Rosyjskie ulotki z zagranicy

Spis treści I. Pogrzeb cywilny w Lyonie II. W kościołach protestanckich III. Opactwo Westminsterskie IV. W kwestii zjednoczenia Kościołów V. Kontrowersje w Kościele anglikańskim VI. Irvingiści w Londynie VII. Deiści i unitarianiści w Londynie I. Pogrzeb cywilny w Lyonie Niedawne debaty, które odbyły się we francuskim Zgromadzeniu Ustawodawczym na temat okólnika prefekta Rodanu dotyczącego procesji pogrzebowych, ujawniły okoliczność, którą można słusznie zaliczyć do smutnych znaków naszych czasów. Postanowienie prefekta, które wywołało taki wybuch oburzenia w zgromadzeniu ustawodawczym, jest następujące. Wraz z powiadomieniem o czyjejś śmierci należy powiadomić policję, czy konduktowi pogrzebowemu będzie towarzyszył duchowny jednej z religii uznawanych przez państwo; jeśli nie, to pogrzeb powinien odbyć się nie później niż o 6 rano w lecie lub o 7 rano w zimie, a procesja nie powinna odbywać się dużymi ulicami, ale długimi ścieżkami. Nakaz ten, którego bronił Minister Wyznań, pan Bele 1, wydawał się większości zgromadzenia jawnym naruszeniem wolności wyznania. W każdym razie porządek ten nie był dobrze przemyślany: w obecnym kształcie pasowałby np. do pogrzebu prawosławnego chrześcijanina, jeśli Cerkiew prawosławna nie należy do uznawanych przez państwo. Jednak minister, wyjaśniając to polecenie, zwrócił uwagę na niezwykłe zjawiska, które mają miejsce od 2 lat w Lyonie. W Lyonie powstało tak zwane „Towarzystwo Wolnomyślicieli”, które postawiło sobie za cel wyparcie zewsząd udziału Kościoła i duchowieństwa, a zwłaszcza przy narodzinach, przy ślubie i przy śmierci, czyli w tych najważniejszych momentach życia, kiedy udział Kościoła jest konieczny dla wierzącego. Towarzystwo postanowiło zastąpić utrwalony w społeczeństwie zwyczaj obrzędów kościelnych innym, przeciwstawnym zwyczajem i zaczęło działać w tym kierunku z całym zapałem charakterystycznym dla fanatyzmu niewiary. Towarzystwo posiada kapitał, który przeznaczony jest na pokrycie kosztów osiągnięcia celu oraz na propagandę, która jest głównym przedmiotem działalności każdego członka. Każdy członek zobowiązuje się zabiegać wszelkimi możliwymi sposobami o zwiększenie liczby osób wolnych od „przesądów teologicznych” i przestrzegających jednego obrządku cywilnego; każdy członek ma obowiązek, pod karą grzywny, uczestniczyć w każdej ceremonii cywilnej, o której dowie się. Jednak nie wynaleziono jeszcze niezbędnego obrzędu cywilnego, który mógłby zastąpić chrzest; ślub cywilny odbywa się niezależnie od kościelnego i go nie eliminuje; jedynie przy okazji śmierci dokonuje się z konieczności ceremonii usunięcia i pochówku, w której obecność lub nieobecność elementu kościelnego jest z całą pewnością wyraźna, dlatego też działalność Towarzystwa skupiła się wyłącznie na mnożeniu tzw. pogrzebów cywilnych. Pogrzebu nie można odprawić na pokaz; wymaga trupa. I tak wolnomyśliciele z Lyonu zaczęli, stosując metodę jezuicką, wybierać do swojej nowej wiary nie tylko żywych, ale także umarłych. Należy pokazywać społeczeństwu jak najwięcej wyznawców tej wiary; w tym celu Towarzystwo zaczęło skupować dla siebie zmarłych, wykorzystując obojętność lub ubóstwo bliskich. Zdarzały się także przypadki wdów sprzedających społeczeństwu zmarłych mężów, dzieci sprzedających zmarłych rodziców i rodziców sprzedających dzieci, które zmarły wkrótce po urodzeniu. Zdarzało się, że w ten sposób najbardziej pobożni i gorliwi dla Kościoła ludzie za życia oddawali się do pochówku cywilnego. Za każdym razem, zgodnie ze statutem, na taki pogrzeb zbierają się wszyscy członkowie Towarzystwa; formuje się procesja, licząca co najmniej 4000 osób, uroczyście przechodzi na cmentarz najbardziej zatłoczonymi ulicami, w biały dzień, a jeśli zdarzy się spotkać procesję kościelną, ta ostatnia spotyka się z obelgami i wyśmiewaniem. W ciągu dwóch miesięcy w Lyonie odbyło się ostatnio 107 takich pogrzebów cywilnych, ku wielkiej pokusie ludności katolickiej. W świetle tego zjawiska współczesny człowiek ma się nad czym zastanawiać. Gdyby było to zjawisko odrębne, można by je uznać za szczególny rodzaj szaleństwa, objawiający się zbiorowo. Ale wiele takich zjawisk już się kumuluje. A w życiu publicznym, w rozmowach, w literaturze, w nauce, a czasem nawet w działalności ludzi mających władzę nad tymi, którzy istnieją, przebija się dzikie, szalone pragnienie szerzenia niewiary na wszelkie sposoby; a jedną ze szczególnych broni tej propagandy jest przemoc, przemoc ślepego myślenia, pogardliwy ton, szyderstwo, sprytna dialektyka, a nawet w skrajnych przypadkach – przemoc materialna. Biedna ludzkość doświadczyła już tak wiele wszelkiego rodzaju fanatyzmu i wszelkiego rodzaju prześladowań za wiarę! Początkowo Reformacja obiecała uroczyście ustanowić tolerancję wiary i uwikłana w jej zasady zaczęła wymyślać i usprawiedliwiać nowe, subtelne rodzaje prześladowań psychicznych, moralnych i materialnych za wiarę, usprawiedliwiając się jedynie tym, że ślepa wiara powinna ustąpić miejsca wierze racjonalnej! Następnie rewolucja XVIII wieku obiecała wszystkim tolerancję i wolność i od pierwszej minuty aż do chwili obecnej oszukuje siebie i wszystkich ze sobą. Potem powiedzieli nam, że wiek XIX był wiekiem oświecenia i wolności we wszystkim: wielu prostaków tak uważało, nie potrafiąc odróżnić obojętności na wiarę od tolerancji w wierze. A czasami dochodzi do tego, że prosty człowiek nie ma gdzie znaleźć miejsca ze swoją prostą wiarą. A na horyzoncie widać chmurę, która budzi strach, bo jeszcze jej nie widzieliśmy. Jest to fanatyzm niewiary i zaprzeczenia. Jest to zaprzeczenie Bogu, nie proste, ale połączone z szaleńczą nienawiścią do Boga i wszystkiego, co w Boga wierzy. Nie daj Boże, aby ktokolwiek dożył czasu, kiedy tego rodzaju fanatyzm wejdzie w życie i otrzyma władzę wiązania i decydowania o sumieniu ludzkim. II. W kościołach protestanckich Protestanci zarzucają nam formalność i rytualizm naszego kultu; ale patrząc na ich rytuał, mimowolnie dajesz pierwszeństwo naszemu rytuałowi pod tym względem; czujesz, jak prosty i majestatyczny jest nasz rytuał w swoim głębokim, tajemniczym znaczeniu. Pozycja kapłańska w naszym rytuale jest tak prosta, że ​​wszystko, czego od niego wymagamy, to pełna szacunku uwaga wobec wypowiadanych słów i wykonywanych czynów; w Jego ustach i przez Niego święte słowa i rytuały mówią same za siebie, a jakże głęboko i tajemniczo przemawiają do duszy każdego i jednoczą całe zgromadzenie w jedną myśl i w jedno uczucie! Dlatego najprostsza i najbardziej niedoświadczona osoba może, bez przyzwyczajania się i stosowania sztucznych wysiłków, dokonać czynności modlitewnej i wejść w modlitewną komunię z całym Kościołem. Protestancki rytuał modlitewny, przy całej swojej zewnętrznej prostocie, wymaga od duchownych działania w modlitwie w określonym tonie. Dlatego w tym rytuale tylko osoby głęboko duchowe lub bardzo utalentowane mogą być proste; reszta, czyli zdecydowana większość, zmuszona jest dostosować się i uciekać do afektacji, która najczęściej spotykana jest w kościołach protestanckich i robi bolesne wrażenie na nieznanej osobie. Kiedy widzę tutaj kaznodzieję, gdy on, stojąc na środku cerkwi, zwrócony twarzą do zgromadzonych, siedzących grzecznie w ławkach, odmawia modlitwy, wznosząc oczy do nieba, składając ręce w powszechnie znany sposób i nadaje swojej mowie nienaturalną intonację, wstyd mi za niego; Myślę, jakie to musi być dla niego niezręczne! Niezręczność staje się jeszcze bardziej odczuwalna, gdy po zakończeniu ceremonii wchodzi na ambonę i rozpoczyna swoje długie kazanie, odwracając się od czasu do czasu, aby napić się wody ze szklanki i zebrać się na odwagę. I co za kazanie! Rzadko można w nim usłyszeć naprawdę żywe słowo, gdy kaznodzieja jest prawdziwą osobą duchową lub talentem. Przeważnie pracownicy kościelni mówią niezwykle napiętym głosem, z niezwykłą afektacją, mocnymi gestami, przewracając się z boku na bok, powtarzając na różne sposoby powszechnie używane przez wszystkich zwroty. Nawet gdy czytają z książki, co często się zdarza, odwołują się do dobrze znanych ruchów ciała, intonacji i układów. Często zdarza się, że kaznodzieja wypowiadając jakieś słowa i wyrażenia, krzyczy i uderza pięścią w ambonę, aby nadać wyrazistości swojej mowie... Nie, tutaj czuje się, jak słusznie nasz Kościół odniósł się do natury ludzkiej, nie umieszczając kazań w ramach obrzędu liturgicznego. Cały nasz rytuał sam w sobie stanowi najlepsze kazanie, tym bardziej ważne, że każdy przyjmuje je nie jako ludzkie, ale jako słowo Boże. A kościelnym ideałem naszego przepowiadania jako żywego słowa jest nauczanie wiary i miłości z Pisma Świętego, a nie wzbudzanie uczuć jako konieczne działanie każdego duchownego na zgromadzonych w kościele na modlitwę 2. V. III. Opactwo Westminsterskie W Londynie na każdym kroku spotyka się zjawiska i instytucje cieszące się największym zainteresowaniem; ale nic nie przykuwa mojej uwagi, nic nie pobudza moich myśli i wyobraźni tak jak Opactwo Westminsterskie 3. Trudno o drugą taką cerkiew europejską, która łączyłaby tak wiele wspomnień historycznych i która byłaby tak pełnym wyrazem historii narodowej. Jednak wśród cerkwi kościół ten zajmuje miejsce bardzo szczególne. Jest to raczej pallad historii niż cerkiew poświęcona kultowi, a w Opactwie Westminsterskim niewiele jest miejsca dla gości z zewnątrz na to integralne wrażenie religijne, które zawładnęło duszą w słynnych kościołach katedralnych Europy. Piękno starego gotyku, zarówno w wyglądzie zabytkowej budowli, jak iw wystroju wnętrz, jest nieporównywalne; ale i pod tym względem architektura cerkwi oddziałuje na duszę inaczej niż w starych gotyckich katedrach Niemiec, Francji i Anglii: tam uczucie unosi się w górę, pod wysokimi ostrołukowymi łukami, jednocześnie skupiając się pod wpływem wspólnego, integralnego wrażenia. Nie ma tu możliwości ogarnąć go już na samym wejściu do cerkwi i od razu ogarnąć całością wrażenia. Trzeba przechodzić z jednej części cerkwi do drugiej, ale każda sama w sobie jest tak piękna, wszystkie razem są na tyle spójne z charakterem architektury, że wrażenie pozostawione na widzu jest integralne, głębokie, pełne. Co więcej, cała cerkiew to ogromny cmentarz i ogromny pomnik wielowiekowej historii. Jego kaplice wypełnione są grobowcami dawnych królów Anglii, jego ściany pokryte są niczym gniazda pomnikami i popiersiami, przypominającymi wiele wielkich nazwisk, do których wyobraźnia przyzwyczaiła się od dzieciństwa. Kiedy po raz pierwszy spacerowałem po tej cerkwi, ogarnęło mnie niespotykane dotąd uczucie, które można nazwać uczuciem zachwytu historycznego i estetycznego. Myślałam, że to efekt pierwszego wrażenia, jednak wracając kilka lat później do Londynu, byłam przekonana, że ​​pierwsze wrażenie mnie nie zawiodło: za każdym razem stawało się głębsze i pełniejsze i przyciągało mnie wciąż na nowo w to samo miejsce. W Opactwie Westminsterskim można spędzać całe godziny, podziwiając jego detale, oglądając zabytki, długo odpoczywając w tym czy innym zakątku z myślą historyczną. Jest tu tak cicho i przytulnie, że można podziwiać i myśleć. W czasie wakacji miło jest być w Opactwie Westminsterskim na porannym nabożeństwie, które odprawiane jest ze szczególną powagą. Duży chór uczniów z Westminster Second School śpiewa – i śpiewa pięknie; Sam dziekan Westminsteru, słynny Stanley 4, często wygłasza i wygłasza wymowne kazanie. Mszał Kościoła anglikańskiego jest bardzo dobrze skomponowany i zawiera wiele starożytnych modlitw, które odmawia albo pastor w imieniu zgromadzenia, albo całe zgromadzenie; chór generalny śpiewa hymny do znanych melodii przy towarzyszeniu organów, które nadają śpiewowi ton. Nabożeństwo poranne rozpoczyna się od ogólnej spowiedzi z grzechów, którą zgodnie z drukowaną formułą odmawia całe zgromadzenie na kolanach, po czym następuje rozgrzeszenie ogólne udzielane przez duchownego. Następnie wszyscy czytają Modlitwę Pańską, sługa wypowiada okrzyki i modlitwy niczym naszą litanię, na którą lud odpowiada nie chórem, ale wspólnym tupotem; Czyta się lub śpiewa psalmy i inne modlitwy, przerywane regularnymi czytaniami ze Starego i Nowego Testamentu; śpiewane są hymny i „Chwalimy Cię, Boże”. Wszystko to odbywa się w ciszy i niezakłóconym porządku, z całą możliwą czcią, która robi jak najlepsze wrażenie na zewnętrznym gościu. Ale prawosławni nie mogą nie zauważyć, że to nabożeństwo, przy całej swojej harmonii, jest niezwykle monotonne, zimne i suche. Niezbędnym i niezbędnym uzupełnieniem jest kazanie; Kto jednak często odwiedza kościoły anglikańskie w miastach i wioskach, zgodzi się oczywiście, że kazanie w większości nie przyczynia się do ożywienia kultu. Utalentowani kaznodzieje, jak i gdzie indziej, stanowią tutaj wyjątek, ale od głoszenia nie da się uciec, a kazania w większości są wyjątkowo powolne, nudne, monotonne, pełne powtórzeń i wymuszonych fraz. Co więcej, są one zaporowo długie i nic dziwnego, że wielu zasypia w oczekiwaniu na koniec, ale wszyscy pozostają w kościele do końca, pokornie przestrzegając ustalonego porządku. W dużej katedrze, takiej jak Westminster, niechrześcijaninowi najprzyjemniej jest uczestniczyć w nabożeństwach także dlatego, że jest tam swobodniejszy dostęp do miejsc i każdy, kto przyjdzie, może usiąść, gdzie mu się podoba; W rezultacie nie ma takiego podziału ludzi na miejsca, który tak nieprzyjemnie uderza pogan w kościołach anglikańskich. Absolutnie niemożliwe jest, aby osoba prawosławna przyzwyczaiła się do tego zwyczaju, co jest prawdziwą hańbą dla Kościoła, w którym się osiedliła. Dziwnie jest sobie wyobrazić, że tutaj kupuje się miejsca w kościele. Kiedy po raz pierwszy chciałam pójść na wakacje do kościoła w prowincjonalnym miasteczku, ze zdziwieniem przeczytałam w lokalnej gazecie ogłoszenie, że osoby z zewnątrz mogą skontaktować się z taką a taką osobą w celu uzyskania miejsca w kościele. Za mieszkanie musiałem zapłacić szylinga. Jak biedni ludzie mogą chodzić do kościoła? Oczywiście biednym ludziom wszędzie jest ciężko, szczególnie w Anglii, gdzie wszystko sprowadza się do środków pieniężnych; ale jak możemy zrozumieć, że ta sama miara pieniężna odnosi się do kościoła? Nie wpuszczą cię do kościoła bez pieniędzy, a jeśli to zrobią, dadzą jasno do zrozumienia, że ​​uwzględniają biedę. Wszędzie tam, gdzie ustalane są opłaty za miejsca w kościele, zwykle ogłasza się, że dla biednych pozostało tyle miejsc, oczywiście w ostatnich ławkach. Ale oczywiście nie jest pożądane, aby ktokolwiek, a w Kościele mniej niż gdziekolwiek indziej, oficjalnie zaliczał się do kategorii biednych. Takie rozwiązanie jest powszechne w kościołach lokalnych; wyjątek stanowi niepieniężny dostęp do kościołów. Ale nawet w tym przypadku dostępu do miejsc nie można jeszcze uznać za bezpłatny. Miejsca w kościele są przeważnie przydzielone tej czy innej osobie lub rodzinie. Przy wejściu do kościoła stoi zazwyczaj duchowny (beadle) o surowym i ważnym spojrzeniu. Jego zadaniem – a być może i jego zainteresowaniem – jest sadzanie ludzi i upewnianie się, że wszyscy siedzą tam, gdzie powinni. Weszłaś do kościoła i usiadłaś na pierwszym wolnym miejscu. Jeśli kościół będzie pusty, może dadzą ci spokój, ale zdarza się to rzadko. Podchodzi do ciebie surowy duchowny i pyta, czy masz miejsce. Oczywiście, siedząc na dowolnie zajętym miejscu, nie wiesz, co mu odpowiedzieć. Wtedy cię podniesie i zabierze ze sobą, dokąd zechce, a czasem będzie cię zmuszał do dwukrotnej zmiany miejsca, mimo że w kościele jest wiele wolnych miejsc. Kiedy pytacie: na jaki temat i na czyją korzyść zbierane są pieniądze? – odpowiadają, że zbiórka jest prowadzona na rzecz Kościoła, na pokrycie długu z okazji jego budowy lub dekoracji i zaopatrzenia, wreszcie na utrzymanie duchowieństwa. Bardzo wiele kościołów nie ma personelu, a dochody i utrzymanie przypisane są duchowieństwu, ale są przyłączone, a proboszcz utrzymuje się z pensji wypłacanej mu przez prawdziwego właściciela, głowę kościoła, lub z opłaty za miejsca. Jednak niezależnie od tego, do czego ta kolekcja jest wykorzystywana, jest to w każdym razie rzecz haniebna. W niczym tak wyraźnie jak w kościele nie widać różnicy między duchem publicznym a mentalnością plemienia anglosaskiego i na przykład rosyjskiego. W Kościele angielskim bardziej niż gdziekolwiek indziej Rosjanin ma taką myśl: jest tu wiele dobra, ale mimo to jestem bardzo szczęśliwy, że urodziłem się i mieszkam w Rosji. W naszym kościele możesz zapomnieć o wszelkich różnicach klasowych i społecznych, wyrzec się swojej światowej pozycji i całkowicie połączyć się ze zgromadzeniem ludowym przed Bogiem. Nasz kościół w większości powstał za publiczne pieniądze, więc nie da się odróżnić rubla od grosza: w każdym razie nasz kościół jest sprawą narodową i własnością narodową. Dlatego jest nam wszystkim podwójnie droga, bo wchodząc do niej ostatni żebrak czuje dokładnie tak samo jak pierwszy szlachcic, że to jest jego kościół. Kościół to jedyne miejsce (co za błogosławieństwo, że mamy takie miejsce!), gdzie nikt nie zapyta ostatniego biedaka w łachmanach: po co tu przyszedłeś i kim jesteś? Gdzie bogaty nie może powiedzieć biednemu: twoje miejsce nie jest obok mnie, ale z tyłu. Proszę, idźcie do kościoła, spójrzcie na zgromadzenie kościelne. Jest nabożne, może i uroczyste, ale jest to zgromadzenie pań i panów, wśród których każda osoba ma specjalnie przydzielone miejsce; a bogaci ludzie i szlachta w swoim sąsiedztwie mają miejsca oddzielone i udekorowane, jak loże. Czy można, patrząc z zewnątrz, oprzeć się myśli, że zgromadzenie kościelne w tym miejscu jest jedynie modyfikacją zgromadzenia publicznego i że jest w nim miejsce jedynie dla tak zwanych „porządnych ludzi” w społeczeństwie? Wszyscy modlą się wspólnie ze swoich książek, ale tak jak każdy ma w ręku swoją księgę, tak jasne jest, że każdy chce sam stanąć przed Bogiem, nie tracąc przy tym swojej indywidualności. Mówią, że w ciągu ostatnich 20–30 lat nastąpiła pod tym względem zauważalna zmiana: miejsca w kościołach są w większości otwarte, czyli nie szczelnie odgrodzone, a dostęp do nich stał się bardziej swobodny niż wcześniej; a dawniej, zwłaszcza na prowincji, miejsca w kościołach urządzano na zamkniętych lub wydzielonych trybunach, tak aby właściciel każdego miejsca mógł spokojnie, samotnie modlić się, nie krępując się żadną bliskością. Jakże wyraźnie odzwierciedlona jest w tym układzie kościelnym historia lokalnej społeczności feudalnej i sama historia reformy Kościoła lokalnego! Szlachta i szlachta stanowią wszystko i wszystkim przewodzą, zatem wszystko posiadają i wszystko przyciągają do siebie. Wszystko trzeba kupić lub odebrać w walce, nawet prawo do miejsca w kościele. Samo kapłaństwo jest pewnego rodzaju prawem, które jest wliczone w cenę. Miejsca duszpasterskie z prawem do określonego dochodu lub wynagrodzenia stanowią w Anglii własność prawa ojcowskiego, patronatu, a wybór miejsca jest własnością albo prywatnych właścicieli ziemskich, albo korony na mocy nie tyle państwowego, co feudalnego prawa własności. Dlatego pasterz wśród ludu, powoływany niezależnie od ludu i niezależny od ludu w swojej treści, pojawia się wśród ludu także w postaci księcia powołanego z góry. Urząd kościelny jest przede wszystkim przywilejem i dobrem; i szkoda powiedzieć: ta nieruchomość jest przedmiotem negocjacji. Lokale arcykapłanów (urzędników) można wynajmować za określoną cenę, na którą składa się kapitalizacja dochodu, tak samo jak wynajmuje się lokale radców prawnych, notariuszy, brokerów i tym podobnych. W każdej angielskiej gazecie, w specjalnym dziale poświęconym tzw. preferencjom, znajdziesz szereg ofert kupna lokalu księdza z opisem pozycji dochodowych: miejsce jest chwalone ze względu na udogodnienia życiowe, opisany jest dom, lokalizacja, podane są dochody i podana jest cena z zastrzeżeniem, że obecny urzędujący urzędnik jest stary, ma takie a takie lata i prawdopodobnie nie będzie długo cieszył się swoim stanowiskiem. W przypadku negocjacji wskazane jest skontaktowanie się gdzieś. W Londynie wydawany jest nawet specjalny miesięcznik („Rejestr preferencji kościelnych”), w którym szczegółowo opisano wszystkie artykuły, grunty i dochody każdego miejsca, w celu informacji i obliczenia tych, którzy chcą je otrzymać za określoną kwotę. W najnowszym lipcowym numerze aż 170 takich opisów. Mówią, że w sensie politycznym korzystne jest, gdy wszelkie prawa, osobiste i publiczne, zdobywa się jedynie w walce. Może być wszystko inne, ale nie prawo do publicznej modlitwy w kościele. Nic dziwnego, że sumienia publicznego nie może zadowolić taka struktura kościelna i że Anglia, kraj ustanowionego kościoła państwowego, klasyczny kraj uczonej teologii i debaty o wierze, stała się od czasu reformy krajem wszelkiego rodzaju dysydentów. Potrzeby religijne i modlitewne mas ludowych, nie znajdując miejsca ani zaspokojenia w ustanowionym Kościele, zaczęły szukać ujścia w wolnych, samoustanowionych spotkaniach kościelnych i w różnych sektach. Podział obrzędów kościelnych jest tu przesadny pomiędzy mieszkańcami najmniejszego miasta. Sam Kościół ustanowiony dzieli się na trzy partie, a zwolennicy każdej z nich (tzw. Kościół Wysoki, Niski i Szeroki 5) zazwyczaj mają swój własny kościół i nie chodzą do cudzego. W małej wiosce, w której teraz mieszkam i która liczy nie więcej niż 500 stałych mieszkańców, znajdują się trzy Kościoły anglikańskie i dodatkowo trzy Kościoły Metodystyczne trzech różnych wyznań, które różniąc się bardzo subtelnymi i kapryśnymi szczegółami, porzucają ze sobą komunikację. Specjalny kościół przeznaczony jest dla pierwotnych, czyli metodystów wesleyańskich, 6, następnie dla kongregacjonalistów, 7 dla tak zwanych chrześcijan biblijnych: ci ostatni również są metodystami, ale rozdzielili się kilka lat temu tylko dlatego, że wierzą, w niezgodzie z innymi, że nie można poślubić ewangelistów kościelnych. Tyle kościołów i stołecznych, pięknych i rozległych kościołów jest w jednej wsi. Wszystkie te sekty i zgromadzenia wyróżniają się osobliwością swoich wierzeń, czasami bardzo subtelnych i kapryśnych lub całkowicie dzikich; ale poza różnicami dogmatycznymi wszyscy wyrażają to samo pragnienie wolnego, powszechnego Kościoła, a wielu z nich jest przepojonych zaciekłą nienawiścią do ustanowionego Kościoła i jego duchownych. Oprócz pojedynczych sekt, pośród samego ustanowionego Kościoła, od dawna uformowała się duża partia w imię wolnej komunikacji kościelnej - wolny ruch kościelny. Osoby prywatne i poszczególne stowarzyszenia wykorzystują swoje środki, aby zapewnić zwykłym ludziom możliwość uczestniczenia w nabożeństwach: w tym celu muszą budować osobne kościoły lub wynajmować osobne lokale, teatry, stodoły, sale i tym podobne. Cały ten ruch wywołał już wyraźną reakcję w zwyczajach samego ustanowionego kościoła, powodując jego szersze otwarcie. Ale czy to nie dziwne, że tutaj musimy walczyć o to, co od początku było dla nas darmowe, jak powietrze, którym oddychamy? Jak często tutaj, w Rosji, zdarza się słyszeć dziwne przemówienia na temat naszego Kościoła od ludzi, którzy byli za granicą, którzy czytali zagraniczne książki, którzy lubią oceniać po cudzym głosie lub po prostu od ludzi naiwnych, których porywa ideał i ignoruje rzeczywistość. Ci ludzie nie znajdują żadnej miary pochwały dla Kościoła anglikańskiego czy niemieckiego i duchowieństwa anglikańskiego, ani też nie znajdują żadnej miary potępienia naszego Kościoła i naszego duchowieństwa. Jeśli im wierzyć, wszystko tam jest żywą aktywnością, a tutaj mamy padlinę, chamstwo i sen. Dzieje się tam wiele rzeczy, ale mamy do czynienia z nagim rytualizmem i biernością. Nic dziwnego, że tak wiele osób to mówi. Mówi się, że człowieka poznaje się po ubiorze. Mówią, że eskortują cię zgodnie z twoim umysłem; ale aby rozpoznać umysł i poczuć ducha, trzeba uważnie się przyjrzeć i pracować ze swoimi myślami, ale nie jest trudno ocenić po ubiorze. Robisz na sobie gotowe wrażenie – i wtedy już przy nim zostaniesz. Co więcej, jest wielu ludzi, dla których pierwszą rzeczą, pierwszym i ostatecznym czynnikiem decydującym o wrażeniu, jest poprawa zewnętrzna, maniery, zręczność, czystość, szacunek. Pod tym względem jest oczywiście coś godnego podziwu w lokalnym kościele, a w naszym jest czasem powód do ubolewania. Któż nie spotkał świeckiego, a czasem niestety duchownego przebywającego za granicą, żarliwie wychwalającego lokalną prostotę kościoła i potępiającego naszą rodzimą „zamrożenie” 8 . Smutno mi, gdy słucham takich przemówień, tak jak smuci mnie widok kolejnego syna, który żyjąc w modnym kręgu, pośród zawiłości życia metropolii, wraca do wioski, w której spędził niegdyś dzieciństwo, i z pogardą patrzy na bezpretensjonalne otoczenie i proste, być może niegrzeczne zwyczaje własnej rodziny. Natura zaskakująco nas urzeka, przede wszystkim piękną formą, organizacją i wyglądem zewnętrznym każdej materii. Stąd nasza pasja do naśladowania, do przenoszenia na własny grunt instytucji i form, które zadziwiają nas za granicą swoją zewnętrzną harmonią. Ale jednocześnie zapominamy lub przypominamy sobie zbyt późno, że wszelka historycznie ukształtowana forma wyrosła w historii z warunków historycznych i jest logicznym wnioskiem z przeszłości, spowodowanym koniecznością. Nikt nie może zmienić ani obejść ich historii; a sama historia, ze wszystkimi jej zjawiskami, postaciami, ustalonymi formami życia społecznego, jest wytworem ducha ludu, tak jak historia pojedynczego człowieka jest w istocie wytworem żyjącego w nim ducha. To samo należy powiedzieć o formach struktury kościelnej. Każda forma ma swoją duchową podszewkę, na której wyrosła; Często dajemy się uwieść formie, nie widząc tej podszewki, ale gdybyśmy ją zobaczyli, czasami nie pomyślelibyśmy o odrzuceniu gotowej formy z całą jej harmonią i szczęśliwie pozostalibyśmy przy naszej starej i szorstkiej formie lub bezforemności, dopóki nasze własne życie duchowe nie wydobędzie nam tej formy. Duch jest tym, co jest istotne w każdej instytucji i to jest to, co należy najpilniej chronić przed zepsuciem i zamieszaniem. Od niepamiętnych czasów nasz Kościół miał i nadal zachowuje znaczenie Kościoła całego ludu oraz ducha miłości i obojętnego porozumiewania się. Nasi ludzie są przez wiarę. trwa do dziś pośród wszelkich przeciwności i nieszczęść, a jeśli cokolwiek może ją wesprzeć, umocnić i odnowić w dalszych dziejach, to jest to wiara, i tylko wiara kościelna. Mówi się nam, że nasi ludzie są ignorantami w wierze, pełni przesądów i cierpią z powodu złych i występnych nawyków; że nasze duchowieństwo jest niegrzeczne, ignoranckie, nieskuteczne, poniżające i ma niewielki wpływ na ludzi. Wszystko to jest prawdą pod wieloma względami, ale wszystkie nie są to zjawiska znaczące, ale przypadkowe i tymczasowe. Zależą one od wielu uwarunkowań, a przede wszystkim od uwarunkowań ekonomicznych i politycznych, ze zmianami, w których zjawiska te prędzej czy później ulegną zmianie. Co jest niezbędne? Do czego należy duch? Miłość ludu do Kościoła, wolna świadomość pełnej komunii w Kościele, koncepcja Kościoła jako wspólnej własności i wspólnego spotkania, całkowite wyeliminowanie różnic klasowych w Kościele i jedność ludu ze sługami Kościoła, którzy wyszli z ludu i nie są od niego oddzieleni ani w życiu codziennym, ani w cnotach, ani w samych swoich brakach, stoją i upadają wraz z ludem. Jest to dziedzina, na której można wyhodować wiele dobrych owoców, jeśli się głęboko pracuje, dbając nie tyle o poprawę życia, ile o poprawę ducha, nie tyle o to, aby liczba kościołów nie przekraczała potrzeb, ale raczej o to, aby potrzeba kościoła nie pozostawała niezaspokojona. Czy powinniśmy rozglądać się z zazdrością, z daleka i ze słuchu, przynajmniej na Kościół protestancki i jego pasterzy? Boże, daj nam czekać na czas, kiedy nasi pasterze ugruntują swoją pozycję urzędników postawionych nad ludem i staną się książętami wśród swego ludu, w środowisku osoby świeckiej, w złożoności potrzeb i pragnień pośród ludzkiej nędzy i prostoty. Myśląc o życiu, dochodzi się do wniosku, że dla każdego człowieka w toku jego rozwoju duchowego rzeczą najcenniejszą, najbardziej niezbędną do zachowania w sobie jest proste, naturalne poczucie relacji człowieka z ludźmi, prawda oraz swoboda duchowej wyobraźni i ruchu. Jest to nienaruszalny kapitał natury duchowej, za pomocą którego dusza jest chroniona i chroniona przed działaniem wszelkich konwencjonalnych form 9 i sztucznych teorii, które niepostrzeżenie psują prosty zmysł moralny. Bez względu na to, jak cenne są te formy i teorie pod wieloma względami, mogą one, wszczepione w duszę, całkowicie zniekształcić i zniszczyć w niej proste i zdroworozsądkowe idee i doznania, pomieszać pojęcie prawdy i nieprawdy oraz podważyć sam korzeń, na którym zdrowy człowiek rośnie w swojej duchowej relacji do świata i ludzi. To właśnie jest istotne i to właśnie tak często zabijamy w sobie przez zupełnie nieistotne formy, którymi jesteśmy zwiedzeni. Przez to ileż osób i instytucji znika z nas, fałszywie wypaczonych przez fałszywy rozwój, a przecież w instytucji kościelnej ten korzeń jest nam droższy niż cokolwiek innego... Nie daj Boże, żeby i on kiedyś został podważony przez kręto przeprowadzoną reformę Kościoła 10 . IV. W sprawie zjednoczenia Kościołów Im wyraźniej rozpoznają się w umyśle charakterystyczne cechy plemienne każdej religii, tym bardziej staje się przekonany, jak nieosiągalnym i marzycielskim zadaniem jest zjednoczenie religii w jednym sztucznym, naciąganym porozumieniu w sprawie dogmatów, na początku wzajemnych ustępstw w częściach nieistotnych. To, co istotne w każdej religii, trudno wyrazić, wyjaśnić na papierze lub w definiującej formule. To, co najważniejsze, najtrwalsze i najcenniejsze w wierze kościelnej, jest nieuchwytne, niedostępne do zdefiniowania, jak różnorodność świateł i cieni, jak uczucie utworzone z nieskończonego ciągu następujących po sobie wrażeń, idei i wrażeń. To, co najważniejsze, jest powiązane i splecione wieloma tak subtelnymi korzeniami z mentalną naturą każdego plemienia i ogólnymi zasadami moralnego światopoglądu, które w nim rozwinęły, że nie da się oddzielić jednego od drugiego. Ludzie różnych plemion i różnych kościołów mogą pod wieloma względami, spotykając się, we wzajemnym porozumieniu, czuć się jak bracia i podawać sobie dłonie; ale żeby poczuli się jak bracia w jednym Kościele, zjednoczyli się w religijnej wspólnocie ducha, muszą do tego długo żyć razem, rozumieć się w całej sytuacji życiowej i splatać się ze sobą w najgłębszych korzeniach głębi duszy. Czasem więc Niemiec mieszkający od dawna w Rosji nieświadomie przyzwyczaja się do wiary w język rosyjski i czuje się w Kościele rosyjskim jak u siebie w domu. Potem przychodzi do nas, staje się jednym z naszych, a jego komunikacja z nami jest pełna, duchowa. Ale nie można sobie wyobrazić, aby to czy tamto społeczeństwo protestantów, stojące z daleka od nas i osądzające nas ze słuchu, mogłoby poprzez książkowe lub abstrakcyjne porozumienie w sprawie dogmatów i rytuałów zjednoczyć się z nami w jeden Kościół w organicznej jedności i stać się z nami jedno duchowo. Do tej pory nie udało się ani jednej unii kościelnej opartej na porozumieniu: prędzej czy później odkryto fałszywy początek takiej unii, a jej owocem był wszędzie wzrost nie miłości, ale wzajemnego wyobcowania, a nawet nienawiści. Nie daj Boże, abyśmy wzajemnie obwiniali się za wiarę: niech każdy wierzy na swój sposób, najlepiej jak potrafi. Ale każdy ma wiarę, w której czuje się bezpiecznie, którą lubi, którą kocha; i nie można oprzeć się wrażeniu, kiedy podchodzi się do innej wiary, niepowiązanej, niesympatycznej, że to nie to, co mamy; Jest tu niewygodnie i zimno. Nie chciałbym tu mieszkać. Niech umysł przemawia abstrakcyjnym rozumowaniem: w końcu modlą się do tego samego Boga. Uczucie nie zawsze zgadza się z tym rozumowaniem; Czasami odnosi się wrażenie, że w obcym kościele jest tak, jakby modlili się do niewłaściwego Boga. Wielu będzie się śmiać z tego uczucia, być może nazywając je przesądem lub fanatyzmem. Darmo. Uczucia nie zawsze są zwodnicze; czasami odsłania prawdę bardziej bezpośrednio i prawdziwie niż poprzez rozumowanie. W kościele protestanckim, w wierze protestanckiej, dla Rosjanina jest zimno i nieprzyjemnie. Co więcej, jeśli wiara jest mu droga jak życie, czuje, że nazwanie tej cerkwi swoją własną jest dla niego tym samym, co śmierć. To jest natychmiastowe uczucie. Ale istnieje wiele uzasadnionych powodów tego uczucia. Zwrócę tu uwagę na jedną z nich, która szczególnie uderza mnie swoją oczywistością. W polemikach teologicznych, w sporach między religiami, w sumieniu każdego człowieka i każdego plemienia, jednym z głównych pytań jest kwestia czynów. Co jest najważniejsze – uczynki czy wiara? Wiadomo, że teologia łacińska i teologia protestancka nadal spierają się w tej kwestii. Nieżyjący już Chomyakow w swoich pismach teologicznych doskonale wyjaśnił, w jakim stopniu scholastycznie absolutne sformułowanie tej kwestii jest zwodnicze. Zjednoczenie wiary z czynem, utożsamienie słowa z myślą, czynu ze słowem jest ideałem nieosiągalnym dla natury ludzkiej, tak jak nieosiągalne jest wszystko, co bezwarunkowe, ideałem, który wiecznie podnieca i wiecznie przekonuje duszę wierzącą. Wiara bez uczynków jest martwa, wiara sprzeczna z uczynkami dręczy człowieka świadomością wewnętrznych kłamstw, ale w rozległym świecie pozorów, który obejmuje człowieka i w obliczu nieskończonej wieczności, czym jest praca lub czym są wszelkiego rodzaju uczynki bez wiary? Okaż mi swoją wiarę swoimi uczynkami – straszne pytanie! Co powinna odpowiedzieć osoba pewna siebie, zapytana przez egzaminatora, który stara się poznać prawdę na podstawie czynów? Załóżmy, że protestant zadaje takie pytanie osobie prawosławnej. Co mu odpowiedzą prawosławni? Będziesz musiał spuścić głowę. Czuje się, że nie ma nic do pokazania, że ​​nie uporządkowano wszystkiego, wszystko zostało rozpoczęte, wszystko jest w gruzach. Ale po minucie możesz podnieść głowę i powiedzieć: jesteśmy ludźmi grzesznymi i nie ma nam nic do pokazania, ale ty też nie jesteś sprawiedliwy. Ale przyjdź do nas sam, zamieszkaj z nami, a zobaczysz naszą wiarę i poczujesz nasze uczucia, a może się w nas zakochasz. I sam zobaczysz, jakie są nasze czyny. Po takiej odpowiedzi dziewięćdziesiąt dziewięć na sto pozostawi Cię z pogardliwym uśmiechem. W istocie chodzi o to, że nie umiemy okazać naszych uczynków wbrew wierze i nie mamy odwagi. I pokazują. A oni potrafią pokazywać i mówić prawdę, mają co im pokazywać, sprawy i instytucje tworzone przez wieki w doskonałym porządku, zachowane i wzmocnione. Spójrzcie, mówi Kościół katolicki, co miałem na myśli i co mam na myśli w życiu społeczeństwa, które mnie słucha i służy mi, co stworzyłem i co jest we mnie. To są dzieła miłości, to są dzieła wiary, to są dzieła apostolstwa, to są czyny męczeństwa, to są wierne pułki, jak jeden człowiek, które wysyłam na krańce wszechświata. Czyż nie jest jasne, że łaska trwa we mnie i w nas od początku aż do dnia dzisiejszego? Słuchajcie, mówi Kościół protestancki, nie toleruję kłamstw, oszustw i przesądów. Dostosowuję swoje działania i mój umysł do zgodności z wiarą. Wiarą uświęcam pracę, relacje codzienne, życie rodzinne, wiarą wykorzeniam lenistwo i przesądy, ustanawiam uczciwość, sprawiedliwość i porządek publiczny. Uczę na co dzień, a moja nauka, bliska życiu, wychowuje całe pokolenia w nawykach uczciwej pracy i dobrych obyczajów. Ludzkość jest wezwana do odnowy poprzez moje nauczanie o cnocie i prawdzie. Jestem wezwany, aby wszędzie mieczem słów i czynów wykorzenić korupcję i obłudę. Czy nie jest oczywiste, że moc Boża jest ze mną, ponieważ prawdziwy pogląd na religię jest we mnie? Protestanci wciąż spierają się z katolikami o dogmatyczne znaczenie tej kwestii w odniesieniu do wiary. Jednak pomimo całkowitego przeciwieństwa poglądów teologicznych na ten temat, obaj stawiają tę sprawę na pierwszym miejscu w swojej religii. Tylko u Latynosów czyn służy jako usprawiedliwienie, pokuta, jako świadectwo łaski. Luteranie natomiast patrzą na biznes i, w powiązaniu z biznesem, na samą religię z praktycznego punktu widzenia. To tak, jakby sprawa zamieniła się w cel, dla którego istnieje religia, stała się kamieniem probierczym, na którym sprawdzana jest prawda religijna i kościelna, i w tym miejscu nasza myśl religijna bardziej niż gdziekolwiek indziej odbiega od myśli religijnej protestantyzmu. Bez wątpienia pogląd obecnie wyrażany nie stanowi stanowiska dogmatycznego w Kościele luterańskim, lecz przenika całe jego nauczanie. Bez wątpienia ma to bardzo ważną stronę praktyczną, dotyczącą życia tutaj, tego świata; Dlatego wielu, nawet wśród nas, jest czasami gotowych postawić Kościół protestancki jako model i ideał dla naszego Kościoła. Ale Rosjanin w głębi swej wierzącej duszy nigdy nie zaakceptuje takiego poglądu. Pobożność przydaje się do wszystkiego i zgodnie ze słowem apostolskim, ale jest to tylko jeden z naturalnych dodatków pobożności. Rosjanin nie mniej niż ktokolwiek inny wie, że trzeba żyć wiarą i czuje, jak mało jego życie przypomina wiarę; ale istotę i cel swojej wiary umieszcza nie w życiu praktycznym, ale w zbawieniu duchowym i stara się ogarnąć wszystkich miłością jedności kościelnej - od sprawiedliwego żyjącego wiarą po złodzieja, któremu pomimo swoich uczynków w ciągu jednej minuty dostąpił przebaczenia. Ta praktyczna podstawa protestantyzmu nigdzie nie jest wyrażona jaśniej niż w Kościele anglikańskim i w duchu poglądów religijnych narodu angielskiego. Jest to zgodne z ukształtowanym w jego historii charakterem narodu - kierować wszędzie myśl i działanie ku celom praktycznym, wytrwale i stale osiągać sukcesy, a we wszystkim wybierać takie drogi i metody, które prowadzą bliżej i pewniej do sukcesu. To naturalne pragnienie musiało szukać dla siebie podstawy moralnej, rozwijać dla siebie teorię moralną; i nic dziwnego, że zasady moralne znalazły dla siebie potwierdzenie w poglądach religijnych odpowiadających określonemu charakterowi. Religia niewątpliwie naświetla moralne zasady działania, uczy żyć i postępować na ziemi, wymaga ciężkiej pracy, uczciwości i prawdy. Nie sposób nie zgodzić się z tym stanowiskiem. Ale z tego stanowiska praktyczne spojrzenie na religię prowadzi bezpośrednio do pytania: czym jest religia dla kogoś, kto żyje w bezczynności, jest nieuczciwy i kłamliwy, jest zdeprawowany, nieporządny i nie wie, jak się utrzymać? Taka osoba jest poganinem, a nie chrześcijaninem; tylko chrześcijanin, który żyje według prawa i ukazuje w sobie siłę prawa chrześcijańskiego. Rozumowanie wydaje się być logicznie poprawne. Ale kto nie ma w duszy pytania: co z celnikami i nierządnicami na świecie i w Kościele, którzy według słowa Chrystusa często poprzedzają sprawiedliwych Kościoła w Królestwie Bożym? Oczywiście dziwne byłoby zakładać, że taki pogląd na religię stanowi pozytywną formułę wiary kościelnej w Anglii. Taka formuła byłaby wyraźnym zaprzeczeniem nauczania ewangelicznego. Ale taki właśnie jest duch opinii religijnej wśród najbardziej sumiennych i gorliwych przedstawicieli tak zwanej „narodowej instytucji kościelnej”, którzy bronią i wychwalają Kościół anglikański jako pierwszą twierdzę państwa – przedmurze państwa – i jako główny wyraz ducha narodowego. W literaturze angielskiej, zarówno duchowej, jak i świeckiej, pogląd ten wyraża się czasami w bardzo ostrych formach, takimi słowami, przed którymi myśl rosyjskiego czytelnika zatrzymuje się ze zdumieniem podobnym do horroru. Mam teraz przed sobą nowo wydaną książkę: „Wolność, równość, braterstwo” – esej o niezwykłej głębi i wnikliwości, napisany przez człowieka wyraźnie głęboko wierzącego i gorliwie oddanego swemu Kościołowi. "Niektóre religie są oczywiście niesprzyjające poczuciu obowiązku publicznego. Inne nie mają z nim nic wspólnego, a z tych religii, które go faworyzują (są to w większym lub mniejszym stopniu wszystkie formy wiary chrześcijańskiej), jedne działają na niego ze szczególną, inne z mniejszą siłą. Można powiedzieć, że te religie, w których dominuje nad wszystkim obraz nieskończenie mądrego i potężnego prawodawcy, są w tym sensie najpotężniejsze. Jego osobista egzystencja jest dla ludzkiego umysłu niezgłębiona; ale on stworzył świat jako świat jest, stworzył go dla rasy ludzi rozważnych, mocnych i odważnych w duchu oraz stabilnych; dla tych, którzy sami nie są szaleni i nie tchórzliwi, i nie faworyzują szaleńców i tchórzy, dobrze wiedzą, czego potrzebują i z determinacją używają wszelkich środków prawnych, aby to osiągnąć. Taka a taka religia stanowi cichą, ale głęboko zakorzenioną wiarę narodu angielskiego w jego najlepszych, najbardziej szanowanych przedstawicieli. Stanowią kowadło, w które wbito już wiele młotów, a walonych będzie jeszcze więcej, niezależnie od jakichkolwiek entuzjastów i marzycieli humanitarnych”. (Stephen. „Wolność, równość, braterstwo”). To jest koncepcja religii, do której może dotrzeć pewny siebie protestancki anglikanin. W istocie zapisane przez nas słowa zawierają bezpośrednie wypaczenie słowa ewangelicznego; Zdają się mówić: błogosławieni silni i potężni w działaniu – do nich należy królestwo. Tak, mówimy: królestwo ziemi, ale nie królestwo niebieskie. Autor nie czyni tego zastrzeżenia – nie rozróżnia tego, co ziemskie, od tego, co niebiańskie. Cóż za straszna, co za desperacka doktryna! Ten nastrój myśli religijnej miał niewątpliwie największe znaczenie praktyczne w krajach protestanckich, a zwłaszcza w Anglii; i w tym sensie nie można nie zgodzić się, że protestantyzm był silnym i korzystnym motorem rozwoju społecznego wśród plemion, których naturze odpowiadał i które je akceptowały. Ale czy nie jest też oczywiste, że niektóre plemiona ze swojej natury nie mogą tego zaakceptować i być mu posłuszne, ponieważ w tym poglądzie protestantyzmu nie czują żywotnej zasady religijnej, nie widzą jedności, ale podział świadomości religijnej, nie żywą prawdę, ale konstrukcję myśli i uwodzenia. „Biada słabym i upadającym! Biada zwyciężonym!” Oczywiście w tym życiu jest to prawda niezmienna, a zasada światowej mądrości mówi każdemu: walcz, zdobywaj siły, zachowuj siłę w sobie, jeśli chcesz żyć; nie ma na świecie miejsca dla słabych. Ale nadanie tej regule bezwarunkowej, jakby dogmatycznej mocy w sensie religijnym – tego nasza dusza nie akceptuje, podobnie jak nie akceptuje straszliwej nauki kalwińskiej, pokrewnej protestantyzmowi, że jedni powołani są od wieczności do cnoty, do chwały, do zbawienia i błogości, drudzy zaś są potępieni na wieki i cokolwiek by w życiu nie czynili, wszystko wciąga ich w otchłań rozpaczy i wiecznych mąk. Aż strach czytać innych pisarzy angielskich, u których ten nurt anglikańskiego protestantyzmu rezonuje ze szczególną siłą. Na przykład u Carlyle'a kult siły i talentu zwycięzcy oraz pogarda dla pokonanych osiąga punkt entuzjastycznego patosu. Kontemplując swoich bohaterów, silnych ludzi, czuje w nich ucieleśnienie boskości i z subtelnym pogardliwym humorem opowiada o tych słabych i nieszczęsnych, niezdarnych i upadłych, których zmiażdżył zwycięski rydwan. Jego bohater ucieleśnia ideę światła i porządku w ciemności i nieporządku kosmicznego chaosu; jego bohater buduje swój własny wszechświat, a wszystko, co spotyka go na drodze, a nie wie, jak mu się podporządkować i służyć, i nie ma siły, aby go pokonać, umiera z godnością i prawością. Ogromny talent Carlyle'a urzeka czytelnika; ale trudno czytać jego wiersze historyczne i widzieć, jak często na próżno używa imienia Boga w walce silnych ze słabymi. Wśród pogan okresu klasycznego i wśród nich błazen czasami przechadzał się w pobliżu zwycięskiego rydwanu, który pełniąc funkcję przedstawiciela zasad moralnych, miał swoimi żartami ścigać nie pokonanego, ale samego zwycięzcę. Najtrudniej czyta się Froude’a, słynnego historyka angielskiej reformacji i najwybitniejszego wśród historyków, przedstawicieli angielskich zasad narodowych w Kościele i polityce. Carlyle jest przynajmniej poetą; ale Froude mówi spokojnym tonem historyka, kocha dialektykę i nie ma bezprawia, którego nie usprawiedliwiłby swoją dialektyką na rzecz swojej ulubionej idei; nie ma hipokryzji, żeby nie wbudował się w prawdę, udowadniając prawdziwość reformy i jej głównych postaci. Niezachwianie, fanatycznie stoi na fundamentach ortodoksji anglikańskiej, a jego główną podstawą jest świadomość obowiązku publicznego, przywiązanie do idei państwa i prawa oraz nieubłagana pogoń za występkiem, przestępczością, bezczynnością i tym wszystkim, co nazywa się zdradą obowiązku. Wszystko to jest piękne w sprawach ludzkich; Ale jak to jest postawić taką regułę za podstawę i cel poglądu religijnego, jeśli pomyśli się, że każdemu z tych świętych słów – obowiązek, prawo, występek i zbrodnia – każda ze stron przypisuje w każdym momencie szczególne znaczenie, a to, co dzisiaj ludzie nazywają prawdą i męstwem, jest wykonywane na jutro jako kłamstwo i zbrodnia. W przekonaniu Froude’a nie ma miejsca na miłosierdzie, na współczucie: jak pogodzić miłosierdzie z oburzeniem na to, co uważane jest za występek, zbrodnię, naruszenie prawa? Nawiązując do straszliwych egzekucji, którym tak często poddawani byli wówczas niewinni i winni, surowy sędzia spraw ludzkich tak mówi o swoim narodzie: „Anglicy to naród surowy i surowy, nie znają współczucia, gdzie nie ma uzasadnionego powodu, by współczuć; wręcz przeciwnie, przepełnia ich święta i uroczysta groza zbrodni – uczucie, które rozwijając się w duszy, z konieczności ją zatwardza ​​i kształtuje żelazny charakter. Osoba o surowym usposobieniu jest skłonna do czułości tylko wtedy, gdy wśród zła jest jeszcze miejsce na dobro, a dobro wciąż walczy ze złem; lecz w postaci całkowitego zepsucia i zła nie można sobie wyobrazić żadnego współczucia; jest to możliwe tylko wtedy, gdy w sercu mieszamy zbrodnię z nieszczęściem.” Jaką pogardę musi czuć autor dla Rosjanina, który naprawdę ma taki zamęt w duszy i który od niepamiętnych czasów nazywa przestępcę nieszczęsnym. Podobnie jak charakter osobisty, jak charakter plemienia, tak i charakter każdego Kościoła w powiązaniu z plemieniem, które go przyjęło, ma swoje zalety i wady. Zasługi protestantyzmu stały się dostatecznie jasne w historii plemion germańskich i anglosaskich. Duch purytański stworzył dzisiejszą Wielką Brytanię. Protestancki początek doprowadził Niemcy do siły, dyscypliny i jedności. Ale z drugiej strony są takie braki, takie aspiracje religijnej samoświadomości, z którymi nie możemy współczuć. Protestantyzm, jak każda siła duchowa, ma skłonność do upadku właśnie w tym, w czym opiera swoje podstawowe duchowe fundamenty. Dążąc do prawdy absolutnej, do oczyszczenia wiary, do urzeczywistnienia wiary w życiu, jest zbyt skłonna do uwierzenia we własną prawdę i popadnięcia w pychę do dumnego kultu własnej prawdy i do pogardy dla przekonań innych ludzi, które utożsamia z nieprawdą. Dlatego z jednej strony istnieje niebezpieczeństwo popadnięcia w obłudę i faryzejską pychę. I rzeczywiście, ze świata protestanckiego słychać wiele głosów, które gorzko zdają sobie sprawę, że hipokryzja jest plagą surowego luteranizmu. Z drugiej strony protestantyzm, rozpoczęty kazaniem o tolerancji, o wolności myśli i przekonań, w swym dalszym rozwoju wykazywał tendencję do szczególnego rodzaju fanatyzmu – ku fanatyzmowi dumnego umysłu i pewnej siebie prawości wobec wszystkich innych typów wiary. Surowy protestantyzm z pogardą traktuje każdą wiarę, która wydaje mu się nierafinowana, nieduchowa, pełna przesądów i zewnętrznych rytuałów; do wszystkiego, co sam odrzucił jako więzy niewolników, jako odzież dziecięcą, jako dodatek do niewiedzy. Stworzywszy dla siebie kodeks wierzeń i rytuałów, uważa swoją spowiedź za spowiedź wybranych, oświeconych i rozsądnych, a wszystkich wyznawców starego Kościoła skłonny jest uważać za ludzi niższego rodzaju, nie umiejących wznieść się do prawdziwego zrozumienia. Ta pogardliwa postawa wobec innych wierzeń, być może nieświadomie, wyraża się w protestantyzmie, ale jest zbyt zauważalna dla wyznawców innych wyznań. Żadna religia nie jest wolna od większej lub mniejszej tendencji do fanatyzmu, ale zabawnie jest słyszeć, kiedy luteranie zwracają się do nas z oskarżeniami o fanatyzm. W naszym kraju, pomimo tolerancji wobec wszelkich przekonań charakterystycznych dla naszego narodowego charakteru, zdarzają się oczywiście odosobnione przypadki ekskluzywności i zawężenia poglądów kościelnych; ale nigdy nie było i nie może być czegoś takiego jak pogarda, z jaką surowy luteranin patrzy na to, co dla niego niezrozumiałe, ale dla nas, przepełnionych głębokim duchowym znaczeniem, przynależności do naszego Kościoła i przymiotów naszej wiary 13 . V. Kontrowersje w Kościele anglikańskim Anglicy są dumni ze swojego kościelnego establishmentu narodowego (Establishment). Jeśli jednak zagłębić się w znaczenie tej szczególnej instytucji, wcale nie odpowiada to koncepcji Kościoła. W istocie jest to nic innego jak przyjęta przez państwo i wspierana przez władzę władzy państwowej formuła polityczna – formuła, w którą wpisuje się określony system przekonań akceptowany przez państwo. W tej instytucji kościelnej nie ma integralnej, wewnętrznej jedności; nie ma w nim także wewnętrznej władzy Kościoła: choć na czele hierarchii kościelnej stoją biskupi ubiegający się o sukcesję po święceniach apostolskich, za głowę Kościoła uważa się królową, a rozstrzyganie wszelkich kwestii i wątpliwości o charakterze dogmatycznym, rytualnym i dyscyplinarnym zależy z mocy prawa w ostatniej instancji od rady królewskiej, składającej się ze świeckich członków rządu, jedynie przy udziale części, według uznania rządu, członków hierarchii kościelnej (i zgodnie z niedawną definicją niższego parlamencie, sprawy te mają być także rozstrzygane w ostatniej instancji w centralnym sądzie apelacyjnym złożonym z prawników, bez żadnego udziału biskupów). Instytucja taka oczywiście jedynie zewnętrznie zaspokaja potrzeby religijne ludności, jedynie zgodnie ze zwyczajem i tradycją, dopóki w sumieniu wierzących nie pojawi się kwestia Kościoła. Anglicy przechwalają się, że struktura ich kościoła jest praktyczna; aby pojawiające się w nim wątpliwości i pytania mogły, bez irytacji charakterystycznej dla sporów teologicznych, zostać pokojowo rozwiązane; że ich Kościół może dzięki tej właśnie strukturze łączyć w sobie różne, mniej lub bardziej szerokie i wąskie poglądy, co w ramach innej struktury prowadziłoby do ekskomuniek i separacji z Kościoła. O tym, że Kościół angielski nie zaspokaja potrzeb religijnych i koncepcji Kościoła większości ludzi należących do plemienia anglosaskiego, świadczy wiele nieautoryzowanych Kościołów, które utworzyły się wśród niego i które odrzucają lub przeklinają angielski establishment kościelny. Według najnowszych informacji wśród populacji plemienia i języka angielskiego w różnych częściach świata religie rozkładają się w następującej proporcji: metodyści – 15 mln, kongregacjonaliści – 7 mln, baptyści – 10,5 mln, prezbiterianie – 11,5 mln, katolicy – ​​10 mln; i protestantów episkopalnych, czyli czystych anglikanów, jest 12,5 miliona. To prawda, że ​​​​największa liczba metodystów jest w Ameryce Północnej, ale w samej Anglii jest ich co najmniej 5 milionów. W takiej relacji liczbowej Kościół anglikański nie może oczywiście, w przekonaniu większości, pretendować do miana dominującej. Ale jeszcze bardziej znacząca niż stosunek liczbowy jest niezwykła różnorodność opinii i rytuałów, która istnieje wśród tych, którzy uważają się za członków samego Kościoła anglikańskiego. Gdyby to zróżnicowanie dotyczyło jedynie nieistotnych, drugorzędnych dodatków wierzeń i rytuałów, a odcienie poglądów na temat wiary spoczywały milcząco w osobistym sumieniu każdego, to takie zróżnicowanie nie zagrażałoby jedności wspólnoty kościelnej. Dotyczy to jednak w większości istotnych przedmiotów wiary, łączy się z irytacją wobec wierzących w przeciwnym razie, zmusza ludzi do jednoczenia się w oddzielnych miejscach kultu, wywołuje ostre polemiki między partiami i naukami, dzieli całe rodziny i parafie na kilka wyznań, a nauczanie teologiczne na szkoły, które wychowują młodsze pokolenie w duchowym wyobcowaniu od członków tego samego Kościoła. Wśród samych biskupów jedni wyznają pewne odcienie nauczania i rytuału, inni zupełnie inne. Proboszcz, powoływany zwykle bez żadnego żądania, wolą i sumieniem parafian oraz niezależnie od wyboru biskupiego, z woli osoby zupełnie trzeciej i odległej, zgodnie z dziedzicznym prawem patronatu, często głosi z ambony kościoła takie nauki, które oburzają sumienia słuchaczy i parafian. Są biskupi (np. Colenso), którzy pozwalają na najbardziej swobodną krytykę historii biblijnej lub interpretację dogmatów w czytaniach kościelnych, najbardziej racjonalni, bliscy zaprzeczenia podstawowym dogmatom chrześcijaństwa. Istnieją codzienne pokusy dla mas wierzących; w zaciętej debacie niektórzy przedstawiciele rangi kościelnej nazywają innych niewiernymi lub przesądnymi. Czasami tego rodzaju starcia osiągają punkt, w którym pilnie wymagana jest decyzja wyższej władzy w kwestii wiary. Najwyższa władza kościelna, czyli rada królewska (lub komisja powoływana przez sobór w każdej sprawie), niezmiennie trzyma się w tych przypadkach jednej zasady: zgodzić się na ostatnią skrajność wszelkich sprzeczności, rozszerzyć interpretację słynnych 39 punktów nauczania państwa kościelnego, aż wszystko będzie do nich pasowało tak dalece, jak to możliwe. Decyzja, napisana po wielu uczonych i prawnych dyskusjach, wychodzi niezwykle mądrze, szeroko i wymijająco; W przeważającej części stwierdza się, że w istocie to czy tamto nauczanie, choć grzeszy w tym i tamtym, nie narusza podstawowej formuły. E semper bene 14. Instytucje angielskie słyną z tego, że zaskakująco godzą pozornie nie dające się pogodzić sprzeczności. Czasami wydaje się, że głównym celem wszystkich instytucji jest właśnie zgoda na niekończące się sprzeczności formalne i moralne, którymi wypełnione jest angielskie życie. Niszczyć jak najmniej, wspierać jak najwięcej, ale zgadzać się na wszystko w każdy możliwy sposób – taka jest najwyraźniej zasada polityki wewnętrznej w ustawodawstwie i praktyce instytucji. Nie sposób nie podziwiać kunsztu, z jakim te porozumienia zostały zawarte. Jednak to, czy ta polityka porozumień i transakcji będzie równie silna i skuteczna w instytucji kościelnej w sprawach sumienia i wiary, jak okazała się skuteczna w innych instytucjach, pozostaje nadal bardzo wątpliwym pytaniem. Ciekawostką w Anglii jest ruch katolicki, który z roku na rok staje się coraz silniejszy. Zaczęło się w tym środowisku, które znane jest jako Kościół wysoki, Kościół Wysoki i stanowi próbę wprowadzenia do zwyczaju protestanckiego anglikanizmu takich instytucji i takich rytuałów, które stanowiąc część doktryny i kultu rzymskokatolickiego, zostały potępione i odrzucone przez protestantyzm na początku reformy. Oczywiście dla wielu sucha struktura kultu i rytuału, ułożona przez reformatorów w mszale anglikańskim (Księdze Modlitw), okazuje się niewystarczająca; sakramenty Kościoła w formie, w jakiej zostały ograniczone i wyposażone przez XV reformę, wydają się niewystarczające. Spowiedź, wyłączona przez Kościół anglikański spośród sakramentów, jest coraz częściej stosowana w formie aktu pełnego łaski, aby zaspokoić potrzeby duchowe wielu pobożnych osób; a osoba tradycyjnie znienawidzona przez angielskiego protestanta, spowiednik, zyskuje dostęp do rodzin i znaczenie duchowego przywódcy. Ponadto wśród duchowieństwa zaczęto stosować specjalnie skomponowane mszały z pytaniami o grzechy, nawiązujące do jezuickiej kazuistyki konfesyjnej. 16. Przed przyjęciem Eucharystii przez wielu konieczna jest spowiedź z zakończeniem grzechów. Znaczącej zmianie ulega samo pojęcie Eucharystii. Odbywa się to w innych miejscach podczas pochówku oraz podczas wspominania zmarłych i modlitwy za nich. Zwyczajowo jest zostawianie w kościele zapasowych darów na komunię chorych. W przypadku poważnych chorób stosuje się namaszczenie olejem konsekrowanym. Do nabożeństwa kościelnego wprowadza się coraz więcej rytuałów zewnętrznych, przybliżających je do katolika: wielobarwne i różnorodne szaty brokatowe i jedwabne, palenie kadzideł, używanie świec i tym podobne. Opracowano wiele nowych modlitw, w ogóle nieznanych w oficjalnym mszale, od których pobożnemu anglikaninowi surowo zabrania się odstępować; niezależnie od tego wchodzi w życie nowa księga służebna kapłaństwa (Modlitewnik Kapłański), drukowana za zgodą części biskupów i przy ich udziale. Wreszcie, na domiar złego, zakładano i rozpowszechniano klasztory dla kobiet, a nawet dla mężczyzn – instytucje zasadniczo sprzeczne z poglądami protestanckimi. Wspólnoty kobiece nazywane są wspólnotami sióstr miłosierdzia, ale wspólnoty te są zorganizowane całkowicie na wzór klasztorów i utrzymują się z bogatych datków i datków od osób prywatnych, bogatych i szlacheckich. Każda wspólnota tego typu jest pod przewodnictwem duchownego, zapraszanego prywatnie, w większości przypadków nie jest to osoba starsza. Pełni funkcję przewodnika sumienia sióstr poprzez spowiedź odprawianą okresowo i w częstych odstępach czasu. Na spotkania modlitewne siostry zbierają się do 8 razy dziennie, a porządek modlitw jest ustalony w stosunku do obrządku katolickiego, z zastosowaniem pokłonów i tym podobnych. Ikon, co prawda, nie używa się, ale wszędzie używa się znaków krzyża i krucyfiksów, a nie dopuszczając ikon, jakiś spowiednik podczas spowiedzi stawia przed swoją duchową córką budujący obraz, aby wzbudzić uczucia! Siostry przy przyjęciu składają śluby według przyjętej formuły, w tym ślub bezwarunkowego posłuszeństwa swojemu przełożonemu lub matce, która sprawuje nad nimi autokratyczną kontrolę i wymaga od nich zewnętrznych oznak szacunku i ukłonów. Wspólnoty te, czasami zakładane za wiedzą i zgodą biskupów, w każdym razie pozostają poza ich oficjalnym nadzorem i nie mają oficjalnie zatwierdzonych statutów. Jest oczywiste, że przy braku podporządkowania i nadzoru hierarchicznego Kościoła w tych instytucjach dopuszcza się wiele nadużyć: ostatnio ukazało się kilka książek, w których byłe siostry, ku oczywistej pokusie opinii publicznej, ukazały im obraz nieuporządkowanego życia w tych nieautoryzowanych wspólnotach. Czy można wierzyć, że tego typu instytucje w oczywisty sposób uważają się za znajdujące się w głębi Kościoła protestanckiego? Istnieją również klasztory działające na podobnych zasadach. Niedawno (w lipcu) w gazetach zaczęto wspominać o jednej z takich instytucji w związku ze sprawą sądową dotyczącą 17-letniego chłopca, który został zwabiony, aby dołączyć do niego, aby został mnichem i który nie zgodził się na powrót do ojca przez niejakiego doktora Lin, który od dawna osiedlił się w Anglii pod nazwiskiem Ojciec Ignacy. Ignacy ten, nie przestając być uważany w trzewiach Kościoła anglikańskiego, ogłosił się benedyktynem i zaczął zakładać klasztory dla mężczyzn i kobiet zgodnie ze statutem, który sam ułożył, obejmującym przyjęcie ślubów i zasadę bezwarunkowego posłuszeństwa. Ks. Ignacy został wezwany na dwór, otrzymał reprymendę, zabrano mu chłopca, wyśmiewano go w tłumie, ale opuścił dwór ze świadomością swojej anglikańskiej prawdy, a założone przez niego instytucje nadal działają, a w samym Londynie ma kościół, w którym sprawuje według własnego obrządku, wśród swoich mnichów, w stroju klasztornym. Jest oczywiste, dokąd zmierza cały ten ruch. Stopniowo wzrasta liczba nawróconych na łacinizm. Według najnowszych informacji, w samym Londynie w 1872 r. na katolicyzm przeszło około 2000 osób; znaczna część osób z arystokracji anglikańskiej należy do wiary łacińskiej i w ogóle katolicyzm jest uważany w opinii arystokracji raczej za przejaw dobrego niż złego smaku. Niedaleko samego Opactwa Westminsterskiego za prywatne fundusze wznosi się ogromna katolicka katedra, która ma właśnie na celu gloryfikację katolicyzmu wraz z protestantyzmem. To jedno zjawisko, które 30 lat temu byłoby zupełnie niemożliwe, pokazuje, jaką siłę zyskuje katolicyzm w Anglii i jaką przyszłość dla siebie marzy. W obliczu takich zjawisk przedstawicieli starego protestantyzmu anglikańskiego, obrońców instytucji Kościoła narodowego, ogarnia wielki niepokój i irytacja. Ich oburzenie jest skierowane nie tyle przeciwko nowo nawróconym Latynosom, ile przeciwko ich rytualistom, którzy najwyraźniej należący do Wysokiego Kościoła anglikańskiego, w istocie wyznają doktryny i rytuały rzymskokatolickie i starają się wprowadzić je do powszechnego użytku Kościoła anglikańskiego. Po obu stronach trwa intensywna agitacja za pośrednictwem stowarzyszeń, odczytów publicznych, wieców i czasopism, które są organami jednej i drugiej partii. Obrońcy Kościoła narodowego są najbardziej oburzeni słabością i biernością biskupów i rządu w dążeniu do bezprawnego łamania zasad Reformacji. Jednak poprzednie próby prześladowań nie powiodły się. W ubiegłym roku zapadła decyzja rady królewskiej w sprawie rytualistów (znana jako sprawa Benneta), ale oficjalny trybunał jak zwykle tak ułożył tę decyzję, że żadna ze stron nie mogła uważać się za usatysfakcjonowaną, a wyznawcy Kościoła Wysokiego i rytualiści nadal nie zostali skazani ani ekskomunikowani z anglikanizmu. Latem tego roku, w czerwcu, agitacja przeciwko rytualistom znalazła wyraz w starciu, o którym pogłoski nie ucichły nie tylko w opinii publicznej, ale także na sesjach parlamentarnych. Biskupi otrzymują petycję podpisaną przez 60 000 fanatyków starego anglikanizmu, w której stwierdzają, że odstępstwa od podstawowych zasad Reformacji ogromnie się mnożą, że Kościół narodowy jest w oczywistym niebezpieczeństwie i że należy podjąć rygorystyczne i zdecydowane kroki w celu wyeliminowania nadużyć, które szerzą się w Kościele Wysokim. Zdaniem składających petycję środki te zależą w dużej mierze od gorliwości biskupów. Mogli zgodnie z prawem wystąpić przeciwko tym, którzy sprzeciwili się decyzji potępiającej nielegalne innowacje w radzie królewskiej. Mogli odmówić mianowania na stanowiska parafialne osób nierzetelnych i tak dalej. Na tę prośbę arcybiskup Canterbury odpowiedział, co nikogo nie zadowoliło. Biskup zgadza się, że istnieje niebezpieczeństwo i to znaczne, jednak władza biskupia nie wystarczy, aby je zdecydowanie wyeliminować i pociągnąć winnych do odpowiedzialności karnej. Co więcej, jeśli z jednej strony Kościołowi zagrażają przesądy, to z drugiej strony nie mniejsze niebezpieczeństwo stwarza niewiara. Nie ma wątpliwości, że w końcu prawda zatriumfuje nad kłamstwem, ale na razie najskuteczniej będzie, jeśli sama opinia publiczna wierzących zacznie odmawiać współczucia dla innowatorów; ściganie ich zgodnie z prawem jest zadaniem powierników kościoła w każdej parafii. Sprawa ta zresztą była dla władz kościelnych nieprzyjemna. Odpowiedź arcybiskupa wywołała ogromne zgromadzenie, na którym władze kościelne zostały bezpośrednio potępione za obojętność i pobłażliwość. Potem nadeszły nieprzyjemne prośby do parlamentu. Jednak najbardziej niezwykłą i najniebezpieczniejszą rzeczą dla Kościoła wydawała się następująca okoliczność. Równolegle z wyżej wymienioną petycją do Konwokacji (czyli zgromadzenia synodalnego przedstawicieli Kościoła) wpłynęła kolejna petycja podpisana przez 480 duchownych i duszpasterzy, od wielu osób, w większości nieznanych. Petenci ci bezpośrednio zwracają się o powszechne wprowadzenie lub zezwolenie w Kościele anglikańskim: 1) spowiedź w mocy sakramentu; 2) pozostawienie upominków; 3) poświęcenie oliwy przez biskupów; 4) namaszczenie przy chrzcie i bierzmowaniu oraz namaszczenie w chorobie; 5) sprawowanie Eucharystii z modlitwą za zmarłych; 6) stosowanie specjalnych modlitw w święta kalendarzowe do Najświętszej Maryi Panny. Składający petycję upierają się w swojej petycji właśnie dlatego, że ten czy inny z wymienionych obrzędów został już lokalnie rozwiązany w tej czy innej formie i na różne sposoby przez miejscowych biskupów. Fanatycy ścisłego protestantyzmu zaciekle żądają, aby wszyscy, którzy podpisali tę petycję, zostali postawieni przed sądem i pozbawieni swoich stanowisk jako gwałciciele świętych zasad Reformacji. Z tej okazji „Saturday Review” zadaje ironiczne pytanie: Jakie są początki Reformacji? I dochodzi do wniosku, że nie ma i nie może być pozytywnej odpowiedzi na to pytanie. Protestantyzm powstał z negacji i rozpadł się sam w sobie; Nie ma w nim ani jednego początku, w którym przedstawiciele różnych sekt i nauk byliby między sobą zgodni tak stanowczo, aby można było to nazwać początkiem Reformacji. Jeśli jej główną zasadą jest wolność osobistych poglądów na temat wiary, to początek ten nie jest pewny, gdyż od pierwszych dni reformy zwolennicy jej różnych nauk nie przestawali egzekucji i prześladowania się nawzajem za poglądy na temat wiary. Jedno jest bezsporne, że wszystkie nauki protestanckie zgadzają się w odrzucaniu władzy papieskiej, lecz na tej podstawie rytualiści stoją równie mocno, jak najbardziej zaawansowani kościelni konserwatyści anglikanizmu. Władze Kościoła anglikańskiego oczywiście nie zgodzą się z takim rozumowaniem; ale mimo to możemy z całą pewnością powiedzieć, że tym razem rytualiści zostaną pozostawieni samym sobie. Prześladowanie ich oznaczałoby wysłanie ich wraz z wieloma współczującymi parafianami na łono Kościoła łacińskiego, który od dawna był dla nich otwarty, oznaczałoby naruszenie przyjętej zasady polityki kościelnej, polegającej na łączeniu do ostatniej skrajności wszystkich możliwych odcieni wiary i niewiary w szerokich ramach instytucji politycznej utworzonej w Anglii pod przykrywką Kościoła narodowego. Kościół ten, założony od samego początku przez osobistą żądzę władzy króla, który sam stanął na jego czele, zawierał sprzeczności wewnętrzne nie do pogodzenia i z konieczności nosi je w sobie do dziś i musi je znosić jak najdłużej. W jednej z centralnych części Londynu, na Gordon Square, znajduje się masywny budynek z napisami, z których jasno wynika jego nazwa i przeznaczenie: „Centralny Katolicki Kościół Apostolski” (Kościół Katolicki i Apostolski). Wchodzisz i widzisz w samym przedsionku dwie misy, jak w kościołach łacińskich, z wodą święconą, do której wchodzący i wychodzący sięgają opuszkami palców. Idąc dalej, zobaczysz nad sobą majestatyczne, wspaniałe sklepienia gotyckiej katedry, jednej z najpiękniejszych nowych katedr w Londynie. W tle ozdobny ołtarz ze świecami i tabernakulum, tajemniczo oświetlone z wysokiego okna malowanego na szkle. Cały rozległy budynek jest wypełniony ludźmi siedzącymi w pełnej czci ciszy i oczekującymi na nabożeństwo. Siadasz, a po chwili podchodzi do Ciebie duchowny w czarnej szacie ze wstążkami i grzecznie wręcza Ci książkę, aby ułatwić Ci odprawienie nabożeństwa. Z znajdującego się na niej napisu jasno wynika, że ​​księgi takie przeznaczone są wyłącznie dla nieznajomych, którzy przychodzą do cerkwi w celu zapoznania się z jej statutem. Na około dziesięć minut przed rozpoczęciem nabożeństwa zaczyna się muzyka: gdzieś wysoko pod łukami znajdują się organy, a piękne, uroczyste dźwięki, rozbrzmiewające w górę, nastrajają duszę na cześć. Organy są znakomite, artysta gra, muzyka to Haydn 17 z „Siedem słów Zbawiciela”. Organy milkną. Otwierają się boczne drzwi i wychodzi, dwie z rzędu, długa procesja śpiewaków i duchownych. Będzie ich w sumie około czterdziestu osób, wszyscy w malowniczych strojach: białych lub czarnych powiewnych strojach ze wstążkami w kolorze czerwonym, fioletowym lub żółtym, w zależności od stopnia i rangi, idą uroczyście, w milczeniu: inni mają kolorowe orari na ramionach. Wszyscy siedzą w oficjalnym porządku na środku kościoła, przed ołtarzem. Za wszystkimi stoi siwowłosy starzec w bogatej fioletowej szacie z aksamitu z brokatem; ma na ramionach coś w rodzaju omoforionu. To jest głowa kościoła i nosi tytuł anioła. On sam wchodzi na podwyższenie przy ścianie, przypominające ambonę, i rozpoczyna wieczorne nabożeństwo według obrzędu sporządzonego w nawiązaniu do obrządku anglikańskiego, jedynie z modyfikacją i dodaniem niektórych modlitw i rytuałów. Wypowiada słowa wyraźnie i uroczyście, w sposób recytatywny, kończąc każdą mowę melodyjnym przeciąganiem głosu. Tam, gdzie jest to stosowne, zgromadzenie odpowiada mu melodyjnym recytatywem. Czyta się Pismo Święte, śpiewa psalmy i hymny przy dźwiękach organów. Obok mnie, na ławce, leży księga hymnów wierszowanych: wszystko zapożyczone z różnych źródeł, ze zbiorów prywatnych, ze zbiorów anglikańskich, od metodystów, z mszału katolickiego, z mszału Kościoła prawosławnego; Swoją drogą dostrzegłam w nim piękne aranżacje z naszego kanonu wielkanocnego. W połowie nabożeństwa starzec podchodzi do ołtarza, otwiera tabernakulum, wyjmuje z niego Arkę z zapasowymi darami i przenosi ją na środek kościoła. W takim przypadku wymagane są specjalne modlitwy. Niedługo potem następuje ofiarowanie kadzidła. Starszy bierze dymiące naczynie i stojąc na środku kościoła podnosi je wysoko nad głowę do nieba, powtarzając ten ruch kilka razy, podczas gdy nadal trwa harmonijne śpiewanie modlitwy, wziętej dosłownie z naszego „Niech moja modlitwa zostanie poprawiona”. Ta chwila jest bardzo uroczysta. Nabożeństwo trwa półtorej godziny, od 17:00 do 18:00 i kończy się o zmierzchu wieczorem. Procesja duchownych opuszcza kościół w tej samej kolejności. Jest to nabożeństwo niedzielne wieczorem. Nabożeństwo odbywa się codziennie o 6:00 i 17:00. Ponadto w niedziele o godzinie 10 rano odprawiane jest nabożeństwo eucharystyczne, które trwa trzy godziny, prawie do pierwszej po południu, ze szczególnym przepychem strojów, rytuałów i muzyki oraz kazaniem. Co to za Kościół – ani katolicki, ani protestancki, ale sam w sobie, z tak luksusowym rytuałem? Czy uwierzą, że ten Kościół jest zdegenerowany nie tylko od protestantyzmu, ale także od najbardziej rygorystycznej i nagiej rangi szkockich prezbiterianów, że na początku wyróżniał się odcieniem racjonalnego nauczania i chęcią oczyszczenia już nagiego rytuału? Jest to Kościół tak zwanych Irvingitów, który nazywa siebie Kościołem Apostolskim. Kto był jej założycielem, w obecnym kształcie trudno dokładnie określić; ale pochodzi około 1830 roku od niejakiego Edwarda Irvinga, niegdyś słynnego kaznodziei, głowy kościoła prezbiteriańskiego na Regent Square. Był wspaniałym człowiekiem, pełnym ognia i talentu, wywierającym silny wpływ na każdego, kto zwracał się do niego w sprawie wiary. Jego historia była kiedyś wielkim wydarzeniem społecznym w Anglii, a pamięć o nim jest przez wielu czczona do dziś. (Istnieje jego obszerna biografia, pięknie napisana przez panią Oliphant.) Wymyślił dziwną doktrynę, w której dogmatyczne fantazje (główną była doktryna, że ​​natura Chrystusa Odkupiciela podlega grzechowi) łączyły się z hobby mistycyzmu i duchowego samooszukiwania się, z wiarą we własną moc wróżbiarską i cudowną. Postawiono go przed sądem kościelnym, ekskomunikowano z Kościoła, pozbawiono tytułu kościelnego i zmarł w biedzie. Ale potem pozostała cała szkoła wyznawców, która, jak to często bywa, rozwinęła pod jego imieniem własny system i ostatecznie, zdejmując samą nazwę, ogłosiła się już nie Irvingitami, ale Kościołem Apostolskim. Charakterystyczne cechy ich nauczania polegają, po pierwsze, na przywróceniu apostolstwa, które uważają za przerwane przez śmierć św. Jana Ewangelisty; Na tej podstawie Irvingici uważają, że mają cztery stopnie posługi kościelnej, uznając je za warunek konieczny prawidłowej organizacji kościoła: apostołowie, prorocy, ewangeliści i pasterze. Po drugie, ich nauczanie obejmuje ciągłe oczekiwanie na przyjście Chrystusa na świat; po trzecie, wiara w natychmiastowe i ciągłe widzialne działanie w Kościele darów Ducha Świętego. W tym sensie mają proroków – żywy organ głoszący wiernym nauki i przekazy Ducha Świętego. Wśród Irvingitów, a także wśród Mormonów18, za pośrednictwem proroków pierwotne ustalone nauczanie zostało uzupełnione i zmienione ustnie. Tak więc w 1632 roku wskazali wymaganą liczbę Apostołów - dwunastu i od tego czasu zaczęli mieć dwunastu Apostołów rozproszonych po całym wszechświecie. Ostatnio liczba ta, w związku z odejściem dostępnych Apostołów na emeryturę, została zmniejszona do trzech, ale trzej obecni, aktywni, działają gorliwie. Choć nauka Irvingitów może wydawać się dziwna w Kościele anglikańskim, ich Kościół rozkwita i zyskuje zwolenników nawet wśród wielu uczonych; piętnaście lat temu jeden z najwybitniejszych teologów niemieckich, pobożny Thirsch, stracił katedrę na uniwersytecie w Marburgu, ponieważ zaczął otwarcie wyznawać nauki Irvingów. A teraz w Kościele anglikańskim są duchowni, którzy nie przestając być członkami swego Kościoła, wyznają tę samą naukę. Stwarza szczególne udogodnienia, a co za tym idzie, szczególne niebezpieczeństwa dla osób podatnych na zauroczenie. Irvingowie nie uważają się za szczególny, zamknięty Kościół, dlatego nie wymagają widocznego przejścia do siebie i widocznej spowiedzi. Uznają swój Kościół za jeden zbiór wszystkich ochrzczonych chrześcijan i przyjmują Credo – Apostolskie, Nicejsko-Konstantynopolitańskie i tzw. Atanazjańskie; formuła wiary jest rozszerzana tam, gdzie to możliwe (np. w Symbolu, który jest wydrukowany w księdze nabożeństw i wymawiany w kościele, nie ma ani słowa o pochodzeniu Ducha Świętego). Sami głoszą, że są gotowi trwać w komunii z każdym Kościołem chrześcijańskim, w którym jest chrzest; i bez względu na to, w jakim kraju żyją, modlą się modlitwą kościelną za rządzący tam Kościół chrześcijański i jego duchowy rząd. Dlatego też z ich punktu widzenia nie wierzą, że istnieje różnica między zborami kościoła rzymskiego, wschodniego i protestanckiego. W Rosji, zabiegając o uznanie rządu, zamierzali modlić się za cara, za Synod i za Kościół. W ich londyńskiej katedrze, przy ołtarzu, widnieje charakterystyczny napis oznaczający modlitwę Irvingów „Pro Ecclesiis Anglicanis” – za kościoły angielskie. W Anglii Irvingowie mają już siedem kościołów i dysponują znacznymi funduszami z datków prywatnych. Wystarczy spojrzeć na ich katedrę, aby zobaczyć, że są bogaci. Na budowę tej cerkwi, naprawdę niezwykłej pod względem piękna i wielkości, pewien zamożny Anglik przekazał 80 000 funtów. VII. Deistów i Unitarian 20 w Londynie Londyn to przede wszystkim miasto wszelkiego rodzaju sekt. Jest mało prawdopodobne, aby w jakimkolwiek innym mieście istniało tak wiele różnych doktryn religijnych i miejsc kultu, tak wiele ciekawych materiałów do bezpośredniego przestudiowania przez ciekawskiego tego obszaru obserwatora. Latem ukazała się książka pod tytułem: „Nieortodoksyjny Londyn” („Nieortodoksyjny Londyn”) autorstwa niejakiego Davisa, który przez kilka lat wyszukiwał i odwiedzał zgromadzenia i kościoły wszystkich możliwych wyznań i opinii, jakie można znaleźć w Londynie. Książka ta została napisana w duchu jak najszerszej tolerancji, a autor umieścił jako motto do niej tekst: „W Domu Ojca Mojego jest mieszkań wiele”. Wiele klasztorów zakonnych wskazanych w książce wydaje się tak ciasnych i dusznych, że trudno uwierzyć, jak żywi ludzie mogą znaleźć w nich schronienie dla swoich uczuć i świadomości religijnej. Jeszcze bardziej dziwisz się, gdy dowiadujesz się, że ludzie znani ze swojej rozległej inteligencji i nauki czasami osiedlają się w tych schroniskach, zaniedbując Kościół, w którym się urodzili i wychowali i w którym, jak się wydaje, bardziej chodziło o uspokojenie ducha wiary u oświeconego człowieka. Czy nie jest dziwne, że na przykład słynny Faradaya 21, pierwszy luminarz współczesnej nauki, przez wiarę należał do ciemnej i mało znanej sekty Sandemanów lub Glassytów 22, która ma bardzo małą liczbę wyznawców jedynie w Anglii, Szkocji i częściowo w Ameryce. Sekta ta powstała w pierwszej połowie ubiegłego wieku i została nazwana na cześć jej założyciela, szkockiego pastora Glassa i jego zięcia Sandemana. Jej główną cechą jest nadmierne wypaczenie protestanckiej nauki o pełnym łaski działaniu wiary. Glassyci całkowicie odrzucają religijne znaczenie tej sprawy; czyny, zgodnie z ich nauczaniem, są zupełnie nieistotne: śmierć Chrystusa sama w sobie, niezależna nie tylko od czynu, ale także od duchowej świadomości każdego człowieka, usuwa potępienie ze wszystkich i wszystkich i czyni najstraszniejszego grzesznika niewinnym w zbawieniu. Taki dogmat nadaje nagi, ponury wygląd całemu nauczaniu i kultowi sekciarzy. Nie ma w nim miejsca ani na czyny pobożności i miłości, ani na chrześcijańską nadzieję – wszystko ogranicza się do zimnej, oderwanej od życia świadomości wydarzenia historycznego. Jednak z tego powodu sekciarze uważają się za braci i jednoczą się od czasu do czasu na wieczorach miłosnych, podczas których w drodze losowania wybierają miejsca blisko siebie, a po wieczorze zobowiązani są się przywitać pocałunkiem. Godny uwagi jest fakt, że nie ma ani jednego nauczania, w którym nie ujawniałaby się potrzeba rytuału religijnego. Potrzeba uczuć religijnych jest w ludzkości tak silna, że ​​ludzie, którzy wypierają się religii, prędzej czy później skłaniają się ku tej czy innej, nawet niejasnej i nieokreślonej formie kultu religijnego, tak że w samym zaprzeczaniu nieświadomie manifestują pragnienie czegoś pozytywnego: często zdarza się, że ludzie, chcąc oczyścić odrzuconą wiarę i rytuał, wpadają w inne, stworzone przez nich przekonanie, bardziej złożone niż poprzednie, porzucone i akceptują rytuał bardziej niegrzecznie niż poprzedni, który potępili za chamstwo. W ten sposób odbywa się przepływ w kręgu bez początku: najnowsze pogaństwo wyradza się z chrześcijaństwa, by z czasem powrócić do tego samego punktu, z którego się wyłoniło. Ludzie, którzy pod koniec ubiegłego wieku odrzucili Boga i chrześcijaństwo, wymyślili dla siebie boginię rozumu 23 . Nie ma wątpliwości, że ateiści naszych czasów, jeśli kiedykolwiek doczekają triumfu komuny i całkowitego zniesienia kultu chrześcijańskiego, stworzą dla siebie jakiś rodzaj kultu pogańskiego, wzniosą jakiś pomnik sobie lub swojemu ideałowi i zaczną go czcić i zmuszać innych do tego samego. Komuniści nadal zajmują się agitacją, propagandą i intrygami i nie potrzebują żadnej sekty. Warto jednak zobaczyć, jaki rodzaj kultu stworzyli dla siebie wyznawcy tak zwanej naturalnej religii filozoficznej. W Londynie można zobaczyć przykłady ich obrzędów liturgicznych. Istnieją kręgi deistów, w których rozwinął się wyjątkowy rodzaj kultu. Można go zobaczyć na Finsbury Street, w tzw. Fox Chapel. Niejaki Conway usługuje tam i głosi kazanie w niedziele o godzinie 12:00. Uważany jest w Londynie za przywódcę tzw. wolnego społeczeństwa deistów. W kaplicy nie ma oczywiście żadnych dekoracji, jedynie ławki i ambona, na którą mówca wchodzi w zwykłym stroju. Jest także autorem całego obrzędu liturgicznego, z którego starannie usunięto wszystko, co przypomina modlitwę publiczną. Na początku i na końcu spotkania hymn ze zbiorów prywatnych śpiewają nie wszyscy obecni, ale specjalny chór śpiewaków. Pomiędzy hymnami znajdują się trzy czytania wyznaczone przez prowadzącego: ze Starego Testamentu, z Nowego Testamentu i dodatkowo z jakiegoś dzieła literackiego i budującego, np. z Parkera 24, z Pilgrim's Progress 25; Są czytania nowych poetów, dzieł Mazziniego 26, Voltaire'a i tym podobnych. Nie ma wówczas mowy o kazaniu w przyjętym sensie, lecz o odczytaniu przez mówcę wybranego przez siebie tematu o treści filozoficznej. Tak więc w jedną niedzielę mówiono o znaczeniu Woltera (uważanego wśród deistów za wielkiego geniusza swojej wiary), innym razem o znaczeniu rozumu w sporach o wiarę; o życiu i twórczości Mazziniego. Czasem prymas oddaje miejsce do czytania innemu – miejscowemu lub przyjezdnemu – wykładowcy: tak pewnego razu pułkownik Higginson, przybysz z Ameryki, wygłosił wykład o Buddzie 27 i jego naukach, które z entuzjazmem zrównał z nauką Chrystusa. Dziś rano czytano Ewangelię o błogosławieństwach i Buddę o cnotach. Wydawać by się mogło, że między deistą a unitarianinem (który odrzuca trójcę Boską) nie ma dużej różnicy, a jednak unitarianin uznaje deistę za heretyka i odwraca się od niego. Unitarianie mają własne kościoły i własny kult, w którym nie ma jedności, podobnie jak deiści: prymas każdego Kościoła służy według własnego przykładu. W najmodniejszym tego rodzaju kościele i najczęściej uczęszczanym, przy Little Portland Street, niedaleko Oxford Street, pan Martino głosił w zeszłym roku; do swojego imienia dodał tytuł duchowny „Wielebny”, podczas nabożeństw nosił strój kościelny i posługiwał się mszałem z modlitwami (którego deiści nie mają). Mszał ten został przerobiony, dodając skróty modlitw wieczornych i porannych z ogólnego anglikańskiego, a wszystkie fragmenty mające cokolwiek wspólnego z Trójcą Świętą zostały usunięte. Po modlitwach i śpiewaniu hymnów następuje kazanie, ale kazanie unitarne jest trudne dla prostego umysłu: przypomina wykład filozoficzny lub wiersz. Czasami do Kościoła unitarnego przybywają goście odwiedzający, każdy z własnym, specjalnym nauczaniem filozoficznym. Tutaj słychać było Athanasius Cockrel 28 z Paryża. W zeszłym roku przybył tu z Indii teolog-reformator Babu Keshub 29 i głosił nową doktrynę o Brahmie! Postępowi przedstawiciele unitarianizmu są zdania, że ​​głoszenie powinno być lirycznym wylaniem ducha i wyrażać poruszenia serca w apelu do Boskości; że nauczanie lub instrukcja głoszenia jest niewłaściwa; kaznodzieja musi być prorokiem w kościele, a nie kapłanem starego typu. Jasne jest, że w takich warunkach nie ma w kościele miejsc dla ludu, dla zwykłych ludzi, a odwiedzający kościoły unitarne należą niemal wyłącznie do zamożnej klasy ludzi z wyższym wykształceniem. Oto religie, które ludzka mądrość wymyśla sama dla siebie! Niżej podpisani, przedstawiciele różnych gałęzi Unii Ewangelickiej, z uczuciem najgłębszego szacunku zwracają się do Waszej Cesarskiej Mości, składając u Waszych stóp następującą prośbę. Wasza Wysokość dobrze wie, że jednym z głównych celów Unii Ewangelickiej zawsze było dbanie o potrzeby chrześcijan na całym świecie, aby każdy miał możliwość swobodnego wyznawania swojej religii zgodnie z sumieniem każdego i zgodnie z obrzędami Kościoła, do którego każdy należy. Od 1849 roku Unia Ewangelicka nie raz była orędownikiem wolności sumienia i wyznania przed wieloma rządami i władcami Europy. Dzięki łasce Boga, Króla królów i Pana panów, nasze wysiłki w Szwecji, we Włoszech, w Toskanii, w Niemczech, Hiszpanii, Turcji i Austrii przyczyniły się niemal wszędzie do rozszerzenia wielkiej zasady wolności religijnej na tych, którzy wcześniej się nią nie cieszyli. Unii Ewangelickiej nie odmówiono przychylności cesarzy, poprzedników Waszej Królewskiej Mości, zarówno poprzez przychylne przyjęcie na zamku Berg w latach 1857 i 1870, jak i oświadczenie byłego kanclerza Cesarstwa do spraw zagranicznych, księcia Gorczakowa, w 1871 r. na przyjęciu w Friedrichsruhe w imieniu Jego Królewskiej Mości Cesarza Aleksandra II. Daje to nadzieję, że i teraz cesarz Wszechrosyjski nie odmówi nas wysłuchania. W 1864 roku Jego Królewska Mość Cesarz Aleksander II zlecił zbadanie skarg na ograniczenia wolności religijnej w prowincjach bałtyckich. Na jej podstawie Najdostojniejszy Rodzic Waszej Królewskiej Mości zniósł dla tych prowincji stosowanie prawa kościelnego dotyczącego zapisów przedmałżeńskich w małżeństwach mieszanych. Gubernatorowi Generalnemu tego regionu powierzono nadzorowanie realizacji Najwyższej Woli i ochronę pastorów protestanckich przed wszelkimi prześladowaniami. Od tego czasu pod wpływem okoliczności, których osąd nie należy do Unii Ewangelickiej i których skutki są dla niej oczywiste, ponownie weszło w życie starożytne ustawodawstwo dotyczące małżeństw mieszanych, uniemożliwiono pastorom luterańskim budowanie swoich trzód, a w końcu wszystkich, którzy bez wystarczającego sprawdzenia odrzucili religię swoich ojców, aby przejść na wyznanie prawosławne, pozbawieni są prawa powrotu do dawnej wiary pod groźbą kary na podstawie kary prawo, ponownie przywrócone do działania. Błagamy Waszą Wysokość, aby uwierzył naszemu zdecydowanemu stwierdzeniu, że jesteśmy dalecy od jakiejkolwiek myśli o jakiejkolwiek ingerencji w sprawy związane z panowaniem lub polityką Waszej Cesarskiej Mości. Wiemy, że w Rosji obowiązują przepisy zabraniające wyznawcom Kościoła prawosławnego przejścia na inne wyznanie. Ale odważając się prosić Waszą Wysokość o zniesienie tych praw, właśnie tą prośbą pragniemy oddać najwyższą chwałę temu poczuciu sprawiedliwości, które ożywiało Najdostojniejszego Syna wyzwoliciela 20 milionów z niewoli, Syna monarchy, który pozwolił na swobodne szerzenie słowa Bożego w całym Cesarstwie. Wstawiając się za wolność religijną, wcale nie mamy na myśli naruszenia początków władzy kościelnej i w żaden sposób nie wyrażamy poglądu, że wszystkie opinie (w sprawach wiary) mają tę samą wartość. Naszym najgłębszym pragnieniem jest, aby każdy, kto ma przywilej bycia poddanym Waszej Królewskiej Mości, mógł swobodnie czcić Boga zgodnie ze swoim sumieniem i przykazaniem Boga zawartym w Jego świętym Słowie, aby każdy z waszych poddanych mógł swobodnie wychowywać swoje dzieci w wierze swoich ojców, aby duchowi pasterze kościołów chrześcijańskich wyznania nieortodoksyjnego mogli swobodnie wypełniać wszystkie obowiązki swego tytułu w stosunku do swojej owczarni i wreszcie, aby wszyscy, którzy nie zdają sobie sprawy z wagi tej decyzji, wpisani na listy Cerkwi prawosławnej, mogliby bez obawy powrócić na łono swego dawnego Kościoła, gdyby wyrazili wolną wolę. Jesteśmy pewni, że początek tolerancji wobec wszystkich religii, a także początek wolności sumienia, jest mocno osadzony w przekonaniu Waszej Cesarskiej Mości. Dlatego Unia Ewangelicka słusznie podtrzymuje nadzieję, że budynek, którego fundamenty tak chwalebnie położyli zmarły cesarz Mikołaj i jego najdostojniejszy syn, zostanie ukoronowany przez Waszą Królewską Mość i że z radością udzielisz swoim poddanym największego z błogosławieństw - możliwości oddania czci chrześcijańskiemu Bogu zgodnie z sumieniem każdego i zgodnie z obrzędami Kościoła, do którego każdy należy, i to nie tylko w regionie Morza Bałtyckiego, ale we wszystkich częściach rozległego Imperium, gdzie Imię Twoje Majestat jest z miłością czczony przez miliony ludzi, którzy codziennie w modlitwie proszą o błogosławieństwo Boże nad Świętą Głową ich Cesarza i Ojca. Będąc członkami różnych Kościołów, ale zjednoczeni jedną wiarą w Jezusa Chrystusa, naszego Zbawiciela, w Ducha Świętego, modlimy się do Ojca Niebieskiego, aby nakłonił serce Waszej Królewskiej Mości do miłosierdzia, aby raczył wysłuchać naszej prośby i ponownie skorzystać z najwyższego prawa władzy królewskiej, nakazując, aby pokój, prawda i wolność panowały we wszystkich rodzinach i wszystkich plemionach Cesarstwa. Wasza Cesarska Mość W imieniu Sekcji Szwajcarskiej: G. Edouard Naville, Przewodniczący Szwajcarskiego Komitetu Centralnego; Jewgienij Mittendorf, sekretarz. W imieniu Departamentu Holenderskiego: Baron de Wassener de Katvik, Prezydent; Hrabia de Bylandt, sekretarz. W imieniu Oddziału Duńskiego: Wahl, Prezes; Olaf Hansen, sekretarz. W imieniu Wydziału Anglistyki: Polwart, Prezydent; Pole, sekretarz; Arnold, sekretarz. W imieniu Oddziału Północnoamerykańskiego: Dodge, Prezydent; Philip Schaff, sekretarz honorowy; I. Silny, sekretarz generalny. W imieniu Departamentu Północnoniemieckiego: Andrey Count Bernstorf, Prezydent, Eugene Waumann, Pastor, Sekretarz. W imieniu Katedry NRD: Fedor Christlieb, profesor teologii, przewodniczący; Dammon, pastor, sekretarz. (Przemówienie Unii Ewangelickiej do Jego Cesarskiej Mości Aleksandra III // Wiara i rozum. – 1888. – nr 6. – s. 121–124). Bélé Charles Ernest (1826–1874) – francuski archeolog, poseł do Zgromadzenia Narodowego (od 1871), minister spraw wewnętrznych (od 1873), w wyniku utraty stanowiska ministerialnego i nieudanej gry na giełdzie popełnił samobójstwo. Tekst pisany kursywą został opublikowany w „Zbiorze Moskiewskim” w dziale „Kościół”. Opactwo Westminsterskie to kolegiata św. Piotra w Westminster (Londyn), położona na zachód od Pałacu Westminsterskiego. Zaprojektowany w stylu gotyckim, był budowany z przerwami od 1245 do 1745 roku. W Opactwie Westminsterskim koronują się brytyjscy monarchowie. Stanley Arthur (1815–1881) – teolog anglikański, historyk Kościoła, profesor historii Kościoła (1856–1864), dziekan Opactwa Westminsterskiego, zwolennik pojednania między Wysokim i Niskim Kościołem anglikańskim, w swoich badaniach wiele uwagi poświęcił Cerkwi prawosławnej, historii judaizmu, autor dzieła o podróżach na Wschód („Synaj i Palestyna”) napisanego w 1856 r. rok. Kościół Wysoki – ruch w anglikanizmie i luteranizmie, dążący do zachowania tradycyjnego kultu sprzed reformacji; „Kościół Niski” charakteryzował się pokrewieństwem z kalwinistami i wspierał w polityce wigów (partia polityczna purytańska); „Szeroki Kościół” był ruchem jednoczącym. Bracia Wesleyan to stowarzyszenie anglikańskie założone na Uniwersytecie Oksfordzkim w 1729 roku i kierowane przez Johna Wesleya, późniejszego księdza. Towarzystwo skupiało piętnastu młodych ludzi, którzy zobowiązali się do wzajemnego umacniania się w wierze i pobożności poprzez wspólną modlitwę i budujące rozmowy, a także niesienie pomocy chorym i biednym, za co nazywano ich metodystami i „klubem świętych”. Później Wesley został przesiąknięty ideami Lutra i wraz z Whitfieldem odbywał podróże misyjne po Anglii. Ich głoszenie stało się bardzo popularne, w związku z czym wydano dekret zabraniający im wstępu do kościołów. Zaczęto otwierać kaplice metodystów i pozwolono głosić świeckim i kobietom. W 1744 r. odbyła się pierwsza konferencja Wesleya, której celem było rozwiązanie kwestii dogmatycznych i hierarchicznych. Dogmatyka zawierała naukę o usprawiedliwieniu przez wiarę, której utrzymanie wymaga dobrych uczynków i nie odbiegała znacząco od anglikanizmu. Wesley był przekonany o niesprawiedliwości ekskomuniki metodystów z Kościoła anglikańskiego, wzywając ich do obrony nauk Kościoła angielskiego, posłuszeństwa biskupom i przestrzegania kanonów. Konferencja ustaliła surowe zasady postępowania metodystów, obejmujące ścisłą centralizację zarządzania, dyscyplinę posłuszeństwa i podporządkowanie jednostki społeczeństwu. W 1784 r. Wesley wyświęcił jednego ze swoich wyznawców na „superintendenta” z prawami biskupa, po tym, jak Kościół anglikański odmówił mianowania biskupów dla metodystów. W 1785 roku Kościół anglikański formalnie uznał metodystów za sektę. Społeczności metodystyczne w Anglii i Ameryce głosiły Ewangelię, polemizowały z racjonalizmem, organizowały instytucje filantropijne i walczyły z handlem niewolnikami. Kongregacjonaliści, Niezależni – gałąź angielskiego kalwinizmu, która powstała w 1580 roku w wyniku schizmy z prezbiterianami, głosząca autonomię każdej wspólnoty parafialnej, zaprzeczająca potrzebie Kościoła powszechnego i narodowego. Ruch Niezależny, kierowany przez Olivera Cromwella, odegrał wiodącą rolę w rewolucji angielskiej w latach 1640–1660. W nr 33 magazynu „Obywatel” na s. 93, w przypisie do artykułu „W kwestii zjednoczenia Kościołów” wkradła się literówka: „za niedojrzałość” należy rozumieć jako „zamrożenie”. W tym wydaniu tekst publikowany jest zgodnie ze wskazaną poprawką. W nr 33 magazynu „Obywatel” na s. 893 w przypisie do artykułu „W kwestii zjednoczenia Kościołów” wkradła się literówka: „formy urzędowe” należy rozumieć jako „formy warunkowe”. W tym wydaniu tekst publikowany jest zgodnie ze wskazaną poprawką. Chomiakow Aleksiej Stepanowicz (1804–1860) – filozof, teolog, publicysta, poeta, historyk, pisarz, jeden z ideologów słowianofilizmu, zwolennik zwołania Soboru Zemskiego, autor artykułu „O starym i nowym” (1839), kandydat nauk matematycznych, artysta, uczestnik wojny rosyjsko-tureckiej 1828–1829, członek petersburskiego stowarzyszenia Akademia Nauk (1856); zmarł po zakażeniu podczas epidemii cholery podczas leczenia chłopów. E semper bene to tradycyjne potoczne wyrażenie w języku włoskim, oznaczające warunkową, ironiczną, kpiącą aprobatę. Zakon Jezuitów (Towarzystwo Jezusowe) założył Ignacy Loyola (1491/1493–1556), a w 1548 r. Rekolekcje Ignacego Loyoli zostały zatwierdzone przez papieża Pawła III. Yu. F. Samarin (1819–1876) wiele czasu poświęcił studiowaniu ideologii i praktyki jezuickiej. Według myśliciela jezuici zalecali posiadanie dwóch spowiedników: jednego do wyznawania grzechów śmiertelnych, drugiego do grzechów zwykłych; Radzili też, aby sam nie dokonywać zabójstwa niechcianej osoby, lecz powierzyć je komuś innemu, kto z miłości do bliźniego dokona tego. (Patrz: Samarin Yu. F. Jezuici i ich stosunek do Rosji. - M., 1868. - 510 s.) Zainteresowanie Samarina jezuitami nie było bezczynne. Na początku XIX w. jezuitom udało się przenieść swoje poglądy do najwyższych warstw społeczeństwa, odległych od prawosławia przez idee „oświeceniowe” XVIII w. W 1801 r. papież zezwolił na działalność zakonu jezuitów w Rosji, choć od 1773 r. była ona wszędzie zakazana; w 1803 r. otwarto w Petersburgu pensjonat jezuicki. Jezuita Joseph de Maistre (1753–1821) w 1811 r. złożył przed Naczelnym Prokuratorem Świętego Synodu i Naczelnym Administratorem Wyznań Zagranicznych A.N. Golicyna (1773–1844) notatkę będącą fragmentem jego traktatu o Rosji, z którą zapoznał się później Aleksander I, w wyniku czego car podpisał dekret o przekształceniu Kolegium Jezuickiego w Połocku w Akademię. De Maistre aktywnie i skutecznie głosił swoje poglądy wśród arystokracji, kładąc nacisk na konieczność przekazania oświaty klas wyższych na rzecz latynizmu (w wersji jezuickiej), nazywał bowiem księży prawosławnych niezdolnymi, niewpływowymi i niewykształconymi. Jednocześnie de Maistre sprzeciwiał się zniesieniu pańszczyzny i edukacji niższych warstw społeczeństwa, najwyraźniej wyczuwając potężny potencjał intelektualny i duchowy prawosławnej ludności duchownej i chłopskiej, która byłaby w stanie oprzeć się ideom jezuickim. „Czy prawdziwy przyjaciel Jego Cesarskiej Mości nie znajdzie okazji, aby poinformować go, że chwała i dobrobyt imperium polega nie tyle na wyzwoleniu poddanej części ludu, ile na doskonaleniu tych, którzy są wolni, a przede wszystkim szlachetni… Nie czyńcie zbyt szerokiego wyzwolenia z pańszczyzny, nie przyczyniajcie się do tego w żaden sposób, przyjmując jakiekolwiek prawo, bo każde prawo przyjęte w tym kierunku byłoby po prostu fatalne... W żadnym wypadku nie sprzyjajcie szerzeniu nauki w niższych warstwach ludu i nawet niepostrzeżenie (kursywa moja – OS) nie utrudniajcie tego rodzaju przedsięwzięcia.” – De Maistre J. Cztery niepublikowane rozdziały o Rosji // Dzieła. - St. Petersburg: Vladimir Dal, 2007. - s. 43, 110, 111. Przed królem de Maistre przedstawił siebie i jezuitów jako jedynych obrońców monarchii i tradycyjnych podstaw społeczeństwa. Po zagłębieniu się w istotę działalności jezuitów w drugiej połowie dziesiątych lat XIX w. Aleksander I wypędził ich z obu stolic, a następnie (w 1820 r.) z Rosji; zamknięto także pensjonat jezuicki. Ale idee zasiane przez jezuitów nie opuściły wraz z nimi Rosji. Yu. F. Samarin napisał: "We wszystkich społeczeństwach, w których rządzili i rządzili jezuici, pozostawili po sobie truciznę, która miała przetrwać wszelkie ich interesy i przedostać się do umysłów ich najwybitniejszych przeciwników, a także do umysłów ich niepoprawnych wielbicieli. Trucizna ta nie jest niczym innym jak nieporozumieniem, ale uporczywym nieporozumieniem, przenikającym wszędzie i prawie niepokonanym. Polega na utożsamianiu wiary z niewolnictwem myśli, pobożności ze swobodnym oszukiwaniem się lub świadomością pozoru, niezmienności nauczania z surową wyłącznością, z duchem prześladowań i odwrotnie: niewiara z wolnomyślicielstwem i obojętność z tolerancją” (Samarin Yu. F. Op. cit. – s. 257–259). Haydn Franz Joseph (1732–1809) był austriackim kompozytorem, który stworzył melodię, która stała się podstawą hymnów Niemiec i Austro-Węgier. Mormoni, „Święci w Dniach Ostatnich”, to sekta religijna założona w Stanach Zjednoczonych w pierwszej połowie XIX wieku przez Józefa Smitha, który nazywał siebie posłańcem Boga i opublikował „Księgę Mormona” w 1830 r., uznawaną za tłumaczenie tajnych pism proroka Mormona, który rzekomo jest jednym z założycieli amerykańskich Indian lub amerykańskich Izraelitów. Prawdziwym autorem księgi był prezbiterianin, ksiądz Spalding. Religia Mormonów jest panteistyczna, uznają istnienie wielu duchów i aniołów, preegzystencję dusz ludzi, którzy wcielając się na ziemi, otrzymają dzięki temu pełnię istnienia; stąd przekonanie, że głównym celem człowieka jest posiadanie żon i dzieci, aby ułatwić wcielanie się większej liczby duchów. Mormoński system społeczny jest teokracją z prorokiem na czele. Thiersch Friedrich-Wilhelm (1784–1860) – filolog, nauczyciel, publicysta, zagorzały zwolennik studiowania języków starożytnych (greckiego i łaciny) oraz pisarzy starożytnych w powiązaniu z językiem niemieckim, historią, filozofią, Prawem Bożym i matematyką. Deiści to doktryna religijno-filozoficzna, czyli angielska sekta, założona przez Lorda Herberta Cherbury (1583–1648), która osiągnęła swój szczyt w okresie Oświecenia. Masoński zakon Iluminatów szerzył deizm. Deizm uznaje istnienie Boga, boskie stworzenie świata, zaprzeczając Objawieniu, dogmatom i zjawiskom nadprzyrodzonym. Po stworzeniu świata Bóg według deistów albo nie ingeruje w życie swego stworzenia, albo nie wszystko jest w Jego mocy. Deizm sposobów poznania Boga upatruje w rozumie i obserwacji natury. Deizm nie uznaje kapłaństwa hierarchii kościelnej, kościołów, wspólnot kościelnych, a jedynie świeckie stowarzyszenia deistów. Unitarianie, antytrynitarze – sekta nieakceptująca dogmatu o Trójcy Świętej, który został potępiony jako herezja na Soborze Nicejskim w 325 roku. W okresie reformacji antytrynitarze nazywali siebie unitarianami. Niektórzy z nich nauczali, że Chrystus jest „wewnętrznym światłem” ludzkiego serca (Sebastian Frank, zm. 1543), inni, że Jezus był człowiekiem zwyczajnym, ale napełnionym Duchem Bożym (Conrad, zm. 1529 i Ludwig Getzer, zm. 1528). W ten czy inny sposób zaprzeczali zasługom Zbawiciela na krzyżu i Jego boskości. Faraday Michael (1791 - 1867) - angielski fizyk, chemik, twórca badań pola elektromagnetycznego, członek Królewskiego Towarzystwa Londyńskiego na rzecz Postępu Wiedzy o Naturze. Glassyci, Sandemanie, to protestancka sekta założona przez szkockiego pastora Johna Glassa w pierwszej połowie XVIII wieku. Mówimy o ustanowieniu przez władze kultu Rozumu w czasie Wielkiej Rewolucji Francuskiej. Parker Theodore (1810–1860) był amerykańskim politykiem, pisarzem, kaznodzieją, założycielem Boston Congregational Society w 1845 r. (sekty sprzeciwiającej się amerykańskiemu unitarianizmowi), orędownikiem zmian społeczno-politycznych, zniesienia niewolnictwa i wprowadzenia prohibicji. Mówimy o dziele angielskiego pisarza i kaznodziei baptystów Johna Bunyana (1628–1688) „The Pilgrim’s Progress”. Mazzini Giuseppe (1805–1872) – włoski polityk, filozof, pisarz, orędownik narodowowyzwoleńczych i liberalnych reform. Budda – według mitologii buddyjskiej – który osiągnął oświecenie; założyciel buddyzmu, Budda Siddhartha Gautama. Cockrel Athanas (1795–1868) – francuski mąż stanu, umiarkowany republikanin, pastor reformowany, kaznodzieja, teolog, krytyk kalwinizmu. Babu Keshub, Keshub Chandler Sen (1838–1884) – indyjski filozof, który próbował połączyć teologię chrześcijańską z indyjską myślą religijną, zauważając obecność elementów chrześcijaństwa w wielu naukach.