Руски летоци од странство

Содржина I. Граѓански погреб во Лион II. Во протестантските цркви III. Вестминстерската опатија IV. За прашањето за повторното обединување на црквите V. Контроверзи во Англиканската црква VI. Ирвингисти во Лондон VII. Деисти и унитаристи во Лондон I. Граѓански погреб во Лион Неодамнешните дебати што се одржаа во француското законодавно собрание во врска со кружниот редослед на префектот на Рона во врска со погребните поворки, открија околност што со право може да се класифицира меѓу тажните знаци на нашето време. Редоследот на префектот кој предизвика ваков излив на негодување во законодавниот собор е следна. Заедно со известувањето за нечија смрт, полицијата мора да биде известена и за тоа дали свештенството припадник на една од религиите признати од државата ќе ја придружува погребната поворка; ако не, тогаш погребот не треба да се случи освен во 6 часот наутро во лето или во 7 часот во зима, а поворката не треба да се одвива по големи улици, туку по долги патеки. Оваа наредба, која ја бранеше министерот за религии, г. Беле 1, на мнозинството од собранието изгледаше како јасно кршење на слободата на вероисповед. Во секој случај, оваа наредба не беше добро осмислена: во нејзината сегашна форма, би одговарала, на пример, на погребот на православен христијанин, ако Православната црква не е една од признатите од државата. Но, министерот, објаснувајќи ја оваа наредба, укажа на извонредните појави што се случуваат изминативе 2 години во Лион. Во Лион беше формирано таканареченото „Друштво на слободни мислители“, кое си постави за цел да го истера учеството на Црквата и свештенството од секаде, а особено при раѓањето, при бракот и при смртта, односно во оние најважни моменти од животот кога учеството на Црквата е неопходно за верникот. Друштвото реши да ја замени навиката за црковен ритуал што беше воспоставена во општеството со друга, спротивна навика и почна да дејствува во таа смисла со сета жар карактеристична за фанатизмот на неверувањето. Општеството располага со капитал, кој е наменет за покривање на трошоците за постигнување на целта и за пропаганда, која е главен предмет на активност на секој член. Секој член се обврзува да се залага на секој можен начин да го зголеми бројот на лица ослободени од „теолошкото суеверие“ и кои се придржуваат до еден граѓански обред; секој член е должен, под казна парична казна, да присуствува на која било граѓанска церемонија што ќе му припадне на внимание. Но, неопходен граѓански обред сè уште не е измислен за да го замени крштевањето; граѓанската церемонија на брак се врши независно од црковната и не ја елиминира; само по повод смртта се врши церемонија на отстранување и погреб, по потреба, во која секако е јасно присуството или отсуството на црковен елемент: затоа дејноста на Друштвото се сврте исклучиво кон умножување на таканаречените граѓански погреби. Погребот не може да се направи за шоу; бара мртво тело. И така, слободоумните мислители од Лион почнаа, користејќи го језуитскиот метод, да ги избираат не само живите, туку и мртвите во нивната нова вера. Неопходно е да се покажат што повеќе приврзаници на оваа вера пред јавноста; за ова, Друштвото почна да купува мртви луѓе за себе, искористувајќи ја рамнодушноста или сиромаштијата на роднините. Имаше и случаи на вдовици кои ги продаваа своите починати сопрузи на општеството, деца кои ги продаваа своите починати родители и родители кои продаваа бебиња кои умреле кратко по раѓањето. Се случувало на тој начин најпобожните и најревносните луѓе за Црквата во текот на својот живот да бидат предадени на цивилен погреб. Секој пат, според повелбата, сите членови на Друштвото се собираат на таков погреб; се формира поворка која достигнува 4.000 или повеќе луѓе, свечено се движи до гробиштата по најпреполните улици, сред бел ден, а ако се случи да сретне црковна поворка, таа е подложена на навреди и потсмев. Во текот на два месеци, неодамна во Лион се одржаа 107 вакви цивилни погреби, на големо искушение на католичкото население. Со оглед на овој феномен, има за што да размислува современиот човек. Да беше тоа посебна појава, може да се земе како посебен вид на лудило, кое се манифестира колективно. Но, многу такви појави веќе се акумулираат. И во јавниот живот, и во разговорот, и во литературата, и во науката, па дури и понекогаш во активностите на луѓето во моќта на оние што постојат, се пробива дива, луда желба да се промовира неверието на сите начини; а едно од посебните оружја на оваа пропаганда е насилството, насилството на слепата мисла, презирниот тон, потсмевот, паметната дијалектика, дури и во екстремни случаи - материјалното насилство. Кутрото човештво веќе доживеа толку многу фанатизам од секаков вид и секакви прогонства за верата! Отпрвин, реформацијата вети дека свечено ќе ја воспостави толеранцијата на верата и, заплеткана во нејзините принципи, почна да измислува и оправдува нови, суптилни видови на ментално, морално и материјално прогонство за верата, оправдувајќи се само со фактот дека слепото верување треба да отстапи место на рационалното верување! Тогаш револуцијата од 18 век на сите им вети толеранција и слобода, а од првата минута до сега продолжува да се залажува себеси и сите со неа. Потоа ни кажаа дека 19 век бил век на просветлување и слобода во сè: многу простаци верувале во тоа, не можејќи да направат разлика помеѓу рамнодушноста кон верата и толеранцијата во верувањето. И понекогаш доаѓа до точка што нема каде прост човек да најде место со својата едноставна вера. А на хоризонтот може да се види облак, кој ве прави исплашени, бидејќи не сме го виделе досега. Ова е фанатизам на неверување и негирање. Ова е негирање на Бога, не едноставно, но во комбинација со луда омраза кон Бога и сè што верува во Бога. Не дај Боже некој да го доживее времето кога фанатизмот од ваков вид ќе стапи на сила и ќе добие моќ да ја врзува и одлучува човековата совест. II. Во протестантските цркви Протестантите нè прекоруваат за формалноста и ритуализмот на нашето обожавање; но кога ќе го погледнете нивниот ритуал, вие неволно му давате предност на нашиот ритуал во овој поглед; чувствуваш колку е едноставен и величествен нашиот ритуал во неговото длабоко мистериозно значење. Свештеничката положба во нашиот ритуал е толку едноставна што од него се бара само почит внимание на изговорените зборови и извршените постапки; во неговата уста и преку него говорат светите зборови и ритуали, и колку длабоко и таинствено зборуваат со душата на секој и го обединуваат целиот собир во една мисла и во едно чувство! Затоа наједноставниот и најнеискусен човек може, без да се приспособи или да се потруди со вештачки напори, да изврши молитвено дејство и да стапи во молитвено општење со целата Црква. Протестантскиот молитвен ритуал, со сета своја надворешна едноставност, бара од свештенството да дејствува во молитвата со одреден тон. Затоа во овој ритуал можат да бидат едноставни само длабоко духовните или многу талентираните луѓе; останатите, односно огромното мнозинство се принудени да се приспособат и да прибегнуваат кон наклонетост, кое најчесто се среќава во протестантските цркви и остава болен впечаток на непознат човек. Кога ќе видам еден проповедник овде, кога тој, кој стои во средината на храмот, свртен кон собранието, убаво седнат во клупите, кажува молитви, ги крева очите кон небото, ги свиткува рацете во добро познатата форма што ја користат сите и му дава на својот говор неприродна интонација, се чувствувам засрамен поради него; Мислам дека тоа мора да биде незгодно за него! Непријатноста станува уште поочигледна кога, откако ќе ја заврши церемонијата, тој се искачува на говорницата и ја започнува својата долга проповед, враќајќи се од време на време назад за да пие од чаша вода и да собере храброст. И каква проповед! Ретко е да се слушне вистински жив збор во него, кога проповедникот е вистинска духовна личност или талент. Во најголем дел, црковните работници зборуваат со исклучително затегнат глас, со екстремна наклонетост, со силни гестови, вртејќи се од страна на страна, повторувајќи на различни начини вообичаените фрази што ги користат сите. Дури и кога читаат од книга, што често се случува, тие прибегнуваат кон познати движења на телото, интонации и аранжмани. Често се случува проповедникот, изговарајќи некои зборови и фрази, да вика и да удира со тупаница по проповедникот за да му даде експресивност на говорот... Не, овде чувствувате колку правилно нашата Црква се применила на човековата природа, без да стави проповеди како дел од литургискиот обред. Целиот наш ритуал сам по себе ја сочинува најдобрата проповед, уште повалидна затоа што секој ја прифаќа не како човечка, туку како Божја реч. А црковниот идеал на нашето проповедање како жив збор е учењето на верата и љубовта од Божественото писмо, а не будење на чувствата како нужна акција на секој свештеник врз собраните во црквата на молитва 2. В. III. Вестминстерската опатија Во Лондон на секој чекор наидувате на појави и институции исполнети со најголем интерес; но ништо не ми го привлекува вниманието, ништо не ми ги возбудува мислите и имагинацијата како Вестминстерската опатија 3 . Речиси и да нема друг европски храм како него, кој би споил толку многу историски спомени и кој би послужил како таков комплетен израз на националната историја. Меѓутоа, меѓу храмовите оваа црква зазема многу посебно место. Тоа е повеќе паладиум на историјата отколку храм посветен на богослужба, а во Вестминстерската опатија има малку простор за надворешниот посетител за тој составен религиозен впечаток што ја зафаќа душата во познатите катедрални цркви во Европа. Убавината на стариот готски стил, како во изгледот на античката зграда, така и во внатрешната декорација е неспоредлива; но дури и во овој поглед, архитектурата на храмот влијае на душата поинаку отколку во старите готски катедрали во Германија, Франција и Англија: таму чувството се носи нагоре, под високите зашилени сводови, одеднаш концентрирано под влијание на заеднички, интегрален впечаток. Овде нема можност да го прегрнеме на самиот влез во храмот и веднаш да го оставиме целиот впечаток. Потребно е да се премести од еден дел на храмот во друг, но секој сам по себе е толку убав, сите заедно се толку доследни со карактерот на архитектурата што впечатокот што го остава на гледачот е составен, длабок, целосен. Покрај тоа, целиот храм е огромни гробишта и огромен споменик на историјата на многу векови. Нејзините капели се исполнети со гробниците на старите кралеви на Англија, ѕидовите се покриени, како гнезда, со споменици и бисти, кои потсетуваат на многу големи имиња со кои имагинацијата се навикнала уште од детството. Кога првпат го прошетав овој храм, ме обзеде едно досега неизживеано чувство, кое можеби може да се нарече чувство на историско и естетско задоволство. Мислев дека тоа е ефектот од првиот впечаток, но, враќајќи се во Лондон неколку години подоцна, бев убеден дека првиот впечаток не ме измами: секој пат стануваше подлабок и поцелосен и ме привлекуваше повторно и повторно на истото место. Во Вестминстерската опатија може да се поминат цели часови, восхитувајќи се на нејзините детали, разгледувајќи споменици, одморајќи долго време во еден или друг агол со историска мисла. Овде е толку тивко и пријатно за да се восхитувате и размислувате. На одмор, пријатно е да се биде во Вестминстерската опатија за утринската служба, која се изведува со посебна свеченост. Голем хор од ученици од второто училиште во Вестминстер пее - и пее убаво; Самиот декан од Вестминстер, познатиот Стенли 4, често служи и зборува елоквентна проповед. Мислењето на Англиската црква е многу добро составено, зачувувајќи многу од древните молитви, кои ги кажува или свештеникот во име на собранието, или целото собрание; генералниот хор пее химни на добро познати мелодии со придружба на оргули, што го дава тонот на пеењето. Утринската богослужба започнува со општо исповедање на гревовите, кое целото собрание го изговара на колена според испечатена формула, по што следи општо ослободување изречено од свештеникот. Потоа сите ја читаат Господовата молитва, слугата изговара извици и молитви, како нашите литаии, на кои луѓето одговараат не во хор, туку со заеднички шаблон; Псалмите и другите молитви се читаат или пеат, прекинати со редовни читања од Стариот и Новиот Завет; се пеат химни и „Те славиме Боже“. Сето тоа се прави во тишина и во ненарушен ред, со сета можна почит, што остава најповолен впечаток кај надворешниот посетител. Но, православните не можат да не забележат дека оваа служба, и покрај сета своја хармонија, е крајно монотона, студена и сува. Неопходен, суштински додаток на него е проповедта; но кој и да се случи често да ги посетува англиканските цркви во градовите и селата, се разбира, ќе се согласи дека проповедта, во најголем дел, малку служи за да го оживее обожавањето. Талентираните проповедници се исклучок овде, како и на друго место, но проповедањето не може да се избегне, а проповедите во најголем дел се крајно слаби, здодевни, монотони, исполнети со повторувања и изнудени фрази. Згора на тоа, тие се премногу долги, и не е чудно што многумина дремат во исчекување на крајот, но сите остануваат во црквата до крај, покорно почитувајќи го воспоставениот поредок. Во голема катедрала, како што е Вестминстер, најпријатно е за нехристијанин да присуствува на богослужбите и затоа што има послободен пристап до седиштата, а можно е секој што доаѓа да седи каде што сака; Следствено, не постои таква распределба на луѓе на места, што толку непријатно ги погодува незнабошците во англиканските цркви. Апсолутно е невозможно православен да се навикне на овој обичај, кој е навистина срам за Црквата во која се населил. Чудно е да се замисли дека овде се купуваат места во црквата. Кога првпат сакав да одам во црква на одмор во провинциски град, се изненадив кога прочитав во локалниот весник оглас дека странците можат да контактираат со таков и таков за да добијат место во црквата. Морав да платам шилинг за моето место. Како сиромашните луѓе можат да одат во црква? Се разбира, тешко им е на сиромашните луѓе насекаде, особено во Англија, каде што сè е сведено на парични мерки; но како можеме да разбереме дека истата парична мерка се применува и за црквата? Нема да те пуштат во црква без пари, а ако те пуштат, јасно ќе ти кажат дека ја намалуваат сиромаштијата. Секаде каде што се утврдуваат такси за места во црквата, обично се најавува дека остануваат толку многу места за сиромашните, се разбира, во последните клупи. Но, се разбира, не е пожелно никому, а во црквата помалку од каде било, официјално да спаѓа во категоријата на сиромашни. Овој аранжман е вообичаен во локалните цркви; Исклучок е непаричен пристап до црквите. Но, дури и во овој случај, пристапот до места сè уште не може да се смета за слободен. Местата во црквата најчесто се доделуваат на едно или друго лице или семејство. На влезот во црквата обично има свештено лице (бидл) со строг и важен изглед. Неговата работа - а можеби и неговиот интерес - е да ги смести луѓето и да се погрижи сите да седат каде што треба. Влеговте во црквата и седнете на првото слободно место. Ако црквата е празна, можеби ќе ве остават на мира, но тоа ретко се случува. Ви приоѓа строг свештеник и ве прашува дали имате место. Се разбира, седејќи на произволно зафатено место, не знаете што да му одговорите. Потоа ќе те подигне и ќе те носи со себе каде сака, а понекогаш ќе те присили двапати да го смениш местото и покрај тоа што во црквата има многу ненаселени места. Кога прашувате: за кој предмет и во чија корист се собираат парите? - ви одговараат дека наплатата е направена за доброто на Црквата, за покривање на долгот по повод нејзината изградба или украсување и набавки и на крај, за одржување на свештенството. Многу цркви не се екипирани, а приходите и одржувањето се доделени на свештенството, туку се приклучени, а свештеникот се издржува со плата што му ја плаќа вистинскиот сопственик, поглаварот на црквата или со хонорар за места. Сепак, без разлика за што се користи оваа колекција, во секој случај е срамна работа. Во ништо толку јасно како во црквата не е разликата меѓу јавниот дух и размислувањето на англосаксонците и, на пример, на руското племе. Во англиската црква, повеќе од каде било на друго место, Русинот ја има оваа мисла: има многу добро овде, но сепак ми е толку драго што сум роден и живеам во Русија. Во нашата црква можете да заборавите на сите класни и општествени разлики, да се откажете од својата световна положба и целосно да се споите со народниот собор во лицето на Бога. Нашата црква, во најголем дел, е создадена со народни пари, така што не може да се разликува рубља од денар: во секој случај, нашата црква е национална кауза и национална сопственост. Затоа на сите ни е двојно помил, бидејќи кога влегува во него, последниот просјак се чувствува токму на ист начин како и првиот благородник, дека ова е неговата црква. Црквата е единственото место (каков благослов што имаме такво место!) каде што никој нема да го праша последниот сиромав во партали: зошто дојде овде и кој си? Онаму каде што богатите не можат да им кажат на сиромашните: вашето место не е до мене, туку позади. Еве, влезете во црквата, погледнете ја црковната средба. Тоа е почит, можеби е свечено, но тоа е собрание на дами и господа, на кои на секој човек му е посебно доделено место; а богатите луѓе и благородниците во нивното соседство имаат места кои се одвоени и украсени, како ложи. Дали е можно, гледајќи однадвор, да се спротивставиме на мислата дека црковниот собир овде е само модификација на јавниот собир и дека во него има место само за таканаречените „пристојни луѓе“ во општеството? Сите се молат заедно од своите книги, но како што секој има своја книга во рацете, јасно е дека секој сака сам да биде пред Бога, без да ја изгуби својата индивидуалност. Тие велат дека во последните 20-30 години се случила забележителна промена во овој поглед: местата во црквите се главно отворени, односно не се цврсто оградени, а пристапот до нив станал послободен од порано; а порано, особено во провинциите, местата во црквите се уредувале во затворени или одвоени трибини, за да може сопственикот на секое место да се моли мирно, сам, без да се срами од никаква близина. Колку јасно се одразува во ова црковно уредување историјата на локалното феудално општество и самата историја на локалната црковна реформа! Благородноста и благородништвото сочинуваат сè и водат сè, затоа тие поседуваат сè и привлекуваат сè кон себе. Сè мора да се купи или одземе со битка, дури и правото да има место во црквата. Самото свештенство е право од одреден вид, кое е вклучено во цената. Пасторалните места со право на одреден приход или плата го сочинуваат во Англија сопственост на патримонално право, покровителство, а изборот на место е сопственост или на приватните земјопоседници или на круната врз основа на не толку државните како феудалните сопственички права. Затоа пастирот меѓу народот, поставен независно од народот и независен од народот по својата содржина, меѓу народот се јавува и во вид на принц поставен одозгора. Црковната функција е, пред сè, привилегија и предност; и срамота е да се каже: овој имот е предмет на пазарење. Местата на поглаварите (носителите) можат да се издаваат за одредена цена, составена од капитализација на приходот, како што се издаваат местата на адвокатите, нотарите, посредниците и слично. Во кој било англиски весник, во посебен дел за таканаречените преференци, ќе најдете голем број понуди за купување свештено место со опис на приходните ставки: местото е пофалено со неговите погодности за живот, опишана е куќата, локацијата, означен е приходот и цената е понудена со предупредување дека сегашниот актуелен претседател е стар, на таква и таква година и веројатно нема долго да ја ужива својата позиција. За преговори, назначено е да се контактира некаде. Во Лондон се објавува дури и специјално месечно списание („The Church Preference Register“) со детален опис на сите написи, земјиште и приходи од секое место, за информации и пресметка на оние кои сакаат да го добијат за одредена сума. Најновиот јулски број содржи до 170 такви описи. Велат дека во политичка смисла е корисно кога секое право, лично или јавно, се добива само со битка. Може да има се друго, но не и право на јавна молитва во црква. Не е чудно што јавната совест не може да се задоволи со таква црковна структура и што Англија, земјата на воспоставената државна црква, класичната земја на учената теологија и дебатата за верата, стана, од времето на реформата, земја на неистомисленици од секаков вид. Религиозната и молитвена потреба на народните маси, не наоѓајќи место или задоволство во воспоставената Црква, почна да бара излез во слободните самовоспоставени црковни состаноци и во разни секти. Поделбата на црковните обреди овде е преголема меѓу жителите на најбезначајниот град. Самата воспоставена Црква е поделена на три партии, а приврзаниците на секоја од нив (т.н. Висока, Ниска и Широка црква 5) обично имаат своја црква и не одат во туѓа. Во малото село каде што сега живеам и каде што нема повеќе од 500 постојани жители, има три англикански цркви и, покрај тоа, три методистички цркви од три различни деноминации, кои, различни по многу суптилни и каприциозни детали, ја напуштаат комуникацијата меѓу себе. Посебна црква е за оригиналните или Веслиевските методисти, 6 потоа за конгрегационалистите, 7 потоа за т.н. Толку цркви и престолнини, убави и обемни цркви има во едно село. Сите овие секти и собранија се одликуваат со особеностите на нивните верувања, понекогаш многу суптилни и каприциозни или целосно диви; но покрај догматските разлики, сите тие ја изразуваат истата желба за слободна, универзална Црква, а многу од нив се проткаени со жестока омраза кон воспоставената Црква и нејзините служители. Покрај поединечните секти, среде самата воспоставена Црква, одамна е формирана голема партија во име на слободната црковна комуникација - слободното црковно движење. Приватните луѓе и поединечните општества ги користат своите средства за да им овозможат на обичните луѓе можност да учествуваат во божествените служби: за тоа тие треба да градат посебни цркви или да изнајмуваат посебни простории, театри, плевни, сали и слично. Целото ова движење веќе предизвика опиплива реакција во обичаите на самата воспоставена црква, предизвикувајќи таа пошироко да ги отвори вратите. Но, зарем не е чудно што овде треба со битка да го земеме она што ни е бесплатно од почетокот, како воздухот што го дишеме? Колку често се случува овде во Русија да слушаме чудни говори за нашата Црква од луѓе кои биле во странство, кои читале странски книги, кои сакаат да судат според туѓ глас или едноставно од наивни луѓе кои се понесени од идеална идеја и ја игнорираат реалноста. Овие луѓе не наоѓаат мерка за пофалба за Англиканската или Германската црква и англиканското свештенство, ниту пак наоѓаат мерка за осуда на нашата Црква и нашето свештенство. Ако им верувате, таму се е жива активност, додека кај нас имаме мрши, грубост и сон. Таму се случуваат работи, но имаме гол ритуализам и неактивност. Не е ни чудо што толку многу луѓе го велат ова. Има една поговорка меѓу луѓето дека личноста ја среќаваат по фустанот. Велат дека ве придружуваат според вашиот ум; но за да го препознаете умот и да го почувствувате духот, треба внимателно да погледнете и да работите со вашите мисли, но не е тешко да се суди според фустанот. Вие оставате готов впечаток за себе - и потоа ќе останете со него. Згора на тоа, има многу луѓе за кои првото нешто, првото и последно одлучување за впечатокот, е надворешното подобрување, манири, умешност, чистота, почит. Во оваа насока, се разбира, има на што да му се восхитуваме во локалната црква, а има и за што понекогаш да жалиме во нашата. Кој се нема случено да сретне светов, а понекогаш, за жал, свештеник кој бил во странство, жестоко ја велича локалната едноставност на црквата и ја осудува нашата родна „замрзнатост“ 8 . Ме растажува да слушам такви говори, исто како што ме тагува кога гледам друг син кога, живеејќи во модерен круг, среде сите сложености на митрополитскиот живот, се враќа во селото каде што некогаш го поминал своето детство и со презир гледа на непретенциозното опкружување и на едноставните, можеби груби сопствени семејни обичаи. Ние сме изненадувачки наклонети по природа да бидеме понесени, пред сè, од прекрасната форма, организација и надворешен дизајн на која било материја. Оттука и нашата страст за имитација, за пренесување на сопственото тло на оние институции и форми кои не воодушевуваат во странство со својата надворешна хармонија. Но, во исто време забораваме, или предоцна се сеќаваме, дека секоја форма формирана историски израснала во историјата од историски услови и е логичен заклучок од минатото, предизвикан од неопходност. Никој не може да ја промени или заобиколи нивната историја; а самата историја, со сите нејзини појави, фигури, воспоставени облици на општествено живеење, е производ на духот на народот, исто како што историјата на поединецот е, во суштина, производ на духот што живее во него. Истото треба да се каже и за формите на црковната структура. Секоја форма има своја духовна обвивка на која растела; Честопати сме заведени од формата без да ја видиме оваа постава, но кога би ја виделе, тогаш понекогаш не би помислиле да ја отфрлиме завршената форма со сета нејзина хармонија и среќно би останале со нашата стара и груба форма или безобличност додека нашиот духовен живот не ни ја изнесе својата форма. Духот е она што е суштинско во секоја институција, тоа е она што најскапо треба да се заштити од искривување и конфузија. Од памтивек нашата Црква го имала и го задржува значењето на Црквата на сиот народ и духот на љубовта и рамнодушната комуникација. Нашиот народ е по вера. продолжува до денес среде сите неволји и несреќи, и ако нешто може да го поддржи, зајакне и обнови во понатамошната историја, тоа е верата и само црковната вера. Ни кажуваат дека нашиот народ е неук во својата вера, полн со суеверија, страда од лоши и злобни навики; дека нашето свештенство е грубо, неуко, неефективно, понижувачко и има мало влијание врз народот. Сето ова е точно во многу аспекти, но сето тоа не се значајни појави, туку случајни и привремени. Тие зависат од многу услови, а пред се од економски и политички услови, со промени во кои овие појави порано или подоцна ќе се променат. Што е суштинско? На што припаѓа духот? Љубовта на народот кон Црквата, слободната свест за целосна заедница во Црквата, концептот на Црквата како заедничка сопственост и заедничка средба, целосно отстранување на класните разлики во Црквата и заедништвото на народот со слугите на Црквата, кои дојдоа од народот и не се одвоени од него ниту во секојдневниот живот, ниту во доблестите, ниту во нивните недостатоци и недостатоци. Ова е поле во кое може да се одгледуваат многу добри плодови ако се работи длабоко, грижејќи се не толку за подобрување на животот, туку за подобрување на духот, не толку за тоа да се осигура дека бројот на цркви не ја надминува потребата, туку повеќе да се грижиш потребата за црква да не остане незадоволна. Дали треба да гледаме наоколу со завист, оддалеку и на уво, барем во протестантската црква и нејзините овчари? Дај Боже да го чекаме времето кога нашите овчари ќе се зацврстат на позицијата на функционери поставени над народот и ќе станат кнезови меѓу својот народ, во околината на секуларна личност, во сложеноста на потребите и желбите среде народната сиромаштија и едноставност. Размислувајќи за животот, доаѓате до заклучок дека за секој човек во текот на неговиот духовен развој, највредното, најпотребното нешто што треба да го зачува во себе е едноставното, природно чувство на човечки однос со луѓето, вистината и слободата на духовната имагинација и движење. Ова е неприкосновената престолнина на духовната природа, со која душата е заштитена и заштитена од дејството на сите конвенционални облици 9 и вештачки теории кои незабележливо го расипуваат простото морално чувство. Колку и да се скапоцени овие облици и теории во многу аспекти, тие можат, накалемени на душата, целосно да ги искриват и уништат едноставните и здраворазумски идеи и сензации во неа, да го збунат концептот на вистината и невистината и да го поткопаат самиот корен врз кој расте здравиот човек во неговиот духовен однос кон светот и со луѓето. Тоа е она што е суштинско и тоа е она што толку често го убиваме во себе поради сосема безначајни облици со кои сме заблуди. Поради ова, колку луѓе и институции исчезнуваат од нас, лажно изопачени од лажниот развој, а сепак во црковната институција овој корен ни е помил од сè друго... Не дај Боже и тој некогаш да биде поткопан со криво испорачана црковна реформа 10 . IV. За прашањето за обединувањето на Црквите Колку појасно се идентификуваат карактеристичните племенски карактеристики на секоја религија во умот, толку повеќе се уверува во каква недостижна и сонлива задача е да се обединат религиите во еден вештачки, пресилен договор за догмати, на почетокот на меѓусебните отстапки во делови без значење. Она што е суштинско во секоја религија е тешко возможно да се изрази, да се разјасни на хартија или во дефинирачка формула. Најсуштинското, најупорното и најскапоценото во црковното верување е неостварливо, недостапно за дефиниција, како разновидност на светлина и сенки, како чувство формирано од бескрајна серија последователни сензации, идеи и впечатоци. Најсуштинското е поврзано и испреплетено со многу такви суптилни корени со менталната природа на секое племе и со општите принципи на моралниот светоглед што се развиле во него дека е невозможно да се оддели едното од другото. Луѓето од различни племиња и различни цркви можат во многу аспекти, кога се среќаваат, во меѓусебната комуникација, да се чувствуваат како браќа и да се ракуваат еден со друг; но за да се чувствуваат како браќа во една црква, да се соединат во верска заедница на духот, за тоа треба долго време да живеат заедно, да се разбираат во целата животна ситуација и да се испреплетуваат меѓу себе во најдлабоките корени на длабочините на нивната душа. Така, понекогаш Германецот кој долго време живеел во Русија несвесно се навикнува да верува на руски и се чувствува како дома во Руската црква. Потоа доаѓа кај нас, станува еден од нашите, а неговата комуникација со нас е целосна, духовна. Но, невозможно е да се замисли дека ова или она општество на протестанти, стоејќи далеку од нас, судејќи нè преку слушање, може, со книговодствен или апстрактен договор за догми и ритуали, да се соедини со нас во една Црква во органски сојуз и да стане едно со нас по дух. Досега, ниту еден црковен сојуз заснован на договор не успеал: порано или подоцна бил откриен лажниот почеток на таквото соединување, а неговиот плод насекаде бил зголемувањето не на љубовта, туку на меѓусебното отуѓување или дури и омразата. Не дај Боже да се обвинуваме за нашата вера: секој нека верува на свој начин, најдобро што може. Но, секој има вера во која се чувствува безбедно, која му се допаѓа, што ја сака; и човек не може а да не почувствува, кога се приближуваш кон друга вера, неповрзана, несимпатична, дека тука не е она што го имаме; Овде е непријатно и студено. Не би сакал да живеам овде. Нека умот зборува со апстрактно размислување: на крајот на краиштата, тие се молат на истиот Бог. Чувството не може секогаш да се согласи со ова размислување; Понекогаш се чини чувството дека во некоја чудна црква како да му се молат на погрешниот Бог. Многумина ќе се смеат на ова чувство, можеби нарекувајќи го суеверие, фанатизам. Залудно. Чувствата не се секогаш измамнички; понекогаш ја открива вистината подиректно и вистинито отколку во расудувањето. Во протестантска црква, според протестантското верување, за Русин е ладно и непријатно. Освен тоа, ако верата му е драга, како и животот, тој чувствува дека да го нарече овој храм свој е исто што и да умре. Ова е моменталното чувство. Но, постојат многу разумни причини за ова чувство. Овде ќе забележам една од нив, која особено ме погодува со својата очигледност. Во теолошката полемика, во споровите меѓу религиите, во совеста на секој човек и секое племе, едно од главните прашања е прашањето за делата. Што е најважно - дела или вера? Познато е дека латинската теологија и протестантската теологија сè уште се расправаат по ова прашање. Покојниот Хомјаков 11 во неговите теолошки списи совршено го објасни степенот до кој схоластичко апсолутната формулација на ова прашање е измамничка. Соединувањето на верата со делото, како и поистоветувањето на зборот со мислата, делото со зборот, е идеал недостижен за човековата природа, како што е недостижно сè безусловно, идеал кој вечно ја возбудува и вечно ја уверува душата верник. Верата без дела е мртва, верата што е спротивна на делата го мачи човекот со свеста за внатрешната лага, но во огромниот свет на изгледот што ја опфаќа личноста, и пред бескрајната вечност, што значи работа или што значат сите видови дела без вера? Покажи ми ја својата вера со твоите дела - страшно прашање! Што треба да одговори самоуверениот човек кога ќе го праша испитувач кој се обидува да ја дознае вистината од дела? Да претпоставиме дека протестант му поставува такво прашање на православен човек. Што ќе му одговорат православните? Ќе треба да ја спуштиш главата. Се чувствува дека нема што да се покаже, дека сè не е средено, сè е започнато, сè е покриено со урнатини. Но, по една минута можете да ја кренете главата и да речете: ние сме грешни луѓе, и нема што да ни покажете, но и вие не сте праведни. Но, дојди кај нас самиот, живеј со нас, и ќе ја видиш нашата вера, ќе го почувствуваш нашето чувство, а можеби и ќе се заљубиш во нас. А какви се нашите дела ќе видите сами. По таков одговор, деведесет и девет од сто ќе ве остават со презирна насмевка. Во суштина, целата поента е дека ние не знаеме како да ги покажеме нашите дела против верата и не се осмелуваме. И тие покажуваат. И знаат да покажат и да ја кажат вистината, имаат што да им покажат, афери и институции создадени во совршен ред низ вековите, зачувани и зајакнати. Види, вели Католичката црква, што мислев и што мислам во животот на општеството што ме слуша и ми служи, што создадов и што се држи кај мене. Тоа се делата на љубовта, тоа се делата на верата, тоа се делата на апостолството, тоа се подвизи на мачеништво, тоа се верните полкови, како еден човек, кои ги испраќам до краевите на вселената. Зар не е јасно дека благодатта останува со мене и во нас од почетокот до денес? Види, вели протестантската црква, јас не трпам лаги, измами и суеверие. Моите постапки ги доведувам во согласност и мојот ум во согласност со верата. Со вера ја осветив работата, секојдневните односи, семејниот живот, со вера ја искоренувам безделниченоста и суеверијата, воспоставувам чесност, правда и јавен ред. Јас предавам секој ден, а моето учење, блиско до животот, воспитува цели генерации во навика за чесна работа и добар морал. Човештвото е повикано да се обнови со моето учење во доблест и вистина. Повикан сум да ја искоренам корупцијата и лицемерието насекаде со мечот на зборови и дела. Зарем не е очигледно дека моќта Божја е со мене, бидејќи вистинскиот поглед на религијата е во мене? Протестантите сè уште се расправаат со католиците за догматското значење на ова прашање во однос на верата. Но, и покрај целосната спротивност на теолошките погледи на оваа тема, и двајцата ја ставаат работата на чело на нивната религија. Само кај Латините делото служи како оправдување, помирување, како сведоштво за благодатта. Лутераните, од друга страна, гледаат на бизнисот, а во врска со бизнисот, на самата религија од практична гледна точка. Небаре материјата се претвора во целта за која постои религијата, станува камен-техника на која се испитува религиозната и црковната вистина и тоа е точката во која, повеќе од која било друга, нашата религиозна мисла се оддалечува од религиозната мисла на протестантизмот. Без сомнение, сегашното изразено гледиште не претставува догматска позиција во Лутеранската црква, но проникнува во целото нејзино учење. Несомнено, има многу важна практична страна на тоа, за животот овде, за овој свет; Затоа многумина, дури и меѓу нас, понекогаш се подготвени да ја стават Протестантската црква како модел и идеал за нашата Црква. Но, рускиот човек, во длабочините на својата верничка душа, никогаш нема да прифати таков став. Побожноста е корисна за се, и според апостолскиот збор, но ова е само еден од природните додатоци на благочестието. Русинот знае не помалку од кој било друг дека мора да се живее со вера, и чувствува колку малку неговиот живот наликува на вера; но суштината и целта на својата вера не ја става во практичниот живот, туку во духовното спасение и бара да ги опфати сите со љубовта на црковниот сојуз – од праведникот кој живее со вера до оној разбојник на кој и покрај неговите дела му се прости во една минута. Оваа практична основа на протестантизмот никаде не е појасно изразена како во Англиканската црква и во духот на религиозниот поглед на англиската нација. Тоа е доследно на карактерот на нацијата, развиен во неговата историја - секаде да ја насочува мислата и активноста кон практични цели, упорно и стабилно да постигнува успех и во сè да ги избира оние патишта и методи кои водат поблиску и посигурно до успехот. Оваа природна желба мораше да бара морална основа за себе, да развие морална теорија за себе; и не е ни чудо што моралните принципи нашле санкционирање за себе во религиозно гледиште кое одговара на одреден карактер. Религијата, несомнено, го осветлува моралниот принцип на активност, учи како да се живее и дејствува на земјата, бара напорна работа, чесност и вистина. Човек не може да не се согласи со оваа позиција. Но, од оваа позиција, практичниот поглед на религијата оди директно на прашањето: што е религија за некој кој живее во безделничење, е нечесен и измамник, развратен, неуредно и не знае како да се издржува? Таков човек е паган, а не христијанин; само христијанинот кој живее според законот и ја покажува во себе моќта на христијанскиот закон. Се чини дека расудувањето е логично точно. Но, кој нема прашање во својата душа: што е со митниците и блудниците во светот и во црквата, оние кои, според словото Христово, често им претходат на црковните праведници во Царството Божјо? Се разбира, би било чудно да се претпостави дека таквиот поглед на религијата претставува позитивна формула за црковното верување во Англија. Таквата формула би била јасно негирање на евангелското учење. Но, токму таков е духот на религиозното мислење меѓу најсовесните и најревносните претставници на таканаречената „национална црковна институција“, кои ја бранат и фалат Англиската црква како прво упориште на државата - бедем на државата - и како главен израз на националниот дух. Во англиската литература, и духовна и секуларна, овој став понекогаш се изразува во многу остри форми, со такви зборови, пред кои мислата на рускиот читател застанува со збунетост, слично на ужас. Сега имам пред мене новообјавената книга: „Слобода, рамноправност, братство“ - есеј извонреден по длабочина и темелност на мислата, напишан од човек кој очигледно е длабоко религиозен верник и ревносно посветен на својата Црква. „Некои религии се очигледно неповолни за чувството за јавна должност. Други немаат никаква врска со него, а од оние религии што го фаворизираат (ова се, во поголема или помала мера, сите форми на христијанската вера), некои дејствуваат врз него со посебна, други со помала сила. Може да се каже дека оние религии во кои сликата на бескрајно мудар и најмоќен човек е немоќниот личен законодавец. но тој го создаде светот каков што е, тој го создаде за раса на луѓе кои се разумни, цврсти и храбри по дух и стабилни за оние кои самите не се луди и не се кукавици и навистина не се залагаат за лудаци и кукавици, цврсто знаат што им треба и со одлучност ги користат сите правни средства за да го постигнат тоа, како што е најдлабокото верување на нејзината религија. Тие претставуваат наковална на која веќе се удирани многу чекани, а ќе бидат удирани уште повеќе, без оглед на сите ентузијасти и хумани сонувачи“. (Стивен. „Слобода, еднаквост, братство“). Ова е концептот на религија што може да го достигне самоуверениот протестантски англиканец. Зборовите што ги запишавме, во суштина, содржат директно искривување на евангелското слово; Се чини дека велат: блажени се силните и моќните на дело - ним им припаѓа царството. Да, ние велиме: царството земно, но не и царството небесно. Авторот не ја прави оваа резерва - тој не прави разлика меѓу земното и небесното. Каква страшна, каква очајна доктрина! Ова расположение на религиозната мисла несомнено имаше најголемо практично значење во протестантските земји, а особено во Англија; и во оваа смисла, не може да не се согласи дека протестантизмот бил силен и корисен мотор на општествениот развој меѓу оние племиња на чија природа одговарал и кои го прифаќале. Но, зарем не е очигледно дека некои племиња, по својата природа, не можат да го прифатат и да го послушаат, бидејќи токму во овој поглед на протестантизмот тие не чувствуваат витален религиозен принцип, тие не гледаат единство, туку поделба на религиозната свест, не жива вистина, туку конструкција на мисла и заведување. „Тешко на слабите и паѓачките! Тешко на победените! Се разбира, во овој живот тоа е непроменлива вистина, а правилото на световната мудрост им кажува на сите: борете се, стекнете сила, чувајте ја силата во себе ако сакате да живеете; нема место во светот за слабите. Но, за да му дадеме на ова правило безусловна, како догматска сила во религиозна смисла - тоа е она што нашата душа не го прифаќа, исто како што не го прифаќа страшното калвинско учење, слично на протестантизмот, дека некои се повикани од вечноста во доблест, во слава, во спасение и блаженство, додека други се осудени од вечноста и без разлика на се што прават во животот. вечно мачење. Страшно е да се читаат други англиски писатели во кои оваа низа англикански протестантизам резонира со особена сила. Во Карлајл, на пример, обожувањето на силата и талентот на победникот и презирот кон поразените достигнуваат до точка на ентузијастички патос. Размислувајќи за своите херои, силни луѓе, тој во нив го чувствува олицетворението на божественото и со суптилен презирен хумор зборува за оние слаби и несреќни, несмасни и паднати, кои ги здроби победничката кола. Неговиот херој ја отелотворува идејата за светлина и ред во темнината и нередот на космичкиот хаос; неговиот јунак си гради свој универзум, а сè што го сретнува на патот и не знае да му се потчини и да му служи и нема сила да го победи, умира достоинствено и праведно. Огромниот талент на Карлајл го плени читателот; но тешко е да се прочитаат неговите историски песни и да се види колку често тој залудно го користи Божјото име, во борбата на силните со слабите. Помеѓу паганите од класичниот период, а меѓу нив, понекогаш во близина на победничката кочија одеше шегаџија, кој, служејќи како претставник на моралниот принцип, требаше со своите шеги да го следи не победениот, туку самиот победник. Најтешко е да се прочита Фрод, познатиот историчар на англиската реформација и најистакнат меѓу историчарите, претставници на англиските национални принципи во црквата и во политиката. Карлајл е барем поет; но Фрод зборува со смирен тон на историчар, ја сака дијалектиката и нема беззаконие што не би го оправдал со својата дијалектика во корист на својата омилена идеја; нема лицемерие што не би го вградил во вистината, докажувајќи ја вистинитоста на реформата и нејзините главни фигури. Тој стои непоколебливо, фанатично на темелите на англиканското православие и неговата главна основа е свеста за јавната должност, посветеноста на државната идеја и законот и неумоливото тежнеење по порок, криминал, безделничење и се што се нарекува предавство на должноста. Сето ова е убаво во човечките работи; Но, како е да се стави такво правило како основа и цел на религиозното гледиште ако мислите дека на секој од овие свети зборови - должност, закон, порок и криминал - секоја страна во секој момент му дава посебно значење, а она што денес меѓу луѓето се нарекува вистина и храброст се извршува за утре како за лага и за злосторство. Во верувањата на Фрод нема место за милост, за сочувство: како може милоста да се помири со огорченоста кон она што се смета за порок, злосторство, прекршување на законот? Осврнувајќи се на ужасните егзекуции на кои толку често биле подложени невините и виновните во тоа време, строгиот судија за човечки работи го вели ова за својот народ: „Англичаните се строг и суров народ, тие не знаат сочувство, каде што нема легитимна причина да се дозволи сочувство; напротив, тие се исполнети со ужас, како што е свето и се развива чувството на душата. нужно го стврднува и формира железен карактер. Личноста со строга наклонетост е склона кон нежност само кога меѓу злото сè уште има место за доброто, а доброто сè уште се бори против злото; но во форма на целосна расипаност и зло, никакво сочувство не е замисливо; тоа е можно само кога во нашите срца го мешаме криминалот со несреќата“. Каков презир мора да чувствува авторот кон еден Русин кој навистина има таква конфузија во душата и кој од памтивек го нарекува злосторникот несреќен. Како личниот карактер, како карактерот на племето, така и карактерот на секоја Црква во врска со племето што го примило има свои предности и недостатоци. Заслугите на протестантизмот станаа доволно јасни во историјата на германските и англосаксонските племиња. Пуританскиот дух ја создаде денешна Британија. Протестантскиот почеток ја одведе Германија до сила, до дисциплина и до единство. Но, од другата страна има такви недостатоци, такви аспирации за религиозна самосвест со кои не можеме да сочувствуваме. Протестантизмот, како и секоја духовна сила, е склон да падне токму во она во кое ги поставува своите основни духовни основи. Стремејќи се за апсолутна вистина, за прочистување на верувањето, за спроведување на верувањето во животот, тој е премногу склон да верува во сопствената вистина и да се занесе до точка на гордо обожавање на сопствената вистина и до точка на презир кон туѓите верувања, кои ги поистоветува со невистина. Оттука, од една страна, постои опасност да западнеме во лицемерие и фарисејска гордост. И навистина, од протестантскиот свет се слушаат многу гласови кои се горко свесни дека лицемерието е чума на строгиот лутеранизам. Од друга страна, откако започна со проповедта за толеранцијата, за слободата на мислата и верувањето, протестантизмот во својот понатамошен развој покажа склоност кон фанатизам од посебен вид - кон фанатизмот на гордиот ум и самоуверената праведност пред сите други видови верувања. Строгиот протестантизам се однесува со презир кон секое верување што му се чини нерафинирано, недуховно, полно со суеверија и надворешни ритуали; на сето она што тој самиот го отфрли како ропски врски, како детска облека, како додаток на незнаењето. Создавајќи си кодекс на верувања и ритуали, тој ја смета својата исповед за исповед на избраните, просветлени и разумни, а склон е да ги смета сите оние кои се придржуваат до старата Црква за луѓе од понизок вид, кои не знаат како да се издигнат до вистинско разбирање. Овој презирен однос кон другите верувања, можеби несвесно, е изразен во протестантизмот, но е премногу забележлив за оние од другите вери. Ниту една религија не е ослободена од поголема или помала тенденција кон фанатизам, но смешно е да се слушне кога лутераните доаѓаат кај нас со обвинувања за фанатизам. Кај нас, и покрај толеранцијата кон секое верување што е карактеристично за нашиот национален карактер, се разбира, постојат изолирани случаи на ексклузивност и теснотија на црковните ставови; но никогаш немало и не може да има нешто слично на презирот со кој строг Лутеран гледа на неразбирливото за него, туку за нас, исполнети со длабоко духовно значење, припадност кон нашата Црква и својствата на нашата вера 13 . V. Контроверзи во англиската црква Англичаните се горди на својот црковен национален естаблишмент (Естаблишмент). Но, ако навлезете во значењето на оваа чудна институција, таа воопшто не го задоволува концептот на Црквата. Во суштина, тоа не е ништо повеќе од политичка формула усвоена од државата и поддржана од авторитетот на државната власт - формула во која се вклопува одреден систем на верувања прифатен од државата. Во оваа црковна институција нема интегрално, внатрешно единство; во неа исто така нема внатрешен авторитет на Црквата: иако на чело на црковната хиерархија има епископи кои тврдат дека го наследуваат апостолското ракополагање, кралицата се смета за поглавар на Црквата, а решавањето на сите прашања и сомнежи од догматски, ритуални и дисциплински зависи со закон, во последен случај, од кралскиот собор, кој се состои само од некои, членови на владата, со учество само на секуларна влада. членови на црковната хиерархија (а според неодамнешната дефиниција на долниот парламент, овие работи исто така треба да се решаваат во краен степен во централен апелационен суд составен од адвокати, без воопшто да учествуваат епископи). Таквата институција, очигледно, само надворешно ги задоволува религиозните потреби на населението само според обичаите и традицијата, додека во верничката совест не се постави прашањето за Црквата. Англичаните се фалат дека нивната црковна структура е практична; дека сомнежите и прашањата што се појавуваат во него можат, без иритацијата карактеристична за теолошките спорови, да добијат мирна разрешница; дека нивната Црква може, благодарение токму на оваа структура, да комбинира во себе различни, повеќе или помалку широки и тесни погледи, кои под различна структура би довеле до екскомуникации и одвојувања од Црквата. Дека Англиската црква не ги задоволува религиозните потреби и концептот на Црквата кај мнозинството луѓе кои припаѓаат на англосаксонското племе, тоа го докажуваат многуте неовластени Цркви кои се формирале меѓу неа и го отфрлаат или проколнуваат англискиот црковен естаблишмент. Според последните информации, меѓу населението на англиското племе и јазик во различни делови на светот, религиите се распоредени во следниот сооднос: методисти - 15 милиони, конгрегационисти - 7 милиони, баптисти - 10,5 милиони, презвитеријанци - 11,5 милиони, римокатолици - 10 милиони; а епископските протестанти, односно чисти Англиканци се 12,5 милиони. Навистина, најголемиот број методисти има во Северна Америка, но во самата Англија има најмалку 5 милиони од нив. Во таква нумеричка релација, Англиканската црква, се разбира, не може да тврди дека е доминантна, според убедувањето на мнозинството. Но, уште позначајно од нумеричкиот сооднос е извонредната разновидност на мислења и ритуали што постои меѓу оние кои се сметаат себеси за членови на самата Англиканска црква. Ако оваа различност се однесува само на неважните, споредни додатоци на верувањата и ритуалите, а нијансите на мислења за верата тивко би почивале во личната совест на секого, таквата различност не би го загрозила единството на црковната заедница. Но, тоа, во најголем дел, се однесува на суштински објекти на верување, е комбинирано со иритација против верниците инаку, ги принудува луѓето да се обединат во посебни места за богослужба, предизвикува жестоки полемики меѓу партиите и учењата, ги дели цели семејства и парохии на неколку деноминации и теолошко учење во училишта кои ја воспитуваат помладата генерација во духовно отуѓување од членовите на истата Црква. Меѓу самите епископи, некои се придржуваат до одредени нијанси на учење и ритуал, други до сосема други. Свештеникот, кој обично се поставува без никакво барање со желба и совест на парохијаните и без разлика на епископскиот избор, по волја на сосема трето и далечно лице според патримоналното право на покровителство, често проповеда од црковниот амвон такви учења што ја навредуваат совеста на слушателите и парохијаните. Има епископи (на пример, Коленсо) кои дозволуваат најслободна критика на библиската историја или толкување на догмите во црковните читања, најрационални, блиску до негирање на основните догми на христијанството. Постојат секојдневни искушенија за масите верници; во жестока расправа, некои претставници од црковниот чин другите ги нарекуваат неверници или суеверни. Понекогаш судирите од овој вид стигнуваат до точка кога итно се бара одлука од повисока власт за прашањето на верата. Највисоката црковна власт, односно кралскиот совет (или комисијата назначена од советот за секој случај), постојано се придржува до едно правило во овие случаи: да се согласи до последната крајност од какви било противречности, да го прошири толкувањето на познатите 39 точки од црковно-државното учење додека сè не им одговара колку што е можно повеќе. Одлуката, напишана по многу научени и правни дискусии, излегува крајно паметно, широко и евазивно; Се декларира, во најголем дел, дека, во суштина, ова или она учење, иако греши во ова и во тоа, не ја нарушува основната формула. Е семпер е 14. Англиските институции се познати по фактот што тие изненадувачки ги усогласуваат очигледно некомпатибилните противречности. Понекогаш се чини дека главната цел на сите институции е токму усогласувањето на бескрајните противречности, формални и морални, со кои е исполнет англискиот живот. Да се ​​уништи што помалку, да се поддржи што е можно повеќе, но да се договори за сè на секој можен начин - ова, очигледно, е правило на внатрешната политика во законодавството и во практиката на институциите. И човек не може а да не се восхитува на уметноста со која се склучуваат овие договори. Но, дали оваа политика на договори и трансакции ќе биде толку силна и успешна во црковна институција, во однос на совеста и верата, како што беше успешна во другите институции, се уште е многу сомнително прашање. Куриозитет во Англија е католичкото движење, кое секоја година е се посилно. Започна во таа средина, која е позната како висока црква, висока црква, и претставува обид да се воведат во обичајот на протестантскиот англиканизам такви институции и такви ритуали, кои, како дел од римокатоличката доктрина и богослужба, беа осудени и отфрлени од протестантизмот на почетокот на реформата. Очигледно, за многумина, сувата структура на обожување и ритуал, составена од реформаторите во англиканскиот мисал (Книга за заедничка молитва), се покажува како недоволна; таинствата на црквата во формата во која се скратени и опремени со 15-тата реформа изгледаат недоволни. Исповедта, исклучена од Англиканската црква од светите тајни, се повеќе се користи во форма на акција исполнета со благодат за задоволување на духовните потреби на многу побожни луѓе; и личност која традиционално ја мрази англискиот протестант, исповедникот, добива пристап до семејствата и значењето на духовен водач. Згора на тоа, кај свештенството стапуваат во употреба специјално составени прописи со прашања за гревовите, кои потсетуваат на језуитската исповедна казуистика. Самиот концепт на Евхаристијата претрпува значителна промена. Се изведува на други места за време на погребот и кога се споменува мртвите со молитва за нив. Обичај е да се остават резервни подароци во црквата за причестување на болните. При тешки болести се користи помазание со осветено масло. Во црковната служба се воведуваат се повеќе надворешни ритуали, со што се доближува до католичката: разнобојни и разновидни брокатни и свилени одежди, палење темјан, користење свеќи и слично. Собрани се многу нови молитви, кои воопшто не се познати на официјалниот мисал, од кои на побожниот англиканец строго му е забрането да отстапува; независно од него, стапува во употреба нова службена книга на свештенството (The Priest's Prayer Book), печатена со дозвола на некои епископи и со нивно учество. Конечно, како надополнување, беа основани и распространети манастири, за жени, па дури и за мажи - институции кои во суштина беа спротивни на протестантското гледиште. Женските заедници се нарекуваат заедници на сестрите на милосрдието, но овие заедници се целосно организирани на манастирски начин и се поддржани со богати донации и прилози од приватни лица, богати и благородни. Секоја заедница од ваков вид е под раководство на свештеник, приватно поканет, во најголем дел, а не стар човек. Тој служи како водич на совеста на сестрите преку исповед што се изведува периодично во чести интервали. За молитвените состаноци сестрите се собираат и до 8 пати на ден, а редот на молитвите се воспоставува во однос на католичкиот обред, со употреба на поклонување и слично. Иконите, точно е, не се користат, но секаде се употребуваат знаци на крст и распетие, а не дозволувајќи икони, некој исповедник, при исповедта, става воспитувачка слика пред својата духовна ќерка за да разбуди чувства! По приемот, сестрите даваат завети според прифатената формула, вклучително и завет за безусловна послушност кон нивниот шеф или мајка, која ги контролира автократски и бара од нив надворешни знаци на почит и поклонување. Овие заедници, понекогаш основани со знаење и согласност на епископите, во секој случај се надвор од нивниот официјален надзор и немаат официјално одобрени статути. Јасно е дека во отсуство на хиерархиска црковна потчинетост и надзор, во овие институции се дозволени многу злоупотреби: неодамна се појавија неколку книги во кои поранешните сестри, на очигледно искушение на јавноста, им открија слика за неуредениот живот во овие неовластени заедници. Дали е можно да се верува дека таквите институции очигледно се сметаат себеси за во длабочините на протестантската црква? Има и манастири на слични принципи. Неодамна (во јули) весниците почнаа да зборуваат за една од овие институции во врска со судски спор за 17-годишно момче кое било намамено да му се придружи да се замонаши и одбило да му биде вратено на татко му од извесен доктор Лин, кој долго време се населил во Англија под името отец Игнатиј. Овој Игнатиј, без да престане да се смета во утробата на Англиканската црква, се прогласил за бенедиктинец и почнал да основа манастири за мажи и жени според повелбата што самиот ја составил со прифаќањето на заветите и правилото за безусловна послушност. Отец Игнатиј беше повикан на суд, му беше укорен, момчето му беше одземено, го исмејуваа во толпата, но тој го напушти судот со свеста за својата англиканска вистина, а институциите што ги формираше продолжуваат да функционираат, а во самиот Лондон има црква, каде што чиноначалствува по свој обред, меѓу своите монаси, во монаси. Очигледно е каде се движи целото ова движење. Малку по малку се зголемува бројот на преобратени во латинизам. Според последните информации, само во Лондон во текот на 1872 година околу 2.000 луѓе преминале во католицизам; значителен број луѓе од англиканската аристократија припаѓаат на латинската вера, а генерално католицизмот се смета, според мислењето на аристократијата, за знак на добар, а не на лош вкус. Во близина на самата Вестминстерска опатија, со приватни средства се подига огромна католичка катедрала, која е наменета токму да го велича католицизмот заедно со протестантизмот. Овој феномен, кој би бил апсолутно невозможен пред 30 години, покажува каква сила добива римокатолицизмот во Англија и каква иднина сонува за себе. Со оглед на ваквите појави, претставниците на стариот англикански протестантизам, поборниците на националната црковна институција, се опфатени со голема вознемиреност и иритација. Нивната огорченост е насочена не толку против новоконвертираните Латини колку против нивните ритуалисти, кои, очигледно припаѓајќи на Англиканската висока црква, во суштина ги исповедаат римокатоличките доктрини и ритуали и се обидуваат да ги воведат во заедничка потрошувачка за Англиканската црква. Од двете страни има интензивна агитација преку здруженија, јавни читања, митинзи и списанија кои служат како органи на едната и на другата партија. Поборниците на националната црква се најмногу огорчени поради слабоста и неактивноста на епископите и владата во спроведувањето на беззаконското кршење на принципите на реформацијата. Но, претходните обиди за прогон не беа успешни. Минатата година имаше одлука на кралскиот совет во случајот со ритуалистите (познат како случај Бенет), но официјалниот трибунал, како и обично, ја договори одлуката на таков начин што ниту една страна не може да се смета за задоволна, а следбениците на Високата црква и ритуалистите сè уште не беа осудени и не беа екскомуницирани од англиканизмот. Летово, во јуни, беше изразена агитација против ритуалистите во судир, за кој гласините се уште не стивнуваат не само во јавното мислење, туку и на собраниските седници. На епископите им е претставена петиција потпишана од 60.000 ревнители на стариот англиканизам дека отстапувањата од основните принципи на реформацијата енормно се множат, дека националната црква е во очигледна опасност и дека е неопходно да се преземат строги и решителни мерки за отстранување на злоупотребите што се проширија во Високата Црква. Овие мерки, според подносителите, во голема мера зависат од ревноста на владиците. Тие би можеле легално да дејствуваат против оние кои не ја послушале одлуката со која се осудуваат незаконските иновации во кралскиот совет. Тие би можеле да одбијат да назначат несигурни лица на парохиски позиции итн. На ова барање одговорил архиепископот од Кентербери, што никого не задоволи. Епископот се согласува дека постои опасност, и тоа значајна, но епископската моќ не е доволна за решително да ја елиминира и да ги гони одговорните. Уште повеќе, ако на Црквата ѝ се заканува суеверие, од една страна, тогаш нема помала опасност од неверувањето. Нема сомнение дека на крајот вистината ќе триумфира над лагите, но засега ќе биде најефективна ако самото јавно мислење на верниците почне да одбива сочувство за иноваторите; да ги гонат според законот е работа на црковните повереници во секоја парохија. Оваа работа, во секој случај, била непријатна за црковните власти. Одговорот на архиепископот предизвика огромен состанок, на кој црковните власти беа директно осудени за рамнодушност и договарање. Потоа дојдоа непријатни барања до парламентот. Но, највпечатливо и најопасно за Црквата се чинеше дека е следнава околност. Истовремено со гореспоменатата петиција, на Конвикацијата (или Синодалната средба на претставниците на Црквата) пристигна уште една петиција потпишана од 480 свештеници и пастири од многу луѓе, главно непознати. Овие подносители директно бараат универзално воведување или дозвола во Црквата на Англија: 1) исповедање во моќта на светата тајна; 2) оставање резервни подароци; 3) осветување на нафта преку епископи; 4) миропомазание во крштевање и потврдување и миропомазание во болест; 5) празнување на Евхаристија со молитва за упокоените; 6) користење на специјални молитви на календарските празници до Пресвета Богородица. Барателите инсистираат на нивната петиција токму затоа што еден или друг од наведените обреди веќе се решени локално во една или друга форма, на различни начини, од страна на локалните епископи. Ревнителите на строгиот протестантизам жестоко бараат на сите оние кои ја потпишале оваа петиција да им се суди и да им се одземат местата како прекршувачи на светите принципи на реформацијата. Во оваа прилика, Саботниот преглед поставува иронично прашање: Кои се почетоците на реформацијата? И заклучува дека нема и не може да има позитивен одговор на ова прашање. Протестантизмот произлезе од негација и се распадна сам по себе; Во него нема ниту еден почеток во кој претставниците на различните секти и учења би се согласиле меѓу себе толку цврсто што би можело да се нарече почеток на реформацијата. Ако нејзиниот главен принцип е слободата на личното мислење за верата, тогаш овој почеток не е цврст, бидејќи од првите денови на реформата, поддржувачите на нејзините различни учења не престанаа да се извршуваат и прогонуваат меѓусебно за мислења за верата. Едно е неспорно, дека сите протестантски учења се согласуваат во отфрлањето на папскиот авторитет, но на оваа основа ритуалистите стојат цврсто како и најнапредните од црковните конзервативци на англиканизмот. Силите кои се во Англиската црква, се разбира, нема да се согласат со таквото размислување; но сепак со сигурност можеме да кажеме дека ритуалистите овојпат ќе останат сами. Да се ​​прогонуваат би значело да се испратат со многу симпатизери во пазувите на Латинската црква, која одамна им била отворена, би значело прекршување на прифатеното правило на црковната политика за да се комбинираат, до последната крајност, сите можни нијанси на вера и неверување во широката рамка на политичка институција создадена во Англија под маската на национална црква. На самиот почеток, оваа Црква, основана од личната страст за моќ на кралот, кој се постави како нејзин поглавар, содржеше непомирливи внатрешни противречности и, нужно, ги носи во себе до денес и мора да ги трпи што подолго. Во еден од централните делови на Лондон, на плоштадот Гордон, има масивна зграда со натписи од кои јасно се гледа нејзиното име и цел: „Централна католичка апостолска црква“ (Католичка и апостолска црква). Влегуваш и гледаш во самото предворје два чинии, како во латинските цркви, со света вода, до која влегуваат и излегуваат со врвовите на прстите. Како што одите понатаму, над вас ги гледате величествените, величествени сводови на готската катедрала, една од најубавите нови катедрали во Лондон. Во позадина е украсен олтар со свеќи и табернакул, мистериозно осветлен од висок прозорец насликан на стакло. Целата огромна зграда е исполнета со луѓе кои седат во почит молк и ја чекаат службата. Седнуваш, а една минута подоцна до тебе доаѓа свештеник во црна наметка со панделки и учтиво ти подава книга за полесно да ја следиш службата. Од натписот на него јасно се гледа дека ваквите книги се наменети исклучиво за странци кои доаѓаат во храмот за да се запознаат со неговата повелба. Десет минути пред почетокот на богослужбата, започнува музиката: некаде високо под сводовите има оргули, а убавите, свечени звуци, кои одекнуваат нагоре, ја приспособуваат душата на почит. Органот е одличен, уметникот свири, музиката е Хајдн 17 од „Седум зборови на спасителот“. Органот замолчува. Се отвора споредна врата и излегува, двајца по ред, долга поворка од пејачи и свештенство. Ќе има околу четириесетина луѓе во сите, и сите во живописни носии: бела или црна лелеава облека со ленти од црвена, виолетова или жолта според степенот и чинот, тие чекорат свечено, во тишина: други имаат обоени орари преку рамениците. Сите седат по службен ред во средината на црквата, пред олтарот. Зад сите е седокос старец во богата виолетова наметка направена од кадифе со брокат; има нешто како омофор на рамениците. Ова е поглавар на црквата и ја носи титулата ангел. Тој сам влегува во подигната платформа во близина на ѕидот, како проповедник, и ја започнува вечерната богослужба според обредот составен во однос на англиканскиот обред, само со измена и дополнување на некои молитви и ритуали. Тој ги изговара зборовите јасно и свечено, на рецитативен начин, завршувајќи го секој говор со милозвучно исцртување на неговиот глас. Собранието му одговара, онаму каде што е соодветно, со мелодичен рецитатив. Се чита Светото Писмо, се пеат псалми и химни на звукот на оргулите. Блиску до мене, на клупата, лежи книга со химни во стихови: сето тоа е позајмено од разни извори, од приватни збирки, од англиканската збирка, од методистите, од католичкиот мисал, од мисалот на Православната црква; Во него, патем, забележав убави аранжмани од нашиот велигденски канон. На сред богослужба старецот се приближува до олтарот, го отвора скинијата, од него го вади ковчегот со резервни дарови и го носи до средината на црквата. Во овој случај, потребни се посебни молитви. Набргу потоа се принесува темјан. Старецот го зема садот за чадење и, стоејќи на средината на црквата, го крева високо над главата кон небото, повторувајќи го ова движење неколку пати, додека хармоничното пеење на молитвата продолжува, превземено буквално од нашето „Нека ми се исправи молитвата“. Овој момент е многу свечен. Службата трае час и половина, од 17 до 18:00 часот и завршува во вечерниот самрак. Поворката на свештенството ја напушта црквата по истиот редослед. Ова е неделна вечерна служба. Има дневна служба во 6 часот и 17 часот. Згора на тоа, во недела во 10 часот се служи Евхаристија и трае три часа, речиси до еден попладне, со посебен раскош на облека, ритуали и музика и со проповед. Каква е оваа црква - ниту католичка ниту протестантска, туку сама по себе, со таков луксузен ритуал? Дали тие ќе веруваат дека оваа црква е дегенерирана не само од протестантизмот, туку и од најстрогиот и гол ранг на шкотските презвитеријанци, дека на почетокот се одликувала со нијанса на рационално учење и желба да се прочисти ритуалот кој веќе бил гол. Ова е црквата на таканаречените Ирвинги, која себеси се нарекува Апостолска црква. Кој бил нејзиниот основач, тешко е да се одреди со точност во неговата сегашна форма; но потекнува околу 1830 година од извесен Едвард Ирвинг, некогаш познат проповедник, поглавар на презвитеријанската црква на плоштадот Регент. Беше прекрасен човек, со оган и талент, со силно влијание врз секој што му приоѓаше заради вера. Неговата приказна некогаш беше голем социјален настан во Англија, а неговото сеќавање е свето почитувано од многумина до ден-денес. (Постои долга биографија за него, прекрасно напишана од г-ѓа Олифант.) Тој излезе со чудна доктрина во која догматските фантазии (главната беше доктрината дека природата на Христос Искупителот е подложна на грев) беа комбинирани со хобиите на мистицизмот и духовната самозаблуда, со вера во сопствената чудесна моќ и гатање. Го изведоа пред црковниот суд, го екскомуницираа од Црквата, му беше одземена црковната титула и умре во сиромаштија. Но, после тоа остана цела школа на следбеници кои развија, како што често се случува, под негово име свој систем и, конечно, симнувајќи го самото име, се прогласија повеќе не за Ирвинги, туку за Апостолска црква. Карактеристичните карактеристики на нивното учење се состојат, прво, во возобновувањето на апостолатот, кое тие го сметаат за прекинато со смртта на свети Јован Евангелист; Врз основа на ова, Ирвингите веруваат дека имаат четири степени на црковна служба, сметајќи ги за неопходен услов за правилно црковно организирање: апостоли, пророци, евангелисти и пастири. Второ, нивното учење го вклучува постојаното очекување на Христовото доаѓање во светот; трето, вера во непосредното и континуирано видливо дејство во црквата на даровите на Светиот Дух. Во оваа смисла, тие имаат пророци - жив орган за објавување на верниците на учењето и емитувањето на Светиот Дух. Кај Ирвингите, како и кај Мормоните, 18 преку пророците првобитното воспоставено учење се надополнува и усно се менува. Така, во 1632 година, тие го наведоа потребниот број апостоли - дванаесет, и оттогаш почнаа да имаат дванаесет апостоли расфрлани низ вселената. Неодамна оваа бројка, поради пензионирањето на расположливите Апостоли, е намалена на три, но тројцата постоечки, активни, ревносно делуваат. Колку и да изгледа чудно ова учење на Ирвингите среде Англиската црква, нивната Црква цвета и стекнува приврзаници дури и меѓу многу учени луѓе; Пред петнаесет години, еден од најучените германски теолози, побожниот Тирш 19, го загуби столот на Универзитетот во Марбург затоа што почна отворено да ги исповеда учењата на Ирвингите. И сега има свештеници во Англиската црква кои, без да престанат да бидат членови на нивната Црква, се придржуваат до истото учење. Претставува посебни погодности, а со тоа и посебни опасности за луѓето склони кон занес. Ирвингите не се сметаат себеси за посебна, затворена Црква и затоа не бараат видлива транзиција кон себе и видлива исповед. Тие ја препознаваат својата Црква како единствена збирка на сите крстени христијани и го прифаќаат Символот на верата - апостолската, никејско-константинополската и таканаречената Атаназија; формулата на верата се проширува секогаш кога е можно (на пример, во Симболот, кој е отпечатен во нивната служба и се изговара во црквата, нема ниту збор за потеклото на Светиот Дух). Тие самите проповедаат дека се подготвени да бидат во заедница со секоја христијанска црква каде што има крштевање; и без разлика во која земја живеат, црковната молитва ја молат за тамошната владејачка христијанска црква и за нејзината духовна власт. И така тие, од нивна гледна точка, не веруваат дека има разлика меѓу римското, источното и протестантското црковно собрание. Во Русија, барајќи признание од владата, тие имаа намера да се молат за царот, за Синодот и за Црквата. Во нивната лондонска катедрала, кај олтарот, има карактеристичен натпис што значи молитва на Ирвинџиите „Pro Ecclesiis Anglicanis“ - за англиските цркви. Во Англија, Ирвинџиите веќе имаат седум цркви и имаат значителни средства од приватни донации. Само погледнете ја нивната катедрала за да видите дека се богати. За изградбата на овој храм, навистина извонреден по убавина и големина, еден богат Англичанец донирал 80.000 фунти. VII. Деисти и унитаристи 20 во Лондон Лондон е првенствено град на сите видови секти. Малку е веројатно дека во кој било друг град ќе има толку многу различни религиозни доктрини и места за богослужба, толку многу интересни материјали за директно проучување на набљудувач љубопитен за оваа област. Летово се појави книга под наслов: „Неортодоксен Лондон“ („Неправославен Лондон“) од извесен Дејвис, кој неколку години барал и посетувал собири и цркви од сите можни вери и мислења што може да се најдат во Лондон. Оваа книга е напишана во духот на најшироката толеранција, а авторот го ставил текстот како епиграф: „Во домот на мојот татко има многу куќи“. Многу од верските манастири наведени во книгата изгледаат толку тесни и затнат што е тешко да се поверува како живите луѓе можат да најдат засолниште во нив за своите религиозни чувства и свест. Уште повеќе ќе се изненадите кога ќе дознаете дека луѓето познати по својата голема интелигенција и учење понекогаш ги воспоставуваат своите верувања во овие засолништа, занемарувајќи ја Црквата во која се родени и израснати и во која, се чини, повеќе би било да се смири верниот дух кај просветлениот човек. Зарем не е чудно, на пример, што познатиот Фарадеј 21, првиот светилник на модерната наука, по вера ѝ припаѓа на мрачната и малку позната секта на Сандеманиите или Гласитите 22, која има многу мал број приврзаници само во Англија, Шкотска и делумно во Америка. Оваа секта настанала во првата половина на минатиот век и го добила името по нејзиниот основач, шкотскиот свештеник Глас и неговиот зет Сандеман. Нејзината главна карактеристика е прекумерното искривување на протестантското учење за дејството на верата исполнето со благодат. Glassites целосно го отфрлаат религиозното значење на материјата; делата, според нивното учење, се сосема безначајни: смртта на Христос сама по себе, независна не само од делото, туку и од духовната свест на секој човек, ја отстранува осудата од секого и од секого и го става најстрашниот грешник невин во спасението. Таквата догма му дава гол, весел изглед на целото учење и обожавање на секташите. Во него нема место ниту за дела на побожност и љубов, ниту за христијанска надеж - сè е ограничено на студена свест за историски настан, одвоен од животот. Но, врз основа на тоа, секташите се сметаат себеси за браќа и одвреме-навреме се обединуваат на љубовни вечери, каде со ждрепка избираат места една до друга, а по вечерта се обврзани да се поздрават со бакнеж. Впечатливо е што не постои ниту едно учење во кое не се открива потребата од верски ритуал. Потребата за религиозно чувство е толку силна во човештвото што луѓето кои ја негираат религијата, порано или подоцна, се склони кон еден или друг, дури и нејасен и неодреден облик на религиозен култ, така што во самото негирање несвесно манифестираат желба за нешто позитивно: често се случува луѓето, стремејќи се да го прочистат отфрленото верување и ритуал, да паднат во друго верување, покомплексно од претходното и поприфатено од нив, покомплексно верување. грубо од претходниот, кој го осудија за грубост. Вака се одвива тек во круг без потекло: најновото паганство се дегенерира од христијанството, за со текот на времето повторно да дојде до истата точка од која произлезе. Луѓето кои ги отфрлиле Бога и христијанството на крајот на минатиот век си измислиле божица на разумот 23 . Несомнено е дека атеистите на нашето време, ако некогаш чекаат до триумфот на комуната и целосно укинување на христијанското обожавање, ќе создадат некаков пагански култ за себе, ќе подигнат некаква статуа за себе или за својот идеал и ќе почнат да ја почитуваат, а ќе ги принудат другите да го прават истото. Комунистите се уште се занимаваат со агитација, пропаганда и интриги и не им треба никаков култ. Но, интересно е да се види каков култ си создале следбениците на таканаречената природна филозофска религија. Во Лондон можете да видите примери на нивните литургиски обреди. Постојат деистички кругови во кои се развил уникатен вид на обожавање. Може да се види на улицата Финсбери, во таканаречената капела на Фокс. Извесен Конвеј служи и проповеда таму во недела во 12 часот наутро. Тој во Лондон се смета за шеф на таканареченото слободно општество на деистите. Се разбира, во капелата нема украс: само клупи и говорница, на кои говорникот се искачува во обичен фустан. Тој е автор и на целиот литургиски обред, од кој внимателно беше отстрането се што личеше на јавна молитва. На почетокот и на крајот на средбата се пее химна од приватна збирка, не од сите присутни, туку од посебен хор од пејачи. Помеѓу химните има три читања како што ги доделил водачот: од Стариот завет, од Новиот завет и, покрај тоа, од некое литературно и поучно дело, на пример од Паркер 24, од Напредокот на Аџија 25; Има читања од нови поети, од делата на Мацини 26, Волтер и слично. Потоа нема проповед во прифатена смисла, туку читање на говорникот за неговата избрана тема за филозофска содржина. Така, една недела зборуваа за значењето на Волтер (кој меѓу деистите се смета за голем гениј на нивната вера), друг пат - за значењето на разумот во споровите за верата; за животот и делото на Мацини. Понекогаш приматот го отстапува просторот за читање на друг - локален или гостин - предавач: така еднаш полковникот Хигинсон, кој беше во посета од Америка, одржа предавање за Буда 27 и за неговото учење, кое со ентузијазам го стави на исто ниво со учењето Христово. Утрово читањата беа од Евангелието за блаженствата, а од Буда за доблестите. Се чини дека нема голема разлика помеѓу деистот и унитарецот (кој го отфрла тројството на Божеството), а сепак Унитарецот го препознава деистот како еретик и се одвраќа од него. Унитарите имаат свои цркви и свое богослужение, во кое нема единство, исто како и деистите: приматот на секоја Црква служи според својот пример. Во најмодерната црква од овој вид, најфреквентната, во улицата Литл Портланд, во близина на улицата Оксфорд, минатата година проповедаше г. Мартино; на своето име му ја додал свештеничката титула Свештеник, носел црковна облека за време на богослужбите и користел мисал со молитви (што деистите го немаат). Овој пропуст е преработен, со кратенки за вечерните и утринските молитви, од општата англиканска, и сите пасуси што имаат некаква врска со Троица се отстранети. Молитвите и пеењето химни се проследени со проповед, но унитарната проповед е тешка за простиот ум: наликува на филозофско предавање или песна. Понекогаш гостите доаѓаат во Унитарната црква, секој со свое посебно филозофско учење. Овде можеше да се слушне Атанасиј Кокрел 28 од Париз. Овде минатата година, теологот-реформатор Бабу Кешуб 29, во посета од Индија, проповедаше нова доктрина за Брахма! Прогресивните претставници на унитаризмот се на мислење дека проповедањето треба да биде лирски излив на духот и да ги изразува движењата на срцето во апел до Божественото; дека учењето или поучувањето во проповедањето е несоодветно; проповедникот мора да биде пророк во црквата, а не свештеник од стар тип. Јасно е дека во такви услови во црквата нема места за луѓето, за обичните луѓе, а посетителите на унитарните цркви припаѓаат речиси исклучиво на богатата класа на луѓе со високо образование. Ова се религиите кои човечката мудрост ги измислува за себе! Долупотпишаните, претставници на различни ограноци на Евангелистичката унија, со чувство на најдлабока почит се обраќаат до Вашето Царско Величество, поставувајќи го следново барање пред вашите нозе. На Вашето Височество му е добро познато дека една од главните цели на Евангелистичката унија отсекогаш била да се грижи за потребите на христијаните ширум светот, за секој да има можност слободно да ја следи својата религија според совеста на секој и според обредите на Црквата на која секој припаѓа. Од 1849 година, и повеќе од еднаш, Евангелистичката унија беше посредник за слободата на совеста и богослужбата пред многу влади и суверени на Европа. Со милоста Божја, Кралот на кралевите и Господарот над господарите, нашите напори во Шведска, во Италија, во Тоскана, во Германија, во Шпанија, во Турција и во Австрија служеа речиси насекаде за да го прошириме големиот принцип на верска слобода на оние кои претходно не го уживале. На Евангелистичката унија не и беше ускратена наклонетоста на царевите, претходниците на Вашето Височество, како со поволниот прием во замокот Берг во 1857 и 1870 година, така и со изјавата на поранешниот канцелар на Империјата за надворешни работи, принцот Горчаков, во 1871 година на приемот во Александар Бејдрихсрус на Неговиот Марешер. Ова ни дава надеж дека и сега серускиот император нема да одбие да не слуша. Во 1864 година, Неговото Височество императорот Александар II нареди студија за поплаки за ограничувањата на верските слободи во балтичките провинции. Врз основа на тоа, Вашето Височество Најавгустовскиот родител ја укина за овие провинции примената на црковниот закон во врска со предбрачните претплати во мешаните бракови. На генералниот гувернер на овој регион му е доверено да го надгледува спроведувањето на Највисоката волја и да ги заштити протестантските пастири од какво било прогонство. Оттогаш, под влијание на околности, за кои не е работа на Евангелистичката унија да суди и за кои се очигледни само последиците за тоа, античкото законодавство за мешаните бракови повторно стапи на сила, лутеранските пастири беа спречени да ги воспитуваат своите стада и, конечно, сите оние кои, без доволно испитување, ја отфрлија религијата на нивните татковци за да се преобратат. на нивната поранешна вера под болка на казна врз основа на кривичниот закон, повторно вратена на дело. Го молиме Вашето Височество да верува во нашата одлучна изјава дека сме далеку од каква било помисла за какво било мешање во прашања поврзани со владеењето или политиката на Вашето Царско Височество. Знаеме дека во Русија постојат закони кои им забрануваат на членовите на Православната црква да се преобратуваат во други вери. Но, осмелувајќи се да побараме од Вашето Височество укинување на овие закони, ние, токму со ова барање, мислиме да му оддадеме највисока пофалба на она чувство за правда што го анимираше најавгустовскиот син на ослободителот на 20 милиони од ропството, Синот на монархот кој дозволи слободно ширење на словото Божјо низ Империјата. Со посредување за верска слобода, ние воопшто не помислуваме да го нарушиме почетокот на црковната власт и во никој случај не ја изразуваме идејата дека сите мислења (во прашањата на верата) имаат иста вредност. Нашата негувана желба е секој што ја има привилегијата да биде поданик на Вашето Височество, слободно да му оддава чест на Бога според својата совест и Божјата заповед во Неговата света реч, секој ваш поданик да може слободно да ги воспитува своите деца во верата на своите татковци, духовните пастири на христијанските цркви на неправославната исповед да можат слободно да ги исполнуваат сите нивни титули. не сфаќајќи ја важноста на одлуката, запишани во списоците на Православната Црква, би можеле без страв да се вратат во пазувите на својата поранешна Црква доколку изразат слободна желба да го сторат тоа. Уверени сме дека почетокот на толеранцијата кон сите религии, како и почетокот на слободата на совеста, е цврсто во убедувањето на Вашето Царско Височество. Затоа, Евангелистичката унија легитимно ја зачувува надежта дека зградата, чии темели беа толку славно поставени од страна на покојниот император Никола и Неговиот најавгуст син, ќе биде крунисана од Вашето Височество и дека ќе бидете задоволни да им дадете на вашите поданици најголемите благослови - можност да му оддадете почит на христијанскиот Бог според секоја совест и не само според совеста на црквата. балтичкиот регион, но во сите делови на огромната Империја каде што името на Вашето Височество со љубов се почитува од милиони луѓе кои секојдневно во молитва го повикуваат Божјиот благослов на Светата глава на нивниот император и Отец. Бидејќи сме членови на различни Цркви, но обединети со една вера во Исус Христос, нашиот Спасител, во Светиот Дух, го молиме Небесниот Отец да го приклони срцето на Вашето Височество кон милост, за да се удостоите да го послушате нашето барање и уште еднаш да го искористите највисокото право на кралската моќ, заповедајќи мирот, вистината и слободата да владеат во сите семејства и во сите племиња на царството. Ваше царско височество Во име на швајцарската секција: Г. Едуард Навил, претседател на швајцарскиот централен комитет; Евгениј Митендорф, секретар. Во име на холандскиот оддел: Барон де Васенер де Катвик, претседател; Грофот де Бајланд, секретар. Во име на данската дивизија: Вал, претседател; Олаф Хансен, секретар. Во име на Катедрата за англиски јазик: Полварт, претседател; Теренски, секретар; Арнолд, секретарка. Во име на северноамериканската дивизија: Доџ, претседател; Филип Шаф, почесен секретар; I. Стронг, генерален секретар. Во име на Северногерманското одделение: Андреј гроф Бернсторф, претседател, Јуџин Вауман, свештеник, секретар. Во име на Источногерманското одделение: Федор Кристлиб, професор по теологија, претседател; Дејмон, свештеник, секретар. (Обраќање на Евангелистичката унија до неговото царско височество Александар III // Вера и разум. – 1888. – бр. 6. – стр. 121–124). Беле Шарл Ернест (1826–1874) — француски археолог, заменик на Националното собрание (од 1871 година), министер за внатрешни работи (од 1873 година), извршил самоубиство како резултат на губење на министерската позиција и неуспешна игра на берзата. Текстот со курзив е објавен во „Москва збирка“ во делот „Црква“. Вестминстерската опатија е колегиумска црква Свети Петар во Вестминстер (Лондон), која се наоѓа западно од Вестминстерската палата. Дизајниран во готски стил, бил граден со прекини од 1245 до 1745 година. Британските монарси се крунисани во Вестминстерската опатија. Стенли Артур (1815–1881) – англикански теолог, црковен историчар, професор по црковна историја (1856–1864), декан на Вестминстерската опатија, поддржувач на помирувањето меѓу високата и ниската англиканска црква, во своето истражување посветил многу внимание на православната црква, историјата на јудаизмот напишано во „Најдоброто патување на јудаизмот“ и авторот на Пал. 1856 година. Висока црква - движење во англиканизмот и лутеранизмот што се стреми да го зачува предреформациското традиционално обожавање; „Ниската црква“ се карактеризираше со нејзиниот афинитет со калвинистите и ги поддржуваше Вигите (пуританска политичка партија) во политиката; „Широката црква“ беше обединувачко движење. Браќата Весли се англиканско друштво основано на Универзитетот Оксфорд во 1729 година и предводено од Џон Весли, кој подоцна станал свештеник. Друштвото вклучуваше петнаесет млади луѓе кои се заложија меѓусебно да се зацврстуваат во верата и побожноста преку заедничка молитва и воспитувачки разговори, да им помагаат на болните и сиромашните, поради што ги добија прекарот Методисти и „клубот на светците“. Подоцна, Весли се зафатил со идеите на Лутер и, заедно со Витфилд, направил мисионерски патувања низ Англија. Нивното проповедање станало многу популарно, па поради тоа бил издаден декрет со кој им се забранувал да влегуваат во црквите. Методистичките капели почнаа да се отвораат, а на лаиците и на жените им беше дозволено да проповедаат. Во 1744 година била одржана првата Веслиева конференција за да се решат догматските и хиерархиските прашања. Догматиката ја содржела доктрината за оправдување со вера, за чие одржување се потребни добри дела и не отстапувала значително од англиканизмот. Весли бил убеден во неправдата на екскомуникацијата на методистите од Англиската црква, повикувајќи ги да ги бранат учењата на англиската црква, да ги слушаат епископите и да ги почитуваат каноните. Конференцијата воспостави строги правила на однесување за методистите со строга централизација на управувањето, дисциплина на послушност и подреденост на поединецот кон општеството. Во 1784 година, Весли осветил еден од неговите следбеници како „надзорник“ со права на епископ, откако Англиската црква одбила да назначи епископи за методистите. Во 1785 година, Англиската црква формално ги прогласи методистите за секта. Методистичките заедници во Англија и Америка го проповедаа Евангелието, полемизирајќи против рационализмот, организираа филантропски институции и се бореа против трговијата со робови. Конгрегационалисти, независни - гранка на англискиот калвинизам што настана во 1580 година како резултат на раскол со презвитеријанците, тврдејќи ја автономијата на секоја парохиска заедница, негирајќи ја потребата од универзална и национална Црква. Независното движење, предводено од Оливер Кромвел, одигра водечка улога во Англиската револуција од 1640-1660 година. Во бр.33 на списанието „Граѓанин“ на стр. 93, во фуснотата на написот „За прашањето за повторно обединување на црквите“, има печатна грешка: „за незрелост“ треба да се чита како „замрзнатост“. Во ова издание текстот е објавен во согласност со посочената исправка. Во бр.33 на списанието „Граѓанин“, на стр. 893 во фуснотата на написот „По прашањето за обединувањето на црквите“ има печатна грешка: „службените форми“ треба да се читаат како „условни форми“. Во ова издание текстот е објавен во согласност со посочената исправка. Хомјаков Алексеј Степанович (1804–1860) - филозоф, теолог, публицист, поет, историчар, писател, еден од идеолозите на славофилизмот, кој се залагал за свикување на Земски собор, автор на написот „За старото и новото“ (1839), учесник на руските науки, кандидат на математика. 1828–1829, член на Академијата на науките во Санкт Петербург (1856); почина откако се зарази за време на епидемија на колера додека лекуваше селани. E semper bene е традиционален колоквијален израз на италијански, што значи условно, иронично, потсмевно одобрување. Језуитскиот ред (друштво на Исус) го основал Игнатиус де Лојола (1491/1493–1556), а во 1548 година Духовните вежби на Игнатиј Лојола биле одобрени од папата Павле III. Ју. Ф. Самарин (1819–1876) посвети многу време на проучувањето на језуитската идеологија и практика. Според мислителот, Језуитите советувале да има двајца исповедници: едниот за исповедање на смртните гревови, другиот за обичните; Тие исто така советуваа да не го извршувате сами убиството на несакана личност, туку да го доверите на некој друг кој ќе го изврши од љубов кон ближниот. (Види: Самарин Ју. Ф. Језуитите и нивниот однос кон Русија. - М., 1868. - 510 стр.) Интересот на Самарин за Језуитите беше далеку од неактивен. На почетокот на 19 век, Језуитите успешно ги пренесоа своите ставови во највисоките сфери на општеството, оддалечени од православието со „просветителските“ идеи од 18 век. Во 1801 година, папата ги дозволи активностите на Језуитскиот ред во Русија, иако тој беше забранет насекаде од 1773 година; во 1803 година, во Санкт Петербург бил отворен језуитски пансион. Језуит Џозеф де Маистр (1753–1821) во 1811 година поднесен до главниот обвинител на Светиот синод и главниот администратор на странски исповеди А.Н. Голицин (1773–1844) белешка, која била извадок од неговиот трактат за Русија, со кој подоцна се запознал Александар I, како резултат на што царот потпишал декрет за трансформирање на Језуитскиот колеџ Полоцк во Академија. Де Маистр активно и успешно ги проповедаше своите ставови меѓу аристократијата, инсистирајќи на потребата да се предаде образованието на високата класа на латинизмот (во језуитската верзија), бидејќи православните свештеници ги нарекуваше неспособни, невлијателни и необразовани. Во исто време, Де Мејст се спротивстави на укинувањето на крепосништвото и образованието на пониските слоеви на општеството, очигледно чувствувајќи го моќниот интелектуален и духовен потенцијал на православното население од свештенство и селански редови, кое може да им одолее на језуитските идеи. „Зарем вистинскиот пријател на Неговото Царско Височество нема да најде можност да го извести дека славата и просперитетот на империјата не лежи толку во ослободувањето на кметскиот дел од народот, туку во подобрувањето на оние кои се слободни и, пред сè, благородни... Не го спроведувајте ослободувањето од крепосништвото премногу широко, не придонесувајте за тоа со усвојување на каков било закон, бидејќи секој закон донесен во оваа насока би бил едноставно фатален... Во никој случај не го поттикнувајте ширењето на науката во пониските слоеви на народот, па дури и незабележливо (мојот курзив - О.С.) попречувајте преземање од ваков вид“. – De Maistre J. Четири необјавени поглавја за Русија // Дела. - Санкт Петербург: Владимир Дал, 2007. - стр. 43, 110, 111. Пред кралот, Де Маистр се претстави себеси и Језуитите како единствени бранители на монархијата и традиционалните основи на општеството. Навлегувајќи во суштината на активностите на Језуитите во втората половина на десеттата година на 19 век, Александар I ги протера од двете престолнини, а потоа (во 1820 година) од Русија; бил затворен и језуитскиот пансион. Но, идеите посеани од Језуитите не ја оставија Русија со нив. Ју. Ф. Самарин напишал: „Во сите општества во кои владееле и владееле Језуитите, тие оставиле зад себе отров кој требало да ги надживее сите нивни интереси и да навлезе во главите на нивните најизразени противници, како и во главите на нивните непоправливи обожаватели. Непобедливата се состои во поистоветување на верата со ропството на мислата, побожноста со слободната самозаблуда или свесното преправање, непроменливоста на поучувањето со тешка ексклузивност, со духот на прогонството и обратно: неверувањето со слободното размислување и рамнодушноста со толеранцијата“ (Samarin Yu. 2. 5-pp. Хајдн Франц Јозеф (1732–1809) бил австриски композитор кој создал мелодија која станала основа за химните на Германија и Австро-Унгарија. Мормоните, „Светците од подоцнежните денови“ се религиозна секта основана во Соединетите Држави во првата половина на 19 век од Џозеф Смит, кој себеси се нарекол Божји гласник и ја објавил „Книгата на Мормон“ во 1830 година, прогласена за превод на тајните списи на пророкот Мормон, кој наводно е еден од основачите на американските Индијанци или американските Израелци. Вистинскиот автор на книгата бил презвитеријанец, свештеникот Спалдинг. Мормонската религија е пантеистичка, тие го препознаваат постоењето на многу духови и ангели, претходно постоење на душите на луѓето кои, откако се инкарнираа на земјата, ќе ја добијат полнотата на постоењето преку тоа; оттука и верувањето дека главната цел на човекот е да има жени и деца со цел да се олесни инкарнацијата на повеќе духови. Мормонскиот социјален систем е теократија со пророк на чело. Тиерш Фридрих-Вилхелм (1784-1860) - филолог, учител, публицист, жесток поддржувач на изучувањето на античките јазици (грчки и латински) и антички писатели во врска со германскиот јазик, историјата, филозофијата, Божјиот закон и математиката. Деистите се религиозна и филозофска доктрина, или англиска секта, основана од Лорд Херберт Чербери (1583–1648), која го достигнала својот врв за време на просветителството. Масонскиот ред на Илуминатите го ширеше деизмот. Деизмот го препознава постоењето на Бог, божественото создавање на светот, негирајќи го Откровението, догмите и натприродните појави. По создавањето на светот, Бог, според деистите, или не се меша во животот на Своето создание, или не е се во Негова моќ. Деизмот ги гледа средствата за познавање на Бога во разумот и набљудувањето на природата. Деизмот не признава свештенство на црковната хиерархија, цркви, црковни општини, туку само секуларни здруженија на деисти. Унитаријанци, антитринитарци - секта која не ја прифаќа догмата за Троица, која била осудена како ерес на соборот во Никеја во 325 година. Некои од нив учеа дека Христос е „внатрешната светлина“ на човечкото срце (Себастијан Франк, д. 1543), други дека Исус бил обичен човек, но исполнет со Божјиот Дух (Конрад, д. 1529 и Лудвиг Гецер, д. 1528). На еден или друг начин, тие ги негираа заслугите на Спасителот на крстот и Неговата богочовечност. Фарадеј Мајкл (1791 - 1867) - англиски физичар, хемичар, основач на проучувањето на електромагнетното поле, член на Кралското друштво на Лондон за унапредување на знаењето за природата. Гласитите, Сандеманци, се протестантска секта основана од шкотскиот пастор Џон Глас во првата половина на 18 век. Станува збор за воспоставување на култот на Разумот од страна на властите за време на Големата Француска револуција. Паркер Теодор (1810–1860) бил американски политичар, писател, проповедник, основач на Бостонското конгрегациско друштво во 1845 година (секта што се спротивставувала на американскиот унитаризам), поборник за социо-политички промени, укинувањето на ропството и воведувањето на прохибицијата. Зборуваме за делото на англискиот писател и баптистички проповедник Џон Буњан (1628–1688) „Напредокот на аџиите“. Мацини Џузепе (1805–1872) - италијански политичар, филозоф, писател, поборник за национално ослободување и либерални реформи. Буда - според будистичката митологија - кој постигнал просветлување; основач на будизмот, Сидарта Гаутама Буда. Петел Атанас (1795–1868) - француски државник, умерен републиканец, реформиран свештеник, проповедник, теолог, критичар на калвинизмот. Бабу Кешуб, Кешуб Чендлер Сен (1838–1884) - индиски филозоф кој се обидел да ја комбинира христијанската теологија со индиската религиозна мисла, забележувајќи го присуството на елементи на христијанството во многу учења.