რუსული ბუკლეტები საზღვარგარეთიდან
Русские листки из-за границы
საზოგადოებრივი საკუთრება — სრული ტექსტი აქვეა.
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
შინაარსი I. ლიონის სამოქალაქო პანაშვიდი II. პროტესტანტულ ეკლესიებში III. ვესტმინსტერის სააბატო IV. ეკლესიების გაერთიანების საკითხზე V. დაპირისპირებები ანგლიკანურ ეკლესიაში VI. ირვინგისტები ლონდონში VII. დეისტები და უნიტარები ლონდონში
I. ლიონის სამოქალაქო პანაშვიდი
ბოლო დებატებმა, რომლებიც გაიმართა საფრანგეთის საკანონმდებლო ასამბლეაში, რონის პრეფექტის წრიულ ბრძანებასთან დაკავშირებით დაკრძალვის პროცესიების შესახებ, გამოავლინა გარემოება, რომელიც სამართლიანად შეიძლება შეფასდეს ჩვენი დროის სამწუხარო ნიშნებს შორის.
პრეფექტის ბრძანება, რომელმაც საკანონმდებლო კრებაში აღშფოთების ასეთი აფეთქება გამოიწვია, ასეთია. ვინმეს გარდაცვალების შესახებ შეტყობინებასთან ერთად, პოლიციას ასევე უნდა ეცნობოს, იქნება თუ არა სახელმწიფოს მიერ აღიარებული ერთ-ერთი რელიგიის წარმომადგენელი სასულიერო პირი დაკრძალვის პროცესის თანხლებით; თუ არა, მაშინ დაკრძალვა არ უნდა მოხდეს ზაფხულის დილის 6 საათზე ან ზამთრის 7 საათზე, ხოლო მსვლელობა არ უნდა მოხდეს დიდი ქუჩების გასწვრივ, არამედ გრძელი ბილიკებით. ეს ბრძანება, რომელსაც იცავდა რელიგიების მინისტრი, ბ-ნი ბელე 1, ასამბლეის უმრავლესობას ეჩვენებოდა, რომ რელიგიის თავისუფლების აშკარა დარღვევა იყო. ყოველ შემთხვევაში, ეს ბრძანება არ იყო კარგად გააზრებული: მისი დღევანდელი სახით, ის შეეფერებოდა, მაგალითად, მართლმადიდებელი ქრისტიანის დაკრძალვას, თუ მართლმადიდებელი ეკლესია არ არის სახელმწიფოს მიერ აღიარებულთაგან.
მაგრამ მინისტრმა, ამ ბრძანების ახსნით, მიუთითა იმ გასაოცარ ფენომენებზე, რაც ბოლო 2 წლის განმავლობაში ხდება ლიონში. ლიონში ჩამოყალიბდა ეგრეთ წოდებული „თავისუფალ მოაზროვნეთა საზოგადოება“, რომლის მიზანი იყო ეკლესიისა და სასულიერო პირების მონაწილეობის განდევნა ყველგან, განსაკუთრებით დაბადებისას, ქორწინებასა და გარდაცვალებისას, ანუ ცხოვრების იმ უმნიშვნელოვანეს მომენტებში, როდესაც ეკლესიის მონაწილეობა აუცილებელია მორწმუნესთვის. საზოგადოებამ გადაწყვიტა შეეცვალა საზოგადოებაში დამკვიდრებული საეკლესიო რიტუალის ჩვევა სხვა, საპირისპირო ჩვევით და დაიწყო ამ გაგებით მოქმედება ურწმუნოების ფანატიზმისთვის დამახასიათებელი მთელი ენთუზიაზმით. საზოგადოებას აქვს კაპიტალი, რომელიც გამიზნულია მიზნის მიღწევის ხარჯების დასაფარად და პროპაგანდისთვის, რომელიც თითოეული წევრის საქმიანობის მთავარი ობიექტია. ყოველი წევრი იღებს ვალდებულებას, ყველანაირად იბრძოდეს, რათა გაიზარდოს „თეოლოგიური ცრურწმენისაგან“ თავისუფალი და ერთი სამოქალაქო რიტუალის მიმდევრების რიცხვი; ყოველი წევრი ვალდებულია, ჯარიმის დაკისრებით, დაესწროს ნებისმიერ სამოქალაქო ცერემონიას, რომელიც მის ყურადღებას მიაღწევს.
მაგრამ აუცილებელი სამოქალაქო რიტუალი ჯერ არ არის გამოგონილი ნათლობის შემცვლელად; ქორწინების სამოქალაქო ცერემონია ტარდება საეკლესიოსგან დამოუკიდებლად და არ გამორიცხავს მას; მხოლოდ გარდაცვალების შემთხვევაში ტარდება აუცილებლობით გაყვანისა და დაკრძალვის ცერემონია, რომელშიც აშკარად ჩანს საეკლესიო ელემენტის არსებობა ან არარსებობა: ამიტომაც საზოგადოების საქმიანობა მხოლოდ ე.წ. სამოქალაქო პანაშვიდების გამრავლებას მოჰყვა. დაკრძალვა არ შეიძლება შედგეს ჩვენებისთვის; ამას გარდაცვლილი სხეული სჭირდება. ასე რომ, ლიონის თავისუფალმა მოაზროვნეებმა დაიწყეს იეზუიტური მეთოდის გამოყენებით არა მხოლოდ ცოცხლების, არამედ მკვდრების არჩევა ახალ რწმენაში. აუცილებელია ამ რწმენის რაც შეიძლება მეტი მიმდევარი ვაჩვენოთ საზოგადოებას; ამისთვის საზოგადოებამ დაიწყო მკვდარი ადამიანების ყიდვა ნათესავების გულგრილობისა თუ სიღარიბის გამოყენებით. ასევე იყო შემთხვევები, როცა ქვრივები ყიდდნენ თავიანთ გარდაცვლილ ქმრებს საზოგადოებას, ბავშვები ყიდდნენ გარდაცვლილ მშობლებს და მშობლები ყიდდნენ ჩვილებს, რომლებიც დაბადებიდან მალევე გარდაიცვალნენ.
მოხდა ისე, რომ ამ გზით ეკლესიისთვის ყველაზე ღონიერი და გულმოდგინე ადამიანები სიცოცხლეშივე გადაეცა სამოქალაქო დაკრძალვას. ყოველ ჯერზე, წესდების თანახმად, საზოგადოების ყველა წევრი იკრიბება ასეთ პანაშვიდზე; იქმნება მსვლელობა, რომელიც აღწევს 4000 და მეტ ადამიანს, საზეიმოდ მიემართება სასაფლაოზე ყველაზე ხალხმრავალ ქუჩებზე, დღისით, და თუ შემთხვევით შეხვდება ეკლესიის მსვლელობას, ეს უკანასკნელი ექვემდებარება შეურაცხყოფას და დაცინვას. ბოლო ორი თვის განმავლობაში, კათოლიკე მოსახლეობის დიდი ცდუნების გამო, ლიონში 107 ასეთი სამოქალაქო პანაშვიდი გაიმართა.
ამ ფენომენის გათვალისწინებით, თანამედროვე ადამიანმა უნდა იფიქროს. ეს რომ ცალკე ფენომენი იყოს, შეიძლება ის განსაკუთრებული ტიპის სიგიჟემდე მივიღოთ, რომელიც კოლექტიურად გამოვლინდება. მაგრამ ბევრი ასეთი ფენომენი უკვე გროვდება. და საზოგადოებრივ ცხოვრებაში, საუბარში, ლიტერატურაში, მეცნიერებაში და ხანდახან ადამიანების საქმიანობაშიც, ვინც არსებობს, ურწმუნოების ხელშეწყობის ველური, გიჟური სურვილი არღვევს; და ამ პროპაგანდის ერთ-ერთი განსაკუთრებული იარაღია ძალადობა, ბრმა აზრის ძალადობა, საზიზღარი ტონი, დაცინვა, ჭკვიანური დიალექტიკა, თუნდაც უკიდურეს შემთხვევაში - მატერიალური ძალადობა. საწყალ კაცობრიობამ უკვე განიცადა ყველანაირი ფანატიზმი და ყველანაირი დევნა რწმენისთვის! თავიდან რეფორმაციამ პირობა დადო, რომ საზეიმოდ დაამყარებდა რწმენის შემწყნარებლობას და, მის პრინციპებში ჩახლართული, დაიწყო რწმენისთვის გონებრივი, მორალური და მატერიალური დევნის ახალი, დახვეწილი ტიპების გამოგონება და გამართლება, ამართლებდა თავს მხოლოდ იმით, რომ ბრმა რწმენამ გზა უნდა დაუთმოს რაციონალურ რწმენას!
მაშინ მე-18 საუკუნის რევოლუცია ყველას ტოლერანტობას და თავისუფლებას დაჰპირდა და პირველი წუთიდან დღემდე აგრძელებს საკუთარი თავის და ყველას თავის მოტყუებას. შემდეგ მათ გვითხრეს, რომ მე-19 საუკუნე იყო განმანათლებლობისა და ყველაფერში თავისუფლების საუკუნე: ბევრ უბრალო ადამიანს სჯეროდა ასე, ვერ განასხვავებდნენ რწმენისადმი გულგრილობას და რწმენის შემწყნარებლობას. და ხანდახან საქმე იქამდეც მიდის, რომ უბრალო ადამიანმა თავისი უბრალო რწმენით არსად იპოვა ადგილი. ჰორიზონტზე კი ხედავ ღრუბელს, რომელიც გაშინებს, რადგან აქამდე არ გვინახავს. ეს არის ურწმუნოებისა და უარყოფის ფანატიზმი. ეს არის ღმერთის უარყოფა, არა მარტივი, მაგრამ შერწყმულია ღმერთის გიჟურ სიძულვილთან და ყველაფრის მიმართ, რასაც ღმერთი სწამს. ღმერთმა ქნას, რომ ვინმემ იცოცხლოს იმ დროისთვის, როდესაც ამ სახის ფანატიზმი ძალაში შევა და მიიღებს ძალაუფლებას, შებოჭოს და გადაწყვიტოს ადამიანის სინდისი.
II. პროტესტანტულ ეკლესიებში
პროტესტანტები გვკიცხვიან ჩვენი თაყვანისცემის ფორმალურობისა და რიტუალიზმის გამო; მაგრამ როცა მათ რიტუალს უყურებ, უნებურად უპირატესობას ანიჭებ ამ მხრივ ჩვენს რიტუალს; გრძნობთ, რამდენად მარტივი და დიდებულია ჩვენი რიტუალი მისი ღრმა იდუმალი მნიშვნელობით. ჩვენს რიტუალში მღვდელმსახურის თანამდებობა იმდენად მარტივია, რომ ყველაფერი, რაც მას მოეთხოვება, არის პატივისცემით ყურადღება წარმოთქმულ სიტყვებსა და შესრულებულ მოქმედებებზე; მის პირში და მისი მეშვეობით წმინდა სიტყვები და რიტუალები თავისთავად საუბრობენ და რამდენად ღრმად და იდუმალებით ესაუბრებიან ისინი თითოეულის სულს და აერთიანებენ მთელ კრებულს ერთ აზრად და ერთ გრძნობად! ამიტომაც უბრალო და გამოუცდელ ადამიანს შეუძლია საკუთარი თავის მოწესრიგების ან ხელოვნური ძალისხმევის გარეშე შეასრულოს ლოცვითი მოქმედება და შევიდეს ლოცვით ზიარებაში მთელ ეკლესიასთან. პროტესტანტული ლოცვის რიტუალი, მთელი თავისი გარეგნული სიმარტივით, სასულიერო პირებისგან მოითხოვს ლოცვით მოქმედებას გარკვეული ტონით.
ამიტომ ამ რიტუალში უბრალოები შეიძლება იყვნენ მხოლოდ ღრმად სულიერი ან ძალიან ნიჭიერი ადამიანები; დანარჩენები, ანუ აბსოლუტური უმრავლესობა იძულებულნი არიან შეცვალონ თავი და მიმართონ აფექტს, რომელიც ყველაზე ხშირად გვხვდება პროტესტანტულ ეკლესიებში და მტკივნეულ შთაბეჭდილებას ახდენს უცნობ ადამიანზე. როცა აქ მქადაგებელს ვხედავ, როცა ის, ტაძრის შუაგულში მდგარი, თაიგულებში დეკორატიულად მჯდომი შეკრების პირისპირ, ლოცულობს, თვალებს ზეცისკენ ასწევს, ხელებს ახვევს ყველასთვის კარგად ნაცნობი ფორმით და სიტყვას არაბუნებრივი ინტონაციით აძლევს, უხერხულად ვგრძნობ მის გამო; ვფიქრობ, რა უხერხული უნდა იყოს მისთვის! უხერხულობა კიდევ უფრო საგრძნობი ხდება, როდესაც ცერემონიის დასრულების შემდეგ, ის ადის ამბიონზე და იწყებს თავის ხანგრძლივ ქადაგებას, დროდადრო ბრუნდება უკან, რომ დალიოს ერთი ჭიქა წყალი და მოიკრიბოს გამბედაობა. და რა ქადაგებაა! იშვიათია მასში ჭეშმარიტად ცოცხალი სიტყვა, როცა მქადაგებელი ნამდვილი სულიერი პიროვნება ან ნიჭია.
უმეტესწილად, ეკლესიის მუშაკები საუბრობენ უკიდურესად დაძაბული ხმით, უკიდურესი მოსიყვარულეობით, ძლიერი ჟესტიკულაციებით, ტრიალებენ გვერდიდან გვერდზე, იმეორებენ ყველასთვის გავრცელებულ ფრაზებს სხვადასხვა გზით. წიგნიდან კითხვისას კი, რაც ხშირად ხდება, მიმართავენ სხეულის ცნობილ მოძრაობებს, ინტონაციებს და წყობას. ხშირად ხდება, რომ მქადაგებელი, რაღაც სიტყვებსა და ფრაზებს წარმოთქვამს, ყვირის და მუშტს ურტყამს ამბიონზე, რათა გამომსახველობა მისცეს... არა, აქ გრძნობთ, რამდენად სწორად მიმართა ჩვენი ეკლესია ადამიანურ ბუნებას, წირვა-ლოცვაში ქადაგების გარეშე. მთელი ჩვენი რიტუალი თავისთავად წარმოადგენს საუკეთესო ქადაგებას, მით უფრო მართებულს, რადგან ყველა იღებს მას არა როგორც ადამიანურ, არამედ როგორც ღვთის სიტყვას. და ჩვენი ქადაგების, როგორც ცოცხალი სიტყვის, საეკლესიო იდეალი არის საღვთო წერილიდან რწმენისა და სიყვარულის სწავლება და არა გრძნობების აღძვრა, როგორც ყოველი სასულიერო პირის აუცილებელი მოქმედება ეკლესიაში ლოცვაზე შეკრებილებზე 2. V.
III. ვესტმინსტერის სააბატო
ლონდონში ყოველ ნაბიჯზე ხვდები უდიდესი ინტერესით სავსე ფენომენებსა და ინსტიტუტებს; მაგრამ არაფერი მიპყრობს ჩემს ყურადღებას, არაფერი აღაგზნებს ჩემს აზრებს და წარმოსახვას, როგორც ვესტმინსტერის სააბატო 3 . ძნელად თუ მოიძებნება მისი მსგავსი ევროპული ტაძარი, რომელიც ამდენ ისტორიულ მოგონებას გააერთიანებდა და ეროვნული ისტორიის ასეთი სრული გამოხატულება იქნებოდა. თუმცა, ტაძრებს შორის ამ ეკლესიას განსაკუთრებული ადგილი უჭირავს. ეს უფრო ისტორიის პალადიუმია, ვიდრე თაყვანისცემისადმი მიძღვნილი ტაძარი, ხოლო ვესტმინსტერის სააბატოში გარე მნახველისთვის მცირე ადგილი რჩება იმ განუყოფელი რელიგიური შთაბეჭდილებისთვის, რომელიც სულს ფლობს ევროპის ცნობილ საკათედრო ეკლესიებში.
ძველი გოთური სტილის სილამაზე, როგორც უძველესი შენობის გარეგნობით, ასევე ინტერიერის გაფორმებით, შეუდარებელია; მაგრამ ამ მხრივაც კი, ტაძრის არქიტექტურა სულზე სხვაგვარად მოქმედებს, ვიდრე გერმანიის, საფრანგეთისა და ინგლისის ძველ გოთურ ტაძრებში: იქ გრძნობა მაღლა იწევს, მაღალი წვეტიანი თაღების ქვეშ, ერთბაშად კონცენტრირებული საერთო, განუყოფელი შთაბეჭდილების გავლენით. აქ არ არის საშუალება, რომ ტაძრის შესასვლელში ჩავხუტოთ და მაშინვე მიიღოთ მთელი შთაბეჭდილება. აუცილებელია ტაძრის ერთი ნაწილიდან მეორეზე გადასვლა, მაგრამ თითოეული თავისთავად ისეთი ლამაზია, ყველა ერთად იმდენად შეესაბამება არქიტექტურის ხასიათს, რომ მნახველზე დატოვებული შთაბეჭდილება განუყოფელი, ღრმა, სრულია. უფრო მეტიც, მთელი ტაძარი არის უზარმაზარი სასაფლაო და მრავალი საუკუნის ისტორიის უზარმაზარი ძეგლი. მისი სამლოცველოები სავსეა ინგლისის ძველი მეფეების სამარხებით, მისი კედლები დაფარულია ბუდეების მსგავსად, ძეგლებითა და ბიუსტებით, რომლებიც მოგვაგონებს მრავალ დიდებულ სახელს, რომელსაც ბავშვობიდანვე შეეჩვია ფანტაზია.
როდესაც პირველად შემოვიარე ამ ტაძარში, დამეუფლა აქამდე გამოუცდელი გრძნობა, რომელსაც, შესაძლოა, ისტორიული და ესთეტიკური აღფრთოვანების გრძნობა ეწოდოს. ვფიქრობდი, რომ ეს იყო პირველი შთაბეჭდილების ეფექტი, მაგრამ, რამდენიმე წლის შემდეგ ლონდონში დაბრუნების შემდეგ, დავრწმუნდი, რომ პირველმა შთაბეჭდილებამ არ მოატყუა: ყოველ ჯერზე ის უფრო ღრმა და სრულყოფილი ხდებოდა და ისევ და ისევ მიზიდავდა იმავე ადგილას. მთელი საათი შეიძლება გაატარო ვესტმინსტერის სააბატოში, აღფრთოვანდე მისი დეტალებით, შეისწავლო ძეგლები, დიდხანს დაისვენო ამა თუ იმ კუთხეში ისტორიული აზროვნებით. აქ ისეთი მშვიდი და მყუდროა აღფრთოვანება და ფიქრი.
დღესასწაულზე სასიამოვნოა ვესტმინსტერის სააბატოში ყოფნა დილის წირვაზე, რომელიც განსაკუთრებული საზეიმოდ სრულდება. ვესტმინსტერის მეორე სკოლის მოსწავლეთა დიდი გუნდი მღერის - და ლამაზად მღერის; ვესტმინსტერის დეკანი, ცნობილი სტენლი 4, ხშირად ემსახურება და საუბრობს მჭევრმეტყველ ქადაგებაში. ინგლისის ეკლესიის მესალი ძალიან კარგად არის შედგენილი, შემონახულია მრავალი უძველესი ლოცვა, რომელსაც ამბობს ან მსახური მრევლის სახელით, ან მთელი მრევლი; გენერალური გუნდი მღერის საგალობლებს ცნობილ ჰანგებზე ორღანის თანხლებით, რაც ტონს აძლევს სიმღერას. დილის ღვთისმსახურება იწყება ცოდვების საყოველთაო აღიარებით, რომელსაც მთელი მრევლი მუხლებზე წარმოთქვამს დაბეჭდილი ფორმულის მიხედვით, რასაც მოჰყვება სასულიერო პირის მიერ წარმოთქმული საყოველთაო განტევება.
შემდეგ ყველა კითხულობს უფლის ლოცვას, მსახური წარმოთქვამს ძახილებს და ლოცვებს, როგორც ჩვენი ლიტანიები, რომლებზეც ხალხი პასუხობს არა გუნდურად, არამედ საერთო შაბლონით; იკითხება ან იგალობება ფსალმუნები და სხვა ლოცვები, რომლებიც წყდება ძველი და ახალი აღთქმის რეგულარული კითხვით; გალობს საგალობლები და „გვადიდებთ შენ ღმერთო“. ეს ყველაფერი კეთდება ჩუმად და შეუფერხებლად, ყველა შესაძლო პატივისცემით, რაც ყველაზე ხელსაყრელ შთაბეჭდილებას ახდენს გარე მნახველზე. მაგრამ მართლმადიდებლებს არ შეუძლიათ არ შეამჩნიონ, რომ ეს მსახურება, მთელი თავისი ჰარმონიით, უკიდურესად ერთფეროვანი, ცივი და მშრალია. მისთვის აუცილებელი, აუცილებელი დამატებაა ქადაგება; მაგრამ ვინც ხშირად ეწვევა ანგლიკანურ ეკლესიებს ქალაქებსა და სოფლებში, რა თქმა უნდა, დამეთანხმება, რომ ქადაგება, უმეტესწილად, ცოტას ემსახურება თაყვანისმცემლობის გაცოცხლებას. ნიჭიერი მქადაგებლები აქაც გამონაკლისს წარმოადგენენ, როგორც სხვაგან, მაგრამ ქადაგების თავიდან აცილება შეუძლებელია და ქადაგებები უმეტესწილად უკიდურესად დუნე, მოსაწყენი, ერთფეროვანია, სავსეა გამეორებებითა და იძულებითი ფრაზებით.
უფრო მეტიც, ისინი აკრძალულად გრძელია და გასაკვირი არ არის, რომ ბევრი იძინებს აღსასრულის მოლოდინში, მაგრამ ყველა რჩება ეკლესიაში ბოლომდე, მორჩილად ემორჩილება დადგენილ წესრიგს.
დიდ საკათედრო ტაძარში, როგორიცაა ვესტმინსტერი, არაქრისტიანისთვის ყველაზე სასიამოვნოა წირვა-ლოცვაზე დასწრება, ასევე იმიტომ, რომ სკამებზე უფრო თავისუფალი წვდომაა და, ვინც მოდის, შეუძლია დაჯდეს იქ, სადაც მოესურვება; შესაბამისად, არ არსებობს ადამიანების ისეთი განაწილება ადგილებზე, რაც ასე უსიამოვნოდ აყენებს წარმართებს ანგლიკანურ ეკლესიებში. აბსოლუტურად შეუძლებელია მართლმადიდებელი ადამიანი შეეგუოს ამ წეს-ჩვეულებას, რაც ნამდვილად სირცხვილია იმ ეკლესიისთვის, რომელშიც ის დასახლდა. უცნაურია იმის წარმოდგენა, რომ აქ ტაძარში ადგილების შეძენა ხდება. როდესაც პირველად მინდოდა ეკლესიაში წასვლა პროვინციულ ქალაქში, დღესასწაულზე, გაკვირვებული წავიკითხე ადგილობრივ გაზეთში რეკლამა, რომ აუტსაიდერებს შეეძლოთ დაუკავშირდნენ ამა თუ იმ ადამიანს ეკლესიაში ადგილის დასაკავებლად. ჩემი ადგილისთვის შილინგი უნდა გადამეხადა. როგორ შეუძლიათ ღარიბ ადამიანებს ეკლესიაში წასვლა? რა თქმა უნდა, ღარიბ ადამიანებს ყველგან უჭირთ, განსაკუთრებით ინგლისში, სადაც ყველაფერი ფულად ზომებზეა დაყვანილი; მაგრამ როგორ გავიგოთ, რომ იგივე ფულადი ზომა გამოიყენება ეკლესიის მიმართ?
ისინი არ შეგიშვებენ ეკლესიაში ფულის გარეშე და თუ შეგიშვებენ, ცხადყოფენ, რომ სიღარიბის შემწეობას იღებენ. სადაც არ უნდა დაწესდეს ტარიფები ტაძარში, როგორც წესი, ცხადდება, რომ ამდენი ადგილი რჩება ღარიბებისთვის, რა თქმა უნდა, ბოლო საყრდენებში. მაგრამ, რასაკვირველია, არავის და ეკლესიაში ნაკლებად, ვიდრე სხვაგან, არ არის სასურველი ოფიციალურად ღარიბთა კატეგორიაში მოხვედრა. ეს მოწყობა გავრცელებულია ადგილობრივ ეკლესიებში; გამონაკლისია ეკლესიების არაფულადი წვდომა. მაგრამ ამ შემთხვევაშიც, ადგილებზე წვდომა ჯერ არ შეიძლება ჩაითვალოს თავისუფლად. ტაძარში ადგილები ძირითადად ამა თუ იმ პირს ან ოჯახს ეთმობა. ეკლესიის შესასვლელთან, ჩვეულებრივ, მკაცრი და მნიშვნელოვანი იერის მქონე სასულიერო პირი (ბიდლი) დგას. მისი საქმე - და შესაძლოა მისი ინტერესიც - არის ხალხის დაჯდომა და დარწმუნდეს, რომ ყველა იჯდეს იქ, სადაც უნდა. შეხვედი ეკლესიაში და დაჯექი პირველ თავისუფალ ადგილზე. თუ ეკლესია ცარიელია, იქნებ მარტო დაგტოვონ, მაგრამ ეს იშვიათად ხდება. მკაცრი სასულიერო პირი მოგიახლოვდება და გეკითხება, ადგილი ხომ არ გაქვსო. რა თქმა უნდა, თვითნებურად დაკავებულ ადგილას ჯდომისას არ იცი რა უპასუხო მას.
მერე აგიმაღლებს და თან წაგიყვანს სადაც უნდა, ხანდახან გაიძულებს ორჯერ შეცვალო ადგილი, მიუხედავად იმისა, რომ ეკლესიაში ბევრი დაუსახლებელი ადგილია.
როცა გეკითხებით: რა საგნისთვის და ვის სასარგებლოდ გროვდება ფული? - გიპასუხებენ, რომ კოლექცია ტარდება ეკლესიის საკეთილდღეოდ, ვალის დასაფარად მისი აშენების ან გაფორმების და მომარაგების, ბოლოს კი სასულიერო პირების შესანახად. ძალიან ბევრი ეკლესია არ არის დაკომპლექტებული, შემოსავალი და შენახვა ენიჭება სასულიერო პირებს, მაგრამ არის მიმაგრებული და მწყემსს მხარს უჭერს ნამდვილი მფლობელის, ეკლესიის წინამძღვრის ხელფასით ან ადგილების საფასურით. თუმცა, რისთვისაც არ უნდა იყოს გამოყენებული ეს კოლექცია, ეს, ყოველ შემთხვევაში, სამარცხვინოა.
არაფერში ისე ნათლად, როგორც ეკლესიაში არ არის განსხვავება ანგლო-საქსური და, მაგალითად, რუსული ტომის საზოგადოებრივ სულსა და აზროვნებას შორის. ინგლისურ ეკლესიაში, უფრო მეტად, ვიდრე სხვაგან, რუსს ასეთი აზრი აქვს: აქ ბევრი კარგია, მაგრამ მაინც ძალიან მიხარია, რომ დავიბადე და ვცხოვრობ რუსეთში. ჩვენს ეკლესიაში შეგიძლიათ დაივიწყოთ ყველა კლასობრივი და სოციალური განსხვავება, უარი თქვათ თქვენს ამქვეყნიურ პოზიციაზე და მთლიანად შეერწყათ სახალხო კრებულს ღმერთის წინაშე. ჩვენი ეკლესია, უმეტესწილად, საჯარო ფულით შეიქმნა, ისე, რომ შეუძლებელია რუბლის გარჩევა გროშიდან: ყოველ შემთხვევაში, ჩვენი ეკლესია არის ეროვნული საქმე და ეროვნული საკუთრება. ამიტომ ორჯერ უფრო ძვირფასია ყველა ჩვენგანისთვის, რადგან მასში შესვლისას უკანასკნელი მათხოვარი ზუსტად ისევე გრძნობს, როგორც პირველი დიდგვაროვანი, რომ ეს მისი ეკლესიაა. ეკლესია ერთადერთი ადგილია (რა კურთხევაა, რომ ასეთი ადგილი გვაქვს!), სადაც ბოლო ღარიბ კაცს აღარავინ ეკითხება: აქ რატომ მოხვედი და ვინ ხარო? სადაც მდიდრები ღარიბებს ვერ ეტყვიან: შენი ადგილი ჩემ გვერდით კი არა, უკანაა.
აი, შედი ეკლესიაში, შეხედე ეკლესიის კრებას. ეს არის პატივმოყვარეობა, შეიძლება საზეიმო იყოს, მაგრამ ეს არის ქალბატონებისა და ბატონების შეკრება, რომელთაგან თითოეულ ადამიანს განსაკუთრებული ადგილი აქვს მისთვის დანიშნული; და მდიდარ ადამიანებსა და დიდებულებს თავიანთ სამეზობლოში აქვთ ადგილები, რომლებიც განცალკევებული და მორთულია, როგორც ლოჟები. შესაძლებელია თუ არა, გარედან შეხედვით, წინააღმდეგობა გავუწიოთ იმ აზრს, რომ აქ საეკლესიო კრება მხოლოდ სახალხო კრების მოდიფიკაციაა და მასში მხოლოდ საზოგადოებაში ე.წ „ღირსეული ადამიანების“ ადგილია? ყველა ერთად ლოცულობს თავისი წიგნებიდან, მაგრამ როგორც ყველას თავისი წიგნი აქვს ხელში, ცხადია, რომ ყველას სურს ღმერთის წინაშე დამოუკიდებლად ყოფნა, ინდივიდუალობის დაკარგვის გარეშე.
ისინი ამბობენ, რომ ბოლო 20-30 წლის განმავლობაში ამ მხრივ შესამჩნევი ცვლილება მოხდა: ეკლესიებში ადგილები ძირითადად ღიაა, ანუ მჭიდროდ არ არის შემოღობილი და მათთან წვდომა უფრო თავისუფალი გახდა, ვიდრე ადრე; და წარსულში, განსაკუთრებით პროვინციებში, ეკლესიებში ადგილები დახურულ ან განცალკევებულ სადგომებად იყო მოწყობილი, რათა ყოველი ადგილის პატრონს მშვიდად, განმარტოებით, ყოველგვარი სიახლოვისგან არ შერცხვებოდა ლოცვა. რამდენად ნათლად აისახება ამ საეკლესიო მოწყობაში ადგილობრივი ფეოდალური საზოგადოების ისტორია და თვით ადგილობრივი ეკლესიის რეფორმის ისტორია! თავადაზნაურობა და აზნაურობა ქმნის ყველაფერს და ხელმძღვანელობს ყველაფერს, ამიტომ ისინი ფლობენ ყველაფერს და იზიდავენ ყველაფერს საკუთარ თავში. ყველაფერი ბრძოლით უნდა იყიდო ან წაიღო, ეკლესიაში ადგილის უფლებაც კი. თავად მღვდელმსახურება არის გარკვეული სახის უფლება, რომელიც შედის ფასში.
პასტორალური ადგილები გარკვეული შემოსავლის ან ხელფასის უფლებით ინგლისში წარმოადგენს საგვარეულო უფლების, მფარველობის საკუთრებას, ხოლო ადგილის არჩევა არის კერძო მიწის მესაკუთრეთა ან გვირგვინის საკუთრება არა იმდენად სახელმწიფო, რამდენადაც ფეოდალური საკუთრების უფლებით. ამიტომ ხალხში მოძღვარი, ხალხისგან დამოუკიდებლად დანიშნული და თავისი შინაარსით ხალხისგან დამოუკიდებელი, ხალხში ჩნდება აგრეთვე ზემოდან დანიშნული თავადის სახით. საეკლესიო თანამდებობა, უპირველეს ყოვლისა, პრივილეგია და ქონებაა; და სირცხვილია იმის თქმა: ეს ქონება არის ვაჭრობის ობიექტი. მღვდელმთავართა (მოქმედი) ადგილების გაქირავება შესაძლებელია გარკვეული ფასით, რომელიც შედგება შემოსავლის კაპიტალიზაციისგან, ისევე, როგორც ქირავდება ადვოკატების, ნოტარიუსების, ბროკერების და სხვა მსგავსი ადგილები.
ნებისმიერ ინგლისურ გაზეთში, ეგრეთ წოდებულ პრეფერენციებზე სპეციალურ განყოფილებაში ნახავთ უამრავ შეთავაზებას მღვდლის ადგილის შესაძენად, შემოსავლის საგნების აღწერით: ადგილი ადიდებულია თავისი კეთილმოწყობით, აღწერილია სახლი, მდებარეობა, მითითებულია შემოსავალი და ფასი შემოთავაზებულია გაფრთხილებით, რომ ამჟამინდელი მოქმედი პრეზიდენტი ძველია, ამა თუ იმ წლების თანამდებობაზეა და ალბათ დიდხანს არ ისარგებლებს. მოლაპარაკებისთვის მითითებულია სადმე დაკავშირება. ლონდონში სპეციალური ყოველთვიური ჟურნალიც კი ქვეყნდება („ეკლესიის პრეფერენციების რეესტრი“) დეტალური აღწერილობით ყველა სტატიის, მიწისა და შემოსავლის შესახებ თითოეული ადგილის შესახებ ინფორმაციისა და გაანგარიშებისთვის, ვისაც სურს მიიღოს იგი გარკვეული თანხით. ივლისის ბოლო ნომერი შეიცავს 170-მდე ასეთ აღწერას.
ისინი ამბობენ, რომ პოლიტიკური გაგებით მომგებიანია, როცა ყველა უფლება, პირადი თუ საზოგადოებრივი, მხოლოდ ბრძოლით არის მოპოვებული. სხვა რამ შეიძლება იყოს, მაგრამ არა ეკლესიაში საჯარო ლოცვის უფლება. გასაკვირი არ არის, რომ საზოგადოებრივი სინდისი ვერ კმაყოფილდება ასეთი საეკლესიო სტრუქტურით და რომ ინგლისი, ჩამოყალიბებული სახელმწიფო ეკლესიის ქვეყანა, სწავლული თეოლოგიისა და რწმენის შესახებ დებატების კლასიკური ქვეყანა, რეფორმის დროიდან ყველანაირი დისიდენტების ქვეყანა გახდა. ხალხის მასების რელიგიური და ლოცვის მოთხოვნილებამ, რომელიც ვერ პოულობდა ადგილს ან კმაყოფილებას დამკვიდრებულ ეკლესიაში, დაიწყო გამოსავლის ძებნა თავისუფალ თვითდამკვიდრებულ საეკლესიო კრებებსა და სხვადასხვა სექტებში. საეკლესიო რიტუალების აქ დაყოფა გადაჭარბებულია ყველაზე უმნიშვნელო ქალაქის მცხოვრებლებს შორის. თავად დაარსებული ეკლესია იყოფა სამ პარტიად და თითოეული მათგანის მომხრეებს (ე.წ. მაღალი, დაბალი და ფართო ეკლესია 5) ჩვეულებრივ აქვთ საკუთარი ეკლესია და არ დადიან სხვისთან.
პატარა სოფელში, სადაც ახლა ვცხოვრობ და სადაც 500-ზე მეტი მუდმივი მაცხოვრებელი არ არის, არის სამი ანგლიკანური ეკლესია და, გარდა ამისა, სამი განსხვავებული კონფესიის სამი მეთოდისტური ეკლესია, რომლებიც განსხვავდებიან ძალიან დახვეწილი და კაპრიზული დეტალებით, უარს ამბობენ ერთმანეთთან კომუნიკაციაზე. სპეციალური ეკლესია არის ორიგინალური ან ვესლეანის მეთოდისტები, 6 შემდეგ კონგრეგაციონალისტებისთვის, 7 შემდეგ ეგრეთ წოდებული ბიბლიის ქრისტიანებისთვის: ეს უკანასკნელნი ასევე მეთოდისტები არიან, მაგრამ რამდენიმე წლის წინ დაშორდნენ მხოლოდ იმიტომ, რომ სხვებთან უთანხმოებით სჯერათ, რომ შეუძლებელია ეკლესიის ევანგელისტებზე დაქორწინება. აი რამდენი ეკლესია და დედაქალაქი, ლამაზი და ვრცელი ეკლესიაა ერთ სოფელში. ყველა ეს სექტა და შეკრება გამოირჩევა რწმენის თავისებურებებით, ზოგჯერ ძალიან დახვეწილი და კაპრიზული, ან სრულიად ველური; მაგრამ გარდა დოგმატური განსხვავებებისა, ისინი ყველა გამოხატავენ ერთსა და იმავე სურვილს თავისუფალი, უნივერსალური ეკლესიისა და ბევრი მათგანი გამსჭვალულია სასტიკი სიძულვილით ჩამოყალიბებული ეკლესიისა და მისი მსახურების მიმართ.
ცალკეული სექტების გარდა, თავად დაარსებული ეკლესიის შუაგულში, დიდი ხანია შეიქმნა დიდი პარტია თავისუფალი საეკლესიო კომუნიკაციის სახელით - თავისუფალი საეკლესიო მოძრაობა. კერძო ადამიანები და ცალკეული საზოგადოებები იყენებენ თავიანთ საშუალებებს, რათა უბრალო ხალხს მისცენ საღმრთო მსახურებაში მონაწილეობის შესაძლებლობა: ამისათვის მათ უნდა ააგონ ცალკე ეკლესიები ან იქირაონ ცალკეული შენობები, თეატრები, ბეღლები, დარბაზები და სხვა. მთელმა ამ მოძრაობამ უკვე გამოიწვია საგრძნობი რეაქცია თავად დამკვიდრებული ეკლესიის წეს-ჩვეულებებში, რის გამოც მან უფრო ფართოდ გააღო კარი. მაგრამ გასაკვირი არ არის, რომ აქ ბრძოლით უნდა ავიღოთ ის, რაც თავიდანვე თავისუფალია ჩვენთვის, როგორც ჰაერი, რომელსაც ვსუნთქავთ?
რამდენად ხშირად ხდება აქ, რუსეთში, უცხოეთში მყოფი, უცხო წიგნების წაკითხული, სხვისი ხმით მსჯელობა, ან უბრალოდ იდეალურ იდეით გატაცებული გულუბრყვილო ადამიანების უცნაური გამოსვლების მოსმენა ჩვენი ეკლესიის შესახებ. ეს ხალხი ვერ პოულობს ქება-დიდებას ანგლიკანური ან გერმანული ეკლესიისა და ანგლიკანური სამღვდელოების მიმართ და არც ჩვენი ეკლესიისა და ჩვენი სამღვდელოების დაგმობის საზომს. თუ დაუჯერებთ, იქ ყველაფერი ცოცხალი აქტივობაა, აქ კი ლეში, უხეშობა და ძილი გვაქვს. იქ რაღაცები ხდება, მაგრამ ჩვენ გვაქვს შიშველი რიტუალიზმი და უმოქმედობა. გასაკვირი არ არის, რომ ბევრი ადამიანი ამას ამბობს. ხალხში არის გამონათქვამი, რომ ადამიანს ჩაცმულობით ხვდებიან. ამბობენ, რომ გონების მიხედვით გაჰყავთ; მაგრამ იმისათვის, რომ ამოიცნოთ გონება და იგრძნოთ სული, საჭიროა ყურადღებით დააკვირდეთ და იმუშაოთ თქვენს აზრებთან, მაგრამ ჩაცმულობით მსჯელობა რთული არ არის. თქვენ მზა შთაბეჭდილებას ქმნით საკუთარ თავზე - და შემდეგ დარჩებით მასში. მეტიც, ბევრია ადამიანი, ვისთვისაც პირველი, შთაბეჭდილების პირველი და საბოლოო გადამწყვეტი გარეგნული გაუმჯობესება, მანერები, მოხერხებულობა, სისუფთავე, პატივმოყვარეობაა.
ამ მხრივ, რა თქმა უნდა, ადგილობრივ ეკლესიაში არის რაღაც აღფრთოვანება და ჩვენშიც არის ხანდახან დასანანი. ვის არ შეხვედრია უცხოეთში მყოფი საერო და ხანდახან, სამწუხაროდ, სასულიერო პირი, რომელიც მხურვალედ აქებს ეკლესიის ადგილობრივ უბრალოებას და გმობს ჩვენს მშობლიურ „გაყინვას“ 8 . სევდიანია ასეთი გამოსვლების მოსმენა, ისევე როგორც მწუხარება სხვა შვილის დანახვა, როცა მოდური წრეში ცხოვრობდა, მიტროპოლიტის ცხოვრების ყველა სირთულეს შორის, ბრუნდება სოფელში, სადაც ოდესღაც ბავშვობა გაატარა და ზიზღით უყურებს უპრეტენზიო გარემოს და უბრალო, შესაძლოა ოჯახურ ჩვეულებებს.
ჩვენ საოცრად მიდრეკილი ვართ ბუნებით, პირველ რიგში, ნებისმიერი მატერიის მშვენიერი ფორმით, ორგანიზებითა და გარეგანი დიზაინით გატაცებისკენ. აქედან მოდის ჩვენი გატაცება მიბაძვისადმი, საკუთარ მიწაზე გადატანის იმ ინსტიტუტებისა და ფორმების, რომლებიც გვაოცებს საზღვარგარეთ თავისი გარეგანი ჰარმონიით. მაგრამ ამავე დროს გვავიწყდება, ან გვიან გვახსოვს, რომ ისტორიულად ჩამოყალიბებული ყოველი ფორმა ისტორიაში ისტორიული პირობებიდან გაიზარდა და არის ლოგიკური დასკვნა წარსულიდან, რომელიც გამოწვეულია აუცილებლობით. არავის შეუძლია შეცვალოს ან გვერდი აუაროს მათ ისტორიას; და თავად ისტორია, თავისი ყველა ფენომენით, ფიგურით, სოციალური ცხოვრების დამკვიდრებული ფორმებით, არის ხალხის სულის პროდუქტი, ისევე როგორც ცალკეული ადამიანის ისტორია, არსებითად, მასში მცხოვრები სულის პროდუქტია. იგივე უნდა ითქვას ეკლესიის აგებულების ფორმებზეც.
ყველა ფორმას აქვს თავისი სულიერი გარსი, რომელზეც ის გაიზარდა; ჩვენ ხშირად გვაცდუნებს ფორმა ამ ხაზების დანახვის გარეშე, მაგრამ თუ დავინახავთ, ზოგჯერ არ ვიფიქრებდით მზა ფორმის უარყოფაზე მთელი მისი ჰარმონიით და სიამოვნებით დავრჩებოდით ძველ და უხეშ ფორმაში ან უფორმობამდე, სანამ ჩვენი სულიერი ცხოვრება არ გამოგვიყვანს თავის ფორმას. სული არის ის, რაც არსებითია ნებისმიერ დაწესებულებაში, ეს არის ის, რაც ყველაზე მეტად უნდა იყოს დაცული მახინჯისა და დაბნეულობისგან.
ჩვენს ეკლესიას უხსოვარი დროიდან ჰქონდა და ინარჩუნებს მთელი ხალხის ეკლესიის მნიშვნელობა და სიყვარულისა და გულგრილი ურთიერთობის სული. ჩვენი ხალხი რწმენითაა. გრძელდება დღემდე ყველა უბედურებისა და კატასტროფის შუაგულში და თუ რაიმეს შეუძლია მას მხარი დაუჭიროს, გააძლიეროს და განაახლოს იგი შემდგომ ისტორიაში, ეს არის რწმენა და მხოლოდ ეკლესიის რწმენა. გვეუბნებიან, რომ ჩვენი ხალხი რწმენით უცოდინარია, ცრურწმენებით სავსე, ცუდი და მანკიერი ჩვევებით დაავადებული; რომ ჩვენი სამღვდელოება არის უხეში, უცოდინარი, არაეფექტური, დამამცირებელი და მცირე გავლენა აქვს ხალხზე. ეს ყველაფერი მრავალი თვალსაზრისით მართალია, მაგრამ ეს ყველაფერი არა მნიშვნელოვანი ფენომენია, არამედ შემთხვევითი და დროებითი. ისინი დამოკიდებულნი არიან მრავალ პირობაზე და, უპირველეს ყოვლისა, ეკონომიკურ და პოლიტიკურ პირობებზე, ცვლილებებით, რომლებშიც ეს ფენომენები ადრე თუ გვიან შეიცვლება. რა არის არსებითი? რას ეკუთვნის სული?
ხალხის სიყვარული ეკლესიისადმი, ეკლესიაში სრული ზიარების თავისუფალი ცნობიერება, ეკლესიის ცნება, როგორც საერთო საკუთრება და საერთო შეხვედრა, ეკლესიაში კლასობრივი განსხვავებების სრული აღმოფხვრა და ხალხის ზიარება ეკლესიის მსახურებთან, რომლებიც არ არიან განცალკევებული მათგან არც ყოველდღიურ ცხოვრებაში, არც სათნოებით, არც ადამიანებთან დგომით და ნაკლოვანებებით. ეს ის სფეროა, სადაც ბევრი კარგი ნაყოფი შეიძლება გაიზარდოს, თუ ღრმად იმუშავებ, ზრუნავ არა იმდენად ცხოვრების გაუმჯობესებაზე, არამედ სულის გაუმჯობესებაზე, არა იმდენად იმაზე, რომ ეკლესიების რაოდენობა არ აღემატებოდეს საჭიროებას, არამედ იმაზე, რომ ეკლესიის საჭიროება არ დარჩეს დაუკმაყოფილებელი. შურით უნდა მივხედოთ ირგვლივ, შორიდან და ყურით, პროტესტანტულ ეკლესიას და მის მწყემსებს მაინც? ღმერთმა მოგვცეს, დაველოდოთ დროს, როდესაც ჩვენი მწყემსები დაიმკვიდრებენ თავს ხალხზე დაყენებულ ჩინოვნიკებში და გახდებიან მთავრები თავიანთ ხალხში, საერო პიროვნების გარემოცვაში, საჭიროებებისა და სურვილების სირთულეში ხალხის სიღარიბისა და უბრალოების შუაგულში.
ცხოვრებაზე ფიქრით მიხვალ დასკვნამდე, რომ ყოველი ადამიანისთვის სულიერი განვითარების პროცესში ყველაზე ღირებული, ყველაზე აუცილებელი, რაც საკუთარ თავში უნდა შეინახოს, არის ადამიანებთან ადამიანური ურთიერთობის მარტივი, ბუნებრივი განცდა, სულიერი წარმოსახვისა და მოძრაობის ჭეშმარიტება და თავისუფლება. ეს არის სულიერი ბუნების ხელშეუხებელი კაპიტალი, რომლითაც სული დაცული და დაცულია ყველა ჩვეულებრივი ფორმის 9 და ხელოვნური თეორიებისგან, რომლებიც შეუმჩნევლად აფუჭებს მარტივ მორალურ გრძნობას. რაც არ უნდა ძვირფასი იყოს ეს ფორმები და თეორიები მრავალი თვალსაზრისით, მათ შეუძლიათ, სულზე დამყნობილი, მთლიანად დაამახინჯონ და გაანადგურონ მასში არსებული მარტივი და საღი აზრი და შეგრძნებები, აირიონ სიმართლისა და სიცრუის ცნება და ძირი გამოუთხარონ იმ ფესვს, რომელზედაც იზრდება ჯანმრთელი ადამიანი სამყაროსთან და ადამიანებთან მის სულიერ ურთიერთობაში. ეს არის ის, რაც არსებითია და ეს არის ის, რასაც ჩვენ ხშირად ვკლავთ საკუთარ თავში სრულიად უმნიშვნელო ფორმების გამო, რომლითაც ჩვენ გვატყუებენ.
ამის გამო რამდენი ადამიანი და ინსტიტუტი ქრება ჩვენგან, ყალბი განვითარებით ცრუ განვითარებით გარყვნილი, და მაინც საეკლესიო ინსტიტუტში ეს ფესვი ჩვენთვის ყველაფერზე ძვირფასია... ღმერთმა ქნას, რომ ისიც ოდესღაც ძირს უთხრის არასწორად მიწოდებულმა საეკლესიო რეფორმამ 10 .
IV. ეკლესიათა გაერთიანების საკითხზე
რაც უფრო მკაფიოდ იდენტიფიცირებულია თითოეული რელიგიის გამორჩეული ტომობრივი ნიშნები, მით უფრო რწმუნდება, რა მიუღწეველი და საოცნებო ამოცანაა რელიგიების გაერთიანება დოგმაზე ერთ ხელოვნურ, შორს მიმავალ შეთანხმებაში, უმნიშვნელო ნაწილებში ურთიერთდათმობების დასაწყისში. ის, რაც არსებითია თითოეულ რელიგიაში, ძნელად არის შესაძლებელი გამოხატვა, გარკვევა ქაღალდზე ან განმსაზღვრელი ფორმულით. ყველაზე არსებითი, ყველაზე მდგრადი და ძვირფასი საეკლესიო რწმენით არის მიუწვდომელი, განმარტებისთვის მიუწვდომელი, ისევე როგორც სხვადასხვა სინათლე და ჩრდილი, როგორც გრძნობა, რომელიც წარმოიქმნება თანმიმდევრული შეგრძნებების, იდეებისა და შთაბეჭდილებების გაუთავებელი წყებიდან. ყველაზე არსებითი დაკავშირებულია და გადაჯაჭვულია მრავალ ასეთ დახვეწილ ფესვებთან თითოეული ტომის ფსიქიკურ ბუნებასთან და მასში განვითარებული მორალური მსოფლმხედველობის ზოგად პრინციპებთან, რომ შეუძლებელია ერთმანეთისგან განცალკევება.
სხვადასხვა ტომის და სხვადასხვა ეკლესიის ადამიანებს შეუძლიათ მრავალი თვალსაზრისით, შეხვედრისას, ურთიერთ კომუნიკაციისას თავი ძმებად იგრძნონ და ერთმანეთს ხელი ჩამოართვან; მაგრამ იმისთვის, რომ ერთ ეკლესიაში ძმებად იგრძნონ თავი, სულის რელიგიურ ზიარებაში გაერთიანდნენ, ამისთვის მათ სჭირდებათ დიდხანს იცხოვრონ ერთად, გაიგონ ერთმანეთი მთელი ცხოვრებისეულ ვითარებაში და ერთმანეთში გადახლართული სულის სიღრმეში. ამგვარად, ხანდახან გერმანელი, რომელიც დიდი ხანია ცხოვრობს რუსეთში, გაუცნობიერებლად ეჩვევა რუსულის რწმენას და რუსულ ეკლესიაში თავს ისე გრძნობს, როგორც სახლში. მერე ჩვენთან მოდის, ჩვენიანი ხდება და ჩვენთან ურთიერთობა სრული, სულიერია. მაგრამ შეუძლებელია წარმოვიდგინოთ, რომ პროტესტანტთა ესა თუ ის საზოგადოება, რომელიც ჩვენგან შორს დგას, სმენით გვსჯის, შეიძლება, დოგმებსა და რიტუალებზე წიგნიერი ან აბსტრაქტული შეთანხმებით, გაერთიანდეს ჩვენთან ერთ ეკლესიად ორგანულ კავშირში და გახდეს ჩვენთან ერთი სულით.
აქამდე, შეთანხმებაზე დაფუძნებულმა არც ერთმა საეკლესიო კავშირმა ვერ მიაღწია წარმატებას: ადრე თუ გვიან აღმოჩენილი იყო ასეთი კავშირის ცრუ დასაწყისი და მისი ნაყოფი ყველგან იყო არა სიყვარულის, არამედ ურთიერთგაუცხოების ან თუნდაც სიძულვილის ზრდა.
ღმერთმა ნუ ქნას, ერთმანეთს სარწმუნოება დავაბრალოთ: ყველამ ირწმუნოს თავისი გზით, როგორც შეუძლია. მაგრამ ყველას აქვს რწმენა, რომელშიც ის თავს დაცულად გრძნობს, რაც მოსწონს, რაც უყვარს; და არ შეიძლება არ იგრძნოს, როცა სხვა სარწმუნოებას უახლოვდები, უნათესავ, უთანაგრძნობს, რომ აქ არ არის ის, რაც ჩვენ გვაქვს; აქ არასასიამოვნო და ცივია. არ ვისურვებდი აქ ცხოვრებას. დაე, გონებამ ისაუბროს აბსტრაქტული მსჯელობით: ბოლოს და ბოლოს, ისინი იმავე ღმერთს ევედრებიან. გრძნობა ყოველთვის ვერ ეთანხმება ამ მსჯელობას; ხანდახან ისეთი შეგრძნებაა, რომ უცნაურ ეკლესიაში თითქოს არასწორ ღმერთს ევედრებიან.
ბევრი გაიცინებს ამ გრძნობაზე, შესაძლოა მას ცრურწმენას, ფანატიზმს უწოდებს. ამაოდ. გრძნობები ყოველთვის არ არის მატყუარა; ის ზოგჯერ უფრო პირდაპირ და ჭეშმარიტად ამჟღავნებს სიმართლეს, ვიდრე მსჯელობით.
პროტესტანტულ ეკლესიაში, პროტესტანტული რწმენით, რუსი ადამიანისთვის ცივი და უსიამოვნოა. უფრო მეტიც, თუ რწმენა მისთვის ძვირფასია, ისევე როგორც სიცოცხლე, ის გრძნობს, რომ ამ ტაძრის საკუთარი თავის დარქმევა მისთვის იგივეა, რაც სიკვდილი. ეს არის მყისიერი განცდა. მაგრამ ამ გრძნობის მრავალი გონივრული მიზეზი არსებობს. აქვე აღვნიშნავ ერთ-ერთ მათგანს, რომელიც განსაკუთრებით მაოცებს თავისი აშკარაობით.
საღვთისმეტყველო პოლემიკაში, რელიგიებს შორის კამათში, ყოველი ადამიანისა და ყოველი ტომის სინდისში ერთ-ერთი მთავარი საკითხია საქმეების საკითხი. რა არის ყველაზე მნიშვნელოვანი - საქმეები თუ რწმენა? ცნობილია, რომ ლათინური თეოლოგია და პროტესტანტული თეოლოგია დღემდე კამათობენ ამ საკითხზე. გარდაცვლილმა ხომიაკოვმა 11 თავის საღვთისმეტყველო თხზულებებში შესანიშნავად ახსნა, თუ რამდენად მაცდურია ამ საკითხის სქოლასტიკურად აბსოლუტური ფორმულირება. რწმენის საქმით გაერთიანება, ისევე როგორც სიტყვის აზრთან, საქმის სიტყვით იდენტიფიცირება ადამიანის ბუნებისთვის მიუღწეველი იდეალია, ისევე როგორც მიუწვდომელია ყველაფერი უპირობო, იდეალი, რომელიც მარად აღაგზნებს და მარადიულად ამტკიცებს მორწმუნე სულს. რწმენა საქმეების გარეშე მკვდარია, რწმენა, რომელიც ეწინააღმდეგება საქმეებს, ტანჯავს ადამიანს შინაგანი სიცრუის შეგნებით, მაგრამ გარეგნობის უზარმაზარ სამყაროში, რომელიც მოიცავს ადამიანს და უსასრულო მარადისობის წინაშე, რას ნიშნავს შრომა, ან რას ნიშნავს ყველა სახის საქმე რწმენის გარეშე?
მაჩვენე შენი რწმენა შენი საქმეებით - საშინელი კითხვა! რა უნდა უპასუხოს თავდაჯერებულმა ადამიანმა, როდესაც მას ეკითხება გამომცდელი, რომელიც ცდილობს სიმართლის ცოდნას საქმიდან? დავუშვათ, რომ პროტესტანტი მართლმადიდებელს სვამს ასეთ კითხვას. რას უპასუხებენ მას მართლმადიდებლები? მოგიწევს თავი დახარო. ადამიანი გრძნობს, რომ არაფერია საჩვენებელი, რომ ყველაფერი არ არის მოწესრიგებული, ყველაფერი დაწყებულია, ყველაფერი ნანგრევებშია დაფარული. მაგრამ ერთი წუთის შემდეგ შეგიძლიათ თავი ასწიოთ და თქვათ: ჩვენ ცოდვილი ხალხი ვართ და ჩვენთვის არაფერია საჩვენებელი, მაგრამ არც თქვენ ხართ მართალი. მაგრამ თავად მოდი ჩვენთან, იცხოვრე ჩვენთან და დაინახავ ჩვენს რწმენას, შეიგრძნობ ჩვენს გრძნობას და იქნებ შეგვიყვარდეს. და თავად დარწმუნდებით, რა არის ჩვენი საქმეები. ასეთი პასუხის შემდეგ ასიდან ოთხმოცდაცხრამეტი საზიზღარი ღიმილით დაგიტოვებთ. არსებითად, მთელი საქმე იმაშია, რომ ჩვენ არ ვიცით, როგორ გამოვავლინოთ ჩვენი საქმეები რწმენის საწინააღმდეგოდ და ვერ გავბედავთ.
და აჩვენებენ. და მათ იციან როგორ აჩვენონ და თქვან სიმართლე, მათ აქვთ რაღაც საჩვენებელი, საქმეები და ინსტიტუტები, რომლებიც შეიქმნა საუკუნეების განმავლობაში სრულყოფილი წესით, შენარჩუნებული და გაძლიერებული. შეხედე, ამბობს კათოლიკური ეკლესია, რას ვგულისხმობდი და რას ვგულისხმობ იმ საზოგადოების ცხოვრებაში, რომელიც მომისმენს და მემსახურება, რაც მე შევქმენი და რაც ჩემს ხელშია. აქ არის სიყვარულის საქმეები, აქ არის რწმენის საქმეები, აქ არის მოციქულობის საქმეები, აქ არის მოწამეობრივი ღვაწლი, აქ არის ერთგული პოლკები, როგორც ერთი ადამიანი, რომელსაც მე ვაგზავნი სამყაროს ბოლოებში. განა არ არის ნათელი, რომ მადლი ჩემთან და ჩვენშია თავიდან დღემდე?
შეხედე, ამბობს პროტესტანტული ეკლესია, მე არ მოვითმენ ტყუილს, მოტყუებას და ცრურწმენას. მე ჩემს მოქმედებებს თანხმობაში ვაქცევ და ჩემს გონებას რწმენასთან. რწმენით ვასუფთავებ სამუშაოს, ყოველდღიურობას, ოჯახურ ცხოვრებას, რწმენით ვანადგურებ უსაქმურობას და ცრურწმენას, ვამყარებ პატიოსნებას, სამართლიანობას და საზოგადოებრივ წესრიგს. მე ყოველდღე ვასწავლი და ჩემი სწავლება, ცხოვრებასთან ახლოს, მთელ თაობას ასწავლის პატიოსანი შრომისა და კარგი ზნეობის ჩვევას. კაცობრიობა მოწოდებულია განახლდეს ჩემი სწავლებით სათნოებითა და ჭეშმარიტებით. მე მოწოდებული ვარ სიტყვისა და საქმის მახვილით აღმოვფხვრა ყველგან კორუფცია და თვალთმაქცობა. განა აშკარა არ არის, რომ ღმერთის ძალა ჩემთანაა, რადგან რელიგიის ჭეშმარიტი შეხედულება ჩემშია?
პროტესტანტები კვლავ კათოლიკეებთან კამათობენ ამ საკითხის დოგმატურ მნიშვნელობაზე რწმენასთან დაკავშირებით. მაგრამ მიუხედავად იმისა, რომ სრულიად საპირისპიროა თეოლოგიური შეხედულებები ამ საკითხთან დაკავშირებით, ორივე საკითხს თავისი რელიგიის სათავეში აყენებს. მხოლოდ ლათინებს შორის არის საქმე გამართლებად, გამოსყიდვით, მადლის მოწმობით. მეორეს მხრივ, ლუთერანები პრაქტიკული თვალსაზრისით უყურებენ ბიზნესს და ბიზნესთან დაკავშირებით, თავად რელიგიას. თითქოს საკითხი გადაიქცევა იმ მიზნად, რისთვისაც არსებობს რელიგია, ხდება საგამოცდო ქვა, რომელზეც რელიგიური და საეკლესიო ჭეშმარიტება გამოცდის, და ეს ის წერტილია, სადაც, ყველა სხვაზე მეტად, ჩვენი რელიგიური აზრი შორდება პროტესტანტიზმის რელიგიურ აზროვნებას. ეჭვგარეშეა, რომ ახლა გამოთქმული შეხედულება არ წარმოადგენს დოგმატურ პოზიციას ლუთერანულ ეკლესიაში, მაგრამ ის მოიცავს მთელ მის სწავლებას. ეჭვგარეშეა, რომ მას აქვს ძალიან მნიშვნელოვანი პრაქტიკული მხარე, აქაური ცხოვრებისათვის, ამქვეყნად; ამიტომაც ბევრი, ჩვენშიც კი, ზოგჯერ მზადაა პროტესტანტული ეკლესია ჩვენი ეკლესიის სანიმუშოდ და იდეალად დააყენოს.
მაგრამ რუსი ადამიანი, თავისი მორწმუნე სულის სიღრმეში, არასოდეს მიიღებს ასეთ შეხედულებას. ღვთისმოსაობა სასარგებლოა ყველაფერში და სამოციქულო სიტყვის მიხედვით, მაგრამ ეს მხოლოდ ერთ-ერთი ბუნებრივი აქსესუარია ღვთისმოსაობისა. რუსმა სხვაზე არანაკლებ იცის, რომ რწმენით უნდა იცხოვრო და გრძნობს, რამდენად ცოტა ჰგავს მისი ცხოვრება რწმენას; მაგრამ ის თავისი რწმენის არსს და მიზანს ათავსებს არა პრაქტიკულ ცხოვრებაში, არამედ სულიერ ხსნაში და ცდილობს მოიცვას ყველას საეკლესიო კავშირის სიყვარულით - რწმენით მცხოვრები მართალი კაციდან იმ ქურდამდე, რომელსაც, მიუხედავად მისი საქმისა, ერთ წუთში აპატიეს.
პროტესტანტიზმის ეს პრაქტიკული საფუძველი არსად არის ისე ნათლად გამოხატული, როგორც ანგლიკანურ ეკლესიაში და ინგლისელი ერის რელიგიური მსოფლმხედველობის სულისკვეთებით. იგი შეესაბამება მის ისტორიაში განვითარებულ ერის ხასიათს - ყველგან მიმართოს აზროვნებასა და აქტიურობას პრაქტიკული მიზნებისკენ, დაჟინებით და სტაბილურად მიაღწიოს წარმატებას და ყველაფერში აირჩიოს ის გზები და მეთოდები, რომლებიც უფრო ახლოს და უფრო მტკიცედ მიგვიყვანს წარმატებამდე. ამ ბუნებრივ სურვილს უნდა ეძია საკუთარი თავისთვის მორალური საფუძველი, შეემუშავებინა მორალური თეორია თავისთვის; და გასაკვირი არ არის, რომ მორალური პრინციპები იპოვეს სანქცია რელიგიურ შეხედულებაში, რომელიც შეესაბამება გარკვეულ ხასიათს. რელიგია, უდავოდ, ანათებს საქმიანობის მორალურ პრინციპს, გვასწავლის როგორ იცხოვრო და იმოქმედო დედამიწაზე, მოითხოვს შრომას, პატიოსნებას და სიმართლეს. არ შეიძლება არ დაეთანხმო ამ პოზიციას. მაგრამ ამ პოზიციიდან, რელიგიის პრაქტიკული შეხედულება პირდაპირ მიდის კითხვაზე: რა არის რელიგია მათთვის, ვინც უსაქმურობაში ცხოვრობს, არის არაკეთილსინდისიერი და მატყუარა, არის გარყვნილი, უწესრიგო და არ იცის როგორ ირჩენს თავს?
ასეთი ადამიანი წარმართია და არა ქრისტიანი; მხოლოდ ქრისტიანი, რომელიც ცხოვრობს კანონის მიხედვით და აჩვენებს საკუთარ თავში ქრისტიანული კანონის ძალას.
როგორც ჩანს, მსჯელობა ლოგიკურად სწორია. მაგრამ ვის არ უჩნდება კითხვა თავის სულში: რა შეიძლება ითქვას მებაჟეებსა და მეძავებზე მსოფლიოში და ეკლესიაში, მათზე, ვინც ქრისტეს სიტყვით ხშირად უსწრებს ღვთის სასუფეველში ეკლესიის მართალს?
რა თქმა უნდა, უცნაური იქნებოდა ვივარაუდოთ, რომ რელიგიის ასეთი შეხედულება ინგლისში ეკლესიის რწმენის დადებით ფორმულას წარმოადგენს. ასეთი ფორმულა იქნება სახარების სწავლების აშკარა უარყოფა. მაგრამ ასეთია რელიგიური აზრის სულისკვეთება ეგრეთ წოდებული "ეროვნული საეკლესიო ინსტიტუტის" ყველაზე კეთილსინდისიერ და გულმოდგინე წარმომადგენლებს შორის, რომლებიც იცავენ და ადიდებენ ინგლისის ეკლესიას, როგორც სახელმწიფოს პირველ დასაყრდენს - სახელმწიფოს საყრდენს - და როგორც ეროვნული სულისკვეთების მთავარ გამოხატულებას. ინგლისურ ლიტერატურაში, როგორც სულიერ, ისე საერო, ეს შეხედულება ზოგჯერ ძალიან მკვეთრი ფორმებით არის გამოხატული, ისეთი სიტყვებით, რომლებზედაც რუსი მკითხველის აზრი საშინელებათა მსგავსი გაკვირვებით ჩერდება.
ახლა ჩემს წინაშე მაქვს ახლად გამოცემული წიგნი: „თავისუფლება, თანასწორობა, ძმობა“ - ესე, რომელიც გამორჩეულია აზროვნების სიღრმისეულად და საფუძვლიანობით, დაწერილი ადამიანის მიერ, რომელიც აშკარად ღრმად რელიგიური მორწმუნეა და თავისი ეკლესიისადმი გულმოდგინებით ერთგული.
„ზოგიერთი რელიგია აშკარად არახელსაყრელია საჯარო მოვალეობის გრძნობისთვის. სხვებს არაფერი აქვთ საერთო მასთან და იმ რელიგიებიდან, რომლებიც მას ემხრობა (ეს არის, მეტ-ნაკლებად, ქრისტიანული რწმენის ყველა ფორმა), ზოგი მას განსაკუთრებულად მოქმედებს, ზოგიც ნაკლები ძალით. მაგრამ მან შექმნა სამყარო ისეთი, როგორიც არის სამყარო, მან შექმნა ის გონიერი, მტკიცე და გაბედული ხალხისთვის, ვინც არ არის შეშლილი და მშიშარა, მტკიცედ იციან რა სჭირდებათ მათ, და მტკიცედ იყენებენ ყველა ლეგალურ საშუალებას, რომ მიაღწიონ მის ყველაზე ღრმა რწმენას.
ისინი წარმოადგენენ კოჭს, რომელზედაც უკვე ბევრი ჩაქუჩია დარტყმული და კიდევ უფრო მეტი იქნება ცემა, მიუხედავად ნებისმიერი ენთუზიასტისა და ჰუმანიტარული მეოცნებეებისა“. (სტივენ. „თავისუფლება, თანასწორობა, ძმობა“). ეს არის ის, თუ რამდენად შეუძლია მიაღწიოს თავდაჯერებულ პროტესტანტ ანგლიკანის აზრს რელიგიის შესახებ. ჩვენ მიერ ჩაწერილი სიტყვები, არსებითად, შეიცავს სახარების სიტყვის პირდაპირ დამახინჯებას; ისინი თითქოს ამბობენ: ნეტარ არიან ძლიერნი და ძლევამოსილნი მოქმედებით - სასუფეველი მათ ეკუთვნის. დიახ, ჩვენ ვამბობთ: მიწის სასუფეველი, მაგრამ არა ცათა სასუფეველი. ავტორი ამ დათქმას არ აკეთებს – არ განასხვავებს მიწიერსა და ზეციურს. რა საშინელი, რა სასოწარკვეთილი მოძღვრებაა!
რელიგიური აზრის ამ განწყობას უდავოდ უდიდესი პრაქტიკული მნიშვნელობა ჰქონდა პროტესტანტულ ქვეყნებში და განსაკუთრებით ინგლისში; და ამ თვალსაზრისით, არ შეიძლება არ დაეთანხმო, რომ პროტესტანტიზმი იყო სოციალური განვითარების ძლიერი და მომგებიანი ძრავა იმ ტომებს შორის, რომელთა ბუნებაც შეესაბამებოდა და მიიღებდა მას. მაგრამ ისიც ხომ არ არის აშკარა, რომ ზოგიერთი ტომი თავისი ბუნებით ვერ მიიღებს მას და ემორჩილება მას, რადგან პროტესტანტიზმის ამ შეხედულებით ისინი არ გრძნობენ სასიცოცხლო რელიგიურ პრინციპს, ხედავენ არა ერთიანობას, არამედ რელიგიური ცნობიერების დაყოფას, არა ცოცხალ ჭეშმარიტებას, არამედ აზროვნებისა და მაცდურის აგებას.
"ვაი სუსტებს და დაცემას, ვაი დამარცხებულებს!" რა თქმა უნდა, ამ ცხოვრებაში ეს უცვლელი ჭეშმარიტებაა და ამქვეყნიური სიბრძნის წესი ყველას ეუბნება: იბრძოლე, მოიპოვე ძალა, შეინარჩუნე ძალა საკუთარ თავში, თუ გინდა ცხოვრება; მსოფლიოში სუსტების ადგილი არ არის. მაგრამ ამ წესს მივცეთ უპირობო, თითქოს დოგმატური ძალა რელიგიური გაგებით - ეს არის ის, რასაც ჩვენი სული არ იღებს, ისევე, როგორც არ იღებს საშინელ კალვინის სწავლებას, პროტესტანტიზმის მსგავსი, რომ ზოგი მარადისობიდან არის მოწოდებული სათნოებისაკენ, დიდებისკენ, ხსნისა და ნეტარებისკენ, ზოგი კი მსჯავრდებულია მარადისობიდან და რაც არ უნდა სჩადიოდეს მათ ცხოვრებაში. მარადიული ტანჯვა.
საშინელებაა სხვა ინგლისელი მწერლების წაკითხვა, რომლებშიც ანგლიკანური პროტესტანტიზმის ეს სტრიქონი განსაკუთრებული ძალით ჟღერს. კარლაილში, მაგალითად, გამარჯვებულის ძალისა და ნიჭის თაყვანისცემა და დამარცხებულის ზიზღი აღფრთოვანებულ პათოსამდე აღწევს. ჭვრეტს თავის გმირებს, ძლიერ ადამიანებს, გრძნობს მათში ღვთაებრივის განსახიერებას და დახვეწილი საზიზღარი იუმორით საუბრობს იმ სუსტ და უბედურ, მოუხერხებელ და დაცემულზე, რომლებიც გამარჯვებულმა ეტლმა გაანადგურა. მისი გმირი განასახიერებს სინათლისა და წესრიგის იდეას კოსმიური ქაოსის სიბნელეში და არეულობაში; მისი გმირი აშენებს საკუთარ სამყაროს და ყველაფერი, რაც მას ხვდება გზაზე და არ იცის როგორ დაემორჩილოს მას და ემსახუროს მას და არ აქვს ძალა დაძლიოს იგი, კვდება ღირსეულად და სამართლიანად. კარლაილის უზარმაზარი ნიჭი ატყვევებს მკითხველს; მაგრამ ძნელია მისი ისტორიული ლექსების წაკითხვა და იმის დანახვა, თუ რამდენად ხშირად იყენებს ღმერთის სახელს უშედეგოდ, ძლიერის ბრძოლაში სუსტებთან.
კლასიკური პერიოდის წარმართებს შორის და მათ შორის, ხანდახან გამარჯვებული ეტლის მახლობლად დადიოდა ხუმრობა, რომელიც, როგორც მორალური პრინციპის წარმომადგენელი, უნდა გაჰყოლოდა თავისი ხუმრობებით არა დამარცხებულს, არამედ თავად გამარჯვებულს.
ყველაზე რთული წასაკითხი ფროდია, ინგლისური რეფორმაციის ცნობილი ისტორიკოსი და ისტორიკოსთა შორის ყველაზე გამორჩეული, ინგლისური ეროვნული პრინციპების წარმომადგენელი ეკლესიასა და პოლიტიკაში. კარლაილი მაინც პოეტია; მაგრამ ფროდი ისტორიკოსის მშვიდი ტონით საუბრობს, უყვარს დიალექტიკა და არ არსებობს უკანონობა, რომელსაც თავისი დიალექტიკით არ გაამართლებდა საყვარელი იდეის სასარგებლოდ; არ არსებობს თვალთმაქცობა, რომ ის არ ჩააშენოს სიმართლეში, რაც დაადასტურებს რეფორმის ჭეშმარიტებას და მის მთავარ ფიგურებს. იგი ურყევად, ფანატიკურად დგას ანგლიკანური მართლმადიდებლობის საფუძვლებზე და მისი მთავარი საფუძველია საჯარო მოვალეობის შეგნება, სახელმწიფო იდეისა და კანონისადმი ერთგულება და მანკიერების, დანაშაულის, უსაქმურობისა და ყველაფრის, რასაც მოვალეობის ღალატი ჰქვია, დაუოკებელი სწრაფვა.
ეს ყველაფერი მშვენიერია ადამიანურ საქმეებში; მაგრამ როგორია რელიგიური შეხედულების საფუძვლად და მიზნად ასეთი წესის დაყენება, თუ ფიქრობთ, რომ თითოეულ ამ წმინდა სიტყვას - მოვალეობას, კანონს, მანკიერებას და დანაშაულს - თითოეული მხარე განსაკუთრებულ მნიშვნელობას ანიჭებს ყოველ წუთს და რასაც დღეს ხალხში სიმართლე და ვაჟკაცობა ჰქვია, ხვალინდელი დღისთვის აღსრულდება, როგორც ტყუილისთვის და დანაშაულისთვის. ფრუდის რწმენებში ადგილი არ რჩება მოწყალებისთვის, თანაგრძნობისთვის: როგორ შეიძლება მოწყალება შეურიგდეს აღშფოთებას იმის მიმართ, რაც ითვლება მანკიერებად, დანაშაულად, კანონის დარღვევად? საშინელ სიკვდილით დასჯაზე, რომელსაც იმ დროს ასე ხშირად ექვემდებარებოდნენ უდანაშაულოები და დამნაშავეები, ადამიანური საქმეების მკაცრი მსაჯული ასე ამბობს თავის ხალხზე: ”ინგლისელები მკაცრი და მკაცრი ხალხია, მათ არ იციან თანაგრძნობა, სადაც არ არსებობს კანონიერი მიზეზი თანაგრძნობის დასაშვებად; პირიქით, ისინი სავსეა საშინელებით, როგორც დანაშაულის გრძნობით. აუცილებლად ამკვრივებს მას და აყალიბებს რკინის ხასიათს.
მკაცრი განწყობის ადამიანი სინაზისკენ მხოლოდ მაშინ არის მიდრეკილი, როცა ბოროტებს შორის ჯერ კიდევ არის ადგილი სიკეთისთვის, ხოლო სიკეთე კვლავ ებრძვის ბოროტებას; მაგრამ სრული გახრწნისა და ბოროტების სახით, თანაგრძნობა არ არის წარმოდგენილი; ეს შესაძლებელია მხოლოდ მაშინ, როცა ჩვენს გულებში დანაშაულს უბედურებას ვურევთ“.
რა ზიზღი უნდა იგრძნოს ავტორმა რუსი ადამიანის მიმართ, რომელსაც ნამდვილად აქვს ასეთი დაბნეულობა სულში და რომელიც უხსოვარი დროიდან ბოროტმოქმედს უწოდებს უბედურს.
პიროვნული ხასიათის მსგავსად, ტომის ხასიათის მსგავსად, ყოველი ეკლესიის ხასიათს მის მიღებულ ტომთან დაკავშირებით აქვს თავისი დადებითი და უარყოფითი მხარეები. პროტესტანტიზმის დამსახურება საკმარისად ნათელი გახდა გერმანული და ანგლო-საქსური ტომების ისტორიაში. პურიტანულმა სულმა შექმნა დღევანდელი ბრიტანეთი. პროტესტანტულმა დაწყებამ მიიყვანა გერმანია ძლიერებამდე, დისციპლინასა და ერთიანობისკენ. მაგრამ მის მეორე მხარეს არის ისეთი ნაკლოვანებები, ისეთი მისწრაფებები რელიგიური თვითშეგნებისა, რომლებსაც ჩვენ ვერ თანაუგრძნობთ. პროტესტანტიზმი, ისევე როგორც ნებისმიერი სულიერი ძალა, მიდრეკილია დაეცემა ზუსტად იმაში, რომელშიც ის ათავსებს თავის ფუნდამენტურ სულიერ საფუძვლებს. აბსოლუტური ჭეშმარიტებისკენ, რწმენის განწმენდისაკენ, ცხოვრებისეული რწმენის განხორციელებისკენ მიისწრაფვის, ის ზედმეტად მიდრეკილია საკუთარი ჭეშმარიტების დასაჯერებლად და საკუთარი ჭეშმარიტების ამაყად თაყვანისცემამდე და სხვა ადამიანების რწმენის ზიზღამდე, რასაც იგი სიცრუეს უწოდებს. მაშასადამე, ერთი მხრივ, არსებობს თვალთმაქცობაში და ფარისევლურ სიამაყეში ჩავარდნის საფრთხე.
და მართლაც, ბევრი ხმა ისმის პროტესტანტული სამყაროდან, რომლებსაც მწარედ ესმით, რომ ფარისევლობა მკაცრი ლუთერანიზმის ჭირია. მეორეს მხრივ, ტოლერანტობის, აზრისა და რწმენის თავისუფლების შესახებ ქადაგებით დაწყების შემდეგ, პროტესტანტიზმი თავის შემდგომ განვითარებაში ავლენდა მიდრეკილებას განსაკუთრებული სახის ფანატიზმისკენ - ამაყი გონების ფანატიზმისა და თავდაჯერებული სამართლიანობისკენ ყველა სხვა სახის რწმენის წინაშე. მკაცრი პროტესტანტიზმი ზიზღით ეპყრობა ნებისმიერ რწმენას, რომელიც მას არარაფინირებული, არასულიერი, ცრურწმენებითა და გარეგანი რიტუალებით აღსავსე ეჩვენება; ყველაფერს, რაც მან თავად უარყო, როგორც მონობის ობლიგაციები, როგორც ბავშვთა ტანსაცმელი, როგორც უმეცრების აქსესუარი. საკუთარი თავისთვის რწმენისა და რიტუალების კოდექსის შექმნით, ის თავის აღსარებას მიიჩნევს რჩეულთა აღსარებად, განმანათლებელ და გონივრული და მიდრეკილია, ყველა, ვინც ძველ ეკლესიას ემორჩილება, დაბალი ტიპის ადამიანებად მიიჩნიოს, რომლებმაც არ იციან როგორ აღდგეს ჭეშმარიტ გაგებამდე.
სხვა რწმენისადმი ეს ზიზღისმომგვრელი დამოკიდებულება, შესაძლოა, ქვეცნობიერად, გამოხატულია პროტესტანტიზმში, მაგრამ ზედმეტად შესამჩნევია სხვა სარწმუნოების წარმომადგენლებისთვის. არც ერთი რელიგია არ არის თავისუფალი ფანატიზმისადმი მეტ-ნაკლებად მიდრეკილებისგან, მაგრამ სასაცილოა იმის მოსმენა, როცა ლუთერანები ჩვენთან მოდიან ფანატიზმის ბრალდებით. ჩვენს ქვეყანაში, ჩვენი ეროვნული ხასიათისთვის დამახასიათებელი ნებისმიერი რწმენის მიმართ შემწყნარებლობის მიუხედავად, რა თქმა უნდა, არის საეკლესიო შეხედულებების ექსკლუზიურობისა და სივიწროვის ცალკეული შემთხვევები; მაგრამ არასოდეს ყოფილა და არ შეიძლება იყოს ისეთი ზიზღი, რომლითაც მკაცრი ლუთერანი უყურებს მისთვის გაუგებარს, მაგრამ ჩვენთვის, ღრმა სულიერი მნიშვნელობით აღვსილი, ჩვენი ეკლესიის კუთვნილება და ჩვენი რწმენის თვისებები 13 .
V. დაპირისპირებები ინგლისის ეკლესიაში
ინგლისელები ამაყობენ თავიანთი საეკლესიო ეროვნული დაწესებულებით (Establishment). მაგრამ თუ ჩაუღრმავდებით ამ თავისებური ინსტიტუტის მნიშვნელობას, ის საერთოდ არ აკმაყოფილებს ეკლესიის კონცეფციას. არსებითად, ეს სხვა არაფერია, თუ არა სახელმწიფოს მიერ მიღებული და სახელმწიფო ხელისუფლების ავტორიტეტის მიერ მხარდაჭერილი პოლიტიკური ფორმულა – ფორმულა, რომელშიც ჯდება სახელმწიფოს მიერ მიღებული რწმენათა გარკვეული სისტემა.
ამ საეკლესიო დაწესებულებაში არ არის განუყოფელი, შინაგანი ერთობა; მასში ასევე არ არის ეკლესიის შინაგანი ავტორიტეტი: თუმცა საეკლესიო იერარქიის სათავეში არიან ეპისკოპოსები, რომლებიც აცხადებენ მემკვიდრეობით სამოციქულო ხელდასხმაზე, დედოფალი ითვლება ეკლესიის მეთაურად და დოგმატური, რიტუალური და დისციპლინური ყველა საკითხისა და ეჭვების გადაწყვეტა კანონით არის დამოკიდებული, ბოლოს და ბოლოს, სამეფო საბჭოზე, რომელიც შედგება მხოლოდ საერო მთავრობის წევრების მონაწილეობით. ეკლესიის იერარქიის წევრები (და ქვედა პარლამენტის ბოლო დეფინიციით, ეს საკითხები ასევე უნდა გადაწყდეს საბოლოო ინსტანციაში ადვოკატებისგან შემდგარ ცენტრალურ სააპელაციო სასამართლოში, ეპისკოპოსების მონაწილეობის გარეშე).
ასეთი ინსტიტუტი, ცხადია, მხოლოდ გარეგნულად აკმაყოფილებს მოსახლეობის რელიგიურ მოთხოვნილებებს მხოლოდ ჩვეულებისა და ტრადიციის მიხედვით, სანამ მორწმუნე სინდისში არ დადგება ეკლესიის საკითხი. ინგლისელები ტრაბახობენ, რომ მათი ეკლესიის სტრუქტურა პრაქტიკულია; რომ მასში წარმოქმნილმა ეჭვებმა და კითხვებმა შეიძლება, სასულიერო დავისთვის დამახასიათებელი გაღიზიანების გარეშე, მშვიდობიანი გადაწყვეტა მიიღონ; რომ მათ ეკლესიას შეუძლია სწორედ ამ სტრუქტურის წყალობით გააერთიანოს თავის თავში სხვადასხვა, მეტ-ნაკლებად ფართო და ვიწრო შეხედულებები, რაც განსხვავებული სტრუქტურის პირობებში გამოიწვევს ეკლესიისგან განკვეთას და განცალკევებას.
რომ ინგლისური ეკლესია არ აკმაყოფილებს რელიგიურ მოთხოვნილებას და ეკლესიის კონცეფციას ანგლო-საქსონური ტომის წარმომადგენელთა უმრავლესობაში, ამას მოწმობს მრავალი არაავტორიზებული ეკლესია, რომელიც ჩამოყალიბდა მათ შორის და უარყოფს ან ლანძღავს ინგლისურ საეკლესიო წყობილებას. უახლესი ინფორმაციით, მსოფლიოს სხვადასხვა კუთხეში ინგლისური ტომისა და ენის მოსახლეობაში რელიგიები განაწილებულია შემდეგი პროპორციით: მეთოდისტები - 15 მილიონი, კონგრეგაციონისტები - 7 მილიონი, ბაპტისტები - 10,5 მილიონი, პრესვიტერიელები - 11,5 მილიონი, კათოლიკეები - 10 მილიონი; ხოლო საეპისკოპოსო პროტესტანტები, ანუ წმინდა ანგლიკანელები არიან 12,5 მილიონი. მართალია, ყველაზე მეტი მეთოდისტები ჩრდილოეთ ამერიკაშია, მაგრამ თავად ინგლისში სულ მცირე 5 მილიონია.
ასეთ რიცხობრივ თანაფარდობაში, ანგლიკანური ეკლესია, რა თქმა უნდა, ვერ ამტკიცებს დომინანტს, უმრავლესობის დარწმუნებით.
მაგრამ კიდევ უფრო მნიშვნელოვანი ვიდრე რიცხვითი თანაფარდობა არის აზრთა და რიტუალების არაჩვეულებრივი მრავალფეროვნება, რომელიც არსებობს მათ შორის, ვინც თავს ანგლიკანური ეკლესიის წევრებად თვლის. თუ ეს მრავალფეროვნება ეხებოდა მხოლოდ რწმენისა და რიტუალების უმნიშვნელო, მეორეხარისხოვან აქსესუარებს და რწმენის შესახებ შეხედულებების ჩრდილები ჩუმად დარჩებოდა ყველას პირად სინდისში, ასეთი მრავალფეროვნება საფრთხეს არ შეუქმნიდა საეკლესიო ზიარების ერთიანობას. მაგრამ ის უმეტესწილად ეხება რწმენის ძირითად ობიექტებს, შერწყმულია მორწმუნეების წინააღმდეგ გაღიზიანებასთან, წინააღმდეგ შემთხვევაში, აიძულებს ადამიანებს გაერთიანდნენ ცალკეულ თაყვანისმცემლობაში, წარმოშობს სასტიკ პოლემიკას პარტიებსა და სწავლებებს შორის, ყოფს მთელ ოჯახებსა და მრევლებს რამდენიმე კონფესიად და სასულიერო სწავლება სკოლებად, რომლებიც ასწავლიან ახალგაზრდა თაობას სულიერ გაუცხოებას ეკლესიის წევრებისგან. თავად ეპისკოპოსებს შორის, ზოგი იცავს სწავლებისა და რიტუალის გარკვეულ ჩრდილებს, ზოგი კი სრულიად განსხვავებულს.
მოძღვარი, როგორც წესი, ყოველგვარი მოთხოვნის გარეშე დანიშნული მრევლის სურვილითა და სინდისით და საეპისკოპოსო არჩევანის მიუხედავად, სრულიად მესამე მხარის და შორეული პირის ნებით მფარველობის უფლების შესაბამისად, ხშირად ეკლესიის ამბიონიდან ქადაგებს ისეთ სწავლებებს, რომლებიც აღაშფოთებს მსმენელთა და მრევლის სინდისს. არიან ეპისკოპოსები (მაგალითად, კოლენსო), რომლებიც ნებას რთავენ ბიბლიის ისტორიის ყველაზე თავისუფალ კრიტიკას ან დოგმების ინტერპრეტაციას საეკლესიო კითხვებში, ყველაზე რაციონალური, ქრისტიანობის ძირითადი დოგმების უარყოფასთან ახლოს. მორწმუნეთა მასების ყოველდღიური ცდუნებაა; სასტიკ კამათში საეკლესიო წოდების ზოგიერთი წარმომადგენელი სხვებს ურწმუნოებს ან ცრუმორწმუნეებს უწოდებს. ხანდახან ასეთი სახის შეტაკებები იქამდე აღწევს, რომ სარწმუნოების საკითხზე უმაღლესი ხელისუფლების გადაწყვეტილება სასწრაფოდ არის საჭირო.
უმაღლესი საეკლესიო ხელისუფლება, ანუ სამეფო საბჭო (ან საბჭოს მიერ დანიშნული კომისია ყოველი შემთხვევისთვის), მუდმივად იცავს ერთ წესს ამ შემთხვევებში: დაეთანხმოს ყოველგვარი წინააღმდეგობების ბოლო უკიდურესობას, გააფართოვოს ეკლესია-სახელმწიფოებრივი სწავლების ცნობილი 39 პუნქტის ინტერპრეტაცია, სანამ ყველაფერი მათ შეძლებისდაგვარად მოერგება. გადაწყვეტილება, რომელიც დაიწერა მრავალი ნასწავლი და სამართლებრივი განხილვის შემდეგ, გამოდის უკიდურესად ჭკვიანურად, ფართოდ და მორიდებით; გამოცხადებულია, უმეტესად, რომ არსებითად, ესა თუ ის სწავლება, თუმცა ცოდავს ამა და ამაში, მაგრამ არ არღვევს ძირითად ფორმულას. E semper bene 14.
ინგლისური ინსტიტუტები განთქმულია იმით, რომ ისინი საოცრად არიგებენ აშკარად შეუთავსებელ წინააღმდეგობებს. ზოგჯერ ჩანს, რომ ყველა დაწესებულების მთავარი მიზანი სწორედ იმ დაუსრულებელი, ფორმალური და მორალური წინააღმდეგობების შეთანხმებაა, რომლითაც ინგლისური ცხოვრება ივსება. რაც შეიძლება ნაკლები განადგურება, რაც შეიძლება მეტი მხარდაჭერა, მაგრამ ყველაფერზე შეთანხმება ყველანაირად - ეს, როგორც ჩანს, შიდა პოლიტიკის წესია კანონმდებლობაში და ინსტიტუტების პრაქტიკაში. და არ შეიძლება არ გაოცებულიყავი იმ ხელოვნებით, რომლითაც ხდება ეს შეთანხმებები. მაგრამ იქნება თუ არა ეს შეთანხმებებისა და გარიგებების პოლიტიკა საეკლესიო ინსტიტუტში, სინდისისა და რწმენის საკითხებში ისეთივე ძლიერი და წარმატებული იქნება, როგორც სხვა ინსტიტუტებში, ჯერ კიდევ ძალიან საეჭვო საკითხია.
ინგლისში საინტერესოა კათოლიკური მოძრაობა, რომელიც ყოველწლიურად ძლიერდება. იგი დაიწყო იმ გარემოში, რომელიც ცნობილია როგორც მაღალი ეკლესია, უმაღლესი ეკლესია და წარმოადგენს მცდელობას პროტესტანტული ანგლიკანიზმის ჩვეულებაში შემოიტანოს ისეთი ინსტიტუტები და ისეთი რიტუალები, რომლებიც რომაული კათოლიკური დოქტრინისა და თაყვანისცემის ნაწილი იყო, დაგმო და უარყო პროტესტანტიზმი რეფორმის დასაწყისში. ცხადია, ბევრისთვის თაყვანისცემისა და რიტუალის მშრალი სტრუქტურა, რომელიც რეფორმატორებმა შეადგინეს ანგლიკანურ მისალში (საერთო ლოცვის წიგნში), არასაკმარისი აღმოჩნდება; საეკლესიო საიდუმლოებები მე-15 რეფორმით შემცირებული და მოწოდებული ფორმით არასაკმარისია. აღსარება, რომელიც გამორიცხულია ანგლიკანური ეკლესიის მიერ საიდუმლოთაგან, სულ უფრო მეტად გამოიყენება მადლით აღსავსე მოქმედების სახით მრავალი ღვთისმოსავი ადამიანის სულიერი მოთხოვნილებების დასაკმაყოფილებლად; და ინგლისელი პროტესტანტის მიერ ტრადიციულად სძულს ადამიანი, აღმსარებელი, იძენს წვდომას ოჯახებთან და სულიერი ლიდერის მნიშვნელობაზე.
უფრო მეტიც, სასულიერო პირებში გამოიყენება სპეციალურად შედგენილი მისალოები ცოდვების შესახებ კითხვებით, რომლებიც მოგვაგონებს იეზუიტურ აღმსარებლობას. ევქარისტიის კონცეფცია მნიშვნელოვან ცვლილებას განიცდის. მას სხვა ადგილებში ასრულებენ დაკრძალვის დროს და მიცვალებულთა მოხსენიებისას მათთვის ლოცვით. სნეულთა ზიარებისთვის ეკლესიაში სათადარიგო საჩუქრების დატოვება ჩვეულია. მძიმე ავადმყოფობის დროს გამოიყენება ნაკურთხი ზეთით ცხება. სულ უფრო მეტი გარეგანი რიტუალები შემოდის საეკლესიო მსახურებაში, რაც მას აახლოებს კათოლიკურს: მრავალფეროვანი და მრავალფეროვანი ბროკადისა და აბრეშუმის შესამოსელი, საკმევლის წვა, სანთლების გამოყენება და სხვა. შედგენილია მრავალი ახალი ლოცვა, რომელიც საერთოდ არ არის ცნობილი ოფიციალური მისალისთვის, საიდანაც მორწმუნე ანგლიკანს კატეგორიულად ეკრძალება გადახვევა; მისგან დამოუკიდებლად, ხმარებაში შედის მღვდელმსახურების ახალი მსახურების წიგნი (The Priest's Prayer Book), რომელიც დაიბეჭდა ზოგიერთი ეპისკოპოსის ნებართვით და მათი მონაწილეობით.
და ბოლოს, ყოველივე ამის გარდა, დაარსდა და გავრცელდა მონასტრები, ქალებისთვის და თუნდაც მამაკაცებისთვის - ინსტიტუტები, რომლებიც არსებითად ეწინააღმდეგებოდა პროტესტანტულ შეხედულებას. ქალთა თემებს მოწყალების დების თემებს უწოდებენ, მაგრამ ეს თემები მთლიანად მონასტრების წესით არის ორგანიზებული და მხარდაჭერილია კერძო პირების მდიდარი შემოწირულობებითა და შემოწირულობებით, მდიდარი და კეთილშობილი. ყოველი ამ ტიპის საზოგადოება ექვემდებარება სასულიერო პირს, პირადად მოწვეულს, უმეტესად არა მოხუცის. ის ემსახურება დების სინდისის მეგზურს პერიოდულად ხშირად შესრულებული აღსარების გზით. ლოცვის შეხვედრებისთვის დები დღეში 8-ჯერ იკრიბებიან და ლოცვის წესრიგი დგინდება კათოლიკურ წეს-ჩვეულებებთან დაკავშირებით, პროსტუციისა და მსგავსის გამოყენებით. ხატები, მართალია, არ გამოიყენება, მაგრამ ყველგან ჯვრისა და ჯვარცმის ნიშნებია გამოყენებული და, ხატების დაუშვებლად, რომელიღაც აღმსარებელი, აღსარებისას, სულიერ ქალიშვილს გრძნობების გასაღვიძებლად აღმზრდელ სურათს აყენებს!
მიღებისთანავე, დები აღთქმას დებენ მიღებული ფორმულის მიხედვით, მათ შორის უპირობო მორჩილების აღთქმას მათი უფროსის ან დედის მიმართ, რომელიც აკონტროლებს მათ ავტოკრატიულად და მოითხოვს მათგან პატივისცემის გარეგნულ ნიშნებს და ქედს. ეს თემები, რომლებიც ხანდახან იქმნება ეპისკოპოსების ცოდნითა და თანხმობით, ნებისმიერ შემთხვევაში მათი ოფიციალური ზედამხედველობის მიღმაა და არ აქვთ ოფიციალურად დამტკიცებული წესდება. ცხადია, რომ იერარქიული ეკლესიის დაქვემდებარებისა და ზედამხედველობის არარსებობის პირობებში, ამ დაწესებულებებში მრავალი ბოროტად გამოყენებაა დაშვებული: ახლახან გამოჩნდა რამდენიმე წიგნი, სადაც ყოფილმა დებმა, საზოგადოების აშკარა ცდუნებაზე, გამოავლინეს მათ ამ არაავტორიზებული თემებში უწესრიგო ცხოვრების სურათი. შეიძლება დავიჯერო, რომ ასეთი ინსტიტუტები აშკარად თვლიან თავს პროტესტანტული ეკლესიის სიღრმეში? მსგავსი პრინციპებით არის მონასტრებიც.
ცოტა ხნის წინ (ივლისში) გაზეთებმა დაიწყეს საუბარი ერთ-ერთ ამ ინსტიტუტზე სასამართლო საქმის შესახებ 17 წლის ბიჭის შესახებ, რომელიც ბერად აღიკვეცა და უარი თქვა მამასთან დაბრუნებაზე ვიღაც ექიმმა ლინმა, რომელიც დიდი ხანია დამკვიდრდა ინგლისში მამა იგნაციუსის სახელით. ეს იგნაციუსი, ანგლიკანური ეკლესიის წიაღში განხილვის გარეშე, გამოაცხადა თავი ბენედიქტინელად და დაიწყო კაცთა და ქალთა მონასტრების დაარსება იმ წესდების მიხედვით, რომელიც თავად შეადგინა აღთქმის მიღებითა და უპირობო მორჩილების წესით. მამა იგნაციუსი დაიბარეს სასამართლოში, უსაყვედურეს, ბიჭი წაართვეს, მას ხალხში დასცინოდნენ, მაგრამ მან სასამართლო დატოვა თავისი ანგლიკანური ჭეშმარიტების შეგნებით და მის მიერ დაარსებული ინსტიტუტები აგრძელებენ ფუნქციონირებას და თავად ლონდონში აქვს ეკლესია, სადაც თავისი რიტუალით მსახურობს ბერებში, ბერებში.
აშკარაა, საით მიდის მთელი ეს მოძრაობა. თანდათან იზრდება ლათინიზმით მოქცეულთა რიცხვი. ბოლო ინფორმაციით, მხოლოდ ლონდონში 1872 წლის განმავლობაში 2000-მდე ადამიანმა მიიღო კათოლიციზმი; ანგლიკანური არისტოკრატიიდან ადამიანების მნიშვნელოვანი რაოდენობა მიეკუთვნება ლათინურ სარწმუნოებას და ზოგადად კათოლიციზმი, არისტოკრატიის აზრით, კარგის, ვიდრე ცუდი გემოვნების ნიშნად ითვლება. თავად ვესტმინსტერის სააბატოსთან ახლოს, კერძო სახსრებით შენდება უზარმაზარი კათოლიკური ტაძარი, რომელიც მიზნად ისახავს სწორედ კათოლიციზმის განდიდებას პროტესტანტიზმთან ერთად. ეს ერთი ფენომენი, რომელიც 30 წლის წინ აბსოლუტურად შეუძლებელი იქნებოდა, გვიჩვენებს, თუ რა ძალას იძენს რომაული კათოლიციზმი ინგლისში და რა მომავალზე ოცნებობს იგი თავისთვის.
ასეთი ფენომენების გათვალისწინებით, ძველი ანგლიკანური პროტესტანტიზმის წარმომადგენლები, ეროვნული საეკლესიო ინსტიტუტის დამცველები, დიდი შფოთვითა და გაღიზიანებით იპყრობენ. მათი აღშფოთება მიმართულია არა იმდენად ახლად მოქცეული ლათინების წინააღმდეგ, რამდენადაც მათი რიტუალისტების წინააღმდეგ, რომლებიც, როგორც ჩანს, ანგლიკანურ მაღალ ეკლესიას მიეკუთვნებიან, არსებითად ასწავლიან რომაულ კათოლიკურ დოქტრინებსა და რიტუალებს და ცდილობენ მათ ანგლიკანური ეკლესიის საერთო მოხმარებაში დანერგონ. ორივე მხარეს არის ინტენსიური აჟიოტაჟი ასოციაციების, საჯარო კითხვის, მიტინგებისა და ჟურნალების მეშვეობით, რომლებიც ემსახურებიან როგორც ერთი და მეორე მხარის ორგანოებს. ეროვნული ეკლესიის წინამძღოლები ყველაზე მეტად აღშფოთებულნი არიან ეპისკოპოსების და მთავრობის სისუსტითა და უმოქმედობით რეფორმაციის პრინციპების უკანონო დარღვევის განხორციელებისას. მაგრამ დევნის წინა მცდელობები წარმატებული არ ყოფილა.
შარშან იყო სამეფო საბჭოს გადაწყვეტილება რიტუალისტების საქმეზე (ცნობილია როგორც ბენეტის საქმე), მაგრამ ოფიციალურმა ტრიბუნალმა, ჩვეულებისამებრ, გადაწყვეტილება ისე მოაწყო, რომ არც ერთმა მხარემ თავი კმაყოფილად არ ჩათვალოს, ხოლო მაღალი ეკლესიის მიმდევრები და რიტუალისტები ჯერ კიდევ არ იყვნენ გასამართლებული და არ იყვნენ განკვეთილი ანგლიკანიზმისგან.
ამ ზაფხულს, ივნისში, რიტუალისტების წინააღმდეგ აჟიოტაჟი გამოითქვა შეტაკებაში, რომლის შესახებ ჭორები ჯერ არ ცხრება არა მხოლოდ საზოგადოებრივ აზრში, არამედ პარლამენტის სხდომებზეც. ეპისკოპოსებს წარუდგენენ პეტიციას, რომელსაც ხელს აწერს ძველი ანგლიკანიზმის 60000 გულმოდგინე, რომ რეფორმაციის ფუნდამენტური პრინციპებიდან გადახრები უზომოდ მრავლდება, რომ ეროვნულ ეკლესიას აშკარა საფრთხე ემუქრება და რომ აუცილებელია მკაცრი და გადამწყვეტი ზომების მიღება მაღალ ეკლესიაში გავრცელებულ ბოროტმოქმედების აღმოსაფხვრელად. ეს ზომები, მთხოვნელთა აზრით, დიდწილად დამოკიდებულია ეპისკოპოსების გულმოდგინებაზე. მათ შეეძლოთ კანონიერად ემოქმედათ მათ წინააღმდეგ, ვინც არ დაემორჩილა სამეფო საბჭოში უკანონო სიახლეების გმობის გადაწყვეტილებას. მათ შეეძლოთ უარი ეთქვათ მრევლის თანამდებობებზე არასანდო პირების დანიშვნაზე და ა.შ. ამ თხოვნას უპასუხა კენტერბერის მთავარეპისკოპოსმა, რამაც არავინ დააკმაყოფილა.
ეპისკოპოსი თანახმაა, რომ არსებობს საშიშროება, თანაც მნიშვნელოვანი, მაგრამ საეპისკოპოსო ძალაუფლება საკმარისი არ არის მისი გადამწყვეტი აღმოსაფხვრელად და პასუხისმგებელი პირების გასამართლებლად. უფრო მეტიც, თუ ეკლესიას ემუქრება, ერთი მხრივ, ცრურწმენა, მაშინ არანაკლებ საშიშროებაა მეორე მხრივ ურწმუნოება. ეჭვგარეშეა, რომ საბოლოოდ სიმართლე გაიმარჯვებს ტყუილზე, მაგრამ ახლა ყველაზე ეფექტური იქნება, თუ მორწმუნეების საზოგადოებრივი აზრი დაიწყებს უარის თქმას ნოვატორთა მიმართ სიმპათიაზე; კანონის მიხედვით მათი დევნა არის ეკლესიის რწმუნებულის საქმე თითოეულ მრევლში.
ეს საქმე, ყოველ შემთხვევაში, უსიამოვნო იყო საეკლესიო ხელისუფლებისთვის. მეუფის პასუხმა დიდი შეკრება გამოიწვია, რომელზეც ეკლესიის ხელისუფლება პირდაპირ დაგმეს გულგრილობისა და თანხმობისთვის. შემდეგ პარლამენტში არასასიამოვნო მოთხოვნები მოვიდა. მაგრამ ეკლესიისთვის ყველაზე საყურადღებო და სახიფათო ჩანდა შემდეგი გარემოება. ზემოაღნიშნული შუამდგომლობის პარალელურად, მოწვევამ (ანუ ეკლესიის წარმომადგენელთა სინოდალურმა კრებამ) 480 სასულიერო პირისა და მოძღვრის მიერ ხელმოწერილი კიდევ ერთი პეტიცია მიიღო მრავალი, ძირითადად უცნობი ადამიანისგან. ეს მთხოვნელები პირდაპირ ითხოვენ ინგლისის ეკლესიაში საყოველთაო შემოღებას ან ნებართვას: 1) აღიარება ზიარების ძალაში; 2) სათადარიგო საჩუქრების დატოვება; 3) ზეთის კურთხევა ეპისკოპოსების მეშვეობით; 4) ნათლობა და დასტური და ცხება ავადმყოფობაში; 5) ევქარისტიის აღნიშვნა მიცვალებულთა ლოცვით; 6) სპეციალური ლოცვების გამოყენება კალენდარულ დღესასწაულებზე ყოვლადწმინდა ღვთისმშობლისადმი.
შუამდგომლები დაჟინებით ამტკიცებენ თავიანთ შუამდგომლობას სწორედ იმიტომ, რომ დასახელებული წეს-ჩვეულებები ამა თუ იმ ფორმით უკვე გადაწყდა ადგილობრივად, ამა თუ იმ ფორმით, სხვადასხვა გზით, ადგილობრივი ეპისკოპოსების მიერ. მკაცრი პროტესტანტიზმის მოშურნეები სასტიკად მოითხოვენ, რომ ყველა, ვინც ამ პეტიციას მოაწერა ხელი, გასამართლდეს და ჩამოერთვას ადგილი, როგორც რეფორმაციის წმინდა პრინციპების დამრღვევი. ამ შემთხვევაში, შაბათის მიმოხილვა სვამს ირონიულ კითხვას: რა არის რეფორმაციის დასაწყისი? და ის ასკვნის, რომ ამ კითხვაზე დადებითი პასუხი არ არსებობს და არც შეიძლება იყოს. პროტესტანტიზმი წარმოიშვა უარყოფით და თავისთავად დაინგრა; მასში არ არის არც ერთი დასაწყისი, რომელშიც სხვადასხვა სექტისა და სწავლების წარმომადგენლები ერთმანეთს ისე მტკიცედ შეთანხმდნენ, რომ მას რეფორმაციის დასაწყისი ეწოდოს. თუ მისი მთავარი პრინციპია რწმენის შესახებ პირადი აზრის თავისუფლება, მაშინ ეს დასაწყისი არ არის მტკიცე, რადგან რეფორმის პირველივე დღეებიდან მისი სხვადასხვა სწავლების მომხრეებმა არ შეწყვიტეს ერთმანეთის აღსრულება და დევნა რწმენის შესახებ მოსაზრებების გამო.
ერთი რამ უდავოა, რომ ყველა პროტესტანტული სწავლება თანხმდება პაპის ავტორიტეტის უარყოფაში, მაგრამ ამის საფუძველზე რიტუალისტები ისეთივე მტკიცედ დგანან, როგორც ანგლიკანიზმის საეკლესიო კონსერვატორთაგან ყველაზე მოწინავეები.
ძალაუფლებები, რომლებიც ინგლისის ეკლესიაში არიან, რა თქმა უნდა, არ დაეთანხმებიან ასეთ მსჯელობას; მაგრამ მაინც დანამდვილებით შეგვიძლია ვთქვათ, რომ რიტუალისტები ამჯერად მარტო დარჩებიან. მათი დევნა ნიშნავს მათ მრავალ თანამგრძნობელ მრევლთან ერთად გაგზავნას ლათინური ეკლესიის წიაღში, რომელიც მათთვის დიდი ხანია იყო გახსნილი, ნიშნავს საეკლესიო პოლიტიკის მიღებული წესის დარღვევას, რათა ბოლო უკიდურესობამდე გაერთიანებულიყო რწმენისა და ურწმუნოების ყველა შესაძლო ჩრდილი ინგლისში ეროვნული ეკლესიის საფარქვეშ შექმნილი პოლიტიკური ინსტიტუტის ფართო ჩარჩოში. თავიდანვე, ეს ეკლესია, რომელიც დაარსდა მეფის ძალაუფლების პირადი ლტოლვით, რომელმაც თავი დაამყარა მის მეთაურად, შეიცავდა შეურიგებელ შინაგან წინააღმდეგობებს და, აუცილებლობის შემთხვევაში, დღემდე ატარებს მათ საკუთარ თავში და რაც შეიძლება დიდხანს უნდა შეეგუოს მათ.
ლონდონის ერთ-ერთ ცენტრალურ ნაწილში, გორდონის მოედანზე, არის უზარმაზარი შენობა წარწერებით, საიდანაც ნათელია მისი სახელი და დანიშნულება: „ცენტრალური კათოლიკური სამოციქულო ეკლესია“ (კათოლიკური და სამოციქულო ეკლესია). შედიხარ და თავად ვესტიბიულში ხედავ ორ თასს, როგორც ლათინურ ეკლესიებში, წმინდა წყლით, რომელსაც შემოსული და გამოსული თითის წვერებით აღწევს. რაც უფრო შორს მიდიხართ, თქვენ ზემოთ ხედავთ გოთური ტაძრის დიდებულ, დიდებულ სარდაფებს, ლონდონის ერთ-ერთი ულამაზესი ახალი ტაძარი. ფონზე არის მორთული საკურთხეველი სანთლებით და კარავი, რომელიც იდუმალებით არის განათებული მინაზე დახატული მაღალი ფანჯრიდან. მთელი უზარმაზარი შენობა სავსეა ხალხით, რომლებიც პატივმოყვარე ჩუმად ისხდნენ ღვთისმსახურების მოლოდინში. შენ დაჯდები და ერთი წუთის შემდეგ შავ ხალათში ლენტებით გამოწყობილი სასულიერო პირი მოგიახლოვდება და თავაზიანად გაწვდის წიგნს, რათა გაადვილდეს ღვთისმსახურების შესრულება. მასზე არსებული წარწერიდან ირკვევა, რომ ასეთი წიგნები განკუთვნილია მხოლოდ უცხო ადამიანებისთვის, რომლებიც ტაძარში მის წესდებას გაეცნონ.
ღვთისმსახურების დაწყებამდე დაახლოებით ათი წუთით ადრე იწყება მუსიკა: სადღაც მაღლა, თაღების ქვეშ არის ორღანი, და ლამაზი, საზეიმო ხმები, რომლებიც ზევით რეკავს, სულს აწყობს პატივისცემას. ორღანი შესანიშნავია, მხატვარი უკრავს, მუსიკა არის ჰაიდნი 17 „მაცხოვრის შვიდი სიტყვიდან“.
ორგანო ჩუმდება. გვერდითი კარი იღება და გამოდის, ორი ზედიზედ, მომღერლებისა და სასულიერო პირების გრძელი მსვლელობა. სულ ორმოცამდე ადამიანი იქნება და ყველა თვალწარმტაცი კოსტიუმებით: თეთრი ან შავი მოქცეული ტანსაცმელი წითელი, მეწამული ან ყვითელი ფერის ლენტებით ხარისხისა და წოდების მიხედვით, ისინი დადიან საზეიმოდ, ჩუმად: სხვებს აქვთ ფერადი ორარი მხრებზე. ყველა ოფიციალური წესით სხედან ეკლესიის შუაგულში, საკურთხევლის წინ. ყველას უკან ნაცრისფერი მოხუცი დგას ხავერდისგან დამზადებული მდიდარ მეწამულ სამოსში ბროკადით; მხრებზე ომოფორიონის მსგავსი რაღაც აქვს. ეს არის ეკლესიის წინამძღვარი და ატარებს ანგელოზის ტიტულს. ის მარტო შედის კედლის მახლობლად ამაღლებულ პლატფორმაზე, ამბიონის მსგავსად და იწყებს საღამოს მსახურებას ანგლიკანურ რიტუალთან დაკავშირებით შედგენილი რიტუალის მიხედვით, მხოლოდ ზოგიერთი ლოცვისა და რიტუალის შეცვლით და დამატებით. ის წარმოთქვამს სიტყვებს მკაფიოდ და საზეიმოდ, რეჩიტატიურად, ყოველ სიტყვას ამთავრებს თავისი ხმის მელოდიური ხმით. კრება მას პასუხობს, სადაც საჭიროა, მელოდიური რეჩიტატივით. იკითხება წმიდა წერილი, ორღანის ხმაზე იგალობება ფსალმუნები და საგალობლები.
ჩემთან ახლოს, სკამზე, დევს ლექსების საგალობლების წიგნი: ეს ყველაფერი ნასესხებია სხვადასხვა წყაროებიდან, კერძო კოლექციებიდან, ანგლიკანური კოლექციიდან, მეთოდისტებისგან, კათოლიკური მისალიდან, მართლმადიდებელი ეკლესიის მისალიდან; მასში შევნიშნე, სხვათა შორის, ჩვენი აღდგომის კანონის მშვენიერი მოწყობა.
შუა წირვაზე მოხუცი უახლოვდება საკურთხეველს, ხსნის კარავს, მისგან სათადარიგო საჩუქრებით კიდობანი გამოაქვს და ეკლესიის შუაგულში მიაქვს. ამ შემთხვევაში საჭიროა სპეციალური ლოცვები. ამის შემდეგ მალევე ხდება საკმევლის შეთავაზება. უხუცესი იღებს მოსაწევ ჭურჭელს და, დგას ეკლესიის შუაგულში, მაღლა ასწევს მას ზეცისკენ, რამდენჯერმე იმეორებს ამ მოძრაობას, სანამ ლოცვის ჰარმონიული სიმღერა გრძელდება, სიტყვასიტყვით აღებული ჩვენი „შეისწორდეს ჩემი ლოცვა“. ეს მომენტი ძალიან საზეიმოა. მსახურება გრძელდება საათნახევარი, საღამოს 5-დან 6 1/2 საათამდე და მთავრდება საღამოს შებინდებისას. სასულიერო პირთა მსვლელობა იგივე თანმიმდევრობით ტოვებს ეკლესიას.
ეს არის კვირა საღამოს მსახურება. ყოველდღიურად მოქმედებს დილის 6 საათზე და საღამოს 5 საათზე. უფრო მეტიც, კვირაობით დილის 10 საათზე ტარდება ევქარისტიის მსახურება და გრძელდება სამი საათი, თითქმის შუადღის პირველ საათამდე, ტანსაცმლის განსაკუთრებული ბრწყინვალებით, რიტუალებითა და მუსიკით და ქადაგებით.
რა ეკლესიაა ეს - არც კათოლიკური და არც პროტესტანტული, მაგრამ თავისით, ასეთი მდიდრული რიტუალით? დაიჯერებენ თუ არა ისინი, რომ ეს ეკლესია არის გადაგვარებული არა მხოლოდ პროტესტანტიზმისგან, არამედ შოტლანდიელი პრესვიტერიანების ყველაზე მკაცრი და შიშველი რანგის, რომ თავიდანვე გამოირჩეოდა რაციონალური სწავლების ელფერით და უკვე შიშველი რიტუალის განწმენდის სურვილით. ეს არის ეგრეთ წოდებული ირვინგების ეკლესია, რომელიც საკუთარ თავს სამოციქულო ეკლესიას უწოდებს.
ვინ იყო მისი დამფუძნებელი, ძნელია მისი დღევანდელი სახით სიზუსტით დადგენა; მაგრამ ის წარმოიშვა დაახლოებით 1830 წელს ვიღაც ედვარდ ირვინგისგან, ოდესღაც ცნობილი მქადაგებელი, პრესვიტერიანული ეკლესიის წინამძღვარი რეჯენტ მოედანზე. ის მშვენიერი ადამიანი იყო, ცეცხლითა და ნიჭით, ძლიერი გავლენით ყველაზე, ვინც მას რწმენისთვის მიუახლოვდა. მისი ისტორია ერთ დროს ინგლისში დიდი სოციალური მოვლენა იყო და მის ხსოვნას მრავალი ადამიანი დღემდე პატივს სცემს. (არსებობს მისი ვრცელი ბიოგრაფია, ლამაზად დაწერილი ქალბატონი ოლიფანტის მიერ.) მან მოიფიქრა უცნაური დოქტრინა, რომელშიც დოგმატური ფანტაზიები (მთავარი იყო მოძღვრება იმის შესახებ, რომ ქრისტე გამომსყიდველის ბუნება ცოდვას ექვემდებარებოდა) შერწყმული იყო მისტიკის გატაცებებთან და სულიერ თვითშეცდომასთან, რწმენასთან და საკუთარი სასწაულებრივი ძალის რწმენასთან. იგი საეკლესიო სასამართლოში მიიყვანეს, ეკლესიიდან განკვეთეს, საეკლესიო წოდება ჩამოართვეს და სიღარიბეში გარდაიცვალა.
მაგრამ ამის შემდეგ დარჩა მიმდევრების მთელი სკოლა, რომლებმაც განავითარეს, როგორც ხშირად ხდება, მისი სახელით საკუთარი სისტემა და, ბოლოს და ბოლოს, თავად სახელი მოიხსნა, თავი აღარ გამოაცხადეს ირვინგებად, არამედ სამოციქულო ეკლესიად. მათი სწავლების განმასხვავებელი ნიშნებია, უპირველეს ყოვლისა, მოციქულთა აღდგენა, რომელსაც ისინი შეწყვეტილად მიიჩნევენ წმინდა იოანე მახარებლის სიკვდილით; ამის საფუძველზე, ირვინგები თვლიან, რომ მათ აქვთ საეკლესიო მსახურების ოთხი ხარისხი, თვლიან მათ საეკლესიო ორგანიზების აუცილებელ პირობად: მოციქულები, წინასწარმეტყველები, მახარებლები და მწყემსები. მეორეც, მათი სწავლება მოიცავს ქრისტეს სამყაროში მოსვლის მუდმივ მოლოდინს; მესამე, რწმენა სულიწმიდის ნიჭების ეკლესიაში უშუალო და უწყვეტი ხილული მოქმედებისა. ამ გაგებით, მათ ჰყავთ წინასწარმეტყველები - ცოცხალი ორგანო მორწმუნეებისთვის სულიწმიდის სწავლებისა და გადმოცემის გასაცხადებლად. ირვინგებს შორის, ისევე როგორც მორმონებს შორის, 18 წინასწარმეტყველების მეშვეობით თავდაპირველი დამკვიდრებული სწავლება ავსებს და იცვლება ზეპირად.
ასე რომ, 1632 წელს მათ მიუთითეს მოციქულთა საჭირო რაოდენობა - თორმეტი და ამ დროიდან მათ დაიწყეს თორმეტი მოციქული მიმოფანტული მთელ სამყაროში. ბოლო დროს ეს რიცხვი, ხელმისაწვდომი მოციქულთა პენსიაზე გასვლის გამო, სამამდე შემცირდა, მაგრამ სამი არსებული, აქტიური, გულმოდგინედ მოქმედებს. როგორი უცნაურიც არ უნდა იყოს ირვინგელთა ეს სწავლება ინგლისის ეკლესიის შუაგულში, მათი ეკლესია აყვავდება და იძენს მიმდევრებს ბევრ სწავლულ კაცშიც კი; თხუთმეტი წლის წინ ერთ-ერთმა ყველაზე განათლებულმა გერმანელმა ღვთისმეტყველმა, ღვთისმოსავმა ტირშმა 19-მა დაკარგა კათედრა მარბურგის უნივერსიტეტში, რადგან მან ღიად დაიწყო ირვინგების სწავლებების აღიარება. ახლა კი ინგლისის ეკლესიაში არიან სასულიერო პირები, რომლებიც არ წყვეტენ თავიანთი ეკლესიის წევრებს, იცავენ იმავე სწავლებას. ის წარმოადგენს განსაკუთრებულ კომფორტს და, შესაბამისად, განსაკუთრებულ საფრთხეებს შეყვარებისკენ მიდრეკილი ადამიანებისთვის. ირვინგები საკუთარ თავს არ თვლიან განსაკუთრებულ, დახურულ ეკლესიად და ამიტომ არ საჭიროებენ ხილულ გადასვლას საკუთარ თავზე და თვალსაჩინო აღსარებას.
ისინი აღიარებენ თავიანთ ეკლესიას, როგორც ყველა მონათლული ქრისტიანის ერთიან კრებულს და იღებენ მრწამსს - სამოციქულო, ნიკეიურ-კონსტანტინოპოლს და ე.წ. რწმენის ფორმულა ფართოვდება შეძლებისდაგვარად (მაგალითად, სიმბოლოში, რომელიც იბეჭდება მათ მსახურების წიგნში და წარმოითქმის ეკლესიაში, სულიწმიდის წარმოშობის შესახებ სიტყვა არ არის ნათქვამი). ისინი თავად ქადაგებენ, რომ მზად არიან იყვნენ ზიარებაში ყველა ქრისტიანულ ეკლესიასთან, სადაც არის ნათლობა; და რომელ ქვეყანაშიც არ უნდა ცხოვრობდნენ, საეკლესიო ლოცვას ლოცულობენ იქაური მმართველი ქრისტიანული ეკლესიისთვის და მისი სულიერი ხელისუფლებისთვის. ასე რომ, მათ, მათი გადმოსახედიდან, არ სჯერათ, რომ არსებობს განსხვავება რომაულ, აღმოსავლურ და პროტესტანტულ საეკლესიო კრებებს შორის. რუსეთში, ხელისუფლებისგან აღიარების მოთხოვნით, განიზრახეს ელოცათ მეფის, სინოდისა და ეკლესიისთვის. მათ ლონდონის საკათედრო ტაძარში, საკურთხეველთან, არის დამახასიათებელი წარწერა, რაც ნიშნავს ირვინგელთა ლოცვას "Pro Ecclesiis Anglicanis" - ინგლისური ეკლესიებისთვის.
ინგლისში ირვინგელებს უკვე აქვთ შვიდი ეკლესია და აქვთ მნიშვნელოვანი სახსრები კერძო შემოწირულობებიდან. უბრალოდ შეხედეთ მათ საკათედრო ტაძარს, რომ ნახოთ, რომ ისინი მდიდრები არიან. ამ ტაძრის ასაგებად, რომელიც მართლაც გამორჩეულია სილამაზითა და ზომით, ერთმა მდიდარმა ინგლისელმა შესწირა 80 000 ფუნტი.
VII. დეისტები და უნიტარები 20 ლონდონში
ლონდონი, უპირველეს ყოვლისა, ყველა სახის სექტის ქალაქია. ნაკლებად სავარაუდოა, რომ რომელიმე სხვა ქალაქში იყოს ამდენი განსხვავებული რელიგიური მოძღვრება და თაყვანისმცემლობის ადგილი, ამდენი საინტერესო მასალა პირდაპირი შესწავლისთვის ამ ტერიტორიით დაინტერესებული დამკვირვებლის მიერ. ამ ზაფხულს გამოჩნდა წიგნი სათაურით: "არაორთოდოქსული ლონდონი" ("არაორთოდოქსული ლონდონი") ვიღაც დევისისგან, რომელიც რამდენიმე წლის განმავლობაში ეძებდა და სტუმრობდა ყველა შესაძლო სარწმუნოებისა და შეხედულების შეკრებებსა და ეკლესიებს, რაც შეიძლება მოიძებნოს ლონდონში.
ეს წიგნი დაიწერა ფართო ტოლერანტობის სულისკვეთებით და ავტორმა ტექსტი მას ეპიგრაფად დაუსვა: „მამაჩემის სახლში ბევრი სასახლეა“. წიგნში მითითებული მრავალი რელიგიური მონასტერი ისეთი ვიწრო და დაბინძურებული ჩანს, რომ ძნელი დასაჯერებელია, თუ როგორ შეუძლიათ მათში თავშესაფარი ცოცხალი ადამიანები თავიანთი რელიგიური გრძნობებისა და ცნობიერებისთვის. კიდევ უფრო გაგიკვირდებათ, როდესაც გაიგებთ, რომ ადამიანები, რომლებიც ცნობილია თავიანთი გონიერებითა და სწავლებით, ხანდახან ამ თავშესაფრებში ამყარებენ თავიანთ რწმენას, უგულებელყოფენ ეკლესიას, რომელშიც ისინი დაიბადნენ და გაიზარდნენ და რომელშიც, როგორც ჩანს, უფრო ჰგავს განმანათლებელ ადამიანში მორწმუნე სულის დამშვიდებას. არ არის უცნაური, მაგალითად, რომ ცნობილი ფარადეი 21, თანამედროვე მეცნიერების პირველი მნათობი, რწმენით ეკუთვნოდა სანდემანიელების ან გლასიტების ბნელ და ნაკლებად ცნობილ სექტას 22, რომელსაც მიმდევრების ძალიან მცირე რაოდენობა ჰყავს მხოლოდ ინგლისში, შოტლანდიაში და ნაწილობრივ ამერიკაში. ეს სექტა გასული საუკუნის პირველ ნახევარში გაჩნდა და მისი დამაარსებლის, შოტლანდიელი პასტორი გლასის და მისი სიძის სანდემანის სახელი ეწოდა.
მისი მთავარი მახასიათებელია რწმენის მადლით აღსავსე მოქმედების შესახებ პროტესტანტული სწავლების გადაჭარბებული დამახინჯება. Glassites მთლიანად უარყოფს საკითხის რელიგიურ მნიშვნელობას; საქმეები, მათი სწავლების თანახმად, სრულიად უმნიშვნელოა: ქრისტეს სიკვდილი თავისთავად, დამოუკიდებელი არა მხოლოდ საქმისგან, არამედ თითოეული ადამიანის სულიერი ცნობიერებისგან, ხსნის მსჯავრს ყველასა და ყველასგან და ყველაზე საშინელ ცოდვილს ხსნის უდანაშაულო. ასეთი დოგმა სექტანტების მთელ სწავლებასა და თაყვანისმცემლობას შიშველ, მხიარულ იერს აძლევს. მასში ადგილი არ არის არც ღვთისმოსაობისა და სიყვარულის საქმეებისთვის, არც ქრისტიანული იმედისთვის - ყველაფერი შემოიფარგლება ისტორიული მოვლენის ცივი ცნობიერებით, ცხოვრებისგან მოწყვეტილი. თუმცა, ამის ძალით სექტანტები თავს ძმებად თვლიან და დროდადრო ერთიანდებიან სასიყვარულო საღამოებზე, სადაც წილისყრით ირჩევენ ერთმანეთთან ახლოს მდებარე ადგილებს და საღამოს შემდეგ ვალდებულნი არიან კოცნით მიესალმოთ ერთმანეთს.
აღსანიშნავია, რომ არ არსებობს არც ერთი სწავლება, რომელშიც რელიგიური რიტუალის საჭიროება არ გამოვლინდეს. რელიგიური გრძნობის მოთხოვნილება იმდენად ძლიერია კაცობრიობაში, რომ ადამიანები, რომლებიც უარყოფენ რელიგიას, ადრე თუ გვიან, მიდრეკილნი არიან რელიგიური კულტის ამა თუ იმ ბუნდოვან და განუსაზღვრელ ფორმაზე, ისე, რომ უარყოფით მათ ქვეცნობიერად ავლენენ რაიმე პოზიტივის სურვილს: ხშირად ხდება, რომ ადამიანები, რომლებიც ცდილობენ განწმინდონ უარყოფილი რწმენა და რიტუალი, ხვდებიან მათ მიერ შექმნილ უფრო რთულ რწმენაზე. უხეშად ვიდრე წინა, რომელიც დაგმეს უხეშობისთვის. ასე ხდება ნაკადი უსაფუძვლო წრეში: უახლესი წარმართობა გადაგვარებულია ქრისტიანობიდან, მაგრამ დროთა განმავლობაში კვლავ მოდის იმავე წერტილამდე, საიდანაც იგი წარმოიშვა. ადამიანებმა, რომლებმაც უარყვეს ღმერთი და ქრისტიანობა გასული საუკუნის ბოლოს, საკუთარი თავისთვის გამოიგონეს გონების ქალღმერთი 23 .
უდავოა, რომ ჩვენი დროის ათეისტები, თუ ოდესმე დაელოდებიან კომუნის ტრიუმფს და ქრისტიანული თაყვანისცემის სრულ გაუქმებას, შექმნიან თავისთვის წარმართულ კულტს, დაუდგმელებენ რაიმე სახის ქანდაკებას საკუთარ თავს ან იდეალს და დაიწყებენ მის პატივისცემას და აიძულებენ სხვებს იგივე გააკეთონ.
კომუნისტები ისევ აგიტაციით, პროპაგანდითა და ინტრიგებით არიან დაკავებულნი და არავითარი კულტი არ სჭირდებათ. მაგრამ საინტერესოა, როგორი კულტი შექმნეს თავისთვის ეგრეთ წოდებული ნატურფილოსოფიური რელიგიის მიმდევრებმა. ლონდონში შეგიძლიათ ნახოთ მათი ლიტურგიული რიტუალების მაგალითები. არსებობს დეისტური წრეები, რომლებშიც განვითარდა უნიკალური სახის თაყვანისცემა. მისი ნახვა შესაძლებელია ფინსბერის ქუჩაზე, ე.წ. Fox Chapel-ში. ვიღაც კონვეი მსახურობს და ქადაგებს იქ კვირაობით, დილის 12 საათზე. მას ლონდონში დეისტების თავისუფალი საზოგადოების ე.წ. რა თქმა უნდა, სამლოცველოში არ არის დეკორაცია: მხოლოდ სკამები და ამბიონი, რომელზედაც მოსაუბრე ჩვეულებრივი კაბით ადის. ის ასევე არის მთელი ლიტურგიკული რიტუალის ავტორი, საიდანაც საგულდაგულოდ ამოიღეს ყველაფერი, რაც სახალხო ლოცვას ჰგავდა. შეხვედრის დასაწყისში და დასასრულს მღერის საგალობელი კერძო კოლექციიდან არა ყველა დამსწრე, არამედ მომღერალთა სპეციალური გუნდი.
საგალობლებს შორის ლიდერის მიერ დავალებული სამი კითხვაა: ძველი აღთქმიდან, ახალი აღთქმიდან და, გარდა ამისა, ზოგიერთი ლიტერატურული და აღმზრდელობითი ნაწარმოებიდან, მაგალითად პარკერი 24, პილიგრიმის პროგრესი 25; არის წაკითხული ახალი პოეტებიდან, მაზინის 26-ის, ვოლტერის და სხვათა ნაწარმოებებიდან. შემდეგ არის არა ქადაგება მიღებული გაგებით, არამედ მომხსენებლის კითხვა მის მიერ არჩეულ ფილოსოფიური შინაარსის თემაზე. ასე რომ, ერთ კვირას ისაუბრეს ვოლტერის (რომელიც დეისტებს შორის მათი რწმენის დიდ გენიოსად ითვლება) მნიშვნელობაზე, მეორედ - რწმენაზე კამათში გონების მნიშვნელობაზე; მაზინის ცხოვრებისა და მოღვაწეობის შესახებ. ზოგჯერ პრიმატი კითხვის ადგილს უთმობს სხვა - ადგილობრივ თუ სტუმრად - ლექტორს: ასე რომ, ერთხელ ამერიკიდან ჩამოსულმა პოლკოვნიკმა ჰიგინსონმა წაიკითხა ლექცია ბუდას 27-ისა და მისი სწავლების შესახებ, რომელიც მან ენთუზიაზმით შეადგინა ქრისტეს სწავლებასთან. დღეს დილით კითხულობდნენ სახარებიდან ნეტარების შესახებ, ხოლო ბუდასგან სათნოებების შესახებ.
როგორც ჩანს, დიდი განსხვავება არ არის დეისტსა და უნიტარს შორის (რომელიც უარყოფს ღმრთეების სამებას), და მაინც უნიტარი აღიარებს დეისტს ერეტიკოსად და შორდება მას. უნიტარებს აქვთ საკუთარი ეკლესიები და საკუთარი თაყვანისცემა, რომლებშიც არ არის ერთობა, ისევე როგორც დეისტები: თითოეული ეკლესიის მეთაური მსახურობს საკუთარი მაგალითის მიხედვით. ამ ტიპის ყველაზე მოდურ ეკლესიაში, ყველაზე ხშირად მონახულებულ ეკლესიაში, პატარა პორტლენდის ქუჩაზე, ოქსფორდის ქუჩის მახლობლად, ბატონი მარტინო შარშან ქადაგებდა; მან თავის სახელს დაამატა სასულიერო წოდება მეუფე, წირვის დროს ეცვა საეკლესიო ტანსაცმელი და იყენებდა მისალს ლოცვით (რაც დეისტებს არ აქვთ). ეს მისალი გადაკეთებულია, საღამოს და დილის ლოცვების აბრევიატურებით, ზოგადი ანგლიკანურიდან და ყველა მონაკვეთი, რომელიც რაიმე კავშირშია სამებასთან, ამოღებულია. ლოცვასა და საგალობლების გალობას ქადაგება მოსდევს, მაგრამ უნიტარული ქადაგება უბრალო გონებისთვის რთულია: ფილოსოფიურ ლექციას ან ლექსს წააგავს. ზოგჯერ სტუმრები მოდიან უნიტარულ ეკლესიაში, თითოეულს აქვს თავისი განსაკუთრებული ფილოსოფიური სწავლება. აქ პარიზიდან ისმოდა ათანასე კოკრელის 28.
აქ შარშან, ინდოეთიდან ჩამოსულმა თეოლოგ-რეფორმატორმა ბაბუ კეშუბმა 29, იქადაგა ახალი დოქტრინა ბრაჰმას შესახებ! უნიტარიზმის პროგრესული წარმომადგენლები თვლიან, რომ ქადაგება უნდა იყოს სულის ლირიკული გადმოცემა და გამოხატოს გულის მოძრაობები ღვთიური მიმართვისას; რომ ქადაგების სწავლება ან სწავლება შეუსაბამოა; მქადაგებელი ეკლესიაში წინასწარმეტყველი უნდა იყოს და არა ძველი ტიპის მღვდელი. ნათელია, რომ ასეთ პირობებში ეკლესიაში არ არის ადგილი ხალხისთვის, უბრალო ხალხისთვის და უნიტარული ეკლესიების სტუმრები თითქმის ექსკლუზიურად მიეკუთვნებიან უმაღლესი განათლების მქონე ადამიანების მდიდარ კლასს.
ეს ის რელიგიებია, რომლებსაც ადამიანური სიბრძნე თავისთვის იგონებს!
ქვემორე ხელმომწერი, ევანგელისტური კავშირის სხვადასხვა ფილიალების წარმომადგენლები, ღრმა პატივისცემის გრძნობით მიმართავენ თქვენს საიმპერატორო უდიდებულესობას და თქვენს ფეხქვეშ აყენებენ შემდეგ თხოვნას.
თქვენმა უდიდებულესობამ კარგად იცის, რომ ევანგელისტური კავშირის ერთ-ერთი მთავარი მიზანი ყოველთვის იყო ქრისტიანთა საჭიროებებზე ზრუნვა მთელ მსოფლიოში, რათა ყველას ჰქონდეს შესაძლებლობა თავისუფლად მიჰყვეს თავის რელიგიას თითოეულის სინდისის მიხედვით და ეკლესიის რიტუალების მიხედვით, რომელსაც ყველა ეკუთვნის.
1849 წლიდან და არაერთხელ, ევანგელისტური კავშირი იყო შუამავალი სინდისისა და ღვთისმსახურების თავისუფლებისთვის ევროპის მრავალი მთავრობისა და სუვერენის წინაშე. ღვთის მადლით, მეფეთა მეფისა და უფალთა უფლისა, ჩვენი ძალისხმევა შვედეთში, იტალიაში, ტოსკანაში, გერმანიაში, ესპანეთში, თურქეთსა და ავსტრიაში თითქმის ყველგან ემსახურებოდა რელიგიური თავისუფლების დიდი პრინციპის გავრცელებას მათზე, ვინც აქამდე არ სარგებლობდა.
ევანგელურ კავშირს არ უარყვეს იმპერატორების, თქვენი უდიდებულესობის წინამორბედების კეთილგანწყობა, როგორც 1857 და 1870 წლებში ბერგის ციხესიმაგრეში მიღებით, ასევე საგარეო საქმეთა იმპერიის ყოფილი კანცლერის, პრინც გორჩაკოვის განცხადებით, 1871 წელს ალექსანდრე ბერიჰალპერშის II-ის ემბრიხსუში გამართულ მიღებაზე. ეს გვაძლევს იმედს, რომ ახლაც სრულიად რუსეთის იმპერატორი უარს არ იტყვის ჩვენს მოსმენაზე.
1864 წელს, მისმა უდიდებულესობამ იმპერატორმა ალექსანდრე II-მ ბრძანა შესწავლილიყო საჩივრები რელიგიური თავისუფლების შეზღუდვის შესახებ ბალტიის პროვინციებში. ამის საფუძველზე, თქვენმა უდიდებულესობამ ყველაზე აგვისტოს მშობელმა გააუქმა ამ პროვინციებისთვის საეკლესიო კანონის გამოყენება შერეულ ქორწინებაში წინასაქორწინო ხელმოწერებთან დაკავშირებით. ამ რეგიონის გენერალურ გუბერნატორს ევალება უმაღლესი ნების შესრულების ზედამხედველობა და პროტესტანტი პასტორების დაცვა ყოველგვარი დევნისგან.
მას შემდეგ, გარემოებების გავლენის ქვეშ, რომელთა განსჯა ევანგელურ კავშირს არ ეკუთვნის და რომლის შედეგებიც აშკარაა, შერეული ქორწინების შესახებ ძველი კანონმდებლობა კვლავ ამოქმედდა, ლუთერან პასტორებს არ აეკრძალათ თავიანთი სამწყსოს აღზრდა და, ბოლოს, ყველა, ვინც საკმარისი გამოცდის გარეშე უარყო თავიანთი მამების რელიგია, რათა მოქცეულიყვნენ. მათ ყოფილ რწმენას სისხლის სამართლის საფუძვლით სასჯელის ტკივილის ქვეშ, კვლავ ქმედებით აღდგენილი.
ჩვენ ვევედრებით თქვენს უდიდებულესობას, დაიჯეროს ჩვენი გადამწყვეტი განცხადება, რომ ჩვენ შორს ვართ თქვენი საიმპერატორო უდიდებულესობის მეფობის ან პოლიტიკის საკითხებში რაიმე ჩარევისგან. ჩვენ ვიცით, რომ რუსეთში არსებობს კანონები, რომლებიც კრძალავს მართლმადიდებლური ეკლესიის წევრებს სხვა აღმსარებლობაზე გადასვლას. მაგრამ, გაბედულად ვთხოვოთ თქვენს უდიდებულესობას ამ კანონების გაუქმება, ჩვენ, სწორედ ამ თხოვნით, ვფიქრობთ, რომ უმაღლესი ქება მივცეთ სამართლიანობის გრძნობას, რომელმაც გააცოცხლა 20 მილიონიანი მონობისგან განმათავისუფლებელი ყველაზე აგვისტოს ძე, მონარქის ძე, რომელმაც დაუშვა ღვთის სიტყვის თავისუფლად გავრცელება მთელ იმპერიაში.
რელიგიური თავისუფლებისთვის შუამდგომლობით, ჩვენ საერთოდ არ ვფიქრობთ საეკლესიო ავტორიტეტის საწყისის დარღვევაზე და არანაირად არ გამოვთქვამთ აზრს, რომ ყველა მოსაზრებას (რწმენის საკითხებში) ერთნაირი ღირებულება აქვს. ჩვენი ძვირფასი სურვილია, რომ ყველას, ვისაც აქვს თქვენი უდიდებულესობის ქვეშევრდომის პრივილეგია, თავისუფლად შეძლოს ღმერთს პატივი სინდისისა და ღვთის ბრძანების მიხედვით მის წმინდა სიტყვაში, რომ თითოეულმა თქვენმა ქვეშევრდომმა თავისუფლად აღზარდოს თავისი შვილები მამების რწმენით, რომ არამართლმადიდებლური აღმსარებლობის ქრისტიანული ეკლესიების სულიერმა მწყემსებმა შეძლონ თავისუფლად შეასრულონ ყველა ეს წოდება. ვერ აცნობიერებენ გადაწყვეტილების მნიშვნელობას, მართლმადიდებლური ეკლესიის სიებში ჩარიცხულნი, შიშის გარეშე დაბრუნდნენ თავიანთი ყოფილი ეკლესიის წიაღში, თუ გამოთქვამდნენ ამის თავისუფალ სურვილს.
ჩვენ დარწმუნებულნი ვართ, რომ ყველა რელიგიის მიმართ ტოლერანტობის დასაწყისი, ისევე როგორც სინდისის თავისუფლების დასაწყისი, მტკიცედ არის თქვენი იმპერიული უდიდებულესობის დარწმუნებით. მაშასადამე, ევანგელისტური კავშირი კანონიერად ინარჩუნებს იმედს, რომ შენობა, რომლის საძირკველი ასე დიდებულად ჩაეყარა გარდაცვლილმა იმპერატორმა ნიკოლოზმა და მისმა ყველაზე აგვისტოს ძემ, დაგვირგვინდება თქვენი უდიდებულესობის მიერ და რომ თქვენ მოხარული იქნებით მიანიჭოთ თქვენს ქვეშევრდომებს უდიდესი კურთხევა - შესაძლებლობა, პატივი სცეთ ქრისტიან ღმერთს, თითოეულის და არა მხოლოდ ეკლესიის სინდისის მიხედვით. ბალტიის რეგიონში, მაგრამ უკიდეგანო იმპერიის ყველა კუთხეში, სადაც თქვენი უდიდებულესობის სახელი სიყვარულით პატივს სცემს მილიონობით ადამიანს, რომლებიც ყოველდღიურად ლოცულობენ ღვთის კურთხევას თავიანთი იმპერატორისა და მამის წმინდა თავზე.
ჩვენ ვართ სხვადასხვა ეკლესიის წევრები, მაგრამ გაერთიანებულნი იესო ქრისტეს, ჩვენი მხსნელის, სულიწმიდის ერთი რწმენით, ვლოცულობთ მამაზეციერის მიმართ, რომ თქვენი უდიდებულესობის გული მოწყალებისკენ მიისწრაფოს, რათა მოისმინოთ ჩვენი თხოვნა და კვლავ განახორციელოთ სამეფო ძალაუფლების უმაღლესი უფლება.
თქვენო საიმპერატორო უდიდებულესობავ
შვეიცარიის სექციის სახელით: გ.ედუარდ ნავილი, შვეიცარიის ცენტრალური კომიტეტის პრეზიდენტი; ევგენი მიტენდორფი, მდივანი.
ჰოლანდიის დეპარტამენტის სახელით: ბარონი დე ვასენერ დე კატვიკი, პრეზიდენტი; გრაფი დე ბილანტი, მდივანი.
დანიის სამმართველოს სახელით: Wahl, პრეზიდენტი; ოლაფ ჰანსენი, მდივანი.
ინგლისური ენის დეპარტამენტის სახელით: პოლვარტი, პრეზიდენტი; სფერო, მდივანი; არნოლდი, მდივანი.
ჩრდილოეთ ამერიკის სამმართველოს სახელით: დოჯი, პრეზიდენტი; ფილიპ შაფი, საპატიო მდივანი; I. სტრონგი, გენერალური მდივანი.
ჩრდილოეთ გერმანიის დეპარტამენტის სახელით: ანდრეი გრაფი ბერნსტორფი, პრეზიდენტი, ევგენი ვაუმანი, პასტორი, მდივანი.
აღმოსავლეთ გერმანიის დეპარტამენტის სახელით: ფედორ კრისტლიბი, თეოლოგიის პროფესორი, პრეზიდენტი; დემონი, პასტორი, მდივანი. (ევანგელისტური კავშირის მიმართვა მისი საიმპერატორო უდიდებულესობის ალექსანდრე III-ისადმი // რწმენა და მიზეზი. – 1888. – No6. – გვ. 121–124).
ბელე შარლ ერნესტი (1826–1874) - ფრანგი არქეოლოგი, ეროვნული ასამბლეის დეპუტატი (1871 წლიდან), შინაგან საქმეთა მინისტრი (1873 წლიდან), თავი მოიკლა მინისტრის თანამდებობის დაკარგვისა და ბირჟაზე წარუმატებელი თამაშის შედეგად.
დახრილი ტექსტი გამოქვეყნდა "მოსკოვის კრებულში" განყოფილებაში "ეკლესია".
ვესტმინსტერის სააბატო არის წმინდა პეტრეს კოლეგიური ეკლესია ვესტმინსტერში (ლონდონი), რომელიც მდებარეობს ვესტმინსტერის სასახლის დასავლეთით. შექმნილია გოთურ სტილში, იგი შენდებოდა პერიოდულად 1245 წლიდან 1745 წლამდე. ბრიტანელი მონარქები გვირგვინდება ვესტმინსტერის სააბატოში.
სტენლი არტური (1815-1881) - ანგლიკანური თეოლოგი, ეკლესიის ისტორიკოსი, ეკლესიის ისტორიის პროფესორი (1856-1864), ვესტმინსტერის სააბატოს დეკანი, მაღალი და დაბალი ანგლიკანური ეკლესიების შერიგების მომხრე, თავის კვლევაში მან დიდი ყურადღება დაუთმო მართლმადიდებლურ ეკლესიას, იუდაიზმის ისტორიას (იუდაიზმის ისტორიაში) დაწერილი მოგზაურობის ავტორი. 1856 წელი.
მაღალი ეკლესია - ანგლიკანიზმისა და ლუთერანიზმის მოძრაობა, რომელიც ცდილობს შეინარჩუნოს რეფორმამდელი ტრადიციული ღვთისმსახურება; „დაბალი ეკლესია“ გამოირჩეოდა კალვინისტებთან კავშირით და მხარს უჭერდა ვიგებს (პურიტანული პოლიტიკური პარტია) პოლიტიკაში; „ფართო ეკლესია“ გამაერთიანებელი მოძრაობა იყო.
Wesleyan Brothern არის ანგლიკანური საზოგადოება, რომელიც დაარსდა ოქსფორდის უნივერსიტეტში 1729 წელს და ხელმძღვანელობდა ჯონ უესლის, რომელიც მოგვიანებით გახდა მღვდელი. საზოგადოებაში შედიოდა თხუთმეტი ახალგაზრდა, რომლებიც პირობას დებდნენ, რომ გაეძლიერებინათ ერთმანეთი რწმენასა და ღვთისმოსაობაში საერთო ლოცვითა და აღმზრდელობითი საუბრებით, დაეხმარებოდნენ ავადმყოფებსა და ღარიბებს, რისთვისაც მათ მეტსახელად მეთოდისტები და „წმინდანთა კლუბი“ შეარქვეს. მოგვიანებით, უესლი გაჟღენთილია ლუთერის იდეებით და, უიტფილდთან ერთად, მისიონერული მოგზაურობით გაემგზავრა ინგლისში. მათი ქადაგება დიდი პოპულარობით სარგებლობდა, რის შედეგადაც გამოიცა ბრძანებულება, რომლითაც მათ ეკლესიებში შესვლა აეკრძალათ. დაიწყო მეთოდისტური სამლოცველოების გახსნა და ერისკაცებს და ქალებს ქადაგების უფლება მიეცათ. 1744 წელს გაიმართა ვესლეის პირველი კონფერენცია დოგმატური და იერარქიული საკითხების გადასაჭრელად. დოგმატიკა შეიცავდა რწმენით გამართლების დოქტრინას, რომლის შენარჩუნებაც კარგ საქმეებს მოითხოვს და მნიშვნელოვნად არ გადაუხვია ანგლიკანიზმს.
უესლი დარწმუნებული იყო მეთოდისტების ინგლისის ეკლესიიდან განდევნის უსამართლობაში და მოუწოდებდა მათ დაეცვათ ინგლისური ეკლესიის სწავლება, დაემორჩილებინათ ეპისკოპოსები და დაეცვათ კანონები. კონფერენციამ დაადგინა მეთოდისტების ქცევის მკაცრი წესები მენეჯმენტის მკაცრი ცენტრალიზებით, მორჩილების დისციპლინით და ინდივიდის საზოგადოებისადმი დაქვემდებარებით. 1784 წელს უესლიმ აკურთხა თავისი ერთ-ერთი მიმდევარი ეპისკოპოსის უფლებების მქონე "ზედამხედველად", მას შემდეგ რაც ინგლისის ეკლესიამ უარი თქვა მეთოდისტებისთვის ეპისკოპოსების დანიშვნაზე. 1785 წელს ინგლისის ეკლესიამ მეთოდისტები სექტად გამოაცხადა. მეთოდისტური თემები ინგლისსა და ამერიკაში ქადაგებდნენ სახარებას, აწარმოებდნენ პოლემიკას რაციონალიზმის წინააღმდეგ, აწყობდნენ საქველმოქმედო ინსტიტუტებს და ებრძოდნენ მონებით ვაჭრობას.
კონგრეგაციონისტები, დამოუკიდებლები - ინგლისური კალვინიზმის ფილიალი, რომელიც წარმოიშვა 1580 წელს პრესვიტერიანებთან განხეთქილების შედეგად, ამტკიცებდა თითოეული სამრევლო საზოგადოების ავტონომიას, უარყოფდა უნივერსალური და ეროვნული ეკლესიის საჭიროებას. დამოუკიდებელი მოძრაობა, ოლივერ კრომველის მეთაურობით, წამყვანი როლი ითამაშა 1640–1660 წლების ინგლისის რევოლუციაში.
ჟურნალ „მოქალაქის“ No33-ში გვ. 93-ე სტატიის სქოლიოში „ეკლესიების გაერთიანების საკითხზე“ არის შეცდომა: „უმწიფრობისთვის“ უნდა იკითხებოდეს, როგორც „გაყინვა“. ამ გამოცემაში ტექსტი გამოქვეყნებულია მითითებული შესწორების შესაბამისად.
ჟურნალ „მოქალაქის“ No33-ში, გვ. 893 სტატიის სქოლიოში „ეკლესიების გაერთიანების საკითხზე“ არის შეცდომა: „ოფიციალური ფორმები“ იკითხება როგორც „პირობითი ფორმები“. ამ გამოცემაში ტექსტი გამოქვეყნებულია მითითებული შესწორების შესაბამისად.
ხომიაკოვი ალექსეი სტეპანოვიჩი (1804–1860) - ფილოსოფოსი, თეოლოგი, პუბლიცისტი, პოეტი, ისტორიკოსი, მწერალი, სლავოფილიზმის ერთ-ერთი იდეოლოგი, რომელიც მხარს უჭერდა ზემსკის სობორის მოწვევას, სტატიის ავტორი „ძველისა და ახლის შესახებ“ (1839), ომის მონაწილე რუსი მეცნიერების კანდიდატი, მათე. 1828–1829 წწ. პეტერბურგის მეცნიერებათა აკადემიის წევრი (1856); გარდაიცვალა გლეხების მკურნალობისას ქოლერის ეპიდემიის დროს დაინფიცირების შემდეგ.
E semper bene არის ტრადიციული კოლოქური გამოთქმა იტალიურად, რაც ნიშნავს პირობით, ირონიულ, დამცინავ მოწონებას.
იეზუიტების ორდენი (იესოს საზოგადოება) დააარსა იგნაციუს დე ლოიოლამ (1491/1493–1556), ხოლო 1548 წელს იგნაციუს ლოიოლას სულიერი ვარჯიშები დაამტკიცა პაპმა პავლე III-მ. იუ. ფ.სამარინი (1819–1876) დიდ დროს უთმობდა იეზუიტების იდეოლოგიისა და პრაქტიკის შესწავლას. მოაზროვნის აზრით, იეზუიტები ურჩევდნენ ორი აღმსარებლის ყოლას: ერთი სასიკვდილო ცოდვების აღიარებისთვის, მეორე - ჩვეულებრივი; ასევე ურჩიეს, არასასურველი ადამიანის მკვლელობა თავად არ განეხორციელებინა, არამედ სხვას მიენდო, რომელიც ამას მოყვასის სიყვარულით განახორციელებდა. (იხ.: სამარინი იუ. ფ. იეზუიტები და მათი დამოკიდებულება რუსეთის მიმართ. - მ., 1868. - 510 გვ.) სამარინის ინტერესი იეზუიტების მიმართ შორს იყო უსაქმური. XIX საუკუნის დასაწყისში იეზუიტებმა წარმატებით გადაიტანეს თავიანთი შეხედულებები საზოგადოების უმაღლეს სფეროებში, მართლმადიდებლობისგან დაშორებული მე-18 საუკუნის „განმანათლებლობის“ იდეებით. 1801 წელს პაპმა დაუშვა იეზუიტების ორდენის საქმიანობა რუსეთში, თუმცა ის ყველგან აკრძალული იყო 1773 წლიდან; 1803 წელს პეტერბურგში იეზუიტების პანსიონი გაიხსნა. იეზუიტი ჟოზეფ დე მაისტრე (1753–1821) 1811 წელს წარუდგინა წმინდა სინოდის მთავარ პროკურორს და უცხოური კონფესიების მთავარ ადმინისტრატორს ა.ნ.
გოლიცინი (1773–1844) შენიშვნა, რომელიც იყო ნაწყვეტი მისი ტრაქტატიდან რუსეთის შესახებ, რომელიც მოგვიანებით გაიცნო ალექსანდრე I-მა, რის შედეგადაც ცარმა ხელი მოაწერა ბრძანებულებას იეზუიტების პოლოცკის კოლეჯის აკადემიად გადაქცევის შესახებ. დე მაისტრი აქტიურად და წარმატებით ქადაგებდა თავის შეხედულებებს არისტოკრატიაში, დაჟინებით მოითხოვდა უმაღლესი კლასის განათლების ლათინიზმისთვის გადაცემის აუცილებლობას (იეზუიტური ვერსიით), რადგან მართლმადიდებელ მღვდლებს უწოდებდა ქმედუუნარო, არაგავლენიან და გაუნათლებელს. ამავდროულად, დე მაისტრი ეწინააღმდეგებოდა ბატონობის გაუქმებას და საზოგადოების ქვედა ფენების განათლებას, აშკარად გრძნობდა სასულიერო და გლეხთა წოდების მართლმადიდებლური მოსახლეობის ძლიერ ინტელექტუალურ და სულიერ პოტენციალს, რომელსაც შეეძლო წინააღმდეგობა გაუწიოს იეზუიტურ იდეებს. „განა არ იპოვის მისი საიმპერატორო უდიდებულესობის ნამდვილი მეგობარი, რომ აცნობოს მას, რომ იმპერიის დიდება და კეთილდღეობა მდგომარეობს არა იმდენად ხალხის ყმის ნაწილის განთავისუფლებაში, არამედ მათ გაუმჯობესებაში, ვინც თავისუფალი და, უპირველეს ყოვლისა, კეთილშობილურია...
ნუ განახორციელებთ ბატონობისაგან განთავისუფლებას ზედმეტად ფართოდ, არავითარ შემთხვევაში არ შეუწყოთ ხელი მას რაიმე კანონის მიღებით, რადგან ამ მიმართულებით მიღებული ნებისმიერი კანონი უბრალოდ საბედისწერო იქნებოდა... არავითარ შემთხვევაში ნუ წაახალისებთ მეცნიერების გავრცელებას ხალხის ქვედა ფენებში და შეუმჩნევლად (ჩემი დახრილი - ო. – De Maistre J. ოთხი გამოუქვეყნებელი თავი რუსეთის შესახებ // შრომები. - სანკტ-პეტერბურგი: ვლადიმერ დალი, 2007. - გვ. 43, 110, 111. მეფის წინაშე დე მაისტრი თავს და იეზუიტებს წარმოადგენდა მონარქიის და საზოგადოების ტრადიციული საფუძვლების ერთადერთ დამცველებად. მე-19 საუკუნის მეათე წლის მეორე ნახევარში იეზუიტების საქმიანობის არსში ჩაღრმავებულმა ალექსანდრე I-მა განდევნა ისინი ორივე დედაქალაქიდან, შემდეგ კი (1820 წელს) რუსეთიდან; დაიხურა იეზუიტების პანსიონიც. მაგრამ იეზუიტების მიერ დათესილი იდეები მათთან ერთად არ დატოვა რუსეთი. იუ. ფ.
სამარინი წერდა: „ყველა საზოგადოებაში, სადაც იეზუიტები მართავდნენ და მართავდნენ, მათ დატოვეს შხამი, რომელიც უნდა აღემატებოდეს მათ ინტერესებს და ჩაეშვათ მათი ყველაზე გამორჩეული ოპონენტების გონებაში, ისევე როგორც მათი გამოუსწორებელი თაყვანისმცემლების გონებაში. ეს შხამი სხვა არაფერია, თუ არა ყოველგვარი გაუგებრობა და გაუგებრობა, უძლეველი არის რწმენის იდენტიფიცირება აზროვნების მონობასთან, ღვთისმოსაობა თავისუფალ ილუზიასთან ან შეგნებულ პრეტენზიასთან, სწავლების უცვლელობასთან მკაცრი ექსკლუზიურობით, დევნის სულისკვეთებით და პირიქით: ურწმუნოება თავისუფალ აზროვნებასთან და გულგრილობა ტოლერანტობასთან.
ჰაიდნ ფრანც ჯოზეფ (1732–1809) იყო ავსტრიელი კომპოზიტორი, რომელმაც შექმნა მელოდია, რომელიც საფუძველი გახდა გერმანიისა და ავსტრია-უნგრეთის ჰიმნებისთვის.
მორმონები, „უკანასკნელი დღის წმინდანები“ არის რელიგიური სექტა, რომელიც დაარსდა შეერთებულ შტატებში მე-19 საუკუნის პირველ ნახევარში ჯოზეფ სმითის მიერ, რომელიც საკუთარ თავს უწოდებდა ღვთის მაცნეს და გამოაქვეყნა „მორმონის წიგნი“ 1830 წელს, რომელიც გამოცხადდა წინასწარმეტყველ მორმონის საიდუმლო ნაწერების თარგმანად, რომელიც, სავარაუდოდ, ამერიკელი ინდიელების ან ამერიკელი ინდიელების დამაარსებელია. წიგნის ნამდვილი ავტორი პრესვიტერიანი, მღვდელი სპოლდინგი იყო. მორმონთა რელიგია პანთეისტურია, ისინი აღიარებენ მრავალი სულისა და ანგელოზის არსებობას, ადამიანთა სულების წინასწარ არსებობას, რომლებიც დედამიწაზე ხორცშესხმულნი მიიღებენ არსებობის სისავსეს ამის მეშვეობით; აქედან გამომდინარეობს რწმენა, რომ ადამიანის მთავარი დანიშნულება არის ცოლებისა და შვილების ყოლა, რათა ხელი შეუწყოს უფრო მეტი სულის განსახიერებას. მორმონის სოციალური სისტემა არის თეოკრატია, რომელსაც სათავეში წინასწარმეტყველი ჰყავს.
ტიერშ ფრიდრიხ-ვილჰელმი (1784-1860) - ფილოლოგი, მასწავლებელი, პუბლიცისტი, უძველესი ენების (ბერძნული და ლათინური) შესწავლის მგზნებარე მხარდამჭერი და ძველი მწერლები გერმანულ ენასთან, ისტორიასთან, ფილოსოფიასთან, ღვთის კანონთან და მათემატიკასთან დაკავშირებით.
დეისტები არის რელიგიური და ფილოსოფიური დოქტრინა, ან ინგლისური სექტა, დაარსებული ლორდ ჰერბერტ ჩერბერის (1583–1648) მიერ, რომელმაც პიკს მიაღწია განმანათლებლობის ხანაში. ილუმინატების მასონური ორდენი ავრცელებდა დეიზმს. დეიზმი აღიარებს ღმერთის არსებობას, სამყაროს ღვთაებრივ ქმნილებას, უარყოფს გამოცხადებას, დოგმებსა და ზებუნებრივ მოვლენებს. სამყაროს შექმნის შემდეგ ღმერთი, დეისტების აზრით, ან არ ერევა თავისი შემოქმედების ცხოვრებაში, ან ყველაფერი მის ძალაში არ არის. დეიზმი ღმერთის შეცნობის საშუალებებს გონიერებაში და ბუნებაზე დაკვირვებაში ხედავს. დეიზმი არ ცნობს საეკლესიო იერარქიის, ეკლესიების, საეკლესიო თემების მღვდელმსახურებას, არამედ მხოლოდ დეისტების საერო გაერთიანებებს. უნიტარები, ანტი-ტრინიტარიანები - სექტა, რომელიც არ იღებს სამების დოგმას, რომელიც დაგმეს, როგორც ერესს ნიკეის კრებაზე 325 წელს. რეფორმაციის დროს ანტი-ტრინიტარები საკუთარ თავს უნიტარებს უწოდებდნენ. ზოგი მათგანი ასწავლიდა, რომ ქრისტე არის ადამიანის გულის „შინაგანი შუქი“ (სებასტიან ფრანკი, დ. 1543 წ.), სხვები, რომ იესო ჩვეულებრივი ადამიანი იყო, მაგრამ ღვთის სულით აღსავსე (კონრადი, დ. 1529 და ლუდვიგ გეტცერი, დ. 1528).
ასეა თუ ისე, მათ უარყვეს მაცხოვრის ღვაწლი ჯვარზე და მის ღმერთკაცობაზე.
ფარადეი მაიკლი (1791 - 1867) - ინგლისელი ფიზიკოსი, ქიმიკოსი, ელექტრომაგნიტური ველის შესწავლის ფუძემდებელი, ლონდონის სამეფო საზოგადოების წევრი ბუნების ცოდნის განვითარებისთვის.
გლასიტები, სანდემანიელები, პროტესტანტული სექტაა, რომელიც დააარსა შოტლანდიელმა პასტორმა ჯონ გლასმა მე-18 საუკუნის პირველ ნახევარში.
საუბარია საფრანგეთის დიდი რევოლუციის დროს ხელისუფლების მიერ გონების კულტის დამკვიდრებაზე.
პარკერ თეოდორი (1810–1860) იყო ამერიკელი პოლიტიკოსი, მწერალი, მქადაგებელი, 1845 წელს ბოსტონის საკრებულო საზოგადოების დამფუძნებელი (სექტა, რომელიც ეწინააღმდეგებოდა ამერიკულ უნიტარიზმს), სოციალურ-პოლიტიკური ცვლილებების, მონობის გაუქმებისა და აკრძალვის შემოღების დამცველი.
საუბარია ინგლისელი მწერლისა და ბაპტისტი მქადაგებლის ჯონ ბუნიანის (1628–1688) ნაშრომზე „მომლოცველთა პროგრესი“.
მაზინი ჯუზეპე (1805–1872) - იტალიელი პოლიტიკოსი, ფილოსოფოსი, მწერალი, ეროვნული განთავისუფლებისა და ლიბერალური რეფორმების დამცველი.
ბუდა - ბუდისტური მითოლოგიის მიხედვით - რომელმაც მიაღწია განმანათლებლობას; ბუდიზმის დამაარსებელი სიდჰარტა გაუტამა ბუდა.
მამალი ათანასი (1795–1868) - ფრანგი სახელმწიფო მოღვაწე, ზომიერი რესპუბლიკელი, რეფორმირებული პასტორი, მქადაგებელი, ღვთისმეტყველი, კალვინიზმის კრიტიკოსი.
ბაბუ კეშუბი, კეშუბ ჩანდლერ სენი (1838–1884) - ინდოელი ფილოსოფოსი, რომელიც ცდილობდა ქრისტიანული თეოლოგიის შერწყმას ინდურ რელიგიურ აზროვნებასთან, აღნიშნა ქრისტიანობის ელემენტების არსებობა მრავალ სწავლებაში.