Des tracts russes de l'étranger

Sommaire I. Funérailles civiles de Lyon II. Dans les églises protestantes III. Abbaye de Westminster IV. Sur la question de la réunification des Églises V. Controverses dans l'Église anglicane VI. Irvingistes à Londres VII. Déistes et unitariens à Londres I. Funérailles civiles de Lyon Les récents débats qui ont eu lieu à l'Assemblée législative française au sujet de l'arrêté circulaire du préfet du Rhône concernant les cortèges funéraires, ont révélé une circonstance qui peut à juste titre être classée parmi les tristes signes de notre temps. L'arrêté du préfet, qui a suscité tant d'indignation au sein de l'assemblée législative, est le suivant. En plus de l'annonce du décès d'une personne, la police doit également être informée si un membre du clergé d'une des religions reconnues par l'État accompagnera le cortège funèbre ; sinon, les funérailles ne devraient avoir lieu qu'à 6 heures du matin en été ou à 7 heures en hiver, et la procession ne devrait pas avoir lieu dans de grandes rues, mais le long de longs chemins. Cet arrêté, défendu par le ministre des Cultes, M. Bele 1, a semblé à la majorité de l'assemblée une violation flagrante de la liberté de religion. En tout cas, cet ordre n’a pas été bien pensé : dans sa forme actuelle, il conviendrait, par exemple, aux funérailles d’un chrétien orthodoxe, si l’Église orthodoxe ne fait pas partie de celles reconnues par l’État. Mais le ministre, expliquant cet arrêté, a souligné les phénomènes remarquables qui se produisent depuis 2 ans à Lyon. A Lyon, s'est formée la soi-disant « Société des Libres Penseurs », qui s'est fixé pour objectif d'évincer la participation de l'Église et du clergé de partout, et surtout à la naissance, au mariage et à la mort, c'est-à-dire à ces moments les plus importants de la vie où la participation de l'Église est nécessaire pour le croyant. La Société décida de supplanter l'habitude des rituels ecclésiastiques qui s'était établie dans la société par une autre habitude opposée et commença à agir dans ce sens avec toute la ferveur caractéristique du fanatisme de l'incrédulité. La société dispose d'un capital destiné à couvrir les coûts liés à la réalisation de l'objectif et à la propagande, qui est l'objet principal de l'activité de chaque membre. Chaque membre s'engage à s'efforcer par tous les moyens d'augmenter le nombre de personnes exemptes de « superstition théologique » et adhérant à un seul rite civil ; tout membre est tenu, sous peine d'amende, d'assister à toute cérémonie civile dont il a connaissance. Mais un rite civil nécessaire n’a pas encore été inventé pour remplacer le baptême ; la cérémonie civile du mariage est célébrée indépendamment de celle de l'église et ne l'élimine pas ; ce n'est qu'à l'occasion du décès qu'on accomplit nécessairement une cérémonie d'enlèvement et d'enterrement, dans laquelle la présence ou l'absence d'un élément ecclésiastique est certainement claire : c'est pourquoi l'activité de la Fraternité s'est tournée exclusivement vers la multiplication des funérailles dites civiles. Des funérailles ne peuvent pas être inventées pour le spectacle ; il faut un cadavre. C'est ainsi que les libres penseurs lyonnais commencèrent, en utilisant la méthode jésuite, à sélectionner non seulement les vivants, mais aussi les morts dans leur nouvelle foi. Il est nécessaire de montrer au public autant d'adhérents que possible à cette foi ; pour cela, la Société a commencé à acheter des morts pour elle-même, profitant de l'indifférence ou de la pauvreté des proches. Il y a également eu des cas de veuves vendant leur mari décédé à la société, d'enfants vendant leurs parents décédés et de parents vendant des bébés décédés peu de temps après la naissance. Il arriva que les personnes les plus pieuses et les plus zélées pour l'Église de leur vivant furent livrées à l'enterrement civil. Chaque fois, selon la charte, tous les membres de la Société se réunissent pour de tels funérailles ; un cortège se forme, atteignant 4 000 personnes ou plus, se dirige solennellement vers le cimetière par les rues les plus fréquentées, en plein jour, et s'il rencontre un cortège religieux, celui-ci est soumis aux insultes et au ridicule. En deux mois, 107 obsèques civiles de ce type ont eu lieu récemment à Lyon, à la grande tentation de la population catholique. Face à ce phénomène, l’homme moderne a quelque chose à penser. S’il s’agissait d’un phénomène distinct, on pourrait le considérer comme un type particulier de folie, se manifestant collectivement. Mais de nombreux phénomènes de ce type s’accumulent déjà. Et dans la vie publique, et dans la conversation, et dans la littérature, et dans la science, et même parfois dans les activités de personnes au pouvoir de ceux qui existent, se manifeste un désir sauvage et insensé de promouvoir l'incrédulité par toutes les manières ; et l'une des armes spéciales de cette propagande est la violence, la violence de la pensée aveugle, le ton méprisant, le ridicule, la dialectique intelligente, même dans les cas extrêmes - la violence matérielle. La pauvre humanité a déjà connu tant de fanatismes de toutes sortes et toutes sortes de persécutions pour la foi ! Au début, la Réforme promettait d'établir solennellement la tolérance de la foi et, empêtrée dans ses principes, commença à inventer et à justifier de nouveaux types subtils de persécution mentale, morale et matérielle pour la foi, se justifiant uniquement par le fait que la croyance aveugle devait céder la place à la croyance rationnelle ! Ensuite, la révolution du XVIIIe siècle a promis à tous la tolérance et la liberté, et depuis la première minute jusqu'à présent, elle continue de se tromper elle-même et de tromper chacun avec elle-même. Ensuite, ils nous ont dit que le XIXe siècle était un siècle de lumières et de liberté en tout : de nombreux niais le croyaient, ne sachant pas faire la distinction entre l'indifférence à la foi et la tolérance dans la croyance. Et parfois, on arrive au point qu'il n'y a nulle part où une personne simple peut trouver sa place avec sa foi simple. Et à l’horizon, vous pouvez voir un nuage, ce qui vous fait peur, car nous ne l’avons jamais vu auparavant. C'est le fanatisme de l'incrédulité et du déni. C’est un déni de Dieu, pas simple, mais combiné à une haine insensée de Dieu et de tout ce qui croit en Dieu. À Dieu ne plaise que quiconque vive assez longtemps pour voir le moment où un fanatisme de ce genre entrera en vigueur et recevra le pouvoir de lier et de décider de la conscience humaine. II. Dans les églises protestantes Les protestants nous reprochent le formalisme et le ritualisme de notre culte ; mais quand vous regardez leur rituel, vous donnez involontairement la préférence à notre rituel à cet égard ; vous ressentez à quel point notre rituel est simple et majestueux dans sa profonde signification mystérieuse. La position sacerdotale dans notre rituel est si simple que tout ce qui lui est demandé est une attention respectueuse aux paroles prononcées et aux actions accomplies ; dans sa bouche et à travers lui, les paroles sacrées et les rituels parlent d'eux-mêmes, et comme ils parlent profondément et mystérieusement à l'âme de chacun et unissent toute l'assemblée en une seule pensée et en un seul sentiment ! C'est pourquoi la personne la plus simple et la plus inexpérimentée peut, sans s'ajuster ni recourir à des efforts artificiels, accomplir une action de prière et entrer en communion de prière avec toute l'Église. Le rituel de prière protestant, avec toute sa simplicité extérieure, exige du clergé une action de prière sur un certain ton. C'est pourquoi, dans ce rituel, seules les personnes profondément spirituelles ou très talentueuses peuvent être simples ; les autres, c'est-à-dire l'immense majorité, sont obligés de s'adapter et de recourir à l'affectation, que l'on retrouve le plus souvent dans les églises protestantes et qui fait une impression douloureuse sur une personne inconnue. Quand je vois ici un prédicateur, quand lui, debout au milieu de l’église, face à l'assemblée assise convenablement sur les bancs, dit des prières en levant les yeux au ciel, croisant les mains selon la forme bien connue de tous, et donnant à son discours une intonation contre nature, je me sens embarrassé pour lui ; Je pense à quel point cela doit être gênant pour lui ! La maladresse devient encore plus palpable lorsque, la cérémonie terminée, il monte en chaire et commence son long sermon, se retournant de temps en temps pour boire un verre d'eau et rassembler son courage. Et quel sermon ! Il est rare d'y entendre une parole vraiment vivante, lorsque le prédicateur est une véritable personne ou un véritable talent spirituel. Pour la plupart, les religieux parlent d'une voix extrêmement tendue, avec une extrême affectation, avec des gestes forts, se tournant d'un côté à l'autre, répétant de différentes manières des phrases courantes utilisées par chacun. Même lorsqu’ils lisent un livre, ce qui arrive souvent, ils ont recours à des mouvements corporels, des intonations et des arrangements bien connus. Il arrive souvent que le prédicateur, prononçant certains mots et certaines phrases, crie et frappe du poing sur la chaire pour donner de l'expressivité à son discours... Non, vous sentez ici avec quelle justesse notre Église s'est appliquée à la nature humaine, sans placer les sermons dans le cadre du rite liturgique. L’ensemble de notre rituel constitue à lui seul le meilleur sermon, d’autant plus valable que chacun l’accepte non comme humain, mais comme parole de Dieu. Et l'idéal de l'Église de notre prédication en tant que parole vivante est l'enseignement de la foi et de l'amour tiré des Écritures divines, et non l'éveil des sentiments comme une action nécessaire de chaque ecclésiastique envers ceux qui sont rassemblés dans l'église pour la prière 2. V. III. Abbaye de Westminster In London, at every step you encounter phenomena and institutions filled with the greatest interest; but nothing attracts my attention, nothing excites my thoughts and imagination like Westminster Abbey 3 . Il n'existe guère d'autre église européen comme celui-ci, qui rassemblerait autant de souvenirs historiques et qui servirait d'expression aussi complète de l'histoire nationale. However, among the églises this church occupies a very special place. Il s'agit plus d'un palladium d'histoire que d'une église dédié au culte, et dans l'abbaye de Westminster, il y a peu de place pour le visiteur extérieur pour cette impression religieuse intégrale qui prend possession de l'âme dans les célèbres églises cathédrales d'Europe. La beauté du style gothique ancien, tant dans l'apparence de l'édifice ancien que dans la décoration intérieure, est incomparable ; mais même à cet égard, l'architecture de l’église affecte l'âme différemment que dans les vieilles cathédrales gothiques d'Allemagne, de France et d'Angleterre : là, le sentiment est porté vers le haut, sous les hauts arcs brisés, immédiatement concentrés sous l'influence d'une impression commune et intégrale. Il n'y a aucune possibilité ici de l'embrasser dès l'entrée même de l’église et d'en ressentir immédiatement toute l'impression. Il est nécessaire de passer d'une partie de l’église à une autre, mais chacune en soi est si belle, tous ensemble sont si cohérents avec le caractère de l'architecture que l'impression laissée au spectateur est intégrale, profonde, complète. De plus, l'ensemble de l’église est un immense cimetière et un immense monument à l'histoire de plusieurs siècles. Ses chapelles sont remplies des tombeaux des anciens rois d'Angleterre, ses murs sont couverts, tels des nids, de monuments et de bustes, rappelant bien des grands noms auxquels l'imagination s'est habituée depuis l'enfance. Lorsque j'ai fait le tour de cette église pour la première fois, j'ai été envahi par un sentiment jusqu'alors inédit, que l'on peut peut-être appeler un sentiment de plaisir historique et esthétique. Je pensais que c'était l'effet de la première impression, mais, de retour à Londres quelques années plus tard, j'étais convaincu que la première impression ne m'avait pas trompé : à chaque fois elle devenait plus profonde et plus complète et m'attirait encore et encore au même endroit. Des heures entières peuvent être passées dans l'abbaye de Westminster, à admirer ses détails, à examiner les monuments, à se reposer longtemps dans un coin ou dans un autre avec une pensée historique. C'est si calme et confortable ici pour admirer et réfléchir. Un jour férié, il est agréable de se trouver à l'abbaye de Westminster pour le service du matin, qui se déroule avec une solennité particulière. Un grand chœur d'élèves de la Westminster Second School chante – et chante magnifiquement ; Le doyen de Westminster, le célèbre Stanley 4, sert et prononce souvent un sermon éloquent. Le missel de l'Église d'Angleterre est très bien composé, conservant plusieurs des prières anciennes, qui sont dites soit par le ministre au nom de la congrégation, soit par toute la congrégation ; le chœur général chante des hymnes sur des airs connus avec l'accompagnement d'un orgue qui donne le ton au chant. Le service du matin commence par une confession générale des péchés, qui est prononcée par toute la congrégation à genoux selon une formule imprimée, suivie d'une absolution générale prononcée par le clergé. Alors tout le monde lit le Notre Père, le serviteur prononce des exclamations et des prières, comme nos litanies, auxquelles le peuple répond non en chœur, mais d'un ton commun ; Les psaumes et autres prières sont lus ou chantés, interrompus par des lectures régulières de l'Ancien et du Nouveau Testament ; des hymnes sont chantés et « Nous te louons Dieu ». Tout cela se fait en silence et dans un ordre paisible, avec tout le respect possible, ce qui fait l'impression la plus favorable sur un visiteur extérieur. Mais les orthodoxes ne peuvent s’empêcher de remarquer que ce service, malgré toute son harmonie, est extrêmement monotone, froid et sec. Un complément nécessaire et essentiel est le sermon ; mais quiconque visite fréquemment les églises anglicanes des villes et des villages conviendra, bien entendu, que le sermon, pour la plupart, ne sert pas à animer le culte. Les prédicateurs talentueux sont l'exception ici, comme ailleurs, mais la prédication ne peut être évitée, et les sermons sont pour la plupart extrêmement lents, ennuyeux, monotones, remplis de répétitions et de phrases forcées. De plus, ils sont d'une durée prohibitive, et il n'est pas surprenant que beaucoup s'assoupissent en prévision de la fin, mais tout le monde reste dans l'église jusqu'à la fin, obéissant docilement à l'ordre établi. Dans une grande cathédrale, comme Westminster, il est très agréable pour un non-chrétien d'assister aux offices, également parce que l'accès aux sièges est plus libre et qu'il est possible à quiconque vient de s'asseoir où bon lui semble ; Par conséquent, il n’y a pas une telle répartition des gens dans les lieux, qui frappe si désagréablement les Gentils dans les églises anglicanes. Il est absolument impossible pour un orthodoxe de s'habituer à cette coutume, qui est véritablement une honte pour l'Église dans laquelle il s'est installé. C’est étrange d’imaginer que des sièges dans l’église soient achetés ici. Lorsque j'ai voulu pour la première fois aller à l'église un jour férié dans une ville de province, j'ai été surpris de lire dans le journal local une annonce selon laquelle des étrangers pouvaient contacter telle ou telle personne pour obtenir une place dans l'église. J'ai dû payer un shilling pour ma place. Comment les pauvres peuvent-ils aller à l’église ? Bien sûr, c’est dur pour les pauvres partout, surtout en Angleterre, où tout se réduit à des mesures monétaires ; mais comment comprendre que la même mesure monétaire s’applique à l’Église ? Ils ne vous laisseront pas entrer à l’église sans argent, et s’ils le font, ils vous diront clairement qu’ils tiennent compte de la pauvreté. Partout où sont fixés des tarifs pour les places dans l'église, il est généralement annoncé qu'un certain nombre de places sont laissées aux pauvres, bien sûr, sur les derniers bancs. Mais, bien entendu, il n’est souhaitable que personne, et encore moins dans l’Église que partout ailleurs, entre officiellement dans la catégorie des pauvres. Cet arrangement est courant dans les églises locales ; l’accès non monétaire aux églises est une exception. Mais même dans ce cas, l’accès aux lieux ne peut pas encore être considéré comme gratuit. Les sièges dans l'église sont pour la plupart attribués à l'une ou l'autre personne ou famille. À l’entrée de l’église se trouve généralement un ecclésiastique (bedale) au regard sévère et important. Son travail - et peut-être son intérêt - consiste à asseoir les gens et à s'assurer que chacun est assis là où il le devrait. Vous entrez dans l’église et vous asseyez à la première place libre. Si l’église est vide, ils vous laisseront peut-être tranquille, mais cela arrive rarement. Un ecclésiastique sévère s'approche de vous et vous demande si vous avez une place. Bien sûr, assis à une place arbitrairement occupée, vous ne savez pas quoi lui répondre. Ensuite, il vous élèvera et vous emmènera avec lui où bon lui semble, et parfois il vous obligera à changer de place deux fois, malgré le fait qu'il y ait de nombreuses places inoccupées dans l'église. Lorsque vous demandez : dans quel but et au profit de qui l'argent est-il collecté ? - ils vous répondent que la collecte est faite au profit de l'Église, pour couvrir la dette à l'occasion de sa construction ou de sa décoration et de ses fournitures, et enfin, pour l'entretien du clergé. De très nombreuses églises ne sont pas dotées de personnel, les revenus et l'entretien étant attribués au clergé, mais sont rattachées, et le pasteur est soutenu par un salaire qui lui est versé par le véritable propriétaire, le chef de l'église, ou par une redevance pour les places. Mais quelle que soit l’utilité de cette collection, c’est en tout cas une chose honteuse. Rien n'est plus clairement que dans l'Église la différence entre l'esprit public et la mentalité des Anglo-Saxons et, par exemple, de la tribu russe. Dans l’Église anglaise, plus que partout ailleurs, le Russe a cette pensée : il y a beaucoup de bien ici, mais je suis néanmoins si heureux d’être né et de vivre en Russie. Dans notre Église, vous pouvez oublier toutes les différences de classe et sociales, renoncer à votre position mondaine et vous fondre complètement dans l'assemblée du peuple face à Dieu. Notre Église, en grande partie, a été créée avec de l'argent public, de sorte qu'il est impossible de distinguer un rouble d'un sou : en tout cas, notre Église est une cause nationale et un bien national. C'est pourquoi elle nous est deux fois plus chère, car en y entrant, le dernier mendiant ressent exactement de la même manière que le premier noble, que c'est son église. L'église est le seul endroit (quelle bénédiction que nous ayons un tel endroit !) où personne ne demandera au dernier pauvre homme en haillons : pourquoi es-tu venu ici et qui es-tu ? Où les riches ne peuvent pas dire aux pauvres : ta place n'est pas à côté de moi, mais derrière. Ici, entrez dans l’église, regardez la réunion de l’église. Elle est respectueuse, elle peut être solennelle, mais c'est une assemblée de dames et de messieurs, dont chacun a sa place spécialement assignée ; et les riches et les nobles de leur voisinage ont des lieux séparés et décorés, comme des loges. Est-il possible, en regardant de l’extérieur, de résister à l’idée que les réunions ecclésiales ici ne sont qu’une modification des réunions publiques et qu’il n’y a de place que pour les soi-disant « personnes honnêtes » dans la société ? Tout le monde prie ensemble à partir de son livre, mais tout comme chacun a son propre livre entre les mains, il est clair que chacun veut être seul devant Dieu, sans perdre son individualité. Ils disent qu'au cours des 20 à 30 dernières années, un changement notable s'est produit à cet égard : les lieux dans les églises sont pour la plupart ouverts, c'est-à-dire non étroitement clôturés, et l'accès à ceux-ci est devenu plus libre qu'auparavant ; et autrefois, surtout en province, les places dans les églises étaient disposées en tribunes fermées ou séparées, afin que le propriétaire de chaque place puisse prier calmement, seul, sans être gêné par aucune proximité. Comme cet arrangement ecclésial reflète clairement l'histoire de la société féodale locale et l'histoire même de la réforme de l'Église locale ! La noblesse et la noblesse constituent tout et dirigent tout, donc elles possèdent tout et attirent tout à elles. Tout doit être acheté ou pris au combat, même le droit d'avoir une place dans l'Église. Le sacerdoce lui-même est un droit d'une certaine nature, qui est inclus dans le prix. Les lieux pastoraux ayant droit à un certain revenu ou salaire constituent en Angleterre la propriété du droit patrimonial, du patronage, et le choix du lieu est la propriété soit des propriétaires fonciers privés, soit de la couronne en vertu non pas tant de l'État que des droits de propriété féodaux. C'est pourquoi le pasteur du peuple, nommé indépendamment du peuple et indépendant du peuple dans son contenu, apparaît également parmi le peuple sous la forme d'un prince nommé d'en haut. Une charge ecclésiastique est avant tout un privilège et un atout ; et c’est dommage de le dire : cette propriété est un objet de marchandage. Les places des grands prêtres (titulaires) peuvent être louées moyennant un certain prix, constitué par la capitalisation des revenus, tout comme les places des notaires, notaires, courtiers, etc. Dans n'importe quel journal anglais, dans une section spéciale sur les soi-disant préférences, vous trouverez un certain nombre d'offres d'achat d'une place de prêtre avec une description des éléments de revenus : le lieu est vanté avec ses commodités pour la vie, la maison, l'emplacement sont décrits, les revenus sont indiqués et le prix est proposé avec l'avertissement que le titulaire actuel est vieux, de telle ou telle année, et ne jouira probablement pas longtemps de son poste. Pour les négociations, il est indiqué de contacter quelque part. À Londres, on publie même un magazine mensuel spécial (« The Church préférence Register ») avec une description détaillée de tous les articles, terres et revenus de chaque lieu, pour information et calcul de ceux qui souhaitent les recevoir pour un certain montant. Le dernier numéro de juillet contient jusqu'à 170 de ces descriptions. Ils disent que, au sens politique, il est bénéfique que tous les droits, personnels ou publics, ne soient obtenus que par la bataille. Il peut y avoir autre chose, mais pas le droit à la prière publique à l'église. Il n’est pas surprenant que la conscience publique ne puisse pas être satisfaite d’une telle structure ecclésiale et que l’Angleterre, le pays de l’Église d’État établie, le pays classique de la théologie savante et du débat sur la foi, soit devenue, depuis l’époque de la réforme, un pays de dissidents de toutes sortes. Les besoins religieux et de prière des masses populaires, ne trouvant pas de place ni de satisfaction dans l'Église établie, ont commencé à chercher un débouché dans les réunions ecclésiales libres et auto-établies et dans diverses sectes. La répartition des rites religieux est ici exorbitante entre les habitants de la ville la plus insignifiante. L'Église établie elle-même est divisée en trois partis, et les partisans de chacun d'eux (la soi-disant Église haute, basse et large 5) ont généralement leur propre église et ne vont pas dans celle de quelqu'un d'autre. Dans le petit village où je vis maintenant et où il n'y a pas plus de 500 résidents permanents, il y a trois églises anglicanes et, en plus, trois églises méthodistes de trois confessions différentes, qui, différant par des détails très subtils et capricieux, abandonnent la communication entre elles. Une église spéciale est destinée aux méthodistes originaux ou wesleyens 6, puis aux congrégationalistes 7, puis aux soi-disant chrétiens bibliques : ces derniers sont également méthodistes, mais se sont séparés il y a plusieurs années uniquement parce qu'ils croient, en désaccord avec d'autres, qu'il est impossible d'avoir des évangélistes d'église mariés. C'est le nombre d'églises et de capitales, d'églises belles et vastes qu'il y a dans un village. Toutes ces sectes et assemblées se distinguent par les particularités de leurs croyances, parfois très subtiles et capricieuses, ou complètement sauvages ; mais, outre leurs différences dogmatiques, ils expriment tous le même désir d'une Église libre et universelle, et nombre d'entre eux sont imprégnés d'une haine farouche à l'égard de l'Église établie et de ses ministres. En plus des sectes individuelles, au sein de l'Église établie elle-même, un grand parti s'est formé depuis longtemps au nom de la libre communication ecclésiale - le mouvement ecclésial libre. Les particuliers et les sociétés individuelles utilisent leurs moyens pour offrir au peuple la possibilité de participer aux services divins : pour cela, ils doivent construire des églises séparées ou louer des locaux séparés, des théâtres, des granges, des salles, etc. Tout ce mouvement a déjà produit une réaction palpable dans les coutumes de l’Église établie elle-même, la poussant à ouvrir plus largement ses portes. Mais n’est-il pas étrange qu’ici nous soyons obligés de prendre au combat ce qui est gratuit pour nous dès le début, comme l’air que nous respirons ? Combien de fois arrive-t-il ici en Russie d’entendre des discours étranges sur notre Église de la part de personnes qui ont voyagé à l’étranger, qui ont lu des livres étrangers, qui aiment juger par la voix de quelqu’un d’autre, ou simplement de la part de personnes naïves qui se laissent emporter par une idée idéale et ignorent la réalité. Ces gens ne trouvent aucune mesure d’éloge pour l’Église anglicane ou allemande et le clergé anglican, ni aucune mesure de condamnation pour notre Église et notre clergé. Si vous les croyez, tout là-bas est une activité vivante, alors qu'ici nous avons la charogne, l'impolitesse et le sommeil. Il se passe des choses là-bas, mais nous sommes confrontés à un simple ritualisme et à une inaction. Pas étonnant que tant de gens disent cela. Il y a un dicton parmi les gens selon lequel on rencontre une personne par sa tenue vestimentaire. On dit qu'ils vous escortent selon votre esprit ; mais pour reconnaître l'esprit et ressentir l'esprit, vous devez regarder attentivement et travailler avec vos pensées, mais il n'est pas difficile de juger par la tenue vestimentaire. Vous vous faites une impression toute faite - et vous la conserverez ensuite. En outre, il y a beaucoup de gens pour qui la première chose, le premier et dernier facteur déterminant de l'impression, est l'amélioration extérieure, les manières, la dextérité, la propreté, la respectabilité. À cet égard, bien sûr, il y a quelque chose à admirer dans l’Église locale, et il y a parfois de quoi s’affliger dans la nôtre. Qui n'a pas rencontré un laïc, et parfois, malheureusement, un ecclésiastique qui s'est rendu à l'étranger, louant avec ardeur la simplicité locale de l'Église et condamnant notre « gel » indigène 8 . Cela m'attriste d'entendre de tels discours, tout comme cela m'attriste de voir un autre fils quand, après avoir vécu dans un cercle à la mode, au milieu de toutes les subtilités de la vie métropolitaine, il retourne au village où il a passé son enfance et regarde avec mépris l'environnement sans prétention et les coutumes simples, peut-être grossières, de sa propre famille. Nous sommes étonnamment enclins par nature à nous laisser emporter avant tout par la beauté de la forme, de l’organisation et de la conception extérieure de toute matière. D'où notre passion pour l'imitation, pour transférer sur notre propre sol ces institutions et ces formes qui nous émerveillent à l'étranger par leur harmonie extérieure. Mais nous oublions en même temps, ou nous nous rappelons trop tard, que toute forme formée historiquement s'est développée au cours de l'histoire à partir de conditions historiques et est une conclusion logique du passé, provoquée par la nécessité. Personne ne peut changer ou contourner son histoire ; et l'histoire elle-même, avec tous ses phénomènes, figures, formes établies de vie sociale, est le produit de l'esprit du peuple, tout comme l'histoire d'un individu est, par essence, le produit de l'esprit qui vit en lui. Il faut en dire autant des formes de structure de l’Église. Chaque forme a sa propre enveloppe spirituelle sur laquelle elle a grandi ; Nous sommes souvent séduits par la forme sans voir cette doublure, mais si nous la voyions, alors parfois nous ne songerions pas à rejeter la forme finie avec toute son harmonie et nous resterions volontiers avec notre forme ancienne et rugueuse ou notre informe jusqu'à ce que notre propre vie spirituelle nous fasse ressortir sa forme. L’esprit est ce qu’il y a d’essentiel dans toute institution, c’est ce qu’il faut le plus chèrement protéger de la maladresse et de la confusion. Depuis des temps immémoriaux, notre Église a eu et conserve encore la signification de l'Église de tous les peuples et l'esprit d'amour et de communication indifférente. Notre peuple est par la foi. continue jusqu'à ce jour au milieu de toutes les adversités et de tous les désastres, et si quelque chose peut la soutenir, la renforcer et la renouveler dans l'histoire future, c'est la foi, et seulement la foi de l'Église. On nous dit que notre peuple est ignorant dans sa foi, plein de superstitions, souffrant d'habitudes mauvaises et vicieuses ; que notre clergé est grossier, ignorant, inefficace, humiliant et a peu d'influence sur le peuple. Tout cela est vrai à bien des égards, mais il ne s’agit pas là de phénomènes significatifs, mais aléatoires et temporaires. Ils dépendent de nombreuses conditions, et surtout de conditions économiques et politiques, avec des évolutions dans lesquelles ces phénomènes évolueront tôt ou tard. Qu'est-ce qui est essentiel ? A quoi appartient l'esprit ? L'amour du peuple pour l'Église, la libre conscience de la pleine communion dans l'Église, la conception de l'Église comme propriété commune et réunion commune, l'élimination complète des différences de classe dans l'Église et la communion du peuple avec les ministres de l'Église, qui sont issus du peuple et n'en sont séparés ni dans la vie quotidienne, ni dans les vertus, ni dans leurs défauts mêmes, tiennent et tombent avec le peuple. C’est un domaine dans lequel beaucoup de bons fruits peuvent être cultivés si vous travaillez profondément, en vous souciant non pas tant d’améliorer la vie que d’améliorer l’esprit, pas tant de veiller à ce que le nombre d’églises ne dépasse pas le besoin, mais plutôt de veiller à ce que le besoin d’une église ne reste pas insatisfait. Devons-nous regarder avec envie, de loin et d’oreille, au moins l’Église protestante et ses bergers ? Dieu nous accorde d'attendre le moment où nos bergers s'établiront dans la position de fonctionnaires placés au-dessus du peuple, et deviendront des princes parmi leur peuple, dans l'environnement d'un laïc, dans la complexité des besoins et des désirs, au milieu de la pauvreté et de la simplicité des gens. En pensant à la vie, vous arrivez à la conclusion que pour chaque personne, au cours de son développement spirituel, la chose la plus précieuse, la chose la plus nécessaire à préserver en elle-même est le sentiment simple et naturel de la relation humaine avec les gens, la vérité et la liberté de l'imagination et du mouvement spirituels. C'est le capital inviolable de la nature spirituelle, avec lequel l'âme est protégée et protégée de l'action de toutes les formes conventionnelles 9 et des théories artificielles qui corrompent imperceptiblement un simple sens moral. Aussi précieuses que soient ces formes et ces théories à bien des égards, elles peuvent, après avoir été greffées sur l'âme, déformer et détruire complètement les idées et les sensations simples et de bon sens, confondre le concept de vérité et de mensonge et saper la racine même sur laquelle une personne en bonne santé grandit dans sa relation spirituelle avec le monde et avec les gens. C'est cela qui est essentiel et c'est ce que nous tuons si souvent en nous-mêmes à cause de formes tout à fait insignifiantes avec lesquelles nous nous trompons. Pour cette raison, combien de personnes et d'institutions disparaissent de nous, faussement perverties par un faux développement, et pourtant, dans l'institution ecclésiale, cette racine nous est plus chère que toute autre chose... Dieu nous préserve qu'elle puisse un jour être minée par une réforme ecclésiale mal menée 10 . IV. Sur la question de la réunification des Églises Plus les traits tribaux distinctifs de chaque religion sont clairement identifiés dans l'esprit, plus on devient convaincu de la tâche irréalisable et rêveuse que constitue l'union des religions dans un accord artificiel et tiré par les cheveux sur un dogme, au début de concessions mutuelles sur des points sans importance. Ce qui est essentiel dans chaque religion est difficilement possible à exprimer, à clarifier sur papier ou dans une formule définissant. Le plus essentiel, le plus persistant et le plus précieux de la croyance ecclésiale est insaisissable, inaccessible à la définition, comme une variété de lumières et d'ombres, comme un sentiment formé d'une série infinie de sensations, d'idées et d'impressions successives. Le plus essentiel est lié et étroitement lié à de nombreuses racines si subtiles avec la nature mentale de chaque tribu et avec les principes généraux de la vision morale du monde qui s'y sont développés qu'il est impossible de séparer les uns des autres. Les gens de différentes tribus et de différentes églises peuvent, à bien des égards, lorsqu'ils se rencontrent, dans une communication mutuelle, se sentir frères et se serrer la main ; mais pour qu'ils se sentent frères dans une même église, s'unissent dans une communion religieuse d'esprit, pour cela ils ont besoin de vivre ensemble longtemps, de se comprendre dans toute la situation de la vie et de s'entrelacer dans les racines les plus intimes du plus profond de leur âme. Ainsi, parfois, un Allemand qui vit depuis longtemps en Russie s’habitue inconsciemment à croire en russe et se sent chez lui dans l’Église russe. Puis il vient à nous, devient l'un des nôtres, et sa communication avec nous est complète, spirituelle. Mais il est impossible d'imaginer que telle ou telle société de protestants, se tenant loin de nous, nous jugeant par l'ouïe, puisse, par un accord livresque ou abstrait sur les dogmes et les rituels, s'unir à nous en une seule Église dans une union organique et devenir une avec nous en esprit. Jusqu'à présent, aucune union d'Églises basée sur un accord n'a jamais réussi : tôt ou tard, le faux début d'une telle union a été découvert, et son fruit a été partout l'augmentation non de l'amour, mais de l'aliénation mutuelle, voire de la haine. À Dieu ne plaise que nous nous blâmions mutuellement pour notre foi : que chacun croie à sa manière, du mieux qu'il peut. Mais chacun a une foi dans laquelle il se sent en sécurité, qu’il aime, qu’il aime ; et on ne peut s’empêcher de sentir, lorsqu’on s’approche d’une autre foi, sans rapport, antipathique, que ce n’est pas ici ce que nous avons ; Il fait froid et inconfortable ici. Je ne voudrais pas vivre ici. Laissez l'esprit parler avec un raisonnement abstrait : après tout, ils prient le même Dieu. Le sentiment ne peut pas toujours s'accorder avec ce raisonnement ; Parfois, on a le sentiment que dans une église étrangère, c'est comme s'ils priaient le mauvais Dieu. Beaucoup se moqueront de ce sentiment, le qualifiant peut-être de superstition ou de fanatisme. En vain. Les sentiments ne sont pas toujours trompeurs ; elle révèle parfois la vérité plus directement et plus véritablement que dans le raisonnement. Dans une église protestante, dans une croyance protestante, il fait froid et désagréable pour un Russe. D’ailleurs, si la foi lui est chère, comme la vie, il sent que s’approprier cette église équivaut pour lui à mourir. C'est le sentiment immédiat. Mais il existe de nombreuses raisons raisonnables à ce sentiment. J'en signalerai ici une, qui me frappe particulièrement par son évidence. Dans les polémiques théologiques, dans les conflits entre religions, dans la conscience de chaque individu et de chaque tribu, l'une des questions principales est la question des actes. Qu’est-ce qui est le plus important : les œuvres ou la foi ? On sait que la théologie latine et la théologie protestante se disputent encore sur cette question. Feu Khomyakov 11, dans ses écrits théologiques, a parfaitement expliqué à quel point la formulation scolastiquement absolue de cette question est trompeuse. L'unification de la foi avec l'action, ainsi que l'identification de la parole avec la pensée, de l'action avec la parole, est un idéal inaccessible pour la nature humaine, tout comme tout ce qui est inconditionnel est inaccessible, un idéal qui excite éternellement et convainc éternellement l'âme croyante. La foi sans les œuvres est morte, la foi qui est contraire aux œuvres tourmente l'homme avec la conscience de mensonges intérieurs, mais dans le vaste monde des apparences qui embrasse l'homme et face à l'éternité sans fin, que signifie le travail, ou que signifient toutes sortes d'œuvres sans la foi ? Montre-moi ta foi par tes œuvres – une question terrible ! Que devrait répondre une personne confiante lorsqu’un examinateur qui cherche à connaître la vérité à partir des actes lui pose la question ? Supposons qu'un protestant pose une telle question à une personne orthodoxe. Que lui répondront les orthodoxes ? Il va falloir baisser la tête. On sent qu'il n'y a rien à montrer, que tout n'est pas rangé, que tout a commencé, que tout est couvert de décombres. Mais au bout d'une minute, vous pouvez relever la tête et dire : nous sommes des gens pécheurs, et il n'y a rien à nous montrer, mais vous n'êtes pas non plus juste. Mais venez chez nous vous-même, vivez avec nous, et vous verrez notre foi, ressentirez nos sentiments, et peut-être tomberez-vous amoureux de nous. Et vous verrez par vous-même quels sont nos actes. Après une telle réponse, quatre-vingt-dix-neuf sur cent vous laisseront avec un sourire méprisant. En substance, le problème est que nous ne savons pas comment montrer nos actes contre la foi et que nous n’osons pas. Et ils le montrent. Et ils savent montrer et dire la vérité, ils ont quelque chose à leur montrer, des affaires et des institutions créées dans un ordre parfait au fil des siècles, préservées et renforcées. Regardez, dit l'Église catholique, ce que je voulais dire et ce que je veux dire dans la vie de la société qui m'écoute et me sert, ce que j'ai créé et ce que je détient. Voici les œuvres d'amour, voici les œuvres de foi, voici les œuvres de l'apostolat, voici les exploits du martyre, voici les régiments fidèles, comme un seul homme, que j'envoie aux extrémités de l'univers. N'est-il pas clair que la grâce demeure avec moi et en nous depuis le début jusqu'à ce jour ? Écoutez, dit l'Église protestante, je ne tolère pas les mensonges, la tromperie et la superstition. Je mets mes actions en accord et mon esprit en accord avec la foi. Par la foi j'ai sanctifié le travail, les relations quotidiennes, la vie de famille, par la foi j'éradique l'oisiveté et la superstition, j'établis l'honnêteté, la justice et l'ordre public. J'enseigne tous les jours, et mon enseignement, proche de la vie, éduque des générations entières à l'habitude du travail honnête et des bonnes mœurs. L'humanité est appelée à être renouvelée par mon enseignement de vertu et de vérité. Je suis appelé à éradiquer partout la corruption et l’hypocrisie avec l’épée des paroles et des actes. N’est-il pas évident que la puissance de Dieu est avec moi, parce que la vraie vision de la religion est en moi ? Les protestants discutent encore avec les catholiques sur la signification dogmatique de la question par rapport à la foi. Mais malgré l’opposé total des vues théologiques sur ce sujet, tous deux placent cette question au premier rang de leur religion. Ce n'est que chez les Latins que l'action sert de justification, d'expiation, de témoignage de la grâce. Les luthériens, quant à eux, envisagent les affaires et, en relation avec les affaires, la religion elle-même d'un point de vue pratique. C'est comme si la question se tournait vers le but pour lequel la religion existe, devenait une pierre de touche sur laquelle la vérité religieuse et ecclésiastique est testée, et c'est là que, plus que tout autre, notre pensée religieuse s'écarte de la pensée religieuse du protestantisme. Sans aucun doute, l’opinion exprimée ici ne constitue pas une position dogmatique dans l’Église luthérienne, mais elle imprègne tout son enseignement. Il y a sans aucun doute un côté pratique très important, pour la vie ici, pour ce monde ; C’est pourquoi beaucoup, même parmi nous, sont parfois prêts à faire de l’Église protestante un modèle et un idéal pour notre Église. Mais un Russe, au plus profond de son âme croyante, n’acceptera jamais une telle vision. La piété est utile à tout, et selon la parole apostolique, mais elle n'est qu'un des accessoires naturels de la piété. Un Russe sait, comme tout le monde, qu'il faut vivre par la foi, et il sent combien sa vie ressemble peu à la foi ; mais il place l'essence et le but de sa foi non pas dans la vie pratique, mais dans le salut spirituel et cherche à embrasser tout le monde avec l'amour de l'union ecclésiale - du juste vivant par la foi à ce voleur qui, malgré ses actes, a été pardonné en une minute. Cette base pratique du protestantisme n'est nulle part plus clairement exprimée que dans l'Église anglicane et dans l'esprit de la conception religieuse de la nation anglaise. Il est conforme au caractère de la nation, développé au cours de son histoire, de diriger partout la pensée et l'activité vers des objectifs pratiques, d'atteindre le succès de manière persistante et constante et de choisir en tout les voies et les méthodes qui mènent plus près et plus sûrement au succès. Ce désir naturel devait chercher une base morale pour lui-même, développer une théorie morale pour lui-même ; et il n’est pas étonnant que les principes moraux aient trouvé leur sanction dans une conception religieuse correspondant à un certain caractère. La religion, sans aucun doute, éclaire le principe moral de l'activité, enseigne comment vivre et agir sur terre, exige un travail acharné, l'honnêteté et la vérité. On ne peut qu'être d'accord avec cette position. Mais à partir de cette position, une vision pratique de la religion mène directement à la question : qu’est-ce que la religion pour quelqu’un qui vit dans l’oisiveté, est malhonnête et trompeur, est dépravé, désordonné et ne sait pas comment subvenir à ses besoins ? Une telle personne est un païen, pas un chrétien ; seulement le chrétien qui vit selon la loi et démontre en lui-même la puissance de la loi chrétienne. Le raisonnement semble logiquement correct. Mais qui n'a pas une question dans son âme : qu'en est-il des publicains et des prostituées dans le monde et dans l'Église, celles qui, selon la parole du Christ, précèdent souvent les justes de l'Église dans le Royaume de Dieu ? Bien entendu, il serait étrange de supposer qu’une telle vision de la religion constitue une formule positive pour la croyance de l’Église en Angleterre. Une telle formule serait un déni clair de l’enseignement évangélique. Mais tel est précisément l’esprit de l’opinion religieuse parmi les représentants les plus consciencieux et les plus zélés de ce qu’on appelle « l’institution ecclésiastique nationale », qui défendent et louent l’Église d’Angleterre comme le premier bastion de l’État – le rempart de l’État – et comme la principale expression de l’esprit national. Dans la littérature anglaise, à la fois spirituelle et laïque, ce point de vue est parfois exprimé sous des formes très pointues, dans de tels mots, devant lesquels la pensée du lecteur russe s'arrête avec une perplexité semblable à l'horreur. J'ai maintenant devant moi un livre récemment publié : « Liberté, égalité, fraternité » - un essai remarquable par sa profondeur et sa rigueur de pensée, écrit par un homme qui est manifestement un croyant profondément religieux et zélé dévoué à son Église. "Certaines religions sont évidemment défavorables au sens du devoir public. D'autres n'ont rien à voir avec lui, et parmi les religions qui le favorisent (ce sont, dans une plus ou moins grande mesure, toutes les formes de la foi chrétienne), certaines agissent sur lui avec une force particulière, d'autres avec moins de force. On peut dire que les religions dans lesquelles l'image d'un législateur infiniment sage et puissant domine tout sont les plus puissantes en ce sens. Son existence personnelle est insondable pour l'esprit humain ; mais il a créé le monde tel qu'il est, il l'a créé pour une race de gens prudents, fermes et courageux d'esprit et stables ; pour ceux qui eux-mêmes ne sont ni fous ni lâches et ne favorisent pas vraiment les fous et les lâches, savent fermement ce dont ils ont besoin et utilisent avec détermination tous les moyens légaux pour y parvenir. telle ou telle religion constitue la croyance silencieuse mais profondément enracinée de la nation anglaise en ses meilleurs et plus respectables représentants. Ils représentent une enclume sur laquelle de nombreux marteaux ont déjà été frappés, et encore davantage le seront, quels que soient les enthousiastes et les rêveurs humanitaires.» (Stephen. « Liberté, égalité, fraternité »). C’est le concept de religion qu’un anglican protestant confiant peut atteindre. Les paroles que nous avons écrites contiennent, en substance, une déformation directe de la parole évangélique ; Ils semblent dire : bienheureux ceux qui sont forts et puissants en action – le royaume leur appartient. Oui, nous disons : le royaume de la terre, mais pas le royaume des cieux. L'auteur ne fait pas cette réserve - il ne fait pas de distinction entre le terrestre et le céleste. Quelle doctrine terrible, quelle doctrine désespérée ! Cet état d'esprit de la pensée religieuse avait sans aucun doute la plus grande signification pratique dans les pays protestants, et particulièrement en Angleterre ; et en ce sens, on ne peut que convenir que le protestantisme était un moteur puissant et bénéfique de développement social parmi les tribus à qui il correspondait à la nature et qui l'acceptaient. Mais n’est-il pas évident aussi que certaines tribus, de par leur nature, ne peuvent l’accepter et lui obéir, parce que c’est dans cette vision du protestantisme qu’elles ne ressentent pas un principe religieux vital, qu’elles ne voient pas l’unité, mais une division de la conscience religieuse, non pas une vérité vivante, mais une construction de pensée et de séduction. "Malheur aux faibles et aux vaincus ! Malheur aux vaincus !" Bien sûr, dans cette vie, c'est une vérité immuable, et la règle de la sagesse du monde dit à chacun : combattez, gagnez en force, gardez la force en vous si vous voulez vivre ; il n’y a pas de place dans le monde pour les faibles. Mais donner à cette règle une force inconditionnelle, comme dogmatique au sens religieux, c'est ce que notre âme n'accepte pas, tout comme elle n'accepte pas le terrible enseignement calvinien, apparenté au protestantisme, selon lequel certains sont appelés de l'éternité à la vertu, à la gloire, au salut et au bonheur, tandis que d'autres sont condamnés de l'éternité, et peu importe ce qu'ils font dans la vie, tout les entraîne dans l'abîme du désespoir et des tourments éternels. Il est effrayant de lire d’autres écrivains anglais chez qui ce courant de protestantisme anglican résonne avec une force particulière. Chez Carlyle, par exemple, le culte de la force et du talent du vainqueur et le mépris du vaincu atteignent le point d'un pathétique enthousiaste. En contemplant ses héros, des gens forts, il sent en eux l'incarnation du divin et parle avec un subtil humour méprisant de ces faibles et malheureux, maladroits et déchus, écrasés par le char victorieux. Son héros incarne l'idée de lumière et d'ordre dans l'obscurité et le désordre du chaos cosmique ; son héros construit son propre univers, et tout ce qui le rencontre sur la route et ne sait pas se soumettre à lui et le servir et n'a pas la force de le vaincre, meurt avec dignité et droiture. L'énorme talent de Carlyle captive le lecteur ; mais il est difficile de lire ses poèmes historiques et de voir combien de fois il utilise le nom de Dieu en vain, dans la lutte du fort contre le faible. Chez les païens de la période classique, et parmi eux, un bouffon marchait parfois près du char victorieux, qui, servant de représentant du principe moral, était censé poursuivre de ses plaisanteries non pas le vaincu, mais le vainqueur lui-même. Le plus difficile à lire est Froude, le célèbre historien de la Réforme anglaise et le plus éminent parmi les historiens, représentants des principes nationaux anglais dans l'Église et dans la politique. Carlyle est au moins un poète ; mais Froude parle sur le ton calme d'un historien, aime la dialectique, et il n'y a pas d'anarchie qu'il ne justifierait par sa dialectique en faveur de son idée favorite ; il n’y a aucune hypocrisie qu’il ne ferait pas fonder sur la vérité, prouvant la vérité de la réforme et de ses principaux personnages. Il s'appuie de manière inébranlable et fanatique sur les fondements de l'orthodoxie anglicane et sa base principale est la conscience du devoir public, le dévouement à l'idée d'État et à la loi et la poursuite inexorable du vice, du crime, de l'oisiveté et de tout ce qu'on appelle la trahison du devoir. Tout cela est beau dans les affaires humaines ; Mais qu'est-ce que cela signifie de poser une telle règle comme base et but d'une conception religieuse, si l'on pense que chacun de ces mots sacrés - devoir, loi, vice et crime - reçoit à chaque instant une signification particulière de la part de chaque parti, et que ce qu'on appelle aujourd'hui la vérité et la valeur parmi les hommes est exécuté pour demain comme pour un mensonge et un crime. Il n’y a plus de place pour la miséricorde, pour la compassion dans les convictions de Froude : comment concilier la miséricorde avec l’indignation envers ce qui est considéré comme un vice, un crime, une violation de la loi ? Faisant référence aux terribles exécutions auxquelles étaient si souvent soumis à cette époque innocents et coupables, le juge strict des affaires humaines dit ceci de son peuple : « Les Anglais sont un peuple strict et dur, ils ne connaissent pas la compassion, là où il n'y a aucune raison légitime de permettre la compassion ; au contraire, ils sont remplis d'une horreur sacrée et solennelle du crime - un sentiment qui, à mesure qu'il se développe dans l'âme, la durcit nécessairement et forme un caractère de fer. Une personne au caractère strict n'est encline à la tendresse que lorsqu'il y a encore une place pour le bien parmi le mal, et que le bien lutte encore contre le mal ; mais sous la forme d’une corruption totale et du mal, aucune compassion n’est concevable ; cela n’est possible que lorsque, dans notre cœur, nous mélangeons le crime et le malheur. Quel mépris l'auteur doit ressentir pour un Russe qui a vraiment une telle confusion dans l'âme et qui, depuis des temps immémoriaux, traite le criminel de malheureux. Comme le caractère personnel, comme le caractère d'une tribu, le caractère de chaque Église en relation avec la tribu qui l'a adoptée a ses propres avantages et inconvénients. Les mérites du protestantisme sont devenus suffisamment clairs dans l’histoire des tribus germaniques et anglo-saxonnes. L’esprit puritain a créé la Grande-Bretagne actuelle. Les débuts protestants ont conduit l’Allemagne à la force, à la discipline et à l’unité. Mais d’un autre côté, il y a de telles lacunes, de telles aspirations de conscience religieuse avec lesquelles nous ne pouvons pas sympathiser. Le protestantisme, comme toute force spirituelle, a tendance à tomber précisément là où il place ses fondements spirituels fondamentaux. Aspirant à la vérité absolue, à la purification de la croyance, à la mise en œuvre de la croyance dans la vie, il est trop enclin à croire en sa propre vérité et se laisse emporter jusqu’à l’adoration fière de sa propre vérité et au mépris des croyances des autres, qu’il identifie au mensonge. Il y a donc, d’une part, un risque de tomber dans l’hypocrisie et l’orgueil pharisien. Et véritablement, de nombreuses voix s’élèvent dans le monde protestant qui sont amèrement conscientes que l’hypocrisie est le fléau du luthéranisme strict. D'autre part, ayant commencé par un sermon sur la tolérance, sur la liberté de pensée et de croyance, le protestantisme, dans son développement ultérieur, a montré une tendance vers un fanatisme d'un type particulier - vers le fanatisme d'un esprit fier et d'une droiture sûre d'elle devant tous les autres types de croyance. Le protestantisme strict traite avec mépris toute croyance qui lui semble grossière, non spirituelle, pleine de superstitions et de rituels extérieurs ; à tout ce dont lui-même s'est débarrassé comme liens d'esclavage, comme vêtements d'enfants, comme accessoire de l'ignorance. S'étant créé un code de croyances et de rituels, il considère sa confession comme la confession des élus, éclairés et raisonnables, et il est enclin à considérer tous ceux qui adhèrent à l'ancienne Église comme des personnes d'une espèce inférieure, qui ne savent pas s'élever à la vraie compréhension. Cette attitude méprisante envers les autres croyances, peut-être inconsciemment, s'exprime dans le protestantisme, mais elle est trop perceptible pour ceux des autres confessions. Aucune religion n'est à l'abri d'une tendance plus ou moins grande au fanatisme, mais il est amusant d'entendre des luthériens nous accuser de fanatisme. Dans notre pays, malgré la tolérance envers toute croyance caractéristique de notre caractère national, il existe bien sûr des cas isolés d'exclusivité et d'étroitesse des vues de l'Église ; mais il n'y a jamais eu et ne peut rien y avoir de comparable au mépris avec lequel un luthérien strict regarde ce qui lui est incompréhensible, mais pour nous, rempli d'une profonde signification spirituelle, appartenant à notre Église et aux propriétés de notre foi 13 . V. Controverses dans l'Église d'Angleterre Les Anglais sont fiers de leur établissement national ecclésiastique (Establishment). Mais si l’on approfondit le sens de cette institution particulière, elle ne satisfait pas du tout au concept de l’Église. En substance, ce n'est rien de plus qu'une formule politique adoptée par l'État et soutenue par l'autorité du pouvoir d'État - une formule dans laquelle s'inscrit un certain système de croyances accepté par l'État. Il n’y a pas d’unité interne intégrale dans cette institution ecclésiale ; il n'y a pas non plus d'autorité interne de l'Église : bien qu'à la tête de la hiérarchie ecclésiale il y ait des évêques qui revendiquent la succession à l'ordination apostolique, la reine est considérée comme le chef de l'Église, et la résolution de toutes les questions et doutes d'ordre dogmatique, rituel et disciplinaire dépend par la loi, en dernière instance, du conseil royal, composé de membres laïcs du gouvernement, uniquement avec la participation de certains, à la discrétion du gouvernement, membres de la hiérarchie ecclésiale (et selon la définition récente du parlement inférieur, ces questions sont également censées être résolues en dernière instance par une cour d'appel centrale composée d'avocats, sans aucune participation des évêques). Une telle institution, évidemment, ne satisfait qu'extérieurement les besoins religieux de la population uniquement selon la coutume et la tradition, jusqu'à ce que la question de l'Église se pose dans la conscience croyante. Les Anglais se vantent que la structure de leur église est pratique ; que les doutes et les questions qui y surgissent peuvent, sans l'irritation caractéristique des disputes théologiques, recevoir une résolution pacifique ; que leur Église peut, grâce à cette structure même, combiner en elle diverses vues, plus ou moins larges et étroites, qui, sous une structure différente, conduiraient à des excommunications et à des séparations d'avec l'Église. Que l'Église anglaise ne satisfasse pas les besoins religieux et le concept de l'Église chez la majorité des personnes appartenant à la tribu anglo-saxonne, cela est démontré par les nombreuses Églises non autorisées qui se sont formées parmi elle et qui rejettent ou maudissent l'establishment ecclésiastique anglais. Selon les dernières informations, parmi la population de tribu et de langue anglaise dans différentes parties du monde, les religions sont réparties dans la proportion suivante : méthodistes - 15 millions, congrégationalistes - 7 millions, baptistes - 10,5 millions, presbytériens - 11,5 millions, catholiques romains - 10 millions ; et les protestants épiscopaux, c'est-à-dire les anglicans purs, sont au nombre de 12,5 millions. Certes, le plus grand nombre de méthodistes se trouve en Amérique du Nord, mais en Angleterre même, ils sont au moins 5 millions. Dans un tel rapport numérique, l’Église anglicane ne peut évidemment pas prétendre être l’Église dominante, selon la conviction de la majorité. Mais ce qui est encore plus significatif que le rapport numérique, c'est l'extraordinaire diversité d'opinions et de rituels qui existe parmi ceux qui se considèrent comme membres de l'Église anglicane elle-même. Si cette diversité ne concernait que les accessoires secondaires et sans importance des croyances et des rituels, et si les nuances des opinions sur la foi restaient silencieusement dans la conscience personnelle de chacun, une telle diversité ne menacerait pas l'unité de la communion ecclésiale. Mais cela concerne principalement des objets de croyance essentiels, se combine avec une irritation contre les croyants autrement, oblige les gens à s'unir dans des lieux de culte séparés, produit de violentes polémiques entre les partis et les enseignements, divise des familles et des paroisses entières en plusieurs confessions et l'enseignement théologique en écoles qui éduquent la jeune génération à l'aliénation spirituelle des membres de la même Église. Parmi les évêques eux-mêmes, certains adhèrent à certaines nuances d'enseignement et de rituels, d'autres à des nuances complètement différentes. Un curé, généralement nommé sans aucune exigence avec le désir et la conscience des paroissiens et quel que soit le choix épiscopal, par la volonté d'une personne totalement tierce et distante selon le droit patrimonial de patronage, prêche souvent depuis la chaire de l'église de tels enseignements qui outragent la conscience des auditeurs et des paroissiens. Il y a des évêques (par exemple Colenso) qui autorisent la critique la plus libre de l'histoire biblique ou l'interprétation des dogmes dans les lectures de l'Église, les plus rationnelles, proches de la négation des dogmes fondamentaux du christianisme. Il y a des tentations quotidiennes pour les masses de croyants ; dans un débat acharné, certains représentants de l'Église traitent les autres d'infidèles ou de superstitieux. Parfois, des affrontements de ce type atteignent le point où une décision d'une autorité supérieure sur la question de la foi est requise de toute urgence. La plus haute autorité de l'Église, c'est-à-dire le conseil royal (ou une commission nommée par le conseil pour chaque cas), adhère constamment à une règle dans ces cas : accepter le dernier extrême de toutes contradictions, élargir l'interprétation des fameux 39 points de l'enseignement de l'Église et de l'État jusqu'à ce que tout leur convienne autant que possible. La décision, rédigée après de nombreuses discussions savantes et juridiques, est extrêmement intelligente, large et évasive ; Il est déclaré, pour la plupart, que, en substance, tel ou tel enseignement, bien qu'il pèche en ceci et en cela, ne viole pas la formule de base. Et sempre bene 14. Les institutions anglaises sont réputées pour concilier de manière surprenante des contradictions apparemment incompatibles. Parfois, il semble que le but principal de toutes les institutions soit précisément l’accord des contradictions infinies, formelles et morales, dont la vie anglaise est remplie. Détruire le moins possible, soutenir le plus possible, mais s'entendre sur tout de toutes les manières possibles - telle est apparemment la règle de la politique intérieure dans la législation et dans la pratique des institutions. Et on ne peut s’empêcher de s’émerveiller de l’art avec lequel ces accords sont conclus. Mais la question de savoir si cette politique d'accords et de transactions sera aussi forte et efficace dans une institution ecclésiale, en matière de conscience et de foi, qu'elle a réussi dans d'autres institutions, reste une question très douteuse. Ce qui est curieux en Angleterre, c'est le mouvement catholique, qui se renforce chaque année. Cela a commencé dans cet environnement, connu sous le nom de haute Église, High Church, et représente une tentative d'introduire dans la coutume de l'anglicanisme protestant de telles institutions et de tels rituels qui, faisant partie de la doctrine et du culte catholiques romains, ont été condamnés et rejetés par le protestantisme au début de la réforme. Évidemment, pour beaucoup, la structure aride du culte et du rituel, composée par les réformateurs dans le missel anglican (Book of Common Prayer), s'avère insuffisante ; les sacrements de l'Église, tels qu'ils sont réduits et fournis par la XVe réforme, semblent insuffisants. La confession, exclue par l'Église anglicane du nombre des sacrements, est de plus en plus utilisée sous la forme d'une action pleine de grâce pour satisfaire les besoins spirituels de nombreuses personnes pieuses ; et une personne traditionnellement détestée par les protestants anglais, le confesseur, accède aux familles et à l'importance d'un chef spirituel. De plus, des missels spécialement composés avec des questions sur les péchés, rappelant la casuistique confessionnelle jésuite, sont utilisés parmi le clergé 16. Avant de recevoir l'Eucharistie, la confession avec la résolution des péchés est considérée par beaucoup comme nécessaire. Le concept même de l'Eucharistie subit un changement significatif. Elle est célébrée ailleurs lors de l'enterrement et lors de la commémoration des morts avec une prière pour eux. Il est d'usage de laisser des cadeaux de rechange dans l'église pour la communion des malades. Dans les maladies graves, l'onction avec de l'huile consacrée est utilisée. De plus en plus de rituels externes sont introduits dans le service religieux, le rapprochant du catholique : vêtements multicolores et variés en brocart et en soie, brûler de l'encens, utiliser des bougies, etc. De nombreuses prières nouvelles ont été compilées, inconnues du tout du missel officiel, dont il est strictement interdit à un fervent anglican de s'écarter ; indépendamment de cela, un nouveau livre ministériel du sacerdoce (Le Livre de prières du prêtre), imprimé avec la permission de certains évêques et avec leur participation, entre en vigueur. Enfin, pour couronner le tout, des monastères, pour femmes et même pour hommes, furent créés et répandus, institutions essentiellement contraires à la vision protestante. Les communautés de femmes sont appelées communautés de sœurs de miséricorde, mais ces communautés sont entièrement organisées à la manière des monastères et sont soutenues par de riches dons et contributions de particuliers, riches et nobles. Chaque communauté de ce genre est dirigée par un ecclésiastique, invité en privé, pour la plupart, et non par une personne âgée. Il sert de guide à la conscience des sœurs à travers des confessions faites périodiquement à intervalles fréquents. Pour les réunions de prière, les sœurs se réunissent jusqu'à 8 fois par jour, et l'ordre des prières est établi par rapport au rite catholique, avec recours aux prosternations, etc. Les icônes, c'est vrai, ne sont pas utilisées, mais les signes de croix et les crucifix sont utilisés partout, et, ne permettant pas les icônes, un confesseur, lors de la confession, met une image édifiante devant sa fille spirituelle pour éveiller les sentiments ! Lors de leur admission, les sœurs font des vœux selon la formule acceptée, y compris un vœu d'obéissance inconditionnelle à leur patron ou à leur mère, qui les contrôle de manière autocratique et exige d'elles des signes extérieurs de respect et des salutations. Ces communautés, parfois constituées avec la connaissance et le consentement des évêques, échappent de toute façon à leur tutelle officielle et ne disposent pas de statuts officiellement approuvés. Il est clair qu’en l’absence de subordination et de contrôle hiérarchique de l’Église, de nombreux abus sont permis dans ces institutions : plusieurs livres sont parus récemment dans lesquels d’anciennes sœurs, à la tentation évidente du public, leur ont révélé un tableau de la vie désordonnée dans ces communautés non autorisées. Est-il possible de croire que de telles institutions se considèrent manifestement comme étant au sein de l’Église protestante ? Il existe également des monastères basés sur des principes similaires. Récemment (en juillet), les journaux ont commencé à parler de l'une de ces institutions à propos d'un procès concernant un garçon de 17 ans qui avait été incité à le rejoindre pour devenir moine et qui avait refusé d'être rendu à son père par un certain docteur Lin, établi depuis longtemps en Angleterre sous le nom de Père Ignatius. Cet Ignace, sans cesser d'être considéré dans les entrailles de l'Église anglicane, se déclara bénédictin et commença à établir des monastères pour hommes et femmes selon la charte qu'il composa lui-même avec l'acceptation des vœux et la règle de l'obéissance inconditionnelle. Le père Ignace a été convoqué au tribunal, il a été réprimandé, le garçon lui a été enlevé, il a été ridiculisé dans la foule, mais il a quitté le tribunal avec la conscience de sa vérité anglicane, et les institutions qu'il a établies continuent de fonctionner, et à Londres même, il a une église, où il officie selon son propre rite, parmi ses moines, en costume monastique. La direction que prend tout ce mouvement est évidente. Petit à petit, le nombre de convertis au latinisme augmente. Selon les dernières informations, rien qu'à Londres, environ 2 000 personnes se sont converties au catholicisme en 1872 ; un nombre important de personnes de l'aristocratie anglicane appartiennent à la foi latine et, en général, le catholicisme est considéré, de l'avis de l'aristocratie, comme un signe de bon goût plutôt que de mauvais goût. Près de l'abbaye de Westminster elle-même, une immense cathédrale catholique est en cours de construction avec des fonds privés, destinée précisément à glorifier le catholicisme aux côtés du protestantisme. Ce phénomène, qui aurait été absolument impossible il y a 30 ans, montre quelle force le catholicisme romain gagne en Angleterre et quel genre d’avenir il rêve pour lui-même. Face à de tels phénomènes, les représentants du vieux protestantisme anglican, les champions de l'institution ecclésiale nationale, sont saisis d'une grande anxiété et d'une grande irritation. Leur indignation n'est pas tant dirigée contre les Latins nouvellement convertis que contre leurs ritualistes, qui, appartenant apparemment à la Haute Église anglicane, professent essentiellement des doctrines et des rituels catholiques romains et tentent de les introduire dans la consommation courante de l'Église anglicane. Des deux côtés, il y a une intense agitation à travers des associations, des lectures publiques, des rassemblements et des revues qui servent d'organes à l'un et à l'autre parti. Les champions de l'Église nationale sont très indignés de la faiblesse et de l'inaction des évêques et du gouvernement dans la poursuite de la violation illégale des principes de la Réforme. Mais les précédentes tentatives de persécution n’ont pas abouti. L'année dernière, il y a eu une décision du conseil royal dans le cas des ritualistes (connu sous le nom d'affaire Bennet), mais le tribunal officiel, comme d'habitude, a arrangé la décision de telle manière qu'aucune des parties ne pouvait se considérer satisfaite, et les adeptes de la Haute Église et les ritualistes n'ont toujours pas été condamnés et n'ont pas été excommuniés de l'anglicanisme. Cet été, en juin, l'agitation contre les ritualistes s'est exprimée dans un affrontement dont les rumeurs ne se sont pas encore apaisées non seulement dans l'opinion publique, mais aussi dans les séances parlementaires. Les évêques reçoivent une pétition signée par 60 000 fanatiques du vieil anglicanisme, affirmant que les écarts par rapport aux principes fondamentaux de la Réforme se multiplient énormément, que l'Église nationale est en danger évident et qu'il est nécessaire de prendre des mesures strictes et décisives pour éliminer les abus qui se sont répandus dans la Haute Église. Ces mesures, selon les pétitionnaires, dépendent en grande partie du zèle des évêques. Ils pourraient agir légalement contre ceux qui désobéiraient à la décision condamnant les innovations illégales du conseil royal. Ils pourraient refuser de nommer des personnes peu fiables à des postes paroissiaux, etc. Cette demande reçut une réponse de l'archevêque de Cantorbéry, ce qui ne satisfit personne. L’évêque reconnaît qu’il existe un danger, et qu’il est important, mais le pouvoir épiscopal ne suffit pas pour l’éliminer de manière décisive et poursuivre les responsables. De plus, si l’Église est menacée, d’une part, par la superstition, l’incrédulité n’en est pas moins dangereuse, d’autre part. Il ne fait aucun doute qu'en fin de compte la vérité triomphera du mensonge, mais pour l'instant, cela sera plus efficace si l'opinion publique des croyants commence à refuser toute sympathie pour les innovateurs ; les poursuivre en justice conformément à la loi est la tâche des administrateurs de l'église dans chaque paroisse. Cette affaire, en tout cas, était désagréable pour les autorités ecclésiastiques. La réponse de l'archevêque a provoqué une grande réunion au cours de laquelle les autorités ecclésiastiques ont été directement condamnées pour indifférence et connivence. Puis vinrent des requêtes désagréables adressées au Parlement. Mais la chose la plus remarquable et la plus dangereuse pour l’Église semblait être la circonstance suivante. Simultanément à la pétition susmentionnée, une autre pétition signée par 480 membres du clergé et pasteurs a été reçue par la Convocation (ou l'assemblée synodale des représentants de l'Église) de la part de nombreuses personnes, pour la plupart inconnues. Ces pétitionnaires demandent directement l'introduction ou l'autorisation universelle dans l'Église d'Angleterre : 1) la confession du pouvoir de la Sainte-Cène ; 2) laisser des cadeaux de rechange ; 3) consécration de l'huile par les évêques ; 4) l'onction dans le baptême et la confirmation et l'onction dans la maladie ; 5) célébrer l'Eucharistie avec la prière pour les défunts ; 6) en utilisant des prières spéciales les jours fériés du calendrier à la Sainte Vierge. Les pétitionnaires insistent dans leur requête précisément parce que l'un ou l'autre des rites mentionnés a déjà été résolu localement, sous une forme ou une autre, de diverses manières, par les évêques locaux. Les fanatiques du protestantisme strict exigent avec acharnement que tous ceux qui ont signé cette pétition soient jugés et privés de leur place comme violateurs des principes sacrés de la Réforme. A cette occasion, la Revue du Samedi pose une question ironique : Quels sont les débuts de la Réforme ? Et il conclut qu’il n’y a pas et ne peut pas y avoir de réponse positive à cette question. Le protestantisme est né de la négation et s’est effondré en lui-même ; Il n'y a pas un seul début dans lequel les représentants de différentes sectes et enseignements seraient d'accord entre eux si fermement qu'on pourrait appeler cela le début de la Réforme. Si son principe principal est la liberté d'opinion personnelle sur la foi, alors ce début n'est pas ferme, puisque dès les premiers jours de la réforme, les partisans de ses différents enseignements n'ont cessé de s'exécuter et de se persécuter pour leurs opinions sur la foi. Une chose est incontestable, c'est que tous les enseignements protestants s'accordent pour rejeter l'autorité papale, mais sur cette base les ritualistes se tiennent aussi fermement que les plus avancés des conservateurs ecclésiastiques de l'anglicanisme. Les pouvoirs en place dans l’Église anglicane ne seront évidemment pas d’accord avec un tel raisonnement ; mais on peut quand même affirmer avec certitude que les ritualistes seront laissés tranquilles cette fois. Les persécuter reviendrait à les envoyer avec de nombreux paroissiens sympathisants au sein de l'Église latine, qui leur était ouverte depuis longtemps, ce serait violer la règle acceptée de la politique de l'Église consistant à combiner, jusqu'au dernier extrême, toutes les nuances possibles de foi et d'incrédulité dans le cadre large d'une institution politique créée en Angleterre sous le couvert d'une Église nationale. A ses débuts, cette Église, fondée par la soif personnelle de pouvoir du roi qui s'en était fait le chef, contenait des contradictions internes irréconciliables et, nécessairement, les porte en elle jusqu'à ce jour et doit les supporter le plus longtemps possible. Dans l'un des quartiers centraux de Londres, à Gordon Square, se trouve un bâtiment massif avec des inscriptions qui montrent clairement son nom et son objectif : « Central Catholic Apostolic Church » (Église catholique et apostolique). On entre et on voit dans le vestibule même deux coupes, comme dans les églises latines, avec de l'eau bénite, que ceux qui entrent et qui sortent atteignent du bout des doigts. En avançant plus loin, vous apercevez au-dessus de vous les voûtes majestueuses et magnifiques de la cathédrale gothique, l'une des plus belles cathédrales récentes de Londres. En arrière-plan se trouve un autel orné de bougies et un tabernacle, mystérieusement éclairé par une haute fenêtre peinte sur du verre. Le vaste bâtiment tout entier est rempli de gens assis dans un silence respectueux attendant le service. Vous vous asseyez, et une minute plus tard, un ecclésiastique en robe noire avec des rubans s'approche de vous et vous tend poliment un livre pour faciliter le suivi du service. D'après l'inscription, il ressort clairement que ces livres sont destinés exclusivement aux étrangers qui viennent à l’église pour se familiariser avec sa charte. Environ dix minutes avant le début du service, la musique commence : quelque part haut sous les arches se trouve un orgue, et de beaux sons solennels, se répercutant vers le haut, accordent l'âme au respect. L'orgue est excellent, l'artiste joue, la musique est Haydn 17 des « Sept paroles du Sauveur ». L'orgue se tait. Une porte latérale s'ouvre et sort, deux à la suite, un long cortège de chanteurs et de membres du clergé. Il y aura en tout une quarantaine de personnes, et toutes en costumes pittoresques : des vêtements flottants blancs ou noirs avec des rubans rouges, violets ou jaunes selon le degré et le rang, ils marchent solennellement, en silence : d'autres ont des orari colorés sur leurs épaules. Tout le monde est assis dans l'ordre officiel au milieu de l'église, devant l'autel. Derrière tout le monde se trouve un vieil homme aux cheveux gris vêtu d'une riche robe violette en velours avec brocart ; il a quelque chose comme un omophorion sur les épaules. C'est le chef de l'église et porte le titre d'ange. Lui seul pénètre sur une estrade surélevée près du mur, comme une chaire, et commence l'office du soir selon le rite établi en relation avec le rite anglican, seulement avec la modification et l'ajout de quelques prières et rituels. Il prononce les mots clairement et solennellement, de manière récitative, terminant chaque discours par une voix traînante et mélodieuse. L'assemblée lui répond, le cas échéant, par un récitatif mélodieux. Les Saintes Écritures sont lues, des psaumes et des hymnes sont chantés au son de l'orgue. Près de moi, sur le banc, se trouve un livre d'hymnes en vers : tout a été emprunté à diverses sources, aux collections privées, à la collection anglicane, aux méthodistes, au missel catholique, au missel de l'Église orthodoxe ; J'y ai d'ailleurs remarqué de beaux arrangements de notre canon de Pâques. Au milieu du service, le vieil homme s'approche de l'autel, ouvre le tabernacle, en sort l'arche avec les cadeaux de rechange et l'emmène au milieu de l'église. Dans ce cas, des prières spéciales sont requises. Peu de temps après, l'offrande d'encens a lieu. L'ancien prend le vase fumant et, debout au milieu de l'église, le lève bien au-dessus de sa tête vers le ciel, répétant ce mouvement plusieurs fois, tandis que continue le chant harmonieux de la prière, tiré littéralement de notre « Que ma prière soit corrigée ». Ce moment est très solennel. Le service dure une heure et demie, de 17h à 18h30 et se termine au crépuscule du soir. Le cortège du clergé quitte l'église dans le même ordre. Il s'agit d'un service du dimanche soir. Il y a un service quotidien à 6h et 17h. En outre, le dimanche à 10 heures du matin, il y a un service eucharistique qui dure trois heures, presque jusqu'à une heure de l'après-midi, avec une splendeur particulière de vêtements, de rituels et de musique et avec un sermon. De quel genre d'Église s'agit-il - ni catholique ni protestante, mais seule, avec un rituel aussi luxueux ? Croiront-ils que cette Église est un dégénéré non seulement du protestantisme, mais aussi du rang le plus strict et le plus dépouillé des presbytériens écossais, qu'au début elle se distinguait par une nuance d'enseignement rationnel et un désir de purifier un rituel déjà nu. Il s’agit de l’Église des soi-disant Irvingites, qui s’appelle elle-même Église apostolique. Il est difficile de déterminer avec précision qui était son fondateur sous sa forme actuelle ; mais elle trouve son origine vers 1830 auprès d'un certain Edward Irving, un prédicateur autrefois célèbre, chef de l'église presbytérienne de Regent Square. C'était un homme merveilleux, avec du feu et du talent, avec une forte influence sur tous ceux qui l'approchaient par foi. Son histoire fut autrefois un grand événement social en Angleterre, et sa mémoire est encore vénérée par beaucoup aujourd'hui. (Il existe une longue biographie de lui, magnifiquement écrite par Mme Oliphant.) Il a proposé une étrange doctrine dans laquelle les fantasmes dogmatiques (le principal était la doctrine selon laquelle la nature du Christ Rédempteur était soumise au péché) étaient combinés avec les passe-temps du mysticisme et de l'auto-illusion spirituelle, avec la foi en son propre pouvoir divinatoire et miraculeux. Il fut traduit devant le tribunal de l'Église, excommunié de l'Église, privé de son titre ecclésial et mourut dans la pauvreté. Mais après cela, il restait toute une école de disciples qui développèrent, comme cela arrive souvent, sous son nom leur propre système et, finalement, enlevant le nom lui-même, se proclamèrent non plus Irvingites, mais Église apostolique. Les traits distinctifs de leur enseignement consistent, premièrement, dans la restauration de l'apostolat, qu'ils considèrent comme interrompu par la mort de saint Jean l'Évangéliste ; Sur cette base, les Irvingites croient qu'ils ont quatre degrés de service ecclésial, les considérant comme une condition nécessaire à une bonne organisation de l'Église : apôtres, prophètes, évangélistes et bergers. Deuxièmement, leur enseignement inclut l'attente constante de la venue du Christ dans le monde ; troisièmement, la foi dans l'action visible immédiate et continue dans l'Église des dons du Saint-Esprit. En ce sens, ils ont des prophètes – un organe vivant pour annoncer aux fidèles les enseignements et les messages du Saint-Esprit. Chez les Irvingites, ainsi que chez les Mormons 18, par l'intermédiaire des prophètes, l'enseignement originel établi est complété et modifié oralement. Ainsi, en 1632, ils indiquèrent le nombre requis d'apôtres - douze, et à partir de ce moment-là, ils commencèrent à avoir douze apôtres dispersés dans tout l'univers. Récemment, ce nombre, en raison du départ à la retraite des Apôtres disponibles, a été réduit à trois, mais les trois existants, actifs, agissent avec zèle. Aussi étrange que puisse paraître cet enseignement des Irvingites au sein de l'Église d'Angleterre, leur Église prospère et gagne des adhérents même parmi de nombreux érudits ; Il y a quinze ans, l'un des théologiens allemands les plus érudits, le pieux Thirsch 19, a perdu sa chaire à l'Université de Marburg parce qu'il avait commencé à professer ouvertement les enseignements des Irvingites. Et maintenant, il y a des ecclésiastiques dans l'Église d'Angleterre qui, sans cesser d'être membres de leur Église, adhèrent au même enseignement. Cela présente des commodités particulières, et donc des dangers particuliers pour les personnes sujettes à l’engouement. Les Irving ne se considèrent pas comme une Église spéciale et fermée et n'exigent donc pas de transition visible vers eux-mêmes ni de confession visible. Ils reconnaissent leur Église comme un ensemble unique de tous les chrétiens baptisés et acceptent le Credo - le Credo apostolique, Nicéen-Constantinople et le soi-disant Athanase ; la formule de foi est élargie autant que possible (par exemple, dans le Symbole, qui est imprimé dans leur livre de service et prononcé à l'église, il n'y a pas un mot sur l'origine du Saint-Esprit). Eux-mêmes prêchent qu'ils sont prêts à être en communion avec toute Église chrétienne où il y a le baptême ; et quel que soit le pays dans lequel ils vivent, ils prient la prière de l'église pour l'Église chrétienne au pouvoir et pour son gouvernement spirituel. C’est pourquoi ils ne croient pas, de leur point de vue, qu’il y ait une différence entre les congrégations ecclésiales romaine, orientale et protestante. En Russie, cherchant la reconnaissance du gouvernement, ils entendaient prier pour le Tsar, pour le Synode et pour l'Église. Dans leur cathédrale de Londres, sur l'autel, il y a une inscription caractéristique signifiant la prière des Irvingiens « Pro Ecclesiis Anglicanis » - pour les églises anglaises. En Angleterre, les Irvingiens possèdent déjà sept églises et disposent de fonds importants provenant de dons privés. Il suffit de regarder leur cathédrale pour voir qu'ils sont riches. Pour la construction de cette église, vraiment remarquable par sa beauté et sa taille, un riche Anglais a fait don de 80 000 livres. VII. Déistes et unitariens 20 à Londres Londres est avant tout une ville de sectes en tout genre. Il est peu probable que dans une autre ville il y ait autant de doctrines religieuses et de lieux de culte différents, autant de matériaux intéressants pour une étude directe par un observateur curieux de ce domaine. Cet été, un livre est paru sous le titre : « Unorthodox London » (« Londres peu orthodoxe ») d'un certain Davis, qui pendant plusieurs années recherchait et visitait les rassemblements et les églises de toutes les croyances et opinions possibles que l'on peut trouver à Londres. Ce livre a été écrit dans l’esprit de la plus grande tolérance, et l’auteur y a mis le texte en épigraphe : « dans la Maison de mon Père se trouvent de nombreuses demeures ». La plupart des monastères religieux indiqués dans le livre semblent si étroits et étouffants qu'il est difficile de croire comment des personnes vivantes peuvent y trouver refuge pour leurs sentiments et leur conscience religieuses. Vous êtes encore plus surpris lorsque vous apprenez que des personnes connues pour leur intelligence et leur savoir étendus établissent parfois leurs croyances dans ces refuges, négligeant l'Église dans laquelle ils sont nés et ont grandi et dans laquelle, semble-t-il, il s'apparenterait davantage à calmer l'esprit de foi d'une personne éclairée. N'est-il pas étrange, par exemple, que le célèbre Faraday 21, la première sommité de la science moderne, appartenait par la foi à la secte sombre et peu connue des Sandemaniens ou Glassites 22, qui ne compte qu'un très petit nombre d'adhérents en Angleterre, en Écosse et en partie en Amérique. Cette secte est née dans la première moitié du siècle dernier et porte le nom de son fondateur, le pasteur écossais Glass et de son gendre Sandeman. Sa principale caractéristique est la distorsion excessive de l'enseignement protestant sur l'action pleine de grâce de la foi. Les Glassites rejettent complètement la signification religieuse de la question ; les actes, selon leur enseignement, sont totalement insignifiants : la mort du Christ en elle-même, indépendante non seulement de l'acte, mais aussi de la conscience spirituelle de chacun, ôte la condamnation de chacun et place le plus terrible des pécheurs innocents dans le salut. Un tel dogme donne une apparence dépouillée et triste à l’ensemble de l’enseignement et du culte des sectaires. Il n'y a de place ni pour les actes de piété et d'amour, ni pour l'espérance chrétienne - tout se limite à une conscience froide d'un événement historique, détachée de la vie. Cependant, en vertu de cela, les sectaires se considèrent comme frères et s'unissent de temps en temps lors de soirées d'amour, où ils choisissent par tirage au sort des endroits proches les uns des autres et, après la soirée, ils sont obligés de se saluer par un baiser. Il est remarquable qu'il n'y ait pas un seul enseignement dans lequel la nécessité d'un rituel religieux ne soit révélée. Le besoin de sentiment religieux est si fort dans l'humanité que les gens qui nient la religion, tôt ou tard, tendent vers l'une ou l'autre, même une forme vague et indéfinie de culte religieux, de sorte que dans le déni même, ils manifestent inconsciemment un désir de quelque chose de positif : il arrive souvent que les gens, s'efforçant de purifier une croyance et un rituel rejetés, tombent dans une autre croyance, créée par eux, plus complexe que la précédente, abandonnée, et ils acceptent le rituel plus grossièrement que le précédent, qu'ils ont condamné pour grossièreté. C'est ainsi qu'un flux s'effectue dans un cercle sans origine : le paganisme le plus récent dégénère du christianisme, pour revenir au fil du temps au même point d'où il a émergé. Les gens qui ont rejeté Dieu et le christianisme à la fin du siècle dernier se sont inventés une déesse de la raison 23 . Il ne fait aucun doute que les athées de notre temps, s’ils attendent un jour le triomphe de la commune et l’abolition complète du culte chrétien, créeront pour eux-mêmes une sorte de culte païen, érigeront une sorte de statue à eux-mêmes ou à leur idéal et commenceront à l’honorer, et forceront les autres à faire de même. Les communistes sont toujours engagés dans l’agitation, la propagande et l’intrigue et n’ont besoin d’aucun culte. Mais il est intéressant de voir quel genre de culte les adeptes de la religion philosophique dite naturelle se sont créés. A Londres, vous pouvez voir des exemples de leurs rites liturgiques. Il existe des cercles déistes dans lesquels un type unique de culte s’est développé. On peut le voir sur Finsbury Street, dans la soi-disant Fox Chapel. Un certain Conway y sert et prêche le dimanche à midi. Il est considéré à Londres comme le chef de la soi-disant société libre des déistes. Bien entendu, il n'y a pas de décoration dans la chapelle : seulement des bancs et une chaire, sur laquelle monte l'orateur en costume ordinaire. Il est aussi l'auteur de l'ensemble du rite liturgique, dont tout ce qui ressemblait à une prière publique a été soigneusement supprimé. Au début et à la fin de la réunion, un hymne d'une collection privée est chanté, non pas par toutes les personnes présentes, mais par un chœur spécial de chanteurs. Entre les hymnes, il y a trois lectures assignées par le leader : de l'Ancien Testament, du Nouveau Testament et, en plus, de certaines œuvres littéraires et édifiantes, par exemple de Parker 24, de Pilgrim's Progress 25 ; Il y a des lectures de nouveaux poètes, des œuvres de Mazzini26, de Voltaire, etc. Ensuite, il n'y a pas un sermon au sens habituel du terme, mais une lecture par l'orateur sur le sujet choisi du contenu philosophique. Ainsi, un dimanche, ils ont parlé de l'importance de Voltaire (qui est considéré parmi les déistes comme le grand génie de leur foi), une autre fois - de l'importance de la raison dans les conflits sur la foi ; sur la vie et l'œuvre de Mazzini. Parfois, le primat cède l'espace de lecture à un autre conférencier - local ou invité - : ainsi, un jour, le colonel Higginson, venu d'Amérique, a donné une conférence sur Bouddha 27 et sur son enseignement, qu'il a mis avec enthousiasme sur un pied d'égalité avec l'enseignement du Christ. Ce matin, les lectures étaient tirées de l'Évangile sur les béatitudes et du Bouddha sur les vertus. Il semblerait qu'il n'y ait pas beaucoup de différence entre un déiste et un unitarien (qui rejette la trinité de la Divinité), et pourtant l'unitaire reconnaît le déiste comme un hérétique et se détourne de lui. Les unitariens ont leurs propres églises et leur propre culte, dans lesquels il n'y a pas d'unité, tout comme les déistes : le primat de chaque Église sert selon son propre exemple. Dans l'église de ce genre la plus en vogue, la plus fréquentée, dans Little Portland Street, près d'Oxford Street, M. Martino a prêché l'année dernière ; il a ajouté le titre clérical de Révérend à son nom, portait des vêtements d'église pendant les services et utilisait un missel avec des prières (que les déistes n'ont pas). Ce missel a été refait, avec les abréviations des prières du soir et du matin, par rapport au missel général anglican, et tous les passages qui ont quelque chose à voir avec la Trinité ont été supprimés. Les prières et le chant des hymnes sont suivis d'un sermon, mais le sermon unitarien est difficile pour l'esprit simple : il ressemble à une conférence philosophique ou à un poème. Parfois, des invités en visite viennent à l'Église unitarienne, chacun avec son propre enseignement philosophique spécial. Ici, on pouvait entendre Athanasius Cockrel 28 de Paris. L'année dernière, le théologien réformateur Babu Keshub, 29 ans, venu d'Inde, a prêché une nouvelle doctrine sur Brahma ! Les représentants progressistes de l'Unitarisme sont d'avis que la prédication doit être une effusion lyrique de l'esprit et exprimer les mouvements du cœur dans un appel au Divin ; que l'enseignement ou l'enseignement de la prédication est inapproprié ; le prédicateur doit être un prophète dans l'Église, et non un prêtre de l'ancien type. Il est clair que dans de telles conditions, il n'y a pas de place dans l'église pour le peuple, pour les gens ordinaires, et les visiteurs des églises unitariennes appartiennent presque exclusivement à la classe aisée des personnes ayant fait des études supérieures. Ce sont les religions que la sagesse humaine s’invente ! Les soussignés, représentants des différentes branches de l'Union Évangélique, avec un sentiment de plus profond respect, se tournent vers Votre Majesté Impériale, en déposant la demande suivante à vos pieds. Votre Majesté sait bien que l'un des principaux objectifs de l'Union évangélique a toujours été de répondre aux besoins des chrétiens du monde entier, afin que chacun ait la possibilité de suivre librement sa religion selon la conscience de chacun et selon les rites de l'Église à laquelle chacun appartient. Depuis 1849, et plus d’une fois, l’Union Évangélique a été un intercesseur pour la liberté de conscience et de culte auprès de nombreux gouvernements et souverains d’Europe. Par la grâce de Dieu, Roi des rois et Seigneur des seigneurs, nos efforts en Suède, en Italie, en Toscane, en Allemagne, en Espagne, en Turquie et en Autriche ont servi presque partout à étendre le grand principe de la liberté religieuse à ceux qui n'en avaient pas joui auparavant. L'Union évangélique n'a pas perdu la faveur des empereurs, prédécesseurs de Votre Majesté, tant par l'accueil favorable au château de Berg en 1857 et 1870 que par la déclaration de l'ancien chancelier de l'Empire pour les Affaires étrangères, le prince Gorchakov, en 1871, lors de la réception à Friedrichsruhe au nom de Sa Majesté l'empereur Alexandre II. Cela nous donne l’espoir que même aujourd’hui, l’empereur de Russie ne refusera pas de nous écouter. En 1864, Sa Majesté l'empereur Alexandre II ordonna une étude sur les plaintes concernant les restrictions à la liberté religieuse dans les provinces baltes. Sur cette base, le Très-Auguste Parent de Votre Majesté a aboli pour ces provinces l'application du droit ecclésiastique concernant les abonnements prénuptiaux dans les mariages mixtes. Le gouverneur général de cette région est chargé de superviser la mise en œuvre de la plus haute volonté et de protéger les pasteurs protestants de toute persécution. Depuis lors, sous l'influence de circonstances sur lesquelles il n'appartient pas à l'Union évangélique de juger et dont seules les conséquences sont évidentes, l'ancienne législation sur les mariages mixtes est revenue en vigueur, les pasteurs luthériens ont été empêchés d'édifier leurs troupeaux, et enfin, tous ceux qui, sans examen suffisant, ont rejeté la religion de leurs pères pour se convertir à la confession orthodoxe, sont privés du droit de revenir à leur ancienne foi sous peine de punition sur la base du droit pénal, rétabli en actions. Nous supplions Votre Majesté de croire notre déclaration décisive selon laquelle nous sommes loin de toute idée d'ingérence dans les questions relatives au règne ou à la politique de Votre Majesté Impériale. Nous savons qu’il existe en Russie des lois qui interdisent aux membres de l’Église orthodoxe de se convertir à d’autres confessions. Mais, en osant demander à Votre Majesté l'abolition de ces lois, nous pensons, par cette demande même, rendre le plus grand éloge au sens de la justice qui animait le Fils très auguste du libérateur de 20 millions de l'esclavage, le Fils du monarque qui a permis la libre diffusion de la parole de Dieu dans tout l'Empire. En intercédant pour la liberté religieuse, nous ne pensons pas du tout violer le principe de l'autorité de l'Église et n'exprimons en aucun cas l'idée que toutes les opinions (en matière de foi) ont la même valeur. Notre désir le plus cher est que quiconque a le privilège d'être sujet de Votre Majesté puisse librement honorer Dieu selon sa conscience et le commandement de Dieu dans sa sainte parole, que chacun de vos sujets puisse librement élever ses enfants dans la foi de son père, que les bergers spirituels des églises chrétiennes de confession non orthodoxe puissent remplir librement tous les devoirs de leur titre à l'égard de leur troupeau, et enfin, que tous ceux qui ne réalisent pas l'importance de la décision, inscrits sur les listes de l'Église orthodoxe, puissent retourner sans crainte au sein de leur ancienne Église s'ils en expriment le libre désir. Nous sommes convaincus que le début de la tolérance envers toutes les religions, ainsi que le début de la liberté de conscience, sont fermement ancrés dans la conviction de Votre Majesté Impériale. C'est pourquoi l'Union évangélique conserve légitimement l'espoir que l'édifice, dont les fondations ont été si glorieusement posées par feu l'empereur Nicolas et son très auguste fils, sera couronné par Votre Majesté, et qu'il vous plaira d'accorder à vos sujets la plus grande des bénédictions - la possibilité d'honorer le Dieu chrétien selon la conscience de chacun et selon les rites de l'Église à laquelle chacun appartient, et non seulement dans la région baltique, mais dans toutes les parties du vaste empire. La majesté est vénérée avec amour par des millions de personnes qui invoquent quotidiennement dans la prière la bénédiction de Dieu sur la Tête Sacrée de leur Empereur et Père. Étant membres de diverses Églises, mais unis par une seule foi en Jésus-Christ, notre Sauveur, dans le Saint-Esprit, nous prions le Père céleste d'incliner le cœur de Votre Majesté à la miséricorde, afin que vous daigniez écouter notre demande et exercer à nouveau le droit le plus élevé du pouvoir royal, ordonnant que la paix, la vérité et la liberté règnent dans toutes les familles et dans toutes les tribus de l'Empire. Votre Majesté Impériale Au nom de la Section Suisse : G. Edouard Naville, Président du Comité Central Suisse ; Evgeniy Mittendorf, secrétaire. Au nom du Département néerlandais : Baron de Wassener de Katvik, Président ; Comte de Bylandt, secrétaire. Au nom de la Division danoise : Wahl, Président ; Olaf Hansen, secrétaire. Au nom du Département d'anglais : Polwart, président; Champ, secrétaire ; Arnold, secrétaire. Au nom de la Division Nord-Américaine : Dodge, président; Philip Schaff, secrétaire honoraire ; I. Strong, secrétaire général. Au nom du département de l'Allemagne du Nord : Andrey Count Bernstorf, président, Eugene Waumann, pasteur, secrétaire. Au nom du Département d'Allemagne de l'Est : Fedor Christlieb, professeur de théologie, président ; Dammon, pasteur, secrétaire. (Discours de l'Union évangélique à Sa Majesté Impériale Alexandre III // Foi et Raison. – 1888. – N° 6. – P. 121-124). Bélé Charles Ernest (1826-1874) - archéologue français, député de l'Assemblée nationale (à partir de 1871), ministre de l'Intérieur (à partir de 1873), s'est suicidé à la suite de la perte de son poste ministériel et d'une partie infructueuse en bourse. Le texte en italique a été publié dans la « Collection Moscou » dans la rubrique « Église ». L'abbaye de Westminster est la collégiale Saint-Pierre de Westminster (Londres), située à l'ouest du palais de Westminster. Conçu dans le style gothique, il fut construit par intermittence de 1245 à 1745. Les monarques britanniques sont couronnés dans l'abbaye de Westminster. Stanley Arthur (1815-1881) – théologien anglican, historien de l'Église, professeur d'histoire de l'Église (1856-1864), doyen de l'abbaye de Westminster, partisan de la réconciliation entre les hautes et basses églises anglicanes. Dans ses recherches, il a accordé une grande attention à l'Église orthodoxe, à l'histoire du judaïsme, auteur d'un ouvrage sur les voyages à l'Est (« Sinaï et Palestine »), écrit en 1856. High Church - un mouvement de l'anglicanisme et du luthéranisme qui s'efforce de préserver le culte traditionnel d'avant la Réforme ; La « Basse Église » se caractérisait par son affinité avec les calvinistes et soutenait les Whigs (parti politique puritain) en politique ; La « Broad Church » était un mouvement unificateur. Les Wesleyan Brethren sont une société anglicane fondée à l'Université d'Oxford en 1729 et dirigée par John Wesley, qui devint plus tard prêtre. La société comprenait quinze jeunes qui s'engageaient à se fortifier mutuellement dans la foi et la piété par la prière commune et des conversations édifiantes, pour aider les malades et les pauvres, ce qui leur a valu le surnom de méthodistes et de « club des saints ». Plus tard, Wesley s'imprégna des idées de Luther et, avec Whitfield, entreprit des voyages missionnaires à travers l'Angleterre. Leur prédication devint très populaire et en conséquence, un décret fut publié leur interdisant l'entrée dans les églises. Des chapelles méthodistes ont commencé à ouvrir et les laïcs ont été autorisés à prêcher. En 1744, la première conférence wesleyenne eut lieu pour résoudre les problèmes dogmatiques et hiérarchiques. La dogmatique contenait la doctrine de la justification par la foi, dont le maintien nécessite de bonnes œuvres, et ne s'écartait pas de manière significative de l'anglicanisme. Wesley était convaincu de l'injustice de l'excommunication des méthodistes de l'Église d'Angleterre, les appelant à défendre les enseignements de l'Église anglaise, à obéir aux évêques et à observer les canons. La conférence a établi des règles de conduite strictes pour les méthodistes avec une centralisation stricte de la gestion, une discipline d'obéissance et une subordination de l'individu à la société. En 1784, Wesley consacra l'un de ses disciples comme « surintendant » avec les droits d'un évêque, après que l'Église d'Angleterre eut refusé de nommer des évêques pour les méthodistes. En 1785, l’Église d’Angleterre a officiellement déclaré les méthodistes une secte. Les communautés méthodistes d’Angleterre et d’Amérique prêchaient l’Évangile, polémiquent contre le rationalisme, organisaient des institutions philanthropiques et luttaient contre la traite négrière. Congrégationalistes, indépendants - une branche du calvinisme anglais née en 1580 à la suite d'un schisme avec les presbytériens, affirmant l'autonomie de chaque communauté paroissiale, niant la nécessité d'une Église universelle et nationale. Le mouvement indépendant, dirigé par Oliver Cromwell, a joué un rôle de premier plan dans la Révolution anglaise de 1640-1660. Dans le n°33 du magazine « Citizen » à la p. 93, dans la note de bas de page de l'article « Sur la question de la réunification des Églises », il y a une faute de frappe : « pour l'immaturité » doit être lu comme « gel ». Dans cette édition, le texte est publié conformément à la correction indiquée. Dans le n°33 du magazine « Citizen », p. 893, dans la note de bas de page de l'article « Sur la question de la réunification des Églises », il y a une faute de frappe : « formulaires officiels » doit être lu comme « formulaires conditionnels ». Dans cette édition, le texte est publié conformément à la correction indiquée. Khomyakov Alexey Stepanovich (1804-1860) - philosophe, théologien, publiciste, poète, historien, écrivain, l'un des idéologues du slavophilisme, qui a préconisé la convocation du Zemsky Sobor, auteur de l'article « Sur l'ancien et le nouveau » (1839), candidat aux sciences mathématiques, artiste, participant à la guerre russo-turque de 1828-1829, membre de l'Académie de Saint-Pétersbourg des Sciences (1856); est décédé après avoir été infecté lors d'une épidémie de choléra alors qu'il soignait des paysans. E semper bene est une expression familière traditionnelle en italien, signifiant approbation conditionnelle, ironique et moqueuse. L'Ordre des Jésuites (Société de Jésus) a été fondé par Ignace de Loyola (1491/1493-1556) et en 1548, les Exercices spirituels d'Ignace de Loyola ont été approuvés par le pape Paul III. Yu. F. Samarin (1819-1876) a consacré beaucoup de temps à l'étude de l'idéologie et de la pratique jésuite. Selon le penseur, les jésuites conseillaient d'avoir deux confesseurs : l'un pour confesser les péchés mortels, l'autre pour les péchés ordinaires ; Ils conseillaient également de ne pas commettre soi-même le meurtre d’une personne indésirable, mais de le confier à quelqu’un d’autre qui le réaliserait par amour du prochain. (Voir : Samarin Yu. F. Les Jésuites et leur attitude envers la Russie. - M., 1868. - 510 p.) L'intérêt de Samarin pour les Jésuites était loin d'être vain. Au début du XIXe siècle, les Jésuites ont réussi à imposer leurs vues dans les plus hautes sphères de la société, éloignées de l'Orthodoxie par les idées des « Lumières » du XVIIIe siècle. En 1801, le pape autorisa les activités de l'Ordre des Jésuites en Russie, alors qu'elles étaient interdites partout depuis 1773 ; en 1803, une pension jésuite ouvre ses portes à Saint-Pétersbourg. Le jésuite Joseph de Maistre (1753-1821) soumit en 1811 au procureur général du Saint-Synode et à l'administrateur en chef des confessions étrangères A.N. Golitsyne (1773-1844) une note, qui était un extrait de son traité sur la Russie, dont Alexandre Ier prit connaissance plus tard, à la suite de laquelle le tsar signa un décret transformant le Collège jésuite de Polotsk en Académie. De Maistre prêchait activement et avec succès ses vues parmi l'aristocratie, insistant sur la nécessité de confier l'éducation de la classe supérieure au latinisme (dans la version jésuite), puisqu'il qualifiait les prêtres orthodoxes d'incapables, de peu influents et sans instruction. Dans le même temps, de Maistre s'opposait à l'abolition du servage et à l'éducation des couches inférieures de la société, ressentant apparemment le puissant potentiel intellectuel et spirituel de la population orthodoxe du clergé et des paysans, qui pouvait résister aux idées jésuites. « Un véritable ami de Sa Majesté Impériale ne trouvera-t-il pas l'occasion de l'informer que la gloire et la prospérité de l'empire ne résident pas tant dans la libération de la partie serf du peuple, mais dans l'amélioration de ceux qui sont libres et, surtout, nobles... Ne procédez pas trop largement à la libération du servage, n'y contribuez en aucune manière en adoptant une quelconque loi, car toute loi adoptée dans ce sens serait tout simplement fatale... N'encouragez en aucune façon la diffusion de la science dans les couches inférieures du peuple et même imperceptiblement (c'est moi qui souligne - O.S.) entravez une entreprise de ce genre.» – De Maistre J. Quatre chapitres inédits sur la Russie // Œuvres. - Saint-Pétersbourg : Vladimir Dal, 2007. - P. 43, 110, 111. Devant le roi, de Maistre se présentait, ainsi que les jésuites, comme les seuls défenseurs de la monarchie et des fondements traditionnels de la société. Après avoir fouillé l'essence des activités des jésuites dans la seconde moitié du Xe siècle du XIXe siècle, Alexandre Ier les expulsa des deux capitales, puis (en 1820) de Russie ; la pension des Jésuites fut également fermée. Mais les idées semées par les jésuites n’ont pas quitté la Russie avec eux. Yu. F. Samarin a écrit : "Dans toutes les sociétés dans lesquelles les Jésuites ont gouverné et gouverné, ils ont laissé derrière eux un poison qui était censé survivre à tous leurs intérêts et s'infiltrer dans l'esprit de leurs adversaires les plus distincts, ainsi que dans l'esprit de leurs admirateurs incorrigibles. Ce poison n'est rien d'autre qu'un malentendu, mais un malentendu tenace, pénétrant partout et presque invincible. Il consiste à identifier la foi avec l'esclavage de la pensée, la piété avec la libre illusion ou la conscience. faux-semblant, l’immuabilité de l’enseignement avec une stricte exclusivité, avec un esprit de persécution, et vice versa : l’incrédulité avec la libre pensée et l’indifférence avec la tolérance » (Samarin Yu. F. Op. cit. – pp. 257-259). Haydn Franz Joseph (1732-1809) était un compositeur autrichien qui créa une mélodie qui devint la base des hymnes de l'Allemagne et de l'Autriche-Hongrie. Les mormons, « Saints des derniers jours », sont une secte religieuse fondée aux États-Unis dans la 1re moitié du XIXe siècle par Joseph Smith, qui se disait messager de Dieu et publia en 1830 le « Livre de Mormon », déclaré traduction des écrits secrets du prophète Mormon, qui serait l'un des fondateurs des Indiens d'Amérique ou Israélites américains. Le véritable auteur du livre était un presbytérien, le prêtre Spalding. La religion mormone est panthéiste, elle reconnaît l'existence de nombreux esprits et anges, la préexistence des âmes des personnes qui, s'étant incarnées sur terre, recevront par là la plénitude de l'existence ; d'où la croyance selon laquelle le but principal de l'homme est d'avoir des femmes et des enfants afin de faciliter l'incarnation d'un plus grand nombre d'esprits. Le système social mormon est une théocratie avec un prophète à sa tête. Thiersch Friedrich-Wilhelm (1784-1860) – philologue, enseignant, publiciste, ardent partisan de l'étude des langues anciennes (grecque et latin) et des écrivains anciens en relation avec la langue allemande, l'histoire, la philosophie, la Loi de Dieu et les mathématiques. Les déistes sont une doctrine religieuse et philosophique, ou une secte anglaise, fondée par Lord Herbert Cherbury (1583-1648), qui a atteint son apogée au siècle des Lumières. L'ordre maçonnique des Illuminati a répandu le déisme. Le déisme reconnaît l'existence de Dieu, la création divine du monde, niant la Révélation, les dogmes et les phénomènes surnaturels. Après la création du monde, Dieu, selon les déistes, soit n'interfère pas dans la vie de sa création, soit tout n'est pas en son pouvoir. Le déisme voit le moyen de connaître Dieu dans la raison et l'observation de la nature. Le déisme ne reconnaît pas le sacerdoce de la hiérarchie ecclésiale, des églises, des communautés ecclésiales, mais seulement des associations laïques de déistes. Unitaires, anti-Trinitaires - une secte qui n'accepte pas le dogme de la Trinité, qui a été condamné comme hérésie au Concile de Nicée en 325. Pendant la Réforme, les anti-Trinitaires se faisaient appeler Unitaires. Certains d’entre eux enseignaient que le Christ est la « lumière intérieure » du cœur humain (Sebastian Frank, décédé en 1543), d’autres que Jésus était un homme ordinaire, mais rempli de l’Esprit de Dieu (Conrad, décédé en 1529 et Ludwig Getzer, décédé en 1528). D’une manière ou d’une autre, ils ont nié les mérites du Sauveur sur la croix et sa virilité divine. Faraday Michael (1791 - 1867) - Physicien, chimiste anglais, fondateur de l'étude du champ électromagnétique, membre de la Royal Society de Londres pour l'avancement de la connaissance de la nature. Les Glassites, Sandemanians, sont une secte protestante fondée par le pasteur écossais John Glass dans la première moitié du XVIIIe siècle. Il s'agit de l'instauration du culte de la Raison par les autorités lors de la Grande Révolution française. Parker Theodore (1810-1860) était un homme politique, écrivain, prédicateur américain, fondateur de la Boston Congregational Society en 1845 (une secte opposée à l'unitarisme américain), champion des changements sociopolitiques, de l'abolition de l'esclavage et de l'introduction de la prohibition. Nous parlons de l’œuvre de l’écrivain anglais et prédicateur baptiste John Bunyan (1628-1688) « The Pilgrim’s Progress ». Mazzini Giuseppe (1805-1872) - Homme politique, philosophe, écrivain italien, champion de la libération nationale et des réformes libérales. Bouddha - selon la mythologie bouddhiste - qui a atteint l'illumination ; fondateur du bouddhisme, Siddhartha Gautama Bouddha. Cockrel Athanas (1795-1868) - Homme d'État français, républicain modéré, pasteur réformé, prédicateur, théologien, critique du calvinisme. Babu Keshub, Keshub Chandler Sen (1838-1884) - Philosophe indien qui a tenté de combiner la théologie chrétienne avec la pensée religieuse indienne, notant la présence d'éléments du christianisme dans de nombreux enseignements.