Folletos rusos del extranjero.

Contenidos I. Funeral civil de Lyon II. En las iglesias protestantes III. Abadía de Westminster IV. Sobre la cuestión de la reunificación de las Iglesias V. Controversias en la Iglesia Anglicana VI. Irvingistas en Londres VII. Deístas y unitarios en Londres I. Funeral civil de Lyon Los recientes debates que tuvieron lugar en la Asamblea legislativa francesa sobre la orden circular del prefecto del Ródano relativa a los cortejos fúnebres, revelaron una circunstancia que con razón se puede clasificar entre los signos tristes de nuestros tiempos. La orden del prefecto, que tanta indignación provocó en la asamblea legislativa, es la siguiente. Además de notificar la muerte de una persona, también se debe notificar a la policía si un miembro del clero de una de las religiones reconocidas por el estado acompañará la procesión fúnebre; si no, entonces el funeral debería tener lugar no menos que a las 6 de la mañana en verano o a las 7 en invierno, y la procesión no debería realizarse por calles grandes, sino por largos caminos. Esta orden, defendida por el Ministro de Cultos, Sr. Bele 1, pareció a la mayoría de la asamblea una clara violación de la libertad de religión. En cualquier caso, esta orden no estaba bien pensada: en su forma actual, se adaptaría, por ejemplo, al funeral de un cristiano ortodoxo, si la Iglesia ortodoxa no es una de las reconocidas por el Estado. Pero el ministro, al explicar esta orden, destacó los fenómenos notables que se están produciendo desde hace dos años en Lyon. En Lyon se formó la llamada “Sociedad de Libre Pensadores”, que se fijó el objetivo de expulsar la participación de la Iglesia y del clero en todas partes, y especialmente en el nacimiento, el matrimonio y la muerte, es decir, en aquellos momentos más importantes de la vida en los que la participación de la Iglesia es necesaria para el creyente. La Sociedad decidió suplantar el hábito del ritual eclesiástico que se había arraigado en la sociedad por otro hábito opuesto, y comenzó a actuar en este sentido con todo el fervor propio del fanatismo de la incredulidad. La sociedad dispone de capital, que está destinado a cubrir los costes de consecución del objetivo y de propaganda, que es el principal objeto de actividad de cada miembro. Cada miembro se compromete a esforzarse por todos los medios posibles para aumentar el número de personas libres de “superstición teológica” y adheridas a un rito civil; Todo miembro está obligado, bajo pena de multa, a asistir a cualquier ceremonia civil que llegue a su conocimiento. Pero todavía no se ha inventado un rito civil necesario que sustituya al bautismo; la ceremonia civil del matrimonio se realiza independientemente de la eclesiástica y no la elimina; sólo con motivo de la muerte se realiza necesariamente una ceremonia de traslado y entierro, en la que la presencia o ausencia de un elemento eclesiástico es ciertamente clara: por eso la actividad de la Sociedad se centró exclusivamente en la multiplicación de los llamados funerales civiles. Un funeral no puede ser inventado para lucirse; requiere un cadáver. Y así los librepensadores de Lyon comenzaron, utilizando el método jesuita, a seleccionar no sólo a los vivos, sino también a los muertos para su nueva fe. Es necesario mostrar al público tantos seguidores de esta fe como sea posible; para ello, la Sociedad empezó a comprar muertos para sí, aprovechándose de la indiferencia o pobreza de los familiares. También hubo casos de viudas que vendieron a sus maridos fallecidos a la sociedad, niños que vendieron a sus padres fallecidos y padres que vendieron bebés que murieron poco después de nacer. Sucedió que de esta manera las personas más piadosas y celosas de la Iglesia durante su vida fueron entregadas al entierro civil. Cada vez, según los estatutos, todos los miembros de la Sociedad se reúnen para tal funeral; Se forma una procesión, que llega a 4.000 o más personas, se dirige solemnemente al cementerio por las calles más concurridas, en plena luz del día, y si se encuentra con una procesión de la iglesia, ésta es sometida a insultos y burlas. En el transcurso de dos meses, recientemente se han celebrado en Lyon 107 funerales civiles de este tipo, para gran tentación de la población católica. En vista de este fenómeno, el hombre moderno tiene algo en qué pensar. Si se tratara de un fenómeno separado, se podría tomar como un tipo especial de locura que se manifiesta colectivamente. Pero muchos de estos fenómenos ya se están acumulando. Y en la vida pública, en la conversación, en la literatura, en la ciencia, e incluso a veces en las actividades de las personas en el poder de quienes existen, se abre paso un deseo salvaje y loco de promover la incredulidad en todos los sentidos; y una de las armas especiales de esta propaganda es la violencia, la violencia del pensamiento ciego, el tono despectivo, el ridículo, la dialéctica inteligente, incluso en casos extremos: la violencia material. ¡La pobre humanidad ya ha experimentado tanto fanatismo de todo tipo y toda clase de persecución por la fe! Al principio, la Reforma prometió establecer solemnemente la tolerancia de la fe y, enredada en sus principios, comenzó a inventar y justificar nuevos y sutiles tipos de persecución mental, moral y material por la fe, justificándose sólo por el hecho de que la creencia ciega debería dar paso a la creencia racional. Entonces la revolución del siglo XVIII prometió tolerancia y libertad para todos, y desde el primer minuto hasta ahora sigue engañándose a sí misma y a todos consigo misma. Luego nos dijeron que el siglo XIX fue un siglo de ilustración y de libertad en todo: muchos tontos lo creían así, sin poder distinguir entre la indiferencia hacia la fe y la tolerancia en la fe. Y a veces se llega al punto en que no hay ningún lugar para que una persona sencilla encuentre un lugar con su fe sencilla. Y en el horizonte se ve una nube, lo que da miedo, porque no la hemos visto antes. Este es el fanatismo de la incredulidad y la negación. Esta es una negación de Dios, no simple, sino combinada con un odio loco hacia Dios y todo lo que cree en Dios. Dios no permita que nadie viva para ver el momento en que un fanatismo de este tipo entre en vigor y reciba el poder de obligar y decidir la conciencia humana. II. En las iglesias protestantes Los protestantes nos reprochan la formalidad y el ritualismo de nuestro culto; pero cuando miras su ritual, involuntariamente das preferencia a nuestro ritual en este sentido; Sientes cuán simple y majestuoso es nuestro ritual en su profundo y misterioso significado. La posición sacerdotal en nuestro ritual es tan simple que todo lo que se requiere de él es atención reverente a las palabras pronunciadas y las acciones realizadas; en su boca y a través de él, las palabras y los rituales sagrados hablan por sí mismos, y ¡cuán profunda y misteriosamente hablan al alma de cada uno y unen a toda la asamblea en un solo pensamiento y en un solo sentimiento! Por eso la persona más sencilla e inexperta puede, sin adaptarse ni utilizar esfuerzos artificiales, realizar una acción de oración y entrar en comunión orante con toda la Iglesia. El ritual de oración protestante, con toda su simplicidad exterior, requiere que el clero actúe en oración en un tono determinado. Por eso en este ritual sólo pueden ser simples personas profundamente espirituales o con mucho talento; el resto, es decir, la gran mayoría, se ve obligado a adaptarse y recurrir a la afectación, que se encuentra con mayor frecuencia en las iglesias protestantes y causa una impresión dolorosa en una persona desconocida. Cuando veo aquí a un predicador, cuando, de pie en medio de la iglesia, de cara a la asamblea sentada decorosamente en los bancos, dice oraciones, levantando los ojos al cielo, cruzando las manos en la forma conocida por todos y dando a su discurso una entonación antinatural, me siento avergonzado por él; ¡Creo que debe ser incómodo para él! La incomodidad se vuelve aún más palpable cuando, terminada la ceremonia, sube al púlpito y comienza su largo sermón, volviendo de vez en cuando para beber un vaso de agua y cobrar valor. ¡Y qué sermón! Es raro escuchar en él una palabra verdaderamente viva, cuando el predicador es una persona o un talento espiritual real. La mayoría de los trabajadores de la iglesia hablan con voz extremadamente tensa, con extrema afectación, con gestos fuertes, volviéndose de un lado a otro, repitiendo de diferentes maneras frases comunes utilizadas por todos. Incluso cuando leen un libro, lo que sucede a menudo, recurren a movimientos corporales, entonaciones y disposiciones bien conocidos. Sucede a menudo que el predicador, al pronunciar algunas palabras y frases, grita y golpea el púlpito con el puño para dar expresividad a su discurso... No, aquí se siente cuán correctamente se ha aplicado nuestra Iglesia a la naturaleza humana, sin colocar los sermones como parte del rito litúrgico. Todo nuestro ritual constituye en sí mismo el mejor sermón, tanto más válido cuanto que todos lo aceptan no como palabra humana, sino como palabra de Dios. Y el ideal eclesiástico de nuestra predicación como palabra viva es la enseñanza de la fe y el amor de las Divinas Escrituras, y no el despertar de los sentimientos como acción necesaria de todo clérigo sobre los reunidos en la iglesia para orar 2. V. III. Abadía de Westminster En Londres, a cada paso se encuentran fenómenos e instituciones llenas del mayor interés; pero nada atrae mi atención, nada excita mis pensamientos y mi imaginación como la Abadía de Westminster 3 . Difícilmente existe otro iglesia europeo como este, que combine tantos recuerdos históricos y que sirva como expresión tan completa de la historia nacional. Sin embargo, entre las iglesias esta iglesia ocupa un lugar muy especial. Es más un paladio de la historia que una iglesia dedicado al culto, y en la Abadía de Westminster hay poco espacio para que el visitante exterior tenga esa impresión religiosa integral que se apodera del alma en las famosas iglesias catedralicias de Europa. La belleza del antiguo estilo gótico, tanto en el aspecto del antiguo edificio como en la decoración interior, es incomparable; pero incluso en este sentido, la arquitectura de la iglesia afecta al alma de manera diferente que en las antiguas catedrales góticas de Alemania, Francia e Inglaterra: allí el sentimiento se lleva hacia arriba, bajo los altos arcos apuntados, concentrado al mismo tiempo bajo la influencia de una impresión común e integral. Aquí no hay oportunidad de abrazarlo en la misma entrada de la iglesia y captar de inmediato toda la impresión. Es necesario pasar de una parte de la iglesia a otra, pero cada uno en sí mismo es tan hermoso, todos juntos son tan consistentes con el carácter de la arquitectura que la impresión que deja en el espectador es integral, profunda, completa. Además, todo la iglesia es un enorme cementerio y un enorme monumento a la historia de muchos siglos. Sus capillas están repletas de tumbas de los antiguos reyes de Inglaterra, sus paredes están cubiertas, como nidos, de monumentos y bustos que recuerdan a muchos grandes nombres a los que la imaginación se ha acostumbrado desde la infancia. Cuando caminé por esta iglesia por primera vez, me invadió un sentimiento hasta entonces inexperto, que tal vez podría llamarse un sentimiento de deleite histórico y estético. Pensé que era el efecto de la primera impresión, pero al regresar a Londres unos años después, me convencí de que la primera impresión no me había engañado: cada vez se hacía más profunda y completa y me atraía una y otra vez al mismo lugar. Se pueden pasar horas enteras en la Abadía de Westminster, admirando sus detalles, examinando monumentos, descansando durante mucho tiempo en un rincón u otro con pensamientos históricos. Es muy tranquilo y acogedor aquí para admirar y pensar. En días festivos, es agradable estar en la Abadía de Westminster para el servicio de la mañana, que se celebra con especial solemnidad. Un gran coro de estudiantes de la Segunda Escuela de Westminster canta – y canta maravillosamente; El decano de Westminster, el famoso Stanley 4, a menudo sirve y pronuncia un sermón elocuente. El misal de la Iglesia de Inglaterra está muy bien compuesto, conservando muchas de las oraciones antiguas, que son dichas por el ministro en nombre de la congregación o por toda la congregación; el coro general canta himnos de melodías conocidas con el acompañamiento de un órgano, que da tono al canto. El servicio matutino comienza con una confesión general de los pecados, que es pronunciada por toda la congregación de rodillas según una fórmula impresa, seguida de una absolución general pronunciada por el clérigo. Luego todos leen el Padrenuestro, el siervo pronuncia exclamaciones y oraciones, como nuestras letanías, a las que el pueblo responde no a coro, sino con un ritmo común; Se leen o cantan salmos y otras oraciones, interrumpidos por lecturas regulares del Antiguo y Nuevo Testamento; Se cantan himnos y “Te alabamos Dios”. Todo esto se hace en silencio y en un orden imperturbable, con toda la reverencia posible, lo que causa la impresión más favorable al visitante externo. Pero los ortodoxos no pueden dejar de notar que este servicio, a pesar de su armonía, es extremadamente monótono, frío y seco. Una adición necesaria y esencial es el sermón; pero cualquiera que visite con frecuencia iglesias anglicanas en ciudades y pueblos estará, por supuesto, de acuerdo en que el sermón, en su mayor parte, sirve poco para animar el culto. Los predicadores talentosos son la excepción aquí, como en otras partes, pero la predicación no se puede evitar, y los sermones en su mayor parte son extremadamente lentos, aburridos, monótonos, llenos de repeticiones y frases forzadas. Además, son prohibitivamente largos, y no es de extrañar que muchos se queden dormidos anticipando el final, pero todos permanecen en la iglesia hasta el final, obedeciendo sumisamente el orden establecido. En una catedral grande, como la de Westminster, es más agradable para un no cristiano asistir a los servicios, también porque hay más libre acceso a los asientos y cualquiera que venga puede sentarse donde quiera; En consecuencia, no existe tal distribución de personas en lugares, que tan desagradablemente golpea a los gentiles en las iglesias anglicanas. Es absolutamente imposible que un ortodoxo se acostumbre a esta costumbre, que es verdaderamente una vergüenza para la Iglesia en la que se ha asentado. Es extraño imaginar que aquí se compren asientos para la iglesia. La primera vez que quise ir a la iglesia durante un día festivo en una ciudad de provincia, me sorprendió leer en el periódico local un anuncio que decía que los forasteros podían contactar a tal o cual persona para conseguir un lugar en la iglesia. Tuve que pagar un chelín por mi lugar. ¿Cómo pueden los pobres ir a la iglesia? Por supuesto, es difícil para los pobres en todas partes, especialmente en Inglaterra, donde todo se reduce a medidas monetarias; pero ¿cómo podemos entender que la misma medida monetaria se aplique a la iglesia? No te dejarán entrar a la iglesia sin dinero y, si lo hacen, dejarán claro que están haciendo concesiones por la pobreza. Dondequiera que se establecen tarifas para los asientos en la iglesia, generalmente se anuncia que se dejan muchos lugares para los pobres, por supuesto, en los últimos bancos. Pero, por supuesto, no es deseable que nadie, y menos en la Iglesia que en cualquier otro lugar, entre oficialmente en la categoría de pobres. Este arreglo es común en las iglesias locales; el acceso no monetario a las iglesias es una excepción. Pero incluso en este caso, el acceso a las plazas todavía no puede considerarse gratuito. Los asientos en la iglesia se asignan principalmente a una u otra persona o familia. A la entrada de la iglesia suele haber un clérigo (badel) de mirada severa e importante. Su trabajo -y tal vez su interés- es sentar a la gente y asegurarse de que todos se sienten donde deben. Entraste a la iglesia y te sentaste en el primer asiento libre. Si la iglesia está vacía, tal vez te dejen en paz, pero esto rara vez sucede. Un clérigo severo se te acerca y te pregunta si tienes un lugar. Por supuesto, sentado en un lugar ocupado arbitrariamente, no sabes qué responderle. Luego os levantará y os llevará consigo a donde quiera, y a veces os obligará a cambiar de lugar dos veces, a pesar de que en la iglesia hay muchos lugares desocupados. Cuando preguntas: ¿para qué sujeto y en beneficio de quién se recauda el dinero? - os responden que la colecta se hace en beneficio de la Iglesia, para cubrir la deuda con motivo de su construcción o decoración y suministros, y finalmente, para el mantenimiento del clero. Muchas iglesias no cuentan con personal, los ingresos y el mantenimiento se asignan al clero, sino que están adscritas y el pastor se mantiene con un salario que le paga el verdadero propietario, el jefe de la iglesia, o con una tarifa por las plazas. Sin embargo, no importa para qué se utilice esta colección, es, en cualquier caso, algo vergonzoso. En nada tan claramente como en la iglesia está la diferencia entre el espíritu social y la mentalidad de la tribu anglosajona y, por ejemplo, de la rusa. En la Iglesia inglesa, más que en ningún otro lugar, el pueblo ruso tiene este pensamiento: hay muchas cosas buenas aquí, pero aun así estoy muy contento de haber nacido y vivir en Rusia. En nuestra iglesia puedes olvidarte de todas las diferencias sociales y de clase, renunciar a tu posición mundana y fusionarte completamente con la asamblea del pueblo ante Dios. Nuestra iglesia, en su mayor parte, fue creada con dinero público, de modo que es imposible distinguir un rublo de un centavo: en cualquier caso, nuestra iglesia es una causa nacional y un bien nacional. Por eso es dos veces más querida para todos nosotros, porque al entrar en ella, el último mendigo siente exactamente lo mismo que el primer noble: que ésta es su iglesia. La iglesia es el único lugar (¡qué bendición que tengamos un lugar así!) donde nadie le preguntará al último pobre vestido con harapos: ¿por qué viniste aquí y quién eres? Donde los ricos no pueden decir a los pobres: tu lugar no está a mi lado, sino detrás de mí. Aquí, entre a la iglesia, mire la reunión de la iglesia. Es reverente, puede ser solemne, pero es una asamblea de damas y caballeros, de los cuales cada uno tiene su lugar especialmente asignado; y los ricos y nobles de su barrio tienen lugares separados y decorados, como logias. ¿Es posible, mirando desde fuera, resistirse a la idea de que la reunión de la iglesia aquí es sólo una modificación de la reunión pública y que en ella sólo hay un lugar para las llamadas "personas decentes" de la sociedad? Todos oran juntos desde sus libros, pero así como cada uno tiene su propio libro en las manos, es claro que cada uno quiere estar delante de Dios por sí solo, sin perder su individualidad. Dicen que en los últimos 20 o 30 años se ha producido un cambio notable en este sentido: los lugares en las iglesias están en su mayoría abiertos, es decir, no cercados estrechamente, y el acceso a ellos se ha vuelto más libre que antes; y antiguamente, sobre todo en provincias, los lugares de las iglesias se disponían en tribunas cerradas o separadas, para que el dueño de cada lugar pudiera orar tranquilamente, solo, sin verse avergonzado por ninguna proximidad. ¡Cuán claramente se refleja en esta disposición eclesiástica la historia de la sociedad feudal local y la historia misma de la reforma de la iglesia local! La nobleza y la nobleza lo constituyen todo y lo dirigen todo, por eso lo poseen todo y lo atraen todo hacia sí. Todo debe comprarse o tomarse mediante la batalla, incluso el derecho a tener un lugar en la iglesia. El sacerdocio en sí es un derecho de cierto tipo, que está incluido en el precio. Los lugares pastorales con derecho a unos determinados ingresos o salarios constituyen en Inglaterra propiedad de derecho patrimonial, patrocinio, y la elección del lugar es propiedad de los terratenientes privados o de la corona en virtud de derechos de propiedad no tanto estatales como feudales. Por eso el pastor entre el pueblo, nombrado independientemente del pueblo e independiente del pueblo en su contenido, aparece entre el pueblo también en la forma de un príncipe nombrado desde arriba. Un oficio eclesiástico es, ante todo, un privilegio y un bien; y es una pena decirlo: esta propiedad es objeto de negociación. Los lugares de los principales sacerdotes (titulares) pueden alquilarse por un precio determinado, compuesto por la capitalización de los ingresos, del mismo modo que se alquilan los lugares de los abogados, notarios, corredores y similares. En cualquier periódico inglés, en una sección especial sobre las llamadas preferencias, se encuentran una serie de ofertas para comprar la casa de un sacerdote con una descripción de los ingresos: se elogia el lugar con sus comodidades para la vida, se describe la casa, la ubicación, se indican los ingresos y se ofrece el precio con la advertencia de que el actual titular es viejo, de tal o cual año, y probablemente no disfrutará de su puesto por mucho tiempo. Para negociaciones, se indica contactar con algún lugar. En Londres incluso se publica una revista mensual especial (“The Church Preference Register”) con una descripción detallada de todos los artículos, terrenos e ingresos de cada lugar, para información y cálculo de quienes quieran recibirlo por una determinada cantidad. El último número de julio contiene hasta 170 descripciones de este tipo. Dicen que en el sentido político es beneficioso que todo derecho, personal o público, se obtenga sólo mediante la batalla. Podría haber cualquier otra cosa, pero no el derecho a la oración pública en la iglesia. No es sorprendente que la conciencia pública no pueda estar satisfecha con tal estructura eclesiástica y que Inglaterra, el país de la iglesia estatal establecida, el país clásico de la teología erudita y del debate sobre la fe, se haya convertido, desde la época de la reforma, en un país de disidentes de todo tipo. Las necesidades religiosas y de oración de las masas populares, al no encontrar lugar ni satisfacción en la Iglesia establecida, comenzaron a buscar salida en reuniones eclesiásticas libres y autoestablecidas y en diversas sectas. La división de los ritos eclesiásticos aquí es exorbitante entre los habitantes de la ciudad más insignificante. La propia Iglesia establecida se divide en tres partidos, y los partidarios de cada uno de ellos (la llamada Iglesia Alta, Baja y Amplia 5) suelen tener su propia iglesia y no van a la de otra persona. En el pequeño pueblo donde vivo ahora y donde no hay más de 500 residentes permanentes, hay tres iglesias anglicanas y, además, tres iglesias metodistas de tres denominaciones diferentes, que, diferenciándose en detalles muy sutiles y caprichosos, abandonan la comunicación entre sí. Una iglesia especial es para los metodistas originales o wesleyanos, 6 luego para los congregacionalistas, 7 luego para los llamados cristianos bíblicos: estos últimos también son metodistas, pero se separaron hace varios años sólo porque creen, en desacuerdo con los demás, que es imposible tener evangelistas de la iglesia casados. Éstas son las iglesias y capiteles, iglesias hermosas y extensas que hay en un solo pueblo. Todas estas sectas y asambleas se distinguen por las peculiaridades de sus creencias, a veces muy sutiles y caprichosas, o completamente salvajes; pero además de las diferencias dogmáticas, todos expresan el mismo deseo de una Iglesia libre y universal, y muchos de ellos están imbuidos de un odio feroz hacia la Iglesia establecida y sus ministros. Además de las sectas individuales, en el seno de la propia Iglesia establecida, desde hace tiempo se ha formado un gran partido en nombre de la libre comunicación eclesiástica: el movimiento eclesiástico libre. Los particulares y las sociedades individuales utilizan sus medios para ofrecer a la gente común la posibilidad de participar en los servicios divinos: para ello tienen que construir iglesias independientes o alquilar locales, teatros, graneros, salas, etc. Todo este movimiento ya ha producido una reacción palpable en las costumbres de la propia iglesia establecida, provocando que ésta abra más sus puertas. ¿Pero no es extraño que aquí tengamos que tomar a la batalla lo que desde el principio nos es gratuito, como el aire que respiramos? ¡Cuán a menudo sucede aquí en Rusia escuchar discursos extraños sobre nuestra Iglesia de personas que han estado en el extranjero, que han leído libros extranjeros, a quienes les gusta juzgar por la voz de otra persona, o simplemente de personas ingenuas que se dejan llevar por una idea ideal e ignoran la realidad! Estas personas no encuentran ningún elogio para la Iglesia anglicana o alemana y el clero anglicano, ni encuentran ningún grado de condena de nuestra Iglesia y nuestro clero. Si se les cree, allí todo es actividad viva, mientras que aquí tenemos carroña, rudeza y sueño. Están sucediendo cosas allí, pero lo que tenemos es puro ritualismo e inacción. No es de extrañar que tanta gente diga esto. Hay un dicho entre la gente que dice que conocen a una persona por su forma de vestir. Dicen que te escoltan según tu mente; pero para reconocer la mente y sentir el espíritu, es necesario mirar de cerca y trabajar con los pensamientos, pero no es difícil juzgar por el vestido. Te das una impresión ya hecha y luego te quedas con ella. Además, hay muchas personas para quienes lo primero, el primer y último factor decisivo de la impresión, es la mejora exterior, los modales, la destreza, la limpieza, la respetabilidad. En este sentido, por supuesto, hay algo que admirar en la iglesia local, y a veces hay algo por lo que lamentarse en la nuestra. ¿Quién no se ha topado con un clérigo secular y, a veces, lamentablemente, que estuvo en el extranjero, alabando ardientemente la sencillez local de la Iglesia y condenando nuestra “congelación” nativa 8 ? Me entristece escuchar tales discursos, como me entristece ver a otro hijo cuando, después de haber vivido en un círculo elegante, en medio de todos los entresijos de la vida metropolitana, regresa al pueblo donde una vez pasó su infancia y mira con desprecio el entorno sin pretensiones y las costumbres sencillas, tal vez groseras, de su propia familia. Sorprendentemente estamos inclinados por naturaleza a dejarnos llevar, en primer lugar, por la bella forma, organización y diseño externo de cualquier materia. De ahí nuestra pasión por la imitación, por trasladar a nuestro propio suelo aquellas instituciones y formas que en el exterior nos asombran por su armonía exterior. Pero al mismo tiempo olvidamos, o lo recordamos demasiado tarde, que toda forma formada históricamente surgió en la historia a partir de condiciones históricas y es una conclusión lógica del pasado, causada por la necesidad. Nadie puede cambiar ni eludir su historia; y la historia misma, con todos sus fenómenos, figuras, formas establecidas de vida social, es producto del espíritu del pueblo, así como la historia de una persona individual es, en esencia, producto del espíritu que vive en él. Lo mismo debería decirse de las formas de estructura de la iglesia. Cada forma tiene su propio revestimiento espiritual sobre el cual creció; A menudo somos seducidos por la forma sin ver este revestimiento, pero si lo viéramos, a veces no pensaríamos en rechazar la forma terminada con toda su armonía y felizmente permaneceríamos con nuestra vieja y tosca forma o falta de forma hasta que nuestra propia vida espiritual nos muestre su forma. El espíritu es lo esencial en cualquier institución, esto es lo que más hay que proteger de la deshonestidad y la confusión. Desde tiempos inmemoriales nuestra Iglesia ha tenido y conserva el significado de Iglesia de todo el pueblo y el espíritu de amor y comunicación indiferente. Nuestro pueblo es por fe. continúa hasta el día de hoy en medio de toda adversidad y desastre, y si algo puede sostenerlo, fortalecerlo y renovarlo en la historia futura, es la fe, y sólo la fe de la iglesia. Se nos dice que nuestro pueblo es ignorante en su fe, lleno de supersticiones, que sufre de malos y viciosos hábitos; que nuestro clero es grosero, ignorante, ineficaz, degradante y tiene poca influencia sobre el pueblo. Todo esto es cierto en muchos aspectos, pero todos estos no son fenómenos significativos, sino aleatorios y temporales. Dependen de muchas condiciones, y sobre todo, de las condiciones económicas y políticas, con cambios en los que estos fenómenos tarde o temprano cambiarán. ¿Qué es esencial? ¿A qué pertenece el espíritu? El amor del pueblo a la Iglesia, la libre conciencia de la plena comunión en la Iglesia, el concepto de la Iglesia como propiedad común y reunión común, la completa eliminación de las diferencias de clase en la Iglesia y la comunión del pueblo con los ministros de la Iglesia, que provienen del pueblo y no están separados de él ni en la vida cotidiana, ni en las virtudes, ni en sus propios defectos, están y caen con el pueblo. Este es un campo en el que se pueden producir muchos buenos frutos si se trabaja profundamente, preocupándose no tanto por mejorar la vida, sino por mejorar el espíritu, no tanto por asegurar que el número de iglesias no exceda la necesidad, sino más bien por asegurar que la necesidad de una iglesia no quede insatisfecha. ¿Deberíamos mirar a nuestro alrededor con envidia, de lejos y de oído, al menos a la Iglesia protestante y a sus pastores? Dios nos conceda esperar el tiempo en que nuestros pastores se establezcan en el cargo de funcionarios colocados sobre el pueblo y se conviertan en príncipes entre su pueblo, en el ambiente de una persona secular, en la complejidad de las necesidades y deseos en medio de la pobreza y la sencillez del pueblo. Pensando en la vida, se llega a la conclusión de que para cada persona en el curso de su desarrollo espiritual, lo más valioso, lo más necesario que debe preservar en sí mismo es el sentimiento simple y natural de la relación humana con las personas, la verdad y la libertad de la imaginación y el movimiento espiritual. Este es el capital inviolable de la naturaleza espiritual, con el que el alma está protegida y protegida de la acción de todas las formas convencionales 9 y teorías artificiales que corrompen imperceptiblemente un simple sentido moral. No importa cuán preciosas sean estas formas y teorías en muchos aspectos, después de haber sido injertadas en el alma, pueden distorsionar y destruir completamente ideas y sensaciones simples y de sentido común en ella, confundir el concepto de verdad y falsedad y socavar la raíz misma sobre la cual una persona sana crece en su relación espiritual con el mundo y con las personas. Esto es lo esencial y esto es lo que tantas veces matamos en nosotros mismos a causa de formas completamente insignificantes con las que nos engañamos. Por eso, cuántas personas e instituciones están desapareciendo de nosotros, falsamente pervertidas por un falso desarrollo, y sin embargo, en la institución de la iglesia esta raíz nos es más querida que cualquier otra cosa... Dios no permita que algún día también ella pueda ser socavada por una reforma de la iglesia mal entregada 10 . IV. Sobre la cuestión de la reunificación de las Iglesias Cuanto más claramente se identifican en la mente los rasgos tribales distintivos de cada religión, más se convence uno de lo inalcanzable y soñadora que es la tarea de unir las religiones en un acuerdo artificial e inverosímil sobre dogmas, al comienzo de concesiones mutuas en partes sin importancia. Lo que es esencial en cada religión difícilmente es posible expresarlo, aclararlo sobre el papel o en una fórmula definitoria. Lo más esencial, lo más persistente y precioso en la fe de la iglesia es esquivo, inaccesible a la definición, como una variedad de luces y sombras, como un sentimiento formado a partir de una serie interminable de sensaciones, ideas e impresiones sucesivas. Lo más esencial está conectado y entrelazado con muchas raíces tan sutiles con la naturaleza mental de cada tribu y con los principios generales de la cosmovisión moral que se han desarrollado en ella, que es imposible separar uno del otro. Personas de diferentes tribus y diferentes iglesias pueden, en muchos aspectos, cuando se encuentran, en comunicación mutua, sentirse hermanos y darse la mano; pero para que se sientan hermanos en una iglesia, para unirse en una comunión religiosa de espíritu, para ello necesitan vivir juntos durante mucho tiempo, entenderse en toda la situación de la vida y entrelazarse en las raíces más íntimas de lo más profundo de su alma. Así, a veces un alemán que ha vivido durante mucho tiempo en Rusia se acostumbra inconscientemente a creer en ruso y se siente como en casa en la Iglesia rusa. Entonces él viene a nosotros, se vuelve uno de los nuestros y su comunicación con nosotros es completa, espiritual. Pero es imposible imaginar que esta o aquella sociedad de protestantes, alejada de nosotros, juzgándonos por el oído, pueda, mediante un acuerdo libresco o abstracto sobre dogmas y rituales, unirse con nosotros en una sola Iglesia en una unión orgánica y volverse uno con nosotros en espíritu. Hasta ahora, ni una sola unión eclesiástica basada en un acuerdo ha tenido éxito: tarde o temprano se descubrió el falso comienzo de tal unión, y su fruto fue en todas partes el aumento no del amor, sino de la alienación mutua o incluso del odio. Dios no permita que nos culpemos unos a otros por nuestra fe: que cada uno crea a su manera, lo mejor que pueda. Pero cada uno tiene una fe en la que se siente seguro, que le gusta, que ama; y uno no puede evitar sentir, cuando se acerca a otra fe, no relacionada, poco comprensiva, que esto no es lo que tenemos; Aquí hace frío y es incómodo. No quisiera vivir aquí. Dejemos que la mente hable con razonamientos abstractos: después de todo, rezan al mismo Dios. El sentimiento no siempre puede estar de acuerdo con este razonamiento; A veces uno tiene la sensación de que en una iglesia extraña es como si estuvieran orando al Dios equivocado. Muchos se reirán de este sentimiento, quizás llamándolo superstición, fanatismo. En vano. Los sentimientos no siempre son engañosos; a veces revela la verdad de manera más directa y verdadera que el razonamiento. En una iglesia protestante, según la creencia protestante, es frío y desagradable para un ruso. Además, si la fe le es querida, como la vida, siente que llamar suyo esta iglesia es para él lo mismo que morir. Este es el sentimiento inmediato. Pero hay muchas razones razonables para este sentimiento. Señalaré aquí uno de ellos, que me sorprende especialmente por su obviedad. En las polémicas teológicas, en las disputas entre religiones, en la conciencia de cada persona y de cada tribu, una de las cuestiones principales es la cuestión de los hechos. ¿Qué es más importante: las obras o la fe? Se sabe que la teología latina y la teología protestante todavía discuten sobre este tema. El difunto Khomyakov 11 explicó perfectamente en sus escritos teológicos hasta qué punto es engañosa la formulación escolástica absoluta de esta cuestión. La unificación de la fe con la obra, así como la identificación de la palabra con el pensamiento, la obra con la palabra, es un ideal inalcanzable para la naturaleza humana, así como todo lo incondicional es inalcanzable, un ideal que eternamente excita y eternamente convence al alma creyente. La fe sin obras está muerta, la fe contraria a las obras atormenta al hombre con la conciencia de mentiras internas, pero en el vasto mundo de las apariencias que abraza al hombre, y frente a la eternidad sin fin, ¿qué significa el trabajo, o qué significa todo tipo de obras sin fe? Muéstrame tu fe por tus obras: ¡una pregunta terrible! ¿Qué debería responder una persona segura cuando le pregunta un examinador que busca conocer la verdad a partir de los hechos? Supongamos que un protestante le hace esa pregunta a una persona ortodoxa. ¿Qué le responderán los ortodoxos? Tendrás que bajar la cabeza. Uno siente que no hay nada que mostrar, que no está todo ordenado, que todo está iniciado, que todo está cubierto de escombros. Pero después de un minuto puedes levantar la cabeza y decir: somos gente pecadora y no hay nada que mostrarnos, pero tú tampoco eres justo. Pero ven a nosotros tú mismo, vive con nosotros, verás nuestra fe, sentirás nuestros sentimientos y tal vez te enamorarás de nosotros. Y verás por ti mismo cuáles son nuestras obras. Después de una respuesta así, noventa y nueve de cada cien te dejarán con una sonrisa desdeñosa. En esencia, la cuestión es que no sabemos cómo mostrar nuestras obras en contra de la fe y no nos atrevemos. Y lo demuestran. Y saben mostrar y decir la verdad, tienen algo que mostrarles, asuntos e instituciones creados en perfecto orden durante siglos, preservados y fortalecidos. Mira, dice la Iglesia católica, lo que quise decir y lo que significo en la vida de la sociedad que me escucha y me sirve, lo que creé y lo que tengo en mis manos. Éstas son las obras de amor, éstas son las obras de la fe, éstas son las obras del apostolado, éstas son las hazañas del martirio, éstas son los regimientos fieles, como un solo hombre, que envío hasta los confines del universo. ¿No está claro que la gracia permanece conmigo y en nosotros desde el principio hasta el día de hoy? Mire, dice la Iglesia protestante, no tolero la mentira, el engaño y la superstición. Pongo mis acciones en acuerdo y mi mente en acuerdo con la fe. Por la fe he santificado el trabajo, las relaciones cotidianas, la vida familiar, por la fe erradico la ociosidad y la superstición, establezco la honestidad, la justicia y el orden público. Enseño todos los días y mi enseñanza, cercana a la vida, educa a generaciones enteras en el hábito del trabajo honesto y las buenas costumbres. La humanidad está llamada a ser renovada por mi enseñanza en la virtud y en la verdad. Estoy llamado a erradicar la corrupción y la hipocresía en todas partes con la espada de las palabras y los hechos. ¿No es obvio que el poder de Dios está conmigo, porque la verdadera visión de la religión está en mí? Los protestantes todavía discuten con los católicos sobre el significado dogmático del asunto en relación con la fe. Pero a pesar de las opiniones teológicas totalmente opuestas sobre este tema, ambos sitúan el asunto en el centro de su religión. Sólo entre los latinos la acción sirve como justificación, como expiación, como testimonio de la gracia. Los luteranos, por el contrario, miran los negocios y, en relación con los negocios, la religión misma desde un punto de vista práctico. Es como si la materia se convirtiera en el propósito para el cual existe la religión, se convirtiera en una piedra de toque sobre la cual se prueba la verdad religiosa y eclesiástica, y este es el punto en el que, más que cualquier otro, nuestro pensamiento religioso diverge del pensamiento religioso del protestantismo. Sin duda, la opinión ahora expresada no constituye una posición dogmática en la Iglesia Luterana, pero impregna toda su enseñanza. Sin duda, tiene un lado práctico muy importante, para la vida aquí, para este mundo; Por eso muchos, incluso entre nosotros, a veces estamos dispuestos a poner a la Iglesia protestante como modelo e ideal para nuestra Iglesia. Pero un ruso, en lo más profundo de su alma creyente, nunca aceptará tal punto de vista. La piedad sirve para todo, y según la palabra apostólica, pero éste es sólo uno de los accesorios naturales de la piedad. Un ruso sabe, no menos que nadie, que hay que vivir por la fe y siente lo poco que su vida se parece a la fe; pero él pone la esencia y el objetivo de su fe no en la vida práctica, sino en la salvación espiritual y busca abrazar a todos con el amor de la unión de la iglesia, desde el justo que vive por la fe hasta el ladrón que, a pesar de sus obras, fue perdonado en un minuto. Esta base práctica del protestantismo en ninguna parte se expresa más claramente que en la Iglesia Anglicana y en el espíritu de la concepción religiosa de la nación inglesa. Es coherente con el carácter de la nación, desarrollado a lo largo de su historia: dirigir el pensamiento y la actividad en todas partes hacia objetivos prácticos, lograr el éxito de manera persistente y constante y elegir en todo aquellos caminos y métodos que conduzcan más cerca y con mayor seguridad al éxito. Este deseo natural tenía que buscar una base moral para sí mismo, desarrollar una teoría moral para sí mismo; y no es de extrañar que los principios morales encontraran sanción para sí mismos en una visión religiosa correspondiente a cierto carácter. La religión, sin duda, ilumina el principio moral de la actividad, enseña cómo vivir y actuar en la tierra, requiere trabajo duro, honestidad y verdad. No podemos dejar de estar de acuerdo con esta posición. Pero desde esta posición, una visión práctica de la religión va directamente a la pregunta: ¿qué es la religión para alguien que vive en la ociosidad, es deshonesto y engañoso, es depravado, desordenado y no sabe cómo mantenerse a sí mismo? Una persona así es pagana, no cristiana; sólo el cristiano que vive según la ley y demuestra en sí mismo el poder de la ley cristiana. El razonamiento parece ser lógicamente correcto. Pero ¿quién no tiene una pregunta en el alma: ¿qué pasa con los publicanos y las rameras en el mundo y en la iglesia, aquellos que, según la palabra de Cristo, muchas veces preceden a los justos de la iglesia en el Reino de Dios? Por supuesto, sería extraño suponer que tal visión de la religión constituya una fórmula positiva para la creencia de la iglesia en Inglaterra. Semejante fórmula sería una clara negación de la enseñanza del Evangelio. Pero tal es precisamente el espíritu de la opinión religiosa entre los representantes más concienzudos y celosos de la llamada “institución eclesiástica nacional”, que defienden y alaban a la Iglesia de Inglaterra como primer bastión del Estado, baluarte del Estado, y como expresión principal del espíritu nacional. En la literatura inglesa, tanto espiritual como secular, esta visión a veces se expresa en formas muy agudas, en palabras que hacen que el pensamiento del lector ruso se detenga en un desconcierto similar al horror. Ahora tengo ante mí un libro recién publicado: “Libertad, igualdad, fraternidad”, un ensayo de notable profundidad y minuciosidad de pensamiento, escrito por un hombre que obviamente es un creyente profundamente religioso y celosamente devoto de su Iglesia. "Algunas religiones son obviamente desfavorables al sentido del deber público. Otras no tienen nada que ver con él, y de aquellas religiones que lo favorecen (éstas son, en mayor o menor medida, todas las formas de la fe cristiana), algunas actúan sobre él con especial fuerza, otras con menos fuerza. Se puede decir que aquellas religiones en las que la imagen de un legislador infinitamente sabio y poderoso domina todo, son las más poderosas en este sentido. Su existencia personal es inescrutable para la mente humana; pero Él creó el mundo como el mundo. es decir, la creó para una raza de personas prudentes, firmes y valientes de espíritu y estables; para aquellos que no están locos ni cobardes y que realmente no favorecen a los locos y cobardes, saben firmemente lo que necesitan y con determinación utilizan todos los medios legales para lograrlo. Tal o cual religión constituye la creencia silenciosa pero profundamente arraigada de la nación inglesa en sus mejores y más respetables representantes. Representan un yunque sobre el que ya se han golpeado muchos martillos y que serán golpeados aún más, independientemente de los entusiastas y soñadores humanitarios”. (Stephen. “Libertad, igualdad, fraternidad”). Hasta aquí puede llegar el pensamiento de un anglicano protestante confiado sobre la religión. Las palabras que hemos escrito contienen, en esencia, una distorsión directa de la palabra del Evangelio; Parecen decir: bienaventurados los fuertes y poderosos en acción: el reino les pertenece. Sí, decimos: el reino de la tierra, pero no el reino de los cielos. El autor no hace esta reserva: no distingue entre lo terrenal y lo celestial. ¡Qué doctrina tan terrible y desesperada! Esta actitud del pensamiento religioso tuvo sin duda la mayor importancia práctica en los países protestantes, y especialmente en Inglaterra; y en este sentido, uno no puede dejar de estar de acuerdo en que el protestantismo fue un motor fuerte y beneficioso del desarrollo social entre aquellas tribus a cuya naturaleza correspondía y que lo aceptaban. Pero, ¿no es también obvio que algunas tribus, por su naturaleza, no pueden aceptarlo ni obedecerlo, porque es en esta visión del protestantismo que no sienten un principio religioso vital, no ven unidad, sino una división de la conciencia religiosa, no una verdad viva, sino una construcción de pensamiento y seducción? "¡Ay de los débiles y caídos! ¡Ay de los vencidos!" Por supuesto, en esta vida esto es una verdad inmutable, y la regla de la sabiduría mundana dice a todos: lucha, gana fuerza, mantén la fuerza dentro de ti si quieres vivir; No hay lugar en el mundo para los débiles. Pero darle a esta regla una fuerza incondicional, como dogmática en un sentido religioso, esto es lo que nuestra alma no acepta, así como no acepta la terrible enseñanza calviniana, similar al protestantismo, de que algunos son llamados desde la eternidad a la virtud, a la gloria, a la salvación y la bienaventuranza, mientras que otros están condenados desde la eternidad, y no importa lo que hagan en la vida, todo los arrastra al abismo de la desesperación y el tormento eterno. Da miedo leer a otros escritores ingleses en los que esta corriente de protestantismo anglicano resuena con especial fuerza. En Carlyle, por ejemplo, el culto a la fuerza y ​​el talento del vencedor y el desprecio por los vencidos llegan al punto del patetismo entusiasta. Al contemplar a sus héroes, personas fuertes, siente en ellos la encarnación de lo divino y con sutil humor despectivo habla de aquellos débiles y desafortunados, torpes y caídos, que fueron aplastados por el carro victorioso. Su héroe encarna la idea de luz y orden en la oscuridad y el desorden del caos cósmico; su héroe construye su propio universo, y todo lo que se encuentra con él en el camino y no sabe someterse a él y servirle y no tiene fuerzas para vencerlo, muere con dignidad y rectitud. El enorme talento de Carlyle cautiva al lector; pero es difícil leer sus poemas históricos y ver con qué frecuencia usa el nombre de Dios en vano, en la lucha de los fuertes contra los débiles. Entre los paganos del período clásico, y entre ellos, a veces caminaba cerca del carro victorioso un bufón que, sirviendo como representante del principio moral, debía perseguir con sus bromas no al vencido, sino al propio vencedor. Lo más difícil de leer es Froude, el famoso historiador de la Reforma inglesa y el más destacado entre los historiadores, representantes de los principios nacionales ingleses en la Iglesia y en la política. Carlyle es al menos un poeta; pero Froude habla con el tono tranquilo de un historiador, ama la dialéctica, y no hay anarquía que no justifique con su dialéctica en favor de su idea favorita; No hay hipocresía que no quiera convertir en verdad, demostrando la verdad de la reforma y sus principales figuras. Se mantiene inquebrantable y fanáticamente sobre los fundamentos de la ortodoxia anglicana y su base principal es la conciencia del deber público, la devoción a la idea del Estado y la ley y la búsqueda inexorable del vicio, el crimen, la ociosidad y todo lo que se llama traición al deber. Todo esto es hermoso en los asuntos humanos; Pero, ¿cómo es poner una regla así como base y objetivo de una visión religiosa si se piensa que cada una de estas palabras sagradas -deber, ley, vicio y crimen- recibe un significado especial por parte de cada parte en cada momento, y que lo que hoy se llama verdad y valor entre la gente se ejecuta para mañana como si fuera una mentira y un crimen? En las creencias de Froude no hay lugar para la misericordia, para la compasión: ¿cómo conciliar la misericordia con la indignación hacia lo que se considera un vicio, un crimen, una violación de la ley? Refiriéndose a las terribles ejecuciones a las que tan a menudo fueron sometidos inocentes y culpables en ese momento, el estricto juez de asuntos humanos dice esto sobre su pueblo: "Los ingleses son un pueblo estricto y duro, no conocen la compasión, donde no hay ninguna razón legítima para permitir la compasión; por el contrario, están llenos de un horror sagrado y solemne al crimen, un sentimiento que, a medida que se desarrolla en el alma, necesariamente la endurece y forma un carácter de hierro". Una persona de carácter estricto se inclina a la ternura sólo cuando todavía hay un lugar para el bien entre los malos, y el bien todavía lucha contra el mal; pero en forma de completa corrupción y maldad, no es concebible ninguna compasión; sólo es posible cuando en nuestros corazones mezclamos el crimen con la desgracia”. Qué desprecio debe sentir el autor por un ruso que realmente tiene tanta confusión en el alma y que desde tiempos inmemoriales llama desafortunado al criminal. Al igual que el carácter personal, como el carácter de una tribu, el carácter de cada Iglesia en relación con la tribu que la ha adoptado tiene sus propias ventajas y desventajas. Los méritos del protestantismo han quedado suficientemente claros en la historia de las tribus germánicas y anglosajonas. El espíritu puritano creó la Gran Bretaña actual. El comienzo protestante llevó a Alemania a la fuerza, la disciplina y la unidad. Pero, por otro lado, hay tales deficiencias, tales aspiraciones de autoconciencia religiosa con las que no podemos simpatizar. El protestantismo, como cualquier fuerza espiritual, es propenso a caer precisamente en aquello en lo que sitúa sus fundamentos espirituales fundamentales. Al luchar por la verdad absoluta, por la purificación de la fe, por la implementación de la fe en la vida, es demasiado propenso a creer en su propia verdad y a dejarse llevar hasta el punto de adorar orgullosamente su propia verdad y hasta el desprecio por las creencias de otras personas, que identifica con la falsedad. De ahí que, por un lado, se corra el peligro de caer en la hipocresía y el orgullo farisaico. Y verdaderamente, se escuchan muchas voces desde el mundo protestante que son amargamente conscientes de que la hipocresía es la plaga del luteranismo estricto. Por otro lado, habiendo comenzado con un sermón sobre la tolerancia, sobre la libertad de pensamiento y de creencias, el protestantismo en su desarrollo posterior mostró una tendencia hacia un fanatismo de un tipo especial: hacia el fanatismo de una mente orgullosa y una rectitud segura de sí misma frente a todos los demás tipos de creencias. El protestantismo estricto trata con desprecio cualquier creencia que le parezca poco refinada, poco espiritual, llena de supersticiones y rituales externos; a todo lo que él mismo desechó como ataduras de esclavitud, como ropa de niños, como accesorio de la ignorancia. Habiendo creado para sí mismo un código de creencias y rituales, considera que su confesión es la confesión de los elegidos, ilustrados y razonables, y se inclina a considerar a todos los que se adhieren a la antigua Iglesia como personas de un tipo inferior, que no saben cómo elevarse a la verdadera comprensión. Esta actitud despectiva hacia otras creencias, quizás inconscientemente, se expresa en el protestantismo, pero es demasiado notoria para quienes profesan otras religiones. Ninguna religión está libre de una mayor o menor tendencia al fanatismo, pero es curioso escuchar cuando los luteranos acuden a nosotros con acusaciones de fanatismo. En nuestro país, a pesar de la tolerancia hacia cualquier creencia que sea característica de nuestro carácter nacional, hay, por supuesto, casos aislados de exclusividad y estrechez de opiniones eclesiásticas; pero nunca ha habido ni puede haber nada parecido al desprecio con el que un luterano estricto mira lo incomprensible para él, excepto para nosotros, lleno de profundo significado espiritual, perteneciente a nuestra Iglesia y a las propiedades de nuestra fe 13 . V. Controversias en la Iglesia de Inglaterra Los ingleses están orgullosos de su establishment eclesiástico nacional (Establishment). Pero si se profundiza en el significado de esta peculiar institución, no satisface en absoluto el concepto de Iglesia. En esencia, no es más que una fórmula política adoptada por el Estado y apoyada por la autoridad del poder estatal, una fórmula en la que encaja un determinado sistema de creencias aceptado por el Estado. No existe una unidad interna e integral en esta institución eclesial; Tampoco existe en ella autoridad interna de la Iglesia: aunque a la cabeza de la jerarquía eclesiástica hay obispos que reclaman la sucesión a la ordenación apostólica, la reina es considerada la cabeza de la Iglesia, y la resolución de todas las cuestiones y dudas dogmáticas, rituales y disciplinarias depende por ley, en última instancia, del consejo real, formado por miembros seculares del gobierno, sólo con la participación de algunos, a discreción del gobierno, miembros de la jerarquía eclesiástica (y según la reciente definición de la inferior (Parlamento, estas cuestiones también deben resolverse en última instancia en un tribunal central de apelación compuesto por abogados, sin participación alguna de los obispos). Una institución así, obviamente, sólo satisface externamente las necesidades religiosas de la población según la costumbre y la tradición, hasta que la cuestión de la Iglesia surja en la conciencia creyente. Los ingleses se jactan de que la estructura de su iglesia es práctica; que las dudas y cuestiones que surjan en él puedan, sin la irritación característica de las disputas teológicas, recibir una resolución pacífica; que su Iglesia puede, gracias a esta misma estructura, combinar dentro de sí diversas opiniones, más o menos amplias y estrechas, que bajo una estructura diferente conducirían a excomuniones y separaciones de la Iglesia. Que la Iglesia inglesa no satisface la necesidad religiosa y el concepto de Iglesia en la mayoría de las personas que pertenecen a la tribu anglosajona, esto se evidencia en las muchas iglesias no autorizadas que se han formado entre ella y rechazan o maldicen al establishment eclesiástico inglés. Según la información más reciente, entre la población de tribu y lengua inglesa en diferentes partes del mundo, las religiones se distribuyen en la siguiente proporción: metodistas - 15 millones, congregacionalistas - 7 millones, bautistas - 10,5 millones, presbiterianos - 11,5 millones, católicos romanos - 10 millones; y los protestantes episcopales, es decir, los anglicanos puros, son 12,5 millones. Es cierto que el mayor número de metodistas se encuentra en América del Norte, pero en la propia Inglaterra hay al menos 5 millones de ellos. En tal relación numérica, la Iglesia Anglicana, por supuesto, no puede pretender ser la dominante, según la convicción de la mayoría. Pero aún más significativa que la proporción numérica es la extraordinaria diversidad de opiniones y rituales que existe entre quienes se consideran miembros de la propia Iglesia Anglicana. Si esta diversidad afectara sólo a los accesorios secundarios y sin importancia de las creencias y los rituales, y los matices de las opiniones sobre la fe descansaran silenciosamente en la conciencia personal de cada uno, tal diversidad no amenazaría la unidad de la comunión de la iglesia. Pero se refiere, en su mayor parte, a objetos esenciales de creencia, se combina con la irritación contra los creyentes de otra manera, obliga a la gente a unirse en lugares de culto separados, produce feroces polémicas entre partidos y enseñanzas, divide familias y parroquias enteras en varias denominaciones y enseñanza teológica en escuelas que educan a la generación más joven en la alienación espiritual de los miembros de la misma Iglesia. Entre los propios obispos, algunos se adhieren a ciertos matices de enseñanza y ritual, otros a otros completamente diferentes. Un párroco, generalmente nombrado sin ninguna exigencia con el deseo y la conciencia de los feligreses e independientemente de la elección episcopal, por voluntad de una persona completamente ajena y distante según el derecho patrimonial de patrocinio, a menudo predica desde el púlpito de la iglesia enseñanzas que ultrajan la conciencia de los oyentes y feligreses. Hay obispos (por ejemplo, Colenso) que permiten la crítica más libre de la historia bíblica o la interpretación de los dogmas en las lecturas de la iglesia, los más racionales, cercanos a negar los dogmas básicos del cristianismo. Hay tentaciones diarias para las masas de creyentes; En un feroz debate, algunos representantes de las filas de la iglesia llaman a otros infieles o supersticiosos. A veces, enfrentamientos de este tipo llegan al punto en que se requiere urgentemente una decisión de una autoridad superior sobre la cuestión de la fe. La máxima autoridad eclesiástica, es decir, el consejo real (o una comisión designada por el consejo para cada caso), se adhiere constantemente a una regla en estos casos: aceptar hasta el último extremo de cualquier contradicción, ampliar la interpretación de los famosos 39 puntos de la enseñanza de la Iglesia-Estado hasta que todo se ajuste a ellos en la medida de lo posible. La decisión, redactada después de muchas discusiones científicas y jurídicas, resulta extremadamente inteligente, amplia y evasiva; Se declara, en su mayor parte, que, en esencia, tal o cual enseñanza, aunque peca en esto o aquello, no viola la fórmula básica. E siempre bene 14. Las instituciones inglesas son famosas por conciliar sorprendentemente contradicciones aparentemente incompatibles. A veces parece que el objetivo principal de todas las instituciones es precisamente la solución de las interminables contradicciones, formales y morales, de las que está llena la vida inglesa. Destruir lo menos posible, apoyar tanto como sea posible, pero acordar todo en todos los sentidos: esta, aparentemente, es la regla de la política interna en la legislación y en la práctica de las instituciones. Y uno no puede evitar maravillarse ante el arte con el que se realizan estos acuerdos. Pero sigue siendo una cuestión muy dudosa si esta política de acuerdos y transacciones será tan fuerte y exitosa en una institución eclesiástica, en cuestiones de conciencia y fe, como lo ha sido en otras instituciones. Algo curioso en Inglaterra es el movimiento católico, que cada año se fortalece más. Comenzó en ese ambiente, que se conoce como la alta Iglesia, Alta Iglesia, y representa un intento de introducir en la costumbre del anglicanismo protestante tales instituciones y rituales que, constituyendo parte de la doctrina y el culto católico romano, fueron condenados y rechazados por el protestantismo al comienzo de la reforma. Evidentemente, para muchos, la árida estructura de culto y ritual, compuesta por los reformadores en el misal anglicano (Libro de Oración Común), resulta insuficiente; los sacramentos de la iglesia en la forma en que son restringidos y proporcionados por la decimoquinta reforma parecen insuficientes. La confesión, excluida por la Iglesia Anglicana de entre los sacramentos, se utiliza cada vez más como una acción llena de gracia para satisfacer las necesidades espirituales de muchas personas piadosas; y una persona tradicionalmente odiada por el protestante inglés, el confesor, obtiene acceso a las familias y la importancia de un líder espiritual. Además, entre el clero se utilizan misales especialmente compuestos con preguntas sobre los pecados, que recuerdan a la casuística confesional de los jesuitas 16. Antes de recibir la Eucaristía, muchos consideran necesaria la confesión con la resolución de los pecados. El concepto mismo de Eucaristía sufre un cambio significativo. Se realiza en otros lugares durante el entierro y al recordar a los muertos con oración por ellos. Es costumbre dejar obsequios sobrantes en la iglesia para la comunión de los enfermos. En enfermedades graves se utiliza la unción con aceite consagrado. Se están introduciendo cada vez más rituales externos en el servicio de la iglesia, acercándolo al católico: vestimentas de brocado y seda multicolores y variadas, quema de incienso, uso de velas, etc. Se han recopilado muchas oraciones nuevas, nada conocidas en el misal oficial, de las que un devoto anglicano tiene estrictamente prohibido desviarse; independientemente de ello, entra en uso un nuevo libro ministerial del sacerdocio (El Libro de Oración del Sacerdote), impreso con el permiso de algunos obispos y con su participación. Finalmente, para colmo, se establecieron y difundieron monasterios, para mujeres e incluso para hombres, instituciones que eran esencialmente contrarias a la visión protestante. Las comunidades de mujeres se llaman comunidades de hermanas de la misericordia, pero estas comunidades están organizadas enteramente a la manera de los monasterios y se sostienen con ricas donaciones y contribuciones de particulares, ricos y nobles. Cada comunidad de este tipo está bajo la dirección de un clérigo, invitado en privado, en su mayor parte no un anciano. Sirve como guía de la conciencia de las hermanas a través de la confesión que realiza periódicamente a intervalos frecuentes. Para las reuniones de oración, las hermanas se reúnen hasta 8 veces al día, y el orden de las oraciones se establece en relación al rito católico, con el uso de postraciones y similares. Es cierto que no se utilizan iconos, pero en todas partes se utilizan señales de la cruz y crucifijos y, al no permitir iconos, algún confesor, durante la confesión, pone una imagen edificante frente a su hija espiritual para despertar sentimientos. Al ser admitidas, las hermanas hacen votos según la fórmula aceptada, incluido un voto de obediencia incondicional a su jefe o madre, quien las controla autocráticamente y les exige signos externos de respeto y reverencias. Estas comunidades, a veces constituidas con el conocimiento y consentimiento de los obispos, están, en cualquier caso, fuera de su control oficial y no cuentan con estatutos oficialmente aprobados. Está claro que en ausencia de subordinación y supervisión jerárquica de la Iglesia, se permiten muchos abusos en estas instituciones: recientemente han aparecido varios libros en los que ex hermanas, para evidente tentación del público, les revelan una imagen de la vida desordenada en estas comunidades no autorizadas. ¿Es posible creer que tales instituciones se consideren claramente pertenecientes a lo más profundo de la Iglesia protestante? También hay monasterios con principios similares. Recientemente (en julio), los periódicos empezaron a hablar de una de estas instituciones en relación con un caso judicial sobre un joven de 17 años que fue atraído a unirse a él para convertirse en monje y se negó a ser devuelto a su padre por un tal Doctor Lin, que se había establecido desde hacía mucho tiempo en Inglaterra bajo el nombre de Padre Ignacio. Este Ignacio, sin dejar de ser considerado en las entrañas de la Iglesia anglicana, se declaró benedictino y comenzó a establecer monasterios para hombres y mujeres según la carta que él mismo compuso con la aceptación de los votos y la regla de la obediencia incondicional. El padre Ignacio fue convocado a la corte, fue reprendido, le quitaron al niño, fue ridiculizado entre la multitud, pero salió de la corte con la conciencia de su verdad anglicana, y las instituciones que estableció continúan funcionando, y en Londres mismo tiene una iglesia, donde oficia según su propio rito, entre sus monjes, con vestimenta monástica. Es obvio hacia dónde se dirige todo este movimiento. Poco a poco va aumentando el número de conversos al latinismo. Según las últimas informaciones, sólo en Londres unas 2.000 personas se convirtieron al catolicismo durante 1872; un número importante de personas de la aristocracia anglicana pertenecen a la fe latina y, en general, el catolicismo se considera, en opinión de la aristocracia, un signo de buen gusto más que de mal gusto. Cerca de la propia Abadía de Westminster se está erigiendo con fondos privados una enorme catedral católica, cuyo objetivo es precisamente glorificar el catolicismo junto con el protestantismo. Este fenómeno, que habría sido absolutamente imposible hace 30 años, muestra qué fuerza está ganando el catolicismo romano en Inglaterra y con qué tipo de futuro sueña para sí. En vista de tales fenómenos, los representantes del antiguo protestantismo anglicano, los campeones de la institución eclesiástica nacional, se sienten presa de gran ansiedad e irritación. Su indignación se dirige no tanto contra los latinos recién convertidos como contra sus ritualistas, quienes, aparentemente pertenecientes a la Alta Iglesia Anglicana, profesan esencialmente doctrinas y rituales católicos romanos y están tratando de introducirlos en el consumo común de la Iglesia Anglicana. En ambos bandos hay una intensa agitación a través de asociaciones, lecturas públicas, mítines y revistas que sirven como órganos de uno y otro partido. Los defensores de la Iglesia nacional están muy indignados por la debilidad y la inacción de los obispos y el gobierno al perseguir la violación ilegal de los principios de la Reforma. Pero los intentos anteriores de persecución no han tenido éxito. El año pasado hubo una decisión del consejo real en el caso de los ritualistas (conocido como el caso Bennet), pero el tribunal oficial, como de costumbre, dispuso la decisión de tal manera que ninguna de las partes podía considerarse satisfecha, y los seguidores de la Alta Iglesia y los ritualistas aún no fueron condenados ni excomulgados del anglicanismo. Este verano, en junio, la agitación contra los ritualistas se expresó en un enfrentamiento, sobre el cual los rumores aún no han amainado no sólo en la opinión pública, sino también en las sesiones parlamentarias. A los obispos se les presenta una petición, firmada por 60.000 fanáticos del antiguo anglicanismo, de que las desviaciones de los principios fundamentales de la Reforma se están multiplicando enormemente, que la Iglesia nacional está en evidente peligro y que es necesario tomar medidas estrictas y decisivas para eliminar los abusos que se han extendido en la Alta Iglesia. Estas medidas, según los peticionarios, dependen en gran medida del celo de los obispos. Podrían actuar legalmente contra quienes desobedecieran la decisión del Consejo Real que condenaba las innovaciones ilegales. Podrían negarse a nombrar personas poco fiables para puestos parroquiales, etc. Esta petición fue respondida por el arzobispo de Canterbury, lo que no satisfizo a nadie. El obispo coincide en que existe un peligro, y significativo, pero el poder episcopal no es suficiente para eliminarlo decisivamente y procesar a los responsables. Además, si la Iglesia está amenazada, por un lado, por la superstición, por el otro, el peligro no es menor por la incredulidad. No hay duda de que al final la verdad triunfará sobre la mentira, pero por ahora será más eficaz si la propia opinión pública de los creyentes comienza a rechazar la simpatía por los innovadores; procesarlos de acuerdo con la ley es tarea de los administradores de la iglesia en cada parroquia. Este asunto, en cualquier caso, resultó desagradable para las autoridades de la iglesia. La respuesta del arzobispo provocó una gran reunión, en la que las autoridades eclesiásticas fueron condenadas directamente por indiferencia y connivencia. Luego llegaron peticiones desagradables al parlamento. Pero lo más notable y peligroso para la Iglesia parecía ser la siguiente circunstancia. Simultáneamente con la petición antes mencionada, la Convocatoria (o reunión sinodal de representantes de la Iglesia) recibió otra petición firmada por 480 clérigos y pastores de parte de muchas personas, en su mayoría desconocidas. Estos peticionarios solicitan directamente la introducción o permiso universal en la Iglesia de Inglaterra: 1) la confesión en el poder del sacramento; 2) dejar obsequios adicionales; 3) consagración del óleo a través de los obispos; 4) unción en el bautismo y confirmación y unción en la enfermedad; 5) celebrar la Eucaristía con oración por los difuntos; 6) utilizar oraciones especiales en los días festivos a la Santísima Virgen. Los peticionarios insisten en su petición precisamente porque uno u otro de los ritos nombrados ya ha sido resuelto localmente de una forma u otra, de diversas maneras, por los obispos locales. Los fanáticos del protestantismo estricto exigen ferozmente que todos los que firmaron esta petición sean juzgados y privados de sus lugares como violadores de los principios sagrados de la Reforma. En esta ocasión, el Saturday Review plantea una pregunta irónica: ¿Cuáles son los inicios de la Reforma? Y concluye que no hay ni puede haber una respuesta positiva a esta pregunta. El protestantismo surgió de la negación y se desmoronó en sí mismo; No hay en él un solo comienzo en el que representantes de diferentes sectas y enseñanzas estuvieran de acuerdo entre sí con tanta firmeza que podría llamarse el comienzo de la Reforma. Si su principio fundamental es la libertad de opinión personal sobre la fe, entonces este comienzo no es firme, ya que desde los primeros días de la reforma los partidarios de sus diversas enseñanzas no dejaron de ejecutarse y perseguirse entre sí por sus opiniones sobre la fe. Una cosa es indiscutible: todas las enseñanzas protestantes están de acuerdo en rechazar la autoridad papal, pero sobre esta base los ritualistas se mantienen tan firmes como los más avanzados de los conservadores eclesiásticos del anglicanismo. Los poderes fácticos de la Iglesia de Inglaterra, por supuesto, no estarán de acuerdo con tal razonamiento; pero aún así, podemos decir con seguridad que esta vez los ritualistas se quedarán en paz. Perseguirlos significaría enviarlos con muchos feligreses simpatizantes al seno de la Iglesia latina, que durante mucho tiempo se les había abierto, significaría violar la regla aceptada de la política eclesiástica de combinar, hasta el último extremo, todos los matices posibles de fe e incredulidad dentro del amplio marco de una institución política creada en Inglaterra bajo la apariencia de una Iglesia nacional. Esta Iglesia, fundada en sus orígenes por la ambición personal de poder del rey que se erigió a su cabeza, contenía contradicciones internas irreconciliables y, necesariamente, las lleva consigo hasta el día de hoy y debe soportarlas el mayor tiempo posible. En una de las zonas centrales de Londres, en Gordon Square, hay un enorme edificio con inscripciones que dejan claro su nombre y finalidad: “Central Catholic Apostolic Church” (Iglesia Católica y Apostólica). Entras y ves en el propio vestíbulo dos cuencos, como en las iglesias latinas, con agua bendita, que los que entran y salen alcanzan con la punta de los dedos. A medida que avanza, verá por encima de usted las majestuosas y magníficas bóvedas de la catedral gótica, una de las catedrales nuevas más bellas de Londres. Al fondo hay un altar adornado con velas y un tabernáculo, misteriosamente iluminado desde una ventana alta pintada sobre vidrio. Todo el vasto edificio está lleno de gente sentada en reverente silencio esperando el servicio. Te sientas y un minuto después se te acerca un clérigo con una túnica negra con cintas y cortésmente te entrega un libro para que te resulte más fácil seguir el servicio. De la inscripción se desprende claramente que dichos libros están destinados exclusivamente a extraños que vienen a la iglesia para familiarizarse con sus estatutos. Unos diez minutos antes del inicio del servicio comienza la música: en algún lugar alto debajo de los arcos hay un órgano, y sonidos hermosos y solemnes, que reverberan hacia arriba, sintonizan el alma con la reverencia. El órgano es excelente, el artista toca, la música es Haydn 17 de “Siete palabras del Salvador”. El órgano guarda silencio. Se abre una puerta lateral y sale, de dos en fila, una larga procesión de cantantes y clérigos. Serán en total unas cuarenta personas, todas ellas con trajes pintorescos: ropas sueltas blancas o negras con cintas rojas, violetas o amarillas según el grado y el rango, caminan solemnemente, en silencio; otros llevan orari de colores sobre los hombros. Todos están sentados en orden oficial en el centro de la iglesia, frente al altar. Detrás de todos hay un anciano de cabello gris con una rica túnica púrpura hecha de terciopelo con brocado; tiene algo así como un omophorion sobre sus hombros. Este es el jefe de la iglesia y lleva el título de ángel. Solo él entra en una plataforma elevada cerca de la pared, a modo de púlpito, y comienza el servicio vespertino según el rito elaborado en relación con el rito anglicano, sólo con la modificación y adición de algunas oraciones y rituales. Pronuncia las palabras clara y solemnemente, en forma recitativa, finalizando cada discurso con un melodioso tono de voz. La congregación le responde, en su caso, con un melodioso recitativo. Se lee la Sagrada Escritura, se cantan salmos e himnos al son del órgano. Cerca de mí, en el banco, hay un libro de himnos en verso: todo fue tomado de diversas fuentes, de colecciones privadas, de la colección anglicana, de los metodistas, del misal católico, del misal de la Iglesia ortodoxa; Por cierto, noté en él hermosos arreglos de nuestro canon de Pascua. En medio del servicio, el anciano se acerca al altar, abre el tabernáculo, saca el arca con los presentes extras y la lleva al centro de la iglesia. En este caso, se requieren oraciones especiales. Poco después se produce la ofrenda de incienso. El anciano toma la vasija humeante y, de pie en medio de la iglesia, la eleva por encima de su cabeza hacia el cielo, repitiendo este movimiento varias veces, mientras continúa el canto armonioso de la oración, tomada literalmente de nuestro “Que mi oración sea corregida”. Este momento es muy solemne. El servicio dura una hora y media, de 5 a 6 1/2 pm y finaliza al atardecer. La procesión del clero sale de la iglesia en el mismo orden. Este es un servicio dominical por la tarde. Hay un servicio diario a las 6 a. m. y a las 5 p. m. Además, los domingos a las 10 de la mañana hay un servicio de Eucaristía que dura tres horas, casi hasta la una de la tarde, con especial esplendor de vestimentas, rituales y música y con sermón. ¿Qué clase de Iglesia es ésta, ni católica ni protestante, sino sola, con un ritual tan lujoso? ¿Creerán que esta Iglesia es una degenerada no sólo del protestantismo, sino también del rango más estricto y desnudo de los presbiterianos escoceses, que al principio se distinguía por un matiz de enseñanza racional y un deseo de purificar un ritual que ya estaba desnudo? Esta es la Iglesia de los llamados irvingitas, que se autodenomina Iglesia Apostólica. Es difícil determinar con precisión quién fue su fundador en su forma actual; pero se originó alrededor de 1830 a partir de un tal Edward Irving, un predicador una vez famoso, jefe de la Iglesia Presbiteriana en Regent Square. Era un hombre maravilloso, con fuego y talento, con una fuerte influencia en todo aquel que se acercaba a él en busca de fe. Su historia fue en un momento un gran acontecimiento social en Inglaterra, y muchos veneran sagradamente su memoria hasta el día de hoy. (Hay una extensa biografía suya, bellamente escrita por la Sra. Oliphant). Se le ocurrió una extraña doctrina en la que las fantasías dogmáticas (la principal era la doctrina de que la naturaleza de Cristo Redentor estaba sujeta al pecado) se combinaban con los pasatiempos del misticismo y el autoengaño espiritual, con la fe en el propio poder adivinatorio y milagroso. Fue llevado ante el tribunal de la iglesia, excomulgado de la Iglesia, privado de su título eclesiástico y murió en la pobreza. Pero después de esto quedó toda una escuela de seguidores que desarrollaron, como suele suceder, bajo su nombre su propio sistema y, finalmente, quitándose el nombre mismo, se proclamaron ya no irvingitas, sino la Iglesia Apostólica. Los rasgos distintivos de su enseñanza consisten, en primer lugar, en la restauración del apostolado, que consideran interrumpido por la muerte de San Juan Evangelista; Sobre esta base, los irvingitas creen que tienen cuatro grados de servicio eclesiástico, considerándolos una condición necesaria para una adecuada organización de la iglesia: apóstoles, profetas, evangelistas y pastores. En segundo lugar, su enseñanza incluye la expectativa constante de la venida de Cristo al mundo; en tercer lugar, la fe en la acción visible inmediata y continua en la iglesia de los dones del Espíritu Santo. En este sentido, tienen profetas, un órgano vivo para proclamar a los fieles las enseñanzas y las transmisiones del Espíritu Santo. Entre los irvingitas, así como entre los mormones, 18 a través de los profetas la enseñanza original establecida se complementa y cambia oralmente. Entonces, en 1632, indicaron el número requerido de Apóstoles: doce, y a partir de ese momento comenzaron a tener doce Apóstoles esparcidos por todo el universo. Recientemente, este número, debido al retiro de los Apóstoles disponibles, se ha reducido a tres, pero los tres existentes, activos, actúan con celo. Por extraña que pueda parecer esta enseñanza de los irvingistas en medio de la Iglesia de Inglaterra, su Iglesia florece y gana adeptos incluso entre muchos hombres eruditos; Hace quince años uno de los teólogos alemanes más eruditos, el piadoso Thirsch 19, perdió su cátedra en la Universidad de Marburg porque empezó a profesar abiertamente las enseñanzas de los irvingitas. Y ahora hay clérigos en la Iglesia de Inglaterra que, sin dejar de ser miembros de su Iglesia, adhieren a la misma enseñanza. Presenta ventajas especiales y, por tanto, peligros especiales para las personas propensas al enamoramiento. Los Irving no se consideran una Iglesia especial y cerrada y, por lo tanto, no requieren una transición visible hacia ellos mismos ni una confesión visible. Reconocen a su Iglesia como una colección única de todos los cristianos bautizados y aceptan el Credo: el Apostólico, el Niceno-Constantinopla y el llamado Atanasio; la fórmula de la fe se amplía siempre que es posible (por ejemplo, en el Símbolo, que está impreso en su libro de servicios y pronunciado en la iglesia, no hay una palabra sobre el origen del Espíritu Santo). Ellos mismos predican que están dispuestos a estar en comunión con toda Iglesia cristiana donde haya bautismo; y no importa en qué país vivan, rezan la oración de la iglesia por la Iglesia cristiana gobernante allí y por su gobierno espiritual. Por eso, desde su punto de vista, no creen que haya diferencia entre las congregaciones de las iglesias romana, oriental y protestante. En Rusia, buscando el reconocimiento del gobierno, se propusieron rezar por el zar, por el Sínodo y por la Iglesia. En su catedral de Londres, en el altar, hay una inscripción característica que significa la oración de los irvingios "Pro Ecclesiis Anglicanis", para las iglesias inglesas. En Inglaterra, los irvingios tienen ya siete iglesias y disponen de importantes fondos procedentes de donaciones privadas. Basta mirar su catedral para ver que son ricos. Para la construcción de esta iglesia, verdaderamente extraordinario por su belleza y tamaño, un rico inglés donó 80.000 libras. VII. Deístas y unitarios 20 en Londres Londres es ante todo una ciudad de todo tipo de sectas. Es poco probable que en cualquier otra ciudad haya tantas doctrinas religiosas y lugares de culto diferentes, tantos materiales interesantes para el estudio directo de un observador curioso sobre esta zona. Este verano apareció un libro con el título: “Unorthodox London” (“Londres poco ortodoxo”) de un tal Davis, quien durante varios años buscó y visitó reuniones e iglesias de todos los credos y opiniones posibles que se pueden encontrar en Londres. Este libro fue escrito con el espíritu de la más amplia tolerancia, y el autor puso el texto como epígrafe: “en la casa de mi Padre muchas moradas hay”. Muchos de los monasterios religiosos indicados en el libro parecen tan estrechos y sofocantes que resulta difícil creer cómo las personas vivas pueden encontrar en ellos refugio para sus sentimientos y conciencia religiosos. Más aún os sorprendéis cuando os enteráis de que personas conocidas por su amplia inteligencia y saber establecen a veces sus creencias en estos refugios, descuidando la Iglesia en la que nacieron y crecieron y en la que, al parecer, sería más propio de calmar el espíritu creyente en una persona iluminada. ¿No es extraño, por ejemplo, que el famoso Faraday 21, la primera luminaria de la ciencia moderna, perteneciera por fe a la oscura y poco conocida secta de los sandemanianos o glassitas 22, que tiene un número muy pequeño de seguidores sólo en Inglaterra, Escocia y en parte en Estados Unidos? Esta secta surgió en la primera mitad del siglo pasado y lleva el nombre de su fundador, el pastor escocés Glass y su yerno Sandeman. Su característica principal es la distorsión excesiva de la enseñanza protestante sobre la acción de la fe llena de gracia. Los partidarios de Glass rechazan completamente el significado religioso del asunto; Las obras, según su enseñanza, son completamente insignificantes: la muerte de Cristo en sí misma, independiente no sólo de la obra, sino también de la conciencia espiritual de cada persona, quita la condenación de todos y de todos y coloca al pecador más terrible inocente en la salvación. Semejante dogma da una apariencia desnuda y triste a toda la enseñanza y el culto de los sectarios. En él no hay lugar ni para las obras de piedad y de amor, ni para la esperanza cristiana: todo se limita a una fría conciencia de un acontecimiento histórico, alejada de la vida. Sin embargo, en virtud de ello, los sectarios se consideran hermanos y de vez en cuando se unen en las veladas de amor, donde eligen por sorteo lugares cercanos y después de la velada están obligados a saludarse con un beso. Es notable que no haya una sola enseñanza en la que no se revele la necesidad del ritual religioso. La necesidad de sentimiento religioso es tan fuerte en la humanidad que las personas que niegan la religión, tarde o temprano, tienden a una u otra forma, incluso vaga e indefinida, de culto religioso, de modo que en la misma negación manifiestan inconscientemente un deseo de algo positivo: a menudo sucede que las personas, esforzándose por purificar una creencia y un ritual rechazados, caen en otra creencia creada por ellos, más compleja que la anterior, abandonada, y aceptan el ritual con más rudeza que el anterior, que condenaron por grosería. Así se produce un flujo en un círculo sin origen: el nuevo paganismo degenera del cristianismo, para volver con el tiempo al mismo punto del que surgió. Las personas que rechazaron a Dios y al cristianismo a finales del siglo pasado se inventaron una diosa de la razón 23 . No hay duda de que los ateos de nuestro tiempo, si alguna vez esperan hasta el triunfo de la comuna y la abolición completa del culto cristiano, crearán algún tipo de culto pagano para sí mismos, erigirán algún tipo de estatua para ellos mismos o para su ideal y comenzarán a honrarlo, y obligarán a otros a hacer lo mismo. Los comunistas todavía están involucrados en agitación, propaganda e intriga y no necesitan ningún culto. Pero es interesante ver qué tipo de culto se han creado los seguidores de la llamada religión filosófica natural. En Londres puedes ver ejemplos de sus ritos litúrgicos. Hay círculos deístas en los que se ha desarrollado un tipo único de adoración. Se puede ver en Finsbury Street, en la llamada Capilla Fox. Un tal Conway sirve y predica allí los domingos a las 12 de la mañana. En Londres se le considera el líder de la llamada sociedad libre de deístas. Por supuesto, no hay decoración en la capilla: sólo bancos y un púlpito, al que sube el orador con un traje normal. Es también el autor de todo el rito litúrgico, del que se ha eliminado cuidadosamente todo lo que se parezca a la oración pública. Al principio y al final de la reunión, se canta un himno de una colección privada, no por todos los presentes, sino por un coro especial de cantantes. Entre los himnos hay tres lecturas asignadas por el líder: del Antiguo Testamento, del Nuevo Testamento y, además, de alguna obra literaria y edificante, por ejemplo de Parker 24, de Pilgrim's Progress 25; Hay lecturas de nuevos poetas, de las obras de Mazzini 26, Voltaire y similares. Entonces no hay un sermón en el sentido aceptado, sino una lectura del orador sobre el tema de contenido filosófico elegido. Así, un domingo hablaron sobre la importancia de Voltaire (a quien los deístas consideran el gran genio de su fe), otra vez, sobre la importancia de la razón en las disputas sobre la fe; sobre la vida y obra de Mazzini. A veces, el primado cede el espacio de lectura a otro conferenciante, local o visitante: así, una vez, el coronel Higginson, de visita desde América, dio una conferencia sobre Buda 27 y sobre sus enseñanzas, que con entusiasmo equiparó con las enseñanzas de Cristo. Esta mañana las lecturas fueron del Evangelio sobre las bienaventuranzas y del Buda sobre las virtudes. Parecería que no hay mucha diferencia entre un deísta y un unitario (que rechaza la trinidad de la Divinidad) y, sin embargo, el unitario reconoce al deísta como un hereje y se aleja de él. Los unitarios tienen sus propias iglesias y su propio culto, en el que no hay unidad, al igual que los deístas: el primado de cada Iglesia sirve según su propio ejemplo. En la iglesia más elegante de este tipo, la más frecuentada, en Little Portland Street, cerca de Oxford Street, predicó el año pasado el señor Martino; añadió el título clerical de Reverendo a su nombre, vestía ropa de iglesia durante los servicios y usaba un misal con oraciones (que los deístas no tienen). Este misal ha sido rehecho, con abreviaturas para las oraciones vespertinas y matutinas, del misal anglicano general, y se han eliminado todos los pasajes que tienen algo que ver con la Trinidad. Las oraciones y el canto de himnos van seguidos de un sermón, pero el sermón unitario es difícil para la mente sencilla: se parece a una conferencia filosófica o a un poema. A veces, los invitados vienen a la Iglesia Unitaria, cada uno con su propia enseñanza filosófica especial. Aquí se podía escuchar a Athanasius Cockrel 28 de París. Aquí el año pasado, el teólogo reformador Babu Keshub 29, de visita desde la India, ¡predicó una nueva doctrina sobre Brahma! Los representantes progresistas del unitarismo opinan que la predicación debe ser una efusión lírica del espíritu y expresar los movimientos del corazón en un llamado a lo Divino; que la enseñanza o instrucción en la predicación es inapropiada; el predicador debe ser un profeta en la iglesia, y no un sacerdote del viejo tipo. Está claro que en tales condiciones no hay lugares en la iglesia para el pueblo, para la gente corriente, y los visitantes de las iglesias unitarias pertenecen casi exclusivamente a la clase rica de personas con educación superior. ¡Estas son las religiones que la sabiduría humana inventa para sí misma! Los abajo firmantes, representantes de diversas ramas de la Unión Evangélica, con un sentimiento de profundo respeto se dirigen a Su Majestad Imperial, poniendo a sus pies la siguiente petición. Bien sabe Su Majestad que uno de los principales objetivos de la Unión Evangélica siempre ha sido atender las necesidades de los cristianos en todo el mundo, para que todos tengan la oportunidad de seguir libremente su religión según la conciencia de cada uno y según los ritos de la Iglesia a la que cada uno pertenece. Desde 1849, y más de una vez, la Unión Evangélica ha sido intercesora por la libertad de conciencia y de culto ante numerosos gobiernos y Soberanos de Europa. Por la gracia de Dios, Rey de reyes y Señor de señores, nuestros esfuerzos en Suecia, Italia, Toscana, Alemania, España, Turquía y Austria han servido en casi todas partes para extender el gran principio de la libertad religiosa a quienes antes no la habían disfrutado. A la Unión Evangélica no se le negó el favor de los Emperadores, predecesores de Su Majestad, ni por la favorable acogida en el Castillo de Berg en 1857 y 1870, ni por la declaración del antiguo Canciller del Imperio para Asuntos Exteriores, Príncipe Gorchakov, en 1871 en la recepción en Friedrichsruhe en nombre de Su Majestad el Emperador Alejandro II. Esto nos da la esperanza de que incluso ahora el Emperador de toda Rusia no se negará a escucharnos. En 1864, Su Majestad el Emperador Alejandro II ordenó un estudio sobre las quejas sobre las restricciones a la libertad religiosa en las provincias bálticas. Sobre esta base, el Augustísimo Padre de Su Majestad abolió en estas provincias la aplicación de la ley eclesiástica relativa a las suscripciones prenupciales en los matrimonios mixtos. El Gobernador General de esta región tiene la misión de supervisar la implementación de la Suprema Voluntad y proteger a los pastores protestantes de cualquier persecución. Desde entonces, bajo la influencia de circunstancias que no son competencia de la Unión Evangélica juzgar y de las que sólo son evidentes sus consecuencias, la antigua legislación relativa a los matrimonios mixtos ha vuelto a entrar en vigor, los pastores luteranos han sido impedidos de edificar a sus rebaños y, finalmente, todos aquellos que, sin pruebas suficientes, rechazaron la religión de sus padres para convertirse a la confesión ortodoxa, son privados del derecho de volver a su antigua fe, bajo pena de castigo penal, nuevamente. restaurado en acción. Rogamos a Su Majestad que crea en nuestra decisiva declaración de que estamos lejos de cualquier pensamiento de interferencia en asuntos relacionados con el reinado o la política de Su Majestad Imperial. Sabemos que en Rusia existen leyes que prohíben a los miembros de la Iglesia Ortodoxa convertirse a otras confesiones. Pero, atreviéndonos a pedir a Su Majestad la abolición de estas leyes, nosotros, con esta misma petición, pensamos dar la mayor alabanza a ese sentido de justicia que animó al Augustísimo Hijo del libertador de 20 millones de la esclavitud, el Hijo del monarca que permitió la libre difusión de la palabra de Dios en todo el Imperio. Al interceder por la libertad religiosa, no pensamos en absoluto en violar el principio de la autoridad de la iglesia y de ninguna manera expresamos la idea de que todas las opiniones (en materia de fe) tienen el mismo valor. Nuestro más acariciado deseo es que todo aquel que tenga el privilegio de ser súbdito de Su Majestad pueda honrar libremente a Dios según su conciencia y el mandato de Dios en su santa palabra, que cada uno de sus súbditos pueda criar libremente a sus hijos en la fe de sus padres, que los pastores espirituales de las iglesias cristianas de confesión no ortodoxa puedan cumplir libremente todos los deberes de su título en relación con su rebaño, y finalmente, que todos aquellos que no se dan cuenta de la importancia de la decisión, inscritos en las listas de los ortodoxos. Iglesia, podían sin temor volver al seno de su antigua Iglesia si expresaban su libre deseo de hacerlo. Estamos seguros de que el comienzo de la tolerancia hacia todas las religiones, así como el comienzo de la libertad de conciencia, está firmemente en la convicción de Su Majestad Imperial. Por lo tanto, la Unión Evangélica mantiene legítimamente la esperanza de que el edificio, cuyos cimientos fueron tan gloriosamente puestos por el difunto Emperador Nicolás y su Augustísimo Hijo, sea coronado por Su Majestad, y que usted tendrá el agrado de conceder a sus súbditos la mayor de las bendiciones: la oportunidad de honrar al Dios cristiano según la conciencia de cada uno y según los ritos de la Iglesia a la que cada uno pertenece, y no sólo en la región del Báltico, sino en todas partes del vasto Imperio donde el Nombre de Vuestro Majestad es amorosamente venerada por millones de personas que diariamente invocan en oración la bendición de Dios sobre la Sagrada Cabeza de su Emperador y Padre. Siendo miembros de diversas Iglesias, pero unidos por una sola fe en Jesucristo, nuestro Salvador, en el Espíritu Santo, rogamos al Padre Celestial que incline el corazón de Su Majestad a la misericordia, para que se digne escuchar nuestra petición y ejercer una vez más el supremo derecho del poder real, mandando que la paz, la verdad y la libertad reine en todas las familias y en todas las tribus del Imperio. Su Majestad Imperial Por la Sección Suiza: G. Edouard Naville, Presidente del Comité Central Suizo; Evgeniy Mittendorf, secretario. En nombre del Departamento holandés: Barón de Wassener de Katvik, Presidente; Conde de Bylandt, secretario. En nombre de la División Danesa: Wahl, Presidente; Olaf Hansen, secretario. En nombre del Departamento de Inglés: Polwart, Presidente; Campo, secretario; Arnoldo, secretario. Por la División Norteamericana: Dodge, Presidente; Philip Schaff, secretario honorario; I. Fuerte, secretario general. En nombre del Departamento de Alemania del Norte: Andrey Count Bernstorf, Presidente, Eugene Waumann, Pastor, Secretario. Por el Departamento de Alemania Oriental: Fedor Christlieb, profesor de teología, presidente; Dammon, pastor, secretario. (Discurso de la Unión Evangélica a Su Majestad Imperial Alejandro III // Fe y Razón. – 1888. – No. 6. – P. 121–124). Bélé Charles Ernest (1826–1874): arqueólogo francés, diputado de la Asamblea Nacional (desde 1871), Ministro del Interior (desde 1873), se suicidó como consecuencia de la pérdida de su cargo ministerial y de una operación fallida en la bolsa de valores. El texto en cursiva fue publicado en la “Colección de Moscú” en la sección “Iglesia”. La Abadía de Westminster es la Colegiata de San Pedro en Westminster (Londres), situada al oeste del Palacio de Westminster. De estilo gótico, se construyó de forma intermitente entre 1245 y 1745. Los monarcas británicos son coronados en la Abadía de Westminster. Stanley Arthur (1815–1881) – teólogo anglicano, historiador de la Iglesia, profesor de historia de la iglesia (1856–1864), decano de la Abadía de Westminster, partidario de la reconciliación entre las Iglesias Alta y Baja Anglicana, en su investigación prestó mucha atención a la Iglesia Ortodoxa, la historia del judaísmo, autor de una obra sobre los viajes a Oriente (“Sinaí y Palestina”), escrita en el año 1856. Alta Iglesia: un movimiento de anglicanismo y luteranismo que se esfuerza por preservar el culto tradicional anterior a la Reforma; La "Iglesia Baja" se caracterizó por su afinidad con los calvinistas y apoyó a los Whigs (partido político puritano) en política; La "Iglesia Amplia" fue un movimiento unificador. Los Hermanos Wesleyanos son una sociedad anglicana fundada en la Universidad de Oxford en 1729 y dirigida por John Wesley, quien más tarde se convirtió en sacerdote. La sociedad incluía quince jóvenes que se comprometieron a fortalecerse mutuamente en la fe y la piedad a través de la oración común y conversaciones edificantes, para ayudar a los enfermos y pobres, por lo que fueron apodados metodistas y el “club de los santos”. Más tarde, Wesley se impregnó de las ideas de Lutero y, junto con Whitfield, realizó viajes misioneros por Inglaterra. Su predicación se hizo muy popular y, como resultado, se emitió un decreto que les prohibía entrar a las iglesias. Comenzaron a abrirse capillas metodistas y se permitió predicar a hombres y mujeres laicos. En 1744 se celebró la primera conferencia wesleyana para resolver cuestiones dogmáticas y jerárquicas. La dogmática contenía la doctrina de la justificación por la fe, cuyo mantenimiento requiere buenas obras, y no se desviaba significativamente del anglicanismo. Wesley estaba convencido de la injusticia de la excomunión de los metodistas de la Iglesia de Inglaterra y les pidió que defendieran las enseñanzas de la Iglesia inglesa, obedecieran a los obispos y observaran los cánones. La conferencia estableció estrictas reglas de conducta para los metodistas con una estricta centralización de la gestión, disciplina de obediencia y subordinación del individuo a la sociedad. En 1784, Wesley consagró a uno de sus seguidores como "superintendente" con derechos de obispo, después de que la Iglesia de Inglaterra se negara a nombrar obispos para los metodistas. En 1785, la Iglesia de Inglaterra declaró formalmente a los metodistas una secta. Las comunidades metodistas de Inglaterra y Estados Unidos predicaron el Evangelio, polemizaron contra el racionalismo, organizaron instituciones filantrópicas y lucharon contra la trata de esclavos. Congregacionalistas, Independientes: una rama del calvinismo inglés que surgió en 1580 como resultado de un cisma con los presbiterianos, afirmando la autonomía de cada comunidad parroquial, negando la necesidad de una Iglesia universal y nacional. El movimiento independiente, liderado por Oliver Cromwell, desempeñó un papel destacado en la Revolución Inglesa de 1640-1660. En el nº 33 de la revista “Ciudadano” en la pág. 93, en la nota a pie de página del artículo “Sobre la cuestión de la reunificación de las Iglesias”, hay un error tipográfico: “por inmadurez” debería leerse como “congelación”. En esta edición el texto se publica de acuerdo con la corrección indicada. En el nº 33 de la revista “Ciudadano”, en la pág. 893 en la nota a pie de página del artículo "Sobre la cuestión de la reunificación de las Iglesias" hay un error tipográfico: "formularios oficiales" debe leerse como "formularios condicionales". En esta edición el texto se publica de acuerdo con la corrección indicada. Khomyakov Alexey Stepanovich (1804–1860) - filósofo, teólogo, publicista, poeta, historiador, escritor, uno de los ideólogos del eslavofilismo, que abogó por la convocatoria del Zemsky Sobor, autor del artículo "Sobre lo viejo y lo nuevo" (1839), candidato de ciencias matemáticas, artista, participante en la guerra ruso-turca de 1828-1829, miembro del St. Academia de Ciencias de San Petersburgo (1856); Murió después de infectarse durante una epidemia de cólera mientras trataba a campesinos. E semper bene es una expresión coloquial tradicional en italiano que significa aprobación condicional, irónica y burlona. La Orden de los Jesuitas (Compañía de Jesús) fue fundada por Ignacio de Loyola (1491/1493-1556), y en 1548 los Ejercicios Espirituales de Ignacio de Loyola fueron aprobados por el Papa Pablo III. Yu. F. Samarin (1819-1876) dedicó mucho tiempo al estudio de la ideología y la práctica de los jesuitas. Según el pensador, los jesuitas aconsejaban tener dos confesores: uno para confesar los pecados mortales y otro para los ordinarios; También aconsejaron no llevar a cabo usted mismo el asesinato de una persona no deseada, sino confiarlo a otra persona que lo haría por amor al prójimo. (Ver: Samarin Yu. F. Los jesuitas y su actitud hacia Rusia. - M., 1868. - 510 p.) El interés de Samarin por los jesuitas estaba lejos de ser inactivo. A principios del siglo XIX, los jesuitas llevaron con éxito sus opiniones a las esferas más altas de la sociedad, alejadas de la ortodoxia por las ideas de la "Ilustración" del siglo XVIII. En 1801, el Papa permitió las actividades de la Orden de los Jesuitas en Rusia, aunque había estado prohibida en todas partes desde 1773; en 1803 se abrió una pensión jesuita en San Petersburgo. El jesuita Joseph de Maistre (1753-1821) presentó en 1811 al Fiscal Jefe del Santo Sínodo y al Administrador Jefe de Confesiones Extranjeras A.N. Golitsyn (1773-1844) una nota, que era un extracto de su tratado sobre Rusia, con el que Alejandro I se familiarizó más tarde, a raíz de lo cual el zar firmó un decreto que transformaba el colegio jesuita de Polotsk en una academia. De Maistre predicó activa y exitosamente sus puntos de vista entre la aristocracia, insistiendo en la necesidad de entregar la educación de la clase alta al latinismo (en la versión jesuita), ya que llamó a los sacerdotes ortodoxos incapaces, poco influyentes y sin educación. Al mismo tiempo, De Maistre se opuso a la abolición de la servidumbre y la educación de los estratos más bajos de la sociedad, aparentemente sintiendo el poderoso potencial intelectual y espiritual de la población ortodoxa del clero y las filas campesinas, que podían resistir las ideas de los jesuitas. “¿No encontrará un verdadero amigo de Su Majestad Imperial la oportunidad de informarle que la gloria y la prosperidad del imperio no residen tanto en la liberación de la parte sierva del pueblo, sino en la mejora de aquellos que son libres y, sobre todo, nobles... No lleven a cabo la liberación de la servidumbre demasiado ampliamente, no contribuyan de ninguna manera a ella adoptando ninguna ley, porque cualquier ley adoptada en esta dirección sería simplemente fatal... No fomenten de ninguna manera la difusión de la ciencia en los estratos más bajos del pueblo e incluso imperceptiblemente (cursiva mía - O.S.) obstaculicen una empresa de este tipo”. – De Maistre J. Cuatro capítulos inéditos sobre Rusia // Obras. - San Petersburgo: Vladimir Dal, 2007. - P. 43, 110, 111. Ante el rey, de Maistre se presentó a sí mismo y a los jesuitas como los únicos defensores de la monarquía y de los fundamentos tradicionales de la sociedad. Habiendo profundizado en la esencia de las actividades de los jesuitas en la segunda mitad del décimo año del siglo XIX, Alejandro I los expulsó de ambas capitales y luego (en 1820) de Rusia; También se cerró la pensión de los jesuitas. Pero las ideas sembradas por los jesuitas no se quedaron con Rusia. Yu. F. Samarin escribió: "En todas las sociedades en las que los jesuitas gobernaron y gobernaron, dejaron tras de sí un veneno que se suponía que sobreviviría a todos sus intereses y se filtraría en las mentes de sus más distintos oponentes, así como en las mentes de sus incorregibles admiradores. Este veneno no es más que un malentendido, sino un malentendido tenaz, que penetra en todas partes y es casi invencible. Consiste en identificar la fe con la esclavitud del pensamiento, la piedad con el libre autoengaño o el autoengaño consciente. pretensión, la inmutabilidad de la enseñanza con severa exclusividad, con espíritu de persecución, y viceversa: incredulidad con librepensamiento e indiferencia con tolerancia” (Samarin Yu. F. Op. cit. – págs. 257-259). Haydn Franz Joseph (1732-1809) fue un compositor austríaco que creó una melodía que se convirtió en la base de los himnos de Alemania y Austria-Hungría. Los mormones, “Santos de los Últimos Días”, son una secta religiosa fundada en los Estados Unidos en la primera mitad del siglo XIX por José Smith, quien se hacía llamar mensajero de Dios y publicó el “Libro de Mormón” en 1830, declarado ser una traducción de los escritos secretos del profeta Mormón, quien supuestamente es uno de los fundadores de los indios americanos o israelitas americanos. El verdadero autor del libro fue el sacerdote presbiteriano Spalding. La religión mormona es panteísta, reconocen la existencia de muchos espíritus y ángeles, la preexistencia de las almas de las personas que, habiendo encarnado en la tierra, recibirán a través de esta la plenitud de la existencia; de ahí la creencia de que el objetivo principal del hombre es tener esposas e hijos para facilitar la encarnación de más espíritus. El sistema social mormón es una teocracia con un profeta a la cabeza. Thiersch Friedrich-Wilhelm (1784–1860): filólogo, profesor, publicista, ferviente partidario del estudio de las lenguas antiguas (griego y latín) y de los escritores antiguos en relación con la lengua alemana, la historia, la filosofía, la Ley de Dios y las matemáticas. Los deístas son una doctrina religiosa y filosófica, o una secta inglesa, fundada por Lord Herbert Cherbury (1583-1648), que alcanzó su apogeo durante la Ilustración. La orden masónica de los Illuminati difundió el deísmo. El deísmo reconoce la existencia de Dios, la creación divina del mundo, negando la Revelación, los dogmas y los fenómenos sobrenaturales. Después de la creación del mundo, Dios, según los deístas, o no interfiere en la vida de Su creación o no todo está en Su poder. El deísmo ve los medios para conocer a Dios en la razón y la observación de la naturaleza. El deísmo no reconoce el sacerdocio de la jerarquía eclesiástica, las iglesias, las comunidades eclesiales, sino sólo las asociaciones seculares de deístas. Unitarios, antitrinitarios: una secta que no acepta el dogma de la Trinidad, que fue condenado como herejía en el Concilio de Nicea en 325. Durante la Reforma, los antitrinitarios se llamaban a sí mismos unitarios. Algunos de ellos enseñaron que Cristo es la “luz interior” del corazón humano (Sebastian Frank, m. 1543), otros que Jesús era un hombre común y corriente, pero lleno del Espíritu de Dios (Conrad, m. 1529 y Ludwig Getzer, m. 1528). De una forma u otra, negaron los méritos del Salvador en la cruz y Su divinidad. Faraday Michael (1791 - 1867) - físico, químico inglés, fundador del estudio del campo electromagnético, miembro de la Royal Society de Londres para el Avance del Conocimiento de la Naturaleza. Los glassitas, sandemanianos, son una secta protestante fundada por el pastor escocés John Glass en la primera mitad del siglo XVIII. Estamos hablando del establecimiento del culto a la Razón por parte de las autoridades durante la Gran Revolución Francesa. Parker Theodore (1810-1860) fue un político, escritor, predicador estadounidense, fundador de la Sociedad Congregacional de Boston en 1845 (una secta que se oponía al unitarismo estadounidense), defensor de los cambios sociopolíticos, la abolición de la esclavitud y la introducción de la Prohibición. Estamos hablando de la obra del escritor y predicador bautista inglés John Bunyan (1628-1688) “El progreso del peregrino”. Mazzini Giuseppe (1805–1872): político, filósofo, escritor italiano, defensor de la liberación nacional y las reformas liberales. Buda - según la mitología budista - que ha alcanzado la iluminación; fundador del budismo, Siddhartha Gautama Buddha. Cockrel Athanas (1795–1868): estadista francés, republicano moderado, pastor reformado, predicador, teólogo y crítico del calvinismo. Babu Keshub, Keshub Chandler Sen (1838–1884): filósofo indio que intentó combinar la teología cristiana con el pensamiento religioso indio, notando la presencia de elementos del cristianismo en muchas enseñanzas.