Russische Flugblätter aus dem Ausland

Inhalt I. Zivilbegräbnis in Lyon II. In evangelischen Kirchen III. Westminster Abbey IV. Zur Frage der Wiedervereinigung der Kirchen V. Kontroversen in der anglikanischen Kirche VI. Irvingisten in London VII. Deisten und Unitarier in London I. Zivilbegräbnis in Lyon Die jüngsten Debatten, die in der französischen gesetzgebenden Versammlung über den Runderlass des Präfekten Rhône bezüglich Trauerzügen stattfanden, brachten einen Umstand ans Licht, der zu Recht zu den traurigen Zeichen unserer Zeit gezählt werden kann. Der Befehl des Präfekten, der in der gesetzgebenden Versammlung einen solchen Ausbruch der Empörung hervorrief, lautet wie folgt. Neben der Todesanzeige muss der Polizei auch mitgeteilt werden, ob ein Geistlicher einer der staatlich anerkannten Religionen den Trauerzug begleitet; andernfalls sollte die Beerdigung im Sommer frühestens um 6 Uhr morgens und im Winter um 7 Uhr stattfinden und die Prozession nicht auf großen Straßen, sondern auf langen Wegen stattfinden. Diese Anordnung, die vom Minister für Religionen, Herrn Bele 1, verteidigt wurde, schien der Mehrheit der Versammlung einen klaren Verstoß gegen die Religionsfreiheit darzustellen. Auf jeden Fall war diese Anordnung nicht durchdacht: In ihrer jetzigen Form würde sie beispielsweise für die Beerdigung eines orthodoxen Christen passen, wenn die orthodoxe Kirche nicht zu den staatlich anerkannten Kirchen gehört. Der Minister verwies jedoch bei der Erläuterung dieser Anordnung auf die bemerkenswerten Phänomene, die sich in den letzten zwei Jahren in Lyon ereigneten. In Lyon wurde die sogenannte „Gesellschaft der Freidenker“ gegründet, die sich zum Ziel gesetzt hat, die Beteiligung der Kirche und des Klerus überall zu verdrängen, insbesondere bei der Geburt, bei der Heirat und beim Tod, also in den wichtigsten Momenten des Lebens, in denen die Beteiligung der Kirche für den Gläubigen notwendig ist. Die Gesellschaft beschloss, die in der Gesellschaft etablierte Gewohnheit des kirchlichen Rituals durch eine andere, entgegengesetzte Gewohnheit zu ersetzen, und begann in diesem Sinne mit der ganzen Leidenschaft zu handeln, die für den Fanatismus des Unglaubens charakteristisch ist. Die Gesellschaft verfügt über Kapital, das zur Deckung der Kosten zur Erreichung des Ziels und zur Propaganda, die den Haupttätigkeitsgegenstand jedes Mitglieds darstellt, bestimmt ist. Jedes Mitglied verpflichtet sich, auf jede erdenkliche Weise danach zu streben, die Zahl der Personen zu erhöhen, die frei von „theologischem Aberglauben“ sind und einem bürgerlichen Ritus angehören; Jedes Mitglied ist unter Androhung einer Geldstrafe verpflichtet, an allen standesamtlichen Zeremonien teilzunehmen, von denen es Kenntnis erhält. Aber ein notwendiger ziviler Ritus als Ersatz für die Taufe wurde noch nicht erfunden; die standesamtliche Trauung wird unabhängig von der kirchlichen durchgeführt und schließt diese nicht aus; Nur anlässlich des Todes wird zwangsläufig eine Abschieds- und Bestattungszeremonie durchgeführt, bei der das Vorhandensein oder Fehlen eines kirchlichen Elements mit Sicherheit klar ist: Aus diesem Grund konzentrierte sich die Tätigkeit der Gesellschaft ausschließlich auf die Vermehrung sogenannter Zivilbestattungen. Eine Beerdigung kann nicht als Schein erfunden werden; es erfordert eine Leiche. Und so begannen die Lyoner Freidenker, nach der jesuitischen Methode nicht nur die Lebenden, sondern auch die Toten für ihren neuen Glauben auszuwählen. Es ist notwendig, der Öffentlichkeit möglichst viele Anhänger dieses Glaubens zu zeigen; Dafür begann die Gesellschaft, Tote für sich zu kaufen und nutzte dabei die Gleichgültigkeit oder Armut der Angehörigen aus. Es gab auch Fälle, in denen Witwen ihre verstorbenen Ehemänner an die Gesellschaft verkauften, Kinder ihre verstorbenen Eltern verkauften und Eltern Babys verkauften, die kurz nach der Geburt starben. Es kam vor, dass auf diese Weise die zu ihren Lebzeiten frömmsten und eifrigsten Menschen für die Kirche der Zivilbestattung übergeben wurden. Laut Satzung versammeln sich jedes Mal alle Mitglieder der Gesellschaft zu einer solchen Beerdigung; Es bildet sich eine Prozession, die 4.000 oder mehr Menschen erreicht, zieht feierlich am helllichten Tag entlang der überfülltesten Straßen zum Friedhof, und wenn er zufällig auf eine Kirchenprozession trifft, wird diese beleidigt und lächerlich gemacht. Innerhalb von zwei Monaten fanden in Lyon zur großen Versuchung der katholischen Bevölkerung kürzlich 107 solcher zivilen Beerdigungen statt. Angesichts dieses Phänomens gibt es für den modernen Menschen etwas zu bedenken. Wäre es ein eigenständiges Phänomen, könnte man es für eine besondere Art von Wahnsinn halten, der sich kollektiv manifestiert. Aber viele solcher Phänomene häufen sich bereits. Und im öffentlichen Leben und im Gespräch und in der Literatur und in der Wissenschaft und manchmal sogar in den Aktivitäten von Menschen in der Macht derer, die existieren, bricht ein wilder, wahnsinniger Wunsch durch, den Unglauben auf jede erdenkliche Weise zu fördern; und eine der besonderen Waffen dieser Propaganda ist Gewalt, die Gewalt blinden Denkens, verächtlicher Ton, Spott, kluge Dialektik, auch im Extremfall – materielle Gewalt. Die arme Menschheit hat bereits so viel Fanatismus aller Art und Verfolgung des Glaubens aller Art erlebt! Zunächst versprach die Reformation, die Toleranz des Glaubens feierlich zu etablieren, und begann, in ihre Prinzipien verstrickt, neue, subtile Formen geistiger, moralischer und materieller Verfolgung des Glaubens zu erfinden und zu rechtfertigen, wobei sie sich nur damit rechtfertigte, dass der blinde Glaube dem rationalen Glauben weichen sollte! Dann versprach die Revolution des 18. Jahrhunderts allen Toleranz und Freiheit, und von der ersten Minute bis heute betrügt sie sich selbst und jeden mit sich selbst. Dann erzählten sie uns, dass das 19. Jahrhundert ein Jahrhundert der Aufklärung und der Freiheit in allem war: Viele Dummköpfe glaubten das, da sie nicht in der Lage waren, zwischen Gleichgültigkeit gegenüber dem Glauben und Toleranz im Glauben zu unterscheiden. Und manchmal kommt es so weit, dass ein einfacher Mensch mit seinem einfachen Glauben nirgendwo Platz finden kann. Und am Horizont sieht man eine Wolke, die einem Angst macht, weil wir sie noch nie gesehen haben. Das ist der Fanatismus des Unglaubens und der Verleugnung. Dies ist eine Verleugnung Gottes, nicht einfach, sondern verbunden mit einem wahnsinnigen Hass auf Gott und alles, was an Gott glaubt. Gott bewahre, dass irgendjemand die Zeit noch erlebt, in der Fanatismus dieser Art in Kraft tritt und die Macht erhält, das menschliche Gewissen zu binden und zu entscheiden. II. In evangelischen Kirchen Protestanten werfen uns die Formalität und den Ritualismus unseres Gottesdienstes vor; aber wenn man ihr Ritual betrachtet, gibt man in dieser Hinsicht unwillkürlich unserem Ritual den Vorzug; Sie spüren, wie einfach und majestätisch unser Ritual in seiner tiefen, geheimnisvollen Bedeutung ist. Die Position des Priesters in unserem Ritual ist so einfach, dass von ihm lediglich ehrfürchtige Aufmerksamkeit gegenüber den gesprochenen Worten und den ausgeführten Handlungen verlangt wird; In seinem Mund und durch ihn sprechen heilige Worte und Rituale für sich selbst, und wie tief und geheimnisvoll sprechen sie zur Seele eines jeden und vereinen die ganze Versammlung in einem Gedanken und in einem Gefühl! Deshalb kann der einfachste und unerfahrenste Mensch, ohne sich anzupassen oder künstliche Anstrengungen zu unternehmen, eine Gebetshandlung durchführen und in die Gebetsgemeinschaft mit der gesamten Kirche eintreten. Das protestantische Gebetsritual erfordert bei aller äußerlichen Einfachheit, dass der Klerus im Gebet in einem bestimmten Ton handelt. Deshalb können bei diesem Ritual nur zutiefst spirituelle oder sehr talentierte Menschen einfach sein; Der Rest, also die überwiegende Mehrheit, ist gezwungen, sich anzupassen und auf Affektiertheit zurückzugreifen, die in protestantischen Kirchen am häufigsten anzutreffen ist und auf einen unbekannten Menschen einen schmerzhaften Eindruck hinterlässt. Wenn ich hier einen Prediger sehe, der in der Mitte der Kirche steht, der Versammlung gegenübersteht, die anständig in den Bänken sitzt, Gebete spricht, den Blick zum Himmel erhebt, die Hände in der wohlbekannten Form faltet, die jeder verwendet, und seiner Rede einen unnatürlichen Tonfall verleiht, dann ist es mir peinlich; Ich denke, wie unangenehm es für ihn sein muss! Die Unbeholfenheit wird noch deutlicher, als er nach Abschluss der Zeremonie die Kanzel erklimmt und seine lange Predigt beginnt, wobei er sich von Zeit zu Zeit umdreht, um aus einem Glas Wasser zu trinken und seinen Mut zu sammeln. Und was für eine Predigt! Es ist selten, darin ein wirklich lebendiges Wort zu hören, wenn der Prediger eine wirklich spirituelle Person oder ein echtes spirituelles Talent ist. Die meisten Kirchenmitarbeiter sprechen mit extrem angespannter Stimme, mit extremer Affektiertheit, mit starken Gesten, drehen sich von einer Seite zur anderen und wiederholen auf unterschiedliche Weise gebräuchliche Phrasen, die jeder verwendet. Selbst wenn sie aus einem Buch vorlesen, was häufig vorkommt, greifen sie auf bekannte Körperbewegungen, Intonationen und Arrangements zurück. Es kommt oft vor, dass der Prediger beim Aussprechen einiger Wörter und Sätze schreit und mit der Faust auf die Kanzel schlägt, um seiner Rede Ausdruck zu verleihen... Nein, hier spürt man, wie richtig unsere Kirche auf die menschliche Natur eingegangen ist, ohne Predigten in den liturgischen Ritus zu integrieren. Unser gesamtes Ritual stellt für sich genommen die beste Predigt dar, die umso mehr Gültigkeit hat, weil jeder sie nicht als menschliches, sondern als Gottes Wort akzeptiert. Und das kirchliche Ideal unserer Predigt als lebendiges Wort ist die Lehre des Glaubens und der Liebe aus den Göttlichen Schriften und nicht das Erwecken von Gefühlen als notwendige Handlung jedes Geistlichen an den zum Gebet in der Kirche Versammelten 2. V. III. Westminster Abbey In London begegnet man auf Schritt und Tritt Phänomenen und Institutionen, die von größtem Interesse sind; Aber nichts erregt meine Aufmerksamkeit, nichts erregt meine Gedanken und meine Fantasie so sehr wie Westminster Abbey 3 . Es gibt kaum einen anderen europäischen Kirche, der so viele historische Erinnerungen in sich vereint und als so vollständiger Ausdruck der nationalen Geschichte dient. Unter den Kirchen nimmt diese Kirche jedoch einen ganz besonderen Platz ein. Es ist eher ein Palladium der Geschichte als ein dem Gottesdienst gewidmeter Kirche, und in der Westminster Abbey gibt es für den Außenstehenden kaum Raum für den integralen religiösen Eindruck, der in den berühmten Kathedralkirchen Europas von der Seele Besitz ergreift. Die Schönheit des altgotischen Stils, sowohl im Erscheinungsbild des antiken Gebäudes als auch in der Innenausstattung, ist unvergleichlich; Aber auch in dieser Hinsicht wirkt die Architektur der Kirche anders auf die Seele als in den alten gotischen Kathedralen Deutschlands, Frankreichs und Englands: Dort wird das Gefühl nach oben getragen, unter die hohen Spitzbögen, gleichzeitig konzentriert unter dem Einfluss eines gemeinsamen, ganzheitlichen Eindrucks. Es gibt hier keine Gelegenheit, es gleich am Eingang der Kirche zu umarmen und den gesamten Eindruck sofort in sich aufzunehmen. Es ist notwendig, von einem Teil der Kirche zum anderen zu wechseln, aber jeder für sich ist so schön, alle zusammen stimmen so gut mit dem Charakter der Architektur überein, dass der beim Betrachter hinterlassene Eindruck ganzheitlich, tief und vollständig ist. Darüber hinaus ist der gesamte Kirche ein riesiger Friedhof und ein riesiges Denkmal der Geschichte vieler Jahrhunderte. Seine Kapellen sind mit den Gräbern der alten Könige Englands gefüllt, seine Mauern sind wie Nester mit Denkmälern und Büsten bedeckt, die an viele große Namen erinnern, an die sich die Fantasie seit ihrer Kindheit gewöhnt hat. Als ich diesen Kirche zum ersten Mal umrundete, überkam mich ein bisher unbekanntes Gefühl, das man vielleicht als ein Gefühl historischer und ästhetischer Freude bezeichnen kann. Ich dachte, dies sei die Wirkung des ersten Eindrucks, aber als ich einige Jahre später nach London zurückkehrte, war ich überzeugt, dass der erste Eindruck mich nicht getäuscht hatte: Mit jedem Mal wurde er tiefer und vollständiger und zog mich immer wieder an denselben Ort. Ganze Stunden kann man in der Westminster Abbey verbringen, ihre Details bewundern, Denkmäler besichtigen und sich lange Zeit in der einen oder anderen Ecke mit historischen Gedanken ausruhen. Hier ist es so ruhig und gemütlich zum Staunen und Nachdenken. An Feiertagen ist es angenehm, zum Morgengottesdienst in der Westminster Abbey zu sein, der mit besonderer Feierlichkeit abgehalten wird. Ein großer Chor aus Schülern der Westminster Second School singt – und singt wunderschön; Der Dekan von Westminster, der berühmte Stanley 4, hält oft eine beredte Predigt. Das Messbuch der Church of England ist sehr gut verfasst und bewahrt viele der alten Gebete, die entweder vom Pfarrer im Namen der Gemeinde oder von der gesamten Gemeinde gesprochen werden; Der Gesamtchor singt Hymnen nach bekannten Melodien, begleitet von einer Orgel, die dem Gesang den Ton verleiht. Der Morgengottesdienst beginnt mit einem allgemeinen Sündenbekenntnis, das nach einer gedruckten Formel von der gesamten Gemeinde auf Knien ausgesprochen wird, gefolgt von einer allgemeinen Absolution durch den Geistlichen. Dann liest jeder das Vaterunser, der Diener spricht Ausrufe und Gebete, wie unsere Litaneien, auf die das Volk nicht im Chor, sondern im gemeinsamen Geschwätz antwortet; Es werden Psalmen und andere Gebete gelesen oder gesungen, unterbrochen von regelmäßigen Lesungen aus dem Alten und Neuen Testament; Es werden Hymnen gesungen und „Wir preisen dich, Gott.“ Dies alles geschieht in Stille und in einer ungestörten Ordnung, mit aller möglichen Ehrfurcht, die auf einen außenstehenden Besucher den günstigsten Eindruck macht. Aber die Orthodoxen kommen nicht umhin zu bemerken, dass dieser Gottesdienst trotz seiner Harmonie äußerst eintönig, kalt und trocken ist. Eine notwendige, wesentliche Ergänzung dazu ist die Predigt; Aber wer regelmäßig anglikanische Kirchen in Städten und Dörfern besucht, wird natürlich zustimmen, dass die Predigt größtenteils wenig dazu beiträgt, den Gottesdienst zu beleben. Begabte Prediger sind hier wie auch anderswo die Ausnahme, aber auf Predigten lässt sich nicht verzichten, und die Predigten sind meist äußerst träge, langweilig, eintönig, voller Wiederholungen und forcierter Phrasen. Darüber hinaus sind sie unerschwinglich lang, und es ist nicht verwunderlich, dass viele in Erwartung des Endes einschlafen, aber alle bleiben bis zum Ende in der Kirche und gehorchen unterwürfig der etablierten Ordnung. In einer großen Kathedrale wie Westminster ist es für Nichtchristen am angenehmsten, Gottesdienste zu besuchen, auch weil der Zugang zu den Sitzplätzen freier ist und jeder, der kommt, Platz nehmen kann, wo er möchte; Folglich gibt es keine solche Verteilung der Menschen auf Orte, die den Nichtjuden in den anglikanischen Kirchen so unangenehm auffällt. Für einen orthodoxen Menschen ist es absolut unmöglich, sich an diesen Brauch zu gewöhnen, was wirklich eine Schande für die Kirche ist, in der er sich niedergelassen hat. Es ist seltsam, sich vorzustellen, dass hier Sitzplätze in der Kirche gekauft werden. Als ich zum ersten Mal während eines Urlaubs in einer Provinzstadt in die Kirche gehen wollte, war ich überrascht, als ich in der Lokalzeitung eine Anzeige las, dass Außenstehende Kontakt zu dieser oder jener Person aufnehmen könnten, um einen Platz in der Kirche zu bekommen. Ich musste einen Schilling für meine Unterkunft bezahlen. Wie können arme Menschen in die Kirche gehen? Natürlich ist es für arme Menschen überall schwer, besonders in England, wo alles auf monetäre Maßnahmen reduziert wird; Aber wie können wir verstehen, dass die gleiche monetäre Maßnahme auf die Kirche angewendet wird? Ohne Geld lassen sie dich nicht in die Kirche, und wenn doch, machen sie deutlich, dass sie damit Rücksicht auf die Armut nehmen. Überall dort, wo Gebühren für Sitzplätze in der Kirche festgelegt werden, wird meist angekündigt, dass so viele Plätze für die Armen frei bleiben, natürlich auf den letzten Kirchenbänken. Aber natürlich ist es für niemanden erstrebenswert, und in der Kirche noch weniger als anderswo, offiziell in die Kategorie der Armen zu fallen. Diese Anordnung ist in örtlichen Kirchen üblich; Eine Ausnahme bildet der nicht-monetäre Zugang zu Kirchen. Aber auch in diesem Fall kann der Zugang zu den Orten noch nicht als frei angesehen werden. Sitzplätze in der Kirche werden meist einer bestimmten Person oder Familie zugewiesen. Am Eingang der Kirche steht meist ein Geistlicher (Perle) mit strengem und wichtigem Blick. Seine Aufgabe – und vielleicht auch sein Interesse – besteht darin, den Leuten einen Platz zu geben und dafür zu sorgen, dass jeder dort sitzt, wo er hingehört. Sie betreten die Kirche und nehmen auf dem ersten freien Platz Platz. Wenn die Kirche leer ist, lassen sie dich vielleicht in Ruhe, aber das kommt selten vor. Ein strenger Geistlicher kommt auf Sie zu und fragt, ob Sie einen Platz haben. Wenn man an einem willkürlich besetzten Ort sitzt, weiß man natürlich nicht, was man ihm antworten soll. Dann wird er dich hochheben und mitnehmen, wohin er will, und manchmal wird er dich zweimal zwingen, deinen Platz zu wechseln, obwohl es in der Kirche viele freie Plätze gibt. Wenn Sie fragen: Für welches Thema und zu wessen Gunsten wird das Geld gesammelt? - Sie antworten Ihnen, dass die Sammlung zugunsten der Kirche erfolgt, um die Schulden anlässlich ihres Baus oder ihrer Dekoration und Ausstattung zu decken und schließlich für den Unterhalt des Klerus. Sehr viele Kirchen verfügen nicht über Personal, Einkommen und Unterhalt werden dem Klerus zugewiesen, sondern sie sind angegliedert, und der Pfarrer wird durch ein Gehalt unterstützt, das ihm vom eigentlichen Eigentümer, dem Oberhaupt der Kirche, gezahlt wird, oder durch eine Gebühr für die Plätze. Doch egal, wofür diese Sammlung verwendet wird, sie ist in jedem Fall eine beschämende Sache. In nichts ist der Unterschied zwischen dem öffentlichen Geist und der Denkweise des angelsächsischen und beispielsweise des russischen Stammes so deutlich wie in der Kirche. In der englischen Kirche hat der Russe mehr als anderswo den Gedanken: Hier gibt es viel Gutes, aber ich bin trotzdem so froh, dass ich in Russland geboren wurde und dort lebe. In unserer Kirche können Sie alle Klassen- und sozialen Unterschiede vergessen, auf Ihre weltliche Stellung verzichten und sich vor Gott völlig mit der Volksversammlung verschmelzen lassen. Unsere Kirche wurde größtenteils mit öffentlichen Geldern gegründet, so dass es unmöglich ist, einen Rubel von einem Penny zu unterscheiden: Auf jeden Fall ist unsere Kirche eine nationale Sache und ein nationales Eigentum. Darum ist sie uns allen doppelt so teuer, denn der letzte Bettler fühlt beim Betreten genauso wie der erste Edelmann, dass dies seine Kirche ist. Die Kirche ist der einzige Ort (was für ein Segen, dass wir einen solchen Ort haben!), wo niemand den letzten armen Mann in Lumpen fragen wird: Warum bist du hierher gekommen und wer bist du? Wo die Reichen den Armen nicht sagen können: Dein Platz ist nicht neben mir, sondern hinter mir. Hier, gehen Sie in die Kirche und schauen Sie sich die Kirchenversammlung an. Es ist ehrfürchtig, es mag feierlich sein, aber es ist eine Versammlung von Damen und Herren, von denen jeder seinen speziell ihm zugewiesenen Platz hat; und reiche Leute und Adlige in ihrer Nachbarschaft haben abgetrennte und dekorierte Orte, wie Lodges. Ist es möglich, von außen betrachtet dem Gedanken zu widerstehen, dass die kirchliche Versammlung hier nur eine Abwandlung der öffentlichen Versammlung ist und dass darin nur die sogenannten „anständigen Menschen“ der Gesellschaft einen Platz haben? Jeder betet gemeinsam aus seinen Büchern, aber so wie jeder sein eigenes Buch in der Hand hat, ist es klar, dass jeder für sich allein vor Gott stehen möchte, ohne seine Individualität zu verlieren. Sie sagen, dass in den letzten 20 bis 30 Jahren diesbezüglich eine spürbare Veränderung stattgefunden habe: Die Plätze in den Kirchen seien größtenteils offen, also nicht streng eingezäunt, und der Zugang zu ihnen sei freier geworden als zuvor; und in der Vergangenheit, vor allem in den Provinzen, waren die Plätze in den Kirchen in geschlossenen oder getrennten Ständen angeordnet, so dass der Besitzer jedes Platzes ruhig und allein beten konnte, ohne sich durch die Nähe zu schämen. Wie deutlich spiegelt sich in dieser Kirchenordnung die Geschichte der örtlichen Feudalgesellschaft und die Geschichte der örtlichen Kirchenreform wider! Adel und Adel bilden alles und führen alles, deshalb besitzen sie alles und ziehen alles an sich. Alles muss gekauft oder im Kampf erobert werden, sogar das Recht auf einen Platz in der Kirche. Das Priestertum selbst ist ein Recht bestimmter Art, das im Preis inbegriffen ist. Pastorale Orte mit dem Recht auf ein bestimmtes Einkommen oder Gehalt stellen in England Eigentum des Patrimonialrechts und des Mäzenatentums dar, und die Wahl des Ortes obliegt entweder privaten Grundbesitzern oder der Krone aufgrund weniger staatlicher als vielmehr feudaler Eigentumsrechte. Darum erscheint der vom Volke unabhängige und inhaltlich vom Volke unabhängige Pfarrer im Volke auch in der Gestalt eines von oben eingesetzten Fürsten im Volke. Ein kirchliches Amt ist in erster Linie ein Privileg und eine Bereicherung; Und es ist eine Schande zu sagen: Diese Immobilie ist Gegenstand von Verhandlungen. Die Stellen von Hohenpriestern (Amtsinhabern) können zu einem bestimmten Preis vermietet werden, der sich aus der Kapitalisierung des Einkommens zusammensetzt, ebenso wie die Stellen von Anwälten, Notaren, Maklern und dergleichen. In jeder englischen Zeitung findet man in einer speziellen Rubrik zu den sogenannten Präferenzen eine Reihe von Angeboten zum Kauf einer Priesterstelle mit Beschreibung der Einkommenspositionen: Die Stelle wird mit ihren lebenslangen Annehmlichkeiten gelobt, das Haus, die Lage werden beschrieben, das Einkommen wird angegeben und der Preis wird mit der Warnung angeboten, dass der derzeitige Amtsinhaber alt ist, in diesem oder jenem Jahr, und seine Position wahrscheinlich nicht lange genießen wird. Für Verhandlungen empfiehlt es sich, irgendwo Kontakt aufzunehmen. In London erscheint sogar ein spezielles Monatsmagazin („The Church Preference Register“) mit einer detaillierten Beschreibung aller Artikel, Grundstücke und Einkünfte jedes Ortes, zur Information und Berechnung derjenigen, die es für einen bestimmten Betrag erhalten möchten. Die aktuelle Juli-Ausgabe enthält bis zu 170 solcher Beschreibungen. Sie sagen, dass es im politischen Sinne von Vorteil sei, wenn jedes Recht, ob persönlich oder öffentlich, nur durch Kampf erlangt werde. Es könnte alles andere geben, aber nicht das Recht auf öffentliches Gebet in der Kirche. Es ist nicht verwunderlich, dass das öffentliche Gewissen mit einer solchen Kirchenstruktur nicht zufrieden sein kann und dass England, das Land der etablierten Staatskirche, das klassische Land der gelehrten Theologie und der Glaubensdebatte, seit der Zeit der Reform zu einem Land der Andersdenkenden aller Art geworden ist. Die religiösen und betenden Bedürfnisse der Massen des Volkes, die in der etablierten Kirche keinen Platz oder keine Befriedigung fanden, begannen, in freien, selbst gegründeten Kirchenversammlungen und in verschiedenen Sekten ein Ventil zu suchen. Die Aufteilung der kirchlichen Riten ist hier zwischen den Bewohnern der unbedeutendsten Stadt exorbitant. Die etablierte Kirche selbst ist in drei Parteien gespalten, und die Anhänger jeder dieser Parteien (die sogenannte Hohe, Niedrige und Breite Kirche 5) haben normalerweise ihre eigene Kirche und gehen nicht zu einer anderen Kirche. In dem kleinen Dorf, in dem ich jetzt lebe und in dem es nicht mehr als 500 ständige Einwohner gibt, gibt es drei anglikanische Kirchen und darüber hinaus drei methodistische Kirchen dreier verschiedener Konfessionen, die sich in sehr subtilen und kapriziösen Details unterscheiden und auf die Kommunikation untereinander verzichten. Eine besondere Kirche gibt es für die ursprünglichen oder wesleyanischen Methodisten, 6 dann für die Kongregationalisten, 7 dann für die sogenannten Bibelchristen: Letztere sind ebenfalls Methodisten, haben sich aber vor einigen Jahren nur deshalb getrennt, weil sie im Widerspruch zu anderen glauben, dass es unmöglich ist, verheiratete Kirchenevangelisten zu haben. So viele Kirchen und Hauptstädte, schöne und weitläufige Kirchen gibt es in einem Dorf. Alle diese Sekten und Versammlungen zeichnen sich durch die Besonderheiten ihres Glaubens aus, der manchmal sehr subtil und kapriziös oder völlig wild ist; Aber abgesehen von dogmatischen Unterschieden drücken sie alle den gleichen Wunsch nach einer freien, universellen Kirche aus, und viele von ihnen sind von einem heftigen Hass auf die etablierte Kirche und ihre Geistlichen durchdrungen. Neben einzelnen Sekten hat sich inmitten der etablierten Kirche selbst längst eine große Partei im Namen der freikirchlichen Kommunikation gebildet – die Freikirchenbewegung. Privatleute und Einzelvereine setzen ihre Mittel ein, um dem einfachen Volk die Möglichkeit zu geben, an Gottesdiensten teilzunehmen: Dafür müssen sie eigene Kirchen bauen oder eigene Räumlichkeiten, Theater, Scheunen, Säle und dergleichen anmieten. Diese ganze Bewegung hat bereits eine spürbare Reaktion in den Bräuchen der etablierten Kirche selbst hervorgerufen und sie dazu veranlasst, ihre Türen weiter zu öffnen. Aber ist es nicht seltsam, dass wir uns hier im Kampf das nehmen müssen, was uns von Anfang an kostenlos ist, wie die Luft, die wir atmen? Wie oft hört man hier in Russland seltsame Reden über unsere Kirche von Menschen, die im Ausland waren, ausländische Bücher gelesen haben, die gerne nach der Stimme anderer urteilen, oder einfach von naiven Menschen, die sich von einer idealen Idee mitreißen lassen und die Realität ignorieren. Diese Menschen finden kein Maß an Lob für die anglikanische oder deutsche Kirche und den anglikanischen Klerus, noch finden sie ein Maß an Verurteilung unserer Kirche und unseres Klerus. Glaubt man ihnen, herrscht dort überall lebendige Aktivität, während wir hier Aas, Unhöflichkeit und Schlaf haben. Da ist einiges los, aber wir haben bloßen Ritualismus und Untätigkeit. Kein Wunder, dass so viele Leute das sagen. Es gibt ein Sprichwort unter den Menschen, dass sie eine Person anhand ihrer Kleidung erkennen. Sie sagen, sie begleiten Sie entsprechend Ihrer Meinung; Aber um den Geist zu erkennen und den Geist zu spüren, muss man genau hinsehen und mit seinen Gedanken arbeiten, aber es ist nicht schwer, anhand der Kleidung zu urteilen. Man macht sich einen fertigen Eindruck – und dann bleibt man dabei. Darüber hinaus gibt es viele Menschen, für die äußere Verbesserung, Manieren, Geschicklichkeit, Sauberkeit und Seriosität das Erste, der erste und letzte entscheidende Faktor für den Eindruck sind. In dieser Hinsicht gibt es in der örtlichen Kirche natürlich etwas zu bewundern, und in unserer Kirche gibt es manchmal etwas, worüber wir trauern können. Wer ist nicht zufällig einem weltlichen und manchmal leider auch einem Geistlichen begegnet, der im Ausland war und inbrünstig die örtliche Einfachheit der Kirche lobte und unsere einheimische „Eingefrorenheit“ verurteilte 8 ? Es macht mich traurig, solchen Reden zuzuhören, genauso wie es mich traurig macht, einen anderen Sohn zu sehen, der, nachdem er in einem vornehmen Kreis gelebt hat, inmitten aller Feinheiten des Großstadtlebens in das Dorf zurückkehrt, in dem er einst seine Kindheit verbrachte, und mit Verachtung auf die unprätentiöse Umgebung und die einfachen, vielleicht unhöflichen Bräuche seiner eigenen Familie blickt. Von Natur aus neigen wir erstaunlicherweise dazu, uns vor allem von der schönen Form, Organisation und dem äußeren Design einer Sache mitreißen zu lassen. Daher unsere Leidenschaft für die Nachahmung, für die Übertragung jener Institutionen und Formen auf unseren eigenen Boden, die uns im Ausland mit ihrer äußeren Harmonie in Erstaunen versetzen. Aber wir vergessen gleichzeitig oder erinnern uns zu spät daran, dass jede historisch gebildete Form in der Geschichte aus historischen Bedingungen gewachsen ist und eine logische Folgerung aus der Vergangenheit ist, die durch die Notwendigkeit bedingt ist. Niemand kann seine Geschichte ändern oder umgehen; und die Geschichte selbst mit all ihren Phänomenen, Figuren und etablierten Formen des gesellschaftlichen Lebens ist ein Produkt des Geistes des Volkes, so wie die Geschichte eines einzelnen Menschen im Wesentlichen ein Produkt des in ihm lebenden Geistes ist. Das Gleiche gilt für die Formen der Kirchenstruktur. Jede Form hat ihre eigene spirituelle Grundlage, auf der sie gewachsen ist; We are often seduced by the form without seeing this lining, but if we saw it, then sometimes we would not think of rejecting the finished form with all its harmony and would happily remain with our old and rough form or formlessness until our own spiritual life brings out its form for us. Der Geist ist das Wesentliche in jeder Institution, er sollte am meisten vor Verfälschung und Verwirrung geschützt werden. Seit jeher hat und behält unsere Kirche die Bedeutung der Kirche aller Menschen und des Geistes der Liebe und der gleichgültigen Kommunikation. Unser Volk besteht aus Glauben. Er besteht bis heute inmitten aller Widrigkeiten und Katastrophen fort, und wenn es irgendetwas gibt, das ihn stützen, stärken und in der weiteren Geschichte erneuern kann, dann ist es der Glaube, und zwar nur der kirchliche Glaube. Uns wird gesagt, dass unser Volk in seinem Glauben unwissend ist, voller Aberglauben und unter schlechten und bösartigen Gewohnheiten leidet; dass unser Klerus unhöflich, unwissend, ineffektiv und erniedrigend ist und wenig Einfluss auf das Volk hat. All dies ist in vielerlei Hinsicht wahr, aber all dies sind keine signifikanten Phänomene, sondern zufällig und vorübergehend. Sie hängen von vielen Bedingungen und vor allem von wirtschaftlichen und politischen Bedingungen ab, deren Veränderungen diese Phänomene früher oder später verändern werden. Was ist wesentlich? Wozu gehört der Geist? Die Liebe des Volkes zur Kirche, das freie Bewusstsein der vollen Gemeinschaft in der Kirche, die Vorstellung von der Kirche als Gemeineigentum und gemeinsamer Versammlung, die völlige Beseitigung der Klassenunterschiede in der Kirche und die Gemeinschaft des Volkes mit den Amtsträgern der Kirche, die aus dem Volk hervorgegangen sind und weder im Alltag noch in Tugenden noch in ihren eigenen Mängeln von ihm getrennt sind, stehen und fallen mit dem Volk. Dies ist ein Bereich, in dem viele gute Früchte wachsen können, wenn man intensiv arbeitet und sich nicht so sehr um die Verbesserung des Lebens kümmert, sondern um die Verbesserung des Geistes, nicht so sehr darum, sicherzustellen, dass die Zahl der Kirchen den Bedarf nicht übersteigt, sondern eher darum, sicherzustellen, dass der Bedarf an einer Kirche nicht unbefriedigt bleibt. Sollten wir uns neidisch umschauen, aus der Ferne und mit dem Gehör, zumindest auf die evangelische Kirche und ihre Hirten? Gott schenke uns, dass wir auf die Zeit warten, in der sich unsere Hirten in der Position von Beamten über dem Volk etablieren und Fürsten unter ihrem Volk werden, in der Umgebung eines säkularen Menschen, in der Komplexität der Bedürfnisse und Wünsche inmitten der Armut und Einfachheit der Menschen. Wenn man über das Leben nachdenkt, kommt man zu dem Schluss, dass für jeden Menschen im Laufe seiner spirituellen Entwicklung das Wertvollste, das Notwendigste, was es in sich zu bewahren gilt, das einfache, natürliche Gefühl der menschlichen Beziehung zu den Menschen, die Wahrheit und Freiheit der spirituellen Vorstellungskraft und Bewegung ist. Dies ist das unantastbare Kapital der spirituellen Natur, mit dem die Seele vor der Wirkung aller konventionellen Formen 9 und künstlichen Theorien geschützt und geschützt wird, die einen einfachen moralischen Sinn unmerklich korrumpieren. So wertvoll diese Formen und Theorien in vielerlei Hinsicht auch sind, können sie, nachdem sie auf die Seele aufgepfropft wurden, einfache und vernünftige Ideen und Empfindungen darin völlig verzerren und zerstören, das Konzept von Wahrheit und Unwahrheit verwechseln und die eigentliche Wurzel untergraben, auf der ein gesunder Mensch in seiner spirituellen Beziehung zur Welt und zu den Menschen wächst. Das ist das Wesentliche und das töten wir so oft in uns selbst aufgrund völlig unbedeutender Formen, mit denen wir getäuscht werden. Aus diesem Grund verschwinden wie viele Menschen und Institutionen aus uns, fälschlicherweise durch falsche Entwicklung pervertiert, und doch ist uns diese Wurzel in der kirchlichen Institution teurer als alles andere ... Gott bewahre, dass auch sie eines Tages durch eine krumm durchgeführte Kirchenreform untergraben wird 10 . IV. Zur Frage der Wiedervereinigung der Kirchen Je klarer die charakteristischen Stammesmerkmale jeder Religion im Kopf identifiziert werden, desto überzeugter wird man davon, was für eine unerreichbare und träumerische Aufgabe es ist, Religionen in einer künstlichen, weit hergeholten Übereinkunft über Dogmen zu vereinen, am Anfang gegenseitiger Zugeständnisse in unbedeutenden Teilen. Was in jeder Religion wesentlich ist, lässt sich kaum auf dem Papier oder in einer definierenden Formel ausdrücken, klären. Das Wesentlichste, Beharrlichste und Kostbarste im kirchlichen Glauben ist schwer fassbar, unzugänglich für eine Definition, wie eine Vielfalt von Licht und Schatten, wie ein Gefühl, das aus einer endlosen Reihe aufeinanderfolgender Empfindungen, Ideen und Eindrücke entsteht. Das Wesentlichste ist mit vielen so subtilen Wurzeln mit der mentalen Natur jedes Stammes und mit den allgemeinen Prinzipien der moralischen Weltanschauung, die sich darin entwickelt haben, verbunden und verflochten, dass es unmöglich ist, sie voneinander zu trennen. Menschen verschiedener Stämme und verschiedener Kirchen können sich bei der Begegnung, in der gegenseitigen Kommunikation in vielerlei Hinsicht wie Brüder fühlen und einander die Hand geben; Damit sie sich aber wie Brüder in einer Kirche fühlen, sich in religiöser Geistesgemeinschaft vereinen können, müssen sie dafür lange zusammenleben, sich in der gesamten Lebenssituation verstehen und in den innersten Wurzeln der Tiefen ihrer Seele miteinander verflochten sein. So gewöhnt sich ein Deutscher, der schon lange in Russland lebt, manchmal unbewusst an den russischen Glauben und fühlt sich in der russischen Kirche zu Hause. Dann kommt er zu uns, wird einer von uns, und seine Kommunikation mit uns ist vollständig und spirituell. Aber es ist unmöglich, sich vorzustellen, dass diese oder jene Gesellschaft von Protestanten, die weit von uns entfernt steht und uns nach Gehör beurteilt, durch buchstäbliche oder abstrakte Vereinbarung über Dogmen und Rituale sich mit uns in einer organischen Union zu einer Kirche vereinen und im Geiste eins mit uns werden könnte. Bisher ist es noch keinem einzigen Kirchenbund gelungen, der auf einer Vereinbarung beruhte: Früher oder später wurde der falsche Anfang eines solchen Bundes entdeckt, und seine Frucht war überall nicht die Steigerung der Liebe, sondern der gegenseitigen Entfremdung oder sogar des Hasses. Gott bewahre, dass wir uns gegenseitig für unseren Glauben verantwortlich machen: Jeder soll auf seine Weise glauben, so gut er kann. Aber jeder hat einen Glauben, in dem er sich sicher fühlt, den er mag, den er liebt; und man kommt nicht umhin, das Gefühl zu haben, wenn man sich einem anderen Glauben nähert, der nichts damit zu tun hat und unsympathisch ist, dass hier nicht das ist, was wir haben; Hier ist es ungemütlich und kalt. Ich würde hier nicht leben wollen. Lassen Sie den Geist mit abstrakten Überlegungen sprechen: Schließlich beten sie zum selben Gott. Das Gefühl kann dieser Argumentation nicht immer zustimmen; Manchmal hat man das Gefühl, dass es in einer fremden Kirche so ist, als würde man zum falschen Gott beten. Viele werden über dieses Gefühl lachen und es vielleicht Aberglaube oder Fanatismus nennen. Vergeblich. Gefühle sind nicht immer trügerisch; Manchmal offenbart es die Wahrheit direkter und wahrer als durch Argumentation. In einer protestantischen Kirche, im protestantischen Glauben, ist es für einen Russen kalt und unangenehm. Wenn ihm darüber hinaus der Glaube ebenso am Herzen liegt wie das Leben, fühlt er, dass es für ihn dasselbe ist, diesen Kirche sein Eigen zu nennen, als zu sterben. Das ist das unmittelbare Gefühl. Aber es gibt viele vernünftige Gründe für dieses Gefühl. Ich möchte hier eine davon erwähnen, die mir durch ihre Offensichtlichkeit besonders auffällt. In der theologischen Polemik, in Auseinandersetzungen zwischen Religionen, im Gewissen jedes Menschen und jedes Stammes ist eine der Hauptfragen die Frage der Taten. Was ist das Wichtigste – Werke oder Glaube? Es ist bekannt, dass die lateinische Theologie und die protestantische Theologie immer noch über diese Frage streiten. Der verstorbene Chomjakow 11 hat in seinen theologischen Schriften perfekt dargelegt, inwieweit die schulisch absolute Formulierung dieser Frage täuscht. Die Vereinigung des Glaubens mit der Tat sowie die Identifizierung von Wort und Gedanke, Tat und Wort ist ein für die menschliche Natur unerreichbares Ideal, so wie alles Unbedingte unerreichbar ist, ein Ideal, das die gläubige Seele ewig erregt und ewig überzeugt. Der Glaube ohne Werke ist tot, der Glaube, der im Widerspruch zu den Werken steht, quält den Menschen mit dem Bewusstsein seiner inneren Lügen, aber was bedeutet in der weiten Welt der Erscheinungen, die den Menschen umgibt, und angesichts der endlosen Ewigkeit, was bedeutet Arbeit, oder was bedeuten alle Arten von Werken ohne Glauben? Zeigen Sie mir Ihren Glauben durch Ihre Werke – eine schreckliche Frage! Was sollte eine selbstbewusste Person antworten, wenn sie von einem Prüfer gefragt wird, der die Wahrheit aus der Tat herausfinden möchte? Nehmen wir an, dass ein Protestant einer orthodoxen Person eine solche Frage stellt. Was werden ihm die Orthodoxen antworten? Du musst deinen Kopf senken. Man hat das Gefühl, dass es nichts zu zeigen gibt, dass nicht alles aufgeräumt, alles begonnen, alles in Schutt und Asche gelegt ist. Aber nach einer Minute kannst du deinen Kopf heben und sagen: Wir sind sündige Menschen, und es gibt uns nichts zu zeigen, aber du bist auch nicht gerecht. Aber kommen Sie selbst zu uns, leben Sie mit uns, und Sie werden unseren Glauben sehen und unsere Gefühle spüren, und vielleicht werden Sie sich in uns verlieben. Und Sie werden selbst sehen, was unsere Taten sind. Nach einer solchen Antwort werden Ihnen neunundneunzig von hundert ein verächtliches Grinsen hinterlassen. Im Wesentlichen geht es darum, dass wir nicht wissen, wie wir unsere Taten gegen den Glauben zeigen sollen, und dass wir es nicht wagen. Und sie zeigen es. Und sie wissen, wie man die Wahrheit zeigt und sagt, sie haben etwas zu zeigen, Angelegenheiten und Institutionen, die über Jahrhunderte in perfekter Ordnung geschaffen, bewahrt und gestärkt wurden. Schauen Sie, sagt die katholische Kirche, was ich meinte und was ich im Leben der Gesellschaft meine, die mir zuhört und mir dient, was ich geschaffen habe und was von mir getragen wird. Das sind die Werke der Liebe, das sind die Werke des Glaubens, das sind die Werke des Apostelamtes, das sind die Taten des Märtyrertums, das sind die treuen Regimenter, die ich wie ein Mann bis an die Enden des Universums sende. Ist es nicht klar, dass die Gnade von Anfang an bis heute bei mir und in uns bleibt? Schauen Sie, sagt die evangelische Kirche, ich dulde keine Lüge, keine Täuschung und keinen Aberglauben. Ich bringe meine Handlungen in Einklang und meinen Geist in Übereinstimmung mit dem Glauben. Durch den Glauben habe ich die Arbeit, die alltäglichen Beziehungen und das Familienleben geheiligt, durch den Glauben habe ich Müßiggang und Aberglauben beseitigt, ich stelle Ehrlichkeit, Gerechtigkeit und öffentliche Ordnung her. Ich unterrichte jeden Tag, und mein lebensnaher Unterricht erzieht ganze Generationen zu ehrlicher Arbeit und guter Moral. Die Menschheit ist aufgerufen, durch meine Lehre in Tugend und Wahrheit erneuert zu werden. Ich bin berufen, Korruption und Heuchelei überall mit dem Schwert der Worte und Taten auszurotten. Ist es nicht offensichtlich, dass die Macht Gottes bei mir ist, weil die wahre Sicht der Religion in mir ist? Protestanten streiten immer noch mit Katholiken über die dogmatische Bedeutung der Angelegenheit in Bezug auf den Glauben. Aber trotz der völlig gegensätzlichen theologischen Ansichten zu diesem Thema stellen beide die Angelegenheit an die Spitze ihrer Religion. Nur bei den Lateinern dient die Tat als Rechtfertigung, Sühne, als Zeugnis der Gnade. Lutheraner hingegen betrachten die Wirtschaft und im Zusammenhang mit der Wirtschaft auch die Religion selbst aus praktischer Sicht. Es ist, als ob die Angelegenheit zum Zweck wird, für den die Religion existiert, als ob sie zu einem Prüfstein wird, an dem die religiöse und kirchliche Wahrheit geprüft wird, und dies ist der Punkt, an dem unser religiöses Denken mehr als jeder andere vom religiösen Denken des Protestantismus abweicht. Zweifellos stellt die hier geäußerte Ansicht keine dogmatische Position in der lutherischen Kirche dar, sondern durchdringt ihre gesamte Lehre. Zweifellos hat es eine sehr wichtige praktische Seite für das Leben hier, für diese Welt; Deshalb sind viele, auch unter uns, manchmal bereit, die evangelische Kirche als Vorbild und Ideal für unsere Kirche hinzustellen. Aber ein russischer Mensch wird im tiefsten Inneren seiner gläubigen Seele eine solche Ansicht niemals akzeptieren. Frömmigkeit ist für alles nützlich, und zwar nach dem apostolischen Wort, aber sie ist nur eine der natürlichen Begleiterscheinungen der Frömmigkeit. Ein Russe weiß nicht weniger als jeder andere, dass man im Glauben leben muss, und er spürt, wie wenig sein Leben dem Glauben ähnelt; aber er legt das Wesen und Ziel seines Glaubens nicht auf das praktische Leben, sondern auf die spirituelle Erlösung und versucht, jeden mit der Liebe der Kirchenunion zu umarmen – vom gerechten Mann, der im Glauben lebt, bis zu dem Dieb, dem trotz seiner Taten in einer Minute vergeben wurde. Nirgendwo kommt diese praktische Grundlage des Protestantismus deutlicher zum Ausdruck als in der anglikanischen Kirche und im Geiste der religiösen Anschauung der englischen Nation. Es steht im Einklang mit dem Charakter der Nation, der sich in ihrer Geschichte entwickelt hat, überall das Denken und Handeln auf praktische Ziele auszurichten, beharrlich und stetig Erfolge zu erzielen und in allem jene Wege und Methoden zu wählen, die näher und sicherer zum Erfolg führen. Dieser natürliche Wunsch musste eine moralische Grundlage für sich selbst suchen, eine Moraltheorie für sich entwickeln; und es ist kein Wunder, dass moralische Prinzipien ihre Bestätigung in einer religiösen Anschauung fanden, die einem bestimmten Charakter entsprach. Religion beleuchtet zweifellos das moralische Prinzip des Handelns, lehrt, wie man auf der Erde lebt und handelt, erfordert harte Arbeit, Ehrlichkeit und Wahrheit. Man kann dieser Position nur zustimmen. Aber von dieser Position aus geht eine praktische Betrachtung der Religion direkt zu der Frage über: Was ist Religion für jemanden, der im Müßiggang lebt, unehrlich und betrügerisch ist, verdorben und unordentlich ist und nicht weiß, wie er seinen Lebensunterhalt bestreiten soll? Eine solche Person ist ein Heide, kein Christ; nur der Christ, der nach dem Gesetz lebt und in sich selbst die Macht des christlichen Gesetzes beweist. Die Argumentation scheint logisch korrekt zu sein. Aber wer hat nicht eine Frage in seiner Seele: Was ist mit den Zöllnern und Huren in der Welt und in der Kirche, denen, die nach dem Wort Christi oft den Gerechten der Kirche im Reich Gottes vorausgehen? Natürlich wäre es seltsam anzunehmen, dass eine solche Sicht der Religion eine positive Formel für den Kirchenglauben in England darstellt. Eine solche Formel wäre eine klare Ablehnung der Lehre des Evangeliums. Aber genau das ist der Geist der religiösen Meinung unter den gewissenhaftesten und eifrigsten Vertretern der sogenannten „nationalen kirchlichen Institution“, die die Kirche von England als erste Hochburg des Staates – das Bollwerk des Staates – und als Hauptausdruck des nationalen Geistes verteidigen und loben. In der englischen Literatur, sowohl geistlicher als auch weltlicher Natur, wird diese Ansicht manchmal in sehr scharfen Formen ausgedrückt, in solchen Worten, vor denen der Gedanke des russischen Lesers mit Verwirrung, ähnlich dem Entsetzen, stehen bleibt. Ich habe jetzt ein neu veröffentlichtes Buch vor mir: „Freiheit, Gleichheit, Brüderlichkeit“ – ein Essay von bemerkenswerter Tiefe und Gründlichkeit, geschrieben von einem Mann, der offensichtlich ein zutiefst religiöser Gläubiger ist und sich eifrig seiner Kirche verschrieben hat. „Einige Religionen sind offensichtlich ungünstig für das öffentliche Pflichtgefühl. Andere haben nichts mit ihm zu tun, und von den Religionen, die ihn begünstigen (dies sind mehr oder weniger alle Formen des christlichen Glaubens), wirken einige mit besonderer, andere mit weniger Kraft auf ihn ein. Man kann sagen, dass diejenigen Religionen, in denen das Bild eines unendlich weisen und mächtigen Gesetzgebers alles dominiert, in diesem Sinne am mächtigsten sind. Seine persönliche Existenz ist für den menschlichen Geist unerforschlich; aber er hat die Welt geschaffen.“ So wie die Welt ist, hat er sie für eine Rasse von Menschen geschaffen, die klug, fest und mutig im Geiste und stabil sind, für diejenigen, die selbst nicht verrückt und nicht feige sind und nicht wirklich Verrückte und Feiglinge bevorzugen, die genau wissen, was sie brauchen, und mit Entschlossenheit alle rechtlichen Mittel nutzen, um dies zu erreichen. Diese und jene Religion bildet den stillen, aber tief verwurzelten Glauben der englischen Nation an ihre besten und angesehensten Vertreter. Sie stellen einen Amboss dar, auf den bereits viele Hämmer geschlagen wurden und noch mehr geschlagen werden, ungeachtet aller Enthusiasten und humanitären Träumer.“ (Stephen. „Freiheit, Gleichheit, Brüderlichkeit“). Dies ist das Religionskonzept, das ein selbstbewusster protestantischer Anglikaner erreichen kann. Die Worte, die wir niedergeschrieben haben, enthalten im Wesentlichen eine direkte Verzerrung des Wortes des Evangeliums; Sie scheinen zu sagen: Selig sind die Starken und Mächtigen im Handeln – ihnen gehört das Königreich. Ja, wir sagen: das Königreich der Erde, aber nicht das Königreich des Himmels. Der Autor macht diesen Vorbehalt nicht – er unterscheidet nicht zwischen Irdischem und Himmlischem. Was für eine schreckliche, was für eine verzweifelte Lehre! Diese Stimmung religiösen Denkens hatte zweifellos in protestantischen Ländern und insbesondere in England die größte praktische Bedeutung; und in diesem Sinne kann man nur zustimmen, dass der Protestantismus ein starker und nützlicher Motor der gesellschaftlichen Entwicklung unter den Stämmen war, deren Natur er entsprach und die ihn akzeptierten. Aber ist es nicht auch offensichtlich, dass einige Stämme es von Natur aus nicht akzeptieren und befolgen können, weil sie in dieser Sicht des Protestantismus kein lebenswichtiges religiöses Prinzip spüren, sie sehen keine Einheit, sondern eine Spaltung des religiösen Bewusstseins, keine lebendige Wahrheit, sondern eine Konstruktion des Denkens und der Verführung? „Wehe den Schwachen und Fallenden! Wehe den Besiegten!“ Natürlich ist dies in diesem Leben eine unveränderliche Wahrheit, und die Regel der weltlichen Weisheit sagt jedem: Kämpfe, gewinne Kraft, behalte die Kraft in dir, wenn du leben willst; Es gibt keinen Platz auf der Welt für die Schwachen. Aber dieser Regel eine bedingungslose, wie eine dogmatische Kraft im religiösen Sinne zu verleihen, ist es, was unsere Seele nicht akzeptiert, ebenso wie sie die schreckliche kalvinische Lehre, die dem Protestantismus ähnelt, nicht akzeptiert, dass einige von Ewigkeit zur Tugend, zur Herrlichkeit, zur Erlösung und Glückseligkeit berufen sind, während andere von Ewigkeit her verurteilt sind, und was auch immer sie im Leben tun, alles zieht sie in den Abgrund der Verzweiflung und ewigen Qual. Es ist beängstigend, andere englische Schriftsteller zu lesen, bei denen dieser Zweig des anglikanischen Protestantismus besonders stark zum Ausdruck kommt. In Carlyle zum Beispiel erreicht die Verehrung der Stärke und des Talents des Siegers und die Verachtung für die Besiegten den Punkt enthusiastischen Pathos. Beim Betrachten seiner Helden, starken Menschen, spürt er die Verkörperung des Göttlichen in ihnen und spricht mit subtilem, verächtlichem Humor über die Schwachen und Unglücklichen, Tollpatschigen und Gefallenen, die vom siegreichen Streitwagen zermalmt wurden. Sein Held verkörpert die Idee von Licht und Ordnung in der Dunkelheit und Unordnung des kosmischen Chaos; sein Held baut sein eigenes Universum auf, und alles, was ihm auf der Straße begegnet und sich ihm nicht unterwerfen und ihm dienen soll und nicht die Kraft hat, ihn zu überwinden, stirbt in Würde und Gerechtigkeit. Carlyles enormes Talent fesselt den Leser; Aber es ist schwer, seine historischen Gedichte zu lesen und zu sehen, wie oft er den Namen Gottes im Kampf der Starken mit den Schwachen vergeblich benutzt. Unter den Heiden der klassischen Zeit und unter ihnen ging manchmal ein Narr neben dem siegreichen Streitwagen, der als Vertreter des moralischen Prinzips mit seinen Witzen nicht den Besiegten, sondern den Sieger selbst verfolgen sollte. Am schwersten zu lesen ist Froude, der berühmte Historiker der englischen Reformation und der prominenteste unter den Historikern, Vertreter der englischen Nationalprinzipien in Kirche und Politik. Carlyle ist zumindest ein Dichter; aber Froude spricht im ruhigen Ton eines Historikers, liebt die Dialektik, und es gibt keine Gesetzlosigkeit, die er nicht mit seiner Dialektik zugunsten seiner Lieblingsidee rechtfertigen würde; Es gibt keine Heuchelei, die er nicht in die Wahrheit einbauen würde, um die Wahrheit der Reform und ihrer Hauptfiguren zu beweisen. Er steht unerschütterlich und fanatisch auf den Grundlagen der anglikanischen Orthodoxie und seine Hauptbasis ist das Bewusstsein der öffentlichen Pflicht, die Hingabe an die Staatsidee und das Gesetz und das unerbittliche Streben nach Laster, Verbrechen, Müßiggang und allem, was Pflichtverrat genannt wird. All dies ist in menschlichen Angelegenheiten schön; Aber wie wäre es, eine solche Regel zur Grundlage und zum Ziel einer religiösen Anschauung zu machen, wenn man bedenkt, dass jedem dieser heiligen Worte – Pflicht, Gesetz, Laster und Verbrechen – von jeder Partei in jedem Moment eine besondere Bedeutung beigemessen wird und das, was heute unter den Menschen Wahrheit und Tapferkeit genannt wird, für morgen wie eine Lüge und ein Verbrechen ausgeführt wird? In Froudes Glauben gibt es keinen Platz mehr für Barmherzigkeit, für Mitgefühl: Wie kann Barmherzigkeit mit Empörung über etwas in Einklang gebracht werden, das als Laster, als Verbrechen, als Gesetzesverstoß angesehen wird? In Bezug auf die schrecklichen Hinrichtungen, denen Unschuldige und Schuldige damals so oft ausgesetzt waren, sagt der strenge Richter der menschlichen Angelegenheiten über sein Volk: „Die Engländer sind ein strenges und hartes Volk, sie kennen kein Mitgefühl, wo es keinen legitimen Grund gibt, Mitgefühl zuzulassen; im Gegenteil, sie sind erfüllt von heiliger und feierlicher Abscheu vor Verbrechen – einem Gefühl, das, wenn es sich in der Seele entwickelt, sie notwendigerweise verhärtet und einen eisernen Charakter bildet.“ Ein streng gesinnter Mensch neigt nur dann zur Zärtlichkeit, wenn das Gute noch einen Platz unter dem Bösen hat und das Gute noch gegen das Böse kämpft; aber in Form von völliger Korruption und Bösem ist kein Mitgefühl vorstellbar; es ist nur möglich, wenn wir in unserem Herzen Verbrechen mit Unglück vermischen.“ Welche Verachtung muss der Autor für einen Russen empfinden, der wirklich solche Verwirrung in seiner Seele hat und der seit jeher den Verbrecher als unglücklich bezeichnet. Wie der persönliche Charakter, wie der Charakter eines Stammes, so hat auch der Charakter jeder Kirche in Verbindung mit dem Stamm, der ihn übernommen hat, seine eigenen Vor- und Nachteile. Die Vorzüge des Protestantismus sind in der Geschichte der germanischen und angelsächsischen Stämme hinreichend deutlich geworden. Der puritanische Geist schuf das heutige Großbritannien. Der protestantische Anfang führte Deutschland zur Stärke, zur Disziplin und zur Einheit. Aber auf der anderen Seite gibt es solche Mängel, solche Bestrebungen religiösen Selbstbewusstseins, mit denen wir kein Verständnis haben können. Der Protestantismus neigt, wie jede spirituelle Kraft, dazu, genau dort zu fallen, wo er seine fundamentalen spirituellen Grundlagen legt. Im Streben nach absoluter Wahrheit, nach der Läuterung des Glaubens, nach der Verwirklichung des Glaubens im Leben neigt es zu sehr dazu, an die eigene Wahrheit zu glauben und sich bis zum Punkt der stolzen Verehrung der eigenen Wahrheit und bis zum Punkt der Verachtung für die Überzeugungen anderer Menschen hinreißen zu lassen, die es mit Unwahrheit gleichsetzt. Daher besteht einerseits die Gefahr, in Heuchelei und pharisäischen Stolz zu verfallen. Und tatsächlich sind aus der protestantischen Welt viele Stimmen zu hören, die sich bitter bewusst sind, dass Heuchelei die Plage des strengen Luthertums ist. Andererseits zeigte der Protestantismus, der mit einer Predigt über Toleranz, über Gedanken- und Glaubensfreiheit begann, in seiner weiteren Entwicklung eine Tendenz zum Fanatismus besonderer Art – zum Fanatismus eines stolzen Geistes und selbstbewusster Gerechtigkeit gegenüber allen anderen Glaubensrichtungen. Der strenge Protestantismus behandelt jeden Glauben mit Verachtung, der ihm unkultiviert, ungeistlich, voller Aberglauben und äußerer Rituale erscheint; zu allem, was er selbst als Sklavenfesseln, als Kinderkleidung, als Accessoire der Unwissenheit abgelegt hat. Nachdem er sich einen Kodex von Überzeugungen und Ritualen geschaffen hat, betrachtet er sein Bekenntnis als das Bekenntnis der Auserwählten, aufgeklärt und vernünftig, und er neigt dazu, alle Anhänger der alten Kirche als Menschen niedrigerer Art zu betrachten, die nicht wissen, wie sie zu wahrem Verständnis aufsteigen können. Diese verächtliche Haltung gegenüber anderen Glaubensrichtungen kommt im Protestantismus vielleicht unbewusst zum Ausdruck, ist aber für Andersgläubige zu deutlich spürbar. Keine Religion ist frei von einer mehr oder weniger großen Tendenz zum Fanatismus, aber es ist lustig zu hören, wenn Lutheraner mit dem Vorwurf des Fanatismus zu uns kommen. In unserem Land gibt es trotz der Toleranz gegenüber jedem Glauben, der für unseren Nationalcharakter charakteristisch ist, natürlich vereinzelte Fälle von Exklusivität und Engstirnigkeit kirchlicher Ansichten; aber so etwas wie die Verachtung, mit der ein strenger Lutheraner das für ihn Unverständliche betrachtet, hat es nie gegeben und kann es auch nicht geben, außer für uns, erfüllt von tiefer spiritueller Bedeutung, Zugehörigkeit zu unserer Kirche und den Eigenschaften unseres Glaubens 13 . V. Kontroversen in der Church of England Die Engländer sind stolz auf ihr kirchliches Staatsgebilde (Establishment). Doch wenn man sich mit der Bedeutung dieser besonderen Institution befasst, stellt man fest, dass sie dem Konzept der Kirche keineswegs entspricht. Im Wesentlichen handelt es sich um nichts anderes als eine vom Staat angenommene und von der Autorität der Staatsmacht unterstützte politische Formel – eine Formel, in die ein bestimmtes vom Staat akzeptiertes Glaubenssystem passt. Es gibt keine integrale, innere Einheit in dieser kirchlichen Institution; Es gibt darin auch keine innere Autorität der Kirche: Obwohl an der Spitze der Kirchenhierarchie Bischöfe stehen, die die Nachfolge der apostolischen Weihe beanspruchen, gilt die Königin als Oberhaupt der Kirche, und die Lösung aller dogmatischen, rituellen und disziplinarischen Fragen und Zweifel hängt gesetzlich in letzter Instanz vom königlichen Rat ab, der aus weltlichen Regierungsmitgliedern besteht, nur unter Beteiligung einiger, nach Ermessen der Regierung, Mitgliedern der Kirchenhierarchie (und gemäß Nach der neueren Definition des Unterparlaments sollen diese Angelegenheiten auch in letzter Instanz in einem zentralen Berufungsgericht entschieden werden, das aus Juristen besteht, ganz ohne Beteiligung von Bischöfen. Eine solche Institution befriedigt offensichtlich nur äußerlich die religiösen Bedürfnisse der Bevölkerung nur nach Sitte und Tradition, bis im gläubigen Gewissen die Frage nach der Kirche aufkommt. Die Engländer rühmen sich, dass ihre Kirchenstruktur praktisch sei; dass darin aufkommende Zweifel und Fragen ohne die für theologische Streitigkeiten charakteristische Irritation friedlich gelöst werden können; dass ihre Kirche dank dieser Struktur verschiedene, mehr oder weniger breite und enge Ansichten in sich vereinen kann, die unter einer anderen Struktur zu Exkommunikationen und Trennungen von der Kirche führen würden. Dass die englische Kirche das religiöse Bedürfnis und den Kirchenbegriff bei der Mehrheit der Angehörigen des angelsächsischen Stammes nicht befriedigt, belegen die vielen nicht autorisierten Kirchen, die sich unter ihr gebildet haben und das englische kirchliche Establishment ablehnen oder verfluchen. Nach neuesten Informationen verteilen sich die Religionen unter der Bevölkerung des englischen Stammes und der englischen Sprache in verschiedenen Teilen der Welt im folgenden Verhältnis: Methodisten – 15 Millionen, Kongregationalisten – 7 Millionen, Baptisten – 10,5 Millionen, Presbyterianer – 11,5 Millionen, Katholiken – 10 Millionen; und bischöfliche Protestanten, also reine Anglikaner, sind 12,5 Millionen. Die meisten Methodisten gibt es zwar in Nordamerika, aber in England selbst gibt es mindestens 5 Millionen von ihnen. In einem solchen zahlenmäßigen Verhältnis kann die anglikanische Kirche nach Überzeugung der Mehrheit natürlich nicht den Anspruch erheben, die dominierende Kirche zu sein. Aber noch bedeutsamer als das zahlenmäßige Verhältnis ist die außergewöhnliche Vielfalt an Meinungen und Ritualen, die unter denen herrscht, die sich als Mitglieder der anglikanischen Kirche selbst betrachten. Wenn diese Vielfalt nur die unwichtigen, zweitrangigen Bestandteile von Glauben und Ritualen beträfe und die Schattierungen der Meinungen über den Glauben stillschweigend im persönlichen Gewissen eines jeden ruhen würden, würde eine solche Vielfalt die Einheit der Kirchengemeinschaft nicht gefährden. Aber es bezieht sich zumeist auf wesentliche Glaubensgegenstände, ist verbunden mit einer Verärgerung gegenüber anderen Gläubigen, zwingt die Menschen dazu, sich in getrennten Gotteshäusern zu vereinen, erzeugt heftige Polemiken zwischen Parteien und Lehren, spaltet ganze Familien und Pfarreien in mehrere Konfessionen und theologischen Unterricht in Schulen, die die junge Generation in spiritueller Entfremdung von Mitgliedern derselben Kirche erziehen. Unter den Bischöfen selbst halten einige an bestimmten Lehr- und Ritualnuancen fest, andere an ganz andere. Ein Pfarrer, der in der Regel unaufgefordert auf Wunsch und Gewissen der Gemeindemitglieder und unabhängig von der bischöflichen Wahl nach dem Willen einer völlig fremden und fernen Person gemäß dem patrimonialen Patronatsrecht ernannt wird, predigt oft von der Kirchenkanzel aus solche Lehren, die das Gewissen der Zuhörer und Gemeindemitglieder verletzen. Es gibt Bischöfe (z. B. Colenso), die die freiste Kritik an der biblischen Geschichte oder die Interpretation von Dogmen in kirchlichen Lesungen zulassen, die rationalsten, nahe daran, die grundlegenden Dogmen des Christentums zu leugnen. Es gibt tägliche Versuchungen für die Massen der Gläubigen; In einer heftigen Debatte bezeichnen einige Vertreter des Kirchenstandes andere als Ungläubige oder Abergläubische. Manchmal kommt es bei solchen Auseinandersetzungen so weit, dass eine Entscheidung einer höheren Instanz in der Glaubensfrage dringend erforderlich ist. Die höchste kirchliche Autorität, also der königliche Rat (oder eine vom Rat für jeden Fall eingesetzte Kommission), hält sich in diesen Fällen stets an eine Regel: bis zum letzten Extrem aller Widersprüche zuzustimmen, die Interpretation der berühmten 39 Punkte der Kirche-Staats-Lehre so weit auszudehnen, dass ihnen möglichst alles passt. Die nach vielen wissenschaftlichen und juristischen Diskussionen verfasste Entscheidung fällt äußerst klug, weit gefasst und ausweichend aus; Es wird größtenteils erklärt, dass diese oder jene Lehre im Wesentlichen, obwohl sie in diesem und jenem sündigt, nicht gegen die Grundformel verstößt. E sempre bene 14. Englische Institutionen sind dafür bekannt, dass sie scheinbar unvereinbare Widersprüche überraschend in Einklang bringen. Manchmal scheint es, dass das Hauptziel aller Institutionen genau die Vereinbarung der endlosen formalen und moralischen Widersprüche ist, mit denen das englische Leben gefüllt ist. So wenig wie möglich zerstören, so viel wie möglich unterstützen, sich aber auf jede erdenkliche Weise über alles einigen – das ist offenbar die Regel der Innenpolitik in der Gesetzgebung und in der Praxis der Institutionen. Und man kommt nicht umhin, über die Kunst zu staunen, mit der diese Vereinbarungen getroffen werden. Aber ob diese Vereinbarungs- und Transaktionspolitik in einer kirchlichen Institution in Gewissens- und Glaubensfragen genauso stark und erfolgreich sein wird, wie sie in anderen Institutionen erfolgreich war, ist immer noch eine sehr zweifelhafte Frage. Eine merkwürdige Sache in England ist die katholische Bewegung, die jedes Jahr stärker wird. Es begann in diesem Umfeld, das als Hochkirche, Hochkirche, bekannt ist, und stellt einen Versuch dar, in den Brauch des protestantischen Anglikanismus solche Institutionen und Rituale einzuführen, die als Teil der römisch-katholischen Lehre und des römisch-katholischen Gottesdienstes vom Protestantismus zu Beginn der Reform verurteilt und abgelehnt wurden. Offensichtlich erweist sich für viele die trockene Struktur von Gottesdiensten und Ritualen, die von den Reformatoren im anglikanischen Messbuch (Book of Common Prayer) zusammengestellt wurde, als unzureichend; Die Sakramente der Kirche erscheinen in der durch die 15. Reform beschnittenen und ausgestatteten Form unzureichend. Die Beichte, die von der anglikanischen Kirche aus den Sakramenten ausgeschlossen wurde, wird zunehmend in Form einer gnadenvollen Handlung eingesetzt, um die spirituellen Bedürfnisse vieler frommer Menschen zu befriedigen; und eine traditionell von den englischen Protestanten gehasste Person, der Beichtvater, erhält Zugang zu Familien und die Bedeutung eines geistlichen Führers. Darüber hinaus kommen im Klerus eigens verfasste Messbücher mit Fragen zu Sünden in Gebrauch, die an die Konfessionskasuistik der Jesuiten erinnern 16. Vor dem Empfang der Eucharistie wird von vielen die Beichte mit der Auflösung der Sünden als notwendig erachtet. Das eigentliche Konzept der Eucharistie erfährt einen bedeutenden Wandel. Es wird an anderen Orten während der Beerdigung und beim Gedenken an die Toten mit Gebeten für sie durchgeführt. Es ist üblich, für die Krankenkommunion überschüssige Gaben in der Kirche zu hinterlassen. Bei schweren Erkrankungen kommt die Salbung mit geweihtem Öl zum Einsatz. Immer mehr äußere Rituale werden in den Gottesdienst eingeführt und nähern sich dem Katholizismus an: mehrfarbige und unterschiedliche Brokat- und Seidengewänder, das Verbrennen von Weihrauch, die Verwendung von Kerzen und dergleichen. Es wurden viele neue Gebete zusammengestellt, die im offiziellen Messbuch überhaupt nicht bekannt sind und von denen ein gläubiger Anglikaner strengstens abweichen darf. Unabhängig davon kommt ein neues Amtsbuch des Priestertums (The Priest's Prayer Book) zum Einsatz, das mit Genehmigung einiger Bischöfe und unter deren Beteiligung gedruckt wurde. Um das Ganze abzurunden, wurden schließlich Klöster für Frauen und sogar für Männer gegründet und verbreitet – Institutionen, die der protestantischen Sichtweise im Wesentlichen widersprachen. Frauengemeinschaften werden Gemeinschaften der Barmherzigen Schwestern genannt, aber diese Gemeinschaften sind ganz nach der Art von Klöstern organisiert und werden durch reiche Spenden und Beiträge von Privatpersonen, reichen und adligen, getragen. Jede Gemeinschaft dieser Art steht unter der Leitung eines Geistlichen, der zumeist privat eingeladen ist und kein alter Mensch ist. Er dient als Führer des Gewissens der Schwestern, indem er in regelmäßigen Abständen Beichte ablegt. Zu Gebetstreffen versammeln sich die Schwestern bis zu 8 Mal am Tag, wobei die Reihenfolge der Gebete in Anlehnung an den katholischen Ritus festgelegt wird, unter Verwendung von Niederwerfungen und Ähnlichem. Ikonen werden zwar nicht verwendet, aber Kreuzzeichen und Kruzifixe werden überall verwendet, und da einige Beichtväter keine Ikonen zulassen, stellt sie während der Beichte ein erbauliches Bild vor seine geistliche Tochter, um Gefühle zu wecken! Bei der Aufnahme legen Schwestern Gelübde nach der akzeptierten Formel ab, einschließlich eines Gelübdes des bedingungslosen Gehorsams gegenüber ihrem Chef oder ihrer Mutter, die sie autokratisch kontrolliert und von ihnen äußere Zeichen des Respekts und Verbeugungen verlangt. Diese Gemeinschaften, die manchmal mit dem Wissen und der Zustimmung der Bischöfe gegründet wurden, stehen ohnehin außerhalb ihrer offiziellen Aufsicht und verfügen über keine offiziell genehmigten Statuten. Es ist klar, dass mangels hierarchischer kirchlicher Unterordnung und Aufsicht viele Missbräuche in diesen Einrichtungen zugelassen werden: Kürzlich sind mehrere Bücher erschienen, in denen ehemalige Schwestern, zur offensichtlichen Versuchung der Öffentlichkeit, ihnen ein Bild des ungeordneten Lebens in diesen nicht autorisierten Gemeinschaften offenbarten. Kann man glauben, dass sich solche Institutionen offensichtlich in den Tiefen der protestantischen Kirche befinden? Es gibt auch Klöster mit ähnlichen Prinzipien. Kürzlich (im Juli) begannen die Zeitungen, über eine dieser Institutionen zu sprechen, und zwar wegen eines Gerichtsverfahrens über einen 17-jährigen Jungen, der von einem gewissen Doktor Lin, der sich seit langem unter dem Namen Pater Ignatius in England niedergelassen hatte, sich weigerte, zu seinem Vater zurückzukehren. Dieser Ignatius erklärte sich, ohne aufzuhören, in den Tiefen der anglikanischen Kirche berücksichtigt zu werden, zum Benediktiner und begann, Klöster für Männer und Frauen gemäß der von ihm selbst verfassten Charta mit der Annahme von Gelübden und der Regel des bedingungslosen Gehorsams zu errichten. Pater Ignatius wurde vor Gericht gerufen, er wurde gerügt, der Junge wurde ihm weggenommen, er wurde in der Menge verspottet, aber er verließ den Hof im Bewusstsein seiner anglikanischen Wahrheit, und die von ihm gegründeten Institutionen bestehen weiter, und in London selbst hat er eine Kirche, in der er nach seinem eigenen Ritus unter seinen Mönchen in klösterlicher Kleidung amtiert. Es ist offensichtlich, wohin diese ganze Bewegung geht. Nach und nach nimmt die Zahl der Konvertiten zum Latinismus zu. Nach neuesten Informationen konvertierten allein in London im Jahr 1872 etwa 2.000 Menschen zum Katholizismus; Eine beträchtliche Anzahl von Menschen aus der anglikanischen Aristokratie gehört dem lateinischen Glauben an, und im Allgemeinen gilt der Katholizismus nach Meinung der Aristokratie eher als Zeichen des guten als des schlechten Geschmacks. In der Nähe der Westminster Abbey selbst wird mit privaten Mitteln eine riesige katholische Kathedrale errichtet, die neben dem Protestantismus gerade auch den Katholizismus verherrlichen soll. Dieses eine Phänomen, das vor 30 Jahren absolut unmöglich gewesen wäre, zeigt, welche Stärke der römische Katholizismus in England gewinnt und von welcher Zukunft er für sich träumt. Angesichts solcher Phänomene werden die Vertreter des alten anglikanischen Protestantismus, die Verfechter der nationalen kirchlichen Institution, von großer Sorge und Verärgerung erfasst. Ihre Empörung richtet sich weniger gegen die neu konvertierten Latiner als vielmehr gegen ihre Ritualisten, die sich, offenbar der anglikanischen Hochkirche zugehörig, im Wesentlichen zu römisch-katholischen Lehren und Ritualen bekennen und versuchen, diese in den allgemeinen Konsum der anglikanischen Kirche einzuführen. Auf beiden Seiten kommt es zu intensiver Agitation durch Vereine, öffentliche Lesungen, Kundgebungen und Zeitschriften, die als Organe der einen oder anderen Partei dienen. Die Verfechter der nationalen Kirche sind äußerst empört über die Schwäche und Untätigkeit der Bischöfe und der Regierung bei der Verfolgung der gesetzlosen Verletzung der Grundsätze der Reformation. Doch bisherige Verfolgungsversuche waren erfolglos. Letztes Jahr gab es eine Entscheidung des königlichen Rates im Fall der Ritualisten (bekannt als Bennet-Fall), aber das offizielle Tribunal arrangierte die Entscheidung wie üblich so, dass sich keine Seite zufrieden geben konnte und die Anhänger der Hochkirche und der Ritualisten immer noch nicht verurteilt und nicht vom Anglikanismus exkommuniziert wurden. In diesem Sommer, im Juni, drückte sich die Hetze gegen die Ritualisten in einem Zusammenstoß aus, über den die Gerüchte nicht nur in der öffentlichen Meinung, sondern auch in Parlamentssitzungen noch nicht nachgelassen haben. Den Bischöfen wird eine von 60.000 Eiferern des alten Anglikanismus unterzeichnete Petition vorgelegt, in der es heißt, dass die Abweichungen von den Grundprinzipien der Reformation enorm zunehmen, dass die nationale Kirche offensichtlich in Gefahr sei und dass strenge und entschlossene Maßnahmen ergriffen werden müssten, um die Missbräuche zu beseitigen, die sich in der Hochkirche ausgebreitet hätten. Diese Maßnahmen hängen den Petenten zufolge weitgehend vom Eifer der Bischöfe ab. Sie könnten rechtlich gegen diejenigen vorgehen, die der Entscheidung des königlichen Rates zur Verurteilung illegaler Neuerungen nicht Folge leisteten. Sie könnten sich weigern, unzuverlässige Personen in Pfarrämter zu berufen, und so weiter. Diese Anfrage wurde vom Erzbischof von Canterbury beantwortet, was niemanden zufriedenstellte. Der Bischof stimmt zu, dass eine Gefahr besteht, und zwar eine erhebliche, aber die bischöfliche Macht reicht nicht aus, um sie entschieden zu beseitigen und die Verantwortlichen strafrechtlich zu verfolgen. Wenn die Kirche einerseits durch den Aberglauben bedroht ist, so besteht auf der anderen Seite keine geringere Gefahr durch den Unglauben. Es besteht kein Zweifel daran, dass die Wahrheit am Ende über die Lüge siegen wird, aber vorerst wird sie am effektivsten sein, wenn die öffentliche Meinung der Gläubigen beginnt, den Erneuern die Sympathie zu verweigern; Sie gemäß dem Gesetz zu verfolgen, ist die Aufgabe der Kirchenverwalter in jeder Gemeinde. Für die Kirchenbehörden war diese Angelegenheit jedenfalls unangenehm. Die Reaktion des Erzbischofs löste eine große Versammlung aus, bei der die Kirchenbehörden wegen Gleichgültigkeit und Duldung direkt verurteilt wurden. Dann kamen unangenehme Anfragen an das Parlament. Aber das Bemerkenswerteste und Gefährlichste für die Kirche schien der folgende Umstand zu sein. Gleichzeitig mit der oben genannten Petition ging bei der Konvokation (oder der Synodenversammlung der Vertreter der Kirche) eine weitere, von 480 Geistlichen und Pfarrern unterzeichnete Petition von vielen, meist unbekannten Personen ein. Diese Antragsteller beantragen direkt die allgemeine Einführung oder Erlaubnis in der Kirche von England: 1) Beichte in der Kraft des Sakraments; 2) Überschüssige Geschenke hinterlassen; 3) Ölweihe durch Bischöfe; 4) Salbung bei Taufe und Firmung und Salbung bei Krankheit; 5) Feier der Eucharistie mit Gebet für die Verstorbenen; 6) Verwendung besonderer Gebete an Kalenderfeiertagen an die Heilige Jungfrau. Die Petenten beharren auf ihrer Petition gerade deshalb, weil der eine oder andere der genannten Riten bereits vor Ort in der einen oder anderen Form und auf verschiedene Weise von den örtlichen Bischöfen beschlossen wurde. Die Eiferer des strengen Protestantismus fordern vehement, dass alle, die diese Petition unterzeichnet haben, vor Gericht gestellt und ihres Platzes als Übertreter der heiligen Prinzipien der Reformation beraubt werden. Aus diesem Anlass stellt der Samstagsrückblick eine ironische Frage: Was sind die Anfänge der Reformation? Und er kommt zu dem Schluss, dass es auf diese Frage keine positive Antwort gibt und auch keine geben kann. Der Protestantismus entstand aus der Negation und zerfiel in sich selbst; Es gibt keinen einzigen Anfang darin, in dem sich Vertreter verschiedener Sekten und Lehren so fest einig wären, dass man ihn als Beginn der Reformation bezeichnen könnte. Wenn ihr Hauptprinzip die Freiheit der persönlichen Meinung über den Glauben ist, dann ist dieser Anfang nicht sicher, da die Anhänger ihrer verschiedenen Lehren seit den ersten Tagen der Reform nicht aufhörten, sich gegenseitig wegen ihrer Meinung über den Glauben hinzurichten und zu verfolgen. Eines ist unbestreitbar: Alle protestantischen Lehren stimmen darin überein, die päpstliche Autorität abzulehnen, aber auf dieser Grundlage stehen die Ritualisten genauso fest da wie die fortschrittlichsten kirchlichen Konservativen des Anglikanismus. Die Verantwortlichen in der Kirche von England werden einer solchen Argumentation natürlich nicht zustimmen; Dennoch können wir mit Sicherheit sagen, dass die Ritualisten dieses Mal in Ruhe gelassen werden. Sie zu verfolgen würde bedeuten, sie mit vielen sympathisierenden Gemeindemitgliedern in den Schoß der lateinischen Kirche zu schicken, die ihnen seit langem geöffnet war, würde bedeuten, gegen die anerkannte Regel der Kirchenpolitik zu verstoßen, alle möglichen Schattierungen von Glauben und Unglauben bis zum letzten Extrem im weiten Rahmen einer in England unter dem Deckmantel einer Nationalkirche geschaffenen politischen Institution zu vereinen. Diese Kirche, gegründet durch den persönlichen Machthunger des Königs, der sich selbst zu ihrem Oberhaupt ernannte, enthielt in ihren Anfängen unüberbrückbare innere Widersprüche und trägt sie zwangsläufig bis heute in sich und muss sie so lange wie möglich ertragen. In einem der zentralen Teile Londons, am Gordon Square, steht ein riesiges Gebäude mit Inschriften, aus denen sein Name und Zweck klar hervorgeht: „Central Catholic Apostolic Church“ (Katholische und Apostolische Kirche). Wenn Sie eintreten, sehen Sie im Vestibül selbst zwei Schalen mit Weihwasser, wie in lateinischen Kirchen, die der Ein- und Ausgang mit den Fingerspitzen erreicht. Wenn Sie weitergehen, sehen Sie über sich die majestätischen, prächtigen Gewölbe der gotischen Kathedrale, einer der schönsten neuen Kathedralen Londons. Im Hintergrund ist ein reich verzierter Altar mit Kerzen und einem Tabernakel zu sehen, der von einem hohen, auf Glas gemalten Fenster geheimnisvoll beleuchtet wird. Das gesamte riesige Gebäude ist voller Menschen, die in andächtigem Schweigen auf den Gottesdienst warten. Sie setzen sich, und eine Minute später kommt ein Geistlicher in einem schwarzen Gewand mit Bändern auf Sie zu und überreicht Ihnen höflich ein Buch, damit Sie dem Gottesdienst leichter folgen können. Aus der Inschrift geht hervor, dass solche Bücher ausschließlich für Fremde bestimmt sind, die in die Kirche kommen, um sich mit seiner Satzung vertraut zu machen. Etwa zehn Minuten vor Beginn des Gottesdienstes beginnt die Musik: Irgendwo hoch unter den Bögen steht eine Orgel, und schöne, feierliche Klänge, die nach oben hallen, stimmen die Seele auf Ehrfurcht ein. Die Orgel ist ausgezeichnet, der Künstler spielt, die Musik ist Haydn 17 aus „Sieben Worte des Erlösers“. Die Orgel verstummt. Eine Seitentür öffnet sich und heraus kommt, zwei hintereinander, eine lange Prozession von Sängern und Geistlichen. Insgesamt werden es etwa vierzig Personen sein, und alle in malerischen Kostümen: weiße oder schwarze, fließende Kleidung mit Bändern in Rot, Lila oder Gelb, je nach Grad und Rang. Sie gehen feierlich und schweigend; andere haben farbige Orari über ihren Schultern. Alle sitzen in offizieller Reihenfolge in der Mitte der Kirche vor dem Altar. Hinter allen steht ein grauhaariger alter Mann in einem satten lila Gewand aus Samt mit Brokat; er hat so etwas wie ein Omophorion auf seinen Schultern. Dieser ist das Oberhaupt der Kirche und trägt den Titel Engel. Er allein betritt eine erhöhte Plattform in der Nähe der Wand, die einer Kanzel ähnelt, und beginnt den Abendgottesdienst nach dem in Anlehnung an den anglikanischen Ritus festgelegten Ritus, nur mit der Modifikation und Hinzufügung einiger Gebete und Rituale. Er spricht die Worte klar und feierlich im rezitativischen Stil aus und beendet jede Rede mit einem melodischen Ton seiner Stimme. Die Gemeinde antwortet ihm gegebenenfalls mit einem wohlklingenden Rezitativ. Zu den Klängen der Orgel wird aus der Heiligen Schrift gelesen, Psalmen und Kirchenlieder gesungen. Neben mir, auf der Bank, liegt ein Buch mit Hymnen in Versen: Alles wurde aus verschiedenen Quellen entlehnt, aus Privatsammlungen, aus der anglikanischen Sammlung, von den Methodisten, aus dem katholischen Messbuch, aus dem Messbuch der orthodoxen Kirche; Mir sind darin übrigens wunderschöne Arrangements aus unserem Osterkanon aufgefallen. Mitten im Gottesdienst nähert sich der alte Mann dem Altar, öffnet den Tabernakel, holt daraus die Bundeslade mit den übriggebliebenen Gaben heraus und trägt sie in die Mitte der Kirche. In diesem Fall sind besondere Gebete erforderlich. Bald darauf erfolgt die Weihrauchopferung. Der Älteste nimmt das rauchende Gefäß und hebt es, in der Mitte der Kirche stehend, hoch über seinen Kopf in den Himmel, wobei er diese Bewegung mehrmals wiederholt, während das harmonische Singen des Gebets fortgesetzt wird, wörtlich genommen aus unserem „Möge mein Gebet korrigiert werden“. Dieser Moment ist sehr feierlich. Der Gottesdienst dauert anderthalb Stunden, von 17 bis 18 1/2 Uhr und endet in der Abenddämmerung. In der gleichen Reihenfolge verlässt die Prozession der Geistlichen die Kirche. Dies ist ein Gottesdienst am Sonntagabend. Es gibt einen täglichen Gottesdienst um 6 und 17 Uhr. Darüber hinaus findet sonntags um 10 Uhr morgens ein Gottesdienst der Eucharistie statt, der drei Stunden lang, fast bis ein Uhr nachmittags, mit besonderer Pracht der Kleidung, Ritualen und Musik sowie einer Predigt dauert. Was ist das für eine Kirche – weder katholisch noch protestantisch, sondern eine eigenständige Kirche mit solch einem luxuriösen Ritual? Werden sie glauben, dass diese Kirche nicht nur vom Protestantismus, sondern auch vom strengsten und schlichtesten Stand der schottischen Presbyterianer degeneriert ist, dass sie sich zu Beginn durch einen Hauch rationaler Lehre und den Wunsch auszeichnete, ein Ritual zu reinigen, das bereits nackt war? Dabei handelt es sich um die Kirche der sogenannten Irvingiten, die sich selbst Apostolische Kirche nennt. Wer ihr Gründer war, lässt sich in der jetzigen Form nur schwer genau bestimmen; aber es entstand um 1830 von einem gewissen Edward Irving, einem einst berühmten Prediger und Oberhaupt der Presbyterianischen Kirche am Regent Square. Er war ein wunderbarer Mann mit Feuer und Talent, der einen starken Einfluss auf jeden hatte, der ihn um Glauben bat. Seine Geschichte war einst ein großes gesellschaftliches Ereignis in England und sein Andenken wird bis heute von vielen heilig verehrt. (Es gibt eine lange Biographie von ihm, wunderschön geschrieben von Frau Oliphant.) Er entwickelte eine seltsame Lehre, in der dogmatische Fantasien (die wichtigste davon war die Lehre, dass die Natur Christi des Erlösers der Sünde unterworfen sei) mit den Hobbys der Mystik und spirituellen Selbsttäuschung sowie dem Glauben an die eigene Wahrsage- und Wunderkraft kombiniert wurden. Er wurde vor das Kirchengericht gestellt, aus der Kirche exkommuniziert, seines Kirchentitels beraubt und starb in Armut. Aber danach blieb eine ganze Schule von Anhängern übrig, die, wie so oft, unter seinem Namen ihr eigenes System entwickelten und sich schließlich, indem sie den Namen selbst ablegten, nicht mehr zu Irvingiten, sondern zur Apostolischen Kirche erklärten. Die Besonderheiten ihrer Lehre bestehen erstens in der Wiederherstellung des Apostolats, das ihrer Meinung nach durch den Tod des Evangelisten Johannes unterbrochen wurde; Auf dieser Grundlage glauben die Irvingiten, dass sie über vier Stufen des Kirchendienstes verfügen und betrachten diese als notwendige Voraussetzung für eine ordnungsgemäße Kirchenorganisation: Apostel, Propheten, Evangelisten und Hirten. Zweitens beinhaltet ihre Lehre die ständige Erwartung des Kommens Christi in die Welt; drittens der Glaube an die unmittelbare und kontinuierliche sichtbare Wirkung der Gaben des Heiligen Geistes in der Kirche. In diesem Sinne haben sie Propheten – ein lebendiges Organ, um den Gläubigen die Lehren und Ausstrahlungen des Heiligen Geistes zu verkünden. Sowohl bei den Irvingiten als auch bei den Mormonen 18 wird durch die Propheten die ursprünglich etablierte Lehre mündlich ergänzt und geändert. So gaben sie 1632 die erforderliche Anzahl von Aposteln an – zwölf, und von diesem Zeitpunkt an begannen sie, zwölf Apostel über das ganze Universum verstreut zu haben. Kürzlich wurde diese Zahl aufgrund des Rückzugs der verfügbaren Apostel auf drei reduziert, aber die drei vorhandenen, aktiven, handeln eifrig. So seltsam diese Lehre der Irvingiten inmitten der Kirche von England auch erscheinen mag, ihre Kirche gedeiht und gewinnt sogar unter vielen gelehrten Männern Anhänger; Vor fünfzehn Jahren verlor einer der gelehrtesten deutschen Theologen, der fromme Thirsch 19, seinen Lehrstuhl an der Universität Marburg, weil er begann, sich offen zu den Lehren der Irving-Anhänger zu bekennen. Und jetzt gibt es Geistliche in der Kirche von England, die, ohne aufzuhören, Mitglieder ihrer Kirche zu sein, an derselben Lehre festhalten. Es birgt besondere Annehmlichkeiten und damit besondere Gefahren für Menschen, die zur Verliebtheit neigen. Die Irvings betrachten sich nicht als besondere, geschlossene Kirche und benötigen daher keinen sichtbaren Übergang zu sich selbst und kein sichtbares Bekenntnis. Sie erkennen ihre Kirche als eine einzige Sammlung aller getauften Christen an und akzeptieren das Glaubensbekenntnis – das Apostolische, Nicänisch-Konstantinopelische und das sogenannte Athanasianische; Die Glaubensformel wird nach Möglichkeit erweitert (zum Beispiel findet sich im Symbol, das in ihrem Gottesdienstbuch abgedruckt und in der Kirche ausgesprochen wird, kein Wort über den Ursprung des Heiligen Geistes). Sie selbst predigen, dass sie bereit sind, mit jeder christlichen Kirche in Gemeinschaft zu sein, in der es die Taufe gibt; und egal in welchem ​​Land sie leben, sie beten das Kirchengebet für die dort herrschende christliche Kirche und für ihre geistliche Regierung. Und so glauben sie aus ihrer Sicht nicht, dass es einen Unterschied zwischen der römischen, der östlichen und der protestantischen Kirchengemeinde gibt. In Russland wollten sie auf der Suche nach Anerkennung durch die Regierung für den Zaren, für die Synode und für die Kirche beten. In ihrer Londoner Kathedrale befindet sich am Altar eine charakteristische Inschrift, die das Gebet der Irvingianer „Pro Ecclesiis Anglicanis“ bedeutet – für die englischen Kirchen. In England haben die Irvingianer bereits sieben Kirchen und verfügen über beträchtliche Mittel aus privaten Spenden. Schauen Sie sich einfach ihre Kathedrale an, um zu sehen, dass sie reich sind. Für den Bau dieses in Schönheit und Größe wirklich bemerkenswerten Kirche spendete ein wohlhabender Engländer 80.000 Pfund. VII. Deisten und Unitarier 20 in London London ist in erster Linie eine Stadt aller möglichen Sekten. Es ist unwahrscheinlich, dass es in irgendeiner anderen Stadt so viele verschiedene religiöse Lehren und Kultstätten sowie so viele interessante Materialien gibt, die ein neugieriger Beobachter direkt studieren kann. In diesem Sommer erschien ein Buch mit dem Titel „Unorthodox London“ („Unorthodoxes London“) von einem gewissen Davis, der mehrere Jahre lang Versammlungen und Kirchen aller möglichen Glaubensrichtungen und Meinungen, die es in London gibt, aufsuchte und besuchte. Dieses Buch wurde im Geiste größter Toleranz geschrieben, und der Autor hat den Text als Epigraph dazu verwendet: „Im Haus meines Vaters gibt es viele Wohnungen.“ Viele der im Buch erwähnten religiösen Klöster wirken so eng und spießig, dass man kaum glauben kann, wie lebende Menschen in ihnen Schutz für ihre religiösen Gefühle und ihr religiöses Bewusstsein finden können. Sie sind noch überraschter, wenn Sie erfahren, dass Menschen, die für ihre umfassende Intelligenz und Gelehrsamkeit bekannt sind, manchmal ihren Glauben in diesen Zufluchtsorten festigen und dabei die Kirche vernachlässigen, in der sie geboren und aufgewachsen sind und in der es anscheinend eher dazu geeignet wäre, den gläubigen Geist eines aufgeklärten Menschen zu beruhigen. Ist es zum Beispiel nicht seltsam, dass der berühmte Faraday 21, die erste Koryphäe der modernen Wissenschaft, seinem Glauben nach zur dunklen und wenig bekannten Sekte der Sandemanians oder Glassites 22 gehörte, die nur in England, Schottland und teilweise in Amerika eine sehr kleine Anzahl von Anhängern hat? Diese Sekte entstand in der ersten Hälfte des letzten Jahrhunderts und wurde nach ihrem Gründer, dem schottischen Pfarrer Glass und seinem Schwiegersohn Sandeman, benannt. Sein Hauptmerkmal ist die übermäßige Verzerrung der protestantischen Lehre über das gnadenvolle Wirken des Glaubens. Die Glasiten lehnen die religiöse Bedeutung der Angelegenheit völlig ab; Taten sind ihrer Lehre zufolge völlig unbedeutend: Der Tod Christi an sich, unabhängig nicht nur von der Tat, sondern auch vom spirituellen Bewusstsein jedes Menschen, beseitigt die Verurteilung von jedem und jedem und stellt den schrecklichsten Sünder unschuldig in die Erlösung. Ein solches Dogma verleiht der gesamten Lehre und Verehrung der Sektierer ein nacktes, freudloses Aussehen. Weder für Taten der Frömmigkeit und Liebe noch für christliche Hoffnung ist darin Platz – alles beschränkt sich auf ein kaltes, vom Leben losgelöstes Bewusstsein eines historischen Ereignisses. Aufgrund dessen betrachten sich Sektierer jedoch als Brüder und vereinen sich von Zeit zu Zeit zu Liebesabenden, bei denen sie durch das Los nahe beieinander liegende Orte auswählen und nach dem Abend verpflichtet sind, sich gegenseitig mit einem Kuss zu begrüßen. Es ist bemerkenswert, dass es keine einzige Lehre gibt, in der nicht die Notwendigkeit religiöser Rituale offenbart wird. Das Bedürfnis nach religiösem Gefühl ist in der Menschheit so stark, dass Menschen, die die Religion leugnen, früher oder später zu der einen oder anderen, sogar einer vagen und unbestimmten Form des religiösen Kults neigen, so dass sie in der Verleugnung unbewusst den Wunsch nach etwas Positivem zum Ausdruck bringen: Es kommt oft vor, dass Menschen, die einen abgelehnten Glauben und ein abgelehntes Ritual reinigen wollen, in einen anderen Glauben verfallen, der von ihnen geschaffen wurde, komplexer als der vorherige, aufgegeben wird und das Ritual grober akzeptiert als das vorherige, für das sie verurteilt wurden Unhöflichkeit. So vollzieht sich ein Fluss in einem Kreis ohne Ursprung: Das neueste Heidentum entartet vom Christentum, um mit der Zeit wieder an den gleichen Punkt zu gelangen, an dem es entstanden ist. Menschen, die Ende des letzten Jahrhunderts Gott und das Christentum ablehnten, erfanden für sich eine Göttin der Vernunft23. Es besteht kein Zweifel, dass die Atheisten unserer Zeit, wenn sie jemals auf den Triumph der Kommune und die vollständige Abschaffung des christlichen Gottesdienstes warten, eine Art heidnischen Kult für sich selbst schaffen, eine Art Statue für sich selbst oder ihr Ideal errichten und beginnen werden, diese zu ehren, und andere dazu zwingen werden, dasselbe zu tun. Kommunisten betreiben immer noch Agitation, Propaganda und Intrigen und brauchen keinen Kult. Aber es ist interessant zu sehen, welche Art von Kult sich die Anhänger der sogenannten naturphilosophischen Religion geschaffen haben. In London können Sie Beispiele ihrer liturgischen Riten sehen. Es gibt deistische Kreise, in denen sich eine einzigartige Art der Anbetung entwickelt hat. Es ist in der Finsbury Street in der sogenannten Fox Chapel zu sehen. Ein gewisser Conway dient und predigt dort sonntags um 12 Uhr morgens. Er gilt in London als Oberhaupt der sogenannten freien Gesellschaft der Deisten. Natürlich gibt es in der Kapelle keine Dekoration: nur Bänke und eine Kanzel, auf die der Redner in gewöhnlicher Kleidung steigt. Er ist auch der Autor des gesamten liturgischen Ritus, aus dem sorgfältig alles entfernt wurde, was einem öffentlichen Gebet ähnelte. Zu Beginn und am Ende des Treffens wird eine Hymne aus einer Privatsammlung gesungen, nicht von allen Anwesenden, sondern von einem besonderen Sängerchor. Zwischen den Hymnen gibt es drei vom Leiter zugewiesene Lesungen: aus dem Alten Testament, aus dem Neuen Testament und zusätzlich aus einem literarischen und erbaulichen Werk, zum Beispiel aus Parker 24, aus Pilgrim's Progress 25; Es gibt Lesungen neuer Dichter, aus Werken von Mazzini 26, Voltaire und dergleichen. Dann handelt es sich nicht um eine Predigt im üblichen Sinne, sondern um eine Lesung des Redners zu seinem gewählten Thema philosophischen Inhalts. So sprachen sie an einem Sonntag über die Bedeutung Voltaires (der unter den Deisten als das große Genie ihres Glaubens gilt), ein anderes Mal über die Bedeutung der Vernunft in Glaubensstreitigkeiten; über das Leben und Werk Mazzinis. Manchmal überlässt der Primas den Leseraum einem anderen – einheimischen oder besuchenden – Dozenten: So hielt einmal Colonel Higginson, der aus Amerika zu Besuch kam, einen Vortrag über Buddha 27 und seine Lehre, die er begeistert mit der Lehre Christi gleichsetzte. Heute Morgen handelte es sich um Lesungen aus dem Evangelium über die Seligpreisungen und aus dem Buddha über Tugenden. Es scheint, dass zwischen einem Deisten und einem Unitarier (der die Dreieinigkeit der Gottheit ablehnt) kein großer Unterschied besteht, und dennoch erkennt der Unitarier den Deisten als Ketzer an und wendet sich von ihm ab. Unitarier haben ihre eigenen Kirchen und ihren eigenen Gottesdienst, in dem es keine Einheit gibt, genau wie die Deisten: Der Primas jeder Kirche dient nach seinem eigenen Beispiel. In der angesagtesten und meistbesuchten Kirche dieser Art, in der Little Portland Street, in der Nähe der Oxford Street, predigte Herr Martino letztes Jahr; Er fügte seinem Namen den geistlichen Titel Reverend hinzu, trug während des Gottesdienstes Kirchenkleidung und benutzte für Gebete ein Messbuch (das Deisten nicht haben). Dieses Messbuch wurde gegenüber dem allgemeinen anglikanischen mit Abkürzungen für Abend- und Morgengebete überarbeitet und alle Passagen, die irgendetwas mit der Dreifaltigkeit zu tun haben, wurden entfernt. Auf Gebete und das Singen von Hymnen folgt eine Predigt, aber die Unitarier-Predigt ist für den einfachen Geist schwierig: Sie ähnelt einer philosophischen Vorlesung oder einem Gedicht. Manchmal kommen Gäste in die Unitarische Kirche, jeder mit seiner eigenen besonderen philosophischen Lehre. Hier war Athanasius Cockrel 28 aus Paris zu hören. Letztes Jahr predigte hier der Theologe und Reformator Babu Keshub 29, der aus Indien zu Besuch war, eine neue Lehre über Brahma! Progressive Vertreter des Unitarismus sind der Meinung, dass die Predigt eine lyrische Ausgießung des Geistes sein und die Bewegungen des Herzens in einem Appell an das Göttliche zum Ausdruck bringen sollte; dass Unterricht oder Unterricht im Predigen unangemessen ist; Der Prediger muss ein Prophet in der Kirche sein und kein Priester des alten Typs. Es ist klar, dass es unter solchen Bedingungen in der Kirche keinen Platz für das Volk, für die einfachen Leute gibt und die Besucher der Unitarierkirchen fast ausschließlich der wohlhabenden Klasse der Menschen mit höherer Bildung angehören. Das sind die Religionen, die die menschliche Weisheit für sich erfindet! Die Unterzeichner, Vertreter verschiedener Zweige des Evangelischen Bundes, wenden sich in tiefstem Respekt an Ihre Kaiserliche Majestät und legen Ihnen die folgende Bitte zu Füßen. Es ist Ihrer Majestät wohlbekannt, dass eines der Hauptziele der Evangelischen Union immer darin bestand, sich um die Bedürfnisse der Christen auf der ganzen Welt zu kümmern, damit jeder die Möglichkeit hat, seiner Religion nach seinem Gewissen und nach den Riten der Kirche, der jeder angehört, frei zu folgen. Seit 1849 ist die Evangelische Union mehr als einmal ein Fürsprecher für die Gewissens- und Religionsfreiheit vor vielen Regierungen und Herrschern Europas. Durch die Gnade Gottes, des Königs der Könige und des Herrn der Herren, haben unsere Bemühungen in Schweden, in Italien, in der Toskana, in Deutschland, in Spanien, in der Türkei und in Österreich fast überall dazu beigetragen, das große Prinzip der Religionsfreiheit auf diejenigen auszudehnen, die es zuvor nicht genossen hatten. Die Gunst der Kaiser, der Vorgänger Eurer Majestät, wurde der Evangelischen Union nicht entzogen, sowohl durch den wohlwollenden Empfang auf Schloss Berg in den Jahren 1857 und 1870 als auch durch die Erklärung des ehemaligen Reichskanzlers für auswärtige Angelegenheiten, Fürst Gortschakow, im Jahr 1871 beim Empfang in Friedrichsruhe im Namen Seiner Majestät Kaiser Alexander II. Das gibt uns Hoffnung, dass der Allrussische Kaiser auch jetzt noch nicht ablehnen wird, uns zuzuhören. Im Jahr 1864 ordnete Seine Majestät Kaiser Alexander II. eine Untersuchung der Beschwerden über Einschränkungen der Religionsfreiheit in den baltischen Provinzen an. Auf dieser Grundlage haben die Erhabensten Eltern Eurer Majestät für diese Provinzen die Anwendung des Kirchenrechts auf Eheabschlüsse in Mischehen abgeschafft. Der Generalgouverneur dieser Region ist damit betraut, die Umsetzung des Höchsten Willens zu überwachen und protestantische Pfarrer vor jeglicher Verfolgung zu schützen. Seitdem ist unter dem Einfluss von Umständen, über die der Evangelische Bund nicht zu urteilen hat und deren Konsequenzen für ihn nur offensichtlich sind, die alte Gesetzgebung über Mischehen wieder in Kraft getreten, lutherische Pfarrer daran gehindert worden, ihre Herden zu erbauen, und schließlich ist allen, die ohne ausreichende Prüfung die Religion ihrer Väter ablehnten, um zum orthodoxen Bekenntnis überzutreten, das Recht auf Rückkehr zu ihrem früheren Glauben unter Androhung von Strafe auf der Grundlage des Strafrechts entzogen, wieder einsatzbereit. Wir bitten Ihre Majestät, unserer entscheidenden Aussage Glauben zu schenken, dass wir weit davon entfernt sind, an eine Einmischung in Angelegenheiten im Zusammenhang mit der Herrschaft oder Politik Ihrer kaiserlichen Majestät zu denken. Wir wissen, dass es in Russland Gesetze gibt, die es Mitgliedern der orthodoxen Kirche verbieten, zu anderen Konfessionen zu konvertieren. Da wir jedoch den Mut haben, Eure Majestät um die Abschaffung dieser Gesetze zu bitten, denken wir, dass wir mit dieser Bitte den Sinn für Gerechtigkeit, der den erhabensten Sohn des Befreiers von 20 Millionen aus der Sklaverei beseelte, den Sohn des Monarchen, der die freie Verbreitung des Wortes Gottes im ganzen Reich ermöglichte, in höchstem Maße loben wollten. Wenn wir für die Religionsfreiheit eintreten, denken wir keineswegs daran, den Beginn der kirchlichen Autorität zu verletzen, und drücken auch keineswegs die Vorstellung aus, dass alle Meinungen (in Glaubensfragen) den gleichen Wert hätten. Unser großer Wunsch ist es, dass jeder, der das Privileg hat, Untertan Ihrer Majestät zu sein, Gott frei nach seinem Gewissen und dem Gebot Gottes in Seinem heiligen Wort ehren kann, dass jeder Ihrer Untertanen seine Kinder frei im Glauben seiner Väter erziehen kann, dass die geistlichen Hirten christlicher Kirchen nicht-orthodoxer Konfession alle Pflichten ihres Titels gegenüber ihrer Herde frei erfüllen können und dass schließlich alle, die sich der Bedeutung der Entscheidung nicht bewusst sind, in die Listen eingetragen werden Als Anhänger der orthodoxen Kirche könnten sie ohne Angst in den Schoß ihrer früheren Kirche zurückkehren, wenn sie den freien Wunsch dazu äußerten. Wir sind davon überzeugt, dass der Beginn der Toleranz gegenüber allen Religionen sowie der Beginn der Gewissensfreiheit fest in der Überzeugung Ihrer kaiserlichen Majestät liegt. Daher hegt die Evangelische Union zu Recht die Hoffnung, dass das Gebäude, dessen Grundsteine so ruhmvoll vom verstorbenen Kaiser Nikolaus und seinem erhabensten Sohn gelegt wurden, von Ihrer Majestät gekrönt wird und dass Sie Ihren Untertanen mit Freude den größten Segen gewähren werden – die Gelegenheit, den christlichen Gott gemäß dem Gewissen jedes Einzelnen und gemäß den Riten der Kirche, der jeder angehört, zu ehren, und zwar nicht nur im Baltikum, sondern in allen Teilen des riesigen Reiches, in dem Ihr Name steht Majestät wird von Millionen Menschen liebevoll verehrt, die täglich im Gebet den Segen Gottes für das heilige Haupt ihres Kaisers und Vaters erflehen. Als Mitglieder verschiedener Kirchen, aber vereint durch den Glauben an Jesus Christus, unseren Erlöser, an den Heiligen Geist, beten wir zum himmlischen Vater, dass er das Herz Ihrer Majestät zur Barmherzigkeit neigt, damit Sie sich würdigen, auf unsere Bitte zu hören und erneut das höchste Recht der königlichen Macht auszuüben und zu befehlen, dass in allen Familien und in allen Stämmen des Reiches Frieden, Wahrheit und Freiheit herrschen. Eure kaiserliche Majestät Im Namen der Schweizer Sektion: G. Edouard Naville, Präsident des Schweizerischen Zentralkomitees; Evgeniy Mittendorf, Sekretär. Im Namen des niederländischen Ministeriums: Baron de Wassener de Katvik, Präsident; Graf de Bylandt, Sekretär. Im Namen der dänischen Abteilung: Wahl, Präsident; Olaf Hansen, Sekretär. Im Namen der Englischabteilung: Polwart, Präsident; Feld, Sekretär; Arnold, Sekretär. Im Namen der nordamerikanischen Division: Dodge, Präsident; Philip Schaff, Ehrensekretär; I. Stark, Generalsekretär. Im Namen der Norddeutschen Abteilung: Andrey Graf Bernstorf, Präsident, Eugene Waumann, Pfarrer, Schriftführer. Im Namen der Ostdeutschen Abteilung: Fedor Christlieb, Professor für Theologie, Präsident; Dammon, Pastor, Sekretär. (Ansprache der Evangelischen Union an Seine Kaiserliche Majestät Alexander III. // Glaube und Vernunft. – 1888. – Nr. 6. – S. 121–124). Bélé Charles Ernest (1826–1874) – französischer Archäologe, Abgeordneter der Nationalversammlung (ab 1871), Innenminister (ab 1873), beging Selbstmord infolge des Verlusts seines Ministerpostens und eines erfolglosen Börsenspiels. Der kursiv gedruckte Text wurde in der „Moskau-Sammlung“ in der Rubrik „Kirche“ veröffentlicht. Westminster Abbey ist die Stiftskirche St. Peter in Westminster (London) und liegt westlich des Palace of Westminster. Es ist im gotischen Stil gestaltet und wurde zeitweise zwischen 1245 und 1745 erbaut. Britische Monarchen werden in der Westminster Abbey gekrönt. Stanley Arthur (1815–1881) – anglikanischer Theologe, Kirchenhistoriker, Professor für Kirchengeschichte (1856–1864), Dekan der Westminster Abbey, Befürworter der Versöhnung zwischen der hohen und niederen anglikanischen Kirche. In seiner Forschung widmete er der orthodoxen Kirche und der Geschichte des Judentums große Aufmerksamkeit und verfasste ein Werk über Reisen im Osten („Sinai und Palästina“), geschrieben im 1856-Jahr. High Church – eine Bewegung im Anglikanismus und Lutheranismus, die danach strebt, den traditionellen Gottesdienst vor der Reformation zu bewahren; Die „Low Church“ zeichnete sich durch ihre Affinität zu den Calvinisten aus und unterstützte die Whigs (puritanische politische Partei) in der Politik; Die „Broad Church“ war eine einigende Bewegung. Die Wesleyan Brethren sind eine anglikanische Gesellschaft, die 1729 an der Universität Oxford gegründet und von John Wesley, dem späteren Priester, geleitet wird. Der Gesellschaft gehörten fünfzehn junge Menschen an, die sich verpflichteten, sich durch gemeinsames Gebet und erbauliche Gespräche gegenseitig im Glauben und in der Frömmigkeit zu stärken, um den Kranken und Armen zu helfen, wofür sie den Spitznamen Methodisten und „Club der Heiligen“ erhielten. Später wurde Wesley von Luthers Ideen durchdrungen und unternahm zusammen mit Whitfield Missionsreisen durch England. Ihre Predigten erfreuten sich großer Beliebtheit, und in der Folge wurde ein Dekret erlassen, das ihnen den Zutritt zu Kirchen verbot. Methodistische Kapellen wurden eröffnet und Laien durften predigen. Im Jahr 1744 fand die erste Wesleyanische Konferenz statt, um dogmatische und hierarchische Probleme zu lösen. Die Dogmatik enthielt die Lehre von der Rechtfertigung durch den Glauben, deren Aufrechterhaltung gute Werke erfordert, und wich nicht wesentlich vom Anglikanismus ab. Wesley war von der Ungerechtigkeit der Exkommunikation der Methodisten aus der Kirche von England überzeugt und forderte sie auf, die Lehren der englischen Kirche zu verteidigen, den Bischöfen zu gehorchen und die Kanoniker zu beachten. Die Konferenz legte strenge Verhaltensregeln für Methodisten mit strikter Zentralisierung der Führung, Gehorsamsdisziplin und Unterordnung des Einzelnen unter die Gesellschaft fest. Im Jahr 1784 weihte Wesley einen seiner Anhänger zum „Superintendenten“ mit den Rechten eines Bischofs, nachdem die Church of England sich geweigert hatte, Bischöfe für die Methodisten zu ernennen. Im Jahr 1785 erklärte die Church of England die Methodisten offiziell zur Sekte. Methodistische Gemeinschaften in England und Amerika predigten das Evangelium, polemisierten gegen den Rationalismus, organisierten philanthropische Institutionen und kämpften gegen den Sklavenhandel. Kongregationalisten, Unabhängige – ein Zweig des englischen Calvinismus, der 1580 als Ergebnis einer Spaltung mit den Presbyterianern entstand und die Autonomie jeder Pfarrgemeinde bekräftigte und die Notwendigkeit einer universellen und nationalen Kirche leugnete. Die von Oliver Cromwell angeführte Unabhängige Bewegung spielte eine führende Rolle in der Englischen Revolution von 1640–1660. In Nr. 33 der Zeitschrift „Citizen“ auf S. 93, in der Fußnote zum Artikel „Zur Frage der Wiedervereinigung der Kirchen“ gibt es einen Tippfehler: „für Unreife“ sollte als „Eingefrorenheit“ gelesen werden. In dieser Ausgabe wird der Text entsprechend der angegebenen Korrektur veröffentlicht. In Nr. 33 der Zeitschrift „Citizen“, auf S. 893 in der Fußnote zum Artikel „Zur Frage der Wiedervereinigung der Kirchen“ gibt es einen Tippfehler: „offizielle Formulare“ sollten als „bedingte Formulare“ gelesen werden. In dieser Ausgabe wird der Text entsprechend der angegebenen Korrektur veröffentlicht. Khomyakov Alexey Stepanovich (1804–1860) – Philosoph, Theologe, Publizist, Dichter, Historiker, Schriftsteller, einer der Ideologen des Slawophilismus, der die Einberufung des Zemsky Sobor befürwortete, Autor des Artikels „Über das Alte und das Neue“ (1839), Kandidat der mathematischen Wissenschaften, Künstler, Teilnehmer am Russisch-Türkischen Krieg von 1828–1829, Mitglied des St. Petersburger Akademie der Wissenschaften (1856); starb, nachdem er sich während einer Cholera-Epidemie bei der Behandlung von Bauern infiziert hatte. E sempre bene ist ein traditioneller umgangssprachlicher Ausdruck im Italienischen und bedeutet bedingte, ironische, spöttische Zustimmung. Der Jesuitenorden (Gesellschaft Jesu) wurde von Ignatius de Loyola (1491/1493–1556) gegründet und 1548 wurden die Exerzitien von Ignatius von Loyola von Papst Paul III. genehmigt. Yu. F. Samarin (1819–1876) widmete viel Zeit dem Studium der Ideologie und Praxis der Jesuiten. Dem Denker zufolge empfahlen die Jesuiten, zwei Beichtväter zu haben: einen für das Beichten von Todsünden, den anderen für gewöhnliche Sünden; Sie rieten auch dazu, die Ermordung einer unerwünschten Person nicht selbst durchzuführen, sondern sie jemand anderem anzuvertrauen, der sie aus Liebe zum Nächsten ausführen würde. (Siehe: Samarin Yu. F. Die Jesuiten und ihre Haltung gegenüber Russland. - M., 1868. - 510 S.) Samarins Interesse an den Jesuiten war alles andere als untätig. Zu Beginn des 19. Jahrhunderts trugen die Jesuiten ihre Ansichten erfolgreich in die höchsten Sphären der Gesellschaft, die sich durch die „Aufklärungs“-Ideen des 18. Jahrhunderts von der Orthodoxie entfernt hatten. 1801 erlaubte der Papst die Tätigkeit des Jesuitenordens in Russland, obwohl dieser seit 1773 überall verboten war; 1803 wurde in St. Petersburg eine Jesuitenpension eröffnet. Der Jesuit Joseph de Maistre (1753–1821) unterwarf sich 1811 dem Oberankläger der Heiligen Synode und dem Hauptverwalter ausländischer Konfessionen A.N. Golitsyn (1773–1844) eine Notiz, die ein Auszug aus seiner Abhandlung über Russland war, mit der Alexander I. später vertraut wurde und in deren Folge der Zar ein Dekret unterzeichnete, mit dem das Jesuitenkolleg Polozk in eine Akademie umgewandelt wurde. De Maistre predigte aktiv und erfolgreich seine Ansichten in der Aristokratie und bestand auf der Notwendigkeit, die Bildung der Oberschicht dem Latinismus (in der jesuitischen Version) zu übergeben, da er orthodoxe Priester als unfähig, einflusslos und ungebildet bezeichnete. Gleichzeitig lehnte de Maistre die Abschaffung der Leibeigenschaft und die Bildung der unteren Gesellschaftsschichten ab, da er offenbar das starke intellektuelle und spirituelle Potenzial der orthodoxen Bevölkerung aus Geistlichen und Bauernschichten spürte, die den Ideen der Jesuiten widerstehen konnte. „Wird ein wahrer Freund Seiner Kaiserlichen Majestät nicht Gelegenheit finden, ihm mitzuteilen, dass der Ruhm und Wohlstand des Reiches nicht so sehr in der Befreiung des leibeigenen Teils des Volkes liegt, sondern in der Verbesserung derer, die frei und vor allem edel sind ...“ Führen Sie die Befreiung von der Leibeigenschaft nicht zu umfassend durch, tragen Sie in keiner Weise durch die Verabschiedung eines Gesetzes dazu bei, denn jedes in dieser Richtung verabschiedete Gesetz wäre einfach fatal... Fördern Sie in keiner Weise die Verbreitung der Wissenschaft in den unteren Schichten des Volkes und behindern Sie ein Unterfangen dieser Art nicht einmal unmerklich (meine Kursivschrift - O.S.). – De Maistre J. Vier unveröffentlichte Kapitel über Russland // Werke. - St. Petersburg: Vladimir Dal, 2007. - S. 43, 110, 111. Vor dem König stellte sich de Maistre und die Jesuiten als die einzigen Verteidiger der Monarchie und der traditionellen Grundlagen der Gesellschaft dar. Nachdem er sich in der zweiten Hälfte des zehnten Jahrhunderts des 19. Jahrhunderts mit dem Wesen der Aktivitäten der Jesuiten befasst hatte, vertrieb Alexander I. sie aus beiden Hauptstädten und dann (im Jahr 1820) aus Russland; Auch die Jesuitenpension wurde geschlossen. Doch die von den Jesuiten gesäten Ideen ließen Russland nicht los. Yu. F. Samarin schrieb: „In allen Gesellschaften, in denen die Jesuiten regierten und regierten, hinterließen sie ein Gift, das alle ihre Interessen überdauern und in die Köpfe ihrer schärfsten Gegner sowie in die Köpfe ihrer unverbesserlichen Bewunderer eindringen sollte. Dieses Gift ist nichts weiter als ein Missverständnis, sondern ein hartnäckiges Missverständnis, das überall durchdringt und fast unbesiegbar ist. Es besteht darin, Glauben mit Gedankensklaverei, Frömmigkeit mit freier Selbsttäuschung gleichzusetzen.“ oder bewusster Vorwand, die Unveränderlichkeit der Lehre mit strenger Exklusivität, mit dem Geist der Verfolgung und umgekehrt: Unglaube mit freiem Denken und Gleichgültigkeit mit Toleranz“ (Samarin Yu. F. Op. cit. – S. 257–259). Haydn Franz Joseph (1732–1809) war ein österreichischer Komponist, der eine Melodie schuf, die zur Grundlage der Hymnen Deutschlands und Österreich-Ungarns wurde. Mormonen, „Heilige der Letzten Tage“, sind eine religiöse Sekte, die in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts in den Vereinigten Staaten von Joseph Smith gegründet wurde, der sich selbst als Gottes Bote bezeichnete und 1830 das „Buch Mormon“ veröffentlichte, das als Übersetzung der geheimen Schriften des Propheten Mormon gilt, der angeblich einer der Gründer der amerikanischen Indianer oder amerikanischen Israeliten ist. Der wahre Autor des Buches war ein Presbyterianer, Priester Spalding. Die mormonische Religion ist pantheistisch, sie erkennt die Existenz vieler Geister und Engel an, die Präexistenz der Seelen von Menschen, die nach ihrer Inkarnation auf der Erde dadurch die Fülle der Existenz erhalten; Daher der Glaube, dass der Hauptzweck des Menschen darin besteht, Frauen und Kinder zu haben, um die Inkarnation weiterer Geister zu ermöglichen. Das mormonische Gesellschaftssystem ist eine Theokratie mit einem Propheten an der Spitze. Thiersch Friedrich-Wilhelm (1784–1860) – Philologe, Lehrer, Publizist, glühender Verfechter der Erforschung antiker Sprachen (Griechisch und Latein) und antiker Schriftsteller im Zusammenhang mit der deutschen Sprache, Geschichte, Philosophie, dem Gesetz Gottes und der Mathematik. Deisten sind eine religiöse und philosophische Lehre bzw. eine englische Sekte, die von Lord Herbert Cherbury (1583–1648) gegründet wurde und ihren Höhepunkt während der Aufklärung erreichte. Der freimaurerische Orden der Illuminaten verbreitete den Deismus. Der Deismus erkennt die Existenz Gottes, die göttliche Schöpfung der Welt, an und leugnet Offenbarung, Dogmen und übernatürliche Phänomene. Nach der Erschaffung der Welt greift Gott laut Deisten entweder nicht in das Leben seiner Schöpfung ein oder es liegt nicht alles in seiner Macht. Der Deismus sieht die Mittel zur Gotteserkenntnis in Vernunft und Naturbeobachtung. Der Deismus erkennt nicht das Priestertum der Kirchenhierarchie, Kirchen, Kirchengemeinschaften an, sondern nur säkulare Vereinigungen von Deisten. Unitarier, Anti-Trinitarier – eine Sekte, die das Dogma der Dreifaltigkeit nicht akzeptiert, das auf dem Konzil von Nicäa im Jahr 325 als Häresie verurteilt wurde. Während der Reformation nannten sich Anti-Trinitarier Unitarier. Einige von ihnen lehrten, dass Christus das „innere Licht“ des menschlichen Herzens ist (Sebastian Frank, gest. 1543), andere, dass Jesus ein gewöhnlicher Mensch war, aber erfüllt vom Geist Gottes (Conrad, gest. 1529 und Ludwig Getzer, gest. 1528). Auf die eine oder andere Weise leugneten sie die Verdienste des Erlösers am Kreuz und seine Gottmenschheit. Faraday Michael (1791 – 1867) – englischer Physiker, Chemiker, Begründer der Erforschung des elektromagnetischen Feldes, Mitglied der Royal Society of London zur Förderung des Wissens über die Natur. Die Glassites, Sandemanians, sind eine protestantische Sekte, die in der ersten Hälfte des 18. Jahrhunderts vom schottischen Pfarrer John Glass gegründet wurde. Wir sprechen über die Etablierung des Vernunftkults durch die Behörden während der Großen Französischen Revolution. Parker Theodore (1810–1860) war ein amerikanischer Politiker, Schriftsteller, Prediger, Gründer der Boston Congregational Society im Jahr 1845 (einer Sekte, die sich dem amerikanischen Unitarismus widersetzte), ein Verfechter gesellschaftspolitischer Veränderungen, der Abschaffung der Sklaverei und der Einführung der Prohibition. Wir sprechen über das Werk des englischen Schriftstellers und Baptistenpredigers John Bunyan (1628–1688) „The Pilgrim’s Progress“. Mazzini Giuseppe (1805–1872) – italienischer Politiker, Philosoph, Schriftsteller, Verfechter der nationalen Befreiung und liberaler Reformen. Buddha – der buddhistischen Mythologie zufolge – der die Erleuchtung erlangt hat; Begründer des Buddhismus, Siddhartha Gautama Buddha. Hahn Athanas (1795–1868) – französischer Staatsmann, gemäßigter Republikaner, reformierter Pfarrer, Prediger, Theologe, Kritiker des Calvinismus. Babu Keshub, Keshub Chandler Sen (1838–1884) – Indischer Philosoph, der versuchte, christliche Theologie mit indischem religiösem Denken zu verbinden, wobei er das Vorhandensein von Elementen des Christentums in vielen Lehren feststellte.