Руски листовки от чужбина
Русские листки из-за границы
Обществено достояние — целият текст е тук.
Машинен превод от оригинала · Покажи оригинала
Съдържание I. Гражданско погребение в Лион II. В протестантските църкви III. Уестминстърското абатство IV. По въпроса за повторното обединение на църквите V. Противоречия в Англиканската църква VI. Ървингисти в Лондон VII. Деисти и унитаристи в Лондон
I. Гражданско погребение в Лион
Неотдавнашните дебати, които се проведоха във френското законодателно събрание относно кръговата заповед на префекта на Рона относно погребалните шествия, разкриха обстоятелство, което може с право да бъде класифицирано сред тъжните знаци на нашето време.
Заповедта на префекта, която предизвика такъв изблик на възмущение в законодателното събрание, е следната. Заедно с уведомлението за нечия смърт, полицията трябва да бъде уведомена и дали духовник от една от държавно признатите религии ще придружава погребалното шествие; ако не, тогава погребението да стане не другояче, освен в 6 часа сутринта през лятото или в 7 часа през зимата, а процесията да не става по големи улици, а по дълги пътеки. Тази заповед, която беше защитавана от министъра на религиите г-н Беле 1, изглеждаше на мнозинството от събранието като явно нарушение на свободата на религията. Във всеки случай този ред не беше добре обмислен: в сегашния си вид той би паснал например на погребението на православен християнин, ако православната църква не е една от признатите от държавата.
Но министърът, обяснявайки тази заповед, посочи забележителните явления, които се случват през последните 2 години в Лион. В Лион се формира така нареченото „Общество на свободните мислители“, което си постави за цел да изтласка участието на Църквата и духовенството отвсякъде и особено при раждането, при брака и при смъртта, тоест в онези най-важни моменти от живота, когато участието на Църквата е необходимо за вярващия. Обществото реши да измести установения в обществото навик на църковния ритуал с друг, противоположен навик и започна да действа в този смисъл с цялата жар, характерна за фанатизма на неверието. Обществото разполага с капитал, който е предназначен за покриване на разходите за постигане на целта и за пропаганда, която е основният предмет на дейност на всеки член. Всеки член се задължава да се стреми по всякакъв възможен начин да увеличи броя на лицата, свободни от „теологично суеверие“ и придържащи се към един граждански ритуал; всеки член е длъжен, под заплаха от глоба, да присъства на всяка гражданска церемония, която достигне до неговото внимание.
Но все още не е измислен необходим граждански ритуал, който да замести кръщението; гражданският обред на брака се извършва независимо от църковния и не го премахва; само по случай смъртта се извършва церемония по пренасяне и погребение, по необходимост, в която присъствието или отсъствието на църковен елемент със сигурност е ясно: ето защо дейността на Обществото се насочи изключително към умножаването на така наречените граждански погребения. Едно погребение не може да бъде измислено за показност; изисква мъртво тяло. И така свободомислещите от Лион започнаха, използвайки йезуитския метод, да избират не само живите, но и мъртвите в новата си вяра. Необходимо е да се покажат на обществеността възможно най-много привърженици на тази вяра; за това Обществото започна да купува мъртви хора за себе си, възползвайки се от безразличието или бедността на роднините. Имаше и случаи на вдовици, продаващи починалите си съпрузи на обществото, деца, продаващи починалите си родители, и родители, продаващи бебета, починали малко след раждането.
Случвало се по този начин да бъдат предавани на гражданско погребение най-благочестивите и ревностни за Църквата хора приживе. Всеки път, според устава, всички членове на Обществото се събират за такова погребение; образува се процесия, която достига 4000 и повече души, тържествено се придвижва към гробището по най-многолюдните улици, посред бял ден, и ако случайно срещне църковна процесия, последната е подложена на хули и подигравки. В продължение на два месеца напоследък в Лион се състояха 107 такива граждански погребения за голямо изкушение на католическото население.
С оглед на това явление съвременният човек има над какво да се замисли. Ако беше отделно явление, можеше да се приеме за особен вид лудост, проявяваща се колективно. Но вече се натрупват много такива явления. И в обществения живот, и в разговора, и в литературата, и в науката, и дори понякога в дейността на хората във властта на онези, които съществуват, пробива диво, безумно желание да се насърчава неверието по всички начини; и едно от специалните оръжия на тази пропаганда е насилието, насилието на сляпата мисъл, презрителния тон, присмеха, умната диалектика, дори в крайни случаи - материалното насилие. Горкото човечество вече е преживяло толкова фанатизъм от всякакъв вид и всякакви гонения за вярата! Отначало Реформацията обещава тържествено да установи толерантността на вярата и, оплетена в нейните принципи, започва да измисля и оправдава нови, фини видове психическо, морално и материално преследване на вярата, оправдавайки се само с факта, че сляпото вярване трябва да отстъпи място на рационалното вярване!
Тогава революцията от 18 век обещаваше толерантност и свобода на всички, а от първата минута до сега продължава да мами себе си и всички със себе си. Тогава ни казаха, че 19-ти век е век на просвещение и свобода във всичко: така вярваха много простодушни, които не можеха да направят разлика между безразличието към вярата и толерантността към вярата. И понякога се стига дотам, че простият човек няма къде да намери място с простата си вяра. А на хоризонта се вижда облак, който те плаши, защото не сме го виждали досега. Това е фанатизмът на неверието и отричането. Това е отричане от Бога, не просто, а съчетано с безумна омраза към Бога и към всичко, което вярва в Бога. Дай Боже някой да доживее времето, когато този фанатизъм влезе в сила и получи властта да обвързва и решава човешката съвест.
II. В протестантските църкви
Протестантите ни упрекват за формалността и ритуализма на нашето богослужение; но когато погледнете техния ритуал, неволно отдавате предпочитание на нашия ритуал в това отношение; усещате колко прост и величествен е нашият ритуал в неговия дълбок мистериозен смисъл. Позицията на свещеника в нашия ритуал е толкова проста, че всичко, което се изисква от него, е благоговейно внимание към изречените думи и извършените действия; в неговата уста и чрез него свещените думи и ритуали говорят сами за себе си и колко дълбоко и тайнствено говорят те на душата на всеки и обединяват цялото събрание в една мисъл и в едно чувство! Ето защо най-простият и най-неопитен човек може, без да се настройва и да използва изкуствени усилия, да извърши молитвено действие и да влезе в молитвено общение с цялата Църква. Протестантският молитвен ритуал, с цялата си външна простота, изисква духовенството да действа в молитва с определен тон.
Ето защо в този ритуал само дълбоко духовни или много талантливи хора могат да бъдат прости; останалите, тоест огромното мнозинство, са принудени да се приспособяват и да прибягват до афектиране, което най-често се среща в протестантските църкви и прави болезнено впечатление на непознат човек. Когато видя проповедник тук, когато той, застанал в средата на храма, с лице към събранието, седящо благоприлично на пейките, казва молитви, вдигайки очи към небето, скръстявайки ръце в добре познатата форма, използвана от всички, и придава на речта си неестествена интонация, аз се смущавам за него; Мисля си колко неудобно трябва да е за него! Неловкостта става още по-осезаема, когато, завършил церемонията, той се качва на амвона и започва дългата си проповед, като от време на време се обръща назад, за да отпие от чаша вода и да събере смелост. И каква проповед! В него рядко се чува наистина живо слово, когато проповедникът е истинска духовна личност или талант.
В по-голямата си част църковните служители говорят с изключително напрегнат глас, с изключителна афектираност, със силни жестове, обръщайки се от една страна на друга, повтаряйки по различни начини общи фрази, използвани от всички. Дори когато четат от книга, което често се случва, те прибягват до добре познати движения на тялото, интонации и подредби. Често се случва проповедникът, произнасяйки някакви думи и изрази, да крещи и да удря с юмрук амвона, за да придаде изразителност на речта си... Не, тук се усеща колко правилно се е приложила нашата Църква към човешката природа, без да поставя проповедта като част от литургичния чин. Целият ни ритуал сам по себе си представлява най-добрата проповед, още повече валидна, защото всички я приемат не като човешко, а като Божие слово. И църковният идеал на нашата проповед като живо слово е учението на вярата и любовта от Божественото писание, а не възбуждането на чувства като необходимо действие на всеки духовник върху събралите се в църквата за молитва 2. V.
III. Уестминстърското абатство
В Лондон на всяка крачка се сблъсквате с феномени и институции, изпълнени с най-голям интерес; но нищо не привлича вниманието ми, нищо не вълнува мислите и въображението ми така, както Уестминстърското абатство 3 . Едва ли има друг подобен европейски храм, който да съчетава толкова много исторически спомени и да служи като толкова цялостен израз на националната история. Въпреки това сред храмовете тази църква заема много специално място. Това е по-скоро паладий на историята, отколкото храм, посветен на богослужението, и в Уестминстърското абатство има малко място за външния посетител за онова цялостно религиозно впечатление, което завладява душата в известните катедрални църкви на Европа.
Красотата на стария готически стил, както във външния вид на старинната сграда, така и във вътрешната декорация, е несравнима; но дори и в това отношение архитектурата на храма въздейства на душата по различен начин, отколкото в старите готически катедрали на Германия, Франция и Англия: там чувството се носи нагоре, под високите заострени арки, едновременно концентрирани под влиянието на общо, цялостно впечатление. Тук няма възможност да го прегърнете още на входа на храма и веднага да поемете цялото впечатление. Необходимо е преминаване от една част на храма в друга, но всяка сама по себе си е толкова красива, всички заедно са толкова съобразени с характера на архитектурата, че впечатлението, което остава у зрителя, е цялостно, дълбоко, завършено. Освен това целият храм е огромно гробище и огромен паметник на историята на много векове. Параклисите му са пълни с гробници на старите крале на Англия, стените му са покрити като гнезда с паметници и бюстове, напомнящи за много велики имена, с които въображението е свикнало от детството.
Когато за първи път обиколих този храм, ме обзе едно неизпитано досега чувство, което може би може да се нарече чувство на историческа и естетическа наслада. Мислех, че това е ефектът от първото впечатление, но след като се върнах в Лондон няколко години по-късно, се убедих, че първото впечатление не ме е излъгало: всеки път ставаше по-дълбоко и по-пълно и ме привличаше отново и отново на едно и също място. Цели часове могат да бъдат прекарани в Уестминстърското абатство, възхищавайки се на неговите детайли, разглеждайки паметници, почивайки дълго време в един или друг ъгъл с историческа мисъл. Тук е толкова тихо и уютно, че да се възхищавате и да мислите.
На празник е приятно да бъдете в Уестминстърското абатство за сутрешната служба, която се извършва с особено тържество. Голям хор от ученици от второто училище в Уестминстър пее – и пее прекрасно; Самият декан на Уестминстър, известният Стенли 4, често служи и говори красноречива проповед. Мисалът на Църквата на Англия е съставен много добре, запазвайки много от древните молитви, които се казват или от служителя от името на паството, или от цялото паство; общият хор пее химни на известни мелодии с акомпанимент на орган, който дава тон на пеенето. Утринната служба започва с обща изповед на греховете, която се произнася от цялото събрание на колене по отпечатана формула, последвано от общо опрощение, произнасяно от духовника.
След това всички четат Господнята молитва, слугата произнася възгласи и молитви, като нашите ектении, на които хората отговарят не в хор, а в общ разговор; Четат се или се пеят псалми и други молитви, прекъсвани от редовни четения от Стария и Новия завет; пеят се химни и „Славим те, Боже“. Всичко това се извършва в тишина и в необезпокояван ред, с цялото възможно благоговение, което прави най-благоприятно впечатление на външен посетител. Но православните не могат да не забележат, че тази служба, въпреки цялата си хармония, е изключително монотонна, студена и суха. Необходимо, съществено допълнение към нея е проповедта; но всеки, който посещава често англикански църкви в градовете и селата, разбира се, ще се съгласи, че проповедта в по-голямата си част не служи много за оживяване на богослужението. Талантливите проповедници тук, както и навсякъде, са изключение, но проповедите не могат да бъдат избегнати, а проповедите в по-голямата си част са изключително мудни, скучни, монотонни, изпълнени с повторения и насилени фрази.
Освен това те са непосилно дълги и не е изненадващо, че мнозина задремват в очакване на края, но всички остават в църквата до края, покорно се подчиняват на установения ред.
В голяма катедрала, като Уестминстърската, е най-приятно за нехристиянин да присъства на богослужения и защото има по-свободен достъп до местата и е възможно всеки, който дойде, да седне където си поиска; Следователно, няма такова разпределение на хората по места, което толкова неприятно поразява езичниците в англиканските църкви. Абсолютно невъзможно е православен човек да свикне с този обичай, който наистина е позор за Църквата, в която се е установил. Странно е да си представим, че тук се купуват места в църквата. Когато за първи път исках да отида на църква на празник в провинциален град, с изненада прочетох в местния вестник обява, че външни лица могат да се свържат с такъв и такъв човек, за да получат място в църквата. Трябваше да платя един шилинг за мястото си. Как бедните хора могат да ходят на църква? Разбира се, трудно е за бедните навсякъде, особено в Англия, където всичко се свежда до парични мерки; но как да разберем, че същата парична мярка се прилага и за църквата?
Те няма да ви пуснат в църквата без пари и ако ви пуснат, ще ви кажат ясно, че правят надбавки за бедността. Навсякъде, където се установяват такси за места в църквата, обикновено се съобщава, че толкова много места са оставени за бедните, разбира се, в последните пейки. Но, разбира се, не е желателно никой, а в църквата по-малко от където и да е другаде, официално да попада в категорията на бедните. Тази подредба е често срещана в местните църкви; непаричният достъп до църкви е изключение. Но дори и в този случай достъпът до места все още не може да се счита за безплатен. Местата в църквата се определят предимно за един или друг човек или семейство. На входа на църквата обикновено стои клирик (бисла) със строг и важен вид. Неговата работа - и може би неговият интерес - е да настани хората и да се увери, че всеки седи където трябва. Влязохте в църквата и седнахте на първото свободно място. Ако църквата е празна, може би ще ви оставят на мира, но това рядко се случва. До вас се приближава строг духовник и ви пита дали имате място. Разбира се, седейки на произволно заето място, не знаеш какво да му отговориш.
Тогава той ще ви вдигне и ще ви вземе със себе си, където пожелае, а понякога ще ви принуди да промените мястото си два пъти, въпреки факта, че в църквата има много незаети места.
Когато питате: за какъв предмет и в чия полза се събират парите? - те ви отговарят, че събирането се прави в полза на църквата, за покриване на дълга по повод нейното построяване или украса и доставки и най-накрая, за издръжка на духовенството. Много църкви не разполагат с персонал, като приходите и издръжката са поверени на духовенството, но са прикрепени, а пасторът се издържа от заплата, плащана му от истинския собственик, главата на църквата, или от такса за места. Въпреки това, независимо за какво се използва тази колекция, тя във всеки случай е нещо срамно.
В нищо толкова ясно, както в църквата, не се вижда разликата между обществения дух и мисленето на англо-саксонското и, например, руското племе. В Английската църква, повече от където и да е другаде, руският човек има тази мисъл: тук има много добро, но все пак съм толкова доволен, че съм роден и живея в Русия. В нашата църква можете да забравите за всички класови и социални различия, да се откажете от светското си положение и напълно да се слеете с народното събрание пред лицето на Бога. Нашата църква в по-голямата си част е създадена с обществени средства, така че е невъзможно да се различи рубла от стотинка: във всеки случай нашата църква е национална кауза и национална собственост. Затова тя е два пъти по-скъпа за всички нас, защото, влизайки в нея, последният просяк усеща точно както първия благородник, че това е неговата църква. Църквата е единственото място (каква благословия, че имаме такова място!), където никой няма да попита последния бедняк в дрипи: защо дойде тук и кой си? Където богатият не може да каже на бедния: твоето място не е до мен, а отзад.
Ето, влезте в църквата, вижте църковното събрание. Това е благоговение, може да е тържествено, но това е събрание на дами и господа, от които всеки човек има своето място, специално определено за него; и богатите хора и благородниците в техния квартал имат места, които са отделени и украсени, като ложи. Възможно ли е, гледайки отвън, да се противопоставим на мисълта, че църковното събрание тук е само модификация на общественото събрание и че в него има място само за така наречените „порядъчни хора” в обществото? Всеки се моли заедно от своите книги, но както всеки има своя собствена книга в ръцете си, ясно е, че всеки иска сам да бъде пред Бога, без да губи своята индивидуалност.
Те казват, че през последните 20-30 години е настъпила забележима промяна в това отношение: местата в църквите са предимно отворени, тоест не са плътно оградени и достъпът до тях е станал по-свободен от преди; и в миналото, особено в провинциите, местата в църквите са били подредени в затворени или отделни трибуни, така че собственикът на всяко място да може да се моли спокойно, сам, без да се смущава от близостта. Колко ясно е отразена в това църковно устройство историята на местното феодално общество и самата история на местната църковна реформа! Благородството и дворянството съставляват всичко и ръководят всичко, следователно те притежават всичко и привличат всичко към себе си. Всичко трябва да бъде купено или взето с битка, дори правото да имаш място в църквата. Самото свещеничество е право от определен вид, което е включено в цената.
Пасторалните места с право на определен доход или заплата представляват в Англия собствеността на патримониалното право, патронажа, а изборът на място е собственост или на частни собственици на земя, или на короната по силата не толкова на държавни, колкото на феодални права на собственост. Ето защо пастирът сред народа, назначен независимо от народа и независим от народа по своето съдържание, се явява сред народа също във вид на княз, назначен отгоре. Църковната длъжност е преди всичко привилегия и предимство; и е срамно да се каже: този имот е обект на пазарлък. Местата на главните свещеници (заемащи длъжността) могат да бъдат отдавани под наем срещу определена цена, съставена от капитализацията на дохода, точно както се отдават под наем местата на адвокати, нотариуси, брокери и други подобни.
Във всеки английски вестник, в специална секция за така наречените предпочитания, ще намерите редица оферти за закупуване на място за свещеник с описание на позициите на доходите: мястото се хвали с удобствата си за живот, описва се къщата, местоположението, посочва се доходът и се предлага цената с предупреждението, че настоящият титуляр е стар, на едни и други години и вероятно няма да се радва дълго на позицията си. За преговори е посочено да се свържете някъде. В Лондон дори се издава специално месечно списание (“The Church preference register”) с подробно описание на всички статии, земя и доходи на всяко място, за информация и изчисляване на тези, които искат да го получат срещу определена сума. Последният юлски брой съдържа до 170 такива описания.
Казват, че в политически смисъл е полезно, когато всяко право, лично или обществено, се придобива само с битка. Може да има всичко друго, но не и правото на публична молитва в църквата. Не е изненадващо, че общественото съзнание не може да се задоволи с такава църковна структура и че Англия, страната на установената държавна църква, класическата страна на наученото богословие и дебат за вярата, се превърна, от времето на реформата, в страна на инакомислещи от всякакъв вид. Религиозните и молитвени нужди на масите от народа, не намиращи място или удовлетворение в установената Църква, започнаха да търсят изход в свободни самоучредени църковни събрания и в различни секти. Разделението на църковните обреди тук е непосилно между жителите на най-незначителния град. Самата установена Църква е разделена на три партии, като привържениците на всяка от тях (т.нар. Висока, Ниска и Широка църква 5) обикновено имат своя църква и не ходят в чужда.
В малкото селце, където сега живея и където има не повече от 500 постоянни жители, има три англикански църкви и освен това три методистки църкви от три различни деноминации, които, различавайки се в много фини и капризни подробности, изоставят общуването помежду си. Специална църква е за оригиналните или уеслианските методисти, 6 след това за конгрегационалистите, 7 след това за така наречените библейски християни: последните също са методисти, но са се разделили преди няколко години само защото вярват, в противоречие с другите, че е невъзможно да има женени църковни евангелисти. Толкова църкви и капитали, красиви и обширни църкви има в едно село. Всички тези секти и събрания се отличават с особеностите на своите вярвания, понякога много изтънчени и капризни, или напълно диви; но освен догматичните различия, всички те изразяват едно и също желание за свободна, универсална Църква и много от тях са пропити с яростна омраза към установената Църква и нейните служители.
Освен отделни секти, в средата на самата установена Църква отдавна се е образувала голяма партия в името на свободното църковно общуване – свободното църковно движение. Частни хора и отделни общества използват своите средства, за да осигурят на обикновените хора възможността да участват в богослуженията: за това те трябва да построят отделни църкви или да наемат отделни помещения, театри, хамбари, зали и други подобни. Цялото това движение вече е предизвикало осезаема реакция в обичаите на самата установена църква, карайки я да отвори вратите си по-широко. Но не е ли странно, че тук трябва да вземем с битка това, което е безплатно за нас от самото начало, като въздуха, който дишаме?
Колко често тук в Русия се случва да чуете странни изказвания за нашата Църква от хора, които са били в чужбина, които са чели чужди книги, които обичат да съдят по чужд глас или просто от наивни хора, които са увлечени от идеална идея и пренебрегват реалността. Тези хора не намират мярка за похвала за Англиканската или Германската църква и англиканското духовенство, нито намират мярка за осъждане на нашата Църква и нашето духовенство. Ако им се вярва, там всичко е жива дейност, а тук имаме мърша, грубост и сън. Там има неща, но имаме гол ритуализъм и бездействие. Нищо чудно, че толкова много хора казват това. Има поговорка сред хората, че човек се познава по облеклото. Казват, че те ескортират според ума ти; но за да разпознаете ума и да почувствате духа, трябва да се вгледате внимателно и да работите с мислите си, но не е трудно да съдите по роклята. Вие правите готово впечатление за себе си - и тогава ще останете с него. Освен това има много хора, за които първото нещо, първият и последен решаващ фактор за впечатлението е външното подобрение, маниери, сръчност, чистота, почтеност.
В това отношение, разбира се, има на какво да се възхищаваме в местната църква и има за какво понякога да скърбим в нашата. На кой не му се е случвало да срещне светски, а понякога, за съжаление, и духовник, който е бил в чужбина, пламенно възхваляващ тукашната църковна простота и заклеймяващ родната ни „замръзналост“ 8 . Тъжно ми е да слушам такива речи, както ми е тъжно да видя друг син, когато, живял в моден кръг, сред всички тънкости на столичния живот, той се връща в селото, където някога е прекарал детството си, и гледа с презрение на непретенциозната среда и на простите, може би груби обичаи на собственото си семейство.
Ние сме изненадващо склонни по природа да се увличаме преди всичко от красивата форма, организация и външен дизайн на всяка материя. Оттук и нашата страст към подражание, към пренасяне на собствена почва на онези институции и форми, които ни учудват в чужбина с външната си хармония. Но ние забравяме в същото време или си спомняме твърде късно, че всяка форма, формирана исторически, е израснала в историята от исторически условия и е логично заключение от миналото, породено от необходимост. Никой не може да промени или заобиколи тяхната история; и самата история с всички нейни явления, фигури, установени форми на обществен живот е продукт на духа на народа, както историята на отделния човек е по същество продукт на живеещия в него дух. Същото трябва да се каже и за формите на църковното устройство.
Всяка форма има своя духовна подплата, върху която е израснала; Често сме съблазнени от формата, без да виждаме тази облицовка, но ако я видим, тогава понякога не бихме помислили да отхвърлим завършената форма с цялата й хармония и с радост бихме останали с нашата стара и груба форма или безформеност, докато собственият ни духовен живот не извади формата си за нас. Духът е това, което е основното във всяка институция, това е, което трябва да се пази най-скъпо от изкривяване и объркване.
Нашата Църква от незапомнени времена е имала и пази значението на Църквата на всички хора и духа на любовта и безразличното общуване. Нашият народ е по вяра. продължава и до днес всред всички несгоди и бедствия и ако нещо може да го подкрепи, укрепи и обнови в по-нататъшната история, това е вярата и само църковната вяра. Казват ни, че нашите хора са невежи във вярата си, пълни със суеверия, страдащи от лоши и порочни навици; че нашето духовенство е грубо, невежо, неефективно, унизително и има малко влияние върху хората. Всичко това е вярно в много отношения, но всичко това не са значими явления, а случайни и временни. Те зависят от много условия и преди всичко от икономически и политически условия, с промени в които тези явления рано или късно ще се променят. Какво е съществено? Към какво принадлежи духът?
Любовта на хората към Църквата, свободното съзнание за пълно общение в Църквата, концепцията за Църквата като обща собственост и общо събрание, пълното премахване на класовите различия в Църквата и общението на хората със служителите на Църквата, които са произлезли от народа и не са отделени от него нито в ежедневието, нито в добродетелите, нито в самите им недостатъци, стоят и падат с народа. Това е поле, в което могат да се отгледат много добри плодове, ако работите задълбочено, като се грижите не толкова за подобряването на живота, а за подобряването на духа, не толкова за това броят на църквите да не надвишава нуждата, а по-скоро за това нуждата от църква да не остане неудовлетворена. Трябва ли да се оглеждаме със завист, отдалеч и на ухо, поне към протестантската църква и нейните пастири? Дай Боже да дочакаме времето, когато нашите пастири ще се утвърдят в положението на чиновници, поставени над народа, и ще станат князе сред своя народ, в обкръжението на светски човек, в сложността на нуждите и желанията всред народната бедност и простотия.
Мислейки за живота, стигаш до извода, че за всеки човек в хода на своето духовно развитие най-ценното, най-необходимото нещо, което трябва да запази в себе си, е простото, естествено усещане за човешко отношение към хората, истината и свободата на духовното въображение и движение. Това е неприкосновения капитал на духовната природа, с който душата е защитена и защитена от действието на всички конвенционални форми 9 и изкуствени теории, които неусетно опорочават простия морален смисъл. Колкото и ценни да са в много отношения тези форми и теории, те могат, след като са били присадени в душата, напълно да изкривят и унищожат простите и здрави разумни идеи и усещания в нея, да объркат понятието истина и неистина и да подкопаят самия корен, върху който здравият човек расте в духовното си отношение към света и към хората. Това е същественото и това е, което толкова често убиваме в себе си заради съвсем незначителни форми, с които се заблуждаваме.
Поради това колко хора и институции изчезват от нас, фалшиво изопачени от лъжливо развитие, и все пак в църковната институция този корен ни е по-мил от всичко друго... Дай Боже и той някога да бъде подкопан от една криво предадена църковна реформа 10 .
IV. По въпроса за обединението на църквите
Колкото по-ясно се идентифицират в съзнанието отличителните племенни характеристики на всяка религия, толкова по-убеден става човек колко непостижима и мечтана задача е да се обединят религиите в едно изкуствено, пресилено споразумение върху догмата, в началото на взаимни отстъпки в части без значение. Същественото във всяка религия едва ли е възможно да се изрази, да се изясни на хартия или в определяща формула. Най-същественото, най-устойчивото и най-ценното в църковната вяра е неуловимо, недостъпно за определяне, като многообразие от светлосенки, като чувство, образувано от безкрайна поредица от последователни усещания, представи и впечатления. Най-същественото е свързано и преплетено с много такива фини корени с умствената природа на всяко племе и с общите принципи на моралния мироглед, които са се развили в него, че е невъзможно да се отделят едното от другото.
Хората от различни племена и различни църкви могат в много отношения, когато се срещат, във взаимно общуване, да се чувстват като братя и да се ръкуват един с друг; но за да се чувстват като братя в една църква, да се обединят в религиозно общение на духа, за това те трябва да живеят заедно дълго време, да се разбират в цялата житейска ситуация и да се преплитат помежду си в най-съкровените корени на дълбините на своята душа. Така понякога германец, който е живял дълго време в Русия, несъзнателно свиква да вярва на руски и се чувства като у дома си в Руската църква. Тогава той идва при нас, става един от нашите и общуването му с нас е пълноценно, духовно. Но е невъзможно да си представим, че това или онова общество от протестанти, стоящо далеч от нас, съдейки ни по слух, би могло чрез книжно или абстрактно споразумение относно догмите и ритуалите да се обедини с нас в една Църква в органичен съюз и да стане едно с нас по дух.
Досега нито един църковен съюз, основан на съгласие, не е успял: рано или късно фалшивото начало на такъв съюз се откриваше и плодът му навсякъде беше нарастването не на любовта, а на взаимното отчуждение или дори омраза.
Да не дава Господ да се обвиняваме един друг за вярата си: нека всеки вярва по своему, както може. Но всеки има вяра, в която се чувства в безопасност, която харесва, която обича; и човек не може да не почувства, когато се приближи до друга вяра, несвързана, несимпатична, че тук не е това, което имаме; Тук е неудобно и студено. Не бих искал да живея тук. Нека умът говори с абстрактни разсъждения: в крайна сметка те се молят на един и същи Бог. Чувството не винаги може да се съгласи с това разсъждение; Понякога усещането изглежда, че в чужда църква сякаш се молят на грешния Бог.
Мнозина ще се смеят на това чувство, може би ще го нарекат суеверие, фанатизъм. Напразно. Чувствата не винаги са измамни; понякога разкрива истината по-пряко и по-вярно, отколкото в разсъжденията.
В протестантската църква, според протестантската вяра, е студено и неприятно за руснака. Освен това, ако вярата му е скъпа като живота, той чувства, че да нарече този храм свой е същото като да умре. Това е непосредственото усещане. Но има много разумни причини за това чувство. Тук ще отбележа един от тях, който особено ме поразява със своята очевидност.
В богословската полемика, в споровете между религиите, в съзнанието на всеки човек и всяко племе един от основните въпроси е въпросът за делата. Кое е най-важно – делата или вярата? Известно е, че латинската теология и протестантската теология все още спорят по този въпрос. Късният Хомяков 11 в своите богословски съчинения отлично обяснява степента, до която схоластично абсолютната формулировка на този въпрос е измамна. Единението на вярата с делото, както и отъждествяването на словото с мисълта, делото със словото е идеал, непостижим за човешката природа, както е непостижимо всичко безусловно, идеал, който вечно вълнува и вечно изобличава вярващата душа. Вярата без дела е мъртва, вярата, която е противна на делата, измъчва човека със съзнанието за вътрешни лъжи, но в необятния свят на външния вид, който обхваща човека, и пред лицето на безкрайната вечност, какво означава работа или какво означават всички видове дела без вяра?
Покажи ми вярата си чрез делата си - ужасен въпрос! Какво трябва да отговори един уверен човек, когато го попита проверяващ, който иска да разбере истината от делата? Да приемем, че протестант задава такъв въпрос на православен човек. Какво ще му отговорят православните? Ще трябва да сведеш главата си. Чувства се, че няма какво да покаже, че всичко не е подредено, всичко е започнато, всичко е затрупано в развалини. Но след минута можете да вдигнете глава и да кажете: ние сме грешни хора и няма какво да ни показвате, но и вие не сте праведен. Но елате сами при нас, живейте с нас и ще видите нашата вяра и ще почувствате нашите чувства и може би ще се влюбите в нас. И вие сами ще видите какви са делата ни. След такъв отговор деветдесет и девет от сто ще ви оставят с презрителна усмивка. По същество работата е в това, че ние не знаем как да покажем делата си против вярата и не смеем.
И показват. И знаят как да покажат и кажат истината, има какво да им покажат, дела и институции, създадени в съвършен ред през вековете, съхранени и укрепени. Вижте, казва католическата църква, какво имах предвид и какво означавам в живота на обществото, което ме слуша и ми служи, какво създадох и какво се държи от мен. Това са делата на любовта, това са делата на вярата, това са делата на апостолството, това са подвизите на мъченичеството, това са верните полкове, като един човек, които изпращам до краищата на вселената. Не е ли ясно, че благодатта пребъдва с мен и в нас от началото до днес?
Вижте, казва протестантската църква, аз не толерирам лъжи, измами и суеверия. Привеждам действията си в съгласие и ума си в съгласие с вярата. С вярата съм осветил работата, битовите отношения, семейния живот, с вярата изкоренявам безделието и суеверието, установявам честност, справедливост и обществен ред. Преподавам всеки ден и моето учение, близко до живота, възпитава цели поколения в навик за честен труд и добър морал. Човечеството е призовано да бъде обновено от моето учение в добродетелта и истината. Призван съм да изкореня корупцията и лицемерието навсякъде с меча на думите и делата. Не е ли очевидно, че силата на Бог е с мен, защото истинският възглед за религията е в мен?
Протестантите все още спорят с католиците относно догматичното значение на въпроса във връзка с вярата. Но въпреки пълната противоположност на теологичните възгледи по този въпрос, и двамата поставят въпроса начело на своята религия. Само при латините делото служи за оправдание, изкупление, като свидетелство за благодат. Лутераните, от друга страна, гледат на бизнеса и, във връзка с бизнеса, на самата религия от практическа гледна точка. Сякаш въпросът се превръща в целта, за която съществува религията, става пробен камък, върху който се изпитва религиозната и църковната истина и това е точката, в която повече от всяка друга нашата религиозна мисъл се разминава с религиозната мисъл на протестантството. Без съмнение изразеният сега възглед не представлява догматична позиция в Лутеранската църква, но прониква в цялото й учение. Несъмнено има много важна практическа страна, за живота тук, за този свят; Ето защо мнозина, дори сред нас, понякога са готови да поставят протестантската църква като образец и идеал за нашата Църква.
Но руският човек в дълбините на вярващата си душа никога няма да приеме такова мнение. Благочестието е полезно за всичко и според апостолското слово, но това е само един от естествените принадлежности на благочестието. Руснакът знае не по-малко от всеки друг, че човек трябва да живее с вяра, и чувства колко малко животът му прилича на вяра; но същността и целта на своята вяра той поставя не в практическия живот, а в духовното спасение и се стреми да обхване всички с любовта на църковния съюз - от праведника, живеещ с вярата, до онзи крадец, който въпреки делата си беше простен в една минута.
Тази практическа основа на протестантството никъде не е по-ясно изразена, отколкото в Англиканската църква и в духа на религиозния възглед на английската нация. То е съобразено с характера на народа, изграден в неговата история - навсякъде да насочва мисълта и дейността към практически цели, упорито и неотклонно да постига успехи и във всичко да избира онези пътища и методи, които водят по-близо и по-сигурно към успеха. Това естествено желание трябваше да търси морална основа за себе си, да развие морална теория за себе си; и не е чудно, че моралните принципи намериха санкция за себе си в религиозен възглед, съответстващ на определен характер. Религията, несъмнено, осветява моралния принцип на дейност, учи как да живеем и действаме на земята, изисква упорит труд, честност и истина. Човек не може да не се съгласи с тази позиция. Но от тази позиция практическият поглед върху религията стига директно до въпроса: какво е религията за някой, който живее в безделие, е нечестен и измамен, покварен, безпорядъчен и не знае как да се издържа?
Такъв човек е езичник, а не християнин; само християнинът, който живее според закона и демонстрира в себе си силата на християнския закон.
Разсъжденията изглеждат логически правилни. Но кой няма въпрос в душата си: какво да кажем за бирниците и блудниците в света и в църквата, тези, които според Христовото слово често предхождат църковните праведници в Царството Божие?
Разбира се, би било странно да се предположи, че такъв възглед за религията съставлява положителна формула за църковната вяра в Англия. Такава формула би била явно отричане на евангелското учение. Но точно такъв е духът на религиозното мнение сред най-съвестните и ревностни представители на така наречената „национална църковна институция“, които защитават и възхваляват англиканската църква като първа крепост на държавата – бастиона на държавата – и като основен изразител на националния дух. В английската литература, както духовна, така и светска, този възглед понякога се изразява в много остри форми, с такива думи, пред които мисълта на руския читател спира с недоумение, подобно на ужас.
Сега имам пред себе си една новоиздадена книга: „Свобода, равенство, братство” – забележително по дълбочина и задълбоченост на мисълта есе, написано от човек, който очевидно е дълбоко вярващ и ревностно отдаден на своята Църква.
"Някои религии очевидно са неблагоприятни за чувството за обществен дълг. Други нямат нищо общо с него и от онези религии, които го благоприятстват (това са в по-голяма или по-малка степен всички форми на християнската вяра), някои действат върху него със специална, други с по-малка сила. Може да се каже, че онези религии, в които образът на безкрайно мъдър и могъщ законодател доминира над всичко, са най-мощни в този смисъл. Неговото лично съществуване е неизследим за човешкия ум; той е създал света такъв, какъвто е, той го е създал за раса от хора, които са разумни, твърди и смели по дух и стабилни; за тези, които сами не са луди и не са страхливци и наистина знаят от какво имат нужда и с решителност използват всички законни средства, за да го постигнат. Такава и такава религия съставлява мълчаливото, но дълбоко вкоренено вярване на англичаните нация в нейните най-добри, най-уважавани представители.
Те представляват наковалня, върху която вече са избити много чукове и ще бъдат избити още повече, независимо от всякакви ентусиасти и хуманни мечтатели.” (Стивън. „Свобода, равенство, братство“). Това е концепцията за религията, до която един уверен протестантски англиканец може да достигне. Думите, които записахме, по същество съдържат пряко изкривяване на евангелското слово; Те сякаш казват: блажени са силните и могъщите в действие – на тях принадлежи царството. Да, казваме: земното царство, но не и небесното. Авторът не прави тази уговорка – той не прави разлика между земното и небесното. Каква ужасна, каква отчайваща доктрина!
Това настроение на религиозната мисъл несъмнено е имало най-голямо практическо значение в протестантските страни и особено в Англия; и в този смисъл човек не може да не се съгласи, че протестантството е било силен и полезен двигател на общественото развитие сред онези племена, на чиято природа е отговаряло и които са го приемали. Но не е ли също така очевидно, че някои племена, по своята същност, не могат да го приемат и да му се подчиняват, защото именно в този възглед на протестантството те не чувстват жизненоважен религиозен принцип, те не виждат единство, а разделение на религиозното съзнание, не жива истина, а конструкция на мисълта и съблазън.
"Горко на слабите и падащите! Горко на победените!" Разбира се, в този живот това е неизменна истина и правилото на светската мъдрост казва на всеки: бори се, придобивай сила, запази силата в себе си, ако искаш да живееш; в света няма място за слабите. Но да се придаде на това правило безусловна, като че ли догматична сила в религиозен смисъл – това не приема душата ни, както не приема и страшното калвинистко учение, сродно на протестантството, че едни са призвани от вечността към добродетелта, към слава, към спасение и блаженство, а други са осъдени от вечността и каквото и да правят в живота, всичко ги влече в бездната на отчаянието и вечни мъки.
Страшно е да се четат други английски писатели, в които тази струна от англикански протестантизъм отеква с особена сила. При Карлайл, например, преклонението пред силата и таланта на победителя и презрението към победения достига до ентусиазиран патос. Съзерцавайки своите герои, силни хора, той усеща в тях въплъщение на божественото и с тънък презрителен хумор говори за тези слаби и нещастни, непохватни и паднали, които са били смазани от победоносната колесница. Неговият герой въплъщава идеята за светлина и ред в мрака и безпорядъка на космическия хаос; неговият герой изгражда своя собствена вселена и всичко, което го срещне на пътя и не знае как да му се подчини и да му служи и няма силата да го преодолее, умира с достойнство и правда. Огромният талант на Карлайл пленява читателя; но е трудно да се четат неговите исторически поеми и да се види колко често той използва името на Бог напразно, в борбата на силния със слабия.
Сред езичниците от класическия период, а и сред тях, понякога край победоносната колесница вървеше шут, който, служейки като представител на моралния принцип, трябваше да преследва с шегите си не победения, а самия победител.
Най-трудно се чете Фруд, известният историк на английската Реформация и най-видният сред историците, представители на английските национални принципи в Църквата и в политиката. Карлайл е поне поет; но Фруд говори със спокоен тон на историк, обича диалектиката и няма беззаконие, което да не оправдае с диалектиката си в полза на любимата си идея; няма лицемерие, което той да не вгради в истината, доказвайки истинността на реформата и нейните основни фигури. Стои непоклатимо, фанатично върху основите на англиканската ортодоксия и основната му основа е съзнанието за обществен дълг, предаността към държавната идея и закона и неумолимият стремеж към пороците, престъпността, безделието и всичко, което се нарича предателство към дълга.
Всичко това е красиво в човешките дела; Но какво е да поставиш такова правило като основа и цел на религиозен възглед, ако мислиш, че на всяка от тези свещени думи - дълг, закон, порок и престъпление - се придава специално значение от всяка страна във всеки момент и това, което днес се нарича истина и доблест сред хората, се изпълнява за утре като за лъжа и престъпление. Няма останало място за милост, за състрадание във вярванията на Фруд: как може милостта да се примири с възмущението към това, което се смята за порок, престъпление, нарушение на закона? Позовавайки се на ужасните екзекуции, на които толкова често са били подлагани невинните и виновните по това време, строгият съдия по човешките дела казва следното за своя народ: „Англичаните са строг и суров народ, те не познават състрадание, където няма законна причина да допускат състрадание; напротив, те са изпълнени със свещен и тържествен ужас от престъплението - чувство, което, докато се развива в душа, непременно я калява и формира железен характер.
Човек със строг характер е склонен към нежност само когато все още има място за добро сред злото, а доброто все още се бори срещу злото; но под формата на пълна поквара и зло не е възможно състрадание; възможно е само когато в сърцата си смесим престъплението с нещастието.”
Какво презрение трябва да изпитва авторът към един руснак, който наистина има такова объркване в душата си и който от незапомнени времена нарича престъпника нещастен.
Както личния характер, като характера на едно племе, така и характерът на всяка църква във връзка с племето, което я е приело, има своите предимства и недостатъци. Заслугите на протестантството са станали достатъчно ясни в историята на германските и англосаксонските племена. Пуританският дух създава днешна Великобритания. Протестантското начало доведе Германия до сила, дисциплина и единство. Но от другата страна има такива недостатъци, такива стремежи на религиозното самосъзнание, на които не можем да симпатизираме. Протестантството, като всяка духовна сила, е склонно да падне точно в това, в което поставя основните си духовни основи. Стремейки се към абсолютна истина, към пречистване на вярата, към внедряване на вярата в живота, тя е твърде склонна да повярва в собствената си истина и се увлича до степен на гордо преклонение пред собствената си истина и до степен на презрение към вярванията на другите хора, които идентифицира с неистина. Оттук, от една страна, има опасност да изпаднем в лицемерие и фарисейска гордост.
И наистина, много гласове се чуват от протестантския свят, които горчиво осъзнават, че лицемерието е чумата на строгото лутеранство. От друга страна, започнало с проповед за толерантност, за свобода на мисълта и вярата, протестантството в по-нататъшното си развитие проявява склонност към фанатизъм от особен вид - към фанатизма на гордия ум и самоуверената праведност пред всички други видове вяра. Строгият протестантизъм се отнася с презрение към всяко вярване, което му се струва неизчистено, бездуховно, пълно със суеверия и външни ритуали; към всичко, което самият той захвърли като робски окови, като детско облекло, като аксесоар на невежеството. Създал за себе си кодекс от вярвания и ритуали, той смята своята изповед за изповед на избрани, просветени и разумни, и е склонен да смята всички, които се придържат към старата Църква, като хора от по-нисък вид, които не знаят как да се издигнат до истинското разбиране.
Това пренебрежително отношение към другите вярвания, може би несъзнателно, е изразено в протестантството, но е твърде забележимо за тези от другата вяра. Нито една религия не е свободна от по-голяма или по-малка склонност към фанатизъм, но е смешно да чуваме, когато лутераните идват при нас с обвинения във фанатизъм. У нас, въпреки толерантността към всяка вяра, която е характерна за националния ни характер, разбира се, има единични случаи на изключителност и ограниченост на църковните възгледи; но никога не е имало и не може да има нещо подобно на пренебрежението, с което един строг лутеранин гледа на непонятното за него, освен за нас, изпълнено с дълбоко духовно значение, принадлежност към нашата Църква и свойствата на нашата вяра 13 .
V. Противоречия в англиканската църква
Англичаните се гордеят със своето църковно национално заведение (Establishment). Но ако се задълбочите в смисъла на тази особена институция, тя изобщо не отговаря на концепцията за Църквата. По същество това не е нищо повече от политическа формула, приета от държавата и подкрепена от авторитета на държавната власт - формула, в която се вписва определена система от вярвания, приета от държавата.
В тази църковна институция няма цялостно, вътрешно единство; в него също няма вътрешна власт на Църквата: въпреки че начело на църковната йерархия има епископи, които претендират за наследство на апостолското ръкополагане, кралицата се счита за глава на Църквата и разрешаването на всички въпроси и съмнения от догматичен, ритуален и дисциплинарен характер зависи от закона, в крайна сметка, от кралския съвет, състоящ се от светски членове на правителството, само с участието на някои, по преценка на правителството, членове на църковна йерархия (и според скорошното определение на долния парламент, тези въпроси също трябва да се решават на последна инстанция в централен апелативен съд, съставен от юристи, без изобщо да участват епископи).
Такава институция, очевидно, само външно задоволява религиозните нужди на населението само според обичая и традицията, докато въпросът за Църквата не възникне във вярващата съвест. Англичаните се хвалят, че тяхната църковна структура е практична; че съмненията и въпросите, възникващи в него, могат, без раздразнението, характерно за богословските спорове, да получат мирно разрешение; че тяхната Църква може, благодарение на тази структура, да съчетава в себе си различни, повече или по-малко широки и тесни възгледи, които при друга структура биха довели до отлъчване и отделяне от Църквата.
Че английската църква не задоволява религиозната нужда и концепцията за църквата в мнозинството от хората, принадлежащи към англосаксонското племе, това се доказва от многото неупълномощени църкви, които са се образували сред нея и отхвърлят или проклинат английския църковен истаблишмънт. Според последните сведения сред населението на английското племе и език в различни части на света религиите са разпределени в следното съотношение: методисти - 15 милиона, конгрегационалисти - 7 милиона, баптисти - 10,5 милиона, презвитерианци - 11,5 милиона, римокатолици - 10 милиона; а епископалните протестанти, тоест чистите англиканци, са 12,5 милиона. Вярно, най-много методисти има в Северна Америка, но в самата Англия те са поне 5 милиона.
При такова числено съотношение Англиканската църква, разбира се, не може да претендира за доминираща според убеждението на мнозинството.
Но още по-важно от численото съотношение е изключителното разнообразие от мнения и ритуали, които съществуват сред онези, които се смятат за членове на самата Англиканска църква. Ако това многообразие се отнасяше само до маловажните, второстепенни принадлежности на вярванията и ритуалите и нюансите на мненията за вярата щяха мълчаливо да почиват в личната съвест на всеки, такова разнообразие не би застрашило единството на църковното общение. Но в по-голямата си част се отнася до основни обекти на вярата, съчетава се с раздразнение срещу вярващите по друг начин, принуждава хората да се обединяват в отделни места за поклонение, предизвиква ожесточени полемики между партии и учения, разделя цели семейства и енории на няколко деноминации, а богословското учение в училища, които възпитават по-младото поколение в духовно отчуждение от членовете на същата Църква. Сред самите епископи някои се придържат към определени нюанси на учение и ритуали, други към напълно различни.
Пастор, обикновено назначен без никакво искане с желанието и съвестта на енориашите и независимо от епископския избор, по волята на напълно трето лице и далечно лице според патримониалното право на патронажа, често проповядва от църковния амвон такива учения, които възмущават съвестта на слушателите и енориашите. Има епископи (например Коленсо), които позволяват най-свободната критика на библейската история или тълкуване на догмите в църковните четения, най-рационалните, близки до отричането на основните догми на християнството. Има ежедневни изкушения за масите от вярващи; в ожесточен дебат някои представители на църковния чин наричат други неверници или суеверни. Понякога сблъсъци от този вид стигат до точката, в която спешно е необходимо решение от по-висш орган по въпроса за вярата.
Висшата църковна власт, тоест кралският съвет (или комисия, назначена от събора за всеки отделен случай), постоянно се придържа към едно правило в тези случаи: да се съгласят до последната крайност на всякакви противоречия, да разширят тълкуването на известните 39 точки от църковно-държавното учение, докато всичко им пасне, доколкото е възможно. Решението, написано след много учени и правни дискусии, излиза изключително хитро, широко и уклончиво; Декларира се в по-голямата си част, че по същество това или онова учение, въпреки че греши в това или онова, не нарушава основната формула. E semper bene 14.
Английските институции са известни с това, че изненадващо съвместяват на пръв поглед несъвместими противоречия. Понякога изглежда, че основната цел на всички институции е именно съгласието на безкрайните противоречия, формални и морални, с които е изпълнен английският живот. Да унищожиш колкото се може по-малко, да подкрепиш колкото е възможно повече, но да съгласуваш всичко по всякакъв начин - това, както изглежда, е правилото на вътрешната политика в законодателството и в практиката на институциите. И човек не може да не се учуди на изкуството, с което се правят тези споразумения. Но дали тази политика на споразумения и транзакции ще бъде толкова силна и успешна в една църковна институция, по отношение на съвестта и вярата, както беше успешна в други институции, все още е много съмнителен въпрос.
Любопитно нещо в Англия е католическото движение, което се засилва всяка година. Тя започва в тази среда, която е известна като Висшата църква, Висшата църква и представлява опит да се въведат в обичаите на протестантското англиканство такива институции и такива ритуали, които, съставлявайки част от римокатолическата доктрина и богослужение, бяха осъдени и отхвърлени от протестантството в началото на реформата. Очевидно за мнозина сухата структура на богослужението и ритуала, съставена от реформаторите в англиканския мисал (Book of Common Prayer), се оказва недостатъчна; тайнствата на църквата във формата, в която са съкратени и обзаведени от 15-та реформа, изглеждат недостатъчни. Изповедта, изключена от Англиканската църква сред тайнствата, все повече се използва под формата на изпълнено с благодат действие за задоволяване на духовните нужди на много благочестиви хора; и човек, традиционно мразен от английския протестант, изповедникът, получава достъп до семействата и значението на духовен водач.
Освен това сред духовенството навлизат в употреба специално съставени мисали с въпроси за греховете, напомнящи йезуитската изповедна казуистика 16. Преди приемането на Евхаристията изповедта с разрешението на греховете се счита за необходима от мнозина. Самата концепция за Евхаристията претърпява значителна промяна. Извършва се и на други места при погребение и при поменаване на починалите с молитва за тях. Прието е в църквата да се оставят резервни дарове за причастяване на болните. При тежки заболявания се използва помазване с осветено масло. В църковната служба се въвеждат все повече външни ритуали, които я доближават до католическата: многоцветни и разнообразни брокатени и копринени одежди, кадене с тамян, използване на свещи и други подобни. Събрани са много нови молитви, които изобщо не са известни на официалния мисал, от които на вярващия англиканец е строго забранено да се отклонява; независимо от него влиза в употреба нова служебна книга на свещеничеството (Молитвеникът на свещеника), отпечатана с разрешението на някои епископи и с тяхно участие.
И накрая, за капак на всичко, се основават и разпространяват манастири, женски и дори мъжки - институции, които по същество противоречат на протестантския възглед. Женските общности се наричат общности на сестрите на милосърдието, но тези общности са организирани изцяло по модела на манастирите и се поддържат от богати дарения и вноски от частни лица, богати и знатни. Всяка общност от този вид е под ръководството на духовник, частно поканен, в по-голямата си част, не възрастен човек. Той служи като водач на съвестта на сестрите чрез изповед, извършвана периодично на чести интервали. За молитвени събрания сестрите се събират до 8 пъти на ден, като редът на молитвите е установен по отношение на католическия обред, с използването на прострации и други подобни. Икони, вярно, не се използват, но навсякъде се използват кръстни знаци и разпятия, и като не допуска икони, някой изповедник по време на изповед поставя назидателна картина пред духовната си дъщеря, за да събуди чувства!
При постъпване сестрите дават обети по приетата формула, включително обет за безусловно подчинение на своя шеф или майка, които ги контролират автократично и изискват от тях външни признаци на уважение и поклони. Тези общности, понякога създадени със знанието и съгласието на епископите, във всеки случай са извън техния официален надзор и нямат официално одобрени устави. Ясно е, че при липсата на йерархично църковно подчинение и надзор в тези институции са разрешени много злоупотреби: наскоро се появиха няколко книги, в които бивши сестри, за очевидното изкушение на обществото, им разкриха картина на безпорядъчния живот в тези неразрешени общности. Възможно ли е да се вярва, че подобни институции очевидно се смятат за вътре в дълбините на протестантската църква? Има и манастири на подобен принцип.
Наскоро (през юли) вестниците започнаха да говорят за една от тези институции по отношение на съдебно дело за 17-годишно момче, което било привлечено да се присъедини към него, за да стане монах и отказало да бъде върнато на баща си от някакъв доктор Лин, който отдавна се е установил в Англия под името отец Игнатий. Този Игнатий, без да престава да бъде считан в недрата на Англиканската църква, се обяви за бенедиктинец и започна да създава мъжки и женски манастири според хартата, която самият той състави с приемането на обети и правилото за безусловно послушание. Отец Игнатий е призован в съда, той е порицан, момчето е отнето от него, той е осмиван в тълпата, но той напуска съда със съзнанието за своята англиканска истина и институциите, които е създал, продължават да работят, а в самия Лондон той има църква, където служи според собствения си обред, сред своите монаси, в монашеско облекло.
Очевидно е накъде отива цялото това движение. Малко по малко се увеличава броят на покръстващите в латинството. По последни данни само в Лондон през 1872 г. около 2000 души са приели католицизма; значителен брой хора от англиканската аристокрация принадлежат към латинската вяра и като цяло католицизмът се счита, по мнението на аристокрацията, по-скоро за признак на добър, отколкото на лош вкус. Близо до самото Уестминстърско абатство с частни средства се издига огромна католическа катедрала, която има за цел именно да прослави католицизма наред с протестантството. Това единствено явление, което би било абсолютно невъзможно преди 30 години, показва каква сила набира римокатолицизмът в Англия и за какво бъдеще мечтае за себе си.
С оглед на подобни явления представителите на старото англиканско протестантство, защитниците на националната църковна институция, са обхванати от голяма тревога и раздразнение. Тяхното възмущение е насочено не толкова срещу новопокръстените латинци, колкото срещу техните ритуалисти, които, очевидно принадлежащи към Англиканската висша църква, по същество изповядват римокатолически доктрини и ритуали и се опитват да ги въведат в общото потребление на Англиканската църква. И от двете страни има интензивна агитация чрез сдружения, публични четения, митинги и списания, които служат като органи на едната и на другата партия. Защитниците на националната църква са най-възмутени от слабостта и бездействието на епископите и правителството в преследването на беззаконното нарушаване на принципите на Реформацията. Но предишните опити за преследване не бяха успешни.
Миналата година имаше решение на кралския съвет по делото на ритуалистите (известно като делото Бенет), но официалният трибунал, както обикновено, подреди решението по такъв начин, че нито една от страните да не може да се счита за удовлетворена, а последователите на Висшата църква и ритуалистите все още не бяха осъдени и не бяха отлъчени от англиканството.
Това лято, през юни, агитацията срещу обредниците се изрази в сблъсък, за който слуховете още не са стихнали не само в общественото мнение, но и в парламентарните сесии. На епископите е представена петиция, подписана от 60 000 ревнители на старото англиканство, че отклоненията от основните принципи на Реформацията се умножават изключително много, че националната църква е в очевидна опасност и че е необходимо да се вземат строги и решителни мерки за премахване на злоупотребите, които са се разпространили във Висшата църква. Тези мерки, според вносителите, до голяма степен зависят от ревността на епископите. Те можеха да действат законно срещу онези, които не се подчиниха на решението, осъждащо незаконните нововъведения в кралския съвет. Те можеха да откажат да назначат ненадеждни лица на енорийски длъжности и т.н. Това искане беше отговорено от архиепископа на Кентърбъри, което не задоволи никого.
Епископът е съгласен, че има опасност, и то значителна, но епископската власт не е достатъчна, за да я премахне решително и да преследва виновните. Освен това, ако Църквата е заплашена, от една страна, от суеверие, то от друга страна, не по-малка е опасността от неверието. Няма съмнение, че накрая истината ще възтържествува над лъжата, но засега най-ефективно ще бъде, ако самото обществено мнение на вярващите започне да отказва съчувствие към новаторите; да ги преследват според закона е работа на църковните настоятели във всяка енория.
Този въпрос във всеки случай беше неприятен за църковните власти. Отговорът на архиепископа предизвика голямо събрание, на което църковните власти бяха директно осъдени за безразличие и угодничество. После дойдоха неприятни искания към парламента. Но най-забележителното и най-опасното нещо за Църквата изглеждаше следното обстоятелство. Едновременно с горепосочената петиция, друга петиция, подписана от 480 духовници и пастири, беше получена в Събора (или синодалното събрание на представители на Църквата) от много хора, предимно неизвестни. Тези молители пряко се обръщат към универсалното въвеждане или разрешение в Църквата на Англия: 1) изповед в силата на причастието; 2) оставяне на резервни подаръци; 3) освещаване на масло чрез епископи; 4) помазване при кръщение и потвърждаване и помазване при болест; 5) извършване на Евхаристия с молитва за починалите; 6) използване на специални молитви на календарни празници към Пресвета Богородица.
Вносителите на петицията настояват в петицията си именно защото един или друг от посочените обреди вече е решен на местно ниво под една или друга форма, по различни начини, от местните епископи. Ревнителите на строгия протестантизъм яростно настояват всички подписали тази петиция да бъдат изправени пред съда и лишени от местата си като нарушители на свещените принципи на Реформацията. По този повод Съботният преглед задава ироничен въпрос: Какви са наченките на Реформацията? И заключава, че на този въпрос няма и не може да има положителен отговор. Протестантството възниква от отрицанието и се разпада само по себе си; В него няма нито едно начало, в което представители на различни секти и учения да са единодушни помежду си толкова твърдо, че да може да се нарече начало на Реформацията. Ако нейният основен принцип е свободата на личното мнение за вярата, то това начало не е твърдо, тъй като от първите дни на реформата привържениците на различните й учения не престанаха да се екзекутират и преследват взаимно за мнения относно вярата.
Едно нещо е безспорно, че всички протестантски учения са съгласни в отхвърлянето на папската власт, но на тази основа ритуалистите стоят толкова твърдо, колкото и най-напредналите църковни консерватори на англиканството.
Силите, които са в Църквата на Англия, разбира се, няма да се съгласят с подобно разсъждение; но все пак със сигурност можем да кажем, че този път обредниците ще останат сами. Да ги преследваш би означавало да ги изпратиш с много симпатизиращи енориаши в лоното на Латинската църква, която отдавна е била отворена за тях, би означавало да нарушиш приетото правило на църковната политика да съчетаваш до последна крайност всички възможни нюанси на вяра и неверие в широката рамка на политическа институция, създадена в Англия под прикритието на национална църква. Още в самото си начало тази Църква, основана от личното властолюбие на царя, който се е поставил за неин глава, съдържа непримирими вътрешни противоречия и по необходимост ги носи в себе си и до днес и трябва да ги търпи колкото се може по-дълго.
В една от централните части на Лондон, на Gordon Square, има масивна сграда с надписи, от които става ясно нейното име и предназначение: „Central Catholic Apostolic Church” (Католическа и Апостолическа църква). Влизаш и виждаш в самото преддверие две купи като в латинските църкви със светена вода, която влизащите и излизащите посягат с върха на пръстите си. Докато вървите по-нататък, виждате над себе си величествените, великолепни сводове на готическата катедрала, една от най-красивите нови катедрали в Лондон. На заден план има богато украсен олтар със свещи и табернакъл, мистериозно осветен от висок прозорец, изрисуван върху стъкло. Цялата огромна сграда е изпълнена с хора, седнали в благоговейно мълчание в очакване на службата. Сядате, а след минута при вас идва духовник в черно расо с панделки и любезно ви подава книга, за да следите по-лесно службата. От надписа върху него става ясно, че такива книги са предназначени изключително за непознати, които идват в храма, за да се запознаят с неговия устав.
Около десет минути преди началото на службата започва музика: някъде високо под арките има орган и красиви, тържествени звуци, отекващи нагоре, настройват душата към благоговение. Органът е отличен, художникът свири, музиката е Хайдн 17 от „Седемте думи на Спасителя“.
Органът замлъква. Странична врата се отваря и излиза, двама в редица, дълга процесия от певци и духовници. Ще има общо около четиридесет души и всички в живописни костюми: бели или черни развяващи се дрехи с червени, лилави или жълти панделки според степента и ранга, те вървят тържествено, в мълчание: други имат цветни орари на раменете си. Всички се настаняват по официален ред в средата на църквата, пред олтара. Зад всички е побелял старец в наситена лилава роба от кадифе с брокат; има нещо като омофор на раменете си. Това е главата на църквата и носи титлата ангел. Той сам влиза на повдигната платформа близо до стената, като амвон, и започва вечерната служба според обреда, съставен във връзка с англиканския обред, само с модификация и добавяне на някои молитви и ритуали. Той произнася думите ясно и тържествено, речитативно, завършвайки всяка реч с мелодично провлачване на гласа. Паството му отговаря, където е уместно, с мелодичен речитатив. Чете се Светото писание, пеят се псалми и химни под звуците на орган.
Близо до мен, на пейката, лежи книга с химни в стихове: всичко е заимствано от различни източници, от частни колекции, от англиканската колекция, от методистите, от католическия мисал, от мисала на православната църква; Забелязах в него, между другото, красиви аранжировки от нашия великденски канон.
По средата на службата старецът се приближава до олтара, отваря скинията, изважда от нея ковчега с резервни дарове и го отнася в средата на църквата. В този случай са необходими специални молитви. Скоро след това се извършва принасянето на тамян. Старецът взема димящия съд и, застанал в средата на църквата, го издига високо над главата си към небето, като повтаря това движение няколко пъти, докато продължава хармоничното пеене на молитвата, взета буквално от нашето „Да се поправи молитвата ми“. Този момент е много тържествен. Службата продължава час и половина, от 17 до 18 1/2 часа и приключва вечерта в полумрака. Шествието на духовниците тръгва от църквата в същия ред.
Това е неделна вечерна служба. Има ежедневна служба в 6 сутринта и 17 часа. Освен това, в неделя в 10 часа сутринта има служба на Евхаристията и продължава три часа, почти до един следобед, с особено великолепие на одежди, ритуали и музика и с проповед.
Що за църква е това - нито католическа, нито протестантска, а сама по себе си, с толкова луксозен ритуал? Ще повярват ли, че тази Църква е изродена не само от протестантството, но и от най-строгия и оголен ранг на шотландските презвитерианци, че в началото се е отличавала с нюанс на рационално учение и желание за пречистване на вече оголен ритуал. Това е Църквата на така наречените Ирвингити, която нарича себе си Апостолска църква.
Кой е неговият основател е трудно да се определи с точност в сегашния му вид; но произлиза около 1830 г. от някой си Едуард Ървинг, някога известен проповедник, глава на Презвитерианската църква на Риджънт Скуеър. Той беше прекрасен човек, с огън и талант, със силно влияние върху всеки, който се обръщаше към него за вяра. Неговата история по едно време беше голямо социално събитие в Англия и паметта му е свято почитана от мнозина и до днес. (Има дълга негова биография, прекрасно написана от г-жа Олифант.) Той излезе със странна доктрина, в която догматичните фантазии (основната беше доктрината, че природата на Христос Изкупителя е подчинена на греха) бяха комбинирани с хобитата на мистицизма и духовната самозаблуда, с вярата в собствената гадателска и чудодейна сила. Той бил изправен пред църковния съд, отлъчен от Църквата, лишен от църковното си звание и умрял в бедност.
Но след това остана цяла школа от последователи, които развиха, както често се случва, под негово име своя собствена система и накрая, като премахнаха самото име, се провъзгласиха вече не за Ирвинги, а за Апостолската църква. Отличителните черти на тяхното учение се състоят, на първо място, във възстановяването на апостолството, което те смятат за прекъснато от смъртта на св. Йоан Евангелист; На тази основа ирвинците вярват, че имат четири степени на църковно служение, считайки ги за необходимо условие за правилна църковна организация: апостоли, пророци, евангелисти и пастири. Второ, тяхното учение включва постоянното очакване на идването на Христос в света; трето, вяра в незабавното и непрекъснато видимо действие в църквата на даровете на Светия Дух. В този смисъл те имат пророци - жив орган за прогласяване на вярващите ученията и излъчванията на Светия Дух. При Ървингите, както и при мормоните 18, чрез пророците първоначалното установено учение се допълва и променя устно.
И така, през 1632 г. те посочиха необходимия брой апостоли - дванадесет, и оттогава започнаха да имат дванадесет апостоли, разпръснати из цялата вселена. Напоследък този брой, поради пенсионирането на наличните апостоли, е намален на трима, но тримата съществуващи, действащи, действат ревностно. Колкото и странно да изглежда това учение на Ървингите в средата на англиканската църква, тяхната църква процъфтява и печели привърженици дори сред много учени мъже; преди петнадесет години един от най-учените немски богослови, благочестивият Тирш 19, загуби катедрата си в университета в Марбург, защото започна открито да изповядва учението на ирвинците. И сега има духовници в Църквата на Англия, които, без да престават да бъдат членове на своята Църква, се придържат към същото учение. Той представлява особени удобства и следователно особени опасности за хората, склонни към влюбване. Семейство Ървинг не се смятат за специална, затворена Църква и следователно не изискват видим преход към себе си и видима изповед.
Те признават своята Църква като единна съвкупност от всички кръстени християни и приемат Символа на вярата - Апостолския, Никео-Константинополския и т. нар. Атанасиев; формулата на вярата се разширява, когато е възможно (например в Символа, който е отпечатан в тяхната служба и се произнася в църквата, няма нито дума за произхода на Светия Дух). Самите те проповядват, че са готови да бъдат в общение с всяка християнска църква, където има кръщение; и независимо в коя страна живеят, те се молят с църковната молитва за управляващата християнска църква там и за нейното духовно управление. И така те, от тяхна гледна точка, не вярват, че има разлика между римската, източната и протестантската църква. В Русия, търсейки признание от правителството, възнамеряваха да се молят за царя, за синода и за църквата. В тяхната лондонска катедрала на олтара има характерен надпис, означаващ молитвата на Ървингите “Pro Ecclesiis Anglicanis” – за английските църкви.
В Англия Ървингите вече имат седем църкви и разполагат със значителни средства от частни дарения. Просто погледнете тяхната катедрала, за да видите, че са богати. За изграждането на този храм, наистина забележителен по красота и размери, един богат англичанин дарил 80 000 лири.
VII. Деисти и унитаристи 20 в Лондон
Лондон е преди всичко град на всякакви секти. Едва ли в някой друг град ще има толкова много различни религиозни доктрини и места за поклонение, толкова много интересни материали за пряко изучаване от любопитен за тази област наблюдател. Това лято се появи книга със заглавие: „Неортодоксален Лондон“ („Unorthodox London“) от някой си Дейвис, който в продължение на няколко години търсеше и посещаваше събрания и църкви от всички възможни вероизповедания и мнения, които могат да бъдат намерени в Лондон.
Тази книга е написана в духа на най-широката толерантност и авторът е поставил като епиграф към нея текста: „в дома на Отца Ми има много жилища“. Много от религиозните манастири, посочени в книгата, изглеждат толкова тесни и задушни, че е трудно да се повярва как живи хора могат да намерят подслон в тях за своите религиозни чувства и съзнание. Вие сте още по-изненадани, когато научите, че хора, известни с обширната си интелигентност и ученост, понякога установяват своите вярвания в тези приюти, пренебрегвайки Църквата, в която са родени и израснали и в която, изглежда, би било по-сходно да успокоят вярващия дух в един просветен човек. Не е ли странно например, че прочутият Фарадей 21, първото светило на съвременната наука, принадлежи по вяра към тъмната и малко позната секта на Сандеманите или Гласите 22, която има много малък брой привърженици само в Англия, Шотландия и отчасти в Америка. Тази секта възниква през първата половина на миналия век и е кръстена на своя основател, шотландския пастор Глас и неговия зет Сандеман.
Основната му характеристика е прекомерното изопачаване на протестантското учение за благодатното действие на вярата. Гласитите напълно отхвърлят религиозното значение на въпроса; делата, според тяхното учение, са напълно незначителни: смъртта на Христос сама по себе си, независимо не само от делото, но и от духовното съзнание на всеки човек, премахва осъждането от всички и всички и поставя най-страшния грешник невинен в спасение. Такава догма придава оголен, безрадостен вид на цялото учение и богослужение на сектантите. В него няма място нито за подвизи на благочестие и любов, нито за християнска надежда – всичко се изчерпва със студено съзнание за историческо събитие, откъснато от живота. По силата на това обаче сектантите се смятат за братя и се събират от време на време на любовни вечери, където чрез жребий си избират близки места и след вечерта са длъжни да се поздравят с целувка.
Забележително е, че няма нито едно учение, в което да не се разкрива необходимостта от религиозен ритуал. Нуждата от религиозно чувство е толкова силна в човечеството, че хората, които отричат религията, рано или късно се насочват към една или друга, дори неясна и неопределена форма на религиозен култ, така че в самото отричане те несъзнателно проявяват желание за нещо положително: често се случва хората, стремейки се да пречистят отхвърлено вярване и ритуал, да изпаднат в друго, създадено от тях вярване, по-сложно от предишното, изоставено и Те приемат ритуала по-груб от предишния, който осъдиха за грубост. Ето как протича поток в кръг без произход: най-новото езичество се изражда от християнството, само за да стигне отново с течение на времето до същата точка, от която е възникнало. Хората, отхвърлили Бога и християнството в края на миналия век, си измислиха богиня на разума 23 .
Няма съмнение, че атеистите на нашето време, ако някога дочакат триумфа на комуната и пълното премахване на християнското богослужение, ще създадат някакъв вид езически култ за себе си, ще издигнат някакъв вид статуя на себе си или на своя идеал и ще започнат да го почитат и ще принудят другите да правят същото.
Комунистите все още се занимават с агитация, пропаганда и интриги и нямат нужда от култ. Но е интересно да се види какъв култ са създали за себе си последователите на така наречената натурфилософска религия. В Лондон можете да видите примери за техните литургични обреди. Има деистични кръгове, в които се е развил уникален вид поклонение. Може да се види на Finsbury Street, в така наречения Fox Chapel. Някой си Конуей служи и проповядва там в неделя в 12 часа сутринта. Той се смята в Лондон за глава на така нареченото свободно общество на деистите. Разбира се, в параклиса няма украса: само пейки и амвон, на който ораторът се изкачва в обикновена рокля. Той е автор и на целия богослужебен чин, от който внимателно е премахнато всичко, което прилича на обществена молитва. В началото и в края на срещата се изпълнява химн от частна колекция, но не от всички присъстващи, а от специален хор от певци.
Между химните има три четения, определени от водача: от Стария завет, от Новия завет и, в допълнение, от някои литературни и назидателни произведения, например от Parker 24, от Pilgrim's Progress 25; Има четения от нови поети, от произведенията на Мацини 26, Волтер и други подобни. Тогава няма проповед в общоприетия смисъл, а четене от оратора по избрана от него тема с философско съдържание. И така, една неделя те говореха за значението на Волтер (който сред деистите смятат за великия гений на тяхната вяра), друг път - за значението на разума в споровете за вярата; за живота и творчеството на Мацини. Понякога приматът отстъпва мястото за четене на друг - местен или гостуващ - лектор: така веднъж полковник Хигинсън, гостуващ от Америка, изнесе лекция за Буда 27 и за неговото учение, което той ентусиазирано постави наравно с учението на Христос. Тази сутрин се четеше от Евангелието за блаженствата и от Буда за добродетелите.
Изглежда, че няма голяма разлика между деист и унитарианец (който отхвърля триединството на Божеството), но все пак унитарианците разпознават деиста като еретик и се отвръщат от него. Унитаристите имат свои църкви и собствено богослужение, в което няма единство, както и деистите: приматът на всяка църква служи според собствения си пример. В най-модерната църква от този вид, най-посещаваната, на Литъл Портланд Стрийт, близо до Оксфорд Стрийт, г-н Мартино проповядва миналата година; той добавя към името си духовната титла Преподобни, носи църковни одежди по време на богослужения и използва мисал с молитви (какъвто деистите нямат). Този мисал е преработен със съкращения за вечерни и утринни молитви от общия англикански и всички пасажи, които имат нещо общо с Троицата, са премахнати. Молитвите и пеенето на химни са последвани от проповед, но унитарианската проповед е трудна за простия ум: тя прилича на философска лекция или стихотворение. Понякога гостуващи гости идват в Унитарианската църква, всеки със свое специално философско учение. Тук можеше да се чуе Атанасий Кокрел 28 от Париж.
Тук миналата година теологът-реформатор Бабу Кешуб 29, гостуващ от Индия, проповядва нова доктрина за Брахма! Прогресивните представители на унитаризма са на мнение, че проповедта трябва да бъде лирично излияние на духа и да изразява движенията на сърцето в призив към Божественото; че преподаването или обучението в проповядването е неподходящо; проповедникът трябва да бъде пророк в църквата, а не свещеник от стария тип. Ясно е, че при такива условия в църквата няма места за хората, за обикновените хора, а посетителите на унитаристките църкви принадлежат почти изключително към богатата класа на хората с висше образование.
Това са религиите, които човешката мъдрост си измисля!
Долуподписаните, представители на различни клонове на Евангелския съюз, с чувство на най-дълбоко уважение се обръщат към Ваше Императорско Величество, като отправят към краката Ви следната молба.
На Ваше Величество е добре известно, че една от основните цели на Евангелския съюз винаги е била да се грижи за нуждите на християните по целия свят, така че всеки да има възможност свободно да следва своята религия според съвестта на всеки и според обредите на Църквата, към която всеки принадлежи.
От 1849 г. и повече от веднъж Евангелският съюз е бил ходатай за свободата на съвестта и богослужението пред много правителства и суверени на Европа. По милостта на Бог, Царя на кралете и Господа на господарите, нашите усилия в Швеция, Италия, Тоскана, Германия, Испания, Турция и Австрия послужиха почти навсякъде за разширяване на великия принцип на религиозната свобода към онези, които преди това не са се радвали на нея.
Евангелският съюз не беше лишен от благосклонността на императорите, предшествениците на Ваше Величество, както от благосклонния прием в замъка Берг през 1857 и 1870 г., така и от изявлението на бившия канцлер на империята по външните работи княз Горчаков през 1871 г. на приема във Фридрихсруе от името на Негово Величество император Александър II. Това ни дава надежда, че и сега всеруският император няма да откаже да ни изслуша.
През 1864 г. Негово Величество император Александър II нарежда проучване на оплакванията относно ограниченията на религиозната свобода в балтийските провинции. Въз основа на него най-августийският родител на Ваше Величество премахна за тези провинции прилагането на църковния закон относно предбрачните абонаменти при смесени бракове. На генерал-губернатора на този регион е поверено да наблюдава изпълнението на най-висшата воля и да защитава протестантските пастори от всякакво преследване.
Оттогава, под влияние на обстоятелства, за които не е работа на Евангелския съюз да преценява и от които са очевидни само последствията за него, древното законодателство относно смесените бракове отново влезе в сила, лутеранските пастори бяха възпрепятствани да назидават паството си и накрая всички онези, които без достатъчно изпитание отхвърлиха религията на своите бащи, за да преминат към православното изповедание, са лишени от правото да се върнат в предишната им вяра под страх от наказание въз основа на наказателния закон, отново възстановена в действие.
Умоляваме Ваше Величество да повярва на решителното ни изявление, че сме далеч от всяка мисъл за каквато и да е намеса във въпроси, свързани с управлението или политиката на Ваше Императорско Величество. Знаем, че в Русия има закони, забраняващи на членовете на Православната църква да преминават в други вероизповедания. Но, дръзвайки се да поискаме от Ваше Величество отмяната на тези закони, ние, със самото това искане, смятаме да отдадем най-висока похвала на онова чувство за справедливост, което оживи Най-августовия Син на освободителя на 20 милиона от робство, Сина на монарха, който позволи свободното разпространение на Божието слово в цялата империя.
Като ходатайстваме за религиозната свобода, ние изобщо не мислим да нарушаваме началото на църковната власт и по никакъв начин не изразяваме идеята, че всички мнения (по въпросите на вярата) имат еднаква стойност. Нашето съкровено желание е всеки, който има привилегията да бъде поданик на Ваше Величество, да може свободно да почита Бога според съвестта си и Божията заповед в Неговото свято слово, всеки от вашите поданици да може свободно да възпитава децата си във вярата на своите бащи, духовните пастири на християнските църкви от неправославното изповедание да могат свободно да изпълняват всички задължения на своето звание по отношение на своето паство и накрая, че всички онези които не осъзнават важността на решението, записани в списъците на Православната църква, те биха могли без страх да се върнат в лоното на предишната си Църква, ако изразят свободно желание за това.
Ние сме уверени, че началото на толерантността към всички религии, както и началото на свободата на съвестта, е твърдо в убеждението на Ваше Императорско Величество. Следователно Евангелският съюз законно запазва надеждата, че сградата, чиито основи бяха толкова славно положени от покойния император Николай и Неговия най-августински син, ще бъде увенчана от Ваше Величество и че ще благоволите да дадете на своите поданици най-голямата благословия - възможността да почитате християнския Бог според съвестта на всеки и според обредите на Църквата, към която всеки принадлежи, а не само в Балтийски регион, но във всички части на обширната Империя, където Името на Ваше Величество е почитано с любов от милиони хора, които ежедневно призовават в молитва Божието благословение върху Свещената глава на своя Император и Баща.
Като членове на различни църкви, но обединени от една вяра в Исус Христос, нашия Спасител, в Светия Дух, ние се молим на Небесния Отец да склони сърцето на Ваше Величество към милост, така че да благоволите да се вслушате в нашата молба и да упражните отново най-висшето право на кралската власт, заповядвайки мирът, истината и свободата да царуват във всички семейства и във всички племена на Империята.
Ваше императорско величество
От името на Швейцарската секция: Г. Едуар Навил, председател на Швейцарския централен комитет; Евгений Митендорф, секретар.
От името на Холандския департамент: Барон де Васенер де Катвик, президент; Граф дьо Биланд, секретар.
От името на датския отдел: Wahl, президент; Олаф Хансен, секретар.
От името на английската катедра: Полварт, президент; Поле, секретар; Арнолд, секретар.
От името на Северноамериканския отдел: Додж, президент; Филип Шаф, почетен секретар; И. Силен, главен секретар.
От името на Северногерманския отдел: Андрей граф Бернсторф, президент, Еуген Вауман, пастор, секретар.
От името на източногерманския отдел: Федор Кристлиб, професор по теология, президент; Дамън, пастор, секретар. (Обръщение на Евангелския съюз до Негово Императорско Величество Александър III // Вяра и разум. – 1888. – No 6. – С. 121–124).
Беле Шарл Ернест (1826–1874) - френски археолог, депутат в Народното събрание (от 1871 г.), министър на вътрешните работи (от 1873 г.), се самоубива в резултат на загуба на министерския си пост и неуспешна игра на фондовата борса.
Текстът в курсив е публикуван в „Московски сборник” в раздел „Църква”.
Уестминстърското абатство е колегиалната църква на Свети Петър в Уестминстър (Лондон), разположена западно от Уестминстърския дворец. Проектиран в готически стил, той е построен с прекъсвания от 1245 до 1745 г. Британските монарси се коронясват в Уестминстърското абатство.
Стенли Артър (1815–1881) – англикански богослов, църковен историк, професор по църковна история (1856–1864), декан на Уестминстърското абатство, привърженик на помирението между Висшата и Ниска англикански църкви, в изследванията си обръща много внимание на Православната църква, историята на юдаизма, автор на съчинение за пътуване на Изток („Синай и Палестина”), написано през 1856 година.
Висша църква – движение в англиканството и лутеранството, което се стреми да запази традиционното богослужение отпреди Реформацията; „Ниската църква“ се характеризираше със своята близост с калвинистите и подкрепяше вигите (пуританска политическа партия) в политиката; „Широката църква“ беше обединително движение.
Уеслианските братя са англиканско общество, основано в Оксфордския университет през 1729 г. и ръководено от Джон Уесли, който по-късно става свещеник. Обществото включваше петнадесет младежи, които се заклеха взаимно да се укрепват във вярата и благочестието чрез обща молитва и назидателни разговори, да помагат на болни и бедни, за което бяха наречени методисти и „клуб на светците“. По-късно Уесли се увлича от идеите на Лутер и заедно с Уитфийлд правят мисионерски пътувания из Англия. Тяхното проповядване стана много популярно и в резултат на това беше издаден указ, забраняващ им да влизат в църквите. Започват да се отварят методистки параклиси и на миряни и жени е разрешено да проповядват. През 1744 г. се провежда първата Уеслианска конференция за разрешаване на догматични и йерархични въпроси. Догматиката съдържа доктрината за оправданието чрез вяра, чието поддържане изисква добри дела, и не се отклонява значително от англиканството.
Уесли беше убеден в несправедливостта на отлъчването на методистите от англиканската църква, призовавайки ги да защитават ученията на английската църква, да се подчиняват на епископите и да спазват каноните. Конференцията установи строги правила за поведение на методистите със строга централизация на управлението, дисциплина на подчинение и подчинение на личността на обществото. През 1784 г. Уесли посвещава един от своите последователи като „суперинтендант“ с правата на епископ, след като Англиканската църква отказва да назначи епископи за методистите. През 1785 г. англиканската църква официално обявява методистите за секта. Методистките общности в Англия и Америка проповядват Евангелието, полемизирайки срещу рационализма, организират филантропични институции и се борят срещу търговията с роби.
Конгрегационалисти, независими - клон на английския калвинизъм, възникнал през 1580 г. в резултат на разкол с презвитерианците, утвърждавайки автономията на всяка енорийска общност, отричайки необходимостта от универсална и национална църква. Независимото движение, водено от Оливър Кромуел, играе водеща роля в Английската революция от 1640–1660 г.
В бр.33 на сп. „Гражданин” на с. 93, в бележката под линия към статията „По въпроса за обединението на църквите“ има печатна грешка: „за незрялост“ трябва да се чете като „замръзване“. В това издание текстът е публикуван в съответствие с посочената корекция.
В бр.33 на сп. „Гражданин”, на с. 893 в бележката под линия към статията „По въпроса за обединението на църквите“ има печатна грешка: „официални форми“ трябва да се чете като „условни форми“. В това издание текстът е публикуван в съответствие с посочената корекция.
Хомяков Алексей Степанович (1804–1860) - философ, теолог, публицист, поет, историк, писател, един от идеолозите на славянофилството, който се застъпва за свикването на Земския събор, автор на статията „За старото и новото“ (1839), кандидат на математическите науки, художник, участник в Руско-турската война от 1828–1829, член на Петербургската академия на науките (1856); почина, след като се зарази по време на епидемия от холера, докато лекуваше селяни.
E semper bene е традиционен разговорен израз на италиански, означаващ условно, иронично, подигравателно одобрение.
Йезуитският орден (Обществото на Исус) е основан от Игнатий де Лойола (1491/1493–1556), а през 1548 г. Духовните упражнения на Игнатий от Лойола са одобрени от папа Павел III. Ю. Ф. Самарин (1819–1876) посвещава много време на изучаването на йезуитската идеология и практика. Според мислителя йезуитите съветвали да има двама изповедници: единият за изповядване на смъртните грехове, другият за обикновените; Те също съветваха да не извършвате сами убийството на нежелан човек, а да го поверите на някой друг, който би го извършил от любов към ближния. (Виж: Самарин Ю. Ф. Йезуитите и тяхното отношение към Русия. - М., 1868. - 510 с.) Интересът на Самарин към йезуитите далеч не беше празен. В началото на 19 век йезуитите успешно пренасят възгледите си в най-висшите сфери на обществото, отдалечени от православието от идеите на „Просвещението“ от 18 век. През 1801 г. папата разрешава дейността на йезуитския орден в Русия, въпреки че е забранен навсякъде от 1773 г.; през 1803 г. в Санкт Петербург е открит йезуитски пансион. Йезуитът Жозеф дьо Местр (1753–1821) през 1811 г. представя на главния прокурор на Светия синод и главния администратор на чуждестранните вероизповедания А.Н.
Голицин (1773–1844) бележка, която е откъс от неговия трактат за Русия, с който Александър I по-късно се запознава, в резултат на което царят подписва указ за превръщането на йезуитския Полоцки колеж в Академия. Де Местр активно и успешно проповядва своите възгледи сред аристокрацията, настоявайки за необходимостта от предаване на образованието на висшата класа на латинизма (в йезуитския вариант), тъй като той нарича православните свещеници неспособни, невлиятелни и необразовани. В същото време дьо Местр се противопостави на премахването на крепостничеството и образованието на по-ниските слоеве на обществото, очевидно усещайки мощния интелектуален и духовен потенциал на православното население от духовенство и селяни, които могат да устоят на йезуитските идеи. „Истински приятел на Негово Императорско Величество няма ли да намери възможност да му съобщи, че славата и просперитетът на империята се крие не толкова в освобождението на крепостната част от народа, а в подобряването на онези, които са свободни и преди всичко благородни...
Не провеждайте твърде широко освобождаването от крепостничеството, не съдействайте по никакъв начин за това с приемането на какъвто и да е закон, защото всеки закон, приет в тази насока, би бил просто гибелен... По никакъв начин не насърчавайте разпространението на науката в низшите слоеве на народа и дори неусетно (курсив мой - О.С.) възпрепятствайте едно такова начинание.” – De Maistre J. Четири непубликувани глави за Русия // Съчинения. – СПб.: Владимир Дал, 2007. – С. 43, 110, 111. Пред краля дьо Местр представя себе си и йезуитите като единствените защитници на монархията и традиционните основи на обществото. След като се вникна в същността на дейността на йезуитите през втората половина на десетите години на 19 век, Александър I ги изгони от двете столици, а след това (през 1820 г.) от Русия; е затворен и йезуитският пансион. Но идеите, посяти от йезуитите, не напуснаха Русия с тях. Ю. Е.
Самарин пише: "Във всички общества, в които йезуитите управляваха и управляваха, те оставиха след себе си отрова, която трябваше да надживее всичките им интереси и да проникне в умовете на техните най-отчетливи противници, както и в умовете на техните непоправими почитатели. Тази отрова не е нищо повече от недоразумение, но упорито недоразумение, проникващо навсякъде и почти непобедимо. Това се състои в идентифицирането на вярата с робството на мисълта, благочестието със свободната самозаблуда или съзнателното преструване, неизменността на учението със строга изключителност, с духа на преследване и обратното: неверието със свободомислието и безразличието с толерантността” (Самарин Ю. Ф. Цит. цит. – стр. 257–259).
Хайдн Франц Йозеф (1732–1809) е австрийски композитор, който създава мелодия, която става основа за химните на Германия и Австро-Унгария.
Мормоните, „Светиите от последните дни“, са религиозна секта, основана в Съединените щати през първата половина на 19-ти век от Джоузеф Смит, който нарича себе си Божи пратеник и публикува „Книгата на Мормон“ през 1830 г., обявена за превод на тайните писания на пророка Мормон, за когото се твърди, че е един от основателите на американските индианци или американските израелтяни. Истинският автор на книгата беше презвитерианец, свещеник Спалдинг. Мормонската религия е пантеистична, те признават съществуването на много духове и ангели, предсъществуването на душите на хората, които, след като се въплъщават на земята, ще получат пълнотата на съществуване чрез това; оттук и вярването, че основната цел на човека е да има жени и деца, за да улесни въплъщението на повече духове. Мормонската социална система е теокрация с пророк начело.
Тирш Фридрих-Вилхелм (1784–1860) – филолог, учител, публицист, пламенен привърженик на изучаването на древните езици (гръцки и латински) и античните писатели във връзка с немския език, историята, философията, Божия закон и математиката.
Деистите са религиозна и философска доктрина или английска секта, основана от лорд Хърбърт Чербъри (1583–1648), достигнала своя връх по време на Просвещението. Масонският орден на илюминатите разпространява деизма. Деизмът признава съществуването на Бог, божественото сътворение на света, отрича Откровението, догмите и свръхестествените явления. След сътворението на света Бог, според деистите, или не се намесва в живота на Своето творение, или не всичко е във властта Му. Деизмът вижда средството за познание на Бог в разума и наблюдението на природата. Деизмът не признава свещенството на църковната йерархия, църквите, църковните общности, а само светските сдружения на деистите. Унитарианци, антитринитарианци - секта, която не приема догмата за Троицата, която е осъдена като ерес на Никейския събор през 325 г. По време на Реформацията антитринитариите се наричат унитарианци. Някои от тях учат, че Христос е „вътрешната светлина“ на човешкото сърце (Себастиан Франк, умрял 1543 г.), други, че Исус е обикновен човек, но изпълнен с Божия Дух (Конрад, умрял 1529 г. и Лудвиг Гецер, умрял 1528 г.).
По един или друг начин те отричаха заслугите на Спасителя на кръста и Неговото богочовечество.
Фарадей Майкъл (1791 - 1867) - английски физик, химик, основател на изследването на електромагнитното поле, член на Лондонското кралско общество за напредък в познанието за природата.
Гласитите, сандеманите, са протестантска секта, основана от шотландския пастор Джон Глас през първата половина на 18 век.
Става дума за утвърждаването на култа към Разума от властта по време на Великата френска революция.
Паркър Теодор (1810–1860) е американски политик, писател, проповедник, основател на Бостънското конгрегационално общество през 1845 г. (секта, която се противопоставя на американския унитаризъм), защитник на социално-политическите промени, премахването на робството и въвеждането на забраната.
Става дума за произведението на английския писател и баптистки проповедник Джон Бъниан (1628–1688) „Пътят на поклонника“.
Мацини Джузепе (1805–1872) - италиански политик, философ, писател, борец за национално освобождение и либерални реформи.
Буда – според будистката митология – постигнал просветление; основател на будизма Сидхарта Гаутама Буда.
Кокрел Атанас (1795–1868) - френски държавник, умерен републиканец, реформаторски пастор, проповедник, теолог, критик на калвинизма.
Бабу Кешуб, Кешуб Чандлър Сен (1838–1884) - индийски философ, който се опитва да съчетае християнската теология с индийската религиозна мисъл, отбелязвайки присъствието на елементи на християнството в много учения.