المنشورات الروسية من الخارج
Русские листки из-за границы
ملك عام — النص الكامل هنا.
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
المحتويات I. جنازة ليون المدنية II. في الكنائس البروتستانتية III. دير وستمنستر الرابع. فيما يتعلق بمسألة إعادة توحيد الكنائس V. الخلافات في الكنيسة الأنجليكانية VI. ايرفنج في لندن السابع. الربوبيون والموحدون في لندن
I. جنازة ليون المدنية
كشفت المناقشات الأخيرة التي جرت في الجمعية التشريعية الفرنسية بشأن الأمر التعميمي الصادر عن حاكم الرون بشأن المواكب الجنائزية، عن ظرف يمكن تصنيفه بحق ضمن العلامات الحزينة في عصرنا.
أمر المحافظ، الذي أثار موجة من السخط في المجلس التشريعي، هو كما يلي. إلى جانب الإخطار بوفاة شخص ما، يجب أيضًا إخطار الشرطة بما إذا كان أحد رجال الدين من إحدى الديانات المعترف بها من قبل الدولة سيرافق موكب الجنازة؛ إذا لم يكن الأمر كذلك، فيجب أن تتم الجنازة في موعد لا يتجاوز الساعة 6 صباحًا في الصيف أو الساعة 7 صباحًا في الشتاء، ولا ينبغي أن يتم الموكب على طول الشوارع الكبيرة، بل على طول المسارات الطويلة. وبدا هذا الأمر، الذي دافع عنه وزير الأديان، السيد بيلي 1، لأغلبية أعضاء المجلس بمثابة انتهاك واضح لحرية الدين. على أية حال، لم يكن هذا الأمر مدروسًا جيدًا: في شكله الحالي، سيكون مناسبًا، على سبيل المثال، لجنازة مسيحي أرثوذكسي، إذا لم تكن الكنيسة الأرثوذكسية من تلك المعترف بها من قبل الدولة.
لكن الوزير، في شرحه لهذا الأمر، أشار إلى الظواهر الرائعة التي حدثت خلال العامين الماضيين في ليون. في ليون، تم تشكيل ما يسمى بـ "جمعية المفكرين الأحرار"، التي وضعت لنفسها هدف طرد مشاركة الكنيسة ورجال الدين من كل مكان، وخاصة عند الولادة، عند الزواج وعند الوفاة، أي في تلك اللحظات الأكثر أهمية في الحياة عندما تكون مشاركة الكنيسة ضرورية للمؤمن. قررت الجمعية استبدال عادة طقوس الكنيسة التي ترسخت في المجتمع بعادة أخرى معاكسة، وبدأت تتصرف بهذا المعنى بكل الحماس الذي يميز التعصب وعدم الإيمان. يمتلك المجتمع رأس مال مخصص لتغطية تكاليف تحقيق الهدف والدعاية التي تعد الهدف الرئيسي لنشاط كل عضو. يتعهد كل عضو بالسعي بكل الطرق الممكنة لزيادة عدد الأشخاص المتحررين من "الخرافات اللاهوتية" والملتزمين بطقوس مدنية واحدة؛ يلتزم كل عضو، تحت طائلة الغرامة، بحضور أي احتفال مدني يصل إلى علمه.
ولكن لم يتم بعد اختراع طقوس مدنية ضرورية لتحل محل المعمودية؛ يتم إجراء مراسم الزواج المدني بشكل مستقل عن الكنيسة ولا تلغيها؛ فقط بمناسبة الوفاة يتم إجراء مراسم النقل والدفن، عند الضرورة، حيث يكون وجود أو غياب عنصر كنسي واضحًا بالتأكيد: ولهذا السبب تحول نشاط الجمعية حصريًا إلى تكاثر ما يسمى بالجنازات المدنية. لا يمكن إقامة الجنازة للاستعراض؛ يتطلب جثة هامدة. وهكذا بدأ المفكرون الأحرار في ليون، باستخدام الطريقة اليسوعية، في اختيار ليس فقط الأحياء، بل أيضًا الأموات في إيمانهم الجديد. من الضروري إظهار أكبر عدد ممكن من أتباع هذا الإيمان للجمهور؛ ولهذا بدأت الجمعية بشراء الموتى لنفسها مستفيدة من لامبالاة الأقارب أو فقرهم. وكانت هناك أيضًا حالات لأرامل يبيعن أزواجهن المتوفين للمجتمع، وأطفال يبيعون والديهم المتوفين، وآباء يبيعون أطفالهم الذين ماتوا بعد وقت قصير من ولادتهم.
لقد حدث أنه بهذه الطريقة تم تسليم أكثر الأشخاص تقوىً وحماسًا للكنيسة خلال حياتهم إلى الدفن المدني. في كل مرة، وفقا للميثاق، يتم جمع جميع أعضاء الجمعية لمثل هذه الجنازة؛ يتم تشكيل موكب يصل إلى 4000 شخص أو أكثر، ويتحرك رسميًا إلى المقبرة على طول الشوارع الأكثر ازدحامًا، في وضح النهار، وإذا صادف موكب الكنيسة، يتعرض الأخير للإهانات والسخرية. على مدار شهرين، أقيمت 107 جنازات مدنية في ليون مؤخرًا، مما أثار إغراءًا كبيرًا للسكان الكاثوليك.
وفي ضوء هذه الظاهرة، هناك ما يجب على الإنسان المعاصر أن يفكر فيه. ولو كانت ظاهرة منفصلة، لأمكن اعتبارها نوعًا خاصًا من الجنون، يتجلى بشكل جماعي. لكن الكثير من هذه الظواهر تتراكم بالفعل. وفي الحياة العامة، وفي المحادثات، وفي الأدب، وفي العلوم، وحتى في بعض الأحيان في أنشطة الناس تحت سلطة الموجودين، تندلع رغبة جامحة ومجنونة في تعزيز الكفر بكل الطرق؛ وأحد الأسلحة الخاصة لهذه الدعاية هو العنف، عنف الفكر الأعمى، لهجة الازدراء، السخرية، الجدلية الذكية، حتى في الحالات القصوى - العنف المادي. لقد شهدت البشرية المسكينة بالفعل الكثير من التعصب بجميع أنواعه وجميع أنواع الاضطهاد من أجل الإيمان! في البداية، وعد الإصلاح بإقامة التسامح مع الإيمان بشكل رسمي، وبدأ في اختراع وتبرير أنواع جديدة ودقيقة من الاضطهاد العقلي والأخلاقي والمادي للإيمان، مما يبرر نفسه فقط بحقيقة أن الإيمان الأعمى يجب أن يفسح المجال للإيمان العقلاني!
ثم وعدت ثورة القرن الثامن عشر بالتسامح والحرية للجميع، ومنذ الدقيقة الأولى وحتى الآن ما زالت تخدع نفسها والجميع بنفسها. ثم أخبرونا أن القرن التاسع عشر كان قرن التنوير والحرية في كل شيء: لقد اعتقد الكثير من السذج ذلك، ولم يتمكنوا من التمييز بين اللامبالاة بالإيمان والتسامح في المعتقد. وأحيانًا يصل الأمر إلى حد أنه لا يوجد مكان يمكن لشخص بسيط أن يجد فيه مكانًا بإيمانه البسيط. وفي الأفق ترى سحابة مما يجعلك خائفا لأننا لم نراها من قبل. وهذا هو تعصب الكفر والإنكار. هذا إنكار لله، ليس بسيطًا، ولكنه مقترن بكراهية جنونية لله ولكل ما يؤمن بالله. معاذ الله أن يعيش أي شخص ليرى الوقت الذي يدخل فيه هذا النوع من التعصب حيز التنفيذ ويكتسب القدرة على تقييد الضمير الإنساني وتقريره.
ثانيا. في الكنائس البروتستانتية
ويوبخنا البروتستانت على شكليات عبادتنا وطقوسها؛ لكن عندما تنظر إلى طقوسهم، فإنك تعطي الأفضلية لا إراديًا لشعائرنا في هذا الصدد؛ تشعر بمدى بساطة وعظمة طقوسنا في معناها الغامض العميق. إن الوضع الكهنوتي في طقوسنا بسيط للغاية لدرجة أن كل ما هو مطلوب منه هو الاهتمام الموقر بالكلمات المنطوقة والأفعال التي يتم القيام بها؛ في فمه ومن خلاله تتحدث الكلمات والطقوس المقدسة عن نفسها، وكم تتحدث بعمق وغموض إلى روح كل فرد وتوحد المجتمع كله في فكر واحد وشعور واحد! لهذا السبب، يمكن لأي شخص بسيط وعديم الخبرة، دون تعديل نفسه أو استخدام جهود مصطنعة، أن يقوم بعمل صلاة ويدخل في شركة صلاة مع الكنيسة بأكملها. تتطلب طقوس الصلاة البروتستانتية، بكل بساطتها الخارجية، من رجال الدين أن يتصرفوا في الصلاة بنبرة معينة.
لهذا السبب في هذه الطقوس، يمكن فقط للأشخاص الروحيين العميقين أو الموهوبين جدًا أن يكونوا بسيطين؛ أما الباقي، أي الغالبية العظمى، فيضطرون إلى ضبط أنفسهم واللجوء إلى التكلف، والذي يوجد غالبًا في الكنائس البروتستانتية ويترك انطباعًا مؤلمًا على شخص غير مألوف. عندما أرى واعظًا هنا، عندما يقف في وسط الكنيسة، في مواجهة الجماعة الجالسة بشكل لائق في المقاعد، يصلي، ويرفع عينيه إلى السماء، ويطوي يديه بالشكل المعروف الذي يستخدمه الجميع، ويعطي خطابه نغمة غير طبيعية، أشعر بالحرج منه؛ أعتقد كم هو محرج بالنسبة له! ويصبح الإحراج أكثر وضوحًا عندما يصعد المنبر، بعد الانتهاء من المراسم، ويبدأ خطبته الطويلة، ويعود من وقت لآخر ليشرب من كوب ماء ويستجمع شجاعته. ويا لها من موعظة! ومن النادر أن نسمع فيها كلمة حية حقًا، عندما يكون الواعظ شخصًا روحيًا حقيقيًا أو موهبة.
في أغلب الأحيان، يتحدث العاملون في الكنيسة بصوت متوتر للغاية، وبتأثر شديد، وبإيماءات قوية، ويتحولون من جانب إلى آخر، ويكررون بطرق مختلفة العبارات الشائعة التي يستخدمها الجميع. وحتى عندما يقرأون من كتاب، وهو ما يحدث غالبًا، فإنهم يلجأون إلى حركات الجسم والتنغيم والترتيبات المعروفة. غالبًا ما يحدث أن يصرخ الواعظ، وهو ينطق بعض الكلمات والعبارات، ويضرب المنبر بقبضته ليعطي تعبيرًا لخطابه... لا، هنا تشعر بمدى صحة تطبيق كنيستنا على الطبيعة البشرية، دون وضع الخطب كجزء من الطقس الليتورجي. تشكل طقوسنا بأكملها في حد ذاتها أفضل عظة، وأكثر صحة لأن الجميع لا يقبلونها كبشر، بل ككلمة الله. والمثال الكنسي لوعظنا ككلمة حية هو تعليم الإيمان والمحبة من الكتب الإلهية، وليس إثارة المشاعر كعمل ضروري لكل رجل دين على المجتمعين في الكنيسة للصلاة 2. خامسًا.
ثالثا. دير وستمنستر
في لندن، في كل خطوة تواجه ظواهر ومؤسسات مليئة بالاهتمام الأكبر؛ ولكن لا شيء يجذب انتباهي، ولا شيء يثير أفكاري ومخيلتي مثل كنيسة وستمنستر 3 . لا يكاد يوجد كنيسة أوروبي مثله يجمع بين الكثير من الذكريات التاريخية ويكون بمثابة تعبير كامل عن التاريخ الوطني. ومع ذلك، بين المعابد، تحتل هذه الكنيسة مكانا خاصا جدا. إنه بلاديوم للتاريخ أكثر من كونه معبدًا مخصصًا للعبادة، وفي كنيسة وستمنستر لا يوجد مجال كبير للزائر الخارجي لذلك الانطباع الديني المتكامل الذي يستحوذ على الروح في كنائس الكاتدرائية الشهيرة في أوروبا.
جمال الطراز القوطي القديم، سواء في مظهر المبنى القديم أو في الديكور الداخلي، لا مثيل له؛ ولكن حتى في هذا الصدد، تؤثر هندسة الكنيسة على الروح بشكل مختلف عما هو عليه الحال في الكاتدرائيات القوطية القديمة في ألمانيا وفرنسا وإنجلترا: هناك يتم نقل الشعور إلى الأعلى، تحت الأقواس المدببة العالية، والتي تتركز في الحال تحت تأثير انطباع مشترك ومتكامل. لا توجد فرصة هنا لاحتضانه عند مدخل الكنيسة واستيعاب الانطباع بالكامل على الفور. من الضروري الانتقال من جزء من الكنيسة إلى آخر، لكن كل منها في حد ذاته جميل جدًا، وكلها معًا متوافقة تمامًا مع طابع الهندسة المعمارية بحيث يكون الانطباع المتبقي لدى المشاهد متكاملًا وعميقًا وكاملًا. علاوة على ذلك، فإن الكنيسة بأكمله عبارة عن مقبرة ضخمة ونصب تذكاري ضخم لتاريخ قرون عديدة. تمتلئ مصلياتها بمقابر ملوك إنجلترا القدامى، وتغطي جدرانها كالأعشاش آثارًا وتماثيل نصفية، تذكرنا بالعديد من الأسماء العظيمة التي اعتاد عليها الخيال منذ الصغر.
عندما تجولت حول هذا الكنيسة لأول مرة، تغلب علي شعور لم أختبره حتى الآن، والذي ربما يمكن أن نطلق عليه شعور بالبهجة التاريخية والجمالية. اعتقدت أن هذا هو تأثير الانطباع الأول، ولكن عندما عدت إلى لندن بعد بضع سنوات، كنت مقتنعا بأن الانطباع الأول لم يخدعني: في كل مرة أصبح أعمق وأكثر اكتمالا ويجذبني مرارا وتكرارا إلى نفس المكان. يمكن قضاء ساعات كاملة في كنيسة وستمنستر، والاستمتاع بتفاصيلها، وتفحص المعالم الأثرية، والاستراحة لفترة طويلة في زاوية أو أخرى مع الفكر التاريخي. إنه هادئ ومريح للغاية هنا للإعجاب والتفكير.
في يوم العطلة، من الجيد أن تكون في Westminster Abbey لخدمة الصباح، والتي يتم إجراؤها بوقار خاص. جوقة كبيرة من الطلاب من مدرسة وستمنستر الثانية تغني - وتغني بشكل جميل؛ غالبًا ما يخدم عميد وستمنستر، ستانلي 4 الشهير، ويلقي خطبة بليغة. إن كتاب قداس كنيسة إنجلترا مؤلف بشكل جيد للغاية، ويحافظ على العديد من الصلوات القديمة، التي يتلوها إما القس نيابة عن الجماعة، أو الجماعة بأكملها؛ تغني الجوقة العامة الترانيم على ألحان مشهورة بمصاحبة الأرغن، مما يعطي نغمة للغناء. تبدأ الخدمة الصباحية باعتراف عام بالخطايا، يلفظه كل المصلين على ركبهم وفقًا لصيغة مطبوعة، يليه الغفران العام الذي ينطق به رجل الدين.
ثم يقرأ الجميع الصلاة الربانية، وينطق الخادم التعجبات والصلوات، مثل ابتهالاتنا، التي لا يستجيب لها الناس في جوقة، بل في طقطق مشترك؛ تتم قراءة أو غناء المزامير والصلوات الأخرى، وتتخللها قراءات منتظمة من العهدين القديم والجديد؛ تُغنى الترانيم و"نحمدك يا الله". ويتم كل هذا في صمت وبنظام هادئ، وبكل احترام ممكن، مما يترك الانطباع الأفضل على الزائر الخارجي. لكن الأرثوذكس لا يسعهم إلا أن يلاحظوا أن هذه الخدمة، بكل انسجامها، رتيبة للغاية وباردة وجافة. والإضافة الضرورية والأساسية لها هي الخطبة. لكن من يصادف أنه يزور الكنائس الأنجليكانية بشكل متكرر في المدن والقرى سيوافق بالطبع على أن الخطبة، في معظمها، لا تخدم سوى القليل لإحياء العبادة. الدعاة الموهوبون هم الاستثناء هنا، كما هو الحال في أي مكان آخر، ولكن لا يمكن تجنب الوعظ، والخطب في معظمها بطيئة للغاية، مملة، رتيبة، مليئة بالتكرار والعبارات القسرية.
علاوة على ذلك، فهي طويلة للغاية، وليس من المستغرب أن يغفو الكثيرون تحسبا للنهاية، لكن الجميع يبقى في الكنيسة حتى النهاية، طاعة النظام القائم.
في كاتدرائية كبيرة، مثل وستمنستر، يكون من الممتع جدًا لغير المسيحي أن يحضر الخدمات أيضًا لأن هناك حرية أكبر في الوصول إلى المقاعد، ومن الممكن لأي شخص يأتي أن يجلس في المكان الذي يريده؛ وبالتالي، لا يوجد مثل هذا التوزيع للناس على الأماكن، وهو الأمر الذي يصيب الأمميين في الكنائس الأنجليكانية بشكل مزعج. من المستحيل قطعاً أن يعتاد الإنسان الأرثوذكسي على هذه العادة التي هي حقاً عار على الكنيسة التي استقر فيها. من الغريب أن نتصور أن المقاعد في الكنيسة يتم شراؤها هنا. عندما أردت لأول مرة الذهاب إلى الكنيسة لقضاء عطلة في إحدى المدن الإقليمية، فوجئت بقراءة إعلان في إحدى الصحف المحلية مفاده أن الغرباء يمكنهم الاتصال بشخص كذا وكذا للحصول على مكان في الكنيسة. كان علي أن أدفع شلنًا مقابل مكاني. كيف يمكن للفقراء أن يذهبوا إلى الكنيسة؟ لا شك أن الأمر صعب على الفقراء في كل مكان، وخاصة في إنجلترا، حيث يقتصر كل شيء على التدابير النقدية؛ ولكن كيف يمكننا أن نفهم أن نفس الإجراء النقدي يطبق على الكنيسة؟
لن يسمحوا لك بدخول الكنيسة بدون مال، وإذا فعلوا ذلك، فسوف يوضحون أنهم يتسامحون مع الفقر. أينما يتم تحديد رسوم المقاعد في الكنيسة، يتم الإعلان عادةً عن ترك العديد من الأماكن للفقراء، بالطبع، في المقاعد الأخيرة. لكن، بالطبع، ليس من المرغوب فيه لأي شخص، وفي الكنيسة أقل من أي مكان آخر، أن يندرج رسميًا ضمن فئة الفقراء. هذا الترتيب شائع في الكنائس المحلية. يعد الوصول غير النقدي إلى الكنائس استثناءً. ولكن حتى في هذه الحالة، لا يمكن اعتبار الوصول إلى الأماكن مجانيًا. يتم تخصيص المقاعد في الكنيسة في الغالب لشخص أو لعائلة أو لشخص آخر. عند مدخل الكنيسة يوجد عادة رجل دين (خرزة) ذو نظرة صارمة ومهمّة. وظيفته - وربما اهتمامه - هي جلوس الناس والتأكد من أن الجميع يجلسون في المكان الذي ينبغي لهم أن يجلسوا فيه. دخلت الكنيسة وجلست في أول مقعد مجاني. إذا كانت الكنيسة فارغة، فربما يتركونك وحدك، لكن هذا نادرًا ما يحدث. يقترب منك رجل دين صارم ويسألك إذا كان لديك مكان. وبالطبع أنت جالس في مكان مشغول بشكل عشوائي، ولا تعرف ماذا ترد عليه.
ثم يرفعك ويأخذك معه حيث يشاء، وأحيانا يجبرك على تغيير مكانك مرتين، على الرغم من وجود أماكن كثيرة خالية في الكنيسة.
وحين تسأل: لأي موضوع ولصالح من يتم جمع الأموال؟ - يجيبونك أن الجمع يتم لصالح الكنيسة، لتغطية الديون بمناسبة بنائها أو تزيينها وتجهيزاتها، وأخيراً لصيانة رجال الدين. العديد من الكنائس ليست مزودة بالموظفين، ويتم تخصيص الدخل والإعالة لرجال الدين، ولكنها ملحقة، ويتم إعالة القس من راتب يدفع له من قبل المالك الحقيقي، رئيس الكنيسة، أو من رسوم الأماكن. ومع ذلك، مهما كان الغرض من استخدام هذه المجموعة، فهي في كل الأحوال أمر مخجل.
لا يوجد شيء واضح كما هو الحال في الكنيسة، الفرق بين الروح العامة وعقلية الأنجلوسكسونية، وعلى سبيل المثال، القبيلة الروسية. في الكنيسة الإنجليزية، أكثر من أي مكان آخر، لدى الشخص الروسي هذه الفكرة: هناك الكثير من الخير هنا، لكنني لا أزال سعيدًا جدًا لأنني ولدت وأعيش في روسيا. في كنيستنا يمكنك أن تنسى كل الفوارق الطبقية والاجتماعية، وتتخلى عن مركزك الدنيوي، وتندمج تمامًا مع جماعة الشعب في وجه الله. تم إنشاء كنيستنا، في معظمها، بالمال العام، بحيث لا يمكن التمييز بين الروبل والبنس: على أي حال، كنيستنا هي قضية وطنية وملكية وطنية. هذا هو السبب في أنها عزيزة علينا جميعًا مرتين ، لأنه عند دخولها يشعر المتسول الأخير تمامًا بنفس الطريقة التي يشعر بها النبيل الأول بأن هذه هي كنيسته. الكنيسة هي المكان الوحيد (يا لها من نعمة أن لدينا مثل هذا المكان!) حيث لن يسأل أحد آخر رجل فقير يرتدي الخرق: لماذا أتيت إلى هنا ومن أنت؟ حيث لا يستطيع الغني أن يقول للفقراء: مكانك ليس بجواري، بل خلفي.
هنا، اذهب إلى الكنيسة، وانظر إلى اجتماع الكنيسة. إنه اجتماع موقر، وقد يكون مهيبًا، لكنه عبارة عن تجمع من السيدات والسادة، حيث يُخصص لكل شخص مكانه بشكل خاص؛ والأغنياء والنبلاء في حيهم لديهم أماكن منفصلة ومزخرفة مثل النزل. هل من الممكن، بالنظر من الخارج، مقاومة فكرة أن اجتماع الكنيسة هنا هو مجرد تعديل للاجتماع العام وأن هناك مكانًا فيه فقط لمن يسمون "الأشخاص المحترمين" في المجتمع؟ يصلي الجميع معًا من كتبهم، ولكن كما أن كل شخص لديه كتابه الخاص بين يديه، فمن الواضح أن الجميع يريدون أن يكونوا أمام الله بمفردهم، دون أن يفقدوا فرديتهم.
يقولون أنه في آخر 20-30 سنة، حدث تغيير ملحوظ في هذا الصدد: الأماكن في الكنائس مفتوحة في الغالب، أي أنها ليست مسيجة بإحكام، وأصبح الوصول إليها أكثر حرية من ذي قبل؛ وقديماً، وخاصة في المحافظات، كانت الأماكن في الكنائس تُرتب في منصات مغلقة أو منفصلة، ليتمكن صاحب كل مكان من الصلاة بهدوء، منفرداً، دون حرج من أي قرب. كم ينعكس بوضوح في ترتيب الكنيسة هذا تاريخ المجتمع الإقطاعي المحلي وتاريخ إصلاح الكنيسة المحلية ذاته! النبلاء والنبلاء يشكلون كل شيء ويقودون كل شيء، لذلك يمتلكون كل شيء ويجذبون كل شيء لأنفسهم. يجب شراء كل شيء أو أخذه بالمعركة، حتى الحق في الحصول على مكان في الكنيسة. الكهنوت في حد ذاته هو حق من نوع معين، وهو مشمول في الثمن.
تشكل الأماكن الرعوية التي لها الحق في الحصول على دخل أو راتب معين في إنجلترا ملكية للحق الوراثي، والرعاية، واختيار المكان هو ملك إما لأصحاب الأراضي الخاصة أو التاج بحكم حقوق الملكية الإقطاعية وليس الدولة. ولهذا السبب فإن الراعي بين الشعب، المعين بشكل مستقل عن الشعب ومستقل عن الشعب في محتواه، يظهر بين الشعب أيضًا في شكل أمير معين من فوق. إن المنصب الكنسي هو، قبل كل شيء، امتياز وذخر؛ ومن العار أن نقول: هذا العقار موضوع للمساومة. يمكن تأجير أماكن رؤساء الكهنة (شاغلي المناصب) مقابل سعر معين، يتكون من رسملة الدخل، تمامًا كما يتم تأجير أماكن المحامين وكتاب العدل والسماسرة وما شابه.
في أي صحيفة إنجليزية، في قسم خاص حول ما يسمى بالتفضيلات، ستجد عددًا من العروض لشراء مكان كاهن مع وصف لعناصر الدخل: يتم الإشادة بالمكان بوسائل الراحة مدى الحياة، والمنزل، والموقع موصوفان، والدخل محدد، ويتم عرض السعر مع التحذير من أن شاغل الوظيفة الحالي كبير في السن، في سنة كذا وكذا، وربما لن يتمتع بمنصبه لفترة طويلة. للمفاوضات، يشار إلى الاتصال في مكان ما. وفي لندن، حتى مجلة شهرية خاصة ("سجل تفضيلات الكنيسة") تصدر مع وصف تفصيلي لجميع المقالات والأرض والدخل لكل مكان، للعلم وحساب من يريد الحصول عليها بمبلغ معين. ويحتوي العدد الأخير من شهر يوليو على ما يصل إلى 170 وصفًا من هذا القبيل.
ويقولون إنه من المفيد بالمعنى السياسي أن لا يتم الحصول على كل حق، شخصي أو عام، إلا عن طريق المعركة. يمكن أن يكون هناك أي شيء آخر، ولكن ليس الحق في الصلاة العامة في الكنيسة. ليس من المستغرب أن الضمير العام لا يمكن أن يكون راضيًا عن مثل هذا الكنيسة الكنسي وأن إنجلترا، بلد كنيسة الدولة القائمة، البلد الكلاسيكي للاهوت المتعلم والنقاش حول الإيمان، أصبحت، منذ وقت الإصلاح، بلد المنشقين من جميع الأنواع. إن الحاجة الدينية والصلاة لجماهير الشعب، التي لم تجد لها مكانًا أو إشباعًا في الكنيسة القائمة، بدأت تبحث عن منفذ لها في اجتماعات الكنيسة المستقلة ذاتيًا وفي مختلف الطوائف. إن تقسيم طقوس الكنيسة هنا باهظ بين سكان بلدة تافهة. تنقسم الكنيسة المؤسسة نفسها إلى ثلاثة أحزاب، وعادة ما يكون لأنصار كل منهم (ما يسمى بالكنيسة العليا والدنيا والواسعة 5) كنيستهم الخاصة ولا يذهبون إلى كنيسة شخص آخر.
في القرية الصغيرة التي أعيش فيها الآن، حيث لا يوجد أكثر من 500 مقيم دائم، هناك ثلاث كنائس أنجليكانية، بالإضافة إلى ثلاث كنائس ميثودية من ثلاث طوائف مختلفة، والتي تختلف في التفاصيل الدقيقة والمتقلبة للغاية، وتتخلى عن التواصل مع بعضها البعض. توجد كنيسة خاصة للميثوديين الأصليين أو الويسليين، 6 ثم للجماعيين، 7 ثم لمن يسمون بمسيحيي الكتاب المقدس: هؤلاء الأخيرون هم أيضًا ميثوديون، ولكنهم انفصلوا منذ عدة سنوات فقط لأنهم يعتقدون، في خلاف مع الآخرين، أنه من المستحيل الزواج من مبشري الكنيسة. هذا هو عدد الكنائس والعواصم والكنائس الجميلة والواسعة الموجودة في قرية واحدة. تتميز كل هذه الطوائف والمجالس بخصائص معتقداتها، وأحيانا تكون خفية للغاية ومتقلبة، أو برية تماما؛ ولكن إلى جانب الاختلافات العقائدية، فإنهم جميعًا يعبرون عن نفس الرغبة في كنيسة حرة وشاملة، والعديد منهم مشبعون بكراهية شرسة للكنيسة المؤسسة ووزرائها.
بالإضافة إلى الطوائف الفردية، في خضم الكنيسة المنشأة نفسها، تم تشكيل حزب كبير منذ فترة طويلة باسم التواصل الحر للكنيسة - حركة الكنيسة الحرة. يستخدم الأفراد والمجتمعات الفردية وسائلهم لتزويد عامة الناس بفرصة المشاركة في الخدمات الإلهية: ولهذا يتعين عليهم بناء كنائس منفصلة أو استئجار مباني منفصلة ومسارح وحظائر وقاعات وما شابه ذلك. وقد أنتجت هذه الحركة برمتها بالفعل رد فعل ملموسًا في عادات الكنيسة المؤسسة نفسها، مما جعلها تفتح أبوابها على نطاق أوسع. لكن أليس غريبًا أننا هنا يجب أن نأخذ بالمعركة ما هو مجاني لنا منذ البداية، كالهواء الذي نتنفسه؟
كم مرة يحدث هنا في روسيا أن نسمع خطبًا غريبة عن كنيستنا من أشخاص كانوا في الخارج، أو قرأوا كتبًا أجنبية، أو يحبون الحكم من خلال صوت شخص آخر، أو ببساطة من أشخاص ساذجين ينجرفون بفكرة مثالية ويتجاهلون الواقع. هؤلاء لا يجدون أي قدر من الثناء على الكنيسة الأنجليكانية أو الألمانية ورجال الدين الأنجليكانيين، ولا يجدون أي قدر من الإدانة لكنيستنا ورجال ديننا. إذا صدقتهم، كل شيء هناك هو نشاط حي، بينما هنا لدينا جيفة ووقاحة ونوم. هناك أشياء تجري هناك، ولكن لدينا طقوس عارية وتقاعس عن العمل. لا عجب أن الكثير من الناس يقولون هذا. هناك مثل بين الناس أنهم يقابلون الشخص من لباسه. يقولون أنهم يرافقونك حسب عقلك؛ ولكن من أجل التعرف على العقل والشعور بالروح، عليك أن تنظر عن كثب وتتعامل مع أفكارك، ولكن ليس من الصعب الحكم من خلال الفستان. أنت تترك انطباعًا جاهزًا لنفسك - وبعد ذلك ستبقى معه. علاوة على ذلك، هناك العديد من الأشخاص الذين أول شيء، والقرار الأول والأخير للانطباع، هو التحسين الخارجي، والأخلاق، والبراعة، والنظافة، والاحترام.
في هذا الصدد، بالطبع، هناك شيء يستحق الإعجاب في الكنيسة المحلية، وهناك شيء نحزن عليه أحيانًا في كنيستنا. من منا لم يصادف أن يقابل رجل دين علمانيًا، وأحيانًا، لسوء الحظ، كان في الخارج، يشيد بشدة بالبساطة المحلية للكنيسة ويدين "تجميدنا" الأصلي 8 . يحزنني الاستماع إلى مثل هذه الخطب، كما يحزنني رؤية ابن آخر، بعد أن عاش في دائرة عصرية، وسط كل تعقيدات الحياة الحضرية، يعود إلى القرية التي قضى فيها طفولته ذات يوم، وينظر بازدراء إلى البيئة المتواضعة وإلى عادات عائلته البسيطة، وربما الوقحة.
من المثير للدهشة أننا نميل بطبيعتنا إلى الانجراف في المقام الأول إلى الشكل الجميل والتنظيم والتصميم الخارجي لأي مادة. ومن هنا شغفنا بالتقليد، لنقل تلك المؤسسات والأشكال التي تدهشنا في الخارج بتناغمها الخارجي إلى أرضنا. لكننا ننسى في الوقت نفسه، أو نتذكر بعد فوات الأوان، أن كل شكل تشكل تاريخيا نشأ في التاريخ من ظروف تاريخية، وهو نتيجة منطقية من الماضي، نتجت عن الضرورة. لا يمكن لأحد أن يغير تاريخه أو يتحايل عليه؛ والتاريخ نفسه، بكل ظواهره وأرقامه وأشكاله الراسخة للحياة الاجتماعية، هو نتاج روح الشعب، تمامًا كما أن تاريخ الفرد هو في جوهره نتاج الروح التي تعيش فيه. وينبغي أن يقال الشيء نفسه عن أشكال كنيسة الكنيسة.
ولكل شكل بطانة روحية خاصة به نما عليها؛ كثيرًا ما يغرينا الشكل دون أن نرى هذه البطانة، لكن إذا رأيناها، ففي بعض الأحيان لن نفكر في رفض الشكل النهائي بكل تناغمه وسنبقى بسعادة مع شكلنا القديم والخشن أو اللاشكلي حتى تبرز حياتنا الروحية شكلها لنا. الروح هي العنصر الأساسي في أي مؤسسة، وهذا هو ما يجب حمايته بشدة من الاعوجاج والارتباك.
منذ الأزل، كانت لكنيستنا، ولا تزال، مغزى كنيسة كل الشعب وروح المحبة والتواصل غير المكترث. شعبنا بالإيمان. يستمر حتى يومنا هذا وسط كل المحن والكوارث، وإذا كان هناك أي شيء يمكن أن يدعمه ويقويه ويجدده في تاريخ لاحق، فهو الإيمان، وإيمان الكنيسة فقط. يقال لنا أن شعبنا جاهل في إيمانه، مملوء بالخرافات، ويعاني من العادات السيئة والشريرة؛ أن رجال الدين لدينا فظون وجاهلون وغير فعالين ومهينين وليس لديهم تأثير يذكر على الناس. كل هذا صحيح من جوانب عديدة، لكن كل هذه ليست ظواهر مهمة، بل عشوائية ومؤقتة. وهي تعتمد على ظروف كثيرة، وقبل كل شيء، على الظروف الاقتصادية والسياسية، مع تغيرات ستتغير فيها هذه الظواهر عاجلا أم آجلا. ما هو الضروري؟ إلى ماذا تنتمي الروح؟
إن محبة الشعب للكنيسة، والوعي الحر بالشركة الكاملة في الكنيسة، ومفهوم الكنيسة كملكية مشتركة واجتماع مشترك، والقضاء التام على الاختلافات الطبقية في الكنيسة وشركة الشعب مع خدام الكنيسة، الذين جاءوا من الشعب ولا ينفصلون عنه لا في الحياة اليومية، ولا في الفضائل، ولا في عيوبهم ذاتها، يقفون ويسقطون مع الشعب. هذا هو المجال الذي يمكن أن تنمو فيه العديد من الثمار الصالحة إذا عملت بعمق، ولا تهتم كثيرًا بتحسين الحياة، بل بتحسين الروح، وليس كثيرًا بضمان عدم تجاوز عدد الكنائس الحاجة، بل بالأحرى بضمان عدم بقاء الحاجة إلى الكنيسة دون إشباع. هل يجب أن ننظر حولنا بحسد، من بعيد وعن طريق الأذن، على الأقل إلى الكنيسة البروتستانتية ورعاتها؟ أعطنا الله أن ننتظر الوقت الذي يثبت فيه رعاتنا أنفسهم في مناصب المسؤولين على الشعب، ويصبحون أمراء بين شعبهم، في بيئة شخص علماني، في تعقيد الاحتياجات والرغبات وسط فقر الناس وبساطتهم.
بالتفكير في الحياة، توصلت إلى استنتاج مفاده أنه بالنسبة لكل شخص في سياق تطوره الروحي، فإن الشيء الأكثر قيمة، والأكثر ضرورة للحفاظ عليه داخل نفسه هو الشعور الطبيعي البسيط بالعلاقة الإنسانية مع الناس، والحقيقة وحرية الخيال الروحي والحركة. هذا هو رأس مال الطبيعة الروحية الذي لا يمكن انتهاكه، والذي من خلاله يتم حماية الروح وحمايتها من عمل جميع الأشكال التقليدية 9 والنظريات الاصطناعية التي تفسد المعنى الأخلاقي البسيط بشكل غير محسوس. بغض النظر عن مدى أهمية هذه الأشكال والنظريات في كثير من النواحي، فإنها يمكن، بعد تطعيمها في الروح، أن تشوه وتدمر تمامًا الأفكار والأحاسيس البسيطة والعامة فيها، وتخلط بين مفهوم الحقيقة والكذب، وتقوض الجذر الذي ينمو عليه الشخص السليم في علاقته الروحية بالعالم والناس. هذا هو الأمر الأساسي وهذا ما نقتله في كثير من الأحيان في أنفسنا بسبب الأشكال التافهة تمامًا التي نخدع بها.
ولهذا السبب، كم من الأشخاص والمؤسسات يختفون منا، منحرفين بشكل خاطئ عن طريق التطور الخاطئ، ومع ذلك فإن هذا الجذر في مؤسسة الكنيسة أغلى بالنسبة لنا من أي شيء آخر... معاذ الله أن يتم تقويضه أيضًا في يوم من الأيام من خلال إصلاح الكنيسة الملتوي 10 .
رابعا. فيما يتعلق بمسألة إعادة توحيد الكنائس
كلما تم تحديد السمات القبلية المميزة لكل دين بشكل أكثر وضوحًا في العقل، كلما اقتنع المرء بمدى المهمة البعيدة المنال والحالمة المتمثلة في توحيد الأديان في اتفاق واحد مصطنع بعيد المنال على عقيدة، في بداية التنازلات المتبادلة في أجزاء لا أهمية لها. إن ما هو جوهري في كل دين يصعب التعبير عنه أو توضيحه على الورق أو في صيغة محددة. إن الشيء الأكثر أهمية والأكثر ثباتًا وثمينًا في معتقدات الكنيسة بعيد المنال، ولا يمكن تحديده، مثل مجموعة متنوعة من الضوء والظلال، مثل الشعور الذي يتكون من سلسلة لا نهاية لها من الأحاسيس والأفكار والانطباعات المتعاقبة. يرتبط الأمر الأكثر أهمية ويتشابك مع العديد من هذه الجذور الدقيقة مع الطبيعة العقلية لكل قبيلة ومع المبادئ العامة التي تطورت فيها النظرة الأخلاقية للعالم بحيث يستحيل فصل أحدهما عن الآخر.
يمكن للأشخاص من مختلف القبائل والكنائس المختلفة، في كثير من النواحي، عند الاجتماع، في التواصل المتبادل، أن يشعروا بأنهم إخوة ويتصافحون مع بعضهم البعض؛ ولكن لكي يشعروا بأنهم إخوة في كنيسة واحدة، ويتحدون في شركة الروح الدينية، ولهذا يحتاجون إلى العيش معًا لفترة طويلة، وفهم بعضهم البعض في وضع الحياة بأكمله والتشابك مع بعضهم البعض في الجذور الأعمق لأعماق روحهم. وهكذا، في بعض الأحيان، يعتاد الألماني الذي عاش في روسيا لفترة طويلة دون وعي على الإيمان باللغة الروسية ويشعر بأنه في منزله في الكنيسة الروسية. ثم يأتي إلينا، فيصير واحدًا منا، ويكون تواصله معنا كاملاً روحيًا. لكن من المستحيل أن نتخيل أن هذا المجتمع أو ذاك من البروتستانت، الذي يقف بعيدًا عنا، ويحكم علينا من خلال السمع، يمكنه، من خلال اتفاق كتابي أو مجرد على العقائد والطقوس، أن يتحد معنا في كنيسة واحدة في اتحاد عضوي ويصبح واحدًا معنا بالروح.
حتى الآن، لم ينجح أي اتحاد كنسي قائم على الاتفاق: عاجلاً أم آجلاً، تم اكتشاف البداية الخاطئة لمثل هذا الاتحاد، وكانت ثماره في كل مكان هي الزيادة ليس في الحب، بل في الاغتراب المتبادل أو حتى الكراهية.
حاشا لله أن نلوم بعضنا البعض على إيماننا: فليؤمن كل فرد بطريقته الخاصة، قدر استطاعته. لكن كل شخص لديه إيمان يشعر فيه بالأمان، ويحبه، ويحبه؛ ولا يسع المرء إلا أن يشعر، عندما يقترب من دين آخر، غير مرتبط وغير متعاطف، أن هذا ليس ما لدينا؛ الجو غير مريح وبارد هنا. لا أريد أن أعيش هنا. دع العقل يتحدث بمنطق مجرد: فهم يصلون إلى نفس الإله. لا يمكن للشعور أن يتفق دائمًا مع هذا المنطق؛ في بعض الأحيان يبدو الأمر وكأنه في كنيسة غريبة وكأنهم يصلون إلى الله الخطأ.
سوف يضحك الكثيرون على هذا الشعور، وربما يطلقون عليه الخرافة والتعصب. عبثا. المشاعر ليست خادعة دائمًا؛ أحيانًا يكشف الحقيقة بشكل مباشر وحقيقي أكثر من الاستدلال.
في الكنيسة البروتستانتية، في المعتقد البروتستانتي، يكون الجو باردًا وغير سار بالنسبة لشخص روسي. علاوة على ذلك، إذا كان الإيمان عزيزا عليه، مثل الحياة، فإنه يشعر أن تسمية هذا الكنيسة خاصته هو نفس الموت بالنسبة له. هذا هو الشعور الفوري. ولكن هناك العديد من الأسباب المعقولة لهذا الشعور. وسأشير هنا إلى واحدة منها، والتي تذهلني بشكل خاص بوضوحها.
في الجدل اللاهوتي، في النزاعات بين الأديان، في ضمير كل شخص وكل قبيلة، إحدى الأسئلة الرئيسية هي مسألة الأفعال. ما هو الأهم – العمل أم الإيمان؟ ومن المعروف أن اللاهوت اللاتيني واللاهوت البروتستانتي ما زالا يتجادلان حول هذه القضية. لقد أوضح الراحل خومياكوف (11) في كتاباته اللاهوتية بشكل مثالي مدى خداع الصياغة المطلقة المدرسية لهذا السؤال. إن توحيد الإيمان مع الفعل، وكذلك تماهي الكلمة مع الفكر، والفعل مع الكلمة، هو مثال مثالي لا يمكن تحقيقه بالنسبة للطبيعة البشرية، تمامًا كما أن كل شيء غير مشروط لا يمكن تحقيقه، وهو المثل الأعلى الذي يثير إلى الأبد الروح المؤمنة ويدينها إلى الأبد. الإيمان بدون أعمال ميت، الإيمان الذي يتعارض مع الأعمال يعذب الإنسان بوعي الأكاذيب الداخلية، لكن في عالم المظهر الواسع الذي يحتضن الإنسان، وأمام الأبدية التي لا نهاية لها، ماذا يعني العمل، أو ماذا تعني كل أنواع الأعمال بدون إيمان؟
أرني إيمانك بأعمالك – سؤال رهيب! ماذا يجب أن يجيب الواثق عندما يسأله الفاحص الذي يريد معرفة الحق من الأعمال؟ لنفترض أن البروتستانتي يسأل شخصًا أرثوذكسيًا مثل هذا السؤال. ماذا سيجيبه الأرثوذكس؟ سيكون عليك أن تضع رأسك للأسفل. يشعر المرء أنه لا يوجد شيء يمكن إظهاره، وأن كل شيء لم يتم ترتيبه، وقد بدأ كل شيء، وكل شيء مغطى بالركام. لكن بعد دقيقة يمكنك أن ترفع رأسك وتقول: نحن خطاة، وليس هناك ما يظهر لنا، لكنك لست صالحًا أيضًا. لكن تعال إلينا بنفسك، وعش معنا، وسوف ترى إيماننا، وتشعر بإحساسنا، وربما تقع في حبنا. وسوف ترى بنفسك ما هي أعمالنا. بعد هذه الإجابة، تسعة وتسعون من أصل مائة سوف يتركونك بابتسامة ازدراء. في جوهر الأمر، بيت القصيد هو أننا لا نعرف كيف نظهر أعمالنا ضد الإيمان، ولا نجرؤ.
ويظهرون. وهم يعرفون كيفية إظهار الحقيقة وإخبارها، لديهم ما يظهرون لهم، وقد تم إنشاء الشؤون والمؤسسات بأمر مثالي على مر القرون، وتم الحفاظ عليها وتعزيزها. أنظر، تقول الكنيسة الكاثوليكية، ماذا قصدت وماذا أقصد في حياة المجتمع الذي يستمع لي ويخدمني، ما خلقته وما أحمله. هذه هي أعمال المحبة، هذه هي أعمال الإيمان، هذه هي أعمال الرسولية، هذه هي أعمال الاستشهاد، هذه هي الأفواج الأمينة، كرجل واحد، أرسلها إلى أقاصي الكون. أليس واضحًا أن النعمة ثابتة معي وفينا من البدء إلى هذا اليوم؟
أنظر، تقول الكنيسة البروتستانتية، أنا لا أتسامح مع الأكاذيب والخداع والخرافات. أجعل أفعالي متفقة وعقلي متفقًا مع الإيمان. بالإيمان قدست العمل والعلاقات اليومية والحياة الأسرية، وبالإيمان أقضي على الكسل والخرافات، وأقيم الصدق والعدالة والنظام العام. أقوم بالتدريس كل يوم، وتدريسي القريب من الحياة يربي أجيالاً بأكملها على عادة العمل الصادق والأخلاق الحميدة. إن الإنسانية مدعوة إلى التجدد من خلال تعليمي في الفضيلة والحق. أنا مدعو للقضاء على الفساد والنفاق في كل مكان بسيف القول والأفعال. أليس من الواضح أن قوة الله معي، لأن النظرة الحقيقية للدين موجودة في داخلي؟
لا يزال البروتستانت يتجادلون مع الكاثوليك حول المعنى العقائدي للمسألة فيما يتعلق بالإيمان. لكن على الرغم من التناقض التام للآراء اللاهوتية حول هذا الموضوع، فإن كلاهما يضع الأمر على رأس دينه. فقط بين اللاتينيين يكون الفعل بمثابة التبرير والتكفير والشهادة للنعمة. ومن ناحية أخرى، ينظر اللوثريون إلى الأعمال التجارية، وفيما يتعلق بالأعمال التجارية، ينظرون إلى الدين نفسه من وجهة نظر عملية. وكأن الأمر يتحول إلى الهدف الذي من أجله يوجد الدين، ويصبح محكًا تُختبر عليه الحقيقة الدينية والكنسية، وهذه هي النقطة التي ينحرف فيها فكرنا الديني، أكثر من أي فكر آخر، عن الفكر الديني البروتستانتي. ولا شك أن وجهة النظر المعبر عنها الآن لا تشكل موقفا عقائديا في الكنيسة اللوثرية، ولكنها تتخلل كل تعاليمها. مما لا شك فيه أن هناك جانبًا عمليًا مهمًا جدًا للحياة هنا، ولهذا العالم؛ ولهذا السبب يكون الكثيرون، حتى بيننا، مستعدين أحيانًا لوضع الكنيسة البروتستانتية نموذجًا ومثلًا أعلى لكنيستنا.
لكن الإنسان الروسي، في أعماق روحه المؤمنة، لن يقبل أبدًا مثل هذا الرأي. التقوى مفيدة لكل شيء، وبحسب الكلمة الرسولية، إلا أن هذا ليس إلا أحد لوازم التقوى الطبيعية. يعرف الشخص الروسي ما لا يقل عن أي شخص آخر أنه يجب على المرء أن يعيش بالإيمان، ويشعر بمدى قلة تشابه حياته مع الإيمان؛ لكنه لا يضع جوهر إيمانه وهدفه في الحياة العملية، بل في الخلاص الروحي ويسعى إلى احتضان الجميع بمحبة اتحاد الكنيسة - من الرجل الصالح الذي يعيش بالإيمان إلى ذلك اللص الذي، على الرغم من أفعاله، غفر له في دقيقة واحدة.
لا يتم التعبير عن هذا الأساس العملي للبروتستانتية بشكل أكثر وضوحًا في الكنيسة الأنجليكانية وفي روح النظرة الدينية للأمة الإنجليزية. وهو ينسجم مع شخصية الأمة التي تطورت في تاريخها، وهي توجيه الفكر والنشاط في كل مكان نحو الأهداف العملية، وتحقيق النجاح بإصرار وثبات، واختيار الطرق والأساليب التي تؤدي إلى النجاح بشكل أقرب وأكثر يقينًا في كل شيء. كان على هذه الرغبة الطبيعية أن تبحث عن أساس أخلاقي لنفسها، وأن تطور نظرية أخلاقية لنفسها؛ وليس من المستغرب أن تجد المبادئ الأخلاقية إقرارًا لنفسها في وجهة نظر دينية تتوافق مع شخصية معينة. لا شك أن الدين ينير المبدأ الأخلاقي للنشاط، ويعلم كيفية العيش والتصرف على الأرض، ويتطلب العمل الجاد والصدق والحقيقة. لا يسع المرء إلا أن يتفق مع هذا الموقف. ولكن من هذا الموقف، فإن النظرة العملية للدين تذهب مباشرة إلى السؤال: ما هو الدين بالنسبة لمن يعيش في الكسل، وغير أمين ومخادع، ومنحرف، وغير منظم، ولا يعرف كيف يعيل نفسه؟
مثل هذا الشخص وثني، وليس مسيحيا؛ فقط المسيحي الذي يحيا بحسب الناموس ويظهر في نفسه قوة الناموس المسيحي.
ويبدو أن المنطق صحيح منطقيا. ولكن من ليس لديه سؤال في روحه: ماذا عن العشارين والزواني في العالم وفي الكنيسة، أولئك الذين، بحسب كلمة المسيح، غالباً ما يسبقون أبرار الكنيسة في ملكوت الله؟
بالطبع، سيكون من الغريب الافتراض أن مثل هذه النظرة للدين تشكل صيغة إيجابية لإيمان الكنيسة في إنجلترا. مثل هذه الصيغة ستكون إنكارًا واضحًا لتعاليم الإنجيل. لكن هذه هي على وجه التحديد روح الرأي الديني بين أكثر ممثلي ما يسمى "المؤسسة الكنسية الوطنية" ضميرًا وحماسًا، الذين يدافعون عن كنيسة إنجلترا ويشيدون بها باعتبارها المعقل الأول للدولة - حصن الدولة - وباعتبارها التعبير الرئيسي عن الروح الوطنية. في الأدب الإنجليزي، الروحي والعلماني على حد سواء، يتم التعبير عن هذا الرأي في بعض الأحيان بأشكال حادة للغاية، في مثل هذه الكلمات، قبل أن يتوقف فكر القارئ الروسي بالحيرة، على غرار الرعب.
والآن أمامي كتاب منشور حديثاً: "الحرية، والمساواة، والأخوة" - وهو مقال رائع في العمق والشمول في التفكير، كتبه رجل من الواضح أنه مؤمن بشدة بالتدين ومخلص لكنيسته بحماس.
"من الواضح أن بعض الأديان غير مواتية للحس بالواجب العام. والبعض الآخر لا علاقة له به، ومن بين الأديان التي تفضله (وهي، إلى حد أكبر أو أقل، جميع أشكال الإيمان المسيحي)، بعضها يؤثر عليه بشكل خاص، والبعض الآخر بقوة أقل. ويمكن القول أن تلك الديانات التي تهيمن فيها صورة المشرع الحكيم والقوي بشكل لا نهائي على كل شيء، هي الأقوى بهذا المعنى. إن وجوده الشخصي لا يمكن للعقل البشري البحث عنه؛ لكنه خلق العالم". كما هو الحال في العالم، فقد خلقه لجنس من الناس الذين يتسمون بالحكمة والحزم والشجاعة في الروح والمستقر؛ ولأولئك الذين ليسوا مجانين وليسوا جبناء ولا يفضلون المجانين والجبناء حقًا، يعرفون تمامًا ما يحتاجون إليه، ويستخدمون كل الوسائل القانونية لتحقيق ذلك بإصرار، ويشكل هذا الدين الإيمان الصامت ولكن العميق الجذور للأمة الإنجليزية بأفضل ممثليها وأكثرهم احترامًا.
إنهم يمثلون السندان الذي تم ضرب العديد من المطارق عليه بالفعل، وسوف يتم ضرب المزيد، بغض النظر عن أي متحمسين أو حالمين بالإنسانية. (ستيفن. "الحرية والمساواة والأخوة"). هذا هو مفهوم الدين الذي يمكن أن يصل إليه الأنجليكاني البروتستانتي الواثق. الكلمات التي دونناها تحتوي في جوهرها على تحريف مباشر لكلمة الإنجيل؛ يبدو أنهم يقولون: طوبى للأقوياء والأقوياء في العمل - فالملكوت لهم. نعم نقول: ملكوت الأرض، وليس ملكوت السماوات. المؤلف لا يبدي هذا التحفظ - فهو لا يميز بين الأرضي والسماوي. يا لها من عقيدة فظيعة، يا لها من عقيدة يائسة!
ولا شك أن هذا المزاج من الفكر الديني كان له أهمية عملية كبيرة في البلدان البروتستانتية، وخاصة في إنجلترا؛ وبهذا المعنى، من المستحيل عدم الاتفاق على أن البروتستانتية كانت محركا قويا ومفيدا للتنمية الاجتماعية بين تلك القبائل التي تتوافق مع طبيعتها والتي قبلتها. لكن أليس من الواضح أيضًا أن بعض القبائل، بطبيعتها، لا تستطيع قبولها والإطاعة لها، لأنها في هذه النظرة للبروتستانتية لا تشعر بمبدأ ديني حيوي، ولا ترى الوحدة، بل انقسامًا في الوعي الديني، وليست حقيقة حية، بل بناء الفكر والإغواء.
"ويل للضعفاء والساقطين! ويل للمهزومين!" بالطبع، هذه حقيقة ثابتة في هذه الحياة، وقاعدة الحكمة الدنيوية تقول للجميع: حارب، واكتسب القوة، واحتفظ بالقوة داخل نفسك إذا كنت تريد أن تعيش؛ لا يوجد مكان في العالم للضعفاء. لكن إعطاء هذه القاعدة قوة غير مشروطة، كما لو كانت قوة عقائدية بالمعنى الديني، هو ما لا تقبله روحنا، تمامًا كما لا تقبل التعاليم الكالفينية الرهيبة، الشبيهة بالبروتستانتية، بأن البعض مدعو من الأبدية إلى الفضيلة، إلى المجد، إلى الخلاص والنعيم، بينما يُدان الآخرون من الأبدية، وبغض النظر عما يفعلونه في الحياة، فإن كل شيء يجرهم إلى هاوية اليأس والعذاب الأبدي.
إنه لأمر مخيف أن نقرأ كتابًا إنجليزًا آخرين يتردد فيهم صدى هذه السلسلة من البروتستانتية الأنجليكانية بقوة خاصة. في كارلايل، على سبيل المثال، يصل عبادة قوة وموهبة الفائز وازدراء المهزوم إلى حد الشفقة الحماسية. من خلال التأمل في أبطاله، الأشخاص الأقوياء، يشعر بالتجسيد الإلهي فيهم ويتحدث بروح الدعابة الازدرائية الدقيقة عن هؤلاء الضعفاء والمؤسفين، الخرقاء والساقطين، الذين سحقتهم المركبة المنتصرة. يجسد بطله فكرة النور والنظام في ظلام وفوضى الفوضى الكونية؛ بطله يبني عالمه الخاص، وكل من يقابله في الطريق ولا يعرف كيف يخضع له ويخدمه ولا يملك القوة للتغلب عليه، يموت بكرامة وصلاح. موهبة كارلايل الهائلة تأسر القارئ؛ لكن من الصعب قراءة قصائده التاريخية ومعرفة عدد المرات التي يستخدم فيها اسم الله عبثًا، في صراع الأقوياء مع الضعفاء.
من بين الوثنيين في الفترة الكلاسيكية، ومن بينهم، كان المهرج يسير أحيانًا بالقرب من العربة المنتصرة، والتي كان من المفترض أن يلاحق بنكاته ليس المهزوم، بل الفائز نفسه.
أصعب ما يمكن قراءته هو فرويد، مؤرخ الإصلاح الإنجليزي الشهير والأبرز بين المؤرخين، وممثلي المبادئ الوطنية الإنجليزية في الكنيسة وفي السياسة. كارلايل شاعر على الأقل. لكن فرويد يتحدث بلهجة المؤرخ الهادئة، ويحب الديالكتيك، ولا يوجد فوضى لا يبررها بجدلياته لصالح فكرته المفضلة؛ وليس هناك نفاق لا يبنيه على الحقيقة، ويثبت حقيقة الإصلاح وأبرز شخصياته. إنه يقف بثبات وبتعصب على أسس الأرثوذكسية الأنجليكانية وأساسه الرئيسي هو الوعي بالواجب العام والتفاني في فكرة الدولة والقانون والسعي الدؤوب للرذيلة والجريمة والكسل وكل ما يسمى بخيانة الواجب.
كل هذا جميل في شؤون الإنسان؛ ولكن كيف يكون الأمر عندما نضع مثل هذه القاعدة كأساس وهدف لوجهة نظر دينية إذا كنت تعتقد أن كل كلمة من هذه الكلمات المقدسة - الواجب والقانون والرذيلة والجريمة - تحظى بأهمية خاصة من قبل كل طرف في كل لحظة، وما يسمى بالحقيقة والشجاعة بين الناس اليوم يتم إعدامه للغد كما هو الحال بالنسبة للكذب والجريمة. لم يعد هناك مكان للرحمة والرحمة في معتقدات فرويد: كيف يمكن التوفيق بين الرحمة والسخط تجاه ما يعتبر رذيلة وجريمة وانتهاكًا للقانون؟ في إشارة إلى عمليات الإعدام الرهيبة التي تعرض لها الأبرياء والمذنبون في كثير من الأحيان في ذلك الوقت، يقول القاضي الصارم للشؤون الإنسانية عن شعبه: "إن الإنجليز شعب صارم وقاس، ولا يعرفون الرحمة، حيث لا يوجد سبب مشروع للسماح بالرحمة؛ على العكس من ذلك، فإنهم مملوءون بالرعب المقدس والرهيب من الجريمة - شعور، عندما يتطور في الروح، يصلب بالضرورة ويشكل شخصية حديدية.
الشخص ذو الطبع الصارم لا يميل إلى الحنان إلا عندما لا يزال هناك مكان للخير بين الشر، وما زال الخير يحارب الشر؛ ولكن في صورة الفساد الكامل والشر، لا يمكن تصور أي شفقة؛ هذا ممكن فقط عندما نخلط في قلوبنا الجريمة مع سوء الحظ.
ما هو الازدراء الذي يجب أن يشعر به المؤلف تجاه شخص روسي لديه حقًا مثل هذا الارتباك في روحه والذي منذ زمن سحيق يصف المجرم بأنه مؤسف.
مثل الشخصية الشخصية، مثل شخصية القبيلة، فإن طبيعة كل كنيسة فيما يتعلق بالقبيلة التي تبنتها لها مزاياها وعيوبها. أصبحت مزايا البروتستانتية واضحة بما فيه الكفاية في تاريخ القبائل الجرمانية والأنجلوسكسونية. خلقت الروح البيوريتانية بريطانيا الحالية. قادت البداية البروتستانتية ألمانيا إلى القوة والانضباط والوحدة. لكن على الجانب الآخر هناك عيوب وتطلعات للوعي الذاتي الديني لا يمكننا التعاطف معها. البروتستانتية، مثل أي قوة روحية، عرضة للسقوط على وجه التحديد في ما تضع فيه أسسها الروحية الأساسية. في سعيه إلى الحقيقة المطلقة، وتنقية الإيمان، وتنفيذ الإيمان في الحياة، فهو يميل جدًا إلى الإيمان بحقيقته الخاصة وينجرف إلى حد العبادة الفخورة لحقيقته الخاصة وإلى حد ازدراء معتقدات الآخرين، التي يعتبرها كذبًا. ومن هنا، من ناحية، هناك خطر الوقوع في الرياء والكبرياء الفريسي.
وحقًا، تُسمع أصوات كثيرة من العالم البروتستانتي، الذين يدركون بمرارة أن النفاق هو وباء اللوثرية الصارمة. من ناحية أخرى، بعد أن بدأت بخطبة حول التسامح، حول حرية الفكر والمعتقد، أظهرت البروتستانتية في تطورها الإضافي ميلاً نحو التعصب من نوع خاص - نحو تعصب العقل الفخور والبر الواثق بالنفس أمام جميع أنواع المعتقدات الأخرى. تعامل البروتستانتية الصارمة بازدراء أي اعتقاد يبدو لها غير مكرر وغير روحي ومليء بالخرافات والطقوس الخارجية؛ إلى كل ما تخلص منه هو نفسه كعبيد، كملابس أطفال، كأداة للجهل. بعد أن خلق لنفسه مدونة من المعتقدات والطقوس، فهو يعتبر اعترافه هو اعتراف المختارين، المستنير والعقلاني، ويميل إلى اعتبار كل أولئك الذين يلتزمون بالكنيسة القديمة أشخاصًا من نوع أدنى، لا يعرفون كيفية الارتقاء إلى الفهم الحقيقي.
هذا الموقف الازدراء تجاه المعتقدات الأخرى، ربما دون وعي، يتم التعبير عنه في البروتستانتية، لكنه ملحوظ للغاية بالنسبة لأصحاب الديانات الأخرى. لا يوجد دين خالي من الميل نحو التعصب، ولكن من المضحك أن نسمع عندما يأتي اللوثريون إلينا باتهامات التعصب. في بلادنا، على الرغم من التسامح مع أي معتقد يميز شخصيتنا الوطنية، هناك بالطبع حالات معزولة من التفرد وضيق وجهات النظر الكنسية؛ ولكن لم يكن هناك أبدًا ولا يمكن أن يكون هناك أي شيء مثل الازدراء الذي ينظر به اللوثري الصارم إلى ما هو غير مفهوم بالنسبة له، ولكن بالنسبة لنا، مليئة بالأهمية الروحية العميقة، التي تنتمي إلى كنيستنا وخصائص إيماننا 13 .
خامسا الخلافات في كنيسة انجلترا
يفتخر الإنجليز بمؤسستهم الوطنية الكنسية (Establishment). ولكن إذا تعمقت في معنى هذه المؤسسة الخاصة، فإنها لا تلبي على الإطلاق مفهوم الكنيسة. في جوهرها، إنها ليست أكثر من صيغة سياسية تتبناها الدولة وتدعمها سلطة سلطة الدولة - وهي صيغة يتناسب معها نظام معين من المعتقدات المقبولة من قبل الدولة.
لا توجد وحدة داخلية متكاملة في مؤسسة الكنيسة هذه؛ لا توجد أيضًا سلطة داخلية للكنيسة فيها: على الرغم من وجود أساقفة على رأس التسلسل الهرمي للكنيسة يدعون خلافة الرسامة الرسولية، فإن الملكة تعتبر رأس الكنيسة، وحل جميع الأسئلة والشكوك العقائدية والطقوسية والتأديبية يعتمد بموجب القانون، في الحالة الأخيرة، على المجلس الملكي، الذي يتكون من أعضاء علمانيين في الحكومة، فقط بمشاركة بعض أعضاء التسلسل الهرمي للكنيسة، وفقًا لتقدير الحكومة (و وفقًا للتعريف الأخير للبرلمان الأدنى، من المفترض أيضًا أن يتم حل هذه الأمور في المرحلة النهائية في محكمة استئناف مركزية مكونة من محامين، دون مشاركة الأساقفة على الإطلاق).
من الواضح أن مثل هذه المؤسسة تلبي احتياجات السكان الدينية خارجيًا فقط وفقًا للعادات والتقاليد، حتى تثار مسألة الكنيسة في الضمير المؤمن. يتباهى الإنجليز بأن كنيسة كنيستهم عملي؛ أن الشكوك والأسئلة التي تنشأ فيه يمكن أن تحصل على حل سلمي، دون الانزعاج الذي يميز النزاعات اللاهوتية؛ أن كنيستهم يمكنها، بفضل هذا الكنيسة بالذات، أن تجمع في داخلها وجهات نظر مختلفة، واسعة وضيقة إلى حد ما، والتي من شأنها أن تؤدي، في ظل كنيسة مختلف، إلى الحرمان والانفصال عن الكنيسة.
أن الكنيسة الإنجليزية لا تلبي الحاجة الدينية ومفهوم الكنيسة لدى غالبية الناس الذين ينتمون إلى القبيلة الأنجلوسكسونية، والدليل على ذلك كثرة الكنائس غير المرخصة التي تشكلت فيما بينها وترفض أو تلعن المؤسسة الكنسية الإنجليزية. وفقا لأحدث المعلومات، بين سكان القبيلة الإنجليزية واللغة في أجزاء مختلفة من العالم، يتم توزيع الأديان في النسبة التالية: الميثوديون - 15 مليونا، التجمعيون - 7 ملايين، المعمدانيون - 10.5 مليون، المشيخيون - 11.5 مليون، الروم الكاثوليك - 10 ملايين؛ والبروتستانت الأسقفية، أي الأنجليكانيون النقيون، 12.5 مليونًا. صحيح أن أكبر عدد من الميثوديين موجود في أمريكا الشمالية، ولكن في إنجلترا نفسها هناك ما لا يقل عن 5 ملايين منهم.
وفي مثل هذه النسبة العددية، لا يمكن للكنيسة الأنجليكانية، بالطبع، أن تدعي أنها هي المهيمنة، حسب قناعة الأغلبية.
ولكن الأمر الأكثر أهمية من النسبة العددية هو التنوع غير العادي في الآراء والطقوس الموجودة بين أولئك الذين يعتبرون أنفسهم أعضاء في الكنيسة الأنجليكانية نفسها. إذا كان هذا التنوع يتعلق فقط بالملحقات الثانوية غير المهمة للمعتقدات والطقوس، وكانت ظلال الآراء حول الإيمان تستقر بصمت في الضمير الشخصي لكل شخص، فإن هذا التنوع لن يهدد وحدة شركة الكنيسة. لكنه يتعلق، في معظمه، بأشياء أساسية من الإيمان، ويقترن بالغضب ضد المؤمنين بخلاف ذلك، ويجبر الناس على الاتحاد في أماكن منفصلة للعبادة، وينتج مجادلات شرسة بين الأحزاب والتعاليم، ويقسم عائلات ورعايا بأكملها إلى عدة طوائف، والتعليم اللاهوتي إلى مدارس تعلم جيل الشباب الاغتراب الروحي عن أعضاء الكنيسة نفسها. من بين الأساقفة أنفسهم، يلتزم البعض بظلال معينة من التدريس والطقوس، والبعض الآخر مختلف تماما.
القس، الذي يتم تعيينه عادة دون أي طلب برغبة وضمير أبناء الرعية وبغض النظر عن الاختيار الأسقفي، بإرادة شخص ثالث وبعيد تمامًا وفقًا لحق الرعاية الموروث، غالبًا ما يبشر من منبر الكنيسة بمثل هذه التعاليم التي تثير غضب ضمير المستمعين وأبناء الرعية. هناك أساقفة (على سبيل المثال، كولينسو) يسمحون بالنقد الأكثر حرية لتاريخ الكتاب المقدس أو تفسير العقائد في قراءات الكنيسة، الأكثر عقلانية، القريبة من إنكار العقائد الأساسية للمسيحية. هناك فتن يومية لجموع المؤمنين؛ وفي نقاش حاد، يصف بعض ممثلي الكنيسة الآخرين بالكفار أو المؤمنين بالخرافات. في بعض الأحيان تصل الاشتباكات من هذا النوع إلى درجة تتطلب بشكل عاجل اتخاذ قرار من سلطة عليا بشأن مسألة الإيمان.
أعلى سلطة كنسية، أي المجلس الملكي (أو لجنة يعينها المجلس لكل حالة)، تلتزم باستمرار بقاعدة واحدة في هذه الحالات: الموافقة على أقصى حد لأي تناقضات، وتوسيع تفسير النقاط الـ 39 الشهيرة لتعاليم الكنيسة والدولة حتى يناسبها كل شيء قدر الإمكان. القرار، الذي كُتب بعد العديد من المناقشات القانونية والمتعلمة، جاء بذكاء شديد وواسع النطاق ومراوغ؛ لقد أعلن، في معظمه، أن هذا التعليم أو ذاك، في جوهره، رغم أنه يخطئ في هذا وذاك، إلا أنه لا يخالف الصيغة الأساسية. دائما بخير 14.
تشتهر المؤسسات الإنجليزية بحقيقة أنها تعمل على التوفيق بشكل مدهش بين التناقضات التي تبدو غير متوافقة. يبدو أحيانًا أن الهدف الرئيسي لجميع المؤسسات هو على وجه التحديد الاتفاق على التناقضات التي لا نهاية لها، الرسمية والأخلاقية، التي تمتلئ بها الحياة الإنجليزية. إن تدمير أقل قدر ممكن، ودعم أكبر قدر ممكن، ولكن الاتفاق على كل شيء بكل الطرق الممكنة هو، على ما يبدو، قاعدة السياسة الداخلية في التشريع وفي ممارسة المؤسسات. ولا يسع المرء إلا أن يتعجب من الفن الذي يتم به إبرام هذه الاتفاقيات. ولكن ما إذا كانت سياسة الاتفاقات والمعاملات هذه ستكون قوية وناجحة في مؤسسة الكنيسة، في مسائل الضمير والإيمان، كما كانت ناجحة في المؤسسات الأخرى، فلا يزال سؤالًا مشكوكًا فيه للغاية.
الشيء الغريب في إنجلترا هو الحركة الكاثوليكية التي تزداد قوة كل عام. لقد بدأت في تلك البيئة، التي تُعرف بالكنيسة العليا، الكنيسة العليا، وتمثل محاولة لإدخال مثل هذه المؤسسات وهذه الطقوس في تقاليد الأنجليكانية البروتستانتية، التي كانت تشكل جزءًا من عقيدة وعبادة الروم الكاثوليك، وقد أدانتها البروتستانتية ورفضتها في بداية الإصلاح. من الواضح، بالنسبة للكثيرين، أن البنية الجافة للعبادة والطقوس، التي ألفها الإصلاحيون في كتاب القداس الأنجليكاني (كتاب الصلاة المشتركة)، غير كافية؛ تبدو أسرار الكنيسة بالشكل الذي تم تقليصها وتأثيثها بالإصلاح الخامس عشر غير كافية. يتم استخدام الاعتراف، الذي استبعدته الكنيسة الأنجليكانية من بين الأسرار، بشكل متزايد في شكل عمل مليء بالنعمة لتلبية الاحتياجات الروحية للعديد من الأشخاص الأتقياء؛ والشخص الذي يكرهه البروتستانتي الإنجليزي تقليديًا، المعترف، يكتسب إمكانية الوصول إلى العائلات وأهمية القائد الروحي.
علاوة على ذلك، فإن كتاب القداس المؤلف خصيصًا مع أسئلة حول الخطايا، الذي يذكرنا بفتوى الطائفة اليسوعية، يدخل حيز الاستخدام بين رجال الدين 16. قبل تلقي القربان المقدس، يعتبر الكثيرون الاعتراف بحل الخطايا ضروريًا. إن مفهوم الإفخارستيا نفسه يخضع لتغيير كبير. ويتم أداؤها في أماكن أخرى أثناء الدفن وعند تذكر الموتى مع الصلاة عليهم. من المعتاد ترك هدايا احتياطية في الكنيسة من أجل شركة المرضى. في الأمراض الخطيرة، يتم استخدام الدهن بالزيت المكرس. يتم إدخال المزيد والمزيد من الطقوس الخارجية في خدمة الكنيسة، مما يجعلها أقرب إلى الكاثوليكية: ثياب الديباج والحرير متعددة الألوان والمتنوعة، وحرق البخور، واستخدام الشموع، وما شابه ذلك. تم تجميع العديد من الصلوات الجديدة، غير المعروفة على الإطلاق في كتاب القداس الرسمي، والتي يُمنع منعا باتا الانحراف عنها على الأنجليكانية المتدين؛ وبشكل مستقل عنه، يدخل حيز الاستخدام كتاب وزاري جديد للكهنوت (كتاب الصلاة الكاهن)، مطبوع بإذن بعض الأساقفة وبمشاركتهم.
أخيرًا، وفوق كل ذلك، تم إنشاء وانتشار أديرة للنساء وحتى للرجال، وهي مؤسسات كانت تتعارض بشكل أساسي مع وجهة النظر البروتستانتية. تُسمى المجتمعات النسائية مجتمعات أخوات الرحمة، ولكن يتم تنظيم هذه المجتمعات بالكامل على طريقة الأديرة ويتم دعمها من خلال التبرعات والمساهمات الغنية من الأفراد الأغنياء والنبلاء. كل مجتمع من هذا النوع يكون تحت قيادة رجل دين، مدعو بشكل خاص، في معظمه، وليس شخصًا كبيرًا في السن. إنه بمثابة مرشد لضمير الأخوات من خلال الاعتراف الذي يتم إجراؤه بشكل دوري على فترات متكررة. في اجتماعات الصلاة، تجتمع الأخوات ما يصل إلى 8 مرات في اليوم، ويتم تحديد ترتيب الصلوات فيما يتعلق بالطقس الكاثوليكي، مع استخدام السجود وما شابه. صحيح أن الأيقونات لا تُستخدم، لكن علامات الصليب والصلبان تُستخدم في كل مكان، وعدم السماح للأيقونات، يضع بعض المعترفين، أثناء الاعتراف، صورة بنيانية أمام ابنته الروحية لإثارة المشاعر!
عند القبول، تؤدي الأخوات الوعود وفقًا للصيغة المقبولة، بما في ذلك التعهد بالطاعة غير المشروطة لرئيسهن أو والدتهن، التي تسيطر عليهن بشكل استبدادي وتطالبهن بعلامات الاحترام الخارجية والانحناء. هذه المجتمعات، التي يتم تأسيسها أحيانًا بمعرفة وموافقة الأساقفة، هي على أي حال، خارج إشرافهم الرسمي وليس لديها قوانين معتمدة رسميًا. من الواضح أنه في غياب التبعية والإشراف الكنسي الهرمي، يُسمح بالعديد من الانتهاكات في هذه المؤسسات: ظهرت مؤخرًا العديد من الكتب التي كشفت فيها الأخوات السابقات، لإغراء الجمهور الواضح، عن صورة للحياة غير المنضبطة في هذه المجتمعات غير المصرح بها. هل من الممكن الاعتقاد بأن مثل هذه المؤسسات تعتبر نفسها بوضوح ضمن أعماق الكنيسة البروتستانتية؟ هناك أيضًا أديرة على مبادئ مماثلة.
ومؤخراً (في يوليو/تموز) بدأت الصحف تتحدث عن إحدى هذه المؤسسات فيما يتعلق بدعوى قضائية حول صبي يبلغ من العمر 17 عاماً تم استدراجه للانضمام إليه ليصبح راهباً ورفض إعادته إلى والده من قبل طبيب يدعى لين، الذي أقام نفسه منذ فترة طويلة في إنجلترا تحت اسم الأب إغناطيوس. أعلن إغناطيوس هذا، دون أن يتوقف عن اعتباره في أحشاء الكنيسة الأنجليكانية، نفسه بندكتينيًا وبدأ في إنشاء أديرة للرجال والنساء وفقًا للميثاق الذي وضعه هو نفسه مع قبول النذور وقاعدة الطاعة غير المشروطة. تم استدعاء الأب إغناطيوس إلى المحكمة، وتم توبيخه، وأخذ الصبي منه، وسخر منه الجمهور، لكنه غادر المحكمة وهو مدرك لحقيقته الأنجليكانية، والمؤسسات التي أنشأها لا تزال تعمل، وفي لندن نفسها لديه كنيسة، حيث يمارس مهامه وفقًا لطقوسه الخاصة، بين رهبانه، باللباس الرهباني.
ومن الواضح إلى أين تتجه هذه الحركة برمتها. شيئًا فشيئًا، يتزايد عدد المتحولين إلى اللاتينية. وفقا لأحدث المعلومات، في لندن وحدها، تحول حوالي 2000 شخص إلى الكاثوليكية خلال عام 1872؛ ينتمي عدد كبير من الأشخاص من الطبقة الأرستقراطية الأنجليكانية إلى العقيدة اللاتينية، وبشكل عام تعتبر الكاثوليكية، في رأي الطبقة الأرستقراطية، علامة على الذوق الجيد وليس السيئ. بالقرب من دير وستمنستر نفسه، يتم بناء كاتدرائية كاثوليكية ضخمة بأموال خاصة، والتي تهدف على وجه التحديد إلى تمجيد الكاثوليكية إلى جانب البروتستانتية. تُظهر هذه الظاهرة، التي كانت مستحيلة تمامًا قبل 30 عامًا، مدى القوة التي تكتسبها الكاثوليكية الرومانية في إنجلترا ونوع المستقبل الذي تحلم به لنفسها.
في ضوء مثل هذه الظواهر، يشعر ممثلو البروتستانتية الأنجليكانية القديمة، أبطال مؤسسة الكنيسة الوطنية، بالقلق والانزعاج الشديدين. إن سخطهم ليس موجهًا ضد اللاتينيين المتحولين حديثًا بقدر ما هو موجه ضد طقوسهم، الذين ينتمون على ما يبدو إلى الكنيسة الأنجليكانية العليا، ويعتنقون بشكل أساسي المذاهب والطقوس الكاثوليكية الرومانية ويحاولون إدخالها في الاستهلاك العام للكنيسة الأنجليكانية. هناك هياج شديد على الجانبين من خلال الجمعيات والقراءات العامة والمسيرات والمجلات التي تكون بمثابة أجهزة لهذا الطرف والآخر. إن أبطال الكنيسة الوطنية يشعرون بالاستياء الشديد من ضعف وتقاعس الأساقفة والحكومة في متابعة الانتهاك غير القانوني لمبادئ الإصلاح. لكن محاولات الاضطهاد السابقة لم تكن ناجحة.
في العام الماضي كان هناك قرار من المجلس الملكي في قضية الطقوسيين (المعروفة باسم قضية بينيت)، لكن المحكمة الرسمية، كالعادة، رتبت القرار بطريقة لا يمكن لأي من الطرفين أن يعتبر نفسه راضيا، ولم تتم إدانة أتباع الكنيسة العليا والطقوسيين بعد ولم يتم حرمانهم من الأنجليكانية.
هذا الصيف، في يونيو، تم التعبير عن التحريض ضد الطقوس في اشتباك لم تهدأ الشائعات حوله بعد ليس فقط في الرأي العام، ولكن أيضًا في الجلسات البرلمانية. تم تقديم عريضة إلى الأساقفة موقعة من 60.000 من متعصبي الأنجليكانية القديمة مفادها أن الانحرافات عن المبادئ الأساسية للإصلاح تتضاعف بشكل هائل، وأن الكنيسة الوطنية في خطر واضح وأنه من الضروري اتخاذ إجراءات صارمة وحاسمة للقضاء على الانتهاكات التي انتشرت في الكنيسة العليا. هذه التدابير، بحسب الملتمسين، تعتمد إلى حد كبير على حماسة الأساقفة. ويمكنهم التصرف قانونيًا ضد من يخالف قرار إدانة الابتكارات غير القانونية في المجلس الملكي. يمكنهم رفض تعيين أشخاص غير موثوق بهم في مناصب الرعية، وما إلى ذلك. وقد استجاب رئيس أساقفة كانتربري لهذا الطلب ولم يرضي أحداً.
ويوافق الأسقف على أن هناك خطرًا كبيرًا، لكن السلطة الأسقفية ليست كافية للقضاء عليه بشكل حاسم ومحاكمة المسؤولين عنه. علاوة على ذلك، إذا كانت الكنيسة مهددة، من ناحية، بالخرافات، فلا يوجد خطر أقل من عدم الإيمان من ناحية أخرى. ليس هناك شك في أن الحقيقة ستنتصر في النهاية على الأكاذيب، ولكن في الوقت الحالي سيكون الأمر أكثر فاعلية إذا بدأ الرأي العام للمؤمنين في رفض التعاطف مع المبدعين؛ ومحاكمتهم وفق القانون هي مهمة أمناء الكنيسة في كل أبرشية.
على أي حال، كان هذا الأمر غير سار بالنسبة لسلطات الكنيسة. أدى رد رئيس الأساقفة إلى عقد اجتماع ضخم، حيث أدينت سلطات الكنيسة بشكل مباشر باللامبالاة والتواطؤ. ثم جاءت الطلبات غير السارة إلى البرلمان. ولكن يبدو أن الشيء الأكثر روعة وخطورة بالنسبة للكنيسة هو الظروف التالية. بالتزامن مع الالتماس المذكور أعلاه، استقبلت الدعوة (أو الاجتماع السينودسي لممثلي الكنيسة) عريضة أخرى موقعة من قبل 480 من رجال الدين والقساوسة من العديد من الأشخاص، معظمهم غير معروفين. يقدم هؤلاء الملتمسون التماسًا مباشرًا من أجل التقديم الشامل أو الإذن في كنيسة إنجلترا: 1) الاعتراف بقوة السر؛ 2) ترك الهدايا الاحتياطية؛ 3) تكريس الزيت على يد الأساقفة؛ 4) المسحة في المعمودية والتثبيت والمسحة في المرض؛ 5) الاحتفال بالإفخارستيا بالصلاة على الراقدين؛ 6) استخدام صلوات خاصة في الأعياد التقويمية للسيدة العذراء.
يصر الملتمسون في التماسهم على وجه التحديد لأن واحدة أو أخرى من الطقوس المذكورة قد تم حلها محليًا بشكل أو بآخر، بطرق متنوعة، من قبل الأساقفة المحليين. يطالب المتعصبون للبروتستانتية الصارمة بشدة بمحاكمة جميع الذين وقعوا على هذا الالتماس وحرمانهم من أماكنهم كمخالفين لمبادئ الإصلاح المقدسة. في هذه المناسبة، تطرح مجلة Saturday Review سؤالاً مثيرًا للسخرية: ما هي بدايات الإصلاح؟ ويخلص إلى أنه لا يوجد ولا يمكن أن يكون هناك إجابة إيجابية على هذا السؤال. نشأت البروتستانتية من النفي وانهارت داخل نفسها؛ لا توجد بداية واحدة يتفق فيها ممثلو الطوائف والتعاليم المختلفة فيما بينهم بقوة بحيث يمكن تسميتها ببداية الإصلاح. وإذا كان مبدأها الأساسي هو حرية الرأي الشخصي حول الإيمان، فهذه البداية ليست ثابتة، فمنذ الأيام الأولى للإصلاح لم يتوقف أنصار تعاليمه المختلفة عن إعدام واضطهاد بعضهم البعض بسبب آراء حول الإيمان.
هناك شيء واحد لا جدال فيه، وهو أن جميع التعاليم البروتستانتية تتفق على رفض السلطة البابوية، ولكن على هذا الأساس يقف أتباع الطقوس بثبات مثل المحافظين الكنسيين الأكثر تقدمًا من الأنجليكانية.
إن السلطات الموجودة في كنيسة إنجلترا، بالطبع، لن تتفق مع هذا المنطق؛ ولكن لا يزال بإمكاننا أن نقول على وجه اليقين أن القائمين على الطقوس سيتركون وشأنهم هذه المرة. إن اضطهادهم يعني إرسالهم مع العديد من أبناء الرعية المتعاطفين إلى حضن الكنيسة اللاتينية، التي كانت مفتوحة لهم منذ فترة طويلة، ويعني انتهاك القاعدة المقبولة لسياسة الكنيسة المتمثلة في الجمع، إلى أقصى الحدود، بين جميع درجات الإيمان وعدم الإيمان الممكنة ضمن الإطار الواسع لمؤسسة سياسية تم إنشاؤها في إنجلترا تحت ستار الكنيسة الوطنية. في البداية، كانت هذه الكنيسة، التي أسستها الشهوة الشخصية للملك، الذي نصب نفسه رأسًا لها، تحتوي على تناقضات داخلية لا يمكن التوفيق بينها، وبالضرورة، تحملها في داخلها حتى يومنا هذا، ويجب عليها أن تتحملها لأطول فترة ممكنة.
في أحد الأجزاء المركزية في لندن، في ساحة غوردون، يوجد مبنى ضخم عليه نقوش يتضح منها اسمه والغرض منه: “الكنيسة الرسولية الكاثوليكية المركزية” (الكنيسة الكاثوليكية الرسولية). تدخل وترى في الدهليز نفسه وعاءين، كما في الكنائس اللاتينية، به ماء مقدس يصل إليه الداخلون والخارجون بأطراف أصابعهم. وكلما تقدمت أبعد ترى فوقك أقبية الكاتدرائية القوطية المهيبة والرائعة، وهي إحدى أجمل الكاتدرائيات الجديدة في لندن. يوجد في الخلفية مذبح مزخرف به شموع ومسكن مضاء بشكل غامض من نافذة عالية مرسومة على الزجاج. يمتلئ المبنى الضخم بأكمله بالأشخاص الذين يجلسون في صمت مبجل في انتظار الخدمة. تجلس، وبعد دقيقة واحدة يأتي إليك رجل دين يرتدي رداءً أسودًا مزودًا بشرائط ويسلمك كتابًا بأدب لتسهيل متابعة الخدمة. يتضح من النقش الموجود عليها أن مثل هذه الكتب مخصصة حصريًا للغرباء الذين يأتون إلى الكنيسة للتعرف على ميثاقه.
قبل حوالي عشر دقائق من بدء الخدمة، تبدأ الموسيقى: في مكان ما في مكان مرتفع تحت الأقواس، يوجد عضو، وأصوات جميلة مهيبة، يتردد صداها إلى الأعلى، وتتناغم الروح مع الخشوع. الأرغن ممتاز، الفنان يعزف، الموسيقى هي هايدن 17 من "سبع كلمات للمخلص".
الجهاز يصمت. ينفتح باب جانبي ويخرج، اثنان على التوالي، موكب طويل من المغنين ورجال الدين. سيكون هناك حوالي أربعين شخصًا إجمالاً، وجميعهم يرتدون أزياء خلابة: ملابس بيضاء أو سوداء متدفقة مع أشرطة حمراء أو أرجوانية أو صفراء وفقًا للدرجة والرتبة، يمشون بوقار، في صمت: وقد قام آخرون بتلوين أوراري على أكتافهم. يجلس الجميع حسب النظام الرسمي في وسط الكنيسة أمام المذبح. وخلف الجميع رجل عجوز ذو شعر رمادي يرتدي رداء أرجوانيًا غنيًا مصنوعًا من المخمل مع الديباج. لديه شيء مثل omophorion على كتفيه. هذا هو رأس الكنيسة ويحمل لقب الملاك. يدخل وحده منبراً مرتفعاً قريباً من الحائط مثل المنبر، ويبدأ صلاة المساء حسب الطقس المرسوم بالنسبة للطقس الأنجليكاني، فقط مع تعديل وإضافة بعض الصلوات والطقوس. ينطق الكلمات بوضوح ورسمية، بطريقة تلاوة، وينهي كل خطاب بنبرة رخيم من صوته. يجيبه المصلون، عند الاقتضاء، بإلقاء رنين. تتم قراءة الكتاب المقدس، وغناء المزامير والتراتيل على صوت الأرغن.
بالقرب مني، على المقعد، يوجد كتاب ترانيم شعرية: تم استعارته جميعًا من مصادر مختلفة، من مجموعات خاصة، من المجموعة الأنجليكانية، من الميثوديين، من كتاب القداس الكاثوليكي، من كتاب قداس الكنيسة الأرثوذكسية؛ لقد لاحظت فيه، بالمناسبة، ترتيبات جميلة من قانون عيد الفصح لدينا.
وفي منتصف الخدمة يقترب الرجل العجوز من المذبح ويفتح المسكن ويخرج منه التابوت مع الهدايا الاحتياطية ويأخذه إلى وسط الكنيسة. في هذه الحالة، هناك حاجة إلى صلاة خاصة. بعد ذلك بوقت قصير يتم تقديم البخور. يأخذ الشيخ إناء التدخين، ويقف في وسط الكنيسة، ويرفعه عالياً فوق رأسه إلى السماء، مكرراً هذه الحركة عدة مرات، بينما يستمر الترنيم المتناغم للصلاة، المأخوذ حرفياً من صلاتنا "لتقوم صلاتي". هذه اللحظة مهيبة للغاية. تستمر الخدمة لمدة ساعة ونصف، من الساعة 5 إلى الساعة 6 ونصف مساءً وتنتهي عند شفق المساء. موكب رجال الدين يغادر الكنيسة بنفس الترتيب.
هذه خدمة مساء يوم الأحد. تتوفر خدمة يومية في الساعة 6 صباحًا و5 مساءً. علاوة على ذلك، في أيام الأحد في الساعة 10 صباحًا، تقام خدمة القربان المقدس وتستمر لمدة ثلاث ساعات، حتى الساعة الواحدة بعد الظهر تقريبًا، مع روعة خاصة من الملابس والطقوس والموسيقى ومع خطبة.
أي نوع من الكنيسة هذه - ليست كاثوليكية ولا بروتستانتية، ولكن بمفردها، مع مثل هذه الطقوس الفاخرة؟ هل سيصدقون أن هذه الكنيسة منحطة ليس فقط عن البروتستانتية، ولكن أيضًا عن الطبقة الأكثر صرامة وعارية من المشيخيين الاسكتلنديين، والتي تميزت في البداية بظل من التعليم العقلاني والرغبة في تنقية طقوس كانت عارية بالفعل؟ هذه هي كنيسة ما يسمى الإيرفنجيتس، والتي تسمي نفسها الكنيسة الرسولية.
ومن الصعب تحديد من هو مؤسسها بدقة في شكلها الحالي؛ لكنها نشأت حوالي عام 1830 من إدوارد إيرفينغ، وهو واعظ مشهور ورئيس الكنيسة المشيخية في ميدان ريجنت. لقد كان رجلاً رائعًا، يتمتع بالنار والموهبة، وكان له تأثير قوي على كل من يقترب منه للإيمان. كانت قصته في وقت من الأوقات حدثًا اجتماعيًا عظيمًا في إنجلترا، ولا تزال ذكراه موضع احترام مقدس لدى الكثيرين حتى يومنا هذا. (هناك سيرة ذاتية مطولة عنه، كتبتها السيدة أوليفانت بشكل جميل.) لقد توصل إلى عقيدة غريبة تم فيها دمج الأوهام العقائدية (كان أهمها العقيدة القائلة بأن طبيعة المسيح الفادي كانت خاضعة للخطيئة) مع هوايات التصوف والخداع الذاتي الروحي، مع الإيمان بقدرة الفرد الإلهية والمعجزية. وقد مثل أمام محكمة الكنيسة، وحُرم من الكنيسة، وجُرد من لقبه الكنسي، ومات فقيرًا.
ولكن بعد ذلك ظلت هناك مدرسة كاملة من الأتباع الذين طوروا، كما يحدث غالبًا، نظامهم الخاص تحت اسمه، وأخيرًا، بعد أن خلعوا الاسم نفسه، أعلنوا أنهم لم يعودوا إيرفنج، بل الكنيسة الرسولية. تتمثل السمات المميزة لتعليمهم، أولاً، في استعادة الرسالة، التي يعتبرونها قد توقفت بوفاة القديس يوحنا الإنجيلي؛ وعلى هذا الأساس، يعتقد الإيرفنج أن لديهم أربع درجات من خدمة الكنيسة، معتبرين إياها شرطًا ضروريًا لتنظيم الكنيسة الصحيح: الرسل والأنبياء والمبشرين والرعاة. ثانيًا، يتضمن تعليمهم التوقع المستمر لمجيء المسيح إلى العالم؛ ثالثًا، الإيمان بالعمل المنظور الفوري والمستمر في الكنيسة لمواهب الروح القدس. بهذا المعنى، لديهم أنبياء – أداة حية لإعلان تعاليم الروح القدس وبثه للمؤمنين. بين الإيرفنجيين، وكذلك بين المورمون، 18 من خلال الأنبياء، يتم استكمال التعاليم الأصلية وتغييرها شفهيًا.
لذلك، في عام 1632، أشاروا إلى العدد المطلوب من الرسل - اثني عشر، ومنذ ذلك الوقت بدأوا في الحصول على اثني عشر رسولًا منتشرين في جميع أنحاء الكون. في الآونة الأخيرة، تم تخفيض هذا العدد، بسبب تقاعد الرسل الموجودين، إلى ثلاثة، لكن الثلاثة الموجودين، النشطين، يتصرفون بحماسة. على الرغم من أن تعليم الإرفنجيين قد يبدو غريبًا في وسط كنيسة إنجلترا، إلا أن كنيستهم تزدهر وتكتسب أتباعًا حتى بين العديد من الرجال المتعلمين؛ قبل خمسة عشر عامًا، فقد أحد أبرز اللاهوتيين الألمان، وهو تيرش البالغ من العمر 19 عامًا، كرسيه في جامعة ماربورغ لأنه بدأ يصرح علنًا بتعاليم الإيرفنج. والآن هناك رجال دين في كنيسة إنجلترا، الذين، دون أن يتوقفوا عن أن يكونوا أعضاء في كنيستهم، يلتزمون بنفس التعاليم. إنه يوفر وسائل راحة خاصة، وبالتالي مخاطر خاصة للأشخاص المعرضين للافتتان. لا تعتبر عائلة إيرفينغ نفسها كنيسة خاصة ومغلقة، وبالتالي لا تتطلب انتقالًا مرئيًا إلى أنفسهم واعترافًا مرئيًا.
إنهم يعترفون بكنيستهم كمجموعة واحدة من جميع المسيحيين المعمدين ويقبلون قانون الإيمان - الرسولي ونيقية القسطنطينية وما يسمى بالأثناسيوس؛ يتم توسيع صيغة الإيمان كلما أمكن ذلك (على سبيل المثال، في الرمز، المطبوع في كتاب خدمتهم ويتم نطقه في الكنيسة، لا توجد كلمة عن أصل الروح القدس). إنهم أنفسهم يبشرون بأنهم مستعدون لأن يكونوا في شركة مع كل كنيسة مسيحية حيث توجد معمودية؛ وبغض النظر عن البلد الذي يعيشون فيه، فإنهم يصلون صلاة الكنيسة من أجل الكنيسة المسيحية الحاكمة هناك ومن أجل حكومتها الروحية. ولذلك فهم من وجهة نظرهم لا يعتقدون بوجود فرق بين الكنائس الرومانية والشرقية والبروتستانتية. في روسيا، سعيًا للحصول على اعتراف الحكومة، كانوا يعتزمون الصلاة من أجل القيصر والمجمع والكنيسة. يوجد في كاتدرائيتهم بلندن، عند المذبح، نقش مميز يعني صلاة الإيرفنجيين "Pro Ecclesiis Anglicanis" - للكنائس الإنجليزية.
في إنجلترا، يمتلك الإيرفنجيون بالفعل سبع كنائس ولديهم أموال كبيرة من التبرعات الخاصة. ما عليك سوى إلقاء نظرة على كاتدرائيتهم لترى أنهم أثرياء. لبناء هذا الكنيسة الرائع حقًا من حيث الجمال والحجم، تبرع رجل إنجليزي ثري بمبلغ 80 ألف جنيه إسترليني.
سابعا. الربوبيون والموحدون 20 في لندن
لندن هي في المقام الأول مدينة لجميع أنواع الطوائف. ومن غير المرجح أن يكون هناك في أي مدينة أخرى هذا العدد الكبير من المذاهب الدينية وأماكن العبادة المختلفة، والكثير من المواد المثيرة للاهتمام للدراسة المباشرة من قبل مراقب مهتم بهذه المنطقة. ظهر هذا الصيف كتاب بعنوان: "لندن غير الأرثوذكسية" ("لندن غير التقليدية") من تأليف ديفيس، الذي سعى لعدة سنوات إلى التجمعات والكنائس من جميع المذاهب والآراء الممكنة التي يمكن العثور عليها في لندن وزيارتها.
لقد كُتب هذا الكتاب بروح التسامح الأوسع، وقد وضع المؤلف النص كنقش عليه: "في بيت أبي منازل كثيرة". تبدو العديد من الأديرة الدينية المشار إليها في الكتاب ضيقة وخانقة للغاية بحيث يصعب تصديق كيف يمكن للأشخاص الأحياء أن يجدوا فيها مأوى لمشاعرهم ووعيهم الديني. وتتفاجأ أكثر عندما تعلم أن الأشخاص المعروفين بذكائهم وتعليمهم الواسعين يثبتون أحيانًا معتقداتهم في هذه الملاجئ، ويهملون الكنيسة التي ولدوا وترعرعوا فيها والتي، على ما يبدو، سيكون أقرب إلى تهدئة الروح المؤمنة في الشخص المستنير. أليس من الغريب، على سبيل المثال، أن فاراداي 21 الشهير، أول نجم في العلم الحديث، ينتمي بالإيمان إلى طائفة مظلمة وغير معروفة من السانديمانيين أو الزجاجيين 22، والتي لديها عدد قليل جدًا من الأتباع فقط في إنجلترا واسكتلندا وجزئيًا في أمريكا. نشأت هذه الطائفة في النصف الأول من القرن الماضي وسميت على اسم مؤسسها القس الاسكتلندي غلاس وصهره سانديمان.
السمة الرئيسية لها هي التشويه المفرط للتعاليم البروتستانتية حول عمل الإيمان الكريم. يرفض الجلاسيون تمامًا الأهمية الدينية لهذه المسألة؛ الأفعال، وفقا لتعاليمهم، غير ذات أهمية تماما: موت المسيح في حد ذاته، مستقل ليس فقط عن الفعل، ولكن أيضا عن الوعي الروحي لكل شخص، يزيل الإدانة من الجميع والجميع ويضع أفظع الأبرياء في الخلاص. تعطي مثل هذه العقيدة مظهرًا عاريًا وكئيبًا لكامل تعاليم وعبادة الطائفيين. لا يوجد مكان فيه لأعمال التقوى والمحبة، ولا للأمل المسيحي - كل شيء يقتصر على الوعي البارد لحدث تاريخي منفصل عن الحياة. لكن بحكم ذلك يعتبر الطائفيون أنفسهم إخوة ويجتمعون من وقت لآخر في أمسيات الحب، حيث يختارون الأماكن القريبة من بعضهم البعض بالقرعة وبعد المساء يجب عليهم أن يحيوا بعضهم البعض بقبلة.
من اللافت للنظر أنه لا يوجد تعليم واحد لا يكشف عن الحاجة إلى الطقوس الدينية. إن الحاجة إلى الشعور الديني قوية جدًا في الإنسانية لدرجة أن الأشخاص الذين ينكرون الدين، عاجلاً أم آجلاً، يميلون إلى شكل أو آخر، حتى إلى شكل غامض وغير محدد من العبادة الدينية، بحيث يظهرون في نفس الإنكار دون وعي رغبة في شيء إيجابي: غالبًا ما يحدث أن الناس، الذين يسعون جاهدين لتنقية معتقد وطقوس مرفوضة، يقعون في معتقد آخر، خلقوه، أكثر تعقيدًا من السابق، مهجورين، ويقبلون الطقوس بشكل أكثر وقاحة من الطقوس السابقة، التي أدانوها بسبب وقاحتها. هكذا يحدث التدفق في دائرة بلا أصل: تنحرف الوثنية الأحدث عن المسيحية، لتعود مرة أخرى مع مرور الوقت إلى نفس النقطة التي خرجت منها. إن الأشخاص الذين رفضوا الله والمسيحية في نهاية القرن الماضي اخترعوا لأنفسهم إلهة العقل 23 .
ليس هناك شك في أن الملحدين في عصرنا، إذا انتظروا حتى انتصار الكوميونة والإلغاء الكامل للعبادة المسيحية، سيخلقون نوعًا من العبادة الوثنية لأنفسهم، ويقيمون نوعًا من التماثيل لأنفسهم أو لمثلهم الأعلى ويبدأون في تكريمه، ويجبرون الآخرين على فعل الشيء نفسه.
لا يزال الشيوعيون منخرطين في التحريض والدعاية والمكائد ولا يحتاجون إلى أي عبادة. لكن من المثير للاهتمام معرفة نوع العبادة التي خلقها أتباع ما يسمى بالدين الفلسفي الطبيعي لأنفسهم. في لندن يمكنك رؤية أمثلة على طقوسهم الليتورجية. هناك دوائر ربوبية تطور فيها نوع فريد من العبادة. يمكن رؤيتها في شارع فينسبري، فيما يسمى بكنيسة فوكس. يخدم كونواي ويكرز هناك أيام الأحد الساعة 12 ظهرًا. ويعتبر في لندن رئيس ما يسمى بمجتمع الربوبيين الحر. بالطبع لا توجد زخرفة في الكنيسة: فقط مقاعد ومنبر يصعد عليه المتحدث بملابس عادية. وهو أيضًا مؤلف الطقوس الليتورجية بأكملها، والتي تمت إزالة كل ما يشبه الصلاة العامة منها بعناية. في بداية الاجتماع وفي نهايته يتم غناء ترنيمة من مجموعة خاصة، ليس من قبل جميع الحاضرين، ولكن من قبل جوقة خاصة من المطربين.
بين الترانيم هناك ثلاث قراءات يحددها القائد: من العهد القديم، من العهد الجديد، بالإضافة إلى ذلك، من بعض الأعمال الأدبية والبنيانية، على سبيل المثال من باركر 24، من تقدم الحاج 25؛ وهناك قراءات لشعراء جدد، من أعمال مازيني 26، وفولتير، وأمثالهم. ثم ليست هناك خطبة بالمعنى المقبول، بل قراءة للمتحدث في الموضوع الذي اختاره من المحتوى الفلسفي. لذلك، تحدثوا في يوم أحد عن أهمية فولتير (الذي يعتبر بين الربوبيين العبقري العظيم في إيمانهم)، ومرة أخرى - عن أهمية العقل في النزاعات حول الإيمان؛ عن حياة وعمل مازيني. في بعض الأحيان يتخلى الرئيسي عن مساحة القراءة لمحاضر آخر - محلي أو زائر: لذلك ألقى العقيد هيجينسون، الزائر من أمريكا، محاضرة عن بوذا 27 وعن تعاليمه، والتي وضعها بحماس على قدم المساواة مع تعاليم المسيح. القراءات هذا الصباح كانت من إنجيل التطويبات، ومن بوذا عن الفضائل.
يبدو أنه لا يوجد فرق كبير بين الربوبية والموحدين (الذي يرفض ثالوث اللاهوت)، ومع ذلك فإن الموحدين يعترفون بالربوبية كهرطقة ويبتعدون عنه. الموحدون لهم كنائسهم الخاصة وعبادتهم الخاصة، التي لا توجد فيها وحدة، تمامًا مثل الربوبيين: رئيس كل كنيسة يخدم وفقًا لمثاله. في الكنيسة الأكثر عصرية من هذا النوع، والأكثر ارتيادًا، في شارع ليتل بورتلاند، بالقرب من شارع أكسفورد، ألقى السيد مارتينو وعظاته العام الماضي؛ أضاف اللقب الكتابي القس إلى اسمه، وارتدى ملابس الكنيسة أثناء الخدمات، واستخدم كتاب القداس مع الصلوات (وهو ما لا يمتلكه الربوبيون). تمت إعادة صياغة كتاب القداس هذا، مع اختصارات صلوات المساء والصباح، من الصلاة الأنجليكانية العامة، وتم حذف جميع المقاطع التي لها علاقة بالثالوث. الصلوات وترتيل الترانيم تتبعها خطبة، لكن خطبة التوحيد صعبة على العقل البسيط: فهي تشبه محاضرة فلسفية أو قصيدة. في بعض الأحيان يأتي الضيوف الزائرون إلى الكنيسة الموحّدة، ولكل منهم تعاليمه الفلسفية الخاصة. هنا يمكن للمرء أن يسمع أثناسيوس كوكريل 28 من باريس.
هنا في العام الماضي، بشر اللاهوتي المصلح بابو كيشوب 29، الزائر من الهند، بعقيدة جديدة حول براهما! يرى الممثلون التقدميون للتوحيديين أن الوعظ يجب أن يكون تدفقًا غنائيًا للروح ويعبر عن حركات القلب في مناشدة الإلهية؛ أن التدريس أو الإرشاد في الوعظ غير مناسب؛ ويجب أن يكون الواعظ نبيًا في الكنيسة، وليس كاهنًا من النوع القديم. من الواضح أنه في مثل هذه الظروف لا توجد أماكن في الكنيسة للناس، وللناس العاديين، وزوار الكنائس الموحدين ينتمون بشكل شبه حصري إلى الطبقة الثرية من الأشخاص ذوي التعليم العالي.
هذه هي الأديان التي تخترعها الحكمة البشرية لنفسها!
يتوجه الموقعون أدناه، ممثلو مختلف فروع الاتحاد الإنجيلي، بشعور عميق من الاحترام إلى جلالتكم الإمبراطورية، ويضعون الطلب التالي عند قدميك.
ومن المعروف لجلالتكم أن أحد الأهداف الرئيسية للاتحاد الإنجيلي كان دائمًا الاهتمام باحتياجات المسيحيين في جميع أنحاء العالم، بحيث تتاح لكل فرد فرصة ممارسة ديانته بحرية وفقًا لضمير كل فرد ووفقًا لطقوس الكنيسة التي ينتمي إليها الجميع.
منذ عام 1849، وأكثر من مرة، كان الاتحاد الإنجيلي شفيعًا لحرية الضمير والعبادة أمام العديد من الحكومات والملوك في أوروبا. بفضل الله، ملك الملوك ورب الأرباب، ساعدت جهودنا في السويد وإيطاليا وتوسكانا وألمانيا وإسبانيا وتركيا والنمسا في كل مكان تقريبًا على توسيع مبدأ الحرية الدينية العظيم ليشمل أولئك الذين لم يتمتعوا بها من قبل.
لم يُنكر الاتحاد الإنجيلي فضل الأباطرة، أسلاف جلالتكم، سواء من خلال الاستقبال الجيد في قلعة بيرج في عامي 1857 و1870، أو من خلال تصريح مستشار الإمبراطورية السابق للشؤون الخارجية، الأمير جورتشاكوف، في عام 1871 في حفل الاستقبال في فريدريشسروه نيابة عن صاحب الجلالة الإمبراطور ألكسندر الثاني. وهذا يعطينا الأمل في أنه حتى الآن لن يرفض إمبراطور عموم روسيا الاستماع إلينا.
في عام 1864، أمر جلالة الإمبراطور ألكسندر الثاني بإجراء دراسة للشكاوى المتعلقة بالقيود المفروضة على الحرية الدينية في مقاطعات البلطيق. وعلى أساس ذلك، ألغى والد صاحب الجلالة في أغسطس الماضي تطبيق قانون الكنيسة فيما يتعلق باشتراكات ما قبل الزواج في الزيجات المختلطة في هذه المقاطعات. ويتولى الحاكم العام لهذه المنطقة الإشراف على تنفيذ الوصية العليا وحماية القساوسة البروتستانت من أي اضطهاد.
منذ ذلك الحين، وتحت تأثير الظروف، التي ليس من اختصاص الاتحاد الإنجيلي أن يحكم عليها والتي لا تظهر إلا عواقبها، دخل التشريع القديم المتعلق بالزواج المختلط حيز التنفيذ مرة أخرى، ومُنع القساوسة اللوثريون من بنيان قطعانهم، وأخيرًا، جميع أولئك الذين، دون اختبارات كافية، رفضوا دين آبائهم من أجل التحول إلى الاعتراف الأرثوذكسي، محرومون من الحق في العودة إلى إيمانهم السابق تحت طائلة العقوبة على أساس المجرم. القانون، وعاد مرة أخرى إلى العمل.
نتوسل إلى جلالتك أن تصدق بياننا الحاسم بأننا بعيدون عن أي تفكير في أي تدخل في الأمور المتعلقة بحكم أو سياسة جلالتك الإمبراطورية. نحن نعلم أن هناك قوانين في روسيا تحظر على أعضاء الكنيسة الأرثوذكسية التحول إلى طوائف أخرى. ولكن، نتجرأ على أن نطلب من جلالتكم إلغاء هذه القوانين، فإننا، بهذا الطلب بالذات، نعتقد أن نعطي أعلى الثناء لذلك الشعور بالعدالة الذي أحيا الابن الأكبر لمحرر 20 مليونًا من العبودية، ابن الملك الذي سمح بالانتشار الحر لكلمة الله في جميع أنحاء الإمبراطورية.
من خلال التوسط من أجل الحرية الدينية، لا نفكر على الإطلاق في انتهاك بداية سلطة الكنيسة ولا نعبر بأي حال من الأحوال عن فكرة أن جميع الآراء (في مسائل الإيمان) لها نفس القيمة. رغبتنا العزيزة هي أن كل من يتمتع بامتياز كونه أحد رعايا جلالتكم يمكنه أن يكرم الله بحرية وفقًا لضميره وأمر الله في كلمته المقدسة، وأن يتمكن كل من رعاياكم من تربية أطفالهم بحرية في إيمان آبائهم، وأن الرعاة الروحيين للكنائس المسيحية للطائفة غير الأرثوذكسية يمكنهم أداء جميع واجبات لقبهم بحرية فيما يتعلق بقطيعهم، وأخيرًا، أن يتم تسجيل جميع أولئك الذين لا يدركون أهمية القرار في قوائم الكنيسة الأرثوذكسية، يمكنهم العودة دون خوف إلى حضن كنيستهم السابقة إذا عبروا عن رغبتهم الحرة في القيام بذلك.
نحن واثقون من أن بداية التسامح تجاه جميع الأديان، وكذلك بداية حرية الضمير، تكمن في اقتناع جلالتكم الإمبراطورية. لذلك، يحتفظ الاتحاد الإنجيلي بشكل شرعي بالأمل في أن يتوج جلالتكم المبنى، الذي وضع أسسه بشكل رائع الإمبراطور الراحل نيكولاس وابنه الأكبر، وأنكم ستسعدون بمنح رعاياكم أعظم البركات - فرصة تكريم الإله المسيحي وفقًا لضمير كل فرد ووفقًا لطقوس الكنيسة التي ينتمي إليها كل فرد، وليس فقط في منطقة البلطيق، ولكن في جميع أنحاء الإمبراطورية الشاسعة حيث اسم إن جلالتك يحظى باحترام الملايين من الأشخاص الذين يتضرعون يوميًا في الصلاة لبركة الله على الرأس الأقدس لإمبراطورهم وأبيهم.
كوننا أعضاء في كنائس مختلفة، لكن متحدين بإيمان واحد بيسوع المسيح، مخلصنا، بالروح القدس، نصلي إلى الآب السماوي أن يعطف قلب جلالتكم على الرحمة، حتى تستمعوا إلى طلبنا وتمارسوا مرة أخرى أعلى حق في السلطة الملكية، وتأمروا بأن يسود السلام والحقيقة والحرية في جميع العائلات وفي جميع قبائل الإمبراطورية.
صاحب الجلالة الإمبراطورية
نيابة عن القسم السويسري: ج. إدوارد نافيل، رئيس اللجنة المركزية السويسرية؛ يفغيني ميتندورف، سكرتير.
نيابة عن الإدارة الهولندية: البارون دي فاسنر دي كاتفيك، الرئيس؛ الكونت دي بايلاندت، سكرتير.
نيابة عن القسم الدنماركي: واهل، الرئيس؛ أولاف هانسن، سكرتير.
نيابة عن قسم اللغة الإنجليزية: بولوارت، الرئيس؛ سكرتير ميداني؛ أرنولد، سكرتير.
بالنيابة عن قسم أمريكا الشمالية: دودج، الرئيس؛ فيليب شاف، السكرتير الفخري؛ I. سترونج، الأمين العام.
نيابة عن إدارة شمال ألمانيا: أندريه كونت بيرنستورف، الرئيس، يوجين واومان، القس، السكرتير.
نيابة عن قسم ألمانيا الشرقية: فيدور كريستليب، أستاذ اللاهوت، الرئيس؛ ديمون، القس، السكرتير. (خطاب الاتحاد الإنجيلي لصاحب الجلالة الإمبراطور ألكسندر الثالث // الإيمان والعقل. – 1888. – رقم 6. – ص 121-124).
بيلي تشارلز إرنست (1826-1874) - انتحر عالم الآثار الفرنسي، نائب الجمعية الوطنية (من 1871)، وزير الداخلية (من 1873)، نتيجة لخسارة منصبه الوزاري ولعبة فاشلة في البورصة.
تم نشر النص المكتوب بالخط المائل في "مجموعة موسكو" في قسم "الكنيسة".
كنيسة وستمنستر هي كنيسة القديس بطرس الجماعية في وستمنستر (لندن)، وتقع غرب قصر وستمنستر. تم تصميمه على الطراز القوطي، وتم بناؤه بشكل متقطع من عام 1245 إلى عام 1745. ويتم تتويج الملوك البريطانيين في كنيسة وستمنستر.
ستانلي آرثر (1815-1881) — لاهوتي أنجليكاني، مؤرخ الكنيسة، أستاذ تاريخ الكنيسة (1856-1864)، عميد كنيسة وستمنستر، مؤيد المصالحة بين الكنائس الأنجليكانية العليا والدنيا، في بحثه أولى الكثير من الاهتمام للكنيسة الأرثوذكسية، تاريخ اليهودية، مؤلف كتاب عن السفر في الشرق ("سيناء وفلسطين")، كتب عام 1856.
الكنيسة العليا - حركة في الأنجليكانية واللوثرية تسعى جاهدة للحفاظ على العبادة التقليدية قبل الإصلاح؛ وتميزت "الكنيسة المنخفضة" بتقاربها مع الكالفينيين ودعمها لليمينيين (الحزب السياسي البيوريتاني) في السياسة؛ كانت "الكنيسة العريضة" حركة موحدة.
الأخوة الويسليون هم مجتمع أنجليكاني تأسس في جامعة أكسفورد عام 1729 ويقوده جون ويسلي، الذي أصبح فيما بعد كاهنًا. ضمت الجمعية خمسة عشر شابًا تعهدوا بتعزيز بعضهم البعض في الإيمان والتقوى من خلال الصلاة المشتركة والمحادثات البناءة، لمساعدة المرضى والفقراء، ولهذا أطلقوا عليهم لقب الميثوديين و"نادي القديسين". في وقت لاحق، أصبح ويسلي مشبعًا بأفكار لوثر وقام مع ويتفيلد برحلات تبشيرية حول إنجلترا. وحظيت وعظهم بشعبية كبيرة، ونتيجة لذلك صدر مرسوم بمنعهم من دخول الكنائس. بدأت الكنائس الميثودية في الانفتاح، وسمح للرجال والنساء العلمانيين بالوعظ. في عام 1744، عُقد مؤتمر ويسليان الأول لحل القضايا العقائدية والتسلسل الهرمي. احتوت العقائد على عقيدة التبرير بالإيمان، والتي يتطلب الحفاظ عليها أعمالًا صالحة، ولم تنحرف بشكل كبير عن الأنجليكانية.
كان ويسلي مقتنعًا بظلم حرمان الميثوديين من كنيسة إنجلترا، ودعاهم إلى الدفاع عن تعاليم الكنيسة الإنجليزية، وطاعة الأساقفة، ومراعاة الشرائع. وضع المؤتمر قواعد سلوك صارمة للميثوديين مع مركزية صارمة للإدارة وانضباط الطاعة وتبعية الفرد للمجتمع. في عام 1784، عيّن ويسلي أحد أتباعه "مشرفًا" يتمتع بحقوق الأسقف، بعد أن رفضت كنيسة إنجلترا تعيين أساقفة للميثوديين. في عام 1785، أعلنت كنيسة إنجلترا رسميًا أن الميثوديين طائفة. بشرت المجتمعات الميثودية في إنجلترا وأمريكا بالإنجيل، وجادلت ضد العقلانية، ونظمت مؤسسات خيرية، وحاربت تجارة الرقيق.
التجمعيون والمستقلون - فرع من الكالفينية الإنجليزية الذي نشأ عام 1580 نتيجة للانقسام مع المشيخيين، مؤكدا على استقلال كل مجتمع أبرشي، وإنكار الحاجة إلى كنيسة عالمية ووطنية. لعبت الحركة المستقلة، بقيادة أوليفر كرومويل، دورًا رائدًا في الثورة الإنجليزية في الفترة من 1640 إلى 1660.
وفي العدد 33 من مجلة المواطن ص . 93، في حاشية مقال "في مسألة إعادة توحيد الكنائس"، هناك خطأ مطبعي: "لعدم النضج" يجب أن تُقرأ على أنها "تجميد". وفي هذه الطبعة ينشر النص وفق التصحيح المشار إليه.
وفي العدد 33 من مجلة «المواطن» ص 31. 893 في حاشية مقال "في مسألة إعادة توحيد الكنائس" هناك خطأ مطبعي: يجب قراءة "النماذج الرسمية" على أنها "نماذج مشروطة". وفي هذه الطبعة ينشر النص وفق التصحيح المشار إليه.
خومياكوف أليكسي ستيبانوفيتش (1804-1860) - فيلسوف، لاهوتي، دعاية، شاعر، مؤرخ، كاتب، أحد أيديولوجيي السلافوفيلية، الذي دافع عن عقد زيمسكي سوبور، مؤلف مقال "في القديم والجديد" (1839)، مرشح للعلوم الرياضية، فنان، مشارك في الحرب الروسية التركية 1828-1829، عضو جمعية سانت بطرسبرغ. أكاديمية بطرسبرغ للعلوم (1856)؛ توفي بعد إصابته خلال وباء الكوليرا أثناء علاج الفلاحين.
E semper bene هو تعبير عامي تقليدي باللغة الإيطالية، ويعني الموافقة المشروطة والسخرية والسخرية.
تأسس النظام اليسوعي (جمعية يسوع) على يد إغناطيوس دي لويولا (1491/1493–1556)، وفي عام 1548 تمت الموافقة على تمارين إغناطيوس لويولا الروحية من قبل البابا بولس الثالث. يو. سامارين (1819-1876) كرس الكثير من الوقت لدراسة الأيديولوجية والممارسة اليسوعية. وبحسب المفكر، نصح اليسوعيون بوجود معترفين: أحدهما للاعتراف بالخطايا المميتة والآخر للخطايا العادية؛ كما نصحوا بعدم قتل شخص غير مرغوب فيه بنفسك، بل تسليمه إلى شخص آخر ينفذه من منطلق محبة جاره. (انظر: Samarin Yu. F. اليسوعيون وموقفهم من روسيا. - م، 1868. - 510 ص) كان اهتمام سامارين باليسوعيين بعيدًا عن الخمول. في بداية القرن التاسع عشر، نجح اليسوعيون في نقل آرائهم إلى أعلى مجالات المجتمع، بعيدًا عن الأرثوذكسية بأفكار "التنوير" في القرن الثامن عشر. في عام 1801، سمح البابا بأنشطة النظام اليسوعي في روسيا، على الرغم من أنه تم حظره في كل مكان منذ عام 1773؛ في عام 1803، تم افتتاح دار رعاية يسوعية في سانت بطرسبرغ. قدم اليسوعي جوزيف دي مايستر (1753-1821) في عام 1811 إلى رئيس المدعين العامين للمجمع المقدس ومدير الاعترافات الأجنبية أ.ن.
جوليتسين (1773-1844) مذكرة كانت مقتطفًا من أطروحته عن روسيا، والتي أصبح الإسكندر الأول على دراية بها لاحقًا، ونتيجة لذلك وقع القيصر مرسومًا بتحويل كلية بولوتسك اليسوعية إلى أكاديمية. لقد بشر دي ميستر بنشاط ونجاح بآرائه بين الطبقة الأرستقراطية، وأصر على ضرورة تسليم تعليم الطبقة العليا إلى اللاتينية (في النسخة اليسوعية)، لأنه وصف الكهنة الأرثوذكس بأنهم غير قادرين وغير مؤثرين وغير متعلمين. في الوقت نفسه، عارض دي مايستر إلغاء القنانة وتعليم الطبقات الدنيا من المجتمع، على ما يبدو، والشعور بالإمكانات الفكرية والروحية القوية للسكان الأرثوذكس من رجال الدين والفلاحين، الذين يمكنهم مقاومة الأفكار اليسوعية. "ألن يجد صديق حقيقي لصاحب الجلالة الإمبراطورية فرصة ليخبره أن مجد الإمبراطورية وازدهارها لا يكمن كثيرًا في تحرير الأقنان من الشعب، بل في تحسين أولئك الأحرار، وقبل كل شيء، النبلاء...
لا تنفذوا التحرر من العبودية على نطاق واسع، ولا تساهموا فيه بأي شكل من الأشكال من خلال اعتماد أي قانون، لأن أي قانون يتم اعتماده في هذا الاتجاه سيكون ببساطة قاتلاً... لا تشجعوا بأي شكل من الأشكال انتشار العلم في الطبقات الدنيا من الناس وحتى بشكل غير محسوس (أحرفي المائلة - O.S) تعيق مشروعًا من هذا النوع. - De Maistre J. أربعة فصول غير منشورة عن روسيا // الأعمال. - سانت بطرسبرغ: فلاديمير دال، 2007. - ص 43، 110، 111. أمام الملك، قدم دي مايستر نفسه واليسوعيين باعتبارهم المدافعين الوحيدين عن الملكية والأسس التقليدية للمجتمع. بعد الخوض في جوهر أنشطة اليسوعيين في النصف الثاني من السنوات العاشرة من القرن التاسع عشر، طردهم الإسكندر الأول من العاصمتين، ثم (في عام 1820) من روسيا؛ كما تم إغلاق المنزل اليسوعي. لكن الأفكار التي زرعها اليسوعيون لم تترك روسيا معهم. يو. ف.
كتب سامارين: "في جميع المجتمعات التي حكمها وحكمها اليسوعيون، تركوا وراءهم سمًا كان من المفترض أن يعيش بعد كل مصالحهم ويتسرب إلى عقول خصومهم الأكثر تميزًا، وكذلك إلى عقول معجبيهم الذين لا يمكن إصلاحهم. هذا السم ليس أكثر من سوء فهم، ولكنه سوء فهم عنيد، يخترق كل مكان ولا يقهر تقريبًا. وهو يتألف من ربط الإيمان بعبودية الفكر، والتقوى بخداع الذات الحر أو الوهم الواعي". "التظاهر، وثبات التدريس مع التفرد الشديد، مع روح الاضطهاد، والعكس بالعكس: عدم الإيمان مع التفكير الحر، واللامبالاة مع التسامح" (Samarin Yu. F. Op. cit. – pp. 257–259).
كان هايدن فرانز جوزيف (1732–1809) ملحنًا نمساويًا قام بتأليف لحن أصبح أساسًا لأناشيد ألمانيا والنمسا-المجر.
المورمون، "قديسي الأيام الأخيرة"، هم طائفة دينية تأسست في الولايات المتحدة في النصف الأول من القرن التاسع عشر على يد جوزيف سميث، الذي أطلق على نفسه اسم رسول الله ونشر "كتاب مورمون" في عام 1830، والذي أعلن أنه ترجمة للكتابات السرية للنبي مورمون، الذي يُزعم أنه أحد مؤسسي الهنود الأمريكيين أو الإسرائيليين الأمريكيين. المؤلف الحقيقي للكتاب كان القس سبالدينج المشيخي. دين المورمون هو وحدة الوجود، فهم يدركون وجود العديد من الأرواح والملائكة، والوجود المسبق لأرواح الناس الذين، بعد أن تجسدوا على الأرض، سيحصلون على ملء الوجود من خلال هذا؛ ومن هنا كان الاعتقاد بأن الغرض الأساسي للإنسان هو أن يكون له زوجات وأبناء لتسهيل تجسد المزيد من الأرواح. النظام الاجتماعي المورموني هو نظام ثيوقراطي على رأسه نبي.
تيرش فريدريش فيلهلم (1784-1860) – عالم فقه اللغة، مدرس، دعاية، مؤيد متحمس لدراسة اللغات القديمة (اليونانية واللاتينية) والكتاب القدماء فيما يتعلق باللغة الألمانية والتاريخ والفلسفة وقانون الله والرياضيات.
الربوبيون هم مذهب ديني وفلسفي، أو طائفة إنجليزية، أسسها اللورد هربرت شربوري (1583–1648)، والتي بلغت ذروتها في عصر التنوير. النظام الماسوني للمتنورين ينشر الربوبية. تعترف الربوبية بوجود الله، والخلق الإلهي للعالم، وتنكر الوحي والعقائد والظواهر الخارقة للطبيعة. بعد خلق العالم، فإن الله، بحسب الربوبيين، إما لا يتدخل في حياة خلقه، أو أن كل شيء ليس في قدرته. ترى الربوبية وسيلة معرفة الله في العقل ومراقبة الطبيعة. لا تعترف الربوبية بكهنوت التسلسل الهرمي للكنيسة، والكنائس، ومجتمعات الكنيسة، ولكن فقط الجمعيات العلمانية للربوبيين. الموحدون، مناهضو الثالوث - طائفة لا تقبل عقيدة الثالوث، التي تمت إدانتها باعتبارها هرطقة في مجمع نيقية عام 325. أثناء الإصلاح، أطلق مناهضو الثالوث على أنفسهم اسم الموحدين. علم بعضهم أن المسيح هو "النور الداخلي" للقلب البشري (سيباستيان فرانك، ت. ١٥٤٣)، والبعض الآخر أن يسوع كان رجلاً عاديًا، لكنه مملوء بروح الله (كونراد، ت. ١٥٢٩ ولودفيج جيتزر، ت. ١٥٢٨).
لقد أنكروا، بطريقة أو بأخرى، استحقاقات المخلص على الصليب وناسوته الإلهية.
فاراداي مايكل (1791 - 1867) - فيزيائي إنجليزي، كيميائي، مؤسس دراسة المجال الكهرومغناطيسي، عضو الجمعية الملكية في لندن لتقدم معرفة الطبيعة.
الجلاسيون، السانديمانيون، هم طائفة بروتستانتية أسسها القس الاسكتلندي جون جلاس في النصف الأول من القرن الثامن عشر.
نحن نتحدث عن تأسيس السلطات لعبادة العقل خلال الثورة الفرنسية الكبرى.
باركر ثيودور (1810–1860) كان سياسيًا وكاتبًا وواعظًا أمريكيًا، ومؤسس جمعية بوسطن الجماعية في عام 1845 (طائفة عارضت التوحيد الأمريكي)، وهو بطل التغييرات الاجتماعية والسياسية، وإلغاء العبودية وإدخال الحظر.
نحن نتحدث عن عمل الكاتب الإنجليزي والواعظ المعمداني جون بنيان (1628-1688) "تقدم الحاج".
مازيني جوزيبي (1805–1872) - سياسي وفيلسوف وكاتب إيطالي وبطل التحرر الوطني والإصلاحات الليبرالية.
بوذا - بحسب الأساطير البوذية - الذي حقق التنوير؛ مؤسس البوذية سيدهارتا غوتاما بوذا.
كوكريل أثاناس (1795–1868) - رجل دولة فرنسي، جمهوري معتدل، قس مصلح، واعظ، لاهوتي، ناقد للكالفينية.
بابو كيشوب، كيشوب تشاندلر سين (1838–1884) - فيلسوف هندي حاول الجمع بين اللاهوت المسيحي والفكر الديني الهندي، ملاحظًا وجود عناصر المسيحية في العديد من التعاليم.