Шестое отделение. О дарах Святого Духа в Церкви (1Кор.12 – 1Кор.14)

У першій церкві з особливою силою виявлялися надзвичайні дари Святого Духа у віруючих, що всьому світові давало розуміти, що тільки християнство є єдиною істинною Вірою. Між цими дарами найшвидше виявлявся дар говорити мовами. Самі Апостоли, після зходження на них Святого Духа, почали говорити іншими мовами; в Корнилії сотнику, як тільки зійшов на нього Дух Божий, виявився і дар говорити мовами; те ж відкрилося і на тих 12-ти, які раніше і не чули, чи є Дух Святий, і отримали Його після хрещення та покладання на них рук Апостолом Павлом у Ефесі. Те саме, мабуть, бувало й у всіх інших місцях, те й у Коринті. Тут, очевидно, багатьма дарами мали віруючі і з-поміж них чимало мало й даром мов. Вживання інших дарів визначалося цими дарами і йшло гаразд; а вживання дару мов було більше за інших вільно, чому в ньому виявилися ухилення від розумного порядку і вимагали напоумлення. Такий привід, яким святий Павло говорить про це. Блаженний Феодорит пояснює його так: «Древно тим, хто прийняв Божественну проповідь і сподобився спасительного хрещення, виразно подається була дієвість духовної благодаті; і одні починали говорити різними мовами, яких за природою не знали і якими в інших не вчилися; інші творили чудеса, зцілювали хвороби; інші отримували пророчий дар і передбачали майбутнє, а іноді робили явним таємно, що виявляється, виявляючи силу благодаті, що живе в них. Бо коли більша частина поневолена була демонської принади, неможливо було б цим неосвіченим людям, які живуть у злиднях, так легко увірувати і дізнатися істину, якби не відкривалася виразно Божественна благодать і не представляла чудес, як би в поруку за істину віри. Цими дарами, разом з іншими увірованими у всесвіті, користувалися і коринтяни, але не як слід вживали їм дароване. Бо за люб'язністю більше, ніж по нужді, виявляли дієвість благодаті. Переважно ж надмівало їх хизування дарування мов; і хоча не було ні слухача, ні тлумача, говорили різними прислівниками і робили це не в порядку, але одночасно двоє, троє і четверо. Тому й про це написав преблаженний Павло, навчаючи коринтян належному благочинню». Те саме говорить про цю поводу і святий Златоуст, додаючи до сказаного і ще одну рису: «Як апостоли насамперед отримали цей знак (говорити мовами), так і віруючі отримували той же дар мов, і не тільки це, а й багато іншого. Так багато хто воскрешав мертвих, виганяв бісів, робив багато й інших подібних чудес. Втім, одні мали менше дарунків, інші більше. Найчастіше вони мали дар мов. Це й послужило приводом до незгоди між ними не по суті справи, а через непорозуміння отримували дари. Ті, хто отримав більше дарів, звеличувалися перед тими, хто отримав менше; а ці тужили і заздрили тим, хто отримав більше, як доводить далі Павло. Порушуючи через це взаємне кохання, вони отримували смертельну рану, яку він з великою старанністю намагається зцілити». Отже, приводом до міркування про благодатні дари послужили, головним чином, нерозумне вживання дару мов, потім деяка немирність з нагоди різниці і нерівномірності в отриманні благодатних дарів, і, нарешті, порушення головного закону життя християнської – любові. Відповідно до цього Апостол пише 1) про благодатні дари взагалі, пояснюючи, наскільки вони необхідні і рівноцінні і за джерелом і за їх значенням у церкві (1Кор.12); 2) про кохання, як вмістище і разом умову дарів (1Кор.13); 3) про вживання дару мов (1Кор.14). 1. Про Благодатні дари взагалі (1Кор.12) У цьому розділі Апостол спрямовує переважно свою промову на те, щоб ніхто не вважав дару свого маловажним, яким би не був цей дар, і турботу всю звертав би на те лише, щоб діяти їм належно. Це пояснює він б) порівнянням устрою Церкви, що містить різноманітні дари, з тілом, що складається з різних членів ( 1Кор.12:12–26 ). Але в основу цього головного предмета ставить він попереду: а) вказівку джерела, мети та різноманітності дарів благодатних (1Кор.12:1–11); а в додатку його в) перераховує суть у церкві різних носіїв цих дарів, або розповідає, як попередні міркування здійснюються в церкві (1Кор.12:27–31). а) Вказівка ​​джерела, мети та різноманітності дарів Святого Духа (1Кор.12, 1–11) Приступаючи до розмови про ці предмети, Апостол поміщає щось на кшталт аа) передмови ( 1Кор.12:1–3 ). «Це місце вельми неясно», – каже святий Золотоуст. Здається святий Павло мав намір нагадати коринтянам, що вони були раніше в язичництві. То віра була німа, порожня, що нічого не давала (1Кор.12:2); а в Христі Ісусі ви отримуєте Духа, і переважно того, хто говорить. Але як коринтянам відомі були й інші духи, що говорять, те, щоб вони не змішували одного з іншим, він вказує їм пробу: істинним Духом той, хто говорить, сповідує Господа Ісуса; хто не сповідає Його, у тому не добрий дух (1Кор.12:3). 1Кор.12:1. Про духовні ж, браття, не хочу вас не вести. Під духовними тут розуміються не люди, а духовні дари, χαρισματα (Екуменій, Феофілакт). Святий Золотоуст називає це знаменами: «Духовними Апостол назвав знамення, тому що вони суть дії одного Духа, а людські зусилля анітрохи не сприяють їхньому вчиненню». Слід гадати, що про це коринтяни самі питали. Дійшла черга і до цього предмета, Апостол і каже: що стосується духовних дарів, то я дуже бажаю, щоб ви мали здорове поняття про той предмет, звичайно для того, щоб відповідно тому і діяти потім. Але чи не були серед коринтян і особи, які присвояли собі найменування духовних, і чи не з-поміж таких були говорили різними мовами? 1Кор.12:2. Вісті, бо коли не поверни бесі, до ідолом безгласним як ведомі ведетеся. Коли, каже, ви були в язичництві, то ви тяглися до ідолів безгласним так, ніби хтось тягнув вас до них, обв'язавши мотузками. Язичники обплутані були затьмаренням сенсу і так спокушені, що бачачи не бачили, що перед ними бездушний і безголосний ідол, ними ж зроблений, в якому ніякої не було сили, а вони сподівалися від нього мати все. Ворог так обплутував, тримаючи їх у принаді, і не даючи їм здорово поглянути на справу; Лестячи ж порожніми надіями, тягнув до них, як вужем. Звичка з дитинства і спільність справи багато надавали сили цієї краси привабливій і робили морок непроникним. Коринтяни виникли від цієї диявольської мережі і перейшли з царини сатанини до Бога. Очі їх тепер розплющилися, і вони бачили, яка дурість була колишня потяг до ідолів. Апостол і каже їм: вісті. Що тут про зловживання говориться, йде і до грішності. Гріх так само обплутує, і вслід його грішник як ведеться, і проте не бачить ні принади, ні зв'язності своєї. Вже після того, як звернеться він до чесноти, ясно дивиться на гріховний стан, наскільки воно погане і як в'яже, не даючи свободи відвернутися від нього. Ворожа краса і в язичницькому віруванні, і в гріховному житті однакова. Феодорит так зображує красу ідолопоклонства: «Апостол хоче і викрити безглуздість еллінського казка, і показати істину благочестя. Бо демони, захопивши і привласнивши собі найменування - бог, у велику оману ввели людей тому, що, згорнувшись з правого шляху і залишивши істинного Бога, стали вони багатьом віддавати божеське вшанування і думали, що не всякий бог все може, але визнавали одного подавачем мудрості, іншого військової досвідченості, а іншого. Це божественний Апостол і висловив у сказаному ним, саме ж: перш ніж прийняли ви світло благочестя, служачи ще брехні, подібно до безсловесних, водими були туди і сюди, будучи поневолені принади бездушних ідолів». Святий Златоуст звертає увагу при цьому на інший бік предмета, саме, що ідолопоклонство підтримувалося між іншим віщунами в несамовитому стані. Прорікання йшли або з людей, які в нестямі перебували, або навіть з ідолів. Ця дивовижність вабила до ідолів. Святий Золотоуст пояснює свідомо відмінність цих несамовитих прорікань і справжніх пророцтв, щоб показати, що дари Духа, про яких починається мова, нічого схожого немає з потворними дивностями язичництва. Він каже: «У капищах ідольських, коли хто був одержимий нечистим духом і віщував, то, як би ведений і пов'язаний, був захоплюваним духом і анітрохи не усвідомлював того, що говорив. Провіснику властиво бути у несамовитості, терпіти примус і насильство, захоплюватися і шаленіти, як біснуватому. А пророк не такий, але він говорить усе з тверезою душею та здоровим глуздом, знаючи, що він говорить. Так розрізняй віщуна шаленця і пророка. Коли хтось різними волхвуваннями і обрядами вводив у людину диявола, тоді ця людина починала пророкувати і, пророкуючи, рвати і терзати себе, не міг виносити насильства диявола; нарешті починав кричати: розв'яжіть, розв'яжіть мені вінки, окропіть мої ноги чистою водою і згладьте риси, щоб я міг йти. Все це тощо, бо можна сказати набагато більше, доводить і примус, з яким біси утримуються і служать, і насильство, яке терплять люди, які одного разу зрадили себе ним і позбавлялися в цей час здорового глузду. Натякаючи на все це і тому подібне, Павло сказав: «відомі ведетеся» . Так як він говорив до тих, хто розумів справу, то й не викладає всього докладно, щоб не обтяжити їх, але тільки нагадує їм. Не пояснює він і нашого, тобто того, що стосується пророків; бо коринтянам і це було відомо; і між ними були пророки, які пророкували як слід, з розумом і досконалою свободою. Вони владні були говорити і не говорити, бо не були змушені, але разом із честю зберігали волю. Ось перша різниця між несамовито-віщуном і пророком». 1Кор.12:3. Тим же говорю вам, що ніхто не говорить Духом Божим, каже анатема Ісуса; і ніхто ж може говорити Господа Ісуса, як Духом Святим . Зв'язок цих слів з попереднім не такий зрозумілий. «Тим самим кажу», каже, – ніби висновок із попереднього робить; а як це виходить, звідти не видно. Хіба так: і в язичництві здаються деякі дива, як, наприклад, прорікання у несамовитості, які видавали біси вустами людей; і це ніби обдарування незвичайні, тільки бісівські, богопротивні; якщо хочеш пересвідчитися, змусиш шаленця сповідати ім'я Господа Ісуса, і побачиш різницю. «Коли ти побачиш, що хтось не вимовляє імені Ісуса, або навіть анафематствує Його, то він безбожний; а коли побачиш іншого, що про все говорить з ім'ям Його, то знай, що він істинний Духоносець» (святий Золотоуст). «У кому діє Божественний Дух, тому неможливо сказати, що Христос чужий Божественного єства; нікому неможливо також щиро сповідати Його Богом, як тільки освіченому оною благодаттю» (Феодорит). Віруючі оточені були ідолопоклонниками, які іноді являли щось, що могло дивувати. Апостол уже вказав ознаку обману в стані безвиході їх віщунів. Тепер вказує інший (святий Златоуст) – у тому, що ті не можуть терпіти імені Ісуса, зневажають Його, злословлять, кажуть Йому: анатема. Сповнений Духом Божим не може сказати поганого слова про Ісуса; та й сповідати як слід Ісуса Господом ніхто сам собою не може, а якщо сповідує, то не інакше, як Духом Святим. Справжня віра, що Господь Ісус Христос є Богом у тілі і Спасителем, Духом Божим печатається в серці. Є різного роду нарікання Ісуса на Господа; нарікають Його так іноді мова тільки, іноді пам'ять, іноді і думка; але нарікання серцем зовсім інше від усього подібного. І біси говорили Господу: «Віми Тебе, хто ти, Син Божий» (Мк. 1, 24; Лк. 8, 28). Але тут нічого не було щирого, а крилася хитрість і намір через це іншим шляхом відхиляти від Господа. В наш час подібна хитрість крилася у спіритів; спочатку вони добре говорили про Господа, потім забороняли говорити про Нього, а тепер відкрито стали одні осудити Його, інші запевняти, що і Він з їхньої партії. Показавши таким чином суттєву відмінність того, що у язичників примарно виходить із звичайного порядку, від того, що надприродним чином діє в Церкві, у вигляді надзвичайних обдарувань, святий Павло говорить тепер бб) про джерело їх (1Кор.12:4–6), вв) мети (1Кор. 1Кор.12:8–11 ), «розмовляючи про це не просто, але так, щоб припинити незгоду, що відбувалася звідси, і переконати тих, які отримали менше, не журитися, а тих, які отримали більше, не звеличуватися» (святий Золотоуст). 1Кор.12:4–6. Поділу ж дарувань суть, а тому Дух; і поділ служінь суть, а тому Господь; і поділу дій суть, а тому є Бог, дій вся у всіх. «У цих словах Апостол показав, що хоча обдарування численні і різні, але джерело їх одне. Те саме, каже він, подається і Всесвятим Духом, і Господом, і Богом Отцем. Бо одні й самі дари назвав він даруваннями і служіннями і дійствами. Називаються вони «даруваннями», тому що даються за щедрістю Божою, і «служіннями», тому що подавалися через людей, поставлених на це священнослужіння (призначалися на служіння іншим). Та й «дійствами» назвав він також обдарування, як такі, що приймають дієвість від божественного єства. Бо не те сказав Апостол, як припускали інші безглузді єретики, ніби інше приводиться в дієвість Духом, а інше Богом усіляких; навпаки, показав він, що одним і тим же дарів подателька є Свята Трійця. Цим втішає він тих, хто прийняв менші, як їм здавалося, обдарування, навчаючи, що з одного й того джерела подаються і ті, й інші обдарування» (Феодорит). «Передусім він розуміє того, хто отримав менший дар і тому сумує. Про що, каже, ти сумуєш? Про те, що не отримав стільки, скільки інший? Але пам'ятай, що це дар, а не обов'язок, і отримаєш втіху в скорботі. Тому він із самого початку і висловився так: «поділу обдарувань суть». Не сказав: знамень, чи чудес, але: «дарувань», назвою дарунка переконуючи не лише не сумувати, а й відчувати подяку. Разом з тим, каже, уяви і те, що, хоч ти отримав дар меншої міри, але удостоївшись отримати його звідти ж, звідки й здобув більше, ти маєш однакову з ним честь; ти не можеш сказати, що йому дарував Дух, а тобі Ангол; бо і тобі, і йому дарував Дух. Тому й додає: «а той же Дух» . Хоча є відмінність у дарі, але немає відмінності в Того, Хто дарував, бо з одного джерела отримали і ти, і він» (святий Златоуст). Щоб посилити втіху, апостол наводить і Сина, і Отця. Найбільші дари називає тут іншим ім'ям, бажаючи й через це доставити більшу втіху. служінні, не стане; бо це слово означає працю і роботу (тобто що дари на служіння). Що таке, скажеш, «дійство»? Що таке «дарування»? Що таке «служіння»? – Тільки різні назви, а предмети одні й ті ж. Бо він (в інших місцях) називає і обдарування, і служіння дійством. Їх, але показуючи рівночестя істоти? Що дарує Дух, то чинить Бог Отець; а розділяє і призначає Син. 1Кор.12:7. Кому ж дається явлення Духа на користь. «Мета» – не роздягання дарів, а нерівномірності роздягання. Чому так діється? – Тому що такою, а не іншою мірою отримати дар, і саме такий дар корисний тому, хто отримує його. Що дар всякий на користь Церкви дається, це зрозуміло, бо інакше він і не міг виявитися, як приносячи користь іншим. Але ціль у Апостола – одержувачу дару сказати: якщо в тебе менше дар, то цього вимагала твоя власна користь. Так розуміють користь усі наші тлумачі. Слова: «Явлення Духа» означає явну дію Духа, виявлення Його, помітне для всіх. Не сказав Апостол: дається благодать, але: «явище Духа»; тому що й нині сподобившимся всесвятого хрещення благодать дається, але не виразно; а тоді вони негайно починали і говорити різними мовами, і творити чудеса, чим були навчені і стверджуються в тому, що вчення є істинним. За потребою сказав Апостол, що на користь дається явлення Духа, підбадьорюючи засмучених коринтян і навчаючи, що ясно все Ведучий і Знаючий премудро роздає всім, що кому корисно (Феодорит). Та сама думка і у святого Золотоуста, який говорить: «Апостол тут втішає скорботного ще й іншим чином, саме тим, що повідомлена йому міра обдарувань, хоч і мала, служить йому на користь. Щоб хто не сказав: що ж з того, що той самий Дух, один і той самий Господь, один і той же Бог, коли я отримав менше, Апостол каже, що це «на користь». "Явленням Духа" він називає (явні) знамення, і справедливо. Мені, віруючому, відомо, хто має Духа, саме той, хто хрещений, а для невіруючого це звідки не видно, як тільки з (явних) знамень. І звідси знову випливає чимала втіха: хоча дарування різні, але одкровення однаково; хоча б ти мав багато, хоча б мало, ти одно відкриваєшся (що носить Духа), так що якщо хочеш показати, що ти маєш Духа, для цього ти маєш достатньо. Отже, якщо один є Той, Хто дарував, і це тобі є дар, і явлення Духа може бути від Нього, і це найбільш корисно тобі, то не скорботи, начебто ти був зневажений. Не в безчестя тобі, не для приниження тебе перед іншими Бог вчинив так, але з поблажливості до тебе та бажання тобі користі. Бо отримати більше і не може винести – ось що не корисно, згубно і гідно скорботи». 1Кор.12:8–10. Овому бо Духом дається слово премудрості, іншому ж слово розуму про той самий Дух; іншому ж віра, тим самим Духом; іншому ж дарування зцілень, тому ж Дусі; іншому ж дії сил, іншому ж пророцтво, іншому ж міркуванню духовому, іншому ж роду мов, іншому ж оповіді мов. Така різноманітність дарів Святого Духа! «Що означає «слово премудрості»? – Те, що мав Павло, яке мав Іван, син громів. А «слово розуму»? – Те, яке мали багато хто з віруючих, хоча мали знання, але не могли вчити і зручно передавати іншому те, що самі знали» (святий Златоуст). «"Словом премудрості" Апостол називає не красномовство, але справжнє вчення, благодать якого прийняли і сам божественний Апостол, і богомудрий Євангеліст Іоанн, і божественніший першоверховний з Апостолів Петро, і перший з мучеників блаженний, блаженний Стефан. Всенародно говорити і писати, виконуючи притому слова і писання свої найбільшої, яка тільки можлива, сили, якби не прийняли істинної премудрості від Божественного Духа. Феофілакт виставляє таку причину, чому так треба розуміти слово премудрості: премудрість, - σοφια, вона називається уяснітельницею- σαφεια, - так як вона прояснює, - διασαφουσα, сокровенне. Але, можливо, під словом премудрості можна розуміти слово діяльне, від досвідченості духовного, про таємниці життя духовного; а під словом розуму - слово знане, умогляд, про ті ж предмети, скільки доступно розуму. Що «віра»? – Це «не віра в догмати, а віра чудодійна, про яку Христос говорить: «але маєте віру, бо зерно горішко, кажете горе сей: перейди звідси тамо, і минеться» (Мф. 17, 20). І апостоли про неї просили, коли говорили: «Приклади нам віру» (Лк. 17, 5). Бо вона мати чудотворення» (святий Златоуст). «Тут розуміє Апостол не віру загальну, але ту, про яку говорить дещо нижче: "і коли їм всю віру, як і гори переставляти» (1Кор.13, 2). Бо через переважну невіру (Апостоли та інші віруючі) творили багато подібних дивовижних чудес, і творили багато подібних дивних чудес, і творили багато подібних дивовижних див, (Феодорит). Що «дарування зцілень»? – Феодорит пише: «Апостол розуміє під цим лікування недужих, дарування ходіння кульгавим і повернення світла позбавленим зору. Бо це відбувалося в той час, свідок чого історія Дій. Так про богомудрого Петра сказано, що багатьох недужих на стогнах вважали «на одрех, і майбутню Петру понесіння його осінить якогось від них» (Дії 5, 15); а про божественного Павла, що піт одягу його виганяв хвороби (1Кор.19, 12)». Що "дії сил"? – Святий Золотоуст каже: «Мати «дії сил і обдарування зцілень» не одне й те саме. Хто мав дар зцілення, той лише лікував; а той, хто мав дії сил, міг і карати, бо від сили не тільки лікування, а й покарання, як, наприклад, Павло засліпив, Петро вразив смертю». Те саме і Феодорит: «Це обдарування нерідко накладало й покарання, як у Єлиму – позбавлення світла, але в Ананию і Сапфіру – передчасну смерть». Екуменій докладає сюди силу «зрадити сатані, щоб навчатися не ганьбити» (1Тим.1:20). Що «пророцтво»? – Це дар прозрівати майбутнє, відкривати потаємне, впізнавати у когось що на серці. «І цього дарування були тоді причасниками багато, не тільки чоловіки, а й дружини» (Феодорит). Пророкували дочки Пилипа; хтось Ананій передбачив святому Павлу узи та ін. Що «міркування духовому»? – Феодорит пише: «Оскільки на той час були і віщуни (на навіювання бісів), які спокушали людей, то іншим подавалася була Божественним Духом і така якась благодать, щоб викривати одержимих супротивним духом». Святий Златоуст каже, що «Міркування духовим є знання того, хто духовний (Духом Святим виконаний) і хто не духовний (від себе тільки каже), хто пророк і хто ошуканець. У той час була велика небезпека від лжепророків, тому що диявол усіляко намагався протиставити брехню правді». Що «роди мов»? – Дар говорити різними мовами, не від вивчення їх, а за даруванням від Духа Божого. Римська імперія сповнена народів різномовних. Щоб ніхто не був позбавлений можливості чути благовістя, скрізь подаємо дар говорити різними мовами. Цей дар і дар слова премудрості були найнеобхіднішими. «Апостол дав йому останнє місце, а даруванню вчительства перше, тому що для обох цих дарувань дано та інші, щоб проповідь прийнятна була з вірою» (Феодорит). «Цей дар (мов) вважався великим; його і апостоли насамперед отримали, і з коринтян багато мали, але дар вчення вище. Його і поставив Апостол раніше, а про це говорить наприкінці, бо цей для того (дару вчення), так само як і все інше, і пророцтва, і дії сил, і обдарування зцілень, - і ніщо не може рівнятися з ним, як сам він каже: «прилежачі добре пресвітери сугубі честі нехай сподобляються, більше ж. 5, 17)» (святий Золотоуст). Що «сказання мов»? – Дар тлумачити для інших сказане чужими мовами. «Інший сам знав, що говорив, але іншому тлумачити не міг; а інший мав здатність до того й іншого» (святий Золотоуст). «І це був духовний дар. Бо нерідко знає лише еллінську мову, коли інший розмовляв мовою скіфською і фракійською, перекладав його слухачом» (Феодорит). «Цей дар іноді мали і самі говорили мовами, і самі себе тлумачили» (Екуменія). Перераховуючи такі обдарування, Апостол пояснив, що вони даються то «про той самий Дух», то «теж Дух», «навчаючи, що хоча потоки різні, але джерело безсумнівно одне. Але й цього визнав недостатнім, а додав» (Феодорит): 1Кор.12:11. Все ж ця діє єдиний і той самий Дух, поділяючи владою котрого як хоче. «Усім цим Апостол втішає тих, хто прийняв менші дарування, навчаючи їх, що це дари Божого Духа, а Дух Божий подає, як Йому завгодно; завгодно ж Йому корисне» (Феодорит). «От головна підстава втіхи: ми всі отримуємо з одного й того самого кореня, з однієї й тієї ж скарбниці, з одного й того самого джерела. Тому він невпинно вживає це слово, і тим зрівнює уявну нерівність і втішає. Вище він казав, що і Дух, і Син, і Отець подають дарування, а тут говорить тільки про Духа, щоб ти звідси пізнав, що в них одна й та сама гідність. І не тільки втішає він цим, а й загороджує уста противнику словами: «поділяючи будь-кому, як хоче» ; бо, втішаючи, треба й розуміти, як він чинить і в посланні до Римлян, коли каже: «Ти хто єси проти сповіщай Богові» (Рим. 9, 20)? Так і тут: «поділяючи владі будь-кому, як хоче» . Водночас свідчить, що те, що належить Отцеві, належить і Духу. Бо як про Батька сказав: «А тоді Бог діяти вся в усіх» ; так і про Духа: «Вся ж ця діє єдиний і той самий Дух» . Але чи діє, скажеш, під впливом Бога? - Ніде Апостол не сказав цього, а ти сам це вигадуєш. Коли він говорить про Бога Отця: «діяй вся у всіх», говорить це про людей, а зовсім не рахує з людьми і Духа, хоча б ти тисячу разів, як божевільний, повторював це. Так як він вище сказав: "Духом" ( δια του Πνευματος , – «дається слово премудрості»), то, щоб ти не подумав, що цей вислів означає приниження Духа, або залежність дій Його від іншого, додає, що Дух «діє» , а не спонукається до дій, а не як наказують Йому. Як про Отця Син каже, що «Він воскрешає мертві і живе» , так само і про Себе Самого, що Він «їх хоче живе» (Ін. 5, 21); так і про Духа в одному місці сказано, що Він робить все з владою, і ніщо йому не перешкоджає, бо слова: «Ідеже хоче, дихає» (Ів. 3, 8), хоча сказані про вітер, але доводять і це; а тут говориться, що Він вся діє, як хоче. І з іншого місця можеш бачити, що Він не така істота, через яку діють, але Сам діє; «Хто ж звістка» , – каже Апостол, – «що в людині, як дух людини? тако... і Божого ніхто не знає точкою Дух Божий» (1Кор. 2, 11). Дух людини, тобто душа, не потребує стороннього спонукання, щоб знати своє; це кожному відомо; отже, і Дух Святий – щоб знати Боже, бо, каже, Дух Святий знає Божі таємниці так само, як душа людська свої таємниці. Якщо ж у цьому випадку Він не спонукається до дії будь-ким іншим, то, знаючи глибини Божі і діючи без стороннього впливу в роздаванні дарів Апостолам, Він тим більше Сам не залежить. - Не будемо сумувати, сумувати і говорити: чому я то отримав, а це не отримав; не будемо вимагати звіту від Святого Духа, бо якщо ти знаєш, що Він подає по Своєму промислу, і усвідомлюєш, що за тим самим промислом Він подає певною мірою, то будь задоволений і радуйся тому, що здобув; не засмучуйся тим, чого не одержав, але ще віддячай подяку за те, що не здобув вище сил своїх» (святий Златоуст). б) Порівнянням устрою Церкви, що вміщує різні дари і різнодаровитих, з тілом, що складається з різних членів, мирить з нерівномірністю дарів (1Кор.12, 12–26) 1Кор.12:12. Як тіло єдине є, і уди мати багато, всі ж уди єдиного тіла, багато сущі, єдино суть тіло: тако і Христос. Святий Золотоуст каже: «Втішивши коринтян тим, що всяке дарування є дар благодаті, що все подається одним і тим же Духом і подається на користь, що Дух відкривається і в менших даруваннях, і разом загородивши їх уста тим переконанням, що має підкорятися владі Духа, Апостол втішає (їх порівняно і розумно яким (порівнянням) намагається довести, що ніхто з християн не принижений перед іншими (хоча отримав неоднаковий дар). Людину малодушного і що отримала менше за інших ніщо так не втішає і не має в своєму розпорядженні залишити скорботу, як переконання, що вона не принижена перед іншими. Тому апостол і доводить це: "якоже бо", каже, «тіло єдине є і уди мати багато». Чи бачиш глибоку його мудрість? Він доводить, що те саме є єдине і багато. Розкриваючи ще більше цей предмет, додає: «Всі ж уди єдиного тіла, багато сущі, єдине суть тіло» . Не сказав: багато членів належать єдиному тілу, але: єдине тіло є багато, і багато членів його суть єдине. Якщо ж багато є єдине і єдине - багато, то де відмінність, де перевага, де приниження? «Всі ж», каже, «єдино суть» не просто «єдино», але, будучи розглядаються власне стосовно складу тіла, всі вони суть єдино; а коли вони розглядаються порізно, тоді є відмінність і до того різниця у всіх їх. Жоден з них не може сам по собі скласти тіла, і кожен однаково недостатній для того, щоб скласти тіло, а необхідне для цього їхнє з'єднання, бо коли багато хто стане єдиним, тоді і складається одне тіло. Висловлюючи це, він і каже: «усі ж уди єдиного тіла, багато сущого, єдине суть тіло» . Не сказав: вищі та нижчі, але: «багато сущі», що стосується всіх взагалі. Як вони можуть бути єдині? – Коли, залишивши відмінність їх як членів, розглядатимеш їх по відношенню до тіла. Бо що око, те й нога, у тому відношенні, що вони є члени і складають тіло; у цьому між ними немає жодної різниці. Не можеш сказати, що один якийсь член складає тіло сам собою, а інший немає; у цьому відношенні всі вони рівні, і всі суть одне тіло» (святий Златоуст). «Сказавши і ясно довівши це за загальним здоровим глуздом, Апостол додає: «так і Христос» . Належало б сказати: так і Церква, бо це випливало з попереднього; але він не сказав так, а замість Церкви назвав Христа, вживши вираз більш піднесений і більш присоромив слухача. Сенс його слів такий: так і тіло Христове, яке є Церквою. Як тіло і глава становлять одну людину, так і Церква і Христос, каже, єдина суть; тому і називає замість Церкви Христа, розуміючи тут Його тіло. Як наше тіло є щось єдине, хоча складається з багатьох членів, так і в Церкві всі ми складаємо щось єдине, бо хоча вона складається з багатьох членів, але ці багато хто є одним тілом» (святий Золотоуст). «Таким чином, заспокоївши та підбадьоривши загальновідомим прикладом того, хто вважав себе приниженим, Апостол залишає звичайні предмети і переходить до іншого предмета – духовного, який міг доставити ще більшу втіху і ясно показати рівність честі (у членів Церкви). До якого ж? (святий Золотоуст). 1Кор.12:13. Бо єдиним Духом ми всі в одне тіло хрестимося, якщо юдеї, якщо Елліні, або раби, або вільні; і всі єдиним Духом напоїмося. «Сенс слів його наступний: один Дух склав із нас одне тіло і відродив нас, бо не іншим Духом хрещений один, а іншим другий. І не тільки Дух, що хрестив нас, є єдиний, але й те, у що Він хрестив, тобто для чого хрестив, є єдине; бо ми хрестилися не для того, щоб складати різні тіла, але щоб усі ми точно складали одне тіло, тобто хрестилися для того, щоб усім нам бути одним тілом. Таким чином, і той, хто склав нас єдиний, і те, у що Він склав нас, – єдине. І не сказав Апостол: щоб ми належали одному тілу, але щоб були одне тіло: ми всі в одне тіло хрестимося. Добре також сказав: ми всі, включивши себе самого. І я, – каже Апостол, – не маю перед тобою жодної переваги щодо цього; і ти – тіло так, як я, і я так, як ти, і всі ми маємо одну й ту саму Главу і народилися однаковим народженням, тому й складаємо одне й те саме тіло. - "Аще юдеї". Але що я вказую на юдеїв? І язичників, які були такі далекі від нас, Бог привів до складу єдиного тіла. «Якщо юдеї, аще Елліні, або раби, або вільні» . Якщо ж ми, колись були такими далекими один від одного, з'єдналися і стали єдино, то тим більше після з'єднання нам не слід сумувати і сумувати, бо вже немає місця відмінності. Якщо Він удостоїв одного і того ж і язичників, і юдеїв, і рабів, і вільних, то, удостоївши, чи поділитиме нас, тоді як саме повідомлення обдарувань служить до цілковитого єднання?» (святий Золотоуст). «І всі єдиним Духом напоїмося» . Цей напій на відміну від відродження в хрещенні. Там виходить духовне буття; тут духовна істота напоюється Духом. Коли це? – У таїнстві миропомазання, – при Апостолах через покладання рук. У цьому таїнстві подаються дари Святого Духа, що є напої Духом. Екуменій пише: «Через єдиного Духа ми маємо благодать дарувань духовних». Феофілакт сказав було, що цей напій відбувається в причасті, але потім додав: «Але істинніше тут розуміти наит на нас Святого Духа, якого ми сподобляємося після хрещення і перш за причастя Святих Таїн». Очевидно, він розуміє святе помазання. Така думка і святого Золотоуста, від якого вони обидва запозичили своє тлумачення. І він, згадавши спочатку про Святі Тайни, потім додає: «Втім, мені здається, що він говорить тут про те натхнення Духа, яке відбувається над нами при хрещенні (по хрещенні) ще перед обрядом причастя. «Напоїмося», сказав він тому, що цей переносний вираз дуже пристойний справжньому предмету, ніби він говорив про рослини і сад, що всі дерева зрошуються одним і тим самим джерелом, однією водою. Так само і ми, каже, напояємося одним і тим самим Духом, сподобляємося одній і тій же благодаті. Отже, якщо єдиний Дух склав нас і в одне тіло, з'єднав усіх нас, бо це означають слова: «в одне тіло хрестимося»; якщо потім він один і той самий зрошення повідомив усім нам, бо це означають слова: «єдиним Духом напоїмося», і настільки далеких між собою з'єднав разом, і якщо багато хто тільки тоді становлять тіло, коли стають єдино, то про яку стверджуєш ти відмінності? Якщо ж скажеш, що членів багато і вони різні, то знай, що це саме і дивно, і становить особливість тіла, що в ньому багато і різне становить одне; а якби не було безлічі, то не було б так дивно і дивно, що тіло одне чи краще, тоді не було б і тіла». 1Кор.12:14. Бо тіло не є єдиним уд, але багато. "Тіло є не просте щось, але складне, з багатьох частин" (Феодорит). Тому різноманітність тут потрібна. Але при всій різноманітності має бути єдність, інакше не складеться тіло; єдність у тому, що кожен член робить все тільки для всього тіла, забуваючи про себе, і за все це отримує від усього тіла. Умови життя тіла багато; їх виконують різні члени, і тому що виконують, тіло живе, а живе тіло і їх живе. Ось навіщо тіло не один має член, а багато! 1Кор.12:15–16. Коли ж каже нога, бо рука нема, нехай від тіла: чи їжа цього нема від тіла? І коли говорить вухо, бо нема око, нема від тіла: їжа цього заради нема від тіла? Ідея Апостола та, що вже коли склалося тіло, то хоче-не хоче кожен член буває тим, чим є. Тому йому слід не рватися геть із тіла, тому що він менший член, а тримати своє місце і своє значення. Святий Золотоуст каже: «Якби те, що один менший, а інший більший, перешкоджало входити до складу тіла, то не стало б і всього тіла. Тому не кажи: я не від тіла, бо я менший за інших; нога займає найнижче місце, але вона у складі тіла. Бути чи бути у складі тіла залежить немає від становища у тому чи іншому місці, – це виробляє лише різницю у місці, – але від з'єднання чи несоединения; бути чи не бути від тіла залежить від з'єднання з ним чи несполуки. І зауваж мудрість Павла, з якою він представляє наші члени, що вимовляють ці слова. Як вище він говорив: «це перетворення на собі і Аполлоса» ( 1Кор.4, 6 ), так і тут, щоб зробити мову свою ще більш лагідною і зручною, представляє говорящими самі члени, щоб читачі, чуючи відповідь собі від самої природи, викриваючись самим досвідом і загальним здоровим глуздом, не могли. Хоча б, каже, і ви говорили те саме і скільки б не заперечували, ви не можете бути поза тілом, бо як закон природи, так і ще більше сила благодаті все дотримується і зберігає. І дивись, як він уникає надмірності: говорить не про всіх членів, а тільки про двох, і до того ж крайніх, про найвище – оці, і про найнижче – ноги. Крім того уявляє ногу, що говорить не з оком, але з рукою, яка трохи вища за неї, а вухо з оком. Як ми зазвичай заздримо не тим, які надто перевершують нас, а тим, які не набагато вищі за нас, так і він робить своє порівняння». Феодорит наводить при цьому: «Тих, хто прийняв менші дари, знову переконує Апостол не засмучуватися, але любити дароване. Бо якщо виконуєш ти посаду не руки, а ноги, і проходиш служіння не очі, а слуху, тобі треба знати, що і це необхідно тілу». 1Кор.12:17. Коли все тіло око, де слух? А коли все слух, де вухання? Це бажання тягнутися у вищі члени веде до скасування нижчих, а це до розладу тіла та загальної згуби. Якби задовольняти подібне бажання, то всіх належало б виробляти (наприклад) у вічі чи слух, найблагородніші члени; і все тіло стало б око чи слух. А це на що схоже? «Якщо все тіло стане мати один лише член, хоча б і достатній, то воно без сумніву буде ні до чого негідне, як позбавлене інших членів» (Феодорит). «Оскільки він вказав на відмінність членів, згадав про ноги, руки, очі і вуха, і тим подав думку про нижчу і вищу гідність, то дивись, як знову втішає і показує, що це корисно, що від того переважно і буває тіло тілом, що члени у нього багато і різні. Якби вони всі були одне, то й не склали б тіла, тож він і каже нижче: «аби бувши всі єдиний уд, де тіло»? А тут висловлює щось набагато більше, саме, що в такому разі не тільки не було б тіла, але не було б і інших членів» (святий Златоуст). 1Кор.12:18. Нині ж поклади Бог уди, єдиного що їх у телеси, як волею. Ось що виходило б за вашим бажанням не тим бути, чим є, а чимось вище! Бог же судив інакше: поклав бути багатьом членам і кожному члену своє визначив місце; від цього тіло живе, і кожному члену добре. Отже, «полюби всяке дароване; бо, якщо Бог розділив частинам тіла діючі сили, то той, хто не залишається в належних межах, прямо йде всупереч тому, хто поклав ці межі» (Феодорит). А це не зовсім безпечно. «Якщо Бог так зволив, то не питай, чому так і чому не так. Хоч би ми могли уявити тисячі причин, ми нічим не можемо стільки ж сильно довести, що це добре, як словами: як захотів найвищий Художник, так і сталося, бо Він хоче так, як корисно. Якщо ж не повинно бути надто допитливим щодо членів у нашому тілі, то тим більше у Церкві. Добре сказав Апостол: «щось», висловивши користь усіх їх. Ти не можеш сказати, що такий член влаштував Господь, а такий ні, але кожен поставлений так з Його волі; і нозі корисно бути на тому саме місці, а не лише одній голові (на своєму); і якби якийсь член, змінивши становище, залишив своє місце і перейшов на інше, то хоч мабуть зайняв би краще місце, але занапастив би і засмутив все; він втратив би своє місце і не досяг би чужого» (святий Золотоуст). 1Кор.12:19–20. А коли бувши всі єдиний уд, де тіло? Нині ж багато удові, одне тіло. «З чого ті укладали про нерівність честі, тобто, що між ними була велика відмінність, з того самого він доводить, що вони мають рівну честь. Сенс цих слів такий: якби не було між вами великої різниці, то ви не були б тілом; не будучи тілом, ви не були б єдиними; а не будучи єдиною, ви не мали б рівної честі. Назад: якби ви всі мали рівну честь (без відношення до тіла), то не були б тілом; не будучи тілом, ви не були б єдиними; а не будучи єдиною, як ви мали б рівну честь? Тепер же, тому що ви маєте не один дар, то й складаєте тіло; і, будучи тілом, ви все складаєте одно і нічим не відрізняєтеся один від одного в тому, що складаєте тіло. Отже, це саме відмінність і виробляє рівність честі. Уявляючи це, залишимо і ми всяку заздрість; не будемо ні заздрити тим, які мають більше обдарувань, ні зневажати тих, які мають менше. Так завгодно було Богові; не будемо ж нарікати. Якщо ж ти ще соромишся, то подумай, що інший часто не в змозі виконати твого діла, і тому, хоча ти менший за нього, але в цьому відношенні перевершуєш його; а він хоч і більше за тебе, але в цьому відношенні менше, і, таким чином, ви рівні. І на тілі члени, очевидно маловажливі, роблять немаловажні події, але нерідко завдають смерть і важливим, якщо будуть відокремлені від них. Забери один палець, і побачиш, що й інші будуть менш діяльні і не так виконуватимуть своє призначення» (святий Златоуст). 1Кор.12:21. Не може ж око говори руці: не треби мені ти; або ще голова ногам: не потрібне мені. «Викривши заздрість нижчих і знищивши скорботу їх, яку вони могли мати від того, що інші отримали великі дарування, Апостол упокорює тепер гордість тих, які отримали більше. Він робив це і раніше, коли розмовляв з першими, саме коли казав, що дар є дар, а не заслуга; але тепер робить те саме з більшою силою, продовжуючи те саме порівняння. Від тіла та його єдності він приходить до порівняння між собою самих членів, що особливо треба було знати коринтянам, бо не так могло втішити їх те, що всі вони становлять одне тіло, як переконання в тому, що й за тих дарів, які вони отримали, вони анітрохи не принижені. І менший обдар також необхідний. Як без великого був би великий недолік, так і майже порушилася б повнота Церкви. Не сказав: не каже, але: не може говорити; тобто хоча б воно й захотіло, хоча б і сказало, проте це неможливо по суті справи. Бере він два крайні члени і на них зупиняє свою промову, саме наводить в приклад, по-перше, руку і око, а по-друге, голову і ногу. Справді, що маловажливіше ноги, чи що поважніше і необхідніше голови? Голова власне і складає людину. Однак і вона сама по собі недостатня і не може сама робити все, інакше нам даремно дано ноги» (святий Златоуст). 1Кор.12:22–24. Але багато більше, що мняться уди тіла наймогутніші буття, потрібні суть. І їх же мним безчесних бути тіла, цим честь множину прикладаємо. І неблагообразні наші благообразіє множе імут; а благообразні наші, не треба ймуть. «Дехто вважає, що Павло називає тут членами найслабкішими і найпотрібнішими, менш благородними і такими, що користуються великою опікою, очі і ноги, саме під першим – очі, оскільки вони хоч слабші силою, але краще за вживанням, а під другими – ноги, про які між тим додається багато піклування. Добре сказав він: «Ті, що мняться» і: «їхнім мним», висловлюючи, що таке становище ґрунтується не на суті речей, а на думці людей. У нас немає нічого безчесного, бо вся ця справа Божа. Бог улаштував так, що одні члени від природи ні в чому не потребують, а іншим ми повинні доставляти те, чого не дано їм від природи; і однак вони від того не безчесні, подібно як тварини, за своєю природою, здебільшого ні в чому не мають потреби, ні в одязі, ні у взутті, ні в даху крові, і проте ж наше тіло не безчесніше їхнього тіла тому, що потребує всього цього. Справді, якщо розглянути уважно, то побачимо, що ці члени (що вважаються не такими красивими) і за своєю природою поважні і необхідні, на що натякає і сам Апостол, вимовляючи своє судження про них не на підставі нашої уваги і більшого про них піклування, але на підставі самої істоти речей; бо, називаючи їх слабкими і менш шляхетними, він каже: «Будять биті»; а називаючи їх необхідними, не додає: що мняться, але вимовляє власне судження і каже, що вони «найпотрібніші суть». Далі, щоб не було перебільшення з іншого боку, він каже: «а благообразні наші не потребують». Щоб хто не сказав: як, невже члени благородні треба залишати зневаженими, а про менш шляхетних піклуватися? - Він каже: ми робимо це не з нехтування ними, але тому, що вони не мають того потреби» (святий Златоуст). 1Кор.12:24–25. Але Бог розчини тіло, найгіршому великому давши честь, - нехай не буде чвари в телесі, але так само в собі піклуються уди (одно про одне). "Розчинив" - як вино з водою розчиняють. Враховується уявна худорлявість і піклування. Чого не вистачає в уявній добротності, то заповнюється великою опікою, а де мається більш добротності, там пропорційно зменшується і піклування. І вийшли всі рівні. Святий Золотоуст каже: «Якщо Бог розчинив тіло, то не залишив можливості розрізняти в ньому менш благородне, бо розчинене робиться єдиним, так що вже не видно, чим воно було раніше; інакше про нього не можна було б сказати, що воно розчинене. І дивись, як він скрізь тільки злегка згадує про недоліки, висловлюючись: «худому» ( υστερουντι – зменшеному в чомусь). Не сказав: безчесному чи ганебному, але «худому» (чогось проти іншого незаможному). "Худому", каже, "давши велику честь", показуючи, що Бог з користю і дарував менше, і вшанував більше. «Хай не буде чвари в телесі». Справді, була б велика нерівність, якби одні члени і від природи і від нас користувалися великою опікою, а інші не мали б цього ні з того, ні з іншого боку; тоді вони розпалися б, не маючи можливості зберегти союз між собою, а якби одні відпали, то й інші зазнали б шкоди. Чи бачиш, як він довів, що менш досконалим членам необхідно було дати більше честі (тобто піклування). Якби було не так, то загинули б усі взагалі. Але, можливо, хтось скаже: про тіло точно можна сказати, що менш досконалі члени отримали більше честі, але як це можна бачити між людьми? – Між людьми ще більше можна побачити це. Так, що прийшли в одинадцяту годину, перші отримали нагороду; для заблудлої вівці пастир залишив дев'яносто дев'ять інших, пішов за нею і, знайшовши, ніс, а не гнав її; блудний удостоївся більшого піклування, ніж поводився чесно; розбійник був увінчаний і прославлений насамперед Апостолів. Отже, знаючи це, вищі не утискуйте нижчих, щоб перш за них вам самим не зазнати шкоди, бо якщо вони відокремляться, то зруйнується і все тіло. Апостол вимагає не тільки того, щоб ми не відокремлювалися один від одного, але щоб найтіснішим чином були з'єднані між собою. Бо сказавши: «Нехай не буде чвари в телесі», він не задовольнився цим, але додав: «Так тож у собі дбають уди». Бог влаштував так не тільки для того, щоб члени не відокремлювалися один від одного, а й для того, щоб між ними була велика любов і злагода. Бо якщо кожен має дбати про спасіння ближнього, то не говори мені про вищих та нижчих; тут немає вищого та нижчого. Не кажи ж, що такий член не важливий, але пам'ятай, що він член того ж тіла, яке містить у собі все. Тому апостол і вимагає однакового про всі піклування» (святий Золотоуст). 1Кор.12:26. І коли страждає один уд, з ним страждають усі уди; Якщо ж славиться єдиний уд, з ним радіють усі уди. «Для того, каже, Бог встановив взаємне піклування одне про одного, влаштувавши єдність у такій різноманітності, щоб і все, що траплялося, було спільним для всіх. Якщо від піклування про ближнього залежить спасіння всіх, то потрібна і слава, і скорбота стають спільними для всіх. Таким чином, Апостол пропонує тут три заповіді: не розділятися, але бути в тісному єднанні, мати однакову опіку один про одного, вважати все, що відбувається, спільним. У всьому, що відбувається, як приємному, так і неприємному, члени взаємно співчувають один одному. Коли, наприклад, у п'яту встромляється терен, то все тіло відчуває біль і тривожиться, спина згинається, черево і стегна стискаються, руки, як зброєносці та слуги, простягаються вперед і виймають скалку, голова нахиляється і очі спостерігають з великою ретельністю. Знову: коли болять очі, тоді й усі члени страждають, усі впадають у бездіяльність, ноги не ходять, руки не діють, черево не приймає звичайної їжі, хоча хвороба в очах. Пам'ятаючи це, всі ми наслідуватимемо взаємної любові тілесних членів і не чинимо гидко тому. «Второе пророков» . «Розуміє колишніх не перед благодаттю, а під благодаттю. З-поміж них був Агав» (Феодорит). «Пророкували й дочки Пилипа, і ті з коринтян, про яких він говорить: «пророки ж два чи трій нехай кажуть» (1Кор.14, 29). Взагалі тоді було набагато більше пророків, ніж у Старому Завіті, тому що цей дар був посиланий не на десять, двадцять, п'ятдесят чи сто чоловік, але рясно виливалася ця благодать, і кожна Церква мала багато пророків. Якщо Христос говорить: «Закон і пророки до Івана» (Мф. 11, 13), то говорить про тих пророків, які провіщали Його пришестя» (святий Золотоуст). Раніше вказував на особи, які отримали дари, а тепер став вказувати тільки дари, – що жодної різниці не виробляє під час промови, бо й ці дари особам же певним були надіслані. - Чи бачиш, як він знову відокремлює дар зцілень від сили, як зробив і раніше? Це тому, що сила більша за зцілення. Хто має силу і вражає, і зцілює, а той, хто має дар зцілень, тільки зцілює» (святий Златоуст). Можливо, «сили» означають і дар, який виявлявся надзвичайної влади над силами і стихіями природи. «Апостол попереду цих дарів поставив вчительство не просто, але навчаючи тим, що ці дарування заради вчення, а не воно заради їх; тому що вчення поспішало спасіння. оскільки ж не приймали його без знамень, то, за необхідністю для тих, хто приходить, як би в якусь поруку, творили чудеса» (Феодорит). «Заступи», αντιληψεις. - Заступаються за ображеного і терплячого насильства. Якщо взяти поповніше це значення і перебрати все, від чого терпіти може немічна людина, і тому вимагати заступу, то під цим даром багато що можна розуміти. Терплять від неправд людських, терплять від бідності та хвороб, терплять насильство та стуження від бісів. Відповідно до цього дар заступлень буде або дар мужності і мудрості в захищеності утискуваних перед владою, або дар піклування про бідних і хворих, або дар влади над бісами. Що визнати більш доречним у цьому випадку? Наші тлумачі не дали цьому слову суворого визначення, тому можна розуміти все. Але ближче – заступ від злих людей та бісів. «Правління», κυβερνησεις. – Дарування управління приватними Церквами – пастирство. Феодорит правління та заступництва ставить разом і каже: «Сим Апостол зобразив домобудівництво Церков». Феофілакт говорить те ж про обох разом: «"Заступи, правління", тобто щоб заступатися за немічних і керувати, або влаштовувати справи братів. Це хоча і від нашої старанності залежить, але Апостол називає то дарами Божими, навчаючи бути і за них вдячними Богові і до Нього говорить: «не підноситься»? Те, щоб допомагати слабким. Невже і це є дар? подяки, зробити більш ревними та збудити душі слухачів». «Роді мов». «Це дарування поставив Апостол на останньому місці не просто, але тому, що коринтяни високо про нього думали і непомірно користувалися ним напоказ, а не в міру потреби. Бо тому апостол представив і порядок обдарувань, і сказав, яке з них є перше, яке друге, і яке третє, щоб докладали піклування про потрібніше» (Феодорит). 1Кор.12:29–30. Їжа всі Апостолі? Їжа всі пророки? Їжа всі вчителі? Їжа всі сили? Їжа всі обдарування мають зцілень? Їжа всі мови кажуть? Їжа всі кажуть. «Сим Апостол знову втішив тих, хто прийняв обдарування, на думку їх менші, і ясно навчив, що неможливо всім мати одні й ті самі дарування, і що вони потребують один одного, як члени тілесні потребують взаємного посібника» (Феодорит). «Оскільки перерахуванням дарів він знову показав велику між ними відмінність і порушив хворобу тих, які отримали менші дари, то, нарешті, після того як представив безліч доказів на те, що вони не надто принижені, звертається до них з вельми сильним викриттям каже: «їжа всі Апостолі?» та ін. Не зупиняється на одному чи іншому дарі, але обчислює все до останнього, висловлюючи або те, що всім не можна мати всього, або разом з тим долучаючи до слова втіхи ще щось інше. Що таке? – Те, що й менші дари, подібно до великих, однаково мають становити предмет бажань, бо й вони дано не всім взагалі. Навіщо, каже, ти сумуєш за те, що не маєш дару зцілень? Подумай, що той, хто має більше, часто не має того, що ти маєш, хоча б це було менше. Як не всім Бог дарував усі великі дари, але одному такому, а іншому інший, так Він вчинив і з меншими, дарувавши не всім усе. А зробив Він це для того, щоб навіяти велику згоду і любов, щоб кожен, маючи потребу в ближньому, вже з'єднувався з ним. Те саме Він зробив і в мистецтвах, і в стихіях, і в рослинах, і в наших членах, і в усьому взагалі» (святий Золотоуст). 1Кор.12:31. Ревнуйте ж обдарувань великих; і ще з перевершення шлях вам показую. Цей текст стоїть на переході до наступного слова про кохання. Сказавши все про надзвичайні дари благодатних, що виявлялися в Церкві, і умиротворивши всіх, які бентежилися отриманням менших порівняно з іншими дарами, Апостол каже їм: бажаєте кращих дарів? – Шукайте. Але я скажу вам, що справа життя християнського не в дарах. Дари можуть припинитися в Церкві. Є в християнстві щось вище всіх дарів. І ось це я вам тепер хочу показати. «З переважанням шлях» , чудовий шлях, тобто шлях життя, дух життя про Христа Ісуса. Фотій у Екуменія каже: «Показую вам шлях, на якому, не маючи потреби в жодному з показаних обдарувань, ви опинитеся, однак, найкращими і найдосконалішими за всіх. Що це таке? - Щось найпростіше, безтрудне, найлегше досягається, саме - любов. Здобувши чисте кохання, всіх став вищим, всіх перевершив. А в кого немає її, той спав нижче за всіх, і понад те порожній є (від усіх духовних благ). Здобувши кохання, не будеш уже із заздрістю малодушно дивитись на вищі обдарування інших». Ось слова святого Золотоуста. «Не сказав: ревнуйте обдарувань вищих, але κρειττονα , кращих, тобто потрібних, корисних. Не сказав: дарування, але шлях, щоб більше піднести те, про що мав намір говорити; не один, не два, не три дари, каже, я покажу вам, але один шлях, що веде до всіх них, і не просто шлях, але шлях чудовий, відкритий для всіх взагалі. Це не те, що інші дари, з яких одні даються тим, інші іншим, а не всім, але є дар загальний». 2. Про любов, як шляхи вищому (глава 13) Спочатку апостол показує: а) перевагу любові над усіма дарами і подвигами (вірші 1–3); потім б) зображує світле обличчя її, вказуючи в ній повноту чеснот і відкидання всіх пристрастей (вірші 4–7); нарешті в) каже, що вона неперестається (вірші 8–13). а) Перевага любові над усіма дарами та подвигами (1Кор.13, 1-3) 1Кор.13:1. Аще мови людськими глаголю і аггельськими, кохання ж не імам, бих як мідь звенящі, або кімвал звяцаяй. Кохання – внутрішня сила життя. Занурюючись у Богові і Богом, виконуючи, вона і Боже все, і своє чекає на братів, у яких також живе не думкою, а серцем, все, що їх стосується, шануючи, що стосуються себе. Це саморозп'яте життя, невичерпне джерело всякого добра. Говорення мовами – зовсім зовнішня справа, і в природному порядку їм зайнята хіба тільки пам'ять, а в благодатному і того немає, бо й ослиця могла говорити, коли треба було, і каміння заволають, говорить Господь, коли нікому буде пророкувати волю Божу. Той, хто говорить без присутності внутрішнього життя, точно є мідь дзвінка, або кімвал звяцаяй. Першим виражається однотонний звук, як удар по шматку міді, або по мідній речі, а другим і зміни тонів, але без значення. По-грецьки – αλαλαζον , – гавкає, а нічого певного не каже. «Апостол, роблячи порівняння обдарувань, першим з усіх поставив обдарування мов, тому що воно, на думку коринтян, було важливіше за інші. Найважливішим же шанували його, тому що перш за всіх інших дано Апостолам у день П'ятидесятниці при з'їзді Всесвятого Духа. Він каже: якщо впізнаю всі людські мови, а крім того й мови невидимих ​​Сил, але любові до ближнього не матиму, то нічим не відрізнюся від неживих знарядь» (Феодорит). «І дивись, з чого починає він: перш за все з того, що вони вважали дивовижною і великою, тобто з дару мов, і, говорячи про цей дар, уявляє її не такою, якою вони мали, але набагато більшою. Не сказав: «Якщо мови глаголю», але: «Аще язики людськими глаголю». Що означає «людськими»? - Мовами всіх народів всесвіту. Не задовольняючись і цим збільшенням, додає ще інше, набагато більше: "і ангельськими", каже. Чи бачиш, як він підняв цей дар і як потім зневажив і принижив його? Не просто сказав: тоді я ніщо, але: «Бих як мідь звенящая» , щось байдуже і бездушне, що видає звук даремно, без мети і без будь-якої користі, і не тільки користі нікому не приносить, але для багатьох здається неспокійним, тяжким і нестерпним (? Золотоуст). Що за англійська мова? – Блаженний Феодорит пише про нього: «Під ангельськими мовами розуміє не чуттєві, але якісь уявні, на яких піснословлять Ангели Бога всіляких і розмовляють між собою. Бо Ісая чув співаючих, а Єзекіїль, також Даниїл, Захарія та Міхей чули їх розмовляючих. Висловив це божественний Апостол перебільшено, в намірі показати перевагу любові». Святий Золотоуст каже: «Говорячи про мову ангельську, Апостол не приписує Ангелам тіла, але висловлює таке: хоча я говоритиму так, як зазвичай розмовляють Ангели між собою, без любові я ніщо і навіть тяжкий і нестерпний. Подібним чином і в іншому місці, коли каже: «поклониться Йому всяке коліно небесних» (Флп. 2, 10), він не приписує Ангелам колін і кісток, нехай не буде, але подобою нашого поклоніння бажає висловити старанне поклоніння Ангелів. Так і тут говорить про мову, означаючи не тілесний член, а відомим нашим способом співбесіди висловлюючи взаємну співбесіду їх між собою». 1Кор.13:2. І якщо їм пророцтво, і вем таємниці вся і весь розум, і коли їм всю віру, так як і гори переставляти, любові ж не імам, ніщо є. Ці дари є внутрішньо, і вказують на велику близькість до Бога. При всьому тому вони не самої глибини нашого єства стосуються, і не суттєве поєднання з Богом означають. Пророцтво - з повним веденням таїн Божих у влаштуванні царства благодаті і з повним пізнанням устрою миру і всіх тварей, на початку їх, на протязі часу і в цілях, до чого все ведеться, - і таке пророцтво все ж таки в голові має своє сідліще, і, коли потрібно, Бог може видати його розуму, не розуміючись з тим, чи не розуміючись з тим. Отже, і при цьому внутрішнє може бути далеким від Бога і ближніх, далеким від істинного життя. Віра чудодійна, гори преставляющая, передбачає велике перед Богом сміливість; але як справи, нею вчинені, суть зовнішні, і не її власне, а Божі, Бог же за цілями промислу може діяти і через недосконалі знаряддя, не їх маючи на увазі, а інших, то і цей дар може виявлятися зовсім зовнішнім чином, не бути рішучим посвідченням про внутрішнє єднання з Богом. Звичайним порядком духовного життя ні такого пророцтва, ні такої віри не можна мати без досконалої чистоти і щирого богоспілкування; але Бог, за цілями Своїми, коли потреба належить, може повідомити те й інше і таким особам, які за своїм внутрішнім строєм і не могли б мати їх. Звідси виходить, що діяння такого роду не є засвідчувачами у духовній істинній досконалості, яка поєднується все в любові, тобто можна і при них бути без любові, і, отже, бути нічим. Можливість таких явищ і Сам Господь підтвердив, коли сказав: «Багато говорять Мені в день він: Господи, Господи, чи не в Твоє ім'я пророцтвом, і Твоїм ім'ям біси вигнаних, і Твоїм ім'ям сили багато сотворихом? І тоді виповнімо їм, бо ніколи вас не знаєте: відійдіть від Мене, що чините беззаконня» (Мф. 7, 22–23). Я ніколи не знав вас, скаже, тому що «повість Господь є Своєю» . Цим висловив Господь, що, незважаючи на такі ознаки, що творили їх не були свої Йому, а не були свої Йому тому, що волі Його не творили, або, що те саме, любові не мали. Так слово Апостола сходиться зі словом Господа. Думка Апостола не та, щоб сказати, що такі дари ніколи не вказують на щиру близькість до Бога виявляють їх, але та, що і за них можлива відсутність такої близькості, а без неї все ніщо. Святий Златоуст такі думки висловив на це місце: «Апостол не зупиняється на дарі мов, але вказує і на інші дари і, показавши нікчемність їх без любові, потім вже накреслює її зображення. А як він хотів поступово посилювати мову, то сходить від меншого до більшого; те, що поставив останнім при обчисленні дарів, тобто дар мов, тепер постачає на першому місці, сходячи, як я сказав, від меншого до більшого. Сказавши про мови, він одразу переходить до пророцтва і це також представляє чудовою мірою. Бо як там вказав не мовами тільки, але мовами всіх людей, і навіть мовами Ангелів, і потім уже сказав, що цей дар без любові ніщо, так і тут говорить не про пророцтво тільки, а про пророцтво найвищого ступеня. Сказавши: «аще імам пророцтво», додає: «і вем таємниці вся і весь розум», представляючи і цей дар у чудовій мірі». «Потім Апостол переходить і до інших дарів, і щоб не здатися обтяжливим, обчислюючи їх порізно, вказує на матір і джерело всіх їх, і знову чудовою мірою: "і ще", каже, "імам усю віру". Не задовольняючись цим, додає й те, що Христос визнав великим: «як і гори переставляти, любові ж не імам, аніж ємь» . Дивись, як він і тут знову принижує дар мов. Від пророцтва показує велику користь, саме - знання таїн і всяке розуміння, так само і від віри важлива справа, саме - переставляння гір, а про дар мов тільки згадав і більше не сказав про нього нічого. Зауваж ще, як він у коротких словах обіймає всі дари, тобто в пророцтві та вірі; це тому, що чудеса полягають або у словах, або у справах. Вірі приписує переставлення гір, не тому, щоб вся віра могла робити тільки це, а тому, що людям грубим це здавалося великим за тяжкістю гір. Апостол таким чином підносить предмет, і зміст слів його наступний: якщо я маю всю віру, якщо навіть можу переставляти гори, а любові не маю, то ніщо». 1Кор.13:3. І коли роздам вся маєтка моя, і коли віддам тіло моє, у що спалив, любові ж не імам, нікая користь є. Від дарів переходить Апостол до найвищих видів подвигів, - роздавання маєтку та передання себе на спалення. Апостол дивиться ними, як у справи, зовнішнім чином здійснювані, у яких внутрішній настрій може і відповідати гідності зовнішнього. Можна все роздавати без кохання, і зважитися на смерть, теж не маючи кохання. Якщо Бог дивиться на серце і по ньому цінує справи, ціна ж справ вся від любові, то може статися, що і такі великі справи не будуть перед Богом мати ніякої ціни, тобто ніякої не принести користі. Не та думка Апостола, щоб сказати, що справи такі мізерні, але та, що вся ціна їхня від любові; і не та також, щоб можна було любити і не здійснити таких справ, коли буде потрібно. У нього одна думка - уявити через такі зіставлення, що і всім дарам, і всім подвигам ціну дає одна любов, і що якщо її немає, все ні в що. Святий Золотоуст каже: «Яка посилена мова! І тут він представляє все чудовою мірою. Не сказав: якщо я віддам бідним половину маєтку, чи дві, чи три частини, але: «Уся маєтка моя». Не сказав: віддам, але «роздам» – ψωμισω (годувати когось своїми руками), висловлюючи, крім вживання майна, найстарішу послужливість. Також не сказав: якщо я помру, але знову виражається посилено, представляє найжорстокішу смерть, тобто згоріти живому, і каже, що й така смерть без любові не є важливою справою. Але вся сила слів Апостола відкриється, коли я наведу свідчення Христове про милостиню та смерть. Яке свідчення? – Багатому Христос сказав: «Якщо хочеш досконалий бути, іди, продажь маєток твій і дай жебракам; і мати імаши скарб на небі» (Мф. 19, 21); також, розмовляючи про любов до ближнього, сказав: «більше сея любові ніхто не має, та хто душу свою покладе за друга свою» (Ів. 15, 13). Звідси видно, що і в Божих очах така любов є найвища. Але я стверджую, каже Павло, що якщо ми покладемо душу свою навіть за Бога, і не просто покладемо, а й будемо спалені, то й тоді не буде нам жодної користі, якщо ми не любимо ближнього. Немає нічого дивного в тому, що дари без любові не приносять жодної користі, – вони навіть нижчі від доброго життя; тому що багато хто, хто володів дарами, буде покараний, як безбожний, як, наприклад, ім'ям Христовим пророкували, виганяли бісів і творили багато чудес, подібно до Юди зрадника. Отже, аж ніяк не дивно, що дари потребують любові; але щоб справне життя нічого не означало без нього, це може здатися перебільшенням і здивувати, особливо коли Христос приписує велику гідність цим двом чеснотам, тобто некоротливості і мученицьким подвигам. Чому ж каже він так? Що сказати про це? «Або те, що Павло передбачає неможливе можливим, як він зазвичай робить, коли хоче сказати щось надзвичайне; наприклад у посланні до Галатів каже: «Якщо ми, або Ангел з небес благовістить вам більше, ніж благовістим вам, анатема нехай буде» (Гал. 1, 8). Ні він сам, ні Ангел, звісно, ​​не могли зробити цього; Проте, щоб зобразити предмет найпосиленішим чином, він передбачає те, чого не буде. Те саме він робить і тут. Отже, або це треба сказати, або»... Але цю другу думку візьмемо у Феодорита, який висловлює її коротше, згідно зі святим Златоустом. Він каже: «Треба знати, що праведний Суддя дивиться не тільки на праведну справу, а й на мету цієї справи. Багато хто дуже багато робить заради слави людської». Як можна, не маючи любові, страждати, приклад цьому представив Саприкій, ієрей Антіохійський. Він був у найдружніших стосунках до одного мирянина Никифора. Потім вони через щось розладнали, і дуже. Втім, Никифор незабаром схаменувся і шукав примирення, але безуспішно. У цьому стані застав їх гоніння в царство Валеріанова. Саприкія взяли; він твердо стояв у вірі і за це різноманітно мучений, а нарешті засуджений на відсікання голови. Никифор, дізнавшись про те, поспішив за ним і просив примирення; але той відмовив йому в цьому. За те відступила від нього благодать, і він зрікся Христа Господа в ту хвилину, коли вже зовсім схилив голову під меч. Ось він страждав, і на все був готовий, а любові не мав; і ніякої не отримав користі від страждань (див. Четьї-Мінеї 9 лютого). б) Любов-повнота чеснот і відкидання всіх пристрастей (1Кор.13, 4-7) 1Кор.13:4–7. Будь-які довготерпить, милосердить; будь-який не заздрить; кожен не підноситься, не пишається, не безчинствує, не шукає своїх сі, не дратується, не мислить зла, не радіє про неправду, радіє ж про істину; вся любить (покриває), всьому віру емлет, вся сподівається, вся терпить. «Довівши, що без любові немає великої користі ні від віри, ні від знання, ні від пророцтва, ні від дару мов, ні навіть від досконалого життя і мучеництва, Апостол описує, як і потрібно було, неймовірну красу її, прикрашаючи її зображення, як би якими-небудь фарбами, різними родами чесноти і т.д. Тому, коханий, будь уважний до сказаного і вникни в кожне слово з великою ретельністю, щоб бачити і досконалість предмета, і мистецтво живописця. Дивись, з чого він почав і що поставив першу причину всіх благ. Що саме? – Довготерпіння» (святий Золотоуст). «Люби довготерпить». Благодушно зносить усі неприємності, образи та марнощі, не піддаючись рухам гніву чи помсти. «Довготерпіння – корінь будь-якої любомудрості; тому і Премудрий каже: «Довготерпеливий чоловік багато в розумі, а малодушний міцно божевільний» (Припов. 14, 29); і далі, порівнюючи цю чесноту з міцним містом, каже, що вона міцніша за нього. Це незламна зброя, непохитний стовп, що легко відбиває всі напади. Як іскра, що впала в море, не завдає йому ніякої шкоди, але сама зникає, так усе, несподівано неприємне, вражаючи довготерпеливу душу, скоро зникає, а її не обурює. Довготерплячий, ніби перебуваючи у пристані, насолоджується глибоким спокоєм; Чи завдаси йому шкоди, не посунеш цього каменя; Чи завдаси йому образу, не вразиш цього стовпа; Чи завдаси йому удари, не зруйнуєш цього адаманта; тому він і називається довготерпеливим, μακροθυμος , що має ніби довгу і велику душу, бо довге називається великим. Ця чеснота народжується від любові, і тим, які мають і добре вживають її, приносить велику користь. Не кажи мені, що люди втрачені, роблячи (довготерплячому) зло і не зазнаючи того зла, стають гіршими: це відбувається не від довготерпіння, а від тих самих, які користуються ним не так, як має бути. Тому не говори мені про них, а згадай про людей лагідніших, які отримують від того велику користь, бо, коли вони, роблячи зло, не зазнають того зла, то, дивуючись терпінню страждаючого, отримують найкращий урок любомудрості» (святий Златоуст). «Милосердить» χρηστευεται , благотворить: від інших зазнає неприємностей, сама ж не тільки нікому не завдає нічого скорботного, навпаки, всі скорботи інших вважає своїми, і, входячи в співчуття їх скорботи, всіляко намагається полегшити їхнє горе; вона, як ялин на рани, так є на всяку потребу, скорботу і неміч ближнього, - не заспокоюється, доки не втішить, не допоможе, не утихомирить; боліє про всіх, а більше про нужденних і страждаючих; навіть тим самим, які їй завдають неприємностей, намагається вкласти в душу мирне розташування; «лагідно вчиняє з палаючим гнівом, щоб приборкати його і погасити і не тільки мужнім терпінням, а й догодженням і умовлянням лікує рану і зцілює виразку гніву» (святий Златоуст). «Люби не завидить» ні обдаруванням, ні зовнішньому добробуту, ні відзнакам, ні успіху у справах і жодному благу та перевагі іншого перед собою. Це гидко її природі, істота її є і бажати, і робити іншим одне добро, і до того ж всяке; тому не шукає того, щоб самій бути щасливішими за інших, а щоб усі були щасливі можливо повним щастям; на благо передлежачого сама пропустить усіх, щоб усі скуштували його, не переймаючись, чи дістанеться що на її долю, аби іншим усім дісталося. «Люби не підноситься», ου περπερευεται , – не заноситься. Зарозумілий у словах, судженнях, манерах, у зверненні, у справах, допускає багато необачного, тому що діє з плеча, у впевненості, що все, що від нього виходить, прекрасно і повинно в інших залишати одне подив і похвалу; він ширяє, ні на чому не зупиняючись, тому нічого корисного ні проказати, ні порадити не може, у все втручається зі своїм судженням і, крім сум'яття, нічого по собі не залишає. Кохання так не ширяє; вона діє потихеньку, виглядаючи і впевняючись, де, що, як може зробити корисного, і робить те, без шуму та заяв. Святий Золотоуст каже: «Люби «не підноситься» (не заноситься), тобто не надходить легковажно. Вона робить люблячого розсудливим, статечним і ґрунтовним. Зарозуміла легковажність властива людям, що люблять тілесною любов'ю, а хто любить істинною любов'ю зовсім вільний від цього; любов, перебуваючи в душі, як би якийсь майстерний землероб, не допускає виростати на полі серця жодному подібному злому тернину». Те саме пише і Феодорит: «Кохання ні в чому не погоджується чинити необачно». Екуменій: «Нічого необачно не робить: περπερος γαρ προπετης». Та сама думка і в Феофілакта: «Кохання не опрометчествует, але діє самопоглиблено і уважно. Περπερος – ширяючий, μετεωριζομενος – легкий у думках, словах та справах. «Не пишається», ου φυσιουται , – не надимається від φυσαω – дую, надуваю, наприклад міхур. Якими б досконалостями любов не мала, думає, що нічого не має порівняно з іншими кращого, і скільки б добра не наробила у своєму колі, зовсім не думає, щоб щось зробила. Як мати, яка доглядає дітей, скільки б не працювала над ними, так себе має, ніби нічого не робила, і роблячи що, знову робить так, ніби починала робити вперше: така і любов. "Не думає багато вона про свої доброти" (Екуменій). «Не звеличується над братами» (Феодорит). «Але смиренномудрує, незважаючи на те, що має високі досконалості» (Феофілакт). «Ми бачимо, що багато хто пишається самими своїми чеснотами, тобто тим, що вони не заздрісні, не злі, не малодушні, не безрозсудні (ці пороки пов'язані бувають не тільки з багатством і бідністю, але і з найдобрішими за природою якостями), а любов абсолютно очищає все» (святий Злато). Зводячи під один огляд усі сказані досі якості, святий Златоуст зауважує наступне: «Зауваж: довготерплячий не завжди ще милосердний; якщо ж він не буде милосердний, то його добра якість стає пороком і може звернутися до пам'яті злості; але любов, доставляючи лікарство, тобто милосердя, зберігає цю чесноту чистою. Також милосердий часто буває легковажний, але кохання виправляє і цей недолік. Милосердний і довготерплячий часто бувають гордими, але кохання винищує і цю ваду. Вона, з одного боку, чинить чесноти, з іншого – знищує пороки, або, краще, не допускає їм зародитися. Не сказав Апостол так, наприклад: хоч у неї буває заздрість, але вона перемагає заздрість, або: хоч буває гордість, але вона приборкує цю пристрасть; а каже: не завидить, не пишається; і, що особливо дивно, вона без зусиль робить добро, без боротьби та опору зводить трофей. Бо хто має її, того вона не змушує трудитися, щоб досягти вінця, але легко доставляє йому нагороду, бо де немає пристрасті, що протистоїть доброчесному становищу, там якою може бути праця?» Чудове останнє слово святого Золотоуста про безтрудне і безперешкодне з боку пристрастей доброчинність. Любов є заперечення всіх пристрастей і вселяється в серце після вигнання їх. Це вигнання в інших прямо по наверненні, в момент відродження, здійснюється Духом Святим, що водночас виливає в серце і досконалу любов. Як тепер ми приходимо в свідомість християнських зобов'язань через хрищення, тоді вже, як умертвлені в відродженні, пристрасті встигають знову оживити і повстати з силою, то нам, перш ніж виповниться серце повною любов'ю, належить ще боротися зі пристрастями і побороти їх, щоб безперешкодно творити всяке. Благо любові для нас благо, що чає. Святий Ісаак Сиріанін любов називає раєм, який на острові серед моря. Туди ми ще пливемо. І о, якби доплисти! «Не безчинить» , – ουκ ασχημονει , – не мерзить, не гидує, не гребує нічим, якщо того потребує благо ближнього; як би що не здавалося принизливим в очах людей, вона не зупиняється перед тим, а з полюванням наважується на те, аби зробити добро коханому. Так усі наші тлумачі! Феодорит пише: «Не відмовляється для користі братів зробити що-небудь і принизливе, не вважає і такої дії для себе неблагопристойним». Екуменій: «Хоча доводиться іноді перенести їй щось соромне для коханого, вона не ставить того собі в осоромлення». Те саме й у Феофілакту. Але ось велике слово святого Золотоуста: «Що я говорю, продовжує Апостол, що кохання не надихається? Вона така далека від цієї пристрасті, що й терплячи крайні лиха за коханого, не вважає того безчестям для себе. Не сказав знову: хоча терпить безчестя, але мужньо переносить його, а навіть анітрохи не відчуває безчестя. Подивимося в цьому відношенні на Христа і побачимо істину сказаного. Господь наш Ісус Христос піддавався обплюванню і бичуванням від жалюгідних рабів, і не тільки не вважав цього безчестям, але ще радів і ставив за славу; розбійника і людиногубця Він разом із Собою перш за інших ввів у рай, розмовляв з блудницею, притому в присутності всіх обвинувачів Своїх, і не вважав цього ганебним, а навіть дозволив їй цілувати Свої ноги, зрошувати сльозами Своє тіло і обтирати волоссям, і все це перед очима в ворога; тому що кохання, ουκ ασχημονει , – не гребує нічим. Тому й батьки, хоча б вони були мудрішими і красномовнішими за всіх, не соромляться лепетати разом з дітьми, і ніхто з тих, хто дивиться на це, не засуджує їх, а, навпаки, це здається такою доброю справою, що навіть удостоїться похвали». «Не шукає свого си». "Сказавши: він не чинить безчестя, він також показує, як любов не терпить безчестя. Якого? - "Вона не шукає своїх братів і сестер". Її коханий для неї все, і вона вважає безчестям для себе, коли не може врятувати його від безчестя, так що якщо вона може допомогти своєму коханому своїм власним безчестям, вона не вважає це ганьбою для себе; коханий для коханого такий же, як він сам. Кохання таке, що закоханий і коханий більше не дві окремі особи, а одна людина, чого не може зробити ніщо, крім любові. Тому не шукай свого, щоб знайти своє, бо хто шукає свого, не знаходить свого. Тому Павло каже: «Ніхто нехай не шукає свого, але кожен ближнього» (1 Кор. 10:24). Користь кожної людини — це користь для ближнього, а користь для ближнього — це його користь. Бог так влаштував, щоб ми були прив’язані одне до одного» (св. Златоуст). "Не дратується", - ου παροξυνεται, - не засмучується. Зустрічаючи щось неприємне від того самого, якому посилюється зробити добро, не засмучується тим, або не засмучується неуспішністю праць своїх на благо чиєсь, і не перестає шукати способів до того, щоб досягти своєї щодо цього мети; або так, як Феодорит пише: «Якщо і сумне, що зустрічає від когось, переносить великодушно за гарячістю любові, яку має в собі». Те саме говорить і святий Златоуст: «Дивися знову, як вона не тільки винищує пороки, але навіть не дозволяє їм отримати початок. Бо не сказав: хоч дратується, але долає роздратування, а: "не дратується"". Не допускає і зародитись прикрості. «Не мислить зла» , – ου λογιζεται το κακον , – не бере до уваги зла, і навіть зовсім не думає, щоб у діях іншого було зло, не бачить у злі зла; інші бачать, а вона не бачить; для того, хто любить усіх, здаються добрими, і як він нічого не замишляє для інших, крім добра, так і в діях інших щодо себе не підозрює ніколи нічого злого. Так Феодорит: «Вибачає похибки, припускаючи, що щось зроблено не з поганим наміром». Інша думка: не замишляє зла в помсту, буде прямим наслідком попередньої, і може бути видима тут, але у зв'язку з тою (Феофілакт). Святий Золотоуст розуміє не задум зла, крім образ отриманих, а так: «Не тільки не робить, але навіть і не замишляє нічого поганого проти коханого. І справді, як вона робитиме зло, коли не допускає навіть худої думки? А тут і є джерело кохання». 1Кор.13:6. Не радіє про неправду, радіє ж про істину. Неправда та істина тут визначають себе взаємно. Як зрозумієш неправду, так, за протилежністю, мусиш розуміти істину, і назад. Тлумачники так різноманітно розуміють ці слова, що, зібравши все докупи, доводиться під неправдою розуміти всяке зло, а під істиною всяке добро. Святий Золотоуст каже: «Не радіє, коли інші страждають на якесь зло (моральне); радіє ж про тих, які упорядковані в житті. Або тут те саме міститься, що говориться в іншому місці: «радіти з тими, хто радіє, і плакати з тими, хто плаче» (Рим. 12, 15). Тому вона й не заздрить, тому й не пишається: блага інших вона визнає своїми. Чи бачиш, як любов робить вихованця свого майже Ангелом? Бо якщо він не має гніву, чужий заздрості і чистий від усякої згубної пристрасті, то очевидно, що він уже вищий за природу людську і досяг безпристрасності Ангелів». Феодорит пише з цим: «Ненавидить протизаконне, радіє у тому, що добре». Феофілакт трохи добре: «Не радіє, коли кого онеправдують, кривдять і завдають йому зло; тішиться ж людям упорядкованим, тоді як істина благополучно, вважаючи то славою для себе». 1Кор.13:7. вся любить (покриває), всьому віру емлет, вся сподівається, вся терпить. "Вся любить", - στεγει, - покриває. Святий Златоуст каже: «Кохання «вся покриває», за своїм довготерпінням і лагідністю, що б не сталося сумне і тяжке, хоч би то були образи, хоч би побої, хоч би смерть, або щось інше подібне. Це може бачити з прикладу блаженного Давида. Що може бути важчим, як бачити сина, який обурився, шукає влади й прагне крові свого батька? Але блаженний Давид переніс це; він не хотів навіть вимовити докірливого слова проти вбивці, а надавши все інше воєначальникам, наказав зберегти його життя; така міцна була в нього основа любові! Тому й каже апостол: «вся покриває». Цими словами він виражає силу кохання». Феодорит пише: «За коханням терпить і сумне». Можна й так: στεγη – покрівля. Звідси думка: любов служить покровом для всіх, всі вдаються до неї і знаходять собі захист і прикриття від усіх негараздів. Кров дає думку і про прикриття: звідси любов покриває гріхи, немочі, недоліки та слабкості інших; не тільки не розголошує, але прикриває все те добрим словом. «Всьому віру емлет». «Улюбленого вважає небрехливим» (Феодорит). «Вірить усьому, що не скаже коханий; і не тільки сама не говорить нічого з хитрою лукавством, але не підозрює навіть, щоб інший хто говорив так» (Феофілакт). «Вся сподівається». Роблячи добро і зустрічаючи неуспіх, не зупиняється, але винаходить нові способи і, якщо ці не призводять до мети, береться за інші, і так далі, надихаючись надією, що Бог благословить, нарешті, цю працю любові успіхом. Феодорит пише: «Якщо бачить коханого схильний до худого, чекає у ньому зміни на краще». Сама ж не склавши руки сидить, але використовує зі свого боку всі засоби для його виправлення і, вживаючи їх, «не впадає у відчай, але сподівається, що він нарешті повернеться на краще» (Феофілакт). «Вся терпить» усі праці, необхідні в доброчинстві, піднімає охоче, мужньо долає перешкоди, благодушно переносить неприємності, і все, що не зустрінеться на шляху добра, терпить, маючи одну мету – робити добро коханій, тобто кожній людині; терпить і безуспішність у добрі. «Якщо трапиться, що коханий не піддається її турботам і залишається на своєму недоброму шляху, благодушно терпить його падіння» (Феофілакт). І що б не було в коханому, або з боку його, ніщо не може відкинути того, хто любить від любові до нього (Феодорит). Святий Золотоуст усі ці три: «надіяється, вірить, терпить», з'єднує в одну промову і каже: «Не зневіряючись, чекає від коханої людини всього доброго і, хоча б вона була худою, не перестає виправляти її, дбати і піклуватися про неї, і не просто сподівається, але з упевненістю, тому що сильно любить; і хоча б понад сподівання не відбувалося добра, і навіть коханий ставав би ще гіршим, вона переносить і це». 1Кор.13:8. Будь-які ніколи відпадає. «Божественний Павло, зобразивши вищесказані властивості любові в рисах приватних і помітивши, що мова його недостатня для того, щоб вихваляти любов, коротко додає: «люби ніколи відпадає», тобто не ухиляється, але завжди залишається постійною, нерухомою, що перебуває вічно. Бо це дає бачити Апостол на тих, що додаються за цими словами» (Феодорит). Чи бачиш, чим він завершив зображення, і що особливо чудово в цьому дарі? – Те, що вона ніколи відпадає, тобто не припиняється, не слабшає від того, що терпить, бо любить усе. Хто любить, той ніколи не може ненавидіти, хоч би що трапилося: у цьому найбільша гідність любові. Такий був і сам Павло. Скільки зла робили йому юдеї! Але це не тільки не охолодило його любові, але ще більше підняло її до того, що він молився «відлучений від Христа по братії своїй» (Рим. 9, 3)» (святий Золотоуст); «Або: не перестає в цьому житті, минає у вік майбутній і там перебуватиме, хоч все інше скасується» (Феофілакт). в) Любов перебуває вічно (1Кор.13, 8–13) «Довівши перевагу любові тим, що в ній мають потребу і обдарування, і добрі справи, обчисливши всі її досконалості і показавши, що вона є підставою істинної любомудрості, Апостол ще з іншої, третьої сторони показує її гідність» (святий Златоуст). 1Кор.13:8. Коли ж пророцтва скасуються, якщо мови замовкнуть, якщо розум висвятиться. Це треба читати у зв'язку з «ніколи відпадає». Нехай це все станеться, а кохання не відпаде. На який час тут вказує Апостол? Мови замовкли, але дар пророцтва ще діє в Церкві, і ще очевидніше розум. І немає підстав припускати, щоб не було так до кінця століття. Тому треба вважати, що Апостол розуміє тут майбутнє століття. «Майбутнє століття не має цього (у цих дарах) потреби: зайве пророцтво, коли самі речі в наявності; і знання мов марно знищення їх відмінності; припиниться і менше знання, коли буде подано більше» (Феодорит). «Якщо пророцтва та мови були послані для віри, то з поширенням її всюди вживання їх уже зайве. Але любов одна до одної не припиниться, а ще більше зростатиме і тут, і в майбутньому столітті, і тоді ще більше, ніж тепер. Тут багато послаблює любов: гроші, життєві справи, тілесні пристрасті, душевні хвороби, – а там нічого такого не буде. Втім, у тому, що скасуються пророцтва та мови, немає нічого дивного; а що скасується знання, це здається дивним. Як? Невже ми тоді житимемо в незнанні? - Ні; тоді особливо і має збільшитися знання, як і він сказав: «Тоді пізнаю, як і пізнаний бих» (вірш 12). Тому, щоб ти не подумав, що й воно скасується, подібно до пророцтв і мов, він після слів: «але розум висвятиться» , не зупинився, але показав і спосіб скасування, відразу долучивши» (святий Златоуст): 1Кор.13:9–10. Бо від частини розуміємо, і від частини пророкуємо. Коли ж прийде досконале, тоді, що від частини, скасується. «Отже, скасується не знання, а неповнота знання, тому що ми знатимемо не лише це, а й набагато більше. Так, поясню це прикладом, тепер ми знаємо, що Бог є скрізь, але як – не знаємо, що Він створив усе, що існує з нічого, а яким чином – не знаємо; знаємо, що Він народився від Діви, а як не знаємо. Тоді ж дізнаємося про це більш і ясніше» (святий Златоуст). 1Кор.13:11. Коли бех немовля, як немовля глаголах , як немовля мудрствовах, як немовля смишлях; коли ж був чоловік, відкинув дитину. «Сказавши, що коли прийде досконале знання, тоді знання частково перестане, тепер у пояснення цього наводить приклад, яким разом показує і те, наскільки велика відстань нинішнього знання від тогочасного. Нині ми за пізнанням подібні до немовлят, а тоді станемо чоловіками. «Як немовля дієсловах», це сказав, натякаючи на дар мов; «як немовля мудрствовах», натякаючи на дар пророцтва; «як немовля смишлях» – на дар знання. Словами ж: коли чоловік, відкинувши дитину, дає розуміти, що в майбутньому столітті будемо мати знання, настільки ж досконале перед нинішнім, скільки досконаліше знання чоловіка перед знанням немовляти; тоді скасується це дитяче подібне знання, яке ми маємо тепер» (Феофілакт). «Бо після досягнення досконалого віку ті, хто прикрашає кмітливість і розсудливість, не мають потреби в підлітковому знанні. Отже, Апостол у справжньому житті дане нам знання уподібнив знання дітей, очікуване ж у житті майбутньому – знання досконалих чоловіків, навчаючи, знову, цим не високо думати про своє знання тих, які розтинали Церкву через знання» (Феодорит). Коли каже: «відкинув», то вселяє, що з теперішніх поглядів, і наймудріших, чи що залишиться в майбутньому столітті. І земля, і небо будуть нові; нові умови існування та взаємних відносин. Все з'явиться в іншому вигляді, в іншому сенсі і буде зрозуміло. Те, що має бути в майбутньому столітті, передбачається нам за допомогою уподібнень. Як уподібнення беруться з речей цього століття, а він перестане щось такі уподібнення нічого в справжньому вигляді і не дають розуміти, а тільки ворожіння збуджують. Це за цим і говорить Апостол. 1Кор.13:12. Бачимо тепер як зерцалом у гаданні, тоді ж віч-на-віч; нині розумію від частини, тоді ж пізнаю, як і пізнаний бих. «Те саме пояснює Апостол та іншим прикладом: «бачимо», каже, «нині як зерцалом». Але оскільки зерцало представляє видимий предмет досить ясно, він додає (яшкірі, та був): " у гаданні " , щоб показати, що справжнє знання дуже неповно» (святий Златоуст). «Сьогодення є тінь майбутнього, бо у святому хрещенні вбачаємо образ воскресіння, а тоді побачимо Воскресіння. Тут бачимо замість образного Владичного тіла, а там побачимо самого Владику. Це означають слова: «віч-на-віч». Побачимо ж не невидиме Його єство, всім незриме, але сприйняте Ним від нас» (Феодорит). «Особою до лиця» , сказав Апостол не тому, ніби Бог має обличчя, але щоб виразити ясніше і зрозуміліше (досконалість тогочасного знання перед нинішнім). Чи бачиш, як зростуть усі наші знання?» (святий Золотоуст). Бог завжди потаємний їсти і перебуватиме; не дарують Його безпосередньо і найвищі істоти, а лише у виявах Його слави. Більшого і найдосконалішого бачення Божого не буде, як того, якого удостоїться віруючі в особі Господа Ісуса Христа. У цьому невимовна до нас милість Божа. Він усіляко хоче, щоб ми побачили Його, але як прямо цьому бути не можна, то Він благоволив втілену бути Єдинородному Божому Сину, щоб гідні могли бачити Бога в очах Його. У наших очах душа душу бачить і душа з душею з'єднується. Досвід маємо в тих, які покохали одне одного. Вони відчувають, що через очі душа неначе переливається в душу. Так віруючі через очі Господа ближче спілкуватимуться зі таємним Божеством. І в цьому все їхнє блаженство. Нині й з того, що вже маємо, багато потаємно, може бути й тому, що багато тут є тільки в початках, тоді з'явиться, як є. Хто може сказати, у чому оновлення нашого єства? Але воно є, і є в дії, добігає кінця, зріє, з'явиться в майбутньому столітті. Чому святий Іван Богослов каже: Ось ми чада; але «не з'явися що будемо» (1Кор. 1Ін. 3, 2). Нинішнє наше знання щодо майбутнього схоже на старозавітне щодо сьогодення. Так розуміє це святий Золотоуст. «Щоб хоч трохи пояснити тобі цю відмінність і ввести в душу твою хоч якийсь промінь розуміння цього предмета, згадай тепер, коли засяяла благодать, про часи підзаконні. До благодаті тодішнє здавалося чимось великим і дивовижним, але після благодаті воно стало невеликим. Але щоб сказане мною стало більш ясним, візьмемо якесь одне з тодішніх священнодійств, і ти побачиш різницю. Уявимо, якщо хочеш, паску старозавітну і новозавітну, і ти зрозумієш перевагу (останньої над першою). Іудеї робили її, але робили ніби в дзеркалах і ворожіннях; невимовних же таїн вони навіть і на думці ніколи не мали, і не знали, що прообразили їхні дії; вони бачили закланеного ягня, кров безсловесного та помазані нею двері; а що втілений Син Божий буде закланий, визволить увесь всесвіт, дасть в їжу грекам і варварам Кров Свою, відкриє для всіх небо, запропонує тамтешні блага людському роду, піднесе закривавлену плоть вище неба і неба небес, і взагалі вище всіх гірських воїн, царському престолі праворуч Отця в сяйві невимовної слави, цього ніхто з них тоді і не міг уявити в умі своєму». Що означають слова: «тоді ж пізнаю, як і пізнаний бих»? – І цим теж пояснюється найвищий захід майбутнього відання порівняно зі сьогоденням. Тодішнє «пізнаю, як пізнаний бих» замінить нинішнє: «розумію частково». Отже, «якоже пізнаний бих» пояснює міру тогочасного знання. Бо це справа, що вже відбулася. У чому воно? Що за сенс у словах: «яшкіре пізнаний бих»? – Святий Золотоуст каже: «Як Він Сам наперед пізнав мене і Сам зійшов до мене, так і я досягну до Нього тоді набагато більше, ніж тепер. Хто сидить у темряві, перш ніж побачить сонце, не сам приходить до прекрасного променя його, але вони являють йому себе, коли засяють; а коли він прийме їхнє сяйво, тоді вже й сам прагне світла. Такий же зміст у словах: «якоже і пізнаний бих», не той, ніби ми пізнаємо Його так, як Він нас, але як Він Сам знизився до нас нині, так і ми досягнемо до Нього тоді, дізнаємося багато чого такого, що нині потаємно, і сподобимося блаженнішої бесіди та премудрості». Феодорит же розуміє це так: «Не те каже Апостол, що пізнаю Його, як сам Ним пізнаний, але, що точніше побачу Його, як той, хто зробився своїм. Бо слово: «пізнаний» ужив Апостол замість слова: присвоєно. Так і Мойсеєві сказав Господь: «Вем тя більше за всіх» (Вих. 33, 17), і Апостол каже: «пізна Господь суща Своя» (2Тим. 2, 19), тобто удостоює їх більшого промислу». Не раз ужив апостол це слово, і все воно темне. Правильно і це належить до предметів, які тоді пізнані будуть у досконалій ясності. 1Кор.13:13. Нині ж перебувають віра, надія, будь-хто, три ця; більші ж їх будь-який. Святий Золотоуст каже: «Тут нова похвала кохання. Не задовольняючись сказаним раніше, Апостол намагається знайти в ній ще щось інше. Дивись: він сказав, що любов є великий дар і шлях до дарів найкращий; сказав, що без неї обдарування не приносять великої користі; написав її зображення багатими рисами, а тепер хоче найбільше підняти її і показати велич її тим, що вона не припиняється. "Нині ж", каже, «перебувають віра, надія, будь-хто, три ся; більші ж цих - будь-який ». Чому ж кохання більше? – Бо ті переходять. Віра і надія припиняються, коли є блага, що є предметом віри і надії». Те ж саме пише і Феодорит: «У майбутньому житті зайва віра, коли явними стануть самі речі. Якщо «віра є наділена повідомлення» (Євр. 11, 1), то за явищем самих речей, немає вже потреби у вірі. Також надмірна там і надія. Бо «сподівання видиме нема надія: бо хто бачить, що й сподівається» (Рим. 8, 24)? Але кохання там більше має силу, коли упокоїться пристрасті, тіла стануть нетлінними, а душі не обиратиму нині те, а завтра інше». Феофілакт зіставляє ці чесноти з дарами благодатними і каже: «Є тепер і пророцтва, і мови, тому що вони необхідні для утвердження віри. Але коли віра пошириться скрізь і утвердиться, тоді дари ті припиняться, а перебудуть: віра, надія і любов, перебудуть до кінця віку. По закінченні ж століття, віра і надія припиняться, а любов перейде і в майбутнє століття». Нові тлумачі вважають, що Апостол про всіх трьох чеснот говорить, що вони не тільки в цьому столітті переживуть усі дари, але й у майбутнє століття перейдуть теж усі три: будуть там свої предмети і для віри, і для надії, а не для однієї любові. Тоді побачимо, а доти будемо триматися святоотцівського тлумачення, за яким віра теперішня перейде в споглядання віруючого, а надія – у володіння упованим, а любов перебуде любов'ю, як є. Якщо віра і надія отримають інші предмети, то хоч і будуть вони, але не ті, котрі тут пожвавлюють нас і надихають. Нема чого, отже, і мудрувати. 3. Про вживання дару пророцтва та мов (1Кор.14) Мета Апостола в цьому розділі – розташувати коринтян шукати і в зборах вживати більше дар пророцтва, ніж дар мов. З цією метою а) спочатку переконує їх у перевазі дару пророцтва перед даром мов ( 1Кор.14, 1–25 ), потім б) пише правила про вживання того й іншого в Церкві ( 1Кор.14, 26–38 ), нарешті в) ставить короткий висновок всієї мірки про4. а) Перевага дару пророцтва перед даром мов (1Кор.14, 1-25) аа) пророкуй болій їсти, аніж глаголяй язики, бо той Церква наставляє, а цей тільки себе (1Кор.14:1–5). бб) Але якщо так діятимемо, що тільки себе бачитимемо, то як влаштується порятунок світу? Ось я, Апостол, якби, прийшовши до вас, почав говорити незрозумілою вам мовою, хто б увірував? Це те саме було б, начебто воєначальник давав трубою знак, якого з воїнів ніхто не розуміє. Воїни не рушили б з місця. Так і я нікого з вас не навернув би (1Кор.14:6–11). вв) Так і ви шукаєте дарів, корисних Церкві, розумію – дар пророцтва. Якщо хто має дар мов, то нехай молиться, щоб йому даровано було і оповідь мов. Тоді, молячись духом, він стане молитися і розумом виразно для інших, тому і дух його, і розум з плодом будуть (1Кор.14:12–19). р) А без цього вживати дар мов у Церкві, коли його ніхто не розуміє, є дитинство, що діє без мети (1Кор.14:20); є діяння, без міркування з тими, перед ким діють, бо мовами треба говорити до невіруючих, а тут усі віруючі (1Кор.14:21–22); є вчинок, що може вести до посміяння вірних і до шкоди віри (1Кор.14:23–25). Всім цим Апостол переконує і схиляє віддати перевагу дару пророцтва і його стягнути, і відмовитися від високої думки про дар мов, визнавши його хибним. 1Кор.14:1. Тримайтеся любові, ревнуйте ж духовним, а нехай пророкуєте. "Тримайтеся", - διωκετε , женіть, прагнете, посилено шукайте любові. «Ревнуйте», – шукайте старанно і «духовних» дарів, і з них більше, щоб пророкувати. Пророкувати означає за рухом Духа Божого вести мову до віруючих у настанову їм зрозумілою їм мовою. Предметом її могли бути і догмат, і вчення, і втіха, і молитовне славослів'я, і ​​власне пророцтво. Цього дару шукати переважно вселяє святий Павло, – перед чим не каже, але з наступних слів видно, що перед даром мов. Святий Золотоуст каже: «Грунтовно показавши всю гідність любові, Апостол нарешті переконує їх ревно досягати її; тому й каже: «тримайтеся», женіть. Потрібно гнатися за нею і стрімко прагнути до неї; так вона відлітає від нас, і стільки перешкод прагненню до неї! Тому нам потрібні великі зусилля, щоб досягти її. Щоб висловити це, Павло не сказав: шукайте любові, але: женіться за любов'ю, спонукаючи нас і спалахуючи до її досягнення. Бо вона часто віддаляється від нас, тому що ми поводимося з нею не належним чином і готові віддавати перевагу їй іншому. Далі, щоб не подумали, ніби він говорив про любов для того, щоб принизити дарування, додає: «ревнуйте ж духовним, більше ж і пророкуєте»». Думка його така: «Оскільки любов є багатство стільки велике, то придбання її шануйте справою великою; не залишайтеся однак у недбальстві і про духовні дарування, і переважно іншим полюбіть пророцтво. Очевидно, Апостол знову упокорює зарозумілість величалися даруванням мов» (Феодорит). 1Кор.14:2. Бо говори язики, не людиною каже, але Богові; ніхто ж не чує, а духом говорить таємниці. «Дієслови мови», – хто говорить мовою, невідомою для тих, хто зібрався до Церкви, – «не людиною говорить», не для цих людей говорить; їм це зовсім стороння мова; вони й не здогадуються, чи для них говориться що, а може, і той, хто говорив у думці, не мав сказати що-небудь їм, а так говорив тільки тому, що прийшов рух говорити, яким однак він міг керувати, - "але Богу" , всевидячому і чуючому найпотаємніше, те, що відбувається і говориться в умі і серце; чують, та не розуміють, все одно, що не чують, слова його не входять у вухо і через вухо в розум, а ззовні б'ють вухо, не повідомляючись усередину; «чути» тут – почути і розуміти. - «Духом же глаголет таємниці» , або Духом Божим рухомий, або сам у собі, у своєму дусі і самому собі, своєму духу (Екуменій), говорить таємниці, те, що повідомлялося його духу, таємниці віри та життя, сокровенне для інших. Мова Апостола така, що вона і дару не принижує, але того, хто користується ним, не як слід веде до напоумлення. «Те й інше разом робить він. Корінфян звинувачує в любощі і дає бачити потребу обдарування. Воно дано проповідникам через різні мови у людей, щоб, прийшовши до інд, пропонували божественну проповідь, говорячи їх мовою, а те ж розмовляючи з персами, скіфами, римлянами та єгиптянами, проповідували їм євангельське вчення мовою кожного народу. Тому зайвою справою, що розмовляє в Коринті, було говорити мовами скіфською, або перською, або єгипетською, яких не могли коринтяни розуміти» (Феодорит). «Коринтяни багато звеличувалися даром мов і вважали його великим даруванням, – вважали великим тому, що Апостоли отримали його насамперед і з такою урочистістю. Але це не робило його краще за інших. Чому апостоли отримали його перш за все? – Бо мали ходити всюди. Як під час стовпотворення одна мова розділилася на багато, так тоді (під час Апостолів) багато мов часто належали одній людині, і один і той же говорив багатьма мовами, на навіювання Духа. Такий дар називався даром мов. Дивись, як Апостол і упокорює його, і підносить; словами: «не людиною глаголет, ніхто ж бо чує» , упокорює, показуючи, що це обдарування не безумовно корисно, а словами: «Духом глаголет таємниці» , знову підносить, щоб він здалося зайвим, марним і даремно даним» (святий Златоуст). Бо з цих слів виходить, що хоч незрозуміло для інших, але все ж таки він говорить таємниці Божі і говорить Духом. 1Кор.14:3. Пророкуй же, людиною каже творення і втіха і утвердження. «Пророкуй», хто говорить також за рухом Духа Божого, говорить таємниці ж Божі, але зрозуміло для людей, що чують, той не собі одному говорить і Богу, а й людям, і користь їм духовну приносить – творення, втіха, твердження. "Створення" - οικοδομη , взагалі добрий настрій духу відновлює всередині, по всіх частинах, або переважно за моральною; «втіха» - παρακλησις , умовляння, переконання, умови, користь розумова; «ствердження» - παραμυθια, власне втіха, умиротворення серця, лікування його хвороб. «Чи бачиш, з якого боку він доводить перевагу цього обдарування? З боку його корисності. І скрізь він воліє те, що приносить користь багатьом. А ті, скажи мені, чи не людям говорили? - Людям; але не в наставляння, не на умовляння, не на втіху. Мати натхнення від Духа однаково властиво обом, що пророкує, і говорить мовами; але перший, тобто пророкуючий, має перевагу перед останнім у тому, що він ще корисний слухачам. Ті, що говорять мовами, не чули і не розуміли тих, хто не мав цього дару» (святий Златоуст). 1Кор.14:4. Бо говори язики, собі тримає, а пророкуй, церква тримає. Той, хто говорить мовами, тільки сам себе розуміє; тому себе тільки й наставляє, а того, хто пророкує, всі, хто перебуває в Церкві, розуміють, всі й наставляються. А в цьому і ціль дарів. Вони даються на потребу Церкви, або на множення членів її через навернення їх до віри, до чого служить і дар мов, або на творення тих, хто увірував, до чого служить переважно дар пророчий, проповідницький. Дехто вважає, що розмовляли мовами і себе не розуміли; але як би вони будували себе, якби не розуміли себе? «Апостол говорить про тих, які знали, що говорили, – знали самі, але іншим не могли передати» (святий Златоуст). Який пророкує як наставив інших? І взагалі розкриттям таїнств віри та життя, або іноді й приватніше «через одкровення помислів і виявлення таємно скоєного» (Феодорит). Такі промови мали всіх утримувати в суворій до себе увазі, з побоювання присоромлення при всіх. Нехай не завжди, а іноді це бувало; та хоч і одного разу тільки, і це не могло не тримати всіх у бадьорості. Звідси виходило повчання, не на одну мить, а на все життя. Враховуючи користь від того й іншого дару, побачимо, що «яка різниця між одним і Церквою, така ж відмінність і між цими дарами. Чи бачиш, як Апостол не звертає цього дару в ніщо, а показує, що він хоч приносить користь, але малу, що обмежується тільки тим, хто володіє ним» (святий Златоуст). 1Кор.14:5. Хочу ж усіх вас говорити язики, а більше нехай віщуєш: бо більш пророкуй, ніж говори язика, хіба якщо хто говорить, та церква творення приймає. Оскільки багато було мовцями в Коринті, то Апостол точніше визначає свою думку про порівняльну гідність дарів. Я не гонитель, каже, дару мов: дай Бог вам усім говорити мовами; але міркую про те, що краще, і кращого вам бажаю, саме, «не віщуєте». Хто пророкує більше того, хто говорить мовами. Більшого й бажаю вам. Більше того, судячи з користі, яку він доставляє Церкві. Тільки в такому випадку той, хто говорить мовами, стоятиме нарівні з пророцтвом, коли пояснюватиме зрозумілою мовою те, що говорить незрозумілою. Бо тоді й він однаково з тим наставлятиме Церкву. Однаковість користі зрівняє їх, а так останній не може йти в порівнянні з першим. Святий Златоуст каже: «Вирази «більше» і «болій» означають не протилежність, а перевагу. Апостол не ганьбить обдарування, але керує слухачів на краще, показуючи своє піклування про них. І цьому дару він готовий дати схвалення, «аще каже», – якщо той, хто володіє ним, буде здатний і до цього, тобто до тлумачення, тоді, каже, він стає рівним пророку, тому що тоді багато хто отримує користь. Потрібно особливо помітити, як він у всьому шукає користі насамперед». Феофілакт додає: «Якщо може й тлумачити свою мову, у такому разі той, хто говорить мовами, дорівнює пророчому. Бо і він тоді навчає Церкву через тлумачення того, що невиразно сказано мовою. І оповідь мовою було дарування, яке іншим з тих, хто говорить мовами, було дано, а іншим не було дано». Феодорит пише: «Апостол ясно дав бачити, чому сказав: більше. Я не применшую, каже, обдарування, але шукаю кориснішого. Коли немає перекладача приказника, тоді краще пророцтво, тому що від нього більше користі». Потім докладно пояснює Апостол, як не розумно говорити до інших, коли ніхто не розуміє. Робить це тому, що на цьому ґрунтується все його умовляння і всі розпорядження щодо вживання цих дарів. Тільки зрозумій добре, як це безглуздо, і вже не впадатимеш у подібну похибку. 1Кор.14:6. Нині ж, браття, коли прийду до вас мови дієслова, яку вам користь створю, якщо вам не говорю чи в одкровенні, чи в розумі, чи в пророцтві, чи в навчанні? Приводить їм на згадку, як був у них, і, незважаючи на те, що більше за всіх говорив мовами, говорив до них їхньою мовою, а не чужою. Цим дуже їх розсудливість і розуміє. Оборот мови дав, ніби припускаючи тільки можливий випадок. Якби, каже, я сам прийшов до вас і почав говорити мовами, не було б користі; а він уже був у них, і вони знають, як він тримав у них розмови. Він вселяє, ніби: якби я сам так діяв у вас, і тоді не похвалив би такого способу дії. Слова: «Якщо вам не говорю», та ін., не то означають, що мовами не повідомляється ні одкровення, ні розум і ніщо інше: все це міг пропонувати і той, хто говорить мовами; але те, що, хоча б все це й містилося в моїй промові, ви не отримали б ні одкровення, і нічого подібного, тому що, говорячи вам незрозумілою мовою, я теж що не говорив би нічого такого. «Сенс слів його наступний: якщо я не скажу вам чогось такого, що може бути для вас зрозумілим і ясним, а лише покажу, що я маю дар мов, то вислухавши мови, ви відійдете, не отримавши жодної користі; бо яка користь від слів, яких ви не розумієте? (святий Золотоуст). Слова: «одкровення, розум, пророцтво, навчання» дають розуміти, що пропонували в промові пророцтві, а подібно до них і говорили мовами, коли тлумачення супроводжувало їхню мову; отже, все, чим назидалася Церква. Тому точне визначення бажане. Святий Златоуст не стосується цього. Феодорит пише взагалі: «Яку принесу вам користь, якщо не викладу вчення, відкриваючи вам потаємні таємниці, доводячи до божественного і пропонуючи пристойні для вас поради?» Феофілакт пояснює ці слова повно: «"У одкровенні", тобто те, що зазвичай говорити тим, хто отримує одкровення від Бога, куди відноситься і те, якщо в присутності всіх відкриваються бувають помисли кожного; всеосяжне одкровення; «у навчанні», тобто у вигляді вчительного слова, коли йдеться про чесноти, про догматів». 1Кор.14:7. Бо бездушна голос дає, коли сопель, коли гуслі, якщо різниці писканням не дадуть, як розумно буде пискання чи гудіння? «Що я говорю, – продовжує Апостол, – що це даремно у нас, і що корисне лише ясне і зрозуміле для слухачів? Те саме можна бачити і на бездушних музичних знаряддях; якщо, наприклад, будеш дути в сопілку або вдаряти в гуслі без належної стрункості і згоди, але змішано і безладно, то не принесеш задоволення нікому зі слухачів, бо і від нероздільних знарядь потрібна деяка ясність, і якщо будеш ударяти в гуслі або дути в сопілку. Якщо ж від бездушних речей ми вимагаємо такої ясності, стрункості і роздільності, якщо безглуздим звукам ми намагаємося і посилюємося надати великого значення, то тим більше потрібна зручна зрозумілість від одухотворених і розумних людей і духовних обдарувань» (святий Золотоуст). 1Кор.14:8. Бо коли невідомий голос труба дасть, хто приготується на лайку? «Від речей не потрібних Апостол переходить до потрібних і корисних і каже, що можна бачити те саме не тільки на гуслях, а й на трубі. Бо й від неї бувають стрункі звуки, що означають то війну, то щось інше, то заклик до нападу, то відступу; і хто не знає цього, той наражається на крайню небезпеку. Щоб пояснити це і вказати на цю небезпеку, він і каже: «хто приготується на лайку?» А хто не робить цього, той губить все» (святий Золотоуст). 1Кор.14:9. Так і ви ще не розсудливе слово дасте мовою, як зрозуміється дієслове? Бо будете на повітря глаголючи. «Не розумне слово», – μη ευσημον , – слово, яке ясного значення не має, незрозуміле. Якщо, каже, ви говоритимете такими словами, хто вас зрозуміє? Ви говоритимете на повітря. "Бо коли присутні не розуміють, слова даремно розливаються в повітрі" (Феодорит). «Тобто ви не скажете нічого, говоритимете ні для кого» (святий Златоуст). Як військова труба, якщо протрубито невиразно, звук її пронесеться в повітрі, а з воїнів ніхто ні з місця, так і ваші слова, чужою мовою сказані й незрозумілі. Начебто цим натякається: хочете, щоб труба слова вашого, чужою мовою, не на повітря видавала звуки? - Поєднуйте його з тлумаченням своїм або через інше. Феодорит пише: «Що для гуслів струнка мірність і для труби військовий знак, то для мов «сказання». Ту ж думку наводить і святий Златоуст: «Щоб дар мов був корисним і іншим, для того треба поєднувати з ним тлумачення. Хороший і необхідний цей дар, але тоді, коли хтось пояснить сказане. Чи не виявиться мистецтво, якщо не буде речовини; не утворюється і речовина, якщо йому не буде повідомлено форму. Постав голос на місце речовини, а ясність (зрозумілість) на місце форми, без якої не може бути ніякої користі від речовини». Це говорить він про тлумачення слова, чужою мовою сказаного. 1Кор.14:10. Толики бо, якщо ключиться, роди голосів суть у світі, і ні один їх безгласний. «Роди голосів» - мов і прислівників. Безгласний - немертвий, безмовний. На всіх їх говорять і повідомляють одна одній свої думки: «Стільки мов, стільки прислівників, скіфів, фракіан, римлян, персів, маврів, індійців, єгиптян та багатьох інших народів!» (святий Золотоуст). Говорять одномовні з одномовними, ви ж заради чогось між своїми кажете незнати на якому прислівнику І себе для них ви робите чужими, і їх для себе. 1Кор.14:11. Якщо ж не заберемо сили голосу, буду говорити іншомовник; і глаголючий, мені іншомовник. «Не зберемо сили голосу», – не розумію мови того, хто до мене звертає мову, то я для нього чужинець, – βαρβαρος , і він для мене такий самий. Говорячи незрозуміло, ви зробили те, що зайшли ніби в чужий бік і обертаєтеся серед чужорідних, і себе зробили для них такими ж: не розуміючи промови вашої, та інші вас у праві вважати інородцями. Ось яка виходить безглуздя! (Думка Фотія у Екуменія). «Говорячи це, я не ганьблю язика, але показую, що він марний для мене, поки буває неясний. Зауваж, як він скрізь намагається показати, що сам дар не заслуговує на осуд, а переносить провину на тих, хто його отримав» (святий Златоуст). 1Кор.14:12. Так і ви, ніж ревнителі є духовим, (що) до творення церкви просите (шукайте), та надміруєте. «Ревнителі духа», тобто духовні дари. Другу половину тексту слід представити так: шукайте і збагачуйтеся тим, що служить для розбудови Церкви. Він каже, що ви заздрите духовним дарам благодаті? - Гаразд, позаздриш; але шукайте тих, якими Церква може будуватися. "Чи бачите його постійну мету, як він постійно і в усьому думає про одне, про потребу багатьох, про користь Церкви, встановлюючи це як якесь правило? І не сказав: шукайте, щоб отримати дари, але: "нехай ви маєте рясний" (св. Златоуст). 1 Коринтян 14:13. Так само говори своїм язиком, нехай молиться, нехай говорить. «Нехай молиться, нехай каже», нехай молиться, щоб отримати дар і тлумачення того, що він говорить чужою мовою. «Проси, – каже Апостол, – Того, хто давав тобі дарування мов прикласти і дарування оповіді, щоб ти міг принести користь Церкві» (Феодорит). «Апостол показує, що від них залежить отримати дарування: «нехай молиться», каже, тобто нехай додасть те, що в його владі. Бо якщо старанно проситимеш, то отримаєш. Отже, проси, щоб тобі мати не лише дар мов, а й дар тлумачення, щоб тобі бути корисним для всіх, а не укладати дар в одному собі» (святий Золотоуст). 1Кор.14:14. Коли молюся мовою, дух мій молиться, а мій розум без плоду є. «Духом називає Апостол обдарування, а розумом пояснення сказаного» (Феодорит). Розум плід має, коли, розуміючи що, передає щось іншим, і тим користь їм приносить. Ця користь – плід розуму. Мовами чужих кажучи, пропонували все, сказане вище, і одкровення, і розум, і пророцтво, і навчання, а нерідко і молитву. Дух мій, – каже Апостол, – в особі кожного, хто говорить мовами, дух мій, Духом Божим збуджений, молиться чужою мовою, дар Божий при цьому в дії, він свою справу виправляє, але ум мій при цьому залишається без плоду, тому що не передає іншим зрозумілою мовою того, що сам приймає від Духа Божого. Якби я це робив, приносив би користь іншим, і тоді мій розум не був би без плоду. «Плодом для того, хто говорить, є користь тих, хто слухає. Це сказав Апостол і в посланні до Римлян: «Нехай я маю плід і в вас, як і в інших язицех» (Рим. 1, 13). Тому, розмовляючи іншою мовою і не пропонуючи присутнім тлумачення, не матиму жодного плоду, тому що вони не отримають жодної користі» (Феодорит). Говорячи про молитву мовою, Апостол бере лише приклад, а розуміє взагалі мовлення. "Якщо я говорю мовою, а в той же час не тлумачу, то дух мій, - душа моя сама по собі, отримує користь, а розум мій - без плоду є, тому що іншим не приносить користі" (Феофілакт). 1Кор.14:15. Що ж є? Помолюсь духом, помолюся ж і розумом; заспіваю духом, заспіваю ж і розумом. «Що вже?» Отже, як бути? Як чинити? – Треба зробити так, щоб і мовою чужою, за рухом Духа, молитися і співати, і потім те саме робити і мовою зрозумілою. Як це зробити? – Це вже вказав Апостол: чи хтось інший нехай тлумачить, чи сам випроси собі такого дару. Так блаженний Феодорит: «Апостол каже, що тому, хто розмовляє іншою мовою, чи в псалмоспенні, чи в молитві, чи в навчанні, належить чи самому бути перекладачем до користі слухачів, або іншого, здатного на це, брати в співробітники до вчення». 1Кор.14:16. Тож коли благословиш духом, виконуй місце невігласа як говорить амінь, на твою подяку? Ніж не звістка, що говориш. «Невігласом» – ιδιωτης , називає Апостол простінка мирянина. «Сенс слів його такий: якщо ти будеш благословляти мовою іноземною, не вміючи витлумачити того, то мирянин не може відповісти: «амінь», бо не чуючи (не розуміючи) остаточних слів: «на віки віків», він не скаже: «амінь» (святий Златоуст). Це наводить на думку, що винними у нерозумному вживанні дару були самі предстоятели, яким доручено було наставляти і дотримуватися віруючих. Чудова також вказівка, що і миряни брали участь у церковній молитві. Всім не можна було, каже, молитися; але одні говорили молитви, бо Бог давав їм молитву, а інші слухали молитву ту і злагоду свою з нею промовляли словом: амінь, нехай буде так, доводячи тим, що з молитвою предстоятеля молилося і їхнє серце. 1Кор.14:17. Ти ж добре дякуєш, але інший не створюється. «Щоб не здалося, ніби він принижує самий дар мов, він каже: «ти добре дякуєш» , бо говориш на навіювання Духа, але той, хто нічого не розуміє зі сказаного, стоїть, не отримуючи ніякої користі» (святий Златоуст). «Знаю, що, натхненний Божою благодаттю, піснословиш ти Бога, але не знаєш мови не розуміє вимовного» (Феодорит). Користь обмежується одним тобою. Ти її можеш отримати і молячись мовчки, сам у собі. 1Кор.14:18. Дякую Богові моєму, більше за всіх вас мови глаголя . «Щоб не подумали, ніби він принижує їх тому, що сам позбавлений цього дару, він каже: «більше за всіх вас говорю – мовами». Тому не звеличуйтесь, ніби ви одні маєте цей дар, і я маю його, і до того ж набагато більше за вас» (святий Золотоуст). Як діяв Апостол серед віруючих, вони знали це; але про його дар мов може бути і не знали, якщо він без потреби не вживав його, а випадку потрібного не уявлялося під час перебування його серед них. Тому згадка про це не була недоречною; але на коринтян він мав подіяти вкрай зрозуміло. Бо вони не могли не бачити в Апостолі приклад для наслідування. 1Кор.14:19. Але в церкві хочу п'ять словес розумом моїм глаголати, та й інші користую, ніж тми словес мовою. «Перш за вас сподобився я цього дарування, через мене і ви прийняли цю благодать. Однак, дбаючи про користь багатьох, ясне вчення віддаю перевагу неясному» (Феодорит). «Що означає: «розумом моїм глаголати, та й інші користую»? – Говорити те, що розумію, що можу витлумачити й іншим, говорити виразно та повчати слухачів. «Чим тми словес мовою». Чому? – «Та й іни користую», каже. Перше приносить лише зовнішню славу, а останнє – велику користь. Скрізь він шукає одного – загальної користі. Хоча дар мов був незвичайним, а дар пророцтва звичайним, давнім, і належав уже багатьом, тим часом як той став відомий тоді вперше, проте Павло вважав його не дуже жаданим для себе, і навіть не користувався ним, не тому, щоб не мав його, а тому що шукав найкориснішого. Він був чужий всякого марнославства і мав на увазі лише одне, як би зробити кращими слухачів. Тому він і міг бачити корисне і для себе, і для інших, що був вільний від марнославства; а хто поневолив себе цієї пристрасті, той не може бачити корисного не тільки для інших, а й для себе (святий Златоуст). Досить уже довів свою думку Апостол, що не повинно в Церкві вживати дар мов, коли ніхто не розуміє цієї мови; Тепер збирає ще кілька уявлень, щоб остаточно відхилити їхню відмінність від такого дії, з'ясовуючи, як і потворно. 1Кор.14:20. Брати, не діти будьте розумом, але злобою немовляти, а розуми досконалі будьте. «Після багатьох пояснень і доказів Апостол справедливо вживає тепер мова більш сильну, поєднану з великим викриттям, і наводить приклад, відповідний предмету. Діти дивуються і дивуються побачивши малих речей, а за дуже великих не дивуються. Подібним чином і ті, хто мав дар мов, який був найменшим з усіх, думали, що вони мали все, тому він і каже: «не діти будьте», тобто не будьте нерозумними там, де слід бути розумними, але будьте простими дітьми там, де неправда, де марнославство, де гордість. Хто немовля на зло, тому має бути й мудрим; як мудрість із злобою не була б мудрістю, так і простота з безумством не була б простотою; у простоті треба уникати нерозумності і в мудрості злості. Як ліки, більш належного гіркі чи солодкі, не приносять користі, і простота і мудрість власними силами. Тому і Христос, наказуючи з'єднувати те й інше, сказав: «Будьте мудрі, як змія, і цілі, як блакитні» (Мф. 10, 16). Що означає: «немовляти злобою»? – Навіть не знати, що таке зло. Він хотів, щоб вони були і чоловіками, і дітьми: дітьми на зло, а чоловіками за мудрістю. І чоловік тоді буде чоловіком, коли водночас буде немовлям; а поки він не буде немовлям на зло, то не буде і чоловіком, тому що злий не може бути досконалим, а буває нерозумним» (святий Золотоуст). Висловивши таку думку, Апостол не роз'яснює її і не робить із неї жодного додатку до свого предмета. Бо це було очевидно. Він їм хотів сказати, як і в нас часто говориться: діяти так, як ви, отже, дитина. «Не перекручуйте порядку і змагайте не малодумство, але незлобність дітей; а у скоєних віком запозичуйте не лукавство, а розсудливість» (Феодорит). 1Кор.14:21. У законі пише: бо іншими язиками та устними іншими глаголю людем цим, і не так послухають Мене, каже Господь. Під законом тут розуміється взагалі Старозавітне Писання, бо наведені слова взяті у пророка Ісаї (1Кор.28, 11-12). Навчав Бог через пророків народ Свій, і доки він слухався, задовольнявся цим засобом розуміння і виправлення. Коли ж дійшов він до того, що слово пророче вже не діяло на нього, тоді Він погрожував їм: не слухають пророків? – так Я заговорю до них іншою мовою, тобто пошлю на них чужий народ. «І не так послухають Мене», – а вони таки залишаться наполегливими. Святий Павло бере в порівнянні лише дві риси: пророки говорили народові, доки він слухав їх; пророцтво, отже, є знак того, що ті, до кого звертається мова пророча, слухняні, вірні, віруючі. Навпаки, поява людей з чужою мовою є знаком, що ті, до яких вони прийшли, вийшли з покори Богові, невірні Йому. Взявши до уваги це, він каже: 1Кор.14:22. Тим же язи́ки в знамення не віруючим, але невірним; а пророцтво не є невірним, але віруючим. Він каже як би: яка у вас вийшла невідповідність! З тієї обставини, яка вказується в писаннях пророка Ісаї, виходить, що, коли ви говорите на чужому зібранні мовою, це означає, що перед вами всі завзяті невіри, що вийшли з покори Богові; а насправді це всі щиро віруючі, готові слухати, які прагнуть настанови. До них не на чужих мовах говорити треба, а мовою пророчою, з якою й до давнини Бог звертався до народу Свого, поки він вірний був Йому і слухався пророків. Ви зовсім перекручує порядок! З вашого способу дії виходить таке безглузде зіставлення! У наших зборах і звуку не повинно бути іншомовного, а повинне чути одне пророче слово. 1Кор.14:23. Коли ж церква скинеться вся вкупі, і всі язики говорять, увійдуть же й нерозумності чи невірності, чи не рікають, бо бентежитесь? Це не у зв'язку з попереднім, а особливо, – нова, третя невідповідність вказується на образі дії коринфян. Припустимо, каже, що вся зібралася ваша Церква, і всі, хто має дар мов, почнуть говорити на них, то один, то інший, а то й разом кілька. І саме собою це потворно. Але якщо увійдуть до вас нерозумності – ιδιωται , проститеці, селяни чи невірні, що подумають вони, послухавши одного, іншого чи кількох разом? - Чи не скажуть, що ви біснуєтеся, з глузду з'їхали? І відштовхнете ви від дверей порятунку тих, котрі прийшли стягнути спасіння, і притому так, що й після їх уже не привернеш послухати істини, і не їх тільки, але й багатьох інших, яким розкажуть вони про неподобства, що відбуваються у ваших зборах. 1Кор.14:24–25. А коли всі пророкують, то ввійде якийсь невірний чи невіглас, викривається всіма, і катується від усіх. І сице таємна серця його явлена ​​бувають; і тако падниць, поклониться Богові, сповіщаючи, що воістину Бог з вами є. Зовсім протилежна дія надасть ваше зібрання на простіка або невіруючого, коли, увійшовши до вас, вони зустрінуть те, що ви один за одним пророкуєте, тобто говоріть мовою, всім зрозумілою, що кому вселяє Дух Божий, чи пророкувала, чи розум, чи одкровення, чи навчання, молить. Що б хто не говорив, істини християнські все такого роду, що вони здатні стривожити совість, збудити страх Божий і навернути на добрий шлях усякого невіра та грішника. Той, хто увійшов, викриваємо і катуємо буде всіма не за допомогою судових допитів. Ні; кожен буде говорити і не знаючи, що на душі у тих, що ввійшли, а самі істини такого роду, що вони викривають того, хто слухає. Духом Божим натхненні слова падають на совість, і вона, прокинувшись, робить повне викриття, нікому ж бачу. Але одне викриття саме собою безрадісно, ​​і якби тільки це одне справляла християнська бесіда, то плоду від неї було б мало. У тому й сила, що ця розмова завжди пропонує викриваним і втішний шлях спасіння, бо й істота бесід є спасінням у Господі Ісусі Христі, – і про що не заведи мову, все зійде на Господа, єдину втіху всіх скорботних. Тому той, хто викривається, не викривається тільки, але й сприйме надію спасіння і доходить до рішучості, не відкладаючи, стати на шлях спасіння. Благодать Духа, що осяяє всіх у зборах і слово промовляючих проникає, довершує справу. І се, невірний, що внутрішньо змінився під дією пророчого слова, незримо ні для кого, падниць поклоняється Богу християнському і сповідує, що в зборах християн, у Церкві, воістину є, властивий і чинний Бог! «Чи бачиш, як сила пророцтва змінила людину грубу, навчила її і привела до віри» (святий Златоуст). б) Правила про вживання в Церкві дарів пророцтва та мов (1Кор.14, 26–38) Спочатку висловлює аа) загальний закон: все до творення ( 1Кор.14, 26 ), потім пише бб) правила α ) для тих, хто говорить мовами ( 1Кор.14:27–28 ); β) для пророків (1Кор.14:29–33); γ ) для жінок ( 1Кор.14:34–36 ), нарешті додає вв) загальне переконання до виконання сказаного ( 1Кор.14:37–38 ). аа) Загальний закон: все до творення (1Кор.14, 26) 1Кор.14:26. Що є, браття? Коли сходитеся, кожен вас псалом мати, вчення мати, мову мати, одкровення мати, оповідь мати: все ж до творення нехай бувають. «Що є?» Що з усього сказаного виходить? Як вам слід чинити? – Ось як! Зібралися ви до церкви; кожен має щось від Духа Божого; хто "псалом", всякого роду молитовне до Бога звернення, прохання, подяка, славослів'я Богу Спасителеві нашому, в Господі Ісусі Христі, благодаттю Святого Духа; хто - "вчення", догмат, мораль, порада, вирішення подивів; хто – «одкровення», – прозріння у майбутнє, побачення сокровенного у теперішньому чи минулому, запровадження таїн серцевих: «одкровенням названо пророцтво» (Екуменій, Феофілакт); хто - "мова", - дар, все показане говорить чужою мовою; хто - "сказання", дар тлумачити сказане мовою незрозумілою. Отже, зібралися ви до церкви з усім цим духовним багатством: ось вам загальний закон на вживання його: «вся до творення нехай бувають». Пам'ятайте, що ніхто нічого не отримує виключно для себе, але все, що не отримує, отримує для всіх зборів віруючих. З ним він і повинен ділитися, не слави своєї шукаючи, а виконуючи Боже доручення щодо дарованого. У самому даруванні Бог ніби каже кожному: візьми та роздай. Святий Златоуст говорить на це: «Чи бачиш основу і правило християнства? Як діло архітектора будувати, так справа християнина всіма способами приносити користь ближнім. Хто псалом, хто вчення, хто має мову: але все це, каже, нехай хилиться до одного – до науки ближнього; нехай нічого не робиться даремно, бо якщо ти приходиш не для побудови брата, то для чого й приходиш? Для мене не дуже важлива відмінність обдарувань; мої турботи і старання хилиться тільки до одного, щоб усе робилося для науки; тоді навіть той, хто має малу обдарування, перевершить того, хто має велике, якщо буде вживати його з настановою. Обдарування для того і даються, щоб кожен отримував повчання; якщо ж цього не буде, то обдарування послужить навіть до осуду того, хто його отримав, бо скажи мені, яка користь пророкувати, яка користь воскресати мертвих, якщо ніхто не отримує науки? Якщо ж у цьому полягає мета обдарувань, якої можна досягти й іншим способом без обдарувань, то не звеличуйся знаменами і не вважай себе нещасним, не маючи обдарувань». бб) Правила для облагодатованих дарами (1Кор.14, 27–36) Цей загальний закон додаючи до можливих у зборах випадків, апостол каже: α ) До мовних мов ( 1Кор.14, 27–28 ) 1Кор.14:27–28. Аще мовою хто каже, по дві, або множить по трієм, і по частині; і єдиний і каже. Аж не буде оповідач, та мовчить у церкві; нехай собі каже і Богові. Мовами говорити в зборах, тільки коли буде оповідач, тлумач, перекладач, а коли його не буде, мовчати собі кажучи і Богу. «По дві, або множить по трієм, і в частині..» . Не те означає, що можуть говорити двоє і троє зараз, а те, щоб у всі збори говорили один-другий, багато-багато і третій, і то не раптом, а окремо, один за одним (Екуменій). «Себе ж нехай говорить і Богові» . Тобто «говори про себе, в умі, таємно і без шуму» (святий Золотоуст); в розумі перед Богом перебирай, що б хотілося сказати мовою, і заглиблюйся в те. «Той, що говорить мовами сам по собі недостатній, тому, якщо хтось має і дар тлумачення, нехай говорить; якщо ж не має, а хоче говорити, то нехай робить це за тлумача. Якщо немає сказателя, нехай мовчить, бо нічого не повинно робити марно і з честолюбства. Не для того ви збираєтеся, каже, щоб показати, що маєте дарування, але щоб наставляти слухачів» (святий Златоуст). β ) До пророків ( 1Кор.14, 29–33 ) 1Кор.14:29. Пророки ж два чи тріє та глаголють, і друзі нехай міркують. "Пророки" – це ті, які отримали від Духа Божого одкровення, розум, навчання, щоб передати те зібранню спільною йому мовою. «Два чи тріє так глаголют», тобто один за одним. «Як раніше щодо мов, так і тут вимагає, щоб це було порізно» (святий Золотоуст). «Друзії ж нехай міркують» , нехай слухають чуттєвого і заглиблюються, засвоюючи собі чуємо, бо тільки таким чином відкрите одному-другому може стати спільним надбанням. Або слова: «нехай міркують» дають заняття тим, які мали дар міркування духовому. Так блаженний Феодорит: «Божественний Апостол зараховував вже до духовних обдарувань і «міркування духового» (1Кор.2, 10). Тут каже, що сподобалися цього дарування нехай міркують про вимовне, чи діє Дух Божий. Бо диявол як пророкам протиставляв лжепророків, так і апостолам лжеапостолів; і це дає бачити Апостол у другому посланні до коринтян, бо каже: «Такі брехливі апостолі, творці лестощів» (2Кор. 11, 13)». Те саме розуміє і святий Златоуст: «Апостол сказав це для застереження слухачів, щоб між ними не трапився μαντις, безпророкник. Остерігатися цього він наказав і на початку, і тепер наказує розрізняти і спостерігати те саме, щоб не вкралося щось диявольське». 1Кор.14:30. Якщо іншому відкриється сидящу, перший нехай мовчить. Що означають ці слова? Якщо, каже, тоді, коли ти пророкуєш і говориш, Дух іншого збудить його, тоді ти мовчи. Бо навіщо тобі говорити далі, коли інший збуджується до пророцтва? Але чи не слід говорити обом? - Це недоречно і справило б безладдя. Чи не слід (продовжувати, поки закінчить) першому? - І це недоречно, бо для того Дух і збудив іншого, коли каже перший, щоб і він сказав щось (а той замовк). Потім, на втіху тому, якому заповідає мовчати, говорить» (святий Златоуст). 1Кор.14:31. Бо можете всі по єдиному пророцювати, та всі навчаються і всі втішаються. Як би так: нехай цей, знову збуджений, побалакає, потім і той, хто перерваний, може знову говорити, якщо залишилося ще що сказати. Чому така перевага знову збудженому? - Тому, що мова в такого буває полум'янішою, сердечнішою, і тому впливовішою. Як мета розпоряджень у Апостола, нехай усі навчаються і втішаються, то справедливо такому дати скоріше говорити місце; а той, що раніше говорив, передбачається тим, хто отримав добрі навіювання перед зборами, під час домашньої молитви і богомислення; отже, вони в нього не нові, не раз повторювалися в умі і пропонуються вже більше з пам'яті. Але і ця зміна мала відбуватися в порядку. Феодорит пише: «Ніщо не робиться безладно і з замішанням, тому що може кожен із вас запропонувати пророцтво присутнім, і через це принести їм користь. Цей порядок і досі залишився в Церквах, і з вчителів одні розмовляють з народом в одне урочисте зібрання, а в інше». 1Кор.14:32. І духи пророцтва пророком коряться. «Чи бачиш, як він знову наводить і причину, чому так заповідає? – Щоб людина не заперечувала і не чинила опір (відмовляючись нестримністю Духа), вона каже, що саме дарування кориться (тому, хто отримав його). "Духом" тут він називає дію (Його). Якщо ж «Дух кориться», то тим більше ти, який його отримав, не маєш права заперечувати» (святий Златоуст). 1Кор.14:33. Бо немає небудування Бог, але світу, бо у всіх церквах святих. Нині Церква подібна до дружини, що втратила колишнє багатство, що зберігає в багатьох місцях тільки знаки первісного благоденства і показує вмістилища і сховища золотих скарбів, а самого багатства не має; такій дружині уподібнилася нині Церква. Кажу це, маючи на увазі не обдарування, – не було б надто сумно, якби було тільки це, – але й життя, і чеснота» (святий Златоуст). γ ) До дружин ( 1Кор.14, 34–36 ) 1Кор.14:34. Ваші дружини в церквах і мовчать; бо не повелівся їм глаголати, але коритися, як і закон глаголет. Оскільки мова в Апостола йде все про вчення в церкві, то й тут звичайно про те саме йдеться. Правильно, і дружини приходили у наснагу і, спираючись на те, що в Христі Ісусі немає чоловічої статі, ні жіночої, вставали в зборах і говорили в настанову всіх. Святий Павло знаходить це недоречним і забороняє, накладаючи на уста їхню печатку мовчання законом покори щодо чоловіків. Святий Золотоуст каже: «Викривши безладдя, що походить від мов і від пророцтв, Апостол переходить до безладу, що виробляється жінками, і припиняє недоречне їхнє відвагу. Тут він не умовляє, не радить, а наказує з владою, наводячи про те й давній закон. Який? – До «чоловіка твого звернення твоє, і тобою володіти буде» (Бут. 3, 16). Чи бачиш мудрість Павла, як він навів таке свідчення, яке наказує їм не тільки мовчати, а й мовчати зі страхом, і до того ж з таким страхом, з яким слід мовчати рабові? – Якщо ж вони мають бути у ставленні до чоловіків, то тим більше у ставленні до вчителів і батьків і загальних зборів Церкви. Їм має слухати що слід, а про сумнівне запитувати у чоловіків удома». 1Кор.14:35. Якщо ж чогось навчитися хочуть, у хаті своїх чоловіків нехай запитують; бо соромно є дружині в церкві глаголати. «Їм, каже, недозволено в церкві не лише самим говорити відкрито, а й питати про щось. Якщо ж не повинно питати, то тим більше не можна говорити. Чому ж він постачає їх у такому підпорядкуванні? – Тому, що дружина істота найслабша, непостійна та легковажна. Тому він і постачає їм у вчителі чоловіків і приносить користь тим і іншим: дружин робить скромними, а чоловіків уважними, тому що вони повинні з досконалою точністю передавати дружинам те, що почують. Далі, оскільки в них вважалося честю говорити в зборах, він знову доводить неприємне і каже: «соромно бо є дружині в церкві дієслова»; доводить це спочатку законом Божим, а потім загальнолюдським судженням та звичаєм, як вчинив він і тоді, коли розмовляв з ними про волосся. І скрізь можна бачити такий його образ мови, що він викриває не лише Божественним Письмом, а й загальновідомими звичаями. Крім того, він запозичує викриття від згоди всіх і від повсюди заповідей, як робить і тут» (святий Златоуст). 1Кор.14:36. Чи від вас виходить слово Боже? Або вас єдиних досягне? «Тут він висловлює, що інші Церкви дотримуються того самого закону, і таким чином припиняє безладдя вказівкою на нововведення і робить свої слова більш переконливими вказівкою на голос усіх. Він говорить як би: ви не перші, і не одні ви вірні, але (такий) весь всесвіт. Ви, каже, не можете сказати: ми були вчителями інших, і нам не слід навчатися в інших; тут тільки утвердилося вчення віри, і нам не слід наслідувати приклад інших. Чи бачиш, як багато доказів він привів у їхнє викриття? Привів закон, показав ганебність справи, надав приклад інші Церкви» (святий Златоуст). Нинішні тлумачи і слова: «як у всіх церквах святих» (1Кор.14:33) поєднують з: «Жінки ваша в церквах нехай мовчать». Тож і на початку, і наприкінці, накладення мовчання на жінок у церкві загрожує спільністю такого закону у всій Церкві. Мабуть, очікувалося якесь у цьому відношенні непослух, від якого могла запобігти впевненості, що діючи так, вони відокремлюються від усіх і відтак діють на сором собі: бо особливості в християнстві соромлять, а не підносять. вв) Загальне переконання виконання сказаного ( 1Кор.14, 37–38 ) 1Кор.14:37. Коли хто думає пророк бути або духовенний, нехай розуміє, що пишу вам, за Господні є заповіді. Цим підтверджує святий Павло свої розпорядження щодо дії в Церкві дарами пророцтва та мов. Отже, каже, ви, що говорять мовами і пророкуєте, вникніть як слід у те, що пишу, і виконуйте те точно, бо це заповіді Господні. «Бог наказує це через мене» (святий Золотоуст). Я не як порада пропоную вам це, а даю від Господа, як заповідь до виконання. «Не сам від себе подвиг я сказати це» (Екуменій). Хто це духовний тут у Апостола? – Взагалі, під духовним можна розуміти того, «в кому живе Дух Божий» (Феодорит), або «хто має якесь дарування духовне» (Екуменій, Феофілакт). Але тут, за течією мови, ніби ближче розуміти мову, що має дар. Бо про нього з пророцтвом говорив усе апостол, і до них звертає це заключне навіювання. 1Кор.14:38. Якщо хто не розуміє, та не розуміє . Думка темна! Якщо, каже, хто з тих, до кого він звертає мову, не розуміє, що це заповіді Господні, нехай не розуміє, ніби так: як хоче, його воля, не примушую; але нехай бере на себе і відповідальність, що лежить на тих, котрі волі Божій опираються. «Я сказав, що треба; охочий – слухайся, а не охочий – роби, як хоче» (Екуменій, Феофілакт). І святий Златоуст майже те саме каже: «Для чого він додав це? - Щоб показати, що він не примушує і не хоче змагатися. І в іншому місці він схоже на це сказав: «Якщо хто думає сперечатися, ми такого звичаю не імами» (1Кор.1, 16). Втім, не скрізь він робить так, але тільки там, де провини були не дуже великі». Феофілакт виставляє таку думку. Попереду сказав: «Духовний нехай розуміє»; тут каже: якщо «хто не розуміє», – те саме, що якщо хтось не духовний, – «не розуміє» – те саме, що й залишайся недуховним. Такий зворот промови всіх змусить послухатися цього розпорядження, ніж викрити себе недуховними. в) Висновок всього сказаного про дар пророцтва та мов (1Кор.14, 39–40) 1Кор.14:39–40. Тим же, браття моя, ревнуйте що пророкувати, і що говорити мови не забороняйте. Все ж благообразно і по чину нехай бувають. Почавши міркувати про ці дари, Апостол спочатку довів, що дар пророцтва кращий і корисніший для Церкви дару мов; тепер укладає: отже, про дар пророцтва ревнуйте, але і коли кому дано дар мов, не забороняйте вживати його, з тими обмеженнями, які я зробив. Потім апостол писав правила, як діяти в Церкві цими дарами; і насамкінець до цього переважно додає слова: тільки все благообразно і по чину; а як благотворно і по чину буде, це він зобразив у викладених правилах. Святий Златоуст каже: «Апостол повертається до колишнього предмета, який дав йому привід говорити про це. І чи бачиш, як він до кінця дотримується відмінності (між цими даруваннями), і як вселяє, що перше дуже необхідно, а останнє не так необхідно? – Про перше говорить: «ревнуйте», а про останнє: «не забороняйте». Потім, як би разом пропонуючи і всі ці правила, додає: «все ж благообразно і по чину нехай бувають». «Чин же цей Апостол дав бачити у сказаному раніше (тобто у правилах)» (Феодорит). Вам може бути цікаво: