Шестое отделение. О дарах Святого Духа в Церкви (1Кор.12 – 1Кор.14)

У працркви су се изванредни дарови Духа Светога манифестовали са посебном снагом у верницима, чиме је целом свету јасно да је само хришћанство једина права вера. Међу овим даровима, најочигледнији је био дар говорења у језицима. Сами Апостоли, после силаска Светог Духа на њих, одмах су почели да говоре другим језицима; код Корнилија центуриона, чим је Дух Божији сишао на њега, открио се дар говора у језицима; исто је откривено и онима 12 који никада раније нису чули да ли постоји Дух Свети, а примили су Га после крштења и полагања руку на њих од апостола Павла у Ефесу. Исто се вероватно догодило и на свим другим местима, а исто тако и у Коринту. Овде су, као што се види, верници поседовали многе дарове, а међу њима не мали број је поседовао и дар језика. Овим даровима је одређивана употреба других дарова и поступила по реду; а употреба дара језика била је слободнија од других, због чега су се у њој откривала одступања од разумног поретка и захтевала опомену. То је разлог зашто о томе говори св. Блажени Теодорит то овако објашњава: „У давна времена онима који су примили Божанску проповед и удостојили се спасоносног крштења, јасно је дато дејство духовне благодати; и једни су почели да говоре различитим језицима, које по природи нису знали и које нису научили од других; други су чинили чуда, исцељивали болести, други су примали очигледну силу у будућности, а понекад су чинили пророчку силу и предвиђали да се то деси у будућности. Јер када је већина била поробљена демонском заблудом, било би немогуће да ови неуки људи који живе у сиромаштву тако лако поверују и науче истину да се Божанска благодат није јасно открила и представила чуда, као да је Коринћани, заједно са другим верницима, користили оно што им је дато у свемиру из радозналости, а не из потребе, показали су делотворност благодати. Оно што их је првенствено надувало својом надменошћу био је дар језика; и иако није било ни слушаоца ни тумача, говорили су на различитим дијалектима и радили су то мимо реда, али истовремено два, три и четири. Стога је о томе писао блажени Павле, учећи Коринћане правилном деканату. О овој прилици свети Златоуст каже исто, додајући још једну особину реченом: „Као што су апостоли пре свега примили овај знак (говорећи у језицима), тако су и верници примили исти дар језика, и не само овај, него и много више. Толики су васкрсавали мртве, изгонили демоне и чинили многа друга слична чуда. Ипак, једни су имали мање поклона, други више. Чешће него не, они су имали дар језика. То је био разлог за неслагање међу њима, не по мери ствари, већ због глупости оних који су примили дарове. Они који су добили више поклона били су поносни на оне који су добили мање; али ови су туговали и били љубоморни на оне који су примили више, као што Павле даље доказује. Тиме што су нарушили међусобну љубав, задобили су смртну рану коју он са великом пажњом покушава да залечи.” Дакле, повод за расправу о даровима благодати била је углавном неразумна употреба дара језика, затим неки немир због разлике и неуједначености у примању дарова благодати, и на крају, нарушавање кроз ово главног закона хришћанског живота – љубави. Сходно томе, Апостол пише 1) о даровима благодати уопште, објашњавајући како су они неопходни и еквивалентни и по извору и по свом значењу у цркви (1. Кор. 12); 2) о љубави као посуди и истовремено услову за дарове (1. Кор. 13); 3) о употреби дара језика (1. Кор. 14). 1. О даровима благодати уопште (1. Кор. 12) У овом поглављу Апостол првенствено усмерава свој говор на то да нико не сматра његов дар неважним, ма какав тај дар био, и да би сву пажњу посветио само томе да поступи како треба. Он то објашњава б) упоређивањем структуре Цркве, која садржи различите дарове, са телом састављеним од различитих чланова (1. Кор. 12,12-26). Али он ставља на прво место основу ове главне теме: а) назнаку извора, сврхе и разноликости дарова благодати (1. Кор. 12:1-11); а у његовом додатку в) наводи различите носиоце ових дарова који постоје у цркви, или каже како се претходне расправе воде у цркви (1. Кор. 12:27-31). а) Указивање на извор, сврху и разноликост дарова Светог Духа (1. Кор. 12:1-11) Када почиње да расправља о овим темама, Апостол поставља нешто као аа) предговор (1. Кор. 12:1-3). „Ово место је веома нејасно“, каже свети Златоуст. Изгледа да је свети Павле намеравао да подсети Коринћане да су они раније били незнабошци. Та вера је била нијема, празна, не дајући ништа (1. Кор. 12, 2); али у Христу Исусу примате Духа, па и онога који говори. Али како су Коринћани били свесни и других духова који говоре, да не помешају један са другим, он им показује испит: истинским Духом говорник исповеда Господа Исуса; Ко Га не исповеда, нема доброг духа (1. Кор. 12, 3). 1. Коринћанима 12:1. Што се тиче духовног, браћо, не желим да вас обмањујем. Под духовним овде подразумевамо не људе, већ духовне дарове, χαρισματα (Екуменије, Теофилакт). Свети Златоуст то назива знацима: „Апостол је знакове назвао духовним, јер су она дела једног Духа, а људски напори ни најмање не доприносе њиховом остварењу. Морамо претпоставити да су се о томе питали и сами Коринћани. Дошло је време за ову тему, а Апостол каже: што се тиче духовних дарова, заиста желим да добро разумете ту тему, наравно, да бисте касније поступили према томе. Али зар међу Коринћанима није било људи који су себи присвојили титулу духовника, и зар их није било који су говорили различитим језицима? 1. Коринћанима 12:2. Веста, као да никад ниси била верна најбољем, као да те води неми идол. Кад си, каже, био у паганству, вукли су те ћутљивим идолима као да те неко вуче к себи, везујући их конопцима. Незнабошци су се заплели у таму смисла и толико се заварали да када су видели не виде да је пред њима бездушни и безгласни идол, од њих направљен, у коме није било моћи, и надали су се да ће од њега имати све. Непријатељ их је тако заплео, држећи их у заблуди и не дозвољавајући им да разумно сагледају ствар; поласкан празним надама, вукло га је к њима као змија. Навика из детињства и заједничка делатност дали су велику снагу овом привлачном шарму и учинили таму која га је прекривала непробојном. Коринћани су настали из ове ђаволске мреже и прешли из царства Сатане на Бога. Очи су им се сада отвориле и видели су каква је глупост била некадашња привлачност идолима. Апостол им каже: има вести. У грешност води и оно што се овде говори о злу вери. И грех се заплиће, и грешник се за њим води као за вођен, а он ипак не види ни његове чари ни своју кохерентност. Након што се окрене врлини, јасно гледа на грешно стање, колико је оно лоше и колико је обавезујуће, не дозвољавајући слободи да га се ослободи. Непријатељска драж је иста и у паганским веровањима и у грешном животу. Теодорит овако осликава чар идолопоклонства: „Апостол жели и да разоткрије бесмисленост јелинских бајки и да покаже истину побожности. Јер демони, усхитивши се и присвојивши име Бог, увели су људе у велику заблуду јер, скренувши с правог пута и напустивши истинитог Бога, почеше да признају све богове као многи и почеше да признају једнога Бога, него да су многи почастили Бога. давалац мудрости, други војничког искуства, а други наутичког умећа. То је оно што је божански Апостол изразио у ономе што је рекао, наиме: пре него што си прихватио светлост побожности, још увек служећи лажи, био си вођен амо-тамо, робовао си чарима нечувних идола. Свети Златоуст скреће пажњу и на другу страну теме, наиме, да су идолопоклонство одржавали, између осталог, и гатари у помамном стању. Пророчанства су долазила или од људи који су били у помами, или чак од идола. Ово чудо је привукло људе идолима. Свети Златоуст намерно објашњава разлику између ових екстатичних пророчанстава и истинитих пророчанстава да би показао да дарови Духа, о којима почиње говор, немају ништа заједничко са ружним чудима паганства. Он каже: „У идолским храмовима, када је неко био опседнут нечистим духом и пророковао, тада га је, као вођен и везан, духом заносио и уопште није био свестан шта говори. Уобичајено је да гатач буде помахнитао, да трпи принуду и насиље, да се занесе, као да се демон не занесе, као да је неко опседнут. то, али он све говори са трезвеном душом и здравим умом, знајући шта говори. Када је неко кроз разне враџбине и обреде увео демона у човека, тада је овај почео да пророкује и пророкујући се тргао и мучио, не могавши да издржи насиље демона; најзад је почео да виче: одвежи, одвежи ми круне, пошкропи ми ноге чистом водом и избриши ми црте лица да ходам. Све ово и слично, јер би се још много тога могло рећи, доказује како принуду којом се демони држе и служе, тако и насиље које трпе људи који су им се једном предали и у то време лишени здравог разума. Наговештавајући све ово и слично, Павле је рекао: „они су познати. Пошто је говорио онима који су разумели ствар, он не износи све детаљно, да их не би оптерећивао, већ их само подсећа. Не објашњава ни наше, односно оно што се тиче пророка; јер су то знали и Коринћани; а међу њима су били и пророци који су прорицали како треба, са разумом и савршеном слободом. Имали су моћ да говоре и да не говоре, јер нису били присиљени, али су уз част задржали своју вољу. Ово је прва разлика између помахниталог гатара и пророка.” 1. Коринћанима 12:3. Штавише, кажем вам да нико не говори Духом Божијим, каже анатема Исусова; и нико не може говорити о Господу Исусу осим Духом Светим. Веза између ових речи и претходне није тако јасна. „И ја ћу рећи исто“, каже он, као да извлачи закључак из претходног; али како излази не види се отуда. Да ли је тако: и у паганству се приказују нека чуда, као што су, на пример, пророчанства у помами која су демони изговарали кроз уста људи; а ови су као необични таленти, само демонски, безбожни; ако хоћеш да се увериш, натерај лудака да призна име Господа Исуса, и видећеш разлику. „Када видиш да неко не изговара име Исусово, или га чак анатемише, онда се разбесни; а кад видиш другог који о свему говори именом Његовим, онда знај да је истински Духоносац“ (Св. Златоуст). „У коме делује Божански Дух, немогуће је рећи да је Христос стран Божанској природи; Немогуће је да га било ко искрено исповеда као Бога ако није просветљен благодаћу“ (Теодорит). Верници су били окружени идолопоклоницима, који су понекад показивали нешто што је могло да задиви. Апостол је већ указао на знак обмане у стању помаме њихових гатара. Сада други (свети Златоуст) истиче да не могу да трпе име Исусово, хуле Га, клеветају, говоре Му: анатема. Онај ко је испуњен Духом Божијим не може рећи лошу реч о Исусу; и нико не може исповедати Исуса Господом, како треба, сам по себи, а ако исповеда, то није другачије него Духом Светим. Истинска вера да је Господ Исус Христос Бог у телу и Спаситељ утиснута је у срце Духом Божијим. Постоје различите врсте називања Исуса Господом; Тако Га зову некад само језиком, некад памћењем, некад мишљу; али грдња срцем је сасвим другачија од свега овога. А демони рекоше Господу: „Знамо Тебе ко си, Син Божији“ (Мк. 1,24; Лука 8,28). Али ту није било ничег искреног, него је било лукавства и намере да се на други начин одступи од Господа. У наше време сличан трик се крио међу духовницима; Најпре су лепо говорили о Господу, затим су забранили да се о Њему говори, а сада су једни почели отворено да Га окривљују, а други да уверавају да је из њихове странке. Показавши тако суштинску разлику између онога што се међу незнабошцима чини сабласно да излази из уобичајеног поретка, од онога што у Цркви делује натприродно, у виду изванредних дарова, Свети Павле сада говори бб) о њиховом извору (1. Кор. 12, 4-6), в) сврси (1. Кор. 12, 7) и г) не напросто ову разноликост (1. Кор. 12, 1). начин који ће зауставити несугласице које су одавде произашле и убедити оне који су мање примили да не тугују, а оне који су примили више да се не охоле“ (Св. Златоуст). 1. Коринћанима 12:4–6. Поделе дарова су суштина, а исти је и Дух; и поделе служби су и Господ; а поделе акција су суштина, а Бог је исти, делује све у свему. „Овим речима апостол је показао да иако су дарови бројни и разноврсни, извор им је један. Једно те исто, каже он, даје се од Духа Светога и од Господа и од Бога Оца. Јер исте дарове је назвао даровима и службама и поступцима. Они се зову „дарови“, јер се дају кроз великодушност, кроз службу Божију, јер су даровани кроз службу овог народа „пречесходно постављени“ (одређен да служе другима, он је такође назвао „деловањем”, јер апостол није рекао да су неке ствари спроведене од стране Духа, а друге од Бога, напротив, он је показао да је давалац истих дарова мање примио дарове. учећи да и ти и други таленти потичу из истог извора“ (Теодорит). "Пре свега, опомиње онога ко је добио мањи дар и због тога тугује. Шта каже да тугујете? О томе да не добијате онолико колико други? Али запамтите да је то дар, а не дужност, и у тузи ћете добити утеху. Зато је од самог почетка то рекао овако: "подела талената су то". Није рекао: знамења или чуда, већ: „дарови“, по имену дара убеђујући не само да се не тугује, већ и да се осећа захвалност. При том, каже, замисли да, иако си примио дар мање мере, али удостојивши се да га примиш са истог места одакле си примио више, имаш с њим исту част; не можете рећи да је Дух дао њему, а анђео дао вама; јер је и теби и њему дат Дух. Стога он додаје: „и исти је Дух“. Иако је разлика у дару, нема разлике у Дародавцу, јер сте и ви и он добили из истог извора“ (Св. Златоуст). “ „А подела служби је суштина, па тако и Господ.” Да би појачао утеху, Апостол приводи и Сина и Оца. Саме дарове овде назива другим именом, желећи да тиме пружи већу утеху. Зато каже: „Подела министарстава је суштина“. Чувши за дар, онај који је добио мање би можда почео да тугује; али чувши за службу, неће; јер ова реч значи труд и рад (тј. дарови за службу). зашто тугујете? каже: „Ако је Бог заповедио неком другом да ради више, а тебе поштедео“ (Св. Златоуст). „А поделе радњи су.“ Шта је, кажете, „деловање“? Шта је „даривање“? Шта је „служба“? – Само различита имена, али су предмети исти. Јер он (на другим местима) назива и даривање и служење радњом. Видите ли како он не поставља никакву разлику између дарова Оца (и Сина) и дарованог Духа Светога, не помешаног Духа Светога. биће оно што Дух дарује, Бог производи и одређује да је један мањи од другог, не би то рекао и не би тако утешио ожалошћеног“ (св. Златоуст). 1. Коринћанима 12:7. Манифестација Духа се даје на добробит свих. „Циљ“ није расподела поклона, већ неравномерна расподела. Зашто се ово ради? – Зато што је у овој мери, а не у другој, добити дар, а управо је такав дар користан ономе ко га прима. Да се ​​сваки дар даје на корист Цркве, то је само по себи разумљиво, јер се није могао открити другачије него доносећи корист другима. Али апостолов циљ је да каже примаоцу дара: ако имаш мањи дар, онда је то захтевала твоја лична корист. Тако сви наши преводиоци схватају корист. Речи: „пројава Духа“ значе очигледно дејство Духа, Његово откривање, видљиво свима. Апостол није рекао: благодат се даје, него: „пројава Духа“; јер се и сада даје благодат онима који су се удостојили свесветог крштења, али не јасно; а онда су одмах почели да говоре на различитим језицима и чинили чуда, чиме су били поучени и потврдили да је учење истинито. Неопходно је Апостол рекао да је пројава Духа благотворна, храбривши ожалошћене Коринћане и поучавајући да Онај који јасно зна и мудро раздаје свакоме шта је коме корисно (Теодорит). Исту мисао има и свети Златоуст, који каже: „Апостол овде на други начин теши ожалошћеног, управо тиме што му мера дарованих дарова, иако мала, служи у прилог. Да не би ко рекао: шта ако је то један те исти Дух, један те исти Господ, један исти Бог, када сам мање примио, апостол каже да је ово. Он назива (очигледне) знакове „пројавом Духа“, и то с правом. Ја, верник, знам ко има Духа, односно онај који је крштен, али за неверника се то не види нигде осим из (очигледних) знакова. И одавде опет следи знатна утеха: иако су дарови различити, откровење је исто; чак и ако имаш много, чак и ако имаш мало, једнако се откриваш (онима који носе Дух), тако да ако желиш да покажеш да имаш Духа, имаш довољно за ово. Па ако постоји онај који је дао, а оно што ти је дато је дар, а пројава Духа може бити од Њега, а то ти је најкорисније, онда не тугуј као да си презрен. Бог то није учинио да би те обешчастио, не да би те понизио пред другима, већ из снисходљивости према теби и жеље да ти користи. Јер добити више, а не подносити то је оно што није корисно, штетно и достојно туге.” 1. Коринћанима 12:8–10. Једном се даје реч мудрости од Духа, другоме реч разумевања о истом Духу; другој вери, истим Духом; другима давање исцељења, о истом Дусу; другоме радње сила, другоме пророчанство, другоме духовно расуђивање, трећем нараштај језика, другоме говорење језика. Толика је разноликост дарова Духа Светога! „Шта значи „реч мудрости”? – Она коју је имао Павле, она коју је имао Јован, син грома. Шта је са „речју разума”? „Оно што су многи верници имали, иако су имали знање, али нису били у стању да поуче и згодно пренесу другима оно што су сами знали” (Св. Златоуст). учења, чију благодат прими сам божански Апостол, и богоугодни јеванђелист Јован, и пребожанствени поглавар апостола Петар, и први од мученика, блажени Стефан. Јер рибари, хранећи се трудом својих руку, не знајући за писменост, не би се могли усудити да јавно говоре и пишу, штавише, испуњавајући своје речи и списе највећом могућом силом, да нису примили истинску мудрост од Божанског Духа. Други од оних који су поверовали, иако су имали знање, нису били у стању, као они, да говоре народу, и то је био дар знања, благодаћу Духа Светога“ (Теодорит). Теофилакт износи следећи разлог зашто је толико потребно разумети реч мудрости: мудрост, - σοφια, назива се разјашњавајућим - σαφεια, - пошто разјашњава, - διασαφουσα, скривеним. Али можда се реч мудрост може схватити као делатна реч, из духовног искуства, о тајнама духовног живота; а под речју разума – реч знања, нагађања, о истим предметима, колико је разуму доступно. Шта је „вера“? – Ово „није вера у догмате, него вера чудесна, за коју Христос каже: „Ако имаш веру као зрно с горе, гори овој кажеш: удаљи се одавде, и проћи ће“ (Мт. 17, 20). А апостоли су то тражили када су рекли: „Додај нам веру“ (Лк. 17, 5.). „Овде Апостол не мисли на општу веру, већ на ону о којој говори мало ниже: „а ако сам ја сва вера, и горе су укинуте“ (1. Кор. 13, 2). Јер због преовладавајућег неверја (Апостоли и други верници) учинише многа таква чудесна чуда, а невернике доведоше до истине.“ Шта су „дарови исцељења“? – Теодорит пише: „Апостол под тим подразумева исцељење болесника, давање ходања хромима и враћање светлости лишеним вида. Јер се то догодило у то време, о чему сведочи историја Дела апостолских. Тако се за богомудрог Петра каже да су многи болесници били положени на сено, да би им још „на постеље одлетео Петар, 5:15 и о божанском Павлу, да је зној одеће његове одагнао болести (1. Кор. 19:12).“ Шта су „дејства сила“? – Свети Златоуст каже: „Имати „дела сила и дарова исцељења“ није исто. Онај који је имао дар исцељивања само је исцељивао; а ко је имао моћ дела, могао је и да казни, јер силом не само исцељења, него и казне, као што је на пример Павле ослепео, Петар је смртно ударио“. Теодорит је учинио исто: „Овај дар је често наметао казне, као што је лишавање светлости Елими и прерана смрт Ананији и Сафири. Екуменијум овде примењује моћ да се „преда Сатани, да се науче да не хуле“ (1. Тим. 1:20). Шта је "пророчанство"? – Ово је дар да се види будућност, открије скривено, сазна шта је у нечијем срцу. „И многи су тада били учесници овог дара, не само мушкарци, него и жене“ (Теодорит). Кћери Филипове су прорицале; неки Ананија је предвидео окове светог Павла итд. Шта је „духовно расуђивање“? – Теодорит пише: „Пошто су у то време постојали гатари (по предлогу демона) који су обмањивали људе, онда је божански Дух другима давао неку врсту благодати да осуде опседнуте супротним духом. Свети Златоуст каже да је "Духовно расуђивање сазнање ко је духован (испуњен Духом Светим) а ко није духован (само од себе говори), ко је пророк, а ко варалица. У то време је постојала велика опасност од лажних пророка, јер је ђаво на све могуће начине покушавао да супротстави лаж истини." Шта је „рађање језика“? – Дар говорења на различитим језицима не долази од њиховог учења, него од дара од Духа Божијег. Римско царство је било испуњено вишејезичним народима. Да нико не би био лишен могућности да чује јеванђеље, свуда је дат дар говорења на различитим језицима. Овај дар и дар речи мудрости били су најпотребнији. „Апостол му је дао последње место, а прво место за дар учења, јер су за оба ова дара други дати, да би проповед била угодна са вером“ (Теодорит). „Овај дар (језика) се сматрао великим; Апостоли су га примили пре свега, и многи Коринћани су га имали, али је дар учења већи. Апостол га је први установио, и о томе говори на крају, јер овај је за ово (дар учења), као и за све остало, и пророштва, и дела сила, и то каже, и ништа не може бити једнако себи: старешине који марљиво чине добро нека се удостоје посебне почасти, а нарочито они који се труде у речи и науци“ (1. Тим. 5, 17)“ (свети Златоуст). Шта су „приче о језицима“? – Дар тумачења за друге оно што се каже на страним језицима. „Неки су и сами знали шта говоре, али нису могли да их протумаче другима, а други су умели и једно и друго“ (Св. Златоуст). "И то је био духовни дар. Јер често је онај ко зна само хеленски језик, када је други говорио на скитском и трачком, преводио онима који су слушали" (Теодорит). „Понекад су они који су и сами говорили у језицима имали тај дар и сами себе тумачили“ (Екуменије). Набрајајући такве дарове, Апостол је објаснио да се они дају или „од истог Духа“, понекад „од истог Духа“, „учећи да иако су токови различити, извор је несумњиво исти. Али и ово је препознао као недовољно, али је додао“ (Теодорит): 1. Коринћанима 12:11. Све то делује једним те истим Духом, који дели власт свакоме како он хоће. „Свим овим Апостол теши оне који су примили мање дарове, учећи их да су и то дарови Духа Божијег, а Дух Божији даје како хоће; шта је њему корисно, хоће“ (Теодорит). "Ово је главни разлог за утеху: све примамо из истог корена, из исте ризнице, из истог извора. Зато он стално употребљава ову реч, и тиме изједначава имагинарну неједнакост и утехе. Горе је рекао да Дух, Син и Отац дарују, али овде говори само о Духу да би он знао да би они одатле имали исти утеху, да не би само ви утешили. са овим, али и запушава уста непријатеља речима: „делити свакога како хоће“ јер је, тешећи, потребно опоменути, као што то чини у Посланици Римљанима, када каже: „Ко сте против да одговорите Богу“ (Рим. 9, 20) дакле: „да делите власт.“; Истовремено, показује да оно што припада Оцу припада и Духу. Јер као што је рекао за Оца: „И у исто време Бог делује све у свему“; Дакле, ради се о Духу: „све ово делује у једном те истом Духу“. Али он делује, кажете, под утицајем Бога? – Нигде Апостол ово није рекао, а ви сами измишљате. Када за Бога Оца каже: „делуј све у свему“, он то каже за људе, а уопште не сматра Духа са људима, макар то хиљаду пута поновио као луд. Пошто је горе рекао: „Духом“ (δια του Πνευματος, – „реч мудрости је дата“), онда, да не бисте помислили да овај израз значи понижење Духа, или зависност Његовог деловања од другог, додаје да Дух „делује“, а да не делује као „делује“ и да не делује као „заповедање“ њега. Као што Син каже за Оца да „Он васкрсава мртве и оживљава“, исто тако и о Себи да „живи како хоће“ (Јн. 5,21); тако се за Духа на једном месту каже да Он све чини са влашћу, и ништа га не спутава, јер речи: „где хоће, дише“ (Јн. 3, 8), иако се говори о ветру, и то доказују; а овде се каже да Он поступа како хоће. И са другог места се види да Он није биће кроз које се делује, већ Он сам делује; „Ко зна“, каже Апостол, „шта је у човеку, па и дух човеков? тако... и нико не зна Божију поруку, осим Духа Божијег“ (1. Кор. 2, 11). Људском духу, односно души, није потребан никакав спољни импулс да спозна своје; то сви знају; дакле, Дух Свети је да познаје Бога, јер, каже он, Дух Свети познаје тајне Божије као што је човекова душа по том дејству, ако неко други не зна за тајну своју. познајући дубине Божије и делујући без спољашњег утицаја у раздавању дарова апостолима, он сам тим више није зависан – немојмо се обесхрабрити и рећи: зашто сам ово примио, а оно нисам примио, јер ако знаш да Он даје по промислу своме, онда је то и теби. и радуј се ономе што си примио, не узнемируј се оним што ниси примио, него захваљуј и за оно што ниси примио преко својих снага“ (св. Златоуст); б) Поређење устројства Цркве, која садржи различите дарове и оне са различитим даровима, са телом састављеним од различитих чланова, мири се са неуједначеношћу дарова (1. Кор. 12, 12-26) 1. Коринћанима 12:12. Као што је једно тело, и много је тела, али сва тела једног тела, пошто су многа, једно су тело: тако је и Христос. Свети Златоуст каже: „Утешивши Коринћане чињеницом да је сваки дар дар благодати, да је све дато истим Духом и дато на корист, да се Дух открива у мањим даровима, и притом запретивши усне у уверењу да се морају потчинити сили Духа, Апостол их теши добро познато упоређење са другим телом (апостол, упоређење са другим). чиме (поређењем) покушава да докаже да нико од хришћана није понижен пред другима (иако је добио неједнак дар за малодушног човека који је добио мање од других, ништа га више не теши и охрабрује да напусти тугу од убеђења да није понижен пред другима, дакле, апостол Бог доказује: „Тако је и тело“. Видите ли његову дубоку мудрост? Он доказује да је исто једно и много. Проширујући ову тему још даље, он додаје: „сви су од једног тела, многи постоје, они су једно тело. Он није рекао: многи чланови припадају једном телу, него: само једно тело је много, а његови многи чланови су једно. Ако су многи једно, а једно много, где је онда разлика, где је предност, где је понижење? „Сви су“, каже он, „једно“, не само „једно“, већ су, с обзиром на састав тела, сви једно; а када се посматрају одвојено, онда постоји разлика и, штавише, разлика у свима њима. Ни један од њих не може сам по себи да сачини тело, и сваки је подједнако недовољан да сачини тело, али је за то неопходно њихово сједињење, јер када многи постану једно, тада се формира једно тело. Изразивши то, он каже: „сви сте од једног тела, јер су многи једно тело. Није рекао: више и ниже, већ: „многа су бића“, што се односи на све уопште. Како могу бити једно? – Када, остављајући разлику између њих као чланова, сматрате их у односу на тело. Јер као што је око, таква је и нога, јер су удови и сачињавају тело; у овоме нема разлике међу њима. Не можете рећи да један члан чини тело сам по себи, а други не; у томе су сви једнаки, и сви су једно тело“ (св. Златоуст). „Рекавши и јасно доказавши ово по здравом разуму свих, Апостол додаје: „И Христос. Требало би рећи: тако и Црква, јер је ово произашло из претходног; али он то није рекао, него је уместо Цркве именовао Христос, користећи се узвишенијим изразом и више срамотећи слушаоца. Смисао његових речи је следећи: тако је и тело Христово, које је Црква. Као што тело и глава сачињавају једно лице, тако су Црква и Христос, каже, једно; Зато он именује Христа уместо Цркву, што значи овде Његово тело. Као што је наше тело нешто једно, иако се састоји од много удова, тако и у Цркви сви сачињавамо нешто једно, јер иако се састоји од много удова, ови многи су једно тело“ (св. Златоуст). „Тако, умирујући и охрабрујући познати пример онога који је себе сматрао пониженим, Апостол оставља обичне предмете и прелази на другу тему – духовну, која би могла донети још већу утеху и јасно показати једнакост части (међу члановима Цркве). Коју? (Свети Златоуст). 1. Коринћанима 12:13. Јер једним Духом смо сви крштени у једно тело, било Јевреји, Грци, робови или слободни; и да сви пијемо од једног Духа. „Смисао његових речи је следећи: један нас је Дух створио у једно тело и препородио, јер се једни нису крстили другим Духом, него другим. И не само да је Дух који нас је крстио један, него и оно у шта је крстио, то јест, оно што је крстио, једно је; јер нисмо крштени да бисмо, него да бисмо сачињавали, то је да бисмо сви били једно тело, ми бисмо били једно тело. крштени да бисмо сви били једно тело, дакле, и Онај који нас је створио једно је, а апостол није рекао да припадамо једном телу, него да смо једно тело. Добро је рекао и: сви смо, па и ми сами. А ја“, каже Апостол, „у том погледу немам никакве предности у односу на вас; и ти си тело исто као и ја, и ја сам као ти, и сви имамо исту Главу и рођени смо истим рођењем, и стога чинимо исто тело. - "Чак и Јевреји." Али зашто указујем на Јевреје? И незнабошце, који су били тако удаљени од нас, Бог је увео у једно тело. „Било да су Јевреји, Грци, робови или слободни. Ако смо се ми, који смо раније били тако удаљени једни од других, ујединили и постали једно, онда утолико више после сједињења не треба да тугујемо и очајавамо, јер више нема места разликама. Ако је исто удостојио и незнабошцима и Јеврејима, и робовима и слободњацима, онда ће, удостојивши се, почети да нас дели, док само саопштавање дарова служи за најсавршеније јединство?“ (свети Златоуст). "И да сви пијемо од једног Духа." Ова инфузија се разликује од регенерације крштења. Ту се добија духовно биће; овде се духовно биће храни Духом. када је ово? - У сакраменту потврде, - са Апостолима кроз полагање руку. У овој тајни дају се дарови Духа Светога, што је храњење Духа. Екуменије пише: „Кроз једнога Духа имамо благодат духовних дарова. Теофилакт је рекао да се ово уливање дешава током причешћа, али је затим додао: „Али је тачније овде разумети прилив Светог Духа на нас, који нам се даје после крштења и пре причешћа Светим Тајнама. Очигледно, мисли на свету потврду. То је мисао Светог Златоуста, од кога су обојица позајмили своје тумачење. А он, помињући најпре Свете Тајне, затим додаје: „Међутим, чини ми се да он овде говори о приливу Духа који бива над нама на крштењу (после крштења) и пре причешћа. „Хајде да се напијемо“, рекао је јер је овај фигуративни израз веома прикладан за стварну тему, као да говори о биљкама и башти, да све дрвеће залива исти извор, иста вода. Тако ћемо, каже, и ми бити напојени истим Духом, удостојићемо се исте благодати. Дакле, ако нас је један Дух саставио у једно тело, све нас ујединио, јер ово значе речи: „крштени смо у једно тело“; ако је онда свима нама саопштио исто наводњавање, јер то је оно што значе речи: „испуњени смо једним Духом“, и ујединио оне који су били тако удаљени једни од других, и ако многи чине тело само када постану једно, на којој онда разлици инсистирате? Ако кажете да има много чланова и да су различити, онда знајте да је то нешто најчудесније, и да је особеност тела, да у њему многе и различите ствари чине једно; а да нема мноштва, онда не би било толико чудно и дивно да је тело једно, или боље, онда не би било тела.” 1. Коринћанима 12:14. Јер тело није једно, него много. „Тело није једноставна ствар, већ сложена, састављена од много делова“ (Теодорит). Стога је разноликост овде неопходна. Али уз сву разноликост мора постојати јединство, иначе се тело неће формирати; јединство је у томе што сваки уд чини све само за цело тело, заборављајући на себе, и за то добија све од целог тела. Животни услови тела су многи; изводе их различити чланови, и зато што се изводе, тело живи, а живи их и живо тело. Зато тело нема само једног члана, већ много! 1. Коринћанима 12:15–16. Ако нога каже да рука није од тела, „Зар храна због тога није од тела?“ А ако ухо каже, као да око није, није од тела: храна због тога није из тела? Апостолова мисао је да већ када се тело формира, онда, хтео он или не, сваки уд постаје оно што јесте. Зато не сме да јури из тела, јер је мањи члан, већ да задржи своје место и свој значај. Свети Златоуст каже: „Када би то што је једно мање, а друго веће спречило да уђе у састав тела, онда цело тело не би постојало. Зато не говорите: нисам од тела, јер сам мањи од других; нога заузима најниже место, али је и она део тела. Бити или не бити у саставу тела, него зависи само од тога у каквом је положају једно тело – то само од тога произилази или не зависи од положаја у једном телу. о повезаности или неповезаности бити или не бити из тела зависи од повезаности са њим или неповезаности. Као што је рекао горе: „У ово сам у себи преобразио Аполоса“ (1. Кор. 4, 6), па овде, да би свој говор учинио још кроткијим и прихватљивијим, уводи и саме чланове као говорећи, тако да читаоци, чувши одговор себи из саме природе, убеђени самим искуством и општим здравим разумом, више не би могли да противрече. Бар си, каже, исто рекао, и колико год да приговараш, не можеш бити ван тела, јер и закон природе, а још више сила благодати, све посматра и чува. А погледајте како избегава ексцес: не говори о свим члановима, већ само о два, и то оним крајњим, о највишим - оку, а о најнижим - ногама. Осим тога, он представља ногу како не говори оку, већ руци, која је нешто виша од ње, а уво оку. Као што обично завидимо не онима који су сувише супериорнији од нас, већ онима који нису много виши од нас, тако и он прави своје поређење.” Теодорит наводи овим: „Апостол поново позива оне који су примили мање дарове да се не узнемиравају, већ да воле оно што им је дато. Јер ако вршите функцију не руку, него ногу, и не вршите службу ока, него уха, треба да знате да је то потребно и телу.” 1. Коринћанима 12:17. Ако је цело тело око, где је слух? На крају крајева, све је то само слух, где је хук? Ова жеља да се допре до виших чланова доводи до укидања нижих, а то доводи до поремећаја тела и општег уништења. Ако би таква жеља била задовољена, онда би сви морали да буду направљени (на пример) у очи или уши, најплеменитији чланови; и цело тело би постало очи или уши. Како ово изгледа? „Ако цело тело почне да има само један члан, макар и најдовољнији, онда ће несумњиво бити бескорисно ни за шта, као да је лишено других чланова“ (Теодорит). „Пошто је указао на разлику у члановима, поменуо ноге, руке, очи и уши, и тиме сугерисао идеју о нижем и вишем достојанству, онда видите како он опет теши и показује да је ово корисно, да је тело претежно тело јер има много и различитих чланова. Да су сви једно, онда не би чинили једно тело, а то је онда једно тело: „Где је он, где је он?“ И овде он изражава нешто много више, наиме, да у овом случају не само да не би било тела, него не би било ни других чланова“ (св. Златоуст). 1. Коринћанима 12:18. Сада је Бог ставио оуд, једног од њих у тело, како је хтео. Ово би испало по вашој жељи да не будете оно што јесте, већ да будете нешто више! Али Бог је пресудио другачије: Он је поставио многе чланове да постоје и сваком члану доделио своје место; од овога тело живи и сваки члан се осећа добро. Дакле, „волите свакоме што му је дато; јер ако је Бог поделио делујуће силе на делове тела, онда онај ко не остаје у утврђеним границама иде директно против Онога који је те границе поставио“ (Теодорит). А ово није сасвим безбедно. "Ако је Бог дао овако, онда не питајте зашто је тако, а зашто није тако. Иако бисмо могли да замислимо хиљаде разлога, не можемо никако доказати да је то добро колико речима: како је желео највиши Уметник, тако се и догодило, јер Он то жели на начин који је користан. Ако не треба да будемо превише радознали, онда је још боље рекао: "Црква у нашем телу је тако добро." време“, изражавајући корист свих њих. Не можете рећи да је Господ створио тог и тог члана, а не тог и тог, него је сваки по својој вољи постављен овако; и корисно је да нога буде на том месту, а не само глава (на својој); и ако би неки члан, променивши положај, напустио своје место и прешао на друго, онда иако би он изгледа не би заузео своје место, он би, по свему судећи, заузео своје место; дошли до туђег“ (св. Златоуст). 1. Коринћанима 12:19–20. Да је све једно, где је тело? Сада их има много, али постоји једно тело. „Из онога што су закључили о неједнакости части, односно да је међу њима била велика разлика, из овог истог доказује да имају једнаку част. Значење ових речи је следеће: да између вас нема велике разлике, онда не бисте били тело; да нисте тело, не бисте били једно; а да нисте једно, не бисте имали једнаку част. Обрнуто: да сте тело имали једнаку част (обрнуто: да сте сви тело имали једнаку част); будући да сте једно тело, како бисте могли да имате више од једног дара, ви сте једно тело и не разликујете се ни по чему, дакле, то је оно што нам више неће завидети таленте, нити презрети оне који имају мање. Не гунђајмо. „Откривши завист нижих и уништивши тугу њихову, коју су могли имати јер су други добили веће дарове, Апостол сада понизује гордост оних који су више примили. То је чинио и раније, када је разговарао са првима, управо када је усађивао да је таленат дар, а не заслуга; али сада чини то исто са већом силом, он то чини од већег тела и истог упоређења. упоређујући саме чланове једни с другима, што је Коринћанима посебно требало да знају, јер их није толико могло утешити то што су сви сачињавали једно тело, већ уверење да чак ни са даровима које су примили нису ни најмање унижени говори“; то јест, и да је хтело, чак и да је рекао, то је немогуће због саме суштине ствари.Он узима два крајња члана и прекида свој говор на њима, наводећи као пример, прво, руку и око, а друго, главу и ногу. „Неки мисле да Павле овде најслабије и најнеопходније чланове, мање племените и оне који уживају већу бригу, назива очима и ногама, наиме под првим – очима, јер су слабији по снази, али бољим у употреби, а под другим – ногама, о којима се полаже много пажње. Добро је рекао: „оне који замишљају” и: „не изражавају да замишљају на таквој ситуацији, по мишљењу људи нема ничег непоштеног у вези са нама, јер је све то Бог уредио тако да неким члановима по природи не треба ништа, а другима због тога нису непоштени, као животиње, по својој природи, углавном им не треба ништа, ни тело, ни одећа. има потребу за свим овим. Заиста, ако боље погледамо, видећемо да су ови удови (иако не тако лепи) по својој природи часни и потребни, као што наговештава и сам Апостол, изричући свој суд о њима не на основу наше пажње и веће бриге о њима, већ на основу саме суштине ствари; јер, називајући их слабим и мање племенитим, каже: „они који се претварају да јесу“; и називајући их неопходним, не додаје: имагинарне, већ изриче свој суд и каже да су „најнеопходније“. Даље, да не би било претеривања на другој страни, он каже: „али не треба нам наш изглед“. Да неко не каже: шта, зар је заиста потребно оставити племените чланове у презиру, а бринути о мање племенитим? - каже: ми то не чинимо из презира према њима, него зато што немају потребе“ (св. Златоуст). 1. Коринћанима 12:24–25. Али Бог је растворио тело, дајући већу част најгорима, да не буде свађе у телу, него нека се и људи старају о себи (једнако једни о другима). "Растворен" - као што су вино и вода растворени. Узимају се у обзир замишљена мршавост и пажња. Оно што недостаје умишљеној доброти надокнађује се већом пажњом, а тамо где се замишља више доброте, брига се сразмерно смањује. И сви су изашли једнаки. Свети Златоуст каже: „Ако је Бог растворио тело, онда није оставио да се може разликовати оно што је у њему било мање племенито, јер оно што је растворено постаје једно, тако да се више не види оно што је било пре; иначе се не би могло рећи да је растворено. И гле како свуда само благо помиње недостатке, изражавајући се: „најгоре“ у нечему затамњеном (-најгорим) (ντευτευτευτευ). није рекао: нечастиво или срамно, већ „најгоре“ (нешто против неког другог, „најгорем“, каже, „дајући велику част“, показујући да је Бог благотворно дао мање, а почастио „да нема свађе у телу“. Заиста, била би велика неједнакост када би неки чланови, како из природе тако и од нас, уживали велику бригу, док други ово нису имали ни на једној страни; Тада би се распали, не могавши да одрже заједницу између себе, а ако би једни отпали, онда би други претрпели штету. Видите како је доказао да је мање савршеним члановима требало одати више почасти (тј. бриге). Да није тако, сви би умрли. Али можда ће неко рећи: за тело се дефинитивно може рећи да су мање савршени чланови добили више почасти, али како се то може видети међу људима? – Ово се још више види међу људима. Тако су они који су дошли у једанаестом часу први примили награду; за изгубљену овцу пастир је оставио деведесет и девет других, пошао за њом и, нашавши је, однео је, и није је отерао; расипник је награђен више пажње него онај који се поштено понашао; разбојник је крунисан и прослављен пред Апостолима. Дакле, знајући ово, виши не тлаче ниже, да и ви сами не претрпите штету пред њима, јер ако се раздвоје, онда ће цело тело бити уништено. Апостол захтева не само да се не одвајамо једни од других, већ да будемо сједињени једни са другима на најинтимнији начин. Јер рекавши: „Нека не буде свађе у телу“, није се тиме задовољио, већ је додао: „Нека се и они брину о себи“. Бог је ово уредио не само да се чланови не одвајају једни од других, већ и да међу њима влада велика љубав и слога. Јер ако се свако брине о спасењу ближњег свога, онда ми немој говорити о претпостављеним и нижим; овде нема вишег и нижег. Немојте рећи да тај и такав члан није важан, али запамтите да је то члан истог тела које садржи све. Стога Апостол захтева једнако старање о свима“ (св. Златоуст). 1. Коринћанима 12:26. И ако један оуд пати, сви удови пате с њим; Ако је један уд славан, с њим се радују сви удови. „Да не би неко рекао: какве везе има пример тела са нама? Тако је устројен по природи, а наша савршенства зависе од воље. Апостол примењује овај пример на наше прилике и показује да по вољи морамо имати исти договор који удови тела имају по природи: „а ви сте тело Христово“, каже он. природа“ (Св. Златоуст). Сви заједно сте тело Христово, а сваки понаособ уд овог тела. Али само тело Христово је „цела васељенска Црква, а не само Коринтска Црква. Додавајући: делимично, даје им да схвате: ваша црква је део васељенске Цркве, ово тајанствено тело Христово, које чине све Цркве; тако да сте дужни да будете у миру не само једни са другима, већ и са читавом васељенском Црквом, ако сте у целој васељенској Цркви“. 1. Коринћанима 12:28. И Бог их је прво поставио у Цркву, прво апостоле, друго пророке, треће учитеље, затим силе, исте дарове исцељења, заступништва, управљања и рађања језика. "Бог је спустио." Приређивачи цркава и чувари реда у њима нису сами установљени: оне су небеског порекла. Дакле, постојећа диспензација у Црквама мора се прихватити са потпуном покорношћу, као непосредна установа Божија (Теофилакт). Рекавши: „први, други, трећи“, Апостол додељује црквене чинове према њиховом достојанству. „Први од апостола“. „Најбољи чин постаје виши од свих, јер су Апостоли имали све дарове у себи“ (Св. Златоуст). „Они су почетак вођа вере“ (Екуменије). „Проводитељи свих духовних користи и блага“ (Теофилакт). „Он мисли не само на дванаесторицу, него и на седамдесеторицу и друге којима је та благодат накнадно дата. Јер он сам, накнадно позван, прими ову хиротонију, и божански Варнава, а поред њих и многи други“ (Теодорит). „Трећица учитеља“. „И донели су велику корист, и с правом се одмах приписују пророцима“ (Екуменије). „Надахнути Божанском благодаћу, они су предложили учење о божанским догмама и дали морална упутства“ (Теодорит). „Онај који пророкује све говори од Духа, а онај који поучава понекад говори из свог ума. Зашто апостол каже: „Нека се укаже посебна почаст старешинама који чине добро; нарочито они који се труде у речи и науци“ (1. Тим. 5, 17). Ко све говори од Духа, „не труди се“, због чега је Апостол поставио учитеља после пророка, пошто је дело овог другог у потпуности дар, а дело првог је људски труд; учитељ много говори сам од себе, иако је, наравно, у складу са Божанским списом. "Онда моћи, такође и дарови исцељења." Раније је указивао на особе које су добиле поклоне, а сада је почео да указује само на поклоне - што нема никакве разлике у току говора, јер су и ти поклони слати одређеним лицима. "Видиш ли како он опет одваја дар исцељења од моћи, као што је то чинио раније? То је зато што је сила већа од исцељења. Ко има моћ и удара и лечи, а ко има дар исцељења само лечи" (Св. Златоуст). Можда „моћи“ такође означавају дар, који се открива у екстремној моћи над силама и елементима природе. „Апостол је испред ових дарова ставио учење испред ових дарова, не просто, него учење да су ти дарови ради учења, а не ради њих; јер је учење допринело спасењу. пошто га они нису прихватали без знамења, онда су се, из нужде, чинила чуда за оне који су долазили, као нека врста гаранције“ (Теодорит). "Даске", κυβερνησεις. – Дар управљања приватним Црквама је пастирство. Теодорит спаја власт и заступништво и каже: „Овај апостол је приказао икономију Цркава. Теофилакт за оба заједно каже исто: „Заступнице, влада, то јест да се залажемо за слабе и управљамо, или уређујемо послове браће. Иако то зависи од наше ревности, апостол их назива даровима Божијим, учећи нас да за њих будемо захвални Богу и да се уздамо у Њега, а не да се узносимо“. Свети Златоуст каже: „Шта је „заступништво“? – То да се помогне слабима. Да ли је то заиста дар? – Без сумње, помагати и управљати духовним стварима (овде свети Златоуст каже и реч: „власт“) је дар Божији – Међутим, апостол многе наше врлине назива даровима, не зато да бисмо показали небригу која нам је увек потребна, него да се увек упуштамо у помоћ. да би подстакао захвалност, учини нас ревнијим и узбуди душе наших слушалаца“. „Рађање језика“. "Апостол је овај дар ставио на последње место не просто, већ зато што су га Коринћани ценили и неумерено га користили за представу, а не по потреби. Зато је апостол и изложио ред дарова, и рекао који је од њих први, који је други, а који трећи, па да се води рачуна о потребнијим" (Теодорит). 1. Коринћанима 12:29–30. Храни све апостоле? Једу ли сви пророци? Да ли сви наставници једу? Једете у потпуности? Храна, сви дарови имају исцељење? Храна говори све језике? Сви ће рећи храну. „Тиме је Апостол поново утешио оне који су примили дарове, који су по њиховом мишљењу били мањи, и јасно поучио да је немогуће да сви имају исте дарове, и да су потребни једни другима, као што је телесним удовима потребна узајамна помоћ“ (Теодорит). „Пошто је набрајањем дарова поново показао велику разлику међу њима и изазвао болест оних који су примили мање дарове, онда се, најзад, након што је изнео мноштво доказа да нису били превише понижени, обраћа њима са веома оштрим укором и каже: „Храна су сви апостоли?“ и тако даље. Он се не задржава на једном или другом дару, већ све одбројава до последњег, изражавајући или да не може свако имати све, или истовремено додајући нешто друго речи утехе. шта је то? - Да мањи поклони, као и већи, треба да буду подједнако предмет жудње, јер се уопште не дају свима. Зашто, каже, тугујете јер немате дар исцељења? Мислите да они који имају чешће немају оно што ви имате, па макар то било и мање. Као што Бог није свима дао све велике дарове, већ једном таквом, а другоме другоме, тако је учинио и мањим, не дајући све свима. А Он је то чинио да би надахнуо велику слогу и љубав, да би се свако, имајући потребу за ближњем, тешње сјединио с њим. То је учинио и у уметностима, и у елементима, и у биљкама, и у нашим члановима, и уопште у свему“ (Св. Златоуст). 1. Коринћанима 12:31. Будите љубоморни на велике таленте; па чак и по премоћи показаћу ти пут. Овај текст стоји на прелазу у следећу реч о љубави. Рекавши све о изузетним благодатним даровима који су се јавили у Цркви, и умиривши све који су се стидели примањем мањих дарова у поређењу са другима, Апостол као да им рече: Желите ли боље дарове? - Погледај. Али рећи ћу вам да поента хришћанског живота нису дарови. Сви дарови могу престати у Цркви. У хришћанству постоји нешто што је изнад свих дарова. И ово је оно што желим сада да вам покажем. „Највишији пут“, најизврснији пут, то јест начин живота, дух живота у Христу Исусу. Фотије у Екуменију каже: „Показујем ти пут на коме ћеш се, без потребе за неким од приказаних талената, ипак показати као најбољи и најсавршенији од свих. Шта је ово? – Нешто што је најједноставније, најлакше и најлакше достижно, а то је љубав. Ко је стекао чисту љубав постао је виши од свих, надмашио је свакога. Али ко је нижи од свих, није пао и нижи од свих није имао (ко је нижи, нижи од свих није имао (ко је нижи, нижи од свих није имао) духовне благослове стекавши љубав, нећеш више кукавички са завишћу гледати на највише таленте других“. Ово су речи Светог Златоуста. „Није рекао: буди љубоморан на највише таленте, него на κρειτττονα, најбоље, односно најпотребније, најкорисније. Није рекао: дар, него начин, да би још више узвисио оно о чему је намеравао да говори; не један, не два, не три дара, каже, показаћу ти, него један пут и пут који води ка свима најизврснијим, овај пут не води ка свима најизврснијим. не као други дарови, од којих се једни дају једнима, други другима, а не сви свима, већ је то универзални дар.” 2. О љубави као највишем путу (13. поглавље) Прво, Апостол показује: а) превагу љубави над свим даровима и подвизима (стихови 1-3); затим б) осликава њено светло лице, указујући у њој на пуноћу врлина и одбацивање свих страсти (стихови 4-7); коначно в) каже да никада не престаје (стихови 8-13). а) Предност љубави над свим даровима и подвизима (1. Кор. 13:1-3) 1. Коринћанима 13:1. Чак и ако говорим језике људске и језике анђела, нисам имам љубави, али они су као месинг који звони, или кимвал који звечи. Љубав је унутрашња сила живота. Уроњена у Бога и испуњена Богом, она се ослања на све Божије, па и на своје, на своју браћу, у којој такође не живи у мислима, него у срцу, сматрајући све што их се тиче додирујући себе. Ово је самораспети живот, непресушни извор сваког добра. Говор у језицима је сасвим спољашња ствар, и у природном поретку њиме је заокупљено само памћење, али у благодатном поретку ни то није случај, јер је и магарац могао да говори када је требало, а камење би викало, каже Господ, када није било ко да изговори вољу Божију. Звучник без присуства унутрашњег живота је дефинитивно месинг који звони, или чинила која звецка. Први изражава монофони звук, попут ударања у парче бакра, или неку бакарну ствар, а други изражава промене тонова, али без значења. На грчком - αλαλαζον, - лаллатс, али не каже ништа одређено. „Апостол је, упоређујући дарове, на прво место ставио дар језика, јер је, по Коринћанима, он био важнији од других. Сматрао се најважнијим, јер је пре свих био дат апостолима на дан Педесетнице при силаску Пресветог Духа. Он каже: ако препознајем све језике људске, и немам више љубави према језицима људским, комшија, онда се нећу разликовати од неживих инструмената“ (Теодорит). „И погледајте одакле почиње: пре свега, оним што су они сматрали задивљујућим и великим, то јест даром језика, и, говорећи о овом дару, он га представља не као оно што су они имали, већ много већи. Није рекао: „И да говорим у језицима“, већ: „Чак и да говорим језицима људским“. Шта значи "човек"? - Језици свих народа универзума. Незадовољан овим повећањем, додаје још једно, много веће: „и анђеоски“, каже он. Видите ли како је овај дар узвисио и како га је касније оборио и понизио? Нисам само рекао: тада сам био ништа, него: „као месинг који звони“, нешто безосећајно и бездушно, џаба, бесмислено и без икакве користи, и не само да никоме користи, већ је многима изгледало немирно, болно и неподношљиво (κυμβαλον – значи и звечка) (Ст. Шта је ово анђеоски језик? – Блажени Теодорит пише о њему: „Под анђеоским језицима подразумева не чулне, већ извесне умне, на којима анђели свих богова певају песме и разговарају једни са другима. Јер их је Исаија чуо како певају, а Језекиљ, а такође и Данило, Захарија и Михеј су их чули како разговарају. Божански Апостол је исказивао надмоћност овог ека апостола.“ Свети Златоуст каже: „Апостол, говорећи о језику анђела, не приписује тела анђелима, већ изражава следеће: иако ћу говорити као што анђели обично разговарају једни са другима, без љубави сам ништа, па чак и терет и неподношљив. Исто тако, на другом месту, када каже: „свако племе небеско”2, и неће му се клањати:П (неће му се поклонити). кости анђелима – нека то не буде, али по угледу на наше богослужење жели да изрази ревносно обожавање анђела, дакле, овде говори о језику, значи не о телесном уду, већ на наш познати начин разговора, изражавајући њихов међусобни разговор. 1. Коринћанима 13:2. Па чак и да имам пророчанство, а ја знам све тајне и сав ум, па чак и да имам сву веру, чак и да остави иза себе планине, ја нисам имам за љубав, ја сам ништа. Ови дарови су унутрашњи и указују на већу блискост са Богом. И поред свега овога, они не дотичу саме дубине наше природе, и не значе суштинску комбинацију са Богом. Пророчанство – са потпуним познањем тајни Божијих у устројству царства благодати и са потпуним знањем о устројству света и свих створења, на њиховом почетку, током времена и у сврху којој све води – и такво пророчанство још увек има седиште у глави, и, када је потребно, Бог може да га научи умом, не размишљајући о ономе што се дешава у срцу. Последично, чак и у исто време, унутрашње може бити страно Богу и ближњима, страно истинитом животу. Чудесна вера, која надилази планине, претпоставља велику смелост пред Богом; али пошто су дела која она врши спољашња, и то не њена, већ Божија, и Бог, у циљу промишљања, може деловати преко несавршених оруђа, не имајући у виду њих, већ туђе, онда се овај дар може открити на потпуно спољашњи начин, а не бити одлучна потврда унутрашњег јединства са Богом и са браћом у Богу. У обичном току духовног живота човек не може имати такво пророчанство или такву веру без савршене чистоте и искреног општења са Богом; али Бог, по својим намерама, када је хитна потреба, може саопштити и ово и оно таквим особама које по свом унутрашњем устројству нису могле да их имају. Из овога произилази да дела ове врсте нису потврда духовног истинског савршенства, које спаја све у љубави, односно може се и са њима бити без љубави, па самим тим и ништа. Сам Господ је потврдио могућност оваквих појава када је рекао: „Многи ће ми људи рећи у тај дан: Господе, Господе, зар нисмо у Твоје име пророковали, и у Твоје име демоне изгонисмо, и у Твоје име створисмо многе силне силе? И тада ћемо им признати, јер те више не познајем, који практикујеш од Мене, 7:22-23). Никада те нисам познавао, рећи ће, јер „Господ је Његова порука“. Овим је Господ изразио да и поред оваквих знамења, они који су их чинили нису били Његови, и нису били Његови јер нису вршили вољу Његову, или, што је исто, нису имали љубави. Тако се реч Апостола слаже са речју Господњом. Апостолова мисао не значи да такви дарови никада не указују на искрену блискост са Богом оних који их пројављују, већ да је и код њих могуће одсуство такве блискости, а без ње је све ништа. Свети Златоуст је на овом месту изнео следеће мисли: „Апостол се не зауставља на дару језика, него указује на друге дарове и, показавши њихову безначајност без љубави, онда црта њен лик. И како је желео да постепено појача свој говор, он се уздиже од мањег ка више; оно што је ставио последње при пребројавању дарова, то јест језик, као прво место, ставио је сада као дар давања. Проговоривши о језицима, он одмах прелази на пророчанство и то је у врхунском степену, јер као што је он показао не само на језике, већ и на језике анђела, а затим је рекао да је овај дар без љубави, тако да он овде говори не само о имаму пророчанство“, додаје он: „и знам све мистерије и сав свој разум“, представљајући овај дар у врхунском степену. Затим Апостол прелази на остале дарове, и да не би деловао оптерећујући, рачунајући их посебно, указује на мајку и извор свих њих, и то опет у суперлативном степену: „а ако“, каже, „имам сваке вере“. Незадовољан овим, он додаје и оно што је Христос препознао као велико: „као што сам оставио планине, али нисам имам љубави, ја сам ништа“. Погледај како овде опет омаловажава дар језика. Од пророчанства он показује велике користи, наиме, познање тајни и свако разумевање, и једнако важно дело из вере, наиме, преуређење гора, али је само поменуо дар језика и ништа више о томе није рекао. Запазите и како у кратким речима обухвата све дарове, то јест у пророштву и вери; то је зато што су чуда или у речима или у делима. Он приписује преуређење планина вери, не зато што је свака вера могла само ово, већ зато што се грубим људима чинило великим због тежине планина. Апостол тако уздиже ту тему, а значење његових речи је следеће: ако имам сву веру, ако и планине могу да померам, а љубави немам, онда сам ништа. 1. Коринћанима 13:3. И ако дам све своје имање, и ако се одрекнем свог тела, оно ће бити спаљено, али љубав ми неће бити од користи. Апостол са дарова прелази на највише видове подвига – раздавање имања и давање себе на спаљивање. Апостол на њих гледа као на дела која се врше споља, у којима унутрашње расположење можда не одговара достојанству спољашњег. Можете дати све без љубави, и одлучити да умрете без љубави. Ако Бог гледа у срце и по њему цени дела, а цена дела је у потпуности из љубави, онда се може испоставити да таква велика дела неће имати вредности пред Богом, односно неће донети никакву корист. Апостолова мисао не жели да каже да су дела тако безначајна, већ да цела њихова вредност потиче од љубави; а не онај у коме се може волети и не радити такве ствари када је потребно. Има једну мисао – да кроз таква поређења замисли да сама љубав даје вредност свим даровима и свим подвизима, и да ако је нема, све је безвредно. Свети Златоуст каже: "Какав појачан говор! А овде све износи у суперлативима. Није рекао: ако дам сиромаху половину свог имања, или два, или три дела, него: "све своје имање." Није рекао: даћу, већ „даћу“ - ψωμισω (својим рукама нахранити некога), изражавајући, поред употребе имовине, и најревносније услужно деловање. Такође није рекао: ако умрем, али опет се снажно изражава, представља најсуровију смрт, односно живо сагоревање, и каже да таква смрт без љубави није битна ствар. Али пуна снага апостолових речи ће се открити када донесем Христово сведочанство о милостињи и смрти. Какви докази? - Христос је рекао богатима: „Ако хоћеш да будеш савршен, иди, продај имање своје и дај сиромасима; и имајте благо на небу“ (Матеј 19:21); такође, говорећи о љубави према ближњем, рекао је: „Већу љубав нема ко да сеје, него ко положи живот свој за пријатеље своје“ (Јн. 15, 13). Из овога је јасно да је у очима Божијим таква љубав највиша. Али ја тврдим, вели Павле, да ако живот свој положимо и за Бога, а не само да положимо живот, него се и спалимо, онда нам ни тада неће бити никакве користи ако не волимо ближњега свога. Није изненађујуће што поклони без љубави не доносе никакву корист – чак су нижи од доброг живота; јер ће многи који су поседовали дарове бити кажњени као зли, као што су они који су пророковали у име Христово, изгонили демоне и чинили многа чуда, као Јуда издајник. Дакле, уопште није изненађујуће што је поклонима потребна љубав; али да најупотребнији живот без њега ништа не значи, ово може изгледати као претеривање и довести до забуне, посебно када Христос приписује велико достојанство овим двема врлинама, то јест непохлепи и мучеништву. Зашто он то каже? Шта да кажем на ово? „Или да Павле претпоставља немогуће да је могуће, као што обично чини када жели да каже нешто изузетно; на пример, у Посланици Галатима каже: „Ако вам ми или анђео с неба доносимо добру вест, нека је проклет“ (Гал. 1,8). претпоставља нешто што се овде никада неће десити. Дакле, или ово мора да се каже, или”... Но, узмимо ову другу мисао од Теодорита, који је износи краће, али у сагласности са светим Златоустом. Он каже: "Морате знати да праведни Судија гледа не само на праведно дело, већ и на циљ овог дела. Многи чине много за славу човека." Како се може патити без љубави? Пример за то је дао неки Саприкије, свештеник Антиохије. Био је у најпријатељским односима са једним мирјанином Никифором. Онда су због нечега испали, и то јако. Никифор је, међутим, убрзо дошао себи и тражио помирење, али безуспешно. У том стању су били прогоњени у краљевство Валеријана. Саприције је узет; Он је стајао чврсто у вери и због тога је на разне начине био мучен, а на крају осуђен на одсецање главе. Никифор, сазнавши за ово, похита за њим и затражи помирење; али му је ово одбио. Због тога је благодат отишла од њега, и он се у том тренутку одрекао Христа Господа, пошто је требало да потпуно погне главу под мач. Гле, он је патио, и био спреман на све, а љубави није имао; и није добио никакву корист од страдања (види Чети-Минеа 9. фебруара). б) Љубав је пуноћа врлина и одбацивање свих страсти (1. Кор. 13:4–7) 1. Коринћанима 13:4–7. Љуба је дуготрпељива и милостива; никоме не завиди; љубав се не узноси, не горди, не чини безобразно, не тражи своје, не раздражује се, не мисли зло, не радује се неистини, већ се радује истини; воли (покрива) све, има веру у све, у све се узда, све подноси. „Доказавши да без љубави нема велике користи ни од вере, ни од знања, ни од пророштва, ни од дара језика, па чак ни од савршеног живота и мучеништва, апостол описује, како је било потребно, њену беспримерну лепоту, украшавајући њен лик, као неком бојом, разним врстама врлина и пажљиво речено, да се, дакле, пажљиво комбинује. удубите се у сваку реч са великом пажњом, да бисте сагледали и савршенство теме и сликарску уметност. Погледајте одакле је он почео и шта је учинио првим узроком свих добрих ствари – дуготрпљења. "Љубав је стрпљива." Саосећајно подноси све невоље, увреде и лажи, не подлегавши покретима беса или освете. „Дуготрпљење је корен сваке мудрости; стога, Премудри каже: „Човек који је дуготрпљив је мудар разумом, а човек малодушан веома је безуман“ (Приче 14:29); и даље, упоређујући ову врлину са јаким градом, каже да је то оружје које се не може разбити, лако се одбија од њега. као што му искра пада у море, него одмах нестаје, тако и све што је неочекивано несрећно, нестаје, а не љути га стуб ако га удариш, нећеш сломити овог непоколебљивог, зато се и зове дуготрпљивим, μακροθυμος, јер има, такорећи, дугу и велику душу; Ова врлина се рађа из љубави, и доноси велику корист онима који је имају и добро је користе. Немојте ми рећи да изгубљени људи, чинећи зло (дуготрпељивом) и не трпећи због тога, постају гори: то не долази од дуготрпљења, већ од оних који га не користе како треба. Не говори ми, дакле, о њима, него се сети о кроткијим људима који од овога добијају велику корист, јер када они, чинећи зло, не трпе због тога зло, тада, дивећи се трпљењу страдалника, добијају најбољу поуку мудрости“ (св. Златоуст). „Милосрдан је“ χρηστευεται, он је блажен: он трпи невоље од других, али не само да никоме ништа не наноси тугу, напротив, све туге других сматра својом, и, улазећи у саосећање са њиховом тугом на сваки могући начин, труди се да све у томе; Она је као уље за ране, па је за сваку потребу, тугу и слабост ближњег – не смирује се док не утеши, не помогне, не смири; он тугује за свима, а посебно за невољницима и страдалницима; чак и на оне начине који јој задају невоље, она се труди да у своју душу унесе мирно расположење; „С онима који горе од гнева поступа кротко да би га укротио и угасио, и не само храбрим трпљењем, него и угодношћу и упозорењем лечи рану и лечи чир гнева“ (Св. Златоуст). „Не завиди на љубави“, ни талентима, ни спољашњем благостању, ни разликама, ни успеху у послу, нити било каквом добру или предности другог над самим собом. То је противно њеној природи, њено биће је и да жели и да другима чини једно добро, и штавише, свако; стога, он не тражи да буде срећнији од других, већ да обезбеди да сви буду што срећнији; она ће свакога пустити да дође до добра које се представља, да свако може да га окуси, не марећи да ли јој нешто иде на част, све док га сви други добију. „Љубав није узвишена“, ου περπερευεται, није укључено. Дрзак у речима, у судовима, у понашању, у понашању, у делима, он допушта много неразборитости, јер делује с рамена, у уверењу да је све што од њега долази дивно и да код других треба да оставља само чуђење и похвале; лебди, не заустављајући се ни пред чим, због чега не може произвести ни саветовати ништа корисно, у све се меша својим расуђивањем и, осим забуне, ништа на себи не оставља. Љубав не лебди тако; она делује полако, гледа и уверава се где, шта, како може да уради нешто корисно, и то без буке и изјава. Свети Златоуст каже: „Љубав се „не велича“ (не узноси се), односно не поступа лакомислено. Она љубавника чини разборитим, смиреним и темељним. Охола лакомисленост је својствена људима који воле телесном љубављу, али онај ко воли правом љубављу, потпуно је ослобођен тога; тако љубав, пребивалиште, не дозвољава ни један такав земљорадник. зао трн да расте у пољу срца.” Теодорит пише исто: „Онај ко воли, не пристаје ни у чему да пренагли. Екуменије: „Ништа не ради брзоплето: περπερος γαρ προπετης. Исту мисао има и Теофилакт: „Љубав не делује брзоплето, већ делује самозадовољно и пажљиво. Περπερος – уздизање, μετεωριζομενος – светлост у мислима, речима и делима. „Не горд”, ου φυσιουται, - не надувава се од φυσαω - дувам, надувам, на пример, мехур. Без обзира каква савршенства љубав има, она мисли да нема ништа боље у поређењу са другима, и колико год добра чинила у свом кругу, она уопште не мисли да је ишта учинила. Као што мајка која брине о својој деци, ма колико радила на њима, понаша се као да ништа није урадила, а радећи нешто опет чини као да је почела да ради први пут: таква је љубав. „Она не размишља много о својој љубазности“ (Екуменије). „Он се не уздиже изнад своје браће“ (Теодорит). „Али он је скроман у својој мудрости, упркос чињеници да има висока савршенства“ (Теофилакт). „Видимо да се многи поносе самим својим врлинама, односно чињеницом да нису завидни, нису зли, нису кукавички, нису безобзирни (ови пороци су повезани не само са богатством и сиромаштвом, већ и са најљубазнијим особинама по природи), а љубав потпуно све чисти“ (Св. Златоуст). Сумирајући све претходно наведене особине у једну рецензију, свети Златоуст примећује следеће: „Напомена: дуготрпљење није увек милостиво; ако није милостив, онда његова добра особина постаје порок и може се претворити у злобу; али љубав, дајући лек, односно милосрђе, ову врлину одржава, а љубав је често исправна, а љубав је често исправна. Недостатак Милосрдни и дуготрпељиви су често горди, али љубав уништава, с једне стране, пороке, или, боље речено, не дозвољава да се појаве, на пример: иако она има завист, она побеђује завист, али она нема поносна“; и, што је посебно изненађујуће, чини добро без труда, подиже трофеј без борбе и отпора. Јер ко га има, оно га не приморава да ради да би постигао круну, него му без труда даје награду, јер где нема страсти која се супротставља врлинском расположењу, каквог рада може бити? Изванредна је последња реч Светог Златоуста о добрим делима која су ненапорна и неометана од страсти. Љубав је негација свих страсти и улази у срце након што су истегнуте. Ово изгнанство код других, непосредно после обраћења, у тренутку поновног рођења, остварује се Духом Светим, који у исто време излива савршену љубав у срце. Као што сада долазимо до свести о хришћанским обавезама доста дуго после крштења, онда, како страсти побијене у препороду имају времена да поново оживе и уздигну се снагом, тако и ми, пре него што се наша срца испуне потпуном љубављу, још увек морамо да се боримо са страстима и победимо их да бисмо слободно чинили свако добро. Добро љубави је за нас жељено добро. Свети Исак Сирин љубав назива рајем, који се налази на острву у мору. Још увек пловимо тамо. И ох, кад бих стигао тамо! „Он не поступа безобразно“, - ουκ ασχημονει, - не мрзи, не презире, не презире ништа, све док то захтева добро ближњег; ма колико то у очима људи изгледало понижавајуће, она се не зауставља на томе, већ се добровољно одлучује да то учини само да би учинила добро свом драгом. И сви наши преводиоци! Теодорит пише: „Он не одбија да учини ништа понижавајуће у корист браће, нити сматра такав поступак непристојним за себе. Екуменије: „Иако понекад мора да трпи нешто срамотно за свог драгог, она га не срамоти. Исто је и са Теофилактом. Али ево дугачке речи Светог Златоуста: „Шта ја то говорим“, наставља Апостол, да се љубав не надувава? Она је толико далеко од ове страсти да чак и када трпи екстремне невоље за свог вољеног, не сматра то срамотом за себе. Опет није рекао: иако трпи срамоту, подноси је храбро, а срамоту уопште и не осећа. Погледајмо Христа у том погледу и видимо истину онога што је речено. Господ наш Исус Христос беше подвргнут пљувању и бичевању од убогих робова, и не само да није сматрао ово срамотом, него се и радовао и сматрао је славом; Он је заједно са собом у рај увео разбојника и убицу пре других, разговарао са блудницом, штавише, у присуству свих својих тужитеља, и није то сматрао срамотним, већ јој је чак дозволио да целива Његове ноге, навлажи Његово тело сузама и обрише својом косом, и све то пред очима непријатеља и противника; јер љубав, ουκ ασχημονει, ништа не презире. Дакле, ни очеви, макар били најмудрији и најречитији од свих, не стиде се да брбљају са својом децом, и нико их ко погледа не осуђује, већ, напротив, делује тако добро да заслужује чак и похвалу.” "Не тражим његов си." "Када је рекао: он не чини срамоту, он такође показује како љубав не толерише срамоту. Какву? - "Она не тражи своју браћу и сестре." Њен вољени је за њу све, а она себе сматра срамотом када не може да га спасе од бешчашћа, тако да, ако може свом љубљеном помоћи својом сопственом срамотом, не сматра ово срамотом за себе; вољени за љубавника је исто што и он сам. Љубав је таква да љубавник и вољена нису више две одвојене личности, већ једна особа, што ништа осим љубави не може. Не тражите, дакле, оно што је ваше, да бисте нашли своје, јер ко тражи своје, не налази своје. Зато Павле каже: „Нека нико не тражи своје, него свакоме ближње“ (1. Кор. 10:24). Корист сваког човека је корист његовог ближњег, а корист његовог ближњег је његова корист. Бог је то тако уредио да будемо везани једни за друге“ (св. Златоуст). „Не нервира се“, – ου παροξυνεται, – не узнемирава се. Када наиђе на нешто непријатно од самог човека коме се труди да учини добро, он се не узнемирава због тога, или се не узнемирава због неуспеха свог труда у корист неког другог, и не престаје да тражи начине да у том погледу постигне свој циљ; или како пише Теодорит: „Чак и ако од некога наиђе на нешто несрећно, он то великодушно подноси због жара љубави који има у себи. Свети Златоуст каже исто: „Види опет како она не само да уништава пороке, него им не дозвољава ни да почну. Јер он није рекао: иако је раздражљив, он побеђује раздраженост, него: „не раздражује се“. Не дозвољава да настане туга. „Не мисли на зло” – ου λογιζεται το κακον – не води рачуна о злу, и уопште не помишља да постоји зло у поступцима другог, не види зло у злу; други виде, а она не види; за некога ко свакога воли, свако се чини добрим, и као што другоме не намерава ништа осим доброг, тако никада не слути ништа лоше у поступцима других према себи. Дакле, Теодорит: „Извињава грешне поступке, под претпоставком да то није учињено са лошом намером. Друга мисао: он не смишља зло у освети, биће директна последица претходне, и може бити видљива овде, али у вези са тим (Теофилакт). Свети Златоуст не подразумева смишљање зла, поред примљених увреда, већ ово: "Не само да не чини, него чак ни не смишља ништа зло против своје вољене. И заиста, како ће она учинити зло кад не допушта ни рђаву помисао? А ево извора љубави." 1. Коринћанима 13:6. Он се не радује неистини, него се радује истини. Неистина и истина се овде међусобно дефинишу. Као што разумете неистину, тако, насупрот томе, морате разумети истину, и обрнуто. Тумачи разумеју ове речи на толико много начина да, састављајући све заједно, под неистином треба разумети свако зло, а под истином све добро. Свети Златоуст каже: „Он се не радује када други страдају од неког зла (моралног); радује се онима који су уређени у животу. Или је овде садржано исто што је речено на другом месту: „радујте се са онима који се радују и плачите са онима који плачу“ (Рим. 12, 15). Видиш ли како љубав чини твог љубимца готово анђелом, ако је без зависти и чист од свих штетних страсти, онда је очигледно да је он већ изнад људске природе и да је постигао бестрасност. Теодорит пише у складу са овим: „Он мрзи оно што је незаконито, радује се ономе што је добро. Теофилакт је нешто другачији: „Он се не радује када је неко неистинит, увређен и повређен, он се радује са уређеним људима, док истина напредује, сматрајући то својом славом. 1. Коринћанима 13:7. воли (покрива) све, има веру у све, у све се узда, све подноси. „Воли све“, – στεγει, – покрива. Свети Златоуст каже: „Љубав „све покрива“, у својој дуготрпљивости и кротости, ма шта жалосно и тешко да се деси, па макар то биле увреде, чак и батине, па и смрт, или нешто слично. То се види на примеру блаженог Давида. Шта би било болније него видети сина како се буни, тражећи силу свог бесконачног оца? такође није хтео да изговори ни једну прекорну реч на рачун убице, него је, препустивши све друго, наредио да му се поштеди темељ љубави; Овим речима он изражава снагу љубави.” Теодорит пише: „Због љубави подноси и жалосне ствари. Може бити и овако: στεγη – кров. Отуда и мисао: љубав свима служи као покриће, сви јој прибегавају и у њој налазе заштиту и заклон од свих недаћа. Склониште такође даје мисао покрића: отуда љубав покрива грехе, слабости, недостатке и слабости других; Не само да то не обелодањује, него све то прикрива лепом речју. "Он верује у све." „Сматра своју вољену за лажну“ (Теодорит). „Он верује свему што каже његова вољена; а она не само да не говори ништа лукаво, него чак и не слути да би то било ко други рекао“ (Теофилакт). "Све наде". Када чини добро и наилази на неуспех, он не стаје, већ измишља нове методе и, ако ове не доведу до циља, преузима друге, и тако даље, инспирисан надом да ће Бог коначно благословити овај труд љубави успехом. Теодорит пише: „Ако види вољену особу склону злу, очекује промену на боље. Она сама не седи скрштених руку, већ користи сва могућа средства да га исправи и, користећи их, „не очајава, већ се нада да ће се он коначно вратити на нешто боље“ (Теофилакт). „Свако подноси“ све трудове потребне за чињење добра, добровољно их предузима, храбро савладава препреке, самозадовољно подноси невоље и подноси све што наиђе на путу доброте, имајући један циљ - да учини добро свом вољеном, односно сваком човеку; толерише и највећи неуспех у доброти. „Ако се деси да вољени не подлегне њеним бригама и остане на свом злу путу, самозадовољно подноси своје падове“ (Теофилакт). „И шта год да је у вољеном, или на његовој страни, ништа не може отргнути љубавника од љубави према њему“ (Теодорит). Све ово троје: „нада се, верује, трпи“ свети Златоуст обједињује у један говор и каже: „Без очајања очекује све добро од вољене особе и, ако је лош, не престаје да га исправља, брине о њему и брине о њему, и не само се нада, већ са поверењем, јер он не би био и више од ње да јој се не би догодило и да јој је било добро, чак и да јој је добро; што је још горе, и она ово трпи.” 1. Коринћанима 13:8. Више нема потребе за љубављу. „Божански Павле, пошто је посебно осликао поменута својства љубави и приметивши да је његов језик недовољан да хвали љубав, укратко додаје: „љубав никад не нестаје“, то јест не одступа, него увек остаје постојана, непомична, остаје заувек. То Апостол објашњава речима које је овом додало“ (Тхеодорет). „Видите ли како је употпунио слику, а шта је посебно одлично у овом дару? - То што никада не нестаје, односно не престаје, не слаби од онога што трпи, јер воли све. Ко воли, не може никога да мрзи, шта год да се деси: то је највећа врлина љубави. Такав је био и сам Павле. Колико је Јеврејима шкодило, него му је то још више охладило љубав, него му је још више охладила! молио се „да буде изопштен од Христа по браћи својој“ (Рим. 9, 3)“ (Св. Златоуст); „или: не престаје у овом животу, прећи ће у наредни век и тамо остати, иако ће све остало бити укинуто“ (Теофилакт). в) Љубав траје довека (1. Кор. 13:8-13) „Доказавши превагу љубави тиме што су она потребна и талентима и добрим делима, пребројавши сва њена савршенства и показавши да је она основа истинске мудрости, Апостол показује њено достојанство са друге, треће, стране“ (Св. Златоуст). 1. Коринћанима 13:8. Ако ће пророчанства бити укинута, ако ће незнабошци ћутати, ако ће ум бити уништен. Ово треба читати у вези са „више не нестаје“. Нека се све ово деси, али љубав неће нестати. На које време Апостол овде говори? Језици су утихнули, али у Цркви је и даље активан дар пророштва, и још очигледније, разум. И нема разлога за претпоставку да то неће бити случај до краја времена. Стога, морамо претпоставити да Апостол овде мисли на будући век. „Будуће доба нема потребе за овим (овим даровима): пророчанство је непотребно када су саме ствари очигледне; а знање језика је бескорисно након што се њихове разлике униште; и мање знање ће престати када се поучава веће“ (Теодорит). "Ако су пророчанства и језици послани за веру, онда са њеним ширењем свуда, њихова употреба више није потребна. Али љубав једни према другима неће престати, већ ће се још више повећати, и овде и у следећем веку, па чак и више него сада. Овде љубав слаби многе ствари: новац, светске ствари, телесне страсти, душевне болести - а напросто нема ничега, а од тога нема ничега. језици ће бити укинути и то ће се знање укинути како? Хоћемо ли онда живети у незнању? - Не; Тада се знање посебно мора повећати, као што је рекао: „Тада ћу знати, као што сам био познат“ (12. стих). Стога, да не бисте помислили да ће и он бити укинут, као пророчанства и језици, после речи: „ако се укине разум“, није се зауставио, него је показао начин укидања, одмах додајући“ (Св. Златоуст): 1. Коринћанима 13:9–10. Делом разумемо, а делом пророкујемо. Када дође савршено, онда ће део бити укинут. „Сходно томе, неће бити укинуто знање, већ непотпуност знања, јер ћемо знати не само ово, већ и много више. Дакле, да објасним ово на примеру, сада знамо да је Бог свуда, али не знамо како, да је створио све што постоји из ничега, а ми не знамо како; Знамо да је рођен од Девице, али не знамо како. Тада ћемо то све јасније знати“ (св. Златоуст). 1. Коринћанима 13:11. Кад се дете родило, као дете рече, као дете мудро, као дете мудро; Када је муж дошао, одбио је бебу. "Када је рекао да када дође савршено знање, онда ће знање делимично престати, сада да би то објаснио даје пример, који уједно показује колико је велика удаљеност садашњег знања од тог времена. Сада смо као бебе у знању, али ћемо онда постати људи. "Као дете у глаголима", рекао је, наговештавајући дар језика; "као дете, размишљање у вихеци; као дете" дете” – за дар знања. Речима: када је муж одбацио дете, он јасно даје до знања да ћемо у следећем веку имати знање савршено као што је знање мужа пре познања детета; тада ће ово инфантилно знање које сада имамо бити укинуто” (Теофилакт). „Јер кад одрасту, они који се украшавају интелигенцијом и разборитошћу немају потребу за адолесцентским знањем. Дакле, Апостол је знање које нам је дато у садашњем животу упоредио са знањем деце, а оно што се очекивало у будућем животу са знањем савршених људи, учећи, опет, овим да не мисле високо о њиховом знању онима који су због знања сецирали Цркву“ (Теодорит). Када каже: „Одбацио сам“, сугерише да ће од садашњих погледа, чак и најмудрији век остати на земљи. нови услови постојања и међусобне везе све ће се појавити у другом облику, и биће нам схваћено кроз поређења, али он престаје да се ишта разуме у свом садашњем облику. 1. Коринћанима 13:12. Видимо сада као огледало у гатању, али тада лицем у лице; Сада делимично разумем, али тада ћу знати како сам био познат. „Апостол објашњава исту ствар другим примером: „ми видимо“, каже он, „сада као огледало“. Али пошто огледало сасвим јасно представља видљиви предмет, он додаје (као и тада): „у гатању” да би показао да је право знање крајње непотпуно” (Св. Златоуст). "Садашњост је сенка будућности, јер у светом крштењу видимо лик васкрсења, а онда ћемо видети само Васкрсење. Овде видимо замену за тело Господње, а тамо ћемо видети самог Господа. Ово значе речи: "лицем у лице." Да видимо не Његову невидљиву природу, невидљиву свима, него оно што је Он примио од нас“ (Теодорит). „Лице у лице“, рекао је Апостол, не зато што Бог има лице, већ да би јасније и јасније изразио (савршенство тадашњег знања у поређењу са садашњим). Видите ли како ће се све наше знање повећати?“ (свети Златоуст). Бог је увек скривен и остаће; Ни највиша бића Га не виде директно, већ само у пројавама Његове славе. Неће бити већег и савршенијег погледа на Бога од онога којим ће верници бити награђени пред лицем Господа Исуса Христа. Ово је неизрецива милост Божија према нама. Он жели да Га видимо на сваки могући начин, али иако се то директно не може учинити, Он је угодио Јединородном Сину Божијем да се оваплоти, да би достојни видели Бога у Његовим очима. У нашим очима душа види душу и душа се сједињује са душом. Имамо искуства у онима који су се заљубили једно у друго. Они осећају да кроз очи душа као да се улива у душу. Тако ће, очима Господњим, верници ближе комуницирати са скривеним Божанством. И ово је сво њихово блаженство. Сада, чак и од онога што већ имамо, много је скривено, можда зато што се много тога овде појављује само у почецима, али онда ће се појавити онако како јесте. Ко може рећи шта је обнова наше природе? Али постоји, и на делу је, ближи се крају, сазрева и појавиће се у наредном веку. Зашто Свети Јован Богослов каже: ево нас деце; али „не указавши да ћемо бити“ (1. Кор. 1. Јованова 3:2). Наше садашње знање о будућности слично је старозаветном знању о садашњости. Тако то схвата свети Златоуст. „Да бих вам бар мало објаснио ову разлику и увео у вашу душу бар неки трачак разумевања ове теме, сетите се сада, када је благодат заблистала, о временима закона. Пре благодати, оно што је тада изгледало нешто велико и задивљујуће, а после благодати постало је мало. Али да би ово што сам рекао јасније, хајде да узмемо један од светих времена, и замислите да ли ћете то видети разлику, замислите. Завета и новозаветног Васкрса, и схватићете предност (потоњег у односу на први). Јевреји су га изводили, али су га изводили као у огледалу и гатању; никада нису ни имали неизрециве мистерије у својим умовима, и нису знали шта њихова дела представљају; видели су заклано јагње, крв немих и врата помазана њоме; и да ће оваплоћени Син Божији бити побијен, да ће избавити целу васељену, дати Крв Своју Грцима и варварима као храну, отворити небо за све, принети тамо благослове роду људском, подићи ће крваво тело изнад неба и неба небеског, и уопште изнад свих небеских војски, и самих арханђела и анђела на њему ће видети престола с десне стране Оца у сјају неизрециве славе, то нико од њих тада није могао ни замислити.” Шта значе речи: „тада ћу знати као што сам и ја био познат“? – И то такође објашњава највишу меру будућег знања у поређењу са садашњим. Тадашње „Знам као што сам био познат“ замениће садашње: „Разумем делимично“. Сходно томе, „као да сам познат“ објашњава меру знања у то време. Јер ово је већ готова ствар. шта је то? Шта значе речи: „како сам био познат“? – Свети Златоуст каже: „Као што ме је Он сам унапред познао и сам сишао к мени, тако ћу и ја тада стићи до Њега тада много више него сада. Онај који седи у тами, пре него што угледа сунце, не долази сам до његових лепих зрака, него му се оне откривају када засијају; и када он прихвати њихов сјај, тада је он сам био познат по речима: као што је и он сам био познат. не да Га познајемо као што Он познаје нас, него као што је Он сам сада сишао к нама, тако ћемо и ми тада стићи до Њега, сазнаћемо много ствари које су сада скривене, и бићемо достојни најблаженијег разговора и мудрости“. Теодорит то схвата овако: „Апостол не каже да ћу га познавати онако како сам сам од Њега познат, него да ћу Га јасније видети као онога који је постао Свој. Јер реч: „познати” је употребио апостол уместо речи: присвојио. Тако је Господ рекао Мојсију: „Ја те познајем боље од свих” (Изл. 33), „Знам те боље од свих” (Изл. 33). Његово“ (2 Тим. 2, 19), то јест, Он их удостоји већег промишљања“. Апостол је ову реч употребио више пута, и све је прилично мрачно. Тачно је, и ово припада предметима који ће тада бити познати у савршеној јасноћи. 1. Коринћанима 13:13. Сада вера, нада, љубав, ово троје остаје; више од ове љубави. Свети Златоуст каже: "Ево нове похвале љубави. Не задовољан оним што је раније речено, Апостол покушава да нађе нешто друго у томе. Видите: рекао је да је љубав велики дар и најизврснији пут до дарова; рекао је да без ње таленти не доносе много користи; насликао њен лик обиљем застоја, а сада посебно жели да је уздиже, каже да је она не уздиже и показује" „вера, нада, љубав, ово троје остаје; веће од њих су љубав.” Зашто има више љубави? - Зато што су преминули. Вера и нада престају када се појаве добра која чине предмет вере и наде.” Теодорит пише исто: „У будућем животу вера је непотребна када се саме ствари испоље. Ако је „вера познање наде“ (Јевр. 11, 1), онда после појаве самих ствари више нема потребе за вером. Нада је и тамо непотребна. Јер „нада која се види није нада: јер2 ко има више наде:“ (А ко има више наде). страсти мирују, тела постају нетрулежна, а душе не бирају данас једно, а сутра друго.” Теофилакт упоређује ове врлине са даровима благодати и каже: "Сада постоје и пророчанства и језици, јер су потребни за утврђивање вере. Али када се вера свуда шири и утврди, онда ће ти дарови престати, али ће остати: вера, нада и љубав, остаће до свршетка века. На крају века ће престати вера, а престати ће вера и љубав." Нови тумачи сматрају да Апостол за све три врлине каже да не само да ће наџивети све дарове у овом веку, већ ће све три прећи и у наредни век: биће својих предмета и за веру и за наду, а не само за љубав. Тада ћемо видети, а до тада ћемо се држати светоотачког тумачења, по коме ће садашња вера прећи у созерцање онога у шта се верује, а нада у поседовање онога чему се нада, а љубав ће остати љубав каква јесте. Ако вера и нада приме друге предмете, онда, иако ће то бити, неће бити они који нас овде оживљавају и инспиришу. Дакле, нема потребе за цепањем длачица. 3. О употреби дара пророштва и језика (1. Кор. 14) Апостолова сврха у овом поглављу је да подстакне Коринћане да траже и користе у својим скупштинама дар пророштва, а не дар језика. У ту сврху, а) прво их убеђује у супериорност дара пророштва над даром језика (1. Кор. 14,1-25), затим б) пише правила о употреби и једног и другог у Цркви (1. Кор. 14, 26-38), на крају в) ставља кратак закључак на целокупну расправу о овим даровима (1. Кор. 39-14). а) Предност дара пророштва над даром језика (1. Кор. 14:1-25) аа) који више пророкује него онај који говори у језицима, јер изграђује Цркву, а само себе изграђује (1. Кор. 14,1-5). бб) Али ако почнемо да поступамо тако да само себе стварамо, како ће се онда устројити спасење света? Ево ме, Апостоле, кад бих, дошавши к теби, почео да говорим језиком који ти не разумеш, ко би веровао? То би било исто као да је војсковођа дао знак трубом, што нико од војника није разумео. Ратници нису хтели да се помере. Исто тако, ја не бих преобратио ниједног од вас (1. Кор. 14:6-11). цв) Дакле, тражите и дарове који су корисни Цркви, мислим на дар пророштва. Ако неко већ има дар језика, нека се моли да и њему буде дато да говори језицима. Затим, молећи се духом, он ће тада почети да се моли својим умом на начин који је јасан другима, и стога ће и дух и ум његов бити плодни (1. Кор. 14,12-19). г) А без овога, коришћење дара језика у Цркви, кога нико не разуме, је детињство, деловање без сврхе (1. Кор. 14, 20); постоји акција, без обзира на оне пред којима они делују, јер је потребно да се неверницима говори у језицима, али овде су сви верници (1. Кор. 14, 21-22); постоји чин који може довести до исмевања верних и оштећења вере (1. Кор. 14:23-25). Уз све то, Апостол нас убеђује и убеђује да дару пророштва дамо предност и да га тражимо, а да напустимо високо мишљење о дару језика, препознајући га као погрешно. 1. Коринћанима 14:1. Држи се љубави, ревнуј за духовно, а пре свега дозволи себи да пророкујеш. „Држи се“, - διωκετε, вози, труди се, тражи љубав. „Будите ревни“ — марљиво тражите „духовне“ дарове, а пре свега оне за прорицање. Пророковати значи, на покрету Духа Божијег, говорити верницима за њихову изградњу на језику који разумеју. Њен предмет може бити догма, морално учење, утеха, молитвена похвала и само пророчанство. Свети Павле нас првенствено подстиче да тражимо овај дар, иако то не каже раније, али се из речи које следе јасно види да је он пре дара језика. Свети Златоуст каже: „Показавши темељно сво достојанство љубави, Апостол их коначно убеђује да је ревносно остварују; зато каже: „држи се“, терај. Треба јурити за њом и јако се трудити за то; Па она одлети од нас, а толико је препрека жељи за њом! Због тога су нам потребни велики напори да то постигнемо. Да би то изразио, Павле није рекао: тражите љубав, већ: трагајте за љубављу, мотивишући нас и распирујући да је постигнемо. Јер она се често удаљава од нас јер се према њој не понашамо како треба и спремни смо да јој све друго дамо више. Даље, да не би помислили да говори о љубави да би понизио таленте, додаје: „Ревнујте духовно, а пре свега нека пророкујете. Његова мисао је следећа: "Пошто је љубав тако велико богатство, сматрај њено стицање великим делом; али немој остати немаран према духовним даровима, и радије пророчанство од других. Очигледно, Апостол опет унижава охолост оних који су се хвалили даром језика" (Теодорит). 1. Коринћанима 14:2. Јер ко говори у језицима, не говори човеку, него Богу; Нико не чује, али у духу говори тајне. „Говорите у језицима“, – ко говори језиком који је непознат окупљенима у Цркви, „не говори са људима“, не говори у име ових људи; за њих је ово потпуно страни говор; немају појма да ли се за њих нешто говори, или можда онај који је говорио у мислима није имао шта да им каже, а говорио је само зато што је дошло до покрета да говори, који је, међутим, могао да контролише – „али Богу“, који све види и чује најинтимније, шта се дешава и говори се у уму и срцу, – Бог га сам не разуме, „нико други га не разуме“; чују, али не разумеју, само не чују, његове речи не улазе у ухо и кроз ухо у ум, већ бију ухо споља, без општења изнутра; "чути" овде значи слушати и разумети. – „Али тајне говори Духом“, или подстакнут Духом Божијим, или у себи, у свом духу и себи, своме духу (Екуменије), говори тајне, оно што је речено његовом духу, тајне вере и живота, скривене за друге. Апостолов говор је такав да не омаловажава дар, али не наводи правилно онога који га користи на опомену. „Он производи обоје заједно. Коринћанин га оптужује за похлепу и тера га да увиди потребу за талентом. Дато је проповедницима због различитих језика људи, да би, дошавши Индијцима, изнели божанску проповед, говорећи њиховим језиком, а такође разговарајући са Персијанцима, Скитима, Римљанима и Египћанима, проповедали им јеванђелско учење на језику сваког народа. Стога је било непотребно да они који су разговарали у Коринту говоре на језицима скитским, или персијским, или египатским, које Коринћани нису могли разумети“ (Теодорит). „Коринћани су веома величали дар језика и сматрали га великим даром – сматрали су га великим јер су га апостоли примили пре свега и са таквом солемом. Али то га није учинило супериорнијим у односу на друге. Зашто су га апостоли пре свега примили? - Зато што су морали да иду свуда. Као што је у време пандемонијума један језик био подељен на многе, тако су тада (у време апостола) многи језици често припадали једном човеку, а исти је говорио на многим језицима, по надахнућу Духа. Овај дар се звао дар језика. Видите како га Апостол и понизује и узвисује; речима: „Не говори од човека, нико не чује“, унижава се, показујући да тај таленат није безусловно користан, али речима: „Тајне говори Духом“, поново га уздиже, да не би изгледао непотребно, бескорисно и узалуд дато“ (Св. Златоуст). говори тајне Божије и говори Духом. 1. Коринћанима 14:3. Пророкуј, човек каже стварање и утеха и афирмација. „Пророк“, који такође говори по кретању Духа Божијег, говори тајне Божије, али је јасно за људе који чују, он говори не само себи и Богу, већ и људима, и доноси им духовну корист – стварање, утеху, потврду. „Стварање“ - οικοδομη, уопште, враћа добро расположење духа изнутра, у свим деловима, или углавном у моралу; „утеха” – παρακλησις, опомињање, убеђивање, убеђивање, душевна корист; „афирмација” - παραμυθια, заправо утеха, смирење срца, исцељење његових болести. "Видиш ли са које стране доказује супериорност овог талента? У погледу његове опште корисности. И свуда преферира оно што користи многима. А они, реци ми, зар нису говорили људима? - Људима; али не на поуку, не на опомену, не на утеху. Надахнути се Духом подједнако је заједничко и једнима и другима, и оним који пророкује, али у језику који је први; пророкује, има предност у односу на последњи у томе што је користан и за слушаоце. Они који нису имали овај дар, нису ни чули ни разумели оне који су говорили у језицима“ (св. Златоуст). 1. Коринћанима 14:4. Јер ако говорите у језицима, изграђујете себе, а ако пророкујете, градите Цркву. Ко говори у језицима, разуме само себе; Зато он само себе изграђује, али свако у Цркви разуме онога који пророкује, и сви се изграђују. И ово је сврха поклона. Дају се за потребе Цркве, или за умножавање њених чланова кроз њихово обраћање у веру, чему служи и дар језика, или за изграђивање оних који верују, чему првенствено служи дар пророштва и проповедања. Неки верују да они који су говорили у језицима нису разумели себе; али како би се могли изграђивати ако сами себе не разумеју? „Апостол говори о онима који су знали шта говоре – знали су и сами, али нису могли другима да пренесу“ (Св. Златоуст). Како је онај који је пророковао изграђивао друге? И уопште откривањем тајни вере и живота, или понекад и тачније „кроз откривење мисли и откривање онога што се тајно дешава“ (Теодорит). Овакав говор је морао бити строго пажљив према свима, из страха да се не осрамотим пред свима. Можда не увек, али повремено се дешавало; Да, бар једном, и ово није могло да не одржи све добре воље. Одавде је дошло поучавање, не за један тренутак, већ за цео живот. Упоредивши добробит оба дара, видимо да је "која је разлика између једног и Цркве, иста је разлика између ових дарова. Видите како Апостол овај дар не претвара у ништа, него показује да је, иако доноси корист, мали, ограничен само на оне који га поседују" (Св. Златоуст). 1. Коринћанима 14:5. Желим да сви говорите у језицима, али радије нека пророкујете: више пророкујте него говорите у језицима, осим ако (неко) каже, нека црква прихвати стварање. Пошто је у Коринту било много говора у језицима, Апостол прецизније дефинише своју мисао о упоредном достојанству дарова. Нисам прогонитељ, каже, дара језика: дај Боже да сви говорите у језицима; али ја се расправљам о томе шта је боље, и желим ти све најбоље, наиме, „нека пророкујеш“. Онај који пророкује већи је од онога који говори у језицима. Желим ти више. Он је већи од овога, судећи по користи коју доноси Цркви. Само у овом случају ће онај који говори у језицима стајати равноправно са оним који пророкује када разумљивим језиком објасни оно што говори на неразумљивом. Јер тада ће он подједнако изграђивати Цркву. Истоветност користи ће их изједначити, а без овога се ово друго не може поредити са првим. Свети Златоуст каже: „Изрази „више“ и „више“ не значе противљење, већ предност. Апостол не осуђује таленте, већ своје слушаоце упућује на боље, показујући бригу за њих. И спреман је да одобри овај дар, „ако каже“ – ако је онај који га поседује способан за то, односно за тумачење, онда, каже, постаје раван пророку, јер тада многи имају користи. Посебно треба истаћи како он у свему тражи пре свега корист.” Теофилакт додаје: „Ако може да протумачи свој говор, онда је онај који говори у језицима једнак ономе који пророкује. Јер он и онда изграђује Цркву тумачећи оно што није јасно изговорено језиком. И причање језицима беше дар, који је дат некима од оних који су говорили језицима, а другима није дат.” Теодорит пише: „Апостол је јасно рекао зашто је рекао: „више“. Не омаловажавам, каже, таленат, али тражим нешто корисније. Када нема преводиоца који би испричао причу, онда је пророчанство боље, јер је корисније.” Затим Апостол нашироко објашњава како је бескорисно разговарати са другима када нико не разуме. Он то чини зато што су све његове опомене и сва наређења у вези са употребом ових дарова заснована на томе. Само добро схватите колико је ово апсурдно и нећете више упадати у такву грешку. 1. Коринћанима 14:6. Дакле, браћо, ако дођем к вама говорећи у језицима, какву ћу вам корист учинити ако вам не проговорим или откривењем, или разумом, или пророштвом, или поуком? Он им присећа како је био са њима, и, упркос томе што је говорио у језицима више од било кога другог, говорио им је на њиховом језику, а не на туђем. Ово их заиста смирује и чини да разумеју. Преокренуо је фразу као да сугерише само могући случај. Кад бих, вели, сам дошао к вама и почео да говорим у језицима, не би било користи; али он је већ био код њих и знају како је с њима водио разговоре. Он сугерише да да сам и сам овако поступио међу вама, не бих хвалио овакав начин поступања. Речи: „ако вам не кажем” и тако даље, не значе да се ни откривење, ни разум, ни било шта друго не саопштавају у језицима: све то може понудити онај ко говори у језицима; али чињеница је да, чак и да је све ово било садржано у мом говору, ви не бисте добили никакво откровење или нешто слично, јер, говорећи вам неразумљивим језиком, ни ја не бих рекао ништа слично. „Значење његових речи је следеће: ако вам не кажем ништа што вам може бити разумљиво и јасно, већ само покажем да имам дар језика, онда ћете после слушања језика отићи без икакве користи; јер чему служе речи које не разумете? (свети Златоуст). Речи: „откровење, разум, пророчанство, учење“ јасно показују шта су они који су прорицали предлагали у свом говору, и попут њих, они који су говорили у језицима када је тумачење пратило њихов говор; дакле све чиме је Црква изграђивана. Стога је пожељна њихова прецизна дефиниција. Свети Златоуст се овим не брине. Теодорит уопштено пише: „Какве ћу ти користи донети ако те не поучавам, не откривајући ти скривене тајне, упућујући те ка божанском и не дајући ти пристојне савете?“ Теофилакт у потпуности објашњава ове речи: „У откровењу“, то јест, оно што се обично говори онима који примају откривења од Бога, што укључује и да ли се свачије мисли откривају у присуству свакога; „у уму“, то јест, шта могу говорити они који имају знање и излажу тајне Божије онима који слушају; „у пророчанству ће бити оно што је пророчанство, тј. откровење „у учењу“, то јест у облику поучне речи, када се води разговор о врлини, о догматима. 1. Коринћанима 14:7. Међутим, бездушни глас који даје, чак и шмркање, чак и харфу, чак и ако не чини разлику шкрипањем, колико ће разумно бити шкрипање или зујање? „Шта ја то говорим“, наставља Апостол, „да је ово код нас бескорисно и да је корисно само оно што је слушаоцима јасно и разумљиво? Исто се може видети и са бездушним музичким инструментима; ако, на пример, дувате у лулу или ударате у харфу без одговарајуће хармоније и хармоније, али на мешани и несређени начин, нећете дати клаузулу од било каквог слушаоца до неког клаузула. неартикулисани инструменти, а ако удараш у харфу или дуваш у лулу, нећеш учинити ништа ако тражимо такву јасноћу, хармонију и одвојеност од бездушних ствари, ако се трудимо и трудимо се да дамо велико значење бесмисленим звуцима, онда се утолико више тражи разумљивост од оживљених и разумних људи и духовних дарова“ (Св. 1. Коринћанима 14:8. Јер ако труба звучи непознато, ко ће се спремати за битку? „Апостол прелази са непотребних на оно најпотребније и најкорисније и каже да се то исто види не само на харфи, него и на труби. Јер и она производи складне звукове, час значи рат, некад нешто друго, час позив на напад, час на повлачење; а ко то не зна налази се у великој опасности.“ А ко то не чини, све уништава“ (свети Златоуст). 1. Коринћанима 14:9. Дакле, чак и ако језиком не дате мудро реч, како ћете разумети оно што се говори? Причаћете у ваздуху. „Реч није разумна“, - μη ευσημον, - реч која нема јасно значење, неразумљива је. Ако, каже, говориш таквим речима, ко ће те разумети? Говорићете у ваздух. „Јер када присутни не разумеју, речи узалуд теку у ваздух“ (Теодорит). „То јест, нећеш ништа рећи, нећеш говорити ни за кога“ (свети Златоуст). Као војничка труба, ако затруби неразговетно, њен звук ће се пронети кроз ваздух, и нико од војника неће се померити, тако су и ваше речи, изговорене на страним језиком и неразумљиве. Као да ово наговештава: да ли желите да труба ваше речи, изговорена на страном језику, не испушта звукове у ваздух? - Повежите то са својом интерпретацијом или кроз другу. Теодорит пише: „Каква је хармонична мера за харфу и војни знак за трубу, таква је „легенда“ за језике. Исту мисао сугерише и свети Златоуст: „Да би дар језика био користан другима, потребно је са њим спојити тумачење. Овај дар је добар и потребан, али само када неко објасни оно што је речено. Уметност се неће открити ако нема супстанце; Супстанца се неће формирати ако јој се не да облик. Ставите глас на место супстанце, а јасноћу (разумљивост) на место форме, без које не може бити користи од суштине.” Ово каже о тумачењу речи изговорене на страном језику. 1. Коринћанима 14:10. Толико је гласова на свету, а ниједан од њих није безгласан. "Родно место гласова" - језици и дијалекти. Без гласа - немртви, не тихи. Они говоре на свима и саопштавају своје мисли једни другима: „Толико језика, толико дијалеката, Скита, Трачана, Римљана, Персијанаца, Маура, Индијанаца, Египћана и многих других народа!“ (свети Златоуст). Једнојезични говоре једнојезицима, али зашто причате међу својим људима на ком дијалекту не знате? И чините се странцима њима, а они вама. 1. Коринћанима 14:11. Ако се не научимо моћи гласа, ја ћу бити странац који говори; а онај који говори је за мене странац. „Ако не разумемо снагу гласа“, ако не разумем језик онога који ми говори, онда сам му туђ, – βαρβαρος, а он је за мене исти. Говорећи несхватљиво, оно што сте урадили јесте да сте отишли ​​у туђи правац и кретали се међу странцима, и себи учинили исти за њих: не разумејући ваш говор, а други имају право да вас сматрају странцима. Овако испада апсурдно! (Мисао Фотија у Екуменији). "Ово говорећи, не кривим језик, али показујем да ми је бескористан све док је нејасан. Запазите како свуда покушава да покаже да сам дар не заслужује кривицу, већ кривицу пребацује на оне који су га примили" (Св. Златоуст). 1. Коринћанима 14:12. Тако и ви, који сте по природи ревносни духом, тражите (тражите) сазидање цркве, да бисте били у изобиљу. „Ревнитељи Духа“, односно духовни дарови. Другу половину текста треба представити овако: тражите и обилујте оним што служи изградњи Цркве. Јесте ли љубоморни, каже, на духовне дарове благодати? - Добро, буди љубоморан; него тражите оне којима се Црква може изграђивати. „Видите ли његов непрестани циљ, како он стално и у свему има једно на уму, потребу многих, корист Цркве, постављајући то за некакво правило? И није рекао: тражите да бисте добили дарове, него: „да бисте били у изобиљу“ (св. Златоуст). 1. Коринћанима 14:13. На исти начин говори својим језиком, нека се моли, нека говори. „Нека се моли, нека говори“, нека се моли да би добио дар и тумачење онога што говори на страном језику. „Замолите“, каже Апостол, „Онога који вам је дао дар језика, да придода дар приповедања, да бисте могли користити Цркви“ (Теодорит). „Апостол показује да од њих зависи да добију дар: „нека се моли“, вели, то јест нека примени оно што је у његовој моћи. Јер ако јако тражите, добићете. Дакле, тражите да имате не само дар језика, него и дар тумачења, да будете корисни свима, а не да садржавате дар само у себи“ (Св. Цхриостом). 1. Коринћанима 14:14. Иако се молим језиком својим, моли се дух мој, а ум је неплодан. „Апостол дар назива духом, а ум објашњењем онога што је речено“ (Теодорит). Ум доноси плод када, схватајући шта, то преноси другима, и тиме им користи. Ова корист је плод ума. Говорећи на страним језицима, приносили су све горе речено, откровење, разум, пророчанство, учење, а често и молитву. „Дух мој“, каже Апостол, „у личности свакога ко говори у језицима, дух мој, узбуђен Духом Божијим, моли се на туђем језику, дар Божији је на делу, исправља своје дело, али мој ум остаје бесплодан, јер не преноси другима разумљивим језиком оно што сам прима од Духа Божијег, то не би било од користи од Духа Божијег, онда би мој ум био бесплодан. корист за говорника је корист за слушаоце. Апостол је ово рекао у својој посланици Римљанима: „да и ја имам плода у вама као у осталим народима“ (Рим. 1,13). Дакле, говорећи другим језиком и не нудећи тумачење присутнима, нећу имати плода, јер они неће добити никакву корист“ (Теодорит). Говорећи о молитви у језицима, Апостол узима само пример, али уопштено подразумева говорење у језицима. „Ако говорим језиком, а притом не тумачим, онда мој дух, моја душа сама по себи, прима корист, а мој ум је без плода, јер не користи другима“ (Теофилакт). 1. Коринћанима 14:15. шта још има? Молићу се духом, а молићу се и умом; Певаћу духом, а певаћу и умом. "Шта дођавола?" Па шта да радимо? шта да радим? – Неопходно је то чинити на страном језику, по кретању Духа, молити се и певати, а затим то чинити на језику који је разумљив. Како то учинити? – Ово је већ Апостол наговестио: или нека други протумачи, или себи тражи такав дар. Тако блажени Теодорит: „Апостол каже да онај ко говори другим језиком, било у псалмодији, било у молитви, или у учењу, мора или сам да буде преводилац на корист оних који слушају, или да узме за сарадника у учењу неког другог ко је за то способан. 1. Коринћанима 14:16. Ако и благословиш духом, испуниш место незналице, шта каже Амин, по благодарности твоме? Још увек није познато шта кажете. „Незналица“ - ιδιωτης, Апостол назива простим мирјаном. „Значење његових речи је ово: ако благосиљаш на страном језику, не знајући да то протумачиш, онда лаик не може одговорити: „Амин“, јер не чувши (не разумејући) последње речи: „у векове векова“, неће рећи: „Амин“ (Св. Златоуст). неразумна употреба дара, такође, да су и мирјани учествовали у црквеној молитви. 1. Коринћанима 14:17. Љубазно ми се захваљујемо, али још један неће бити створен. „Да не би изгледало као да понижава сам дар језика, он каже: „Ти, дакле, захваљујеш“, јер говориш по надахнућу Духа, а ко ништа не разуме од реченог, стоји и не добија никакву корист“ (Св. Златоуст). „Знам да, надахнути милошћу Божијом, певате химне Богу, али они који не знају језик не разумеју шта се говори“ (Теодорит). Предност је ограничена само на вас. Можете га примити молећи се тихо, у себи. 1. Коринћанима 14:18. Захваљујем Богу своме, говорећи у језицима изнад свих вас. „Да не мисле да их понижава јер је и сам лишен овог дара, каже: „Ја говорим језицима више од свих вас. Зато се не узносите, као да само ви имате овај дар, а ја га имам, и, штавише, много више од вас“ (св. Златоуст). Како је апостол деловао међу верницима, то су знали; али они можда нису знали за његов дар језика ако га није користио непотребно, а потребна прилика се није указала док је био међу њима. Дакле, спомињање овога није било неприкладно; али је требало да има крајње разумљив ефекат на Коринћане. Јер нису могли а да у Апостолу не виде пример који треба следити. 1. Коринћанима 14:19. Али у цркви желим да говорим пет речи својим умом, а језиком користим друге осим ових много речи. "Пре вас сам се удостојио овог дара, а преко мене сте и ви примили ову благодат. Међутим, бринући за добробит многих, више волим јасно учење него нејасно" (Теодорит). „Шта то значи: „Ја говорим својим умом, и користим друге“? - Реци оно што разумем, шта могу да протумачим другима, говорим јасно и учим слушаоце. „Него речи језика.“ Зашто? „Да, користим и друге“, каже он. Први доноси само спољашњу славу, али други доноси велику корист. Свуда тражи једно – опште добро. Иако је дар језика био изванредан, а дар пророштва обичан, древни и већ је припадао многима, док је тада први пут постао познат, Павле га није сматрао много пожељним за себе, па га није ни користио, не зато што га није имао, већ зато што је тражио оно најкорисније. Било му је туђа свака сујета и имао је само једно на уму, како да направи боље слушаоце. Зато је могао да види шта је корисно и за њега и за друге, јер је био слободан од сујете; а ко се поробио овој страсти не може видети шта је корисно не само за друге, него и за себе (св. Златоуст). Апостол је већ довољно доказао своју мисао да се даром језика не треба користити у Цркви када тај језик нико не разуме; Сада прикупља још неколико идеја како би их у потпуности одбацио од таквог деловања, сазнајући колико је то ружно. 1. Коринћанима 14:20. Браћо, немојте имати деце у мислима, него будите детињасти у злоби, али имајте савршене памети. "После многих објашњења и доказа, Апостол сада с правом употребљава јачи говор, спојен са великим укором, и даје пример у складу са темом. Деца се чуде и чуде при погледу на мале ствари, а при погледу на веома велике ствари нису толико изненађене. Тако и они који су имали дар језика, што је мислио да нису имали све" је, не будите безумни тамо где је неистина, где је сујета, где је у злу дете мора да буде мудар, тако једноставност са глупошћу не би требало да буде у једноставности како треба, ни горко ни слатко, па тако и једноставност и мудрост сами по себи, дакле, Христос је, заповедајући да се уједини, рекао: „Будите мудри као змија, а сврсисходни као голубови“ (Матеј 10:16) „Не знате ни шта је зло“. Желео је да буду и мужеви и деца: деца у злу, а људи у мудрости. И муж ће тада бити човек када је у исто време дете; и док не буде дете у злу, неће бити муж, јер зао човек не може бити савршен, него може бити неразуман“ (св. Златоуст). Изразивши такву мисао, Апостол је не објашњава и не примењује никакву примену на свој предмет. Јер ово је било само по себи разумљиво. Хтео је да им каже, како ми то често кажемо: понашати се као што чиниш значи бити детињаст. „Не изопачите поредак и такмичите се не малоумношћу, већ добротом деце; а од оних који су савршени у годинама, не позајмите лукавство, него разборитост“ (Теодорит). 1. Коринћанима 14:21. У закону пише: Јер ћу другим језицима и другим уснама говорити овом народу, и неће Ме послушати, говори Господ. Под законом овде подразумевамо Старозаветно Писмо уопште, јер су цитиране речи преузете од пророка Исаије (1. Кор. 28:11-12). Бог је поучавао свој народ преко пророка, и све док су били послушни, били су задовољни овим средством опомене и исправљања. Када је дошао дотле да пророчка реч више није деловала на њега, онда им је запретио: зар не слушају пророке? - па ћу им говорити другим језиком, односно послати ћу против њих чудан народ. „И нико Ме неће послушати“, али ће и даље остати тврдоглави. Свети Павле упоређује само две особине: пророци су говорили народу док су га они слушали; пророчанство је, дакле, знак да су они којима се пророчки говор обраћа послушни, верни и верујући. Напротив, појава људи са туђинским језиком знак је да су они због којих су дошли напустили послушност Богу и да су Му неверни. Узимајући ово у обзир, он каже: 1. Коринћанима 14:22. Штавише, незнабошци су знак не за вернике, већ за невернике; а пророштво није за оне који не вјерују, него за оне који вјерују. Каже, такорећи: какву сте недоследност направили! Из околности назначене у списима пророка Исаије, испада да када говорите на језику који је странци заједници, то значи да су пред вама сви тврдоглави неверници који су напустили послушност Богу; али у стварности су то све искрени верници, спремни да слушају, жедни назидања. Неопходно је са њима говорити не туђим језицима, већ пророчким језиком, којим је Бог говорио своме народу у давна времена, док су Му били верни и слушали пророке. Потпуно изопачујете поредак! Твој начин глуме чини тако апсурдно поређење! У нашем сусрету не би требало да се чује страни звук, али треба да се чује једна пророчка реч. 1. Коринћанима 14:23. Ако се сања цела црква, и сви језици говоре, а они уђу са глупошћу или невером, зар не кажу да сте луди? Ово не стоји у вези са претходним, већ одвојено; указује се нова, трећа недоследност у начину деловања Коринћана. Претпоставимо, каже, да се окупила цела ваша Црква, и да ће сви који имају дар језика почети да их говоре, прво један, затим други, или чак неколико заједно. А то је само по себи ружно. Али ако ти дођу безумници, простаци, сељаци или неверници, шта ће помислити ако слушају једног, другог или неколико заједно? „Зар неће рећи да ћеш полудети, полудети?“ А од двери спасења ћеш одгурнути оне који су дошли да траже спасење, и то тако да их ни после више нећеш привлачити да слушају истину, и не само њих, него и многе друге, којима ће причати о зулумима који се дешавају на твојим саборима. 1. Коринћанима 14:24–25. Чак и ако сви пророкују, уђе неко неверан или незналица, сви га осуде, и сви га муче. И открива се тајна срца његова; и тако паде ничице и поклони се Богу, објављујући да је заиста Бог с вама. Ваш сусрет ће имати потпуно супротан ефекат на простака или неверника, када ће вас, дошавши к вама, срести како један за другим пророкујете, односно говорећи језиком који сви разумеју, шта коме Дух Божији надахњује, да ли пророчанство, разум, откровење, учење или молитва. Шта год ко причао, све су хришћанске истине такве врсте да су способне да узнемире савест, побуде страх Божији и сваког неверника и грешника обрате на добар пут. Онај ко уђе биће разоткривен и мучен од свих, а не путем судских испитивања. Но; сви ће говорити не знајући шта је у душама оних који улазе, али саме истине су такве да осуђују онога који чује. Речи надахнуте Духом Божијим падају на савест, и она, буђење, производи потпуно уверење, које нико не види. Али један укор је сам по себи туробан, и ако би само ово произвело хришћански разговор, онда би од тога било мало плода. Сила је у томе што овај разговор осуђенима увек нуди утешни пут спасења, јер суштина разговора је спасење у Господу Исусу Христу – и о чему год почнете да говорите, све ће доћи Господу, једина утеха свих скрушених. Дакле, онај ко је осуђен не само да је осуђен, већ прихвата и наду у спасење и долази до одлуке, без одлагања, да крене путем спасења. Благодат Духа, која засењује све у скупштини и продире у саме речи оних који говоре, довршава дело. И гле, неверник, изнутра измењен под утицајем пророчке речи, невидљив свакоме, пада ничице и клања се Богу хришћанском и исповеда да у сабору хришћана, у Цркви, Бог заиста постоји, присутан је и делатан! „Видите како је сила пророштва променила грубог човека, научила га и привела вери“ (Св. Златоуст). б) Правила о употреби дарова пророштва и језика у Цркви (1. Кор. 14, 26–38) Прво изражава аа) општи закон: све је за стварање (1. Кор. 14,26), затим пише бб) правила α) за оне који говоре у језицима (1. Кор. 14,27–28); β) за пророке (1. Кор. 14:29–33); γ) за жене (1. Кор. 14:34–36), коначно примењује ц) опште убеђење за испуњење онога што је речено (1. Кор. 14:37–38). аа) Општи закон: све је за стварање (1. Кор. 14:26) 1. Коринћанима 14:26. What is it, brethren? Кад год се окупите, свако од вас треба да има псалам, да има поуку, да има језик, да има откровење, да има легенду: све нека буде за стварање. “What the hell is there?” Шта долази од свега овога? Шта треба да урадите? - Тако је! Идеш ли у цркву? everyone has something of the Spirit of God; који је псалам, било какав молитвени призив Богу, молба, благодарење, слава Богу Спаситељу нашем, у Господу Исусу Христу, по благодати Духа Светога; ко „поучава“, догма, морално учење, савет, решење недоумица; ко је „откровење“ – увид у будућност, визија скривеног у садашњости или прошлости, отклањање тајни срца: „пророчанство се назива откровење“ (Екуменије, Теофилакт); ко је „језик“, дар је, све приказано говори туђинским језиком; који је „легенда”, дар тумачења реченог на неразумљивом језику. Дакле, окупили сте се у цркви са свим овим духовним богатством: ево вам општег закона да га користите: „Све нека буде за стварање“. Запамтите да нико ништа не прима искључиво за себе, већ шта год добије добија за цео сабор верника. Он мора да дели са њим, не тражећи сопствену славу, већ испуњавајући Божија упутства у погледу онога што му је дато. У самом дару Бог као да поручује свима: узми и дај. Свети Златоуст на то каже: "Видиш ли темељ и владавину хришћанства? Као што је дело архитекте да гради, тако је и дело хришћанина да у сваком погледу користи ближњима. Неки имају псалам, неки имају поуку, неки имају језик: али све ово, каже, нека тежи једном - јер ближњему ништа не чини; нека не буде ништа у ближњем. назидање твог брата, зашто онда долазиш за мене, моја брига и труд тежи само једном, да ће и онај који има мали дар надмашити онај који има велики, па да се дарови не дају због тога то, јер реци ми, каква је корист од прорицања, каква је корист од васкрсавања мртвих, ако нико не прима назидање, који се може постићи на други начин без дарова, онда се немој узносити знамењима и не сматрај се несрећним, јер немаш талента? бб) Правила за оне који су благословени даровима (1. Кор. 14:27–36) Примењујући овај општи закон на могуће случајеве у скупштини, апостол каже: α) Онима који говоре језицима (1. Кор. 14:27–28) 1. Коринћанима 14:27–28. Ако ко говори својим језиком, говори по двоје, или умножава по троје, и по деловима; и пусти га да говори. Ако нема говорника, нека ћути у цркви; нека говори себи и Богу. Говори у језицима у скупштини само када има говорника, тумача или преводиоца, а када га нема, ћути, обраћајући се себи и Богу. „По двоје, или помножено по тројци, и по деловима.. То не значи да двојица или тројица могу да говоре одједном, већ да један или два, многи, многи, и трећи треба да говоре целом сабору, и то не одједном, већ одвојено, један за другим (Екуменије). „Нека говори себи и Богу. То јест, „говори себи, умом, тајно и без буке“ (св. Златоуст); У мислима пред Богом пређи преко онога што би желео да изразиш језиком и уђи дубље у то. "Ко говори у језицима није довољан сам по себи; зато, ако неко има дар тумачења, нека говори; ако га нема, али жели да говори, нека то чини у присуству тумача. Ако нема говорника, нека ћути, јер ништа не треба чинити узалуд или из амбиције. слушаоци“ (Св. Златоуст). β) Пророцима (1. Кор. 14, 29–33) 1. Коринћанима 14:29. Нека говоре два или три пророка, а пријатељи нека расуђују. „Пророци“ су они који су примили откривење, интелигенцију и учење од Божјег Духа да би то пренели скупштини на заједничком језику. „Двојица или тројица ће говорити“, то јест, један за другим. „Као и раније у погледу језика, тако и овде захтева да се ови држе одвојено“ (Св. Златоуст). „Пустите пријатеље да расуђују“, нека слушају оно што чују и уђу дубље, асимилирајући оно што чују, јер само тако оно што се открије једном или другом може постати заједничко власништво. Или речи: „нека расуђују“ заокупљају оне који су имали дар расуђивања у духу. Тако блажени Теодорит: „Већ је божански апостол „духовно расуђивање“ убрајао у духовне дарове (1. Кор. 2, 10). Овде каже да они који су се удостојили овог дара треба да суде о ономе што је речено, да ли је речено дејством Духа Божијег. Јер ђаво је лажне пророке супротставио пророцима, а другога апостола разјаснио је пророкима; писмо Коринћанима, јер каже: „Такви су лажни апостоли, који раде превару“ (2. Кор. 11:13). То исто схвата и свети Златоуст: „Ово је апостол рекао да опомене слушаоце, да не буде неспоразума међу њима. Заповедио је да се тога чувамо на почетку, а сада заповеда да разликујемо и посматрамо исто, да се ништа од ђавола не би увукло. 1. Коринћанима 14:30. Ако се открије другом који седи, нека први ћути. "Шта значе ове речи? Ако, каже, док пророкујете и говорите, Дух другог га узбурка, онда морате да ћутите. Јер зашто бисте и даље говорили када је други узбуђен да пророкује? Али зар није требало да им се каже обојици? "То би било неприкладно и направило би неред." Зар не би требало да први (настави док не заврши)? - А ово је недолично, јер је због тога Дух узбудио другога када је први проговорио, да би и он нешто рекао (и ућутао). Затим, на утеху ономе коме заповеда да ћути, говори“ (св. Златоуст). 1. Коринћанима 14:31. Сви можете пророковати на један начин, да сви науче и да се сви утеше. Овако: нека овај, опет узбуђен, прича, па онај који је прекинут може опет да прича, ако још има шта да каже. Зашто таква склоност новопробуђеним? – Зато што је говор таквог човека ватренији, искренији, па самим тим и утицајнији. Пошто је сврха апостолских упутстава да сви науче и да се утеше, праведно је таквој особи што пре дати место да говори; а за онога који је раније говорио претпоставља се да је добио добре предлоге пре састанка, током кућне молитве и созерцања Бога; Сходно томе, нису му нове, више пута су се понављале у његовом уму и више се нуде из сећања. Али и ова промена је морала да се деси по реду. Теодорит пише: „Нека се ништа не ради насумично или са забуном, јер свако од вас може понудити пророчанство окупљенима, и тиме им донети корист. Овај ред се задржао у Црквама до данас, и неки од учитеља разговарају са народом на једном свечаном скупу, а други на другом." 1. Коринћанима 14:32. И душе се покоравају пророчким пророчанствима. „Видиш ли како опет даје разлог зашто ово заповеда? – Да се ​​човек не противи и опире (спречавајући се од неконтролисаности Духа), каже да се сам дар покорава (онај који га је примио). „Духом“ овде назива радњу (Њега). Ако „Дух послуша“, онда утолико више ви, који сте примили, немате право да га приговорите“ (С). 1. Коринћанима 14:33. Нема нереда од Бога, него мир, као у свим црквама светих. "Доказује да и Бог тако жели. Видите ли из колико разлога подстиче на ћутање и теши оне који се предају другоме? - Прво, тиме што у овом случају није искључено: "можете", каже он, "сви пророковати на један начин"; друго, зато што је то својствено Духу, јер "душе се повинују пророчанству које је даље у складу са пророчанством"; од Бога: „јер нема нереда код Бога, осим мира“ по томе што се ово правило протеже на читаву васељену и да он не заповеда „у свим црквама светих“ (заповедам ли што је било чудесније од овога, а да је Дух све устројио међу људима) А сада ми кажемо, али све су то само знаци и споменици прошлости, они су говорили не по својој мудрости, него по надахнућу Духа. Сада је Црква као жена која је изгубила своје пређашње богатство, задржавајући на многим местима само знаке првобитног благостања и показујући посуде и складишта златног блага, али немајући само богатство; Црква је сада постала таква жена. Ово кажем, не мислим на таленте – не би било превише жалосно да је само ово – него и живот и врлина” (Св. Златоуст). γ) Женама (1. Кор. 14:34–36) 1. Коринћанима 14:34. Нека ваше жене ћуте у црквама; Јер им није заповеђено да говоре, него да слушају, као што закон каже. Пошто је Апостол све о учењу у цркви, онда се наравно исто каже и овде. Истина је да су се и жене надахнуле и, ослањајући се на то да у Христу Исусу нема ни мушког ни женског, устале су у скупштини и говориле на назидање свих. Свети Павле то сматра неприкладним и забрањује, стављајући им на уста печат ћутања по закону послушања у односу на људе. Свети Златоуст каже: „Откривши неред који је произашао из језика и из пророчанстава, Апостол прелази на неред који изазивају жене и сузбија њихову неумесну смелост. Овде не опомиње, не саветује, него са влашћу заповеда, позивајући се на древни закон о томе. Који? – „Твоје обраћање: Твоје обраћање:“3. видите мудрост Павла, како је он донео такво сведочанство које им заповеда не само да ћуте, него и да ћуте са страхом, и штавише, са таквим страхом као што треба да ћуте слуга – ако би они морали да буду такви у односу на мужеве, онда још више у односу на учитеље и оце и општи сабор? Требало би да слушају шта треба и да питају своје мужеве код куће о сумњивим стварима.” 1. Коринћанима 14:35. Ако желе нешто да науче, питају своје мужеве код куће; Срамота је да жена каже у цркви. "Није им дозвољено, каже, не само да отворено говоре у цркви, него и да питају о било чему. Ако није дозвољено да питају, онда је утолико дозвољеније да говоре. Зашто их ставља у такву подређеност? - Зато што је жена слабије створење, превртљива и лакомислена. Стога он поставља мужеве и мужеве, а мужеве користи за њих. пажљив, пошто морају тачно да пренесу својим женама оно што чују, пошто су сматрали за част да говоре у скупштини, он опет доказује супротно и каже: „Срамотно је да жена говори у цркви“ Он то доказује најпре по закону Божијем, а потом и по општељудском суду и обичају, као што је он говорио о томе изобличава не само Божанско Писмо, него и познате обичаје, уз то позајмљује укор из сагласности свих и од свеприсутности заповести, као што то чини овде“ (св. Златоуст). 1. Коринћанима 14:36. Или је реч Божија отишла од вас? Или сте ви једини који су то постигли? „Овде он изражава да и друге Цркве поштују исти закон, и тако сузбија неред указујући на новотарије и чини своје речи убедљивијим указујући на глас свих. Он каже, такорећи: нисте први, и нисте једини верни, него (таква је) цела васељена. Ви, каже, не можете рећи: ми смо овде били учитељи других и нисмо били само од других учили и вери; не треба да се угледамо на пример других. Видите ли колико је аргумената навео да их је изобличио, показао срамност ствари, а друге Цркве је дао за пример“ (св. Златоуст). Актуелни тумачи и речи: „као у свим црквама светих“ (1. Кор. 14:33) повезују се са: „жене ваше нека ћуте у црквама“. Дакле, и на почетку и на крају, наметање ћутања женама у Цркви заштићено је заједницом таквог закона у целој Цркви. Истина је да се очекивала нека врста непослушности у том погледу, која се могла спречити сигурношћу да би се оваквим поступком издвојили од свих осталих и самим тим поступили на своју срамоту: јер посебности у хришћанству срамоте, а не уздижу. цц) Опште уверење да се оно што је речено испуни (1. Кор. 14:37–38) 1. Коринћанима 14:37. Ако неко мисли да је пророк или духован, нека схвати да је ово што вам пишем због Господа, ово су заповести. Овим свети Павле потврђује своје наредбе о функционисању у Цркви дарова пророштва и језика. Дакле, каже он, ви који говорите језицима и пророкујете, пажљиво пазите на оно што пишем, и чините то тачно, јер су то заповести Господње. „То Бог заповеда кроз мене“ (Св. Златоуст). Не нудим вам ово као савет, већ га дајем у име Господа, као заповест коју треба испунити. „Нисам сам био дирнут да ово кажем“ (Екуменије). Ко је овај духовни овде са Апостолом? – Уопште, под духовним можемо подразумевати некога „у коме обитава Дух Божији“ (Теодорит), или „који има неку врсту духовног дара“ (Екуменије, Теофилакт). Али овде, у току говора, изгледа ближе разумети некога ко има дар језика. Јер Апостол је све о њему говорио пророчанством, а овај последњи предлог им се обраћа. 1. Коринћанима 14:38. Ако неко не разуме, нека не разуме. Мисао је мрачна! Ако, каже, неко од оних којима се обраћа не разуме да су то заповести Господње, нека не разуме, као да је тако: како хоће, његова воља, ја га не приморавам; али нека преузме на себе и одговорност која лежи на онима који се опиру вољи Божијој. „Рекао сам да је потребно; ко жели, послушај, а ко не жели, чини како хоће“ (Екуменије, Теофилакт). И свети Златоуст каже скоро исто: „Зашто је ово додао? – Да покаже да не тера и да не жели да се такмичи. А на другом месту је рекао слично овоме: „Ако ко мисли да се свађа, ми нисмо имами таквог обичаја“ (1. Кор. 1, 16). Међутим, он не поступа тако свуда, већ не само тамо где су преступи били велики.“ Такву идеју износи и Теофилакт. Унапред је рекао: „Ко је духован, нека разуме“; овде каже: ако „неко не разуме“, исто што и да неко није духован, „нека не разуме“, то је исто што и остати бездухован. Овај обрт ће натерати све да се повинују овом наређењу, како се не би разоткрили као недуховни. в) Закључак свега што је речено о дару пророштва и језика (1. Кор. 14: 39–40) 1. Коринћанима 14:39–40. Штавише, браћо моја, ревните да пророкујете, и не забрањујте говорење у језицима. Све је у реду и у реду, да. Почевши да говори о овим даровима, Апостол је најпре доказао да је дар пророштва бољи и кориснији за Цркву од дара језика; сада закључује: дакле, ревните за дар пророштва, али када је некоме дан дар језика, не забрањујте да га користите, уз ограничења која сам ја направио. Затим је Апостол написао правила о томе како се ови дарови оперишу у Цркви; и у закључку, он овоме углавном везује речи: само је све пристојно и у реду; и како би то било лепо и уредно, он је то приказао у постављеним правилима. Свети Златоуст каже: "Апостол се враћа на претходну тему, што му је дало повода да о томе говори. И видите ли како он потпуно уочава разлику (између ових дарова), и како надахњује да је први веома потребан, а последњи није толико потребан? - О првом каже: "љубоморни", а о последњем: "не забрањуј". Затим, као да нуди сва ова правила заједно, додаје: „Нека све буде урађено уредно и по реду. „Чин овог апостола дао је да се види у ономе што је раније речено (тј. у правилима)“ (Теодорит). Можда ће вас занимати: