Шестое отделение. О дарах Святого Духа в Церкви (1Кор.12 – 1Кор.14)

Во првобитната црква, во верниците со посебна сила се пројавуваа извонредните дарови на Светиот Дух, што на целиот свет му стави до знаење дека само христијанството е единствената вистинска вера. Меѓу овие дарови, најочигледен беше дарот да се зборува на јазици. Самите апостоли, по слегувањето на Светиот Дух врз нив, веднаш почнале да зборуваат на други јазици; во Корнелиј стотникот, штом Божјиот Дух слезе врз него, се откри дарот на зборување на јазици; истото им било откриено на оние 12 кои никогаш порано не слушнале дали има Свети Дух, а го примија по крштевањето и полагањето раце врз нив од апостол Павле во Ефес. Веројатно истото се случило на сите други места, а истото во Коринт. Овде, како што се гледа, верниците поседувале многу дарови, а меѓу нив не мал број поседувале и дарба на јазици. Користењето на други подароци беше утврдено со овие подароци и се одвиваше по ред; а употребата на дарот на јазици беше послободна од другите, поради што во неа беа откриени отстапувања од разумниот ред и бараа опомена. Ова е причината зошто свети Павле зборува за ова. Блажениот Теодорит го објаснува тоа вака: „Во античко време, на оние што ја примиле Божествената проповед и биле достојни за спасоносно крштевање, јасно им била дадена делотворноста на духовната благодат; а некои почнале да зборуваат на различни јазици, кои по природа не ги знаеле и кои не ги учеле од другите; други правеле чуда, лекувале болести; други добивале очигледен дар на иднината и го предвидувале тоа. благодатта што живее во нив, зашто кога мнозинството беше поробено од демонска заблуда, ќе беше невозможно за овие неуки луѓе кои живеат во сиромаштија да поверуваат и да ја научат вистината, ако Божествената благодат не се откриеше јасно и не прикажеше чуда, како да беше гаранција за вистината на верата од љубопитност, наместо од потреба, тие ја покажаа ефективноста на благодатта. Она што првенствено ги надува со нивната ароганција беше дарот на јазиците; и иако немаше ниту слушател ниту толкувач, тие зборуваа на различни дијалекти и тоа го правеа без ред, но истовремено и два, три и четири. Затоа, блажениот Павле напишал за ова, поучувајќи ги Коринтјаните правилно даденат“. Истото го кажува и свети Златоуст за оваа прилика, додавајќи уште една карактеристика на кажаното: „Како што апостолите првенствено го примија овој знак (зборувајќи на јазици), така и верниците го добија истиот дар на јазици, и не само овој, туку и многу повеќе. Толку многу воскреснувале мртви, истерувале демони и правеле многу други слични чуда. Сепак, некои имаа помалку подароци, други повеќе. Почесто отколку не, тие имаа дарба на јазици. Ова беше причина за несогласување меѓу нив, не по основаноста на работата, туку за глупоста на оние што ги примија подароците. Оние кои добивале повеќе подароци биле горди на оние кои добивале помалку; но овие тагуваа и беа љубоморни на оние што добиваа повеќе, како што понатаму докажува Павле. Нарушувајќи ја меѓусебната љубов преку ова, тие добија смртна рана, која тој со големо внимание се обидува да ја залечи“. Значи, причината за дискусија за даровите на благодатта беше главно неразумната употреба на дарот на јазиците, потоа некаков немир поради разликата и нерамномерноста во примањето дарови на благодатта и на крајот, прекршувањето преку овој на главниот закон на христијанскиот живот - љубовта. Според тоа, апостолот пишува 1) за даровите на благодатта воопшто, објаснувајќи како тие се неопходни и еквивалентни и по изворот и по нивното значење во црквата (1. Кор. 12); 2) за љубовта како контејнер и во исто време услов за подароци (1. Кор. 13); 3) за употребата на дарот на јазиците (1. Кор. 14). 1. За даровите на благодатта воопшто (1. Кор. 12) Во ова поглавје, апостолот првенствено го насочува својот говор да се погрижи никој да не го смета неговиот дар за неважен, без разлика каков е тој дар, и дека целото свое внимание би го посветил само на тоа да постапи како што треба. Тој го објаснува ова б) споредувајќи ја структурата на Црквата, која содржи различни дарови, со тело составено од различни членови (1. Кор. 12:12-26). Но, прво ја става основата на оваа главна тема: а) укажување на изворот, целта и разновидноста на даровите на благодатта (1. Кор. 12:1-11); а во нејзиниот додаток в) ги наведува различните носители на овие дарови кои постојат во црквата или кажува како се водат претходните дискусии во црквата (1. Кор. 12:27-31). а) Укажување на изворот, целта и разновидноста на даровите на Светиот Дух (1 Кор. 12:1-11) Кога почнува да разговара за овие теми, апостолот става нешто како аа) предговор (1. Кор. 12:1-3). „Ова место е многу нејасно“, вели Свети Златоуст. Се чини дека свети Павле имал намера да ги потсети Коринтјаните дека тие порано биле пагани. Таа вера беше неми, празна, не даваше ништо (1. Кор. 12:2); но во Христа Исуса го примате Духот, па дури и оној што зборува. Но, како што Коринтјаните знаеја и за други духови што зборуваат, за да не се мешаат едниот со другиот, тој им покажува тест: преку вистинскиот Дух говорникот го исповеда Господ Исус; Кој не Го признава, нема добар дух (1. Кор. 12:3). 1 Коринтјаните 12:1. Што се однесува до духовното, браќа, не сакам да ве заведам. Под духовни овде не подразбираме луѓе, туку духовни дарови, χαρισματα (Екумениј, Теофилакт). Свети Златоуст ги нарекува овие знаци: „Апостолот ги нарече знаците духовни, бидејќи тие се дејствија на еден Дух, а човечките напори ни најмалку не придонесуваат за нивно остварување“. Мораме да претпоставиме дека самите Коринтјани прашале за ова. Дојде време на оваа тема, а апостолот вели: што се однесува до духовните дарови, навистина посакувам да имате добро разбирање на таа тема, се разбира, за да постапите соодветно подоцна. Но, зарем меѓу Коринтјаните немаше луѓе кои си ја присвоија титулата духовник, и зарем немаше некои од нив што зборуваа различни јазици? 1 Коринтјаните 12:2. Веста, како никогаш да не си бил верен на најдобрите, како да те води нем идол. Кога, вели, си бил во паганство, те привлекувале тивки идоли како некој да те влече кон нив, врзувајќи ги со јажиња. Незнабошците беа заплеткани во темнината на смислата и толку измамени што кога видоа не видоа дека пред нив е бездушен и безгласен идол, направен од нив, во кој немаше сила и се надеваа дека ќе имаат сè од него. Непријателот ги заплетка на таков начин, држејќи ги во заблуда и не дозволувајќи им разумно да гледаат на работата; поласкан од празни надежи, го привлекоа како змија. Навиката од детството и заедничкото дејствување му дадоа многу сила на овој привлечен шарм и ја направија темнината што ја покриваше непробојна. Коринтјаните произлегоа од оваа ѓаволска мрежа и преминаа од царството на сатаната кај Бога. Очите сега им се отворија и видоа каква глупост била поранешната привлечност кон идолите. Апостолот им вели: има вест. Она што овде е кажано за злата вера, исто така, води кон грешност. Гревот, исто така, се заплеткува, а грешникот се води по него како да е воден, а сепак тој не ја гледа ниту својата привлечност ниту неговата кохерентност. Откако ќе се сврти кон добродетелта, јасно ја гледа грешната состојба, колку е таа лоша и колку е обврзувачка, не дозволувајќи слободата да се ослободи од неа. Шармот на непријателот е ист и во паганските верувања и во грешниот живот. Теодорит вака го прикажува шармот на идолопоклонството: „Апостолот сака да ја разоткрие бесмисленоста на хеленските басни и да ја покаже вистинитоста на побожноста. Зашто, демоните, со воодушевување и присвојување на името Бог, ги водеа луѓето во голема заблуда, бидејќи, откако се оддалечија од вистинскиот пат и го оставија вистинскиот бог, не можеа да прават сè како што мислеа, но многумина почнаа да прават дарител на мудрост, друг на воено искуство и друг на наутичка вештина, тоа е она што божествениот апостол го изразил во она што го рекол, имено: пред да ја прифатиш светлината на побожноста, сè уште служејќи лага, како неми, те воделе ваму-таму, робувани на привлечноста на бесчувствителните идоли. Свети Златоуст привлекува внимание и на другата страна на темата, имено, дека идолопоклонството, меѓу другото, го одржувале бајачите во бесна состојба. Пророштвата доаѓале или од луѓе кои биле во бес, или дури и од идоли. Ова чудо ги привлекувало луѓето кон идоли. Свети Златоуст намерно ја објаснува разликата помеѓу овие екстатични пророштва и вистинските пророштва за да покаже дека даровите на Духот, за кои започнува говорот, немаат ништо заедничко со грдите чуда на паганството. Тој вели: „Во храмовите на идолите, кога некој бил опседнат од нечист дух и пророкувал, тогаш, како да го водел и врзал, тој бил занесен од духот и воопшто не бил свесен што зборува. Вообичаено е бајачот да биде во бес, да трпи принуда и насилство, да се занесува и да оди на некој како разбеснет, туку како пророк. кажува сè со трезвена душа и здрав ум, знаејќи што зборува. Кога некој преку разни магии и ритуали внесувал демон во човекот, тогаш тој почнувал да пророкува и додека пророкувал, се кинел и се мачи, не можејќи да го поднесе насилството на демонот; конечно почна да вика: одврзи, одврзи ми ги круните, посипи ми ги нозете со чиста вода и избриши ми ги цртите за да можам да одам. Сето ова и слично, бидејќи многу повеќе може да се каже, ја докажува и принудата со која се држат и служат демоните, и насилството што го трпат луѓето кои некогаш им се предале и во тоа време се лишени од здравиот разум. Навестувајќи го сето ова и слично, Павле рекол: „Тие се познати“. Со оглед на тоа што зборуваше со оние кои ја разбраа работата, не изнесува сè детално, за да не ги оптоварува, туку само ги потсетува. Не го објаснува ниту нашето, односно она што се однесува на пророците; зашто и Коринтјаните го знаеја тоа; а меѓу нив имаше и пророци кои пророкуваа како што треба, со разум и совршена слобода. Тие имаа моќ да зборуваат и да не зборуваат, бидејќи не беа принудени, но заедно со честа ја задржаа својата волја. Ова е првата разлика помеѓу избезумениот бајач и пророкот“. 1 Коринтјаните 12:3. Згора на тоа, ви велам дека никој не зборува со Божјиот Дух, вели анатемата на Исус; и никој не може да зборува за Господ Исус, освен со Светиот Дух. Врската помеѓу овие зборови и претходниот не е толку јасна. „Ќе го кажам истото“, вели тој, како да извлекува заклучок од претходниот; но како излегува не се гледа од таму. Дали е така: дури и во паганството се прикажуваат некои чуда, како што се, на пример, пророштвата во лудило што демоните ги изговарале преку устата на луѓето; а тоа се како необични таленти, само демонски, безбожни; ако сакаш да се увериш, натерај го лудакот да го исповеда името на Господ Исус, и ќе ја видиш разликата. „Кога ќе видите дека некој не го изговара името на Исус, па дури и го анатемизира, тогаш се разгневува, а кога ќе видите друг кој зборува за се со Негово име, тогаш знајте дека тој е вистински Духоносец“ (Св. Златоуст). „Во кого делува Божествениот Дух, невозможно е да се каже дека Христос е туѓ на Божествената природа; Невозможно е некој искрено да Го исповеда како Бог, освен ако не е просветлен со благодатта“ (Теодорит). Верниците беа опкружени со идолопоклоници, кои понекогаш покажуваа нешто што можеше да зачуди. Апостолот веќе укажа на знак на измама во состојба на бес на нивните бајачи. Сега друг (свети Златоуст) посочува дека не можат да го толерираат името на Исус, Го хулат, го клеветат и Му велат: анатема. Оној кој е исполнет со Божјиот Дух не може да каже лош збор за Исус; и никој не може сам да го исповеда Исуса за Господ, како што треба, а ако признае, тоа не е поинаку освен преку Светиот Дух. Вистинската вера дека Господ Исус Христос е Бог во тело и Спасител е втисната во срцето од Божјиот Дух. Постојат различни видови на нарекување на Исус Господ; Тие Го нарекуваат вака понекогаш само со јазик, понекогаш со сеќавање, понекогаш со мисла; но карањето со срце е сосема различно од сето ова. А демоните Му рекоа на Господа: „Те знаеме кој си Ти, Сине Божји“ (Марко 1:24; Лука 8:28). Но, тука немаше ништо искрено, туку имаше лукавство и намера да се отстапи од Господа на друг начин. Во наше време, сличен трик се криеше меѓу спиритуалистите; Отпрвин добро зборуваа за Господ, потоа забранија да зборуваат за Него, а сега некои отворено почнаа да Го обвинуваат, а други да уверуваат дека е од нивната партија. Откако ја покажа суштинската разлика помеѓу она што меѓу незнабошците изгледа како сени како да излегува од обичниот поредок, од она што дејствува натприродно во Црквата, во форма на извонредни дарови, свети Павле сега зборува бб) за нивниот извор (1. Кор. 12:4-6), в) целта (1. Кор. 12:7) и д. на тој начин што ќе престане несогласувањето што произлегло оттука и ќе ги убеди оние што добиле помалку да не тагуваат, а оние што примиле повеќе да не се гордеат“ (Св. Златоуст). 1 Коринтјаните 12:4–6. Поделбите на даровите се суштината, а истиот е Духот; и поделбите на службите се, и Господ е таков; и поделбите на дејствијата се суштината, а Бог е ист, дејствува сè во сè. „Со овие зборови апостолот покажа дека иако даровите се многубројни и разновидни, нивниот извор е еден. Едно исто, вели тој, е дадено од Сесветиот Дух, и од Господа и од Бога Отецот. (назначен е да им служи на другите), бидејќи тие добиваат делотворност од божествената природа, бидејќи, како што претпоставувале другите глупави еретици, дека некои работи се спроведуваат од страна на Духот, а други, напротив, тој покажал дека давателот на истата дарба е оној што ги има таленти, учејќи дека и тие и другите таленти потекнуваат од ист извор“ (Теодорит). „Прво, тој го опоменува оној кој добил помал подарок и затоа тагува. За што вели дека тагувате? За тоа што не добивате исто како другиот? Но запомнете дека ова е подарок, а не должност, и ќе добиете утеха во тага. Затоа, од самиот почеток тој го кажа вака: „Суштината се поделбите на талентите“. Тој не рече: знаци или чуда, туку: „подароци“, со името на подарокот што убедува не само да не тагува, туку и да чувствува благодарност. Притоа, вели тој, замисли, иако си добил подарок од помала мерка, но се удостоил да го примиш од истото место од каде што си добил повеќе, имаш иста чест со него; не можеш да кажеш дека Духот му дал, а Ангелот те дал тебе; зашто и на вас и на него ви е даден Дух. Затоа тој додава: „и тој е Духот“. Иако има разлика во дарот, нема разлика во Давателот, бидејќи и вие и тој сте примиле од ист извор“ (Св. Златоуст). „И поделбите на службите се суштината, а истото е и Господ“. За да ја зајакне утехата, Апостолот ги носи и Синот и Отецот. Самите подароци овде ги нарекува со друго име, сакајќи преку ова да даде поголема утеха. Затоа тој вели: „Суштината се поделбите на министерствата“. Слушајќи за подарокот, оној што добил помалку можеби ќе почне да тагува; но, откако слушна за службата, тој нема; зашто овој збор значи труд и работа (т.е. подароци за служење). Зошто тагуваш? вели: „Ако Бог заповедал некој друг да работи повеќе, но ве поштедил“ (Св. Златоуст). „А поделбите на дејствата се.“ Што е, велите, „дејство“? Што е „дарување“? Што е „служба“? - Само различни имиња, но предметите се исти. Зашто тој (на други места) ги нарекува и дарување и служење акција. Она што го дава Духот, вели, Бог го разделува и определува. 1 Коринтјаните 12:7. Манифестацијата на Духот е дадена за доброто на сите. „Целта“ не е распределба на подароци, туку нерамномерна распределба. Зошто е направено ова? - Затоа што до овој степен, а не до друг е да се добие подарок, а токму таков подарок е корисен за оној што го прима. Дека секој дар е даден за доброто на Црквата е очигледно, бидејќи тој не може да се открие поинаку освен со носење корист за другите. Но, целта на апостолот е да му каже на примателот на подарокот: ако имаш помал дар, тогаш тоа го барала твојата корист. Така сите наши преведувачи ја разбираат користа. Зборовите: „пројавување на Духот“ значат очигледно дејство на Духот, Неговото откривање, забележливо за секого. Апостолот не рекол: се дава благодат, туку: „пројавување на Духот“; бидејќи и сега им се дава благодат на оние кои се удостоија за сесвето крштевање, но не јасно; а потоа веднаш почнаа да зборуваат на различни јазици и да прават чуда, со што беа поучени и потврдија дека учењето е вистина. Апостолот нужно рече дека пројавувањето на Духот е корисно, ги охрабрува натажените Коринтјани и учејќи дека Оној кој јасно знае и мудро на секого го дели што е корисно (Теодорит). Истата мисла ја има и свети Златоуст, кој вели: „Овде апостолот на друг начин го теши ожалостениот, токму со тоа што мерката на даровите што му се дадени, иако мали, му одат во полза. Да не рече некој: што ако е еден ист Дух, еден ист Господ, еден ист Бог, кога јас примив помалку, апостолот вели дека тоа е доброто“. Тој ги нарекува (манифестните) знаци „пројавување на Духот“, и со право. Јас, верник, знам кој го има Духот, имено оној што се крсти, но за неверникот тоа не е видливо од никаде освен од (очигледни) знаци. И оттука повторно следи значителна утеха: иако даровите се различни, откровението е исто; дури и да имаш многу, и да имаш малку, подеднакво им се откриваш (на оние што го носат Духот), така што ако сакаш да покажеш дека го имаш Духот, имаш доволно за ова. Значи, ако има некој што дал, а тоа што ти е дадено е дар, а пројавувањето на Духот може да биде од Него, а тоа ти е најкорисно, тогаш не тагувај како да си презрен. Бог не го направи тоа за да те обесчести, не за да те понижи пред другите, туку од снисходење кон тебе и желба да ти користи. Зашто да се добие повеќе и да не може да се поднесе е она што не е корисно, штетно и достојно за тага“. 1 Коринтјаните 12:8–10. На едниот му е дадено слово на мудрост преку Духот, на другиот збор на разбирање за истиот Дух; на друга вера, со истиот Дух; на други давање исцеленија, околу истиот Дус; на друг дејствијата на силите, на друг пророштво, на друг духовно расудување, на друг генерирање јазици, на друг кажување јазици. Таква е различноста на даровите на Светиот Дух! Што значи „реч на мудроста“? - Оној што го имаше Павле, она што го имаше Јован, синот на громот. чија благодат ја прими самиот божествен апостол, и благочестивиот евангелист Јован, и најбожествениот поглавар на апостолите Петар, и првиот меѓу мачениците, го благослови Стефан. Зашто рибарите, хранејќи се со трудот на своите раце, не знаејќи ја писменоста, не би можеле да се осмелат јавно да зборуваат и пишуваат, згора на тоа, исполнувајќи ги своите зборови и свети списи со најголема можна моќ, ако не ја примиле вистинската мудрост од Божествениот Дух. Другите од оние што веруваа, иако имаа знаење, не можеа, како нив, да зборуваат со народот, а тоа беше дарот на знаење, по благодатта на Светиот Дух“ (Теодорит). Теофилакт ја наведува следната причина зошто е толку неопходно да се разбере зборот на мудроста: мудрост, - σοφια, се нарекува разјаснувач - σαφεια, - бидејќи разјаснува, - διασαφουσα, скриеното. Но, можеби зборот мудрост може да се разбере како активен збор, од духовно искуство, за тајните на духовниот живот; а под зборот на разумот - зборот на знаењето, шпекулациите, за истите предмети, колку што е достапно за умот. Што е „вера“? - Тоа не е „вера во догми, туку чудотворна вера, за која Христос вели: „Ако имаш вера како зрно од планина, ѝ велиш на оваа планина: тргни се оттука, и таа ќе помине“ (Матеј 17:20) А апостолите тоа го побараа кога рекоа: „Додади ни вера“ (Лука 17:5, зашто таа е чудото на чудото). „Овде апостолот не мисли на општата вера, туку на онаа за која зборува малку пониско: „и дури и да сум јас целата вера, дури и планините се укинуваат“ (1. Кор. 13:2). Кои се „даровите на исцелување“? – Теодорит пишува: „Со ова апостолот подразбира исцелување на болните, давање одење на сакатите и враќање на светлината на оние кои се лишени од видот. Зашто тоа се случило во тоа време, за што сведочи историјата на Дела. Така, за Богомудриот Петар се вели дека многу болни луѓе биле положени на сеното „над нивните кревети уште некој да доаѓа“ 5:15 и за божествениот Павле, дека потта од неговата облека ги истера болестите (1. Кор. 19:12). Што се „дејства на силите“? – Свети Златоуст вели: „Да се ​​има „дејства на моќ и дарови на исцелување“ не е исто. Кој имал дар на исцелување само исцелувал, а кој имал моќ да дејствува можел и да казнува, зашто со сила не само што лекувал, туку и казнувал, како на пример, го заслепил Павле, Петар го удрил со смрт. Теодорит го направил истото: „Овој дар честопати наметнувал казни, како лишување од светлина на Елимас и прерана смрт на Ананија и Сафира“. Екумената овде ја применува моќта „да му се предаде на сатаната, за да научат да не хулат“ (1. Тим. 1:20). Што е „пророштво“? – Ова е дарот да се види иднината, да се открие скриеното, да се открие што има во нечие срце. „И тогаш многумина учествуваа во овој дар, не само мажи, туку и жени“ (Теодорит). Ќерките на Филип пророкуваа; извесен Ананија ги предвидел врските на Свети Павле итн. Што е „духовно расудување“? - Теодорит пишува: „Бидејќи во тоа време имало бајачи (по предлог на демоните) кои ги мамеле луѓето, тогаш Божествениот Дух им дава некаква благодат на другите за да ги осуди опседнатите од спротивставен дух“. Свети Златоуст вели дека „Духовното расудување е знаење за тоа кој е духовен (исполнет со Светиот Дух) а кој не е духовен (само зборува од себе), кој е пророк и кој е измамник. Што е „раѓањето на јазиците“? – Дарот да се зборува на различни јазици не доаѓа од нивното учење, туку од дарот од Божјиот Дух. Римската империја била исполнета со повеќејазични народи. За никој да не биде лишен од можноста да го слушне Евангелието, дарот да се зборува на различни јазици беше даден насекаде. Овој дар и дарот на зборот на мудроста беа најпотребни. „Апостолот му го даде последното место и првото место за дарот на поучување, бидејќи и за двата дарови беа дадени други, за да биде прифатливо проповедањето со вера“ (Теодорит). „Овој дар (јазици) се сметаше за голем; апостолите го примија најнапред, а многумина од Коринтјаните го имаа, но дарот на поучување е поголем. трудољубивите во правењето добро се сметаат за достојни за посебна чест, особено оние кои се трудат во зборови и учење“ (1. Тим. 5, 17)“ (Свети Златоуст). Што се „приказни за јазиците“? – Дарот да се преведува за другите она што е кажано на странски јазици. „Некои самите знаеја што зборуваат, но не можеа да им ги протолкуваат на другите, а други имаа способност да ги прави и двете“ (Св. Златоуст). „И тоа беше духовен дар, бидејќи често оној што го знае само хеленскиот јазик, кога друг зборуваше на скитски и тракиски, им го преведуваше на оние што слушаа“ (Теодорит). „Понекогаш оние што самите зборуваа јазици го имаа овој дар и се толкуваа себеси“ (Екумениј). Набројувајќи ги таквите дарови, апостолот објаснил дека тие се дадени или „од истиот Дух“, понекогаш „од истиот Дух“, „учејќи дека иако потоците се различни, изворот е несомнено ист. Но, и тоа го препознал како недоволно, но додал“ (Теодорит): 1 Коринтјаните 12:11. Сето тоа го дејствува еден ист Дух, делејќи ја силата на секого како што сака. „Со сето тоа апостолот ги теши оние што примиле помали дарови, учејќи ги дека и тоа се дарови на Божјиот Дух, а Духот Божји дава како што сака, што му е корисно“ (Теодорит). „Ова е главната причина за утеха: ние добиваме сè од ист корен, од иста ризница, од ист извор. Затоа тој постојано го користи овој збор и со тоа ја изедначува имагинарната нееднаквост и утеха. Погоре рече дека Духот, Синот и Таткото даваат дарови, но овде зборува само за Духот, а не само што тие би знаеле дека тие од Духот. утешува со ова, но и ја запира устата на непријателот со зборовите: „секого да го дели како што сака“, зашто, притоа утешува, е неопходно да се опоменува, како што тоа го прави во Посланието до Римјаните, кога вели: „Кој си против да му одговараш на Бога“ (Рим. 9:20). Во исто време, тоа покажува дека она што му припаѓа на Отецот му припаѓа и на Духот. Зашто, како што рекол за Отецот: „И во исто време Бог дејствува сè во сè“; Значи, станува збор за Духот: „сето тоа делува во еден ист Дух“. Но, тој дејствува, велите, под влијание на Бога? – Апостолот никаде не го кажал ова, а вие сами измислувате. Кога за Бога Отецот вели: „Дејствувајте сè во сè“, тој го вели ова за луѓето и воопшто не го зема предвид Духот со луѓето, дури и ако сте го повториле илјада пати како луд. Бидејќи погоре рече: „Со Духот“ (δια του Πνευματος, - „зборот на мудроста е даден“), тогаш, за да не мислите дека овој израз значи понижување на Духот, или зависност на Неговите постапки од друг, тој додава дека Духот „делува“ и не е поттикнат да дејствува, и постапува „не како што сака“. Исто како што Синот вели за Отецот дека „Тој воскреснува мртви и оживува“, исто така и за Себе дека „живее што сака“ (Јован 5:21); па за Духот на едно место се вели дека Он сè прави со власт, и ништо не му попречува, за зборовите: „каде што сака, дише“ (Јован 3, 8), иако се кажуваат за ветрот, тие и тоа го докажуваат; и овде се вели дека постапува како што сака. А од друго место се гледа дека Он не е битие преку кое се дејствува, туку Самиот дејствува; „Кој знае“, вели апостолот, „што е во човекот, дури и духот на човекот? и никој не ја знае Божјата порака, освен Божјиот Дух“ (1. Кор. 2:11). На човечкиот дух, односно на душата, не му треба никаков надворешен порив за да го знае своето; секој го знае тоа; затоа, Светиот Дух треба да го запознае Бога, бидејќи, вели тој, Светиот Дух ги знае тајните Божји, исто како што човечката душа не ги знае своите тајни. знаејќи ги длабочините на Бога и дејствувајќи без надворешно влијание при делењето на даровите на апостолите, Самиот не е зависен - Да не се обесхрабруваме, да не тагуваме и да кажеме: зошто јас го примив ова, но не го примив тоа, да не бараме сметка од Светиот Дух, зашто ако знаете дека Тој дава, според Неговиот степен. биди задоволен и радувај се на она што си го примил, не вознемирувај се од она што не си го примил, но и заблагодарувај за она што не си го примил над твоите сили“ (Св. Златоуст). б) Споредувањето на структурата на Црквата, која содржи различни дарови и оние со различни дарови, со тело составено од различни членови, се помирува со нерамномерноста на даровите (1. Кор. 12, 12-26). 1 Коринтјаните 12:12. Како што има едно тело, и има многу тела, но сите тела на едно тело, бидејќи се многу, се едно тело: така е и Христос. Свети Златоуст вели: „Откако ги утеши Коринтјаните со фактот дека секој дар е дар на благодатта, дека сè е дадено од истиот Дух и се дава за корист, дека Духот се открива во помали дарови, а во исто време ги запира нивните усни со убедување дека мора да се потчинат на силата на Духот, апостолот друг добро го споредува телото со нив и го теши ( што (за споредба) се обидува да докаже дека никој од христијаните не е понижен пред другите (иако добиле нееднаков дар за слабо срце, кој добил помалку од другите, ништо повеќе не го теши и го охрабрува да ја напушти тагата од убедувањето дека не е понижен пред другите, апостолот го докажува ова: Дали ја гледате неговата длабока мудрост? Тој докажува дека истото е едно и многу. Проширувајќи ја оваа тема уште повеќе, тој додава: „сите се од едно тело, многу постојат, тие се едно тело“. Тој не рече: многу членови припаѓаат на едно тело, туку: самото едно тело е многу, а неговите многу членови се едно. Ако многуте се едно, а едното е многу, тогаш каде е разликата, каде е предноста, каде е понижувањето? „Сите“, вели тој, „се едно“, не само „едно“, туку, земајќи ги предвид во однос на составот на телото, сите тие се едно; а кога се разгледуваат одделно, тогаш има разлика и згора на тоа, разлика во сите нив. Ниту еден од нив не може сам по себе да сочинува тело, и секое е подеднакво недоволно за да конституира тело, но нивното соединување е неопходно за ова, бидејќи кога многумина ќе станат едно, тогаш се формира едно тело. Изразувајќи го ова, тој вели: „сите сте од едно тело, бидејќи многуте сте едно тело“. Тој не рече: повисоко и пониско, туку: „има многу суштества“, што се однесува на сите воопшто. Како можат да бидат едно? - Кога, оставајќи ја разликата меѓу нив како членови, ги сметате во однос на телото. Зашто како окото, така е и ногата, бидејќи тие се членови и го сочинуваат телото; во ова нема разлика меѓу нив. Не можете да кажете дека еден член претставува тело сам по себе, а друг не; во тој поглед сите се еднакви и сите се едно тело“ (Св. Златоуст). „Откако го кажа и јасно го докажа тоа според здравиот разум на сите, апостолот додава: „Таков е и Христос“. Треба да се каже: така е и Црквата, зашто ова следуваше од претходното; но тој не рекол така, туку наместо Црквата го именувал Христос, употребувајќи повозвишен израз и повеќе срамувајќи го слушателот. Значењето на неговите зборови е следново: така е и телото Христово, кое е Црквата. Како што телото и главата сочинуваат една личност, така и Црквата и Христос, вели тој, се едно; Затоа наместо Црква го именува Христос, што значи Неговото тело. Како што нашето тело е нешто едно, иако се состои од многу членови, така и во Црквата сите сочинуваме нешто едно, зашто иако се состои од многу членови, овие многу се едно тело“ (Св. Златоуст). „Така, откако се смири и охрабрен од познатиот пример на оној кој се сметаше себеси за понижен, апостолот ги напушта обичните теми и преминува на друга тема - духовна, која може да донесе уште поголема утеха и јасно да ја покаже еднаквоста на честа (меѓу членовите на Црквата). Која? (Свети Златоуст). 1 Коринтјаните 12:13. Зашто со еден Дух сите сме крстени во едно тело, било Евреи, Грци, робови или слободни; и сите да пиеме од еден Дух. Значењето на неговите зборови е следново: еден Дух нè направи во едно тело и нè прероди, зашто не се крсти со друг Дух, туку со друг. И не е само Духот што нè крсти, туку и она во кое крсти, односно за она што го крсти, е едно; зашто ние не се крстивме за да создадеме различни тела, туку сите да бидеме различни. се крсти за да бидеме сите едно тело, така и Оној што нè создаде е едно, а апостолот не рече: за да припаѓаме на едно тело, туку за да бидеме едно тело. Добро рече и: сите сме, вклучително и самите себеси. А јас, вели апостолот, немам никаква предност пред вас во овој поглед; и ти си тело исто како мене, а јас сум како тебе, и сите имаме иста Глава и сме родени со исто раѓање и затоа го сочинуваме истото тело. - „Дури и Евреите“. Но, зошто ги посочувам Евреите? И Бог ги воведе во едно тело незнабожците, кои беа толку далеку од нас. „Без разлика дали се Евреи, Грци, робови или слободни“. Ако ние, кои претходно бевме толку далеку едни од други, се соединивме и станавме едно, тогаш уште повеќе по соединувањето не треба да тагуваме и да очајуваме, зашто веќе нема место за разлика. Ако го гарантирал истото и на паганите и на Евреите, и на робовите и на слободните, тогаш, откако го гарантирал, ќе почне да нè дели, додека самата комуникација на даровите служи за најсовршеното единство? (Свети Златоуст). „И сите да пиеме од еден Дух“. Оваа инфузија се разликува од регенерацијата на крштевањето. Таму се добива духовно битие; овде духовното битие се храни со Духот. Кога е ова? - Во светата тајна на потврдувањето, - со апостолите преку полагање раце. Во оваа тајна се даваат даровите на Светиот Дух, што е хранење на Духот. Екумениј пишува: „Преку единствениот Дух ја имаме благодатта на духовните дарови“. Теофилакт рече дека оваа инфузија се случува за време на причестувањето, но потоа додаде: „Но, овде е поточно да се разбере приливот на Светиот Дух врз нас, кој ни се дава по крштевањето и пред причестувањето со Светите Тајни“. Очигледно, тој мисли на света потврда. Ова е мислата на свети Златоуст, од кого и двајцата го позајмија своето толкување. А тој, откако прво ги спомна Светите Тајни, потоа додава: „Меѓутоа, ми се чини дека овде зборува за приливот на Духот што се случува над нас при крштевањето (по крштевањето) уште пред светата тајна на причестувањето. „Ајде да се напиеме“, рече тој затоа што овој фигуративен израз е многу погоден за вистинската тема, како да зборува за растенија и градина, дека сите дрвја се наводнуваат од ист извор, иста вода. На ист начин, вели тој, и ние ќе се напиеме од истиот Дух, ќе се удостоиме за истата благодат. Така, ако еден Дух нè состави во едно тело, сите нè соедини, зашто вака значат зборовите: „ние сме крстени во едно тело“; ако тогаш ни го соопштил истото наводнување на сите нас, зашто ова е она што значат зборовите: „Ние сме исполнети со еден Дух“, и ги обединил оние што биле толку оддалечени еден од друг заедно, и ако многумина формираат тело само кога ќе станат едно, тогаш на каква разлика инсистирате? Ако кажете дека има многу членови и тие се различни, тогаш знајте дека тоа е најневеројатната работа, а тоа е особеноста на телото, што во него многу и различни нешта прават едно; и да нема мноштво, тогаш не би било толку чудно и прекрасно што телото е едно, или подобро, тогаш не би имало тело“. 1 Коринтјаните 12:14. Зашто телото не е едно, туку многу. „Телото не е едноставна работа, туку сложена работа, составена од многу делови“ (Теодорит). Затоа, тука е неопходна различност. Но, со сета различност мора да има единство, инаку телото нема да се формира; единството е дека секој член прави сè само за целото тело, заборавајќи на себе, и за тоа добива сè од целото тело. Условите за живот на телото се многу; ги извршуваат различни членови, а бидејќи се извршуваат, телото живее, а и живото тело ги живее. Затоа телото нема само еден член, туку многу! 1 Коринтјаните 12:15–16. Ако стапалото вели дека раката не е од телото, „Зар храната поради тоа не е од телото? И ако увото вели, како окото да не е, не е од телото: храната поради оваа причина не е од телото? Мислата на апостолот е дека веќе кога телото ќе се формира, сакал или не, секој член станува тоа што е. Затоа, не смее да избрзува надвор од телото, бидејќи е помал член, туку да си го задржи местото и своето значење. Свети Златоуст вели: „Ако тоа што едната е помала, а другата поголема, го спречи да навлезе во составот на телото, тогаш целото тело не би постоело. Затоа не кажувајте: Јас не сум од телото, затоа што сум помал од другите; ногата зазема најниско место, но е и дел од телото. Да се биде или да не се биде во ова место, не зависи само од составот на телото - да се биде или не во ова место - не зависи само од составот на едно место - - но од поврзаноста или неповрзаноста зависи од поврзаноста со него или од неповрзаноста и забележете ја мудроста на Павле со која ги претставува нашите членови кои ги изговараат. Како што кажа погоре: „Го преобразив Аполо во ова во себе“ (1. Кор. 4:6), па овде, за да го направи неговиот говор уште покротко и поприфатлив, ги воведува токму членовите како зборуваат, така што читателите, слушајќи го одговорот за себе од самата природа, осудени од самото искуство и од општиот здрав разум, веќе не можат да противречат. Барем, вели, си го кажал истото, и колку и да се противиш, не можеш да бидеш надвор од телото, зашто и законот на природата, а уште повеќе силата на благодатта набљудува и чува сè. И погледнете како го избегнува вишокот: не зборува за сите членови, туку само за двајца, а притоа за екстремните, за највисокиот - окото, а за најнискиот - за нозете. Покрај тоа, тој ја претставува ногата како да не зборува со окото, туку со раката, која е малку повисока од неа, а увото со окото. Како што обично не им завидуваме на оние кои се премногу над нас, туку на оние кои не се многу повисоки од нас, така тој ја прави својата споредба“. Теодорит води со ова: „Апостолот повторно ги поттикнува оние што примиле помали дарови да не се вознемируваат, туку да го сакаат даденото. Зашто, ако ја вршите функцијата не на рацете, туку на нозете, и ја вршите службата не на окото, туку на увото, треба да знаете дека тоа е неопходно и за телото“. 1 Коринтјаните 12:17. Ако целото тело е око, каде е слухот? На крајот на краиштата, сè е само слушање, каде е вревата? Оваа желба да се допре до повисоките членови доведува до укинување на пониските, а тоа доведува до нарушување на телото и општо уништување. Ако се исполни таквата желба, тогаш сите ќе треба да се направат (на пример) во очи или уши, најблагородни членови; а целото тело би станало очи или уши. Како изгледа ова? „Ако целото тело почне да има само еден член, дури и најдоволен, тогаш несомнено ќе биде бескорисно за ништо, како да е лишено од други членови“ (Теодорит). „Бидејќи ја истакна разликата во членовите, ги спомна нозете, рацете, очите и ушите и со тоа ја предложи идејата за пониско и повисоко достоинство, тогаш видете како тој повторно утешува и покажува дека тоа е корисно, дека телото е претежно тело затоа што има многу и различни членови. И овде тој искажува нешто многу повеќе, имено, дека во овој случај не само што не би имало тело, туку немало да има ниту други членови“ (Св. Златоуст). 1 Коринтјаните 12:18. Сега Бог ги стави удовите, еден од нив во телото, како што сакаше. Еве што би излегло според твојата желба да не бидеш тоа што е, туку да бидеш нешто повисоко! Но, Бог судеше поинаку: Тој назначи многу членови да постојат и на секој член му додели свое место; од ова телото живее и секој член се чувствува добро. Значи, „сакајте го секому она што е дадено, зашто ако Бог ги подели силите кои дејствуваат на делови од телото, тогаш оној што не останува во утврдените граници оди директно во спротивност со Оној што ги поставува овие граници“ (Теодорит). И ова не е сосема безбедно. „Ако Бог сака вака, тогаш не прашувајте зошто е вака и зошто не е така. Иако можевме да замислиме илјадници причини, не можеме да докажеме на кој било начин дека е добро колку со зборови: како што сакаше највисокиот Уметник, така и се случи, бидејќи Тој го сака на начин што е корисен. искажувајќи ја користа од сите нив, не можете да кажете дека Господ го создал таков и таков член, но секој е ставен вака според Неговата волја и корисно е ногата да биде токму на тоа место, а не само главата (на свое место и ако некој член, откако ја сменил својата позиција, се преселил во друг, тогаш, очигледно, не би го заземал своето место); друго“ (Св. Златоуст). 1 Коринтјаните 12:19–20. Ако сè беше едно, каде е телото? Сега ги има многу, но има едно тело. „Од она што тие го заклучија за нееднаквоста на честа, односно дека меѓу нив имало голема разлика, од истото докажува дека имаат еднаква чест. Значењето на овие зборови е ова: да нема голема разлика меѓу вас, тогаш немаше да бидете тело; без да бидете тело, немаше да бидете едно; и да не бидете едно, немаше да имате еднаква чест на телото. без да бидеш едно тело, како би можел да имаш еднаква чест, штом имаш повеќе од една дарба, и, како тело, не се разликуваш еден од друг во тој поглед, па затоа, токму оваа разлика не предизвикува еднаквост на честа таленти, ниту презирај ги оние што имаат помалку. Ако сè уште се срамите, тогаш помислете дека друг често не е во состојба да ја исполни вашата задача и затоа, иако сте помалку од него, вие сте над него во овој поглед; и иако е поголем од тебе, тој е помал во овој поглед, а со тоа и ти си еднаков. А во телото, навидум неважните членови вршат не неважни дејствија, но често предизвикуваат уништување на важните ако се одделат од нив. Тргнете го еден прст и ќе видите дека другите ќе бидат помалку активни и нема да ја исполнат својата цел на ист начин“ (Св. Златоуст). 1 Коринтјаните 12:21. Окото не може да и каже на раката: Не ти требам; или пак главата на нозете: не барај ја мојата природа. „Откако ја осуди зависта на пониските и ја уништи нивната тага, која можеби ја имале затоа што на другите им биле доделувани поголеми дарови, апостолот сега ја понижува гордоста на оние што добивале повеќе. споредувајќи ги самите членови едни со други, што особено требаше да го знаат Коринтјаните, зашто не можеше толку да ги утеши дека сите тие сочинуваат едно тело, туку убедувањето дека дури и со подароците што ги примиле, тие не биле ни најмалку понижени, како што без големиот ќе има голем недостаток, така што тој не би рекол: зборувај“; односно, и да сакаше, и да рече, тоа е невозможно поради самата суштина на работата. Ги зема двата екстремни членови и го прекинува својот говор на нив, наведувајќи како пример, прво, рака и око, а второ, глава и нога. Навистина, што е поневажно од нога, или што е почесно и попотребно од глава? Главата всушност сочинува личност. Но, таа сама по себе е недоволна и не може сè сама, инаку залудно ни беа дадени нозе“ (Св. Златоуст). 1 Коринтјаните 12:22–24. Но, многу повеќе од тоа, телата кои се чини дека се послаби од постоењето, се најнеопходната суштина. А ние ги сметаме за најнечесни телесни суштества и со тоа им придаваме голема чест. А нашата грдотија има најголема предност; но нашиот добар изглед не е потребен. „Некои мислат дека Павле овде ги нарекува најслабите и најпотребните членови, помалку благородните и оние на кои им е поголема грижата, очите и нозете, имено под првите - очи, бидејќи се послаби по сила, но поуспешни во употреба, а под вторите - нозе, за кои се посветува многу грижа. На мислењето на луѓето нема ништо нечесно, бидејќи тоа е Божја работа така што на некои членови по природа не им треба ништо, додека на другите мораме да им го обезбедиме она што не им е дадено по природа, а сепак, тие не се нечесни, како животните, по својата природа, во најголем дел не им треба ништо, ниту пак на нашето тело. има потреба од сето ова. Навистина, ако внимателно погледнеме, ќе видиме дека овие членови (иако не толку убави) по својата природа се чесни и неопходни, како што навестува и самиот Апостол, кои го изговараат својот суд за нив не врз основа на нашето внимание и поголема грижа за нив, туку врз основа на самата суштина на нештата; зашто, нарекувајќи ги слаби и помалку благородни, вели: „оние што се преправаат“; и нарекувајќи ги неопходни, не додава: имагинарни, туку го изговара сопствениот суд и вели дека се „најпотребни“. Понатаму, за да нема претерување од другата страна, тој вели: „но не ни требаат нашите појави“. Да не рече некој: што, дали навистина е потребно да ги оставиме благородните членови во презир и да се грижиме за помалку благородните? - вели: тоа не го правиме од презир кон нив, туку затоа што немаат потреба од тоа“ (Св. Златоуст). 1 Коринтјаните 12:24–25. Но Бог го распушти телото, давајќи му поголема чест на најлошото, за да нема кавга во телото, но нека се грижат и луѓето за себе (подеднакво едниот за другиот). „Растопени“ - како виното и водата се раствораат. Се зема предвид имагинарната тенкост и грижа. Она што недостасува во имагинарната добрина се надополнува со поголема грижа, а каде што се замислува повеќе добрина, грижата сразмерно се намалува. И сите излегоа еднакви. Свети Златоуст вели: „Ако Бог го растворил телото, тогаш не оставил да се разликува она што е помалку благородно во него, зашто раствореното станува едно, така што веќе не се гледа она што било порано; инаку не би можело да се каже дека е растворено. И погледнете како секаде тој само малку спомнува недостатоци, изразувајќи се: „најлошото, не се распуштило: срамно, но „најлошо“ (нешто против некој друг што нема ништо“, вели тој, „давајќи голема чест“, покажувајќи дека Бог благотворно дал помалку, а чест да не има повеќе. Навистина, би имало голема нееднаквост ако некои членови, и од природата и од нас, уживаат голема грижа, додека други го немале тоа од ниту една страна; Тогаш тие би се распаднале, не можејќи да ја одржат заедницата меѓу себе, а ако некои отпаднеа, тогаш другите ќе претрпат штета. Гледате како тој докажа дека на помалку совршените членови требало да им се даде поголема чест (т.е. грижа). Да не беше така, тогаш сите ќе умреа. Но, можеби некој ќе каже: за телото дефинитивно може да се каже дека помалку совршените членови добивале поголема чест, но како тоа може да се види меѓу луѓето? – Ова може да се види уште повеќе меѓу луѓето. Така, оние што дојдоа во единаесеттиот час, први добија награда; за изгубената овца овчарот остави деведесет и девет други, тргна по неа и, откако ја најде, ја однесе и не ја избрка; на блудниот му беше доделена поголема грижа отколку на тој што се однесуваше чесно; разбојникот бил крунисан и прославен пред апостолите. Значи, знаејќи го ова, повисоките не ги угнетуваат пониските, за вие самите да не претрпите штета пред нив, зашто ако се разделат, тогаш целото тело ќе биде уништено. Апостолот бара не само да не се одвојуваме еден од друг, туку и да бидеме обединети едни со други на најинтимен начин. Зашто рече: „Нека нема караница во телото“, тој не се задоволуваше со тоа, туку додаде: „Нека се грижат и тие за себе“. Бог го уредил тоа не само за членовите да не се одвојуваат еден од друг, туку и за да има голема љубов и хармонија меѓу нив. Зашто, ако секој треба да се грижи за спасението на својот ближен, тогаш не ми зборувај за надредени и пониски; овде нема повисоко и пониско. Не кажувајте дека таков и таков член не е важен, но запомнете дека тоа е член на истото тело кое содржи сè. Затоа, апостолот бара еднаква грижа за сите“ (Св. Златоуст). 1 Коринтјаните 12:26. И ако еден уд страда, сите уди страдаат со него; Ако еден уд е славен, сите уд се радуваат со него. „За таа цел“, вели тој, Бог воспоставил взаемна грижа еден за друг, воспоставувајќи единство во таква различност што сè што се случува би било заедничко за сите. Ако спасението на секого зависи од грижата за ближниот, тогаш неопходно е и славата и тагата да станат заеднички за секого. Така, апостолот овде нуди три заповеди: да не се делиме, туку да бидеме во блиско единство, да имаме еднаква грижа еден за друг, да сметаме се што се случува за заедничко. Во се што се случува, и пријатно и непријатно, членовите меѓусебно се сочувствуваат. Кога, на пример, трн ќе ја пробие петата, целото тело чувствува болка и се вознемирува, грбот се свиткува, стомакот и бутовите се набиени, рацете, како клошари и слуги, се протегаат напред и го вадат трнот, главата се наведнува и очите со големо внимание гледаат. Повторно: кога очите болат, тогаш страдаат сите екстремитети, сите паѓаат во неактивност, нозете не одат, рацете не работат, стомакот не прифаќа нормална храна, иако болеста е во очите. Сеќавајќи се на ова, сите да ја имитираме меѓусебната љубов на телесните членови и да не постапуваме спротивно на тоа. Главата е крунисана и целата личност се прославува. Тоа се случува и во Црквата: кога некои се одликуваат, тогаш целото општество стекнува добра слава. Ако некој се одликува со дарот на елоквентност, тогаш неговите непријатели го фалат не само него, туку и целата Црква. Тие не велат: тој и тој е достоен за изненадување, но што? – Христијаните имаат учител достоен за чудење и го прават ова богатство заедничко. Значи, паганите се обединуваат, а вие се делите, се борите против сопственото тело и се бунтувате против сопствените членови? „Зарем не знаете дека сè е соборено преку ова? „Царството“, вели Господ, „поделено на сите... нема да стане“ (Матеј 12,25)“ (Св. Златоуст). в) Примена на претходните размислувања за она што е во Црквата (1. Кор. 12:27-31) 1 Коринтјаните 12:27. Вие сте телото Христово и причестувајте се со него. „Да не рече некој: Каква врска има примерот на телото со нас? Тој е така структуриран по природа, а нашите совршенства зависат од волјата. Апостолот го применува овој пример за нашите околности и покажува дека по волја мораме да го имаме истиот договор што го имаат членовите на телото по природа: „но вие сте телото Христово“, вели тој. природата“ (Св. Златоуст). Сите заедно сте телото Христово, и секој поединечно член на ова тело. Но, самото Христово тело е „целата универзална црква, а не само Коринтската црква. Со додавање: делумно, тој им дава да разберат: вашата црква е дел од универзалната Црква, ова мистериозно тело Христово, составено од сите Цркви; така што вие сте должни да бидете во мир не само едни со други, туку и со целата универзална Црква, ако сте навистина членови на целото тело“. 1 Коринтјаните 12:28. И Бог ги постави во Црквата прво, прво апостолите, второ пророците, трето учителите, потоа моќите, истите дарови на исцелување, застапништво, владеење и раѓање на јазици. „Господ го спушти“. Организаторите на црквите и чуварите на редот во нив не биле воспоставени сами по себе: тие се од небесно потекло. Затоа, постоечката диспензација во Црквите мора да се прифати со целосно потчинување, како директна Божја институција (Теофилакт). Велејќи: „прво, второ, трето“, апостолот доделува црковни чинови според нивното достоинство. „Првиот од апостолите“. „Најдобриот чин станува повисок од сите, зашто апостолите ги имале сите дарови во себе“ (Св. Златоуст). „Тие се почеток на водачите на верата“ (Екумениј). „Спроводници на сите духовни придобивки и богатства“ (Теофилакт). „Тој не мисли само на дванаесетте, туку и на седумдесетте, и на другите на кои подоцна им беше дадена оваа благодат. Зашто тој самиот, откако беше повикан, ја прифати оваа ракополагање, и божествениот Варнава, а покрај нив и многу други“ (Теодорит). „Втори пророци“. „Тој ги разбира оние кои не беа пред благодатта, туку под благодатта. Меѓу нив беше и Агав“ (Теодорит). „Пророкуваа и ќерките на Филип и оние на Коринтјаните, за кои тој вели: „Два или тројца пророци нека зборуваат“ (1. Кор. 14:29) Општо земено, тогаш имало многу повеќе пророци отколку во Стариот завет, бидејќи овој дар не бил испратен на десет, дваесет, педесет или стотина луѓе, но оваа милост Христова изобилувала многу пророци. вели: „законот и пророците до Јован“ (Матеј 11,13), потоа зборува за оние пророци кои го претскажале Неговото доаѓање“ (Св. Златоуст). „Третиот од наставниците“. „И тие донесоа голема корист и со право веднаш им беа доделени на пророците“ (Екумениј). „Инспирирани од Божествената благодат, тие го предложија учењето за божествените догми и дадоа морални упатства“ (Теодорит). „Оној што пророкува зборува сè од Духот, а кој поучува понекогаш зборува од својот ум. Зошто апостолот вели: „На старешините што практикуваат добрина нека им се оддаде посебна чест; особено оние кои се трудат со зборови и учење“ (1. Тим. 5:17). Кој зборува сè од Духот „не се труди“, затоа апостолот постави учител по пророкот, бидејќи делото на вториот е целосно дар, а работата на првиот е човечки труд, учителот зборува многу од себе, иако, се разбира, Божественото писмо“. „Потоа силите, исто така и даровите на исцелување“. Претходно покажуваше на лицата кои добиваа подароци, но сега почна да укажува само на подароци - што не прави никаква разлика во текот на говорот, бидејќи тие подароци беа испратени и на одредени лица. „Гледате ли како тој повторно го одвојува дарот на исцелување од силата, како што правеше порано? Тоа е затоа што силата е поголема од исцелувањето. Кој има моќ и удира и лекува, а кој има дарот на исцелување само лекува“ (Св. Златоуст). Можеби „моќите“ значи и подарок, откриен во екстремна моќ над силите и елементите на природата. „Апостолот го стави поучувањето пред овие дарови, не едноставно, туку учењето дека тие дарови се заради учење, а не заради нив; затоа што учењето придонело за спасение; бидејќи тие не го прифаќале без знаци, тогаш, од потреба, се правеле чуда за оние што дошле, како некаква гаранција“ (Теодорит). „Посредници“, αντιληψεις. – Тие се залагаат за оние кои се навредени и трпат насилство. Ако го земеме ова значење поцелосно и поминеме низ сè од што може да страда слаб човек и како резултат на тоа бараме посредување, тогаш многу може да се разбере со овој дар. Тие страдаат од човечки неправди, страдаат од сиромаштија и болести, трпат насилство и угнетување од демоните. Според тоа, дарот на посредување ќе биде или дар на храброст и мудрост во одбрана на угнетените пред властите, или дар за грижа за сиромашните и болните, или дар на моќ над демоните. Што е посоодветно во овој случај? Нашите толкувачи не му дадоа строга дефиниција на овој збор, затоа сè може да се разбере. Но, поблиску е посредувањето од зли луѓе и демони. „Раѓањето на јазиците“. „Апостолот го ставил овој дар на последно место не едноставно, туку затоа што Коринтјаните многу го сметале и неумерено го користеле за прикажување, а не како што е потребно. Затоа и апостолот го претставил редот на даровите и рекол кој од нив е првиот, кој е вториот, а кој третиот, за да се внимава на попотребното“ (Теодорит). 1 Коринтјаните 12:29–30. Храна сите апостоли? Дали сите пророци јадат? Дали сите наставници јадат? Јадете во потполност? Храна, сите подароци имаат исцелување? Храната ги зборува сите јазици? Секој ќе ја каже храната. „Со тоа апостолот повторно ги утеши оние кои примиле дарови, кои според нив беа помали, и јасно поучи дека е невозможно сите да имаат исти дарови и дека си требаат еден на друг, како што на телесните членови им е потребна взаемна помош“ (Теодорит). „Бидејќи со набројувањето на даровите тој повторно ја покажа големата разлика меѓу нив и ја разбуди болеста на оние што добиваа помали дарови, тогаш, на крајот, откако изнесе многу докази дека тие не биле премногу понижени, им се обраќа со многу силен укор и им вели: „Храна се сите апостоли? и така натаму. Тој не се задржува на еден или на друг подарок, туку одбројува сè до последно, искажувајќи или дека секој не може да има сè, или во исто време додава нешто друго на утешното слово. Што е тоа? - Дека помалите подароци, како и поголемите, треба подеднакво да претставуваат предмет на желба, бидејќи воопшто не се даваат на сите. Зошто, вели тој, тагувате затоа што немате дар на исцелување? Размислете дека оние кои имаат почесто го немаат она што вие го имате, макар и помалку. Како што Бог не ги дал сите големи дарови на секого, туку на еден таков и на друг на друг, така го направил и со помалите, не давајќи се на секого. И тоа го правеше за да вдахне голема хармонија и љубов, за секој, имајќи потреба од својот ближен, да биде поблиску со него. 2. За љубовта како највисок пат (Поглавје 13) Прво, апостолот покажува: а) супериорноста на љубовта над сите дарови и подвизи (стихови 1-3); потоа б) го прикажува нејзиното светло лице, укажувајќи во неа полнотата на доблестите и отфрлањето на сите страсти (стихови 4-7); конечно в) вели дека никогаш не престанува (стихови 8-13). а) Супериорноста на љубовта над сите дарови и подвизи (1. Кор. 13:1-3) 1 Коринтјаните 13:1. И да зборувам на човечки јазици и на ангелски јазици, јас не сум имам на љубовта, но тие се како месинг што ѕвони или кимбал што ѕвони. Каков е овој ангелски јазик? – Блажениот Теодорит за него пишува: „Под ангелски јазици тој не подразбира сензуални, туку одредени умствени јазици, на кои ангелите на сите богови пеат песни и разговараат меѓу себе. Зашто Исаија ги слушаше како пеат, а Езекиел, а исто така и Даниел, Захарија и Михеј ги слушнаа како зборуваат. Божествената апостол ја покажа супериорноста на љубовта, покажувајќи ја со тоа“. Свети Златоуст вели: „Зборувајќи за јазикот на ангелите, апостолот не им припишува тела на ангелите, туку го изразува следново: иако ќе зборувам како што обично зборуваат Ангелите меѓу себе, без љубов сум ништо, па дури и тежок и неподнослив. Колена и коски на ангелите - нека не биде, туку по подобие на нашето богослужение сака да го изрази ревносното обожавање на ангелите, затоа овде зборува за јазик, значи не за телесен член, туку на нашиот познат начин на разговор, изразувајќи го нивниот меѓусебен разговор. 1 Коринтјаните 13:2. И имам да пророчи, а јас ги знам сите тајни и сиот ум, па и имам да ја има целата вера, макар и планини да остави зад себе, јас не сум имам за љубов, јас сум ништо. Во обичниот тек на духовниот живот, не може да се има такво пророштво или таква вера без совршена чистота и искрена комуникација со Бога; но Бог, според Своите намери, кога потребата е итна, може да им го соопшти и ова и она на таквите личности кои според својата внатрешна структура не би можеле да ги имаат. Оттука произлегува дека чиновите од овој вид не се потврдувачи на духовно вистинско совршенство, кое соединува сè во љубовта, односно, човек може да биде без љубов дури и со нив, и затоа, да биде ништо. Самиот Господ ја потврди можноста за такви појави кога рече: „Многу луѓе ќе ми речат во тој ден: Господи, Господи, зар не пророкувавме во Твое име и во Твое име не истеравме демони и во Твое име создадовме многу моќни сили? И тогаш ќе им се исповедаме, зашто не те познавам повеќе: „Оди се од Мене. Никогаш не те познавав, ќе рече тој, бидејќи „Господ е Неговата порака“. Со тоа Господ изразил дека и покрај таквите знаци, оние што ги правеле не биле негови и не биле негови затоа што не ја вршеле Неговата волја или, што е исто, немале љубов. Така словото на апостолот се согласува со словото Господово. Мислата на апостолот не е да каже дека таквите дарови никогаш не укажуваат на искрена блискост со Бога на оние што ги покажуваат, туку дека дури и со нив е можно отсуство на таква блискост, а без неа сè е ништо. „Потоа апостолот преминува на другите дарови и за да не изгледа тежок, броејќи ги одделно, укажува на мајката и изворот на сите нив, и повторно во суперлативен степен: „и ако“, вели, „имамот на секоја вера“. Незадоволувајќи се со ова, тој го додава и она што Христос го препознал како големо: „како што издвојувам планини, но не сум имам на љубовта, јас сум ништо“. Погледнете како овде повторно го омаловажува дарот на јазиците. Од пророштвото тој покажува големи придобивки, имено, познавање на тајните и сето разбирање, и подеднакво важна работа од верата, имено, преуредување на планините, но само ја спомна дарот на јазиците и ништо повеќе за тоа не кажа. Забележете и како со кратки зборови ги прифаќа сите дарови, односно во пророштвото и верата; тоа е затоа што чудата се или со зборови или со дела. Тој го припишува преуредувањето на планините на верата, не затоа што целата вера можеше да го направи само ова, туку затоа што на грубите луѓе им изгледаше одлично поради тежината на планините. Апостолот така ја воздигнува темата, а значењето на неговите зборови е следново: ако имам сета вера, дури и ако можам да поместувам планини, но немам љубов, тогаш јас сум ништо. Свети Златоуст вели: „Каков засилен говор! И овде сè прикажува во суперлативи, не рече: ако на сиромашната половина од својот имот му дадам, или два, три дела, туку: „сиот мој имот“. Тој не рече: ќе дадам, туку „ќе распределам“ - ψωμισω (да нахраниш некого со свои раце), изразувајќи, покрај употребата на имотот, и најревносната помош. Тој исто така не рече: ако умрам, но повторно силно се изразува, ја претставува најсуровата смрт, односно живо палење и вели дека таквата смрт без љубов не е важна работа. Но, целосната моќ на зборовите на апостолот ќе се открие кога ќе го донесам Христовото сведоштво за милостината и смртта. Каков вид на докази? - Христос им рекол на богатите: „Ако сакате да бидете совршени, одете, продадете го својот имот и дајте им на сиромашните; и имај богатство на небото“ (Матеј 19:21); исто така, зборувајќи за љубовта кон ближниот, тој рече: „Поголема љубов нема кој да сее, освен оној што ја полага својата душа за своите пријатели“ (Јован 15:13). „Или дека Павле смета дека невозможното е можно, како што обично прави кога сака да каже нешто необично; на пример, во Посланието до Галатјаните вели: „Ако ние или некој ангел од небото ви донесе добра вест, проклет нека биде“ (Гал. 1:8). тој претпоставува нешто што никогаш нема да се случи овде Значи, или ова мора да се каже, или. Тој вели: „Морате да знаете дека праведниот Судија не гледа само на праведното дело, туку и на целта на ова дело. Многумина прават многу за доброто на човечката слава“. 1 Коринтјаните 13:4–7. Љуба е долготрпелива и милосрдна; никому не завидува; љубовта не се возвишува, не се гордее, не постапува безобразно, не го бара своето, не се нервира, не мисли зло, не се радува на невистина, туку се радува на вистината; сака (покрива) сè, има вера во секого, има доверба во се, сè трпи. „Докажувајќи дека без љубов нема голема корист ниту од верата, ниту од знаењето, ниту од пророштвото, ниту од дарот на јазиците, па дури и од совршениот живот и мачеништвото, апостолот ја опишува, како што беше неопходно, нејзината неспоредлива убавина, украсувајќи го нејзиниот лик, како со некаква боја, со разни видови доблести и внимателно комбинирајќи ги сите негови делови. во секој збор со големо внимание, за да се види и совршенството на темата и уметноста на сликарот. „Љубовта е трпелива“. Сочувствително ги поднесува сите неволји, навреди и лаги, без да подлегнува на движењата на гнев или одмазда. „Долготрпеливоста е коренот на сета мудрост; затоа, Мудриот вели: „Долготрпеливиот човек е мудар во разумот, а човекот со слабо срце е многу глупав“ (Пословици 14:29); и понатаму, споредувајќи ја оваа доблест со силен град, тој вели дека тој е посилен, неразборив и немоќен од него. ги одбива сите напади, како што паѓањето на искра во морето не му нанесува никаква штета, така и сè што е неочекувано непријатно, што ја погодува долготрпеливата душа, набргу исчезнува, но не го навредува долготрпеливиот, како да остане во пристаништето, ако не сакате да го исфрлите ова столб ако го удриш, нема да го здробиш овој непоколеблив Затоа се нарекува долготрпелив, зашто има, како што рече, долга и голема душа, зашто долгото се нарекува и големо. „Милостив е“ χρηστευεται, благословен е: трпи неволји од другите, но не само што никому не предизвикува ништо тажно, напротив, сите туѓи таги ги смета за свои и, влегувајќи во сочувство со нивната тага, се обидува на секој можен начин да им ја ублажи тагата; Таа е како масло за рани, па е за секоја потреба, тага и слабост на ближниот - не се смирува додека не утеши, помогне, смири; тагува за сите, особено за сиромашните и страдалниците; дури и на оние начини што и предизвикуваат неволја, таа се обидува да стави мирна наклонетост во нејзината душа; „Тој постапува кротко со оние што горат од гнев за да го скроти и изгасне, и не само со храбро трпение, туку и со угодно и поттикнување ја лекува раната и го лекува чирот на гневот“ (Св. Златоуст). „Тој не и завидува на љубовта“, ниту талентите, ниту надворешната благосостојба, ниту разликите, ниту успехот во бизнисот, ниту какво било добро или предност на другиот над себе. Ова е спротивно на нејзината природа, нејзиното битие е и да посакува и да им прави едно добро на другите, а згора на тоа, секаков вид; затоа, тој не бара да биде посреќен од другите, туку да се погрижи сите да бидат што е можно посреќни; ќе ги пушти сите до доброто што е претставено, за да може секој да го вкуси, не грижејќи се дали нешто оди на нејзин дел, сè додека сите го добијат. „Љубовта не е возвишена“, ου περπερευεται, не е вклучена. Арогантен на зборови, судови, манири, во однесување, во дела, дозволува многу непромисленост, бидејќи делува од рамо, во увереност дека сè што доаѓа од него е прекрасно и треба да остави само чудење и пофалби кај другите; лебди, не застанува на ништо, поради што не може да произведе, ниту да советува ништо корисно, во се се меша со расудувањето и освен збунетост, ништо не остава само по себе. Љубовта не лебди така; таа дејствува бавно, гледа надвор и се уверува каде, што, како може да направи нешто корисно и го прави тоа, без врева и изјави. Свети Златоуст вели: „Љубовта не се „возвишува“ (не се вообразува), односно не се однесува несериозно, таа го прави љубовникот разумен, смирен и темелен. Арогантната несериозност е карактеристична за луѓето што љубат со телесна љубов, но оној што љуби со вистинска љубов е целосно ослободен од тоа; трн да расте во полето на срцето“. Теодорит го пишува истото: „Кој љуби не се согласува да постапува непромислено во ништо“. Екумениј: „Не прави ништо непромислено: περπερος γαρ προπετης“. Теофилакт ја има истата мисла: „Љубовта не дејствува избрзано, туку делува самовнимателно и внимателно. „Не горд“, ου φυσιουται, - не се надува од φυσαω - дувам, надувувам, на пример, меур. Без разлика какви совршенства има љубовта, таа мисли дека нема ништо подобро во споредба со другите, и колку и да прави добро во својот круг, воопшто не мисли дека нешто направила. Како што мајката што се грижи за своите деца, колку и да работи на нив, се однесува како ништо да не направила, а додека прави нешто, повторно го прави како да почнала да го прави тоа за прв пат: таква е љубовта. „Таа не размислува многу за своите добрини“ (Екумениј). „Тој не се воздигнува над своите браќа“ (Теодорит). „Но, тој е скромен во својата мудрост, и покрај фактот што има високи совршенства“ (Теофилакт). „Гледаме дека многумина се гордеат со самите свои доблести, односно со фактот дека не се завидливи, не се зли, не се кукавици, не се безобѕирни (овие пороци се поврзани не само со богатството и сиромаштијата, туку и со најљубезните особини по природа), а љубовта целосно прочистува сè“ (Св. Златоуст). Сумирајќи ги сите претходно споменати особини под еден преглед, свети Златоуст го забележува следново: „Забелешка: долготрпеливоста не е секогаш милостив; ако не е милостив, тогаш неговата добра особина станува порок и може да се претвори во злоба; но љубовта, давајќи лек, односно милосрдието, ја одржува оваа доблест чиста. милосрдните и долготрпеливите честопати се горделиви, но љубовта го уништува дури и овој порок, од друга страна, ги уништува пороците, или, подобро, не дозволува да се појават, на пример: иако таа има завист, таа ја победува зависта, или: иако таа има гордост, таа не е, туку завист е особено изненадувачки, таа прави добро без напор, подигнува трофеј без борба или отпор. Зашто, кој го има, тоа не го присилува да работи за да ја достигне круната, туку без труд му дава награда, бидејќи таму каде што нема страст што се спротивставува на доблесно расположение, каква работа може да има? Извонреден е последниот збор на свети Златоуст за добрите дела кои се без напор и непречени од страстите. Љубовта е негација на сите страсти и влегува во срцето откако ќе бидат протерани. Ова прогонство кај другите, непосредно по преобраќањето, во моментот на повторното раѓање, го остварува Светиот Дух, кој во исто време излева совршена љубов во срцето. Како што сега доаѓаме до свеста за христијанските обврски доста долго време по крштевањето, тогаш, бидејќи страстите убиени при повторното раѓање имаат време повторно да оживеат и да се издигнат со сила, така и ние, пред нашите срца да се пополнат со целосна љубов, сè уште мора да се бориме со страстите и да ги надминеме за слободно да го правиме секое добро. Доброто на љубовта е посакуваното добро за нас. Свети Исак Сирин ја нарекува љубовта рај, кој е на остров во морето. Сè уште пловиме таму. И ох, кога ќе стигнам таму! „Не постапува безобразно“, - ουκ ασχημονει, - не мрази, не презира, не презира ништо, сè додека тоа го бара доброто на ближниот; колку и да изгледа понижувачки во очите на луѓето, таа не застанува на тоа, туку доброволно одлучува да го направи тоа само за да и направи добро на својата сакана. Така се и сите наши толкувачи! Теодорит пишува: „Тој не одбива да направи ништо понижувачко за доброто на браќата, ниту пак смета дека таквата постапка е непристојна за себе“. Екумениј: „Иако понекогаш мора да поднесе нешто срамно за својот сакан, таа не го срами“. Истото и со Теофилакт. Но, еве го долгиот збор на свети Златоуст: „Што велам“, продолжува апостолот, дека љубовта не се надува? Таа е толку далеку од оваа страст што дури и кога трпи екстремни тешкотии за својата сакана, не го смета тоа за срам за себе. Повторно не рече: иако го трпи срамот, го поднесува храбро, а срамот воопшто не го ни чувствува. Да го погледнеме Христос во овој поглед и да ја видиме вистината на кажаното. Нашиот Господ Исус Христос беше подложен на плукање и камшикување од бедни робови, и не само што не го сметаше ова срам, туку и се радуваше и го сметаше за слава; Тој го доведе крадецот и убиецот заедно со Него во рајот пред другите, разговараше со блудницата, згора на тоа, во присуство на сите Негови обвинувачи, и тоа не го сметаше за срамно, туку дури и дозволи да ги бакне Неговите нозе, да го намокри телото со солзи и да ја избрише со косата, и сето тоа пред очите на непријателите и противниците; затоа што љубовта, ουκ ασχημονει, не презира ништо. Затоа, дури и татковците, дури и да биле најмудри и најречиви од сите, не се срамат да џагорат заедно со своите деца, и никој што ќе го погледне не ги осудува, туку, напротив, тоа изгледа толку добро што заслужува дури и пофалба“. „Не го барам своето си“. „Откако рече: тој не прави срам, тој исто така покажува како љубовта не толерира срам. Каков? - „Таа не ги бара своите браќа и сестри“. Нејзината сакана е сè за неа, и таа смета дека е срам за себе кога не може да го спаси од срам, така што ако може да и помогне на својата сакана со сопственото срам, тоа не го смета за срам за себе; љубениот за љубовникот е исто што и самиот. Љубовта е таква што љубовникот и саканата повеќе не се две посебни личности, туку една личност, која ништо друго освен љубовта не може да ја направи. Затоа, не барај го твоето, за да го најдеш твоето, зашто кој го бара своето, не го наоѓа своето. Затоа Павле вели: „Никој да не го бара своето, туку секој ближен“ (1. Кор. 10:24). Придобивката од секој човек е корист на неговиот ближен, а користа на ближниот е негова корист. Господ така го среди за да се врземе еден за друг“ (Св. Златоуст). „Не се нервира“, - ου παροξυνεται, - не се нервира. Кога ќе наиде на нешто непријатно од самата личност на која се стреми да направи добро, тој не се вознемирува од тоа, или не се вознемирува од неуспехот на неговиот труд во корист на некој друг и не престанува да бара начини да ја постигне својата цел во овој поглед; или како што пишува Теодорит: „Дури и ако наиде на нешто несреќно од некого, тоа великодушно го поднесува поради жарот на љубовта што го има во себе“. Свети Златоуст го вели истото: „Погледнете повторно како таа не само што ги уништува пороците, туку и не дозволува да започнат, зашто не рече: иако е раздразнет, ​​тој ја победува раздразливоста, но: „не се нервира“. Не дозволува да се појави тага. „Не мисли на злото“ - ου λογίζεται το κακον - не го зема предвид злото, и воопшто не мисли дека има зло во постапките на другиот, не гледа зло во злото; другите гледаат, но таа не гледа; за некој што секого сака, секој изгледа добро, и како што не намери ништо за другите освен добро, така никогаш не се сомнева во ништо зло во постапките на другите кон себе. Така, Теодорит: „Оправдување за грешните постапки, претпоставувајќи дека тоа не е направено со лоша намера“. Друга мисла: тој не заговара зло за одмазда, ќе биде директна последица на претходната и може да биде видлива овде, но во врска со тоа (Теофилакт). Свети Златоуст не мисли на заговор за зло, покрај примените навреди, туку ова: „Не само што не прави, туку и не заговара ништо зло против својата сакана. И навистина, како таа ќе прави зло кога не дозволува ниту лоша мисла? И тука е изворот на љубовта“. 1 Коринтјаните 13:6. Тој не се радува на невистина, туку се радува на вистината. Невистината и вистината овде се дефинираат меѓусебно. Како што ја разбирате невистината, така, наспроти тоа, мора да ја разберете вистината, и обратно. Толкувачите ги разбираат овие зборови на толку различни начини што, соединувајќи сè, треба да се разбере со невистина секое зло, а со вистината секое добро. Свети Златоуст вели: „Тој не се радува кога другите страдаат од некое зло (морално), се радува на оние кои се добро уредени во животот. Или истото е содржано овде што е кажано на друго место: „радувајте се со оние што се радуваат и плачете со оние што плачат“ (Рим. 12,15). другите како нејзини, гледате ли како љубовта го прави вашиот миленик речиси ангел, зашто ако тој нема лутина, е чист од сите штетни страсти, тогаш е очигледно дека тој е веќе над човечката природа и ја постигнал бестрасноста на Ангелите. Во согласност со ова, Теодорит пишува: „Го мрази незаконското, се радува на доброто“. Теофилакт е нешто поинаков: „Тој не се радува кога некој е невистинит, навреден и повреден; тој се радува со добро уредени луѓе, додека вистината напредува, сметајќи дека тоа е нејзина слава“. 1 Коринтјаните 13:7. сака (покрива) сè, има вера во секого, има доверба во се, сè трпи. „Сè сака“, – στεγει, – корици. Свети Златоуст вели: „Љубовта „покрива сè“, во својата долготрпеливост и кроткост, што и да се случи жално и тешко, дури и да се работи за навреди, дури и тепања, дури и смрт или нешто друго. Тоа може да се види од примерот на блажениот Давид. тој не сакаше ни да изговори прекорен збор против убиецот, но, оставајќи сè друго на војсководците, нареди да му го поштедат животот на темелот на љубовта, затоа, апостолот вели: „покрива сè“. Со овие зборови тој ја изразува моќта на љубовта“. Теодорит пишува: „За љубов трпи дури и тажни работи“. Може да биде и вака: στεγη – покрив. Оттука и мислата: љубовта служи како покритие за секого, сите прибегнуваат кон неа и во неа наоѓаат заштита и покривање од сите неволји. Засолништето ја дава и мислата за покривање: оттука љубовта ги покрива гревовите, немоќите, недостатоците и слабостите на другите; Не само што не открива, туку сето тоа го прикрива со љубезен збор. „Тој има верба во сè“. „Тој ја смета својата сакана за неизмамлива“ (Теодорит). „Тој верува во сè што вели неговата сакана; и не само што таа не кажува ништо со лукаво итро, туку дури и не се сомнева дека некој друг би рекол така“ (Теофилакт). „Сите надежи“. Кога прави добро и наидува на неуспех, тој не запира, туку измислува нови методи и, ако тие не доведат до целта, ги презема другите и така натаму, инспириран од надежта дека Бог конечно ќе го благослови овој труд на љубовта со успех. Теодорит пишува: „Ако види некој близок наклонет кон злото, тој очекува промена на подобро“. Таа самата не седи со скрстени раце, туку ги користи од своја страна сите можни средства за да го исправи и, користејќи ги, „не очајува, туку се надева дека конечно ќе се врати на нешто подобро“ (Теофилакт). „Секој ги поднесува“ сите трудови неопходни за правење добро, тој доброволно го презема, храбро ги совладува пречките, самозадоволно поднесува неволји и поднесува сè што ќе наиде на патот на добрината, имајќи една цел - да му прави добро на својата сакана, односно на секој човек; го толерира и најголемиот неуспех во добрината. „Ако се случи саканата да не подлегне на нејзините грижи и да остане на својот злобен пат, самозадоволно ги поднесува неговите падови“ (Теофилакт). „И што и да е во саканиот или од негова страна, ништо не може да го оттргне љубовникот од љубовта кон него“ (Теодорит). Свети Златоуст ги спојува сите овие три: „се надева, верува, трпи“ во еден говор и вели: „Без очај, тој го очекува сето добро од својата сакана и, дури и да е лош, не престанува да го поправа, да се грижи за него и да се грижи за него, и не само да се надева, туку со увереност, затоа што тој го сака дури и ако таа не очекуваше многу добро, дури и да не се случат многу добро; уште полошо, таа го поднесува и ова“. 1 Коринтјаните 13:8. Веќе нема потреба од љубов. „Божествениот Павле, откако особено ги прикажа гореспоменатите својства на љубовта и забележувајќи дека неговиот јазик не е доволен за да ја пофали љубовта, накратко додава: „Љубовта никогаш не исчезнува“, односно не отстапува, туку секогаш останува постојана, неподвижна, останува засекогаш. „Гледате ли како ја дополни сликата и што е особено одлично за овој дар? - Тоа што тој никогаш не исчезнува, односно не запира, не слабее од она што го поднесува, затоа што сака сè. Кој сака никогаш не може да мрази, што и да се случи: тоа е најголемата доблест на љубовта. Таков беше самиот Павле. се молеше „да биде одлачен од Христа според неговите браќа“ (Рим. 9, 3)“ (Св. Златоуст); „или: не престанува во овој живот, ќе помине во следниот век и ќе остане таму, иако сè друго ќе биде укината“ (Теофилакт). в) Љубовта трае вечно (1. Кор. 13:8-13) „Докажајќи ја супериорноста на љубовта со тоа што им требаат и на талентите и на добрите дела, избројувајќи ги сите нејзини совршенства и покажувајќи дека таа е основа на вистинската мудрост, апостолот го покажува своето достоинство од друга, трета страна“ (Св. Златоуст). 1 Коринтјаните 13:8. Ако пророштвата ќе бидат укинати, ако незнабошците ќе молчат, дали умот ќе биде уништен. Ова треба да се прочита во врска со „повеќе не исчезнува“. Сето ова нека се случи, но љубовта нема да падне. За кое време зборува апостолот овде? Јазиците замолкнаа, но дарот на пророштвото е сè уште активен во Црквата, а уште поочигледно, разумот. И нема причина да се претпостави дека тоа нема да биде случај до крајот на времето. Затоа, мора да претпоставиме дека апостолот овде значи идниот век. „Идното доба нема потреба од ова (овие дарови): пророштвото е непотребно кога самите работи се очигледни; и знаењето на јазиците е бескорисно откако ќе се уништат нивните разлики; помалото знаење исто така ќе престане кога ќе се научи поголемото“ (Теодорит). „Ако пророштвата и јазиците се испратени за вера, тогаш со нејзиното ширење насекаде, нивната употреба веќе не е потребна. Но љубовта еден кон друг нема да престане, туку ќе се зголеми уште повеќе, и овде и во следниот век, а потоа дури и повеќе отколку сега. јазиците ќе бидат укинати и тоа знаење ќе се укине изгледа чудно. Дали тогаш ќе живееме во незнаење? - Не; Токму тогаш знаењето мора особено да се зголемува, исто како што рече: „Тогаш ќе знам, како што бев познат“ (стих 12). Затоа, за да не помислите дека и тој ќе биде укинат, како пророштвата и јазиците, по зборовите: „ако се укине разумот“, не застана, туку го покажа методот на укинување, веднаш додавајќи“ (Св. Златоуст): 1 Коринтјаните 13:9–10. Делумно разбираме, а делумно пророкуваме. Кога ќе дојде совршеното, тогаш делот ќе биде уништен. „Следствено, не ќе се укине знаењето, туку нецелосноста на знаењето, бидејќи ќе знаеме не само ова, туку и многу повеќе. Така, дозволете ми да го објаснам ова со пример, сега знаеме дека Бог е насекаде, но не знаеме како, дека Тој создал сè што постои од ништо, а ние не знаеме како; Знаеме дека е роден од Дева, но не знаеме како. Тогаш тоа сè појасно ќе го знаеме“ (Св. Златоуст). 1 Коринтјаните 13:11. Кога се роди дете, како дете рече, како дете беше мудар, како дете беше мудар; Кога дошол сопругот, го одбил бебето. Така, апостолот го спореди знаењето што ни е дадено во овој сегашен живот со знаењето на децата, а што се очекува во идниот живот со знаењето на совршените луѓе, поучувајќи, повторно, со тоа, да не се мисли високо за нивното знаење со оние што ја расеале Црквата поради знаењето“ (Теодорит). Небото ќе биде нови услови за постоење и меѓусебни односи, ќе се појави во различно значење и ќе се разбере она што ќе се случи во наредниот век, ни е предвидено преку споредбите, но тој престанува, таквите споредби не дозволуваат ништо да се разбере во неговата сегашна форма. 1 Коринтјаните 13:12. Сега гледаме како огледало во гатањето, но потоа лице в лице; Сега разбирам делумно, но потоа ќе знам како што бев познат. „Апостолот го објаснува истото со друг пример: „гледаме“, вели тој, „сега како огледало“. Но, бидејќи огледалото сосема јасно го претставува видливиот предмет, тој додава (како и тогаш): „во гатање“ за да покаже дека вистинското знаење е крајно нецелосно“ (Св. Златоуст). „Сегашноста е сенка на иднината, бидејќи во светото крштевање го гледаме образот на воскресението, а потоа ќе го видиме и самото Воскресение. Овде гледаме замена за телото Господово, а таму ќе го видиме самиот Господ. Ова е што значат зборовите: „лице в лице“. Да не ја гледаме Неговата невидлива природа, невидлива за секого, туку она што Тој го прими од нас“ (Теодорит). „Лице в лице“, рече апостолот, не затоа што Бог има лице, туку за да се изрази појасно и појасно (совршеноста на тогашното знаење во споредба со сегашното). Гледате ли како сето наше знаење ќе се зголеми? (Свети Златоуст). Бог е секогаш скриен и ќе остане; Дури и највисоките суштества не Го гледаат директно, туку само во пројавите на Неговата слава. Нема да има поголема и посовршена Божја глетка од она со која верниците ќе бидат наградени во лицето на Господ Исус Христос. Ова е неискажливата милост Божја кон нас. Тој сака да Го видиме на секој можен начин, но иако тоа не може да се направи директно, Тој угодил Единородниот Син Божји да се воплоти, за да можат достојните да го видат Бога во Неговите очи. Во нашите очи душата ја гледа душата и душата се соединува со душата. Имаме искуство во оние кои се заљубиле еден во друг. Тие чувствуваат дека низ очите душата како да тече во душата. Така, преку очите на Господ, верниците ќе комуницираат поблиску со скриеното Божество. И ова е сето нивно блаженство. Сега, дури и од она што веќе го имаме, многу се крие, можеби затоа што многу овде се појавува само во почетоците, но потоа ќе се појави како што е. Кој може да каже што е обновувањето на нашата природа? Но, постои, и е на дело, се ближи кон крајот, созрева и ќе се појави во следниот век. Зошто свети Јован Богослов вели: еве ние сме деца; но „не се појавивме дека ќе бидеме“ (1. Кор. 1 Јован 3:2). Нашето сегашно знаење за иднината е слично на старозаветното знаење за сегашноста. Така го разбира свети Златоуст. „За да ви ја објасниме оваа разлика барем малку и да внесеме во вашата душа барем некој зрак на разбирање на оваа тема, запомнете сега, кога благодатта блескаше, за времето на законот. новозаветниот Велигден, и ќе ја разбереш предноста (на вториот во однос на првиот). Евреите го правеле, но го правеле како во огледало и гатање; тие никогаш немале ни неискажливи мистерии во нивните умови и не знаеле што претставуваат нивните постапки; го видоа закланото јагне, крвта на немиот и со него помазани вратите; и дека воплотениот Син Божји ќе биде убиен, ќе ја избави целата вселена, ќе им ја даде Својата крв на Грците и варварите како храна, ќе го отвори небото за сите, ќе ги принесе таму благословите на човечкиот род, ќе го издигне крвавото тело над небото и небото небесно, и воопшто над сите небесни сили, ангели и ангели, многу царски престол од десната страна на Отецот во сјајот на неискажливата слава, никој од нив тогаш не можеше да го замисли ова во своите мисли“. Што значат зборовите: „тогаш ќе знам како што бев и познат“? – И ова го објаснува и највисокото мерило на идното знаење во споредба со сегашното. Тогашното „Знам како што бев познат“ ќе го замени сегашното: „Делумно разбирам“. Следствено, „како да сум познат“ ја објаснува мерката на знаење во тоа време. Зашто ова е веќе завршена работа. Што е тоа? Кое е значењето на зборовите: „како што бев познат“? – Свети Златоуст вели: „Како што Самиот однапред ме позна и Самиот се спушти кај мене, така и јас ќе дојдам до Него тогаш многу повеќе отколку сега. Кој седи во темнина, пред да го види сонцето, самиот не доаѓа до неговите прекрасни зраци, туку тие му се откриваат кога тие светат; и кога ќе го прифати нивниот сјај за она што е познато, тогаш тој самиот го прифаќа сјајот. не дека Го познаваме како што Тој нè познава, туку како што Самиот Он слезе кај нас сега, така и ние ќе Го достигнеме тогаш, ќе научиме многу работи што сега се скриени и ќе бидеме достојни за најблагословен разговор и мудрост“. Теодорит тоа го разбира вака: „Апостолот не вели дека ќе Го познаам како што јас сум познат од Него, туку дека ќе Го видам посигурно како некој што станал свој. Зашто зборот „познат“ го употребил апостолот наместо зборот: присвои. Затоа Господ му рече на Мојсеј: „Те познавам подобро од сите“ (Пр. (2. Тим. 2:19), односно ги почитува со поголема промисла“. Апостолот го употребил овој збор повеќе од еднаш, и сето тоа е прилично темно. Вистина е, и ова им припаѓа на предмети кои потоа ќе бидат познати со совршена јасност. 1 Коринтјаните 13:13. Сега верата, надежта, љубовта, овие три остануваат; повеќе од овие љубов. Свети Златоуст вели: „Еве нова пофалба на љубовта. Незадоволувајќи се со претходно кажаното, апостолот се обидува да најде нешто друго во неа. Види: рече дека љубовта е голем дар и најодличен пат до даровите; рече дека без неа талентите не носат голема корист; ја насликал нејзината слика со изобилни карактеристики, а сега особено сака да ја воздигне и да ја покаже величината со неа. „Вера, надеж, љубов, овие три остануваат; љубовта е поголема од нив“. Зошто има повеќе љубов? - Затоа што поминуваат. Верата и надежта престануваат кога ќе се појават добрата што го сочинуваат предметот на верата и надежта“. Теодорит го пишува истото: „Во идниот живот, верата е непотребна кога самите работи ќе се покажат. мируваат, телата стануваат нераспадливи, а душите не избираат едно денес и друго утре“. Теофилакт ги споредува овие доблести со даровите на благодатта и вели: „Сега има и пророштва и јазици, бидејќи тие се неопходни за воспоставување на верата. Но кога верата ќе се прошири насекаде и ќе се утврди, тогаш тие дарови ќе престанат, но ќе останат: верата, надежта и љубовта, ќе останат до крајот на векот. На крајот на векот, верата и надежта ќе престанат“. Новите толкувачи веруваат дека апостолот за сите три добродетели вели дека не само што ќе ги надживеат сите дарови во овој век, туку и сите три ќе поминат во следниот век: ќе има свои предмети и за верата и за надежта, а не само за љубовта. Тогаш ќе видиме, а дотогаш ќе се придржуваме до светоотечкото толкување, според кое сегашната вера ќе премине во созерцание на она што се верува, а надежта во поседување на она на што се надева, а љубовта ќе остане љубов таква каква што е. Ако верата и надежта добијат други предмети, тогаш иако ќе бидат, тие нема да бидат оние што овде нè оживуваат и инспирираат. Затоа, нема потреба да се делат влакната. 3. За употребата на дарот на пророштво и јазици (1. Кор. 14) Целта на апостолот во ова поглавје е да ги поттикне Коринтјаните да бараат и да го користат на своите собири дарот на пророштвото наместо дарот на јазиците. За таа цел, а) прво ги убедува во супериорноста на дарот на пророштвото над дарот на јазиците (1. Кор. 14:1-25), потоа б) пишува правила за употребата на двете во Црквата (1. Кор. 14:26-38), на крајот в) дава краток заклучок на целата дискусија за овие дарови (1. Кор. 14:1-25: ). а) Супериорноста на дарот на пророштво над дарот на јазиците (1. Кор. 14:1-25) аа) кој пророкува повеќе од оној што зборува јазици, затоа што ја изградува Црквата, но само се изградува себеси (1. Кор. 14:1-5). бб) Но, ако почнеме да постапуваме така што само самите се создаваме, тогаш како ќе се уреди спасението на светот? Еве ме, Апостоле, ако, кога дојдов кај тебе, почнам да зборувам на јазик што не го разбираш, кој би поверувал? Би било исто како некој војсководец да даде знак со труба, што никој од војниците не го разбра. Воините не се помрднуваат. Исто така, јас не би преобратил ниту еден од вас (1. Кор. 14:6-11). в.в) Значи и вие барате дарови кои се корисни за Црквата, мислам на дарот на пророштвото. Ако некој веќе има дар на јазици, тогаш нека се моли да му се даде и да зборува јазици. Потоа, молејќи се со дух, тој тогаш ќе почне да се моли со својот ум на начин што ќе им биде јасен на другите, и затоа и неговиот дух и ум ќе бидат плодни (1. Кор. 14:12-19). г) И без ова, користењето на дарот на јазиците во Црквата, кога никој не го разбира, е детство, делување без цел (1. Кор. 14,20); има акција, без да се земат предвид оние пред кои дејствуваат, зашто е неопходно да се зборува на јазици со неверниците, но тука се сите верници (1. Кор. 14:21-22); постои чин што може да доведе до исмејување на верните и оштетување на верата (1. Кор. 14:23-25). Со сето ова Апостолот нè убедува и убедува да му дадеме предност на дарот на пророштвото и да го бараме, и да го напуштиме високото мислење за дарот на јазиците, препознавајќи го како погрешно. 1 Коринтјаните 14:1. Држете се за љубовта, бидете ревносни за духовното, а пред се, дозволете си да пророкувате. „Издржи“, - διωκετε, возете, стремете се, барајте напорно љубов. „Бидете ревносни“ — вредно барајте „духовни“ дарови, а најмногу од сè, оние што треба да пророкувате. Да се ​​пророкува значи, при движењето на Божјиот Дух, да се зборува со верниците за нивно издигнување на јазик што го разбираат. Нејзината тема може да биде догма, морално учење, утеха, молитвени пофалби и самото пророштво. Свети Павле првенствено нè поттикнува да го бараме овој дар, иако претходно не го кажува, но од зборовите што следат јасно се гледа дека тој е пред дарот на јазиците. Свети Златоуст вели: „Апостолот, откако темелно го покажа целото достоинство на љубовта, најпосле ги убедува ревносно да го постигнат тоа; затоа вели: „држете се, возете“. Треба да го бркате и напорно да се трудите за тоа; Така таа лета од нас, и има толку многу пречки за желбата за неа! Затоа, потребни ни се големи напори за да го постигнеме тоа. За да го искаже ова, Павле не рекол: барајте љубов, туку: стремете се кон љубовта, мотивирајќи и разгорувајќи нè да ја постигнеме. Зашто таа често се оддалечува од нас затоа што ние не ја третираме како што треба и сме подготвени да преферираме сè друго пред неа. Понатаму, за да не помислат дека зборува за љубов за да ги понижи талентите, тој додава: „Ревнољуби се за духовното, а пред се нека пророкуваш“. Неговата мисла е следнава: „Бидејќи љубовта е толку големо богатство, сметајте го нејзиното стекнување за големо дело, но не занемарувајте ги духовните дарови и претпочитајте пророштво пред другите. Очигледно, апостолот повторно ја понижува ароганцијата на оние што се фалеле со дарот на јазиците“ (Теодорит). 1 Коринтјаните 14:2. Зашто, кој зборува на јазици, не зборува со човекот, туку со Бога; Никој не слуша, но во духот зборува тајни. „Зборувај на јазици“, - кој зборува на јазик непознат за собраните во Црквата, „не зборува со луѓе“, не зборува за овие луѓе; за нив ова е сосема туѓ говор; немаат поим дали нешто се зборува за нив, или можеби тој што зборувал во својот ум немал што да им каже и така зборувал само затоа што дошло движењето за зборување, кое, сепак, можел да го контролира - „но на Бога“, кој гледа сè и слуша најинтимно, што се случува и се зборува во умот и срцето, - само Бог го разбира, „никој друг не слуша“; слушаат, но не разбираат, сè што прават е не слушаат, неговите зборови не влегуваат во увото и преку увото во умот, туку го удираат увото однадвор, без да комуницираат внатре; „Слушај“ овде значи да слушаш и да разбереш. - „Но тој зборува тајни преку Духот“, или поттикнат од Духот Божји, или во себе, во неговиот дух и себеси, на својот дух (Екумениј), зборува тајни, она што му е соопштено на неговиот дух, тајните на верата и животот, скриени за другите. Говорот на апостолот е таков што не го омаловажува дарот, но не го наведува правилно оној што го користи на опомена. „Тој ги произведува двете заедно. Коринтјанецот го обвинува за лакомост и го тера да ја види потребата за талент. Тоа им беше дадено на проповедниците поради различните јазици на луѓето, така што, откако ќе дојдоа кај Индијанците, ќе принесат божествена проповед, зборувајќи го нивниот јазик, а исто така разговарајќи со Персијците, Скитите, Римјаните и Египќаните, да им го проповедаат евангелското учење на јазикот на секој народ. Затоа, беше непотребно оние што зборуваа во Коринт да зборуваат на јазиците на скитски, персиски или египетски, што Коринтјаните не можеа да ги разберат“ (Теодорит). Но, тоа не го направи супериорен во однос на другите. Зошто апостолите го примија пред се? - Затоа што мораа да одат секаде. Како што за време на пандемониумот еден јазик беше поделен на многу, така и тогаш (во времето на апостолите) многу јазици често му припаѓаа на една личност, а истиот зборуваше на многу јазици, според вдахновението на Духот. Овој дар беше наречен дар на јазици. Види како апостолот и го понижува и го возвишува; со зборовите: „Тој не зборува од човек, никој не слуша“, понижува, покажувајќи дека овој талент не е безусловно корисен, но со зборовите: „Тој зборува тајни преку Духот“, повторно го воздигнува, за да не изгледа непотребно, бескорисно и залудно дадено“ (Св. Златоуст). Божјите тајни и зборува преку Духот. 1 Коринтјаните 14:3. Пророкувај, човекот вели создавање и утеха и потврда. „Пророштво“, кој исто така зборува според движењето на Божјиот Дух, ги говори Божјите тајни, но јасно е за луѓето што слушаат, тој зборува не само за себе и за Бога, туку и за луѓето, и им носи духовна корист - создавање, утеха, потврда. „Создавање“ - οικοδομη, генерално, го враќа доброто расположение на духот внатре, во сите делови или главно во моралот; „утеха“ – παρακλησις, опомена, убедување, убедување, ментална корист; „Афирмација“ - παραμυθια, всушност утеха, смирување на срцето, исцелување на неговите болести. „Гледате ли од која страна ја докажува супериорноста на овој талент? Во однос на неговата општа корисност. И секаде го претпочита она што им користи на многумина. пророкува, има предност пред последниот во тоа што е корисен и за слушателите. Оние кои го немаа овој дар, не ги слушаа ниту ги разбираа оние што зборуваа на јазици“ (Св. Златоуст). 1 Коринтјаните 14:4. Зашто, ако зборуваш на јазици, се градиш себеси, а ако пророкуваш, ја градиш црквата. Кој зборува на јазици само се разбира себеси; Затоа тој само се изградува себеси, но сите во Црквата го разбираат оној што пророкува и сите се воспитуваат. И ова е целта на подароците. Тие се дадени за потребите на Црквата, или за умножување на нејзините членови преку нивното преобраќање во вера, што се служи и со дарот на јазиците, или за градење на оние кои веруваат, што првенствено се служи со дарот на пророштво и проповедање. Некои веруваат дека оние што зборувале на јазици не се разбирале себеси; но како би можеле да се изградуваат ако не се разбираат себеси? „Апостолот зборува за оние кои знаеле што зборуваат - тие самите знаеле, но не можеле да им го пренесат на другите“ (Св. Златоуст). Како тој што пророкувал ги воспитувал другите? И воопшто со откривање на тајните на верата и животот, или понекогаш и поконкретно „преку откривање на мислите и откривање на она што тајно се случува“ (Теодорит). Ваквиот говор мораше да биде строго внимателен кон сите, од страв да не се засрами пред сите. Можеби не секогаш, но повремено се случуваше; Да, барем еднаш, и ова не може да помогне, а да не ги одржува сите во добро расположение. Оттука произлезе градењето, не за еден момент, туку за цел живот. Споредувајќи ги придобивките од двата дарови, гледаме дека „што е разликата меѓу едната и Црквата, истата е разликата меѓу овие дарови. Гледате како апостолот не го претвора овој дар во ништо, туку покажува дека иако носи корист, тој е мал, ограничен само на оние што го поседуваат“ (Св. Златоуст). 1 Коринтјаните 14:5. Сакам сите да зборувате на јазици, но повеќе нека пророкувате: повеќе пророкувајте отколку да зборувате на јазици, освен ако (некој) не рече, црквата нека го прифати создавањето. Бидејќи во Коринт имало многу зборувања на јазици, апостолот попрецизно ја дефинира својата мисла за споредбеното достоинство на даровите. Јас не сум прогонител, вели тој, на дарот на јазиците: Дај Боже сите да зборувате на јазици; но јас се расправам за тоа што е подобро и ти посакувам најдобро, имено, „да пророкуваш“. Оној што пророкува е поголем од оној што зборува на јазици. Ви посакувам повеќе. Тој е поголем од ова, судејќи според користа што и ја носи на Црквата. Само во овој случај оној што зборува јазици ќе застане на рамноправна основа со оној што пророкува кога на разбирлив јазик објаснува што зборува на неразбирлив. Зашто тогаш тој подеднакво ќе ја воспитува Црквата. Еднаквоста на придобивките ќе ги изедначи, а без ова второто не може да се спореди со првото. Свети Златоуст вели: „Изразите „повеќе“ и „повеќе“ не значат противење, туку предност. Апостолот не ги осудува талентите, туку ги упатува своите слушатели на подобро, покажувајќи ја својата грижа за нив. И тој е подготвен да даде одобрение на овој дар, „ако рече“ - ако оној што го поседува е способен за тоа, односно за толкување, тогаш, вели, станува еднаков со пророкот, бидејќи тогаш многумина имаат корист. Посебно треба да се забележи како тој бара корист пред сè во сè“. Теофилакт додава: „Ако може да го толкува својот говор, тогаш оној што зборува на јазици е еднаков на оној што пророкува. Зашто тој, исто така, потоа ја изградува Црквата со толкување на она што не е јасно изговорено на јазикот. А кажувањето на јазици беше дар, кој им беше даден на некои од оние што зборуваа јазици, а на други не им беше даден“. Теодорит пишува: „Апостолот јасно кажа зошто рекол: „повеќе“. Не го омаловажувам, вели, талентот, но барам нешто покорисно. Кога нема преведувач да ја раскаже приказната, тогаш е подобро пророштвото, бидејќи е покорисно“. Потоа Апостолот нашироко објаснува како е бескорисно да се зборува со другите кога никој не разбира. Тој го прави тоа затоа што сите негови опомени и сите наредби во врска со користењето на овие подароци се засновани на тоа. Само разберете добро колку е ова апсурдно и повеќе нема да западнете во таква грешка. 1 Коринтјаните 14:6. Сега, браќа, ако дојдам кај вас да зборувам на јазици, каква корист ќе ви направам, освен ако не ви зборувам со откровение, или со разум, или со пророштво или со учење? Им потсетува како бил со нив, и покрај тоа што зборувал на јазици повеќе од кој било друг, им зборувал на нивниот, а не на туѓ. Ова навистина ги смирува и ги тера да разберат. Тој направи пресврт на фразата како да сугерира само можен случај. Ако, вели, јас самиот дојдов кај вас и почнав да зборувам на јазици, немаше да има корист; но тој веќе беше со нив, а тие знаат како разговараше со нив. Тој предлага, ако јас самиот вака се однесував меѓу вас, немаше да го пофалам овој начин на постапување. Зборовите: „освен ако не ви кажам“ и така натаму, не значат дека ниту откровението, ниту разумот, ниту што било друго не се соопштува на јазици: сето тоа може да го понуди некој што зборува на јазици; но факт е дека, дури и сето тоа да беше содржано во мојот говор, немаше да добиеш никакво откровение или нешто слично, бидејќи, зборувајќи со тебе на неразбирлив јазик, и јас немаше да кажам ништо такво. „Значењето на неговите зборови е следново: ако не ти кажам ништо што може да ти биде разбирливо и јасно, туку само покажам дека ја имам дарбата на јазиците, тогаш откако ќе ги слушаш јазиците, ќе си заминеш без да добиеш никаква корист; за каква корист имаат зборовите што не ги разбираш? (Свети Златоуст). Зборовите: „откровение, разум, пророштво, учење“ јасно кажуваат што предложиле во својот говор оние што пророкувале, и како нив, оние што зборувале на јазици кога толкувањето го придружувало нивниот говор; затоа, сè со што се воспитувала Црквата. Затоа, пожелно е нивното прецизно дефинирање. Свети Златоуст не се занимава со ова. Теодорит општо пишува: „Каква корист ќе ти донесам ако не те научам, не ти откривам скриени тајни, не те водам кон божественото и не нудам пристојни совети за тебе? Теофилакт ги објаснува овие зборови во целост: „Во откровението“, односно она што обично им се кажува на оние кои добиваат откровенија од Бога, што исто така вклучува и ако мислите на сите се откриваат во присуство на секого; „во умот“, односно што можат да зборуваат оние кои имаат знаење и ги објаснуваат Божјите тајни на оние што слушаат; поучување“, односно во вид на поучен збор, кога се зборува за доблест, за догми“. 1 Коринтјаните 14:7. Меѓутоа, бездушен глас што дава, дури и шмркање, дури и харфа, дури и ако не прави разлика со чкрипење, колку ќе биде разумно чкрипењето или зуењето? „Што велам“, продолжува апостолот, „дека тоа кај нас е бескорисно, и дека е корисно само она што е јасно и разбирливо за слушателите? Истото може да се види и со бездушните музички инструменти; ако, на пример, дувате во луле или удирате во харфа без соодветна хармонија и хармонија, но на измешан и неуреден начин, на слушателите нема да му дадете задоволство на некој од слухот. и ако удриш во харфа или дуваш луле без вештина, нема да направиш ништо, ако бараме таква јасност, хармонија и одвојување од бездушните нешта, ако се трудиме и се трудиме да им дадеме големо значење на бесмислените звуци, тогаш дотолку повеќе се бара разбирливост од анимирани и разумни луѓе и духовни дарови“ (Св. Златоуст). 1 Коринтјаните 14:8. Зашто, ако трубата звучи непознато, кој ќе се подготви за битка? „Апостолот преминува од непотребни работи кон најпотребните и најкорисните и вели дека истото можете да го видите не само на харфата, туку и на трубата. Зашто исто така произведува хармонични звуци, понекогаш значи војна, понекогаш нешто друго, понекогаш повик за напад, понекогаш за повлекување; а кој не го знае ова е во голема опасност. А кој не го прави тоа, сè уништува“ (Свети Златоуст). 1 Коринтјаните 14:9. Значи, дури и ако не дадете збор мудро со јазик, како ќе разберете што се зборува? Ќе зборувате во воздух. „Зборот не е разумен“, - μη ευσημον, - збор што нема јасно значење, е неразбирлив. Ако, вели, зборуваш со такви зборови, кој ќе те разбере? Ќе зборувате во воздух. „Зашто, кога присутните не разбираат, зборовите залудно течат во воздухот“ (Теодорит). „Тоа е, ништо нема да кажете, нема да зборувате за никого“ (Св. Златоуст). Исто како воена труба, ако дува нејасно, неговиот звук ќе се протега низ воздухот, и никој од војниците нема да се помрдне, така се и вашите зборови изговорени на туѓ јазик и неразбирливи. Како ова да навестува: дали сакате трубата на вашиот збор, изговорена на странски јазик, да не испушта звуци во воздухот? - Поврзете го со сопствено толкување или преку друго. Теодорит пишува: „Колку е хармонична мерка за харфа и војнички знак за труба, толку е и „легендата“ за јазиците“. Истата мисла ја предлага и свети Златоуст: „За дарот на јазиците да им биде корисен на другите, неопходно е да се комбинира толкувањето со него. Овој дар е добар и неопходен, но само кога некој ќе го објасни кажаното. Уметноста нема да се открие ако нема суштина; Супстанција нема да се формира доколку не и се даде форма. Ставете го гласот на местото на суштината, а јасноста (разбирливоста) на местото на формата, без која не може да има корист од суштината. Ова го кажува за толкување на збор изговорен на странски јазик. 1 Коринтјаните 14:10. Има толку многу гласови во светот, а ниту еден од нив не е безгласен. „Родното место на гласовите“ - јазици и дијалекти. Безгласен - немртов, не молчи. Тие зборуваат во сите нив и си ги пренесуваат мислите еден на друг: „Толку јазици, толку дијалекти, Скити, Тракијци, Римјани, Персијци, Маври, Индијци, Египќани и многу други народи! (Свети Златоуст). Еднојазиците зборуваат со еднојазици, но зошто вие зборувате меѓу сопствениот народ на кој дијалект не го знаете? И се правиш туѓи за нив, а тие за тебе. 1 Коринтјаните 14:11. Ако не ја научиме моќта на гласот, ќе бидам странец што зборува; а тој што зборува за мене е странец. „Ако не ја разбираме моќта на гласот“, ако не го разбирам јазикот на оној што ми зборува, тогаш му сум туѓинец, - βαρβαρος, и тој е ист за мене. Зборувајќи неразбирливо, она што го направивте е што отидовте во туѓ правец и се преселивте меѓу странците, и се направивте исто за нив: не разбирајќи го вашиот говор, а другите имаат право да ве сметаат за странци. Еве колку апсурдно испаѓа! (Мислата на Фотиј во Екуменија). „Го кажувам ова, не го обвинувам јазикот, туку покажувам дека ми е бескорисен сè додека е нејасен. Забележете како секаде се обидува да покаже дека самиот подарок не заслужува вина, туку вината ја пренесува на оние што го примиле“ (Св. Златоуст). 1 Коринтјаните 14:12. Така и вие, по природа ревносни по дух, барајте (барајте) изградба на црквата, за да се изобилувате. „Зелоти на Духот“, односно духовни дарови. Втората половина од текстот треба да биде претставена вака: барајте и изобилувајте со она што служи за изградба на Црквата. Дали си љубоморен, вели тој, на духовните дарови на благодатта? - Добро, биди љубоморен; но барајте ги оние од кои Црквата може да се изградува. „Ја гледате ли неговата постојана цел, како постојано и во сè има на ум едно нешто, потребата на многумина, користа на Црквата, поставувајќи го тоа како некакво правило? И не рече: барајте за да добиете дарови, туку: „да се изобилувате“ (Св. Златоуст). 1 Коринтјаните 14:13. На ист начин, зборувај со својот јазик, нека се моли, нека зборува. „Нека се моли, нека зборува“, нека се моли за да добие подарок и толкување на она што го кажува на странски јазик. „Побарајте“, вели апостолот, „Оној што ви дал јазици, да го додаде дарот на раскажување, за да можете да и помогнете на Црквата“ (Теодорит). „Апостолот покажува дека од нив зависи да го примат дарот: „нека се моли“, вели тој, односно нека го примени она што е во негова моќ. Зашто, ако бараш напорно, ќе добиеш. Затоа, барај да го имаш не само дарот на јазици, туку и дарот на толкување, за да можеш да бидеш корисен за секого, а дарот да не го содржиш само во себе“ (Св. Златоуст). 1 Коринтјаните 14:14. Иако јас се молам со јазик, мојот дух се моли, но мојот ум е неплоден. „Апостолот дарот го нарекува дух, а умот објаснување на кажаното“ (Теодорит). Умот дава плод кога, разбирајќи што, им го пренесува на другите, а со тоа им користи. Оваа придобивка е плод на умот. Зборувајќи на странски јазици, тие понудија сè што е кажано погоре, откровение, разум, пророштва, поучување и често молитва. „Мојот дух“, вели апостолот, „во личноста на секој што зборува јазици, мојот дух, возбуден од Духот Божји, се моли на туѓ јазик, дарот Божји е на дело, ја поправа својата работа, но мојот ум останува бесплоден, бидејќи на другите не им го пренесува на разбирлив јазик она што тој самиот го добива од Духот Божји, тогаш јас би бил без корист на другите. зашто говорникот е придобивка на слушателите. Апостолот го рекол ова во своето послание до Римјаните: „да имам плод и во вас, како и кај другите народи“ (Рим. 1:13). Затоа, зборувајќи на друг јазик и не нудејќи им толкување на присутните, нема да имам никаков плод, бидејќи тие нема да добијат никаква корист“ (Теодорит). Зборувајќи за молитвата на јазици, апостолот зема само пример, но генерално значи зборување на јазици. „Ако зборувам на јазик, а во исто време не толкувам, тогаш мојот дух, мојата душа сама по себе добива корист, но мојот ум е без плод, бидејќи тоа не им користи на другите“ (Теофилакт). 1 Коринтјаните 14:15. Што друго има? ќе се молам со духот, а ќе се молам и со умот; Ќе пеам во дух, а ќе пеам и во умот. „Што по ѓаволите? Па што треба да правиме? Што да се прави? – Потребно е тоа да се прави на странски јазик, според движењето на Духот, да се моли и да се пее, а потоа истото да се прави на разбирлив јазик. Како да го направите ова? – Апостолот веќе укажа на ова: или нека друг да го протолкува, или побарај од себе таков подарок. Така, блажениот Теодорит: „Апостолот вели дека оној што зборува на друг јазик, било во псалмодија, било во молитва, било во поучување, или самиот мора да биде преведувач во корист на оние што слушаат, или да земе некој друг кој е способен за тоа за соработник во учењето“. 1 Коринтјаните 14:16. Дури и ако благословуваш со дух, исполни го местото на неукиот, што вели Амин, според твоето благодарење? Сè уште не е познато што велите. „Неук“ - ιδιωτης, апостолот го нарекува прост лаик. „Значењето на неговите зборови е ова: ако благословувате на странски јазик, без да знаете како да го протолкувате, тогаш лаикот не може да одговори: „Амин“, бидејќи без да ги слушне (не ги разбере) последните зборови: „засекогаш и секогаш“, тој нема да каже: „Амин“ (Свети Златоуст). Неразумна употреба на дарот, исто така, вреди да се забележи дека и мирјаните учествувале во црковната молитва, како што вели тој, но некои се молеле, бидејќи Бог им ја послушал таа молитва и ја изразиле својата согласност со зборот: Амин - така да биде, докажувајќи дека и нивните срца се молеле со ближниот. 1 Коринтјаните 14:17. Љубезно ми благодариш, но друга нема да се создаде. „За да не изгледа како да го понижува самиот дар на јазиците, тој вели: „Затоа благодарете“, зашто зборувате на вдахновение на Духот, но оној што ништо не разбира од кажаното стои таму, не добивајќи никаква корист“ (Св. Златоуст). „Знам дека, вдахновени од Божјата благодат, му пеете химни на Бога, но оние што не го знаат јазикот не разбираат што се зборува“ (Теодорит). Придобивката е ограничена само на вас. Можете да го примите молејќи се тивко, во себе. 1 Коринтјаните 14:18. Му благодарам на мојот Бог, што зборувам на јазици над сите вас. „За да не помислат дека ги понижува затоа што тој самиот е лишен од овој дар, тој вели: „Јас зборувам на јазици повеќе од сите вас“. Затоа, не биди арогантен, како само ти да го имаш овој дар, а јас го имам, а уште повеќе од тебе многу повеќе“ (Св. Златоуст). Како постапувал Апостолот меѓу верниците, тие го знаеле тоа; но тие можеби не знаеле за неговиот дар на јазици доколку тој не го користел непотребно и не се укажала потребната можност додека бил меѓу нив. Затоа, спомнувањето на ова не беше несоодветно; но тоа требало да има исклучително разбирливо влијание врз Коринтјаните. Зашто не можеа а да не видат во Апостолот пример што треба да го следат. 1 Коринтјаните 14:19. Но, во црквата сакам да зборувам пет збора со мојот ум, а со мојот јазик користам други, освен овие многу зборови. „Пред вас ми беше даден овој дар, а преку мене и вие ја примивте оваа благодат. Меѓутоа, грижејќи се за доброто на мнозина, го претпочитам јасното учење отколку нејасното“ (Теодорит). „Што значи тоа: „Јас зборувам со мојот ум и ги користам другите“? - Кажете го она што го разбирам, што можам да го протолкувам на другите, зборувајте јасно и научете ги слушателите. „Од зборовите на јазикот“. Зошто? „Да, јас користам и други“, вели тој. Првото носи само надворешна слава, но второто носи голема корист. Секаде бара едно - општото добро. Иако дарот на јазиците беше извонреден, а дарот на пророштво беше обичен, древен и веќе им припаѓаше на многумина, додека за прв пат стана познато тогаш, Павле не го сметаше за многу пожелен за себе, па дури и не го користеше, не затоа што го немаше, туку затоа што го бараше најкорисното. Тој беше туѓ на секоја суета и имаше само една работа на ум, како да направи подобри слушатели. Затоа можеше да види што е корисно и за себе и за другите, бидејќи беше ослободен од суетата; а кој и робувал на оваа страст не може да види што е корисно не само за другите, туку и за себе (св. Златоуст). Апостолот веќе доволно ја докажал својата мисла дека дарот на јазиците не треба да се користи во Црквата кога никој не го разбира тој јазик; Сега собира уште неколку идеи за целосно да ги отфрли од таквата постапка, откривајќи колку е грдо. 1 Коринтјаните 14:20. Браќа, немајте деца во мислите, туку бидете детски во злоба, но имајте совршени умови. „По многу објаснувања и докази, апостолот сега со право употребува посилен говор, комбиниран со голем укор и дава пример во согласност со темата. Децата се изненадени и зачудени од глетката на мали нешта, но од глетката на многу големи нешта не се толку изненадени. е, не бидете глупави таму каде што треба да бидете разумни, но бидете едноставни, каде што има невистини, каде што има гордост, Оној што е дете во злото, исто така, мора да биде мудрост со злобата, така и едноставноста со глупоста не би била едноставност, како што ние мораме да ја избегнуваме Правилно горчливо или слатко не носат корист, затоа едноставноста и мудроста сами по себе, заповедајќи да се обединат, рече: „Бидете мудри како змија и намерни како гулаби“ (Матеј 10:16). Тој сакаше да бидат и мажи и деца: деца во злото, но мажи во мудрост. А мажот тогаш ќе биде маж кога во исто време е и дете; и додека не биде дете во зло, нема да биде маж, зашто злобниот човек не може да биде совршен, но може да биде неразумен“ (Св. Златоуст). Искажувајќи ја таквата мисла, апостолот не ја објаснува и не прави никаква примена од неа на својата тема. Зашто ова беше очигледно. Сакаше да им каже, како што често велиме: да се однесуваш како што правиш значи да бидеш детски. „Не го изопачувајте поредокот и натпреварувајте се не со малоумноста, туку со љубезноста на децата; а од оние што се совршени по старо, позајмувајте не измама, туку разумност“ (Теодорит). 1 Коринтјаните 14:21. Во законот пишува: Зашто со други јазици и со други усни ќе му зборувам на овој народ и нема да Ме слушаат Мене, вели Господ. Под закон овде мислиме на старозаветното писмо воопшто, бидејќи цитираните зборови се преземени од пророкот Исаија (1. Кор. 28:11-12). Бог го поучувал Својот народ преку пророците и се додека тие се покорувале, тие биле задоволни со ова средство за опомена и исправка. Кога дошол до точка каде што пророчката реч веќе немала никакво влијание врз него, тогаш им се заканил: не ги слушаат ли тие пророците? - значи ќе им зборувам на друг јазик, односно ќе испратам чуден народ против нив. „И никој нема да Ме слуша“, но тие сепак ќе останат тврдоглави. Свети Павле споредува само две карактеристики: пророците им зборувале на луѓето додека тие ги слушале; Според тоа, пророштвото е знак дека оние на кои им се упатува пророчки говор се послушни, верни и верни. Напротив, појавата на луѓе со туѓ јазик е знак дека оние до кои дошле ја напуштиле послушноста кон Бога и не му се верни. Имајќи го предвид ова, тој вели: 1 Коринтјаните 14:22. Згора на тоа, паганите се знак не за верниците, туку за неверниците; а пророштвото не е за оние кои не веруваат, туку за оние кои веруваат. Тој вели, како да се каже: каква недоследност направивте! Од околноста наведена во списите на пророкот Исаија, излегува дека кога зборувате на јазик туѓ на собранието, тоа значи дека пред вас сите сте тврдоглави неверници кои ја напуштиле послушноста кон Бога; но во реалноста сите тие се искрени верници, спремни за слушање, жедни за издигнување. Неопходно е да се зборува со нив не на туѓи јазици, туку на пророчки јазик, со кој Бог му зборувал на својот народ во античко време, додека тие му биле верни и ги слушале пророците. Целосно го изопачувате редот! Твојот начин на дејствување прави таква апсурдна споредба! На нашата средба не треба да има туѓ звук, туку да се слуша еден пророчки збор. 1 Коринтјаните 14:23. Ако се сонува цела црква, и зборуваат сите јазици, а тие влегуваат со глупост или неверство, зарем не велат дека си лут? Ова не стои во врска со претходното, туку одделно; нова, трета недоследност е индицирана во начинот на дејствување на Коринтјаните. Да претпоставиме, вели тој, дека целата ваша Црква се собрала и секој што има дарба на јазици ќе почне да ги зборува, прво еден, потоа друг, па дури и неколку заедно. И тоа само по себе е грдо. Ама ако ти дојдат безумни, простаци, сељаци или неверници, што ќе мислат ако го слушаат едниот, другиот или неколкумина заедно? „Зарем нема да речат дека полудуваш, лудуваш? И ќе ги оттурнете од вратите на спасението оние што дојдоа да бараат спас, а згора на тоа, на таков начин што и после вас веќе нема да ги привлекувате да ја слушаат вистината, и не само нив, туку и многу други, на кои ќе им кажат за бесовите што се случуваат во вашите собири. 1 Коринтјаните 14:24–25. Дури и сите да пророкуваат, некој неверен или неук влегува, сите го осудуваат и сите го мачат. И тајната на неговото срце се открива; и така тој падна ничкум и Му се поклони на Бога, објавувајќи дека навистина Бог е со вас. Вашата средба ќе има сосема спротивен ефект врз простакот или неверникот, кога, откако ќе дојдат кај вас, ќе ве сретнат како пророкувате еден по друг, односно зборувате на јазик што секој го разбира, што на кого инспирира Божјиот Дух, дали пророштво, разум, откровение, учење или молитва. Што и да каже некој, сите христијански вистини се од таков вид што се способни да ја вознемират совеста, да разбудат страв Божји и да го претворат секој неверник и грешник на добриот пат. Тој што ќе влезе ќе биде разоткриен и измачуван од сите, не преку судски распити. Не; секој ќе зборува без да знае што има во душите на оние што влегуваат, но самите вистини се такви што го осудуваат оној што слуша. Зборовите вдахновени од Божјиот Дух паѓаат на совеста, а таа, будејќи се, произведува целосно уверување, кое никој не може да го види. Но, еден укор сам по себе е мрачен, и ако само тоа предизвика христијански разговор, тогаш ќе има малку плод од него. Моќта лежи во тоа што овој разговор на осудените секогаш им нуди утешен начин на спасение, бидејќи суштината на разговорите е спасението во Господ Исус Христос - и за што и да почнете да зборувате, сè ќе дојде кај Господа, единствената утеха на сите покајани. Затоа, осудениот не само што е осуден, туку ја прифаќа и надежта за спасение и доаѓа до одлука, без одлагање, да тргне по патот на спасението. Благодатта на Духот, која ги засенува сите во собранието и продира во самите зборови на оние што зборуваат, ја завршува работата. И ете, неверникот, внатрешно изменет под влијание на пророчкото слово, невидливо за никого, паѓа на лице и му се поклонува на христијанскиот Бог и исповеда дека во собирот на христијаните, во Црквата, Бог навистина постои, е присутен и активен! „Гледате како силата на пророштвото го смени безобразниот човек, го научи и го наведе на вера“ (Св. Златоуст). б) Правила за употреба на даровите на пророштвото и јазиците во Црквата (1. Кор. 14, 26–38) Прво го изразува аа) општиот закон: сè е за создавање (1. Кор. 14:26), потоа пишува бб) правила α) за оние што зборуваат јазици (1. Кор. 14:27–28); β) за пророците (1. Кор. 14:29–33); γ) за жените (1. Кор. 14:34–36), конечно се применува в) општо убедување за исполнување на кажаното (1. Кор. 14:37–38). аа) Општ закон: сè е за создавање (1. Кор. 14:26) 1 Коринтјаните 14:26. Што е тоа, браќа? Секогаш кога ќе се соберете, секој од вас треба да има псалм, да има учење, да има јазик, да има откровение, да има легенда: сè нека биде за создавање. „Што е по ѓаволите таму? Што доаѓа од сето ова? Што треба да направите? - Така е! Дали одиш во црква? секој има нешто од Божјиот Дух; кој е „псалм“, секаков вид молитвено повик до Бога, молба, благодарност, пофалба на Бога, нашиот Спасител, во Господ Исус Христос, по благодатта на Светиот Дух; кој „поучува“, догма, морално учење, совет, решение за збунетост; кој е „откровение“ - увид во иднината, визија за скриеното во сегашноста или минатото, отстранување на тајните на срцето: „пророштвото се нарекува откровение“ (Екумениј, Теофилакт); кој е „јазик“, е подарок, сè што е прикажано зборува на туѓ јазик; кој е „легенда“, дарот да се толкува кажаното на неразбирлив јазик. Значи, вие сте се собрале во црква со сето ова духовно богатство: еве го општиот закон за да го користите: „Сè нека биде за создавање“. Запомнете дека никој не добива ништо исклучиво за себе, туку што и да прими го добива за целото собрание на верници. Тој мора да споделува со него, не барајќи ја сопствената слава, туку исполнувајќи ги Божјите упатства во врска со даденото. Во самиот подарок, Бог како да им вели на сите: земете го и подари го. Свети Златоуст на ова вели: „Ги гледаш ли основата и владеењето на христијанството? Како што е дело на архитектот да гради, така и христијанинот е да им користи на ближните во секој поглед. Подигнувањето на вашиот брат, тогаш, за мене, разликата во талентите не е многу важна, дека сè треба да се направи за издигнување, тогаш дури и оној што има голема дарба, ако ја користи со подароци, за да се случи тоа што го прими; зашто кажи ми, каква е користа од пророштвото, каква корист од воскреснувањето на мртвите, ако никој не добива подобрена цел, што може да се постигне на друг начин без дарови, тогаш не се воздигнувајте со знаци и не сметајте се себеси за несреќни, немајќи таленти? бб) Правила за оние кои се благословени со дарови (1. Кор. 14:27–36) Применувајќи го овој општ закон за можни случаи во собранието, апостолот вели: а) На оние што зборуваат јазици (1. Кор. 14:27–28) 1 Коринтјаните 14:27–28. Ако некој зборува со својот јазик, тој вели во две или множи на три и на делови; и нека зборува. Ако нема говорник, нека молчи во црквата; нека зборува сам со себе и со Бога. Зборувајте на јазици во собранието само кога има говорник, преведувач или преведувач, а кога го нема, молчете, зборувајќи си себеси и со Бога. „Во две, или помножено со тројки, и во делови...“. Тоа не значи дека двајца или тројца можат да зборуваат одеднаш, туку дека еден или двајца, многу, многу и трет треба да зборуваат пред целото собрание, и тоа не одеднаш, туку одделно, еден по друг (Екумениј). „Нека зборува сам со себе и со Бога“. Односно, „зборувај си себеси, во умот, тајно и без врева“ (Св. Златоуст); Во твојот ум пред Бога, разгледај го она што би сакал да го изразиш со својот јазик и навлегувај подлабоко во него. „Кој зборува јазици не е доволен сам по себе; затоа, ако некој има дар за толкување, нека зборува; ако го нема, а сака да зборува, нека го направи тоа во присуство на преведувач. Ако нема говорник, нека молчи, зашто ништо не треба да се прави залудно или од амбиција. слушатели“ (св. Златоуст). β) До пророците (1. Кор. 14, 29-33) 1 Коринтјаните 14:29. Нека зборуваат двајца или тројца пророци, а пријателите нека расудуваат. „Пророци“ се оние кои добиле откровение, интелигенција и учење од Божјиот Дух за да го пренесат на собранието на заеднички јазик. „Двајца или тројца ќе зборуваат“, односно еден по друг. „Како порано за јазиците, така и овде тој бара тие да се чуваат одвоени“ (Св. Златоуст). „Дозволете пријателите да размислуваат“, нека го слушаат она што го слушаат и нека навлезат подлабоко, асимилирајќи го она што го слушаат, зашто само на тој начин она што му се открива на еден или на друг може да стане заедничка сопственост. Или зборовите: „нека расудуваат“ им даваат окупација на оние што имале дарба да расудуваат во духот. Така, блажениот Теодорит: „Божествениот апостол веќе го вброи „духовното расудување“ меѓу духовните дарови (1. Кор. 2:10). Овде тој вели дека оние кои биле достојни за овој дар треба да судат за она што се зборува, дали тоа е кажано преку дејството на Божјиот Дух. на Коринтјаните, зашто тој вели: „Такви се измамливите апостоли, измамници“ (2. Кор. 11:13). Истото го разбира и свети Златоуст: „Апостолот го кажа ова за да ги предупреди слушателите, за да не дојде до недоразбирање меѓу нив, на почетокот заповеда да се чуваме од тоа, а сега ни заповеда да го разликуваме и да го набљудуваме истото, за да не се вовлече ништо од ѓаволот“. 1 Коринтјаните 14:30. Ако му се открие на друг што седи, првиот нека молчи. „Што значат овие зборови? Ако, вели тој, додека пророкуваш и зборуваш, туѓиот дух го подбуцнува, тогаш мора да молчиш. Зошто да продолжиш да зборуваш кога некој е возбуден да пророкува? Но, зарем не требаше да им се каже на двајцата? „Тоа би било непримерно и би направило неред“. Да не треба првиот (продолжи додека не заврши)? - А тоа е непримерно, затоа што Духот го возбудил другиот кога зборувал првиот, за и тој да каже нешто (и тој да замолчи). Потоа, како утеха на оној кому заповеда да молчи, зборува“ (св. Златоуст). 1 Коринтјаните 14:31. Сите можете да пророкувате на еден начин, за сите да научат и сите да се утешат. Вака е: нека зборува овој, повторно возбуден, тогаш тој што бил прекинат може повторно да зборува, ако има уште нешто да каже. Зошто толкава наклонетост кон нововозбудените? – Затоа што говорот на таквата личност е поогнен, поискрен и затоа повлијателен. Бидејќи целта на упатствата на апостолот е секој да научи и да се утеши, фер е да му се даде на таков човек што поскоро место да зборува; а оној што зборувал претходно се претпоставува дека добил добри предлози пред средбата, за време на домашната молитва и размислувањето за Бога; Следствено, тие не му се нови, му се повторувале повеќе пати во мислите и се нудат повеќе од памет. Но, и оваа промена мораше да се случи со цел. Теодорит пишува: „Ништо да не се прави случајно или со збунетост, зашто секој од вас може да им понуди пророштво на собраните и преку тоа да им донесе корист. Овој ред се задржа во црквите до денес, а некои од учителите разговараат со народот на една свечена средба, а други на друга“. 1 Коринтјаните 14:32. И душите се покоруваат на пророчките пророштва. „Гледате ли како повторно ја дава причината зошто го заповеда тоа? – За да не се спротивстави човекот и да не се спротивстави (спречувајќи се од неконтролираноста на Духот), тој вели дека самиот дар се покорува (оној што го примил). „Дух“ овде го нарекува дејството (него). 1 Коринтјаните 14:33. Нема неред од Бога, туку мир, како во сите цркви на светите. „Докажува дека и Бог го сака тоа. Бог: „Нема безредие кај Бога, туку мир“ со тоа што ова правило се протега на целиот универзум и дека тој не заповеда „во сите цркви на свети“ (Заповедам, зарем може да има нешто поневеројатно од ова; И сега велиме, но сето тоа се само знаци и споменици од минатото, тие не зборуваа според сопствената мудрост, а сега не е така. Сега Црквата е како жена која го изгубила своето поранешно богатство, задржувајќи на многу места само знаци на првобитната благосостојба и покажувајќи контејнери и складишта со златни богатства, но не го има самото богатство; Црквата сега стана како таква жена. Ова го велам, не значи таленти - не би било многу жално да е само ова - туку и животот и добродетелта“ (Св. Златоуст). γ) На жените (1. Кор. 14:34–36) 1 Коринтјаните 14:34. Вашите жени нека молчат во црквите; Зашто не им беше заповедано да зборуваат, туку да се покоруваат, како што вели законот. Бидејќи апостолот е сè за поучување во црквата, тогаш се разбира истото се зборува и овде. Вистина е дека и жените се вдахновени и потпирајќи се на фактот дека во Христа Исуса нема ниту машко ниту женско, тие станаа во собранието и зборуваа за издигнување на сите. Св. Свети Златоуст вели: „Откривајќи го нередот што произлезе од јазиците и од пророштвата, апостолот преминува кон нередот што го предизвикуваат жените и ја потиснува нивната несоодветна смелост. Овде тој не поттикнува, не советува, туку заповеда со авторитет, повикувајќи се на древниот закон за тоа. Што? – „Твојата адреса е до твојот маж3: мудрост на Павле, како тој донесе такво сведоштво што им заповеда не само да молчат, туку и да молчат со страв, а уште повеќе, со таков страв како слугата треба да молчи – ако тие треба да бидат такви во однос на сопрузите, тогаш уште повеќе во однос на учителите и отците и општиот собир на Црквата? Тие треба да слушаат што треба и да ги прашаат своите сопрузи дома за сомнителни работи“. 1 Коринтјаните 14:35. Ако сакаат да научат нешто, ги прашуваат своите сопрузи дома; Срамота е жената да каже во црква. „Не им е дозволено, вели тој, не само отворено да зборуваат во црква, туку и да прашуваат за било што. Ако не е дозволено да се прашуваат, тогаш е уште подозволиво да се зборува. Зошто ги става во таква потчинетост? – Затоа што жената е послабо суштество, непостојана и несериозна. Затоа, тој ги назначува за најскромни учителите и мажот. Внимателен, бидејќи тие мора точно да им го пренесат на своите сопруги она што го слушаат, бидејќи тие сметаа дека е чест да зборуваат на собирот, тој повторно го докажува спротивното и вели: „Срамота е жената да зборува во црквата“ Тој го докажува тоа прво со Божјиот закон, а потоа со универзален човечки суд и обичај, како што зборуваше за тоа Божественото писмо, но и познатите обичаи, покрај тоа, тој позајмува укор од договорот на сите и од сеприсутноста на заповедите, како што тоа го прави овде“ (Св. Златоуст). 1 Коринтјаните 14:36. Или зборот Божји исчезна од вас? Или само вие сте го постигнале тоа? Овде тој изразува дека другите Цркви го почитуваат истиот закон и на тој начин го потиснува нередот укажувајќи на иновативност и ги прави неговите зборови поубедливи покажувајќи на гласот на сите. Тој вели: не сте први и не сте единствените верни, туку (таков е) целиот универзум. а ние не треба да го имитираме примерот на другите, гледате ли колку аргументи донесе за да ги осуди, ја покажа срамноста на работата, а другите Цркви ги претстави како пример“ (Св. Златоуст). Актуелните толкувачи и зборовите: „како во сите цркви на светите“ (1. Кор. 14:33) се поврзуваат со: „Жените ваши нека молчат во црквите“. Значи, и на почетокот и на крајот, наметнувањето на молкот на жените во Црквата е заштитено со заедницата на таков закон низ Црквата. Вистина е дека се очекуваше некаква непослушност во овој поглед, што можеше да се спречи со сигурност дека со вака постапување ќе се одвојат од сите други и затоа ќе постапат на нивно срам: за особеностите во христијанството срам, а не воздигнуваат. в) Општо убедување да се исполни кажаното (1. Кор. 14:37–38) 1 Коринтјаните 14:37. Ако некој мисли дека е пророк или духовен, нека разбере дека тоа што ви го пишувам е заради Господа, тоа се заповедите. Со ова свети Павле ги потврдува своите наредби за функционирањето во Црквата на даровите на пророштвото и јазиците. Така, вели тој, вие што зборувате на јазици и пророкувате, внимавајте што пишувам и правете го точно, зашто тоа се Господовите заповеди. „Бог тоа го заповеда преку мене“ (Св. Златоуст). Ова не ти го давам како совет, туку го давам во име на Господа, како заповед да се исполни. „Не бев сам поттикнат да го кажам ова“ (Екумениј). Кој е овој духовен овде кај апостолот? – Општо земено, под духовен можеме да подразбираме некој „во кој живее Божјиот Дух“ (Теодорит), или „кој има некаков духовен дар“ (Екумениј, Теофилакт). Но, овде, во текот на говорот, изгледа поблиску да се разбере некој што има дарба на јазици. Зашто, апостолот зборуваше сè за него со пророштво, а овој последен предлог се однесува на нив. 1 Коринтјаните 14:38. Ако некој не разбира нека не разбира. Мислата е темна! Ако, вели, некој од оние на кои им зборува не разбира дека тоа се Господови заповеди, нека не разбира, како да е така: како што сака, неговата волја, не го терам; но нека ја преземе на себе и одговорноста што ја носат оние што се спротивставуваат на волјата Божја. „Реков дека е потребно; кој сака, слуша, а кој не сака, прави како што сака“ (Екумениј, Теофилакт). И свети Златоуст го вели речиси истото: „Зошто го додаде ова? – за да покаже дека не тера и не сака да се натпреварува. А на друго место рече слично: „Ако некој мисли да бидеме спорни, ние не сме имами на таков обичај“ (1. Кор. 1:16). Но, тој не постапува вака насекаде, туку не само таму каде што биле многу големи. Таква идеја дава и Теофилакт. Однапред рече: „Да разбере кој е духовен“; овде вели: ако „некој не разбира“, истото како некој да не е духовен, „нека не разбира“, е исто што и да остане недуховен. Овој пресврт на фразата ќе ги принуди сите да ја почитуваат оваа наредба, за да не се изложуваат како недуховни. в) Заклучок од сето она што е кажано за дарот на пророштвото и јазиците (1. Кор. 14:39–40) 1 Коринтјаните 14:39–40. Освен тоа, браќа мои, бидете ревносни да пророкувате и не забранувајте да зборувате на јазици. Се е убаво и во ред, да. Откако почнал да зборува за овие дарови, апостолот прво докажал дека дарот на пророштвото е подобар и покорисен за Црквата од дарот на јазиците; сега заклучува: затоа, биди ревносен за дарот на пророштво, но кога некому ќе му се даде дар на јазици, не забранувај да го користиш, со ограничувањата што ги направив. Тогаш апостолот напиша правила за тоа како да се работи со овие дарови во Црквата; и како заклучок, на ова главно ги прикачува зборовите: само сè е пристојно и уредно; и колку грациозно и по ред би било, тој го прикажа ова во пропишаните правила. Свети Златоуст вели: „Апостолот се навраќа на претходната тема, што му даде повод да зборува за тоа. И гледате ли како целосно ја забележува разликата (меѓу овие дарови) и како вдахнува дека првото е многу неопходно, а последното не е толку неопходно? Потоа, како да ги нуди сите овие правила заедно, додава: „Сè нека биде уредно и во ред“. „Рангот на овој апостол даде да се види во она што беше кажано претходно (т.е. во правилата)“ (Теодорит). Можеби ќе ве интересира: