Шестое отделение. О дарах Святого Духа в Церкви (1Кор.12 – 1Кор.14)

В първичната църква необикновените дарове на Светия Дух се проявиха с особена сила във вярващите, което показа на целия свят, че само християнството е единствената истинска вяра. Сред тези дарби най-очевидната беше дарбата за говорене на езици. Самите апостоли, след слизането на Светия Дух върху тях, веднага започнаха да говорят на други езици; в стотника Корнилий, щом Божият Дух слезе върху него, се разкри дарбата да говори на езици; същото беше разкрито и на онези 12, които никога преди не бяха чували дали има Святи Дух и Го получиха след кръщението и полагането на ръце върху тях от апостол Павел в Ефес. Същото нещо вероятно се е случило на всички други места и същото нещо в Коринт. Тук, както се вижда, вярващите притежаваха много дарби, а сред тях не малък брой притежаваха и дарбата на езици. Използването на други дарове се определяше от тези дарове и протичаше по ред; и използването на дарбата на езиците беше по-свободно от другите, поради което отклоненията от разумния ред бяха открити в него и изискваха предупреждение. Това е причината св. Павел да говори за това. Блажени Теодорит обяснява това по следния начин: „В древни времена на онези, които са приели Божествената проповед и са били достойни за спасително кръщение, ясно е било дадено действието на духовната благодат; и едни започнаха да говорят на различни езици, които не знаеха по природа и които не научиха от другите; други вършеха чудеса, изцеляваха болести; трети получиха пророчески дар и предсказаха бъдещето, а понякога правеха очевидно какво става в тайна, разкривайки силата на защото, когато мнозинството беше поробено от демонична заблуда, за тези невежи хора, живеещи в бедност, би било невъзможно да повярват и да научат истината толкова лесно, ако Божествената благодат не се беше разкрила ясно и не беше представила чудеса, като че ли като гаранция за истината на вярата, коринтяните, заедно с други вярващи във вселената, използваха тези дарби, но не използваха това, което им беше дадено, както трябва от любопитство, а не от нужда, те демонстрираха ефективността на благодатта. Това, което най-вече ги надуваше с тяхната арогантност, беше дарбата на езиците; и въпреки че нямаше нито слушател, нито преводач, те говореха на различни диалекти и го правеха без ред, но едновременно по двама, трима и четирима. Затова блаженият Павел пише за това, като учи коринтяните на правилния деканат.” Свети Златоуст казва същото за този случай, като добавя още една особеност към казаното: „Както апостолите преди всичко получиха този знак (говорене на езици), така и вярващите получиха същия дар на езици, и не само това, но и много повече. Толкова мнозина възкресяваха мъртви, изгонваха демони и извършваха много други подобни чудеса. Някои обаче имаха по-малко подаръци, други повече. По-често те имаха дарбата да говорят езици. Това беше причината за разногласията между тях, не по съществото на въпроса, а по глупостта на тези, които получиха даровете. Тези, които получиха повече подаръци, бяха горди с тези, които получиха по-малко; но те скърбяха и завиждаха на онези, които получаваха повече, както Павел доказва по-нататък. Нарушавайки взаимната любов чрез това, те получиха смъртоносна рана, която той се опитва с голямо внимание да излекува. И така, причината за обсъждането на даровете на благодатта беше главно неразумното използване на дара на езиците, след това известно неспокойствие поради разликата и неравномерността в получаването на дарове на благодатта и накрая нарушаването чрез това на основния закон на християнския живот - любовта. Съответно, апостолът пише 1) за даровете на благодатта като цяло, обяснявайки как те са необходими и еквивалентни както по източник, така и по значение в църквата (1 Кор. 12); 2) за любовта като вместилище и същевременно условие за даровете (1 Кор. 13); 3) относно използването на дара на езиците (1 Кор. 14). 1. За даровете на благодатта като цяло (1 Кор. 12) В тази глава Апостолът основно насочва речта си към това, че никой не смята дарбата му за маловажна, независимо каква е тази дарба, и че той ще обърне цялото си внимание само на това да действа както трябва. Той обяснява това б) като сравнява структурата на Църквата, която съдържа различни дарби, с тяло, съставено от различни членове (1 Кор. 12:12-26). Но той поставя на първо място основата на този основен предмет: а) посочване на източника, целта и разнообразието на даровете на благодатта (1 Кор. 12:1-11); и в неговото приложение c) той изброява различните носители на тези дарби, които съществуват в църквата, или казва как предишните дискусии се извършват в църквата (1 Кор. 12:27-31). а) Посочване на източника, целта и разнообразието на даровете на Светия Дух (1 Кор. 12: 1-11) Когато започва да обсъжда тези теми, апостолът поставя нещо като аа) предисловие (1 Кор. 12:1-3). „Това място е много неясно“, казва свети Златоуст. Изглежда, че Свети Павел е възнамерявал да напомни на коринтяните, че преди са били езичници. Тази вяра беше тъпа, празна, не даваща нищо (1 Кор. 12:2); но в Христос Исус вие получавате Духа, и то Онзи, който говори. Но тъй като коринтяните са знаели и за други говорещи духове, за да не бъркат един с друг, той им показва тест: чрез истинския Дух говорещият изповядва Господ Исус; Който не Го изповядва, няма добър дух (1 Кор. 12:3). 1 Коринтяни 12:1. Що се отнася до духовното, братя, не искам да ви заблуждавам. Под духовни тук разбираме не хора, а духовни дарби, χαρισματα (Вселенски, Теофилакт). Свети Златоуст нарича това знамения: „Апостолът нарече знаменията духовни, защото те са действия на един Дух и човешките усилия ни най-малко не допринасят за тяхното извършване. Трябва да приемем, че самите коринтяни са питали за това. Дойде времето за тази тема и апостолът казва: що се отнася до духовните дарби, наистина ми се иска да имате добро разбиране по тази тема, разбира се, за да действате по-късно по съответния начин. Но нима сред коринтяните не е имало хора, които са си присвоили титлата духовни, и не е ли имало някои от тях, които са говорели различни езици? 1 Коринтяни 12:2. Веста, сякаш никога не си била вярна на най-доброто, сякаш си водена от тъп идол. Когато, казва той, вие сте били в езичеството, сте били привлечени от мълчаливите идоли, сякаш някой ви е привличал към тях, връзвайки ги с въжета. Езичниците бяха оплетени в тъмнината на смисъла и така измамени, че когато видяха, не видяха, че пред тях е бездушен и безгласен идол, направен от тях, в който нямаше сила и се надяваха да получат всичко от него. Врагът ги оплита по такъв начин, като ги държи в заблуда и не им позволява да погледнат разумно на въпроса; поласкан от празни надежди, той беше привлечен от тях като змия. Навикът от детството и обичайните дейности придадоха много сила на този привлекателен чар и направиха мрака, който го покриваше, непроницаем. Коринтяните възникнаха от тази дяволска мрежа и преминаха от царството на Сатана към Бог. Сега очите им бяха отворени и те видяха каква глупост е било предишното влечение към идолите. Апостолът им казва: има новини. Казаното тук за злата вяра също води до греховност. Грехът също се заплита и грешникът е воден след него, сякаш воден, но въпреки това той не вижда нито чара, нито неговата съгласуваност. След като се обърне към добродетелта, той ясно гледа на греховното състояние, колко е лошо и колко е обвързващо, като не позволява на свободата да се отърве от него. Чарът на врага е еднакъв както в езическите вярвания, така и в греховния живот. Теодорит описва очарованието на идолопоклонството по следния начин: "Апостолът иска както да разкрие безсмислието на елинските басни, така и да покаже истината за благочестието. Защото демоните, като се насладиха и присвоиха името Бог, въведоха хората в голяма заблуда, защото, като се отклониха от правия път и изоставиха истинския Бог, те започнаха да отдават божествена почит на мнозина и смятаха, че не всеки бог може да направи всичко, но признаха един за дарител на мъдрост, друг на военен опит и друг на морско умение, това е изразено от божествения апостол в казаното от него, а именно: преди да приемете светлината на благочестието, все още служейки на лъжата, вие сте били водени насам-натам, поробени от чара на безчувствени идоли. Свети Златоуст обръща внимание и на другата страна на темата, а именно, че идолопоклонството се е поддържало между другото и от гадателите в обезумяло състояние. Пророчествата идваха или от хора, които бяха в лудост, или дори от идоли. Това чудо привлече хората към идолите. Свети Златоуст умишлено обяснява разликата между тези екстатични пророчества и истинските пророчества, за да покаже, че даровете на Духа, за които започва речта, нямат нищо общо с грозните чудеса на езичеството. Той казва: "В храмовете на идолите, когато някой беше обладан от нечист дух и пророкуваше, тогава, сякаш воден и вързан, той беше увлечен от духа и изобщо не осъзнаваше какво говори. Обичайно е гадателят да бъде в лудост, да търпи принуда и насилие, да се увлича и да побеснява, като някой обладан от демон. Но пророкът не е така, но той казва всичко с трезва душа и здрав разум, знаейки какво казва. Затова разграничете екстатичния гадател и пророка. Когато някой въвеждаше демон в човек чрез различни магьосничества и ритуали, тогава този човек започваше да пророкува и, докато пророкуваше, разкъсваше и измъчваше себе си, неспособен да издържи насилието на демона; накрая започна да вика: развържете, развържете короните ми, напръскайте краката ми с чиста вода и изтрийте чертите ми, за да мога да ходя. Всичко това и други подобни, тъй като може да се каже много повече, доказва както принудата, с която демоните са държани и обслужвани, така и насилието, понесено от хора, които веднъж са им се предали и в този момент са лишени от здрав разум. Намеквайки за всичко това и други подобни, Павел каза: „те са известни“. Тъй като говори с разбиращите, той не излага всичко подробно, за да не ги натоварва, а само им напомня. Той не обяснява и нашето, т. е. това, което се отнася до пророците; защото коринтяните също знаеха това; и сред тях имаше пророци, които пророкуваха както трябва, с разум и съвършена свобода. Те имаха силата да говорят и да не говорят, защото не бяха принудени, но заедно с честта запазиха волята си. Това е първата разлика между полуделия гадател и пророка. 1 Коринтяни 12:3. Освен това ви казвам, че никой не говори чрез Божия Дух, казва анатемата на Исус; и никой не може да говори за Господ Исус, освен чрез Светия Дух. Връзката между тези думи и предишната не е толкова ясна. „Ще кажа същото“, казва той, сякаш прави заключение от предишното; но как излиза от там не се вижда. Така ли е: дори в езичеството се представят някои чудеса, като например пророчества в ярост, които демоните изричат ​​чрез устата на хората; и това са като необичайни таланти, само демонични, нечестиви; ако искате да сте сигурни, накарайте лудия да изповяда името на Господ Исус и ще видите разликата. „Когато видиш, че някой не произнася името на Исус или дори Го анатемосва, тогава той се възмущава, а когато видиш друг, който говори за всичко с Неговото име, тогава знай, че той е истински Духоносец“ (св. Златоуст). „В когото действа Божественият Дух, не може да се каже, че Христос е чужд на Божествената природа; невъзможно е някой искрено да Го изповяда като Бог, ако не е просветен от благодатта“ (Теодорит). Вярващите бяха заобиколени от идолопоклонници, които понякога показваха нещо, което можеше да удиви. Апостолът вече посочи знак за измама в състоянието на лудост на техните гадатели. Сега друг (свети Златоуст) посочва, че те не могат да търпят името на Исус, те Го хулят, клеветят Го и Му казват: анатема. Този, който е изпълнен с Божия Дух, не може да каже лоша дума за Исус; и никой не може да изповяда Исус като Господ, както би трябвало, сам, и ако изповяда, то не е по друг начин, освен чрез Святия Дух. Истинската вяра, че Господ Исус Христос е Бог в плътта и Спасител, е отпечатана в сърцето от Божия Дух. Има различни видове наричане на Исус Господ; Те Го наричат ​​по този начин понякога само чрез език, понякога чрез памет, понякога чрез мисъл; но мъмренето със сърцето е съвсем различно от всичко това. И демоните казаха на Господа: „Знаем Те кой си, Божи Сине“ (Марк 1:24; Лука 8:28). Но тук нямаше нищо искрено, а имаше хитрост и намерение да се отклони от Господа по друг начин. В наше време подобен трик се криеше сред спиритуалистите; Отначало говореха добре за Господа, после забраниха да се говори за Него, а сега едни започнаха открито да Го обвиняват, а други да уверяват, че Той е от тяхната партия. След като по този начин показа съществената разлика между това, което сред езичниците изглежда призрачно, че излиза от обикновения ред, от това, което действа свръхестествено в Църквата, под формата на необикновени дарби, Свети Павел сега говори бб) за техния източник (1 Кор. 12:4-6), в) цел (1 Кор. 12:7) и г) разнообразие (1 Кор. 12:8-11), „обсъждайки това не просто, но по такъв начин начин, който да спре възникналия оттук разногласие и да убеди тези, които са получили по-малко, да не скърбят, а тези, които са получили повече, да не се възгордяват” (св. Златоуст). 1 Коринтяни 12:4–6. Разделението на дарбите е същността, а същото е и Духът; и подразделенията на службите са, както и Господ; и разделението на действията е същността, а Бог е един и същ, действащ всичко във всички. "С тези думи апостолът показа, че въпреки че дарбите са многобройни и разнообразни, техният източник е един. Едно и също нещо, казва той, се дава от Всесветия Дух, и от Господ, и от Бог Отец. Защото той нарече същите дарби дарове, служения и действия. Те се наричат "дарове", защото са дадени чрез щедростта на Бога, и "служения", защото са дадени чрез хора, назначени за тази свещеническа служба (назначени за служение на другите). Защото апостолът не е казал, че някои неща се вършат от Духа, а други от Бога, а напротив, той е показал, че дарител на същите дарове е Светата Троица таланти, учейки, че и тези, и другите таланти идват от един и същ източник” (Теодорит). "На първо място, той увещава този, който е получил по-малък дар и следователно скърби. За какво казва, че скърбиш? За това, че не получаваш толкова, колкото другия? Но не забравяйте, че това е дар, а не дълг, и ще получите утеха в скръбта. Затова от самото начало той го изрази така: "разделенията на талантите са същността." Той не каза: знамения или чудеса, а: „дарове“, с името на дарбата убеждавайки не само да не скърбим, но и да изпитваме благодарност. В същото време, казва той, представете си, че въпреки че сте получили дар с по-малка мярка, но като сте били достоен да го получите от същото място, откъдето сте получили повече, вие имате същата чест с него; не можеш да кажеш, че Духът го даде, а Ангелът те даде; защото и на вас, и на него е даден Духът. Затова той добавя: „и Духът е същият“. Въпреки че има разлика в дара, няма разлика в Дарителя, защото и ти, и той сте получили от един и същ източник” (св. Златоуст). „И разделенията на служенията са същността, както и Господ.” За да подсили утехата, апостолът привежда и Сина, и Отца. Той нарича самите дарове тук с друго име, като иска да даде по-голяма утеха чрез това. Ето защо той казва: „разделенията на министерствата са същността“. Чувайки за подаръка, този, който е получил по-малко, може би ще започне да скърби; но като чуе за службата, не ще; защото тази дума означава труд и работа (тоест дарби за служение). защо тъгуваш казва: „Ако Бог е заповядал на друг да се труди повече, а вас е пощадил“ (Св. Златоуст). " „И разделенията на действията са." Какво е, казвате, „действие“? Какво е „подаряване“? Какво е „служение“? - Само различни имена, но обектите са едни и същи. Защото той (на други места) нарича и даряване, и действие на служба. Виждате ли как той не поставя никаква разлика между даровете на Отца (и Сина) и Светия Дух, като не смесва Техните лица, но показва равенството на съществото? Какво Дух дарява, казва той, Бог произвежда Отец разделя и назначава Ако единият беше по-малък от другия, не би казал това и не би утешил така скърбящия” (Св. Златоуст). 1 Коринтяни 12:7. Проявлението на Духа се дава за благото на всички. „Целта“ не е разпределението на подаръците, а неравномерното разпределение. Защо се прави това? - Защото в тази, а не в друга степен е да получиш подарък и точно такъв е полезен за този, който го получава. Това, че всеки дар се дава в полза на Църквата, е очевидно, тъй като не би могъл да бъде разкрит по друг начин, освен като носи полза на другите. Но целта на апостола е да каже на получателя на дара: ако имате по-малък дар, то това е било необходимо за ваша собствена полза. Така всички наши преводачи разбират ползата. Думите: “проявлението на Духа” означават очевидното действие на Духа, Неговото откриване, забележимо за всички. Апостолът не казва: дава се благодат, а: „проявлението на Духа”; защото и сега се дава благодат на тези, които са били достойни за всесвето кръщение, но не ясно; и тогава веднага започнаха да говорят на различни езици и да вършат чудеса, чрез които бяха научени и потвърдиха, че учението е истина. По необходимост апостолът каза, че проявлението на Духа е благотворно, като насърчи опечалените коринтяни и поучи, че Този, Който ясно знае и мъдро, раздава на всеки каквото е полезно за когото (Теодорит). Същата мисъл има и свети Златоуст, който казва: "Тук апостолът утешава скърбящия по друг начин, именно с това, че мярката на дадените му дарове, макар и малка, му служи в полза. Да не би някой да каже: ами ако е един и същи Дух, един и същи Господ, един и същи Бог, когато получих по-малко, апостолът казва, че това е "за добро". Той нарича (явните) знаци „проявлението на Духа“ и с право. Аз, вярващият, знам кой има Духа, а именно този, който е кръстен, но за невярващия това не се вижда отникъде, освен от (очевидни) знаци. И от тук отново следва значителна утеха: въпреки че даровете са различни, откровението е едно и също; дори да имате много, дори и да имате малко, вие сте еднакво разкрити (на носещите Духа), така че ако искате да покажете, че имате Духа, имате достатъчно за това. Така че, ако има някой, който е дал, и това, което ви е дадено, е дар, и проявлението на Духа може да бъде от Него, и това е най-полезно за вас, тогава не скърбете, сякаш сте презрени. Бог не направи това, за да те опозори, не за да те унижи пред другите, а от снизхождение към теб и желание да ти помогне. Защото да получиш повече и да не можеш да го понесеш е неполезно, вредно и достойно за скръб.” 1 Коринтяни 12:8–10. На един се дава словото на мъдростта от Духа, на друг словото на разбиране за същия Дух; на друг вяра, чрез същия Дух; на други даването на изцеления, за същия Дус; за друг действията на силите, за друг пророчеството, за друг духовното разсъждение, за друг пораждането на езици, за трети говоренето на езици. Такова е разнообразието на дарбите на Светия Дух! "Какво означава "слово на мъдрост"? - Това, което имаше Павел, това, което имаше Йоан, синът на гръмотевицата. Какво ще кажете за "словото на разума"? "Това, което имаха много от вярващите, макар и да имаха знание, но не можаха да учат и удобно да предадат на другите това, което самите те знаеха" (Св. Златоуст). "Словото на мъдростта" Апостолът не нарича красноречие, а истинско учение, благодатта на която получи и самият божествен апостол, и благочестивият евангелист Йоан, и най-божественият началник на апостолите Петър, и първият от мъчениците, блаженият Стефан. Защото рибарите, хранещи се с труда на ръцете си, без да знаят грамотност, не биха могли да се осмелят публично да говорят и пишат, освен това, изпълнявайки своите думи и писания с най-голямата възможна сила, ако не бяха получили истинска мъдрост от Божествения Дух. Други от повярвалите, въпреки че имаха знание, не можеха като тях да говорят на хората, а това беше дарът на знанието, чрез благодатта на Светия Дух” (Теодорит). Теофилакт изтъква следната причина, поради която е толкова необходимо да се разбере словото на мъдростта: мъдростта, - σοφια, тя се нарича изясняваща - σαφεια, - тъй като тя изяснява, - διασαφουσα, скритото. Но може би думата мъдрост може да се разбира като активно слово, от духовен опит, за тайните на духовния живот; и под словото на разума - словото на знанието, разсъждението, за същите предмети, доколкото е достъпно за ума. Какво е "вяра"? - Това е „не вяра в догмите, а чудотворна вяра, за която Христос казва: „Ако имате вяра като планинско зърно, кажете на тази планина: отдалечете се оттук, и тя ще премине" (Матей 17:20). И апостолите я поискаха, когато казаха: „Добавете ни вяра" (Лука 17:5). Защото тя е майка на чудеса" (Свети Златоуст). „Тук апостолът няма предвид общата вяра, а тази, за която говори малко по-ниско: „и ако аз съм цялата вяра, дори планините се премахват" (1 Кор. 13:2). Защото поради преобладаващото неверие (апостолите и другите вярващи) те извършиха много такива удивителни чудеса и доведоха неверниците до истината" (Теодорит). Какво представляват „даровете на изцеления“? – Теодорит пише: „Апостолът разбира под това изцелението на болните, даването на ходене на куците и връщането на светлината на лишените от зрение. Защото това се случи по това време, за което свидетелства историята на Деяния. Така се казва за богомъдрия Петър, че много болни хора бяха положени на сеното „на леглата си, така че идващият Петър да засенчи все още някой от тях“ (Деян. 5:15); за божествения Павел, че потта на дрехите му прогонва болести (1 Кор. 19:12). Какво представляват „действията на силите“? – Свети Златоуст казва: „Да имаш „действия на сили и дарби на изцеление” не е едно и също нещо. Който имаше дарбата на изцеление, само лекуваше; а който имаше силата да действа, можеше и да наказва, защото чрез сила не само изцеление, но и наказание, както например Павел ослепява, Петър поразява със смърт.” Теодорит направи същото: „Този ​​дар често налагаше наказания, като лишаване от светлина на Елимас и преждевременна смърт на Анания и Сапфира.“ Икумениумът прилага тук силата да „предаде на Сатана, за да се научат да не богохулстват“ (1 Тим. 1:20). Какво е "пророчество"? – Това е дарбата да виждаш бъдещето, да откриваш скритото, да откриваш какво е в сърцето на някого. „И тогава мнозина участваха в този дар, не само мъже, но и жени“ (Теодорит). Дъщерите на Филип пророкуваха; някой си Анания предсказа връзките на Свети Павел и т.н. Какво е „духовно разсъждение“? - Теодорит пише: „Тъй като по това време имаше гадатели (по внушение на демони), които мамеха хората, тогава на другите беше дадена някаква благодат от Божествения Дух, за да изобличават обладаните от противников дух.“ Свети Златоуст казва, че "Духовното разсъждение е знание за това кой е духовен (изпълнен със Светия Дух) и кой не е духовен (само говори от себе си), кой е пророк и кой е измамник. По това време имаше голяма опасност от лъжепророците, защото дяволът се опитваше по всякакъв начин да противопостави лъжата на истината." Какво е „раждането на езиците“? – Дарбата да говориш на различни езици не идва от изучаването им, а от дарба от Божия Дух. Римската империя е била изпълнена с многоезични народи. За да не бъде лишен никой от възможността да чуе евангелието, дарбата да се говори на различни езици беше дадена навсякъде. Този дар и дарът на словото на мъдростта бяха най-необходими. „Апостолът му постави последно място и първо място за дарбата на учението, защото и за двете дарби бяха дадени други, така че проповядването да бъде приемливо с вяра“ (Теодорит). "Този дар (на езици) се смяташе за голям; Апостолите го получиха преди всички и много от коринтяните го имаха, но дарбата на учението е по-висока. Апостолът го установи първо и говори за това накрая, защото този е за това (дарът на учението), както и всичко останало, и пророчествата, и делата на силите, и дарбата на изцеленията - и нищо не може да бъде равно на него, както той сам казва: "Нека презвитерите, които се стараят да вършат добро, да се считат за достойни за особена почит, особено тези, които се трудят в словото и учението” (1 Тим. 5, 17)” (Св. Златоуст). Какво представляват „приказките на езиците“? – Дарбата да тълкуваш за другите казаното на чужди езици. „Някои хора сами знаеха какво говорят, но не можеха да ги тълкуват на другите, а други имаха способността да правят и двете” (св. Златоуст). "И това беше духовен дар. Защото често някой, който знае само елински език, когато друг говореше на скитски и тракийски, го превеждаше на слушащите" (Теодорит). „Понякога онези, които сами говореха на езици, имаха тази дарба и се тълкуваха“ (Екумений). Изброявайки такива дарове, апостолът обяснява, че те се дават или "от същия Дух", понякога "от същия Дух", "учейки, че въпреки че потоците са различни, източникът несъмнено е един и същ. Но дори това той признава за недостатъчно, но добавя" (Теодорит): 1 Коринтяни 12:11. Всичко това се действува от един и същи Дух, който разделя властта на всеки както иска. „С всичко това апостолът утешава онези, които са получили по-малки дарове, като ги учи, че и те са дарове на Божия Дух, а Божият Дух дава, както Му е угодно, каквото Му е полезно” (Теодорит). "Това е основната причина за утеха: получаваме всичко от един корен, от една и съща съкровищница, от един и същи източник. Ето защо той постоянно използва тази дума и по този начин изравнява въображаемото неравенство и утешава. По-горе той каза, че Духът, Синът и Отец даряват дарби, но тук той говори само за Духа, за да знаете оттук, че те имат едно и също достойнство. И той не само утешава с това, но и спира устата на врага с думите: „като утешава, е необходимо да увещава, както прави в Посланието до римляните, когато казва: „Кой си против да отговаряш на Бога“ (Рим. 9:20)? В същото време това показва, че това, което принадлежи на Отца, принадлежи и на Духа. Защото както каза за Отец: „И в същото време Бог действа всичко във всички”; Така че става дума за Духа: „всичко това действа в един и същи Дух“. Но той действа, казвате, под влиянието на Бог? – Апостолът никъде не е казал това, а вие сами си го измисляте. Когато казва за Бог Отец: „действай всичко на всичко“, той казва това за хората и изобщо не смята Духа с хората, дори да си го повтарял хиляди пъти като луд. Тъй като каза по-горе: „Чрез Духа“ (δια του Πνευματος, - „словото на мъдростта е дадено“), тогава, за да не мислите, че този израз означава унижението на Духа или зависимостта на Неговите действия от друг, той добавя, че Духът „действа“, а не е подтикван към действие, и действа „както иска“, а не както Му заповядва. Точно както Синът казва за Отца, че „Той възкресява мъртвите и дава живот“, така и за Себе Си, че Той „живее каквото пожелае“ (Йоан 5:21); така и за Духа на едно място се казва, че Той върши всичко с власт и нищо не му пречи, защото думите: „където иска, там диша” (Йоан 3:8), въпреки че са казани за вятъра, те доказват и това; и тук се казва, че Той действа както пожелае. И от друго място можете да видите, че Той не е същество, чрез което човек действа, а Самият Той действа; „Кой знае – казва апостолът – какво има в човека, дори духът на човека? и никой не знае Божието послание, освен Божият Дух" (1 Кор. 2:11). Човешкият дух, тоест душата, не се нуждае от никакъв външен импулс, за да познае своето; всеки знае това; следователно Светият Дух трябва да познае Бога, защото, казва той, Светият Дух знае Божиите тайни, точно както човешката душа знае своите тайни. Ако в този случай Той не бъде подтикнат към действие от някой друг, тогава, познавайки Божиите дълбини и действайки без външно влияние при раздаването на дарове на апостолите, самият Той не е зависим - нека не се обезсърчаваме, да не скърбим и да казваме: защо получих това, но не получих онова? радвай се за това, което си получил, не се огорчавай за това, което не си получил, но благодари и за това, което не си получил извън силите си” (св. Златоуст). б) Сравняването на структурата на Църквата, която съдържа различни дарби и тези с различни дарби, с тяло, съставено от различни членове, се примирява с неравномерността на дарбите (1 Кор. 12, 12-26) 1 Коринтяни 12:12. Както има едно тяло и има много тела, но всички тела на едно тяло, макар и много, са едно тяло: така е и Христос. Свети Златоуст казва: „След като утеши коринтяните с това, че всеки дар е дар на благодатта, че всичко се дава от един и същ Дух и се дава за полза, че Духът се разкрива в по-малките дарби, и в същото време спира устните им с убеждението, че трябва да се подчинят на силата на Духа, апостолът ги утешава (и увещава) с друго известно сравнение, сравнение с тялото, с което (сравнявайки се) той се опитва да докаже, че никой от християните не е унижен пред другите (въпреки че те са получили неравен дар). За малодушния човек, който е получил по-малко от другите, нищо не го утешава и не го насърчава да остави скръбта, както убеждението, че не е унижен пред другите. Затова Апостолът доказва това: "като Бог - има едно тяло, а има много души". Виждате ли дълбоката му мъдрост? Той доказва, че едно и също нещо е едно и много. Разширявайки още повече тази тема, той добавя: „всички са от едно тяло, много съществуват, те са едно тяло“. Той не каза: много членове принадлежат на едно тяло, но: самото едно тяло е много и неговите много членове са едно. Ако многото са едно и едното е много, тогава къде е разликата, къде е предимството, къде е унижението? „Всички“, казва той, „са едно“, не само „едно“, но, разглеждани във връзка със състава на тялото, всички те са едно; а когато се разглеждат поотделно, тогава има разлика и още повече разлика във всички тях. Нито един от тях не може сам по себе си да състави тяло и всеки е еднакво недостатъчен, за да състави тяло, но тяхното обединение е необходимо за това, защото когато много станат едно, тогава се образува едно тяло. Изразявайки това, той казва: „Всички вие сте от едно тяло, тъй като са много, те са едно тяло“. Той не каза: висши и низши, а: „има много същества“, което се отнася за всички като цяло. Как могат да бъдат едно? - Когато, оставяйки разликата между тях като членове, ги разглеждате във връзка с тялото. Защото както окото, така и кракът, тъй като те са части и съставляват тялото; в това няма разлика между тях. Не можете да кажете, че един член съставлява тяло сам по себе си, а друг не; в това отношение всички са равни и всички са едно тяло” (св. Златоуст). „Като е казал и ясно доказал това според здравия разум на всички, апостолът добавя: „такъв е Христос“. Би било необходимо да се каже: такава е и Църквата, защото това произтича от предишното; но той не го каза, а вместо Църквата назова Христос, използвайки по-възвишен израз и повече засрамвайки слушателя. Смисълът на неговите думи е следният: така е и тялото Христово, което е Църквата. Както тялото и главата съставляват една личност, така Църквата и Христос, казва той, са едно; Ето защо той назовава Христос вместо Църквата, като тук има предвид Неговото тяло. Както нашето тяло е нещо едно, въпреки че се състои от много членове, така и в Църквата ние всички съставляваме нещо едно, защото, макар и да се състои от много членове, тези много са едно тяло” (св. Златоуст). „Така, след като се успокои и насърчи от известния пример на един, който се смяташе за унижен, апостолът оставя обикновените теми и преминава към друга тема - духовна, която би могла да донесе още повече утеха и ясно да покаже равенството на честта (между членовете на Църквата). Коя? (Свети Златоуст). 1 Коринтяни 12:13. Защото с един Дух ние всички сме кръстени в едно тяло, независимо дали евреи, гърци, роби или свободни; и всички да пием от един Дух. "Смисълът на неговите думи е следният: един Дух ни направи едно тяло и ни възроди, защото не с друг Дух се кръстиха един, а с друг. И не само Духът, който ни кръсти, е един, но и това, в което Той кръсти, тоест за това, което Той кръсти, е едно; защото ние не бяхме кръстени, за да съставим различни тела, но за да съставим всички точно едно тяло, т.е. Кръстени, за да бъдем всички едно тяло, така че и Този, който ни е създал, е едно, и Апостолът не е казал: за да принадлежим към едно тяло, но за да сме едно тяло: „всички сме кръстени в едно тяло“. Той също така добре каза: ние сме всички, включително и себе си. И аз, казва апостолът, нямам никакво предимство пред вас в това отношение; и ти си тяло точно като мен, и аз съм като теб, и всички имаме една и съща Глава и сме родени от едно и също раждане, и следователно съставляваме едно и също тяло. - "Дори евреите." Но защо посочвам евреите? И Бог събра езичниците, които бяха толкова далеч от нас, в едно тяло. „Без значение дали евреи, гърци, роби или свободни.“ Ако ние, които преди бяхме толкова далеч един от друг, се обединихме и станахме едно, то още повече след съединението не трябва да скърбим и да се унием, защото вече няма място за различия. Ако Той е удостоил едно и също нещо както на езичниците, така и на евреите, както на робите, така и на свободните, тогава, след като го е удостоил, ще започне ли да ни разделя, докато самото предаване на дарове служи за най-съвършеното единство?” (Свети Златоуст). „И нека всички да пием от един Дух.“ Тази инфузия е различна от регенерацията при кръщение. Там се получава духовно същество; тук духовното същество се храни с Духа. кога е това - В тайнството на потвърждението, - с апостолите чрез полагане на ръце. В това тайнство се дават даровете на Светия Дух, което е храненето на Духа. Вселенски пише: „Чрез единия Дух ние имаме благодатта на духовните дарби“. Теофилакт каза, че това вливане се извършва по време на причастието, но след това добави: „Но тук е по-вярно да разбираме притока на Светия Дух върху нас, който ни се дава след кръщението и преди причастяването на Светите Тайни“. Очевидно той има предвид свято потвърждение. Това е мисълта на свети Златоуст, от когото и двамата са заимствали тълкуването си. И той, като първо спомена Светите Тайни, след това добавя: „Струва ми се обаче, че тук говори за вливането на Духа, което се случва върху нас при кръщението (след кръщението) още преди тайнството причастие. „Хайде да се напием“, каза той, защото този фигуративен израз е много подходящ за реалната тема, сякаш говореше за растения и градина, че всички дървета се напояват от един и същи източник, една и съща вода. По същия начин, казва той, ние също ще бъдем напоени от същия Дух, ще бъдем направени достойни за същата благодат. И така, ако един Дух ни състави в едно тяло, обедини ни всички, защото това означават думите: „ние сме кръстени в едно тяло”; ако след това той съобщи същото напояване на всички нас, защото това означават думите: „ние сме изпълнени с един Дух“ и обедини тези, които бяха толкова далеч един от друг заедно, и ако мнозина образуват тяло само когато станат едно, тогава каква разлика настоявате? Ако кажете, че има много членове и те са различни, тогава знайте, че това е най-удивителното нещо и е особеността на тялото, че в него много и различни неща правят едно; и ако нямаше множество, тогава не би било толкова изненадващо и прекрасно, че тялото е едно, или по-добре, тогава нямаше да има тяло. 1 Коринтяни 12:14. Защото тялото не е едно, а много. „Тялото не е нещо просто, а сложно, съставено от много части“ (Теодорит). Следователно тук е необходимо разнообразие. Но при цялото многообразие трябва да има единство, иначе тялото няма да се формира; единството е, че всеки член прави всичко само за цялото тяло, забравяйки за себе си, и за това получава всичко от цялото тяло. Условията за живот на тялото са много; те се изпълняват от различни членове и тъй като те се изпълняват, тялото живее и живото тяло също ги живее. Ето защо тялото няма само един член, а много! 1 Коринтяни 12:15–16. Ако кракът казва, че ръката не е от тялото, „по тази причина храната не е ли от тялото?“ И ако ухото каже, сякаш окото не е, то не е от тялото: храната поради тази причина не е от тялото? Мисълта на апостола е, че още когато се образува тялото, тогава, иска или не, всеки член става това, което е. Затова той не трябва да бърза да излезе от тялото, защото е по-малък член, а да запази мястото и значението си. Свети Златоуст казва: "Ако фактът, че единият е по-малък, а другият е по-голям, му пречеше да влезе в състава на тялото, тогава цялото тяло не би съществувало. Затова не казвайте: аз не съм от тялото, защото съм по-малко от другите; кракът заема най-ниското място, но също е част от тялото. Да бъдеш или да не бъдеш в състава на едно тяло не зависи от положението на едно или друго място - това произвежда само разлика в мястото - но връзката или несвързаността; да бъдеш или не от тялото зависи от връзката с него или липсата на връзка. И забележете мъдростта на Павел, с която той представя нашите членове. Както каза по-горе: „Аз превърнах Аполос в това в себе си“ (1 Кор. 4:6), така че тук, за да направи речта си още по-кротка и приемлива, той въвежда самите членове като говорещи, така че читателите, чувайки отговора на себе си от самата природа, убедени от самия опит и общия здрав разум, да не могат повече да противоречат. Най-малкото, казва той, вие казахте същото и колкото и да възразявате, не можете да бъдете извън тялото, тъй като както законът на природата, така и още повече силата на благодатта, наблюдава и пази всичко. И вижте как той избягва излишъка: той не говори за всички членове, а само за два, и то най-крайните, за най-високия - окото, и за най-долния - краката. Освен това той представя крака като говорещ не на окото, а на ръката, която е малко по-висока от него, а ухото на окото. Точно както обикновено завиждаме не на тези, които са твърде по-висши от нас, а на тези, които не са много по-високи от нас, така и той прави своето сравнение. Теодорит води с това: „Апостолът отново призовава тези, които са получили по-малки дарове, да не се огорчават, но да обичат даденото. Защото, ако изпълнявате функцията не на ръцете, а на краката, и извършвате услугата не на окото, а на ухото, трябва да знаете, че това е необходимо и за тялото. 1 Коринтяни 12:17. Ако цялото тяло е око, къде е слухът? В края на краищата, всичко е само слух, къде е викането? Това желание да се достигне до висшите членове води до премахване на низшите, а това води до разстройство на тялото и общо унищожение. Ако такова желание трябваше да бъде удовлетворено, тогава всеки би трябвало да бъде направен (например) в очи или уши, най-благородните членове; и цялото тяло ще стане очи или уши. на какво прилича това „Ако цялото тяло започне да има само един член, дори и най-достатъчният, тогава то несъмнено ще бъде безполезно за нищо, сякаш е лишено от други членове“ (Теодорит). "Тъй като той посочи разликата в членовете, спомена краката, ръцете, очите и ушите и по този начин предложи идеята за по-ниско и по-високо достойнство, тогава вижте как той отново утешава и показва, че това е полезно, че тялото е предимно тяло, защото има много и различни членове. Ако всички бяха едно, тогава те не биха представлявали тяло, поради което той казва по-долу: "Ако всички бяха едно, къде е тялото?" И тук той изразява нещо много повече, а именно, че в този случай не само няма да има тяло, но няма да има и други членове” (св. Златоуст). 1 Коринтяни 12:18. Сега Бог постави удите, един от тях в тялото, както пожела. Това е, което би излязло според желанието ви не да бъде това, което е, а да бъде нещо по-високо! Но Бог отсъди различно: Той назначи много членове да бъдат и определи на всеки член неговото място; от това тялото живее и всеки член се чувства добре. И така, „обичайте всекиму това, което е дадено; защото, ако Бог раздели активните сили на части на тялото, то този, който не остава в установените граници, отива директно в противоречие с Този, който е поставил тези граници“ (Теодорит). И това не е съвсем безопасно. "Ако Бог е пожелал така, тогава не питайте защо е така и защо не е така. Въпреки че можем да си представим хиляди причини, ние не можем да докажем по никакъв начин, че е добре толкова, колкото с думи: както е искал най-висшият Художник, така е станало, защото Той иска по начин, който е полезен. Ако не трябва да бъдем твърде любознателни за членовете в нашето тяло, то още повече в Църквата. Апостолът е казал добре: "всеки време", изразявайки ползата от всички тях. Не можете да кажете, че Господ е създал такъв и такъв член, а не такъв и такъв, но всеки е поставен така според Неговата воля; и е полезно кракът да бъде точно на това място, а не само главата (на нейната собствена); и ако някой член, като смени положението, напусне мястото си и се премести на друго, тогава, въпреки че привидно би заел по-добро място, той би развалил и разстроил всичко; щеше да загуби мястото си и нямаше да го има достигна до чуждо” (св. Златоуст). 1 Коринтяни 12:19–20. Ако всичко беше едно, къде е тялото? Сега има много, но има едно тяло. "От това, което заключиха за неравенството на честта, тоест, че имаше голяма разлика между тях, от същото това нещо той доказва, че те имат еднаква чест. Значението на тези думи е следното: ако нямаше голяма разлика между вас, тогава нямаше да сте тяло; без да сте тяло, не бихте били едно; и ако не сте едно, не бихте имали еднаква чест. Обратно: ако всички имахте еднаква чест (без връзка с тялото), вие нямаше да сте тялото; без да сте едно Вие не бихте били едно цяло, тъй като имате повече от един дар, вие сте едно тяло и не се различавате по никакъв начин, което води до равенство на честта таланти, нито да презираме онези, които имат по-малко. Нека не роптаем. Ако все още се смущавате, тогава помислете, че друг често не е в състояние да изпълни вашата задача и следователно, въпреки че сте по-малко от него, вие го превъзхождате в това отношение; и въпреки че той е по-велик от вас, той е по-малък в това отношение и по този начин вие сте равни. И в тялото привидно маловажните членове извършват не маловажни действия, но често причиняват унищожение на важни, ако бъдат отделени от тях. Махнете единия пръст и ще видите, че другите ще бъдат по-малко активни и няма да изпълнят предназначението си по същия начин” (св. Златоуст). 1 Коринтяни 12:21. Окото не може да каже на ръката: Нямаш нужда от мен; или отново главата на нозете: не изисквай моята природа. "След като е изобличил завистта на по-низшите и е унищожил тяхната скръб, която те биха могли да имат, защото други са били удостоени с по-големи дарби, Апостолът сега смирява гордостта на тези, които са получили повече. Той е направил това преди, когато е разговарял с първите, именно когато е втълпявал, че талантът е дар, а не заслуга; но сега той прави същото с по-голяма сила, продължавайки същото сравнение. От тялото и неговото единство той стига до сравнявайки самите членове помежду си, което особено трябваше да знаят коринтяните, тъй като не толкова многото можеше да ги утеши, че всички те съставляват едно тяло, но убеждението, че дори и с дарбите, които получиха, те не бяха ни най-малко унижени. Точно както без големия би имало голяма липса, така и без малкото пълнотата на Църквата би била нарушена. Той не каза: той не може да говори говори"; тоест дори и да искаше, дори и да беше казано, невъзможно е поради самата същност на въпроса. Той взема двата крайни члена и спира речта си върху тях, като дава за пример първо ръка и око и второ глава и крак. Наистина, какво е по-малко важно от крака или какво е по-почтено и необходимо от главата? Главата всъщност съставлява човек. Но тя сама по себе си е недостатъчна и не може да направи всичко сама, иначе напразно са ни дадени крака” (св. Златоуст). 1 Коринтяни 12:22–24. Но много повече от това телата, които изглеждат по-слаби от битието, са най-необходимата същност. И ние ги считаме за най-нечестните същества на тялото и с това придаваме голяма чест. И нашата грозота има най-голямото предимство; но добрият ни външен вид не е необходим. "Някои смятат, че Павел тук нарича най-слабите и най-необходимите членове, по-малко благородни и тези, които се радват на по-голяма грижа, очите и краката, а именно под първите - очите, тъй като те са по-слаби по сила, но по-превъзходни в употреба, а под вторите - краката, за които се прикрепя много грижа. Той каза добре: "тези, които си въобразяват" и: "тези, които си въобразяват", изразявайки, че такава ситуация не се основава на същността на но по мнението на хората няма нищо нечестно, защото Бог е устроил така, че едни членове не се нуждаят от нищо, а на други трябва да осигурим това, което не им е дадено от природата; но поради това те не са нечестни, като животните, в по-голямата си част не се нуждаят от нищо, нито от дрехи, нито от подслон, но нашето тяло не е по-нечестно. отколкото тялото им, защото то има нужда от всичко това. Наистина, ако се вгледаме, ще видим, че тези членове (макар и не толкова красиви) по своята природа са почтени и необходими, както загатва и самият апостол, произнасяйки своята преценка за тях не въз основа на нашето внимание и по-голяма грижа към тях, а въз основа на самата същност на нещата; защото, наричайки ги слаби и по-малко благородни, той казва: „тези, които се преструват на такива“; и наричайки ги необходими, той не добавя: въображаеми, но произнася собствената си преценка и казва, че те са „най-необходими“. Освен това, за да няма преувеличение от другата страна, той казва: „но ние не се нуждаем от външния си вид“. Да не би някой да каже: какво, наистина ли е необходимо да оставим благородните членове с презрение и да се грижим за по-малко благородните? – казва: правим това не от пренебрежение към тях, а защото те нямат нужда от това” (св. Златоуст). 1 Коринтяни 12:24–25. Но Бог разтвори тялото, като даде по-голяма почит на най-лошите, така че да няма раздори в тялото, но нека хората също да се грижат за себе си (еднакво един за друг). „Разтворено“ – както виното и водата се разтварят. Взети са предвид въображаемата тънкост и грижа. Това, което липсва във въображаемата доброта, се компенсира с по-голяма грижа, а където има повече въображаема доброта, грижата пропорционално намалява. And they all came out equal. Свети Златоуст казва: "Ако Бог е разтворил тялото, тогава той не е оставил възможно да се различи това, което е по-малко благородно в него, тъй като това, което е разтворено, става едно, така че вече не се вижда какво е било преди; иначе не би могло да се каже, че е разтворено. И вижте как навсякъде той само леко споменава недостатъците, изразявайки се: "най-лошото" (υστερουντι - намален в нещо). Той го направи не казвайте: нечестно или срамно, но „най-лошото“ (нещо срещу някой друг, който няма нищо). Апостолът изисква не само да не се отделяме един от друг, но да се съединяваме един с друг по най-интимен начин. Тъй като каза: „да няма раздор в тялото“, той не се задоволи с това, но добави: „нека и те да се грижат за себе си“. Бог уреди това не само за да не се разделят членовете един от друг, но и за да има голяма любов и хармония между тях. Защото, ако всеки трябва да се грижи за спасението на ближния си, тогава не ми говори за висши и низши; тук няма по-високо и по-ниско. Не казвайте, че такъв и такъв член не е важен, но помнете, че това е член на едно и също тяло, което съдържа всичко. Затова Апостолът изисква еднаква грижа за всички” (св. Златоуст). 1 Коринтяни 12:26. И ако един уд страда, всички уд страдат с него; Ако един ud е известен, всички uds се радват с него. „За тази цел“, казва той, Бог установи взаимна грижа един за друг, установявайки единство в такова разнообразие, че всичко, което се случва, да бъде общо за всички. Ако спасението на всеки зависи от грижата за ближния, тогава е необходимо и славата, и скръбта да станат общи за всички. Така апостолът предлага тук три заповеди: да не се разделяме, а да бъдем в тясно единство, да се грижим еднакво един за друг, да смятаме всичко, което се случва, за общо. Във всичко, което се случва, както приятно, така и неприятно, членовете си съчувстват взаимно. Когато например трън се прониже в петата, цялото тяло изпитва болка и се тревожи, гърбът се извива, коремът и бедрата се свиват, ръцете като оръженосци и слуги се протягат напред и изваждат тръна, главата се навежда, а очите гледат с голямо внимание. Отново: когато болят очите, всички крайници страдат, всички изпадат в бездействие, краката не ходят, ръцете не работят, коремът не приема нормална храна, въпреки че болестта е в очите. Помнейки това, нека всички да подражаваме на взаимната любов на телесните членове и да не действаме против това. Главата е увенчана и цялата личност е прославена. Това се случва и в Църквата: когато някои се отличават, тогава цялото общество придобива добра слава. Ако някой се отличава с дарба на красноречие, тогава неговите врагове хвалят не само него, но и цялата Църква. Те не казват: така и така заслужава изненада, но какво? – Християните имат учител, достоен за чудо, и правят това съкровище общо. Значи езичниците се обединяват, но вие се разделяте, борите се срещу собственото си тяло и се бунтувате срещу собствените си членове? „Не знаете ли, че всичко се събаря чрез това?“ „Царството, казва Господ, „разделено на всички... няма да стане” (Мат. 12:25)” (св. Златоуст). в) Прилагане на предишните съображения към това, което е в Църквата (1 Кор. 12:27-31) 1 Коринтяни 12:27. Вие сте тялото на Христос и участвате в него. 1 Коринтяни 12:28. И Бог ги постави в Църквата първо, първо апостолите, второ пророците, трето учителите, след това силите, същите дарби на изцеление, ходатайство, управление и раждането на езици. — Господ го остави. Организаторите на църквите и пазителите на реда в тях не са установени сами: те са от небесен произход. Следователно съществуващата диспенсация в църквите трябва да бъде приета с пълно подчинение, като пряка Божия институция (Теофилакт). Като казва: „първо, второ, трето”, апостолът разпределя църковните чинове според достойнството им. "Първи от апостолите". „Най-превъзходният ранг става по-висок от всички, защото апостолите са имали всички дарби в себе си” (св. Златоуст). „Те са началото на водачите на вярата“ (Екумений). „Проводници на всички духовни блага и съкровища“ (Теофилакт). "Той има предвид не само дванадесетте, но и седемдесетте, и други, които впоследствие получиха тази благодат. Защото самият той, впоследствие призван, прие това ръкополагане, също и божественият Варнава, и освен тях много други" (Теодорит). "Втори пророци". "Той разбира тези, които не са били преди благодатта, но под благодатта. Сред тях беше Агав" (Теодорит). „Пророкуваха както дъщерите на Филип, така и тези на коринтяните, за които той казва: „Нека говорят двама или трима пророци“ (1 Кор. 14:29). Като цяло тогава имаше много повече пророци, отколкото в Стария завет, защото този дар не беше низпослан на десет, двадесет, петдесет или сто души, но тази благодат се изля изобилно и всяка Църква имаше много пророци. Христос казва: „законът и пророците до Йоан” (Матей 11:13), след това говори за онези пророци, които предсказаха Неговото идване” (Св. Златоуст). „Третият от учителите“. „И те донесоха голяма полза и с право веднага се причисляват към пророците“ (Вселенски). „Вдъхновени от Божествената благодат, те предложиха учението на Божествените догми и дадоха морални наставления“ (Теодорит). "Който пророкува, всичко говори от Духа, а който поучава, понякога говори от своя ум. Защо Апостолът казва: "На старейшините, които вършат добро, нека се отдава особена почит; особено онези, които се трудят със слово и учение" (1 Тим. 5:17). Който говори всичко от Духа, "не се труди", затова апостолът е поставил учител след пророка, тъй като делото на последния е изцяло дар, а делото на първия е човешки труд; учителят говори много от себе си, макар, разбира се, в съгласие с Божествените Писания" (св. Златоуст). „След това силите, също и дарбите на изцелението.“ "Апостолът, правейки сравнение на дарбите, постави на първо място дарбата на езиците, защото според коринтяните той беше по-важен от другите. Той се смяташе за най-важен, защото преди всички останали беше даден на апостолите в деня на Петдесетница при слизането на Светия Дух. Той казва: ако признавам всички човешки езици, а освен това езиците на невидимите сили, но нямам любов към моя ближен, тогава няма да се различавам от неодушевените инструменти” (Теодорит). "И вижте къде започва той: първо, с това, което те смятаха за удивително и велико, тоест с дарбата на езиците, и, говорейки за тази дарба, той я представя не като това, което те имаха, а много по-голямо. Той не каза: "Дори и да говоря на езици", а "Дори и да говоря на езици хора." Какво означава „човек“? - Езиците на всички народи на Вселената. Недоволен от това увеличение, той добавя още едно, много по-голямо: „и ангелско“, казва той. Виждате ли как той въздигна този дар и как по-късно го принизи и унижи? Не просто казах: тогава бях нищо, но: „като звънтяща мед“, нещо безчувствено и бездушно, което издава звук напразно, безцелно и без никаква полза и не само че не носи никаква полза на никого, но за мнозина изглежда неспокойно, болезнено и непоносимо (κυμβαλον – означава и дрънкалка) (св. Златоуст). Какъв е този ангелски език? – Блажени Теодорит пише за него: "Под ангелски езици той разбира не чувствени, а някои умствени, в които ангелите на всички богове пеят песни и говорят помежду си. Защото Исая ги чу да пеят, а Езекил, а също и Данаил, Захария и Михей ги чуха да говорят. Божественият апостол изрази това преувеличено, с намерението да покаже превъзходството на любовта." Свети Златоуст казва: "Говорейки за езика на ангелите, апостолът не приписва тела на ангелите, но изразява следното: въпреки че аз ще говоря, както ангелите обикновено говорят помежду си, без любов аз съм нищо и дори тежък и непоносим. По същия начин, на друго място, когато казва: "всяко племе на небесните ще Му се поклони" (Фил. 2:10), той не приписва колене и кости на ангелите - нека не е така, но чрез подобието на нашето поклонение той иска да изрази ревностното поклонение на ангелите, така че тук той говори за език, което означава не телесен член, а в нашия добре познат начин на разговор, изразяващ взаимния им разговор помежду си. 1 Коринтяни 13:2. И дори ако един имам пророкува, и аз знам всички тайни и целия ум, и дори ако един имам има цялата вяра, дори ако той остави след себе си планини, аз не съм имам от любов, аз съм нищо. Мисълта на апостола не е да каже, че такива дарове никога не показват искрена близост до Бога на тези, които ги проявяват, но че дори и при тях е възможно отсъствието на такава близост, а без нея всичко е нищо. Свети Златоуст изказва следните мисли на това място: "Апостолът не се спира на дара на езиците, но посочва и други дарби и, след като е показал тяхната незначителност без любов, след това чертае неговия образ. И тъй като искаше постепенно да укрепи словото си, той се издига от по-малко към повече; това, което постави на последно място, когато броеше дарбите, тоест дара на езиците, сега поставя на първо място, като се издигаше, както казах, След като говори за езиците, той веднага преминава към пророчеството и това също е представено в превъзходна степен. Тъй като там той посочи не само езиците, но и езиците на ангелите, а след това каза, че този дар без любов е нищо, така и тук той говори не само за пророчество, но за пророчество от най-висока степен имам има пророчество", добавя той: "и аз знам всички мистерии и цялото си разбиране", представяйки този дар в превъзходна степен." „След това Апостолът преминава към другите дарове и, за да не изглежда обременяващо, като ги брои поотделно, посочва майката и източника на всички тях и пак в превъзходна степен: „и ако – казва той – имамът на цялата вяра“. Без да се задоволява с това, той също добавя това, което Христос признава за велико: „както отделям планини, но аз не съм имам на любовта, аз съм нищо“. Вижте как тук отново той пренебрегва дарбата на езиците. От пророчеството той показва големи ползи, а именно познаване на мистериите и всяко разбиране, и също толкова важна работа от вярата, а именно пренареждането на планините, но той само спомена дарбата на езици и не каза нищо повече за това. Забележете също как в кратки думи той обхваща всички дарби, тоест в пророчеството и вярата; това е така, защото чудесата са или на думи, или на дела. Той приписва пренареждането на планините на вярата, не защото всяка вяра може да направи само това, а защото на грубите хора това изглежда страхотно поради тежестта на планините. Така апостолът въздига темата и смисълът на думите му е следният: ако имам цялата вяра, дори и планини да премествам, но любов нямам, тогава съм нищо. 1 Коринтяни 13:3. И ако раздам ​​цялото си имущество и ако предам тялото си, то ще бъде изгорено, но любовта няма да ми бъде от полза. Апостолът преминава от дарове към най-висши видове подвизи – раздаване на имоти и предаване на изгаряне. Апостолът гледа на тях като на външно извършени дела, в които вътрешното настроение може да не отговаря на достойнството на външното. Можете да раздадете всичко без любов и да решите да умрете, без да имате любов. Ако Бог гледа на сърцето и оценява делата според него, а цената на делата е изцяло от любов, тогава може да се окаже, че такива велики дела няма да имат никаква стойност пред Бога, тоест няма да донесат никаква полза. Мисълта на апостола не е да каже, че делата са толкова незначителни, но че цялата им стойност идва от любовта; а не такава, в която човек може да обича и да не прави такива неща, когато се наложи. Той има една мисъл - чрез такива сравнения да си представи, че само любовта дава стойност на всички дарове и всички подвизи и че ако я няма, всичко е безполезно. Свети Златоуст казва: "Каква разширена реч! И тук той представя всичко в суперлативи. Той не каза: ако дам на бедните половината от моето имущество, или две, или три части, но: "цялото си имущество". Той не каза: ще дам, а „ще раздам“ - ψωμισω (да храниш някого със собствените си ръце), изразявайки, в допълнение към използването на собственост, най-ревностната услужливост. Той също не каза: ако умра, но отново се изразява силно, представя най-жестоката смърт, тоест изгаряне жив, и казва, че такава смърт без любов не е важен въпрос. Но пълната сила на думите на апостола ще се разкрие, когато донеса Христовото свидетелство за милостинята и смъртта. Какви доказателства? - Христос каза на богатите: “Ако искаш да бъдеш съвършен, иди, продай имота си и раздай на бедните; и имайте съкровище на небето" (Матей 19:21); също, говорейки за любовта към ближния, той каза: "По-голяма любов няма кой да посее, но който положи живота си за своите приятели" (Йоан 15:13). От това става ясно, че в очите на Бога такава любов е най-висшата. Но аз твърдя, казва Павел, че ако дадем живота си дори за Бог и не само дадем живота си, но и да бъдем изгорени, тогава дори тогава няма да имаме полза за нас, ако не обичаме ближния си. Не е изненадващо, че подаръците без любов не носят никаква полза - дори са по-ниски от добрия живот; защото мнозина, които притежаваха дарби, ще бъдат наказани като нечестиви, като тези, които пророкуваха в името на Христос, изгонваха демони и извършваха много чудеса, като Юда предателя. Така че изобщо не е изненадващо, че подаръците се нуждаят от любов; но тъй като най-полезният живот не означава нищо без него, това може да изглежда преувеличено и да доведе до объркване, особено когато Христос приписва голямо достойнство на тези две добродетели, тоест не-алчността и мъченичеството. Защо казва това? Какво мога да кажа на това? 1 Коринтяни 13:4–7. Люба е дълготърпелива и милостива; не завижда на никого; любовта не се превъзнася, не се гордее, не безчинства, не търси своето, не се дразни, не мисли зло, не се радва на неистината, а се радва на истината; обича (покрива) всичко, има вяра във всеки, уповава на всичко, издържа всичко. "След като доказа, че без любов няма голяма полза нито от вяра, нито от знание, нито от пророчество, нито от дара на езиците, нито дори от съвършен живот и мъченичество, апостолът описва, както беше необходимо, неговата несравнима красота, украсявайки образа му, сякаш с някаква боя, с различни видове добродетели и внимателно съчетавайки всички негови части. Затова, възлюбени, бъдете внимателни към казаното и вникнете във всяка дума с голямо внимание, за да видите както съвършенството на предмета, така и изкуството на художника. Вижте откъде е започнал той и кое е първопричината за всички добри неща - дълготърпението? Теодорит пише същото: „Който обича, в нищо не се съгласява да постъпи необмислено“. Екумений: „Не прави нищо прибързано: περπερος γαρ προπετης.“ Същата мисъл има и Теофилакт: „Любовта не действа прибързано, а действа самовглъбено и внимателно.Περπερος – извисяване, μετεωριζομενος – светлина в мислите, думите и делата. „Не се гордея“, ου φυσιουται, - не се надува от φυσαω - издухвам, надувам, например, балон. Каквито и съвършенства да има любовта, тя смята, че няма нищо по-добро от другите и колкото и добро да прави в своя кръг, тя изобщо не мисли, че е направила нещо. Както майката, която се грижи за децата си, колкото и да работи върху тях, се държи така, сякаш нищо не е направила, и докато прави нещо, го прави отново, сякаш е започнала да го прави за първи път: такава е любовта. „Тя не мисли много за добротата си“ (Вселенски). „Той не се превъзнася над своите братя“ (Теодорит). „Но той е смирен в своята мъдрост, въпреки факта, че има високи съвършенства“ (Теофилакт). „Виждаме, че мнозина се гордеят със самите си добродетели, тоест с факта, че не са завистливи, не са зли, не са страхливи, не са безразсъдни (тези пороци са свързани не само с богатството и бедността, но и с най-милите качества по природа), а любовта напълно очиства всичко“ (св. Златоуст). Обобщавайки всички горепосочени качества в една рецензия, Свети Златоуст отбелязва следното: "Забележете: дълготърпението не винаги е милостиво; ако не е милостив, тогава неговото добро качество става порок и може да се превърне в злоба; но любовта, доставяща лекарство, тоест милостта, поддържа тази добродетел чиста. Също така, милостивият човек често е лекомислен, но любовта коригира това Недостатъците често са горди, но от една страна, тя унищожава пороците, или, по-добре, не им позволява да се появят, например: тя побеждава завистта, но казва: „той не завижда горда”; и, което е особено изненадващо, тя без усилие прави добро, издига трофей без борба или съпротива. Защото, който го има, той не го принуждава да работи, за да постигне короната, но без труд му дава награда, защото там, където няма страст, противопоставяща се на добродетелното разположение, каква работа може да има? Забележителна е последната дума на св. Златоуст за добрите дела, които са без усилие и невъзпрепятствани от страсти. Любовта е отрицание на всички страсти и влиза в сърцето, след като те бъдат изгонени. Това изгнание в другите, непосредствено след обръщането, в момента на прераждането, се извършва от Светия Дух, който в същото време излива съвършена любов в сърцето. Точно както сега стигаме до съзнанието за християнските задължения доста дълго време след кръщението, тогава, тъй като страстите, умъртвени при прераждането, имат време да се съживят отново и да се надигнат със сила, тогава ние, преди сърцата ни да бъдат изпълнени с пълна любов, все още трябва да се борим със страстите и да ги преодолеем, за да вършим свободно всяко добро. Благото на любовта е желаното благо за нас. Свети Исак Сирин нарича любовния рай, който се намира на остров в морето. Все още плаваме натам. И о, кога щях да стигна до там! „Той не постъпва възмутително“, - ουκ ασχημονει, - не мрази, не презира, не презира нищо, стига доброто на ближния му да го изисква; колкото и унизително да изглежда това в очите на хората, тя не се спира на това, а с готовност се решава да го направи само за да направи добро на любимия си. Такива са и всички наши преводачи! Теодорит пише: „Той не се отказва да направи нищо унизително за благото на братята, нито смята подобно действие за неприлично за себе си“. Вселенски: „Въпреки че понякога трябва да понесе нещо срамно за своя любим, тя не го засрамва.“ Същото и с Теофилакт. Но ето пространното слово на свети Златоуст: „Какво казвам, продължава апостолът, че любовта не се надува? Тя е толкова далеч от тази страст, че дори когато търпи големи трудности за любимия си, не смята това за позор за себе си. Той не каза отново: въпреки че търпи безчестието, той го търпи смело и дори изобщо не усеща безчестието. Нека погледнем Христос в това отношение и да видим истинността на казаното. Нашият Господ Иисус Христос беше подложен на оплюване и бичуване от жалки роби и не само не смяташе това за безчестие, но и се радваше и го смяташе за слава; Той доведе крадеца и убиеца заедно с Него в рая преди другите, разговаряше с блудницата, освен това, в присъствието на всичките Си обвинители и не счете това за срамно, но дори й позволи да целуне нозете Му, да намокри тялото Му със сълзи и да изтрие косата си, и всичко това пред очите на врагове и противници; защото любовта, ουκ ασχημονει, не презира нищо. Затова и бащите, дори да са били най-мъдрите и най-красноречивите от всички, не се срамуват да бърборят заедно с децата си и никой, който го погледне, не ги осъжда, а напротив, това изглежда толкова добро нещо, че дори заслужава похвала. „Не търси си.“ "Като каза: той не извършва безчестие, той също така показва как любовта не търпи безчестие. Какъв вид? - "Тя не търси своите братя и сестри." Нейният любим е всичко за нея и тя смята, че е безчестие за себе си, когато не може да го спаси от безчестие, така че ако може да помогне на любимия си със собственото си безчестие, тя не смята това за безчестие за себе си; любимият за любовника е същият като самия него. Любовта е такава, че влюбеният и любимият вече не са две отделни личности, а един човек, което нищо друго освен любовта не може да направи. Затова не търсете своето, за да намерите вашето, защото който търси своето, не намира своето. Ето защо Павел казва: „Никой да не търси своето, а всеки ближния си” (1 Кор. 10:24). Ползата на всеки човек е полза на ближния му, а ползата на ближния е негова полза. Бог така е устроил, за да бъдем вързани един за друг” (св. Златоуст). „Не се дразни“, - ου παροξυνεται, - не се разстройва. Когато срещне нещо неприятно от самия човек, на когото се стреми да направи добро, той не се разстройва от това или не се разстройва от провала на труда си в полза на някой друг и не престава да търси начини да постигне целта си в това отношение; или както пише Теодорит: „Дори и да срещне нещо нещастно от някого, той щедро го понася заради пламъка на любовта, който има в себе си.“ Свети Златоуст казва същото: "Вижте отново как тя не само унищожава пороците, но дори не им позволява да започнат. Защото той не каза: въпреки че се дразни, той преодолява раздразнението, но: "не се дразни". Не позволява да се появи скръб. „Не мисли за зло“ - ου λογιζεται το κακον - не взема предвид злото и дори изобщо не мисли, че има зло в действията на другия, не вижда зло в злото; другите виждат, но тя не вижда; за някой, който обича всички, всички изглеждат добри и както той не възнамерява нищо за другите освен добро, така и никога не подозира нищо зло в действията на другите спрямо себе си. Така че Теодорит: „Извинява греховните действия, ако приемем, че не са извършени с лошо намерение.“ Друга мисъл: той не замисля зло за отмъщение, ще бъде пряка последица от предишния и може да бъде видим тук, но във връзка с това (Теофилакт). Свети Златоуст няма предвид заговор за зло, в допълнение към получените обиди, но това: "Той не само не прави, но дори не замисля нищо зло срещу любимата си. И наистина, как тя ще направи зло, когато не допуска дори лоша мисъл? И тук е източникът на любовта." 1 Коринтяни 13:6. Той не се радва на неистината, а се радва на истината. Неистината и истината тук се определят взаимно. Както разбирате неистината, така, обратно, трябва да разбирате истината и обратното. Тълкувателите разбират тези думи по толкова различни начини, че, като се събере всичко заедно, под неистина трябва да се разбира всяко зло, а под истина - всяко добро. Свети Златоуст казва: "Той не се радва, когато другите страдат от някакво зло (нравствено); Той се радва на онези, които са добре уредени в живота. Или тук се съдържа същото, което се казва и на друго място: "радвайте се с онези, които се радват, и плачете с онези, които плачат" (Рим. 12:15). Ето защо тя не завижда, затова не се гордее: тя признава предимствата на другите Виждаш ли как любовта прави твоя любимец почти ангел? Теодорит пише в съответствие с това: „Той мрази това, което е незаконно, той се радва на това, което е добро“. Теофилакт е малко по-различен: „Той не се радва, когато някой е неверен, оскърбен и наранен; той се радва с добре подредени хора, докато истината просперира, смятайки това за своя слава. 1 Коринтяни 13:7. обича (покрива) всичко, има вяра във всеки, уповава на всичко, издържа всичко. „Обича всичко,“ – στεγει, – корици. Свети Златоуст казва: "Любовта "покрива всичко", в своето дълготърпение и кротост, каквото и жалко и трудно да се случи, дори и обиди, дори побои, дори смърт или нещо друго подобно. Това се вижда от примера на блажения Давид. Какво по-болезнено от това да видиш как син се бунтува, търси власт и жадува за кръвта на баща си? Но блаженият Давид изтърпя това не искаше дори да каже укорителна дума срещу убиеца, но оставяйки всичко друго на военачалниците, заповяда да бъде пощаден неговият фундамент на любовта, затова Апостолът казва: „покрива всичко“. С тези думи той изразява силата на любовта.” Теодорит пише: „Заради любовта той търпи дори скръбни неща“. Може и така: στεγη – покрив. Оттук и мисълта: любовта служи за прикритие на всички, всеки прибягва до нея и в нея намира защита и прикритие от всички беди. Подслонът дава и мисълта за покритие: следователно любовта покрива греховете, немощите, недостатъците и слабостите на другите; Той не само не го разкрива, но го прикрива с добра дума. „Той има вяра във всичко.“ „Той смята любимата си за неизмамна“ (Теодорит). „Той вярва на всичко, което казва любимата му; и тя не само не казва нищо с хитро лукавство, но дори не подозира, че някой друг би казал това“ (Теофилакт). "Всички надежди". Когато върши добро и среща неуспех, той не спира, а измисля нови методи и ако те не доведат до целта, той предприема други и т.н., вдъхновен от надеждата, че Бог най-накрая ще благослови този труд на любовта с успех. Теодорит пише: „Ако види любим човек, склонен към зло, той очаква промяна към по-добро“. Самата тя не седи безучастна, а използва от своя страна всички възможни средства, за да го коригира и, използвайки ги, „не се отчайва, но се надява, че най-накрая ще се върне към нещо по-добро“ (Теофилакт). „Всеки понася“ всички усилия, необходими за правене на добро, той се захваща с това, смело преодолява препятствията, понася самодоволно неприятностите и понася всичко, което среща по пътя на доброто, имайки една цел - да направи добро на любимия си човек, тоест на всеки човек; толерира дори най-големия провал в доброто. „Ако се случи любимият да не се поддаде на притесненията си и да остане на злия си път, самодоволно понася неговите падения“ (Теофилакт). „И каквото и да има в любимия или от негова страна, нищо не може да откъсне влюбения от любовта към него“ (Теодорит). Свети Златоуст обединява всички тези три: „надява се, вярва, търпи“ в една реч и казва: „Без отчаяние, той очаква всичко добро от своя любим човек и, дори и да е лош, не престава да го поправя, да се грижи за него и да се грижи за него, и не просто се надява, но с доверие, защото го обича много; и дори ако доброто не се случи извън нейните очаквания, и дори нейният любим ще стане дори по-лошо, тя търпи и това. 1 Коринтяни 13:8. Вече няма нужда от любов. "Божественият Павел, след като е изобразил горепосочените свойства на любовта в конкретни термини и забелязал, че неговият език е недостатъчен, за да възхвали любовта, накратко добавя: "любовта никога не изчезва", тоест тя не се отклонява, но винаги остава постоянна, неподвижна, пребъдваща завинаги. За това апостолът изяснява в думите, добавени към това "(Теодорит). "Виждате ли как той завърши образа и какво е особено отлично в този дар? - Фактът, че той никога не изчезва, тоест не спира, не отслабва от това, което издържа, защото обича всичко. Който обича, никога не може да мрази, каквото и да се случи: това е най-голямата добродетел на любовта. Такъв беше самият Павел. Колко вреда му причиниха евреите! Но това не само не охлади любовта му, но още повече я издигна до точката, в която той се моли „да бъде отлъчен от Христа според братята си” (Рим. 9:3)” (Св. Златоуст); „или: не спира в този живот, ще премине в следващия век и ще остане там, въпреки че всичко останало ще бъде премахнато“ (Теофилакт). в) Любовта пребъдва вечно (1 Кор. 13:8-13) „Като е доказал превъзходството на любовта с това, че от нея се нуждаят както талантите, така и добрите дела, като е изброил всичките й съвършенства и е показал, че тя е в основата на истинската мъдрост, Апостолът показва нейното достойнство от друга, трета страна” (св. Златоуст). 1 Коринтяни 13:8. Ако пророчествата ще бъдат премахнати, ако езичниците ще замълчат, ако умът ще бъде унищожен. Това трябва да се чете във връзка с „вече не изчезва“. Нека всичко това се случи, но любовта няма да изчезне. Кое време има предвид тук Апостолът? Езиците са замлъкнали, но дарбата на пророчеството все още е активна в Църквата и още по-очевидно разумът. И няма причина да се предполага, че това няма да е така до края на времето. Следователно трябва да приемем, че Апостолът тук има предвид бъдещия век. „Бъдещият век няма нужда от това (тези дарби): пророчеството е ненужно, когато самите неща са очевидни; и познаването на езиците е безполезно, след като различията им бъдат унищожени; По-малкото знание също ще престане, когато се преподава по-голямото“ (Теодорит). "Ако пророчествата и езиците бяха изпратени в името на вярата, тогава с разпространението си навсякъде, използването им вече не е необходимо. Но любовта един към друг няма да спре, а ще се увеличи още повече, както тук, така и в следващия век, а след това дори повече от сега. Тук любовта отслабва много неща: пари, ежедневни дела, телесни страсти, психични заболявания - но няма да има нищо подобно. Въпреки това, няма нищо изненадващо във факта, че пророчеството и езиците ще бъдат премахнати; че знанието ще бъде премахнато изглежда странно? Тогава ще живеем ли в неведение? - Не; Именно тогава знанието трябва особено да се увеличи, точно както той каза: „Тогава ще позная, както бях познат“ (стих 12). Затова, за да не мислите, че и то ще бъде премахнато, подобно на пророчествата и езиците, след думите: „ако разумът бъде премахнат“, той не се спря, а показа метода на премахването, като веднага добави“ (св. Златоуст): 1 Коринтяни 13:9–10. Отчасти разбираме, а отчасти пророкуваме. Когато съвършеното дойде, тогава частта ще бъде премахната. „Следователно, не знанието ще бъде премахнато, а непълнотата на знанието, защото ние ще знаем не само това, но и много повече. И така, позволете ми да обясня това с пример, сега знаем, че Бог е навсякъде, но не знаем как, че Той е създал всичко, което съществува от нищото, и ние не знаем как; Знаем, че Той е роден от Дева, но не знаем как. Тогава ще знаем това все по-ясно” (св. Златоуст). 1 Коринтяни 13:11. Като се роди дете, като дете каза, като дете беше мъдро, като дете беше мъдро; Когато съпругът дойде, той отхвърли бебето. "След като каза, че когато дойде съвършеното познание, тогава знанието частично ще престане, сега, за да обясни това, той дава пример, който в същото време показва колко голямо е разстоянието на сегашното познание от онова време. Сега ние сме като бебета в знанието, но тогава ще станем мъже. "Като дете в глаголите", каза той, намеквайки за дарбата на езиците; "като дете в мъдростта", намеквайки за дара на пророчеството; "Мисля като дете" - за дара на знанието. С думите: когато съпругът отхвърли детето, той изяснява, че в следващия век ще имаме знание толкова съвършено, колкото знанието на съпруга преди познанието на детето; тогава това инфантилно знание, което имаме сега, ще бъде премахнато" (Теофилакт). „Защото след като достигнат зряла възраст, тези, които се украсяват с интелигентност и благоразумие, нямат нужда от юношески знания. И така, апостолът оприличи познанието, дадено ни в този живот в настоящия живот, на познанието на децата, а това, което се очаква в бъдещия живот, на знанието на съвършените хора, като отново учи с това да не мислят високо за своето знание онези, които разчлениха Църквата заради знанието" (Теодорит). Когато казва: „Аз отхвърлих", той предполага, че от сегашните възгледи, дори и от най-мъдрите, едва ли ще остане нещо в следващия век. И земята, и небето ще бъдат нови; нови Всичко ще се яви в друг вид, в друг смисъл, ще ни бъде предсказано чрез сравнения от този век, но такива сравнения не позволяват да се разбере нищо в сегашния му вид, а само стимулират предсказанието. 1 Коринтяни 13:12. Сега виждаме като огледало в гадаене, но тогава лице в лице; Сега разбирам отчасти, но тогава ще знам, както ме познаваха. „Апостолът обяснява същото с друг пример: „виждаме – казва той – сега като огледало“. Но тъй като огледалото изобразява видимия предмет съвсем ясно, той добавя (както и тогава): „в гадаене“, за да покаже, че истинското познание е крайно непълно“ (св. Златоуст). "Настоящето е сянка на бъдещето, защото в светото кръщение ние виждаме образа на възкресението, а след това ще видим и самото Възкресение. Тук виждаме заместител на тялото Господне, а там ще видим самия Господ. Ето какво означават думите: "лице в лице". Да видим не Неговата невидима природа, невидима за всички, а това, което Той получи от нас” (Теодорит). ""Лице в лице", каза Апостолът, не защото Бог има лице, а за да изрази по-ясно и по-ясно (съвършенството на знанието от онова време в сравнение с настоящето). Виждате ли как цялото ни знание ще се увеличи?" (Свети Златоуст). Бог винаги е скрит и ще остане; Дори най-висшите същества не Го виждат директно, а само в проявите на Неговата слава. Няма да има по-велико и по-съвършено виждане на Бог от това, с което вярващите ще бъдат възнаградени в лицето на Господ Исус Христос. Това е неизразимата милост на Бога към нас. Той иска да Го видим по всякакъв начин, но въпреки че това не може да стане директно, благоволи Единородният Божи Син да се въплъти, за да могат достойните да видят Бога в очите Му. В нашите очи душата вижда душата и душата се съединява с душата. Имаме опит с тези, които са се влюбили един в друг. Те усещат, че през очите душата сякаш се влива в душата. Така, през очите на Господ, вярващите ще общуват по-отблизо със скритата Божественост. И това е цялото им блаженство. Сега, дори от това, което вече имаме, много е скрито, може би защото много тук се появява само в началото, но след това ще се появи такова, каквото е. Кой може да каже какво е обновяването на нашата природа? Но го има и е в действие, приключва, узрява и ще се появи в следващия век. Защо свети Йоан Богослов казва: ето ни деца; но „не се яви, че ще бъдем“ (1 Кор. 1 Йоан 3:2). Сегашното ни познание за бъдещето е подобно на старозаветното познание за настоящето. Така го разбира свети Златоуст. "За да ви обясня тази разлика поне малко и да вкарате в душата си поне някакъв лъч разбиране на тази тема, спомнете си сега, когато благодатта е блеснала, за времената на закона. Преди благодатта това, което тогава е изглеждало нещо велико и невероятно, но след благодатта е станало малко. Но за да стане по-ясно това, което казах, нека вземем един от свещените ритуали от онова време и ще видите разликата. Представете си, ако искате, Стария Завет и новозаветния Великден, и ще разберете предимството (на последния пред първия). Евреите го изпълняваха, но го изпълняваха като в огледало и гадаене; те дори никога не са имали неизразими мистерии в умовете си и не са знаели какво представляват действията им; видяха закланото агне, кръвта на немия и вратите, намазани с нея; и че въплътеният Божи Син ще бъде убит, ще освободи цялата вселена, ще даде Кръвта Си на гърците и варварите като храна, ще отвори рая за всеки, ще предложи благословенията там на човешката раса, ще издигне кървавата плът над небето и небето на небето и изобщо над всички небесни армии, ангели, архангели и други сили, и ще я постави на самия царски трон отдясно на Отца в сиянието на неизразимата слава, никой от тях не би могъл да си представи това в съзнанието си тогава.” Какво означават думите: „тогава ще позная, както бях познат“? – И това също обяснява най-високата степен на бъдещо знание в сравнение с настоящето. Тогавашното „знам, както ме познаваха“ ще замени сегашното: „разбирам отчасти“. Следователно „като че ли бях известен“ обяснява мярката на знанието по онова време. Защото това вече е свършено. Какво е? Какъв е смисълът на думите: „както бях известен“? – Свети Златоуст казва: „Както Сам Той ме позна предварително и Сам слезе при мен, така и аз ще Го достигна тогава много повече, отколкото сега. Който седи в тъмнина, преди да види слънцето, сам не идва до красивите му лъчи, но те му се разкриват, когато блестят; и когато приеме тяхното сияние, тогава той сам се стреми към светлината. Същият смисъл в думите: „както беше познат“, не това ние Го познаваме, както Той ни познава, но както сега Самият Той е слязъл при нас, така и ние ще Го достигнем тогава, ще научим много неща, които сега са скрити, и ще бъдем достойни за най-благословения разговор и мъдрост.” Теодорит разбира това по следния начин: "Апостолът не казва, че ще Го позная, както самият аз съм познат от Него, но че ще Го видя по-определено като един, който е станал Негов. Защото думата: "познат" е използвана от Апостола вместо думата: присвоен. Така че Господ каза на Моисей: "Познавам те по-добре от всички" (Изх. 33:17), а апостолът казва: "Господ познава Него, който е Негов" (2 Тим. 2:19), тоест, Той ги почита с по-голямо провидение. Апостолът използва тази дума повече от веднъж и всичко е доста мрачно. Вярно е и това принадлежи на обекти, които след това ще бъдат познати в съвършена яснота. 1 Коринтяни 13:13. Сега вярата, надеждата, любовта, тези трите пребъдват; повече от тези любов. Свети Златоуст казва: "Ето нова похвала на любовта. Не се задоволява с казаното преди, апостолът се опитва да намери нещо друго в нея. Вижте: той каза, че любовта е голям дар и най-превъзходният път към дарбите; каза, че без нея талантите не носят много полза; нарисува нейния образ с изобилие от черти и сега той особено иска да я издигне и да покаже нейното величие с факта, че тя не спира. "Сега - казва той, „вяра, надежда, любов, тези трите пребъдват; любовта е по-голяма от тях. Защо има повече любов? - Защото отминават. Вярата и надеждата престават, когато се появят благата, които съставляват обекта на вярата и надеждата.” Теодорит пише същото: "В бъдещия живот вярата е ненужна, когато самите неща станат явни. Ако "вярата е знание за надежда" (Евр. 11:1), тогава след появата на самите неща вече няма нужда от вяра. Надеждата също е ненужна там. Защото "надеждата, която се вижда, не е надежда; защото всеки, който вижда дори надежда" (Рим. 8:24)? Но любовта има повече сила там, когато страстите са в покой, телата стават нетленни и душите не избират едно нещо днес и друго утре.” Теофилакт сравнява тези добродетели с даровете на благодатта и казва: "Сега има както пророчества, така и езици, защото те са необходими за установяването на вярата. Но когато вярата се разпространи навсякъде и се установи, тогава тези дарби ще престанат, но ще останат: вяра, надежда и любов, те ще останат до края на века. В края на века вярата и надеждата ще престанат, но любовта ще премине в следващия век." Новите тълкуватели вярват, че Апостолът казва и за трите добродетели, че те не само ще надживеят всички дарове в този век, но и трите ще преминат в следващия век: ще има свои собствени обекти и за вярата, и за надеждата, а не само за любовта. Тогава ще видим, а дотогава ще се придържаме към светоотеческото тълкуване, според което сегашната вяра ще премине в съзерцание на това, във което се вярва, а надеждата в притежание на това, за което се надяваме, а любовта ще си остане такава, каквато е. Ако вярата и надеждата приемат други предмети, то макар и да ги има, те няма да са тези, които тук ни съживяват и вдъхновяват. Следователно няма нужда да цедите косата. 3. За използването на дара на пророчеството и езиците (1 Кор. 14) Целта на апостола в тази глава е да насърчи коринтяните да търсят и използват в събранията си дарбата на пророчеството, а не дарбата на езици. За тази цел а) първо ги убеждава в превъзходството на дарбата на пророчеството над дарбата на езиците (1 Кор. 14:1-25), след това б) пише правила за използването на двете в Църквата (1 Кор. 14: 26-38), накрая в) поставя кратко заключение на цялата дискусия за тези дарби (1 Кор. 14: 39-40). а) Превъзходството на дарбата на пророчеството над дарбата на езиците (1 Кор. 14:1-25) аа) този, който пророкува повече от този, който говори езици, защото той назидава Църквата, но той назидава само себе си (1 Кор. 14:1-5). бб) Но ако започнем да действаме така, че да създаваме само себе си, тогава как ще се уреди спасението на света? Ето ме, Апостоле, ако, като дойдох при вас, започнах да говоря на език, който не разбирате, кой би повярвал? Би било същото, както ако военачалник даде знак с тръба, който никой от войниците не разбра. Воините нямаше да помръднат. По същия начин не бих обърнал нито един от вас (1 Кор. 14:6-11). cv) Така че вие ​​също търсите дарби, които са полезни за Църквата, имам предвид дарбата на пророчеството. Ако някой вече има дарбата на езици, нека се моли да му бъде дадено и говоренето на езици. След това, като се моли с дух, той ще започне да се моли с ума си по начин, който е ясен за другите, и следователно и духът, и умът му ще бъдат плодотворни (1 Кор. 14:12-19). г) И без това използването на дара на езиците в Църквата, когато никой не го разбира, е невръстност, действие без цел (1 Кор. 14:20); има действие, без оглед на онези, пред които те действат, защото е необходимо да се говори на езици на невярващите, но тук са всички вярващи (1 Кор. 14:21-22); има действие, което може да доведе до присмех на верните и увреждане на вярата (1 Кор. 14:23-25). С всичко това Апостолът ни убеждава и убеждава да дадем предимство на дара на пророчеството и да го търсим, а да изоставим високото мнение за дара на езиците, като го признаем за погрешно. 1 Коринтяни 14:1. Дръжте се на любовта, бъдете ревностни за духовното и преди всичко оставете се да пророкувате. „Дръж се,“ - διωκετε, карай, бори се, търси усилено любовта. „Бъдете ревностни“ – търсете усърдно „духовни“ дарби и най-вече тези за пророкуване. Да пророкуваш означава, с движението на Божия Дух, да говориш на вярващите за тяхното назидание на език, който разбират. Предметът му може да бъде догма, морално учение, утеха, молитвена възхвала и самото пророчество. Свети Павел преди всичко ни насърчава да търсим този дар, въпреки че не го казва преди, но от думите, които следват, става ясно, че той е преди дара на езиците. Свети Златоуст казва: „След като показа напълно цялото достойнство на любовта, Апостолът накрая ги убеждава ревностно да я постигат; затова казва: „дръж“, карай“. Трябва да го преследвате и да се стремите усилено към него; Така тя отлита от нас и има толкова много пречки пред желанието за нея! Затова са необходими големи усилия, за да го постигнем. За да изрази това, Павел не каза: търсете любовта, а: преследвайте любовта, като ни мотивира и разпалва да я постигнем. Защото тя често се отдалечава от нас, защото не се отнасяме правилно с нея и сме готови да предпочетем всичко друго пред нея. Освен това, за да не си помислят, че говори за любов, за да унижи талантите, той добавя: „Бъдете ревностни за духовното и най-вече нека пророкувате. Неговата мисъл е следната: "Тъй като любовта е толкова голямо богатство, считайте нейното придобиване за велико дело; Но не оставайте небрежни към духовните дарби и не предпочитайте пророчеството пред другите. Очевидно Апостолът отново смирява високомерието на онези, които се хвалеха с дара на езиците" (Теодорит). 1 Коринтяни 14:2. Защото който говори езици, не говори на човек, а на Бога; Никой не чува, но в духа той говори тайни. „Говорете на езици“ – който говори на език, непознат за събраните в Църквата, „не говори с човеци“, не говори от името на тези хора; за тях това е напълно чужда реч; те нямат представа дали се говори нещо за тях, или може би този, който е говорил в ума си, не е имал какво да им каже и е говорил така само защото е дошло движението да говори, което обаче е можел да контролира - „но на Бога, който вижда всичко и чува най-съкровеното, това, което се случва и се казва в ума и сърцето, - само Бог го разбира, „никой друг не чува“; те чуват, но не разбират, всичко, което правят, е да не чуват, думите му не влизат в ухото и през ухото в ума, но бият ухото отвън, без да общуват вътре; „чувам“ тук означава да слушам и разбирам. - „Но той говори тайни чрез Духа“, или движен от Божия Дух, или в себе си, в своя дух и на себе си, на своя дух (Вселенски), той говори тайни, това, което е съобщено на неговия дух, тайните на вярата и живота, скрити за другите. Речта на апостола е такава, че не пренебрегва дара, но не води правилно този, който го използва, към увещание. „Той произвежда и двете заедно. Коринтянинът го обвинява в алчност и го кара да види нуждата от талант. Той беше даден на проповедниците поради различните езици на хората, така че, като дойдоха при индианците, те биха изнесли божествена проповед, говорейки на техния език, а също и говорейки с персите, скитите, римляните и египтяните, да им проповядват евангелското учение на езика на всеки народ. Следователно не беше необходимо говорещите в Коринт да говорят на езиците на скитски, или персийски, или египетски, които коринтяните не можеха да разберат" (Теодорит). "Коринтяните високо възхваляваха дара на езиците и го смятаха за голям дар - те го смятаха за голям, защото апостолите го получиха преди всичко и с такава тържественост. Но това не го правеше по-добър от другите. Защо първо апостолите са го получили? - Защото трябваше да ходят навсякъде. Както по време на пандемониума един език беше разделен на много, така и тогава (по времето на апостолите) много езици често принадлежаха на един човек и същият говореше на много езици, според вдъхновението на Духа. Тази дарба се наричаше дарбата на езиците. Вижте как Апостолът едновременно го смирява и го въздига; с думите: „Той не говори от човек, никой не чува", той смирява, показвайки, че този талант не е безусловно полезен, но с думите: „Той говори тайни чрез Духа", отново го издига, за да не изглежда ненужен, безполезен и напразно даден" (св. Златоуст). Защото от тези думи следва, че макар да е непонятно за другите, той все пак говори Божиите тайни и говори чрез Духа. 1 Коринтяни 14:3. Пророкувайте, човекът казва създаване, утеха и утвърждаване. „Пророчеството“, който също говори според движението на Божия Дух, говори Божиите тайни, но е ясно за хората, които чуват, той говори не само на себе си и на Бога, но и на хората, и им носи духовна полза – съзидание, утеха, утвърждаване. „Творението” - οικοδομη, като цяло, възстановява доброто настроение на духа вътре, във всички части или главно в морала; “утешение” – παρακλησις, увещание, убеждаване, убеждение, умствена полза; „утвърждаване” - παραμυθια, всъщност утеха, умиротворяване на сърцето, изцеление на неговите болести. "Виждате ли от коя страна той доказва превъзходството на този талант? По отношение на общата му полезност. И навсякъде той предпочита това, което е от полза за мнозина. И тези, кажете ми, не казаха ли на хората? - На хората; но не за назидание, не за наставление, не за утеха. Да бъдеш вдъхновен от Духа е еднакво общо за двамата, този, който пророкува, и този, който говори на езици; но първият, тоест този който пророкува, има предимство пред последния с това, че е полезен и за слушателите. Тези, които нямаха този дар, не чуха и не разбраха говорещите езици” (св. Златоуст). 1 Коринтяни 14:4. Защото, ако говориш на езици, изграждаш себе си, но ако пророкуваш, изграждаш църквата. Който говори на езици, разбира само себе си; Затова той назидава само себе си, но всеки в Църквата разбира този, който пророкува, и всеки се назидава. И това е целта на подаръците. Те се дават за нуждите на Църквата или за умножаването на нейните членове чрез обръщането им към вярата, което също се обслужва от дара на езиците, или за изграждането на онези, които вярват, което се обслужва предимно от дара на пророчеството и проповядването. Някои вярват, че онези, които говореха на езици, не разбираха себе си; но как биха могли да се назидават, ако не разбират себе си? „Апостолът говори за тези, които са знаели какво говорят – сами са го знаели, но не са могли да го предадат на другите” (св. Златоуст). Как този, който пророкува, назидава другите? И изобщо чрез разкриването на тайните на вярата и живота, или понякога и по-специално „чрез откровението на мислите и откриването на това, което става тайно“ (Теодорит). Този вид реч трябваше да се пази стриктно с внимание към всички, от страх да не бъдете засрамени пред всички. Може би не винаги, но понякога се е случвало; Да, поне веднъж и това нямаше как да не поддържа настроението на всички. От тук дойде назидание, не за един момент, а за цял живот. Сравнявайки предимствата на двата дарба, виждаме, че "каква е разликата между единия и Църквата, такава е разликата и между тези дарби. Виждате как Апостолът не превръща този дар в нищо, но показва, че макар и да носи полза, тя е малка, ограничена само до онези, които я притежават" (Св. Златоуст). 1 Коринтяни 14:5. Искам всички вие да говорите на езици, но по-скоро ви оставя да пророкувате: повече пророкувайте, отколкото говорете на езици, освен ако (някой) не каже, нека църквата приеме творението. Тъй като в Коринт имаше много говорещи езици, апостолът определя по-точно мисълта си за сравнителното достойнство на даровете. Аз не съм гонител, казва той, на дарбата на езиците: Бог да даде всички вие да говорите на езици; но споря кое е по-добро и ти желая най-доброто, а именно „нека пророкуваш“. Който пророкува е по-велик от този, който говори езици. Пожелавам ти повече. Той е по-велик от това, съдейки по ползата, която носи на Църквата. Само в този случай този, който говори на езици, ще бъде наравно с този, който пророкува, когато обяснява на разбираем език това, което говори на неразбираем. Защото тогава той също така ще изгражда Църквата. Еднаквостта на ползите ще ги изравни и без това последното не може да се сравнява с първото. Свети Златоуст казва: "Изразите "повече" и "повече" не означават противопоставяне, а предимство. Апостолът не осъжда талантите, но насочва своите слушатели към по-добро, показвайки грижата си за тях. И той е готов да даде одобрение на този дар, „ако каже“ - ако този, който го притежава, е способен на това, тоест на тълкуване, тогава, казва той, той става равен на пророка, защото тогава много се възползват. Особено трябва да се отбележи как той търси преди всичко изгода във всичко.” Теофилакт добавя: „Ако може да тълкува речта си, тогава този, който говори езици, е равен на този, който пророкува. Защото той също така назидава Църквата, като тълкува това, което не е ясно изказано от езика. И говоренето на езици беше дарба, която беше дадена на едни от говорещите езици, а на други не беше дадена.” Теодорит пише: „Апостолът изясни защо каза: „повече“. Не омаловажавам, казва той, таланта, но търся нещо по-полезно. Когато няма преводач, който да разкаже историята, тогава пророчеството е по-добро, защото е по-полезно. След това апостолът обяснява надълго и нашироко как е безполезно да се говори на другите, когато никой не разбира. Той прави това, защото всичките му съвети и всички заповеди относно използването на тези дарби се основават на това. Просто разберете добре колко абсурдно е това и вече няма да изпадате в подобна грешка. 1 Коринтяни 14:6. Сега, братя, ако дойда при вас и говоря на езици, каква полза ще ви направя, освен ако не ви говоря или чрез откровение, или чрез разум, или чрез пророчество, или чрез учение? Той им напомня как е бил с тях и въпреки факта, че говореше на езици повече от всеки друг, той им говореше на техния език, а не на някой друг. Това наистина ги успокоява и ги кара да разбират. Той даде обрат на фразата, сякаш предполагаше само възможен случай. Ако, казва той, самият аз дойда при вас и започна да говоря на езици, няма да има никаква полза; но той вече беше с тях и те знаят как е водил разговори с тях. Той предполага, че ако самият аз бях постъпил така сред вас, нямаше да похваля този начин на действие. Думите: „освен ако не ви кажа” и така нататък не означават, че нито откровението, нито разумът, нито нещо друго се предава на езици: всичко това може да бъде предложено от човек, който говори на езици; но факт е, че дори всичко това да се съдържаше в моята реч, вие не бихте получили никакво откровение или нещо подобно, защото, говорейки ви на неразбираем език, аз също не бих казал нищо подобно. „Смисълът на неговите думи е следният: ако не ви кажа нищо, което може да ви бъде разбираемо и ясно, а само покажа, че имам дарбата на езиците, тогава след като слушате езици, вие ще си отидете, без да получите никаква полза; защото каква е употребата на думи, които не разбирате? (Свети Златоуст). Думите: „откровение, разум, пророчество, учение“ изясняват какво са предложили тези, които са пророкували в речта си, и като тях, тези, които са говорили на езици, когато тълкуването е придружавало речта им; следователно всичко, с което Църквата е била назидана. Затова е желателно точното им дефиниране. Свети Златоуст не се занимава с това. Теодорит пише най-общо: „Каква полза ще ви донеса, ако не ви науча на учения, не ви разкривам скрити тайни, не ви насочвам към божественото и не предлагам приличен съвет за вас?“ Теофилакт обяснява тези думи напълно: „„В откровение“, тоест това, което обикновено се казва на онези, които получават откровения от Бога, което също включва дали мислите на всеки са разкрити в присъствието на всички; „в ума“, тоест това, което могат да говорят тези, които имат познание и разясняват Божиите тайни на онези, които слушат; „в пророчество“, тоест казвайки какво е било, е и ще бъде: цялостно пророчество за откровение; „в учението“, тоест под формата на учение, когато се говори за добродетелта, за догмите. 1 Коринтяни 14:7. Въпреки това, бездушен глас, който издава дори подсмърчане, дори арфа, дори и да не прави разлика чрез скърцане, колко разумно ще бъде скърцането или бръмченето? "Какво искам да кажа, - продължава Апостолът, - че това е безполезно за нас и че само това, което е ясно и разбираемо за слушателите, е полезно? Същото може да се види и с бездушните музикални инструменти; ако например надуваш тръба или удряш на арфа без подходяща хармония и хармония, но по смесен и безпорядъчен начин, няма да доставиш удоволствие на никой от слушателите, защото се изисква известна яснота от нечленоразделни инструменти, а ако удряте на арфа или свирите без умение, нищо няма да направите, ако изискваме такава яснота, хармония и отделяне от бездушните неща, ако се опитваме и се стремим да придаваме голям смисъл на безсмислените звуци, тогава още повече се изисква разбираемост от одушевени и разумни хора и духовни дарби” (св. Златоуст). 1 Коринтяни 14:8. Защото, ако тръбата звучи непознато, кой ще се подготви за битка? "Апостолът преминава от ненужни неща към най-необходимите и полезни и казва, че можете да видите същото нещо не само на арфата, но и на тръбата. Защото тя също произвежда хармонични звуци, понякога означаващи война, понякога нещо друго, понякога призив за атака, понякога за отстъпление; и който не знае това, е в изключителна опасност. За да обясни това и да посочи тази опасност, той казва: "Кой ще се подготви за битка?" А който не прави това, той погубва всичко” (Свети Златоуст). 1 Коринтяни 14:9. Така че, дори и да не давате дума мъдро с езика си, как ще разберете какво се казва? Ще говорите във въздуха. „Думата не е разумна“, - μη ευσημον, - дума, която няма ясно значение, е неразбираема. Ако, казва, говориш с такива думи, кой ще те разбере? Ще говорите направо. „Защото, когато присъстващите не разбират, думите се леят напразно във въздуха“ (Теодорит). „Т.е. нищо няма да кажеш, от никого няма да говориш” (св. Златоуст). Както военна тръба, ако засвири неясно, звукът й ще се разнесе във въздуха и никой от войниците няма да помръдне, така са и вашите думи, казани на чужд език и неразбираеми. Сякаш това намекваше: искаш ли тръбата на думата ти, произнесена на чужд език, да не издава звуци във въздуха? - Свържете го със собствената си интерпретация или чрез друга. Теодорит пише: „Каква хармонична мярка е за арфата и военен знак за тръбата, такава е „легендата“ за езиците.“ Свети Златоуст внушава същата мисъл: „За да може дарбата на езиците да бъде полезна за другите, е необходимо да се съчетае с нея тълкуването.Този дар е добър и необходим, но само когато някой обяснява казаното. Изкуството няма да бъде разкрито, ако няма съдържание; Едно вещество няма да се образува, освен ако не му се придаде форма. Поставете гласа на мястото на съдържанието и яснотата (разбираемостта) на мястото на формата, без което не може да има полза от съдържанието. Той казва това за тълкуването на дума, изречена на чужд език. 1 Коринтяни 14:10. Има толкова много гласове в света и нито един от тях не е безгласен. „Родното място на гласовете“ - езици и диалекти. Безгласен - немъртви, не мълчаливи. Те говорят на всички тях и предават мислите си един на друг: „Толкова много езици, толкова много диалекти, скити, траки, римляни, перси, маври, индианци, египтяни и много други народи!“ (Свети Златоуст). Едноезичните говорят с едноезични, но защо говорите между вашите хора на диалект, който не знаете? И вие се правите чужди на тях и те на вас. 1 Коринтяни 14:11. Ако не научим силата на гласа, ще бъда чужденец, който говори; и този, който говори, е чужденец за мен. „Ако не разбираме силата на гласа“, ако не разбирам езика на този, който ми говори, тогава аз съм непознат за него, - βαρβαρος, и той е същият за мен. Говорейки неразбираемо, това, което направихте, беше, че отидете в посоката на някой друг и се преместихте сред чужденци, и се направихте същият за тях: да не разбирате речта си и другите имат право да ви смятат за чужденци. Ето какъв абсурд излиза! (Мисъл на Фотий в Икумения). "Като казвам това, аз не обвинявам езика, но показвам, че той е безполезен за мен, докато е неясен. Забележете как навсякъде се опитва да покаже, че самият дар не заслужава вина, но прехвърля вината върху онези, които са го получили" (Св. Златоуст). 1 Коринтяни 14:12. Така и вие, които сте ревностни по дух по природа, поискайте (търсете) построяването на църквата, за да изобилствате. „Ревнители на Духа“, тоест духовни дарби. Втората половина на текста трябва да бъде представена така: търсете и изобилствайте в това, което служи за изграждане на Църквата. Ревнуваш ли, казва той, за духовните дарове на благодатта? - Добре, ревнувай; но търсете онези, от които Църквата може да бъде назидана. "Виждате ли неговата постоянна цел, как той постоянно и във всичко има едно на ум, нуждата на мнозина, ползата на Църквата, поставяйки това като някакво правило? И той не каза: търсете, за да получите дарове, но: "да изобилствате" (св. Златоуст). 1 Коринтяни 14:13. По същия начин говорете с езика си, нека се моли, нека говори. „Нека се моли, нека говори“, нека се моли, за да получи дара и тълкуването на това, което казва на чужд език. „Искайте – казва апостолът – Онзи, Който ви е дал дара на езиците, да добави и дарбата на разказването, за да можете да се възползвате от Църквата“ (Теодорит). "Апостолът показва, че от тях зависи да получат дара: "нека се моли", казва той, тоест нека прилага това, което е по силите му. Защото, ако поискате силно, ще получите. И така, поискайте да имате не само дарбата на езиците, но и дарбата на тълкуването, за да бъдете полезни на всички, а не да съдържате дарбата само в себе си" (Св. Златоуст). 1 Коринтяни 14:14. Въпреки че се моля с езика си, духът ми се моли, но умът ми е безплоден. „Апостолът нарича дарбата дух, а умът – обяснение на казаното“ (Теодорит). Умът дава плод, когато, разбирайки какво, го предава на другите и по този начин им носи полза. Тази полза е плод на ума. Говорейки на чужди езици, те предложиха всичко казано по-горе, откровение, разум, пророчество, учение и често молитва. "Духът ми - казва апостолът - в лицето на всеки, който говори на езици, духът ми, възбуден от Духа Божий, се моли на чужд език, дарът Божий е в действие, той коригира работата си, но умът ми остава безплоден, защото не предава на другите на разбираем език това, което самият той получава от Духа Божий. Ако правех това, бих донесъл полза на другите и тогава умът ми няма да бъде безплоден. " ползата за говорещия е ползата за слушателите. Апостолът казва това в Посланието си до римляните: „че и у вас имам плод, както и у другите народи” (Рим. 1:13). Затова, като говоря на друг език и не предлагам превод на присъстващите, няма да имам никакъв плод, защото те няма да получат никаква полза” (Теодорит). Говорейки за молитвата на езици, апостолът взема само пример, но най-общо има предвид говорене на езици. „Ако говоря с език и в същото време не тълкувам, тогава духът ми, душата ми сама по себе си получава полза, но умът ми е безплоден, защото не носи полза на другите“ (Теофилакт). 1 Коринтяни 14:15. Какво друго има? Ще се моля с духа и ще се моля и с ума; Ще пея с дух, ще пея и с ум. „Какво, по дяволите?“ И така, какво трябва да направим? какво да правя – Необходимо е да се направи това на чужд език, според движението на Духа, да се моли и пее, а след това да се направи същото на език, който е разбираем. Как да стане това? – Апостолът вече е посочил това: или оставете някой друг да го тълкува, или поискайте сами такъв дар. Така блажени Теодорит: „Апостолът казва, че този, който говори на друг език, било то в псалмите, или в молитвите, или в учението, трябва или сам да бъде преводач за ползата на слушащите, или да вземе някой друг, който е способен на това, за сътрудник на учението. 1 Коринтяни 14:16. Дори да благославяте с дух, заемате мястото на невежите, какво казва Амин, според вашата благодарност? Все още не се знае какво казвате. „Невеж” – ιδιωτης, Апостолът нарича простия мирянин. „Смисълът на неговите думи е следният: ако благославяш на чужд език, без да знаеш как да го тълкуваш, тогава мирянинът не може да отговори: „Амин“, защото без да чуе (не разбере) последните думи: „завинаги и до вечни векове“, той няма да каже: „Амин“ (Св. Златоуст). Това предполага, че самите примати, на които е поверено назиданието и грижата за вярващите, са виновни за това. Неразумно използване на дара. Забелязва се също, че и миряните са участвали в църковната молитва, казва той, но едни са казвали молитви, защото Бог им е давал молитва, а други са слушали тази молитва и са изразявали съгласието си с нея с думите: Амин - така да бъде, доказвайки това, че и техните сърца са се молили с молитвата на предстоятеля. 1 Коринтяни 14:17. Благодарите ми любезно, но друг няма да бъде създаден. „За да не изглежда, че унижава самия дар на езиците, той казва: „Ти затова благодариш“, защото говориш по вдъхновение от Духа, но който не разбира нищо от казаното, стои там, без да получава никаква полза“ (св. Златоуст). „Знам, че вие, вдъхновени от Божията благодат, пеете химни на Бога, но тези, които не знаят езика, не разбират какво се казва“ (Теодорит). Ползата е ограничена само до вас. Можете да го получите, като се молите тихо, в себе си. 1 Коринтяни 14:18. Благодаря на моя Бог, като говоря на езици повече от всички вас. „За да не си помислят, че ги унижава, защото самият той е лишен от този дар, той казва: „Аз говоря езици повече от всички вас“. Затова не се възгордявай, сякаш само ти имаш този дар, и аз го имам, при това много повече от теб” (св. Златоуст). Как е действал Апостолът между вярващите, те са знаели това; но те може и да не са знаели за неговия дар на езици, ако той не го е използвал ненужно и необходимата възможност не се е появила, докато е бил сред тях. Следователно споменаването на това не беше неуместно; но би трябвало да има изключително разбираем ефект върху коринтяните. Защото те не можеха да не видят в Апостола пример за подражание. 1 Коринтяни 14:19. Но в църквата искам да кажа пет думи с ума си и използвам други от тези много думи с езика си. "Преди вас бях удостоен с този дар и чрез мен вие също получихте тази благодат. Но, като се грижа за ползата на мнозина, предпочитам ясното учение пред неясното" (Теодорит). „Какво означава: „Говоря с ума си и използвам другите"? - Кажете това, което разбирам, което мога да тълкувам на другите, говорете ясно и учете слушателите. „От думите на езика." защо „Да, използвам и други“, казва той. Първото носи само външна слава, но второто носи голяма полза. Навсякъде търси едно – общото благо. Въпреки че дарбата на езиците беше необикновена, а дарбата на пророчеството беше обикновена, древна и вече принадлежеше на мнозина, макар че тогава стана известна за първи път, Павел не я смяташе за много желана за себе си и дори не я използваше, не защото я нямаше, а защото търсеше най-полезното. Той беше чужд на всякаква суета и имаше само едно на ум как да направи по-добри слушатели. Ето защо той можеше да види какво е полезно както за него, така и за другите, защото беше свободен от суета; а който се е поробил на тази страст, не може да види полезното не само за другите, но и за себе си (св. Златоуст). Апостолът вече е доказал достатъчно своята мисъл, че дарът на езиците не трябва да се използва в Църквата, когато никой не разбира този език; Сега той събира още няколко идеи, за да ги отхвърли напълно от подобно действие, като разбере колко е грозно. 1 Коринтяни 14:20. Братя, нямайте деца в ума си, но бъдете детински в злобата, но имайте съвършени умове. "След много обяснения и доказателства, апостолът сега правилно използва по-силна реч, съчетана с голямо изобличение, и дава пример, съответстващ на темата. Децата са изненадани и учудени при вида на малките неща, но при вида на много големите неща не са толкова изненадани. По същия начин тези, които имаха дарбата на езиците, която беше най-малката от всички, мислеха, че имат всичко, поради което казва: "не бъдете деца", че е, не бъдете глупави там, където има неистина, където има суета, трябва да бъдете мъдри, както и мъдростта с глупостта не би била простота; в простотата трябва да избягваме глупостта, а в мъдростта трябва да избягваме злобата или сладостта не носи полза, така и простотата и мъдростта сами по себе си, затова Христос, заповядвайки да обедините и двете, е казал: „Бъдете мъдри като змия“ (Матей 10:16) „Вие дори не знаете какво е зло“. Той искаше те да бъдат едновременно съпрузи и деца: деца в злото, но мъже в мъдростта. И тогава съпругът ще бъде мъж, когато в същото време е дете; и докато не е дете в злото, няма да бъде съпруг, защото злият човек не може да бъде съвършен, но може да бъде неразумен” (св. Златоуст). Като е изразил такава мисъл, апостолът не я обяснява и не прави никакво приложение от нея към своя предмет. Защото това беше очевидно. Той искаше да им каже, както често казваме: да постъпваш като теб, означава да бъдеш детински. „Не извращавайте реда и не се съревновавайте с малоумието, а с добротата на децата; и от съвършените по възраст заимствай не лукавство, а благоразумие” (Теодорит). 1 Коринтяни 14:21. В закона той пише: Защото с други езици и с други устни ще говоря на този народ, и те няма да Ме послушат, казва Господ. Под закон тук разбираме старозаветното писание като цяло, тъй като цитираните думи са взети от пророк Исая (1 Кор. 28:11-12). Бог учеше Своя народ чрез пророците и докато те се подчиняваха, те се задоволяваха с това средство за предупреждение и коригиране. Когато стигна дотам, че пророческото слово вече не му действаше, тогава Той ги заплаши: не слушат ли пророците? - така че ще им говоря на друг език, тоест ще изпратя чужд народ срещу тях. „И нито един няма да Ме послуша“, но пак ще останат упорити. Св. Павел сравнява само две характеристики: пророците говореха на хората, докато те ги слушаха; следователно пророчеството е знак, че онези, към които е отправена пророческата реч, са послушни, верни и вярващи. Напротив, появата на хора с чужд език е знак, че тези, при които са дошли, са изоставили покорството на Бога и са Му неверни. Вземайки предвид това, той казва: 1 Коринтяни 14:22. Освен това езичниците са знак не за вярващите, а за невярващите; и пророчеството не е за онези, които не вярват, а за тези, които вярват. Казва, така да се каже: какво несъответствие сте направили! От обстоятелството, посочено в писанията на пророк Исая, излиза, че когато говорите на език, чужд на събранието, това означава, че пред вас сте всички упорити невярващи, които са изоставили покорството на Бога; но в действителност това са всички искрено вярващи, готови да слушат, жадни за назидание. Необходимо е да им се говори не на чужди езици, а на пророчески език, с който Бог е говорил на народа Си в древността, докато са Му били верни и са се подчинявали на пророците. Съвсем изопачавате реда! Начинът ти на действие прави толкова абсурдно сравнение! В срещата ни не трябва да има чужд звук, а да се чува една пророческа дума. 1 Коринтяни 14:23. Ако се сънува цялата църква и всички езици говорят и влизат с глупост или невярност, не казват ли, че си луд? Това не стои във връзка с предишното, а отделно; ново, трето несъответствие се посочва в начина, по който са действали коринтяните. Да предположим, казва той, че цялата ви Църква се е събрала и всеки, който има дарбата на езиците, ще започне да ги говори, първо един, после друг или дори няколко заедно. А това само по себе си е грозно. Но ако дойдат при вас глупаци, простотии, селяни или неверници, какво ще си помислят, ако слушат единия, другия или няколко заедно? „Няма ли да кажат, че полудяваш, полудяваш?“ И вие ще отблъснете от вратите на спасението тези, които са дошли да търсят спасение, и освен това по такъв начин, че дори след като вече няма да ги привлечете да слушат истината, и не само тях, но и много други, на които те ще разкажат за безобразията, които се случват във вашите събрания. 1 Коринтяни 14:24–25. Дори и всеки да пророкува, някой неверен или невеж идва, бива осъден от всички и е измъчван от всички. И тайната на сърцето му е разкрита; и така той падна на лицето си и се поклони на Бога, провъзгласявайки, че наистина Бог е с вас. Срещата ви ще има напълно противоположен ефект върху простия или невярващия, когато, като дойдат при вас, те ще ви срещнат, пророкувайки един след друг, тоест говорейки на език, който всеки разбира, какво Божият Дух на кого вдъхновява, независимо дали е пророчество, разум, откровение, учение или молитва. Кой каквото и да говори, всички християнски истини са от такова естество, че са в състояние да смутят съвестта, да събудят страх от Бога и да обърнат на добрия път всеки невярващ и грешник. Влезлият ще бъде разобличен и измъчван от всички, а не чрез съдебни разпити. не; всеки ще говори, без да знае какво е в душите на тези, които влизат, но самите истини са от такъв вид, че те изобличават този, който слуша. Думи, вдъхновени от Божия Дух, падат върху съвестта и тя, пробуждайки се, произвежда пълно убеждение, което никой не може да види. Но едно порицание само по себе си е мрачно и ако само това доведе до християнски разговор, тогава нямаше да има много плодове от него. Силата е в това, че този разговор винаги предлага на осъдените утешителен път за спасение, тъй като същността на разговорите е спасението в Господ Исус Христос - и каквото и да започнете да говорите, всичко ще дойде при Господа, единствената утеха на всички разкайващи се. Следователно осъденият е не само осъден, но и приема надеждата за спасение и стига до решението, без забавяне, да поеме по пътя на спасението. Благодатта на Духа, която осенява всички в събранието и прониква в самите думи на говорещите, завършва делото. И ето, неверникът, вътрешно променен под влиянието на пророческото слово, невидимо за никого, пада ничком и се покланя на християнския Бог и изповядва, че в събранието на християните, в Църквата Бог наистина съществува, присъства и действа! „Виждате как силата на пророчеството промени един груб човек, научи го и го доведе до вяра” (св. Златоуст). б) Правила за използването на дарбите на пророчеството и езиците в Църквата (1 Кор. 14, 26–38) Първо той изразява aa) общия закон: всичко е за сътворението (1 Коринтяни 14:26), след това той пише bb) правила α) за тези, които говорят на езици (1 Коринтяни 14:27-28); β) за пророци (1 Кор. 14:29–33); γ) за жени (1 Кор. 14:34-36), накрая се прилага в) общо убеждение за изпълнението на казаното (1 Кор. 14:37-38). аа) Общ закон: всичко е за сътворението (1 Кор. 14:26) 1 Коринтяни 14:26. Какво има, братя? Когато се съберете, всеки от вас да има псалом, да има поучение, да има език, да има откровение, да има легенда: всичко да бъде за сътворението. „Какво, по дяволите, има там?“ Какво идва от всичко това? Какво трябва да направите? - Така е! Ходиш ли на църква? всеки има нещо от Божия Дух; който е „псалм“, всякакъв вид молитвено обръщение към Бога, молба, благодарност, хваление на Бог, нашия Спасител, в Господ Исус Христос, чрез благодатта на Светия Дух; който „учи”, догма, морално учение, съвет, решение на недоумения; кой е „откровение“ - прозрение в бъдещето, виждане на скритото в настоящето или миналото, премахване на тайните на сърцето: „пророчеството се нарича откровение“ (Вселенски, Теофилакт); който е „език“, е подарък, всичко показано говори на чужд език; който е „легенда“, дарбата да тълкува казаното на неразбираем език. И така, вие сте се събрали в църквата с цялото това духовно богатство: ето общият закон, за да го използвате: „нека всичко бъде за творението“. Помнете, че никой не получава нищо само за себе си, но каквото и да получи, получава за цялото събрание на вярващите. Той трябва да споделя с него, не търсейки собствената си слава, а изпълнявайки Божиите инструкции относно даденото. В самия дар Бог сякаш казва на всеки: вземете го и го раздайте. Свети Златоуст казва на това: "Виждате ли основата и правилото на християнството? Точно както работата на архитекта е да строи, така и работата на християнина е да облагодетелства ближните си по всякакъв начин. Някои имат псалом, други имат учение, други имат език: но всичко това, казва той, нека се стреми към едно нещо - към изграждането на ближния; нека нищо не се прави напразно, защото, ако не дойдете за за назидание на твоя брат, тогава разликата в талантите не е много важна, че всичко трябва да бъде направено за назидание; тогава дори този, който има голям, ще превъзмогне този, който го използва с назидание, така че всеки да получи назидание; защото кажи ми, каква е ползата от пророкуването, каква е ползата от възкресяването на мъртвите, ако никой не получава назидание, което може да се постигне по друг начин без дарби, тогава не се превъзнасяйте със знамения и не се смятайте за нещастни, като нямате таланти. бб) Правила за благословените с дарове (1 Кор. 14:27–36) Прилагайки този общ закон към възможни случаи в събранието, апостолът казва: α) На тези, които говорят на езици (1 Кор. 14:27–28) 1 Коринтяни 14:27–28. Ако някой говори с езика си, той казва на две или умножава на три и на части; и го остави сам да говори. Ако няма говорител, нека мълчи в църквата; нека говори на себе си и на Бога. Говорете на езици в събранието само когато има говорител, преводач или преводач, а когато той не е там, пазете мълчание, говорейки на себе си и на Бог. „По две, или умножено по три, и на части..“. Това не означава, че двама или трима могат да говорят едновременно, но че един или двама, много, много и трети трябва да говорят пред цялото събрание, и то не изведнъж, а отделно, един след друг (Вселенски). „Оставете го да говори на себе си и на Бог.“ Тоест, „говорете на себе си, наум, тайно и безшумно“ (св. Златоуст); В ума си пред Бога, прегледайте това, което бихте искали да изразите с езика си, и навлезте по-дълбоко в него. "Този, който говори на езици, не е достатъчен сам по себе си; следователно, ако някой има дарба на тълкуване, нека говори; ако го няма, но иска да говори, тогава нека го прави в присъствието на преводач. Ако няма говорещ, нека мълчи, защото нищо не трябва да се прави напразно или от амбиция. "Вие не се събирате", казва той, "за да покажете, че имате талант, а за да назидаете своя слушатели” (Св. Златоуст). β) Към пророците (1 Кор. 14, 29–33) 1 Коринтяни 14:29. Нека говорят двама или трима пророци, а приятелите да разсъждават. „Пророци“ са онези, които са получили откровение, интелигентност и учение от Божия Дух, за да го предадат на събранието на общ език. „Двама или трима ще говорят“, тоест един след друг. „Както по-рано по отношение на езиците, така и тук той изисква те да бъдат разделени“ (св. Златоуст). „Оставете приятелите да разсъждават“, нека се вслушват в това, което чуват и се задълбочават, усвоявайки чутото, защото само по този начин това, което се разкрива на един или друг, може да стане общо достояние. Или думите: „оставете ги да разсъждават“ дават занимание на тези, които са имали дарбата да разсъждават в духа. Така блажени Теодорит: "Божественият апостол вече брои "духовното разсъждение" сред духовните дарби (1 Кор. 2:10). Тук той казва, че онези, които са били достойни за този дар, трябва да съдят за това, което се говори, дали е казано чрез действието на Божия Дух. Защото дяволът противопостави лъжепророците на пророците и лъжеапостолите на апостолите; и апостолът изяснява това във второто си писмо на коринтяните, защото той казва: „такива са измамните апостоли, които вършат измама” (2 Кор. 11:13).” Свети Златоуст разбира същото: "Апостолът каза това, за да предупреди слушателите, за да не стане недоразумение между тях. Той заповяда да се пазим от това в началото, а сега ни заповядва да различаваме и да наблюдаваме същото, за да не се промъкне нищо от дявола." 1 Коринтяни 14:30. Ако се разкрие на друг, който седи, нека първият мълчи. "Какво означават тези думи? Ако, казва той, докато пророкуваш и говориш, Духът на друг го подбужда, тогава трябва да мълчиш. Защо трябва да продължаваш да говориш, когато друг е развълнуван да пророкува? Но не трябваше ли да се каже и на двамата? „Би било неуместно и би направило бъркотия." Не трябва ли първият (да продължи докато свърши)? - И това е неуместно, защото по тази причина Духът събуди другия, когато първият проговори, за да каже и той нещо (и той да млъкне). Тогава за утеха на този, на когото заповядва да мълчи, той говори” (св. Златоуст). 1 Коринтяни 14:31. Всички можете да пророкувате по един начин, така че всеки да се научи и всеки да се утеши. Това е така: нека този, отново развълнуван, говори, след това този, който е бил прекъснат, може да говори отново, ако има още какво да каже. Защо такова предпочитание към нововъзбудените? – Защото речта на такъв човек е по-пламенна, по-сърдечна и следователно по-въздействаща. Тъй като целта на указанията на апостола е всеки да се научи и да се утеши, справедливо е да се даде на такъв човек възможно най-скоро място да говори; и този, който е говорил преди, се предполага, че е получил добри предложения преди срещата, по време на домашна молитва и съзерцание на Бога; Следователно те не са нови за него, повтаряни са повече от веднъж в съзнанието му и се предлагат повече от паметта. Но тази промяна също трябваше да се случи по ред. Теодорит пише: "Нека нищо не се прави случайно или с объркване, защото всеки от вас може да предложи пророчество на събралите се и чрез това да им донесе полза. Този ред е останал в църквите и до днес и едни от учителите говорят с хората на едно тържествено събрание, а други на друго." 1 Коринтяни 14:32. И душите се подчиняват на пророчествата на пророка. "Виждате ли как той отново дава причината, поради която заповядва това? - За да не се противи човек и да не се съпротивлява (предотвратявайки се от неконтролируемостта на Духа), той казва, че самият дар се покорява (на този, който го е получил). "Дух" тук той нарича действието (на Него). Ако "Духът се покорява", то още повече вие, които сте го получили, нямате право да възразявате" (Св. Златоуст). 1 Коринтяни 14:33. Няма безпорядък от Бога, но мир, както във всички църкви на светиите. "Доказва, че Бог го иска и по този начин. Виждате ли колко много причини той насърчава мълчанието и утешава тези, които се поддават на друг? - Първо, поради факта, че в този случай не е изключено: "вие можете", казва той, "всички да пророкувате по един начин"; второ, защото това е характерно за Духа, защото "душите на пророчеството се покоряват на пророците"; допълнително от факта, че това е в съответствие с волята на Бога: "няма безпорядък, но мир"; от факта, че това правило се простира върху цялата вселена и че той не заповядва, "във всички църкви" (аз заповядвам). Църквата е била небе тогава; И сега казваме, но това са само знаци и паметници от миналото, те не са говорили според собствената си мъдрост, а сега не е така. Сега Църквата е като жена, която е загубила предишното си богатство, запазвайки на много места само признаци на първоначалния просперитет и показвайки контейнери и складове със златни съкровища, но не притежавайки самото богатство; Църквата сега е станала като такава жена. Казвам това, имайки предвид не таланти – не би било много жалко, ако беше само това – но и живот и добродетел” (св. Златоуст). γ) На съпругите (1 Кор. 14:34-36) 1 Коринтяни 14:34. Нека жените ви мълчат в църквите; Защото не им беше заповядано да говорят, а да се подчиняват, както казва законът. Тъй като апостолът е изцяло за учение в църквата, тогава, разбира се, същото се казва тук. Вярно е, че жените също се вдъхновиха и като разчитаха на факта, че в Христос Исус няма нито мъж, нито жена, те се изправиха в събранието и говореха за назидание на всички. Свети Павел намира това за неуместно и го забранява, поставяйки печат на мълчание върху устните им чрез закона за послушание по отношение на хората. Свети Златоуст казва: "Изобличавайки безпорядъка, произлязъл от езиците и от пророчествата, Апостолът преминава към безпорядъка, причинен от жените, и потиска неуместната им дързост. Тук той не увещава, не съветва, а заповядва с власт, цитирайки древния закон за това. Което? - "Обръщаш се към мъжа си и той ще те притежава" (Бит. 3:16). виждате ли мъдростта на Павел, как той донесе такова свидетелство, което им заповядва не само да мълчат, но и да мълчат със страх, и още повече, с такъв страх, както трябва да мълчи слугата – Ако трябва да бъдат такива по отношение на съпрузите, то още повече по отношение на учителите и бащите и общото събрание на Църквата? Те трябва да слушат каквото трябва и да питат мъжете си у дома за съмнителни неща. 1 Коринтяни 14:35. Ако искат да научат нещо, питат мъжете си вкъщи; Срамно е жена да казва в църквата. "Не им е позволено, казва той, не само да говорят открито в църквата, но и да питат за каквото и да било. Ако не е позволено да питат, тогава е още по-позволено да говорят. Защо ги поставя в такова подчинение? - Защото жената е по-слабо същество, непостоянно и лекомислено. Затова той им назначава съпрузи като учители и е от полза и за двете: той прави жените скромни и съпрузите Внимателни, тъй като те трябва точно да предадат на жените си това, което чуват. Освен това, тъй като те смятат за чест да говорят в събранието, той отново доказва обратното и казва: "Срамно е за жена да говори в църквата"; Писание, но също така и известни обичаи, той заимства изобличение от съгласието на всички и от повсеместното присъствие на заповедите, както прави тук” (св. Златоуст). 1 Коринтяни 14:36. Или Божието слово си отиде от вас? Или само вие сте го постигнали? "Тук той изразява, че другите църкви спазват същия закон и по този начин потиска безпорядъка, като посочва иновациите и прави думите си по-убедителни, като посочва гласа на всички. Той казва, така да се каже: не сте първите и не сте единственият верен, но (такава е) цялата вселена. Вие, казва той, не можете да кажете: ние бяхме учители на другите и не трябва да се учим от другите; тук учението на вярата е само установено и не трябва да подражаваме на примера на другите.Виждате ли колко аргументи той приведе, за да ги изобличи? Сегашните тълкуватели и думите: „както във всичките църкви на светиите” (1 Кор. 14:33) се свързват с: „жените ви да мълчат в църквите”. И така, както в началото, така и в края, налагането на мълчание върху жените в Църквата е защитено от общността на такъв закон в цялата Църква. Вярно е, че се очакваше някакъв вид неподчинение в това отношение, което можеше да бъде предотвратено от сигурността, че като действат по този начин, те ще се отделят от всички останали и следователно ще действат за свой позор: за особеностите в християнството позорят и не издигат. вв) Общо убеждение да се изпълни казаното (1 Кор. 14:37–38) 1 Коринтяни 14:37. Ако някой мисли, че е пророк или духовен, нека разбере, че това, което ви пиша, е заради Господа, това са заповедите. С това свети Павел потвърждава своите заповеди относно функционирането в Църквата на дарбите на пророчеството и езиците. Така че, казва той, вие, които говорите на езици и пророкувате, внимавайте внимателно какво пиша и го правете точно, защото това са Господните заповеди. „Бог заповядва това чрез мен“ (св. Златоуст). Не ви го давам като съвет, но го давам от името на Господ, като заповед за изпълнение. „Не бях подтикнат да кажа това” (Екумений). Кой е този духовен тук при Апостола? – Като цяло под духовен можем да разбираме някой, „в когото живее Духът Божий” (Теодорит), или „който има някаква духовна дарба” (Вселенски, Теофилакт). Но тук, в потока на речта, изглежда по-близо до разбирането на някой, който има дарбата на езиците. Защото апостолът говори всичко за него с пророчество и това последно предложение се отнася до тях. 1 Коринтяни 14:38. Ако някой не разбира, нека не разбира. Мисълта е черна! Ако, казва той, някой от тези, на които говори, не разбира, че това са Господните заповеди, нека не разбира, сякаш е така: както иска, неговата воля, аз не го принуждавам; но нека той също поеме върху себе си отговорността, която лежи върху онези, които се съпротивляват на Божията воля. „Казах, че е необходимо; който иска, да се подчинява, а който не желае, да прави както иска“ (Вселенски, Теофилакт). И свети Златоуст казва почти същото: "Защо добави това? - За да покаже, че не насилва и не иска да се състезава. И на друго място каза подобно на това: "Ако някой мисли да се кара, ние не сме имами на такъв обичай" (1 Кор. 1:16). Той обаче не постъпва така навсякъде, а само там, където обидите не са били много големи." Такава идея излага и Теофилакт. Предварително каза: “Нека разбере духовният”; тук той казва: ако „някой не разбира“, същото нещо като ако някой не е духовен, „нека не разбира“, е същото като да останеш бездуховен. Този обрат на словото ще принуди всички да се подчиняват на тази заповед, за да не се излагат като бездуховни. в) Заключение на всичко, казано за дарбата на пророчеството и езиците (1 Кор. 14: 39–40) 1 Коринтяни 14:39–40. Освен това, братя мои, бъдете ревностни да пророкувате и не забранявайте говоренето на езици. Всичко е наред и наред, да. Започвайки да говори за тези дарби, апостолът първо доказа, че дарбата на пророчеството е по-добра и по-полезна за Църквата от дара на езиците; сега завършва: следователно, бъдете ревностни за дарбата на пророчеството, но когато на някого се даде дарбата на езиците, не забранявайте използването му, с ограниченията, които съм направил. Тогава апостолът написа правила как да се постъпва в Църквата с тези дарове; и в заключение към това прикачва главно думите: само всичко е прилично и в ред; и колко изящно и в ред би било, той изобрази това в установените правила. Свети Златоуст казва: "Апостолът се връща към предишната тема, която му е дала повод да говори за нея. И виждате ли как той напълно наблюдава разликата (между тези дарби) и как внушава, че първото е много необходимо, а последното не е толкова необходимо? - За първото той казва: "ревнувай", а за последното: "не забранявай". След това, сякаш предлага всички тези правила заедно, той добавя: „Нека всичко да се прави по подреден начин и в ред“. „Рангът на този апостол даде да се види в казаното преди (тоест в правилата)” (Теодорит). Може да се интересувате от: