Четвертое отделение. Как относиться к идоложертвованному (1Кор.8:1–11:1)

«Треба наперед сказати, що тут має на увазі Апостол; тоді і буде зрозуміла нам промова його. Хто бачить когось обвинуваченим і не впізнає наперед властивості провини його, той не може зрозуміти сказаного. У чому Апостол звинувачує тут коринтян? - У злочині великому, що завдавав безліч лих. У якому саме? Багато хто з них, знаючи, що «не входить до уст сквернять людину, а виходить» (Мф. 15, 17–18), і що ідоли, тобто дерева і каміння, не можуть ні шкодити, ні приносити користь, вживали таке досконале знання нерозсудливо, на шкоду іншим і собі. Вони входили в капища, брали участь там у трапезах, і, таким чином, робили згубні дії. Бо ті, що ще боялися ідолів, не навчилися зневажати їх і тому брали участь у тамтешніх вечерях, бачачи, що й досконалі роблять те саме, – отримували від того велику шкоду; бо вони стосувалися пропонованого не з такою прихильністю, з якою досконалі, але як до ідоложертвенного, чим і підтримувалося ідолослужіння; разом з тим і самі досконалі впадали в важливий гріх, оскверняючись бісівськими трапезами. Ось у чому полягала вина коринтян» (святий Златоуст). Таким чином, два гріхи, що їли ідоложертвенне, чинили: спокушали немічних і самі осквернялися, хоч не думали робити ні того, ні іншого. «Блаженний Апостол, бажаючи виправити їх, не раптом вживає слова викриття, бо те, що відбувалося в них, було наслідком більшого нерозумності, ніж розбещення, і тому потрібно було на початку вживати більшого умовляння, ніж сильне і гнівне викриття» (святий Златоуст). 1) Спочатку говорить Апостол проти першого гріха - спокуси немічних (1Кор.8 і 1Кор.9). 2) Потім - проти другого гріха - осквернення ідоложертвенным (1Кор.10:1-11:1). 1. Про спокушання немічних (1Кор.8 і 1Кор.9) Говорячи проти отрути ідоложертвенного з того боку, що цим спокушаються немічні, апостол а) наперед розкриває, як відбувається ця спокуса (1Кор.8); і б) потім - переконує утримуватися від цього ( 1Кор.9 ). а) Як відбувається спокуса (1Кор.8) І розкриваючи, як відбувається спокуса, Апостол вселяє вже утримуватися від смакування ідоложертвенного. Для цього він підриває основу, на якій трималися ті, хто їв – погляд розуму на цю справу. аа) За розумом, каже, точно так виходить, що їсти ідоложертвенне - нічого (1Кор.8, 1-6); але, діючи з розуму, треба ще пам'ятати – не зробити б тим шкідливого впливу інших. бб) Ваша свобода в цьому відношенні точно погано впливає на немічних, і ви краще робили б, якби не чинили так. Вчиняючи так, ви грішите (1Кор.8:7–13). 1Кор.8:1. Про ідоложертвенні ж веми; бо всі розум імами. Розум бо хизується, а кожен творить. Перші слова: «про ідоложертвенні ж веми, як все розум імами» , ймовірно взяті з листа, писаного коринтянам. Повторивши їх, апостол робить на них зауваження, що йде до кінця третього вірша. У четвертому вірші він знову їх повторює: «про отруту ідоложертвенных веми», і потім викладає, яке є і має бути ведення християн про цей предмет, до кінця 6 вірша. З сьомого вірша починається друга половина глави, в якій викладається, як необачне діяння з розуму спокушає і губить слабких. «Про ідоложертвяних», тобто про вкушення ідоложертвених, як видно з початку четвертого вірша. Жертви, що приносилися ідолам, не всі спалювалися, а частина якась; інше – частиною йшло жерцям, частину поверталося тим, хто приносив, які з того засновували трапезу, або відразу при капищах, або вдома. Християни, які були освіченішими, знаючи, що ідол ніщо і тому не може передати їжі ні шкоди, ні гріха, приступали не боязно до цієї трапези, коли були запрошені або за спорідненістю, або за знайомством, або з іншого; але найпростіші християни спокушалися цим. Предстоятели церкви, мабуть, питали: знаємо, що ідоложертвенне їсти – нічого; але ось спокушаються, як бути? - Як бути, Апостол пояснює нижче, а тепер бере з їхнього листа тільки перші слова: знаємо, і викриває хизування знання і невміння його діяти з користю для інших. «Віки, бо всі розум імами» . Коринтяни говорять про себе, що вони добре розуміють, що означають ідольські жертви. Апостол нічого не говорить проти цього, залишає за ними цю перевагу. Після він скаже, що не у всіх розум (ст. 7); а тепер поступається, кажучи ніби: нехай так. Феодорит зауважує, що Апостол засвідчив тут про їхній розум з деякою глузливістю, як видно з наступного докору розуму: «ні в що розумі» . А святий Златоуст каже: «Залишивши слабких, як він завжди робить, наперед звертає свою мову до сильних і спершу скидає гордість їх. Він не відкидає знання, але вражає гордість, що від нього походить, тим, що саме знання представляє як неповним, а й дуже недосконалим, і як недосконалим, а й шкідливим, якщо із нею пов'язано щось інше». «Розум бо хизується, а кожен творить» . - «Убо» в оригіналі немає; там і ніякої немає частки. Це і дає свободу - поєднувати цю промову з попередньою, хто як розсудить. Нехай, каже, маєте розум знання; але ж одне знання — ненадійний керівник життя. Воно збуджує кичення, а від кичення - поділ. Тільки любов творить – οικοδομει – влаштовує з усіх християн одну цілісну та струнку будівлю – дім Богу живому. Тому якщо при знанні немає кохання, воно буває більш шкідливо, ніж корисно. Святий Золотоуст пояснює це так: «Якщо знання не пов'язане з любов'ю, воно справляє гордість. Знання потребує любові. Хто любить, той, як той, хто виконує найголовнішу з усіх заповідей, хоча б і мав якісь недоліки, за допомогою любові скоро може набути знання; а хто має знання, не маючи любові, той не тільки нічого не набуде, але часто втрачає і те, що має. Знання видаляє любов від людини неуважної, породжуючи в ній гордість і гордість. Гордість робить поділ, а кохання поєднує. Я не забороняю, каже, мати досконале знання, але заповідаю мати його разом із любов'ю; інакше воно не тільки марне, а й шкідливе. Що ви пишаєтесь знанням? Якщо не будете мати любові, то воно принесе вам шкоду, бо що гірше за гордість? Якщо ж матимете любов, то й знання буде благонадійним, бо хто знає ближнього і любить його, той не звеличуватиметься, але й йому повідомить те саме. Тому сказавши: «розум кичить», він додав: «а кожен творить». Не сказав: упокорює, а висловив щось набагато найважливіше і найкорисніше. Як знання як надмує, а й виробляє поділ, і любові властиві протилежні дії» (святий Златоуст). 1Кор.8:2. Якщо хтось думає вести що, ні в чому розумі, як належить розуміти. Там сказав тільки: добре, що знаєте, але дивіться, чи є при знанні та любові, бо якщо воно одне, то добра від нього не чекайте. Отже, викриття залишає лише під умовою, хоч і знав, що вони погрішили вже проти кохання. А тут прямо викриває. З того самого, каже, що ви сказали: «Веми», - все розум - знання - маємо, з цього самого я виводжу, що ваше знання погане. Хто думає, що щось знає, тим самим викриває, що не знає того, як має. Бо найпростіші предмети мають багато сторін нероз'ясних, і що більше пізнає хто, то більше зустрічає таємниць, сокровенностей, непорозумінь. Приклади перед нами: скажи, як бачимо, як чуємо, як говоримо? Тому, хто точно пізнає і заглиблюється в сферу знання, той ніяк не скаже: знаю, ми все це знаємо. Якщо так буває в простих речах, чи не тим більше в речах духовних. Це викриття дуже сильне; але апостол пом'якшує його, висловлюючи думку свою загальним становищем. «Сим показав Апостол, що коринтяни не тільки не мають любові, але й позбавлені знання, яке приписуючи собі, високо про себе думали. Звинувачення висловлює невизначено, тому що хоче більше лікувати, ніж вражати» (Феодорит). «І дивись, як він скинув гордість їхню. Не сказав: ви не маєте належного пізнання про предмети запропоновані, але про все взагалі; не сказав: ви, але: кожен, чи Петро Павло, чи хто б там не було. Цими словами він чудово і втішив, і упокорив їх» (святий Золотоуст). 1Кор.8:3. Якщо хто любить Бога, цей пізнаний бути від Нього. Зі слів, якщо хто думає про себе, що він знає що, прямо укладай, що він нічого не знає, як треба, - не слід, що хто так не думає, той знає що-небудь як слід. Навпаки, звідси виходить, що ніхто нічого не знає, як має бути, і тому тільки, що правильне це становище, правильне і те перше. Звідси природно народитися питанню: як же бути? Де шукати знання? Якщо природно народитися цьому питанню, то природно чекати дозволу його від Апостола за цим. Він і каже: «хто любить Бога, той пізнаний від Нього». Мова точно стосується знання, але зовсім не в тому вигляді, як очікувалося. Якби сказав він: хто любить Бога, той знає, що має знати, і знає, як треба, – тоді це цілком відповідало б очікуванню і задовольняло його. А він каже: хто любить Бога, той пізнаний від Нього, εγνωσται υπ αυτου . Російською хоч і перекладено: тому дано знання від Нього; але очевидно, що це не відповідає першотвору. Слов'янський переклад є справжнім. Отже, що означає «бути пізнаною від Бога»? – оскільки Бог знає все, то коли говориться, що пізнаний хтось від Бога, має розуміти тут якусь особливість знання, як буває, коли хтось все бачить, але на щось особливо подивиться. Пророк каже: «Бо Господь шлях праведних» . Це означає, що Він з особливою увагою на нього дивиться і дбає про нього, особливо піклується про нього, як видно з наступного: «А шлях безбожних загине» , будучи кинуто ніби без уваги Господом. Так знає Бог і того, хто любить Його; знає тим, що особливо дбає про нього, або, що те саме, любить його. Вийде: хто любить Бога, той пізнаний від Нього, тобто перебуває під особливою Його опікою, як свій Йому, коханий від Нього. Якщо той, хто любить Бога в Богу, живе, то й Бог, якого любить той, хто любить Його, живе в цьому останньому. Люби Бога в Бозі перебуває, і Бог у ньому перебуває. Чи не це хотів сказати апостол? Ми звикли високо надто цінувати знання, і думаємо, що Апостол, який докорив знання наше, має вказати нам шляхи до нього; у Апостола ж вся турбота про життя, а не про знання. Тому, докоривши знання, чи він мав на думці сказати: знання одне, без любові, надимає; та й немає його досконало. Запитає хто: як бути, де взяти знання? – Скажу вам на це: киньте ви всі турботи про знання; любите Бога, і будете ним улюблені; - Ось і все. Тут ціль ваша! Далі й нікуди йти, більше цього й бажати нічого. Блаженний Феодорит пише: «Багато потрібно нам відання, і в справжньому житті набути досконалого знання є щось неможливе. Тому полюбимо Бога, щоб спромогтися Його про нас промисли. Це і висловив Апостол у словах: «хто любить Бога, той пізнаний бути від Нього» , тобто сподобається Його опіки. Так і блаженний Мойсей сказав Самому Богу всіляких: Ти мені говориш; знайшов Ти благодать передо Мною і ві тям більше за всіх» (Вих. 33, 12–17)». Блаженний Феофілакт цим же шляхом приводить і до знання: «Ось що говорить Апостол: хто любить ближнього, той любить звичайно і Бога. Хто любить Бога пізнаний бути від Нього, тобто стає знаним Йому, своїм – домашнім. Ставши так близько знаним Богу, отримує від Нього знання, хоча і при цьому має його не досконалим. Так що, хоча б ти мав знання, не звеличуйся, бо воно недосконале, і це недосконале – не твоє, а Божий дар. Бачиш, як Апостол упокорює їхній гордість!» 1Кор.8:4. Про їдження ж ідоложертвенных, веми, бо ідол нікчемний є у світі, і як ніхто ніхто Бог, тільки Єдин. Повторивши перші слова з листа коринтян про цей предмет і зробивши на них зауваження, здається Апостол продовжує читати їхній лист у цьому та наступних двох віршах –5-му та 6-му; а з 7-го вірша знову починає свої зауваження. Прийнявши це припущення, ясніше бачитимемо лад і перебіг мови в цьому розділі. Від того, що слова віршів 4–6 будуть вважати слова коринтян, вони не втратить своєї догматичної важливості; бо від кого їх прийняли коринтяни, якщо не від святого Павла? Тому хоч коринтяни їх наводять, але вони не їх розуму твір, а суть Боговідверте апостольське слово. До того ж Апостол, наводячи їх тут, підтверджує своєю згодою, бо не робить на них жодного зауваження, а схвалюючи їх у всій силі, зауважує далі, що не всі так чітко розуміють справу, і потім каже, що з цього вийшло. Ось до якої досконалості доводив святий Павло своїх учнів, що вони могли засвоювати і висловлювати такі високі істини! А може, з листа коринтян взяті знову лише перші слова до – «веми», а далі Апостол вже своїми словами пояснює думку, що міститься у «веми». «Про отруту ж ідоложертвенных вемы» , – повторює те саме, тільки вносить: «про отруту», щоб показати, що подив саме цього стосувалося, а чи не те, що суть ідоли і ідоложертвенне. – «Віки, бо ідол нікчемно є». Феодорит вкладає в уста Апостола таке слово: «Так звичайні ви говорити, тому що в мене навчилися говорити це, тобто що ідоли неживі, бездушні, і що Творець і Владика всіляких є єдиний Бог». «Ідол нікчемно є у світі» . «Але хіба немає ідолів? Хіба нема кумирів? - Є; але вони не мають жодної сили, і не суть боги, а каміння та біси» (святий Златоуст). «У світі», тобто серед речей, які дійсно існують у природі і необхідних у ланцюзі істот. Вони – вигадка людської уяви і ніякого значення не мають. Про бовванів і кумирів інші думали, що вони самі й суть боги; інші вірили, що боввани служать лише житлом богів, а боги – особливі істоти. Апостол і те, й інше називає ідолом, і, поєднуючи те й інше в одному слові, каже, що ідол є нікчемним. Ідол – власне означає – примарна, мріяна, уявна, а насправді не існуюча. Уявляють, що бовван - бог, а не бог; уявляють, що у ньому живе хтось, а там нікого немає. Усе це мрії. Бог єдиний, і окрім цього єдиного Бога немає іншого. 1Кор.8:5. Бо бо й суть глаголемії бозі, або на небесах, або на землі, як суть бозі мнозі і панування мнозі. «Але бо і суть», не на ділі «суть», а «суть глаголемії», іменуються так, називають їх так: боги, а на ділі вони не є то. - На небесі боги, - або уявні мрійливі істоти, або сонце, місяць, зірки. - "На землі" боги - земні тварюки або люди, що чимось прославилися і шановані богами. – «Якоже суть бозі мнозі і панування мнозі». Знову "суть" не на ділі, а вважаються такими. Цим мовиться ніби: бо ось дивися, скільки богів і панів шанується всюди. Боги і панове – не вищі і нижчі боги, а те саме означають: кому-кому не віддають божеської честі? – І все це – мрії. Святий Золотоуст каже: «Оскільки він сказав, що ідол є ніщо і немає іншого Бога, – а тим часом були і ідоли, і так звані боги, – те, щоб не подумали, що він відкидає очевидне, додає: «але й суть глаголемії бозі» – хоч і є боги, не просто боги, не просто боги, не просто боги. «Чи на небі, чи на землі» . На небі розуміє сонце, місяць та інші світила, бо язичники поклонялися їм; а на землі бісів і всіх обожнюваних людей». – Феодорит пише: «Єлліни стверджують буття багатьох богів, їх іменують і панами, але вони зовсім не існують, відомі ж за одними іменами. За еллінським нечуваністю, одних богів називали небесними, як то: Дія, Аполлона, Іру, Афіну, а інших земними, як то: джерела, річки, так званих німф, Іракла, Діоніса, Аскліпія та тисячі інших». 1Кор.8:6. Але нам єдиний Бог Отець, з Нього вся, і ми в Нього; і єдиний Господь Ісус Христос, Їм же вся, і ми Тім. «Але нам», - не в тій думці, що у тих багато, а в нас один, надаючи якесь значення тим багатьом, а так: по-нашому, на нашу віру істинну, "єдиний Бог"; тільки і є, що єдиний Бог. «Єлліни, охоплені імлою незнання, помиляються, визнаючи багатьох, і до того ж не існуючих богів, а ми знаємо єдиного Бога Отця і єдиного Господа Ісуса Христа» (Феодорит). «Єдиний Бог Отець, з Негоже вся, і єдиний Господь Ісус Христос, Який вся» . Єдиний Бог, єдиний Господь. оскільки Бог і Господь є найменуванням Божого єства, то апостол цим стверджує єдиносущі Отця і Сина. До Отця каже: «з Негоже вся» – εξ ου , – не з Його єства, а від сили Його творчої, – те, що від Нього. До Сина ж: «Майже вся», – δι ου , через Якого, не як через знаряддя, а як самочинною, всемогутньою силою, як у Євангелії від Івана: «вся Тим биша» (1Кор.1, 3) – те, що від Нього. – І «з Негоже», і «через Негоже» те саме означають: від Нього ж. Цим утверджується єдинодіяльність Бога Отця та Господа Ісуса Христа. – Що творить Батько, то водночас творить і Син. – Про нас каже, – стосовно Отця: «і ми в Нього», – εισ αυτον , – у Нього, тобто до того призначені, щоб бути у спілкуванні з Ним, у Ньому наша мета, і верховне благо. А стосовно Господа Ісуса Христа: і «ми Тим», – δι αυτου , – тобто через Нього приходимо до Бога, з'єднуємося з Ним після відпаду і останнього свого призначення досягаємо. Ось що каже святий Златоуст на це важливе місце: «Назви (тобто Бог і Господь), вжиті Апостолом, не треба розуміти так, ніби виключно належали Сину назву «Господь», а Отцю назва «Бог». У Писанні часто вживається одне замість іншого, наприклад коли говориться: «Промовляє Господь Господеві мого» (Пс. 109, 1); і ще: «задля помазання тебе Боже Бог твій» (Пс. 44, 8); і ще: "від них же Христос за тілом, цей над усіма Бог» (Рим. 9, 5). І в багатьох інших місцях ці назви вживаються одне замість іншого. Якби кожна з них виключно належала одному Особі, якби Син не був Богом, і таким Богом, як Отець, а був би тільки Син, то Павло, сказавши: «але «Батько», щоб означити істоту ненародженого, бо для цього достатньо було б сказати слово: «Бог», якби воно належало Йому одному – Не тільки це, але й ще щось можна сказати. Але дивись, і про Сина сказано те саме; і Син названий «єдиним Господом»; однак ми не говоримо, що тому ім'я Господа властиве Йому одному. Тому, яке значення має слово єдиний стосовно Сина, таке саме і стосовно Отця; як те, що Син називається єдиним Господом, не перешкоджає Батькові бути Господом, і таким самим Господом, як Син; так і те, що Отець називається єдиним Богом, не перешкоджає Сину бути Богом, і таким самим Богом, як Отець». Ось слова Феодорита: «Тут гідна подиву мудрість апостольська. Бо в сказаному вище, показавши, що найменуванню: Бог, найменування: Господь рівносильне (у словах: «бози мнозі і господи мнозі» ), тепер Апостол розділив ці назви і одне поклав до Отця, а інше до Сина, лікуючи тим неміч Коринтян (тобто зводячи їх). – І старозавітне Писання вказує назви ці об'єднаними. Бо сказано: «Я Господь, Бог твій» (Вих. 20, 2): і «чуй Ізраїлю: Господь Бог наш, Господь єдиний є» (Втор. 6, 4); і: «Господи Боже мій звеличився Ти зело» (Пс. 103, 1), і багато подібне. Тому істинний Бог, безперечно, і Господь; і справжній Господь, без сумніву, і Бог. Понад те, немає іншого Бога Отця, бо єдиний Бог Отець, і немає іншого Господа Ісуса Христа, бо єдиний Господь Ісус Христос. – А слова: «і ми в Нього», означають: до Нього повинні ми звертатися, на Нього дивитись, Його безупинно піснословити. Слова ж: «і ми Тім», дають розуміти не творіння, а спасіння, тому що створено Ним усі, а ми, які увірували, дали їм спасіння». Але святий Златоуст обидва вирази: «ми у Нього» і: «ми Тим», однаково відносить до спасіння, як «з Негоже вся», і «Майже вся» – до створення: «Словами: «з Негоже вся» він вказує на створення та приведення з небуття в буття; а словами: «і ми в Нього» вказує на віру і з'єднання наше з Ним, як він говорить і вище: «з Негоже ви їсте про Христа Ісуса» (1Кор.1, 30). Ми від Бога подвійним чином: за буттям і за вірою, яка також є створенням. - Те ж треба розуміти і про Христа, бо через Нього рід людський приведений і з небуття в буття, і від помилки до істини, - що й висловив Апостол у словах: «Все ми й тим». 1Кор.8:7. Але не в усіх розум: неці ж совісті ідольською навіть досі як ідоложертвенне їдять, і совість їхня немічна суті скверниться. Якщо попередні слова Апостол сам від себе говорив, то на закінчення їх пристойно вкласти йому в уста такі слова: ось як слід міркувати про ідолів, і, відповідно, про ідоложертвенне; але не все ще піднялися до таких понять. Якщо ж прийняти, що він бере ці слова з листа до коринтян, то такі: добре ви міркуєте, але не всі такі мають переконання щодо ідолів, – не «у всіх розум» такий. Інші ідолів вважають чимось, і про жертви, що їм приносяться, думають, що вони отримують від них відповідне оякствування, так що їсти ці жертви, на їхню думку, означає вступати в спілкування з ідолами, або силами, в них прихованими. Раніше так вони думали; і як нещодавно ще відстали від ідолопоклонства, то не встигли ще відвикнути від таких переконань щодо ідолів та ідоложертвенного. Це й назвав Апостол «ідольським сумлінням». - Але самі по собі вони і не думають торкатися чогось ідолопоклонницького. Все це відкинули вони, прийнявши віру християнську і з прийняттям її отримавши християнське сумління. Ця совість нехтує ним торкатися і ідоложертвенного, оскільки, на їхню думку, це означає долучатися ідолопоклонства. Тим часом, зустрічаючи приклади сильних міркувань, які, дивлячись на ідоложертвенне, як на будь-яку іншу їжу, чисту, куштують щось із спокійною совісті, захоплюються ними і їдять теж ідоложертвенне, не маючи того міркування, яке мають сильні, тримаючи ту думку, що в ідолопоклонством, і незважаючи на те, що християнська совість неначе їм щось робити. Таким чином, вони чинять проти свого християнського совісті і скверняться, плямують своє сумління. – «І совість їхня немічна суті скверниться». «Не вкушення сквернить, але скверниться совість, не прийнявши досконалого відання, а будучи ще одержима ідольською принадою» (Феодорит). «Дехто, каже, ще не усвідомив, що «ідол нікчемно є у світі», тому продовжують боятися ідолів. Не вказуй мені на справжній стан, в якому ти знаходишся, прийнявши благочестя від предків, але звернися думкою до тих часів, коли тільки-но почалася проповідь, коли ще панувало нечестя, курилися жертовники, звершувалися жертвопринесення і литі, коли ще було дуже багато язичників, і уяви, що повинні почути, що повинні почути, що повинні таких батьків, дідів і прадідів, і тільки-но звернулися до християнства, - як вони повинні були боятися і тремтіти! Їх і розуміє Апостол, коли каже: «совістю ідольською навіть досі їдять ідоложертвенне», тобто з такими ж думками, з якими куштували раніше. «І совість їхня немічна суті скверниться», тому що ще не може вважати за ніщо і зовсім зневажати ці жертви, але залишається ще в сумніві. Якби хто, вважаючи, за іудейським образом, дотик до мертвого оскверненням для себе, утримувався від цього, – а потім, бачачи, що інші з чистою совісті торкаються нього, став би й сам торкатися, тільки не з тими ж думками, так було тоді і з коринтянами. – І совість їхня сквернилася» (святий Золотоуст). 1Кор.8:8. Брашно ж нас не ставить перед Богом: нижче бо більше ями, надмірно; нижче якщо не ями, втрачаємо . У попередньому вірші загальну думку висловив Апостол, як у інших може сквернитися совість, якщо вони без належних переконань їдять ідоложертвене. Слід тепер зробити тільки застосування і сказати: ось ви, сильні розумом, куштуєте ідоложертвенне і не скверніться, тому що переконані, що через це ніякого не маєте спілкування з ідолопоклонством. Але ваш приклад може захопити немічних, які не мають таких переконань; але не маючи їх, вони, їдять ідоложертвенне, будуть ображати своє християнське сумління і сквернитися; осквернення ж совісті – згуба душі. Таким чином, ви своїм розумом губите брата, а гублячи його, у Христа грішите. Отже, утримайтеся. — Але ж ті могли сказати: нам яка справа до тих? - Нехай зрозуміють свої поняття! – А це повело б до завзятості та запеклості. Запобігаючи цьому, Апостол каже наперед: їсти чи не їсти – справа не велика перед Богом. З чого прямо випливало: отже, нема з чого сперечатися. Ця думка відсікала в них усяке заперечення ще зародження його і прокладала шлях повному дії виправних навіювання Апостола. Так розуміють протягом промови Апостола наші тлумачі. Святий Златоуст каже: «Досіл Апостол не говорив ще про сутність справи, а лише звертав увагу на совість того, хто їсть, побоюючись, щоб, виправляючи слабкого, не образити сильного і не зробити його також слабким; одно щадить і того, й іншого. Чому каже: «Бо ж не постачає нас перед Богом», – попереджаючи, щоб вони не сказали: яка нам справа, що не всі мають таке знання? – А чому така не має знання? - Чому він немічний? - Не прямо переходить він до висновку, що треба утримуватися (від ідоложертвенного), щоб не завдати шкоди ближньому, але, попередньо вказавши на це, вселяє щось важливіше. Що таке? - Те, що хоча б неутримання (від цих страв) і не завдавало нікому шкоди і не спокушало ближнього, і в такому разі має утримуватися, бо це справа непотрібна. Хто знає, що будь-яке діло хоча завдає шкоди іншому, але йому самому приносить користь, той не скоро залишить його, але швидше залишить тоді, коли переконається, що і він сам не отримає від того жодної користі. Тому він наперед і каже: «не ж бо нас не постачає перед Богом» . Чи бачиш, як нікчемним він уявляє те, що, мабуть, походить від досконалого знання? - "Нижче якщо ями, надмірно» , тобто не заслуговуємо благовоління Божого, як би зробивши щось добре і велике; " нижче ніж ями, втрачаємо» , тобто нічого не втрачаємо. Таким чином, він довів, що отрута ідоложертвенного зайве і мізерне, бо що не приносить користі, коли є, і не шкодить, коли ні, то зайве». Під брашном тут зрозуміло саме ідоложертвенне. Думка Апостола така: ви, що хвалюєтеся високим розумом і ясним розумінням справи, не думайте, що цінне щось робите перед очима Бога, коли їсте залишки від жертв ідолам. Жодної надбавки до вашої богоугодності, набутої іншими справами, від цього не буває. Не думайте також, що ті, які не їдять такого роду брашн, применшуються через те в очах Божих. Ні, їхня богоугодність, набута іншим шляхом, через це ніякої шкоди чи позбавлення не терпить. — Звідси видно, як не докладати слова Апостола до постів! 1Кор.8:9. Пильнуйте ж, та не яка влада ваша ця спотикання буде немічний. Деякі тлумачі попередні слова про брашню вважають словами коринтян. На їхню думку, мова Апостола йде в такому порядку: взяв він з листа слова: «Веми, як ідол нікчемно є» та ін.; і зробив на них зауваження: це правда, але не в усіх такий розум. Потім знову читає з листа до коринтян: «брашно ж» та ін., тобто коринтяни пишуть: ідоли ніщо, отже, ідоложертвене не отримує від них ні святості, ні грішності; це як будь-яка інша їжа. Саме ж по собі брашно не ставить нас перед Богом: чи їж, нічого не додається в цьому відношенні, і чи не їж, нічого не применшується. Ось ми й їмо. – На це апостол робить тепер зауваження: то правда, що це байдуже, але дивитися треба, щоб не завдати тим спотикання братові. Частка: «Аж», і попереду поставлена: «Добре ж», і тут повторена: «Спостерігайте ж», і особливо слова: «Влада ваша ця», – стоять за це припущення. І лад мови виходить наче стрункіше. Але наполягати на цьому немає потреби. Будова мови і при викладеному розумінні нічого не втрачає. Можна, однак, залишити це на вибір волі. - Беремо раніше викладену думку, і продовжуємо: Апостол говорить як би: те, що ви при такому розумінні справи їсте від залишків жертовних, не сквернить вас; але це нічого не додає вам і в богоугодженні – головній справі вашій. Тим часом дивіться, яка небезпека! Від такого вільного вашого ставлення до жертовних брашків може спіткнутися брат. А це не маловажна справа. Отже, остерігайтесь! Не кажете: влада ваша служить спотиканням, - не висловив цього позитивно, щоб вони не стали більш безсоромними, але як? безсоромність, зухвальство і гордість. йому: принаймні не скидай же його. 1Кор.8:10. Коли ж хто бачить тебе, маючи розум, у требищі лежачи, чи не совість його немічна суті збудується ідоложертвенна їсти. Пояснює, як може статися спотикання. - Побачить, каже, брат тебе в требищі, - тебе, якого він знає за людину багатообізнаного, всіма шанованого, котрого слово і справа завжди мають вагу серед братів, - побачить і захопиться прикладом твоїм також сісти за ідоложертву трапезу, тим часом як у совісті своїй вважає цю справу не безгрішною для християнина. Вчиняючи так, він образить своє сумління і згрішить перед Богом, бо проти совісті в жодному разі не повинно діяти. Ось як може статися спотикання та падіння брата немічного! – «І ця спокуса походить не тільки від його немочі, а й від твоєї нерозумності; ти робиш його ще більш немічний» (святий Златоуст). 1Кор.8:11. І загине недужий брат у твоєму розумі, за що Христос помре. "Загине"; бо, діючи проти совісті, грішить; а можливо ще й те, що, долучившись до трапези бісівської, зовсім відпаде від віри і знову звернеться до ідолопоклонства. Пал – загинув, доки покається; а відпав – загинув зовсім. Причина ж твій розум; ти розумно дивишся на речі, але нерозумно дієш при розумних своїх поглядах. І брат загинув, брат, за якого Христос помер. Вражаюче нагадування! Він уже прийняв очищувальну та освятючу дію смерті Христової: краплі крові Господа на ньому на спасіння. А ти вкидаєш його в колишню нечистоту і разом з ним зневажаєш цю рятівну безцінну кров. Чи не жахає це тебе?! «Шкода, що завдається тобою, непробачна з двох причин: тому, що ближній твій немічний, і тому, що він твій брат; але є ще й третя причина, найстрашніша. Яка? – Та, що Христос не відмовився померти за нього, а ти не хочеш вчинити йому навіть поблажливості. Не каже: за якого тобі належало б померти, але набагато сильніше: «для чого Христос помре» . Владика твій не відмовився померти за нього, а ти не звертаєш на нього жодної уваги, не хочеш для нього утриматися навіть від нечистої трапези, але допускаєш йому загинути після того, як таким чином скоєно його порятунок, і що найважче через їжу! (святий Золотоуст). 1Кор.8:12. Також, що грішить у братію, і їхнє сумління нездужає суще, в Христа грішите. Згрішають такі «в братію», тобто проти братії. Прийняли дар розуму і знання, щоб творити братію, а, нерозумно діючи, засмучують їх. Б'ють совість – безжальна дія! Як у нас кажуть іноді: ти мене б'єш по серцю. Б'ють совість не тим лише, що в спокусу вводять, але тим, що збивають їх зі шляху і вкидають у справи, неприємні совісті. У них через вас совість побита; і, будучи бієм, їх б'є: вони страждають. – «У Христа згрішають», тобто проти Христа, і тим вже, що Господь наказав: «Спостерігайте, нехай не зневажайте єдиного від цих малих», найменших з «віруючих у Мене» (Мф. 18, 10), а вони не звертають на це жодної уваги; а особливо тим, що вкидають у гріх брата. «Чи бачиш, як поступово і помалу він довів, що їх вина є найтяжчим злочином? – Вони грішать проти Христа: по-перше, тому, що стосується Його рабів Він засвоює Собі; по-друге, ті, що зазнали биття, складають тіло Його і члени Його; по-третє, ті, що б'ють (совість немічних), за гордістю своєю, руйнують справу, яку Він скоїв Своєю смертю» (святий Золотоуст). 1Кор.8:13. Тим же, коли брашно спокушає брата мого, не їм їсти м'яса на віки, та не спокушу брата мого. Апостол каже: судячи з такої згубності спокуси, я ось які маю рішення, що якщо брашно брата спокушає, то я не вкушу його на віки, щоб не спокусити брата. Своєї волі рішення, правила та розташування виставляє; але в думці у нього – дати урок коринтянам, що саме так слід їм діяти. Свій приклад представляє, щоб охочіше розташувати та його чинити так. «Вчиняє як чудовий наставник, у собі вказуючи приклад того, чого вчить. Не каже: чи це буде справедливо, чи несправедливо, але як би там не було. Я вже не кажу, навіює як би він, про ідольські жертви, які неприпустимі й з іншої причини; але якщо спокушає брата мого що-небудь, що залежить від моєї влади і дозволене, я утримуватимусь і від цього, не один і не два дні, а на все життя своє. – «Не їм м'яса їсти на віки» . Не сказав далі: нехай не загублю, але навіть тільки: «не спокусю брата мого» . Справді, вкрай божевільно, – тих, про яких Христос так піклується, що хотів померти за них, вважати такими ганебними, щоб не утримуватися для них навіть від їжі. Це не тільки стосується коринтян, але, можна сказати, і до нас, які нехтуємо порятунком ближніх і вимовляємо такі ж сатанинські слова. Бо казати: яка мені справа, що якась спокушається і така загине? - Воістину сатанинська жорстокість і нелюдські. - Тоді спокуса відбувалася принаймні від немочі тих, хто спокушався, а в нас не так; ми чинимо такі гріхи, які спокушають навіть сильних» (святий Золотоуст). б) Переконання утримуватися від спокуси (1Кор.9) Доказав Апостол, що нерозумне користування свободою щодо куштування ідоложертвених спокусливе для немічних, і тому має бути униканим. Тепер він приступає до переконання, щоб так і діяли. Переконання бере зі свого прикладу. Дивіться, говорить як би, як я дію: маю право користуватися змістом від вірних, що звертаються мною, але не роблю цього, щоб не подати приводу думати, що веду проповідь з корисливих видів, і тим не відвернути немічних від Євангелія. Сам працюю, терплю голод і злидні, а нікого не обтяжую собою. Так чиніть і ви. Бачите, що ваш спосіб дій спокусливий, змініть його. Для вас це не потребує жодних жертв; не так, як для мене. – На роз'яснення цього присвячено дев'яту главу. Вона є відступом, але так дивитися на неї не слід. Ось слова святого Золотоуста про це: «Вираженого в словах: «але брашно спокушає брата мого, не їм їсти м'яса на віки» , Апостол ще не зробив, а тільки пояснив готовність зробити це, якщо потребує потреба. Тому, щоб хтось не сказав: ти тільки хвалишся, показуєш любомудрість на словах і обіцяєш, - що легко для мене і для всякого іншого, - якщо ж говориш від душі, то покажи на ділі, від чого ти відмовився, щоб не спокусити брата, - він знаходить потрібним пояснити це й показати, як він утримувався навіть від когось утримуватись навіть від когось утримувався навіть від того, як він утримувався навіть від того, як він утримувався навіть від того, як він утримувався навіть від того, як він утримуватися закон не змушує його до того. Не те тільки дивно, – хоч і це саме по собі дивно, – що він утримувався від дозволеного, аби не спокусити, а й те, що утримувався насилу і серед небезпек. Христос, каже, заповідав проповідникам Євангелія отримувати зміст від тих, хто навчається, але я не робив і цього, а зважився в разі потреби мучитися голодом і зазнати найтяжчої смерті, аби нічого не брати від тих, хто навчається. І свідками цього представляє їх самих, у яких він працював, терпів голод, отримував їжу від інших і перебував у сором'язливому становищі, щоб не спокусити їх, хоча вони даремно стали б спокушатися, бо це була б справа законна; так багато він щадив їх! Якщо ж він сам чинив вище закону, щоб не подати приводу до спокуси, і утримувався від дозволеного для науки інших, то чого гідні вони, не утримуючись від ідольських жертв, тоді як багато хто від того гине, і до того ж, як і без спокуси слід було б утримуватися, бо це бісівська трапеза. Ось головний зміст наступних віршів (тобто дев'ятого розділу). Але Апостол висловив свою думку не раптом, а почав здалеку». Це початок здалеку полягає в тому, що, маючи справу з вченими, святий Павло вважав за потрібне довести їм всебічно, що він, як Апостол, точно мав право отримувати зміст від звернених ним віруючих. І утворилася таким чином наступна течія мови: аа) я Апостол ( 1Кор.9:1–3 ); бб) як апостол, міг користуватися змістом від віруючих (1Кор.9:4–14); вв) але я не користувався цим правом (1Кор.9:15–18); рр) і не тільки не користувався цим, а й від багато іншого відмовлявся на користь тих, хто звертається (1Кор.9:19–23). – Останні вірші ( 1Кор.9:24–27 ) містять дд) додаток викладеного. аа) Я - Апостол (1Кор.9, 1-3) 1Кор.9:1–2. Чи нема апостол? Чи нема свобода? Чи не Ісуса Христа чи Господа нашого видих? Чи не справа моя ви про Господа? А ще іншим і ні Апостол, але обох вам є; бо ви печатаєте мого апостольства про Господа. «Чи не апостол?» Питання за питанням йдуть – і з рухом може бути навмисно, щоб порушити увагу. До того ж вела і несподіванка самих питань, бо з першого разу не видно, до чого вони йдуть. - Мета його та, щоб відновити в увазі коринтян думка, що він справжній Апостол. «Чи не апостол?» Чи не справжній я Апостол, що понад прийняв постанову? (Феодорит). Не сам собою почав я справу проповіді, і не іншим ким із людей посланий. Самим Господом поставлений на це служіння, як і всі інші апостоли. Тому «чи свобода?» Чи не маю повноваження діяти цілком як апостол, як і всі інші? «Я не під владою іншого складу і не в чині учня знаходжуся, але мені довірений весь всесвіт» (Феодорит). «Чи я не маю влади над собою? – Хіба хто має владу зупиняти мене чи забороняти? (святий Золотоуст). – «Чи не Ісуса Христа Господа нашого бачиш?» «Оскільки святий Павло покликаний був по піднесенні Спасителя, апостоли ж були у всіх у великій славі, тому що спромоглися визріти Самого Господа, то за потребою додав він і це» (Феодорит), щоб ніхто не міг думати, що він за апостольством чимось нижче за інших. Що інші мали, маю те саме і я. Вони бачили Господа, бачив Його та я. Сам Він явився мені (1Кор.5, 8), і Сам послав на проповідь всім мовам. Цим рядом запитань він відновив думку, що справжній Апостол. Тепер йому для його предмета треба змусити їх згадати, як він апостольствував у них. Звідси запитання: «Чи не справа моя ви про Господа?». – «Чи не справа», тобто апостольська, чи не справа мого апостольства ви? – Розуміє їхнє звернення до віри та влаштування з них Церкви, у повному її складі. Про «Господа», чи за допомогою Господа, чи на славу Господа, чи справу Господню, – настрій вас на спасіння в Господі. Це повинно було привести їм на згадку все, як прийшов до них святий Павло і як діяв протягом півтора року, і як поводився серед них. – «Аще іншим і ні Апостол, але обох вам є» . Дехто, хто мене не бачив, може ще сумніватися, чи я Апостол, але для вас це має бути очевидним. Ви відчували апостольську в мені силу. «Апостол висловив це коротко, але сказав у небагатьом багато – про праці у викладанні вчення, про подвиги і різного роду страждання за те й про чудесні дії благодаті, істинними свідками яких були коринтяни, як самовидці» (Феодорит). – «Друк мого апостольства ви є про Господа» . – «Друк, тобто доказ. Хто хоче переконатись, каже, у моєму апостольстві, тому я вказую на вас. Бо все, що властиве Апостолу, я зробив у вас і нічого не опустив. У вас я показував і знамення, і вчив словом, і наражався на небезпеки, і проводив бездоганне життя. У другому посланні він повніше свідчить про це: «Знаки Апостолова чинилися у вас у будь-якому терпінні, у прапорах і чудесах і силах. Що ж є, що ви втратите більше інших церков» (2 Кор. 12, 12–13)? (святий Золотоуст). 1Кор.9:3. Моя відповідь тим, хто сприймає мене, є. І ось моя відповідь тим, які б заперечували проти мого апостольства і сперечатися. Те, що я сказав, повинно переконати, що я справжній Апостол. «Для тих, які хочуть знати, чому я Апостол, або намагаються довести, що я не Апостол, доказом і виправданням моїм є ваше навернення» (святий Златоуст). бб) Як апостол, можу користуватися змістом від віруючих ( 1Кор.9:4–14 ) До переконання у цьому Апостол доводить різними аргументами. Перший аргумент бере від прикладу інших апостолів, 1Кор.9:4–6 . 1Кор.9:4–6. Їжа не імами влади їсти та пити? Їжа не мама влади сестру дружину вести, так як і інші Апостолі, і браття Господня, і Кіфа? Чи єдиний я і Варнава не має влади що не робити? «Їжа не імами влади їсти та пити?» – «Але незважаючи на те, що маю владу, я утримуюсь. Невже він не їв, не пив? Справді, часто не їв, не пив. "В алчбе", каже, «і спраги... і наготі бихом» (2Кор. 11, 27). Але тут він розуміє не те, а що? – Ми не їмо і не п'ємо на рахунок учнів, хоч і маємо право брати від них» (святий Златоуст). «Апостол розуміє: «їсти та пити» від благовістя. Маю намір показати цим, що, маючи право, за Владичним законом, отримувати необхідну їжу від учнів, продовжував він працювати і працями здобувати необхідне харчування, заради користі учнів» (Феодорит). «Їжа не мама влади сестру дружину водить?» Під «сестрою дружиною» не можна розуміти дружину; у такому разі досить було сказати: «дружину». Додавши «сестру», Апостол дав знати, що не розуміє тут подружжя, а жінку з віруючих. І в цьому випадку досить було б сказати – «сестру»; але щоб хтось не подумав, що це сестра за тілом, додав «дружину». І грецьке слово γυνη означає власне жінку, а не дружину. Хто ж така сестра дружина? – «Як за Господом слідували вірні дружини, які постачали учнів необхідною їжею (Лк. 8, 3), так і за деякими апостолами слідували дружини, які показували в собі гарячу віру, прив'язані були до їхнього вчення, і сприяли божественній проповіді» (Феодорит). Це жінки поважні і за станом, і за віком. «Багаті жінки з тих, хто увірував, йшли за деякими Апостолами, доставляли їм необхідні потреби життя, щоб вони, будучи вільними від піклування про це, належали одній проповіді» (Екуменій). «Як та інші Апостолі» . Апостоли далеко не всі були одружені, можливо двоє, троє. Інші були безшлюбні; і ті, коли вийшли на проповідь, або навіть коли ще були покликані Господом, залишили все шлюбне і житейське, як Апостол Петро і свідчив перед Господом: «Це ми залишили всі» . Слово: «водити» треба розуміти в такому розумінні: дозволяли ходити за собою, не забороняли їм думати про себе. З боку, що дивиться на них, точно може подумати і сказати, що водять за собою. «І браття Господня» – розуміються чи діти Йосипа від першої дружини, чи двоюрідні. Про них сказав Євангеліст Іван, що вони ще не вірували Господу, коли Він був на землі, що треба розуміти так: не зовсім ще вірували, і не всі, а деякі. Потім вони всі повірили і старанно присвятили себе проповіді Євангелія. "Кіфа" - Апостол Петро. «Чи бачиш мудрість святого Павла? Верховного Апостола він постачає після; найсильніший доказ поміщає на кінці, бо вказівка ​​на інших, які роблять це, не була б такою разючою, як вказівка ​​на першого Апостола. Втім, він вказує не на нього одного, а на всіх, і як би так каже: чи подивишся на нижчих, чи на вищих, усі вони є прикладом. Брати Господа, які залишили колишню невіру, були також достославні, хоча й дорівнювали Апостолам (з 12); тому він і постачає їх посередині, поміщаючи головних раніше і після них» (святий Златоуст). «Або єдиний я і Варнава не мають влади влади не робити?» – «Не робити», – тобто не працею рук своїх здобувати собі їжу. Він говорить як би: «Господь дозволив усім, хто проповідує благовісті «від благовістя жити»; і чи ми одні позбавлені цього права?» (Феодорит). «Якщо все інше у нас із ними спільно, то чому і цьому не бути спільним? І ті, і ми – апостоли, і вільні, і бачили Христа, і зробили, що слідує апостолам: тому і ми маємо право жити без праці і отримувати зміст від учнів» (святий Золотоуст). – Навіщо згадати Варнава, коли у Коринфі зі святим Павлом були Сила та Тимофій? – Ймовірно, коринтянам відомо було, що святий Варнава і після розлучення зі святим Павлом діяв подібно до нього на предмет утримання себе. Святий Золотоуст помічає тільки при цьому: «Чи бачиш, як душа святого Павла смиренномудра і чиста від усякої заздрості, як він не замовчує про те, хто брав участь у працях його?» Другий аргумент бере Апостол від «життєвих звичаїв» (Феодорит). 1Кор.9:7. Хто воює своїми оброками коли? Чи хто садить виноград, і від плоду його не їсть? Чи хто пасе череду, і від ссавця стада не їсть? «Навівши найсильніший доказ – приклад Апостолів – на те, що можна робити це (не працею рук харчуватися), він тепер звертається до порівнянь і загальноприйнятих звичаїв і каже: «хто воює своїми оброками?» Подивися, наскільки пристойні справжньому предмету наведені їм порівняння, і як він згадує наперед про справу, поєднану з небезпеками, – про військову службу, зброю та війну. Таке і апостольство, і навіть набагато складніше. Бо в Апостолів була боротьба не тільки з людьми, але з демонами і з їхнім провідником. Сенс слів його наступний: якщо і зовнішні (поганські) начальники, жорстокі і несправедливі, не вимагають від воїнів, щоб вони йшли на війну і наражалися на небезпеки, і тим часом утримували самі себе; то чи можливо, щоб Христос вимагав цього (від Апостолів)? Він не задовольняється одним порівнянням, бо проста груба людина швидше переконується, коли бачить, що заповіді Божі згодні із загальноприйнятими звичаями; але приводить інше й каже: Хто насаджує виноград і від плоду його не їсть? Першим він висловив небезпеку, а іншим – працю, ревнощі та старанність. Потім додає третє порівняння: "хто", каже, «пасе стадо, і від ссавця стада не їсть?» Цим означає велику турботливість, яку властиво мати вчителю про учнів. Апостоли були і воїни, і хлібороби, і пастирі, які мали справу не з землею, не з безсловесними тваринами, не з чуттєвими ворогами, а з розумними душами та з бісівськими ополченнями. Зауваж, як Апостол скрізь дотримується пропорційності, намагаючись сказати тільки корисне, а не зайве. Не сказав: Який воїн служить і не багатіє? але: «хто воює своїми оброками коли?» Не сказав: «Хто насадив виноград», чи не здобуває золота, чи не збирає всього плоду? але: від плоду його не їсть? Не сказав: хто, пася стадо, не продає ягнят? Але як? - "І від ссавця стада не їсть?" Не від ягнят, а від ссавця; висловлює, що вчитель повинен задовольнятися малою втіхою і лише необхідною їжею. І не це одне вселяє Апостол такими порівняннями, а показує і те, яким має бути священик. Він повинен мати мужність воїна, працьовитість хлібороба і піклування пастиря, - і при цьому не бажати нічого, крім необхідного» (святий Златоуст). Третій аргумент бере Апостол із проосвітнього значення постанови закону Мойсеєва про незагородження вуст вола молотяща-9–10. «Довівши і прикладом Апостолів, і порівняннями зі звичайного життя, що вчителю не заборонено брати, святий Павло приступає до третього доказу і говорить» (святий Золотоуст). 1Кор.9:8. Їжа по людині ця глаголю? Чи не закон це глаголє? «Досі він нічого не приводив із Писань, а посилався на загальноприйняті звичаї; тому не подумайте, каже, що я ґрунтуюсь на цьому одному і утверджую заповідь на людській думці; я можу довести, що так завгодно Богу і привести стародавній закон, який наказує те саме. Тут він продовжує промову питанням, як буває в розмові про щось, відомо, і каже: «їжа по людині ця дієслову?» Тобто хіба я ґрунтуюся тільки на людських традиціях? «Чи не закон це каже?». (святий Золотоуст). 1Кор.9:9. Бо в Мойсеові бо законі писано: нехай не загородиш уст вола молотяща. Їжа про воля радує Бог? (Втор. 25, 4). На Сході молотять волами. Розкидають на току пшеницю або ячмінь розв'язаними снопами і водять по них волів, пару, дві і три. Вони ногами своїми все в дрібні частинки. Тоді відвіють і зерно отримають. Цих волів, що молотять, вуста закон забороняв зав'язувати. Це можна застосувати і до всіх працівників. Святий Павло застосовує це до Апостолів, трудящих у проповіді, даючи думку, що якби учні не утримували Апостолів, то це схоже було б на те, як жорстокий господар загороджував би вуста молотячих волів, що закон забороняє. Законність наведення ґрунтується на тому, що старий закон у всіх своїх частинах прообразував предмети духовні, які мали з'явитися в благодатному царстві Христовому. Усі постанови такі, що у них духовне життя показується виразно, як і дзеркалі. Святий Златоуст говорить на це: «Для чого Апостол згадує про це (не загородження уст у волів, що молотять), коли має приклад іудейських священиків? Щоб сильніше довести свою думку. Потім, щоб хтось не заперечив, яка нам справа до того, що сказано про волів, докладно пояснює це і каже: «їжа про волів радить Бог?» Невже Бог не піклується про волів? Дбається, але не стільки, щоб ухвалювати про них особливий закон (розуміти треба: про них самих, – без застосування). Якби Бог не мав на увазі чогось найважливішого, якби не хотів прикладом безсловесних навчити юдеїв людинолюбству і водночас нагадати їм про вчителів, то не виявив би такої опіки про волів, щоб наказувати закон про незагородження уст їх. (Приписуючи останнє, мав на увазі перше.) Звідси видно, наскільки великою є і має бути праця вчителя, і ще щось. Що таке? - Те, що сказане у Старому Завіті щодо піклування про тварин переважно стосується науки людей, так само як і все інше, наприклад, сказане про різні одяги, про виноградники, про насіння, про те, щоб не засівати землю різним насінням, про проказу, і, можна сказати, про все інше. Так як слухачі були люди грубі, то він каже їм так, щоб приводити їх до розуміння помалу. Втім, Апостол не доводить того, що ясно і очевидно саме собою. Бо сказавши: «їжа про волі радить Бог», продовжує: 1Кор.9:10. Чи нас заради всяке каже? Нас бо заради написавшись, бо про надію має їсти кричати, і молотяй з надією свого сподівання причащатися. Чи, каже, під образом волів, це про нас каже закон? Або «всяко про нас»? - «Всяко» вставлено, щоб у питанні передбачити і відповідь, рішуче ствердний, що не допускає жодних заперечень (святий Златоуст). Потім таки додає: так, це про нас написано, – жодного сумніву немає, що про нас. Що ж написано? – Не те, що слід: «яко повинен їсти кричати кричати» та ін., а що сказано попереду: «Та не загородиш уст вола молотяща» . Тут же після «написано» прикладено проосвітнє тлумачення того закону, тільки знову не простим словом, а метафорою (святий Златоуст). Замість того, щоб сказати: так, про нас це написано, в тій думці, щоб ми обробляли душі ваші і сіяли в них насіння істини, і потім всіляко вас спрямовували до того, щоб ви приносили плід, не турбуючись про свій зміст, - подібно до того, як той, хто вирощує землю, дає її в надії, що вона наділяє, що вона молиться, і вона надія, впевненості, що скуштує хліба, - замість того, щоб так повно описати свою думку, Апостол бере одне останнє порівняння і його виставляє, даючи самим читаючим розуміти, що під цими образами він розуміє проповідників слова. «Словами: «про надію має їсти кричати кричати» , Апостол те саме сказав, що: вчитель повинен отримувати відплату за працю» (святий Златоуст). Тим, що помістив у слові і «кримання» – початок справи, і «молотьбу», майже кінець його, – він показав безперервність праці Апостолів над віруючими, тобто що вони діють так, щоб посіяв слово, і все тим зробив. Ні; але продовжують пильнувати над ними і трудитися, щоб вибити з них усе добро і відвіяти від них все недобре. «Від сіяння він переходить до молотьби і тим вселяє, як великі праці вчителів, які і орють, і молотять» (святий Златоуст). Останні слова: «і молотяй», та ін., можна читати так: і молотящий молотить у надії причаститися сподівання свого, тобто того, чого він сподівався з тих пір, як почав кричати та сіяти; справа до кінця підходить, близький час, коли він скуштує плоду праць своїх. «Таким чином, закон про незагородження вуст молотливого вола означає не що інше, як те, що трудящі вчителі повинні отримувати винагороду» (святий Златоуст). «От і четвертий доказ того, що треба доставляти їжу вчителям» (святий Златоуст). Доказ із суті справи проповіді. 1Кор.9:11. Якщо ми духовна сіяхом вам, чи велике, коли ми ваша тілесна пожнемо? «Апостол наводить нову ґрунтовну причину, чому вони мають право брати саме ту, що вони не лише трудяться, а й самі доставляють учням набагато найважливіше» (святий Златоуст). Ми, каже, сіємо духовне, чи велике, якщо пожнемо тілесне. «Давши набагато більше, чи грішимо, якщо беремо набагато менше?» (Феодорит). «Чи бачиш причину, найсправедливішу і ґрунтовнішу за колишні? Там, каже, речове насіння, речовий і плід; а тут не так, але насіння духовне, а відплата речова. Щоб якісь вчителям не думали про себе багато, він показує, що вони більше отримують, ніж дають. Землероби що посіють, те й пожинають; а ми сіємо в душах ваших духовне, а пожинаємо речове, бо така їжа, що нам доставляється» (святий Золотоуст). Ті, хто їсть духовних благ від віри і готові бувають усе віддати тим, які привели їх у причастя цих благ. Бо віра Христова – не гола теорія, а справа відновлення душі, яка одразу і відчувається. Той, хто відчув його, усвідомлює, що сподобився блага, якому ціни немає на землі. Як не буде такий готовий усім ділитися зі своїм просвітителем? 1Кор.9:12. Якщо інші влади ваші причащаються, чи не більше ми? Але не сотворихом по області цій, але вся терпима, та не припинення такої жінки благовіщенню Христовому. Посилює значення попереднього приводу для коринтян, пригадуючи, що роблять вони для інших, або як у них користуються подібним правом отримувати від них або брати з них. Він хоче сказати, що якби ми у вас захотіли користуватися своїм правом, то ви не могли б проти цього нічого сказати не по суті тільки справи, а й тому, що буває у вас з іншими. Хто ці інші? Апостол не визначає їх нічим; але хто б вони не були, більше того, що доставляють апостоли, ніхто доставляти не міг. Якби навіть ці інші не погане що доставляли, і тоді Апостол міг сказати: «Чи не тим більше ми?». Якщо ж це були якісь сум'яття, то цього й міри немає. Святий Золотоуст розуміє тут лжевчителів якихось, про яких у другому посланні писав святий Павло: поїдають вас, відлучають, величаються, по обличчю б'ють (2Кор. 11, 20). Строго визначати, втім, хто ці інші, не вимагає потреби. Бо не як їхня сила, а в тому, що вони користувалися змістом і деякими вигодами від коринтян, тим часом як не могли порівняти з апостолами. Слова: «влада ваша», означають: влада над вами, чи над вашим, чи права свого на ваше; "причащаються" - користуються. «Влада» – право, як вище: «чи не маємо влади сестру-дружину водити, чи не імами влади, що не робити?» Святий Златоуст бачить у цьому вказівку на зухвалість, насильство і користолюбство тих, хто користувався владою. «Вони керують вами, показують владу над вами, чинять із вами, як із рабами, не лише беруть із вас, а й з великим наполяганням та зухвалістю. Очевидно, що він натякає на якихось шкідливих людей та спокусників. Але як би там не було, всяко з цієї обставини виходило: ви й самі в себе ухвалили і маєте правило доставляти зміст. Чи не нам більше? Чи не більше нам доставили б ви його, якби ми того захотіли? «Але не сотворихом по цій області» . Тобто ми не брали. Дивися, після багатьох доказів того, що брати їм не є справа беззаконна, він нарешті сказав їм: ми не беремо, щоб не подумали, що він утримується від цього, як від забороненого. Не тому, каже, я не беру, що не дозволено; це дозволено, як я довів багатьма доказами: прикладом Апостолів, прикладами життєвими, як то: воїна, землероба, пастиря, законом Мойсеєвим, самою істотою справи, бо «ми духовна сіянням вам», і нарешті тим, що ви самі робите це стосовно інших. Дозволено; але ми «не сотворихом по цій області», самі по своїй волі утримувалися від цього, не як від забороненого. Згодом він висловив це ясніше в словах: «Не писах же ця, нехай так буде про мене» (1Кор. 9, 15); а тут каже: «не сотворихом по цій області» . І при тому, що ще важливіше, ніхто не може сказати, ніби ми не сотворихом тому, що жили удосталь; ні, бувши в нужді, ми не поступилися нужді. Те саме він говорить у другому посланні: «і прийшов до вас, і в убогості бувши, не студжуй жодному» (2Кор. 11, 8); також і в цьому посланні: «і прагнемо, і прагнемо, і наготуємо, і страждаємо» (1Кор.1 Кор. 4, 11). І тут знову натякає на те саме словами: «але вся терпима» . Бо вираз весь терпимий означає і голод, і потребу, і всі інші лиха. Проте все це, каже, не змусило нас порушити закон, який ми самі собі ухвалили. Чому? – «Та не припинення» ( εγκοπην – припинення) «щось дами благовіщенню Христовому» . Коринтяни були немічні; тому, каже, щоб не спокусити вас, приймаючи від вас відплату, ми зважилися краще робити більше, ніж скільки заповідано, ніж вважати будь-яку перешкоду Євангелію, тобто навченню вас. Не сказав: знищення, але: «припинення» (припинення, перешкоду), і не просто припинення, але «припинення дещо», тобто щоб не заподіяти жодного уповільнення та зупинки у поширенні слова» (святий Златоуст). П'ятий аргумент із Закону про старозавітне священство – 1Кор.8:13. 1Кор.9:13. Чи не знаєте, що священні, що роблять, від святилища їдять? і службовці вівтаря, з вівтарем діляться? «Дуже ретельно Апостол намагається довести, що брати (зміст від тих, хто навчається) не заборонено. Багато сказавши про це раніше, він не задовольняється тим, а знову звертається до закону і представляє з нього приклад ближче, ніж колишній. Бо не одне й те саме подати за приклад волів або навести ясний закон про священиків» (святий Златоуст). «Ті, що роблять священна, – службовці вівтаря». Під цим розуміє Апостол або без різниці всіх, що служать у храмі, левітів, священиків і архієреїв, або під «робящими священна» розуміє архієреїв і священиків, а під «службовцями вівтаря» левітів (святий Златоуст). Слова: «від святилища їдять, з вівтарем діляться», – означають, що тодішнє священство полягало у змісті святилища та вівтаря. Ті, що приносили, що не приносили, приносили то святилищу та вівтарю; а святилище та вівтар приділяли від того службовцям. Принесене в жертву не все надходило на жертовник, лише частина того. Ці частини, що залишилися від жертв, Господь наказав ділити службовцям. Цим вони й утримувалися. Апостол хоче навіяти: якщо так у старому законі, який був тінієм нового, чи не тим більше так має бути в новому? Але він і прямо робить це застосування, від Господа виводячи особливу про це постанову. Шостий аргумент від явного Господнього наказу – 1Кор.8:14 . 1Кор.9:14. Так і Господь наказав проповідникам благовісті, від благовістя жити. Коли Господь наказав? — Коли, посилаючи Апостолів на проповідь, нічого не звелів брати з собою, ні одягу (запасного), ні їжі, ні грошей, а де приймуть, там жити на їхньому утриманні, кажучи: «У тому самому домі перебувайте, їдко і п'юче, що суть у них; бо гідний творець мзди своєї» (Лк. 10, 7; Мф. 10, 10). «Щоб хто не сказав: що ти нагадуєш нам про Старий Заповіт? Хіба не знаєш, що тепер час найдосконаліших заповідей? – Апостол пропонує те, що найважливіше: «Так і Господь повів». І тут не каже: харчуватися від людей, але, подібно як про священиків, сказав: від святилища і вівтаря, так і тут: від благовістя; і як там: "їсти", так тут: "жити", а не куплю виробляти чи збагачуватися» (святий Златоуст). Коли ж при Себе ще Господь посилав на проповідь Апостолів, то тим, що приймали їх, і те, щоб прийняти, вселяв, і те, щоб утримувати їх. давати їм вмирати з голоду. Виходило, що апостоли перебували на Господньому змісті. Люди були лише знаряддя. І в Старому Завіті Господь постановив, щоб залишки жертв не приносили брали, а залишали їх святилищу, а від святилища розбирали їхні службовці, одержуючи утримання з Божого дому, як би від рук Самого Господа. Це для Апостолів приносило благовістя. Так усвідомив святий апостол всебічно для коринфської вченості, що й на волосся сумніватися не повинно в тому, що він, як апостол, мав право бути вмістом коринтян. вв) Але не користувався цим правом ( 1Кор.9, 15–18 ) 1Кор.9:15. Я ж жодного створив від цих. Не писах же ця, та так буде про мене; Бо добріше мені помрети, аніж хвалу мою хто нехай хай визволить. Тепер для вас, каже, очевидно, що я міг скористатися змістом від вас; але я добровільно не користувався нічим від вас, не висунув у вас жодної вимоги, до якої уповноважували мене апостольські серед вас праці. «Говорить так не раз і не двічі, але кілька разів. Вище сказав: «не сотворихом по цій області» ; після скаже: «у що не творити ми по області моєї» (1Кор.9: 18) і тут: «Аж жодного сотворих від цих». – Що означає: «Жодно від цих?» – Я не користувався такими багатьма прикладами. Багато чого давало мені право: приклади воїна, землероба, пастиря і Апостолів, постанови закону, дії наші стосовно вас і ваших стосовно інших, приклад священиків, наказ Христа, – і, однак, ніщо не змусило мене порушити свій закон і брати від вас» (святий Золотоуст). «Не писах же ця, та тако буде про мене». Я це написав вам тепер не для того, щоб вперед ви доставляли мені все потрібне. Нехай ніхто не думає так: «Якщо ти досі не робив цього, то чи не хочеш робити так у майбутній час? – Ні, каже, і на майбутній час все те саме буде. Я наважуся краще померти з голоду, ніж позбутися таких вінців: «добре бо мені більше помрети, аніж похвалу мою хто нехай посвятить» . – Не сказав: щоб хтось порушив мій закон, але: похвалу. Щоб хтось не сказав, що хоча він і робить так (сам по собі), але не з радістю, а з зітханням і скорботою, він називає це похвалою, бажаючи показати, з якою великою радістю і з якою великою старанністю він робить так. Бо він був такий далекий від скорботи, що навіть хвалиться і наважується краще померти, ніж втратити цю похвалу. Вона була для нього приємнішою за життя!» (святий Золотоуст). 1Кор.9:16. Бо коли я благовістить, то нема похвали, бо потреба мені належить. Горе ж мені є, аще не Євангелію. Якщо Євангелію, не заслуговую через те на особливу похвалу, «бо потреба мені належить» . Це мій обов'язок. «Роблю це, як раб, служачи владиці; жоден раб не думає себе високо, коли виконує лише наказане паном» (Феодорит). «"Потріб бо мені належить" - треба розуміти не так, ніби він робив це проти волі, - нехай не буде, - але так, що на ньому лежить обов'язок, і в протилежність зі свободою - брати або не брати (благовістити я повинен, хочу або не хочу - борг мій; а благовістити на своєму змісті є справа свободи, - коли хочу, тоді, хочу, тоді, хочу; того, що й не заповідано) Тому і Христос сказав учням: «коли створіть вся наказана вам, глаголіть, бо роби неключними есми; навпаки, якщо «не благовістить, горе мені». Ось чому й кажу, що «потреба мені належить» (Феофілакт). 1Кор.9:17. Коли ж волею це творю, винагороду імам; якщо ж неволею, будову мені віддано. «Неволею», відповідно «потреба мені належить», означає – за обов'язком, тому що заповідано, а волею означає понад обов'язок, з вільної волі докладаю щось і від себе до справи проповіді, понад заповідане – благовісникам від благовістя жити. «Слова: «волею» та «неволею» Апостол вживає в значенні: заповідано і не заповідано» (святий Золотоуст). Отже, каже, якщо я творю це, тобто благовіству за своєю волею, не тому, що борг лежить на мені, а що сам забажав і вибрав; то мзду маю, - «мзду», тобто похвалу, по ходу мови, - є за що віддати мені особливим чим. Але ж цього про мене сказати не можна. І як би я сам наважився зважитися на таку справу? Отже, мені доручено це діло, на мене покладено обов'язок проповіді, не волею це творю. Якщо ж не волею, то, працюючи в проповідуванні, нічого особливого не роблю, – «будівлю мені віддано», виконую що доручено (Феофілакт). «Не сказав: «Якщо неволею», то й не маю нагороди; але «будова мені є віддана», висловлюючи, що і в цьому випадку буває нагорода, але така, яку отримує той, хто виконав наказ, а не така, яку отримує той, хто показав власну старанність і зробив більш наказаного» (святий Златоуст). 1Кор.9:18. Яка ж мені є винагорода? Нехай благовіствуй без винагороди покладу благовістя Христове, щоб не творити ми по області моєї в Євангелії. «Що ти кажеш, скажи мені? Якщо ти благовістиш, то немає похвали тобі; а якщо викладаєш благовістя безоплатно, тоді є? - Отже останнє важливіше за першого? - Зовсім ні; але в деякому іншому відношенні останнє має перевагу, саме в тому, що перша є заповідь, а остання справа мого волі. Бо що робиться понад заповідь, те заслуговує на велику нагороду; а що за заповіддю, то не таке. Щодо цього останнє більше за перше, а не по суті справи. Бо що може зрівнятися з проповідуванням? Воно уподібнює (благовісників) Ангелам. І проте, оскільки воно для них є обов'язок і обов'язок, а безоплатне проповідування є справа добровільної старанності, то в цьому відношенні останнє більше за перше» (святий Златоуст). Винагорода за те, що безоплатно проповідую. Благовістя Христове, або про Христа, гадаю, - виконую свій обов'язок; але при цьому належним мені правом не користуюся, - не «творю по області моєї», по праву, Господом даному і мені, як Апостолу, «в Євангелії», тому праву, щоб в Євангелії благовісті від Євангелія жили. «Чи бачиш, як він скрізь вживає слово: «область», щоб показати, що й ті, які беруть (зміст), не заслуговують на осуд» (святий Златоуст). Сказане в цьому відділенні блаженний Феодорит так застосовує до головного предмета глави: я жертвую своїм правом, щоби не завадити Євангелію; зробите і ви правом вашого знання і не їжте ідоложертвенного, щоб не спокусити брата, за якого Христос помер, і не вкинути знову в згубу того, кого врятувала моя проповідь. «Владика дав мені право, каже Апостол, від учнів отримувати необхідну їжу, а я не користуюся цим правом, але працюю, працюючи сам, щоб потиснути плід цієї праці. Про все це поширився Апостол, намагаючись і коринтян, які погано користувалися знанням, небоязно їли ідоложертвенне і тим подавали немічній нагоду зазнавати шкоди, – змусити відмовитися від поганого права. Тому й показав, що, отримавши право і від закону, і від Бога всіляких, і бачачи, що Апостоли користуються цим правом, і підставу його вбачаючи в самому єстві справи, нічого цього не почув, маючи на увазі лише успіх проповіді і користь тих, хто чує». р) І не тільки цим правом не користувався, а й від багатьох інших відмовлявся на користь тих, хто звертається ( 1Кор.9:19–23 ) 1Кор.9:19. Бо вільний бо від усіх, усім собі поневолений, та й багато знайду. «Вільний», каже, «від усіх», не речей, а людей, і «всім собі поневолений», не речам, а людям. Бо йдеться все про обличчя. Поневолення ж полягало в тому, що він свою вдачу, свої звичаї і бажання підпорядковував звичаям інших для того, щоб, таким чином зблизившись з ними, знаходити доступ до їхнього серця і, вважаючи там насіння слова, набувати їх Господу. Святий Златоуст каже: «Тут Апостол є ще іншою перевагою. І не брати – велика справа; а те, що він хоче сказати, набагато важливіше. Що таке? - Я не тільки, каже, не брав і не тільки не користувався своїм правом, але ще піддав себе рабству, і рабству різноманітному і всебічному, бо не в грошах тільки, але, що набагато важливіше грошей, у справах багатьох і різних я чинив так само; поневолив себе, тоді як не був підпорядкований нікому і не мав жодної необхідності, бо це означає вираз: «вільний цей від усіх», – і поневолив не одному комусь, а всьому всесвіту, тому й додає: «усім собі поневолений». Проповідувати і сповіщати довірене мені я був зобов'язаний, а винаходити і вигадувати тисячі до того способів – це залежало від моєї старанності: я був зобов'язаний передати срібло, але я вживав ще всіх заходів для того, щоб зажадати його назад, виконуючи більш наказаного. Бо він робив усе за ревнощами, старанністю і любов'ю до Христа, і мав ненаситне бажання спасіння людського, тому від надлишку ревнощів переступав межі і в усьому простягався вище самого неба. Сказавши про своє поневолення, він далі говорить про різні пологи його. Яких же? 1Кор.9:20. Бух юдеєм, як юдей, і юдеї придблю; підзаконним як підзаконний, і підзаконні придбаю . Всі чини юдейські, які в законі наказані юдеям, через віру в Господа втрачають свою обов'язкову силу і вступають у розряд речей байдужих, якими можна користуватися вільно, дивлячись за обставинами, маючи на увазі одне богоугодження. Так діяв і святий Павло з метою благоспішності євангелії. Коли бував серед юдеїв, чинив у всьому зовнішньому як юдей, не надаючи у совісті будь-якого релігійного для себе значення всьому, що робив. Якби він був у середовищі їх, особливись від них у речах, ціни моральної не мають, і тим часом коханих юдеями, то відштовхнув би їх від себе, і тим припинив вхід слову своєму в ушеса їх. Євангеліє через те втрачало б послідовників. Тому, каже, «бух юдеєм, як юдей, та юдеї придбаю» . Де і коли? - Всюди і завжди був такий, і в Єрусалимі, і в інших місцях, коли крутився серед юдеїв. Сюди відносяться, наприклад, обрізання Тимофія в Лаїконії, ходіння в синагоги по суботах, як у Філіппах, і слухання там закону та молитов, тощо. Святий Золотоуст каже: Як це було? – Він обрізував, щоб знищити обрізання. Тому не сказав: бих юдей, але «як юдей», бо це було з передбачливою метою. - Що ти кажеш? Проповідник всесвіту, що сягав аж до небес і сіяв такою благодаттю, чи міг він раптово так сходити? - Так; бо і це є також сходження. Не на те тільки дивись, що він сходить, а й на те, що, сходячи, відновлює того, хто лежав унизу і зводить його з собою». «Підзаконним як підзаконний, і підзаконні придбаю» . Ці слова можна прийняти за повторення попереднього. Там вказав на іудея взагалі, а тут означив, з якого боку дивиться на нього, саме з боку ревнощів його за законом. Або тут розуміє він інших людей, що підхилилися під закон, крім юдеїв, тобто прозелітів повних, і частково і неповних, або тих з тих, хто увірував у Господа, які при вірі в Нього вважали за необхідне і закон у всьому трималися і трималися. І таких треба було купувати, бо вони в дусі далекі від Христа. Великої потреби немає дошукуватися точності у значенні цих слів, бо над них сила промови. Святий Златоуст каже: «Ці слова суть або пояснення сказаного раніше, або означають щось інше. Юдеями він називає тих, які були такими з давніх-давен і з самого початку (за родом і кров'ю), а підзаконними – прозелітів, або тих, що прийняли віру, але ще дотримувалися закону, бо вони не були іудеями, але були під законом. – Коли ж апостол був під законом (стосовно цих)? – Коли стригся, коли приносив жертву. (Апостол Яків радив святому Павлу виконати щось за законом юдейським, заради тих, хто увірував, але ревнував про закон. (Дії 21, 18–26). Він робив це не тому, щоб змінив свій спосіб думок, – це було б порочне діло, але з любові й сни та він був, «як юдей», не справді, а тільки мабуть, не насправді будучи таким, а тільки чинячи так без істинного розташування. 1Кор.9:21. Беззаконним як беззаконний, не цей беззаконник Богу, але законник Христу, і набуду беззаконні. «Беззаконними» Апостол називає тих, хто не був під законом Мойсеєвим, ні в якому відношенні. Це язичники. Будучи серед них, він бував по зовнішньому життю, як вони; ні їжі їх не цурався, ні інших звичаїв їх не дичинився: був, як усі. Сюди не можуть входити звичаї, що сповідання віри означали, які, наприклад, жертви ідолам тощо. Але, діючи так, каже, я в совісті моїй перед Богом був чистий, бо діяв у впевненості, що так завгодно Йому Самому: «Богу я не був беззаконником. Але був законником Христу», тобто за вірою в Господа все спрямовував на славу Його, Його ярмо благо ніс і, Його закон носячи в серці, закон віри і любові до всіх людей, заради яких помер Христос і хоче, щоб вони врятувалися, вільний від закону Мойсея. Так, я зовні беззаконник, а внутрішньо – найвірніший законник Богу і Господу Ісусу Христу. Святий Золотоуст каже: «Приходячи до тих, що були поза законом, Апостол багато в чому чинив за їхніми звичаями. В Афінах і промову тримав афінською, з приводу напису, що був на капищі. Але щоб хтось не подумав, що його дії походили від зміни способу мислення, він додає: «не цей беззаконник Богу, але законник Христу» , тобто не тільки не будучи беззаконником, але підкоряючись закону, не звичайному, а набагато вищому старому, закону Духа і благодаті. Потім, запевнивши в незмінності свого способу мислення, він знову представляє користь такої полегкості: «нехай придбаю беззаконні», так само, як і скрізь, він показує причину своєї поблажливості». – Феодорит пише: «Будь-якого роду його домобудівництво можна бачити не тільки в його писаннях, а й у діяннях Апостолів. Бо інакше розмовляв у юдейських синагогах, і інакше пропонував вчення в ареопазі, проти кожної хвороби вживаючи відповідне з нею ліки». До застосувань, які вживав святий Павло, справедливо відносити і образ мови, як мову, а й форми ведення бесід. 1Кор.9:22. Бих немічним як недужий, і немічні придбаю; всім бих вся, та всяко деякі спасу. Під немічними можна розуміти і не християн, які ще слухають слово, тільки не можуть зрозуміти його. Апостол каже, що знижувався до немочі розуму таких і, знижуючись до рівня їхнього розуму, все вживав, щоб звести їх до пізнання, в чому справа про Христа. Але можна під ними розуміти і християн, немічних або у вірі, або в житті, як пише і до Римлян: «Ми повинні єси ми сильні немочі немічних носити» (Рим. 15, 1). Образ дії Апостола в Коринті, що сам себе містив, що інше означав, як не поблажливість до немічних немічних? – Святий Золотоуст їх тут і розуміє. «Тут він говорить про коринтян, для яких говорить і все інше. Насамперед сказане було набагато важливіше, але це ближче до них, тому він і поставив це після всього. Те саме він робить і в посланні до Римлян, коли навчить їх щодо їжі, і в багатьох інших місцях». «Усім бих вся, та всяко деякі спасу» . Як у ставленні до кого треба було діяти, так і діяв, крім собі принизливим нічого, і ніде свою волю і свої бажання і смаки не ставив законом. Закон був у мене один – усіляко рятувати всіх. Бажання моє – всіх урятувати. Вдатися цьому неможливо, але всіляко не сумніваюся, що «яка спасу» все можливе вживаю, та всіх можливих спасу. І звичайно врятую. Образ висловлювання показує впевненість, що так і буде. «Чи бачиш його перевагу? Для всіх, каже, я був усе, не сподіваючись урятувати всіх, а щоб урятувати хоч небагатьох. Старанність і служіння моє було таким, яке властиво спасаючому всіх, хоч я й не сподівався навернути всіх; справа велика і що показує полум'яну ревнощі! І сіяч сіє скрізь і, хоч не все насіння залишається цілим, робить свою справу. Вказавши на нечисленність тих, що рятуються додаванням слова: «всяко якісь», він втішає тих, які сумують про це, бо, хоча неможливо, щоб усе насіння залишилося цілим, але неможливо і те, щоб воно все загинуло. Хоча деякі, але врятую. Він вселяє цим, що старанний діяч неодмінно отримає успіх». 1Кор.9:23. Це ж творю за благовісті, і спільник йому буду. Благовістя є євангелією царства Христового. Учасник у благовісті є причасником улаштування царства Христового, царства спасаемых, через улаштування порятунку закликаних до віри благовістям. Причастя царству саме собою велике, а причастя влаштуванню царства незрівнянно вище. Апостолам сказав Господь, що вони сядуть разом із Ним судити. Незрозуміло нам, що це; але само собою зрозуміло, що це щось велике. Але Апостол по смиренності так висловився, що ніби тільки й сподівається, щоб урятуватися разом з іншими. Святий Златоуст каже: «Щоб і зі свого боку сприяти (порятуванню) і бути учасником у вінцях, які дотримуються для віруючих». Феодорит пише: «Метою євангелії є спасіння людей. Для цього Владика і з митарями їв, і дружину грішницю допустив нарікати біля ніг Його, навчаючи цим, що прийшов заради спасіння людей». Наслідуючи Господа, діяв і святий Павло, щоб успішніше влаштовувати спасіння всіх. А нагород великих не сподівається, але про те лише дбає, щоб самому бути врятованою: «Так буду, каже, лише спільником тих, хто увірував благовісті». «Чи бачиш його смирення, як він у здобутті нагород постачає себе поряд з іншими, хоча працями перевершував усіх? Безсумнівно, що він найбільше гідний почестей, але він не приписує їх собі перш за все, а хоче бути тільки спільником інших у приготованих вінцях. Говорить це не в тому сенсі, щоб він робив усе для якоїсь нагороди, але щоб таким чином розташувати і такими надіями переконати коринтян робити все для братів. Чи бачиш його розсудливість? Чи бачиш надмірне ревнощі, як він робив більш заповіданого і не брав, тоді як міг брати? Чи бачиш найбільшу поблажливість, як він, будучи під законом Христовим і дотримуючись найвищого закону, був для тих, хто не має закону як без закону, для юдеїв як юдей, будучи в тому й іншому відношенні досконалішим і найвищим? Так роби і ти: не думай, що ти падаєш, якщо, будучи високим, робиш для брата щось принижене. Це не означає падати, а поблажливо; Бо хто падає, той лежить і сам ледве може встати, а хто поблажить, той і повстане з великим придбанням, подібно до того, як Павло зійшов один, і повставав з усім світом. Він не лицемірив; бо якби лицемірив, то не шукав би користі спасених. Лицемір шукає смерті інших і лицемірить у тому, щоб узяти, а чи не у тому, щоб дати. Він – негаразд; але як лікар, як учитель, як батько сходяться – перший до хворого, другий до учня і третій до сина на користь їх, а не на шкоду; так і Павло» (святий Золотоуст). дд) Додаток до коринтян викладеного (1Кор.9:24–27) Святий Павло в 8-му розділі доводив, що не повинно їсти ідоложертвенного, щоб не спокусити немічних братів, незважаючи на те, що для тих, хто розуміє справу, тут нічого ніби немає віри. Поняття розумників, що як ідол ніщо, так і ідоложертвенне нічого нечистого від нього не прийняло, давало їм право на небоязне куштування жертв язичницьких. Святий Павло, не відкидаючи цього права, вселяє їм, що вони повинні відмовитися від цього права, щоб не спокусити брата; і щоб схилити їх так і чинити, представив їм розмаїте зображення того, як він сам, маючи право користуватися змістом від звертаються до віри, не користувався цим правом, і саме у них самих, щоб не покласти перепони Євангелію, і як в інших багатьох відносинах він поступався своєю користю звертаються. Треба було тільки сказати: бачите, як я від усього відмовляюсь для користі братів, відмовтеся ж і ви від того, до чого ніби уповноважує вас ваше знання, перестаньте куштувати ідоложертвенне, щоб не спокушати немічних братів. Інакше ваш порятунок сумнівний. Брат гине від вашого знання, брат, за якого Христос помер. Ви грішите проти Христа. Такий спосіб дії не увінчується добрим кінцем. Ці думки висловлює Апостол у віршах 24–27. Він представляє життя кожного, з усіма його особливостями, нищем, що пробігається на ристалищах. Як на ристалищах усі біжать, щоб, досягнувши мети, одержати вінець, так ми течем, щоб одержати істинний вінець від Господа. Ристалища ці були у звичаї у самих коринтян. Апостол каже їм: Бачите, як іде справа на ристалищах? Так зрозумійте і «так теціте, та осягнете» (1Кор.9:24). Як він говорив це людям розумним, то не поширюється в застосуванні, даючи їм самим зрозуміти, чого він від них хоче, тобто щоб вони кинули їсти ідоложертвенне, бо це, спокушаючи брата, заважає їм досягти як слід чаю. Припускаючи однак, що, можливо, вони ухилиться від належного наведення, натякнув їм на це, сказавши: «Бережись від усіх утримається» (1Кор.9:25). Ця надбавка говорила ось що: розумієте, до чого це веде? - Так будьте ласкаві так робити. І щоб відібрати в них всякий привід до застережень, знову представив себе як приклад (1Кор.9:26–27). Так розуміє значення цих текстів святий Златоуст та інші наші тлумачі. 1Кор.9:24. Чи не знаєте, що те, що тече в ганьбі, всі течуть, а один приймає шану? Так теціте, та осягнете. На ганьбі, - у самих коринтян змагання були в різних видах: боролися, билися на кулачки, кидали каміння, стрибали через рови і стовпи, - і серед них, бігали наввипередки, і на ногах, і на конях. Для останніх призначалася відома мета, і хто перший добіжить, отримував належну нагороду, а тікали всі, які викликалися на це змагання. – Апостол і вказує коринтянам: бачите, як у вас на позорище, – усі біжать, які взялися тікати, а честь отримує лише один. – Чому? - Тому, що краще за інших приготувався, що все кинув, що могло робити перешкоду в бігу, що не шкодував сил і напруження, коли біг. Робіть же, каже, і ви так: «так теціте, та осягнете» . Які цей один вживав прийоми та зусилля, такі ж вживайте і всі ви. Усуньте все, що заважає бігу, і не шкодуйте сил. А що заважає вашому бігу, знаєте що? - Те, що губить брата і робить вас винними перед Христом. Отже, утримайтеся. Святий Золотоуст каже: «Що один приймає честь, говориться не в тому сенсі, ніби й з нас усіх може врятуватися лише один, – не буде, – але що ми повинні докладати великої ретельності. Бо як там із багатьох, що виходять на терені, увінчуються не всі, а тільки один досягає цього, і тому не достатньо тільки вийти на подвиг, намастити себе і боротися, так і тут не досить тільки повірити і подвизатися якось. Ні; якщо ми не будемо працювати так, щоб показати себе бездоганними до кінця і досягти нагороди, то не отримаємо ніякої користі. Хоча б ти, каже, вважав себе досконалим за знанням, проте ти ще не досягнув усього; на це їм натякає словами: «так теціте, та осягнете», з яких випливає, що вони ще не досягли». 1Кор.9:25. Усяк же подвизайся, від усіх утримається: і вони бо нехай зніщений вінець приймуть, ми ж незнищений. «Погляньте на праці тих, хто трудиться тілесно. Не всі те їдять вони, чого б забажалося, але ту вживають їжу, яку пропонує подвиги, що навчає» (Феодорит). «Що означає: від усіх? - Тобто не так, що від одного утримується, а в іншому грішить, але утримується і від обжерливості, і від хтивості, і від пияцтва, і від усіх пристрастей. Так буває, каже, навіть при зовнішніх подвигах, бо тим, хто подвизається (на видовищах), не можна під час подвигу ні впиватися, ні перелюб, щоб не послабити своїх сил, ні займатися чимось іншим; але, утримуючись зовсім від усього, вони лише своїм подвигом. Якщо ж так буває там, де вінець дається одному, то тим більше має бути тут, де більше щедрості, бо тут не тільки увінчається, – і самі нагороди набагато вищі за подвиги» (святий Златоуст). Отже, пізнайте, чого ще бракує у вас, і зрозумійте спосіб, яким можна досягти вінця. Апостол все скоротив в одному слові: «від усіх утримається» (Феофілакт). І «вони ж нехай виснажений вінець приймуть, ми ж незнищений» . Сподівання отримати благо збуджує енергію та приводить у напругу сили діючі. Апостол каже: бачите, як клопочуться та посилюються; через що? – Щоб одержати вінець, який завтра вже буде нікуди негож. Порівняйте з цим те, що нам обіцяно, і розсудіть, наскільки більше має бути у нас напруження та праці та турботи. Вінець наш кращий за те не тільки, що незнищений, коли той тлінний, а й тим, що нашому ціни немає за його висотою і добротністю. І цьому теж ціни немає, але з його нікчемності. Апостол не додає цього наведення: воно саме собою виходило, як тоді, так і тепер. Для нас можна сказати: глибокий розум не бачить ціни духовних благ, і не представляє їх переваги свідомості, тому всюди послабіла ревнощі до набуття їх. Ми живемо так, ніби крім землі та земного нічого немає. 1Кор.9:26. Я вже теку, не як невідомо; так подвизаюсь, не як повітря біяй. У своєму прикладі представляє святий Павло, як важливо в житті духовному усвідомити для себе, чим увінчається належний подвиг, і потім все у своєму житті спрямувати так, щоб вона прямо вела до досягнення чаю. Як буває в господарстві, що розсудливий господар, розпочавши якесь підприємство і придумавши для приведення його до кінця надійні кошти, веде потім справу з повною впевненістю, що досягне того, що задумав, і не звертаючи уваги на зіткнення або чутки сторонніх; так і в духовному житті. Хто добре зрозумів кінець і придумав, як його досягти, той іде шляхом цього життя з упевненістю, що досягне чаємного блага, якого доброта перевищує будь-який опис. При цьому сторонні нерідко можуть говорити: повітря б'є (воду товче). А він твердо знає, що тече не на безвісне. «Дивлюся, каже, на сподівання блага, тому що невідомий мені вінець» (Феодорит). Святий Золотоуст бере це до несправності коринтян і каже: «Що означає, «не яко безвісно»? - Я маю на увазі, каже, відому мету, подвизаюсь не марно і не дарма, як ви. Бо яка вам користь від того, що ви входите до ідольських капищ і як би виявляєте свою досконалість? - Жодної. Я ж негаразд; але все, що не роблю, роблю на спасіння ближніх; чи показую досконалість, – це їм; чи поблажливість, це для них; Чи перевага тим, що нічого не беру, це для того, щоб вони не спокусилися; чи приниження найбільше, остригаючись і омивання приймаючи, – це для того, щоб вони не спіткнулися. Ось що означає: «не як безвісно». А ти скажи мені, навіщо їси в капищах? Не можеш уявити жодної ґрунтовної причини; їжа не наближає тебе до Бога; чи їси, нічого не купуєш; чи не їж, нічого не втрачаєш; отже, ти йдеш даремно і без мети; це означає: «безвісно. Так подвизаюсь, не як повітря бій ». Цими словами теж висловлює, що він діє недаремно та не без мети. Я маю ворога, каже якого вражаю, тобто диявола; а ти не вражаєш його, а даремно виснажуєш свої сили». Ясніше висловлює цю думку блаженний Феодорит: «Не марно працюю, б'ю повітря, але завдаю удару невидимим противникам. Цей образ промови Апостол взяв з борців, що навчаються. Бо вони зазвичай, вправляючись, замість противника проти повітря рухають руки». 1Кор.9:27. Але вбиваю тіло моє і поневолюю, та не яко, іншим проповідуючи, сам неключний буду. Маю, сказав, певну мету, ясно мною усвідомлену, взяв заходи та засоби, що вірно ведуть до цієї мети, і подвизаюсь у впевненості, що досягну чаю. Подвиги різноманітні: є душевні подвиги і є тілесні. - Виставляє він останні тому, що вказував приклад у собі виправлення поблажки тілу, і тому, що коли умертвлено і поневолене тіло, то і душа буде справна. Святий Золотоуст каже: «Тут він вселяє, що вони віддані обжерливості, не приборкують цієї пристрасті і під приводом досконалості задовольняють їй; на що він і вище з жалем говорив: «брашна череву і черево брашнам» . Від пересичення народжується як блуд, і ідолослужіння, тому він справедливо у багатьох місцях вражає цю хворобу. І тут приборкує її своїм прикладом. Все терплю, але, крім того, приймаю на себе і ту велику працю, щоб жити стримно. Бо хоч важко подолати пристрасть і пожадливість утроби, проте я приборкую її, не вдаюся до цієї пристрасті, але всіляко намагаюся, щоб не захопитися нею. Не думайте, що я встигаю в цьому легко; ні, це для мене подвиг, помірність і боротьба з природою, яка невпинно повстає і домагається свободи, але я не поступаюсь, а приборкую і підкоряю її з великими зусиллями. Говорить це він для того, щоб ніхто не сумував у подвигах чесноти через труднощі справи, тому й виражається так: «убиваю і поневолюю». Не сказав: знищую, чи мучу, тому що плоть не є ворог, але «вбиваю ( υπωπιαζω , очі підбити, завдавати ударів до синяви) і поневолюю», що властиво пану, а не ворогові, вчителю, а не лиходію, пестуну, а не противнику. «Та не як іншим проповідуючи, сам неключний буду» . Потурання тілу – шлях до неключності. Є міра, вище якої колись зайде поблажка тілу в їжі, сні та всякому спокої, духовне життя завмирати починає, ревнощі слабшає, тверезість відходить, охолодження обіймає душу. Збуди якась пристрасть, не дивно і падіння наслідувати. Ось і неймовірність! – Щоб цього не було, святий Павло і дає урок – умертвляти і поневоляти тіло. «Якщо Павло, вчитель багатьох, боявся цього, і побоювався після того, як поширив проповідь, став благовісником і став представником всесвіту, то що маємо сказати ми? - Не думайте, каже, ніби для вашого порятунку достатньо того, що ви повірили; якщо мені, який проповідував, навчав, звернув тисячі людей, недостатньо цього для спасіння, коли сам себе не поводитиму бездоганно, то тим більше вам» (святий Златоуст). 2. Ті, що їдять ідоложертвене, скверняться (Глава 10) Головну думку, що демонівській трапезі, що їдять ідоложертвене, причащаються, тому не безвинні і повинні боятися гніву Божого, розкриває Апостол у середині глави (вірші 15–22). Але попереду цього ставить він: а) приклади судів Божих над ізраїльтянами, обраними, подібно до християн, і які згрішили проти Бога, за інших гріхів, і ідолослужінням (вірші 1–14). А після в) докладає правила, як поводитися з їжею, щоб не згрішити вживанням ідоложертвенного (1Кор.10:23–33). а) Приклади судів Божих (1Кор.10, 1-13) Ці приклади поставив Апостол попереду, щоб приготувати покірність своєму настанові утримуватися від ідоложертвенного як справи нечестивого. Він каже ніби: ось як суворо Бог ставився до тих, які винними з'явилися в ідолослуженні, щоб, сказавши потім: а ви причетними стаєте ідолослужіння через куштування ідоложертвенного, вивести: віддаляйтеся ж від цього. Або Бога дратуєте? Хіба ви міцніші за Його? (вірші 14–24). Але щоб не подумав хто, що то – ізраїльтяни, а ми інше – він перш за все проводить аа) паралель між ізраїльтянами та християнами: ви хрещені, і ті хрестились у хмарі та в морі; ви куштуєте Тіло і Кров Господа, і ті брашно духовне отрута, і пиво духовне пише ( 1Кор.10:1–4 ). бб) Але тих Бог не пощадив, коли згрішили; не змилосердиться й про вас, бо всі «образи нам биша» (1Кор.10:5–13). Висновок звідси очевидний: бігайте ж ідолослужіння (1Кор.10:14). аа) Паралель між Ізраїлем та християнами ( 1Кор.10, 1–4 ) 1Кор.10:1–2. Не хочу я вас не вести, браття, бо наші батьки всі під хмарою биша, і всі крізь море походили; і всі в Мойсея хрестились у хмарі та в морі. Коли починав мова про ристалища, говорив: «Чи не вісті?» а тут каже: «не хочу вас не вести», – хочу, щоб ви знали, те саме, що: чи знаєте, чи знайте. "Батьки наші", а не ваші; себе ставить на боці ізраїльтян, на противагу язичникам, щоб дати думку, що як тоді ізраїльтяни обрані були з усіх народів, так тепер із усіх народів, не виключаючи і ізраїльтян, обираються християни. «Всі під хмарою биша і крізь море походили». Відома історія. Поки не видно до чого мова, але ненавмисний оборот збуджує лише увагу. «І всі в Мойсея хрестились у хмарі та в морі» . Ось до чого мова: щоб показати в ході під хмарою і проходження через море прообраз хрещення. Святий Павло не ставить одну межу проти іншої, але одним словом «хрестишася» дає розуміти все, що він хотів сказати. «Колишнє з ними, каже, є образ того, що відбувається у нас. Бо море уподібнювалося купелі, хмара благодаті – Духа, Мойсей – ієрею, жезл – хресту, що перейшов море Ізраїль – хрещеним, а переслідуючі єгиптяни являли собою образ демонів; сам фараон служив зображенням диявола »(Феодорит). Як у Мойсея хрестились? - Не власне в Мойсея, але в Того, Кого він прообразив. Святий Златоуст каже: «Оскільки Апостол бажає зблизити прообраз з істиною, то називає і прообраз іменем істини». Тобто каже: У Мойсея, а розуміти під цим треба не його, а Господа; як нижче каже, пили від духовного каменя, «камінь же був Христос» . Хреститися в когось означає дати зобов'язання бути чиїм, належати комусь вседушно. Хоча про ізраїльтян сказано, що в переході через Чермне море вони повірили Мойсеєві, рабові Божому (Вих. 14, 31), але основа впевненості не в ньому, а в Богу, що явив через нього такий заступ. Чому й хрещення ізраїльтян у хмарі та морі було через нього в Бога та Господа. 1Кор.10:3–4. І все те ж таки духовна отрута; і все те пиво духовне пише, бо пияку від духовного наступного каміння: камінь же бе Христос. «Брашно духовне» - манна, що чудово посилається; "пиво духовне" - вода з каменю, чудово витчена. Те й інше названо духовним тому, що не природним шляхом доставлялося, а чудодійною Божою силою, як у посланні до Галатів Ісаак названий духовним сином Авраама, а Ізмаїл плотським, тому що той народився при особливій дії сили Божої, а цей природно (Гал. 4, 29). Манна утворила тіло Господа, а вода з каменю кров Господа, з ребра якого виточилася кров та вода (Феодорит). «Вище він вказав на прообраз хрещення, а тут прообраз священної трапези. Як ти їстимеш тіло Господнє, так ізраїльтяни їли манну; як ти п'єш Його кров, так вони пили воду з каменя. Хоча це було чуттєве, проте подавалося духовно, не за законами природи, а за благодаттю (тобто силою Божою). Про їжу (манну) він нічого не додав (до пояснення), тому що вона (очевидно) була відмінною від звичайної не тільки за способом отримання, але й по суті своїй; а про пиття, в якому тільки спосіб одержання був дивовижний і вимагав пояснення, після слів: «тож пиво духовне пише», він додав: «пиха від духовного наступного кам'яні», – і ще: «камінь же бе Христос». Не камінь за своєю природою виточував воду, інакше він виточував би її й раніше, але все це робив якийсь інший, духовний камінь, тобто Христос, який постійно супроводжував їм і творив усі дива; тому й каже: «наступного» . Чи бачиш мудрість Павла, як він пояснює, що Христос є подавач того й іншого, і таким чином зближує прообраз із істиною? Він подавав, каже, ізраїльтянам ті дари, Він пропонує і цю трапезу; Він провів їх через море, Він же проводить і тебе через воду хрещення; їм Він доставив манну та воду, а тобі пропонує Тіло та Кров. Такі Дари Його» (святий Золотоуст). Хоча й не зовсім ясно зрозуміємо ми, чорта в чорту, прообраз та істину, потреби немає. Загальна думка видно, що ізраїльтяни отримали від Бога дари, яким у найвищому значенні відповідають Дари, християнам подані. Для мети апостола цього достатньо. «Для чого він каже це? Щоб показати, що як ізраїльтянам не послужили на користь такі великі дари, так і коринтянам не послужать на користь хрещення і участь у духовних обрядах, якщо їхнє життя не буде відповідати такій благодаті; для того він і вказує на прообрази хрещення та обрядів» (святий Золотоуст). бб) Застосування до християн колишнього Ізраїлю ( 1Кор.10, 5–13 ) «Погляньмо ж, чи пощадив Бог ізраїльтян, коли вони виявилися негідними Його дарів? Ні; тому Апостол додає» (святий Златоуст): 1Кор.10:5. Але не в багатьох їхніх благоволях Бог: бо побийши в пустелі. «Не в багатьох» не багатьом благоволив Бог. – Бо, крім Халева та Ісуса Навина, всі, хто ввійшли до переліку, були винищені» (Феодорит). Або: не глянув Бог, що їх багато, всіх винищив, кого вогнем, кого зміями, кого хворобами, всі лягли в пустелі, крім двох. «Вони становили безліч, але численність анітрохи не допомогла їм. Всі благодіяння були знаком Божої любові, але це не допомогло їм тому, що вони самі не явили справ любові. Дивіться, скільки благодіянь Бог надав ізраїльтянам: звільнив їх з Єгипту і тамтешнього рабства, провів через море, з неба послав манну, з землі виточив нові і дивні джерела вод, постійно супроводжував їм, творячи чудеса і скрізь огороджуючи їх; і проте, коли вони виявилися негідними таких дарів, не пощадив їх, але погубив усіх. «Вражені бо бувши в пустелі», – говорить Апостол, висловлюючи і те, що вони раптово були вражені, і те, що покарання, що їх вражали, були посилані Богом. І притому не в землі обітованій Він послав на них все це, але поза і дуже далеко від неї, покаравши їх суто стратою: тим, що не допустив бачити землі обітованої, і тим, що покарав суворо. Але як, скажеш, це стосується нас? - До тебе саме і належить. Тому Апостол і продовжує» (святий Златоуст): 1Кор.10:6. Це ж образи нам биша, як не бути нам похотником злих, як і вони похотеша. «Як їхні дари були прообразами, так і покарання були прообразами; як хрещення і таємнича трапеза були прообразовані, так наступними подіями було провіщено й те, що недостойні дару зазнають покарання, щоб ми такими прикладами навчилися бути поміркованими. Як у благодіянні передували прообрази, а за ними пішла істина, так буде й у покараннях. Чи бачиш, як він вселяє, що ми не тільки будемо покарані, але ще набагато більше, ніж ізраїльтяни? Бо, якщо там були прообрази, а тут істина, то й покарання мають бути набагато більшими, так само, як дари» (святий Золотоуст). «Як не бути нам помічником злих» зрозуміло або взагалі хіть зла, джерело всякого гріха (Феофілакт), як каже святий Яків: «хіть заченши народжує гріх» (Як. 1, 15); або, стосовно слів: «яшкіре і вони схотіли» , особливо обжерливість і сластолюбство. Бо ізраїльтяни зображуються особливо хтивими до страв (Екуменій). Так пророк Давид каже: «Побажавши бажання в пустині... І дасть їм прохання їх, посла ситість у їхні душі» (Пс. 105, 14–15). І в книзі Числ пишеться: «Похотівши пожадливістю, і сивше плакаюся синові Ізраїлеві, і рекоша: хто нас насичить м'яса?» (Числ. 11, 4). І місце те, де поховані були вражені понад похотні такі, названо «труни похоті» (1Кор.34). Останнє ближче до мети апостола. Тут прикро Апостол вказує причину, що вабила корінфських розумників до трапез з ідольських жертв. Вони самі казали: ми знаємо, що ідол ніщо, а отже, виправдовували свою поведінку вищими поглядами; а Апостол, представляючи цей образ з історії ізраїльтян, дає їм натяк увійти в себе і подивитися, чи вищі погляди мирять вас з жертовним м'ясом, а не обжерливість. Святий Златоуст каже: «Уявляє і причину, чому вони стікалися до трапез: це сластолюбство». Що це точно так, видно з того, що за цим Апостол говорить про ідолослужителів. У Коринті християни вже відстали від ідолопоклонства, лише деякі розумники осквернялись дотиком до ідолопоклонства через участь у бісівських трапезах. «Сказавши: «яко не бути нам похотником злих», і продовживши: «ні ідолослужителі будьте», вказує причину такого безбожності в сластолюбстві» (святий Златоуст). 1Кор.10:7. Ні ідолослужителі будьте, як неці від них, як є писано: Сівоша люди їсти і пити, і восташа грати. Це було після злиття тільця та принесення йому жертви (Вих. 32, 6). Наївшись, напившись, підвелися і почали співати пісні і, складаючи хори, хороводити і всіляко веселитися. Мета в Апостола - історичними подіями поставити ясність і пиття у зв'язок з ідолопоклонством і тим навіяти коринтянам: дивіться, ті від ідолопоклонства перейшли до обжерливості (як у язичників завжди і бувало), як би вам зворотним шляхом не зійти від обжерливості до обжерливості. Але разом з тим він натякає їм, що вони вже торкаються ідолослужіння. Бо до кого б інакше могло ставитися: «не будьте ідолослужителі»? Чи чуєш, як він називає коринтян ідолослужителями? Втім, тут він тільки натякає, а потім і доводить це» (святий Златоуст). 1Кор.10:8. Нижче блудимо, як неці від них соблудиша, і падоша в один день двадцять три тисячі. А ті як зблудили? - За порадою Валаама (Числ. 31, 8-16), мадіаніти вислали жінок в ополчення ізраїльтян, які, захопившись ними, приносили жертви Веельфегору, їли від жертв і пили, і блукали з дружинами (Числ.25). Це привернуло Божий гнів, і впало в один день 23 або 24 тисячі ізраїльтян. Виставляючи цей приклад, святий Павло і ще додає одну межу до побоювань від смакування ідоложертвових страв, до небезпеки впасти в ідолослужіння – небезпека впасти в розпусту. Бо зауважують, що в інших випадках з жрецькими бенкетами були з'єднані і нечисті справи. Увага Апостола все стоїть на одному – на вкушенні ідоложертвенного, і він прикладами тими живописує коринтянам, яка безодня розверзається під цією начебто незначною справою, яка настільки подобалася їхнім розумникам, з незалежними поглядами. 1Кор.10:9. Нехай спокушаємо Христа, як неці від них спокуса, і від змій загинула. Обставина поразки ізраїльтян зміями визначає випадок, який вказує Апостол. Від гори Ор вирушили ізраїльтяни до Чермного моря в обхід землі Едомської, і, помолодшавши, почали нарікати на Бога й Мойсея, говорячи: Навіщо ти вивів нас з Єгипту до пустелі, де немає ні хліба, ні води, вморити нас тут? За це прогнівався Бог і послав на них змій (Числ. 21, 5-6). Святий Давид, зображуючи все, чим прогнівляли ізраїльтяни Бога в пустелі, в псалмі, то обставина, що ізраїльтяни бажали кращих страв, назвав спокусою Бога: «спокуса Бога... і вирішила: їжа може Бог приготувати трапезу в пустелі?» (1Кор.10:18–19). Святий Павло цей вислів: "спокуса", від обставини, про яку говорить пророк, переніс на той випадок, коли ізраїльтяни в малодушності скаржилися на убогість їжі, хоча тут власне був ремствування. Отже, і тут справа про їжу, до того ж і нарікання теж є: «їжа може Бог?» тільки з більшим сумнівом. Словами: «не спокусимо Христа» натякає Апостол, що коринтяни якимось чином у цьому винні були, але саме з послання вказати не можна з вірністю. Екуменій пише, що вони, спокушаючи Христа, вимагали знамення. Можливо, був такий випадок під час первісної проповіді. За такої надзвичайної віри знамення були потрібні, і Апостоли були ними озброєні. Але ця вимога була така природна, що її до спокуси Господа віднести цілком не можна. Святий Златоуст каже, що «Апостол вказує тут ще на один злочин, звинувачуючи коринтян у тому, що вони ремствували на спокуси і казали: коли будуть блага, коли нагороди?» – Цілком імовірно, що у цих двох віршах: «не спокусимо, – не нарікайте» натякає Апостол на малодушність коринтян, проти якого нижче і надихає (1Кор.10:13). Але можна й не дошукуватися точності, бо мета Апостола в приведенні цих прикладів тільки та, щоб переконати, що не можна без побоювання жити, спираючись на те, що покликані і хрещені; а це і зі зрозумілих у додатку прикладів видно. Інші ще таку думку пропонують: спокушати Господа означає наражати себе на небезпеку, з допитливим помислом: подивлюся, чи Бог мене врятує. Ті, хто їв ідоложертвене, піддавали себе різним моральним спокусам. Можливо, вони мали думку: Господь визволить, чи: подивимось чи визволить нас Христос, коли підходитиме біда. Апостол і каже їм: «Не спокусимо Христа». 1Кор.10:10. Не нарікайте, як неці від них нарікання, і загинув від всегубителя. На яку обставину ці слова вказують визначити важко. Бо наріканням ізраїльтян у пустелі числа не було. Мало труднощі, - зараз і ремствування, і сильний. Можна б скористатися для визначення особливого випадку словами: «смерть від всегубителя»; але такої обставини, де б видавався якийсь особливий всегубитель, не видно. Гинули взагалі від покарання Божого; то незнати, звідки нападала смертність, то змії вражали, то вогонь палив, то земля розверзалася і пожирала. Екуменій, перерахувавши різні випадки нарікань Ізраїлю, зупиняється на тому, що описаний в 11 розділі Чисел: «І були люди ремствуючи зла перед Господом. І чуючи Господь, і розгніваючись гнівом, і розгоріться в них вогонь від Господа, і потреби частину якусь від полку» (Числ. 11, 1). Вогонь цей, каже, і названий у Апостола губителем ( ολοθρευτου ), як каральна сила Божа, – це було на початку мандрівки. Інші розуміють тут обурення Корея, Дафана та Авірона, пожерених землею (Числ. 16, 41 і далі)). Інші – нарікання внаслідок догляду землі, за який Бог поклав, що всі, хто вийшли з Єгипту, понад 29-річний вік, помруть у пустелі, за винятком Ісуса Навина і Халева. Який здогад дати перевагу, не видно; не видно й те, до чого в коринтянах могло ставитися таке навіювання. Скористаємося краще спільною думкою, яку виводить звідси святий Златоуст, який в обох віршах ( 1Кор.10:9–10 ), здається, бачить один урок: наснагу до благодушного терпіння всього, хто знаходить. «Не нарікайте, каже. Потрібно не тільки страждати за Христа, але й переносити все, що відбувається, мужньо і з задоволенням; це всьому вінець; а якщо цього не буде, то покарання спіткає нарікаючих. Апостоли раділи, коли їх бичували; Павло хвалився стражданнями». Блаженний Феодорит усі зазначені п'ять випадків ( 1Кор.10:6–10 ) підводить під один огляд і каже: «Кожну з сказаних подій Апостол представив як подібне до того, в чому грішили коринтяни. І, по-перше, вказав на зле побажання, від якого народжується більша частина лих; потім на ідолослужіння і на обжерливість, від якої виникло й перше, тому що й коринтяни, поневолившись обжерливості, робили бенкети в ідольських капищах. Згадав і про розпусту, показав кількість умертвених за той, посіваючи тим страх покарання в розумі блудника. Нарікали й у них сподобилися менших обдарувань, тому що не всі були удостоєні (це йде до Дафана та Авірона з Кореєм). І спокушали Господа ті, хто говорив різними мовами, користуючись цим даруванням у Церкві більше за любощами, ніж за потребою (зібралися)». 1Кор.10:11. А вся вся образа прилучахуся онем: писана ж була в науку нашу, у яких кінці віку досягла. «Ця ж вся образи прилучахуся онем». Все це справді траплялося з ними, але не для них одних Господь показував суди Свої над ними, а в образ нам, щоб, бачачи те, ми брали собі в розум, що для тих, яких Бог вибрав Собі і дарами благодаті забезпечив, гріхи не можуть залишатися не покараними. У якому сенсі це «образи», пояснюють слова: «писана биша в наше навчання». Читай чи слухай, міркуй та навчайся. Нікому не буде пощади, ні помічникам, які живуть тільки на власне задоволення із забуттям Бога і майбутнього життя, ні ідолослужителям, які надіями своїми спираються на людях чи речах окрім Бога, ні що живуть у плотських гріхах, ні спокушають Бога, які або кидають себе самовпевнено, говорячи: що зробить Бог? ні ремствуючим, яким все подай Бог, що вони не захочуть, і мало-мало що трапляється не до вподоби, повстають на небо. Апостол взяв лише найголовніші суди; але сказавши: «вся», дав розуміти, що мандрівка ізраїльтян по пустелі, по виході з Єгипту і переході через Чорне море, у всіх своїх частинах може представляти нам повчання у житті, від хрещення до вступу в обітовану землю, до переходу брамою смерті в інше життя. "У них же кінці віків досягли», слово в слово з грецької так: в яких (тобто нас) кінці віків уперлися. Як дорога яка йде-йде, і впирає нарешті у що, в стіну або в гору, так що далі нікуди йти; так, каже, колишні віки йшли-шли з своїми подіями, і вперлися в нас - уперлись в нас. попередніх подій, на нас виконується, що там тільки передбачено апостол хотів відлякати від них всякий замах відхиляти від себе суди Божі, авось все як мине мине, каже, пройти останній час. разом з тим переконати, що наші покарання будуть не короткочасні, а вічні. 1Кор.10:12. Тим же мняйся стоять, та тримається, та не впаде. У наведених прикладах вселялося: дивіться, не захопитеся від бенкету до ідолослужіння і від того й іншого до блуду, або до спокуси Бога і нарікання. Розумники з найвищими поглядами могли на це сказати чи подумати: о ні! ми ясно розуміємо справу та стоїмо твердо. Апостол розуміє їх: але, хто думає, що стоїть, дотримуйся, щоб не впасти. «Знову скидає гордість тих, які звеличувалися знанням. Сподіватися на себе не означає стояти так, як має стояти; така людина скоро впаде. Гордість, а потім безтурботність і сластолюбство суть джерела злих. Тому якщо ти стоїш, стережись, щоб не впасти. Стояти тут (у цьому житті) не означає стояти твердо, поки ми не позбулися хвиль справжнього життя і не досягли тихої пристані. Отже, не пишайся тим, що ти стоїш, а побоюйся, щоб не впасти. Бо якщо боявся Павло ( 1Кор.9, 27 ), який був міцніший за всіх, то набагато більше побоюється нам» (святий Золотоуст). 1Кор.10:13. Спокуса вас не досягне точію людську; вірний же Бог, Хто не залишить вас спокуситися більше, ніж можете, але зробить зі спокусою і надмір, бо ви можете вам понести. Яка це спокуса? - Не внутрішнє, як видно з усієї мови, а зовнішнє: скорботи, лиха, тісноти від невіруючих. Вони перебували під цією спокусою, і несли її; бо каже, «досягне». – І Апостол Павло, говорячи про своє серед їхнього перебування, пише, що був у них у «страсі та трепеті багато» (1Кор.2, 3), звичайно поділяючи з ними лиха. Можливо, почавшись тоді, вони не припинялися, і віруючі ще були під ними, коли писано послання. Чи не тому заради й попереду, наводячи приклади, що розуміють, він навів і такі, в яких Бог карав за спокусу Його і ремствування? Чи не перебували у зв'язку ці спокуси з отрутою ідоложертвенных? Відчуження від них наводило підозру, а потім після дізнання, звідки воно виходило, і гоніння. Розумники, прикриваючись знанням, сідали небоязно за трапези ідольські і тим самим уникали всіх неприємностей; а інші не могли на це вирішуватися, і за те піддавалися образам, глузуванням, утискам. Першим давав уже Апостол сильні настанови і ще даватиме; тут кілька слів говорить до других: не байдужайте, не нарікайте. «Спокуса вас не спіткала як тільки людська», тобто «мала, коротка, помірна. Ви ще не бачили небезпеки, яка б загрожувала вам смертю, спокуси, яка могла б занапастити вас. Те саме говорить він і євреям: «не в до крові стасті, що проти гріха подвизається» (Євр. 12, 4)» (святий Золотоуст). Але таке слово, замість втіхи, могло й більшого страху наводити. Нехай людська спіткала нас спокуса мала, але все ж таки вона тяжка, і хто знає, завтра вона стане ще важчою. Запобігаючи таким думкам, які могли наводити зневіру, Апостол надихає їх і підбадьорює, кажучи: «Вірний Бог, Хто не залишить вас спокуситися більше, ніж можете» . Можливо, говорить як би, і те, чого ви боїтеся, але будьте впевнені, що Бог не попустить вам впасти в спокуси, що перевищують ваші сили. Вдайтеся в волю Його і не бентежте себе похмурими думками, але надто надихайтеся благодушністю, вірячи в невпинність обітниць Того, Хто сказав: «Прийдіть до Мене всі, хто трудиться і обтяжений, і Я спокій ви» (Мф. 11, 28). Вірний Бог! Все від Нього, і все в Його руках. Він уміє порівнювати тягар із силами того, на кого покладає його. Коли людина сама себе спонукає, то не дивно, що вона нападає і на таку, яка їй не під силу, і вона впаде під нею. А Бог ніколи не спокусить вас «більше, ніж можете, але створить зі спокусою і надлишок, бо ви можете вам понести» . Нехай Богом насилане, або спокуса, що попускається, і нестерпним здається, але Він або скоро позбавить від нього, так що лише покажете твердість, пройде і випробування, - "створить" разом "зі спокусою і надмір" або, якщо потрібно буде продовжити його, дасть сили перетерпіти все, і ви понесете його, і ви понесете його, і ви понесете його. «Бог подає і терпіння, і швидке визволення, так що спокуса стає стерпною» (святий Золотоуст). Святий Золотоуст робить з цього таке наведення: «Отже, є спокуси, яких не можна перенести? – Є. Які ж? - Можна сказати, все; бо можливість переносити їх залежить від Божої допомоги, яку ми набуваємо власним нашим розташуванням. Не тільки спокус, що перевищують наші сили, а й людських ми не можемо переносити без допомоги згори; навіть поміркованих спокус ми не можемо переносити власною силою, але й у цьому випадку потребуємо допомоги Божої, щоб подолати, а перш ніж подолаємо – переносити їх». 1Кор.10:14. Тим же, браття моя кохана, бігайте від ідолослужіння. До цього переважно висновку вів він промову з початку глави. Ізраїльтяни, що освітньо хрещені і харчувалися духовним хлібом і пили духовне піно, коли торкнулися ідолослужіння, гинули. Дивіться і ви, істинно хрещені, і істинного Тіла і Крові Господніх, що їдять, не торкніться будь-якого ідолослужіння. Бо і вас не змилосердиться Бог, і ще більше не змилосердиться, ніж тих. Бігайте ж ідолослужіння! Ідолослужінням називає смакування від жертв ідольських. Чи не пряме це ідолослужіння, але причастя до нього, осквернення їм. Раніше він не торкався цієї сторони, погоджуючись, що знання, вищі погляди робили їх недоторканними скверні ідолослужіння. Тепер і це приписує їхній справі, і каже: бігайте, розуміючи, бігайте таких трапез. Страх за участь у ідолослужінні він порушив уже попередніми Божими судами. Залишилося йому пояснити, що, споживаючи жертв ідольських, вони причетні до ідолослужіння. Про це і йдеться. Феодорит пише: «Апостол поступово посилює звинувачення, і показує, що байдужий смак ідоложертвенного нітрохи не відрізняється від служіння ідолам». Святий Золотоуст каже: «Чому спонукає якнайшвидше відстати від гріха; бо не просто сказав: відчепіться, але: бігайте; називає їхню справу ідолослужінням, щоб вони відстали від неї не тільки тому, що вона завдає шкоди ближньому, але й тому, що вона сама по собі дуже згубна». б) Ті, що їдять ідоложертвене трапезі демонської причащаються, і тому не безвинні від ідолослужіння (1Кор.10, 15–22) Ход думок у Апостола такий: розсудіть самі: коли ми причащаємося Святих Таїн, то причащаємося Тіла Христового та Крові Христової; також у юдеїв ті, що їдять від жертв, спільники бувають вівтаря; а їдять від жертв ідольських, думаєте, нікому не спільники?! Ідоли – точно ніщо; але є біси, яким служать через жертви ідолам. Якщо так, то отруйні ідоложертвенне суть спільники бісів. Ось куди ви потрапляєте із вашим мудруванням! Тому я не хочу, щоб ви були спільники бісів. Не можете ви причащатися Святих Таїн, і брати участь у бісівській трапезі. Припиніть це. Боже ревнощі ви цим дратуєте. Коли ж гнівається Господь, хто встоїть? 1Кор.10:15. Як мудрим глаголю; судіть ви, що говорю. Попередній вірш можна вважати і кінцем попереднього відділення, і початком сьогодення. Там сказано: «бігайте ідолослужіння»; думка ж слова така: припиніть участь у трапезах капищних, тому що через це ви причетні до ідолослужіння. Приступаючи тепер до доказу цього, або навіть до доказу набагато більшого, саме, що вони робляться то спільниками бісів, – а це страшно, – Апостол самих коринтян обирає суддями над самими собою. Він каже: я вам запропоную тільки дані, а висновок ви зробите самі. Святий Золотоуст говорить: «Оскільки він сказав багато і посилив викриття, назвавши справу їх ідолослужінням, то, щоб не здалося, що він говорить надто різко і докірливо, – віддає це на їхній суд і, похваливши, постачає їх суддями: «як мудрим», каже, «глаголю». Потрібно бути цілком упевненим у правоті своїй, щоб самого обвинуваченого ставити суддею справи. Це дуже багато підбадьорює і слухачів, коли хтось розмовляє з ними не як король чи законодавець, але як радник, який чекає суду їх самих. З юдеями, які були безглузді і дитячо малодушні, Бог не так розмовляв і не скрізь відкривав їм причини Своїх наказів, а тільки наказував; але тут, оскільки ми удостоєні великої свободи і здатні брати участь у свободі, Апостол розмовляє як із друзями і каже: я не вимагаю інших суддів, ви самі виголосите суд, вас постачаю суддями». 1Кор.10:16. Чаша благословення, юже благословляємо, чи не спілкування з кров'ю Христовою є? Хліб, що його ламаємо, чи не спілкування тіла Христового є? Два види спілкування через видиме з невидимим пропонує Апостол на міркування мудрих коринтян. Перший – вищий, спілкування Тіла та Крові Христових під виглядом хліба та вина. У Церкві приноситься безкровна жертва. Потім всі присутні в храмі причащаються від цієї жертви, і причастя входять у спілкування Крові Христової та Тіла Христового. Бо хліб і вино через благословення таємниче перетворюються на тіло та кров Господа Ісуса Христа. Ось що є у нас і що ви знаєте, каже. Сила слова, що ми вступаємо у спілкування тіла та крові Господа; але тут же стверджуються і обидві догматичні істини про таїнство Євхаристії, перша - що в цьому таїнстві приноситься жертва, і друга, що хліб і вино переповнюються тілом і кровю Господа. Перше – по ходу мови, бо йдеться про жертви священнодійних; друге – за силою куштування, бо пиття вина є спілкуванням крові, і куштування хліба є спілкуванням тіла; те й інше не подумки, а справді. «Сподобаючись священних Таїн, чи не з Самим Владикою вступаємо в спілкування, чи не говоримо, що Його це тіло та Його кров?» (Феодорит). "Чашею благословення» (або Євхаристії, подяки) назвав її Апостол тому, що ми, тримаючи її в руках, прославляємо Бога, дивуємося і дивуємося невимовному Його дарунку, благословляючи Його, що Він пролив кров Свою для визволення нас від помилки, і не тільки пролив, але і прел. Слова ж: «південно благословляємо» вказують на священнодійне благословення, через яке таємниче силою Христовою вино буває кров Христова та хліб тіло Христове. Внаслідок цього смакування від чаші «чи не спілкування крові Христові є?» «Дуже вірно і страшно він висловився; сенс же слів його є наступний: те, що знаходиться в чаші, є те, що вийшло з ребра Господа; того ми і долучаємося» (святий Золотоуст). Внаслідок цього ж смакування від хліба, «що ламаємо, чи не спілкування тіла Христового є?» Обидва питання містять у собі суто твердження запитуваного. «Чому не сказав: причастя? – Тому що хотів висловити щось більше, показати досконале єднання. Бо, долучаючись, ми не лише робимося учасниками та спільниками, а й з'єднуємося з Христом. Як тіло Христове з'єднане з Христом, так і ми через цей хліб з'єднуємося з Ним» (святий Золотоуст). «У Старому Завіті, коли люди були недосконалі, Він таку ж кров, яку язичники приносили ідолам, благоволив і Сам приймати, щоб відвернути від ідолів, що також доводило невимовну Його любов; а тепер Він дав священнодійство страшніше і досконаліше, змінивши жертву, наказавши замість заклання безсловесних приносити Його Самого» (святий Золотоуст). 1Кор.10:17. Як один хліб, єдине тіло есми багато, все бо від єдиного хліба причащаємося. Що точно прийняття Таїн Христових є спілкуванням тіла Його і крові, це, хоча для всіх християн і очевидне, і безсумнівне, вважав Апостол потрібним пояснити, або й довести, представляючи на підтвердження того наочну справу, те, що всі причащаються, яких багато, становлять одне тіло, і тіло Христове. Як би це могло бути, якби ті, що причащаються Таїн Христових, не тіла і крові Його причащалися? Таким чином, очевидно, що оскільки причащаючись єдиного хліба, ми стаємо єдиним тілом; то, причащаючись хліба, ми тіла Христа прилучаємося. Святий Златоуст каже: «Сказавши: «спілкування тіла», хоче висловити ще найтісніший зв'язок і каже: «як єдиний хліб, єдине тіло єсмії багато». Що я говорю: «спілкування»? – продовжує він, – ми складаємо саме тіло Його. Бо що таке хліб? – Тіло Христове. Чим робляться причащаються? - Тілом Христовим, не багатьма тілами, а одним тілом. Як хліб, складаючись з багатьох зерен, робиться єдиним, так що хоча в ньому є зерна, але їх не видно, і їхня різниця не помітна, через їхнє з'єднання, так і ми з'єднуємося один з одним і з Христом. Бо ми харчуємося не одним, а іншим, але все одним і тим же тілом. Тому Апостол і додає: «Всі бо від єдиного хліба причащаємося» . Христос поєднав із Собою тебе, стільки віддаленого від Нього. Дивись, якого життя ти здобуваєш? Бо Він не просто дав Своє тіло, але замість колишньої плоті, яка за своєю природою походить із землі, була умертвлена ​​гріхом і позбавлена ​​життя, Він привніс, так би мовити, інший склад та іншу закваску. – Свою плоть, яка хоча за єством така сама, але чужа гріха і сповнена життя і всім викладала її, щоб, харчуючись нею і відклавши колишню мертву плоть, ми приготувалися за допомогою цієї трапези в життя безсмертне». 1Кор.10:18. Бачите Ізраїля за тілом: чи не їдять жертви спільниці вівтаря? Другий приклад спілкування в Ізраїлю за тілом. «Те саме доводить знову і зі Старого Завіту. Велич сказаного багато перевищувало поняття слухачів, тому він переконує їх колишніми звичайними прикладами» (святий Златоуст). Значення обряду Тіла і Крові Христових не було невідомим коринтянам, але поняття точно перевищує це не тільки їх, але й усіх. Значення жертв старозавітних зрозуміліше. Чому Апостол говорить як би: «Навчитеся хоча з найпростіших прикладів, що ті, хто їсть від жертв, стають учасниками жертвопринесення» (святий Златоуст). «Ізраїлем за тілом» він назвав тих, хто продовжував слідувати Мойсеєві закону і походив за тілом від Авраама та Якова, який перший названий Ізраїлем, на відміну від духовного Ізраїлю – християн, які бачать Бога і збираються через благовісті віри з усіх народів. Закон про жертви в Ізраїлі був такий, що з принесеного до вівтаря частина тільки покладена була на жертовник і спалювалася, а інше вживали їсти жерці. Так Бог законодав, говорячи, що службовці вівтаря від вівтаря і харчуватися повинні. Чому Левієвому коліну, призначеному на відправлення служб у храмі, і не призначив спадку, а сказав: Я ваша частина, тобто ті коліна земля живить, а вас Я живитиму. Таким чином, священики та Левити харчувалися від столу Божого. Стіл – це був жертовник. Божа частина споживалася вогнем, а частину жрецьку споживали самі жерці, за благословенням Божим, одержуючи її від жертовника, як від столу Божого. Ось чому Апостол назвав їх «спільниками вівтаря», тобто трапези Господньої. Вони не вступали через те у суттєве спілкування з Богом, хоча були Божі, а лише з вівтарем. У духовного Ізраїлю не так: тут приноситься жертва тіла і крові Христових, і ті, хто куштує від цієї жертви, є спільники не вівтаря, а Самого Христа. Святий Златоуст каже: «Там отрути від жертви стають спільниками тільки вівтаря, а в нас не так; а як? – Смак від нашої жертви є «спілкуванням тіла Христового», бо ми робимося причасниками не жертовника, а Самого Христа». 1Кор.10:19. Що я кажу? Як ідол що є, чи ідоложертвенне що є? З наведених двох прикладів очевидно виходило, що ті, хто їсть від жертв, стають спільниками жертвопринесення в тому сенсі і в тій силі, в яких воно відбувається. Прочитавши це, коринтяни могли здивуватися і здобути поклик звернутися до Апостола з запитанням: зі сказаного видно, що і ми, їдаючи ідоложертвенне, чомусь стаємо спільниками. Чому ж це? Ідол ніщо, і ідоложертвенне нічого не приймає, був принесений тому, що ніщо. Так навчав сам апостол. Кому ж ми спільники? - Випереджаючи їх, Апостол і обмовляє свою промову: я не кажу, що ідол що-небудь є, і ідоложертвенне щось є. Ні, і ідол ніщо, і ідололожне чим було, тим і залишається. Є інша особа, з якою жертва і жертви її і їдять її вступають у спілкування, і це обличчя богопротивне. У морально-релігійному відношенні є дві області: Божа і сатанинська, бісівська, – протилежні, як світло та темрява, як істина та брехня, як добро і зло, як життя та смерть. Хто в Божій, той не в бісівській, і хто в бісівській, той не в Божій. Хто Богові що робить, той чужий бісів, а хто не Богу, той на бісівській частині. Візьміть тепер до уваги, чи Богові язики жеруть те, що жеруть? – Очевидно, ні. Але якщо не Богу, то демонам. Ідол все залишається нічим; але біс не ніщо, а є богопротивна істота, ворог Божий і наш. Він навчив цим жертвам, він і приймає їх, йому і догоджають ті, хто їх приймає, і їдять від них. Трапеза від жертв ідольських є справжня бісівська трапеза, незважаючи на те, що ідол ніщо та м'ясо жертовне залишається тим, чим було. Так ось моя думка! 1Кор.10:20. Але зане, що язиці жеруть, бісом жеруть, а не Богові; не хочу ж вас спільників бути бісом. Хід промови такий: бо я кажу, що ідол є що чи ідоложертвенне що. Ні; але що язичники демонам жеруть те, що жеруть. І, отже, ті, хто їсть від цих жертв, спілкуються з бісами. А я не хочу, щоб ви були спільниками бісів. «Говорю це і відхиляю вас від ідолів не тому, щоб вони могли завдати якоїсь шкоди, або мали якусь силу; вони ніщо; але хочу, щоб ви їх зневажали. Якщо ж він хоче, скажеш, щоб ми зневажали їх, то чому так відхиляє нас від них? – Тому що жертви їх приносяться не твоїм Господом. «Зане яже жеруть язи́ци , бісом жеруть, а не Богові» . Не звертайся ж до того, що гидко Богові. Ти вступаєш через це у зв'язок з ворогами Божими. Ось чому я відхиляю тебе від цього! Мета жертв, що приносять жертви та властивості осіб, які приймають вони (тобто бісів), роблять пропоноване нечистим. «Не хочу ж вас спільників бути бісом» . Чи бачиш любов опікунного батька? Чи бачиш, як слова його висловлюють велику доброзичливість? Не хочу, каже, щоб ви мали якесь спілкування з нечистими силами» (святий Златоуст). 1Кор.10:21. Не можете пити чашу Господню і чашу бісівську; не можете трапезі Господньої причащатися і трапезі бісів. Це вже владне законодавство. «То говорив: «розсудіть самі», ніби пораду пропонуючи; а коли виклав їм увесь хід міркування і вивів із нього, до якої небезпеки доходять ті, що їдять від жертв ідольських, що навіть на бік ворогів Божих і своїх переходять, – уже не дає місця їхньому міркуванню, а пише визначення: не смійте більше торкатися цих бісівських жертв: не можете чашу ту бісову пити і трапе. Є у вас своя чаша, чаша Господня, і своя трапеза, трапеза Господня. Їх причащаючись, інших не бажайте. Суворе це законодавство промовив Апостол, щоб хтось із завзятих, бачачи, що він говорив усе колишнє ніби у вигляді поради: «як розумним кажу, розсудіть самі», – не послухався і не вважав себе в праві не робити так, як виходило з того міркування. Чому каже: "не можете... не можете". Одні ці вислови достатні для розуміння» (святий Золотоуст). 1Кор.10:22. Чи дратуємо Господа? Їжа міцніша за Його есму? «То невже ми сміємо спокушати Його і дратувати, переходячи на бік супротивників і стаючи поряд із ворогами Його? Тут він нагадує про старозавітні події та беззаконня предків, тому вживає і вираз той самий, який колись ужив Мойсей, від імені Божого викриваючи юдеїв в ідолопоклонстві. Тії, говорив він, «роздратував мене не про Бога, прогніваючи мене в ідолах своїх» (Втор. 32, 21). «Їжа міцніша за Його есму?» Чи бачиш, як сильно, як страшно він вражає їх, потрясаючи нерви їхні, доводячи їх судження до безглуздості і таким чином низлага гордість їх? Почавши з меншого, дійшов до найголовнішого; останнє набагато швидше могло бути прийняте після того, як душа слухачів пом'якшилася колишніми доводами» (святий Златоуст). Міркування добре, але на визначення волі слабко діє, якщо в основі морального життя не лежить страх Божий. Де страх Божий, там і слабке міркування сильне, а де немає його, там і сильне нічого не зробить. В огородження немочі моральної Апостол і відновлює страх Божий, і при тому в його грізному вигляді, як страх покарання та поразки. Жодне почуття так сильно не діє на напругу сил, як почуття самозбереження. Його і дратує тут апостол. Дійшовши до побоювання, як би не вразив Бог за куштування ідоложертвенного, вони швидше і рішуче могли утримуватися від цього, спираючись на цей страх. У словах: «чи дратуємо Бога?» – дратуємо – не гнів, а ревнощі, παραζηλουμεν. Бог названий Богом – ревнителем, як ревнитель про славу Свою, про славу Божества Свого. «Слави Моєї, – каже, – іншому не дам, нижче чеснот Моїх бовваним». Цей ревнощів роздратування розуміє Апостол. А що вона у Бога не буває пусткою, тому скільки доказів в історії ізраїльтян! – Ось і питання: «їжа міцніша за Його есму?» Подвигнеться ревнощі Божі і на порох зітре вас. Так побойтесь і, упокоривши свої вищі погляди, не торкайтеся більше жертв ідольських. в) Як же поводитися з їжею, щоб не згрішити вживанням ідоложертвенного? (1Кор.10:23–33) Такого питання не можна було обійти і у відповідь не написати правил, за зовнішніми тодішнім обставинам. Ідоложертвене не при капищах лише їли, а й у будинках пропонували на трапезі та продавали на ринках. Таким чином, можливо було або на ринку купити ідоложертвенне і скуштувати, або, прийшовши на трапезу до язичника, торкнутися його. Як же бути? Апостол відповідає: все їжте, доки вам не скаже хто: «се ідоложертвенне є». Почувши це, не їжте, щоб не спокусити когось, – іудея, елліна чи брата немічного. Приймайте їжу з подякою, і її вживання звертаючи на славу Божу та духовне настанову інших, 1Кор.10:23. Вся мі лети суть, але не вся на користь; вся ми лети суть, але не вся будують. Після страшної загрози мова потекла спокійно. Починає її Апостол тим, що дало привід і до всієї міркування про ідоложертвенне, – зі свободи щодо вживання всякого роду нешкідливої ​​їжі. На цей початок спираючись, розумники сідали за трапези в капищах ідольських. Апостол не відкидає її, а стверджує: «Уся мені лить суть, вся ми леть суть». Досконала, каже, правда. Але користування цим правом свободи може бути без обмежень. Я вважаю для цього два обмеження: користь собі та настанова ближнім. Якщо смакування чогось не корисно собі і не зводить ближнього, то від нього треба утриматися. Апостол вважає на початку ці думки, тому що ними потім керується у викладі нижченаведених правил. Святий Золотоуст каже: «Чи бачиш велику мудрість Апостола? Так як інший з них міг сказати: я досконалий, я владний над собою, я куштую пропоноване з повним знанням справи, - то він каже: припустимо, що ти досконалий і володів над собою, але дивись не на це, а на те, чи не завдає твоя поведінка якоїсь шкоди, або якогось розладу. Те й інше він висловив словами: «не вся на користь, не вся будують», розуміючи перше про нього самого, а інше про брата, бо слово: «не на користь», вказує на смерть його самого, а слово: «не будують» – на спокусу брата». Шкода собі називає святий Златоуст смертю себе самого, мабуть тому, що через куштування ідоложертвенного стають спільниками бісів, а в цьому явна згуба. Екуменій і Феофілакт бачать шкоду цю в тому, що, звикли їсти ідоложертвенне, і до ідолів знову звикне і може відпасти від Церкви, теж на згубу собі. Але можна і користь, і настанову розуміти тільки у відношенні до братів, як дає привід думати наступний текст, де про себе нічого не говориться, а всю увагу заповідається звертати на користь ближнього. Так міркує блаженний Феодорит: «Дозволено тобі з того знання, яке приписуєш собі, робити все; але не корисно тобі шкодити іншим. Роблене тобою не навчає їх. Припустимо, що ти досконалий, але треба подбати і про немічних. Бо це додав Апостол». 1Кор.10:24. Ніхто свого шукає, але ж ближнього кожний. «Не на одне те дивися, що ти їсти з чистою совісті, але й на те особливо, чи це назидає ближнього твого. У багатьох місцях виставляє святий Павло це правило як найнеобхідніше. Але не просто велить він не шукати своєї користі, а лише тоді, коли це шкідливе для брата. У такому разі корисне ближньому має віддавати перевагу своїй користі, і то обирати, а це залишати» (Феофілакт). Корінний закон діяльності християнської: люби Бога найбільше, і люби ближнього, як себе. Про любов до себе нема чого і правил писати; її лише можна обмежувати. Любов до Бога є дія серцева, внутрішня, потаємна. У явному житті чинною є одна любов до ближніх, яка розігрівається всередині любові до Бога. Бога найбільше любити має; але до Бога діяльного кохання нічим не можеш ти показати, як ділами любові до ближніх. Тому, «хай шукає кожен що ближнього» – є скорочення всього морального закону. Але треба при цьому тримати в душі суворо додаткову головну думку, щоб це шукання, «що ближнього», виходило з любові до Бога. Бо є гуманісти, які видаються млявими від любові до людства, тим часом не лише любові до Бога, а й віри в Нього не мають. Порожні особи! Цими двома віршами нагадував коринтянам Апостол: отже, їсти ідоложертвенне відкрито в капищах – з цього часу не дерзайте. Але залишалися інші випадки, в яких, і не знаючи, можна було скуштувати ідоложертвене. Їх тепер і визначає святий Павло. 1Кор.10:25–26. Все, що на торгищі продається, їдьте, анітрохи не сумнівається, за совість; Бо Господня земля, і її виконання. «Оскільки Апостол цілком заборонив куштування ідоложертвенного, – тоді як міста сповнені були таких м'яс, і, мабуть, одні з поваги до апостольському закону стали б купувати їх, інші за ненажерливістю знехтували б закон, – то за необхідності і щодо цього узаконює, що слідів. Сутність законоположення в наступному: на торжище купуйте все, не питаючи, ідоложертвенне це чи ні, і потім куштуйте щось небоязно» (Феодорит). Жерці, не встигаючи всього жертви споживати самі, відсилали зайве на ринок, або, можливо, хтось скуповував у них це і продавав. Таким шляхом ідоложертвенне могло потрапити і християнам. Апостол каже: що на ринку купуєте, їжте без міркування, μηδεν ανακινοντες . Тут ніби немає й думки про випробування і дослідження, чи то ідоложертвенне; а то одне, щоб куштувати щось без усяких роздумів, як їжу просту, чисту і нічим чисту, у простоті думки. Слов'янським нашим перекладом думка Апостола точно виражена: «не вельми сумнівається». Слово: «за совість» δια την συνειδησιν , означає: на переконання совісному, що всяке створіння Боже добро і нікчемно помітне. З цим світлим сумлінням, з цим світлим переконанням їжте все, що продається на ринку. Чому й додав у основу такого розпорядження: «Господня бо земля і виконання її» . Все Господнє, а Господнє благословенне. Нема чого й роздумувати: їжте все, як дар Божий благословенний. Святий Золотоуст каже: «Апостол не дозволяє їм навіть сумніватися, тобто досліджувати і розвідувати, ідоложертвенне це чи ні, а заповідає просто їсти все, що знаходиться на торжище, не розпитуючи, що таке пропоноване. Ідоложертвенне погано не за своєю природою, але виробляє осквернення по волі вкушника. Тому він і каже: анітрохи не сумнівається. «Господня земля і виконання її», а не бісів. Якщо ж Господня земля, і плоди та безсловесні тварини, то немає нічого нечистого; нечистим же робиться щось унаслідок зловмисності та переслуховування людини». Ось ще кілька фраз блаженного Фотія, якого велика думка наводить Екуменій. «Ринкове їжте, без роздвоєної думки, μηδεν δισταζοντες , з ​​сумлінням чистим, непохитним. Без роздумів, αζητητως вкушай ринкове, з сумлінням чистим, нероздумливим, і не потребує іншого посвідчення, крім того переконання, що Господня земля. Якщо Господня земля і що на ній, що ще роздумувати? 1Кор.10:27. Якщо хтось від невірних закликає ви, і хочете йти, все пропоноване вам їсте, анітрохи не сумнівається, за совість. Інший випадок, коли хтось із язичників покличе на обід, а вони мали звичай брати частини від жертв і приносити додому. Як же тут бути? – І тут те саме правило: «все пропоноване вам їсте, анітрохи не сумнівається, за совість», тобто за тим самим переконанням, що всяке створіння Боже добро, не допускаючи й думки про те, щоб тут було що ідоложертвенне, «ніщо не сумнівається», у простоті думки. Ходити до язичників на обіди Апостол не забороняє і не наказує, а залишає це на волю запрошеному. Феодорит зауважує: «Бо неможливо було б вловлювати невірних, припинивши повідомлення». «А позбавляє отруйних від будь-якої підозри (у чомусь ідоложертвенному), – пояснює святий Золотоуст, – заради того, щоб зайва обережність не здалася справою страху і побоювання, бо хто розвідує, той робить це по страху, а хто утримується після того, як дізнався справу, той утримується. ідолослужінню і до всього, що торкається йому). Апостол хоче, щоб, у міцному совісті тверде переконання, що один цар над усіма Господь, і що всі творіння Його суть, з цією світлою вірою куштували всі, з подякою до Подавця благ. 1Кор.10:28. А коли хто говорить вам: це є ідоложертвенно, не їдьте за того, хто розповів, і совість; Бо Господня земля, і її виконання. Не всі страви передбачаються ідоложертвовими, а деякі. Отже, якщо хтось, коли дійде до них низка, скаже: «це ідоложертвенне є», у такому разі немає. Хто цей розповів? Як Апостол не визначає, то пряміше було б і не торкатися цього питанням. Хто б не був. Але як попереднє вирішення цього питання, хоч припущенням, дає зручності до приведення в зрозумілість перебігу всієї наступної мови, то й почали його вирішувати. Іншим здається, що найкраще під ним розуміти слабкого християнина, який каже це міцному; а іншим здається, що краще буде розуміти якогось язичника, який говорить це, з лукавим наміром спокусити християнина і подивитися, як він надійде. Але Апостол пише правило не на один випадок, а на все; у всіх могло бути, що іноді це скаже слабкий християнин, іноді язичник. Отже, покладемо: чи християнин слабкий, чи язичник спокушаючий скаже: це ідоложертвенне, – не їж, каже Апостол. Не їж «за того, хто розповів», тобто щадячи його. Слабого християнина щадіння очевидне у чому. У тому, що якби міцний після цього повідомлення став їсти, то слабкий не міг би вже відмовитися їсти, а ставши їсти, їв би те, що щось має значення в релігійному відношенні, і тим опоганив би свою совість; відмовившись же їсти, він надасть йому мужності утриматись і собі, і тим врятує його від заплямування совісті. Але в чому милосердя язичника? Якщо язичник говорить про це християнину, то очевидно з тієї думки, що йому не слід цього їсти. Так склалося його язичницьке сумління. Якби християнин, незважаючи на те, став їсти, то язичник міг подумати: що ж це, християни хваляться висотою віри та моралі, а тим часом покажи тільки їм ласий шматок, і вони готові знову з нашими богами у світі жити. Для нього ідоложертвенне є щось священне (у деяких списках стоїть ιεροθυτον ), куштування від якого намащує благословенням богів. Те саме, на його думку, перейде і на християнина. Як же це, подумає він? І від невигідної думки про християнина перейде до невигідної думки про християнство. Отже, є, після сказаного повідомлення, означатиме принизити себе як християнина, принизити у своїй особі всіх християн і саме християнство. Отже, гідність свою як християнина, честь християн і самого християнства вимагає не їсти відомої їжі, якщо скажуть, що це ідоложертвенне. І це треба зробити заради того, хто розповів і інших, подібних до нього, і заради самої поведінки. У яких думках зробити так? – На свідчення зневаги до всього ідолослужбового. Не тому, що ідоложертвенне є що, а тому, що воно ідолослужбове, то огидне. З презирства до ідолослужіння, я зневажаю і це ідоложертвенне. Так святий Златоуст: «Апостол наказує утримуватися від жертв ідольських, не як від тих, що мають силу, але як від гідних огиди. Уникайте, каже, ідоложертвенного не тому, щоб воно могло завдати шкоди; воно не має жодної сили; але тому, що воно ганебне. Втім, на тій підставі, що воно не має жодної сили, не їжте його байдуже, бо це трапеза ворогів і безбожних». Таким чином, ця помірність перед язичниками буде проповіддю про гідність християнства і зневажливість ідолослужіння. «За вонаго повідавшого» означає в цьому випадку: щоб не загородити йому двері до сходу до ясного пізнання висоти християнства, і через те двері віри. Бо смакування переплутало б усі його поняття і затьмарило світле обличчя віри Христової. "І совість". Чию совість? – Нижче пояснює Апостол: совість не своє, а іншого. У попередніх випадках ( 1Кор.10:25, 27 ) совість розумілася своє, а тут – іншого. Чия ж? - Найближче - розповів. Чи язичник скаже: це ідоложертвенне, чи слабкий християнин, невкус цього ідоложертвенного буде цілющим для совісті того й іншого». «Господня земля, і виконання її». Це так треба пов'язувати з течією мови: я розумію не твоє сумління, а сумління іншого; для твоєї ж совісті залишається незмінним те переконання, що в царстві Господа все добро і мізерно помітне. «Не тому, каже, я забороняю, ніби це чужа річ, бо Господня земля, але «за совість», тобто щоб не зробити шкоди. Отже, треба розвідувати? – Ні, каже, я розумію не твоє сумління, а іншого, бо я попередньо сказав: «за повідавшего» (святий Золотоуст). 1Кор.10:29. Совість же говорю не свою, але іншого; Бо моя свобода судиться від інших сумлінь? Дій так, шкодуючи совість іншого, а не свої переконання зраджуючи. Коли інший сказав: «це ідоложертвенне», – від цього слова твоє переконання, що всяке створіння – Боже добро, отже, і це ідоложертвенне, добро, не прийнявши ніякого само по собі осквернення, не повинно змінюватися, не повинно переходити на думку, ніби перед тобою річ, далека від Бога, не Його творіння. У цьому будь твердий, але утримайся від смакування заради користі інших. Не думці тих, хто говорить підкоряючись, так роби, але зовсім іншому початку слідуючи – волі Божій, що заповідає любити ближнього і про благо його турбуйся, про душевне ще більше, ніж про тілесне. Вони кажуть тому, що ідоложертвенне вважають чимось, а ти утримайся не тому, а щоб показати їм, що відставши від ідолослужіння, не хочеш нічим входити в зіткнення з ним, гребуєш їм і відвертаєшся від нього. «Вську свобода моя позивається від іншого сумління» . Причину виставляє, чому його слово має розуміти совість іншого, а чи не свою. Він каже: совість іншого для мене не закон. Своєму переконанню маю я слідувати, а не чужому. На переконання я маю свободу, повну, щодо всякого роду їжі, інші судять інакше. Цим судженням моя совість і свобода не пов'язується. І я без збентеження міг би їсти, незважаючи на вказівку, що пропоноване ідоложертвенно; але я утримуюсь не за цим словом: воно мене не в'яже, я і при ньому, як і раніше, вільний. В'яже мене інший закон, моєї ж совісті, а не чужий. Святий Золотоуст розвиває іншу думку, – ту, що якщо я по свободі своєї стану є, то язичники, не розуміючи, чому я так роблю, осуджуватимуть цю свободу. Не хочу я допустити до того, щоб так було, бо засудження моєї свободи є засудження свободи християнської взагалі. Не хочу я бути виною цього. Він каже: «Свободою він називає – не бути зобов'язаним дотримуватись і не піддаватися забороні (щодо їжі). А сенс слів його такий: Бог створив мене вільним (або відтворив у Христі до свободи) і поставив вище за всяку шкоду, але язичник не вміє ні судити про мою любомудрість, ні розуміти щедроти мого Владики, а стане засуджувати мене і скаже сам у собі: вчення християн - байка; вони віддаляються ідолів, уникають бісів, а від того, що їм приноситься, не відмовляються: велике їх обжерливість. Яка ж, скажеш, для нас шкода від того, що він судитиме так несправедливо? Але чи не краще зовсім не подавати йому приводу до засудження? (Суд від однієї особи переходить на осуд віри.) Якщо ти утримуватимешся, то він не скаже і цього. – Як не скаже? Бачачи, що, я не розвідуючи, користуюся всім і на торжищі та на бенкеті, як він не скаже і не засудить мене, що я вживаю все байдуже? - Точно ні, бо ти користуєшся цим не як ідоложертвеним, а як чистим; не розвідуючи, ти показуєш, що не боїшся пропонованого. Тому чи ввійдеш ти в дім язичника, чи прийдеш на торжище, я не дозволяю тобі розвідувати, щоб тобі не бути неспокійним і боягузливим і не викликати в себе зайвих турбот». 1Кор.10:30. Якщо я благодаттю причащаюся, що хулу приймаю, про що я дякую? Темно це місце. Під благодаттю розуміти повинна благодать віри, яка просвітила наші поняття і дала нам розуміти, що можна вільно їсти всяку їжу, як дар Божий. Так я й роблю: все їв і Богові дякую. Але якщо я без розбору їстиму принаймні, то інші, не розуміючи справи, будуть засуджувати мене за те, а через мене і віру мою. Не хочу я допускати, щоб так було. - Це сенс слів: "що хулу приймаю", - не хочу допускати, щоб хула падала на мене. Екуменій пише: «За благодаттю Божою, що зробила душу мою стільки піднесеною, що я переконаний, що нічим таким не оскверняюся, по цій благодаті з відвагою куштую. Але якщо, каже, ти такий, якщо благодаттю Божою дійшов ти до пізнання, що ідол ніщо і що ніякої шкоди немає їсти тобі ідоложертвенне, то навіщо допускаєш, щоб тебе лихословили, а через тебе і віру, і навіть Бога, і при тому через те саме, за що ти повинен дякувати, отримавши досконале розуміння. Апостол у своїй особі умовляння звертає до коринтян». Святий Золотоуст каже («Про дякую»): «Що ж, скажи мені, ти приймаєш з подякою? – Божі дари. Благодать Його така, що вона робить душу мою чистою і постачає її вище за всяку нечистоту. Як сонце, торкаючись променями своїми всяких нечистот, зберігає їх (промені свої) чистими, так, або ще більше і ми, звертаючись серед світу, можемо залишатися чистими, якщо захочемо, і тим більше чим більшу маємо силу. Чому ж, скажеш, утримуватись? - Не тому, що інакше можна зробитися нечистими, але для брата, для того, щоб не мати спілкування з бісами, і для того, щоб не засудити від невірного. Тут не властивість страв, але переслуховування і спілкування з бісами роблять мене нечистим, і від волі залежить осквернення. Що ж означають слова: «що хулу приймаю, про що я дякую»? -Я, каже, дякую Богу, що Він стільки звеличив мене і поставив стільки вище за іудейське приниження (бо у них: «не торкнися» та ін.), що ніщо не може шкодити мені; а язичники, не знаючи моєї любомудрості, підозрюватимуть неприємне і скажуть: християни бажають нашого; вони лицеміри, ганьблять бісів і відвертаються від них, а до трапез їх стікаються; що може бути нерозумнішим за це? Значить вони не для істини, але з честолюбства та сластолюбства прийняли це вчення. – Тож чи не шалено подавати привід до хулі за ті самі благодіяння, за які приноситься подяка? Але, скажеш, язичник говоритиме це і тоді, коли побачить, що я не розвідую. Ні, бо не все сповнене ідоложертвенного, щоб мати таку підозру; до того ж ти куштуєш це не як ідоложертвенне. Отже, не розвідуй марно; а з іншого боку, не приймай їжі, коли тобі скажуть, що вона ідоложертвена. Христос, дарувавши тобі благодать, стільки звеличив тебе і поставив вище за всяку шкоду не для того, щоб подавати привід до поганого поголосу про тебе, і не для того, щоб тими самими перевагами, за які ти дякуєш, стільки ображати інших, що вони можуть хулити». 1Кор.10:31. Коли ж їсте, чи п'єте, чи що інше що творите, вся в славу Божу творите. Усі міркування покриває Апостол одним загальним правилом: «Чи бачиш, як він від приватного предмета перейшов у повчанні до спільного і подав нам чудове правило – прославляти Бога в усьому?» (святий Золотоуст). Звідси видно, що, на думку Апостола, від нерозбірливого вживання ідоложертвенного деяка тінь падала на саму віру і Господа Бога. Чому Апостол і виставив цей загальний закон, що ми зобов'язані не їжу тільки й пити, а й усе інше робити на славу Божу, – нічого не дозволяючи собі, через що, хоч на найменше волосся, міг би хтось щось не хвалебне подумати про святу віру нашу і про Бога. Прекрасно Апостол усе це – і сидіти, і ходити, і розмовляти, і шкодувати, і наставляти, – об'єднує воєдино, щоб у всьому поставити для себе одну мету – Божу славу. Так наказав і Господь: «Нехай просвітиться ваше світло перед людьми, бо нехай бачать ваші добрі діла, і прославлять Отця вашого, що є на небесах» (Мф. 5, 16). Так і тут» (Феодорит). «Так, каже, все робіть, щоб тим давати спонукання до прославлення Бога, даючи розуміти, що те, як вони тоді діяли, служило до безслав'я Бога і до хулі на Нього і на святу віру Його» (Екуменій). «Яст же хто і п'є на славу Божу, коли їсть і п'є не на спокусу іншим, не як чревоугодник і сластолюбець, але як охочий так утримувати тіло, щоб воно було здатне до чинення всякої чесноти; і просто, всяке діло творить хто на славу Божу тоді, коли ні іншому не шкодить спокусою, ні самому собі чимось, і коли нічого не робить з людиноугоддя або з іншого якогось пристрасного помислу »(Феофілакт). 1Кор.10:32. Беззаперечні будьте Юдеєм, і Елліном, і Церкви Божої. «Тобто не подавайте нікому жодного приводу до спокуси (не їдьте). Інакше і брат спокуситься, і юдей ще більше зненавидить і засудить тебе, і язичник сміятиметься над тобою, як над чревоугодником та лицеміром. Не повинно спокушати не лише братів, а, якщо можливо, і зовнішніх. Бо, якщо ми – світло, закваска, світила та сіль, то ми повинні просвічувати, а не потьмарювати, скріплювати, а не послаблювати, привертати до себе невірних, а не відганяти від себе. Навіщо ж ти відганяєш тих, яких маєш залучати? Справді, язичники спокушаються, коли бачать, що ми повертаємося до цих речей, тому що вони не знають нашого способу думок і того, що наша душа стала вищою за всяке чуттєве осквернення; юдеї та немічні з братів зазнають того самого. Чи бачиш, скільки він навів причин, через які має утримуватися від жертв ідольських? Потім, коли сказав: «Безпереконливі будьте», поклав на них відповідальність за спокусу юдеїв і язичників, і висловив щось тяжке» (святий Златоуст). 1Кор.10:33. Як і я в усьому всьому догоджаю, не шукай своєї користі, але багатьох, нехай врятуються. «Шукати корисного всім – ось правило досконалого християнства, ось точне його призначення, ось верх досконалості» (святий Златоуст). «Усім догоджати і підлабузникам властиво, але не таке, що говорить про себе Апостол. Лестяки не чужої користі, а своєї шукають, краще ж сказати, і своєї не шукають, бо шкодять собі більше, ніж інші. А божественний апостол свого не шукав, але мав на увазі спасіння інших, через них примножуючи негидне багатство »(Феодорит). Як святий Павло був «усім вся, та всяка якась врятує», про це він уже говорив. Тепер тільки нагадує про це, постачаючи образ своєї дії до закону для всіх. Це третій початок у керівництво до влаштування нашого життя, і навіть четверте: перше, – щоб усе робити за ясною і твердою совісті, за вірною свідомістю доцільності справи з волею Божою; друге, щоб усе робити на славу Божу, не тільки маючи на увазі, у цілі, славу Божу, але так, щоб самою справою виходила з нашої діяння слава Божа; третє, – ніж спокушати нікого як навмисно, а й ненавмисно; четверте, щоб усе спрямовувати на спасіння ближніх наших, і словом, і ділом. Доки Апостол усім готовий був жертвувати для спасіння інших, можемо судити по молитві його, в якій він висловлював готовність свою навіть бути відлученим, аби браття його врятувалися (Рим. 9, 3). Таке розташування, більше іншого, давало йому сміливість сказати: 1Кор.11:1. Наслідувачі мені будьте, як і за Христом. «Це слово не зарозумілості, а бажання всіляко привернути до справи, яку вселяв. Якщо, каже, я наслідував Христа, і життя Свою зневаженому, щоб нам дарувати живіт, чи не тим більше ви мені можете наслідувати? Бо я не стільки вищий за вас, скільки вищий за мене Христос, який нескінченно перевищує всіх» (Феофілакт). Або, обмежуючи погляд розуму поточними тільки в мові предметами, Апостол говорить як би: «Змагайтеся цим моїм заходам у справі домобудівництва, тому що я наслідую Владику, Який інакше розмовляв з юдеями, а інакше з Апостолами, інше пропонував досконалим, а інше. Святий Золотоуст каже: «Нічим ти не можеш стільки наслідувати Христа, як піклуванням про ближніх. Утримання від жертв ідольських саме собою є справа корисна, а я, каже Апостол, робив багато і не корисного, наприклад, обрізував і приносив жертви; такі дії, якщо розглядати їх самих у собі, можуть навіть занапастити тих, хто чинить, і позбавити їх порятунку, але я піддав себе і цьому для користі, що виникає від того. Так Павло, будучи найвищим за досконалістю, ставав найнижчим за поблажливістю! Чи бачиш перевагу його ревнощів і велич його душі? Наслідуй і ти йому». Вам може бути цікаво: