Четвертое отделение. Как относиться к идоложертвованному (1Кор.8:1–11:1)

„Мораме однапред да кажеме што мисли овде апостолот; тогаш неговиот говор ќе ни биде јасен. Секој што ќе види некој обвинет и однапред не ја знае природата на неговата вина, не може да разбере што е кажано. За што ги обвинува апостолот овде Коринтјаните? - Големо злосторство што предизвика многу зла. 15:17-18), и дека идолите, односно дрвјата и камењата, не можат ниту да им наштетат ниту да имаат корист, немудро го користеле таквото совршено знаење, на штета на другите и на самите себе. Зашто, оние што сè уште се плашеа од идолите не научија да ги презираат и затоа учествуваа во вечерите таму, гледајќи дека тоа го прават и најсовршените - од тоа добиваа голема штета; зашто тие не го допираа она што се нуди со иста наклонетост како оние кои беа совршени, туку како да им жртвуваат на идолите, што е она што го поддржуваше идолопоклонството; во исто време, самите совршени паднале во важен грев, осквернети со демонски оброци. Тоа беше вината на Коринтјаните“ (Св. Златоуст). Така, оние што јаделе жртвувано на идолите, направиле два гревови: ги заведувале слабите и самите се осквернувале, иако не мислеле да го прават ниту едното ниту другото. „Блажениот апостол, сакајќи да ги исправи, не наеднаш употребува укорни зборови, зашто она што се случи меѓу нив беше резултат на повеќе глупост отколку на расипаност, и затоа беше неопходно на почетокот да се користи повеќе опомена отколку силен и лут укор“ (Св. Златоуст). 1) Прво, апостолот зборува против првиот грев - заведувањето на слабите (1 Кор. 8 и 1 Кор. 9). 2) Потоа - против вториот грев - сквернавење со принесување на идолите (1. Кор. 10:1-11:1). 1. За заведувањето на слабите (1. Кор. 8 и 1. Кор. 9) Зборувајќи против јадењето нешто што им се жртвува на идолите од страната дека слабите се искушувани со тоа, апостолот а) однапред открива како се случува ова искушение (1. Кор. 8); и б) тогаш – убедува да се воздржи од ова (1. Кор. 9). а) Како настанува искушението (1. Кор. 8) И откривајќи како настанува искушението, апостолот ги поттикнува луѓето да се воздржуваат од јадење жртвувани на идолите. За да го направи тоа, тој ја поткопува основата на која почивале оние што учествувале - умот на оваа работа. аа) Од умот, вели тој, исто така излегува дека јадењето нешто жртвувано на идолите не е ништо (1. Кор. 8:1-6); но, постапувајќи според својот ум, мора да имаш на ум и дека нема да имаш штетно влијание врз другите. бб) Вашата слобода во овој поглед дефинитивно има лошо влијание врз слабите, а вие би направиле подобро ако не го сторите тоа. Кога го правиш тоа, грешиш (1. Кор. 8:7–13). 1 Коринтјаните 8:1. Знаеме за оние што се жртвуваат на идолите; како и сите умови на имамите. Умот се фали, но создава љубов. Првите зборови: „за оние што им се жртвуваат на идолите, како што сите умови се имами“, веројатно се земени од писмо напишано до Коринтјаните. Повторувајќи ги, апостолот дава забелешка на нив, која оди до крајот на третиот стих. Во четвртиот стих, тој повторно ги повторува: „за јадењето жртвувано на идолите“, а потоа изложува што е и што треба да биде знаењето на христијаните за оваа тема, сè до крајот на стих 6. Втората половина од поглавјето започнува со седмиот стих, во кој е наведено како безгрижното дејствување на умот ги заведува и уништува слабите. „За оние што се жртвуваат на идоли“, односно за јадење жртви на идолите, како што може да се види од почетокот на четвртиот стих. Жртвите направени на идолите не беа изгорени сите, туку некои; останатото - делумно отиде кај свештениците, делумно беше вратено на оние што го донесоа, кои воспоставија оброк од него, или таму кај храмовите или дома. Христијаните кои биле пообразовани, знаејќи дека идолот не е ништо и затоа не може да пренесе никаква штета или грев на храната, без страв пристапувале кон ова јадење кога биле поканети или од сродство, или од познаник или од некоја друга причина; но најпростите христијани биле искушувани со тоа. Поглаварите на црквата веројатно прашале: знаеме дека јадењето нешто жртвувано на идолите не е ништо; но сега се во искушение, што да прават? – Како понатаму, објаснува апостолот подолу, а сега од нивното писмо ги зема само првите зборови: знаеме и ја осудува ароганцијата на знаењето и неговата неспособност да дејствува во корист на другите. „Сите ние сме умови на имами“. Коринтјаните за себе велат дека многу добро разбираат што значат идолските жртви. Апостолот не кажува ништо против ова, оваа предност им ја задржува. После ќе каже дека не секој има разбирање (ст. 7); и сега попушта велејќи, како да е: нека биде. Теодорит забележува дека апостолот овде сведочел за нивниот разум со одредено потсмев, како што може да се види од следниот прекор на разумот: „немаат разбирање“. А свети Златоуст вели: „Оставајќи ги слабите, како и секогаш, прво го свртува својот говор кон силните и прво ја соборува нивната гордост. Тој не го отфрла знаењето, туку ја удира гордоста што произлегува од него со тоа што самото знаење не е само нецелосно, туку е и многу несовршено, и не само несовршено, туку и штетно, освен ако не се комбинира нешто друго со него“. „Разумот се фали, но создава љубов“. – „Ubo“ го нема во оригиналот; таму нема честичка. Ова дава слобода - да го комбинирате овој говор со претходниот, како што ќе одлучите. Нека, вели, има разум - знаење; но само знаењето е несигурен водич за животот. Тоа буди ароганција, а од надменоста - поделеност. Само љубовта создава - οικοδομει - од сите христијани гради една целина и хармонична градба - домот на живиот Бог. Затоа, ако нема љубов со знаење, тогаш тоа може да биде повеќе штетно отколку корисно. Свети Златоуст тоа го објаснува вака: „Ако знаењето не се спои со љубовта, тогаш тоа произведува гордост. На знаењето му е потребна љубов. Кој љуби, како оној што ја исполнува најважната од сите заповеди, дури и ако има некои недостатоци, со помош на љубовта, наскоро може да стекне знаење; а кој има знаење без љубов, не само што нема да добие ништо, туку честопати го губи она што го има, давајќи му на човекот гордеење и гордеење. во него гордоста разделува, но љубовта обединува. Јас не забранувам, вели, да се има совршено знаење, туку заповедам да го имаме заедно со љубов; инаку не само што е бескорисно, туку и штетно. Што се гордееш што знаеш? Ако немаш љубов, таа ќе ти наштети, зашто што е полошо од гордоста? Ако имаш љубов, тогаш твоето знаење ќе биде доверливо, зашто кој повеќе го познава ближниот и го љуби, нема да стане арогантен, туку истото ќе му го каже. Затоа, откако рекол: „умот се фали“, тој додал: „и создава љубов“. Не рече: тоа понижува, но изрази нешто многу поважно и покорисно. Како што знаењето не само што буди, туку произведува и поделба, така и љубовта се карактеризира со спротивни дејства“ (Св. Златоуст). 1 Коринтјаните 8:2. Ако некој мисли дека знае нешто, нема разбирање, како што треба да разбере. Таму само рече: добро е што знаеш, но види дали со знаење има и љубов, зашто ако е само една, тогаш не очекувај добро од неа. Следствено, укорот останува само под услов, иако знаел дека тие веќе згрешиле против љубовта. И тука директно осудува. Од истото, вели тој, што си рекол: „имаме“, ја имаме целата причина - знаење, токму од ова заклучувам дека вашето знаење е лошо. Кој мисли дека нешто знае, со тоа се осудува дека не знае како што треба. Зашто наједноставните предмети имаат многу необјасниви страни и колку повеќе знае, толку повеќе се среќаваат тајни, скриени работи и недоразбирања. Пред нас се примери: кажи ми, како гледаме, како слушаме, како зборуваме? Затоа, кој со сигурност знае и навлегува длабоко во полето на знаењето, никогаш нема да каже: Знам, сите го знаеме ова. Ако ова се случува во едноставни работи, колку повеќе во духовни работи? Ова убедување е многу силно; но Апостолот го омекнува, изразувајќи ја својата мисла во општа позиција. „Со тоа апостолот покажа дека на Коринтјаните не само што им недостига љубов, туку и недостига знаење, кое тие си го припишуваа себеси и високо го сметаа за себе. Обвинението е изразено нејасно, затоа што тој сака да лечи наместо да удри“ (Теодорит) „И видете како ја срушил нивната гордост. Тој не рече: немаш соодветно знаење за предложените предмети, туку за се воопшто; Не рече: ти, туку: сите, било Петар Павле, било кој друг. Со овие зборови одлично ги утеши и понижи“ (Св. Златоуст). 1 Коринтјаните 8:3. Ако некој го сака Бога, тој брзо се познава од Него. Од зборовите, ако некој мисли за себе дека нешто знае, директно заклучи дека ништо не знае како што треба - не произлегува дека некој што не мисли така знае нешто како што треба. Напротив, од ова произлегува дека никој ништо не знае како што треба, и затоа, само затоа што оваа позиција е вистинита, вистинита е и првата. Оттука природно се наметнува прашањето: што да правиме? Каде да барате знаење? Ако е природно да се постави ова прашање, тогаш природно е да се очекува негово разрешување од Апостолот после ова. Тој вели: „Кој го љуби Бога, Него го познава“. Говорот дефинитивно е за знаење, но воопшто не во формата што би се очекувала. Да речеше: кој го сака Бога знае што треба да знае и знае како треба, тогаш тоа целосно ќе ги исполни неговите очекувања и ќе го задоволи. И вели: кој Го љуби Бога се познава од Него, εγνωσται υπ αυτου. Иако е преведено на руски: знаењето му е дадено од Него; но очигледно е дека тоа не одговара на оригиналот. Словенскиот превод е реален. Значи, што значи „да се биде познат од Бога“? - бидејќи Бог знае сè, кога се вели дека некој е познат од Бога, тука мора да се разбере некоја особеност на знаењето, како што се случува кога некој гледа сè, но гледа кон нешто посебно. Пророкот вели: „Господ го знае патот на праведниците“. Тоа значи дека Он го гледа со посебно внимание и бдее над него, особено се грижи за него, што може да се види од следново: „но патот на злите ќе пропадне“, оставен како без внимание од Господа. Така Бог го познава оној што Го љуби; знае по тоа што особено се грижи за него, или, што е исто, го сака. Излегува: кој Го љуби Бога е познат од Него, односно е под Негова посебна грижа, како свој, сакан од Него. Ако оној кој го љуби Бога живее во Бога, тогаш Бог, преку Кого е љубен оној што Го љуби, живее во ова последново. Кој го љуби Бога, останува во Бога, и Бог останува во него. Зар тоа не сакаше да го каже апостолот? Ние сме навикнати превисоко да го вреднуваме знаењето и мислиме дека Апостолот, кој го прекоруваше нашето знаење, треба да ни го покаже патот до него; Целата грижа на апостолот е за животот, а не за знаењето. Затоа, откако го прекоруваше знаењето, не му беше ли на памет да рече: само знаењето, без љубов, е разгневувачко; да и не, тоа е совршено. Некој ќе праша: што да се прави, каде да се добие знаење? – Ќе ви го кажам ова: откажете се од сите грижи за знаењето; сакај го Бога и ќе бидеш сакан од Него; - тоа е се. Ова е вашата цел! Нема каде да се оди понатаму, нема што повеќе да се посакува. Блажениот Теодорит пишува: „Потребно ни е многу знаење, а во реалниот живот да стекнеме совршено знаење е нешто невозможно. Затоа, да го сакаме Бога за да бидеме достојни за Неговата промисла за нас. Така апостолот го изразил со зборовите: „кој го љуби Бога се познава од Него“, односно, тој е достоен за Неговата грижа. ми се огласи; Ти најде благодат пред Мене и те познава пред сè“ (2. Мој. 33:12-17). Блажениот Теофилакт на ист начин води кон познанието: „Тука вели апостолот: кој го љуби ближниот, секако го љуби Бога, кој го љуби Бога брзо се познава од Него, т.е. Откако станал толку интимно познат на Бога, тој добива знаење од Него, иако во исто време тоа не е совршено. Значи, дури и ако имаш знаење, немој да се вообразуваш, зашто тоа е несовршено, а оваа несовршеност не е твоја, туку Божји дар. Погледнете како Апостолот ја понижува нивната ароганција!“ 1 Коринтјаните 8:4. Што се однесува до јадењето на оние што се жртвуваат на идолите, знаеме дека идолот не е ништо на светот и дека нема никој освен Еден Бог. Повторувајќи ги првите зборови од писмото на Коринтјаните на оваа тема и давајќи коментари за нив, се чини дека апостолот продолжува да го чита нивното писмо во овој и во следните два стиха - 5-ти и 6-ти; и од 7. стих повторно ги започнува своите забелешки. Откако ја прифативме оваа претпоставка, појасно ќе ја видиме структурата и текот на говорот во ова поглавје. Бидејќи зборовите од стиховите 4-6 се сметаат за зборови на Коринтјаните, тие нема да ја изгубат својата догматска важност; зашто од кого ги примија Коринтјаните, ако не од свети Павле? Затоа, иако Коринтјаните ги носат, тие не се дело на нивниот ум, туку се суштината на откриеното апостолско слово. Згора на тоа, апостолот, наведувајќи ги овде, потврдува со својата согласност, бидејќи тој не дава никакви коментари за нив, туку ги одобрува со сета своја сила, понатаму забележува дека не секој ја разбира работата толку точно и јасно, па потоа кажува што произлегло од тоа. Ова е совршенството до кое свети Павле ги довел своите ученици, да можат да ги асимилираат и изговараат такви возвишени вистини! Или можеби, од писмото на Коринтјаните, повторно се земени само првите зборови претходно - „вема“, а потоа апостолот со свои зборови ја објаснува мислата содржана во „вема“. „За јадењето жртвувано на идоли“, го повторува истото, само додава: „за јадењето“, за да покаже дека збунетоста се однесува токму на тоа, а не на фактот дека тие се идоли и жртвувани на идоли. - „Ние сме, како идол не е ништо“. Теодорит го става следниов збор во устата на апостолот: „Вака велеше, затоа што од мене научи да го кажуваш, односно дека идолите се неживи, бесчувствителни и дека Творецот и Владетел на сè е еден Бог“. „Нема идол на светот“. „Но, нема ли идоли, нема ли идоли? - Јадете, но тие немаат сила и не се богови, туку камења и демони“ (Св. Златоуст). „Во светот“, односно меѓу нештата што всушност постојат во природата и се неопходни во синџирот на суштества. Тие се плод на човечката имагинација и немаат никакво значење. За идолите и идолите, другите мислеа дека тие самите се богови; додека други верувале дека идолите служат само како живеалиште на боговите, а боговите се посебни суштества. Апостолот и двете ги нарекува идол и, комбинирајќи ги двете во еден збор, вели дека идолот е ништо. Идол всушност значи нешто духовно, сонувано, имагинарно, но всушност непостоечко. Замислуваат дека идолот е бог, но не е бог; Замислуваат дека некој живее во него, а таму нема никој. Сето тоа се соништа. Бог е еден, а освен овој Бог нема друг. 1 Коринтјаните 8:5. Згора на тоа, суштината на глаголите е бози, било на небо или на земја, како што има многу богови и многу господари. „Дури и да се суштината“, всушност не „суштината“, туку „суштината на вербемијата“, тие се нарекуваат така, ги нарекуваат вака: богови, но всушност тие не се суштината на тоа. - Има богови на небото, или имагинарни суштества со сон, или сонце, месечина, ѕвезди. - „На земјата“ богови се земни суштества или луѓе кои станале познати по нешто и се почитувани како богови. - „Како што суштината на боговите е многу, а Господ е многу“. Повторно, „суштината“ не е во реалноста, туку се смета дека е таква. Ова вели, како да е: за погледнете колку богови и господари се почестени насекаде. Боговите и господарите не се повисоки и пониски богови, туку значат исто: кому не му се дава божествена чест? – И сето тоа е сон. Свети Златоуст вели: „Бидејќи рекол дека идолот е ништо и нема друг Бог - а во меѓувреме имало и идоли и таканаречени богови - тогаш, за да не мисли дека го отфрла очигледното, додава: „дури и да е суштината на глаголите бози“ - иако навистина има богови, не само што постојат, богови, туку тоа е. на небото или на земјата“. На небото тој мисли на сонцето, месечината и другите светилници, бидејќи и незнабошците им се поклонувале; а на земјата демоните и сите обожени луѓе“. – Теодорит пишува: „Грците го потврдуваат постоењето на многу богови, тие се нарекуваат и господари, но тие воопшто не постојат, тие се познати само по имиња. Според хеленските басни, некои богови се нарекувале небесни, како Дија, Аполон, Ира, Атина, а други биле земни, како што се изворите, реките, таканаречените нимфи, Херакле, Дионис, Асклипиј и илјадници други“. 1 Коринтјаните 8:6. Но, за нас постои само еден Бог, Отецот, за кого сè е безвредно, а ние сме со Него; и еден е Господ Исус Христос, во Него е сè, а ние сме во Него. „Но за нас“, - не во помислата дека тие имаат многу, а ние имаме едно, давајќи им секакво значење на оние многумина, туку вака: според нашето мислење, според нашата вистинска вера, „еден е Бог“; Има само еден Бог. „Грците, зафатени во темнината на незнаењето, грешат, препознаваат многу, а згора на тоа, непостоечки богови, но ние знаеме еден Бог Отецот и еден Господ Исус Христос“ (Теодорит). „Еден е Бог Отецот, од Кого е сè, и еден Господ Исус Христос, Кој е сè“. Еден е Бог, еден Господ. бидејќи Бог и Господ се имињата на Божествената природа, апостолот на тој начин ја потврдува едносупстанцијалноста на Отецот и Синот. Тој му вели на Отецот: „сè е од Невредното“ - εξ ου - не од Неговата природа, туку од Неговата творечка сила - исто како и од Него. На Синот: „Преку Него сè“, - δι ου, преку Кого, не како преку орудие, туку како со самоделувачка, семоќна сила, како во Евангелието по Јован: „Преку Него сè“ (1. Кор. 1:3) - исто како и од Него. - И „од Негоже“ и „преку Негоже“ значат исто: од Него. Ова го потврдува единството на Бог Отецот и Господ Исус Христос. – Она што го прави Отецот, истовремено го прави и Синот. - Тој вели за нас - во однос на Отецот: „и ние сме со Него“, - εισ αυτον, - во Него, односно предодредени сме да бидеме во заедница со Него, во Него е нашата цел и врвно добро. А во однос на Господа Исуса Христа: и „Ние сме Еден“, - δι αυτου, - т.е. преку Него доаѓаме кај Бога, повторно се соединуваме со Него по отпаѓањето и ја постигнуваме нашата крајна цел. Еве што вели Свети Златоуст на ова важно место: „Самите имиња (т.е. Бог и Господ) што ги употребува апостолот не треба да се сфаќаат како титулата „Господ“ да му припаѓа исклучиво на Синот, а титулата „Бог“ на Отецот. помазајќи те, Бог, твојот Бог“ (Пс. 44:8); и повторно: „Од нив е Христос по тело, Кој е Бог над сите“ (Рим. 9:5). И на многу други места овие имиња се користат едно наместо друго. еден Бог“, залудно би го додал зборот: „Татко“, за да означи неродено суштество, зашто за ова би било доволно да се каже зборот: „Бог“, ако му припаѓа само Нему. - Не само ова, туку може да се каже и нешто друго. Бог (Таткото), ќе речете, се нарекува „еден (Бог)“, затоа, името Божјо не е карактеристично за Сонот. Но, погледнете, истото се вели и за Синот; а Синот е наречен „Единствениот Господ“; сепак, ние не велиме дека затоа името Господово е својствено само за Него. Затоа, какво и да е значењето на зборот во однос на Синот, истото е и во однос на Отецот; како тоа што Синот се нарекува единствен Господ не го спречува Отецот да биде Господ, и ист Господ како Синот; така што тоа што Отецот е наречен еден Бог не го спречува Синот да биде Бог, и истиот Бог како и Отецот“. Еве ги зборовите на Теодорит: „Тука апостолската мудрост е достојна за изненадување. Зашто, во она што беше кажано погоре, откако покажа дека името: Бог, името: Господ е еквивалентно (со зборовите: „боговите се многу, а Господ е многу“), сега апостолот ги подели овие имиња и ги стави едното на Отецот, а другото на Синот, со што ја исцелуваше слабоста на Коринтјаните (т.е. ги води кон спознанието за Таткото и еднаквоста на Отецот). – А старозаветното писмо ги покажува овие имиња заедно. Зашто е речено: „Јас сум Господ, твојот Бог“ (2. Мој. 20:2): и „Чуј го Израилот: Господ, нашиот Бог, Господ е еден“ (5. Мој. 6:4); и: „Господи Боже мој, многу си возвишен“ (Пс. 103:1) и слично. Затоа, вистинскиот Бог е, без сомнение, Господ; а вистинскиот Господ, без сомнение, е и Бог. Згора на тоа, не постои друг Бог Отецот, бидејќи постои еден Бог Отецот, и нема друг Господ Исус Христос, бидејќи постои еден Господ Исус Христос. – А зборовите: „и ние сме со Него“ значат: треба да се свртиме кон Него, да гледаме во Него и постојано да Го славиме. Зборовите: „и ние преку Него“ не значат создавање, туку спасение, бидејќи сè е создадено од Него, а ние, кои верувавме, примивме спасение преку Него. Но свети Златоуст ги упатува двата израза: „Ние сме со Него“ и „Ние сме покрај Него“, подеднакво на спасението, како што „сè е од безвредното“, и „кој е сè“ - на создавањето: „Со зборовите: „сè е од безвредно“, тој укажува на создавање и доведување од непостоење во битие; а со зборовите: „и ние сме со Него“ ја означува нашата вера и нашето единство со Него, како што вели погоре: „безвредни сте во Христа Исуса“ (1. Кор. 1,30). Ние сме од Бога на два начина: по битие и по вера, што е исто така создавање. „Истото мора да се разбере и за Христа, зашто преку Него човечкиот род е доведен од непостоење во битие, а од заблуда во вистина, што апостолот го изразил со зборовите: „По Кого сме сите, и преку Него сме“. 1 Коринтјаните 8:7. Но, не секој има разум: некои, со идолопоклоничка совест, дури и дотогаш јадат нешто жртвувано на идолите, а нивната совест е слаба и осквернета. Ако апостолот ги кажал претходните зборови во свое име, тогаш на крајот од нив е достојно да се стават следните зборови во неговата уста: вака треба да се размислува за идолите и, соодветно, за нештата што се жртвуваат на идолите; но сè уште не сите се издигнале до такви концепти. Ако прифатиме дека тој ги зема овие зборови од писмото на Коринтјаните, тогаш тоа се: добро размислувате, но не сите имаат убедување во однос на идолите - не „сите имаат ист ум“. Други ги сметаат идолите за нешто, а за жртвите што им се прават мислат дека од нив добиваат соодветна особина, така што јадењето на овие жртви, според нив, значи влегување во комуникација со идолите, или со силите скриени во нив. Претходно така мислеа; и иако неодамна заостанаа зад идолопоклонството, сè уште немаа време да се одвикнат од таквите убедувања во однос на идолите и нештата што им се жртвувани на идолите. Ова е она што апостолот го нарекол „идолска совест“. „Но, тие сами не ни помислуваат да допрат нешто идолопоклонство“. Сето тоа го отфрлиле, прифаќајќи ја христијанската вера и со нејзиното прифаќање стекнувале христијанска совест. Оваа совест ги мрази да допрат нешто што им е жртвувано на идолите, бидејќи во нивните мисли тоа значи учество во идолопоклонство. Во меѓувреме, наидувајќи се на примери на силни разумници, кои, гледајќи ги нештата што им се жртвуваат на идолите, како и секоја друга храна, чиста, ја јадат со мирна совест, се занесуваат од нив, а исто така јадат и жртвувани на идолите, без да го имаат истото размислување што го имаат силните, држејќи се на мислата дека и покрај тоа што се јаде нешто што е жртвувано на идолите, значи фактот дека се јаде нешто што е жртвувано на идолите. ги мрази да го прават тоа. Така, тие дејствуваат против својата христијанска совест и се осквернуваат, валкајќи ја нивната совест. - „И нивната совест е слаба, а суштината е извалкана“. „Не осквернува јадењето, туку совеста што се осквернува, не прифаќајќи го совршеното знаење, но сепак опседната со идолопоклонството измама“ (Теодорит). „Некои, вели тој, сè уште не сфатиле дека „идолот не е ништо на светот“, и затоа продолжуваат да се плашат од идолите. Не ми укажувајте на сегашната состојба во која се наоѓате, откако сте ја прифатиле побожноста од вашите предци, туку свртете ги мислите кон оние времиња кога проповедањето штотуку започнало, кога сè уште владеело злото, се палеле жртвеници, се правеле жртви и либоти, кога сè уште имало многу незнабожци - и замислете како оние кои го наследиле своето безбожност, од безбожноста, од лукавството. дедовци и прадедовци, а само се преобратиле во христијанство - како сигурно се плашеле и трепереле! На тоа мисли апостолот кога вели: „Со идолска совест го јадат и она што им се жртвуваше на идолите“, односно со истите мисли со кои јадеа порано. „И нивната совест е слаба и извалкана“, затоа што сè уште не може да ги смета овие жртви за ништо и целосно да ги презира, но сепак останува во сомнеж. Како некој, сметајќи дека, според еврејскиот начин на размислување, допирањето на мртовец е сквернавење за себе, да се воздржува од тоа - и потоа, гледајќи дека другите го допираат со чиста совест, тој самиот ќе почне да го допира, само не со истите мисли, така беше тогаш и со Коринтјаните. „И нивната совест се оскверни“ (Св. Златоуст). 1 Коринтјаните 8:8. Брашно не става пред Бога: ние сме повеќе од јами, ние сме прекумерни; Подолу, ако нема јами, ние сме лишени. Во претходниот стих, апостолот изразил општа мисла за тоа како совеста на другите може да се расипе ако јадат нешто жртвувано на идолите без соодветни убедувања. Сега требаше само да се поднесе пријава и да се каже: еве вие, силни во умот, јадете го она што им е жртвувано на идолите и не се осквернувате, бидејќи сте убедени дека преку тоа немате општење со идолопоклонството. Но, вашиот пример може да ги плени слабите кои немаат такви убедувања; но немајќи ги, тие, јадејќи жртвувани на идолите, ќе ја навредат својата христијанска совест и ќе се извалкаат; сквернавењето на совеста е уништување на душата. Така, со својот ум го уништувате својот брат, а уништувајќи го, грешите против Христа. Значи, воздржете се. „Но, тие би можеле да кажат: што ни е грижа за нив? – Нека ги разберат нивните концепти! „И ова ќе доведе до тврдоглавост и горчина“. Спречувајќи го тоа, апостолот однапред вели: да се јаде или да не се јаде не е голема работа пред Бога. Од што директно следеше: затоа, нема што да се расправа. Оваа мисла го прекинала секој приговор од нив уште пред да се појави и го отворил патот за целосно дејство на поправните предлози на Апостолот. Така нашите толкувачи го разбираат текот на говорот на апостолот. Свети Златоуст вели: „Апостолот сè уште не зборуваше за суштината на работата, туку само обрнуваше внимание на совеста на јадачот, плашејќи се дека додека го поправа слабиот, нема да го навреди силниот и да го направи слаб; подеднакво ги штеди и двете. Зошто вели: „Брахно не нè става на сите пред Бога, ако не правиме такво знаење“? Зошто нема знаење - зошто е слаб - не оди директно на заклучокот дека треба да се воздржува (од жртвување на идоли) за да не му наштети на ближниот, туку, откако претходно го истакнал, предлага нешто поважно - тоа, дури и ако не му наштетило на ближниот? ова е бескорисна работа. Оној што знае дека бизнисот, иако на друг му нанесува штета, си носи корист, нема брзо да го напушти, туку попрво ќе го напушти кога ќе биде убеден дека тој самиот нема да добие никаква корист од тоа. Затоа тој однапред вели: „Не не става пред Бога“. Гледате ли колку безначајно го претставува она што навидум доаѓа од совршено знаење? - „Под јамата изобилуваме“, односно не ја заслужуваме Божјата милост, како да сме направиле нешто добро и големо; „под јамата, ние сме лишени“, односно не губиме ништо. Така, тој докажал дека јадењето нешто жртвувано на идолите е непотребно и безначајно, бидејќи она што не носи корист кога е, а не штети кога не е, е непотребно“. Под ѓубре овде мислиме токму на она што им било жртвувано на идолите. Мислата на Апостолот е следново: вие што се фалите со висок ум и јасно разбирање на работата, немојте да мислите дека правите нешто вредно во очите на Бога кога јадете остатоци од жртви на идолите. Ова не резултира со никакво дополнување на вашето угодување на Бога, стекнато преку други дела. Исто така, немојте да мислите дека оние кои не јадат вакво месо се намалени во Божјите очи. Не, нивната побожност, стекната на друг начин, преку ова не трпи никаква штета или лишување. – Оттука се гледа колку е неосновано да се прикачува зборот на Апостолот за постите! 1 Коринтјаните 8:9. Внимавајте, оваа моќ да не ве натера да бидете слаби. Некои толкувачи ги сметаат претходните зборови за четката за зборови на Коринтјаните. Според нивното мислење, говорот на апостолот се одвива по овој редослед: тој ги зел од писмото зборовите: „Знаеме дека идолот е ништо“ и така натаму; и им даде забелешка: ова е точно, но не секој има таков ум. Потоа повторно чита од писмото на Коринтјаните: „лошо е“ и така натаму, односно Коринтјаните пишуваат: идолите не се ништо, затоа, она што им се жртвува на идолите, од нив не добива ниту светост, ниту грешност; тоа е како и секоја друга храна. Храната сама по себе не нè става пред Бога: ако јадете, ништо не се додава во овој поглед, а ако не јадете, ништо не се намалува. Значи јадеме. - Апостолот сега дава забелешка на ова: точно е дека се работи за рамнодушна работа, но потребно е да се погледне за да не се сопне братот. Честичката: „исто“ и онаа поставена напред: „одлично е“, и тука се повторува: „Внимавај“, а особено зборовите: „Ова е твојата моќ“, ја застапуваат оваа претпоставка. И структурата на говорот се чини дека е похармонична. Но, нема потреба да се инсистира на ова. Структурата на говорот и со наведеното разбирање не губи ништо. Сепак, можете да го оставите ова на ваша дискреција. – Да ја земеме претходно наведената мисла и да продолжиме: Апостолот вели, како што е: тоа што, со таквото разбирање на работата, јадеш од остатоците од жртвените приноси, не те осквернува; но тоа не ти додава ништо во угодувањето на Бога - твојата главна задача. Во меѓувреме, погледнете ја опасноста! Вашиот брат може да се сопне од таквиот слободен однос кон жртвените четки. И ова не е неважна работа. Значи, пазете се! „„Гледајте“. Не рече: твојата моќ е камен на сопнување, - не ја изрази позитивно, за да не станат побесрамни, но како? - „Гледајте“, вели тој, предизвикувајќи кај нив страв, срам и решителност да не го прават тоа. Не рече: тоа е твојата интелигенција или твојата совршенство, што би значело повеќе пофалби, туку: „моќ“, која повеќе ја изразува нивната бесрамност, дрскост и гордост. Тој не рече: на браќата, туку: „на слабите“ - од браќата, зголемувајќи им ја вината со тоа што не ги штедат ни слабите, а згора на тоа, не го поправате вашиот брат - нека биде така; но зошто му ставаш пречка и го доведуваш до паѓање, кога не треба да му пружиш рака за помош; барем не го отфрлај, тогаш му треба корекција; исцелување“ (Свети Златоуст). 1 Коринтјаните 8:10. Ако некој те види како имаш разум, како легнал во таверната, зарем неговата слаба совест не создава храна жртвувана на идолите? Објаснува како може да дојде до сопнување. „Тој ќе го види“, вели тој, „твојот брат во ризницата - тебе, кого го познава како човек со големо знаење, почитуван од сите, чиј збор и дело секогаш имаат тежина меѓу браќата - ќе го види и ќе биде понесен од твојот пример да седнеш на оброк жртвуван на идолите, додека во својата совест смета дека ова дело е безгрешно. Со тоа ќе ја навреди својата совест и ќе греши пред Бога, бидејќи во никој случај не треба да постапува против својата совест. Вака слаб брат може да се сопне и да падне! – „И ова искушение не доаѓа само од неговата слабост, туку и од вашата безумност, вие го правите уште послаб“ (Св. Златоуст). 1 Коринтјаните 8:11. И ќе загине слабиот брат во твојот ум, заради кого Христос умре. „Ќе загине“; зашто, постапувајќи против совеста, греши; или, исто така, може, откако ќе се причести со демонската трпеза, целосно да отстапи од верата и повторно да се сврти кон идолопоклонство. Падна - изгубен додека не се покае; но ако падне, тој целосно умре. Причината е вашиот ум; Разумно гледате на работите, но постапувате неразумно и покрај вашите разумни ставови. И умре братот - братот за кого умре Христос. Зачудувачки потсетник! Тој веќе го прифатил чистењето и осветувачкото дејство на Христовата смрт: капки Господова крв врз него за спасение. И го втурнуваш во неговата поранешна нечистотија и заедно со него ја газиш оваа спасоносна, бесценета крв. Зарем ова не ве плаши?! „Штетата што ја предизвикуваш е непростлива поради две причини: затоа што твојот ближен е слаб и затоа што ти е брат; но има и трета причина, најстрашната. Твојот господар не одбил да умре за него, но ти не му обрнуваш внимание, не сакаш да се воздржуваш за него ниту од нечист оброк, туку му дозволуваш да загине откако на тој начин ќе му се исполни спасението и, што е најтешко, поради храната! (Свети Златоуст). 1 Коринтјаните 8:12. На ист начин, кога грешите против своите браќа и ја тепате нивната слаба совест, грешите против Христа. Таквите луѓе грешат „против браќата“, односно против браќата. Тие го прифатија дарот на разумот и знаењето за да ги изградат браќата, но глупаво ги вознемирија. Тепањето на совеста е безмилосна акција! Како што понекогаш велиме: ме удри во срце. Тие ја тепаат совеста не само со тоа што ги водат во искушение, туку и со тоа што ги заведуваат и ги втурнуваат во дела што се спротивни на нивната совест. Нивната совест е претепана поради вас; и, тепан, ги тепа: страдаат. - „Грешат Христа“, односно против Христа, и на оние кои веќе заповедале: „Внимавајте да не презирате едно од овие малечки“, најмал од „оние што веруваат во Мене“ (Матеј 18,10), и тие воопшто да не обрнуваат внимание на тоа; а особено со втурнување на брат во грев. „Гледате ли како постепено и малку по малку тој докажа дека нивната вина е најтешкото злосторство? – Тие грешат против Христа: прво, затоа што Тој си го присвојува она што се однесува на Своите слуги; второ, оние што беа тепани го сочинуваат Неговото тело и Неговите членови; трето, оние што тепаат (совеста на слабите), преку нивната гордост, го уништуваат делото со Неговата смрт“. 1 Коринтјаните 8:13. Освен тоа, ако го искушува брат ми со суровост, нека не јадам месо засекогаш, да не го искушам брат ми. Апостолот вели: судејќи според таквата деструктивност на искушението, вака решив: ако храната го искушува брат, тогаш нема да ја вкусам вечно, за да не го искушувам брат ми. Тој поставува своја волја, одлуки, правила и прописи; но неговата мисла беше да им даде поука на Коринтјаните дека токму така треба да постапат. Тој дава свој пример за да ги направи поспремни да го сторат истото. „Тој се однесува како одличен ментор, давајќи пример во себе за она што го поучува. Не кажува дали тоа ќе биде фер или неправедно, но како и да е. Јас дури и не зборувам, се чини дека сугерира за жртви на идолопоклонство, кои се недозволиви поради друга причина; но ако брат ми е искушуван од нешто што е во моја моќ за два дена, но јас ќе се воздржам од еден или не. остатокот од мојот живот - „Имамот нема да јаде месо засекогаш“. Понатаму не рече: да не уништувам, туку само: „да не го заведам брат ми“. Навистина, крајно лудо, оние за кои Христос толку многу се грижи што се поклонил да умре за нив се сметаат за толку презри што тој дури и не се воздржува од храна за нив. Ова не се однесува само на Коринтјаните, туку, може да се каже, и за нас, кои го занемаруваме спасението на нашите ближни и ги изговараме истите сатанистички зборови. За да кажам: што ми е важно ако некој се навреди и тој и тој загине? – ова е навистина сатанска суровост и нечовечност. - Тогаш искушението настана барем од слабоста на оние што беа искушувани, но кај нас не е така; правиме такви гревови кои ги искушуваат и силните“ (Св. Златоуст). б) Убедување да се воздржуваме од искушенија (1. Кор. 9) Апостолот докажал дека неразумната употреба на слободата во однос на јадењето жртвувани на идолите е примамливо за слабите и затоа треба да се избегнува. Сега тој почнува да ги убедува да постапат на овој начин. Тој го зема своето убедување од неговиот пример. Гледај, се чини дека тој кажува како постапувам: имам право да ја користам содржината на верните што ги преобраќам, но не го правам тоа, за да не дадам причина да мислам дека проповедам од себични причини и со тоа да не ги оддалечам слабите од Евангелието. Сама работам, трпам глад и потреба и никого не оптоварувам со себе. Така и вие. Гледате дека вашето однесување е примамливо, променете го. Ова не бара никаква жртва за вас; не е исто за мене. – Деветтото поглавје е посветено на ова да се објасни. Се чини дека е повлекување, но не треба да се гледа на тој начин. Еве ги зборовите на свети Златоуст за ова: „Апостолот сè уште не го направил она што е изразено во зборовите: „Ако го искушува брат ми со зло, нема да јадам месо засекогаш“, апостолот сè уште не го направил тоа, туку само изразил подготвеност да го стори тоа само ако тоа бара потреба. срцето, тогаш покажете го на дело она што го одбивте, за да не го искушувате вашиот брат, тој смета дека е потребно да го објасни тоа и да покаже како се воздржувал дури и од дозволеното, за да не искушува некого, додека ниеден закон не го принудува да го стори тоа. Христос, вели тој, им заповедал на проповедниците на Евангелието да добијат поддршка од поучените, но јас не го направив ниту тоа, туку решив, ако треба, да страдам од глад и да претрпам најтешка смрт, само за да не земам ништо од поучените. И ги прикажува како сведоци на тоа, за кои работел, гладувал, добивал храна од други и бил во срамежлива положба, за да не ги искушува, иако залудно би биле искушувани, бидејќи тоа би било законска работа; толку многу ги поштеди! Ако тој самиот постапил над законот, за да не доведе до искушение, и се воздржувал од она што е дозволено за градење на другите, тогаш за што се достојни тие, да не се воздржуваат од жртви на идолопоклонство, додека мнозина загинуваат од него, и, згора на тоа, тогаш, како без искушение, требало да се воздржуваат, бидејќи ова е демонско. Ова е главната содржина на следните стихови (односно деветтата глава). Но апостолот не ја искажа својата мисла одеднаш, туку почна оддалеку“. Овој почеток оддалеку се состои во тоа што, работејќи со научниците, свети Павле сметал дека е неопходно сеопфатно да им докаже дека тој, како апостол, дефинитивно има право да добива издршка од верниците што ги преобратил. И така се формираше следниов тек на говор: аа) Јас сум апостол (1. Кор. 9:1-3); бб) како апостол, можел да користи содржини од верниците (1. Кор. 9:4–14); cv) но јас не го искористив ова право (1. Кор. 9:15–18); г.г.) и не само што не го искористи тоа, туку и одби многу други работи во корист на оние што се обратија (1. Кор. 9:19-23). – Последните стихови (1. Кор. 9:24–27) содржат примена на наведеното. аа) Јас сум апостол (1 Кор. 9, 1–3) 1 Коринтјаните 9:1–2. Зар нема апостол? Нема ли слобода? Не го виде ли Исус Христос нашиот Господ? Зарем тоа не е мое дело во Господа? Дури и да не сум апостол на другите, јас сум и за вас; Ти си печат на моето апостолство во Господа. „Има ли апостол? Прашање по прашање доаѓа - и со движење, можеби намерно, да предизвика внимание. Ова се должеше и на неочекуваноста на самите прашања, бидејќи на почетокот не беше јасно каде одат. – Неговата цел е да ја врати на вниманието на Коринтјаните идејата дека тој е вистински апостол. „Има ли апостол? Зарем не сум вистински апостол, ракоположен одозгора? (Теодорит). Не го започнав сам делото на проповедање и не ме испрати ниту едно друго лице. Самиот Господ го постави за оваа служба, како и сите други апостоли. Затоа, „нема ли слобода? Зар немам овластување целосно да дејствувам како апостол, како и сите други? „Јас не сум под власта на друг и не сум во ранг на ученик, но целата вселена ми е доверена“ (Теодорит). „Дали јас немам моќ над себе? „Кој има моќ да ме спречи или да ме забрани? (Свети Златоуст). - „Дали го видовте Исус Христос нашиот Господ? „Бидејќи свети Павле беше повикан по Вознесението на Спасителот, а сите апостоли беа во голема слава, затоа што се сметаа за достојни да Го видат Самиот Господ, тогаш од потреба го додаде и ова“ (Теодорит), така што никој не може да помисли дека е на некој начин понизок од другите во своето апостолство. Она што го имаа другите, истото го имам и јас. Тие го видоа Господа, и јас Го видов. Самиот ми се јави (1. Кор. 5:8), и Самиот ме испрати да проповедам на сите јазици. Со оваа серија прашања тој ја вратил идејата дека е вистински апостол. Сега, за неговата цел, тој треба да ги натера да се сетат како им апостолираше. Оттука и прашањето: „Не сте ли вие мое дело во Господа? - „Нели е тоа дело“, односно апостолско, нели ти си дело на моето апостолство? – Тоа значи нивно преобраќање во вера и создавање на Црквата од нив, во нејзиниот целосен состав. За „Господ“, или со помош на Господ, или за слава Господова, или за Господовото дело, вие сте расположени за спасение во Господа. Ова требаше да им донесе сè за тоа како свети Павле дошол кај нив и како постапувал година и пол и како се однесувал меѓу нив. - „Дури и да не сум апостол на другите, јас сум и за вас“. Другите кои не ме виделе можеби сè уште се сомневаат дали сум апостол, но ова треба да ви биде очигледно. Ти ја почувствува апостолската сила во мене. „Апостолот го искажа ова накратко, но рече многу во малку - за трудот во поучувањето на доктрината, за подвизи и секакви страдања поради тоа и за прекрасните постапки на благодатта, на кои Коринтјаните беа вистински сведоци, како самовизионисти“ (Теодорит). - „Ти си печат на моето апостолство во Господа“. - „Печат, односно доказ. Кој сака да се увери, вели тој, во моето апостолство, јас ви посочувам. Зашто јас направив сè што му припаѓа на еден апостол меѓу вас и ништо не пропуштив. Апостолите се создадоа во тебе со секаква трпеливост, со знаци и чуда и сили. Што има повеќе изгубено од другите цркви“ (2. Кор. 12,12-13)? (Свети Златоуст). 1 Коринтјаните 9:3. Мојот одговор на оние кои ми се противат е овој. И еве го мојот одговор на оние кои би приговарале на моето апостолство и би се расправале. Тоа што го кажав треба да ги убеди сите дека сум вистински апостол. „За оние кои сакаат да знаат зошто сум апостол или се обидуваат да докажат дека не сум апостол, вашето преобраќање ми служи како доказ и оправдување“ (Св. Златоуст). бб) Како апостол, можам да имам корист од содржината на верниците (1. Кор. 9:4–14) Апостолот нè убедува во тоа со разни аргументи. Првиот аргумент е земен од примерот на другите апостоли, 1 Кор. 9:4-6. 1 Коринтјаните 9:4–6. Храната не е моќ на имамите да јадат и пијат? Храната не е ли имамите кои имаат моќ да ги водат својата сестра и жена, како другите апостоли, и браќата Господови и Кифа? Или само јас и Варнава кои не сме имами немаме моќ за тоа? „Храната не е овластување на имамите да јадат и пијат? Но, и покрај тоа што имам моќ, се воздржувам. „Апостол значи: „јади и пиј“ од евангелието. Со ова имам намера да покажам дека, имајќи право, според законот на Учителот, да ја прима потребната храна од учениците, тој продолжил да работи и да се труди за да ја заработи потребната храна, во корист на учениците“ (Теодорит). „Нели е храна што имамите на власта им ги земаат сестрата и жената? Под „сестра жена“ не може да се подразбира брачен другар; во овој случај беше доволно да се каже: „жена“. Со додавањето на „сестра“, апостолот јасно стави до знаење дека овде не мисли на брачен другар, туку на жена од верниците. И во овој случај би било доволно да се каже „сестра“; но за никој да не помисли дека ова е сестра според телото, тој додаде „жена“. А грчкиот збор γυνη всушност значи жена, а не жена. Која е „сестрата сопруга“? - „Како што верните сопруги го следеа Господа, снабдувајќи ги учениците со потребната храна (Лука 8:3), така некои од апостолите беа следени од сопруги кои покажаа жестока вера во себе, беа приврзани кон своето учење и придонесуваа за божественото проповедање“ (Теодорит). Тоа се угледни жени и по состојба и по возраст. „Богатите жени од оние што поверуваа следеа некои од апостолите, обезбедувајќи им ги потребните животни потреби, за тие, ослободени од грижи за тоа, да бидат вредни сами да проповедаат“ (Екумениј). „Јако и другите апостоли“. Не сите апостоли беа во брак - можеби двајца или тројца. Други беа целибат; а оние, кога излегоа да проповедаат, или уште кога беа повикани од Господ, оставија сè од бракот и животот, како што посведочи пред Господа апостол Петар: „Сè оставивме“. Зборот „олово“ мора да се разбере во оваа смисла: тие им дозволија да ги следат, не им забранија да се грижат за себе. Однадвор некој што ги гледа дефинитивно може да помисли и да каже дека ги водат. „И браќата Господови“ - се разбира, или децата на Јосиф од неговата прва сопруга или братучеди. Евангелистот Јован за нив рекол дека уште не му поверувале на Господ кога бил на земјата, што мора да се сфати вака: тие сè уште не верувале целосно, и не сите, туку некои. Тогаш сите поверуваа и вредно се посветија на делото на проповедање на Евангелието. „Кифа“ - апостол Петар. „Ја гледате ли мудроста на свети Павле? Тој го избавува Врховниот апостол потоа; најсилниот доказ е ставен на крајот, бидејќи покажувањето на другите што го прават тоа не би било толку впечатливо како покажувањето на првиот апостол. Меѓутоа, тој не укажува само на него, туку на сите и како да вели: без разлика дали гледате на пониските или на повисоките, дали ги гледате пониските или повисоките како пример на Господа. беа и достојни за слава, иако беа рамноправни со апостолите (од 12, затоа ги става на средина, ставајќи ги главните пред и по нив“ (Св. Златоуст). „Или само јас и Варнава кои не сме имами немаме моќ да го сторат тоа? - „Не правете“ - односно, не заработувајте храна за себе преку трудот на вашите раце. Тој вели: „Господ им дозволи на сите што го проповедаат Евангелието да живеат од Евангелието; и дали само ние сме лишени од ова право?“ (Теодорит). „Ако имаме сè друго заедничко со нив, тогаш зошто и ова да не биде заедничко? И тие и ние сме апостоли, и слободни сме, Го видовме Христа и го направивме она што следува по апостолите: затоа и ние имаме право да живееме без труд и да добиваме поддршка од учениците“ (Св. Златоуст). – Зошто ќе остане запаметен Варнава кога Сила и Тимотеј беа во Коринт со свети Павле? – Веројатно Коринтјаните знаеле дека свети Варнава и по разделбата со свети Павле постапувал како него во однос на одржувањето. Свети Златоуст само на ова забележува: „Гледате ли како душата на свети Павле е понизна и чиста од секаква завист, како не ги премолчува оние што учествувале во неговите подвизи? Апостолот го зема вториот аргумент од „секојдневните обичаи“ (Теодорит). 1 Коринтјаните 9:7. Кој кога се бори со своите давачки? Или кој сади грозје и не јаде од неговите плодови? Или кој пасе стадо, а не го јаде млекото на стадото? „Откако ги донесе најсилните докази - примерот на апостолите - дека тоа може да се направи (да не се јаде со трудот на рацете), тој сега се свртува кон споредбите и општоприфатените обичаи и вели: „Кој војува со своите обврски? Погледнете колку споредбите што ги прави се соодветни на вистинската тема и како однапред спомнува прашање поврзано со опасности - воена служба, оружје и војна. Тоа е она што е апостолство, а уште многу потешко. Зашто апостолите имаа војна не само со луѓето, туку и со демоните и со нивниот водач. Значењето на неговите зборови е следново: ако надворешните (пагански) газди, сурови и неправедни, не бараат од војниците да одат во војна и да бидат изложени на опасности, а во меѓувреме да се издржуваат; тогаш дали е можно Христос да го бара тоа (од апостолите)? Тој не се задоволува само со споредба, бидејќи едноставната, груба личност е поверојатно да се увери кога ќе види дека Божјите заповеди се согласуваат со општоприфатените обичаи; но тој носи нешто друго и вели: „Кој сади грозје и не јаде од неговиот плод? На првиот им изразувал опасности, а на другите - труд, љубомора и ревност. Потоа додава трета споредба: „Кој“, вели тој, „го храни стадото и не го јаде млекото на стадото?“ Ова значи голема грижа што наставникот има тенденција да ја има за своите ученици. Апостолите биле воини, земјоделци и овчари, кои не се занимавале со земјата, не со неми животни, не со сетилни непријатели, туку со разумни души и со демонски милиции. Забележете како Апостолот ја одржува пропорционалноста насекаде, обидувајќи се да го каже само она што е корисно, а не она што е непотребно. Тој не рече: кој воин служи и не се збогатува? но: „Кој кога се бори со своите обврски? Зар не рече: „Кој сади грозје, не вади злато или не го собира целиот плод? но: „Нема да јадам од неговиот плод“? Не рече: кој, додека пасе стадо, не ги продава јагнињата? Но, како? - А стадото не го јаде млекото? Не од јагниња, туку „од млеко“; искажува дека наставникот треба да се задоволи со мала утеха и само со потребната храна. И не е само тоа што Апостолот инспирира со ваквите споредби, туку покажува и каков треба да биде свештеникот. Тој мора да има храброст на воин, трудољубивост на земјоделец и грижа на овчар - и со сето тоа не треба да посакува ништо друго освен она што е неопходно“ (св. Златоуст). Апостолот го зема третиот аргумент од репрезентативното значење на декретот на Мојсеевиот закон за незапирање на устата на вол додека се млате - 9–10. „Докажајќи и со примерот на апостолите и со споредбите од обичниот живот дека на учителот не му е забрането да зема, свети Павле продолжува кон третиот доказ и вели“ (Св. Златоуст). 1 Коринтјаните 9:8. Велам ова е храна за човек? Зарем ова не го зборува законот? „Досега тој не цитираше ништо од Светото писмо, туку се осврнуваше на општоприфатените обичаи; затоа, немојте да мислите, вели тој, дека јас се засновам само на ова и потврдете ја заповедта за човечкото мислење; Можам да докажам дека тоа е она што Бог го сака и дека може да донесе древен закон кој го заповеда истото. Овде тој го продолжува својот говор со прашање, како што се случува во разговор за нешто сосема познато, и вели: „Дали ја кажувам оваа храна по човек? Односно, дали се засновам само на човечки обичаи? „Зарем ова не го зборува законот? (Свети Златоуст). 1 Коринтјаните 9:9. Во Мојсеевиот Закон е напишано: Не му ја затварај устата на волот што гумнува. Храна заради Бога? (5. Мој. 25:4). На исток млатеат со волови. Во неврзани снопови расфрлаат пченица или јачмен на гумното и по нив оловуваат волови, пар, два-три. Со своите стапала се ќе здробат на ситни честички. Тогаш ќе одговорат и ќе добијат жито. Законот забрани да им се врзуваат устите на овие волови што гумат. Ова може да се примени за сите работници. Св. Законитоста на водството се заснова на фактот дека стариот закон во сите негови делови ги претставил духовните предмети што требало да се појават во Христовото царство исполнето со благодат. Сите декрети се токму такви што во нив јасно се прикажува духовниот живот, како во огледало. Свети Златоуст на ова вели: „Зошто апостолот го спомнува ова (не блокирајќи ги ѕидовите на воловите на гумните) кога го има примерот со еврејските свештеници? Тогаш, за никој да не се противи, зошто ни е гајле што се зборува за воловите, тој детално го објаснува ова и вели: „Бог дава храна за волјите? Зарем Бог навистина не се грижи за воловите? Тие се грижат, но не толку колку да донесат посебен закон за нив (мора да се разбере: само за нив, без примена). Ако Бог немаше нешто поважно на ум, ако не сакаше да ги научи Евреите на љубовта кон човештвото со примерот на немите и во исто време да ги потсети на нивните учители, тогаш немаше толку да се грижи за воловите да пропишува закон за да не им се затвора устата. (При препишувањето на второто мислев на првото.) Оттука се гледа колку е голема и треба да биде работата на учителот и уште нешто. Што е тоа? – Тоа што се вели во Стариот завет за грижата за животните првенствено се однесува на воспитувањето на луѓето, како и на сè друго, на пример, она што е кажано за различни облеки, за лозја, за семиња, за несеење на земјата со различни семиња, за лепра и, може да се каже, за сè друго. Бидејќи слушателите беа груби луѓе, тој им зборуваше така што малку по малку ги доведуваше до разбирање. Меѓутоа, апостолот не го докажува она што само по себе е јасно и очигледно. Бидејќи рекол: „Храната сака Бог“, тој продолжува: 1 Кор.9:10. Или тој кажува секакви работи заради нас? Заради нас, напишавте, како да викате за надеж, и да млатете со надежта на вашата надеж да се причестите. Или, вели, под ликот на воловите, вака вели законот за нас? Или „сè за нас“? - „Се“ е вметната за да се предвиди одговорот во прашањето, кој е решително потврден и не дозволува никакви приговори (св. Златоуст). Потоа сепак додава: да, ова е напишано за нас - нема сомнеж дека се работи за нас. Што е напишано? - Не она што следува: „како што треба да јадете ораи орати“ и така натаму, туку она што е кажано однапред: „да не му ја затвара устата на волот што гумнува“. Овде, по „напишано“ е приложено прообразовно толкување на тој закон, само што повторно не со едноставен збор, туку во метафора (св. Златоуст). Наместо да се каже: да, ова е напишано за нас, во таа мисла, за да ги обработуваме вашите души и да го посееме семето на вистината во нив, а потоа на секој можен начин да ве водиме за да вродите плод, без да се грижите за вашата содржина - исто како што одгледувачот на земјата ја обработува со надеж дека ќе му даде плод, а грмушката го млити лебот во полна мисла. апостолот зема еден Последната споредба исто така го прави, давајќи им на самите читатели да разберат дека под овие слики мисли на проповедници на зборот. „Со зборовите: „мора да има орај за надежта“, апостолот го рекол истото: учителот мора да добие одмазда за својот труд“ (Св. Златоуст). Ставајќи во зборот и „веслање“ - почеток на делото и „млатење“, речиси крајот на тоа - тој го покажа континуитетот на делото на апостолите над верниците, односно дека тие не постапуваат така што тој го сее зборот и прави сè. Не; но тие продолжуваат да ги чуваат и работат да ги исфрлат сите добри работи од нив и да ги извлечат сите лоши работи од нив. „Од сеидбата тој преминува на гумното и со тоа вдахнува колку е голем трудот на учителите, кои и ораат и млазат“ (Св. Златоуст). Последните зборови: „и млате“ и така натаму, може да се читаат вака: а оној што млате, се млате со надеж дека ќе ја сподели својата надеж, односно на она на што се надеваше откако почна да вика и да сее; работата е при крај, блиску е времето кога ќе го вкуси плодот на својот труд. „Така, законот за незапирање на устата на волот што го гумнува не значи ништо повеќе од тоа дека вработените учители треба да добиваат награда“ (Св. Златоуст). „Ова е четвртиот доказ дека е неопходно да се обезбеди храна за учителите“ (Св. Златоуст). Аргумент од суштината на проповедта. 1 Коринтјаните 9:11. Ако ви посееме духовно семе, дали е одлично ако ги жнееме вашите телесни? „Апостолот дава нова, најосновна причина зошто тие имаат право да ја земат токму онаа што не само што ја работат, туку и самите им ја предаваат на учениците многу поважни работи“ (Св. Златоуст). Ние, вели, сееме духовни работи; колку е одлично ако жнееме телесни работи? „Дадевме многу повеќе, дали грешиме ако земеме многу помалку? (Теодорит). „Гледате ли причина поправедна и потемелна од претходните? Таму, вели тој, има вистински семиња и вистински плод; но овде не е така, туку семето е духовно, а наградата е материјална. Така што оние што им предаваат нешто на учителите не размислуваат премногу за себе, тој покажува дека добиваат повеќе отколку што даваат. нас“ (св. Златоуст). Оние кои се причестуваат со духовни благослови од верата, самите се подготвени да дадат сè на оние кои ги донеле во заедништвото на овие благослови. Зашто верата Христова не е обична теорија, туку прашање на обнова на душата, што веднаш се чувствува. Оној што го чувствува тоа сфаќа дека е почестен со благослов кој нема цена на земјата. Како може таков човек да не е спремен се да сподели со својот просветител?! 1 Кор.9:12. Ако тие учествуваат во вашата моќ, нели? Но, ние ништо не создаваме на овие простори, туку сè поднесуваме, за да не го запреме Христовото евангелие. Го зајакнува значењето на претходната прилика за Коринтјаните, потсетувајќи што прават за другите или како другите уживаат слично право да примаат од нив или да земаат од нив. Тој сака да каже дека ако сакаме да го искористиме нашето право со вас, тогаш не може да кажете ништо против тоа, не само по основаноста на случајот, туку и за тоа што ви се случува со другите. Кои се овие другите? Апостолот никако не ги дефинира; но без разлика кои биле, никој не можел да испорача повеќе од она што го предаваат апостолите. Дури и ако овие другите не испорачале нешто лошо, тогаш апостолот би можел да каже: „Зар не сме многу повеќе? Ако ова беа некакви немири, тогаш нема повеќе мерка за ова. Свети Златоуст овде мисли на некои лажни учители, за кои свети Павле напишал во своето второ послание: те проголтуваат, те земаат, те величат и те тепаат во лице (2. Кор. 11,20). Сепак, нема потреба строго да се одредува кои се овие други. Зашто нивната сила не лежеше во квалитетот, туку во тоа што тие уживаа во содржината и некои придобивки од Коринтјаните, додека не можеа да се споредуваат со апостолите. „Но, јас не создадов ништо во овој регион“. „Тоа е, ние не го прифативме. Видете, по толку многу докази што не им беше незаконски да ги земат, тој на крајот им рече: не земаме, за да не мислат дека се воздржува од ова како да е забрането. Не, вели тој, јас не го земам затоа што не е дозволено; ова е дозволено со примерот, како што е дозволено со многумина, секојдневни примери, како што се воин, земјоделец, овчар, според законот на Мојсеј, по суштината на работата, бидејќи „ние сме духовни сејачи за вас“, и на крајот со тоа што вие самите го правите тоа во однос на другите, но ние „не направивме ништо во оваа област“, ние самите се воздржавме од тоа јасно во зборовите: „Ова не е напишано, за да ми биде така“ (1. Кор. 9:15) и овде вели: „Ништо не создадов во овој крај“. А уште повеќе, што е уште поважно, никој не може да каже дека не сме биле сокреатори затоа што живеевме во изобилство; не, бидејќи имавме потреба, не подлегнавме на потребата. Истото го вели и во своето второ послание: „И дојде кај вас и беше во сиромаштија, не настинка никому“ (2 Кор. „Апостолот многу внимателно се труди да докаже дека земање (содржини од оние што се учат) не е забрането. Откако кажа многу за ова претходно, тој не се задоволува со тоа, туку повторно се свртува кон законот и од него изнесува пример поблизок од претходниот. Зашто не е исто да се даваат волови како пример или да се даде јасен закон за свештениците“. „Оние што прават свети нешта му служат на олтарот“. Под ова апостолот значи или без разлика на сите што служат во храмот, левити, свештеници и епископи, или под „оние кои го вршат светото“ мисли на епископите и свештениците, а под „оние што му служат на олтарот“ на левитите (св. Златоуст). Зборовите: „јадат од светилиштето, делат со жртвеникот“, значат дека тогашното свештенство се состоело од одржување на светилиштето и жртвеникот. Тие што донесоа, што и да донесоа, го носеа во светилиштето и во жртвеникот; а светилиштето и жртвеникот им беа дадени на слугите. Не целото жртвувано отиде во олтарот, туку само дел од него. Господ заповеда овие делови што останаа од жртвите да се поделат меѓу слугите. Вака се чувале. Апостолот сака да инспирира: ако тоа е така во стариот закон, кој беше сенка на новиот, зарем не треба да биде многу повеќе во новиот? Но, тој директно ја прави оваа апликација, извлекувајќи посебен декрет за ова од Господ. Шестиот аргумент од изразената Господова заповед е 1 Кор. 8:14. 1 Кор.9:14. Така Господ им заповеда на оние кои го проповедаат Евангелието да живеат од Евангелието. Кога Господ заповедал? - Кога, испраќајќи ги апостолите да проповедаат, им заповеда да не земаат ништо со себе, ниту облека (резервна), ниту храна, ниту пари, и каде што ги примаат, да живеат таму на нивната поддршка, велејќи: „Останете во иста куќа, јадете и пиете како и тие, зашто е достоен оној кој се труди својата награда“ (Лука 10:7:10; Мат. 10). „Да не рече некој: Зошто нè потсетувате на Стариот завет? Не знаете ли дека сега е времето на најсовршените заповеди? - Апостолот го нуди она што е најважно: „така заповеда Господ“. И овде не вели: да се јаде од луѓето, туку, како за свештениците, рекол: „од светилиштето и жртвеникот“, така и овде: „од Евангелието“; и како таму: „јади“, така и овде: „живеј“, а јас нема да купувам, произведувам или збогатувам“ (Св. Златоуст). „Да се ​​живее“ е исто што и да се прима потребната храна“ (Теодорит). Кога Господ сè уште ги испраќал апостолите да проповедаат со Него, ги инспирирал оние што ги примиле да ги примат и да ги поддржуваат. Исто така, откако ја обиколија вселената, Тој, како што сакаше да ја слуша нивната проповед, им всади да не ги остават да умрат од глад. Се испостави дека апостолите биле поддржани од Господ. Луѓето беа само алатки. И во Стариот Завет Господ наредил оние кои ги принесувале посмртните жртви да не ги земаат, туку да ги остават во светилиштето, а слугите да ги одведат од светилиштето добивајќи поддршка од Божјиот дом, како од рацете на Самиот Господ. Ова им го донесе евангелието на апостолите. Така светиот апостол на сите начини им ставил до знаење на Коринтската стипендија дека не треба да постои ниту едно влакно сомнеж дека тој, како апостол, има право да биде поддржан од Коринтјаните. cv) Но јас не го искористив ова право (1. Кор. 9:15–18) 1 Коринтјаните 9:15. Од овие не создадов ниту една работа. Ова не е напишано, но ќе биде за мене; Подобро да умрам, отколку некој да ми ја уништи пофалбата. Сега за тебе, вели, очигледно е дека би можел да ја искористам содржината од тебе; но јас не користев доброволно ништо од тебе, не поставив никакви барања од тебе, на што ме овластија апостолските дела меѓу вас. „Тој го вели ова не еднаш или двапати, туку неколку пати. Погоре рече: „Ништо нема да создадам во овој крај“, подоцна ќе рече: „Ништо нема да правам во мојот крај“ (1. Кор. 9:18) и овде: „Ништо од нив не направив“. -Што значи тоа: „не едно од овие?“ – Не употребив толку многу примери. Многу работи ми дадоа право: примерите на воин, земјоделец, овчар и апостоли, законите наредби, нашите постапки во однос на вас и вашите во однос на другите, примерот на свештениците, заповедта Христова - и, сепак, ништо не ме принуди да го прекршам мојот закон и да земам од вас“ (Св. Златоуст). „Ова не е пишување, но ќе биде за мене“. Сега ти го напишав ова не за да ми препраќаш се што ми треба. Никој да не размислува вака: „Ако не сте го направиле ова порано, дали сакате да го правите тоа во иднина? „Не“, вели тој, „и во иднина сè ќе биде исто“. Решив дека би било подобро да умрам од глад отколку да изгубам такви круни: „Подобро ќе умрам отколку некој да ми ја троши пофалбата“. „Не реков дека некој ќе го прекрши мојот закон, туку би рекол пофалба“. Да не рече некој дека иако тоа го прави (само), тоа не е со радост, туку со воздивнување и тага, го нарекува пофалба, сакајќи да покаже со каква голема радост и со каква голема ревност го прави ова. Зашто тој беше толку далеку од тага што дури и се пофали и реши да умре наместо да ја изгуби оваа пофалба. Таа му беше попријатна од самиот живот!“ (Свети Златоуст). 1 Коринтјаните 9:16. Дури и да го проповедам Евангелието, немам пофалба: имам потреба. Тешко ми ако не го проповедам Евангелието. Ако го проповедам Евангелието, не заслужувам посебна пофалба затоа што „има потреба од мене“. Ова е моја должност. „Ова го правам како роб, служејќи му на господарот; ниту еден роб не мисли високо за себе кога го прави само она што го наредува неговиот господар“ (Теодорит). „Има потреба од мене“ - мораме да разбереме не како да го направил тоа против своја волја - да, нема - туку на таков начин што има должност, а за разлика од слободата - да зема или да не земам (мора да евангелизирам, сакал или не, тоа е моја должност; и евангелизирањето на моја поддршка е прашање на слобода; кога сакам тука, што е слободно место, правам Затоа, Христос им рече на учениците: „Кога ќе извршите сè што ви е заповедано, кажете, како да сте недостојни слуги, да ги создадете“ (Лука 17,10)“ (Св. Златоуст). казна“ (Теодорит). „Ме чека тажен крај. Свеста за ова влева страв; стравот ме принудува да го проповедам Евангелието. „Не реков: „Ако не сакам“, немам награда, туку „градбата е предадена од мене“, изразувајќи дека во овој случај има награда, туку онаква каква што добива оној што ја исполнува заповедта, а не онаа каква што добива оној што ја покажува својата ревност и прави повеќе од заповеданото“ (Св. Златоуст). 1 Коринтјаните 9:18. Каков поткуп имаме? Дозволете ми да го проповедам Евангелието без надомест и да го ширам Христовото евангелие, за да не го правам тоа во мојата област во евангелието. „Што велиш, кажи ми? Ако го проповедаш Евангелието, тогаш нема пофалба за тебе; Но, ако го поучуваш Евангелието бесплатно, тогаш постои? – Затоа, второто е поважно од првото? - Воопшто не; но во некој друг поглед, второто има предност, имено во фактот дека првото е заповед, а второто е награда за она што е голема заповедта, но не се извршува мојата волја. Дали според заповедта не е така, второто е поголемо од првото, а не по суштината на работата. Награда за слободно проповедање на Евангелието. Евангелието Христово, или за Христа, верувам, ја исполнува мојата должност; но во исто време не го користам правото што ми припаѓа - не „правам во мојата област“, ​​според правото што ми го дава Господ, како апостол, „во евангелието“, тоа право, за во евангелието евангелистите да живеат од евангелието. „Гледате како тој насекаде го употребува зборот „регион“ за да покаже дека тие што преземаат (содржини) не заслужуваат вина“ (Св. Златоуст). Блажениот Теодорит го применува она што беше кажано во овој дел на главната тема на поглавјето: го жртвувам своето право за да не се мешам во Евангелието; Откажете се од правото на своето знаење и не јадете нешто жртвувано на идолите, за да не го искушувате братот за кого умре Христос, и повторно да не го потопите во пропаст оној што го спаси мојата проповед. „Учителот ми даде право“, вели апостолот, да ја примам потребната храна од своите ученици, но јас не го користам ова право, туку работам, работејќи сам, за да ги жнеам плодовите од овој труд. Апостолот се распространи за сето тоа, обидувајќи се да ги натера Коринтјаните, кои лошо го користеа знаењето, бестрашно јадеа жртвувани на идолите и со тоа им даваше на слабите причина да трпат штета, да ги принудат да се откажат од своето зло право. Затоа, тој покажа дека, откако го доби правото и од законот и од Бог од секаков вид, и гледајќи дека апостолите го користат ова право, и гледајќи ја основата за тоа во самата природа на работата, тој не послушал ништо од ова, имајќи го на ум само успехот на проповедта и користа на оние што слушаат“. г) И не само што не го искористи ова право, туку одби и многу други работи во корист на оние што се обратија (1. Кор. 9:19-23). 1 Коринтјаните 9:19. Босот е ослободен од секого, секого си поробив на себе, за да добијам многу. „Слободен“, вели тој, „од секого“, не од нештата, туку од луѓето и „поробен на секого“, не на нештата, туку на луѓето. Затоа што се работи за лица. Ропството се состоело во тоа што тој го потчинувал својот карактер, своите обичаи и желби на моралот на другите, со цел, на тој начин да им се приближи, да најде пристап до нивните срца и, ставајќи го таму семето на зборот, да ги стекне на Господа. Свети Златоуст вели: „Овде апостолот претставува уште една супериорност. А не земањето е голема работа, но тоа што сака да го каже е многу поважно. Што е тоа? „Не само“, вели тој, „не го зедов и не само што не го искористив моето право, туку и се подложив на ропство, и различно и сеопфатно ропство, што е многу поважно од парите, но не само за парите. многу и различни работи, јас го направив истото; се поробил себеси, додека не бил подреден на никого и немал потреба, затоа што тоа значи изразот: „ослободен е од секого“, и поробил не само некого, туку и целата вселена, па затоа додава: „Секому им робував“. Бев должен да проповедам и да го објавувам она што ми беше доверено, и да измислувам и измислувам илјадници начини за тоа - тоа зависеше од мојата ревност: бев должен да го предадам среброто, но ги искористив и сите мерки да го вратам назад, исполнувајќи повеќе од заповеданото. Зашто сè правеше од ревност, ревност и љубов кон Христа и имаше ненаситна желба за човечко спасение, затоа, од прекумерна ревност, ги пречекоруваше границите и во сè стигна над самото небо. Откако зборуваше за неговото ропство, тој понатаму зборува за неговите различни видови. Кои?“ 1 Кор.9:20. Станав Евреин, како Евреин, за да ги придобијам Евреите; Законот ми е даден како што сум под законот, и ќе го добијам она што е под законот. Сите еврејски обреди пропишани за Евреите во законот, преку верата во Господ, ја губат својата обврзувачка сила и влегуваат во категоријата на рамнодушни работи кои можат слободно да се користат, во зависност од околностите, имајќи го на ум само Божјото угодување. Така постапил и свети Павле за да го унапреди Евангелието. Кога беше меѓу Евреите, тој постапуваше во сè надворешно како Евреин, без да придава никакво религиозно значење на сè што правеше во својата совест. Да се ​​појавеше меѓу нив, разликувајќи се од нив во нешта кои немаа морална вредност, а сепак ги сакаа Евреите, ќе ги оттурнеше од себе и со тоа ќе спречише неговиот збор да влезе во нивните уши. Затоа, Евангелието би изгубило следбеници. Затоа, тој вели: „Станав Евреин, како Евреин, за да ги придобијам Евреите“. Каде и кога? „Тој беше вака насекаде и секогаш, и во Ерусалим и на други места, кога се движеше меѓу Евреите. Ова го вклучува, на пример, обрежувањето на Тимотеј во Лаиконија, одењето по синагогите во сабота, како во Филипи, и слушањето на законот и молитвите таму и други слични работи. Свети Златоуст вели: „Како беше тоа? „Законот ми е даден од оние што се под законот, па ќе ги добијам оние што се под законот“. Овие зборови може да се земат како повторување на претходниот. Таму тој покажа на Евреинот воопшто, и тука посочи од која страна гледа во него, имено од страната на неговата ревност за законот. Или овде мисли на други луѓе кои се поклонувале на законот, освен Евреите, односно полни прозелити, а делумно нецелосни или оние од оние кои верувале во Господ, кои верувајќи во Него сметале дека е неопходно во сè да се придржуваат до законот и правеле. И таквите требаше да се стекнат, бидејќи тие беа далеку од Христа по дух. Нема голема потреба да се бара прецизност во значењето на овие зборови, бидејќи моќта на говорот не лежи во нив. Свети Златоуст вели: „Овие зборови се или објаснување на претходно кажаното, или значат нешто друго. Тој ги нарекува Евреи оние кои биле такви од античко време и од самиот почеток (по раса и крв), а оние кои се под законот - прозелити, или оние кои ја прифатиле верата, но сепак се придржувале на законот, зашто не биле Евреи, туку биле под законот. коса, кога се жртвував. (Апостол Јаков го советувал св. Очигледно, всушност, не е така, туку само го прави тоа без вистинска наклонетост зашто можел искрено да го стори тоа кога се обидел да ги преобрати другите, кога правел сè за да ги ослободи другите од таквото понижување? 1 Коринтјаните 9:21. Беззаконикот е како беззаконикот, не беззаконикот на Бога, туку адвокатот на Христос, за да ги придобијам беззакониците. Апостолот ги нарекува „беззакони“ оние кои не биле под Мојсеевиот закон во кој било поглед. Овие се пагани. Појавувајќи се меѓу нив, тој живееше во надворешниот живот како нив; Не бегаше од нивната храна, ниту пак од другите нивни обичаи: беше како и сите други. Овде не може да се вклучат обичаи, исповеди на вера што значат, на пример, жртви на идоли и слично. Но, постапувајќи вака, вели тој, бев јасен во својата совест пред Бога, зашто постапив со увереност дека тоа нему Самиот му е угодно: „Не бев престапник на Бога, туку тој беше застапник на Христос“, односно со вера во Господ сè насочи кон Неговата слава, го носеше Својот добар јарем и во верата и љубовта кон Неговиот закон за целиот народ. умрел и сака да бидат спасени, тој се покажал ослободен од Мојсеевиот закон. Значи, однадвор сум беззаконик, но одвнатре сум најверниот адвокат на Бога и на Господ Исус Христос. Свети Златоуст вели: „Апостолот постапуваше на многу начини според нивните обичаи, а во Атина зборуваше на атински за натписот што беше на храмот. Под слаби можеме да мислиме на оние кои се уште не се христијани, но кои го слушаат зборот, но не можат да го разберат. Апостолот вели дека се спуштил на слабоста на умот на таквите луѓе и, спуштајќи се на нивото на нивниот ум, употребил сè за да ги доведе до сознание за тоа што е Христа. Но, со нив можеме да ги разбереме и христијаните кои се слаби или во верата или во животот, како што им пишува на Римјаните: „Мораме да ги носиме силите на слабите“ (Рим. 15:1). Начинот на дејствување на апостолот во Коринт - дека тој се издржувал - што друго значело ако не снисходење кон слабостите на слабите? – Свети Златоуст овде ги разбира. „Овде зборува за Коринтјаните, за кои зборува сè друго. Тоа што беше кажано претходно беше многу поважно, но ова им е поблиску, затоа и го стави по сè. Истото го прави и во писмото до Римјаните, кога ги опоменува за храната и на многу други места. „Би бил сè за секого, но ќе ги спасам сите“. Како во однос на кого требаше да се постапи, така и јас постапив, не сметајќи ништо понижувачки за себе и никаде не ги направив својата волја и моите желби и вкусови за закон. Имав еден закон - да ги спасам сите на секој можен начин. Мојата желба е да ги спасам сите. Невозможно е да се успее, но не се сомневам на секој можен начин дека „ќе спасам некого“, ќе искористам сè што е можно и ќе ги спасам сите можни. И секако дека ќе те спасам. Сликата на изразување покажува доверба дека тоа е и ќе биде така. „Ја гледате ли неговата супериорност? За секого, вели тој, јас бев сè, не се надевав дека ќе спасам секого, туку за да спасам барем неколку. Мојата ревност и служба беа такви какви што се карактеристични за оној што спасува секого, иако не се надевав дека ќе ги преобратам сите; голема работа и покажувајќи огнена љубомора! додавајќи го зборот: „секој“, ги теши оние кои тагуваат поради тоа, зашто, иако е невозможно целото семе да остане недопрено, исто така е невозможно сето тоа да загине, иако некои, ќе ве спасам. Ова не значи паѓање, туку понижување; зашто, кој паѓа, лежи и тешко може да стане, но оној што се спушта, ќе воскресне со голема добивка, како што Павле се спушти сам и воскресна со целиот свет. Тој не беше лицемер; зашто, ако беше лицемер, немаше да ја бара користа од спасените. Лицемерот бара уништување на другите и е лицемер за да земе, а не за да даде. Тој не е таков; но како лекар, како учител, како татко, тие се покоруваат - првиот на болниот, вториот на ученикот и третиот на синот за нивна корист, а не за штета; па и Павле“ (Свети Златоуст). дд) Наведен додаток на Коринтјаните (1. Кор. 9:24–27) Св. Концептот на мудреците, дека како што идолот е ништо, така и она што им се жртвува на идолите не прифаќа ништо нечисто од него, им давало право бестрашно да јадат од незнабожечките жртви. Свети Павле, без да го отфрли ова право, ги инспирира дека мора да се откажат од ова право за да не го искушуваат својот брат; и за да ги убеди да го сторат тоа, им презентирал долг приказ за тоа како тој самиот, имајќи право да ја користи содржината на оние што се обратиле во верата, не го користел ова право, а тоа било од самите нив, за да не му ставаат пречки на Евангелието, и како во многу други аспекти признал што е негово во корист на оние што се обратиле. Требаше само да кажеш: гледаш како јас се откажувам од се во корист на моите браќа, па и ти се откажуваш од она што наводно те овластува твоето знаење, престани да јадеш жртвувани на идолите, за да не ги искушуваш своите слаби браќа. Во спротивно, вашето спасение е сомнително. Братот пропаѓа поради твоето знаење, братот за кого Христос умре. Ти грешиш против Христа. Овој тип на акција нема добар крај. Овие мисли се изразени од апостолот во стиховите 24-27. Тој го претставува сечиј живот, со сите негови карактеристики, полето кое се трка на списоците. Како што на списоците сите трчаат за, откако го достигнале знакот, да добијат круна, така и ние течеме за да добиеме вистинска круна од Господа. Овие списоци биле обичај на самите Коринтјани. Апостолот им вели: Гледате ли како се одвиваат работите на списоците? Затоа, земете го предвид и „научете вака, за да разберете“ (1. Кор. 9:24). Како што им го кажа ова на паметните луѓе, не им го проширува во примена, давајќи им да разберат што сака од нив, односно да престанат да јадат жртвувани на идолите, зашто ова, искушувајќи го својот брат, ги спречува да го постигнат она што треба да го очекуваат. Меѓутоа, претпоставувајќи дека можеби ќе отстапат од правилното водство, тој им навести за тоа, велејќи: „Настојувајте да се воздржувате од сè“ (1. Кор. 9:25). Ова зголемување го кажа ова: разбирате ли каде води ова?! - Затоа ве молам направете го тоа. И за да им го одземе секој повод за резервираност, тој повторно се претстави како пример (1. Кор. 9:26-27). Така свети Златоуст и другите наши толкувачи го сфаќаат значењето на овие текстови. Свети Златоуст вели: „Дека само еден ја прифаќа честа, не се вели во смисла дека само еден од нас може да се спаси - да, нема да биде - туку дека мораме да примениме голема трудољубивост. Ако не се стремиме на таков начин да се покажеме беспрекорни до крај и да ја постигнеме наградата, нема да добиеме никаква корист, иако вие, како што вели, се сметавте за совршени во знаењето, тој сè уште не сте постигнале на тоа со зборовите: „Кажете се за да сфатите“, од што произлегува дека тие сè уште не постигнале. 1 Коринтјаните 9:25. Секој се труди и се воздржува од секого: и тие можат да добијат круна на расипаноста, но ние сме нераспадливи. И „тие може да добијат расипана круна, но ние сме нераспадливи“. Желбата за примање добро ја возбудува енергијата и ги доведува во тензија актерските сили. Апостолот вели: види како се зафатени и се посилни; поради што? -Да добие круна, која утре веќе нема да биде безвредна. Споредете со ова што ни е ветено и проценете колку повеќе напнатост, труд и грижа треба да имаме. Нашата круна е поодлична од тоа, не само затоа што е нераспадлива кога е расиплива, туку и затоа што нашата е над цена во однос на нејзината висина и квалитет. И за ова нема цена, но поради неговата безначајност. Апостолот не додава насоки на ова: тоа излезе само по себе, и тогаш и сега. За нас можеме да кажеме: закоравениот ум не ја гледа цената на духовните добра и не ја замислува нивната супериорност во однос на свеста, затоа ревноста за нивно стекнување ослабна насекаде. Живееме како да нема ништо освен земјата и земните работи. 1 Коринтјаните 9:26. Затоа што течам, не како да е непознато; Вака се стремам, не како воздухот. Во својот пример, Свети Павле покажува колку е важно во духовниот живот сами да разберете со што ќе биде крунисан правилниот подвиг, а потоа да насочите сè во вашиот живот така што тоа директно да доведе до постигнување на она што го сакате. Како што се случува во економијата, претпазливиот сопственик, откако започнал претпријатие и измислил сигурни средства за да го доведе до крај, потоа го води бизнисот со целосна доверба дека ќе го постигне она што го сакал, а не обрнувајќи внимание на врските или гласините на надворешни лица; тоа се случува и во духовниот живот. Оној кој добро го разбира крајот и смислил како да го постигне, го следи патот на овој живот со целосна доверба дека ќе го постигне посакуваното добро, чија љубезност го надминува секој опис. Во исто време, аутсајдерите често можат да му кажат: воздухот чука (водата турка). И сигурно знае дека не тече кон непознатото. „Гледам, вели тој, на благословите на кои се надевам, бидејќи круната не ми е непозната“ (Теодорит). Свети Златоуст ова го смета за вина на Коринтјаните и вели: „Што значи тоа „не толку непознато“? „Мислам“, вели тој, добро позната цел; не се трудам залудно и не залудно, како тебе. Каква корист ти е ако влегуваш во храмовите на идолите и, како што рече, не го покажувам своето, што е совршено. Јас го правам за спасението на моите соседи, тоа е за нив, дали е супериорност со тоа што не земаат ништо - тоа е за да не се понижуваат себеси, да не се сопнат, како да не се сопнуваат; И кажи ми зошто јадеш во храмови? Не можете да смислите никаква добра причина; храната не те приближува до Бога; ако јадеш, ништо не добиваш; Ако не јадете, не губите ништо; затоа, залудно и без цел чекорите; тоа значи: „непознато“. Така се стремам, а не како воздухот“. Овие зборови исто така изразуваат дека тој не постапува залудно и не без цел. Имам непријател, кого велам дека го победувам, односно ѓаволот; но не го удираш, туку залудно ја трошиш својата сила“. Оваа мисла блажениот Теодорит ја искажува појасно: „Не работам залудно, тепам воздух, туку удрам по невидливи противници. Апостолот ја зел оваа слика на говор од борачите кои тренираат. Зашто тие обично, кога вежбаат, ги движат рацете наместо противникот во воздух“. 1 Коринтјаните 9:27. Но, јас го ужаснувам своето тело и го поробувам, така што проповедајќи им на другите, јас самиот нема да бидам роб. Имам, рече, дефинитивна цел, јасно препознаена од мене, презедов мерки и средства кои вистински ќе доведат до оваа цел и се стремам со увереност дека ќе го постигнам тоа што го сакам. Подвизите се различни: има духовни подвизи и има физички. – Второто го поставува затоа што во себе си дал пример за поправање на попустливоста кон телото, и затоа што кога телото ќе биде умрено и поробено, тогаш душата ќе биде исправна. Свети Златоуст вели: „Тука предлага да се посветат на ненаситноста, да не ја зауздуваат оваа страст и под изговор на совршенство да ја задоволуваат, на што горе со жалење рекол: „месо за стомак и стомак за стомак“. Од ситост се раѓаат и блудот и идолопоклонството и затоа со право ја погодува оваа болест на многу места. И тука го зауздува со својот пример. Издржувам сè, но покрај тоа ја преземам на себе големата работа да живеам воздржано. Зашто, иако е тешко да се победи страста и страста на утробата, јас ја зауздувам, не ѝ се препуштајте на оваа страст, туку трудете се на секој можен начин за да не се занесете од неа. „Да не им проповедам на другите, но јас самиот нема да бидам исклучен“. Препуштањето на телото е патот кон инклузивноста. Постои мерка над која, кога телото ќе се препушти на храна, сон и секаков одмор, духовниот живот почнува да замрзнува, љубомората слабее, трезвеноста избледува, разладувањето ја опфаќа душата. Каква и да се разбуди страста, не е чудно што ќе следи пад. Тоа е непристапност! - За да не се случи тоа, свети Павле дава лекција - да го умртвиме и поробуваме телото. „Ако Павле, учителот на толку многумина, се плашеше од ова и се плашеше од тоа откако ја прошири проповедта, стана евангелист и се појави како претставник на вселената, што треба да кажеме? „Немој да мислиш“, вели тој, дека е доволно за твоето спасение во тоа што веруваш; така и за тебе“ (св. Златоуст). 2. Оние што јадат жртвувани на идоли стануваат нечисти (Поглавје 10) Главната идеја, дека оние што се причестуваат со демонската трпеза од оброкот жртвуван на идолите, затоа не се невини и треба да се плашат од гневот Божји, апостолот ја открива во средината на поглавјето (стихови 15-22). Но, пред ова тој става: а) примери за Божјите судови врз Израелците, избрани како христијани и кои згрешиле против Бога, со други гревови и идолопоклонство (стихови 1-14). И потоа в) додава правила за тоа како да се однесуваме со храната, за да не грешиме јадејќи нешто жртвувано на идолите (1. Кор. 10:23–33). а) Примери на Божји судови (1. Кор. 10:1–13) Апостолот ги предложи овие примери за да подготви послушност на неговата поука да се воздржуваме од жртви на идолите, како делата на злите. Тој вели: вака строго постапувал Бог со оние што биле виновни за идолопоклонство, така што, откако рекол: а вие станувате учесници во идолопоклонството јадејќи нешто жртвувано на идолите, да заклучи: оддалечете се од ова. Или го нервираш Бога? Дали си посилен од Него? (стихови 14–24). Но, некој да не помисли дека едно се Израелците, а ние сме нешто друго, тој пред се прави аа) паралела меѓу Израелците и христијаните: вие сте крстени, а тие се крстиле во облак и во морето; јадете од Телото и Крвта Господови, јадете духовно месо и пиете духовно пиво (1. Кор. 10:1-4). бб) Но Бог не ги поштеди оние кога згрешија; Нема да ве поштеди ниту вас: зашто сето тоа беа „или за нас“ (1. Кор. 10:5-13). Заклучокот од тука е очигледен: бегајте од идолопоклонството (1. Кор. 10:14). аа) Паралела помеѓу Израел и христијаните (1. Кор. 10, 1–4) 1 Коринтјаните 10:1–2. Не сакам да не ве водат, браќа, како што нашите татковци беа сите под облак и сите минуваа низ морето; и сиот Мојсеј се крсти во облакот и во морето. Кога почна да зборува за списоците, рече: „Зарем не знаеш? и тука вели: „Не сакам да те водам“, сакам да го знаеш истото: знаеш или знаеш. „Отци наши“, не ваши; се става на страната на Израелците, за разлика од паганите, за да даде идеја дека како што тогаш Израелците биле избирани од сите народи, така и сега христијаните се избираат од сите народи, не исклучувајќи ги Израелците. „Сè беше под облакот и низ морето“. Позната приказна. Сè уште не е јасно за што се работи во говорот, но неочекуваниот пресврт на фразата само предизвикува внимание. „И сиот Мојсеј се крсти во облакот и во морето“. Ова е она за што зборуваме: да се прикаже во поворката под облакот и поминувајќи низ морето прототип на крштевање. Свети Павле не става една линија против друга, туку со еден збор „крстен“ јасно кажува сè што сакал да каже. „Она што им се случи“, вели тој, е слика на она што се случува со нас. Зашто морето беше споредено со фонт, облакот на благодатта со Духот, Мојсеј со свештеникот, стапот со крстот, Израел кој го премина морето со оние што се крштеваа, а Египќаните кои го гонеа го претставуваа ликот на демоните; Самиот фараон служел како образ на ѓаволот“ (Теодорит). Како се крстивте во Мојсеј? - Всушност не во Мојсеј, туку во Оној Кого тој го претставил. Свети Златоуст вели: „Бидејќи апостолот сака да го приближи прототипот до вистината, тој го нарекува и прототипот со името на вистината“. Односно, тој вели: Во Мојсеј, и под ова не смееме да го мислиме него, туку Господ; како што вели подолу, пиеле од духовниот камен „каменот е Христос“. Да се биде крстен во некого значи да се обврзе да биде некој, да му припаѓа некому со цело срце. Иако за Израелците се вели дека при поминувањето низ Црвеното Море верувале во Мојсеј, Божјиот слуга (2. Мој. 14,31), но основата на довербата не е во него, туку во Бога, кој покажал такво застапништво преку него. Зошто крштевањето на Израелците во облакот и морето беше во Бога и Господ преку него. 1 Коринтјаните 10:3–4. И сè е исто така духовно отровно; а сите пијат и духовно пиво, пиејќи од духовниот камен што следи: каменот е Христос. „Духовната добрина“ е мана, чудесно испратена; „Духовното пиво“ е вода од камен, изнесена на чудесен начин. И двајцата се нарекуваат духовни затоа што не се предадени на природен начин, туку со чудотворната сила Божја, како што во Посланието до Галатјаните Исак е наречен духовен син на Авраам, а Исмаил телесниот, од причина што се родил под посебно дејство на силата Божја, а овој е природен (Гал. 4,29). Мана го претставуваше телото Господово, а водата од каменот ја претставуваше крвта Господова, од чие ребро течеше крв и вода (Теодорит). „Погоре укажа на видот на крштевањето, а овде на видот на светиот оброк. Како што јадете од Телото Господово, така и Израелците јадеа мана; како што ја пиете Неговата Крв, така пиеја вода од каменот. Тој не додал ништо за храната (маната) (на објаснувањето), бидејќи таа (очигледно) се разликувала од обичната храна не само по начинот на примање, туку и по својата суштина; а за пиењето, во кое само начинот на добивање беше чудесен и бараше објаснување, по зборовите: „Јадам и духовно пиво“, додаде: „Пијам од духовниот камен што следи“, а исто така: „Каменот е Христос“. Не бил каменот тој што природно испуштал вода, инаку ќе ја испуштал претходно, туку сето тоа го правел некој друг, духовен камен, односно Христос, Кој постојано ги придружувал и ги правел сите чуда; Затоа вели: „Следниот“. Дали ја гледате мудроста на Павле, како тој објаснува дека Христос е давател на двете, а со тоа го приближува типот до вистината? Тој им ги дал, вели тој, тие дарови на Израелците, го нуди и овој оброк; Ги донесе преку морето, ќе ве води и низ водата на крштевањето; Тој им даде мана и вода, а ви нуди Тело и Крв. Такви се Неговите Дарови“ (Свети Златоуст). Иако нема сосема јасно да разбереме, нема потреба да се прави разлика помеѓу прототипот и вистината. Општата идеја е јасна дека Израелците добивале дарови од Бога, кои во највисока смисла одговараат на Даровите што им се даваат на христијаните. За целта на апостолот тоа е доволно. „Зошто го кажува ова? За да покаже дека, како што на Израелците не им користеле толку големи дарови, така и на Коринтјаните не би имале корист од крштевањето и учеството во духовните тајни, ако нивниот живот не бил во согласност со таквата благодат; затоа укажува на прототипите на крштевањето и тајните“ (Св. Златоуст). бб) Примена за христијаните на она што било во Израел (1. Кор. 10:5-13) „Да видиме, дали Бог ги поштеди Израелците кога се покажаа недостојни за Неговите дарови? Не, затоа апостолот додава“ (Св. Златоуст): 1 Коринтјаните 10:5. Но Бог не беше задоволен од нивното мноштво, зашто беа поразени во пустината. „Не во најголем број“ Бог не сакал многумина. „Зашто, освен Калеб и Исус Навин, сите вклучени во списокот беа уништени“ (Теодорит). Или: Бог не забележа дека ги има многу, ги уништи сите, некои со оган, некои со змии, некои со болести, сите легнаа во пустина, освен двајца. „Тие беа огромно мноштво, но нивниот број воопшто не им помогна. Сите добри дела беа знак на Божјата љубов, но тоа не им помогна затоа што тие самите не покажаа дела на љубов. Погледнете колку благослови им покажа Бог на Израелците: ги ослободи од Египет и тамошното ропство, ги водеше низ морето, ги придружуваше, пушташе нова вода од небото и постојано им пушташе нова вода и небо чудата и ги заштитуваше насекаде, а кога се покажаа дека не се достојни за такви дарови, тој не ги поштеди, туку ги уништи сите, - вели апостолот, изразувајќи го и фактот дека тие ненадејно биле убиени и казните што ги погодиле биле испратени од Бога. И, уште повеќе, сето тоа не им го испрати во Ветената земја, туку надвор и многу далеку од неа, казнувајќи ги со жестока казна: не дозволувајќи им да ја видат Ветената земја и строго казнувајќи ги. Но, како велите дека ова се однесува на нас? - Тоа точно се однесува на вас. Затоа Апостолот продолжува“ (Свети Златоуст). 1 Коринтјаните 10:6. Тоа беа сликите за нас, за да не бидеме похота на злото, како што и тие посакуваа. „Како што нивните подароци беа типови, така и нивните казни беа типови; како што се навестувало крштевањето и светата трпеза, така и последователните настани се навестувале дека недостојните за дарот ќе бидат казнети, за со такви примери да научиме да се воздржуваме. Како што во добрите дела претходеле видовите и следеле вистината, така ќе биде и во казните. Гледате како сугерира дека не само што ќе бидеме казнети, туку многу повеќе од Израелците? Зашто, ако таму имало прототипи, а тука вистината, тогаш казните би требало да бидат многу поголеми, исто како и даровите“ (Св. Златоуст). „Зашто ние не треба да бидеме похота на злото“, се разбира, или воопшто зла похот, извор на сите гревови (Теофилакт), како што вели свети Јаков: „похотта, кога ќе се зачне, раѓа грев“ (Јаков 1,15); или, во однос на зборовите: „како што и тие копнеат“, особено ненаситност и сладострасност. Зашто Израелците се прикажани како особено желни за храна (Екумениј). Така пророкот Давид вели: „Посакав желба во пустината... И им ја даде нивната молба, испраќајќи им ситост во душите“ (Пс. 105:14-15). А во книгата Броеви е напишано: „Израилевите синови сакаа похота, седнаа и плачеа и рекоа: „Кој ќе нѐ нахрани со месо? (Броеви 11:4). А местото каде што се закопувале таквите ужалени похоти било наречено „гробови на похотата“ (1. Кор. 34). Вториот е поблиску до целта на Апостолот. Овде апостолот тајно укажува на причината што ги привлекувала коринтските мудреци на оброци направени од идолопоклонички жртви. Самите рекоа: знаеме дека идолот не е ништо, и затоа своето однесување го оправдуваа со повисоки ставови; а апостолот, презентирајќи ја оваа слика од историјата на Израелците, им дава навестување да влезат во себе и да видат дали вишите погледи навистина ве помируваат со жртвеното месо, а не со ненаситноста. Свети Златоуст вели: „Тој ја претставува и причината зошто се собирале на оброци: тоа е сладострасност“. Дека токму тоа е така, се гледа од тоа што после ова Апостолот зборува за идолопоклониците. Во Коринт, христијаните веќе го напуштиле идолопоклонството, а само некои мудреци биле осквернети со допирање на идолопоклонството преку учество во демонски оброци. „Тоа што рече: „зашто не треба да бидеме страст за зло“, и продолжувајќи: „ниту да бидеме идолопоклоници“, укажува на причината за таквата злоба во сладострасноста“ (Св. Златоуст). 1 Коринтјаните 10:7. Не бидете идолопоклоници како што не се, како што е напишано: Кога луѓето седнаа да јадат и пијат и станаа да играат. Ова беше по спојувањето на телето и принесувањето жртва на него (2. Мој. 32:6). Јадејќи и пиејќи, тие станаа и почнаа да пеат песни и, формирајќи хорови, танцуваат наоколу и се забавуваат на секој можен начин. Целта на апостолот е да ги искористи историските настани за да ги поврзе храната и пијалоците со идолопоклонството и со тоа да ги инспирира Коринтјаните: погледнете, тие преминале од идолопоклонство во ненаситност (како што секогаш се случувало меѓу паганите), за да не се искачите од ненаситност кон обожавањето на идолите на спротивен начин. Но, во исто време им навестува дека веќе ги допира идолопоклонството. За кого друг може да се примени: „Не бидете идолопоклоници“? „Дали слушате како ги нарекува Коринтјаните идолопоклоници? Но, овде само навестува, а потоа докажува“ (Св. Златоуст). 1 Коринтјаните 10:8. Да блудниме долу, како што другите блудниле од нив, и да паднеме во еден ден дваесет и три илјади. И како се извлекоа со тоа? – По совет на Валаам (Бр. 31,8-16), Мадијамците испратија жени во војската на Израелците, кои, понесени од нив, му принесуваа жртви на Велфегор, јадеа и пиеја од жртвите и блудствуваа со своите жени (Бр. 25). Ова го привлече Божјиот гнев и во еден ден паднаа 23 или 24 илјади Израелци. Поставувајќи го овој пример, свети Павле додава уште една карактеристика на стравот од јадење храна жртвувана на идолите, на опасноста од паѓање во идолопоклонство - опасноста од паѓање во блуд. Зашто забележуваат дека во други случаи нечистите дела биле поврзани и со свештенички празници. Вниманието на апостолот секогаш е насочено кон една работа - јадење нешто жртвувано на идолите, и тој користи примери за да им опише на Коринтјаните каква бездна отвора под оваа навидум безначајна работа, која им изгледала толку веродостојно за нивните мудреци со независни ставови. 1 Коринтјаните 10:9. Да не го искушуваме Христа, како што бевме искушувани од другите, а погинавме од змии. Околноста на поразот на Израелците од змии ја одредува случката на која укажува апостолот. Од планината Хор, Израелците се упатија кон Црвеното Море, заобиколувајќи ја земјата Едом, и со онесвестување почнаа да мрморат против Бога и Мојсеј, велејќи: Зошто нè изведовте од Египет во пустината, каде што нема леб ниту вода, за да не убиете овде? Поради тоа, Бог се налутил и испратил змија против нив (4. Мој. 21:5-6). Свети Давид, прикажувајќи сè со што Израелците го налутиле Бога во пустината, во Псалм 77, тоа што Израелците сакале подобра храна го нарекол Божјо искушение: „Имајќи го Бога во искушение... и решиле: храна, ќе може ли Бог да подготви оброк во пустината? (1. Кор. 10:18–19). Свети Павле го пренел овој израз: „со искушение“, од околностите за кои зборува пророкот, во случајот кога Израелците, во кукавичлук, се пожалиле на недостаток на храна, иако всушност имало шум. Значи, и овде се работи за храната, а покрај тоа е и говорот на жалителот: „Може ли Бог да јаде? само со поголем сомнеж. Со зборовите: „нема да го искушуваме Христос“, апостолот навестува дека Коринтјаните биле некако виновни за тоа, но како точно не може точно да се укаже од посланието. Екумениј пишува дека тие, искушувајќи го Христос, барале знаци. Можеби имало таков инцидент за време на првичната проповед. Со таква извонредна вера, знаците биле неопходни и апостолите биле вооружени со нив. Но, ова барање беше толку природно што целосно не може да се припише на искушението Господово. Свети Златоуст вели: „Апостолот овде посочува уште едно злосторство, обвинувајќи ги Коринтјаните дека роптаат на искушението и велејќи: кога ќе има благослови, кога ќе има награди? – Многу е веројатно дека во овие два стиха: „Нема да искушуваме, не се жалиме“ Апостолот ја навестува кукавичлукот на Коринтјаните, против кои спушта и инспирира (1. Кор. 10,13). Но, не треба да барате прецизност, бидејќи целта на апостолот со давањето на овие примери е само да инспирира дека е невозможно да се живее без страв, потпирајќи се на фактот дека сте повикани и крстени; а тоа може да се види од примерите јасни во додатокот. Други, исто така, ја предлагаат оваа идеја: да се искушува Господ значи да се втурне во опасност, со испитувачка мисла: ќе видам дали Бог ќе ме избави. Оние кои јаделе храна жртвувана на идолите, се изложувале на различни морални искушенија. Можеби мислеле: Господ ќе избави или: да видиме дали Христос ќе не избави кога ќе се приближи неволјата. Апостолот им вели: „Нема да го искушуваме Христос“. 1 Коринтјаните 10:10. Не роптајте, како што никој не ропта од нив, а вие загинете од сеуништувачот. Тешко е да се одреди на која околност укажуваат овие зборови. Зашто мрморењето на Израелците во пустината беше безброј. Мала или мала тешкотија - сега има шум, и тоа силен. Може да се користат зборовите: „погинат од разурнувачот“ за да се дефинира посебен случај; но не постои таква околност каде што би бил даден некој посебен разурнувач. Тие генерално загинаа од Божјата казна; Сега, од никаде, смртноста нападна, сега змиите удираа, сега огнот изгоре, сега земјата се отвори и проголта. Екумениј, наведувајќи различни случаи на мрморење на Израел, се задржува на оној опишан во 11-тото поглавје од Броеви: „И народот мрмореше и злобно пред Господа. И кога го чуја Господа, се налутија и се разгневија во нив од Господа, и вие зедовте одреден дел од војската“ (Бр. ). Овој оган, вели тој, апостолот уништувач го нарекува (ολοθρευτου), како некаква Божја казнена сила - ова било на почетокот на талкањето. Други овде ја разбираат огорченоста на Кореј, Датан и Авирон, кои беа проголтани од земјата (Број 16, 41 и понатаму)). Други се мрморење поради шпионирањето на земјата, за кое Бог одредил секој што ќе излезе од Египет над 29 години да умре во пустината, со исклучок на Исус Навин и Калеб. Не е јасно на која претпоставка да се даде предност; Исто така, не е видливо на што би можел да се однесува таков предлог кај Коринтјаните. Подобро да ја искористиме општата мисла што оттука ја заклучува свети Златоуст, кој во двата стиха (1. Кор. 10, 9-10) се чини дека гледа една лекција: инспирација за самозадоволното трпение на сè што е пронајдено. „Не се жали“, вели тој. Човек не само што треба да страда за Христа, туку и да трпи се што се случува храбро и со потполно задоволство; ова е круна на сè; а ако тоа не се случи, тогаш казната ќе ги снајде оние што негодуваат. Апостолите се радуваа кога ги камшикуваа; Павле се фалел со своите страдања“. Блажениот Теодорит ги наведува сите пет споменати случаи (1. Кор. 10:6-10) под еден преглед и вели: „Апостолот го претстави секој од споменатите настани како сличен на она во што згрешиле Коринтјаните. Ненаситност, приредувал гозби во идолските храмови и го покажал бројот на убиените поради тоа, а со тоа сеело стравот од казна во умот на оној што извршил блуд, исто така, негодувале, бидејќи не биле сите достојни (ова се однесува на Датан и на Авирон со дарбата на Кора). отколку од потреба (на собраните).“ 1 Коринтјаните 10:11. Целата оваа слика беше примен од него: напишана е за нашето учење, во кое стигнавме до крајот на вековите. „Целата оваа слика се троши тивко“. Сето тоа навистина им се случило, но не само за нив Господ ги открил Своите судови против нив, туку како пример за нас, за, гледајќи го тоа, да земеме предвид дека за оние што Бог ги избрал за Себе и ги обезбедил со дарови на благодат, гревовите не можат да останат неказнети. Во која смисла оваа „слика“ се објаснува со зборовите: „напишана е за нашето учење“. Читајте или слушајте, расудувајте и учете. Нема да има милост за никого, ниту похоти кои живеат само за сопствено задоволство со заборав на Бога и идниот живот, ниту идолопоклоници кои се потпираат на своите надежи на луѓе или нешта други освен на Бога, ниту оние кои живеат во телесни гревови, ниту оние кои го искушуваат Бога, кои или надмено се фрлаат во опасност, или бестрашно го навредуваат Бога, велејќи: што ќе направи? ниту мрморителите, на кои Бог им дава сè, што сакаат, а многу малку не им се случува, да се издигнат на небо. Апостолот ги зазел само најважните судови; но откако рече: „сè“, тој јасно стави до знаење дека талкањето на Израелците низ пустината, по напуштањето на Египет и преминувањето на Црвеното Море, во сите негови делови може да ни претставува животна поука, од крштевањето до влегувањето во ветената земја, до преминувањето на портите на смртта во друг живот. „Во нив стигнаа краевите на вековите“, збор до збор од грчкиот јазик: во кои (т.е. ние) почиваа крајот на вековите. Како пат кој продолжува и продолжува, и на крајот се потпира на нешто, ѕид или планина, така што нема каде да се оди понатаму; така што, вели тој, претходните векови продолжувале и продолжувале со своите настани, и почивале на нас, на кои треба да се реализира сè што е прикажано во нив. Ние сме целта на претходните настани; на нас се исполнува дека постои само Апостолот сакал да ги исплаши и да го избрка од нив секој обид за отфрлање на судовите Божји, мислејќи: можеби сето тоа некако ќе ни помине, последните времиња се блиску; заврши со нашиот сегашен живот, а нашите идни ќе продолжат засекогаш. Нашите дарови се поголеми, а казните ни се поголеми“ (Св. Златоуст). 1 Коринтјаните 10:12. Згора на тоа, осмелете се да стоите, и бидете внимателни и не паѓајте. Во наведените примери беше предложено: гледајте да не бидете однесени од гозбите во идолопоклонство, и од двете на блуд, или на искушение на Бога и мрморење. Високоумните паметни луѓе може да речат или да помислат на ова: о не! Ја разбираме работата јасно и стоиме цврсто. Апостолот ги опоменува: но кој мисли дека стои нека внимава да не падне. „Повторно ја урива гордоста на оние кои се воздигнале во знаењето. Потпирањето на себе не значи да стоите како што треба; таквата личност наскоро ќе падне. Гордоста, а потоа невнимателноста и сладострасноста се извори на злото. Затоа, ако стоите, внимавајте да не паднете. Засолниште, затоа, немојте да се гордеете што стоите, туку внимавајте да не паднете, зашто ако се плашеше Павле (1. Кор. 9,27), кој беше посилен од кој било, тогаш треба да се плашиме многу повеќе“ (Св. Златоуст). 1 Коринтјаните 10:13. Искушението не допира до тебе ни како човек; Бог е верен, нема да ве остави да бидете искушувани повеќе отколку што можете, туку со искушението ќе создаде изобилство, за да можете да го поднесете. Какво искушение е ова? – Не внатрешно, како што се гледа од целиот говор, туку надворешно: тага, несреќа, мака од неверниците. Тие беа под ова искушение и го поднесоа; зашто тој вели: „достигна“. – А апостол Павле, зборувајќи за престојот меѓу нив, пишува дека бил со нив во „многу страв и трепет“ (1. Кор. 2, 3), секако споделувајќи ги со нив нивните несреќи. Можеби, откако почнале тогаш, тие не престанале, а верниците сè уште биле под нив кога се пишувало посланието. Зар не е затоа што во иднина, давајќи поучни примери, ги навел и оние во кои Бог Го казнил затоа што го искушувал и мрморел? Дали овие искушенија не биле поврзани со јадењето жртви на идолите? Оттуѓувањето од нив доведе до сомневање, а потоа, по истрагата од каде доаѓа, до прогон. Паметните луѓе, криејќи се зад знаењето, бестрашно седеа на идолските оброци и со тоа ги избегнуваа сите неволји; додека другите не можеа да се одлучат за ова, и поради тоа беа подложени на навреди, потсмев и угнетување. Апостолот прв дал силни опомени и ќе продолжи да дава; Овде му зборува неколку зборови на вториот: не биди слабо срце, не се жали. „Искушението не те снајде само како човек“, односно „мало, кратко, умерено. Сè уште не си видел опасност што ќе ти се заканува со смрт, искушение што може да те уништи. Истото им го вели на Евреите: „Не е за засолниште да се борите против гревот“ (Евр. 12:4)“ (Св. Chrys). Но, таквиот збор, наместо утеха, би можел да влее поголем страв. И да ни се случило мало човечко искушение, сепак е тешко, а кој знае утре ќе стане уште потежок. Спречувајќи ги таквите мисли, кои можат да доведат до малодушност, апостолот ги охрабрува и ги охрабрува, велејќи: „Бог е верен, нема да ве остави да бидете искушувани повеќе отколку што можете“. Можеби, како да се каже, тој го кажува она од што се плашите, но бидете сигурни дека Бог нема да дозволи да паднете во искушенија кои ги надминуваат вашите сили. Препуштете ѝ се на Неговата волја и не се збунувајте со мрачни мисли, туку напротив бидете вдахновени од самозадоволство, верувајќи во непроменливоста на ветувањата на Оној Кој рекол: „Дојдете кај Мене сите што се трудите и сте обременети, и Јас ќе ве одморам“ (Матеј 11:28). Бог е верен! Сè е од Него, и сè е во Негови раце. Тој знае како да го балансира товарот со силата на оној на кого го става. Кога човек ќе се втурне во искушение, не е чудно што напаѓа нешто што е надвор од неговите сили и тој паѓа под него. И Бог никогаш нема да те искушува „повеќе отколку што можеш, туку со искушението ќе создаде и изобилство, за да можеш да го поднесеш“. Иако искушението испратено или дозволено од Бог може да изгледа неподносливо, но Тој или брзо ќе ве избави од него, така што штом ќе покажете цврстина, ќе помине и тестот - ќе „создаде“ заедно со „искушението вишок“ или, ако треба да продолжите, ќе ви даде сила да издржите сè, а вие ќе го поднесете како да не забележувате (Phomenti). „Бог дава и трпение и брзо ослободување, искушението да стане подносливо“ (Св. Златоуст). Свети Златоуст го дава ова упатство: „Значи, има искушенија кои не се поднесуваат? - Јадете. Кои? - Може да се каже, сè; зашто способноста да ги поднесеме зависи од Божјата помош, која ја стекнуваме преку сопственото расположение. Не можеме да поднесеме не само искушенија што ги надминуваат нашите сили, туку и човечките без помош одозгора; Божја помош за да ги победиме, и пред да ги победиме, да ги издржиме“. 1 Коринтјаните 10:14. Уште повеќе, возљубени мои браќа, бегајте од идолопоклонството. Тој зборуваше првенствено за овој заклучок од почетокот на поглавјето. Израелците, кои типолошки биле крстени и јаделе духовен леб и пиеле духовно вино, кога го допреле идолопоклонството, загинале. Гледајте вие, вистински крстени и јадејќи го вистинското Тело и Крв Господови, никако да не го допирате идолопоклонството. Зашто Бог нема да те поштеди и нема да те поштеди ниту повеќе од тие. Бегајте од идолопоклонството! Јадењето од жртвите на идолите се нарекува идолопоклонство. Ова не е директно идолопоклонство, туку учество во него, сквернавење од него. Претходно, тој не го допре овој аспект, согласувајќи се дека знаењето и повисоките погледи ги прават неповредливи од нечистотијата на идолопоклонството. Сега тоа им го препишува на нивната работа, и вели: бегај, значи, бегај од вакви оброци. Тој предизвика страв од учество во идолопоклонство веќе со претходните Божји судови. Останува да објасни дека јадејќи од жртвите на идолите, тие учествуваат во идолопоклонство. Ова е она за што зборуваме. Теодорит пишува: „Апостолот постепено го зајакнува обвинението и покажува дека рамнодушното јадење на нешто жртвувано на идолите не се разликува ни најмалку од служењето на идолите“. Свети Златоуст вели: „Зошто тоа го поттикнува брзо да се откаже од гревот, зашто не само што рекол: остави зад себе, туку: бегај; нивното практикување го нарекува идолопоклонство, за да го напуштат, не само затоа што им нанесува штета на ближните, туку и затоа што само по себе е многу штетно“. б) Оние кои јадат трпезата на демоните жртвувани на идолите, се причестуваат со демонската трпеза и затоа не се невини од идолопоклонството (1. Кор. 10:15-22). Моделот на апостолот е ова: проценете сами: кога се причестуваме со Светите Тајни, се причестуваме со Телото Христово и со Крвта Христова; Исто така, меѓу Евреите, оние што јадат од жртвите се учесници во жртвеникот; А тие што јадат од идолските жртви, мислиш, не се ничии сограѓани?! Идолите се дефинитивно ништо; но има демони на кои им се служат преку жртви на идолите. Ако е така, тогаш оние што јадат храна жртвувана на идолите се соработници на демоните. Еве каде завршувате со вашата мудрост! Затоа не сакам да бидете поврзани со демони. Не можете да се причестувате и да учествувате во демонската трпеза. Престанете. Со ова ја иритираш божјата љубомора. Кога Господ е лут, кој може да издржи? 1 Коринтјаните 10:15. Како што им велам на мудрите; вие судете, како што велам. Претходниот стих може да се смета и за крајот на претходниот дел и за почеток на сегашниот. Таа вели: „бегајте од идолопоклонството“; Значењето на зборот е ова: престанете да учествувате во храмските оброци, бидејќи преку тоа се вклучувате во идолопоклонство. Сега почнувајќи да го докажува тоа, па дури и да докажува многу повеќе, имено, дека преку тоа стануваат соработници на демоните - и тоа е страшно - апостолот ги избира самите Коринтјани за судии над себе. Вели, како да е: Ќе ти понудам само податоци, а заклучокот ќе го донесеш сам. Свети Златоуст вели: „Бидејќи многу рече и го зацврсти укорот, нарекувајќи го нивниот случај идолопоклонство, тогаш, за да не изгледа дека зборува премногу грубо и прекорно, им дава на суд и, пофалувајќи ги, ги прави судии: „како мудри“, вели: „Велам“. Мора да бидете целосно уверени дека сте во право за да го направите самиот обвинет судија на случајот. Ова многу ги охрабрува слушателите кога некој разговара со нив не како владетел или законодавец, туку како советник кој чека сопствен суд. Со Евреите, кои беа безумни и детски кукавички, Бог не зборуваше така и не им ги откриваше насекаде причините за Своите заповеди, туку само заповедаше; но овде, бидејќи ни е доделена голема слобода и можеме да учествуваме во слободата, апостолот разговара како со пријатели и вели: Јас не барам други судии, вие самите ќе изречете пресуда, јас ве поставувам за судии“. 1 Коринтјаните 10:16. Чашата на благословот, сега ја благословуваме, зар не е заедништво со крвта Христова? Лебот што го кршиме не е заедништво со телото Христово? Апостолот предлага два вида комуникација преку видливото со невидливото за расудувањето на мудрите Коринтјани. Првата е највисоката, заедницата на Телото и Крвта Христови под превезот на лебот и виното. Во Црквата се принесува бескрвна жртва. Тогаш сите присутни во храмот се причестуваат со оваа жртва и со причестувањето влегуваат во заедницата на Крвта Христова и Телото Христово. Зашто лебот и виното преку благослов мистериозно се претвораат во телото и крвта на Господ Исус Христос. Ова е она што го имаме и што знаете, вели тој. Моќта на зборот е во тоа што влегуваме во заедница на телото и крвта на Господа; но веднаш се потврдуваат и двете догматски вистини за светата тајна Евхаристија: првата дека во оваа тајна се принесува жртва и втората дека лебот и виното се претвораат во тело и крв Господови. Првиот е во текот на говорот, бидејќи зборуваме за свети жртви; второто - според моќта на јадењето, зашто пиењето вино е заедница на крвта, а јадењето леб е заедница на телото; и двете не ментално, туку навистина. „Кога сме удостоени со светите Тајни, зарем не стапуваме во заедница со Самиот Учител, зарем не велиме дека тоа е Неговото тело и Неговата крв? (Теодорит). „Апостолот ја нарече чаша на благословот (или Евхаристија, благодарност) затоа што, држејќи ја во раце, Го славиме Бога, изненадени и восхитени сме од Неговиот неискажлив дар, благословувајќи Го што ја пролеа својата крв за да нè избави од заблудата, и не само што ја пролеа, туку и ни ја даде на сите нас“ (Св. Зборовите: „и ние благословуваме“ укажуваат на свет благослов, преку кој Христовата крв и лебот на телото Христово стануваат мистериозно со Христовата сила. Како резултат на ова, причестувањето со чашата, „зарем не е заедништвото со крвта Христова? „Тој се изрази многу правилно и страшно, значењето на неговите зборови е следново: она што е во чашата е тоа што течеше од страната на Господа, затоа се причестуваме“ (Св. Златоуст). Како резултат на тоа, јадењето од лебот „што го кршиме, зар не е заедништво со телото Христово?“ И двете прашања ја содржат најсилната изјава на испитаниците. „Зошто не рековте: причест? – Затоа што сакав да изразам нешто повеќе, да покажам совршено единство. Зашто со причестувањето не само што стануваме учесници и соучесници, туку и се соединуваме со Христа. Како што телото Христово е соединето со Христа, така преку овој леб се соединуваме со Него“ (Св. Златоуст). „Во Стариот завет, кога луѓето беа несовршени, Тој удостои да ја прифати истата крв што незнабошците им ја носеа на идолите, за да ги одврати од идолите, што ја докажа и Неговата неискажлива љубов; а сега поучуваше на пострашен и посовршен ритуал, менувајќи ја жртвата, заповеда наместо да се коле немиот принос. 1 Коринтјаните 10:17. Како што има еден леб, едно тело, ние сме многу, сите ние се причестуваме со еден леб. Дека токму примањето на Христовите Тајни е заедништво на Неговото тело и крв, иако тоа е и очигледно и несомнено за сите христијани, апостолот сметал дека е потребно да објасни или да докаже, презентирајќи јасен случај како потврда на тоа, дека сите кои се причестуваат, од кои има многу, сочинуваат едно тело, а телото Христово. Како би можело да биде тоа ако оние што се причестуваат со Христови тајни не се причестуваат со Неговото тело и крв? Така, очигледно е дека со тоа што се причестуваме со еден леб, стануваме едно тело; тоа значи дека причестувајќи се со леб, се причестуваме со телото Христово. Свети Златоуст вели: „Откако рече: „општество на телото“, сака да изрази уште поблиска врска и вели: „како што е еден леб, има едно тело од многу“. Што велам: „комуникација“? - продолжува тој, - ние го сочинуваме самото Негово тело. За што е овој леб? – Тело Христово. Што прават оние кои се причестуваат? – Телото Христово, не многу тела, туку едно тело. Како што лебот, составен од многу зрна, станува едно, така што иако во него има зрна, тие не се видливи, а нивната разлика е незабележлива поради нивното соединување, така и ние сме соединети меѓу себе и со Христа. Зашто ние не се храниме едно со едно, а друго со друго, туку сите со едно исто тело. Затоа, апостолот додава: „Зашто сите јадеме од еден леб“. Христос те соедини со Себе, толку далеку од Него. Види, со каков живот си награден? Зашто Тој не само што го даде Своето тело, туку наместо поранешното тело, кое по својата природа дојде од земјата, беше убиено од гревот и лишено од живот, Тој воведе, така да се каже, друг состав и друг квасец. „Неговото тело, кое, иако по природа е исто, е туѓо на гревот и полно со живот, и го даде на секого, така што, хранејќи се со него и оставајќи го настрана поранешното мртво тело, преку овој оброк да се подготвиме за бесмртен живот. 1 Коринтјаните 10:18. Го гледаш Израилот според телото: нели се жртвите за јадење на заедницата на жртвеникот? Вториот пример на заедништвото на Израел според телото. „Истото повторно се докажува од Стариот Завет. Големината на кажаното многу го надминува разбирањето на слушателите, затоа ги убедува со претходни обични примери“ (Св. Златоуст). Значењето на светата тајна на Телото и Крвта Христови не им било непознато на Коринтјаните, но концептот секако го надминувал не само за нив, туку и за сите. Значењето на старозаветните жртви е појасно. Зошто апостолот вели: „Научете барем од наједноставните примери дека оние што се причестуваат со жртвите стануваат учесници во жртвата“ (Св. Златоуст). „Израел по тело“ ги нарече оние кои продолжија да го следат Мојсеевиот закон и кои потекнаа според телото од Авраам и Јаков, кој најпрво беше наречен Израел, за разлика од духовниот Израел - христијани кои го гледаат Бога и се собрани преку Евангелието на верата од сите народи. Израелскиот закон за жртви беше таков што од она што беше донесено во жртвеникот, само еден дел беше ставен на жртвеникот и запален, а остатокот го јадеа свештениците. Така Бог го постави законот, велејќи дека оние што му служат на жртвеникот мора да јадат од жртвеникот. Зошто не му додели наследство на племето Леви, одредено да врши служби во храмот, туку рече: Јас сум ваш дел, односно земјата ги храни тие племиња, а јас ќе ве хранам вас. Така, свештениците и левитите јадеа од Божјата трпеза. Трпезата беше олтар. Божествениот дел го проголтале со оган, а свештеничкиот дел го консумирале самите свештеници, со благослов Божји, примајќи го од олтарот, како од Божјата трпеза. Затоа апостолот ги нарекол „придружници на олтарот“, односно Господовата трпеза. Преку тоа тие не стапиле во значајна комуникација со Бога, иако биле Божји, туку само со олтарот. Тоа не е случај со духовниот Израел: овде се принесува жртвата на телото и крвта Христови, а оние кои се причестуваат со оваа жртва не се членови на жртвеникот, туку на Самиот Христос. Свети Златоуст вели: „Таму оние што јадат од жртвата стануваат придружници само на жртвеникот, а кај нас не е така, а како? „Јадењето од нашата жртва е „заедница со телото Христово“, зашто ние стануваме учесници не на жртвеникот, туку на Самиот Христос. 1 Коринтјаните 10:19. Што по ѓаволите велам? Како што е идол, или што се жртвува на идолите? Од двата наведени примери беше очигледно дека оние кои се причестуваат со жртвите стануваат содружници во жртвувањето во смисла и во моќта во која се врши. Откако го прочитале ова, Коринтјаните можеле да се збунат и да почувствуваат потреба да му се обратат на Апостолот со прашање: од кажаното е јасно дека кога јадеме нешто жртвувано на идолите, стануваме членови на нешто заедница. За што е ова? Идолот е ништо, а она што му се жртвува на идолот не прифаќа ништо, понудено на нешто што е ништо. Така поучувал самиот апостол. Со кого сме пријатели? - Предвидувајќи ги, апостолот го оквалификувал својот говор: Не велам дека има нешто за идол, или дека има нешто што се жртвува на идолите. Не, идолот не е ништо, а она што му се жртвувало на идол останува тоа. Има уште една личност со која жртвата и оние кои ја јадат и јадат влегуваат во комуникација, а оваа личност е безбожна. Во морална и религиозна смисла, постојат две области: Божја и сатанска, демонска, - спротивна, како светлината и темнината, како вистината и лагата, како доброто и злото, како животот и смртта. Оној што е во Божјото не е во демонското, а кој е во демонското не е во Божјото. Кој што му прави на Бога е туѓинец за демоните, а кој не е на Бога е на демонската страна. Сега земете во предвид, дали паганите го јадат тоа што го јадат за Бог? - Очигледно не. Но, ако не на Бога, тогаш на демоните. Идолот останува ништо; но демонот не е ништо, туку е безбожна суштество, непријател Божји и наш. Тој ги научи овие жртви, ги прифаќа, а оние што ги прифаќаат и јадат од нив му угодуваат. Оброк од идолски жртви е вистинска демонска трпеза и покрај тоа што идолот е ништо, а жртвеното месо останува она што било. Па еве ја мојата мисла! 1 Коринтјаните 10:20. Но, дури и кога јадат незнабошците, тие јадат демони, а не Бог; Не сакам да бидам демон со тебе и твоите пријатели. Текот на говорот е следниов: не велам дека идол е нешто или нешто жртвувано на идолите. Не; туку дека незнабожците го јадат тоа што им го јадат на демоните. И затоа, оние што јадат од овие жртви ќе комуницираат со демоните. Но, не сакам да бидете соработници на демоните. „Го велам ова и те одвраќам од идолите не затоа што можат да нанесат каква било штета или да имаат моќ; тие се ништо, туку сакам да ги презираш. Ако сака, велиш ти, да ги презираме, тогаш зошто нè одвраќа од нив со таков труд? - Затоа што нивните жртви не му се принесуваат на твојот Господ. Не свртувајте се кон она што е спротивно на Бога. Преку ова стапувате во контакт со непријателите Божји. Затоа те одвраќам од ова! Целта на оние што принесуваат жртви и својствата на лицата што ги прифаќаат (т.е. демоните) го прават нечисто она што се нуди. „Не сакам вие и вашите пријатели да бидете демон“. Дали ја гледате љубовта на грижливиот татко? Дали гледате како неговите зборови изразуваат голема добра волја? Не сакам, вели тој, да имате никаква комуникација со злите духови“ (Св. Златоуст). 1 Коринтјаните 10:21. Не можете да ја пиете чашата Господова и чашата на демоните; Не можете да се причестувате од Господовата трпеза и од трпезата на демоните. Ова е веќе авторитетен статут. „Тој рече: „Судете сами“, како да дава совет; и кога им го претстави целиот тек на расудувањето и од него заклучи до каква опасност достигнуваат оние што се причестуваат со жртвите на идолите, дури и да одат на страната на Божјите и нивните непријатели, тој веќе не дава простор за нивното расудување, туку не може повеќе да ги жртвува овие дефиниција: Демонска чаша и причестувајте се од таа демонска трпеза, и вашата сопствена трпеза, Господовата трпеза, не посакувајте другите да го изговорат овој строг закон, така што секој од најтврдоглавите, гледајќи дека зборуваше сè како порано, како да не го послуша себеси. што произлезе од тоа расудување зошто вели: „не можеш... не можеш“. Само овие изрази се доволни за опомена“ (Св. Златоуст). 1 Коринтјаните 10:22. Или го нервираме Господ? Дали храната е посилна од Неговата? „Тоа е, дали навистина се осмелуваме да Го искушуваме и да го раздразуваме, одејќи на страната на нашите противници и застанувајќи покрај Неговите непријатели? Овде тој се сеќава на настаните од Стариот Завет и на беззаконието на неговите предци, затоа го користи истиот израз што некогаш го употребил Мојсеј, во име на Бога, осудувајќи ги Евреите дека не ме идолираат, рече идолат. ме налути во моите идоли“ (5. Мој. 32:21). „Дали храната е посилна од Него?“ Гледате ли колку силно, колку страшно ги погодува, ги тресе нивните нерви, ги доведува нивните проценки до апсурд и на тој начин ја уништува нивната гордост? Почнувајќи од најмалку, стигна до најважното; второто можело да биде прифатено многу поверојатно откако душата на слушателите била омекната со претходните аргументи“ (Св. Златоуст). Расудувањето е добро, но има мало влијание врз определбите на волјата ако стравот од Бог не е основа на моралниот живот. Онаму каде што има страв Божји, слабото размислување е силно, а каде што нема страв, дури и силното размислување нема да направи ништо. За да се заштити од морална слабост, апостолот го подигнува стравот Божји, а згора на тоа, во неговата страшна форма, како страв од казна и пораз. Ниту едно чувство нема толку силно влијание врз напнатоста на силите како чувството на самоодржување. Апостолот овде го нервира. Откако дошле до степен на страв дека Бог може да ги удри затоа што јаделе нешто жртвувано на идоли, тие можеле побрзо и одлучно да се воздржат од тоа, потпирајќи се на овој страв. Со зборовите: „или го нервираме Бога?“ – иритираме – не лутина, туку љубомора, παραζηλουμεν. Бог се нарекува ревносен Бог, како ревнувач за Неговата слава, за славата на Неговото Божество. „Мојата слава“, вели тој, „нема да ја дадам на никој друг, кој е понизок од моите доблести и идолизиран“. Апостолот ја разбира иритацијата на оваа љубомора. И дека со Бог никогаш не е без работа, има толку многу докази за тоа во историјата на Израелците! - Еве го прашањето: „Дали храната е посилна од Него? Ревноста Божја ќе те разбуди и сомеле во прав. Затоа, внимавајте и, откако ќе ги смирите вашите повисоки ставови, повеќе не допирајте ги идолопоклоничките жртви. в) Како да се однесуваме со храната за да не грешиме јадејќи нешто жртвувано на идолите? (1. Кор. 10:23–33) Беше невозможно да се избегне такво прашање и да се напишат правила како одговор на тоа, поради надворешните околности од тоа време. Тие не само што јадеа работи што им се жртвуваа на идолите во храмовите, туку и ги нудеа на оброци во куќите и ги продаваа на пазарите. Така, било можно или да се купи нешто жртвувано на идолите на пазар и да се јаде, или да се дојде кај незнабожец на оброк и да се допре. Како може ова да биде? Апостолот одговара: јадете сè додека некој не ви каже: „Ова е жртвувано на идолите“. Кога ќе го слушнете ова, не јадете, за да не искушувате некого, Евреин, Грк или слаб брат. Земете храна со благодарност и употребете ја за слава Божја и духовно издигнување на другите, 1 Коринтјаните 10:23. Сè е добро, но не е сè добро; Сите треба да летаат, но не сите се поучуваат. По ужасната закана, говорот течеше мирно. Апостолот го започнува со она што ја покрена целата дискусија за жртвите на идолите - со слободата во однос на консумирањето на секаква безопасна храна. Потпирајќи се на овој почеток, мудреците седнаа на оброци во идолските храмови. Апостолот не го отфрла, туку потврдува: „сите летаат, сите летаат“. Совршено, вели тој, вистина. Но, користењето на ова право на слобода не може да биде без ограничувања. Ставив две ограничувања за ова: корист за себе и поучување за другите. Ако јадењето нешто не е корисно за себе и не го издигнува ближниот, тогаш мора да се воздржува од него. Апостолот ги поставува овие мисли на почетокот, бидејќи тие потоа се водат од нив при презентирањето на следните правила. Свети Златоуст вели: „Ја гледате ли големата мудрост на апостолот? Бидејќи еден од нив можел да каже: Јас сум совршен, имам моќ над себе, го вкусувам она што се нуди со целосно познавање на работата, тогаш вели: да претпоставиме дека сте совршени и имате моќ над себе, но не гледајте на ова, туку дали вашето однесување не предизвикува никаква штета или некаков вид на нарушување. Тој ги искажа и двете со зборовите: „не сите се за добро, не сите се поучувачки“, што значи првото за себе, а другото за неговиот брат, бидејќи зборот „не е за добро“, укажува на неговото сопствено уништување, а зборот: „не изградувај“ - искушението на неговиот брат“. Свети Златоуст самоповредувањето го нарекува уништување на самиот себе, веројатно затоа што преку јадењето нешто што им е жртвувано на идолите се станува соработник на демоните, а тоа е очигледна штета. Екумениј и Теофилакт ја гледаат штетата од тоа во тоа што, откако се навикнал да јаде жртвувани на идоли, тој повторно ќе се навикне на идолите и може да отстапи од Црквата, исто така и на сопственото уништување. Но, може да се разбере и користа и градбата само во однос на браќата, бидејќи следниот текст дава причина за размислување, каде што ништо не се зборува за себе, туку се заповеда целото внимание да биде насочено во корист на ближниот. Вака образложува блажениот Теодорит: „Дозволено ти е, според сознанието што си го припишуваш, да правиш сè; но не е добро за тебе да им наштетуваш на другите. Тоа што го правите не ги издигнува. Да претпоставиме дека сте совршени, но треба да се грижите и за слабите. Зашто Апостолот го додаде ова“. 1 Коринтјаните 10:24. Никој друг не го бара своето, туку секој го бара својот ближен. „Гледајте не само што јадете со чиста совест, туку особено дали тоа го поучува вашиот ближен. На многу места Свети Павле го претставува ова правило како суштинско. Но, тој не наредува само да не бара сопствена корист, туку само кога е штетно за неговиот брат. Во овој случај, треба да го претпочитате она што е корисно за ближниот пред сопствената корист, и да го изберете ова и да го оставите тоа“. Основниот закон на христијанската активност е: сакај го Бога пред сè друго и сакај го својот ближен како себеси. Нема што да се пишува за самољубието; може само да се ограничи. Љубовта кон Бога е најважно срдечна, внатрешна, тајна акција. Во очигледниот живот, единственото нешто што е активно е љубовта кон ближните, разгорена од љубовта кон Бога. Мораме да го сакаме Бога над сè; но не можете да покажете активна љубов кон Бога во ништо друго освен преку дела на љубов кон ближните. Затоа, „секој нека го бара својот ближен“ е кратенка од целиот морален закон. Но, во исто време, мора да се задржи во душата строго дополнителна главна мисла, така што оваа потрага по „ежот на ближниот“ доаѓа од љубовта кон Бога. Зашто има хуманисти кои се чини дека се совладани од љубов кон човештвото, но не само што немаат љубов кон Бога, туку и немаат вера во Него. Празни поединци! Со овие два стиха апостолот ги потсети Коринтјаните: затоа, отсега, не се осмелувајте да јадете жртвувани на идолите отворено во храмовите. Но, останаа и други случаи во кои, дури и без да се знае, можеше да се вкуси нешто жртвувано на идолите. Тие сега се дефинирани од Свети Павле. 1 Коринтјаните 10:25–26. Јадете сè што се продава на пазарот, без двоумење, заради вашата совест; Земјата е Господова и нејзино исполнување. „Бидејќи апостолот целосно го забранил јадењето месо што им се жртвува на идолите - и во тоа време градовите биле полни со такви месо, и веројатно некои, поради почитување на апостолскиот закон, воопшто не би ги купиле, а други, од ненаситност, би го занемариле законот - тогаш, од неопходност и во врска со тоа, требаше да купи сè што е законско. на пазар, без да прашате дали им се жртвува на идолите или не, а потоа јадете го без страв“ (Теодорит). Свештениците, немајќи време да консумираат сè, се жртвувале, вишокот го праќале на пазар, или можеби некој им го купил и го продал. На овој начин, нештата што се жртвувале на идолите можеле да стигнат и до христијаните. Апостолот вели: што ќе купите на пазар, јадете го без суд, μηδεν ανακινοντες. Се чини дека овде нема размислување за тестирање и истражување дали нешто е жртвувано на идолите; а потоа едно, да го јадеш без никакво двоумење, како едноставна, чиста и неизвалкана храна, во простота на мислата. Нашиот словенски превод точно ја изразува мислата на апостолот: „не се сомневам во ништо“. Зборот: „за совест“ δια την συνειδησιν, значи: според совесното убедување дека секое Божјо создание е добро и безвредно. Со оваа светла совест, со ова светло убедување, јадете се што се продава на пазарот. Затоа тој додаде на основата на таквата наредба: „Зашто земјата е Господова и нејзино исполнување“. Сè е Господово, а Господово е благословено. Нема потреба да размислувате за тоа: јадете сè како Божји благословен дар. Свети Златоуст вели: „Апостолот не им дозволува ни да се сомневаат, односно да истражуваат и испитуваат дали тоа им се жртвува на идолите или не, туку едноставно им заповеда да јадат сè што е на пазарот, без да прашуваат што се нуди. и неговото исполнување е Господово“, а не на демоните. Ако земјата е Господова, а плодовите и неми животните, тогаш нема ништо нечисто; „Сè станува нечисто поради злобната намера и непослушноста на човекот“. Еве уште неколку фрази на блажениот Фотиј, чие долго мислење го дава Екумениј. „Јадете пазарна храна, без поделена мисла, μηδεν δισταζοντες, со чиста, непоколеблива совест. Без размислување, јадете ја пазарната храна, со чиста совест, без двоумење и не барајќи никаква друга потврда освен уверувањето дека земјата е Господова. Ако земјата е Господова и што е на неа, за што друго да се размислува? 1 Коринтјаните 10:27. Ако некој те повика од неверниците, а ти сакаш да одиш, изеди се што ќе ти понудат, без двоумење, за твојата совест. Друг случај е кога некој од незнабошците повикува на вечера, а тие имале обичај да земаат делови од жртвите и да ги носат дома. Како можеме да бидеме овде? - И еве го истото правило: „јади се што ти се нуди, без двоумење, заради својата совест“, односно според истото убедување дека секое Божјо создание е добро, не дозволувајќи ни помислата дека имало нешто жртвувано на идолите, „без двоумење“ во едноставноста на мислата. Апостолот не им забранува и не им заповеда на незнабошците да одат на вечера, туку тоа го остава на слободата на поканетиот. Теодорет забележува: „Затоа што би било невозможно да се фатат неверниците со запирање на пораката“. „И ги избавува оние што јадат од секакво сомневање (за сè што е жртвувано на идолите), - објаснува свети Златоуст, - така што претераната претпазливост не изгледа како прашање на страв и страв, зашто кој истражува, тоа го прави од страв; го допира). Апостолот сака, имајќи во силна совест цврстото убедување дека има еден цар над сите, Господ, и дека сите Негови созданија се, секој треба да јаде со оваа светла вера, со благодарност кон Давателот на добри работи. 1 Коринтјаните 10:28. Ако некој ти рече: Ова е жртвувано на идолите, не јадете за него оној што го кажал и совеста; Земјата е Господова и нејзино исполнување. Сите јадења не треба да се жртвуваат на идолите, но некои се. Значи, ако некој, кога ќе дојде редот, рече: „Ова се жртвува на идолите“, тогаш не јадете. Кој е овој што кажа? Бидејќи апостолот не го дефинира, би било подиректно да не го допираме ова прашање. Кој и да е. Но, бидејќи прелиминарното решение на ова прашање, дури и по претпоставка, го олеснува разбирливото текот на целиот последователен говор, тогаш тие почнаа да го решаваат. На другите им се чини дека е најдобро да се разбере со него слаб христијанин кој тоа го кажува на силен; додека други мислат дека би било подобро да се разбере некој незнабожец кој го кажува ова со зла намера да искуша христијанин и да види како ќе постапи. Но Апостолот пишува правило не за еден случај, туку за сè; во сите случаи, понекогаш тоа би го кажал слаб христијанин, понекогаш незнабожец. Значи, да претпоставиме: дали слаб христијанин или искушувачки незнабожец вели: „Ова се жртвува на идолите“, не јадете, вели апостолот. Не јадете „за оној што го кажал“, односно поштедувајќи го. Очигледна е милоста на слабиот христијанин. Факт е дека ако силниот почне да јаде по ова известување, тогаш слабиот веќе не може да одбие да јаде и откако ќе почне да јаде, ќе го јаде како нешто од религиозно значење и со тоа ќе ја оскверни својата совест; одбивајќи да јаде, ќе му даде храброст да се воздржи и со тоа да го спаси од валкање на совеста. Но, каква е милоста на паганот? Ако незнабожец зборува за ова со христијанин, тогаш е очигледно од помислата дека не треба да го јаде. Така се развила неговата паганска совест. Ако христијанинот, и покрај тоа, почне да јаде, тогаш паганот би можел да помисли: што е тоа, христијаните се фалат со висината на верата и моралното учење, а сепак само им покажуваат вкусен залак и тие се подготвени повторно да живеат во мир со нашите богови. За него, нешто што се жртвува на идолите е нешто свето (во некои списоци има и ιεροθυτον), чие јадење се помазува со благослов на боговите. Истото, според него, ќе го пренесе и на христијанинот. Како е можно ова, ќе размисли? И од неповолна мисла за христијанин ќе премине на неповолна мисла за христијанството. Следствено, да се јаде, по горенаведеното, ќе значи да се понижи себеси како христијанин, да ги понижи во својата личност сите христијани и самото христијанство. Затоа, понатаму, достоинството како христијанин, честа на христијаните и самото христијанство бара да не се јаде одредена храна, штом ќе кажат дека е жртвувана на идолите. И тоа мора да се направи за доброто на тој што го кажал и другите како него, и заради самата приказна. Кои се вашите размислувања да го направите ова? - Да се ​​покаже презир кон се што е идолопоклонство. Не затоа што тоа што им се жртвува на идолите е било што, туку затоа што, бидејќи е идолопоклонички, е одвратно. Од презир кон идолопоклонството, ја презирам оваа жртва на идолите. Така свети Златоуст: „Апостолот ни заповеда да се воздржуваме од идолопоклонските жртви, не како да имаме моќ, туку како достојни за одвратност. Избегнувајте, вели тој, нешто што им се жртвува на идолите, не затоа што може да предизвика штета; нема моќ, туку затоа што е одвратно. зли“. Така, ова воздржување пред незнабошците ќе биде опомена за достоинството на христијанството и за презирноста на идолопоклонството. „За оној што кажал“ во овој случај ќе значи: за да не се блокира вратата на изгрејсонцето на јасното познавање на височините на христијанството, а преку тоа вратата на верата. Зашто јадењето би ги збунило сите негови поими и би го затемнело светлото лице на верата Христова. „И совеста. Чија совест? – Апостолот подолу објаснува: совеста не е нечија, туку туѓа. Во претходните два случаи (1. Кор. 10:25, 27) се сфаќаше дека совеста е своја, но овде е туѓа. Чија е тоа? - Најблиску е тој што кажа. Без разлика дали некој незнабожец вели: „Ова е нешто што им се жртвува на идолите“, или слаб христијанин, ако не ја јадеш оваа жртва на идолите, ќе биде исцелување за совеста и на двајцата. „Земјата е Господова и нејзино исполнување“. Ова мора да биде поврзано со текот на говорот: не мислам на вашата совест, туку на совеста на другиот; За вашата совест, убедувањето останува непроменето дека во царството Господово сè е добро и ништо не е безвредно. „Не затоа што“, вели тој, „забранувам, како да е ова туѓо нешто, зашто тоа е земја Господова, туку „заради совеста“, односно за да не се нанесе штета. Затоа, потребно е да се извидува? 1 Коринтјаните 10:29. Јас не зборувам за своја совест, туку за друга; Зошто мојата слобода ја суди друга совест? Постапувајте така, поштедувајќи ја совеста на другите и не менувајќи ги вашите убедувања. Кога друг рече: „Ова е жртвувано на идолите“, - од овој збор твоето убедување дека секое создание е Божјо добро, затоа, ова жртвувано на идолите, добро, без прифаќање никакво сквернавење само по себе, не треба да се менува, не треба да се префрли на мислата дека пред тебе нешто туѓо на Бога не е негово создание. Бидете цврсти во ова, но воздржете се од јадење во корист на другите. Не слушајте го мислењето на оние што зборуваат, правете го тоа, туку следете го сосема поинаков принцип - волјата Божја, која заповеда да го сакате ближниот и да се грижите за неговото добро, за духовното дури и повеќе отколку за телесното. Тие го кажуваат тоа затоа што сметаат дека нешто е жртвувано на идолите, но вие се воздржувате не поради тоа, туку за да им покажете дека, напуштајќи го идолопоклонството, не сакате на никаков начин да стапите во контакт со него, се гнасите и се оддалечувате од него. „Мојата слобода ја оценува друга совест“. Тој ја наведува причината зошто неговиот збор треба да се сфати како совест на друг, а не како негова. Тој вели, како да се каже: совеста на другиот не е закон за мене. Морам да го следам моето убедување, а не туѓото. Според мое убедување имам целосна слобода во однос на секаков вид на храна, другите поинаку судат. Мојата совест и мојата слобода не се обврзани со оваа пресуда. И можев да јадам без срам, и покрај укажувањето дека она што беше принесено беше жртвувано на идолите; но јас не се воздржувам поради овој збор: не ме обврзува, јас сум сè уште слободен со него. Ме обврзува друг закон, сопствена совест, а не туѓа. Свети Златоуст развива уште една мисла - онаа дека ако јадам во слобода, паганите, не разбирајќи зошто го правам тоа, ќе почнат да ја осудуваат оваа слобода. Не сакам да дозволам тоа да се случи, бидејќи осудата на мојата слобода е осуда на христијанската слобода воопшто. Не сакам да бидам причина за ова. Тој вели: „Слободата ја нарекува - да не бидеш должен да почитуваш и да не подлежиш на забрани (во однос на храната). А смислата на неговите зборови е следново: Бог ме создаде слободен (или ме создаде во Христа за слобода) и ме стави над секоја штета, но незнабожецот не знае да ја осуди мојата мудрост, ниту да ја разбере дарежливоста на мојот Учител, туку ќе ме осуди и ќе си рече: учењето на христијаните е басна; Тие ги избегнуваат идолите, ги избегнуваат демоните, но не го одбиваат она што им е донесено: нивната ненаситност е голема. Која е, велите, штетата за нас од тоа што толку неправедно ќе суди? Но, зарем не е многу подобро воопшто да не му дадеме причина да го осудиме? (Осудата од една личност продолжува до осуда на верата.) Ако се воздржите, тој нема да го каже ниту тоа. - Како да не каже? Гледајќи дека, без интелигенција, користам се и на пазар и на гозба, како нема да ме каже и осуди дека сè користам рамнодушно? - Дефинитивно не, затоа што го користите не како нешто жртвувано на идолите, туку како нешто чисто; Со тоа што не извидувате, покажувате дека не се плашите од тоа што се предлага. Затоа, без разлика дали ќе влезете во куќата на незнабожец или ќе дојдете на пазар, не ви дозволувам да шпионирате, за да не бидете немирни и кукавички и да си направите непотребни грижи“. 1 Коринтјаните 10:30. Ако се причестувам со благодатта, зошто прифаќам богохулење, за што се заблагодарувам? Ова место е малку темно. По благодатта ние мора да ја разбереме благодатта на верата, која ги просветли нашите поими и нè натера да разбереме дека можеме слободно да ја јадеме сета храна како дар од Бога. Тоа е она што го правам: јадам сè и му благодарам на Бога. Но, ако во секој случај јадам неселективно, тогаш другите, не разбирајќи ја работата, ќе ме осудат за тоа, а преку мене и мојата вера. Не сакам да дозволам ова да се случи. - Ова е значењето на зборовите: „Прифаќам богохулење“ - Не сакам да дозволам богохулењето да падне врз мене. Екумениј пишува: „По милоста Божја, која ја воздигна мојата душа толку многу што сум убеден дека не сум осквернет со ништо такво, смело се причестувам со оваа благодат. клеветеше, а преку тебе и верата, па дури и на Бога - и, уште повеќе, поради тоа што треба да се заблагодариш, откако добил совршено разбирање на работите, апостолот во своја личност ја упатува опомената до Коринтјаните. Свети Златоуст вели („Му благодарам“): „Што, кажи ми, прифаќаш ли со благодарност? - Божјите дарови. Неговата благодат е таква што ми ја прави душата чиста и ја става над секоја нечистотија. Колку е поголема нашата сила, не затоа што можеш да станеш нечист, туку за твојот брат, за да не бидеш осуден од неверникот, тука не е квалитетот на храната, туку непослушноста и комуникацијата со демоните што ме прави нечист благодарам“? „Јас“, вели тој, „му благодарам на Бога што ме возвиши толку многу и ме постави толку многу над еврејското понижување (зашто тие имаат: „не допирај“ итн.), што ништо не може да ми наштети; а незнабошците, не знаејќи ја мојата мудрост, ќе се посомневаат во спротивното и ќе речат: христијаните го сакаат нашето; Тие се лицемери, тие се одвратени од нивните демони; Неразумно од ова значи дека тие не го прифатиле ова учење за доброто на вистината, туку од амбиција и сладострасност - зарем не е лудост да се даваат причини за богохулење за самата благодарност, но, вие велите, паганот ќе го каже тоа, дури и кога ќе види дека јас не сум навреден Сомнеж, не го јадете како жртвувано на идолите. Христос, откако ти дал благодат, толку многу те воздигна и те стави над секоја штета, не за да предизвика лоши гласини за тебе, а не за да ги навреди другите толку многу со самите предности за кои им благодариш за да хулат“. 1 Коринтјаните 10:31. Без разлика дали јадете, пиете или правите нешто друго, правете сè за слава Божја. Апостолот ги покрива сите размислувања со едно универзално правило: „Гледате ли како тој премина од одреден предмет во наставата на општо и нè научи на одлично правило - да Го славиме Бога во сè? (Свети Златоуст). Од ова е јасно дека, според апостолот, од неселективното јадење на жртвувани на идолите, одредена сенка паднала на самата вера и на Господ Бог. Зошто апостолот го поставил овој општ закон, дека ние сме должни не само да консумираме храна и пиење, туку и сè друго да правиме за слава Божја, не дозволувајќи си ништо преку кое, дури и со најмало влакно, некој би можел да помисли нешто непофално за нашата света вера и за Бога. Апостолот убаво го склопува сето тоа - седи, оди, зборува, жали и поучува - за да си постави една цел во сè - Божјата слава. Вака заповеда Господ: „Нека свети вашата светлина пред луѓето, за да ги видат вашите добри дела и да го прослават вашиот Отец небесен“ (Матеј 5:16). Така се вели и овде“ (Теодорит). „Значи“, вели тој, „направете сè за да дадете поттик за славење на Бога, ставајќи до знаење дека начинот на кој тие постапувале тогаш служел за да го срамат Бог и да го хулат Него и Неговата света вера“ (Екумениј). „Кој јаде и пие, е за слава Божја, кога јаде и пие, за да не ги искушува другите, не како лаком и сензуалист, туку како некој што сака да го одржува телото така што тоа може да ја врши секоја добродетел; и едноставно, секој го прави секое дело за слава Божја кога не повредува никого или себеси, без искушение. на некоја друга страсна мисла“ (Теофилакт). 1 Коринтјаните 10:32. Биди Евреин и Грк и Божјата црква без навреда. „Тоа е, не давајте никому причина да бидете искушувани (не јадете). Во спротивно, вашиот брат ќе биде искушуван, а Евреинот уште повеќе ќе ве мрази и осудува, а паганот ќе ви се смее како лаком и лицемер. ги зајакнуваме, а не ги ослабуваме неверниците, а не ги избркаш оние што треба да ги привлечеш жртви? 1 Коринтјаните 10:33. Како што им угодувам на сите во сè, не барајќи своја корист, туку многумина, за да се спасат. „Да се ​​бара она што е корисно за секого - ова е правило на најсовршеното христијанство, тоа е неговата точна цел, ова е висината на совршенството“ (Св. Златоуст). „Вообичаено е луѓето да угодуваат и додворуваат, но тоа не го вели апостолот за себе. Ласкачите не бараат туѓа корист, туку ја бараат својата, или уште подобро, не ја бараат својата, затоа што си навредуваат себеси повеќе од другите. Како свети Павле бил „сè за сите, за да спаси некои“, тој веќе зборуваше за ова. Сега само потсетува на ова, правејќи ја сликата на неговите постапки закон за сите. Ова е третиот принцип во водењето на организацијата на нашиот живот, па дури и четвртиот: прво, да правиме сè според чиста и цврста совест, според вистинската свест за усогласеноста на материјата со волјата Божја; второ, да правиме сè за слава Божја, не само имајќи ја на ум, како цел, славата Божја, туку славата Божја да излезе од самото наше дело; трето, за да не заведе никого не само намерно, туку и ненамерно; четврто, сè да насочиме кон спасението на нашите ближни и со збор и со дело. Колку апостолот бил подготвен да жртвува сè за спасение на другите, можеме да судиме по неговата молитва, во која ја изразил својата подготвеност дури и да биде екскомунициран, ако само неговите браќа би биле спасени (Рим. 9, 3). Оваа диспозиција, повеќе од било што друго, му даде храброст да каже: 1 Коринтјаните 11:1. Угледајте се на мене, како што сте на Христос. „Ова не е збор за вообразеност, туку желба на секој можен начин да се победи над каузата што тој ја вдахнал. Ако, вели тој, го имитирав Христос, кој го презира Неговиот живот за да ни даде живот, колку повеќе можете да ме имитирате мене? Зашто јас не сум толку повисок од вас колку што Христос е повисок од мене, бескрајно над сите“ (Теофилакт). Или, ограничувајќи го погледот на умот само на предметите што течат само во говорот, апостолот вели: „Натпреварувајте се со овие мои мерки во однос на изградбата на куќи, бидејќи јас го имитирам Господарот, кој поинаку зборуваше со Евреите, а поинаку со апостолите, и друго предлагаше на совршените, а друго на несовршените“ (Теодорот). Свети Златоуст вели: „Не можете да го имитирате Христа во ништо, колку со грижата за ближните. Воздржувањето од идолски жртви само по себе е корисна работа, но јас, вели апостолот, направив многу што не беше корисно, на пример, обрезанието и принесував жртви; таквите постапки, ако ги земеме во предвид сами по себе, можат дури и да ги уништам оние што ги лишив од корист за нив, туку ги убивам. Како резултат на тоа, Павле, кој беше над сите во совршенство, стана понизок од секого во снисходливоста? Можеби ќе ве интересира: