Четвертое отделение. Как относиться к идоложертвованному (1Кор.8:1–11:1)

"Πρέπει να πούμε εκ των προτέρων τι εννοεί εδώ ο Απόστολος· τότε ο λόγος του θα μας γίνει ξεκάθαρος. Όποιος βλέπει κάποιον κατηγορούμενο και δεν γνωρίζει εκ των προτέρων τη φύση της ενοχής του, δεν μπορεί να καταλάβει τι λέγεται. Τι κατηγορεί ο Απόστολος εδώ τους Κορινθίους; - Ένα μεγάλο έγκλημα που προκάλεσε πολλά κακά. Ποιο ακριβώς; Πολλοί από αυτούς, γνωρίζοντας ότι "δεν είναι αυτό που βγαίνει στο στόμα" 15:17-18), και ότι τα είδωλα, δηλαδή τα δέντρα και οι πέτρες, δεν μπορούν ούτε να βλάψουν ούτε να ωφελήσουν, χρησιμοποίησαν μια τέτοια τέλεια γνώση άσκοπα, για να βλάψουν τους άλλους και τους εαυτούς τους, συμμετείχαν σε γεύματα εκεί και έτσι έκαναν καταστροφικές ενέργειες. Γιατί όσοι φοβούνταν ακόμα τα είδωλα δεν έμαθαν να τα περιφρονούν και γι' αυτό συμμετείχαν στα δείπνα εκεί, βλέποντας ότι το ίδιο έκαναν και οι τελειότεροι - έλαβαν μεγάλο κακό από αυτό. Διότι δεν άγγιξαν ό,τι προσφέρθηκε με την ίδια διάθεση με εκείνους που ήταν τέλειοι, αλλά σαν να θυσίαζαν στα είδωλα, που είναι αυτό που υποστήριζε την ειδωλολατρία. Ταυτόχρονα, οι ίδιοι οι τέλειοι έπεσαν σε ένα σημαντικό αμάρτημα, μολύνθηκαν από τα δαιμονικά γεύματα. Αυτή ήταν η ενοχή των Κορινθίων» (Αγ. Χρυσόστομος). Έτσι, αυτοί που έτρωγαν ό,τι θυσιάζονταν στα είδωλα διέπραξαν δύο αμαρτίες: παρέσυραν τους αδύναμους και μολύνθηκαν οι ίδιοι, αν και δεν σκέφτηκαν να κάνουν ούτε το ένα ούτε το άλλο. «Ο μακαριστός Απόστολος, θέλοντας να τα διορθώσει, δεν χρησιμοποιεί ξαφνικά λόγια επίπληξης, γιατί αυτό που συνέβη ανάμεσά τους ήταν αποτέλεσμα περισσότερης ανοησίας παρά διαφθοράς, και γι' αυτό ήταν απαραίτητο στην αρχή να χρησιμοποιήσουμε περισσότερη προτροπή παρά ισχυρή και οργισμένη επίπληξη» (Ι. Χρυσόστομος). 1) Πρώτον, ο Απόστολος μιλάει κατά της πρώτης αμαρτίας - παραπλανώντας τους αδύναμους (Α' Κορ. 8 και Α' Κορ. 9). 2) Έπειτα - κατά το δεύτερο αμάρτημα - βεβήλωση με προσφορά στα είδωλα (Α' Κορ. 10:1-11:1). 1. Περί αποπλάνησης των αδυνάτων (Α' Κορ. 8 και Α' Κορ. 9) Μιλώντας ενάντια στο να φάμε κάτι που θυσιάζεται στα είδωλα από την πλευρά που οι αδύναμοι πειράζονται από αυτό, ο Απόστολος α) αποκαλύπτει εκ των προτέρων πώς συμβαίνει αυτός ο πειρασμός (Α' Κορ. 8). και β) τότε – πείθει να απέχουν από αυτό (Α' Κορ. 9). α) Πώς επέρχεται ο πειρασμός (Α' Κορ. 8) Και αποκαλύπτοντας πώς συμβαίνει ο πειρασμός, ο Απόστολος ενθαρρύνει τους ανθρώπους να απέχουν από το να τρώνε πράγματα που θυσιάζονται στα είδωλα. Για να το κάνει αυτό, υπονομεύει τη βάση στην οποία στηρίχθηκαν όσοι συμμετείχαν - την άποψη του νου για αυτό το θέμα. αα) Από το μυαλό, λέει, αποδεικνύεται ακριβώς ότι το να φας κάτι που θυσιάζεται στα είδωλα δεν είναι τίποτα (Α' Κορ. 8:1-6). αλλά, ενεργώντας σύμφωνα με το μυαλό σας, πρέπει επίσης να έχετε κατά νου ότι δεν θα ασκούσατε επιβλαβή επιρροή στους άλλους. ββ) Η ελευθερία σας από αυτή την άποψη έχει σίγουρα κακή επιρροή στους αδύναμους και θα κάνατε καλύτερα αν δεν το κάνατε. Όταν το κάνετε αυτό, αμαρτάνετε (Α' Κορ. 8:7–13). 1 Κορινθίους 8:1. Γνωρίζουμε για αυτούς που θυσιάστηκαν στα είδωλα. όπως όλα τα μυαλά των ιμάμηδων. Το μυαλό καυχιέται, αλλά δημιουργεί αγάπη. Οι πρώτες λέξεις: «για τους θυσιαζόμενους στα είδωλα, όπως όλα τα μυαλά είναι ιμάμηδες», προήλθαν πιθανώς από μια επιστολή που γράφτηκε στους Κορινθίους. Αφού τα επαναλάβει, ο Απόστολος κάνει μια παρατήρηση πάνω τους, η οποία φτάνει στο τέλος του τρίτου στίχου. Στο τέταρτο εδάφιο, τα επαναλαμβάνει ξανά: «περί τρώγοντας πράγματα που θυσιάζονται στα είδωλα», και στη συνέχεια εκθέτει ποια είναι και ποια πρέπει να είναι η γνώση των Χριστιανών για αυτό το θέμα, μέχρι το τέλος του στίχου 6. Το δεύτερο μισό του κεφαλαίου ξεκινά με τον έβδομο στίχο, στον οποίο περιγράφεται πώς η απρόσεκτη δράση του νου σαγηνεύει και καταστρέφει τους αδύναμους. «Περί των θυσιασθέντων εις είδωλα», δηλαδή για την κατανάλωση θυσιών σε είδωλα, όπως φαίνεται από την αρχή του τέταρτου στίχου. Οι θυσίες που έγιναν στα είδωλα δεν κάηκαν όλες, αλλά μερικές. τα υπόλοιπα - εν μέρει πήγαιναν στους ιερείς, εν μέρει επιστράφηκαν σε αυτούς που το έφεραν, που καθιέρωσαν ένα γεύμα από αυτό, είτε εκεί στους ναούς είτε στο σπίτι. Οι Χριστιανοί που ήταν πιο μορφωμένοι, γνωρίζοντας ότι ένα είδωλο δεν είναι τίποτα και επομένως δεν μπορεί να μεταφέρει κανένα κακό ή αμαρτία στο φαγητό, πλησίασαν αυτό το γεύμα άφοβα όταν προσκλήθηκαν είτε από συγγένεια είτε από γνωριμία είτε για κάποιο άλλο λόγο. αλλά οι πιο απλοί χριστιανοί δελεάστηκαν από αυτό. Οι ηγέτες της εκκλησίας πιθανότατα ρώτησαν: ξέρουμε ότι το να φας κάτι που θυσιάζεται στα είδωλα δεν είναι τίποτα. αλλά τώρα μπαίνουν στον πειρασμό, τι να κάνουν; – Πώς να προχωρήσουμε, εξηγεί παρακάτω ο Απόστολος, και τώρα παίρνει από την επιστολή τους μόνο τις πρώτες λέξεις: ξέρουμε, και καταγγέλλει την αλαζονεία της γνώσης και την αδυναμία της να ενεργήσει προς όφελος των άλλων. «Είμαστε όλοι μυαλό ιμάμηδων». Οι Κορίνθιοι λένε για τον εαυτό τους ότι καταλαβαίνουν πολύ καλά τι σημαίνουν θυσίες ειδώλων. Ο Απόστολος δεν λέει τίποτα εναντίον αυτού, τους επιφυλάσσει αυτό το πλεονέκτημα. Μετά θα πει ότι δεν έχουν όλοι κατανόηση (εδ. 7). και τώρα υποχωρεί, λέγοντας: έτσι ας είναι. Ο Θεοδώρητος σημειώνει ότι ο Απόστολος μαρτύρησε εδώ για τη λογική τους με κάποιο χλευασμό, όπως φαίνεται από την ακόλουθη επίπληξη στη λογική: «δεν έχουν κατανόηση». Και λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Έχοντας αφήσει τους αδύναμους, όπως κάνει πάντα, πρώτα στρέφει τον λόγο του στους δυνατούς και πρώτα καταρρίπτει την υπερηφάνειά τους. Δεν απορρίπτει τη γνώση, αλλά χτυπά την υπερηφάνεια που προέρχεται από αυτή, επειδή η ίδια η γνώση είναι όχι μόνο ελλιπής, αλλά και πολύ ατελής, και όχι μόνο ατελής, αλλά και επιβλαβής, εκτός αν συνδυάζεται κάτι άλλο». «Η λογική καυχιέται, αλλά δημιουργεί αγάπη». – Το "Ubo" δεν είναι στο πρωτότυπο. δεν υπάρχει κανένα σωματίδιο εκεί. Αυτό δίνει ελευθερία - να συνδυάσετε αυτήν την ομιλία με την προηγούμενη, όπως αποφασίσετε. Ας έχει, λέει, λόγο - γνώση· αλλά η γνώση από μόνη της είναι ένας αναξιόπιστος οδηγός ζωής. Ξυπνάει αλαζονεία, και από αλαζονεία - διχασμό. Μόνο η αγάπη δημιουργεί - οικοδομεί - χτίζει από όλους τους χριστιανούς ένα ολόκληρο και αρμονικό κτίριο - το σπίτι του ζωντανού Θεού. Επομένως, αν δεν υπάρχει αγάπη με τη γνώση, τότε μπορεί να είναι περισσότερο επιβλαβής παρά χρήσιμη. Ο Άγιος Χρυσόστομος το εξηγεί ως εξής: «Αν η γνώση δεν συνδυάζεται με την αγάπη, τότε γεννά υπερηφάνεια. Η γνώση χρειάζεται αγάπη. Αυτός που αγαπά, ως εκπληρώνοντας τις πιο σημαντικές εντολές, έστω κι αν έχει κάποιες ελλείψεις, με τη βοήθεια της αγάπης μπορεί σύντομα να αποκτήσει γνώση· και όποιος έχει γνώση χωρίς αγάπη όχι μόνο δεν θα κερδίσει τίποτα, αλλά συχνά χάνει ό,τι έχει. Σε αυτόν η υπερηφάνεια διχάζει, αλλά η αγάπη ενώνει. Δεν απαγορεύω, λέει, να έχεις τέλεια γνώση, αλλά διατάζω να την έχουμε μαζί με αγάπη. διαφορετικά δεν είναι μόνο άχρηστο, αλλά και επιβλαβές. Τι είστε περήφανοι που γνωρίζετε; Αν δεν έχεις αγάπη, θα σε βλάψει, γιατί τι είναι χειρότερο από την υπερηφάνεια; Αν έχεις αγάπη, τότε η γνώση σου θα είναι αξιόπιστη, γιατί όποιος γνωρίζει περισσότερο τον πλησίον του και τον αγαπά δεν θα γίνει αλαζόνας, αλλά θα του πει το ίδιο. Επομένως, αφού είπε: «ο νους είναι καυχησιάρης», πρόσθεσε: «και δημιουργεί αγάπη». Δεν είπε: ταπεινώνει, αλλά εξέφρασε κάτι πολύ πιο σημαντικό και χρήσιμο. Όπως η γνώση όχι μόνο φουσκώνει, αλλά και παράγει διχασμό, έτσι και η αγάπη χαρακτηρίζεται από αντίθετες πράξεις» (Αγ. Χρυσόστομος). 1 Κορινθίους 8:2. Αν κάποιος νομίζει ότι ξέρει κάτι, δεν έχει κατανόηση, όπως θα έπρεπε να καταλάβει. Εκεί είπε μόνο: είναι καλό που ξέρεις, αλλά δες αν με τη γνώση υπάρχει και αγάπη, γιατί αν είναι μόνο μία, τότε μην περιμένεις καλό από αυτήν. Κατά συνέπεια, η επίπληξη παραμένει μόνο υπό τον όρο, αν και γνώριζε ότι είχαν ήδη αμαρτήσει ενάντια στην αγάπη. Και εδώ καταγγέλλει ευθέως. Από το ίδιο, λέει, που είπες: «έχουμε», έχουμε όλο το λόγο - γνώση, από αυτό ακριβώς συμπεραίνω ότι οι γνώσεις σου είναι κακές. Όποιος νομίζει ότι κάτι γνωρίζει, καταγγέλλει ότι δεν ξέρει όπως θα έπρεπε. Γιατί τα πιο απλά αντικείμενα έχουν πολλές ανεξήγητες πλευρές και όσο περισσότερα ξέρει κάποιος, τόσο περισσότερα μυστικά, κρυφά πράγματα και παρεξηγήσεις συναντά. Παραδείγματα είναι μπροστά μας: πες μου, πώς βλέπουμε, πώς ακούμε, πώς μιλάμε; Επομένως, όποιος γνωρίζει με σιγουριά και εμβαθύνει στο πεδίο της γνώσης δεν θα πει ποτέ: Το ξέρω, το ξέρουμε όλοι αυτό. Αν αυτό συμβαίνει σε απλά πράγματα, πόσο μάλλον στα πνευματικά; Αυτή η πεποίθηση είναι πολύ ισχυρή. αλλά ο Απόστολος το απαλύνει εκφράζοντας τη σκέψη του σε γενική θέση. «Με αυτό ο Απόστολος έδειξε ότι οι Κορίνθιοι όχι μόνο στερούνται αγάπης, αλλά και γνώσης, την οποία απέδωσαν στους εαυτούς τους και θεωρούσαν πολύ καλά τον εαυτό τους. Η κατηγορία εκφράζεται αόριστα, γιατί θέλει να θεραπεύσει παρά να χτυπήσει» (Θεοδωρή) «Και να δεις πώς κατέστρεψε την περηφάνια τους. Δεν είπε: δεν έχετε την κατάλληλη γνώση για τα προτεινόμενα αντικείμενα, αλλά για τα πάντα γενικά. Δεν είπε: εσύ, αλλά: όλοι, είτε ο Πήτερ Παύλος είτε οποιοσδήποτε άλλος. Με τα λόγια αυτά άριστα τους παρηγορούσε και τους ταπείνωσε» (Ι. Χρυσόστομος). 1 Κορινθίους 8:3. Αν κάποιος αγαπά τον Θεό, γίνεται γρήγορα γνωστός από Αυτόν. Από τα λόγια, αν κάποιος πιστεύει ότι ξέρει κάτι, συμπεραίνει ευθέως ότι δεν ξέρει τίποτα όπως θα έπρεπε - δεν προκύπτει ότι κάποιος που δεν πιστεύει έτσι ξέρει κάτι όπως θα έπρεπε. Αντίθετα, από αυτό προκύπτει ότι κανείς δεν γνωρίζει τίποτα όπως θα έπρεπε, και επομένως, επειδή αυτή η θέση είναι αληθινή, ισχύει και η πρώτη. Από εδώ προκύπτει φυσικά το ερώτημα: τι πρέπει να κάνουμε; Πού να αναζητήσω τη γνώση; Αν είναι φυσικό να προκύψει αυτό το ερώτημα, τότε είναι φυσικό να περιμένουμε την επίλυσή του από τον Απόστολο μετά από αυτό. Λέει: «Όποιος αγαπά τον Θεό είναι γνωστός από Αυτόν». Ο λόγος είναι σίγουρα για γνώση, αλλά καθόλου με τη μορφή που θα περίμενε κανείς. Αν είχε πει: αυτός που αγαπά τον Θεό ξέρει τι πρέπει να ξέρει και ξέρει πώς πρέπει, τότε αυτό θα ανταποκρινόταν πλήρως στις προσδοκίες του και θα τον ικανοποιούσε. Και λέει: όποιος αγαπά τον Θεό είναι γνωστός από Αυτόν, εγνωσται υπ αυτου. Αν και μεταφράζεται στα Ρωσικά: του έχει δοθεί γνώση από Αυτόν. αλλά είναι προφανές ότι αυτό δεν ανταποκρίνεται στο πρωτότυπο. Η σλαβική μετάφραση είναι πραγματική. Λοιπόν, τι σημαίνει να είσαι γνωστός από τον Θεό; - Εφόσον ο Θεός τα ξέρει όλα, όταν λέγεται ότι κάποιος είναι γνωστός από τον Θεό, εδώ πρέπει να γίνει κατανοητή κάποια ιδιαιτερότητα της γνώσης, όπως συμβαίνει όταν κάποιος τα βλέπει όλα, αλλά κοιτάζει κάτι συγκεκριμένο. Ο προφήτης λέει: «Ο Κύριος γνωρίζει την οδό των δικαίων». Αυτό σημαίνει ότι τον κοιτάζει με ιδιαίτερη προσοχή και τον παρακολουθεί, τον φροντίζει ιδιαίτερα, όπως φαίνεται από τα ακόλουθα: «αλλά η οδός των ασεβών θα χαθεί», εγκαταλειμμένος σαν χωρίς προσοχή από τον Κύριο. Έτσι ο Θεός γνωρίζει αυτόν που Τον αγαπά. ξέρει από το γεγονός ότι τον νοιάζεται ιδιαίτερα, ή, το ίδιο, τον αγαπά. Αποδεικνύεται: όποιος αγαπά τον Θεό είναι γνωστός από Αυτόν, είναι δηλαδή υπό την ιδιαίτερη φροντίδα Του, ως ένας δικός Του, αγαπητός από Αυτόν. Εάν εκείνος που αγαπά τον Θεό ζει μέσα στον Θεό, τότε ο Θεός, από τον Οποίο αγαπάται εκείνος που Τον αγαπά, κατοικεί σε αυτόν τον τελευταίο. Αυτός που αγαπά τον Θεό μένει μέσα στον Θεό, και ο Θεός μένει σε αυτόν. Αυτό δεν ήθελε να πει ο Απόστολος; Έχουμε συνηθίσει να εκτιμούμε πολύ τη γνώση και πιστεύουμε ότι ο Απόστολος, που κατηγόρησε τη γνώση μας, πρέπει να μας δείξει τον δρόμο προς αυτήν. Όλη η ανησυχία του Αποστόλου είναι η ζωή και όχι η γνώση. Επομένως, αφού επέπληξε τη γνώση, δεν είχε στο μυαλό του να πει: η γνώση μόνο, χωρίς αγάπη, είναι εξοργιστική. ναι και όχι είναι τέλειο. Κάποιος θα ρωτήσει: τι να κάνω, πού να αποκτήσω γνώση; – Θα σας πω το εξής: εγκαταλείψτε όλες τις ανησυχίες σας για τη γνώση. Αγαπήστε τον Θεό και θα αγαπηθείτε από Αυτόν. - αυτό είναι όλο. Αυτός είναι ο στόχος σας! Δεν υπάρχει πουθενά να πάμε παρακάτω, δεν υπάρχει τίποτα άλλο να ευχηθούμε. Ο μακαριστός Θεόδωρος γράφει: «Χρειαζόμαστε πολλή γνώση, και στην πραγματική ζωή η απόκτηση τέλειας γνώσης είναι κάτι αδύνατο. Επομένως, ας αγαπήσουμε τον Θεό για να λογιστούμε άξιοι της πρόνοιάς Του για εμάς. Αυτό εξέφρασε ο Απόστολος με τα λόγια: «όποιος αγαπά τον Θεό γνωρίζεται από Αυτόν», δηλαδή γίνεται άξιος της φροντίδας Του. μου διαφημίστηκε? Βρήκες χάρη μπροστά μου και σε γνωρίζεις πάνω απ' όλα» (Εξ. 33:12-17). Ο μακαριστός Θεοφύλακτος οδηγεί με τον ίδιο τρόπο στη γνώση: «Αυτό λέει ο Απόστολος εδώ: όποιος αγαπά τον πλησίον του, αγαπά βέβαια και τον Θεό, εκείνος που αγαπά τον Θεό γίνεται γρήγορα γνωστός από Αυτόν, δηλαδή γίνεται γνωστός σ' Αυτόν, ο δικός του - στο σπίτι του. Έχοντας γίνει τόσο στενά γνωστός στον Θεό, λαμβάνει γνώση από Αυτόν, αν και ταυτόχρονα δεν είναι τέλεια. Έτσι, ακόμα κι αν έχεις γνώση, μην γίνεσαι αλαζονικός, γιατί είναι ατελής, και αυτή η ατέλεια δεν είναι δική σου, αλλά δώρο του Θεού. Δείτε πώς ο Απόστολος ταπεινώνει την αλαζονεία τους!». 1 Κορινθίους 8:4. Σχετικά με την κατανάλωση όσων θυσιάζονται στα είδωλα, γνωρίζουμε ότι το είδωλο δεν είναι τίποτα στον κόσμο και ότι δεν υπάρχει άλλος παρά ένας Θεός. Έχοντας επαναλάβει τις πρώτες λέξεις από την επιστολή των Κορινθίων σχετικά με αυτό το θέμα και κάνοντας σχόλια επ' αυτών, φαίνεται ότι ο Απόστολος συνεχίζει να διαβάζει την επιστολή τους σε αυτόν και στους επόμενους δύο στίχους - τον 5ο και τον 6ο. και από τον 7ο στίχο αρχίζει πάλι τις παρατηρήσεις του. Έχοντας αποδεχθεί αυτή την υπόθεση, θα δούμε πιο καθαρά τη δομή και τη ροή του λόγου σε αυτό το κεφάλαιο. Επειδή τα λόγια των στίχων 4-6 θεωρούνται τα λόγια των Κορινθίων, δεν θα χάσουν τη δογματική τους σημασία. γιατί από ποιον τα παρέλαβαν οι Κορίνθιοι, αν όχι από τον Άγιο Παύλο; Επομένως, αν και τα φέρνουν οι Κορίνθιοι, δεν είναι έργο του νου τους, αλλά είναι η ουσία του αποκαλυπτόμενου αποστολικού λόγου. Επιπλέον, ο Απόστολος, παραθέτοντας τα εδώ, επιβεβαιώνει τη συμφωνία του, γιατί δεν κάνει κανένα σχόλιο γι' αυτά, αλλά εγκρίνοντάς τα με όλη του τη δύναμη, σημειώνει επιπλέον ότι δεν καταλαβαίνουν όλοι το θέμα τόσο σωστά και ξεκάθαρα και μετά λέει τι βγήκε από αυτό. Αυτή είναι η τελειότητα στην οποία έφερε ο Άγιος Παύλος τους μαθητές του, ώστε να μπορούν να αφομοιώσουν και να εκφέρουν τέτοιες υψηλές αλήθειες! Ή ίσως, από την επιστολή των Κορινθίων, μόνο οι πρώτες λέξεις πριν - "vema" ελήφθησαν ξανά, και στη συνέχεια ο Απόστολος με τα δικά του λόγια εξηγεί τη σκέψη που περιέχεται στο "vema". «Σχετικά με το να τρώμε πράγματα που θυσιάζονται στα είδωλα», επαναλαμβάνει το ίδιο, προσθέτοντας μόνο: «για το φαγητό», για να δείξει ότι η σύγχυση αφορούσε ακριβώς αυτό, και όχι το γεγονός ότι είναι είδωλα και πράγματα που θυσιάζονται στα είδωλα. - «Είμαστε, όπως ένα είδωλο δεν είναι τίποτα». Ο Θεοδώρητος βάζει στο στόμα του Αποστόλου τον εξής λόγο: «Έτσι έλεγες, γιατί από εμένα έμαθες να το λες, δηλαδή ότι τα είδωλα είναι άψυχα, αναίσθητα και ότι ο Δημιουργός και Κυβερνήτης των πάντων είναι ένας Θεός». «Δεν υπάρχει είδωλο στον κόσμο». «Μα δεν υπάρχουν είδωλα; Δεν υπάρχουν είδωλα; - Φάτε, αλλά δεν έχουν δύναμη, και δεν είναι θεοί, αλλά πέτρες και δαίμονες» (Αγ. Χρυσόστομος). «Στον κόσμο», δηλαδή ανάμεσα σε πράγματα που υπάρχουν πραγματικά στη φύση και είναι απαραίτητα στην αλυσίδα των όντων. Είναι αποκύημα της ανθρώπινης φαντασίας και δεν έχουν κανένα νόημα. Σχετικά με τα είδωλα και τα είδωλα, άλλοι νόμιζαν ότι οι ίδιοι ήταν θεοί. ενώ άλλοι πίστευαν ότι τα είδωλα χρησίμευαν μόνο ως κατοικία των θεών και οι θεοί ήταν ιδιαίτερα όντα. Ο Απόστολος αποκαλεί και τα δύο είδωλο και, συνδυάζοντας και τα δύο σε μια λέξη, λέει ότι ένα είδωλο δεν είναι τίποτα. Το είδωλο σημαίνει στην πραγματικότητα κάτι απόκοσμο, ονειρεμένο, φανταστικό, αλλά στην πραγματικότητα ανύπαρκτο. Φαντάζονται ότι το είδωλο είναι θεός, αλλά δεν είναι θεός. Φαντάζονται ότι κάποιος μένει σε αυτό, αλλά δεν υπάρχει κανένας εκεί. Όλα αυτά είναι όνειρα. Ο Θεός είναι ένας, και εκτός από αυτόν τον έναν Θεό δεν υπάρχει άλλος. 1 Κορινθίους 8:5. Επιπλέον, η ουσία των ρημάτων είναι το μπόζι, είτε στον ουρανό είτε στη γη, όπως υπάρχουν πολλοί θεοί και πολλοί άρχοντες. «Ακόμα κι αν είναι η ουσία», όχι στην πραγματικότητα «η ουσία», αλλά «η ουσία της βερμπεμίας», λέγονται έτσι, τα λένε έτσι: θεοί, αλλά στην πραγματικότητα δεν είναι η ουσία αυτού. - Υπάρχουν θεοί στον ουρανό, ή φανταστικά ονειρικά πλάσματα, ή ήλιος, φεγγάρι, αστέρια. - Οι θεοί «επί της γης» είναι γήινα πλάσματα ή άνθρωποι που έχουν γίνει διάσημοι για κάτι και τιμούνται ως θεοί. - «Όπως η ουσία των θεών είναι πολλή και ο Κύριος είναι πολύς». Και πάλι, η «ουσία» δεν είναι στην πραγματικότητα, αλλά θεωρείται ότι είναι. Αυτό λέει, λες: για κοίτα πόσοι θεοί και άρχοντες τιμούνται παντού. Οι θεοί και οι άρχοντες δεν είναι ανώτεροι και κατώτεροι θεοί, αλλά σημαίνουν το ίδιο πράγμα: σε ποιον δεν δίνεται η θεϊκή τιμή; – Και όλα αυτά είναι ένα όνειρο. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «Αφού είπε ότι είδωλο είναι τίποτα και δεν υπάρχει άλλος Θεός - και εν τω μεταξύ υπήρχαν και είδωλα και λεγόμενοι θεοί - τότε για να μην νομίζει ότι απορρίπτει το προφανές, προσθέτει: «ακόμα και αν η ουσία των ρημάτων είναι μπόζι» - αν και υπάρχουν θεοί, όχι μόνο, θεοί, αλλά δεν υπάρχουν. στον ουρανό ή στη γη». Στον ουρανό εννοεί τον ήλιο, το φεγγάρι και άλλα φωτιστικά, γιατί τους λάτρευαν και οι ειδωλολάτρες. και στη γη δαίμονες και όλοι οι θεωμένοι άνθρωποι». – Ο Θεοδώρητος γράφει: «Οι Έλληνες βεβαιώνουν την ύπαρξη πολλών θεών, λέγονται και άρχοντες, αλλά δεν υπάρχουν καθόλου, είναι γνωστοί μόνο με ονόματα. Σύμφωνα με τους ελληνικούς μύθους, κάποιοι θεοί ονομάζονταν ουράνιοι, όπως ο Δία, ο Απόλλωνας, η Ήρα, η Αθηνά και άλλοι ήταν γήινοι, όπως οι πηγές, τα ποτάμια, οι λεγόμενες νύμφες, ο Ηρακλής, ο Διόνυσος, ο Ασκληπιός και χιλιάδες άλλοι». 1 Κορινθίους 8:6. Αλλά για εμάς υπάρχει μόνο ένας Θεός, ο Πατέρας, για τον οποίο όλα τα πράγματα είναι άχρηστα, και είμαστε μαζί Του. και υπάρχει ένας Κύριος Ιησούς Χριστός, σε Αυτόν είναι όλα τα πράγματα, και εμείς είμαστε σε Αυτόν. «Αλλά σε εμάς», - όχι στη σκέψη ότι αυτοί έχουν πολλούς, και εμείς έχουμε ένα, δίνοντας κάποιο νόημα σε αυτούς τους πολλούς, αλλά ως εξής: κατά τη γνώμη μας, σύμφωνα με την αληθινή μας πίστη, «ένας είναι ο Θεός». Υπάρχει μόνο ένας Θεός. «Οι Έλληνες, βυθισμένοι στο σκοτάδι της άγνοιας, πλανώνται, αναγνωρίζοντας πολλούς και, επιπλέον, ανύπαρκτους θεούς, αλλά γνωρίζουμε έναν Θεό Πατέρα και έναν Κύριο Ιησού Χριστό» (Θεοδώρητος). «Ένας είναι ο Θεός Πατέρας, από τον οποίο είναι τα πάντα, και ένας Κύριος Ιησούς Χριστός, ο οποίος είναι τα πάντα». Υπάρχει ένας Θεός, ένας Κύριος. Εφόσον Θεός και Κύριος είναι τα ονόματα της Θείας φύσης, ο Απόστολος βεβαιώνει έτσι την ομοούσιο του Πατέρα και του Υιού. Λέει στον Πατέρα: «όλα τα πράγματα είναι από τον Αχρείο» - εξ ου - όχι από τη φύση Του, αλλά από τη δημιουργική Του δύναμη - όπως και από Αυτόν. Προς τον Υιό: «Δι' Αυτόν είναι τα πάντα», - δι ου, μέσω του Οποίου, όχι ως μέσω οργάνου, αλλά ως με αυτοδρούσα, παντοδύναμη δύναμη, όπως στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη: «Δι' Αυτόν ήταν τα πάντα» (Α' Κορ. 1:3) - το ίδιο όπως και από Αυτόν. - Και το «από τον Νεγκόζε» και το «διά του Νεγκόζε» σημαίνουν το ίδιο πράγμα: από Αυτόν. Αυτό επιβεβαιώνει την ενότητα του Θεού Πατέρα και του Κυρίου Ιησού Χριστού. – Ό,τι κάνει ο Πατέρας, το κάνει και ο Υιός ταυτόχρονα. - Λέει για εμάς - σε σχέση με τον Πατέρα: «και είμαστε μαζί Του», - εισ αυτον, - σε Αυτόν, δηλαδή, είμαστε προορισμένοι να είμαστε σε κοινωνία μαζί Του, σε Αυτόν είναι ο στόχος μας και το υπέρτατο αγαθό. Και σε σχέση με τον Κύριο Ιησού Χριστό: και «είμαστε ο Ένας», - δι' Αυτόυ, - δηλαδή μέσω Αυτόν ερχόμαστε στον Θεό, επανενωνόμαστε μαζί Του αφού απομακρυνθούμε και φτάνουμε στον τελικό μας προορισμό. Να τι λέει ο Ιερός Χρυσόστομος σε αυτό το σημαντικό σημείο: «Τα ίδια τα ονόματα (δηλαδή Θεός και Κύριος) που χρησιμοποιεί ο Απόστολος δεν πρέπει να νοούνται σαν ο τίτλος «Κύριος» να ανήκει αποκλειστικά στον Υιό και ο τίτλος «Θεός» στον Πατέρα. χρίζοντας σε, ο Θεός σου, ο Θεός σου» (Ψαλμ. 44:8) και πάλι: «από αυτούς είναι ο κατά σάρκα Χριστός, που είναι ο Θεός πάνω απ' όλους» (Ρωμ. 9:5) Και σε πολλά άλλα μέρη αυτά τα ονόματα χρησιμοποιούνται το ένα αντί του άλλου. ένας Θεός», μάταια θα πρόσθετε τη λέξη: «Πατέρας», για να δηλώσει ένα αγέννητο ον, γιατί γι' αυτό θα αρκούσε να πούμε τη λέξη: «Θεός», αν ανήκε σε Αυτόν μόνο. Αλλά κοίτα, το ίδιο πράγμα λέγεται για τον Υιό. Και ο Υιός ονομάζεται «ο ένας Κύριος». Ωστόσο, δεν λέμε ότι επομένως το όνομα του Κυρίου είναι ιδιόρρυθμο μόνο σε Αυτόν. Επομένως, όποια σημασία έχει η λέξη σε σχέση με τον Υιό, είναι η ίδια σε σχέση με τον Πατέρα. πώς το γεγονός ότι ο Υιός ονομάζεται ο ένας Κύριος δεν εμποδίζει τον Πατέρα να είναι Κύριος και ο ίδιος Κύριος με τον Υιό; Έτσι το γεγονός ότι ο Πατέρας ονομάζεται ένας Θεός δεν εμποδίζει τον Υιό να είναι Θεός και ο ίδιος Θεός με τον Πατέρα». Ιδού τα λόγια του Θεοδώρητου: «Εδώ η αποστολική σοφία είναι άξια έκπληξης. Διότι σε όσα ειπώθηκαν παραπάνω, αφού έδειξε ότι το όνομα: Θεός, το όνομα: Κύριος είναι ισοδύναμο (με τα λόγια: «οι θεοί είναι πολλοί και ο Κύριος είναι πολλοί»), τώρα ο Απόστολος μοίρασε αυτά τα ονόματα και έβαλε το ένα στον Πατέρα και το άλλο στον Υιό, θεραπεύοντας έτσι την αδυναμία των Κορινθίων (δηλαδή τους οδηγεί στη γνώση του Πατέρα και της ισότητας του Σωνού). – Και η Γραφή της Παλαιάς Διαθήκης δείχνει αυτά τα ονόματα συνδυασμένα. Διότι λέγεται: «Εγώ είμαι ο Κύριος ο Θεός σου» (Εξ. 20:2): και «άκουσε στον Ισραήλ: Κύριος ο Θεός μας, ο Κύριος είναι ένας» (Δευτ. 6:4). και: «Κύριε, Θεέ μου, υψώθηκες πολύ» (Ψαλμ. 103:1), και πολλά παρόμοια. Επομένως, ο αληθινός Θεός είναι, χωρίς αμφιβολία, ο Κύριος. και ο αληθινός Κύριος, χωρίς αμφιβολία, είναι και ο Θεός. Επιπλέον, δεν υπάρχει άλλος Θεός Πατέρας, επειδή υπάρχει ένας Θεός Πατέρας, και δεν υπάρχει άλλος Κύριος Ιησούς Χριστός, επειδή υπάρχει ένας Κύριος Ιησούς Χριστός. – Και οι λέξεις: «και είμαστε μαζί Του» σημαίνουν: πρέπει να στραφούμε προς Αυτόν, να Τον κοιτάμε και να Τον επαινούμε συνεχώς. Οι λέξεις «και εμείς δι' Αυτόν» δεν σημαίνουν δημιουργία, αλλά σωτηρία, γιατί τα πάντα δημιουργήθηκαν από Αυτόν, και εμείς που πιστέψαμε, λάβαμε τη σωτηρία μέσω Αυτόν». Αλλά ο Άγιος Χρυσόστομος παραπέμπει και τις δύο εκφράσεις: «είμαστε μαζί Του» και «είμαστε δίπλα Του», εξίσου στη σωτηρία, όπως «όλα είναι από τον Άχρηστο» και «ο οποίος είναι τα πάντα» - στη δημιουργία: «Με τις λέξεις: «όλα είναι από τον άχρηστο», υποδηλώνει τη δημιουργία και τη δημιουργία από την ανυπαρξία. και με τα λόγια: «και ημείς μετ' Αυτόν» δηλώνει την πίστη μας και την ένωσή μας μαζί Του, όπως λέει και πιο πάνω: «είσαι ανάξιος εν Χριστώ Ιησού» (Α' Κορ. 1:30). Είμαστε από τον Θεό με δύο τρόπους: από την ύπαρξη και με την πίστη, που είναι επίσης δημιουργία. «Το ίδιο πρέπει να γίνει κατανοητό για τον Χριστό, γιατί μέσω αυτού το ανθρώπινο γένος μετατράπηκε από την ανυπαρξία στην ύπαρξη, και από την πλάνη στην αλήθεια, την οποία ο Απόστολος εξέφρασε με τα λόγια: «Από τον οποίο είμαστε όλοι, και από αυτόν είμαστε». 1 Κορινθίους 8:7. Αλλά δεν έχουν όλοι λόγο: μερικοί, με ειδωλολατρική συνείδηση, τρώνε ακόμη και μέχρι τώρα κάτι που θυσίαζαν στα είδωλα, και η συνείδησή τους είναι αδύναμη και μολυσμένη. Εάν ο Απόστολος μίλησε τα προηγούμενα λόγια για λογαριασμό του, τότε στο τέλος τους είναι σωστό να βάλει κανείς τα ακόλουθα λόγια στο στόμα του: έτσι πρέπει να συλλογίζεται κανείς για τα είδωλα και, κατά συνέπεια, για τα πράγματα που θυσιάζονται στα είδωλα. αλλά δεν έχουν φτάσει ακόμη όλοι σε τέτοιες έννοιες. Αν δεχτούμε ότι παίρνει αυτά τα λόγια από την επιστολή των Κορινθίων, τότε αυτά είναι: λογικεύεστε καλά, αλλά δεν έχουν όλοι πεποιθήσεις σχετικά με τα είδωλα - όχι «όλοι έχουν το ίδιο μυαλό». Άλλοι θεωρούν ότι τα είδωλα είναι κάτι, και για τις θυσίες που τους γίνονται, νομίζουν ότι λαμβάνουν μια αντίστοιχη ιδιότητα από αυτά, έτσι ώστε η κατανάλωση αυτών των θυσιών, κατά τη γνώμη τους, σημαίνει επικοινωνία με τα είδωλα ή τις δυνάμεις που κρύβονται σε αυτά. Προηγουμένως έτσι νόμιζαν. Και παρόλο που πρόσφατα είχαν μείνει πίσω από την ειδωλολατρία, δεν είχαν ακόμη προλάβει να απογαλακτιστούν από τέτοιες πεποιθήσεις σχετικά με τα είδωλα και τα πράγματα που θυσιάστηκαν στα είδωλα. Αυτό ονόμασε ο Απόστολος «συνείδηση ​​ειδώλου». «Αλλά από μόνοι τους δεν σκέφτονται καν να αγγίξουν κάτι ειδωλολατρικό». Όλα αυτά τα απέρριψαν, αποδεχόμενοι τη χριστιανική πίστη και με την αποδοχή της αποκτώντας χριστιανική συνείδηση. Αυτή η συνείδηση ​​τους απεχθάνεται να αγγίζουν κάτι που θυσιάζεται στα είδωλα, αφού, στη σκέψη τους, αυτό σημαίνει συμμετοχή στην ειδωλολατρία. Εν τω μεταξύ, συναντούν παραδείγματα ισχυρών λογικών, που βλέποντας πράγματα που θυσιάζονται στα είδωλα, όπως κάθε άλλο φαγητό, αγνά, τα τρώνε με ήρεμη συνείδηση, παρασύρονται από αυτά και τρώνε και θυσιασμένα σε είδωλα, χωρίς να έχουν τον ίδιο συλλογισμό που έχουν οι ισχυροί, έχοντας τη σκέψη ότι παρά το να τρως κάτι θυσία στα είδωλα σημαίνει ότι η συνείδηση και η επικοινωνία με τα είδωλα. τους απεχθάνεται να το κάνουν αυτό. Έτσι, ενεργούν ενάντια στη χριστιανική τους συνείδηση ​​και μολύνονται, λερώνοντας τη συνείδησή τους. - «Και η συνείδησή τους είναι αδύναμη και η ουσία μολυσμένη». «Δεν μολύνει το φαγητό, αλλά η συνείδηση ​​που μολύνεται, μη έχοντας αποδεχτεί την τέλεια γνώση, αλλά εξακολουθεί να διακατέχεται από την απάτη της ειδωλολατρίας» (Θεοδώρητος). «Μερικοί, λέει, δεν έχουν ακόμη συνειδητοποιήσει ότι «ένα είδωλο δεν είναι τίποτα στον κόσμο», και ως εκ τούτου συνεχίζουν να φοβούνται τα είδωλα. Μη μου υποδείξεις τη σημερινή κατάσταση στην οποία βρίσκεσαι, έχοντας αποδεχτεί την ευσέβεια από τους προγόνους σου, αλλά στρέψε τη σκέψη σου σε εκείνες τις εποχές που μόλις είχε αρχίσει το κήρυγμα, που ακόμη βασίλευε η κακία, έκαιγαν βωμούς, γίνονταν θυσίες και σπονδές, όταν υπήρχαν ακόμη πολλοί ειδωλολάτρες - και φανταστείτε πώς κληρονόμησαν την κακία τους από την κακία, την κακία, την κακία, την κακία. παππούδες και προπάππους, και μόνο εκχριστιανίστηκαν - πόσο πρέπει να φοβήθηκαν και να έτρεμαν! Αυτό εννοεί ο Απόστολος όταν λέει: «Με συνείδηση ​​ειδώλου τρώνε και ό,τι θυσιάστηκε στα είδωλα», δηλαδή με τις ίδιες σκέψεις που έτρωγαν πριν. «Και η συνείδησή τους είναι αδύναμη και μολυσμένη», γιατί ακόμα δεν μπορεί να θεωρήσει αυτές τις θυσίες ως ένα τίποτα και να τις περιφρονήσει εντελώς, αλλά εξακολουθεί να παραμένει σε αμφιβολία. Σαν κάποιος, θεωρώντας, σύμφωνα με τον ιουδαϊκό τρόπο σκέψης, ότι το άγγιγμα ενός νεκρού είναι βεβήλωση για τον εαυτό του, απείχε από αυτό - και μετά, βλέποντας ότι οι άλλοι τον άγγιζαν με καθαρή συνείδηση, θα άρχιζε να τον αγγίζει ο ίδιος, μόνο όχι με τις ίδιες σκέψεις, έτσι έγινε τότε με τους Κορινθίους. «Και η συνείδησή τους μολύνθηκε» (Αγ. Χρυσόστομος). 1 Κορινθίους 8:8. Ο Brashno δεν μας τοποθετεί ενώπιον του Θεού: είμαστε κάτι παραπάνω από λάκκοι, είμαστε υπερβολικοί. Παρακάτω, αν δεν υπάρχουν λάκκοι, στερούμαστε. Στο προηγούμενο εδάφιο, ο Απόστολος εξέφρασε μια γενική σκέψη για το πώς μπορεί να διαφθαρεί η συνείδηση ​​των άλλων εάν τρώνε κάτι που θυσιάζεται σε είδωλα χωρίς τις κατάλληλες πεποιθήσεις. Τώρα χρειαζόταν μόνο να κάνεις μια αίτηση και να πεις: εδώ εσύ, δυνατός στο μυαλό, τρως ό,τι θυσιάστηκε στα είδωλα και μη μολυνθείς, γιατί είσαι πεπεισμένος ότι μέσω αυτού δεν έχεις κοινωνία με την ειδωλολατρία. Αλλά το παράδειγμά σας μπορεί να αιχμαλωτίσει τους αδύναμους που δεν έχουν τέτοιες πεποιθήσεις. Αλλά χωρίς να τα έχουν, τρώγοντας πράγματα που θυσιάζονται στα είδωλα, θα προσβάλλουν τη χριστιανική τους συνείδηση ​​και θα μολυνθούν. η βεβήλωση της συνείδησης είναι η καταστροφή της ψυχής. Έτσι, με το νου σου καταστρέφεις τον αδελφό σου, και καταστρέφοντάς τον, αμαρτάνεις στον Χριστό. Λοιπόν, απόσχετε. «Μα θα μπορούσαν να πουν: τι μας νοιάζει εμάς;» – Αφήστε τους να καταλάβουν τις έννοιές τους! «Και αυτό θα οδηγούσε σε πείσμα και πικρία». Αποτρέποντας αυτό, ο Απόστολος λέει προκαταβολικά: το να φας ή να μην φας δεν είναι μεγάλη υπόθεση ενώπιον του Θεού. Από το οποίο ακολούθησε άμεσα: επομένως, δεν υπάρχει τίποτα για να διαφωνήσουμε. Αυτή η σκέψη τους διέκοψε κάθε αντίρρηση πριν καν προκύψει και άνοιξε το δρόμο για την πλήρη επίδραση των διορθωτικών υποδείξεων του Αποστόλου. Έτσι κατανοούν οι διερμηνείς μας τη ροή του λόγου του Αποστόλου. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Μέχρι τώρα ο Απόστολος δεν είχε μιλήσει για την ουσία του θέματος, αλλά πρόσεχε μόνο τη συνείδηση του τρώγου, φοβούμενος μήπως διορθώσει τον αδύναμο, μην προσβάλει τον ισχυρό και τον κάνει και αδύναμο· εξίσου περιφρονεί και τους δύο. Γιατί λέει: «Μπράχνο δεν μας θέτει μπροστά σε όλους, αν δεν τους νοιάζει ο Θεός; Γιατί δεν έχει γνώση - Γιατί είναι αδύναμος - Δεν προχωρά στο συμπέρασμα ότι κάποιος πρέπει να απέχει (από τις θυσίες στα είδωλα) για να μην βλάψει τον πλησίον του, αλλά, αφού προηγουμένως το έχει επισημάνει, προτείνει κάτι πιο σημαντικό - Αυτό, έστω και αν δεν προξενεί κακό σε κάποιον; αυτό είναι ένα άχρηστο θέμα. Αυτός που γνωρίζει ότι μια επιχείρηση, αν και βλάπτει τον άλλον, φέρνει όφελος στον εαυτό του, δεν θα την εγκαταλείψει γρήγορα, αλλά μάλλον θα την εγκαταλείψει όταν πειστεί ότι ο ίδιος δεν θα έχει κανένα όφελος από αυτήν. Γι' αυτό λέει προκαταβολικά: «Δεν μας βάζει ενώπιον του Θεού». Βλέπετε πόσο ασήμαντο αντιπροσωπεύει αυτό που προφανώς προέρχεται από τέλεια γνώση; - «Κάτω από το λάκκο, είμαστε άφθονοι», δηλαδή δεν αξίζουμε την εύνοια του Θεού, σαν να είχαμε κάνει κάτι καλό και σπουδαίο. «Κάτω από το λάκκο, στερούμαστε», δηλαδή δεν χάνουμε τίποτα. Έτσι, απέδειξε ότι το να φας κάτι που θυσιάζεται στα είδωλα είναι περιττό και ασήμαντο, γιατί ό,τι δεν ωφελεί όταν είναι και δεν βλάπτει όταν δεν είναι, είναι περιττό». Με τον όρο σκουπίδια εδώ εννοούμε ακριβώς αυτό που θυσιάστηκε στα είδωλα. Η σκέψη του Αποστόλου είναι η εξής: εσείς που καυχιέστε για υψηλό μυαλό και καθαρή κατανόηση του θέματος, μην νομίζετε ότι κάνετε κάτι πολύτιμο στα μάτια του Θεού όταν τρώτε τα υπολείμματα των θυσιών στα είδωλα. Αυτό δεν έχει ως αποτέλεσμα καμία πρόσθετη ευχαρίστηση προς τον Θεό, που αποκτήθηκε μέσω άλλων πράξεων. Επίσης, μη νομίζετε ότι όσοι δεν τρώνε αυτού του είδους το κρέας είναι μειωμένοι στα μάτια του Θεού. Όχι, η ευσέβειά τους, που αποκτήθηκε με άλλο τρόπο, δεν υφίσταται καμία ζημιά ή στέρηση μέσω αυτού. – Από εδώ φαίνεται πόσο αβάσιμο είναι να επισυνάπτουμε τον λόγο του Αποστόλου στις νηστείες! 1 Κορινθίους 8:9. Προσέξτε, μήπως αυτή η δύναμη σας κάνει να είστε αδύναμοι. Ορισμένοι ερμηνευτές θεωρούν ότι τα προηγούμενα λόγια για το πινέλο είναι λόγια των Κορινθίων. Κατά τη γνώμη τους, η ομιλία του Αποστόλου προχωρά με αυτή τη σειρά: πήρε από το γράμμα τις λέξεις: «Ξέρουμε ότι ένα είδωλο δεν είναι τίποτα» και ούτω καθεξής. και τους έκανε μια παρατήρηση: αυτό είναι αλήθεια, αλλά δεν έχουν όλοι τέτοιο μυαλό. Μετά πάλι διαβάζει από την επιστολή των Κορινθίων: «είναι κακό» και ούτω καθεξής, δηλαδή γράφουν οι Κορίνθιοι: τα είδωλα δεν είναι τίποτα, επομένως, ό,τι θυσιάζεται στα είδωλα δεν λαμβάνει ούτε αγιότητα ούτε αμαρτωλότητα από αυτά· είναι όπως κάθε άλλο φαγητό. Η τροφή από μόνη της δεν μας τοποθετεί ενώπιον του Θεού: εάν τρώτε, δεν προστίθεται τίποτα από αυτή την άποψη, και εάν δεν τρώτε, τίποτα δεν μειώνεται. Οπότε τρώμε. - Ο Απόστολος τώρα κάνει μια παρατήρηση επ' αυτού: είναι αλήθεια ότι πρόκειται για ένα αδιάφορο θέμα, αλλά πρέπει να κοιτάξετε για να μην προκαλέσετε παραπάτημα στον αδελφό σας. Το σωματίδιο: «το ίδιο» και αυτό που τοποθετείται μπροστά: «είναι υπέροχο», και εδώ επαναλαμβάνεται: «Πρόσεχε», και ειδικά οι λέξεις: «Αυτή είναι η δύναμή σου», αντιπροσωπεύουν αυτήν την υπόθεση. Και η δομή του λόγου φαίνεται να είναι πιο αρμονική. Αλλά δεν χρειάζεται να επιμείνουμε σε αυτό. Η δομή του λόγου ακόμη και με τη δηλωμένη κατανόηση δεν χάνει τίποτα. Μπορείτε, ωστόσο, να το αφήσετε στη δική σας κρίση. – Ας πάρουμε τη σκέψη που αναφέρθηκε προηγουμένως και ας συνεχίσουμε: Ο Απόστολος λέει, λες: το γεγονός ότι, με μια τέτοια κατανόηση του θέματος, τρώτε από τα υπολείμματα των θυσιών δεν σας μολύνει. αλλά αυτό δεν σου προσθέτει τίποτα στο να ευαρεστείς τον Θεό - το κύριο καθήκον σου. Στο μεταξύ, δείτε τον κίνδυνο! Ο αδερφός σας μπορεί να σκοντάψει από μια τέτοια ελεύθερη στάση απέναντι στις βούρτσες θυσίας. Και αυτό δεν είναι ένα ασήμαντο θέμα. Λοιπόν, προσοχή! ""Ρολόι." Δεν είπε: η δύναμή σου είναι εμπόδιο, - δεν την εξέφρασε θετικά, για να μην γίνουν πιο ξεδιάντροποι, αλλά πώς; - «Προσέξτε», λέει, προκαλώντας τους φόβο, ντροπή και αποφασιστικότητα να μην το κάνουν. Δεν είπε: αυτή είναι η ευφυΐα σου ή η τελειότητά σου, που θα σήμαινε περισσότερος έπαινος, αλλά: «δύναμη», που εξέφραζε περισσότερο την αναίδεια, την αυθάδεια και την περηφάνια τους. Δεν είπε: στους αδελφούς, αλλά: «στους αδύναμους» - από τους αδελφούς, αυξάνοντας την ενοχή τους από το γεγονός ότι δεν γλυτώνουν ούτε τους αδύναμους, και, επιπλέον, δεν διορθώνεις τον αδερφό σου - ας είναι. αλλά γιατί του βάζεις εμπόδιο και τον φέρνεις σε σημείο να πέσει, ενώ δεν πρέπει να του δώσεις ένα χέρι βοηθείας? Τουλάχιστον μην τον ρίχνεις κάτω, τότε χρειάζεται διόρθωση. θεραπεία» (Άγιος Χρυσόστομος). 1 Κορινθίους 8:10. Αν κάποιος σε δει να έχεις λόγο να ξαπλώνεις στην ταβέρνα, η αδύναμη συνείδησή του δεν δημιουργεί τροφή που θυσιάζεται στα είδωλα; Εξηγεί πώς μπορεί να συμβεί το παραπάτημα. «Θα δει», λέει, «τον αδερφό σου στο θησαυροφυλάκιο - εσένα, τον οποίο γνωρίζει ως άνθρωπο με μεγάλη γνώση, σεβαστή από όλους, του οποίου ο λόγος και η πράξη έχουν πάντα βάρος μεταξύ των αδελφών - θα δει και θα παρασυρθεί από το παράδειγμά σου να κάθεσαι σε ένα γεύμα θυσιασμένο στα είδωλα, ενώ στη συνείδησή του θεωρεί ότι είναι αναμάρτητο για αυτήν την πράξη. Κάνοντας αυτό, θα προσβάλει τη συνείδησή του και θα αμαρτήσει ενώπιον του Θεού, γιατί σε καμία περίπτωση δεν πρέπει να ενεργεί ενάντια στη συνείδησή του. Έτσι μπορεί ένας αδύναμος αδερφός να σκοντάψει και να πέσει! – «Και ο πειρασμός αυτός δεν προέρχεται μόνο από την αδυναμία του, αλλά και από την ανοησία σου· τον κάνεις ακόμα πιο αδύναμο» (Ι. Χρυσόστομος). 1 Κορινθίους 8:11. Και θα χαθεί ο αδύναμος αδελφός στο μυαλό σου, για χάρη του οποίου πέθανε ο Χριστός. "Θα χαθεί"? γιατί, ενεργώντας ενάντια στη συνείδηση, αμαρτάνει. ή μπορεί επίσης, έχοντας λάβει το δαιμονικό γεύμα, να απομακρυνθεί εντελώς από την πίστη και να στραφεί ξανά στην ειδωλολατρία. Έπεσε - χάθηκε μέχρι να μετανοήσει. αλλά αν έπεφτε, πέθανε τελείως. Ο λόγος είναι το μυαλό σου. Βλέπετε τα πράγματα λογικά, αλλά ενεργείτε παράλογα παρά τις εύλογες απόψεις σας. Και πέθανε ο αδελφός - ο αδελφός για τον οποίο πέθανε ο Χριστός. Μια συγκλονιστική υπενθύμιση! Έχει ήδη αποδεχτεί το καθαριστικό και αγιαστικό αποτέλεσμα του θανάτου του Χριστού: σταγόνες από το αίμα του Κυρίου πάνω του για σωτηρία. Και τον βυθίζεις στην προηγούμενη ακαθαρσία του και μαζί του πατάς αυτό το σωτήριο, ανεκτίμητο αίμα. Αυτό δεν σας τρομάζει;! «Το κακό που προκαλείς είναι ασυγχώρητο για δύο λόγους: επειδή ο πλησίον σου είναι αδύναμος και επειδή είναι αδερφός σου· αλλά υπάρχει και ένας τρίτος λόγος, ο πιο τρομερός. Ποιος; - Αυτόν που ο Χριστός δεν αρνήθηκε να πεθάνει γι' αυτόν και δεν θέλεις να του δείξεις επιείκεια. Ο κύριός σου δεν αρνήθηκε να πεθάνει γι' αυτόν, αλλά δεν του δίνεις σημασία, δεν θέλεις να απέχεις γι' αυτόν ούτε από ένα ακάθαρτο γεύμα, αλλά τον αφήνεις να χαθεί αφού ολοκληρωθεί η σωτηρία του με αυτόν τον τρόπο και, το πιο δύσκολο, λόγω της τροφής! (Άγιος Χρυσόστομος). 1 Κορινθίους 8:12. Με τον ίδιο τρόπο, όταν αμαρτάνεις εναντίον των αδελφών σου και χτυπάς τις αδύναμες συνειδήσεις τους, αμαρτάνεις κατά του Χριστού. Αυτοί οι άνθρωποι αμαρτάνουν «εναντίον των αδελφών», δηλαδή εναντίον των αδελφών. Δέχθηκαν το χάρισμα της λογικής και της γνώσης για να οικοδομήσουν τα αδέρφια, αλλά ενεργώντας ανόητα τους αναστάτωσαν. Το να χτυπάς τη συνείδηση ​​είναι μια ανελέητη ενέργεια! Όπως λέμε καμιά φορά: με χτύπησες στην καρδιά. Κτυπούν τη συνείδηση ​​όχι μόνο οδηγώντας τους σε πειρασμό, αλλά οδηγώντας τους σε πλάνη και βυθίζοντάς τους σε πράξεις που είναι αντίθετες με τη συνείδησή τους. Η συνείδησή τους έχει χτυπηθεί εξαιτίας σας. και χτυπούμενος τους δέρνει: υποφέρουν. - «Αμαρτούν εναντίον του Χριστού», δηλαδή εναντίον του Χριστού, και σε εκείνους που έχουν ήδη διατάξει: «Προσέχετε να μην περιφρονήσετε ένα από αυτά τα μικρά», τον μικρότερο από «όσους πιστεύουν σε μένα» (Ματθαίος 18:10), και δεν δίνουν σημασία σε αυτό. και κυρίως βυθίζοντας έναν αδελφό στην αμαρτία. «Βλέπεις πόσο σταδιακά και σιγά σιγά απέδειξε ότι η ενοχή τους ήταν το πιο σοβαρό έγκλημα; – Αμαρτάνουν εναντίον του Χριστού: πρώτον, γιατί οικειοποιείται στον εαυτό Του ό,τι αφορά τους δούλους Του· δεύτερον, αυτοί που χτυπήθηκαν αποτελούν το σώμα Του και τα μέλη Του· τρίτον, αυτοί που κτυπούν (τη συνείδηση ​​των αδυνάτων), μέσω της υπερηφάνειας τους, καταστρέφουν το έργο με τον θάνατό Του. 1 Κορινθίους 8:13. Επιπλέον, αν πειράζει τον αδελφό μου με σκληρότητα, ας μην τρώω για πάντα κρέας, μήπως δελεάζω τον αδελφό μου. Ο Απόστολος λέει: κρίνοντας από τέτοια καταστροφικότητα του πειρασμού, αυτό αποφάσισα: ότι αν το φαγητό δελεάσει έναν αδελφό, τότε δεν θα το γεύομαι για πάντα, για να μην πειράζω τον αδελφό μου. Εκθέτει τη δική του βούληση, αποφάσεις, κανόνες και κανονισμούς. αλλά η σκέψη του ήταν να δώσει ένα μάθημα στους Κορίνθιους ότι έτσι ακριβώς πρέπει να ενεργούν. Δίνει το δικό του παράδειγμα για να τους κάνει πιο πρόθυμους να κάνουν το ίδιο. «Λειτουργεί σαν εξαιρετικός μέντορας, δίνοντας το παράδειγμα μέσα του για όσα διδάσκει. Δεν λέει αν θα είναι δίκαιο ή άδικο, αλλά ούτως ή άλλως. Δεν μιλάω καν, φαίνεται να προτείνει, για θυσίες ειδωλολατρίας, που δεν επιτρέπονται για άλλο λόγο. το υπόλοιπο της ζωής μου - «Ο ιμάμης δεν θα τρώει για πάντα κρέας». Δεν είπε περαιτέρω: ας μην καταστρέψω, αλλά μόνο: «ας μην παραπλανήσω τον αδελφό μου». Πραγματικά, εξαιρετικά παράφρονα, εκείνοι για τους οποίους ο Χριστός νοιάζεται τόσο πολύ που επαίνεσε να πεθάνει γι' αυτούς θεωρούνται τόσο ποταποί που δεν απέχει καν από το φαγητό για αυτούς. Αυτό δεν ισχύει μόνο για τους Κορινθίους, αλλά, θα έλεγε κανείς, για εμάς, που παραμελούμε τη σωτηρία των γειτόνων μας και προφέρουμε τα ίδια σατανικά λόγια. Για να πω: τι με πειράζει αν κάποιος προσβληθεί και ο τάδε χαθεί; – αυτό είναι πραγματικά σατανική σκληρότητα και απανθρωπιά. - Τότε ο πειρασμός επήλθε τουλάχιστον από την αδυναμία εκείνων που μπήκαν στον πειρασμό, αλλά σε εμάς δεν είναι έτσι. Κάνουμε τέτοιες αμαρτίες που δελεάζουν και τους δυνατούς» (Αγ. Χρυσόστομος). β) Η πεποίθηση για αποχή από τον πειρασμό (Α' Κορ. 9) Ο Απόστολος απέδειξε ότι η παράλογη χρήση της ελευθερίας σε σχέση με την κατανάλωση ειδών που θυσιάζονται στα είδωλα είναι δελεαστική για τους αδύναμους, και επομένως πρέπει να αποφεύγεται. Τώρα αρχίζει να τους πείθει να ενεργήσουν με αυτόν τον τρόπο. Παίρνει την πεποίθησή του από το παράδειγμά του. Κοιτάξτε, φαίνεται να λέει πώς ενεργώ: Έχω το δικαίωμα να χρησιμοποιώ τα περιεχόμενα των πιστών που προσηλυτίζω, αλλά δεν το κάνω, για να μην δώσω λόγο να πιστεύω ότι κηρύττω για εγωιστικούς λόγους και έτσι να μην απομακρύνω τους αδύναμους από το Ευαγγέλιο. Δουλεύω μόνος μου, υπομένω την πείνα και την ανάγκη και δεν επιβαρύνω κανέναν με τον εαυτό μου. Το ίδιο και εσύ. Βλέπεις ότι η συμπεριφορά σου είναι δελεαστική, άλλαξέ την. Αυτό δεν απαιτεί καμία θυσία για εσάς. όχι το ίδιο για μένα. – Το ένατο κεφάλαιο είναι αφιερωμένο στην εξήγηση αυτού. Φαίνεται ότι είναι μια υποχώρηση, αλλά δεν πρέπει να το δούμε έτσι. Ιδού τα λόγια του αγίου Χρυσοστόμου σχετικά: «Ο Απόστολος δεν έχει κάνει ακόμη αυτό που εκφράζεται με τα λόγια: «Αν πειράζει τον αδελφό μου με το κακό, δεν θα τρώω για πάντα κρέας», ο Απόστολος δεν το έχει κάνει ακόμη, αλλά εξέφρασε την ετοιμότητά του να το κάνει αυτό μόνο αν χρειαστεί. την καρδιά, τότε δείξε στην πράξη τι αρνήθηκες, για να μην βάλεις σε πειρασμό τον αδερφό σου, το βρίσκει απαραίτητο να το εξηγήσει και να δείξει πώς απείχε ακόμη και από αυτό που επιτρεπόταν, για να μην δελεάσει κάποιον, ενώ κανένας νόμος δεν τον υποχρεώνει να το κάνει. Ο Χριστός, λέει, διέταξε τους κήρυκες του Ευαγγελίου να λάβουν υποστήριξη από τους διδασκόμενους, αλλά δεν το έκανα ούτε αυτό, αλλά αποφάσισα, αν χρειαζόταν, να υποφέρω από την πείνα και να υποστώ τον πιο βαρύ θάνατο, για να μην πάρω τίποτα από τους διδασκόμενους. Και τους παρουσιάζει ως μάρτυρες αυτού, για τους οποίους δούλεψε, υπέφερε από πείνα, έλαβε τροφή από άλλους και βρισκόταν σε ντροπαλή θέση, για να μην τους βάλει σε πειρασμό, αν και μάταια θα μπουν στον πειρασμό, γιατί αυτό θα ήταν νομικό. τους γλίτωσε τόσο πολύ! Εάν ο ίδιος ενήργησε υπεράνω του νόμου, για να μην προκαλέσει πειρασμό και απείχε από ό,τι ήταν επιτρεπτό για την οικοδόμηση των άλλων, τότε τι αξίζουν, να μην απέχουν από θυσίες ειδωλολατρίας, ενώ πολλοί χάνονται από αυτόν, και, επιπλέον, τότε, όπως χωρίς πειρασμό, θα έπρεπε να απέχουν, γιατί αυτό είναι δαιμονικό. Αυτό είναι το κύριο περιεχόμενο των επόμενων στίχων (δηλαδή του ένατου κεφαλαίου). Αλλά ο Απόστολος δεν εξέφρασε τη σκέψη του ξαφνικά, αλλά ξεκίνησε από μακριά». Αυτό το ξεκίνημα από μακριά συνίσταται στο ότι, όταν ασχολείται με τους επιστήμονες, ο Άγιος Παύλος θεώρησε απαραίτητο να τους αποδείξει σφαιρικά ότι αυτός, ως Απόστολος, είχε οπωσδήποτε το δικαίωμα να λαμβάνει διατροφή από τους πιστούς που προσηλυτίζει. Και έτσι σχηματίστηκε η ακόλουθη ροή λόγου: αα) Είμαι Απόστολος (Α' Κορ. 9:1-3). ββ) ως Απόστολος, μπορούσε να χρησιμοποιήσει περιεχόμενο από πιστούς (Α' Κορ. 9:4–14). cv) αλλά δεν άσκησα αυτό το δικαίωμα (Α Κορ. 9:15–18). ζζ) και όχι μόνο δεν το εκμεταλλεύτηκε, αλλά αρνήθηκε και πολλά άλλα προς όφελος των προσηλυτιζόμενων (Α' Κορ. 9:19-23). – Οι τελευταίοι στίχοι (1 Κορ. 9:24–27) περιέχουν μια εφαρμογή των όσων έχουν ειπωθεί. αα) Είμαι Απόστολος (Α' Κορ. 9, 1–3) 1 Κορινθίους 9:1–2. Δεν υπάρχει Απόστολος; Δεν υπάρχει ελευθερία; Δεν έχετε δει τον Ιησού Χριστό τον Κύριό μας; Δεν είναι το έργο μου στον Κύριο; Ακόμα κι αν δεν είμαι Απόστολος για τους άλλους, είμαι και για εσάς. Είσαι η σφραγίδα της αποστολής μου στον Κύριο. «Υπάρχει Απόστολος;» Ερώτηση μετά την ερώτηση έρχεται - και με κίνηση, ίσως σκόπιμα, για να κεντρίσει την προσοχή. Αυτό οφειλόταν και στο απροσδόκητο των ίδιων των ερωτήσεων, γιατί στην αρχή δεν ήταν ξεκάθαρο πού πήγαιναν. – Στόχος του είναι να επαναφέρει στην προσοχή των Κορινθίων την ιδέα ότι είναι πραγματικός Απόστολος. «Υπάρχει Απόστολος;» Δεν είμαι αληθινός Απόστολος, χειροτονημένος άνωθεν; (Θεοδωρίτης). Δεν ξεκίνησα το έργο του κηρύγματος μόνος μου και δεν με έστειλε κανένα άλλο άτομο. Ο ίδιος ο Κύριος τον διόρισε σε αυτή τη διακονία, όπως και όλους τους άλλους Αποστόλους. Επομένως, «δεν υπάρχει ελευθερία;» Δεν έχω την εξουσία να ενεργώ πλήρως ως Απόστολος, όπως όλοι οι άλλοι; «Δεν είμαι υπό την εξουσία κάποιου άλλου και δεν είμαι στη βαθμίδα του μαθητή, αλλά όλο το σύμπαν μου έχει εμπιστευτεί» (Θεοδώρητος). "Δεν έχω καμία εξουσία πάνω στον εαυτό μου; "Ποιος έχει τη δύναμη να με σταματήσει ή να με απαγορεύσει;" (Άγιος Χρυσόστομος). - «Είδατε τον Ιησού Χριστό τον Κύριό μας;» «Εφόσον ο Άγιος Παύλος κλήθηκε μετά την Ανάληψη του Σωτήρος, και οι Απόστολοι ήταν όλοι σε μεγάλη δόξα, επειδή θεωρήθηκαν άξιοι να δουν τον ίδιο τον Κύριο, τότε από ανάγκη το πρόσθεσε και αυτό» (Θεοδώρητος), για να μην νομίζει κανείς ότι ήταν κατώτερος από τους άλλους στην αποστολή του. Ό,τι είχαν οι άλλοι, το έχω κι εγώ. Είδαν τον Κύριο, και Τον είδα κι εγώ. Μου εμφανίστηκε ο Ίδιος (Α' Κορ. 5:8) και ο Ίδιος με έστειλε να κηρύξω σε όλες τις γλώσσες. Με αυτή τη σειρά ερωτήσεων αποκατέστησε την ιδέα ότι ήταν πραγματικός Απόστολος. Τώρα, για τον σκοπό του, χρειάζεται να τους κάνει να θυμούνται πώς τους απεστάλη. Εξ ου και η ερώτηση: «Δεν είσαι το έργο μου στον Κύριο;» - «Δεν είναι το έργο», δηλαδή το αποστολικό, δεν είσαι το έργο της αποστολής μου; – Αυτό σημαίνει μεταστροφή τους στην πίστη και δημιουργία της Εκκλησίας από αυτούς, στην πλήρη σύνθεσή της. Σχετικά με τον «Κύριο», ή με τη βοήθεια του Κυρίου, ή για τη δόξα του Κυρίου, ή το έργο του Κυρίου, έχετε τη διάθεση για σωτηρία στον Κύριο. Αυτό θα έπρεπε να έχει φέρει στη μνήμη τους τα πάντα για το πώς ήρθε σε αυτούς ο Άγιος Παύλος και πώς ενεργούσε για ενάμιση χρόνο και πώς συμπεριφέρθηκε ανάμεσά τους. - «Ακόμα κι αν δεν είμαι Απόστολος για τους άλλους, είμαι και για εσάς». Άλλοι που δεν με έχουν δει μπορεί ακόμα να αμφιβάλλουν αν είμαι Απόστολος, αλλά αυτό θα πρέπει να είναι προφανές για εσάς. Ένιωθες την αποστολική δύναμη μέσα μου. «Ο απόστολος το εξέφρασε εν συντομία, αλλά είπε πολλά με λίγα - για τους κόπους στη διδασκαλία του δόγματος, για τα κατορθώματα και κάθε είδους ταλαιπωρία γι' αυτό, και για τις θαυμαστές ενέργειες της χάριτος, των οποίων οι Κορίνθιοι ήταν αληθινοί μάρτυρες, ως αυτοοραματιστές» (Θεοδώρητος). - «Είσαι η σφραγίδα της αποστολής μου στον Κύριο». - «Μια σφραγίδα, δηλαδή απόδειξη. Όποιος θέλει να πειστεί, λέει, για την αποστολή μου, σας υποδεικνύω. Γιατί έκανα ό,τι ανήκει σε έναν Απόστολό σας και δεν παρέλειψα τίποτα. Απόστολοι δημιουργήθηκαν μέσα σου με κάθε υπομονή, με σημεία και θαύματα και δυνάμεις. Τι έχει χαθεί περισσότερο από άλλες εκκλησίες» (Β' Κορ. 12:12-13); (Άγιος Χρυσόστομος). 1 Κορινθίους 9:3. Η απάντησή μου σε όσους με αντιτίθενται είναι αυτή. Και ιδού η απάντησή μου σε όσους θα είχαν αντίρρηση για την αποστολή μου και θα διαφωνούσαν. Αυτό που είπα πρέπει να πείσει τους πάντες ότι είμαι πραγματικός Απόστολος. «Για όσους θέλουν να μάθουν γιατί είμαι Απόστολος ή προσπαθούν να αποδείξουν ότι δεν είμαι Απόστολος, η μεταστροφή σας χρησιμεύει ως απόδειξη και δικαίωσή μου» (Αγ. Χρυσόστομος). ββ) Ως Απόστολος, μπορώ να επωφεληθώ από το περιεχόμενο των πιστών (Α' Κορ. 9:4–14) Ο Απόστολος μας πείθει γι' αυτό με διάφορα επιχειρήματα. Το πρώτο επιχείρημα λαμβάνεται από το παράδειγμα των άλλων Αποστόλων, Α' Κορ. 9:4-6. 1 Κορινθίους 9:4–6. Το φαγητό δεν είναι οι ιμάμηδες δύναμη να τρώνε και να πίνουν; Τροφή δεν είναι οι ιμάμηδες που έχουν τη δύναμη να οδηγούν την αδελφή και τη γυναίκα τους, όπως οι άλλοι Απόστολοι, και τα αδέρφια του Κυρίου, και ο Κηφάς; Ή μήπως μόνο εγώ και ο Βαρνάβας που δεν είμαστε ιμάμηδες δεν έχουμε τη δύναμη να το κάνουμε; «Το φαγητό δεν είναι εξουσία των ιμάμηδων να τρώνε και να πίνουν;» "Αλλά παρά το γεγονός ότι έχω δύναμη, απέχω. Δεν έτρωγε ούτε έπινε; Πράγματι, συχνά δεν έτρωγε ούτε έπινε. "Εν πείνα", λέει, "και δίψα... και γυμνό" (Β' Κορ. 11:27). Αλλά εδώ δεν εννοεί αυτό, αλλά τι; "Δεν τρώμε ούτε πίνουμε εις βάρος των μαθητών". «Ο απόστολος σημαίνει: «φάτε και πιείτε» από το ευαγγέλιο. Με αυτό σκοπεύω να δείξω ότι, έχοντας το δικαίωμα, σύμφωνα με το νόμο του Δασκάλου, να λαμβάνει την απαραίτητη τροφή από τους μαθητές, συνέχισε να εργάζεται και να εργάζεται για να κερδίσει την απαραίτητη τροφή, προς όφελος των μαθητών» (Θεοδώρητος). «Δεν είναι φαγητό που οι ιμάμηδες της εξουσίας παίρνουν την αδερφή και τη γυναίκα τους;» Με τον όρο «αδελφή σύζυγος» δεν μπορεί κανείς να εννοεί σύζυγο. σε αυτή την περίπτωση αρκούσε να πούμε: «σύζυγος». Προσθέτοντας «αδελφή», ο Απόστολος κατέστησε σαφές ότι εδώ δεν εννοούσε σύζυγο, αλλά γυναίκα πιστών. Και σε αυτή την περίπτωση θα αρκούσε να πούμε «αδελφή». αλλά για να μην σκεφτεί κανείς ότι αυτή ήταν κατά σάρκα αδελφή, πρόσθεσε «σύζυγος». Και η ελληνική λέξη γύνη στην πραγματικότητα σημαίνει γυναίκα, όχι γυναίκα. Ποια είναι η «αδελφή σύζυγος»; - «Όπως οι πιστές σύζυγοι ακολούθησαν τον Κύριο, προμηθεύοντας τους μαθητές με την απαραίτητη τροφή (Λουκάς 8:3), έτσι μερικούς από τους Αποστόλους ακολούθησαν γυναίκες που έδειχναν ένθερμη πίστη στον εαυτό τους, ήταν προσκολλημένοι στη διδασκαλία τους και συνέβαλαν στο θείο κήρυγμα» (Θεοδώρητος). Πρόκειται για αξιοσέβαστες γυναίκες τόσο σε κατάσταση όσο και σε ηλικία. «Οι πλούσιες γυναίκες από εκείνες που πίστευαν ακολούθησαν μερικούς από τους Αποστόλους, παρέχοντάς τους τις απαραίτητες ανάγκες της ζωής, ώστε αυτοί, απαλλαγμένες από τις ανησυχίες για αυτό, να είναι επιμελείς στο κήρυγμα μόνες τους» (Οικουμένιος). «Ο Τζάκο και οι άλλοι Απόστολοι». Δεν ήταν όλοι οι απόστολοι παντρεμένοι - ίσως δύο ή τρεις. Άλλοι ήταν άγαμοι. Και εκείνοι, όταν βγήκαν να κηρύξουν, ή ακόμα και όταν τους καλούσε ακόμη ο Κύριος, άφησαν τα πάντα του γάμου και της ζωής, όπως μαρτύρησε ο Απόστολος Πέτρος ενώπιον του Κυρίου: «Τα πάντα τα εγκαταλείψαμε». Η λέξη «μόλυβδος» πρέπει να κατανοηθεί με αυτή την έννοια: τους επέτρεψαν να τους ακολουθήσουν, δεν τους απαγόρευσαν να προμηθεύονται τον εαυτό τους. Από έξω, κάποιος που τους κοιτάζει μπορεί σίγουρα να σκεφτεί και να πει ότι οδηγούνται. «Και οι αδελφοί του Κυρίου» - φυσικά, είτε τα παιδιά του Ιωσήφ από την πρώτη του γυναίκα, είτε τα ξαδέρφια του. Ο Ευαγγελιστής Ιωάννης είπε γι' αυτούς ότι δεν είχαν πιστέψει ακόμη στον Κύριο όταν ήταν στη γη, πράγμα που πρέπει να γίνει κατανοητό ως εξής: δεν πίστευαν ακόμη πλήρως, και όχι όλοι, αλλά κάποιοι. Τότε όλοι πίστεψαν και αφοσιώθηκαν επιμελώς στο έργο του κηρύγματος του Ευαγγελίου. «Κέφας» - Απόστολος Πέτρος. «Βλέπετε τη σοφία του Αγίου Παύλου; Παραδίδει τον Υπέρτατο Απόστολο μετά· η πιο ισχυρή απόδειξη τοποθετείται στο τέλος, γιατί το να δείχνετε σε άλλους που το κάνουν αυτό δεν θα ήταν τόσο εντυπωσιακό όσο το να δείχνετε τον πρώτο Απόστολο. Ωστόσο, δεν δείχνει μόνο αυτόν, αλλά προς όλους και σαν να λέει: είτε κοιτάτε τους κατώτερους είτε τους ανώτερους ως αδερφούς, όλοι υπηρετούν τους αδερφούς τους. ήταν και άξιοι δόξης, αν και ήταν ίσοι με τους Αποστόλους (από τους 12 γι' αυτό τους τοποθετεί στη μέση, τοποθετώντας τους κυριότερους πριν και μετά από αυτούς» (Αγ. Χρυσόστομος). «Ή μήπως μόνο εγώ και ο Βαρνάβας που δεν είμαστε ιμάμηδες δεν έχουμε τη δύναμη να το κάνουμε;» - «Μην κάνεις» - δηλαδή, μην κερδίζεις τροφή για τον εαυτό σου με τον κόπο των χεριών σου. Λέει, σαν να λέγαμε: «Ο Κύριος επέτρεψε σε όλους εκείνους που κηρύττουν το ευαγγέλιο να ζήσουν από το ευαγγέλιο· και εμείς οι μόνοι στερούμαστε αυτό το δικαίωμα;» (Θεοδωρίτης). «Αν έχουμε όλα τα άλλα κοινά μαζί τους, τότε γιατί να μην είναι και αυτό κοινό; Και αυτοί και εμείς είμαστε Απόστολοι, και είμαστε ελεύθεροι, και είδαμε τον Χριστό και κάναμε ό,τι ακολουθεί τους Αποστόλους: επομένως, έχουμε και εμείς δικαίωμα να ζούμε χωρίς κόπο και να λαμβάνουμε υποστήριξη από τους μαθητές» (Αγ. Χρυσόστομος). – Γιατί θα θυμόμαστε τον Βαρνάβα όταν ο Σίλας και ο Τιμόθεος ήταν στην Κόρινθο με τον Άγιο Παύλο; – Μάλλον οι Κορίνθιοι γνώριζαν ότι ο Άγιος Βαρνάβας, ακόμη και μετά τον χωρισμό από τον Άγιο Παύλο, ενήργησε όπως αυτός στο θέμα της συντήρησής του. Ο Άγιος Χρυσόστομος παρατηρεί μόνο σε αυτό: «Βλέπετε πώς η ψυχή του Αγίου Παύλου είναι ταπεινή και καθαρή από κάθε φθόνο, πώς δεν σιωπά για όσους συμμετείχαν στους κόπους του;» Ο Απόστολος παίρνει το δεύτερο επιχείρημα από τα «καθημερινά έθιμα» (Θεοδώρητος). 1 Κορινθίους 9:7. Ποιος παλεύει με τις οφειλές του πότε; Ή ποιος φυτεύει σταφύλια και δεν τρώει από τον καρπό του; Ή ποιος τρέφει ένα κοπάδι και δεν τρώει το γάλα του κοπαδιού; «Έχοντας φέρει τις πιο ισχυρές αποδείξεις - το παράδειγμα των Αποστόλων - ότι μπορεί κανείς να το κάνει αυτό (να μην τρώει με τον κόπο των χεριών του), στρέφεται τώρα σε συγκρίσεις και γενικά αποδεκτά έθιμα και λέει: «Ποιος κάνει πόλεμο με τα χρέη του;» Κοιτάξτε πόσο κατάλληλες είναι οι συγκρίσεις που κάνει με το πραγματικό θέμα και πώς αναφέρει εκ των προτέρων ένα θέμα που σχετίζεται με κινδύνους - στρατιωτική θητεία, όπλα και πόλεμο. Αυτό είναι η αποστολικότητα και μάλιστα πολύ πιο δύσκολη. Διότι οι Απόστολοι είχαν πόλεμο όχι μόνο με ανθρώπους, αλλά και με δαίμονες και τον αρχηγό τους. Το νόημα των λόγων του είναι το εξής: αν εξωτερικά (ειδωλολατρικά) αφεντικά, σκληρά και άδικα, δεν απαιτούν από τους στρατιώτες να πάνε στον πόλεμο και να εκτεθούν σε κινδύνους, και εν τω μεταξύ να συντηρούνται. τότε είναι δυνατόν να το ζήτησε αυτό (από τους Αποστόλους) ο Χριστός; Δεν αρκείται μόνο σε μια σύγκριση, γιατί ένα απλό, αγενές άτομο είναι πιο πιθανό να πειστεί όταν δει ότι οι εντολές του Θεού συμφωνούν με τα γενικά αποδεκτά έθιμα. αλλά φέρνει κάτι άλλο και λέει: «Ποιος φυτεύει σταφύλια και δεν τρώει από τον καρπό του;» Στον πρώτο εξέφραζε κινδύνους, και στους άλλους - μόχθο, ζήλια και ζήλο. Στη συνέχεια προσθέτει μια τρίτη σύγκριση: «Ποιος», λέει, «ταΐζει το κοπάδι και δεν τρώει το γάλα του κοπαδιού;» Αυτό σημαίνει τη μεγάλη φροντίδα που τείνει να έχει ένας δάσκαλος για τους μαθητές του. Οι απόστολοι ήταν πολεμιστές, γεωργοί και βοσκοί, που δεν ασχολούνταν με τη γη, όχι με άλαλα ζώα, όχι με αισθησιακούς εχθρούς, αλλά με λογικές ψυχές και με δαιμονικές πολιτοφυλακές. Παρατηρήστε πώς ο Απόστολος διατηρεί την αναλογικότητα παντού, προσπαθώντας να πει μόνο ό,τι είναι χρήσιμο, και όχι ό,τι είναι περιττό. Δεν είπε: ποιος πολεμιστής υπηρετεί και δεν πλουτίζει; αλλά: «Ποιος παλεύει με τις οφειλές του πότε;» Δεν είπε: «Όποιος φυτεύει σταφύλια δεν βγάζει χρυσάφι ή δεν μαζεύει όλο τον καρπό;» αλλά: «Δεν θα φάω από τον καρπό του»; Δεν είπε: ποιος, ενώ φροντίζει ένα κοπάδι, δεν πουλά τα αρνιά; Πώς όμως; - «Και το κοπάδι δεν τρώει το γάλα;» Όχι από αρνιά, αλλά «από γάλα». εκφράζει ότι ο δάσκαλος θα πρέπει να αρκείται σε λίγη παρηγοριά και μόνο στην απαραίτητη τροφή. Και δεν είναι μόνο αυτό που εμπνέει ο Απόστολος με τέτοιες συγκρίσεις, αλλά δείχνει και πώς πρέπει να είναι ένας ιερέας. Πρέπει να έχει θάρρος πολεμιστή, εργατικότητα γεωργού και μέριμνα βοσκού – και μ’ όλα αυτά να μην επιθυμεί τίποτε άλλο από το αναγκαίο» (Αγ. Χρυσόστομος). Ο Απόστολος παίρνει το τρίτο επιχείρημα από το αντιπροσωπευτικό νόημα του διατάγματος του Νόμου του Μωυσή σχετικά με το να μην σταματάει το στόμα του βοδιού κατά το αλώνισμα - 9–10. «Έχοντας αποδείξει και με το παράδειγμα των Αποστόλων και με συγκρίσεις από τη συνηθισμένη ζωή ότι δεν απαγορεύεται να πάρει ο δάσκαλος, προχωρά στην τρίτη απόδειξη και λέει» (Ι. Χρυσόστομος). 1 Κορινθίους 9:8. Λέω ότι αυτό είναι φαγητό για έναν άνθρωπο; Δεν λέει και αυτό το νόμο; «Μέχρι τώρα δεν είχε παραθέσει τίποτα από τις Γραφές, αλλά αναφερόταν σε γενικά αποδεκτά έθιμα. Επομένως, μη νομίζετε, λέει, ότι βασίζομαι μόνο σε αυτό και επιβεβαιώστε την εντολή για την ανθρώπινη γνώμη. Μπορώ να αποδείξω ότι αυτό θέλει ο Θεός και μπορεί να φέρει στην επιφάνεια έναν αρχαίο νόμο που διατάζει το ίδιο πράγμα. Εδώ συνεχίζει την ομιλία του με μια ερώτηση, όπως συμβαίνει σε μια κουβέντα για κάτι εντελώς γνωστό, και λέει: «Αυτό το φαγητό το λέω κατά άνθρωπο;» Δηλαδή βασίζομαι μόνο σε ανθρώπινα έθιμα; «Δεν λέει και αυτό το νόμο;» (Άγιος Χρυσόστομος). 1 Κορινθίους 9:9. Στο Νόμο του Μωυσή είναι γραμμένο: Δεν θα φράξεις το στόμα του βοδιού που αλωνίζει. Φαγητό για όνομα του Θεού; (Δευτ. 25:4). Στην Ανατολή αλωνίζουν με βόδια. Σκορπίζουν σιτάρι ή κριθάρι στο αλώνι σε λυμένα στάχυα και κατά μήκος τους μολύβουν βόδια, ένα ζευγάρι, δύο-τρία. Με τα πόδια τους θα συνθλίψουν τα πάντα σε μικρά σωματίδια. Τότε θα απαντήσουν, και θα λάβουν σιτηρά. Ο νόμος απαγόρευε να δένουν τα στόματα αυτών των αλωνιστών βοδιών. Αυτό μπορεί να εφαρμοστεί σε όλους τους εργαζόμενους. Ο Άγιος Παύλος το εφαρμόζει στους Αποστόλους που εργάζονται στο κήρυγμα, δίνοντας την ιδέα ότι αν οι μαθητές δεν υποστήριζαν τους Αποστόλους, θα ήταν σαν ένας σκληρός ιδιοκτήτης να σταματάει το στόμα των βοδιών που αλωνίζουν, κάτι που ο νόμος απαγορεύει. Η νομιμότητα της καθοδήγησης βασίζεται στο γεγονός ότι ο παλαιός νόμος σε όλα του τα μέρη προεικόνιζε πνευματικά αντικείμενα που επρόκειτο να εμφανιστούν στη γεμάτη χάρη βασίλεια του Χριστού. Όλα τα διατάγματα είναι ακριβώς τέτοια που σε αυτά απεικονίζεται καθαρά η πνευματική ζωή, σαν σε καθρέφτη. Λέει σχετικά ο Άγιος Χρυσόστομος: «Γιατί το αναφέρει ο Απόστολος (δεν φράζει τα τείχη των αλωνιστών βοδιών) όταν έχει το παράδειγμα των Εβραίων ιερέων; Έπειτα, για να μην έχει κανείς αντίρρηση, γιατί μας νοιάζει τι λέγεται για τα βόδια, το εξηγεί αναλυτικά και λέει: «Ο Θεός παρέχει τροφή για τα θελήματα;» Δεν ενδιαφέρεται πραγματικά ο Θεός για τα βόδια; Τους ενδιαφέρει, αλλά όχι τόσο ώστε να θεσπιστεί ειδικός νόμος γι' αυτούς (πρέπει να γίνει κατανοητό: για αυτούς μόνο, χωρίς εφαρμογή). Αν ο Θεός δεν είχε κάτι πιο σημαντικό στο μυαλό του, αν δεν ήθελε να διδάξει στους Εβραίους την αγάπη για την ανθρωπότητα με το παράδειγμα των ανόητων και ταυτόχρονα να τους θυμίσει τους δασκάλους τους, τότε δεν θα είχε φροντίσει τα βόδια να ορίσει το νόμο για το να μην τους φράξουν τα στόματα. (Στην συνταγογράφηση του τελευταίου, εννοούσα το πρώτο.) Από εδώ φαίνεται πόσο σπουδαίο είναι και πρέπει να είναι το έργο ενός δασκάλου και κάτι άλλο. Τι είναι αυτό; – Το γεγονός ότι όσα λέγονται στην Παλαιά Διαθήκη για τη φροντίδα των ζώων αναφέρονται κυρίως στην οικοδόμηση των ανθρώπων, όπως και σε όλα τα άλλα, για παράδειγμα, όσα ειπώθηκαν για διαφορετικά ρούχα, για αμπέλια, για σπόρους, για μη σπορά στη γη με διαφορετικούς σπόρους, για λέπρα και, θα έλεγε κανείς, για όλα τα άλλα. Επειδή οι ακροατές ήταν αγενείς άνθρωποι, τους μιλούσε με τέτοιο τρόπο ώστε να τους φέρνει σε κατανόηση σιγά σιγά. Ωστόσο, ο Απόστολος δεν αποδεικνύει αυτό που είναι από μόνο του ξεκάθαρο και προφανές. Επειδή είπε: «Το φαγητό θέλει ο Θεός», συνεχίζει: 1 Κορ. 9:10. Ή μήπως λέει κάθε λογής πράγματα για χάρη μας; Για χάρη μας, έγραψες, σαν να φωνάζεις για την ελπίδα, και να αλωνίζεις με την ελπίδα της ελπίδας σου να λάβεις κοινωνία. Ή, λέει, κάτω από την εικόνα των βοδιών, αυτό λέει ο νόμος για μας; Ή «τα πάντα για εμάς»; - Το «Όλα» παρεμβάλλεται για να προβλεφθεί η απάντηση στην ερώτηση, η οποία είναι αποφασιστικά καταφατική και δεν επιτρέπει αντιρρήσεις (Αγ. Χρυσόστομος). Στη συνέχεια προσθέτει ακόμη: ναι, αυτό είναι γραμμένο για εμάς - δεν υπάρχει αμφιβολία ότι είναι για εμάς. Τι είναι γραμμένο; - Όχι αυτό που ακολουθεί: «όπως πρέπει να φας ωράι οράτι» και ούτω καθεξής, αλλά αυτό που λέγεται προηγουμένως: «μη φράξετε το στόμα του αλωνίσματος». Εδώ, μετά το «είναι γραμμένο», επισυνάπτεται μια προεκπαιδευτική ερμηνεία του νόμου αυτού, μόνο και πάλι όχι με απλή λέξη, αλλά με μεταφορά (Αγ. Χρυσόστομος). Αντί να πούμε: ναι, αυτό είναι γραμμένο για εμάς, σε αυτή τη σκέψη, για να καλλιεργήσουμε τις ψυχές σας και να σπείρουμε τους σπόρους της αλήθειας μέσα τους και μετά με κάθε δυνατό τρόπο να σας καθοδηγήσουμε ώστε να καρποφορήσετε, χωρίς να ανησυχείτε για το περιεχόμενό σας - όπως ο καλλιεργητής της γης την καλλιεργεί με την ελπίδα ότι θα του δώσει καρπούς, και ο αλωνιστής αλωνίζει ότι θα γευτεί τη σκέψη του. ο Απόστολος παίρνει ένα Η τελευταία σύγκριση τον κάνει επίσης, αφήνοντας τους ίδιους τους αναγνώστες να καταλάβουν ότι με αυτές τις εικόνες εννοεί κήρυκες του λόγου. «Με τα λόγια: «Πρέπει να υπάρχει ένα ωραίο για την ελπίδα», είπε ο Απόστολος το ίδιο πράγμα: ο δάσκαλος πρέπει να λάβει ανταπόδοση για τους κόπους του» (Αγ. Χρυσόστομος). Βάζοντας στη λέξη και «κουπί» - την αρχή του έργου και «αλώνισμα», σχεδόν το τέλος του - έδειξε τη συνέχεια του έργου των Αποστόλων έναντι των πιστών, ότι δηλαδή δεν ενεργούν με τέτοιο τρόπο ώστε να σπέρνει τον λόγο και να κάνει τα πάντα. Οχι; αλλά συνεχίζουν να τους προσέχουν και να εργάζονται για να αποκλείσουν όλα τα καλά πράγματα από αυτούς και να κερδίσουν όλα τα κακά πράγματα από αυτούς. «Από τη σπορά περνάει στο αλώνισμα και έτσι εμπνέει πόσο μεγάλοι είναι οι κόποι των δασκάλων που και οργώνουν και αλωνίζουν» (Αγ. Χρυσόστομος). Οι τελευταίες λέξεις: «και αλωνίζουν», και ούτω καθεξής, μπορούν να διαβαστούν ως εξής: και αυτός που αλωνίζει αλωνίζει με την ελπίδα να μοιραστεί την ελπίδα του, δηλαδή αυτό που ήλπιζε από τότε που άρχισε να φωνάζει και να σπέρνει. το θέμα τελειώνει, πλησιάζει η ώρα που θα γευτεί τον καρπό των κόπων του. «Επομένως, ο νόμος για το να μην σταματά το στόμα του βοδιού που αλωνίζει δεν σημαίνει τίποτε άλλο από το ότι οι εργαζόμενοι δάσκαλοι πρέπει να λαμβάνουν αμοιβή» (Αγ. Χρυσόστομος). «Αυτή είναι η τέταρτη απόδειξη ότι είναι απαραίτητη η παροχή τροφής στους δασκάλους» (Αγ. Χρυσόστομος). Ένα επιχείρημα από την ουσία του κηρύγματος. 1 Κορινθίους 9:11. Αν σας σπείρουμε πνευματικούς σπόρους, είναι υπέροχο να θερίσουμε τους σωματικούς σας; «Ο Απόστολος δίνει έναν νέο, τον πιο θεμελιώδη λόγο για τον οποίο έχουν το δικαίωμα να πάρουν ακριβώς αυτό που όχι μόνο εργάζονται, αλλά και οι ίδιοι παραδίδουν στους μαθητές πολύ πιο σημαντικά πράγματα» (Άγιος Χρυσόστομος). Εμείς, λέει, σπέρνουμε πνευματικά πράγματα. πόσο σπουδαίο είναι αν θερίζουμε σωματικά πράγματα; «Έχοντας δώσει πολύ περισσότερα, αμαρτάμε αν πάρουμε πολύ λιγότερα;» (Θεοδωρίτης). «Βλέπεις έναν λόγο πιο δίκαιο και πιο εμπεριστατωμένο από τους προηγούμενους; Εκεί, λέει, υπάρχουν αληθινοί σπόροι και αληθινοί καρποί· αλλά εδώ δεν είναι έτσι, αλλά ο σπόρος είναι πνευματικός και η ανταμοιβή είναι υλική. Για να μη σκέφτονται πολύ αυτοί που παραδίδουν κάτι στους δασκάλους, δείχνει ότι λαμβάνουν περισσότερα από όσα δίνουν. μας» (Αγ. Χρυσόστομος). Όσοι λαμβάνουν πνευματικές ευλογίες από την πίστη είναι οι ίδιοι έτοιμοι να δώσουν τα πάντα σε αυτούς που τους έφεραν στην κοινωνία αυτών των ευλογιών. Γιατί η πίστη του Χριστού δεν είναι απλή θεωρία, αλλά θέμα ανανέωσης της ψυχής, που γίνεται αμέσως αισθητή. Αυτός που το αισθάνεται συνειδητοποιεί ότι έχει τιμηθεί με μια ευλογία που δεν έχει τιμή στη γη. Πώς μπορεί ένας τέτοιος άνθρωπος να μην είναι έτοιμος να μοιραστεί τα πάντα με τον διαφωτιστή του;! 1 Κορ. 9:12. Εάν συμμετέχουν στη δύναμή σας, έτσι δεν είναι; Αλλά δεν δημιουργούμε τίποτα σε αυτή την περιοχή, αλλά υπομένουμε τα πάντα, για να μην σταματήσουμε το ευαγγέλιο του Χριστού. Ενισχύει το νόημα της προηγούμενης περίστασης για τους Κορινθίους, αναπολώντας τι κάνουν για τους άλλους ή πώς οι άλλοι απολαμβάνουν παρόμοιο δικαίωμα να λαμβάνουν από αυτούς ή να τους παίρνουν. Θέλει να πει ότι αν θέλαμε να χρησιμοποιήσουμε το δικαίωμά μας μαζί σας, τότε δεν θα μπορούσατε να πείτε τίποτα εναντίον του, όχι μόνο επί της ουσίας της υπόθεσης, αλλά και για το τι σας συμβαίνει με τους άλλους. Ποιοι είναι αυτοί οι άλλοι; Ο Απόστολος δεν τα ορίζει με κανέναν τρόπο. αλλά ανεξάρτητα από το ποιοι ήταν, κανείς δεν μπορούσε να παραδώσει περισσότερα από αυτά που παραδίδουν οι Απόστολοι. Ακόμα κι αν αυτοί οι άλλοι δεν έκαναν κάτι κακό, τότε ο Απόστολος θα μπορούσε να πει: «Δεν είμαστε πολύ περισσότερο;» Αν αυτοί ήταν κάποιου είδους ταραχοποιοί, τότε δεν υπάρχει άλλο μέτρο για αυτό. Ο Άγιος Χρυσόστομος εδώ εννοεί κάποιους ψευδοδιδάσκαλους, για τους οποίους ο Άγιος Παύλος έγραψε στη δεύτερη επιστολή του: σε κατατρώγουν, σε παίρνουν, σε μεγαλοποιούν και σε χτυπούν στο πρόσωπο (Β' Κορ. 11,20). Ωστόσο, δεν χρειάζεται να καθοριστεί αυστηρά ποιοι είναι αυτοί οι άλλοι. Διότι η δύναμή τους δεν έγκειται στην ποιότητα, αλλά στο ότι απολάμβαναν περιεχόμενο και κάποια οφέλη από τους Κορινθίους, ενώ δεν μπορούσαν να συγκριθούν με τους Αποστόλους. Οι λέξεις: «η δύναμή σου» σημαίνουν: εξουσία πάνω σου, ή πάνω στα δικά σου, ή τα δικαιώματά σου πάνω στα δικά σου. "πάρτε κοινωνία" - χρησιμοποιήστε το. Το «εξουσία» είναι το σωστό, όπως παραπάνω: «ή δεν έχουμε τη δύναμη να πάρουμε την αδερφή-σύζυγό μας, ή οι ιμάμηδες δεν έχουν τη δύναμη να το κάνουν;» Ο Άγιος Χρυσόστομος βλέπει σε αυτό μια ένδειξη της αυθάδειας, της βίας και της απληστίας όσων χρησιμοποιούσαν την εξουσία. "Σας ελέγχουν, σας δείχνουν δύναμη, σας αντιμετωπίζουν σαν σκλάβους, όχι μόνο σας παίρνουν, αλλά και με μεγάλη επιμονή και αναίδεια. Είναι προφανές ότι υπαινίσσεται κακούς ανθρώπους και αποπλανητές. Αλλά όπως και να 'χει, όλα προέκυψαν από αυτήν την περίσταση: εσείς ο ίδιος αποφασίσατε και έχετε έναν κανόνα να παρέχετε περιεχόμενο. Δεν θα ήταν καλύτερα να το θέλαμε;" «Αλλά δεν δημιούργησα τίποτα σε αυτή την περιοχή». «Δηλαδή, δεν το πήραμε. Κοιτάξτε, μετά από τόσες αποδείξεις που δεν ήταν παράνομες να πάρουν, τελικά τους είπε: δεν παίρνουμε, για να μην νομίζουν ότι απέχει από αυτό σαν να ήταν απαγορευμένο. Δεν είναι, λέει, ότι δεν το δέχομαι γιατί δεν επιτρέπεται. Καθημερινά παραδείγματα, όπως ένας πολεμιστής, ένας γεωργός, ένας βοσκός, από τον Νόμο του Μωυσή, από την ίδια την ουσία του θέματος, αφού «είμαστε πνευματικοί σπόροι για εσάς», και τέλος από το γεγονός ότι εσείς οι ίδιοι το κάνετε αυτό σε σχέση με τους άλλους, αλλά εμείς οι ίδιοι «δεν κάναμε τίποτα σε αυτόν τον τομέα». ξεκάθαρα στα λόγια: «Αυτό δεν είναι γραμμένο, για να είναι έτσι για μένα» (Α' Κορ. 9:15) και εδώ λέει: «Δεν έχω δημιουργήσει τίποτα σε αυτήν την περιοχή». Και επιπλέον, το ακόμα πιο σημαντικό, κανείς δεν μπορεί να πει ότι δεν ήμασταν συνδημιουργοί επειδή ζούσαμε σε αφθονία. Όχι, έχοντας ανάγκη, δεν υποκύψαμε στην ανάγκη. Το ίδιο λέει στη δεύτερη επιστολή του: «Και ήρθε σε εσάς και ήταν σε φτώχεια, χωρίς να κρυώνει» (Β΄ Κορ. 11, 8); και σε αυτή την επιστολή: «πείναμε και διψάμε και γυμνόμεθα και υποφέρουμε» (Α' Κορ. Α' Κορ. 4:11). Και εδώ πάλι υπαινίσσεται το ίδιο πράγμα με τα λόγια: «αλλά τα αντέχουμε όλα». Διότι η έκφραση «αντέχουμε τα πάντα» σημαίνει πείνα, ανάγκη και όλες τις άλλες καταστροφές. Ωστόσο, όλα αυτά, λέει, δεν μας ανάγκασαν να παραβιάσουμε τον νόμο που αποφασίσαμε για εμάς. Γιατί; - «Να μην παύσει» (εγκοπην – καταστολή) «να μη δίνουμε στο ευαγγέλιο του Χριστού». Οι Κορίνθιοι ήταν αδύναμοι. Γι' αυτό, λέει, για να μη σε πειράζουμε δεχόμενοι ανταπόδοση από σένα, αποφασίσαμε να κάνουμε περισσότερα από όσα διατάχθηκε, παρά να βάλουμε κανένα εμπόδιο στο ευαγγέλιο, δηλαδή να σε διδάξουμε. Δεν είπε: καταστροφή, αλλά: «παύση» (καταστολή, φραγμός), και όχι απλώς παύση, αλλά «κάποια παύση», δηλαδή για να μην προκληθεί η παραμικρή επιβράδυνση ή διακοπή στη διάδοση του λόγου» (Ι. Χρυσόστομος). Το πέμπτο επιχείρημα από το νόμο για το ιερατείο της Παλαιάς Διαθήκης είναι το Α' Κορ. 8:13. 1 Κορινθίους 9:13. Δεν ξέρετε ότι αυτοί που φτιάχνουν ιερό φαγητό τρώνε από το ιερό; και αυτοί που υπηρετούν το θυσιαστήριο μοιράζονται με το θυσιαστήριο; «Ο Απόστολος προσπαθεί πολύ προσεκτικά να αποδείξει ότι δεν απαγορεύεται η λήψη (περιεχόμενο από τους διδασκόμενους). Έχοντας πει πολλά για αυτό προηγουμένως, δεν αρκείται σε αυτό, αλλά πάλι στρέφεται στο νόμο και παρουσιάζει από αυτόν ένα παράδειγμα πιο κοντινό από το προηγούμενο. «Αυτοί που κάνουν ιερά πράγματα υπηρετούν το θυσιαστήριο». Με αυτό ο Απόστολος εννοεί είτε χωρίς διάκριση όλους όσους υπηρετούν στο ναό, Λευίτες, ιερείς και επισκόπους, είτε με «εκείνοι που κάνουν τα ιερά» εννοεί επισκόπους και ιερείς και με «αυτούς που υπηρετούν το θυσιαστήριο» τους Λευίτες (Αγ. Χρυσόστομος). Οι λέξεις: «τρώνε από το ιερό, μοιράζονται με το θυσιαστήριο», σημαίνουν ότι το ιερατείο εκείνης της εποχής συνίστατο στη συντήρηση του ιερού και του θυσιαστηρίου. Αυτοί που έφεραν, ό,τι έφεραν, το έφεραν στο ιερό και στο θυσιαστήριο. και το ιερό και το θυσιαστήριο δόθηκε στους υπηρέτες. Δεν πήγαν όλα όσα θυσιάστηκαν στο βωμό, αλλά μόνο μέρος του. Ο Κύριος διέταξε να μοιραστούν αυτές οι μερίδες που έμειναν από τις θυσίες στους υπηρέτες. Έτσι κρατήθηκαν. Ο Απόστολος θέλει να εμπνεύσει: αν αυτό συμβαίνει στον παλιό νόμο, που ήταν σκιά του νέου, δεν θα έπρεπε να είναι πολύ περισσότερο στον νέο; Αλλά κάνει απευθείας αυτήν την αίτηση, αντλώντας ειδικό διάταγμα σχετικά με αυτό από τον Κύριο. Το έκτο επιχείρημα από την ρητή εντολή του Κυρίου είναι το Α' Κορ. 8:14. 1 Κορ. 9:14. Έτσι ο Κύριος διέταξε όσους κηρύττουν το ευαγγέλιο να ζουν από το ευαγγέλιο. Πότε πρόσταξε ο Κύριος; - Όταν έστειλε τους Αποστόλους να κηρύξουν, τους διέταξε να μην πάρουν τίποτα μαζί τους, ούτε ρούχα (εφεδρικά), ούτε τροφή, ούτε χρήματα και όπου τα λαμβάνουν, να μένουν εκεί με την υποστήριξή τους, λέγοντας: «Μείνετε στο ίδιο σπίτι, τρώγοντας και πίνοντας με αυτούς· γιατί είναι άξιος αυτός που εργάζεται για τον δικό του μισθό» (Λουκάς 10:7, Ματθ. 10). «Για να μην πει κανείς: Γιατί μας θυμίζετε την Παλαιά Διαθήκη; Δεν ξέρετε ότι τώρα είναι η ώρα των τελειότερων εντολών; – Ο απόστολος προσφέρει το πιο σημαντικό: «έτσι πρόσταξε ο Κύριος». Και εδώ δεν λέει: να φάμε από τους ανθρώπους, αλλά, όπως για τους ιερείς, είπε: «από το ιερό και το θυσιαστήριο», έτσι και εδώ: «από το ευαγγέλιο»· και όπως εκεί: «φάω», έτσι και εδώ: «ζω», και δεν θα αγοράσω, δεν θα παράγω ή θα πλουτίσω» (Αγ. Χρυσόστομος). «Το να ζεις είναι το ίδιο με το να παίρνεις την απαραίτητη τροφή» (Θεοδώρητος). Όταν ακόμη ο Κύριος έστειλε τους Αποστόλους να κηρύξουν μαζί Του, ενέπνευσε αυτούς που τους έλαβαν να τους δεχτούν και να τους υποστηρίξουν. Ομοίως, αφού πέρασαν σε όλο το σύμπαν, Εκείνος, όπως ακριβώς προτίθετο να ακούσει το κήρυγμά τους, τους ενστάλαξε επίσης να μην τους αφήσουν να πεθάνουν από την πείνα. Αποδείχθηκε ότι οι Απόστολοι υποστηρίχθηκαν από τον Κύριο. Οι άνθρωποι ήταν μόνο εργαλεία. Και στην Παλαιά Διαθήκη, ο Κύριος όρισε ότι αυτοί που πρόσφεραν τα λείψανα των θυσιών δεν έπρεπε να τα πάρουν, αλλά να τα αφήσουν στο ιερό και οι υπηρέτες θα τα έπαιρναν από το ιερό, λαμβάνοντας υποστήριξη από τον οίκο του Θεού, σαν από τα χέρια του ίδιου του Κυρίου. Αυτό έφερε το ευαγγέλιο στους Αποστόλους. Έτσι ο άγιος Απόστολος κατέστησε σαφές στην Κορινθιακή επιστήμη με κάθε τρόπο ότι δεν έπρεπε να υπάρχει ούτε μια τρίχα αμφιβολίας ότι αυτός, ως Απόστολος, είχε το δικαίωμα να υποστηρίζεται από τους Κορινθίους. γβ) Αλλά δεν χρησιμοποίησα αυτό το δικαίωμα (Α' Κορ. 9:15–18) 1 Κορινθίους 9:15. Δεν έχω δημιουργήσει ούτε ένα πράγμα από αυτά. Αυτό δεν είναι γραμμένο, αλλά θα αφορά εμένα. Θα ήταν καλύτερα να πεθάνω παρά να καταστρέψει κανείς τον έπαινο μου. Τώρα για εσάς, λέει, είναι προφανές ότι θα μπορούσα να χρησιμοποιήσω το περιεχόμενο από εσάς. αλλά δεν χρησιμοποίησα οικειοθελώς τίποτα από σένα, δεν απαίτησα από σένα, στο οποίο με εξουσιοδοτούσαν τα αποστολικά έργα ανάμεσά σου. «Το λέει όχι μία ή δύο, αλλά πολλές φορές. Πιο πάνω είπε: «Δεν θα δημιουργήσω τίποτα σε αυτήν την περιοχή», αργότερα θα πει: «Δεν θα κάνω τίποτα στην περιοχή μου» (Α΄ Κορ. 9:18) και εδώ: «Δεν έχω κάνει τίποτα από αυτά». -Τι σημαίνει: «ούτε ένα από αυτά;» – Δεν χρησιμοποίησα τόσα παραδείγματα. Πολλά μου έδωσαν το δικαίωμα: τα παραδείγματα του πολεμιστή, του γεωργού, του βοσκού και των Αποστόλων, τα διατάγματα του νόμου, οι πράξεις μας σε σχέση με εσάς και οι δικές σας σε σχέση με τους άλλους, το παράδειγμα των ιερέων, η εντολή του Χριστού - και, όμως, τίποτα δεν με ανάγκασε να παραβιάσω τον νόμο μου και να σας πάρω» (Αγ. Χρυσόστομος). «Δεν γράφω, αλλά θα αφορά εμένα». Σας το έγραψα τώρα όχι για να μου προωθήσετε όλα όσα χρειάζομαι. Μην σκέφτεται κανείς έτσι: «Αν δεν το έχετε ξανακάνει, θέλετε να το κάνετε στο μέλλον; «Όχι», λέει, «και στο μέλλον όλα θα είναι ίδια». Αποφασίζω ότι θα ήταν καλύτερο να πεθάνω από την πείνα παρά να χάσω τέτοια στέφανα: «Θα ήταν καλύτερα να πεθάνω παρά να σπαταλήσει κανείς τον έπαινο μου». «Δεν είπα ότι κάποιος θα παραβίαζε το νόμο μου, αλλά θα έλεγα έπαινο». Για να μην πει κανείς ότι αν και το κάνει αυτό (μόνος του), δεν είναι με χαρά, αλλά με στεναγμό και λύπη, το ονομάζει έπαινο, θέλοντας να δείξει με τι μεγάλη χαρά και με τι μεγάλο ζήλο το κάνει αυτό. Διότι ήταν τόσο μακριά από τη λύπη που καυχήθηκε κι αποφάσισε να πεθάνει αντί να χάσει αυτόν τον έπαινο. Ήταν πιο ευχάριστη μαζί του από την ίδια τη ζωή!». (Άγιος Χρυσόστομος). 1 Κορινθίους 9:16. Ακόμα κι αν κηρύττω το ευαγγέλιο, δεν έχω έπαινο: έχω ανάγκη. Αλλοίμονο αν δεν κηρύξω το ευαγγέλιο. Αν κηρύττω το ευαγγέλιο, δεν αξίζω ιδιαίτερο έπαινο γιατί «υπάρχει ανάγκη για εμένα». Αυτό είναι το καθήκον μου. «Το κάνω αυτό ως σκλάβος, υπηρετώντας έναν αφέντη· ούτε ένας σκλάβος δεν σκέφτεται πολύ τον εαυτό του όταν κάνει μόνο αυτό που διατάζει ο κύριός του» (Θεοδώρητος). «Υπάρχει ανάγκη για μένα» - πρέπει να καταλάβουμε όχι σαν να το έκανε παρά τη θέλησή του - ναι, δεν θα το κάνει - αλλά με τέτοιο τρόπο που έχει καθήκον, και σε αντίθεση με την ελευθερία - να πάρει ή να μην πάρει (πρέπει να ευαγγελίσω, είτε θέλω είτε όχι, είναι καθήκον μου. και ο ευαγγελισμός με τη δική μου υποστήριξη είναι θέμα ελευθερίας. διέταξε, λοιπόν, ο Χριστός στους μαθητές: «Όταν πράξετε όλα όσα σας έχουν προσταχθεί, πείτε, σαν ανάξιοι δούλοι, πρέπει να τα δημιουργήσετε» (Λουκάς 17,10)» (Αγ. Χρυσόστομος). τιμωρία» (Θεοδώρητος). «Με περιμένει ένα ελεεινό τέλος. Η συνείδηση ​​αυτού ενσταλάζει φόβο. ο φόβος με αναγκάζει να κηρύξω το ευαγγέλιο. Γι' αυτό λέω ότι «οι ανάγκες βρίσκονται μπροστά»» (Θεοφύλακας). 1 Κορινθίους 9:17. Αν το κάνω αυτό κατά βούληση, είμαι δωροδοκία στον ιμάμη. Ακόμα κι αν παρά τη θέλησή μου, το κτίριο προδίδεται από εμένα. «Ακούσια», αντίστοιχα, «οι ανάγκες μου οφείλονται», σημαίνει - εκ καθήκοντος, επειδή διατάσσεται, και με βούληση πέρα από καθήκον, από ελεύθερη βούληση προσθέτω κάτι από τον εαυτό μου στο έργο του κηρύγματος, πέρα από αυτό που διατάσσεται - στους ευαγγελιστές από το ευαγγέλιο της ζωής. «Ο Απόστολος χρησιμοποιεί τις λέξεις: «θέλημα» και «αθέλητα» με την έννοια: εντέλλεται και όχι» (Αγ. Χρυσόστομος). Λοιπόν, λέει, αν το κάνω αυτό, δηλαδή κηρύττω το ευαγγέλιο σύμφωνα με το δικό μου θέλημα, όχι επειδή το καθήκον είναι πάνω μου, αλλά επειδή εγώ ο ίδιος επιθυμούσα και επέλεξα. τότε έχω μια δωροδοκία - «δωροδοκία», δηλαδή έπαινο, κατά τη διάρκεια του λόγου - υπάρχει κάτι ιδιαίτερο για να με ανταμείψω. Αλλά αυτό δεν μπορεί να ειπωθεί για μένα. Και πώς θα μπορούσα να τολμήσω εγώ να κάνω κάτι τέτοιο; Έτσι, αυτό το έργο μου έχει ανατεθεί, το καθήκον του κηρύγματος μου έχει ανατεθεί και δεν το κάνω κατά βούληση. Εάν δεν είναι η θέλησή μου, τότε, δουλεύοντας στο κήρυγμα, δεν κάνω τίποτα ιδιαίτερο - «το κτίριο έχει παραδοθεί σε μένα», εκτελώ ό,τι μου έχει ανατεθεί (Θεοφύλακτος). «Δεν είπα: «Εάν δεν θέλω», δεν έχω ανταμοιβή, αλλά «το κτίσμα προδόθηκε από εμένα», δηλώνοντας ότι σε αυτήν την περίπτωση υπάρχει αμοιβή, αλλά η ανταμοιβή που παίρνει εκείνος που εκπληρώνει την εντολή και όχι εκείνος που δείχνει το ζήλο του και κάνει περισσότερα από αυτά που διατάχθηκε» (Ι. Χρυσόστομος). 1 Κορινθίους 9:18. Τι είδους δωροδοκία έχουμε; Αφήστε με να κηρύξω το ευαγγέλιο χωρίς αποζημίωση και να διαδώσω το ευαγγέλιο του Χριστού, για να μην το κάνω στην περιοχή μου στο ευαγγέλιο. «Τι λες, πες μου; Αν κηρύττεις το ευαγγέλιο, τότε δεν υπάρχει έπαινος για σένα· Αν όμως διδάσκεις το ευαγγέλιο δωρεάν, τότε υπάρχει; – Επομένως, το δεύτερο είναι πιο σημαντικό από το πρώτο; - Καθόλου· αλλά από κάποια άλλη άποψη το δεύτερο έχει ένα πλεονέκτημα, δηλαδή στο γεγονός ότι το πρώτο είναι εντολή, και το δεύτερο είναι μεγάλη ανταμοιβή. Σύμφωνα με την εντολή δεν είναι έτσι, το δεύτερο είναι μεγαλύτερο από το πρώτο, και όχι στην ουσία του θέματος. Μια ανταμοιβή για το δωρεάν κήρυγμα του Ευαγγελίου. Το ευαγγέλιο του Χριστού, ή για τον Χριστό, πιστεύω, εκπληρώνει το καθήκον μου. αλλά ταυτόχρονα δεν χρησιμοποιώ το δικαίωμα που μου ανήκει - δεν «πράττω στην περιοχή μου», σύμφωνα με το δικαίωμα που μου έδωσε ο Κύριος, ως Απόστολος, «στο ευαγγέλιο», αυτό το δικαίωμα, ώστε στο ευαγγέλιο οι ευαγγελιστές να ζουν από το ευαγγέλιο. «Βλέπετε πώς χρησιμοποιεί τη λέξη «περιοχή» παντού για να δείξει ότι αυτοί που παίρνουν (περιεχόμενο) δεν αξίζουν ευθύνες» (Αγ. Χρυσόστομος). Ο μακαριστός Θεόδωρος εφαρμόζει αυτό που ειπώθηκε σε αυτήν την ενότητα στο κύριο θέμα του κεφαλαίου: Θυσιάσω το δικαίωμά μου για να μην ανακατευτώ στο Ευαγγέλιο. εγκαταλείψτε το δικαίωμα της γνώσης σας και μη φάτε κάτι που θυσιάζετε στα είδωλα, για να μην βάλετε σε πειρασμό τον αδελφό για τον οποίο πέθανε ο Χριστός και να μην βυθίσετε ξανά στην καταστροφή αυτόν που έσωσε το κήρυγμά μου. «Ο Δάσκαλος μου έδωσε το δικαίωμα», λέει ο Απόστολος, να λαμβάνω την απαραίτητη τροφή από τους μαθητές του, αλλά δεν χρησιμοποιώ αυτό το δικαίωμα, αλλά εργάζομαι, δουλεύοντας ο ίδιος, για να θερίσω τον καρπό αυτού του κόπου. Ο Απόστολος διέδωσε για όλα αυτά, προσπαθώντας να αναγκάσει τους Κορίνθιους, που χρησιμοποιούσαν ελάχιστα τη γνώση, έτρωγαν άφοβα πράγματα που θυσίαζαν στα είδωλα και έτσι έδωσε στους αδύναμους λόγο να υποστούν κακό, να τους αναγκάσουν να απαρνηθούν το κακό τους δικαίωμα. Επομένως, έδειξε ότι, έχοντας λάβει το δικαίωμα και από το νόμο και από τον κάθε είδους Θεό, και βλέποντας ότι οι Απόστολοι χρησιμοποιούσαν αυτό το δικαίωμα, και βλέποντας τη βάση για αυτό στην ίδια τη φύση του θέματος, δεν έλαβε υπόψη τίποτα από αυτά, έχοντας κατά νου μόνο την επιτυχία του κηρύγματος και το όφελος αυτών που ακούν». δ) Και όχι μόνο δεν χρησιμοποίησε αυτό το δικαίωμα, αλλά αρνήθηκε και πολλά άλλα πράγματα υπέρ αυτών που προσηλυτίστηκαν (Α' Κορ. 9:19-23) 1 Κορινθίους 9:19. Ο ξυπόλητος είναι ελεύθερος από όλους, τους έχω υποδουλώσει όλους στον εαυτό μου, για να κερδίσω πολλούς. «Ελεύθερος», λέει, «από όλους», όχι πράγματα, αλλά ανθρώπους, και «σκλάβος σε όλους», όχι πράγματα, αλλά ανθρώπους. Γιατί όλα έχουν να κάνουν με πρόσωπα. Η υποδούλωση συνίστατο στο ότι υπέταξε τον χαρακτήρα του, τα έθιμα και τις επιθυμίες του στα ήθη των άλλων για να τους πλησιάσει, να βρει πρόσβαση στις καρδιές τους και, βάζοντας εκεί τον σπόρο του λόγου, να τα αποκτήσει στον Κύριο. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Εδώ ο Απόστολος αντιπροσωπεύει άλλη ανωτερότητα. Και το να μην παίρνεις είναι σπουδαίο, αλλά αυτό που θέλει να πει είναι πολύ πιο σημαντικό. Τι είναι; Όχι μόνο, λέει, «δεν το πήρα και όχι μόνο δεν χρησιμοποίησα το δίκιο μου, αλλά και υπέβαλα τον εαυτό μου σε σκλαβιά Πολλά και διάφορα, έκανα ακριβώς το ίδιο πράγμα. υποδούλωσε τον εαυτό του, ενώ δεν ήταν υποταγμένος σε κανέναν και δεν είχε ανάγκη, γιατί αυτό σημαίνει την έκφραση: «είναι ελεύθερος από όλους» και σκλάβωσε όχι μόνο κάποιον, αλλά ολόκληρο το σύμπαν, γι' αυτό και προσθέτει: «Εγώ υποδούλωσα τον εαυτό μου σε όλους». Ήμουν υποχρεωμένος να κηρύξω και να διακηρύξω ό,τι μου είχαν εμπιστευτεί, και να επινοήσω και να επινοήσω χιλιάδες τρόπους για να το κάνω αυτό - αυτό εξαρτιόταν από τον ζήλο μου: ήμουν υποχρεωμένος να παραδώσω το ασήμι, αλλά χρησιμοποίησα επίσης όλα τα μέτρα για να το διεκδικήσω πίσω, εκπληρώνοντας περισσότερα από ό,τι είχε διαταχθεί. Διότι έκανε τα πάντα από ζήλο, ζήλο και αγάπη για τον Χριστό και είχε ακόρεστη επιθυμία για ανθρώπινη σωτηρία, γι' αυτό, από περίσσεια ζήλου, ξεπέρασε τα όρια και σε όλα έφτασε πάνω από τον ίδιο τον ουρανό. Αφού μίλησε για την υποδούλωση του, μιλά περαιτέρω για τα διάφορα είδη της. Ποιες;» 1 Κορ. 9:20. Έγινα Εβραίος, ως Εβραίος, για να κερδίσω τους Εβραίους. Μου δίνεται ο νόμος όπως είμαι υπό τον νόμο, και θα κερδίσω ό,τι είναι κάτω από το νόμο. Όλες οι εβραϊκές τελετές που ορίζονται για τους Εβραίους στο νόμο, μέσω της πίστης στον Κύριο, χάνουν τη δεσμευτική τους ισχύ και μπαίνουν στην κατηγορία των αδιάφορων πραγμάτων που μπορούν να χρησιμοποιηθούν ελεύθερα, ανάλογα με τις περιστάσεις, έχοντας κατά νου μόνο την ευάρεστη του Θεού. Έτσι ενήργησε ο Άγιος Παύλος για να προωθήσει το Ευαγγέλιο. Όταν ήταν ανάμεσα στους Εβραίους, ενεργούσε σε οτιδήποτε εξωτερικό σαν Εβραίος, χωρίς να αποδίδει καμία θρησκευτική σημασία σε όλα όσα έκανε στη συνείδησή του. Αν είχε εμφανιστεί ανάμεσά τους, ξεχωρίζοντας από αυτούς σε πράγματα που δεν είχαν ηθική αξία, αλλά αγαπούσαν οι Ιουδαίοι, θα τους είχε απωθήσει μακριά του και έτσι θα εμπόδιζε τον λόγο του να μπει στα αυτιά τους. Επομένως, το Ευαγγέλιο θα έχανε οπαδούς. Γι' αυτό, λέει: «Έγινα Εβραίος, ως Εβραίος, για να κερδίσω τους Ιουδαίους». Πού και πότε; «Έτσι ήταν παντού και πάντα, τόσο στην Ιερουσαλήμ όσο και σε άλλα μέρη, όταν μετακινούνταν ανάμεσα στους Εβραίους. Αυτό περιλαμβάνει, για παράδειγμα, την περιτομή του Τιμόθεου στη Λαϊκωνία, να πηγαίνει στις συναγωγές τα Σάββατα, όπως στους Φιλίππους, και να ακούει νόμο και προσευχές εκεί και άλλα παρόμοια. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «Πώς ήταν; – Έκανε περιτομή για να καταστρέψει την περιτομή. Επομένως, δεν είπε: «Ήμουν Εβραίος», αλλά «σαν Εβραίος», αφού αυτό ήταν με συνετό σκοπό. -Τι λες; Ο κήρυκας του σύμπαντος, που ανέβηκε στους ουρανούς και έσπειρε τέτοια χάρη, θα μπορούσε να κατέβει ξαφνικά έτσι; - Ναι. γιατί κι αυτό είναι ανάβαση. Κοιτάξτε όχι μόνο το γεγονός ότι κατεβαίνει, αλλά και το γεγονός ότι, καθώς κατεβαίνει, αποκαθιστά αυτόν που βρίσκεται από κάτω και τον ανεβάζει μαζί του». «Μου δίνεται ο νόμος από εκείνους που είναι κάτω από το νόμο, έτσι θα κερδίσω αυτούς που είναι κάτω από το νόμο». Αυτές οι λέξεις μπορούν να εκληφθούν ως επανάληψη της προηγούμενης. Εκεί έδειξε τον Εβραίο γενικά, και εδώ υπέδειξε από ποια πλευρά τον κοιτούσε, δηλαδή από την πλευρά του ζήλου του για τον νόμο. Ή εδώ εννοεί άλλους ανθρώπους που προσκύνησαν στο νόμο, εκτός από τους Ιουδαίους, δηλαδή πλήρεις προσήλυτους, και εν μέρει ατελείς, ή εκείνους από αυτούς που πίστεψαν στον Κύριο που, έχοντας πίστη σε Αυτόν, θεώρησαν απαραίτητο να τηρούν το νόμο σε όλα και έπραξαν. Και τέτοια έπρεπε να αποκτηθούν, γιατί ήταν μακριά από τον Χριστό στο πνεύμα. Δεν υπάρχει μεγάλη ανάγκη να αναζητήσουμε ακρίβεια στη σημασία αυτών των λέξεων, γιατί η δύναμη του λόγου δεν βρίσκεται σε αυτές. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Αυτά τα λόγια είτε είναι εξήγηση των όσων ειπώθηκαν πριν, είτε σημαίνουν κάτι άλλο. Ονομάζει Εβραίους αυτούς που ήταν τέτοιοι από την αρχαιότητα και από την αρχή (κατά φυλή και αίμα), και τους υπό νόμους - προσήλυτους, ή αυτούς που δέχτηκαν την πίστη, αλλά παρέμειναν στον νόμο, γιατί δεν ήταν Ιουδαίοι, αλλά ήταν κάτω από τον νόμο. μαλλιά, όταν έκανα μια θυσία. (Ο Απόστολος Ιάκωβος συμβούλεψε τον Άγιο Παύλο να εκπληρώσει κάτι σύμφωνα με τον ιουδαϊκό νόμο, για χάρη εκείνων που πίστευαν, αλλά ήταν ζηλωτές για τον νόμο. (Πράξεις 21:18-26). προφανώς, όχι στην πραγματικότητα, αλλά μόνο που το έκανε χωρίς αληθινή διάθεση, γιατί θα μπορούσε να το κάνει ειλικρινά όταν προσπάθησε να προσηλυτίσει τους άλλους, όταν έκανε τα πάντα για να ελευθερώσει τους άλλους από τέτοια ταπείνωση; 1 Κορινθίους 9:21. Οι άνομοι είναι σαν τους άνομους, όχι ο άνομος στον Θεό, αλλά ο δικηγόρος του Χριστού, για να κερδίσω τους άνομους. Ο Απόστολος αποκαλεί «άνομους» όσους δεν ήταν υπό τον νόμο του Μωυσή από καμία άποψη. Αυτοί είναι ειδωλολάτρες. Εμφανιζόμενος ανάμεσά τους, έζησε στην εξωτερική ζωή όπως αυτοί. Δεν απέφευγε το φαγητό τους, ούτε τα άλλα έθιμά τους: ήταν σαν όλους τους άλλους. Αυτό δεν μπορεί να περιλαμβάνει έθιμα, επαγγέλματα πίστης που σημαίνουν, για παράδειγμα, θυσίες σε είδωλα και άλλα παρόμοια. Αλλά ενεργώντας έτσι, λέει, ήμουν καθαρός στη συνείδησή μου ενώπιον του Θεού, γιατί ενεργούσα με την πεποίθηση ότι ήταν ευάρεστο σε Αυτόν: «Δεν ήμουν παραβάτης του Θεού, αλλά ήταν δικηγόρος του Χριστού», δηλαδή, με πίστη στον Κύριο κατεύθυνε τα πάντα προς τη δόξα Του, έφερε τον καλό Του ζυγό και με την αγάπη του για τον νόμο του Χριστού. πέθανε και θέλει να σωθούν, έδειξε ελεύθερος από το νόμο του Μωυσή. Έτσι, εξωτερικά είμαι άνομος άνθρωπος, αλλά εσωτερικά είμαι ο πιο πιστός δικηγόρος στον Θεό και στον Κύριο Ιησού Χριστό. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέγει: «Ερχόμενος ο Απόστολος σε εκείνους που ήταν εκτός νόμου ενήργησε με πολλούς τρόπους σύμφωνα με τα έθιμα τους, στην Αθήνα μίλησε στα αθηναϊκά για την επιγραφή που υπήρχε στον ναό. Αλλά για να μην σκεφτεί κανείς ότι οι πράξεις του προήλθαν από αλλαγή στον τρόπο σκέψης του, προσθέτει: «όχι άνομος στον Θεό, αλλά δικηγόρος του Χριστού», δηλαδή όχι μόνο να μην είναι άνομος, αλλά να υποτάσσεται σε έναν νόμο, όχι συνηθισμένο, αλλά πολύ ανώτερο από τον παλιό, τον νόμο του Πνεύματος και της χάρης. Έπειτα, έχοντας βεβαιωθεί για το αμετάβλητο του τρόπου σκέψης του, παρουσιάζει και πάλι τα οφέλη μιας τέτοιας συγκατάβασης: «Αφήστε με να κερδίσω τους κακούς», όπως παντού αλλού, δείχνει τον λόγο της συγκατάθεσής του». – Ο Θεοδώρητος γράφει: «Όλα τα είδη της οικονομίας του φαίνονται όχι μόνο στα γραπτά του, αλλά και στις πράξεις των Αποστόλων. Διότι διαφορετικά μιλούσε στις εβραϊκές συναγωγές και διαφορετικά δίδασκε στον Άρειο Πάγο, χρησιμοποιώντας φάρμακα που είναι κατάλληλα για κάθε ασθένεια εναντίον της». Μεταξύ των εφαρμογών που χρησιμοποίησε ο Άγιος Παύλος, είναι δίκαιο να συμπεριλάβουμε την εικόνα του λόγου, όχι μόνο τη γλώσσα, αλλά και τα έντυπα για τη διεξαγωγή συνομιλιών. 1 Κορ. 9:22. Ήμουν αδύναμος σαν να ήμουν αδύναμος, αλλά θα κερδίσω τους αδύναμους. Θα σώσω τους πάντες, αλλά θα τους σώσω όλους. Με τον όρο αδύναμοι μπορούμε να εννοούμε εκείνους που δεν είναι ακόμη Χριστιανοί, αλλά που ακούν τον λόγο αλλά δεν μπορούν να τον καταλάβουν. Ο Απόστολος λέει ότι συγκαταβαίνονταν στην αδυναμία του νου τέτοιων ανθρώπων και, χαμηλώνοντας τον εαυτό του στο επίπεδο του νου τους, χρησιμοποίησε τα πάντα για να τους οδηγήσει στη γνώση του τι είναι για τον Χριστό. Αλλά μπορούμε επίσης να κατανοήσουμε από αυτούς τους Χριστιανούς που είναι αδύναμοι είτε στην πίστη είτε στη ζωή, όπως γράφει στους Ρωμαίους: «Πρέπει να αντέχουμε τις δυνάμεις των αδυνάτων» (Ρωμ. 15:1). Ο τρόπος δράσης του Αποστόλου στην Κόρινθο -που υποστήριζε τον εαυτό του- τι άλλο σήμαινε αν όχι συγκατάβαση στις αδυναμίες των αδυνάτων; – Εδώ τα καταλαβαίνει ο Άγιος Χρυσόστομος. «Εδώ μιλάει για τους Κορινθίους, για τους οποίους μιλάει όλα τα άλλα. Αυτό που ειπώθηκε πριν ήταν πολύ πιο σημαντικό, αλλά αυτό είναι πιο κοντά σε αυτούς, γι' αυτό το έβαλε μετά από όλα. Το ίδιο κάνει στην επιστολή προς τους Ρωμαίους, όταν τους νουθετεί για φαγητό και σε πολλά άλλα μέρη». «Θα ήμουν τα πάντα για όλους, αλλά θα τους σώσω όλους». Όπως σε σχέση με το ποιος ήταν απαραίτητο να ενεργήσω, έτσι κι εγώ έπραξα, μη θεωρώντας τίποτα ταπεινωτικό για τον εαυτό μου, και πουθενά δεν έκανα νόμο τη θέλησή μου και τις επιθυμίες και τα γούστα μου. Είχα έναν νόμο - να σώσω τους πάντες με κάθε δυνατό τρόπο. Η επιθυμία μου είναι να σώσω όλους. Είναι αδύνατο να πετύχεις, αλλά δεν έχω καμία αμφιβολία με κάθε δυνατό τρόπο ότι "θα σώσω κάποιον", θα χρησιμοποιήσω ό,τι είναι δυνατό και θα σώσω όλους τους δυνατούς. Και φυσικά θα σε σώσω. Η εικόνα της έκφρασης δείχνει σιγουριά ότι αυτό είναι και θα είναι έτσι. «Βλέπετε την ανωτερότητά του; Για όλους, λέει, ήμουν τα πάντα, δεν ήλπιζα να σώσω όλους, αλλά για να σώσω τουλάχιστον λίγους. Ο ζήλος και η υπηρεσία μου ήταν τέτοια που χαρακτηρίζουν εκείνον που σώζει τους πάντες, αν και δεν ήλπιζα να προσηλυτίσω τους πάντες· κάτι σπουδαίο και δείχνοντας φλογερή ζήλια! προσθέτοντας τη λέξη: «καθένας», παρηγορεί αυτούς που θρηνούν γι' αυτό, γιατί, αν και είναι αδύνατο να μείνει άθικτος όλος ο σπόρος, είναι επίσης αδύνατο να χαθούν όλοι. Εμπνέεται από αυτό ότι ένας επιμελής εργάτης σίγουρα θα πετύχει». 1 Κορινθίους 9:23. Αυτό το κάνω για χάρη του ευαγγελίου, για να είμαι συνένοχος σε αυτό. Το Ευαγγέλιο είναι το Ευαγγέλιο της βασιλείας του Χριστού. Ένας συμμετέχων στο ευαγγέλιο είναι ένας συμμετέχων στη διανομή της βασιλείας του Χριστού, στη βασιλεία εκείνων που σώζονται, μέσω της διανομής της σωτηρίας για όσους καλούνται στην πίστη από το ευαγγέλιο. Η συμμετοχή στη βασιλεία από μόνη της είναι μεγάλη, και η συμμετοχή στη διανομή της βασιλείας είναι ασύγκριτα μεγαλύτερη. Ο Κύριος είπε στους αποστόλους ότι θα καθίσουν μαζί Του για να κρίνουν. Δεν μας είναι ξεκάθαρο τι είναι. αλλά είναι αυτονόητο ότι αυτό είναι κάτι σπουδαίο. Όμως ο Απόστολος, από ταπεινοφροσύνη, εκφράστηκε με τέτοιο τρόπο που ήταν σαν να ήλπιζε μόνο να σωθεί μαζί με άλλους. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «Για να προάγουμε (τη σωτηρία) από μέρους μας και να συμμετέχουμε στα στέφανα που φυλάσσονται για τους πιστούς». Ο Θεόδωρος γράφει: «Στόχος του Ευαγγελίου είναι η σωτηρία των ανθρώπων. Γι' αυτό ο Κύριος έφαγε με τους τελώνες και επέτρεψε σε μια αμαρτωλή σύζυγο να θρηνήσει στα πόδια Του, διδάσκοντας αυτό ότι ήρθε για τη σωτηρία των ανθρώπων». Μιμούμενος τον Κύριο, ο Άγιος Παύλος ενήργησε επίσης για να διευθετήσει με μεγαλύτερη επιτυχία τη σωτηρία όλων. Και δεν περιμένει μεγάλες ανταμοιβές, αλλά νοιάζεται μόνο να σωθεί ο ίδιος: «Αφήστε με, λέει, να είμαι μόνο συνεργός εκείνων που πιστεύουν στο ευαγγέλιο». «Βλέπετε την ταπεινοφροσύνη του, πώς λαμβάνει τον εαυτό του δίπλα σε άλλους, αν και ξεπέρασε όλους στη δουλειά του; Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι είναι πιο άξιος τιμών, αλλά δεν τις αποδίδει πρώτα στον εαυτό του, αλλά θέλει μόνο να είναι συνεργός άλλων στα στέμματα που τους έχουν ετοιμάσει. Τέτοιες ελπίδες για να κάνει τα αδέρφια Βλέπετε τον υπερβολικό ζήλο του, πώς έκανε περισσότερο από ό,τι είχε διαταχθεί και δεν έπαιρνε, βλέποντας τη μεγαλύτερη συγκατάβαση, πώς ήταν υπό το νόμο του Χριστού και τηρώντας τον υπέρτατο νόμο, όπως και στους Ιουδαίους; πέφτεις αν, όντας ψηλά, κάνεις κάτι ταπεινωτικό για τον αδερφό σου. Αυτό δεν σημαίνει πτώση, αλλά συγκατάβαση. γιατί αυτός που πέφτει ξαπλώνει και δύσκολα μπορεί να σηκωθεί, αλλά αυτός που συγκαταβαίνει θα σηκωθεί με μεγάλο κέρδος, όπως ο Παύλος συγκατατέθηκε μόνος του και αναστήθηκε με όλο τον κόσμο. Δεν ήταν υποκριτής. γιατί αν ήταν υποκριτής, δεν θα επιζητούσε το όφελος αυτών που θα σωθούν. Ένας υποκριτής επιδιώκει την καταστροφή των άλλων και είναι υποκριτής για να πάρει, όχι για να δώσει. Δεν είναι έτσι. Αλλά σαν γιατρός, σαν δάσκαλος, σαν πατέρας, συγκαταβαίνουν - τον πρώτο στον άρρωστο, τον δεύτερο στον μαθητή και τον τρίτο στον γιο προς όφελός τους και όχι για κακό. έτσι και ο Παύλος» (Άγιος Χρυσόστομος). δδ) Παράρτημα προς Κορινθίους που αναφέρεται (1 Κορ. 9:24–27) Ο Άγιος Παύλος στο 8ο κεφάλαιο υποστήριξε ότι δεν πρέπει να φάει κανείς κάτι που θυσιάζεται στα είδωλα, για να μην πειράζει τους αδύναμους αδελφούς, παρά το γεγονός ότι για όσους καταλαβαίνουν το θέμα, δεν υπάρχει τίποτα εδώ που να λερώνει την πίστη. Η αντίληψη των σοφών, ότι όπως ένα είδωλο δεν είναι τίποτα, έτσι και το πράγμα που θυσιάζεται στα είδωλα δεν δεχόταν τίποτα ακάθαρτο από αυτό, τους έδωσε το δικαίωμα να τρώνε άφοβα από τα ειδωλολατρικά θύματα. Ο Άγιος Παύλος, χωρίς να απορρίπτει αυτό το δικαίωμα, τους εμπνέει ότι πρέπει να παραιτηθούν από αυτό το δικαίωμα για να μην βάλουν σε πειρασμό τον αδελφό τους. Και για να τους πείσει να το κάνουν, τους παρουσίασε μια εκτενή απεικόνιση του πώς ο ίδιος, έχοντας το δικαίωμα να χρησιμοποιεί το περιεχόμενο των προσηλυτισμένων στην πίστη, δεν χρησιμοποίησε αυτό το δικαίωμα, και ήταν από τους ίδιους, για να μην βάλει εμπόδια στο Ευαγγέλιο, και πώς από πολλές άλλες απόψεις παραδέχτηκε αυτό που ήταν υπέρ των προσηλυτισμένων. Έπρεπε απλώς να πεις: βλέπεις πώς τα παρατάω όλα προς όφελος των αδερφών μου, άρα εγκαταλείπεις και αυτό που υποτίθεται ότι σε εξουσιοδοτεί η γνώση σου, σταμάτα να τρως πράγματα που θυσιάζονται στα είδωλα, για να μην δελεάσεις τους αδύναμους αδελφούς σου. Διαφορετικά, η σωτηρία σας είναι αμφίβολη. Ο αδελφός χάνεται λόγω της γνώσης σου, ο αδελφός για τον οποίο πέθανε ο Χριστός. Αμαρτάνεις κατά του Χριστού. Αυτό το είδος δράσης δεν έχει καλό τέλος. Αυτές τις σκέψεις εκφράζει ο Απόστολος στους στίχους 24-27. Αντιπροσωπεύει τη ζωή όλων, με όλα τα χαρακτηριστικά του, τον αγωνιστικό χώρο στις λίστες. Ακριβώς όπως στις λίστες όλοι τρέχουν ώστε, έχοντας φτάσει στο σημάδι, να λάβουν ένα στέμμα, έτσι και εμείς ρέουμε για να λάβουμε ένα αληθινό στέμμα από τον Κύριο. Οι κατάλογοι αυτοί ήταν το έθιμο των ίδιων των Κορινθίων. Ο Απόστολος τους λέει: Βλέπετε πώς πάνε τα πράγματα στους καταλόγους; Λάβετέ το λοιπόν υπόψη σας και «διδάξτε έτσι, για να καταλάβετε» (Α' Κορ. 9:24). Όπως το είπε αυτό στους έξυπνους ανθρώπους, δεν το επεκτείνει στην εφαρμογή, αφήνοντάς τους να καταλάβουν τι θέλει από αυτούς, δηλαδή να σταματήσουν να τρώνε πράγματα που θυσιάζονται στα είδωλα, γιατί αυτό, βάζοντας σε πειρασμό τον αδελφό τους, τους εμποδίζει να πετύχουν αυτό που πρέπει να περιμένουν. Υποθέτοντας, ωστόσο, ότι ίσως θα παρέκκλιναν από την κατάλληλη καθοδήγηση, τους υπαινίχθηκε σχετικά, λέγοντας: «Προσπαθήστε να απέχετε από όλα» (Α' Κορ. 9:25). Αυτή η αύξηση είπε το εξής: καταλαβαίνετε πού οδηγεί αυτό;! - Λοιπόν, κάντε το. Και για να τους αφαιρέσει κάθε πρόσχημα για να κάνουν επιφυλάξεις, παρουσιάστηκε πάλι ως παράδειγμα (Α' Κορ. 9:26-27). Έτσι αντιλαμβάνονται το νόημα αυτών των κειμένων ο Άγιος Χρυσόστομος και οι άλλοι ερμηνευτές μας. 1 Κορινθίους 9:24. Δεν ξέρετε ότι εκείνοι που ρέουν στην ντροπή, όλοι ρέουν στην ντροπή, αλλά μόνο ένας λαμβάνει τιμή; Πάρε αυτό και θα το καταλάβεις. Ατιμωτικά, οι ίδιοι οι Κορίνθιοι είχαν διαφορετικούς τύπους αγώνες: πάλευαν, πολεμούσαν με γροθιές, πετούσαν πέτρες, πηδούσαν πάνω από χαντάκια και στύλους, και ανάμεσά τους έτρεχαν αγώνες, τόσο με τα πόδια όσο και με άλογα. Για τον τελευταίο, ορίστηκε ένας συγκεκριμένος αγώνας και όποιος έτρεχε πρώτος έπαιρνε την οφειλόμενη ανταμοιβή και όλοι όσοι προσφέρθηκαν εθελοντικά σε αυτόν τον διαγωνισμό έτρεχαν. - Ο απόστολος επισημαίνει στους Κορινθίους: δείτε πώς είστε σε αίσχος - όλοι όσοι έχουν αναλάβει να φύγουν φεύγουν, αλλά μόνο ένας λαμβάνει την τιμή. - Γιατί; - Γιατί προετοιμάστηκε καλύτερα από τους άλλους, ότι εγκατέλειψε ό,τι μπορούσε να παρεμποδίσει το τρέξιμό του, ότι δεν φείδονταν προσπάθεια και προσπάθεια όταν έτρεχε. Κάνετε το ίδιο, λέει, και εσείς επίσης: «Δοκιμάστε έτσι, για να καταλάβετε». Όποιες τεχνικές και προσπάθειες κι αν χρησιμοποίησε αυτό, χρησιμοποιήστε το ίδιο για όλους σας. Αφαιρέστε ό,τι παρεμβαίνει στο τρέξιμό σας και μην κάνετε καμία προσπάθεια. Ξέρεις τι σε εμποδίζει να τρέξεις; – Αυτό που καταστρέφει τον αδελφό σου και σε κάνει ένοχο ενώπιον του Χριστού. Λοιπόν, απόσχετε. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «Ότι μόνο ένας δέχεται τιμή δεν λέγεται με την έννοια ότι μόνο ένας από εμάς μπορεί να σωθεί - ναι, δεν θα γίνει - αλλά ότι πρέπει να επιδεικνύουμε μεγάλη επιμέλεια. Αν δεν αγωνιστούμε με τέτοιο τρόπο ώστε να φανούμε άψογοι μέχρι τέλους και να επιτύχουμε την ανταμοιβή, δεν θα λάβουμε κανένα όφελος, παρόλο που, λέει, θεωρούσατε τον εαυτό σας τέλειο στη γνώση, δεν τα έχετε καταφέρει ακόμα με τα λόγια: «Προσπαθήστε να το καταλάβετε». 1 Κορινθίους 9:25. Όλοι αγωνίζονται και απέχουν από όλους: και αυτοί μπορεί να λάβουν στεφάνι διαφθοράς, αλλά εμείς είμαστε αδιάφθοροι. «Κοιτάξτε τους κόπους αυτών που εργάζονται σωματικά. Δεν τρώνε ό,τι θα ήθελαν, αλλά τρώνε την τροφή που προσφέρει αυτός που τους διδάσκει» (Θεοδωρή). «Τι σημαίνει: «από όλους»; - Δηλαδή, δεν είναι ότι απέχει από ένα πράγμα και αμαρτάνει σε άλλο, αλλά απέχει από τη λαιμαργία, και από την ηδονία, και από το μεθύσι, και από όλα τα πάθη γενικά. Για να μην αποδυναμώσουν τη δύναμή τους, ούτε να κάνουν τίποτα άλλο, αλλά, απέχοντας εντελώς από τα πάντα, επικεντρώθηκαν μόνο στο κατόρθωμά τους, τότε πολύ περισσότερο θα έπρεπε να είναι εδώ, όπου υπάρχει μεγαλύτερη γενναιοδωρία, γιατί εδώ δεν θα στεφθεί μόνο ένας, και οι ίδιες οι ανταμοιβές είναι πολύ υψηλότερες από τους άθλους. «Μάθε, λοιπόν, τι σου λείπει ακόμα, και κατάλαβε τον τρόπο με τον οποίο μπορείς να πετύχεις το στέμμα. Ο Απόστολος μείωσε τα πάντα με μια λέξη: «Θα απέχει από τα πάντα» (Θεοφύλαξ). Και «μπορεί να λάβουν ένα στέμμα που έχει διαφθαρεί, αλλά εμείς είμαστε αδιάφθοροι». Η επιθυμία για λήψη καλού διεγείρει την ενέργεια και φέρνει σε ένταση τις δυνάμεις που ενεργούν. Ο Απόστολος λέει: δείτε πώς είναι απασχολημένοι και δυναμώνουν. λόγω τι; - Να λάβει ένα στέμμα, που αύριο δεν θα είναι πια άχρηστο. Συγκρίνετε με αυτό τι μας υπόσχονται και κρίνετε πόση περισσότερη ένταση, κόπο και φροντίδα πρέπει να έχουμε. Το στέμμα μας είναι πιο εξαιρετικό από αυτό, όχι μόνο επειδή είναι άφθαρτο όταν είναι φθαρτό, αλλά και επειδή το δικό μας είναι υπερτιμημένο ως προς το ύψος και την ποιότητά του. Και δεν υπάρχει τιμή ούτε για αυτό, αλλά λόγω της ασημαντότητάς του. Ο Απόστολος δεν προσθέτει καθοδήγηση σε αυτό: βγήκε από μόνο του, και τότε και τώρα. Για εμάς μπορούμε να πούμε: ο σκληραγωγημένος νους δεν βλέπει την τιμή των πνευματικών αγαθών και δεν φαντάζεται την ανωτερότητά τους έναντι της συνείδησης, γι' αυτό ο ζήλος για την απόκτησή τους έχει εξασθενήσει παντού. Ζούμε σαν να μην υπάρχει τίποτα εκτός από τη γη και τα γήινα πράγματα. 1 Κορινθίους 9:26. Επειδή ρέω, όχι σαν να είναι άγνωστο. Έτσι προσπαθώ, όχι σαν τον αέρα. Στο παράδειγμά του, ο Άγιος Παύλος δείχνει πόσο σημαντικό είναι στην πνευματική ζωή να καταλαβαίνεις μόνος σου με τι θα στεφθεί το σωστό κατόρθωμα και μετά να κατευθύνεις τα πάντα στη ζωή σου έτσι ώστε να οδηγήσει άμεσα στην επίτευξη αυτού που θέλεις. Όπως συμβαίνει στην οικονομία, ένας συνετός ιδιοκτήτης, έχοντας ξεκινήσει μια επιχείρηση και έχει βρει αξιόπιστα μέσα για να την τελειώσει, στη συνέχεια διεξάγει την επιχείρηση με πλήρη σιγουριά ότι θα πετύχει αυτό που σκόπευε, χωρίς να δίνει σημασία στις διασυνδέσεις ή τις φήμες ξένων. αυτό συμβαίνει και στην πνευματική ζωή. Αυτός που καταλαβαίνει καλά το τέλος και έχει καταλάβει πώς να το πετύχει, ακολουθεί το μονοπάτι αυτής της ζωής με πλήρη σιγουριά ότι θα πετύχει το επιθυμητό καλό, του οποίου η ευγένεια ξεπερνά κάθε περιγραφή. Ταυτόχρονα, οι ξένοι μπορούν συχνά να του πουν: ο αέρας χτυπάει (το νερό σπρώχνει). Και ξέρει σίγουρα ότι δεν ρέει προς το άγνωστο. «Κοιτάω, λέει, τις ευλογίες που ελπίζω, γιατί το στέμμα δεν μου είναι άγνωστο» (Θεοδώρητος). Ο Άγιος Χρυσόστομος το θεωρεί αυτό ως πταίσμα των Κορινθίων και λέει: «Τι σημαίνει «όχι ως άγνωστος»; «Δηλαδή», λέει, γνωστός στόχος· δεν πασχίζω μάταια και όχι μάταια, όπως εσύ. Τι σε ωφελεί αν μπαίνεις στους ναούς των ειδώλων και, σαν να λέω, δεν κάνω το τέλειο. Κάνω για τη σωτηρία των γειτόνων μου, είναι για αυτούς αν είναι συγκατάβαση, είναι ανωτερότητα με το να μην ταπεινώνουν τον εαυτό τους περισσότερο από οποιονδήποτε άλλον. Και πες μου, γιατί τρως στους ναούς; Δεν μπορείτε να σκεφτείτε κανέναν καλό λόγο. Το φαγητό δεν σε φέρνει πιο κοντά στον Θεό. Αν φας, δεν κερδίζεις τίποτα. Αν δεν φας, δεν χάνεις τίποτα. Επομένως, περπατάτε μάταια και χωρίς στόχο. αυτό σημαίνει: «άγνωστο». Έτσι προσπαθώ, όχι σαν τον αέρα». Αυτά τα λόγια εκφράζουν επίσης ότι δεν πράττει μάταια και όχι χωρίς σκοπό. Έχω έναν εχθρό, που λέω ότι τον νικώ, δηλαδή τον διάβολο. αλλά δεν τον χτυπάς, αλλά σπαταλάς τη δύναμή σου μάταια». Ο μακαριστός Θεοδώρητος εκφράζει αυτή τη σκέψη πιο καθαρά: «Δεν εργάζομαι μάταια, χτυπώντας τον αέρα, αλλά χτυπάω σε αόρατους αντιπάλους. Ο Απόστολος πήρε αυτή την εικόνα λόγου από τους παλαιστές που προπονήθηκαν. Γιατί συνήθως, όταν προπονούνται, κινούν τα χέρια τους αντί του αντιπάλου στον αέρα». 1 Κορινθίους 9:27. Αλλά το σώμα μου το θανατώνω και το υποδουλώνω, ώστε κηρύττοντας στους άλλους, εγώ ο ίδιος να μη σκλαβωθώ. Έχω, είπε, έναν καθορισμένο στόχο, ξεκάθαρα αναγνωρισμένο από εμένα, έχω λάβει μέτρα και μέσα που πραγματικά θα οδηγήσουν σε αυτόν τον στόχο και αγωνίζομαι με τη σιγουριά ότι θα πετύχω αυτό που θέλω. Τα κατορθώματα είναι ποικίλα: υπάρχουν πνευματικά κατορθώματα και υπάρχουν σωματικά. – Εκθέτει το τελευταίο γιατί έδωσε το παράδειγμα στον εαυτό του για τη διόρθωση των τέρψεων στο σώμα, και γιατί όταν το σώμα είναι νεκρό και υποδουλωμένο, τότε η ψυχή θα είναι σωστή. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Εδώ προτείνει να είναι αφοσιωμένοι στη λαιμαργία, να μη χαλάσουν αυτό το πάθος και, με το πρόσχημα της τελειότητας, να το ικανοποιήσουν· στο οποίο είπε με λύπη παραπάνω: «Κρέας για την κοιλιά και η κοιλιά για την κοιλιά». Από τον κορεσμό γεννιέται και η πορνεία και η ειδωλολατρία, και επομένως δικαίως επηρεάζει αυτή την ασθένεια σε πολλά μέρη. Και εδώ το χαλιναγωγεί με το παράδειγμά του. Όλα τα υπομένω, αλλά επιπλέον αναλαμβάνω πάνω μου το μεγάλο έργο να ζήσω απόχη. Γιατί αν και είναι δύσκολο να νικήσεις το πάθος και τη λαγνεία της μήτρας, το χαλιναγωγώ, μην επιδίδεται σε αυτό το πάθος, αλλά προσπάθησε με κάθε δυνατό τρόπο για να μην παρασυρθείς από αυτό. Μην νομίζετε ότι το πετυχαίνω χωρίς δυσκολία. όχι, για μένα αυτό είναι άθλος, αποχή και αγώνας με τη φύση, που συνεχώς επαναστατεί και αγωνίζεται για την ελευθερία, αλλά δεν υποχωρώ, αλλά την τιθασεύω και την υποτάσσω με πολύ κόπο. Το λέει για να μην αποθαρρύνεται κανείς στις πράξεις της αρετής του λόγω της δυσκολίας του πράγματος, γι' αυτό και εκφράζεται ως εξής: «Σκοτώνω και υποδουλώνω». Δεν είπε: καταστρέφω, ή βασανίζω, γιατί η σάρκα δεν είναι εχθρός, αλλά «σκοτώνω (υπωπιάζω, μαυρίζω τα μάτια, χτυπάω μέχρι να γίνουν μπλε) και σκλαβώνω», που είναι χαρακτηριστικό αφεντικού, και όχι εχθρού, δασκάλου, και όχι κακού, τροφού και όχι αντιπάλου. «Αφήστε με να μην κηρύξω σε άλλους, αλλά εγώ ο ίδιος δεν θα με αποκλείσουν». Η απόλαυση του σώματος είναι ο δρόμος προς τη συμπερίληψη. Υπάρχει ένα μέτρο πέρα ​​από το οποίο, όταν το σώμα επιδίδεται σε φαγητό, ύπνο και κάθε ανάπαυση, η πνευματική ζωή αρχίζει να παγώνει, η ζήλια εξασθενεί, η νηφαλιότητα ξεθωριάζει, η ψυχραιμία αγκαλιάζει την ψυχή. Όποιο πάθος κι αν ξυπνήσει, δεν είναι περίεργο που θα ακολουθήσει πτώση. Αυτό είναι απρόσιτο! - Για να μην συμβεί αυτό, ο Άγιος Παύλος δίνει ένα μάθημα - να θανατώσει και να υποδουλώσει το σώμα. «Αν ο Παύλος, ο δάσκαλος τόσων πολλών, το φοβόταν αυτό, και το φοβήθηκε αφού διέδωσε το κήρυγμα, έγινε ευαγγελιστής και εμφανίστηκε ως εκπρόσωπος του σύμπαντος, τι να πούμε; «Μη νομίζεις», λέει, ότι αρκεί για τη σωτηρία σου αυτό που πιστεύεις. έτσι και για σένα» (Αγ. Χρυσόστομος). 2. Όσοι τρώνε πράγματα που θυσιάζονται στα είδωλα γίνονται ακάθαρτοι (Κεφάλαιο 10) Η κύρια ιδέα, ότι εκείνοι που τρώνε το δαιμονικό γεύμα του γεύματος που θυσιάζεται στα είδωλα, δεν είναι επομένως αθώοι και πρέπει να φοβούνται την οργή του Θεού, αποκαλύπτεται από τον Απόστολο στη μέση του κεφαλαίου (στίχοι 15-22). Αλλά πριν από αυτό θέτει: α) παραδείγματα των κρίσεων του Θεού στους Ισραηλίτες, που επιλέχθηκαν όπως οι Χριστιανοί, και που αμάρτησαν εναντίον του Θεού, με άλλες αμαρτίες και ειδωλολατρία (στίχοι 1-14). Και μετά γ) προσθέτει κανόνες για το πώς να αντιμετωπίζουμε το φαγητό, ώστε να μην αμαρτήσουμε τρώγοντας κάτι που θυσιάζεται στα είδωλα (Α' Κορ. 10:23–33). α) Παραδείγματα κρίσεων του Θεού (Α' Κορ. 10:1–13) Ο Απόστολος έβαλε αυτά τα παραδείγματα μπροστά για να προετοιμάσει την υπακοή στην οδηγία του για αποχή από τις θυσίες στα είδωλα, όπως οι πράξεις των κακών. Λέει, σαν να λέγαμε: έτσι αντιμετώπισε ο Θεός αυτούς που ήταν ένοχοι ειδωλολατρίας, ώστε, αφού είπε: και γίνεστε κοινωνοί της ειδωλολατρίας τρώγοντας κάτι που θυσιάζεται στα είδωλα, να συμπεράνει: απομακρυνθείτε από αυτό. Ή μήπως ενοχλείς τον Θεό; Είσαι πιο δυνατός από Αυτόν; (στίχοι 14–24). Αλλά για να μην σκεφτεί κανείς ότι άλλο είναι οι Ισραηλινοί και εμείς κάτι άλλο, κάνει πρώτα απ' όλα αα) έναν παραλληλισμό μεταξύ των Ισραηλινών και των Χριστιανών: βαφτίστηκες και βαφτίστηκαν στο σύννεφο και στη θάλασσα. τρώτε το Σώμα και το Αίμα του Κυρίου, και τρώτε πνευματικό κρέας και πίνετε πνευματική μπύρα (Α' Κορ. 10:1-4). ββ) Αλλά ο Θεός δεν τους λυπήθηκε όταν αμάρτησαν. Ούτε θα σας λυπηθεί: γιατί όλα αυτά ήταν «εικόνες για εμάς» (Α' Κορ. 10:5-13). Το συμπέρασμα από εδώ είναι προφανές: φύγετε από την ειδωλολατρία (Α' Κορ. 10:14). αα) Παράλληλος μεταξύ Ισραήλ και Χριστιανών (Α' Κορ. 10, 1–4) 1 Κορινθίους 10:1–2. Δεν θέλω να μην οδηγηθείτε, αδελφοί, καθώς οι πατέρες μας ήταν όλοι κάτω από ένα σύννεφο, και όλοι πέρασαν από τη θάλασσα. και όλος ο Μωυσής βαπτίστηκε στη νεφέλη και στη θάλασσα. Όταν άρχισε να μιλάει για τις λίστες, είπε: «Δεν το ξέρεις;» και εδώ λέει: «Δεν θέλω να σε οδηγήσω», θέλω να ξέρεις το ίδιο πράγμα: ξέρεις ή ξέρεις. «Οι Πατέρες μας», όχι οι δικοί σας. βάζει τον εαυτό του στο πλευρό των Ισραηλινών, σε αντίθεση με τους ειδωλολάτρες, για να δώσει την ιδέα ότι όπως τότε οι Ισραηλινοί επιλέγονταν από όλα τα έθνη, έτσι και τώρα οι Χριστιανοί επιλέγονται από όλα τα έθνη, χωρίς να αποκλείονται οι Ισραηλινοί. «Όλα ήταν κάτω από το σύννεφο και μέσα από τη θάλασσα». Διάσημη ιστορία. Δεν είναι ακόμη σαφές τι αφορά η ομιλία, αλλά η απροσδόκητη στροφή της φράσης προκαλεί μόνο την προσοχή. «Και όλος ο Μωυσής βαφτίστηκε στη νεφέλη και στη θάλασσα». Για αυτό μιλάμε: να δείξουμε στην πομπή κάτω από το σύννεφο και περνώντας από τη θάλασσα ένα πρωτότυπο βάπτισης. Ο Άγιος Παύλος δεν βάζει μια γραμμή ενάντια στην άλλη, αλλά με μια λέξη «βαφτίστηκε» ξεκαθαρίζει όλα όσα ήθελε να πει. «Αυτό που τους συνέβη», λέει, είναι μια εικόνα αυτού που συμβαίνει μαζί μας. Διότι η θάλασσα παρομοιάστηκε με πηγή, το σύννεφο της χάριτος με το Πνεύμα, ο Μωυσής με τον ιερέα, η ράβδος με τον σταυρό, ο Ισραήλ που διέσχισε τη θάλασσα με εκείνους που βαπτίζονταν, και οι Αιγύπτιοι που καταδίωκαν αντιπροσώπευαν την εικόνα των δαιμόνων. Ο ίδιος ο Φαραώ υπηρέτησε ως εικόνα του διαβόλου» (Θεοδώρητος). Πώς βαφτίστηκες στον Μωυσή; - Όχι στην πραγματικότητα στον Μωυσή, αλλά σε Αυτόν που προεικόνισε. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «Εφόσον ο Απόστολος θέλει να φέρει το πρωτότυπο πιο κοντά στην αλήθεια, αποκαλεί και το πρωτότυπο με το όνομα της αλήθειας». Δηλαδή λέει: Στον Μωυσή, και με αυτό δεν πρέπει να εννοούμε αυτόν, αλλά τον Κύριο. όπως λέει παρακάτω, ήπιαν από την πνευματική πέτρα, «η πέτρα είναι ο Χριστός». Το να βαφτιστείς σε κάποιον σημαίνει να δεσμεύεσαι να είσαι κάποιος, να ανήκεις σε κάποιον ολόψυχα. Αν και λέγεται για τους Ισραηλίτες ότι κατά το πέρασμα από την Ερυθρά Θάλασσα πίστεψαν στον Μωυσή, τον δούλο του Θεού (Εξ. 14:31), αλλά η βάση της εμπιστοσύνης δεν βρίσκεται σε αυτόν, αλλά στον Θεό, που έδειξε τέτοια μεσιτεία μέσω αυτού. Γιατί έγινε το βάπτισμα των Ισραηλιτών στη νεφέλη και στη θάλασσα στον Θεό και στον Κύριο μέσω αυτού. 1 Κορινθίους 10:3–4. Και όλα είναι επίσης πνευματικά δηλητηριώδη. και όλοι αυτοί πίνουν και πνευματική μπύρα, πίνοντας από την πνευματική πέτρα που ακολουθεί: η πέτρα είναι ο Χριστός. Η «πνευματική καλοσύνη» είναι το μάννα, που εστάλη θαυματουργικά. Η «πνευματική μπύρα» είναι νερό από πέτρα, που εκπέμπεται ως εκ θαύματος. Και οι δύο ονομάζονται πνευματικοί επειδή δεν παραδόθηκαν με φυσικό τρόπο, αλλά με τη θαυματουργική δύναμη του Θεού, όπως στην προς Γαλάτες Επιστολή ο Ισαάκ ονομάζεται πνευματικός γιος του Αβραάμ και ο Ισμαήλ ο σαρκικός, γιατί γεννήθηκε κάτω από την ειδική δράση της δύναμης του Θεού, και αυτό είναι φυσικό (Γαλ. 4:29). Το μάννα αντιπροσώπευε το σώμα του Κυρίου και το νερό από την πέτρα αντιπροσώπευε το αίμα του Κυρίου, από τα πλευρά του οποίου έρεε αίμα και νερό (Θεοδωρίτης). «Πάνω έδειξε τον τύπο του βαπτίσματος και εδώ τον τύπο του ιερού γεύματος. Καθώς τρώτε το Σώμα του Κυρίου, έτσι και οι Ισραηλίτες έφαγαν μάννα· όπως πίνετε το Αίμα Του, έτσι ήπιαν νερό από την πέτρα. Δεν πρόσθεσε τίποτα για το φαγητό (μάννα) (στην εξήγηση), επειδή (προφανώς) ήταν διαφορετικό από το συνηθισμένο φαγητό όχι μόνο ως προς τη μέθοδο παραλαβής, αλλά και ως προς την ουσία του. και για το ποτό, στο οποίο μόνο η μέθοδος απόκτησης ήταν θαυματουργή και απαιτούσε εξήγηση, μετά τα λόγια: «Τρώω και πνευματική μπύρα», πρόσθεσε: «Πίνω από την πνευματική πέτρα που ακολουθεί», και επίσης: «Η πέτρα είναι ο Χριστός». Δεν ήταν η πέτρα που εξέπεμπε από τη φύση της νερό, αλλιώς θα το είχε ξαναβγάλει, αλλά όλα αυτά τα έκανε κάποια άλλη, πνευματική πέτρα, δηλαδή ο Χριστός, που τους συνόδευε συνεχώς και έκανε όλα τα θαύματα. Γι' αυτό λέει: «το επόμενο». Βλέπετε τη σοφία του Παύλου, πώς εξηγεί ότι ο Χριστός είναι ο δωρητής και των δύο, και έτσι φέρνει τον τύπο πιο κοντά στην αλήθεια; Έδωσε, λέει, αυτά τα δώρα στους Ισραηλίτες, προσφέρει και αυτό το γεύμα. Τους έφερε μέσα από τη θάλασσα, θα σας οδηγήσει και μέσα από το νερό του βαπτίσματος. Τους παρέδωσε μάννα και νερό και σας προσφέρει Σώμα και Αίμα. Τέτοια είναι τα Δώρα Του» (Αγ. Χρυσόστομος). Αν και δεν θα καταλάβουμε με σαφήνεια, δεν χρειάζεται να πούμε τη διαφορά μεταξύ του πρωτοτύπου και της αλήθειας. Η γενική ιδέα είναι ξεκάθαρη ότι οι Ισραηλίτες έλαβαν δώρα από τον Θεό, τα οποία με την ύψιστη έννοια αντιστοιχούν στα Δώρα που δόθηκαν στους Χριστιανούς. Για τον σκοπό του Αποστόλου αυτό είναι αρκετό. «Γιατί το λέει αυτό; Για να δείξει ότι, όπως οι Ισραηλίτες δεν ωφελήθηκαν από τόσα μεγάλα χαρίσματα, έτσι και οι Κορίνθιοι δεν θα ωφελούνταν από το βάπτισμα και τη συμμετοχή σε πνευματικά μυστήρια, αν η ζωή τους δεν ήταν σύμφωνη με αυτή τη χάρη· γι' αυτό επισημαίνει τα πρωτότυπα του βαπτίσματος και των μυστηρίων» (Αγ. Χρυσόστομος). ββ) Εφαρμογή στους Χριστιανούς αυτού που υπήρχε στον Ισραήλ (Α' Κορ. 10:5-13) «Για να δούμε, λυπήθηκε ο Θεός τους Ισραηλίτες όταν αποδείχθηκαν ανάξιοι των χαρισμάτων Του; Όχι· γι' αυτό προσθέτει ο Απόστολος» (Αγ. Χρυσόστομος): 1 Κορινθίους 10:5. Αλλά ο Θεός δεν ήταν ευχαριστημένος με το πλήθος τους· επειδή νικήθηκαν στην έρημο. «Όχι στον μεγαλύτερο αριθμό» ο Θεός δεν ευνόησε πολλούς. «Επειδή, εκτός από τον Κάλεμπ και τον Τζόσουα, όλοι όσοι περιλαμβάνονταν στον κατάλογο καταστράφηκαν» (Θεοντόρετ). Ή: Ο Θεός δεν παρατήρησε ότι ήταν πολλοί, τους κατέστρεψε όλους, άλλους με φωτιά, άλλους με φίδια, άλλους με αρρώστιες, όλοι ξάπλωσαν στην έρημο, εκτός από δύο. «Ήταν μεγάλο πλήθος, αλλά ο αριθμός τους δεν τους βοήθησε καθόλου. Όλες οι καλές πράξεις ήταν σημάδι της αγάπης του Θεού, αλλά αυτό δεν τους βοήθησε γιατί οι ίδιοι δεν έδειξαν πράξεις αγάπης. Κοιτάξτε πόσες ευλογίες έδειξε ο Θεός στους Ισραηλίτες: τους ελευθέρωσε από την Αίγυπτο και τη σκλαβιά εκεί, τους οδήγησε μέσα από τη θάλασσα, τους έστελνε συνεχώς μάννα από τη γη και θαυμαστή. θαύματα και προστατεύοντάς τα παντού, και όμως, όταν αποδείχθηκαν ανάξιοι για τέτοια δώρα, δεν τους λυπήθηκε, αλλά τους κατέστρεψε όλους, λέει ο Απόστολος, εκφράζοντας τόσο το γεγονός ότι σκοτώθηκαν ξαφνικά όσο και οι τιμωρίες που τους ταλαιπώρησαν. Και, επιπλέον, δεν τους έστειλε όλα αυτά στη Γη της Επαγγελίας, αλλά έξω και πολύ μακριά από αυτήν, τιμωρώντας τους με αυστηρή τιμωρία: μην τους άφησε να δουν τη Γη της Επαγγελίας και τιμωρώντας τους αυστηρά. Αλλά πώς λέτε ότι αυτό ισχύει για εμάς; - Ισχύει ακριβώς για εσάς. Συνεχίζει λοιπόν ο Απόστολος» (Άγιος Χρυσόστομος): 1 Κορινθίους 10:6. Αυτές ήταν οι εικόνες για μας, για να μην είμαστε ο πόθος του κακού, όπως επιθυμούσαν κι αυτοί. «Όπως τα δώρα τους ήταν τύποι, έτσι και οι τιμωρίες τους ήταν τύποι. όπως προοιωνίζονταν το βάπτισμα και το μυστηριακό γεύμα, έτσι προοιωνίστηκε από τα επόμενα γεγονότα ότι θα τιμωρούνταν οι ανάξιοι του δώρου, ώστε με τέτοια παραδείγματα να μάθουμε να είμαστε απόχη. Όπως στις καλές πράξεις προηγήθηκαν οι τύποι και ακολουθούσαν η αλήθεια, έτσι θα είναι και στις τιμωρίες. Βλέπετε πώς προτείνει ότι όχι μόνο θα τιμωρηθούμε, αλλά πολύ περισσότερο από τους Ισραηλινούς; Διότι αν υπήρχαν εκεί πρωτότυπα, και εδώ η αλήθεια, τότε οι τιμωρίες θα έπρεπε να είναι πολύ μεγαλύτερες, όπως και τα δώρα» (Αγ. Χρυσόστομος). «Διότι δεν πρέπει να είμαστε ο πόθος του κακού», φυσικά, ή γενικά η κακή λαγνεία, η πηγή κάθε αμαρτίας (Θεοφύλακτος), όπως λέει ο Άγιος Ιάκωβος: «η λαγνεία, όταν συλλαμβάνεται, γεννά την αμαρτία» (Ιακ. 1:15). ή, σε σχέση με τις λέξεις: «όπως κι αυτοί ποθούν», ιδιαίτερα η λαιμαργία και η ηδονία. Διότι οι Ισραηλίτες απεικονίζονται ως ιδιαίτερα ποθητές για φαγητό (Οικουμένιος). Λέει λοιπόν ο Προφήτης Δαβίδ: «Επιθυμούσα την επιθυμία στην έρημο... Και τους έδωσε τη ικεσία τους, στέλνοντας κορεσμό στις ψυχές τους» (Ψαλμ. 105:14-15). Και στο βιβλίο των Αριθμών είναι γραμμένο: «Οι γιοι Ισραήλ ποθούσαν τη λαγνεία, και κάθισαν κλαίγοντας και είπαν: Ποιος θα μας ταΐσει κρέας;» (Αριθμοί 11:4). Και ο τόπος όπου θάβονταν τέτοιοι καταποντισμένοι πόθοι ονομαζόταν «τάφοι της λαγνείας» (Α' Κορ. 34). Το τελευταίο είναι πιο κοντά στον στόχο του Αποστόλου. Εδώ ο Απόστολος υποδεικνύει κρυφά τον λόγο που προσέλκυσε τους Κορίνθιους σοφούς στα γεύματα που παρασκευάζονταν από ειδωλολατρικές θυσίες. Οι ίδιοι είπαν: ξέρουμε ότι ένα είδωλο δεν είναι τίποτα, και, ως εκ τούτου, δικαιολογούσαν τη συμπεριφορά τους με ανώτερες απόψεις. και ο Απόστολος, παρουσιάζοντας αυτή την εικόνα από την ιστορία των Ισραηλιτών, τους δίνει έναν υπαινιγμό να εισέλθουν στον εαυτό τους και να δουν αν οι ανώτερες απόψεις σας συμφιλιώνουν πραγματικά με το κρέας της θυσίας και όχι με τη λαιμαργία. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «Αυτός αντιπροσωπεύει και τον λόγο που συρρέουν στα γεύματα: αυτό είναι ηδονία». Το ότι αυτό ακριβώς είναι φανερό από το γεγονός ότι μετά από αυτό ο Απόστολος μιλάει για ειδωλολάτρες. Στην Κόρινθο, οι Χριστιανοί είχαν ήδη εγκαταλείψει την ειδωλολατρία και μόνο μερικοί σοφοί μολύνθηκαν αγγίζοντας την ειδωλολατρία μέσω της συμμετοχής σε δαιμονικά γεύματα. «Το να πούμε: «δεν πρέπει να είμαστε ποθητές του κακού» και συνεχίζοντας: «ούτε ειδωλολάτρες», υποδηλώνει την αιτία μιας τέτοιας κακίας στην ηδονία» (Αγ. Χρυσόστομος). 1 Κορινθίους 10:7. Ούτε να είστε ειδωλολάτρες καθώς δεν είναι, όπως είναι γραμμένο: Όταν οι άνθρωποι κάθισαν να φάνε και να πιούν, και σηκώθηκαν να παίξουν. Αυτό έγινε μετά τη σύντηξη του μόσχου και τη θυσία σε αυτό (Εξ. 32:6). Έχοντας φάει και πιει, σηκώθηκαν και άρχισαν να τραγουδούν τραγούδια και, σχηματίζοντας χορωδίες, να χορεύουν και να διασκεδάζουν με κάθε δυνατό τρόπο. Ο στόχος του Αποστόλου είναι να χρησιμοποιήσει ιστορικά γεγονότα για να συνδέσει το φαγητό και το ποτό με την ειδωλολατρία και έτσι να εμπνεύσει τους Κορινθίους: κοιτάξτε, έχουν περάσει από την ειδωλολατρία στη λαιμαργία (όπως συνέβαινε πάντα μεταξύ των ειδωλολατρών), μήπως ανεβείτε από τη λαιμαργία στη λατρεία των ειδώλων με τον αντίθετο τρόπο. Αλλά ταυτόχρονα τους υπαινίσσεται ότι ήδη τους αγγίζει η ειδωλολατρία. Για ποιον άλλον θα μπορούσε να εφαρμοστεί: «Να μην είστε ειδωλολάτρες»; «Ακούτε πώς αποκαλεί τους Κορίνθιους ειδωλολάτρες; Εδώ όμως μόνο υπαινίσσεται και μετά το αποδεικνύει» (Αγ. Χρυσόστομος). 1 Κορινθίους 10:8. Ας πορνεύσουμε παρακάτω, όπως άλλοι έχουν πορνεύσει από αυτούς, και πέσουμε σε μια μέρα είκοσι τρεις χιλιάδες. Και πώς τα κατάφεραν; – Κατόπιν συμβουλής του Βαλαάμ (Αριθμ. 31:8-16), οι Μαδιανίτες έστειλαν γυναίκες στο στρατό των Ισραηλιτών, οι οποίες, παρασυρόμενες από αυτούς, έκαναν θυσίες στον Βελφεγόρ, έφαγαν και έπιναν από τα θύματα και πορνεύονταν με τις γυναίκες τους (Αριθμ. 25). Αυτό προσέλκυσε την οργή του Θεού, και 23 ή 24 χιλιάδες Ισραηλίτες έπεσαν σε μια μέρα. Δίνοντας αυτό το παράδειγμα, ο Άγιος Παύλος προσθέτει επίσης ένα ακόμη χαρακτηριστικό στους φόβους της κατανάλωσης τροφής που θυσιάζεται στα είδωλα, στον κίνδυνο να πέσουμε στην ειδωλολατρία - τον κίνδυνο της πορνείας. Διότι παρατηρούν ότι σε άλλες περιπτώσεις οι ακάθαρτες πράξεις συνδέονταν και με ιερατικές γιορτές. Η προσοχή του Αποστόλου εστιάζεται πάντα σε ένα πράγμα - το να φάει κάτι που έχει θυσιαστεί σε είδωλα, και χρησιμοποιεί παραδείγματα για να περιγράψει στους Κορίνθιους τι άβυσσος ανοίγει κάτω από αυτό το φαινομενικά ασήμαντο θέμα, που φαινόταν τόσο εύλογο στους σοφούς τους με ανεξάρτητες απόψεις. 1 Κορινθίους 10:9. Ας μην πειράζουμε τον Χριστό, όπως πειρασθήκαμε από άλλους και χαθήκαμε από τα φίδια. Η περίσταση της ήττας των Ισραηλιτών από τα φίδια καθορίζεται από το περιστατικό στο οποίο επισημαίνει ο Απόστολος. Από το όρος Χωρ οι Ισραηλίτες κατευθύνθηκαν προς την Ερυθρά Θάλασσα, παρακάμπτοντας τη γη του Εδώμ, και, με λιποθυμία, άρχισαν να μουρμουρίζουν εναντίον του Θεού και του Μωυσή, λέγοντας: Γιατί μας έφερες από την Αίγυπτο στην έρημο, όπου δεν υπάρχει ψωμί ούτε νερό, για να μας σκοτώσεις εδώ; Γι' αυτό ο Θεός οργίστηκε και έστειλε ένα φίδι εναντίον τους (Αριθμ. 21:5-6). Ο Άγιος Δαυίδ, απεικονίζοντας όλα με τα οποία εξόργισαν οι Ισραηλίτες τον Θεό στην έρημο, στον Ψαλμό 77, ονόμασε το γεγονός ότι οι Ισραηλίτες επιθυμούσαν καλύτερη τροφή πειρασμό του Θεού: «Έχοντας βάλει σε πειρασμό τον Θεό... και αποφασίζοντας: τροφή, θα μπορέσει ο Θεός να ετοιμάσει ένα γεύμα στην έρημο;» (1 Κορ. 10:18–19). Ο Άγιος Παύλος μετέφερε αυτή την έκφραση: «με πειρασμό», από τις συνθήκες για τις οποίες μιλά ο προφήτης, στην περίπτωση που οι Ισραηλινοί, με δειλία, παραπονέθηκαν για την έλλειψη τροφής, αν και στην πραγματικότητα υπήρχε ένα μουρμουρητό. Λοιπόν, και εδώ το θέμα είναι για φαγητό, και εκτός αυτού υπάρχει και ο λόγος του παραπονούμενου: «Μπορεί ο Θεός να φάει;» μόνο με μεγαλύτερη αμφιβολία. Με τα λόγια: «δεν θα βάλουμε σε πειρασμό τον Χριστό», ο Απόστολος υπαινίσσεται ότι οι Κορίνθιοι ήταν κατά κάποιο τρόπο ένοχοι για αυτό, αλλά το πώς ακριβώς δεν μπορεί να υποδειχθεί με ακρίβεια από την επιστολή. Ο Οικουμένιος γράφει ότι αυτοί, πειράζοντας τον Χριστό, ζήτησαν σημεία. Ίσως υπήρξε ένα τέτοιο περιστατικό κατά το αρχικό κήρυγμα. Με τέτοια εξαιρετική πίστη, τα σημεία ήταν απαραίτητα και οι Απόστολοι ήταν οπλισμένοι με αυτά. Αλλά αυτή η απαίτηση ήταν τόσο φυσική που δεν μπορεί να αποδοθεί εντελώς στον πειρασμό του Κυρίου. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει ότι «Ο Απόστολος εδώ επισημαίνει ένα άλλο έγκλημα, κατηγορώντας τους Κορινθίους ότι γκρίνιαζαν στον πειρασμό και λέγοντας: πότε θα υπάρξουν ευλογίες, πότε θα υπάρχουν ανταμοιβές;». – Είναι πολύ πιθανό στους δύο αυτούς στίχους: «Δεν θα πειρασθούμε, μη παραπονιέσαι» ο Απόστολος υπαινίσσεται τη δειλία των Κορινθίων, κατά της οποίας χαμηλώνει και εμπνέει (Α' Κορ. 10,13). Αλλά δεν χρειάζεται να ψάχνετε για ακρίβεια, γιατί ο σκοπός του Αποστόλου δίνοντας αυτά τα παραδείγματα είναι μόνο να εμπνεύσει ότι είναι αδύνατο να ζήσετε χωρίς φόβο, βασιζόμενοι στο γεγονός ότι καλείστε και βαφτίζεστε. και αυτό φαίνεται από τα σαφή παραδείγματα στο παράρτημα. Άλλοι προτείνουν επίσης αυτή την ιδέα: το να βάλεις σε πειρασμό τον Κύριο σημαίνει να βυθίσεις τον εαυτό σου σε κίνδυνο, με μια περίεργη σκέψη: Θα δω αν ο Θεός θα με ελευθερώσει. Όσοι έτρωγαν την τροφή που θυσιάζονταν στα είδωλα, εκτέθηκαν σε διάφορους ηθικούς πειρασμούς. Ίσως είχαν μια σκέψη: ο Κύριος θα ελευθερώσει, ή: ας δούμε αν ο Χριστός θα μας ελευθερώσει όταν πλησιάσει το πρόβλημα. Ο Απόστολος τους λέει: «Δεν θα βάλουμε σε πειρασμό τον Χριστό». 1 Κορινθίους 10:10. Μην γκρινιάζετε, όπως κανείς δεν γκρινιάζει από αυτούς, και χάνεστε από τον καταστροφέα. Είναι δύσκολο να προσδιοριστεί ποια περίσταση υποδηλώνουν αυτές οι λέξεις. Διότι οι μουρμούρες των Ισραηλιτών στην έρημο ήταν αμέτρητες. Μικρή ή μικρή δυσκολία - τώρα υπάρχει ένα μουρμουρητό, και ένα δυνατό. Θα μπορούσε κανείς να χρησιμοποιήσει τις λέξεις: «αφανίστηκε από τον καταστροφέα» για να ορίσει μια ειδική περίπτωση. αλλά δεν υπάρχει τέτοια περίσταση όπου θα δόθηκε κάποιος ειδικός καταστροφέας. Γενικά χάθηκαν από την τιμωρία του Θεού. Τώρα, από το πουθενά, η θνητότητα επιτέθηκε, τώρα τα φίδια χτύπησαν, τώρα η φωτιά έκαιγε, τώρα η γη άνοιξε και καταβρόχθισε. Ο Οικουμένιος, αφού απαρίθμησε διάφορες περιπτώσεις γογγυσμών του Ισραήλ, μένει σε αυτήν που περιγράφεται στο 11ο κεφάλαιο των Αριθμών: «Και ο λαός μουρμούρισε και πονηρά ενώπιον του Κυρίου· και όταν άκουσαν τον Κύριο, οργίστηκαν με θυμό, και φωτιά άναψε μέσα τους από τον Κύριο, και πήρατε ένα μέρος του στρατού» (Αριθμός ). Αυτή η φωτιά, λέει, αποκαλείται από τον Απόστολο τον καταστροφέα (ολοθρευτου), ως ένα είδος τιμωρητικής δύναμης του Θεού - αυτό ήταν στην αρχή της περιπλάνησης. Άλλοι αντιλαμβάνονται εδώ την αγανάκτηση του Κοραή, του Δάθαν και του Αβείρωνα, που καταβροχθίστηκαν από τη γη (Αριθμ. 16, 41 κ.ε.)). Άλλες είναι μουρμούρες που οφείλονται στην κατασκοπεία της γης, για τις οποίες ο Θεός αποφάσισε ότι όλοι όσοι έβγαιναν από την Αίγυπτο άνω των 29 ετών θα πέθαιναν στην έρημο, με εξαίρεση τον Ιησού του Ναυή και τον Χάλεμπ. Δεν είναι σαφές σε ποια εικασία να προτιμήσετε. Δεν είναι επίσης ορατό σε τι θα μπορούσε να αναφέρεται μια τέτοια πρόταση μεταξύ των Κορινθίων. Ας χρησιμοποιήσουμε καλύτερα τη γενική σκέψη που συνάγει από εδώ ο ιερός Χρυσόστομος, ο οποίος και στους δύο στίχους (Α' Κορ. 10:9-10) φαίνεται να βλέπει ένα μάθημα: έμπνευση για την εφησυχαστική υπομονή ό,τι βρίσκεται. «Μην παραπονιέσαι», λέει. Δεν πρέπει μόνο να υποφέρει κανείς για τον Χριστό, αλλά και να υπομένει ό,τι συμβαίνει με θάρρος και απόλυτη ευχαρίστηση. Αυτή είναι η κορωνίδα των πάντων. και αν αυτό δεν συμβεί, τότε θα τιμωρηθούν όσοι γκρινιάζουν. Οι απόστολοι χάρηκαν όταν τους μαστίγωσαν. Ο Παύλος καυχιόταν για τα βάσανά του». Ο μακαριστός Θεοδώρητος φέρνει και τις πέντε περιπτώσεις που αναφέρθηκαν (Α' Κορ. 10:6-10) κάτω από μια ανασκόπηση και λέει: «Ο Απόστολος παρουσίασε καθένα από τα αναφερόμενα γεγονότα ως παρόμοια με αυτά που αμάρτησαν οι Κορίνθιοι. Και, πρώτον, έδειξε την κακή λαγνεία, από την οποία γεννιούνται τα περισσότερα κακά· μετά την ειδωλολατρία και την λαιμαργία, από την οποία οι Κορίνθιοι, από τους οποίους οι λαιμαργικοί Η λαιμαργία, έκανε γιορτές σε ναούς ειδώλων και έδειξε τον αριθμό όσων σκοτώθηκαν για αυτήν, σπέρνοντας έτσι τον φόβο της τιμωρίας στο μυαλό εκείνου που διέπραξε πορνεία, επίσης, επειδή δεν ήταν όλοι άξιοι (αυτό συμβαίνει στον Δάθαν και στον Αβίρωνα με τον Κύριο, μιλώντας για τον Κύριο). παρά από ανάγκη (των συγκεντρωμένων)». 1 Κορινθίους 10:11. Όλη αυτή την εικόνα την έλαβε: γράφτηκε για τη διδασκαλία μας, στην οποία φτάσαμε στα πέρατα των αιώνων. «Όλη αυτή η εικόνα καταναλώνει σιωπηλά». Όλα αυτά συνέβησαν πραγματικά σε αυτούς, αλλά δεν ήταν μόνο για αυτούς που ο Κύριος αποκάλυψε τις κρίσεις Του εναντίον τους, αλλά ως παράδειγμα για εμάς, ώστε, βλέποντας αυτό, να λάβουμε υπόψη ότι για όσους ο Θεός διάλεξε για τον εαυτό Του και παρείχε δώρα χάριτος, οι αμαρτίες δεν μπορούν να μείνουν ατιμώρητες. Με ποια έννοια αυτή η «εικόνα» εξηγείται με τις λέξεις: «Γράφτηκε για τη διδασκαλία μας». Διαβάστε ή ακούστε, αιτιολογήστε και μάθετε. Δεν θα υπάρχει έλεος για κανέναν, ούτε πόθους που ζουν μόνο για τη δική τους ευχαρίστηση με τη λήθη του Θεού και της μελλοντικής ζωής, ούτε ειδωλολάτρες που στηρίζονται στις ελπίδες τους σε ανθρώπους ή πράγματα εκτός του Θεού, ούτε σε αυτούς που ζουν σε σαρκικές αμαρτίες, ούτε σε όσους πειράζουν τον Θεό, που είτε βυθίζονται αλαζονικά σε κίνδυνο, είτε προσβάλλουν άφοβα τον Θεό, λέγοντας: τι θα κάνει; ούτε οι μουρμουριστές, στους οποίους ο Θεός δίνει τα πάντα, ό,τι θέλουν, και ελάχιστα συμβαίνουν που δεν τους αρέσουν, ανεβείτε στον ουρανό. Ο Απόστολος πήρε μόνο τα πιο σημαντικά δικαστήρια. Αλλά αφού είπε: «όλα», ξεκαθάρισε ότι η περιπλάνηση των Ισραηλιτών στην έρημο, αφού φύγουν από την Αίγυπτο και διέσχισαν την Ερυθρά Θάλασσα, σε όλα τα μέρη της μπορεί να αντιπροσωπεύει για εμάς ένα μάθημα ζωής, από το βάπτισμα μέχρι την είσοδο στη Γη της Επαγγελίας, μέχρι το πέρασμα των πυλών του θανάτου σε μια άλλη ζωή. «Σε αυτούς έφθασαν τα άκρα των αιώνων», λέξη προς λέξη από τα ελληνικά: στα οποία (δηλαδή εμείς) αναπαύθηκαν τα πέρατα των αιώνων. Όπως ένας δρόμος που συνεχίζει και συνεχίζει, και τελικά ακουμπάει σε κάτι, έναν τοίχο ή ένα βουνό, έτσι ώστε να μην υπάρχει πουθενά να πάτε παρακάτω. Έτσι, λέει, οι προηγούμενοι αιώνες συνέχισαν τα γεγονότα τους, και στηρίζονταν σε εμάς, πάνω στους οποίους θα έπρεπε να πραγματοποιηθούν όλα όσα απεικονίζονταν σε αυτούς. Είμαστε ο στόχος των προηγούμενων γεγονότων. εκπληρώνεται πάνω μας ότι υπάρχει μόνο ο απόστολος που ήθελε να τους τρομάξει και να διώξει μακριά τους κάθε προσπάθεια να απορρίψουν τις κρίσεις του Θεού, σκεπτόμενος: ίσως όλα αυτά κάπως να μας περάσουν, οι τελευταίοι καιροί είναι κοντά. τελειώνουμε με την παρούσα ζωή μας, και οι μελλοντικές μας θα συνεχιστούν για πάντα. Μεγαλύτερα τα χαρίσματά μας και μεγαλύτερες οι τιμωρίες μας» (Αγ. Χρυσόστομος). 1 Κορινθίους 10:12. Επιπλέον, τολμήστε να σταθείτε και να είστε προσεκτικοί και να μην πέσετε. Στα παραδείγματα που δόθηκαν, προτάθηκε: προσέξτε να μην παρασυρθείτε από το γλέντι στην ειδωλολατρία, και από τα δύο στην πορνεία ή στον πειρασμό του Θεού και στο μουρμουρητό. Οι έξυπνοι άνθρωποι με υψηλό πνεύμα μπορεί να πουν ή να σκεφτούν αυτό: ω όχι! Καταλαβαίνουμε το θέμα ξεκάθαρα και μένουμε σταθεροί. Ο Απόστολος τους νουθετεί: αλλά όποιος νομίζει ότι στέκεται ας προσέχει να μην πέσει. "Και πάλι καταρρίπτει την υπερηφάνεια όσων εξυψώθηκαν σε γνώση. Το να βασίζεσαι στον εαυτό σου δεν σημαίνει να στέκεσαι όπως πρέπει· ένας τέτοιος άνθρωπος θα πέσει σύντομα. Η υπερηφάνεια και μετά η ανεμελιά και η ηδονία είναι οι πηγές του κακού. Επομένως, αν στέκεσαι, πρόσεχε να μην πέσεις. Λοιπόν, μην υπερηφανεύεσαι που στέκεσαι, αλλά πρόσεχε μήπως πέσεις, γιατί αν φοβόταν ο Παύλος (Α' Κορ. 9,27), τότε θα έπρεπε να φοβόμαστε πολύ περισσότερο» (Αγ. Χρυσόστομος). 1 Κορινθίους 10:13. Ο πειρασμός δεν σε φτάνει ούτε σαν άνθρωπος. Ο Θεός είναι πιστός, δεν θα σε αφήσει σε πειρασμό περισσότερο από όσο μπορείς, αλλά θα δημιουργήσει μια αφθονία με τον πειρασμό, για να μπορέσεις να τον αντέχεις. Τι είδους πειρασμός είναι αυτός; – Όχι εσωτερικά, όπως φαίνεται από όλο τον λόγο, αλλά εξωτερικά: λύπη, καταστροφή, κακουχία από απίστους. Ήταν κάτω από αυτόν τον πειρασμό και τον βαρέθηκαν. γιατί λέει, «έφθασε». – Και ο Απόστολος Παύλος, μιλώντας για την παραμονή του ανάμεσά τους, γράφει ότι ήταν μαζί τους με «πολύ φόβο και τρόμο» (Α’ Κορ. 2,3), μοιραζόμενος φυσικά μαζί τους τις συμφορές τους. Ίσως, αφού άρχισαν τότε, δεν σταμάτησαν και οι πιστοί ήταν ακόμη κάτω από αυτούς όταν γράφτηκε η επιστολή. Δεν είναι γι' αυτό το λόγο που στο μέλλον, δίνοντας διδακτικά παραδείγματα, ανέφερε και εκείνα στα οποία ο Θεός Τον τιμώρησε επειδή Τον έβαλε σε πειρασμό και μουρμούρισε; Δεν συνδέονταν αυτοί οι πειρασμοί με την κατανάλωση θυσιών σε είδωλα; Η αποξένωση από αυτούς οδήγησε σε υποψίες και στη συνέχεια, μετά από έρευνα για το από πού προήλθε, σε δίωξη. Έξυπνοι άνθρωποι, κρυμμένοι πίσω από τη γνώση, κάθισαν άφοβα σε γεύματα ειδώλων και έτσι απέφυγαν όλα τα προβλήματα. ενώ άλλοι δεν μπορούσαν να αποφασίσουν γι' αυτό, και γι' αυτό υποβλήθηκαν σε προσβολές, χλευασμούς και καταπίεση. Ο Απόστολος ήταν ο πρώτος που έδωσε ισχυρές νουθεσίες και θα συνεχίσει να δίνει. Εδώ λέει λίγα λόγια στον δεύτερο: μην είσαι λιπόθυμος, μην παραπονιέσαι. «Ο πειρασμός δεν σε έπεσε μόνο ως άνθρωπο», δηλαδή «μικρό, σύντομο, μέτριο. Δεν έχεις δει ακόμη κίνδυνο που θα σε απειλούσε με θάνατο, πειρασμό που θα μπορούσε να σε καταστρέψει. Το ίδιο λέει και στους Ιουδαίους: «Δεν είναι για καταφύγιο που πολεμάτε ενάντια στην αμαρτία» (Εβρ. 12:4)» (Αγ. Χρ.). Αλλά μια τέτοια λέξη, αντί για παρηγοριά, θα μπορούσε να ενσταλάξει μεγαλύτερο φόβο. Ακόμα κι αν μας έχει τύχει ένας μικρός ανθρώπινος πειρασμός, πάλι είναι δύσκολος, και ποιος ξέρει, αύριο θα γίνει ακόμα πιο βαρύς. Αποτρέποντας τέτοιες σκέψεις, που θα μπορούσαν να οδηγήσουν σε απόγνωση, ο Απόστολος τους ενθαρρύνει και τους ενθαρρύνει λέγοντας: «Ο Θεός είναι πιστός, δεν θα σας αφήσει να πειραστείτε περισσότερο από όσο μπορείτε». Ίσως, σαν να λέμε, λέει αυτό που φοβάστε, αλλά να είστε σίγουροι ότι ο Θεός δεν θα σας επιτρέψει να πέσετε σε πειρασμούς που ξεπερνούν τις δυνάμεις σας. Παραδώστε τον εαυτό σας στο θέλημά Του και μην μπερδεύεστε με σκοτεινές σκέψεις, αλλά μάλλον εμπνέεστε από εφησυχασμό, πιστεύοντας στο αμετάβλητο των υποσχέσεων Εκείνου που είπε: «Ελάτε σε μένα, όλοι εσείς που κοπιάζετε και είστε φορτωμένοι, και θα σας αναπαύσω» (Ματθαίος 11:28). Ο Θεός είναι πιστός! Όλα είναι από Αυτόν, και όλα είναι στα χέρια Του. Ξέρει πώς να εξισορροπεί το βάρος με τη δύναμη αυτού πάνω στον οποίο το τοποθετεί. Όταν ένα άτομο βυθίζεται στον πειρασμό, δεν είναι περίεργο ότι επιτίθεται σε κάτι που είναι πέρα ​​από τις δυνάμεις του και πέφτει κάτω από αυτό. Και ο Θεός δεν θα σας βάλει ποτέ σε πειρασμό «περισσότερο από όσο μπορείτε, αλλά με τον πειρασμό θα δημιουργήσει επίσης αφθονία, ώστε να μπορείτε να την αντέξετε». Αν και ο πειρασμός που έστειλε ή επιτρεπόταν ο Θεός μπορεί να φαίνεται αφόρητος, αλλά είτε θα σε ελευθερώσει γρήγορα από αυτόν, ώστε μόλις δείξεις σταθερότητα, θα περάσει και η δοκιμασία - θα «δημιουργήσει» μαζί με τον «πειρασμό μια περίσσεια» ή, αν χρειαστεί να τον συνεχίσεις, θα σου δώσει τη δύναμη να υπομείνεις τα πάντα και θα το αντέχεις σαν να μην παρατηρείς (Phomenti). «Ο Θεός δίνει και υπομονή και γρήγορη απελευθέρωση, για να γίνει υποφερτός ο πειρασμός» (Ι. Χρυσόστομος). Ο Άγιος Χρυσόστομος δίνει αυτή την καθοδήγηση: «Υπάρχουν, λοιπόν, πειρασμοί που δεν αντέχονται; - Φάτε; Ποιοι; - Θα έλεγε κανείς, τα πάντα· γιατί η ικανότητα να τους υπομείνουμε εξαρτάται από τη βοήθεια του Θεού, την οποία αποκτούμε με τη δική μας διάθεση. Η βοήθεια του Θεού για να τα νικήσουμε, και πριν τα νικήσουμε, να τα υπομείνουμε». 1 Κορινθίους 10:14. Επιπλέον, αγαπητοί μου αδελφοί, φύγετε από την ειδωλολατρία. Μιλούσε πρωτίστως σε αυτό το συμπέρασμα από την αρχή του κεφαλαίου. Οι Ισραηλίτες, που βαπτίζονταν τυπολογικά και έφαγαν πνευματικό ψωμί και έπιναν πνευματικό κρασί, όταν άγγιζαν την ειδωλολατρία, χάθηκαν. Προσέξτε, εσείς, αληθινά βαπτισμένοι και τρώγοντας το αληθινό Σώμα και Αίμα του Κυρίου, να μην αγγίζετε με κανέναν τρόπο την ειδωλολατρία. Γιατί ούτε ο Θεός θα σε λυπήσει, ούτε θα σε λυπήσει ούτε περισσότερο από αυτούς. Φύγε την ειδωλολατρία! Το φαγητό από τις θυσίες των ειδώλων ονομάζεται ειδωλολατρία. Αυτό δεν είναι άμεση ειδωλολατρία, αλλά συμμετοχή σε αυτήν, βεβήλωση από αυτήν. Προηγουμένως, δεν είχε θίξει αυτήν την πτυχή, συμφωνώντας ότι η γνώση και οι ανώτερες απόψεις τους καθιστούσαν απαραβίαστους από τη βρωμιά της ειδωλολατρίας. Τώρα το αποδίδει στη δουλειά τους, και λέει: τρέξε, εννοώντας, φύγε από τέτοια γεύματα. Προκάλεσε φόβο για συμμετοχή στην ειδωλολατρία ήδη από τις προηγούμενες κρίσεις του Θεού. Απομένει να του εξηγήσει ότι τρώγοντας από τις θυσίες των ειδώλων, συμμετέχουν στην ειδωλολατρία. Αυτό είναι που μιλάμε. Ο Θεόδωρος γράφει: «Ο Απόστολος σταδιακά ενισχύει την κατηγορία και δείχνει ότι η αδιάφορη κατανάλωση κάτι που θυσιάζεται στα είδωλα δεν διαφέρει στο ελάχιστο από την υπηρεσία των ειδώλων». Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Γιατί παρακινεί κάποιον να εγκαταλείψει γρήγορα την αμαρτία· γιατί δεν είπε απλώς: άφησε πίσω, αλλά: τρέξε· αποκαλεί την πράξη τους ειδωλολατρία, για να την εγκαταλείψουν, όχι μόνο γιατί βλάπτει τους γείτονές τους, αλλά και γιατί είναι από μόνη της πολύ βλαβερή». β) Όσοι τρώνε το τραπέζι των δαιμόνων που θυσιάζονται στα είδωλα, μετέχουν από το δαιμονικό γεύμα, και επομένως δεν είναι αθώοι για την ειδωλολατρία (Α' Κορ. 10:15-22) Η πορεία σκέψης του Αποστόλου είναι η εξής: κρίνετε μόνοι σας: όταν μεταλαμβάνουμε τα Ιερά Μυστήρια, κοινωνούμε του Σώματος του Χριστού και του Αίματος του Χριστού. Επίσης μεταξύ των Εβραίων, όσοι τρώνε από τις θυσίες συμμετέχουν στο θυσιαστήριο. Και όσοι τρώνε από θυσίες ειδώλων, νομίζεις, δεν είναι συμμέλη κανενός;! Τα είδωλα είναι σίγουρα τίποτα. αλλά υπάρχουν δαίμονες που υπηρετούνται μέσω θυσιών στα είδωλα. Αν ναι, τότε αυτοί που τρώνε τροφή που θυσιάζεται στα είδωλα είναι συνεργάτες δαιμόνων. Εδώ καταλήγεις με τη σοφία σου! Γι' αυτό δεν θέλω να συνδέεστε με δαίμονες. Δεν μπορείτε να λάβετε Θεία Κοινωνία και να συμμετέχετε στο δαιμονικό γεύμα. Σταματήστε το. Ερεθίζεις τη ζήλια του Θεού με αυτό. Όταν ο Κύριος είναι θυμωμένος, ποιος μπορεί να σταθεί; 1 Κορινθίους 10:15. Όπως λέω στους σοφούς? κρίνεις, όπως λέω. Ο προηγούμενος στίχος μπορεί να θεωρηθεί τόσο το τέλος της προηγούμενης ενότητας όσο και η αρχή της παρούσας. Λέει: «Φύγε από την ειδωλολατρία». Το νόημα της λέξης είναι το εξής: σταματήστε να συμμετέχετε στα γεύματα του ναού, γιατί μέσω αυτού εμπλέκεστε στην ειδωλολατρία. Προχωρώντας τώρα να το αποδείξει αυτό, ή ακόμη και να αποδείξει πολύ περισσότερα, δηλαδή, ότι μέσω αυτού γίνονται συνεργάτες δαιμόνων -και αυτό είναι τρομερό- ο Απόστολος επιλέγει τους ίδιους τους Κορίνθιους ως κριτές έναντι του εαυτού τους. Λέει, λες: Θα σου προσφέρω μόνο στοιχεία, και το συμπέρασμα θα το βγάλεις μόνος σου. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Εφόσον είπε πολλά και ενίσχυσε την επίπληξη, αποκαλώντας την περίπτωσή τους ειδωλολατρία, τότε, για να μη φαίνεται ότι μιλούσε πολύ σκληρά και με επίπληξη, τους δίνει στην κρίση και επαινώντας τους, τους κάνει να κρίνουν: «ως σοφός», λέει, «λέω». Πρέπει να είστε απόλυτα σίγουροι ότι έχετε δίκιο για να κάνετε τον ίδιο τον κατηγορούμενο κριτή της υπόθεσης. Αυτό ενθαρρύνει πολύ τους ακροατές όταν κάποιος τους μιλά όχι ως κυβερνήτης ή νομοθέτης, αλλά ως σύμβουλος που περιμένει τη δική τους κρίση. Με τους Εβραίους, που ήταν ανόητοι και παιδικά δειλοί, ο Θεός δεν μιλούσε έτσι και δεν τους αποκάλυπτε παντού τους λόγους των εντολών Του, αλλά μόνο πρόσταξε. αλλά εδώ, αφού έχουμε απονεμηθεί μεγάλη ελευθερία και μπορούμε να συμμετέχουμε στην ελευθερία, ο Απόστολος μιλάει σαν με φίλους και λέει: Δεν απαιτώ άλλους δικαστές, εσείς οι ίδιοι θα εκφέρετε την κρίση, εγώ σας διορίζω ως δικαστές». 1 Κορινθίους 10:16. Το ποτήρι της ευλογίας, τώρα ευλογούμε, δεν είναι κοινωνία του αίματος του Χριστού; Το ψωμί που σπάμε δεν είναι κοινωνία του σώματος του Χριστού; Ο Απόστολος προτείνει δύο είδη επικοινωνίας μέσω του ορατού με το αόρατο για τον συλλογισμό των σοφών Κορινθίων. Το πρώτο είναι το υψηλότερο, η κοινωνία του Σώματος και του Αίματος του Χριστού υπό το πρόσχημα του άρτου και του κρασιού. Στην Εκκλησία γίνεται αναίμακτη θυσία. Τότε όλοι όσοι είναι παρόντες στον ναό μετέχουν αυτής της θυσίας και κοινωνώντας εισέρχονται στην κοινωνία του Αίματος του Χριστού και του Σώματος του Χριστού. Διότι το ψωμί και το κρασί μέσω της ευλογίας μεταμορφώνονται μυστηριωδώς σε σώμα και αίμα του Κυρίου Ιησού Χριστού. Αυτά έχουμε και ξέρετε, λέει. Η δύναμη του λόγου είναι ότι μπαίνουμε στην κοινωνία του σώματος και του αίματος του Κυρίου. αλλά αμέσως επιβεβαιώνονται και οι δύο δογματικές αλήθειες για το μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας: η πρώτη ότι σε αυτό το μυστήριο γίνεται θυσία και η δεύτερη ότι ο άρτος και το κρασί μετατρέπονται σε σώμα και αίμα Κυρίου. Το πρώτο είναι στην πορεία του λόγου, γιατί μιλάμε για ιερές θυσίες. το δεύτερο - σύμφωνα με τη δύναμη του φαγητού, γιατί η κατανάλωση κρασιού είναι η κοινωνία του αίματος και η κατανάλωση ψωμιού είναι η κοινωνία του σώματος. και τα δύο όχι διανοητικά, αλλά πραγματικά. «Έχοντας τιμηθεί με τα ιερά Μυστήρια, δεν κοινωνούμε με τον ίδιο τον Διδάσκαλο, δεν λέμε ότι αυτό είναι το σώμα και το αίμα Του;» (Θεοδωρίτης). «Ο Απόστολος το ονόμασε κύπελλο της ευλογίας (ή Ευχαριστία, ευχαριστία) γιατί κρατώντας το στα χέρια μας δοξάζουμε τον Θεό, εκπλήσσουμε και απορούμε για το άφατο δώρο Του, ευλογώντας Τον που έχυσε το αίμα Του για να μας ελευθερώσει από την πλάνη και όχι μόνο το έχυσε, αλλά και το έδωσε σε όλους μας» (Αγ. Χρύσος). Οι λέξεις: «ακόμα και εμείς ευλογούμε» δηλώνουν μια ιερή ευλογία, μέσω της οποίας το αίμα του Χριστού και ο άρτος του σώματος του Χριστού γίνονται μυστηριωδώς με τη δύναμη του Χριστού. Ως αποτέλεσμα αυτού, η λήψη του ποτηριού, «δεν είναι η κοινωνία του αίματος του Χριστού;» «Εκφράστηκε πολύ σωστά και με φόβο· το νόημα των λόγων του είναι το εξής: αυτό που είναι στο ποτήρι είναι αυτό που έρρεε από την πλευρά του Κυρίου· γι' αυτό μετέχουμε» (Ι. Χρυσόστομος). Ως αποτέλεσμα αυτού, το να τρώμε από το ψωμί, «που σπάμε, δεν είναι κοινωνία του σώματος του Χριστού;» Και οι δύο ερωτήσεις περιέχουν την ισχυρότερη δήλωση των ερωτηθέντων. «Γιατί δεν είπες: κοινωνία; – Γιατί ήθελα να εκφράσω κάτι περισσότερο, να δείξω τέλεια ενότητα. Γιατί κοινωνώντας όχι μόνο γινόμαστε συμμέτοχοι και συνένοχοι, αλλά ενωνόμαστε με τον Χριστό. Όπως το σώμα του Χριστού ενώνεται με τον Χριστό, έτσι και μέσω αυτού του άρτου ενωνόμαστε μαζί Του» (Αγ. Χρυσόστομος). «Στην Παλαιά Διαθήκη, όταν οι άνθρωποι ήταν ατελείς, ήθελε να δεχτεί το ίδιο αίμα που έφερναν οι ειδωλολάτρες στα είδωλα, για να τους απομακρύνει από τα είδωλα, κάτι που αποδείκνυε και την άφατη αγάπη Του· και τώρα δίδασκε μια πιο τρομερή και τέλεια τελετουργία, αλλάζοντας τη θυσία, διατάζοντας αντί να σφάξουν τον άλαλο. 1 Κορινθίους 10:17. Καθώς υπάρχει ένα ψωμί, ένα σώμα είμαστε πολλοί, όλοι κοινωνούμε από ένα ψωμί. Ότι ακριβώς η λήψη των Μυστηρίων του Χριστού είναι η κοινωνία του σώματος και του αίματος Του, αν και αυτό είναι προφανές και αναμφισβήτητο για όλους τους Χριστιανούς, ο Απόστολος θεώρησε απαραίτητο να εξηγήσει ή να αποδείξει, επιβεβαιώνοντας μια σαφή περίπτωση, ότι όλοι όσοι μετέχουν, που είναι πολλοί, αποτελούν ένα σώμα και το σώμα του Χριστού. Πώς θα μπορούσε να γίνει αυτό αν αυτοί που μετέχουν στα Μυστήρια του Χριστού δεν μετέφεραν από το σώμα και το αίμα Του; Έτσι, είναι προφανές ότι αφού λαμβάνουμε το ένα ψωμί, γινόμαστε ένα σώμα. Αυτό σημαίνει ότι με τη λήψη του άρτου, λαμβάνουμε το σώμα του Χριστού. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Έχοντας πει: «Κοινωνία του σώματος», θέλει να εκφράσει μια ακόμη στενότερη σχέση και λέει: «Όπως είναι ένας άρτος, ένα σώμα από τα πολλά». Τι λέω: «επικοινωνία»; - συνεχίζει, - αποτελούν το ίδιο το σώμα Του. Για τι είναι αυτό το ψωμί; – Σώμα Χριστού. Τι κάνουν αυτοί που κοινωνούν; – Το Σώμα του Χριστού, όχι πολλά σώματα, αλλά ένα σώμα. Όπως το ψωμί, που αποτελείται από πολλούς κόκκους, γίνεται ένα, ώστε αν και υπάρχουν σπόροι, δεν φαίνονται και η διαφορά τους είναι ανεπαίσθητη, λόγω της ένωσής τους, έτσι και εμείς είμαστε ενωμένοι μεταξύ μας και με τον Χριστό. Διότι δεν τρεφόμαστε ο ένας με ένα πράγμα και ο άλλος με ένα άλλο, αλλά όλοι με ένα και το αυτό σώμα. Επομένως, ο Απόστολος προσθέτει: «Επειδή πάντες από ένα ψωμί λαμβάνουμε». Ο Χριστός σε ένωσε με τον εαυτό Του, τόσο μακριά Του. Κοίτα, με τι είδους ζωή ανταμείβεσαι; Διότι όχι μόνο έδωσε το σώμα Του, αλλά αντί για την προηγούμενη σάρκα, που από τη φύση της προήλθε από τη γη, σκοτώθηκε από την αμαρτία και στερήθηκε τη ζωή, εισήγαγε, ας πούμε, μια διαφορετική σύνθεση και μια άλλη μαγιά. «Η σάρκα Του, η οποία, αν και είναι ίδια από τη φύση της, είναι ξένη προς την αμαρτία και γεμάτη ζωή, και την έδωσε σε όλους, ώστε τρεφόμενοι με αυτήν και αφήνοντας στην άκρη την πρώην νεκρή σάρκα, να προετοιμαστούμε μέσα από αυτό το γεύμα για την αθάνατη ζωή». 1 Κορινθίους 10:18. Βλέπεις τον Ισραήλ κατά σάρκα: δεν είναι οι θυσίες φαγητού της κοινότητας του θυσιαστηρίου; Το δεύτερο παράδειγμα της κατά σάρκα κοινωνία του Ισραήλ. «Το ίδιο αποδεικνύεται και πάλι από την Παλαιά Διαθήκη. Το μεγαλείο των λεγόμενων ξεπερνούσε κατά πολύ την κατανόηση των ακροατών, γι' αυτό και τους πείθει με προηγούμενα συνηθισμένα παραδείγματα» (Αγ. Χρυσόστομος). Το νόημα του μυστηρίου του Σώματος και του Αίματος του Χριστού δεν ήταν άγνωστο στους Κορινθίους, αλλά η έννοια σίγουρα το ξεπερνούσε όχι μόνο για αυτούς, αλλά για όλους. Το νόημα των θυσιών της Παλαιάς Διαθήκης είναι πιο ξεκάθαρο. Γιατί λέει ο Απόστολος, ως λέγοντας: «Μάθε τουλάχιστον από τα πιο απλά παραδείγματα ότι όσοι μετέχουν στις θυσίες γίνονται συμμετέχοντες στη θυσία» (Αγ. Χρυσόστομος). «Ισραήλ κατά σάρκα» αποκάλεσε εκείνους που συνέχισαν να ακολουθούν τον Μωσαϊκό Νόμο και που κατέβηκαν κατά σάρκα από τον Αβραάμ και τον Ιακώβ, που ονομάστηκε πρώτος Ισραήλ, σε αντίθεση με τον πνευματικό Ισραήλ - Χριστιανούς που βλέπουν τον Θεό και συγκεντρώνονται μέσω του ευαγγελίου της πίστης από όλα τα έθνη. Ο νόμος του Ισραήλ για τις θυσίες ήταν τέτοιος ώστε από όσα έφερναν στο θυσιαστήριο, μόνο ένα μέρος τοποθετούνταν στο θυσιαστήριο και το έκαιγαν, και το υπόλοιπο το έτρωγαν οι ιερείς. Έτσι ο Θεός έθεσε το νόμο, λέγοντας ότι όσοι υπηρετούν το θυσιαστήριο πρέπει να τρώνε από το θυσιαστήριο. Γιατί δεν έδωσε κληρονομιά στη φυλή του Λευί, που του ανατέθηκε να κάνει υπηρεσίες στο ναό, αλλά είπε: Εγώ είμαι το μέρος σου, δηλαδή η γη τρέφει αυτές τις φυλές και θα σε ταΐσω. Έτσι, οι ιερείς και οι Λευίτες έφαγαν από το τραπέζι του Θεού. Το τραπέζι ήταν βωμός. Το θείο μέρος καταναλώθηκε από τη φωτιά και το ιερατικό το κατανάλωναν οι ίδιοι οι ιερείς, με την ευλογία του Θεού, λαμβάνοντας το από το θυσιαστήριο, σαν από το τραπέζι του Θεού. Γι' αυτό ο Απόστολος τους αποκάλεσε «συντρόφους του θυσιαστηρίου», δηλαδή της τράπεζας του Κυρίου. Μέσω αυτού δεν ήρθαν σε σημαντική επικοινωνία με τον Θεό, αν και ήταν του Θεού, αλλά μόνο με το θυσιαστήριο. Αυτό δεν συμβαίνει με τον πνευματικό Ισραήλ: εδώ προσφέρεται η θυσία του σώματος και του αίματος του Χριστού, και όσοι συμμετέχουν σε αυτήν τη θυσία δεν είναι μέλη του θυσιαστηρίου, αλλά του ίδιου του Χριστού. Λέει ο ιερός Χρυσόστομος: «Εκεί όσοι τρώνε από τη θυσία γίνονται σύντροφοι μόνο του θυσιαστηρίου, αλλά σε εμάς δεν είναι έτσι· και πώς; Το να τρώμε από τη θυσία μας είναι «κοινωνία του σώματος του Χριστού», γιατί δεν γινόμαστε μέτοχοι του θυσιαστηρίου, αλλά του ίδιου του Χριστού». 1 Κορινθίους 10:19. Τι στο διάολο λέω; Τι είναι ένα είδωλο ή τι είναι κάτι που θυσιάζεται σε ένα είδωλο; Από τα δύο παραδείγματα που δόθηκαν, ήταν φανερό ότι όσοι μετέχουν στις θυσίες γίνονται εταίροι στη θυσία με την έννοια και τη δύναμη με την οποία τελείται. Διαβάζοντας αυτό, οι Κορίνθιοι θα μπορούσαν να μπερδευτούν και να αισθανθούν την παρόρμηση να στραφούν στον Απόστολο με μια ερώτηση: από όσα ειπώθηκαν είναι ξεκάθαρο ότι όταν τρώμε κάτι που θυσιάζεται στα είδωλα, γινόμαστε μέλη της κοινότητας σε κάτι. Σε τι χρησιμεύει αυτό; Ένα είδωλο δεν είναι τίποτα, και αυτό που θυσιάζεται σε ένα είδωλο δεν δέχεται τίποτα, αφού έχει προσφερθεί σε κάτι που δεν είναι τίποτα. Αυτό δίδασκε ο ίδιος ο Απόστολος. Με ποιον είμαστε φίλοι; - Προβλέποντάς τους ο Απόστολος προσδιόρισε τον λόγο του: Δεν λέω ότι υπάρχει κάτι σε ένα είδωλο, ή ότι υπάρχει κάτι που θυσιάζεται στα είδωλα. Όχι, ένα είδωλο δεν είναι τίποτα, και αυτό που θυσιάστηκε σε ένα είδωλο παραμένει αυτό. Υπάρχει άλλο άτομο με το οποίο το θύμα και αυτοί που το καταβροχθίζουν και το τρώνε έρχονται σε επικοινωνία και αυτό το άτομο είναι ασεβές. Από ηθική και θρησκευτική άποψη, υπάρχουν δύο τομείς: ο Θεός και ο σατανικός, ο δαιμονικός, - αντίθετος, όπως το φως και το σκοτάδι, όπως η αλήθεια και το ψέμα, όπως το καλό και το κακό, όπως η ζωή και ο θάνατος. Αυτός που είναι στα του Θεού δεν είναι του δαίμονα, και αυτός που είναι στα του δαίμονα δεν είναι του Θεού. Όποιος κάνει οτιδήποτε στον Θεό είναι ξένος με τους δαίμονες, και όποιος δεν είναι προς τον Θεό είναι από τη δαιμονική πλευρά. Λάβετε τώρα υπόψη σας, οι ειδωλολάτρες τρώνε ό,τι τρώνε για τον Θεό; - Προφανώς όχι. Αλλά αν όχι στον Θεό, τότε στους δαίμονες. Το είδωλο παραμένει τίποτα. αλλά ο δαίμονας δεν είναι τίποτα, αλλά είναι ένα ασεβές πλάσμα, εχθρός του Θεού και του δικού μας. Δίδαξε αυτές τις θυσίες, τις δέχεται, και όσοι τις δέχονται και τρώνε από αυτές τον ευχαριστούν. Ένα γεύμα από θυσίες ειδώλων είναι ένα πραγματικό δαιμονικό γεύμα, παρά το γεγονός ότι το είδωλο δεν είναι τίποτα και το κρέας της θυσίας παραμένει αυτό που ήταν. Ορίστε λοιπόν η σκέψη μου! 1 Κορινθίους 10:20. Αλλά ακόμα και όταν τρώνε οι ειδωλολάτρες, τρώνε δαίμονες, όχι τον Θεό. Δεν θέλω να γίνω δαίμονας με εσένα και τους φίλους σου. Η ροή του λόγου είναι η εξής: Δεν λέω ότι ένα είδωλο είναι κάτι ή κάτι που θυσιάζεται στα είδωλα. Οχι; αλλά ότι οι ειδωλολάτρες τρώνε ό,τι τρώνε στους δαίμονες. Και, επομένως, όσοι τρώνε από αυτές τις θυσίες θα επικοινωνούν με τους δαίμονες. Αλλά δεν θέλω να είστε συνεργάτες δαιμόνων. "Το λέω αυτό και σε απομακρύνω από τα είδωλα όχι επειδή μπορούν να βλάψουν ή να έχουν δύναμη, δεν είναι τίποτα, αλλά θέλω να τα περιφρονήσεις. Αν θέλει, λες, να τα περιφρονούμε, τότε γιατί μας απομακρύνει από αυτά με τέτοια προσπάθεια; - Επειδή οι θυσίες τους δεν προσφέρονται στον Κύριό σου. "Ό,τι τρώνε οι ειδωλολάτρες, δεν τρώνε ο Θεός". Μην στρέφεστε σε ό,τι είναι αντίθετο στον Θεό. Μέσω αυτού έρχεστε σε επαφή με τους εχθρούς του Θεού. Γι' αυτό σε απομακρύνω από αυτό! Ο σκοπός εκείνων που κάνουν θυσίες και οι ιδιότητες των προσώπων που τις δέχονται (δηλαδή των δαιμόνων) καθιστούν αυτό που προσφέρεται ακάθαρτο. «Δεν θέλω εσύ και οι φίλοι σου να είσαι δαίμονας». Βλέπετε την αγάπη ενός φροντιστή πατέρα; Βλέπετε πώς τα ίδια τα λόγια του εκφράζουν μεγάλη καλή θέληση; Δεν θέλω, λέει, να έχετε επικοινωνία με πονηρά πνεύματα» (Αγ. Χρυσόστομος). 1 Κορινθίους 10:21. Δεν μπορείτε να πιείτε το ποτήρι του Κυρίου και το ποτήρι των δαιμόνων. Δεν μπορείτε να συμμετάσχετε στο τραπέζι του Κυρίου και στο τραπέζι των δαιμόνων. Αυτό είναι ήδη ένα έγκυρο καταστατικό. «Είπε: «Κρίνετε μόνοι σας», σαν να προσφέρει συμβουλές· και όταν τους περιέγραψε ολόκληρη τη λογική και συμπέρανε από αυτό, σε ποιον κίνδυνο διατρέχουν αυτοί που συμμετέχουν στις θυσίες των ειδώλων, να πάνε στο πλευρό των εχθρών του Θεού και των δικών τους, δεν δίνει πλέον χώρο στη συλλογιστική τους, αλλά δεν μπορεί να αγγίξει τον ορισμό: Το δαιμονικό ποτήρι και πάρτε το δικό σας ποτήρι, το κύπελλο του Κυρίου, και το δικό σας τραπέζι, το τραπέζι του Κυρίου, μην επιθυμείτε τους άλλους, έτσι ώστε οποιοσδήποτε από τους πιο πεισματάρηδες, έλεγε τα πάντα, σαν να μην κρίνει τον εαυτό του. τι προέκυψε από αυτό το σκεπτικό Γιατί λέει: «δεν μπορείς... δεν μπορείς». Αυτές οι εκφράσεις και μόνο αρκούν για νουθεσία» (Αγ. Χρυσόστομος). 1 Κορινθίους 10:22. Ή μήπως ενοχλούμε τον Κύριο; Είναι το φαγητό πιο δυνατό από το δικό του; «Δηλαδή, τολμάμε πραγματικά να Τον βάλουμε σε πειρασμό και να τον εκνευρίσουμε, πηγαίνοντας στο πλευρό των αντιπάλων μας και στεκόμενοι δίπλα στους εχθρούς Του; Εδώ θυμάται τα γεγονότα της Παλαιάς Διαθήκης και τις ανομίες των προγόνων του, επομένως χρησιμοποιεί την ίδια έκφραση που χρησιμοποίησε κάποτε ο Μωυσής, εκ μέρους του Θεού, καταγγέλλοντας τους Εβραίους για ειδωλολατρία. με εξόργισε στα είδωλά μου» (Δευτ. 32:21). «Είναι πιο δυνατό το φαγητό από Αυτόν;» Βλέπετε πόσο δυνατά, πόσο τρομερά τους χτυπά, ταρακουνώντας τα ίδια τους τα νεύρα, οδηγώντας τις κρίσεις τους στο σημείο του παραλογισμού και καταστρέφοντας έτσι την περηφάνια τους; Ξεκινώντας από το λιγότερο, έφτασε στο πιο σημαντικό. το τελευταίο θα μπορούσε να είχε γίνει δεκτό πολύ πιο πιθανό αφού η ψυχή των ακροατών είχε μαλακώσει από τα προηγούμενα επιχειρήματα» (Αγ. Χρυσόστομος). Ο συλλογισμός είναι καλός, αλλά έχει μικρή επίδραση στους προσδιορισμούς της θέλησης, εάν ο φόβος του Θεού δεν είναι η βάση της ηθικής ζωής. Όπου υπάρχει φόβος Θεού, η αδύναμη λογική είναι ισχυρή, και όπου δεν υπάρχει φόβος, ακόμη και η ισχυρή λογική δεν θα κάνει τίποτα. Για να προστατεύσει από την ηθική αδυναμία, ο Απόστολος εγείρει τον φόβο του Θεού και, επιπλέον, στην τρομερή του μορφή, ως φόβο τιμωρίας και ήττας. Κανένα συναίσθημα δεν έχει τόσο ισχυρή επίδραση στην ένταση των δυνάμεων όσο το αίσθημα της αυτοσυντήρησης. Εδώ τον εκνευρίζει ο Απόστολος. Έχοντας φτάσει στο σημείο του φόβου ότι ο Θεός μπορεί να τους χτυπήσει επειδή έφαγαν κάτι που είχαν θυσιάσει στα είδωλα, μπόρεσαν να απέχουν από αυτό πιο γρήγορα και αποφασιστικά, βασιζόμενοι σε αυτόν τον φόβο. Με τα λόγια: «ή ερεθίζουμε τον Θεό;» – ερεθίζουμε – όχι θυμός, αλλά ζήλια, παραζηλουμεν. Ο Θεός λέγεται Θεός ζηλωτής, ως ζηλωτής για τη δόξα Του, για τη δόξα της Θεότητάς Του. «Δόξα μου», λέει, «δεν θα δώσω σε κανέναν άλλον, που είναι κατώτερος από τις αρετές μου και ειδωλοποιημένος». Ο Απόστολος καταλαβαίνει τον ερεθισμό αυτής της ζήλιας. Και ότι με τον Θεό δεν είναι ποτέ αδρανής, υπάρχουν τόσα πολλά στοιχεία για αυτό στην ιστορία των Ισραηλιτών! - Εδώ είναι το ερώτημα: "είναι το φαγητό πιο δυνατό από Αυτόν;" Ο ζήλος του Θεού θα σας ξεσηκώσει και θα σας αλέσει σε σκόνη. Προσέξτε λοιπόν και, έχοντας ειρηνεύσει τις ανώτερες απόψεις σας, μην αγγίζετε άλλο τα ειδωλολατρικά θύματα. γ) Πώς να αντιμετωπίζουμε το φαγητό για να μην αμαρτήσουμε τρώγοντας κάτι που θυσιάζεται στα είδωλα; (1 Κορ. 10:23–33) Ήταν αδύνατο να αποφύγουμε μια τέτοια ερώτηση και να γράψουμε κανόνες ως απάντηση σε αυτήν, λόγω των εξωτερικών συνθηκών εκείνης της εποχής. Όχι μόνο έτρωγαν πράγματα που θυσίαζαν στα είδωλα στους ναούς, αλλά τα πρόσφεραν και στα γεύματα στα σπίτια και τα πουλούσαν στις αγορές. Έτσι, ήταν δυνατό είτε να αγοράσει κανείς κάτι που θυσίαζε στα είδωλα στην αγορά και να το φάει, είτε να έρθει σε έναν ειδωλολάτρη για φαγητό και να το αγγίξει. Πώς μπορεί να είναι αυτό; Ο απόστολος απαντά: φάε τα πάντα μέχρι να σου πει κάποιος: «Αυτό θυσιάστηκε στα είδωλα». Όταν το ακούσεις αυτό, μη φας, μήπως δελεάσεις κάποιον, έναν Εβραίο, έναν Έλληνα ή έναν αδύναμο αδελφό. Πάρτε τροφή με ευχαριστία και χρησιμοποιήστε την για τη δόξα του Θεού και την πνευματική οικοδόμηση των άλλων, 1 Κορινθίους 10:23. Όλα είναι καλά, αλλά δεν είναι όλα καλά. Όλα είναι για να πετάξουν, αλλά δεν είναι όλα εποικοδομητικά. Μετά τη φοβερή απειλή, ο λόγος κύλησε ήρεμα. Ο Απόστολος το ξεκινά με αυτό που έδωσε αφορμή για όλη τη συζήτηση για τις θυσίες στα είδωλα - με την ελευθερία σχετικά με την κατανάλωση κάθε είδους αβλαβούς τροφής. Στηριζόμενοι σε αυτή την αρχή, οι σοφοί κάθισαν για φαγητό σε ναούς ειδώλων. Ο Απόστολος δεν το απορρίπτει, αλλά επιβεβαιώνει: «όλοι πετούν, όλοι πετάνε». Τέλειο, λέει, αληθινό. Αλλά η χρήση αυτού του δικαιώματος ελευθερίας δεν μπορεί να είναι χωρίς περιορισμούς. Βάζω δύο περιορισμούς σε αυτό: όφελος για τον εαυτό μου και οικοδόμηση στους άλλους. Αν το να φάει κάτι δεν είναι ωφέλιμο για τον εαυτό του και δεν εποικοδομεί τον πλησίον του, τότε πρέπει να απέχει από αυτό. Ο Απόστολος βάζει αυτές τις σκέψεις στην αρχή, γιατί στη συνέχεια καθοδηγούνται από αυτές στην παρουσίαση των παρακάτω κανόνων. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Βλέπεις τη μεγάλη σοφία του Αποστόλου; Αφού κάποιος από αυτούς θα μπορούσε να πει: Είμαι τέλειος, έχω εξουσία πάνω μου, γεύομαι ό,τι προσφέρεται με πλήρη γνώση του πράγματος, τότε λέει: ας υποθέσουμε ότι είσαι τέλειος και έχεις εξουσία πάνω σου, αλλά μην κοιτάς αυτό, αλλά αν η συμπεριφορά σου δεν προκαλεί κανένα κακό ή κάποια διαταραχή. Εξέφρασε και τα δύο με τις λέξεις: «δεν είναι όλοι για καλό, δεν είναι όλοι εποικοδομητικοί», που σημαίνει το πρώτο για τον εαυτό του και το άλλο για τον αδερφό του, γιατί η λέξη: «όχι για καλό», υποδηλώνει τη δική του καταστροφή και η λέξη: «μη οικοδομείς» - τον πειρασμό του αδελφού του». Ο Άγιος Χρυσόστομος ονομάζει αυτοτραυματισμό την καταστροφή του εαυτού του, πιθανώς επειδή τρώγοντας κάτι που θυσιάζεται στα είδωλα γίνεται συναναστροφή με δαίμονες, και αυτό είναι προφανές κακό. Ο Οικουμένιος και ο Θεοφύλακτος βλέπουν τη ζημιά αυτού στο γεγονός ότι, έχοντας συνηθίσει να τρώει πράγματα που θυσιάζονται σε είδωλα, θα συνηθίσει ξανά τα είδωλα και μπορεί να απομακρυνθεί από την Εκκλησία, επίσης προς την ίδια του την καταστροφή. Αλλά μπορεί κανείς να κατανοήσει και την ωφέλεια και την οικοδόμηση μόνο σε σχέση με τα αδέρφια, καθώς το κείμενο που ακολουθεί δίνει αφορμή για σκέψη, όπου τίποτα δεν λέγεται για τον εαυτό του, αλλά όλη η προσοχή πρέπει να στρέφεται προς όφελος του πλησίον. Έτσι εξηγεί ο μακαριστός Θεόδωρος: «Σου επιτρέπεται, σύμφωνα με τη γνώση που αποδίδεις στον εαυτό σου, να κάνεις τα πάντα. αλλά δεν είναι καλό για σένα να βλάπτεις τους άλλους. Αυτό που κάνετε δεν τους εποικοδομεί. Ας υποθέσουμε ότι είστε τέλειοι, αλλά πρέπει επίσης να φροντίζετε τους αδύναμους. Διότι ο Απόστολος πρόσθεσε αυτό». 1 Κορινθίους 10:24. Κανείς άλλος δεν αναζητά το δικό του, αλλά ο καθένας αναζητά τον πλησίον του. "Κοιτάξτε όχι μόνο τι τρώτε με ήσυχη τη συνείδησή σας, αλλά κυρίως εάν εποικοδομεί τον πλησίον σας. Σε πολλά σημεία ο Άγιος Παύλος παρουσιάζει αυτόν τον κανόνα ως ουσιαστικό. Αλλά δεν διατάζει απλώς να μην επιδιώκει το δικό του όφελος, αλλά μόνο όταν είναι επιβλαβές για τον αδερφό του. Σε αυτήν την περίπτωση, θα πρέπει να προτιμάτε ό,τι είναι χρήσιμο στον πλησίον από το δικό σας όφελος και να επιλέξετε αυτό και να αφήσετε αυτό". Ο θεμελιώδης νόμος της χριστιανικής δραστηριότητας είναι: αγαπήστε τον Θεό πάνω από όλα και αγαπήστε τον πλησίον σας όπως τον εαυτό σας. Δεν υπάρχει τίποτα να γράψω για την αγάπη του εαυτού. μπορεί μόνο να περιοριστεί. Η αγάπη για τον Θεό είναι κυρίως μια εγκάρδια, εσωτερική, μυστική ενέργεια. Στην έκδηλη ζωή, το μόνο πράγμα που είναι ενεργό είναι η αγάπη για τον πλησίον, που ανάβει μέσα του η αγάπη για τον Θεό. Πρέπει να αγαπάμε τον Θεό πάνω από όλα. αλλά δεν μπορείτε να δείξετε ενεργητική αγάπη για τον Θεό με τίποτα άλλο παρά με πράξεις αγάπης για τους πλησίον σας. Επομένως, το «καθένας ας αναζητά τον πλησίον του» είναι συντομογραφία ολόκληρου του ηθικού νόμου. Ταυτόχρονα, όμως, πρέπει να κρατήσει κανείς στην ψυχή του μια αυστηρά πρόσθετη κύρια σκέψη, ώστε αυτή η αναζήτηση για «ο σκαντζόχοιρος του πλησίον του» να προέρχεται από την αγάπη για τον Θεό. Διότι υπάρχουν ανθρωπιστές που φαίνεται να έχουν κατακλυστεί από αγάπη για την ανθρωπότητα, αλλά όχι μόνο δεν έχουν αγάπη για τον Θεό, αλλά ούτε πίστη σε Αυτόν. Άδεια άτομα! Με αυτά τα δύο εδάφια ο Απόστολος υπενθύμισε στους Κορινθίους: λοιπόν, από εδώ και στο εξής, μην τολμήσετε να τρώτε πράγματα που θυσιάζονται στα είδωλα ανοιχτά στους ναούς. Έμειναν όμως και άλλες περιπτώσεις στις οποίες, ακόμη και χωρίς να το γνωρίζει κανείς, μπορούσε να γευτεί κάτι που θυσίαζε στα είδωλα. Τους ορίζει πλέον ο Άγιος Παύλος. 1 Κορινθίους 10:25–26. Φάτε ό,τι πωλείται στην αγορά, χωρίς δισταγμό, για τη συνείδησή σας. Η γη είναι του Κυρίου και η εκπλήρωσή της. «Εφόσον ο Απόστολος απαγόρευσε εντελώς την κατανάλωση κρεάτων που θυσιάζονταν στα είδωλα - και τότε οι πόλεις ήταν γεμάτες από τέτοια κρέατα, και πιθανότατα κάποιοι, από σεβασμό στον αποστολικό νόμο, δεν θα τα αγόραζαν καθόλου, και άλλοι, από λαιμαργία, θα είχαν παραμελήσει το νόμο - τότε, από ανάγκη και ως προς αυτό, αγόρασε το νόμο. στην αγορά, χωρίς να ρωτήσω αν θυσιάζεται σε είδωλα ή όχι, και μετά να το φας χωρίς φόβο» (Θεοδώρητος). Οι ιερείς, μη προλαβαίνοντας να καταναλώσουν τα πάντα, θυσιάστηκαν, έστελναν το περίσσευμα στην αγορά, ή ίσως κάποιος τους το αγόρασε και το πούλησε. Με αυτόν τον τρόπο, πράγματα που θυσιάζονταν στα είδωλα μπορούσαν να φτάσουν και στους Χριστιανούς. Ο Απόστολος λέει: ό,τι αγοράζεις στην αγορά, φάε το χωρίς κρίση, μηδεν ανακινοντες. Δεν φαίνεται να υπάρχει καμία σκέψη εδώ για δοκιμή και διερεύνηση εάν κάτι θυσιάστηκε στα είδωλα. και μετά ένα πράγμα, να το φας χωρίς κανένα δισταγμό, σαν φαγητό απλό, αγνό και αμόλυντο, στην απλότητα της σκέψης. Η σλαβική μας μετάφραση εκφράζει με ακρίβεια τη σκέψη του Αποστόλου: «δεν αμφιβάλλεις για τίποτα». Η λέξη: «για τη συνείδηση» διά την συνειδησιν, σημαίνει: σύμφωνα με τη συνειδησιακή πεποίθηση ότι κάθε δημιούργημα του Θεού είναι καλό και άχρηστο. Με αυτή τη φωτεινή συνείδηση, με αυτή τη φωτεινή πεποίθηση, φάτε ό,τι πωλείται στην αγορά. Γι' αυτό πρόσθεσε στη βάση μιας τέτοιας εντολής: «Διότι η γη είναι του Κυρίου και η εκπλήρωσή της». Όλα είναι του Κυρίου, και του Κυρίου είναι ευλογημένα. Δεν χρειάζεται να το σκέφτεστε: τρώτε τα πάντα ως ευλογημένο δώρο του Θεού. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «Ο Απόστολος δεν τους αφήνει ούτε να αμφιβάλλουν, δηλαδή να ερευνούν και να ερευνούν αν θυσιάζεται σε είδωλα ή όχι, αλλά απλώς τους προστάζει να τρώνε ό,τι υπάρχει στην αγορά, χωρίς να ρωτούν τι προσφέρεται. και η εκπλήρωσή της είναι του Κυρίου" και όχι των δαιμόνων. Εάν η γη είναι του Κυρίου, και οι καρποί και τα άλαλα ζώα, τότε δεν υπάρχει τίποτα ακάθαρτο· "Οτιδήποτε γίνεται ακάθαρτο εξαιτίας της κακόβουλης πρόθεσης και της ανυπακοής του ανθρώπου." Ακολουθούν μερικές ακόμη φράσεις του μακαριστού Φωτίου, του οποίου τη μακροσκελή γνώμη δίνει ο Οικουμένιος. «Φάε το φαγητό της αγοράς, χωρίς διχασμένη σκέψη, μηδεν διστάζοντες, με καθαρή, ακλόνητη συνείδηση. Χωρίς να σκέφτεστε, τρώτε το φαγητό της αγοράς, με ήσυχη τη συνείδησή σας, χωρίς δισταγμό, και χωρίς να απαιτείτε άλλη πιστοποίηση εκτός από την πεποίθηση ότι η γη είναι του Κυρίου. Αν η γη είναι του Κυρίου και τι υπάρχει πάνω της, τι άλλο υπάρχει να σκεφτούμε;» Ο Απόστολος δεν απαγορεύει ούτε διατάζει τους ειδωλολάτρες να πάνε στο δείπνο, αλλά το αφήνει στην ελευθερία του προσκεκλημένου. Ο Theodoret σημειώνει: «Επειδή θα ήταν αδύνατο να πιάσουμε τους άπιστους σταματώντας το μήνυμα». «Και ελευθερώνει αυτούς που τρώνε από κάθε υποψία (για οτιδήποτε θυσιάζεται στα είδωλα), - εξηγεί ο Άγιος Χρυσόστομος, - ώστε η υπερβολική προσοχή να μην φαίνεται θέμα φόβου και φόβου, γιατί όποιος ερευνά το κάνει από φόβο, και όποιος απέχει αφού το μάθει το θέμα, απέχει από τα πάντα. το αγγίζει). Ο Απόστολος θέλει, έχοντας με ισχυρή συνείδηση ​​τη σταθερή πεποίθηση ότι υπάρχει ένας βασιλιάς πάνω από όλα, ο Κύριος, και ότι όλα τα δημιουργήματά Του είναι, όλοι να τρώνε με αυτή τη φωτεινή πίστη, με ευχαριστία στον Δωρητή των καλών πραγμάτων. 1 Κορινθίους 10:28. Αν κάποιος σου πει: Αυτό θυσιάζεται στα είδωλα, μη φας γι' αυτό αυτόν που το είπε και τη συνείδησή σου. Η γη είναι του Κυρίου και η εκπλήρωσή της. Δεν υποτίθεται ότι όλα τα τρόφιμα θυσιάζονται σε είδωλα, αλλά μερικά είναι. Έτσι, αν κάποιος, όταν έρθει η σειρά του, πει: «Αυτό θυσιάζεται στα είδωλα», τότε μην φάτε. Ποιος είναι αυτός που το είπε; Καθώς ο Απόστολος δεν το ορίζει, θα ήταν πιο άμεσο να μην θίξουμε αυτό το ερώτημα. Όποιος κι αν είναι. Αλλά επειδή μια προκαταρκτική λύση σε αυτό το ερώτημα, έστω και με υπόθεση, καθιστά ευκολότερο να γίνει κατανοητή η ροή όλης της επόμενης ομιλίας, τότε άρχισαν να το λύνουν. Σε άλλους φαίνεται ότι είναι καλύτερο να κατανοήσουν από αυτόν έναν αδύναμο Χριστιανό που το λέει αυτό σε έναν δυνατό. ενώ άλλοι πιστεύουν ότι θα ήταν καλύτερα να καταλάβουμε κάποιον ειδωλολάτρη που το λέει αυτό με την κακή πρόθεση να δελεάσει έναν χριστιανό και να δει πώς θα ενεργήσει. Αλλά ο Απόστολος γράφει έναν κανόνα όχι για μια περίπτωση, αλλά για όλα. Σε όλες τις περιπτώσεις, θα μπορούσε να είναι ότι μερικές φορές αυτό θα έλεγε ένας αδύναμος χριστιανός, μερικές φορές από έναν ειδωλολάτρη. Λοιπόν, ας υποθέσουμε: είτε ένας αδύναμος χριστιανός είτε ένας δελεαστικός ειδωλολάτρης λέει: «Αυτό θυσιάζεται στα είδωλα», μην τρώτε, λέει ο Απόστολος. Μην τρώτε «για αυτόν που το είπε», δηλαδή γλιτώνοντάς τον. Το έλεος ενός αδύναμου χριστιανού είναι προφανές. Το γεγονός είναι ότι αν ο δυνατός άρχιζε να τρώει μετά από αυτή την ειδοποίηση, τότε ο αδύναμος δεν μπορούσε πλέον να αρνηθεί να φάει, και αφού άρχιζε να τρώει, θα το έτρωγε ως κάτι θρησκευτικής σημασίας και έτσι θα μόλυνε τη συνείδησή του. Αρνούμενος να φάει, θα του δώσει το θάρρος να απέχει και έτσι θα τον σώσει από το να λερώσει τη συνείδησή του. Ποιο είναι όμως το έλεος του παγανιστή; Αν ένας ειδωλολάτρης μιλήσει γι' αυτό σε έναν Χριστιανό, τότε είναι προφανές από τη σκέψη ότι δεν πρέπει να το φάει. Έτσι αναπτύχθηκε η ειδωλολατρική του συνείδηση. Αν ένας Χριστιανός, παρόλα αυτά, άρχιζε να τρώει, τότε ο ειδωλολάτρης θα μπορούσε να σκεφτεί: τι είναι, οι Χριστιανοί καυχώνται για το ύψος της πίστης και της ηθικής διδασκαλίας, και όμως απλώς τους δείχνουν μια νόστιμη μπουκιά και είναι έτοιμοι να ζήσουν ξανά ειρηνικά με τους θεούς μας. Για αυτόν, κάτι που θυσιάζεται στα είδωλα είναι κάτι ιερό (σε ορισμένους καταλόγους υπάρχει ιεροθυτον), η κατανάλωση του οποίου αλείφει με την ευλογία των θεών. Το ίδιο, κατά τη γνώμη του, θα περάσει και στον χριστιανό. Πώς είναι δυνατόν αυτό, θα σκεφτεί; Και από μια δυσμενή σκέψη για έναν χριστιανό θα περάσει σε μια δυσμενή σκέψη για τον Χριστιανισμό. Κατά συνέπεια, το να φάει, μετά την παραπάνω ειδοποίηση, θα σημαίνει να ταπεινώσει τον εαυτό του ως Χριστιανό, να ταπεινώσει στο πρόσωπό του όλους τους Χριστιανούς και τον ίδιο τον Χριστιανισμό. Επομένως, περαιτέρω, η αξιοπρέπεια κάποιου ως Χριστιανού, η τιμή των Χριστιανών και ο ίδιος ο Χριστιανισμός απαιτεί να μην τρώει κάποια τροφή, μόλις πουν ότι θυσιάζεται στα είδωλα. Και αυτό πρέπει να γίνει για χάρη αυτού που το είπε και άλλων σαν αυτόν, και για χάρη της ίδιας της ιστορίας. Ποιες είναι οι σκέψεις σας για να το κάνετε αυτό; - Να δείχνεις περιφρόνηση για κάθε τι ειδωλολατρικό. Όχι γιατί αυτό που θυσιάζεται στα είδωλα είναι οτιδήποτε, αλλά γιατί, αφού είναι ειδωλολατρικό, είναι αηδιαστικό. Από περιφρόνηση για την ειδωλολατρία, περιφρονώ αυτή τη θυσία στα είδωλα. Έτσι ο Άγιος Χρυσόστομος: «Ο Απόστολος μας προστάζει να απέχουμε από τις ειδωλολατρικές θυσίες, όχι ως έχουσα δύναμη, αλλά ως άξια αηδίας. Αποφύγετε, λέει, κάτι που θυσιάζεται στα είδωλα, όχι γιατί μπορεί να βλάψει, δεν έχει δύναμη, αλλά επειδή είναι αξιοθρήνητο. πονηρός." Έτσι, αυτή η αποχή απέναντι στους ειδωλολάτρες θα είναι ένα προειδοποιητικό κήρυγμα για την αξιοπρέπεια του Χριστιανισμού και την περιφρόνηση της ειδωλολατρίας. «Για αυτόν που είπε» θα σημαίνει σε αυτή την περίπτωση: για να μην φράξουμε την πόρτα προς την ανατολή του ηλίου σε μια ξεκάθαρη γνώση των υψών του Χριστιανισμού, και μέσα από αυτήν την πόρτα της πίστης. Γιατί το φαγητό θα είχε μπερδέψει όλες τις έννοιές του και θα είχε σκοτεινιάσει το φωτεινό πρόσωπο της πίστης του Χριστού. «Και συνείδηση». Ποιανού τη συνείδηση; – Ο Απόστολος εξηγεί παρακάτω: η συνείδηση ​​δεν είναι δική του, αλλά του άλλου. Στις δύο προηγούμενες περιπτώσεις (1 Κορ. 10:25, 27) η συνείδηση ​​θεωρήθηκε δική του, αλλά εδώ είναι του άλλου. Ποιανού είναι; - Το πιο κοντινό πράγμα είναι αυτός που είπε. Είτε ένας ειδωλολάτρης λέει: «Αυτό είναι κάτι που θυσιάζεται στα είδωλα», είτε ένας αδύναμος Χριστιανός, το να μην φάει αυτή τη θυσία στα είδωλα θα είναι θεραπευτικό για τη συνείδηση ​​και των δύο». «Η γη είναι του Κυρίου και η εκπλήρωσή της». Αυτό πρέπει να συνδέεται με τη ροή του λόγου: δεν εννοώ τη συνείδησή σας, αλλά τη συνείδηση ​​ενός άλλου. Για τη συνείδησή σας, η πεποίθηση παραμένει αμετάβλητη ότι στη βασιλεία του Κυρίου όλα είναι καλά και τίποτα δεν είναι άχρηστο. «Όχι γιατί», λέει, «απαγορεύω, σαν να είναι ξένο πράγμα, γιατί είναι η γη του Κυρίου, αλλά «για χάρη της συνείδησης», δηλαδή για να μην γίνει κακό. Επομένως, είναι απαραίτητο να προσκοπείς; - Όχι, λέει, δεν εννοώ τη συνείδησή σου, αλλά άλλο, γιατί προηγουμένως είπα: «για αυτόν που το είπε». 1 Κορινθίους 10:29. Δεν μιλώ για τη συνείδησή μου, αλλά για μια άλλη. Γιατί η ελευθερία μου κρίνεται από άλλη συνείδηση; Ενεργήστε με αυτόν τον τρόπο, φείδοντας τη συνείδηση ​​των άλλων και μην αλλάζοντας τις πεποιθήσεις σας. Όταν ένας άλλος είπε: «αυτό θυσιάζεται στα είδωλα», - από αυτή τη λέξη η πεποίθησή σας ότι κάθε πλάσμα είναι καλό του Θεού, επομένως, αυτό που θυσιάζεται στα είδωλα, καλό, χωρίς να δέχεται καμία βεβήλωση από μόνο του, δεν πρέπει να αλλάξει, να μην κινείται στη σκέψη ότι μπροστά σας κάτι ξένο στον Θεό δεν είναι δημιούργημά Του. Να είστε σταθεροί σε αυτό, αλλά να μην τρώτε προς όφελος των άλλων. Μην υπακούς στη γνώμη αυτών που μιλούν, πράξε το, αλλά ακολούθησε μια εντελώς διαφορετική αρχή - το θέλημα του Θεού, που διατάσσει να αγαπάς τον πλησίον σου και να νοιάζεσαι για το καλό του, για το πνευματικό ακόμη περισσότερο από το φυσικό. Το λένε αυτό γιατί θεωρούν ότι κάτι θυσιάζεται στα είδωλα, αλλά δεν απέχετε γι' αυτό, αλλά για να τους δείξετε ότι, έχοντας εγκαταλείψει την ειδωλολατρία, δεν θέλετε να έρθετε σε επαφή μαζί της με κανέναν τρόπο, το απεχθάνεστε και απομακρύνεστε από αυτήν. «Η ελευθερία μου κρίνεται από διαφορετική συνείδηση». Εκθέτει τον λόγο για τον οποίο ο λόγος του πρέπει να νοείται ως συνείδηση ​​του άλλου και όχι ως δική του. Λέει, λες: η συνείδηση ​​του άλλου δεν είναι νόμος για μένα. Πρέπει να ακολουθήσω τη δική μου πεποίθηση, όχι κάποιου άλλου. Κατά την πεποίθησή μου, έχω απόλυτη ελευθερία όσον αφορά όλα τα είδη φαγητού, άλλοι κρίνουν διαφορετικά. Η συνείδησή μου και η ελευθερία μου δεν δεσμεύονται από αυτήν την κρίση. Και μπορούσα να φάω χωρίς ντροπή, παρά την ένδειξη ότι αυτό που προσφέρθηκε θυσιάστηκε σε είδωλα. αλλά δεν απέχω εξαιτίας αυτής της λέξης: δεν με δεσμεύει, είμαι ακόμα ελεύθερος μαζί της. Με δεσμεύει άλλος νόμος, η δική μου συνείδηση ​​και όχι κάποιου άλλου. Ο Άγιος Χρυσόστομος αναπτύσσει μια άλλη σκέψη - αυτή ότι αν φάω στην ελευθερία μου, τότε οι ειδωλολάτρες, μη καταλαβαίνοντας γιατί το κάνω αυτό, θα αρχίσουν να καταδικάζουν αυτήν την ελευθερία. Δεν θέλω να επιτρέψω να συμβεί αυτό, γιατί η καταδίκη της ελευθερίας μου είναι καταδίκη της χριστιανικής ελευθερίας γενικά. Δεν θέλω να είμαι η αιτία αυτού. Λέει: «Ελευθερία ονομάζει - να μην είναι υποχρεωμένος να τηρεί και να μην υπόκειται σε απαγορεύσεις (σχετικά με το φαγητό). Και το νόημα των λόγων του είναι το εξής: ο Θεός με δημιούργησε ελεύθερο (ή με ξαναδημιούργησε εν Χριστώ για ελευθερία) και με έβαλε πάνω από κάθε κακό, αλλά ο ειδωλολάτρης δεν ξέρει πώς να κρίνει τη σοφία μου, ούτε να καταλάβει τη γενναιοδωρία του Κυρίου μου, αλλά θα με καταδικάσει και θα πει στον εαυτό του: η διδασκαλία των Χριστιανών είναι μύθος. Αποφεύγουν τα είδωλα, αποφεύγουν τους δαίμονες, αλλά δεν αρνούνται ό,τι τους φέρνουν: η λαιμαργία τους είναι μεγάλη. Ποιο, λέτε, είναι το κακό για εμάς από το ότι θα κρίνει τόσο άδικα; Αλλά δεν είναι πολύ καλύτερο να μην του δώσετε κανένα λόγο να τον καταδικάσετε; (Η κρίση ενός ατόμου προχωρά στην καταδίκη της πίστης.) Εάν απέχετε, δεν θα το πει ούτε αυτό. - Πώς να μην το πει; Βλέποντας ότι, χωρίς εξυπνάδα, χρησιμοποιώ τα πάντα και στην αγορά και στο γλέντι, πώς δεν θα πει και θα με καταδικάσει ότι τα χρησιμοποιώ όλα αδιάφορα; - Σίγουρα όχι, γιατί το χρησιμοποιείτε όχι ως κάτι που θυσιάζεται στα είδωλα, αλλά ως κάτι αγνό. Με το να μην κάνεις scouting δείχνεις ότι δεν φοβάσαι αυτό που προτείνεται. Επομένως, είτε μπεις στο σπίτι ενός ειδωλολάτρη είτε έρθεις στην αγορά, δεν σου επιτρέπω να κατασκοπεύεις, μήπως είσαι ανήσυχος και δειλός και κάνεις περιττές ανησυχίες για τον εαυτό σου». 1 Κορινθίους 10:30. Αν μετέχω στη χάρη, γιατί δέχομαι τη βλασφημία, για την οποία ευχαριστώ; Αυτό το μέρος είναι λίγο σκοτεινό. Με τη χάρη πρέπει να κατανοήσουμε τη χάρη της πίστης, η οποία φώτισε τις έννοιές μας και μας έκανε να καταλάβουμε ότι μπορούμε ελεύθερα να φάμε όλα τα τρόφιμα ως δώρο από τον Θεό. Αυτό κάνω: τρώω τα πάντα και ευχαριστώ τον Θεό. Αν όμως τρώω αδιάκριτα σε κάθε περίπτωση, τότε οι άλλοι, μη καταλαβαίνοντας το θέμα, θα με καταδικάσουν γι' αυτό και μέσω εμού την πίστη μου. Δεν θέλω να το αφήσω να συμβεί αυτό. - Αυτό είναι το νόημα των λέξεων: "Δέχομαι τη βλασφημία" - Δεν θέλω να επιτρέψω τη βλασφημία να πέσει πάνω μου. Ο Οικουμένιος γράφει: «Με τη χάρη του Θεού, που εξύψωσε την ψυχή μου τόσο που είμαι πεπεισμένος ότι δεν μολύνομαι από κάτι τέτοιο, μετέχω με τόλμη σε αυτή τη χάρη. συκοφάντησε, και μέσω εσένα, την πίστη, ακόμη και τον Θεό - και, επιπλέον, για το ίδιο πράγμα για το οποίο πρέπει να ευχαριστήσεις, έχοντας λάβει τέλεια κατανόηση των πραγμάτων, ο απόστολος στο πρόσωπό του απευθύνει τη νουθεσία στους Κορινθίους. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος ("Τον ευχαριστώ"): "Τι, πες μου, δέχεσαι με ευγνωμοσύνη; - Τα δώρα του Θεού. Η χάρη του είναι τέτοια που καθαρίζει την ψυχή μου και την τοποθετεί πάνω από κάθε ακαθαρσία. Όπως ο ήλιος, αγγίζοντας με τις ακτίνες του κάθε είδους ακαθαρσίες, τις κρατά (τις ακτίνες του) αγνές, αν θέλουμε, ακόμα και να μείνουμε αγνοί. Όσο μεγαλύτερη είναι η δύναμή μας, λέτε, να απέχω – όχι γιατί αλλιώς μπορείς να γίνεις ακάθαρτος, αλλά για να μην έχεις επικοινωνία με δαίμονες, και για να μην καταδικαστείς από άπιστους, αλλά η ανυπακοή και η επικοινωνία με τους δαίμονες εξαρτώνται από το τι θα κάνω ευχαριστώ»; «Εγώ», λέει, «ευχαριστώ τον Θεό που με εξύψωσε τόσο πολύ και με τοποθέτησε τόσο πολύ πάνω από την εβραϊκή ταπείνωση (γιατί έχουν: «μην αγγίζεις» κ.λπ.), που τίποτα δεν μπορεί να με βλάψει· και οι ειδωλολάτρες, μη γνωρίζοντας τη σοφία μου, θα υποψιαστούν το αντίθετο και θα πουν: Οι Χριστιανοί επιθυμούν τη δική μας. παράλογο από αυτό σημαίνει ότι δεν δέχτηκαν αυτή τη διδασκαλία για χάρη της αλήθειας, αλλά από φιλοδοξία και ηδονία - δεν είναι τρελό να δίνουμε λόγους για τη βλασφημία για τα οποία δίνεται ευγνωμοσύνη, αλλά, λέτε, ο ειδωλολάτρης θα το πει αυτό, ακόμη και όταν βλέπει ότι δεν είμαι σαστισμένος Καχυποψία Επιπλέον, δεν το τρώτε ως κάτι που θυσιάζεται στα είδωλα. Ο Χριστός, αφού σου έδωσε τη χάρη, σε εξύψωσε τόσο πολύ και σε έβαλε πάνω από κάθε κακό, όχι για να προκαλέσει κακές φήμες για σένα, ούτε για να προσβάλει τους άλλους τόσο πολύ με τα ίδια τα πλεονεκτήματα για τα οποία ευχαριστείς για να βλασφημήσουν». 1 Κορινθίους 10:31. Είτε τρώτε, είτε πίνετε, είτε κάνετε οτιδήποτε άλλο, κάντε τα πάντα για τη δόξα του Θεού. Ο Απόστολος καλύπτει όλες τις σκέψεις με έναν παγκόσμιο κανόνα: «Βλέπετε πώς πέρασε από ένα συγκεκριμένο μάθημα στη διδασκαλία σε ένα γενικό και μας δίδαξε έναν εξαιρετικό κανόνα - να δοξάζουμε τον Θεό σε όλα;» (Άγιος Χρυσόστομος). Από αυτό είναι σαφές ότι, σύμφωνα με τον Απόστολο, από την αδιάκριτη κατανάλωση των θυσιών στα είδωλα, μια ορισμένη σκιά έπεσε στην ίδια την πίστη και τον Κύριο Θεό. Γιατί ο Απόστολος έθεσε αυτόν τον γενικό νόμο, ότι είμαστε υποχρεωμένοι όχι μόνο να καταναλώνουμε φαγητό και ποτό, αλλά και να κάνουμε ό,τι άλλο για τη δόξα του Θεού, μη επιτρέποντας στον εαυτό μας τίποτα μέσα από το οποίο, έστω και με την παραμικρή τρίχα, να σκεφτεί κανείς κάτι άδοξο για την αγία μας πίστη και για τον Θεό. Ο Απόστολος τα συνδυάζει όλα όμορφα—κάθεται, περπατά, μιλάει, μετανιώνει και δίνει οδηγίες— προκειμένου να θέσει έναν στόχο για τον εαυτό του σε όλα—τη δόξα του Θεού. Αυτό πρόσταξε ο Κύριος: «Ας λάμψει το φως σας μπροστά στους ανθρώπους, για να δουν τα καλά σας έργα και να δοξάσουν τον Πατέρα σας που είναι στους ουρανούς» (Ματθαίος 5:16). Έτσι λέγεται και εδώ» (Θεοδώρητος). «Λοιπόν», λέει, «κάντε τα πάντα για να δώσετε κίνητρα για να δοξάσετε τον Θεό, καθιστώντας σαφές ότι ο τρόπος που ενεργούσαν τότε χρησίμευε για να ντροπιάσουν τον Θεό και να βλασφημήσουν Αυτόν και την αγία πίστη Του» (Οικούμενιος). «Όποιος τρώει και πίνει είναι για τη δόξα του Θεού, όταν τρώει και πίνει για να μην πειράζει τους άλλους, όχι ως λαίμαργος και αισθησιασμός, αλλά ως κάποιος που θέλει να συντηρεί το σώμα ώστε να μπορεί να κάνει κάθε αρετή· και απλώς, ο καθένας κάνει κάθε πράξη για τη δόξα του Θεού, όταν δεν βλάπτει κανέναν ή τον εαυτό του με κανέναν πειρασμό. κάποιας άλλης παθιασμένης σκέψης» (Θεοφύλακας). 1 Κορινθίους 10:32. Να είσαι Εβραίος και Έλληνας και η εκκλησία του Θεού χωρίς προσβολή. «Δηλαδή, μην δώσεις κανέναν λόγο να μπει στον πειρασμό (μη φας). Διαφορετικά, ο αδερφός σου θα μπει στον πειρασμό και ο Εβραίος θα σε μισήσει και θα σε καταδικάσει ακόμη περισσότερο, και ο ειδωλολάτρης θα σε γελάσει ως λαίμαργος και υποκριτής. να δυναμώνουμε και να μην τους αποδυναμώνουμε, και να μην τους διώχνεις μακριά από αυτούς που πρέπει να προσελκύσουν Θυσίες τότε, όταν είπε: «Να είστε χωρίς σκοντάφτισμα», τους έβαλε την ευθύνη για τον πειρασμό των Εβραίων και των ειδωλολατρών και εξέφρασε κάτι σοβαρό» (Αγ. Χρυσόστομος). 1 Κορινθίους 10:33. Όπως ευχαριστώ όλους σε όλα, όχι επιζητώντας το δικό μου όφελος, αλλά πολλούς, για να σωθούν. «Να αναζητάς ό,τι είναι χρήσιμο για όλους - αυτός είναι ο κανόνας του τελειότερου Χριστιανισμού, αυτός είναι ο ακριβής σκοπός του, αυτό είναι το ύψος της τελειότητας» (Άγιος Χρυσόστομος). «Είναι σύνηθες για τους ανθρώπους να ευχαριστούν και να κολακεύουν, αλλά αυτό δεν το λέει ο Απόστολος για τον εαυτό του. Οι κολακευτές δεν επιδιώκουν το όφελος κάποιου άλλου, αλλά αναζητούν το δικό τους, ή καλύτερα, δεν αναζητούν το δικό τους, γιατί βλάπτουν τον εαυτό τους περισσότερο από τους άλλους. Το πώς ο Άγιος Παύλος ήταν «τα πάντα για όλους, για να σώσει μερικούς», έχει ήδη μιλήσει για αυτό. Τώρα το θυμίζει μόνο αυτό, κάνοντας την εικόνα των πράξεών του νόμο για όλους. Αυτή είναι η τρίτη αρχή στην καθοδήγηση της οργάνωσης της ζωής μας, ή ακόμη και η τέταρτη: πρώτον, να κάνουμε τα πάντα σύμφωνα με καθαρή και σταθερή συνείδηση, σύμφωνα με μια αληθινή συνείδηση ​​της συμμόρφωσης του θέματος με το θέλημα του Θεού. Δεύτερον, να κάνουμε τα πάντα για τη δόξα του Θεού, όχι μόνο έχοντας κατά νου, ως στόχο, τη δόξα του Θεού, αλλά για να βγαίνει η δόξα του Θεού από την ίδια τη δράση μας. Τρίτον, για να μην αποπλανηθεί κανείς όχι μόνο ηθελημένα, αλλά και ακούσια. τέταρτον, να κατευθύνουμε τα πάντα προς τη σωτηρία των γειτόνων μας και με λόγια και με έργα. Σε ποιο βαθμό ο Απόστολος ήταν έτοιμος να θυσιάσει τα πάντα για τη σωτηρία των άλλων, μπορούμε να κρίνουμε από την προσευχή του, στην οποία εξέφρασε την ετοιμότητά του ακόμη και να αφοριστεί, αν μόνο σωθούν οι αδελφοί του (Ρωμ. 9:3). Αυτή η διάθεση, περισσότερο από οτιδήποτε άλλο, του έδωσε το θάρρος να πει: 1 Κορινθίους 11:1. Γίνετε μιμητές μου, όπως και του Χριστού. «Αυτό δεν είναι λέξη έπαρση, αλλά επιθυμία να κερδίσω με κάθε δυνατό τρόπο την υπόθεση που ενέπνευσε. Αν, λέει, μιμήθηκα τον Χριστό, που περιφρόνησε τη ζωή Του για να μας δώσει ζωή, πόσο περισσότερο μπορείτε να με μιμηθείτε; Γιατί δεν είμαι τόσο ανώτερος από εσάς όσο ο Χριστός είναι ανώτερος από εμένα, απείρως ανώτερος από όλους» (Θεοφυλάκτης). Ή, περιορίζοντας το βλέμμα του νου σε αντικείμενα που ρέουν μόνο στην ομιλία, ο Απόστολος λέει: «Αγωνίσου με αυτά τα μέτρα μου στο θέμα της οικοδομής, γιατί μιμούμαι τον Δάσκαλο, που άλλα μιλούσε με τους Ιουδαίους και διαφορετικά με τους Αποστόλους και άλλα πρότεινε στους τέλειους και άλλα στους ατελείς» (Θεοδώρητος). Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «Δεν μπορείς να μιμηθείς τον Χριστό με τίποτα όσο να φροντίζεις τον πλησίον σου. Η αποχή από τις θυσίες των ειδώλων είναι από μόνη της χρήσιμη, αλλά εγώ, λέει ο Απόστολος, έκανα πολλά που δεν ήταν χρήσιμα, π.χ. περιτομή και έκανα θυσίες· τέτοιες ενέργειες, αν τις θεωρήσουμε από μόνες τους, μπορούν ακόμη και να καταστρέψουν τον εαυτό μου, που το στερούν, αλλά το σωτήριο. που προέκυψε από αυτό, λοιπόν, ο Παύλος, όντας υπεράνω όλων σε συγκατάβαση, βλέπεις την υπεροχή του ζήλου του και το μεγαλείο της ψυχής του. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: