Второе отделение. Обличение и исправление нравственных недостатков (1Кор.5 и 1Кор.6)

1. Викриття за байдужість до гріха кровозмішування (1Кор.5, 1-13) а) Викриття коринтян за байдужість до кровосумішника і суд над ним ( 1Кор.5, 1–8 ), з додаванням б) настанови про очищення християнського суспільства від усіх явних грішників ( 1Кор.5:9–13 ) а) Викриття коринтян і суд над кровосумішником (1Кор.5, 1-8) У викритті за кровосумішника святий Павло аа) спочатку показує велику кількість гріха і погіршує байдужість до нього коринфських християн (1Кор.5, 1-2); бб) потім виголошує суд відлучення над кровосуміщем ( 1Кор.5:3–5 ), і вв) нарешті виставляє підстави, чому так треба вчинити з ним, і має так діяти стосовно будь-якого грішника і гріха ( 1Кор.6–8 ). аа) Тяжкість гріха кровосумішника і осуд байдужості коринтян (1Кор.5, 1–2) 1Кор.5:1. Звідси чується в вас блукання, і таке блукання, яке ні в язицех іменується, бо комусь мати дружину відчую. "Отнюд" - ολως - зовсім, або вірність і безперечність слуху означає, або його повсюдність, або те й інше: всюди йде вірний слух. Фотій у Екуменія каже, що «аж ніяк чується» є голос ураженого цим слухом і мерзотного ним і хворого про нього, як би так: уа! Яке неподобство! Так само розумів цей вислів і Феодорит, бо на слова: «не чується у вас блукання», він пише: «Апостол досить дав бачити надмірність непристойності; бо, каже, не повинно бути і чуємо це». «Чується у вас». «Апостол силу докору скільки можливо спрямовує проти всіх. Не каже: чому такий передається перелюбу? але: «не чується у вас блукання», щоб вони, вважаючи себе абсолютно вільними від звинувачення, не залишилися неуважними, але бачили б, що все їх суспільство підлягає викриттю і вся їхня церква не вільна від звинувачення, і тому були б ревні у благочестя. Така річ, що ніхто не скаже, каже, що такою передається перелюбу, але що в коринфській церкві вчиняється такий злочин, «яко ні во язицех іменується». Апостол часто прикладом язичників докоряє віруючих, щоб «не ходили, як інші язи́ци ходять» (Еф. 4, 17). Але тут докір найсильніший. подібне, але «нижче іменується». Якщо вони допускають такий рід аморальності, якого не тільки не роблять, а й не знають невірні, то невимовна велич їхнього гріха» (святий Златоуст). «На що не наважаться і ті, хто навчався демонських вчень, на те наважилися у вас» (Феодорит). При цій думці вираз: «у вас» набуває вкрай докірливого змісту. «У вас, віруючих, сподоблених таких обрядів, що отримали невимовні блага, покликаних до неба. Чи бачиш, якого обурення, якого гніву сповнені слова його? Якби він не відчував сильного гніву, то й не звертав би мови до всіх, а сказав би так: я чув, що такою передається перелюбу, - покарайте його. Але тепер не так, а спрямовує промову проти всіх. Можливо, він поблажливо висловився б, якби вони написали йому про це; але оскільки не написали, і тим показали, що ніби прикривають гріх, то треба було вжити більш разючий образ мови» (святий Золотоуст). «Яко якомусь мати дружину відчую» . Після смерті батька взяв собі за дружину мачуху. Зауважують, ніби в язичницьких законах помічені інші пологи кровозмішень, а цей і не помічений. Так він протиприродний! «Але чому він не сказав: хтось чинить перелюб із дружиною? - Він не хотів висловити надто низький гріх, тому сказав про нього з деякою сором'язливістю і не прямо, але разом з тим самим знову висловив важливість злочину, показавши, що в них відбувається щось таке, чого Павло не дозволяє собі навіть назвати прямо. Тому й надалі він використовує такий самий образ мови: «робиш це справа»; знову соромиться і не дозволяє собі сказати прямо, подібно до того, як і ми маємо звичай робити щодо надто низьких вчинків. Не каже: мачуху, але: «дружу відчую», щоб сильніше зачепити їх. Коли самі назви є достатніми для викриття, тоді він вживає їх, не додаючи нічого іншого» (святий Златоуст). «І в цьому здивуватися має апостольська мудрість. Не сказав: мачуху, тому що ім'я це виражає якусь неприязнь, але «дружину», тобто заступає замість матері, що поєднується з батьком після власної його матері, що стала для батька його тим самим, чим була його народила» (Феодорит). 1Кор.5:2. І ви розгордите, і не більше плакасті, нехай змнеться від середовища вас чинний це справа. «І ви розгорнете». Чим же? – Звичайно не гріхом і не грішником, бо він грішник (святий Златоуст та ін.); але чи взагалі, високо про себе думаєте, надимаєтесь. Порок кровосумішника такий великий, що затьмарює всі ваші добрі якості; нема чим пишатися. Слід давно змиритися і плакати. «Не заперечуйте, що один тільки чинить перелюб; ні, це гріх, спільний усім вам» (святий Золотоуст). Або: ви пишаєтеся якимись світлими, по-мирськи сторонами цього злочинця, наприклад, багатством, вченістю. Задивилися ви на ці примарні достоїнства і пишаєтеся, що ось у вас якась людина, а того й не побачили, що вона стільки непотрібна, що соромить усіх вас і має бути вигнана. Феодорит вважає, що він був одним із учнів і, можливо, ватажком будь-якої партії; чому пише: «високо стали думати себе, як мають багатовченого наставника». Святий Золотоуст теж думає, що вони пишалися вченістю грішника: «І ви загордите». Апостол не сказав: таким гріхом, бо це нерозсудливо, але вченням грішника. Втім, не висловив цього ясно, але опустив посередню думку, щоб сильніше зачепити їх. І подивися на розсудливість Павла. Він наперед скинув зовнішню мудрість і показав, що вона нікчемна сама по собі, хоча б не поєднана була з гріхом, а потім уже говорить і про гріх. Якби він довів велич духовних обдарувань порівняно з кровосумісником, який, можливо, відрізнявся зовнішньою мудрістю, то не зробив би нічого важливого; але, скинувши її без відношення до гріха і показавши, що вона нікчемна сама по собі, він довів крайню її непридатність. Тому він наперед сказав про неї таке судження, а потім уже почав говорити про гріх. Втім він не удостоює своєї бесіди самого кровосуміша, чим висловлює надмірне безчестя його вчинку, але каже іншим, що їм слід би плакати, ридати і соромитися; а ви, каже, чините навпроти, тому й додає: «ви розгордите, а не більше плакасте». Про що нам скажуть плакати? – Про те, що нарікання спрямоване на все суспільство Церкви. А навіщо нам плакати? – «Нехай знемагає від середовища вас чинний справа це». І тут не називає його на ім'я, чи краще, ніде, – подібно до того, як ми зазвичай робимо щодо предметів надто ганебних. Як під час заразливої ​​хвороби треба буває і плакати, і старанно молитися, так треба вам чинити; ви ж не плакали, та змнеться такий; слід і молитися, і вживати всіх заходів для того, щоб він був відлучений від вас, і без мене вам самим слід було це зробити через важливість злочину» (святий Золотоуст). h6cC бб) Суд відлучення над кровосумісником ( 1Кор.5, 3–5 ) 1Кор.5:3–5. Зате я вже не у вас це тіло, той самий живий духом, уже судимий, бо той, що чинив це оце, про ім'я Господа нашого Ісуса Христа, що зібрався вам і моєму духу, з силою Господа нашого Ісуса Христа, віддати такого сатані в виснаження тіла Господа. Надзвичайне засідання суду! Головує Господь, керує всім Апостол з Ефесу, і ухвалюється рішення, одна частина якого мусила негайно виповнитися невидимою силою, а інша завершитися в день Господній! Тільки в Божій Церкві може відбуватися такий суд. Чи не наслідуючи його, потім діяли і деякі святителі щодо висвячення? Так висвячений був святий Григорій Неокесарійський на єпископа, коли ховався в пустелі; так Данило стовпник висвячений у священика, коли замкненим залишався на стовпі, та ін. Церква – єдине тіло під головою – Господом. Хто живий член Церкви, того відсутність немислима, де б він не був. Поділ місцем не становить жодної перешкоди до союзу на кшталт. Феодорит пише: «У трепет судило, що приводить, склав Апостол. Спершу зібрав усіх про ім'я Господа, потім і себе ввів за благодаттю Духа і показав, що Сам Владика головує, промовляє вирок, зраджує виконавцю страти і визначає покарати одне тільки тіло, тому що душі в самому покаранні готує лікувальне лікування». 1Кор.5:3. Самим вам слід вилучити такого зі свого середовища. Як ви цього не зробили, роблю я, і пишу моє рішення вам до виконання. "Вже суддів". «Подивися на ревнощі його: не дозволяє дочекатися його прибуття і після прийняття його покарати кровосумісника, але, як би бажаючи припинити якусь заразу, перш ніж вона проникла все тіло, намагається приборкати його» (святий Златоуст). «Якщо не у вас це тіло, той же живий духом» . – "Живий" – παρων – властивий, будучи. Слов'янський переклад дає думку, що це не уявна лише присутність, але жива; «подібно, як Єлисей казав, що він був разом із Гієзієм: «Чи не ходило моє серце з тобою» (Цар. 5, 26)? Ось яка сила духовного дарування! Вона дає можливість бути разом усім одночасно, і повідомляє здатність знати віддалене» (святий Златоуст). Давні пророки називалися зрячими, тому що Духом, що живе в них, вони віддалене бачили, як властиве. Дар прозорливості здобували і багато святих, як значиться в їхніх житіях. Деякі, перебуваючи у своєму місці, відчутно були в іншому на будь-яку допомогу та заступ. Це більше, ніж прозорливість. Захоплений колишній до третього небес, істотно, а не мріянням, і чув там дієслова, - знав, звичайно, як можна бути і в Коринті духом, залишаючись тілом в Ефесі. Чому, коли каже: «духом», то, хоч розуміє свій дух, не так проте, щоб це була природна його сила, але що це «через Духа Святого» (Феофілакт). «Сказав же це він не тільки для того, щоб спонукати їх до виконання вироку, а й щоб налякати тим, що йому відомо все, що там має відбуватися і обговорюватися» (святий Златоуст). Апостол пише рішення; але в силу воно увійде, коли відбудеться й у них церковна згода на те й визначення. «Вже судимий, бо тамосий» . - Справа вирішена. «Він не дозволяє їм і думати про якесь інше вирішення справи; я вже поклав, каже, ніби перебуваючи у вас; не уявляйте мені відмовок і зволікань: нічого іншого не повинно бути» (святий Златоуст). «Це, що вчинив це». Яку огиду вселяє він до цього пороку, коли винного в ньому і не називає! – Не називає й самої пороку, а каже тільки: «Того, хто вчинив це». Не хоче, щоб ім'я пороку стосувалося слуху християнського. Словом же «сіце» виражає потворність пороку: його, який «образив ім'я Христове, що був вірним і називався таким ім'ям, і тим часом смілився на таку справу, віддайте «такого сатані» (святий Златоуст). 1Кор.5:4. Про ім'я Господа нашого Ісуса Христа – або зрадити сатані, і в такому разі ці слова означатимуть: «про Бога, керуючись не людським судженням» (святий Златоуст). Або – «що зібралися вам про ім'я» це, – «тобто саме ім'я з'єднує вас; про нього і зберіться» (святий Золотоуст). Потім і їх робить учасниками суду і, приєднуючи до себе, відокремлює від того, хто грішить, кажучи: «що зібралися вам і моєму духу». «Знову уявляє їм себе, щоб вони, роблячи суд, як би в його присутності засудили кровосуміща на відлучення, і щоб ніхто не наважився визнавати його гідним прощення, в тій думці, що Павло дізнається про те, що відбувалося» (святий Златоуст). – “Із силою Господа нашого Ісуса Христа”. Тобто коли зберемося ви і мій дух, то це зібрання, будучи про ім'я Господа Ісуса Христа, буде і з силою Його, як Голови Церкви; так що Він Сам разом з нами вимовить проти того, хто згрішив вирок і надасть йому Божественної сили. Або ці слова означають, що «Христос може дарувати суду силу – зрадити такого дияволу» (святий Златоуст). 1Кор.5:5. Зрадити такого сатані у виснаження плоті. Це не в тому сенсі, – щоб відлучити від Церкви, поза якою область сатанина (Дії 26, 18), а в тому, щоб злий дух опанував його тіло і виснажив його. Плоский гріх у плоті карається. Виснажена плоть послабить пута гріха і дасть простір духу покаятися. Це ліки, а не страта. «Подібне було з блаженним Йовом, хоч не з однаковою силою: там – для найславетніших вінців, а тут – для дозволу від гріхів, щоб сатана покарав його злоякісними ранами чи іншою хворобою. В іншому місці він каже: «судим, від Господа караємося» (1Кор.1, 32); а тут, бажаючи сильніше зворушити грішника, зраджує його сатані, хоч і це залежить від волі Божої, щоб покарано було тіло його. Оскільки хтиві бажання народжуються від обжерливості і нестримності плоті, він і карає її» (святий Златоуст). «Нехай дух спасеться в день нашого Господа Ісуса Христа» . «Тобто щоб спасена була душа, не в тому сенсі, щоб вона рятувалася одна, але розуміючи ту безперечну істину, що коли вона врятується, тоді і тіло неодмінно братиме участь у спасінні. Тіло стало смертним за гріх душі; тому, якщо душа стане праведною, то й тіло знову здобуде велику славу. Таким чином, ці слова означають більше піклування і лікування, ніж просте поразка, або марне і марне покарання, бо користь більше покарання: це тимчасове, а та вічна. І не просто сказав: «нехай дух спасеться», але: «в» той «день». Премудро і благочасно нагадує їм про цей день, щоб і вони старанно приступили до лікування, і він швидше прийняв лікування, бачачи, що ці слова походять не від гніву, а від турботливого батька. Для того він і сказав: «на виснаження плоті»; тут він наказав закони дияволові і не дозволив йому простягатися далі меж, подібно як про Йова Бог сказав: «Тільки душі його нехай не торкнешся» (Йов. 1:12, 2:6)» (святий Золотоуст). вв) Чому треба так діяти по відношенню до всякого грішника і гріха (1Кор.5, 6-8) 1Кор.5:6. Не добра ваша похвала. Чи не знаєте, що малий квас все змішання квасить? Повертається до сказаного раніше: а ви пишалися цим, а не більше плакали. «Не добра похвала ваша» – чи нема за що вас похвалити, що допустили такий у своєму суспільстві гріх і досі не попеклися повертати його; або – не добре ви робили, що хвалилися таким обличчям: це більше його вкоріняло у гріху і тримало в засліпленні та нерозкаяності. Цими словами Апостол «показує, що вони, хвалячись їм, були причиною його нерозкаяності до теперішнього часу. Далі пояснює, що він робить це (вражає таким судом) для блага не одного тільки грішника, а й усіх їх: «Чи не вісті», – продовжує він, – «який малий квас усі змішання квасить?» - Хоча гріх, каже, належить йому одному, але, залишивши поза увагою, він може заразити і все тіло Церкви, бо, якщо перший, хто грішить, не буде покараний, то скоро й інші впадуть у той же гріх. Цими словами Апостол висловлює, що тим, до кого він звертає слово, слід дбати про всю Церкву, а не про одного лише члена, для того і вживає подобу закваски. Як закваска, каже, хоч і невелика, зраджує собою все тісто, так і він, якщо залишиться без викриття і гріх без покарання, то заразить і інших» (святий Златоуст). Це положення має повний додаток і стосовно кожної особи, яка допускає будь-який гріх. Той, хто грішить відкрито, у міру своєї впливовості на навколишнє середовище, поширює заразу завжди, але не так помітно і згубно, як це робить в душі кожного якесь задоволення пристрасті. Будь-яка така дія затьмарює думки, серце огрублює і енергію на добро пригнічує. Тому, якщо не поправити справи, то грішність, одержуючи підкріпу в поразці сил душевних згубністю однієї пристрасті, підніме й інші пристрасті, одні за іншими: бо вони як ланцюг пов'язані. Задоволення кожною дає їй владу над душею: задовольни все хоч потроху, усім і раб станеш. Ось і з'явився чоловік знову в положенні мухи, обплутаної павуком. Тому, поки малий квас, треба очистити від нього змішання, з якого складено природу нашу. 1Кор.5:7. Очистіть бо старий квас, нехай будете нове змішання, як ви є безквасні, бо Пасха наша за нас пожерений бути, Христе. Здається, Апостол переходить тут у спільність. Бо хоч старий квас, який велить він очистити, під час промови означає кровосумішника; але висловлювання вжито тут такі, що подають думку про очищення суспільства від будь-якого грішника, а звідси переводять до думки про очищення душ християнських від будь-якої гріховної нечистоти. Так святий Золотоуст. Він каже: «Очистіть старий квас», тобто цього грішника; або, краще сказати, не про нього тільки говорить, але натякає і на інших, бо не тільки перелюб є ​​стара закваска, а й усякий порок». Але все ж таки перша думка – про кровосумішника. Апостол вимагає, щоб суспільство вивергло його з себе і не терпіло більше його присутності. Чому «не сказав: очищайте»; але: "очистіть", - ретельно очистіть, щоб не було ні залишків, ні тіні його. Цією подобою дуже разюче відлучає він кровосуміща від Церкви. Він не тільки, каже, не приносить користі своєю присутністю, а й завдає шкоди, заражаючи все тіло. Бо коли гниття ховається всередині і не видно, звідки походить сморід, тоді приписують це всьому тілу. Тому Апостол з особливою силою спонукає їх очистити цю закваску. І подивися на мудрість його: у цьому першому посланні він не подає кровосуміщу надії на повернення, але наказує йому проводити все своє життя в покаянні, щоб обіцянням прощення не зробити його більш недбайливим; не каже: віддайте його сатані, щоб після покаяння він знову був прийнятий до Церкви, але що? - Так "врятується в" останній "день". Вказує цей час, щоб зробити його дбайливим; а того, що мав намір дарувати йому після покаяння, не відкриває, наслідуючи свого Господа. Як Бог сказав: «ще три дні, і Ніневія перетвориться» (Ів. 3, 4), і не додав: якщо ж покається, то спасеться; так і він не сказав: якщо ж він належним чином покається, то ми міцно будемо любити його, але уявляє йому самому зробити цю справу, щоби тоді й отримати благодать. Якби він сказав так на самому початку, то відігнав би від нього страх; тому він не тільки не говорить цього, але подібністю до закваски навіть не залишає йому надії на повернення, а відлучає його до майбутнього дня. Коли ж він покаявся, то з усією готовністю знову вводить його (у спілкування з Церквою)» (святий Златоуст). «Нехай будете нове змішання». Тут сенс переходить до загальної всіх чистоті, і такий, щоб у тому числі був жодного грішника, і такий, щоб у жодній душі вони мали жодного гріха. «Нове змішання» - щойно замішане тісто для опрісноків, де тільки і є чиста вода і бездомінне борошно. Таке має бути все християнське суспільство і всяка християнська душа. Знов звернена душа і знову освічена Церква завжди такі й бувають. Такою була і коринфська Церква: але ось прийшов грішник, і занепав чи заквасив її. Апостол каже: викиньте цей старий квас, щоб вам знову стати новим – чистим змішанням, як були на початку. Слова: «яшкіре є безквасні» – тому що ви безквасні, не справжню їхню непорочність означають, бо вони вже очевидно заквасилися, але висловлюють зобов'язання їх бути безквасними, тобто чистими від будь-якого гріха та пристрасті. «Святий Золотоуст каже: вираз «яшкіре є безквасні» означає не те, щоб вони всі були чисті, але що їм усім має бути такими». В підставу ж, чому їм, і нам взагалі, належить бути такими, Апостол постачає те, що «Великдень наш за нас пожертий був Христос» . Як перед лицем пасхального ягня в ізраїльтянах ні в одному домі не залишалося нічого квасного, так у нас перед лицем нашого Агнця пасхального, Христа Господа, не повинно бути нічого гріховного і пристрасного. І це безперервно; так що безгрішність і безпристрасність є нормальним нашим станом. У ізраїльтян квашене винищувалося на сім днів. У нас негаразд; але як Агнець наш завжди притаманний, як закланий, то нам слід увесь час бути без закваски пристрастей. Якби в Ізраїлю, припустимо, ягня завжди стояло на столі, то ніхто в них не наважився б внести щось квасне в будинок. У Церкві, – Божому домі, – Агнець Божий завжди закланим передує, – спільний всієї Церкви, і кожному віруючому; нехай же не зважиться ніхто вносити в дім душі своєї що-небудь грішне, або, через виявлення того в ділах, до дому Церкви Божої. – Таке призначення християн, таке зобов'язання їхнє невідкладне. Це й висловлює святий Павло у словах: «яшкіре є безквасні». «Безквасність означає те, що віруючому треба бути вільним від усякої пороку. Як юдей гине, якщо в нього знайдено стару закваску, так буде і з нами, якщо в нас буде знайдено порок. Бо якщо тих, хто ходить у сіни закону, осягає таке покарання, то нас не може не осягати набагато більше. Якщо вони так старанно очищають свої будинки від закваски, що оглядають навіть мишачі нори, то тим більше нам слід відчувати свою душу, щоб викинути всякий нечистий помисел» (святий Золотоуст). 1Кор.5:8. Також святкуємо не в квасі ветсі, ні в квасі злості і лукавства, а в безквасих чистоти та істини. У ізраїльтян з великоднім ягнятком поєднано було семиденне свято. У нас Агнець пасхальний завжди притаманний: отже, наше свято має бути безперервним. І як на все свято ізраїльтяни не куштували нічого квасного і проводили час світло, вдягаючись у світлий святковий одяг, так треба нам, уникаючи всього гріховного в словах, справах і помислах, і вдягаючись у світлі й чисті чесноти і благодатні осініння і вселення, проводити весь час життя з того моменту ізраїльтяни за тілом. Як саме тримати, пояснюють такі слова: «не в квасі ветсі, ні в квасі злості та лукавства, але в безквасій чистоти та істини» . Старий квас – грішність наша: егоїзм, чи самість, із пристрастями душевними та тілесними. Це ж означає і квас злості та лукавства. Навпаки, чистота й істина означають відкидання всього гріховного і пристрасного, і успіх у всьому, протилежному тому, – у всякій чесноті та усякому богоугодженні. Немає потреби в тонкощі визначати, що є злість і лукавство, і що чистота та істина. Апостол хотів означити першими все погане і богопротивне, а другими – все святе і богоугодне. - Думка його така: життя християнина від початку до кінця має бути безгрішним, чистим і світлим. Святий Золотоуст зупиняється ще на одній приналежності свята, радості, і каже: «Апостол сказав: «Нехай святкуємо», не тому, щоб тоді була пасха чи п'ятдесятниця, але щоб показати, що для християн кожен час є час свята з надлишку дарованих їм благ. Бо якого не дістає блага? Для тебе Син Божий став людиною, звільнив тебе від смерті, покликав у царство. Отримавши та отримуючи такі блага, чи не ти повинен святкувати на все життя? Отже, ніхто нехай не сумує у бідності, у хворобі та в неприємностях; для нас завжди є час свята. Тому Павло і каже: «Радійте завжди про Господа, і поки річку, радійте» (Флп. 4, 4). Під час свят ніхто не одягається у нечистий одяг; так будемо чинити і ми, бо відбувається шлюб, духовний шлюб. "Уподібнися, – говорить Господь, – царство небесне людині цареві, що створи шлюби синові своєму» (Мф. 22, 2). А коли цар робить шлюб, і шлюб сина свого, то що може бути більше такого свята? Тому ніхто нехай не входить одягненим у рубище; говоримо не про одяг, а про нечисті справи. Одного, хто опинився на шлюбі в нечистому одязі, було вигнано з безчестям: дивися ж, яка ретельність і чистота потрібно від одружених». б) Настанова про очищення християнського суспільства від усіх явних грішників (1Кор.5, 9-13) Це настанова виражає апостол вимогою не домішуватися до жодного грішника з християн, нижче з ним їсти. Це означає вважати його виверженим зі свого суспільства. Чому й укладає: викиньте злого, – всякого такого злого, – з-поміж вас самих. 1Кор.5:9. Писах вам у посланні, не примешатися блудником. У якому посланні? – Нині всі кажуть: у посланні, яке Апостол писав раніше, але яке загублено. Але наші тлумачі всі вважають, що це йдеться про справжнє послання, натякається на попередні слова: «нехай знемагає від вас такий, очистіть старий квас». Так, Феодорит, Екуменій, Феофілакт. Ось слова святого Златоуста: «Коли Апостол говорив: «Не більше плакасті, нехай змиться такий», і: «Очистіть старий квас», то коринтяни могли подумати, що треба уникати всіх блудників; бо якщо той, хто грішить, повідомляє свою заразу тим, хто не грішить, то тим більше має видалятися тих, хто грішить із зовнішніх (язичників); якщо не повинно шкодувати свого за ту шкоду, яка походить від нього, то тим більше – чужих. Але якби стали вони віддалятися і блудників язичницьких, то це стиснуло б їх самих і дратувало язичників. Чому Апостол робить застереження і каже: «Писах вам не примешатися блудником, і не всяким блудником світу цього». Слово: «всяко» вживає у сенсі застереження». Цим поясненням можна задовольнитись. 1Кор.5:10. І не всяко блудником світу цього, чи лихоїмцем, чи хижаком, чи ідолослужителем, тож якби ви повинні були від світу цього вийти. Роблячи це застереження: «не всяко блудником», зараховує до них та інших явних грішників, і каже, що він заповідає не домішуватися не до грішників світу цього, тобто з язичників, бо інакше належало б шукати іншого всесвіту: «ніби його були б від світу». Як можливо, каже, щоб людина, маючи дім та дітей, виконуючи громадські обов'язки, будучи ремісником чи воїном, за такої множини язичників завжди уникала блудників? «Блудниками світу» він назвав блудників із язичників (святий Златоуст). Та думка, що щось чужа, а не наша, принижувала злий вплив грішника на душу християнина. Разом з прийняттям віри поділ у душі відбувався з усім язичницьким і з язичниками. Християни і в думці тримали, що язичник і багатогрішний – те саме. Тому грішність язичників не могла їх спокушати. Здається, Апостол потім і згадує про це, щоб за цим поясніше відокремити явних грішників з християн. 1Кор.5:11. Нині ж писах вам не примешатися, аще якийсь брат іменуємо буде блудник, чи лихоємець, чи ідолослужитель, чи досадник, чи п'яниця, чи хижак; з таким нижче їдять. Ось, каже, у якому сенсі, писав я вам! – Не домішувати, не входити у зносини, не мати близького спілкування з тим, хто, носячи ім'я християнина, вдається до явних вад. «З таким нижче їсти», - очевидно звичайне хлібосольство, ні себе його не кликати, ні щодо нього не ходити й у угоди з не входити. Феодорит зауважує: «Якщо ж з такими не повинно мати спілкування в звичайній їжі, то тим більше в таємничій і Божественній». І по ходу мови видно, що якщо самим не домішуватися до таких, то й їм не дозволяти долучатися до себе; і якщо це у звичайному порядку життя, то тим більше в церковному. Значить Апостол визначає: вважати таких чужими суспільства християнського, те саме, що відлученими, подібно до того кровосумішника, - виверженого старого квасу. Тому ставить Апостол, - щоб від них не заразитися, не окаситися. Християни мають бути стільки святими і стільки вірними заповідям, що їм і на думку навіть не повинно приходити, щоб можна було грішити, залишаючись християнином. Якби залишалися в суспільстві їхні явні грішники, то ця ревність про моральну чистоту була б сильно вагається тим помислом, що, мабуть, і християнам можна носити ім'я і не бути на ділі такими, як вимагає ім'я. Для запобігання цьому загальному розслабленню і наказує Апостол припиняти спілкування з такими особами. До них відносить святий Павло блудника, лихоїмця, ідолослужителя, досадника, п'яницю, хижака. Найменування їх дають про них поняття. Блудник, хто явно блудить; лихоємець, хто або неправедною торгівлею, або зростанням, або якою хитрістю багатіє і буває неподатливий, скупий, скнара; ідолослужитель – мабуть, той, хто їсть ідоложертвенне без міркування, як потім пояснить святий Павло; досадник - хто жахливий, сварливий, пересудливий; п'яниця – хто п'є надмірно і бешкетує; хижак – злодій у різних видах. Попереду виставив тільки блудника, хижака, лихоїмця, ідолослужителя (1Кор.5:10). Тут додав – п'яницю, ідолослужителя, хоча ці вірші мають бути у прямій відповідності. Можна зробити висновок, що і тут не всі перераховані, кого має цуратися, чи відчужувати від суспільства християн. Тому можна узагальнити становище Апостола: всякого явного грішника має виключати із суспільства християнського. Суспільство християнське має бути чистим. Коли хто впаде в гріхи, має бути вивергаємо. У перші часи грішники і вивергалися; і ті, які, покаяючись, шукали знову спілкування, хоча були прийняті, але піддавалися суворим випробуванням і мали пройти кілька ступенів покаяння, щоб бути прийнятими знову на повне спілкування. То була апостольська мудра дисципліна. Примноження грішників унеможливило виконання її. Нині стань це виконувати: всіх жени геть. І виконувати нема кому. 1Кор.5:12. Що ж ми і зовнішніх судити? Чи не внутрішніх ви судите? «Зовнішніми називає язичників, а внутрішніми – християн. До зовнішніх, каже, мені немає справи. Як би так: вони поза моїми законами. Недоречно закони Христові покладати на тих, котрі не мають від двору Христового. Бо «Ялика закон глаголет, сущим у законі глаголет» (Рим. 3, 19)» (Феофілакт). оскільки пише закони суду над християнами, то під «судити» можна розуміти: прописувати судні закони для зовнішніх мені не слід. Але тут у нього визначається і практика суду; чому слова: що мені судити? можна доповнити: що мені судити з вами зовнішніх? або: що нам судити з вами? У своїй особі представляє всіх християн судячих, або всю Церкву, якою влада тільки на своїх дітей простягається. «Чи не внутрішніх ви судите?» Каже: ви судите? а владу цю він їм вручає. Чому і тут можна так перекласти мову: чи не внутрішніх ми з вами судимо? Фотій у Екуменія і каже: «Ми братів виправляємо, коли розбираємо справи їх і суд над ними вимовляємо, у видах виправлення, а від тих (язичників) ми вже відокремилися». У цих словах вказується причина, через яку Апостол попереду дав правило не долучатися до явних грішників лише з християн, а не з язичників. Бо каже: ці зовнішні, а ті внутрішні; судити ж нам із вами і можна лише внутрішніх, а не зовнішніх. Але якщо тут про суд йдеться, то треба покласти, що й там не примішування до грішників із християн мало вступати у справу внаслідок церковного суду. Крізь це маленьке відділення проходить думка, що християни самі повинні дотримуватися свого суспільства в чистоті і святості, і у разі появи будь-якого не підходить під рівень з іншими в цьому відношенні, - виганяти такого з суспільства судним порядком, і до того ж своїм внутрішнім. 1Кор.5:13. А зовнішніх Бог судить; і змийте зло від вас самих. І до римлян пише, каже Апостол, що зовнішні, язичники хоч без закону, але все ж таки суд приймуть, - приймуть його не за законом писаним, а за законом совісті (Рим. 2, 12 і д.). Те саме й тут каже, що їх судить Бог, тобто, що їм суддя є Бог. Будь-яка розумна тварюка має переконання, що вона відповідна перед Богом і від Нього суд прийме за тими законами, які Він поклав у совісті їх. Язичники помилялися в уявленні про Бога, але цей пункт про суд Божий над ними і в них був у силі. Тому думка Апостола така: ми своїх судимо ще тут самі і через це, спонукаючи їх до покаяння, позбавляємо суду Божого, а у язичників немає цього посереднього виправного суду, на них чекає прямо суд Божий. Святий Златоуст каже: «Щоб зі слів його: «що ми і зовнішніх судити», хтось не вивів висновку, що язичники залишаться безкарними, він вказує на інший суд – Страшний. Говорить це, щоб злякати зовнішніх і разом втішити своїх, і щоб показати, що це тимчасове покарання позбавляє вічного і нескінченного, як і в іншому місці сказав: нині «судимі, караємось, та не з миром осудимося» (1Кор.1, 32)». «І зміть зло від вас самих» . "Злаго" - не кровосумішника тільки, але всякого злого, всякого явного грішника. Цей вислів взято з Повторення Закону (1Кор.17, 7), і їм підтверджує Апостол своє розпорядження про вигнання із суспільства християн явних грішників. Старий Ізраїль був прообразувачем нового, і тодішні речові закони утворили духовні закони Церкви Христової. Там великі грішники були побиті камінням, і ізраїльтяни таким чином вилучали злого з себе самих. У Церкві ж злий Христовий вилучається відлученням його від спілкування і в обрядах, і в зовнішніх зносинах, у видах не очищення тільки себе самої від злого, а й виправлення його самого. Наводячи цей вислів, Апостол і виправдовує своє розпорядження, що так і слід діяти, і разом виставляє на вигляд відмінність нового Ізраїлю від старого. Святий Золотоуст говорить на це місце: «Це вислів Апостол запозичив зі Старого Завіту, щоб, з одного боку, навіяти, що в такому випадку (виявивши злого) і вони самі отримають найбільшу користь, звільнившись як би від небезпечної зарази, а з іншого боку - показати, що це не нововведення. Втім, там було суворіше, а тут поблажливіше. При цьому справедливо можна запитати, чому там законодавець дозволяв страчувати грішників і побивати камінням, а тут не так, але веде його до покаяння? Чому там так узаконено, а тут інакше? – З двох причин: по-перше, тому, що новозавітні покликані до більшого подвигу, отже, потребують більшої поблажливості; по-друге, і справедливіше тому, що полегшення в покаранні швидше сприяє їх покаянню і виправленню, а старозавітних воно призвело б до більшого розбещення». 2. Викриття після позовів перед невірними (1Кор.6, 1–8) Згадавши про внутрішній суд у духовних справах, Апостол бажає, щоб а) і життєві справи християни розбирали самі, не доводячи їх до язичницьких суддів (1Кор.1–6); а краще б, якби вони б) взаємною поступливістю і готовністю швидше зазнати образи, ніж образити, не давали і зароджуватися між собою позовам (1Кор.7–8). Святий Златоуст зауважує, що приводом до цього викриття послужила попередня промова; воно ніби вставкове, і, закінчивши його, Апостол знову повертається до колишнього предмета, тобто до викриття блудного і взагалі чуттєвого життя. а) Тяжби між християнами не повинні розбиратися язичницькими суддями (1Кор.6, 1–6) 1Кор.6:1. Чи хто сміє від вас, річ маючи до іншого, судитися від неправедних, а не від святих? «Чи сміє хто?» Апостол мова починає прямо і з рухом. Питання показує, наскільки неприємна йому ця справа через приниження через нього імені християнського, про честь якого він завжди ревнував. «Річ мати до іншого» – мати з ким спірну справу, як видно з подальшого, через життєві речі. "Неправедними" називає язичників, а "святими" - християн. Християни в хрещенні приймають зобов'язання у совісті – будь-яку правду дотримуватись і всяке добро робити, і страху заради Божого не дозволяти нічого, противного совісті; так що сумлінність стає відмінною їх рисою. У язичників, навпаки, моральні сили в занепаді, і вони завжди готові покривити душею. Апостол, знаючи теж по слуху, що коринфські християни, можливо, переважно з язичників, ходять судитися у разі суперечок до язичницьких суддів, чи по старої пам'яті, чи й тому, що з'явитися з тяжкою справою до зборів християн соромно, – при одному спогаді про це обурюється, і хто обурюється? Як наважується хто на це? На що це схоже? Святий Златоуст каже: «І в цьому знову апостол викриває їх, як у справі відомому; там говорив: «звідси чується у вас блукання»; а тут: «Чи сміє хто від вас?» На самому початку висловлює гнів і показує, що ця справа ні з чим не подібна. Чи не дивно, каже, для примирення з другом обирати посередником ворога? Чи не соромно і чи не соромно, що язичник сідає судити християнина? І дивись, як він виражається: «судитися від неправедних, а не від святих», самими назвами викриваючи нерозумність справи і відхиляючи від неї. Не сказав: у невірних, але: у «неправедних»; вживає такий вираз, яке особливо потрібно було йому для передбачуваної мети, для того, щоб виправити та відхилити їх від такої справи. Говорячи про суд і маючи на увазі, що ті, хто судиться, нічого так не бажають від суддів, як правосуддя, він цим самим і розуміє їх, як би так кажучи: куди ти йдеш і що робиш, людина, чинячи всупереч власному бажанню, шукаючи правди у людей неправедних? А щоб розташувати звертатися до своїх, дивися, як він підносить і представляє гідними будь-якої довіри, називаючи їх спочатку святими, а потім суддями всього світу. Спочатку він не відкидає зовсім суду у вірних; але коли вже сильно викрив їх, тоді взагалі забороняє судитися. Якщо, каже, неодмінно треба судитися, то не слід у невірних, а краще взагалі не судитися. Але останню думку він висловлює після (1Кор.6:7–8), а тепер поки що забороняє тільки позиватися до сторонніх. Важко було почути заборону судитися; чому він не раптом заповідає це, але спочатку тільки змінює суддів, звертаючи тих, хто судився від зовнішніх суддів до Церкви». 1Кор.6:2. Чи не знаєте, що святі світові мають судити? І якщо вами суд прийме мир, недостойні є судищем худим? Доводить, чому християнам недоречно позиватися до язичників; тому, каже, що християни - святі будуть судити світ, світ, тобто невірних, язичників як нижче - ангелів, теж невірних. Якщо судитимуть язичників, то очевидно, що язичники нижчі за них і язичницькі судища не за ними; негідно вас, каже, ходити в ці судища. Предмет доведено. Сила доказу славиться тим обставинам, що святі, християни, мають світ судити. Коли Апостол запитує: «Чи не вісті?», самим питанням дає розуміти, що тодішнім християнам це було відомо. Тому мета Апостола досягалася і без пояснення, як святі судитимуть світ. Він його й не додає. Але для нас це не зовсім зрозуміло. Суддя миру – один Господь. Сам Він, зображуючи суд, дає розуміти, що Йому підлягатимуть і вірні, і невірні, і що зробивши суд, Він скаже одним: «Прийдіть благословенні», а іншим: «відійдіть прокляття». Як же святі судитимуть, коли самі будуть судимі? – На це скажемо: слово Апостола не хибне; святі судитимуть світ і ангелів, а як – не знаємо. Наше незнання не применшує вірність слова апостольського. Але такою відповіддю кого задовольниш? Кожному хочеться дійти до рішення, але як заснувати рішення нема на чому, то неминуче робити припущення. Їх і налаштували багато. Перелічувати їх не варто. Візьмемо те, що одноголосно приймають усі наші тлумачі. Ось слова Феодорита: «Сказав: «імуть судити», натомість засудять. Бо це дають розуміти наступні слова: «аще вами ( εν υμιν ) суд прийме мир». Так «чоловіки Ніневітії... і цариця півдня осудять той рід» (Мф. 12, 41–42); 1Кор.19, 28 ), тобто осудять їх, засудять ж, тому що самі з них сталися і повірили в Господа, і зазнали темрявих видів смертей, і не зреклися віри в Нього. святі, не сідаючи і вимагаючи звіту, але тим, що осудять. Не сказав: від вас, але «вами» ( εν υμιν – вас, у вашій святості), як і Господь сказав: «Цариця півдня встане і осудить цей рід» ; і: «чоловіки Ніневітії встануть і осудять цей рід» (Мф. 12, 41–42). Вони бачать одне й те саме з нами сонце і беруть участь в тому самому, і тим часом якщо ми виявимося віруючими, а вони невіруючими, то їм неможливо буде послатися на незнання; ми засудимо їх тим, що ми зробили. І багато таких знайдеться тоді способів засудження». Так і святий Дамаскін, і Екуменій, і Фотій у Екуменія та Феофілакт. Остання приписка святого Златоуста показує, що можливі інші способи засудження невірних вірними. Але все – засудження, а не суду. На цьому рішенні і зупинимося. Йому дає велику вагу – εν υμιν , – у вас, як у вашій особі, або на вас показуючи, суддя суд виголосить, і виправдається на суді своєму вами. Якщо так, каже далі святий Павло, то «недостойні є судищем худим»; як би так: «Поведінка ваша наносить вам сором і невимовне безчестя. Коринтяни, мабуть, соромилися позиватися до своїх суддів; тому він каже: навпаки, соромтеся того, що ви судитеся у зовнішніх; їх судилища маловажливі, а не ті» (святий Золотоуст). 1Кор.6:3. Чи не знаєте, як аггелів судити імами, а не точку життєвих? «Апостол вираз: «судити імами» вжив знову замість: осудимо; ангелами назвав демонів, бо древні вони були ангелами. Засудять їх святі, тому що, будучи обкладені тілом, дбали про Божественне служіння, вони ж у безтілесному єстві полюбили лукавство» (Феодорит). Святий Златоуст спростовує думку тих, хто вважає, що Апостол розуміє тут під ангелами священиків. Апостол, каже, ангелам протиставляє життєві справи (життєві – βιωτικα – життєві, справи життєві); а такі справи священикам не протилежні, бо й вони люди життєві; Ангелам же вони протилежні в тому сенсі, що вони за своєю природою не потребують житейського. «Ні, Апостол говорить тут про злих духів, про тих ангелів, про яких говорить Христос: «ідіть... у вогонь... уготований дияволу та аггелом його» (Мф. 25, 41). Коли ці безтільні сили виявляться гіршими за нас, наділених плоттю, то зазнають найтяжчого покарання». 1Кор.6:4. Житейська бо судища аще імате, принижених у церкві, цих посадите. Місце це темне, через невизначеність, хто суть «принижені в церкві». Зрозумілі перші слова: «життєва судища аще імате», тобто якщо маєте життєві справи чи зіткнення, які доводиться вирішувати судовим порядком. Зрозумілі й останні слова: «цих посаджаєте», тобто посадите на суддівське крісло для суду над собою, або обираєте судді. Але що означають слова: «зневажених у церкві», не зрозуміло. І це затемнює весь текст. «Принижених у церкві» можна розуміти двояко: чи це особи, які Церкви належать, віруючі члени Церкви, але такі, які в ній останні займають місця, нижче за інші стоять; або це особи, які поза Церквою суть, невіруючі, які по тому самому шануються в Церкві нічого не вартими, – для Церкви та членів її нічого не означають, «принижені» суть. Якщо під «зневаженими» цими розумітимемо позацерковні особи, то, поставивши це місце у зв'язок з попереднім, отримаємо: ангелів судити маєте, чи не тим більше житейське? А ви, маючи життєві справи, посадите на суддівське крісло, або берете собі в судді, такі особи, які в Церкві ніякого значення не мають, як невірні, або ніщо є перед Церквою та її членами. Яка невідповідність?! - До сорому вам говорю це. - Нині в грецькому тексті місце це роблять питанням. Не змінює його сенсу, у запропонованому вигляді, але посилює його, даючи йому відтінок докірливого несхвалення. Якщо під «зневаженими» самі розумітимемо особи, церкви належать, але не видимі в церкві, то поставивши справжнє місце у зв'язку з попереднім: «ангелів маєте судити, чи не тим більше житейське?» – можемо далі таку вести мову: що стосується життєвих справ, то, якщо потребуєте залагоджувати їх між собою стороннім розглядом, беріть для цього останніх віруючих і посадіть на суддівське крісло. Думка буде або така: візьміть останніх із християн, - і ті розберуть; або така: беріть ви, які потраплять – християни, хоч останні, і довіряйте їм суд над собою, тільки нізащо не ходіть до язичницьких суддів. При першій думці буде чути навіювання, що життєві справи і самі по собі, і тим більше між християнами, повинні вважатися дріб'язковими, нікчемними до того, що їх розбере останній християнин; а разом із цим і докор: а ви в суди йдете, ніби з важливою якою справою і до важливих осіб, тоді як те й інше мізерне. При другій думці буде чути навіювання огид до суду перед язичниками, як до справи, для християн ні з чим не відповідне. Наші всі тлумачі читають не: «посаджуєте», а: «посаджуйте», – і в тлумаченні висловлюють останню з наведених думок. У тлумачених словах вони бачать відповідь не передбачуване питання: не ходи, кажеш, до язичницьких суддів; але до кого з наших поставитись? Нема кому розсудити, мимоволі і йдеш до язичників. – Ось слова святого Златоуста: «Бажаючи з особливою силою навчити нас, що не повинно, в чому б там не було, звертатися до зовнішніх суддів, і бачачи заперечення, яке він представляє, він наперед дозволяє його. Сенс слів його наступний: можливо хто скаже, що між вами немає жодного мудрого чи здатного розбирати справу, але всі не здатні до того; що ж? хоча б, каже, у вас не було жодного мудрого, доручайте цю справу останнім. – Вказавши на принижених, він не те каже, що на місці суддів мають бути люди найнеспроможніші, а присоромлює їх. Що суд треба надавати людям, здатним розбирати справи, це він висловив нижче в словах: «чи нема у вас мудрий жодний»; а щоб повністю загородити їм уста, каже, що якби навіть між ними не було жодного мудрого, то краще надати справи на суд немудрих, аніж судитися у зовнішніх». 1Кор.6:5. До сорому вам говорю: чи нема в вас мудрий ні один, що може розсудити між братами своїми? «До сорому вам глаголю». Говорю так до посоромлення вас, вашого нерозумності, що йдете до чужих, коли вдома і не перечитаєш, скільки є здатних це робити, або до посоромлення порожньої відмовки, що нема кому судити. У Церкві ж, звичайно, завжди знайдуться мудрі люди, які можуть усяку справу розібрати і світ оселити серед братів. Святий Златоуст каже: «"До сорому вам глаголю". Засуджує таке заперечення (що нікому розсудити), як порожній привід; Невже, каже, у вас така убогість? Невже у вас такі рідкісні розумні люди? Наступним додатком ще більше вражає їх; бо сказавши: «Чи нема в вас мудрий ні один», додає: «Що може розсудити між братами своїми?». Коли брат судиться з братом, то для посередника в позові не потрібна велика мудрість і мистецтво красномовства, але до вирішення незгоди багато можуть сприяти схильність і спорідненість (духовне). 1Кор.6:6. Але брат із братом судиться, і то перед невірними. «Подвійна вина: та, що судиться, і що судиться у невірних» (святий Златоуст). Або навіть потрійна: «по-перше, що вірний судиться; потім, що судиться з одновірним, а що найгірше, судиться у судді невірного» (Феодорит). Якщо судитися з братом само по собі є грішною справою, то той, хто судиться у зовнішніх, чи заслуговує на якесь виправдання? Дуже соромно, якщо між братами не може бути примирителем священик, але потреба вдаватися до зовнішніх. "І то перед невірними", каже. «Чи бачиш, як розсудливо він спершу принизив суддів, назвавши неправедними, а тепер присоромлює коринтян, називаючи цих суддів невірними?» (святий Золотоуст). б) Між християнами взагалі не повинно бути позовів (1Кор.6:7–8) 1Кор.6:7–8. Уже аж ніяк вам сором не є, бо тяжби матимете між собою. Що не більше образи є? Нащо не більше позбавлені буваєте? Але ви самі образите та позбавляєте та ще братію. Між тяжкими дві сторони: один вважає себе скривдженим, або є насправді таким; інший вважається кривдним, або є насправді таким. Апостол жодного з них не звинувачує. Ображеному каже: чого заради не погоджуєшся залишитися скривдженим і зазнати поневіряння? Ображаючому каже: навіщо ображаєш, та ще й брата? Правило його і бажання його те, щоб позовів зовсім не було між християнами. «Я ще не досліджую, каже, того, хто правий і хто не правий; вже по тому самому, що судяться, обидва вони гідні засудження і нічим одне одного не кращі. Не кажи мені (ображений), що тобі завдана образа; засуджую тебе вже за те, що судишся. (А тобі, кривдник, скажу): якщо не зносити образи – гріх, то завдання образи якого гідне засудження? Тут два злочини, чи, краще, три, і навіть чотири. Одне те, що не терплять образи; інше, що самі кривдять; третє, що шукають суду у неправедних; четверте, що роблять так із братом. Бо нерівно судяться гріхи, коли вони чинять проти когось, що зустрівся випадково, або проти власного члена (брата); у разі виявляється більше безсоромності: там ображається одне єство, а й саме серце» (святий Златоуст). ««Чи не вісті, бо неправедниці царства Божого не наслідять» (1Кор.6: 9)? Укладає сповіщення загрозою, роблячи через те слово своє найсильнішим »(Феофілакт). Вимога про відсутність судових спорів між християнами не є чимось надмірним. Християнське суспільство – це суспільство святих. Таким його всюди зображує святий Павло. Він наказав вигнати всіх грішників, позбавивши їх християнського імені, якщо вони не покаються. Вигнав розпусників, вигнав користолюбців і хижаків, вигнав смутників і п'яниць. Але якщо в суспільстві не буде таких людей, то не буде кого ображати. Якщо не буде правопорушень, то не буде приводу для судового розгляду. А якщо виникає якийсь конфлікт, то його завжди можна залагодити за допомогою якогось посередника, а то й без нього, коли між усіма панує любов і всі однаково прагнуть зберегти спільний мир. Наскільки сьогодні ослабла церковна дисципліна! 3) Докори гріховного та пристрасного життя взагалі, особливо тілесного (1 Кор. 6:9-20) Засудження а) гріховного і пристрасного життя взагалі (1 Кор. 6:9-11), і зокрема б) тілесного життя, що виражається в аа) обжерливості (1 Кор. 6:12-13), і bb) розпусті (1 Кор. 6:14-19), з в) загальним висновком про прославлення Бога в душах і тілах (1 Кор. 6:20). Засудивши кровосумішника, Апостол наказав Церкві вичищати у себе всякий древній квас, всякого явного грішника, а для того встановив внутрішній суд. Як йому належало викрити коринтян і за те, що вони у життєвих справах ходять судитися в язичницькі суди, то він долучив це викриття до слова про той внутрішній суд. Закінчивши ж це викриття, знову повертається до очищення Церкви від грішників, спрямовуючи слово вже не до Церкви, а до самих грішників, до грішників різного роду, особливо плотоугодників. а) Викриття грішного і пристрасного життя взагалі (1Кор.6, 9-11) 1Кор.6:9–10. Чи не вісті, бо неправедниці царства Божого не наслідять? Не втішайте собі: ні блудниці, ні ідолослужителі, ні перелюбники, ні сквернителі, ні малакії, ні мужоложниці, ні лихоїмці, ні татіння, ні п'яниці, ні досадники, ні хижаки царства Божого не наслідять. «Не лестите собі», – не помиляйтеся, не обманюйтесь, не лестите себе порожніми надіями, наче гріх нічого. «Тут Апостол розуміє деяких, які говорили, як і нині багато хто говорить: Бог людинолюбний і благий, Він не мстить за злочини, нам нічого боятися, Він ніколи не покарає ні за який гріх. Тому й каже: «Не лестите собі». Бо крайнє спокуса і помилка – сподіваючись приємного, отримати неприємне і думати про Бога так, як не думають і про людину. Тому пророк каже від лиця Божого: «Безбожнив беззаконня, яке буду тобі подібне: викривлю тебе і представлю перед лицем твоїм гріхи твоя» (Пс. 49, 21)» (святий Золотоуст). Як не безглузді такі думки, проте всі грішники завжди їх тримають. Ворог так набиває їм у голову. Тільки коли, з Божої милості, почнуть каятися, усвідомлять, що були в обмані, і ясно бачать, що в Бога милість милістю, а правда правдою. Благо Він безмежно; але й праведний не менше. Тому страху Його нехай злякаємось. Розплющивши грішникам очі, заплющені лестощами, Апостол тепер перераховує їх за родами, подібно до того, як робив вище, коли виганяв їх із суспільства християнського (1Кор.5, 10–11). І тих усіх знову згадує, і додає нових, чи дозволяючи припускати, що, крім цих, іншим грішникам двері в царство будуть відчинені, а то даючи розуміти, що, подібно до цих, і всім іншим порушникам заповідей входу туди не буде. «Ні блудники» безжені, з безмужніми блудницями, що зраджуються; «ні ідолослужителі», які, дозволяючи собі їсти ідоложертвенне, впадають там і в інші непотребства, з тим поєднані; «ні перелюбники», які порушують вірність подружнього ложа; «Ні сквернителі», - в оригіналі немає цього слова: думати треба, що воно додано до незрозумілого наступного: малакії, - так щоб читати: «ні сквернителі - малакії», під якими здається треба розуміти тих, котрі самі себе сквернять блудними ласощами, або рукоблудників; «ні чоловіколожники», коли чоловік має чоловіка замість жінки для задоволення блудної похоті; «ні лихоїмці», жадібні до маєтку, щоб дедалі більше мати, не розбираючи грошей, як то: непомірне зростання, обман у торгівлі, різні хитрощі в оборотах; до них же зараховуються і скуповці, які, маючи багато, і самі тим не користуються, як треба, ні з іншими нужденними не діляться; «ні татіє» – злодії, що обкрадають будинки, лавки, церкви, таємно, прикриваючись здебільшого нічною темрявою; «ні п'яниці», не ті тільки, які завжди п'яні, або п'ють запоєм, але й ті, які взагалі люблять пияцтво веселощів, в якому б вигляді воно не було вигадуване, - осуджується, як довільне себе обдурення розпалюванням крові і поставлення себе в такий стан, в якому бувають готові на все; «ні досадники» – лагідні та забіякуваті, наругатели і насмішники, від яких життя і проходу нікому немає, це і в грубому, і в тонкому вигляді; «ні хижаки», які, подібно до хижих звірів, нишпорять дорогами і засідають у таємних, щоб напасти на когось і пограбувати – розбійники; сюди ж відносяться і ті, що спустошують кишені, і ті, що насильно утримують плату якусь. 1Кор.6:11. І цими неці бесті, але обмистеться, але освятитеся, але виправдіться ім'ям Господа нашого Ісуса Христа, і Духом Бога нашого. Були деякі такі, а тепер ні вони, ні інші – не такі. Бо якби й тепер були такі, не пощадив би їх апостол і не прикривав би. І святий Златоуст каже, що «Апостол вимовив вищезгадану загрозу не тому, щоб знав за коринтянами всі ці гріхи, а щоб зробити всіх пильними та обережними». Для підтримки пильності над собою до погроз він додає тепер нагадування про отримані ними духовні блага при вступі їх у лоно Церкви. Він ніби каже їм: «Подумайте, від яких лих Бог визволив вас, який явив вам доказ Своєї людинолюбства; і не обмежив Свого милосердя одним визволенням від зла, але простягнув Своє благодіяння ще далі: зробив вас чистими. І чи тільки? – Ні, але й освятив; і це не все, а й виправдав. Вмитися від гріхів – вже великий дар, але Він ще збагатив нас незліченними благами. Отже, улюблені, знаючи це і представляючи велич дарованих нам благ, житимемо благочестиво, дотримуючись себе чистими від усіх численних гріхів» (святий Златоуст). І це навіювання Апостола схоже на те, яке він висловив, наказавши очищати старий квас. Там він сказав: у вас паска на столі; будьте безквасні, опрісночні, не допускаючи в собі жодної домішки гріха та пристрастей. Тут говорить те саме: обмилися, освятилися, виправдалися; не падайте знову в нечистоту, не втрачайте виправдання і освячення, те саме: будьте безквасні, опрісночні. Сказати: «омистіться, освятитеся і виправдіться», означає сказати те саме що: пасха на столі. Бо пасха означала виходження з Єгипту, звільнення від рабства та вступ у волю незалежного народу. Вмитися, освятитися і виправдатися є – позбутися рабства гріха, вийти з Єгипту пристрастей та області сатанини і вступити в духовну свободу синів царства, які ходять у волі Царя правди. Пам'ятати про все це і означає пам'ятати, що у нас пасха на столі, бо все це дається про ім'я Господа нашого Ісуса Христа, Агнця нашого пасхального, благодаттю Святого Духа. «Вся мі лети суть». Судячи з того, що в наступному вірші, який прямо пов'язаний з справжнім, говориться про брашнах, дається думка, що в словах: «Уся мі лети суть», говориться: мені можна їсти всякого роду їжу. Але можна розуміти тут взагалі насолоду всіх почуттів - зору, слуху, нюху і дотику, і задоволення всіх тілесних потреб, крім їжі, і сном, і спокоєм, і прохолодження і обмивання, взагалі всі втіхи плоті. Апостол представляє тут чиюсь особу, яка, оглянувши всі ці втіхи, каже: «Уся ми лети суть». Тобто, всім цим я можу користуватися вільно. Можливо, така мова запозичена з вуст самого Апостола, який залишив закон, що в'язав: «не торкнися, ні смакуй, нижчого за осяг», і всім проповідував повну в цьому відношенні свободу. Але тоді як святий Павло додавав при цьому: «точку нехай не воля ваша у провину плоті буде» (Гал. 5, 13), інші забували це обмеження і зупинялися більш увагою на свободі і нестерпності і, можливо, справді нічим себе не стискали, не тільки законом, а й мірою розсудливості. Бог дав тобі тіло і вклав у нього потреби, необхідні для підтримки його життя, а поза, у природі, розпорошив блага, якими задовольняються ці потреби. Користуйся всім. Боже на те благословення вже висловлено тим, що все це створено, і створене для тебе. Але користуйся лише в межах користі. Якби ми мали одне тілесне життя, то можна б витлумачити це так: у межах користі для тіла. Але як ми не тіло тільки, а й душа, то треба додати: в межах користі і душі. І перше багато вже обмежить, і щодо родів насолод, і стосовно міри їх та інших особливостей. Але коли додамо друге, воно дуже багато викреслить зі списку того, що здавалося «літати є». І це у природному порядку життя. Якщо ж взяти до уваги порядок життя благодатного, яке і починається самовідданістю і ведеться вся у видах шукання вишнього, мудрування про горне, а не про земне, то само собою залишиться вже тільки найістотніше, все ж таки інше буде пораховано не на користь і внаслідок цього віднесено до того, що не лети їсти, хоча спочатку. Таким чином, очевидно, що Апостол не пов'язуючи в'яже: не накладає зовнішніх кайданів закону, але вважає заповідь суворого самообмеження. Друге обмеження: «не я буду від чого». У нашому тілі лежить якийсь закон навички, за яким задоволення, нині вкушене, завтра в ту ж годину знову буде потрібне тіло. Якщо задовольнити його завтра, то на третій день вимога повториться з більшою силою. Далі й далі, нарешті, утворюється звичка, – потреба задовольняти тіло певним чином і певною мірою, яка замінює собою просту природну потребу. Звичка – зв'язок. Тоді як природна потреба вимагає лише, а чи не в'яже, звичка в'яже, призначаючи і предмет, час, і міру. Чим більше звичок, тим більше зв'язків і зв'язків. Можна на будь-яку просту потребу нав'язати за декількома звичками і таким чином бути пов'язаною по руках і ногах. Це те саме, що мріючи про свободу, бути в ганебному рабстві у чуттєвості своїй. Це незрівнянно гірше за рабство закону. Бо «не торкнися, ні смакуй, нижче за осяг», все мало добрі моральні цілі. Ось проти цього і застерігає апостол: Нехай тобі буде все летіти; але не в'яжи себе нічим. Буди, як птах, що вільно ширяє в повітряних просторах. Але це веде до того ж, до чого призводить і обмеження користю. Щоб не зв'язати себе чуттєвими звичками, треба відмовляти собі в чуттєвих насолодах, припускаючи тільки значно потрібні. Феодорит, здається, розуміє тут обмеження чуттєвих задоволень взагалі; а святий Златоуст – обмеження щодо одних страв. Ось його слова: «Тут Апостол говорить проти чревоугодників. Маючи намір знову викривати блуд і знаючи, що це перелюб походить від пересичення і непоміркованості, він сильно вражає цю пристрасть. Можна, каже, їсти і пити, але корисно їсти та пити непомірно. Відхиляє він від цього, по-перше, як некорисного: «не вся на користь», а по-друге, як від ведучого до противного: «але я буду від чого». Сенс слів його наступний: ти маєш владу; зберігай же свою владу і дивися, щоб не стати рабом цього побажання. Хто належним чином користується ним, той має над ним; а хто віддається йому непомірно, той не має влади, але стає рабом непоміркованості. Якщо ти не поміркований, то не ти маєш владу над утробою, а вона над тобою має владу». 1Кор.6:13. Брашна череві, і черево брашном; Бог же це й ця скасує. «Якщо хочеш користуватися в цьому (тобто в їжі) свободою, то користуйся, тому що для чрева створено брашна. Але треба тобі знати, що цьому буде кінець, бо за труною зайві для людей брашна, і майбутнє життя не має нічого такого; у ній, за словом Господа, як «ні одружуються, ні посягають» (Мф. 22, 30), так і не їдять і не п'ють. Слово ж: «скасує» Апостол ужив пророче» (Феодорит). Ця ж думка є і у святого Золотоуста. Ось слова Фотія у Екуменія: «Якщо просто приймати брашна у значенні їжі, а черево у значенні приймача їстівного, то наступні за цим слова краще приймати як пророцтво про стан у майбутньому столітті: «Бог же і це і ця скасує», - як би так: але вони обидва по воскресіння; бо тоді Бог переведе нас у нетління, так що ні в їжі не буде потреби, ні в приймальнику їстівного – утробі. Сенс слів: «брашна чреву і черево брашном» , буде така: вони одне одного збуджують і дратують і шукають. Апетит утроби шукає страв, а страви, у свою чергу, збуджують і дратують апетит. Але Бог після воскресіння зробить їх непотрібними. Отже, не слід надто багато дбати про те, що має бути скасовано». Попереду користування тілесними насолодами, а серед них і їжею, обмежив Апостол їхньою користю і тим, щоб не допускати себе до рабства їм. Тут, постачаючи теперішній наш стан перед майбутнім, виводить звідси нове спонукання до помірності та помірності. У майбутньому столітті, каже, не буде ні їжі, ні утроби; треба тому подбати винищити в душі всяке обжерливість і пристрасть до страв через суворе утримання, інакше душа, що перейшли в інше століття з цими пристрастями і не знаходячи там нічого, що задовольняє їх, буде нудитися і сама в собі носити пекло. Якщо там зовсім не буде ні утроби, ні страв, то, готуючись до того життя, треба до цього доводити їх до останнього ступеня малості. Як раціонально тому чинять великі постники! Який погляд на майбутнє життя відкриває за цим словом блаженний Феодорит! Їжі не буде, утроби не буде, отже - і підчеревних спонукань, отже - і шлюбних спілок, отже - і сімейних відносин, отже - нічого життєвого. Весь лад життя там буде інший. Якщо мета життя сьогодення є приготування до майбутнього, то як розумно чинять ті, які відмовляються від усіх порядків тутешнього життя, щоб перейти в інше ніякими зв'язками не пов'язаними! У небагатьох словах дуже багато сказав Апостол проти чуттєвих насолод взагалі, особливо проти чревоугоддя, щоб приготувати шлях слову до викриття блуду, а утримувачу від чуттєвих ласощів і чревоугоддя прокласти шлях до перемоги над рухами пожадливості тілесної. бб) Про блуду (1Кор.6, 14-19) 1Кор.6:13. А тіло не блукає, а Господеві, і Господь тілу. Навчивши поміркованого життя, починає тепер вчити цнотливість. Сподівання до збереження цнотливості можна вивести і з природної гідності людини; але апостол Павло, минаючи єство, запозичує їх із суті християнської віри. «Тіло не блукання, а Господеві, і Господь тілу» . Господь – Глава, бо Бог і людина, що з душі і тіла складається; ми таємниче члени Його, не тільки душею, а й тілом; отже, Йому повинні належати і служити і душею, і тілом. Внаслідок цього і тіло наше Господеві належить і служити разом із душею. Але як «Господь тілу»? – Господь втілився, щоб входити у спілкування з нами, з усім нашим єством, сприйнятим від нас. І благоволить Він входити в таке спілкування таємниче, з душею Божеством і душею Своєю, а з тілом – Божеством і тілом Своїм. У цьому відношенні і Він благоволить тілу нашому повідомитися, або бути тілу. Це місце темне. Щоб скільки-небудь його просвітити, не слід у думках своїх у нас тіло відокремлювати від душі, а в Господі слід споглядати все Боголюдство. Святий Золотоуст каже: «Тіло створене не для того, щоб ти жив нестримно і чинив перелюб, так само як і черево не для того, щоб ти вдавався до обжерливості, але щоб воно служило Христу, як Главі, і Він був «Господь тілу». Засоромимося і залякаємося, що ми, удостоївшись такої честі, ставши членами Його, що панує над нами, зневажаємо себе такими пороками». Феодорит пише: «Апостол часто називає Господа Главою нашою. Тому тіло пов'язане з Ним, як із главою». Блукання розуміється тут не як відправлення єства, бо як зловживання єством; тому тверезе життя в шлюбі не робить того, щоб тіло було не Господеві, бо воно при цьому не виступає з волі Його та покірності Йому. 1Кор.6:14. Бог же і Господа збудує, і нас зведе, силою Своєю. Навіщо це говориться? – Це ніби відповідь на запитання: як же тіло Господеві і Господь тілу, коли тіло наше вмирає та зітліє? Апостол відповідає на це: «Якщо тіло наше є членом Христа, а Христос воскрес, то і тіло, без сумніву, піде за Главою своєю» (святий Златоуст). «Він воскрес; воскресить і нас воскресив Його Бог силою, що воскрес» (Феодорит). Але разом з тим, збуджуючи думку про світлості тіла воскреслого Господа, він змушує уявити, в якій світлі воскресне тіло наше, і в цьому готує сильне спонукання до бігання блуд, що затьмарює душу і тіло. Уявлення світлості майбутнього тіла у всіх подвижників служило сильним спонуканням до того, щоб скільки можна його витончати, і, особливо, не допускати хтивих збуджень. Коли хтось із них благодаттю Божою сподобався того, що в ньому згасала і завмирала пожадливість, то про нього говорили, що він перш за всезагальне воскресіння скуштував сили його. Деякі з них, збуджуючи благодатні рухи, під час молитви, іноді ставали все світлішими; в інших просвітлялося обличчя, в інших руки, піднесені до неба. Це все відчутні знаки вживання ними сили майбутнього воскресіння. Апостол сказав, що Бог нас воскресить «силою Своєю» для того, щоб, «бо він згадав про предмет незбагненний і неосяжний для міркувань розуму, безперечною могутністю. Винуватця воскресіння загородити вуста невіруючих. А що він приписує воскресіння Христове Батькові, не турбуйся цим. Такий вислів не означає, ніби Христос безсилий, бо Сам Він каже: «Зруйнуйте цю церкву, і трьома днями споруджу» (Ін. 2, 19); і ще: «область імам покласти душу Мою, і область імам ще прийняти» (Ів. 10, 18). І Лука в книзі Дій говорить: «Перед ними ж і постав собі жива» (1Кор.1, 3). Чому ж Павло вживає такий вираз? Тому, що властиве Сину приписується Батькові, і властиве Батькові приписується Сину; «Якщо Він творить, ця і Син також де творить» (Ів. 5, 19)» (святий Золотоуст). 1Кор.6:15. Чи не знаєте, що ваша телеса вдові Христові суть? Чи ж уди уди Христові, створю уди блудники? Хай не буде. Що раніше сказав: «тіло Господеві» , те й тепер каже в словах: «тіла ваша вдові Христові суть» . Тут він повторює це з більшою визначеністю для того, щоб вивести, як недоречно в християнському блуканні, як безглуздо і страшно. Сама істина, що ми є вдовою Христовою, всюди Апостолом проповідується. У хрещенні, заперечуючи сатани і всіх його діл, поєднуємося Христу всім обличчям. Поєднання це таємниче. Більше відчутно воно в моральному благодатному ладі духа християнського, внаслідок якого є у християн, назвемо так, серцеве тяжіння до Христа Господа і усвідомлення, що вони Його суть. Так діти завжди тяжіють до батька та матері. Але треба вважати, що є ще поєднання, хоча не відчутне, але дійсне, до участі у якому входить і тіло. Усі планети поєднані із сонцем, і сонце із планетами. Це динамічний союз, але сили, що поєднують речові; щось подібне є між Господом та віруючими. Можливо, це відбувається через світлову всепроникну стихію, з якою однорідні прославлене тіло Господа і життєві сили нашого тіла, що полегшують душу. Якщо це прийняти, то трохи видно буде, як і тілеса наші вдові Христові суть, не заради лише морально-благодатного союзу з Господом, а й іншим шляхом, хоч не незалежно від того союзу. Але наші пояснення нічого не додають до безперечності становища апостольського, що наші тілеса – удові Христові суть. Це ми повинні прийняти дитячою вірою, без мудрувань і в тому сенсі, який дають слова. Отже, візьми цю істину і від неї дивися, що є блукання. Ось що: ти береш уди Христові і робиш їх вудами блудниці. «Нічого не може бути страшніше за ці слова. Не сказав: Бо взем уди Христові, з'єдну їх з блудницею (одноразово), але що? - "Створю уди блудничі" (такими і залишаться). Такий вираз набагато разючіший» (святий Златоуст). «Апостол дуже збільшив силу беззаконня, члени наші назвавши членами Христовими. Вони вже не твої, каже він, але Христові, як же робиш їхні уди блудники? (Феодорит). «Хто не злякається цього – відібрати уди Христові і зробити їх блудничими?» (Феофілакт). Висновок такий очевидний; залишається пояснити, як справді буває це з блудником, що й робить святий Апостол, говорячи: 1Кор.6:16. Чи не вісті, як приліплюйся сквернодія, єдине тіло є з блудницею? Бо буде, мовляв, обидва в тіло єдину. «Приліпившись один до одного, два вже не можуть бути двома, але обидва стають єдиними» (святий Златоуст). Той, хто має бути одне з Христом, відривається від Христа і робиться одне з блудницею. За яким законом? – За законом початкової установи шлюбу. Але ж і шлюбний робиться одне з дружиною, чому ж не докоряє? Шлюбні обидва прибувають у порядку волі Божої та Христової, обидва Христові. Блудниця ж не Христова є, а служителька сатани. Той, хто поєднується з нею, по дії хоч схожий на шлюбних, але по силі протилежний їм, і тіло своє і себе відкидає він від Христа і через поєднання з блудницею вкидає себе в область, неприємну Йому, сатанинську. Блаженний Феодорит пише: «Не безпідставно сказане про шлюбне поєднання Апостол доклав до блуду, тому що і те, і інше по суті справи є одне й те саме, різниця ж показує законність і незаконність справи. Тому каже, що члени свої, що приліплюються до блудниці, робить «уди блудничі»; а той, хто поєднується з Господом, члени свої робить «уди Христові». Отже, якщо поєднувався ти з Господом і знову йдеш до блудниці, то наруга простягається на самого Владику, тому що його уди віддаєш блудниці і владні уди робиш «уди блудничі». Християнське тіло чисте і святе і схоже на тіло Христове, перебуваючи в таємничому з ним поєднанні. Блудна пристрасть, і тоді, коли зароджується і душу захоплює, робить уже тіло похмурим і смердючим; коли ж розпуста відбувається, - похмурість робиться непроникною і смердючість неприступною. Але тілесні цього не бачать і не відчувають; це бачать і відчувають люди духовні та ангели. Є багато про це оповідей. Якби зняти з блудника грубу оболонку тіла і залишити його таким, як він є до душі, одягненої життєвою силою тіла, то побачилася б непроникно похмура постать людини, що видає нестерпний сморід. Тим часом це саме, настільки похмуре і смердюче, було світло і пахуче світлостю і пахощами тіла Христового, з яким полягало в живому співвідношенні. Будучи таким, воно було Господнє, ним засвоїлося. Коли починають схилятися на блукання, починають похмуріти і відкидатися від Господа. Саме блукання зовсім відкидає від Нього, бо похмурому і смердючому не можна вже бути єдино з Господом. 1Кор.6:17. Приліплюйся ж Господеві, єдиний дух є з Господом. Приліплюються до Господа вірою, обрядами та посвятою Йому всього життя. Хто такий, той природно робиться єдиним духом з Господом. Що означає: «єдиний дух є з Господом»? – Те саме, що коли кажуть: такі живуть душа в душу. Той, хто приліпився в Господі, перебуває, а Господь у ньому. Від того він Господом тільки й дихає, і всіляко намагається увійти до Господніх намірів, видів, планів, щоб не допустити нічого не Господнього. Екуменій пише: «Такий, хоча тілом обкладений, стає духом через те, що нічого плотського не творить. Або тому він такий, що через Духа Святого поєднується з Христом, приліплюється до Нього духовними справами». Він же наводить слова Фотія: «Він єдиний, весь стає духовним через єднання з Господом. Не захоплюється тілесними пристрастями, не поділяється в собі на подвійність, Богові працюючи і мамоні, але весь одиничний є, і весь духовен, зведений у єднання духу». Навіщо про це говорить Апостол? - Потім, щоб разючіша була протилежність двох діячів, з яких один перебуває єдиний дух з Господом, а інший з блудницею об'єднується і через неї товаришує з сатаною. Він каже як би: ось плоди того, ось що одержує цей! Дивись, звичай, і вибирай. Те, що там – з «блудницею єдине тіло», а тут – з «Господом єдиний дух», не повинно ускладнювати думки. Бо й там тіло не без душі, а тут дух не без тіла. Апостол виставляє тільки переважно діючі частини нашого єства там і тут. Мета ж його – вказати на слідства, щоб відволікти від блукання і надихнути перебувати єдино з Господом. 1Кор.6:18. Бігайте розпусту. Бо всякий гріх, якого ще створить людина, крім тіла є, а блудить, у своє тіло грішить. «Не сказав: утримуйтесь від розпусти, але: «бігайте», тобто старанно намагайтеся віддалятися від цієї пороку. Що виставляє тут він на спонукання до того, менш важливо, ніж вищесказане; але, говорячи про блудників, він з усіх боків викриває їх гріх і показує важливість провини їх, і великим, і малим; перше сказано для більш благоговійних, а останнє для слабших. Мудрість Павла виявляється і в тому, що він розуміє уявленням не тільки великого, а й малого, і ганебного, і непристойного» (святий Златоуст). Але яка думка: «всякий гріх крім тіла, а блудник у своє тіло грішить»? – Одні кажуть: інші гріхи хоч членами тіла здійснюються як знаряддями, але самий гріх поза тілом є, в розпусті ж найгріх у тілі. Інші кажуть: інші гріхи одним яким членом чиняться, який і сквернять, а блуд все тіло сквернить. Інші ще: тому в своє тіло грішить блудник, що його виснажує, частина його відкидає і кидає нерозумно. Робимо виписки з наших тлумачів: Святий Златоуст каже: «Скажеш, хіба вбивця, корисливець і грабіжник не осквернюють руки? Це кожному відомо (тобто що опоганюють). Але Апостол хотів дати думку, що немає нікого гіршого від блудника, і як прямо сказати цього не хотів, то інакше зображує важливість цього гріха, пояснюючи, що від розпусти все тіло стає нечистим; воно скверниться так, як би впадало в брудний посуд, наповнений нечистотами. Тому й у нас є такий звичай, що після справ користолюбства і помсти ніхто не дбає обмитися, але прямо повертається додому, а після перелюбу йдуть омитися, ніби цілком ставши нечистими: так совість соромиться переважно цього гріха! Тяжкість - і той, і інший гріх, - і користолюбство, і перелюб, - і той, і інший вкидають у геєну; але, роблячи все завбачливо, святий Павло показує важливість перелюбу всім, чим міг». Те ж майже пише і Феодорит: «Хто робить тисячі інших гріхів: порушує клятви, сквернить мову хулами, привласнює собі анітрохи йому не належне, – той не відчуває так жваво гріха, а той, хто зробився рабом непотребства, негайно по скоєнні гріха відчуває зло і гну. Тому, вдаючись до лазень, омиває тіло в тій думці, що через це скине з нього кілька мерзенності». Екуменій: «Інші гріхи зароджуються з душевної пристрасті, наприклад марнославства, користолюбства, заздрості; а в перелюбі джерело похоті з самого тіла виходить». Він же наводить думку святого Афанасія: «Інші гріхи одній душі завдають шкоди, а любодій з душею і тіло розбещує і руйнує, виснажуючи душевну і життєву силу»; і Фотія: «Цьому самому тілу і собі самому завдає любодій зло, чого не буває в жодному іншому гріху. Інші грішники іншим завдають шкоди, а любодій собі зло робить». Відданий цієї пристрасті скоро виснажує сили тіла і душі і сходить у труну. Він багато схожий на п'яницю в цьому відношенні: що до них обох може йти, Апостол відніс до одного блудника, бо про нього йдеться. Блукаючий думає, що тішить себе, а на ділі виходить, що готує собі труну. 1Кор.6:19. Чи не знаєте, що ваше тіло храму Святого Духа, що живе у вас, суть, якого ви маєте від Бога, і несете свої? Куплені бо є ціною (1Кор.6:20). Вище говорив, що тіло Господнє, і що тілеса наша вдові Христові є; тепер каже, що тілеса є храмом Духа. Слід вважати, що наші тілеса інакше суть удові Христові і інакше храм Духа. Бо Христос із тілом є; Дух же безтілесний. Тому, хоч незбагненно для нас, як, але тілу нашому можливо мати співвідношення до тіла Господнього; з Духом Божим тілу можна мати співвідношення не прямо, а через дух людини. Тіло – оселя людського духу. Дух Божий сходить у дух людини і живе в ньому, а через нього і в тілі. – “Яко маєте від Бога” . Християни всі духоносці. У світопомазанні вони приймають печатку дару Святого Духа, і з тих пір помазання мають від Святого Духа. Це робить їх і християнами; у цьому заручини та спадщини царства небесного. То що ж? Сказавши: «Телеса ваша вдові Христові суть», він навів: «Чи вземь уди Христові, створю уди блудники»? Але що ж з того навести, що «тілеса наші храм Святого Духа суть»? Апостол про це замовчує, даючи щось розуміти самим, хто читає і читає його послання. В інших місцях він говорив: «Не ображайте Святого Духа, не гасіть Духа» . Подібно до цього зрозуміло і тут. Храм Святого Духа – ваше тіло: не оскверніть їх нечистими пожадливістю та соромними справами, а духу вашого нечистими помислами та побажаннями, щоб не відігнати Духа Божого найчистішого. Бо, як дим бджіл, так ці нечистоти відганяють Духа (Феофілакт). «І несте свої: бо купите ціну» . Це ще особливе спонукання до бігання перелюбу. Ви не свої, куплені. Отже, не можете розпоряджатися собою, хоч як захочете. Як раби панам, так ви повинні в усьому бути підкорені Владику, що купив вас, і з волі Його не виступати. Але Йому не завгодно, щоб ви любодійничали і тілом своїм зневажали, як заманеться. Воно Його, як і ваша душа. Святий Золотоуст каже: «Несте свої». Це не тільки служить до викриття, але й спонукає до чесноти. Як, каже, можеш ти робити, що хочеш? Ти не маєш влади над собою. похотям душі. У нас багато буває порочних побажань, але ми повинні утримуватися, тому що ми не свої, а «куплені ціною». «За вас вилита Владична кров; під Ним і полягайте, і повинні жити за Його законами» (Феодорит). «Так дорого ви викуплені з області сатани; Не кидайтеся ж знову на неї через перелюб» (Екуменій). в) Уславлення Бога в душах і тілесах (1Кор.6, 20) 1Кор.6:20. Прославіть бо Бога в ваших телесіх і в ваших душах, як Божа . Це прямо виходить із того, що куплені і стали храмом Духа. Але за змістом є висновок всього сказаного проти пристрасного та плотоугодливого життя. Не роби нічого, що в цих пунктах викрито, а роби протилежне тому, і прославиш Бога і духом, і тілом. Хто тверезий, цнотливий, стриманий, працьовитий і готовий на всілякі справи, тілом, що виконуються на виконання заповідей, той прославляє Бога в тілі своєму. Хто завжди пам'ятає Бога і прославляє велике Його благодіяння, у викупленні нас нам явлене, хто, ставши причасником Духа, духовне проходить проживання у виконанні Божих заповідей і в усіх подвигах богоугодження, той прославляє Бога в дусі своєму. Коли будемо такими, тоді і через нас виповниться заповідане від Господа: «Так нехай просвітиться ваше світло перед людьми, бо нехай бачать добра ваша справа і прославлять Отця вашого, що є на небесах» (Мф. 5, 16). «Як прославляють Його небеса, не звук видаючи, але своїм виглядом збуджуючи подив і схиляючи до прославлення Творця, так повинні прославляти Його і ми, або навіть ще більше. Бо не так небо, як свята душа прославляє Бога. – «Прославіть убо», каже, «Бога», тобто виявляйте Бога і в вашому тілі, і в дусі, «що суть Божа». Божими назвав їх не тільки тому, що Бог створив їх, але й тому, що коли вони стали чужими Йому, Він вдруге придбав їх ціною крові Сина Свого» (святий Золотоуст). «Дивися, як він відносить все до Христа, як зводить нас на небо. Ви, каже, члени Христа, ви храм Духа; не будьте членами блудниці; ви нечестите не своє тіло, бо ваше тіло не ваше, а Христове. Цими словами показує людинолюбство Христа, Який зробив наше тіло Своїм, і разом припиняє нашу порочну владу над ним. Якщо у вас, каже, тіло не ваше, то ви не маєте права зневажати його, іншого, що належить, особливо коли воно належить Господу, або оскверняти храм Духа. Бо якщо той, хто увійшов до будинку приватної людини і вчинив у ньому безчинство піддасться великому покаранню, то подумай. якому мученню піддається храм Царя, що робить, вертепом розбійника. Представляючи все це, соромся того, хто живе в тобі; це – Утішитель; лякайся того, хто поєднався з тобою і засвоїв тебе Собі; це Христос. Чи не став ти членом Христовим? Уявляй це і будь цнотливим. Помисли, чиїми були та чиїми стали члени твої. Насамперед вони були членами блудниці, а Христос зробив їх членами власного тіла. Тому ти вже не маєш влади над ними, а мусиш служити Тому, Хто звільнив їх. Якби ти, маючи дочку, безумно продав її власникові блудниць на розпусту, а син царя, трапившись при цьому, звільнив її від такого рабства і взяв собі в шлюб, то ти вже не був би владний віддати її в безчесний дім після того, як одного разу продав її. Те саме і з нами. Ми продали тіло дияволові, цьому злому спокуснику; а Христос, бачачи це, викрав та звільнив її від злої влади його; тому вона належить вже не нам, а тому, хто її звільнив. Користуватися нею, як нареченою царя, ніхто не перешкоджає тобі; Якщо ж будеш вживати її на колишні справи, то потерпиш те, що слід терпіти подібним образникам. Отже, треба прикрашати її, а не ганьбити. Ти не маєш влади над тілом на задоволення порочних побажань, а лише на виконання Божих заповідей. Помисли, якого безчестя Бог визволив її» (святий Златоуст). Вам може бути цікаво: