Второе отделение. Обличение и исправление нравственных недостатков (1Кор.5 и 1Кор.6)

1. Укор због равнодушности према греху родоскврнућа (1. Кор. 5:1-13) а) Осуђивање Коринћана за равнодушност према инцестуозном човеку и суђење њему (1. Кор. 5: 1–8), уз додатак б) упутства о чишћењу хришћанског друштва од свих очигледних грешника (1. Кор. 5: 9–13) а) Опозив Коринћана и суђење инцестуозном човеку (1. Кор. 5: 1–8) У свом изобличавању инцестуозне личности, свети Павле аа) најпре показује величину греха и осуђује равнодушност коринтских хришћана према њему (1. Кор. 5, 1-2); бб) затим изриче пресуду изопштења над инцестуозом (1. Кор. 5,3–5), и в) на крају излаже разлоге зашто би то требало учинити с њим, и тако поступити у односу на сваког грешника и греха (1. Кор. 6–8). аа) Тежина инцестуозног греха и осуда равнодушности Коринћана (1. Кор. 5, 1–2) 1Кор.5:1. У себи се чује блуд, а такав је блуд, како се не зна у јавности, као неко ко жели да има жену. „Ниоткуда” – ολως – уопште, или верност и сигурност слуха значи, или је свуда, или обоје: прави слух иде свуда. Фотије у Екуменију каже да је „никако нечујан“ глас онога који је задивљен овом гласом и коме је од ње гађење и мука, као овако: вау! каква срамота! Теодорит је на исти начин разумео овај израз, јер као одговор на речи: „Не могу да чујем блуд у теби“, пише Апостледек у томе да је претерано учињено; јер, каже, ово не треба да се чује“. „Може се чути у теби. „Апостол усмерава силу прекора колико год је то могуће на свакога. Он не каже: зашто тај и тај чини прељубу, него: „у вама нема осећања подвижништва“, да они, сматрајући себе потпуно слободним од оптужби, не би остали непажљиви, него би видели да је читаво њихово друштво подложно осуди и да цела њихова црква није слободна од оптужбе, те да није слободна од ове цркве. оно што нико неће да каже, каже да је тај и тај упуштање у прељубу, али да се у Коринтској цркви врши такав злочин, „како се то у јавности не назива“. Апостол често замера верницима примером незнабожаца, да „не ходе као други незнабошци“ (Еф. 4,17). Али овде је прекор најјачи. Ако је неопростиво грешити на исти начин као и незнабошци, онда надмашити незнабошце у овом погледу, реци ми, шта је велики грех? Са њима, каже, не само да не раде ништа слично, већ се „зову нижима“. Видите колико он сматра важним овај злочин? Ако допуштају овакву неморалност, коју неверници не само да не чине, него и не знају, онда је неисказана величина њиховог греха“ (Св. Златоуст). „Оно што ни они обучени у демонска учења нису смели да учините, ви сте се усуђивали“ (Теодорит). Са овом мишљу, израз „у теби” добија крајње прекорно значење. „Ви, верници, добили сте такве тајне, добили сте неисказане благослове и позвани сте на небо. Видите ли каквим огорчењем, каквим гневом су испуњене његове речи? Да није осетио јак гнев, не би говорио свима, него би рекао: Чуо сам да тај тај чини прељубу, казните га. Али сада није тако, него усмерава говор против свих. Можда би се блаже изразио да су му о томе писали; али пошто нису писали, и тиме показали да прикривају грех, требало је употребити упадљивију слику говора“ (Св. Златоуст). "Јер се нико не плаши да има жену." После очеве смрти, узео је маћеху за жену. Примећују да су у паганским законима означене друге врсте инцеста, али овај није обележен. Дакле, он је неприродан! „Али зашто није рекао: човек чини прељубу са својом женом? „Није хтео да искаже сувише низак грех, па је о томе говорио са мало скромности, а не директно, али је у исто време поново исказао значај злочина, показујући да се међу њима дешава нешто што Павле није ни себи дозволио да директно именује. Стога он наставља да користи исту слику говора: „ко је учинио ово дело“; опет се стиди и не дозвољава себи да каже директно, као што имамо обичај да радимо у вези са сувише подлим поступцима. Не каже: маћеха, већ: „Недостаје ми жена“, да би их дубље дирнуо. Када су сама имена довољна за изобличење, онда их он употребљава не додајући ништа друго“ (св. Златоуст). „И у овоме треба да се диви апостолској мудрости. Није рекао: маћеха, јер ово име изражава неку врсту непријатељства, већ „жена оца“, то јест, заузети место мајке, сједињена са оцем после своје мајке, постајући за свог родитеља исто што и она која га је родила“ (Теодорит). 1 Кор. 5:2. И постаћеш поносан, и не више од плаката, нека се уклони међу вама онај ко је ово учинио. "И постаћеш поносан." ста? – Наравно, не грех и не грешник, пошто је грешник (св. Златоуст и др.); али генерално, високо мислите о себи и узнемирите се. Порок инцестуозне особе је толики да засењује све ваше добре особине; ништа за понос. Требало је да се помирим са тим и давно заплачем. „Не брините да само један чини прељубу, не, то је свима вама заједнички грех“ (Св. Златоуст). Или: поносите се неком светлом, светском страном овог злочинца, на пример, богатством, ученошћу. Загледали сте се у ове илузорне врлине и били поносни што је то особа коју имате, али нисте приметили да је толико безобразан да вас све срамоти и да га треба избацити. Теодорит верује да је био један од учитеља и, можда, вођа неке странке; зашто пише: „почели су да мисле високо о себи, као о ученом ментору. И свети Златоуст мисли да су се поносили грешниковом ученошћу: „И ти ћеш се поносити“. Апостол није рекао: такав грех, јер је ово безумље, него учење грешника. Међутим, он то није јасно изразио, већ је изоставио мисао која је интервенисала да би их дубље дотакао. И погледајте Павлову разборитост. Прво је положио спољашњу мудрост и показао да је она сама по себи безначајна, чак и ако није повезана са грехом, а затим говори о греху. Да је доказао величину духовних дарова у поређењу са инцестуозним човеком, који се, можда, одликовао спољашњом мудрошћу, не би учинио ништа важно; али тиме што га је збацио без обзира на грех и показао да је сам по себи безначајан, доказао је његову крајњу безвредност. Стога је унапред донео такав суд о њој, а затим почео да говори о греху. Међутим, он се не удостоји да сам разговара са родоскврнућем, чиме се изражава претерано обешчашћење његовог чина, већ поручује другима да плачу, јецају и да се стиде; а ви, каже, радите супротно, због чега додаје: „постат ћете поносни, и то не више од плаката. Шта ће нам рећи да плачемо? – Тај је прекор изнет на целу заједницу Цркве. Зашто да плачемо? – „Нека се уклони између вас онај који је ово учинио.” И овде га не зове по имену, или још боље, нигде, баш као што то обично чинимо у вези с темама које су превише срамне. Као што за време заразне болести треба плакати и усрдно се молити, тако је и требало; Ниси плакао, али би се истрошио; треба да се молиш и да предузмеш све мере да се он изопшти од тебе, а без мене је требало то да учиниш због важности злочина“ (св. Златоуст). х6цЦ бб) Пресуда екскомуникације над инцестуозном особом (1. Кор. 5:3–5) 1. Коринћанима 5:3–5. Јер сада, иако није са вама телом, онај који је жив духом већ је пресудио ономе ко је то учинио, у име Господа нашег Исуса Христа, у име Господа нашег Исуса Христа, сабрао се к вама и дух мој, силом Господа нашег Исуса Христа, предајте га сотони на уништење тела, да би се дух спасио у дан Господа нашег Исуса Христа. Ванредно судско рочиште! Господ председава, Апостол из Ефеса све управља, и доноси се одлука, чији је један део требало одмах да се испуни невидљивом силом, а други да се доврши у дан Господњи! Само у Цркви Божијој може се извршити такав суд. Није ли он касније поступио по угледу на неке свете у вези хиротоније? Тако је свети Григорије Неокесаријски хиротонисан за епископа док се крио у пустињи; Тако је Данило Столпник рукоположен за свештеника док је остао закључан на стубу итд. Црква је једно тело под главом – Господ. За сваког ко је живи члан Цркве, његово одсуство је незамисливо, ма где се он налазио. Раздвојеност по месту не представља никакву препреку за јединство у духу. Теодорит пише: „Апостол је саставио дрхтаву судницу. Најпре је сабрао све у име Господње, затим се представио благодаћу Духа и показао да сам Господ председава, изриче казну, осуђује извршиоца на погубљење и одређује да само тело у себи буде кажњавано за казну.“ 1 Кор. 5:3. Ви сте га сами требали уклонити из своје средине. Како ви то нисте урадили, ја то радим и пишем вам своју одлуку на извршење. "Већ сам пресудио." „Погледајте његову љубомору: он му не дозвољава да сачека његов долазак и да, примивши га, казни родоскрвног човека, већ, као да жели да заустави неку инфекцију пре него што продре у цело тело, покушава да га обузда“ (Св. Златоуст). "Иако нисте живи телом, ипак сте живи духом." – „Живети” – παρων – својствено, биће. Словенски превод даје идеју да ово није само ментално присуство, већ живо; „као што је Јелисеј рекао да је био са Гијезијем: „Зар срце моје није ходило с тобом“ (Цар. 5, 26)? Ово је сила духовног талента! Она омогућава да сви буду заједно у исто време, и даје способност познавања удаљеног“ (Св. Златоуст). Древни пророци су називани видовњацима, јер су по Духу који је живео у њима видели далеке ствари као присутне. Многи од светих стекли су и дар видовитости, како се то појављује у њиховим житијима. Неки, остајући на свом месту, опипљиво су се јављали у другом за неку врсту помоћи и заступништва. Ово је више од увида. Онај који је био ухваћен на трећем небу, суштински, а не у сну, и који је тамо чуо глаголе, знао је, наравно, како је могуће бити духом у Коринту, а телом остати у Ефесу. Зашто, када каже: „духом“, иако мисли на свој сопствени дух, не ради се о томе да је то његова природна сила, него да је „по Духу Светоме“ (Теофилакт). „То је рекао не само да их наведе на извршење казне, већ и да их уплаши чињеницом да зна шта ће се тамо десити и о чему ће се расправљати“ (Св. Златоуст). Апостол пише одлуку; али ће ступити на снагу када буду имали црквену сагласност на ово и дефиницију. "Већ сам га осудио као да је тамо." - Ствар је решена. „Не дозвољава им ни да размишљају о неком другом решењу ствари; већ сам га унео, каже, као да сам са вама; немојте ми износити изговоре и одуговлачења: ништа друго не треба да буде“ (Св. Златоуст). "Онај који је ово урадио." Какво гађење изазива према овом пороку кад не именује кривца! – Он не именује сам порок, већ само каже: „онај који је ово урадио“. Он не жели да име порока дотакне хришћанске уши. Реч „ситсе“ изражава ружноћу порока: онај „који је увредио име Христово, који је био веран и тим именом назван, а ипак се усудио да учини тако нешто, преда га сатани“ (Св. Златоуст). 1 Кор. 5:4. О имену Господа нашег Исуса Христа - или издају сатану, а у овом случају ове речи ће значити: „о Богу, вођен нељудским расуђивањем“ (св. Златоуст). Или – „онима који су се окупили око овог имена“ – „то јест, само име вас спаја; окупите се око њега“ (свети Златоуст). Затим их чини учесницима у суду и, придружујући се себи, одваја их од грешника, говорећи: окупљенима вама и мом духу. „Опет им се представља, да би, када изврше суђење, они, као у његовом присуству, осудили инцестуозног човека на изопштење, и да се нико не би усудио да га призна као достојног опроштења, у помисли да ће Павле препознати оно што се дешава“ (Св. Златоуст). – „Силом Господа нашег Исуса Христа“. То јест, када се ви и мој дух саберете, ово сабрање, будући у име Господа Исуса Христа, биће и са Његовом силом, као Глава Цркве; тако да ће Он сам заједно са нама изрећи суд грешнику и дати му Божанску силу. Или ове речи значе да „Христос може дати суду власт да такву особу преда ђаволу“ (Св. Златоуст). 1 Кор. 5:5. Предајте таквог сатани ради уништења тела. То није само у смислу да се он изопшти из Цркве, ван које је Сатанин домен (Дела 26,18), већ да би зли дух запосео његово тело и исцрпио га. Телесни грех се кажњава у телу. Уморно тело ће олабавити окове греха и дати простора духу да се покаје. Ово је лечење, а не погубљење. „Слично је било и са блаженим Јовом, али не истом силом: тамо за преславне венце, а овде за опрост од греха, да би га сатана казнио злоћудним ранама или неком другом болешћу. На другом месту каже: „Ако судимо, кажњени смо од Господа“ (1. Кор. 1, 32); зависи и од воље Божије, тако да је његова плот кажњена Пошто се пожудне жеље рађају из прождрљивости и неуздржаности тела, он то кажњава“ (св. Златоуст). „Да се ​​дух спасе у дан Господа нашег Исуса Христа. „То јест, тако да се душа спасава, не у смислу да се спасава сама, већ схватајући несумњиву истину да када се спасе, онда ће и тело сигурно учествовати у спасењу. Тело је постало смртно због греха душе; дакле, ако душа постане праведна, онда ће тело поново добити велику славу. Тако, ове речи значе више него простачки пораз. казна, јер је корист већа од казне: ово је пролазно, али то је вечно и није рекао само: „да се спасе дух“, него: „тог дана“. Он их мудро и благовремено подсећа на овај дан, како би и они ревносније почели да лече, а он би пре прихватио исцељење, видећи да ове речи нису дошле од гнева, већ од бриге брижног оца. Зато је рекао: „за уништење тела“; овде је прописао законе ђаволу и није му дозволио да се протеже преко граница, као што је Бог рекао за Јова: „само да се не дотиче душе његове“ (Јов. 1,12, 2,6)“ (Св. Златоуст). в) Зашто је потребно тако поступати у односу на сваког грешника и греха (1. Кор. 5:6-8) 1 Кор. 5:6. Твоје похвале нису добре. Зар не знаш колико мало кваса оставља целу мешавину? Враћамо се на оно што је раније речено: али ти си био поносан на то, и штавише, плакао си. „Твоја похвала није добра“ - или нема шта да те похвалим, што си дозволио такав грех у свом друштву, а још се ниси потрудио да га излечиш; или – ниси добро учинио што си се хвалио таквим лицем: ово га је још више укорењело у греху и држало у слепилу и непокајању. Овим речима Апостол „показује да су они, хвалећи се њиме, били разлог његовог досадашњег непокајања. Даље објашњава да то чини (таквим расуђивањем) ради не само грешника, него и свих њих: „Зар не знате“, наставља он, „како мало кваса оставља сву мешавину?“ – Иако грех, каже, припада само њему, али, ако се не води, може заразити цело тело Цркве, јер ако први грешник не буде кажњен, онда ће и други ускоро пасти у исти грех. Овим речима Апостол изражава да они којима се обраћа реч треба да се старају о целој Цркви, а не само о једном члану, у ту сврху користи подобије квасца. Као што квасац, каже, иако мали, мења цело тесто, тако ће и он, ако остане неосуђен и свој грех некажњен, заразити и друге“ (Св. Златоуст). Ова одредба има пуну примену у односу на сваку особу која почини било какав грех. Човек који отворено греши, сразмерно свом утицају на околину, увек шири заразу, али не тако приметно и штетно као свако задовољење страсти у души свакога. Свака таква акција помрачује мисли, огрубе срце и потискује енергију заувек. Дакле, ако се ствари одмах не исправе, онда ће грешност, добијајући појачање у поразу духовних сила кварењем једне страсти, подићи друге страсти, једну за другом: јер су повезане као ланац. Задовољавање сваког даје му власт над душом: задовољи све макар и по мало, и постаћеш свима роб. Тако се човек поново појавио у положају муве уплетене у паука. Стога, док је квас мали, потребно је очистити мешавину од које је направљена наша природа. 1 Кор. 5:7. Очистите стари квас, да будете нова мешавина, као што сте без квасца, јер се брзо за нас прождирала Пасха наша, Христе. Изгледа да се Апостол овде усељава у заједницу. Јер иако стари квас, који наређује да се очисти, у току говора означава инцестуозну особу; али изрази који се овде користе су такви да преносе идеју о чишћењу друштва од сваког грешника, а одавде преводе на идеју чишћења хришћанских душа од сваке грешне нечистоће. Дакле свети Златоусти. Он каже: „очисти стари квас“, то јест овај грешник; или, боље рећи, не само да говори о њему, него и наговештава друге, јер није само прељуба стари квасац, него и сваки порок. Али ипак прва помисао је о инцесту. Апостол захтева да га друштво избаци и да више не трпи његово присуство. Зашто није рекао: „очистити“; али: „очистити“ — очистити темељно, тако да нема остатка или сенке од тога. Овом сличношћу он веома упадљиво изопштава инцестуозног човека из Цркве. Он не само да, каже, својим присуством не доноси никакву корист, већ и наноси штету, заразивши цело тело. Јер када је труљење скривено унутра и не види се одакле долази смрад, онда се приписује целом телу. Стога их Апостол посебном снагом подстиче да очисте овај квасац. И погледајте његову мудрост: у овој првој поруци он не даје инцестуозну наду у повратак, већ му заповеда да цео свој живот проведе у покајању, како га обећање опроштаја не би учинило немарнијим; не каже: предај га сатани, да би после покајања поново био примљен у Цркву – али шта? - Да, биће "спашени" последњег "дана". Означава ово време да би га учинио штедљивим; али не открива шта је намеравао да му да после покајања, подражавајући свог Господа. Као што је Бог рекао: „Још три дана и Нинивија ће се преобразити“ (Јн. 3:4), и није додао: ако се покаје, биће спасен; Дакле, није рекао: ако се покаје како треба, онда ћемо га дубоко волети, него га позива да сам учини ово дело, да би тада примио благодат. Да је тако рекао на самом почетку, то би отерало страх од њега; дакле, он то не само да не говори, него му као квасац не оставља ни наду да се врати, него га изопштава до сутрадан. Када се покајао, он га са свом спремношћу поново доводи (у заједницу са Црквом)“ (св. Златоуст). "Нека будеш нова мешавина." Овде смисао прелази на заједничку чистоту свих, и то такву да међу њима нема ниједног грешника, и такву да нема ни једног греха у њиховим душама. „Нова мешавина“ је свеже умесено тесто за бесквасни хлеб, које садржи само чисту воду и нелегирано брашно. Такво треба да буде цело хришћанско друштво и свака хришћанска душа. Новообраћена душа и новонастала Црква су увек такве. Таква је била Коринтска црква: али онда је грешник устао и остарио је или је укиснуо. Апостол каже: баци овај стари квас, да опет постанеш нов – чиста мешавина, као што си био у почетку. Речи: „као што је бесквасно“ – пошто сте бесквасни, не значе њихову праву чистоту, јер су већ очигледно квасне, али изражавају своју обавезу да буду бесквасни, односно чисти од сваког греха и страсти. „Свети Златоуст каже: израз „као што си без квасца“ не значи да су сви чисти, већ да сви треба да буду такви. Као основу зашто би они, и ми уопште, требало да будемо овакви, Апостол поставља чињеницу да је „Христос за нас поћеран“. Као што пред Пасхалним Јагњетом Израелци нису имали ништа квасно ни у једној кући, тако ни пред нашим Пасхалним Јагњетом, Христом Господом, не треба да имамо ништа грешно и страсно. И ово је непрестано; па су безгрешност и бестрасност наше нормално стање. Израелци су изгубили квасац само седам дана. Код нас то није случај; али као што је наше Јагње увек присутно, као заклано, увек морамо бити без квасца страсти. Кад би Израел, рецимо, увек имао јагње на столу, онда се нико не би усудио да унесе ништа квасно у кућу. У Цркви, дому Божијем, Јагње Божије се увек представља закланима, заједничко целој Цркви, и сваком вернику; Нека се нико не усуђује да унесе било шта грешно у дом своје душе, или, кроз његово откривање на делима, у дом Цркве Божије. – То је сврха хришћана, то је њихова хитна обавеза. То је оно што свети Павле изражава речима: „као што сте без квасца“. "Бесквасност значи да верник мора да буде ослобођен сваког порока. Као што Јеврејин гине ако се у њему нађе стари квасац, тако ће бити и са нама ако се у нама нађе порок. Јер ако таква казна задеси оне који ходе у сенци закона, онда много више не може а да нас не задеси. Ако тако темељно очисте да још више очисте своје куће од кушње, онда ћемо све више очистити од кушње." душе да би избљувао сваку нечисту помисао“ (св. Златоуст). 1 Кор. 5:8. Штавише, не празнујмо у квасу вет, нити у квасу злобе и опачине, него у бесквасној чистоти и истини. Израелци су имали седмодневни празник повезан са пасхалним јагњетом. За нас је Пасхално Јагње увек присутно: стога, наше славље мора бити непрекидно. И као што током целог празника Израиљци нису јели ништа квасно и проводили време ведро, обукавши се у светлу празничну одећу, тако и ми треба, избегавајући све грешно у речима, делима и мислима, и облачећи се светлим и чистим врлинама и благодатним засењивањем и уливањем, да проведемо све време свог живота од тренутка када смо постали хришћани, тако да смо се увек духовно понашали у прошлости Израиљци. месо. Како га тачно држати објашњавају следеће речи: „не у квасу испразности, нити у квасу злобе и лукавства, него у бесквасној чистоти и истини“. Стари квас је наша грешност: егоизам, или себичност, са душевним и телесним страстима. Ово такође значи напитак злобе и преваре. Напротив, чистота и истина значе одбацивање свега грешног и страсног, а успех у свему томе супротно – у свакој врлини и свему богоугодном. Нема потребе да се детаљно дефинише шта је злоба и обмана, а шта чистота и истина. Апостол је под првим хтео да подразумева све лоше и безбожно, а под другим – све свето и богоугодно. – Његова мисао је следећа: живот хришћанина од почетка до краја треба да буде безгрешан, чист и светао. Свети Златоуст се задржава на још једном елементу празника, радости, и каже: „Апостол је рекао: „Празнимо“, не зато што је био Васкрс или Педесетница, него да покаже да је за хришћане свако време славље због обиља датих благослова. Јер какво добро недостаје? За тебе, Син Божији од смрти постаде и слободан од смрти прими, те прими у царство. добробити, зар не треба нико да тугује у сиромаштву, у болестима и у невољама. „Царство небеско човеку цару, који је оженио свог сина“ (Матеј 22:2) А када краљ слави венчање и венчање свог сина, шта би онда могло бити веће од таквог празника? Зато нека нико не улази обучен у дроњке; Не говоримо о одећи, већ о нечистим делима. Један, који се појавио на свадби у нечистој одећи, био је избачен са срамотом: видите каква се пажња и чистота тражи од оних који ступају у овај брак. б) Поука о чишћењу хришћанског друштва од свих очигледних грешника (1. Кор. 5:9-13) Ову поуку Апостол изражава захтевом да се не меша ни са једним хришћанским грешником, нити једе с њим. То значи да га сматрате изопштеним из свог друштва. Зато закључује: избаците зло – свако такво зло – из себе. 1. Коринћанима 5:9. Написао сам ти у поруци, не мешај се са блудником. У којој поруци? - У данашње време сви говоре: у посланици коју је Апостол раније написао, али која је изгубљена. Али сви наши тумачи верују да се то говори о садашњој поруци, наговештавајући претходне речи: „Такав нека се отера од вас, очистите стари квас“. Дакле Теодорит, Екуменије, Теофилакт. Ево речи светог Златоуста: „Када је Апостол рекао: „Нека се смрви само плакат“ и „очисти стари квасац“, Коринћани су можда помислили да је потребно избегавати све блуднике; јер ако онај који је згрешио саопштава своју заразу онима који нису згрешили, онда много више треба да се удаљи од оних који не греше; властите за штету која долази од њега, онда још више – странци Али када би се они почели удаљавати од паганских блудника, то би их осрамотило и раздражило незнабошце, зашто се апостол не помеша са блудником, а не са сваким блудником. Реч „све“ се користи у смислу резерве. Можемо бити задовољни овим објашњењем. 1 Кор. 5:10. И нису сви блудници овога света, или похлепни људи, или грабежљивци, или идолопоклоници, јер би природно требало да изађу из овог света. Уз резерву: „нису сви блудници“, он међу њих убраја и друге очигледне грешнике и каже да заповеда да се не мешају са грешницима овога света, односно међу незнабошцима, јер би у супротном требало тражити другу васељену: „јер они по природи морају изаћи из овога света“. Како је могуће, каже, да човек, имајући кућу и децу, обављајући јавне дужности, занатлија или ратник, са толиким мноштвом незнабожаца, увек избегава блуднике? „Блудницима света“ је назвао блуднике међу незнабошцима (св. Златоуст). Та помисао да је то туђа, а не наша, умањила је зао утицај грешника на душу хришћанина. Упоредо са прихватањем вере дошло је до раздора у души са свим паганским и са незнабошцима. Хришћани су чак веровали да су незнабожац и грешник једно те исто. Према томе, грешност незнабожаца није могла да их искуша. Чини се да се Апостол тога сећа да би даље разликовао очигледне грешнике од хришћана. 1. Коринћанима 5:11. Сада се нећете мешати са списима, ако се неки брат назива блудником, или похлепником, или идолопоклоником, или смутљивом, или пијаницом, или грабежљивцем; са онима испод јасти. Ово је, каже, смисао у ком сам ти писао! – Не мешати се, не улазити у односе, не имати блиско општење са неким ко се, носећи име хришћанин, одаје очигледним пороцима. „Испод вас је имати посла са таквом особом“ - наравно, обично гостопримство; не зови га код себе, не иди код њега и не склапај трансакције са њим. Теодорит примећује: „Ако се са таквим људима не треба дружити у обичној храни, онда још мање у тајанственој и божанској храни. И у току говора је јасно да ако се сами не мешате са њима, онда не треба да дозволите да се мешају са вама; а ако је ово у обичном поретку живота, онда још више у цркви. То значи да Апостол дефинише: такве сматрати туђима хришћанском друштву, исто што и изопштеним, као и онај инцестуозни – избијени стари квас. Апостол даје разлог томе – да се од њих не зарази, да се не укисели. Хришћани треба да буду толико свети и толико верни заповестима да им не падне на памет да би могли да греше, остајући хришћани. Када би очигледни грешници остали у друштву, онда би ова ревност за моралном чистотом била у великој мери уздрмана мишљу да, истина, хришћани могу имати име, а не бити оно што име захтева. Да би спречио ово опште опуштање, Апостол нам наређује да прекинемо комуникацију са таквим особама. Међу њима, Свети Павле убраја блудника, похлепника, идолопоклоника, узнемиравача, пијаницу и грабљивицу. Сама њихова имена дају идеју о њима. Развратник је неко ко отворено чини блуд; похлепник који се, или неправедном трговином, или растом, или неком лукавством, обогати и непопустљив је, шкрт, шкрт; идолопоклоник мора бити онај који једе нешто што је идолима жртвовано без расуђивања, како ће свети Павле касније објаснити; досадник - неко ко је увредљив, мрзовољан, претерано осуђујући; пијанац - неко ко прекомерно пије и срамотно се понаша; предатор - лопов у различитим облицима. Испред је ставио само блудника, грабљивца, похлепника, идолопоклоника (1. Кор. 5:10). Овде је додао – пијаница, идолопоклоник, иако би ови стихови требало да буду у директној кореспонденцији. Можемо закључити да и овде нису наведени сви који би требало да буду отуђени или отуђени од друштва хришћана. Стога је дозвољено генерализовати став Апостола: сваки очигледан грешник мора бити искључен из хришћанског друштва. Хришћанско друштво мора бити чисто. Чим неко падне у грех, мора бити избачен. У прва времена, грешници су били избачени; а они који су, покајавши се, поново тражили заједништво, иако су били примљени, били су подвргнути строгим искушењима и морали су да прођу кроз неколико степени покајања да би поново били примљени у пуно заједништво. Ово је била апостолска мудра дисциплина. Умножавање грешника онемогућило је његово испуњење. Сада почните да радите ово: истерајте све напоље. И нема ко да то уради. 1 Кор. 5:12. Зашто смо ми и спољне судије? Зар не осуђујете унутрашње? "Он незнабошце назива спољашњим, а хришћане унутрашњим. Не марим за странце, каже он. Овако је: они су изван мојих закона. Неприлично је наметати законе Христове онима који нису са Христовог суда. Јер "како закон говори, говори онима који су у закону" (Рим. 3, 19)" (Рим. 3, 19). Пошто он пише законе пресуде против хришћана, онда се под „судијом“ може разумети: не би требало да прописујем законе суда за аутсајдере. Али он одређује и праксу суда; чему речи: шта да судим? Можете додати: зашто да судим аутсајдерима са вама? или: шта да судимо? Он у својој личности представља све хришћане који суде, или целу Цркву, чија се власт простире само на њену децу. „Зар не судите о унутрашњим?“ Каже: "Је л' ти судиш?" Он им поверава ову моћ. Зашто се и овде говор може превести овако: зар не судимо о унутрашњим? Фотије у Екуменију каже: „Ми исправљамо браћу када испитујемо њихова дела и изрекнемо им суд, у виду исправљања, али смо се већ одвојили од њих (пагана). Ове речи указују на разлог зашто је Апостол унапред дао правило да се не мешају са очигледним грешницима само од хришћана, а не од незнабожаца. Јер каже: ови су спољашњи, а они унутрашњи; Ти и ја можемо да судимо само о унутрашњим, а не о спољашњим. Али ако се овде говори о суду, онда морамо претпоставити да чак и тамо није требало да дође до мешања хришћана са грешницима као резултат црквеног суда. Кроз цео овај мали део провлачи се идеја да сами хришћани морају да одржавају своје друштво у чистоти и светости, а ако се појави неко ко се у том погледу не уклапа у друге, избацити га из друштва по судском наређењу, а штавише, по његовом унутрашњем. 1 Кор. 5:13. Али Бог суди онима који су напољу; и уклони зло од себе, самекх. И пишући Римљанима, Апостол каже да ће странци, незнабошци, иако без закона, ипак прихватити суд – прихватиће га не по писаном закону, него по закону савести (Рим. 2, 12, итд.). Иста ствар овде каже да им Бог суди, односно да им је судија Бог. Свако разумно створење је убеђено да је одговорно пред Богом и да ће од Њега добити суд по законима које је Он поставио у њихову савест. Пагани су погрешили у концепту Бога, али је ова тачка о Божијем суду над њима била на снази. Дакле, мисао Апостола је следећа: ми сами овде судимо својима и кроз то их, располажући покајањем, избављамо од суда Божијег, али незнабошци немају овај посредни поправни суд, него их непосредно чека суд Божији. Свети Златоуст каже: „Да не би неко из његових речи извукао закључак: „Судимо онима који су напољу“, да ће незнабошци остати некажњени, указује на други суд – Страшни суд. Он то говори да би уплашио спољашње, а истовремено утешио своје, и да би показао да ова привремена казна ослобађа од вечног и бесконачног, као што је на другом месту рекао: сада смо „суђени и кажњени, да не будемо осуђени са светом“ (1. Кор. 1, 32). "И уклони зло од себе, Самех." „Зло“ – не само инцестуозна особа, већ свака зла особа, сваки очигледни грешник. Ова изрека је преузета из Поновљених закона (1. Кор. 17, 7), и њоме Апостол потврђује своју наредбу да се очигледни грешници протерају из друштва хришћана. Стари Израиљ је био претеча новог, а материјални закони тог времена предзначили су духовне законе Цркве Христове. Тамо су велики грешници били каменовани, и Израелци су тако уклонили зло са себе. У Цркви Христовој зло се отклања изопштењем од причешћа и у светим тајнама и у спољашњим односима, у виду не само очишћења од зла, већ и исправљања самог себе. Наводећи ову изреку, Апостол оправдава своју наредбу да се управо тако треба понашати, а уједно разоткрива разлику између новог Израиља и старог. Свети Златоуст каже на овом месту: „Апостол је ову изреку позајмио из Старог Завета да би, с једне стране, надахнуо да у овом случају (отклонивши зло) они сами добију највећу корист, ослобођени, такорећи, од опасне заразе, а с друге стране, да покаже да то није новотарија, већ је била заповест, а како год да је древни законодавац то био наредба, како год да је древни законодавац саопштио. Притом се с правом може запитати зашто је тамошњи законодавац дозволио погубљење грешника, али га овде води ка покајању – из два разлога: прво, зато што су они из Новог завета позвани на веће подвиге, зато што би им требало више? склони их покајању и исправљању, док би за Стари завет то довело до веће кварења.” 2. Укор за парницу пред неверницима (1. Кор. 6:1–8) Поменувши унутрашњи суд у духовним стварима, Апостол жели а) да хришћани сами решавају свакодневне ствари, а да их не износе пред незнабожачке судије (1. Кор. 1–6); али би било боље да б) међусобном покоравањем и спремношћу да трпе увреду, а не увреду, не би дозволили да се међу собом настане парница (1. Кор. 7-8). Свети Златоуст напомиње да је повод за ово изобличавање био претходни говор; изгледа да је интерполиран, и, завршивши га, Апостол се поново враћа на претходну тему, односно на изобличавање расипног и чулног живота уопште. а) О парницама између хришћана не треба да одлучују незнабожачке судије (1. Кор. 6, 1-6) 1. Коринћанима 6:1. Да ли се неко усуђује од тебе, имајући за другога, да буде осуђен од неправедника, а не од светих? "Да ли се неко усуђује?" Апостол почиње свој говор директно и покретом. Питање показује колико му је ова ствар непријатна због понижавања крсног имена на чију част је увек био љубоморан. „Имати нешто за другога“ значи имати контроверзну ствар са неким, као што се види из онога што следи, због свакодневних ствари. Он назива пагане „неправеднима“, а хришћане „светима“. Хришћани се у крштењу савести обавезују да ће чувати сву истину и чинити свако добро, и из страха Божијег да не допуштају ништа противно савести; тако да савесност постаје њихова одлика. Пагани, напротив, имају моралну снагу у паду, и они би требало да увек буду спремни да сагну своју душу. Апостол, такође знајући из слушања да коринтски хришћани, можда претежно незнабошци, иду на суд у случају несугласица пред незнабожачким судијама, било по старом сећању, било зато што је срамотно иступити са правним случајем на сабору хришћана, при самом сећању на то постаје огорчен и каже: ко се усуђује? Како се неко одлучује на ово? Како то изгледа? Свети Златоуст каже: „И у томе их опет апостол осуђује, као у познатој ствари; ту рече: „Чујем да у вама лутам“; а овде: „Да ли се неко усуђује од вас?“ На самом почетку изражава љутњу и показује да је ова ствар нескладна. Није ли чудно, каже он, изабрати непријатеља за посредника за помирење са пријатељем? Није ли срамно и срамотно да незнабожац седне да суди хришћанину? А погледајте како се он изражава: „да суде неправедни, а не свети“, самим именима разоткривајући безумље ствари и одступајући од ње. Није рекао: међу неверницима, него: међу „неправедницима”; користи такав израз који му је био посебно неопходан за његову намену, да би их исправио и одступио од такве ствари. Говорећи о суђењу и имајући у виду да суђени од судија не желе ништа више од правде, он их тиме опомиње, као да говори: куда идеш и шта радиш човече, поступајући супротно својој жељи, тражећи истину од неправедних људи? А да би те подстакао да се окренеш својима, види како их он уздиже и представља као достојне сваког поверења, називајући их прво светима, а потом и судијама целог света. У почетку не одбацује у потпуности осуду верних; али кад их је већ снажно изобличио, онда им потпуно забрањује да се туже. Ако је, каже, неопходно тужити, онда не треба ићи на суд са неверницима, а боље је ни не тужити. Али последњу мисао износи касније (1. Кор. 6:7-8), а сада за сада само забрањује да тужи странце. Било је тешко чути директно забрану тужбе; зашто он то одједном не заповеда, већ прво само мења судије, претварајући оне којима се суди од спољних судија у Цркву. 1. Коринћанима 6:2. Зар не знаш како суде светитељи света? Па чак и ако свет прими суд од тебе, ниси достојан злог суда? Доказује зашто је неприлично да хришћани иду на суд пред незнабошцима; јер ће, каже, судиће свету, свету, хришћански светитељи, односно неверници, незнабошци као доле – анђели, такође неверници. Ако се паганима суди, онда је очигледно да су незнабошци нижи од њих и да се незнабожачки судови не заснивају на њима; Недостојно је, каже, да идете на ове судове. Предмет је доказан. Снага доказа је у познавању чињенице да свеци, хришћани, имају свет да суде. Када апостол пита: „Зар не знаш?“, из самог питања је јасно да су хришћани тог времена то знали. Дакле, апостолов циљ је постигнут без објашњења како ће свеци судити свету. Он то не примењује. Али нама сада то није сасвим јасно. Судија света је једини Господ. Он сам, осликавајући суд, јасно даје до знања да ће му се покорити и верни и неверни, и да ће, извршивши суд, једнима рећи: „Дођите с благословом“, а другима: „Дођите с проклетствима“. Како ће судити светитељи када ће и сами бити суђени? - На ово рецимо: реч Апостолова није лажна; свети ће судити свету и анђелима, а ми не знамо како. Наше незнање не умањује верност апостолске речи. Али кога ћете задовољити таквим одговором? Сви желе да дођу до решења, али пошто нема на чему да се заснивају одлуке, неизбежно је правити претпоставке. Поставили су их много. Нема смисла набрајати их. Узмимо ону коју сви наши преводиоци једногласно прихватају. Ево Теодоритових речи: „Рекао је: „Они ће судити“, уместо тога ће осудити. Јер то је јасно објашњено следећим речима: „Ако ће по теби (εν υμιν) свет примити суд“. Тако ће „Нинивљани... и краљица југа осудити овај нараштај“ (Матеј 12:41–42); тако ће дванаесторица Апостола судити „десеторици племена Израиљевих“ (1. Кор. 19, 28), то јест, осудиће их, осудиће их, јер су и сами од њих потекли и веровали у Господа, и претрпели безбројне врсте смрти, и нису се одрекли вере у Њега. Тако ће они који су веровали међу незнабошцима осудити оне који нису веровали у спасоносну беседу. речима: „ако свет прихвати суд од тебе“. Није рекао: од тебе, него „по теби“ (εν υμιν – ти, по светости твојој), као што је Господ рекао: „устаће краљица јужна и осудиће овај род“; и: „Устаће Нинивљани и осудиће овај нараштај“ (Матеј 12:41–42). Они са нама виде исто сунце и учествују у истој ствари, а ипак ако се покажемо да смо верници, а они неверници, онда ће им бити немогуће да се залажу за незнање; ми ћемо им судити по ономе што смо урадили. А онда ће бити много сличних метода осуде.” Тако су и свети Дамаскин, и Екуменије, и Фотије код Екуменија, и Теофилакт. Последњи постскрипт Светог Златоуста показује да су могући и други начини осуде неверних од стране верних. Али све су осуде, а не суђења. Зауставимо се на овој одлуци. Он даје велику тежину - εν υμιν - у вама, као да вам је у лице, или показујући на вас, судија ће изрећи пресуду, и биће вам оправдан на свом суђењу. Ако је тако, каже даље свети Павле, онда „нисте по природи достојни да примите зао суд“; такорећи: „Ваше понашање вам наноси срамоту и неизрециву срамоту. Коринћани су се вероватно стидели да иду на суд пред својим судијама; зато каже: напротив, стидите се што вам суде странци; судови су им мало важни, а не они“ (Св. Златоуст). 1. Коринћанима 6:3. Зар не знаш да имами суде анђелима, а не према очима овога света? „Апостол је поново употребио израз: „Имами суде“ уместо: осудићемо; Демоне је назвао анђелима јер су у давна времена били анђели. Осудиће их светитељи, јер су, покривени телом, бринули о служби Божанској, али су у својој бестелесној природи волели зло“ (Теодорит). Свети Златоуст оповргава мишљење оних који верују да Апостол овде подразумева свештенике под анђелима. Апостол, каже, анђелима супротставља светске послове (световне – βιωτικα – светске, светске послове); а таква дела нису противна свештеницима, јер су и они светски људи; Они су супротни анђелима у смислу да по својој природи немају потребу за световним стварима. „Не, овде Апостол говори о злим духовима, о оним анђелима о којима Христос говори: „идите... у огањ... ђаволу и анђелу његовом припремљени” (Мт. 25, 41). Када се ове бестелесне силе покажу горе од нас телом обучених, биће подвргнуте најстрожој казни. 1. Коринћанима 6:4. Световни суд, чак и ако си понизио у цркви, ти их затвараш. Ово место је мало мрачно, због неизвесности ко су „понижени у цркви“. Прве речи су јасне: „свакодневно просуђивање чак и ако сте“, односно ако имате свакодневне афере или сукобе који се морају решавати судским путем. Јасне су и последње речи: „ви ставите ове“, односно ставите их на судијску столицу да сами себи судите, или их бирате за судије. Али шта значе речи „понижени у цркви“ није јасно. И ово замагљује цео текст. „Понижени у Цркви“ могу се разумети на два начина: или су то особе које припадају Цркви, верујући чланови Цркве, али они који последњи заузимају места у њој су нижи од других; или су то особе које постоје ван Цркве, неверници, који се управо из тог разлога у Цркви сматрају безвредним – Цркви и њеним члановима ништа не значе, они су у суштини „понижени“. Ако под овим „пониженим“ подразумевамо нецрквене особе, онда, доводећи ово место у везу са претходним, добијамо: ви морате да судите анђелима, а шта више о свакодневним стварима? А ви, имајући свакодневне послове, поставите на судијску столицу, или узмите за своје судије, такве особе које у Цркви немају никаквог значаја, као невернике, или су ништа пред Црквом и њеним члановима. Каква несклад?! - Кажем ти ово на срамоту. – Данас се у грчком тексту ово место доводи у питање. Ово не мења његово значење као што је предложено, већ га јача, дајући му нијансу прекорног неодобравања. Ако под „пониженим“ и сами мислимо на особе које припадају цркви, а нису видљиве у цркви, онда, доводећи садашње место у везу са претходним: „Да ли судите анђелима, колико више судите о стварима овога живота?“ - можемо даље да говоримо овако: што се тиче свакодневних послова, онда ако имате потребу да их решавате међу собом кроз поступак трећих лица, узмите за ово последње вернике и ставите их у судијску фотељу. Мисао ће бити или следећа: узми последње хришћане, и они ће то решити; или ово: узми на које год хришћане наиђеш, чак и оне последње, и повери им суд над собом, само не иди ни у ком случају код паганских судија. На прву помисао чуће се сугестија да свакодневне послове саме по себи, а још више међу хришћанима, треба сматрати ситним, безначајним до те мере да их последњи хришћанин може средити; а уједно и прекор: и идеш по судовима као да је нека важна ствар и важним лицима, док су и једно и друго безначајно. При другој помисли, чуће се усађивање одбојности према суду пред незнабошцима, као према ствари која је за хришћане нескладна ни са чим. Сви наши тумачи не читају: „садиш“, већ: „сади“, а у тумачењу изражавају последњу од наведених мисли. У протумаченим речима виде одговор, а не намеравано питање: не иди, кажеш, код паганских судија; али на које од наших да се односим? Нема ко да суди, а ти неминовно идеш у незнабошце. – Ево речи светог Златоуста: „Желећи посебном снагом да нас научи да се ни у чему не требамо обраћати спољним судијама, и видевши изнету примедбу, он је унапред разрешава. Значење његових речи је следеће: можда ће неко рећи да међу вама нема ниједног мудрог или способног да реши ствар, али зар није свако способан да то уради, а да није способан да уради?“ мудар човек, повери ову ствар последњима - Указујући на понижене, он не каже да на месту судија треба да буду најнеспособнији људи, већ их срамоти. Да суд треба препустити људима који су способни да суде, он је то у наставку изразио речима: „Дакле, нема ниједног од вас који је мудар“; а да би им сасвим зачепио уста, он каже да чак и да међу њима нема ниједног мудраца, боље би било да се ствари препусте суду неразумних него да их суде странци.“ 1. Коринћанима 6:5. На твоју срамоту кажем: зар међу вама нема једног мудраца који може судити између своје браће? "Кажем ти да се стидиш." Ово говорим да те посрамим, твоју глупост, да идеш странцима кад код куће не можеш да избројиш колико има оних који су то способни, или да се осрамотим празног изговора да нема коме да суди. У Цркви ће, наравно, увек бити мудри људи који могу да реше било коју ствар и успоставе мир међу браћом. Свети Златоуст каже: „На срамоту ти говорим“. Такав приговор (да нема коме да суди) осуђује као празан изговор; стога наставља: ​​„Је ли истина да ниједан од вас није мудар?“ Зар је заиста могуће, каже, да сте тако сиромашни? Да ли су паметни људи заиста тако ретки међу вама? Наредни додатак их још више задивљује; јер је рекао: „Зар међу вама нема једног мудрог“, додаје: „Ко може судити између своје браће?“ Када брат тужи брата, онда није потребна велика мудрост и вештина елоквенције за посредовање у парници, али расположење и сродство (духовно) могу умногоме да допринесу разрешењу неспоразума. 1 Кор.6:6. Али брат и брат иду на суд, па пред невернике. „Двострука кривица: она којој се суди, и она којој суде неверници“ (Св. Златоуст). Или чак троструко: „прво да се суди вернима; затим, оно што се тужи је са једним од исте вере, а што је још горе, тужи га неверни судија“ (Теодорит). Ако је тужба брата сама по себи грешно дело, да ли онда онај који тужи странце заслужује било какво оправдање? Веома је срамотно ако свештеник не може да буде помиритељ међу браћом, али испоставља се да треба прибегавати странцима. „И то пред неверницима“, каже он. „Видите ли како је мудро прво понизио судије називајући их неправеднима, а сада срамоти Коринћане називајући ове судије неверним?“ (свети Златоуст). б) Уопште не би требало да буде спора између хришћана (1. Кор. 6:7-8) 1. Коринћанима 6:7–8. Већ вас је срамота, јер имате парницу међу собом. Зашто те више не увредимо? Зашто нема ништа горе од лишавања? Али ви ћете сами увредити и лишити, па чак и своју браћу. Постоје две стране између страна у поступку: једна се сматра увређеном, или заправо јесте; други се сматра увредљивим, или заправо јесте. Апостол никога од њих не оптужује. Каже увређенима: зашто не пристанеш да останеш увређен и трпиш лишавање? Каже оном који вређа: зашто вређаш, па и брата свога? Његово правило и његова жеља је да међу хришћанима уопште не буде парница. „Још нисам испитао, каже, ко је у праву, а ко није у праву. Већ самим тим што им се суди, обојица су достојни осуде и ни по чему нису бољи од другог. Немој ми (увређеном) да ти је учињена неправда, осуђујем те већ за тужбу. (А теби онај који вређа каже): ако не, онда ћу бити грех. увреда је достојна осуде, или још боље, три, или чак четири, да они сами не вређају, да они то чине; Јер греси се неједнако суде када су учињени према некоме на кога се случајно сусреће, или против сопственог члана (брата); у последњем случају открива се више бестидности: тамо се вређа само природа, а овде само срце“ (Св. Златоуст). „Или не знате да неправедници неће наследити Царства Божијег“ (1. Кор. 6, 9)? Он завршава опомену претњом, чинећи своју реч јачом“ (Том речју). Осудивши инцестуозног човека, Апостол је заповедио Цркви да се очисти од сваког древног напитака, сваког очигледног грешника, и за то је успоставио унутрашњи суд. Пошто је морао да осуди Коринћане због одласка на паганске судове за свакодневне послове, он је и ову денунцијацију додао на реч о том унутрашњем суду. Завршивши ово изобличавање, он се поново враћа чишћењу Цркве од грешника, упућујући реч више не Цркви, него самим грешницима, грешницима свих врста, а посебно месождерима. а) Отказивање грешног и страсног живота уопште (1. Кор. 6:9-11) 1. Коринћанима 6:9–10. Или не знате да неправедници неће наследити Царство Божије? Не ласкај себи: ни блуднице, ни идолопоклоници, ни прељубници, ни оскврнитељи, ни блуднице, ни содомити, ни лакомци, ни лопови, ни пијанице, ни напастници, ни грабљивице неће наследити Царство Божије. Речи: „или не знате да неправедници неће наследити Царства Божијег“ односе се на претходну – на уверење да се они који су спремни на увреду уздржавају од саблазни, те да се на тај начин не даје разлог за парницу. Увреде, или неистине, у свакодневним пословима, које дају повода за парницу, можда изгледају и не толико важне; али пошто долазе из непоштовања истине, или из недостатка љубави према истини, и тиме разоткривају криву савест и изопаченост срца, онда ма колико им тема била неважна, они их чине нечистима и неподобним за Царство Божије; јер ништа нечисто неће ући тамо. Завршивши ово, апостол прелази на изобличавање грешног и страсног живота уопште. „Не ласкај себи“, - не варајте се, немојте се заваравати, не ласкајте себи празним надама, као да грех није ништа. „Овде Апостол мисли на оне који су рекли, како сада многи кажу: Бог је човекољубив и добар, Он се не освети за злочине, немамо чега да се плашимо, Он никада неће казнити ни за један грех. Зато каже: „Не ласкај себи“. Јер то је крајња обмана и прелест – надати се нечему пријатном, примати супротно, и размишљати о Богу на начин на који не мисле о човеку. Зато пророк говори у име Бога: „Покајаћеш се за безакоње, јер ћу бити као ти: укарићу те и изнећу пред тобом грехе твоје“ (Пс. 49,21)“ (Св. Златоуст). Колико год да су такве мисли апсурдне, сви грешници их увек држе. Непријатељ им то стварно трпа у главу. Тек када по благодати Божијој почну да се кају, схватају да су се преварили, и јасно виде да је код Бога милост милост, а правда правда. Он је бескрајно добар; али ништа мање праведни. Зато се плашимо Његовог страха. Отворивши очи грешницима, затворене ласкањем, Апостол их сада набраја по нараштајима, као што је то учинио и горе када их је избацио из хришћанског друштва (1. Кор. 5, 10-11). И поново их се сећа свих, и додаје нове, или нам дозвољава да претпоставимо да ће, осим ових, врата царства бити отворена и другим грешницима, или стављајући до знања да, као ови, ни сви други прекршиоци заповести неће смети да уђу тамо. „Ни блудници“ нису без жене, препуштају се пожуди са блудницама без мужа; „нити идолопоклоници“, који, дозвољавајући себи да једу идолима жртвоване, упадају у друге непристојности повезане с тим; „ни прељубници“ који нарушавају верност брачне постеље; „ни скрнавитељи“ – ове речи нема у оригиналу: мора се претпоставити да је додата неразумљивом следећем: малакија, тако да гласи: „ни скрнавитељи – малакија“, под којим изгледа морамо разумети оне који се скрнаве расипним слаткишима, или блуднике; „ни хомосексуалци“, када мушкарац уместо жене има мушкарца да задовољи блуд; „ни похлепни“, похлепни за имовином да би имали све више и више, без обзира на средства, као што су: претерани раст, обмане у трговини, разни трикови у трансакцијама; У њих спадају и шкртици који, имајући много, сами то не користе како би требало, нити га деле са другима у невољи; „ни татие” - лопови који краду из кућа, радњи, цркава, тајно, углавном се кријући иза таме ноћи; „ни пијанице“, не само они који су увек пијани, или јако пију, већ и они који углавном воле пијану забаву, ма у ком облику она била састављена – осуђени да се самовољно заглупљују узаврелом крвљу и доводе се у стање у којем је спреман на све; „ни досађивачи“ – грдљиви и огорчени, псовци и ругачи, од којих нико не живи и не пролази, то је и у грубој и у суптилној форми; „ни грабљивице“ који, попут дивљих звери, шуљају по путевима и седе на скровитим местима да би некога напали и опљачкали – разбојнике; Ту спадају и они који празне џепове и они који насилно задржавају неку врсту плаћања. Наведене су две врсте греха – телесна пожуда у најсрамнијим облицима и грамзивост са свим њеним неистинама. Од греха раздражености и гнева постоји само један – сметња, која, међутим, може произаћи и из негневне жеље да се досађује другима. Сви такви „неће наследити Царство Божије“. А у добром друштву такви су нетолерантни, не само у светлом и чистом царству Божијем. Апостол то износи, вероватно зато што су многи верујући Коринћани припадали нижој класи и раније су били уплетени у лоше навике. Искуство инцестуозног човека показало је да је и код других могућ силазак у претходне послове. Зато и пише целој Цркви: да такве истерају из хришћанског друштва, а онима који би могли поново да падну запрети паклом. Јер ништа се не може тако отрезнити и одвратити од мамаца уобичајеног греха као свест о опасности од губитка царства и осећање страха од пада у геену. Да је Апостолов прави циљ да спречи, види се из онога што каже после овога: Било је таквих који су били, али сада је истина да ни они ни други нису такви. Јер и да су сада такви, Апостол их не би поштедео и не би их прикрио. А Свети Златоуст каже да је „Апостол изрекао поменуту претњу не зато што је знао све ове грехе Коринћана, него да би све учинио будним и пажљивим“. Да би одржао будност над собом, он сада додаје подсетник на претње о духовним добробитима које су примили када су ушли у крило Цркве. Он као да им говори: „Размислите од којих вас је зала Бог избавио, какав вам је доказ човекољубља Своје показао; и милост Своју није ограничио само на избављење од зала, него је још више проширио своју доброту: Он вас је очистио. И само то? – Не, него је и то осветио; и то није све, али је већ био правичан од греха. обогатио нас безбројним благословима, дакле, љубљени, знајући то и замишљајући величину датих нам благослова, да живимо побожно, чувајући се чистих од свих убројаних сагрешења“ (св. Златоуст). И овај предлог Апостола сличан је оном који је изнео када је заповедио да се очисти стари квас. Тамо рече: Пасха је на твојој трпези; буди бесквасан, бесквасан, не допуштајући у себи никакве примесе греха и страсти. Овде он то исто каже: опрао си се, осветио се, оправдао си се; не падај опет у нечистоту, не губи оправдање и освећење, исто што и: буди бесквасан, бесквасан. Рећи: „умит си, освећен и оправдан“ значи рећи исто: Ускрс је на трпези. Јер Ускрс је значио излазак из Египта, избављење из ропства и улазак у слободу независног народа. Бити опран, освећен и оправдан значи ослободити се ропства греху, изаћи из Египта страсти и царства сатане и ући у духовну слободу синова царства, ходећи по вољи Цара правде. Сећати се свега овога значи сећати се да имамо Васкрс на трпези, јер је све ово дато у име Господа нашег Исуса Христа, нашег Пасхалног Јагњета, благодаћу Духа Светога. „Опрани“, то јест, првобитни грех и сви наши самовољни греси су опроштени: ове нечистоте се сперу у водама крштења кроз причешће крви Господа, који је наше грехе закуцао на крст. „Посветите се“, то јест, у онима који су опроштени и непорочни, улива се благодат Духа Светога, ставља у вас клицу новог, светог живота и освећује вас. У твојим мислима, жељама и осећањима све је постало свето, а у твом срцу је једна ревност да заувек будеш свет, као што си и изашао из фонтане. – „Оправдани сте“, то јест, ваше наведено расположење представља вашу унутрашњу праведност, поштење пред лицем Божијим и анђелима и пред судом ваше савести. У име Господње, све је то дато, јер се даје вером у Њега и кроз заједницу Његове смрти и живота. Сила која то производи је благодат Светог Духа. б) Укор телесног живота (1. Кор. 6:12–19) "Цела поента је да летиш." Судећи по томе што се у следећем стиху, који је директно везан за садашњост, говори о храни, даје се идеја да се речима: „све је суштина“ каже: могу да једем све врсте хране. Али овде можемо уопште разумети задовољство свих чула – вида, слуха, мириса и додира, и задовољење свих телесних потреба, осим хране, и сна, и одмора, и хладноће и абдеста, уопште, све утехе плоти. Апостол овде представља нечије лице које, сагледавши све те радости, каже: „Сви лете“. То јест, све ово могу слободно да користим. Можда је овај говор позајмљен са усана самог Апостола, који је оставио закон који је налагао: „Не дирај, ни кушај, ни додируј“, и свима проповедао потпуну слободу у том погледу. Али док је свети Павле овоме додао: „слобода ваша нека не буде телесна кривица“ (Гал. 5, 13), други су заборавили ово ограничење и више су се усредсредили на слободу и слободу и, можда, се заиста нису ни на који начин ограничавали, не само законом, већ и мером разборитости. Како је оваква слобода веома опасна, јер развијањем чулног живота, она тиме умањује и потпуно гаси духовни живот, а нарочито зато што их припремајући сладострашна узбуђења излаже опасности од блуда, који води у смрт. Свети Павле жури да их уразуми. Он узима пословицу сваког од њих: „Све је да лети“ и каже, такорећи: „Све је да лети, али није све на добро; све је да лети, али ја нећу бити поседнут ни од чега“. Он поставља два ограничења на слободу уживања у свему: прво је корист, друго је да човек не треба ништа да поседује. Бог ти је дао тело и ставио у њега потребе неопходне за одржавање његовог живота, а напољу, у природи, расуо је благодети којима се те потребе задовољавају. Користи све. Благослов Божији за то се изриче већ самом чињеницом да је све ово створено, и створено за тебе. Али користите га само у мери у којој је то корисно. Кад бисмо имали један телесни живот, онда бисмо га могли тумачити овако: у границама користи за тело. Али пошто нисмо само тело, него и душа, морамо додати: у границама користи за душу. А први ће већ много ограничити, како у односу на врсте задовољстава, тако и у односу на њихов обим и друге особине. Али када додамо друго, прецртаће много тога са листе онога што је изгледало да „лете“. И то је у природном поретку живота. Ако узмемо у обзир поредак благодатног живота, који почиње самопожртвовањем и спроводи се у потпуности у виду тражења највишег, размишљања о стварима изнад, а не о земаљским стварима, онда ће само по себи остати само оно најбитније, али ће се све остало сматрати неупотребљивим и као резултат тога приписати ономе што не треба да лети, иако у почетку можда није тако. Дакле, очигледно је да Апостол безвезује: он не намеће спољашње окове закона, већ поставља заповест о строгом самоуздржању. Друго ограничење: "Нећу бити опседнут ничим." У нашем телу постоји нека врста закона навике, по којој ће данас у истом часу поново захтевати тело сутра у истом часу. Ако га сутра задовољите, онда ће се трећег дана захтев поновити са већом снагом. Даље и даље, коначно се формира навика – потреба да се на одређени начин и у одређеној мери задовољи тело, која замењује просту природну потребу. Навика је веза. Док природна потреба само захтева, а не везује, навика везује, додељује предмет, време и меру. Што више навика, више веза и веза. Свакој једноставној потреби можете наметнути неколико навика и тако бити везани за руке и ноге. То је исто као сањати о слободи, бити у срамном ропству своје сензуалности. Ово је неупоредиво горе од ропства закону. Јер „не дирајте, ни кушајте, ни дирајте“, све је имало добре моралне циљеве. На ово упозорава Апостол: нека ти све лети; али се ничим не везивај. Буди као птица, слободно лебди у ваздушним просторима. Али ово такође доводи до онога до чега такође доводи ограничење употребом. Да се ​​не бисте везивали за чулне навике, морате себи ускратити чулна задовољства, допуштајући само она која су неопходна. Чини се да Теодорит на овом месту мисли на ограниченост чулних задовољстава уопште; а Свети Златоуст је ограничење у погледу одређених јела. Ево његових речи: "Овде апостол говори против прождрљиваца. У намери да поново изобличи блуд и знајући да то блуд долази од засићености и неумерености, он снажно погађа ову страст. Можете, каже, јести и пити, али није здраво јести и пити умерено. Он одбацује ово, прво, као вођење од свега, јер је "непомоћно" и друго: "али нећу бити опседнут чиме." Значење његових речи је следеће: ти имаш моћ; одржавај своју моћ и пази да не постанеш роб ове жеље. Ко га правилно користи има моћ над њим; а ко се томе неумерено упушта, нема моћи, него постаје роб неумерености. Ако нисте уздржани, онда нисте ви та која има власт над матером, већ она има власт над вама.” 1. Коринћанима 6:13. Трбух је празан, а стомак је празан; Бог ће укинути и ово и оно. "Ако хоћеш да уживаш у слободи у овоме (тј. у храни), онда је користи, јер је месо створено за стомак. Али треба да знаш да ће то бити крај, јер иза гроба нема потребе за храном за људе, а будући живот нема ништа од тога; у њему се, по речи Господњој, "нити се жене, нити не једу, нити пију" (Мајк). Апостол је употребио реч: „укинуће“ пророчки“ (Теодорит). Исту идеју има и свети Златоуст. Ево Фотијевих речи у Екуменијуму: „Ако једноставно узмете месо у значењу јела, а стомак у значењу примаоца хране, онда је следеће речи боље узети као пророчанство о стању у следећем веку: „Бог ће укинути и ово и ово“, такорећи: али ће обоје бити укинути, јер ће онда бити укинуто, јер ће нас тада преобразити у неосветљење; да неће бити потребе за храном, као ни за примаоцем хране - стомаком. Али Бог ће их учинити непотребним после васкрсења. Дакле, не треба превише бринути о томе шта је пред укидањем.” Апостол је унапред ограничио употребу телесних задовољстава, укључујући храну, на њихову корист и како не би дозволио да постане њихов роб. Овде, стављајући наше садашње стање испред будућности, извлачи се нови импулс уздржаности и умерености. У наредном веку, каже, неће бити ни хране ни материце; Стога се мора пазити да се у души уништи свака прождрљивост и зависност од јела строгим уздржавањем, иначе ће душа, прешавши са овим зависностима у неко друго доба и не налазећи тамо ништа што их задовољава, чамити и носити пакао у себи. Ако тамо уопште нема стомака или хране, онда их је у припреми за тај живот, у овом животу потребно довести до последњег степена малености. Како рационално поступају велики постници! Какав поглед на будући живот открива блажени Теодорит из ове речи! Неће бити хране, неће бити стомака, дакле неће бити хипогастричних импулса, дакле неће бити бракова, дакле неће бити породичних односа, дакле неће бити ништа од свакодневног живота. Цео начин живота тамо ће бити другачији. Ако је сврха садашњег живота припрема за будућност, како онда мудро поступају они који се одричу свих поредака овога живота да би без икаквих веза прешли у други! У неколико речи, Апостол је рекао много против чулних наслада уопште, а посебно против прождрљивости, да би припремио пут да реч изобличи блуд, и да утре пут онима који се уздржавају од чулних наслада и прождрљивости до победе над покретима плотске пожуде. бб) О блуду (1. Кор. 6:14–19) 1. Коринћанима 6:13. Тело није блуд, него Господ, а Господ је тело. Пошто је поучио апстинентном животу, сада почиње да поучава целомудрености. Мотиви за очување чедности могли би се изводити и из природног достојанства човека; али их апостол Павле, заобилазећи природу, позајмљује из суштине хришћанске вере. „Тело није блуд, него Господње, а Господ је тело. Господ је Глава, као Бог и човек, који се састоји од душе и тела; Ми смо тајанствено удови Његови, не само душом, него и телом; стога, морају Му припадати и служити Му и душом и телом. Као резултат тога, наше тело мора да припада Господу и да служи заједно са нашом душом. Али шта је са „Господ телу“? – Господ се оваплотио да би ступио у општење са нама, са свом нашом природом примљеном од нас. И Он се удостоји да тајанствено ступи у такво општење, са душом Божанства и Његовом душом, и са телом – Божанством и Његовим телом. У том погледу, Он се такође удостоји да комуницира са нашим телом, или да буде тело. Ово место је мало мрачно. Да бисмо је донекле просветлили, не треба у мислима да одвајамо тело од душе, него у Господу треба да созерцавамо све богочовечанство. Зашто се то говори? – Чини се да је ово одговор на питање: шта је са телом Господњим и телом Господњим када наше тело умире и пропада? Апостол на ово одговара: „Ако је тело наше уд Христов, и Христос васкрсе, онда ће тело, без сумње, следити Главу своју“ (Св. Златоуст). „Он је васкрсао; Бог који га је васкрсао ће и нас васкрснути силом Васкрслога“ (Теодорит). Али истовремено, побуђујући помисао на лакоћу тела васкрслог Господа, тера нас да замислимо у каквој ће лакоћи васкрснути наше тело, и у томе припрема најјачи подстицај за бекство од блуда, помрачујући душу и тело. Идеја о господству будућег тела послужила је као снажан мотив за све подвижнике да га што више оплемене, а посебно да избегну пожудно узбуђење. Када је једном од њих милошћу Божијом даровано да се у њему пожуда угасила и угасила, за њега су говорили да је пре општег васкрсења окусио њену силу. Неки од њих, када би били узбуђени покретима испуњеним благодатима, током молитве, понекад су постајали све светлији; Некима су се разведрила лица, другима су руке биле подигнуте ка небу. Све су то тактилни знаци њиховог кушања моћи будућег васкрсења. Апостол је рекао да ће нас Бог васкрснути „својом силом” тако да, „пошто је с несумњивом силом поменуо предмет несхватљив и недокучив разуму. Аутор васкрсења мора бити блокиран са усана неверника. И да васкрсење Христово приписује Оцу, то није безначајан израз Христос није безначајан. Он сам каже: „Уништите ову цркву, и за три дана ја ћу је подићи“ (Јован 2:19 и опет: „Овај крај ће имати душу своју, и опет ће примити област“ (Јован 10:18). приписује се Оцу, а оно што је својствено Оцу приписује се и Сину „Што Он чини, тако и Син чини“ (Јн. 5, 19)“ (Св. Златоуст); 1. Коринћанима 6:15. Зар не знате да су ваша тела наслада Христова? Да узмем удице Христове и да створим удице блудница? То се неће десити. Оно што је раније рекао: „тело Господње“, сада каже исто речима: „тела ваша су наслада Христова“. Овде он то понавља са већом сигурношћу да би показао колико је блуд неприкладан код хришћанина, колико је бесмислен и ужасан. Саму истину да смо ми радост Христова свуда проповеда Апостол. У крштењу, одричући се сатане и свих његових дела, ми се целим лицем сједињујемо са Христом. Ова комбинација је мистериозна. То је опипљивије у моралној, благодатној структури хришћанског духа, услед чега хришћани имају, назовимо то тако, срдачну привлачност Христу Господу и свест да су они Његова суштина. Дакле, деца увек гравитирају оцу и мајци. Али морамо претпоставити да постоји и комбинација, иако не опипљива, али стварна, у којој учествује и тело. Све планете су комбиноване са сунцем, а сунце са планетама. Ово је динамична заједница, али комбиноване силе су материјалне; нешто слично постоји између Господа и верника. Можда се то остварује преко свепрожимајућег елемента светлости, са којим су једнообразно прослављено тело Господње и животне силе нашег тела које просветљују душу. Ако ово прихватимо, онда ће нам донекле бити јасно како су наша тела наслада Христова, не само ради моралног и благодатног сједињења са Господом, већ и на други начин, иако не без зависности од тог сједињења. Али наша објашњења ништа не доприносе сигурности апостолског става да су наша тела наслада Христова. Ово морамо прихватити са детињом вером, без филозофирања и у смислу који дају речи. Дакле, узмите ову истину и видите из ње да постоји подвижништво. Ево шта: узмеш удице Христове и направиш од њих удице блуднице. "Ништа страшније од ових речи не може бити. Он није рекао: узећу вимена Христова, спојићу их са блудницом (једном), али шта? - "Створићу блуднице" (и тако ће остати). Овај израз је много упадљивији" (Свети Златоуст). "Апостол је силно увећао силу безакоња, називајући наше удове удовима Христовим. Они више нису ваши, каже, него Христови; како их онда чините блудницама?" (Теодорит). „Ко се неће уплашити овога — да одузме Христов оуд и учини их блудницама?“ (Теофилакт). Закључак је очигледан; Остаје да објаснимо како се то заиста дешава блуднику, што чини свети Апостол говорећи: 1. Коринћанима 6:16. Или не знаш да је прљава жена, која се држи до себе, једно тело са блудницом? Рећи ће се да ће обоје постати једно тело. „Прилепећи једно уз друго, двоје више не могу бити двоје, него обоје постају једно“ (Св. Златоуст). Онај ко треба да буде једно са Христом, одваја се од Христа и постаје једно са блудницом. По ком закону? - По закону првобитног заснивања брака. Али уосталом, брак се чини исто са женом, зашто се то не замери? Свадбени бракови стижу по поретку воље Божије и Христове, обоје су Христови. Блудница није Христова, већ сотонина слуга. Онај ко је сједињен са њом, иако је по делу сличан брачном пару, у власти је супротан њима, и откида своје тело и себе од Христа и, спајајући се са блудницом, урања у област која је Њему супротна, сатанска. Блажени Теодорит пише: „Није без разлога Апостол оно што је речено о браку применио на блуд, јер је и једно и друго у суштини исто, али разлика показује законитост и незаконитост ствари. Стога каже да онај ко блудници цепа своје удове чини „душе Господа који је са удовима његовим“; Дакле, ако сте се удали за Господа и поново одете код блуднице, онда се срамота протеже и на самог Учитеља, јер дајете његов оуд блудници и правите Господњи оуд „удом блуднице“. Тело хришћанско је чисто и свето и сродно телу Христовом, у тајанственом споју са њим. Разметна страст, и тада, чим се јави и занесе душу, већ чини тело суморним и смрдљивим; када дође до блуда, тама постаје непробојна, а смрад неприступачан. Али телесни то не виде и не осећају; духовни људи и анђели то виде и осећају. О томе постоје многе легенде. Ако бисмо скинули грубу љуску тела са блудника и оставили га таквог какав је у души, обдарен животном снагом тела, тада би се угледао непробојно суморан лик човека који испушта неподношљив смрад. У међувремену, ова иста ствар, тако мрачна и смрдљива, беше светла и мирисаше лакоћом и мирисом тела Христовог, са којим је била у живој вези. Будући да је такав, био је Господњи, Он га је прибрао себи. Када почну да се нагињу ка пожуди, почињу да постају мрачни и да се удаљују од Господа. Сам блуд потпуно одваја од Њега, јер суморни и смрдљиви више не могу бити једно са Господом. 1. Коринћанима 6:17. Држите се Господа; један је дух са Господом. Они се држе Господа вером, тајнама и предањем Њему током целог живота. Ко је такав природно постаје један дух са Господом. Шта то значи: „један је дух с Господом“? - Исто као кад кажу: такви и такви живе у савршеној хармонији. Ко се држи Господа, у Господу остаје, и Господ у њему. Зато он само дише Господа, и на све начине покушава да уђе у Господње намере, погледе, планове, како не би дозволио ништа што није Господње. Екуменије пише: "Иако је окружен телом, он је постао дух тиме што не ствара ништа телесно. Или зато што је такав да се кроз Духа Светога, сједињен са Христом, прилепљује за Њега у духовним делима." Он цитира Фотијеве речи: „Један је по роду, све постаје духовно кроз сједињење са Господом. Он се не заноси телесним страстима, не дели се на двојство, радећи за Бога и мамону, него је сав индивидуалан, и сав духовни, уздигнут до јединства духа. Зашто Апостол говори о томе? – Затим, тако да је контраст између две фигуре упадљивије, од којих једна остаје један дух са Господом, а друга се сједињује са блудницом и преко ње се спријатељи са сатаном. Каже, такорећи: ово су плодови овога, ово прима овај! Погледајте, упоредите и изаберите. Чињеница да је једно тело са „блудницом“, а овде са „Господ је један дух“, не би требало да компликује мисли. Јер ни тамо тело није без душе, а овде ни дух није без тела. Апостол овде и овде излаже само претежно активне делове наше природе. Његова сврха је да укаже на последице како би одвратила пажњу од лутања и надахнула да останемо једно са Господом. 1. Коринћанима 6:18. Бјежи од блуда. Сваки грех који човек чини постоји поред тела, а блудник греши у свом телу. „Није рекао: уздржавај се од блуда, него: „бежи“, то јест, пажљиво се труди да избегнеш овај порок. Оно што он овде износи као подстицај да то чини мање је важно од онога што је горе речено; али, говорећи о блудницима, са свих страна разоткрива њихов грех и показује важност њихове кривице, и велике и мале; поновљеније се каже за оне који су слабији, а Павле је потоњи. мудрост се открива и у томе што опомиње приказујући не само велико, већ и мало, срамно и непристојно“ (св. Златоуст). Али каква је мисао: „сваки грех осим тела, а блудник греши у свом телу“? – Неки кажу: иако друге грехе чине удови тела као оруђа, сам грех је ван тела, док је блуд сам грех у телу. Други кажу: друге грехе чини један уд, који скрнави, а блуд скрнави цело тело. И други кажу: зато блудник греши у свом телу јер га исцрпљује, откидајући део и бесмислено бацајући. Правимо изводе од наших преводилаца: Свети Златоуст каже: „Реците ми, зар убица, похлепник и разбојник не оскврњују руке? То сви знају (тј. шта се скрнави). Али апостол је хтео да да помисао да нема горег од блудника, и иако није хтео то да каже директно, он осликава, објашњавајући важност тог греха од другачијег тумачења целог тела; оскврњено као да је упало у прљави суд испуњен нечистоћама. Зато имамо такав обичај да се после похлепе и освете нико не умаже да се умије, него се врати право кући, а после блуда иду да се умију, као да су се потпуно оскврнили: па се савест стиди посебно због овог греха, и због греха у геену, али свети Павле у свему што је могао показује важност прељубе. Теодорит пише скоро исто: „Ко чини хиљаде других грехова: крши заклетве, скрнави свој језик хулом, присваја себи у најмању руку оно што му не припада, не осећа грех тако живо, али онај ко је постао роб разврата одмах по чињењу греха, дакле, осећа се злом и самим се телом купа. тело у помисли да ће тиме уклонити неку подлост од њега.” Екуменијум: „други греси произилазе из духовне страсти, на пример, сујета, похлепа, завист; али у блуду извор пожуде долази из самог тела. Он наводи мишљење светог Атанасија: „други греси наносе штету једној души, а блуд са душом квари и разара тело, исцрпљује духовну и животну снагу“; и Фотије: "Блудник наноси зло на ово тело и на себе, што се не дешава ни у једном другом греху. Други грешници штете другима, а блудник себи чини зло." Поклоник ове страсти убрзо исцрпљује снагу тела и душе и одлази у гроб. Он је у том погледу много налик на пијаницу: шта може обојици, приписао је Апостол једном блуднику, јер се о њему расправља. Луталица мисли да сам себи угађа, а у стварности се испоставља да сам себи спрема ковчег. 1. Коринћанима 6:19. Или не знате да је ваше тело храм Духа Светога који живи у вама, који имате од Бога, и који носите као своје? Куповина је по природној цени (1. Кор. 6:20). Рекао сам горе да је тело Господње, и да су наша тела наслада Христова; сада каже да је тело храм Духа. Морамо веровати да су наша тела на други начин наслада Христова, а на други начин храм Духа. Јер Христос је са телом; Дух је бестелесан. Стога, иако нам је несхватљиво како, могуће је да наше тело има однос према телу Господњем; Тело може имати однос са Духом Божијим не директно, већ кроз дух човека. Тело је дом људског духа. Дух Божији силази у дух човека и обитава у њему, а кроз њега и у телу. – „Долази од Бога.” Сви хришћани су носиоци духа. У потврду добијају печат дара Духа Светога, и од тада примају помазање од Духа Светога. То их чини и хришћанима; Ово је веридба и наслеђе Царства небеског. Па шта? Рекавши: „Ваша тела су радост Христова“, рекао је: „Ако узмем радости Христове, створићу задовољства блудница“? Али шта то значи да су „наша тела храм Светог Духа“? Апостол о томе ћути, пуштајући да то сами схвате они који читају и читају његову поруку. На другим местима је рекао: „Не вређајте Духа Светога, не гасите Духа“. И овде је, наравно, исто. Храм Духа Светога је тело твоје: не скрнави их нечистим пожудама и срамним делима, нити дух свој нечистим помислима и жељама, да не би одагнао најчистијег Духа Божијег. Јер, као дим пчела, тако ове нечистоће одгоне Духа (Теофилакт). "И носите своје: купили сте их по природној цени." Ово је такође посебан подстицај за избегавање блуда. Ти ниси свој, купљен си. Дакле, не можете располагати собом како желите. Као робови господарима, тако морате у свему бити потчињени Господару који вас је купио и не поступати по Његовој вољи. Али Он не жели да чините блуд и гурате своје тело како хоћете. Његова је, баш као и ваша душа. Свети Златоуст каже: „Донеси своје. Ово не служи само за укор, већ и подстиче на врлину. Како, каже, можеш да радиш шта хоћеш? Немаш моћ над собом. Изражавајући: „Донеси своје“, он не одузима слободу, већ одступа од порока и показује бригу Господњу за нас. Он хоће да нас учврсти да не грешимо и не следимо порочне пожуде душе. Имамо много опаких жеља, али морамо се суздржати, јер нисмо своји, већ „скупо купљени“. Он нас подсећа на величину доброг дела и слику нашег спасења, показујући да смо искупљени када смо Му били туђи, и то не једноставно, него „скупом ценом“. „Крв Суверена је проливена за тебе; ти си под Њим и мораш живети по Његовим законима“ (Теодорит). „Ти си тако скупо откупљен из царства Сатане; немој се поново бацити у њу кроз блуд“ (Екуменије). в) Прослављање Бога у душама и телима (1. Кор. 6, 20) 1. Коринћанима 6:20. Прославите Бога у свим својим телима и у душама својим, које су суштина Божија. Ово директно следи из чињенице да су купљени и постали храм Духа. Али у садржају постоји закључак свега што је речено против страсног и телесног живота. Не чините ништа што је осуђено у овим тачкама, него чините супротно од тога, и прославићете Бога и духом и телом. Ко је трезвен, целомудрени, умерен, вредан и спреман на сваковрсна дела која се врше телом у испуњавању заповести, тај прославља Бога у свом телу. Онај који се свагда сећа Бога и велича Његово велико добро дело, откривено нам у искупљењу нас, који, поставши причасник Духа, живи духовним животом у испуњавању заповести Божијих и у свим делима богоугодности, тај прославља Бога у духу његовом. Када будемо овакви, онда ће се кроз нас испунити заповест од Господа: „Тако нека засија светлост ваша пред људима, да виде ваша добра дела и прославе Оца вашег који је на небесима“ (Матеј 5,16). „Као што Га небеса прослављају, не звуком, већ својом појавом која изазива чуђење и настоји да прославља Творца, тако и ми треба да славимо Њега, или чак и више. Јер није толико небо колико света душа та која слави Бога. „Прославите Бога“, каже он, односно покажите Бога и у телу и у свом духу, „који је суштина Божија“. Назвао их је Божјим не само зато што их је Бог створио, него и зато што су Му се отуђили, по други пут их је стекао по цену крви Сина Свога“ (св. Златоуст). „Видите како он све везује за Христа, како нас узноси на небо. Ви сте, каже, удови Христови, ви сте храм Духа; Не будите чланови блуднице; Не обешчашћујеш своје тело, јер твоје тело није твоје, него Христово. Ове речи показују љубав Христа, који је наше тело учинио Својим, и заједно потискује нашу порочну власт над њим. Ако, каже, тело твоје није твоје, онда немаш право да га обешчастиш, које је туђе, посебно кад је Господње, нити да скрнавиш храм Духа. Јер ако ће неко ко уђе у кућу приватног човека и у њој направи неред биће подвргнут великој казни, онда размисли о томе. каквој се муци подвргава онај ко од храма Цара прави разбојничку јазбину? Замишљајући све ово, стиди се онога који живи у теби; ово је Утешитељ; Бој се онога који се сјединио с тобом и усвојио те за себе; ово је Христос. Зар нисте постали уд Христов? Замислите то и будите чедни. Мисли, чији су били и чији су чланови постали. Они су раније били чланови блуднице, али их је Христос учинио члановима свог сопственог тела. Дакле, ви више немате власт над њима, већ морате служити Ономе који их је ослободио. Ако би је ти, имајући ћерку, из лудила продао власнику блудница за блуд, а царев син је, у исто време, ослободио таквог ропства и узео је за жену, онда не би више имао моћи да је даш у непоштену кућу након што си је једном продао. Тако је и код нас. Продали смо своје тело ђаволу, овом злом кушачу; а Христос је, видевши то, отео и ослободио је од своје зле силе; дакле, она више не припада нама, него Ономе који ју је ослободио. Нико те не спречава да је користиш као краљеву невесту; Ако га употребиш за своја претходна дела, трпећеш оно што слични преступници треба да трпе. Дакле, потребно га је украсити, а не обешчастити. Ти немаш власт над телом да задовољиш зле жеље, него само да испуниш заповести Божије. Помисли од какве је срамоте Бог избавио“ (св. Златоуст). Можда ће вас занимати: