Первое отделение. Пресечение начавшихся разноречий (1Кор.1:10–4:31)

Розбіжності, як видно, неглибоке коріння, що пустили, а більш виходили з легковажності, полягали в тому, що інший приставав переважно до одного зі своїх учених або взагалі знаменитостей, інший - до іншого, третій - до третього. Насамперед, у язичництві, що мали звичай ділитися філософами, думали, що й у християнстві теж можна ставити себе під титло того чи іншого вчителя, і почали цього роду вести промови. Вони не відокремлювалися один від одного, не становили особливих партій, громад та соборищев, а були в ладах, як християни, тільки такі промови собі дозволяли. Виходило це від занадто великої довіри до рішень свого розуму, або до мудрості людської, і від нерозуміння того, що суть вчителі – люди у справі влаштування Церкви Божої на землі. Дізнавшись про це, святий Павло спочатку 1) коротко, але сильно викриває безглуздість таких промов (1Кор.1, 10-16); потім 2) загороджує джерела, з яких виходили ті безглузді промови (1Кор.1:17–4:16); 3) на закінчення повідомляє про послання до них святого Тимофія і про своє швидке прибуття, з навіюваннями, що можуть протверезити (1Кор.4, 17-21). 1. Короткий викриття розбіжностей, що почалися (1Кор.1, 10–16) Передавши, як висновок з попереднього, а) умовляння до одноріччя і однодумності ( 1Кор.1:10 ), і б) вказавши, в чому у них суперечності ( 1Кор.1:11–12 ), показує, в) як це безглуздо ( 1Кор.1:13–16 ). а) Умовляння до одноріччя і однодумності (1Кор.1, 10) 1Кор.1:10. Молю ж ви, браття, ім'ям Господа нашого Ісуса Христа, нехай тож кажете всі, і нехай не будуть у вас чвари, нехай будете затверджені в тому ж розумінні і в тій самій думці. «Молю ж ви, браття» . «Звинувачення треба робити поступово і помалу; так Павло тут і чинить. Приступаючи до предмета, сповненого великих небезпек і що могло похитнути Церкву до самого заснування, він починає мова з лагідністю. Так завжди, якщо раптом станеш різко викривати когось, то він запеклий і стане безсоромним; якщо ж зробиш лагідне навіювання, то схилиш його вию, приборкаєш його зухвалість і змусиш соромитися. Це Павло і робить, благаючи іменем Христа» (святий Золотоуст). “Молю ім'ям Господа нашого Ісуса Христа” . Святий Золотоуст, побачивши, що в попередніх дев'яти віршах дев'ять разів згадувалося дорогоцінне і найсолодше ім'я Господа Ісуса Христа, зауважує, «що святий Павло не даремно і не просто робить це, але частим вживанням цього високого імені бажає скинути їх зверхність і вигубити». Благаючи ім'ям Господа Ісуса, він і любов до Нього коринтян і свідомість обов'язку підкорити Йому бере у сприятливі сили свого слова. Ім'ям Господа, до котрого ви приліпилися любов'ю, перед яким благоговієте, котрого похованням готові слідувати, Його ім'ям благаю. Яке серце могло протистояти такому переконанню? Водночас, як не м'яка така мова, вона не могла не нагадувати, що хоч Апостол і благає, але як благає іменем Христовим, то цим разом суворо зобов'язує. Це батьківська, не розблажує, але протверезна мова! «Та глаголете всі» . Мова говорить те, що в душі та серці. Об'єднай думки та почуття, одна буде й мова. Але мова поширює роздум, і зло поділу розширюється. Це й припиняє по-перше святий Павло, кажучи ніби: перестаньте ви суперечити, говоріть усе в одне слово; інакше збільшиться поділ між вами. І тому, можливо, сказав він про це спочатку, що ймовірно і вся справа полягала більш у легковажному суперечності, ніж у серйозному взаємному поділі. Тому слідом за цим і каже Апостол: «і не будуть у вас чвари» – σχισματα , тобто поділу на партії. Такого розпаду ще немає; Апостол тільки ніби побоюється його, і каже як би: перестаньте ви тлумачити: «я такого-то, я такого-то», щоб не провести поділу в серці і не породити партій, не розбити всього суспільства на частини, як роздирають на шматки одяг. Коли одяг роздирають на частини, і частини нікуди непогані, і одяг зник. Те саме буде і у вас. І частини, на які розділитеся, не представлять нічого здорового, і ціле знищиться. Так святий Златоуст та Феофілакт. «Нехай будете затверджені в тому ж розумінні і в тій самій думці» . – «Утверджені» – κατηρτισμενοι . Слово це означає злагодження однієї частини з іншою, щоб з усіх, разом злагоджених, склалося одне міцне і міцне ціле. Їм наводить Апостол на порівняння, що як, наприклад, столяр, злагоджуючи частину з часткою, досягає того, що виходить потрібна і надійна річ – стіл, або ще що; так будьте злагоджені у всьому і ви. Святий Золотоуст каже: «після слів: «Так тож кажете всі», не подумайте, каже Апостол, що я розумію згоду тільки в словах; ні, я бажаю згоди і в думках. А так як можна мати й однакові думки, але не про всі предмети, то додає: «Хай будете ж затверджені» ( κατηρτισμενοι – злагоджені у всьому). Бо хто згоден в одному, але не згоден в іншому, той ще не затверджений (не злагоджений), не досяг досконалої однодумності». Різниця в словах: «у тому самому розумінні» – νοι «і в тій самій думці» γνωμη , блаженний Феодорит пояснює так: «Не за різницю догматів докоряє їх, але за суперечки і суперництво про предстоятелів: зміст проповіді, говорить апостол, один (це і висловлює словами: «і але висловлює словами: означає словами: «у тій самій думці»). Тому благає їх, один зміст у думці і однаково розуміючи, не робити розбрату і не сваритися даремно про настоятелів». Святий Золотоуст виразніше каже, що є – γνωμη. «Бує й те, що за згодою в думках ще немає згоди в дусі, наприклад, коли ми, маючи одну й ту саму віру, не пов'язані між собою любов'ю. І тут ми згодні у думках, бо думаємо однаково; але ще незгодні за духом - γνωμη. Те саме було і в Коринті, де один тримав бік того, а другий іншого. Тому Павло і каже, що треба бути «затвердженими» (злагодженими) «у тому ж розумінні і в тій самій думці». Бо чвари в них походили не від відмінності у вірі, а від незгоди в дусі, з людської марнославства». Отже, можемо покласти, що «у тому розумінні» означає – у однодумності; а «у тій самій думці» – у одностайності: нехай буде у вас один розум і одна душа, одне серце; те саме що: намагайтеся «дотримуватися єднання духу в союзі світу» (Еф. 4, 3). Цим дуже визначально з'ясовується, у чому був розлад. В одному легковажному захваті: цей учитель кращий; ні, ось цей. б) Вказівка, у чому суперечність (1Кор.1, 11-12) 1Кор.1:11. 11 Звістися ж ми про вас, браття моя, посланим від Хлоїса (від домашніх Хлої), бо прагнення у вас суть. «Звестися мені» . «Як обвинувачений без свідків може залишитися наполегливим до безсоромності, то, щоб вони не могли відкидати сказаного, наводить свідків. Не раптом сказав це, але наперед виклав викриття, бо вірив тим, що звіщали; бо якби не вірив, то не став би викривати, а повірити сліпо Павло не міг. Таким чином, він не раптом сказав: «звестися мені», щоб не здалося, що він звинувачує їх тільки за словами сповістилих, і не промовчав про це, щоб не здалося, що він говорить тільки сам від себе» (святий Златоуст). «Браття моя». «Тут знову називає їх братами. Хоча їхній гріх був явний, але ніщо ще не перешкоджало називати їх братами» (святий Златоуст). Якщо суперечки їх не стосувалися догматів, а представляли тільки захоплення легковажністю, то причини поділу з ними та іншого нікому не було, тим більше Апостолу, який сподівався вилікувати недугу викриттям їхньої нерозумності. «Посланим від Хлоїсу» (від домашніх Хлої), – υπο των Χλοης – від Хлоїних. Хлоя, мабуть, була відома в Коринті особа, з віруючих. Якщо припустити, що вона займалася торгівлею, а Ефес, де тоді був святий Павло, перебував у цьому відношенні у прямих зносинах з Коринфом, то само собою видно, як домашні Хлої у справах торгівлі могли бути в Ефесі і повідомити святого Павла про все, що відбувалося в Коринті. «Зауваж мудрість святого Павла! Він не вказав на окрему особу, але на цілий будинок, щоб вони не повстали на того, хто сповістив. Так він і його приховав, і провину їх прямо відкрив. Він знав, що корисно для одних, і що для інших» (Святий Златоуст). «Як прагнення у вас суть». "Рвіння" - εριδες , задерикуваті суперечки, з бажанням переперечити і поставити на своєму. Вся вина їх, виходить, полягала в суперечливості, що дратівливо і порушує братерський союз любові. Щоб вони ухилялися в будь-яку оману, не видно. Святий Златоуст уже помітив, що вони в предметах віри були єдиними. Про що ж суперечки? 1Кор.1:12. Кажу ж се, що кожен вас каже: я бо є Павлов, я Аполлосів, я ж Кіфін, я ж Христів. «Дію ж се» кажу наприклад. Справа у вас схожа на те, як би один із вас казав: я Павлов, Павла люблю, йому слідую, його віддаю перевагу всім, його бік тримаю, за нього стою горою, за нього померти, мабуть, готовий. Інший таким же мав би для себе Аполлоса, третій Петра, четвертий Самого Христа. "Кийждо", не з членів Церкви, а з тих, хто захопився цим рухом. Найбільша частина залишалася спокійною, тіло Церкви не вагалося. Щоб із цим разом були з'єднані якісь хибні думки, це й не видно, і здогад не повинен входити. Якби під кожним титлом ховалося якесь оману, святий Павло виставив би кожне і викрив, а він потім викриває тільки людську мудрість взагалі і пояснює значення вчителів у поширенні віри християнської. Це означає, що коринтяни вправляли свою мудрість лише в тому, щоб виставляти з мистецтвом відмінні сторони тієї чи іншої особи, під прапор якої вони ставили себе. У цьому вони показували свою мудрість і вихвалялися нею. Як у язичництві мудреці займалися дрібницями, так і, у християнство вступивши, люди вчені надумали займатися предметами, які в справі порятунку важливості не мають. Їм і досить було сказати: чи ви не діти? ( 1Кор.3, 1-3 ), як і сказав святий Павло з викриття нікчемності мудрості людської. Незважаючи на те, що під зазначеними титлами не ховалися помилки, сам розподіл себе під такі ніби прапори не міг бути схвалений; оскільки воно викривало нерозуміння справи спасіння про Христа Ісуса та ставлення до Нього віруючих. І це було терпимо всіма! Ніхто не бачив, скільки це безглуздо! Їм і каже святий Павло: Ну, ви примудрилися! І викривши потім сліпоту мудрості людської і вказавши, що суть вчителі у справі християнства, наводить: так бачите, чи Павло, чи Аполлос, чи Кіфа всі ваші для вас, а ви всі Христові, Христос Божий (1Кор.3, 22–23). Христа не має ставити ні з ким нарівні. Таким чином, не наполягає жодної необхідності допитуватися, хто такі були Павлові, хто Аполлосові, хто Кіфіни, хто Христові, визначати їхній спосіб думок і складати школи. Справа не заходила так далеко. Коринтяни розподіляли тільки себе, як під прапори, під якісь у них знаменитості, і кожна партія захищала свій вибір. У цьому й суперечки їх полягали. Це схоже з тим, що потім було в Константинополі, як уже зазначалося, щодо великих святителів. Треба припустити, що до віруючих надійшло чимало вчених і вони все це там і накаламутили. У кожній частині були коноводи. Коноводи ці були найближчими керівниками кожної частини. Святий Золотоуст та інші наші тлумачі вважають, що святий Павло їх власне й мав на думці, але не назвав, щоб не запекли їх. Тим часом мета досягалася і в такий спосіб мови. Бо якщо не можна ставити себе під прапор Апостолів, тим більше безглуздо ставити себе під прапор тих, які незрівнянно нижчі за них. в) Викриття безглуздості таких толков (1Кор.1, 13-16) 1Кор.1:13. Їжа роздягся Христос? Їжа Павло розіп'ються по вас, чи в ім'я Павлове хреститеся? Одних цих питань достатньо було, щоб розорити павутинні сплетіння коринфських мудреців: «Апостол не доводить, а тільки пропонує питання, на знак очевидної безглуздості думки, що полягає в ньому» (Святий Золотоуст). «Їжа роздягся Христос?» Христос є єдиним главою Церкви; і Церква є єдиним тілом під головою Христом. Як же ви наробили собі стільки голів? Як при цьому і тіло Церкви буде єдиним, будучи поставленим під різні розділи? «Отже ви розділили Христа і розірвали Його тіло» (Святий Золотоуст). Святий Золотоуст додає потім: «Дехто знаходить тут і таку думку: хіба Христос розірвав і розділив Церкву між людьми, і одну частину взяв Собі, а іншу віддав їм?». Апостол, сказавши цим, що ми всі з'єднані під єдиним Христом Господом і тому безглуздо обирати собі в голови людини, хоче сказати тепер, що і всі духовні блага ми маємо безпосередньо від Нього. І тому безглуздо приліплюватись так до людей і ніби чаяти від них всього. Він помер за нас, і ми, через святе хрещення вступаючи в спілкування смерті Його, приймаємо відпущення гріхів і старе життя змінюємо на нове благодатне. У цей момент ми стаємо і християнами. Сказати б тільки: як же ви все це перезабули? Але святий Павло сильніше і вразливіше висловлює все це питаннями: «Їжа Павло розіп'яться по вас? Чи в ім'я Павлове хреститеся?» Блаженний Феодорит думка Апостола прихована тут так зображує: «Чи не Він один за всіх вас прийняв смерть? Чи не в Його ім'я прийняли ви благодать хрищення? Чи людських імен закликання давало вам залишення гріхів?» Але контраст у слові Апостола вражаючий. Він повинен був змусити стрепенутися всіх протилежністю толку їх першим основам віри в Христа Господа. Вони не могли після цього не сказати собі: як ця проста думка не спала нам на думку при наших порожніх суперечках. Тепер зрозуміло як день, як безпідставне наше розуміння. Зрозуміло, звідси вихідне мало бути повне. Святий Павло і не продовжував більше говорити про це. "Ясно доведено, що честь, яку віддавали коринтяни своїм вчителям, нікому не може належати крім Господа" (Святий Золотоуст). 1Кор.1:14. Дякую Богові, що ні єдиного від вас хрестих, тобі Кріспа і Гаїа. Дякує Богу, що не хрестив, не тому, щоб чинити хрещення не вважав справою важливою або принижував би силу хрещення, але тому, що через це позбувся невинного навіть милостині приводу до поділу або посилення толків, які розділяли там віруючих. Треба покласти, що серед причин, чому хтось обирав собі когось у голови переважно перед іншими, було й те, що хрещений їм. Якщо й при тому, що Апостол нікого майже не хрестив, склалася частина, яка вважала його за свого главу, що було б, якби він усіх, ним звернених, хрестив. Він і дякує Богові, що не хрестив, і через те не дав жодного приводу відхилятися увагою від Христа Господа. Він усіх до Господа приводив і радів, коли хтось подібно до нього міг говорити: «Живу не кому хто я, а живе в мені Христос» (Гал.2, 20). Бачачи, що хрещені ближче до себе ставили хрестивших, ніж Господа, в ім'я якого хрещені, дякує Богові, що ніякої участі не має в цьому неугодному Господу напрямку розумів. Якби було так, каже як би він, тоді моїй скорботі і хворобам серця мого не було б кінця, що хоч без провини, але був причиною того, що інший ближче б мав на увазі його, ніж Господа. Мовою Апостола рухає його безмірна любов до Господа. Цим він і всім дає такий урок: «Не кажи мені, хто тебе хрестив, але на чиє ім'я? Важливо не те, хто хрестив, але хто кличеться в хрещенні, бо Цей відпускає гріхи. Хрещення важливе, але цю важливість повідомляє йому не хрещаючий, а Той, що закликається в хрещенні. Вчинення хрещення нічого не означає щодо праці людської; але саме так важливо, що без нього неможливо отримати Царства Небесного. Але така сила його не від того, хто хрестить, а в ім'я Кого хрещення відбувається» (святий Златоуст). 1Кор.1:15. Та не хто говорить, бо в моє ім'я хрестих. Ще більшу передбачає біду. Якщо, каже, коли я нікого майже не хрестив, ви склали партію під моїм ім'ям, то, якби хрестив усіх, мабуть інший проголосив би, що я в своє ім'я хрестив, і з вас, під моє ім'я себе зібрали, утворилася б нова частина тих, хто вважає себе хрещеними в моє ім'я. Я, каже, вважаю і це можливим, і «боюся, щоб хвороба не досягла настільки» (святий Златоуст). Бо після тих порожніх толків, які вас розділили, від вас можна очікувати. Хрестити у своє ім'я означає поставити себе богом рятівником для будь-кого. Від еллінів цього можна було очікувати. В одному місці святого Павла вважали вже богом в образі людини, і йому було важко запевнити їх, що він проста людина. Чому не чекати подібного чогось і від коринтян, коли вони виявили вже неабияку легковажність? Святий Павло і каже: Слава Богу, що я нікого не хрестив. Адже ще що могло статися! 1Кор.1:16. Хрестихже і Стефанінов дім; інше не знаємо, а кого іншого хрестих. Поіменно перерахував Апостол усіх хрещених ним. Крісп, начальник синагоги, перший увірував у Господа з усім своїм домом; за його прикладом і інші багато хто вірував і хрестився, як тільки святий Павло, залишивши юдеїв, почав навчати в домі Іуста (Дії 18, 8). У Постановах апостольських говориться, що цей Крісп був поставлений єпископом єгипетським (кн. 7, гл. 46). Гай, у якого святий Павло зупинявся, коли після цього послання прибув до Коринту. З його дому писав Апостол послання до Римлян і привіт їм від нього передав: «цілуєте ви Гаїє мій і мій всієї Церкви» (Рим. 16, 23). «Дивно всієї Церкви» дає думку, що всі віруючі, з якої б країни не були, прибуваючи до Коринфу, знаходили собі притулок у його домі. Святий Димитрій Ростовський вважає, що він був згодом єпископом в Ефесі. Про «будинок Стефаниновий» пише святий Павло наприкінці цього послання, що це був початок Ахаїї, тобто, особи цього дому перші з ахайців присвятили себе на служіння святим, щоб поспішати Євангелію і працювати разом з трудящими в цій справі. Сам Стефан був разом із Фортунатом і Ахаїком присланий тепер до святого Павла з листом від коринтян, на яке він відповідає нижче (1Кор.16, 15–17). От і все, каже, мною хрещені. Хрестив я ще когось, не знаю. Оборот мови означає досконале заперечення. Він висловлює: нікого іншого не хрестив. Не мав я піклування про те, щоб хрестити. «Не намагався здобувати собі честь від народу такою справою» (святий Златоуст). Це виконували мої помічники, і навіть перші звернені і хрещені. Безсумнівно, що з коринтян не всі захоплювалися натовпом безумних, і вказані Апостолом особи, їм хрещені, не належали до їхнього кола. Вказуючи на них, він ніби каже: адже, ось ці, мною хрещені, не вважають мене своїм головою; чого заради ви, інші, впали в таку недугу розуму і в ній залишаєтеся? Зрозумійте; йдіть слідами цих. Що така думка доречна – показують слова Апостола наприкінці послання про Стефанинів дім: «і ви коріться таким» (1Кор.16, 16). І до подяки ця думка пряміше підходить: дякувати Богові, що нікого майже не хрестив; і кого хрестив, ті здорові, і не тільки здорові, а й послужать до осмислення інших. 2. Загородження джерел, з яких виходили чутки коринтян (1Кор.1:17–4:16) Толки серед коринтян були настільки безглузді, що достатньо було двох-трьох питань, щоб викрити цю безглуздість і змусити опанувати розуму. Але святий Павло намірився і на майбутній час відвернути будь-яку можливість подібних явищ, загородивши виробляючі їх джерела. Такими джерелами були: а) надто велика довіра до рішень свого розуму, як взагалі до мудрості людської, і б) неправе поняття про те, що суть люди, і навіть самі апостоли, у справі насадження на землі рятівної віри Христової. Перший загороджується в 1Кор.1: 17-2: 16; другий в 1Кор.3:1-4:16. а) Дуже велика довіра до мудрості людської (1Кор.1:17–2:16) Перше джерело толку є допущення своєї людської мудрості входити в область віри як рішучої питань і законодавчої постановниці визначень. Щоб уперед коринтяни не впали ще в будь-яку забобону, Апостол розкриває тепер, що мудрість людська та Євангеліє – дві протилежності. Потрібно відмовитись від першої, щоб прийняти друге. Євангеліє є справжня мудрість Божа; але людської мудрості воно не здається таким. Тому, хто хоче бути учнем євангельської мудрості, той повинен відмовитися від мудрості людської і погодитися бути по-людськи буїм. У цьому урок Апостола попри всі часи, бо тут визначається ставлення розумових міркувань до простоти євангельської істини. Євангеліє є справжня мудрість; але воно є у цілком простій формі. Ті, що зпізналися з мудрістю людською і звикли до мудрувань, не можуть вмістити його. Вміщують його тільки ті, які не обплутані цією мудрістю, що мудрує. Але, приймаючи його простим серцем, у його оголеній простоті, вони стають мудрішими за мудреців. Що це таке, дивіться, каже апостол: аа) що ми проповідуємо? Ми говоримо: Розіп'ятий Христос є Спасителем світу; віруйте та врятуєтеся; які вірують, ті й примудряються на спасіння (1Кор.1, 17–25). Але мудрувати по-людськи це не підручно. Бо скільки, наприклад, у Коринті віруючих! Але подивіться бб) хто вони? Чи багато серед них мудрих за тілом? Але ці немудрі за тілом умудряються від Господа (1Кор.1, 26–31). Так уже Бог цьому судив бути. Тому, що прийшли до вас, я ніяких мудростей не пропонував, а говорив тільки про Господа Розіп'ятого, щоб у вашому увіруванні ніякої участі не мала мудрість людська (1Кор.2, 1–5). Але з такою простотою проповіді ми тільки спочатку є, щоб самі собою, без жодної участі людських зусиль, виявились і відокремилися ті, які здатні, або Богом обрані, бути учнями Божої мудрості. Коли ж хто повірить і піде шляхом Євангелія, р) тоді ми розкриваємо йому повніше істинну Божу мудрість, яка обіймає і небо і землю, і безпочаткове і нескінченне. І не ми тільки, але більше благодать Святого Духа, що виконує щиро віруючих і право тих, хто живе за вірою (1Кор.2, 6–16). аа) Предмет Євангельської проповіді несумісний для мудрості людської, і це за Божим наміром ( 1Кор.1, 17–25 ) 1Кор.1:17. Не посла бо мене Христос хрестити, але благовістити, не в премудрості слова, нехай не висвятиться хрест Христів. Цей текст стоїть переході від колишньої до справжньої промови. Спочатку представляє Апостол причину, чому не хрестив багатьох. Не посланий, каже, на це. Апостолам говорив Господь: «Ідіть навчіть, хрестячи» (Мф. 28, 19). Отже, вони мали здійснювати те й інше. Про святого Апостола Павла Ананії сказав Господь: «Босуд вибраний Мі є цей, пронести ім'я Моє перед язиками» (Дії 9, 15). Самому ж Павлу: «відверни їхні очі, щоб не відвернулися від теми у світ» (Дії 26, 18). Але як інші апостоли могли доручати хрещення іншим, так святий Павло міг здійснювати хрещення не сам. Святого Павла завжди супроводжували помічники, присвячені їм на Божу справу. Через них і робив він святе хрещення, а сам переважно займався проповіддю; коли ж треба було, робив його й сам. Він це й хотів сказати: мою головну справу просвічувати вірою, а тих, хто увірував, хрестять у мене інші. Так святий Златоуст: «Благовістити набагато важче, вимагало великих зусиль і особливої ​​твердості духу і полягало в собі все; тому воно й доручено було Павлові. Але чому він, не бувши посланий хрестити, хрестив? - Він робив це не з опір Пославшому, а від надміру старанності. Не сказав, що йому це було заборонено, але: я не був посланий на цю справу, а на набагато найважливішу. Благовіщення надано було не багатьом, а хрестити міг кожен, хто має священство. Бо людину, наставлену у вірі й увіровану, хрестити може і всякий інший, приступаючий і благодать Божа довершують усі; а щоб невірних наставити у вірі, це вимагає великої праці, великої мудрості, і навіть становить небезпеку. Там уже все зроблено, бажаючий прийняти таїнство переконаний у вірі, і нітрохи не важко хрестити того, хто увірував, а тут потрібна велика праця, щоб змінити прихильність, виправити вдачу, знищити оману і насадити істину. Так і нині ми доручаємо цю справу (хрещення) найпростішим з пресвітерів, а викладання вчення – найрозумнішим, бо тут потрібна праця та зусилля. Тому й сам він каже: «Пресвітери, що прилягають добре, сугубі честі нехай сподобляються, тим більше що трудяться в слові та вченні» (1Тим.5:17). Бо як для навчання ратоборців потрібен вчитель мужній і вправний, а покладати вінець на переможця може й не вправний у боротьбі, хоча вінець і прославляє переможця, так і в хрещенні; хоча без нього неможливо врятуватися, але не велику справу здійснює той, хто хрестить, приймаючи прихильника і приготованого до того». «Не в премудрості слова, хай не висвятиться хрест Христовий» . «Тут переходить Апостол до викриття тих, що пишалися зовнішньою мудрістю і говорить проти них з особливою силою» (святий Золотоуст). Премудрість слова означає слово, прикрашене мистецтвом красномовства та приправлене всілякими міркуваннями розуму. Я посланий, говорить Апостол, благовістити без цих знарядь людської мудрості, посланий пропонувати одну голу істину про хрест Христовий, – каже: Бог втілився, постраждав, помер на хресті і врятував нас; віруйте цьому і врятуєтеся. Так я завжди робив і роблю: не розфарбовую слова, на обставляю хресної смерті патетичними картинами, не вигадую ніяких розумових розумів про необхідність і придатність такої смерті до справи нашого спасіння; одну цю голу істину всюди благовісту: Бог помер на хресті і спас нас; віруйте – і врятуєтеся. На серця й розуми я надаю діяти самій цій істині, без усіляких людських посібників. Вона знаходить своїх. Все одно, як якщо магніт на частинки з різних металів, магніт з усіх їх вибере і до себе притягне залізні частинки; так, коли я простираю слово благовістя перед цілими зборами людей, слово моє саме знаходить своїх, і ті, котрі є від істини, самі до нього звертаються і приліплюються. Те, що моє слово таку дію робить, треба приписати не моїй мові, а самій істині, голій і безприкрасній: Бог помер на хресті і спас нас. Якби я став її прикрашати, то з нею було б те саме, що й з магнітом, коли його обернути тим, що заважає йому діяти на залізо. Оберни я слово хрещене прикрасами слова та міркуваннями мудрості людської, - я заступив би йому шлях діяти на прості серця. І цим скасував би його силу. Нікого б і не навернув. І це дуже природно. Розділимо тих, хто слухає дві половини: на причетних мудрості людської і на непричетних їй. Для перших слово про хрест, як його не розфарбовуй, як його не обставляй міркуваннями, ніяк не може бути містким. Працювати для них над таким словом означає марно гаяти час і сили. Якщо є можливість комусь із них увірувати, то хіба за пропозицією їм голої істини про хрест. У прикрасах і міркуваннях вони завжди знайдуть безліч заперечень проти цієї істини, які не дадуть їй встановитися в їхньому розумі і пройти до серця, щоб там покласти початок віри. Так для вчених прикраса та міркування – не допомога успіху слова хресного, а, навпаки, перешкода. Перешкода вони і для невчених, тому що для незвичного розуму заплутують істину в хитросплетіння мови та в мудрування, недоступні простителям; і тому ще, що хитрощі мови та спритність думок завжди наводять підозру, чи істина пропонується. Якщо істина, говори прямо і просто: що хитрувати? Такий закон сердець простих. Таким чином, прикраса слова та заплутання його міркуваннями висвітлювали б Христос. Святому Павлу і не велено було домішувати до свого благовістя цієї мудрості слова. І він цього не робив. Ця мова Апостола була дуже зрозумілою для тих, які, надто високо цінуючи людську мудрість, нагородили стільки толків у Коринті. Він говорив ніби кожному з них: «Що ти пишаєшся тим, чого слід соромитися? Бо якщо ця мудрість ворожа хресту і неприємна євангелії, то слід не хвалитися, а соромитися її» (святий Золотоуст). І досі одним із сильних доказів істини Євангелія є те, що воно перемогло світ нехитрою простотою своєю. Святий Златоуст добре зображує цей бік справи: «Тому-то Апостоли і не були з мудреців, не через брак обдарувань, але щоб проповідь не зазнала шкоди. Мудреці не сприяли проповіді, а шкодили їй; нехитрі ж стверджували її. Проповідь здобула перемогу не людською мудрістю, а благодаттю Божою. Отже, коли будуть говорити, що апостоли були люди прості, то ми додамо, що вони були і неучені, і некнижкові, і бідні, і незнатні, і немудрі, і невідомі. Не до безчестя, а до слави Апостолів служить те, що вони, будучи такими, з'явилися славніші за всесвіт. Бо ці прості, некнижні та невчені мудрих, сильних і державних, що хвалилися багатством, славою та всіма зовнішніми, перемогли так, начебто це не були люди. Звідси зрозуміло, що велика сила хреста і що все не людською силою. Бо такі справи не в природі речей, а вищі за природу». 1Кор.1:18. Бо хресне слово, що гине, бо юродство є, а спасеним нам сила Божа є. Чому посланий благовістити не в премудрості слова? – Тому що слово про хрест, саме по собі, для спасенних є сила Божа. Отже, мета його досягається без премудрості слова. А для тих, хто гине, воно юродство є; і скільки не розфарбовуй його та не обставляй міркуваннями, користі не буде; гинуть всі юродством його вважати і гинути. «Слово хресне» це: Бог втілившись, помер на хресті і спас нас; віруй у Нього і спасешся. «Ті, що гинуть і рятуються» – ніби й визначені – одні на згубу, а інші на порятунок; так що як не бійся той, хто гине, загине, а той, хто спасається, врятується, скільки не ухиляйся часом від шляху спасительного. Спостереження над людьми наводить на думку, що точно є ніби щось фатальне в людських шляхах. Але віра засвідчує, що життя людини – вся є справа її вільного визволення, і якщо вона гине, сама себе губить, і якщо врятується, не проти волі тягне до спасіння. Спосіб життя свого іншого дійсно доходить до того, що не може прийняти слова хрещеного; а той самий спосіб життя доходить до того, що охоче приймає це слово. Перший гине, другий рятується. Течія життя з усіма зіткненнями її хоч не в нашій волі, але моральний устрій завжди в нашій волі. Тому, що один не приймає хресного слова, за образом своїх думок і вдачі, що склався, і через те гине, сам винен; і те, що інший ніякого спротиву цьому слову не зустрічає ні з боку свого розуму, ні з боку вдачі, тому охоче приймає його і рятується, теж не має нічого, що визначає його до віри механічно, крім його волі. Святий Апостол бере ті й інші особи, якими вони були перед його проповіді. Говорить він слово в синагозі, в ареопазі чи в приватному будинку: одні глумляться, інші пропонують запитання, а треті, мовчавши приховавши слово в серці, потай приходять до Апостола додому і остаточно звертаються. Хто привабив останніх? І хто відштовхнув перших? - Не знаємо хто, можемо сказати і додати: але не Бог відштовхнув перших, тому що Він хоче всім спастися і в розум істини прийти; не Він один тягнув і останніх, бо якби Він почав спричиняти всякого, то всі були б врятовані. Так сповідуємо. Хоча тут є щось незбагненне, але безсумнівно, що нічого немає противного благості Божій і правді. Апостол своїм словом тільки стверджує факт, те, що він виніс зі спостереження над зверненнями. Одне слово, і слухають його люди одного роду та однієї місцевості, але одні вірують та рятуються, а інші не вірять та гинуть. Ті в нього рятуються, а ті, що гинуть. Слово хресне для тих, хто гине, є безумством; очікувалося б, що для тих, що рятуються, воно є премудрість, а він каже: для тих, хто рятується, сила Божа є. Чи не бажав апостол, щоб читачі доповнили опущені ніби протилежності, і до безумства додали неміч і безсилля, а до сили – мудрість? Принаймні надалі розкриття своєї думки він стосується обох протилежностей і до кінця зводить, що Христос Розп'ятий є Божою силою і Божою премудрістю. Або Апостол хотів виставити те, чим більше відштовхується від хреста невір, що гине, і чим більше залучається до нього рятуючий віруючий. Першому хрест здається безумством, і він відвертається від нього, а другому бачиться силою, і він приліплюється до нього. Намір у Апостола тільки те, щоб сказати, що слово хресне саме робить свою справу, де потрібно, і в посібнику з боку мудрості людської не потребує. Але не можна не бачити, що він дуже небажано дивиться на людську мудрість і під гинуть розуміє переважно знайомих з цією мудрістю, їй наступних і її одну вважають вірною керівницею. У зовнішньому житті ця мудрість панує, і нешкідливо; але хто з нею в цьому ж значенні входить у область спасіння, той завжди псує справу. Образ спасіння Бог визначає; його треба прийняти з покірністю, як він пропонується. Мудрість наша, без її підкорення велінню Божому, і на початку заважає прийняттю рятівної віри, і якщо, по покірному прийнятті віри, втручається потім, то завжди все плутає. Шлях спасіння рішуче несумісний із людською мудрістю. У хресному слові вона нічого зрозуміти не може; а це слово – початок і кінець усього. Святий Златоуст каже: «Для страждаючих смертельно буває неприємна і здорова їжа, неприємні друзі та близькі, яких часто і не впізнають вони і навіть обтяжують їхню присутність. Так зазвичай буває і з страждаючими душевно: вони не знають, що потрібно для порятунку, і обтяжують тих, хто піклується про них. Це не від якості самого справи, як від хвороби. Як ті, що збожеволіли, не терплять тих, хто піклується про них, і навіть ганьблять їх, так роблять і невіруючі. Будемо плакати за них, про те, що слово про хрест, яке є премудрість і сила, для них є безумство. «Слово бо хрещене», говорить Павло, «що гинуть юродство є». Так як у язичників хрест піддавався осміянню, то вони, ймовірно, називали вчення про нього неприємним своєї мудрості і незгодним зі своїм вченням; Тому Павло, навчивши їх, каже: не вважайте його дивним і безглуздим; це діло за своєю властивістю таке, що гинуть не можуть осягнути сили його, бо вони втратили розум і впали в безумство. Тому вони ганьблять і ненавидять рятівні лікарські засоби. Що ти кажеш, людино? Бог зробився рабом, прийнявши для тебе "зоря раба", був розіп'ятий і воскрес; слід було б поклонитися Воскреслому і здивуватися Його людинолюбству, як усе те, чого не зробив тобі ні батько, ні друг, ні син, зробив Він тобі, свого ворога і образителя; слід було б дивуватися Йому за це; а ти називаєш безумством діло, сповнене такої мудрості! І не дивно; бо тим, хто гине, властиво не пізнавати необхідного для спасіння. Тому не соромтеся; немає нічого дивного і несподіваного в тому, що над великими предметами сміються шалені. Таких людей неможливо переконати людською мудрістю; і якщо станеш переконувати їх таким чином, то зробиш гидке: бо для того, що перевищується розум, потрібна одна віра. Справді, якщо ми за допомогою суджень розуму захочемо пояснювати (мудрим про себе), як Бог став людиною, вселившись у утробу Діви, і не визнаємо цього предметом віри, то вони тільки сміятимуться. Охочі осягнути це за допомогою розуму, вони й суть гинуть». 1Кор.1:19. Бо писано: погублю премудрість премудрих, і розум розумних відкину. Написано це в Ісаї Пророка (Іс.29, 14). Там, як вважають, ці слова сказані в викриття тодішніх мудрих людей, які цареві Єзекії, що перебував у тісних обставинах, пропонували поради, що здавались їм мудрими і дуже пригожими до діла. Бог же через Ісаю пророка оголошує, що буде те, що в Нього покладено в Його Божественній раді. Порада ж ця є книга запечатана, якої ніхто прочитати не може; Тут і грамотний, як неписьменний. Нікому не здогадатися, що Я зроблю, і коли зроблю, ніяка мудрість не розбере, чому так зроблено... «Загублю премудрість мудрих і розум розумних приховую» . Мудрість буде осоромлена тим, і розум сховається, принижиться, як сховається. Мудрість посоромиться, тому що всі її способи ні до чого негідні виявляться, і розум сховається, тому що не розбере нічого в тому, що зроблено Мною. Такими є взагалі промислові суди Божі, неодноразово виправдані в історії ізраїльтян. Святий Павло і наводить це місце не як пророцтво, а як закон Божих промислових дій. Він ніби каже: що так Господеві завгодно було зробити, цьому дивуватися нема чого; такий закон Божого Промислу, що поворотів у долі Його ніхто не може спіткати. Ніхто осягнути не може й того, чому Він учинив спасіння наше хрестом, і проповідь про нього наказав вести не в мудрості слова. Нема чого слід сюди й витіснятися зі своєю мудрістю, і тим, що вона тут нічого зрозуміти не може, виправдовувати свою зневіру і пропонований Богом спосіб спасіння вважати безумством. По всій історії так було, що влаштоване Богом здавалося мудрецям-людям невідповідним з ходом справ і не веде до мети, насправді ж воно виявлялося найдоцільнішим і тим осоромлювало мудрість людську. Ось і слово хрещене! Дивляться на нього мудреці і кажуть: який це засіб спасіння? Як цим можна рятувати та рятуватися? А насправді виявляється, що воно і є найдієвішим засобом для спасіння, і які приймають його з вірою, рятуються, живо відчуваючи його спасительну силу. Загубив Господь їм премудрість премудрих і розум розумних відкинув, – відштовхнув, так що йому лишилося тільки тікати та втекти. 1Кор.1:20. Де премудрий? де книжник? де співвісник цього віку? Чи не взуй Бог премудрість цього віку? Що я кажу правду, продовжимо промову Апостола, ось вам доказ: оце хрест, слово про яке рятує віруючих. Рятівності його відкидати не можна, бо досліди цього в усіх перед очима: чують хресне слово, вірують, приймають хрещення і є новим створінням; новими вони відчувають, новими бачать їх інші. Інший у них розум, інші почуття, інші справи. Ті, які за годину були те саме, що всі, після виходу з купелі, стали зовсім інші. Там вони долучилися силі хресної. Отже, чи не рятівна сила хреста? Але поясніть її! Де ви, премудрі? Де книжники? Де співвісники цього віку? Прийдіть, заглибіться вашою мудрістю в дивовижну справу і розтлумачте нам, чому так, що повір тільки, що Бог, втілившись, помер на хресті для спасіння нашого, і хрестись, і раптом станеш зовсім іншим! Ось вам цілі товариства цих оновлених чудовим чином людей! І ніхто жодного слова. І ось діло, яким Бог показав, що вся мудрість віку цього є безумство, взуття – збожеволів її. А що вони називають слово хресне, проповідь про Розп'ятий і віру в Нього безумством, то тим більше викривають своє безумство: бо чи не божевільно називати діло божевільним, коли воно перед очима всіх виправдовує свою мудрість? "Сказавши: «писано є: погублю премудрість премудрих», він додає доказ на це від справ і каже: «де премудрий, де книжник?» (Святий Златоуст) – Усіх їх перемогла проповідь хресна. Називає ж «премудрим» прикрашається еллінським красномовством, «книжником» – іудейського вчителя, що називається веденням закону, а «супівником» – іудея і елліна, який довго вправлявся в мистецтві словоспіву (Феодорит). Апостол хотів сказати: хоч би якого рангу був чоловік, що хвалюється мудрістю людською, всіх їх осоромив хрест; через нього Бог мудрість їхньої «взути», тобто «показав, що вона божевільна і до діла віри не годиться. Так як люди високо думали про неї, то Він прямо викрив її. Що це за мудрість, якщо вона не може не тільки знайти, навіть зрозуміти, де найголовніше благо наше? Він викрив її безумство, тому що вона наперед викрила в цьому сама себе» (святий Золотоуст). 1Кор.1:21. Бо в премудрості Божій не розуміє світ премудрості Бога, благоволив Бог буйством проповіді спасти віруючих. «Наводить причину, чому так було зроблено» (святий Золотоуст); тобто чому завгодно було Богові в такий спосіб влаштувати наше спасіння, що він мудрості людської здається буянням. Рятував, каже, Бог мудрістю, не зрозуміли: Він і благоволив тепер рятувати буйством проповіді, тобто словом про хрест або Бога Розп'ятого, яке мудрості нашої здається безумством. – Якою премудрістю не зрозумів світ, тобто люди, Бога? – Тою, яку Він вклав у нас, розумом, здатним відрізняти добро від зла, пізнавати Бога і віддавати Йому належне поклоніння. У якій мудрості не розумів? – У премудрому устрої світу, де Бог такі дотикові відбив сліди Свої, що непізнання Його у творінні невибачливо. Апостол говорить тут про природне богопізнання та богошанування; але не в тому сенсі, щоб вони були достатні для спасіння, коли б з'явилися досконало, а в такому: ви, що ратуєте за розумність і мудрість людську так високо ставлять, що не хочете нічого прийняти, що їй здається незрозумілим, хоча за істину того ручається Бог, що влаштовує і відкриває те, що ви зробили, і що ви зробили, що ви зробили? Перед вами Бог відкрив велику Свою книгу – премудро влаштований світ. Свідчення тут про Бога таке очевидне, що Його ніби відчувати можна. Що ж, ви зрозуміли в цій премудрості Божої Бога? – Ні. Якщо ж не зрозуміли, то чого ще потребуєте розумного? Будь-яке право на те втратили ви тим, що не вміли користуватися розумністю. Якщо не вміли, зізнайтеся в тому і смиренно підкоріться Божому зволенню рятувати нас буянням проповіді. Але надамо мову святому Золотоусту. ««Нехай у премудрості Божій не розуміє світ премудрості Бога» , то з'явився хрест. Що значить «у премудрості Божій»? – У творіннях, за допомогою яких Він вподобав відкриватися, Він улаштував усе так, щоб людина, переходячи від предметів видимих до Творця, дивувалася Йому. не тільки ним створено, але й створено легко, і ця неосяжна земля зроблена ним, як ніщо. уявним «буйством проповіді» , не через міркування (розуму розуму), а через віру. Де премудрість Божа, там немає потреби в людській. за допомогою них; але тепер потрібні не судження, а одна віра. Щоб прийняти і переконатися, що Розп'ятий і Похований воскрес і сидить горе, для цього потрібні не судження, а віра. Апостоли йшли не з мудрістю, а з вірою, і з'явилися мудрішими і вищими за зовнішніх мудреців, і тим більше, ніж прийняття предметів Божественних вірою вище за міркування, бо це перевищує людський розум. Як же Він погубив мудрість? - Відчинившись нам через Павла і подібних чоловіків і показавши, що вона марна. Бо до прийняття Євангельської проповіді ні мудрість нітрохи не допомагає мудрому, ні невігластво анітрохи не перешкоджає невченому; і навіть на подив треба сказати, невігластво набагато швидше і легше може прийняти її, ніж мудрість. Пастух і землероб, не захоплюючись судженнями і віддаючи себе Господеві, швидше приймуть її. Так Він погубив мудрість! Так як вона сама спершу осоромила себе, то і стала потім ні до чого непридатною. Бо коли вона мала показати себе і пізнавати Господа з Його діл, вона не хотіла; а тепер хоча б і хотіла сприяти цьому, не може, тому що тепер не такий стан справ, є шлях до богошанування набагато кращий за неї. Тепер потрібна проста віра, її скрізь треба шукати і віддавати перевагу зовнішній мудрості. Бо якщо ця мудрість не відкрила нічого тоді, коли можна було досліджувати через судження, то якого успіху чекати від неї тепер, коли очікують предмети вищі, коли потрібна одна віра, а не мистецтво суджень. Так Бог показав її безумство, благоволив же врятувати «буйством проповіді», втім буйством не дійсним, але здається». Тільки висловився так Апостол: «буйством проповіді»; думка ж його та, що Бог рятує віруючих через високу премудрість, таку мудрість, перед якою найбільший розум божеволіє, нічого не осягаючи в ній. Як велике світло ми називаємо сліпучим світлом, так найвища премудрість є мудрість, що охоплює розум. Цієї премудрості проповіді благоволив Бог рятувати тепер віруючих. Бо коли розум охоплюється цією премудростями, то приймати її вже нема чим, крім віри. 1Кор.1:22–23. Поніж і Юдеї знаки просять, і Елліні мудрості шукають; ми ж проповідуємо Христа розп'ята, Юдеєм бо спокуса, а елліном безумство. Пояснює святий Павло, що проповідь, яку він та інші апостоли ведуть за Божим наказом, начебто є буянням, і що, проте незважаючи на це, вона рятує. Він говорить як би: що точно Бог влаштовує спасіння всіх буйством проповіді, на це не потрібні розумові докази, а дивіться на те, що робиться на власні очі і побачите, що так є. Бог нас обрав і послав проповідувати спасіння і юдеям та еллінам. Що саме проповідувати? – Віруйте у Христа Розп'ятого і спасетесь. Ми так і робимо: куди не прийдемо, і юдеям, і еллінам кажемо: віруйте в Христа Розп'ятого, і спасетесь. Дивлячись на нас, чи не повинен кожен сказати: чи не безумство вести таку проповідь? Якого успіху ви можете очікувати від такої проповіді? Ви кажете: Віруйте в Розп'ятого, і спасетеся. Але для юдея це спокуса, а для елліна – безумство. Хто вас слухатиме і віруватиме? Юдею дай знамення, елліну уяви якусь мудру систему філософську і запропонуй її в привабливій формі, тоді можливо вони відкриють вухо для вашої проповіді, а так, як ви робите, - це справжнє буйство: бо це означає хотіти досягти мети засобами, які не тільки не ведуть до мети, а, навпаки, віддаляють. – Так і дивилися на цю проповідь ті, що гинули. Апостол наводить тут свідчення досвіду. «Юдеї знаки просять». Але ж і були ознаки, і від Христа Спасителя, і від Апостолів. Що ж хоче сказати цим апостол? – Або те, що вони всі просять знамень та чудес, – просять усе більше знамень, не задовольняючись тими, які бачать. Скільки знамень явив Господь?! І проте вони, бачивши багато з них, підходять до Нього і кажуть: Вчителю, хочемо від Тебе знамення бачити. Хочуть вони знамень, але коли їх дадуть, не хочуть, щоб на підставі цього змушували їх змінити свої надії та переконання, а без цього обійтися не можна: ось вони й починають криво тлумачити бачене знамення та бажати іншого. Так нескінченно. Або то розумів Апостол: знаки просять, а ми не можемо їх давати, як не захочемо. Це справа Божа. Коли завгодно Богові, тоді Він творить через нас знамення, а коли не завгодно, не творить. А проповідь таки ми повинні пропонувати і пропонуємо. Або та думка в нього, що юдеї чекають якогось разючого знамення, в роді того, як зробив Мойсей, визволявши ізраїльтян від Єгипту і провівши їх крізь море, в якому загруз Фааон з воїнством. Тоді всім народам оголосилося це диво. І тепер би так. Якби Господь з'явився у світлі Божої величі і вразив усі народи, а Ізраїля звеличив, то більше цього знамення для юдея не треба. Христос Господь, живучи серед юдеїв, залишив по собі благоговійну пам'ять і Своїм моральним характером, і вченням, і знаменнями. Пам'ять про це могла б багато сприяти проповіді. Але хресна смерть все засмутила. Бо в очах юдея смерть на хресті є якась кара небесна. Тим часом проповідь казала їм: віруй у Розп'ятого, і спасешся. Думка про розп'яття спокушала їх, і вони відвертали слух від цієї проповіді. «Елліні премудрості шукають». Бажають, щоб їм запропоновано було якесь мудре вчення і до того промовою, прекрасною за формою, а їм пропонують оповідь про одну подію, найнеприємнішу розп'яття людини, і кажуть: віруй, і врятуєшся. Чого можна чекати від них кожному проповіднику, окрім: «що хоче забобонний цей дієслово?» (Дії. 17, 18). Вчення про спасіння хресною смертю Бога втіленого, як вона розкрита згодом Апостолами, представляє найвищу і найстрункішу метафізичну систему, що починається в одвічності, обіймає все тимчасове і закінчується в нескінченній вічності. Але вчення в такому обсязі пропонувалося не спочатку, не новачкам, а вже досягли успіху в християнстві, як нижче і пише святий Павло (1Кор.2, 6 і далі). Спочатку проповідь завжди була простою: Бог, втілившись, помер на хресті; віруй, і врятуєшся. Елліну ця проповідь не могла не здаватися безумством. Який Бог, коли розіп'ятий? Якщо розіп'ятий, значить Себе не міг врятувати: як же може Він рятувати інших, і ще всіх, всесвіт? Це ні з чим не відповідно (святий Златоуст). Дивлячись так на проповідь, як міг він вірити? Таким чином, очевидно, що Бог влаштував для спасіння проповідь, яка для всіх мала бути буйством. Буйством вона здавалася і однак рятувала, і тим доводила, що в ній прихована найвища премудрість і Божественна сила. 1Кор.1:24. Самим же званим, юдеєм і елліном Христа, Божу силу і Божу премудрість. Яким чином робилося, що інші душі, незважаючи на цю спокусу, що здається, і це видиме безумство, проникали крізь цей непоказний покрив і встигали в суті проповіді спасительну силу і премудрість, це таємниця Божа. Святий Павло не пояснює цього, а лише свідчить, що так було. Так було це з душами, які він назвав рятованими, а тут назвав званими. Те й інше вказує на Боже обрання, і хоча, звісно, ​​не без участі волі людського, однак, що мудрість людська ніякої в цьому участі не мала. І ось цим блаженним душам, з юдеїв та еллінів, проповідь, що була для інших спокусою та безумством, представляла Божественну силу та Божественну премудрість. У такому сенсі, прийнявши її, вони вірували і рятувалися. Вони справді засвідчувалися в цій силі й премудрості, коли в хрещенні ховали Розіп'ятого Господа, і куштували спасительність хреста. Але все, що тут виходило, перетворювалося на віру; і тому виходило, що було увіровано. «Одне й те саме – і премудрість і буяння, і сила і неміч; буяння і неміч невіруючим, премудрість і сила віруючим. Бо й сонце – бачить світло, а сліпучим – темрява. Але не воно приносить темряву, а хвороба затримує світло променя. Так і гній зневіри забороняє світові богознавства осяяти душу» (Феодорит). Святий Золотоуст каже: «Велика сила полягає у цих словах Апостола! Він хоче показати, як Бог переміг тим, що, мабуть, не обіцяло перемоги, і як проповідь не є людською справою. Слова його означають таке: коли ми говоримо юдеям: віруйте, то вони заперечують: воскресіть мертвих, зціліть тих, що біснуються, покажіть нам знамення. Що ж натомість говоримо ми? – Говоримо, що проповідуваний нами розіп'ятий і помер. Це мабуть не тільки не може залучити тих, що противляться, але може відігнати і тих, хто не чинить опір; однак не відганяє, а приваблює, утримує і підкорює. Язичники зі свого боку вимагають від нас красномовства та мистецтва у судженнях; а ми та їм проповідуємо хрест. Іудеям це здається безсиллям, а еллінам божевіллям. Якщо ж ми пропонуємо їм не тільки не те, чого вони вимагають, але й неприємне тому, бо хрест за судженням розуму видається не тільки не знаменням, але чимось неприємним знаменню, не тільки не знайомий сили, але знаком безсилля, не тільки не виразом мудрості, але доказом безумства, - якщо вимагають знамень і але не тільки чого вимагають, і проте цим противним переконуються, то чи не є ця справа невимовної сили проповідника? Апостоли перемогли не тільки не знаменнями, але тим, що, очевидно, огидно знаменням. Так Христос вчинив зі сліпим: бажаючи дарувати йому зцілення, Він знищив сліпоту тим, що чинить сліпоту, «поклади гоління» (Ів. 9, 15). Як сліпого Він зцілив бреєм, так всесвіт привернув до Себе хрестом, тим, що, очевидно, збільшувало спокусу, а не знищило його. Так зробив Він і при створенні, влаштовуючи неприємне неприємним: захистив море піском, приборкавши сильне слабким. Через пророків робив, що залізо випливало з води за допомогою малого дерева (4Цар. 6, 6). Так і всесвіт Він відновив за допомогою хреста. Таким чином, переконувати неприємним є знак великої сили та премудрості. Хрест мабуть справляє спокусу, і проте він не тільки не спокушає, а й приваблює. Все це представляючи і дивуючись, Павло каже: 1Кор.1:25. Зане буїє Боже, мудріша людина є; і немічне Боже, міцніша людина є. Тобто що Бог засновує і вводить в життя, то, хоча нашій мудрості здається буїм і немічний, насправді премудріше є всього мудрого, що можуть придумати люди, і найсильніше, що можуть зробити люди. «Апостол буїм і немічним Божим, на думку безглуздих, називає таємницю хреста і доводить, що вона перемогла і мудрих, і сильних» (Феодорит). Здавалося мудрості людської, що хрест - свідчення немочі, і вірувати в нього нерозумність; а насправді зовсім інше було: віруючі в нього виконувались силою та премудростями. «Говорячи про буйство і немочі хреста, Апостол розуміє не те, щоб він був справді таким, але здається таким; бо він говорить стосовно думки противників. Чого не могли зробити філософи за допомогою міркувань, те зроблено здається безумством. Хто ж мудріший? Чи той, хто переконує багатьох, чи той, хто нікого не переконує? Платон скільки намагався довести, що душа безсмертна, але не сказав нічого ясного і нікого не переконав! Навпаки, хрест через невчених переконав і обернув цілий всесвіт, переконав не в маловажних предметах, а в вченні про Бога, істинне благочестя, Євангельське життя і майбутній суд; він зробив любомудрими всіх, і хліборобів, і невчених. Так бує Боже премудріше і немічне Боже міцніша людина є. Чим міцніше? - Тим, що воно поширилося по всьому всесвіту, підкорило всіх своєї влади і, тоді як безліч людей посилювалося винищити ім'я Розп'ятого, зробило неприємне. Це ім'я прославлялося і зростало більше, а вони гинули і зникали: живі, повставаючи проти смерті, не могли зробити нічого. Що благодаттю Божою здійснили митарі і рибалки, того і філософи, і ритори, і володарі, і взагалі весь всесвіт, за незліченних зусиль, не могли навіть уявити. Чого не зробив хрест? Він ввів вчення про безсмертя душі, про воскресіння тіл, про зневагу справжніх благ і надію благ майбутніх; він зробив людей ангелами; їм всі і скрізь стали любомудрими і здатними до всякої чесноти» (святий Золотоуст). бб) І серед віруючих трохи мудрих і видатних осіб, але, увірувавши, вони отримують високу духовну гідність ( 1Кор.1, 26–31 ) «Вище висловив Апостол, що мудрість людська відкинута, і довів це як свідченням Писань, так і самими подіями; свідченням Писань, у словах: «загублю премудрість премудрих»; а подіями у запропонованому питанні: «де премудрий, де книжник?» Потім довів, що це було й корисно, і потрібно: «Якщо в премудрості Божій не розуміє світ премудрості Бога, благослови Бог буйством проповіді врятувати віруючих» ; що хрест є доказом невимовної сили і премудрості, і що «буїє Боже» набагато вище за людську мудрість. Тепер він доводить те саме не з боку вчителів, а й з боку самих учнів: бо «бачите, – каже, – звання ваше» (святий Золотоуст). 1Кор.1:26. Бо бачите звання ваше, браття, бо не багато премудрих за тілом, не багато сильних, не багато благородних. Один до одного йде. Як Богові завгодно було влаштувати спасіння хрестом, на вигляд немічним, безславним і нічого мудрого, що не представляє, то на проповідь про нього з мудрих, славних і сильних світу ніхто майже не йде, а йдуть здебільшого немудрі, несильні та незнатні. Огляньте всіх братів віруючих і переконайтеся, що так є. Але це ні хреста не принижує, ні вас. Бо так ділитися Бог благоволив. Він покликав вас. Це «звання» і обрання – ваша честь, найвища від усіх слав земних. Честь хреста в тому, що увірувавши, ви не залишаєтеся, як були, але перетворюєтеся в дусі, і отримуєте такі переваги, перед якими всі переваги світу ніщо. Словом: звання означає званих усіх. «Як не багато». Не сказав: жодного немає премудрого, жодного сильного, жодного благородного; тому що і з них були ті, що повірили, але каже: «не багато», тому що більша кількість тих, хто повірив, була з людей бідних» (Феодорит). Видимим за тілом заважала вірувати гордість, а невидним, смиренним, не заважали вірувати ні нерозвиненість розуму, ні грубість вдач. Смиренна віра їх силою хреста наділяла дух їхніми високими досконалостями. Святий Золотоуст пише на це: «Не тільки вчителі невчені, а й учні обрані такі самі: «як не багато», каже, «мудрі за тілом». Так відкривається велика сила і велика премудрість, коли переконуються багато хто й до того ж немудрі. Бо найважча справа переконати невіглас, особливо коли вселяються предмети важливі і великі. І проте їх переконали, чому свідками представляє їх самих: «бо бачите звання ваше, браття», тобто подивіться, подумайте. Що означає: «за плоттю?» - Очевидно, по-житейськи, по зовнішньому вченню. Щоб не подумали, що він суперечить собі (бо він переконав і проконсула і ареопагіта, і Аполлоса, та інші мудрі, як ми знаємо, приймали проповідь), не каже: ніхто з мудрих, але: «не многи мудрі». Бо він не тільки закликав невігласів, а мудрих відкидав, але приймав і останніх, а набагато більше за перші. Чому ж? - Тому що мудрий за тілом сповнений великої нерозумності, і особливо він буває нерозумним тоді, коли не хоче відкинути безбожного вчення. Як у тому випадку, коли який-небудь лікар хоче навчити інших своєму мистецтву, люди, які знають дещо, але погано і химерно користуються цим мистецтвом і завзяті, не скоро можуть навчитися, а не знають нічого можуть швидше прийняти вчення; так було й тут. Невігласи переконувалися швидше, бо вони не мали того крайнього безумства, щоб вважати себе мудрими. «Не багато сильні, не багато шляхетні». Бо й такі люди бувають сповнені гордості; а ніщо стільки не шкодить істинному Богопізнанню, як гордість та пристрасть до багатства; тому що віддані їм за велике вважають сьогодення, анітрохи не дбають про майбутнє і загороджують слух свій безліччю піклуванням». Хрест зробив, що стали зневажати все, чим показаний буває людина назовні, і, навпаки, ревнувати про досконалості в дусі, які є і справжнє благородство, і справжнє володарювання, і справжня мудрість, що осоромлюють мудрість, силу і шляхетність зовнішні. 1Кор.1:27–28. Але Бог, що мучить світу, нехай премудрі осоромить; і немічна миру вибрала Бог, нехай посоромить міцна; і худорлява миру і принижена вибра Бог, і не суща, так суща скасує. «Буячи світу» – люди неосвічені, невігласи над слові лише, а й у пізнаннях; «немічна миру» – бідні, що ніякої ваги в суспільстві та владі не мають; «худородна миру і принижена» – люди простого звання, низького походження; «не суща», яких усі за ніщо шанують. Протилежні їм люди – «премудрі», не освічені тільки, але більш високі своєю освітою та знанням; «міцні» – сильні владою і вагою, і багатством у суспільстві, і на них спираються, і міцність свого стану в них вважають; «сущі» – які одні ніби й є у суспільстві, а тих ні, знатні і за народженням, і з честі. Бог обрав, каже, перших, щоб «посоромити і скасувати» останніх. Але як? Якби Бог, обравши перших, залишив їх, як вони є, то через це ніякого посоромлення не було б останнім. Але Він, залишаючи перших за зовнішністю, як і були, виконав їх досконалостями в дусі, такими високими і так різко видаваними, що останні не могли їх не помітити і не могли не усвідомити, що ці досконалості незрівнянно вищі за ті, які вони мають. Усвідомити, що ті, яких вони ні в що звинувачували, стали незрівнянно вищими за них, – ось у чому осоромлення. Входячи в зіткнення з ними, благородні бачили в зневажених високу шляхетність вдачі, почуттів і прихильностей, яких самі не мали і яких не давало їм народження за тілом; міцні бачили в немічних владу над собою, не порушувану ніякими пристрастями, і спокій духу, не хитається ніяким збігом несприятливих зовнішніх обставин, бачили владу і спокій, яких були чужі самі і яких не давала їм їхня зовнішня влада; премудрі бачили в буїї світлість понять про все, і про Бога, і про мир, і більше про людину, навіщо вона на землі, що її чекає за труною і як зробити, щоб перейти туди не на муки, а на блаженство, - бачили поняття, перед якими їхні власні, з такими труднощами здобуті, - ніщо. темряві та невизначеності. Побачивши все це, обличчя, видно по тілу, не могли не відчувати себе осоромленими. Досвіди показали багато разів, що, відчувши себе посоромленими, вони кидали все, що вважали цінним, зверталися до віри і вступали смиренно у суспільство тих, яких раніше ставили в провину. Так Бог влаштував тому, що не можна було інакше відволікти розуми від плотського і видимого, як представивши перед ними їх так разючі переваги досконалостей духовних, при зовнішній невидності та оголенні від переваг плоті. «Апостол буїм, немічний і худорлявим назвав на думку людську; бо справжнє буйство (божевілля) не недосвідченість у слові, але відсутність віри; і немічність і худорлявість - не злидні, але безбожність і порочність вдач. Бог же усіляких невченими переміг учених, жебраками – багатих, і рибалками вловив всесвіт» (Феодорит). «Велика перемога – перемагати за допомогою немудрих. Бо язичники не стільки осоромлюються тоді, коли перемагаються мудрецями, скільки тоді, коли бачать, що люди, які працюють власними руками і належать до простого народу, любомудрують краще за них. Тому Павло й сказав: «Нехай премудрі осоромить» . І не тільки з цим, але те саме зробив Бог і з іншими життєвими перевагами. «І недужий світ вибрав, нехай осоромить міцний» , не тільки невчених, але й бідних, зневажених і незнатних Він закликав, щоб осоромити сильних. «І худорлява світу, принижена і не суща, та суща скасує» . Що тут називається «не суща»? – Ті, яких ніщо вважають. Так Він виявив велику силу, скидаючи великих через тих, які здавались нічим, як Він і в іншому місці говорить: «Моя сила в немочі здійснюється» (2Кор.12, 9). Бо потрібна велика сила, щоб людей, які принижені і ніколи не займалися ніяким вченням, раптом навчити любомудрувати про те, що вище за небо. Лікарю і ритору та всім іншим ми дивуємось особливо тоді, коли вони успішно переконують і навчають невігласів. Якщо ж велика справа - навіяти невігласу вчення про якесь мистецтво, то тим більше таку мудрість. Втім Бог зробив це не тільки для здивування або для показу Своєї сили, але й для того, щоб упокорити тих, що звеличуються. Тому Апостол, як вище сказав: «нехай премудрі посоромить, та сущі скасує», так і тут говорить» (святий Златоуст). 1Кор.1:29. Нехай не похвалиться всяка плоть перед Богом. Нехай не похвалиться всяка плоть, тобто кожна людина перед Богом. Бо нема чим похвалитися. Людям, видно по тілу, нема чим хвалитися, бо духовного нічого не мають, а зовнішня їх показність викрита і осоромлена, як не має ніякої ціни. Люди, невидні за тілом, бувши покликані до духовних досконалостей, зовнішньо залишені в тій же смиренній долі; внутрішнє ж їх, хоч як високо, зізнається відчутно даром благодаті, нічим із боку їх незаслуженим. Таким чином, влаштоване Богом спасіння вірою в хресне слово веде прямо до того, щоб жодна плоть не хвалилася перед Богом. Або під «плотю» розуміється тілесне, зовнішнє, видиме, і думка тут така: нехай не похваляється ніщо тілесне, хай не вважається воно чимось важливим, вартим уваги, і ті, що володіють ним, нехай хваляться: я багатий, я вчений, я знаний. Все це ні до чого гідного цінування не веде, навпаки, відхиляє від нього. Ось Бог покликав не тих, що володіють ними, а тих, що не мають їх, і коли покликав, не ними збагатив їх, а досконалістю в дусі; їх же і за покликанням так само відкинув, як не поглянув на них у покликанні. Так не варто хвалити видно по плоті, або хвалитися ним. Високоназивальні наведення робить під цим місцем святий Золотоуст. «Так зробив Бог для того, щоб упокорити гордість і гордість, щоб скинути самохвалство. Особливо Він цим показав, що нам неможливо врятуватися самим собою. Так Він улаштував і на початку: бо й тоді неможливо було досягати спасіння самим собою, а треба було споглядати красу неба та велич землі та досліджувати природу інших створінь, щоб сходити до Творця тварюків. Цим Він хотів скинути зверхність, що мала з'явитися. Подібно до того, як вчитель, який наказав своєму учневі прямувати туди, куди веде його, коли бачить, що учень забігає вперед і хоче навчитися всьому сам собою, то залишає його блукати і, давши йому випробувати, що він сам собою навчитися не може, тоді вже починає сам керувати його, так і Бог на початку звелів, коли і повелів, Він, давши їм випробувати, що вони самі йти не можуть, став вести їх до Себе інакше. Він нам дав світ, ніби дщицю (скрижаль); але філософи про це не думали, не хотіли коритися Йому і йти до Нього тим шляхом, яким Він наказав. Тому Він запропонував інший шлях, ясний першого і який навчає, що людина сама по собі недостатня для себе. Раніше можна було вдаватися і до міркувань, користуватися і зовнішньою мудрістю, за керівництва природи; а тепер хто не буде «буїм», тобто не залишить усілякі міркування і всяке мудрування і не віддасться вірі, той не може врятуватися. Таким чином, Він здійснив не маловажне діло: запропонував зручний шлях, а разом знищив колишню хворобу і навчив не хвалитися, не високомудрувати: «нехай не похвалиться всяка плоть» . Багато біди походить від того, що люди хочуть бути мудрішими за закони Божі і не хочуть навчатися так, як Він заповідав: тому нічому й не навчаються. Так було й на початку. Бог сказав Адамові: Це роби, а цього не роби; але він, думаючи знайти щось більше, не послухався і втратив те, що мав. Потім Він сказав: Не зупиняйтесь на тварах, але через них пізнайте Творця, а люди, ніби шукаючи чогось наймудрішого, збудували собі численні лабіринти; тому й самі загубилися, і прийшли один з одним у зіткнення, ні Бога не знайшли, ні про тварі не дізналися нічого ясного і не склали про них належного і вірного поняття. Після цього, бажаючи рішуче знищити їхню зарозумілість, Він закликав передусім людей простих, і тим показав, що всі потребують премудрості згори. Не тільки у ставленні до пізнання, а й у всіх інших відносинах люди та всі інші тварі мають велику потребу в Ньому; і це Він зробив для того, щоб дати їм сильне спонукання до покірності та відданості, щоб вони, відлучившись від Нього, не загинули. Тому Він і не дозволив їм бути самовдоволеними. Бо якщо й тепер, коли потребують Його, багато хто залишає Його, то якби цього не було, до якого забуття дійшли б вони? Не по заздрості Він позбавив їх підстави для самохвальства, але щоб позбавити їх смерті, що відбувається звідси». 1Кор.1:30. З Негоже ви їсте про Христа Ісуса, що буде нам премудрість від Бога, правда ж і освячення і спасіння. Вибрав Бог буїх, немічних, худорлявих, так що з цього боку нема чим нам похвалитися. «Не думайте однак, що позбавивши нас підстави похвалитися чимось, Він так і залишив нас; ні, Він дарував нам іншу похвалу, велику» (святий Золотоуст). Замість видимих ​​нікчемних переваг, Він збагачує віруючих перевагами духовними, найвищої гідності. Не мають вони шляхетності крові за тілесним походженням; на місце цього дається їм богородство з духовного походження. З «Негоже», каже, каже, «ви їсте», тобто з Бога. Цим вказує Апостол не на початок буття, а на нове народження духовне, про яке сказано: «ялиці прияша Його (Христа Господа, Сина Божого втілившись), дасть їм область дитиною Божим бути, віруючим в ім'я Його. Що не від крові, ні від похоті тілесні, ні від похоті чоловічі, а від Бога народившись» (Ів. 1, 12–13). Чому й каже: «З Негоже ви їсте про Христа Ісуса». За вірою в Христа Ісуса Розп'ятого ви стали народженими від Бога у купелі хрещення. Ви – чада Його і стали ними через Христа. Ви стали благороднішими за всіх, бо маєте Отця Бога; і винуватець цього благородства Христос Господь (святий Златоуст, Феодорит). «Що буде нам премудрість від Бога» . Мирська мудрість не прийнята в сферу віри і в справу спасіння. Замість її віруючі виконуються премудрістю божественною, тою, що від Бога. Премудрість ця поєднує світлі поняття про все, що існує і буває про Бога, в Трійці поклоняється, про творіння і промисли, про падіння і повстання, про втілення Бога Слова, Його хресну смерть, воскресіння, сидіння одесу Отця і Духа Святого про послання, про дари християн і дари християн. не зробити їх марними, про те, що є справжнє життя, і як влаштуватися, щоб сподобитися блаженній вічності. Всі ці поняття, з яких кожне недосяжне для найвищої філософії, стають надбанням всякого хрещеного в перших початках життя його про Христа Ісуса. Христос Ісус є нам ця «мудрість від Бога», тому що Він приніс її з неба від Батька і сказав нам спочатку Сам, а потім через Апостолів. «Але чому апостол не сказав: примудрив нас, а: бути нам премудрість? – Цим Він показує розмаїття дару” (святий Золотоуст). І тому так сказано, що Христос Господь сам у собі поєднує всі численні поняття та багато інших. Стань міркувати про Нього, то в одному Його обличчі знайдеш усю премудрість. Тут і троїчність Особ, і творіння з промислом, від падіння викуплення, і облагодаткування, і сподівання у майбутньому із зобов'язаннями у теперішньому, і всі обряди спасіння. І більше ще щось можна при цьому подумати. оскільки Він є наймудрішою, а віруючі, поєднуючись з Ним, бувають єдиним духом з Ним; то, спілкуючись з Ним так щиро, вони стають причасниками та Його мудрістю. Але всіляко тут показується, що єдиним джерелом християнської мудрості є Христос Господь. Іншого джерела їй нема. Є слово відверте; але воно лише початкове керівництво. Справжньої мудрості слід бути навченою Богом, за давньою ще обітницею. «Правда ж і освячення і визволення» . Немає у віруючих багатства та сили зовнішньої; але є духовне багатство і сила моральна: правда, освячення і спасіння. Господь Ісус Христос – наша «правда», тому що про Його ім'я дається відпущення гріхів і благодать, яка зміцнює на творення всякого добра. Він – наше «освячення», тому що під прапором Його, під Його керівництвом і Його силою ведемо боротьбу зі пристрастями і пожадливістю, а через них зі світом і дияволом, і досягаємо чистоти не за зовнішньою тільки поведінкою, а й за потаємним серцем людиною, чистотою, в якій істинна святість вод. Це і є наше освячення. Воно від Христа Господа, бо приходить через зодягання в Нього. Він і наше «визволення». З освяченого всі пута спадають: і пута гріха і плоті, і пута миру і диявола. Він входить у повну свободу чад. Як вільна пташка райська, ширяє він у піднебессі. Він Христа носить у собі і Ним носимо їсти, і не він уже боїться колишніх в'язнів його по руках та ногах, а вони його. Це верх благ духовних і духовної досконалості у Христі Ісусі, Господі нашому. Так зображує це святий Златоуст, який каже: «Дивися, якої апостол дотримується поступовості. Спочатку Бог зробив нас мудрими, звільнивши від помилки, потім праведними і святими, дарувавши Духа, і таким чином визволив нас від усіх лих, так що ми стали Його (надбанням, або частиною)». Те саме пише і Феодорит: «Він дарував нам справжню премудрість. Він дарував нам відпущення гріхів, сподобив виправдання, зробив святими, позбавивши диявольського муки». 1Кор.1:31. Так, як пишеться: хвилюйся, про Господа нехай хвалиться. Зовнішні переваги – ніщо; вся ціна належить перевагам духовним. Але як вони всі приймаються від Господа і в Господі, то якщо хочеш хвалитися, хвалися тільки про Господа. Хвалитися про Господа, тому, буде, – не язиком тільки, але постійним почуттям серця сповідати, що якщо є що в дусі, все те є від Господа і Господнього, і що якщо є надія на збереження того, що є і набуття більшого, вона вся спирається на Господа. Хвалитися про Господа, отже, те саме є, що славословити Господа за милості Його зі сповіданням надій на продовження їх. Така думка і там пророка Єремії, стосовно якого говорить тут Апостол. «Так говорить Господь: нехай не хвалиться мудрий своєю мудрістю, і нехай хвалиться міцний міцністю своєю, і нехай не хвалиться багатий багатством своїм, але про це нехай хвалиться хвилюйся, щоб розуміти і знати, що Я Господь, чини милість і суд» (2). «Тому не приписуй нічого собі, але в усьому хвалиться Богом. Не приписуй ніколи нічого жодній людині, бо якщо не слід нічого приписувати Павлові, то тим більше іншим. Я, каже він, насадить, Аполлос напої, Бог же зрости (1Кор. 3, 6). Хто навчився хвалитись Господом, той ніколи не звеличуватиметься, але завжди буде упокорюватись і за все дякувати Йому» (святий Золотоуст). вв) І апостол у Коринф приходив у смиренному вигляді, з простим словом про Розп'ятий, щоб увірування їх нічим не було зобов'язане мудрості людської, а все Богові (1Кор.2, 1-5) «І раніше сказаного достатньо було для скинення гордості тих, що звеличувалися своєю мудрістю; навіть було й частини сказаного. Але щоб перемога була славнішою, він продовжує свою промову, зневажаючи вже повалених противників. Вказавши, що Бог поклав буйством проповіді рятувати віруючих, «гублячи премудрість премудрих», – і що тому й покликав Він більше невчених (і невидних), тепер він доводить, що й сам спосіб проповідування міг би збентежити, проте не збентежив. Не тільки учні, каже, люди прості, а й той, хто проповідує такий самий» (святий Златоуст). 1Кор.2:1. І я прийшов до вас, браття, прийшовши не по чудовому слові або премудрості, провіщаючи вам свідчення Боже. Поскільки посланий благовістити не в премудрості слова, і оскільки належало буянням проповіді рятувати, то я і прийшов до вас благовістити і сповіщав у вас свідчення Боже не в червоному слові і не з мудрими міркуваннями. «Не за чудовим словесом чи мудрістю» ου καθ υπεροχην λογου η σοφιας – не за перевагою слова чи премудрості. «Свідчення Боже» – Боже одкровення; вчення, свідчене Богом або засвідчене, що воно істинне, і істинний пропонує шлях спасіння, крім якого неможливо врятуватися. – «І прийшов до вас прийдеш». Ідучи до вас і прийшли, і в думках не мав вести до вас розмову з чудовим мистецтвом красномовства або з мудрими міркуваннями. Але як посланий і як Бог поклав, так і я мав на серці сповіщати вам свідчення Боже голо, як воно є, і простою промовою. 1Кор.2:2. Бо не судиш вести що у вас, як Ісуса Христа, і цього розп'ята. Вище сказав, що прийшов до них сповіщати волю Божу не в премудрості слова, а як наказав Христос; тепер каже, що, будучи у них, виконував Боже визначення – буйством проповіді рятувати віруючих і сповіщав лише хресне слово. Вчив, каже, але так, що ніби нічого іншого не знав, крім Ісуса Христа Розп'ятого, або так, що не хотів, щоб ви інше що знали, крім Ісуса Христа Розп'ятого. Тільки й промов було що про Христа Ісуса. Але й про Христа Ісуса можна багато говорити, не торкаючись хресної смерті; я ж, каже, тільки й казав, що про розп'яття Господа. З нього починав, ним кінчав і їм наповнював розмову. Втім, слово Апостола не відкидає тієї думки, що його розмови стосувалися інших предметів віри, тільки те стверджує, що про що не починав говорити, завжди виходив від хреста і до нього повертався. Розіп'ятий Господь панував у моїх розмовах до вас над усім. Саме слово про Розп'яте коротко: Бог втілився і для спасіння нашого помер на хресті; віруйте в Нього і спасетесь. Але щоб до Нього підійти, треба сказати, що ми, що занепали, Бога прогнівали і врятуватися самі не можемо; скажи, що ми - занепалі, треба сказати і про первісний стан, а далі і про творіння з промислом, а ще далі і про Пресвяту Трійцю. Потім, сказавши про втілення Бога Слова, про Його діяння і вчення, і нарешті про Його розп'яття, не можна було зупинитися на цьому, а належало сказати і про воскресіння, про вознесіння на небо, сивіння праворуч Отця, послання Духа Святого на Апостолів, про послання їх на проповідь, і про те нарешті, хреститися, потім через покладання рук (миропомазання) прийняти Духа і, силою Його перемагаючи пристрасті, жити потім свято за заповідями, сподіваючись блаженного життя у вічності. Всі ці предмети, входячи в бесіду, нічого зайвого не вводили в неї, а робили тільки про Христа Господа Розп'ятого округленою. І предметів цих ніби багато, але всі вони зводяться на мову про Розіп'ятого, - так що Апостол, і багато про що, говорив тільки про Христа Ісуса, і притому Розп'ятого. 1Кор.2:3. І я в немочі й страху й тремтінні багато в вас. І моя мова у вас була проста, не червона і предмет мови такий, який одним здавався спокусою, іншим безумством, нарешті і мій зовнішній вигляд і становище моє зовнішнє не мали нічого представницького. «У немочі», хто розуміє слабке взагалі здоров'я, або хворобу, яка трапилася тоді, хто - слабкість голосу, хто - бідність, злиденний вигляд, хто - інше що. Наводимо мову святого Златоуста, що пояснює весь цей текст. «Ось ще інша обставина. Не тільки віруючі – люди прості, не тільки проповідуючий – людина проста, не тільки спосіб вчення виконаний простоти, не тільки сам предмет проповіді може бентежити (слухачів), бо цей предмет – хрест і смерть; але разом з тим були й інші перешкоди, саме – лиха та підступи, щоденні небезпеки та переслідування. Неміч він часто називає гоніння, як наприклад: «аще хвалитися ми личить, про немочу мою похвалюся» (2Кор. 11:30). Про яку немочу? – «Язичницький князь Арефи царя стрежаше Дамаск град, яти мене хоча» (2Кор. 11:32). І ще: «Тим самим благоволю в немощах»; а в яких, пояснює далі: «в досадах, у бідах, у вигнанні, в тісноті» (2Кор. 12:10). Те саме говорить і тепер, бо сказавши, «і я в немочі», він не зупиняється на цьому, але щоб показати, що під неміччю він розуміє небезпеки, додає: «і страсі і тремтіть багато бих у вас». Що це таке? Невже й Павло боявся небезпек? - Боявся і дуже боявся. Бо він був хоч і Павло, але разом і чоловік. Це не вина Павла, але слабкість (людської) природи, а разом і похвала його сваволі, якщо він, і боячись смерті та ран, від страху не робив нічого недостойного. Тому ті, які кажуть, що він не боявся ран, не тільки не роблять йому честі, а й багато принижують його гідність. Бо, якби він не боявся, то яка твердість чи якась мудрість була б у перенесенні лих? А я тому і дивуюся йому, що він, хоч боявся, і не просто боявся, а тремтів лих, проте завжди подвизався зі славою, і ні за якої небезпеки не слабшав, очищаючи всесвіт і скрізь, на землі та на морі, посіваючи насіння проповіді». 1Кор.2:4. І слово моє і проповідь моя не в препретелних людських премудрості словесах, але в явленні Духа і сили. Що він розуміє? Слово його та проповідь такі були у них, чи взагалі такі? – Каже, що такі були у них, бо слідом за цим каже: «Так віра ваша». У «препретельных» – πειθοις – переконливих, переконливих. Хоче сказати, що слово його не було приправлено оборотами та прийомами, які зазвичай вживає людська мудрість, щоб переконати когось і схилити на свій бік. Таких прийомів, каже, я не вживав, а говорив просто. Про це він і вище сказав; тепер знову повторює лише за тим, щоб вказати за цим, чим же переконувалися ті, хто чув, як схилялися на слово і вірували. Сила моєї проповіді, каже Апостол на це, полягала «у явленні Духа і сили». Що це означає? – Не що інше, як те, що моя проповідь супроводжувалася ознаками і переконувала, як і Євангеліст Марк каже, що коли апостоли пішли проповідувати, то їм усюди «співспівував і слово їх стверджував Господь наступними ознаками» (Мк. 16, 20). Що в інших було, то було й у святого Павла. Немає сумніву, що благодать Духа діяла і через слово Павла на душі, і сприяла їм вірі: таке завжди буває помазане слово. Але одним цим твердження віри пояснити не можна; бо переворот, що чинився нею, був вкрай великий, і щоб хтось зважився на нього, треба справити на нього разюче враження, приголомшливе, в якому було б разом свідчення, що пропоноване вчення йде вище, що Бог послав його і вимагає покори. Як звернений Апостол Павло сам, так потім дав йому Господь навертати й усі народи. Скрізь проповідь його супроводжувалася ознаками – цими явищами Духа і сили, які й зображували остаточно переконання та віру. Так розуміють це всі наші тлумачі. Феодорит пише: «Свідченням проповіді було чудотворення Духа. Дуже пристойно апостол поряд з неміччю страждань поставив і силу Духа». Святий Золотоуст говорить ширше: «Якщо проповідь не мала в собі нічого софістичного, і люди, які закликали, були прості, і такі, що проповідували, і, крім того, були гоніння, страх і трепет, то скажи мені, яким чином вони здобули перемогу? – Божественною силою. Тому Павло і додав: «але в явленні Духа і сили» . Проповідники прості, сором'язливі та гнані перемогли гонителів. Чому? – Тому що їхня проповідь супроводжувалася явищами сили Духа. Бо скажи мені, хто не повірить, бачачи воскресіння мертвих і вигнання бісів? Це власне й доводило, що вона Божественна і має найвище небесне походження». 1Кор.2:5. Так віра ваша не в мудрості людства, але в силі Божій буде. Так учинив Господь, щоб ваше увірування не було нічим зобов'язане мудрості людській, а всі силі Божій. І прислав вам проповідників Бог, і Бог вас переконав силами і знаменами. Нема чим людським хвалитися. Все у вашій вірі від Бога. Про Господа і хвалиться. І не вагайтеся. Бо якщо такі доказові свідчення маєте, що вчення наше від Бога, то, увірувавши, твердо стойте у вірі. Потім усе так і влаштував Господь, щоб сумніви та підозри не знаходили собі жодної опори в образі вашого увірування. Не можете не усвідомити, що Бог так наказує; Богу ж підкорити треба вседушно. Ось яке благо послав вам Бог, пославши проповідь у простій промові, але з явленням Духа та сили. Феодорит пише: «Для того саме Владика не дозволив нам користуватися красномовством, щоб віра ваша виявилася не підлягаючою підозрам і ваганням, як не силою слова збуджена, а керована силою Духа». Святий Золотоуст говорить про це широке повчання, яке докладно у всі часи: «Чи бачиш, як ясно він представляє велику користь простоти і велику шкоду мудрості? Остання принижувала хрест, а перша сповіщала силу Божу; ця робила те, що люди не пізнавали належного і хвалилися самими собою, а та мала в своєму розпорядженні прийняти істину і хвалитися Богом; мудрість вселяла багатьом вважати вчення Апостольське людським, а простота ясно висловлювала, що воно Божественне і зійшло з неба. Коли доказ складається з мудрих слів, тоді часто і недостойні, будучи сильнішими в слові, здобувають гору над гідними, і брехня заступає місце істини. Але тут не так: Святий Дух не входить у нечисту душу, а увійшовши (у хотіла чистоти), не може бути переможений, хоча б проти Нього повстала вся сила красномовства; бо доказ через справи і знамення набагато ясніше за доказ за допомогою слів. Але, можливо, хто скаже: якщо проповідь повинна перемагати і не потребує сили слова, «хай не скасується хрест», то чому нині припинилися знамення? – Чому?! - Не віриш ти, і думаєш, що їх не було і за апостолів, чи справді тільки хочеш знати, чому? – Якщо не віриш, то я зупинюся на цьому. Якщо тоді не було знамень, то, таким чином, Апостоли, бувши гнані, утисковані, наражаючись на страх і узи, бувши загальними всім ворогами і ненависними для всіх, не маючи в собі нічого привабливого, ні красномовства, ні знатності, ні багатства, ні відомості по місту, по народу, по народу, по народу, по народу, тому, - невченість, незнатність, бідність, простоту і приниження, і до того ж повставаючи проти цілих народів і сповіщаючи такі істини, - робили переконання? - Правила їх були не легкі, догмати важкі (для розуміння), а слухачі, яких належало переконувати, були віддані сластолюбству, пияцтву та великому безчестю. Як вони переконали, скажи мені? Як набули довіри? Якщо вони, як я й раніше казав, переконали без знамень, то це ще більше знамення. Отже з того, що тепер немає знамень, не роби, що їх не було і тоді. Тоді вони були з користю, а тепер корисно, що їх немає. Втім, з того, що тепер переконання виконується одним словом, не випливає, що тепер проповідь залежить від мудрості. Як первісні сіячі слова були прості й невчені і нічого не говорили від себе, але що прийняли від Бога, те й подали всесвіту; так і ми тепер пропонуємо не своє, але що прийняли від них, те й проголошуємо всім. І тепер ми переконуємо не висновками, але свідченнями Божественних Писань і тодішніми ознаками вселяємо вірити проголошуваному. Втім, і апостоли переконували тоді не одними знаменами, а й бесідами; тільки слова їх отримували більше сили від знамень і свідчень старозавітного Писання, а не від красномовства мистецтва». рр) Проповідь при першому оголошенні проста; але ті, хто повірив потім у сфері віри, отримують ведення істинної мудрості, недосяжної мудрецям світу (1Кор.2, 6–16). Господь говорив притчами – навіщо? - Для того, каже, що хто має насіння життя за Богом, той і під припливною оболонкою побачити міг прихований скарб; а потім, приліпившись вірою до Нього і вступивши до учнів, поряд з ними отримував відкрите пояснення сокровенного. Те саме було наказано робити Апостолу: пропонувати всім слово хресне, просто, без прикрас і міркувань розуму. Хто незважаючи на цю простоту приступав до віри і через хрещення вступав до числа віруючих, хто робився досконалим християнином, а не оголошений тільки бував християнським вченням, той потім слухав всередині повне розкриття мудрості християнської. Про це тепер і говорить Апостол, пояснюючи разом, що інакше не можна діяти: бо для засвоєння християнської мудрості потрібна благодать Духа, яка дається всередині віри. Духовний лише розуміє християнську мудрість; духовним же робить Дух Божий. 1Кор.2:6. Премудрість ж дієсловом у досконалих; премудрість не віку цього, ані князів віку цього перестаючих. Ця мова про справжню премудрість протиставляється всьому, що говорилося Апостолом, починаючи з того місця, де він сказав, що посланий благовістити не в премудрості слова (1Кор.1, 17). Тут він сказав, що і Бог поклав залучати до спасіння буйством проповіді, і ті, хто прийняв проповідь, – все більше буї та невидні по-мирському, і сам він проповідував просто і тільки просте слово хресне. Вислухавши це, кожен міг подумати: так вірно християнство не містить нічого поживного для розуму, мізерним змістом, премудрість його не велика. Проти цього говорить Апостол, що буйство проповіді і вся смиренна обстановка її прийняті, за розпорядженням Господа, тільки з тією метою, щоб самі собою виявилися сини мудрості. Коли ж такі звертаються дією простої проповіді, тоді вже збагачуються такою мудрістю, яка недосяжна для синів віку. Яку ж мудрість чують вони? – Повне розкриття того, як спасіння здійснено Господом через хресну смерть і як це спасіння засвоюється тими, хто звертається до Господа через віру; потім – з яких джерел виходило влаштування такого способу спасіння, і які плоди його у колі тварюків. Все це розкриває місцями Апостол у посланнях, особливо у посланні до Ефесів і Колоссянів. У розуміння ж відносин до Бога вводяться вони поступово благодаттю Духа за умови моральної досконалості. Тут розкривається духовна, Божественна сфера, і розкриттю цього немає кінця. Наші тлумачі цієї премудрості виражаються так: «Премудростію Апостол називає проповідь Євангелія і спосіб спасіння через хрест» (святий Златоуст). «Проповідь, названа насамперед буйством, для тих, хто прийняв істинну і досконалу віру, дійсно є і називається премудростю» (Феодорит). «Премудрості називає проповідь і спосіб спасіння, як рятуються через хрест» (святий Дамаскін), – «як хрестом рятується вся піднебесна» (Екуменій). "Бо смертю смерть скасувати є справа найбільшої премудрості" (Феофілакт). Кого Апостол розуміє під досконалими? – Це розуміють по-різному. Проти цих досконалих християн оголошеним, які тільки готуються стати християнами, треба під ними розуміти всіх віруючих, які хрещені, Духа благодаті прийняли через покладання рук (миропомазання) і причащаються святих Христових Таїн. Божественні обряди ці і називалися досконалими, бо чинили християнина. Той, хто прийняв їх, вважався досконалим християнином, йому передлежала після цього турбота вже не про те, як стати християнином, а про те, як далі слід жити і діяти по-християнськи, зберігаючи цю благодать. Інші, протиставляючи цих досконалих немовлятам про Христа, які щойно стали християнами, розуміють під ними успіхів у християнському житті, які досягли вищих у ній ступенів безпристрасності, дієвого прояву благодаті Святого Духа, або дотикального освячення. Здається, ніби тут доречніше розуміти останніх. Але треба взяти до уваги, що в перші часи ті, хто звертається, приступали до Господа з полум'яною вірою, з повною самовідданістю і нерозкаяною готовністю на все, що б не потрібне для догодження Йому; чому благодать Божа, сходячи в них через таїнства, знаходила посудину серця їхнього готовим до вміщення її, і виявляла свою дію в них, не скорочуючи руки. Духовні в них досконалості просіяли раптом, і ця зміна для всіх була очевидною. Зважаючи на це досконалих християн Апостольського часу не можна так віддаляти від початку їхнього християнства, як це робиться нині. Наші тлумачи роблять обережніше, розуміючи під досконалими істинних християн, віруючих, вірних. Так святий Златоуст та інші. Святий Златоуст каже: «Довершеними називає віруючих. Бо справді досконалі ті, які знають, що все людське дуже немічно, зневажають усе це і впевнені, що воно не служить їм ні до чого; а такі й суть віруючі». – Святий Золотоуст хоче сказати, що це такі віруючі, які, залишаючи все тимчасове та земне, розумом і серцем захотіли небесного, вічного, духовного, Божественного, живуть не на користь цього віку, а у видах віку цього. Інші так пишуть: «Довершеними називає вірних, які, незважаючи на все, здіймаються до небесного» (Феофілакт). – «Богу себе зраджують» (Екуменій). «Премудрість цього віку» . Це земний спосіб думок, у пізнанні не заходить межі видимого, й у житті обмежується вмінням так вести справи, щоб жити у спокої та достатку. Святий Златоуст розуміє під цим «зовнішню мудрість, яка обмежується тутешнім світом і далі його не простягається, і яка навіть і тут не може принести ніякої користі тим, хто володіє нею». «Ні князів віку цього перестають» . Це не особи лише владні, але взагалі заправники та охоронці заведених у віці семи порядків, – коноводи мирські. «Князами віку цього, каже Златоуст, він називає тут не бісів, як думають деякі, але людей, наділених відзнаками та владою, і які вважають її чимось дуже важливим, філософів, риторів і письменників, які часто мали владу і бували народними правителями. Князами «століття цього» називає їх тому, що влада їх не простягається далі теперішнього століття; тому й додає: «перестаючих», і таким чином доводить нікчемність зовнішньої мудрості як самою її властивістю, так і властивістю тих, котрі мають нею. Довівши, що вона хибна і божевільна, що вона не може відкрити нічого, що вона безсила, тепер він показує, що вона короткочасна». 1Кор.2:7. Але говоримо премудрість Божу в таємниці сокровенну, юже передбач Бог перед віком на славу нашу. «Премудрість Божа» є образ улаштування нашого спасіння в Господі Ісусі Христі, з початковими його початками, і з неосяжними наслідками, що мають відобразитися у всіх сферах творіння, як зображує святий Павло в посланні до Ефесів ( 1Кор.1:9–10 ). Перше обрис її поєднується в слові хрещеному, запропонованому оголошеним, віруючі ж вводяться в цілковите її споглядання; чим досконаліше хтось, тим глибше входить і більше бачить. У якій «таємниці сокровенна» ця премудрість? — Вона була прихована в таємниці Божества і до її появи ніхто не знав її, як треба. «Ні Ангел, ні Архангел і жодна інша створена сила не знали її раніше, ніж вона відкрилася. Тому апостол і каже: «нехай позначиться нині початком і владою на небесних Церкві багаторізна премудрість Божа» (Еф. 3, 10). Так Бог вшанував нас, що й вони почули її разом із нами» (святий Золотоуст). "Таємницею" вона називається і тому, що ми споглядаємо в ній не те, що бачимо; але одне бачимо, а іншому віруємо. Така властивість наших обрядів. Інакше дивлюся на них я, інакше невірний. Чую я, що Христос став рабом, і дивуюсь Його промиселу; чує невірний і вважає це безчестям. Чую я, що Христос розіп'ятий і помер, і дивуюся Його людинолюбству, дивуюся силі, як Він, зазнавши смерті, не був утриманий нею, але ще зруйнував смерть; чує невірний, і приписує це Його немочі та безсилля. Чуючи про воскресіння, він називає це байкою; а я впевнившись у тих самих подіях, поклоняюся домобудуванню Божому. Чуючи про хрещення, він уявляє одну воду; а я бачу не тільки видиме, а й невидиме очищення душі, яке здійснюється Духом. Він думає, що в мене тільки обмито тіло; а я вірю, що і душа стала чистою і святою, і представляю труну, воскресіння, освячення, виправдання, викуплення, усиновлення, спадщину, Царство Небесне, дарування Духа; бо дивлюся на видиме не простим зором, а очима духовними. Говориться про тіло Христове, інакше розумію сказане я, інакше невірний. Так і стосовно всіх обрядів: невірні, чуючи про них, ніби не чують, а віруючі, навчені Духом, розуміють силу сокровенного. Тому Павло каже, що «і нині є покровом Євангелія: у тих, що гинуть, покровено» (Кор. 4, 3). Бо одні люди душевні і не розуміють, інші мають покривало на серці своєму і не бачать» (святий Златоуст). І тому ще премудрість ця є потаємна таємниця, що й нині, коли вона віддана письменству, зрозуміло не інакше, як просвітою Духа Святого, без якого читаєш і не розумієш. Але хоча б і всі, хто зрозумів, пізнав би тільки частину її, а не всю. «Таємниця» є премудрість Божа, говорить святий Златоуст, і тому, що хоч і проповідується скрізь, але не осягається такими, що не мають здорового глузду, і відкривається не допомогою мудрості, але Духом Святим, скільки ми можемо вмістити. Тому не згрішить той, хто по цьому самому назве її невідомою таємницею; бо й нам, віруючим, не дано повне і досконале знання, як каже Павло: «частково розуміємо» (1 Кор.3, 9, 12). «Надто передбачай Бог» , каже, висловлюючи цим піклування Боже про нас. Бо зазвичай ті вважаються тими, що найбільше піклуються про нас і люблять нас, які здавна схильні робити нам добро, як роблять батьки з дітьми: вони хоч віддають їм майно згодом, але бувають розташовані до того за довгий час і з самого початку. Так і Павло намагається тут показати, що Бог любить нас з давніх-давен і завжди, навіть і тоді, як ми ще не існували; бо якби Він не любив нас, то не присвятив би нам багатства. Тому не представляй ворожнечі, що була між Ним і нами: любов давніша за неї. Слова: «перш за вік», означають вічність, подібно як в іншому місці говориться: «Це насамперед вік» (Пс. 54, 20). – «На славу нашу», «бо не спасіння тільки, а й славу подає віруючим» (Феодорит). Слава в майбутньому – дарування Царства; але їй передує слава тут. Це – очищення нашого єства, сповнення його світлістю благодаті до того, що воно не тільки стає світлим, а й світлоносним – слава досконалості духовної у Христі Ісусі. 1Кор.2:8. І ніхто не від князів віку цього розуму: коли бо бувши розуміли, не будучи Господа слави розіп'яли. Князами цього віку називає тих же, що й раніше - керівників і заправників життя за духом цього віку, за початками мудрості людської, чи з владою вони, чи без неї, тільки завжди впливові, і своїм впливом ведуть за собою інших в згубу, тоді як при кращому напрямку власному могли б вести їх на добро. Насамперед сказав, що премудрість проповідується не та, що є у цих князів; тепер більше каже, що вона така, що її ніхто з цих князів і розуміти не міг і не може. Так вона протилежна тому духові та тим початкам, яких тримаються ці князі. «Якщо ж бо бувши розуміли, не будучи Господа слави розіп'яли» . оскільки він говорить взагалі, то про розіпнувших Господа згадує тільки як про представників князів століття. Тут був і Пилат - представник князів століття з язичників, і Ірод і Кайяфа з первосвящениками та книжниками - представники князів століття з юдеїв. І про розп'яття згадує, як про разюче свідчення сліпоти князів віку, коли, бувши віч-на-віч із самою Премудрістю, не зрозуміли її. Розп'яття відбулося в Юдеї, в Єрусалимі, і не можна було цього бути інакше, за колишніми пророцтвами та прообразами; але воно, по суті, могло б відбутися скрізь. Князі віку скрізь одного духу і що зробили в Єрусалимі, те саме могли зробити й у будь-якому іншому місці. Непорозуміння премудрості Божої продовжується, продовжується і розпинання Господа слави, – всі князями віку, заправниками життя за духом віку та коноводами мудрості людської. Бо премудрість Божа не для тодішніх тільки князів віку недосяжна, але взагалі для всіх їх, і поки вони князі віку. І не тільки недосяжна, а й дратує їх і є предметом їхньої ненависті, гоніння та утисків, що й роблять вони у будь-який час, як тільки мудрість їх знайде зручні засоби і побачить, що це можна робити не заважаючи своїм головним цілям, які переслідує, тобто спокою та достатку в цьому житті. «Господа слави розіп'яли» . – Розіп'яли вони людину Ісуса, але як Він був Бог втілений, Який є Господь слави, то, розпинаючи, Його розіп'яли Господа слави. Так говорить Апостол за єдністю іпостасі в Господі Ісусі Христі. Скаже хто, чим вони винні? бо зробили так через незнання. Але саме незнання їхнє винне, Господь не недосвідчена Собі залишив. Іудеї скільки мали свідчень та посвідчень, хто є Ісус Христос! Він і прямо їм говорив: «Батько Мій досі робить і Я роблю» , і вони зрозуміли, що Він ставить Себе нарівні з Богом. І притчею наказував, кажучи в ній: присоромляться Сина... і вони теж зрозуміли, що до них каже притчу цю. І пророцтвами казав: Давид Христа називає Господом, як Син Йому є? І вони промовчали, бо відповідь вела їх прямо до визнання Його Господом слави. Також і Пилат не залишився без напоумлення. Що означали короткі слова до нього Господа: Моє Царство не від світу, та ін. як не розуміння? Особливо це значення мав сон його дружини. Таким чином, всі розпиначі могли зрозуміти, але не зрозуміли. Премудрість Божа тут була прихована, і вони, бачачи, не бачили. Але чомусь не мали очей бачити, у цьому їх була вина. Бо вони всі просякнуті були духом віку і нічого не хотіли знати, крім мудрувань по-людськи, це не з неволі якої було в них, а було плодом їхнього вільного життя. Дух віку протилежний премудрості Божій, і князі віку не розуміють її, тому що в них зовсім не той склад розуму, не ті смаки серця, не ті плани життя. Але як тоді, так і завжди. І завжди князі і сини віку не розуміють премудрості Божої і готові розпинати її з тієї ж причини, що вона несумісна для них і протилежна їх початкам. 1Кор.2:9. Але як є писано: їхнє око не бачить, і вухо не чуючи, і на серці людині не піднявшись, що приготована Бог тим, хто любить Його. "Але" - протилежне. Чому? - непорозуміння князів століття. Не зрозуміли: не подумав би хто, що це є щось таке, що й глянути нема на що. Ні, каже, не так. Вони не розуміли по сліпоті; але насправді це таке високе благо, що такого немає, не було і не буде. «Оскільки Апостол згадав про незнання юдеїв і сказав, що таємниця домобудівництва була прихована, то за потребою додав, що про що ніхто не чув, чого ніхто ніколи не бачив і не думав самий ненаситний розум, то приготував Бог усіляких, хто має до Нього гарячу любов» (Ф). "Писано". Де? Такого місця немає у старозавітних Писаннях. Але апостол бере його з духу всього Писання, або запозичивши з духу Писання думку, слово для вираження його взяв із різних місць того. Наприклад: «від віку не чутком, нижче за очі наші бачачи Бога, хіба Тобі» (Іс. 64, 4). Або ще: «Так здивуються язи́ки багато про Нього, і загородять царі уста свої: бо їм не звіститися про Нього, побачать, і що не чуючи, зрозуміють» (Іс. 52, 15). Перше наводить Феодорит, на друге вказує святий Златоуст, а можливо і слово в слово було написано так, але писання то втрачено. Так вирішує це святий Златоуст: «і так говориться (тобто написано) і тоді, коли щось зображено не словами, а самими діями, або коли висловлена ​​та сама думка, хоч і не тими самими словами, як тут. Таким чином, Апостол або це виражає, або, можливо, справді було писано в книгах, але книги втратилися». Словами: «око не бачиш, вухо не чуючи, на серці не зійде» , виражається надзвичайність, величність, що перевершує всяке очікування, незбагненність і неосяжність благ, дарованих нам у Христі Ісусі, і самого образу доставлення їх, або домобудівництва спасіння. Бог втілюється, приймає зору раба і образом знаходиться, як людина, упокорює Себе навіть до смерті, смерті ж хресної, і це для того, щоб людей, проти Нього злочинних, виправдати, всиновити, одухотворити, обожити, явити не світлими тільки, а й ще більше, а ще, щоб, чи небесна. Це не до скоєння тільки й явища ділом незбагненно, але й по явленні й скоєнні перебуває неосяжним і несумісним для всіх, крім самих тих, що сподобляються, і введених у причастя їх; але й вони їдять і бачать, але збагнути того не можуть. Приготоване все це, каже, «люблячим Бога», тобто тим, котрі залишаючи все, до Бога приліплюються всім серцем, і в сердечне живе спілкування і єднання з Ним входять шляхом, від Нього Самого вказаним і приписаним, зображення якого також становить частину премудрості Божої, потаємної раніше, нині ж усім, що є і відкривається. Святий Золотоуст каже: Що ж? Чи око не бачило того, що приготував Бог? - Точно не бачило: бо хто з людей бачив домобудування Боже, що мало бути? Чи вухо не чуло, і на серце людині не входило? Чи це так? Якщо пророки сповістили, то як вухо не чуло і на серце людині не входило? Точно не входило. Апостол говорить не про пророків тільки, але про все людське єство. Як же? Чи й пророки не чули? Вони чули, але пророчий слух їхній не був слухом людським; вони чули не як люди, а як пророки. Тому й каже Ісая: «Приклади мені вухо, що чути» (1Кор.50, 4), розуміючи додаток, дарований Духом. Звідси видно, що коли вони почули, людині й на серці не входило; бо після дарування Духа серце пророків було не серцем людським, а серцем духовним, як і сам Павло каже: «Розум Христів Імами» (1Кор. 2, 16). Сенс слів його наступний: перш ніж дарований нам Дух і відкриті невідомі таємниці, не розумів їх ніхто ні з нас, ні з пророків. І чи могло бути інакше, якщо не знали їх навіть Ангели? Що ж після цього говорити про князів цього віку, якщо ніхто з людей і навіть гірські Сили не знали цього? Чого? - Того, що здається безумством проповіді буде переможений всесвіт, звернені народи, здійснено примирення Бога з людьми і даровані нам такі великі блага». 1Кор.2:10. Нам же Бог відкрив їсти Духом Своїм, бо Дух вся випробовує, і глибини Божі. Домобудування спасіння в Господі Ісусі Христі здійснено на власні очі; і ніхто не зрозумів його. Самі Апостоли до посвідчення у воскресінні Господа були здивовані хресною смертю. Природно спитати: та як же ви тепер знаєте таємниці цього премудрого домобудівництва, і бачите, що приготована Бог тим, хто любить Його? – Апостол відповідає: «нам Бог відкрив Духом Своїм», тобто Духом Святим, для Якого, як єдиного від Святої Трійці, нічого немає потаємного в таємницях Божества. "Нам". Кому? – Очевидно святим Апостолам, а потім за їхнім керівництвом та всім віруючим; бо й усіх навчає той самий Дух Святий. Він і навернення влаштовує, і віру утворює, і на життя зміцнює, і через очищення серця вводить кожного християнина у споглядання таїн Божих. У цьому відношенні нас протиставляє Апостол князям віку з усіма синами його. Святий Золотоуст каже: «Як ми пізнали це? "Нам же", каже, «Бог відкрив є Духом Своїм». Не зовнішньою мудрістю, якою, як зневаженої раби, не дозволено входити всередину і бачити таємниці Господні. Чи бачиш, яка різниця між тією та іншою мудрістю? Одна навчила нас тому, чого не знали ангели; а зовнішня зробила неприємне: не тільки не навчила, але ще служила до того перешкодою і, коли вже все сталося, затьмарювала події і принижувала хрест. Таким чином, Павло віддає нам честь, показуючи, що ми не тільки навчилися і разом з Ангелами, але й навчилися від Самого Духа. Але разом з тим він показує і важливість знання, даючи розуміти, що якби нам не відкрив цього Дух, що веде таємниці Божі, то не пізнали б і ми. Так Бог благоволив зберігати це діло в таємниці. Тому ми потребували такого Учителя, який би знав це ясно. Такий і є Дух Божий. – «Дух відчуває вся, і глибини Божі» . Тут слово "зазнає" означає не незнання, а точне відання. Такий же вислів він вживає і про Бога, коли каже: «Випробуй же серця звістку, що є мудрування Духа» (Рим. 8, 27), - вся відає, тобто все, що існує і буває. Але може бути не знає того, що приховано у Богові?! - Ні, знає і все те, що приховано в сокровенностях Божества, - відчуває найглибші Божі, - так що нічого не залишається для нього таємного та прихованого. 1Кор.2:11. Хто ж звістка від людини, що в людині, як дух людини, що живе в ньому? Також і Божого ніхто не знає, як Дух Божий. Пояснює Апостол, як Дух Божий розповідає про всі глибини Божі, загальнозрозумілим порівнянням цього з тим, що відбувається в кожній людині. Що не відбувається в дусі людини, все те приховано від зовнішніх через тіло, сам же дух людини, що усвідомлює себе, все те знає і не може не знати, хоча б не хотів: бо все те в ньому самому відбувається. Так Дух Божий у Бозі все відає, бо все, що є в Бозі, у Ньому є, бо нероздільно з іншими Особами, що є Богом єдиним. А Син Божий хіба не знає всього? – Знає. І Бог Отець все знає. Ведення нероздільне в Божестві і однаково всім особам належить. Про Духа ж згадує святий Павло тому, що йдеться про Нього, що відкриває Божі таємниці. Або може бути він вказує тут на дух Божества, всі іпостасі об'єднує в єдиній свідомості єдиного Божества, говорячи по-людськи. Втім, у Апостола Павла намір не те, щоб вводити нас у таємниці Божества, а те, щоб пояснити, що Божого ніхто не знає, окрім Духа Божого. Приховано то від усіх тварей, і ніхто осягнути того сам не може, на якому високому щаблі у сходах творіння не стояв. Він сказав, що нам відкрив Дух Святий. Тепер, як би хто не подумав: вам Святий Дух відкрив, а ми іншою дорогою до того ж дійдемо, доповнює: Божого ніхто не знає, крім Духа Божого. Іншого шляху, отже, до пізнання премудрості Божої, в таємниці потаємної, немає і не може бути. Або в нас навчайтеся, або залишайтеся поза, у невіданні та нерозуміння справи. І, нам слідуючи, не нами будете навчені, а Духом Божим, всіх, хто навчає і просвітить, Якого подає Розп'ятий Господь, заради віри. 1Кор.2:12. Ми ж не духу світу цього приятельством, але Духа, що від Бога, та веми, що від Бога дарована нам. Апостолу належало сказати: цього Духа, що веде глибини Божі і всі Божі, ми й прийняли; але як через протиставлення думка стверджувана стає яснішою, то він наперед сказав про дух світу, що не його прийняли ми, - не цей дух прийняли, перед яким зачинені двері таїн Божих, - і який як сам у темряві сидить, як темрявою покриває і всіх, які хоч трохи вдихнуть його в себе. І князі віку із синами його сповнені духу, який теж знає глибини, але не Божі, а сатанини. Або сатана сам і є цей дух світу, який затьмарює розум невірних, щоб не засяяло в них світло благодатне. Всіляко дух світу тут не є ідея, - або спосіб думок і починань синів світу, надії, ними живляться, цілі, ними переслідувані, звичаї і звичаї, що заправляють усім серед них, - але дух, що панує над усім цим, все це приводить в рух і кружляє тим миролюбців. Так змушує вважати протиставлення його Духу Божому. Не цього духа, але «Духа, що від Бога» прийняли ми, – від Бога – εκ θεου – з Бога, тобто Духа, з Бога Отця, що виходить. Апостоли прийняли Його в день П'ятидесятниці. Від них потім прийняли Його і всі віруючі через покладання рук (помазання). Так почалося, так і досі є. У яких громадах немає цього обряду, там немає і Духа Божого. Якщо без Духа Божого немає ведення християнства істинного, то слідство очевидне. Говорити можна, але не в навчених Духа. «Да веми, яка від Бога дарована нам» . «Сам, що виходить від Отця, Дух навчив нас таємним таємницям» (Феодорит). «Світло є Дух Божий, і ми прийняли це світло, та їм просвічувані, побачимо сокровенне досі. Що саме? – Те, що даровано нам від Бога, даровано за домобудівництвом Христовим, тобто як Він за нас помер, як зробив нас синами Богові і як спосадив у собі на небесах праворуч Отця; так що Духа не мають цього не знають» (Екуменій). Це ведення Божественне справді засяяло на землі з часів зішестя Святого Духа, і досі ним зберігається в Церкві Божій і їм повідомляється гідним. Апостол говорить не про себе тільки і про свій час, але про християн у всі часи. Написано це у книгах Нового Завіту; кожен читати може і оголошеним до хрещення все те передається. Але ведення сьогодення завжди повідомляється Святим Духом. Віра сильна й щира відданість Богові роблять душу хартією, де Дух Божий накреслює таємниці Божі. 1Кор.2:13. Яж і говоримо не в навчених людських премудрості словесах, а в навчених Духа Святого, духовно розсудливих. «Сказавши про досконале ведення Духа, показавши, що воно рівне веденню Божому, як ведення людське рівне самому собі, і довівши, що ми пізнали все від Нього, Апостол продовжує: «яке дієсловом..». Чи бачиш, як він звеличив нас гідністю Вчителя? Ми стільки мудріших за язичників, скільки Платон віддалений від Святого Духа. Вони мають своїми вчителями риторів, а ми – Святого Духа» (святий Золотоуст). Насамперед сказав про предмети, відкриті Духом, або про зміст своєї проповіді, тепер говорить про форму, в якій пропонували апостоли своє вчення. «Яже і дієсловом». «Яже» – те, що знання через Духа, якого прийняли від Бога, тобто всі таємниці Царства, все домобудівництво спасіння. «Дієсловом» – проповідуємо, сповіщає всім; «не в навчених людські премудрості словесах», не в такій словесній формі, яку придумала людська мудрість для передання свого вчення іншим. Думка тут та сама, що й у словах: «не в препретельных людські премудрості словесіх», або: «не в премудрості слова». Заперечується всяке словесне мистецтво, якому навчають ритори. Істота цього мистецтва в тому, щоб різними обертами і прийомами мови збуджувати рухи серця і пристрасті, і через це опановувати умами і схиляти їх на свій бік. оскільки все пристрасне може бути перетворене тільки на земне, житейське, тілесне, а мудрість Божа належить зовсім до протилежної області; то придумані до збудження пристрастей прийоми мови і не прийняті Духом під час викладання премудрості Божої людям. Ми, каже, і не користувалися ними. Ми мали свої прийоми. Як навчав Дух Божий, так ми й говорили. Дух Божий вселяв певні істини; вони викликали певні поняття, а поняття залучали певні слова. Слова ці брати були із суми слів, якими володів той, кому відкривалася істина, і образ мови прокидався теж той, до якого звик, або схожий на прийнятний одкровення. Але коли треба було пропонувати вчення, він не тільки не ходив за мистецтвом у риторики, а й зовсім не дбав про слово. Воно лилося з серця, наведеного в рух Духом, що печатав там таємниці Царства. Це й висловив Апостол, сказавши: «дієслово... у навчених Духа Святого» . Те саме обіцяв ще й Господь, говорячи: «Не турбуйтеся, яке або що ви кажете, дасться вам у ту годину, що ви проголошуєте; Бо не ви будете говорити, але Дух Отця вашого говори в вас» (Мф. 10, 19–20). «Духовна духовно розсудливо» . «Розважливо» - συγκρινοντες. Дієслово це означає: підбирати один предмет до іншого так, щоб вони підходили один до одного. «Духовна» – премудрість Божа, всі істини, що Духом Божим навіяні; «духовними» – духовними словами, мовними зворотами, способами вираження істин, що відкриваються. Отже, Апостол каже: для духовних істин підбираючи відповідні тим предметам слова та мовні звороти, які теж слід назвати духовними. Ми ніколи не дозволяли собі спускатись додолу з тієї висоти, на яку ставило нас споглядання, Духом Божим виробленим, щоб тут, у сфері суєтної мудрості людської, знаходити способи для вираження Божественних істин. Хоча Дух Божий рухав мову благовісників, але вони не втрачали самовладання і мовлення своє спрямовували свідомо. Святий Златоуст пояснює, де брати потрібні пояснення предмети. Каже – із прообразів та пророцтв. Ось його мова: «Що означає: «духовна духовно розсудливо»? Якщо щодо духовного зустрічається якесь здивування, то ми наводимо і пояснення від предметів духовних, наприклад: я кажу, що Христос воскрес, що Він народився від Діви, і для пояснення наводжу свідчення і прообразування – перебування Йони всередині кита і наступне звільнення звідти, народження безплідних жінок Сарри, народження безплідних дружин Сарри було кинуто насіння, не проливався дощ, не було проведено кермо. Бо майбутні події були накреслені й прообразовані, як у тіні, колишніми, щоб увірували в них, коли вони відбулися. Показую ще, як людина походить із землі, як без жодного злягання дружина походить від одного чоловіка, як сама земля сталася з нічого, як скрізь і в усьому була достатня могутність Творця. Так я пояснюю духовне духовним, і ніде не вдаюсь до зовнішньої мудрості, до міркувань і висновків. Язичницькі мудреці напружують і терзають слабкий розум свій і ніяк не можуть пояснити того, про що говорять, але ще роблять неприємне, приводять у більше замішання і збільшують морок і подив». Так і всі наші – Феодорит, Екумень, Феофілакт. Феофілакт, між іншим, висловив ще й таку думку: «духовна духовно розсудливо», тобто духовні істини духовним особам пропонуючи, або про духовне з духовними міркуючи: бо одні такі можуть вмістити їх». Πνευματικα πνευματικοις συγκρινοτες ... Πνευματικοις може бути і давальним відмінком перекладається. До нього пристали деякі й нові тлумачи, і виникла думка, що саме й хотів сказати тут Апостол. Віддати перевагу такій думці першому, можливо, буде занадто багато, але й зовсім зневажити її не слід. Йому дає вірогідність наступний текст: «А душевна людина не приймає, ніж Духа Божого» , ніби викликана тим, що сказано, тобто ми намагаємося духовне пропонувати духовним, - або про духовне з духовними міркувати, бо вони тільки здатні прийняти те; душевна ж людина не сприймає духовного. Мається на увазі: ми йому й не пропонуємо. Так і Спаситель наказав: «Не покидати бісеру». 1Кор.2:14. Душевна ж людина не сприймає яже Духа Божого, бо юродство йому є, і не може розуміти, зане духовне стягується. «Душевна людина» - той, хто пізнати все хоче своїм розумом, і то тільки визнає істинним, що йому здається таким, - хто життя своє і всі починання свої влаштовує власними своїми способами, на них одних спираючись, як на міцній основі, - хто цілію життя поставляє спокій і щастя земні і все звертається в засіб до того, невидиме та духовне не вважає і існуючим. «Яже Духа Божого» – те, що пропонує премудрість Божа, Духом Божим навіювана, зовсім протилежно цьому. Вона відкриває догмати, які приймаються вірою наперекір розуму, заповідає відмовитися від усіх своїх способів і зрадити життя і зовнішнє, і тим більше духовне в руки Божі, вказує мету за труною і для досягнення вимагає принести в жертву щастя, достаток і спокій земний, велить так жити, як би не було тіла, і нічого видимого не було. За такою протилежністю вимог духовної премудрості Божої та настрою душевної людини дуже природно, що останній не приймає нічого з вимог першої. Неможливі для нього мовлення Духа, юродством здаються вони йому, і він нічого в них зрозуміти не може. Щоб прийняти і розуміти духовне і побачити в ньому мудрість, для цього треба душевній людині перестати бути душевною, або принаймні зажадати цього. Ми маємо в своєму єстві духовний елемент – дух, вдунутий в обличчя первозданного. Йому властивий страх Божий, йому належать вимоги совісті, він вселяє невдоволення всім створеним. Коли душа - сила, якою надано завідування земним побутом, візьме гору над духом, він буває заглушений, але ніколи не знищується і завжди є всередині, і відразу подає голос, як тільки відкриється нагода. Коли апостоли пішли на проповідь, щоб сповіщати яже Духа Божого і в навчених Духа Святого, тоді вони всюди, особливо серед язичників, зустрічали переважно душевних людей. На чому ж ґрунтувалася надія успіху, коли душевний не сприймає Духа Божого? - На тому, що хоч як душевний хто, в ньому прихований дух, який, під дією благодатного благовістя, підносив голос у душевній людині і примушував його і слухати, і погоджуватися на чуте. І це по-різному. В іншого дух ледве починав рухатися, в іншого він повставав з такою силою, що відразу відбувалося і навернення. Але зовсім душевний затикав вуха і втік від проповіді Апостольської чи повставав проти неї. Апостол усюди був свідком цього явища і свідчить, що той, хто занурився в душевність, не вміщує мовлення Духа, не розуміє їх і не приймає. «Зане духовен схоплюється» . «Захоплюється» – ανακρινεται – обговорюється. У кому не заглушено природні рухи і прояви духу, особливо страх Божий і совість, той, слухаючи Апостольське благовістя, знаходив у ньому споріднений елемент, приковувався до нього увагою, обговорював його і, бачачи, як воно відповідає вимогам його власного духу, приліплювався до нього, вірував та оновлювався у таїнстві. З цієї хвилини він уже не своїм одним духом обговорював яже Духа Божого, але й благодаттю, що оживотворила його і вселилася в нього. Він вступав у область духовну і благодать Духа вводила його поступово у відання того, що Духа Божого. І такою-то особою духовне власне духовно узгоджується. Природний дух, збуджений благовістю, сприймав духовне лише вірогідністю, сподіванням, а цей переймається тепер дійсним, володіючим, куштованим. 1Кор.2:15. Духовний же переймає бо вся, а сам той ні від одного стягується. Порівнює Апостол кругозір духовної людини і людини душевної. Хоча він не називає останнього, але очевидно, що його він розуміє під немогучим мучитися духовного. Духовний, каже, обговорює, оглядає і визначає «вся» свою галузь духовну він переймається, бо в ній перебуває, чому і знає її, як знають зазвичай дім, в якому живуть; і душевну область затремтить і оглядає, і розуміє, бо хоч він не в ній уже, але знає її добре, тому що стільки нудився під ярмом її, знає всі звороти душевності і все, на чому вона спирається і куди мітить, коли те чи інше говорить, те чи інше починає. З перших слів він дізнається душевного і духовного і відповідно розпоряджається своєю поведінкою у відношенні до них. Душевна ж людина не може зрозуміти духовного з жодного боку, бо те, в чому той живе, для нього невідома земля. Бачить тільки, що він не той і що замість того, щоб у відомому випадку чекати такого прояву в ньому, є в ньому зовсім інше. І це для нього незбагненно. Ні способу його думок, ні правил життя зрозуміти і пояснити він собі не може. Для душевної людини духовна не зрозуміла, не уподобається їм. Тут буває те саме, що, наприклад, коли, у двох або триповерховому будинку людина, яка жила в нижніх поверхах, переходить у верхній. Він свій поверх добре знає, знає і нижні поверхи, а ті, що живуть у нижніх поверхах, і яким не вдавалося побувати у верхніх, нічого там не знають і судити про те не можуть. Святий Золотоуст каже: «Той, що бачить, бачить усе і навіть те, що відноситься до невидучого; а що до нього ставиться, того не бачить ніхто з тих, хто не бачить. Так і тут ми знаємо і своє, і все те, що стосується невірних, а вони нашого не знають. Бо ми знаємо, яка властивість предметів справжніх і яка гідність майбутніх, що буде зі світом згодом, яке понесуть покарання грішники і чим насолоджуватимуться праведники; знаємо, що блага справжні не мають жодної гідності, і викриваємо їх нікчемність, а майбутні – вічні і незмінні. Духовний знає все це, і те, яке понесе покарання людина душевна в майбутньому житті, і те, чим буде насолоджуватися віруючий, переселившись звідси, а душевний не знає нічого такого». 1Кор.2:16. Хто бо розум розум Господній, що пояснить і? Ми ж розум Христів і мами. Причину наводить, через яку ніхто з душевних духовної людини зрозуміти і обговорити не може. Бо, каже, що в духовній людині є, тобто розум Христів, - дух Христів, Христові в нього споглядання, Христові настанови, Христові сили, плани, надії - все Христове. Христового ж розуму, розуму Господнього ніхто з душевних не може розуміти, так щоб зрозуміло було в ньому все. Як цього ніхто з них не може розуміти, то не може розуміти і духовного, бо має той самий розум. Слова: «що пояснить і», хто відносить до розуму Господнього, так: хто знає розум Господній, щоб ясно розуміти його і узгодити зі своїми поняттями? (Феофілакт). Хто відносить до духовної людини, так: хто розуміє розум Господній, щоб зрозуміти та обговорювати духовну людину? А в нас, духовних – Христов розум, тобто Господній. Головна думка і при тому, і іншому розумінні цих слів залишається одна й та сама: духовна область – з тим, що в ній міститься, і з особами та предметами – недоступна для душевної людини: зрозуміти вона в ній нічого не може, не тільки як вона є в собі, але і як відкривається в особах, які духовно живуть. Ось що говорить на це святий Златоуст: «Розум Христів Імами», - тобто ми знаємо те, що в умі Христовому, чого Він хоче і що відкрив нам. Так як Апостол вище сказав, що Дух відкрив нам, то, щоб хтось не відкинув Сина, додає, що і Христос відкрив, висловлюючи не те, ніби ми знаємо все, що знає Христос, але що все наше знання не є людське і тому схильне до сумніву, але є знання розуму Христового і духовне. Розуміння, яке ми маємо, є Христовим, тобто пізнання, яке ми маємо про предмети віри, є пізнання духовне, а тому справді про нас судити ніхто не може, бо людина душевна не може знати предметів Божественних. Тому апостол і сказав: «хто бо розум розум Господній», стверджуючи, що наше розуміння цих предметів є Його розуміння. І слова: «що пояснить і» – він додав недаремно, але відповідно до вищесказаних слів, «духовний ні від одного не береться». – Чи бачиш, як різноманітно він спростовує зовнішню мудрість і показує, що духовна людина знає більше та краще? Ми тільки таким чином (тобто маючи розум Христів) можемо бачити й пізнавати предмети високі, таємничі та ті, що знаходяться вище за нас; а розум виявився недостатнім, тому що за допомогою мирської мудрості ми не можемо осягнути те, що вище за нас. – «Ми ж розум Христів і мами», – тобто духовний, Божественний, що не має в собі нічого людського; Своє відання Христос повідомив наш розум. І Христос Сам доказом досконалої дружності уявляє те, що Він відкрив нам таємниці: "не кому", каже, «вас говорю раби... ви друзі Мої є... як вся, що чув від Отця, сказах вам», тобто довірив вам (Ін. 15, 14–15). Якщо ж і одна тільки довіра служить знаком дружності, то помисли, яку любов висловив Він, довіривши нам таємниці не тільки на словах, а повідомивши їх нам насправді. Засоромимося ж; і якщо не надто лякає нас геєна, то нехай буде для нас страшніше геєни – виявитися невдячними та невдячними до такого друга та благодійника». б) Неправильне уявлення про роль Апостолів у справі проповіді (1Кор.3:1–4:16) Друге джерело толков, що розділяли коринтян – неправильне уявлення про те, що суть Апостоли у справі проповіді, а за ними і всі інші вчителі, – і якщо судити про них, то з якого погляду треба судити про них. Те й інше пояснює тепер святий Павло, спрямовуючи промову до розуміння коноводів, які заправляли партіями. З цією метою святий Павло показує аа) що апостоли є тільки працівниками на ниві Божій (глава 3), і бб) що судити їх треба не чомусь зовнішньому, а за тим, чи вірні вони своєму покликанню та призначенню (1Кор.4:1–16). аа) Що є апостоли у справі проповіді, у будові спасіння вірою в Господа? (1Кор.3) α ) Перехід до промови про це Апостол влаштовує з попередніх думок. Душевний, казав він, не розуміє духовного. Тому й пропонувати йому про це велике вчення не личить. З цієї причини, каже, я вам не пропонував високого, бо ви ще не духовні. А що ви не духовні, видно з ваших толків (1Кор.3, 1-4). Ви ясно це показали, що не розумієте духовного порядку речей. Навіщо ви розподілялися по людях? Хіба ми є джерелами проповіді Євангельської та виробники спасіння? β ) Все влаштовує Бог, а ми тільки знаряддя Його (1Кор.3, 5–9). Виходячи з цієї думки далі Апостол робить γ) наведення, зрозумілі для вождів поділу. α ) Перехід до вказівки значення Апостолів у справі влаштування спасіння проповіддю Євангелія ( 1Кор.3, 1–4 ) 1Кор.3:1. І я, браття, не можеш вам говорити як духовним, але як плотяним, як немовлям про Христа. Пояснивши так повно ставлення зовнішньої мудрості до премудрості Божої та життя душевного до духовного, святий Павло приготував собі тверду точку опори, стверджуючись на якій, він тепер починає потроху нагадувати тих, що заблукали й ухилялися від шляху істини слідом своїх мудрувань. Щоб пояснити, чому святий Павло говорить тепер про те, що він не міг пропонувати коринтянам високого вчення, треба припустити, що ті, хто заправляв коринфськими толками в підставу переваги святому Павлу, наприклад Аполлоса, ставили те, що святий Павло говорить просто і не високі істини, не те, що Аполлос, який і красно. Він точно доводив Писаннями, що Ісус є Христос (Дії 18, 28). Залишаючи досконалість Аполлоса чи іншого когось осторонь, святий Павло бере одне, – чому сам він не пропонував у них високих істин, і пояснює, що точно не пропонував, але причина цього не в ньому, а в них самих. Не міг я, каже, сповіщати вам високих істин, як духовним, коли ви тілесні, або як чоловікам досконалим, коли ви немовлята. Ми проголошуємо найвищу премудрість, але досконалим ( 1Кор.2, 6 ), чи відразу після хрещення хто є таким, чи сходить до такого досконалості поступово; тільки поки недосконалий хтось, тому не сповіщаємо вищих істин. Такий закон у нас – духовні розмови порівнювати з духовністю чуючих ( 1Кор.2, 13 ), ніж витрачати даремно праці сіяння і насіння, коли нива не підготовлена ​​до їх і возращению. Так діяти, як я у вас діяв, зобов'язував мене Апостольський обов'язок. «Я не тому замовчував, щоб не міг сказати вам нічого більше, але тому, що ви «площі є» (святий Златоуст). У якому сенсі тілесні? – У тому, що ще не зовсім відмовилися від тілесного та душевного способу думок та цілей. Вони вже повірили, вже прийняли хрещення, ожили духом; але тілесне і душевне мудрування ще живе було в них і втручалося в духовну область, як видно навіть у вживанні надзвичайних дарів Святого Духа. «Апостол назвав коринтян плотяними, як упереджених до цього життя, які домагаються того, що славно на людську думку, і звертають увагу на багатство і красномовство (зовнішні переваги)» (блаженний Феодорит). Апостол назвав їх плотяними; але щоб показати, що ця плотяність не така, як у нехрещених, додає, що вони “суть немовлята про Христа” . У нехрещених і початку немає духовного життя, а в них воно є, вони вже відродилися в дусі, але народжена в них нова людина – ще в дитинстві, ще довкола її прориваються прояви тілесного та душевного життя, тільки ці мають молитися і зовсім скінчитися, а та рости і мужніти. «Оскільки сказане (тобто що плотяни) могло вразити їх, то, пом'якшуючи нанесений удар деякою подобою, говорить: «як немовлям про Христа», тобто ви плотяні ще, як новонароджені та недосконалі» (Феодорит). Якщо святий Павло, живучи з ними півтора року, не міг досягти того, щоб спонукати їх до досконалості в духовному житті, то треба визнати за безперечне, що зовнішня освіченість, лиск життя, витонченість життєвих звичаїв і смаків – чим відрізнялися коринтяни – служить найбільшою перешкодою до досконалості християнського в інших погашена і ревнощі про те. Святий Золотоуст вирішує при цьому питання, як же вони мали стільки дарувань духовних, як нижче згадується, - і вирішивши його, робить застосування до совершителям таїн, яке повчально згадувати у будь-який час: «Але як він називає плотськими людей, які отримали стільки дарів Духа і яких він на початку послання звеличував такими пох? – Так само, як були тілесними ті, яким говорив Господь: «відідіть від Мене, не знаємо вас, що чинять беззаконня» (Мф. 7, 23), хоча вони виганяли бісів, воскрешали мертвих і прорікали пророцтва. Отже і той, хто робив знаки, може бути плотським. Так Бог діяв і через Валаама, відкривав майбутнє (уві сні) і Фараонові, і Навуходоносорові, і Кайяфа пророкував, сам не знаючи, що говорив, та інші деякі виганяли бісів на ім'я Христа, хоча самі не були Христовими; тому що все це буває не для тих, хто вчиняє, а для інших. Нерідко це відбувалося і через недостойних. Буває, що начальники бувають злі й нестримні, а підлеглі – добрі й помірковані, миряни живуть благочестиво, а священики порочно; і якби благодать завжди шукала гідних, то не було б ні хрещення, ні вчинення тіла Христового, ні приношень. Але тепер Бог діє і через недостойних, і благодать хрещення анітрохи не зазнає шкоди від життя священика, бо інакше і той, хто приймає, зазнавав би шкоди. Хоча це буває рідко, проте буває. Кажу це для того, щоб хтось із майбутніх, спостерігаючи за життям священика, не спокушався щодо таємниць, які він чинить. Людина нічого не приносить у них від себе, але все це є діло сили Божої; Він діє на вас у обрядах». 1Кор.3:2. Млеком ви напоїли, а не брашном; бо ви не можете, але нижче ще можете нині. "Млеком" називає Апостол початки християнського вчення, а "брашному" - повне викладання премудрості Божої, в таємниці потаємної. Перше пристойне немовлятам про Христа, а друге – чоловікам досконалим. Як ви ще немовлята, то я й дав вам тільки початки вчення, і напоїв вас їм, як дітей напувають молоком. «Вчення, каже, зрівняв я з недугою слуху і наслідував батька, який новонародженим немовлятам пропонує пропорційну з віком їжу» (Феодорит). Що мало і що брашно в християнському вченні? Один тлумач, відповідаючи на це, каже: «млеко» – фактичний бік влаштування порятунку, а «брашно» – сходження до підстав, чому так, і проведення до наслідків, що з того. Це можна ухвалити. Бо віруючий, що приступає до Господа, повинен вірити, що Бог, у Трійці поклоняється, світ створив і про нього промишляє, що Він, створивши людину за образом і подобою Своєю, поставив її в раю для блаженного життя, що він упав і від падіння свого відставляється тільки Сином Божим, що втілився, котрий втілився, Який занепалого, що віруючий і хрещений вступає в спілкування цієї смерті і отримує нове життя, в якому за допомогою благодаті серед скорбот і поневірянь у боротьбі зі пристрастями та пожадливістю, перебуваючи вірним Господу через виконання Його заповідей, робиться він гідним того, що після другого пришестя Собі небес прославить його. Такі нариси всього домобудівництва спасіння часто робить святий Павло у посланнях. І можна покласти, що це служило йому символом, який викладав він усім, оголошуючи їх вперше покликання до віри та спасіння. Це ж, звичайно, видав він і коринтянам і тепер називає ссавцем. Тут точно всі факти містяться, що вже відбулися, то мають відбутися. Коли споглядання християнське заглибиться в них і дійде вщент, і пройде до слідств, тоді вийде брашно духовної мудрості, від викладання якої Апостол утримався в Коринті. «Не у можесті». Що тоді не могли, не дивно, бо тільки-но приступили до Господа; але що й " донині " (коли писалося послання) " неможливо " , це змушує припускати великі перешкоди духовному преспеянию в порядках звичайної коринфської життя. Можливо, вони ті самі, що й у всіх столичних і взагалі великих містах, – занадто великий розвиток плотської, самогідливого життя. У зовнішній мудрості вони процвітали, а в духовній відставали, чи не тому, що вони одна з одною не уживаються. П'ять років уже як християнами, а всі діти. оскільки апостол каже, то треба покласти, що так і було, тобто що коринтяни і не могли, і не можуть ще (за годину писання послання) прийняти уроки духовної премудрості Божої. Святий Золотоуст каже: «Якщо вони не могли на початку, то це, можливо, залежало від сутності самих предметів, хоч і такого виправдання, як він довів, уявити вони не можуть, бо тому, каже, предмети були для них несумісні, що вони самі були плотяні. Втім, на початку це було ще не так погано; а не досягти ведення предметів, скоєних протягом такого довгого часу, це вже знак крайньої безтурботності». 1Кор.3:3. Ще тіло їсте. Іде ж у вас заздрості та завзяття та чвари, чи не тілесні їсте, і по людині ходите? Сказав, що ще не можуть прийняти уроків вищої мудрості християнської; тепер показує, чому він так судить. Тому каже, що ви ще тілесні, а що ви тілесні, видно з того, що у вас діють пристрасті, заздрість, завзяття, чвари. І в посланні до Галатів, перераховуючи справи тілесні, постачав у них «прагнення, завиди, чвари» (Гал. 5, 20). Чому й тепер до коринтян каже: якщо у вас діють ці пристрасті, то чи не тілесні ви? і чи не по людині ходите? За людиною, тобто занепалою, пошкодженою, за порушеннями та вимогами занепалої, пошкодженої природи. Найдостовірніший слід та ознака пошкодження – пристрасті; вони піднялися внаслідок падіння в чисту та безпристрасну природу людини. Благодать Духа приходить, щоб знищити їх і очистити від них нашу природу; але винищує не сама, а допомагає в цьому визволенні, яке одне ніякого в цій справі успіху мати не може. Як визволення, і прийнявши Духа, не з однаковою ревнощами повстає проти своїх пристрастей, то в інших скоро, в інших повільно виснажуються і випаровуються пристрасті. Тому й Духа, що прийняв пристрасним, є, бо не вседушно протистоїть їм. Поки такий усередині порядок тримається, доти людина плотяна, пристрасна. Коли ж він змусить зовсім замовкнути пристрасті допомогою благодаті, тоді благодать Духа просяє в ньому, і він є духовним. Такий і є гідне вміщення таїн премудрості Божої. Заздрості, завзяття і чвари розуміє Апостол ті, які виявлялися з нагоди толку. Через це сперечалися одні перед іншими, рвалися щосили, щоб довести перевагу свого боку, і заздрили, коли одному вдавалося переперечити іншого. «Все це доводить, каже, що ви не міркуєте ні про що духовне, але прив'язані до земного» (Феодорит). «Він міг би докоряти їх і в перелюбі, і в нестримності, але особливо вказує на той гріх, який тепер намагається викорінити. Звідси ми навчаємося, як справедливо сказав Христос, що «всяк роби зла... не приходить до світла» (Ів. 3, 20), що нечисте життя перешкоджає розумінню великих істин, не дозволяючи розуму виявляти свою мислительність. Ведучому порочне життя не можна піднестися до розуміння наших догматів, але повинно очиститися від усіх пристрастей кожному, хто бажає осягнути істину. Хто очиститься від них, той позбудеться і помилки, і пізнає істину. Не думай, що для цього тобі достатньо тільки не бути користолюбним і не чинити перелюб; ні, хто шукає істини, у цьому мають з'єднатися всі чесноти» (святий Златоуст). 1Кор.3:4. Коли хто говорить: я бо є Павлов, а другий: я Аполлосів, чи не тілесні? Ось у чому чвари і чого стосуються завзяття! Здається, ніби прагнення їх обертається у духовній області, але те, що розпалювало це прагнення, було цілком тілесної якості. Кожен рвався лише до того, щоб встояти на своєму, хоч би чого це було: істина тут осторонь. Рвалися, щоб не вдарити себе в бруд обличчям. Самість все наводила на рух, а вона джерело плотяності. Святий Золотоуст каже: «Тут він звертається до підлеглих; в попередніх словах (гл. 2) він викривав начальників і говорив, що мудрість красномовства не має ніякої гідності, а тепер викриває підлеглих і показує, що це (я Павлов, Аполлосов) не тільки не принесло їм ніякої користі, або придбання, а й загородило їм шлях до здобуття вищого; заздрість зробила їх тілесними, а коли вони стали тілесними, то стали нездатними до розуміння вищих предметів». β ) Значення апостолів і вчителів у справі влаштування спасіння проповіддю євангелії 1Кор.3:5. Хто ж є Павло, хто ж Аполлос? але точку служитель, іміж віруваті, і кому як Господь дасть. "Пояснивши і довівши свою думку, він вже відкрито приступає до викриття" (святий Златоуст). Я приходив до вас із проповіддю, потім Аполлос. Ми самі від себе діяли; але ви, як тілесні, зупинилися увагою на тому, що перед очима, – на мені з Аполлосом, і як ми за особистими своїми властивостями були не однакові й один подобався більше одним, а інший іншим, то природно одні до одного більше впали, інші до іншого. Якби ви, минаючи нас, більше слухали нашого вчення, то, не знайшовши в ньому ніякої різниці, і між собою не розходилися б. І ще більше об'єдналися б, якби думали тільки про Того, Хто доручив нам проповідь і привів до вас. Побачили б ви тоді, що ми тільки служителі, служителі Божі, як виконавці Його доручення, і служителі ваші, як дар спасіння, що принесли вам. Ми є знаряддям у Божих руках, через яке ви повірили. «Звичайно, і це важливо, і гідно уваги та поваги, але в порівнянні з первообразом та джерелом благ – ніщо. Бо не той добродій, хто служить при роздаванні благ, а той, хто повідомляє та дарує їх. – Не сказав: хто привів вас до віри, але: «іміж вірувати», щоб, знову, і віруючим віддати належне, і показати, хто – служителі (і що вірування йшло крім них, не без дії згори). «І будь-що, як Господь дасть» . І це мале діло (служіння благовісті) залежало не від них самих, а від Бога дарував їм (і такою мірою, як Він дарував). Але невже ми, чи могли б вони сказати, не повинні любити службовців нам? Так каже, але треба знати, якою мірою, бо справа їх не від них самих, а від Бога, що дарував їм» (святий Златоуст). Хоче Апостол цими словами відвернути їхню увагу від себе і Аполлоса і перевести його до Господа, від Якого і благовістя, і їхнє послання з проповіді, і саме увірування коринтян. І цієї простої істини не дало їм добре зрозуміти і засвоїти тілесну думку на благовісників і суєтне цінування осіб міркою зовнішньої мудрості та зовнішнього вигляду та представництва. 1Кор.3:6. Я насадив, Аполлос напої, Бог же зрости. Пояснює, що кожному з них дав Господь зробити насадження в коринтянах віри. «Я, каже, посіяв слово; а щоб насіння не засохло від спокус, Аполлос додав щось зі свого боку; але все було справою Божою» (святий Золотоуст). «Успіх залежить від Божої благодаті» (Феодорит). Слухачі слухають проповіді і бажанням схиляються прийняти її. Бог зображує це бажання благодаттю, і воно стає справою. Ті, хто прийняв віру, передує життя по вірі, і воно неможливе без Божої благодаті. Бажання зводить до старанного діяння і під час дії підтримує терпіння у працях у ньому, – як загалом у житті, і у кожному приватному справі і починанні – Бог. Якщо зростання духовного життя визначається дією, очевидно, чому говорить Апостол: «Бог зрости» . - Але що ж зрости, коли вони ще тілесні? – По-перше, віру: бо вони у вірі були міцні; по-друге, певною мірою і життя за вірою. Бо згадані Апостолом недоліки моральні стосувалися приватних осіб: у спільності ж у них виявлялися пориви і до найдосконалішого життя, як видно з питання про безшлюбне життя. – Можна й так сказати, що Апостол не високу міру зростання духовного в них визначає, а тільки хоче навіяти, що все, що є в них доброго, духовного, – все те Бог у них виріс, а вони з Аполлосом були тільки знаряддя сіяння доброго насіння, яке теж отримано від Бога. 1Кор.3:7. Тим не ні насаджуй є що, ні напаяю, але возращай Бог. «Бо без Божого сприяння марна праця» (Феодорит). Чому «все і відносить Апостол до Бога, що дарував усе» (святий Золотоуст), – «навчаючи, що Йому єдиному слід слухати, і до Нього відносити все, що стверджується в нас добре» (Феофілакт). Насаджуй же і напай - не суть що-небудь, рішуче і винятково важливе у справі влаштування вашого порятунку. Праця їх не ніщо, як потім скаже, але ваше звернення до віри і ваше твердження в ній діялося серед вас не їх силою. Ми говорили слово, але зі словом йшла благодать і здійснила у вас віру. Ми здійснювали для вас обряди, але благодать вселилася в вас і почала жити у вас не від нашої дії, а від Божого устрою (Августин «De gratia Christi», L, 1, c. 25). 1Кор.3:8. Насаджуй же і напаяй єдино суть; кожен же свою винагороду прийме за своєю працею. «Єдино суть», – як знаряддя, через яке діє Бог. У Нього ж і ослиця каже, і каміння заволають, якщо то знадобиться. «"Єдино" називає їх у тому відношенні, що вони нічого не можуть без Бога, що возвертає» (святий Златоуст). «Тому що обидва однаково служать Божій волі» (Феодорит), яка діє через них, не один один такий, а інший інакший, а коли то їй завгодно. «Але, будучи одне по відношенню до діла Божого, вони не одне за працею своєю» (святий Золотоуст). «Не просто, каже, з виконання справи, але з праці у справі. Один часто з великою зручністю приводить до Спасителя двісті, а інший, піднявши велику працю, одного чи двох звільняє від краси. Те саме бачити можна в міркуванні посту та цнотливості. Один, допоміжний природою, без праці досягає цнотливості; інший, борючись з природними нахилами, з великими працями досягає бажаного. Один, маючи гарячу будову, з великою мукою чекає вечора, не скуштувавши їжі; інший проводить два і три дні, не ївши їжі, і однак не терпить великої праці. Тому праведний Суддя дивиться не на справу, а на працю» (Феодорит). Яка втіха висловлена ​​тут трудящимся над чимось добрим, у собі чи в інших, і не бачить успіху! – Святий Золотоуст ту і мету бачить у додаванні цих слів Апостолом, щоб у тих, хто досяг багато чого без особливих зусиль, відібрати привід до звеличення, а багато трудящимся і мало встиглим доставити втіху, – всіх же надихнути на працю на благо своє та інших. Працюй: міра праці – міра відплати. 1Кор.3:9. Богу бо есми поспішниці: Боже тяжіння, Боже будівля є. Вказує причину, чому праця цінується. Тому що ми є співробітниками Божими. Йому завгодно було обрати нас у знаряддя вчинення спасіння вашого та інших; Він і цінував працю нашу, бо через неї виконується Його батьківське бажання рятувати. «Ми, учні, каже, єси співробітники Божі, які сприяють наміру Його, врятувати всіх, хто хоче; але не ми зрадники чи дарувальники самого спасіння. Ні зневажати нас не слід, як співробітників Божих, ні нам підноситися: бо все Боже» (Феофілакт). Ми, співробітники Богу, а ви - Боже тяжіння - γεωργιον , - Божа нива, але не бездіяльно стоїть, а оброблена, ви - землеробство. Божа нива є і Богові, що належить, і Богом оброблена. – До цього порівняння, насамперед розпочате, додає нове – з будівлею. Ви Божа будівля, - οικοδομη , - не закінчена і бездіяльно стоїть, але будівля, в процесі творення, ви - творена Богом будівля. - Звідси випливає: отже, ви повинні все своє до Бога відносити, і Божими вважати себе, а не Павловими чи Аполлосовими. «Якщо ви – Божа нива, то вам слід носити ім'я тих, хто не вирощує, але Боже, бо нива називається ім'ям не хлібороба, а пана її. «Божия будівля є». Також і будівля належить не будівельнику, а пану... Якщо ви будівля, то вам не повинно розпадатися на частини; інакше не буде будівлі. Якщо ви нива, то вам не повинно розділятися, але обгороджуватися одним оплотом однодумства» (святий Златоуст). Це пояснення значення святих Апостолів мало протверезити і тих, хто заправляв толками, і тих, які захоплювалися ними. Вони, мабуть, уявляли Апостолів філософами, які самі винаходили свою філософію і своє ім'я давали і філософії, і послідовникам; Апостол показав, що таке поняття непридатне до них, і тим самим розорив основу, на якій затверджувалися чутки. Це схоже на колишнє: «Їжа Павло розіп'ються по вас?» γ ) Зрозумілі для заправників корінфських толків наведення ( 1Кор.3, 10–23 ) На переході до цих наведень, святий Павло до колишнього порівняння, яким пояснював своє та інших Апостолів значення, тобто обробітку ниви та сіяча, – додав інше – видавця, що будує будівлі за вказівками господаря. І з першого порівняння можна було б отримати потрібні розуміння, але з цього зручніше, і думки, що подаються їм, більш доступні; чому воно взяте святим Павлом за вихідну точку до розуміння. Ви, каже він до коринтян, Божа будівля є. Я й інші, подібні до мене, – робітники Божі у влаштуванні з вас цієї будівлі, або кожного з вас у будівлю. Щоб ясніше уявити подальшу течію думок Апостола в розум заправляли толками, слід мати на увазі, що коли святий Павло був у Коринті, то не підставу тільки поклав, а й будівлю збудував; бо й кожен із коринтян був уже повний християнин, і всі разом складали справжню Церкву Божу; чому попереду сказав: ви - будівля, а потім скаже: ви - храм Божий. Але в духовному творенні справа так йде, що кожен попередній стан служить основою для подальшого, хоча воно у суті своїй представляє повну будівлю. Чому в кожний момент будівлі можна говорити: основу поклав, і можна говорити: ви – храм, тобто повна будівля. Так і робить святий Павло: спочатку дивиться на справу влаштування ним Церкви в Коринті, як на становище заснування (1Кор.3:10–15), а ββ) потім, як на повну будівлю (1Кор.3:16–17). Тим і іншим робить сильні розуміння вождям толків і самим ними. Припустимо, каже, що я поклав лише підставу. Вам слід дивитися, якою є підстава, щоб по ньому підбирати матеріали. Можна будувати із міцних матеріалів та будувати із неміцних, які: дерево, солома, очерет. Якщо ви збудуєте з цих останніх, то прийде вогонь суду і все попалить; вам нічого не залишиться, і ще самим не буде безбідно (1Кор.3:10–15). Чутки, що виникли там, наче були солома, тим часом ними величалися, думаючи, що збудували щось величне. Але Апостол не робить застосування словом у слово, а дає це розуміти, кому слід, самим. Зрозумівши, до чого така мова, вони мали вразитися страхом. Але ще більше цей страх мав зрости з наступних слів. Але ж у вас там була поставлена ​​мною повна будівля ( 1Кор.3:16–17 ). Ви почали прилаштовувати, та надбудовувати. Коли це робиться з умінням, це добре; але можна, взявшись за справу без уміння, розорити будівлю. Будівля ж це не проста, а Божа, а хто храм Божий розбещує, розбещує цього Бог. Застосування слово в слово і тут не робить святий Павло. Кого стосувалася мова, ті не могли не зрозуміти, до чого вона йшла. Якщо зрозуміли, а не зрозуміти не могли, то разом з цим мали відмовитися від толку і повернутися до простоти євангельського сповідання. Поставивши їх у таке становище, святий Павло γγ ) остаточно вражає їхнє мудрування, кажучи як би: так кинути треба мудрість цього віку. Що ви нагородили, все від неї; вона за своєю природою ворожа і Богові, і божественним порядкам речей (1Кор.3:18–20). Це до вождів; потім і до всіх додає заключне навіювання: і вам не слід зупинятися увагою на будь-кого з людей або на чомусь людському. Все навколо вас – для вас, щоб привести вас до Христа. Наведені, – і будьте в Ньому, не перегороджуючи спілкування з Ним вставкою серед людських особистостей. Вся річ у тому, щоб бути з Христом і через Христа – з Богом. Ви Христові; Христос же – Божий (1Кор.3:21–23). αα ) Про заснування Коринфської Церкви, яку поклав Апостол Павло ( 1Кор.3, 10–15 ) 1Кор.3:10. За благодаттю Божою даною мені як премудрий архітектон основу положих, він же будує; кожний же нехай стереже, як назидає. "Ви - Божа будівля", сказав він. Але Бог улаштував з вас будівлю через мене, як Свого співробітника. Його благодатними посібниками споряджений, - тобто і веденням премудрості Божої, і моральною силою, і даром чудотворень, - я, як знаючий свою справу будівельник, поклав основу будівлі з вас Божу і звів її до певної повноти. Але все, що я зробив, можна вважати лише положенням основи. І приймемо це за вихідну думку: нехай я поклав основу, а інший будує на ньому, будує будівлю. Навіщо зобов'язується передусім цей видавець? – До того, щоб уважно вникнути та достатньо усвідомити собі, як слід будувати будівлю. Хоча мною тільки підстава покладена, але тут вже дано і повне призначення будівлі. У речових будинках підстава вказує лише зовнішню форму будівлі, а духовних негаразд: тут основу передбачає і план всього будинку, і характер його, і те, з яких матеріалів воно має бути побудовано. Хто береться навчати, той повинен все це добре зрозуміти і потім з усією увагою зводити будівлю: «нехай блюде, як назидає». До чого така мова, потім з'ясовується. Тут Апостол зупиняє увагу лише тому, щоб того, хто взявся будувати будинок змусити задуматися, чи зрозумів він, як слід, що і як повинен робити, розпочавши будівлю на готовому підставі, і притому такому, що все вказує. Заснувавши Церкву в Коринті, Апостол пішов на інше місце; після нього приходив Аполлос і продовжував творення Церкви. Цей продовжував справу зовсім у дусі святого Апостола Павла, отже вірно, бездоганно. Не його має святий Павло на увазі. Але коли й Аполлос відбув звідти, там піднялися з місцевих мудреців більше за інших здібні і більше за інших освічені і балакучі, і виступили як вожді для братів менших. На них він мітить. Але разом, як і кожен християнин, є маленький зразок Церкви, і теж отримав від Апостола підставу в собі творення спасіння вірою в Господа; то й кожен повинен був бачити в цьому добре собі нагадування: стережи, як ти будуєш. Святий Златоуст і каже: «Тут, мені здається, він звертає їх до подвигів життя». Екуменій продовжує: «Закликає їх до гідного життя, називаючи наукою діяльність кожного. І стережи кожен, як наставляти на підставі належному, тобто маючи віру, і самого Христа, щоб творити добрі справи». У словах: «як премудрий архітектон» – не та думка, що він називає себе премудрим, тут лише порівняння; коли який мудрий архітектон кладе основу, то кладе належну, міцну, найкращу основу. Таке саме підґрунтя і я поклав, чи краще, Бог через мене; бо все, що роблю, роблю за даною мені благодаттю. Удар думки не на мудрості основоположника основи, а на міцності основи, або її невідмінності, на тому, що покладено основу, яку не можна змінювати, бо вона є єдиною в будівлі духовній. Про це він і каже зараз. Але хоч і те прийняти, що він себе назвав премудрим, те й це не в тій думці, що «підносить себе, але представляє їм приклад і показує, що мудрому властиво вважати одну (єдину) підставу. І дивись, як він і тут дотримується смиренності. Назвавши себе премудрим, він не приписав цього собі, але насамперед себе зрадив Богові і тоді вже так назвав себе: «за благодаттю», каже, «Божою, дай мені» . Разом з тим він вселяє, що все – Боже» (святий Золотоуст). 1Кор.3:11. Підстави бо інакше ніхто може покласти більше лежачого, що є Ісус Христос . Як мудрий архітектор кладе найкращу основу, яку замінити найкращою не можна, так я поклав у вас таку основу, якої іншої і бути не може. Єдиним заснуванням духовної будівлі Церкви і душ віруючих є те, що я поклав, тобто Ісус Христос. Це те саме, що: «Нема іншого імені під небесами, про яке личить нам спастися» . Або що вище: «Не судиш вести що у вас, як Ісуса Христа і цього розп'ята» . Все таїнство віри у цьому. Коротко можна описати його так: Бог, що в Трійці поклоняється, рятує нас у Господі Ісусі Христі, Сині Божому єдинородному, що втілився і помер на хресті; віруючі в це, через хрещення вводяться в спілкування цієї хресної смерті і, одержуючи всепрощення, сподобляються початків відновлення духу, в який потім вселившись, Дух Божий веде оновлюваного через труди доброчинності і через подвиги самовідданості і самоумертвлення, і через благотворення, і через благотворення, і через благотворення, і через благотворення, і через благотворення, і через благотворення, і через благотворення, і через благословення, і через благословення, і через благословення, і через благотворення, і через все наповнення, і через все наповнення, і через все наполегливість, і через все наполегливість, і через все наполегливість, і через все наповнення, на благо, наповнення щоб цілком чистим і бездоганним постати він міг перед Господнім лицем у день другого пришестя Його. Заснування спасіння тому, в таємничому поєднанні з Господом, що розіп'явся, а потім у влаштуванні такого життя, яке все було б стражданням Господа. Через це святий Апостол сказав ватажкам: ось куди треба скеровувати розум усіх, до чого збуджувати бажання та починання; і всім ось про що піклуватися вам треба, як би бути в поєднанні з Господом Розіп'ятим, через розп'яття з Ним – розп'яттям пристрастей та пожадливостей, та несенням хреста свого. "Будуймо, - навчає святитель Златоуст, на цьому фундаменті і тримаймося його, як гілка виноградної лози, і нехай не буде розлуки між нами і Христом; бо якщо ми відлучимося від Нього, ми зараз же загинемо. Гілка втягує в себе соки, тому що вона з'єднана з виноградною лозою, а будівля стоїть, тому що вона з'єднана (з основою і з собою), а те, що відривається, вмирає, тому що не підтримується нічим. Тож не лише прилипаймо до Нього, бо якщо ми відлучимось від Тебе, то загинемо, – каже Святе Письмо (Пс. 73, 27). 14:20-21). Усе це означає єднання і допускає ніякого поділу, навіть найменшого. Бо хто відокремився небагато, той потім відокремиться і багато. Так тіло, отримавши хоч малу рану від меча, псується; будівля, розщелившись хоч трохи, руйнується; і гілка, відламавшись від кореня хоч трохи, стає непридатною. Таким чином, це мале є вже не мале, але все майже. Тому, коли ми погрішимо в чомусь такому, або відчуємо лінощі, не зневажатимемо цього малого, бо, залишившись у недбалості, воно скоро стане великим. Так, одяг, якщо починає роздиратися і залишиться в недбалості, весь роздирається, і покрівля, якщо оголиться від кількох черепиць і залишиться в недбалості, зруйнується весь будинок». 1Кор.3:12–13. А коли хто будує на підставі цьому, золото, срібло, каміння чесне, дрова, сіно, тростина: когось буде явлено, бо день явить, за ним відкривається вогнем: і когось діло, яке є, вогонь спокусить. Вказавши основу й у ньому план, масштаб і характеру будівлі, Апостол далі цих предметів не стосується, тому що для його мети достатньо було зупинити увагу лише на матеріалах будівлі. Ці матеріали він показує не поіменно, а метафорично, даючи свободу розумним зрозуміти, у чому справа. Видно тільки, що він хотів означити міцні матеріали, і матеріали неміцні. Міцні – золото, срібло, каміння дорогі, а неміцні – дерево, сіно та очерет. Немає потреби дошукуватися, що під кожним із них зокрема розуміє Апостол; Досить визначити, що міцно і неміцно. Міцно, що з підставою, неміцно, що невідповідно з ним. Бо сама основа стільки міцна, що її ні зрушити, ні замінити неможливо, тому й усе, що з ним буде тверде і міцне. Але наперед треба визначити, що розуміти під наданням, чи вчення вчителів, чи життя кожного християнина? - За метою Апостола, ближче б розуміти вчення вчителів; але як він каже взагалі, то не дивно, що те й інше хотів навіяти, - вчителям, щоб здорово вчили, і кожному християнинові, щоб жив як слід. Феодорит пише: «Інші стверджують, що це в Апостола сказано про догмати, а я думаю, що він говорить це про діяльну чесноту». - Стало, у його час думки роздвоялися. Святий Златоуст під словом: кожний нехай стереже, як наставляє, сказав: «Тут, мені здається, він звертає їх до подвигів життя». Але потім, пояснюючи зміст покладеної основи, каже: «Слова Апостола означають таке: я сповістив Христа, дав вам основу; дивіться, як ви будуєте на ньому, – чи не з метою – відхиляти від Нього учнів і залучати до якихось людей? Не захоплюватимемося єресями». – З цього видно, що святий Златоуст під наданням розумів вчення і вчителів, і життя віруючих. Хоча він потім переважно розмовляє про останню, але цього вимагали цілі його розмов, завжди моральні. Яке ж вчення міцне? - Те, що прямо розвивається з покладеного підстави і на ньому затверджується. Тобто коли вчителі тільки й намагаються тлумачити своїм учням, як влаштувався порятунок і як врятуватися; тобто як Бог створив нас і в раю поставив, як упали ми, як милосердний Бог не залишив нас у нашому падінні, а благоволив влаштувати нам спасіння, не пощадив Сина Свого єдинородного, як Син Божий прийшов на землю, втілився, постраждав і помер на хресті заради нашого спасіння; як потім воскрес, піднісся на небеса і Духа Святого послав для влаштування спасіння кожної особи; як ці особи благодаттю Божою закликаються до спасіння, долучаються таємниче смерті Господньої і, отримавши нове життя, ведуться до досконалості через довільні і мимовільні поневіряння і скорботи і через смерть перетворюються на область передпочаткового блаженства з Господом. Хто навчає все про це, і притому так, як усе це зображено в Новому Завіті, змальовано у Старому, як пояснено святими отцями і міститься святою Церквою, вчить просто, виразно, маючи на увазі одне те, щоб творити душі тих, хто чує, – того вчення міцне, як золото, сіре. - Але хто навчає, хоча не порушує догматів, але вчить все про сторонні предмети, які тільки голову забивають і горду думку про вченість збуджують, - і в ньому, і в тих, які наслухаються його, або хто, навчаючи, викладає предмети віри більше з міркувань розуму, ніж як вони викладені в одкровенні, як вони вивчаються, як вони життя християнського, всіляко намагається прикрити обов'язкову суворість цього життя, замість хреста вводячи самоугоддя і втішність і тим самим висвітлюючи хрест Христів, - хто так і подібно до цього вчить, того вчення неміцне - воно сіно, очерет, хмиз. Сюди відносяться і чутки коринфських партій, - дріб'язкові, - плід легковажності та ледарства. Чиє життя міцне? - Того, хто поєднавшись таємниче зі смертю Христовою і отримавши нове життя в Христі, і благодаттю Святого Духа зміцнившись у серці своєму, вміє глибше і глибше входити в розп'яття Господу, ні в чому не поблажаючи самоугоддя, постійно розпинаючи тіло зі пристрастями і пожадливістю, готовий будучи скоріше у мертвих, готовий будучи скоріше у мертвих, готовий бути швидше малу усвідомлену заповідь, і все це роблячи не зі страху якого, а з любові до Господа, що розіп'явся, і живіт нам смертю Своєю дарував. Хто так налаштований, того правила життя і справи є золото, срібло і каміння чесне. Хто ж, не порушуючи заповідей явно, хоча веде справне життя, але про те, щоб зберігати для Господа серце чисто, і для того бути з собою в боротьбі і в посібник до неї тримати себе в подвигах самовідданості, ніякої турботи не має і тому ні в яких втіхах і задоволеннях, можливих на землі і введених не в собі вважаючи їх неприємними хресту Христовому, який нести повинен кожен християнин, того правила життя і справи неміцні. Вони – сіно, очерет, хмиз. Зауважимо, що в цій половині напоуміння ( 1Кор.3:10–15 ) Апостол здоровому вченню вчителів і істинно-християнського життя християн протиставляє не лжевчителів і не явних грішників, а таких вчителів, які тримаються на належному підставі, трудяться на цьому підставі. до справи не відноситься, і подібне, - і таких християн, які не хочуть душу свою губити, але мляться рятувати її і роблять для того справи підручні, тобто теж зводять будинок порятунку, але при цьому і відмовляти собі ні в чому не відмовляють, - матеріал у них - сіно та очерет. «Кожна справа явлена ​​буде» . Тепер не видно, каже. І вчителі користуються славою, і християни статечні шаною. Але прийде день, коли все наведено буде в'яв. Буде виявлена ​​і справа кожного, яку надав він на прийнятій підставі віри, – вчителів – будівля вчення, і всіх християн – будинок справ на спасіння. «День бо явить». Це день суду. Поява Господа на суд зображується так, що йому передує вогняна річка. Вона є ознакою невмитності суду, від якого ніщо сховатися не може, і все відкрите отримає праведну, неприємну оцінку, а потім відплату. Це ж висловлює і Апостол, говорячи, що день той «вогнем відкривається: і когось діло, яке є, вогонь спокусить» . Апостол представляє таку картину, що кожен має пройти крізь вогонь, що передує Господу, щоб, представши Йому, отримати нагороду. Цей прохідний вогонь спокусить справу кожного, яка вона, – міцно чи неміцно. Тут – образне вираження того, що Божий суд точно визначить, чого варті справи кожного. 1Кор.3:14–15. І коли його буде, коли назда, прийме винагороду; а його ж діло згорить, зробить зброю; сам же врятується, також де як вогнем. Ось яка картина! Кожен, який надав на підставі віри будиночок собі, у тому й живе як тут, так і за труною; в тому стане він і перед лицем вогняної річки, що тече перед Господом. Вона перекотиться через кожного. Чий будиночок залишиться цілим при переході через нього вогню, той отримає винагороду від Господа Судді; а чий згорить, той «збереться», тобто побачить, що вся праця його була марна: даремно попрацював, марну мав надію, сам себе обманював, думаючи, що будує слушно. Очевидно, кого розуміє під цими останніми Апостол і кого під першими. Під цими – таких, яких вчення і життя – сіно та очерет, а під тими, яких вчення та життя – золото та срібло. Що ж буде тим, якого будиночок згорить? - Він «врятується, також як вогнем». Місце це темно і дало привід для різних тлумачень. Слово: «врятується» означає, що він залишиться цілим: будиночок його згорить, а він не згорить, не знищиться. Що буде з ним? Слова: «такожде як вогнем» – вказують на порівняння. Візьмемо це порівняння, і отримаємо: врятується так, як рятуються ті, яких вогонь захоплює в будинку. Навколо вогонь, треба бігти крізь нього. Що тут буває? Інший пробіжить майже не обпалений, інші – у різних ступенях опалення, а інший так і залишається у вогні. Подібне до цього буде і з тими, яких на вогні суду будиночки погорять. Одні підуть у вогонь, інші отримають різні ступеня покарання; а інші будуть помиловані. Бо хоча всі вони винні, що будували не з міцного матеріалу, але винність їх може мати різні ступені. Інший може бути і без вини винний; працював над будовою неміцною, не знаючи кращого образу будівлі; або можливо за обставинами не встиг взятися за краще, або ще чомусь заслуговує на вибачення. ββ ) Про Церкву Коринфську як про будівлю збудовану Апостолом Павлом ( 1Кор.3, 16–17 ) Досі дивився Апостол на Коринфську Церкву як на основу, що отримала від нього. Тепер дивиться на неї як на цілу споруджену ним будівлю. Ви, каже, храм Божий. Мета промови – ще більше залякати тих, хто взявся будувати, або швидше, перебудовувати збудоване, за своїм змістом; а це те, що руйнувати. Вище він залишив ще вірогідним для них порятунок, хоч насилу, а тут рішучий дає вирок: «розбестить цього Бог». 1Кор.3:16. Чи не знаєте ви, що храм Божий є, і Дух Божий живе у вас? Що вище сказав: «ви Божа будівля» (1Кор.3: 9), те ж тепер говорить: «Храм Божий є». Висловив це питанням: «чи не вісті», показуючи безперечність цієї істини і загальновідомість її. Вони всі знали, що так є, тому досить було питанням сильніше вставити цю істину у свідомість, щоб нею навчити, не поширюючись у поясненні її та доведенні. Зі свідомістю, що вони всі один храм Божий, мало прийти на думку і те, що храм зазвичай хоч є багаточастковою будівлею, але єдиною, нероздільною. При цій думці совість не могла їм не нагадати: у нас що? – Ми розійшлися з різних розділів, хто під одного, хто під іншого, хто під третього вчителя. Виходить, ми розламали храм Божий на частини, будівлю Божу розорили. «І Дух Божий у вас живе» . І це також усім було відомо. Бо всі явно приймали через покладання рук дар Святого Духа, і Він дії Свої виявляв відчутно в їхніх зборах. Що нагадує цим Апостол? – Те, що поділ, який почався серед них, може повість до того, що Дух Божий відійде від них. Як посудина, поки не розбита, тримає в собі і зберігає аромат який, а коли розіб'ється, аромат виходить, так і в них могло бути, що через поділ, вони втратять Духа. Ці слова відносяться до всього суспільства і його розуміють, а такі стосуються прямо вождів поділу. 1Кор.3:17. Коли хто Божий храм розбещує, розбещує цього Бог: бо храм Божий святий є, що ви . Хоча взагалі каже він: «аще хтось розбещує», але явно натякає на тих, які зробили і підтримували поділ. Він не каже, що вони вже розбестили, – у такому разі Апостол і писав, і діяв би інакше, – але й не вважає маловажним зробленого вже, ґрунтовно припускаючи, що якщо продовжиться той самий стан справ, то поділ укоріниться, особливо коли будь-які випадковості збільшать роздільне середостіння. Тоді це вже буде справжнє розбещення. Він і лякає їх можливістю такого результату справи. Почато з легковажності і від ледарства, а може ось чим скінчитися: Церква розділиться – розтлиться. Вина вся на вас впаде. Але дивіться, який тоді випаде на вас вирок: «Коли хто Божий храм розбещить, розбестить цього Бог» . «"Растліт", тобто зрадить смерті. Апостол не проклинає, а пророкує» (святий Золотоуст). Якого можна очікувати ще сильнішого напоумлення?! Відчувається меч над головою. Чому така кара за розтління храму Божого? – Тому що він святий, а святий тому, що є Божий і є оселя Духа, а підстава його – Христос Господь. Хто розтлінує храм, той грішить прямо проти Бога, що в Трійці поклоняється. Гамаліїл, коли влада юдейська вважала розладити Церкву Єрусалимську, відвертав їх від цього, залякуючи: «Та не як богоборці знайдемо» (Дії 5, 39). Та сама думка і тут. «Що їсте ви». Навмисно додав це слово Апостол, даючи розуміти: ось що ви! – Знову звертається до всього суспільства віруючих і дає їм урок: як ви, маючи таке високе значення, дозволили поставити себе в таке становище, що можете втратити Духа. Разом і призвідникам поділу вселяв: ви так легковажно глянули на це товариство святих і почали роздирати його на частини, а воно ось що є! Такі думки бачаться в цих віршах (1Кор.3:16–17) під час промови Апостола. Але вони поза контекстом можуть бути додані до єресеначальників і грішників, що не каються. Єресь розбещує Церкву; гріх смертний – душу. За розтління Церкви відповідає єресеначальник: розбещує його Бог. А за гріх смертний, що не очищається покаянням, відповідає грішник. І його розбещує Бог, тобто погубить, якщо не покається, якщо не тут, бо й це буває іноді, то всіляко там – в іншому житті. Цю останню думку про розбещення храму душі грішником розкриває святий Павло нижче, коли застерігає від розпусти (1Кор.6, 15–20). γγ ) Апостол Павло проти мудрості цього віку ( 1Кор.3, 18–23 ) У віршах 18–23 висновок попередньої мови, ніби відповідь на запитання: що нам робити? Після страху, що передував, дуже природно народитися такому питанню, і святий Павло відповідає на нього: ααα ) одні нехай кинуть мудрість цього віку ( 1Кор.18–20 ); а βββ) інші нехай перестануть дивуватися їй і підкорятися її мудруванням (1Кор.21-23). «Маючи намір додати те, що ще залишалося сказати, щоб закінчити цей предмет, Апостол звертається до спростування зовнішньої мудрості і до викриття тих, які, пишаючись нею, розділяли церкву »(святий Златоуст). ααα ) Мудрість цього віку треба кинути ( 1Кор.3, 18–20 ) 1Кор.3:18. Ніхто собі нехай спокушає: коли хто думає мудрий бути в вас у віці цьому, буй нехай буває, бо нехай премудрий буде. Той, хто думає бути мудрим у віці цьому, стань божевільним, щоб бути мудрим, – зрозуміло, істинно, або перед Богом. - Хто цей мудрий у віці цьому? – Кожен, хто мудрує не за тим, як Бог наказав у одкровенні, а як речі здаються за його власним тямом. «Апостол розуміє тут мудрість, позбавлену благодаті Духа, що ведеться одними людськими помислами» (Феодорит). Мудрець цей свій має світогляд, до якого входить і поняття про нього самого, про місце його у світі та останні цілі людини; володіє різною мірою вченістю та мистецтвом слова; і головне, у влаштуванні своєї долі, свого побуту та у веденні справ своїх остаточно спирається на свої міркування, не усвідомлюючи потреби у вищій допомозі; предмети, якими зайнята його мудрість – всі зовнішні, земля та земне благобуття; турбота про душу і спасіння її йому не спадає на думку. Але при всій досконалості його мудрувань за вказаними частинами, він тільки «мнеться мудрий бути», а не є. Інші, можливо, і не завжди вважають його таким, але сам він інакше на себе не дивиться, як на мудреця першого ступеня, хоч і вченість його, і життєва мудрість, і сума знань дуже обмежені, але він завжди високо ставить себе за мудрістю. І в цьому він сам себе спокушає. Краса в тому, що вважає себе таким, що має те, чого немає. У цій красі заплутані всі не істинні християни. Вона є вбрання гордості, хмара, що її облягає. Цю красу розсіюючи, Апостол каже: всякий такий «буй та буває», тобто перш за все нехай усвідомлює сам себе, що не має ніякої мудрості; потім і саму мудрість уявну нехай визнає не мудрістю, а марною примарою мудрості; і потім нехай прийме і вчення, і спосіб життя такі, які й сам він раніше вважав буянням, і всі, які однакового з ним настрою, і вважали, і вважають буянням, і таким буїм нехай з'явиться перед лицем усіх мудрих у віці цьому. Буїїмо бути - значить і самого себе усвідомити таким за зовнішньою мудрістю, і інші щоб вважати його таким, тому що він у всьому змінився. Не відстати тільки від зовнішньої мудрості, а й пристати до буйства проповіді заповідає Апостол. А такий не може обійтися без того, щоб його не ганьбили, як буяго: вірить у Розп'ятого, роздає маєток, умертвляє тіло, ночі проводить у молитві, цурається розваг; кривдить хто, - не захищається; перед ним краси у різних видах, а він у них смаку не знаходить; гроші не береже про чорний день, завжди про щось думає і сподівається собі того, чого не бачить ні він і ніхто інший. За мудрістю цього віку – це всякого засудження гідне буйство. Ось його і пропонує Апостол, засвідчуючи, що хтось стане таким, той і буде справжнім мудрецем. «Нехай премудрий буде», тобто інакше не можна бути істинно премудрим, як з'явившись буїм перед лицем мудрості цього віку: бо хто таким з'явиться, той, значить, вступив у область премудрості, ніж від Бога, і став її володарем. Святий Златоуст говорить на це: «як наказує Апостол бути мертвим для світу (Кол. 2, 20) і ця мертвість не тільки не шкодить, але ще приносить користь, ставши джерелом життя, так тепер наказує бути божевільним для світу, вказуючи нам у цьому справжню мудрість. Божевільним для світу буває той, хто зневажає зовнішню мудрість і переконаний, що вона анітрохи не сприяє йому у справі віри та спасіння. Тому, як злидня за Богом веде до багатства, смиренність – до величі, зневага (мирської) слави – до слави, так і це безумство робить людину мудрішою за всіх, бо в нас все буває навпроти. І навіщо він не сказав: нехай залишить мудрість, але «нехай буває»? – Для того, щоб якнайнижче принизити зовнішню вченість. Бо не одне й те саме сказати: залиш свою мудрість і: будь божевільним. - З іншого боку, він навчає нас не соромитися нашої невченості, бо представляє все смішне гідним осміяння. Він не соромиться назв, тому що покладається на силу справ. Як хрест, річ мабуть поносна, став джерелом незліченних благ, причиною і винуватцем невимовної слави, так і безумство, що здається, робиться для нас виною мудрості. Як той, хто погано навчився чогось, якщо не залишить всього, не згладить із душі своєї і не представить її чистою для того, хто бажає знову вчити його, не пізнає ясно здорового вчення, так і за зовнішньої мудрості, якщо не залишиш всього, не очистиш розуму свого і не представиш себе вірою, подібно до простолюдину, то не пізнаєш нічого; подібно до того, як той, хто має слабкий зір, якщо, заплющивши очі, не довіряє себе іншим, а керує своїм зіпсованим зором, блукає набагато більше тих, які зовсім нічого не бачать. А як, скажеш, можна залишити зовнішню мудрість? – Не приймаючи її вчення». 1Кор.3:19. Бо мудрість цього світу, буйство у Бога є. Бо писано: запинай премудрим у підступності їх. Мирська мудрість – буйство перед Богом, суворий вирок, але цілком справедливий, свідомим досвідом. Самі мудреці світу той самий вимовляють вирок над цією мудрістю, коли пізнають істину і вступлять вседушно в область премудрості Божої. Те, що вона вважає себе задовільною, – чи не буяння? Те, що вона височіє над відвертою мудрістю і ставить її майже ні в що, – чи не буйство? Те, що вона лише зовнішнім, земним і тварним обмежує свій кругозір, будучи сама, хоч і несприятлива, розумної виспиної (рангу) властивості, – чи не буйство? Те, що вона побут свій, своє щастя і справи, думає влаштовувати за своїми міркуваннями, тоді як відчутно бачить, як усе навколо тече, крім і наперекір людським міркуванням, – чи не буйство? Те, що вона викинула з предметів свого обговорення, що буде за труною, тоді як ясно бачить, що справжнє життя миттєве і останньої мети буття людини вмістити не може, чи не буяння? Те, що вона й думати не думає, що вихованець її людина нині-завтра помре, тоді як людство широкою річкою тече у ворота смерті, чи не буяння? Так вона – буяння, і буяння перед Богом, тому що не бачить дотикових порядків Божих, засуджує їх, коли інші про те їй сповіщають, і вихованців своїх утримує у своєму похмурому буянні, не дозволяючи їм виникнути від обплутання собою і звернутися до справжньої премудрості Божої. У цьому плані вона богоборна. І виходить, що «вона не тільки не допомагає (людині в останніх цілях її), але ще служить перешкодою; отже треба залишити її, як шкідливу. Чи бачиш як переможно святий Павло спростував її, довівши, що вона не тільки марна, але ще шкодить нам? Втім, він не задовольняється власними доказами, а наводить ще свідчення: «писано бо: запинай премудрим у підступності їх» (Іов. 5, 13)» (святий Золотоуст). Підступність премудрих не зловмисність означає, а їх усіляке хитрощі, щоб все осягнути і все в житті своєму та інших влаштувати тут, на землі, за своїм змістом. Поки це має властивість тільки пусторобства і не руйнує планів Божого промислу про рід людський, доти Бог залишає їх копатися у своєму мурашнику, скільки хочуть, і все будувати і перебудовувати, як їм завгодно; але коли замахи їх заходять далеко, тоді Бог вважає їм перепони, руйнує їхні плани, як павутинне плетіння руйнує дитя легким дотиком тонкого прутика. Разючий приклад тому – стовпотворіння та розсіювання людей по обличчю землі. Мудреці за часів Апостолів до чого дійшли? – До того, що й самі вже не знали, на чому зупинитись: так розрізнялися в думках і так багато надумали вчень. І була необхідність навчити людей істині через невчених. – Святий Золотоуст у цьому бачить уловлення премудрих у підступності їх. «У підступності їх, тобто уловлюючи їх власною зброєю. Так як вони вживали мудрість свою на те, щоб обходитися без Бога, то через неї саму довів їм, що вони мають велику потребу в Богові. Як і яким чином? - Вони через неї дійшли до того, що самі не знали, куди подітися; отже через неї і уловлені. Бо, думаючи обходитися без Бога, вони прийшли в такий тяжкий стан, що виявилися гіршими за рибалок і невчених, і в них же стали мати потребу. Тому апостол і каже: «запинай їх у підступності їх». Слова: «загублю премудрість» – висловлюють досконалу її марність; а слова: «запинай премудрим у їхній підступності» – показують силу Божу». 1Кор.3:20. І поки: Господь звістка людської думки (в оригіналі грецького Апостола: мудрих), яка суть суєтна (Пс. 93, 11). У пророка стоїть: «помисли людські»; але апостол поставив: «помисли мудрих». Не у всякої тільки людини думки суєтні, а й у самих мудреців. «А коли безмежна премудрість вимовляє про них такий суд і представляє їх такими, якого іншого вимагати докази крайнього їхнього безумства?» (святий Золотоуст). У чому суєтність? - Марно: сподіваються на них, а з них нічого міцного не виходить. Думають мудрі, що своїми міркуваннями дійшли нарешті до істини, – так усякий філософ думав, – а істини в них не було. Думають на землі влаштувати рай, і все він не влаштовується, а тим часом ніхто не зрозуміє, що це порожнє починання і що його слід кинути: всі будують і будують. Думають, що поза видимості нічого більше немає, а тим часом там і є справжня суттєвість. І в інших багатьох відносинах думки наймудріших суєтні. Але ніхто з мудрих цього не знає. Пророк і каже: «Господь звістка», у сенсі: один Господь знає, які вони суєтні. Як же бути? -Вказує це Пророк, говорячи за цим: «блаженна людина, яку ж покараєш Господи, і від закону Твого навчиш його» (Пс. 93, 12). βββ ) Мудрості цього віку не слід дивуватися ( 1Кор.3, 21–23 ) «Воздавши таким чином славу суду Божому (над мудрістю мирською), Апостол з більшою силою звертається до поучаних і говорить» (святий Златоуст): 1Кор.3:21. Тим же ніхто нехай хвалиться в людях: бо вся ваша суть. Звертається тепер до захоплених ватажками у поділ і каже, що після того, як самим Богом так викрита суєтність мудрості людської, нікому не слід дивуватися їй, до неї приліплюватись і пишатися тим, що належиш до її партії. «Хвалитися в людей», – треба розуміти з протилежного: хвалитися в Господі, або про Господа. Про Господа той, хто хвалюється, каже: Ось який наш Господь! І то нам зробив, і то зробив, і все готове нам зробити, що не попросимо. Той, хто хвалиться в людях або про людей, каже: ось який у мене вчитель! які знання! яка мова! яка вдача! У Коринті завелося, що стали хвалитися хтось одним, хтось іншим, хтось третім з тамтешніх знаменитостей. Ці ватажки партій стояли в них на першому плані та захоплювали на свій бік інших. Їхню суєтну мудрість викривав Апостол досі. Тепер береться розсудити тих, хто захопився, «ніхто нехай хвалиться в людях». Я вам добре пояснив, що є мудрість людська. Бачите ясно, що не слід нею захоплюватися, кажучи: такий-то і такий-то розумник, каже так і так, треба під його прапор вчинити, і таке інше. Свій розум християнський майте і визначайте за ним гідність осіб і речей. Щоб вони знали, як це зробити, Апостол представляє їм лествицю співвідношень, яка встановилася внаслідок того, що ми стали возз'єднані з Богом у Господі Ісусі Христі. Христос у Богу, ви у Христі, все інше – особи та речі – для вас як засобу зведення вас у спілкування з Христом та підтримки в Ньому. «Вся ваша суть». 1Кор.3:22–23. Аще Павло, чи Аполлос, чи Кіфа, чи мир, чи живіт, чи смерть, чи справжня, чи майбутня: вся ваша суть. Ви ж Христові, Христос Божий. «І ми апостоли, каже, заради вас сподобилися апостольській благодаті, щоб проповідувати вам слово; вам дане і справжнє, і очікуване життя; та й сама смерть внесена в природу до вашої ж користі; і все видиме створене на вашу потребу, і заради вас готове очікуване. Тому слід вам бути в єднанні з Владикою Христом, Який є подавач всяких благ, а через Нього – в єднанні з Богом усіляких. Бо і з нами Він єдний за єством, в яке від нас сприйняв, і з Отцем, за Божественною своєю сутністю, тому що Він від Батька народжений за єством. Христос Божий не як Божа тварюка, але як Син Божий» (Феодорит). Ось куди звів він їхній розум. До тієї істини, що «живот наш сокровенний є з Христом у Богові» (Кол. 3, 3). І з цієї висоти оглядає все, що існує, визначаючи гідність всього цієї істиною. Спочатку ми призначені для життя в Бозі, але відпали від Нього. Як Божі дарування нерозкаянні, то Він не попустив нам назавжди гинути в цьому відпадінні, але благоволив влаштувати невимовно дивний образ возз'єднання з Собою. Син Божий втілився і іпостасно поєднав у Собі людство і Божество, нероздільно перебуваючи в потрійному єдиносущності. Люди, які рятуються вірою і благодаттю, таємниче і діяльно вступають у живий союз із Христом, а через Нього з Богом. Так початкове призначення наше виконується і досягається. Ви Христові, а Христос Божий. Отже, і ви – Божі. Подібне до цього слова прорік і Сам Господь: «Я в Отці Моїм, і ви в Мені, і Я в вас» (Ів. 14, 20). Чому потім і в молитві Своїй до Батька згадав: «яшкіре Ти, Отче, в Мені, і Я в Тобі, та й ті в Нас одно будуть» (Ін. 17, 21). Це і почало вже діятись і діє. Але тепер дивовижна ця справа чиниться сокровенно, а яви прийде, коли сповниться інше прохання Господа: "Отче, що їх дав Ти Мені, хочу, та де є Аз, і ті будуть зі Мною" (Ів.17:24). Господь після воскресіння піднявся на небо і сів праворуч Отця. Туди зводяться до Нього дані Йому Батьком брамою смерті (і смерть – ваша). Але щоб цією брамою до Нього зведено бути, а не відведено в інше місце, для цього треба протягом земного життя належним чином приготуватися до того способами, від Самого Господа заснованими. Всі ці способи поєднані у Святій Церкві, через Апостолів Господом заснованої на землі. Головні суть: віра в Євангельське слово, спілкування з Господом через таїнство таємниче, і після прийняття благодаті поглиблення цього спілкування, або дозрівання в ньому, діяльним життям під проводом спочатку Апостолів, а потім наступників їх (і Апостоли – для вас). Дозрілі тут переходять через смерть туди, де й Христос, хай будуть із Ним повік. У цьому вся справа домобудівництва спасіння у Христі Ісусі. Маючи це на думці, не важко бачити, як – «аще Павло чи Аполлос, чи Кіфа – ваші суть» . Вони ваші або для вас, тому що закликають до Христа, освячують обряди і керують; це те саме, що в іншому місці говорить Апостол: «Я заручив вас, як діву чисту, у нареченої Христові» (2Кор. 11, 2). Апостоли не для одних коринтян, але й для всіх віруючих такі суть, не тільки в житті своєму, а й після смерті, діючи і самі невидимо, духовно, і через писання свої, і через наступників своїх. Апостольство і за ними пастирство – наречена є, і є для нас, віруючих. Як «світ – ваш»? - Він терені, на якому відбулося домобудівництво порятунку і відбувається порятунок кожного. Світ стоїть не для себе: ціль його в духовному світі. Можна сказати: він стоїть для того, щоб народилися всі, хто може спастися в Господі Ісусі Христі. Як "живот - ваш"? – Тож народжуємося для того, щоб увірувати в Господа і благодатними Його засобами приготуватися до блаженної вічності. Як «смерть – ваша»? – Так, що брамою її переходимо до Господа. Як «справжня та майбутня – ваша»? – Але що це означає? – Майбутня – це блаженне поводження з Господом у царстві слави. Відповідно до цього справжня – буде благодатне царство Христове на землі, або Церква з усіма благодатними засобами. Як це - "ваша", очевидно. Ось як святий Апостол висвітлив усі співвідношення речей та осіб, і дав зрозуміти, на чому має спиратися надіями, що ставити собі на славу і чого шукати. Ви Христові. У цьому все. Подбайте ж і бути назавжди Христовими, бо це єдина умова до того, що все – ваше. Ніщо не буде вашим, якщо ви не Христові. δδ ) Якщо судити про Апостолів, то з якого боку судити про них слід ( 1Кор.4,1–16 ) Неправо розуміючи значення апостолів, неправо і судили про них. Вважаючи, що вони схожі на фундаторів філософських сект, почали визначати гідність кожного за особистими якостями: один промовистий, інший - просторічний; один – показніше на вигляд, інший – такий невидний; один – з достатком, інший – бідний, тощо. Отже той краще за це; тому треба дати перевагу, до нього пристати, його ім'ям іменуватися. На це тепер і натякає Апостол, говорячи, що коли ми слуги Христові і роздавачі Його надбання, то не на те треба увагою упиратися, який кожен із нас сам у собі, а на те, ααα ) як він вірний, як вірно виконує доручене йому (1Кор.4, 1–5). Вірність ця повинна полягати в тому, щоб повідомити інших, що наказано повідомити, не привласнюючи собі того, а відносячи все до того, хто доручив. βββ ) Додайте це до самих себе. Ось ви навчені нами, і все, що знаєте про діло Христове, від нас знаєте. Навіщо ж ви відкидаєте учнів услід собі, начебто, що знаєте, від себе знаєте? – Це ні з чим не відповідає (1Кор.4, 6–8). γγγ ) Що стосується того, що я непоказний і бідний, то це в порядку речей. Так Богові завгодно було, щоб ми ганьба були, відбиття світу. Ви бачите це на мені і на всіх апостолах (1Кор.4:9–13). δδδ ) Але нехай здасться мова моя гіркою для вас: вона плід батьківської любові до вас ( 1Кор.4:14–16 ). ααα ) Вказівки щодо апостолів 4, 1–5 Ви стали судити про нас за особистими кожними властивостями, і впали в оману. Якщо вже судити про нас, то слід судити лише з того боку, як хто вірний Господу, що доручив нам справу Свою. Але про це хто може судити, окрім Самого Господа? - Я і не вважаю важливим, хто як про мене судить; і сам про себе не суджу, зраджуючи суд Господеві. Так чиніть і ви: не судіть передчасно. Прийде Господь, все обговорить і кожному віддасть у справах. 1Кор.4:1. Так нас нехай нехтує людина, як слуг Христових та будівельників таїн Божих. Під «нас» розуміє себе, Аполлоса та Петра, і взагалі Апостолів. «Хай не пхає», хай вважає, на тій лінії нехай ставить. – «Яко слуг» – υπηρετας та «будівельників» οικονομους. Як у багатого домоволодарі бувають у домі слуги та економи, розпорядники по різних частинах, так і у Господа Ісуса Христа – Владики всіх скарбів духовних для роду людського – є слуги та економи, яким довірив Він роздягання Своїх скарбів та улаштування справи Його на землі – спасіння людей, через нас. Такі ми. Але як слуги та економи в домі пана нічого свого не мають, а все панське, так і в нас нічого немає свого, а все Христове. І як слуги та економи нічого за своїм бажанням робити не можуть, а робити повинні тільки те й так, що і як наказано паном, так і ми не можемо нічого робити за своєю волею та за своїм розумом, а все робимо, як Господь наказав. Напружуватися вказати відмінність слуг і економів у царстві Христовому не потребує потреби, бо мета в Апостола та тільки щоб переконати, що вони не самостійні діячі, і не мають нічого самі від себе, і робити нічого не можуть самі по собі. «Слуги , – каже, – Христові, і будівельники таїн Божих» . Бо все Христове є Боже, і Боже все Христове. «Вся Твоя – Моя, і Моя – Твоя» , – говорить Господь до Бога Отця. не одні таємниці вчення, а все домобудівництво порятунку, до якого входить і вчення, і заклад правого життя, і викладання освячувальних обрядів. 1Кор.4:2. А що інше шукається в будівниках, нехай вірний хтось одягається. Якщо ми – будівельники, економи Христові, то все наше піклування на те і має бути звернене, щоб правильно влаштовувати повірене; в цьому і вся наша гідність. Ні розум наш, ні красномовство, ні достаток не повинні враховувати, як моменти, що визначають нашу вагу. Хто вірний, той справжній, добрий економ, і наскільки вірний він, настільки й добрий. Вірний будівельник нічого панського собі не привласнює, нічого не приховує, а все роздає, як велено, і всім каже, що це не його добро, а панське. Вірність і в Божій справі полягає в тому, «щоб не присвоювати собі того, що належить Господу, і не приписувати собі замість Господа, а чинити, як роблять вірні домобудівники. Бо діло домобудівника – добре влаштовувати довірене йому, не називати своїм належного Господу, а навпаки, своє приписувати Господеві. Представляючи це, кожен, хто володіє даром слова, або майном, тобто що ці дари довірені йому Господом, а не його власні, нехай не утримує їх у себе і не присвоює собі, але приписує Богові, який дарував усе. Чи хочеш бачити вірних домобудівників? – Послухай, що каже Петро: «На що дивитесь, чи своєю силою чи благочестям сотворихом його ходити» (Дії 3, 12)? Так само й Павло, сказавши: «Більше за всіх потрудився», додав: «Не я ж, але Божа благодать, що зі мною» (1Кор.5, 10). І нижче, звертаючись до коринтян, сказав: «Що імаши, якого неси прийняв» (1Кор. 4, 7)? У тебе все не своє: і багатство, і дар слова, і душа сама; бо і вона від Господа» (святий Золотоуст). 1Кор.4:3. Мені ж не велике їсти, та від вас зникну, або від людського дня: але ні сам собі переймаюсь. Ось, каже, як слід було б про нас судити! – Саме, наскільки ми вірні Господу, який доручив нам Свою справу. Але про це хтось може судити, крім Самого Господа! Він довірив; Він же тільки й визначити може, наскільки хтось виправдовує довіру вірністю дорученню. Ви судите про нас не з цього боку, і суд ваш – нізащо; але якби і з цього боку судили, і не докоряли, а до небес мене піднесли, і тоді це було б для мене не велике. Говорю з упевненістю, як дивлюся я на ці суди: чи ви судите, чи всі всі судитимуть і визначатимуть, чого я стою, це для мене не велике. Я й сам себе не суджу та не визначаю. «Не велике» – εις ελαχιςον , – останнього значення справа є для мене ваш і взагалі людський суд, найостаннішою дещицею його вважаю, ні в що ставлю за нього. Не тому так каже, щоб зневажав людей із їх судом, але тому, що суд цей нічого вірного визначити не може, судячи про людей, який хто. «Людським днем» називає Апостол суд людський, як день Господній є судом Господнім. «Спрацьовувати» ανακρινειν , – судити чи обговорювати когось чи що з визначенням гідності, – суд вимовляти з рішучим вироком. Чи хвалити, каже, будете, судячи про мене, чи охуджувати, це для мене ніякої ваги не має, нікчемно їсти. Ось повчальне слово святого Золотоуста на це місце: «Не знаю, яким чином між іншими родами зла увійшло в природу людське зло випробування і недоречного засудження ближніх, яке і Христос викрив, коли говорив: «Не судіть, нехай не будете судимими» (Мф. 7, 1). Воно не приносить навіть ніякого задоволення, як інші гріхи, а веде тільки до неприємностей та покарання. Тим часом ми, будучи самі винні в незліченних гріхах і маючи в очах своїх ніби колоду, ретельно розбираємо гріхи ближнього, які не більше за сучку (Мф. 7, 3). Так було й у коринтян. Чоловіків благочестивих і богоугодних вони осміювали і відкидали за їхню невченість, а винних у незліченних пороках поважали за їхнє красномовство. Приймаючи на себе обличчя суддів, вони з зухвалістю вимовляли вироки: такий гідний, такий краще такого, цей вище того, а той нижче цього; замість того, щоб оплакувати свої гріхи, судили про інших, і таким чином порушували велику взаємну незгоду. Для лікування цієї хвороби Павло, дивись, як мудро наводить їх на розум. Сказавши: «а що інше шукається в будівниках, нехай вірний хтось приходить», – і цими словами, мабуть дозволивши їм судити і досліджувати життя кожного, він хоче звільнити їх від такої пристрасті і каже: «Мені ж не велике є, та від вас зникну» , - знову вказуючи на своє обличчя. Не подумайте, що Павло говорить так з гордості, ніби ніхто з людей не вартий виголошувати суд. Бо по-перше, він не для себе говорить це, а щоб інших зцілити від їхньої хвороби; по-друге, він не зупинився на коринтянах, але не приписав і собі права судження, сказавши, що таке судження вище за його власне розуміння; «але ні сам собі», додає він, "востязую". Отже, він не звеличує себе, але впокорює інших, навчить прославлених і навчає їх смиренномудрості, коли каже: «Мені ж не велике є, та від вас зникну або від людського дня» . Чи бачиш, як він лікує їх? Чуючи, що він на суд усіх однаково не звертає уваги і всіх вважає нездатними вірно судити про нього, ніхто з них не міг сумувати і говорити, що він лише один відкинутий. Якби він сказав: «від вас» тільки і зупинився, то вони могли б засмутитися, як знедолені; а додавши: «або від людського дня», він полегшив удар, визнавши разом з ними та інших нездатними. Далі пом'якшує і це, додаючи: «але ні сам собі переймаюсь». Чи бачиш, як слова його походять не від гордості? Я й сам, каже, не в змозі вимовляти суд». 1Кор.4:4. Бо нічого в собі звем, але ні про це виправдаюсь: докоряй мені, Господь є. Що говорити про інших? І я, точно знаючи, що стосується мене і не усвідомлюючи за собою нічого законно-злочинного, не смію ні засудити себе, ні визнати себе невинним; чекаю Господнього вироку» (Феодорит). «Ніщо в собі звем». Нічого не знаю за собою винного перед Богом; совість ні в чому не викриває мене. З тих пір, як я пізнав Господа і віддав себе на служіння Йому, не дозволяв собі я робити нічого навіть найменшого, що визнавав неугодним Господу, і нічого не упустив такого, що усвідомлював добрим і угодним Господу, хоч би як важко воно було і якої б жертви не вимагало. З цього судячи можна сказати, що я правий, якби можна було бути впевненим, що і Божий суд такий самий, як наш суд. Тим часом хоч безперечно, що кого совість викриває, того засудить і Бог; але не можна ґрунтуватися на тому, що кого совість не викриває, того не засудить і Бог. Таким чином, хоч «ніщо в собі звем, але ні про це виправдаюся» . «Що ж скажемо ми, які маємо совість, вражену незліченними ранами, і не знаємо за собою нічого доброго, але все неприємне для того? Але чому він не вважає себе виправданим, тоді як не знає за собою нічого? – Тому що і йому траплялося допускати деякі гріхи, без власної свідомості цих гріхів» (святий Золотоуст). «Нерідко трапляється грішити і не знаючи, навіть визнаючи у собі зроблене справедливим; але інакше дивиться на те Бог усіляких» (Феодорит). Він говорить як би: «Дуже ймовірно, що я грішний у чомусь, хоч і не знаю в чому» (Феофілакт). Чому «не можу вважати виправдання свого надійним, доки не почую виправдання з уст Божих» (Екуменій). «Звідси можеш укласти, як страшний майбутній суд» (святий Златоуст). «Підставляй мене Господь» . Не тільки інші не можуть вірно судити про мене і ухвалювати про мене вироки, тому що моє внутрішнє приховано від них, але і я сам, що може бачити, що в мені, не можу визначати себе, тому що багато чого вислизає від моєї свідомості, або совість моя не така чуйна, щоб викрити грішність деяких рухів серцевих, а не кривду; чи, може, іншим подав я приводи грішити, через неувагу до своїх справ і слів. І пророк Давид молився: «від таємних моїх очисти мене, і від чужих пощади раба Твого» (Пс. 18, 13). Чому й віддаю суд над собою Господеві. Він один «праведно випробовує серця та утроби» (Пс. 7, 10), вірно визначає якість справ і помислів і за ними виголошує вирок над людиною. І суд Його праведний і незмінний. 1Кор.4:5. Тим часом перед тим нікчемно судіть, Дóндеже прийде Господь, Що у світлі приведе таємна тми і оголосить поради сердечні, і тоді похвала буде комуждо від Бога. «Ви вбачаєте видиме, а Богу явно та потаємне. Але в справжньому житті не все виявляє Він, в тому ж все зробиться явним. Тому чекайте на праведний суд. Бо тоді побачите праведні вироки» (Феодорит). Ви, каже, взялися про нас судити не з того боку, з якого слід, і погрішили. Але якби і з належної стали судити, і тоді не можна вам праведного вимовити судження, тому що не можете бачити, як зароджуються справи в серці і як виходять звідти в'яв. І той, хто робить, не завжди це усвідомлює, як належить; де ж пізнати це сторонньому? - Так краще буде, якщо ви перестанете судити зовсім, щоб не вимовляти суджень неправедних, які викривають нерозумність. «Тим самим раніше нікчемно судіть» . - «Ніщо судіть», тобто не засуджуйте нічого, жодних справ і нічиїх, не вимовляйте засуджувальних вироків, або взагалі судових вироків. Каже: «насамперед»; ніби, коли настане час, їм можна судити; але коли прийде час, тоді суддею буде Господь, ним самим буде не до суду над іншими. Отже, він також каже, що ніколи не судіть. Коли прийде час суду, тоді Господь «приведе у світлі таємну темну» . «Таємна тми» – справи, які в темряві робляться, яких сторонні люди тепер не бачать; але тоді Господь виведе назовні, і всі їх побачать. І не справи тільки приховані виведе назовні, а й «поради сердечні оголосить». Що людина сама з собою радить зробити, того, крім самої людини, ніхто знати не може. Приховано щось завісою тіла; а тоді Господь оголосить ці поради, і всі теж побачать, що в когось було на серці, коли він робив справи. І сам той, хто робить себе, побачить. Тепер він іншого не бачить, інше навмисно прикриває і від себе; але тоді з чарівною очевидністю все побачить. Чи виявиться тоді хтось із хулимих тут гідним похвали, – це дуже ймовірно. Але то безперечно, що багато хвалим не витримають проби суду. І ось, коли таким чином, і всі справи, що тепер приховуються, будуть виведені назовні, і всі наміри серцеві, тепер природно невидимі, оголошені будуть, тоді будуть всі дані для отримання праведного про кожне визначення. Бог і видасть його. «І тоді похвала буде кому від Бога» . Буде одному похвала, а іншому докірлива; але апостол виставляє цю одну частину, можливо тому, що коринтяни грішили тим, що говорили, одні: той краще, інші: той. Тоді виявиться, каже, хто кращий. «Апостол говорить тут про перевагу такого і про засудження інших. Судити про це безпомилково може один тільки Той, Який буде судити потаємні наші думки і визначати, які з них гідні більшого, які меншого покарання чи нагородження, а ми судимо за зовнішністю. Що з того, якщо деякі на вигляд здаються чеснотними і дивовижними? Не з зовнішності судить цей Суддя, але виявляє і потаємні наміри. Таким чином, з двох, або краще, з трьох причин, суд наш не буває правим: по-перше, тому, що, хоча б ми нічого не знали за собою, ми не безвинні перед судом викриваючого гріхи наші з точністю; по-друге, тому, що більшість справ залишається для нас не відкритою і не відомою; по-третє, тому, що багато дій інших здаються нам добрими, але здійснюються не з добрим наміром. Для чого ж ви кажете, що такий краще такого? Бо ось Апостол каже, що «ніщо в собі звем», і проте ж «про це не виправдаюся», тобто не можна сказати, що я вільний від провини і засудження. Якщо ж ми і тоді, коли нічого не знаємо за собою, не можемо бути вільними від засудження, і за найдобріші справи, коли чинимо їх не з добрим наміром, підлягаємо покаранню, то уяви, наскільки неправі суди людські. Люди не можуть бачити всього; це можливе тільки для одного недремного Ока; людей ми можемо обдурити, але Його ніколи. Тому не кажи: морок і стіни оточують мене; хто бачить мене? «Створивши наодинці серця» наші (Пс. 32, 15) знає все; тому що «і тма не затьмариться від Нього» (Пс. 138, 12). Тому не кажи: хто мене бачить? Є Той, Який проникає «до душі ж і духу, членів і мізків» (Євр. 4, 12)» (святий Златоуст). βββ ) Застосування сказаного до коринтян ( 1Кор.4, 6–8 ) 1Кор.4:6. Ця ж, браття моя, перетвориш на собі й Аполлоса задля вас, та від нас навчитеся не більше написаних мудрувати, та не єдиний по одному пишаєтеся на іншого. «Це ж перетворення.» Що таке це? - Те, що говорив він у третьому розділі і що сказав тепер. Там говорив: «Хто ж є Павло, хто ж Аполлос, точку служителі?» Тут сказав: «Нехай нас нехтує людина, як слуг Христових і будівельників таїн Божих» . То безсумнівно, що благовісники євангелії мали високе значення для влаштування Церкви, рятівниці людства. Але апостоли нічого собі не приписували, а всі відносили до Господа, що через них діяв, вважаючи себе знаряддям Його і всю турботу звертаючи на те, щоб вірними Йому бути в усьому. У Коринті ж вожді партій, можливо, перевершували інших і освіченістю, і дарами благодатними, мабуть, багато про себе думали, височіли над іншими, а за ними і ті, яких кожен приваблював на свій бік, один перед іншими пишалися. Щоб улікувати їх, святий Павло представив їм, що й він, стільки потрудившись у насадженні віри в Коринті, і Аполлос, який чимало до того сприяв, суть ніщо в цій справі: «ні насаджуй що є, ні напояй, а повертай Бог»; тоді як усі бачили і важливість справи, ними зробленої, і велику працю, ними підняту. З усього ходу промови ті, що височіли над іншими, не могли не збагнути, як соромно їм присвоювати щось собі і височіти, коли Апостоли так смиренно судять про себе. Але як грішне сумління ухильне, то Апостол справедливо припускаючи, як би не ухилила вона викриття і від цих винних, вважав за потрібне прямо сказати, що все це про себе і Аполлоса говорив з метою полікувати їх неміч. "Вас заради", каже, "перетвориш" на собі та Аполлосі. Хоч він і не називає, кого заради саме, але і для них, і для всіх було очевидно, до кого мова. Як це не обережно зроблено, проте не могло не збентежити їх; тому, щоб пом'якшити враження, він надає слово любові: «браття моя». Вони все сказане досі слухали з увагою і добре все засвоїли, невиразно, можливо, гадаючи, що їх стосується. Але коли сказав Апостол: «заради вас», то для них все стало ясно, – і як сказане йде до них, і для чого дав Апостол такий мовний зворот. Розуміння було повне. «Якби він прямо сказав: ви засуджуєте чоловіків святих і високоповажних, то вони образилися б і не стали слухати; а тепер, коли він сказав: «хто є Павло» та ін., вони швидше могли прийняти навіювання. Тому він і сказав: «Ця перетвориш вас заради, та від нас навчитеся не більше мудрувати», - висловлюючи цим, що якби він прямо став говорити про тих чоловіків, то вони не навчилися б тому, чого слід навчитися, і не прийняли б розуміння, образившись сказаним »(святий Золотоуст). А тепер і бігти нема чого, бо все потрібне для розуміння вже вислухане. «Не більше написаних мудрувати» . Що це написане? – Те, що написав Апостол попереду. Хоче сказати вождям: нехай навчитеся від нас усе, що маєте, до Бога відносити; якщо що встигли зробити добре для братів, вважати себе лише служителями, через яких Бог діяв, і якщо що зробленого принесло плід, то Богові приписувати, що вертає все добре; себе ж вважати нічим, і ніяк не передувати суду Божому, думаючи про себе, що гідні похвали та нагород. Слова ж: «не єдиний по єдиному пишаєтеся на іншого», відносяться і до ватажків звичайно, але більше до всіх інших, ними захоплених. «Тут він, залишивши вчителів, викриває учнів» (святий Златоуст). «Бо коринтяни, розділившись на чутки і поклавши називатися – одні ім'ям одного, а інші ім'ям іншого, сперечалися одні з іншими, і кожен толк посилювався своєму вчителю віддати першість перед іншими» (Феодорит). Апостоли, імена яких носили партії, були закриті найближчими особистостями ватажків. Учні їх ними пишалися і височіли один перед одним. Це було порожнє гордість єдиного по одному на іншого. Гордість – плід легковажності, але все ж таки гордість, пихатість. «Справді, і те походить від гордості, коли хтось, не маючи нічого в себе, звеличується іншими. Як хто звеличується чужим багатством робить це від гордості, так і звеличується чужою славою. Тому справедливо Апостол називає це гордістю. Коли в тілі один член робиться вище за інших, то це не що інше, як хвороблива пухлина, бо один член не інакше може піднятися вище за інший, як від запалення. Так і в тілі Церкви – хто пишається і звеличується, той перебуває у хворобливому стані, тому що він піднімається вище загального пропорційного становища і, отже, наражається на хворобливу пухлину. У тілі це буває тоді, коли накопичується якась зайва і шкідлива волога замість звичайних поживних соків. Так і в душі народжується гордість, коли до нас входять чужі помисли. Гордість є ніби запальна пухлина, наповнена шкідливими соками. Втім, кажучи це, він не забороняє надавати пошану (вчителям), але засуджує повагу, поєднану зі шкодою. Ти хочеш вшанувати такого? Чи не перешкоджаю; але аби без шкоди іншому. Не для того нам дано вчителі, щоб ми повставали один проти одного, але щоб усі поєднувалися один з одним. Воєначальник поставляється над військом у тому, щоб із розділених членів скласти одне тіло; якщо ж він стане виробляти у війську поділ, він більш ворог, ніж воєначальник» (святий Златоуст). 1Кор.4:7. Хто ж ти міркує? Що ж імаши, якого ж неси прийняв? Коли ж і прийняв, що хвалишся, бо не приймай? Коли відкрилося, на кого мітила колишня мова, і вказана мета прихованого викриття, щоб не пишалися один перед одним, винних спіймано і не могли ухилитися, тоді саме викриття обрушується на них з усією суворістю. Апостол залишає інших і тіснить ватажків, у тій особливо думці, що коли вони повернуться до скромності в помислах і справах, тоді й водяні ними всі змиряться, дивлячись на них. «Тут, залишаючи підлеглих, він звертається знову до начальників. А сенс його слів такий: звідки відомо, що ти гідний похвали? Хіба суд був? Хіба було здійснено випробування, дослідження, точне дізнання? Не можеш сказати. Якщо ж люди так розсудили, то їх суд невірний («розмірковує» – διακρινει , розрізняє, відрізняє). Припустимо навіть, що ти гідний похвали, що ти справді маєш обдарування і що суд людський не хибний: і тоді тобі не слід високомудрувати. Ти нічого не маєш від себе, але все одержав від Бога. Чому ж уявляєш себе (від себе і для себе), що має те, чого не маєш (від себе і для себе)? Що ти маєш, те мають інші разом з тобою (бо дано для них). Ти отримав усе, що не маєш, а не тільки чи інше (дари особливі). Достоїнства твої не від тебе, а від благодаті Божої. Чи вкажеш на віру, вона від покликання; чи вкажеш на відпущення гріхів, на обдарування, на здатність учительства, на чесноти, – все ти дістав звідти. Що ж, скажи мені, ти маєш такого, чого не отримав би, а досяг сам собою? Не можеш вказати ні на що. Ти отримав, і тим часом звеличуєшся? При цьому варто було б упокорюватися, тому що це належить не тобі, але Давшому. Якщо ти одержав, то отримав від Нього; якщо одержав від Нього, то одержав не своє; якщо отримав не своє, то чому звеличуєшся, як би маючи все від самого себе? Тому й додав Апостол: «Але ж і прийняв ти, що хвалишся, бо не приймай?». Таким чином послідовно довівши свою думку, він далі показує, що ще багато бракує їм, і каже: якби навіть ви отримали все, і тоді ніяк не слід хвалитися, тому що все це не ваше; але ви тепер ще багато не маєте. І на початку він натякав на це, коли говорив: «Не може вам говорити як духовним» (1Кор.3, 1), а тут з докором вселяє їм це і говорить» (святий Златоуст): 1Кор.4:8. Оце ти їсте, се збагатитесь, без нас запануєте: і о щоб воцарилися есте, та й ми бихом з вами царювали! «Се» – ось як, ви вже «сити» та «збагатилися»! Не встигли скуштувати початку від плодів віри, вже й ситі; не встигли трохи якусь здобути з ведення християнського і християнських чеснот, як уже й багатими себе вважаєте? Це з чим відповідно? З іншого боку, викриває гордість: там викривав її тим, що вона привласнює те, що даровано; а тут тим, що вона завжди походить від згубного самоспокуси, від почуття самовдоволення: ворог надує в голову думку, ніби того, що є, так багато, що більше й бажати нема чого. Залишається тільки насолоджуватися і прикрашатися вінцями похвал, чи пряміше, сплітати собі самовхвалення, і тому височіти над іншими, дивлячись на них зверхньо. Як такий настрій дуже смішно у суті справи, то для руйнування його Апостол і вживає іронію. «"Се ситі есте". Недаремно Апостол вжив слово: "се" (ось як, ви вже й ситі), але самим часом доводить, як безпідставна і безрозсудна їхня думка. Він іронічно каже їм: так скоро ви дійшли до кінця! Це не могло бути з самого часу; досконалість – у майбутньому; задовольнятися малим, це знак слабкої душі; при малому вважати себе багатим властиво душі хворобливою та жалюгідною; благочестя ненаситне; при початках вважати себе тим, хто отримав все і тільки ще на початку справи - досягли кінця, властиво дитячому розуму »(святий Золотоуст). «Без нас запануйте». «Ми ще бідуємо, страждаємо за проповідь, а ви вже і царством насолодилися» (Феодорит). Треба мати на увазі тут – «ніби». Ви так себе тримаєте, ніби вже запанували, ніби настало царство слави, роздано вінці, настала блаженна радість. Але як це без нас? Ми трудимося, терпимо всякого роду поневіряння, а ви вже й у царство ніби вступили! Виставляє Апостол безглуздість того думки гордих, що в них уже всього вдосталь, нема чого більше трудитися. Він каже тут: нині час праці та потів; безглуздо себе мати таким, ніби й царство в руках тримаєш. Або така може бути тут думка: ми працювали і над вами, і над тими, яких ви до себе підібрали, а ви в працю нашу увійшли і розпоряджаєтесь там собі самовладно, наче справжні царі. До вас усі вже звернулися, ми ж витіснені з уваги, ніби нас немає, і ми нічого не значимо, хоч чутки ваші нашими іменами прикрашаються. Але перша думка пряміша. «І о щоб воцарилися їсте!» - «Іронія скінчилася; Апостол виражає дійсне своє до них прихильність, і говорить як би: у цьому відношенні не тільки не заздрю ​​вам, а й бажаю, щоб ви спромоглися такого блага» (Феодорит). «А щоб і ці слова не здалися іронією, продовжує: «та й ми бихом з вами царювали». Тоді, каже, і ми з вами отримали б це благо!» (святий Золотоуст). Цим «висловив Апостол безмірність своєї смирення. Христос істинно панує; слуги Його є причасниками Його царства; але Апостол, у намірі скромністю своєю упокорити їх (вожаків партій) гординю, вжив таке вираження» (Феодорит). «Як би так: заради вас і нам дасться царство; Може, й ми не втратимо такого блага. Бо вчителям справедливо бути там, де учні, – не відстаючи від них. Або так: і ми з вами царювали б у вас, тобто ваша слава наша слава. Честь вчителям, коли учні стоять високо» (Екуменій та Феофілакт). Наступні слова змушують доповнити: але ж цьому не можна бути тепер. Бажали б ми, щоб ви вже в царстві були, щоб і нам з вами там же бути, але час не той. Тепер – час праць, скорбот, смертей. Думка цього місця темна. Не видно, що хотів навіяти нею Апостол. γγγ ) Зовні становище Апостолів у світі не світле ( 1Кор.4, 9–13 ) Інші вважають, що в цьому відділенні триває розпочата перед цим іронія; інші – що Апостол навмисно представив картину скорботного та приниженого становища свого та всіх Апостолів і причину його поклав у особливому Божому намірі, – щоб ті, які ще не очистилися від гордих світських поглядів, не дивилися на нього та інших Апостолів з презирством і не принижували їх за те. Останнє ніби пряміше йде. Але можна й перше бачити в інших виразах. Таким чином поєднається і те, й інше розуміння цього відділення. 1Кор.4:9. Бо я маю, що Бог ни посланці останні яви, як насмертники, за ганьбу бихом світу і Аггелом і людиною. "Бо" - бо, - причина на замовчену думку. Бажали б ми вам запанувати, щоб і самим із вами царювати; та час не той. Бо тепер ось який: скорботи, смерті, поневіряння. І це за Божим наміром. Бог так поклав. "Мню бо" - вважаю напевно, те ж - що, бачу. Хоче сказати: бо очевидна річ, що Богові завгодно було явити нас, апостолів, останніми, останніми по долі. Богові завгодно було, щоб ми перебували в самій останній, низькій частці, щоб ми були ніби насмертники, люди на смерть засуджені і віддані ганьбі, як, наприклад, ті, яких віддають на їжу звірам. Що так, дивіться, що ми. – «Ми ганьба бихом світу і Ангелом і людиною». Ганьба – видовище, – не на славу, а до посоромлення та всебічного приниження, хоча у духовному відношенні це славно і велично. Обираємо зі слів святого Златоуста деякі положення: «Апостол говорить як би: сповіщаю, що нині немає час почестей і слави, але гонінь і скорбот. Я бачу, що ми, апостоли, всіх ганебніші і засуджені терпіти постійні лиха. Тих, хто посіває проповідь благочестя, Бог останніми явив, як би насмертниками, тобто ніби засудженими на смерть і гідними всякого роду смерті. – «За ганьбу бихом світу і Ангелом і людиною» . Що означає: «ганьба бихом світу»? - Не в таємному місці, каже, і не в малій частині всесвіту ми наражаємося на це, але скрізь і при всіх. А що означає і Ангелом? Можна бути видовищем для людей, але не для Ангелів, коли чиниться неважливо; а наші, каже, подвиги такі, що вони гідні бути видовищем і для Ангелів (незважаючи на те, що вони, очевидно, такі принизливі). Вони звертають він погляди як людей, а й усього сонму Ангелов. «Яко нема наша лайка» з людьми, але з безтілесними силами (Еф. 6, 12), тому і дивиться на нас безліч глядачів». Але такі апостоли, тобто такі принижені і злидні тільки за зовнішністю; у суті ж справи те, що вони виробляють, має всесвітнє значення. Люди, неосвічені благодаттю, цього бачать; освічені можуть побачити, якщо відкинуть світські поняття про світлість або несвітлість зовнішніх станів; але Ангели, безперечно, то бачать. Злі бачать, бо руйнується їхнє царство, а добрі бачать, бо їхня справа – сприяти поширенню царства добра, яке становить постійну їхню радість. 1Кор.4:10. Ми ж бо ради Христа, ви ж мудрі про Христа; ми немічні, ви ж міцні; ви славні, ми ж безчесні. Наші поневіряння, скорботи, насмертності – благо світові, не зовнішнє, а духовне та вічне. Доказ того – ви самі. «Ми заради буї Христа», – «проповідуємо те, що невірні визнають буянням» (Феодорит). За нашу проповідь про Христа Господа Розп'ятого всі вважають нас божевільними. І нехай їх; ми на це не дивимося, бо впевнені, що це безумство є справжньою мудрістю для тих, хто з вірою приймає слово наше. Ви це знаєте з досвіду. Прийняли ви слово наше, увірували, приліпилися до Господа і стали мудрі про Христа, мудрі істинною мудрістю, якої ніхто в світі не має, крім віруючих. Дивіться, як усе стало ясно; знаєте ви, що є Бог, що цей світ, як він почався і чим скінчиться, що людина і яка мета його, звідки зло і як лікувати його, та інше. Хто у світі знає це так, як ви? «Ми немічні, ви ж міцні» . Треба і тут як у першому положенні доповнення розуміти: ми немічні заради Христа, ви ж міцні за Христа. Ми немічні Христа заради того, що нас женуть, б'ють, садять у в'язниці; ніякої в нас зовнішньої сили немає, як і зовнішньої мудрості. Але тим, які підуть наше вчення, ми подаємо моральну фортецю, якою ніяка мирська сила подолати не може. Ви це знаєте собою. Як тільки поклали ви наслідувати Господа, взявши хрест Його з твердою рішучістю виконувати заповіді Його, і охристилися, – одразу отримали нове життя, і через покладання рук моїх благодать Святого Духа, Який вилив у вас моральну силу, нездоланну для пристрастей, у вас повстаючих, для принад для вас. Так ви стали міцні про Христа. Такої сили ніде у світі немає, і нема де її отримати, крім як у вірі, яку ми проповідуємо. «Ви славні, ми ж безчесні». І тут маємо доповнити: ми безчесні Христа заради, ви ж славні про Христа. Це не нове що, а ніби висновок із попереднього. Яка вже тут честь, коли скрізь вважають божевільними, женуть із міста в місто і з весі у весь, б'ють, садять у в'язниці? Апостол цим говорить ніби: так ми заради Христа безчесні. Але відповідно до цього і в першому положенні треба бачити той самий висновок: так ви славні про Христа, славні істинним веденням і моральною досконалістю, славні внутрішньою славою, яка є початок і задаток слави вічної про Христа Ісуса Господа, нашого. 1Кор.4:11–12. До теперішньої години і алчем, і жадаємо, і наготуємо, і страждаємо, і блукаємо, і трудимося, роблячи своїми руками. Не вам тільки таке благо принести ми призначені, але розносити його по всьому світу, щоб повідомляти його всім, хто здатний прийняти його. Але як для цього, не на початку тільки, а й завжди маємо бути нам у приниженому стані, за Божим визначенням, то ми, як почали, так і досі продовжуємо вести останню частку, як насмертники. До теперішньої години «і пожадливим, і жадаємо, і наготуємо» . Не те, щоб ходили без одягу, не пили й не їли, але одягаємось як довелося, не маючи в запасі одягу, крім того, що носимо за Господньою заповіддю; їмо і п'ємо, теж як трапиться, тому нерідко буваємо без їжі та пиття. Апостол хоче сказати, що задоволення цих найперших потреб тілесних у них наймізерніше і не становить предмета їх турбот і піклування, а відбувається, як Бог пошле. Одяг і їжа нам дістаються мізерні, а житла зовсім не маємо, не маємо де главу підхилити: «страждаємо і блукаємо». «Стражемо» – κολαφιζομεθα , – висловлює, коли виштовхують когось із дому. «Мандруємо» – αστατουμεν , – зупинитися ніде на нічліг або для відпочинку. Усюди нас женуть, штовхають, ми переходимо з місця на місце. «І трудимося, що робить своїми руками» . Але де доведеться зупинитися, ми не буваємо в тягар, а відразу беремося за роботу, щоб здобути собі їжу трудову. Яка важка частка! Але у впевненості, що так Бог судив, і в переконанні, що інакше неможливо бути влаштовано спасіння світу, чого заради і Сам Господь не мав де главу підхилити, – ми несемо свою частку благодушно і з радістю, – «не тільки не нарікаємо, а й радіємо, і тим, які роблять нам зло, віддаємо добром» (святий З.). 1Кор.4:12–13. Докоряємо, благословляємо; женемо, терпимо; хулими, втішаємося. Нас лають, лихословлять, а ми благословляємо, благі промови їм говоримо; нас женуть по ворожнечі, але ми зносимо те благодушно, без серчання, не порушуючи любові, і не допускаючи рухів помсти; нас ганьблять – βλασφημουμενοι , – клянуть, не тільки зневажливо ганьблять, але як на непотрібних гнів небес закликають, а ми втішаємося, – παρακαλουμεν , – молимо, мається на увазі Бога: вони на нас кару з неба кликаємо, а ми просимо кожною з нас, а ми просимо ми. 1Кор.4:13. Хулімі втішаємося; Як же відлучи світові бихом, всім зневажання досі. «Яшкіре відкинь», – περικαθαρμα «світу бихом», «тобто нічим не відрізняємося від того, що в будинках викидається, як зайве, чи то овочів очищення, чи інше що подібне. Так маловажними вважає нас більшість людей» (Феодорит). Як сміття, яке виметають з дому на подвір'я, а потім і з двору, так нас змітають звідусіль, бажаючи й зі світу вимостити. «Усім зневажання» – ( περιψημα ), – це ж сміття, викинуте і всіма зневажане, без жодної побоювання і всякої уваги. Принизливіше ще щось сказати вже й можливості немає. Що мали відчути при цьому ті коринтяни, які казали: Павло невидимий, бідний, живе своїми руками, і подібне, – Аполлос краще? А Аполлос не терпів того, що терпів святий Павло, і в інших місцях, і в Коринті; і це за діло Боже, котрого і вони стали причетними. Не могли вони не відчути, що те, що вони вважали не перевагою у святому Павлі, була перевага, якій нічого такого не було в Аполлосі або в іншому кому з нас самих. - І сором і скорбота! δδδ ) Вітчизняне пом'якшення докору та викриття ( 1Кор.4,14–16 ) 1Кор.4:14. Не соромлячи вас ця пишу, але як діти моя кохана караю. «Не для того, каже, я говорю вам це, щоб присоромити вас. Але засоромлення вже зроблено. Тому він хоче цим висловити: не з поганим, не з ненависним наміром я зробив це. Бо, сказавши слово, виправдовувати його наміром, це чудовий спосіб лікування. Неможливо було не говорити, бо інакше вони залишилися б невиправленими, а сказавши залишити рану без лікування, також було б небезпечно; тому він після викриття виправдовується. Це не тільки не знищує дії прикладеного лікарського засобу, але ще глибше впроваджує його і тим часом вгамовує весь біль рани, бо слухає, що це говориться не з прикрістю, але з любов'ю, швидше приймає на увазі. Втім і тут велике викриття та докір. Він каже не як учитель, не як Апостол, – що виражало б гідність, – але як батько: «Кожа чада кохана караю» . Не просто «чада», а й «кохана». Вибачте мені, каже, якщо сказано щось неприємне, то це сталося від кохання. Не сказав: викриваю, але «караю» – напоумлюю. Хто не став би слухати батька, який нарікає і пропонує корисні поради? Тому сказав це не раніше, але коли вже завдав поразки» (святий Золотоуст). 1Кор.4:15. Бо ще й багато пестунів імате, про Христа, але не багато батьків; про Христа бо Ісуса Євангелією й ви родих. "Інших вчителів Апостол назвав пестунами, а себе батьком, тому що він перший приніс їм Євангельське вчення" (Феодорит). Пестуни суть вчителі, які навчали їх після святого Павла. Тут зрозуміло Аполлос та свої коринфські наставники. При словах: «Доха кохана» інший міг подумати: «Що ж? хіба нас не люблять? – Апостол відповідає ніби: люблять, але не так, як я. Вони пестуни – освітяни, а я батько. Як у міркуванні дітей батько – один, а пестунів буває багато, і проти любові одного батька багато чого не дістає в прихильності тих багатьох, так і в міркуванні вас» (Феофілакт). «Апостол вказує не на свою гідність, але на надлишок любові. Він не докоряє інших учителів, додавши: «про Христа», і назвавши їх не підлабузниками, а «пестунами», в означення, що вони мали про них турботи і працювали задля них; але висловив і перевагу своєї любові, і свого про них піклування, сказавши: «не багато батьків». - Таким чином, він не хотів ні вказувати їм на свою гідність, ні нагадувати, як багато отримали вони від нього користі, але, погодившись, що й інші вчителі багато попрацювали для них, - така властивість пестунів, - надлишок любові засвоює собі, бо така властивість батька. І не каже тільки, що ніхто не любить їх так, як він, – це був би не доказ, – але вказує і на справу. Яке? – «Про Христа бо Ісуса Євангелією й ви родих» . – «Про Христа Ісуса» – я не приписую, каже, цього самого себе. Знову натякає на тих, котрі присвояли вчення собі самим. Нижче скаже: «друк мого апостолства ви їсте» (1Кор. 9, 2); вище сказав: «аз насадих» (1Кор.3, 6); а тут каже: "аз - родих". Не сказав: я проголосив слово, але: «Аз рідних», уживши вираз, близький до природи, бо він намагався про одне, як би висловити любов, яку плекав до них. Ті, прийнявши від мене, виховували вас; а те, що ви стали віруючими, сталося через мене. Так, сказавши їм: «яшкіре чада», і бажаючи показати, що це слово лестощі, він вказав на справу» (святий Златоуст). «Народжені» коринтяни, тобто стали християнами, не через одне Євангелія, але Євангелія започаткувала це народження і висвітлювало все провадження справи; тому й вартує одне. Буває ж народження про Христа так: благовістям починається віра, а потім, при дії благодаті, і завершується ним же; віруючий хрещується і отримує нове життя про Христа; потім новий цей чоловік помазується Духом через покладання рук (нині миропомазання). І ось досконалий християнин, тобто помазаний Духом і який став духовно Христовим чи Христом. 1Кор.4:16. Молю ж вас, подібні до мене, як я Христові. Несподіваний додаток! Чому важко вгадати пряму думку Апостола? Феодорит перефразує це місце так: «Упокорюйтеся, як упокорююся я; терпіть, що терплю я; хваліться стражданнями, а не даруваннями». Феофілакт так: «Наслідуйте мене у всьому, не підносіться ні мудрістю, ні багатством, і не розривайтеся з братами, але й мудрістю, і багатством вважайте одне те, щоб любити Христа і братів про Христа. Дивись, яка ніжність! - Просить, а не заповідає». Можливо, апостол хотів цим сказати тільки: дивіться ж, не відокремлюйтеся від мене душею вашою, але, перебуваючи вірними і вченню, і заповідям Христовим, пам'ятайте і мене, і не переривайте зі мною духовного спілкування та союзу сердечного. Молю ж стоїть замість усіх переконань, бо коли той, хто любить, молить про любов, хто противиться може? Святий Золотоуст здобуває із цих слів загальноповчальний урок. «О, яка відвага вчителя. Наскільки вірним він був образом Христа, якщо іншим вказує на це. Втім, тут він не підносить себе, але показує легкість чесноти. Не кажи: я не можу наслідувати тебе, ти – учитель, і великий учитель. Не така відстань між мною і вами, яка між мною і Христом, але я наслідував Його. Коли він пише до ефесеїв, то не пропонує в посередники себе самого, але прямо керує всіх їх до Бога: «Будьте наслідувачі Бога» (Еф. 5, 1); а тут, тому що звертав свою мову до немічних, представляє посередником себе самого. З іншого боку, показує, що і таким чином можна наслідувати Христа. Бо хто наслідує вірний образ, той наслідує первообразу». 3. Висновок. Сповіщає про послання святого Тимофія і своє швидке прибуття, з зрозумілими навіюваннями (1Кор.4, 17–21) 1Кор.4:17. Цього заради послав до вас Тимофія, що я маю дитину полюблено і вірно про Господа, що вам згадає шляхи моя, що про Христа Ісуса, як скрізь і в усякій церкві вчу. «Задля цього». Чого? – «Того, що точно маю вас чадами коханими і дбаю про вас, як отець» (святий Златоуст). Або й так: через батьківську любов до вас, але через безладдя, що серед вас сталося; так що «задля цього» обіймає все попереднє відділення. "Послах". Коли писалося це послання, святого Тимофія вже відіслали в Коринті. Це дає думку про такий перебіг подій. Домашні Хлоїни сповістили святого Павла про те, що недобре відбувалося в Коринфі. Святий Павло і сам готовий туди поспішити, але його утримали справи, чому він послав уперед святого Тимофія, щоб він або виправив, або припинив зло, доки прибуде сам святий Павло. Це те саме послання Тимофія, про яке згадується в Діях 19, 22, де говориться, що святий Павло, поклавши на кшталт пройти Македонію і Ахаію, в Коринф послав уперед Тимофія та Єраста. «Подивися, як доблесна душа Павла, як вона полум'яніша і живіша від вогню! Він хотів сам прийти до коринтян, які перебували у тяжкій хворобі та сум'ятті, бо добре знав, наскільки корисною була учням його присутність і якою шкодою супроводжувалася його відсутність. Він хотів і поспішав сам прийти; але так як зробити це було ще неможливо, то наводить їх на обіцянку свого прибуття, а тим часом відправляє до них учня »(святий Златоуст). Коли відбув святий Тимофій, прийшли і послані від коринтян Стефан, Фортунат та Ахаїк (1Кор.16, 17) з листом; з якої нагоди і пишеться це послання. «Послати Тимофія, що маю дитину кохано і вірно про Господа» . «До коринтянам своє розташування висловив Апостол тим, що послав до них Тимофія; а до Тимофія любов свою тим, що назвав його чадом коханим, оголосив і іншу чесноту, назвав вірним про Господа» (Феодорит). Святий Тимофій був відомий у Коринті, бо разом із святим Павлом був там, при першому насадженні віри. Але Апостол вважав за потрібне виставити його добрі риси та його близькість до себе заради того, що коринтяни виявилися дуже забудькими, коли забули і про гідність самого Апостола свого. «Отже цими словами і любов свою висловлює до Тимофія, і разом коринтян має в своєму розпорядженні прийняти його з повагою. «Чадо», каже, «кохано і вірно». Не просто: «вірно», але: «вірно про Господа», тобто у Господніх справах. Якщо бути вірним у життєвих справах – похвально, то тим більше – у духовних. Якщо ж він вірний, то влаштує справи бездоганно» (святий Золотоуст). «Що вам згадає шляхи моя» . Тут і викриття чується, і голос кохання, що всіляко намагається пом'якшити слово. Викриття при такому розумінні: «Не сказав, що Тимофій сповістить про шляхи його, а згадає; це ж слово звинувачує їх у забутті, тому що вони були самовидцями Апостольської чесноти» (Феодорит) та діяльності. Ймовірно, чули вони і про те, як скрізь діяв Апостол; але це не трималось у них у голові, і вони діяли так, ніби нічого того не знали. Тим часом досить пам'ятати про те, щоб тримати себе в належному чині. – Голос кохання, що пом'якшує слово, при такому розумінні: «Не сказав: навчить, а «згадає», щоб вони не засмутилися, як би повинні вчитись у нього. Але й цим словом не задовольнявся, а, тягнучи далі мова, додає: «шляхи моя». Не свої шляхи, але моя. Бо Тимофій був молодий» (святий Золотоуст). Не від свого обличчя і не про себе вестиметься. Він буде представником авторитетної особи і діятиме за її дорученням. Уважайте! «Шляхи моя». Це слово обіймає весь образ апостольської дії в насадженні Церков: і як починав проповідь, і як її вів, як чинив з увіруючими, які запроваджував порядки, як ставив віруючих до предстоятелів. Чому каже: «Дороги моя про Христа», – не приватні мої справи, а те, як я дію в дорученій мені від Господа справі – проповіді Євангелія. «Він, – каже Апостол, – розповість, як я дію, – бо шляхами називає образ своїх дій» (Феодорит). "Тобто розпорядження, звичаї, закони, установи, правила апостольські, і все інше" (святий Златоуст). «Якоже скрізь у всякій церкві навчаю» . «Навчання» – не вчення одне, або викладання істини, означає, але взагалі навчання; і повчання, і заклад всіх порядків. Коли воїнів, новобранців, віддають у навчання досвідченим воїнам, то ці не розповідають лише тим, що робити має, але ділом навчають, як діяти. Так і тут: навчаю, тобто навчаю Церкви, – і істини їм викладаю, і жити повчу, і таїнства вчиняти показую, і всю Церкву постачаю до ладу. Цим навіяв Апостол: ніде нічого особливого не вчив, і ніде інших порядків не заводив; як у вас, так і всюди; так що це одне мало сильно викрити їх і навчити: скрізь одне, навіщо заводите у себе такі новини? «Соромтеся! жодна Церква не відступає від моїх шляхів, крім вас» (Феофілакт). 1Кор.4:18. Як не прийду мені до вас, розгордаючи неці. Послав Тимофія, а за ним і сам незабаром піду, каже, бо деякі з вас через мій неприхід до вас загордилися. - Правильно святий Павло, або при віддаленні від них обіцяв знову побувати в них, або карав із ким, що буде. Бачачи, що він все не вдасться, деякі розгордилися, тобто стали діяти, як вселяло їм високу про себе думку, - з повагою до інших і з презирством розпоряджень і правил, що були передані святим Павлом, як у притчі Господній приставник (Мф. 24, 48; Лк. 12, 12). На це й натякає святий Павло. Бачу, каже, від чого у вас дехто відбувся негараздів: від того, що я сповільнив прийти. Виправлю це опущення. Поки що зробить у вас Тимофій, а потім і сам скоро буду. - Тут приховано сильне викриття їм. Він каже ніби їм: який у вас дитячий розум! Коли я у вас, чи є страх, що скоро прийду, ви гаразд. А як тільки я відійшов і здалося вам, що не скоро буду, ви відразу забули, і пішли у вас негаразди. Ви – ніби діти, які за відсутності вчителя стають безтурботними та пустотливими (святі Златоуст, Феофілакт). Чим і як дехто розгордився? - Дуже ймовірно, що ті з них, які видавалися за інших вченістю, чи достатком, а можливо, і християнським знанням і справами, і навіть духовними дарами, почали про себе високо думати; до цього прищепилося потім марнославство, і як за відсутністю владного вчителя - Апостола не було кому їх викрити і виправити, то вони зовсім розгордилися (Екуменій). 1Кор.4:19–20. Прийду ж скоро до вас, коли Господь схоче, і зрозумію не слово тих, що розгордилися, але силу. Не в словесі бо царство Боже, а в силі. Як між дітьми, коли приходить вчитель, одразу відновлюється порядок, так і для відновлення порядку між коринтянами, як сподівається Апостол, достатньо однієї його присутності. «Бо як присутність лева приводить у страх усіх тварин, так і присутність Павла – розбещують Церкву» (святий Золотоуст). - Прийду, каже, скоро. Намір його рішучий; але як перебіг подій у руках Божих, то додав: «Якщо Господь схоче». «Не призначає певного часу, – оскільки міг і уповільнити, – щоб невідомістю підтримати у яких неспання» (святий Златоуст), і щоб вони, наперед знаючи про можливість зволікання, незалежно з його волі, не витлумачили його криво, над творення себе, – якби справді воно сталося. «Прийду» слідом за попереднім «розгордаючи», вже натякає на загрозу; але вона залишилася б дуже невизначеною і тому, можливо, не справила б належної дії, якби святий Павло відразу не додав: «і зрозумію не слово тих, що розгордилися, а силу». Перша думка, яку подають ці слова, є, що ті, що розгордилися, пишалися не суттєвим чимось. «Гордість їх була наслідком не своїх переваг, але відсутності вчителя, що й було знаком низького розташування їхньої душі» (святий Златоуст). Суттєві переваги ніколи не доводять до гордості, а щось випадкове, примарне, оманливо ціноване – завжди. Апостол сповіщає, що перед судом його ця примара, гордість збудлива, зникне. Але у чому він? – У слові: «зрозумію», каже, «не слово тих, що розгордилися, а силу». Дає знати, що слово в них є, а сили немає, і що пишаються саме словом, а воно не має ніякого значення перед силою, якої в них немає. Що означає слово і що сила? Феодорит і Екуменій розуміють так, що «слово» означає вміння добре говорити про справу спасіння, або собі його привласнити словом без діл, а «сила» означає саме вчинення спасіння справою. Феодорит пише: «піддаю, – каже Апостол, дослідженню не красномовство, але образ дій». Екуменій: «Можливо, деякі самохвально виставляли себе досконалими на кшталт християнами, не будучи такими насправді. Апостол і каже: Прийду і дізнаюся, чи праведно ви вихваляєте себе. Бо самохвалюватися без діл є справа негідна, але треба, щоб словам відповідали й справи. Не слова потрібні, а те, щоб робити духовну справу (порятунку). Слова без діл не введуть у царство небесне, але те, якщо ти справою чиниш своє спасіння, роблячи гідні його справи». Святий Золотоуст, святий Дамаскін та Феофілакт «слову» протиставляють «силу» знамень. Ось за всіх їхня мова святого Златоуста: «Але чому ж ти не хочеш дивитися на «слово»? Не тому, що я скупий у «слові», а тому, що наша справа в силі. Як на війні перемагають небагато тих, хто говорить, але багато хто робить, так і тут перемога належить тим, хто не говорить, але діє. Ти пишаєшся, каже, красномовством. Якби тепер була ніва і час риторів, то ти справедливо міг би пишатися ним; але оскільки тепер час Апостолів, які сповіщають істину і підтверджують її знаменами, то навіщо ти пишаєшся справою зайвою, нічого не значущим і не може принести в цьому ніякої користі? Бо чи може красномовство послужити до воскресіння мертвого, до вигнання злих духів чи до скоєння якогось іншого подібного дива? А тепер це потрібно, і через це стверджується наша справа. Тому й додає: «не в словесі бо царство Боже, а в силі» . Ми перемагаємо, каже, знаменами, а не красномовством, і величезним доказом того, що наше вчення Божественне і що ми проголошуємо царство небесне, представляємо знамення, які чинимо силою Духа. Таким чином, якщо звеличені нині хочуть бути великими, то, коли прийду, нехай покажуть, чи мають вони таку ж силу, а чи не виставляють мені пишність красномовства, тому що це мистецтво не служить нам ні до чого». Це справжнє значення «сили», що є в царстві Христа Господа. Свята Церква заснована проповіддю святих Апостолів, «Господу поспішаючу, і слово затверджує наступними прапорами» (Мк. 16, 20). Свята Церква силою Духа Божого, що в ній живе, є те, що є. Силою Духа Божого прості люди стають християнами; нею ж і перебувають ними, і сягають останніми ступенями досконалості християнської, коли вона починає виявлятися в них явно і відчутно, – так що істота християнства полягає у явленні сил Духа. Відсутність їх викриває хибність спрямування тих, хто хваляться словом істини, або моральну брехливість, що присвоюють собі справжню християнську досконалість. Святий Золотоуст торкнувся тут сили Духа, оскільки вона виявлялася в первісному насадженні Церкви на землі; але в інших місцях він з такою самою переконливістю розкриває і ту істину, що і в житті християн, якщо буває що суттєве і цінне, все те походить від Духа. На цьому пункті можна й першу думку погодити з сьогоденням, тобто під силою розуміти життя, чи вчинення спасіння, і все суттєве в християнині, додавши до того, що все це є плід сили Духа Божого. 1Кор.4:21. Що хочете? Чи з палицею прийду до вас, чи з любов'ю і духом лагідності? Цими словами спонукає винних до покаяння та виправлення. Він вказав уже їхній гріх, викрив нікчемність їхнього гордості, сказав, що це в царстві Божому нетерпимо, бо воно викидає з себе всяку примарність і стоїть тільки на суттєвому. Утримувати так Церкви та віруючих є його апостольська справа. Звідси саме собою випливало, що якщо винні, які викриваються, не зізнаються і не виправляться, то йому, що прийшли до них, нічого не залишиться, як виголосити над ними суворий вирок суду, а якщо покаяться і виправляться, то він прийме їх з любов'ю. Як виправлення себе і невиправлення у їхній владі, то від них залежить і те, яким доведеться з'явитися Апостолу після приходу до них, лагідних чи суворих. Чому й каже: «що хочете?» Хочете, щоб я з палицею прийшов до вас? Залишайтеся у своєму гордості; а якщо не хочете цього, киньте гордість і я буду вам повним любові батьком. Говорячи: «Чи з палицею?» він ніби сходить на сідло судді і звідти вимовляє слово з повною владою. Палиця означає строгість влади, але вона може означати і каральну силу, якою покарані Ананія з Сапфірою (Дії 5, 9) і Єлима (1Кор.13, 11) (святий Златоуст, Феодорит). Апостол ужив її і серед коринтян, зрадивши сатані кровосумішника. Не дивно, що й тут, передвіщаючи суворість суду, він мав на думці вжити в дію і таку силу, якби вимагало благо Церкви. Чи з палицею прийду, чи з любов'ю? «А прийти з палицею хіба не було знаком кохання? - Було знаком кохання; але той, хто сильно любить, не легко схиляється на покарання, тому він так і говорить. Говорячи про покарання, він не висловився подібно до того, як про лагідність. Тут каже: з духом лагідності, а там: з палицею; хоч і це було справою Духа, бо є Дух лагідності і Дух фортеці, але він не бажає називати Його таким чином, а приписує Йому справи лагідніші. І подивися на мудрість Павла: маючи в себе владу, він пропонує їм на вибір те й інше, і каже: Що хочете? Від вас це залежить, подібно до того, як від нас самих залежить – потрапити до геєни чи отримати царство, бо так завгодно Богові. "Це, - говорить він, - вогонь і вода: на ніж хощеші, простягни руку твою» (Сир. 15, 16); і ще: «Якщо хочете і послухаєте Мене, благаючи землі знесете: аще не хочете, нижче послухаєте Мене, меч 20» (Іс. 9). Золотоуст). Вам може бути цікаво: