Первое отделение. Пресечение начавшихся разноречий (1Кор.1:10–4:31)

Οι αποκλίσεις, όπως μπορείτε να δείτε, δεν είχαν βαθιές ρίζες, αλλά προήλθαν από επιπολαιότητα, συνίστατο στο γεγονός ότι ο ένας ενοχλούσε κυρίως έναν από τους επιστήμονές του ή ακόμα και διασημότητες, ένας άλλος - στον άλλο, ένας τρίτος - σε έναν τρίτο. Προηγουμένως, στον παγανισμό, όσοι είχαν το έθιμο της διαίρεσης σύμφωνα με τους φιλοσόφους πίστευαν ότι στον Χριστιανισμό ήταν επίσης επιτρεπτό να βάλει κανείς τον εαυτό του κάτω από τον τίτλο του ενός ή του άλλου δασκάλου, και άρχισαν να μιλούν με αυτόν τον τρόπο. Δεν απομονώνονταν ο ένας από τον άλλον, δεν έφτιαχναν ειδικά κόμματα, κοινότητες και συγκεντρώσεις, αλλά ήταν σε αρμονία, όπως οι χριστιανοί, επιτρέποντας μόνο στους εαυτούς τους τέτοιες ομιλίες. Αυτό προήλθε από την υπερβολική εμπιστοσύνη στις αποφάσεις του ίδιου του μυαλού ή στην ανθρώπινη σοφία, και από την έλλειψη κατανόησης του τι είναι οι δάσκαλοι - οι άνθρωποι στο θέμα της οικοδόμησης της Εκκλησίας του Θεού στη γη. Έχοντας μάθει γι' αυτό, ο Άγιος Παύλος πρώτα 1) καταγγέλλει εν συντομία αλλά έντονα το παράλογο τέτοιων λόγων (Α' Κορ. 1:10-16). τότε 2) μπλοκάρει τις πηγές από τις οποίες προήλθαν αυτές οι παράλογες ομιλίες (Α' Κορ. 1:17–4:16). 3) εν κατακλείδι, τους ανακοινώνει το μήνυμα του Αγίου Τιμόθεου και την επικείμενη άφιξή του, με προτάσεις που μπορούν να ξεσηκώσουν (Α' Κορ. 4: 17-21). 1. Σύντομη καταγγελία της διαμάχης που έχει αρχίσει (Α' Κορ. 1: 10–16) Έχοντας υποθέσει, ως συμπέρασμα από το προηγούμενο, α) μια προτροπή για μονολογία και ομοψυχία (Α' Κορ. 1:10), και β) υποδεικνύοντας πού διαφέρουν στον λόγο (Α' Κορ. 1:11-12), δείχνει γ) πόσο παράλογο είναι αυτό (Α' Κορ. 1:13-16). α) Προτροπή για ενότητα λόγου και ομοψυχία (Α' Κορ. 1:10) 1 Κορινθίους 1:10. Σας προσεύχομαι, αδελφοί, στο όνομα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, να λέγονται όλα με τον ίδιο τρόπο, και να μην υπάρχει διαμάχη μέσα σας, ώστε να εδραιωθείτε στην ίδια κατανόηση και στην ίδια σκέψη. «Σας προσεύχομαι, αδέρφια». «Η επίπληξη πρέπει να γίνεται σταδιακά και σιγά σιγά· αυτό κάνει εδώ ο Παύλος. Προσεγγίζοντας ένα θέμα γεμάτο μεγάλους κινδύνους και που θα μπορούσε να ταρακουνήσει την Εκκλησία μέχρι τα θεμέλιά της, ξεκινάει την ομιλία του με πραότητα. Έτσι είναι πάντα, αν ξαφνικά αρχίσεις να επιπλήξεις κάποιον, θα πικραθεί και θα γίνει ξεδιάντροπος. τον ντρέπεται αυτό που κάνει ο Παύλος, ικετεύοντας στο όνομα του Χριστού» (Αγ. Χρυσόστομος). «Προσεύχομαι στο όνομα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού». Ο Άγιος Χρυσόστομος, παρατηρώντας ότι στα προηγούμενα εννέα εδάφια αναφέρθηκε εννέα φορές το πολύτιμο και γλυκύτατο όνομα του Κυρίου Ιησού Χριστού, σημειώνει «ότι ο Άγιος Παύλος δεν το κάνει μάταια και δεν το κάνει απλώς αυτό, αλλά με τη συχνή χρήση αυτού του υψηλού ονόματος θέλει να καταρρίψει την αλαζονεία τους και να καταστρέψει την κακή τους αρρώστια» (Κατά το άρθρο 8). Προσευχόμενος στο όνομα του Κυρίου Ιησού, παίρνει την αγάπη των Κορινθίων για Αυτόν και τη συνείδηση ​​του καθήκοντός τους να Του υποτάσσονται ως συν-συνωμότες με τη δύναμη του λόγου του. Στο όνομα του Κυρίου, στον οποίο κολλάτε με αγάπη, ενώπιον του οποίου σέβεστε, του οποίου τις εντολές είστε έτοιμοι να ακολουθήσετε, σας ικετεύω στο όνομά Του. Ποια καρδιά θα μπορούσε να αντισταθεί σε μια τέτοια πεποίθηση; Ταυτόχρονα, όσο απαλός κι αν ήταν ένας τέτοιος λόγος, δεν μπορούσε να μην υπενθυμίζει ότι μολονότι ο Απόστολος ικετεύει, αλλά όπως ικετεύει στο όνομα του Χριστού, ταυτόχρονα και αυστηρά υποχρεώνει. Πρόκειται για έναν πατρικό, όχι κατευναστικό, αλλά αποθαρρυντικό λόγο! «Ναι, όλοι το ίδιο λέτε». Η γλώσσα λέει αυτό που υπάρχει στην ψυχή και στην καρδιά. Ενώστε τις σκέψεις και τα συναισθήματα και ο λόγος θα είναι ένα. Αλλά ο λόγος σκορπίζει τη διαφωνία και το κακό του διχασμού διευρύνεται. Αυτό καταπιέζει πρώτα ο Άγιος Παύλος, λέγοντας, λες: σταματήστε να αντιλέγετε τον εαυτό σας, πείτε τα πάντα με μια λέξη. διαφορετικά ο διαχωρισμός μεταξύ σας θα αυξηθεί. Και γι' αυτό, ίσως, το είπε στην αρχή, ότι μάλλον το όλο θέμα συνίστατο περισσότερο σε επιπόλαιες ετερογλωσσίες παρά σε σοβαρό αμοιβαίο διχασμό. Γι' αυτό, μετά από αυτό, ο Απόστολος λέει: «και να μη γίνει διχόνοια μεταξύ σας» -σχίσματα, δηλαδή διαχωρισμοί σε κόμματα. Δεν υπάρχει ακόμη τέτοια αποσύνθεση. Ο Απόστολος φαίνεται μόνο να τον φοβάται και λέει, σαν να λέμε: σταματήστε να ερμηνεύετε: «Είμαι τάδε, είμαι τάδε», για να μην προκληθεί διχασμός στην καρδιά και να μην γίνουν πάρτι, να μην σπάσει ολόκληρη η κοινωνία σε κομμάτια, όπως σκίζονται τα ρούχα. Όταν τα ρούχα είναι κομμάτια, και τα μέρη είναι άχρηστα, και τα ρούχα χάνονται. Το ίδιο θα συμβεί και σε σένα. Και τα μέρη στα οποία είστε χωρισμένοι δεν θα αντιπροσωπεύουν τίποτα υγιές, και το σύνολο θα καταστραφεί. Ο Άγιος Χρυσόστομος λοιπόν και Θεοφύλακτος. «Αφήστε σας να εδραιωθείτε στην ίδια κατανόηση και στην ίδια σκέψη». – “Approval” – κατηρτισμενοι. Η λέξη αυτή σημαίνει την εναρμόνιση ενός μέρους με ένα άλλο, ώστε από όλα, εναρμονισμένα μαζί, να σχηματίζεται ένα ισχυρό και ανθεκτικό σύνολο. Ο Απόστολος τους δίνει μια σύγκριση ότι, για παράδειγμα, ένας ξυλουργός, βάζοντας μαζί μέρος με μέρος, επιτυγχάνει το αποτέλεσμα να αποκτηθεί ένα απαραίτητο και αξιόπιστο πράγμα - ένα τραπέζι ή κάτι άλλο. λοιπόν να είσαι αρμονικός σε όλα κι εσύ. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «Μετά τα λόγια: «Ναι, όλοι τα ίδια λέτε», μη νομίζετε, λέει ο Απόστολος, ότι εννοώ συμφωνία μόνο στα λόγια· όχι, θέλω συμφωνία και στους λογισμούς μου. δεν έχει ακόμη επιβεβαιωθεί (δεν έχει εναρμονιστεί), δεν έχει επιτύχει τέλεια ομοφωνία». Τη διαφορά στα λόγια: «στην ίδια αντίληψη» - νοι «και στην ίδια σκέψη» γνωμη, ο μακαριστός Θεόδωρος εξηγεί ως εξής: «Δεν τους κατηγορεί για τη διαφορά στα δόγματα, αλλά για διαμάχες και ανταγωνισμό για τα πρωτεύοντα: το νόημα του κηρύγματος, λέει ο Απόστολος, είναι ένα (αυτό εκφράζεται με τις λέξεις: «η διάθεσή μου δεν είναι πλέον η ίδια». τα λόγια: «στην ίδια σκέψη») Γι’ αυτό, τους παρακαλεί, έχοντας ένα πράγμα στο μυαλό τους και κατανοώντας το ίδιο, να μην δημιουργούν διχόνοια και να μην μαλώνουν μάταια για τους ανώτερους». Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει πιο σίγουρα ότι υπάρχει - γνωμη. «Συμβαίνει επίσης ότι ενώ υπάρχει συμφωνία στις σκέψεις, δεν υπάρχει ακόμη συμφωνία στο πνεύμα, για παράδειγμα, όταν εμείς, έχοντας την ίδια πίστη, δεν μας ενώνει η αγάπη. Σε αυτήν την περίπτωση συμφωνούμε στις σκέψεις μας, επειδή σκεφτόμαστε το ίδιο· αλλά διαφωνούμε στο πνεύμα - γνωμη. Το ίδιο συνέβη στην Κόρινθο, όπου ο ένας πήρε το μέρος του ενός και ο άλλος του άλλου. και στην ίδια σκέψη». Διότι η διαμάχη τους δεν προέκυψε από διαφορές στην πίστη, αλλά από διαφωνία στο πνεύμα, από ανθρώπινη ματαιοδοξία». Έτσι, μπορούμε να υποθέσουμε ότι "στην ίδια κατανόηση" σημαίνει - σε ένα μυαλό. Και "στην ίδια σκέψη" - με ομοφωνία: να έχετε ένα μυαλό και μια ψυχή, μια καρδιά. το ίδιο πράγμα: να αγωνιστείτε να «φυλάξετε την ενότητα του Πνεύματος σε δεσμό ειρήνης» (Εφεσ. 4:3). Αυτό καθιστά πολύ σαφές ποια ήταν η διχόνοια. Σε ένα επιπόλαιο επιχείρημα: αυτός ο δάσκαλος είναι καλύτερος. όχι, αυτό. β) Ένδειξη για το ποια είναι η διαφορά (Α' Κορ. 1: 11–12) 1 Κορινθίους 1:11. Ενημερώστε με για εσάς, αδελφοί μου, σταλμένοι από τη Χλόη (από το σπίτι της Χλόης), γιατί η ουσία του ζήλου βρίσκεται μέσα σας. «Να διεγερθείτε από εμένα». «Όπως ένας κατηγορούμενος χωρίς μάρτυρες μπορεί να μείνει πεισματάρης σε σημείο αναίσχυνσης, ώστε να μην μπορούν να απορρίψουν όσα ειπώθηκαν, φέρνει μάρτυρες. Δεν το είπε ξαφνικά, αλλά έκανε την επίπληξη εκ των προτέρων, γιατί πίστευε αυτούς που το ανήγγειλαν· γιατί, αν δεν πίστευε, δεν θα τον κατήγγειλε και ο Παύλος δεν θα μπορούσε να το πιστέψει. για να μην φαίνεται ότι τους κατηγορούσε μόνο σύμφωνα με τα λόγια εκείνων που το ανήγγειλαν, και δεν έμεινε σιωπηλός για αυτό, για να μην φαίνεται ότι μιλούσε μόνο για λογαριασμό του» (Αγ. Χρυσόστομος). «Ο αδερφός μου». «Εδώ πάλι τους αποκαλεί αδερφούς. Αν και η αμαρτία τους ήταν φανερή, τίποτα δεν τους εμπόδισε ακόμη να ονομαστούν αδελφοί» (Αγ. Χρυσόστομος). Αν οι διαφωνίες τους δεν αφορούσαν δόγματα, αλλά αντιπροσώπευαν μόνο ένα πάθος για επιπολαιότητα, τότε δεν υπήρχε λόγος να τους χωρίσει κανένας άλλος, ειδικά ο Απόστολος, που ήλπιζε να θεραπεύσει την ασθένεια εκθέτοντας την ανοησία τους. “Sent from Chlois” (from Chloe’s house), - υπο των Χλοης - from Chloe. Η Χλόη, κατά πάσα πιθανότητα, ήταν γνωστό πρόσωπο στην Κόρινθο, από τους πιστούς. Αν υποθέσουμε ότι ασχολούνταν με το εμπόριο και η Έφεσος, όπου βρισκόταν τότε ο Άγιος Παύλος, βρισκόταν από αυτή την άποψη σε άμεσες σχέσεις με την Κόρινθο, τότε είναι αυτονόητο πώς το σπίτι της Χλόης θα μπορούσε να ήταν στην Έφεσο για εμπορικά θέματα και να ανέφερε στον Άγιο Παύλο για όλα όσα συνέβαιναν στην Κόρινθο. "Προσέξτε τη σοφία του Αγίου Παύλου! Δεν έδειξε σε ένα άτομο, αλλά σε ολόκληρο το σπίτι, για να μην επαναστατήσουν εναντίον αυτού που το ανήγγειλε. Έτσι το έκρυψε και αποκάλυψε ευθέως την ενοχή τους. Ήξερε τι ήταν χρήσιμο για άλλους και τι χρειαζόταν για άλλους" (Αγ. Χρυσόστομος). «Όπως είναι μέσα σου ο ζήλος». «Ζήλος» – ερίδες, ένθερμη συζήτηση, με την επιθυμία να διαφωνήσει κανείς και να σταθεί μόνος του. Ολόκληρο το σφάλμα τους, αποδεικνύεται, συνίστατο στην επιχειρηματολογία, τον εκνευρισμό και την παραβίαση της αδελφικής ένωσης της αγάπης. Δεν είναι σαφές ότι παρεκκλίνουν σε κάποιο λάθος. Ο Άγιος Χρυσόστομος είχε ήδη προσέξει ότι είχαν ένα πνεύμα σε θέματα πίστης. Τι είναι οι διαφωνίες; 1 Κορινθίους 1:12. Το λέω αυτό, όπως λέει και ο καθένας σας: Είμαι ο Παβλώφ, είμαι ο Απόλλωνας, είμαι ο Κέφας, είμαι ο Χριστός. «Λέω αυτό το ρήμα», για παράδειγμα. Η κατάστασή σας είναι παρόμοια με το πώς θα έλεγε κάποιος από εσάς: Λατρεύω τον Παβλόφ, αγαπώ τον Πάβελ, τον ακολουθώ, τον προτιμώ από όλους, υποστηρίζω το πλευρό του, τον υπερασπίζομαι, μάλλον είμαι έτοιμος να πεθάνω γι' αυτόν. Άλλος θα είχε τον Απόλλωνα για τον εαυτό του, ένας τρίτος θα είχε τον Πέτρο, ένας τέταρτος θα είχε τον ίδιο τον Χριστό. «Kiyzhdo», όχι από μέλη της Εκκλησίας, αλλά από εκείνους που παρασύρθηκαν σε αυτό το κίνημα. Το μεγαλύτερο μέρος παρέμεινε ήρεμο, το σώμα της Εκκλησίας δεν ταλαντεύτηκε. Για τυχόν ψευδείς απόψεις που σχετίζονται με αυτό δεν είναι ορατό και δεν πρέπει να είναι εικασία. Αν κάτω από κάθε τίτλο κρυβόταν κάποιο λάθος, ο Άγιος Παύλος θα εξέθετε το καθένα και θα το εξέθετε, αλλά στη συνέχεια εκθέτει μόνο την ανθρώπινη σοφία γενικά και εξηγεί τη σημασία των δασκάλων στη διάδοση της χριστιανικής πίστης. Αυτό σημαίνει ότι οι Κορίνθιοι άσκησαν τη σοφία τους μόνο εκθέτοντας με τέχνη τις εξαιρετικές πλευρές αυτού ή εκείνου του ατόμου κάτω από τη σημαία του οποίου τοποθετήθηκαν. Σε αυτό έδειχναν τη σοφία τους και την καμάρωναν. Ακριβώς όπως στον παγανισμό οι σοφοί ασχολούνταν με μικροπράγματα, έτσι, αφού εισήλθαν στον Χριστιανισμό, οι λόγιοι άνθρωποι αποφάσισαν να μελετήσουν θέματα που δεν είχαν καμία σημασία στο θέμα της σωτηρίας. Αρκούσε να πουν: δεν είστε παιδιά; (Α' Κορ. 3:1-3), όπως είπε ο άγιος Παύλος αφού εξέθεσε την αναξιότητα της ανθρώπινης σοφίας. Παρά, ωστόσο, το γεγονός ότι δεν κρύβονταν λάθη κάτω από τους εν λόγω τίτλους, η ίδια η διανομή του εαυτού κάτω από τέτοια υποτιθέμενα πανό δεν μπορούσε να εγκριθεί. αφού εξέθεσε την έλλειψη κατανόησης του έργου της σωτηρίας στον Χριστό Ιησού και τη στάση των πιστών απέναντί ​​Του. Και ήταν ανεκτό από όλους! Κανείς δεν είδε πόσο γελοίο ήταν αυτό! Ο Άγιος Παύλος τους λέει: καλά, έγινες σοφός! Και αφού αποκάλυψε τότε την τύφλωση της ανθρώπινης σοφίας και επισήμανε ότι είναι δάσκαλοι στο θέμα του Χριστιανισμού, οδηγεί: βλέπεις, είτε Παύλος, Απόλλωνας, Κηφάς - όλα δικά σου, για σένα, και όλοι του Χριστού, ο Χριστός είναι Θεός (Α’ Κορ. 3, 22-23). Ο Χριστός δεν πρέπει να τίθεται σε ίση θέση με κανέναν. Έτσι, δεν χρειάζεται να ρωτήσουμε ποιοι ήταν του Παβλώφ, ποιοι του Απόλλωνα, ποιοι του Κήφα, ποιοι του Χριστού, για να καθορίσουμε τον τρόπο σκέψης τους και να δημιουργήσουμε σχολεία. Δεν πήγε τόσο μακριά. Οι Κορίνθιοι μοίρασαν μόνο τους εαυτούς τους, σαν κάτω από πανό, κάτω από κάποιους διασημότητες, και κάθε κόμμα υπερασπίστηκε την επιλογή του. Αυτό ήταν το σημείο των διαφωνιών τους. Αυτό μοιάζει εντελώς με αυτό που συνέβη αργότερα στην Κωνσταντινούπολη, όπως ήδη σημειώθηκε, σχετικά με τους μεγάλους αγίους. Πρέπει να υποτεθεί ότι πολλοί επιστήμονες εντάχθηκαν στις τάξεις των πιστών και ήταν αυτοί που τα ανακίνησαν όλα αυτά. Κάθε μονάδα είχε επίσης χειριστές αλόγων. Αυτοί οι οδηγοί αλόγων ήταν οι πλησιέστεροι ηγέτες κάθε μονάδας. Ο Άγιος Χρυσόστομος και οι άλλοι διερμηνείς μας πιστεύουν ότι ο Άγιος Παύλος πράγματι τα είχε υπόψη του, αλλά δεν τα κατονόμασε, για να μην τα σκληρύνει. Εν τω μεταξύ, ο στόχος επετεύχθη με αυτόν τον τρόπο λόγου. Διότι αν είναι αδύνατο να τοποθετηθεί κανείς κάτω από τη σημαία των Αποστόλων, είναι ακόμη πιο παράλογο να τοποθετηθεί κάτω από τη σημαία εκείνων που είναι ασύγκριτα χαμηλότερα από αυτούς. γ) Αποκάλυψη του παραλογισμού τέτοιων φημών (Α' Κορ. 1: 13–16) 1 Κορινθίους 1:13. Το φαγητό έγδυσε τον Χριστό; Θα σταυρωθεί ο Παύλος για εσάς ή θα βαφτιστεί στο όνομα του Παύλου; Αυτά τα ερωτήματα και μόνο ήταν αρκετά για να καταστρέψουν τους ιστούς της αράχνης των Κορινθίων σοφών: «Ο Απόστολος δεν αποδεικνύει, αλλά απλώς προτείνει μια ερώτηση, ως ένδειξη του προφανούς παραλογισμού της σκέψης που περιέχεται σε αυτήν» (Αγ. Χρυσόστομος). «Ο Χριστός χωρίζεται σε τροφή;» Ο Χριστός είναι η μόνη κεφαλή της Εκκλησίας. και η Εκκλησία είναι ένα σώμα κάτω από το κεφάλι του Χριστού. Πώς δημιουργήσατε τόσα πολλά κεφάλαια για τον εαυτό σας; Πώς μπορεί το σώμα της Εκκλησίας να παραμείνει ενωμένο, να τίθεται κάτω από διαφορετικά κεφάλια; «Αυτό σημαίνει ότι χωρίσατε τον Χριστό και διαλύσατε το σώμα Του» (Αγ. Χρυσόστομος). Στη συνέχεια ο Άγιος Χρυσόστομος προσθέτει: «Μερικοί βρίσκουν εδώ την εξής σκέψη: ο Χριστός διέλυσε και μοίρασε την Εκκλησία στους ανθρώπους και πήρε το ένα μέρος για τον εαυτό του και το άλλο τους έδωσε;» Ο Απόστολος, αφού είπε ότι είμαστε όλοι ενωμένοι κάτω από έναν Χριστό τον Κύριο και ως εκ τούτου είναι παράλογο να επιλέγουμε ένα άτομο ως κεφάλι μας, τώρα θέλει να πει ότι έχουμε όλες τις πνευματικές ευλογίες απευθείας από Αυτόν. Και επομένως είναι παράλογο να προσκολλώνται τόσο κοντά στους ανθρώπους και, σαν να λέγαμε, να περιμένουμε τα πάντα από αυτούς. Πέθανε για μας, και εμείς, μέσω του αγίου βαπτίσματος, εισερχόμενοι στην κοινωνία του θανάτου Του, δεχόμαστε την άφεση των αμαρτιών και ανταλλάσσουμε την παλιά ζωή με μια νέα γεμάτη χάρη. Αυτή ακριβώς τη στιγμή γινόμαστε χριστιανοί. Να πω μόνο: πώς τα ξέχασες όλα αυτά; Όμως ο Άγιος Παύλος τα εκφράζει όλα αυτά πιο δυνατά και πιο εντυπωσιακά με τις ερωτήσεις: «Θα σταυρωθεί ο Παύλος για σένα; Ή βαφτίστηκες στο όνομα του Παβλόβο;». Ο μακαριστός Θεόδωρος απεικονίζει εδώ την κρυμμένη σκέψη του Αποστόλου ως εξής: "Δεν δέχτηκε μόνος τον θάνατο για όλους σας; Δεν λάβατε τη χάρη του βαπτίσματος στο όνομά Του; Η επίκληση ονομάτων ανθρώπων σας χάρισε άφεση αμαρτιών;" Αλλά η αντίθεση στον λόγο του Αποστόλου είναι εντυπωσιακή. Υποτίθεται ότι θα έκανε όλους να διεγείρουν την αντίθεσή τους στα πρώτα θεμέλια της πίστης στον Χριστό Κύριο. Μετά από αυτό, δεν μπορούσαν παρά να πουν στον εαυτό τους: πώς δεν μας ήρθε αυτή η απλή σκέψη κατά τη διάρκεια των κενών διαφωνιών μας; Τώρα είναι ξεκάθαρο σαν μέρα πόσο αβάσιμη είναι η σκέψη μας. Η παραίνεση που ερχόταν από εδώ θα έπρεπε να ήταν πλήρης. Ο Άγιος Παύλος δεν συνέχισε να μιλάει πια για αυτό. «Είναι ξεκάθαρα αποδεδειγμένο ότι η τιμή που έκαναν οι Κορίνθιοι στους δασκάλους τους δεν μπορεί να ανήκει σε κανέναν εκτός από τον Κύριο» (Αγ. Χρυσόστομος). 1 Κορινθίους 1:14. Ευχαριστώ τον Θεό, γιατί δεν έχω βαφτίσει ούτε έναν από εσάς, εκτός από τον Κρίσπο και τη Γαία. Ευχαριστεί τον Θεό που δεν βάφτισε, όχι γιατί δεν θεωρούσε το βάπτισμα σημαντικό θέμα ή θα υποβάθμιζε τη δύναμη του βαπτίσματος, αλλά γιατί μέσω αυτού απαλλάχθηκε έστω και από έναν αθώο λόγο διχασμού ή ενίσχυσης των φήμων που δίχασαν τους πιστούς εκεί. Πρέπει να υποτεθεί ότι μεταξύ των λόγων για τους οποίους κάποιος επέλεξε κάποιον ως το κεφάλι του έναντι άλλων ήταν το γεγονός ότι βαφτίστηκε από αυτόν. Αν, παρά το γεγονός ότι ο Απόστολος δύσκολα βάφτιζε κανέναν, υπήρχε ένα μέρος που τον θεωρούσε κεφάλι τους, τι θα γινόταν αν είχε βαφτίσει όλους όσους προσηλυτίζει; Ευχαριστεί τον Θεό που δεν βάπτισε, και έτσι δεν έδωσε σε κανέναν λόγο να αποσπάσει την προσοχή του από τον Χριστό Κύριο. Έφερε τους πάντες στον Κύριο και χαιρόταν όταν κάποιος σαν αυτόν μπορούσε να πει: «Ζω ως κανένας, αλλά ο Χριστός ζει μέσα μου» (Γαλ. 2:20). Βλέποντας ότι όσοι βαφτίστηκαν έβαλαν αυτούς που βαφτίστηκαν πιο κοντά στον εαυτό τους από τον Κύριο στο όνομα του οποίου βαφτίστηκαν, ευχαριστεί τον Θεό που δεν έχει κανένα ρόλο σε αυτήν την κατεύθυνση των μυαλών που είναι δυσάρεστη στον Κύριο. Αν ήταν έτσι, φαίνεται να λέει, τότε δεν θα είχε τελειωμό η θλίψη μου και οι αρρώστιες της καρδιάς μου, που, αν και χωρίς ενοχές, ήταν η αιτία που ένας άλλος θα είχε μεγαλύτερη προσοχή σε αυτόν παρά στον Κύριο. Η γλώσσα του Αποστόλου καθοδηγείται από την αμέτρητη αγάπη του για τον Κύριο. Με αυτό δίνει το εξής μάθημα σε όλους: «Μη μου πείτε ποιος σας βάφτισε, αλλά σε ποιον όνομα; Σημασία δεν έχει ποιος βάφτισε, αλλά ποιος καλείται στο βάπτισμα, γιατί Αυτός είναι που συγχωρεί τις αμαρτίες. σημαντικό ότι χωρίς αυτήν είναι αδύνατο να λάβεις τη Βασιλεία των Ουρανών, αλλά τέτοια είναι η δύναμή της όχι από αυτόν που βαπτίζει, αλλά στο όνομα του Οποίου γίνεται το βάπτισμα» (Αγ. Χρυσόστομος). 1 Κορινθίους 1:15. Ναι, κανείς δεν λέει ότι έκανα τον σταυρό στο όνομά μου. Υποδηλώνει ακόμη μεγαλύτερο πρόβλημα. Αν, λέει, όταν δεν βάφτισα σχεδόν κανέναν, έφτιαχνες κόμμα με το όνομά μου, τότε αν βάφτιζα όλους, ίσως κάποιος άλλος να διακηρύξει ότι βάφτισα στο όνομά μου, και από εσένα που μαζεύτηκες στο όνομά μου, να σχηματιστεί ένα νέο μέρος που θεωρούν τους εαυτούς τους βαφτισμένους στο όνομά μου. Αυτό, λέει, το θεωρώ πιθανό και «φοβάμαι ότι η ασθένεια δεν θα φτάσει σε τέτοιο βαθμό» (Αγ. Χρυσόστομος). Γιατί μετά την κενή κουβέντα που σε δίχασε, όλα είναι αναμενόμενα από σένα. Το να βαφτίζεις στο όνομά σου σημαίνει να ορίζεις τον εαυτό σου ως σωτήρα του Θεού για κάποιον. Αυτό ήταν πολύ αναμενόμενο από τους Έλληνες. Σε ένα μέρος θεωρούσαν ότι ο Άγιος Παύλος ήταν Θεός με τη μορφή ανθρώπου, και του πήρε λίγο κόπο να τους πείσει ότι ήταν απλός άνθρωπος. Γιατί να μην περιμένουμε κάτι αντίστοιχο από τους Κορίνθιους, όταν έχουν ήδη επιδείξει αρκετή επιπολαιότητα; Ο Άγιος Παύλος λέει: Δόξα τω Θεώ που δεν βάφτισα κανέναν. Άλλωστε αυτό θα μπορούσε να συμβεί άλλο! 1 Κορινθίους 1:16. Το σπίτι του Krestichzhe και του Stefanin. Δεν ξέρουμε τίποτα άλλο, εκτός αν βαφτίσουμε κανέναν άλλο. Ο Απόστολος απαριθμούσε ονομαστικά όλους όσους βαφτίστηκαν από αυτόν. Ο Κρίσπος, ο αρχηγός της συναγωγής, ήταν ο πρώτος που πίστεψε στον Κύριο με όλο το σπιτικό του. Ακολουθώντας το παράδειγμά του, πολλοί άλλοι πίστεψαν και βαφτίστηκαν, μόλις ο Άγιος Παύλος, εγκαταλείποντας τους Ιουδαίους, άρχισε να διδάσκει στο σπίτι του Ιούστου (Πράξεις 18:8). Τα Αποστολικά Συντάγματα λένε ότι αυτός ο Κρίσπος διορίστηκε επίσκοπος της Αιγύπτου (βιβλίο 7, κεφάλαιο 46). Ο Γάιος, με τον οποίο έμεινε ο Άγιος Παύλος όταν μετά από αυτή την επιστολή έφτασε στην Κόρινθο. Από το σπίτι του ο Απόστολος έγραψε μια επιστολή στους Ρωμαίους και τους μετέφερε χαιρετισμούς από αυτόν: «Ασπάζεστε τον Γάιο, τον ξένο μου και όλη την Εκκλησία» (Ρωμ. 16:23). Το «Νοσοκομείο όλης της Εκκλησίας» δίνει την ιδέα ότι όλοι οι πιστοί, όποια χώρα κι αν ήταν, φτάνοντας στην Κόρινθο, βρήκαν καταφύγιο στο σπίτι του. Ο Άγιος Δημήτριος ο Ροστόφ πιστεύει ότι αργότερα έγινε επίσκοπος στην Έφεσο. Σχετικά με τον «οίκο του Στεφάνιν» ο Άγιος Παύλος γράφει στο τέλος αυτής της επιστολής ότι ήταν οι πρώτοι καρποί της Αχαΐας, δηλαδή οι πρώτοι από τους Αχαιούς από αυτόν τον οίκο αφιερώθηκαν στην υπηρεσία των αγίων για να προωθήσουν το Ευαγγέλιο και να εργαστούν μαζί με τους εργάτες σε αυτό το θέμα. Ο ίδιος ο Στέφανος, μαζί με τον Φορτουνάτο και τον Αχαϊκό, στάλθηκε τώρα στον Άγιο Παύλο με μια επιστολή από τους Κορινθίους, στην οποία απαντά παρακάτω (Α' Κορ. 16:15-17). Αυτό είναι όλο, λέει, που βαφτίστηκαν από εμένα. Δεν ξέρω αν βάφτισα κάποιον άλλο. Το σχήμα του λόγου σημαίνει τέλεια άρνηση. Εκφράζει: δεν βάφτισε κανέναν άλλον. Δεν με ένοιαζε η βάπτιση. «Δεν προσπάθησα να κερδίσω τιμή από τον λαό με μια τέτοια πράξη» (Άγιος Χρυσόστομος). Αυτό το έκαναν οι βοηθοί μου, και μάλιστα οι πρώτοι προσήλυτοι και βαφτισμένοι. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι δεν παρασύρθηκαν όλοι οι Κορίνθιοι από τα πλήθη των δεισιδαιμονών και τα πρόσωπα που υπέδειξε ο Απόστολος και βαφτίστηκε από αυτόν δεν ανήκαν στον κύκλο τους. Δείχνοντάς τους φαίνεται να λέει: εξάλλου αυτοί οι βαφτισμένοι από εμένα δεν με θεωρούν κεφάλι τους· Γιατί εσείς οι άλλοι πέσατε σε μια τέτοια ψυχική ασθένεια και μείνατε σε αυτήν; Ελάτε στα συγκαλά σας. ακολουθήστε αυτά τα βήματα. Το ότι μια τέτοια σκέψη είναι κατάλληλη φαίνεται από τα λόγια του Αποστόλου στο τέλος της επιστολής για το σπίτι του Στεφάνου: «και θα υπακούσετε σε αυτούς» (Α' Κορ. 16:16). Και αυτή η σκέψη έρχεται πιο άμεσα στην ευχαριστία: δόξα τω Θεώ που δύσκολα βάφτισα κανέναν. και όσοι βάφτισε είναι υγιείς, και όχι μόνο είναι υγιείς, αλλά θα χρησιμεύσουν και για να διαφωτίσουν τους άλλους. 2. Αποκλεισμός των πηγών από τις οποίες προήλθαν οι φήμες των Κορινθίων (Α' Κορ. 1:17–4:16) Οι φήμες μεταξύ των Κορινθίων ήταν τόσο παράλογες που δύο-τρεις ερωτήσεις ήταν αρκετές για να αποκαλυφθεί αυτός ο παραλογισμός και να αναγκαστούν οι διερμηνείς να συνέλθουν. Όμως ο Άγιος Παύλος σκόπευε στο μέλλον να αποτρέψει κάθε πιθανότητα τέτοιων φαινομένων, εμποδίζοντας τις πηγές που τα παρήγαγαν. Τέτοιες πηγές ήταν: Α) η υπερβολική εμπιστοσύνη στις αποφάσεις του ίδιου του νου, όπως στην ανθρώπινη σοφία γενικά, και Β) μια εσφαλμένη αντίληψη για το τι είναι οι άνθρωποι, ακόμη και οι ίδιοι οι Απόστολοι, στο θέμα της φύτευσης της σωτήριας πίστης του Χριστού στη γη. Το πρώτο μπλοκάρεται στην Α' Κορ. 1:17–2:16; το δεύτερο στην 1 Κορ. 3:1–4:16. α) Υπερβολική εμπιστοσύνη στην ανθρώπινη σοφία (1 Κορ. 1:17–2:16) Η πρώτη πηγή ομιλίας είναι η παραδοχή της ανθρώπινης σοφίας κάποιου να εισέλθει στο βασίλειο της πίστης ως λύτης ερωτημάτων και νομοθετικός δημιουργός ορισμών. Για να μην πέσουν πλέον σε ματαιότητα οι Κορίνθιοι, ο Απόστολος αποκαλύπτει τώρα ότι η ανθρώπινη σοφία και το Ευαγγέλιο είναι δύο αντίθετα. Πρέπει να εγκαταλείψει κανείς το πρώτο για να αποδεχτεί το δεύτερο. Το Ευαγγέλιο είναι η αληθινή σοφία του Θεού. αλλά στην ανθρώπινη σοφία δεν φαίνεται έτσι. Επομένως, όποιος θέλει να είναι σπουδαστής της σοφίας του Ευαγγελίου πρέπει να απαρνηθεί την ανθρώπινη σοφία και να συμφωνήσει να είναι ανθρωπίνως εύπορος. Αυτό είναι το μάθημα του Αποστόλου για όλες τις εποχές, γιατί εδώ καθορίζεται η σχέση των νοητικών σκέψεων με την απλότητα της ευαγγελικής αλήθειας. Το Ευαγγέλιο είναι αληθινή σοφία. αλλά εμφανίζεται σε εντελώς απλή μορφή. Όσοι έχουν εξοικειωθεί με την ανθρώπινη σοφία και έχουν συνηθίσει τη σοφία δεν μπορούν να τη χωρέσουν. Μόνο όσοι δεν είναι μπλεγμένοι σε αυτή τη σοφή σοφία μπορούν να τη φιλοξενήσουν. Αλλά αποδεχόμενοι το με απλή καρδιά, μέσα στη γυμνή του απλότητα, γίνονται πιο σοφοί από τους σοφούς. Τι είναι αυτό, κοίτα, λέει ο Απόστολος: αα) τι κηρύττουμε; Λέμε: Ο σταυρωμένος Χριστός είναι ο Σωτήρας του κόσμου. Πίστεψε και θα σωθείς. Όσοι πιστεύουν γίνονται σοφοί για τη σωτηρία (Α' Κορ. 1:17-25). Αλλά αυτό δεν είναι διαθέσιμο για εκείνους που είναι σοφοί με ανθρώπινους όρους. Για πόσους πιστούς έχεις για παράδειγμα στην Κόρινθο! Αλλά κοίτα, ββ) ποιοι είναι αυτοί; Υπάρχουν πολλοί ανάμεσά τους που είναι κατά σάρκα σοφοί; Αυτοί όμως οι κατά σάρκα ανόητοι γίνονται σοφοί από τον Κύριο (Α' Κορ. 1:26-31). Έτσι το προόρισε ήδη ο Θεός να είναι. Γι' αυτό, όταν ήρθα σε εσάς, δεν πρόσφερα καμία σοφία, αλλά μίλησα μόνο για τον Εσταυρωμένο Κύριο, για να μην έχει κανένα μέρος στην πίστη σας η ανθρώπινη σοφία (Α' Κορ. 2:1-5). Αλλά με τέτοια απλότητα κηρύγματος εμφανιζόμαστε μόνο στην αρχή, ώστε μόνοι μας, χωρίς καμία συμμετοχή των ανθρώπινων προσπαθειών, να αποκαλύπτονται και να χωρίζονται όσοι είναι ικανοί ή επιλεγμένοι από τον Θεό, να είναι μαθητές της σοφίας του Θεού. Όταν κάποιος πιστεύει και ακολουθεί τον δρόμο του Ευαγγελίου, τότε του αποκαλύπτουμε πληρέστερα την αληθινή σοφία του Θεού, που αγκαλιάζει τον ουρανό και τη γη, το απαρχαίο και το άπειρο. Και όχι μόνο εμείς, αλλά ακόμη περισσότερο η χάρη του Αγίου Πνεύματος, που εκπληρώνει τους ειλικρινείς πιστούς και το δικαίωμα εκείνων που ζουν με πίστη (Α' Κορ. 2:6-16). αα) Το θέμα του ευαγγελικού κηρύγματος είναι ακατανόητο για την ανθρώπινη σοφία, και αυτό είναι σύμφωνα με την πρόθεση του Θεού (Α' Κορ. 1:17-25). 1 Κορινθίους 1:17. Διότι ο Χριστός δεν με έστειλε να βαπτίσω, αλλά να κηρύξω το ευαγγέλιο, όχι με τη σοφία του λόγου, για να μην ακυρωθεί ο σταυρός του Χριστού. Αυτό το κείμενο βρίσκεται στη μετάβαση από την προηγούμενη στην παρούσα ομιλία. Πρώτον, ο Απόστολος παρουσιάζει τον λόγο για τον οποίο δεν βάπτισε πολλούς. Δεν εστάλη, λέει, για αυτό. Ο Κύριος είπε στους αποστόλους: «Πηγαίνετε και διδάξτε βαπτίζοντας» (Ματθαίος 28:19). Επομένως, έπρεπε να κάνουν και τα δύο. Ο Κύριος είπε για τον άγιο Απόστολο Παύλο Ανανία: «Αυτό το σκεύος επιλέχθηκε από εμένα, για να φέρω το όνομά μου μπροστά στις γλώσσες» (Πράξεις 9:15). Στον ίδιο τον Παύλο: «Ανοίξτε τα μάτια τους, για να μετατραπούν από το σκοτάδι στο φως» (Πράξεις 26:18). Αλλά όπως άλλοι Απόστολοι μπορούσαν να εμπιστευτούν το βάπτισμα σε άλλους, έτσι και ο Άγιος Παύλος δεν μπορούσε να κάνει ο ίδιος το βάπτισμα. Ο Άγιος Παύλος συνοδευόταν πάντα από βοηθούς αφοσιωμένους στο έργο του Θεού. Μέσω αυτών έκανε το άγιο βάπτισμα και ο ίδιος ασχολήθηκε κυρίως με το κήρυγμα. όταν χρειαζόταν, το έκανε μόνος του. Αυτό ήθελε να πει: το κύριο καθήκον μου είναι να φωτίσω την πίστη και άλλοι βαφτίζουν αυτούς που πιστεύουν. Άρα ο Άγιος Χρυσόστομος: «Το να κηρύξεις το ευαγγέλιο είναι πολύ πιο δύσκολο, χρειαζόταν μεγάλος κόπος και ιδιαίτερη δύναμη πνεύματος και περιείχε τα πάντα· γι' αυτό το εμπιστεύτηκε ο Παύλος, αλλά γιατί βάπτισε χωρίς να σταλεί να βαπτίσει; – Αυτό το έκανε όχι από αντίθεση με τον Αποστολέα, αλλά από περίσσιο ζήλο. Δεν είπε ότι του απαγορεύτηκε να το κάνει αυτό, αλλά: Δεν με έστειλαν για αυτό το θέμα, αλλά για ένα πολύ πιο σημαντικό. Το ευαγγέλιο δεν δόθηκε σε πολλούς, αλλά οποιοσδήποτε είχε την ιεροσύνη μπορούσε να βαφτίσει. Διότι ένα άτομο που έχει εκπαιδευτεί στην πίστη και έχει πιστέψει μπορεί να βαφτιστεί από οποιονδήποτε άλλον. Η διάθεση αυτού που πλησιάζει και η χάρη του Θεού ολοκληρώνει τα πάντα. Και για να διδάξουμε τους άπιστους στην πίστη, αυτό απαιτεί μεγάλη δουλειά, μεγάλη σοφία, και εγκυμονεί ακόμη και κινδύνους. Εκεί όλα έχουν ήδη γίνει, αυτός που θέλει να λάβει το μυστήριο είναι πεπεισμένος για την πίστη και δεν είναι καθόλου δύσκολο να βαφτίσει τον πιστό, αλλά εδώ χρειάζεται μεγάλη δουλειά για να αλλάξει η διάθεση, να διορθωθεί ο χαρακτήρας, να καταστραφεί το λάθος και να ενσταλάξει την αλήθεια. Τώρα λοιπόν το έργο αυτό (το βάπτισμα) το αναθέτουμε στους πιο απλούς από τους πρεσβύτερους, και τη διδασκαλία του δόγματος στους πιο συνετούς, γιατί θέλει δουλειά και κόπο. Γι' αυτό και ο ίδιος λέει: «Ας λογίζονται άξιοι μεγαλύτερης τιμής οι πρεσβύτεροι που κάνουν καλές πράξεις, ιδιαίτερα εκείνοι που εργάζονται σε λόγο και διδασκαλία» (Α' Τιμ. 5:17). Διότι, όπως ακριβώς χρειάζεται ένας θαρραλέος και επιδέξιος δάσκαλος για να εκπαιδεύσει πολεμιστές, και ακόμη και ένας ανειδίκευτος μπορεί να βάλει ένα στέμμα στον νικητή σε έναν αγώνα, αν και το στέμμα δοξάζει τον νικητή, έτσι και στο βάπτισμα. αν και είναι αδύνατο να σωθεί χωρίς αυτό, αυτός που βαφτίζει δεν κάνει σπουδαίο έργο αποδεχόμενος εκείνους που είναι διατεθειμένοι και προετοιμασμένοι γι' αυτό». «Δεν είναι στη σοφία του λόγου, για να μην ακυρωθεί ο σταυρός του Χριστού». «Εδώ ο Απόστολος προχωρά στην καταγγελία αυτών που υπερηφανεύονται για την εξωτερική σοφία και μιλάει εναντίον τους με ιδιαίτερη δύναμη» (Αγ. Χρυσόστομος). Η σοφία του λόγου σημαίνει μια λέξη στολισμένη με την τέχνη της ευγλωττίας και καρυκευμένη με κάθε είδους σκέψεις του νου. Στάλθηκα, λέει ο Απόστολος, να κηρύξω το ευαγγέλιο χωρίς αυτά τα όργανα της ανθρώπινης σοφίας, στάλθηκα να προσφέρω μια γυμνή αλήθεια για τον σταυρό του Χριστού, - λέει: Ο Θεός ενσαρκώθηκε, υπέφερε, πέθανε στο σταυρό και μας έσωσε. πίστεψε αυτό και θα σωθείς. Αυτό πάντα έκανα και κάνω: δεν χρωματίζω τις λέξεις, δεν περιβάλλω τον θάνατο του σταυρού με αξιοθρήνητες εικόνες, δεν σκέφτομαι καθόλου την αναγκαιότητα και την καταλληλότητα ενός τέτοιου θανάτου για την αιτία της σωτηρίας μας. Αυτή η μοναδική αλήθεια κηρύσσεται παντού: ο Θεός πέθανε στο σταυρό και μας έσωσε. πίστεψε και θα σωθείς. Επιτρέπω σε αυτή την ίδια την αλήθεια να δράσει στις καρδιές και στο μυαλό, χωρίς καμία ανθρώπινη βοήθεια. Βρίσκει τα δικά της. Είναι το ίδιο, καθώς αν στρέψεις έναν μαγνήτη σε σωματίδια διαφορετικών μετάλλων, ο μαγνήτης θα επιλέξει από όλα αυτά και θα προσελκύσει τα σωματίδια σιδήρου στον εαυτό του. Έτσι, όταν επεκτείνω τον λόγο του Ευαγγελίου σε μια ολόκληρη συνάθροιση ανθρώπων, ο ίδιος ο λόγος μου βρίσκει τους δικούς του, και όσοι είναι οι ίδιοι της αλήθειας στρέφονται σε αυτόν και προσκολλώνται. Το γεγονός ότι ο λόγος μου έχει τέτοια επίδραση πρέπει να αποδοθεί όχι στον λόγο μου, αλλά στην ίδια την αλήθεια, γυμνή και άχρωμη: ο Θεός πέθανε στο σταυρό και μας έσωσε. Αν άρχιζα να το στολίζω, τότε θα ήταν το ίδιο με έναν μαγνήτη όταν είναι τυλιγμένο σε κάτι που το εμποδίζει να δράσει στο σίδερο. Αν είχα τυλίξει τον λόγο του σταυρού με εξωραϊσμούς του λόγου και εκτιμήσεις της ανθρώπινης σοφίας, θα είχα φράξει το δρόμο του να ενεργήσει σε απλές καρδιές. Και αυτό θα καταργούσε την εξουσία του. Δεν θα μετέτρεψα κανέναν. Και αυτό είναι πολύ φυσικό. Ας χωρίσουμε τους ακροατές σε δύο μισά: σε αυτούς που συμμετέχουν στην ανθρώπινη σοφία και σε αυτούς που δεν συμμετέχουν σε αυτήν. Για το πρώτο, η λέξη για τον σταυρό, όπως και να τον ζωγραφίζεις, ανεξάρτητα από το πώς τον περιβάλλεις με σκέψεις, δεν μπορεί να είναι περιεκτική. Για αυτούς, η εργασία σε μια τέτοια λέξη σημαίνει σπατάλη χρόνου και ενέργειας. Εάν είναι δυνατό για κάποιον από αυτούς να πιστέψει, τότε είναι μόνο προσφέροντάς τους την γυμνή αλήθεια για τον σταυρό. Σε εξωραϊσμούς και συλλογισμούς θα βρίσκουν πάντα πολλές αντιρρήσεις για αυτήν την αλήθεια, που δεν θα της επιτρέψουν να εδραιωθεί στο μυαλό τους και να διεισδύσει στην καρδιά, για να βάλουν εκεί τις απαρχές της πίστης. Για τους επιστήμονες λοιπόν, οι στολισμοί και οι προβληματισμοί δεν αποτελούν βοήθεια για την επιτυχία του λόγου του νονού, αλλά, αντίθετα, εμπόδιο. Αποτελούν επίσης εμπόδιο για τους αμαθείς, γιατί για έναν ασυνήθιστο νου μπλέκουν την αλήθεια στις περιπλοκές του λόγου και στη σοφία απρόσιτη στους απλούς. και επίσης γιατί τα τεχνάσματα του λόγου και η επινοητικότητα των σκέψεων οδηγούν πάντα σε υποψίες για το αν προτείνεται η αλήθεια. Αν είναι αλήθεια, μιλήστε απευθείας και απλά: γιατί να εξαπατήσετε; Αυτός είναι ο νόμος των απλών καρδιών. Έτσι, ο εξωραϊσμός του λόγου και η σύγχυσή του με σκέψεις θα ακύρωνε τον σταυρό του Χριστού. Ο Άγιος Παύλος δεν διατάχθηκε να αναμίξει αυτή τη σοφία των λόγων στο ευαγγέλιό του. Και δεν το έκανε. Αυτή η ομιλία του Αποστόλου ήταν πολύ κατανοητή σε όσους, εκτιμώντας υπερβολικά την ανθρώπινη σοφία, έκαναν τόσο πολύ λόγο στην Κόρινθο. Έμοιαζε να λέει στον καθένα τους: «Γιατί είστε περήφανοι για κάτι για το οποίο πρέπει να ντρέπεστε; Διότι αν αυτή η σοφία είναι εχθρική προς τον σταυρό και αντίθετη προς το Ευαγγέλιο, τότε δεν πρέπει να καυχιέται κανείς, αλλά να ντρέπεται γι' αυτό» (Αγ. Χρυσόστομος). Και μέχρι σήμερα μια από τις ισχυρότερες αποδείξεις της αλήθειας του Ευαγγελίου είναι ότι κατέκτησε τον κόσμο με την ευφυή απλότητά του. Ο Άγιος Χρυσόστομος περιγράφει καλά αυτή την πλευρά του θέματος: «Γι' αυτό οι Απόστολοι δεν ήταν σοφοί, όχι από έλλειψη ταλέντων, αλλά για να μην πάθει κακό το κήρυγμα. Οι σοφοί δεν συνέβαλαν στο κήρυγμα, αλλά το έβλαψαν· οι ανόητοι το επιβεβαίωσαν. Το κήρυγμα κέρδισε τη νίκη όχι με ανθρώπινη σοφία. ήταν αμόρφωτοι, και φτωχοί, και αμαθείς, και ασύνετοι, και άγνωστοι, δεν χρησιμεύει για ατιμία, αλλά για δόξα των Αποστόλων, ότι αυτοί, όντας τέτοιοι, φάνηκαν πιο ένδοξοι από ολόκληρο το σύμπαν, γιατί αυτά τα απλά, αμαθή και σοφά, δυνατά και δυνατά. Από αυτό είναι σαφές ότι η δύναμη του σταυρού είναι μεγάλη και ότι τα πάντα δεν έγιναν με τη δύναμη των ανθρώπων. 1 Κορινθίους 1:18. Ο λόγος του σταυρού είναι ανοησία για εκείνους που χάνονται, αλλά για εκείνους που σώζονται είναι η δύναμη του Θεού. Γιατί δεν στάλθηκε να κηρύξει το ευαγγέλιο με τη σοφία του λόγου; – Γιατί ο λόγος για τον σταυρό, από μόνος του, είναι η δύναμη του Θεού για όσους σώζονται. Κατά συνέπεια, ο στόχος του επιτυγχάνεται χωρίς τη σοφία του λόγου. Αλλά για εκείνους που χάνονται είναι ανοησία. και όσο και να το βάψεις και να το περιβάλεις με ιδέες δεν θα υπάρχει κανένα όφελος. όσοι χαθούν όλοι θα το θεωρήσουν ανοησία και θα χαθούν. «Ο λόγος του σταυρού» είναι αυτός: ο Θεός, αφού ενσαρκώθηκε, πέθανε στον σταυρό και μας έσωσε. πίστεψε σε Αυτόν και θα σωθείς. «Αυτοί που χάνονται και αυτοί που σώζονται» φαίνεται να είναι αποφασισμένοι – άλλοι για την καταστροφή και άλλοι για τη σωτηρία. άρα όσο σκληρά και να πολεμήσεις, θα χαθεί αυτός που χάνεται, αλλά αυτός που σώζεται θα σωθεί, όσο κι αν παρεκκλίνεις κατά καιρούς από τον δρόμο της σωτηρίας. Η παρατήρηση των ανθρώπων υποδηλώνει ότι υπάρχει σίγουρα κάτι μοιραίο στους ανθρώπινους τρόπους. Αλλά η πίστη επιβεβαιώνει ότι η ζωή ενός ατόμου είναι όλα θέμα της ελεύθερης βούλησής του, και αν πεθάνει, καταστρέφει τον εαυτό του, και αν σωθεί, δεν έλκεται στη σωτηρία παρά τη θέλησή του. Με τον τρόπο ζωής της, οι άλλοι φτάνουν πραγματικά στο σημείο να μην μπορούν να δεχτούν τα λόγια του νονού τους. και άλλοι, με τον ίδιο τρόπο ζωής, φτάνουν στο σημείο να δέχονται πρόθυμα αυτή τη λέξη. Ο πρώτος πεθαίνει, ο δεύτερος σώζεται. Η πορεία της ζωής με όλες τις συνδέσεις της, αν και όχι στη θέλησή μας, αλλά το ηθικό σύστημα είναι πάντα στη θέλησή μας. Επειδή κανείς δεν δέχεται τον λόγο του σταυρού, λόγω του τρόπου των σκέψεών του και της επικρατούσας διάθεσης, και άρα χάνεται, είναι δικό του λάθος. Και το ότι ο άλλος δεν συναντά αντίσταση σε αυτή τη λέξη ούτε από το μυαλό του ούτε από τον χαρακτήρα του, και επομένως πρόθυμα τη δέχεται και σώζεται, δεν έχει επίσης τίποτα που να τον καθορίζει μηχανικά στην πίστη, πέρα ​​από τη θέλησή του. Ο Άγιος Απόστολος παίρνει αυτά και άλλα πρόσωπα όπως φάνηκαν πριν από το πρόσωπο του κηρύγματος του. Λέει τη λέξη στη συναγωγή, στον Άρειο Πάγο ή σε ένα ιδιωτικό σπίτι: άλλοι κοροϊδεύουν, άλλοι κάνουν ερωτήσεις και άλλοι, κρύβοντας σιωπηλά τον λόγο στην καρδιά τους, έρχονται κρυφά στο σπίτι του Αποστόλου και τελικά προσηλυτίζουν. Ποιος προσέλκυσε τον τελευταίο; Και ποιος έδιωξε τον πρώτο; – Δεν ξέρουμε ποιος, μπορούμε να πούμε και να προσθέσουμε: αλλά δεν ήταν ο Θεός που απώθησε τον πρώτο, γιατί θέλει να σωθούν όλοι και να έρθουν στο μυαλό της αλήθειας. Δεν ήταν μόνο Αυτός που τράβηξε το τελευταίο, γιατί αν είχε αρχίσει να τραβάει τους πάντες, τότε όλοι θα είχαν σωθεί. Έτσι ομολογούμε. Αν και υπάρχει κάτι ακατανόητο εδώ, είναι βέβαιο ότι δεν υπάρχει τίποτα που να αντίκειται στην καλοσύνη του Θεού και στην αλήθεια. Ο απόστολος με τον λόγο του επιβεβαιώνει μόνο το γεγονός, αυτό που έμαθε από την παρατήρηση των μεταστροφών. Μια λέξη, και άνθρωποι της ίδιας φυλής και της ίδιας τοποθεσίας την ακούνε, αλλά άλλοι πιστεύουν και σώζονται, ενώ άλλοι δεν πιστεύουν και χάνονται. Όσοι έχει σώζονται και αυτοί χάνονται. Ο λόγος του σταυρού για αυτούς που χάνονται είναι τρέλα. θα ήταν αναμενόμενο ότι για εκείνους που σώζονται είναι σοφία, αλλά λέει: για εκείνους που σώζονται είναι η δύναμη του Θεού. Δεν ήθελε ο Απόστολος οι αναγνώστες να συμπληρώσουν τα υποτιθέμενα παραλειφθέντα αντίθετα και να προσθέσουν αδυναμία και ανικανότητα στην τρέλα και σοφία στη δύναμη; Τουλάχιστον στην περαιτέρω ανάπτυξη της σκέψης του αγγίζει και τα δύο αντίθετα και φέρνει στο τέλος ότι ο Χριστός Εσταυρωμένος είναι η δύναμη του Θεού και η σοφία του Θεού. Ή ήθελε ο Απόστολος να δείξει όσο περισσότερο απωθείται από τον σταυρό ο χαμένος άπιστος και τόσο περισσότερο έλκεται προς αυτόν ο σωτήριος πιστός. Στον πρώτο ο σταυρός φαίνεται σαν τρέλα και απομακρύνεται από αυτόν, στον δεύτερο όμως τον βλέπει ως δύναμη και προσκολλάται σε αυτόν. Η πρόθεση του Αποστόλου είναι μόνο να πει ότι ο ίδιος ο λόγος του σταυρού κάνει το έργο του όπου χρειάζεται και δεν χρειάζεται βοήθεια από την ανθρώπινη σοφία. Αλλά κανείς δεν μπορεί παρά να δει ότι βλέπει πολύ δυσμενώς την ανθρώπινη σοφία και λέγοντας ότι χάνεται εννοεί κυρίως αυτούς που είναι εξοικειωμένοι με αυτή τη σοφία, που την ακολουθούν και που τη θεωρούν και μόνο πιστό οδηγό. Στην εξωτερική ζωή αυτή η σοφία κυριαρχεί ακριβώς και ακίνδυνα. αλλά όποιος μπαίνει μαζί του στη σφαίρα της σωτηρίας με αυτή την ίδια έννοια πάντα χαλάει το θέμα. Ο Θεός καθορίζει την εικόνα της σωτηρίας. πρέπει να γίνει δεκτό με υποβολή όπως προσφέρεται. Η σοφία μας, χωρίς την υποταγή της στην εντολή του Θεού, στην αρχή παρεμβαίνει στην αποδοχή της σωτήριας πίστης, και αν μετά από υπάκουη αποδοχή της πίστεως παρέμβει αργότερα, πάντα συγχέει τα πάντα. Ο δρόμος της σωτηρίας είναι αποφασιστικά ασύμβατος με την ανθρώπινη σοφία. Δεν μπορεί να καταλάβει τίποτα για τη λέξη νονός. και αυτή η λέξη είναι η αρχή και το τέλος των πάντων. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «Για αυτούς που υποφέρουν, ακόμη και η υγιεινή τροφή είναι θανάσιμα δυσάρεστη, οι φίλοι και οι συγγενείς είναι δυσάρεστοι, τους οποίους συχνά δεν αναγνωρίζουν και τους επιβαρύνονται με την παρουσία τους. Αυτό συμβαίνει συνήθως με εκείνους που υποφέρουν ψυχικά: δεν ξέρουν τι χρειάζεται για τη σωτηρία και τους βαραίνουν εκείνοι που τους νοιάζονται. Μην ανέχεστε αυτούς που νοιάζονται για αυτούς, ακόμα και τους άπιστους, ας κλάψουμε γι' αυτούς, γιατί ο λόγος για τον σταυρό, που είναι σοφία και δύναμη, είναι ανοησία για αυτούς, λέει ο Παύλος. Εφόσον ο σταυρός γελοιοποιήθηκε μεταξύ των ειδωλολατρών, μάλλον αποκάλεσαν τη διδασκαλία γι' αυτόν αντίθετη με τη σοφία τους και ασυνεπή με τη διδασκαλία τους. Γι' αυτό ο Παύλος, νουθετών τους, λέει: Μην τον θεωρείτε παράξενο και παράλογο. Αυτό το θέμα είναι τέτοιας φύσης που όσοι χάνονται δεν μπορούν να κατανοήσουν τη δύναμή του, γιατί έχουν χάσει τα μυαλά τους και έχουν πέσει στην τρέλα. Αυτός είναι ο λόγος που υβρίζουν και μισούν την εξοικονόμηση φαρμάκων. Τι λες ρε φίλε; Ο Θεός έγινε δούλος, παίρνοντας τη «μορφή του δούλου» για εσάς, σταυρώθηκε και αναστήθηκε. Θα πρέπει κανείς να προσκυνήσει τον Αναστημένο και να θαυμάσει την αγάπη Του για την ανθρωπότητα, όπως όλα όσα δεν έκαναν ούτε ο πατέρας, ούτε ο φίλος, ούτε ο γιος για σένα, έκανε για σένα, ο εχθρός και ο υβριστής Του. Θα πρέπει να εκπλαγεί κανείς μαζί Του γι' αυτό. και αποκαλείς τρέλα ένα πράγμα γεμάτο με τέτοια σοφία! Και δεν είναι περίεργο. γιατί είναι κοινό για εκείνους που χάνονται να μην γνωρίζουν τι είναι απαραίτητο για τη σωτηρία. Επομένως, μην ντρέπεστε. Δεν υπάρχει τίποτα περίεργο ή απροσδόκητο στο γεγονός ότι οι τρελοί γελούν με σπουδαία πράγματα. Τέτοιοι άνθρωποι δεν μπορούν να πειστούν από την ανθρώπινη σοφία. και αν αρχίσεις να τους πείθεις με αυτόν τον τρόπο, θα κάνεις το αντίθετο: γιατί για να ξεπεράσεις τη λογική χρειάζεται μόνο η πίστη. Αληθινά, αν θέλουμε, μέσω των κρίσεων της λογικής, να εξηγήσουμε (σε όσους είναι σοφοί για τον εαυτό μας) πώς ο Θεός έγινε άνθρωπος μεταβαίνοντας στη μήτρα της Παναγίας και δεν το αναγνωρίσουμε ως αντικείμενο πίστης, τότε μόνο θα γελάσουν. Αυτοί που θέλουν να το κατανοήσουν μέσω της λογικής είναι αυτοί που χάνονται». 1 Κορινθίους 1:19. Διότι είναι γραμμένο: Θα καταστρέψω τη σοφία των σοφών, και θα απορρίψω την κατανόηση των συνετών. Αυτό γράφτηκε από τον Ησαΐα τον Προφήτη (Ησ.29:14). Εκεί, πιστεύεται, ειπώθηκαν αυτά τα λόγια για να αποκηρύξουν τους σοφούς ανθρώπους εκείνης της εποχής, που πρόσφεραν συμβουλές στον βασιλιά Εζεκία, που βρισκόταν σε δύσκολες συνθήκες, που τους φαινόταν σοφές και πολύ χρήσιμες για τις επιχειρήσεις. Ο Θεός, μέσω του Ησαΐα του Προφήτη, δηλώνει ότι αυτό που έχει σχεδιάσει στη Θεία Του Σύνοδο θα συμβεί. Αυτή η συμβουλή είναι ένα σφραγισμένο βιβλίο που κανείς δεν μπορεί να διαβάσει. εδώ και εγγράμματος και αγράμματος. Κανείς δεν μπορεί να μαντέψει τι θα κάνω, και όταν το κάνω, καμία σοφία δεν θα καταλάβει γιατί έγινε αυτό... «Θα καταστρέψω τη σοφία των σοφών και θα κρύψω την κατανόηση των συνετών». Η σοφία θα ντροπιαστεί από αυτό, και η λογική θα κρυφτεί, θα ταπεινώσει τον εαυτό της και, σαν να λέμε, θα κρυφτεί. Η σοφία θα ντροπιαστεί, γιατί όλες οι μέθοδοί της θα αποδειχθούν άχρηστες και το μυαλό θα κρυφτεί, γιατί δεν θα καταλάβει τίποτα για το πώς το έκανα. Τέτοιες είναι γενικά οι προνοητικές κρίσεις του Θεού, που έχουν επανειλημμένα δικαιολογηθεί στην ιστορία των Ισραηλιτών. Ο Άγιος Παύλος αναφέρει αυτό το απόσπασμα όχι ως προφητεία, αλλά ως νόμο των προνοητικών ενεργειών του Θεού. Φαίνεται να λέει: ότι ευχαρίστησε τον Κύριο να το κάνει αυτό, δεν υπάρχει τίποτα για να θαυμάσει κανείς. Είναι τέτοιος ο νόμος της Πρόνοιας του Θεού που κανείς δεν μπορεί να κατανοήσει τις στροφές στις μοίρες Του. Κανείς δεν μπορεί να καταλάβει γιατί τακτοποίησε τη σωτηρία μας μέσω του σταυρού, και διέταξε να μην κηρύσσεται το κήρυγμα σχετικά με τη σοφία του λόγου. Επομένως, δεν έχει νόημα να συνωστίζεστε εδώ με τη σοφία σας και το γεγονός ότι δεν μπορεί να καταλάβει τίποτα εδώ, δικαιολογώντας την απιστία σας και θεωρώντας την εικόνα της σωτηρίας που προσφέρει ο Θεός ως τρέλα. Καθ' όλη τη διάρκεια της ιστορίας, αυτό που οργάνωσε ο Θεός φαινόταν στους ανθρώπινους σοφούς ασυμβίβαστο με την πορεία των πραγμάτων και δεν οδηγούσε στον στόχο, αλλά στην πραγματικότητα αποδείχθηκε ότι ήταν η πιο πρόσφορη και ως εκ τούτου ντροπιασμένη ανθρώπινη σοφία. Αυτός είναι ο λόγος του σταυρού! Οι σοφοί τον κοιτούν και λένε: τι μέσο σωτηρίας είναι αυτό; Πώς μπορεί αυτό να σωθεί και να αποθηκευτεί; Αλλά στην πραγματικότητα, αποδεικνύεται ότι αυτό είναι το πιο αποτελεσματικό μέσο σωτηρίας και όσοι το δέχονται με πίστη σώζονται, νιώθοντας ζωηρά τη σωτήρια δύναμή του. Ο Κύριος κατέστρεψε τη σοφία των σοφών και απέρριψε τη σοφία των σοφών - τους έσπρωξε μακριά, ώστε το μόνο που μπορούσε να κάνει ήταν να τρέξει και να κρυφτεί. 1 Κορινθίους 1:20. Πού είναι ο σοφός; που είναι ο γραφέας; πού είναι ο ερωτών αυτού του αιώνα; Δεν έχει βάλει ο Θεός τη σοφία αυτής της εποχής; Ότι λέω την αλήθεια, ας συνεχίσουμε τον λόγο του Αποστόλου, ιδού ο σταυρός, ο λόγος του οποίου σώζει τους πιστούς. Η σωτηριολογική του αξία δεν μπορεί να απορριφθεί, γιατί οι εμπειρίες αυτού είναι μπροστά στα μάτια όλων: ακούνε τον λόγο του σταυρού, πιστεύουν, λαμβάνουν το βάπτισμα και εμφανίζονται ως νέα δημιουργία. Νιώθουν τον εαυτό τους νέο, οι άλλοι τους βλέπουν καινούργιους. Έχουν διαφορετικό μυαλό, διαφορετικά συναισθήματα, διαφορετικά πράγματα να κάνουν. Αυτοί που για μια ώρα ήταν ίδιοι με όλους, φεύγοντας από τη γραμματοσειρά έγιναν εντελώς διαφορετικοί. Εκεί εντάχθηκαν στη δύναμη της νονάς. Λοιπόν, η δύναμη του σταυρού δεν είναι σωτήρια; Εξήγησέ μας όμως! Πού είστε σοφοί; Πού είναι οι γραφείς; Πού είναι οι ερωτώντες αυτού του αιώνα; Ελάτε, εμβαθύνετε σε αυτό το θαυμαστό θέμα με τη σοφία σας και εξήγησέ μας γιατί είναι έτσι, απλά πίστεψε ότι ο Θεός, έχοντας ενσαρκωθεί, πέθανε στον σταυρό για τη σωτηρία μας, και βαφτιστείς, και ξαφνικά θα γίνεις εντελώς διαφορετικός! Εδώ είναι ολόκληρες κοινωνίες αυτών των υπέροχα ανανεωμένων ανθρώπων! Και κανείς δεν είπε λέξη. Και αυτό είναι το πράγμα με το οποίο ο Θεός έδειξε ότι όλη η σοφία αυτής της εποχής είναι τρέλα, και την έκανε τρελή. Και επειδή αποκαλούν τρέλα τον λόγο του σταυρού, το κήρυγμα του Εσταυρωμένου και την πίστη σε Αυτόν, εκθέτουν ακόμη περισσότερο τη δική τους τρέλα: γιατί δεν είναι τρέλα να αποκαλούμε ένα θέμα τρελό όταν αυτό δικαιολογεί τη σοφία του στα μάτια όλων; «Έχοντας πει: «Είναι γραμμένο: Θα καταστρέψω τη σοφία των σοφών», προσθέτει απόδειξη αυτού από έργα και λέει: «Πού είναι ο σοφός, πού είναι ο γραμματέας;» «(Άγιος Χρυσόστομος) - Το σταυρικό κήρυγμα τους νίκησε όλους. Αποκαλεί «σοφό» τον στολισμένο με την ελληνική ευγλωττία, «γραφέα» τον Εβραίο δάσκαλο που καυχιέται ότι γνωρίζει το νόμο και «συνερώτηση» τον Εβραίο και τον Έλληνα που από καιρό εξασκεί την τέχνη του λεκτικού διαλόγου (Θεοδωρήτ). Ο Απόστολος ήθελε να πει: όποια κι αν είναι η βαθμίδα ενός ανθρώπου, που καυχιέται για την ανθρώπινη σοφία, ο σταυρός τους ντροπιάζει όλους. Μέσω αυτού, ο Θεός «πατούλησε» τη σοφία τους, δηλαδή «έδειξε ότι ήταν τρελή και ακατάλληλη για το έργο της πίστης. Επειδή οι άνθρωποι τη θεωρούσαν πολύ καλά, την επέπληξε ευθέως. Τι είδους σοφία είναι αυτή αν δεν μπορεί απλώς να βρει, ούτε καν να καταλάβει, πού είναι το κύριο αγαθό μας; Αποκάλυψε την τρέλα της, επειδή είχε εκτεθεί εκ των προτέρων». 1 Κορινθίους 1:21. Διότι με τη σοφία του Θεού, όχι με την κατανόηση του κόσμου, μέσω της σοφίας του Θεού, ο Θεός θέλησε να σώσει τους πιστούς μέσω της βίας του κηρύγματος. «Δίνει τον λόγο για τον οποίο έγινε αυτό» (Αγ. Χρυσόστομος). δηλαδή γιατί ήταν ευάρεστο στον Θεό να κανονίσει τη σωτηρία μας με τέτοιο τρόπο που να φαίνεται ταραχώδης για την ανθρώπινη σοφία. Ο Θεός έσωσε, λέει, με σοφία, αλλά δεν καταλάβαιναν: Επέτυχε τώρα να σώσει με τη βία του κηρύγματος, δηλαδή με τον λόγο για τον σταυρό ή τον Εσταυρωμένο Θεό, που για τη σοφία μας φαίνεται τρέλα. – Με ποια σοφία ο κόσμος, δηλαδή οι άνθρωποι, δεν κατάλαβαν τον Θεό; - Αυτόν που επένδυσε σε εμάς, ένα μυαλό ικανό να ξεχωρίζει το καλό από το κακό, να γνωρίζει τον Θεό και να Του προσκυνήσει τη δέουσα λατρεία. Τι σοφία δεν κατάλαβες; – Στη σοφή θεώρηση του κόσμου, όπου ο Θεός αποτύπωσε τα ίχνη Του τόσο απτά, ώστε η άγνοιά Του στη δημιουργία είναι αδικαιολόγητη. Ο Απόστολος μιλά εδώ για φυσική γνώση του Θεού και σεβασμό προς τον Θεό. αλλά όχι με την έννοια ότι αρκούσαν για τη σωτηρία όταν εμφανίστηκαν στην τελειότητα, αλλά με αυτή την έννοια: εσείς που υπερασπίζεστε τον ορθολογισμό και την ανθρώπινη σοφία το τοποθετείτε τόσο ψηλά που δεν θέλετε να δεχτείτε τίποτα που του φαίνεται ακατανόητο, αν και ο Θεός, που το κανονίζει και το αποκαλύπτει, εγγυάται την αλήθεια, πες μου, έπρεπε να κάνατε με τον ορθολογισμό σας τι μπορούσατε να κάνετε; Ο Θεός άνοιξε μπροστά σας το μεγάλο βιβλίο Του - έναν σοφά οργανωμένο κόσμο. Η μαρτυρία εδώ για τον Θεό είναι τόσο προφανής που μπορεί κανείς, σαν να λέγαμε, να Τον αγγίξει. Λοιπόν, έχετε καταλάβει τον Θεό σε αυτή τη σοφία του Θεού; - Όχι. Αν δεν έχετε καταλάβει, τότε τι άλλο ζητάτε που να είναι λογικό; Έχασες κάθε δικαίωμα να το κάνεις αυτό γιατί δεν ήξερες πώς να χρησιμοποιήσεις τον ορθολογισμό. Αν δεν ξέρατε πώς, παραδεχτείτε το και υποταχθείτε ταπεινά στο θέλημα του Θεού να μας σώσει μέσω της βίας του κηρύγματος. Ας αφήσουμε όμως τον λόγο στον Άγιο Χρυσόστομο. "Επειδή στη σοφία του Θεού, όχι στην κατανόηση, ο κόσμος είναι στη σοφία του Θεού", τότε εμφανίστηκε ο σταυρός. Τι σημαίνει "εν σοφία του Θεού"; - Στις δημιουργίες μέσω των οποίων δέχθηκε να αποκαλυφθεί, τακτοποίησε τα πάντα έτσι ώστε ο άνθρωπος, μετακινούμενος από ορατά αντικείμενα στον Δημιουργό, θαύμασε γι' Αυτόν. όχι μόνο δημιουργήθηκε από Αυτόν, αλλά και αυτή η απέραντη γη δημιουργήθηκε από Αυτόν ως τίποτα. Επομένως, για το πρώτο λέγεται: «Τα έργα του χεριού Σου είναι οι ουρανοί» (Ψαλμ. 101:26): «Κάνε τη γη σαν τίποτα» (Ησ. 40:23). που δημιούργησε έναν τόσο όμορφο και τόσο μεγάλο κόσμο είναι ο Θεός, έχοντας απεριόριστη και άφατη δύναμη, ήταν θέμα κρίσης (θεωρήσεις) ανθρώπινης σοφίας και προοριζόταν να Τον κατανοήσει μέσω αυτών, αλλά τώρα δεν χρειάζονται κρίσεις, αλλά μόνο πίστη. Για να δεχτούμε και να πείσουμε ότι ο Εσταυρωμένος και Θαμμένος έχει αναστηθεί και κάθεται στο βουνό, αυτό δεν απαιτεί κρίση, αλλά πίστη. Οι απόστολοι δεν περπατούσαν με σοφία, αλλά με πίστη, και φάνηκαν σοφότεροι και υψηλότεροι από τους εξωτερικούς σοφούς, και ακόμη περισσότερο αφού η αποδοχή των Θείων αντικειμένων με πίστη είναι ανώτερη από τη λογική, γιατί αυτό υπερβαίνει την ανθρώπινη λογική. Πώς κατέστρεψε τη σοφία; - Με το να μας αποκαλύπτεται μέσω του Παύλου και παρόμοιων ανθρώπων και να δείχνει ότι είναι άχρηστο. Διότι ούτε η σοφία βοηθάει στο ελάχιστο τους σοφούς να δεχτούν το κήρυγμα του Ευαγγελίου, ούτε η άγνοια εμποδίζει με οποιονδήποτε τρόπο τους αμαθείς. Και ακόμη και για να εκπλήξουμε, πρέπει να πούμε, ότι η άγνοια μπορεί να το δεχτεί πολύ πιο γρήγορα και εύκολα από τη σοφία. Ο βοσκός και ο γεωργός, χωρίς να παρασυρθούν από κρίσεις και να αφοσιωθούν στον Κύριο, είναι πιο πιθανό να το αποδεχτούν. Έτσι κατέστρεψε τη σοφία! Αφού η ίδια είχε πρώτα ντροπιαστεί, μετά έγινε άχρηστη για τίποτα. Διότι όταν έπρεπε να δείξει τον εαυτό της και να γνωρίσει τον Κύριο από τα έργα Του, δεν ήθελε. και τώρα, παρόλο που ήθελε να συνεισφέρει σε αυτό, δεν μπορεί, γιατί τώρα δεν είναι αυτή η κατάσταση, υπάρχει πολύ καλύτερος τρόπος να λατρεύεις τον Θεό. Τώρα χρειαζόμαστε απλή πίστη, πρέπει να την αναζητούμε παντού και να την προτιμάμε από την εξωτερική σοφία. Γιατί αν αυτή η σοφία δεν αποκάλυψε τίποτα όταν ήταν δυνατό να διερευνηθεί μέσω κρίσεων, τότε τι επιτυχία μπορούμε να περιμένουμε από αυτήν τώρα, όταν έρχονται ανώτερα αντικείμενα, όταν χρειάζεται μόνο η πίστη και όχι η τέχνη της κρίσης. Έτσι, ο Θεός έδειξε την τρέλα της, αλλά ετοίμασε να τη σώσει «με τη βία του κηρύγματος», ωστόσο, όχι μια πραγματική βία, αλλά μια φαινομενική. Ο Απόστολος το έθεσε μόνο ως εξής: «με τη βία του κηρύγματος». Η σκέψη του είναι ότι ο Θεός σώζει τους πιστούς μέσω της ύψιστης σοφίας, μιας τέτοιας σοφίας, ενώπιον της οποίας ο μεγαλύτερος νους τρελαίνεται, χωρίς να καταλαβαίνει τίποτα σε αυτό. Όπως ονομάζουμε το μεγάλο φως εκθαμβωτικό φως, έτσι και η ύψιστη σοφία είναι η σοφία που τυλίγει το μυαλό. Είναι με αυτή τη σοφία κηρύγματος που ο Θεός έχει τώρα χαρίσει να σώσει αυτούς που πιστεύουν. Διότι όταν ο νους κατακλύζεται από αυτή τη σοφία, τότε δεν μένει τίποτε άλλο να τη δεχτούμε εκτός από την πίστη. 1 Κορινθίους 1:22–23. Ακόμη και η Ιουδαία ζητά σημάδι, και οι Έλληνες αναζητούν σοφία. Κηρύττουμε τον Χριστό σταυρωμένο, για τους Εβραίους είναι πειρασμός, για τους Έλληνες είναι τρέλα. Ο Άγιος Παύλος εξηγεί ότι το κήρυγμα που κηρύττει αυτός και οι άλλοι Απόστολοι σύμφωνα με την εντολή του Θεού είναι σίγουρα ταραχή, και ότι, παρόλα αυτά, σώζει. Λέει, λες: ότι ο Θεός κανονίζει οπωσδήποτε τη σωτηρία του καθενός μέσω της βίας του κηρύγματος, αυτό δεν απαιτεί νοητική απόδειξη, αλλά κοιτάξτε τι γίνεται με τα μάτια όλων και θα δείτε ότι είναι έτσι. Ο Θεός μας διάλεξε και μας έστειλε να κηρύξουμε τη σωτηρία και στους Εβραίους και στους Έλληνες. Τι ακριβώς υπάρχει για κήρυγμα; – Πίστεψε στον Εσταυρωμένο Χριστό και θα σωθείς. Αυτό κάνουμε: όπου κι αν πάμε, λέμε και στους Εβραίους και στους Έλληνες: πιστέψτε στον Εσταυρωμένο Χριστό και θα σωθείτε. Κοιτώντας μας, δεν πρέπει να λένε όλοι: δεν είναι τρέλα να κάνεις ένα τέτοιο κήρυγμα; Τι επιτυχία μπορείτε να περιμένετε από ένα τέτοιο κήρυγμα; Λέτε: πίστεψε στον Εσταυρωμένο, και θα σωθείς. Αλλά για έναν Εβραίο αυτό είναι πειρασμός, και για έναν Έλληνα είναι τρέλα. Ποιος θα σε ακούσει και θα σε πιστέψει; Δώσε σημάδι στους Εβραίους, παρουσίασε στους Έλληνες κάποιο σοφό φιλοσοφικό σύστημα και πρόσφερέ το σε ελκυστική μορφή, τότε ίσως ανοίξουν τα αυτιά τους στο κήρυγμα σου, αλλά ο τρόπος που κάνεις είναι πραγματική ταραχή: γιατί σημαίνει να θέλεις να πετύχεις τον στόχο με μέσα που όχι μόνο δεν οδηγούν στον στόχο, αλλά, αντίθετα, απομακρύνονται από αυτόν. «Έτσι έβλεπαν αυτό το κήρυγμα όσοι χάνονταν». Ο απόστολος εδώ δίνει στοιχεία εμπειρίας. «Οι Εβραίοι ζητούν ένα σημάδι». Υπήρχαν όμως σημεία, τόσο από τον Σωτήρα Χριστό όσο και από τους Αποστόλους. Τι θέλει να πει αυτός ο Απόστολος; - Ή ότι όλοι ζητούν σημάδια και θαύματα - ζητούν όλο και περισσότερα σημάδια, δεν αρκούνται σε αυτά που βλέπουν. Πόσα σημάδια έχει δείξει ο Κύριος;! Κι όμως, έχοντας δει πολλούς από αυτούς, πλησιάζουν και λένε: Δάσκαλε, θέλουμε να δούμε σημάδια από Σένα. Θέλουν σημάδια, αλλά όταν τους δίνονται, δεν θέλουν να αναγκαστούν να αλλάξουν τις ελπίδες και τις πεποιθήσεις τους με βάση αυτό, και δεν μπορούν χωρίς αυτό: έτσι αρχίζουν να ερμηνεύουν στραβά το σημάδι που είδαν και επιθυμούν κάτι άλλο. Ατελείωτα λοιπόν. Ή αυτό εννοούσε ο Απόστολος: ζητούν σημεία, αλλά δεν μπορούμε να τα δώσουμε όποτε θέλουμε. Αυτό είναι έργο του Θεού. Όποτε ευχαριστεί τον Θεό, τότε δημιουργεί ένα σημάδι μέσω μας, αλλά όταν δεν αρέσει, δεν το δημιουργεί. Αλλά έχουμε ακόμα να προσφέρουμε κήρυγμα και το προσφέρουμε. Ή η σκέψη που έχει είναι ότι οι Εβραίοι περιμένουν κάποιο εντυπωσιακό σημάδι, όπως αυτό που έκανε ο Μωυσής όταν απελευθέρωσε τους Ισραηλίτες από την Αίγυπτο και τους οδήγησε μέσα από τη θάλασσα στην οποία βυθίστηκε ο Φαραώ και ο στρατός του. Τότε αυτό το θαύμα ανακοινώθηκε σε όλα τα έθνη. Και τώρα θα ήταν έτσι. Αν ο Κύριος είχε εμφανιστεί στο φως της μεγαλειότητας του Θεού και είχε χτυπήσει όλα τα έθνη και είχε εξυψώσει τον Ισραήλ, τότε αυτό το σημάδι δεν θα χρειαζόταν για τον Εβραίο. Ο Χριστός ο Κύριος, ζώντας ανάμεσα στους Ιουδαίους, άφησε ευλαβική ανάμνηση του εαυτού Του με τον ηθικό χαρακτήρα, τη διδασκαλία και τα σημεία Του. Η ανάμνηση αυτού θα μπορούσε να συμβάλει πολύ στο κήρυγμα. Όμως ο θάνατος στο σταυρό τα αναστάτωσε όλα. Γιατί στα μάτια ενός Εβραίο, ο θάνατος στον σταυρό είναι ένα είδος ουράνιας τιμωρίας. Εν τω μεταξύ, το κήρυγμα τους είπε: πιστέψτε στον Εσταυρωμένο και θα σωθείτε. Η σκέψη της σταύρωσης τους έβαλε σε πειρασμό και απομάκρυναν τα αυτιά τους από αυτό το κήρυγμα. «Οι Έλληνες αναζητούν τη σοφία». Θέλουν να τους προσφερθεί κάποια σοφή διδασκαλία και, επιπλέον, μια ομιλία με όμορφη μορφή, αλλά τους προσφέρεται ένας θρύλος για ένα γεγονός, το πιο δυσάρεστο - τη σταύρωση ενός ατόμου, και λένε: πίστεψε και θα σωθείς. Τι να περιμένει από αυτούς κάθε ιεροκήρυκας, εκτός από το: «Τι θέλει να πει αυτός ο ματαιόδοξος;» (Πράξεις 17, 18). Το δόγμα της σωτηρίας με το θάνατο στον σταυρό του ενσαρκωμένου Θεού, όπως αποκαλύφθηκε αργότερα από τους Αποστόλους, αντιπροσωπεύει το πιο ύψιστο και αρμονικό μεταφυσικό σύστημα, που ξεκινά από την προαιωνιότητα, αγκαλιάζει καθετί πρόσκαιρο και καταλήγει στην άπειρη αιωνιότητα. Όμως η διδασκαλία σε έναν τέτοιο τόμο δεν προσφέρθηκε στην αρχή, όχι σε αρχάριους, αλλά σε όσους είχαν ήδη επιτύχει στον Χριστιανισμό, όπως γράφει παρακάτω ο άγιος Παύλος (Α' Κορ. 2:6 κ.εξ.). Στην αρχή, το κήρυγμα ήταν πάντα απλό: ο Θεός, αφού ενσαρκώθηκε, πέθανε στο σταυρό. πίστεψε και θα σωθείς. Για τον Έλληνα αυτό το κήρυγμα δεν θα μπορούσε παρά να φαίνεται τρέλα. Πώς είναι ο Θεός όταν σταυρώνεται; Αν σταυρώθηκε, τότε δεν θα μπορούσε να σώσει τον εαυτό Του: πώς μπορεί να σώσει τους άλλους, και όλους τους άλλους, ολόκληρο το σύμπαν; Αυτό είναι ασυμβίβαστο με τίποτα (Άγιος Χρυσόστομος). Βλέποντας έτσι το κήρυγμα, πώς μπορούσε να πιστέψει; Έτσι, είναι προφανές ότι ο Θεός κανόνισε για τη σωτηρία ένα κήρυγμα που πρέπει να φαινόταν σαν ταραχή σε όλους. Έμοιαζε σαν ταραχή, και όμως έσωσε, και έτσι απέδειξε ότι η ύψιστη σοφία και η Θεία δύναμη ήταν κρυμμένη μέσα της. 1 Κορινθίους 1:24. Σε αυτούς που κλήθηκαν από τον ίδιο, Εβραίοι και Έλληνες, ο Χριστός, η δύναμη του Θεού και η σοφία του Θεού. Πώς ήταν δυνατόν άλλες ψυχές, παρά αυτόν τον φαινομενικό πειρασμό και αυτή την ορατή τρέλα, να διεισδύσουν μέσα από αυτό το ακατάληπτο πέπλο και να δουν στην ουσία του κηρύγματος τη σωτήρια δύναμη και σοφία, αυτό είναι το μυστήριο του Θεού. Ο Άγιος Παύλος δεν το εξηγεί αυτό, αλλά μόνο μαρτυρεί ότι ήταν έτσι. Έτσι έγινε και με τις ψυχές που από πάνω κάλεσε σωσμένους, αλλά εδώ κάλεσε καλεσμένους. Και οι δύο υποδεικνύουν την εκλογή του Θεού, και παρόλο που, φυσικά, όχι χωρίς τη συμμετοχή της ανθρώπινης θέλησης, είναι ωστόσο αλήθεια ότι η ανθρώπινη σοφία δεν είχε καμία συμμετοχή σε αυτό. Και σε αυτές τις ευλογημένες ψυχές, από Εβραίους και Έλληνες, το κήρυγμα, που ήταν πειρασμός και τρέλα για τους άλλους, αντιπροσώπευε τη Θεία δύναμη και τη Θεία σοφία. Με αυτή την έννοια, έχοντας το αποδεχτεί, πίστεψαν και σώθηκαν. Ήταν πραγματικά πεπεισμένοι για αυτή τη δύναμη και τη σοφία όταν έθαψαν τον Εσταυρωμένο Κύριο στο βάπτισμα και γεύτηκαν τη σωτήρια δύναμη του σταυρού. Αλλά όλα όσα συνέβησαν εδώ μεταμορφώθηκαν σε πίστη. και ως εκ τούτου αποδείχθηκε ότι πίστεψαν. «Η σοφία και η βία και η δύναμη και η αδυναμία είναι ένα και το αυτό· βία και αδυναμία σε όσους δεν πιστεύουν, αλλά σοφία και δύναμη σε όσους πιστεύουν. Γιατί ο ήλιος είναι φως για όσους βλέπουν, αλλά σκοτάδι για εκείνους που είναι τυφλοί. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Μεγάλη δύναμη βρίσκεται σε αυτά τα λόγια του Αποστόλου! Θέλει να δείξει πώς ο Θεός κέρδισε με κάτι που προφανώς δεν υποσχέθηκε νίκη, και πώς το κήρυγμα δεν είναι ανθρώπινο έργο. Τα λόγια του σημαίνουν το εξής: όταν λέμε στους Ιουδαίους: πιστέψτε, αντιτίθενται: αναστήστε νεκρούς, θεραπεύστε τον δαιμόνιο, δείξτε μας σημεία. Προφανώς όχι μόνο αποτυγχάνει να προσελκύσει αυτούς που δεν αντιστέκονται, αλλά δεν έλκει, συγκρατεί και κατακτά. Αν τους προσφέρουμε όχι μόνο αυτό που απαιτούν, αλλά και το αντίθετο του, γιατί ο σταυρός, σύμφωνα με την κρίση της λογικής, δεν φαίνεται μόνο σημάδι, αλλά κάτι αντίθετο με σημάδι, όχι μόνο σημάδι δύναμης, αλλά σημάδι αδυναμίας, όχι μόνο έκφραση σοφίας, αλλά απόδειξη τρέλας - αν αυτοί που απαιτούν σημεία και σοφία όχι μόνο απαιτούν και δεν ακούν από εμάς. πεπεισμένοι από αυτό το αντίθετο, τότε δεν το κάνουμε Είναι αυτό θέμα της άφατης δύναμης του Κηρυγμένου; Οι απόστολοι κέρδισαν όχι μόνο με σημεία, αλλά με ό,τι ήταν προφανώς αντίθετο με τα σημεία. Αυτό έκανε ο Χριστός με τον τυφλό: θέλοντας να του δώσει θεραπεία, κατέστρεψε την τύφλωση με αυτό που προκαλεί τύφλωση, «κατέβασε τον πηλό» (Ιωάννης 9:15). Όπως θεράπευσε τον τυφλό με πηλό, έτσι τράβηξε το σύμπαν κοντά Του με τον σταυρό, με κάτι που προφανώς αύξησε τον πειρασμό και δεν τον κατέστρεψε. Το ίδιο έκανε και κατά τη δημιουργία, κανονίζοντας το αντίθετο για το αντίθετο: Περιφράχτηκε τη θάλασσα με άμμο, χαλιναγωγώντας τον δυνατό με τον αδύναμο. Μέσω των Προφητών δημιούργησε ότι το σίδερο επέπλεε από το νερό μέσα από ένα μικρό δέντρο (Β' Βασιλέων 6:6). Έτσι αποκατέστησε το σύμπαν μέσω του σταυρού. Έτσι, το να πείσεις το αντίθετο είναι σημάδι μεγάλης δύναμης και σοφίας. Ο σταυρός προφανώς παράγει πειρασμό, και όμως όχι μόνο δεν δελεάζει, αλλά και ελκύει. Φανταζόμενος όλα αυτά και μένοντας κατάπληκτος, ο Παύλος λέει: 1 Κορινθίους 1:25. Ενώπιον του Θεού, ο άνθρωπος είναι σοφότερος. και ό,τι είναι αδύναμο του Θεού, πιο δυνατό είναι ο άνθρωπος. Δηλαδή, αυτό που ο Θεός θεσπίζει και φέρνει στη ζωή, αν και φαίνεται βίαιο και αδύναμο στη σοφία μας, στην πραγματικότητα είναι πιο σοφό από όλα τα σοφά που μπορούν να βρουν οι άνθρωποι και πιο δυνατό από όλα όσα μπορούν να κάνουν οι άνθρωποι. «Ο απόστολος καλεί το μυστήριο του σταυρού στους βίαιους και αδύναμους του Θεού, κατά τη γνώμη των ανόητων, και αποδεικνύει ότι νίκησε και τους σοφούς και τους δυνατούς» (Θεοδώρητος). Στην ανθρώπινη σοφία φάνηκε ότι ο σταυρός ήταν απόδειξη αδυναμίας, και ήταν ανόητο να πιστεύει κανείς σε αυτόν. αλλά στην πραγματικότητα ήταν τελείως διαφορετικά: όσοι πίστεψαν σε αυτόν ήταν γεμάτοι δύναμη και σοφία. «Μιλώντας για τη βία και την αδυναμία του σταυρού, ο Απόστολος δεν εννοεί ότι είναι πράγματι έτσι, αλλά έτσι φαίνεται· γιατί μιλάει αναφερόμενος στις απόψεις των αντιπάλων του. Αυτό που δεν μπόρεσαν να κάνουν οι φιλόσοφοι μέσω της λογικής το έκαναν με φαινομενική τρέλα. οτιδήποτε ξεκάθαρο και δεν έπεισε κανέναν! Αντίθετα, ο σταυρός, μέσω των αμαθών, έπεισε και μετέτρεψε ολόκληρο το σύμπαν, πεπεισμένος όχι για ασήμαντα θέματα, αλλά για τη διδασκαλία για τον Θεό, την αληθινή ευσέβεια, την ευαγγελική ζωή και τη μελλοντική κρίση. Έκανε τους πάντες σοφούς και αγρότες και αμόρφωτους. Έτσι, ο άνθρωπος είναι πιο σοφός από τον Θεό και η αδυναμία του Θεού είναι ισχυρότερη. Τι πιο δυνατό; - Επειδή εξαπλώθηκε σε ολόκληρο το σύμπαν, υπέταξε τους πάντες στη δύναμή του και, ενώ αμέτρητοι άνθρωποι προσπαθούσαν να καταστρέψουν το όνομα του Εσταυρωμένου, έκανε το αντίθετο. Αυτό το όνομα δοξάστηκε και μεγάλωνε όλο και περισσότερο, αλλά πέθαναν και εξαφανίστηκαν: οι ζωντανοί, επαναστατημένοι εναντίον Εκείνον που παραδόθηκε στο θάνατο, δεν μπορούσαν να κάνουν τίποτα. Αυτό που κατάφεραν με τη χάρη του Θεού οι τελώνες και οι ψαράδες, οι φιλόσοφοι, οι ρήτορες, οι άρχοντες και γενικά ολόκληρη η οικουμένη, με αμέτρητες προσπάθειες, δεν μπορούσαν καν να φανταστούν. Τι δεν έκανε ο σταυρός; Εισήγαγε το δόγμα της αθανασίας της ψυχής, της ανάστασης των σωμάτων, της περιφρόνησης των παρόντων αγαθών και της ελπίδας των μελλοντικών αγαθών. έκανε τους ανθρώπους αγγέλους. δι' αυτών καθένας και παντού έγινε σοφός και ικανός για κάθε αρετή» (Αγ. Χρυσόστομος). ββ) Και μεταξύ των πιστών υπάρχουν λίγα σοφά και εξέχοντα πρόσωπα, αλλά αφού πιστέψουν, λαμβάνουν υψηλή πνευματική αξιοπρέπεια (Α' Κορ. 1:26-31). «Ο Απόστολος εξέφρασε παραπάνω ότι η ανθρώπινη σοφία έχει απορριφθεί, και αυτό το απέδειξε και με τη μαρτυρία των Γραφών και με τα ίδια τα γεγονότα· τη μαρτυρία των Γραφών, με τα λόγια: «Θα καταστρέψω τη σοφία των σοφών» και με τα γεγονότα στην προτεινόμενη ερώτηση: «Πού είναι ο σοφός, πού είναι ο γραφέας;» Κατόπιν απέδειξε ότι αυτό ήταν και χρήσιμο και απαραίτητο: «εφόσον στη σοφία του Θεού δεν υπάρχει κατανόηση του κόσμου μέσω της σοφίας του Θεού, ο Θεός ευνοεί να σώσει τους πιστούς μέσω της βίας του κηρύγματος». ότι ο σταυρός είναι απόδειξη άφατης δύναμης και σοφίας και ότι το «περισσότερο από τον Θεό» είναι πολύ υψηλότερο από την ανθρώπινη σοφία. Τώρα το ίδιο αποδεικνύει όχι από τους δασκάλους, αλλά και από τους ίδιους τους μαθητές: «Βλέπεις», λέει, «τον τίτλο σου» (Αγ. Χρυσόστομος). 1 Κορινθίους 1:26. Βλέπετε την κλήση σας, αδελφοί, γιατί δεν είστε πολλοί σοφοί κατά τη σάρκα, δεν είστε πολλοί δυνατοί, δεν είστε πολλοί ευγενείς. Πάει ένα προς ένα. Όπως ευχαρίστησε ο Θεός να κανονίσει τη σωτηρία μέσω του σταυρού, για τους φαινομενικά αδύναμους, άδοξους και αδαείς για οτιδήποτε σοφό, σχεδόν κανένας από τους σοφούς, ένδοξους και ισχυρούς του κόσμου δεν έρχεται να κηρύξει γι' αυτό, αλλά κυρίως έρχονται οι άσοφοι, αδύναμοι και αδαείς. Κοιτάξτε όλους τους πιστούς αδελφούς και βεβαιωθείτε ότι είναι έτσι. Αυτό όμως δεν εξευτελίζει ούτε τον σταυρό ούτε εσάς. Γιατί ο Θεός ευχαρίστησε να είναι έτσι. Σε πήρε τηλέφωνο. Αυτό το «κάλεσμα» και η εκλογή είναι τιμή σας, η υψηλότερη από όλες τις επίγειες δόξες. Η τιμή του σταυρού είναι ότι έχοντας πιστέψει, δεν μένεις όπως ήσουν, αλλά μεταμορφώνεσαι στο πνεύμα και λαμβάνεις τέτοια πλεονεκτήματα, μπροστά στα οποία όλα τα πλεονεκτήματα του κόσμου δεν είναι τίποτα. Με μια λέξη: ο τίτλος σημαίνει όλους όσους καλούνται. «Μην ανησυχείς πολύ». Δεν είπε: δεν υπάρχει ούτε ένας σοφός, ούτε ένας δυνατός, ούτε ένας ευγενής. γιατί μερικοί από αυτούς πίστεψαν, αλλά λέει: «Μην είστε πολλοί», γιατί ο μεγαλύτερος αριθμός όσων πίστεψαν ήταν από φτωχούς ανθρώπους» (Θεοδώρητος). Όσοι ήταν ορατοί στη σάρκα τους εμπόδισε να πιστέψουν από υπερηφάνεια, αλλά εκείνους που ήταν αόρατοι και ταπεινοί δεν εμπόδισαν να πιστέψουν ούτε η υπανάπτυξη του μυαλού τους ούτε η ταπεινότητα της πίστης τους, η τραχύτητα της πίστης τους. έντυσε το πνεύμα τους με υψηλές τελειότητες ο άγιος Χρυσόστομος γράφει: «Όχι μόνο αλόγιστοι διδάσκαλοι, αλλά και οι ίδιοι μαθητές επιλέχθηκαν: «δεν είστε πολλοί», λέει, «να είστε σοφοί κατά τη σάρκα». Έτσι αποκαλύπτεται η μεγάλη δύναμη και η μεγάλη σοφία όταν πείθονται πολλοί, ακόμη και οι άσοφοι. Γιατί το πιο δύσκολο είναι να πείσεις έναν αδαή, ειδικά όταν προτείνονται σημαντικά και σπουδαία θέματα. Κι όμως πείστηκαν, πράγμα που οι ίδιοι είναι μάρτυρες: «Βλέπετε την κλήση σας, αδελφοί», δηλαδή κοιτάξτε, σκεφτείτε. Τι σημαίνει: «κατά σάρκα;» - Στην εμφάνιση, στην καθημερινότητα, σύμφωνα με την εξωτερική διδασκαλία. Για να μην νομίσουν ότι αντιφάσκει με τον εαυτό του (γιατί έπεισε τον ανθύπατο και τον Αρεοπαγίτη, και τον Απόλλωνα και άλλους σοφούς, όπως ξέρουμε, δέχτηκαν το κήρυγμα), δεν λέει: κανένας από τους σοφούς, αλλά: «Μην είστε πολλοί σοφοί». Διότι δεν καλούσε αποκλειστικά τους αδαείς και απέρριψε τους σοφούς, αλλά δεχόταν και τους δεύτερους, και πολύ περισσότερο από τους πρώτους. Γιατί; - Γιατί ο κατά σάρκα σοφός είναι γεμάτος με μεγάλη ανοησία, και είναι ιδιαίτερα ανόητος όταν δεν θέλει να απορρίψει τις ασεβείς διδασκαλίες. Όπως στην περίπτωση που κάποιος γιατρός θέλει να διδάξει σε άλλους την τέχνη του, οι άνθρωποι που ξέρουν κάτι, αλλά χρησιμοποιούν αυτή την τέχνη άσχημα και λανθασμένα και είναι πεισματάρηδες, δεν μπορούν να μάθουν γρήγορα, και όσοι δεν ξέρουν τίποτα μπορούν νωρίτερα να αποδεχτούν τη διδασκαλία. το ίδιο ήταν και εδώ. Οι αδαείς ήταν πιο πιθανό να πειστούν, γιατί δεν είχαν αυτή την ακραία τρέλα να θεωρούν τους εαυτούς τους σοφούς. «Μην είσαι πολύ δυνατός, μην είσαι πολύ ευγενής». Γιατί ακόμη και τέτοιοι άνθρωποι είναι γεμάτοι περηφάνια. Και τίποτα δεν βλάπτει τόσο την αληθινή γνώση του Θεού όσο η υπερηφάνεια και ο εθισμός στον πλούτο. γιατί όσοι είναι αφοσιωμένοι σε αυτά θεωρούν το παρόν μεγάλο, δεν νοιάζονται καθόλου για το μέλλον και κλείνουν τα αυτιά τους με πολλές ανησυχίες». Ο σταυρός έκανε τους ανθρώπους να περιφρονούν όλα όσα δείχνει ο άνθρωπος απ' έξω και, αντίθετα, να ζηλεύουν τις τελειότητες στο πνεύμα, που είναι πραγματική αρχοντιά, πραγματική δύναμη και πραγματική σοφία, ντροπιάζοντας την εξωτερική σοφία, δύναμη και αρχοντιά. 1 Κορινθίους 1:27–28. Αλλά ο Θεός επέλεξε την αναταραχή του κόσμου για να ντροπιάσει τους σοφούς. Και ο Θεός διάλεξε τους αδύναμους του κόσμου, για να ντροπιαστούν οι δυνατοί. Και το ευτελές πράγμα του κόσμου και το ευτελές πράγμα επιλέγεται από τον Θεό, και αυτό που δεν είναι, για να μη καταστήσει το πράγμα που είναι. «Οι ταραξίες του κόσμου» είναι άνθρωποι αμόρφωτοι, αδαείς όχι μόνο στα λόγια, αλλά και στη γνώση. «Οι αδύναμοι του κόσμου» - οι φτωχοί, που δεν έχουν κανένα βάρος στην κοινωνία και καμία εξουσία. «Οι φτωχοί του κόσμου και οι ταπεινοί» - άνθρωποι απλής τάξης, χαμηλών τόνων. «ανύπαρκτος», τον οποίο όλοι θεωρούν τίποτα. Απέναντί ​​τους είναι οι «σοφοί» άνθρωποι, όχι μόνο μορφωμένοι, αλλά ακόμα πιο ανώτεροι στη μόρφωση και τις γνώσεις τους. "ισχυρός" - ισχυρός σε δύναμη και βάρος, και πλούτο στην κοινωνία, και να βασίζεται σε αυτούς και να βασίζεται σε αυτούς για τη δύναμη της κατάστασής τους. «υπάρχοντες» - που φαίνονται να είναι οι μόνοι στην κοινωνία, αλλά αυτοί που δεν είναι, ευγενείς τόσο από γέννηση όσο και από τιμή. Ο Θεός, λέει, διάλεξε τον πρώτο για να «ντροπιάσει και να καταστρέψει» τον τελευταίο. Πώς όμως; Αν ο Θεός, έχοντας επιλέξει τους πρώτους, τους άφηνε ως έχουν, τότε δεν θα υπήρχε ντροπή για τους τελευταίους μέσω αυτού. Αλλά Εκείνος, αφήνοντας τους πρώτους στην όψη όπως ήταν, τους γέμισε με τελειότητες στο πνεύμα, τόσο υψηλές και τόσο έντονα που ο τελευταίος δεν μπορούσε παρά να τις παρατηρήσει και δεν μπορούσε παρά να συνειδητοποιήσει ότι αυτές οι τελειότητες ήταν ασύγκριτα υψηλότερες από αυτές που είχαν. Να συνειδητοποιήσουν ότι αυτοί που δεν τους απέδιδαν έχουν γίνει ασύγκριτα ανώτεροι από αυτούς - αυτό είναι κρίμα. Ερχόμενοι σε επαφή μαζί τους, οι ευγενείς έβλεπαν στους ταπεινωμένους μια υψηλή αρχοντιά χαρακτήρα, συναισθήματα και διαθέσεις, που οι ίδιοι δεν είχαν και που δεν τους χάρισε η γέννησή τους στη σάρκα. Οι δυνατοί έβλεπαν στον αδύναμο την εξουσία πάνω στον εαυτό τους, μη διαταραγμένοι από κανένα πάθος και ψυχική ηρεμία, που δεν κλονιζόταν από κανένα συνδυασμό δυσμενών εξωτερικών συνθηκών. Έβλεπαν δύναμη και ηρεμία, που οι ίδιοι ήταν ξένοι και που δεν τους έδινε η εξωτερική τους δύναμη. οι σοφοί έβλεπαν μέσα τους τη φωτεινότητα των εννοιών για τα πάντα, για τον Θεό και για τον κόσμο, και ειδικά για τον άνθρωπο, γιατί είναι στη γη, τι τον περιμένει πέρα ​​από τον τάφο και πώς να το κάνουν για να πάνε εκεί όχι για βασανισμό, αλλά για ευδαιμονία - είδαν έννοιες μπροστά στις οποίες οι δικές τους, αποκτημένες με τόση δυσκολία, δεν ήταν τίποτα από τη φτώχεια, τη φτώχεια και το σκοτάδι τους. Βλέποντας όλα αυτά, τα άτομα που φαίνονται στη σάρκα δεν μπορούσαν παρά να ντρέπονται. Πειράματα έχουν δείξει επανειλημμένα ότι, ντρέποντας, εγκατέλειψαν ό,τι θεωρούσαν πολύτιμο, στράφηκαν στην πίστη και μπήκαν ταπεινά στην παρέα εκείνων που προηγουμένως θεωρούσαν άχρηστους. Ο Θεός το διευθέτησε έτσι γιατί ήταν αδύνατο να αποσπάσει την προσοχή του νου από τα σαρκικά και ορατά με άλλο τρόπο παρά με το να παρουσιάσει τόσο εντυπωσιακά μπροστά στα μάτια τους τα πλεονεκτήματα των πνευματικών τελειοτήτων, με την εξωτερική αορατότητα και την έκθεση στα πλεονεκτήματα της σάρκας. «Ο απόστολος τους αποκάλεσε βίαιους, αδύναμους και κακογέννητους, σύμφωνα με τη γνώμη των ανθρώπων· γιατί η αληθινή βία (τρέλα) δεν είναι απειρία στον λόγο, αλλά έλλειψη πίστης· και η αδυναμία και η κακία δεν είναι φτώχεια, αλλά κακία και εξαχρείωση των ηθών. (Θεοδώρητος). "Είναι μεγάλη νίκη να νικάς μέσω των ανόητων. Γιατί οι ειδωλολάτρες δεν ντρέπονται τόσο όταν κατακτώνται από τους σοφούς, όσο όταν βλέπουν ότι οι άνθρωποι που εργάζονται με τα χέρια τους και ανήκουν στον απλό λαό είναι σοφότεροι από αυτούς. Γι' αυτό ο Παύλος είπε: "Ας ντροπιάζει τους σοφούς". Και όχι μόνο με αυτό, αλλά ο Θεός έκανε το ίδιο και με άλλα εγκόσμια πλεονεκτήματα. «Και εκλέγονται οι αδύναμοι του κόσμου, για να ντροπιάσουν οι δυνατοί», κάλεσε όχι μόνο τους αμαθείς, αλλά και τους φτωχούς, τους καταφρονημένους και τους αδαείς, για να ντροπιάσει τους δυνατούς. «Και το ταπεινό πράγμα του κόσμου, που είναι περιφρονημένο και δεν υπάρχει, ας καταργήσει αυτό που υπάρχει». Τι λέγεται «ανύπαρκτο» εδώ; - Αυτοί που θεωρούνται τίποτα. Έτσι έδειξε μεγάλη δύναμη, ανατρέποντας τους μεγάλους μέσω εκείνων που δεν φαινόταν τίποτα, όπως λέει αλλού: «Η δύναμή μου τελειοποιείται στην αδυναμία» (Β' Κορ. 12:9). Διότι χρειάζεται μεγάλη δύναμη για να διδάξουμε ξαφνικά ανθρώπους που είναι οι πιο ταπεινοί και δεν έχουν ασχοληθεί ποτέ με καμία διδασκαλία να φιλοσοφούν για το τι είναι ανώτερο από τον ουρανό. Μας εκπλήσσει ο γιατρός και ο ρήτορας και όλοι οι άλλοι, ιδίως όταν πείθουν και διδάσκουν επιτυχώς τους αδαείς. Αν είναι σπουδαίο να ενσταλάζεις στους αδαείς το δόγμα κάποιας τέχνης, τότε πόσο μάλλον τέτοια σοφία. Ωστόσο, ο Θεός το έκανε αυτό όχι μόνο για να εκπλήξει ή για να δείξει τη δύναμή Του, αλλά και για να ταπεινώσει εκείνους που εξυψώνουν τον εαυτό τους. Γι' αυτό ο Απόστολος, όπως είπε παραπάνω: «Τον σοφό ας ντροπιάσει, το υπάρχον ας καταργήσει», έτσι λέει εδώ» (Αγ. Χρυσόστομος). 1 Κορινθίους 1:29. Διότι ας μην καυχιέται κάθε σάρκα ενώπιον του Θεού. Ας μην καυχιέται κάθε σάρκα, δηλαδή κάθε άνθρωπος ενώπιον του Θεού. Γιατί δεν υπάρχει τίποτα για να καυχηθεί. Οι άνθρωποι που είναι ορατοί στη σάρκα δεν έχουν τίποτα για να καυχηθούν, γιατί δεν έχουν τίποτα πνευματικό, και η εξωτερική επίδειξή τους αποκαλύπτεται και ντροπιάζεται ότι δεν έχει αξία. Άνθρωποι αόρατοι στη σάρκα, έχοντας κληθεί σε πνευματική τελειότητα, μένουν εξωτερικά στον ίδιο ταπεινό κλήρο. Η εσωτερική τους ύπαρξη, όσο ψηλά κι αν είναι, αναγνωρίζεται απτά ως δώρο χάρης, που δεν αξίζει τίποτα από την πλευρά τους. Έτσι, η σωτηρία που κανόνισε ο Θεός με την πίστη στον λόγο του σταυρού οδηγεί άμεσα στο γεγονός ότι καμία σάρκα δεν πρέπει να καυχιέται ενώπιον του Θεού. Ή με το «σάρκα» εννοούμε σαρκικό, εξωτερικό, ορατό, και η σκέψη εδώ είναι: ας μην καυχιέται τίποτα σαρκικό, ας μην θεωρείται κάτι σημαντικό, άξιο προσοχής και ας μην καυχιούνται όσοι το κατέχουν: είμαι πλούσιος, είμαι μαθημένος, είμαι ευγενής. Όλα αυτά δεν οδηγούν σε κάτι άξιο αξίας. αντιθέτως, αποκλίνει από αυτήν. Ιδού, ο Θεός δεν κάλεσε αυτούς που τα κατέχουν, αλλά αυτούς που δεν τα έχουν, και όταν τους κάλεσε, τους πλούτισε όχι με αυτούς, αλλά με τελειότητες στο πνεύμα. Τους απέρριψε επίσης καλώντας, όπως δεν τους κοίταξε καλώντας. Επομένως, δεν πρέπει να επαινείτε αυτό που φαίνεται στη σάρκα, ούτε να καυχιέστε γι' αυτό. Ο Άγιος Χρυσόστομος κάνει άκρως εποικοδομητικές οδηγίες κάτω από αυτόν τον τόπο. "Ο Θεός το έκανε αυτό για να ταπεινώσει την υπερηφάνεια και την αλαζονεία, για να ανατρέψει τον εγκώμιο του εαυτού μας. Έδειξε ιδιαίτερα με αυτό ότι είναι αδύνατο να σωθούμε μόνοι μας. Έτσι το κανόνισε στην αρχή: γιατί ακόμη και τότε ήταν αδύνατο να επιτύχει κανείς τη σωτηρία μόνος του, αλλά ήταν απαραίτητο να αναλογιστεί την ομορφιά του ουρανού και το μεγαλείο του ουρανού για να εξερευνήσει τη γη. Με αυτό ήθελε να ανατρέψει την αλαζονεία που επρόκειτο να εμφανιστεί, όπως ένας δάσκαλος που διέταξε τον μαθητή του να ακολουθήσει εκεί που τον οδηγεί, όταν βλέπει ότι ο μαθητής προλαβαίνει και θέλει να μάθει τα πάντα μόνος του, τον αφήνει να περιπλανηθεί και, αφού τον άφησε να βιώσει ότι δεν μπορεί να μάθει από μόνος του, αρχίζει να τον καθοδηγεί και να τον ακολουθεί. Δεν το ήθελε αυτό, τότε, αφού τους άφησε να βιώσουν ότι δεν μπορούσαν να πάνε μόνοι τους, άρχισε να τους οδηγεί στον εαυτό Του αλλιώς μας έδωσε τον κόσμο, σαν ταμπλέτα, αλλά οι φιλόσοφοι δεν το σκέφτηκαν, δεν ήθελαν να Τον υπακούσουν και να πάνε κοντά Του. Ως εκ τούτου, πρότεινε έναν άλλο δρόμο, πιο ξεκάθαρο από τον πρώτο και διδάσκει ότι ο άνθρωπος μόνος του είναι ανεπαρκής για τον εαυτό του. Προηγουμένως, ήταν δυνατό να επιδοθούμε στη λογική, να χρησιμοποιήσουμε εξωτερική σοφία, με την καθοδήγηση της φύσης. και τώρα όποιος δεν «αγοράζει», δηλαδή δεν εγκαταλείπει κάθε λογισμό και κάθε σοφία και δεν παραδίδεται στην πίστη, δεν μπορεί να σωθεί. Έτσι, πέτυχε ένα όχι ασήμαντο πράγμα: Προσέφερε ένα βολικό μονοπάτι, και ταυτόχρονα κατέστρεψε την προηγούμενη ασθένεια και δίδαξε να μην καυχιόμαστε, να μην είμαστε αλαζόνες: «να μην καυχιέται κάθε σάρκα». Πολλά προβλήματα προέρχονται από το γεγονός ότι οι άνθρωποι θέλουν να είναι σοφότεροι από τους νόμους του Θεού και δεν θέλουν να μάθουν όπως Αυτός πρόσταξε: επομένως δεν μαθαίνουν τίποτα. Έτσι ήταν στην αρχή. Ο Θεός είπε στον Αδάμ: κάνε αυτό και μην κάνεις αυτό. αλλά εκείνος, σκεπτόμενος να βρει κάτι περισσότερο, δεν άκουσε και έχασε ό,τι είχε. Τότε είπε: μη σταματάς στα πλάσματα, αλλά μέσω αυτών γνωρίζουν τον Δημιουργό, και οι άνθρωποι, σαν να ψάχνουν για κάτι σοφότερο, έχτισαν αμέτρητους λαβύρινθους. Γι' αυτό και οι ίδιοι χάθηκαν και ήρθαν σε σύγκρουση μεταξύ τους, δεν βρήκαν τον Θεό, δεν έμαθαν τίποτα ξεκάθαρο για τα πλάσματα και δεν σχημάτισαν μια σωστή και αληθινή αντίληψη για αυτά. Μετά από αυτό, θέλοντας να καταστρέψει αποφασιστικά την αλαζονεία τους, κάλεσε πρώτα απ 'όλα απλούς ανθρώπους και έτσι έδειξε ότι όλοι χρειάζονται σοφία από πάνω. Όχι μόνο σε σχέση με τη γνώση, αλλά και από όλες τις άλλες απόψεις, οι άνθρωποι και όλα τα άλλα πλάσματα έχουν μεγάλη ανάγκη από Αυτόν. και το έκανε αυτό για να τους δώσει ένα ισχυρό κίνητρο για υπακοή και αφοσίωση, ώστε, όντας χωρισμένοι από Αυτόν, να μην χαθούν. Επομένως, δεν τους επέτρεψε να εφησυχάσουν. Διότι αν ακόμη και τώρα, όταν Τον χρειάζονται, πολλοί Τον εγκαταλείψουν, τότε αν δεν είχε συμβεί αυτό, σε ποια λήθη θα είχαν φτάσει; Δεν ήταν από φθόνο που τους στέρησε τη βάση για τον αυτοέπαινο, αλλά για να τους σώσει από την καταστροφή που έρχεται από εδώ». 1 Κορινθίους 1:30. Από ό,τι είναι άχρηστο είστε εν Χριστώ Ιησού, που μας έδωσε σοφία από τον Θεό, δικαιοσύνη και αγιασμό και απελευθέρωση. Ο Θεός διάλεξε τον αδύναμο, τον αδύναμο, τον αδύναμο γεννημένο, οπότε από αυτή την πλευρά δεν έχουμε τίποτα να καυχηθούμε. «Μη νομίζετε, όμως, ότι αφού μας στέρησε κανέναν λόγο να καυχηθούμε για οτιδήποτε, μας άφησε· όχι, μας έδωσε έναν άλλο, μεγαλύτερο έπαινο» (Αγ. Χρυσόστομος). Αντί για ορατά ασήμαντα πλεονεκτήματα, πλουτίζει τους πιστούς με πνευματικά πλεονεκτήματα ύψιστης αξιοπρέπειας. Δεν έχουν ευγένεια αίματος από σαρκική προέλευση. στη θέση αυτού τους δίνεται θεότητα σύμφωνα με την πνευματική καταγωγή. Από το «Δεν είναι καλό», λέει, λέει «είσαι», δηλαδή από τον Θεό. Με αυτό ο Απόστολος δεν υποδεικνύει την αρχή της ύπαρξης, αλλά μια νέα πνευματική γέννηση, για την οποία λέγεται: «Όταν αυτοί που Τον έλαβαν (ο Χριστός ο Κύριος, ο Υιός του Θεού ενσαρκωμένος) τους έδωσαν το βασίλειο να γίνουν παιδιά του Θεού, που πιστεύουν στο όνομά Του. Γι' αυτό λέει: «Είστε από αναξιότητα εν Χριστώ Ιησού». Με πίστη στον Εσταυρωμένο Χριστό Ιησού, γεννηθήκατε από τον Θεό στη κολυμβήθρα του βαπτίσματος. Είστε παιδιά Του και γίνατε αυτά μέσω του Χριστού. Έχετε γίνει ο ευγενέστερος όλων επειδή έχετε τον Θεό για Πατέρα σας. και ένοχος αυτής της αρχοντιάς είναι ο Χριστός ο Κύριος (Αγ. Χρυσόστομος, Θεοδώρητος). «Η σοφία ήρθε σε μας από τον Θεό». Η κοσμική σοφία δεν γίνεται αποδεκτή στο βασίλειο της πίστης και στο έργο της σωτηρίας. Αντίθετα, οι πιστοί είναι γεμάτοι με θεϊκή σοφία, αυτή που είναι από τον Θεό. Αυτή η σοφία συνδυάζει φωτεινές έννοιες για όλα όσα υπάρχουν και συμβαίνουν για τον Θεό, που λατρεύεται στην Τριάδα, για τη δημιουργία και την πρόνοια, για την πτώση και την εξέγερση, για την ενσάρκωση του Θεού Λόγου, τον θάνατό Του στον σταυρό, την ανάσταση, το κάθετο στα δεξιά του Πατέρα και την αποστολή του Αγίου Πνεύματος, για τη δομή της Χριστιανικής ελπίδας. τι είναι αληθινή η ζωή και πώς να τακτοποιήσεις τον εαυτό σου ώστε να είσαι άξιος μιας μακάριας αιωνιότητας. Όλες αυτές οι έννοιες, καθεμία από τις οποίες είναι απρόσιτη στην ύψιστη φιλοσοφία, γίνονται ιδιοκτησία καθενός που βαπτίζεται στους πρώτους καρπούς της εν Χριστώ Ιησού ζωής του. Ο Χριστός Ιησούς είναι αυτή η «σοφία από τον Θεό» για εμάς, γιατί την έφερε από τον ουρανό από τον Πατέρα και μας την κοινοποίησε πρώτα ο ίδιος και μετά μέσω των Αποστόλων. «Γιατί όμως ο Απόστολος δεν είπε: Μας έκανε σοφούς, αλλά: «Δώσε μας σοφία»; «Με αυτό δείχνει την αφθονία του δώρου» (Αγ. Χρυσόστομος). Και επομένως λέγεται ότι ο Χριστός ο Κύριος συνδυάζει μέσα του όλες τις υπολογισμένες έννοιες και πολλές άλλες. Εάν αρχίσετε να συλλογίζεστε γι' Αυτόν, τότε μόνο στο πρόσωπό Του θα βρείτε όλη τη σοφία. Ιδού η τριάδα των Προσώπων, και κτίση με πρόνοια, λύτρωση από την πτώση και χάρη, και ελπίδες στο μέλλον με υποχρεώσεις στο παρόν, και όλα τα μυστήρια της σωτηρίας. Και κάτι περισσότερο μπορεί να φανταστεί κανείς με αυτό. Εφόσον είναι η ίδια η σοφία, οι πιστοί, ενωμένοι μαζί Του, είναι ένα πνεύμα μαζί Του. τότε, επικοινωνώντας μαζί Του τόσο ειλικρινά, γίνονται μέτοχοι της σοφίας Του. Αλλά με κάθε δυνατό τρόπο φαίνεται εδώ ότι η μόνη πηγή χριστιανικής σοφίας είναι ο Χριστός ο Κύριος. Δεν έχει άλλη πηγή. Υπάρχει μια ειλικρινής λέξη. αλλά είναι μόνο ένας οδηγός εκκίνησης. Η αληθινή σοφία πρέπει να διδάσκεται από τον Θεό, σύμφωνα με μια αρχαία υπόσχεση. «Αλήθεια και αγιασμός και απελευθέρωση». Οι πιστοί δεν έχουν εξωτερικό πλούτο και δύναμη. αλλά υπάρχει πνευματικός πλούτος και ηθική δύναμη: αλήθεια, αγιασμός και απελευθέρωση. Ο Κύριος Ιησούς Χριστός είναι η «αλήθεια» μας, γιατί στο όνομά Του δίνεται άφεση αμαρτιών και χάρη, ενισχύοντάς μας να κάνουμε κάθε καλό. Είναι ο «αγιασμός» μας, γιατί κάτω από τη σημαία Του, με την καθοδήγηση και τη δύναμή Του, πολεμάμε ενάντια στα πάθη και τις επιθυμίες και μέσω αυτών ενάντια στον κόσμο και τον διάβολο και πετυχαίνουμε αγνότητα όχι μόνο στην εξωτερική συμπεριφορά, αλλά και στην κρυμμένη καρδιά του ανθρώπου, αγνότητα, που είναι η αληθινή αγιότητα, που βρίσκεται σε όλη τη σύνθεση της φύσης μας. Αυτός είναι ο αγιασμός μας. Είναι από τον Χριστό τον Κύριο, γιατί έρχεται μέσα από την ενδυμασία Του. Είναι επίσης η «απελευθέρωσή» μας. Όλοι οι δεσμοί πέφτουν από τους αγιασμένους: τα δεσμά της αμαρτίας και της σάρκας, και τα δεσμά του κόσμου και του διαβόλου. Μπαίνει στην απόλυτη ελευθερία των παιδιών του. Σαν ελεύθερο πουλί του παραδείσου, πετάει στον ουρανό. Κουβαλάει τον Χριστό μέσα του και μέσω Αυτόν τον κουβαλάμε για να φάει, και δεν είναι πια αυτός που φοβάται τους προηγούμενους δεσμευτές των χεριών και των ποδιών του, αλλά εκείνοι που τον φοβούνται. Αυτό είναι το ύψος των πνευματικών ευλογιών και της πνευματικής τελειότητας στον Κύριό μας Χριστό Ιησού. Έτσι το απεικονίζει ο Άγιος Χρυσόστομος, ο οποίος λέει: «Κοίτα τη σταδιακή που παρατηρεί ο Απόστολος. Πρώτα ο Θεός μας έκανε σοφούς, ελευθέροντάς μας από την πλάνη, μετά δίκαιους και άγιους, δίνοντάς μας το Πνεύμα και έτσι μας ελευθέρωσε από όλα τα κακά, ώστε να γίνουμε (κτήμα, ή μέρος). Ο Θεόδωρος γράφει το ίδιο: «Μας έδωσε αληθινή σοφία, μας χάρισε άφεση αμαρτιών, μας έκανε άξιους δικαίωσης, μας έκανε αγίους, ελευθερώνοντάς μας από το μαρτύριο του διαβόλου». 1 Κορινθίους 1:31. Ναι, όπως είναι γραμμένο: Να καυχηθεί, ας καυχηθεί στον Κύριο. Τα εξωτερικά πλεονεκτήματα δεν είναι τίποτα. όλο το τίμημα ανήκει σε πνευματικά οφέλη. Εφόσον όμως όλα είναι δεκτά από τον Κύριο και τον Κύριο, τότε αν θέλετε να καυχηθείτε, καυχηθείτε μόνο στον Κύριο. Το να καυχηθούμε στον Κύριο, λοιπόν, θα είναι - όχι μόνο με τη γλώσσα, αλλά με μια συνεχή αίσθηση της καρδιάς να ομολογούμε ότι αν υπάρχει κάτι στο πνεύμα, όλα είναι από τον Κύριο και τον Κύριο, και ότι εάν υπάρχει ελπίδα να διατηρήσουμε αυτά που έχουμε και να αποκτήσουμε περισσότερα, όλα εξαρτώνται στον Κύριο. Το καύχημα στον Κύριο σημαίνει το ίδιο πράγμα με το να αινείς τον Κύριο για τα ελέη Του με την ομολογία των ελπίδων για την επέκτασή τους. Αυτή είναι η σκέψη στο απόσπασμα του Προφήτη Ιερεμία, σε σχέση με το οποίο μιλάει εδώ ο Απόστολος. «Έτσι λέει ο Κύριος: Ο σοφός ας μην καυχιέται για τη σοφία του, και ο δυνατός για τη δύναμή του, και ο πλούσιος για τον πλούτο του, αλλά ας καυχιέται γι' αυτό, ακόμη κι αν το ξέρει και το ξέρει, γιατί εγώ είμαι ο Κύριος, που δείχνω έλεος και κρίση» (Ιερ. 9:23-24). «Γι’ αυτό, μη τιμάτε τίποτα, αλλά καυχηθείτε για τον Θεό σε όλα. Ποτέ μην αποδίδετε τίποτα σε κανέναν, γιατί αν δεν πρέπει να αποδίδεται τίποτα στον Παύλο, πολύ λιγότερο σε άλλους. Αζ, λέει, φύτεψε, ο Απόλλωνας έδωσε νερό, αλλά ο Θεός θα αυξηθεί (Α' Κορ. 3:6). Εκείνος που έμαθε να καυχιέται εν Κυρίω δεν θα είναι ποτέ αλαζονικός, αλλά πάντα θα ταπεινώνεται και θα Τον ευχαριστεί για όλα» (Ι. Χρυσόστομος). γγ) Και ο απόστολος ήρθε στην Κόρινθο με ταπεινή μορφή, με έναν απλό λόγο για τον Εσταυρωμένο, ώστε η πίστη τους δεν όφειλε τίποτα στην ανθρώπινη σοφία, αλλά τα πάντα στον Θεό (Α' Κορ. 2:1-5). «Και όσα ειπώθηκαν προηγουμένως ήταν αρκετά για να ρίξουν την υπερηφάνεια εκείνων που εξύψωναν τον εαυτό τους στη σοφία τους. ακόμη και μέρος των όσων ειπώθηκαν ήταν αρκετό. Για να κάνει όμως πιο ένδοξη τη νίκη, συνεχίζει την ομιλία του, ποδοπατώντας ήδη ηττημένους αντιπάλους. Έχοντας επισημάνει ότι ο Θεός σκόπευε να σώσει τους πιστούς μέσω της βίας του κηρύγματος, «καταστρέφοντας τη σοφία των σοφών», και ότι επομένως αποκάλεσε περισσότερους αμαθείς (και αόρατους), τώρα αποδεικνύει ότι η ίδια η μέθοδος του κηρύγματος θα μπορούσε να μπερδέψει, αλλά δεν μπερδέψει. Όχι μόνο οι μαθητές, λέει, είναι απλοί άνθρωποι, αλλά ο κήρυκας είναι ο ίδιος» (Αγ. Χρυσόστομος). 1Κορ.2:1. Και ήρθα σε εσάς, αδελφοί, όχι λόγω εξαιρετικής ομιλίας ή σοφίας, διακηρύσσοντας σας τη μαρτυρία του Θεού. Επειδή στάλθηκα να κηρύξω το ευαγγέλιο όχι με τη σοφία των λόγων, και επειδή ήταν απαραίτητο να σώσω μέσω της βίας του κηρύγματος, ήρθα σε εσάς για να κηρύξω το ευαγγέλιο και σας κήρυξα τη μαρτυρία του Θεού όχι με εύγλωττα λόγια και όχι με σοφές σκέψεις. “Not by great speech or wisdom” ου καθ υπεροχην λογου η σοφιας - not by great word or wisdom. «Μαρτυρία Θεού» - η αποκάλυψη του Θεού. μια διδασκαλία που μαρτυρείται ή επιβεβαιώνεται από τον Θεό ότι είναι αληθινή, και η αληθινή προσφέρει έναν τρόπο σωτηρίας, εκτός από τον οποίο είναι αδύνατο να σωθεί. - «Και ήρθε σε σένα». Όταν ήρθα κοντά σας και ήρθα, δεν είχα σκοπό να συνομιλήσω μαζί σας με εξαιρετική ευγλωττία ή σοφές σκέψεις. Αλλά όπως στάλθηκε και όπως ήθελε ο Θεός, έτσι είχα στην καρδιά μου να σας διακηρύξω τη μαρτυρία του Θεού γυμνά, όπως είναι, και με απλό λόγο. 1Κορ.2:2. Διότι δεν κρίνω ό,τι είναι μέσα σου, αλλά μάλλον τον Ιησού Χριστό και Αυτόν που σταυρώθηκε. Πιο πάνω είπε ότι ήρθε σε αυτούς για να διακηρύξει το θέλημα του Θεού όχι με τη σοφία του λόγου, αλλά όπως πρόσταξε ο Χριστός. Τώρα λέει ότι ενώ ήταν μαζί τους, εκπλήρωσε το διάταγμα του Θεού - να σώσει τους πιστούς μέσα από μια ταραχή κηρύγματος και κήρυξε μόνο τον λόγο του σταυρού. Δίδασκε, λέει, αλλά με τέτοιο τρόπο που ήταν σαν να μην ήξερε τίποτα άλλο εκτός από τον Ιησού Χριστό Εσταυρωμένο, ή με τέτοιο τρόπο που δεν ήθελε να ξέρετε τίποτα άλλο εκτός από τον Ιησού Χριστό Εσταυρωμένο. Έγινε λόγος μόνο για τον Χριστό Ιησού. Αλλά πολλά μπορούν να ειπωθούν για τον Χριστό Ιησού χωρίς να αγγίξουμε τον θάνατο στον σταυρό. Εγώ, λέει, μίλησα μόνο για τη σταύρωση του Κυρίου. Ξεκίνησε με αυτό, τελείωσε με αυτό και γέμισε τη συζήτηση με αυτό. Ωστόσο, ο λόγος του Αποστόλου δεν απορρίπτει την ιδέα ότι οι συνομιλίες του αφορούσαν άλλα θέματα πίστης. ισχυρίζεται μόνο ότι για ό,τι άρχισε να μιλάει, πάντα ξεκινούσε από το σταυρό και επέστρεφε σε αυτόν. Ο Εσταυρωμένος Κύριος κυβέρνησε τα πάντα στις συνομιλίες μου μαζί σας. Η ίδια η λέξη για τον Εσταυρωμένο είναι σύντομη: ο Θεός ενσαρκώθηκε και πέθανε στο σταυρό για τη σωτηρία μας. πίστεψε σε Αυτόν και θα σωθείς. Αλλά για να Τον πλησιάσουμε, πρέπει να πούμε ότι εμείς οι πεσόντες εξοργίσαμε τον Θεό και δεν μπορούμε να σώσουμε τον εαυτό μας. πείτε ότι πέσαμε, πρέπει να πούμε για την πρωτόγονη κατάσταση, και μετά για τη δημιουργία με πρόνοια, και ακόμη περισσότερο για την Υπεραγία Τριάδα. Έπειτα, έχοντας μιλήσει για την ενσάρκωση του Θεού Λόγου, για τις πράξεις και τις διδασκαλίες Του και τέλος για τη σταύρωσή Του, ήταν αδύνατο να σταματήσουμε εκεί, αλλά ήταν απαραίτητο να μιλήσουμε για την ανάσταση, για την ανάληψη στους ουρανούς, καθισμένος στα δεξιά του Πατέρα, για την αποστολή του Αγίου Πνεύματος στους Αποστόλους οι πιστοί, δηλαδή ότι πρέπει να βαφτιστούν, μετά με την τοποθέτηση των χεριών (επιβεβαίωση) για να λάβουν το Πνεύμα και, με τη δύναμή Του, να νικήσουν τα πάθη, στη συνέχεια να ζήσουν άγιοι σύμφωνα με τις εντολές, με την ελπίδα μιας ευλογημένης ζωής στην αιωνιότητα. Όλα αυτά τα θέματα, μπαίνοντας στη συζήτηση, δεν εισήγαγαν τίποτα περιττό σε αυτήν, αλλά έκαναν μόνο στρογγυλεμένη την ομιλία για τον Χριστό τον Εσταυρωμένο Κύριο. Και φαίνεται ότι υπάρχουν πολλά από αυτά τα θέματα, αλλά όλα συνοψίζονται σε ομιλία για τον Εσταυρωμένο, έτσι ώστε ο Απόστολος, ενώ μιλούσε για πολλά πράγματα, μίλησε μόνο για τον Χριστό Ιησού και Αυτόν τον Εσταυρωμένο. 1Κορ.2:3. Και ήμουν μέσα σου με αδυναμία και φόβο και τρόμο. Και ο λόγος μου ήταν απλός, όχι εύγλωττος, και το θέμα της ομιλίας ήταν τέτοιο που σε άλλους φαινόταν πειρασμός, σε άλλους τρέλα, και τέλος, η εξωτερική μου εμφάνιση και η εξωτερική μου θέση δεν είχαν τίποτα αντιπροσωπευτικό. «Σε αδυναμία», άλλα σημαίνουν γενικά κακή υγεία ή ασθένεια που εμφανίστηκε εκείνη την εποχή, άλλα σημαίνουν αδυναμία φωνής, άλλα σημαίνουν φτώχεια, επαιτεία εμφάνιση, μερικά σημαίνουν κάτι άλλο. Παρουσιάζουμε την ομιλία του Αγίου Χρυσοστόμου, εξηγώντας όλο αυτό το κείμενο. «Εδώ είναι μια άλλη περίσταση. Όχι μόνο οι πιστοί είναι απλοί άνθρωποι, όχι μόνο ο ιεροκήρυκας είναι απλός άνθρωπος, όχι μόνο η μέθοδος διδασκαλίας είναι γεμάτη απλότητα, όχι μόνο το ίδιο το θέμα του κηρύγματος μπορεί να μπερδέψει (τους ακροατές), γιατί αυτό το θέμα είναι ο σταυρός και ο θάνατος, αλλά ταυτόχρονα υπήρχαν και άλλα εμπόδια, όπως καταστροφές και ίντριγκες, καθημερινές καταστροφές. αδυναμία, όπως για παράδειγμα: «Ακόμα κι αν μου αρμόζει να καυχηθώ, θα καυχηθώ για την αδυναμία μου» (Β' Κορ. 11:30). Και πάλι: «Θα χαρώ και με τις αδυναμίες». και σε ποιες, εξηγεί περαιτέρω: «εν ενόχληση, σε στενοχώριες, σε εξορία, σε στενοχώρια» (Β' Κορ. 12:10). Το ίδιο λέει και τώρα, επειδή είπε, «και είμαι σε αδυναμία», δεν σταματά εκεί, αλλά για να δείξει ότι με την αδυναμία εννοεί τον κίνδυνο, προσθέτει: «Και υπήρχε πολύς φόβος και τρόμος μέσα σου». Τι είναι αυτό; Ο Παύλος φοβόταν πραγματικά τους κινδύνους; - Φοβόμουν και φοβόμουν πολύ. Διότι, παρόλο που ήταν Παύλος, ήταν και άντρας. Αυτό δεν φταίει ο Παύλος, αλλά η αδυναμία της (ανθρώπινης) φύσης, και συγχρόνως ο έπαινος της θέλησής του, αν φοβούμενος τον θάνατο και τις πληγές δεν έκανε κάτι ανάξιο από φόβο. Επομένως, όσοι λένε ότι δεν φοβήθηκε τις πληγές, όχι μόνο δεν τον τιμούν, αλλά και ταπεινώνουν πολύ την αξιοπρέπειά του. Διότι αν δεν φοβόταν, τότε τι είδους σταθερότητα ή τι σοφία θα υπήρχε στην υπομονή των αντιξοοτήτων; Και γι' αυτό εκπλήσσομαι μαζί του, γιατί αν και φοβόταν, και όχι απλώς φοβόταν, αλλά έτρεμε στις καταστροφές, εργαζόταν πάντα με δόξα, και δεν εξασθενούσε σε κανέναν κίνδυνο, καθαρίζοντας το σύμπαν και παντού, σε στεριά και θάλασσα, σπέρνοντας τους σπόρους του κηρύγματος». 1Κορ.2:4. Και ο λόγος μου και το κήρυγμά μου δεν είναι με λόγια που υπερβαίνουν την ανθρώπινη σοφία, αλλά στην εκδήλωση του Πνεύματος και της δύναμης. Τι εννοεί; Ο λόγος και το κήρυγμά του ήταν έτσι ανάμεσά τους ή καθόλου έτσι; - Λέει ότι ήταν έτσι, γιατί μετά από αυτό λέει: «Ναι, η πίστη σου». In “pretentious” - πειθοις - πειστικός, πειστικός. Θέλει να πει ότι ο λόγος του δεν ήταν καρυκευμένος με φράσεις και τεχνικές που χρησιμοποιεί συνήθως η ανθρώπινη σοφία για να πείσει κάποιον και να κερδίσει με το μέρος του. Είπε, δεν χρησιμοποίησα τέτοιες τεχνικές, αλλά μίλησα απλά. Το είπε ήδη παραπάνω. Τώρα το επαναλαμβάνει και μόνο για να επισημάνει γιατί πείστηκαν όσοι άκουσαν, πώς υποκλίθηκαν στον λόγο και πίστεψαν. Η δύναμη του κηρύγματος μου, λέει σε αυτό ο Απόστολος, συνίστατο «στην εκδήλωση του Πνεύματος και της δύναμης». Τι σημαίνει αυτό; – Τίποτα περισσότερο από το ότι το κήρυγμά μου συνοδευόταν από σημεία και πείστηκε, όπως λέει ο Ευαγγελιστής Μάρκος ότι όταν οι Απόστολοι πήγαν να κηρύξουν, «ο Κύριος τους ευημερούσε παντού και ο Κύριος επιβεβαίωσε τον λόγο τους με τα επόμενα σημεία» (Μάρκος 16:20). Ό,τι είχαν όλοι οι άλλοι, το είχε και ο Άγιος Παύλος. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η χάρη του Πνεύματος ενεργούσε μέσω του λόγου του Παύλου στις ψυχές και τις διέθεσε στην πίστη: αυτό συμβαίνει πάντα με τον χρισμένο λόγο. Αλλά αυτή η δήλωση πίστης δεν μπορεί να εξηγηθεί μόνη της. γιατί η επανάσταση που έκανε ήταν εξαιρετικά μεγάλη, και για να αποφασίσει κάποιος γι' αυτήν, είναι απαραίτητο να του κάνει μια εντυπωσιακή εντύπωση, μια εκπληκτική, στην οποία θα υπήρχαν στοιχεία ότι η προτεινόμενη διδασκαλία προέρχεται από ψηλά, ότι ο Θεός την έστειλε και απαιτεί υπακοή. Όπως ο ίδιος ο Απόστολος Παύλος μεταστράφηκε, έτσι και αργότερα ο Κύριος του έδωσε να προσηλυτίσει όλα τα έθνη. Παντού το κήρυγμά του συνοδευόταν από σημεία - αυτές οι εκδηλώσεις του Πνεύματος και της δύναμης, που σφράγισαν τελικά την πεποίθηση και την πίστη. Έτσι το καταλαβαίνουν όλοι οι διερμηνείς μας. Ο Θεοδώρητος γράφει: «Η απόδειξη του κηρύγματος ήταν η πραγματοποίηση θαυμάτων από το Πνεύμα. Πολύ σωστά, ο Απόστολος τοποθέτησε, μαζί με την αδυναμία του πόνου, τη δύναμη του Πνεύματος». Ο Άγιος Χρυσόστομος μιλά εκτενέστερα: «Αν το κήρυγμα δεν είχε τίποτα το σοφιστικό από μόνο του, και όσοι κλήθηκαν ήταν απλοί άνθρωποι, και εκείνοι που κήρυτταν ίδιοι, και επιπλέον υπήρχαν διωγμοί, φόβος και τρόμος, πες μου πώς κέρδισαν τη νίκη; - Με θεία δύναμη. Γι' αυτό ο Παύλος πρόσθεσε: «αλλά στην εκδήλωση του Πνεύματος». Απλοί κήρυκες, καταπιεσμένοι και διωκόμενοι, νίκησαν τους διώκτες τους. Γιατί; – Γιατί το κήρυγμά τους συνοδευόταν από εκδηλώσεις της δύναμης του Πνεύματος. Διότι, πες μου, ποιος δεν θα πιστέψει, βλέποντας την ανάσταση των νεκρών και την εκδίωξη των δαιμόνων; Αυτό στην πραγματικότητα απέδειξε ότι είναι Θεϊκή και έχει ανώτερη, ουράνια καταγωγή». 1 Κορινθίους 2:5. Ναι, η πίστη σας δεν θα είναι στη σοφία των ανθρώπων, αλλά στη δύναμη του Θεού. Έτσι το κανόνισε ο Κύριος ώστε η πίστη σου να μην οφείλει τίποτα στην ανθρώπινη σοφία, αλλά τα πάντα στη δύναμη του Θεού. Και ο Θεός σας έστειλε κήρυκες, και ο Θεός σας έπεισε με δυνάμεις και σημεία. Δεν υπάρχει τίποτα ανθρώπινο για να καυχηθεί κανείς. Τα πάντα στην πίστη σας προέρχονται από τον Θεό. Κύριε και καυχήσου. Και μη διστάσετε. Διότι αν έχετε τόσο απτές αποδείξεις ότι η διδασκαλία μας είναι από τον Θεό, τότε, έχοντας πιστέψει, μείνετε σταθεροί στην πίστη. Τότε ο Κύριος τακτοποίησε τα πάντα έτσι ώστε οι αμφιβολίες και οι υποψίες να μην βρουν κανένα στήριγμα στην εικόνα της πίστης σου. Δεν μπορείτε παρά να συνειδητοποιήσετε ότι ο Θεός το διατάζει αυτό. Κάποιος πρέπει να υποταχθεί στον Θεό ολόψυχα. Αυτό είναι το καλό που σας έδωσε ο Θεός στέλνοντάς σας ένα κήρυγμα με απλό λόγο, αλλά με την εκδήλωση του Πνεύματος και της δύναμης. Ο Θεοδώρητος γράφει: «Ακριβώς γι' αυτόν τον λόγο ο Κύριος δεν μας επέτρεψε να χρησιμοποιούμε ευγλωττία, ώστε η πίστη σας να μην υπόκειται σε υποψίες και δισταγμούς, σαν να μην διεγείρεται από τη δύναμη του λόγου, αλλά να καθοδηγείται από τη δύναμη του Πνεύματος». Ο Άγιος Χρυσόστομος μιλάει για αυτή την εκτενή οδηγία, που ισχύει ανά πάσα στιγμή: «Βλέπετε πόσο ξεκάθαρα παρουσιάζει το μεγάλο όφελος της απλότητας και το μεγάλο κακό της σοφίας; Ο δεύτερος ταπείνωσε τον σταυρό και ο πρώτος κήρυξε τη δύναμη του Θεού. να θεωρήσει την Αποστολική διδασκαλία ανθρώπινη, και η απλότητα εξέφρασε ξεκάθαρα ότι ήταν θεϊκή και κατέβηκε από τον ουρανό, τότε συχνά οι ανάξιοι, όντας ισχυρότεροι στα λόγια, υπερισχύουν των άξιων, αλλά εδώ δεν είναι έτσι: το Άγιο Πνεύμα δεν μπορεί να εισέλθει σε μια ακάθαρτη ψυχή. Η δύναμη της ευγλωττίας επαναστατεί εναντίον Του για απόδειξη με έργα και σημεία είναι πολύ πιο ξεκάθαρη από την απόδειξη με λόγια. Ίσως όμως κάποιος πει: αν το κήρυγμα πρέπει να νικήσει και δεν χρειάζεται τη δύναμη του λόγου, «να μην καταργηθεί ο σταυρός», τότε γιατί έχουν σταματήσει τα σημάδια τώρα; - Γιατί;! – Δεν πιστεύετε, και νομίζετε ότι δεν ήταν εκεί ούτε κάτω από τους Αποστόλους, ή θέλετε πραγματικά να μάθετε γιατί; – Αν δεν με πιστεύετε, τότε θα σταματήσω πρώτα εκεί. Αν δεν υπήρχαν σημάδια, τότε, λοιπόν, οι Απόστολοι, διωκόμενοι, καταπιεσμένοι, υπόκεινται σε φόβο και δεσμούς, όντας κοινοί εχθροί σε όλους και μισητός από όλους, δεν έχουν τίποτα ελκυστικό από μόνοι τους, ούτε ευγλωττία, ούτε ευγένεια, ούτε πλούτο, ούτε φήμη στην πόλη, στους ανθρώπους, στην καταγωγή ή στην τέχνη, και τίποτε άλλο αντίθετο με αυτό, αλλά η απλότητα και η ταπείνωση και, επιπλέον, η εξέγερση εναντίον ολόκληρων εθνών και η διακήρυξη τέτοιων αληθειών - προκάλεσε πεποίθηση; – Οι κανόνες τους δεν ήταν εύκολοι, τα δόγματά τους ήταν δυσνόητα, και οι ακροατές, που έπρεπε να πειστούν, παραδόθηκαν στην ηδονία, τη μέθη και τη μεγάλη ασέβεια. Πώς έπεισαν, πες μου; Πώς κέρδισες την εμπιστοσύνη; Αν, όπως είπα πριν, έπεισαν χωρίς σημάδια, τότε αυτό είναι ένα ακόμη μεγαλύτερο σημάδι. Οπότε, από το ότι δεν υπάρχουν σημάδια τώρα, μην βγάλετε το συμπέρασμα ότι δεν υπήρχαν τότε. Τότε ήταν χρήσιμοι, αλλά τώρα είναι χρήσιμο που δεν είναι εκεί. Ωστόσο, από το γεγονός ότι τώρα η πειθώ επιτυγχάνεται με μια λέξη, δεν προκύπτει ότι το κήρυγμα εξαρτάται πλέον από τη σοφία. Όπως οι αρχικοί σπορείς του λόγου, ήταν απλοί και αμαθείς και δεν έλεγαν τίποτα από μόνοι τους, αλλά αυτό που έλαβαν από τον Θεό το δίδαξαν στο σύμπαν. Τώρα λοιπόν δεν προσφέρουμε τα δικά μας, αλλά αυτά που λάβαμε από αυτούς, το διακηρύσσουμε σε όλους. Και τώρα δεν πείθουμε με συμπεράσματα, αλλά με τη μαρτυρία των Θείων Γραφών και τα σημεία εκείνης της εποχής, εμπνέουμε να πιστέψουμε αυτό που διακηρύσσεται. Ωστόσο, οι Απόστολοι έπεισαν τότε όχι μόνο με σημεία, αλλά και με συνομιλίες. μόνο τα λόγια τους έλαβαν περισσότερη δύναμη από τα σημεία και τις μαρτυρίες της Γραφής της Παλαιάς Διαθήκης και όχι από την τέχνη της ευγλωττίας». δ) Το κήρυγμα στην πρώτη ανακοίνωση είναι απλό. αλλά όσοι πιστεύουν αργότερα στο βασίλειο της πίστης λαμβάνουν γνώση αληθινής σοφίας, απρόσιτη στους σοφούς του κόσμου (Α' Κορ. 2:6-16) Ο Κύριος μίλησε με παραβολές - γιατί; - Για το λόγο αυτό, λέει ότι όποιος έχει τον σπόρο της ζωής κατά Θεό θα μπορούσε να δει τον κρυμμένο θησαυρό κάτω από το ρέον κέλυφος. και μετά, προσκολλημένος σε Αυτόν με πίστη και ενώνοντας τον αριθμό των μαθητών, μαζί με αυτούς, έλαβε μια ανοιχτή εξήγηση για το κρυμμένο. Ο Απόστολος διατάχθηκε να κάνει το ίδιο πράγμα: να προσφέρει τον λόγο του σταυρού σε όλους, απλά, χωρίς εξωραϊσμό ή διανοητικές σκέψεις. Όποιος, παρά αυτή την απλότητα, άρχισε να πιστεύει και μέσω του βαπτίσματος μπήκε στον αριθμό των πιστών, όποιος δηλαδή έγινε τέλειος Χριστιανός και όχι μόνο εκτέθηκε στη χριστιανική διδασκαλία, τότε άκουσε μέσα του την πλήρη αποκάλυψη της χριστιανικής σοφίας. Ο Απόστολος μιλάει τώρα για αυτό, εξηγώντας μαζί ότι είναι αδύνατο να ενεργήσουμε διαφορετικά: γιατί για να αφομοιωθεί η χριστιανική σοφία, απαιτείται η χάρη του Πνεύματος, η οποία δίνεται μέσα στην πίστη. Ο πνευματικός καταλαβαίνει μόνο τη χριστιανική σοφία. Είναι το Πνεύμα του Θεού που μας κάνει πνευματικούς. 1 Κορινθίους 2:6. Μιλάμε σοφία σε αυτούς που είναι τέλειοι. αλλά η σοφία αυτού του κόσμου δεν είναι, ούτε οι άρχοντες αυτού του κόσμου που παρέρχονται. Αυτός ο λόγος για την αληθινή σοφία είναι αντίθετος με όλα όσα ειπώθηκαν από τον Απόστολο, ξεκινώντας από το μέρος όπου είπε ότι δεν στάλθηκε να κηρύξει το ευαγγέλιο με τη σοφία του λόγου (Α' Κορ. 1:17). Εδώ είπε ότι ο Θεός σκόπευε να προσελκύσει τους ανθρώπους στη σωτηρία μέσω της βίας του κηρύγματος, και όσοι δέχονταν το κήρυγμα ήταν όλο και πιο βίαιοι και αόρατοι με κοσμικό τρόπο, και ο ίδιος κήρυξε απλά και μόνο τον απλό λόγο του σταυρού. Αφού το άκουσε αυτό, ο καθένας θα μπορούσε να σκεφτεί: είναι αλήθεια ότι ο Χριστιανισμός δεν περιέχει τίποτα θρεπτικό για το μυαλό, είναι φτωχός σε περιεχόμενο, η σοφία του δεν είναι μεγάλη. Απέναντι σε αυτό, ο Απόστολος λέει ότι η βία του κηρύγματος και όλη η ταπεινή του ατμόσφαιρα υιοθετήθηκαν, με εντολή Κυρίου, μόνο για να γίνουν οι ίδιοι γιοι σοφίας. Όταν αυτοί μεταστρέφονται με την πράξη του απλού κηρύγματος, τότε είναι ήδη εμπλουτισμένοι με τέτοια σοφία που είναι απρόσιτη στους γιους του αιώνος. Τι σοφία ακούνε; – Μια πλήρης αποκάλυψη του πώς η σωτηρία επιτεύχθηκε από τον Κύριο μέσω του θανάτου στο σταυρό και πώς αυτή η σωτηρία αποκτάται από εκείνους που στρέφονται στον Κύριο μέσω της πίστης. τότε - από ποιες πηγές προήλθε η διάταξη μιας τέτοιας εικόνας σωτηρίας και ποιοι είναι οι καρποί της στον κύκλο των πλασμάτων. Όλα αυτά τα αποκαλύπτει κατά τόπους ο Απόστολος στις επιστολές του, ιδιαίτερα στην προς Εφεσίους και Κολοσσαείς επιστολή του. Εισάγονται σταδιακά στην κατανόηση των σχέσεων με τον Θεό με τη χάρη του Πνεύματος υπό την προϋπόθεση της ηθικής τελειότητας. Εδώ αποκαλύπτεται το πνευματικό, Θεϊκό βασίλειο, και δεν υπάρχει τέλος σε αυτή την αποκάλυψη. Οι ερμηνευτές μας εκφράζουν αυτή τη σοφία για τη σοφία αυτή ως εξής: «Ο Απόστολος ονομάζει το κήρυγμα του Ευαγγελίου και τη μέθοδο της σωτηρίας δια του σταυρού σοφία» (Αγ. Χρυσόστομος). «Το κήρυγμα, που προηγουμένως ονομαζόταν βία, για όσους έχουν αποδεχτεί την αληθινή και τέλεια πίστη είναι πραγματικά και ονομάζεται σοφία» (Θεοδώρητος). «Σοφία ονομάζει το κήρυγμα και τη μέθοδο της σωτηρίας, πώς σώζεται κανείς δια του σταυρού» (Άγιος Δαμασκός), «πώς ολόκληρος υπό τον ουρανό σώζεται δια του σταυρού» (Οικουμενίου). «Γιατί η κατάργηση του θανάτου με θάνατο είναι έργο της μεγαλύτερης σοφίας» (Θεοφύλακτος). Ποιον εννοεί ο Απόστολος λέγοντας τέλειος; – Αυτό γίνεται αντιληπτό διαφορετικά. Αντιπαραθέτοντας αυτούς τους τέλειους Χριστιανούς με τους κατηχουμένους, που ετοιμάζονται μόνο να γίνουν Χριστιανοί, πρέπει να κατανοήσουμε από αυτούς όλους τους πιστούς που βαπτίζονται, έχουν λάβει το Πνεύμα της χάριτος μέσω της τοποθέτησης των χεριών (επιβεβαίωση) και μετέχουν στα Ιερά Μυστήρια του Χριστού. Αυτά τα θεία μυστήρια ονομάστηκαν τέλεια γιατί τα τελούσαν σε χριστιανό. Αυτός που τα δεχόταν θεωρούνταν τέλειος Χριστιανός και μετά από αυτό αντιμετώπιζε την ανησυχία όχι πια για το πώς θα γίνει Χριστιανός, αλλά για το πώς θα συνεχίσει να ζει και να ενεργεί σαν Χριστιανός, διατηρώντας αυτή τη χάρη. Άλλοι, αντιπαραβάλλοντας αυτά τα τέλεια μωρά εν Χριστώ που μόλις έγιναν Χριστιανοί, καταλαβαίνουν από αυτά εκείνους που πέτυχαν στη χριστιανική ζωή, που έφτασαν στους υψηλότερους βαθμούς της απάθειας, της αποτελεσματικής εκδήλωσης της χάριτος του Αγίου Πνεύματος ή του απτικού αγιασμού. Φαίνεται ότι θα ήταν πιο σωστό να κατανοήσουμε το τελευταίο εδώ. Πρέπει όμως να λάβουμε υπόψη ότι τις πρώτες φορές όσοι στράφηκαν στον Κύριο πλησίασαν τον Κύριο με φλογερή πίστη, με πλήρη ανιδιοτέλεια και αμετανόητη ετοιμότητα να κάνουν ό,τι χρειαζόταν για να Τον ευχαριστήσουν. γιατί η χάρη του Θεού, κατεβαίνοντας μέσα τους μέσω των μυστηρίων, βρήκε το σκεύος της καρδιάς τους έτοιμο να το περιλάβει και φανέρωσε τη δράση της μέσα τους χωρίς να κοντύνει το χέρι της. Οι πνευματικές τελειότητες μέσα τους έλαμψαν ξαφνικά και αυτή η αλλαγή ήταν εμφανής σε όλους. Κρίνοντας από αυτό, οι τέλειοι Χριστιανοί της Αποστολικής εποχής δεν μπορούν να αφαιρεθούν τόσο από την αρχή του Χριστιανισμού τους όσο γίνεται τώρα. Οι διερμηνείς μας ενεργούν πιο προσεκτικά, εννοώντας τους τέλειους αληθινούς Χριστιανούς, πιστούς και πιστούς. Ο Άγιος Χρυσόστομος λοιπόν και άλλοι. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «Καλεί τους πιστούς τέλειους, γιατί αληθινά τέλειοι είναι εκείνοι που γνωρίζουν ότι κάθε τι ανθρώπινο είναι πολύ αδύναμο, τα περιφρονούν όλα αυτά και είναι βέβαιοι ότι δεν τους εξυπηρετούν τίποτα· και τέτοια είναι η ουσία των πιστών». - Ο Άγιος Χρυσόστομος θέλει να πει ότι πρόκειται για πιστούς που, έχοντας εγκαταλείψει κάθε τι πρόσκαιρο και επίγειο, με το νου και την καρδιά τους επιθυμούσαν το ουράνιο, αιώνιο, πνευματικό, Θείο, ζουν όχι για τα συμφέροντα αυτής της εποχής, αλλά για τις απόψεις αυτής της εποχής. Άλλοι γράφουν αυτό: «Τελειούς ονομάζει τους πιστούς, οι οποίοι, αφού περιφρονούν τα πάντα, πετούν στα ουράνια» (Θεοφύλακτος). - «Παραδίδονται στον Θεό» (Οικουμένιος). «Η Σοφία αυτής της Εποχής». Αυτός είναι ένας επίγειος τρόπος σκέψης, στη γνώση που δεν υπερβαίνει το ορατό, και στη ζωή που περιορίζεται στην ικανότητα να διεξάγεις επιχειρήσεις με τέτοιο τρόπο ώστε να ζεις με ειρήνη και ικανοποίηση. Ο Άγιος Χρυσόστομος εννοεί με αυτή την «εξωτερική σοφία, που περιορίζεται σε αυτόν τον κόσμο και δεν εκτείνεται παραπέρα, και που ούτε εδώ δεν μπορεί να φέρει κανένα όφελος σε όσους την κατέχουν». «Ούτε οι πρίγκιπες αυτής της εποχής θα περάσουν». Δεν πρόκειται μόνο για πρόσωπα στην εξουσία, αλλά γενικά για τους άρχοντες και φύλακες της τάξης που ιδρύθηκε αυτόν τον αιώνα - κοσμικοί κτηνοτρόφοι αλόγων. «Τους άρχοντες αυτής της εποχής», λέει ο Χρυσόστομος, δεν αποκαλεί εδώ δαίμονες, όπως νομίζουν ορισμένοι, αλλά ανθρώπους προικισμένους με διάκριση και δύναμη και που το θεωρούν κάτι πολύ σημαντικό, φιλοσόφους, ρήτορες και συγγραφείς, που συχνά είχαν εξουσία και ήταν κυρίαρχοι του λαού. Τους αποκαλεί πρίγκιπες «αυτή την εποχή» γιατί η δύναμή τους δεν εκτείνεται πέρα ​​από την παρούσα εποχή. Ως εκ τούτου, προσθέτει: «αυτοί που παύουν», και έτσι αποδεικνύει την ασημαντότητα της εξωτερικής σοφίας τόσο από την ίδια την ιδιότητά της όσο και από την ιδιοκτησία αυτών που την κατέχουν. Έχοντας αποδείξει ότι είναι ψεύτικο και τρελό, ότι δεν μπορεί να αποκαλύψει τίποτα, ότι είναι ανίσχυρο, τώρα δείχνει ότι είναι βραχύβια». 1 Κορινθίους 2:7. Εμείς όμως μιλάμε για τη σοφία του Θεού στο κρυμμένο μυστήριο, που ο Θεός πρώτος όρισε για τη δόξα μας. «Η Σοφία του Θεού» είναι η εικόνα της διευθέτησης της σωτηρίας μας στον Κύριο Ιησού Χριστό, με τις αρχικές αρχές της και με τεράστιες συνέπειες που αντανακλώνται σε όλους τους τομείς της κτιστής ύπαρξης, όπως απεικονίζει ο Άγιος Παύλος στην προς Εφεσίους επιστολή του (Α' Κορ. 1:9-10). Το πρώτο του περίγραμμα συνδυάζεται με τον λόγο του σταυρού που προσφέρεται στους κατηχουμένους, ενώ οι πιστοί εισάγονται στην πλήρη ενατένισή του. Όσο πιο τέλειος είναι κάποιος, τόσο πιο βαθιά μπαίνει και τόσο περισσότερο βλέπει. Σε ποιο «μυστικό» κρύβεται αυτή η σοφία; – Ήταν κρυμμένη στο μυστήριο της Θεότητας και πριν την εμφάνισή της κανείς δεν την ήξερε όπως έπρεπε. «Ούτε Άγγελος, ούτε Αρχάγγελος, ούτε άλλη κτιστή δύναμη το γνώριζε πριν αποκαλυφθεί. Γι' αυτό ο Απόστολος λέει: «Ας φανερωθεί τώρα η πολλαπλή σοφία του Θεού ως αρχή και εξουσία της ουράνιας Εκκλησίας» (Εφεσ. 3:10). Ονομάζεται επίσης «μυστήριο» επειδή αυτό που συλλογιζόμαστε σε αυτό δεν είναι αυτό που βλέπουμε. αλλά βλέπουμε το ένα και πιστεύουμε το άλλο. Αυτή είναι η φύση των μυστηρίων μας. Αλλιώς τους κοιτάζω, αλλιώς είμαι άπιστος. Ακούω ότι ο Χριστός έγινε δούλος, και εκπλήσσομαι για την πρόνοιά Του. Το ακούει ο άπιστος και το θεωρεί άτιμο. Ακούω ότι ο Χριστός σταυρώθηκε και πέθανε, και εκπλήσσομαι με την αγάπη Του για την ανθρωπότητα, με εκπλήσσει η δύναμη του πώς, έχοντας υποστεί τον θάνατο, δεν συγκρατήθηκε από αυτόν, αλλά κατέστρεψε τον θάνατο. ο άπιστος το ακούει και το αποδίδει στην αδυναμία και την αδυναμία Του. Ακούγοντας για την ανάσταση, την αποκαλεί μύθο. και εγώ, έχοντας πειστεί γι' αυτό από τα ίδια τα γεγονότα, λατρεύω την οικονομία του Θεού. Ακούγοντας για το βάπτισμα, φαντάζεται μόνο νερό. και βλέπω όχι μόνο τον ορατό, αλλά και τον αόρατο καθαρισμό της ψυχής που επιτελείται από το Πνεύμα. Νομίζει ότι το σώμα μου έχει πλυθεί. Αλλά πιστεύω ότι η ψυχή έχει γίνει αγνή και αγία, και φαντάζομαι τον τάφο, την ανάσταση, τον αγιασμό, τη δικαίωση, τη λύτρωση, την υιοθεσία, την κληρονομιά, την Ουράνια Βασιλεία, το δώρο του Πνεύματος. γιατί κοιτάζω το ορατό όχι με απλή όραση, αλλά με πνευματικά μάτια. Λέγεται για το σώμα του Χριστού, και διαφορετικά καταλαβαίνω τι λέγεται, αλλιώς είμαι άπιστος. Έτσι είναι σε σχέση με όλα τα μυστήρια: οι άπιστοι, ακούγοντας γι' αυτά, φαίνεται ότι δεν έχουν ακούσει, αλλά οι πιστοί, έχοντας διδαχθεί από το Πνεύμα, κατανοούν τη δύναμη του κρυμμένου. Ως εκ τούτου, ο Παύλος λέει ότι «ακόμη και τώρα το ευαγγέλιο είναι καλυμμένο: είναι καλυμμένο ανάμεσα σε αυτούς που χάνονται» (Κορ. 4:3). Γιατί κάποιοι είναι πνευματικοί άνθρωποι και δεν καταλαβαίνουν, άλλοι έχουν πέπλο στην καρδιά τους και δεν βλέπουν» (Αγ. Χρυσόστομος). Και επομένως αυτή η σοφία είναι επίσης ένα κρυμμένο μυστικό, γιατί ακόμη και τώρα, όταν δεσμεύεται να γράφει, φυσικά, είναι μόνο μέσω της φώτισης του Αγίου Πνεύματος, χωρίς το οποίο διαβάζετε και δεν καταλαβαίνετε. Αλλά ακόμα κι αν το καταλάβαιναν όλοι, θα γνώριζαν μόνο ένα μέρος του, και όχι όλο. «Το Μυστήριο» είναι η σοφία του Θεού, λέει ο Άγιος Χρυσόστομος, και επειδή, αν και κηρύσσεται παντού, δεν το κατανοούν οι άμοιροι, και αποκαλύπτεται όχι με τη βοήθεια της σοφίας, αλλά με το Άγιο Πνεύμα, όσο μπορούμε να περιέχουμε. Επομένως, αυτός που για αυτόν ακριβώς τον λόγο το αποκαλεί άγνωστο μυστικό δεν θα αμαρτήσει. γιατί εμείς που πιστεύουμε δεν έχουμε λάβει πλήρη και τέλεια γνώση, όπως λέει ο Παύλος: «εν μέρει κατανοούμε» (Α' Κορ. 3:9, 12). «Ο Θεός το όρισε αυτό», λέει, εκφράζοντας έτσι τη φροντίδα του Θεού για εμάς. Γιατί αυτοί που συνήθως θεωρούνται οι πιο φροντισμένοι για εμάς και μας αγαπούν, που από καιρό είναι διατεθειμένοι να μας κάνουν καλό, όπως κάνουν οι γονείς με τα παιδιά τους: αν και τους δίνουν περιουσία αργότερα, είναι διατεθειμένοι να το κάνουν αυτό για πολύ καιρό και από την αρχή. Ο Παύλος λοιπόν προσπαθεί εδώ να δείξει ότι ο Θεός μας αγαπούσε από αρχαιοτάτων χρόνων και πάντα, ακόμα και όταν δεν υπήρχαμε ακόμα. γιατί αν δεν μας αγαπούσε, δεν θα είχε προορίσει για εμάς πλούτη. Επομένως, μην φανταστείτε την έχθρα που υπήρχε ανάμεσα σε Αυτόν και εμάς: η αγάπη είναι παλαιότερη από αυτήν. Οι λέξεις: «προ του αιώνος» σημαίνουν αιωνιότητα, όπως και αλλού λέγεται: «Αυτή είναι η πρώτη εποχή» (Ψαλμ. 54:20). - «Στη δόξα μας», «γιατί δεν είναι μόνο η σωτηρία, αλλά και η δόξα που δίνει στους πιστούς» (Θεοδώρητος). Η δόξα στο μέλλον είναι η προσφορά της Βασιλείας. αλλά η δόξα προηγείται εδώ. Αυτή είναι η κάθαρση της φύσης μας, γεμίζοντάς την με την ελαφρότητα της χάριτος σε σημείο που όχι μόνο γίνεται φωτεινή, αλλά και φωτεινή - η δόξα της πνευματικής τελειότητας εν Χριστώ Ιησού. 1 Κορινθίους 2:8. Κανείς από τους πρίγκιπες αυτής της εποχής δεν καταλαβαίνει: αν είχαν καταλάβει, δεν θα είχαν σταυρώσει τον Κύριο της δόξης. Αποκαλεί τους πρίγκιπες αυτής της εποχής όπως πριν - τους ηγέτες και τους ηγέτες της ζωής σύμφωνα με το πνεύμα αυτής της εποχής, σύμφωνα με τις αρχές της ανθρώπινης σοφίας, είτε έχουν δύναμη είτε χωρίς αυτήν, αλλά έχουν πάντα επιρροή και με την επιρροή τους οδηγούν τους άλλους στην καταστροφή, ενώ με τη δική τους καλύτερη κατεύθυνση θα μπορούσαν να τους οδηγήσουν στο καλό. Πρώτα είπε ότι η σοφία που κηρύχθηκε δεν είναι η ίδια με αυτή αυτών των πρίγκιπες. τώρα λέει περισσότερα ότι είναι τέτοιο που κανένας από αυτούς τους πρίγκιπες δεν μπορούσε και δεν μπορεί να το καταλάβει. Είναι λοιπόν το αντίθετο του πνεύματος και των αρχών που τηρούν αυτοί οι πρίγκιπες. «Αν είχαν καταλάβει, δεν θα είχαν σταυρώσει τον Κύριο της δόξας». Αφού μιλάει γενικά, αναφέρει αυτούς που σταύρωσαν τον Κύριο μόνο ως εκπροσώπους των ηγεμόνων της εποχής. Εκεί ήταν ο Πιλάτος, ο εκπρόσωπος των αρχόντων της εποχής από τα εθνικά, και ο Ηρώδης και ο Καϊάφας με τους αρχιερείς και τους γραμματείς, τους αντιπροσώπους των αρχόντων της εποχής από τους Ιουδαίους. Και θυμάται τη σταύρωση ως την πιο εντυπωσιακή απόδειξη της τύφλωσης των ηγεμόνων της εποχής, όταν, όντας πρόσωπο με πρόσωπο με την ίδια τη Σοφία, δεν την κατάλαβαν. Η σταύρωση έγινε στην Ιουδαία, στην Ιερουσαλήμ, και δεν θα μπορούσε να ήταν διαφορετικά, σύμφωνα με προηγούμενες προφητείες και προαναγγελίες. αλλά, στην ουσία, θα μπορούσε να συμβεί παντού. Οι πρίγκιπες της εποχής έχουν το ίδιο πνεύμα παντού, και ό,τι έκαναν στην Ιερουσαλήμ, θα μπορούσαν να κάνουν το ίδιο και σε οποιοδήποτε άλλο μέρος. Η παρανόηση της σοφίας του Θεού συνεχίζεται και η σταύρωση του Κυρίου της δόξης συνεχίζεται—όλα από τους άρχοντες του αιώνα, άρχοντες της ζωής σύμφωνα με το πνεύμα του αιώνα και οδηγούς της ανθρώπινης σοφίας. Διότι η σοφία του Θεού δεν είναι απρόσιτη μόνο στους άρχοντες της εποχής εκείνης, αλλά γενικά σε όλους αυτούς, και αφού αυτοί είναι οι άρχοντες του αιώνα. Και όχι μόνο είναι απρόσιτο, αλλά και τους εκνευρίζει και αποτελεί αντικείμενο του μίσους, της δίωξης και της καταπίεσής τους, πράγμα που κάνουν ανά πάσα στιγμή, μόλις η σοφία τους βρει εύχρηστα μέσα και δει ότι αυτό μπορεί να γίνει χωρίς να παρεμβαίνει στους κύριους στόχους τους, που επιδιώκουν, δηλαδή την ειρήνη και την ικανοποίηση σε αυτή τη ζωή. «Οι Κύριοι της δόξης σταυρώθηκαν». – Σταύρωσαν τον άνθρωπο Ιησού, αλλά αφού ήταν ο ενσαρκωμένος Θεός, που είναι ο Κύριος της δόξης, τότε σταυρώνοντάς Τον σταύρωσαν τον Κύριο της δόξης. Αυτό λέει ο Απόστολος λόγω της ενότητας της υπόστασης στον Κύριο Ιησού Χριστό. Ποιος θα πει τι φταίνε; γιατί το έκαναν από άγνοια. Αλλά φταίει η ίδια η άγνοιά τους. ο Κύριος δεν άφησε τον εαυτό Του αδοκίμαστο. Οι Εβραίοι είχαν τόσες πολλές μαρτυρίες και αποδείξεις για το ποιος ήταν ο Ιησούς Χριστός! Τους είπε ευθέως: «Ο Πατέρας μου εργάζεται μέχρι τώρα, και εγώ εργάζομαι», και κατάλαβαν ότι βάζει τον εαυτό Του σε ισότιμη βάση με τον Θεό. Και νουθέτησε με μια παραβολή, λέγοντας σε αυτήν: Θα ντροπιάσουν τον Υιό... και κατάλαβαν επίσης ότι αυτή η παραβολή τους μιλούσε. Και ενέπνευσε με προφητείες: Ο Δαβίδ αποκαλεί τον Χριστό Κύριο, όπως και τον Υιό Του; Και σιωπούσαν, γιατί η απάντηση τους οδήγησε ευθέως να Τον αναγνωρίσουν ως Κύριο της δόξης. Ομοίως, ο Πιλάτος δεν έμεινε χωρίς νουθεσία. Τι σήμαιναν τα σύντομα λόγια του Κυρίου προς αυτόν: Η βασιλεία μου δεν είναι του κόσμου, και ούτω καθεξής. τι γίνεται με την παραίνεση; Το όνειρο της συζύγου του είχε αυτή τη σημασία ιδιαίτερα. Έτσι, όλοι οι σταυροφόροι μπορούσαν να έχουν καταλάβει, αλλά δεν κατάλαβαν. Η σοφία του Θεού ήταν κρυμμένη εδώ, και αν και είδαν, δεν είδαν. Αλλά γιατί δεν είχαν μάτια να δουν, αυτό ήταν δικό τους λάθος. Για το ότι όλοι ήταν εμποτισμένοι με το πνεύμα της εποχής και δεν ήθελαν να ξέρουν τίποτα εκτός από την ανθρώπινη σοφία, αυτό δεν οφειλόταν σε καμία αιχμαλωσία που είχαν, αλλά ήταν καρπός της ελεύθερης ζωής τους. Το πνεύμα της εποχής είναι αντίθετο με τη σοφία του Θεού, και οι άρχοντες της εποχής δεν το καταλαβαίνουν, γιατί έχουν λάθος νοοτροπία, λάθος γούστα καρδιάς, λάθος σχέδια για τη ζωή. Αλλά όπως τότε, έτσι και πάντα. Και πάντα οι πρίγκιπες και οι γιοι της εποχής δεν καταλαβαίνουν τη σοφία του Θεού και είναι έτοιμοι να τη σταυρώσουν για τον ίδιο λόγο - ότι είναι αδιανόητο για αυτούς και είναι αντίθετο με τις αρχές τους. 1 Κορινθίους 2:9. Αλλά όπως είναι γραμμένο: μάτι δεν είδε, και αυτί δεν άκουσε, και η καρδιά του ανθρώπου δεν ανέπνευσε αυτό που ετοίμασε ο Θεός για όσους Τον αγαπούν. Το «αλλά» είναι το αντίθετο. Γιατί; - η παρεξήγηση των πριγκίπων του αιώνα. Δεν καταλάβαιναν: κανείς δεν θα πίστευε ότι αυτό ήταν κάτι που δεν υπήρχε τίποτα να κοιτάξει. Όχι, λέει, όχι έτσι. Δεν κατάλαβαν μέσα από την τύφλωση. αλλά στην πραγματικότητα αυτό είναι τόσο υψηλό αγαθό που δεν υπάρχει τέτοιο πράγμα, δεν υπήρξε και δεν θα υπάρξει ποτέ. «Εφόσον ο Απόστολος ανέφερε την άγνοια των Ιουδαίων και είπε ότι το μυστικό της οικονομίας ήταν κρυμμένο, τότε αναγκαστικά πρόσθεσε ότι αυτό που κανείς δεν είχε ακούσει, αυτό που κανείς δεν είχε δει ποτέ και αυτό που δεν είχε σκεφτεί ο πιο αχόρταγος νους, ο Θεός ετοίμασε για όλους εκείνους που τον έχουν ένθερμη αγάπη» (Θεοδώρητος). "Γραπτός." Οπου; Δεν υπάρχει τέτοιο μέρος στις Γραφές της Παλαιάς Διαθήκης. Αλλά ο Απόστολος το παίρνει από το πνεύμα όλης της Γραφής ή, έχοντας δανειστεί μια σκέψη από το πνεύμα της Γραφής, πήρε τη λέξη για να την εκφράσει από διάφορα σημεία της. Για παράδειγμα: «από αμνημονεύτων χρόνων δεν ακούμε, αλλά τα μάτια μας είδαν τον Θεό, εκτός από εσένα» (Ησ. 64:4). Ή πάλι: «Έτσι τα πλήθη των εθνών θα εκπλαγούν απέναντί ​​του, και οι βασιλιάδες θα σταματήσουν το στόμα τους· επειδή, όσοι δεν ειπωθούν γι' Αυτόν θα δουν, και όσοι δεν άκουσαν θα καταλάβουν» (Ησ. 52:15). Ο Θεοδώρητος παραθέτει το πρώτο, ο Άγιος Χρυσόστομος το δεύτερο, και ίσως λέξη προς λέξη γράφτηκε έτσι, αλλά η γραφή αυτή έχει χαθεί. Έτσι αποφασίζει ο Άγιος Χρυσόστομος: «και έτσι λέγεται (δηλαδή γραμμένο) ακόμα και όταν κάτι δεν απεικονίζεται με λόγια, αλλά με τις ίδιες τις πράξεις ή όταν εκφράζεται η ίδια σκέψη, αν και όχι με τα ίδια λόγια, όπως εδώ. Έτσι, ο Απόστολος είτε το εκφράζει είτε, ίσως, όντως γράφτηκε σε βιβλία, αλλά τα βιβλία χάθηκαν». Οι λέξεις: «μάτι δεν είδε, αυτί δεν άκουσε, καρδιά δεν αναστέναξε», εκφράζει το εξαιρετικό, το μεγαλείο που ξεπερνά κάθε προσδοκία, το ακατανόητο και το απέραντο των ευλογιών που μας δόθηκαν στον Χριστό Ιησού και τον ίδιο τον τρόπο παράδοσής τους ή την οικονομία της σωτηρίας. Ο Θεός ενσαρκώνεται, παίρνει τη μορφή δούλου και βρίσκεται στην εικόνα, σαν άνθρωπος, ταπεινώνεται μέχρι θανάτου, θάνατο στο σταυρό, και αυτό για να δικαιώσει, να υιοθετήσει, να πνευματικοποιήσει, να θεοποιήσει ανθρώπους που έχουν διαπράξει εγκλήματα εναντίον Του, για να τους αποκαλύψει όχι μόνο ως φως, αλλά και ως φωτεινά, και ακόμη περισσότερο, για να οδηγήσουν τα πάντα στη γη ή στον εαυτό τους. Αυτό δεν είναι μόνο ακατανόητο μέχρι να επιτευχθεί και να φανερωθεί με πράξεις, αλλά ακόμα και αφού εκδηλωθεί και επιτευχθεί παραμένει τεράστιο και αδιανόητο για όλους, εκτός από αυτούς που αξίζουν αυτά τα οφέλη και εκείνους που εισάγονται στην κοινωνία τους. αλλά και γεύονται και βλέπουν, αλλά δεν μπορούν να το καταλάβουν. Όλα αυτά, λέει, είναι προετοιμασμένα για «εκείνους που αγαπούν τον Θεό», δηλαδή για εκείνους που, έχοντας εγκαταλείψει τα πάντα, προσκολλώνται στον Θεό με όλη τους την καρδιά και εισέρχονται σε εγκάρδια, ζωντανή κοινωνία και ενότητα μαζί Του με τρόπο που υποδεικνύεται και ορίζεται από τον Ίδιο, η εικόνα του οποίου αποτελεί επίσης μέρος της σοφίας του Θεού, που αποκαλύφθηκε και αποκαλύφθηκε τώρα σε όλα. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Τι λοιπόν; Δεν είδε το μάτι αυτό που ετοίμασε ο Θεός; - Δεν το είδα βέβαια: ποιος από τους ανθρώπους είδε τη θεϊκή βουλή που επρόκειτο να γίνει; Αλήθεια το αυτί δεν άκουσε και δεν μπήκε στην καρδιά του ανθρώπου; Είναι αλήθεια; Αν οι Προφήτες προείπε, πώς το αυτί δεν άκουσε και η καρδιά δεν άκουσε μόνο για τον άνθρωπο; Προφήτες, αλλά πώς δεν άκουσαν οι Προφήτες, αλλά η προφητική ακοή τους δεν ήταν η ανθρώπινη ακρόαση, αλλά για τον λόγο αυτό ο Ησαΐας λέει: οι Προφήτες δεν ήταν ανθρώπινη καρδιά, αλλά πνευματική καρδιά, όπως λέει ο ίδιος ο Παύλος: «Ο νους του Χριστού είναι ιμάμηδες» (Α' Κορ. 2:16). Μετά από αυτό, τι μπορούμε να πούμε για τους πρίγκιπες αυτής της εποχής, αν κανένας από τους ανθρώπους και ακόμη και οι ουράνιες Δυνάμεις δεν το γνώριζε αυτό; Τι; «Το γεγονός ότι με τη φαινομενική τρέλα του κηρύγματος θα κατακτηθεί το σύμπαν, τα έθνη θα μεταστραφούν, η συμφιλίωση του Θεού με τους ανθρώπους θα επιτευχθεί και τόσο μεγάλα οφέλη θα μας παραχωρηθούν». 1 Κορινθίους 2:10. Ο Θεός μας αποκάλυψε με το Πνεύμα Του: γιατί το Πνεύμα δοκιμάζει τα πάντα, ακόμη και τα βάθη του Θεού. Η οικονομία της σωτηρίας στον Κύριο Ιησού Χριστό έχει ολοκληρωθεί στα μάτια όλων. και κανείς δεν το κατάλαβε. Πριν επιβεβαιώσουν την ανάσταση του Κυρίου, οι ίδιοι οι Απόστολοι βρίσκονταν σε ακραία σύγχυση από τον θάνατο στο σταυρό. Είναι φυσικό να ρωτήσω: πώς γνωρίζετε τώρα τα μυστικά αυτής της σοφής οικονομίας και βλέπετε τι έχει ετοιμάσει ο Θεός για όσους Τον αγαπούν; - Ο Απόστολος απαντά: «Μας αποκάλυψε ο Θεός με το Πνεύμα Του», δηλαδή με το Άγιο Πνεύμα, για τον Οποίο, ως μια από την Αγία Τριάδα, δεν υπάρχει τίποτα κρυφό στα μυστήρια του Θείου. "Μας". Σε ποιον; - Προφανώς στους αγίους Αποστόλους, και στη συνέχεια, σύμφωνα με την ηγεσία τους, σε όλους τους πιστούς. γιατί το ίδιο Άγιο Πνεύμα διδάσκει σε όλους. Κανονίζει τη μεταστροφή, σχηματίζει πίστη, ενισχύει τη ζωή και μέσω της κάθαρσης της καρδιάς εισάγει κάθε Χριστιανό στην ενατένιση των μυστηρίων του Θεού. Από αυτή την άποψη, ο Απόστολος μας αντιπαραβάλλει με τους πρίγκιπες της εποχής με όλους τους γιους του. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Πώς το ξέραμε αυτό; Σε εμάς όμως», λέει, «το φανέρωσε ο Θεός με το Πνεύμα Του». Όχι από εξωτερική σοφία, που σαν καταφρονημένος δούλος δεν επιτρέπεται να μπει μέσα και να δει τα μυστήρια του Κυρίου. Βλέπετε ποια είναι η διαφορά μεταξύ αυτής της σοφίας και της άλλης σοφίας; Ένας μας δίδαξε αυτό που οι Άγγελοι δεν ήξεραν. αλλά το εξωτερικό έκανε το αντίθετο: όχι μόνο δεν δίδασκε, αλλά και λειτούργησε ως εμπόδιο σε αυτό και, όταν όλα είχαν ήδη ολοκληρωθεί, επισκίασε τα γεγονότα και ταπείνωσε τον σταυρό. Έτσι ο Παύλος μας τιμά δείχνοντας ότι όχι μόνο μάθαμε, και ότι μαζί με τους Αγγέλους, αλλά και από το ίδιο το Πνεύμα. Ταυτόχρονα όμως δείχνει και τη σημασία της γνώσης, ξεκαθαρίζοντας ότι αν αυτό δεν μας το είχε αποκαλύψει το Πνεύμα, που οδηγεί τα μυστήρια του Θεού, δεν θα το γνωρίζαμε ούτε εμείς. Έτσι ο Θεός χάρηκε να κρατήσει αυτό το θέμα μυστικό. Επομένως, χρειαζόμασταν έναν Δάσκαλο που θα το γνώριζε αυτό ξεκάθαρα. Αυτό είναι το Πνεύμα του Θεού. - «Το Πνεύμα δοκιμάζει τα πάντα, ακόμη και τα βάθη του Θεού». Εδώ η λέξη «δοκιμές» δεν σημαίνει άγνοια, αλλά ακριβή γνώση. Χρησιμοποιεί την ίδια έκφραση για τον Θεό όταν λέει: «Δοκιμάστε τις καρδιές του μηνύματος, που είναι η σοφία του Πνεύματος» (Ρωμ. 8:27), - γνωρίζει τα πάντα, δηλαδή όλα όσα υπάρχουν και συμβαίνουν. Αλλά ίσως δεν ξέρει τι κρύβεται στον Θεό;! - Όχι, ξέρει ό,τι κρύβεται στα μυστικά του Θείου - βιώνει τα ίδια τα βάθη του Θεού - για να μην μείνει τίποτα μυστικό και κρυφό γι' αυτόν. 1 Κορινθίους 2:11. Ποιο είναι το μήνυμα από τον άνθρωπο που είναι μέσα στον άνθρωπο, ακόμη και το πνεύμα του ανθρώπου που ζει μέσα του; Ομοίως, κανείς δεν γνωρίζει το μήνυμα του Θεού, παρά μόνο το Πνεύμα του Θεού. Ο Απόστολος εξηγεί πώς το Πνεύμα του Θεού γνωρίζει όλα τα βάθη του Θεού, με μια γενικά κατανοητή σύγκριση αυτού με αυτό που συμβαίνει σε κάθε άνθρωπο. Ό,τι συμβαίνει στο πνεύμα ενός ανθρώπου, όλα κρύβονται από τους ξένους μέσω του σώματος, αλλά το πνεύμα ενός ατόμου, με συνείδηση ​​του εαυτού του, γνωρίζει τα πάντα και δεν μπορεί παρά να ξέρει, ακόμα κι αν δεν το θέλει: γιατί όλα συμβαίνουν μέσα του. Άρα το Πνεύμα του Θεού στον Θεό γνωρίζει τα πάντα, γιατί ό,τι είναι μέσα στον Θεό είναι μέσα Του, σαν να ήταν αχώριστο από άλλα Πρόσωπα στον Ένα και Υπάρχοντα Θεό. Αλλά ο Υιός του Θεού δεν τα ξέρει όλα; - Ξέρει. Και ο Θεός Πατέρας τα ξέρει όλα. Η γνώση είναι αδιαχώριστη στη Θεότητα και ανήκει εξίσου σε όλα τα Πρόσωπα. Ο Άγιος Παύλος αναφέρει το Πνεύμα γιατί μιλάει για Αυτόν αποκαλύπτοντας τα μυστήρια του Θεού. Ή ίσως δείχνει εδώ το πνεύμα του Θείου, ενώνοντας όλες τις υποστάσεις σε μια ενιαία συνείδηση ​​μιας ενιαίας Θεότητας, μιλώντας ανθρώπινα. Ωστόσο, η πρόθεση του Αποστόλου Παύλου δεν είναι να μας μυήσει στα μυστικά του Θείου, αλλά να εξηγήσει ότι κανείς δεν γνωρίζει τον Θεό εκτός από το Πνεύμα του Θεού. Αυτό είναι κρυμμένο από όλα τα πλάσματα, και κανείς δεν μπορεί να το καταλάβει μόνος του, όσο ψηλά κι αν στέκεται στη σκάλα της δημιουργίας. Είπε ότι το Άγιο Πνεύμα μας το αποκάλυψε. Τώρα, όπως και να σκέφτεται κανείς: το Άγιο Πνεύμα σας το αποκάλυψε, και θα φτάσουμε στο ίδιο πράγμα από άλλο δρόμο, προσθέτει: κανείς δεν γνωρίζει τον Θεό εκτός από το Πνεύμα του Θεού. Κατά συνέπεια, δεν υπάρχει άλλος δρόμος για τη γνώση της σοφίας του Θεού στο κρυμμένο μυστήριο και δεν μπορεί να υπάρξει. Είτε μάθετε από εμάς, είτε μείνετε έξω, αγνοώντας και παρεξηγώντας το θέμα. Και ακολουθώντας μας, δεν θα διδαχθείτε από εμάς, αλλά από το Πνεύμα του Θεού, που διδάσκει και φωτίζει τους πάντες, που ο Εσταυρωμένος Κύριος δίνει για χάρη της πίστεως. 1 Κορινθίους 2:12. Δεν λαμβάνουμε το πνεύμα αυτού του κόσμου, αλλά το Πνεύμα που είναι από τον Θεό, που ξέρουμε ότι μας δόθηκε από τον Θεό. Ο Απόστολος έπρεπε να πει: αυτό το Πνεύμα είναι που γνωρίζει τα βάθη του Θεού και όλα τα πράγματα του Θεού που έχουμε λάβει. αλλά καθώς η σκέψη που επιβεβαιώθηκε γίνεται πιο ξεκάθαρη, είπε εκ των προτέρων για το πνεύμα του κόσμου ότι δεν το λάβαμε - δεν ήταν αυτό το πνεύμα που λάβαμε, μπροστά στο οποίο είναι κλειστή η πόρτα των μυστηρίων του Θεού - και που, όπως κάθεται στο σκοτάδι, σκεπάζει με σκοτάδι όλους εκείνους που, έστω και λίγο, το εισπνέουν μέσα τους. Και οι άρχοντες του αιώνα με τους γιους του είναι γεμάτοι με ένα πνεύμα που επίσης γνωρίζει τα βάθη, αλλά όχι του Θεού, αλλά του Σατανά. Ή ο ίδιος ο Σατανάς είναι αυτό το πνεύμα του κόσμου, που σκοτεινιάζει τα μυαλά των απίστων, για να μην λάμπει μέσα τους το φως της χάριτος. Από κάθε άποψη, το πνεύμα της ειρήνης εδώ δεν είναι ιδέα - ή ο τρόπος σκέψης και οι επιχειρήσεις των γιων του κόσμου, οι ελπίδες που τρέφουν, οι στόχοι που επιδιώκουν, τα έθιμα και τα ήθη που κυβερνούν τα πάντα μεταξύ τους - αλλά το πνεύμα που κυριαρχεί σε όλα αυτά, που τα θέτει όλα αυτά σε κίνηση και έτσι κυκλώνει τους λάτρεις της ειρήνης. Αυτό είναι που κάνει κάποιον να πιστεύει ότι αντιτίθεται στο Πνεύμα του Θεού. Δεν λάβαμε αυτό το πνεύμα, αλλά «το Πνεύμα που είναι από τον Θεό» - από τον Θεό - εκ θεου - από τον Θεό, δηλαδή το Πνεύμα που εκπορεύεται από τον Θεό Πατέρα. Οι απόστολοι Τον παρέλαβαν την ημέρα της Πεντηκοστής. Τότε όλοι οι πιστοί Τον έλαβαν από αυτούς με την τοποθέτηση των χεριών (επιβεβαίωση). Έτσι ξεκίνησε και έτσι είναι ακόμα. Σε όποιες κοινότητες δεν υπάρχει αυτό το μυστήριο, δεν υπάρχει εκεί Πνεύμα Θεού. Εάν χωρίς το Πνεύμα του Θεού δεν υπάρχει γνώση του αληθινού Χριστιανισμού, τότε η συνέπεια είναι προφανής. Μπορείτε να μιλήσετε, αλλά όχι όταν διδάσκεστε από το Πνεύμα. «Ναι, έχουμε αυτό που μας έχει δώσει ο Θεός». «Το ίδιο το Πνεύμα, προερχόμενο από τον Πατέρα, μας δίδαξε κρυμμένα μυστικά» (Θεοδώρητος). «Το φως είναι το Πνεύμα του Θεού, και λάβαμε αυτό το φως, ώστε, φωτισμένοι από αυτό, να δούμε ό,τι ήταν μέχρι τώρα κρυμμένο. Τι ακριβώς; – Αυτό που μας δόθηκε από τον Θεό δόθηκε σύμφωνα με την οικονομία του Χριστού, δηλαδή πώς πέθανε για εμάς, πώς μας έκανε γιους του Θεού και πώς μας κάθισε στον ουρανό στα δεξιά όσοι δεν το γνωρίζουν αυτό. Αυτή η Θεία γνώση έλαμψε πραγματικά στη γη από την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος και εξακολουθεί να διατηρείται από Αυτόν στην Εκκλησία του Θεού και να γνωστοποιείται στους άξιους από Αυτόν. Ο Απόστολος μιλάει όχι μόνο για τον εαυτό του και την εποχή του, αλλά για τους Χριστιανούς ανά πάσα στιγμή. Αυτό είναι γραμμένο στα βιβλία της Καινής Διαθήκης. Ο καθένας μπορεί να διαβάσει και τα πάντα μεταβιβάζονται σε αυτούς τους κατηχούμενους για βάπτιση. Αλλά η παρούσα γνώση των πάντων μεταδίδεται πάντα από το Άγιο Πνεύμα. Η ισχυρή πίστη και η ειλικρινής αφοσίωση στον Θεό κάνουν την ψυχή έναν χάρτη πάνω στον οποίο το Πνεύμα του Θεού εγγράφει τα μυστήρια του Θεού. 1 Κορινθίους 2:13. Και δεν μιλάμε με λόγια που διδάσκονται από την ανθρώπινη σοφία, αλλά με αυτά που διδάσκει το Άγιο Πνεύμα, ο πνευματικός με τον πνευματικό, κρίνοντας. «Έχοντας μιλήσει για την τέλεια γνώση του Πνεύματος, δείχνοντας ότι είναι ίση με τη γνώση του Θεού, όπως η ανθρώπινη γνώση είναι ίση με τον εαυτό της, και αποδεικνύοντας ότι μάθαμε τα πάντα από Αυτόν, ο Απόστολος συνεχίζει: «όπως λέμε...». έχουμε το Άγιο Πνεύμα» (Αγ. Χρυσόστομος). Παλαιότερα μιλούσε για θέματα που αποκάλυψε το Πνεύμα, ή για το περιεχόμενο του κηρύγματος του, τώρα μιλά για τη μορφή με την οποία οι Απόστολοι πρόσφεραν τη διδασκαλία τους. «Ακόμα και όπως λέμε». «Ακόμη» είναι αυτό που γνωρίζουμε μέσω του Πνεύματος, το οποίο λάβαμε από τον Θεό, δηλαδή όλα τα μυστήρια της Βασιλείας, όλη η οικονομία της σωτηρίας. "Με ένα ρήμα" - κηρύττουμε, διακηρύσσουμε σε όλους. «όχι με τα λόγια που διδάσκονται από την ανθρώπινη σοφία», όχι με τη λεκτική μορφή που δημιούργησε η ανθρώπινη σοφία για να μεταφέρει τις διδασκαλίες της στους άλλους. Η σκέψη εδώ είναι η ίδια με τις λέξεις: «όχι στη σοφία των λέξεων που υπερβαίνουν την ανθρώπινη σοφία» ή: «όχι στη σοφία των λόγων». Όλη η λεκτική τέχνη που διδάσκεται από τους ρήτορες απορρίπτεται. Η ουσία αυτής της τέχνης είναι να διεγείρει τις κινήσεις της καρδιάς και τα πάθη με διάφορες στροφές και τεχνικές του λόγου, και μέσω αυτού να κατέχει τα μυαλά και να τα κερδίζει στο πλευρό του. αφού καθετί παθιασμένο μπορεί να στραφεί μόνο στο γήινο, εγκόσμιο, σαρκικό, ενώ η σοφία του Θεού ανήκει σε έναν εντελώς αντίθετο τομέα. τότε οι μέθοδοι λόγου που επινοήθηκαν για να διεγείρουν τα πάθη δεν γίνονται δεκτές από το Πνεύμα όταν διδάσκουν τη σοφία του Θεού στους ανθρώπους. Εμείς, λέει, δεν τα χρησιμοποιήσαμε. Είχαμε τα δικά μας κόλπα. Όπως δίδαξε το Πνεύμα του Θεού, έτσι μιλήσαμε. Το Πνεύμα του Θεού ενέπνευσε ορισμένες αλήθειες. προκάλεσαν ορισμένες έννοιες και οι έννοιες προσέλκυσαν ορισμένες λέξεις. Τα λόγια αυτών των αδελφών ήταν από το άθροισμα των λέξεων που κατείχε εκείνος στον οποίο αποκαλύφθηκε η αλήθεια, και ο ίδιος τρόπος ομιλίας ξύπνησε επίσης εκείνον στον οποίο ήταν συνηθισμένος ή παρόμοιος με αυτόν που λάμβανε την αποκάλυψη. Όταν όμως χρειάστηκε να προσφέρει διδασκαλία, όχι μόνο δεν πήγε στη ρητορική για την τέχνη, αλλά και δεν τον ένοιαζε καθόλου η λέξη. Έρεε από μια καρδιά που τέθηκε σε κίνηση από το Πνεύμα, αποτυπώνοντας εκεί τα μυστήρια της Βασιλείας. Αυτό εξέφρασε ο Απόστολος όταν είπε: «δια του ρήματος... εις τους διδασκόμενους υπό του Αγίου Πνεύματος». Το ίδιο υποσχέθηκε και ο Κύριος όταν είπε: «Μην ανησυχείτε για το τι λέτε ή για το τι λέτε, γιατί θα σας δοθεί την ώρα που θα το πείτε· δεν θα είστε εσείς που μιλάτε, αλλά το Πνεύμα του Πατέρα σας που μιλάει μέσα σας» (Ματθαίος 10:19-20). «Πνευματικός με πνευματική κρίση». “Rapidly” - συγκρινοντες. Αυτό το ρήμα σημαίνει: ταιριάζω ένα αντικείμενο με ένα άλλο ώστε να ταιριάζουν μεταξύ τους. "Πνευματικό" - η σοφία του Θεού, όλες οι αλήθειες που είναι εμπνευσμένες από το Πνεύμα του Θεού. «πνευματικό» - πνευματικές λέξεις, σχήματα λόγου, τρόποι έκφρασης αποκαλυμμένων αληθειών. Λοιπόν, ο Απόστολος λέει: για τις πνευματικές αλήθειες, επιλέγοντας λέξεις και σχήματα λόγου που αντιστοιχούν σε εκείνα τα θέματα, τα οποία πρέπει επίσης να ονομάζονται πνευματικά. Ποτέ δεν επιτρέψαμε στον εαυτό μας να κατέβουμε από το ύψος στο οποίο μας έφερε η ενατένιση που έφερε το Πνεύμα του Θεού, ώστε εδώ, στη σφαίρα της μάταιης ανθρώπινης σοφίας, να βρούμε τρόπους να εκφράσουμε τις Θείες αλήθειες. Αν και το Πνεύμα του Θεού κινούσε τη γλώσσα των ευαγγελιστών, αυτοί δεν έχασαν τον αυτοέλεγχο και κατεύθυναν τον λόγο τους συνειδητά. Ο Άγιος Χρυσόστομος εξηγεί από πού να προμηθευτούν τα στοιχεία που χρειάζονται για επεξήγηση. Λέει - από πρωτότυπα και προφητείες. Ιδού η ομιλία του: «Τι σημαίνει: «πνευματικός με πνευματική κρίση»; Εάν υπάρχει κάποια σύγχυση σχετικά με το πνευματικό, τότε δίνουμε εξηγήσεις και από πνευματικά αντικείμενα, για παράδειγμα: Λέω ότι ο Χριστός αναστήθηκε, ότι γεννήθηκε από παρθένο και για να εξηγήσω παραθέτω στοιχεία και πρωτότυπα - Η παραμονή του Ιωνά μέσα στη φάλαινα, απελευθέρωση από εκεί και κάτω. Άλλες, η ανάπτυξη των δέντρων στον παράδεισο, ενώ οι σπόροι δεν είχαν ρίξει ακόμη, η βροχή δεν είχε ακόμη κρατηθεί, γιατί τα μελλοντικά γεγονότα σκιαγράφησαν και προοιωνίστηκαν, σαν στη σκιά, από τους πρώτους, για να τα πιστέψουν όταν συνέβησαν, δείχνω επίσης πώς ο άντρας ήρθε από τη γη, πώς ήρθε η σύζυγος από τη γη. ο Δημιουργός ήταν αρκετός Έτσι εξηγώ το πνευματικό στον πνευματικό και πουθενά δεν καταφεύγω στην εξωτερική σοφία, σε συλλογισμούς και συμπεράσματα. Οι ειδωλολάτρες σοφοί καταπονούν και βασανίζουν τα αδύναμα μυαλά τους και δεν μπορούν να εξηγήσουν με κανέναν τρόπο αυτό για το οποίο μιλάνε, αλλά κάνουν και το αντίθετο, οδηγούν σε μεγαλύτερη σύγχυση και αυξάνουν το σκοτάδι και την αμηχανία». Έτσι είναι όλοι οι δικοί μας - Θεοδώρητος, Οικουμένιος, Θεοφύλακτος. Ο Θεοφύλακτος εξέφρασε, παρεμπιπτόντως, την εξής σκέψη: «πνευματικός συλλογισμός με πνευματικούς ανθρώπους», δηλαδή προσφορά πνευματικών αληθειών στους κληρικούς ή συλλογισμός για πνευματικά πράγματα με πνευματικούς ανθρώπους: γιατί μόνο τέτοιοι άνθρωποι μπορούν να τους φιλοξενήσουν». Πνευματικα πνευματικοις συγκρινοτες ... Πνευματικοις can also be translation in the dative case. Κάποιοι νέοι διερμηνείς τον πείραξαν και σχηματίστηκε η άποψη ότι αυτό ακριβώς ήθελε να πει εδώ ο Απόστολος. Μπορεί να είναι υπερβολικό να προτιμήσει κανείς αυτή τη γνώμη από την πρώτη, αλλά δεν πρέπει να την περιφρονεί εντελώς. Το ακόλουθο κείμενο του δίνει αξιοπιστία: «ένας πνευματικός άνθρωπος δεν δέχεται ούτε το Πνεύμα του Θεού», σαν να μας παρακινεί αυτό που λέγεται, δηλαδή προσπαθούμε να προσφέρουμε πνευματικά πράγματα στον πνευματικό ή να συλλογιστούμε για το πνευματικό με το πνευματικό, γιατί μόνο αυτό μπορούν να το δεχτούν. ένας πνευματικός άνθρωπος δεν δέχεται πνευματικά πράγματα. Το υπονοούμενο είναι ότι δεν του το προσφέρουμε. Έτσι ο Σωτήρας πρόσταξε: «Να μη σκορπίσετε τις χάντρες». 1 Κορινθίους 2:14. Ο πνευματικός άνθρωπος δεν δέχεται ούτε το Πνεύμα του Θεού, γιατί έχει ανοησία και δεν μπορεί να καταλάβει, αγωνίζεται για πνευματικά πράγματα. «Πνευματικός άνθρωπος» είναι αυτός που θέλει να μάθει τα πάντα με το μυαλό του και μετά αναγνωρίζει ως αληθινό αυτό που του φαίνεται, που τακτοποιεί τη ζωή του και όλες του τις δραστηριότητές του με τους δικούς του τρόπους, βασιζόμενος σε αυτά μόνο ως στέρεο θεμέλιο, που θέτει τη γήινη ειρήνη και την ευτυχία ως στόχο της ζωής και μετατρέπει τα πάντα σε μέσο για κάποιον που είναι τόσο συνηθισμένος στο χειροπιαστό και μη ορατό. «Ακόμη και το Πνεύμα του Θεού» - αυτό που προτείνει η σοφία του Θεού, εμπνευσμένη από το Πνεύμα του Θεού, είναι εντελώς αντίθετο με αυτό. Αποκαλύπτει δόγματα που γίνονται δεκτά με πίστη παρά το νου, διατάζει να εγκαταλείψει κανείς όλους τους τρόπους και να παραδώσει τη ζωή, εξωτερική και ιδιαίτερα πνευματική, στα χέρια του Θεού, δείχνει τον στόχο πέρα ​​από τον τάφο και, για να τον πετύχει, απαιτεί τη θυσία της ευτυχίας, της ικανοποίησης και της ειρήνης στη γη. Λόγω μιας τέτοιας αντίθεσης μεταξύ των απαιτήσεων της πνευματικής σοφίας του Θεού και της διάθεσης του πνευματικού ανθρώπου, είναι πολύ φυσικό ο δεύτερος να μην δέχεται τίποτα από τις απαιτήσεις του πρώτου. Οι εκπομπές του Πνεύματος είναι ασύλληπτες γι' αυτόν. του φαίνονται ανόητοι και δεν μπορεί να καταλάβει τίποτα από αυτά. Για να δεχτεί και να κατανοήσει το πνευματικό και να δει σοφία σε αυτό, γι' αυτό ένας πνευματικός άνθρωπος πρέπει να πάψει να είναι πνευματικός ή τουλάχιστον να το επιθυμεί. Έχουμε στη φύση μας ένα πνευματικό στοιχείο - ένα πνεύμα εμφυσημένο στο πρόσωπο του αρχέγονου. Ο φόβος του Θεού είναι χαρακτηριστικός του, οι απαιτήσεις της συνείδησης του ανήκουν, ενσταλάζει τη δυσαρέσκεια για όλα τα κτιστά. Όταν η ψυχή, η δύναμη που της δίνεται ο έλεγχος της επίγειας ζωής, κυριεύει το πνεύμα, πνίγεται, αλλά δεν καταστρέφεται ποτέ και είναι πάντα μέσα, και αμέσως δίνει φωνή μόλις ανοίξει μια ευκαιρία. Όταν οι Απόστολοι πήγαιναν να κηρύξουν για να κηρύξουν το Πνεύμα του Θεού και σε όσους διδάσκονταν το Άγιο Πνεύμα, τότε παντού, ιδιαίτερα μεταξύ των ειδωλολατρών, συναντούσαν κυρίως πνευματικούς ανθρώπους. Σε τι βασιζόταν η ελπίδα της επιτυχίας όταν η ψυχή δεν δέχεται καν το Πνεύμα του Θεού; - Για το γεγονός ότι όσο ψυχωμένος κι αν είναι κάποιος, υπάρχει ένα κρυμμένο πνεύμα μέσα του, το οποίο, υπό την επίδραση του γεμάτου χάρη ευαγγέλιο, ύψωσε φωνή σε ένα ψυχωμένο άτομο και τον ανάγκασε να ακούσει και να συμφωνήσει με αυτό που άκουσε. Και αυτό σε διάφορους βαθμούς. Για κάποιους, το πνεύμα μετά βίας άρχισε να κινείται, για άλλους ανέβηκε με τέτοια δύναμη που η μεταστροφή επιτεύχθηκε αμέσως. Εκείνοι όμως που ήταν απόλυτα πνευματικοί έκλεισαν τα αυτιά τους και τράπηκαν σε φυγή από το Αποστολικό κήρυγμα ή επαναστάτησαν εναντίον του. Ο Απόστολος ήταν μάρτυρας αυτού του φαινομένου παντού και μαρτυρεί ότι αυτός που είναι βυθισμένος στην πνευματικότητα δεν μπορεί να φιλοξενήσει τις εκπομπές του Πνεύματος, δεν τις κατανοεί και δεν τις αποδέχεται. «Ο Zane spiritual παλεύει». Οι «αξίες» – ανακρίνεται – συζητούνται. Σε όποιον δεν καταπνίγονται οι φυσικές κινήσεις και εκδηλώσεις του πνεύματος, ιδιαίτερα ο φόβος του Θεού και η συνείδηση, αυτός, ακούγοντας το Αποστολικό Ευαγγέλιο, βρήκε σε αυτό ένα παρόμοιο στοιχείο, το καθηλώθηκε, το συζήτησε και, βλέποντας πώς ανταποκρίνεται στις απαιτήσεις του δικού του πνεύματος, προσκολλήθηκε σε αυτό, πίστεψε και ανανεώθηκε στα μυστήρια. Από εκείνη τη στιγμή, δεν συζητούσε πλέον για το Πνεύμα του Θεού μόνο με το δικό του πνεύμα, αλλά και με τη χάρη που τον αναζωογόνησε και τον εμφυσούσε. Μπήκε στο πνευματικό βασίλειο και η χάρη του Πνεύματος τον εισήγαγε σταδιακά στη γνώση του Πνεύματος του Θεού. Και από το τάδε άτομο ο πνευματικός ουσιαστικά ανταγωνίζεται πνευματικά. Το φυσικό πνεύμα, ενθουσιασμένο από το ευαγγέλιο, αναζήτησε το πνευματικό μόνο μέσω πιθανοτήτων και φιλοδοξιών, αλλά αυτό τώρα αναζητά ως κάτι πραγματικό, κατεχόμενο, γευστικό. 1 Κορινθίους 2:15. Ο πνευματικός διεκδικεί τα πάντα, αλλά ο ίδιος δεν διεκδικεί ούτε ένα. Ο Απόστολος συγκρίνει τους ορίζοντες του πνευματικού ανθρώπου και του πνευματικού ανθρώπου. Αν και δεν κατονομάζει τον τελευταίο, είναι προφανές ότι τον εννοεί με την αδυναμία να αγωνιστεί για το πνευματικό. Ο πνευματικός μιλάει, συζητά, ερευνά και ορίζει το «σύνολο» της πνευματικής του σφαίρας, αγωνίζεται γιατί μένει σε αυτό, γι' αυτό και το ξέρει, όπως συνήθως γνωρίζουν το σπίτι στο οποίο μένουν. Και εξερευνά και ερευνά την πνευματική περιοχή, και καταλαβαίνει, γιατί, αν και δεν είναι πια σε αυτήν, το γνωρίζει καλά, επειδή μαραζώνει τόσο πολύ κάτω από τον ζυγό της, γνωρίζει όλες τις ανατροπές της πνευματικότητας και όλα όσα στηρίζεται και πού στοχεύει, όταν μιλάει αυτό ή εκείνο, αρχίζει αυτό ή εκείνο. Από τις πρώτες λέξεις αναγνωρίζει τα πνευματικά και πνευματικά και, ανάλογα, διαχειρίζεται τη συμπεριφορά του σε σχέση με αυτά. Ένας πνευματικός άνθρωπος δεν μπορεί να καταλάβει το πνευματικό από καμία πλευρά, γιατί αυτό που ζει είναι μια άγνωστη χώρα γι 'αυτόν. Βλέπει μόνο ότι δεν είναι ο ίδιος και ότι αντί να περιμένει μια τέτοια εκδήλωση σε αυτόν σε μια συγκεκριμένη περίπτωση, εμφανίζεται μέσα του κάτι εντελώς διαφορετικό. Και αυτό του είναι ακατανόητο. Δεν μπορεί να καταλάβει ούτε να εξηγήσει στον εαυτό του ούτε τον τρόπο σκέψης του ούτε τους κανόνες ζωής. Για έναν πνευματικό άνθρωπο το πνευματικό δεν είναι κατανοητό και δεν τον ελκύει. Αυτό που συμβαίνει εδώ είναι το ίδιο, για παράδειγμα, όταν, σε ένα διώροφο ή τριώροφο κτίριο, ένα άτομο που έμενε στους κάτω ορόφους μετακομίζει στον επάνω όροφο. Ξέρει καλά το πάτωμά του, ξέρει τους κάτω ορόφους, και όσοι μένουν στους κάτω ορόφους, και που δεν μπόρεσαν να επισκεφτούν τους επάνω ορόφους, δεν ξέρουν τίποτα εκεί και δεν μπορούν να το κρίνουν. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Ό,τι βλέπει, βλέπει τα πάντα, και ό,τι ανήκει σε αυτόν που δεν βλέπει· και ό,τι είναι, δεν το βλέπει κανένας από αυτούς που δεν βλέπουν. Έτσι κι εδώ ξέρουμε τα δικά μας και ό,τι ανήκει στους απίστους, αλλά αυτοί δεν ξέρουν το δικό μας. Θα υποφέρει και τι θα απολαύσει ο δίκαιος. Γνωρίζουμε ότι τα σημερινά αγαθά δεν έχουν αξιοπρέπεια, αλλά τα μελλοντικά είναι αιώνια και αμετάβλητα. 1 Κορινθίους 2:16. Ποιος μπορεί να καταλάβει το νου του Κυρίου και να το εξηγήσει; Είμαστε ο νους του Χριστού, ιμάμηδες. Δίνει έναν λόγο για τον οποίο καμία από τις ψυχές ενός πνευματικού ανθρώπου δεν μπορεί να καταλάβει και να συζητήσει. Διότι, λέει, ό,τι υπάρχει σε έναν πνευματικό άνθρωπο, δηλαδή ο νους του Χριστού, το πνεύμα του Χριστού, έχει τις ενατενίσεις του Χριστού, τις διαθέσεις του Χριστού, τις δυνάμεις, τα σχέδια, τις ελπίδες του Χριστού - τα πάντα είναι του Χριστού. Κανείς όμως από την ψυχή δεν μπορεί να καταλάβει τον νου του Χριστού, τον νου του Κυρίου, ώστε να είναι κατανοητά τα πάντα μέσα του. Όπως κανένας από αυτούς δεν μπορεί να το καταλάβει αυτό, δεν μπορούν να κατανοήσουν ούτε πνευματικά πράγματα, γιατί έχουν τον ίδιο νου. Οι λέξεις: «Όποιος θα εξηγήσει και» - ποιος αναφέρεται στο νου του Κυρίου, ως εξής: ποιος γνωρίζει τον νου του Κυρίου για να τον κατανοήσει καθαρά και να τον εναρμονίσει με τις δικές του έννοιες; (Θεοφύλακας). Ποιος αναφέρεται σε έναν πνευματικό άνθρωπο όπως αυτό: ποιος κατανοεί το νου του Κυρίου για να κατανοήσει και να συζητήσει έναν πνευματικό άνθρωπο; Και σε εμάς, τους πνευματικούς, υπάρχει ο νους του Χριστού, δηλαδή ο νους του Κυρίου. Η κύρια ιδέα και στις δύο αντιλήψεις αυτών των λέξεων παραμένει η ίδια: το πνευματικό βασίλειο -με ό,τι περιέχει, και με πρόσωπα και αντικείμενα- είναι απρόσιτο σε ένα πνευματικό άτομο: δεν μπορεί να καταλάβει τίποτα σε αυτό, όχι μόνο όπως υπάρχει από μόνο του, αλλά και όπως αποκαλύπτεται σε άτομα που ζουν πνευματικά. Αυτό λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Ο νους του Χριστού ιμάμηδες» - δηλαδή, γνωρίζουμε τι είναι στο μυαλό του Χριστού, τι θέλει και τι μας έχει αποκαλύψει. Εφόσον ο Απόστολος είπε παραπάνω ότι το Πνεύμα μας αποκάλυψε, για να μην αρνηθεί κανείς τον Υιό, προσθέτει ότι αποκάλυψε και ο Χριστός, εκφράζοντας όχι ότι γνωρίζουμε όλα όσα γνωρίζει ο Χριστός, αλλά ότι όλη μας η γνώση δεν είναι ανθρώπινη και επομένως υπόκειται σε αμφιβολία, αλλά είναι γνώση του νου του Χριστού και πνευματική. Η κατανόηση που έχουμε είναι του Χριστού, δηλαδή η γνώση που έχουμε για τα αντικείμενα της πίστης είναι πνευματική γνώση, και επομένως κανείς δεν μπορεί πραγματικά να μας κρίνει, γιατί ένας πνευματικός άνθρωπος δεν μπορεί να γνωρίζει Θεία αντικείμενα. Επομένως, ο Απόστολος είπε: «Ποιος κατανοεί το νου του Κυρίου», υποστηρίζοντας ότι η κατανόησή μας για αυτά τα αντικείμενα είναι η κατανόησή Του. Και τα λόγια: «όποιος θα εξηγήσει και» - πρόσθεσε όχι μάταια, αλλά σύμφωνα με τα παραπάνω λόγια, «ο πνευματικός δεν διεκδικεί τίποτα από κανέναν». – Βλέπετε πόσο ποικιλοτρόπως διαψεύδει την εξωτερική σοφία και δείχνει ότι ένας πνευματικός άνθρωπος ξέρει περισσότερα και καλύτερα; Μόνο με αυτόν τον τρόπο (δηλαδή έχοντας το νου του Χριστού) μπορούμε να δούμε και να αναγνωρίσουμε αντικείμενα που είναι ψηλά, μυστηριώδη και πάνω μας. και ο λόγος αποδείχτηκε ανεπαρκής, γιατί μέσω της εγκόσμιας σοφίας δεν μπορούμε να κατανοήσουμε τι είναι από πάνω μας. - «Είμαστε ο νους του Χριστού, ιμάμηδες», - δηλαδή πνευματικοί, Θεϊκοί, χωρίς να έχουμε τίποτα ανθρώπινο μέσα μας. Ο Χριστός κοινοποίησε τη γνώση Του στο νου μας. Και ο ίδιος ο Χριστός είναι απόδειξη τέλειας φιλίας στο γεγονός ότι μας αποκάλυψε μυστικά: «σε κανέναν», λέει, «λέω ότι είστε δούλοι... είστε φυσικά φίλοι Μου... όπως σας είπα όλα όσα άκουσα από τον Πατέρα», δηλαδή σας τα εμπιστεύτηκε (Ιωάννης 15:14-15). Εάν η εμπιστοσύνη και μόνο χρησιμεύει ως σημάδι φιλίας, τότε σκεφτείτε τι είδους αγάπη εξέφρασε εμπιστεύοντάς μας μυστικά όχι μόνο στα λόγια, αλλά και επικοινωνώντας μας στην πραγματικότητα. Ας ντρεπόμαστε. και αν η Γέεννα δεν μας τρομάζει πολύ, τότε ας είναι χειρότερο από τη Γέεννα για εμάς - να αποδειχθούμε αχάριστοι και αχάριστοι σε έναν τέτοιο φίλο και ευεργέτη». β) Εσφαλμένη κατανόηση του ρόλου των Αποστόλων στο έργο του κηρύγματος (Α' Κορ. 3:1–4:16) Η δεύτερη πηγή των φημών που δίχασαν τους Κορινθίους ήταν η εσφαλμένη αντίληψη ότι η ουσία των Αποστόλων στο έργο του κηρύγματος, και μετά από αυτούς όλων των άλλων διδασκάλων, και αν τους κρίνουμε, τότε από ποια άποψη πρέπει να τους κρίνουμε. Ο Άγιος Παύλος εξηγεί τώρα και τα δύο, κατευθύνοντας την ομιλία του στην παραίνεση των κτηνοτρόφων αλόγων που έκαναν τα πάρτι. Για το σκοπό αυτό, ο Άγιος Παύλος δείχνει αα) ότι οι Απόστολοι είναι μόνο εργάτες στον τομέα του Θεού (κεφ. 3), και ββ) ότι πρέπει να κριθούν όχι για κανέναν εξωτερικό λόγο, αλλά από το αν είναι πιστοί στο κάλεσμά τους και στο σκοπό τους (Α' Κορ. 4:1-16). αα) Τι είναι οι Απόστολοι στο έργο του κηρύγματος, στη διευθέτηση της σωτηρίας μέσω της πίστης στον Κύριο; (1 Κορ. 3) α) Ο Απόστολος κανονίζει τη μετάβαση στην ομιλία σχετικά με αυτό από προηγούμενες σκέψεις. Ο ψυχής, είπε, δεν καταλαβαίνει το πνευματικό. Επομένως, δεν είναι σκόπιμο να του προσφέρουμε μια μακροσκελή διδασκαλία σχετικά με αυτό. Γι' αυτό, λέει, δεν σου πρόσφερα τίποτα υψηλό, γιατί δεν είσαι ακόμα πνευματικός. Και ότι δεν είστε πνευματικοί είναι ξεκάθαρο από την ομιλία σας (Α' Κορ. 3:1-4). Με αυτό δείξατε ξεκάθαρα ότι δεν καταλαβαίνετε την πνευματική τάξη των πραγμάτων. Γιατί διανεμήθηκες στους ανθρώπους; Είμαστε οι πηγές του κηρύγματος του Ευαγγελίου και οι παραγωγοί της σωτηρίας; β) Ο Θεός τακτοποιεί τα πάντα, και εμείς είμαστε μόνο τα όργανά Του (Α' Κορ. 3:5-9). Με βάση αυτή τη σκέψη, ο Απόστολος κάνει περαιτέρω γ) καθοδήγηση που είναι κατανοητή στους αρχηγούς της μεραρχίας. α) Μετάβαση στην ένδειξη της σημασίας των Αποστόλων στο έργο της διευθέτησης της σωτηρίας και του κηρύγματος του Ευαγγελίου (Α' Κορ. 3, 1–4) 1Κορ.3:1. Και εγώ, αδελφοί, δεν μπορώ να σας πω ότι είστε πνευματικοί, αλλά ότι είστε σαρκικοί, σαν παιδί εν Χριστώ. Έχοντας εξηγήσει πλήρως τη σχέση της εξωτερικής σοφίας με τη σοφία του Θεού και της ψυχικής ζωής με την πνευματική ζωή, ο Άγιος Παύλος ετοίμασε για τον εαυτό του ένα στέρεο σημείο στήριξης, καθιερώνοντας τον εαυτό του πάνω στο οποίο αρχίζει σιγά σιγά να νουθετεί αυτούς που έχουν παραστρατήσει και παρεκκλίνει από το δρόμο της αλήθειας, ακολουθώντας τη σοφία του. Για να εξηγήσουμε γιατί ο Άγιος Παύλος λέει τώρα ότι δεν μπορούσε να προσφέρει στους Κορινθίους υψηλή διδασκαλία, πρέπει να υποτεθεί ότι αυτοί που κυβέρνησαν τις σχολές σκέψης της Κορίνθου στήριξαν την προτίμησή τους στον Άγιο Παύλο, για παράδειγμα στον Απόλλωνα, στο γεγονός ότι ο Άγιος Παύλος μιλάει απλά και δεν λέει υψηλές αλήθειες, όχι όπως ο Απόλλωνας, ο οποίος είναι και εύγλωττος και γνώστης. Ασφαλώς απέδειξε σθεναρά μέσω των Γραφών ότι ο Ιησούς είναι ο Χριστός (Πράξεις 18:28). Αφήνοντας κατά μέρος την τελειότητα του Απόλλωνα ή οποιουδήποτε άλλου, ο Άγιος Παύλος παίρνει ένα πράγμα - γιατί ο ίδιος δεν πρόσφερε τις υψηλότερες αλήθειες μεταξύ τους και εξηγεί ότι σίγουρα δεν τις πρόσφερε, αλλά ο λόγος για αυτό δεν βρίσκεται σε αυτόν, αλλά σε αυτές τις ίδιες. Δεν θα μπορούσα, λέει, να σας διακηρύξω υψηλές αλήθειες, ως πνευματικοί άνθρωποι όταν είστε σαρκικοί, ή ως τέλειοι άνθρωποι όταν είστε νήπια. Διακηρύσσουμε την ύψιστη σοφία, αλλά σε εκείνους που είναι τέλειοι (Α' Κορ. 2:6), είτε κάποιος είναι τέτοιος αμέσως μετά το βάπτισμα, είτε ανέρχεται σε τέτοια τελειότητα σταδιακά. Μόνο που ενώ κάποιος είναι ατελής, δεν του διακηρύσσουμε τις υψηλότερες αλήθειες. Αυτός είναι ο νόμος μας - να εξισορροπούμε τις πνευματικές συνομιλίες με την πνευματικότητα όσων ακούν (Α' Κορ. 2:13), για να μην σπαταλήσουμε τον κόπο της σποράς και των σπόρων όταν το χωράφι δεν είναι έτοιμο να τους δεχτεί και να επιστρέψει. Το Αποστολικό μου καθήκον με υποχρέωσε να ενεργήσω όπως έκανα μαζί σου. «Δεν σιώπησα για να μη σου πω τίποτε περισσότερο, αλλά γιατί είσαι «εκ σαρκός»» (Άγιος Χρυσόστομος). Σαρκικό με ποια έννοια; – Το ότι δεν έχουν ακόμη αποκηρύξει τελείως τον σαρκικό και πνευματικό τρόπο σκέψης και στόχους. Έχουν ήδη πιστέψει, έχουν ήδη βαπτιστεί, έχουν ήδη γίνει ζωντανοί στο πνεύμα. αλλά η σαρκική και πνευματική σοφία ήταν ακόμα ζωντανή μέσα τους και παρενέβαινε στην πνευματική σφαίρα, όπως φαίνεται ακόμη και στη χρήση των εξαιρετικών χαρισμάτων του Αγίου Πνεύματος. «Ο Απόστολος ονόμασε τους Κορινθίους σαρκικούς, ως μερικούς σε αυτή τη ζωή, επιθυμώντας ό,τι είναι ένδοξο κατά την ανθρώπινη γνώμη, και προσέχοντας τον πλούτο και την ευγλωττία (εξωτερικά πλεονεκτήματα)» (Μακαριστός Θεόδωρος). Ο Απόστολος τους αποκάλεσε σαρκικούς. αλλά για να δείξει ότι αυτή η σάρκα δεν είναι ίδια με αυτή των αβάπτιστων, προσθέτει ότι «είναι μωρά εν Χριστώ». Οι αβάπτιστοι και οι πρώτοι καρποί δεν έχουν πνευματική ζωή, αλλά την έχουν, έχουν ήδη αναγεννηθεί στο πνεύμα, αλλά ο νέος που γεννήθηκε μέσα τους είναι ακόμα σε βρεφική ηλικία, εκδηλώσεις σαρκικής και πνευματικής ζωής ξεσπούν ακόμα γύρω του, μόνο αυτά πρέπει να ξεθωριάσουν και να τελειώσουν εντελώς, και θα μεγαλώσει και θα ωριμάσει. «Εφόσον αυτά που ειπώθηκαν (δηλαδή ότι είναι σαρκικά) μπορούσαν να τους χτυπήσουν, τότε, απαλύνοντας το χτύπημα με κάποια ομοιότητα, λέει: «σαν παιδί εν Χριστώ», δηλαδή είσαι ακόμη σαρκικός, σαν νεογέννητα και ατελείς» (Θεοδώρητος). Αν ο Άγιος Παύλος, ζώντας μαζί τους για ενάμιση χρόνο, δεν κατάφερε να τους οδηγήσει στην τελειότητα στην πνευματική ζωή, τότε πρέπει να παραδεχτούμε ότι είναι βέβαιο ότι η εξωτερική παιδεία, η στιλπνότητα της ζωής, η εκλέπτυνση των καθημερινών ηθών και γούστων -που διέκρινε τους Κορινθίους- χρησιμεύει ως το μεγαλύτερο εμπόδιο στη χριστιανική τελειότητα, καθυστερώντας αυτούς που είναι ζηλωτές σε αυτήν. για αυτό. Ο Άγιος Χρυσόστομος λύνει το ερώτημα πώς είχαν τόσα πνευματικά χαρίσματα, όπως αναφέρεται παρακάτω, και αφού το έλυσε, κάνει μια αίτηση στους τελούντες των μυστηρίων, που είναι οικοδομητική να θυμόμαστε ανά πάσα στιγμή: «Πώς όμως αποκαλεί σαρκικούς ανθρώπους που έλαβαν τόσα χαρίσματα του Πνεύματος και τους οποίους εξύμνησε στην αρχή της επιστολής του, όπως είπε ο Κύριος: δεν ξέρετε εσείς οι εργάτες της ανομίας» (Ματθαίος 7:23) ήταν σαρκικοί, αν και έδιωχναν δαίμονες, ανέστησαν τους νεκρούς και έλεγαν προφητείες. Επομένως, αυτός που έκανε σημεία μπορεί να είναι σαρκικός. Έτσι ο Θεός ενήργησε μέσω του Βαλαάμ, αποκάλυψε το μέλλον (σε όνειρο) στον Φαραώ, και ο Ναβουχοδονόσορ, και κάποιοι έλεγαν τους δαίμονες και προφήτες. Το όνομα του Χριστού, αν και οι ίδιοι δεν ήταν του Χριστού, επειδή όλα αυτά δεν συμβαίνουν για εκείνους που το κάνουν, αλλά συχνά αυτό γινόταν μέσω ανάξιων ανθρώπων. Συμβαίνει ότι τα αφεντικά είναι κακά και ασυγκράτητα, και οι υφιστάμενοι είναι ευγενικοί και αυτοελέγχοντες, οι λαϊκοί ζουν ευσεβώς και οι ιερείς ζουν μοχθηρά. και αν η χάρη πάντα αναζητούσε τους άξιους, δεν θα υπήρχε βάπτισμα, δεν θα γινόταν γιορτή του σώματος του Χριστού, δεν θα υπήρχε προσφορά. Τώρα όμως ο Θεός ενεργεί μέσω των ανάξιων, και η χάρη του βαπτίσματος δεν παθαίνει κανένα κακό από τη ζωή του ιερέα, γιατί διαφορετικά θα έπαθε κακό και ο παραλήπτης. Αν και αυτό συμβαίνει σπάνια, συμβαίνει. Το λέω αυτό για να μην μπει σε πειρασμό όποιος από τους παρευρισκόμενους, παρατηρώντας τη ζωή του ιερέα, σχετικά με τα μυστήρια που τελεί. Ο άνθρωπος δεν φέρνει τίποτα μέσα τους από τον εαυτό του, αλλά όλα αυτά είναι έργο της δύναμης του Θεού. Εργάζεται πάνω σου στα μυστήρια». 1Κορ.3:2. Σας δώσαμε να πιείτε γάλα, όχι πρόχειρο φαγητό. για όχι το πολύ, αλλά παρακάτω μπορείτε ακόμα τώρα. Ο Απόστολος ονομάζει τις απαρχές της χριστιανικής διδασκαλίας «γάλα» και «βουρτσίζει» την πλήρη διδασκαλία της σοφίας του Θεού στο κρυμμένο μυστήριο. Το πρώτο είναι κατάλληλο για μωρά εν Χριστώ και το δεύτερο για τέλειους άνδρες. Επειδή είστε ακόμη μωρά, σας έμαθα μόνο τα βασικά στοιχεία της διδασκαλίας και σας έδωσα να πιείτε, όπως δίνεται στα παιδιά να πιουν γάλα. «Η διδασκαλία, λέει, ήταν ανάλογη με την αδυναμία της ακοής και μιμήθηκε τον πατέρα που προσφέρει στα νεογέννητα μωρά τροφή ανάλογη με την ηλικία τους» (Θεοδωρή). Τι είναι το γαλακτώδες και τι το βρώμικο στη χριστιανική διδασκαλία; Ένας διερμηνέας, απαντώντας σε αυτό, λέει: «το γάλα» είναι η πραγματική πλευρά της σωτηρίας και το «μπράσνο» είναι η άνοδος στα θεμέλια του γιατί είναι έτσι, και που οδηγεί στις συνέπειες, άρα τι. Αυτό μπορεί να γίνει αποδεκτό. Διότι ο πιστός που πλησιάζει τον Κύριο πρέπει να πιστεύει ότι ο Θεός, λατρεμένος στην Τριάδα, δημιούργησε τον κόσμο και τον προμηθεύει, ότι, έχοντας δημιουργήσει τον άνθρωπο κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή Του, τον έβαλε στον παράδεισο για μια ευλογημένη ζωή, ότι έπεσε και από την πτώση του αποκαθίσταται μόνο από τον ενσαρκωμένο Υιό του Θεού, ο οποίος, αφού ενσαρκώθηκε, πέθανε στον σταυρό και πίστεψε εκεί. κοινωνία αυτού του θανάτου και λαμβάνει μια νέα ζωή, στην οποία, με τη βοήθεια της χάριτος, ανάμεσα στις θλίψεις και τις κακουχίες στον αγώνα κατά των παθών και των πόθων, μένοντας πιστός στον Κύριο μέσω της εκπλήρωσης των εντολών Του, γίνεται άξιος του γεγονότος ότι στη δεύτερη παρουσία ο Κύριος θα τον δοξάσει μαζί Του στη Βασιλεία των Ουρανών. Τέτοια περιγράμματα ολόκληρης της οικονομίας της σωτηρίας γίνονται συχνά από τον Άγιο Παύλο στις επιστολές του. Και μπορούμε να υποθέσουμε ότι αυτό χρησίμευσε για αυτόν ως σύμβολο, το οποίο δίδαξε σε όλους, αναγγέλλοντας σε αυτούς για πρώτη φορά το κάλεσμα για πίστη και σωτηρία. Αυτό βέβαια το δίδαξε και στους Κορινθίους και τώρα το ονομάζει γάλα. Εδώ ακριβώς περιέχονται όλα τα γεγονότα, άλλοτε έχουν ήδη ολοκληρωθεί, άλλοτε πρόκειται να συμβούν. Όταν ο χριστιανικός στοχασμός εμβαθύνει μέσα τους και φτάσει στα θεμέλια, και περάσει στις συνέπειες, τότε το αποτέλεσμα θα είναι ένας πλούτος πνευματικής σοφίας, την οποία ο Απόστολος απέφυγε να διδάξει στην Κόρινθο. «Όχι στο Mojaste». Το ότι δεν μπορούσαν τότε δεν προκαλεί έκπληξη, γιατί μόλις είχαν πλησιάσει τον Κύριο. αλλά ότι ακόμη και «μέχρι τώρα» (όταν γράφτηκε η επιστολή) «δεν μπορούν», αυτό αναγκάζει κάποιον να υποθέσει μεγάλα εμπόδια στην πνευματική πρόοδο στην τάξη της συνηθισμένης Κορινθιακής ζωής. Ίσως είναι τα ίδια όπως σε όλες τις πρωτεύουσες και γενικά τις μεγάλες πόλεις - υπερβολική ανάπτυξη της σαρκικής, αυτοεπιεικής ζωής. Διέπρεψαν στην εξωτερική σοφία, αλλά υστερούσαν στην πνευματική σοφία, ίσως γιατί δεν τα πήγαιναν καλά μεταξύ τους. Είμαστε χριστιανοί εδώ και πέντε χρόνια και όλοι είναι παιδιά. Εφόσον λέει ο Απόστολος, πρέπει να υποθέσουμε ότι ήταν έτσι, δηλαδή ότι οι Κορίνθιοι δεν μπορούσαν, και δεν μπορούν ακόμη (την ώρα της συγγραφής της επιστολής) να δεχτούν τα μαθήματα της πνευματικής σοφίας του Θεού. Λέει ο ιερός Χρυσόστομος: «Αν δεν μπορούσαν στην αρχή, τότε αυτό, ίσως, εξαρτιόταν από την ουσία των ίδιων των αντικειμένων, αν και δεν μπορούν να φανταστούν τέτοια δικαίωση, όπως απέδειξε, γιατί, λέει, τα αντικείμενα ήταν αδιανόητα γι' αυτούς, γιατί τα ίδια ήταν σαρκικά. Ωστόσο, στην αρχή αυτό δεν ήταν τόσο κατακριτέο. και το να μην αποκτήσεις γνώση τέλειων αντικειμένων για τόσο μεγάλο χρονικό διάστημα είναι ήδη σημάδι ακραίας απροσεξίας». 1 Κορινθίους 3:3. Ακόμα πιο σαρκικό. Όπου υπάρχει φθόνος και ζήλος και διαμάχη μέσα σου, δεν είσαι από τη σάρκα και ακολουθείς τον άνθρωπο; Είπε ότι δεν μπορούσαν ακόμη να δεχτούν τα μαθήματα της ύψιστης χριστιανικής σοφίας. τώρα υποδεικνύει γιατί κρίνει έτσι. Επομένως, λέει, ότι είσαι ακόμη σαρκικός, και ότι είσαι σαρκικός φαίνεται από το ότι ενεργούν μέσα σου τα πάθη, ο φθόνος, ο ζήλος και οι διαμάχες. Και στην επιστολή προς τους Γαλάτες, απαριθμώντας τα έργα της σάρκας, συμπεριέλαβε σε αυτά «ζήλο, φθόνο, διαμάχη» (Γαλ. 5:20). Γιατί μιλάει τώρα στους Κορινθίους: αν αυτά τα πάθη ενεργούν μέσα σας, δεν είστε σαρκικοί; και δεν βαδίζεις σύμφωνα με τον άνθρωπο; Κατά τον άνθρωπο, δηλαδή πεσμένος, κατεστραμμένος, σύμφωνα με τον ενθουσιασμό και τις απαιτήσεις της πεσμένης, κατεστραμμένης φύσης. Το πιο απτό ίχνος και σημάδι ζημιάς είναι το πάθος. υψώθηκαν ως αποτέλεσμα της πτώσης στην αγνή και απαθή φύση του ανθρώπου. Η χάρη του Πνεύματος έρχεται να τους καταστρέψει και να καθαρίσει τη φύση μας από αυτούς. αλλά δεν αυτοκαταστρέφεται, αλλά βοηθά τη θέληση σε αυτό, που από μόνη της δεν μπορεί να έχει καμία επιτυχία σε αυτό το θέμα. Όπως η θέληση, και έχοντας λάβει το Πνεύμα, δεν επαναστατεί ενάντια στα πάθη της με τον ίδιο ζήλο, έτσι σε μερικούς ανθρώπους τα πάθη γρήγορα λιώνουν και εξατμίζονται σε άλλους. Γι' αυτό εκείνος που έλαβε το Πνεύμα είναι παθιασμένος, γιατί δεν τους εναντιώνεται ολόψυχα. Όσο διατηρείται μια τέτοια τάξη μέσα, ένα άτομο είναι σαρκικό και παθιασμένο. Όταν φιμώσει τελείως τα πάθη με τη βοήθεια της χάριτος, τότε λάμπει μέσα του η χάρη του Πνεύματος, και είναι πνευματικός. Τέτοια είναι μια άξια αποθήκη των μυστηρίων της σοφίας του Θεού. Ο Απόστολος κατανοεί τον φθόνο, τον ζήλο και τη διαμάχη ως εκείνα που αποκαλύφθηκαν μέσα από συζητήσεις. Εξαιτίας αυτού, κάποιοι μάλωναν μπροστά σε άλλους, καταπονήθηκαν με όλες τους τις δυνάμεις για να αποδείξουν την ανωτερότητα της πλευράς τους και ζήλευαν όταν ο ένας κατάφερε να υπερασπιστεί τον άλλον. «Όλα αυτά αποδεικνύουν και λένε ότι δεν σκέφτεσαι τίποτα πνευματικό, αλλά είσαι προσκολλημένος στα γήινα πράγματα» (Θεοδώρητος). «Θα μπορούσε να τους κατηγορήσει για μοιχεία και αμετροέπεια, αλλά επισημαίνει ιδιαίτερα την αμαρτία που τώρα προσπαθεί να εξαλείψει. Από εδώ μαθαίνουμε, όπως σωστά είπε ο Χριστός, ότι «όποιος κάνει το κακό... δεν έρχεται στο φως» (Ιωάννης 3:20), ότι μια ακάθαρτη ζωή εμποδίζει την κατανόηση μεγάλων αληθειών, μη επιτρέποντας στον έξυπνο νου που εκφράζει την ευφυΐα μας. δόγματα, αλλά ο καθένας που θέλει να κατανοήσει την αλήθεια πρέπει να καθαριστεί από όλα τα πάθη, όποιος καθαριστεί από αυτά, θα απαλλαγεί από το σφάλμα και θα γνωρίσει την αλήθεια. Μη νομίζεις ότι για αυτό αρκεί μόνο να μην είσαι άπληστος και να μην διαπράττεις μοιχεία. όχι, όποιος αναζητά την αλήθεια πρέπει να ενώσει όλες τις αρετές» (Αγ. Χρυσόστομος). 1 Κορ. 3:4. Όταν κάποιος λέει: Εγώ είμαι ο Παβλώφ, και άλλος: είμαι ο Απόλλωνας, δεν είσαι από τη σάρκα; Εδώ έγκειται η διαμάχη και τι αφορά ο ζήλος! Φαίνεται ότι ο ζήλος τους περιστρέφεται στην πνευματική σφαίρα, αλλά αυτό που άναψε αυτόν τον ζήλο ήταν εντελώς σαρκικό. Όλοι ήταν πρόθυμοι μόνο να σταθούν στη θέση τους, ανεξάρτητα από το κόστος: η αλήθεια είναι στην άκρη εδώ. Σκίστηκαν για να μη χάσουν το πρόσωπό τους. Ο Εαυτός θέτει τα πάντα σε κίνηση, και είναι η πηγή της σάρκας. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «Εδώ απευθύνεται στους υφισταμένους του· με προηγούμενα λόγια (κεφάλαιο 2) κατήγγειλε τους ανωτέρους και είπε ότι η σοφία της ευγλωττίας δεν έχει αξιοπρέπεια, αλλά τώρα καταγγέλλει τους υφισταμένους του και δείχνει ότι αυτό (I Pavlov, Apollosov) όχι μόνο δεν τους έφερε κανένα όφελος ή κέρδος, αλλά και τους έκανε φθόνο. και όταν έγιναν σαρκικοί, έγιναν ανίκανοι να κατανοήσουν ανώτερα αντικείμενα». β) Η σημασία των Αποστόλων και των δασκάλων στο έργο της διευθέτησης της σωτηρίας για το κήρυγμα του Ευαγγελίου (Α' Κορ. 3:5-9) 1 Κορινθίους 3:5. Ποιος είναι ο Παύλος, ποιος ο Απόλλωνας; αλλά ακριβώς για να υπηρετούμε κατ' εικόνα εκείνων που πιστεύουν, και σε όποιον έδωσε ο Κύριος. «Έχοντας εξηγήσει και αποδείξει τη σκέψη του, αρχίζει ανοιχτά να καταγγέλλει» (Αγ. Χρυσόστομος). Ήρθα σε σένα να κηρύξω, μετά ο Απόλλωνας. Δεν ενεργήσαμε μόνοι μας. αλλά εσείς, σαν σαρκικοί, εστιάσατε σε αυτό που είχατε μπροστά στα μάτια σας - σε εμένα και τον Απόλλωνα, και πώς δεν ήμασταν ίδιοι στις προσωπικές μας ιδιότητες και ο ένας άρεσε περισσότερο στον έναν και στον άλλον σε άλλους, τότε φυσικά άλλοι κολλούσαν στο ένα περισσότερο, άλλοι στο άλλο. Εάν εσείς, παρακάμπτοντάς μας, είχατε δώσει περισσότερη προσοχή στη διδασκαλία μας, τότε, μη έχοντας βρει καμία διαφορά σε αυτήν, δεν θα διαφωνούσατε μεταξύ σας. Και θα ήμασταν ακόμη πιο ενωμένοι αν σκεφτόμασταν μόνο Αυτόν που μας εμπιστεύτηκε το κήρυγμα και μας έφερε κοντά σας. Θα έβλεπες τότε ότι είμαστε μόνο υπηρέτες, υπηρέτες του Θεού, ως εκτελεστές της αποστολής Του, και υπηρέτες σου, ως εκείνοι που σου έφεραν το δώρο της σωτηρίας. Είμαστε ένα όργανο στα χέρια του Θεού, μέσω του οποίου έχετε πιστέψει. «Αυτό βέβαια είναι σημαντικό και άξιο προσοχής και σεβασμού, αλλά σε σύγκριση με το πρωτότυπο και την πηγή των αγαθών δεν είναι τίποτα, γιατί ευεργέτης δεν είναι αυτός που υπηρετεί στη διανομή των παροχών, αλλά αυτός που τα κοινωνεί και τα χαρίζει. – Δεν είπε: αυτοί που σας έφεραν στην πίστη, αλλά: «ποιοι πίστεψαν», για να μπορέσει, πάλι, να δώσει τα εύσημα στους πιστούς και να δείξει ποιοι είναι οι υπηρέτες (και αυτή η πίστη τους ξεπέρασε, όχι χωρίς δράση άνωθεν). «Και σε όλους όπως έδωσε ο Κύριος». Και αυτό το μικρό θέμα (η υπηρεσία του ευαγγελίου) δεν εξαρτιόταν από τους ίδιους, αλλά από τον Θεό που τους το έδωσε (και στον βαθμό που το έδωσε). Αλλά δεν πρέπει, θα πουν, να αγαπάμε αυτούς που μας υπηρετούν; Αυτό λέει, αλλά πρέπει να ξέρει κανείς σε ποιο βαθμό, γιατί το έργο τους δεν είναι από τους ίδιους, αλλά από τον Θεό, που τους το έδωσε» (Αγ. Χρυσόστομος). Με αυτά τα λόγια ο Απόστολος θέλει να αποσπάσει την προσοχή τους από τον εαυτό του και τον Απόλλωνα και να τη μεταφέρει στον Κύριο, από τον Οποίο βρίσκεται το ευαγγέλιο και το μήνυμα του κηρύγματος και η ίδια η πίστη των Κορινθίων. Και αυτή η απλή αλήθεια δεν τους επέτρεψε να κατανοήσουν καλά και να αφομοιώσουν τη σαρκική άποψη των ευαγγελιστών και τη μάταιη εκτίμηση των προσώπων με το πρότυπο της εξωτερικής σοφίας και εμφάνισης και αντιπροσωπευτικότητας. 1 Κορινθίους 3:6. Αζ φύτεψε, ο Απόλλωνας έδωσε νερό, ο Θεός θα μεγαλώσει. Εξηγεί τι έδωσε ο Κύριος σε καθέναν από αυτούς να κάνει εμφυτεύοντας πίστη στους Κορίνθιους. «Εγώ», λέει, «έσπειρα τον λόγο· και για να μην ξεραθούν οι σπόροι από τον πειρασμό, ο Απόλλωνας πρόσθεσε κάτι από την πλευρά του· αλλά όλα ήταν έργο Θεού» (Άγιος Χρυσόστομος). «Η επιτυχία εξαρτάται από τη χάρη του Θεού» (Θεοδώρητος). Όσοι ακούν ακούν το κήρυγμα και τείνουν πρόθυμα να το δεχτούν. Ο Θεός σφραγίζει αυτή την επιθυμία με χάρη, και γίνεται πράξη. Σε όσους δέχονται την πίστη προσφέρεται ζωή με πίστη, και είναι αδύνατο χωρίς τη χάρη του Θεού. Η επιθυμία ανυψώνεται σε επιμελή δράση και σε όλη την περίοδο της δράσης ο Θεός υποστηρίζει την υπομονή στην εργασία της, τόσο στη ζωή γενικά όσο και σε κάθε ιδιωτικό θέμα και εγχείρημα. Εάν η ανάπτυξη στην πνευματική ζωή καθορίζεται από τη δράση, τότε είναι προφανές γιατί ο Απόστολος λέει: «Θα αναπτυχθεί ο Θεός». - Αλλά τι γίνεται με την ανάπτυξη όταν είναι ακόμα σαρκικά; - Πρώτον, πίστη: γιατί ήταν δυνατοί στην πίστη. δεύτερον, ως ένα βαθμό, η ζωή με πίστη. Για τις ηθικές ελλείψεις που αναφέρει ο Απόστολος αφορούσαν τους ιδιώτες: στην κοινότητα έδειχναν και παρορμήσεις για την τελειότερη ζωή, όπως φαίνεται από την ερώτησή τους για τον άγαμο βίο. – Μπορεί κανείς να πει ότι ο Απόστολος δεν ορίζει υψηλό βαθμό πνευματικής ανάπτυξης σε αυτούς, αλλά θέλει μόνο να εμπνεύσει ότι ό,τι είναι καλό και πνευματικό σε αυτούς - ό,τι ο Θεός αύξησε μέσα τους, και αυτός και ο Απόλλωνας ήταν μόνο όργανα για να σπείρουν καλούς σπόρους, που ελήφθησαν επίσης από τον Θεό. 1 Κορινθίους 3:7. Ομοίως, ούτε φυτεύεις ούτε πίνεις, αλλά ο Θεός αυξάνει. «Γιατί χωρίς τη βοήθεια του Θεού η εργασία είναι μάταιη» (Θεοδώρητος). Γιατί «ο Απόστολος παραπέμπει τα πάντα στον Θεό, που έδωσε τα πάντα» (Ι. Χρυσόστομος), «διδάσκοντας ότι πρέπει να ακούμε μόνο Αυτόν, και σε Αυτόν να αποδίδουμε ό,τι είναι καλό που βεβαιώνεται μέσα μας» (Θεοφύλακας). Η φύτευση και το πότισμα δεν είναι κάτι καθοριστικό και αποκλειστικά σημαντικό στο θέμα της διευθέτησης της σωτηρίας σας. Το έργο τους δεν είναι τίποτα, όπως θα πουν αργότερα, αλλά η μεταστροφή σας στην πίστη και η επιβεβαίωσή σας σε αυτήν δεν επηρέασαν μεταξύ σας με τη δύναμή τους. Είπαμε τον λόγο, αλλά με τον λόγο ήρθε η χάρη και τελειοποίησε την πίστη σε σένα. Τελέσαμε τα μυστήρια για εσάς, αλλά η χάρη μπήκε μέσα σας και άρχισε να κατοικεί μέσα σας όχι από τη δράση μας, αλλά από τη δωρεά του Θεού (Αυγουστίνος «De gratia Christi», L, 1, σ. 25). 1 Κορινθίους 3:8. Η φύτευση και η συγκόλληση είναι ένα πράγμα. Ο καθένας θα λάβει την ανταμοιβή του ανάλογα με τη δουλειά του. «Είναι ένα», ως τα όργανα μέσω των οποίων ενεργεί ο Θεός. Μαζί Του μιλάει και ο γάιδαρος, και η πέτρα θα φωνάξει, αν χρειαστεί. «Ένα» τους αποκαλεί με την έννοια ότι δεν μπορούν να κάνουν τίποτα χωρίς τον αυξανόμενο Θεό» (Αγ. Χρυσόστομος). «Επειδή και τα δύο υπηρετούν εξίσου το θέλημα του Θεού» (Theodoret), το οποίο ενεργεί μέσω αυτών, όχι επειδή το ένα είναι έτσι και το άλλο είναι διαφορετικό, αλλά επειδή το ευχαριστεί. «Όμως, όντας ένα σε σχέση με το έργο του Θεού, δεν είναι ένα στους κόπους τους» (Αγ. Χρυσόστομος). "Όχι απλά", λέει, "με την εκτέλεση του έργου, αλλά με τον κόπο στο έργο. Ο ένας συχνά φέρνει διακόσια στον Σωτήρα με μεγάλη ευκολία, ενώ ο άλλος, έχοντας πονέσει πολύ, ελευθερώνει έναν ή δύο από την αυταπάτη. Το ίδιο φαίνεται στη συζήτηση για τη νηστεία και την αγνότητα. Θέλει με μεγάλη δυσκολία ο ένας, έχοντας μια καυτή σύσταση, περιμένει με μεγάλη αγωνία το βράδυ χωρίς να γευτεί φαγητό, και όμως δεν αντέχει πολύ κόπο. Τι παρηγοριά εκφράζεται εδώ σε όσους δουλεύουν σε κάτι καλό, στον εαυτό τους ή στους άλλους, και δεν βλέπουν την επιτυχία! «Ο Άγιος Χρυσόστομος βλέπει αυτόν τον σκοπό στην προσθήκη αυτών των λόγων από τον Απόστολο, ώστε όσοι πέτυχαν πολλά χωρίς πολύ κόπο να στερηθούν τον λόγο της εξύψωσης και όσοι εργάστηκαν πολύ και είχαν λίγο χρόνο να παρηγορηθούν - να εμπνεύσουν όλους να εργαστούν για το καλό του εαυτού τους και των άλλων. 1 Κορινθίους 3:9. Γιατί είμαστε οι βοηθοί του Θεού: η προσπάθεια του Θεού, η οικοδόμηση της φύσης από τον Θεό. Δείχνει τον λόγο για τον οποίο εκτιμάται η εργασία. Γιατί είμαστε συνεργάτες του Θεού. Ήταν στην ευχάριστη θέση να μας επέλεξε ως όργανα για να επιφέρουμε τη σωτηρία σας και των άλλων. Εκτίμησε το έργο μας, γιατί μέσω αυτού εκπληρώνεται η πατρική Του επιθυμία να σώσει. «Εμείς που διδάσκουμε, λέει, είμαστε συνεργάτες του Θεού, συνεργαζόμενοι με την πρόθεσή Του να σώσει όλους όσους θέλουν. αλλά δεν είμαστε οι δημιουργοί ή οι δότες της ίδιας της σωτηρίας. Δεν πρέπει ούτε να μας περιφρονούν ως συνεργάτες του Θεού, ούτε να μας εξυψώνουν: γιατί τα πάντα είναι Θεός» (Θεοφύλαξ). Εμείς, συνεργαζόμενοι με τον Θεό, και εσείς είστε ο κόπος του Θεού - γεωργιον, - χωράφι Θεού, αλλά όχι αδρανείς, αλλά καλλιεργημένοι, είστε γεωργοί. Το χωράφι του Θεού είναι και του Θεού και του Θεού καλλιεργημένος αγρός. - Σε αυτή τη σύγκριση, που ξεκίνησε προηγουμένως, προσθέτει μια νέα - με ένα κτίριο. Είσαι οικοδόμημα του Θεού, - οικοδόμη, - όχι τελειωμένο και αδρανές, αλλά ένα κτίριο στη διαδικασία δημιουργίας, είσαι ένα κτίριο που δημιουργήθηκε από τον Θεό. - Από εδώ προκύπτει: λοιπόν, πρέπει να αποδίδετε ό,τι έχετε στον Θεό και να θεωρείτε ότι είστε του Θεού, και όχι του Παύλου ή του Απόλλωνα. «Αν είσαι το χωράφι του Θεού, τότε δεν πρέπει να φέρεις το όνομα αυτών που το καλλιεργούν, αλλά του Θεού, γιατί το χωράφι δεν λέγεται με το όνομα του γεωργού, αλλά του κυρίου του. «Το κτίριο του Θεού είναι φυσικό». από ένα οχυρό της ομοφωνίας» (Αγ. Χρυσόστομος). Αυτή η εξήγηση του νοήματος των αγίων Αποστόλων θα έπρεπε να έχει ξεσηκώσει τόσο αυτούς που έτρεχαν την ομιλία όσο και αυτούς που παρασύρθηκαν από αυτές. Δικαίως, φαντάστηκαν τους Αποστόλους ως φιλοσόφους που οι ίδιοι επινόησαν τη δική τους φιλοσοφία και έδωσαν το όνομά τους και στη φιλοσοφία και στους οπαδούς τους. Ο Απόστολος έδειξε ότι μια τέτοια έννοια δεν ήταν εφαρμόσιμη σε αυτούς, και έτσι κατέστρεψε τη βάση στην οποία βασίστηκαν οι φήμες. Αυτό είναι παρόμοιο με το προηγούμενο: «Θα σταυρωθεί ο Παύλος για σένα;» γ) Εύληπτη καθοδήγηση για τους ηγέτες των κορινθιακών ερμηνειών (Α' Κορ. 3, 10–23) Κατά τη μετάβαση σε αυτές τις οδηγίες, ο Άγιος Παύλος πρόσθεσε μια άλλη στην προηγούμενη σύγκριση, με την οποία εξήγησε τη σημασία του και των άλλων Αποστόλων, δηλαδή ο καλλιεργητής του χωραφιού και ο σπορέας, - ο οικοδόμος, ο κατασκευαστής του κτιρίου σύμφωνα με τις οδηγίες του ιδιοκτήτη. Και από την πρώτη σύγκριση θα μπορούσε κανείς να εξαγάγει τις απαραίτητες κατανοήσεις, αλλά από αυτό είναι πιο βολικό και οι σκέψεις που μεταφέρονται από αυτό είναι πιο προσιτές σε όλους. γιατί λήφθηκε από τον Άγιο Παύλο ως αφετηρία για νουθεσία. Εσείς, λέει στους Κορινθίους, είστε το κτίσμα του Θεού. Εγώ και άλλοι σαν εμένα είμαστε εργάτες του Θεού στο να χτίσουμε αυτό το κτίριο από εσάς ή τον καθένα σας σε ένα κτίριο. Για να φανταστούμε πιο καθαρά την περαιτέρω πορεία των σκέψεων του Αποστόλου για την παραίνεση αυτών που κυβερνούσαν τους ψύλλους, πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι όταν ο Άγιος Παύλος ήταν στην Κόρινθο, όχι μόνο έθεσε τα θεμέλια, αλλά και έχτισε το κτίριο. γιατί καθένας από τους Κορίνθιους ήταν ήδη πλήρης Χριστιανός και όλοι μαζί αποτελούσαν την πραγματική Εκκλησία του Θεού. γιατί μπροστά είπε: είσαι κτίριο, και μετά θα πει: είσαι ο ναός του Θεού. Αλλά στην πνευματική δημιουργία, τα πράγματα πάνε με τέτοιο τρόπο ώστε κάθε προηγούμενη κατάσταση να χρησιμεύει ως βάση για την επόμενη, αν και στην ουσία της αντιπροσωπεύει ένα πλήρες κτίριο. Γιατί σε κάθε στιγμή του κτιρίου μπορείς να πεις: εσύ έβαλες τα θεμέλια, και μπορείς να πεις: είσαι ναός, δηλαδή ένα πλήρες κτίριο. Αυτό κάνει ο Άγιος Παύλος: πρώτα εξετάζει το έργο της ίδρυσης της Εκκλησίας στην Κόρινθο ως τη θέση του θεμελίου (Α' Κορ. 3:10–15), και μετά ως ένα πλήρες κτίριο (Α΄ Κορ. 3:16–17). Κάνει ισχυρές νουθεσίες τόσο στους ηγέτες της ομιλίας όσο και σε αυτούς που ηγούνται από αυτούς. Ας υποθέσουμε ότι λέει ότι έβαλα μόνο τα θεμέλια. Θα πρέπει να κοιτάξετε ποιο είναι το θεμέλιο για να επιλέξετε υλικά με βάση αυτό. Μπορείτε να κατασκευάσετε από ανθεκτικά υλικά και να κατασκευάσετε από εύθραυστα, όπως ξύλο, άχυρο, καλάμια. Αν χτίσεις από αυτά τα τελευταία, η φωτιά της κρίσης θα έρθει και θα καταβροχθίσει τα πάντα. Δεν θα μείνει τίποτα για σένα, και εσύ ο ίδιος δεν θα βολευτείς (Α' Κορ. 3:10-15). Οι φήμες που ακούγονταν εκεί ήταν σαν να ήταν άχυρα, ωστόσο τις καμάρωναν νομίζοντας ότι έχτισαν κάτι μεγαλειώδες. Όμως ο Απόστολος δεν το εφαρμόζει λέξη προς λέξη, αλλά το κάνει ξεκάθαρο σε όσους πρέπει να το καταλάβουν οι ίδιοι. Έχοντας καταλάβει τι σήμαινε μια τέτοια ομιλία, θα έπρεπε να τους είχε χτυπήσει ο φόβος. Αλλά αυτός ο φόβος επρόκειτο να μεγαλώσει ακόμα περισσότερο από τις επόμενες λέξεις. Γιατί, σας έχτισα ένα πλήρες κτίριο εκεί (Α' Κορ. 3:16–17). Αναλάβατε να προσθέσετε και να προσθέσετε. Όταν γίνεται με επιδεξιότητα, είναι καλό. αλλά αν αναλάβετε μια εργασία χωρίς δεξιότητες, μπορείτε να καταστρέψετε το κτίριο. Αυτό δεν είναι ένα συνηθισμένο κτίριο, αλλά ένα του Θεού, και όποιος διαφθείρει τον ναό του Θεού, ο Θεός θα τον διαφθείρει. Ο Άγιος Παύλος ούτε εδώ εφαρμόζεται λέξη προς λέξη. Όσοι τους απασχολούσε η ομιλία δεν μπορούσαν να μην καταλάβουν πού πήγαινε. Αν καταλάβαιναν, αλλά δεν μπορούσαν να καταλάβουν, τότε έπρεπε ταυτόχρονα να εγκαταλείψουν την ομιλία και να επιστρέψουν στην απλότητα της ευαγγελικής ομολογίας. Έχοντας τους βάλει σε τέτοια θέση, ο Άγιος Παύλος γγ) χτυπά επιτέλους τη σοφία τους, λέγοντας, λέγοντας: έτσι πρέπει να εγκαταλείψουμε τη σοφία αυτής της εποχής. Ό,τι συσσώρευσες είναι όλο από αυτήν. είναι από τη φύση του εχθρικό τόσο προς τον Θεό όσο και προς τη θεία τάξη πραγμάτων (Α' Κορ. 3:18–20). Αυτό είναι για τους ηγέτες. τότε εφαρμόζει μια τελευταία πρόταση σε όλους: και δεν πρέπει να εστιάσετε την προσοχή σας σε κανέναν από τους ανθρώπους ή σε οτιδήποτε ανθρώπινο. Όλα γύρω σου είναι για να σε οδηγήσουν στον Χριστό. Έφερε - και να είσαι μέσα Του, χωρίς να εμποδίζεις την επικοινωνία μαζί Του παρεμβάλλοντας τον εαυτό σου ανάμεσα σε ανθρώπινες προσωπικότητες. Το όλο θέμα είναι να είσαι με τον Χριστό και μέσω του Χριστού με τον Θεό. Είσαι του Χριστού. Ο Χριστός είναι του Θεού (Α' Κορ. 3:21-23). αα) Περί της ίδρυσης της Κορινθιακής Εκκλησίας, την οποία έθεσε ο Απόστολος Παύλος (Α' Κορ. 3, 10–15) 1 Κορινθίους 3:10. Με τη χάρη του Θεού που μου δόθηκε, καθώς ένας σοφός αρχιτέκτονας θέτει τα θεμέλια, και επίσης οικοδομεί. Ας προσέχει ο καθένας πώς οικοδομεί. «Είστε το κτίριο του Θεού», είπε. Αλλά ο Θεός σε έχτισε σε κτίριο μέσω εμένα, ως συνεργάτη Του. Εφοδιασμένος με τα γεμάτα χάρη Του ευεργεσίες - δηλαδή με τη γνώση της σοφίας του Θεού, και την ηθική δύναμη και το δώρο των θαυμάτων - εγώ, ως οικοδόμος που γνωρίζει το έργο του, έθεσα τα θεμέλια του κτιρίου του Θεού από εσάς και το ανέβασα σε κάποια πληρότητα. Αλλά ό,τι έχω κάνει μπορεί να θεωρηθεί μόνο η θέση του ιδρύματος. Και ας το πάρουμε αυτό ως αρχική σκέψη: επιτρέψτε μου να βάλω τα θεμέλια, και ένας άλλος να χτίσει πάνω του, να χτίσει ένα κτίριο. Τι είναι υποχρεωμένος να κάνει πρώτα απ' όλα αυτός ο κύριος; - Για να κατανοήσουμε προσεκτικά και να κατανοήσουμε επαρκώς πώς πρέπει να ανεγερθεί το κτίριο. Αν και έχω βάλει μόνο τα θεμέλια, το πλήρες περίγραμμα του κτιρίου έχει ήδη δοθεί. Στα υλικά κτίρια, το θεμέλιο υποδηλώνει μόνο το εξωτερικό σχήμα του κτιρίου, αλλά στα πνευματικά κτίρια δεν συμβαίνει αυτό: εδώ το θεμέλιο δείχνει το σχέδιο ολόκληρου του κτιρίου, τον χαρακτήρα του και από ποια υλικά πρέπει να κατασκευαστεί. Όποιος αναλαμβάνει να οικοδομήσει πρέπει να τα καταλάβει όλα αυτά καλά και μετά να στήσει το κτίριο με όλη του την προσοχή: «ας προσέχει πώς οικοδομεί». Το γιατί γίνεται μια τέτοια ομιλία θα φανεί αργότερα. Εδώ ο Απόστολος εστιάζει μόνο στο γεγονός ότι αυτός που ανέλαβε να χτίσει ένα κτίριο θα πρέπει να αναγκαστεί να σκεφτεί αν κατάλαβε σωστά τι και πώς έπρεπε να κάνει, ξεκινώντας το κτίριο σε έτοιμο θεμέλιο και, επιπλέον, σε ένα που δείχνει τα πάντα. Αφού ίδρυσε την Εκκλησία στην Κόρινθο, ο Απόστολος πήγε σε άλλο μέρος. μετά από αυτόν ήρθε ο Απόλλωνας και συνέχισε τη δημιουργία της Εκκλησίας. Αυτός συνέχισε το έργο απόλυτα με το πνεύμα του Αγίου Αποστόλου Παύλου, άρα πιστά και άψογα. Δεν είναι αυτό που έχει στο μυαλό του ο Άγιος Παύλος. Όταν όμως ο Απόλλωνας έφυγε από εκεί, ανάμεσα στους ντόπιους σοφούς, εκείνοι που ήταν πιο ικανοί και πιο μορφωμένοι και φλύαροι από τους άλλους σηκώθηκαν και έδρασαν ως αρχηγοί για τους κατώτερους αδελφούς. Τους στοχεύει. Αλλά ταυτόχρονα, όπως κάθε Χριστιανός, είναι ένα μικρό παράδειγμα της Εκκλησίας, και επίσης έλαβε από τον Απόστολο το θεμέλιο μέσα του για τη δημιουργία της σωτηρίας μέσω της πίστης στον Κύριο. τότε όλοι θα έπρεπε να έχουν δει σε αυτό μια καλή υπενθύμιση για τον εαυτό τους: να προσέχετε πώς οικοδομήζετε. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Εδώ, μου φαίνεται, τους στρέφει στα κατορθώματα της ζωής». Το οικουμένιο συνεχίζει: «Τους καλεί σε άξια ζωή, ονομάζοντας τη δραστηριότητα του καθενός οικοδόμηση. Και ο καθένας φροντίζει να οικοδομεί πάνω στα θεμέλια που τίθενται, δηλαδή να έχει πίστη και ο ίδιος ο Χριστός, για να κάνει καλές πράξεις». Με τα λόγια: "όπως ο αρχιτέκτονας είναι σοφός" - δεν είναι η ιδέα ότι αποκαλεί τον εαυτό του σοφό, υπάρχει μόνο μια σύγκριση. Όταν ένας σοφός αρχιτέκτονας βάζει ένα θεμέλιο, βάζει ένα σωστό, στέρεο, καλύτερο θεμέλιο. Ήταν ακριβώς αυτό το θεμέλιο που έθεσα, ή καλύτερα, ο Θεός μέσω εμένα. Γιατί ό,τι κάνω, το κάνω με τη χάρη που μου δόθηκε. Η έμφαση της σκέψης δεν είναι στη σοφία εκείνου που έθεσε τα θεμέλια, αλλά στη δύναμη του θεμελίου, ή στο αμετάκλητο του, στο γεγονός ότι έχει μπει ένα θεμέλιο που δεν μπορεί να αλλάξει, γιατί είναι το μόνο στο πνευματικό κτίριο. Μιλάει για αυτό αμέσως. Αλλά παρόλο που δεχόμαστε ότι αποκαλούσε τον εαυτό του σοφό, αυτό δεν είναι στη σκέψη ότι «εξυψώνει τον εαυτό του, αλλά τους δίνει ένα παράδειγμα και δείχνει ότι είναι σύνηθες για έναν σοφό να βάζει ένα (μονό) θεμέλιο. Και δείτε πώς διατηρεί και εδώ ταπεινότητα. Αφού αποκαλούσε τον εαυτό του σοφό, δεν το απέδωσε αυτό στον εαυτό του, αλλά πρώτα απ' όλα πρόδωσε τον εαυτό του στον Θεό και μετά κάλεσε τον εαυτό του στον Θεό: εγώ." Συγχρόνως εμπνέει ότι όλα είναι του Θεού» (Αγ. Χρυσόστομος). 1 Κορινθίους 3:11. Γιατί κανείς δεν μπορεί να βάλει τα θεμέλια για τίποτα περισσότερο από εκείνον που ξαπλώνει, που είναι ο Ιησούς Χριστός. Όπως ένας σοφός αρχιτέκτονας βάζει το καλύτερο θεμέλιο, το οποίο δεν μπορεί να αντικατασταθεί από ένα καλύτερο, έτσι κι εγώ έθεσα μέσα σου τέτοια θεμέλια που δεν μπορεί να υπάρξει άλλη. Το μόνο θεμέλιο για την πνευματική οικοδόμηση της Εκκλησίας και των ψυχών των πιστών είναι αυτό που έθεσα εγώ, δηλαδή ο Ιησούς Χριστός. Αυτό είναι το ίδιο με το: «Δεν υπάρχει άλλο όνομα κάτω από τον ουρανό στο οποίο πρέπει να σωθούμε». Ή τι είναι ανώτερο: «μην κρίνετε τι είναι μέσα σας, αλλά μάλλον τον Ιησού Χριστό και αυτόν που σταυρώθηκε». Όλο το μυστήριο της πίστης βρίσκεται σε αυτό. Μπορεί να περιγραφεί εν συντομία ως εξής: Ο Θεός, που λατρεύεται στην Τριάδα, μας σώζει στον Κύριο Ιησού Χριστό, τον μονογενή Υιό του Θεού, που ενσαρκώθηκε και πέθανε στον σταυρό. Όσοι πιστεύουν σε αυτό, μέσω του βαπτίσματος, εισάγονται στην κοινωνία αυτού του θανάτου στον σταυρό και, λαμβάνοντας όλη τη συγχώρεση, τιμούνται με τους πρώτους καρπούς της ανανέωσης του πνεύματος, στο οποίο κατοικεί στη συνέχεια το Πνεύμα του Θεού, οδηγώντας τον ανανεωμένο με έργα καλοσύνης και με κατορθώματα αυτοθυσίας και αυτοθυσίας, με τα πάντα στην εξευτελισμό. ανανέωση, ώστε να μπορεί να εμφανιστεί εντελώς αγνός και αμόλυντος ενώπιον του προσώπου του Κυρίου τη δεύτερη ημέρα του ερχομού Του. Η βάση της σωτηρίας, λοιπόν, βρίσκεται στον μυστηριώδη συνδυασμό με τον εσταυρωμένο Κύριο και στη συνέχεια στη διευθέτηση μιας τέτοιας ζωής, που όλα θα ήταν συμπόνια για τον Κύριο. Μέσω αυτού, ο άγιος Απόστολος είπε στους ηγέτες: εδώ να κατευθύνει το μυαλό του καθενός, γιατί να εγείρει επιθυμίες και πρωτοβουλίες. Και όλα αυτά είναι που πρέπει να φροντίσετε, πώς να παραμείνετε ενωμένοι με τον Εσταυρωμένο Κύριο, μέσω της συνσταύρωσης μαζί Του - τη σταύρωση των παθών και των πόθων, και τη μεταφορά του σταυρού σας. «Ας χτίσουμε, διδάσκει ο Άγιος Χρυσόστομος, σε αυτό το θεμέλιο και ας κρατηθούμε από αυτό, όπως το κλαδί στο κλήμα, και ας μην υπάρχει διαχωρισμός μεταξύ μας και του Χριστού, γιατί αν χωριστούμε από Αυτόν, θα χαθούμε αμέσως. Ας μην προσκολληθούμε απλώς στον Χριστό, αλλά ας προσκολληθούμε σε Αυτόν: γιατί αν χωρίσουμε τον εαυτό μας, θα χαθούμε, λέει η Γραφή (Ψαλμ. 73:27). 14:20-21 Αυτός (ο Απόστολος) εμπνέει την ενότητα με Αυτόν, με πολλές συγκρίσεις. Όλα αυτά σημαίνουν ενότητα και δεν επιτρέπουν κανένα διχασμό, έστω και τον παραμικρό. Γιατί όποιος χωρίσει λίγο τον εαυτό του θα χωριστεί αργότερα πολύ. Έτσι το σώμα, έχοντας δεχτεί έστω και μια μικρή πληγή από το σπαθί, φθείρεται. Το κτίριο, έχοντας ραγίσει έστω και λίγο, καταρρέει. και ένα κλαδί, έχοντας κοπεί έστω και λίγο από τη ρίζα, γίνεται άχρηστο. Έτσι, αυτό το μικρό δεν είναι πια μικρό, αλλά σχεδόν τα πάντα. Επομένως, όταν αμαρτάνουμε σε κάτι τέτοιο ή νιώθουμε τεμπελιά, ας μην περιφρονούμε αυτό το μικρό πράγμα, γιατί, αν το παραμελήσουμε, σύντομα θα γίνει μεγάλο. Έτσι, τα ρούχα, αν αρχίσουν να σκίζονται και παραμεληθούν, σκίζονται εντελώς και η οροφή, αν εκτεθούν πολλά κεραμίδια και αφεθεί παραμελημένη, ολόκληρο το σπίτι θα καταρρεύσει». 1 Κορινθίους 3:12–13. Αν κάποιος οικοδομήσει σε αυτή τη βάση, χρυσό, ασήμι, τιμητική πέτρα, ξύλο, σανό, καλάμια: το έργο του καθενός θα αποκαλυφθεί: η μέρα θα το αποκαλύψει, θα αποκαλυφθεί μπροστά στη φωτιά. και η δουλειά όλων, ακόμα κι αν είναι, θα δελεαστεί από τη φωτιά. Έχοντας υποδείξει το θεμέλιο και σε αυτό το σχέδιο, την κλίμακα και τον χαρακτήρα του κτιρίου, ο Απόστολος δεν θίγει περαιτέρω αυτά τα θέματα, γιατί για τον σκοπό του αρκούσε να επικεντρωθεί μόνο στα υλικά του κτιρίου. Υποδεικνύει αυτά τα υλικά όχι ονομαστικά, αλλά μεταφορικά, δίνοντας την ελευθερία στους ευφυείς να καταλάβουν μόνοι τους τι συμβαίνει. Φαίνεται μόνο ότι ήθελε να εννοεί ανθεκτικά υλικά και εύθραυστα υλικά. Ανθεκτικά είναι ο χρυσός, το ασήμι, οι ακριβές πέτρες και τα εύθραυστα είναι το ξύλο, ο σανός και τα καλάμια. Δεν χρειάζεται να μάθουμε τι εννοεί ο Απόστολος με το καθένα από αυτά συγκεκριμένα. αρκεί να προσδιορίσουμε τι είναι δυνατό και τι εύθραυστο. Αυτό που είναι δυνατό είναι αυτό που είναι σύμφωνο με το θεμέλιο. αυτό που δεν είναι ισχυρό είναι αυτό που δεν συνάδει με αυτό. Επειδή η ίδια η βάση είναι τόσο ισχυρή που δεν μπορεί ούτε να μετακινηθεί ούτε να αντικατασταθεί, επομένως ό,τι συνάδει με αυτό θα είναι σταθερό και ανθεκτικό. Αλλά πρώτα πρέπει να προσδιορίσουμε τι σημαίνει διδασκαλία, διδασκαλία δασκάλων ή ζωή κάθε Χριστιανού; – Σύμφωνα με τον στόχο του Αποστόλου, θα ήταν καλύτερο να κατανοήσουμε τη διδασκαλία των δασκάλων. αλλά όπως λέει γενικά, δεν είναι περίεργο που ήθελε να τους εμφυσήσει και τους δύο - στους δασκάλους, για να διδάσκουν λογικά, και σε κάθε χριστιανό, για να ζει όπως πρέπει. Ο Θεόδωρος γράφει: «Μερικοί υποστηρίζουν ότι ο Απόστολος το λέει αυτό για τα δόγματα, αλλά νομίζω ότι το λέει για την ενεργητική αρετή». - Στην εποχή του οι απόψεις διχάστηκαν. Ο Άγιος Χρυσόστομος, κάτω από τη λέξη: ας προσέχει ο καθένας πώς οικοδομεί, είπε: «Εδώ, μου φαίνεται, τους στρέφει στα κατορθώματα της ζωής». Στη συνέχεια, όμως, εξηγώντας το νόημα του θεμελίου, λέει: «Τα λόγια του Αποστόλου σημαίνουν τα εξής: Κήρυξα τον Χριστό, σου έδωσα θεμέλιο· κοίτα πώς χτίζεις πάνω σε αυτό, δεν είναι με στόχο να απομακρύνεις τους μαθητές από Αυτόν και να τους προσελκύσεις σε κάποιους ανθρώπους; Ας μην παρασυρθούμε από αιρέσεις». - Από αυτό είναι σαφές ότι ο Άγιος Χρυσόστομος εννοούσε με την οδηγία τη διδασκαλία και των διδασκάλων και τη ζωή των πιστών. Αν και στη συνέχεια μιλάει κυρίως για το δεύτερο, αυτό το απαιτούσαν οι στόχοι των συνομιλιών του, πάντα ηθικοί. Ποια διδασκαλία είναι διαρκής; – Αυτό που αναπτύσσεται άμεσα από το καθιερωμένο θεμέλιο και εδράζεται πάνω σε αυτό. Δηλαδή, όταν οι δάσκαλοι προσπαθούν μόνο να εξηγήσουν στους μαθητές τους πώς έγινε η σωτηρία και πώς να σωθούν. δηλαδή πώς μας δημιούργησε ο Θεός και μας τοποθέτησε στον παράδεισο, πώς πέσαμε, πώς ο ελεήμων Θεός δεν μας εγκατέλειψε στην πτώση μας, αλλά ευχαρίστησε να κανονίσει τη σωτηρία μας, μη γλυτώνοντας τον μονογενή Υιό Του, πώς ο Υιός του Θεού ήρθε στη γη, ενσαρκώθηκε, υπέφερε και πέθανε στο σταυρό για χάρη της σωτηρίας μας. πώς αναστήθηκε μετά, ανέβηκε στον ουρανό και έστειλε το Άγιο Πνεύμα για να κανονίσει τη σωτηρία κάθε ανθρώπου. πώς αυτά τα πρόσωπα καλούνται στη σωτηρία με τη χάρη του Θεού, παίρνουν μυστηριωδώς τον θάνατο του Κυρίου και, έχοντας λάβει νέα ζωή, οδηγούνται στην τελειότητα μέσω εκούσιων και ακούσιων κακουχιών και θλίψεων και μέσω του θανάτου μεταφέρονται στην περιοχή της αρχικής ευδαιμονίας με τον Κύριο. Όποιος διδάσκει τα πάντα γι' αυτό και, επιπλέον, όπως όλα αυτά απεικονίζονται στην Καινή Διαθήκη, προεικονίζονται στην Παλαιά, όπως εξηγούν οι άγιοι πατέρες και περιέχεται από την Αγία Εκκλησία, διδάσκει απλά, καθαρά, έχοντας κατά νου ένα πράγμα, να οικοδομεί τις ψυχές όσων ακούν, η διδασκαλία του είναι δυνατή σαν χρυσός, ασήμι και τίμια πέτρα. Αλλά όποιος διδάσκει, αν και δεν παραβιάζει δόγματα, αλλά διδάσκει τα πάντα για ξένα θέματα που ενοχλούν μόνο το κεφάλι και προκαλούν περήφανη γνώμη για μάθηση - τόσο σε αυτόν όσο και σε όσους τον ακούνε ή που ενώ διδάσκει παρουσιάζει τα αντικείμενα της πίστης περισσότερο για λόγους λογικής παρά όπως διδάσκονται στην αποκάλυψη. υποχρεωτική αυστηρότητα αυτή τη ζωή, αντί του σταυρού, εισάγει αυτοτέρευση και παρηγοριά και έτσι εξαφανίζει τον σταυρό του Χριστού - όποιος διδάσκει αυτό και έτσι, η διδασκαλία του είναι εύθραυστη - είναι σανός, καλάμια, θαμνόξυλο. Εδώ περιλαμβάνεται και η κουβέντα των κορινθιακών κομμάτων -μικροπρεπή,- καρπός επιπολαιότητας και αδράνειας. Ποιανού η ζωή διαρκεί; - Αυτός που ενώθηκε μυστηριωδώς με τον θάνατο του Χριστού και έλαβε νέα εν Χριστώ ζωή και ενισχύθηκε στην καρδιά του με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, ξέρει να μπαίνει όλο και βαθύτερα στη συνσταύρωση με τον Κύριο, χωρίς να επιδίδεται σε τίποτα, να σταυρώνει συνεχώς τη σάρκα, με πάθη ή πόθος. να παραβιάσουμε και την παραμικρή συνειδητή εντολή, και όλα αυτά να τα κάνουμε όχι από φόβο, αλλά από αγάπη για τον Κύριο, που σταυρώθηκε και μας έδωσε ζωή μέσω του θανάτου Του. Όποιος έχει τόσο κλίση, οι κανόνες της ζωής και των πράξεων είναι χρυσός, ασήμι και τίμια πέτρα. Όποιος, χωρίς να παραβιάζει ξεκάθαρα τις εντολές, αν και κάνει καλή ζωή, αλλά να διατηρεί καθαρή καρδιά για τον Κύριο, και για να είναι με τον εαυτό του στον αγώνα και ως βοήθημα σε αυτόν, να κρατιέται σε κατορθώματα αυταπάρνησης, δεν ενδιαφέρεται και επομένως δεν αρνείται στον εαυτό του χαρές και απολαύσεις που είναι δυνατές στη γη και δεν εισήχθη από το πνεύμα του Χριστού. Ο Χριστιανός είναι υποχρεωμένος να αντέχει, εκείνους τους κανόνες της ζωής και τα πράγματα είναι εύθραυστα. Είναι σανό, καλάμια, θαμνόξυλο. Είναι απαραίτητο να σημειωθεί ότι σε αυτό το μισό της νουθεσίας (Α' Κορ. 3:10-15) ο Απόστολος αντιπαραβάλλει την ορθή διδασκαλία των δασκάλων και την αληθινή χριστιανική ζωή των Χριστιανών όχι με ψεύτικους δασκάλους και προφανείς αμαρτωλούς, αλλά με τέτοιους δασκάλους που προσκολλώνται στο σωστό θεμέλιο και εργάζονται σε αυτό το θεμέλιο για να χτίσουν το κτίριο της διδασκαλίας. δεν θέλουν να καταστρέψουν την ψυχή τους, αλλά ονειρεύονται να τη σώσουν και κάνουν πράγματα στο χέρι για αυτόν τον σκοπό, δηλαδή χτίζουν και ένα κτίριο σωτηρίας, αλλά ταυτόχρονα δεν αρνούνται τίποτα στον εαυτό τους - το υλικό τους είναι σανός και καλάμια. «Η δουλειά όλων θα αποκαλυφθεί». Τώρα δεν φαίνεται, λέει. Και οι δάσκαλοι χαίρουν φήμης, και οι αξιοπρεπείς χριστιανοί είναι σεβαστοί. Αλλά θα έρθει η μέρα που όλα θα γίνουν πραγματικότητα. Θα φανερωθεί και το έργο του καθενός, το οποίο καθιέρωσε στην αποδεκτή βάση της πίστης - οι διδάσκαλοι - το κτίριο της διδασκαλίας, και όλων των Χριστιανών - το χτίσιμο των έργων για τη σωτηρία. «Η μέρα θα εμφανιστεί». Αυτή είναι η ημέρα της κρίσης. Η εμφάνιση του Κυρίου κατά την κρίση απεικονίζεται με τέτοιο τρόπο ώστε να προηγείται ένας ποταμός φωτιάς. Είναι ένα σημάδι του αήττητου της κρίσης, από το οποίο τίποτα δεν μπορεί να κρυφτεί, και ό,τι αποκαλυφθεί θα λάβει μια δίκαιη, αμερόληπτη αξιολόγηση και στη συνέχεια ανταμοιβή. Ο Απόστολος το εκφράζει επίσης όταν λέει ότι εκείνη η ημέρα «αποκαλύπτεται δια πυρός· και ό,τι έργο υπάρχει, η φωτιά θα το δελεάσει». Ο Απόστολος παρουσιάζει μια τέτοια εικόνα που όλοι πρέπει να περάσουν από τη φωτιά που προηγείται του Κυρίου για να Τον παρουσιάσουν, να λάβουν ανταμοιβή. Αυτή η περαστική φωτιά θα δελεάσει τη δουλειά όλων, όποια κι αν είναι, είτε είναι δυνατή είτε εύθραυστη. Εδώ είναι μια μεταφορική έκφραση του γεγονότος ότι η κρίση του Θεού θα καθορίσει τι ακριβώς αξίζουν οι πράξεις του καθενός. 1 Κορινθίους 3:14–15. Και ακόμα κι αν αντέξει η δουλειά του, θα δεχτεί την ανταμοιβή. αλλά το έργο του θα καεί, θα χαθεί. Ο ίδιος θα σωθεί, όπως με τη φωτιά. Τι εικόνα! Όποιος έχει χτίσει ένα σπίτι για τον εαυτό του με βάση την πίστη ζει σε αυτό, τόσο εδώ όσο και πέρα ​​από τον τάφο. σε αυτό θα σταθεί μπροστά στον πύρινο ποταμό που ρέει μπροστά στον Κύριο. Θα κυλήσει πάνω από όλους. Του οποίου το σπίτι παραμένει άθικτο όταν η φωτιά περάσει μέσα από αυτό, θα λάβει ανταμοιβή από τον Κύριο Κριτή. και του οποίου καεί, θα «εξαφανιστεί», δηλαδή θα δει ότι όλη του η δουλειά ήταν μάταιη: μάταια δούλευε, μάταιες ελπίδες είχε, εξαπατούσε τον εαυτό του, νομίζοντας ότι χτίζει αποτελεσματικά. Είναι προφανές ποιον εννοεί ο Απόστολος με αυτούς τους δεύτερους και ποιους με τους πρώτους. Κάτω από αυτούς είναι εκείνοι των οποίων η διδασκαλία και η ζωή είναι σανός και καλάμια, και κάτω από εκείνους των οποίων η διδασκαλία και η ζωή είναι χρυσός και ασήμι. Τι θα γίνει με αυτόν που καίγεται το σπίτι του;! - «Θα σωθεί σαν από φωτιά». Αυτό το μέρος είναι σκοτεινό και έχει δώσει αφορμή για διαφορετικές ερμηνείες. Η λέξη: «θα σωθεί» σημαίνει ότι θα παραμείνει άθικτος: το σπίτι του θα καεί, αλλά δεν θα καεί, δεν θα καταστραφεί. Τι θα γίνει με αυτόν; Οι λέξεις: «σαν φωτιά» υποδηλώνουν σύγκριση. Ας πάρουμε αυτή τη σύγκριση και ας πάρουμε: θα σωθεί με τον ίδιο τρόπο που σώζονται όσοι πιάνονται στο σπίτι από τη φωτιά. Υπάρχει φωτιά τριγύρω, πρέπει να τρέξεις μέσα της. Τι συμβαίνει εδώ; Μερικοί θα τρέξουν σχεδόν χωρίς καύση, άλλοι - σε διαφορετικούς βαθμούς καύσης, και άλλοι θα παραμείνουν στη φωτιά. Το ίδιο θα συμβεί και με εκείνους των οποίων τα σπίτια θα καούν στη φωτιά της κρίσης. Κάποιοι θα πάνε στη φωτιά, άλλοι θα λάβουν άλλους διαφορετικούς βαθμούς τιμωρίας. και άλλοι θα λάβουν έλεος. Γιατί, αν και όλοι φταίνε που δεν χτίζουν από ανθεκτικό υλικό, η ενοχή τους μπορεί να έχει διαφορετικούς βαθμούς. Ένας άλλος μπορεί να είναι ένοχος χωρίς ενοχές. Δούλεψε σε μια εύθραυστη κατασκευή, χωρίς να γνωρίζει καλύτερο τρόπο κατασκευής. ή ίσως λόγω περιστάσεων δεν είχα χρόνο να αναλάβω το καλύτερο, ή για κάποιο άλλο λόγο αξίζει μια συγγνώμη. ββ) Περί της Εκκλησίας της Κορίνθου ως κτιρίου που έχτισε ο Απόστολος Παύλος (Α' Κορ. 3, 16–17) Μέχρι τώρα ο Απόστολος θεωρούσε την Κορινθιακή Εκκλησία σαν να είχε λάβει από αυτόν μόνο ένα θεμέλιο. Τώρα το βλέπει σαν ένα ολόκληρο κτίριο που έχτισε. Εσύ, λέει, είσαι ο ναός του Θεού. Ο σκοπός της ομιλίας είναι να εκφοβίσει περαιτέρω αυτούς που έχουν αναλάβει να χτίσουν, ή μάλλον, να ξαναχτίσουν ό,τι έχει χτιστεί, σύμφωνα με τη δική τους νοημοσύνη. και αυτό είναι το ίδιο με το να καταστρέφεις. Πάνω, τους άφησε τη σωτηρία ακόμα δυνατή, αν και με δυσκολία, αλλά εδώ δίνει μια αποφασιστική πρόταση: «Ο Θεός θα το διαφθείρει αυτό». 1 Κορινθίους 3:16. Δεν ξέρετε ότι είστε ο ναός του Θεού, και το Πνεύμα του Θεού ζει μέσα σας; Αυτό που είπε παραπάνω: «είστε το κτίσμα του Θεού» (Α΄ Κορ. 3:9), τώρα λέει: «Εσείς είστε ο ναός του Θεού». Το εξέφρασε με την ερώτηση: «δεν ξέρεις», δείχνοντας τη βεβαιότητα αυτής της αλήθειας και τη γενική γνώση της. Όλοι ήξεραν ότι έτσι ήταν, επομένως αρκούσε να επιβάλουν αυτή την αλήθεια στη συνείδησή τους με μια πιο δυνατή ερώτηση, για να τους διαφωτίσουν με αυτήν, χωρίς να μπουν σε εξηγήσεις και αποδείξεις. Με τη συνείδηση ​​ότι όλοι είναι ένας ναός του Θεού, θα έπρεπε να είχε έρθει στο μυαλό η σκέψη ότι, αν και ένας ναός είναι συνήθως ένα πολυμερές κτίριο, είναι ένας, αδιαίρετος. Σε αυτή τη σκέψη, η συνείδησή τους δεν μπορούσε παρά να τους θυμίσει: τι έχουμε; – Πήγαμε σε διαφορετικά κεφάλαια, άλλα κάτω από έναν δάσκαλο, άλλα κάτω από έναν άλλο, άλλα κάτω από έναν τρίτο δάσκαλο. Αποδεικνύεται ότι σπάσαμε το ναό του Θεού σε κομμάτια, καταστρέψαμε το κτίριο του Θεού. «Και το Πνεύμα του Θεού κατοικεί μέσα σας». Και αυτό ήταν επίσης γνωστό σε όλους. Διότι όλοι έλαβαν ξεκάθαρα το δώρο του Αγίου Πνεύματος μέσω της τοποθέτησης των χεριών, και φανέρωνε τις πράξεις Του απτά στις συναθροίσεις τους. Τι σας θυμίζει αυτός ο Απόστολος; - Ότι η διαίρεση που έχει αρχίσει μεταξύ τους μπορεί να οδηγήσει στο γεγονός ότι το Πνεύμα του Θεού θα φύγει από αυτούς. Όπως ένα σκεύος, μέχρι να σπάσει, κρατά και αποθηκεύει κάποιο άρωμα, και όταν σπάσει, βγαίνει το άρωμα, έτσι θα μπορούσε να τους είχε συμβεί, λόγω του χωρισμού, να στερηθούν το Πνεύμα. Αυτά τα λόγια ισχύουν για όλη την κοινωνία και τη νουθετούν, αλλά τα παρακάτω αφορούν άμεσα τους ηγέτες του διχασμού. 1 Κορινθίους 3:17. Εάν κάποιος διαφθείρει το ναό του Θεού, ο Θεός θα τον διαφθείρει· γιατί ο ναός του Θεού είναι άγιος, όπως κι εσείς. Αν και γενικά λέει: «αν κάποιος διαφθείρει», αναφέρεται ξεκάθαρα σε αυτούς που προκάλεσαν και υποστήριξαν τον διχασμό. Δεν λέει ότι έχουν ήδη διαφθείρει -εν προκειμένω έγραψε ο Απόστολος και θα ενεργούσε διαφορετικά- αλλά και δεν θεωρεί ασήμαντο αυτό που έχει ήδη γίνει, υποθέτοντας ότι αν συνεχιστεί η ίδια κατάσταση, ο διχασμός θα ριζώσει, ειδικά όταν κάποια ατυχήματα αυξάνουν το διαχωριστικό μεσοθωράκιο. Τότε θα είναι πραγματική διαφθορά. Τους τρομάζει με την πιθανότητα μιας τέτοιας έκβασης. Ξεκίνησε από επιπολαιότητα και αδράνεια, αλλά θα μπορούσε να τελειώσει έτσι: η Εκκλησία θα διχαστεί και θα διαφθαρεί. Όλη η ευθύνη θα πέσει πάνω σου. Αλλά κοίτα τι κρίση θα πέσει πάνω σου τότε: «Αν κάποιος διαφθείρει τον ναό του Θεού, ο Θεός θα τον διαφθείρει». «Θα διαφθείρει», δηλαδή θα τον προδώσει στην καταστροφή. Ο Απόστολος δεν καταριέται, αλλά προβλέπει» (Αγ. Χρυσόστομος) Πώς να περιμένει κανείς ακόμη πιο ισχυρή παραίνεση; Μπορείτε να νιώσετε το ξίφος πάνω από το κεφάλι σας. Γιατί υπάρχει τέτοια τιμωρία για τη διαφθορά του ναού του Θεού; - Γιατί είναι άγιο, και άγιο γιατί είναι του Θεού και είναι η κατοικία του Πνεύματος, και το θεμέλιο του είναι ο Χριστός ο Κύριος. Όποιος διαφθείρει τον ναό αμαρτάνει απευθείας εναντίον του Θεού, ο οποίος λατρεύεται στην Τριάδα. Ο Γαμαλιήλ, όταν οι εβραϊκές αρχές αποφάσισαν να αναστατώσουν την Εκκλησία της Ιερουσαλήμ, τους απέσυρε από αυτό, τρομάζοντάς τους: «Ας μην βρεθούμε να πολεμάμε εναντίον του Θεού» (Πράξεις 5:39). Η ίδια ιδέα εδώ. «Όπως είσαι». Ο Απόστολος σκόπιμα πρόσθεσε αυτή τη λέξη, ξεκαθαρίζοντας: αυτό είσαι! – Και πάλι απευθύνεται σε ολόκληρη την κοινότητα των πιστών και τους δίνει ένα μάθημα: πώς εσύ, έχοντας τόσο μεγάλη σημασία, επέτρεψες στον εαυτό σου να τεθεί σε τέτοια θέση ώστε να χάσεις το Πνεύμα. Ταυτόχρονα, ενέπνευσε τους εμπνευστές του διχασμού: κοίταξες αυτή την κοινωνία των αγίων τόσο επιπόλαια και άρχισες να τη σκίζεις, αλλά αυτό είναι! Τέτοιες σκέψεις φαίνονται σε αυτά τα εδάφια (Α' Κορ. 3:16–17) κατά τη διάρκεια της ομιλίας του Αποστόλου. Αλλά εκτός πλαισίου μπορούν να εφαρμοστούν σε ηγέτες αίρεσης και αμετανόητους αμαρτωλούς. Η αίρεση διαφθείρει την Εκκλησία. θανάσιμο αμάρτημα - ψυχή. Ο αρχηγός της αίρεσης είναι υπεύθυνος για τη διαφθορά της Εκκλησίας: ο Θεός θα τον διαφθείρει. Και για το θανάσιμο αμάρτημα, που δεν εξαγνίζεται με μετάνοια, ευθύνεται ο αμαρτωλός. Και ο Θεός θα τον διαφθείρει, δηλαδή θα τον καταστρέψει, αν δεν μετανοήσει, αν όχι εδώ, γιατί αυτό συμβαίνει μερικές φορές, τότε με κάθε δυνατό τρόπο εκεί - σε μια άλλη ζωή. Αυτή η τελευταία σκέψη για τη φθορά του ναού της ψυχής από έναν αμαρτωλό αποκαλύπτεται από τον Άγιο Παύλο παρακάτω, όταν προειδοποιεί για την πορνεία (Α' Κορ. 6:15-20). γγ) Απόστολος Παύλος κατά της σοφίας αυτής της εποχής (Α' Κορ. 3, 18–23) Στους στίχους 18–23 το συμπέρασμα της προηγούμενης ομιλίας φαίνεται να είναι η απάντηση στο ερώτημα: τι πρέπει να κάνουμε; Μετά τον προηγούμενο εκφοβισμό, είναι πολύ φυσικό να προκύψει ένα τέτοιο ερώτημα, και ο Άγιος Παύλος απαντά: ααα) αφήστε κάποιους να εγκαταλείψουν τη σοφία αυτής της εποχής (Α' Κορ. 18–20). και βββ) ας πάψουν οι άλλοι να την θαυμάζουν και να υπακούουν στη σοφία της (Α' Κορ. 21-23). «Ο Απόστολος σκοπεύοντας να προσθέσει ό,τι έμενε ακόμη να ειπωθεί για να ολοκληρωθεί αυτό το θέμα, στρέφεται στη διάψευση της εξωτερικής σοφίας και στην αποκήρυξη εκείνων που, περήφανοι γι' αυτήν, χώρισαν την εκκλησία» (Αγ. Χρυσόστομος). ααα) Η σοφία αυτής της εποχής πρέπει να εγκαταλειφθεί (Α' Κορ. 3:18–20) 1 Κορινθίους 3:18. Κανείς ας μην εξαπατά τον εαυτό του: αν κάποιος νομίζει ότι θα είναι σοφός μέσα σου σε αυτόν τον κόσμο, ας συμβεί, γιατί θα είναι σοφός. Όποιος φαντάζεται τον εαυτό του σοφό σε αυτήν την εποχή, γίνεται ανόητος για να είναι σοφός - φυσικά, αληθινά, ή ενώπιον του Θεού. -Ποιος είναι αυτός ο σοφός σε αυτή την εποχή; - Όποιος σκέφτεται όχι σύμφωνα με το πώς ο Θεός διέταξε στην αποκάλυψη, αλλά πώς φαίνονται τα πράγματα σύμφωνα με τη δική του κατανόηση. «Ο Απόστολος εδώ σημαίνει σοφία, χωρίς τη χάρη του Πνεύματος, που κινείται μόνο από ανθρώπινες σκέψεις» (Θεοδώρητος). Αυτός ο σοφός έχει τη δική του κοσμοθεωρία, η οποία περιλαμβάνει την έννοια του εαυτού του, τη θέση του στον κόσμο και τους τελικούς στόχους του ανθρώπου. διαθέτει διαφορετικούς βαθμούς γνώσης και τέχνης του λόγου· Και το πιο σημαντικό, στη διευθέτηση της μοίρας του, της ζωής του και στη διεξαγωγή των υποθέσεων του, βασίζεται τελικά στις δικές του σκέψεις, μη συνειδητοποιώντας την ανάγκη για ανώτερη βοήθεια. Τα αντικείμενα με τα οποία ασχολείται η σοφία του είναι όλα εξωτερικά πράγματα, η γη και η γήινη ευημερία. η φροντίδα της ψυχής και η διάσωσή της δεν του περνάει από το μυαλό. Αλλά με όλη την τελειότητα της σοφίας του σε αυτά τα μέρη, μόνο «φαίνεται να είναι σοφός να είναι» και όχι να είναι. Άλλοι, ίσως, δεν τον θεωρούν πάντα τέτοιο, αλλά ο ίδιος δεν βλέπει τον εαυτό του αλλιώς, ως σοφό πρώτου βαθμού, αν και η μάθηση και η κοσμική του σοφία και το άθροισμα των γνώσεών του είναι πολύ περιορισμένα, αλλά πάντα κατατάσσει τον εαυτό του σε υψηλή σοφία. Και σε αυτό εξαπατά τον εαυτό του. Η ομορφιά είναι ότι θεωρεί ότι έχει κάτι που δεν έχει. Όλοι οι μη αληθινοί Χριστιανοί είναι μπλεγμένοι σε αυτή την πλάνη. Είναι το ένδυμα της περηφάνιας, το σύννεφο που την περιβάλλει. Διώχνοντας αυτή την πλάνη, ο Απόστολος λέει: ο καθένας όπως αυτό «ας γίνει», δηλαδή πρώτα απ' όλα ας συνειδητοποιήσει ότι δεν έχει σοφία. Τότε αφήστε τον να αναγνωρίσει την ίδια τη φανταστική σοφία όχι ως σοφία, αλλά ως ένα κενό φάντασμα σοφίας. και μετά ας δεχτεί και τη διδασκαλία και τον τρόπο ζωής που ο ίδιος θεωρούσε προηγουμένως ταραχή, και όλοι όσοι είχαν την ίδια διάθεση μαζί του θεωρούσαν και εξακολουθούν να θεωρούν ταραχή - και ας εμφανιστεί σε τέτοιους βίαιους ανθρώπους μπροστά στο πρόσωπο όλων των σοφών αυτού του κόσμου. Το να είσαι τέτοιος σημαίνει να αναγνωρίζεις τον εαυτό σου ως τέτοιο από εξωτερική σοφία, και να αρχίζουν οι άλλοι να τον θεωρούν τέτοιο, γιατί έχει αλλάξει σε όλα. Ο Απόστολος διατάζει να μην υστερούμε μόνο στην εξωτερική σοφία, αλλά και να προσχωρούμε στη βία του κηρύγματος. Και ένας τέτοιος δεν μπορεί χωρίς να υβριστεί ως καβγατζής: πιστεύει στον Εσταυρωμένο, δίνει την περιουσία του, θανατώνει τη σάρκα του, περνά τις νύχτες του στην προσευχή, αποφεύγει τη διασκέδαση. όποιος προσβάλλει δεν υπερασπίζεται τον εαυτό του. Μπροστά του υπάρχει ομορφιά σε διάφορες μορφές, αλλά δεν βρίσκει γούστο σε αυτές. Δεν εξοικονομεί χρήματα για μια βροχερή μέρα, πάντα σκέφτεται κάτι και ελπίζει σε κάτι που ούτε αυτός ούτε κανείς άλλος βλέπει. Σύμφωνα με τη σοφία αυτής της εποχής, αυτή είναι μια ταραχή που αξίζει κάθε καταδίκη. Αυτό προσφέρει ο Απόστολος, πιστοποιώντας ότι όποιος γίνει τέτοιος θα είναι πραγματικός σοφός. «Ας είναι σοφός», δηλαδή, δεν υπάρχει άλλος τρόπος για να είσαι αληθινά σοφός από το να εμφανίζεσαι μπροστά στη σοφία αυτής της εποχής: γιατί όποιος εμφανίζεται έτσι σημαίνει ότι έχει μπει στη σφαίρα της σοφίας, ακόμη και από τον Θεό, και έχει γίνει κάτοχός της. Λέει σχετικά ο Άγιος Χρυσόστομος: «όπως ο Απόστολος διατάζει να πεθάνει κανείς στον κόσμο (Κολ. 2,20) και αυτή η νεκρότητα όχι μόνο δεν βλάπτει, αλλά και ωφελεί, γίνεται πηγή ζωής, έτσι τώρα διατάζει να είμαστε ανόητοι για τον κόσμο, δείχνοντάς μας με αυτή την αληθινή σοφία. Αυτός που είναι τρελός για τον κόσμο, όπως η φτώχεια οδηγεί στον πλούτο, η ταπείνωση στη δόξα, έτσι και αυτή η τρέλα κάνει τον άνθρωπο πιο σοφό από όλους, και γιατί δεν είπε: αφήστε τη σοφία να φύγει πείτε: εγκαταλείψτε τη σοφία σας και: να είστε ανόητοι - Από την άλλη, μας διδάσκει να μην ντρεπόμαστε για την άγνοιά μας, γιατί παρουσιάζει κάθε τι αστείο ως άξιο γελοιοποίησης, επειδή βασίζεται στη δύναμη των πράξεων. Όπως ο σταυρός, ένα φαινομενικά βλάσφημο πράγμα, έγινε πηγή αμέτρητων ευλογιών, αιτία και ένοχος άφατης δόξας, έτσι και η φαινομενική τρέλα γίνεται για μας η ενοχή της σοφίας. Όπως κάποιος που έχει μάθει κάτι άσχημα, αν δεν τα εγκαταλείψει όλα, τα σβήσει από την ψυχή του και δεν τα παρουσιάσει αγνά σε όσους θέλουν να τον ξαναδιδάξουν, δεν θα αναγνωρίσει καθαρά τη σωστή διδασκαλία, έτσι με εξωτερική σοφία, αν δεν εγκαταλείψεις τα πάντα, εξαγνίσεις το μυαλό σου και παρουσιαστείς στην πίστη, όπως ο κοινός, δεν θα ξέρεις τίποτα καλό με τον σωστό τρόπο. όπως κάποιος με αδύναμη όραση, αν κλείνει τα μάτια του και δεν εμπιστεύεται τον εαυτό του σε άλλους, αλλά καθοδηγείται από την κατεστραμμένη όρασή του, περιπλανιέται πολύ περισσότερο από εκείνους που δεν βλέπουν απολύτως τίποτα. Πώς, λέτε, μπορεί κανείς να αφήσει την εξωτερική σοφία; «Δεν αποδέχομαι τις διδασκαλίες της». 1 Κορινθίους 3:19. Η σοφία αυτού του κόσμου, η βία του Θεού, είναι. Είναι γραμμένο: Μπέρδεψε τους σοφούς στην απάτη τους. Η κοσμική σοφία είναι μια ταραχή ενώπιον του Θεού, μια αυστηρή πρόταση, αλλά εντελώς δίκαιη, που δικαιολογείται από την εμπειρία παντού. Οι ίδιοι οι σοφοί του κόσμου εκφέρουν την ίδια κρίση για αυτή τη σοφία όταν αναγνωρίζουν την αλήθεια και εισέρχονται ολόψυχα στο βασίλειο της σοφίας του Θεού. Το ότι θεωρεί τον εαυτό της πανεπαρκή δεν είναι φασαρία; Το γεγονός ότι δεσπόζει πάνω από αποκάλυψε σοφία και δεν την τοποθετεί σχεδόν σε τίποτα — δεν είναι ταραχώδες; Το γεγονός ότι περιορίζει τους ορίζοντές της μόνο στο εξωτερικό, το γήινο και το κτιστό, όντας η ίδια, αν και ανάρμοστη, μιας ευφυούς, πομπώδους (βαθμίδας) ποιότητας - δεν είναι ταραχώδες; Το γεγονός ότι σκέφτεται να τακτοποιήσει τη ζωή της, την ευτυχία της και τις υποθέσεις της σύμφωνα με τις σκέψεις της, ενώ βλέπει απτά πώς ρέουν όλα γύρω της επιπλέον και αντίθετα με τις ανθρώπινες σκέψεις - δεν είναι ταραχώδες; Το γεγονός ότι απέκλεισε από τα θέματα της συζήτησής της τι θα συμβεί πέρα ​​από τον τάφο, ενώ βλέπει καθαρά ότι η πραγματική ζωή είναι στιγμιαία και δεν μπορεί να φιλοξενήσει τον τελικό στόχο της ανθρώπινης ύπαρξης — δεν είναι ταραχώδες; Το γεγονός ότι δεν σκέφτεται καν ότι ο κατοικίδιος άνθρωπος της θα πεθάνει σήμερα ή αύριο, ενώ η ανθρωπότητα ρέει σαν ένα πλατύ ποτάμι στις πύλες του θανάτου - δεν είναι ταραχώδες; Είναι λοιπόν ταραχή και ταραχή ενώπιον του Θεού, επειδή δεν βλέπει τις απτικές εντολές του Θεού, τις καταδικάζει όταν της το διακηρύσσουν οι άλλοι, και κρατά τα κατοικίδιά της στη ζοφερή ταραχή της, μην τα αφήνει να σηκωθούν από το να μπλέξουν στον εαυτό τους και να στραφούν στην αληθινή σοφία του Θεού. Από αυτή την άποψη, είναι θεογέννητη. Και αποδεικνύεται ότι "όχι μόνο δεν βοηθάει (το άτομο στους τελικούς του στόχους), αλλά λειτουργεί και ως εμπόδιο· επομένως, πρέπει να μείνει επιβλαβές. Βλέπετε πόσο νικηφόρα το διέψευσε ο Άγιος Παύλος, αποδεικνύοντας ότι όχι μόνο είναι άχρηστο, αλλά και μας βλάπτει; Ωστόσο, δεν αρκείται στα δικά του στοιχεία, αλλά παρέχει περαιτέρω στοιχεία: 5,13)» (Αγ. Χρυσόστομος). Η πονηριά των σοφών δεν σημαίνει κακόβουλη πρόθεση, αλλά κάθε πονηριά τους για να κατανοήσουν τα πάντα και να τακτοποιήσουν τα πάντα στη ζωή τους και των άλλων εδώ στη γη, σύμφωνα με τη δική τους νοημοσύνη. Εφόσον αυτό έχει την ιδιότητα μόνο της αδράνειας και δεν καταστρέφει τα σχέδια της πρόνοιας του Θεού για το ανθρώπινο γένος, μέχρι τότε ο Θεός τους αφήνει να εμβαθύνουν στη μυρμηγκοφωλιά τους όσο θέλουν και να χτίζουν και να ξαναφτιάχνουν τα πάντα όπως θέλουν. αλλά όταν οι προσπάθειές τους φτάνουν μακριά, τότε ο Θεός βάζει εμπόδια στο δρόμο τους και καταστρέφει τα σχέδιά τους, όπως ο ιστός της αράχνης καταστρέφει ένα παιδί με το ελαφρύ άγγιγμα ενός λεπτού κλαδιού. Ένα εντυπωσιακό παράδειγμα αυτού είναι η πανδαισία και ο διασκορπισμός των ανθρώπων σε όλο το πρόσωπο της γης. Τι έφτασαν οι σοφοί την εποχή των Αποστόλων; – Τόσο πολύ που οι ίδιοι δεν ήξεραν πια πού να σταματήσουν: ήταν τόσο σκορπισμένοι στις σκέψεις τους και σκέφτηκαν τόσες πολλές διδασκαλίες. Και υπήρχε ανάγκη να διδάξουμε στους ανθρώπους την αλήθεια μέσω του αμαθούς. – Ο Άγιος Χρυσόστομος βλέπει σε αυτό την παγίδευση των σοφών στον δόλο τους. «Στον δόλο τους, δηλαδή πιάνοντάς τους με τα δικά τους όπλα. Εφόσον χρησιμοποιούσαν τη σοφία τους για να κάνουν χωρίς Θεό, μέσω αυτής ο ίδιος τους απέδειξε ότι είχαν μεγάλη ανάγκη για τον Θεό. Πώς και με ποιον τρόπο; «Μέσα από αυτήν έφτασαν στο σημείο να μην ξέρουν οι ίδιοι πού να πάνε· γι' αυτό τους πιάνει. Γιατί, σκεπτόμενοι να κάνουν χωρίς τον Θεό, έφτασαν σε τέτοια καταστροφική κατάσταση που αποδείχθηκαν χειρότεροι από ψαράδες και αμαθείς και άρχισαν να τους χρειάζονται. Οι λέξεις: «Θα καταστρέψω τη σοφία» εκφράζουν την πλήρη αχρηστία της. και τα λόγια: «μείνετε οι σοφοί στην απάτη τους» - δείξτε τη δύναμη του Θεού». 1 Κορινθίους 3:20. Και πάλι: Ο Κύριος γνωρίζει τις σκέψεις των ανθρώπων (στο πρωτότυπο του Έλληνα Αποστόλου: οι σοφοί), καθώς είναι ματαιοδοξίες (Ψαλμ. 93:11). Ο προφήτης λέει: «ανθρώπινες σκέψεις». αλλά ο Απόστολος είπε: «οι λογισμοί των σοφών». Όχι μόνο κάθε άνθρωπος έχει μάταιες σκέψεις, αλλά ακόμη και οι ίδιοι οι σοφοί. «Και όταν η απέραντη σοφία διακηρύσσει τέτοια κρίση για αυτούς και τους παρουσιάζει ως τέτοιους, τι άλλο μπορεί κανείς να ζητήσει απόδειξη για την ακραία τρέλα τους;» (Άγιος Χρυσόστομος). Τι είναι η ματαιοδοξία; – Μάταια: στηρίζονται πάνω τους, αλλά τίποτα μόνιμο δεν βγαίνει από αυτά. Οι σοφοί νομίζουν ότι με τις σκέψεις τους έφτασαν επιτέλους στην αλήθεια -έτσι νόμιζε κάθε φιλόσοφος- αλλά δεν υπήρχε αλήθεια μέσα τους. Σκέφτονται να χτίσουν έναν παράδεισο στη γη, αλλά και πάλι δεν τα καταφέρνει, και όμως κανείς δεν καταλαβαίνει ότι αυτό είναι ένα κενό εγχείρημα και ότι πρέπει να εγκαταλειφθεί: όλοι χτίζουν και χτίζουν. Νομίζουν ότι πέρα ​​από τα όρια της ορατότητας δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο, κι όμως υπάρχει πραγματική ουσία. Και από πολλές άλλες απόψεις οι σκέψεις των πιο σοφών είναι ματαιοδοξία. Αλλά κανένας σοφός δεν το ξέρει αυτό. Ο Προφήτης λέει: «Ο Κύριος ξέρει», δηλαδή: ο Κύριος μόνο ξέρει πόσο ματαιόδοξοι είναι. Πώς μπορεί να είναι αυτό; -Ο Προφήτης το υποδεικνύει, λέγοντας μετά από αυτό: «Μακάριος είναι ο άνθρωπος τον οποίο ο Κύριος παιδεύτηκε, και τον δίδαξε από το νόμο Σου» (Ψαλμ. 93:12). βββ) Δεν πρέπει να θαυμάζει κανείς τη σοφία αυτής της εποχής (Α' Κορ. 3:21–23) «Έχοντας έτσι δόξα στην κρίση του Θεού (για την εγκόσμια σοφία), ο Απόστολος στρέφεται με μεγαλύτερη δύναμη στους διδασκόμενους και λέει» (Ι. Χρυσόστομος): 1 Κορινθίους 3:21. Επιπλέον, μην καυχιέται κανείς για τους ανθρώπους: γιατί όλη η ουσία σας είναι. Τώρα στρέφεται στους ηγέτες που παρασύρθηκαν σε διχασμό και λέει ότι, αφού ο ίδιος ο Θεός έχει αποκαλύψει τόσο τη ματαιότητα της ανθρώπινης σοφίας, κανείς δεν πρέπει να τη θαυμάζει, να προσκολλάται σε αυτήν και να είναι περήφανος για το γεγονός ότι ανήκετε στο κόμμα της. Το «να καυχηθείς σε ανθρώπους» πρέπει να γίνει κατανοητό από το αντίθετο: το να καυχηθείς στον Κύριο ή για τον Κύριο. Αυτός που καυχιέται για τον Κύριο λέει: έτσι είναι ο Κύριός μας! Και μας έκανε αυτό, έκανε εκείνο, και είναι έτοιμος να κάνει τα πάντα για εμάς, ό,τι του ζητήσουμε. Αυτός που καυχιέται για τους άνδρες ή για τους άνδρες λέει: αυτό είναι το είδος του δασκάλου που έχω! τι γνώση! τι ομιλία! τι χαρακτήρας! Στην Κόρινθο έγινε κανόνας να καμαρώνουν κάποιοι από τους celebrities εκεί. Αυτοί οι αρχηγοί των κομμάτων στάθηκαν στο προσκήνιο και προσέλκυσαν άλλους στο πλευρό τους. Ο Απόστολος είχε μέχρι τώρα καταγγείλει τη μάταιη σοφία τους. Τώρα αναλαμβάνει να ηρεμήσει αυτούς που έχουν παρασυρθεί, «να μην καυχιέται κανείς ανάμεσα στους ανθρώπους». Σου εξήγησα καλά τι είναι η ανθρώπινη σοφία. Βλέπεις ξεκάθαρα ότι δεν πρέπει να παρασυρθείς από αυτό, λέγοντας: ο τάδε έξυπνος λέει αυτό και εκείνο, πρέπει να ενταχθούμε κάτω από το πανό του και άλλα παρόμοια. Έχετε το δικό σας χριστιανικό μυαλό και χρησιμοποιήστε το για να προσδιορίσετε την αξιοπρέπεια προσώπων και πραγμάτων. Για να ξέρουν πώς να το κάνουν αυτό, ο Απόστολος τους παρουσιάζει μια κλίμακα σχέσεων που δημιουργήθηκε ως αποτέλεσμα του γεγονότος ότι επανενωθήκαμε με τον Θεό στον Κύριο Ιησού Χριστό. Ο Χριστός εν Θεώ, εσύ εν Χριστώ, όλα τα άλλα - πρόσωπα και πράγματα - για σένα ως μέσο για να σε αναθρέψει σε κοινωνία με τον Χριστό και να σε διατηρήσει μέσα Του. «Ολόκληρη η ουσία σου». 1 Κορινθίους 3:22–23. Είτε ο Παύλος, είτε ο Απόλλωνας, είτε ο Κηφάς, είτε ο κόσμος, είτε η ζωή, είτε ο θάνατος, είτε το παρόν, είτε το μέλλον: όλη η ουσία σου. Είστε του Χριστού, αλλά ο Χριστός είναι του Θεού. «Και εμείς είμαστε Απόστολοι», λέει, «για χάρη σας θεωρηθήκαμε άξιοι της αποστολικής χάρης, για να σας κηρύξουμε τον λόγο· σας δόθηκε και η παρούσα και η αναμενόμενη ζωή· και ο ίδιος ο θάνατος εισήχθη στη φύση προς όφελός σας· και ό,τι είναι ορατό δημιουργήθηκε για την ανάγκη σας, και για χάρη σας τα πράγματα που ελπίζετε είναι προετοιμασμένα με τον Χριστό, με τον Κύριο. Αυτόν, σε ενότητα με τον Θεό των πάντων, γιατί είναι σε ενότητα με εμάς από τη φύση του, και με τον Πατέρα, από τη θεϊκή Του ουσία, επειδή γεννήθηκε από τον Πατέρα του Θεού από τη φύση του, αλλά ως Υιός του Θεού» (Θεοδώρητος). Εδώ τους πήρε τα μυαλά. Στην αλήθεια ότι «η ζωή μας είναι κρυμμένη με τον Χριστό στον Θεό» (Κολ. 3:3). Και από αυτό το ύψος ερευνά όλα όσα υπάρχουν, προσδιορίζοντας την αξιοπρέπεια των πάντων από αυτή την αλήθεια. Αρχικά διοριστήκαμε να ζούμε στον Θεό, αλλά απομακρυνθήκαμε από Αυτόν. Εφόσον τα δώρα του Θεού είναι αμετανόητα, δεν μας επέτρεψε να χαθούμε για πάντα σε αυτή την πτώση, αλλά ήταν στην ευχάριστη θέση να κανονίσει μια ανεξήγητα θαυμαστή εικόνα επανένωσης με τον εαυτό Του. Ο Υιός του Θεού ενσαρκώθηκε και ένωσε υποστατικά την ανθρωπότητα και τη Θεότητα στον εαυτό Του, παραμένοντας αχώριστοι στην τριάδα της ομοουσίας. Άνθρωποι που σώζονται από την πίστη και τη χάρη μυστηριωδώς και ενεργά συνάπτουν ζωντανή ένωση με τον Χριστό και μέσω αυτού με τον Θεό. Έτσι εκπληρώνεται και επιτυγχάνεται ο αρχικός μας σκοπός. Είστε του Χριστού, αλλά ο Χριστός είναι του Θεού. Επομένως και εσείς είστε του Θεού. Ο ίδιος ο Κύριος είπε μια παρόμοια λέξη: «Εγώ είμαι στον Πατέρα μου, και εσύ σε μένα, και εγώ σε σας» (Ιωάννης 14:20). Γιατί λοιπόν, στην προσευχή Του προς τον Πατέρα, θυμήθηκε: «Όπως εσύ, Πατέρα, είσαι σε μένα, και εγώ σε σένα, για να είναι και αυτοί ένα σε εμάς» (Ιωάννης 17:21). Αυτό έχει ήδη αρχίσει να ισχύει και λειτουργεί. Τώρα όμως αυτό το θαυμαστό έργο πραγματοποιείται στα κρυφά, αλλά θα φανεί όταν εκπληρωθεί ένα άλλο αίτημα του Κυρίου: «Πατέρα, αυτά μου τα έδωσες, θέλω, ώστε όπου είμαι εγώ, να είναι και αυτοί μαζί μου» (Ιωάννης 17:24). Μετά την ανάσταση, ο Κύριος ανέβηκε στους ουρανούς και κάθισε στα δεξιά του Πατέρα. Εκεί Του υψώνονται οι πύλες του θανάτου που Του έδωσε ο Πατέρας (και ο θάνατος είναι δικός σου). Αλλά για να σηκωθούμε κοντά Του από αυτές τις πύλες και να μην μεταφερθούμε σε άλλο μέρος, γι' αυτό είναι απαραίτητο, κατά τη συνέχιση της επίγειας ζωής, να προετοιμαστούμε κατάλληλα γι' αυτό με τρόπους που καθορίζονται από τον ίδιο τον Κύριο. Όλες αυτές οι μέθοδοι συνδυάζονται στην Αγία Εκκλησία, που καθιέρωσε ο Κύριος στη γη μέσω των Αποστόλων. Η κύρια ουσία είναι: πίστη στον λόγο του Ευαγγελίου, επικοινωνία με τον Κύριο μέσω του μυστηρίου και κατά τη λήψη της χάρης, εμβάθυνση αυτής της επικοινωνίας ή ωρίμανση σε αυτήν, μέσω της ενεργού ζωής υπό την ηγεσία πρώτα των Αποστόλων και μετά των διαδόχων τους (και των Αποστόλων για εσάς). Όσοι είναι ώριμοι εδώ περνούν μέσω του θανάτου εκεί που είναι ο Χριστός, για να είναι μαζί Του για πάντα. Αυτό είναι όλο το νόημα της οικονομίας της σωτηρίας εν Χριστώ Ιησού. Έχοντας αυτό υπόψη, δεν είναι δύσκολο να καταλάβεις πώς «είναι δικός σου ο Παύλος ή ο Απόλλωνας ή ο Κηφάς». Είναι δικά σου ή για σένα, γιατί σε καλούν στον Χριστό, σε αγιάζουν με τα μυστήρια και σε καθοδηγούν. αυτό είναι το ίδιο που λέει ο Απόστολος αλλού: «Σε αρραβώνιασα ως αγνή παρθένο για νύφη Χριστού» (Β΄ Κορ. 11:2). Οι απόστολοι δεν είναι μόνο για τους Κορινθίους, αλλά για όλους τους πιστούς, είναι τέτοιοι, όχι μόνο στη ζωή τους, αλλά και μετά θάνατον, ενεργώντας οι ίδιοι αόρατα, πνευματικά και μέσω των γραπτών τους και μέσω των διαδόχων τους. Η αποστολικότητα και κατ' αυτούς η ποιμαντική - ποιμαντική υπάρχει, και υπάρχει για εμάς τους πιστούς. Πώς είναι «ο κόσμος δικός σου»; – Είναι το πεδίο στο οποίο ολοκληρώθηκε η οικονομία της σωτηρίας και ολοκληρώνεται η σωτηρία όλων. Ο κόσμος δεν στέκεται μόνος του: ο σκοπός του είναι στον πνευματικό κόσμο. Μπορούμε να πούμε: στέκεται για να γεννηθούν όλοι όσοι μπορούν να σωθούν στον Κύριο Ιησού Χριστό. Πώς είναι η «κοιλιά σου»; - Άρα, γεννηθήκαμε για να πιστέψουμε στον Κύριο και, με τα ευγενικά Του μέσα, να προετοιμαστούμε για μια μακάρια αιωνιότητα. Πώς είναι ο «θάνατος δικός σου»; - Για να περάσουμε από τις πύλες του στον Κύριο. Πώς «το παρόν και το μέλλον είναι δικά σας»; - Μα τι σημαίνει αυτό; – Το μέλλον είναι μακάρια συνύπαρξη με τον Κύριο στη βασιλεία της δόξης. Κατά συνέπεια, η πραγματική θα είναι η γεμάτη χάρη βασίλεια του Χριστού στη γη, ή η Εκκλησία με όλα τα μέσα που είναι γεμάτα χάρη. Πώς είναι το «δικό σου», προφανώς. Έτσι φώτισε ο άγιος Απόστολος όλες τις σχέσεις μεταξύ πραγμάτων και προσώπων και ξεκαθάρισε σε τι πρέπει να στηρίζει κανείς τις ελπίδες του, σε τι πρέπει να θέσει στη δόξα του και σε τι πρέπει να αναζητήσει. Είσαι του Χριστού. Αυτό είναι όλο. Φρόντισε να μείνεις για πάντα του Χριστού, γιατί αυτή είναι η μόνη προϋπόθεση για να είναι όλα δικά σου. Τίποτα δεν θα είναι δικό σου αν δεν είσαι του Χριστού. δδ) Αν κρίνουμε τους Αποστόλους, τότε από ποια πλευρά να τους κρίνουμε (Α' Κορ. 4:1-16) Κατά την εσφαλμένη κατανόηση της έννοιας των Αποστόλων, κρίθηκαν λανθασμένα. Πιστεύοντας ότι ήταν παρόμοιοι με τους ιδρυτές των φιλοσοφικών αιρέσεων, άρχισαν να καθορίζουν την αξιοπρέπεια του καθενός από τις προσωπικές τους ιδιότητες: το ένα είναι εύγλωττο, το άλλο είναι καθομιλουμένη. Το ένα είναι πιο επιδεικτικό στην εμφάνιση, το άλλο είναι τόσο αόρατο. ο ένας είναι πλούσιος, ο άλλος φτωχός και τα παρόμοια. Επομένως, αυτό είναι καλύτερο από αυτό. πρέπει να του δοθεί προτίμηση, να είναι δεμένος μαζί του, να τον αποκαλούν με το όνομά του. Το υπαινίσσεται τώρα ο Απόστολος, λέγοντας ότι αν είμαστε δούλοι του Χριστού και διανομείς της περιουσίας Του, τότε δεν πρέπει να εστιάζουμε στο τι είναι ο καθένας μας μέσα του, αλλά στο πόσο πιστός είναι, πόσο πιστά εκπληρώνει ό,τι του έχει εμπιστευτεί (Α' Κορ. 4:1-5). Αυτή η πιστότητα πρέπει να συνίσταται στην ενημέρωση των άλλων για το τι έχει διαταχθεί να κοινοποιηθεί, χωρίς να το οικειοποιηθεί για τον εαυτό του, αλλά να αποδώσει τα πάντα στον Ανάδοχο. βββ ) Εφαρμόστε αυτό στον εαυτό σας. Τώρα διδαχθήκατε από εμάς, και όλα όσα γνωρίζετε για το έργο του Χριστού τα ξέρετε από εμάς. Γιατί απορρίπτεις τους μαθητές μετά από σένα, σαν να ξέρεις αυτά που ξέρεις από τον εαυτό σου; – Αυτό δεν ταιριάζει με οτιδήποτε (Α’ Κορ. 4:6-8). γγγ ) Όσο για το ότι είμαι αφανής και φτωχός, αυτό είναι στη σειρά των πραγμάτων. Ήθελε λοιπόν ο Θεός να είμαστε ντροπή, τα αποβράσματα του κόσμου. Αυτό το βλέπετε σε μένα και σε όλους τους Αποστόλους (Α' Κορ. 4:9-13). δδδ) Αλλά ας μη σας φαίνεται πικρός ο λόγος μου: είναι καρπός πατρικής αγάπης για εσάς (Α' Κορ. 4:14-16). ααα ) Οδηγίες για το πώς να κρίνετε τους Αποστόλους 4, 1–5 Άρχισες να μας κρίνεις από κάθε προσωπικό μας χαρακτηριστικό και έπεσες σε λάθος. Αν πρόκειται να κριθούμε, τότε θα πρέπει να κριθούμε μόνο από αυτήν την πλευρά, ως κάποιος που είναι πιστός στον Κύριο, που μας εμπιστεύτηκε το έργο Του. Ποιος όμως μπορεί να το κρίνει αυτό εκτός από τον ίδιο τον Κύριο; – Δεν θεωρώ σημαντικό ποιος με κρίνει. και δεν κρίνω τον εαυτό μου, υποβάλλοντας την κρίση στον Κύριο. Κάντε το ίδιο: μην κρίνετε πρόωρα. Ο Κύριος θα έρθει, θα συζητήσει τα πάντα και θα ανταμείψει τον καθένα σύμφωνα με τις πράξεις του. 1 Κορινθίους 4:1. Έτσι ας μας μισεί ο άνθρωπος, ως δούλοι του Χριστού και κατασκευαστές των μυστηρίων του Θεού. Με το «εμείς» εννοεί τον εαυτό του, τον Απόλλωνα και τον Πέτρο και γενικά τους Αποστόλους. «Αφήστε τον να μην αισθάνεται», αφήστε τον να μετρήσει, αφήστε τον να τοποθετηθεί σε αυτή τη γραμμή. - “Σαν υπηρέτες” - υπηρετας και “οικοδόμοι” οικονομους. Όπως ένας πλούσιος νοικοκύρης έχει στο σπίτι του υπηρέτες και οικοδεσπότες, οικονόμους διαφόρων μερών, έτσι και ο Κύριος Ιησούς Χριστός - ο Κύριος όλων των πνευματικών θησαυρών για το ανθρώπινο γένος - έχει υπηρέτες και οικιακούς, στους οποίους εμπιστεύτηκε τη διανομή των θησαυρών Του και την οργάνωση του έργου Του στη γη - τη σωτηρία των ανθρώπων, μέσω της φύτευσης της Εκκλησίας. Αυτοί είμαστε. Αλλά όπως οι υπηρέτες και οι οικονόμοι στο σπίτι του κυρίου δεν έχουν τίποτα δικό τους, αλλά όλα είναι του κυρίου, έτσι και εμείς δεν έχουμε τίποτα δικό μας, αλλά όλα είναι του Χριστού. Και όπως οι υπηρέτες και οι οικονόμοι δεν μπορούν να κάνουν τίποτα με τη θέλησή τους, αλλά πρέπει να κάνουν μόνο ό,τι και όπως έχει διατάξει ο κύριος, έτσι και εμείς δεν μπορούμε να κάνουμε τίποτα από τη θέλησή μας και σύμφωνα με το δικό μας μυαλό, αλλά κάνουμε τα πάντα όπως πρόσταξε ο Κύριος. Δεν χρειάζεται να κοπιάζουμε για να επισημάνουμε τη διαφορά μεταξύ υπηρετών και οικονόμων στη βασιλεία του Χριστού, γιατί ο στόχος του Αποστόλου είναι μόνο να μεταδώσει ότι δεν είναι ανεξάρτητοι πράκτορες, δεν έχουν τίποτα δικό τους και δεν μπορούν να κάνουν τίποτα μόνοι τους. «Οι δούλοι», λέει, «είναι του Χριστού και οικοδόμοι των μυστηρίων του Θεού». Γιατί όλα του Χριστού είναι του Θεού, και όλα του Θεού είναι του Χριστού. «Ό,τι είναι δικό σου είναι δικό μου, και το δικό μου είναι δικό σου», λέει ο Κύριος στον Θεό Πατέρα. Τα «μυστικά» εδώ δεν είναι μόνο μυστήρια, αλλά η διευθέτηση όλου του έργου του Χριστού στη γη, που ονομάζεται σοφία του Θεού, στο κρυμμένο μυστήριο. και όχι μόνο η διδασκαλία των μυστηρίων, αλλά ολόκληρη η οικονομία της σωτηρίας, που περιλαμβάνει τη διδασκαλία, την εγκαθίδρυση μιας ορθής ζωής και τη διδασκαλία των αγιαστικών μυστηρίων. 1 Κορ. 4:2. Και όλα τα άλλα αναζητούνται στους χτίστες, για να τα βρει αυτός που είναι πιστός. Αν είμαστε οικοδόμοι, οικονόμοι του Χριστού, τότε όλη μας η μέριμνα θα πρέπει να είναι στραμμένη σε αυτό, για να τακτοποιήσουμε σωστά την εμπιστοσύνη. Αυτή είναι όλη η αξιοπρέπειά μας. Ούτε η εξυπνάδα μας, ούτε η ευγλωττία, ούτε ο πλούτος πρέπει να περιλαμβάνονται στον υπολογισμό ως παράγοντες που καθορίζουν το βάρος μας. Αυτός που είναι πιστός είναι πραγματικός, καλός οικονομολόγος, και πόσο πιστός είναι, τόσο καλός. Ο πιστός οικοδόμος δεν οικειοποιείται τίποτα από την περιουσία του κυρίου στον εαυτό του, δεν κρύβει τίποτα, αλλά τα μοιράζει όλα όπως έχει διαταχθεί και λέει σε όλους ότι αυτό δεν είναι ιδιοκτησία του, αλλά του κυρίου. Η πίστη στο έργο του Θεού συνίσταται επίσης στο να μην οικειοποιηθείς για τον εαυτό σου ό,τι ανήκει στον Κύριο και να μην αποδίδεις στον εαυτό σου αντί για τον Κύριο, αλλά να κάνεις όπως κάνουν οι πιστοί οικονόμοι. ομιλία, ή περιουσία, δηλαδή ότι αυτά τα χαρίσματα του εμπιστεύονται ο Κύριος, και όχι τα δικά του, δεν πρέπει να τα κρατήσει ή να τα οικειοποιηθεί στον εαυτό του, αλλά να τα αποδώσει στον Θεό, που τα έδωσε όλα Θέλεις να δεις πιστούς διαχειριστές; - Ακούστε τι λέει ο Πέτρος: «Γιατί μας κοιτάτε, σαν να μπορούσαμε να περπατήσουμε με τη δική μας δύναμη ή με ευσέβεια» (Πράξεις 3:12); Ομοίως, ο Παύλος, αφού είπε: «Εγώ κοπίασα περισσότερο από όλους», πρόσθεσε: «Όχι εγώ, αλλά η χάρη του Θεού που είναι μαζί μου» (Α' Κορ. 5:10). Και παρακάτω, γυρίζοντας προς τους Κορινθίους, είπε: «Γιατί λάβατε το ίδιο που φέρατε» (Α' Κορ. 4:7); Όλα δεν είναι δικά σας: ο πλούτος, το δώρο του λόγου και η ίδια η ψυχή σας. γιατί και αυτή είναι από τον Κύριο» (Άγιος Χρυσόστομος). 1 Κορ. 4:3. Δεν είναι πολύ για μένα να φάω, αλλά θα το πάρω από σένα, ή από την εποχή του ανθρώπου: αλλά δεν το παίρνω από τον εαυτό μου. Έτσι, λέει, πρέπει να μας κρίνουν! – Ακριβώς, πόσο πιστοί είμαστε στον Κύριο που μας εμπιστεύτηκε το έργο Του. Αλλά ποιος μπορεί να το κρίνει αυτό εκτός από τον ίδιο τον Κύριο! Εμπιστεύτηκε? Μπορεί μόνο να καθορίσει τον βαθμό στον οποίο κάποιος δικαιολογεί την εμπιστοσύνη στην πιστότητα στις οδηγίες. Δεν μας κρίνετε από αυτήν την πλευρά, και η κρίση σας δεν σημαίνει τίποτα. αλλά αν με έκριναν και από αυτήν την πλευρά, και δεν με μομφούσαν, αλλά με ανέβαζαν στον ουρανό, τότε δεν θα ήταν σπουδαίο για μένα. Λέω με σιγουριά, καθώς κοιτάζω αυτά τα δικαστήρια: είτε κρίνετε εσείς, είτε θα κρίνουν οι άλλοι και θα καθορίσουν τι αξίζω εγώ, αυτό δεν είναι μεγάλο για μένα. Δεν κρίνω ούτε ορίζω τον εαυτό μου. «Όχι σπουδαίο» - εις ελαχισον - το τελευταίο νόημα του θέματος είναι για μένα η δική σου και γενικά ανθρώπινη κρίση, το θεωρώ το τελευταίο μικρό πράγμα, δεν το καταλογίζω σε τίποτα. Δεν το λέει επειδή περιφρονεί τους ανθρώπους με την κρίση τους, αλλά επειδή αυτό το δικαστήριο δεν μπορεί να καθορίσει τίποτα αληθινό, κρίνοντας τους ανθρώπους, τι είδους άνθρωποι είναι. Ο Απόστολος αποκαλεί την ανθρώπινη κρίση «ανθρώπινη ημέρα», όπως η ημέρα του Κυρίου είναι η κρίση του Κυρίου. «Να κρίνεις» ανακρίνειν - να κρίνεις ή να συζητήσεις κάποιον ή κάτι με ορισμό της αξιοπρέπειας - να εκφέρεις κρίση με αποφασιστική πρόταση. Το αν, λέει, θα με επαινείς ή θα με κατακρίνεις όταν με κρίνεις, αυτό δεν έχει βάρος για μένα, είναι ασήμαντο. Ιδού ο εποικοδομητικός λόγος του Αγίου Χρυσοστόμου εδώ: «Δεν ξέρω πώς, μεταξύ άλλων κακών, μπήκε στην ανθρώπινη φύση το κακό της δοκιμασίας και της ανάρμοστης καταδίκης του πλησίον, που το κατήγγειλε και ο Χριστός όταν είπε: «Μη κρίνετε, για να μην κριθείτε» (Ματθαίος 7:1). Εν τω μεταξύ, εμείς οι ίδιοι, όντας ένοχοι για αμέτρητες αμαρτίες και έχοντας κάτι σαν κούτσουρο στα μάτια μας, εξετάζουμε προσεκτικά τις αμαρτίες του πλησίον μας, που δεν είναι παρά ένας κόμπος (Ματθαίος 7:3). Παίρνοντας το πρόσωπο των δικαστών, πρόφεραν με τόλμη: ο τάδε είναι καλύτερος από τον τάδε, και αυτός είναι πιο χαμηλά από εκείνον, αντί να θρηνούν τις δικές τους αμαρτίες, και έτσι προκάλεσαν μεγάλη διαφωνία για τον Παύλο. Έχοντας πει: «Και όλα τα άλλα αναζητούνται στους οικοδόμους, για να βρεθούν οι πιστοί», - και με αυτά τα λόγια, επιτρέποντάς τους προφανώς να κρίνουν και να εξετάσουν τη ζωή όλων, θέλει να τους απαλλάξει από τέτοιο πάθος και λέει: «Δεν είναι πολύ για μένα, αλλά θα το πάρω από σένα», δείχνοντας ξανά το πρόσωπό του. Μη νομίζετε ότι ο Παύλος μιλάει έτσι από υπερηφάνεια, λες και κανένας από τους ανθρώπους δεν είναι άξιος να τον κρίνει. Διότι πρώτον, δεν το λέει αυτό για τον εαυτό του, αλλά για να θεραπεύσει τους άλλους από την ασθένειά τους. Δεύτερον, δεν σταμάτησε στους Κορινθίους, αλλά δεν απέδωσε στον εαυτό του το δικαίωμα της κρίσης, λέγοντας ότι μια τέτοια κρίση ήταν πάνω από τη δική του αντίληψη. «αλλά όχι στον εαυτό μου», προσθέτει, «προσπαθώ». Έτσι, δεν εξυψώνει τον εαυτό του, αλλά ταπεινώνει τους άλλους, νουθετεί αυτούς που επαινούν τον εαυτό τους και τους διδάσκει την ταπεινοφροσύνη όταν λέει: «Δεν είναι πολύ για μένα να φάω, μήπως το πάρω από εσάς ή από την ανθρωπότητα». Βλέπεις πώς τους θεραπεύει; Ακούγοντας ότι δεν πρόσεχε την κρίση του καθενός και θεωρούσε τους πάντες ανίκανους να τον κρίνουν σωστά, κανείς τους δεν μπορούσε να στεναχωρηθεί και να πει ότι ήταν ο μόνος που απορρίφθηκε. Αν είχε πει: «από εσάς» μόνο και σταματούσε, τότε θα μπορούσαν να είχαν στεναχωρηθεί, σαν παρίες. και προσθέτοντας: «ή από την εποχή του ανθρώπου», ελάφρυνε το χτύπημα αναγνωρίζοντας και άλλους ως ανίκανους μαζί τους. Περαιτέρω το μαλακώνει και αυτό, προσθέτοντας: «αλλά δεν κατηγορώ τον εαυτό μου». Βλέπεις πώς τα λόγια του δεν προέρχονται από υπερηφάνεια; «Εγώ ο ίδιος, λέει, δεν είμαι σε θέση να εκφέρω κρίση». 1 Κορ. 4:4. Δεν έχω τίποτα μέσα μου, αλλά δεν δικαιώνομαι για τίποτα: αμφισβήτησέ με, ο Κύριος είναι. «Τι να πούμε για τους άλλους; Κι εγώ, γνωρίζοντας ακριβώς τι με απασχολεί και μη γνωρίζοντας τίποτα νομικά ποινικό, δεν τολμώ ούτε να καταδικάσω τον εαυτό μου ούτε να παραδεχτώ τον εαυτό μου αθώο· περιμένω την κρίση του Κυρίου» (Θεοδώρητος). «Δεν έχω τίποτα μέσα μου». Δεν ξέρω τίποτα για τον εαυτό μου που να είναι ένοχο ενώπιον του Θεού. η συνείδησή μου δεν με κατηγορεί για τίποτα. Από τη στιγμή που γνώρισα τον Κύριο και αφοσιώθηκα στην υπηρεσία Του, δεν επέτρεψα στον εαυτό μου να κάνω τίποτα, έστω και το παραμικρό που αναγνώρισα ως δυσάρεστο στον Κύριο, και δεν μου έλειψε τίποτα που αναγνώρισα ως καλό και ευάρεστο στον Κύριο, όσο δύσκολο κι αν ήταν και όποια θυσία κι αν απαιτούσε. Κρίνοντας από αυτό, θα μπορούσε κανείς να πει ότι έχω δίκιο, αν μπορούσε να είναι σίγουρος ότι η κρίση του Θεού είναι ίδια με την κρίση μας. Εν τω μεταξύ, αν και είναι βέβαιο ότι όποιον καταγγείλει η συνείδησή του, ο Θεός θα τον καταδικάσει. αλλά δεν μπορεί κανείς με κανέναν τρόπο να βασιστεί στο γεγονός ότι όποιον δεν καταδικάσει η συνείδησή του δεν θα καταδικαστεί από τον Θεό. Έτσι, παρόλο που «δεν έχω τίποτα μέσα μου, δεν θα δικαιολογήσω τον εαυτό μου σε τίποτα». «Τι να πούμε εμείς που έχουμε τη συνείδησή μας χτυπημένη από αμέτρητες πληγές και δεν γνωρίζουμε τίποτα καλό για εμάς, αλλά κάθε τι αντίθετο; Γιατί όμως δεν θεωρεί τον εαυτό του δικαιωμένο, όταν δεν γνωρίζει τίποτα για τον εαυτό του; «Επειδή έτυχε να κάνει και κάποιες αμαρτίες, χωρίς τη συνείδηση ​​αυτών των αμαρτιών» (Αγ. Χρυσόστομος). «Συχνά συμβαίνει να αμαρτάνει κανείς χωρίς να γνωρίζει, ακόμη και να αναγνωρίζει στον εαυτό του τι έχει γίνει σωστά· αλλά ο Θεός όλων το βλέπει διαφορετικά» (Θεοδώρητος). Λέει, λες: «Είναι πολύ πιθανό να αμάρτησα σε κάτι, αν και δεν ξέρω τι» (Θεοφύλακτος). Γιατί «δεν μπορώ να θεωρήσω τη δικαίωσή μου αξιόπιστη μέχρι να ακούσω τη δικαίωση από το στόμα του Θεού» (Οικουμένιος). «Από εδώ συμπεραίνεις πόσο τρομερή είναι η μελλοντική κρίση» (Αγ. Χρυσόστομος). «Ο Κύριος είναι ο Κύριος που με προκαλεί». Όχι μόνο οι άλλοι δεν μπορούν να με κρίνουν σωστά και να με καταδικάσουν, γιατί το εσωτερικό μου είναι κρυμμένο από αυτούς, αλλά εγώ ο ίδιος, που μπορώ να δω τι έχω μέσα μου, δεν μπορώ να προσδιορίσω τον εαυτό μου, γιατί διαφεύγει πολλά από τη συνείδησή μου ή η συνείδησή μου δεν είναι τόσο ευαίσθητη ώστε να εκθέσει την αμαρτωλότητα κάποιων κινήσεων της καρδιάς και συχνά λόγων και πράξεων. ή, ίσως, έδωσα σε άλλους λόγους να αμαρτήσουν, λόγω απροσεξίας στις πράξεις και στα λόγια μου. Και ο προφήτης Δαβίδ προσευχήθηκε: «Καθαρίσέ με από τα μυστικά μου και φύλαξε τον δούλο σου από ξένους» (Ψαλμ. 18:13). Γι' αυτό υποβάλλω την κρίση για τον εαυτό μου στον Κύριο. Αυτός μόνο «δοκιμάζει δίκαια τις καρδιές και τις κοιλιές» (Ψαλμ. 7:10), καθορίζει σωστά την ποιότητα των πράξεων και των σκέψεων και σύμφωνα με αυτά εκφέρει κρίση σε έναν άνθρωπο. Και η κρίση Του είναι δίκαιη και αμετάβλητη. 1 Κορ. 4:5. Επιπλέον, μην κρίνετε τίποτα πριν από την ώρα, έως ότου έρθει ο Κύριος, ο οποίος θα φέρει το μυστικό του σκότους στο φως και θα αποκαλύψει τις συμβουλές της καρδιάς, και τότε ο έπαινος θα έρθει σε όλους από τον Θεό. «Βλέπεις ό,τι είναι ορατό, αλλά και το κρυφό είναι επίσης σαφές στον Θεό. Αλλά σε αυτή τη ζωή δεν αποκαλύπτει τα πάντα· σε αυτήν τη ζωή όλα θα γίνουν ξεκάθαρα. Επομένως, να περιμένεις δίκαιη κρίση. Γιατί τότε θα δεις δίκαιες κρίσεις» (Θεοδώρητος). Εσύ, λέει, αποφάσισες να μας κρίνεις από τη λάθος πλευρά και έκανες λάθος. Αλλά ακόμα κι αν αρχίσατε να κρίνετε από το σωστό μέρος, τότε δεν μπορείτε να εκφέρετε μια δίκαιη κρίση, γιατί δεν μπορείτε να δείτε πώς προκύπτουν οι πράξεις στην καρδιά και πώς προέρχονται από εκεί στην πραγματικότητα. Και το άτομο που το κάνει ο ίδιος δεν το γνωρίζει πάντα, όπως θα έπρεπε. Πού μπορεί ένας ξένος να μάθει για αυτό; «Θα είναι καλύτερα να σταματήσετε να κρίνετε εντελώς, για να μην κάνετε άδικες κρίσεις που αποκαλύπτουν την ανοησία». «Πριν από την ώρα, μην κρίνετε τίποτα». - «Να μην κρίνετε τίποτα», δηλαδή να μην καταδικάζετε τίποτα, καμία περίπτωση ή κανενός, μην προφέρετε καταδικαστικές ποινές ή ακόμα και καταδικαστικές ποινές. Λέει: "πριν από την ώρα"? λες και όταν έρθει η ώρα μπορούν να κρίνουν. αλλά όταν έρθει η ώρα, τότε ο Κύριος θα είναι ο κριτής, αλλά οι ίδιοι δεν θα έχουν χρόνο να κρίνουν τους άλλους. Επομένως, λέει επίσης ποτέ μην κρίνετε. Όταν έρθει η ώρα της κρίσης, τότε ο Κύριος «θα φέρει στο φως το μυστικό σκοτάδι». "Το μυστικό του σκότους" - πράξεις που γίνονται στο σκοτάδι, τις οποίες οι ξένοι δεν βλέπουν τώρα. αλλά τότε θα τα βγάλει ο Κύριος και θα τα δουν όλοι. Και όχι μόνο θα φέρει στο φως κρυφά ζητήματα, αλλά θα «δηλώσει και τη συμβουλή της καρδιάς». Αυτό που αποφασίζει να κάνει ένας άνθρωπος στον εαυτό του, κανείς εκτός από το ίδιο το άτομο δεν μπορεί να το γνωρίζει. Είναι κρυμμένο από το πέπλο του σώματος. και τότε ο Κύριος θα αναγγείλει αυτά τα συμβούλια, και ο καθένας θα δει επίσης τι υπήρχε στην καρδιά οποιουδήποτε όταν έκανε πράγματα. Και αυτός που το κάνει θα δει τον εαυτό του. Τώρα δεν βλέπει αλλιώς, σκόπιμα κρύβει άλλα πράγματα από τον εαυτό του. αλλά τότε θα τα δει όλα με ακαταμάχητη διαύγεια. Το αν τότε κάποια από τις βλασφημίες εδώ θα αποδειχθεί άξια επαίνου είναι πολύ πιθανό. Αλλά είναι βέβαιο ότι πολλοί από αυτούς που επαινούνται δεν θα αντέξουν στη δοκιμασία της κρίσης. Και έτσι, όταν με αυτόν τον τρόπο, και όλες οι πράξεις, τώρα κρυμμένες, θα αναδειχθούν και όλες οι προθέσεις της καρδιάς, τώρα φυσικά αόρατες, θα δηλωθούν, τότε όλα τα δεδομένα για την απόκτηση της δίκαιης απόφασης για την καθεμία θα είναι διαθέσιμα. Ο Θεός θα το δημοσιεύσει. «Και τότε όλοι θα έχουν έπαινο από τον Θεό». Θα υπάρχει έπαινος για έναν και μομφή για έναν άλλον. αλλά ο Απόστολος εκθέτει αυτό το ένα μέρος, ίσως επειδή οι Κορίνθιοι έσφαλαν ότι είπαν, άλλοι: αυτός είναι καλύτερος, άλλοι: εκείνος. Τότε θα αποδειχθεί, λέει, ποιος είναι καλύτερος. "Ο απόστολος μιλάει εδώ για ευνοϊκή θέση έναντι του τάδε και του τάδε και για την κρίση των άλλων. Μόνο Αυτός μπορεί να το κρίνει με ακρίβεια, Αυτός που θα κρίνει τις ενδόμυχες σκέψεις μας και θα καθορίσει ποιες από αυτές αξίζουν περισσότερο, ποιοι αξίζουν λιγότερη τιμωρία ή ανταμοιβή, ενώ εμείς κρίνουμε από την εμφάνιση. Λόγοι, η κρίση μας δεν είναι σωστή: πρώτον, επειδή, ακόμα κι αν δεν γνωρίζουμε τίποτα για τον εαυτό μας, δεν είμαστε αθώοι ενώπιον του δικαστηρίου αυτού που καταδικάζει τις αμαρτίες μας με ακρίβεια, επειδή οι περισσότερες από τις υποθέσεις μας φαίνονται καλές, αλλά δεν γίνονται με τέτοιες προθέσεις «Δεν υπάρχει τίποτα στον εαυτό μου», και όμως, «δεν δικαιολογούμαι σε αυτό», δηλαδή δεν μπορεί να ειπωθεί ότι είμαι απαλλαγμένος από ενοχές και καταδίκη. Αν ακόμη και τότε, όταν δεν γνωρίζουμε τίποτα για τον εαυτό μας, δεν μπορούμε να απαλλαγούμε από την καταδίκη, και για τις καλύτερες πράξεις, όταν τις κάνουμε όχι με καλές προθέσεις, υπόκεινται σε τιμωρία, τότε φανταστείτε πόσο λάθος είναι τα ανθρώπινα δικαστήρια. Οι άνθρωποι δεν μπορούν να δουν τα πάντα. Αυτό είναι δυνατό μόνο για ένα άγρυπνο μάτι. Μπορούμε να εξαπατήσουμε τους ανθρώπους, αλλά ποτέ Αυτόν. Γι' αυτό μη λες: σκοτάδι και τείχη με περιβάλλουν. ποιος με βλέπει; «Αυτός που διαμόρφωσε τις καρδιές μας κατ' ιδίαν» (Ψαλμ. 32:15) γνωρίζει τα πάντα. γιατί «ούτε το σκοτάδι δεν θα σκοτιστεί από Αυτόν» (Ψαλμ. 139:12). Γι' αυτό μη λες: ποιος με βλέπει; Υπάρχει Ένας που διεισδύει «στην ψυχή και στο πνεύμα, στα μέλη και στο μεδούλι» (Εβρ. 4:12)» (Αγ. Χρυσόστομος). βββ) Εφαρμογή όσων ειπώθηκαν στους Κορινθίους (Α' Κορ. 4:6-8) 1 Κορ. 4:6. Αυτό, αδελφοί μου, το μετέτρεψα στον εαυτό μου και στον Απόλλωνα για χάρη σας, για να μάθετε από εμάς να είστε σοφότεροι από τα γραμμένα, για να μην υπερηφανεύεστε ο ένας για τον άλλον. «Το έχω μεταμορφώσει αυτό». Τι είναι το Siya; - Τι είπε στο τρίτο κεφάλαιο και τι είπε τώρα. Εκεί είπε: «Ποιος είναι ο Παύλος, που είναι ο Απόλλωνας, ακριβώς υπηρέτης;» Εδώ είπε: «Έτσι ας μας μισεί ο άνθρωπος, ως οι δούλοι του Χριστού και οι οικοδόμοι των μυστηρίων του Θεού». Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι οι ευαγγελιστές του Ευαγγελίου είχαν μεγάλη σημασία στην ίδρυση της Εκκλησίας, του σωτήρα της ανθρωπότητας. Όμως οι Απόστολοι δεν απέδιδαν τίποτα στον εαυτό τους, αλλά απέδιδαν τα πάντα στον Κύριο, ο οποίος ενεργούσε μέσω αυτών, θεωρώντας τους εαυτούς τους όργανά Του και δίνοντας όλη τους την προσοχή να είναι πιστοί σε Αυτόν σε όλα. Στην Κόρινθο, οι αρχηγοί των κομμάτων, ίσως ανώτεροι από τους άλλους και στη μόρφωση και στα χαρίσματα, πιθανότατα σκέφτηκαν πολύ τον εαυτό τους, υψώθηκαν πάνω από τους άλλους και μετά από αυτούς εκείνοι που ο καθένας προσέλκυε στο πλευρό του ήταν περήφανοι ο ένας για τον άλλον. Για να τους θεραπεύσει, ο Άγιος Παύλος τους παρουσίασε ότι και αυτός που τόσο εργάστηκε για να φυτέψει την πίστη στην Κόρινθο, όσο και ο Απόλλωνας, που συνέβαλε πολύ σε αυτό, δεν είναι τίποτα σε αυτό το θέμα: «Ούτε φυτεύετε αυτό που είναι, ούτε πίνετε, αλλά ο Θεός αποκαθιστά». ενώ όλοι έβλεπαν τη σημασία της δουλειάς που είχαν κάνει και το μεγαλείο της δουλειάς που είχαν αναλάβει. Από την όλη πορεία του λόγου, αυτοί που υψώνονταν πάνω από τους άλλους δεν μπορούσαν παρά να καταλάβουν πόσο ντροπή ήταν για αυτούς να οικειοποιούνται κάτι για τον εαυτό τους και να ορθώνουν το ανάστημά τους όταν οι Απόστολοι έκριναν τον εαυτό τους τόσο ταπεινά. Επειδή όμως η αμαρτωλή συνείδηση ​​είναι υπεκφυγή, ορθώς ο Απόστολος υπέθεσε ότι δεν θα απέφευγε την επίπληξη αυτών των ενόχων και θεώρησε απαραίτητο να πει ευθέως ότι τα είπε όλα αυτά για τον εαυτό του και τον Απόλλωνα με σκοπό να θεραπεύσει την αδυναμία τους. «Για χάρη σου», λέει, «θα το μεταμορφώσω» σε μένα και στον Απόλλωνα. Αν και δεν κατονομάζει για ποιον ακριβώς μιλούσε, ήταν προφανές σε αυτούς και σε όλους για ποιον μιλούσε. Ανεξάρτητα από το πόσο προσεκτικά έγινε αυτό, δεν θα μπορούσε παρά να τους μπερδέψει. Γι' αυτό, για να αμβλύνει την εντύπωση, το προλογίζει με έναν λόγο αγάπης: «αδελφέ μου». Άκουγαν όλα όσα είχαν ειπωθεί με προσοχή και τα καταλάβαιναν όλα καλά, αόριστα, ίσως, απορώντας τι τους αφορούσε ο λόγος. Αλλά όταν ο Απόστολος είπε: "για χάρη σας", τότε όλα τους έγιναν ξεκάθαρα - και πώς τους ήρθε αυτό που ειπώθηκε και γιατί ο Απόστολος έδωσε μια τέτοια στροφή στη φράση. Η κατανόηση ήταν πλήρης. «Αν είχε πει ευθέως: καταδικάζετε αγίους και σεβαστούς ανθρώπους, θα είχαν προσβληθεί και δεν θα άκουγαν· και τώρα, όταν έλεγε: «Ποιος είναι ο Παύλος», και ούτω καθεξής, ήταν πιο πιθανό να δεχτούν την πρόταση. Γι' αυτό είπε: «Για αυτό σας μεταμόρφωσα, ώστε από εμάς να μάθετε να είστε σοφότεροι», δηλώνοντας ευθέως ό,τι δεν το μάθαιναν οι άνθρωποι. και δεν θα δεχόταν νουθεσία, προσβεβλημένος από όσα ειπώθηκαν» (Αγ. Χρυσόστομος). Και τώρα δεν χρειάζεται να τρέξουμε, γιατί όλα τα απαραίτητα για παραίνεση έχουν ήδη ακουστεί. «Να είσαι πιο σοφός από αυτό που γράφεται». Τι είναι αυτό γραμμένο; – Τι έγραψε ο Απόστολος μπροστά. Θέλει να πει στους ηγέτες: μάθετε από εμάς να αποδίδετε όλα όσα έχετε στον Θεό. Εάν καταφέρατε να κάνετε κάτι καλό για τους αδελφούς, θεωρήστε τον εαυτό σας μόνο υπηρέτες μέσω των οποίων ενεργούσε ο Θεός, και αν κάτι που κάνατε απέδωσε καρπούς, αποδώστε το στον Θεό, ο οποίος αυξάνει όλα τα καλά. θεωρείτε τον εαυτό σας τίποτα, και σε καμία περίπτωση μην περιμένετε την κρίση του Θεού, σκεπτόμενοι τον εαυτό σας ότι είστε άξιοι επαίνου και ανταμοιβών. Οι λέξεις: «Ας μην είναι κανείς περήφανος για τον άλλον», ισχύουν και για τους ηγέτες, φυσικά, αλλά περισσότερο για όλους τους άλλους που παρασύρονται από αυτούς. «Εδώ, αφήνοντας τους δασκάλους, καταγγέλλει τους μαθητές» (Αγ. Χρυσόστομος). «Γιατί οι Κορίνθιοι, αφού χωρίστηκαν σε φατρίες και αποφάσισαν να ονομαστούν - άλλοι με το όνομα του ενός και άλλοι με το όνομα του άλλου, μάλωναν ο ένας με τον άλλον και κάθε φατρία προσπάθησε να δώσει προτεραιότητα στον δάσκαλό της έναντι των άλλων» (Θεοδώρητος). Οι απόστολοι, τα ονόματα των οποίων έφεραν τα κόμματα, ήταν κρυμμένοι από τις πιο κοντινές προσωπικότητες των ηγετών. Οι μαθητές τους ήταν περήφανοι για αυτούς και στάθηκαν ανάστημα ο ένας μπροστά στον άλλο. Ήταν η πιο άδεια περηφάνια του ενός εναντίον του άλλου. Η υπερηφάνεια είναι ο καρπός της επιπολαιότητας, αλλά και πάλι η υπερηφάνεια, η αλαζονεία. «Πράγματι, αυτό προέρχεται και από την υπερηφάνεια, όταν κάποιος, χωρίς να έχει τίποτα για τον εαυτό του, υμνείται από τους άλλους. Όπως αυτός που εξυψώνει τον εαυτό του στα πλούτη κάποιου άλλου το κάνει από υπερηφάνεια, έτσι και αυτός που εξυψώνει τον εαυτό του στη δόξα κάποιου άλλου. Επομένως, ο Απόστολος σωστά αποκαλεί αυτή την υπερηφάνεια. Όταν ένα μέλος του σώματος γίνεται ψηλότερα από τα άλλα, τότε αυτό δεν είναι τίποτα άλλο παρά ένας επώδυνος όγκος, γιατί ένα μέλος μπορεί να ανέβει μόνο ψηλότερα από ένα άλλο εκτός από φλεγμονή. Στο σώμα λοιπόν της Εκκλησίας – όποιος υπερηφανεύεται και υψώνεται βρίσκεται σε οδυνηρή κατάσταση, γιατί υψώνεται πάνω από τη γενική ανάλογη θέση και, επομένως, εκτίθεται σε επώδυνο όγκο. Αυτό συμβαίνει στο σώμα όταν συσσωρεύεται κάποια περίσσεια και επιβλαβής υγρασία αντί για συνηθισμένους διατροφικούς χυμούς. Έτσι η υπερηφάνεια γεννιέται στην ψυχή όταν μπαίνουν μέσα μας εξωγήινες σκέψεις. Η υπερηφάνεια είναι σαν ένας φλεγμονώδης όγκος γεμάτος με επιβλαβείς χυμούς. Ωστόσο, λέγοντας αυτό, δεν απαγορεύει να δείχνει σεβασμό (στους δασκάλους), αλλά καταδικάζει το σεβασμό σε συνδυασμό με το κακό. Θέλετε να αποδώσετε σεβασμό στον τάδε; Δεν ανακατεύομαι. αλλά μόνο χωρίς να βλάψει άλλον. Δάσκαλοι δεν μας δόθηκαν για να επαναστατούμε ο ένας εναντίον του άλλου, αλλά για να ενωθούν όλοι μεταξύ τους. Ο στρατιωτικός αρχηγός τοποθετείται πάνω από το στρατό για να σχηματίσει ένα σώμα από τα διαιρεμένα μέλη. αν αρχίσει να διχάζει τον στρατό, τότε είναι περισσότερο εχθρός παρά στρατιωτικός» (Αγ. Χρυσόστομος). 1 Κορινθίους 4:7. Ποιος συζητάει μαζί σου; Τι γίνεται με αυτόν, τον αποδέχτηκε κιόλας; Ακόμα κι αν δέχτηκες αυτό για το οποίο καυχιόσασταν, γιατί δεν το δέχτηκες; Όταν αποκαλύφθηκε σε ποιον απευθυνόταν η προηγούμενη ομιλία και υποδείχθηκε ο σκοπός της κρυφής καταγγελίας, για να μην υπερηφανεύονται ο ένας για τον άλλον, οι ένοχοι πιάστηκαν και δεν μπορούσαν να αποφύγουν, τότε η ίδια η καταγγελία τους πέφτει με κάθε αυστηρότητα. Ο Απόστολος αφήνει τους άλλους και πιέζει τους ηγέτες, ιδιαίτερα στη σκέψη ότι όταν επιστρέψουν στη σεμνότητα σε σκέψεις και πράξεις, τότε όσοι οδηγούνται από αυτούς θα ταπεινωθούν όλοι κοιτάζοντάς τους. "Εδώ, αφήνοντας τους υφισταμένους του, στρέφεται ξανά στους ανωτέρους του. Και το νόημα των λόγων του είναι το εξής: πώς ξέρεις ότι είσαι άξιος επαίνου; Έγινε δοκιμή; Έγινε τεστ, μελέτη, ακριβής έρευνα; Δεν μπορείς να το πεις. Αν οι άνθρωποι έκριναν έτσι, τότε η κρίση τους είναι λανθασμένη". είστε άξιοι επαίνου, ότι έχετε πραγματικά ταλέντα και ότι η ανθρώπινη κρίση δεν είναι ψεύτικη: και τότε δεν πρέπει να γίνετε αλαζόνες, αλλά έχετε λάβει τα πάντα από τον Θεό; Γιατί φαντάζεστε τον εαυτό σας (από τον εαυτό σας και για τον εαυτό σας) Ό,τι έχεις εσύ, το έχουν οι άλλοι μαζί σου (γιατί τους δόθηκε). Έχετε λάβει ό,τι έχετε, και όχι μόνο αυτό ή εκείνο (ειδικά δώρα). Οι αρετές σας δεν προέρχονται από εσάς, αλλά από τη χάρη του Θεού. Εάν δείχνετε την πίστη, αυτή προέρχεται από μια κλήση. είτε δείχνετε την άφεση των αμαρτιών, τα χαρίσματα, την ικανότητα διδασκαλίας, τις αρετές - λάβατε τα πάντα από εκεί. Τι, πες μου, έχεις που δεν θα είχες λάβει, αλλά θα το καταφέρεις μόνος σου; Δεν μπορείτε να υποδείξετε τίποτα. Το έχεις λάβει και όμως είσαι αλαζονικός; Ταυτόχρονα, θα πρέπει να ταπεινωθείς, γιατί αυτό που δίνεται δεν ανήκει σε σένα, αλλά στον Δωρητή. Εάν έχετε λάβει, έχετε λάβει από Αυτόν. Εάν το λάβατε από Αυτόν, τότε λάβατε αυτό που δεν ήταν δικό σας. Αν έχεις λάβει κάτι που δεν είναι δικό σου, τότε γιατί καυχιέσαι, σαν να τα είχες όλα από τον εαυτό σου; Γι' αυτό ο Απόστολος πρόσθεσε: «Ακόμα κι αν λάβατε αυτό που καυχηθήκατε, γιατί να μην το λάβετε;» Έχοντας έτσι σταθερά αποδείξει τη σκέψη του, δείχνει περαιτέρω ότι τους λείπουν ακόμη πολλά και λέει: ακόμα κι αν λάβατε τα πάντα, τότε δεν πρέπει να καυχιέστε, γιατί όλα αυτά δεν είναι δικά σας. αλλά τώρα δεν έχεις ακόμα πολλά. Και στην αρχή το άφησε να εννοηθεί όταν είπε: «Δεν μπορείτε να λέτε ότι είστε πνευματικοί» (Α' Κορ. 3, 1), αλλά εδώ τους το ενσταλάζει με μομφή και λέει» (Αγ. Χρυσόστομος): 1 Κορ. 4:8. Ιδού, χορτάσας, ιδού, πλούτισες, βασίλευσες χωρίς εμάς· και ω, να βασιλέψεις φυσικά, για να βασιλέψουμε κι εμείς μαζί σου! "Ιδού" - έτσι είναι, είστε ήδη "γεμάτοι" και "πλούσιοι"! Πριν προλάβουμε να γευτούμε τους πρώτους καρπούς των καρπών της πίστης, είχαμε ήδη χορτάσει. Μόλις αποκτήσατε λίγη γνώση του Χριστιανισμού και των χριστιανικών αρετών, θεωρείτε ήδη τον εαυτό σας πλούσιο; Τι σημαίνει αυτό; Από την άλλη, καταγγέλλει την υπερηφάνεια: εκεί την κατήγγειλε με το γεγονός ότι οικειοποιείται στον εαυτό της αυτό που δίνεται. Και εδώ το γεγονός ότι προέρχεται πάντα από επιβλαβή αυταπάτη, από ένα αίσθημα αυτοικανοποίησης: ο εχθρός φουσκώνει στο κεφάλι την ιδέα ότι υπάρχει τόσο πολύ από αυτό που είναι διαθέσιμο που δεν υπάρχει τίποτα άλλο να επιθυμείς. Το μόνο που μένει είναι να απολαύσεις και να στολίσεις τον εαυτό σου με κορώνες επαίνου, ή πιο άμεσα, να πλέξεις τον αυτο-έπαινο για τον εαυτό σου, και ως αποτέλεσμα να υψωθείς πάνω από τους άλλους, κοιτώντας τους ψηλά. Δεδομένου ότι αυτού του είδους η διάθεση είναι πολύ αστεία στην ουσία του θέματος, ο Απόστολος χρησιμοποιεί την ειρωνεία για να την καταστρέψει. «Ιδού, είσαι γεμάτος». Δεν ήταν μάταια που ο Απόστολος χρησιμοποίησε τη λέξη «ιδού» (έτσι είσαι ήδη γεμάτος), αλλά μέχρι να αποδείξει πόσο αβάσιμη και απερίσκεπτη είναι η γνώμη τους. Τους λέει ειρωνικά: τόσο σύντομα έφτασες στο τέλος! Αυτό δεν θα μπορούσε να οφείλεται στον ίδιο τον χρόνο. Η τελειότητα είναι στο μέλλον. Το να είσαι ικανοποιημένος με λίγα είναι σημάδι αδύναμης ψυχής. Με λίγα, το να θεωρεί κανείς τον εαυτό του πλούσιο είναι χαρακτηριστικό μιας άρρωστης και αξιολύπητης ψυχής. Η ευσέβεια είναι αχόρταγη. στην αρχή, το να θεωρεί κανείς ότι έχει λάβει τα πάντα και μόνο στην αρχή του θέματος να έχει φτάσει στο τέλος είναι χαρακτηριστικό του παιδικού νου» (Αγ. Χρυσόστομος). «Θα βασιλέψεις χωρίς εμάς». «Είμαστε ακόμα στη φτώχεια, υποφέρουμε για το κήρυγμα, αλλά εσείς έχετε ήδη απολαύσει τη βασιλεία» (Θεοδώρητος). Εδώ πρέπει να εννοούμε «σαν να». Συμπεριφέρεσαι σαν να έχεις ήδη βασιλέψει, σαν να έφτασε το βασίλειο της δόξας, να μοιράστηκαν στέφανα, να φτάσει η μακαρία αγαλλίαση. Αλλά πώς μπορεί να συμβεί αυτό χωρίς εμάς; Δουλεύουμε, αντέχουμε κάθε είδους κακουχίες, αλλά είναι σαν να έχεις ήδη μπει στο βασίλειο! Ο Απόστολος αποκαλύπτει τον παραλογισμό των σκέψεων των υπερήφανων, ότι έχουν ήδη αρκετά από όλα, δεν υπάρχει τίποτα άλλο για να εργαστούν. Λέει εδώ: τώρα είναι η ώρα του μόχθου και του ιδρώτα. Είναι παράλογο να έχεις τον εαυτό σου σαν να κρατάς ήδη το βασίλειο στα χέρια σου. Ή μπορεί να υπάρχει μια τέτοια σκέψη εδώ: δουλέψαμε σε σένα και σε αυτούς που επιλέξατε για τον εαυτό σας, και μπήκατε στη δουλειά μας και διαθέσατε τον εαυτό σας εκεί αυταρχικά, σαν πραγματικοί βασιλιάδες. Όλοι έχουν ήδη στραφεί σε σένα, αλλά μας διώχνουν από την προσοχή, σαν να μην υπάρχουμε, και δεν εννοούμε τίποτα, αν και οι φήμες σου στολίζονται με τα ονόματά μας. Αλλά η πρώτη σκέψη είναι πιο άμεση. «Και να βασιλεύεις φυσικά!» - «Η ειρωνεία τελείωσε· ο απόστολος εκφράζει την πραγματική του διάθεση απέναντί ​​τους, και λέει, ως λέγοντας: σχετικά, όχι μόνο δεν σε ζηλεύω, αλλά και εύχομαι να είσαι άξιος για ένα τέτοιο καλό» (Θεοδώρητος). «Και για να μην φαίνονται ειρωνικά αυτά τα λόγια, συνεχίζει: «Ναι, και θα είχαμε βασιλέψει μαζί σας». Τότε, λέει, εσύ κι εγώ θα παίρναμε αυτό το επίδομα!». (Άγιος Χρυσόστομος). Με αυτό «ο Απόστολος εξέφρασε την απεραντοσύνη της ταπεινοφροσύνης του. Ο Χριστός βασιλεύει αληθινά· οι δούλοι Του είναι μέτοχοι της βασιλείας Του· αλλά ο Απόστολος, σκοπεύοντας να ταπεινώσει με τη σεμνότητά του την περηφάνια τους (τους κομματάρχες), χρησιμοποίησε μια τέτοια έκφραση» (Θεοδώρητος). "Έτσι είναι: για χάρη σας θα μας δοθεί το βασίλειο· Ίσως δεν θα στερηθούμε από ένα τέτοιο όφελος. Διότι είναι σωστό οι δάσκαλοι να είναι εκεί που είναι οι μαθητές — να μην υστερούν. Ή το εξής: εσείς κι εγώ θα βασιλεύαμε μέσα σας, δηλαδή η δόξα σας είναι η δόξα μας. Τιμή στους δασκάλους όταν οι μαθητές στέκονται ψηλά και Theophylact. Οι παρακάτω λέξεις μας αναγκάζουν να προσθέσουμε: αλλά αυτό δεν μπορεί να είναι τώρα. Ευχόμαστε να ήσουν ήδη στο βασίλειο, για να μπορούσαμε να είμαστε κι εγώ κι εσύ εκεί, αλλά η ώρα δεν είναι κατάλληλη. Τώρα είναι η ώρα του κόπου, της θλίψης, του θανάτου. Η ιδέα αυτού του μέρους είναι λίγο σκοτεινή. Δεν είναι ξεκάθαρο τι ήθελε να εμπνεύσει ο Απόστολος με αυτό. γγγ) Εξωτερικά, η θέση των Αποστόλων στον κόσμο δεν είναι φωτεινή (Α' Κορ. 4:9–13) Άλλοι πιστεύουν ότι η ειρωνεία που ξεκίνησε πριν από αυτό συνεχίζεται σε αυτήν την ενότητα. Άλλοι -ότι ο Απόστολος εσκεμμένα παρουσίασε μια εικόνα της θλιβερής και ταπεινωμένης θέσης του εαυτού του και όλων των Αποστόλων και την αιτιολόγησε στην ειδική πρόθεση του Θεού- ώστε όσοι δεν είχαν ακόμη καθαριστεί από υπερήφανες κοσμικές απόψεις να μην κοιτούν αυτόν και τους άλλους Αποστόλους με περιφρόνηση και να μην τους ταπεινώσουν γι' αυτό. Το τελευταίο φαίνεται να πηγαίνει πιο ευθεία. Αλλά το πρώτο μπορεί να φανεί και με άλλους όρους. Με αυτόν τον τρόπο, θα συνδυαστούν και οι δύο αντιλήψεις αυτού του διαχωρισμού. 1 Κορ. 4:9. Θυμάμαι ότι είμαστε οι αγγελιοφόροι του Θεού της τελευταίας εκδήλωσης, όπως οι κωπηλάτες του θανάτου, είμαστε ντροπή για τον κόσμο, και τον Άγγελο και τον άνθρωπο. Το «Bo» – για – είναι ο λόγος για τη σιωπηλή σκέψη. Θα θέλαμε να βασιλέψεις, για να βασιλέψουμε εμείς οι ίδιοι μαζί σου. Ναι, δεν είναι η κατάλληλη στιγμή. Γιατί έτσι είναι ο παρών χρόνος: λύπη, θάνατος, στέρηση. Και αυτό είναι από τον σκοπό του Θεού. Ο Θεός το έθεσε έτσι. "Βλέπω" - υποθέτω ότι είναι μάλλον το ίδιο πράγμα - βλέπω. Θέλει να πει: γιατί είναι προφανές ότι ο Θεός ευχαρίστησε να δείξει εμάς, τους Αποστόλους, τελευταίους, τελευταίους στη μοίρα. Ο Θεός ήθελε να βρισκόμαστε στο χαμηλότερο, χαμηλότερο μέρος, για να είμαστε, σαν να λέμε, καταδικασμένοι σε θάνατο, άνθρωποι καταδικασμένοι σε θάνατο και παραδομένοι στην ντροπή, όπως, για παράδειγμα, αυτοί που παραδίδονται για να τους φάνε τα θηρία. Γιατί είναι έτσι, δείτε τι είμαστε. - «Είμαστε ντροπή για τον κόσμο, και Άγγελος και άνθρωπος». Η ντροπή είναι θέαμα, όχι για δόξα, αλλά για αίσχος και ολόπλευρη ταπείνωση, αν και πνευματικά είναι ένδοξο και μεγαλειώδες. Ας επιλέξουμε μερικές διατάξεις από τα λόγια του Αγίου Χρυσοστόμου: «Ο Απόστολος λέει, λες: Κηρύττω ότι ο παρών καιρός δεν είναι καιρός τιμής και δόξας, αλλά διωγμού και θλίψης. Βλέπω ότι εμείς οι Απόστολοι είμαστε οι πιο άθλιοι από όλους και καταδικασμένοι να υπομένουμε συνεχείς καταστροφές. Αυτούς που σπέρνουν το κήρυγμα της ευσέβειας, ο Θεός τους έδειξε τελευταίους, σαν καταδικασμένους σε θάνατο, δηλαδή σαν καταδικασμένους σε θάνατο και άξιους κάθε είδους θανάτου. - «Ντροπή στον κόσμο, και Άγγελος και άνθρωπος». Τι σημαίνει: «ντροπή στον κόσμο»; «Δεν είμαστε εκτεθειμένοι σε αυτό σε ένα κρυφό μέρος», λέει, «και όχι σε ένα μικρό μέρος του σύμπαντος», αλλά παντού και μπροστά σε όλους. Και τι σημαίνει να είσαι Άγγελος; Μπορείς να είσαι θέαμα για τους ανθρώπους, αλλά όχι για τους Αγγέλους, όταν αυτό που κάνεις είναι ασήμαντο. και τα κατορθώματά μας, λέει, είναι τέτοια που είναι άξια να είναι θέαμα για τους Αγγέλους (παρά το γεγονός ότι στην όψη είναι τόσο υποτιμητικά). Προσελκύουν την προσοχή όχι μόνο των ανθρώπων, αλλά και ολόκληρου του οικοδεσπότη των Αγγέλων. «Γιατί ο αγώνας μας δεν είναι με ανθρώπους, αλλά με δυνάμεις χωρίς σώμα (Εφεσ. 6:12), γι' αυτό ένα μεγάλο πλήθος θεατών μας κοιτάζει». Αλλά έτσι είναι οι Απόστολοι, δηλαδή είναι τόσο ταπεινωμένοι και άθλιοι μόνο στην όψη· στην ουσία αυτό που παράγουν έχει παγκόσμια σημασία. Οι άνθρωποι που δεν φώτισαν από τη χάρη δεν το βλέπουν αυτό. οι φωτισμένοι μπορούν να δουν αν απορρίπτουν τις εγκόσμιες έννοιες σχετικά με την ελαφρότητα ή την έλλειψη ελαφρότητας των εξωτερικών καταστάσεων. αλλά οι Άγγελοι το βλέπουν αναμφίβολα. Οι κακοί βλέπουν, γιατί καταστρέφεται το βασίλειό τους, και οι καλοί βλέπουν, γιατί δουλειά τους είναι να προωθούν τη διάδοση του βασιλείου της καλοσύνης, που είναι η συνεχής χαρά τους. 1 Κορ. 4:10. Είμαστε σημαδούρες για χάρη του Χριστού, αλλά εσείς είστε σοφοί για τον Χριστό. Εμείς είμαστε αδύναμοι, αλλά εσείς είστε δυνατοί. Είστε ένδοξοι, εμείς είμαστε ανέντιμοι. Οι κακουχίες, οι λύπες, η θνητότητά μας είναι ευλογία για τον κόσμο, όχι εξωτερικά, αλλά πνευματικά και αιώνια. Η απόδειξη για αυτό είσαι εσύ ο ίδιος. «Είμαστε ταραξίες για χάρη του Χριστού», «κηρύττουμε αυτό που οι άπιστοι αναγνωρίζουν ως ταραχή» (Θεοδώρητος). Για το κήρυγμά μας για τον Χριστό τον Εσταυρωμένο Κύριο, όλοι μας θεωρούν τρελούς. Και αφήστε τους? Δεν το βλέπουμε αυτό, γιατί είμαστε σίγουροι ότι αυτή η τρέλα είναι αληθινή σοφία για όσους δέχονται τον λόγο μας με πίστη. Αυτό το ξέρετε εκ πείρας. Δέχτηκες τον λόγο μας, πίστεψες, προσκολλήθηκες στον Κύριο και έγινες σοφός εν Χριστώ, σοφός με αληθινή σοφία, που κανείς στον κόσμο δεν έχει εκτός από πιστούς. Δείτε πώς σας έγιναν όλα ξεκάθαρα. Ξέρεις τι είναι ο Θεός, τι είναι αυτός ο κόσμος, πώς ξεκίνησε και πώς θα τελειώσει, τι είναι ο άνθρωπος και ποιος είναι ο σκοπός του, από πού προέρχεται το κακό και πώς να τον θεραπεύσει, και ούτω καθεξής. Ποιος στον κόσμο το ξέρει τόσο καλά όσο εσύ;! «Είμαστε αδύναμοι, αλλά εσείς είστε δυνατοί». Και εδώ, όπως και στην πρώτη θέση, είναι απαραίτητο να κατανοήσουμε την προσθήκη: είμαστε αδύναμοι για χάρη του Χριστού, αλλά εσείς είστε ισχυροί εν Χριστώ. Είμαστε αδύναμοι για χάρη του Χριστού στο ότι μας διώκουν, μας ξυλοκοπούν, μας φυλακίζουν. Δεν υπάρχει εξωτερική δύναμη μέσα μας, όπως δεν υπάρχει εξωτερική σοφία. Αλλά σε όσους ακολουθούν τη διδασκαλία μας, δίνουμε μια ηθική δύναμη που καμία κοσμική δύναμη δεν μπορεί να υπερνικήσει. Αυτό το ξέρεις από τον εαυτό σου. Μόλις αποφασίσατε να ακολουθήσετε τον Κύριο, σηκώνοντας τον σταυρό Του με σταθερή αποφασιστικότητα να εκπληρώσετε τις εντολές Του, και βαφτιστήκατε, λάβατε αμέσως νέα ζωή και με την τοποθέτηση των χεριών μου τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, που έχυσε μέσα σας ηθική δύναμη, ακαταμάχητη για τα πάθη που υψώνονται μέσα σας, για τις χαρές του κόσμου που σας έλκει για τον εχθρό. Έτσι έγινες δυνατός εν Χριστώ. Δεν υπάρχει τέτοια δύναμη πουθενά στον κόσμο, και δεν υπάρχει μέρος για να την αποκτήσουμε εκτός από την πίστη που κηρύττουμε. «Είσαι ένδοξος, εμείς είμαστε ανέντιμοι». Και εδώ πρέπει να προσθέσουμε: είμαστε άτιμοι για χάρη του Χριστού, αλλά εσείς είστε ένδοξοι εν Χριστώ. Αυτό δεν είναι κάτι νέο, αλλά μάλλον συμπέρασμα από το προηγούμενο. Τι είδους τιμή υπάρχει όταν όλοι θεωρούνται παράφρονες, οδηγούνται από πόλη σε πόλη και από πόλη σε πόλη, ξυλοκοπούνται και ρίχνονται στη φυλακή; Ο Απόστολος φαίνεται να λέει με αυτό: «Είμαστε λοιπόν άτιμοι για χάρη του Χριστού». Σύμφωνα όμως με αυτό, στην πρώτη θέση πρέπει κανείς να δει το ίδιο συμπέρασμα: έτσι είσαι ένδοξος εν Χριστώ, ένδοξος σε αληθινή γνώση και ηθική τελειότητα, ένδοξος στην εσωτερική δόξα, που είναι η αρχή και η κατάθεση της αιώνιας δόξας στον Χριστό Ιησού τον Κύριό μας. 1 Κορ. 4:11–12. Μέχρι αυτή την ώρα πεινάμε, διψάμε, και είμαστε γυμνοί, και υποφέρουμε, και περιπλανιόμαστε και κοπιάζουμε, δουλεύοντας με τα ίδια μας τα χέρια. Δεν έχουμε μόνο διοριστεί να σας φέρουμε τέτοιο καλό, αλλά να το διαδώσουμε σε όλο τον κόσμο, να το κοινοποιήσουμε σε όλους όσοι είναι σε θέση να το λάβουν. Αλλά επειδή για αυτό, όχι μόνο στην αρχή, αλλά πάντα, πρέπει να είμαστε σε ταπεινωμένη κατάσταση, σύμφωνα με τον ορισμό του Θεού, τότε εμείς, όπως ξεκινήσαμε, συνεχίζουμε να ηγούμαστε στο τελευταίο μέρος, σαν θανατοποινίτης. Μέχρι αυτή την ώρα, «πείναμε και διψάμε και είμαστε γυμνοί». Δεν είναι ότι περπατάμε χωρίς ρούχα, δεν πίνουμε ή τρώμε, αλλά ντυνόμαστε όπως πρέπει, χωρίς να έχουμε ρούχα σε απόθεμα εκτός από αυτά που φοράμε σύμφωνα με την εντολή του Κυρίου. Τρώμε και πίνουμε επίσης, όπως συμβαίνει, γι' αυτό και συχνά είμαστε χωρίς φαγητό και ποτό. Ο Απόστολος θέλει να πει ότι η ικανοποίηση αυτών των πρωταρχικών σωματικών αναγκών είναι η πιο πενιχρή ανάμεσά τους και δεν είναι αντικείμενο των φροντίδων και των ανησυχιών τους, αλλά γίνεται όπως στέλνει ο Θεός. Παίρνουμε πενιχρά ρούχα και τρόφιμα, αλλά δεν έχουμε καθόλου στέγη, δεν έχουμε πού να βάλουμε το κεφάλι μας: «υποφέρουμε και περιπλανιόμαστε». Το «να υποφέρεις» - κολαφιζόμεθα - εκφράζει όταν κάποιος σπρώχνεται έξω από το σπίτι. «Περιπλανόμαστε» - αστατούμεν, - δεν υπάρχει που να σταματήσουμε για νύχτα ή για ξεκούραση. Όπου οδηγούμαστε, σπρώχνουμε, μετακινούμαστε από τόπο σε τόπο. «Και εργαζόμαστε, δουλεύοντας με τα χέρια μας». Αλλά εκεί που πρέπει να σταματήσουμε, δεν είμαστε βάρος, αλλά αναλαμβάνουμε αμέσως δουλειά για να κερδίσουμε τροφή για τον εαυτό μας μέσω της εργασίας. Τι δύσκολο πολύ! Αλλά με την πεποίθηση ότι έτσι έκρινε ο Θεός, και με την πεποίθηση ότι διαφορετικά είναι αδύνατο να διευθετηθεί η σωτηρία του κόσμου, για την οποία ο ίδιος ο Κύριος δεν είχε πού να βάλει το κεφάλι Του, φέρουμε το μερίδιό μας αυτάρεσκα και με χαρά - «όχι μόνο δεν παραπονιόμαστε, αλλά και χαιρόμαστε, και ανταποδίδουμε το καλό με αυτούς που μας κάνουν». 1 Κορ. 4:12–13. Επιπλήττουμε, ευλογούμε. διώκω, υπομένω. βλασφημία, ας παρηγορηθούμε. Μας μαλώνουν και μας συκοφαντούν, αλλά εμείς μας ευλογούμε και τους λέμε καλά λόγια. Μας διώκουν από εχθρότητα, αλλά το υπομένουμε αυτάρεσκα, χωρίς θυμό, χωρίς να παραβιάζουμε την αγάπη και χωρίς να επιτρέπουμε κινήσεις εκδίκησης. Μας βλασφημούν - βλασφημούμενοι, - βρίζουν, όχι μόνο μας υβρίζουν περιφρονητικά, αλλά σαν εναντίον των απρεπών επικαλούνται την οργή του ουρανού, και παρηγορούμαστε, - παρακαλούμεν, - προσευχόμαστε υπονοούμενα στον Θεό: μας καλούν τιμωρία από τον ουρανό και τους ζητάμε από τον Θεό κάθε έλεος. 1 Κορ. 4:13. Ας παρηγορηθούμε με το χουλίμι. όπως καταστράφηκε ο κόσμος, όλα μέχρι τώρα θα ποδοπατηθούν. «Σαν αποβράσματα», - περίκαθαρμα «στον κόσμο bykhom», «δηλαδή δεν διαφέρουμε από ό,τι πετιέται στα σπίτια ως περιττά, είτε ξεφλουδίζουμε λαχανικά είτε κάτι παρόμοιο. Άρα η πλειοψηφία μας θεωρεί ασήμαντους» (Θεοδωρέτ). Σαν τα σκουπίδια που παρασύρονται από το σπίτι στην αυλή, και μετά από την αυλή, έτσι μας σαρώνουν από παντού, θέλοντας να μας σαρώσουν από τον κόσμο. «Πατημένο από όλους» - (περίψημα), - τα ίδια σκουπίδια, πεταμένα και ποδοπατημένα από όλους, χωρίς κανένα φόβο και καμία προσοχή. Δεν υπάρχει περίπτωση να πούμε κάτι πιο υποτιμητικό. Πώς πρέπει να νιώθουν έτσι όσοι από τους Κορινθίους έλεγαν: Ο Παύλος είναι αόρατος, φτωχός, ζει με τα χέρια του και άλλα παρόμοια - ο Απόλλωνας είναι καλύτερος; Αλλά ο Απόλλωνας δεν ανέχτηκε αυτό που υπέμεινε ο Άγιος Παύλος, τόσο σε άλλα μέρη όσο και στην Κόρινθο. και αυτό είναι για το έργο του Θεού, στο οποίο συμμετείχαν και αυτοί. Δεν μπορούσαν να μην αισθάνονται ότι αυτό που θεωρούσαν ότι δεν ήταν πλεονέκτημα στον Άγιο Παύλο ήταν ένα πλεονέκτημα για το οποίο δεν υπήρχε τίποτα παρόμοιο στον Απόλλωνα ή σε κανέναν από εμάς. - Και ντροπή και λύπη! δδδ) Πατρική άμβλυνση μομφής και επίπληξης (Α' Κορ. 4:14–16) 1 Κορ. 4:14. Δεν το γράφω για να σε ντροπιάζω, αλλά σαν το αγαπημένο μου παιδί σε τιμωρώ. "Δεν σου το λέω αυτό", λέει, "για να σε ντροπιάζω. Αλλά η ντροπή έχει ήδη γίνει. Γι' αυτό, θέλει να το εκφράσει: Δεν το έκανα με κακές προθέσεις, όχι με μίσος. Διότι, έχοντας πει μια λέξη, να τη δικαιολογήσω με πρόθεση είναι ένας εξαιρετικός τρόπος θεραπείας. Ήταν αδύνατο να μην μιλήσω, γιατί διαφορετικά θα παρέμεναν αδιόρθωτοι, χωρίς να φύγουν και οι πληγές. Η πεποίθηση, όχι μόνο δεν καταστρέφει το αποτέλεσμα της εφαρμοσμένης θεραπείας, αλλά το εισάγει ακόμη βαθύτερα και εν τω μεταξύ σβήνει όλο τον πόνο της πληγής, γιατί αυτός που ακούει ότι αυτό λέγεται όχι με θλίψη, αλλά με αγάπη, είναι πιο πιθανό να λάβει νουθεσία. «Σαν αγαπημένο παιδί τιμωρώ». Όχι μόνο «παιδί», αλλά και «αγαπημένο». Συγχωρέστε με, λέει, αν ειπώθηκε κάτι δυσάρεστο, έγινε από αγάπη. Δεν είπε: επικρίνω, αλλά «τιμωρώ» - νουθετεί. Ποιος δεν θα άκουγε έναν πατέρα να παραπονιέται και να προσφέρει χρήσιμες συμβουλές; Γι' αυτό το είπε όχι πριν, αλλά όταν είχε ήδη προκαλέσει την ήττα» (Άγιος Χρυσόστομος). 1 Κορινθίους 4:15. Αν και υπάρχουν πολλοί που είναι τροφοί, Χριστέ, δεν υπάρχουν πολλοί που είναι πατέρες. Γέννησα τον Χριστό Ιησού μέσω του ευαγγελίου. «Ο Απόστολος αποκάλεσε τους άλλους δασκάλους πεστούνους, και τον εαυτό του πατέρα, γιατί ήταν ο πρώτος που τους έφερε την Ευαγγελική διδασκαλία» (Θεοδώρητος). Οι δάσκαλοι είναι οι δάσκαλοι που τους οικοδόμησαν μετά τον Άγιο Παύλο. Εδώ φυσικά ο Απόλλωνας και οι Κορίνθιοι μέντοράς του. Στις λέξεις: «αγαπημένο παιδί», ένας άλλος μπορεί να σκεφτεί: «Τι; Δεν μας αγαπούν οι άλλοι; – Ο απόστολος απαντά σαν: αγαπούν, αλλά όχι σαν εμένα. Είναι τροφοί - δάσκαλοι, κι εγώ είμαι πατέρας. Όπως στο συλλογισμό των παιδιών υπάρχει μόνο ένας πατέρας, αλλά υπάρχουν πολλοί εχθροί, και ενάντια στην αγάπη ενός πατέρα λείπει πολύ η λογική των πολλών». «Ο απόστολος δεν επισημαίνει τη δική του αξιοπρέπεια, αλλά την αφθονία της αγάπης. Δεν κατακρίνει τους άλλους δασκάλους, προσθέτοντας: «περί Χριστού» και αποκαλώντας τους όχι κολακευτές, αλλά «τροφοδότες», δηλαδή ότι τους νοιάζονταν και εργάζονταν γι’ αυτούς· αλλά εξέφρασε και την ανωτερότητα της αγάπης του και τη φροντίδα του για αυτούς, λέγοντας: «πατέρες». - Έτσι, δεν ήθελε να τους υποδείξει την αξιοπρέπειά του, ούτε να τους υπενθυμίσει πόσα οφέλη έλαβαν από αυτόν, αλλά, συμφωνώντας ότι και άλλοι δάσκαλοι δούλεψαν σκληρά γι 'αυτούς - γιατί τέτοια είναι η ιδιοκτησία των τροφών - αφομοιώνει μια περίσσεια αγάπης στον εαυτό του, γιατί τέτοια είναι η ιδιοκτησία ενός πατέρα. Και δεν λέει απλώς ότι κανείς δεν τους αγαπά όσο εκείνος - αυτό δεν θα ήταν απόδειξη - αλλά δείχνει ακριβώς το σημείο. Ο οποίος; - «Από τον Χριστό Ιησού το ευαγγέλιο γεννήθηκε σε σας». - «Περί Χριστού Ιησού» - Δεν το αποδίδω στον εαυτό μου, λέει. Και πάλι υπαινίσσεται εκείνους που οικειοποιήθηκαν τη διδασκαλία στον εαυτό τους. Παρακάτω θα πει: «Εσύ είσαι η σφραγίδα της Αποστολής μου» (Α' Κορ. 9:2). παραπάνω είπε: «Είμαι φυτεμένος» (Α' Κορ. 3:6). και εδώ λέει: «Γέννησα». Δεν είπε: Διακήρυξα τη λέξη, αλλά: «Γέννησα», χρησιμοποιώντας μια έκφραση κοντά στη φύση, γιατί προσπάθησε για ένα πράγμα, πώς να εκφράσει την αγάπη που είχε για αυτούς. Αυτοί που μου το πήραν σε μεγάλωσαν. και το ότι γίνατε πιστοί έγινε μέσω μένα. Έτσι, αφού τους είπε: «σαν παιδιά» και θέλοντας να δείξει ότι δεν πρόκειται για κολακεία, έδειξε το θέμα» (Αγ. Χρυσόστομος). Οι Κορίνθιοι «γεννήθηκαν», δηλαδή έγιναν χριστιανοί, όχι μόνο μέσω του ευαγγελίου, αλλά το ευαγγέλιο σηματοδότησε την αρχή αυτής της γέννησης και φώτισε ολόκληρη τη διαδικασία του έργου. Γι' αυτό αξίζει ένα. Η γέννηση του Χριστού γίνεται έτσι: η πίστη αρχίζει από το ευαγγέλιο και μετά, με τη δράση της χάριτος, τελειώνει με αυτό. ο πιστός βαπτίζεται και λαμβάνει νέα ζωή εν Χριστώ. τότε αυτό το νέο πρόσωπο χρίζεται με το Πνεύμα μέσω της τοποθέτησης των χεριών (τώρα χρίσματος). Και εδώ είναι τέλειος Χριστιανός, δηλαδή χρισμένος με το Πνεύμα και γίνεται πνευματικά του Χριστού ή του Χριστού. 1 Κορ. 4:16. Σε προσεύχομαι, γίνε σαν εμένα, σαν τον Χριστό. Απροσδόκητη εφαρμογή! Γιατί είναι δύσκολο να μαντέψεις την ευθεία σκέψη του Αποστόλου. Ο Θεοδώρητος παραφράζει αυτό το απόσπασμα ως εξής: «Ταπεινωθείτε όπως ταπεινώνω εγώ· υπομένετε ό,τι υπομένω εγώ· καυχηθείτε για τα βάσανά σας, όχι για τα δώρα σας». Θεοφύλαξ: «Μιμήσου με σε όλα, μην είσαι περήφανος για τον εαυτό σου σε σοφία ή πλούτο, και μην έρθετε σε ρήξη με τους αδελφούς σας, αλλά θεωρήστε και τη σοφία και τον πλούτο να αγαπάτε τον Χριστό και τους εν Χριστώ αδελφούς σας. Κοίτα πόσο τρυφερό είναι! «Ζητάει, αλλά δεν διατάζει». Ίσως ο Απόστολος ήθελε να πει μόνο με αυτό: κοίτα, μη χωρίζεις την ψυχή σου από μένα, αλλά, μένοντας πιστός στις διδασκαλίες και τις εντολές του Χριστού, θυμήσου με και μη διακόψεις την πνευματική επικοινωνία και την εγκάρδια ένωση μαζί μου. Προσεύχομαι να αντικαθιστά όλες τις πεποιθήσεις, γιατί όταν ένας εραστής προσεύχεται για αγάπη, ποιος μπορεί να αντισταθεί; Ο Άγιος Χρυσόστομος αντλεί ένα γενικό οικοδομητικό δίδαγμα από αυτά τα λόγια. «Ω, τι θράσος του δασκάλου. Πόσο πιστός ήταν στην εικόνα του Χριστού, αν το επισημαίνει στους άλλους. Ωστόσο, εδώ δεν εξυψώνει τον εαυτό του, αλλά δείχνει την ευκολία της αρετής. Μη λες: Δεν μπορώ να σε μιμηθώ, είσαι δάσκαλος και μεγάλος δάσκαλος. τον εαυτό του ως μεσάζοντα, αλλά τους οδηγεί απευθείας στον Θεό: «Μιμηθείτε τον Θεό» (Εφεσ. 5:1) και εδώ, αφού απηύθυνε τον λόγο του στους αδύναμους, δείχνει ότι με αυτόν τον τρόπο μπορεί κανείς να μιμηθεί την αληθινή εικόνα. 3. Συμπέρασμα. Αναγγέλλει το μήνυμα του Αγίου Τιμόθεου και την επικείμενη άφιξή του, με εύληπτες υποδείξεις (Α' Κορ. 4: 17-21) 1 Κορινθίους 4:17. Γι' αυτό σας έστειλα τον Τιμόθεο, που είναι το αγαπημένο μου και πιστό παιδί μου στον Κύριο, και που θα θυμάται τις οδούς μου εν Χριστώ Ιησού, όπως διδάσκω παντού και σε κάθε εκκλησία. «Για αυτόν τον λόγο». Τι; - «Το ότι σίγουρα σας έχω αγαπημένα παιδιά και σας νοιάζομαι σαν πατέρας» (Αγ. Χρυσόστομος). Ή αυτό: από πατρική αγάπη για εσάς, αλλά λόγω της αναταραχής που συνέβη ανάμεσά σας. έτσι το «για χάρη αυτού» αγκαλιάζει ολόκληρο το προηγούμενο τμήμα. "Πρεσβευτής." Όταν γράφτηκε αυτή η επιστολή, ο Άγιος Τιμόθεος είχε ήδη σταλεί στην Κόρινθο. Αυτό δίνει μια ιδέα για μια τέτοια πορεία των γεγονότων. Το νοικοκυριό της Χλόιν ενημέρωσε τον Άγιο Παύλο ότι στην Κόρινθο συνέβαιναν άσχημα πράγματα. Ο ίδιος ο Άγιος Παύλος θα ήταν έτοιμος να ορμήσει εκεί, αλλά οι δουλειές τον εμπόδιζαν, γι' αυτό έστειλε τον Άγιο Τιμόθεο μπροστά, για να διορθώσει ή να σταματήσει το κακό μέχρι να έρθει ο ίδιος ο Άγιος Παύλος. Αυτή είναι η ίδια επιστολή του Τιμόθεου, που αναφέρεται στις Πράξεις 19, 22, όπου λέγεται ότι ο Άγιος Παύλος, έχοντας αποφασίσει με πνεύμα να περάσει από τη Μακεδονία και την Αχαΐα, έστειλε τον Τιμόθεο και τον Έραστο μπροστά στην Κόρινθο. «Κοίτα πόσο γενναία είναι η ψυχή του Παύλου, πόσο φλογερή και πιο ζωντανή από τη φωτιά! Ο ίδιος ήθελε να έρθει στους Κορινθίους, που ήταν σε βαριά αρρώστια και σύγχυση, γιατί ήξερε καλά πόσο ωφέλιμη ήταν η παρουσία του στους μαθητές και τι κακό θα συνεπαγόταν η απουσία του. Ήθελε και βιαζόταν να έρθει ο ίδιος. τους στέλνει μαθητή» (Αγ. Χρυσόστομος). Όταν έφυγε ο Άγιος Τιμόθεος, ήρθαν και ο Στέφανος, ο Φορτουνάτος και ο Αχαϊκός, σταλμένοι από τους Κορινθίους (Α' Κορ. 16:17) με επιστολή. Με ποια αφορμή γράφεται αυτό το μήνυμα. «Ο πρεσβευτής του Τιμόθεου, που είναι το αγαπημένο και πιστό παιδί μου εν Κυρίω». «Ο Απόστολος έδειξε τη στοργή του προς τους Κορινθίους στέλνοντας τον Τιμόθεο σε αυτούς· και την αγάπη του για τον Τιμόθεο αποκαλώντας τον αγαπημένο παιδί, δηλώνοντας την άλλη του αρετή, αποκαλώντας τον πιστό στον Κύριο» (Θεοδώρητος). Ο Άγιος Τιμόθεος ήταν ξακουστός στην Κόρινθο, γιατί ήταν εκεί με τον Άγιο Παύλο στην πρώτη φύτευση της πίστης. Όμως ο Απόστολος θεώρησε απαραίτητο να αναδείξει τις καλές του ιδιότητες και την εγγύτητα του με τον εαυτό του για χάρη του γεγονότος ότι οι Κορίνθιοι αποδείχθηκαν πολύ ξεχασιάρηδες όταν ξέχασαν την αξιοπρέπεια του ίδιου του Αποστόλου τους. «Επομένως, με αυτά τα λόγια εκφράζει την αγάπη του για τον Τιμόθεο, και μαζί οι Κορίνθιοι είναι διατεθειμένοι να τον δεχτούν με σεβασμό· «Παιδί», λέει, «αγαπημένο και πιστό». Όχι απλώς: «αληθινός», αλλά: «αληθινός εν Κυρίω», δηλαδή στα έργα του Κυρίου. Αν είναι αξιέπαινο να είσαι πιστός στις καθημερινές υποθέσεις, τότε ακόμη περισσότερο στις πνευματικές. Αν είναι πιστός, τότε θα τακτοποιήσει τα πράγματα άψογα» (Αγ. Χρυσόστομος). «Αυτός που θα θυμάται τους δρόμους μου θα σε θυμάται». Εδώ ακούγεται και η επίπληξη και η φωνή της αγάπης, που προσπαθεί με κάθε δυνατό τρόπο να μαλακώσει τη λέξη. Επίπληξη με αυτή την κατανόηση: «Δεν είπε ότι ο Τιμόθεος θα γνωστοποιήσει τους δρόμους του, αλλά θα τους θυμόταν· αυτός ο ίδιος λόγος τους κατηγορεί για λήθη, επειδή ήταν μάρτυρες της Αποστολικής αρετής» (Θεοδώρητος) και δραστηριότητα. Μάλλον άκουσαν επίσης για το πώς ενεργούσε ο Απόστολος παντού. αλλά αυτό δεν κόλλησε στο κεφάλι τους, και συμπεριφέρθηκαν σαν να μην ήξεραν τίποτα γι' αυτό. Εν τω μεταξύ, αρκεί να θυμάστε να κρατάτε τον εαυτό σας στη σωστή κατάταξη. - Η φωνή της αγάπης, που απαλύνει τη λέξη, με αυτή την κατανόηση: «Δεν είπε: θα διδάξει, αλλά «θα θυμάται», για να μην στεναχωριούνται, σαν να έπρεπε να μάθουν από αυτόν. Αλλά δεν αρκέστηκε ούτε σε αυτή τη λέξη, αλλά, επεκτείνοντας περαιτέρω την ομιλία, πρόσθεσε: «Οι τρόποι μου». Όχι οι δικοί σου τρόποι, αλλά οι «δικοί μου». Διότι ο Τιμόθεος ήταν νέος» (Αγ. Χρυσόστομος). Δεν θα μιλήσει για λογαριασμό του και όχι για τον εαυτό του. Θα είναι εκπρόσωπος μιας εξουσίας και θα ενεργεί σύμφωνα με τις οδηγίες του. Ακούω! «Οι τρόποι μου». Αυτή η λέξη περικλείει ολόκληρη την εικόνα της αποστολικής δραστηριότητας στο φύτεμα εκκλησιών: πώς ξεκίνησε το κήρυγμα και πώς το οδήγησε, πώς αντιμετώπισε τους πιστούς, ποια τάξη καθιέρωσε, σε ποια σχέση έβαλε τους πιστούς σε σχέση με τα πρωτεύοντα. Γιατί λέει: «Οι δρόμοι μου είναι εν Χριστώ» δεν είναι οι ιδιωτικές μου πράξεις, αλλά το πώς ενεργώ στο έργο που μου εμπιστεύτηκε ο Κύριος - το κήρυγμα του Ευαγγελίου. «Αυτός», λέει ο Απόστολος, «θα σας πει πώς ενεργώ, γιατί ονομάζει τους τρόπους των πράξεών του» (Θεοδώρητος). «Δηλαδή εντολές, έθιμα, νόμοι, θεσμοί, αποστολικοί κανόνες και όλα τα άλλα» (Αγ. Χρυσόστομος). «Όπως διδάσκω παντού σε κάθε εκκλησία». «Διδάσκω» δεν σημαίνει διδασκαλία μόνο, ή διδασκαλία της αλήθειας, αλλά διδασκαλία γενικά. και την οδηγία, και την καθιέρωση όλων των παραγγελιών. Όταν οι πολεμιστές, οι νεοσύλλεκτοι, δίνονται να εκπαιδευτούν από έμπειρους πολεμιστές, αυτοί όχι μόνο τους λένε τι πρέπει να κάνουν, αλλά τους διδάσκουν στην πραγματικότητα πώς να ενεργούν. Έτσι είναι εδώ: διδάσκω, δηλαδή διδάσκω την Εκκλησία, και τους διδάσκω την αλήθεια, και τους διδάσκω να ζουν, και τους δείχνω να τελούν τα μυστήρια, και βάζω ολόκληρη την Εκκλησία σε τάξη. Με αυτό ενέπνευσε ο Απόστολος: πουθενά δεν δίδαξε κάτι ιδιαίτερο, και πουθενά δεν καθιέρωσε άλλη τάξη. και μαζί σου και παντού. άρα αυτό από μόνο του θα έπρεπε να τους είχε καταγγείλει έντονα και να τους φέρει στα συγκαλά τους: είναι το ίδιο παντού, γιατί να φέρετε τέτοιες ειδήσεις στον εαυτό σας; «Ντροπή σου, ούτε μια Εκκλησία δεν παρεκκλίνει από τα μονοπάτια μου εκτός από εσένα» (Θεοφύλακτος). 1 Κορινθίους 4:18. Σαν να μην έρχομαι σε σένα, έχω γίνει περήφανος. «Έστειλα τον Τιμόθεο και ο ίδιος θα ακολουθήσω σύντομα», λέει, «γιατί μερικοί από εσάς, επειδή δεν ήρθα σε εσάς, γίνατε περήφανοι. - Είναι αλήθεια ότι ο Άγιος Παύλος είτε υποσχέθηκε να τους επισκεφτεί ξανά όταν απομακρυνόταν από κοντά τους, είτε τιμώρησε κάποιον με ό,τι θα γινόταν. Βλέποντας ότι δεν ερχόταν ακόμη, κάποιοι έγιναν περήφανοι, δηλαδή, άρχισαν να συμπεριφέρονται ως υψηλότατη γνώμη για τον εαυτό τους. και κανόνες που διδάσκονται από τον Άγιο Παύλο, όπως στην παραβολή του Κυρίου του επιβλέποντος (Ματθαίος 24:48; Λουκάς 12:45) Βλέπω, γιατί άργησα να έρθω, θα κάνω κάτι για εσάς Φαίνεται να τους λέει: Όταν με έχεις, ή φοβάσαι ότι θα έρθω σύντομα, και σου φάνηκε ότι δεν θα επέστρεψα αμέσως, είσαι σαν παιδιά που απουσίαζαν δάσκαλοι. Τι και πώς κάποιοι έγιναν περήφανοι; - Είναι πολύ πιθανό ότι εκείνοι από αυτούς που ξεχώρισαν εξαιτίας των άλλων για τη μάθησή τους, ή τον πλούτο τους, και ίσως για τις χριστιανικές γνώσεις και πράξεις, ακόμη και πνευματικά χαρίσματα, άρχισαν να σκέφτονται πολύ τον εαυτό τους. Τότε μπολιάστηκε πάνω σ' αυτό η ματαιοδοξία, και αφού ελλείψει έγκυρου διδασκάλου, του Αποστόλου, δεν υπήρχε κανείς να τους επιπλήξει και να τους διορθώσει, έγιναν εντελώς υπερήφανοι (Ο Οικουμένιος). 1 Κορινθίους 4:19–20. Θα έρθω γρήγορα κοντά σας, αν ο Κύριος θέλει, και δεν θα καταλάβω τον λόγο αυτών που είναι υπερήφανοι, αλλά τη δύναμη. Η βασιλεία του Θεού δεν είναι στα λόγια, αλλά στη δύναμη. Όπως μεταξύ των παιδιών, όταν έρχεται ένας δάσκαλος, αποκαθίσταται αμέσως η τάξη, έτσι για να αποκατασταθεί η τάξη μεταξύ των Κορινθίων, όπως ελπίζει ο Απόστολος, αρκεί και μόνο η παρουσία του. «Όπως η παρουσία του λιονταριού προκαλεί φόβο σε όλα τα ζώα, έτσι και η παρουσία του Παύλου προκαλεί φόβο σε όσους διαφθείρουν την Εκκλησία» (Ι. Χρυσόστομος). «Θα έρθω», λέει, «σύντομα». Η πρόθεσή του είναι καθοριστική. αλλά καθώς η εξέλιξη των γεγονότων είναι στα χέρια του Θεού, πρόσθεσε: «Εάν ο Κύριος θέλει». «Δεν ορίζει συγκεκριμένη ώρα», αφού θα μπορούσε να επιβραδύνει, «για να τους κρατήσει ξύπνιους μέσα στο άγνωστο» (Αγ. Χρυσόστομος) και για να μην το ερμηνεύσουν στραβά, να μη δημιουργήσουν τον εαυτό τους, αν όντως συνέβαινε, γνωρίζοντας εκ των προτέρων το ενδεχόμενο καθυστέρησης, ανεξάρτητα από τη θέλησή του. Το «θα έρθω» ακολουθώντας το προηγούμενο «περήφανο» υπονοεί ήδη μια απειλή. αλλά θα παρέμενε πολύ ασαφές και επομένως, ίσως, δεν θα είχε το κατάλληλο αποτέλεσμα αν ο Άγιος Παύλος δεν είχε προσθέσει αμέσως: «Και δεν θα καταλάβω τον λόγο αυτών που είναι περήφανοι, αλλά τη δύναμη». Η πρώτη σκέψη που μεταφέρουν αυτά τα λόγια είναι ότι όσοι ήταν περήφανοι ήταν περήφανοι για κάτι ασήμαντο. «Η υπερηφάνειά τους δεν ήταν συνέπεια της δικής τους αξίας, αλλά της απουσίας διδασκάλου, που ήταν δείγμα της χαμηλής διάθεσης της ψυχής τους» (Αγ. Χρυσόστομος). Τα σημαντικά πλεονεκτήματα δεν οδηγούν ποτέ στην υπερηφάνεια, αλλά πάντα κάτι τυχαίο, απατηλό, απατηλά εκτιμημένο. Ο Απόστολος διακηρύσσει ότι πριν από την κρίση του αυτό το φάντασμα, που υποκινεί την υπερηφάνεια, θα εξαφανιστεί. Τι είναι όμως; - Στη λέξη: «Θα καταλάβω», λέει, «όχι τον λόγο αυτών που είναι περήφανοι, αλλά τη δύναμη». Σας ενημερώνει ότι έχουν μια λέξη, αλλά δεν έχουν δύναμη, και ότι είναι περήφανοι για τον λόγο τους, αλλά δεν έχει κανένα νόημα μπροστά στη δύναμη που δεν έχουν. Τι σημαίνει η λέξη και τι είναι δύναμη; Ο Θεοδώρητος και ο Εκουμένιος κατανοούν ότι «λόγος» σημαίνει την ικανότητα να μιλάς καλά για το έργο της σωτηρίας ή να το οικειοποιηθείς στον εαυτό σου με λόγο χωρίς πράξεις, και «δύναμη» σημαίνει την ίδια την ολοκλήρωση της σωτηρίας με πράξη. Ο Θεόδωρος γράφει: «Θα εξετάσω, λέει ο Απόστολος, όχι την ευγλωττία, αλλά τον τρόπο δράσης». Οικουμένιος: «Ίσως κάποιοι αυτοεπαινούμενοι να παρουσιάζονταν ως τέλειοι χριστιανοί στο πνεύμα, χωρίς να είναι τέτοιοι στην πράξη. Ο Απόστολος λέει: Θα έρθω να μάθω αν επαινείς τον εαυτό σου δίκαια. Γιατί ο αυτοέπαινος χωρίς πράξεις είναι ανάξιος, αλλά είναι απαραίτητο να συνδυάζονται τα λόγια με πράξεις. στη βασιλεία των ουρανών, αλλά μόνο αν επιδιώξεις τη σωτηρία σου κάνοντας το μόνος σου, κάνοντας πράξεις αντάξιες». Ο Άγιος Χρυσόστομος, ο Άγιος Δαμασκός και ο Θεοφύλακτος αντιπαραβάλλουν τον «λόγο» με τη «δύναμη» των σημείων. Ιδού η ομιλία του Αγίου Χρυσοστόμου για όλους αυτούς: "Μα γιατί δεν θέλετε να κοιτάξετε τη λέξη; Όχι επειδή είμαι φτωχός στα "λόγια", αλλά επειδή η υπόθεση μας είναι ισχυρή. Όπως στον πόλεμο δεν κερδίζουν αυτοί που μιλάνε πολύ, αλλά αυτοί που κάνουν πολλά, έτσι και εδώ η νίκη δεν ανήκει σε αυτούς που μιλάνε, αλλά σε αυτούς που λένε. Ρήτορες, τότε δικαίως θα μπορούσατε να είστε περήφανοι για αυτόν, αλλά αφού τώρα είναι η ώρα των Αποστόλων, να διακηρύττετε την αλήθεια και να την επιβεβαιώνετε με σημεία, γιατί είστε περήφανοι για ένα περιττό έργο που δεν σημαίνει τίποτα και δεν μπορεί να φέρει κανένα όφελος στο παρόν; «Διότι η βασιλεία του Θεού δεν είναι με λόγια, αλλά με δύναμη». Κατακτάμε, λέει, με σημεία και όχι με ευγλωττία, και η μεγαλύτερη απόδειξη ότι η διδασκαλία μας είναι Θεϊκή και ότι κηρύσσουμε τη βασιλεία των ουρανών είναι παρουσιάζοντας τα σημεία που κάνουμε με τη δύναμη του Πνεύματος. Έτσι, αν αυτοί που υψώνουν τον εαυτό τους τώρα θέλουν να γίνουν σπουδαίοι, τότε, όταν έρθω, ας δείξουν αν έχουν την ίδια δύναμη και μη μου δείξουν το μεγαλείο της ευγλωττίας, γιατί αυτή η τέχνη δεν μας εξυπηρετεί σε τίποτα». Αυτό είναι το πραγματικό νόημα της «δύναμης» που εκδηλώνεται στη βασιλεία του Χριστού Κυρίου. Η Αγία Εκκλησία ιδρύθηκε με το κήρυγμα των αγίων Αποστόλων, «Εγώ βιάζομαι για τον Κύριο και επιβεβαιώνω τον λόγο με τα ακόλουθα σημεία» (Μάρκος 16:20). Η Αγία Εκκλησία, με τη δύναμη του Πνεύματος του Θεού που ζει μέσα της, είναι αυτό που είναι. Με τη δύναμη του Πνεύματος του Θεού, οι απλοί άνθρωποι γίνονται Χριστιανοί. παραμένουν μαζί του και ανεβαίνουν στους τελικούς βαθμούς της χριστιανικής τελειότητας, όταν αρχίζει να εκδηλώνεται μέσα τους καθαρά και απτά - έτσι ώστε η ουσία του Χριστιανισμού να συνίσταται στην εκδήλωση των δυνάμεων του Πνεύματος. Η απουσία τους αποκαλύπτει το ψεύδος εκείνων που καυχώνται για τον λόγο της αλήθειας ή την ηθική απάτη εκείνων που υπερηφανεύονται για τον εαυτό τους την πραγματική χριστιανική τελειότητα. Ο Άγιος Χρυσόστομος έθιξε εδώ τη δύναμη του Πνεύματος, αφού αυτή εκδηλώθηκε με την αρχική φύτευση της Εκκλησίας στη γη. αλλά σε άλλα σημεία αποκαλύπτει με την ίδια πειστικότητα την αλήθεια ότι στη ζωή των χριστιανών, αν υπάρχει κάτι σημαντικό και πολύτιμο, όλα προέρχονται από το Πνεύμα. Στο σημείο αυτό μπορεί κανείς να συμφωνήσει με την πρώτη γνώμη με την παρούσα, δηλαδή με τη δύναμη εννοούμε τη ζωή, ή την επίτευξη της σωτηρίας, και ό,τι είναι απαραίτητο σε έναν Χριστιανό, προσθέτοντας σε αυτό: αφού όλα αυτά είναι καρπός της δύναμης του Πνεύματος του Θεού. 1 Κορ. 4:21. Τι θέλετε; Θα έρθω σε σας με ένα κλαμπ, ή με αγάπη και πνεύμα πραότητας; Με αυτά τα λόγια ενθαρρύνει τους ένοχους σε μετάνοια και διόρθωση. Ήδη επεσήμανε την αμαρτία τους, εξέθεσε την ασημαντότητα της υπερηφάνειάς τους, είπε ότι αυτό είναι απαράδεκτο στη βασιλεία του Θεού, γιατί πετάει έξω όλα τα απατηλά πράγματα και στέκεται μόνο στα ουσιώδη. Το να στηρίζει έτσι την Εκκλησία και τους πιστούς είναι το αποστολικό του έργο. Από εδώ ακολούθησε φυσικά ότι αν οι ένοχοι και οι εκτεθειμένοι δεν ομολογήσουν και δεν διορθωθούν, τότε όταν έρθει σε αυτούς, δεν θα έχει άλλη επιλογή από το να τους επιβάλει αυστηρή ποινή κρίσης, και αν μετανοήσουν και διορθωθούν, τότε θα τους δεχτεί με αγάπη. Ακριβώς όπως η αυτοδιόρθωση και η μη διόρθωση είναι στη δύναμή τους, εξαρτάται επίσης από αυτούς πώς θα εμφανιστεί ο Απόστολος όταν έρθει σε αυτούς, πράος ή αυστηρός. Γιατί λέει: «Τι θέλεις;» Θέλετε να έρθω κοντά σας με ένα κλαμπ; Μείνετε στην περηφάνια σας. κι αν δεν το θέλεις αυτό, παράτα την περηφάνια σου και θα σου φανώ σαν πατέρας γεμάτος αγάπη. Λέγοντας: "Είναι με ένα κλαμπ;" είναι σαν να ανεβαίνει στην έδρα του δικαστή και από εκεί προφέρει τη λέξη με πλήρη εξουσία. Το κλαμπ σημαίνει τη σφοδρότητα της εξουσίας, αλλά μπορεί να σημαίνει και τιμωρητική δύναμη, με την οποία τιμωρήθηκαν ο Ανανίας και η Σαπφείρα (Πράξεις 5:9) και ο Ελύμας (Α' Κορ. 13:11) (Αγ. Χρυσόστομος, Θεοδώρητος). Ο Απόστολος το χρησιμοποίησε και μεταξύ των Κορινθίων, προδίδοντας τον αιμομικτικό στον Σατανά. Δεν είναι περίεργο ότι εδώ, προμηνύοντας τη σοβαρότητα του δικαστηρίου, είχε στο μυαλό του να χρησιμοποιήσει τέτοια βία στην περίπτωση που το απαιτούσε το καλό της Εκκλησίας. Θα έρθω με κλαμπ ή με αγάπη; «Δεν ήταν σημάδι αγάπης το να έρθεις με ρόπαλο; – Ήταν σημάδι αγάπης· αλλά κάποιος που αγαπά βαθιά δεν έχει την τάση να τιμωρεί εύκολα, γι’ αυτό το λέει. Μιλώντας για τιμωρία, δεν εκφράστηκε με τον ίδιο τρόπο όπως για πραότητα. Εδώ λέει: «με πνεύμα πραότητας» και εκεί: «με ένα πνεύμα, υπήρχε και το πνεύμα για μένα». Πνεύμα δύναμης (αυστηρότητα), αλλά δεν θέλει να Τον αποκαλέσει έτσι, αλλά Του αποδίδει πιο ήπιες πράξεις και κοιτάξτε τη σοφία του Παύλου: έχοντας δύναμη, τους προσφέρει μια επιλογή και από τα δύο, και λέει: «Τι θέλετε;» Εξαρτάται από εσάς, όπως εξαρτάται από εμάς τους ίδιους το αν θα πάμε στη Γέεννα ή θα λάβουμε τη βασιλεία, γιατί αυτό ευχαριστεί τον Θεό. «Ιδού», λέει, «φωτιά και νερό· αν θέλεις να το κάνεις, άπλωσε το χέρι σου» (Κύριος 15, 16). Και πάλι: «Αν θέλεις και με ακούσεις, θα καταστρέψεις την καλή γη. αν δεν θέλεις, θα Με ακούσεις, θα ζήσεις το ξίφος» (Ησ. 1, 19-20)» (Αγ. Χρυσόστομος). Μπορεί να σας ενδιαφέρει: