Первое отделение. Пресечение начавшихся разноречий (1Кор.1:10–4:31)

Несъответствията, както виждате, не пуснаха дълбоки корени, а по-скоро идваха от лекомислие, състоящо се в това, че един досаждаше предимно на един от своите учени или дори знаменитости, друг - на друг, трети - на трети. Преди това, в езичеството, тези, които имаха обичая да се делят според философите, смятаха, че в християнството също е позволено да се поставя под титлата на един или друг учител, и започнаха да говорят по този начин. Те не се изолираха един от друг, не образуваха специални партии, общности и сборища, а бяха в хармония, подобно на християните, позволявайки си само такива речи. Това идваше от твърде голямото доверие в решенията на собствения си ум или в човешката мъдрост и от неразбирането на това какви са учителите - хората по въпроса за изграждането на Църквата Божия на земята. Научавайки за това, Свети Павел първо 1) кратко, но категорично осъжда абсурдността на подобни речи (1 Кор. 1:10-16); след това 2) блокира източниците, от които идват тези абсурдни речи (1 Кор. 1:17–4:16); 3) в заключение той съобщава посланието на Свети Тимотей към тях и предстоящото му пристигане, с предложения, които могат да отрезвят (1 Кор. 4: 17-21). 1. Кратко изобличение на започналия спор (1 Кор. 1: 10–16) Предпоставката, като заключение от предишното, а) увещание за моноговор и еднакво мислене (1 Кор. 1:10) и б) посочване къде се различават в речта (1 Кор. 1:11-12), показва в) колко абсурдно е това (1 Кор. 1:13-16). а) Увещание за единство на речта и еднакво мислене (1 Кор. 1:10) 1 Коринтяни 1:10. Моля ви се, братя, в името на нашия Господ Исус Христос, всичко да се говори по един и същи начин и да няма спор във вас, за да бъдете утвърдени в същото разбиране и в същата мисъл. „Моля ви се, братя.“ "Порицанието трябва да се прави постепенно и малко по малко; това прави Павел тук. Подхождайки към тема, пълна с големи опасности и която може да разтърси Църквата до основите й, той започва речта си с кротост. Винаги е така, ако изведнъж започнете да укорявате някого остро, той ще се озлоби и ще стане безсрамен; ако направите (нежно) предложение, ще преведете врата му, ще укротите наглостта му и накарайте го да се засрами.Това прави Павел, молейки в името на Христос” (св. Златоуст). „Моля се в името на нашия Господ Исус Христос.“ Свети Златоуст, забелязвайки, че в предходните девет стиха скъпоценното и най-сладко име на Господ Иисус Христос е споменато девет пъти, отбелязва, че „свети Павел не прави това напразно и не просто прави това, но чрез честото използване на това високо име той иска да свали високомерието им и да унищожи злата им болест“ (по чл. 8). Молейки се в името на Господ Исус, той приема любовта на коринтяните към Него и съзнанието за техния дълг да Му се подчиняват като съзаговорници със силата на своето слово. В името на Господа, към Когото се прилепваш с любов, пред Когото благоговееш, Чиито заповеди си готов да следваш, моля те в Неговото име. Кое сърце може да устои на такова убеждение? В същото време, колкото и мека да беше тази реч, тя не можеше да не напомни, че макар и да моли Апостола, но като моли в името на Христос, той същевременно строго задължава. Това е бащинска, не смекчителна, а отрезвяваща реч! — Да, всички казвате едно и също. Езикът казва това, което е в душата и сърцето. Обединете мисли и чувства и речта ще бъде една. Но речта разпространява несъгласие и злото на разделението се разширява. Това е, което св. Павел най-напред потиска, като казва: спри да си противоречиш, говори всичко с една дума; в противен случай разделението между вас ще се увеличи. И затова, може би, каза това в началото, че вероятно цялата работа се състои повече в несериозна хетероглосия, отколкото в сериозно взаимно разделение. Затова след това апостолът казва: „и да няма раздор помежду ви“ – σχισματα, тоест разделение на партии. Все още няма такова разпадане; Апостолът изглежда само се страхува от него и като че ли казва: престанете да тълкувате: „Аз съм такъв и такъв, аз съм такъв и такъв“, за да не предизвикате разделение в сърцето и да не пораждате партии, да не разбиете цялото общество на парчета, както дрехите се разкъсват на парчета. Когато дрехите са разкъсани на парчета и частите са безполезни, а дрехите са изгубени. Същото ще се случи и с вас. И частите, на които сте разделени, няма да представляват нищо здравословно и цялото ще бъде унищожено. Така свети Златоуст и Теофилакт. „Нека бъдете установени в същото разбиране и в същата мисъл.“ – „Одобрение“ – κατηρτισμενοι. Тази дума означава хармонизирането на една част с друга, така че от всички тях, хармонизирани заедно, да се образува едно силно и трайно цяло. Апостолът им дава сравнение, че например дърводелец, сглобявайки част с част, постига резултата, че се получава необходимо и надеждно нещо - маса или нещо друго; така че бъдете хармонични във всичко и вие. Свети Златоуст казва: „след думите: „Да, вие всички казвате едно и също", не мислете, казва апостолът, че имам предвид съгласие само на думи; не, аз искам съгласие и в мислите си. И тъй като е възможно да имате едни и същи мисли, но не за всички предмети, той добавя: „нека бъдете утвърдени" (κατηρτισμενοι - хармоничен във всичко). Защото всеки, който е съгласен по едно нещо, но не е съгласен с друго, все още не е потвърдено (не е хармонизирано), не е постигнало пълно единодушие.“ Разликата в думите: „в едно и също разбиране“ - νοι „и в една и съща мисъл“ γνωμη, блажени Теодорит обяснява по следния начин: „Той не ги упреква за разликата в догматите, а за спорове и съперничество относно предците: смисълът на проповедта, казва апостолът, е един (това се изразява с думите: „в едно и също разбиране“), но разположението вече не е едно. (това се има предвид с думите: „в една и съща мисъл“) Затова той ги моли, като имат едно на ум и разбират същото, да не създават раздор и да не спорят напразно за началниците.“ Свети Златоуст казва по-категорично, че има – γνωμη. "Случва се също така, че докато има съгласие в мислите, все още няма съгласие в духа, например, когато ние, имайки една и съща вяра, не сме обединени от любов. В този случай ние сме съгласни в мислите си, защото мислим еднакво; но все още не сме съгласни в духа - γνωμη. Същото се случи в Коринт, където единият взе страната на единия, а другият на другия. Следователно Павел казва, че трябва да бъдем "утвърдени" (хармонични) "в същото разбиране и в същата мисъл." Защото техните раздори не произтичат от различия във вярата, а от разногласия в духа, от човешка суета.” Така можем да приемем, че „в едно и също разбиране“ означава - в един ум; и "в една и съща мисъл" - в единомислие: да имате един ум и една душа, едно сърце; същото нещо: стремете се да „пазите единството на Духа във връзката на мира“ (Еф. 4:3). От това става много ясно какъв е бил раздорът. В един несериозен аргумент: този учител е по-добър; не, този. б) Индикация какво е несъответствието (1 Кор. 1: 11–12) 1 Коринтяни 1:11. Кажете ми за вас, братя мои, изпратени от Хлоис (от дома на Хлоя), защото същността на ревността е във вас. „Бъдете възбудени от мен“. "Точно както обвиняемият без свидетели може да остане упорит до безсрамие, така че да не могат да отхвърлят казаното, той води свидетели. Той не каза това внезапно, но изложи изобличението предварително, защото повярва на тези, които го обявиха; защото, ако не беше повярвал, той нямаше да го изобличи и Павел не можеше да повярва сляпо. Така той не каза внезапно: "да бъде провъзгласен от мен”, за да не изглежда, че ги обвинява само според думите на ония, които го съобщиха, и не премълча за това, за да не изглежда, че говори само от свое име” (св. Златоуст). „Брат ми“. "Тук пак ги нарича братя. Въпреки че грехът им е явен, нищо не им пречи да се нарекат братя" (св. Златоуст). Ако техните спорове не се отнасяха до догмата, а представляваха само страст към лекомислие, тогава нямаше причина някой друг да се отделя от тях, особено Апостолът, който се надяваше да излекува болестта, като изобличи тяхната глупост. „Изпратено от Chlois“ (от домакинството на Chloe), - υπο των Χλοης - от Chloe. Предполага се, че Хлое е била известна личност в Коринт, една от вярващите. Ако приемем, че тя се е занимавала с търговия и Ефес, където тогава е бил свети Павел, е в това отношение в пряка връзка с Коринт, тогава от само себе си се разбира как домакинството на Хлоя е могло да бъде в Ефес по търговски въпроси и да докладва на свети Павел за всичко, което се случва в Коринт. "Забележете мъдростта на св. Павел! Той не посочи отделно лице, а целия дом, за да не се бунтуват срещу този, който го обяви. Така той също го скри и направо разкри вината им. Той знаеше какво е полезно за едни и какво е необходимо за други" (Св. Златоуст). „Както има ревност в теб.“ „Ревност“ – εριδες, пламенен дебат, с желание за спор и независимост. Цялата им вина, оказва се, се състои в спорове, дразнене и нарушаване на братския съюз на любовта. Не е ясно дали се отклоняват в някаква грешка. Свети Златоуст вече забеляза, че те са на едно мнение по въпросите на вярата. За какво са споровете? 1 Коринтяни 1:12. Казвам това, както всеки от вас казва: аз съм Павлов, аз съм Аполос, аз съм Кифа, аз съм Христос. „Казвам този глагол“, например. Вашата ситуация е подобна на това как някой от вас би казал: обичам Павлов, обичам Павел, следвам го, предпочитам го пред всички, подкрепям неговата страна, защитавам го, вероятно съм готов да умра за него. Друг би имал Аполос за себе си, трети би имал Петър, четвърти би имал самия Христос. „Кийждо“, не от членове на Църквата, а от онези, които бяха увлечени в това движение. По-голямата част остана спокойна, тялото на Църквата не се поклати. Всички неверни мнения, свързани с това, не са видими и не трябва да бъдат предположения. Ако под всяко заглавие имаше скрита грешка, Свети Павел щеше да разкрие всяка една и да я разобличи, но тогава той изобличава само човешката мъдрост като цяло и обяснява значението на учителите за разпространението на християнската вяра. Това означава, че коринтяните са упражнявали своята мъдрост само в излагането с изкуство на отличните страни на този или онзи човек, под чието знаме са се поставили. В това те показаха своята мъдрост и се похвалиха с нея. Както в езичеството мъдреците се занимавали с дреболии, така и учените хора, влезли в християнството, решили да изучават теми, които нямали значение за спасението. Достатъчно им беше да кажат: вие да не сте деца? (1 Кор. 3:1-3), както казва св. Павел, след като изобличава безполезността на човешката мъдрост. Въпреки факта обаче, че под споменатите заглавия не бяха скрити грешки, самото разпространение на себе си под такива предполагаеми знамена не можеше да бъде одобрено; тъй като разкрива липсата на разбиране на делото на спасението в Христос Исус и отношението на вярващите към Него. И се толерираше от всички! Никой не видя колко нелепо беше това! Свети Павел им казва: добре, станахте мъдри! И след като изобличи слепотата на човешката мъдрост и посочи, че те са учители по въпроса за християнството, той води: така вижте, дали Павел, Аполос, Кифа - всички са ваши, за вас, и всички вие сте Христови, Христос е Бог (1 Кор. 3, 22-23). Христос не трябва да се поставя наравно с никого. Така че няма нужда да се питаме кои са Павлови, кои Аполонови, кои Кифави, кои Христови, за да определяме техния начин на мислене и да създаваме школи. Не се стигна дотам. Коринтианците се раздадоха само себе си, сякаш под знамена, под някакви знаменитости и всяка страна защитаваше своя избор. Това беше смисълът на техните спорове. Това е напълно подобно на това, което по-късно се случи в Константинопол, както вече беше отбелязано, по отношение на великите светии. Трябва да се предположи, че много учени се присъединиха към редиците на вярващите и именно те раздвижиха всичко това. Всяка част имаше и водачи на коне. Тези конни водачи бяха най-близките водачи на всяка единица. Свети Златоуст и другите наши тълкуватели смятат, че свети Павел всъщност ги е имал предвид, но не ги е назовал, за да не ги закоравява. Междувременно целта беше постигната с този начин на изказване. Защото, ако е невъзможно човек да се постави под знамето на апостолите, то още по-абсурдно е да се постави под знамето на несравнимо по-низшите от тях. в) Разкриване на абсурдността на подобни слухове (1 Кор. 1: 13–16) 1 Коринтяни 1:13. Храната лиши Христос? Павел ли ще бъде разпнат за вас или ще бъде кръстен в името на Павел? Само тези въпроси бяха достатъчни, за да разрушат паяжините на коринтските мъдреци: „Апостолът не доказва, а само предлага въпрос, в знак на очевидната нелепост на съдържащата се в него мисъл” (св. Златоуст). „Разделя ли се Христос на храна?“ Христос е единствената глава на Църквата; и Църквата е едно тяло под главата на Христос. Как създадохте толкова много глави за себе си? Как може тялото на Църквата да остане единно, поставено под различни глави? „Това означава, че ти раздели Христа и разтвори Неговото тяло” (св. Златоуст). След това свети Златоуст добавя: „Някои намират тук следната мисъл: Нима Христос разтури и раздели Църквата между хората и едната част взе за себе си, а другата даде на тях? Апостолът, след като каза, че всички сме обединени под един Христос Господ и затова е абсурдно да избираме човек за глава, сега иска да каже, че всички духовни блага имаме директно от Него. И затова е абсурдно да се прилепиш толкова плътно до хората и сякаш да очакваш всичко от тях. Той умря за нас и ние, чрез светото кръщение, влизайки в общението на Неговата смърт, приемаме опрощението на греховете и заменяме стария живот с нов, благодатен. Точно в този момент ние ставаме християни. Нека само да кажа: как забравихте всичко това? Но свети Павел изразява всичко това по-силно и по-впечатляващо с въпросите: "Павел ли ще бъде разпнат за вас? Или сте кръстени в името на Павлово?" Блажени Теодорит описва скритата мисъл на апостола тук по следния начин: "Не прие ли само Той смъртта за всички вас? Не получихте ли благодатта на кръщението в Негово име? Нима призоваването на човешки имена ви даде опрощение на греховете?" Но контрастът в словото на апостола е поразителен. Той трябваше да накара всички да събудят съпротивата си срещу първите основи на вярата в Христос Господ. След това те нямаше как да не си кажат: как не ни хрумна тази проста мисъл по време на нашите празни спорове? Сега е ясно като бял ден колко неоснователно е мисленето ни. Предупреждението, идващо от тук, трябваше да е пълно. Свети Павел не продължи да говори повече за това. „Ясно е доказано, че честта, която коринтяните оказват на своите учители, не може да принадлежи на никого, освен на Господа” (св. Златоуст). 1 Коринтяни 1:14. Благодаря на Бога, че не съм кръстил нито един от вас, освен Крисп и Гея. Той благодари на Бога, че не се е кръстил, не защото не е смятал кръщението за нещо важно или би унижило силата на кръщението, а защото чрез това се е отървал дори от невинен повод за разделяне или засилване на слуховете, които разделят вярващите там. Трябва да се предположи, че сред причините, поради които някой е избрал някого за свой глава пред другите, е фактът, че той е бил кръстен от него. Ако въпреки факта, че Апостолът почти не е кръщавал никого, е имало част, която го е считала за глава, какво щеше да стане, ако той беше кръстил всички, които обърна? Той благодари на Бога, че не е кръстил и по този начин не е дал повод на никого да отклони вниманието си от Христос Господ. Той доведе всички при Господа и се радваше, когато някой като него можеше да каже: „Аз живея като никой, но Христос живее в мен“ (Гал. 2:20). Виждайки, че кръстените поставят кръстените по-близо до себе си, отколкото до Господа, в чието име са кръстени, той благодари на Бога, че няма участие в това направление на умовете, което е неугодно на Господа. Ако беше така, изглежда казва той, тогава нямаше да има край на скръбта ми и болестите на сърцето ми, което, макар и без вина, беше причината друг да има по-голямо внимание към него, отколкото към Господа. Езикът на апостола е воден от неговата безмерна любов към Господа. С това той дава следния урок на всички: "Не ми казвайте кой ви е кръстил, но в чие име? Важно е не кой е кръстил, а кой е призован в кръщението, защото Той е, Който прощава греховете. Кръщението е важно, но това значение му се предава не от кръщаващия, а от Призования в кръщението. Извършването на кръщението не означава нищо по отношение на човешкия труд; но само по себе си е толкова важно, че без него е невъзможно да се получи Царството Небесно, но такава е неговата сила не от този, който кръщава, а в името на Когото се извършва кръщението” (св. Златоуст). 1 Коринтяни 1:15. Да, никой не казва, че съм направил кръста на мое име. Това предполага още по-големи проблеми. Ако, казва той, когато аз почти не съм кръстил никого, сте направили партия под мое име, то ако аз кръстя всички, може би някой друг щеше да обяви, че съм кръстил в мое име, и от вас, които сте се събрали под мое име, ще се образува нова част, която се смята за кръстена в моето име. Аз, казва той, смятам това за възможно и „се страхувам болестта да не достигне такава степен” (св. Златоуст). Защото след празните приказки, които ви разделиха, от вас може да се очаква всичко. Да кръстиш в твое име означава да се представиш като Божи спасител за някого. Това много се очакваше от елините. На едно място те смятаха Свети Павел за Бог в образа на човек и му трябваха известни усилия да ги убеди, че е обикновен човек. Защо да не очакваме нещо подобно от коринтяните, след като те вече са показали доста лекомислие? Свети Павел казва: Слава Богу, че не кръстих никого. В края на краищата, ето какво друго може да се случи! 1 Коринтяни 1:16. Кръстичже и Стефанината къща; Ние не знаем нищо друго, освен ако не кръстим някой друг. Апостолът изброява поименно всички кръстени от него. Крисп, началникът на синагогата, пръв повярва в Господа с целия си дом; Следвайки неговия пример, много други повярваха и се кръстиха, веднага щом Свети Павел, напускайки евреите, започна да поучава в дома на Юст (Деян. 18:8). Апостолските конституции казват, че този Крисп е назначен за епископ на Египет (книга 7, глава 46). Гай, при когото Свети Павел отседнал, когато след това писмо пристигнал в Коринт. От своя дом апостолът пише писмо до римляните и им предава поздрави от него: „Целувате Гай, моя странник и цялата Църква“ (Рим. 16:23). „Болницата на цялата Църква“ дава идеята, че всички вярващи, независимо от коя страна са, пристигайки в Коринт, намират подслон в неговия дом. Свети Димитър Ростовски вярва, че по-късно е бил епископ в Ефес. За „дома на Стефанин” св. Павел пише в края на това писмо, че това е първият плод на Ахая, тоест първите ахейци от този дом се посветиха да служат на светиите, за да популяризират Евангелието и да работят заедно с работниците по този въпрос. Самият Стефан, заедно с Фортунат и Ахайк, сега е изпратен при Свети Павел с писмо от коринтяните, на което той отговаря по-долу (1 Кор. 16:15-17). Това са всички, казва той, които са кръстени от мен. Не знам дали съм кръстил някой друг. Фигурата на речта означава съвършено отрицание. Изразява: друг не е кръстил. Не ми се занимаваше с кръщението. „Не съм се опитвал да спечеля чест от хората с такава постъпка“ (Свети Златоуст). Това направиха моите помощници и дори първопокръстените и покръстените. Няма съмнение, че не всички коринтяни са били увлечени от тълпите суеверни хора и лицата, посочени от апостола и кръстени от него, не принадлежат към техния кръг. Посочвайки ги, той сякаш казва: все пак тези, кръстени от мен, не ме смятат за своя глава; Защо вие другите изпаднахте в такова психическо заболяване и останахте в него? Опомнете се; следвайте тези стъпки. Че подобна мисъл е уместна, се вижда от думите на апостола в края на писмото за дома на Стефан: „и ти се подчинявай на такива” (1 Кор. 16:16). И тази мисъл идва по-пряко към благодарността: благодаря на Бога, че почти не съм кръстил никого; и тези, които той кръсти, са здрави и не само са здрави, но и ще служат за просвещение на другите. 2. Блокиране на източниците, от които идват слуховете на коринтяните (1 Кор. 1:17–4:16) Слуховете сред коринтяните бяха толкова абсурдни, че два-три въпроса бяха достатъчни, за да разкрият този абсурд и да накарат тълкувателите да се опомнят. Но Свети Павел възнамеряваше в бъдеще да предотврати всяка възможност за подобни явления, блокирайки източниците, които ги произвеждат. Такива източници бяха: А) твърде голямо доверие в решенията на собствения ум, както и в човешката мъдрост като цяло, и Б) неправилна представа за това какви са хората и дори самите апостоли по отношение на насаждането на спасителната Христова вяра на земята. Първият е блокиран в 1 Кор. 1:17–2:16; второто в 1 Кор. 3:1–4:16. а) Твърде много доверие в човешката мъдрост (1 Кор. 1:17–2:16) Първият източник на говорене е признаването на човешката мъдрост за навлизане в царството на вярата като разрешаващ въпроси и законодателен творец на определения. За да не изпадат коринтяните повече в суета, сега апостолът разкрива, че човешката мъдрост и Евангелието са две противоположности. Човек трябва да изостави първото, за да приеме второто. Евангелието е истинската Божия мъдрост; но на човешката мъдрост не изглежда така. Следователно, който иска да бъде ученик на мъдростта на Евангелието, трябва да се отрече от човешката мъдрост и да се съгласи да бъде човешки бодър. Това е поуката на Апостола за всички времена, защото тук се определя отношението на умствените съображения към простотата на евангелската истина. Евангелието е истинска мъдрост; но се появява в напълно проста форма. Онези, които са се запознали с човешката мъдрост и са свикнали с мъдростта, не могат да я приемат. Само тези, които не са оплетени в тази мъдра мъдрост, могат да я поемат. Но като го приемат с просто сърце, в неговата оголена простота, те стават по-мъдри от мъдреците. Какво е това, вижте, казва Апостолът: аа) какво проповядваме? Казваме: Разпнатият Христос е Спасител на света; повярвай и ще се спасиш; Тези, които вярват, стават мъдри за спасение (1 Кор. 1:17-25). Но това не е на ръка за тези, които са мъдри по човешки. Защото колко вярващи имате например в Коринт! Но вижте, бб) кои са те? Има ли мнозина между тях мъдри по плът? Но тези, които са глупави по плът, са направени мъдри от Господ (1 Кор. 1:26-31). Така Бог вече е отредил да бъде. Ето защо, когато дойдох при вас, не предложих никаква мъдрост, а говорих само за Разпнатия Господ, за да няма човешката мъдрост дял във вашата вяра (1 Кор. 2:1-5). Но с такава простота на проповядване ние се появяваме само отначало, така че сами, без никакво участие на човешки усилия, онези, които са способни или избрани от Бога да бъдат ученици на Божията мъдрост, се разкриват и отделят. Когато някой повярва и следва пътя на Евангелието, тогава ние му разкриваме по-пълно истинската Божия мъдрост, която обхваща небето и земята, безначалното и безкрайното. И не само ние, но още повече благодатта на Светия Дух, изпълняваща искрено вярващите и правото на живеещите чрез вяра (1 Кор. 2:6-16). аа) Предметът на евангелската проповед е непонятен за човешката мъдрост и това е според Божието намерение (1 Кор. 1:17-25) 1 Коринтяни 1:17. Защото Христос не ме изпрати да кръщавам, а да проповядвам благовестието, не с мъдростта на словото, за да не се обезсили Христовият кръст. Този текст стои на прехода от предишната към настоящата реч. Първо, апостолът представя причината, поради която не е кръстил мнозина. Не е изпратен, казва той, за това. Господ каза на апостолите: „Идете и учете, като кръщавате” (Матей 28:19). Следователно те трябваше да направят и двете. Господ каза за свети апостол Павел Анания: „Този ​​съсъд е избран от Мен, за да изнесе името Ми пред езиците“ (Деян. 9:15). Към самия Павел: „Отвори им очите, за да се обърнат от тъмнина към светлина“ (Деяния 26:18). Но както други апостоли можеха да поверят кръщението на други, така и Свети Павел не можеше да извърши кръщението сам. Свети Павел винаги е бил придружаван от помощници, посветени на Божието дело. Чрез тях той извърши свето кръщение, а самият той се занимаваше главно с проповед; когато трябваше, той го правеше сам. Ето какво искаше да каже: моята основна задача е да просветя вярата, а други да кръщават вярващите. Така свети Златоуст: „Да се ​​проповядва Евангелието е много по-трудно, то изискваше големи усилия и особена сила на духа и съдържаше всичко; затова беше поверено на Павел. Но защо той кръщаваше, без да бъде изпратен да кръщава? – Той направи това не от противопоставяне на Подателя, а от излишно усърдие. Той не каза, че му е забранено да прави това, но: не бях изпратен по този въпрос, а по много по-важен. Евангелието не беше дадено на мнозина, но всеки със свещеничеството можеше да кръщава. Защото човек, който е бил научен във вярата и е повярвал, може да бъде кръстен от всеки друг; разположението на приближаващия и Божията благодат завършва всичко; а за да се наставляват невярващите във вярата, това изисква голяма работа, голяма мъдрост и дори крие опасности. Там всичко вече е направено, този, който иска да приеме тайнството, е убеден във вярата и не е никак трудно да се кръсти вярващият, но тук е необходима голяма работа за промяна на разположението, коригиране на характера, унищожаване на грешката и насаждане на истината. Така че сега поверяваме тази работа (кръщението) на най-простите от старейшините, а преподаването на учението - на най-разумните, защото изисква работа и усилия. Затова самият той казва: „Нека старейшините, които вършат добри дела, да се считат за достойни за по-голяма почит, особено онези, които се трудят в слово и учение” (1 Тим. 5:17). Защото точно както е необходим смел и умел учител, за да обучава воини, и дори неквалифицираният може да положи корона на победителя в битка, въпреки че короната прославя победителя, така и в кръщението; въпреки че е невъзможно да бъдеш спасен без него, този, който кръщава, не върши голяма работа, като приема онези, които са склонни и подготвени за това.” „Не е в мъдростта на речта, за да не се унищожи Христовият кръст.“ „Тук апостолът изобличава онези, които се гордеят с външна мъдрост, и говори против тях с особена сила“ (св. Златоуст). Мъдростта на словото означава слово, украсено с изкуството на красноречието и подправено с всякакви съображения на ума. Изпратен съм, казва апостолът, да проповядвам благовестието без тези оръдия на човешката мъдрост, изпратен съм да предложа една гола истина за кръста Христов, - казва той: Бог се въплъти, пострада, умря на кръста и ни спаси; повярвай в това и ще бъдеш спасен. Това е, което винаги съм правил и правя: не оцветявам думите, не ограждам смъртта на кръста с патетични картини, не измислям никакви умствени съображения за необходимостта и пригодността на такава смърт за делото на нашето спасение; Тази единствена чиста истина се проповядва навсякъде: Бог умря на кръста и ни спаси; повярвай и ще се спасиш. Позволявам самата тази истина да действа върху сърцата и умовете, без човешка помощ. Тя намира своето. Това е все едно, както ако насочите магнит към частици от различни метали, магнитът ще избере от всички тях и ще привлече железните частици към себе си; Така, когато разпространя словото на евангелието към цяла група хора, моето слово само намира своето и тези, които са от истината, сами се обръщат към него и се прилепват. Фактът, че думата ми има такъв ефект, трябва да се дължи не на моята реч, а на самата истина, гола и неокрасена: Бог умря на кръста и ни спаси. Ако започна да го разкрасявам, тогава ще бъде същото като с магнит, когато е увит в нещо, което му пречи да действа върху желязото. Ако бях обвил словото на кръста с разкрасяване на словото и съображения за човешка мъдрост, щях да блокирам пътя му да въздейства върху простите сърца. И това би премахнало властта му. Не бих обърнал никого. И това е много естествено. Нека разделим слушателите на две половини: тези, които участват в човешката мъдрост, и тези, които не участват в нея. Първо, думата за кръста, както и да го рисуваш, с каквито и съображения да го обграждаш, не може да бъде изчерпателна. За тях работата върху такава дума означава загуба на време и енергия. Ако е възможно някой от тях да повярва, то е само като му се предложи голата истина за кръста. В разкрасяванията и съображенията те винаги ще намират много възражения срещу тази истина, които няма да й позволят да се утвърди в умовете им и да проникне в сърцето, за да положат там началото на вярата. Така че за учените разкрасяването и съображенията не са помощ за успеха на думата на кръстника, а напротив, пречка. Те са пречка и за неучените, защото за несвикналия ум заплитат истината в тънкостите на словото и в мъдростта, недостъпна за простия; а също и защото триковете на речта и изобретателността на мислите винаги водят до подозрение дали се предлага истината. Ако е вярно, говорете директно и просто: защо да мамите? Това е законът на простите сърца. По този начин украсяването на думата и объркването й със съображения би направило Христовия кръст невалиден. Свети Павел не е получил заповед да смеси тази мъдрост от думи в своето евангелие. И той не го направи. Тази реч на апостола беше много разбираема за онези, които, оценявайки твърде високо човешката мъдрост, говореха толкова много в Коринт. Той като че ли казваше на всеки от тях: "Защо се гордеете с нещо, от което трябва да се срамувате? Защото, ако тази мъдрост е враждебна на кръста и против Евангелието, тогава човек не трябва да се хвали, а да се срамува от нея" (св. Златоуст). И до ден днешен едно от най-силните доказателства за истинността на Евангелието е, че то завладя света със своята искрена простота. Свети Златоуст добре описва тази страна на въпроса: "Ето защо апостолите не бяха мъдри, не поради липса на таланти, а за да не навреди на проповедта. Мъдреците не съдействаха на проповедта, а й навредиха; безумните го утвърдиха. Проповедта спечели победа не с човешката мъдрост, а с Божията благодат. Така че, когато казват, че апостолите са прости хора, ще добавим, че те Неучени и неуки, и невежи, и неизвестни. Това не служи за позор, а за слава на апостолите, че те, бидейки такива, се явиха по-славни от цялата вселена. Защото тези прости, неучени и неучени, силни и могъщи, хвалещи се с богатство, слава и всякакви външни неща, са победени, сякаш не са хора ясно, че силата на кръста е голяма и че не всичко е постигнато с човешка сила, защото такива неща не са в природата на нещата, а над природата. 1 Коринтяни 1:18. Словото за кръста е глупост за тези, които погиват, но за тези, които се спасяват, е Божията сила. Защо не беше изпратен да проповядва евангелието с мъдростта на словото? – Защото словото за кръста само по себе си е Божията сила за тези, които се спасяват. Следователно целта му се постига без мъдростта на словото. Но за тези, които загиват, това е глупост; и колкото и да го рисувате и да го обграждате с идеи, полза няма да има; тези, които загиват, всички ще го сметнат за глупост и ще загинат. „Словото на кръста“ е това: Бог, като се въплъти, умря на кръста и ни спаси; повярвай в Него и ще бъдеш спасен. „Загиващите и спасяващите се” изглеждат решени – едни за погибел, а други за спасение; така че колкото и да се бориш, който погива, ще загине, но този, който се спасява, ще се спаси, колкото и да се отклоняваш от време на време от пътя на спасението. Наблюдението на хората подсказва, че определено има нещо фатално в човешките пътища. Но вярата потвърждава, че животът на човека е въпрос на неговата свободна воля и ако той умре, той се унищожава, а ако бъде спасен, той не е привлечен към спасение против волята си. С нейния начин на живот други всъщност стигат дотам, че не могат да приемат думите на своя кръстник; а други по същия начин на живот стигат до там, че доброволно приемат тази дума. Първият умира, вторият се спасява. Ходът на живота с всичките му връзки, макар и не в нашата воля, но моралната система винаги е в нашата воля. Тъй като някой не приема словото за кръста, поради начина на мислите си и преобладаващото разположение, и следователно загива, това е негова собствена вина; и фактът, че другият не среща никаква съпротива срещу тази дума нито от своя ум, нито от своя характер, и затова доброволно я приема и се спасява, също няма нищо, което механично да го определя към вярата, освен неговата воля. Светият апостол приема тези и други лица, каквито са се появили пред лицето на неговата проповед. Той говори словото в синагогата, в Ареопага или в частна къща: едни се подиграват, други задават въпроси, а трети, мълчаливо скривайки словото в сърцата си, идват тайно в дома на апостола и накрая се обръщат. Кой привлече последния? И кой отблъсна първия? – Не знаем кой, можем да кажем и да добавим: но не Бог е отблъснал първия, защото Той иска всеки да се спаси и да дойде на ума на истината; Не само Той привлече последното, защото ако беше започнал да привлича всички, тогава всички щяха да бъдат спасени. Така се изповядваме. Въпреки че тук има нещо неразбираемо, сигурно е, че няма нищо противно на Божията доброта и истина. Апостолът със своето слово само потвърждава факта, това, което е научил от наблюдението на обръщанията. Една дума, и хора от същия род и същата местност я слушат, но някои вярват и се спасяват, а други не вярват и загиват. Тези, които има, са спасени, а тези загиват. Словото на кръста за тези, които загиват, е лудост; би могло да се очаква, че за онези, които се спасяват, това е мъдрост, но той казва: за тези, които се спасяват, е Божията сила. Не искаше ли Апостолът читателите да допълнят уж пропуснатите противоположности и да добавят слабост и безсилие към лудостта и мъдрост към силата? Поне в по-нататъшното развитие на своята мисъл той засяга и двете противоположности и довежда до края, че Христос Разпнатият е Божията сила и Божията мъдрост. Или Апостолът е искал да покаже колко повече загиващият невярващ се отблъсква от кръста и колкото повече се привлича към него спасителният вярващ. За първия кръстът изглежда като лудост и той се отвръща от него, но за втория той го вижда като сила и се прилепва към него. Намерението на апостола е само да каже, че самото слово на кръста върши своята работа там, където е необходимо, и не се нуждае от помощ от човешката мъдрост. Но не може да не се види, че той гледа много неблагосклонно на човешката мъдрост и под загиване има предвид главно онези, които са запознати с тази мъдрост, които я следват и които смятат само нея за верен водач. Във външния живот тази мъдрост доминира точно и безвредно; но всеки, който влезе в царството на спасението с него в същото това значение, винаги разваля въпроса. Бог определя образа на спасението; трябва да се приеме с подчинение, както се предлага. Нашата мъдрост, без да се подчини на Божията заповед, в началото пречи на приемането на спасителната вяра, а ако след послушно приемане на вярата се намеси по-късно, тя винаги обърква всичко. Пътят на спасението е категорично несъвместим с човешката мъдрост. Тя не може да разбере нищо за думата кръстник; и тази дума е началото и краят на всичко. Свети Златоуст казва: "За тези, които страдат, дори здравословната храна е смъртно неприятна, приятелите и роднините са неприятни, които те често не разпознават и дори са обременени от присъствието им. Това обикновено се случва с онези, които страдат душевно: те не знаят какво е необходимо за спасение и те са обременени от онези, които се грижат за тях. Това не идва от естеството на самата материя, а от болестта. Точно както тези, които са луди в своето умовете не търпят тези, които се грижат за тях, и дори ги обвиняват, така че невярващите да плачем за тях, защото думата за кръста, която е мъдрост и сила, е глупост за тях, казва Павел, „е глупост за тези, които загиват. Тъй като кръстът беше осмиван сред езичниците, те вероятно нарекоха учението за него противно на тяхната мъдрост и несъвместимо с тяхното учение; затова Павел, увещавайки ги, казва: Не го смятайте за странен и абсурден; тази материя е такава по природа, че онези, които загиват, не могат да разберат нейната сила, защото са загубили ума си и са изпаднали в лудост. Затова хулят и мразят спасителните лекарства. Какво казваш, човече? Бог стана роб, прие „формата на роб” за вас, беше разпнат и възкръсна; човек трябва да се поклони на Възкръсналия и да се удиви на Неговото човеколюбие, тъй като всичко, което нито баща, нито приятел, нито син направи за вас, Той направи за вас, Негов враг и обидител; човек трябва да се изненада от Него за това; а ти наричаш нещо, изпълнено с такава мъдрост, лудост! И нищо чудно; тъй като е обичайно тези, които загиват, да не знаят какво е необходимо за спасението. Затова не се смущавайте; Няма нищо странно или неочаквано в това, че лудите се смеят на велики неща. Такива хора не могат да бъдат убедени от човешката мъдрост; и ако започнете да ги убеждавате по този начин, ще направите обратното: защото, за да надхвърлите разума, е необходима само вяра. Наистина, ако ние чрез съжденията на разума искаме да обясним (на мъдрите за себе си) как Бог е станал човек, като се е вселил в утробата на Девата, и не признаем това за обект на вяра, тогава те само ще се смеят. Тези, които искат да разберат това чрез разума, са тези, които загиват.” 1 Коринтяни 1:19. Защото е писано: Ще унищожа мъдростта на мъдрите и ще отхвърля разума на разумните. Това е написано от пророк Исая (Ис.29:14). Смята се, че там тези думи са били изречени като изобличение на мъдрите хора от онова време, които са дали съвет на цар Езекия, който е бил в трудни обстоятелства, които са им се сторили мъдри и много полезни за бизнеса. Бог, чрез пророка Исая, заявява, че това, което е планирал в Неговия Божествен Съвет, ще се случи. Този съвет е запечатана книга, която никой не може да прочете; тук и грамотни, и неграмотни. Никой не може да познае какво ще направя, а когато го направя, никой мъдър няма да разбере защо е направено това... „Ще унищожа мъдростта на мъдрите и ще скрия разума на разумните.“ Мъдростта ще се засрами от това, а разумът ще се скрие, ще се унижи и като че ли ще се скрие. Мъдростта ще бъде засрамена, защото всичките й методи ще се окажат безполезни, а умът ще се скрие, защото няма да разбере нищо за това как съм го направил. Такива са като цяло Божиите провиденциални присъди, многократно оправдавани в историята на израилтяните. Свети Павел цитира този пасаж не като пророчество, а като закон на Божиите провиденчески действия. Той сякаш казва: че Господ благоволи да направи това, няма какво да се чудим; Такъв е законът на Божието Провидение, че никой не може да разбере обратите в Неговите съдби. Никой не може да разбере защо Той уреди нашето спасение чрез кръста и заповяда проповедта за това да не се проповядва в мъдростта на словото. Затова няма смисъл да се тъпчете тук с вашата мъдрост и факта, че тя не може да разбере нищо тук, оправдавайки вашето неверие и считайки образа на спасението, предложено от Бога, за безумие. През цялата история е било така, че това, което Бог е уредил, е изглеждало на човешките мъдреци несъответстващо на хода на нещата и не водещо до целта, но всъщност се е оказало най-целесъобразното и с това е опозорило човешката мъдрост. Това е словото на кръста! Мъдреците го гледат и казват: какво е това средство за спасение? Как това може да спаси и да бъде спасено? Но всъщност се оказва, че това е най-ефикасното средство за спасение и тези, които го приемат с вяра, се спасяват, усещайки живо неговата спасителна сила. Господ унищожи мъдростта на мъдрите и отхвърли мъдростта на мъдрите - отблъсна ги, така че само да бяга и да се крие. 1 Коринтяни 1:20. Къде е мъдрецът? къде е писарят? къде е питащият на този век? Не се ли облече Бог с мъдростта на този век? Че говоря истината, нека продължим речта на апостола, ето ви доказателство: вижте кръста, чието слово спасява вярващите. Неговата спасителна стойност не може да бъде отхвърлена, защото преживяванията от това са пред очите на всички: чуват словото на кръста, вярват, приемат кръщение и се явяват като ново творение; Те се чувстват нови, другите ги виждат нови. Те имат различен ум, различни чувства, различни неща за вършене. Тези, които за един час бяха същите като всички останали, напускайки шрифта, те станаха напълно различни. Там се присъединиха към силата на кумата. И така, силата на кръста не е ли спасителна? Но обяснете ни! Къде сте, умници? Къде са писарите? Къде са питащите на този век? Елате, вникнете в тази чудна материя с вашата мъдрост и ни обяснете защо е така, просто повярвайте, че Бог, след като се е въплътил, е умрял на кръста за нашето спасение и се кръстете, и изведнъж ще станете съвсем различни! Ето цели общества от тези чудесно обновени хора! И никой не каза дума. И това е нещото, с което Бог показа, че цялата мъдрост на този век е лудост, и той я направи луда. И тъй като наричат ​​лудост словото на кръста, проповедта на Разпнатия и вярата в Него, те още повече разобличават собствената си лудост: защото не е ли лудост да наречеш нещо лудо, когато то оправдава своята мъдрост в очите на всички? „Като е казал: „Писано е: ще унищожа мъдростта на мъдрите“, той добавя доказателство за това от делата и казва: „Къде е мъдрият, къде е книжникът?“ “(Свети Златоуст) - Проповедта за кръста ги победи всички. Той нарича „мъдър“ онзи, украсен с елинско красноречие, „книжник“ еврейския учител, който се хвали, че познава закона, и „съпитащ“ евреина и гърка, които отдавна практикуват изкуството на словесния дебат (Теодорит). Апостолът искаше да каже: какъвто и да е бил човекът, хвалещ се с човешка мъдрост, кръстът ги посрами всички; чрез него Бог "подкова" тяхната мъдрост, т. е. "показа, че тя е луда и не годна за делото на вярата. Тъй като хората я смятаха високо, Той направо я изобличи. Що за мъдрост е това, ако не може не само да намери, дори да разбере къде е главното ни благо? Той изобличи нейната лудост, защото тя се беше изложила предварително" (Св. Златоуст). 1 Коринтяни 1:21. Защото в Божията мъдрост, не в разбирането на света, чрез Божията мъдрост Бог благоволи да спаси вярващите чрез насилието на проповядването. “Посочва причината, поради която е направено това” (св. Златоуст); тоест, защо на Бога беше угодно да уреди нашето спасение по такъв начин, че да изглежда бунтовно за човешката мъдрост. Бог спаси, казва той, с мъдрост, но те не разбраха: Той благоволи сега да спаси с насилието на проповедта, тоест със словото за кръста или Разпнатия Бог, което за нашата мъдрост изглежда лудост. – С каква мъдрост светът, тоест хората, не разбраха Бога? - Този, който Той вложи в нас, ум, способен да различава доброто от злото, да познава Бога и да Му отдава дължимото поклонение. Коя мъдрост не разбра? – В мъдрото устройство на света, където Бог е отпечатал Своите следи толкова осезаемо, че невежеството за Него в творението е непростимо. Апостолът говори тук за естествено богопознание и благоговение пред Бога; но не в смисъл, че те са били достатъчни за спасение, когато са се появили в съвършенство, а в този смисъл: вие, които се застъпвате за рационалността и човешката мъдрост, я поставяте толкова високо, че не искате да приемете нищо, което изглежда непонятно за нея, въпреки че Бог, който го подрежда и разкрива, гарантира за истинността на това, кажете ми, направихте ли с рационалността си това, което можехте и трябваше да направите? Бог е отворил великата Си книга пред вас – мъдро устроен свят. Свидетелството тук за Бог е толкова очевидно, че човек може, така да се каже, да се докосне до Него. Е, разбрахте ли Бога в тази Божия мъдрост? - Не. Ако не сте разбрали, тогава какво друго разумно изисквате? Вие загубихте всякакво право да правите това, защото не знаехте как да използвате рационалността. Ако не сте знаели как, признайте го и смирено се подчинете на Божията воля да ни спаси чрез насилието на проповядването. Но да оставим словото на свети Златоуст. "Понеже в Божията мъдрост, а не в разума, светът е в Божията мъдрост", тогава се появи кръстът. Какво означава "в Божията мъдрост"? - В творенията, чрез които Той благоволи да се разкрие, Той устрои всичко така, че човекът, преминавайки от видими предмети към Твореца, да Му се чуди. Велики са небесата и необятна е земята; чудете се на техния Създател, за този велик Небето е създадено не само от Него, но и от Него е казано: "Дела на Твоята ръка са небесата" (Пс. 101:26), а за земята: "Направи земята" (Ис. 40:23), но чрез вяра кажете, че Съществото, което е създало такъв красив и толкова велик свят, е Бог, имащ безгранична и неизразима сила, беше въпрос на преценка (съображения) на човешката мъдрост и имаше за цел да Го разбере чрез тях, но сега не са необходими присъди, а само вяра. За да приемеш и да се убедиш, че Разпнатият и Погребаният е възкръснал и седи на планината, това изисква не съд, а вяра. Апостолите не ходеха с мъдрост, а с вяра и се оказаха по-мъдри и по-високи от външните мъдреци, още повече, че приемането на Божествените обекти чрез вяра е по-високо от разсъждението, защото това надхвърля човешкия разум. Как Той унищожи мъдростта? - Като ни се разкрива чрез Павел и подобни хора и показва, че е безполезно. Защото нито мъдростта ни най-малко помага на мъдрия да приеме евангелската проповед, нито невежеството по някакъв начин пречи на неучения; и дори да изненада, трябва да се каже, че невежеството може да го приеме много по-бързо и лесно от мъдростта. Овчарят и земеделецът, без да се увличат от присъди и да се посветят на Господа, са по-склонни да го приемат. Така Той унищожи мъдростта! Тъй като самата тя първо се опозори, след това стана безполезна за нищо. Защото когато трябваше да се покаже и да познае Господа от делата Му, тя не искаше; и сега, въпреки че искаше да допринесе за това, тя не може, защото сега това не е състоянието на нещата, има много по-добър начин да се поклоним на Бог. Сега имаме нужда от проста вяра, трябва да я търсим навсякъде и да я предпочитаме пред външната мъдрост. Защото, ако тази мъдрост не разкриваше нищо, когато беше възможно да се изследва чрез преценки, тогава какъв успех можем да очакваме от нея сега, когато идват по-висши цели, когато е необходима само вяра, а не изкуството на преценката. Така че Бог показа нейната лудост, но благоволи да я спаси „чрез насилието на проповядването“, но не истинско насилие, а привидно. Апостолът го е изразил само така: „чрез насилието на проповедта”; Неговата мисъл е, че Бог спасява вярващите чрез най-висшата мъдрост, такава мъдрост, пред която и най-великият ум полудява, без да разбира нищо в нея. Както ние наричаме великата светлина ослепителна светлина, така най-висшата мъдрост е мъдростта, която обгръща ума. Именно с тази проповедническа мъдрост Бог благоволи сега да спаси тези, които вярват. Защото когато умът е завладян от тази мъдрост, тогава не остава нищо, което да я приеме, освен вярата. 1 Коринтяни 1:22–23. Дори Юдея иска знамение, а елините търсят мъдрост; Ние проповядваме Христос разпнат, за евреите това е изкушение, за гърците е лудост. Свети Павел обяснява, че проповедта, която той и другите апостоли проповядват според Божията заповед, определено е бунт и че въпреки това тя спасява. Той казва, така да се каже: че Бог определено урежда спасението на всеки чрез насилието на проповядването, това не изисква умствено доказателство, но погледнете какво се прави с очите на всички и ще видите, че е така. Бог ни избра и ни изпрати да проповядваме спасение и на евреи, и на гърци. Какво точно има за проповядване? – Повярвай в Христос Разпнат и ще бъдеш спасен. Това е, което правим: където и да отидем, казваме и на евреи, и на гърци: вярвайте в Христос разпнат и ще бъдете спасени. Гледайки ни, не трябва ли всеки да казва: не е ли лудост да се изнася такава проповед? Какъв успех можете да очаквате от такава проповед? Казваш: вярвай в Разпнатия и ще се спасиш. Но за евреина това е изкушение, а за гърка е лудост. Кой ще те слуша и вярва? Дайте знак на евреите, представете на гърците някаква мъдра философска система и я предложете в привлекателна форма, тогава може би те ще отворят ушите си за вашата проповед, но начинът, по който правите, е истински бунт: защото това означава да искате да постигнете целта със средства, които не само не водят до целта, но, напротив, отдалечават се от нея. „Така гледаха на тази проповед онези, които загиваха. Апостолът тук дава доказателство за опит. „Евреите искат знак.“ Но имаше знамения, както от Христос Спасителя, така и от апостолите. Какво иска да каже този апостол? - Или че всички искат знаци и чудеса - искат все повече и повече знаци, не се задоволяват с тези, които виждат. Колко знамения е показал Господ?! И въпреки това те, като видяха много от тях, се приближиха до Него и казаха: Учителю, искаме да видим знамения от Теб. Те искат знаци, но когато им бъдат дадени, не искат да бъдат принудени да променят своите надежди и вярвания въз основа на това и не могат без това: така че започват да тълкуват криво знамението, което са видели, и да желаят нещо друго. Така безкрайно. Или ето какво е имал предвид апостолът: те искат знамения, но ние не можем да ги дадем, когато искаме. Това е божа работа. Винаги, когато е угодно на Бога, тогава Той създава знамение чрез нас, но когато не е угодно, Той не го създава. Но ние все още трябва да предлагаме проповядване и го предлагаме. Или мисълта, която има, е, че евреите чакат някакъв поразителен знак, като това, което направи Моисей, когато избави израилтяните от Египет и ги преведе през морето, в което бяха затънали фараонът и армията му. Тогава това чудо беше разгласено по всички народи. И сега щеше да е така. Ако Господ се беше явил в светлината на Божието величие и беше поразил всички народи и въздигна Израел, тогава това знамение нямаше да е необходимо за евреина. Христос Господ, живеейки сред евреите, остави благоговеен спомен за Себе Си със Своя нравствен характер, учение и знамения. Споменът за това би могъл значително да допринесе за проповядването. Но смъртта на кръста разстрои всичко. Защото в очите на един евреин смъртта на кръста е вид небесно наказание. Междувременно проповедта им каза: вярвайте в Разпнатия и ще бъдете спасени. Мисълта за разпятието ги изкуши и те отвърнаха ушите си от тази проповед. И за тези блажени души, от евреи и гърци, проповядването, което беше изкушение и лудост за другите, представляваше Божествена сила и Божествена мъдрост. В този смисъл, като са го приели, те са повярвали и са се спасили. Истински се убедиха в тази сила и мъдрост, когато погребаха Разпнатия Господ в кръщението и вкусиха спасителната сила на кръста. Но всичко, което се случи тук, беше трансформирано във вярата; и затова се оказа, че повярваха. "Мъдростта и насилието, силата и слабостта са едно и също; насилието и слабостта за онези, които не вярват, но мъдростта и силата за тези, които вярват. Защото слънцето е светлина за тези, които виждат, но тъмнината за тези, които са слепи. Но не то носи тъмнина, а болестта, която забавя светлината на лъча. Така че гнойта на неверието пречи на светлината на познанието на Бога да освети душата" (Теодорит). Ако им предложим не само не това, което искат, но и обратното на него, защото кръстът, според преценката на разума, изглежда не само не знамение, но нещо противно на знамение, не само не знак на сила, но знак на безсилие, не само не израз на мъдрост, но доказателство за безумие - ако онези, които изискват знамения и мъдрост, не само не получават това, което се изисква, но и чуват от нас обратното на това, което искат, и все пак сме убедени в това обратното, тогава ние не. Това е въпрос на неизразимата сила на Проповядвания? Апостолите спечелиха не само не чрез знамения, но и чрез това, което очевидно беше противно на знаменията. Ето какво направи Христос със слепеца: искайки да му даде изцеление, Той унищожи слепотата с това, което поражда слепота, „сложи кал” (Йоан 9:15). Както излекува слепеца с глина, така привлече вселената към Себе Си с кръста, с нещо, което явно увеличи изкушението, а не го унищожи. Той направи същото по време на сътворението, подреждайки противоположното за противоположното: Той огради морето с пясък, обуздавайки силния със слабия. Чрез пророците той създаде това желязо, което изплува от водата през малко дърво (4 Царе 6:6). Така че Той възстанови вселената чрез кръста. Следователно да убедиш в противното е знак за голяма сила и мъдрост. Кръстът явно създава изкушение, но не само не изкушава, но и привлича. Представяйки си всичко това и учуден, Павел казва: 1 Коринтяни 1:25. Пред Бога човекът е по-мъдър; и това, което е слабо на Бога, това, което е по-силно, е човекът. Тоест, това, което Бог установява и въвежда в живота, въпреки че изглежда насилствено и слабо за нашата мъдрост, всъщност е по-мъдро от всички мъдри, които хората могат да измислят, и по-силно от всичко, което хората могат да направят. „Апостолът призовава тайната на кръста към насилниците и слабите от Бога, според мнението на глупавите, и доказва, че тя е победила и мъдрите, и силните“ (Теодорит). На човешката мъдрост изглеждаше, че кръстът е доказателство за слабост и е глупаво да се вярва в него; но в действителност беше съвсем различно: онези, които вярваха в него, бяха изпълнени със сила и мъдрост. "Говорейки за насилието и немощта на кръста, апостолът няма предвид, че наистина е така, но изглежда така; защото той говори по отношение на мненията на своите противници. Това, което философите не можаха да направят чрез разсъждения, беше направено от привидна лудост. Кой е по-мъдър? Дали този, който убеждава мнозина, или този, който не убеждава никого? Платон се опита толкова много да докаже, че душата е безсмъртен, но нищо ясно не каза и никого не убеди! Напротив, кръстът, чрез неучените, убеди и обърна цялата вселена, убедена не в маловажни теми, но в учението за Бога, истинското благочестие, евангелския живот и бъдещия съд; Той направи всички мъдри, както земеделците, така и неучените. Така човекът е по-мъдър от Бога, а Божията слабост е по-силна. Кое е по-силно? - Защото се разпространи из цялата вселена, подчини всички на властта си и докато безброй хора се опитваха да унищожат името на Разпнатия, направи обратното. Това име се прославяше и нарастваше все повече и повече, но те умряха и изчезнаха: живите, бунтуващи се срещу Този, Който беше предаден на смъртта, не можеха да направят нищо. Това, което бирниците и рибарите постигнаха с Божията милост, философите, риторите, владетелите и изобщо цялата вселена с безброй усилия не можеха дори да си представят. Какво не направи кръстът? Той въвежда доктрината за безсмъртието на душата, възкресението на телата, презрението към настоящите блага и надеждата за бъдещи блага; той направи хората ангели; чрез тях всички и навсякъде станаха мъдри и способни на всяка добродетел” (св. Златоуст). бб) И между вярващите има малко мъдри и видни личности, но повярвали, получават високо духовно достойнство (1 Кор. 1:26-31) „Апостолът изрази по-горе, че човешката мъдрост е отхвърлена, и той доказа това както чрез свидетелството на Писанието, така и чрез самите събития; свидетелството на Писанието, с думите: „Ще унищожа мъдростта на мъдрите”; и чрез събитията в предложения въпрос: „Къде е мъдрият, къде е книжникът?” Тогава той доказа, че това е едновременно полезно и необходимо: ​​„тъй като в Божията мъдрост няма разбиране на света чрез Божията мъдрост, Бог благоволява да спаси вярващите чрез насилието на проповядването“; че кръстът е доказателство за неизразима сила и мъдрост и че „повече от Бог“ е много по-високо от човешката мъдрост. Сега той доказва същото не от учителите, но и от самите ученици: „Виждате ли – казва той – вашето звание“ (св. Златоуст). 1 Коринтяни 1:26. Вие виждате своето призвание, братя: защото не сте много мъдри по плът, не сте много силни, не сте много благородни. Да разберат, че тези, на които са им приписвали нищо, са станали несравнимо по-високи от тях - това е срамът. Влизайки в контакт с тях, благородниците виждаха в унизените високо благородство на характера, чувствата и нравите, каквито самите те нямаха и които раждането им в плът не им даде; силните виждаха в слабите власт над себе си, несмущавана от никакви страсти, и душевен мир, непоклатен от никаква комбинация от неблагоприятни външни обстоятелства; те виждаха сила и спокойствие, които самите те бяха чужди и които тяхната външна сила не им даваше; мъдрите виждаха в тях яркостта на представите за всичко, за Бога и за света и особено за човека, защо е на земята, какво го чака отвъд гроба и как да го направи, за да отиде там не на мъки, а на блаженство - видяха понятия, пред които техните собствени, придобити с такава мъка, бяха нищо поради тяхната бедност, и тяхната ограниченост, и тяхната тъмнина и несигурност. Виждайки всичко това, лицата, видими в плътта, нямаше как да не се почувстват засрамени. Експериментите многократно показват, че изпитвайки срам, те изоставяха всичко, което смятаха за ценно, обръщаха се към вярата и смирено влизаха в компанията на онези, които преди са смятали за нищожни. Бог го устрои така, защото беше невъзможно да се отклонят умовете от плътското и видимото по друг начин, освен като се представят така поразително пред очите им предимствата на духовните съвършенства, с външна невидимост и излагане на предимствата на плътта. "Апостолът ги нарече насилници, слаби и зле родени, според мнението на хората; защото истинското насилие (лудостта) не е неопитност в словото, а липса на вяра; и слабостта и нечестието не са бедност, а нечестие и поквара на морала. Бог победи учените над неучените, богатите над бедните и завладя вселената чрез рибарите " (Теодорит). "Велика победа е да спечелиш чрез глупавите. Защото езичниците не се посрамват толкова, когато бъдат победени от мъдрите, колкото когато видят, че хората, които работят със собствените си ръце и принадлежат към обикновените хора, са по-мъдри от тях. Ето защо Павел каза: "Нека посрами мъдрите." И не само с това, но Бог направи същото и с други светски предимства. „И слабият в света е избран, за да се посрами силният“, Той призова не само неуките, но и бедните, презрените и невежите, за да посрами силните. „И смиреното нещо на света, което е презряно и несъществуващо, нека унищожи това, което съществува.“ Какво тук се нарича "несъществуващо"? - Тези, които се считат за нищо. Така Той показа голяма сила, като събори великите чрез онези, които изглеждаха нищо, както казва на друго място: „Моята сила се проявява съвършено в немощ“ (2 Кор. 12:9). Защото е необходима голяма сила, за да се научат изведнъж хора, които са най-скромните и никога не са се занимавали с никакво учение, да философстват за това, което е по-високо от небето. Изненадваме се и на лекаря, и на ритора, и на всички останали, особено когато успешно убеждават и учат невежите. Ако е велико нещо да втълпиш на невежите доктрината за някакво изкуство, тогава колко повече такава мъдрост. Но Бог направи това не само за да изненада или да демонстрира силата Си, но и за да смири онези, които се превъзнасят. Затова Апостолът, както каза по-горе: „Нека посрами мъдрия, нека унищожи съществуващото“, така казва тук“ (св. Златоуст). 1 Коринтяни 1:29. Защото не всяка плът да се хвали пред Бога. Нека не се хвали всяка плът, тоест всеки човек, пред Бога. Защото няма с какво да се хвалим. Хората, които са видими в плътта, нямат с какво да се похвалят, защото нямат нищо духовно и външната им показност се разкрива и посрамва като безценна. Хората, невидими по плът, призовани към духовно съвършенство, външно остават в същата скромна участ; тяхната вътрешна същност, без значение колко висока, е осезаемо разпозната като дар на благодатта, незаслужена с нищо от тяхна страна. Така устроеното от Бога спасение чрез вяра в словото на кръста води директно до факта, че никоя плът не трябва да се хвали пред Бога. Или под „плът“ разбираме плътско, външно, видимо и мисълта тук е: нищо плътско да не се хвали, да не се смята за нещо важно, достойно за внимание и да не се хвалят тези, които го притежават: Аз съм богат, аз съм учен, аз съм благороден. Всичко това не води до нищо достойно за стойност; напротив, отклонява се от него. Ето, Бог призова не онези, които ги притежават, а онези, които ги нямат, и когато ги призовал, Той ги обогатил не с тях, а със съвършенства в духа; Той също ги отхвърли, като се обади, така както не ги погледна, като се обади. Така че не трябва да хвалите това, което се вижда в плътта, или да се хвалите с това. Под това място свети Златоуст дава високопоучителни наставления. "Бог направи това, за да смири гордостта и арогантността, за да събори самохвалението. Той особено показа с това, че е невъзможно да се спасим сами. Така го е уредил в началото: защото дори тогава беше невъзможно да се постигне спасение сам, но беше необходимо да се съзерцава красотата на небето и величието на земята и да се изследва природата на другите създания, за да се издигнем до Създател на създанията, Той искаше да отхвърли надменността, която щеше да се появи, както учителят, който заповяда на своя ученик да следва накъдето го води, когато види, че ученикът изпреварва себе си и иска да научи всичко сам, след това го оставя да се лута и след като го остави да изпита, че не може да се учи сам, започва да го напътства, така Бог в началото му заповяда да следва пътя на съзерцанието на създанията, и когато хората не искаха това, тогава Той, оставяйки ги да изпитат, че не могат да вървят сами, започна да ги води към Себе Си по друг начин, като скрижал (плоча); но философите не помислиха за това, не искаха да Му се покорят и да отидат при Него по пътя, който Той заповяда. Затова Той предложи друг път, по-ясен от първия и учещ, че човек сам по себе си не е достатъчен. Преди това беше възможно да се отдадете на разсъждения, да използвате външна мъдрост, с ръководството на природата; и сега, който не „купува“, тоест не изостави всички разсъждения и всяка мъдрост и не се предаде на вярата, не може да бъде спасен. Така Той постигна нещо не маловажно: предложи удобен път и в същото време унищожи предишната болест и научи да не се хвалим, да не бъдем високомерни: „да не се хвали всяка плът“. Много неприятности идват от факта, че хората искат да бъдат по-мъдри от Божиите закони и не искат да учат, както Той е заповядал: затова не научават нищо. В началото беше така. Бог каза на Адам: направи това и не прави това; но той, мислейки да намери нещо повече, не послуша и загуби това, което имаше. Тогава Той каза: не се спирайте на тварите, но чрез тях познайте Твореца, и хората, сякаш търсейки нещо по-мъдро, си изградиха безброй лабиринти; Затова самите те се изгубиха и влязоха в конфликт помежду си, не намериха Бог, не научиха нищо ясно за създанията и не си изградиха правилно и истинско понятие за тях. След това, като искаше решително да унищожи тяхното високомерие, Той повика преди всичко простите хора и с това показа, че всеки има нужда от мъдрост свише. Не само във връзка със знанието, но и във всички други отношения хората и всички други създания имат голяма нужда от Него; и Той направи това, за да им даде силен стимул за покорство и преданост, така че те, като бъдат отделени от Него, да не загинат. Затова Той не им позволи да бъдат самодоволни. Защото ако и сега, когато имат нужда от Него, мнозина Го изоставят, то ако това не беше станало, до каква забрава щяха да стигнат? Не от завист Той ги лиши от основание за самохвала, а за да ги спаси от гибелта, която идва оттук.” Бог избра слабите, слабите, слабите, така че от тази страна няма с какво да се похвалим. „Не мислете обаче, че като ни е лишил всякакво основание да се хвалим с каквото и да било, Той ни е оставил; не, Той ни е дал друга, по-голяма похвала” (св. Златоуст). Вместо видими незначителни предимства, Той обогатява вярващите с духовни предимства от най-високо достойнство. Те нямат благородство на кръвта от плътски произход; вместо това им се дава божественост според духовния произход. От „Не е добро“, казва той, казва, „ти си“, тоест от Бога. С това Апостолът не сочи началото на съществуването, а новото духовно раждане, за което се казва: „Когато ония, които Го приеха (Христос Господ, въплътеният Син Божий), им даде царството да станат Божии чада, които вярват в Неговото име, Който не е роден от кръв, нито от плътска похот, нито от мъжка похот, но е роден от Бога” (Йоан 1:12-13). Затова той казва: „Вие сте от нищожност в Христос Исус“. Чрез вяра в Христос Исус, разпнатия, ти си роден от Бога в кръщелния купел. Вие сте Негови деца и сте станали такива чрез Христос. Ти си станал най-благородният от всички, защото имаш Бог за свой Баща; а виновникът за това благородство е Христос Господ (св. Златоуст, Теодорит). И затова се казва, че Христос Господ в себе си съчетава всички изчислени понятия и много други. Ако започнете да разсъждавате за Него, тогава само в Неговото лице ще намерите цялата мъдрост. Тук е триединството на Личностите, и творението с провидението, изкуплението от падението и благодатта, и надеждите в бъдещето със задълженията в настоящето, и всички тайнства на спасението. И нещо повече може да се измисли с това. тъй като Той е самата мъдрост, вярващите, обединени с Него, са един дух с Него; тогава, общувайки с Него толкова искрено, те стават участници в Неговата мъдрост. Но тук по всякакъв начин се показва, че единственият източник на християнска мъдрост е Христос Господ. Тя няма друг източник. Има откровена дума; но това е само начално ръководство. Истинската мъдрост трябва да бъде научена от Бог, според древно обещание. „Истина, освещение и освобождение.“ Вярващите нямат външно богатство и власт; но има духовно богатство и морална сила: истина, освещение и избавление. Господ Исус Христос е нашата „истина“, защото в Неговото име е дадено опрощение на греховете и благодат, която ни укрепва да вършим всичко добро. Той е нашето „освещение“, защото под Неговото знаме, под Неговото ръководство и Неговата сила ние се борим срещу страстите и похотите, а чрез тях срещу света и дявола, и постигаме чистота не само във външното поведение, но и в скритото сърце на човека, чистота, която е истинската святост, намираща се в целия състав на нашата природа. Това е нашето освещение. То е от Христос Господ, защото идва чрез обличане в Него. Той е и нашето „избавление“. Всички връзки падат от осветените: връзките на греха и плътта, както и връзките на света и дявола. Той влиза в пълната свобода на децата си. Като свободна райска птица той се рее в небето. Той носи Христос в себе си и чрез Него ние го носим, ​​за да яде, и вече не той се страхува от предишните вързани ръце и нозе, а те се боят от него. Това е върхът на духовните благословения и духовно съвършенство в Христос Исус, нашия Господ. Ето как го изобразява свети Златоуст, който казва: "Вижте постепенността, която наблюдава апостолът. Първо, Бог ни направи мъдри, освобождавайки ни от заблудите, след това праведни и святи, като ни даде Духа, и така ни избави от всички злини, така че ние станахме Негова (собственост или част)". Теодорит пише същото: "Той ни даде истинска мъдрост. Той ни даде опрощение на греховете, направи ни достойни за оправдание, направи ни светии, избавяйки ни от мъките на дявола." 1 Коринтяни 1:31. Да, както е писано: Хвалете се, нека се хвали в Господа. Външните предимства са нищо; цялата цена принадлежи на духовните ползи. Но тъй като всички те са получени от Господа и в Господа, тогава, ако искате да се хвалите, хвалете се само с Господа. Да се ​​хвалим в Господа, следователно, ще бъде - не само с език, но и с постоянно чувство на сърцето да изповядаме, че ако има нещо в духа, всичко е от Господа и Господа, и че ако има надежда да запазим това, което имаме и да придобием повече, всичко е на Господа. Хваленето в Господа означава същото нещо като хваленето на Господ за Неговите милости с изповядване на надежди за тяхното разширяване. Това е мисълта в пасажа на пророк Еремия, по отношение на който говори тук апостолът. „Така казва Господ: Мъдрият да не се хвали с мъдростта си, и силният да не се хвали със силата си, и богатият да не се хвали с богатството си, но нека се хвали с това, дори да знае и знае, защото Аз съм Господ, Който оказвам милост и правосъдие” (Ерем. 9:23-24). „Затова не приемайте заслуги за нищо, но по-добре се хвалете с Бога във всичко. Никога не приписвайте нищо на никого, защото ако нищо не трябва да се приписва на Павел, още по-малко на други. Аз, казва той, посади, Аполос даде вода, но Бог ще умножи (1 Кор. 3:6). Който се е научил да се хвали с Господа, той никога няма да се възгордее, но винаги ще се смирява и ще Му благодари за всичко” (св. Златоуст). вв) И апостолът дойде в Коринт в смирена форма, с проста дума за Разпнатия, така че тяхната вяра не дължеше нищо на човешката мъдрост, а всичко на Бог (1 Кор. 2:1-5) „И това, което беше казано преди това, беше достатъчно, за да свали гордостта на онези, които се издигнаха в своята мъдрост; дори част от казаното беше достатъчно. Но за да бъде победата по-славна, той продължава речта си, тъпчейки вече победени противници. След като изтъкна, че Бог е възнамерявал да спаси вярващите чрез насилието на проповядването, „унищожавайки мъдростта на мъдрите” и че следователно Той е призовал повече от неучените (и невидимите), сега той доказва, че самият метод на проповядване може да е обърквал, но не е обърквал. Не само учениците, казва той, са прости хора, но и проповедникът е същият” (св. Златоуст). По-горе той каза, че е дошъл при тях, за да провъзгласи Божията воля не с мъдростта на словото, а както е заповядал Христос; Сега той казва, че докато е бил с тях, той е изпълнил Божието решение - да спаси вярващите чрез бунт от проповядване и провъзгласява само словото на кръста. Учеше, казва той, но по такъв начин, че сякаш не знаеше нищо друго освен Исус Христос Разпнатия, или по такъв начин, че не искаше да знаеш нищо друго освен Исус Христос Разпнатия. Говореше се само за Христос Исус. Но много може да се каже за Христос Исус, без да се засяга смъртта на кръста; Аз, казва той, говорих само за разпъването на Господа. Той започна с него, завърши с него и изпълни разговора с него. Но словото на апостола не отхвърля идеята, че неговите разговори засягат други теми на вярата; то само твърди, че за каквото и да е започнал да говори, винаги е започвал от кръста и се е връщал към него. Разпнатият Господ управляваше всичко в разговорите ми с вас. Самата дума за Разпнатия е кратка: Бог се въплъти и умря на кръста за нашето спасение; повярвай в Него и ще бъдеш спасен. Но за да се доближим до Него, трябва да кажем, че ние, падналите, сме разгневили Бога и не можем да се спасим; да кажем, че сме паднали, трябва да кажем за първобитното състояние, а след това за сътворението с провидението и още повече за Пресветата Троица. След това, след като говорихме за въплъщението на Бог Слово, за Неговите дела и учения и накрая за Неговото разпятие, беше невъзможно да се спре дотук, но беше необходимо да се говори за възкресението, за възнесението на небето, седенето отдясно на Отца, изпращането на Светия Дух върху апостолите, за изпращането им да проповядват и накрая за това какво трябва да направят тези, които слушат проповедта и вярващите, тоест, че те трябва да бъдат кръстени, след това чрез полагане на ръце (потвърждение), за да получат Духа и чрез Неговата сила да победят страстите, след това да живеят свято според заповедите, с надеждата за благословен живот във вечността. Всички тези теми, влизайки в разговора, не внесоха в него нищо излишно, а само направиха речта за Христос Господ Разпнат. И изглежда, че има много от тези теми, но всички те се свеждат до речта за Разпнатия, така че апостолът, говорейки за много неща, говори само за Христос Исус, и то Разпнатия. 1Кор.2:3. И аз бях в теб в слабост и страх и трепет. И речта ми беше проста, не красноречива, и предметът на речта беше такъв, че за едни изглеждаше изкушение, за други лудост, и накрая, външният ми вид и външното ми положение нямаха нищо представително. „В слабост“ някои означават общо лошо здраве или заболяване, настъпило по това време, някои означават слабост на гласа, някои означават бедност, просяшки вид, някои означават нещо друго. Представяме словото на св. Златоуст, обяснявайки целия този текст. "Ето още едно обстоятелство. Не само вярващите са прости хора, не само проповедникът е прост човек, не само методът на преподаване е изпълнен с простота, не само самият предмет на проповедта може да обърка (слушателите), защото този предмет е кръстът и смъртта; но в същото време имаше и други препятствия, а именно бедствия и интриги, ежедневни опасности и гонения. Той често нарича гонение слабост, като например: „Въпреки че ми е подобаващо да се хваля, ще се похваля със своята слабост“ (2 Кор. 11:30). И пак: „Ще се радвам и на слабостите“; и в кои, той обяснява по-нататък: „в досада, в беда, в изгнание, в скръб“ (2 Кор. 12:10). Той казва същото и сега, тъй като каза: „и аз съм в немощ“, той не спира дотук, но за да покаже, че под слабост има предвид опасност, той добавя: „и имаше много страх и трепет в теб“. какво е това Дали Павел наистина се страхуваше от опасности? - Беше ме страх и то много. Защото, въпреки че беше Павел, той беше и човек. Това не е грешката на Павел, а слабостта на (човешката) природа и в същото време похвала на неговата воля, ако той, страхувайки се от смъртта и раните, не е направил нещо недостойно от страх. Затова тези, които казват, че не се е страхувал от рани, не само не му правят чест, но и силно унижават достойнството му. Защото, ако не се страхуваше, тогава каква твърдост или каква мъдрост би имало в понасянето на несгодите? И затова съм изненадан от него, защото въпреки че се страхуваше, и не просто се страхуваше, но трепереше от бедствия, той винаги се трудеше със слава и не отслабваше в никаква опасност, очиствайки вселената и навсякъде, на сушата и морето, сеейки семената на проповедта. 1Кор.2:4. И моето слово и моето проповядване не са в думи, превъзхождащи човешката мъдрост, а в проявлението на Духа и силата. какво има предвид той Такава ли беше думата и проповедта му сред тях или изобщо? - Той казва, че те са били такива, защото след това казва: "Да, вашата вяра." В „претенциозен“ - πειθοις - убедителен, убедителен. Той иска да каже, че думата му не е подправена с фрази и похвати, които човешката мъдрост обикновено използва, за да убеди някого и да спечели на негова страна. Той каза, че не съм използвал такива техники, а говорех просто. Той вече каза това по-горе; Сега той го повтаря отново само за да посочи защо онези, които са чули, са били убедени, как са се преклонили пред словото и са повярвали. Силата на моята проповед, казва апостолът за това, се състоеше „в проявлението на Духа и силата“. какво значи това – Нищо повече от факта, че моята проповед беше придружена от знамения и убедена, точно както евангелист Марк казва, че когато апостолите отидоха да проповядват, „Господ ги благоуспяваше навсякъде и Господ потвърди словото им с последващи знамения“ (Марк 16:20). Това, което всички имаха, имаше и Свети Павел. Няма съмнение, че благодатта на Духа действа чрез словото на Павел върху душите и ги насочва към вяра: това винаги е случаят с помазаното слово. Но тази вяра не може да бъде обяснена сама; тъй като революцията, която тя предизвика, беше изключително голяма и за да може някой да се реши на нея, е необходимо да му направи поразително впечатление, зашеметяващо, в което да има доказателства, че предложеното учение идва отгоре, че Бог го е изпратил и изисква покорство. Както самият апостол Павел се обърна, така по-късно Господ му даде да обърне всички народи. Навсякъде неговата проповед беше придружена от знамения - тези прояви на Духа и силата, които окончателно запечатаха убеждението и вярата. Така го разбират всички наши преводачи. Теодорит пише: "Доказателството за проповедта беше извършването на чудеса от Духа. Много подходящо апостолът постави заедно със слабостта на страданието силата на Духа." Свети Златоуст говори по-дълго: "Ако в проповедта нямаше нищо софистично в себе си и призованите бяха прости хора, и тези, които проповядваха, бяха същите, и освен това имаше гонения, страх и трепет, тогава ми кажете как спечелиха победата? - С божествена сила. Ето защо Павел добави: "но в проявлението на Духа и силата". Простите проповедници, потискани и преследвани, победиха своите преследвачи. защо – Защото тяхната проповед беше придружена от прояви на силата на Духа. Защото, кажи ми, кой няма да повярва, като види възкресението на мъртвите и изгонването на бесовете? Това всъщност доказа, че тя е Божествена и има по-висш, небесен произход.” 1 Коринтяни 2:5. Да, вашата вяра няма да бъде в мъдростта на хората, а в силата на Бог. Така е устроил Господ така, че вашата вяра не дължи нищо на човешката мъдрост, а всичко на Божията сила. И Бог ви изпрати проповедници, и Бог ви убеди със сили и знамения. Няма с какво човешко да се похваля. Всичко във вашата вяра идва от Бог. Господи и се похвали. И не се колебайте. Защото, ако имате такова осезаемо доказателство, че нашето учение е от Бога, тогава, като сте повярвали, стойте твърди във вярата. Тогава Господ устрои всичко така, че съмненията и подозренията да не намират опора в образа на вашата вяра. Не можете да не осъзнаете, че Бог заповядва това; Човек трябва да се подчини на Бог с цялото си сърце. Това е доброто, което Бог ви е дал, като ви е изпратил проповед с проста реч, но с проявлението на Духа и силата. Теодорит пише: „Именно поради тази причина Господ не ни позволи да използваме красноречие, така че вашата вяра да не бъде подложена на подозрение и колебание, като че ли не от силата на словото, а водена от силата на Духа. Свети Златоуст говори върху тази обширна инструкция, която е приложима по всяко време: "Виждате ли колко ясно той представя голямата полза от простотата и голямата вреда от мъдростта? Последният унижи кръста, а първият провъзгласи Божията сила; Този доведе до факта, че хората не разпознаха какво трябва и се похвалиха със себе си, докато този ги насърчи да приемат истината и да се похвалят с Бога; мъдростта вдъхнови мнозина да считайте апостолското учение за човешко и ясно изразено, че е Божествено и е слязло от небето, тогава често недостойното, бидейки по-силно в думите, надделява над достойното и лъжата заема мястото на истината. Но тук не е така: Светият Дух не влиза в нечиста душа и като влезе (в тази, която желае чистота), не може да бъде победен, дори и всички. силата на красноречието се бунтува срещу Него; защото доказването чрез дела и знамения е много по-ясно от доказването чрез думи. Но може би някой ще каже: ако проповядването трябва да победи и не се нуждае от силата на словото, „да не се премахва кръстът“, тогава защо знаменията са спрели сега? - Защо?! – Не вярвате ли и мислите ли, че ги е нямало и при апостолите, или просто искате да знаете защо? – Ако не ми вярвате, първо ще спра дотук. Ако тогава не е имало знамения, тогава, следователно, апостолите, бидейки преследвани, потискани, подложени на страх и окови, като общи врагове на всички и мразени от всички, нямайки нищо привлекателно в себе си, нито красноречие, нито благородство, нито богатство, нито слава в града, сред хората, по произход или в изкуството и нищо друго подобно, но имайки всичко противно на това - невежество, невежество, бедност, простотията и унижението, а освен това бунтът срещу цели народи и прокламирането на такива истини - породено убеждение? – Правилата им не бяха лесни, догмите им бяха трудни (за разбиране), а слушателите, които трябваше да бъдат убедени, се предаваха на сладострастие, пиянство и голямо безбожие. Как те убедиха, кажи ми? Как спечели доверието? Ако, както казах и преди, са убедили без знаци, то това е още по-голям знак. Така че от това, че сега няма табели, не правете извода, че не е имало и тогава. Тогава бяха полезни, но сега е полезно, че ги няма. Но от факта, че сега убеждаването се постига с една дума, не следва, че проповядването сега зависи от мъдростта. Като първоначалните сеячи на словото, те бяха прости и неучени и не казаха нищо сами, но това, което получиха от Бога, го учеха на вселената; Така че сега ние предлагаме не нашите собствени, но това, което сме получили от тях, го провъзгласяваме на всички. И сега ние убеждаваме не чрез изводи, а чрез свидетелството на Божествените писания и знаменията на онова време, ние вдъхновяваме да вярваме в това, което се провъзгласява. Но апостолите убеждаваха тогава не само чрез знамения, но и чрез разговори; само думите им получиха повече сила от знаменията и свидетелствата на старозаветното писание, а не от изкуството на красноречието.” г) Проповедта при първото обявяване е проста; но онези, които по-късно повярват в областта на вярата, получават знание за истинската мъдрост, недостъпна за мъдреците на света (1 Кор. 2:6-16) Господ говори с притчи – защо? - Поради тази причина той казва, че който има семето на живота според Бога, може да види скритото съкровище под влиятелната черупка; и след това, като се привърза към Него чрез вяра и се присъедини към броя на учениците, заедно с тях, той получи открито обяснение на скритото. На апостола беше заповядано да направи същото: да предложи словото на кръста на всички, просто, без разкрасяване или умствени съображения. Който, въпреки тази простота, започна да вярва и чрез кръщението влезе в числото на вярващите, който, тоест, стана съвършен християнин и не беше само изложен на християнското учение, тогава се вслуша в пълното откровение на християнската мъдрост. Сега апостолът говори за това, обяснявайки заедно, че е невъзможно да се действа по друг начин: защото за да се усвои християнската мъдрост, е необходима благодатта на Духа, която се дава във вярата. Духовното разбира само християнската мъдрост; Божият Дух е този, който ни прави духовни. 1 Коринтяни 2:6. Ние говорим мъдрост в онези, които са съвършени; но мъдростта на този свят не е, нито князете на този свят, които преминават. Тази реч за истинската мъдрост е в противоречие с всичко, което е казал апостолът, като се започне от мястото, където той каза, че не е изпратен да проповядва благовестието с мъдростта на речта (1 Кор. 1:17). Тук той каза, че Бог възнамерява да привлече хората към спасение чрез насилието на проповядването и тези, които приемат проповедта, стават все по-насилствени и невидими по светски начин, а самият той проповядва просто и само простото слово на кръста. След като чуе това, всеки би могъл да си помисли: вярно е, че християнството не съдържа нищо хранително за ума, то е бедно по съдържание, неговата мъдрост не е голяма. Срещу това апостолът казва, че насилието на проповедта и цялата й смирена атмосфера са възприети по заповед на Господа само с цел самите те да станат синове на мъдростта. Когато такива се обърнат чрез действието на простото проповядване, тогава те вече са обогатени с такава мъдрост, която е недостъпна за синовете на века. Каква мъдрост чуват? – Пълно разкриване на това как спасението е извършено от Господ чрез смъртта на кръста и как това спасение се придобива от онези, които се обръщат към Господа чрез вяра; след това - от какви източници е дошло разположението на такъв образ на спасението и какви са неговите плодове в кръга на тварите. Всичко това е разкрито на места от апостола в неговите послания, особено в посланието му до Ефесяни и Колосяни. Те постепенно се въвеждат в разбирането на взаимоотношенията с Бога чрез благодатта на Духа при условие на морално съвършенство. Тук се разкрива духовното, Божественото царство и това откровение няма край. Нашите тълкуватели изразяват тази мъдрост за тази мъдрост по следния начин: „Проповедта на Евангелието и пътя на спасението чрез кръста Апостолът нарича мъдрост” (св. Златоуст). „Проповедта, която по-рано се наричаше насилие, за тези, които са приели истинската и съвършена вяра, наистина е и се нарича мъдрост“ (Теодорит). „Той нарича мъдрост проповедта и метода на спасението, как човек се спасява чрез кръста” (Св. Дамаскин), „как всичко под небето се спасява чрез кръста” (Вселенски). „Защото да се премахне смъртта чрез смърт е дело на най-голямата мъдрост“ (Теофилакт). Кого има предвид апостолът под съвършен? – Това се разбира по различен начин. Противопоставяйки тези съвършени християни на катехумените, които тепърва се готвят да станат християни, под тях трябва да разбираме всички вярващи, които са кръстени, получили са Духа на благодатта чрез полагане на ръце (конфирмация) и се причастяват със Светите Христови Тайни. Тези божествени тайнства бяха наречени съвършени, защото ги извършваха върху християнин. Този, който ги приемаше, се смяташе за съвършен християнин и след това се изправяше пред грижата вече не как да стане християнин, а как да продължи да живее и да постъпва като християнин, запазвайки тази благодат. Други, противопоставяйки тези съвършени младенци в Христос, които току-що са станали християни, разбират под тях онези, които са успели в християнския живот, които са достигнали най-високите му степени на безстрастие, ефективното проявление на благодатта на Светия Дух или осезаемо освещение. Изглежда, че би било по-подходящо да разберем последното тук. Но трябва да вземем предвид, че в първите времена онези, които се обърнаха към Господа, се приближиха до Господа с пламенна вяра, с пълна безкористност и непокаяна готовност да направят всичко, което се изисква, за да Му бъдат угодни; защо Божията благодат, слизайки в тях чрез тайнствата, намери съда на сърцата им готов да я побере и прояви действието си в тях, без да съкращава ръката си. Духовните съвършенства в тях внезапно блеснаха и тази промяна беше очевидна за всички. Съдейки по това, съвършените християни от апостолското време не могат да бъдат толкова отдалечени от началото на своето християнство, колкото се прави сега. Нашите преводачи действат по-внимателно, което означава съвършени истински християни, вярващи и верни. Така свети Златоуст и др. Свети Златоуст казва: "Той нарича вярващите съвършени. Защото истински съвършени са тези, които знаят, че всичко човешко е много слабо, презират всичко това и са сигурни, че то не им служи за нищо; и такива са същността на вярващите." - Свети Златоуст иска да каже, че това са вярващи, които, изоставили всичко временно и земно, с ума и сърцето си пожелаха небесното, вечното, духовното, Божественото, те живеят не в интересите на този век, а в възгледите на този век. Други пишат това: „Той нарича верните съвършени, които, презряли всичко, се издигат до небесата“ (Теофилакт). - „Те се предават на Бога“ (Вселенски). „Мъдростта на този век“. Това е земен начин на мислене, в знанието не излиза отвъд видимото, а в живота е ограничен до способността да се води бизнес по такъв начин, че да се живее в мир и удовлетворение. Свети Златоуст има предвид под това „външна мъдрост, която е ограничена до този свят и не се простира по-нататък и която дори тук не може да донесе никаква полза на онези, които я притежават“. „Нито князете на този век ще преминат.“ Това са не само властимащи лица, но изобщо владетелите и пазителите на установения през този век ред - светските коневъди. „Князете на този век“, казва Златоуст, той нарича тук не демони, както някои мислят, а хора, надарени с отличие и власт и които го смятат за нещо много важно, философи, ритори и писатели, които често са притежавали власт и са били владетели на народа. Той ги нарича князе на „този век“, защото властта им не се простира отвъд сегашния век; затова той добавя: „онези, които престават” и по този начин доказва незначителността на външната мъдрост както от самото й свойство, така и от собствеността на тези, които я притежават. След като доказа, че е фалшива и безумна, че не може да разкрие нищо, че е безсилна, сега той показва, че е краткотрайна.” 1 Коринтяни 2:7. Но ние говорим Божията мъдрост в скритата тайна, която Бог първо определи за наша слава. „Божията мъдрост“ е образът на подредбата на нашето спасение в Господ Исус Христос, с нейните първоначални принципи и с огромни последствия, които се отразяват във всички области на сътвореното съществуване, както Св. Павел описва в писмото си до ефесяните (1 Кор. 1:9-10). Първото му очертание е съчетано в словото за кръста, предложен на катехумените, докато вярващите се въвеждат в неговото най-пълно съзерцание; Колкото по-съвършен е някой, толкова по-дълбоко навлиза и вижда повече. В каква „тайна” се крие тази мъдрост? – Тя беше скрита в мистерията на Божествеността и преди нейното появяване никой не я познаваше както трябваше. "Нито Ангел, нито Архангел, нито коя да е друга сътворена сила го е знаела, преди да бъде разкрито. Затова апостолът казва: "Да се ​​яви сега многообразната Божия премъдрост като начало и власт на небесната Църква" (Еф. 3:10). Бог толкова ни почете, че те чуха това с нас" (Св. Златоуст). Нарича се още „мистерия“, защото това, което съзерцаваме в него, не е това, което виждаме; но виждаме едното и вярваме на другото. Това е природата на нашите тайнства. Иначе ги гледам, иначе изневерявам. Чувам, че Христос е станал роб и съм удивен от Неговото провидение; Неверникът го чува и го смята за непочтено. Чувам, че Христос е бил разпнат и е умрял и съм удивен от Неговата любов към човечеството, удивен съм от силата на това как Той, претърпял смърт, не беше задържан от нея, но все пак унищожи смъртта; неверникът чува и приписва това на Неговата слабост и безсилие. Чувайки за възкресението, той го нарича басня; и аз, след като се убедих в това от самите събития, се покланям на Божието домостроителство. Като чува за кръщението, той си представя само водата; и виждам не само видимото, но и невидимото очистване на душата, извършено от Духа. Той мисли, че тялото ми е само измито; но вярвам, че душата е станала чиста и свята и си представям гроба, възкресението, освещението, оправданието, изкуплението, осиновяването, наследството, Небесното царство, дара на Духа; защото гледам на видимото не с просто зрение, а с духовни очи. Казва се за тялото Христово, а аз разбирам казаното по друг начин, иначе съм неверник. Така е и с всички тайнства: невярващите, като чуят за тях, сякаш не са чули, но вярващите, научени от Духа, разбират силата на скритото. Затова Павел казва, че „дори и сега евангелието е забулено: то е забулено между тези, които загиват” (Кор. 4:3). Защото някои са духовни хора и не разбират, други имат покривало на сърцето си и не виждат” (св. Златоуст). И затова тази мъдрост също е скрита тайна, защото дори и сега, когато е отдадена на писане, разбира се, това е само чрез просветлението на Светия Дух, без Когото четеш и не разбираш. Но дори и всички да го разбират, ще знаят само част от него, а не всичко. „Тайната” е Божията мъдрост, казва свети Златоуст, и защото, макар да се проповядва навсякъде, тя не се разбира от хора без здрав разум и се разкрива не с помощта на мъдростта, а със Светия Дух, доколкото можем да поберем. Следователно няма да съгреши онзи, който точно поради тази причина я нарича неизвестна тайна; тъй като на нас, които вярваме, не ни е дадено пълно и съвършено знание, както Павел казва: „разбираме отчасти” (1 Кор. 3:9, 12). „Бог е наредил това“, казва той, като по този начин изразява Божията грижа за нас. Защото обикновено се считат за най-грижовни и обичащи ни онези, които отдавна са склонни да ни правят добро, както правят родителите с децата си: макар да им дават имущество по-късно, те са склонни да правят това дълго време и от самото начало. Така че Павел се опитва да покаже тук, че Бог ни е обичал от древни времена и винаги, дори когато все още не сме съществували; защото, ако Той не ни обичаше, Той не би ни предопределил богатство. Затова не си представяйте враждата, която съществуваше между Него и нас: любовта е по-стара от нея. Думите: “преди века” означават вечност, точно както на друго място се казва: “Това е първият век” (Пс. 54:20). - „За наша слава“, „защото не само спасението, но и славата дава на вярващите“ (Теодорит). Славата в бъдещето е даването на Царството; но славата го предшества тук. Това е пречистването на нашето естество, изпълването му с лекотата на благодатта до такава степен, че то не само става светло, но и светло – славата на духовното съвършенство в Христос Исус. 1 Коринтяни 2:8. Никой от князете на този век не разбира: ако бяха разбрали, нямаше да разпнат Господа на славата. Той нарича князете на тази епоха същите както преди - водачи и владетели на живота според духа на тази епоха, според принципите на човешката мъдрост, независимо дали имат власт или без нея, но те винаги са влиятелни и с влиянието си водят другите към унищожение, докато със собствената си по-добра посока биха могли да ги доведат до добро. Първо той каза, че проповядваната мъдрост не е същата като тази на тези принцове; сега той казва повече, че е такова, че никой от тези князе не може и не може да го разбере. Така че това е обратното на духа и принципите, към които се придържат тези принцове. "Ако бяха разбрали, нямаше да разпнат Господа на славата." Тъй като той говори общо, той споменава онези, които са разпнали Господа, само като представители на князете на епохата. Имаше Пилат, представителят на първенците на епохата от езичниците, и Ирод и Каиафа с първосвещениците и книжниците, представителите на първенците на епохата от евреите. И той си спомня разпъването като най-яркото доказателство за слепотата на князете на епохата, когато, бидейки лице в лице със самата Мъдрост, те не я разбираха. Разпъването на кръста се случи в Юдея, в Йерусалим, и не би могло да бъде другояче, според предишните пророчества и предзнаменования; но по същество това може да се случи навсякъде. Принцовете на епохата са от един и същи дух навсякъде и това, което направиха в Йерусалим, биха могли да направят същото на всяко друго място. Неразбирането на Божията мъдрост продължава и разпъването на Господа на славата продължава – всичко това от князете на епохата, владетели на живота според духа на епохата и водачи на човешката мъдрост. Защото Божията мъдрост не е недостъпна само за князете от тогавашния век, но изобщо за всички тях, и тъй като те са князете на века. И не само че е недостъпен, но и ги дразни и е обект на тяхната омраза, преследване и потисничество, което те правят винаги, щом мъдростта им намери подръчни средства и види, че това може да стане, без да пречи на основните им цели, които преследват, тоест спокойствието и доволството в този живот. „Господарите на славата бяха разпнати“. – Те разпнаха човека Исус, но тъй като Той беше въплътен Бог, Който е Господ на славата, то като Го разпнаха, те разпнаха Господа на славата. Това казва апостолът поради единството на ипостаста в Господ Иисус Христос. Кой ще каже каква е тяхната вина? тъй като те го направиха от невежество. Но самото им невежество е виновно; Господ не е оставил Себе Си неизпитан. Евреите имаха толкова много свидетелства и доказателства за това кой е Исус Христос! Той директно им каза: „Отец ми работи досега и аз работя” и те разбраха, че Той се поставя наравно с Бога. И той предупреди с притча, като каза в нея: Ще посрамят Сина... и те също разбраха, че тази притча им говори. И той вдъхнови с пророчества: Давид нарича Христос Господ, както и Неговият Син? И те мълчаха, защото отговорът ги накара директно да Го признаят за Господар на славата. По същия начин Пилат не остана без предупреждение. Какво означават кратките думи на Господ към него: Моето царство не е от света и т.н. какво ще кажете за предупреждението? Особено това значение имаше сънят на жена му. Така всички разпъващи можеха да разберат, но не разбраха. Тук беше скрита Божията мъдрост и въпреки че те видяха, те не видяха. Но защо нямаха очи да видят, това беше тяхна грешка. Тъй като всички те бяха пропити от духа на епохата и не искаха да знаят нищо освен човешката мъдрост, това не се дължеше на някакво пленничество, което имаха, а беше плод на свободния им живот. Духът на епохата е противоположен на Божията мъдрост и князете на епохата не я разбират, защото имат погрешно мислене, погрешни вкусове на сърцето, погрешни планове за живот. Но както тогава, така винаги. И винаги князете и синовете на века не разбират Божията мъдрост и са готови да я разпнат по една и съща причина – че е немислима за тях и противоречи на техните принципи. 1 Коринтяни 2:9. Но както е писано: око не е виждало и ухо не е чувало, и в сърцето на човека не е дишало това, което Бог е приготвил за онези, които Го любят. „Но“ е обратното. защо - неразбирането на принцовете на века. Те не разбраха: никой не би си помислил, че това е нещо, което няма какво да се гледа. Не, казва той, не така. Те не разбираха чрез слепота; но всъщност това е толкова високо благо, че такова нещо няма, не е имало и никога няма да има. „Тъй като апостолът спомена невежеството на евреите и каза, че тайната на икономиката е скрита, тогава по необходимост той добави, че това, което никой не е чувал, което никой никога не е виждал и за което най-ненаситният ум не е мислил, Бог е приготвил за всички онези, които имат гореща любов към Него“ (Теодорит). „Написано“. къде? В Свещеното писание на Стария завет няма такова място. Но апостолът го взема от духа на цялото Писание или, като е взел мисъл от духа на Писанието, той е взел думата за изразяването й от различни негови места. Например: „от незапомнени времена не сме чули, но очите ни са видели Бога, освен Тебе” (Ис. 64:4). Или още: „Така множествата на народите ще се учудят от Него и царете ще затворят устата си; защото онези, на които не се говори за Него, ще видят, и онези, които не са чули, ще разберат” (Ис. 52:15). Теодорит цитира първото, свети Златоуст сочи второто и може би дума по дума така е написано, но това писание е изгубено. Ето как свети Златоуст решава това: "и така се казва (т.е. пише) дори когато нещо е изобразено не с думи, а със самите действия, или когато се изразява същата мисъл, макар и не със същите думи, както тук. Така или Апостолът изразява това, или може би наистина е било написано в книги, но самите книги са били изгубени." Думите: „око не е виждало, ухо не е чувало, сърце не е въздишало” изразява необикновеността, величието, което надминава всяко очакване, неразбираемостта и необятността на благословиите, дадени ни в Христос Исус, и самия начин на тяхното доставяне, или икономията на спасението. Бог се въплъщава, приема образа на роб и се намира в образа, като човек, смирява се дори до смърт, смърт на кръст, и това е, за да оправдае, осинови, одухотвори, обожестви хората, които са извършили престъпления срещу Него, да ги разкрие не само като светлина, но и като светло и още повече, за да ръководят всичко в себе си, било то земно или небесно. Това не само е непонятно, докато не бъде извършено и изявено чрез дела, но дори и след като бъде изявено и извършено, то остава огромно и невъобразимо за всички, с изключение на онези, които са достойни за тези блага и тези, които са въведени в тяхното общение; но те също вкусват и виждат, но не могат да го разберат. Всичко това, казва той, е приготвено за „тези, които обичат Бога“, тоест за онези, които, изоставили всичко, се привързват към Бога с цялото си сърце и влизат в сърдечно, живо общение и единство с Него по начин, указан и предписан от Самия Него, образът на който също е част от премъдростта Божия, скрита преди, но сега открита и разкрита на всички. Свети Златоуст казва: "Какво тогава? Нима окото не е видяло това, което Бог е приготвил? - Аз със сигурност не го видях: защото кой от хората видя Божията диспенсация, която трябваше да се извърши? Наистина ли ухото не е чуло и не е влязло в сърцето на човека? Вярно ли е това? Ако пророците са предсказали, тогава как ухото не е чуло и сърцето не е влязло в човека? Определено не е включено. Апостолът Не са ли чували пророците, но те не са чували като хора, затова Исая казва: „Приложите ухото ми, за да чуете“ (1 Кор. 50:4). след дара на Духа, сърцето на пророците не беше човешко сърце, а духовно сърце, както казва самият Павел: „умът на Христос е имам” (1 Кор. 2:16) Смисълът на думите му е следният: преди да ни бъде даден Духът и да се разкрият неизвестни тайни, никой от нас, нито който и да е от пророците не ги е разбирал. След това какво можем да кажем за князете на този век, ако никой от хората и дори небесните сили не знаеха това? какво? „Фактът, че чрез привидната лудост на проповядването вселената ще бъде завладяна, нациите ще бъдат обърнати, помирението на Бог с хората ще бъде осъществено и ще ни бъдат дадени такива големи блага.“ 1 Коринтяни 2:10. Бог ни е разкрил чрез Духа Си: защото Духът изпитва всичко, дори дълбините на Бога. Икономията на спасението в Господ Исус Христос е завършена в очите на всички; и никой не го разбра. Преди да потвърдят възкресението на Господа, самите апостоли бяха в крайно недоумение от смъртта на кръста. Естествено е да попитаме: откъде сега познавате тайните на тази мъдра икономика и виждате какво е приготвил Бог за онези, които Го обичат? - Апостолът отговаря: "Бог ни откри чрез Духа Си", тоест чрез Светия Дух, за Когото, като един от Светата Троица, няма нищо скрито в тайните на Божеството. "нас". на кого? - Очевидно на светите апостоли, а след това, според тяхното ръководство, на всички вярващи; защото един и същи Святи Дух учи всички. Той урежда обръщането, формира вярата, укрепва живота и чрез очистване на сърцето въвежда всеки християнин в съзерцанието на Божиите тайни. В това отношение Апостолът ни противопоставя на князете на епохата с всичките си синове. Свети Златоуст казва: „Откъде знаем това? „Но на нас, казва той, „Бог го откри чрез Духа Си“. Не чрез външна мъдрост, на която като на презрян слуга не е позволено да влезе вътре и да види тайните на Господа. Виждате ли каква е разликата между тази и другите мъдрости? Един ни научи на това, което ангелите не знаеха; но външното направи обратното: не само не поучи, но и послужи като пречка за това и, когато всичко вече беше извършено, засенчи събитията и унижи кръста. Така Павел ни почита, като показва, че ние не само сме се учили, и то заедно с ангелите, но също така сме се учили от самия Дух. Но в същото време той също така показва важността на познанието, като изяснява, че ако Духът, който води Божиите тайни, не ни беше разкрил това, ние също нямаше да го знаем. Така че Бог благоволи да запази този въпрос в тайна. Затова се нуждаехме от Учител, който да знае това ясно. Това е Божият Дух. - „Духът изпитва всичко, дори Божиите дълбини.“ Тук думата „тестове“ не означава незнание, а точно знание. Той използва същия израз за Бога, когато казва: "Изпитайте сърцата на вестта, която е мъдростта на Духа" (Рим. 8:27), - той знае всичко, тоест всичко, което съществува и се случва. Но може би той не знае какво е скрито в Бога?! - Не, той знае всичко, което е скрито в тайните на Божественото - той преживява самите Божии дълбини - така че нищо не остава тайно и скрито за него. 1 Коринтяни 2:11. Кое е посланието от човека, който е в човека, дори духът на човека живее в него? По същия начин никой не знае Божието послание, освен Божия Дух. Апостолът обяснява как Божият Дух познава всички Божии дълбочини чрез общо разбираемо сравнение на това с това, което се случва във всеки човек. Каквото и да се случва в духа на човека, всичко е скрито от външни лица чрез тялото, но духът на човека, съзнаващ себе си, знае всичко и не може да не знае, дори и да не иска: защото всичко се случва в него. Така че Божият Дух в Бога знае всичко, защото всичко, което е в Бога, е в Него, като че ли е неотделимо от другите Лица в Единия и Съществуващ Бог. Но нима Божият Син не знае всичко? - Той знае. И Бог Отец знае всичко. Знанието е неделимо в Божествеността и принадлежи еднакво на всички Лица. Свети Павел споменава Духа, защото говори за Него, който разкрива Божиите тайни. Или може би той посочва тук духа на Божественото, обединяващ всички ипостаси в едно съзнание на една Божественост, казано човешки. Но намерението на апостол Павел не е да ни въведе в тайните на Божественото, а да обясни, че никой не познава Бога освен Божия Дух. Това е скрито от всички създания и никой не може да го разбере сам, колкото и високо да стои на стълбата на творението. Той каза, че Святият Дух ни го е разкрил. Сега, както и да мисли някой: Светият Дух ви го откри и ние ще стигнем до същото по друг път, добавя той: никой не познава Бога, освен Божият Дух. Следователно друг път към познанието на Божията мъдрост в скритата мистерия няма и не може да има. Или се учете от нас, или останете навън, невежи и неразбиращи материята. И като ни следвате, няма да бъдете научени от нас, но от Духа Божий, който учи и просвещава всекиго, Когото Разпнатият Господ дава заради вярата. 1 Коринтяни 2:12. Ние не получаваме духа на този свят, но Духа, който е от Бога, който знаем, че ни е даден от Бога. Апостолът трябваше да каже: този Дух е, Който познава Божиите дълбини и всичко Божие, което сме приели; но тъй като чрез контраста утвърдената мисъл става по-ясна, той каза предварително за духа на света, че ние не сме го получили - не беше този дух, който получихме, пред който вратата на Божиите тайни е затворена - и който, тъй като самият той седи в тъмнина, как покрива с тъмнина всички онези, които, макар и малко, го вдъхват в себе си. И князете на епохата с неговите синове са изпълнени с дух, който също познава дълбините, но не на Бог, а на Сатана. Или самият Сатана е този дух на света, който помрачава умовете на невярващите, за да не свети в тях светлината на благодатта. По всякакъв начин духът на мира тук не е идея – или начинът на мислене и начинанията на синовете на света, надеждите, които те хранят, целите, които преследват, обичаите и морала, които управляват всичко сред тях – а духът, който управлява всичко това, задвижвайки всичко това и по този начин обикаляйки любителите на мира. Това е, което кара човек да вярва, че се противопоставя на Божия Дух. Ние получихме не този дух, а „Духа, който е от Бога” – от Бога – εκ θεου – от Бога, тоест Духът, произлизащ от Бог Отец. Апостолите Го приеха в деня на Петдесетница. Тогава всички вярващи Го приеха от тях чрез полагане на ръце (потвърждение). Така започна и все още е така. В каквито и общности да няма това тайнство, там няма Божи Дух. Ако без Божия Дух няма познание за истинското християнство, тогава следствието е очевидно. Можете да говорите, но не и когато сте научени от Духа. „Да, имаме това, което Бог ни е дал.“ „Самият Дух, изхождащ от Отца, ни научи на скрити тайни” (Теодорит). "Светлината е Божият Дух и ние получихме тази светлина, така че, просветени от нея, да видим това, което е било скрито досега. Какво точно? - Това, което ни е дадено от Бога, е дадено според домостроителството на Христос, тоест как Той умря за нас, как ни направи Божии синове и как ни постави на небето отдясно на Отца; така че тези, които нямат Духа, не знаят това" (Икумений). Това Божествено знание наистина е засияло на земята от слизането на Светия Дух и все още се пази от Него в Божията църква и се съобщава на достойните от Него. Апостолът говори не само за себе си и своето време, но и за християните във всички времена. Това е написано в книгите на Новия завет; Всеки може да чете и всичко се предава на онези катехумени за кръщение. Но сегашното знание за всичко винаги се съобщава от Светия Дух. Силната вяра и искрената преданост към Бога превръщат душата в харта, върху която Божият Дух вписва Божиите тайни. 1 Коринтяни 2:13. И говорим не с думи, научени от човешката мъдрост, а с тези, научени от Светия Дух, духовното с духовното, съдейки. "Като говори за съвършеното познание на Духа, показвайки, че то е равно на познанието на Бога, както човешкото познание е равно на себе си, и доказвайки, че ние сме научили всичко от Него, Апостолът продължава: "както казваме...". Виждате ли как ни въздигна с достойнството на Учител? Ние сме толкова по-мъдри от езичниците, колкото Платон е по-мъдър от Светия Дух. Те имат за учители ритори и ние имаме Светия Дух” (св. Златоуст). Преди той говори за теми, разкрити от Духа, или за съдържанието на своята проповед, сега той говори за формата, в която апостолите са предложили своето учение. "Дори както казваме." „Даже“ е това, което знаем чрез Духа, което сме получили от Бог, тоест всички тайни на Царството, цялата икономика на спасението. „С глагол“ - проповядваме, провъзгласяваме на всички; „не в думите, научени от човешката мъдрост“, не в словесната форма, която човешката мъдрост измисли, за да предаде своите учения на другите. Мисълта тук е същата като в думите: „не в мъдростта на думите, които надхвърлят човешката мъдрост” или: „не в мъдростта на думите”. Цялото словесно изкуство, преподавано от риторите, се отрича. Същността на това изкуство е да възбужда сърдечни движения и страсти с различни обрати и речеви техники и чрез това да овладее умовете и да ги спечели на своя страна. тъй като всичко страстно може да се обърне само към земното, светското, плътското, докато Божията мъдрост принадлежи към съвсем противоположна област; тогава методите на речта, изобретени за възбуждане на страстите, не се приемат от Духа, когато се преподава Божията мъдрост на хората. Ние, казва, не ги използвахме. Имахме си собствени трикове. Както учи Божият Дух, така и говорихме. Божият Дух вдъхнови определени истини; те предизвикваха определени понятия, а понятията привличаха определени думи. Думите на тези братя бяха от сумата от думи, които този, на когото беше разкрита истината, притежаваше, и същият начин на говорене също събуди този, към който беше свикнал, или близък до този, който получи откровението. Но когато беше необходимо да се предложи преподаване, той не само не отиде в реториката за изкуството, но и изобщо не се интересуваше от словото. Изтичаше от сърце, задвижено от Духа, отпечатвайки там тайните на Царството. Това е изразено от апостола, като казва: „чрез глагола... в тези, които са научени от Светия Дух”. Господ също обещава същото, когато казва: „Не се безпокойте за това, което казвате или за това, което казвате, защото се страхувате, че ще ви се даде в часа, когато го кажете; не вие ​​ще говорите, но Духът на вашия Отец, който говори във вас“ (Матей 10:19-20). "Духовен с духовна преценка." „Бързо“ - συγκρινοντες. Този глагол означава: съпоставяне на един обект с друг, така че да пасват заедно. „Духовен“ - Божията мъдрост, всички истини, вдъхновени от Божия Дух; “духовни” - духовни думи, фигури на речта, начини за изразяване на разкрити истини. И така, апостолът казва: за духовните истини, подбирайки думи и фигури на речта, съответстващи на онези теми, които също трябва да се наричат ​​духовни. Никога не сме си позволявали да слизаме от висотата, до която ни доведе съзерцанието, породено от Божия Дух, за да можем тук, в сферата на суетната човешка мъдрост, да намерим начини да изразим Божествените истини. Въпреки че Божият Дух движи езика на евангелистите, те не губят самообладание и съзнателно насочват речта си. Свети Златоуст обяснява къде да вземем предметите, необходими за обяснение. Казва – от прототипи и пророчества. Ето неговата реч: „Какво означава: „духовен с духовна преценка"? Ако има някакво объркване по отношение на духовното, тогава ние също даваме обяснения от духовни обекти, например: казвам, че Христос е възкръснал, че е роден от девица, и за да обясня, цитирам доказателства и прототипи - престоят на Йона вътре в кита и последващото освобождаване оттам, раждането на безплодните съпруги Сара, Ребека и други, растежът на дърветата в рая, докато семената не бяха хвърлени, още не беше пролял юздите, защото бъдещите събития бяха очертани и предизвестени, сякаш в сянка, от първите, така че да могат да повярват в тях, когато се случат. Творецът беше достатъчен, така обяснявам духовното на духовното и никъде не прибягвам до външна мъдрост, до разсъждения и заключения. Езическите мъдреци напрягат и измъчват слабите си умове и не могат да обяснят по никакъв начин това, за което говорят, но правят и обратното, водят до по-голямо объркване и увеличават мрака и недоумението.” Такива са и всички наши – Теодорит, Икумений, Теофилакт. Теофилакт, между другото, също е изразил следната мисъл: „духовни разсъждения с духовни хора“, тоест предлагане на духовни истини на духовници, или разсъждения за духовни неща с духовни хора: защото само такива хора могат да ги приспособят. Πνευματικα πνευματικοις συγκρινοτες ... Πνευματικοις може да се превежда и в дателен падеж. Някакви нови тълкуватели го досадиха и се създаде мнението, че именно това е искал да каже тук Апостолът. Може да е прекалено да предпочитаме това мнение пред първото, но не бива да го презираме напълно. Правдоподобност му дава следният текст: „духовният човек не приема дори Божия Дух“, сякаш подтикнати от казаното, тоест ние се опитваме да предложим духовни неща на духовните или да разсъждаваме за духовното с духовните, защото те са способни само това да приемат; духовният човек не приема духовните неща. Изводът е, че ние не му го предлагаме. Така че Спасителят заповяда: „да не разпръсквам мънистата“. 1 Коринтяни 2:14. Духовният човек не приема дори Божия Дух, защото има глупост и не може да разбере, той се стреми към духовни неща. „Духовен човек“ е този, който иска да знае всичко с ума си и след това признава за истина само това, което му се струва така, който подрежда живота си и всичките си начинания по свой начин, разчитайки само на тях като на солидна основа, който поставя земния мир и щастие като цел на живота и превръща всичко в средство за някой, който е толкова свикнал с осезаемото и осезаемото, че не смята невидимото и духовното за съществуващо. „Дори Божият Дух” – това, което предлага Божията мъдрост, вдъхновена от Божия Дух, е напълно противоположно на това. Тя разкрива догми, които се приемат от вярата въпреки ума, заповядва да изоставим всичките си пътища и да предадем живота, както външния, така и особено духовния, в ръцете на Бога, посочва целта отвъд гроба и, за да я постигне, изисква жертва на щастието, доволството и мира на земята, заповядва човек да живее така, сякаш няма тяло и нищо видимо, а само невидимото, което да вкусиш означава да живееш. Поради такъв контраст между изискванията на духовната мъдрост на Бога и настроението на духовния човек е много естествено последният да не приема нищо от изискванията на първия. Излъчванията на Духа са немислими за него; изглеждат му глупави и той не може да разбере нищо за тях. За да приеме и разбере духовното и да види в него мъдростта, за това духовният човек трябва да престане да бъде духовен или поне да го желае. Ние имаме в нашата природа духовен елемент - дух, издухан в лицето на първичното. Страхът от Бога е характерен за него, изискванията на съвестта му принадлежат, той насажда недоволство от всичко сътворено. Когато душата, силата, на която е даден контрол над земния живот, поеме духа, тя бива заглушена, но никога не се унищожава и винаги е вътре и веднага дава глас, щом се отвори възможност. Когато апостолите отидоха да проповядват, за да възвестят Божия Дух и на онези, които бяха научени за Светия Дух, тогава навсякъде, особено сред езичниците, те срещаха предимно духовни хора. На какво се основаваше надеждата за успех, когато душата дори не приема Божия Дух? - За това, че колкото и да е душевен човек, в него има скрит дух, който под въздействието на благодатното благовестие е надигнал глас в душевния човек и го е принудил едновременно да слуша и да се съгласява с чутото. И това е в различна степен. При някои духът едва започна да се движи, при други се надигна с такава сила, че веднага се извърши обръщане. Но тези, които бяха напълно духовни, затвориха ушите си и избягаха от апостолската проповед или се разбунтуваха срещу нея. Апостолът е свидетел на това явление навсякъде и свидетелства, че който е затънал в духовността, не може да поеме излъчванията на Духа, не ги разбира и не ги приема. „Зейн спиричуъл се бие.“ Обсъждат се „ценности“ – ανακρινεται. В когото естествените движения и прояви на духа не са потиснати, особено страхът от Бога и съвестта, той, слушайки апостолското евангелие, намираше в него подобен елемент, беше прикован от внимание към него, обсъждаше го и, виждайки как то съответства на изискванията на собствения му дух, се придържаше към него, вярваше и се обновяваше в тайнствата. От този момент нататък той вече не обсъждаше Божия Дух само със собствения си дух, но и с благодатта, която го съживи и вдъхна. Той навлезе в духовната област и благодатта на Духа постепенно го въведе в познаването на Божия Дух. И от такъв и такъв човек духовното всъщност духовно се надпреварва. Природният дух, развълнуван от благовестието, търсеше духовното само чрез вероятност и стремеж, но този сега търси като нещо истинско, притежавано, вкусено. 1 Коринтяни 2:15. Духовният се бори за всичко, но самият той не се бори за едно. Апостолът сравнява хоризонтите на духовния човек и духовния човек. Въпреки че не назовава последния, очевидно е, че има предвид него под неспособността да се стреми към духовното. Духовният говори, обсъжда, разглежда и дефинира „цялото” своето духовно царство, той се стреми, защото пребъдва в него, поради което го познава, както обикновено познават къщата, в която живеят; и той изследва и изследва духовната област и разбира, защото, въпреки че вече не е в нея, той я познава добре, защото е изнемогвал толкова много под нейното иго, той знае всички извивки на духовността и всичко, на което тя почива и къде се стреми, когато този или онзи говори, това или онова започва. От първите думи той разпознава духовното и духовното и съответно управлява поведението си по отношение на тях. Духовният човек не може да разбере духовното от никоя страна, защото това, в което живее, е непозната земя за него. Той вижда само, че не е същият и че вместо да очаква такава и такава проява в него в даден случай, в него се появява нещо съвсем различно. И това е непонятно за него. Той не може да разбере или да си обясни нито начина си на мислене, нито правилата на живота. За духовния човек духовното не е разбираемо и не го привлича. Тук се случва същото, както например, когато в двуетажна или триетажна сграда човек, който е живял на долните етажи, се премести на горния етаж. Той познава добре своя етаж, познава долните етажи, а тези, които живеят на долните етажи и които не са успели да посетят горните етажи, не знаят нищо там и не могат да го преценят. Свети Златоуст казва: "Виждащият вижда всичко, дори това, което принадлежи на невиждащия; и това, което се отнася до него, никой от невиждащите не го вижда. Така и тук ние знаем нашето и всичко, което принадлежи на неверниците, но те не знаят нашето. Защото ние знаем какво е собствеността на сегашните предмети и какво е достойнството на бъдещите, какво ще стане със света по-късно, какво наказание грешниците ще страдат и на какво ще се радват праведните; ние знаем, че сегашните блага нямат достойнство и изобличаваме тяхната незначителност, но духовният човек знае всичко това и какво наказание ще претърпи духовният човек в бъдещия живот и какво ще се радва вярващият, след като се премести оттук, но духовният човек не знае нищо подобно. 1 Коринтяни 2:16. Кой може да разбере ума на Господа и да го обясни? Ние сме умът на Христос, имами. Той дава причина защо никоя от душите на духовния човек не може да разбере и да обсъди. Защото, казва той, това, което е в духовния човек, тоест Христовият ум, Христовият дух, той има Христови съзерцания, Христови настроения, Христови сили, планове, надежди – всичко е Христово. Но никой от душата не може да разбере ума на Христос, ума на Господа, така че всичко в него да бъде разбираемо. Както никой от тях не може да разбере това, те не могат да разберат и духовните неща, защото имат същия ум. Думите: „Който ще обясни и“ - кой се отнася до ума на Господа, така: кой познава ума на Господ, за да го разбере ясно и да го хармонизира със собствените си концепции? (Теофилакт). Кой говори за духовен човек по този начин: кой разбира ума на Господа, за да разбира и обсъжда духовен човек? И в нас, духовните, има умът Христов, тоест умът Господен. Основната идея и в двете разбирания на тези думи остава една и съща: духовната сфера - с това, което съдържа, с лицата и предметите - е недостъпна за духовния човек: той не може да разбере нищо в нея, не само тъй като съществува сама по себе си, но и както се разкрива в хората, живеещи духовно. Ето какво казва свети Златоуст за това: „Умът на Христовите имами” - тоест ние знаем какво е в ума на Христос, какво иска Той и какво ни е разкрил. Тъй като апостолът каза по-горе, че Духът ни откри, за да не се отрече никой от Сина, той добавя, че и Христос откри, изразявайки не че ние знаем всичко, което Христос знае, но че цялото ни знание не е човешко и следователно подлежи на съмнение, но е знание за ума на Христос и духовно. Разбирането, което имаме, е Христово, тоест познанието, което имаме за обектите на вярата, е духовно познание и следователно никой не може наистина да ни съди, тъй като духовният човек не може да познава Божествените обекти. Затова Апостолът казва: „Който разбира ума Господен”, твърдейки, че нашето разбиране за тези предмети е Негово разбиране. И думите: "който ще обясни и" - добави той не напразно, но в съответствие с горните думи, "духовният не претендира нищо от никого." – Виждате ли колко разнообразно опровергава външната мъдрост и показва, че духовният човек знае повече и по-добре? Само по този начин (тоест като имаме Христовия ум) можем да видим и познаем обекти, които са възвишени, тайнствени и над нас; и разумът се оказа недостатъчен, защото чрез светската мъдрост не можем да разберем това, което е над нас. - „Ние сме умът на Христос, имами,” - тоест духовни, Божествени, нямащи нищо човешко в нас; Христос предаде Своето знание на нашите умове. И самият Христос е доказателство за съвършено приятелство с факта, че Той ни разкри тайни: „на никого“, казва Той, „Аз казвам, вие сте слуги... естествено сте Мои приятели... както ви казах всичко, което чух от Отца“, тоест, Той ви го повери (Йоан 15:14-15). Ако само доверието служи като знак за приятелство, тогава помислете каква любов изрази Той, като ни повери тайни не само на думи, но като ни ги съобщи в действителност. Нека се засрамим; и ако геената не ни плаши твърде много, то нека ни бъде по-лошо от геената – да се окажем неблагодарни и неблагодарни на такъв приятел и благодетел.” б) Неправилно разбиране на ролята на апостолите в делото на проповядването (1 Кор. 3:1–4:16) Вторият източник на слуховете, които разделиха коринтяните, беше неправилното схващане, че същността на апостолите в делото на проповедта, а след тях и на всички останали учители, и ако ги съдим, тогава от каква гледна точка трябва да ги съдим. Сега св. Павел обяснява и двете, като насочва речта си към увещанието на коневъдите, които ръководеха партиите. За тази цел Свети Павел показва аа), че апостолите са само работници на Божието поприще (глава 3), и бб), че те трябва да бъдат съдени не по някаква външна причина, а според това дали са верни на своето призвание и цел (1 Кор. 4:1-16). аа) Какви са апостолите в делото на проповядването, в организирането на спасение чрез вяра в Господ? (1 Кор. 3) α) Апостолът организира прехода към речта за това от предишни мисли. Душевното, каза той, не разбира духовното. Следователно не е подходящо да му предлагаме дълго учение за това. По тази причина, казва той, не съм ти предложил нищо високо, защото ти още не си духовен. А това, че не си духовен, става ясно от приказките ти (1 Кор. 3:1-4). С това ясно показахте, че не разбирате духовния ред на нещата. Защо се разпределихте между хората? Ние ли сме източниците на проповядването на Евангелието и създателите на спасението? β) Бог урежда всичко, а ние сме само Негови инструменти (1 Кор. 3:5-9). Въз основа на тази мисъл, апостолът прави γ) ръководство, което е разбираемо за водачите на дивизията. α) Преход към посочване на значението на апостолите в делото на уреждането на спасението и проповядването на Евангелието (1 Кор. 3, 1-4) 1Кор.3:1. И аз, братя, не мога да ви кажа, че сте духовни, но че сте плътски, като дете в Христа. След като толкова пълно обясни връзката на външната мъдрост с Божията мъдрост и умствения живот с духовния живот, свети Павел подготви за себе си солидна опора, върху която се утвърди, сега започва малко по малко да увещава онези, които са се заблудили и са се отклонили от пътя на истината, следвайки неговата мъдрост. За да обясни защо Свети Павел сега казва, че не може да предложи на коринтяните високо учение, трябва да се приеме, че онези, които управляваха коринтските школи на мисълта, основаха предпочитанията си върху Свети Павел, например Аполос, на факта, че Свети Павел говори просто и не говори високи истини, не като Аполос, който е едновременно красноречив и знаещ. Той със сигурност силно доказа чрез Писанията, че Исус е Христос (Деяния 18:28). Оставяйки настрана съвършенството на Аполос или който и да е друг, Свети Павел взема едно – защо самият той не е предложил най-висшите истини сред тях, и обяснява, че със сигурност не ги е предложил, но причината за това не е в него, а в самите тях. Не бих могъл, казва той, да ви провъзгласявам възвишени истини, като духовни хора, когато сте плътски, или като съвършени хора, когато сте бебета. Ние провъзгласяваме най-висшата мъдрост, но на онези, които са съвършени (1 Кор. 2:6), независимо дали някой е такъв веднага след кръщението или се издига до такова съвършенство постепенно; Само докато някой е несъвършен, ние не му провъзгласяваме най-висшите истини. Това е нашият закон – да балансираме духовните разговори с духовността на тези, които слушат (1 Кор. 2:13), за да не се хаби труда по сеитба и семена, когато полето не е подготвено да ги приеме и върне. Моят апостолски дълг ме задължи да постъпя така, както направих с вас. „Не замълчах, за да не мога да ти кажа нищо повече, а защото си „от плът”” (Свети Златоуст). Плътски в какъв смисъл? – Фактът, че все още не са се отказали напълно от плътския и духовен начин на мислене и цели. Те вече са повярвали, вече са се кръстили, вече са оживели духом; но плътската и духовна мъдрост бяха все още живи в тях и се намесиха в духовната сфера, както може да се види дори в използването на необикновените дарби на Светия Дух. „Апостолът нарече коринтяните плътски, като пристрастни към този живот, жадуващи това, което е славно в човешкото мнение, и обръщащи внимание на богатството и красноречието (външни предимства)“ (блажени Теодорит). Апостолът ги нарече плътски; но за да покаже, че тази телесност не е същата като тази на некръстените, той добавя, че те „са младенци в Христос“. Некръстените и първите нямат духовен живот, но го имат, те вече са се преродили в духа, но новият човек, роден в тях, е още в детска възраст, около него все още избухват прояви на плътски и духовен живот, само те трябва да избледнеят и да свършат напълно, и той ще расте и ще узрее. „Тъй като казаното (тоест, че те са плътски) може да ги удари, тогава, смекчавайки удара с известно сходство, той казва: „като дете в Христос“, тоест все още сте плътски, като новородени и несъвършени“ (Теодорит). Ако свети Павел, живял с тях година и половина, не успя да постигне да ги придвижи към съвършенство в духовния живот, тогава трябва да признаем, че е сигурно, че външното образование, блясъкът на живота, изтънчеността на ежедневния морал и вкусове - които отличават коринтяните - служат като най-голямата пречка за християнското съвършенство, като забавят тези, които са ревностни за него с плътски концепции и възгледи, а в други унищожават самото съвършенство. усърдие за това. Свети Златоуст разрешава въпроса откъде са имали толкова много духовни дарби, както е посочено по-долу, и след като го разреши, той прави приложение към извършителите на мистериите, което е назидателно да се помни през цялото време: „Но как той нарича плътски хората, които са получили толкова много дарове на Духа и които той възхвалява с такава похвала в началото на своето послание? - Точно както тези, на които Господ каза: „Махни се от Мене, не познаваме вас, които вършите беззаконие" (Матей 7:23) бяха плътски, въпреки че изгонваха демони, възкресяваха мъртвите и изричаха пророчества. Следователно този, който вършеше знамения, може да бъде плътски. Така че Бог действа чрез Валаам, разкри бъдещето (в съня) на фараона, и Навуходоносор, и Каиафа пророкува, без да знае какво казва, и някои други изгонват демони в името на Христос, въпреки че те самите не са Христови; защото всичко това се случва не за тези, които го правят, а за другите. Случва се началниците да са зли и невъздържани, а подчинените да са добри и сдържани, миряните да живеят благочестиво, а свещениците да живеят порочно; и ако благодатта винаги търсеше достойните, нямаше да има кръщение, нито празнуване на тялото Христово, нито приноси. Но сега Бог действа чрез недостойните и благодатта на кръщението не търпи никаква вреда от живота на свещеника, защото в противен случай получателят също би пострадал. Въпреки че това се случва рядко, все пак се случва. Казвам това, за да не бъде някой от присъстващите, наблюдавайки живота на свещеника, изкушен относно тайнствата, които той извършва. Човек не внася нищо в тях от себе си, но всичко това е дело на Божията сила; Той работи върху вас в тайнствата.” 1Кор.3:2. Дадохме ви да пиете мляко, а не нездравословна храна; най-много не, но по-долу все още можете. Апостолът нарича началото на християнското учение „мляко“, а „четка“ пълното учение за Божията мъдрост в скритата тайна. Първото е подходящо за младенци в Христос, а второто за съвършени мъже. Тъй като сте още бебета, аз ви научих само основите на учението и ви дадох да пиете, както се дава на децата да пият мляко. „Учението, казва той, било пропорционално на слабостта на слуха и подражавало на бащата, който предлага на новородените бебета храна, съобразена с възрастта им“ (Теодорит). Кое е млечното и кое мръсното в християнското учение? Един тълкувател, отговаряйки на това, казва: „млякото“ е фактическата страна на диспенсацията на спасението, а „брашно“ е изкачването до основите защо е така и води до последствията, какво от това. Това може да се приеме. Защото вярващият, който се приближава към Господа, трябва да вярва, че Бог, почитан в Троицата, е създал света и го осигурява, че Той, като е създал човека по Свой образ и подобие, го е поставил в рая за блажен живот, че той е паднал и от неговото падение е възстановен само от въплътения Божи Син, който, като се въплъти, умря на кръста и с това спаси падналите, че вярващият и кръстеният влизат в общение на тази смърт и получава нов живот, в който с помощта на благодатта, сред скърбите и трудностите в борбата със страстите и похотите, оставайки верен на Господа чрез изпълнение на Неговите заповеди, той става достоен за това, че при второто пришествие Господ ще го прослави със Себе Си в Царството Небесно. Такива очертания на цялата икономика на спасението често се правят от св. Павел в неговите послания. И можем да предположим, че това му е послужило като символ, който той преподава на всички, като им възвестява за първи път призива към вярата и спасението. Това, разбира се, той също е учил на коринтяните и сега го нарича мляко. Тук се съдържат точно всички факти, понякога вече свършени, понякога предстои да се случат. Когато християнското съзерцание се задълбочи в тях и стигне до основата, и стигне до последствията, тогава резултатът ще бъде богатство от духовна мъдрост, която Апостолът се въздържа да преподава в Коринт. „Не в Mojaste“. Това, че тогава не можаха, не е изненадващо, тъй като те току-що се бяха приближили до Господ; но че дори „досега” (когато е написано посланието) „те не могат”, това принуждава човек да приеме големи пречки за духовен напредък в реда на обикновения коринтски живот. Може би са същите като във всички столици и въобще в големите градове - твърде голямо развитие на плътския, самоугаждащ живот. Те превъзхождаха във външната мъдрост, но изоставаха в духовната мъдрост, може би защото не се разбираха помежду си. От пет години сме християни и всички сме деца. тъй като апостолът казва, трябва да приемем, че това е било така, тоест, че коринтяните не са могли и все още не могат (в часа на писане на посланието) да приемат уроците на духовната мъдрост на Бога. Свети Златоуст казва: „Ако не са могли в началото, то това, може би, е зависело от същността на самите предмети, въпреки че те не могат да си представят такова оправдание, както той доказа, защото, казва той, предметите са били немислими за тях, тъй като те самите са били плътски. Но в началото това не беше толкова осъдително; и да не се постигне знание за перфектни обекти за толкова дълго време е вече признак на изключително небрежност. 1 Коринтяни 3:3. Още по-плътски. Където има завист, усърдие и раздори, не сте ли плътски и не ходите след човека? Той каза, че те все още не могат да приемат уроците на най-висшата християнска мъдрост; сега показва защо преценява по този начин. Затова, казва той, вие все още сте плътски, а това, че сте плътски, се вижда от това, че във вас действат страсти, завист, усърдие и раздори. И в писмото до галатяните, изброявайки делата на плътта, той включва в тях „ревност, завист, раздори” (Гал. 5:20). Защо сега той говори на коринтяните: ако тези страсти действат във вас, не сте ли плътски? и не ходиш ли според човека? Според човека, тоест паднал, повреден, според вълнението и изискванията на падналата, повредена природа. Най-осезаемата следа и знак за увреждане е страстта; те се издигнаха в резултат на падението в чистата и безстрастна природа на човека. Благодатта на Духа идва да ги унищожи и да очисти природата ни от тях; но тя не се унищожава, но помага на волята в това, която сама не може да има никакъв успех в това отношение. Както волята и след като е получила Духа, не се бунтува с еднаква ревност срещу страстите си, така у някои хора страстите бързо се стопяват и изпаряват у други. Ето защо този, който е приел Духа, е страстен, защото не им се противопоставя от все сърце. Докато такъв ред се поддържа вътре, човек е плътски и страстен. Когато той напълно заглуши страстите с помощта на благодатта, тогава в него свети благодатта на Духа и той е духовен. Това е достойно хранилище на тайните на Божията мъдрост. Апостолът разбира завистта, усърдието и раздора като тези, които са разкрити чрез разговори. Поради това някои спореха пред другите, напрягаха се с всички сили да докажат превъзходството на своята страна и завиждаха, когато единият успяваше да надделее над другия. „Всичко това доказва и говори, че вие ​​не мислите за нищо духовно, а сте привързани към земните неща” (Теодорит). "Той би могъл да ги упрекне за прелюбодеяние и невъздържаност, но той посочва особено греха, който сега се опитва да изкорени. Оттук научаваме, както правилно каза Христос, че "всеки, който върши зло... не идва на светлината" (Йоан 3:20), че нечистият живот пречи на разбирането на великите истини, не позволявайки на ума да изрази своята интелигентност. Който води порочен живот, не може да се издигне до разбиране на нашите догми, но всеки, който иска да разбере истината, трябва да се очисти от всички страсти, който се очисти от тях, ще се освободи от заблудата и ще познае истината. Не мислете, че за това ви е достатъчно просто да не сте алчни и да не прелюбодействате; не, който търси истината, трябва да обедини всички добродетели” (св. Златоуст). 1 Кор.3:4. Когато някой каже: аз съм Павлов, а друг: аз съм Аполос, ти не си ли от плътта? Това е мястото, където се крие борбата и какво усърдие! Изглежда, че тяхната ревност се върти в духовната сфера, но това, което запали тази ревност, беше напълно плътско по природа. Всеки беше нетърпелив само да отстоява позицията си, независимо от цената: истината тук е настрана. Те бяха разкъсани, за да не загубят лицето си. Азът задвижва всичко и е източникът на телесността. Свети Златоуст казва: „Тук той се обръща към своите подчинени; в предишните думи (глава 2) той изобличи началниците и каза, че мъдростта на красноречието няма достойнство, но сега той изобличава своите подчинени и показва, че това (I Павлов, Аполосов) не само не им е донесло никаква полза или печалба, но и е блокирало пътя им към получаване на най-висшето, защото е породило завист; завистта ги е направила плътски, а когато станаха плътски, станаха неспособни да разбират по-висшите обекти.” β) Значението на апостолите и учителите в делото за уреждане на спасението за проповядването на Евангелието (1 Кор. 3:5-9) 1 Коринтяни 3:5. Кой е Павел, кой е Аполос? а точно да служи по образа на вярващите и на когото Господ даде. „Като обясни и докаже своята мисъл, той открито започва да изобличава” (св. Златоуст). Дойдох при вас да проповядвам, тогава Аполос. Ние не действахме сами; но вие, като плътски, се съсредоточихте върху това, което беше пред очите ви - върху мен и Аполос, и как ние не бяхме еднакви в личните си свойства и единият се харесваше повече на един, а другият на други, тогава естествено едни се вкопчиха повече в единия, други в другия. Ако вие, заобикаляйки ни, бяхте обърнали повече внимание на нашето учение, тогава, без да сте намерили никаква разлика в него, вие не бихте се съгласили един с друг. И щяхме да сме още по-обединени, ако мислехме само за Този, който ни повери да проповядваме и ни доведе при вас. Тогава ще видите, че ние сме само слуги, слуги на Бога, като изпълнители на Неговото поръчение, и ваши слуги, като тези, които ви донесоха дара на спасението. Ние сме инструмент в ръцете на Бог, чрез когото вие сте повярвали. „Разбира се, това е важно и заслужава внимание и уважение, но в сравнение с първообраза и източника на блага, това е нищо. Защото благодетелят не е този, който служи за разпределението на благата, а този, който ги съобщава и дарява. – Той не каза: тези, които те доведоха до вярата, а: „които повярваха“, за да може отново да отдаде дължимото на вярващите и да покаже кои са слугите (и тази вяра дойде отвъд тях, не без действие отгоре). „И на всеки, както Господ даде.“ И тази малка материя (служение на благовестието) зависеше не от самите тях, а от Бог, който им я даде (и до степента, в която я даде). Но не трябва ли, биха казали те, да обичаме онези, които ни служат? Това казва той, но трябва да се знае доколко, защото тяхното дело не е от самите тях, а от Бога, Който им го е дал” (св. Златоуст). С тези думи апостолът иска да отклони вниманието им от себе си и от Аполос и да го прехвърли към Господа, от Когото е благовестието, и тяхното послание на проповедта, и самата вяра на коринтяните. И тази проста истина не им позволи да разберат и усвоят добре плътския възглед на евангелистите и суетното оценяване на лицата според стандарта на външната мъдрост и външен вид и представителност. 1 Corinthians 3:6. Аз посадих, Аполос даде вода, Бог ще расте. Обяснява какво Господ е дал на всеки от тях да направи, за да насади вяра в коринтяните. „Аз, казва той, посях словото; и за да не изсъхнат семената от изкушението, Аполос добави нещо от своя страна; но всичко беше Божие дело“ (Свети Златоуст). „Успехът зависи от Божията благодат“ (Теодорит). Тези, които слушат, слушат проповедта и са склонни да я приемат с готовност. Бог запечатва това желание с благодат и то се превръща в действие. Тези, които приемат вярата, получават живот чрез вяра, а той е невъзможен без Божията благодат. Желанието се издига до усърдно действие и през целия период на действие Бог подкрепя търпението в работата върху него, както в живота като цяло, така и във всеки личен въпрос и начинание. Ако растежът в духовния живот се определя от действието, тогава е очевидно защо апостолът казва: „Бог ще расте“. - Но какво да кажем за отглеждането, когато те все още са плътски? - Първо, вяра: защото те бяха силни във вярата; второ, до известна степен живот чрез вяра. Защото нравствените недостатъци, споменати от апостола, засягат частни лица: в общността те също показват импулси към най-съвършения живот, както се вижда от въпроса им за безбрачния живот. – Може да се каже, че апостолът не определя висока степен на духовно израстване в тях, а само иска да внуши, че всичко, което е добро и духовно в тях – всичко, което Бог е увеличил в тях, а той и Аполос са били само инструменти за посяване на добри семена, които също са получени от Бога. 1 Коринтяни 3:7. По същия начин нито садете, нито пийте, но Бог умножава. „Защото без Божията помощ трудът е напразен“ (Теодорит). Защо „апостолът отнася всичко към Бога, Който е дал всичко“ (св. Златоуст), „като учи, че трябва да слушаме само Него и на Него да приписваме всичко добро, което се утвърждава в нас“ (Теофилакт). Засаждането и поливането не са нещо решаващо и изключително важно по въпроса за уреждането на вашето спасение. Тяхното дело не е нищо, както ще кажат по-късно, но вашето обръщане към вярата и вашето утвърждаване в нея не подействаха между вас с тяхната сила. Ние изговорихме словото, но със словото дойде благодатта и усъвършенства вярата в теб. Ние извършихме тайнствата за вас, но благодатта влезе във вас и започна да обитава в вас не от нашите действия, а от Божията диспенсация (Августин „De gratia Christi“, L, 1, стр. 25). 1 Коринтяни 3:8. Засаждането и запояването са едно нещо; Всеки ще получи своята награда според труда си. „Те са едно” като инструменти, чрез които Бог действа. С Него и магарето говори, и камъкът ще извика, ако трябва. „Един” ги призовава в смисъл, че те не могат да направят нищо без растящия Бог” (св. Златоуст). „Защото и двамата еднакво служат на Божията воля” (Теодорит), която действа чрез тях, не защото единият е такъв, а другият е различен, а защото му е угодно. „Но бидейки едно по отношение на Божието дело, те не са едно в трудовете си” (св. Златоуст). "Не просто", казва той, "чрез изпълнението на задачата, но чрез труда в задачата. Единият често носи двеста на Спасителя с голямо удобство, докато другият, след като е положил големи усилия, освобождава един или двама от заблудата. Същото може да се види в обсъждането на поста и целомъдрието. Единият, подпомаган от природата, успява в целомъдрието без затруднения; другият, борейки се с естествените наклонности, постига това, което иска, с голяма мъка. Един, като има гореща конституция, чака с голяма агония вечерта, без да яде храна, и въпреки това праведният Съдия не гледа на делото, а на работата. Каква утеха се изразява тук за онези, които работят върху нещо добро, в себе си или в другите, и не виждат успех! „Свети Златоуст вижда тази цел в добавянето на тези думи от апостола, така че онези, които са постигнали много без много труд, да бъдат лишени от повод за превъзнасяне, а тези, които са работили много и са имали малко време, да получат утеха - да вдъхновят всички да работят за доброто на себе си и на другите. Работа: мярката на труда е мярка на наградата. 1 Коринтяни 3:9. Защото ние сме Божии помощници: Божие усилие, Божие изграждане на природата. Показва причината, поради която работата се цени. Защото ние сме Божии съработници. Той имаше удоволствието да ни избере като инструменти за осъществяване на спасението на вас и другите; Той оцени нашата работа, защото чрез нея се изпълнява Неговото бащино желание да спасява. „Ние, които преподаваме, казва той, сме съработници на Бога, сътрудничещи с Неговото намерение да спаси всеки, който иска; но ние не сме създателите или дарителите на самото спасение. Нито трябва да бъдем презирани като Божии съработници, нито трябва да бъдем превъзнасяни: защото всичко е Бог” (Теофилакт). Ние, съработници на Бога, а вие сте Божий труд - γεωργιον, - Божия нива, но не бездействаща, а обработена, вие сте земеделци. Божията нива е и Божия, и Божията обработена нива. - Към това сравнение, започнато по-рано, той добавя ново - със сграда. Вие сте Божия сграда, - οικοδομη, - не завършена и празна, а сграда в процес на сътворение, вие сте сграда, създадена от Бога. - Оттук следва: значи всичко, което имате, трябва да приписвате на Бога и да се смятате за Божии, а не за Павлови или Аполонови. "Ако сте Божия нива, тогава трябва да носите името не на онези, които я обработват, а на Бога, тъй като нивата се нарича не на земеделеца, а на господаря си. "Божията сграда е естествена". По същия начин сградата не принадлежи на строителя, а на господаря ... Ако сте сградата, тогава не трябва да се разпадате; иначе няма да има сграда. Ако сте нива, тогава не трябва да се разделяте, а да бъдете защитени от една крепост на единодушие” (св. Златоуст). Това обяснение на значението на светите апостоли трябваше да отрезви както тези, които водеха разговора, така и онези, които бяха увлечени от тях. Те правилно си представяха апостолите като философи, които сами измислиха своя собствена философия и дадоха името си както на философията, така и на последователите си; Апостолът показа, че подобна концепция не е приложима за тях и с това разруши основата, на която се основаваха слуховете. Това е подобно на предишното: „Ще бъде ли Павел разпнат за вас?“ γ) Разбираемо ръководство за водачите на коринтските тълкувания (1 Кор. 3, 10–23) При прехода към тези инструкции Свети Павел добави още едно към предишното сравнение, с което обясни значението на своето и на другите апостоли, тоест култиваторът на полето и сеячът - строителят, строителят на сградата според инструкциите на собственика. И от първото сравнение биха могли да се извлекат необходимите разбирания, но от това то е по-удобно, а мислите, предадени чрез него, са по-достъпни за всекиго; защо е взето от св. Павел като отправна точка за увещание. Вие, казва той на коринтяните, сте Божията сграда. Аз и други като мен сме Божии работници в изграждането на тази сграда от вас или всеки от вас в сграда. За да си представим по-ясно по-нататъшния ход на мислите на апостола за наставление на онези, които управляваха бълхите, трябва да се има предвид, че когато свети Павел беше в Коринт, той не само положи основите, но и издигна сградата; защото всеки от коринтяните вече беше пълен християнин и всички заедно съставляваха истинската Божия църква; защо отпред каза: вие сте сграда, а след това ще каже: вие сте храм Божий. Но в духовното творение нещата вървят така, че всяко предишно състояние служи като основа на следващото, въпреки че по своята същност то представлява цялостна сграда. Защо във всеки момент на сградата можете да кажете: вие поставихте основата, и можете да кажете: вие сте храм, тоест завършена сграда. Ето какво прави свети Павел: първо той разглежда работата по установяването на Църквата в Коринт като позицията на основата (1 Кор. 3:10-15), а след това като цялостна сграда (1 Кор. 3:16-17). Той отправя силни предупреждения както към лидерите на беседата, така и към тези, водени от тях. Да предположим, че той казва, че съм положил само основата. Трябва да погледнете каква е основата, за да изберете материали въз основа на нея. Можете да строите от издръжливи материали и да строите от крехки, като дърво, слама, тръстика. Ако градите от тези последните, огънят на присъдата ще дойде и ще погълне всичко; Няма да остане нищо за вас и вие самите няма да се чувствате удобно (1 Кор. 3:10-15). Слуховете, които се появиха там, бяха като капка, но те се хвалеха с тях, мислейки, че са построили нещо величествено. Но Апостолът не го прилага дума по дума, а го изяснява на тези, които сами трябва да го разбират. След като разбраха какво означава такава реч, те трябваше да бъдат поразени от страх. Но този страх щеше да нарасне още повече от следващите думи. Построих там цялостна сграда за вас (1 Кор. 3:16-17). Вие се заехте да добавяте и допълвате. Когато се прави с вещина, това е добро; но ако се заемете със задача без умения, можете да разрушите сградата. Това не е обикновена сграда, а Божия и който разваля Божия храм, него Бог ще поквари. Свети Павел не прилага дума по дума и тук. Тези, които бяха загрижени от речта, нямаше как да не разберат накъде отива. Ако разбираха, но не можеха да разберат, тогава трябваше в същото време да изоставят приказките и да се върнат към простотата на евангелската изповед. Поставяйки ги в такова положение, Свети Павел γγ) накрая поразява тяхната мъдрост, като казва: ето как трябва да изоставим мъдростта на този век. Всичко, което сте натрупали, е от нея; то по своето естество е враждебно както към Бог, така и към божествения ред на нещата (1 Кор. 3:18-20). Това е за лидерите; след това той прилага последно предложение към всички: и не трябва да фокусирате вниманието си върху никой от хората или върху нещо човешко. Всичко около вас е за вас, за да ви води към Христос. Доведен – и бъди в Него, без да блокираш комуникацията с Него, като се вмъкнеш сред човешки личности. Целият смисъл е да бъдем с Христос и чрез Христос с Бог. Вие сте Христови; Христос е Божий (1 Кор. 3:21-23). αα) За основата на Коринтската църква, която е положена от апостол Павел (1 Кор. 3, 10–15) 1 Коринтяни 3:10. По Божията благодат, дадена ми, както мъдър архитект полага основите, а също и назидава; Нека всеки внимава как назидава. „Вие сте Божията сграда“, каза той. Но Бог те вгради в сграда чрез мен, като Негов съработник. Снабден с Неговите благодатни блага – тоест с познаването на Божията мъдрост и морална сила и дарбата на чудесата – аз, като строител, който познава работата си, положих основата на Божието здание от вас и го издигнах до някаква завършеност. Но всичко, което съм направил, може да се счита само за позицията на фондацията. И нека приемем това като първоначална мисъл: нека аз положа основата, а друг надгражда върху нея, издига сграда. Какво е длъжен да направи преди всичко този господар? - За да разберете внимателно и достатъчно да разберете как трябва да бъде издигната сградата. Въпреки че съм положил само основата, пълният контур на сградата вече е даден. В материалните сгради основата показва само външния вид на сградата, но в духовните сгради това не е така: тук основата показва плана на цялата сграда, нейния характер и от какви материали трябва да бъде построена. Който се заеме да назидава, трябва добре да разбере всичко това и тогава да издигне сградата с цялото си внимание: „нека внимава как назидава“. Защо се прави подобно изказване ще стане ясно по-късно. Тук апостолът се съсредоточава само върху факта, че този, който се е захванал да издигне сграда, трябва да бъде принуден да се замисли дали е разбрал правилно какво и как трябва да направи, започвайки сградата върху готова основа, при това такава, която показва всичко. Като основал Църквата в Коринт, апостолът отишъл на друго място; след него идва Аполос и продължава създаването на Църквата. Този продължи делото напълно в духа на св. апостол Павел, следователно вярно и безукорно. Това не е това, което Свети Павел има предвид. Но когато Аполос си тръгна оттам, сред местните мъдреци онези, които бяха по-способни, по-образовани и приказливи от другите, се надигнаха и действаха като водачи на по-малките братя. Той се цели в тях. Но в същото време, като всеки християнин, той е малък пример за Църквата и също така получи от Апостола основата в себе си за създаване на спасение чрез вяра в Господа; тогава всеки трябваше да види в това добро напомняне за себе си: внимавайте как назидавате. Свети Златоуст казва: „Тук, струва ми се, той ги обръща към подвизите на живота“. Икумениумът продължава: "Призовава ги към достоен живот, като нарича дейността на всеки един назидание. И всеки се грижи да се назидава върху положената основа, тоест като има вяра и самия Христос, за да върши добри дела." В думите: „както архитектът е мъдър” - не е идеята, че той се нарича мъдър, има само сравнение; Когато един мъдър архитект полага основа, той полага правилна, солидна, най-добра основа. Точно тази основа положих аз, или още по-добре Бог чрез мен; Защото каквото и да правя, го правя по благодатта, която ми е дадена. Акцентът на мисълта не е върху мъдростта на този, който е положил основата, а върху силата на основата или нейната неотменимост, върху факта, че е положена основа, която не може да бъде променена, тъй като тя е единствената в духовната сграда. Той веднага говори за това. Но въпреки че приемаме, че той се е нарекъл мъдър, това не е в мисълта, че "той се превъзнася, а им дава пример и им показва, че е обичайно за мъдрия човек да постави една (единствена) основа. И вижте как той поддържа смирението и тук. Като се е нарекъл мъдър, той не е приписал това на себе си, но преди всичко той е предал себе си на Бога и след това се е нарекъл така: "по благодат", казва той, "от Бога дадено аз." В същото време той внушава, че всичко е Божие” (св. Златоуст). 1 Коринтяни 3:11. Защото никой не може да положи основите на нещо повече от този, който лежи, който е Исус Христос. "Нека да градим, учи свети Златоуст, върху тази основа и да се държим за нея, както пръчка за лоза, и да няма раздяла между нас и Христос; защото, ако се отделим от Него, веднага ще загинем. Клонката черпи сок в себе си, защото е свързана с лозата, а сградата стои, защото е свързана (с основата и със себе си); а това, което се откъсва, умира, защото не се поддържа от нищо. Затова нека се прилепим към Христос, защото, ако се отделим, ще загинем, казва Писанието (Пс. 73:27), защото „който пази Моите заповеди, той пребъдва в Мен“. 14:20-21) Той (Апостолът) вдъхновява единство с Него. Всичко това означава единство и не допуска никакво разделение, дори най-малкото. Защото, който отделя себе си малко, после ще се раздели много. Така тялото, след като е получило дори малка рана от меча, се влошава; сградата, след като се напука дори малко, се срутва; и клон, като се отчупи дори малко от корена, става неизползваем. Така това малко вече не е малко, а почти всичко. Затова, когато съгрешим в нещо подобно или изпитваме мързел, нека не презираме това малко нещо, защото, ако бъде пренебрегнато, то скоро ще стане велико. Така дрехите, ако започнат да се късат и бъдат занемарени, са напълно разкъсани, а покривът, ако се открият няколко керемиди и се занемарят, цялата къща ще се срути.” 1 Коринтяни 3:12–13. Ако някой гради на тази основа, злато, сребро, почтен камък, дърво, сено, тръстика: работата на всеки ще бъде разкрита: денят ще я разкрие, ще бъде разкрита преди огъня; и работата на всеки, дори и да е, ще бъде изкушена от огън. След като е посочил основата и в нея плана, мащаба и характера на сградата, Апостолът не засяга повече тези теми, тъй като за целта му е достатъчно да се съсредоточи само върху материалите на сградата. Той посочва тези материали не поименно, а метафорично, като дава свободата на интелигентните сами да разберат какво се случва. Вижда се само, че е искал да има предвид трайни материали и крехки материали. Издръжливите са златото, среброто, скъпите камъни, а крехките са дървото, сеното и тръстиката. Няма нужда да откриваме какво има предвид Апостолът под всеки от тях поотделно; достатъчно е да се определи кое е силно и кое е крехко. Силно е това, което е в съответствие с основата; това, което не е силно, е това, което не е в съответствие с него. Защото самата основа е толкова здрава, че не може нито да бъде преместена, нито заменена, следователно всичко, което е в съответствие с нея, ще бъде здраво и издръжливо. Но първо трябва да определим какво се разбира под наставление, учение на учители или живот на всеки християнин? – Според целта на Апостола би било по-добре да се разбере учението на учителите; но както той казва в общи линии, не е чудно, че той искаше да внуши и двете - на учителите, за да учат разумно, и на всеки християнин, за да живее както трябва. Теодорит пише: „Някои твърдят, че апостолът казва това за догмите, но аз мисля, че той казва това за активната добродетел. - По негово време мненията се разделиха. Свети Златоуст под думата: всеки да гледа как назидава, казва: „Тук, струва ми се, ги обръща към подвизите на живота“. Но след това, обяснявайки значението на положената основа, той казва: "Думите на апостола означават следното: Аз проповядвах Христос, аз ви дадох основа; вижте как градите върху нея, не е ли с цел да отблъснете учениците от Него и да ги привлечете към някои хора? Нека не се увличаме от ереси." - Оттук става ясно, че свети Златоуст под наставление е разбирал учението както на учителите, така и живота на вярващите. Въпреки че след това той говори главно за последното, това се налагаше от целите на неговите разговори, винаги морални. Какво обучение е трайно? – Това, което се развива директно от поставената основа и се установява върху нея. Това е, когато учителите само се опитват да обяснят на учениците си как се е случило спасението и как да бъдат спасени; тоест как Бог ни създаде и ни постави в рая, как паднахме, как милостивият Бог не ни изостави в нашето падение, но благоволи да уреди нашето спасение, без да пожали Своя единороден Син, как Божият Син дойде на земята, въплъти се, пострада и умря на кръста в името на нашето спасение; как след това възкръсна, възнесе се на небето и изпрати Светия Дух, за да уреди спасението на всеки човек; как тези хора са призовани към спасение от Божията благодат, тайнствено участват в смъртта на Господа и, след като са получили нов живот, биват водени към съвършенство чрез доброволни и неволни трудности и скърби и чрез смъртта се прехвърлят в областта на първоначалното блаженство с Господ. Чий живот е траен? - Този, който, след като е бил тайнствено съединен със смъртта на Христос и е получил нов живот в Христос, и след като е бил укрепен в сърцето си от благодатта на Светия Дух, знае как да влезе все по-дълбоко и по-дълбоко в съразпъването с Господа, без да се отдава на самоугаждане в каквото и да било, постоянно да разпъва плътта със страсти и похоти, като е готов да умре, вместо да се отдаде на каквото и да било, или нарушават и най-малката съзнателна заповед, и всичко това не от страх, а от любов към Господа, който беше разпнат и ни даде живот чрез смъртта Си. Който е толкова склонен, правилата на живота и делата са злато, сребро и честен камък. Който, без явно да нарушава заповедите, въпреки че води добър живот, но за запазване на чистото сърце за Господа и за да бъде със себе си в борбата и като помощник за нея, за да поддържа себе си в подвизи на себеотричане, няма грижа и следователно не се лишава от радости и удоволствия, които са възможни на земята и въведени от духа на този век в реда на живота, без да ги смятат противни на Христовия кръст, който всеки християнин е длъжен да носи, тези правила на живот и нещата са крехки. Те са сено, тръстика, храсти. Необходимо е да се отбележи, че в тази половина на наставлението (1 Кор. 3:10-15) апостолът противопоставя здравото учение на учителите и истинския християнски живот на християните не с лъжеучители и явни грешници, а с такива учители, които се придържат към правилната основа и работят върху тази основа, за да издигнат сградата на учението, само че те вземат крехък материал - стипендия, която не е свързана с въпроса, и други подобни - и такива Християни, които не искат да погубят душата си, а мечтаят да я спасят и правят подръчни неща за тази цел, тоест те също издигат сграда на спасението, но в същото време не се отказват от нищо - техният материал е сено и тръстика. „Работата на всеки ще бъде разкрита.“ Сега не се вижда, казва той. И учителите се радват на слава, и достойните християни са уважавани. Но ще дойде ден, когато всичко ще се превърне в реалност. Ще се разкрие и делото на всеки един, което той е установил на приетата основа на вярата – на учителите – сградата на учението, а на всички християни – сградата на делата за спасение. "Денят ще се появи." Това е денят на страшния съд. Появата на Господ на съда е изобразена по такъв начин, че е предшествана от огнена река. Това е знак за непобедимостта на съда, от който нищо не може да се скрие и всичко разкрито ще получи справедлива, безпристрастна оценка и след това награда. Апостолът също изразява това, когато казва, че този ден „се открива чрез огън; и каквото и да е дело, огън ще го изкуши“. Апостолът представя такава картина, че всеки трябва да мине през огъня, който предхожда Господа, за да получи награда, представяйки Го. Този преминаващ огън ще изкуши работата на всеки, каквато и да е тя, дали е здрава или крехка. Ето един образен израз на факта, че Божият съд ще определи точно каква е стойността на делата на всеки. Какво ще стане с този, чиято къща изгори?! - Той "ще бъде спасен като с огън". Това място е тъмно и е породило различни интерпретации. Думата: „ще бъде спасен“ означава, че той ще остане непокътнат: къщата му ще изгори, но няма да изгори, няма да бъде разрушена. Какво ще стане с него? Думите: „като огън“ показват сравнение. Да вземем това сравнение и да получим: той ще бъде спасен по същия начин, както се спасяват онези, които са уловени в къщата от огън. Наоколо има огън, трябва да преминете през него. какво става тук Едни ще преминат почти необгорени, други - в различна степен на обгаряне, а трети ще останат в огъня. Същото ще се случи и с онези, чиито къщи ще изгорят в огъня на съда. Някои ще отидат в огъня, други ще получат различна степен на наказание; и други ще получат милост. Защото, въпреки че всички са виновни, че не строят от устойчив материал, вината им може да бъде в различна степен. Друг може да е виновен без вина; той работеше върху крехка конструкция, без да знае по-добър начин за изграждане; или може би поради обстоятелства не съм имал време да се справя с най-доброто, или по някаква друга причина заслужава извинение. ββ) За църквата в Коринт като сграда, построена от апостол Павел (1 Кор. 3, 16–17) Досега апостолът гледаше на Коринтската църква като на получила от него само основа. Сега той гледа на него като на цяла сграда, която е построил. Вие, казва той, сте Божият храм. Целта на речта е да сплаши още повече онези, които са се заели да строят, или по-точно, да възстановят съграденото според собствената си интелигентност; а това е същото като съсипване. По-горе той остави спасението все още възможно за тях, макар и с трудности, но тук той дава решително изречение: „Бог ще поквари този“. 1 Коринтяни 3:16. Не знаете ли, че вие ​​сте Божият храм и Божият Дух живее във вас? Това, което каза по-горе: „вие сте Божието здание“ (1 Кор. 3:9), сега той казва: „вие сте Божият храм“. Той изрази това с въпроса: „не знаете ли“, показвайки сигурността на тази истина и нейната обща известност. Всички те знаеха, че това е така, затова беше достатъчно да натрапим тази истина в съзнанието им с по-силен въпрос, за да ги просветим с нея, без да се впускаме в обяснения и доказателства. Със съзнанието, че всички те са един храм на Бога, трябваше да дойде мисълта, че макар храмът обикновено да е сграда от няколко части, той е един, неделим. При тази мисъл съвестта им нямаше как да не им напомни: какво имаме? – Отидохме в различни глави, някои от един учител, други от друг, някои от трети учител. Оказва се, че сме разбили Божия храм на парчета, разрушили сме Божието здание. „И Божият Дух обитава във вас.“ И това също беше известно на всички. Защото всеки ясно получи дара на Светия Дух чрез полагането на ръце и Той изяви действията Си осезаемо в техните събрания. Какво ви напомня този апостол? - Че започналото разделение между тях може да доведе до това, че Божият Дух ще се оттегли от тях. Защо има такова наказание за покварата на Божия храм? - Защото е свято, а свято, защото е Божие и е обиталище на Духа, а основата му е Христос Господ. Който разваля храма, съгрешава директно срещу Бог, който е почитан в Троицата. Гамалиил, когато еврейските власти решиха да разстроят Църквата на Ерусалим, ги отвърна от това, като ги уплаши: „Да не се окажем, че воюваме против Бога“ (Деяния 5:39). Същата идея тук. "Както си ти." Апостолът нарочно е добавил тази дума, като е ясно: това сте вие! – Отново той се обръща към цялата общност от вярващи и им дава урок: как вие, имайки толкова високо значение, сте позволили да бъдете поставени в такова положение, че да загубите Духа. В същото време той вдъхнови подстрекателите на разделението: вие така лекомислено погледнахте на това общество на светците и започнахте да го разкъсвате, но това е! Такива мисли се виждат в тези стихове (1 Кор. 3:16-17) в хода на речта на апостола. Но извън контекста те могат да бъдат приложени към водачи на ерес и непокаяни грешници. Ереста покварява Църквата; смъртен грях – душа. Лидерът на ереста е отговорен за покварата на Църквата: Бог ще го поквари. А за смъртния грях, неочистен с покаяние, отговаря грешникът. И Бог ще го поквари, тоест ще го унищожи, ако не се покае, ако не тук, защото това се случва понякога, то по всякакъв начин там – в друг живот. Тази последна мисъл за покварата на храма на душата от грешник е разкрита от св. Павел по-долу, когато предупреждава срещу блудството (1 Кор. 6:15-20). γγ) Апостол Павел срещу мъдростта на този век (1 Кор. 3, 18–23) В стихове 18-23 заключението на предишната реч изглежда е отговорът на въпроса: какво трябва да правим? След предишното сплашване е много естествено да възникне такъв въпрос и Свети Павел му отговаря: ααα) нека някои изоставят мъдростта на този век (1 Кор. 18–20); и βββ) нека другите престанат да й се учудват и се подчиняват на нейната мъдрост (1 Кор. 21-23). „Имайки намерение да добави това, което остава да се каже, за да завърши тази тема, апостолът се обръща към опровергаването на външната мъдрост и към изобличението на онези, които, гордеейки се с нея, разделиха църквата“ (св. Златоуст). ααα) Мъдростта на този век трябва да бъде изоставена (1 Кор. 3:18–20) 1 Коринтяни 3:18. Никой да не се заблуждава: ако някой мисли, че ще бъде мъдър в теб на този свят, нека стане така, защото той ще бъде мъдър. Който си мисли, че е мъдър в този век, да стане глупав, за да бъде мъдър - разбира се, истински или пред Бога. -Кой е този мъдър човек в тази епоха? - Всеки, който мисли не според това, което Бог е заповядал в откровението, а как нещата изглеждат според собственото му разбиране. „Апостолът тук означава мъдрост, лишена от благодатта на Духа, движена само от човешки мисли“ (Теодорит). Този мъдрец има свой собствен мироглед, който включва представата за себе си, мястото му в света и крайните цели на човека; притежава различна степен на стипендия и изкуство на словото; и най-важното, в уреждането на съдбата, живота си и в управлението на делата си той в крайна сметка разчита на собствените си съображения, без да осъзнава необходимостта от по-висша помощ; обектите, с които е заета неговата мъдрост, са всички външни неща, земята и земното благополучие; да се грижи за душата и да я спасява не му идва на ум. Но с цялото съвършенство на неговата мъдрост в тези части, той само „изглежда мъдър да бъде“, но не и да бъде. Други, може би, не винаги го смятат за такъв, но самият той не гледа на себе си по друг начин, като на мъдрец от първа степен, въпреки че неговата ученост, светска мъдрост и сумата от неговите знания са много ограничени, но той винаги се нарежда високо в мъдростта. И в това той се самозалъгва. Красотата е, че той смята, че има нещо, което няма. Всички неистински християни са оплетени в тази заблуда. Тя е облеклото на гордостта, облакът, който я заобикаля. Разсейвайки тази заблуда, апостолът казва: всеки такъв „нека стане“, т. е. най-напред да осъзнае, че няма мъдрост; тогава нека разпознае самата въображаема мъдрост не като мъдрост, а като празен призрак на мъдрост; и тогава нека приеме както учението, така и начина на живот, който самият той по-рано смяташе за разпуснатост, а всички онези, които бяха на същото настроение с него, считаха и все още смятат за разпуснатост - и нека се яви на такива буйни хора пред лицето на всички мъдри в този свят. Да бъдеш такъв означава да се признаеш за такъв по външна мъдрост и другите да започнат да го смятат за такъв, защото се е променил във всичко. Апостолът заповядва да не изоставаме само от външната мъдрост, но и да се придържаме към насилието на проповедта. И такъв не може, без да бъде хулен като кавгаджия: той вярва в Разпнатия, раздава имота си, умъртвява плътта си, прекарва нощите си в молитва, избягва забавленията; който обижда, не се защитава; пред него има красота в различни форми, но той не намира вкус в тях; Той не пести пари за черни дни, той винаги мисли за нещо и се надява на нещо, което нито той, нито някой друг вижда. Според мъдростта на този век това е бунт, достоен за всякакво осъждане. Това предлага Апостолът, като удостоверява, че който стане такъв, ще бъде истински мъдър човек. „Нека бъде мъдър“, тоест няма друг начин да бъдеш наистина мъдър, освен като се явиш пред лицето на мъдростта на този век: защото който се яви така, означава, че е влязъл в царството на мъдростта, дори от Бога, и е станал неин собственик. Свети Златоуст казва за това: "както апостолът заповядва да бъдем мъртви за света (Кол. 2:20) и тази мъртвост не само не вреди, но и носи полза, ставайки източник на живот, така и сега той заповядва да бъдем безумни за света, показвайки ни в тази истинска мъдрост. Този, който презира външната мъдрост и е убеден, че тя ни най-малко не му помага по въпроса за вярата и спасението. Така, както според Бога бедността води до величие, презрението към (светската) слава, така и тази лудост прави човека по-мъдър от всички останали. И защо не каза мъдростта да си отиде? да кажеш: изостави своята мъдрост и: бъди глупав - От друга страна, той ни учи да не се срамуваме от нашето невежество, защото той представя всичко смешно като достойно за присмех, защото той разчита на силата на делата. Точно както кръстът, едно привидно богохулно нещо, стана източник на безброй благословии, причина и виновник за неизразима слава, така привидната лудост се превръща за нас във вина на мъдрост. Точно както някой, който е научил нещо лошо, освен ако не изостави всичко, не го изтрие от душата си и не го представи чисто на тези, които искат да го учат отново, няма ясно да разпознае здравото учение, така и с външната мъдрост, освен ако не изоставите всичко, не пречистите ума си и не се представите на вярата, като обикновен човек, тогава няма да знаете нищо добро по правилния начин; така както някой със слабо зрение, ако затвори очи и не се повери на другите, а се ръководи от увреденото си зрение, се лута много повече от тези, които не виждат абсолютно нищо. Как, казвате, човек може да остави външната мъдрост? „Не приемам нейните учения.“ 1 Коринтяни 3:19. Мъдростта на този свят, насилието на Бог е. Писано е: Объркай мъдрите в измамата им. Светската мъдрост е бунт пред Бога, строга присъда, но напълно справедлива, оправдана от опита навсякъде. Самите мъдреци на света произнасят същата присъда върху тази мъдрост, когато разпознават истината и с цялото си сърце навлизат в царството на Божията мъдрост. Фактът, че тя се смята за вседостатъчна, не е ли буйство? Фактът, че се извисява над разкритата мъдрост и я поставя на почти нищо – не е ли бунт? Фактът, че тя ограничава кръгозора си само до външното, земното и сътвореното, бидейки самата тя, макар и неприлична, интелигентна, надута (рангова) качество - не е ли буйство? Фактът, че тя мисли да уреди живота си, щастието и делата си според мислите си, докато тя осезаемо вижда как всичко около нея тече в допълнение и против човешките съображения - не е ли буйство? Фактът, че тя изключи от предметите на своя разговор това, което ще се случи отвъд гроба, докато тя ясно вижда, че реалният живот е мигновен и не може да побере крайната цел на човешкото съществуване - не е ли буйство? Фактът, че тя дори не мисли, че любимият й човек ще умре днес или утре, докато човечеството тече като широка река в портите на смъртта - не е ли бунт? Така че тя е бунт, и то бунт пред Бога, защото не вижда осезаемите Божии заповеди, осъжда ги, когато другите й провъзгласяват това, и държи любимците си в мрачния си бунт, като не им позволява да се издигнат от заплитане в себе си и да се обърнат към истинската Божия мъдрост. В това отношение тя е богородена. И се оказва, че "това не само не помага (на човек в крайните му цели), но и служи като пречка; следователно трябва да бъде оставено като вредно. Виждате ли колко победоносно го опроверга св. Павел, доказвайки, че не само е безполезно, но и ни носи вреда? Той обаче не се задоволява със собствените си доказателства, но предоставя допълнителни доказателства: "писано е: Объркайте мъдрите в измамата им "(Йов) 5:13)” (Св. Златоуст). Лукавостта на мъдрите не означава злонамереност, а всяка тяхна хитрост, за да проумеят всичко и да подредят всичко в живота си и на другите тук на земята, според собствената си интелигентност. Докато това има свойството само на безделие и не разваля плановете на Божието провидение за човешкия род, дотогава Бог ги оставя да се ровят в мравуняка си, колкото си искат, и да строят и преустройват всичко, както си искат; но когато опитите им стигнат далеч, тогава Бог поставя препятствия по пътя им и разваля плановете им, точно както паяжината разваля дете с лекото докосване на тънка клонка. Ярък пример за това е хаосът и разпръскването на хората по лицето на земята. До какво са стигнали мъдреците по времето на апостолите? – Дотолкова, че самите те вече не знаеха къде да спрат: толкова бяха разпръснати в мислите си и измислиха толкова много учения. И имаше нужда хората да се учат на истината чрез неучените. – Свети Златоуст вижда в това улавянето на мъдрите в тяхната измама. „В тяхната измама, тоест като ги хванат със собствените им оръжия. Тъй като използваха мъдростта си, за да се справят без Бога, чрез нея той сам им доказа, че имат голяма нужда от Бог. Как и по какъв начин? "Чрез нея те стигнаха до там, че самите те не знаеха накъде да отидат; затова ги хванаха. Защото, като мислеха да се справят без Бога, те стигнаха до такова пагубно състояние, че се оказаха по-лоши от рибари и неуки хора, и започнаха да се нуждаят от тях. Затова Апостолът казва: "Спъвайте ги в измамата им." Думите: “Ще унищожа мъдростта” изразяват нейната пълна безполезност; и думите: "останете мъдрите в тяхната измама" - показват силата на Бог." 1 Коринтяни 3:20. И още: Господ знае помислите на хората (в оригинала на гръцкия апостол: мъдрите), тъй като те са суета (Пс. 93:11). Пророкът казва: „човешки мисли”; но апостолът казва: „мислите на мъдрите“. Не само всеки човек има суетни мисли, но дори и самите мъдреци. „И когато безкрайната мъдрост произнася такава присъда за тях и ги представя като такива, какво друго може да се иска доказателство за тяхната крайна лудост?“ (Свети Златоуст). Какво е суета? – Напразно: разчитат на тях, но нищо трайно не излиза. Мъдрите смятат, че със своите съображения най-после са стигнали до истината - така смяташе всеки философ - но в тях нямаше истина. Те мислят да построят рай на земята, но все не се получава и въпреки това никой не разбира, че това е празно начинание и че трябва да се изостави: всеки строи и строи. Те смятат, че отвъд границите на видимостта няма нищо повече, но все пак има истинска същност. И в много други отношения мислите на най-мъдрите са суета. Но никой мъдър не знае това. Пророкът казва: „Господ знае“, което означава: само Господ знае колко са суетни. Как е възможно това? - Пророкът посочва това, казвайки след това: „Блажен оня човек, когото Господ е наказал и го е научил от Твоя закон” (Пс. 93:12). βββ) Човек не трябва да се учудва на мъдростта на този век (1 Кор. 3:21–23) „Като въздаде слава на Божия съд (над светската мъдрост), Апостолът се обръща с по-голяма сила към поучаваните и казва” (св. Златоуст): 1 Коринтяни 3:21. Освен това, нека никой не се хвали с хора: защото цялата ви същност е. Сега той се обръща към лидерите, увлечени в разделение, и казва, че след като самият Бог е разобличил така суетата на човешката мъдрост, никой не трябва да й се учудва, да се придържа към нея и да се гордее с факта, че принадлежи към нейната партия. „Да се ​​хвалиш с човеците“ трябва да се разбира от обратното: да се хвалиш с Господа или с Господа. Който се хвали с Господа, казва: такъв е нашият Господ! И това ни направи, и онова направи, и е готов да направи всичко за нас, каквото поискаме. Който се хвали с човеци или с човеци казва: такъв учител имам! какво знание! каква реч! какъв характер! В Коринт стана норма, че някои от знаменитостите там започнаха да се хвалят. Тези партийни лидери стояха на преден план и привличаха други на своя страна. Апостолът досега бе изобличавал тяхната суетна мъдрост. Сега той се заема да успокои онези, които са се увлекли, „никой да не се хвали между хората“. Добре ти обясних какво е човешката мъдрост. Виждате ясно, че не трябва да се увличате по това, като казвате: такъв и такъв умник казва това и това, ние трябва да влезем под неговото знаме и други подобни. Имайте свой собствен християнски ум и го използвайте, за да определяте достойнството на хората и нещата. За да знаят как да направят това, апостолът им представя една стълба от взаимоотношения, която е установена в резултат на това, че сме се съединили отново с Бога в Господ Исус Христос. Христос в Бог, вие в Христос, всичко останало - хора и неща - за вас като средство да ви издигне в общение с Христос и да ви поддържа в Него. „Цялата ти същност“. 1 Коринтяни 3:22–23. Дали Павел, или Аполос, или Кифа, или светът, или животът, или смъртта, или настоящето, или бъдещето: цялата ви същност. Вие сте Христови, но Христос е Божий. "А ние сме апостоли", казва той, "заради вас се сметнахме за достойни за апостолска благодат, за да можем да ви проповядваме словото; даден ви е както сегашният, така и очакваният живот; и самата смърт е въведена в природата за ваша полза; и всичко, което е видимо, е създадено за вашите нужди и заради вас са приготвени нещата, на които се надявате. Следователно вие трябва да бъдете в единство с Господ Христос, Който е подателят на всички блага, и чрез Него, в единство с Бога на всичко. Защото Той е в единство с нас по природа, в която Той е приел от нас, и с Отца, по Своята Божествена същност, защото Той е роден от Отца по природа не като Божие създание, но като Божий Син. Ето къде им взе акъла. На истината, че „нашият живот е скрит с Христос в Бога“ (Кол. 3:3). И от тази височина той разглежда всичко съществуващо, определяйки достойнството на всичко чрез тази истина. Първоначално бяхме определени да живеем в Бог, но отпаднахме от Него. Тъй като Божиите дарове са непокаяни, Той не ни позволи да загинем завинаги в това отпадане, но благоволи да уреди необяснимо чуден образ на обединение със Себе Си. Божият Син се въплъти и ипостасно съедини човечеството и Божествеността в Себе Си, оставайки неразделно в триединството на единосъщността. Хората, спасени чрез вяра и благодат, тайнствено и активно влизат в жив съюз с Христос, а чрез Него и с Бога. Така се изпълнява и постига първоначалната ни цел. Вие сте Христови, но Христос е Божий. Следователно и вие сте Божии. Самият Господ изрече подобно слово: „Аз съм в Моя Отец, и вие в Мене, и Аз във вас” (Йоан 14:20). Защо тогава в молитвата Си към Отца си спомни: „Както Ти, Отче, си в Мене, и Аз в Тебе, така и те да бъдат едно в Нас” (Йоан 17:21). Това вече е започнало да действа и работи. Но сега това чудно дело се извършва тайно, но то ще излезе наяве, когато се изпълни друга молба на Господ: „Отче, тия, които си Ми дал, искам, където съм Аз, и те да бъдат с Мене” (Йоан 17:24). След възкресението Господ се възнесе на небето и седна отдясно на Отца. Там портите на смъртта, дадени Му от Отца, са издигнати пред Него (и смъртта е твоя). Но за да бъдем издигнати до Него от тези порти, а не отнесени на друго място, за това е необходимо, по време на продължаването на земния живот, да се подготвим правилно за това по начини, установени от Самия Господ. Всички тези методи са съчетани в светата Църква, установена от Господа на земята чрез апостолите. Основната същност е: вяра в словото на Евангелието, общуване с Господа чрез тайнството, а след получаване на благодатта, задълбочаване на това общуване, или съзряване в него, чрез активен живот под ръководството първо на апостолите, а след това на техните приемници (и апостолите за вас). Тези, които са узрели тук, преминават през смъртта там, където е Христос, за да могат да бъдат с Него завинаги. Това е целият смисъл на икономията на спасението в Христос Исус. Имайки предвид това, не е трудно да разберете как „независимо дали Павел, Аполос или Кифа са ваши“. Те са ваши или за вас, защото ви призовават към Христос, освещават ви с тайнствата и ви ръководят; това е същото, което апостолът казва на друго място: „Аз те сгодих като чиста девица за Христова невеста” (2 Кор. 11:2). Апостолите не са само за коринтяните, но и за всички вярващи, те са такива, не само в живота си, но и след смъртта, сами действат невидимо, духовно и чрез своите писания, и чрез своите приемници. Апостолството и според тях пастирството - пастирството съществува, и съществува за нас, вярващите. Как е „светът твой“? – Той е полето, в което икономията на спасението е завършена и се осъществява спасението на всички. Светът не стои сам за себе си: неговата цел е в духовния свят. Можем да кажем: той стои, за да се родят всички, които могат да се спасят в Господ Исус Христос. Как е „коремът ти“? - И така, ние сме родени, за да повярваме в Господа и чрез Неговите благодатни средства да се подготвим за блажена вечност. Как е „смъртта твоя“? - За да преминем през портите му при Господа. Как „настоящето и бъдещето са ваши“? - Но какво означава това? – Бъдещето е блажено съжителство с Господа в царството на славата. Съответно истинското ще бъде благодатното Христово царство на земята или Църквата с всички благодатни средства. Как е „твоето“, очевидно. Така светият апостол осветява всички отношения между нещата и лицата и изяснява на какво трябва да се надяват, какво да възлагат за своя слава и какво да търсят. Вие сте Христови. това е всичко Гледайте да останете Христови завинаги, защото това е единственото условие всичко да е ваше. Нищо няма да бъде твое, ако не си Христово. δδ) Ако съдим апостолите, то от коя страна трябва да ги съдим (1 Кор. 4:1-16) Тъй като са разбрали неправилно значението на апостолите, те са били съдени неправилно. Вярвайки, че са подобни на основателите на философски секти, те започнали да определят достойнството на всеки по лични качества: единият е красноречив, другият - разговорлив; единият е по-наперен на вид, другият е толкова невидим; единият е богат, другият е беден и други подобни. Следователно този е по-добър от този; той трябва да бъде предпочитан, да бъде привързан към него, да бъде наричан с неговото име. Апостолът сега загатва за това, като казва, че ако сме слуги на Христос и разпределители на Неговото имущество, тогава не трябва да се съсредоточаваме върху това, което всеки от нас е сам по себе си, а върху това колко е верен, колко вярно изпълнява това, което му е поверено (1 Кор. 4:1-5). Тази вярност трябва да се състои в информиране на другите за това, което е заповядано да бъде съобщено, без да го присвоява за себе си, а да приписва всичко на Доверителя. βββ ) Приложете това към себе си. Сега бяхте научени от нас и всичко, което знаете за делото на Христос, знаете от нас. Защо отхвърляш ученици след себе си, сякаш знаеш това, което знаеш от себе си? – Това е несъвместимо с каквото и да било (1 Кор. 4:6-8). γγγ ) Колкото до това, че съм непоказен и беден, това е в реда на нещата. Така че Бог искаше да бъдем позор, изметта на света. Виждате това в мен и във всички апостоли (1 Кор. 4:9-13). δδδ) Но нека речта ми не ви се струва горчива: тя е плод на бащинска любов към вас (1 Кор. 4:14-16). ααα ) Инструкции как да съдим апостолите 4, 1–5 Започнахте да ни съдите по всяка наша лична характеристика и изпаднахте в грешка. Ако трябва да бъдем съдени, то трябва да бъдем съдени само от тази страна, като някой, който е верен на Господа, който ни е поверил делото Си. Но кой може да съди това, освен Самият Господ? – не смятам за важно кой ме съди; и не съдя себе си, предавайки съда на Господа. Направете същото: не съдете преждевременно. Господ ще дойде, ще обсъди всичко и ще възнагради всекиго според делата му. 1 Коринтяни 4:1. Така нека ни мразят хората, като Христови служители и строители на Божиите тайни. Под „нас“ той има предвид себе си, Аполос и Петър и апостолите като цяло. „Нека не чувства“, нека брои, нека постави на тази линия. - “Като слуги” - υπηρετας и “строители” οικονομους. Както богатият домакин има слуги и домакини в дома си, настойници на различни части, така и Господ Исус Христос - Господарят на всички духовни съкровища за човешкия род - има слуги и домакини, на които Той повери разпределението на съкровищата Си и организирането на Неговото дело на земята - спасението на хората, чрез основаването на църкви навсякъде. Това сме ние. Но както слугите и домакините в дома на господаря нямат нищо свое, а всичко е на господаря, така и ние нямаме нищо свое, а всичко е Христово. И както слугите и икономите не могат да вършат нищо по своя воля, а трябва да вършат само това, което и както им заповяда господарят, така и ние не можем да вършим нищо по своя воля и според собствения си ум, но вършим всичко, както Господ заповяда. Няма нужда да се напрягате, за да посочите разликата между слугите и икономите в Христовото царство, тъй като целта на апостола е само да предаде, че те не са независими агенти, нямат нищо свое и не могат да направят нищо сами. „Слугите“, казва той, „са Христови и строители на Божиите тайни“. Защото всичко Христово е Божие и всичко Божие е Христово. „Всичко твое е мое, и моето е твое“, казва Господ на Бог Отец. „Тайните“ тук са не само тайнства, но и организацията на цялото дело на Христос на земята, което се нарича Божия мъдрост, в скритата мистерия; и не само учение за мистерии, но и цялата икономика на спасението, което включва учение, установяване на правилен живот и учение за освещаващи тайнства. 1 Кор.4:2. А всичко останало се търси в строителите, така че който е верен, ще го намери. Ако ние сме строители, настойници Христови, то всичките ни грижи трябва да бъдат насочени към това, за да устроим правилно доверието; Това е цялото ни достойнство. Нито нашата интелигентност, нито красноречието, нито богатството трябва да бъдат включени в изчислението като фактори, определящи нашето тегло. Който е верен, той е истински, добър икономист и колкото е верен, толкова е добър. Верният строител не си присвоява нищо от имота на господаря, нищо не крие, а раздава всичко както му е наредено и казва на всички, че това не е негова собственост, а на господаря. Верността в Божието дело също се състои в това "да не присвояваш за себе си това, което принадлежи на Господа, и да не приписваш на себе си вместо на Господа, но да постъпваш като верните настойници. Защото работата на настойника е да уреди добре онова, което му е поверено, да не нарича това, което принадлежи на Господа, свое, а напротив, да приписва това, което е негово на Господа. Представяйки това, всеки, който притежава дара на реч, или собственост, тоест, че тези дарове са му поверени от Господа, а не негови собствени, не трябва да ги задържа или да ги присвоява, а да ги приписва на Бога, който е дал всичко. Искате ли да видите верни настойници? - Чуйте какво казва Петър: „Защо ни гледаш, като че ли можем да ходим със собствените си сили или с благочестие“ (Деяния 3:12)? По същия начин Павел, като каза: „Потрудих се повече от всички“, добави: „Не аз, но Божията благодат, която е с мен“ (1 Кор. 5:10). И по-долу, обръщайки се към коринтяните, той каза: „Защо получихте същото, което донесохте“ (1 Кор. 4:7)? Не всичко е твое: богатство, дар слово и самата ти душа; защото и тя е от Господа” (Св. Златоуст). 1 Кор.4:3. За мен не е твърде много за ядене, но ще го получа от вас или от човешкия ден: но не го получавам от себе си. Така, казва той, трябва да ни съдят! – Точно колко сме верни на Господа, който ни е поверил делото Си. Но кой може да съди това, освен Самият Господ! Той повери; Той може само да определи доколко някой оправдава доверието във верността към възложеното. Вие не ни съдите от тази страна и вашата преценка не означава нищо; но ако и от тази страна ме съдеха и не ме укоряваха, а ме издигаха до небето, тогава не би било много за мен. Казвам с увереност, като гледам тези съдилища: дали вие съдите, дали други ще съдят и ще определят колко струвам, това не е голямо за мен. Не съдя и не се самоопределям. „Не е страхотно“ - εις ελαχιςον - последното значение на въпроса е за мен вашата и въобще човешка преценка, считам го за последното малко нещо, не го вменявам на нищо. Той не казва това, защото презира хората с тяхната преценка, а защото този съд не може да определи нищо вярно, като съди хората, какви хора са. Апостолът нарича човешкия съд „човешки ден“, както и Господният ден е Господен съд. „Да съдя“ ανακρινειν - да съдя или обсъждам някого или нещо с определение за достойнство - да произнасям присъда с решителна присъда. Дали, казва той, ще ме хвалите или ще ме критикувате, когато ме съдите, това за мен няма никаква тежест, незначително е. Ето назидателното слово на св. Златоуст на това място: „Не зная как между другите видове злини е влязло в човешката природа злото на изпитването и неуместното осъждане на ближните, което и Христос изобличава, като казва: „Не съдете, за да не бъдете съдени” (Матей 7:1) То дори не доставя никакво удоволствие, както другите грехове, а само Междувременно, ние самите, виновни за безброй грехове и имащи нещо като дънера в очите си, внимателно изследваме греховете на нашия ближен, които са не повече от един възел. Така беше и с коринтяните. за тяхното красноречие, те смело произнесоха присъди: този и този е по-добър от този и този, а онзи е по-нисък от онзи, вместо да оплакват собствените си грехове, и по този начин предизвикаха голямо взаимно несъгласие. Като каза: „и всичко останало се търси в строителите, за да се намери верният“ - и с тези думи, като очевидно им позволява да съдят и изследват живота на всеки, той иска да ги освободи от такава страст и казва: „Не е много за мен, но ще го получа от вас“, отново сочейки лицето си. Не мислете, че Павел говори така от гордост, сякаш никой от хората не е достоен да произнесе присъда за него. Защото първо, той не казва това за себе си, а за да излекува другите от болестта им; второ, той не се спря на коринтяните, но не си приписа правото на преценка, като каза, че такава преценка е над собственото му разбиране; „но не за себе си“, добавя той, „аз се стремя“. И така, той не превъзнася себе си, но смирява другите, увещава тези, които се превъзнасят и ги учи на смирение, когато казва: „Не ми е много да ям, за да не получа от вас или от хората.“ Виждате ли как ги лекува? Чувайки, че той не обръща внимание на преценката на всички и смята всички за неспособни да го преценят правилно, никой от тях не можеше да наскърби и да каже, че той е единственият отхвърлен. Ако беше казал: само „от вас“ и беше спрял, тогава те можеха да бъдат разстроени, като изгнаници; и като добави: „или от човешкия ден“, той облекчи удара, като призна другите за неспособни заедно с тях. Освен това той смекчава и това, добавяйки: „но не се обвинявам“. Виждате ли как думите му не идват от гордост? „Аз самият, казва той, не мога да произнасям присъда.“ 1 Кор.4:4. Нямам нищо в себе си, но не съм оправдан за нищо: предизвикай ме, Господ е. "Какво да кажем за другите? И аз, като знам какво точно ме засяга и не знам за нищо правно престъпно, не смея нито да осъдя себе си, нито да се призная за невинен; очаквам присъдата Господна" (Теодорит). "Нямам нищо в себе си." Не знам нищо за себе си, което да е виновен пред Бога; съвестта ми не ме обвинява в нищо. От времето, когато познах Господа и се посветих на служенето Му, не си позволих да направя нищо дори и най-малко, което да призная за неугодно на Господа, и не ми липсваше нищо, което признах за добро и угодно на Господа, колкото и трудно да беше и каквато и жертва да изискваше. Съдейки по това, би могло да се каже, че съм прав, ако можеше да бъде сигурен, че Божият съд е същият като нашия. Междувременно, въпреки че е сигурно, че когото съвестта му изобличи, Бог ще го осъди; но човек по никакъв начин не може да разчита на факта, че когото съвестта му не осъжда, няма да бъде осъден от Бога. Така, въпреки че „нямам нищо в себе си, с нищо няма да се оправдая“. "Какво да кажем ние, които имаме съвест, наранена с безброй рани, и не знаем нищо добро за нас, а всичко противно? Но защо не се счита за оправдан, когато не знае нищо за себе си? "Защото и той извърши някои грехове, без собственото си съзнание за тези грехове" (Св. Златоуст). „Често се случва човек да съгреши, без да знае, дори да разпознава в себе си това, което е направено справедливо; но Бог на всички гледа на това по друг начин“ (Теодорит). Той казва, така да се каже: „Много вероятно съм съгрешил в нещо, въпреки че не знам какво“ (Теофилакт). Защо „не мога да считам оправданието си за надеждно, докато не чуя оправдание от Божиите уста“ (Вселенски). „Оттук можете да заключите колко страшен е бъдещият съд“ (св. Златоуст). „Господ е Господ, който ме предизвиква.“ Не само другите не могат правилно да ме съдят и да ми издават присъди, защото вътрешността ми е скрита от тях, но и аз самият, който виждам какво е в мен, не мога да се определя, защото много убягва на съзнанието ми или съвестта ми не е толкова чувствителна, че да изложи греховността на някои движения на сърцето, а често и на думи и дела; или, може би, дадох на други поводи за грях, поради невнимание към моите дела и думи. И пророк Давид се моли: „Очисти ме от тайните ми и пощади слугата Си от чуждите” (Пс. 18:13). Ето защо предавам съда над себе си на Господа. Той единствен „справедливо изпитва сърцата и коремите“ (Пс. 7:10), правилно определя качеството на делата и мислите и според тях произнася присъда над човека. И Неговото решение е праведно и непроменимо. 1 Кор.4:5. Освен това не съдете нищо преди време, докато не дойде Господ, Който ще изведе тайната на тъмнината в светлината и ще разкрие намеренията на сърцето, и тогава ще дойде хвалението за всички от Бога. "Виждате видимото, но скритото също е ясно за Бога. Но в този живот Той не разкрива всичко; в този живот всичко ще стане ясно. Затова очаквайте праведен съд. Защото тогава ще видите праведни съдби" (Теодорит). Вие, казва той, сте решили да ни съдите от грешната страна и сте направили грешка. Но дори да сте започнали да съдите от правилното място, тогава не можете да произнесете праведна присъда, защото не можете да видите как делата възникват в сърцето и как идват оттам в действителност. И самият човек, който го прави, не винаги го осъзнава, както трябва да бъде; Къде външен човек може да разбере за това? „Ще бъде по-добре, ако спрете напълно да съдите, за да не правите несправедливи присъди, които изобличават глупостта.“ "Преди времето не съдете нищо." - „Не съдете нищо“, тоест не осъждайте нищо, никакви дела или ничии, не произнасяйте осъдителни присъди или дори осъдителни присъди. Той казва: “преди времето”; сякаш, когато му дойде времето, могат да преценят; но когато му дойде времето, тогава Господ ще съди, но самите те няма да имат време да съдят другите. Затова той също казва никога не съдете. Когато дойде времето на съда, тогава Господ ще „изведе на светлина тайната тъмнина“. „Тайната на тъмнината“ - дела, извършени в тъмнина, които външните хора сега не виждат; но тогава Господ ще ги изведе и всички ще ги видят. И не само ще извади скритите неща наяве, но и ще „извести съвета на сърцето“. Това, което човек реши да си причини, не може да знае никой освен самият човек. Тя е скрита от булото на тялото; и тогава Господ ще обяви тези съвети и всеки ще види също какво е било в сърцето на някого, когато е правил нещата. И този, който го направи, ще види себе си. Сега той не вижда друго, нарочно крие други неща от себе си; но тогава той ще види всичко с неустоима яснота. Дали тогава някое от богохулствата тук ще се окаже достойно за похвала е много вероятно. Но е сигурно, че много от тези, които са хвалени, няма да издържат изпитанието на присъдата. И така, когато по този начин и всички дела, сега скрити, бъдат извадени и всички намерения на сърцето, сега естествено невидими, бъдат обявени, тогава всички данни за получаване на праведното решение за всяко ще бъдат достъпни. Бог ще го публикува. „И тогава всеки ще има хвала от Бога.“ Ще има похвала за един и укор за друг; но апостолът разкрива тази една част, може би защото коринтяните сгрешиха, като казаха, че едни: този е по-добър, други: онзи. Тогава ще се окаже, казва той, кой е по-добър. "Апостолът говори тук за облагодетелстване на такива и такива пред такива и такива и за съдене на другите. Само Той може точно да прецени това, Този, който ще прецени нашите най-съкровени мисли и ще определи кои от тях заслужават повече, кои заслужават по-малко наказание или награда, докато ние съдим по външния вид. Какво значение има дали някои хора изглеждат добродетелни и прекрасни на външен вид? Този Съдия не съди по външен вид, но също така разкрива скрити намерения. Така за двама, или по-добре, за три причини, нашата преценка не е правилна: първо, защото, дори и да не знаем нищо за себе си, ние не сме невинни пред съда за нашите грехове с точност; второ, защото повечето от делата ни изглеждат добри, но не са извършени с добри намерения Апостол казва, че „в себе си няма нищо“, но въпреки това „не се оправдавам в това“, тоест не може да се каже, че съм свободен от вина и осъждане. Ако и тогава, когато не знаем нищо за себе си, не можем да се освободим от осъждане, а за най-добрите дела, когато ги вършим не с добри намерения, подлежим на наказание, то представете си колко грешни са човешките съдилища. Хората не могат да видят всичко; това е възможно само за едно зорко око; Ние можем да заблуждаваме хората, но никога Него. Затова не казвай: мрак и стени ме обграждат; кой ме вижда „Този, Който създаде сърцата ни насаме“ (Пс. 32:15), знае всичко; защото „и тъмнината няма да потъмнее от Него“ (Пс. 139:12). Затова не казвайте: кой ме вижда? Има Един, Който прониква „до душата и духа, до членовете и мозъка” (Евр. 4:12)” (Св. Златоуст). βββ) Приложение на това, което е казано на Коринтяните (1 Кор. 4:6–8) 1 Кор.4:6. Това, братя мои, преобразувах върху себе си и върху Аполос заради вас, за да се научите от нас да бъдете по-мъдри от написаното, за да не се гордеете един с друг. „Преобразих това.“ Какво е сия? - Какво каза в трета глава и какво каза сега. Там той каза: „Кой е Павел, кой е Аполос, точно слуга?“ Тук той каза: „затова нека ни мразят хората, като служители на Христос и строители на Божиите тайни“. Няма съмнение, че евангелистите на Евангелието са били от голямо значение за установяването на Църквата, спасителката на човечеството. Но апостолите не приписваха нищо на себе си, а приписваха всичко на Господа, Който действаше чрез тях, считайки се за Негови инструменти и обръщайки цялото си внимание на това да Му бъдат верни във всичко. В Коринт лидерите на партиите, може би превъзхождащи другите както по образование, така и по дарове на благодат, вероятно са мислили много за себе си, извисявали са се над другите и след тях тези, които всеки е привличал на своя страна, са се гордеели един с друг. За да ги излекува, Свети Павел им представи, че както той, който работи толкова упорито за насаждането на вярата в Коринт, така и Аполос, който много е допринесъл за това, са нищо в този въпрос: „нито насажда това, което е, нито дава да пие, но Бог възстановява“; докато всички виждаха важността на работата, която бяха свършили, и величието на труда, който бяха поели. От целия ход на речта тези, които се извисяваха над другите, не можеха да не разберат колко срамно беше за тях да присвоят нещо за себе си и да стоят високо, когато апостолите се съдеха толкова смирено. Но тъй като грешната съвест е уклончива, апостолът правилно е предположил, че тя няма да избегне изобличението на тези виновни, и е счел за необходимо да каже директно, че той каза всичко това за себе си и за Аполос с цел да излекува тяхната слабост. „За ваше добро“, казва той, „ще го трансформирам“ върху себе си и върху Аполос. Въпреки че не назовава за кого точно говори, за тях и за всички беше очевидно за кого става дума. Колкото и внимателно да беше направено това, нямаше как да не ги обърка; затова, за да смекчи впечатлението, той го предшества с любовна дума: „братко мой“. Те слушаха всичко казано с внимание и разбираха всичко добре, може би смътно, чудейки се какво ги засяга речта. Но когато Апостолът каза: „заради вас“, тогава всичко им стана ясно - и как им дойде казаното, и защо Апостолът даде такъв обрат на фразата. Разбирането беше пълно. "Ако беше казал директно: вие осъждате свети и почтени мъже, те щяха да се обидят и нямаше да слушат; а сега, когато каза: "Кой е Павел" и т.н., те бяха по-склонни да приемат предложението. Затова той каза: "Заради това те преобразих, така че от нас да се научиш да бъдеш по-мъдър", изразявайки с това, че ако беше говорил директно за тези мъже, те нямаше да научат това, което трябваше да имат учен и не би приел наставление, като се обиди от казаното” (св. Златоуст). И сега няма нужда да бягате, защото всичко необходимо за увещание вече е изслушано. "Бъди по-мъдър от написаното." Какво е написано това? – Това, което Апостолът е написал напред. Той иска да каже на водачите: научете се от нас да приписвате на Бога всичко, което имате; ако сте успели да направите нещо добро за братята, смятайте себе си само за слуги, чрез които Бог е действал, и ако нещо, което сте направили, е донесло плод, придайте го на Бога, който умножава всички блага; считайте себе си за нищо и по никакъв начин не очаквайте Божия съд, мислейки за себе си, че сте достоен за похвала и награди. Думите: „Да не се гордеят с други” се отнасят и за лидерите, разбира се, но повече за всички останали, които се увличат от тях. “Тук той, оставяйки учителите, изобличава учениците” (св. Златоуст). „Защото коринтяните, след като се разделиха на фракции и решиха да се наричат ​​- едни с името на един, а други с име на друг, спореха помежду си и всяка фракция се опитваше да даде предимство на своя учител над другите“ (Теодорит). Апостолите, чиито имена носеха партиите, бяха скрити от най-близките личности на водачите. Техните ученици се гордееха с тях и стояха изправени един пред друг. Това беше най-празната гордост на един срещу друг. Гордостта е плод на лекомислие, но все пак гордост, високомерие. "Наистина и това идва от гордостта, когато някой, който няма нищо за себе си, бива превъзнасян от другите. Както този, който се превъзнася с чуждо богатство, прави това от гордост, така и този, който се превъзнася в чужда слава. Затова апостолът правилно нарича това гордост. Когато един член в тялото стане по-висок от останалите, тогава това не е нищо повече от болезнен тумор, тъй като един член може да се издигне по-високо от друг само с изключение на възпаление. Така и в тялото на Църквата – който се гордее и превъзнася, е в болезнено състояние, защото се издига над общото съразмерно положение и следователно е изложен на болезнен тумор. Това се случва в тялото, когато вместо обикновените хранителни сокове се натрупа излишна и вредна влага. Така че гордостта се ражда в душата, когато в нас навлизат чужди мисли. Гордостта е като възпалителен тумор, пълен с вредни сокове. Казвайки това обаче, той не забранява проявяването на уважение (към учителите), но осъжда уважението, съчетано с вреда. Искате ли да отдадете почит на еди-кой си? не се намесвам; но само без да навреди на друг. Учителите не са ни дадени, за да се бунтуваме един срещу друг, а за да се обединят всички помежду си. Военният лидер е поставен над армията, за да образува едно тяло от разделените членове; започне ли да разделя войската, значи е повече враг, отколкото военачалник” (св. Златоуст). 1 Коринтяни 4:7. Кой те разсъждава? Ами той, прие ли го изобщо? Дори да си приел това, с което се хвалиш, защо не си го приел? Когато се разкри срещу кого е насочена предишната реч и се посочи целта на скрития донос, за да не се гордеят един с друг, виновните да бъдат хванати и да не могат да се измъкнат, тогава самият донос се стоварва върху тях с цялата строгост. Апостолът оставя другите и натиска лидерите, особено с мисълта, че когато те се върнат към скромност в мислите и делата, тогава всички ръководени от тях ще се смирят, като ги гледат. "Тук, оставяйки подчинените си, той отново се обръща към началниците си. И смисълът на думите му е следният: откъде знаеш, че си достоен за похвала? Имаше ли изпитание? Имаше ли тест, изследване, точно запитване? Не можете да го кажете. Ако хората преценяват по този начин, тогава преценката им е неправилна ("причини" - διακρινει, разграничава, Нека дори приемем, че вие наистина имате таланти и че човешката преценка не е фалшива: и тогава не трябва да ставате арогантни. Вие нямате нищо от себе си, но сте получили всичко от Бога (от себе си и за себе си) да имате нещо, което нямате (от себе си и за себе си)? Каквото ти имаш, другите го имат с теб (защото им е дадено). Вие сте получили всичко, което имате, а не само това или онова (специални подаръци). Вашите добродетели не идват от вас, а от Божията благодат. Ако посочите вярата, тя идва от призвание; независимо дали сочиш към опрощението на греховете, към дарбите, към способността да поучаваш, към добродетелите – всичко си получил оттам. Какво, кажете ми, имате, което не бихте получили, но сте постигнали сами? Не можете да посочите нищо. Получихте ли го и въпреки това сте арогантен? В същото време трябва да се смирите, защото даденото не принадлежи на вас, а на Дарителя. Ако сте получили, вие сте получили от Него; ако си го получил от Него, значи си получил това, което не е твое; Ако си получил нещо, което не е твое, тогава защо се хвалиш, сякаш имаш всичко от себе си? Затова Апостолът добавя: „И ако получихте това, с което се хвалихте, защо да не го получите?“ След като така последователно доказа мисълта си, той показва по-нататък, че все още много им липсва, и казва: дори ако сте получили всичко, тогава не трябва да се хвалите, защото всичко това не е ваше; но сега все още нямате много. И в началото той намекна за това, като каза: „Не можете да кажете, че сте духовни” (1 Кор. 3:1), но тук той укорително им внушава това и казва” (св. Златоуст): 1 Кор.4:8. Ето, ти си сит, ето, ти стана богат, ти царува без нас: и о, да беше царувал естествено, та и ние да царуваме с тебе! „Ето“ – така е, вие вече сте „пълни“ и „богати“! Преди да успеем да вкусим първите плодове от плодовете на вярата, ние вече бяхме сити; Едва след като придобиете малко познания за християнството и християнските добродетели, вече се смятате за богат? какво значи това От друга страна, той изобличава гордостта: там той я изобличава с факта, че тя си присвоява това, което е дадено; и тук фактът, че винаги идва от вредна самозаблуда, от чувство на самодоволство: врагът надува в главата идеята, че има толкова много от това, което е налично, че няма какво повече да се желае. Всичко, което остава, е да се насладите и да се украсите с венци на хваление, или по-точно, да изплетете самохвала за себе си и в резултат на това да се издигнете над другите, гледайки ги отвисоко. Тъй като това настроение е много смешно по същество, Апостолът използва иронията, за да го разруши. „Ето, ти си пълен.“ Апостолът не напразно използва думата „ето“ (така вече си сит), но с времето доказва колко неоснователно и безразсъдно е мнението им. Иронично им казва: толкова скоро сте стигнали до края! Това не можеше да се дължи на самото време; съвършенството е в бъдещето; да се задоволяваш с малко е признак на слаба душа; с малко, да се смяташ за богат е типично за болна и жалка душа; благочестието е ненаситно; в началото да се смята, че е получил всичко и само в началото на работата да е достигнал до края, е свойствено на детския ум” (св. Златоуст). "Ще царуваш без нас." „Ние все още сме в бедност, подложени сме на страдания за проповядване, но вие вече сте се насладили на царството“ (Теодорит). Трябва да имаме предвид „сякаш“ тук. Държиш се така, сякаш вече си царувал, сякаш царството на славата е настъпило, короните са раздадени, блаженото веселие е настъпило. Но как да стане това без нас? Работим, търпим всякакви премеждия, но все едно вече си влязъл в царството! Апостолът изобличава абсурдността на мислите на горделивите, че всичко вече им стига, няма за какво повече да се трудят. Той казва тук: сега е време на труд и пот; Абсурдно е да имаш себе си така, сякаш вече държиш кралството в ръцете си. Или тук може да има такава мисъл: ние работихме върху вас и върху онези, които вие сте избрали за себе си, а вие влязохте в нашата работа и се разпоредихте там самовластно, като истински царе. Всички вече се обърнаха към вас, но ние сме изтласкани от вниманието, сякаш не съществуваме и не означаваме нищо, въпреки че вашите слухове са украсени с нашите имена. Но първата мисъл е по-директна. „И да царуваш естествено!“ - „Иронията свърши; Апостолът изразява истинското си отношение към тях и като че ли казва: в това отношение не само не ви завиждам, но и желая да бъдете достоен за такова добро“ (Теодорит). „И за да не изглеждат тези думи иронични, той продължава: „Да, и ние щяхме да царуваме с вас“. Тогава, казва той, вие и аз ще получим това предимство!“ (Свети Златоуст). С това "Апостолът изрази необятността на своето смирение. Христос наистина царува; Неговите слуги са участници в Неговото царство; но Апостолът, възнамерявайки да смири гордостта им (на партийни лидери) със своята скромност, използва такъв израз" (Теодорит). "Това е така: заради вас ще ни бъде дадено царството; Може би няма да бъдем лишени от такава полза. Защото е правилно учителите да бъдат там, където са учениците - да не изостават от тях. Или това: вие и аз ще царуваме във вас, тоест вашата слава е наша слава. Чест на учителите, когато учениците стоят високи "(Вселенски и Теофилакт). Следните думи ни карат да добавим: но това не може да бъде сега. Иска ни се да си вече в кралството, за да можем и аз и ти да сме там, но моментът не е подходящ. Сега е време на труд, скръб, смърт. Идеята за това място е малко мрачна. Не е ясно какво е искал да вдъхне с него Апостолът. γγγ) Външно позицията на апостолите в света не е ярка (1 Кор. 4:9–13) Други смятат, че иронията, започнала преди това, продължава в този раздел; други - че апостолът съзнателно е представил картина на скръбното и унизено положение на себе си и на всички апостоли и е положил причината за това в особеното намерение на Бога - така че онези, които още не са били очистени от горделиви светски възгледи, да не гледат на него и на другите апостоли с презрение и да не ги унижават за това. Последното май върви по-право. Но първото може да се види и в други термини. По този начин ще се съчетаят и двете разбирания за това разделение. 1 Кор.4:9. Спомням си, че ние сме Божии пратеници на последното проявление, като смъртоносци, ние сме срам за света, както Ангел, така и човек. „Бо“ – за – е причината за мълчаливата мисъл. Искаме да царуваш, за да царуваме и ние с теб; Да, моментът не е подходящ. Защото сегашното време е такова: скръб, смърт, лишения. И това е по Божието намерение. Бог го е казал така. „Виждам“ - предполагам, че вероятно е едно и също нещо - разбирам. Той иска да каже: защото е очевидно, че Бог благоволи да покаже нас, апостолите, последни, последни по съдба. Бог искаше да бъдем на най-долното, най-ниското място, за да бъдем сякаш осъдени на смърт, хора, осъдени на смърт и предадени на срам, като например онези, които са предадени да бъдат изядени от зверове. Защо е така, вижте какви сме. - „Ние сме срам за света, както Ангел, така и човек.“ Срамът е спектакъл не за слава, а за позор и всестранно унижение, макар че духовно той е славен и величествен. Нека изберем някои разпоредби от думите на свети Златоуст: "Апостолът казва, така да се каже: Аз провъзгласявам, че сегашното време не е време на почести и слава, а на гонение и скръб. Виждам, че ние, апостолите, сме най-презрените от всички и сме осъдени да търпим постоянни бедствия. Тези, които сеят проповедта на благочестието, Бог показа последни, като осъдени на смърт, тоест като осъдени на смърт и достойни за всякаква смърт. - "Срам за света, както ангел, така и човек." Какво означава: „срам за света“? „Ние не сме изложени на това на скрито място“, казва той, „и не в малка част от Вселената“, а навсякъде и пред всички. И какво означава да си Ангел? Можеш да бъдеш зрелище за хората, но не и за Ангелите, когато това, което правиш, е маловажно; и нашите подвизи, казва той, са такива, че са достойни да бъдат зрелище за Ангелите (въпреки факта, че на външен вид са толкова унизителни). Те привличат вниманието не само на хората, но и на цялото множество от ангели. „Защото нашата борба не е с човеци, а с безплътни сили (Еф. 6:12), поради което голямо множество зрители ни гледат.“ Но такива са апостолите, тоест те са толкова унизени и жалки само на вид; по същество това, което произвеждат, има универсално значение. Непросветените от благодат хора не виждат това; просветените могат да видят дали отхвърлят светските концепции за лекотата или липсата на лекота на външните състояния; но ангелите несъмнено го виждат. Злите виждат, защото тяхното царство се разрушава, а добрите виждат, защото тяхната работа е да насърчават разпространението на царството на доброто, което е тяхната постоянна радост. 1 Кор.4:10. Ние сме шамандури заради Христос, но вие сте мъдри за Христос; Ние сме слаби, но вие сте силни; Вие сте славни, ние сме нечестни. Нашите трудности, скърби, смъртност са благословия за света, не външна, а духовна и вечна. Доказателството за това сте вие ​​самите. „Ние сме бунтовници заради Христа“, „проповядваме това, което неверниците разпознават като буйство“ (Теодорит). За нашата проповед за Христос Господ Разпнат всички ни смятат за луди. И нека ги; ние не гледаме на това, защото сме сигурни, че тази лудост е истинска мъдрост за онези, които приемат нашата дума с вяра. Знаете това от опит. Ти прие нашето слово, повярва, привърза се към Господа и стана мъдър в Христа, мъдър с истинска мъдрост, която никой в ​​света няма освен вярващите. Вижте как всичко ви стана ясно; Знаеш какво е Бог, какъв е този свят, как е започнал и как ще свърши, какво е човекът и каква е неговата цел, откъде идва злото и как да го излекуваш и т.н. Кой в света знае това толкова добре, колкото вас?! "Ние сме слаби, но вие сте силни." И тук, както в първата позиция, е необходимо да се разбере допълнението: ние сме слаби в Христос, но вие сте силни в Христос. Ние сме слаби заради Христос, тъй като сме преследвани, бити, затваряни; В нас няма външна сила, както няма външна мъдрост. Но на онези, които следват нашето учение, ние даваме морална сила, която никоя светска сила не може да преодолее. Вие знаете това от себе си. Веднага щом решихте да следвате Господа, като поехте Неговия кръст с твърда решимост да изпълните Неговите заповеди и се кръстихте, вие веднага получихте нов живот и чрез полагането на ръцете ми благодатта на Светия Дух, Който изля във вас морална сила, неустоима за страстите, които се надигат във вас, за насладите на света, който ви привлича, за врага, който се бори с вас. Значи си станал силен в Христос. Няма такава сила никъде по света и няма къде да я получим освен във вярата, която проповядваме. "Вие сте славни, ние сме нечестни." И тук трябва да добавим: ние сме непочтени заради Христос, но вие сте славни в Христос. Това не е нещо ново, а по-скоро извод от предишното. Каква чест има, когато всички се считат за луди, карани от град на град и от град на град, бити и хвърляни в затвора? Апостолът сякаш иска да каже с това: „И така, ние сме безчестни заради Христос“. Но според това в първата позиция трябва да се види същото заключение: така вие сте славни в Христос, славни в истинското познание и морално съвършенство, славни във вътрешната слава, която е началото и депозитът на вечната слава в Христос Исус, нашия Господ. 1 Кор.4:11–12. До този час ние гладуваме, и жадуваме, и сме голи, и страдаме, и се скитаме, и работим, работейки със собствените си ръце. Ние не само бяхме назначени да ви донесем такова добро, но и да го разпространим по целия свят, да го съобщим на всички, които са способни да го приемат. Но тъй като за това, не само в началото, но винаги, трябва да сме в унизено състояние, според Божието определение, тогава ние, както сме започнали, продължаваме да водим последната част, като смъртна присъда. До този час „гладуваме и жадуваме и сме голи“. Не че ходим без дрехи, не пием и не ядем, но се обличаме както трябва, без да имаме никакви дрехи в наличност, освен тези, които носим според заповедта на Господа; Ядем и пием също, както се случва, затова често оставаме без храна и напитки. Апостолът иска да каже, че задоволяването на тези първостепенни телесни потребности е най-оскъдно сред тях и не е предмет на техните грижи и грижи, а се извършва, както Бог изпраща. Получаваме оскъдни дрехи и храна, но нямаме жилище, няма къде да подслоним главата си: „страдаме и се скитаме“. „Да страдаш“ - κολαφιζομεθα - изразява, когато някой е изгонен от къщата. „Ние се скитаме“ - αστατουμεν, - няма къде да спрем за нощувка или за почивка. Навсякъде ни карат, блъскат, местим се от място на място. „И ние работим, работейки със собствените си ръце.“ Но там, където трябва да спрем, ние не сме бреме, а веднага се захващаме за работа, за да спечелим храна за себе си с труд. Колко трудно! Но в увереността, че така е отсъдил Бог, и в убеждението, че иначе е невъзможно да се уреди спасението на света, за което и Сам Господ нямаше къде да подслони главата Си, ние понасяме своя дял самодоволно и с радост – „не само не се оплакваме, но и се радваме, и на онези, които ни правят зло, отплащаме с добро” (св. Златоуст). 1 Кор.4:12–13. Изобличаваме, благославяме; преследвам, търпя; blaspheme, нека се утешим. Те ни се карат и злословят, но ние ни благославяме и им говорим добри думи; ние сме преследвани от враждебност, но ние го понасяме самодоволно, без гняв, без да накърняваме любовта и без да позволяваме движения на отмъщение; Те ни хулят - βλασφημουμενοι, - проклинат, не само ни хулят презрително, но сякаш срещу непристойните призовават гнева на небето, и ние се утешаваме, - παρακαλουμεν, - ние се молим, косвено, на Бога: те ни призовават наказание от небето и ние ги молим от Бога всяка милост. 1 Кор.4:13. Нека се утешим с хулими; точно както светът беше унищожен, всичко досегашно ще бъде стъпкано. "Като измет", - περικαθαρμα "на света bykhom", "тоест ние не се различаваме от това, което се изхвърля в къщите като ненужно, независимо дали белим зеленчуци или нещо подобно. Така че мнозинството от хората ни смятат за маловажни "(Теодорит). Както боклука, който се измита от къщата в двора, а после от двора, така ни измитат отвсякъде, като искат да ни изметат от света. „Потъпкан от всички“ - (περιψημα), - същият боклук, изхвърлен и потъпкан от всички, без никакъв страх и внимание. Няма как да се каже нещо по-унизително. Как трябва да се чувстват тези от коринтяните, които казват: Павел е невидим, беден, живее със собствените си ръце и други подобни - Аполос е по-добър? Но Аполос не търпя това, което търпи св. Павел, както на други места, така и в Коринт; и това е за Божието дело, в което и те се включиха. Те не можеха да не почувстват, че това, което не считаха за предимство в Свети Павел, беше предимство, за което нямаше нищо подобно в Аполос или в който и да е друг от нас. - И срам и мъка! δδδ) Бащинско смекчаване на укора и порицанието (1 Кор. 4:14–16) 1 Кор.4:14. Не пиша това, за да те засрамя, но като мое любимо дете те наказвам. "Не ви казвам това", казва той, "за да ви засрамя. Но срамът вече е направен. Следователно той иска да изрази това: Не направих това със зло, не с омразни намерения. Защото, след като казах една дума, оправдаването й с намерение е отличен начин за изцеление. Беше невъзможно да не се говори, защото в противен случай те щяха да останат непоправени и след като го казаха, оставянето на раната без изцеление също би било опасно; следователно, след убеждението, той не само не унищожава ефекта от приложеното изцеление, но го въвежда още по-дълбоко и междувременно утолява цялата болка на раната, защото този, който чува, че това е казано не със скръб, има по-голяма вероятност да получи наставление. Но и тук има голямо изобличение и упрек. „Като любимо дете наказвам.“ Не само „дете“, но и „любим“. Прости ми, казва той, ако е казано нещо неприятно, то е станало от любов. Той не каза: укорявам, но „наказвам“ - увещавам. Кой не би изслушал баща, който се оплаква и предлага полезни съвети? Следователно той каза това не преди, а когато вече беше нанесъл поражение” (свети Златоуст). 1 Коринтяни 4:15. Въпреки че има много, които са възпитатели, о, Христе, няма много, които са бащи; Аз родих Христос Исус чрез евангелието. „Другите учители апостолът нарече пестуни, а себе си – отец, защото пръв им донесе евангелското учение“ (Теодорит). Учителите са учителите, които ги назидаваха след Св. Тук, разбира се, Аполос и неговите коринтски ментори. При думите: "любимо дете" друг може да си помисли: "Какво? Не ни ли обичат другите? - Апостолът отговаря сякаш: те обичат, но не като мен. Те са възпитатели - учители, а аз съм баща. Както в разсъжденията на децата има само един баща, но има много досадници, и срещу любовта на един баща много липсва в разположението на тези много, така и в разсъжденията на вас" (Теофилакт). "Апостолът не посочва собственото си достойнство, а изобилието от любов. Той не упреква другите учители, като добавя: "за Христос" и ги нарича не ласкатели, а "бавачи", което означава, че те се грижат за тях и работят за тях; но той изразява както превъзходството на своята любов, така и грижата си за тях, като казва: "бащите не са много". - По този начин той не искаше да им изтъкне своето достойнство, нито да им напомни каква полза са получили от него, но, като се съгласи, че други учители също са работили усилено за тях - защото това е собственост на възпитателите - той асимилира излишък от любов към себе си, защото това е собственост на баща. И той не просто казва, че никой не ги обича толкова много, колкото той - това не би било доказателство - но той посочва самата точка. кои? - „От Христос Исус благовестието ви се роди.“ - "За Христос Исус" - не си го приписвам, казва той. Отново той намеква за онези, които са присвоили учението за себе си. По-долу той ще каже: „Ти си печатът на моето апостолство“ (1 Кор. 9:2); по-горе каза: „Аз съм насаден” (1 Кор. 3:6); и тук той казва: „Аз родих“. Той не каза: Аз провъзгласих словото, но: „Аз родих“, използвайки израз, близък до природата, защото се опита за едно нещо, как да изрази любовта, която имаше към тях. Тези, които ми го взеха, те отгледаха; и това, че станахте вярващи, стана чрез мен. И така, като им каза: „като деца” и като искаше да покаже, че това не е дума на ласкателство, той посочи въпроса” (св. Златоуст). Коринтяните са били „родени“, тоест те са станали християни, не само чрез евангелието, но евангелието е отбелязало началото на това раждане и е осветило целия процес на работата; Ето защо си струва един. Раждането на Христос става така: вярата започва с благовестието, а след това, с действието на благодатта, завършва с него; вярващият се кръщава и получава нов живот в Христос; тогава този нов човек е помазан с Духа чрез полагане на ръце (сега помазване). И ето съвършен християнин, тоест помазан с Духа и станал духовно Христов или Христов. 1 Кор.4:16. Моля те, бъди като мен, като Христос. Неочаквано приложение! Защо е трудно да се отгатне пряката мисъл на ап. Теодорит перифразира този пасаж по следния начин: „Смирете се, както аз се смирявам; изтърпете това, което аз издържам; хвалете се със страданията си, а не с дарбите си.” Теофилакт: "Имитирайте ме във всичко, не се гордеете със себе си в мъдрост или богатство и не се разделяйте с братята си, но считайте и мъдростта, и богатството, за да обичате Христос и вашите братя в Христос. Вижте колко е нежно! "Той иска, но не заповядва." Може би с това апостолът е искал да каже само: вижте, не отделяйте душата си от мен, но, оставайки верен на учението и заповедите на Христос, помнете ме и не прекъсвайте духовното общуване и сърдечното единение с мен. Моля се да застане на мястото на всички убеждения, защото когато един влюбен се моли за любов, кой може да устои? От тези думи свети Златоуст извлича общоназидателна поука. "О, каква дързост на учителя. Колко верен беше той в образа на Христос, ако посочва това на другите. Тук обаче той не се превъзнася, а показва лекотата на добродетелта. Не казвайте: Не мога да ви подражавам, вие сте учител, и то велик учител. Между мен и вас няма такава дистанция, каквато има между мен и Христос, и все пак аз Му подражавах. Когато пише до ефесяните, той не предлага сам като посредник, но директно ги води към Бога: „бъдете подражатели на Бога“ (Еф. 5:1); и тук, тъй като той се обръща към слабите, той се представя като посредник, защото по този начин човек може да подражава на истинския образ. 3. Заключение. Обявява посланието на свети Тимотей и предстоящото му пристигане с разбираеми предложения (1 Кор. 4: 17-21) 1 Коринтяни 4:17. Поради тази причина изпратих при вас Тимотей, който е моето възлюбено и вярно дете в Господа и който ще помни моите пътища в Христос Исус, както уча навсякъде и във всяка църква. "По тази причина." какво? - „Това, че определено ви имам като възлюбени деца и се грижа за вас като баща” (Св. Златоуст). Или това: от бащинска любов към вас, но поради настъпилите между вас вълнения; така че „заради това“ обхваща целия предишен отдел. — Посланик. Когато това писмо е написано, свети Тимотей вече е изпратен в Коринт. Това дава представа за такъв ход на събитията. Домакинството на Хлойн информира св. Павел, че в Коринт се случват лоши неща. Самият Свети Павел би бил готов да се втурне там, но работата го възпираше, поради което той изпрати Свети Тимотей напред, за да поправи или да спре злото, докато не дойде самият Свети Павел. Това е същото писмо на Тимотей, което се споменава в Деяния 19, 22, където се казва, че Свети Павел, след като решил в духа да мине през Македония и Ахая, изпратил Тимотей и Ераст напред в Коринт. "Вижте колко смела е душата на Павел, колко огнена и по-жива е тя от огъня! Самият той искаше да дойде при коринтяните, които бяха в тежка болест и объркване, защото знаеше добре колко полезно е присъствието му за учениците и каква вреда ще доведе отсъствието му. Той искаше и бързаше да дойде сам; но тъй като все още беше невъзможно да направи това, той ги увещава с обещанието за пристигането си, а междувременно изпраща ученик при тях” (св. Златоуст). Когато свети Тимотей замина, Стефан, Фортунат и Ахаик, изпратени от коринтяните, също дойдоха (1 Кор. 16:17) с писмо; По какъв повод е написано това съобщение. „Посланикът на Тимотей, който е моето възлюбено и вярно дете в Господа.“ „Апостолът показа своята привързаност към коринтяните, като изпрати Тимотей при тях; и любовта си към Тимотей, като го нарече любимо дете, заявявайки другата му добродетел, наричайки го верен в Господа“ (Теодорит). Свети Тимотей беше известен в Коринт, защото беше там със Свети Павел при първото насаждане на вярата. Но апостолът счел за необходимо да изтъкне своите добри качества и близостта си до себе си поради факта, че коринтяните се оказали много забравителни, когато забравили за достойнството на самия апостол. "Затова с тези думи той изразява любовта си към Тимотей и заедно коринтяните са склонни да го приемат с уважение. „Дете", казва той, „възлюбено и вярно." Не просто: „истински“, но: „истински в Господа“, тоест в делата на Господа. Ако е похвално да си верен в ежедневните дела, то още повече в духовните. Ако е верен, тогава ще уреди нещата безукорно” (св. Златоуст). „Който помни моите пътища, ще помни и теб.“ Тук се чува и упрекът, и гласът на любовта, опитваща се по всякакъв начин да смекчи словото. Упрек с това разбиране: „Той не каза, че Тимотей ще оповести пътищата си, но ще ги помни; същата тази дума ги обвинява в забрава, защото бяха свидетели на апостолска добродетел“ (Теодорит) и дейност. Вероятно са чували и за това как Апостолът е действал навсякъде; но това не остана в главите им и те се държаха така, сякаш не знаят нищо за това. Междувременно е достатъчно да запомните да се поддържате в подходящ ранг. - Гласът на любовта, смекчаващ думата, с това разбиране: "Той не каза: той ще научи, но" ще запомни ", за да не се разстройват, сякаш трябва да се учат от него. Но той не се задоволи и с тази дума, но, като продължи речта, добави: "моите пътища". Не твоите пътища, а „моите“. Защото Тимотей беше млад” (св. Златоуст). Той няма да говори от свое име и не за себе си. Той ще бъде представител на авторитетна фигура и ще действа според неговите указания. Слушай! "Моите пътища." Тази дума обхваща целия образ на апостолската дейност по основаването на църкви: как той започва проповедта и как я води, как се отнася към вярващите, какъв вид ред установява, в какво отношение поставя вярващите спрямо приматите. Защо той казва: „моите пътища са в Христос” не са мои лични дела, а как действам в повереното ми от Господ дело – проповядването на Евангелието. "Той - казва апостолът - ще ви каже как ще постъпя, защото той нарича пътищата на своите действия" (Теодорит). „Тоест заповеди, обичаи, закони, учреждения, апостолски правила и всичко останало” (св. Златоуст). „Както преподавам навсякъде във всяка църква.“ „Аз преподавам“ не означава преподаване само или преподаване на истината, а преподаване като цяло; и инструкции, и установяване на всички поръчки. Когато воини, новобранци, се дават да бъдат обучавани от опитни воини, те не само им казват какво трябва да правят, но всъщност ги учат как да действат. Така е и тук: аз уча, тоест аз уча Църквата, и аз ги уча на истината, и ги уча да живеят, и им показвам да извършват тайнствата, и аз поставям в ред цялата Църква. С това Апостолът вдъхновява: никъде не е учил нещо особено и никъде не е установил друг ред; както с вас, така и навсякъде; така че само това трябваше да ги изобличи категорично и да ги вразуми: навсякъде е така, защо да си носите такива новини? "Засрамете се! никоя църква не се отклонява от моите пътища освен вас" (Теофилакт). 1 Коринтяни 4:18. Сякаш не идвам при вас, възгордях се. "Изпратих Тимотей и аз самият скоро ще последвам", казва той, "защото някои от вас, понеже не дойдох при вас, се възгордяха. - Вярно е, че Свети Павел или обеща да ги посети отново, когато се отдалечи от тях, или наказа някого с това, което щеше да се случи. Виждайки, че той все още не идва, някои се възгордяха, тоест започнаха да действат така, както ги вдъхновяваше високото им мнение за себе си - с неуважение към другите и с презрение към заповедите и правила, на които учи Св. Павел, както в притчата за надзирателя (Матей 24:48; Лука 12:45). Виждам, че някои от вашите проблеми възникнаха. Дотогава Тимофей ще направи нещо за вас. Сякаш им казва: „Когато имаш мен, или има страх, че ще дойда, ти си добре, и щом ти се стори, че скоро няма да се върна, ти си като деца, които в отсъствието на учител стават небрежни и игриви. С какво и как се възгордяха някои хора? - Много е вероятно тези от тях, които се откроиха заради другите със своята ученост или богатство, а може би и с християнски знания и дела, и дори духовни дарби, започнаха да мислят високо за себе си; Тогава на това се присади тщеславието и тъй като при липсата на авторитетен учител, Апостола, нямаше кой да ги изобличи и поправи, те се възгордяха напълно (Вселенски). 1 Коринтяни 4:19–20. Ще дойда при вас бързо, ако Господ благоволи, и ще разбера не думата на горделивите, а силата. Божието царство не е в думите, а в силата. Както между децата, когато дойде учител, веднага се възстановява ред, така и за да се възстанови редът сред коринтяните, както се надява апостолът, е достатъчно самото му присъствие. „Както присъствието на лъва всява страх във всички животни, така присъствието на Павел всява страх у онези, които покваряват Църквата” (Св. Златоуст). „Ще дойда“, казва той, „скоро“. Намерението му е решаващо; но тъй като развитието на събитията е в ръцете на Бог, той добави: „ако Господ благоволи“. „Той не определя определено време“, тъй като можеше да забави, „за да ги държи будни през неизвестното“ (св. Златоуст), и така те, знаейки предварително за възможността за забавяне, независимо от неговата воля, да не го тълкуват криво, да не създават себе си, ако наистина се случи. „Ще дойда“ след предишното „горд“ вече намеква за заплаха; но щеше да остане много неясен и следователно, може би, нямаше да произведе правилния ефект, ако Свети Павел не беше добавил веднага: „И аз няма да разбера думата на онези, които се гордеят, а силата.“ Първата мисъл, която изразяват тези думи, е, че онези, които са били горди, са се гордели с нещо маловажно. „Тяхната гордост е следствие не от техните собствени заслуги, а от липсата на учител, което е признак на низкото разположение на душите им” (св. Златоуст). Значимите заслуги никога не водят до гордост, но винаги нещо случайно, илюзорно, измамно оценено. Апостолът провъзгласява, че преди неговия съд този призрак, който подбужда гордостта, ще изчезне. Но какво е това? - В думата: "Ще разбера", казва той, "не думата на тези, които се гордеят, а силата." Позволява ви да разберете, че имат дума, но нямат сила и че се гордеят с думата си, но тя няма значение пред силата, която нямат. Какво означава думата и какво е сила? Теодорит и Екумений разбират, че „слово“ означава способността да говориш добре за делото на спасението или да го присвоиш на себе си чрез слово без дела, а „сила“ означава самото осъществяване на спасението чрез дело. Теодорит пише: „Ще изследвам, казва апостолът, не красноречието, а начина на действие“. Икумений: "Може би някои самохвалстващи са се представяли като съвършени християни по дух, без да са такива на практика. Апостолът казва: Ще дойда и ще разбера дали се хвалиш справедливо. Защото самохвалението без дела е нещо недостойно, но е необходимо думите да се съчетават с дела. Не са нужни думи, а по-скоро извършване на духовното дело (спасение). Думи без дела няма да те отведат в небесното царство, но само ако изработите своето спасение, като го направите сами, като вършите дела, достойни за това.” Свети Златоуст, Свети Дамаскин и Теофилакт противопоставят „словото” на „силата” на знаците. Ето речта на св. Златоуст за всички тях: "Но защо не искате да погледнете "словото"? Не защото съм беден на "думи", а защото нашата кауза е силна. Както във войната не печелят тези, които много говорят, а тези, които много правят, така и тук победата принадлежи не на тези, които говорят, а на тези, които правят. Вие се гордеете, казва той, с красноречието. Ако сега имаше поле и време за риториците, тогава с право можете да се гордеете с него; но тъй като сега е времето на апостолите, които провъзгласяват истината и го потвърждават със знамения, защо се гордеете с излишно дело, което не може да донесе никаква полза в настоящето? Защото може ли красноречието да служи за възкресяване на зли духове или за извършване на друго подобно чудо? Но сега това е необходимо и чрез това се укрепва той добавя: „Защото Божието царство не е в думите, а в силата.“ Ние побеждаваме, казва той, със знаци, а не с красноречие, и най-голямото доказателство, че нашето учение е Божествено и че провъзгласяваме небесното царство, е чрез представянето на знаменията, които извършваме чрез силата на Духа. И така, ако тези, които сега се превъзнасят, искат да бъдат велики, тогава, когато дойда, нека покажат дали имат същата сила, а не ми показвайте пищността на красноречието, защото това изкуство не ни служи на нищо. Това е истинското значение на „силата“, проявена в царството на Христос Господ. Светата Църква е основана върху проповедта на светите апостоли: „Бързам за Господа и утвърждавам словото с тези знамения” (Марк 16:20). Светата Църква, със силата на живеещия в нея Божи Дух, е това, което е. Чрез силата на Божия Дух обикновените хора стават християни; те остават с него и се издигат до последните степени на християнското съвършенство, когато то започне да се проявява в тях ясно и осезаемо - така че същността на християнството се състои в проявата на силите на Духа. Тяхното отсъствие разкрива лъжата на онези, които се хвалят със словото на истината, или моралната измама на онези, които си приписват истинско християнско съвършенство. Свети Златоуст се докосна тук до силата на Духа, тъй като тя се прояви в първоначалното насаждане на Църквата на земята; но на други места разкрива със същата убедителност истината, че в живота на християните, ако има нещо значимо и ценно, то всичко идва от Духа. Тук можем да се съгласим с първото мнение с настоящото, тоест под сила имаме предвид живота или постигането на спасение и всичко съществено в християнина, добавяйки към това: тъй като всичко това е плод на силата на Божия Дух. 1 Кор.4:21. какво искаш Ще дойда ли при вас с тояга, или с любов и дух на кротост? С тези думи той насърчава виновните към покаяние и поправяне. Той вече посочи техния грях, изобличи незначителността на тяхната гордост, каза, че това е непоносимо в Божието царство, защото то изхвърля всички илюзорни неща и стои само върху същественото. Да подкрепя Църквата и вярващите по този начин е негово апостолско дело. Оттук естествено следваше, че ако виновните и разобличените не се изповядат и не се поправят, то когато дойде при тях, няма да има друг избор, освен да им произнесе строга присъда, а ако се покаят и поправят, тогава ще ги приеме с любов. Както самопоправянето и непоправянето са в тяхна власт, така и от тях зависи как ще изглежда Апостолът, като дойде при тях, кротък или строг. Защо казва: "Какво искаш?" Искаш ли да дойда при теб с бухалка? Останете в гордостта си; и ако не искаш това, откажи се от гордостта си и аз ще ти се явя като баща, изпълнен с любов. Казвайки: „С клуб ли е?“ сякаш той се изкачва до мястото на съдията и оттам произнася думата с пълна власт. Бухалът означава строгост на властта, но може да означава и наказателна сила, с която са наказани Анания и Сапфира (Деян. 5:9) и Елима (1 Кор. 13:11) (Св. Златоуст, Теодорит). Апостолът го използва и сред коринтяните, предавайки кръвосмесителния човек на Сатана. Не е изненадващо, че тук, предвещавайки строгостта на съда, той е имал предвид да използва такава сила в случая, ако доброто на Църквата го изисква. С клуб ли ще дойда, или с любов? "Идването с тояга не беше ли знак на любов? - Беше признак на любов; но някой, който обича силно, не е лесно склонен да наказва, затова той казва така. Говорейки за наказанието, той не се изрази по същия начин, както за кротостта. Тук той казва: "с дух на кротост", а там: "с тояга"; въпреки че това също беше дело на Духа, защото има Дух на кротост и дух на сила (строгост), но той не иска да Го нарече така, а Му приписва по-кротки дела. От вас зависи, както от нас самите зависи дали да отидем в геената или да получим царството, защото това е угодно на Бога. „Ето, казва той, огън и вода: ако искаш да го направиш, протегни ръката си“ (Сир. 15, 16); и пак: “Ако искаш и Ме послушаш, ще погубиш добрата земя; ако не искаш, ще Ме послушаш, ще препашеш меч” (Ис. 1, 19-20)” (Св. Златоуст). Може да се интересувате от: