O reformach w naszym kulcie

Na diecezjalnych spotkaniach duszpasterskich oraz w opiniach na temat spotkania na Soborze wielu członków duchowieństwa wyrażało opinie o konieczności zmniejszenia składu naszego kultu i pewnych w nim zmian. Opinie te, dotykając tematów najistotniejszych, nierozerwalnie związanych ze statutem Cerkwi prawosławnej, z pobożnymi zwyczajami kościelnymi i ludowymi oraz z samymi wierzeniami ludu, wymagają najdokładniejszego rozważenia i najstaranniejszej weryfikacji. Starożytny statut naszego kultu, zastosowany w całości do monastycznej praktyki liturgicznej i modlitewnej, niewątpliwie wymaga, w odniesieniu do potrzeb naszych czasów i struktury ekonomicznej współczesnego życia społecznego, wielu redukcji, jeśli można je poczynić bez naruszania istotnych części obrzędu liturgicznego. Ale te redukcje od dawna są wskazywane przez potrzeby życia parafialnego i są wszędzie w praktyce dozwolone – w takim zakresie, który odpowiada potrzebom życia, lokalnym zwyczajom i życzeniom parafian. Wszyscy są świadomi obniżek nabożeństw w kościołach sądowych i wojskowych oraz w placówkach oświatowych. W parafiach w wielu miejscach np. zamiast trzeciej, szóstej i dziewiątej godziny czyta się tylko jedną lub dwie godziny zamiast pełnego składu kathisma 1, czyta się tylko jedną kathismę, a potem skróconą, skraca się czytanie psalmów 2 w Wielkiej Kompletie, na każdą pieśń czyta się tylko jeden werset z kanonu, z pełnego składu świątecznej parimii 3 wybiera się tylko nielicznych, w składzie świątecznych jutrzni, kiedy wyznacza się kilku kanoników, tylko jeden kanonik ze swoimi irmosami, 4 z 5 sticherów wskazanych w księdze służbowej, tylko kilka jest śpiewanych i czytanych i tak dalej. Jednak nawet w takich przypadkach proboszcz zazwyczaj kieruje się wieloletnim zwyczajem parafii oraz zapotrzebowaniem lub pragnieniami miejscowych parafian, gdy chcą oni zrekompensować ograniczenie posług w niektórych częściach. W związku z tym należy w każdej parafii pozostawić miejsce na zaspokojenie lokalnych zwyczajów i pobożnych pragnień miejscowej owczarni, aby nie zakłócać pobożnych uczuć wśród ludu. Dlatego w każdym razie niepożądane i niebezpieczne jest tworzenie nowej, obowiązkowej dla parafii redukcji składu i obrzędu liturgicznego: wystarczyłoby, gdy uznano to za konieczne, podać pouczenie – tylko dla duchowieństwa 6 i sumienia duchownego – o pewnych redukcjach, które bez wątpienia można dopuścić. Ogólnie rzecz biorąc, należy stwierdzić, że odczuwalny w praktyce uciążliwy czas trwania nabożeństwa wynika nie tyle z liczby czytań i pieśni zawartych w jego składzie, ile z nadmiernego wzmożenia w nim zewnętrznego rytuału oraz nieostrożnego i nieuważnego jego wykonywania przez duchowieństwo. Na to właśnie reformatorzy powinni zwrócić szczególną uwagę i to wciąż jest ich najmniejszym zmartwieniem. Duża w tym zasługa diakonów, którzy nadmiernie przedłużają nabożeństwo i afiszują się ze swoimi głosami, które wśród niedoświadczonych i nieuważnych często przeradzają się w ryk, zakłócający ciszę i nabożny nastrój zgromadzenia. Rozciągając do skrajności wymowę litanii, 7 czytanie Apostoła 8 i Ewangelię, tacy diakoni 9 często zamieniają nabożeństwo w pewnego rodzaju hipokryzję, która odpowiada gustom niektórych ignorantów miłośników skrajnego krzyku. To wypaczenie rangi urzędowej jest szczególnie widoczne w kościołach katedralnych, gdzie protodiakoni są celowo zapraszani, zwłaszcza na święta, uderzając środkami wokalnymi, a służba hierarchiczna, przepełniona rytuałami, jest przez takich diakonów skrajnie obciążona. Nabożeństwa kościelne, zwłaszcza świąteczne, bardzo utrudniają hałaśliwy i nieuporządkowany śpiew licznych chórów śpiewających, często nie znających muzyki i rozumienia nabożeństwa: nie mając ani gustu, ani wiedzy, ale pyszniąc się gardłowymi środkami, obciążają i zniekształcają nabożeństwo oraz zakłócają ciszę śpiewając hałaśliwe koncerty. Z drugiej strony skrajna nieostrożność diakonów w wymawianiu litanii, nawyk pośpiechu i połykania całych słów i zwrotów, a także nieostrożność duchownych w czytaniu, nie tylko wypaczają nabożeństwo, ale także pozbawiają go modlitewnego znaczenia, zamieniając je w bezduszną mechanikę. Nie potrafimy wskazać w dziejach naszego starożytnego Kościoła okresu, kiedy – jak wynika ze świadectw zabytków – nabożeństwa w kościołach parafialnych sprawowano należycie i z czcią, w sposób uporządkowany. Wszystkie zabytki z XVI i kolejnych stuleci świadczą o czymś przeciwnym. W połowie XVI w. gorliwy i rozsądny metropolita moskiewski Makary 11, bliski doradca młodego cara Iwana IV 12, zwrócił szczególną uwagę na ówczesne nieporządki kościelne. Za jego namową młody car zwołał w 1551 r. Sobór Stu Głównych 13 w sprawie „odnowy Kościoła” i w długim przemówieniu zaproponował mu 69 kwestii, które były rozpatrywane na soborze. Te pytania, a następnie decyzje soboru ukazują nam żałosny obraz ignorancji, bezduszności i nieprzyzwoitości w państwie duchowieństwa i w sprawowaniu nabożeństw. Z tego samego okresu pochodzą żarliwe, ożywione przesłania Greka Maksyma14, w których wychwalając gorliwość i pobożność Rosjan, gorzko ubolewa nad tym, że pobożność ta wyraża się jedynie w zewnętrznych obrzędach i zewnętrznych dekoracjach kościoła, nie znajdując odzwierciedlenia w moralności, życiu i działalności oraz w dekanacie kościelnym. Uchwały soboru niewątpliwie zostały wprowadzone w życie, nie wydaje się jednak, aby doprowadziły one do ustania zamieszek kościelnych, gdyż przez cały XVII wiek na soborach i w lokalnych zakonach biskupich powtarzały się skargi na te same zamieszki i te same potwierdzenia dotyczące dekanatu kościelnego i umieszczania w parafiach wyszkolonych księży. Tego ostatniego jednak nie było gdzie dostać, a przy kościołach, czego domagał się Stoglav, nie utworzono szkół. Często dziedziczono urzędy kapłańskie, czasem zupełnie niepiśmiennym, znającym niezbędne modlitwy jedynie z pamięci, chociaż zgodnie z przepisami zabraniano wyświęcania osób nieumiejących czytać. W parafiach wiejskich często uważano, że jedynie urzędnik znający się na posłudze i piśmienności był jednocześnie urzędnikiem (który później został kościelnym). 16 A władza patriarchalna nie przyniosła znaczących postępów ani w nauce, ani w dekanacie. Wszystkie nabożeństwa zamieniły się w rytuał zewnętrzny, dochodząc do tego, że nabożeństwo było odprawiane wieloma głosami, czyli wszystko było czytane i śpiewane razem różnymi głosami, w nieuporządkowanym pogańskim hałasie – o ile żadna część statutu nie pozostała niespełniona. I władze kościelne przez wiele lat zmagały się z tą hańbą, aż w końcu ucichła polifonia. Ale wraz z całą tą brzydotą, w kościołach katedralnych i nabożeństwach biskupich, na wzór Moskwy i Nowogrodu, wszędzie rosły rytuały, przepych i długość nabożeństw. Natomiast w Moskwie patriarcha Nikon 17 pilnie upiększył i zwiększył rytuały kultu, a także wprowadził do posługi biskupiej dwie tak zwane „wielkie pochwały”, przerywając liturgię 18 przedłużającym się grzmotem diakona i śpiewającego chóru. Znane notatki z pobytu patriarchy Antiochii Makarego 19 w Moskwie przedstawiają szczegółowy obraz uroczystych nabożeństw patriarchalnych, trwających osiem i więcej godzin – obraz, który zadziwia azjatyckim przepychem szat i bogactwem rytuałów. Wiek XVIII był mrocznym czasem dla Kościoła; Co prawda zaczęto zakładać szkoły i zwiększać liczbę wyszkolonych duchownych, ale duchowieństwo było upokarzane przed prawem, pozostając pod naciskiem i przemocą ze strony władz świeckich i duchowych; a dotychczasowe niedoskonałości życia kościelnego pozostały nieskorygowane. Dopiero w XIX wieku, zwłaszcza w jego drugiej połowie, w Kościele tchnął nowy duch i rozpoczęło się rozsądne odrodzenie ducha kościelności w kulcie: minęła pasja do włoskiego śpiewu i pojawiła się chęć studiowania starożytnych melodii i harmonizowania ich na starożytny rosyjski styl. To ożywienie życia kościelnego stało się jeszcze bardziej zauważalne, gdy wraz z założeniem szkół parafialnych po wsiach zaczęła rozprzestrzeniać się rozsądna umiejętność czytania i pisania, rozsądne nauczanie Prawa Bożego oraz inteligentny, ożywiony śpiew kościelny. Jakie sposoby i środki są nam teraz oferowane, aby skrócić usługę? Wszystkie mają charakter mechaniczny, to znaczy wykluczają pewne części, i istnieją niezwykle różne opinie na temat tego, które części są istotne i konieczne, a które niepotrzebne i nieistotne, a wszystkie opinie upierają się przy niezrozumiałości języka liturgicznego dla ludu. Ale niezwykle smutne jest, że wiele osądów księży i ​​pasterzy Kościoła ujawnia nie tylko całkowitą nieznajomość życia parafialnego i potrzeb duchowych ludzi oraz wyobcowanie od duszy ludu, ale także całkowitą nieznajomość składu naszego kultu i znaczenia dla Kościoła i ludu jego poszczególnych części. Są takie recenzje: dlaczego potrzebujemy tej różnorodności sticherów w porannych i wieczornych nabożeństwach? Skąd ta różnorodność głosów? Oczywiście takie recenzje mogą pochodzić tylko od pastorów, którzy w ogóle nie znają treści i znaczenia stichery i nie mają pojęcia o osmoglanie 20 naszego Kościoła i nie słyszeli sensownego wokalnego śpiewu kościelnego. Kto to wszystko jest obeznany, ten wie, że stichery są niezbędne dla ludu, najcenniejszy dodatek do naszego kultu i jego duchowego piękna, i że różnorodność głosów, z których każdy odpowiada samej treści sticher, harmonijnie łączy cały szereg pieśni. Ktokolwiek przejdzie przez Octoechos 21 i Triodion 22 przez cały cykl sticherów poświęconych świętom i dniom pamięci o wydarzeniach sakralnych w całej historii chrześcijaństwa, może docenić ten skarb przekazany nam przez Kościół grecki przez jego wielkich arcykapłanów, strażników jego dogmatów i tradycji, artystycznych twórców jego porządku liturgicznego. Rzeczywiście, w tych sticherach znajduje się natchniony obraz wydarzeń ewangelicznych i nauk Chrystusa Zbawiciela - w autentycznych słowach ewangelicznej mowy wyjaśnienie związku Nowego Testamentu z obrazami i wydarzeniami Starego Testamentu! I są zrozumiałe dla ludzi, ponieważ sami wchodzą do duszy ludzi słowami i dźwiękami. W wielu parafiach, zgodnie ze starym dobrym zwyczajem, podczas nabożeństw niedzielnych i świątecznych wybrane stichery i wszystkie dogmaty były regularnie śpiewane przez jednego starego diakona, a kto od dzieciństwa musiał się tu modlić wśród ludu, ten wie, jak te słowa i ten śpiew odcisnęły się w duszy ludu. Takie są niedzielne stichery wszystkich ośmiu tonów, Wielkiego Postu, zwłaszcza Wielkiego Tygodnia, kiedy przedstawiają wydarzenia każdego dnia przed cierpieniami, ostatnie przypowieści Chrystusa Zbawiciela oraz obrazy tradycji i cierpienia, a w porannych sticherach 5 tonu Wielkiego Czwartku ostatnia rozmowa z uczniami wyraża się w takich wzruszających rysach. W sticherach wielkich świąt poetycko ukazana jest historia wydarzeń, których to święto dotyczy, a dusza ludu czerpie z nich naukę o głównych założeniach wiary chrześcijańskiej; na przykład w sticherze na Dzień Trójcy Świętej cała nauka o Trójcy Świętej jest wyrażona w jasnych, pieśniowych wersach. Gdyby ludzie tego nie posiadali, skąd mieliby otrzymać tę wiedzę wiary - gdzie w szkole nie ma nauczania Prawa Bożego, a proboszcz (co często się zdarza) zarówno nie jest w stanie, jak i nie ma czasu, aby być nauczycielem Prawa Bożego lub żarliwym jego głosicielem w Kościele? – Zatem kult, starannie sprawowany, sam w sobie służy jako jedyna i najskuteczniejsza szkoła Prawa Bożego dla ludu. A wszystko to przekazała nam historia i tradycja! Pamiętajmy, że w pierwszych wiekach chrześcijaństwa pieśni te służyły jako główna broń w walce z heretyckimi naukami sekciarzy i w tym celu ustanawiali je wielcy święci. Ówcześni sekciarscy nauczyciele wymyślili tę metodę rozpowszechniania swojej nauki wśród ludu poprzez hymny i pieśni w zgromadzeniu narodowym (podobnie jak nauczyciele sekt racjonalistycznych obecnie uciekają się do tej samej metody w naszych czasach, komponując swoje hymny w formie niepiśmiennych transkrypcji z obcego modelu). Jak nasz Kościół może w naszych czasach zaniedbać ten potężny środek, którym dysponujemy w naszym kulcie, a który jest tak dobrze znany i kochany przez ludzi, gdy jest on przestrzegany dzięki pilności i wiedzy proboszcza kościoła w parafii? Zatem nasze uwielbienie jest jednocześnie nauką wiary i potwierdzeniem wiary. Gdzie jest kościół i w kościele panuje żarliwe nabożeństwo i śpiew, tam bezsilni są wśród parafian nauczyciele Stundy, 23 Molokanizmu, 24 Paszkowizmu, 25 itd. ze swoimi obcymi pieśniami; a gdzie nie ma kościoła lub jest cicho, tam potrzeba wiary w duszę ludu pozostaje bez nauczania i przewodnictwa - zgodnie z wolą zagranicznych nauczycieli. Główna troska w wychowaniu osób przygotowujących się do posługi duszpasterskiej i duchowieństwa powinna być skupiona na tej części nauczania; ale niestety to ona jest zaniedbywana. Liturgia nauczana w seminariach teologicznych jest suchą nauką bez życia, suchą listą składników i akcesoriów nabożeństw, a młodzi ludzie kończą jej kurs, nie nabywając umiejętności i chęci uduchowienia nabożeństwa pieśniami kościelnymi. Rzadko zdarza się, aby szef, który rozumie sprawę, włożył w nią wysiłek; zdarza się (jak to miało miejsce w seminarium moskiewskim pod rektoratem Klemensa), że studenci masowo reprezentują śpiewający Kościół w pełni kultu; ale niewielu współczesnych rektorów poszło za tym przykładem. I tylko ludzie, którzy nie znali bliżej życia rosyjskiego kościoła i nie modlili się z ludźmi w kościele, mogą powiedzieć, że ludzie nie rozumieją. Tam, gdzie jest pełne nabożeństwo i uważny chór śpiewa niedzielną sticherę w pieśniach wokalnych, wyraźnie słychać, jak uczestniczy w tym dusza ludu, a ci, którzy tu i ówdzie stoją w kościele, powtarzają słowa i pieśni. A dla gorliwego i pobożnego księdza treść świątecznej stichery dostarcza gotowych tematów – nie tylko na kazanie, ale na żywą mowę do ludu i płynące z serca nauczanie. Dusza narodu rosyjskiego jest duszą melodyjną i wyraża się w śpiewie kościelnym; a całe nasze nabożeństwo w swej treści nie jest tylko ustną modlitwą i nie tylko kazaniem, ale w całości jest pobożną kontemplacją i serdeczną pieśnią ku Bogu. Trzeba, mówią, aby wszędzie wprowadzić powszechny, ludowy śpiew w kościele. Ale na to jedna recepta nie wystarczy. Trzeba, żeby proboszcz, proboszcz kościoła, zrozumiał tę sprawę, zapoczątkował ją i poprowadził: to się, dzięki Bogu, zaczyna się w niektórych parafiach, a nauczyciele i pedagodzy szkół parafialnych, którzy umieją śpiewać i prowadzić chór, czynią wiele dobrego w tej sprawie we wsiach i wioskach. Następnie przy udziale nauczyciela tworzy się chór dziecięcy - a kiedy zaczyna śpiewać w kościele, budzi się ogólne zainteresowanie śpiewem i nabożeństwami, a życie całej wsi stopniowo ożywia się nowym zainteresowaniem duchowym. Niestety, w ostatnim czasie zarówno w naszych religijnych placówkach oświatowych, jak i w tak zwanym społeczeństwie wykształconym, znajomość języka słowiańskiego zanikła, a nawyk posługiwania się nim osłabł. Stąd zrodził się niczym nie oparty na niczym pogląd, że mowa słowiańska jest niezrozumiała dla ludzi na nabożeństwach. I wreszcie słyszymy, że wśród duchowieństwa są propozycje przetłumaczenia nabożeństwa na język rosyjski. Ale w istocie nie byłaby to reforma, ale skrajnie niepoważna, bezcelowa i niebezpieczna dla jedności Kościoła rewolucja, niszcząca cały charakter i znaczenie naszego kultu dla ludu. Nasz język cerkiewno-słowiański jest wielkim skarbem naszego ducha, cennym źródłem i inspiratorem naszej mowy ludowej. Jej siła, wyrazistość, odzwierciedlona w niej głębia myśli, harmonia współbrzmienia i struktura całej wypowiedzi tworzą jej niepowtarzalne piękno. I w tym języku jego natchnieni twórcy, wychowani na pięknie i potędze mowy helleńskiej, przekazali nam księgi Pisma Świętego, przekazali nam Świętą Ewangelię i przekazali nam cały tekst naszego uwielbienia. Przecież jest on drogi naszemu ludowi od niepamiętnych czasów; na nim ukształtowała się normalna, klasyczna struktura języka rosyjskiego, a im bardziej język literatury odchodzi od tego korzenia, tym bardziej ulega degradacji, traci swoją definicję i klarowność, tym mniej staje się rodzimy i zrozumiały dla ludzi. Cały nasz śpiew kościelny jest organicznie, nierozerwalnie związany ze słowem tekstu liturgicznego, na tym słowie się wzoruje i bez niego nie można sobie wyobrazić. Zmiana tego tekstu oznacza zniszczenie tego żywego, odwiecznego połączenia i zniszczenie wraz ze słowem całego śpiewu kościelnego i ohydne zniekształcenie porządku kultu. Wzięliśmy melodie głosowe ze starożytnej Hellady i opracowaliśmy je, wkładając w nie naszą melodyjną słowiańską duszę, jej radość życia, tęsknotę i pragnienie niebiańskiej ojczyzny. W miejsce tekstu słowiańskiego wstaw zmyśloną rosyjską frazę - cenzura, rytm i znaczenie każdej pojedynczej frazy, a cały zbliżony do niej sposób śpiewania zniknie; Wiele nie da się przetłumaczyć bez brzydkich zniekształceń. W końcu ile lat w odległych stuleciach ludzie słyszeli te słowa w modlitwie i ilu z nich weszło do ich dusz i pozostało w ich pamięci! Każdy z modlących się wie, jak kolejne słowo wzbudziło w duszy uczucie modlitwy, ożywiło święty obraz, przywołało pamięć o przeszłości i poprzedniej modlitwie - a to wszystko naprawdę może i powinno zniknąć!? Nie, najwyraźniej obecni reformatorzy kultu tego wszystkiego nie odczuwali. A ci, którzy ją słyszeli, wiedzą, jak pełne wdzięku może być wykonywanie sticherów i pieśni kościelnych śpiewanych w chórze, kiedy każde słowo pieśni jest rozumiane i odczuwane, a każda fraza pieśni sakralnej zawiera poczucie jej znaczenia i znaczenia. Przecież żaden inny Kościół poza prawosławnym nie ma takiego skarbu jak my! No to co? Czy rzeczywiście zakopiemy źródła wody żywej i zaczniemy kopać dla siebie nowe studnie według obcych wzorców? Boże zmiłuj się! Rodzimy język słowiański jest zrozumiały dla każdego Rosjanina. Mroczność niektórych pieśni lirycznych nie zależy od języka, ale od ciężkiej konstrukcji greckiego wyrażenia, wyrażającego entuzjastyczne uwielbienie modlitewne lub mającego tajemnicze znaczenie. Wyrażenie tego po rosyjsku oznaczałoby uczynienie go jeszcze mniej zrozumiałym. Oto niektóre wersety i kilka irmos z późniejszych kanonów dotyczących wielkich świąt, jak na przykład irmos i zasłużony z drugiego kanonu bożonarodzeniowego: „Abyśmy kochali”. Ale słowa tego irmosu, oprócz projektu, mają znaczenie dla modlącego się, ponieważ zawierają pochwałę Matki Bożej o wzniosłym znaczeniu lirycznym, a jej tłumaczenie na frazę rosyjską byłoby brzydkie i niezrozumiałe, a wykonanie w śpiewie jest niemożliwe; w praktyce możliwe jest zastąpienie tego irmosu irmosem 9. pieśni innego kanonu „Dziwny Sakrament” o innej melodii. Jednak w wielu kościołach i parafianach chcieliby, aby podczas nabożeństwa bożonarodzeniowego sprawowano irmos obu kanoników. Nie do pomyślenia jest pomysł przedstawienia tajemniczej piosenki „Like the Cherubim” w brzydkiej rosyjskiej frazie, a wykonanie jej w takiej przeróbce z naszymi natchnionymi i artystycznymi melodiami byłoby nie do pomyślenia. I gdyby można było sobie wyobrazić realizację idei reformatorów, proponujących odprawianie naszych nabożeństw w rosyjskiej adaptacji tekstu słowiańskiego, wielu prawosławnych z gorzką urazą w duszach opuściłoby Kościół i poszło szukać usług u schizmatyków i współwyznawców. Niektórzy reformatorzy w swoich propozycjach posuwają się nawet do wypaczenia samego kanonu św. Eucharystii26, sugerując, że ludowi odczytywano tajne modlitwy kapłana, zgodnie z porządkiem Liturgii św. Jana Chryzostoma ok. 27 i św. Bazylego Wielkiego 28. Czy można by pomyśleć, że takie propozycje pochodziły od księdza, który sprawował tajemniczy święty obrzęd Liturgii Wiernych? Przecież kapłan dokonuje misterium, a rozpoznanie takiego działania zobowiązuje go nie tylko do przygotowania się przed liturgią poprzez oczyszczenie myśli i skupienie duchowe, ale zwłaszcza podczas samego obrzędu świętego do skupienia myśli i skierowania swego modlitewnego uczucia ku Bogu, a całe zgromadzenie wierzących wezwane jest do wspierania pasterza podczas litanii i pomagania mu modlitwą w intencji ofiarowanych uczciwych darów! I w tych chwilach jest on zaproszony, aby przerwać swój modlitewny nastrój i samą ciszę modlitewnego nastroju Kościoła, wypowiadając najbardziej tajemnicze słowa modlitwy, a jednocześnie niejako wprowadzić całe zgromadzenie ludowe w święty akt, który jest mu dany jedynie przez łaskę Ducha Świętego, wezwanego przez nałożenie rąk! NIE! My wszyscy, prawosławni, musimy chronić i w pełni chronić wielki skarb naszego kultu, przekazany nam przez naszą starożytną matkę - Kościół, przekazany przez wiarę przeszłych pokoleń i pokoleń prawosławnego narodu rosyjskiego. I niech swoboda korzystania z darów tego skarbu zostanie zachowana w sposób nienaruszalny, a każdy dobry pasterz, niczym „człowiek domowy”, w dalszym ciągu będzie wprowadzał do Kościoła „stare i nowe” ze swojego skarbca! O napisaniu tego artykułu przez K. P. Pobiedonoscewa świadczy także jego list do kierownika Moskiewskiej Drukarni Synodalnej S. D. Voit z 18 marca 1906 r.: „Jestem niezmiernie oburzony licznymi bzdurami, które księża wypowiadają na spotkaniach diecezjalnych na temat reformy naszego kultu, i nie mogłem się powstrzymać od napisania krótkiego artykułu…”. 29 Kathisma to nazwa każdej z dwudziestu części, na które podzielony jest Psałterz w celu czytania zgodnie z obrzędem kultu prawosławnego. psalmy to pieśni modlitewne wykonywane w jerozolimskiej świątyni Jahwe podczas różnych ceremonii rytualnych. Wśród psalmów wyróżniają się te wykonywane podczas intronizacji króla i podczas corocznego rytuału „intronizacji Jahwe”, a także zbiorowe i indywidualne modlitwy oraz hymny pokutne, wiersze o treści historycznej. parimaya – fragmenty Starego lub Nowego Testamentu, które w Kościele prawosławnym czyta się podczas nabożeństw wieczornych, głównie w przeddzień świąt kościelnych. irmos to nazwa pieśni liturgicznej wchodzącej w skład kanonu porannego i pełniącej w niej funkcję łącznika pomiędzy pieśniami Pisma Świętego a troparią. stichera – hymny kościelne, zwykle poprzedzone wersetami z psałterza. duchowieństwo - ogólna nazwa duchowieństwa kościoła; przypowieść kościelna Litania to nazwa serii próśb modlitewnych, które stanowią istotną część nabożeństw w prawosławiu. „Apostoł” to księga liturgiczna zawierająca Dzieje Apostolskie i Listy Apostolskie, w podziale na rozdziały, które czyta się w kościele podczas liturgii. diakon (diakon) - duchowny najniższego (pierwszego) stopnia hierarchii kościoła chrześcijańskiego. Do jego obowiązków należy współobsługa biskupów i prezbiterów podczas ich sakramentów, obrzędów i nabożeństwa, jednak żadnego z nich nie sprawuje samodzielnie. protodiakon – pierwszy lub główny diakon w diecezji, zwykle przy katedrze. Tytuł protodiakona może być nadawany także jako nagroda kościelna. Makary (1482–1563) – rosyjski przywódca polityczny i kościelny, pisarz XVI w.; Metropolita moskiewski i całej Rusi od 1542 r. Zwolennik idei centralizacji w państwie i kościele, zwolennik józefitów, dla których samowładztwo było niezbędnym wsparciem prawosławia. Makary pomógł wzmocnić władzę Iwana IV i był inspiracją dla jego kampanii kazańskich. Iwan IV Groźny (1530–1584) – wielki książę od 1533 r., pierwszy car rosyjski od 1547 r. Rada Stoglawska to rada kościelna z udziałem cara Iwana IV i przedstawicieli Dumy Bojarskiej, zwołana w 1551 r.; otrzymał swoją nazwę od zbioru jego dekretów, podzielonego na sto rozdziałów – „Stoglav”. Maksym Grek (w świecie Michaił Trivolis, ok. 1475–1556) – pisarz i pedagog. Mowa tutaj o księdze uchwał soboru kościelnego z 1551 r., podzielonego na sto rozdziałów, który odbył się w Moskwie z udziałem cara Iwana IV Groźnego. kościelny – duchowny w Kościele prawosławnym, do którego obowiązków należy czytanie Pisma Świętego i śpiewanie w chórze, prace biurowe kościelne. Nikon (w świecie Nikita Minow (1605–1681)) – siódmy patriarcha Moskwy i całej Rusi w latach 1652–1666. Liturgia jest głównym nabożeństwem chrześcijańskim, podczas którego sprawowany jest sakrament komunii. Zobacz: Podróż patriarchy Antiochii Makarego do Rosji w połowie XVII wieku opisana przez jego syna archidiakona Pawła z Aleppo. Tom. 1–5. M.: Drukarnia Uniwersytecka, 1896–1900. Osmoglasie to system 8 głosów (melodii) występujący w śpiewie cerkiewnym: co tydzień śpiewany jest głos z tekstem, po 8 tygodniach (tygodniach) powtarza się cały cykl (okrąg, słup) śpiewu. Octoechos to księga hymnów Kościoła prawosławnego na 8 głosów. Triodion – księgi liturgiczne w Kościele prawosławnym: Triodion Wielkopostny i Triodion Kolorowy. Triodion Wielkopostny zawiera pieśni i modlitwy na Wielki Post. Kolorowy triodion poświęcony jest gloryfikacji Wielkanocy i kolejnych świąt. Stundists - nazwa wielu sekt lat 60. i 90. XIX wieku. W Rosji. Nazwę (od niemieckiego stunde, jak pod koniec XVIII w. nazywano środowiska ewangelickie w niemieckich koloniach południowej Rosji) nadawali misjonarze Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej; pierwsze wspólnoty sekciarskie, zwane stundystami, nazywały siebie „chrześcijanami duchowymi”, „chrześcijanami ewangelicznymi” itp. Doktryna i rytuały stundystów mają charakter protestancki. Molokany to ruch w duchowym chrześcijaństwie, który ukształtował się w latach 60. i 70. XVIII wieku. i rozprzestrzenił się intensywnie na początku XIX wieku. Paszkowie – pojawili się w latach 70. XIX w. w Rosji sekta religijna spowodowana głoszeniami Anglika Lorda Redstocka. Swoją nazwę otrzymał od zwolennika Gwardii Redstock, pułkownika V. A. Paszkowa. Eucharystia jest jednym z sakramentów Kościoła chrześcijańskiego, który polegał na tym, że podczas nabożeństwa wierzący spożywają chleb i wino, w których zgodnie z doktryną zawarte jest „Ciało i Krew” Chrystusa. Jan Chryzostom (ok. 350–407) – przywódca kościoła bizantyjskiego, kaznodzieja, patriarcha Konstantynopola w latach 398–404. Bazyli Wielki (ok. 330–379) – jeden z ojców kościoła, biskup Cezarei Kapadockiej. Miełgunow S.P.K.P. Pobedonostsev w czasach pierwszej rewolucji (Niepublikowane listy do S.D. Voita) // Po drugiej stronie. 1924. Nr 8. S. 195.