Über Reformen in unserem Gottesdienst

Bei Diözesanpastoraltreffen und in Stellungnahmen zum Thema der Ratssitzung äußerten viele Mitglieder des Klerus ihre Meinung über die Notwendigkeit einer Reduzierung der Zusammensetzung unseres Gottesdienstes und einiger Änderungen darin. Diese Meinungen, die die wesentlichsten Themen berühren, die untrennbar mit der Satzung der orthodoxen Kirche, mit kirchlichen und volkstümlichen frommen Bräuchen und mit dem Glauben des Volkes selbst verbunden sind, erfordern die genaueste Prüfung und sorgfältigste Überprüfung. Die alte Charta unseres Gottesdienstes, die in ihrer Gesamtheit auf die klösterliche Liturgie- und Gebetspraxis angewendet wird, erfordert zweifellos im Hinblick auf die Bedürfnisse unserer Zeit und die wirtschaftliche Struktur des gegenwärtigen gesellschaftlichen Lebens viele Kürzungen, wenn sie vorgenommen werden können, ohne wesentliche Teile des liturgischen Ritus zu verletzen. Diese Kürzungen sind aber längst durch die Bedürfnisse des Gemeindelebens gekennzeichnet und in der Praxis überall zulässig – soweit es den Lebensbedürfnissen, den örtlichen Gepflogenheiten und den Wünschen der Gemeindemitglieder entspricht. Die Kürzungen der Gottesdienste in Hof- und Militärkirchen sowie in Bildungseinrichtungen sind allen bekannt. In Pfarreien werden vielerorts beispielsweise statt der dritten, sechsten und neunten Stunde nur eine oder zwei Stunden gelesen, statt der vollständigen Komposition von Kathisma 1 wird nur eine Kathisma gelesen, und dann eine verkürzte, die Lesung von Psalmen 2 bei der Großen Komplet wird gekürzt, für jedes Lied wird nur ein Vers aus dem Kanon gelesen, aus der vollständigen Komposition der festlichen Parimia 3 werden nur wenige gewählt, in die Komposition der Festlichkeiten werden nur wenige gewählt Matinen, wenn mehrere Kanoniker ernannt werden, nur ein Kanoniker mit seinem Irmos, 4 der im Gottesdienstbuch aufgeführten Stichera 5, nur wenige werden gesungen und gelesen und so weiter. Aber auch in diesen Fällen orientiert sich der Gemeindepfarrer meist an den langjährigen Bräuchen der Gemeinde und an der Forderung bzw. dem Wunsch der Gemeindemitglieder vor Ort, wenn sie den Leistungsrückgang in bestimmten Teilen ausgleichen wollen. In diesem Zusammenhang ist es notwendig, in jeder Pfarrei Raum für die Befriedigung der örtlichen Bräuche und der frommen Wünsche der örtlichen Herde zu lassen, um die frommen Gefühle unter den Menschen nicht zu stören. Und deshalb ist es auf jeden Fall unerwünscht und unsicher, eine neue, für die Gemeinde verbindliche Kürzung der liturgischen Zusammensetzung und des Rituals zu schaffen: Es würde ausreichen, wenn es als notwendig erkannt wird, Anweisungen – nur für den Klerus 6 und für das Gewissen des Geistlichen – zu einigen Kürzungen zu geben, die ohne Zweifel zugelassen werden können. Im Allgemeinen muss gesagt werden, dass die in der Praxis spürbare belastende Dauer des Gottesdienstes hauptsächlich nicht auf die Anzahl der in seiner Zusammensetzung enthaltenen Lesungen und Gesänge zurückzuführen ist, sondern auf die übermäßige Intensivierung des äußeren Rituals darin und auf die nachlässige und unaufmerksame Ausführung durch den Klerus. Darauf sollten die Reformer vor allem achten, und das ist immer noch ihre geringste Sorge. Ein großer Teil der Schuld dafür liegt bei den Diakonen, die den Gottesdienst extrem in die Länge ziehen und ihre Stimmen zur Schau stellen, die bei Unerfahrenen und Unaufmerksamen oft in Gebrüll umschlagen und die Stille und die andächtige Stimmung der Gemeinde stören. Indem sie die Aussprache der Litaneien 7, die Lesung des Apostels 8 und des Evangeliums auf die Spitze treiben, verwandeln solche Diakone 9 den Gottesdienst oft in eine Art Heuchelei, die dem Geschmack einiger unwissender Liebhaber extremer Schreie entspricht. Diese Verzerrung des offiziellen Ranges zeigt sich besonders deutlich in Kathedralkirchen, wo Protodiakone vor allem an Feiertagen bewusst eingeladen werden, mit ihren stimmlichen Mitteln auffallen und der hierarchische Dienst voller Rituale durch solche Diakone aufs Äußerste belastet wird. Gottesdienste, insbesondere an Feiertagen, werden durch den lauten und ungeordneten Gesang zahlreicher Singchöre, die oft sowohl in der Musik als auch im Verständnis des Gottesdienstes unwissend sind, erheblich erschwert: Da sie weder Geschmack noch Wissen haben, aber ihre kehligen Mittel zur Schau stellen, belasten und verzerren sie den Gottesdienst und stören die Stille, indem sie laute Konzerte singen. Andererseits verzerren die extreme Nachlässigkeit der Diakone beim Aussprechen der Litaneien, mit der Angewohnheit, ganze Wörter und Sätze zu hetzen und zu verschlucken, sowie die Nachlässigkeit der Geistlichen beim Lesen nicht nur den Gottesdienst, sondern berauben ihn auch seiner betenden Bedeutung und verwandeln ihn in eine seelenlose Mechanik. In der Geschichte unserer alten Kirche können wir nicht auf eine Zeit hinweisen, in der die Gottesdienste in den Pfarrkirchen nach den Zeugnissen von Denkmälern in guter Ordnung und Ehrfurcht und in geordneter Weise abgehalten wurden. Alle Denkmäler des 16. und der folgenden Jahrhunderte zeugen vom Gegenteil. Mitte des 16. Jahrhunderts widmete der eifrige und vernünftige Moskauer Metropolit Macarius 11, ein enger Berater des jungen Zaren Iwan IV. 12, den damaligen Kirchenunruhen besondere Aufmerksamkeit. Auf seinen Vorschlag hin berief der junge Zar 1551 den Hundert-Köpfe-Rat 13 zur „Erneuerung der Kirche“ ein und legte ihm in einer langen Rede 69 Fragen vor, die auf dem Rat behandelt wurden. Diese Fragen und dann die Entscheidungen des Konzils zeichnen uns ein erbärmliches Bild der Unwissenheit, Seelenlosigkeit und Unanständigkeit im Stand der Geistlichen und in der Durchführung der Gottesdienste vor. Aus der gleichen Zeit stammen die leidenschaftlichen, lebhaften Botschaften Maxims des Griechen, in denen er den Kircheneifer und die Frömmigkeit der Russen lobt und bitter bedauert, dass diese Frömmigkeit nur in den äußeren Ritualen und äußeren Dekorationen der Kirche zum Ausdruck kommt, ohne sich in der Moral, im Leben und Handeln sowie im Kirchendekanat widerzuspiegeln. Die Beschlüsse des Konzils wurden zweifellos in die Tat umgesetzt, aber es scheint nicht, dass sie zur Beendigung der kirchlichen Unruhen führten, denn während des gesamten 17. Jahrhunderts wurden auf Konzilen und in örtlichen Bischofsorden immer wieder Klagen über dieselben Unruhen und dieselben Bestätigungen über das Kirchendekanat und die Unterbringung ausgebildeter Priester in Pfarreien erhoben. Letzteres war jedoch nirgendwo zu bekommen, und die von Stoglav geforderten Schulen in den Kirchen wurden nicht eingerichtet. Priesterämter wurden oft vererbt, manchmal an völlige Analphabeten, die die notwendigen Gebete nur aus dem Gedächtnis kannten, obwohl es den Regeln zufolge verboten war, diejenigen zu ordinieren, die nicht lesen konnten. In ländlichen Pfarreien galt oft nur der Pfarrer als sachkundig im Dienst und in der Alphabetisierung – er war auch der Pfarrer (der später Küster wurde). 16 Und die patriarchalische Herrschaft brachte weder für die Wissenschaft noch für das Dekanat wesentliche Verbesserungen. Alle Gottesdienste verwandelten sich in äußere Rituale und erreichten den Punkt, dass der Gottesdienst mehrstimmig abgehalten wurde, das heißt, alles wurde in verschiedenen Stimmen zusammen gelesen und gesungen, in einem ungeordneten heidnischen Lärm – solange kein Teil der Satzung unerfüllt blieb. Und die kirchlichen Autoritäten kämpften viele Jahre lang mit dieser Schande, bis die Polyphonie schließlich aufhörte. Aber mit all dieser Hässlichkeit nahmen überall in den Domkirchen und in den Gottesdiensten der Bischöfe das Ritual, der Prunk und die Länge der Gottesdienste nach dem Vorbild von Moskau und Nowgorod zu. Und in Moskau verschönerte und erweiterte Patriarch Nikon 17 fleißig die Rituale des Gottesdienstes und führte auch zwei sogenannte „große Lobpreisungen“ in den Dienst des Bischofs ein, indem er die Liturgie 18 mit dem anhaltenden Donner des Diakons und des singenden Chores unterbrach. Die bekannten Aufzeichnungen über den Aufenthalt des antiochischen Patriarchen Makarius 19 in Moskau zeichnen ein detailliertes Bild der festlichen patriarchalischen Gottesdienste, die acht oder mehr Stunden dauerten – ein Bild, das durch die asiatische Pracht der Gewänder und die Fülle an Ritualen verblüfft. Das 18. Jahrhundert war eine dunkle Zeit für die Kirche; Zwar wurden Schulen gegründet und die Zahl der ausgebildeten Geistlichen nahm zu, doch der Klerus wurde vor dem Gesetz gedemütigt und stand weiterhin unter dem Druck und der Gewalt weltlicher und geistlicher Autoritäten. und die früheren Unvollkommenheiten des Kirchenlebens blieben unkorrigiert. Erst im 19. Jahrhundert, insbesondere in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts, kam ein neuer Geist in die Kirche und es begann eine vernünftige Wiederbelebung des Geistes der Kirchlichkeit im Gottesdienst: Die Leidenschaft für italienischen Gesang verging und es entstand der Wunsch, alte Melodien zu studieren und sie in altrussischen Tonarten zu harmonisieren. Diese Wiederbelebung des kirchlichen Lebens wurde noch deutlicher, als sich mit der Gründung von Pfarrschulen eine vernünftige Alphabetisierung, eine vernünftige Lehre des Gesetzes Gottes und ein intelligenter, lebhafter Kirchengesang in den Dörfern auszubreiten begannen. Welche Mittel und Wege werden uns nun angeboten, um den Service zu verkürzen? Alle sind mechanisch, das heißt der Ausschluss bestimmter Teile, und es gibt äußerst unterschiedliche Meinungen darüber, welche Teile wesentlich und notwendig und welche Teile unnötig und unbedeutend sind, und alle Meinungen beharren auf der Unverständlichkeit der liturgischen Sprache für das Volk. Aber es ist äußerst traurig, dass viele Urteile der Priester und Hirten der Kirche nicht nur eine völlige Unkenntnis des Gemeindelebens und der geistlichen Bedürfnisse der Menschen und eine Entfremdung von der Seele des Volkes offenbaren, sondern auch eine völlige Unkenntnis der Zusammensetzung unseres Gottesdienstes und der Bedeutung seiner einzelnen Teile für die Kirche und das Volk. Es gibt solche Rezensionen: Warum brauchen wir diese Vielfalt an Stichera im Morgen- und Abendgottesdienst? Warum diese Stimmenvielfalt? Offensichtlich können solche Rezensionen nur von Pfarrern kommen, die den Inhalt und die Bedeutung von Stichera überhaupt nicht kennen und keine Ahnung von der Osmoglanie 20 unserer Kirche haben und keinen bedeutungsvollen Kirchengesang gehört haben. Wer das alles tatsächlich kennt, weiß, dass Stichera für die Menschen lebenswichtig, das wertvollste Accessoire unseres Gottesdienstes und seiner spirituellen Schönheit sind und dass die Vielfalt der Stimmen, die jeweils dem eigentlichen Inhalt der Stichera entsprechen, eine ganze Reihe von Gesängen harmonisch vereint. Wer Oktoechos 21 und Triodion 22 durch die gesamte Reihe von Stichera geht, die den Feiertagen und Gedenktagen heiliger Ereignisse in der Geschichte des Christentums gewidmet sind, kann diesen Schatz schätzen, den uns die griechische Kirche von ihren großen Hohepriestern, den Hütern ihrer Dogmen und Traditionen, den künstlerischen Schöpfern ihrer liturgischen Ordnung hinterlassen hat. Tatsächlich gibt es in diesen Stichera eine inspirierte Darstellung der Ereignisse des Evangeliums und der Lehren Christi des Erlösers – in den authentischen Worten der Rede des Evangeliums eine Erklärung der Verbindung des Neuen Testaments mit den Bildern und Ereignissen des Alten Testaments! Und sie sind für die Menschen verständlich, weil sie selbst in Worten und Tönen in die Seele der Menschen eindringen. In vielen Pfarreien wurden nach gutem alten Brauch bei Sonn- und Feiertagsgottesdiensten regelmäßig die ausgewählten Stichera und alle Dogmen von einem alten Diakon gesungen, und wer hier von Kindheit an im Volk beten musste, weiß, wie sich diese Worte und dieser Gesang in die Seele des Volkes eingeprägt haben. Dies sind die Sonntagsstichera aller acht Töne, der Fastenzeit, insbesondere der Karwoche, wenn sie die Ereignisse jedes Tages vor dem Leiden, die letzten Gleichnisse von Christus dem Erlöser und Bilder von Tradition und Leiden darstellen, und in der Morgenstichera des 5. Tons des Gründonnerstags kommt das letzte Gespräch mit den Jüngern in solch berührenden Zügen zum Ausdruck. In den Stichera großer Feiertage wird die Geschichte der Ereignisse, auf die sich der Feiertag bezieht, poetisch dargestellt, und die Seele des Volkes schöpft aus ihnen die Lehre über die Grundprinzipien des christlichen Glaubens; Beispielsweise ist in der Stichera zum Dreifaltigkeitstag die gesamte Lehre über die Heilige Dreifaltigkeit in klaren, liedartigen Zeilen dargelegt. Wenn die Menschen dies nicht hätten, wo würden sie dann dieses Glaubenswissen erhalten – wo es keine Schullehre über das Gesetz Gottes gibt und der Rektor (was oft vorkommt) unfähig ist und ihm die Zeit fehlt, ein Lehrer des Gesetzes Gottes oder ein leidenschaftlicher Prediger davon in der Kirche zu sein? – Somit dient der sorgfältig durchgeführte Gottesdienst an sich als die einzige und wirksamste Schule des Gesetzes Gottes für die Menschen. Und das alles ist uns Geschichte und Tradition hinterlassen! Erinnern wir uns daran, dass diese Gesänge in den ersten Jahrhunderten des Christentums als Hauptwaffe im Kampf gegen die ketzerischen Lehren der Sektierer dienten und dass die großen Heiligen sie zu diesem Zweck etablierten. Die damaligen sektiererischen Lehrer erfanden diese Methode, um ihre Lehren durch Hymnen und Lieder in der Nationalversammlung unter dem Volk zu verbreiten (so wie Lehrer rationalistischer Sekten heute auf dieselbe Methode zurückgreifen und ihre Hymnen in Form von Analphabetentranskriptionen nach einem ausländischen Vorbild verfassen). Wie kann unsere Kirche in unserer Zeit dieses mächtige Mittel vernachlässigen, über das wir in unserem Gottesdienst verfügen und das bei den Menschen so bekannt und beliebt ist, wo es durch den Fleiß und das Wissen des Rektors der Kirche in der Pfarrei beachtet wird? Unser Gottesdienst ist also zugleich Glaubenslehre und Glaubensbestätigung. Wo es eine Kirche gibt und in der Kirche ernsthafter Gottesdienst und Gesang herrscht, da sind die Lehrer des Stunda, 23 Molokanismus, 24 Paschkowismus, 25 usw. mit ihren fremden Liedern unter den Gemeindemitgliedern machtlos; und wo es keine Kirche gibt oder sie schweigt, da bleibt das Glaubensbedürfnis in der Seele des Volkes ohne Lehre und Führung – dem Willen fremder Lehrer überlassen. Das Hauptanliegen bei der Ausbildung derjenigen, die sich auf das Amt des Pfarrers und des Klerus vorbereiten, sollte auf diesen Teil der Lehre gerichtet sein; aber leider ist sie es, die vernachlässigt wird. Die in theologischen Seminaren gelehrte Liturgie ist eine trockene Wissenschaft ohne Leben, eine trockene Liste der Bestandteile und Accessoires des Gottesdienstes, und junge Menschen absolvieren den Kurs, ohne die Fähigkeit und den Wunsch zu erwerben, den Gottesdienst mit Kirchenliedern zu vergeistigen. Es kommt selten vor, dass ein Chef, der die Sache versteht, sich Mühe gibt; es kommt vor (wie es im Moskauer Priesterseminar unter der Leitung von Clemens geschah), dass die Studenten in großer Zahl die singende Kirche in der Fülle des Gottesdienstes repräsentieren; aber nur wenige Rektoren der Neuzeit folgten diesem Beispiel. Und nur Menschen, die das russische Kirchenleben nicht genau kannten und nicht mit den Menschen in der Kirche beteten, können sagen, dass die Menschen es nicht verstehen. Wo ein voller Gottesdienst stattfindet und ein aufmerksamer Chor die sonntägliche Stichera in Gesangsgesängen singt, kann man deutlich hören, wie die Seele des Volkes daran teilnimmt und die Menschen, die hier und da in der Kirche stehen, die Worte und Gesänge wiederholen. Und für einen eifrigen und frommen Priester bietet der Inhalt der festlichen Stichera fertige Themen – nicht nur für eine Predigt, sondern für eine lebendige Rede vor dem Volk und eine herzliche Lehre. Die Seele des russischen Volkes ist eine melodische Seele und drückt sich im Kirchengesang aus; und unser gesamter Gottesdienst ist seinem Inhalt nach nicht nur ein mündliches Gebet und nicht nur eine Predigt, sondern in seiner Gesamtheit fromme Betrachtung und ein inniges Lied an Gott. Es sei notwendig, dass überall ein allgemeiner Volksgesang in der Kirche etabliert werde. Doch dafür reicht ein Rezept nicht aus. Es ist notwendig, dass der Pfarrer, der Rektor der Kirche, diese Angelegenheit versteht, anfängt und leitet: Dies wird, Gott sei Dank, in einigen Pfarreien begonnen, und Lehrer und Lehrer von Pfarrschulen, die wissen, wie man singt und den Chor leitet, tun in Dörfern und Dörfern viel Gutes dafür. Dann wird unter Mitwirkung des Lehrers ein Kinderchor gegründet – und wenn dieser in der Kirche zu singen beginnt, wird ein allgemeines Interesse am Singen und am Gottesdienst geweckt und nach und nach wird das Leben des ganzen Dorfes durch ein neues spirituelles Interesse belebt. Leider sind in letzter Zeit sowohl in unseren religiösen Bildungseinrichtungen als auch in der sogenannten gebildeten Gesellschaft die Kenntnisse der slawischen Sprache verloren gegangen und die Gewohnheit, sie zu verwenden, hat nachgelassen. Daraus entstand die unbegründete Vorstellung, dass die slawische Sprache für die Menschen im Gottesdienst unverständlich sei. Und schließlich hören wir, dass es aus dem Klerus Vorschläge gibt, den Gottesdienst ins Russische zu übersetzen. Aber im Wesentlichen wäre dies keine Reform, sondern eine äußerst leichtfertige, ziellose und gefährliche Revolution für die Einheit der Kirche, die den gesamten Charakter und die Bedeutung unseres Gottesdienstes für das Volk zerstören würde. Unsere kirchenslawische Sprache ist der große Schatz unseres Geistes, die kostbare Quelle und Inspiration unserer Volkssprache. Seine Stärke, Ausdruckskraft, die darin widergespiegelte Gedankentiefe, die Harmonie seiner Konsonanz und die Struktur der gesamten Rede schaffen seine unnachahmliche Schönheit. Und in dieser Sprache schenkten uns ihre inspirierten Schöpfer, erzogen mit der Schönheit und Kraft der hellenischen Sprache, die Bücher der Heiligen Schrift, das Heilige Evangelium und den gesamten Text unserer Anbetung. Schließlich liegt er unserem Volk seit jeher am Herzen; Auf ihr bildete sich die normale, klassische Struktur der russischen Sprache, und je weiter sich die Sprache der Literatur von dieser Wurzel entfernt, desto mehr verschlechtert sie sich, verliert ihre Definition und Klarheit und desto weniger wird sie für die Menschen einheimisch und verständlich. Unser gesamter Kirchengesang ist organisch und untrennbar mit dem Wort des liturgischen Textes verbunden, er orientiert sich an diesem Wort und ist ohne es undenkbar. Diesen Text zu ändern bedeutet, diese lebendige, jahrhundertealte Verbindung zu zerstören und zusammen mit dem Wort den gesamten Kirchengesang zu zerstören und die Gottesdienstordnung auf schreckliche Weise zu verfälschen. Wir haben unsere Stimmmelodien aus dem alten Hellas übernommen und sie weiterentwickelt, indem wir unsere wohlklingende slawische Seele und ihre Lebensfreude, Sehnsucht und Sehnsucht nach dem himmlischen Vaterland in sie einfließen ließen. Setzen Sie an die Stelle des slawischen Textes eine erfundene russische Phrase – Zensur und der Rhythmus und die Bedeutung jeder einzelnen Phrase und die gesamte daran angenäherte Gesangsweise werden verschwinden; Vieles lässt sich nicht ohne hässliche Verzerrung übersetzen. Denn wie viele Jahre in fernen Jahrhunderten haben die Menschen diese Worte im Gebet gehört, und wie viele davon sind in ihre Seelen eingedrungen und in ihrer Erinnerung geblieben! Jeder, der betet, weiß, wie ein anderes Wort ein Gebetsgefühl in der Seele erweckte, ein heiliges Bild wiederbelebte, die Erinnerung an die Vergangenheit und das vorherige Gebet weckte – und all das kann und sollte wirklich verschwinden!? Nein, offenbar haben die gegenwärtigen Reformatoren des Gottesdienstes das alles nicht gespürt. Und diejenigen, die es gehört haben, wissen, wie anmutig die Aufführung von Stichera und Kirchengesängen sein kann, wenn sie im Chor gesungen werden, wenn jedes Wort des Liedes verstanden und gefühlt wird und jede Phrase des heiligen Liedes ein Gefühl für seine Bedeutung und Bedeutung enthält. Schließlich verfügt keine andere Kirche außer der Orthodoxen über einen solchen Schatz wie wir! Na und? Werden wir wirklich unsere Quellen lebendigen Wassers vergraben und beginnen, nach ausländischen Vorbildern neue Brunnen für uns zu graben? Gott sei gnädig! Die slawische Muttersprache ist für jeden Russen verständlich. Die Dunkelheit einiger lyrischer Gesänge hängt nicht von der Sprache ab, sondern von der schweren Konstruktion der griechischen Phrase, die enthusiastischen Gebetslob ausdrückt oder eine mysteriöse Bedeutung hat. Es auf Russisch auszudrücken würde bedeuten, es noch weniger verständlich zu machen. Dies sind einige der Verse und einige Irmos der späteren Kanons für große Feiertage, wie zum Beispiel die Irmos und Meritorious des zweiten Weihnachtskanons: „Damit wir lieben.“ Aber die Worte dieses Irmos haben neben der Absicht auch eine Bedeutung für den Betenden, denn sie enthalten ein Lob der Gottesmutter von erhabener lyrischer Bedeutung, und seine Übersetzung in eine russische Phrase wäre hässlich und unverständlich, und seine Ausführung im Gesang ist unmöglich; In der Praxis ist es möglich, dieses Irmos durch das Irmos des 9. Liedes eines anderen Kanons, „Strange Sacrament“, mit einer anderen Melodie zu ersetzen. In vielen Kirchen und Gemeindemitgliedern wünschen sie sich jedoch, dass die Irmos beider Kanons im Weihnachtsgottesdienst aufgeführt werden. Es ist unmöglich, die Idee zuzugeben, das mysteriöse Lied „Like the Cherubim“ in einer hässlichen russischen Phrase zu präsentieren, und es wäre undenkbar, es in einer solchen Überarbeitung mit unseren inspirierten und künstlerischen Melodien aufzuführen. Und wenn es möglich wäre, sich die Umsetzung der Idee der Reformatoren vorzustellen, dass unsere Dienste in einer russischen Adaption des slawischen Textes erbracht werden sollten, würden viele orthodoxe Menschen mit bitterem Groll in der Seele die Kirche verlassen und Dienste bei Schismatikern und Glaubensbrüdern suchen. Einige Reformatoren gehen in ihren Vorschlägen sogar so weit, den eigentlichen Kanon der heiligen Eucharistie zu verfälschen, 26 indem sie vorschlagen, dass die geheimen Gebete des Priesters gemäß der Anordnung der Liturgie des heiligen Johannes Chrysostomus um 27 und des heiligen Basilius des Großen 28 dem Volk vorgelesen wurden. Könnte man meinen, dass solche Vorschläge von einem Priester kamen, der den geheimnisvollen heiligen Ritus der Liturgie der Gläubigen durchführte? Schließlich vollzieht der Priester ein Mysterium, und das Erkennen einer solchen Handlung verpflichtet ihn nicht nur, sich vor der Liturgie vorzubereiten, indem er seine Gedanken und seine spirituelle Konzentration reinigt, sondern vor allem während des heiligen Ritus selbst, seine Gedanken zu konzentrieren und sein betendes Gefühl auf Gott zu richten, und die gesamte Gemeinde der Gläubigen ist aufgerufen, den Hirten bei den Litaneien zu unterstützen und ihm bei ihrem Gebet um die angebotenen ehrlichen Gaben beizustehen! Und in diesen Momenten ist er eingeladen, seine Gebetsstimmung und die Stille der Gebetsstimmung der Kirche durch die Verkündigung der geheimnisvollsten Gebetsworte zu unterbrechen und gleichzeitig gleichsam die gesamte Volksversammlung in den heiligen Akt einzuführen, der ihm allein durch die Gnade des Heiligen Geistes gewährt wird, der bei der Handauflegung zu ihm gerufen wird! NEIN! Wir alle, das orthodoxe Volk, müssen den großen Schatz unseres Gottesdienstes, den uns unsere alte Mutter – die Kirche – hinterlassen hat und der durch den Glauben vergangener Generationen und Generationen des orthodoxen russischen Volkes weitergegeben wurde, vollständig schützen und bewahren. Und möge die Freiheit, die Gaben dieses Schatzes zu nutzen, unantastbar erhalten bleiben und möge jeder gute Hirte wie ein „heimeliger Mann“ weiterhin „Altes und Neues“ aus seinem Schatz in die Kirche bringen! Das Schreiben dieses Artikels durch K. P. Pobedonostsev wird auch durch seinen Brief an den Leiter der Moskauer Synodaldruckerei S. D. Voit vom 18. März 1906 belegt: „Ich bin äußerst empört über den vielen Unsinn, den Priester auf Diözesanversammlungen über die Reformen unseres Gottesdienstes sagen, und ich konnte nicht widerstehen, einen kurzen Artikel zu schreiben ...“ 29 Kathisma ist der Name jedes der zwanzig Abschnitte, in die der Psalter zur Lektüre gemäß dem Ritus des orthodoxen Gottesdienstes unterteilt ist. Psalmen sind Gebetsgesänge, die im Jerusalemer Kirche Jahwes während verschiedener ritueller Zeremonien vorgetragen werden. Unter den Psalmen stechen die Psalmen hervor, die während der Inthronisierung des Königs und während des jährlichen Rituals der „Inthronisierung Jahwes“ vorgetragen wurden, sowie kollektive und individuelle Gebete und reuige Hymnen, Gedichte mit historischem Inhalt. Parimaya – Passagen aus dem Alten oder Neuen Testament, die in der orthodoxen Kirche während der Abendgottesdienste, hauptsächlich am Vorabend kirchlicher Feiertage, gelesen werden. irmos ist der Name eines liturgischen Liedes, das Teil des Morgenkanons ist und in diesem als Verbindung zwischen den Liedern der Heiligen Schrift und den Troparia dient. Stichera – Kirchenlieder, denen normalerweise Verse aus dem Psalter vorangestellt sind. Klerus – der allgemeine Name des Klerus einer Kirche; Kirchengleichnis Litanei ist der Name einer Reihe von Gebetsanliegen, die in der Orthodoxie einen wesentlichen Bestandteil des Gottesdienstes bilden. „Apostel“ ist ein liturgisches Buch, das die Apostelgeschichte und die Briefe der Apostel enthält und in Kapitel unterteilt ist, die in der Kirche während der Liturgie gelesen werden. Diakon (Diakon) – ein Geistlicher der niedrigsten (ersten) Stufe der christlichen Kirchenhierarchie. Zu seinen Pflichten gehört es, den Bischöfen und Presbytern bei deren Sakramenten, Riten und Gottesdiensten gemeinsam zu dienen, er führt jedoch keine davon unabhängig aus. Protodiakon – der erste oder Hauptdiakon einer Diözese, normalerweise einer Kathedrale angeschlossen. Der Titel Protodiakon kann auch als kirchliche Auszeichnung verliehen werden. Macarius (1482–1563) – russischer politischer und kirchlicher Führer, Schriftsteller des 16. Jahrhunderts; Metropolit von Moskau und ganz Russland seit 1542. Ein Anhänger der Idee der Zentralisierung in Staat und Kirche, ein Anhänger der Josephiten, die die Autokratie als notwendige Stütze der Orthodoxie betrachteten. Macarius trug dazu bei, die Macht von Iwan IV. zu stärken und war die Inspiration für seine Kasaner Feldzüge. Iwan IV. der Schreckliche (1530–1584) – Großfürst ab 1533, erster russischer Zar ab 1547. Der Stoglavy-Rat ist ein Kirchenrat unter Beteiligung von Zar Iwan IV. und Vertretern der Bojarenduma, der 1551 abgehalten wurde; erhielt seinen Namen von der Sammlung seiner Dekrete, unterteilt in hundert Kapitel – „Stoglav“. Maxim der Grieche (in der Welt Michail Trivolis, ca. 1475–1556) – Schriftsteller und Pädagoge. Dabei handelt es sich um ein in einhundert Kapitel gegliedertes Beschlussbuch des Kirchenkonzils von 1551, das in Moskau unter Beteiligung von Zar Iwan IV. dem Schrecklichen abgehalten wurde. Küster – ein Geistlicher in der orthodoxen Kirche, zu dessen Aufgaben das Lesen der Heiligen Schrift, das Singen im Chor und die Arbeit im Kirchenbüro gehören. Nikon (in der Welt Nikita Minov (1605–1681)) – der siebte Patriarch von Moskau und ganz Russland in den Jahren 1652–1666. Die Liturgie ist der wichtigste christliche Gottesdienst, bei dem das Sakrament der Kommunion gefeiert wird. Siehe: Die Reise des Patriarchen von Antiochia Makarius nach Russland in der Mitte des 17. Jahrhunderts, beschrieben von seinem Sohn Erzdiakon Paul von Aleppo. Bd. 1–5. M.: Universitätsdruckerei, 1896–1900. Osmoglasie ist ein System aus 8 Stimmen (Melodien), das im orthodoxen Kirchengesang existiert: Jede Woche wird eine Stimme mit ihren Texten gesungen, nach 8 Wochen (Wochen) wird der gesamte Gesangszyklus (Kreis, Säule) wiederholt. Octoechos ist ein Hymnenbuch der Orthodoxen Kirche für 8 Stimmen. Triodion – liturgische Bücher in der orthodoxen Kirche: Fastentriodion und Farbiges Triodion. Das Fastentriodion enthält Gesänge und Gebete für die Fastenzeit. Das farbige Triodion ist der Verherrlichung von Ostern und den darauffolgenden Feiertagen gewidmet. Stundisten – der Name einer Reihe von Sekten der 60er–90er Jahre des 19. Jahrhunderts. In Russland. Der Name (vom Deutschen stunde, wie evangelische Kreise in den deutschen Kolonien Südrusslands Ende des 18. Jahrhunderts genannt wurden) wurde von Missionaren der Russisch-Orthodoxen Kirche vergeben; Die ersten sektiererischen Gemeinschaften, Stundisten genannt, nannten sich „spirituelle Christen“, „evangelische Christen“ usw. Die Lehren und Rituale der Stundisten sind protestantischer Natur. Molokans sind eine Bewegung im spirituellen Christentum, die in den 60er und 70er Jahren des 18. Jahrhunderts Gestalt annahm. und verbreitete sich zu Beginn des 19. Jahrhunderts intensiv. Paschkowiter – entstanden in den 70er Jahren. XIX Jahrhundert in Russland, eine religiöse Sekte, die durch die Predigten des Engländers Lord Redstock entstand. Es erhielt seinen Namen von einem Anhänger der Redstock Guard, Oberst V. A. Pashkov. Die Eucharistie ist eines der Sakramente der christlichen Kirche, das darin bestand, dass die Gläubigen während des Gottesdienstes Brot und Wein essen, in denen der Lehre nach „Leib und Blut“ Christi verkörpert sind. Johannes Chrysostomus (ca. 350–407) – byzantinischer Kirchenführer, Prediger, Patriarch von Konstantinopel in den Jahren 398–404. Basilius der Große (ca. 330–379) – einer der Kirchenväter, Bischof von Cäsarea in Kappadokien. Melgunov S.P.K.P. Pobedonostsev in den Tagen der ersten Revolution (Unveröffentlichte Briefe an S.D. Voit) // Auf der anderen Seite. 1924. Nr. 8. S. 195.