Крајњи циљ живота

В. Н. Маллоцк. Лондон, 1877 Међу многим врлинама којима се хвале, проповедници савременог напретка на прво место стављају толеранцију. Да ли они заиста имају толеранцију, још увек се може расправљати; али нема сумње да у нашем такозваном образованом и ученом свету сада преовладава хладан, смирен однос према свим врстама веровања. Не тако давно, пре 30-ак година, на пример, појава у литератури дела које је храбро одбацило све основе прихваћених веровања сматрано је чудним, изузетним догађајем, огорчених умова, довело је до ужаса и негодовања. Данас се оваква дела појављују свакодневно, потписују их велика имена ауторитета науке и књижевности, сви их мирно читају и дискутују и не изненађују никога осим људи који су заостали од менталног кретања у друштву. Нема ниједне вероисповести која није подложна немилосрдној критици: на њеној ваги се равнодушно важе сва уверења, као да се над свима води мирно, хладно, неумољиво суђење, а сви присутни без емоција чекају изрицање коначне пресуде. Сви, по свему судећи, траже голу истину, али никога не збуњује мисао где ће се тачно та истина наћи и у чему би требало да се састоји. На први поглед таква толеранција делује као диван квалитет, а многи паметни људи нас уверавају да је тај диван квалитет драгоценост нашег просвећеног доба. Али можете погледати ову ствар са друге стране. Могло би се рећи да таква толеранција можда није знак просветљења, већ незнања. Није ли то зато што се према различитим и супротстављеним мишљењима односимо тако мирно јер ниједно од њих не разумемо или не препознајемо у потпуности и правилно? Пред нама се одвија заиста велика борба око основних животних принципа, тако велика борба каква се можда никада раније није догодила. Није ли то зато што се према њему односимо тако мирно јер не разумемо његов пуни значај? Зашто не разумемо? Од равнодушности – и то нам не чини част. Ова борба се не тиче директно наше свакодневице, у којој смо навикли да живимо. Питања о којима се у њему говори, на први поглед, далеко су од нас, апстрактна питања – о сједињењу духа са телом, о основама моралног осећања, о пореклу човека, о почетку живота, о својствима материје, о почетним и коначним узроцима. Сва ова питања нам се јављају и заустављају нашу пажњу тек повремено, у сатима самоће и разоноде: у жару свакодневних активности, у вртлогу актуелног живота, не заустављамо се на њима и потпуно заборављамо на њих. Али пре или касније сва ова питања ће директно или индиректно утицати на наш стварни живот и претворити се у практичну делатност; Можда се, нама непознато, њихово дејство већ одразило на наш дом, на нашу децу, на нас саме. Ствар се, у суштини, не ради о првим узроцима, не о природној селекцији итд. п.; реч је о смислу и карактеру целокупне људске егзистенције, о ономе чиме живимо и крећемо се – о нашим надама, страховима, наклоностима, о нашим односима са супругом, са оцем и мајком, са васпитањем наше деце. Све је то сада спорно, све је то борба, у којој смо тако мирно присутни. Човек се може изгубити у разноликости мишљења и учења која се сада проповедају око нас и међу нама: толико теолошких система, толико система моралне филозофије и материјализма, толико разлика у њима уопште и у појединостима да мисао не може да обухвати све и да се носи са свима њима. Али усред ове збрке могуће је разликовати две групе на које је подељен оштром линијом; нема прелаза преко ове линије, и нема везе и симпатије између обе групе. Једно одлучно потврђује оно што се у другом једнако одлучно пориче — наиме, лично постојање Бога и лична бесмртност човека. Једна група је повезана са верским веровањима; другом атеизам или невера. То су две крајње тачке одређене мисли, два одлучна учења која теже да се утврде у животу и стопе са њим. Истина, између ова два пола постоји безброј прелазних нијанси, али све су то нијансе сумње, које осцилирају између вере и невере; ове нијансе, међутим, немају практичан значај, јер је филозофија сумње сама по себи стерилна и неделотворна: она не побуђује вољу за деловањем и спровођењем у животу, већ слаби и зауставља сваку активност. У наше време атеизам се појављује у новом облику и добија нову снагу. Понекад би се скривао, брбљао нејасне, фрагментарне, импулсивне говоре, и где год би се појавио, свуда је изазивао језу, огорчење и бес: био је протеран и прогањан. У данашње време, атеизам је већ за себе развио потпуно организовано, чврсто и коначно учење; већ се свуда појављује отвореног лица, без стида, дочекује се без изненађења, а име му је престало да служи као прекор. Свет часно прима своје проповеднике, сами противници их слушају са поштовањем, а често им и проповедници вере дају место поред њих у поштеном друштву ментора и учитеља. Данашњи атеизам уопште није оно што је био раније. Утемељена је на новим темељима и оживљена новим духом. Она се манифестује не само у импулсима бунтовног ума, не у повицима револуционарне гомиле, опијене политичким лудилом: постала је наука, заснована на експериментима, на истраживању, на доказима. Његови учитељи, марљиво избегавајући хвалисање и надменост, достојно износе своје учење, позивају се у свему на највиши ауторитет природе, на историју васељене и људског рода, и осим ове власти ништа друго не признају. У његово име уче да нема Бога и будућег живота, а супротно учење назива се опасном и штетном обманом. Они настоје да га искорене, не окрећући се дивљим нагонима природе, не самовољи и необузданим страстима, већ моралном осећању, нагонима реда и пристојности. Најозбиљнији представници овог учења и речју и животом показују да високо цене људски живот и проповедају уздржање и унутрашњу дисциплину у животу. Они осуђују лак, безбрижан однос према животу са истом строгошћу као и проповедници вере. А учитељи атеизма кажу: људски живот је предмет од првог значаја, најважније је питање у животу како га потрошити, како живети. A life lived badly is a wasted life; добрим животом постиже се сврха живота. Живот није ни таштина ни пометња духа: он у себи садржи благо које свако ко живи настоји да пронађе; ко га је постигао и савладао, није живео џабе, ма какве муке у животу поднео, а сама жеља за овим благом на правом путу служи му као награда. Дакле, оба супротстављена учења препознају велику вредност живота, али у чему се састоји ова цена живота и одакле долази – мишљења се по овом питању разликују. Only one subject, of the greatest importance for us believers, is left unattended by non-believers. Чини се да неки то уопште не примећују; others, from a higher cultural point of view, do not attach any importance to it. Many of them get irritated when they are reminded of it. In general, they resolutely refuse to dwell on it or discuss it seriously. Али то је потпуно немогуће заобићи. It conceals the decisive question of life, which sooner or later appears before us, no matter how much we hide it from ourselves. Сви имамо тренутке екстремног пада и малодушја, када се живот распада у прах пред нама, нестаје под нашим ногама. У ушима се чује шум живота, бесмислен, попут шашавог и лудог брбљања, без икаквог смисла. Све на свету и у његовим пословима делује досадно, празно, равно, излизано, бескорисно ни за шта, као да нема разлога да се живи под сунцем, нема чему да се мучи, чему да се тежи. Знање, активност, сама љубав — све губи смисао за нас и престаје да нас узбуђује. Осећамо да не можемо овако да живимо, да морамо нешто да урадимо, али шта год да радимо, која је поента? да ли је то битно? Ово стање је неке довело до самоубиства или лудила, а код других се претворило у хроничну болест. Sound minds reject it as absurdity, but they are not completely free from it. Било је периода када се епидемијски ширио, дегенеришући у модну афектацију. Али у свако доба и свуда, сујета живота и људских ствари, илузорна природа животне среће, били су тема за мудраце и проповеднике де цонтемпту мунди. Али из овог понора малодушности у који је душа урањала, дошло је до исхода: у самој његовој дубини лежала је мисао која је, моментално изникла, променила безнадежно стање духа, населила пустињу и преплавила жалосну долину изворима благослова. Истина, земаљски живот, када се мери својом сопственом мером узетом од себе, није ништа друго до таштина таштина и сваковрсна таштина; али права мера земаљског живота је ван њега. Сви њени путеви и путеви одвајају се у провалију или се губе у пешчаној пустињи – не назире се крај куда воде. Тачно, али воде ка невидљивом циљу – ка вечним и духовним судбинама: у то се може уверити свако ко жели да размишља о животу. Чим наш живот буде обасјан овом мишљу, све у њему добија смисао, а најмањи и најбезначајнији наши свакодневни послови добијају неизмерно важан значај, и цео наш живот престаје да нам изгледа као кловновско брбљање или празна бајка. Неверници такође препознају озбиљан значај живота и са огорчењем се буне против оних који тај значај одбацују. За то имамо основу у вери. Они још морају да нађу нови темељ, јер они наше одбацују, називају га штетном, неморалном лажом, а њено рушење сматрају првим условом за напредак. Где стављају велику цену живота на којој толико инсистирају? Смештају га баш тамо где га нико до сада није видео, где је читаво човечанство оптерећено тугом, губицима, неистинама, насиљем и свакојаким невољама које уништавају живот и истину у животу. Они верују да није тамо где ће се, како ми верујемо, исправити сва кривота и неистина, где неће бити сујете, болести и туге, односно у будућем животу, већ у том истом земаљском животу, у простору између колевке и гроба, који нестаје под нашим ногама чим у њему саградимо себи дом, кажу: овде или нигде је права вредност живота, хаи. Ко може да прихвати и разуме такву реч? Међутим, неверници тврдоглаво стоје на њој, подржавајући је невероватном храброшћу, која би и њих саме уплашила када би својим очима могли да виде потпуно остварење своје мисли. Они су сами из живота извадили све што је до сада искупљивало његову очајничку сујету у очима разумних људи, над којима живот тежи, и у таквом и таквом животу верују у једини, искључиви почетак истине и среће. Овај став им се, наравно, не може узети о вери, као речи врховног учења: они морају доказати свету, супротно општој свести, супротно искуству векова и миленијума. Инсистирају да није довољно само живети, мора се живети добро, па препознају почетак морала у животу. Да би се установио овај почетак, потребно је назначити његов коначни циљ. За нешто треба морално живети, а ово нешто због чега треба овако живети треба показати људима. Али не заборавимо да крајњи циљ живота може бити нешто неупадљиво, не приватно и релативно, недокучиво само неколицини, већ само стварно, целовито, апсолутно и свима приступачно, нешто што би могло да обухвати целу душу и да одлучном и целовитом свешћу продре у њу. Није довољно ако наши нови учитељи покажу крајњи морални циљ, који само добри и јаки могу да разумеју. Ово још ништа не значи. Врлинског човека држи на окупу његова жеља за добром и његова делатност усмерена ка добру: то га мање-више само по себи задовољава – он сам зна зашто тако живи и ради. Није главно у онима који знају и су љубазни, већ у онима који су зли, у онима који не знају, који нису тражили ни тражили, али које треба поучити, побудити, усмерити ка циљу, преобразити из зла у добро. Дакле, крајњи циљ живота треба да буде такав да не само добри у њему схвате своју врлину, већ да зли, с обзиром на то, препознају безумље порока и неистине. Ево кога проповедник моралног начела у атеизму треба да има на уму: ако за ову масу људи не нађе јасан и разумљив крајњи циљ, може их само покварити, али их неће увести у своје мисли и неће их усмерити на морални живот. Није здравима потребан лекар, већ болеснима. Какав је то доктор који само уме да објасни пацијенту сопствену срећу и здравље! Сваки човек тражи срећу у животу, али сви не верују срећу у исту ствар. Врсте лажне, илузорне среће су разнолике колико и људске страсти и жеље. Али права срећа је једна, и таква да је свако може разумети и више је волети од свега на свету: не само добрих, јаких и задовољних, већ и злих, и слабих, и убогих, и оптерећених. Она је нераскидиво повезана са моралним принципом. То је задатак моралног учења, да нас оно учи да идемо горњим десним путем, краљевским путем ка јединој истинској срећи. Много је нижих путева којима људи иду ка срећи, које сви замишљају: морално начело мора да осветли те путеве и да покаже људима да воде са правог пута и од истинске среће – покажите то тако јасно да не само они који желе да изаберу овај пут, већ и они који га не желе, одврате од њега, препознају у дубини своје савести да постоји прави пут и истински један прави пут. Да ли је морални принцип атеизма, без вере, у стању да са таквом неоспорном јасноћом у очигледној стварности покаже људима једину истинску срећу у једном земаљском животу? Ако не, онда он није у стању да испуни свој задатак, па стога нема ни једне среће, ни једног морала без религије. Атеизам није у стању да људима представи јасну и стварну слику такве среће; а таква слика је незамислива у кругу земаљских ствари и у границама земаљског живота. Од њега чујемо само следеће говоре: зар врлина не би требало да буде сама себи награда? Да ли људи треба да буду љубазни, великодушни, искрени, храбри само због очекивања награде у будућем животу или из страха од казне? Зар ове особине не треба тражити ради њих самих, једноставно да би их поседовали, и зар њихово поседовање није само по себи блаженство? Али сви ти говори и слични само се распршују звуком у простору, не објашњавајући ништа, не убеђујући никога. Ови говори су беспослени; у њима постоји само избегавање да се одговори на захтев који новом учењу истрајно нуди стварни живот и основна потреба људске моралне природе. Погледајмо ближе морални идеал учитеља атеизма. Ово су изрази у којима га описује веома талентовани песник овог учења, Жорж Елиот. 1 „О, кад бих се могао ујединити са невидљивим хором бесмртних мртвих: они су умрли, али опет примају живот у умовима који се усавршавају у њиховом присуству... Живети са њима значи живети небеским животом... У свет ћемо улити музику која не бледи, а она ће у њега удахнути хармонију лепоте и поретка и, растући у снази, дат ћемо свету да расте чистоћа која ће му дати чистоћу. водили смо такву борбу, о којој смо толико уздисали, са мучним очајем, ово најбоље ја васељене ће живети док време не спусти своје тешке капке... тренуци велике агоније, распламсавају великодушну љубомору, негују чисту љубав у душама, изазивају јасне осмехе без примеса горких осећања, разливају се на све и свуда у неисцрпном хору, чија је бесконачна музика радост целог света! Ови дивни стихови садрже све идеалне црте моралног учења атеиста. Особине су узвишене: ово учење позива на самопожртвовање, на херојство, убеђује човека да заборави своје лично постојање, да га урони у велики, безгранични живот читавог људског рода. Ове поуке треба да служе као одговор на потребе оне мањине која се не задовољава током свакодневног живота са интересима дана и минута, већ је мучена недоумице око тога шта је смисао и значај живота, и како да открију тај смисао у њему користећи сопствени разум? Али да ли ће мањина бити задовољна овим одговорима? Да ли ће бити задовољан овим идеалом? Моралисти модерног атеизма хвале се верницима овим својим идеалом. "Ми смо," кажу, "први изнели идеал чисте несебичности, без себичних циљева, док је ваш идеал себичан, повезан са мишљу о личној награди, са прорачуном и надом. Верујемо своју бесмртност у благотворно деловање целог нашег живота, желимо да живимо не за себе лично, већ у виши живот целог човечанства." Одлично је, али само незнање или пристрасност може тврдити да је идеал верника мање узвишен: самоодрицање, самопожртвовање је суштинско обележје религиозног морала, само што је у њему та особина стварна, валидна и стога истинита, док је у моралу атеизма ова особина, уз сву своју узвишеност, сањалачка, илузорна и стога не може послужити као чврста основа за учење. Атеиста као мотивациони разлог за живот истиче жељу за истинском срећом човечанства, али ту срећу све ставља у границе земаљског живота, који, по његовом мишљењу, садржи све услове за достизање висине, потпуности и чистоте коју може постићи најузвишенија људска природа. Верник, с обзиром на очигледне, стварне, неодољиве несавршености земаљског постојања, ову срећу повезује са оним што је више од земаљског живота, више, чистије, пуније од условног и ограниченог постојања земаљског постојања. Верник тражи своје висине изнад себе, осећајући све своје несавршености, јер га никакве људске висине не могу задовољити. Атеиста своје висине уздиже из природе свакодневног људског живота на земљи и указује на њих тако нејасним цртама да се мисао на њима не може смирити и задовољити. Проповеда се самопожртвовање – али чему оно треба да служи? Ово питање мучи у души сваког човека. Штавише, нова поука одговара, да људе учини бољим него што су били, да у свету буди незалазну музику хармоније, да успостави лепоту и ред, да шири чистоту итд. Не каже нам се да је јунаштво, да је самопрегор само по себи врлина; речено нам је да се морамо жртвовати зарад нечега драгоценог у будућности. Али покажите нам ово нешто, дефинишите то цртама преузетим из живота, из стварности и делатности; Ове карактеристике морају бити уочљиве и разумљиве свима. Док се не открију, изрази попут „најбоље ја универзума“, лепота, ред и хармонија остаће фраза која само заводи ум, али не заокупља душу. Да бисмо ово објаснили, не можемо а да се не задржимо на једном поучном примеру из живота најистакнутијег, најозбиљнијег и најутицајнијег атеиста - Џона Стјуарта Мила. 2 Ово о себи каже у белешкама о свом животу. „У зиму 1821. године, када сам имао прилику да први пут читам Бентама, 3 имао сам оно што се може назвати циљем живота: овај циљ је да будем трансформатор света. Све остало је изгледало неважно, као цвеће које путник бере успут: само на томе сам се утврдио, само у овоме нашао сам за себе озбиљан, трајни рад, нестао сам један дан у животу... Пробудио сам се као из сна... Одједном сам себи поставио следеће питање: шта ако се сви твоји задаци у животу остваре ако се све жељене промене у институцијама и у мишљењима које предвидиш у будућности заиста догоде овог тренутка, да ли ће ти то донети велику радост, потпуну срећу На ово питање, неодољива свест у дубини моје: Не! Тада ми је срце потонуло, цео темељ на коме сам поставио свој живот изненада је срушен... Циљ је изгубио сву своју привлачност - после тога, какав интерес би могао бити у средствима за циљ? Чинило ми се да у животу није остало ништа што би живот учинило вредним живота.” Затим аутор каже: „Иако је мој очај у суштини произашао из егоистичког осећања и узрок му је био рушење плана у који сам веровао у своју срећу, судбина човечанства није ни на минут излазила из мојих мисли, и није се ни најмање одвајала од моје личне судбине. Осећао сам да пукотина у мом животу мора да буде пукотина у животу уопште, и да је питање постављено у овом облику: када реформатори друштва и власти остваре свој циљ, када сваки члан друштва постане слободан и дође у стање физичког задовољства, радости живота, неспутане борбом и немаштином, неће ли престати да буду радости? И постало ми је јасно да док не будем имао сигурнију наду у људску срећу уопште, мој очај ће остати са мном.” Ово признање најистакнутијег од представника безверја говори за себе. Он прича своје живо искуство, горчину личног, стварног осећања, које је, према сопственом сведочењу, одзвањало у њему годинама најмрачније меланхолије и умало га нагнало до самоубиства. Ово искуство сведочи да мора постојати одређени коначни циљ делатности на уму, мора постојати жива слика преовлађујуће среће: само под тим условом људско деловање добија озбиљан смисао, а врлина постаје могућа. Без овог услова једна од две ствари: или човек живи као животиња, или човек очајава од живота и не види смисао у њему. Шта је крајњи циљ, сврха ствари - ово је витално питање на које се мора одговорити, или не уживо. Избегавање директног одговора значи само избегавање питања и оно ће се одмах поново појавити са другог краја. Мил је разумео тежину овог задатка, али није дозволио да га она савлада. У мислима је одлучио да ће то превазићи, и коначно се уверио да је то превазишао: открио је начин да себи учини живот подношљивим и да у њему има нечега чему би посветио своју активност. Овај процес враћања Милове моралне снаге је поучан: показује, између осталог, каквим се суптилним триковима самообмане подвргавају неверујући људи да би се затворили и скренули у страну питање које тако избегавају да директно пред себе постављају. Мил тражи излаз из своје тешке ситуације. Према природи његовог ума, потребна му је формула за расуђивање на којој би могао да повеже крајеве својих мисли и смири своју збуњену логику. А онда изненада долази до два открића. Прво, остајући при својој основној идеји да срећа служи као испит моралног принципа и крајњег циља живота, Мил је уверен да се тај циљ може постићи само посредно, само ако човек о томе не размишља и не ради за њега. „Срећни су само они“, каже он, „чија су мисао и воља поред сопствене среће усмерени на друге ствари: на срећу других, на унапређење човечанства, па и на овај или онај подухват, или то не би било средство, већ идеалан циљ живота. Ево једног открића које је умирило филозофа: очигледно му је било потребно уверавање, али његово откриће ништа не решава, а питање остаје као и раније, само уз додатак противречности. Сам Мил пре свега сматра да срећа треба да служи као слом сваког моралног принципа, дакле, она мора бити морална и мора бити правило живота које води ка срећи. Али исти Милл тврди: срећан је онај ко је успоставио своју мисао не о својој срећи, већ о подухвату који за њега представља идеалан циљ. Како се једни слажу с другима, када се, по другом Миловом уверењу, сваки посао и предузеће оправдава чињеницом да води ка срећи? Очигледно, овде постоји фатални круг у коме се мисао врти без излаза и без чврстог ослонца. И још нешто: срећан је, по његовом мишљењу, онај ко у предмету има не своју личну срећу, већ срећу других. Опет кобно питање: шта човек замишља срећу за друге када нема јасан појам о сопственој срећи? И уопште, шта је људска срећа? Ову тешкоћу је требало решити да би се коначно смирио, и тако Мил, утврдивши шта човек не би требало да има у предмету своје среће, почиње да истражује шта је срећа, од чега се она састоји? Овде он прави још једно откриће, долазећи до следећег закључка. Стална срећа, за коју живе сви људи, ради које ће живот постати сладак када се уклоне његови главни пороци и несреће, јесте „стање осећања и мисли, прожето сензацијом, под утиском лепоте“ (у оригиналу стања осећања и мишљења обојена осећањем, под узбуђењем лепоте). То су, реално, све што велики филозоф може да нам каже о томе шта, по његовим речима, треба да послужи као провера сваке делатности, сваког моралног начела и због чега живот добија вредност и смисао за човека. Испоставило се да Мил има исту нејасну идеју као и песник чије су речи горе цитиране. Заиста, после овог открића остајемо у истом, ако не и више, мраку у коме смо седели раније. Ако морамо, како каже, живети и деловати за срећу, ако нам то служи као морална оцена, како је онда могуће да не знамо шта је срећа, да немамо одређен појам о њој, да не можемо да разликујемо праву срећу од лажне и илузорне? И тако, Мил је био задовољан својом дефиницијом среће; чинило му се сасвим одређено и свима привлачно. То је била његова воља - без сумње је хтео да смири своју срамоту по сваку цену. Није ли овај пример јасна денунцијација свих најновијих учитеља атеизма? Зар он јасно не показује немогућност успостављања атеистичког моралног принципа на чврстом темељу? Није ли из њега јасно да се најистакнутији, најљубазнији представници овог учења, проповедајући о озбиљном смислу и великој сврси људског живота, исцрпљују и губе у лавиринту када се залажу да пронађу почетак и успоставе чврст темељ за моралан и озбиљан живот? И они неће постићи свој циљ све док садрже читав концепт живота у границама људског земаљског постојања. Чак је чудно видети да људи велике интелигенције, огромне учености и строгог мишљења смирују све своје недоумице на празној формули или сањивој идеји, као да затварају очи од истине. Уз све ово, понављамо, ови људи су сами себи стекли ауторитет – многи их жељно слушају, верују им на реч, а тврдње или изјаве које износе прихватају као непроменљиву истину. Многи од њих се одликују строго моралним животом и делатношћу, па сама њихова дела потврђују строго проповедани поглед на живот. Да ли је могуће да би они понели свет са собом и да би њихово учење превладало мисли? Без оклевања одговарамо: не, и то из ових разлога. Готово сви истакнути представници невере, који су јој у наше време поставили темеље својим спекулацијама и открићима, били су људи књишке науке, личности науке и књижевности. Ауторитет су стекли радом у кабинету, радом и истраживањем у лабораторији и анатомском позоришту; одавде су извукли и донели на свет оне закључке и одредбе које, по њиховом мишљењу, нужно морају потиснути верска осећања и искоренити религију у човечанству. Знање им служи као оружје за уништавање вере; али у исто време, увиђајући потребу да се попуни празнина коју оставља вера у живот, обећавају да ће нам веру заменити истим знањем. У овоме се веома варају. Сила која им помаже у разарању не може учинити ништа да поново створи оно што је уништено: за то су потребне сасвим друге снаге. Они су од живота узели небеску срећу и желе да је замене срећом земаљском. Али ако се међу њима покаже да је небеска срећа мит, ко онда може да гарантује да њихова земаљска срећа неће бити иста? У овом питању среће, никаква количина учења, никаква слава стечена у канцеларији или лабораторији, не може послужити као ауторитет, ма колико огроман. Моћ која може бити ауторитет у овој ствари не стиче се на једном месту, не произилази из једне специјалности; напротив, може се рећи да специјалност у истраживању и знању онемогућава стицање ове моћи. Да бисмо проценили срећу коју живот може да пружи, потребно је живети сам овај живот у свој његовој разноликости и проучавати живе људе онаквима какви се појављују у животу, са свим њиховим мотивима, жељама и страстима. Такво проучавање се ни на који начин не промовише, већ га омета посебна наука, која захтева самоћу, изолацију од живота, искључиво занимање једним предметом, коме је посвећена сва енергија ума; па стога искључиво бављење науком, доступно само неколицини, увек усмерава мисао у једном правцу и нехотице намеће човека да преувеличава и уопштава смисао свега што чини лични мотив и лични душевни интерес његове делатности, спречава га да јасно сагледа и препозна опште мотиве и стварне моралне циљеве делатности, какве се појављују у животу. Интереси који упијају активности ових људи и дају смисао читавом њиховом животу изгледају им као заједнички интереси целог човечанства, а они углавном само поименично познају стварне интересе којима се оно креће, имајући само апстрактну представу о стрепњама и радостима, о борби са навикама и страстима од којих их штити њихово васпитање, живот и делатност, начин живота. И такав и такав научник из свог кабинета, право из посматрања крила лептира, из истраживања закона паралелних правих, јавља се живим људима, у средини вођеној жељама и страстима стварног живота, узнемирен љубављу, мржњом, амбицијом, сујетном сујетом, јавља се овим људима да им проповеда тајну живота, основни принцип живота, закон! Он им говори о моралним начелима као професор науке, као да је за њих најважније у животу научно истраживање, као да се маси људи може дати живо интересовање за науку зарад саме науке, као да се живи људски живот спаја са науком у једном и свима! Такође је немогуће дозволити да интерес науке буде први основни интерес и циљ живота за свакога и за свакога; немогуће је успоставити морални принцип на овој основи: у овом случају би следило да је све што одудара од научног циља неморално, а све што му доприноси морално. Крајњи циљ активности за свакога не може бити други до јединствен, свима заједнички, свима разумљив, свима доступан. Не може бити другог циља у моралном смислу. Она треба подједнако да привлачи и ученог и неученог човека, простака и високообразованих, богатих и сиромашних, политичара и занатлија, секуларну жену која живи у расејању, као и усамљеног радника на удаљености од светских страсти и светске буке. Она мора бити таква да, с обзиром на то, чак и равнодушна природа може да се оживи, а узаврела страст одлучила би да сама себи стави узду. У њему мора постојати таква неодољива сила привлачности за свакога да би пред том силом могли да утихну сви аутократски инстинкти егоизма у људској природи, да се понизи најјаче упориште људске гордости, да се замрзну најватреније жеље, најнеукротивији пориви и страсти. Да ли је таква сила могућа за свет и људе и од чега се састоји, о томе може људски судити само онај ко познаје свет људског живота. Верник, када суди о моралном принципу и крајњем циљу живота, нема потребе да се носи са светом, јер је његово морално начело ван земаљског постојања. Али проповедник морала – неверник и атеиста – свакако мора бити човек стварног живота, учесник читавог његовог кретања, јер верује да је овај свет извор и циљ свог морала. Он пориче први узрок света и живота, али ово порицање још не садржи никакве позитивне закључке или резултате. Неверујућем моралисти остаје да то извуче из стварног живота. Он мора да уђе целим својим бићем у све људске побуде и послове и све доживи, а да нема права да се одврати ни од једног од њих: иначе није у стању да суди о сврси земаљског живота, о могућности земаљске среће и у чему се она састоји. Дакле, уз сво дужно поштовање према ауторитету у науци научника и мислилаца, задивљени њиховим открићима у области њихове научне делатности, одбијамо да им верујемо на реч, ма колико они сами по себи били врли, када су проповедници моралног начела и крајњег циља живота. Када нам атеисти говоре о моралу, они се очигледно слажу са нама око његових главних карактеристика; њихове идеалне слике често носе отисак узвишене чистоте, што не може а да нас не привлачи и не изазива наше симпатије. Али постоји важна околност коју треба имати на уму и на коју сами атеисти не обраћају пажњу; и суштински је у овој ствари. Када нам атеисти говоре о моралу у примени на живот, они увек мисле на живот са његовим покретачким снагама, потпуно очишћен од лажних, по њиховом мишљењу, религиозних идеја и верских мотива. У томе су крајње погрешни: на живот, у целости, не могу, на своју несрећу, применити ниједан од оних хемијских или механичких процеса помоћу којих је могуће разградити предмете материјалног света, изолујући или пречишћавајући одређене елементе од нечистоћа. Атеисти замишљају религију као нешто посебно што се може изоловати од живота: религија им се јавља само у свом чистом облику, у виду посебног религиозног осећања или свесног опажања одређених веровања. И тако мисле и рачунају да уклањањем овог чистог облика религије из живота, они тиме не верују животу и онда могу слободно да раде над њим као на чистом пољу са којег је вера искорена. Није ли ово слично бајци о детету које је хтело шољицом да заграби море? Са уништењем одређеног облика веровања, живот се још не може назвати неверним: чак се може рећи да од овог тренутка процес неверства у њему једва почиње, и тешко да може бити потпуно завршен. Чињеница је да се у животу само најмањи део религиозне сензације представља у чистом облику. Религиозно осећање је сједињено у нераскидивој вези са свим манифестацијама живота, са његовим најобичнијим осећањима и поступцима, дајући сваком од њих посебну боју, посебан карактер, посебну снагу и напетост. Дакле, да би се лишио живота, није довољно уништити чисто веровање и уништити молитву. Неопходно је разградити, дестиловати сваки осећај, прочистити сваки покрет осећања, из њих извући оно што је својствено вери и стопити се са њом: док се овај процес не заврши, у сваком кутку, у сваком откуцају живота, вера ће и даље вребати, и моћи ће је осетити и препознати у најобичнијим појавама, у покретима радости и туге, чак и у весељу и тузи, у активностима које је могуће извући из себе. њих, представили би се на сасвим другачији начин. Још опипљивије је присуство вере у нашим карактеристичним осећањима и покретима – у великодушност, у јуначка дела, у чисту мисао, у истинитост – у све у чему атеисти, уз вернике, препознају лепоту и славу људске природе. Професор Тиндлеј 4, не без ироније, каже о теолозима да су све ово Јакови, 5 одузимајући материји првородство. Као одговор на ово поређење, могло би се изједначити ученог професора са његовим сапутницима са Рејчелом, 6 која је побегла, поневши са својим страним боговима, и сместила их у свој дом, потпуно заборављајући да их је она отела. Дакле, проповедници морала у безбожју могу нам показати свој крајњи циљ само у границама земаљског живота када први пут успеју да у животу потраже и марљиво униште све што одзвања вером. Када ће живот бити одлучно ограничен у својим земаљским границама и одсечен, да тако кажем, од сваке наде у неземаљски живот и од сваке привлачности ка вечности; када су све његове луке и луке окружене тако чврстом блокадом да се ништа не може изнети у иностранство, тада ће се тек, али не раније, моћи судити да ли овај живот заиста садржи довољно елемената за такву универзалну срећу на којој се може успоставити систем моралног учења. Дакле, то је суштина тог питања, у вези са којим смо спремни да се похвалимо својом толеранцијом, тачније, смиреношћу, која достиже тачку равнодушности. Ово је најважније, ово је прво и главно питање целог нашег живота. Ако сами себи не умемо да пронађемо врховни циљ нашег постојања, јединствен, универзалан у таквој јасноћи, снази и лепоти да је страст не може засенити, да нас разум не може одузети од ње, да нам увек и свуда сија као звезда водиља и води нас до мола уз ветар ветар, онда остајемо са једним јурњавом унаоколо и без икаквог јуриша. преко олујног и бескрајног мора док сви, један за другим, не изгинемо у његовим таласима... Наш свакодневни живот се састоји од сензација; сваки њен час је у ходу обојен једном или другом бојом радости или туге или материје којом је наша пажња била заокупљена; сваке године носи густе боје – од наше љубави, од амбиције, од овог или оног интересовања којим је била испуњена. Од ових сензација немамо где да побегнемо, у њима живимо и крећемо се, у њима је суштина нашег живота; сво наше знање, сви наши ментални напори, сва расуђивања наше мудрости или заузимају скромно место у низу ових сензација, или теже једном врхунском циљу – да их воде. Свако од нас, ма ко он био, човек мисли или дела, аскета или сензуалиста, мора свакодневно да се бори са многим сукобљеним импулсима и да иде својим путем између различитих струја. Ако не желимо да се препустимо њиховој вољи и да пливамо где год желимо, потребни су нам једноставни, јасни принципи који ће нама владати. И сви смо још имали такве почетке, одмах свима разумљиве, одмах спремне за акцију. У тренутку моралног колебања, ови принципи су нам помогли да без икакве сумње одлучимо шта да радимо: а ако смо такву одлуку одбили, онда смо бар знали куда идемо и шта радимо. Сада су се времена променила. Уверени смо да су стари принципи наџивели своју корист, да су служили својој сврси и да нам више ништа не треба. Слажу се, међутим, да се ни сада, као и раније, не може без чврстих принципа, али нам нуде потпуно нове. Јасно је, међутим, да нови неће служити ничему ако нам не заузму место старих принципа. Нови принципи морају бити јасни, дефинитивни као и стари. Код њих не налазимо овај квалитет. У општем смислу, у нејасном изразу, они су можда примамљиви; али каква је корист од њих све док су представљени у тако нејасном облику? Губимо се у њима, чујемо у њима само опште расправе о својствима добра и зла, које долазе из кабинета научника, из лабораторије. Али такви принципи су нам потребни да бисмо могли одмах, без сумње, да их применимо на сваки случај и из њих одмах одлучимо шта је добро, а шта лоше. Одговор на ова питања мора нужно бити једноставан; овај посао није добар, овај обичај није добар, ова забава, ово занимање, ово стање духа нису добри, јер нас одвајају од једне ствари у којој препознајемо једино добро. То је то јединствено, интегрално добро које наши моралисти морају да нам покажу и ставе пред нас. Овако постављамо питање, а и сами наши нови наставници се често слажу да то треба тако поставити. Већ сам поменуо Мила. А професор Хаксли 7 у једном од својих последњих говора каже да је „крајњи циљ образовања побољшање морала: оно треба да научи човека како да управља самим собом, да му открије истину да једно врховно добро може да задовољи човека; али је недоступно људима који живе у ниским и магловитим долинама чулности, где је у стремљењама постигнута чулност: влада вечни мир и где ум може разазнати безобличан, али јасан идеал највишег добра, у светлости облака дању, у огњеном стубу ноћу.” Ово су Хакслијеве праве речи: оне служе као одличан пример моралних позиција са којима нам се обраћају нови учитељи. Одличан говор; и човек би могао бити потпуно задовољан њоме да у њој нема једне мане која јој одузима сваки смисао за нас. Можда се у томе крије велико и дубоко значење, али ми га не можемо разумети. Пре него што тежимо ка највишем добру, морамо да знамо од чега се састоји ово врховно добро, да бисмо уочили овај „јасни идеал“. Ако је немогуће да стане и разоткрије се испред нас, ако се распршује у магли док јој се приближавамо, или се појављује у другом облику за сваког од нас који се удаљава од ње, ако је једни могу разликовати, а за друге је потпуно невидљив, онда нам остаје само да га узмемо за један сан и одложимо сваку бригу о њему. Али наши моралисти то сматрају сном. Вечни живот, љубав према Богу – то је сан, по њиховом мишљењу, и ови концепти су у супротности са „врховним добром“ које нам нуде, стварним, достижним за смртнике у овом смртном животу. Они нас једногласно уверавају да се она састоји у срећи која у овом животу проистиче из одређеног понашања, а та срећа, по Хакслију, ни најмање не зависи од дужег или мањег трајања нашег свесног постојања. – У овом случају, дозвољено је да тражимо објашњење каква је то срећа, у чему се састоји, ко је од наших наставника, када и где ју је постигао и доживео? Сви одговори које смо добили на ово питање су крајње незадовољавајући. Ови одговори су двоструке природе – на две теме које се обично бркају међу људима нејасно мислећих, али су и сами различити и не треба их мешати. Хајде да се прво позабавимо одговорима једне врсте: видећемо да они не садрже апсолутно никакав одговор на наше питање. Проф. Хаксли говори о „врховном добру“, другим речима, о срећи, која чини скривену цену целог нашег живота и мерило нашег понашања. Он ову срећу дели на две врсте. Када говоримо о срећи, мислимо или на срећу читавог људског друштва или на срећу појединих чланова друштва. Када говоримо о моралу, можемо мислити и на јавни морал, чији је предмет и мера срећа друштва, или на лични морал, чији је предмет и мерило лична срећа. Неопходно је да имамо у виду разлику између једног и другог, неопходно је, јер наши нови моралисти стално бркају оба појма у својим одговорима, као да одговор на једно служи као одговор на други. Они говоре, на пример, о животу, приказујући личну срећу као његово врховно добро, а онда, када је потребно објаснити у чему се она састоји, одмах мењају терен и говоре нам о законима и условима среће друштва. Тако и проф. Хаксли почиње општим ставом да се морал, како јавни тако и лични, успоставља на сопственом, независном принципу среће, али ову тезу доказује у односу само на једну врсту морала и не мари за другу, као да су јавни и лични морал једно те исто. „Замислимо“, каже он, „друштво људских бића у датим околностима, и у овом тренутку поставимо питање: да ли ова или она радња неког од чланова овог друштва служи повећању или смањењу опште среће? Ово је ствар простог природног сазнања, подложна потпуно научном истраживању... А ако се посматрањем или искуством може доказати да крађа, убиство, убиство, прељуба не служи на основу простог друштва, онда је то једноставно друштво. с обзиром на природу, треба признати да ови поступци нису нимало неморални са друштвене тачке гледишта.” Ево најјаснијег примера резоновања са којим нам се обраћају најновији моралисти. Питамо: шта треба да послужи као тест мера понашања, односно у чему се састоји срећа? А они нам одговарају: срећа је људска срећа, односно универзална срећа, односно срећа људи у друштву, односно срећа равномерно распоређена. Али шта из свега овога следи? Реч „срећа“ и даље остаје запечаћена за нас: њен садржај нам је непознат. Друштвена срећа је незамислива без личне среће – срећно друштво се, наравно, не састоји од несрећних људи. Реците нам шта сваког човека чини срећним, па ћемо знати у чему се састоји срећа за друштво људи. Тада ће, али тек тада, друштвени морал постати, како каже Хаксли, легитиман предмет научног истраживања. А наши моралисти, говорећи о друштвеној срећи, губе из вида срећу појединца. Разлог за ову конфузију није тешко препознати. Истина је да нам посматрање и искуство могу пружити нека чврста и јасна правила понашања за вођење; може нам показати да постоје радње које се не могу толерисати ни под којим околностима, а да бисмо их елиминисали, сви морамо да делујемо заједно. Али које су то акције? Оне којима се нарушавају само негативни услови свеколике среће. У позитивном смислу, од ових поступака не зависи ни стицање ни губитак једне или друге, дефинитивне, познате среће. Такве радње укључују крађу и убиство. Без сумње, у чему год да се састоји наша срећа, неопходно је да наш живот и наша имовина буду обезбеђени. Али пружити нам и једно и друго не значи дати нам срећу: само нам даје прилику да несметано тражимо своју срећу. Можда ћемо, када откријемо прави, аутентични рецепт, моћи да успоставимо начине и правила уз помоћ којих ће то бити могуће остварити. Али док се овај рецепт не пронађе, једини оствариви циљ друштвеног морала није да човеку донесе било какву срећу, већ да елиминише оне услове под којима није могућа срећа за човека. Замислимо, уместо људске расе, птице у кавезу. Треба да одлучите које семе ћете им дати - конопљу, лан, канаринац или мешавину сва три. У дилеми смо и наравно не помаже нам савет како да уредимо кавез да птице не кљувају једни другима очи, да сви имају слободан приступ храни: каква је корист од овога кад нема хране и не знамо шта би требало да буде? Тако наши моралисти бркају негативне услове среће са њеним позитивним садржајем. Професор Хаксли каже, између осталог, да људско стање „може достићи нормалан живот – цивитас Деи, у коме ће морални капацитет сваке особе бити сасвим довољан да у себи обузда све жеље неспојиве са добром човечанства – фраза која нема смисла осим ако под добром човечанства не подразумевамо божанско добро сваке појединачне особе. Ред сам, заједно са Богом за успостављање сарадње, није довољан само за успостављање међусобне сарадње. Без сумње, ред и сарадња могу да нас одведу само на пола пута сарадња, али треба знати циљ на који треба да буде усмерена; Дакле, сва ова прича о јавном моралу не води ничему. Нека нам се пре свега покаже чисто лични циљ, нека нам се покаже лично врхунско добро, када, по речима проф. Хакслија, морамо непрестано да тежимо врхунском добру. Ово је право питање на које је потребан одговор. шта да радим? Шта ме чека, шта ми је обећано? Оно што се никоме посебно не може обећати, дакле, не може се обећати свакоме. Уместо директног одговора, кажу ми: ради за друге и у томе ћеш наћи своју срећу. Али човек се не може задовољити таквим одговором и наставља да се пита: какву срећу могу донети другима? Какву ће ми срећу донети други? Каква ће то бити срећа и да ли је вредно труда? Пре свега, морате бити сигурни у ово: без сумње, неће ми донети никакво задовољство да дам другима оно што мени неће донети задовољство да добијем од других. Сваки новчић мора имати унутрашњу вредност. Какав нам одговор дају наши моралисти на питање личне среће? Подсетимо се да је потребно да нам се представи достојан циљ, достојан предмет живота и делатности у таквом стању када се потпуно одричемо самих појмова Бога и будућег живота, када ти појмови нестају чак и из наше маште. Многи наши нови учитељи спремни су да отворено признају да губитак вере у Бога и наде у будући живот за нас заиста може бити ускраћеност. Други тврде да ово заправо није лишавање, већ стицање. Међутим, разлика између њих двојице је мала, јер први уверавају да губитак није много важан, а у сваком случају ни пресудан, ни фаталан. Чак и без тога, живот задржава своју вредност: његови циљеви, интереси и задовољства остају суштински исти. Добро остаје наш циљ, а наша приврженост добру имаће још више достојанства, пошто ће постати несебична. Професор Тиндал уверава да је потпуно одбацио религију своје младости, и упркос томе гарантује - осим ако га физичко здравље не изневери - да ће задржати све "духовне сензације" које је претходно искусио, да је апсолутно способан за снажну свест о дужности и за дела милосрђа и самопожртвовања са свим њеним животом и сагледавањем. природе, и, штавише, без имало обзира на очекивану личну награду или извршење у будућности. Хаксли се на исти начин изражава, тврдећи да без обзира на веровање, људска душа увек може да разуме лепоту чистоте и светости и гадост порока, а ко има очи да види, за оне ће то бити дубока и јака сензација, а не само метафора. Очигледно је да сви ови аргументи не изражавају никакав нови систем, већ враћају наше мисли на стари систем, указују на старе циљеве и правила деловања позната из искуства, само додајући да сами ови циљеви садрже своју награду и своју мотивацију. Поред ове школе, постоји, међутим, још једна школа учитеља који такође желе да нам дају правила за живот, али се ти учитељи не могу ни назвати моралистима, а њихова настава још није стекла популарност. То су проповедници практичног и суптилног задовољства у животу. Они не поричу разлику између порока и врлине и признају да задовољства која обезбеђују нису иста; али у пракси њихова врлина није боља од порока. Они не желе ништа да називају ниским или нечистим, и дозвољавају да се једе од сваког воћа у башти живота, колико год ко може да садржи; Што више разноликости у задовољству некоме треба и има на располагању, то боље. Они цену живота стављају у осећања и задовољства само једне врсте и постављају услов за срећу да тражи ове сензације, напуштајући друге. Они равнодушно стављају вредност живота у све врсте задовољстава и тврде да је срећа уметност – наиме, уметност – бирати своје задовољство, што боље, што је разноликост већа. Запазимо пре свега да оба учитеља подједнако падају у једну темељну грешку, која руши све њихове накнадне закључке и закључке: и једни и други желе да нам дају владавину живота без религије – без Бога, без мисли да вршимо Његову вољу овде на земљи и сјединимо се са Њим у вечности. Али овај задатак није тако једноставан као што замишљају. Као да су планирали да униште Бога и поделе Његово наслеђе за себе. Дакле, одмах избришући сва уверења из живота, они се истог тренутка окрећу том истом животу, расподељују сав његов инвентар, пребројавају сва његова богатства и говоре: „Види – ово је шта и ово је шта још има у животу; види како је лепа чистота, како светост сија, како је диван ужитак. Зар није истина – ово је за све што вреди тражити, без икакве надокнаде за све ово вреди у будућности? Као да су сва осећања и сви интереси овог живота, сва светлост у њему и све сенке - све се то налази испред нас, као боје на сликарској палети, и мисле да им остаје само да узму ове боје и користе их за посао. Али да ли је ово истина? Потпуно су избрисали једну боју, ону најважнију, која даје боју живота, односно религије. Претпоставимо да им се то не свиђа: али нас сами уверавају да је ова боја крхка, да бледи и да се потпуно скида под зрацима новог сунца – знања; да када је избледела, више је није могуће обновити, и мора се моћи без ње, мора се сликати све нове слике без ње: доста је, кажу, више не користимо ову боју. Каква чудна самообмана! Наши учитељи замишљају да је ова боја нестала када су је избрисали са палете; Они и не слуте да је ова боја део свих осталих, да је то цела њихова тајна, да је оно што им даје сјај и густину боје. Ако боље погледају, и сами ће се уверити да испушити религију из живота није тако лако као што се чини на први поглед. Још увек можете да се ослободите догми, али нећете се ослободити свега што су ове догме донеле у живот, произвеле у животу током векова. Они нас окружују одасвуд под различитим типовима; цео наш живот је прожет њима, и сваки поједини плод у нашој башти је израстао и сазрео, хранећи се њиховим тајним соковима. Дакле, ако желимо да одредимо вредност и смисао живота без обзира на религију, онда не треба да изводимо закључке и закључке из феномена живота, који је још увек темељно прожет религијом; а наши моралисти живот узимају онаквим какав јесте и стога су сви њихови закључци лишени чврстог темеља. Њихова прва премиса није добра, јер је изграђена на грешци - на претпоставци која је потпуно несагласна са стварношћу или потпуно пориче стварност. Од њих смо чули изразе као што су, на пример, „лепота чистоте и светости“, „захтев моралне дужности“, побожна мисао – унутрашње осећање, итд. Нека сами себи дају јасан опис шта подразумевају под тим изразима, нека их подвргну пажљивој духовној анализи, нека на то примене бар мали део уметности и прецизности којом почињу да анализирају материјалне појаве. Подсетимо се какве су суптилне мере предострожности предузете током најновијих експеримената под невољним генерисањем, колико је домишљатости уложено у пречишћавање течности у којој је требало да посматра настанак живота, тако да у њој није остало ништа што личи на заметак или семе, нити један од елемената који доприносе очувању или развоју остатака живог организма. Наравно, предмети од духовног интереса не би били вредни ништа мање пажљивог проучавања. Било би неопходно проучавати не ниже облике животињског живота, већ највише облике и врсте људске среће. Старо учење их је стављало у неопходну везу са религијом. Ново учење тврди да су они могући без религије. Нека, у овом случају, покушају да узму бар ову „лепоту светости” или овај „захтев дужности” и подвргну је анализи, као што је проф. Тиндлеј руковао инфузијама у којима је посматрао настанак живота. Ваљало би се потрудити да се ова или она врлина, овај или онај порок подвргне таквом процесу, да се средина очисти од најситнијих атома религије, па да се онда сазна да ли у њој може настати срећа. Тек тада ћемо моћи да са одушевљењем сазнамо којим материјалом за срећу можемо да располажемо, поставши атеисти, тада само морал у атеизму може за нас добити неки смисао. Све што нам се дешава у животу, сви његови феномени јављају се нашем природном осећају, нашој машти, нашем памћењу, у два облика. Неке сматрамо пријатним, друге непријатним и болним. А оно што човек по природи назива срећом, навикао је да мери овим природним осећањима, односно збиром пријатног и негацијом непријатног. Али гледајући дубље у живот, док он тече и креће се око нас, примећујемо да је са овом природном класификацијом испреплетена још једна, натприродна. Многе ствари од којих се природно окрећемо испоставило се као добро и благослов у нашим животима; многе ствари у којима природно уживамо испадају зле и доносе проклетство у наше животе; оно што се по природи сматра највећом срећом, у томе се крију елементи зла и ускраћености; оно што се сматра највећом катастрофом, садржи елементе задовољства и добра. Дакле, ако по природи срећа може послужити као тест мера среће, онда истина изван природе служи као тест мера среће. Овај концепт је толико дубоко укорењен у садашњој свести човечанства да када треба озбиљно да размишљамо о животу, свако од нас, грешник и праведник, поставља пре свега питање истине и неистине, а не животне среће или несреће. И заиста, морална расправа о животу и појавама које нас окружују – не према природи, већ мимо природе – постала је додатак целог нашег бића и у нама се изражава одмах несвесно. Ево религиозног осећања у његовом најједноставнијем, конкретном облику. Свуда и у свему на шта обраћамо пажњу прати нас ово осећање натприродног: оно даје дубоко интересовање за сваку ствар нашег живота и у њој је извор њених најживљих и најслађих утисака. Интереси који испуњавају живот су толико разнолики да им је тешко ући у траг. Овде ће бити довољно да се осврнемо на једну од њих, у којој су сви остали, могло би се рећи, сакупљени и рефлектовани. Мислим на уметност. Шта је уметност и зашто нас толико привлачи? Задовољства које она пружа одговарају задовољствима живота. Оно што волимо у животу је оно што тражимо и оно што нас привлачи у уметности. Одсликавајући животне појаве, уметност нас окреће њима, подстичући и освежавајући нашу пријемчивост управо за те појаве; али у уметност уносимо из стварног живота и оне сензације које у њој настојимо да обновимо, продубимо и ојачамо. Уметност је велики градитељ људске среће, јер кроз уметност једноставни обични људи постају учесници откровења, које чини власништво посебних, изузетних изабраника. Уметност је огледало које одражава живот на начин који само суптилна визија може презрети. Ово је смисао и достојанство свих његових слика. Дакле, проучавајући уметничка дела, у њима проучавамо сам живот, или боље рећи, саму суштину живота, концентрисану у живој слици преузетој из живота. Узмимо најдефинишућу од уметности, поезију у њеном најизразитијем облику; Узмимо драму, да видимо како нам се живот појављује у једном од великих драмских дела, на пример, у Софоклу, 8 код Шекспира. 9 На први поглед није тешко препознати да све ове творевине привлаче натприродни морални смисао; стално се изражава у самој драми, непрестано се претпоставља у читаоцу или гледаоцу. Све ове драме нам приказују људе у борби или у избегавању борбе – не за срећу по природи, већ за истину која превазилази природу; Штавише, увек се претпоставља да је у главама публике ова борба велики узрок, који даје смисао и важност целом животу. А то значи, у својој суштини, не изражава се у последицама неког догађаја или радње за друштво, већ у његовим последицама за самог актера. У Магбету 10, на пример, главни догађај, трагични тренутак драме, јесте убиство Данкана; али право трагично значење није да је Данкан убијен, већ да је Магбет убица. Шта нас овде задивљује, шта шокира нашу страствену природу сажаљењем и ужасом? Не спољашњи, не друштвени значај овог догађаја, већ његов унутрашњи, лични значај – за убицу. Исту ствар видимо и у Хамлету. 11 У његовој души води се борба, на којој је сконцентрисан интерес драме, борба за унутрашњи закон истине, који он настоји да спроведе, не питајући шта ће од овога бити за друге и како ће то утицати на његову личну срећу. Током ове борбе, Хамлет својим деловањем уништава сву срећу око себе и због тог разарања укупна слика борбе делује још упечатљивије на гледаоца. И поред свега тога, гледалац нема у души огорченост на Хамлета: напротив, гледалац би пре био огорчен да се догодило супротно, када је Хамлет жртвовао свој лични осећај за истину миру и срећи јавног окружења. Антигона 12 директно изражава морални аксиом на коме је изграђена цела ова дивна трагедија, наиме, да основни закон који управља нашим животима, за који жртвујемо саме своје животе, није људски закон, није правило које смо ми створили, и да не зависи од било каквих околности или услова среће наше или других људи, већ припада неписаном закону и почетку божанског: данас, али у вечности, и нико не зна тајну његовог рођења“. Дакле, уверени смо да се висока уметност у својим узорним творевинама обраћа пре свега нашем моралном осећају, натприродном моралном суду. Сваки од њих посредно изражава следећи став. Први, основни однос човека није према њему најближем, већ према нечему што постоји изнад човечанства: пре свега према овој врховној сили, а преко ње према својим ближњима. Нисмо своји, купљени смо по цени. Наша тела су храмови Божанског, а када се овај храм оскрнави, тајанствена казна пада на починиоца скрнављења. Таква су света и дубока веровања на којима се, свесно или несвесно, од почетка заснива највиша уметност у човечанству. Одавде произилази сва висина и дубина ове уметности, сразмерно снази и живости самог веровања. И не треба мислити да се то односи само на високе и озбиљне ликове и типове у уметности. Исто важи и за ниске и циничне типове. Карактер либертина такође претпоставља неопходан натприродни принцип моралног расуђивања. Карактер либертина је негативан. Али у свакој негацији се претпоставља нешто позитивно, што се негира. Он мрзи доброту и истину, постојање ове истине га нервира; али ипак у њему мора постојати свест да та истина постоји. Баш као што Антигона верује да је њен живот у складу са „неписаним и вечним законима Божанског“, тако се и живот слободњака заснива на кршењу ових закона. За ово, као и за то, постојање ових закона је подједнако битно, а разврат се састоји не само у задовољавању животињских нагона, већ у њиховом задовољавању на рачун закона истине, супротно овом закону: животиње које су изван овог закона не могу се изопачити. Чак и у оним случајевима када људи настоје да пређу уобичајену границу изопачености и зароне све дубље у најживотињске ужитке, натприродно начело, њима несвесно, стоји на стражи поред њих; даје њиховој страсти особине махнитог разврата, у коме људи као да траже нове врсте задовољстава не зарад новог оживљавања утисака, већ зарад своје нове нискости и новог скрнављења. Дакле, гледајући живот онако како се огледа у огледалу уметности, уверавамо се да је у њему стално присутан натприродни елемент. Куда год да се окренемо, свуда је срећемо: било да се узнесемо на небо, тамо је; Било да идемо у пакао – и ту је са нама. Видимо га у дубинама сваког људског задовољства, без обзира којој од две супротне категорије ово задовољство припада. Извор неких задовољстава је страсна борба око натприродног принципа истине, а блаженство је у његовом постизању; извор других је осећање негодовања против овог принципа, осећање које је у много чему противно овом принципу, осећање које је у многим аспектима примамљиво за људску душу. У оба случаја, трн који узбуђује душу је натприродни принцип моралног суда. Она даје боју целом животу око нас: када је истргнут из живота, ослабљен, онда сав живот за нас мења свој изглед. Објаснићу зашто овај почетак моралног расуђивања називам натприродним. Јер никакво природно знање нам то не може дати; никакви тестови природе или истраживања природних сила не могу нити закључити основу за то, нити га потврдити; напротив, чим се на њега примени научни тест преузет из света реалних појава, он се као дим распршује у ваздуху, нестаје као сан. И није ни чудо. Прво, ово је почетак безусловног моралног суда; оно догматски, претећи и заповеднички суди о истини од неистине, мерећи све људе једним, истим мерилом, и на његову пресуду нема жалбе. Друго, разлика коју он поставља између истине и неистине је разлика врсте, а не степена, и у том смислу разлика је бесконачна. Узмимо за пример морални суд о чистоти. Пре свега, на овом суду се признаје да је чисто, у сваком случају и за све људе, боље од нечистог, ма какве личне склоности или темперамента. Даље, на суду је признато да је избор између овог бољег и горег одлучујући избор и да су његове последице за сваког човека несагледиве. Наши нови моралисти, одбацујући Бога, желе да задрже начело морала, али је то начело, по њиховој сопственој свести, лишено оба наведена својства, која они нису у стању да му дају. Признајући овај недостатак, они га, међутим, потпуно губе из вида у свом учењу. Дакле, врлина се позитивно своди на ниво укуса или личне предиспозиције, али када говоре о врлини, у њој значе нешто више од личног укуса; Очигледно, они остају у души са идејом или сензацијом за коју једноставно не налазе место у систему који су измислили. Они осећају да не само највећа срећа, већ и најправеднија срећа треба да служи као истинско мерило активности; и нуде људима ово врховно добро као да је сваки човек у стању да сам разазна и схвати такво добро. Позовимо се барем на професора Хакслија: горе су његове оригиналне речи које осуђују „ниске и магловите долине сензуалности“. Изражава се као да је имао на уму неки стандард среће, независно од разноликог и променљивог укуса људи којима је упућена његова реч. Сви атеистички проповедници морала изражавају се на исти начин. Јасно је шта мисле, и јасно је њихово резоновање; али оно што они мисле нема директне везе са њиховим расуђивањем. И сами осећају да је ово резоновање нестабилно, и ако је потребно, спремни су да напусте пређашњу подршку и потраже нову. На самом почетку постављају као аксиом да срећа треба да служи као мера активности, али када се покаже да је та мера очигледно неодржива, они се хватају за нешто друго и претпостављају да објективна истина такође служи као мера активности. Али ево питања. Да ли је врлина истине то што она води ка срећи, или је цела цена среће то што се заснива на истини? Ако је ово друго тачно, онда истина, а не срећа, служи као мера активности. У овом случају, овај критеријум се мора прихватити, а други се мора одбацити: оба не могу бити заједно. Истина се не спаја у једно са срећом. Дешава се да истина доприноси људској срећи, али се дешава и да је потпуно супротна срећи. А шта значи истина, према нашим новим учитељима? Они истином називају знање о чињеницама и појавама, узроцима и последицама природног поретка ствари, на шта указују запажања и искуство — једном речју, знање о природи. Али каква је ова природа са њихове тачке гледишта! Мил нам објашњава да је природа сила недостојна ни нашег поштовања ни одобравања. Природа, са чисто људске тачке гледишта, изгледа као чудовиште. Нема тако страшног злочина међу људима који природа не чини свакодневно у огромним размерама. Она не познаје ни осећај за правду, ни осећај саосећања. Како се проучавање путева и закона овог чудовишта може препознати као света, узвишена, морална ствар? Да ли је могуће признати да наша срећа, која служи као мерило сваког морала, зависи од комуникације са овом вечито злочиначком и монструозном силом? Овако треба да расуђује атеиста. Верник, наравно, зна да је истина света ствар, и верује да се истина никада не може одвојити од врхунске среће, већ увек води ка њој. Али такво веровање се потврђује на основу коју атеисти апсолутно одбацују. Верник цени истину јер где год да га она усмери, овај правац га води ка Богу. Природа је, међутим, сама по себи неумољива и сурова, када се изван природе ништа даље не види. Али верник иза природе види свемилостивог Бога, у чијој се личности тајанствено помирују све противречности. Природа, у његовим очима, није Бог, већ дело Божије. „Нон еним васа“, каже он речима Августина, 13, „куае те плена сунт, стабилем те фациунт; Куиа етси франгантур, нон еффундерис. „Убикуе тотус ес ет рес нулла те тотум цапит.“ (Сасуде које су Тобом пуне нису оне које Те садрже; ако се и разбију, нећеш се просути... Свуда си потпуно, и ништа на свету Тебе не грли). „Иако ме Бог удари“, каже верник, „уздам се у Њега. Такво поверење се постиже само вером и ничим другим. Никакво посматрање, никакво искуство то не може дати; може се чак рећи да без вере, посматрање и искуство могу само ослабити и уништити ово поверење. Дакле, вера у суштину истине има исти религијски значај као веровање у догму; а основа оба веровања је иста. Али шта може бити луђе од обожавања такозване природне истине, коју видимо међу људима без религије, без вере у Бога: овај култ природне истине подсећа на фетишизам. Нико не тврди да постоји много чињеница о којима свако треба да има исправан, истинит концепт; откривање ових чињеница, истраживање и објављивање је, у сваком случају, ствар хвале вредна са утилитарне тачке гледишта. Али ова универзална жеља за тражењем истине у свему не може се мешати са оданошћу истини ради ње саме. И ту постоји приврженост истини ради њених последица и закључака из ње; овде оданост истини ради саме себе има својство да буде безусловна – она је у суштини религиозна и натприродна: да нема верску основу, онда не би имала ни смисао ни сврху на овом свету. Једном речју, почетак моралног расуђивања без религије је немогућ: колико год се трудили да докажемо супротно, нећемо то доказати, јер је за то немогуће наћи чврсту основу осим вере. Морално начело је боље не помињати са атеистичке тачке гледишта: оно ће барем бити доследно. Онда остаје да узмемо живот онаквим какав јесте, не водећи рачуна о моралном принципу, и анализирамо шта он човеку даје директно из свог садржаја, какве хоризонте отвара свету од тренутка када је свет почео да се руководи искључиво разумом и напуштеном вером у све оно што се разумом не може доказати. На крају крајева, ново учење настоји да успостави царство разума на земљи, потпуно искључујући веру из њега. Разум је, без сумње, велика ствар, без њега се не може, али је ипак потребно сами схватити шта је разум и шта може. Ум се може упоредити са млином. Млин ће за нас прерађивати казне које донесемо и унесемо. Ако нема креде, млин ће радити, али неће ништа прерађивати, јер не може да ствара креду за себе. Разум ће нам развити закључак или закључак из премиса које снабдевамо, а наша је ствар да их добијемо. Природна наука узима ове премисе од природних сензација и даје уму да из њих произведе срећу какву може. Али наша осећања сама по себи нису интелигенција. Разум нам не може рећи да је слатко слатко, а да је кисело кисело. Још мање ум може да уочи лепоту чистоте и светости, или (по речима наших учитеља) „нејасан, али светао идеал највишег добра“. Роба нижег реда се разликује по осећањима. Врховно добро се одликује вером. И овде постоји велика разлика између ових и других добара. Нижа добра су опипљива и неоспорна. Највиша добра су предмет спора. Нико нас не може одвратити од онога у шта нас пет природних чула уверава, а спорови и негативне сумње о достојанству и смислу истине и светости испуњавају читаву историју човечанства. Дакле, ако желимо да верујемо само у оно у шта наш разум не може да сумња, разум ће нам сигурно рећи да је немогуће веровати у безусловно добро. А кад је то тако, какво право имају наши нови учитељи да пред нас износе какво врхунско добро! На такве говоре можете одговорити њиховом сопственом аргументацијом: ма колико ово врхунско добро било примамљиво у њиховим устима, како ће они мени доказати његово постојање? Они то не могу доказати, дакле, по сопственој логици, следи да је то празан сан. Они на основу разума одбацују све што се не може опипљиво проверити и желе да нам одузму веру у Бога. Али на истој основи, морални стандард им се неће супротставити на суду из истог разлога. Они више немају право да тврде да је љубав боља од пожуде, да је истина сама по себи боља од лажи, да је гледање лептира кроз микроскоп чистије и узвишеније задовољство од гледања балетана кроз двоглед. Исти ум ће им одговорити: „А ово је све бесмислица. Празан сан. Неки људи имају укус за једно, други за друго: ова посебност укуса је чињеница; то мало значи, али се не може не препознати као чињеница. Али ако мислите да било који укус једне особе може бити обавезан за другу која га нема или има другу, супротно, онда се веома варате: ово је сан ваше маште, болан сан који треба одбацити.” То је оно што ум мора одлучити. Дакле, разум нам одузима веру, а уз то одузима и морални смисао; Шта нам онда оставља? Он нам оставља наша природна осећања, а затим обећава да ће нас довести до таквог устројства и друштвеног поретка у коме би та осећања требало да нам најбоље служе према нашој жељи. Заиста, увек ће нам бити радост да пијемо када осетимо жеђ, да заспимо када нас савлада умор; осетите хладан дах ветра у врућој сезони; Са задовољством ћемо удахнути мирис цвећа, а са почетком пролећа осетићемо обновљену виталност. Сва ова задовољства ће остати са нама; али како ће им свима бити тешко да се промене! Када више не буде натприродног моралног осећања, све те сензације ће одједном пасти на низак ниво. Сви ће врхови живота пасти, а његове долине ће се испунити. Неће бити сеновитих клисура или планинских врхова обасјаних тајанственом светлошћу из друге сфере. Сви цхиаросцуро ће нестати, а живот нам више неће представљати моралну перспективу коју сада видимо у њему. Са животом ће се десити исто оно што би се, као што смо видели горе, догодило са уметношћу да за њу није било оживљавања и подизања моралног интересовања. Ето какве ће бити непосредне последице атеизма по живот, подједнако уочљиве за све – и за врлине и за порочне. Да не говоримо о томе да ће доминација нових принципа у свету довести до доминације општег неморала; Ово, рецимо, значајном делу људске расе не би изгледало страшно: оно што би било страшно је да ће се увођењем нових принципа свет претворити у царство празнине и досаде. Бледа, безбојна боја ће пасти на све, па и на порок, заједно са врлином; свако дубоко осећање и радости и туге изгубиће своју живост и снагу и пуноћу звука у свеукупној хармонији. Неће бити контраста, неће бити различитости; неће бити узвишене мисли за филозофа, сатиричар ће изгубити хумор и духовитост, свако ће изгубити оно што је свему дало вредност, узбудљиво начело. То је оно чиме атеизам прети животу – осиромашењем свих његових тренутних снага и резерви. То се може унапред предвидети, тачно и без икаквог претеривања. И сада, завирујући у феномене актуелног живота, можемо приметити да се нешто слично дешава, да предвиђање почиње да се остварује. У многим ћошковима досада и умор се већ насељавају тамо где их раније није било, а сам појам задовољства и среће нестаје. Уз све ово, не престају да нам говоре да нови циљ у нашем животу треба да буде срећа, а ако не можемо да је постигнемо за себе, онда можемо помоћи да је створимо за друге у бољој будућности. Кажу да је рајско блаженство било празан сан, фикција маште; да нестаје чим одлучимо да је схватимо својим умом; али напротив, људска, земаљска срећа је нешто одређено и истинито. Али како је тешко постићи ту срећу и сада, када је живот пун живих и дубоких интересовања: колико ће теже бити када та интересовања изгубе свој главни смисао за нас и живот изгуби своје најтананије ароме; а то ће свакако уследити када свет коначно остане без религије. Дакле, када ми наши моралисти говоре о снази и величини човечанства у његовом садашњем земаљском стању, а посебно о порасту и једног и другог у будућем земаљском стању, спреман сам да им одговорим истим речима које је један од њих употребио када је анализирао идеју небеског блаженства. Ово су речи Фредерика Харисона: 14 „Ако желите моје мишљење, ево га. Идеја савршеног, осветљеног стања у пуноћи и снази новог живота је идеја која је одлучно неспојива са прецизним размишљањем; испарава у противречностима, у фразама које се, при првом покушају да се утврди њихово значење, испостави да су без икаквог значења.” А ова идеално срећна особа, ово створење будућности, какав ће он бити? Чему ће тежити? У чему ћете наћи задовољство? Како ће проводити дане? Хоће ли моћи да воли? Хоће ли моћи да се забавља и радује? Нека нам се о томе да појам у фразама које при првом покушају утврђивања њиховог значења не би испариле у противречностима, већ би имале одређено значење и, штавише, у складу са прецизним размишљањем. Можда – зашто знам? - такво створење је могуће у будућности, али ко ће се усудити да озбиљно замисли његове карактеристике, или да се озбиљно нада његовом изгледу? Да ли ћемо морати да верујемо у ово биће будућности, али у овом случају ће нам бити потребна вера, која се одбацује у погледу небеског живота; само би овде требало веровати у заиста фантастичан објекат. Чак је и смешно размишљати о могућности да таква вера у будућност буде обасјана славом. Одакле такав увид у животу омеђеном својим земаљским границама, у животу без наде, без погледа у даљину, у животу из којег је извучена садашња со земље, односно религија. Ако је рајско блаженство у царству Бога живога незамисливо стање, онда је још мање замислива утопија на земљи без Бога. Једном речју, и посматрање и искуство нас несумњиво наводе на следећи закључак. Сва највиша, односно суштински људска (за разлику од животињских) задовољства живота зависе и увек су зависила од присуства натприродног моралног принципа у нашој свести; афирмишу се на идеји да ми не стварамо сопствену вољу, већ вољу Свемогућег Бића, врховног изнад нас и истовремено, у извесном смислу, сродног нама. И то се не односи само на хришћански свет или на времена и народе који су се уздигли до чистог појма божанства. Иста жеља људске душе за личним Божанством може се препознати у свим вековима и код свих народа који су имали цивилизацију познату у историји. Свуда у човечанству откривено је исто врело, страсно осећање, иако је често и није имао одређену сврху, и није био у стању да се објасни. Да бисмо разумели могућност таквог осећања, да бисмо схватили ово најмоћније од свих људских сензација, човекову жељу за Богом, сетимо се још једног познатог осећања, жеље за љубављу. Као што ово последње осећање – самоме себи несхватљиво – тајанствено обузима душу у младости сваког човека, тако се у младом добу човечанства ова жеља за божанством чини мистеријом, несхватљивом за душу. Наши нови моралисти признају ову жарку жељу, препознају у њој потребу људске природе и желе да је задрже; али истовремено поричу њен једини могући предмет и желе да га замене другим објектима који су потпуно неспособни да ту жељу душе ни да побуде ни да је задовоље. Да бисмо објаснили ово осећање, које се не може порећи, речено нам је о одушевљењу човечанством и његовим будућим судбинама. Али ово осећање у суштини није ништа друго до трагање за Богом, које само што не жели да се открије, стиди се да се назове именом. Морално осећање се не може одвојити од религиозног; чак се може рећи да су религија и морал у суштини иста ствар. То су само две различите стране, две врсте исте суштине. „Желим да будем чист у срцу“, другим речима, исто као да кажем: „Желим да се сјединим са Богом“. Као што је немогуће доказати достојанство чистоте, тако је немогуће доказати постојање Бога; али једно стоји и пада заједно с другим. Можемо, ако желимо, да се ослободимо и једног и другог, али одбацивши једно, не можемо задржати друго. Оно што уништава једно је деструктивно за друго. Практично, пред нас се поставља питање у овој форми: да ли нам је живот, како смо га до сада гледали, представљен у лажном светлу, у варљивој слици? Зар морални живот заиста није био ништа друго до сан из којег се тек сад будимо, један за другим? Разум не може одговорити на ова питања. Одговор се мора тражити дубље, у самим дубинама наше природе. Ум упоређује закључке и закључке; наш избор не треба да буде између закључака, већ између првих премиса. Чему ћемо дати своју жељу, чему ћемо потврдити жељу свога срца? Ако постоји само једна ствар која се може доказати у коју се не може сумњати, онда ће предмет наше жеље бити једно – чулно задовољство. И то је оно до чега је наука довела човечанство током протекла три века, иако се смисао овог учења тек мало по мало откривао и тек сада је постао потпуно јасан. Нема сумње да у наше време у свету постоји склоност да се ово учење прихвати. Донекле, свет је то већ прихватио, а последица тога је опуштање моралног расуђивања, односно самог тог осећања на коме су до сада почивали највиши и највиталнији животни интереси. Сваким даном се ова болест шири, ово опуштање се јавља једно за другим у свету око нас. Замислимо стање ових људи, на граници, да тако кажем, између њиховог старог и новог живота. Они и даље имају исту симпатију према врлини. Још увек гаје досадну мисао да живот може имати достојан и узвишен циљ. Још увек постоји жеља у души да се заузме за истину, а по свој прилици ови људи су још увек способни да се укључе у борбу за њу. Али, у исто време, од њих је неодвојива свест која као рђа нагриза душу, да та борба у суштини не води ничему и да нема циља, и осећају да се људи не могу ни хвалити ни осуђивати, ма шта људи радили, да се мора са истом, смртоносном непристрасношћу односити и према највишим мотивима људског деловања и према најнижим нагонима животиња. Врлину неће назвати лудошћу, нити ће у пороку тражити разборитост. Не признајући да било ко од људи има посебно право на хвалу или предност у односу на друге, они се према свима односе са истим степеном равнодушности, и спремни су свима да кажу: „Ради шта хоћеш, само да се не мешаш у ближње. Ако се човек држи моралних правила, нека живи по својим правилима. Ова правила су бесмислица, празан сан; али свеједно, ко их има, они чине чињеницу, а чињеница се не може а да се не призна као постојећа.” А спремни су и да кажу човеку без моралних правила: „Следи свој порок, следи предлог своје страсти; буди животиња ако хоћеш, живи како хоћеш.” Они не поричу да на основу тога многи људи нису у стању да избалансирају своја задовољства - шта да раде! у сваком случају, кажу, ко не може да уравнотежи ову равнотежу овде, са ове стране ковчега, јер тај живот нема смисла и вредности. За оне који су изгубили игру, немају шта да кажу да их утеше. Таквој особи можете рећи једно: „Чекај, ускоро је крај, онда затвори завесу, играна је досадна комедија. Немогуће је одлучније порећи било какав значај и вредност живота. Такво порицање је утолико пресудније јер не значи довести све на исти ниво. Онима који су склони да олако гледају на живот, оставља живот као забаву или играчку, али онима који се не задовољавају само играчкама не оставља апсолутно ништа. Ова врста песимизма уопште није налик на песимизам Шопенхауера. 15 То је посебна врста менталног поремећаја, болног угњетавања духа, који представља живот у црном. Овај исти песимизам је другачије природе. Доступан је и најздравијем и најсјајнијем темпераменту, као и најболеснијим. Може помрачити најјаснију душу и доћи у хармонију са најмрачнијим духовним расположењем. Он је у стању да се повеже са свим нашим пословима, активностима и задовољствима и да нас усред свега мучи повременим нападима меланхолије. Толико је једноставно да свако то може прихватити: чак и мала деца имају приступ овом царству. Ко год уђе у њега, може пасти у лудило; али не морате бити луди да бисте у њега ушли. Елиот Џорџ (псеудоним; право име: Мери Ен Еванс (1819–1880)) је био енглески писац. Џон Стјуарт Мил (1806–1873) је био енглески позитивистички филозоф, економиста и јавна личност. Јеремиах Бентхам (1748–1832) - енглески социолог, правник, оснивач једног од трендова у енглеској филозофији - утилитаризма. Џон Тиндал (1820-1893) - енглески физичар. Јаков је најмлађи од синова близанаца старозаветног патријарха Исака. Јаков је преварио свог оца да добије његов благослов уместо свог старијег брата Исава. Рахела је у старозаветној традицији најмлађа ћерка Лабана Арамејца, Лијина сестра, рођака и жена Јаковљева. Хаксли (Хуксли) Томас Хенри (1825–1895) - енглески природњак, најближи сарадник Чарлса Дарвина и популаризатор његовог учења. Софокле (око 496–406 пне) је био старогрчки драмски писац. Вилијам Шекспир (1564–1616) је био енглески драмски писац и песник. Говоримо о трагедији В. Шекспира „Магбет”. Реч је о трагедији В. Шекспира „Хамлет“. Говоримо о Софокловој трагедији Антигона. Августин Аурелије (354–430) – хришћански теолог и филозоф. Харисон Фредерицк (1831–1923) - енглески правник и историчар, писац и политичар, присталица позитивизма. Артур Шопенхауер (1788–1860) – немачки филозоф.