Qëllimi përfundimtar i jetës

Nga V. N. Mallock. Londër, 1877 Ndër virtytet e shumta me të cilat mburren, predikuesit e përparimit modern vendosin tolerancën në radhë të parë. Nëse ata vërtet kanë tolerancë ende mund të debatohet; por nuk ka dyshim se në botën tonë të ashtuquajtur të arsimuar dhe të ditur, tani mbizotëron një qëndrim i ftohtë, i qetë ndaj të gjitha llojeve të besimeve. Jo shumë kohë më parë, rreth 30 vjet më parë, për shembull, shfaqja në letërsi e një vepre që hodhi poshtë me guxim të gjitha themelet e besimeve të pranuara u konsiderua një ngjarje e çuditshme, e jashtëzakonshme, mendjet e zemëruara, çuan në tmerr dhe indinjatë. Në ditët e sotme, vepra të këtij lloji shfaqen çdo ditë, firmosen nga emra të mëdhenj të autoriteteve të shkencës dhe letërsisë, lexohen e diskutohen me qetësi nga të gjithë dhe nuk befasojnë askënd, përveç njerëzve të prapambetur nga lëvizja mendore në shoqëri. Nuk ka asnjë besim të vetëm që të mos i nënshtrohet kritikave të pamëshirshme: në peshoren e saj të gjitha besimet peshohen me indiferentizëm, sikur ndaj të gjithëve po kryhej një gjyq i qetë, i ftohtë e i paepur dhe të gjithë të pranishmit presin pa emocione që të jepet vendimi përfundimtar. Të gjithë, me sa duket, po kërkojnë të vërtetën e zhveshur, por askush nuk ngatërrohet nga mendimi se ku do të gjendet saktësisht kjo e vërtetë dhe nga çfarë duhet të përbëhet. Në pamje të parë, një tolerancë e tillë duket si një cilësi e mrekullueshme dhe shumë njerëz të zgjuar na sigurojnë se kjo cilësi e mrekullueshme është një pasuri e çmuar e epokës sonë të ndritur. Por ju mund ta shikoni këtë çështje nga ana tjetër. Dikush mund të argumentojë se një tolerancë e tillë nuk është ndoshta një shenjë e iluminizmit, por e injorancës. A nuk është për shkak se ne i trajtojmë mendimet e ndryshme dhe të kundërta me kaq qetësi, sepse nuk kuptojmë ose njohim ndonjë prej tyre plotësisht dhe siç duhet? Një luftë vërtet e madhe po zhvillohet para nesh mbi parimet themelore të jetës, një luftë kaq e madhe që mund të mos ketë ndodhur kurrë më parë. A nuk është sepse ne e trajtojmë atë me kaq qetësi sepse nuk e kuptojmë domethënien e tij të plotë? Pse nuk e kuptojmë? Nga indiferenca - dhe kjo nuk na jep merita. Kjo luftë nuk ka të bëjë drejtpërdrejt me jetën tonë të përditshme, në të cilën jemi mësuar të jetojmë jetën tonë. Pyetjet që diskutohen në të, në shikim të parë, janë larg nesh, pyetje abstrakte - për bashkimin e shpirtit me trupin, për themelet e ndjenjës morale, për origjinën e njeriut, për fillimin e jetës, për vetitë e materies, për shkaqet fillestare dhe përfundimtare. Të gjitha këto pyetje na shfaqen dhe na ndalojnë vëmendjen vetëm herë pas here, në orët e vetmisë dhe kohës së lirë: në vapën e aktivitetit të përditshëm, në vorbullën e jetës aktuale, ne nuk ndalemi tek ato dhe i harrojmë plotësisht. Por herët a vonë të gjitha këto pyetje do të ndikojnë drejtpërdrejt ose tërthorazi në jetën tonë reale dhe do të kthehen në veprimtari praktike; Ndoshta, të panjohur për ne, efekti i tyre ishte reflektuar tashmë në shtëpinë tonë, në fëmijët tanë, në veten tonë. Çështja, në thelb, nuk është për shkaqet e para, jo për përzgjedhjen natyrore, etj. fq.; ka të bëjë me kuptimin dhe karakterin e gjithë ekzistencës njerëzore, për atë që jetojmë dhe lëvizim - për shpresat, frikën, dashuritë tona, për marrëdhëniet tona me gruan tonë, me babanë dhe nënën, me edukimin e fëmijëve tanë. E gjithë kjo tani është e diskutueshme, e gjithë kjo është një luftë, në të cilën ne jemi kaq të qetë të pranishëm. Dikush mund të humbasë në shumëllojshmërinë e opinioneve dhe mësimeve që predikohen tani rreth nesh dhe mes nesh: kaq shumë sisteme teologjike, kaq shumë sisteme të filozofisë morale dhe materializmit, aq shumë dallime në to në përgjithësi dhe në detaje, saqë mendimi nuk mund të përqafojë gjithçka dhe t'i përballojë të gjitha. Por në mes të këtij konfuzioni është e mundur të dallohen dy grupe në të cilat ndahet nga një vijë e mprehtë; nuk ka asnjë kalim përtej kësaj linje, dhe nuk ka asnjë lidhje dhe simpati mes të dy grupeve. Njëri pohon me vendosmëri atë që mohohet në mënyrë të barabartë te tjetri – domethënë ekzistencën personale të Zotit dhe pavdekësinë personale të njeriut. Një grup është i lidhur me besimin fetar; tek tjetri ateizmi apo mosbesimi. Këto janë dy pikat ekstreme të një mendimi të caktuar, dy mësime vendimtare që përpiqen të vendosen në jetë dhe të bashkohen me të. Vërtet, midis këtyre dy poleve ka hije të panumërta kalimtare, por të gjitha këto janë hije dyshimi, që luhaten mes besimit dhe mosbesimit; Megjithatë, këto nuanca nuk kanë domethënie praktike, sepse filozofia e dyshimit në vetvete është sterile dhe joefektive: ajo nuk zgjon vullnetin për veprim dhe zbatim në jetë, por dobëson dhe ndalon çdo veprimtari. Në kohën tonë, ateizmi shfaqet në një formë të re dhe fiton forcë të re. Nganjëherë fshihej, fliste fjalime të paqarta, fragmentare, impulsive dhe kudo që shfaqej, ngjallte tmerr, indinjatë dhe zemërim kudo: e dëbonin dhe e persekutonin. Në ditët e sotme, ateizmi ka zhvilluar tashmë për vete një mësim krejtësisht të organizuar, të fortë dhe përfundimtar; tashmë shfaqet kudo me fytyrë të hapur, pa turp, përshëndetet pa habi dhe emri i saj ka pushuar së qeni si qortim. Bota i pret me nder predikuesit e saj, vetë kundërshtarët i dëgjojnë me vëmendje, madje shpesh edhe predikuesit e besimit u japin atyre një vend pranë tyre në shoqërinë e ndershme të mentorëve dhe mësuesve. Ateizmi i sotëm nuk është aspak ai që ishte më parë. Është vendosur mbi themele të reja dhe gjallërohet nga një frymë e re. Ajo shfaqet jo vetëm në impulset e një mendjeje rebele, jo në thirrjet e një turme revolucionare, të dehur nga çmenduria politike: është bërë një shkencë, e bazuar në eksperimente, në kërkime, në prova. Mësuesit e tij, duke shmangur me zell mburrjen dhe arrogancën, e paraqesin mësimin e tyre me dinjitet, i referohen në çdo gjë autoritetit më të lartë të natyrës, historisë së gjithësisë dhe racës njerëzore dhe përveç këtij autoriteti nuk njohin asgjë tjetër. Në emër të tij ata mësojnë se nuk ka Zot dhe nuk ka jetë të ardhshme, dhe mësimi i kundërt quhet një mashtrim i rrezikshëm dhe i dëmshëm. Ata përpiqen ta zhdukin atë, duke mos iu drejtuar instinkteve të egra të natyrës, jo vullnetit të vetvetes dhe pasioneve të shfrenuara, por ndjenjës morale, instinkteve të rregullit dhe mirësjelljes. Përfaqësuesit më seriozë të këtij mësimi tregojnë si në fjalë ashtu edhe në jetë se ata e vlerësojnë shumë jetën e njeriut dhe predikojnë abstinencë dhe disiplinë të brendshme në jetë. Ata dënojnë një qëndrim të lehtë dhe të shkujdesur ndaj jetës me të njëjtën ashpërsi si predikuesit e besimit. Dhe mësuesit e ateizmit thonë: jeta e njeriut është një temë e rëndësisë së parë, pyetja më e rëndësishme në jetë është si ta shpenzoni atë, si të jetoni. Një jetë e jetuar keq është një jetë e humbur; duke jetuar një jetë të mirë arrihet qëllimi i jetës. Jeta nuk është as kotësi, as pështjellim shpirtëror: ajo përmban brenda vetes një thesar që kushdo që jeton përpiqet ta gjejë; kush e ka arritur dhe e ka përvetësuar nuk ka jetuar kot, pa marrë parasysh se çfarë vështirësish ka pasur në jetë, dhe një dëshirë për këtë thesar në rrugën e drejtë shërben si shpërblim i saj. Pra, të dyja mësimet e kundërta e njohin vlerën e madhe të jetës, por se nga konsiston ky çmim i jetës dhe nga vjen - mendimet ndryshojnë për këtë çështje. Vetëm një temë, e rëndësisë më të madhe për ne besimtarët, është lënë pa mbikëqyrje nga jobesimtarët. Disa duket se nuk e vënë re fare; të tjerët, nga një këndvështrim më i lartë kulturor, nuk i kushtojnë ndonjë rëndësi. Shumë prej tyre irritohen kur u kujtohet. Në përgjithësi, ata refuzojnë me vendosmëri të ndalen në të ose ta diskutojnë seriozisht. Por është krejtësisht e pamundur ta anashkalosh atë. Fsheh pyetjen vendimtare të jetës, e cila herët a vonë shfaqet para nesh, sado ta fshehim nga vetja. Të gjithë kemi momente të rënies dhe dëshpërimit ekstrem, kur jeta bëhet pluhur para nesh, zhduket nën këmbët tona. Ju mund të dëgjoni zhurmën e jetës në veshët tuaj, të pakuptimta, si muhabete të çmendura dhe të çmendura, pa asnjë kuptim. Gjithçka në botë dhe në punët e saj duket e shurdhër, e zbrazët, e sheshtë, e rraskapitur, e padobishme për asgjë, sikur nuk ka asnjë arsye për të jetuar nën diell, asgjë për t'u shqetësuar, asgjë për të luftuar. Njohuria, aktiviteti, vetë dashuria - çdo gjë humbet kuptimin e saj për ne dhe pushon së na emocionuari. Ne mendojmë se nuk mund të jetojmë kështu, se duhet të bëjmë diçka, por pavarësisht se çfarë bëjmë, cili është qëllimi? a ka rendesi? Kjo gjendje i çoi disa drejt vetëvrasjes ose çmendurisë, dhe disa të tjerë u kthye në një sëmundje kronike. Mendjet e shëndosha e refuzojnë atë si absurditet, por ata nuk janë plotësisht të lirë prej tij. Kishte epoka kur u përhap në mënyrë epidemike, duke degjeneruar në një afekt në modë. Por në çdo kohë dhe kudo, kotësia e jetës dhe e çështjeve njerëzore, natyra iluzore e lumturisë në jetë, kanë qenë një temë për të urtët dhe predikuesit de contemptu mundi. Por nga kjo humnerë dëshpërimi në të cilën po zhytej shpirti, pati një përfundim: në thellësitë e saj qëndronte një mendim që, duke u lindur menjëherë, ndryshoi gjendjen e pashpresë të shpirtit, populloi shkretëtirën dhe përmbyti luginën e mjerueshme me burime bekimi. Vërtetë, jeta tokësore, kur e mat veten me masën e saj të marrë nga vetja, nuk është gjë tjetër veçse kotësi e kotësive dhe çdo lloj kotësie; por masa e vërtetë e jetës tokësore është jashtë saj. Të gjitha shtigjet dhe shtigjet e tij shpërthejnë në humnerë ose humbasin në shkretëtirën ranore - nuk ka fund në horizont ku të çojnë. Vërtetë, por ato çojnë në një qëllim të padukshëm - në fate të përjetshme dhe shpirtërore: kushdo që dëshiron të mendojë për jetën mund të bindet për këtë. Sapo jeta jonë ndriçohet nga ky mendim, gjithçka në të fiton kuptim, dhe më e vogla dhe më e parëndësishme nga punët tona të përditshme merr një rëndësi të pamatshme dhe e gjithë jeta jonë pushon së na duket si muhabete kllounësh ose një përrallë boshe. Jo-besimtarët e njohin gjithashtu rëndësinë serioze të jetës dhe rebelohen me indinjatë kundër atyre që e refuzojnë këtë rëndësi. Ne kemi një bazë për këtë në besim. Ata ende duhet të gjejnë një themel të ri, sepse ata e refuzojnë tonin, e quajnë atë një gënjeshtër të dëmshme, të pamoralshme dhe e konsiderojnë përmbysjen e saj kushtin e parë për përparim. Ku e vendosin çmimin e madh të jetës për të cilin këmbëngulin kaq shumë? E vendosin pikërisht aty ku askush nuk e ka parë deri më tani, ku i gjithë njerëzimi është i ngarkuar me pikëllime, humbje, të pavërteta, dhunë dhe lloj-lloj telashe që shkatërrojnë jetën dhe të vërtetën në jetë. Ata besojnë se nuk është aty ku, siç besojmë ne, do të korrigjohen të gjitha shtrembërimet dhe e pavërteta, ku nuk do të ketë kotësi, sëmundje dhe trishtim, domethënë në jetën e ardhshme, por në të njëjtën jetë tokësore, në hapësirën midis djepit dhe varrit, që zhduket nën këmbët tona sapo ndërtojmë një shtëpi për veten tonë në të: thonë se është vlera e vërtetë e jetës, këtu ose askund. Kush mund ta pranojë dhe ta kuptojë një fjalë të tillë? Mirëpo, jobesimtarët qëndrojnë me kokëfortësi mbi të, duke e mbështetur me guxim të mahnitshëm, gjë që do t'i frikësonte ata vetë nëse do të mund të shihnin me sytë e tyre realizimin e plotë të mendimit të tyre. Ata vetë kanë hequr nga jeta gjithçka që deri më tani shpengonte kotësinë e saj të dëshpëruar në sytë e njerëzve të arsyeshëm, mbi të cilët rëndon jeta, dhe në një jetë të tillë ata besojnë fillimin e vetëm, ekskluziv të së vërtetës dhe lumturisë. Ky qëndrim, natyrisht, nuk mund të merret prej tyre për besimin, si fjalë e mësimit suprem: ata duhet t'i dëshmojnë botës, në kundërshtim me vetëdijen e përgjithshme, në kundërshtim me përvojën e shekujve dhe mijëvjeçarëve. Ata këmbëngulin se nuk mjafton vetëm të jetosh, duhet jetuar mirë, ndaj njohin fillimin e moralit në jetë. Për të vendosur këtë fillim, është e nevojshme të tregohet qëllimi i tij përfundimtar. Për diçka duhet të jetosh moralisht dhe kjo diçka për të cilën duhet të jetosh në këtë mënyrë duhet t'u tregohet njerëzve. Por të mos harrojmë se qëllimi përfundimtar i jetës mund të jetë diçka që nuk bie në sy, jo private dhe relative, e pakuptueshme vetëm për disa, por vetëm reale, e plotë, absolute dhe e arritshme për të kuptuar një dhe të gjithë, diçka që mund të përqafojë gjithë shpirtin dhe ta depërtojë atë me një vetëdije vendimtare dhe të plotë. Nuk mjafton nëse mësuesit tanë të rinj tregojnë qëllimin moral përfundimtar, të cilin vetëm të mirët dhe të fortët mund ta kuptojnë. Kjo ende nuk do të thotë asgjë. Një person i virtytshëm mbahet i bashkuar nga dëshira e tij për të mirë dhe veprimtaria e tij e drejtuar drejt së mirës: ajo pak a shumë në vetvete e kënaq atë - ai vetë e di pse jeton dhe vepron në këtë mënyrë. Gjëja kryesore nuk është tek ata që dinë dhe janë të sjellshëm, por tek ata që janë të këqij, tek ata që nuk dinë, që nuk kërkuan apo kërkuan, por që duhet të mësohen, të zgjohen, të drejtohen drejt qëllimit, të shndërrohen nga e keqja në të mirë. Pra, qëllimi përfundimtar i jetës duhet të jetë i tillë që jo vetëm të mirët të kuptojnë virtytin e tyre në të, por që të këqijtë, duke pasur parasysh atë, të njohin çmendurinë e vesit dhe të pavërtetës. Ja çfarë duhet të ketë parasysh predikuesi i parimit moral në ateizëm: nëse për këtë masë njerëzish nuk gjen një qëllim përfundimtar të qartë dhe të kuptueshëm për ta, ai vetëm mund t'i korruptojë, por nuk do t'i fusë në mendimet e tij dhe nuk do t'i drejtojë në një jetë morale. Nuk janë të shëndetshmit ata që kërkojnë një mjek, por të sëmurët. Çfarë mjeku është ai që di vetëm t'i shpjegojë pacientit lumturinë dhe shëndetin e tij! Çdo njeri kërkon lumturinë në jetë, por të gjithë nuk e besojnë lumturinë në të njëjtën gjë. Llojet e lumturisë së rreme, iluzore janë po aq të ndryshme sa pasionet dhe dëshirat njerëzore. Por lumturia e vërtetë është një, dhe e tillë që të gjithë mund ta kuptojnë dhe ta preferojnë atë ndaj gjithçkaje tjetër në botë: jo vetëm të mirët, të fortët dhe të kënaqurit, por edhe të këqijtë, të dobëtit, nevojtarët dhe të rënduarit. Është e lidhur pazgjidhshmërisht me parimin moral. Kjo është detyra e mësimit moral, që na mëson të ndjekim rrugën e sipërme të drejtë, rrugën mbretërore drejt lumturisë së vetme të vërtetë. Ka shumë rrugë më të ulëta që njerëzit marrin drejt lumturisë, të cilat të gjithë i imagjinojnë: parimi moral duhet t'i ndriçojë këto shtigje dhe t'u tregojë njerëzve se ata i largojnë nga rruga e drejtë dhe nga lumturia e vërtetë - tregoje aq qartë sa jo vetëm ata që duan të zgjedhin këtë rrugë, por edhe ata që nuk e duan atë, të largohen prej saj, të kuptojnë në thellësi të ndërgjegjes së tyre se ka vërtet një rrugë të drejtë dhe një lumturi të vërtetë. A është në gjendje parimi moral i ateizmit, pa besim, t'u tregojë njerëzve me një qartësi kaq të padiskutueshme në realitetin e dukshëm lumturinë e vetme të vërtetë brenda kufijve të një jete tokësore? Nëse jo, atëherë ai nuk është në gjendje të përmbushë detyrën e tij, dhe, për rrjedhojë, nuk ka asnjë lumturi, asnjë moral pa fe. Ateizmi nuk është në gjendje t'u paraqesë njerëzve një imazh të qartë dhe real të një lumturie të tillë; dhe një imazh i tillë është i paimagjinueshëm në rrethin e gjërave tokësore dhe brenda kufijve të jetës tokësore. Nga ai dëgjojmë vetëm fjalimet e mëposhtme: a nuk duhet të shërbejë virtyti si shpërblim i tij? A duhet të jenë njerëzit të sjellshëm, bujarë, të vërtetë, të guximshëm vetëm për shkak të pritjes së shpërblimit në jetën e ardhshme, apo nga frika e ndëshkimit? A nuk duhen kërkuar këto cilësi për hir të tyre, thjesht për t'i zotëruar ato dhe a nuk është posedimi i tyre një lumturi në vetvete? Por të gjitha këto fjalime dhe të ngjashme shpërndahen vetëm me zë në hapësirë, duke mos shpjeguar asgjë, duke mos bindur askënd. Këto fjalime janë boshe; në to ka vetëm një evazion për t'iu përgjigjur kërkesës që i ofron me këmbëngulje mësimit të ri jeta reale dhe nevoja themelore e natyrës morale njerëzore. Le të hedhim një vështrim më të afërt në idealin moral të mësuesve të ateizmit. Këto janë shprehjet me të cilat e përshkruan poeti shumë i talentuar i këtij mësimi, Georges Eliot. 1 “Ah, kur të mund të bashkohesha me korin e padukshëm të të vdekurve të pavdekshëm: ata kanë vdekur, por sërish marrin jetë në mendjet që përsosen në praninë e tyre... Të jetosh me ta do të thotë të jetosh një jetë qiellore... Do të derdhim muzikë të pashuar në botë dhe ajo do të fryjë në të harmoninë e bukurisë dhe rendit dhe, duke u rritur në forcë, do t'i japim botës jetën e dëshiruar, pastërtinë e vullnetit të saj në rritje. për të cilën luftuam një luftë të tillë, për të cilën psherëtiuam, duke parë dëshpërimin e trishtuar në të kaluarën në momentet e agonisë së madhe, ndez xhelozinë bujare, ushqeje dashurinë e pastër në shpirtra, ngjall buzëqeshje të qarta pa përzierje ndjenjash të hidhura, derdhu në gjithçka dhe kudo në një kor të pashtershëm, muzika e pavdekshme e të cilit është gëzimi i gjithë botës! Këto vargje të mrekullueshme përmbajnë të gjitha tiparet ideale të mësimit moral të ateistëve. Tiparet janë të larta: ky mësim kërkon vetëmohim, për heroizëm, e bind njeriun të harrojë ekzistencën e tij personale, ta zhytë atë në jetën e madhe e të pakufishme të mbarë racës njerëzore. Këto mësime duhet të shërbejnë si përgjigje ndaj nevojave të asaj pakice që nuk kënaqet me rrjedhën e jetës së përditshme me interesat e ditës dhe të minutës, por mundohen nga hutimi se cili është kuptimi dhe rëndësia e jetës dhe si ta zbulojnë këtë kuptim në të duke përdorur mjetet e tyre të arsyetimit? Por a do të kënaqet pakica me këto përgjigje? A do të jetë i kënaqur me këtë ideal? Moralistët e ateizmit modern mburren me këtë ideal të tyre për besimtarët. "Ne," thonë ata, "ne ishim të parët që parashtruam idealin e vetëmohimit të pastër, pa qëllime egoiste, ndërsa ideali juaj është egoist, i lidhur me mendimin e shpërblimit personal, me llogaritjen dhe shpresën. Ne besojmë pavdekësinë tonë në veprimin e dobishëm të gjithë jetës sonë; ne duam të jetojmë jo për veten tonë personalisht, por në jetën më të lartë të gjithë njerëzimit". Është e mrekullueshme, por vetëm injoranca ose anshmëria mund të pretendojnë se ideali i një besimtari është më pak i lartësuar: vetëmohimi, vetëflijimi është një tipar thelbësor i moralit fetar, vetëm në të ky tipar është real, i vlefshëm dhe për këtë arsye i vërtetë, ndërsa në moralin e ateizmit kjo veçori, me gjithë lartësinë e saj, është ëndërrimtare, iluzore dhe për këtë arsye nuk mund të shërbejë si bazë morale për mësimdhënie. Ateisti parashtron si arsye motivuese të jetës dëshirën për lumturinë e vërtetë të njerëzimit, por këtë lumturi e vendos të gjitha brenda kufijve të jetës tokësore, e cila, sipas tij, përmban të gjitha kushtet për të arritur lartësinë, plotësinë dhe pastërtinë që mund të arrijë natyra më sublime njerëzore. Besimtari, duke pasur parasysh papërsosmëritë e dukshme, reale, të papërmbajtshme të ekzistencës tokësore, e lidh këtë lumturi me atë që është më e lartë se jeta tokësore, më e lartë, më e pastër, më e plotë se ekzistenca e kushtëzuar dhe e kufizuar e ekzistencës tokësore. Besimtari kërkon lartësitë e tij mbi veten e tij, duke ndjerë të gjitha papërsosmëritë e tij, sepse asnjë lartësi njerëzore nuk mund ta kënaqë atë. Ateisti ngre lartësitë e tij nga natyra e jetës së përditshme njerëzore në tokë dhe i tregon ato me tipare aq të paqarta, saqë mendimi nuk mund të qetësohet mbi ta dhe të kënaqet me to. Vetëflijimi predikohet - por çfarë duhet të shërbejë? Kjo pyetje ngjall në shpirtin e çdo personi. Për më tepër, mësimi i ri përgjigjet, për t'i bërë njerëzit më të mirë se sa ishin, për të ngjallur në botë muzikë të pashuar të harmonisë, për të vendosur bukurinë dhe rendin, për të përhapur pastërtinë, etj. Nuk na thuhet se heroizmi, se vetëflijimi është në vetvete një virtyt; na thuhet se duhet të sakrifikojmë veten për hir të diçkaje të çmuar në të ardhmen. Por na trego këtë diçka, përkufizoje me tipare të marra nga jeta, nga realiteti dhe veprimtaria; Këto veçori duhet të jenë të perceptueshme dhe të kuptueshme për të gjithë. Derisa të zbulohen, shprehjet si "vetja më e mirë e universit", bukuria, rregulli dhe harmonia do të mbeten një frazë që josh vetëm mendjen, por nuk e rrëmben shpirtin. Për ta shpjeguar këtë, nuk mund të mos ndalemi në një shembull udhëzues në jetën e ateistëve më të shquar, më serioz dhe më me ndikim - John Stuart Mill. 2 Kjo është ajo që ai thotë për veten e tij në shënime për jetën e tij. “Në dimrin e vitit 1821, kur pata rastin të lexoja për herë të parë Bentham-in, 3 pata atë që mund të quhet qëllimi i jetës: ky synim është të jem një transformues i botës. Gjithçka tjetër më dukej e parëndësishme, si lulet që një udhëtar këput rrugës: vetëm në këtë u vendosa, në këtë vetëm gjeta për vete një punë serioze, të trishtuar, të zhdukur në jetë... u zgjova si nga një ëndërr... Papritur i bëra vetes pyetjen e mëposhtme: po sikur të gjitha detyrat e tua në jetë të realizohen, nëse të gjitha ndryshimet e dëshiruara në institucione dhe në mendimet që parashikon në të ardhmen, ndodhin në të vërtetë pikërisht këtë minutë, a do të të japë kjo një gëzim të madh, lumturi të plotë. Atëherë zemra ime u fundos, i gjithë themeli mbi të cilin kisha vendosur jetën time u përmbys papritur... Qëllimi humbi të gjithë tërheqjen e tij - pas kësaj, çfarë interesi mund të kishte për mjetet për qëllimin? Më dukej se nuk kishte mbetur asgjë në jetë që do ta bënte jetesën me vlerë për të jetuar.” Më pas autori thotë: “Edhe pse dëshpërimi im në thelb vinte nga një ndjenjë egoiste dhe shkaku i tij ishte shkatërrimi i planit në të cilin besoja lumturinë time, fati i njerëzimit nuk i la aspak mendimet për asnjë minutë dhe nuk u nda aspak nga fati im personal. Ndjeva se plasaritja e jetës sime duhet të jetë një çarje e jetës në përgjithësi dhe se pyetja ishte paraqitur në këtë formë: kur reformatorët e shoqërisë dhe të qeverisë të arrijnë qëllimin e tyre, kur çdo anëtar i shoqërisë të bëhet i lirë dhe të vijë në një gjendje kënaqësie fizike, gëzimet e jetës, të pafrenuara nga lufta dhe privimi, a nuk do të pushojnë së qeni gëzime? Dhe u bë e qartë për mua se derisa të kisha një shpresë më të sigurt për lumturinë njerëzore në përgjithësi, dëshpërimi im do të mbetej me mua.” Ky rrëfim i përfaqësuesve më të shquar të mosbesimit flet vetë. Ai tregon përvojën e tij të gjallë, hidhërimin e një ndjenje personale, reale, e cila, sipas dëshmisë së tij, i ka bërë jehonë për vite të melankolisë më të errët dhe gati e ka çuar drejt vetëvrasjes. Kjo përvojë dëshmon se duhet të ketë në mendje një qëllim përfundimtar të caktuar të veprimtarisë, duhet të ketë një imazh të gjallë të lumturisë mbizotëruese: vetëm në këtë kusht veprimi njerëzor merr kuptim serioz dhe virtyti bëhet i mundur. Pa këtë kusht, një nga dy gjërat: ose një person jeton si një kafshë, ose një person dëshpërohet nga jeta dhe nuk e sheh kuptimin në të. Cili është qëllimi përfundimtar, qëllimi i çështjes - kjo është një pyetje jetike që duhet të përgjigjet, ose jo të jetojë. Shmangia e një përgjigjeje të drejtpërdrejtë nënkupton vetëm shmangien e pyetjes dhe ajo menjëherë do të shfaqet përsëri nga ana tjetër. Mill e kuptoi vështirësinë e kësaj detyre, por nuk e la që ta mposhtte. Ai vendosi në mendjen e tij se do ta kapërcente dhe më në fund e bindi veten se e kishte kapërcyer: zbuloi një mjet për ta bërë jetën të durueshme për veten e tij dhe për t'u siguruar që kishte diçka në të për t'i kushtuar veprimtarisë së tij. Ky proces i rivendosjes së forcës morale të Millit është udhëzues: ai tregon, ndër të tjera, se çfarë mashtrimesh delikate të vetë-mashtrimit i nënshtrohen njerëzve jo-besimtarë, në mënyrë që të mbyllen dhe të devijojnë mënjanë pyetjen që ata shmangin të vënë drejtpërdrejt para vetes. Mill po kërkon një rrugëdalje nga situata e tij e vështirë. Sipas natyrës së mendjes së tij, ai ka nevojë për një formulë arsyetimi mbi të cilën ai mund të lidhë skajet e mendimeve të tij dhe të qetësojë logjikën e tij të ngatërruar. Dhe pastaj ai befas bën dy zbulime. Së pari, ndërsa qëndron me idenë e tij themelore se lumturia shërben si një provë e parimit moral dhe qëllimit përfundimtar të jetës, Mill është i bindur se ky qëllim mund të arrihet vetëm në mënyrë indirekte, vetëm nëse një person nuk mendon për të dhe nuk vepron për të. “Vetëm ata janë të lumtur”, thotë ai, “mendimi dhe vullneti i të cilëve u drejtohen objekteve të tjera përveç lumturisë së tyre: lumturisë së të tjerëve, përmirësimit të njerëzimit, qoftë edhe ndaj kësaj apo asaj ndërmarrjeje, ose do të ishte jo mjet, por qëllimi ideal i jetës”. Këtu është një zbulim që e qetësoi filozofin: padyshim, ai kishte nevojë për siguri, por zbulimi i tij nuk zgjidh asgjë, dhe pyetja mbetet si më parë, vetëm me shtimin e kontradiktave. Vetë Milli para së gjithash beson se lumturia duhet të shërbejë si një prishje e çdo parimi moral, prandaj duhet të jetë moral dhe duhet të jetë rregulli i jetës që të çon drejt lumturisë. Por i njëjti Mill pohon: i lumtur është ai që ka vendosur mendimin e tij jo mbi lumturinë e tij, por mbi një sipërmarrje që përbën një qëllim ideal për të. Si mund të pajtohet njëri me tjetrin, kur, sipas bindjes tjetër të Millit, çdo biznes dhe ndërmarrje justifikohet me faktin se çon drejt lumturisë? Natyrisht, këtu ekziston një rreth fatal në të cilin mendimi rrotullohet pa rrugëdalje dhe pa mbështetje solide. Dhe një gjë tjetër: i lumtur, sipas tij, është ai që ka në temë jo lumturinë e tij personale, por lumturinë e të tjerëve. Përsëri pyetja fatale: çfarë e imagjinon njeriu lumturinë për të tjerët kur nuk ka një koncept të qartë për lumturinë e tij? Dhe në përgjithësi, çfarë është lumturia njerëzore? Kjo vështirësi duhej të zgjidhej në mënyrë që të qetësohej përfundimisht, dhe kështu Mill, pasi vendosi se çfarë nuk duhet të ketë një person në temën e lumturisë së tij, fillon të eksplorojë se çfarë është lumturia, nga çfarë përbëhet? Këtu ai bën një zbulim tjetër, duke arritur në përfundimin e mëposhtëm. Lumturia e vazhdueshme, për të cilën jetojnë të gjithë njerëzit, për hir të së cilës jeta do të bëhet e ëmbël kur të eliminohen veset dhe fatkeqësitë kryesore të saj, është "gjendja e ndjenjës dhe e mendimit, e mbushur me ndjesi, nën përshtypjen e bukurisë" (në origjinal, gjendjet e ndjenjës dhe të mendimit të ngjyrosura nga ndjenja, nën ngazëllimin e bukurisë). Këto janë, me fjalë të vërteta, gjithçka që mund të na thotë filozofi i madh se çfarë, sipas fjalëve të tij, duhet të shërbejë si provë e çdo veprimtarie, e çdo parimi moral dhe për shkak të asaj që jeta merr vlerë dhe kuptim për një person. Milli rezulton të ketë të njëjtën ide të paqartë si poeti, fjalët e të cilit janë cituar më lart. Vërtet, pas këtij zbulimi ne mbetemi në të njëjtën errësirë, nëse jo më shumë, në të cilën ishim ulur më parë. Nëse duhet, siç thotë ai, të jetojmë dhe të veprojmë për lumturinë, nëse kjo na shërben si një vlerësim moral, atëherë si është e mundur që ne të mos dimë se çfarë është lumturia, të mos kemi një koncept të caktuar për të, të mos jemi në gjendje të dallojmë lumturinë e vërtetë nga ajo e rreme dhe iluzore? Dhe kështu, Mill ishte i kënaqur me përkufizimin e tij të lumturisë; të gjithëve iu duk mjaft e prerë dhe tërheqëse. Ishte vullneti i tij - pa dyshim ai donte të qetësonte sikletin e tij me çdo kusht. A nuk është ky shembull një denoncim i qartë i të gjithë mësuesve më të rinj të ateizmit? A nuk e demonstron ai qartë pamundësinë e vendosjes së një parimi moral ateist mbi një themel të fortë? A nuk është e qartë prej tij se përfaqësuesit më të shquar, më dashamirës të këtij mësimi, duke predikuar për kuptimin serioz dhe qëllimin e madh të jetës njerëzore, janë të rraskapitur dhe të humbur në labirint kur marrin përsipër të gjejnë fillimin dhe të vendosin një themel të fortë për një jetë morale dhe serioze? Dhe ata nuk do ta arrijnë qëllimin e tyre për sa kohë që përmbajnë të gjithë konceptin e jetës brenda kufijve të ekzistencës tokësore njerëzore. Është madje e çuditshme të shohësh se njerëzit me inteligjencë të madhe, të mësuarit të madh dhe të menduarit të rreptë qetësojnë të gjitha hutimet e tyre në një formulë boshe ose një ide ëndërrimtare, sikur mbyllin sytë nga e vërteta. Me gjithë këtë, e përsërisim, këta njerëz kanë fituar autoritet për veten e tyre - shumë i dëgjojnë me padurim, e marrin fjalën për të dhe i pranojnë propozimet ose deklaratat që bëjnë si të vërteta të pandryshueshme. Shumë prej tyre dallohen nga një jetë dhe veprimtari rreptësisht morale, prandaj, vetë veprat e tyre konfirmojnë pikëpamjen rreptësisht të predikuar të jetës. A është e mundur që ata të mbanin botën me vete dhe që mësimet e tyre të mbizotëronin mbi mendimin? Ne përgjigjemi pa hezitim: jo, dhe për këto arsye. Pothuajse të gjithë përfaqësuesit e shquar të mosbesimit, që i hodhën themelet me spekulimet dhe zbulimet e tyre në kohën tonë, ishin njerëz të librave, figura të shkencës dhe letërsisë. Ata fituan autoritet përmes punës në tavolinë, punës dhe kërkimit në laborator dhe teatrin anatomik; prej këtu nxorrën dhe sollën në botë ato përfundime dhe dispozita që, sipas tyre, domosdo duhet të ndrydhin ndjenjat fetare dhe të zhdukin fenë në njerëzim. Dija u shërben atyre si një armë për të shkatërruar besimin; por në të njëjtën kohë, duke njohur nevojën për të mbushur boshllëkun e lënë nga besimi në jetë, ata premtojnë të zëvendësojnë besimin për ne me të njëjtën njohuri. Në këtë ata gabojnë shumë. Forca që i ndihmon ata në shkatërrim nuk mund të bëjë asgjë për të rikrijuar atë që u shkatërrua: kjo kërkon forca krejtësisht të ndryshme. Ata e kanë marrë lumturinë qiellore nga jeta dhe duan ta zëvendësojnë atë me lumturinë tokësore. Por nëse lumturia qiellore rezulton të jetë një mit mes tyre, atëherë kush mund të garantojë se lumturia e tyre tokësore nuk do të jetë e njëjtë? Në këtë çështje të lumturisë, asnjë sasi e të mësuarit, asnjë sasi e famës e fituar në një zyrë apo laborator, nuk mund të shërbejë si një autoritet, sado i madh të jetë. Fuqia që mund të jetë autoritet në këtë çështje nuk fitohet në një vend, nuk rrjedh nga një specialitet; përkundrazi, mund të thuhet se një specialitet në kërkime dhe njohuri e bën të pamundur marrjen e kësaj fuqie. Për të gjykuar lumturinë që mund të japë jeta, është e nevojshme të jetosh vetë këtë jetë në të gjithë larminë e saj dhe të studiosh njerëzit e gjallë ashtu siç duken në jetë, me të gjitha motivet, dëshirat dhe pasionet e tyre. Një studim i tillë nuk promovohet në asnjë mënyrë, por pengohet nga shkenca e veçantë, e cila kërkon vetminë, izolimin nga jeta, angazhimin ekskluziv me një lëndë, së cilës i kushtohet gjithë energjia e mendjes; dhe për këtë arsye ndjekja ekskluzive e shkencës, e arritshme vetëm për disa, e drejton gjithmonë mendimin në një drejtim dhe e disponon një person në mënyrë të pavullnetshme të ekzagjerojë dhe përgjithësojë kuptimin e gjithçkaje që përbën motivin personal dhe interesin personal mendor të veprimtarisë së tij, e pengon atë të shohë dhe të njohë qartë motivet e përgjithshme dhe qëllimet reale morale të veprimtarisë, siç shfaqen në jetë. Interesat që thithin veprimtaritë e këtyre njerëzve dhe i japin kuptim gjithë jetës së tyre, u duken si interesa të përbashkëta për të gjithë njerëzimin dhe ata i dinë në pjesën më të madhe vetëm me emër interesat reale me të cilat ai lëviz, duke pasur vetëm një ide abstrakte për ankthet dhe gëzimet, për luftën me zakonet dhe pasionet nga të cilat i mbron edukimi, temperamenti, mënyra e jetesës dhe veprimtaria e tyre. Dhe filani shkencëtar nga zyra e tij, direkt nga vëzhgimi i krahëve të një fluture, nga kërkimet mbi ligjin e vijave paralele, u shfaqet njerëzve të gjallë, në një mjedis të shtyrë nga dëshirat dhe pasionet e jetës reale, të trazuar nga dashuria, urrejtja, ambicia, kotësia e kotë, u shfaqet këtyre njerëzve për t'u predikuar atyre parimin themelor të lumturisë, të fshehtën e jetës! Ai u flet atyre për parimet morale si profesor i shkencës, sikur për ta gjëja më e rëndësishme në jetë është kërkimi shkencor, sikur masës së njerëzve mund t'i jepet një interes i madh për shkencën për hir të vetë shkencës, sikur jeta e gjallë njerëzore të shkrihet me shkencën në një dhe të gjitha! Është gjithashtu e pamundur të lejohet që interesi i shkencës të jetë interesi dhe synimi i parë themelor i jetës për të gjithë dhe për këdo; është e pamundur të vendoset një parim moral mbi këtë bazë: në këtë rast, do të rezultojë se gjithçka që divergon nga qëllimi shkencor është imorale dhe gjithçka që kontribuon në të është morale. Qëllimi përfundimtar i veprimtarisë për të gjithë nuk mund të jetë veçse një i vetëm, i përbashkët për të gjithë, i kuptueshëm për të gjithë, i arritshëm për të gjithë. Nuk mund të ketë qëllim tjetër në kuptimin moral. Ajo duhet të tërheqë njëlloj si të diturit ashtu edhe të pamësuarit, të thjeshtët dhe të arsimuarit, të pasurit dhe të varfërit, politikanin dhe artizanen, gruan laike që jeton në shpërndarje, si dhe punëtorin e vetmuar në distancë nga pasionet e kësaj bote dhe zhurma e kësaj bote. Ajo duhet të jetë e tillë që, duke pasur parasysh atë, edhe natyra e pakëndshme të jetë në gjendje të animohet dhe pasioni i ndezur do të vendoste t'i vërë fre vetes. Duhet të ketë në të një forcë tërheqëse të parezistueshme për të gjithë, saqë para kësaj force të mund të heshtin të gjitha instinktet autokratike të egoizmit në natyrën njerëzore, të përuleshin kalaja më e fortë e krenarisë njerëzore, të ngriheshin dëshirat më të zjarrta, impulset dhe pasionet më të paepura. Nëse një forcë e tillë është e mundur për botën dhe njerëzit dhe nga çfarë përbëhet ajo, vetëm ai që e njeh botën e jetës njerëzore mund ta gjykojë këtë në mënyrë njerëzore. Një besimtar, kur gjykon parimin moral dhe qëllimin përfundimtar të jetës, nuk ka nevojë të përballet me botën, sepse parimi i tij moral është jashtë ekzistencës tokësore. Por një predikues i moralit - një jobesimtar dhe ateist - duhet të jetë sigurisht një njeri i jetës reale, një pjesëmarrës në të gjithë lëvizjen e saj, sepse ai beson në këtë botë burimin dhe qëllimin e moralit të tij. Ai mohon shkakun e parë të botës dhe të jetës, por ky mohim nuk përmban ende ndonjë përfundim apo rezultat pozitiv. I mbetet moralistit jobesimtar ta nxjerrë nga jeta reale. Ai duhet të hyjë me gjithë qenien e tij në të gjitha motivet dhe çështjet njerëzore dhe të përjetojë gjithçka, pa pasur të drejtë të largohet nga asnjëra prej tyre: përndryshe ai nuk është në gjendje të gjykojë qëllimin e jetës tokësore, mundësinë e lumturisë tokësore dhe nga çfarë përbëhet ajo. Pra, duke ruajtur të gjithë respektin e duhur për autoritetin në shkencë të shkencëtarëve dhe mendimtarëve, të mahnitur nga zbulimet e tyre në fushën e veprimtarisë së tyre shkencore, ne refuzojmë të marrim fjalën e tyre, sado të virtytshëm të jenë ata në vetvete, kur ata janë predikues të parimit moral dhe qëllimit përfundimtar të jetës. Kur ateistët na flasin për moralin, me sa duket bien dakord me ne për tiparet kryesore të tij; Imazhet e tyre ideale shpesh mbajnë gjurmën e pastërtisë sublime, e cila nuk mund të mos na tërheqë dhe të zgjojë simpatinë tonë. Por ka një rrethanë të rëndësishme që duhet mbajtur parasysh dhe të cilës vetë ateistët nuk i kushtojnë vëmendje; dhe është thelbësore në këtë çështje. Kur ateistët na flasin për moralin siç zbatohet në jetë, ata gjithmonë nënkuptojnë jetën me forcat e saj lëvizëse, të pastruar plotësisht nga idetë e rreme, sipas mendimit të tyre, fetare dhe motivet fetare. Pikërisht në këtë ata gabojnë jashtëzakonisht: në jetën, në tërësinë e saj, ata nuk mund të zbatojnë, për fat të keq për veten e tyre, asnjë nga ato procese kimike ose mekanike, përmes të cilave është e mundur të zbërthehen objektet e botës materiale, duke izoluar ose pastruar disa elementë nga papastërtitë. Ateistët e imagjinojnë fenë si diçka të veçantë që mund të izolohet nga jeta: feja u shfaqet atyre vetëm në formën e saj të pastër, në formën e një ndjenje të veçantë fetare ose perceptimi të vetëdijshëm të besimeve të caktuara. Dhe kështu ata mendojnë dhe llogaritin se duke e hequr këtë formë të pastër të fesë nga jeta, ata nuk e besojnë jetën dhe pastaj mund të punojnë lirisht mbi të si mbi një fushë të pastër nga e cila është hequr besimi. A nuk është kjo e ngjashme me përrallën për fëmijën që donte të rrëmbejë detin me një filxhan? Me shkatërrimin e një forme të caktuar besimi, jeta nuk mund të quhet ende e pabesë: madje mund të thuhet se nga ky moment procesi i mosbesimit në të mezi fillon dhe vështirë se mund të përfundojë plotësisht. Fakti është se në jetë vetëm pjesa më e vogël e ndjesisë fetare paraqitet në formë të pastër. Ndjenja fetare është e bashkuar në një lidhje të pandashme me të gjitha manifestimet e jetës, me ndjesitë dhe veprimet e saj më të zakonshme, duke i dhënë secilës një ngjyrë të veçantë, një karakter të veçantë, një forcë dhe tension të veçantë. Pra, për të privuar jetën, nuk mjafton të shkatërrohet besimi i pastër dhe të shkatërrohet lutja. Është e nevojshme të zbërthehet, të distilohet çdo ndjesi, të pastrohet çdo lëvizje e ndjenjës, duke nxjerrë prej tyre atë që është e natyrshme në besim dhe të shkrihet me të: derisa të përfundojë ky proces, në çdo cep, në çdo ritëm të jetës, besimi do të fshihet dhe do të jetë e mundur ta ndiejmë dhe ta njohim atë në dukuritë më të zakonshme, në lëvizjet e gëzimit dhe të pikëllimit, nëse do të ishte e mundur plotësisht, në argëtim dhe pikëllim, në aktivitete. ata do të paraqiteshin krejtësisht ndryshe. Akoma më e dukshme është prania e besimit në ndjenjat dhe lëvizjet tona karakteristike - në bujarinë, në veprat heroike, në mendimin e pastër, në vërtetësinë - në gjithçka në të cilën ateistët, së bashku me besimtarët, njohin bukurinë dhe lavdinë e natyrës njerëzore. Profesor Tyndale 4, jo pa ironi, thotë për teologët se të gjithë këta janë Jacobs, 5 që i heqin të drejtën e lindjes së materies. Në përgjigje të këtij krahasimi, mund të barazohej profesori i ditur me shokët e tij me Rakelën, 6 e cila iku, duke marrë me vete perënditë e huaja dhe i vendosi në shtëpinë e saj, duke harruar plotësisht se i kishte rrëmbyer. Pra, predikuesit e moralit në pazot mund të na tregojnë qëllimin e tyre përfundimtar brenda kufijve të jetës tokësore vetëm kur arrijnë të kërkojnë dhe shkatërrojnë me zell në jetë gjithçka që rezonon me besim. Kur jeta do të kufizohet në mënyrë të vendosur brenda kufijve të saj tokësorë dhe do të shkëputet, si të thuash, nga çdo shpresë për jetë jotokësore dhe nga çdo tërheqje drejt përjetësisë; kur të gjitha portet dhe portet e saj të jenë të rrethuara nga një bllokadë aq e ngushtë sa asgjë nuk mund të merret jashtë vendit, atëherë vetëm, por jo më herët, do të jetë e mundur të gjykohet nëse kjo jetë përmban vërtet elementë të mjaftueshëm për një lumturi të tillë universale, mbi të cilën mund të vendoset një sistem i mësimdhënies morale. Pra, ky është thelbi i asaj pyetjeje, në lidhje me të cilën ne jemi gati të mburremi me tolerancën, ose, më saktë, me qetësinë, duke arritur në pikën e indiferencës. Kjo është më e rëndësishmja, kjo është pyetja e parë dhe kryesore e gjithë jetës sonë. Nëse nuk jemi në gjendje të gjejmë për vete qëllimin suprem të ekzistencës sonë, një të vetme, universale në një qartësi, forcë dhe bukuri të tillë, saqë pasioni nuk mund ta mbulojë atë, në mënyrë që arsyeja të mos na e shpërdorojë, në mënyrë që ai gjithmonë dhe kudo të shkëlqejë për ne si një yll udhërrëfyes dhe të na çojë në skelë me një erë të bukur, atëherë do të mbetemi me një fat - të vrapojmë pa rrëmujë rreth e qark. përtej detit të stuhishëm dhe të pakufishëm derisa të gjithë, njëri pas tjetrit, humbasim në dallgët e tij... Jeta jonë e përditshme përbëhet nga ndjesi; çdo orë e saj ngjyroset në fluturim nga një ose një tjetër ngjyrë gëzimi ose trishtimi ose lënda me të cilën ishte e zënë vëmendja jonë; çdo vit vesh ngjyra të trasha - nga dashuria jonë, nga ambicia, nga ky apo ai interes me të cilin ishte mbushur. Ne nuk kemi ku të shpëtojmë nga këto ndjesi, jetojmë dhe lëvizim në to, thelbi i jetës sonë është në to; të gjitha njohuritë tona, të gjitha përpjekjet tona mendore, të gjitha arsyetimet e urtësisë sonë ose zënë një vend të përulur në serinë e këtyre ndjesive, ose priren drejt një qëllimi suprem - t'i udhëheqin ato. Secili prej nesh, pavarësisht se kush është, njeri i mendimit apo i veprimit, asket apo sensualist, duhet të luftojë çdo ditë me shumë impulse konfliktuale dhe të marrë rrugën e tij midis rrymave të ndryshme. Nëse nuk duam t'i dorëzohemi vullnetit të tyre dhe të notojmë ku të duam, na duhen parime të thjeshta e të qarta për të na sunduar. Dhe ne të gjithë kishim ende fillime të tilla, menjëherë të kuptueshme për të gjithë, menjëherë të gatshëm për veprim. Në një moment hezitimi moral, këto parime na ndihmuan të vendosnim pa asnjë dyshim se çfarë duhet të bënim: dhe nëse e refuzonim një vendim të tillë, atëherë të paktën e dinim se ku po shkonim dhe çfarë po bënim. Tani kohët kanë ndryshuar. Jemi të sigurt se parimet e vjetra e kanë tejkaluar dobinë e tyre, i kanë shërbyer qëllimit të tyre dhe nuk kemi më nevojë për asgjë. Ata pajtohen, megjithatë, se edhe tani, si më parë, është e pamundur të bëhet pa parime solide, por ata na ofrojnë krejtësisht të reja. Megjithatë, është e qartë se të rejat nuk do të kenë asnjë qëllim nëse nuk zënë vendin e parimeve të vjetra për ne. Parimet e reja duhet të jenë po aq të qarta, po aq definitive sa ishin të vjetrat. Ne nuk e gjejmë këtë cilësi tek ata. Në një kuptim të përgjithshëm, në një shprehje të paqartë, ato janë ndoshta joshëse; por çfarë dobie kanë ato përderisa paraqiten në një formë kaq të paqartë? Ne humbasim në to, dëgjojmë në to vetëm diskutime të përgjithshme për vetitë e së mirës dhe të keqes, që vijnë nga zyra e një shkencëtari, nga një laborator. Por ne kemi nevojë për parime të tilla që të mund t'i zbatojmë menjëherë, pa dyshim, në çdo rast dhe të vendosim prej tyre menjëherë se çfarë është e mirë dhe çfarë është e keqe. Përgjigja e këtyre pyetjeve duhet të jetë domosdoshmërisht e thjeshtë; kjo punë nuk është e mirë, ky zakon nuk është i mirë, kjo argëtim, ky profesion, kjo gjendje shpirtërore nuk janë të mira, sepse na ndajnë nga e vetmja gjë në të cilën ne njohim të mirën e vetme. Është kjo e mira e vetme, integrale që moralistët tanë duhet të na tregojnë dhe të na vënë përpara. Kjo është mënyra se si ne shtrojmë pyetjen dhe vetë mësuesit tanë të rinj shpesh bien dakord që ajo duhet të shtrohet në këtë mënyrë. Unë i jam referuar tashmë Mill. Dhe profesori Huxley 7 në një nga fjalimet e tij të fundit thotë se "qëllimi përfundimtar i edukimit është përmirësimi i moralit: ai duhet t'i mësojë një personi se si të menaxhojë veten, duhet t'i zbulojë atij të vërtetën se një e mirë supreme mund të kënaqë një person; por është e paarritshme për njerëzit që banojnë në luginat e ulëta dhe me mjegull, janë të paarritshme vetëm nga ata që janë të paarritshëm sensualiteti: lartësitë, ku mbretëron paqja e përjetshme dhe ku mendja mund të dallojë idealin pa formë, por të qartë të së mirës supreme, në dritën e një reje ditën, në një shtyllë zjarri natën.” Këto janë fjalët e vërteta të Huxley-t: ato shërbejnë si një shembull i shkëlqyer i pozicioneve morale me të cilat na drejtohen mësuesit e rinj. fjalim i shkëlqyer; dhe njeriu mund të jetë plotësisht i kënaqur me të, nëse nuk do të kishte një të metë në të, e cila i heq të gjithë kuptimin për ne. Ndoshta në të fshihet një kuptim i madh dhe i thellë, por ne nuk jemi në gjendje ta kuptojmë. Përpara se të përpiqemi për të mirën supreme, duhet të dimë se çfarë përbëhet kjo e mirë supreme, për të dalluar këtë "ideal të qartë". Nëse është e pamundur që ajo të qëndrojë dhe të shpaloset para nesh, nëse shpërndahet në mjegull ndërsa i afrohemi, ose shfaqet në një formë tjetër për secilin prej nesh që largohet prej saj, nëse disa mund ta dallojnë atë, por për të tjerët është krejtësisht e padukshme, atëherë gjithçka që na mbetet është ta marrim për një ëndërr dhe të heqim çdo kujdes për të. Por moralistët tanë e konsiderojnë atë një ëndërr. Jeta e përjetshme, dashuria për Zotin - kjo është ëndrra, sipas tyre, dhe këto koncepte janë në kontrast me "të mirën supreme" që na ofrojnë, reale, e arritshme për njerëzit e vdekshëm në këtë jetë të vdekshme. Ata na sigurojnë njëzëri se ajo konsiston në lumturinë që rezulton në këtë jetë nga një sjellje e caktuar, dhe kjo lumturi, sipas Huxley-t, nuk varet aspak nga kohëzgjatja më e madhe ose më e vogël e ekzistencës sonë të ndërgjegjshme. - Në këtë rast, lejohet që ne të kërkojmë shpjegim se çfarë lloj lumturie është kjo, nga çfarë përbëhet, cili nga vetë mësuesit tanë, kur dhe ku e ka arritur dhe përjetuar atë? Të gjitha përgjigjet që na janë dhënë për këtë pyetje janë jashtëzakonisht të pakënaqshme. Këto përgjigje janë të një natyre të dyfishtë - për dy tema që zakonisht ngatërrohen mes njerëzve që mendojnë paqartë, por janë vetë të ndryshme dhe nuk duhen ngatërruar. Së pari, le të merremi me përgjigjet e një lloji: do të shohim se ato nuk përmbajnë absolutisht asnjë përgjigje për pyetjen tonë. Prof. Huxley flet për "të mirën supreme", me fjalë të tjera, për lumturinë, e cila përbën çmimin e fshehur të gjithë jetës sonë dhe pikë referimi të sjelljes sonë. Ai e ndan këtë lumturi në dy lloje. Kur flasim për lumturinë, nënkuptojmë ose lumturinë e të gjithë shoqërisë njerëzore ose lumturinë e anëtarëve individualë të shoqërisë. Kur flasim për moralin, mund të nënkuptojmë edhe moralin publik, lënda dhe masa e të cilit është lumturia e shoqërisë, ose morali personal, lënda dhe masa e të cilit është lumturia personale. Është e nevojshme që ne të kemi parasysh ndryshimin midis njërit dhe tjetrit, është i domosdoshëm, sepse moralistët tanë të rinj vazhdimisht ngatërrojnë të dy konceptet në përgjigjet e tyre, sikur përgjigjja e njërit të shërben si përgjigje ndaj tjetrit. Ata flasin, p.sh., për jetën, duke e paraqitur lumturinë personale si të mirën e saj supreme dhe më pas, kur është e nevojshme të shpjegohet se nga çfarë përbëhet ajo, menjëherë ndryshojnë terren dhe na tregojnë për ligjet dhe kushtet e lumturisë për shoqërinë. Po ashtu edhe Prof. Huxley fillon me propozimin e përgjithshëm se morali, si publik ashtu edhe personal, vendoset në parimin e vet, të pavarur të lumturisë, por ai e vërteton këtë propozim në lidhje vetëm me një lloj morali dhe nuk kujdeset për tjetrin, sikur morali publik dhe personal të jenë një dhe i njëjti. “Le të imagjinojmë një shoqëri njerëzish në rrethana të caktuara dhe në këtë moment le të shtrojmë pyetjen: a shërben ky apo ai veprim i njërit prej anëtarëve të kësaj shoqërie për të rritur apo ulur lumturinë e përgjithshme? Kjo është një çështje e njohurive të thjeshta natyrore, që i nënshtrohen kërkimeve tërësisht shkencore... Dhe nëse, nëpërmjet vëzhgimit apo përvojës, mund të vërtetohet se vjedhja, vrasja, shkelja bashkëshortore nuk shërbejnë për shkak të thjeshtësisë së shoqërisë. natyrës, duhet pranuar se këto veprime nuk janë aspak imorale nga pikëpamja shoqërore.” Ja shembulli më i qartë i arsyetimit me të cilin na drejtohen moralistët më të rinj. Ne pyesim: çfarë duhet të shërbejë si një masë testuese e sjelljes, domethënë nga çfarë përbëhet lumturia? Dhe ata na përgjigjen: lumturia është lumturia njerëzore, pra lumturia universale, pra lumturia e njerëzve në shoqëri, domethënë lumturia e shpërndarë në mënyrë të barabartë. Por çfarë del nga e gjithë kjo? Fjala "lumturi" mbetet ende e vulosur për ne: përmbajtja e saj është e panjohur për ne. Lumturia sociale është e paimagjinueshme pa lumturinë personale - një shoqëri e lumtur nuk përbëhet nga njerëz të pakënaqur, natyrisht. Na tregoni se çfarë e bën çdo person të lumtur dhe ne do të dimë se çfarë përbëhet nga lumturia për një shoqëri njerëzish. Atëherë, por vetëm atëherë, morali shoqëror do të bëhet, siç thotë Huxley, një subjekt legjitim i kërkimit shkencor. Dhe moralistët tanë, duke folur për lumturinë shoqërore, humbasin nga sytë lumturinë e individit. Arsyeja e këtij konfuzioni nuk është e vështirë të njihet. Është e vërtetë se vëzhgimi dhe përvoja mund të na ofrojnë disa rregulla të qëndrueshme dhe të qarta sjelljeje për udhëzim; mund të na tregojë se ka veprime që nuk mund të tolerohen në asnjë rrethanë dhe për t'i eliminuar të cilat duhet të veprojmë të gjithë së bashku. Por cilat janë këto veprime? Ato me të cilat cenohen vetëm kushtet negative të gjithë lumturisë. Në një kuptim pozitiv, as përvetësimi, as humbja e njërës apo tjetrës, lumturia përfundimtare, e njohur nuk varet nga këto veprime. Veprime të tilla përfshijnë vjedhje dhe vrasje. Pa dyshim, çfarëdo që të përbëhet lumturia jonë, është e nevojshme që jeta dhe prona jonë të jenë të siguruara. Por të na japësh të dyja nuk do të thotë të na japësh lumturi: ajo vetëm na jep mundësinë të kërkojmë lumturinë tonë pa pengesa. Ndoshta, kur të zbulojmë recetën e vërtetë, autentike, do të jemi në gjendje të vendosim mënyra dhe rregulla me ndihmën e të cilave do të jetë e mundur ta arrijmë atë. Por derisa të gjendet kjo recetë, qëllimi i vetëm i arritshëm i moralit shoqëror nuk është t'i sjellë njeriut asnjë lloj lumturie, por më tepër të eliminojë ato kushte në të cilat nuk është e mundur lumturia për një person. Le të imagjinojmë, në vend të racës njerëzore, zogjtë në një kafaz. Ju duhet të vendosni se cilën farë t'i jepni - kërpin, lirin, kanarinën ose një përzierje të të treve. Jemi në dilemë dhe sigurisht këshillat se si të rregullojmë një kafaz në mënyrë që zogjtë të mos i heqin sytë njëri-tjetrit, në mënyrë që të gjithë të kenë akses të lirë në ushqim nuk na ndihmojnë nga kjo: çfarë dobie ka kjo kur nuk ka ushqim dhe nuk e dimë se çfarë duhet të jetë? Kështu moralistët tanë ngatërrojnë kushtet negative të lumturisë me përmbajtjen e saj pozitive. Profesor Huxley thotë, ndër të tjera, se gjendja njerëzore “mund të arrijë një jetë normale - civitas Dei, në të cilën kapaciteti moral i çdo personi do të jetë mjaft i mjaftueshëm që ai të frenojë në vetvete të gjitha dëshirat e papajtueshme me të mirën e njerëzimit - një frazë që nuk ka kuptim përveç nëse me të mirën e njerëzimit nënkuptojmë të mirën hyjnore të çdo personi individual. Një dyshim, rendi dhe bashkëpunimi do të thotë shumë dhe mund të na çojnë vetëm në gjysmë të rrugës të njohë qëllimin drejt të cilit duhet të drejtohet. Pra, gjithë kjo bisedë për moralin publik nuk çon në asgjë. Para së gjithash, le të na tregohet një synim thjesht personal, le të na tregohet e mira supreme personale, kur, sipas fjalëve të Prof. Huxley, duhet të përpiqemi pandërprerë për të mirën supreme. Kjo është pyetja e vërtetë që kërkon një përgjigje. Çfarë duhet të bëj? Çfarë më pret mua, çfarë më premtohet? Ajo që nuk mund t'i premtohet askujt në veçanti, prandaj nuk mund t'i premtohet të gjithëve. Në vend të përgjigjes së drejtpërdrejtë, më thonë: puno për të tjerët dhe në këtë do të gjesh lumturinë tënde. Por një person nuk mund të kënaqet me një përgjigje të tillë dhe vazhdon të pyesë: çfarë lloj lumturie mund t'u sjell të tjerëve? Çfarë lloj lumturie do të më sjellin të tjerët? Çfarë lloj lumturie do të jetë dhe a ia vlen puna? Para së gjithash, duhet të jesh i sigurt për këtë: pa dyshim, nuk do të më sjellë kënaqësi t'u jap të tjerëve atë që nuk do të më sjellë kënaqësi të marr nga të tjerët. Çdo monedhë duhet të ketë vlerë të brendshme. Çfarë përgjigje na japin moralistët tanë pyetjes së lumturisë personale? Le të kujtojmë se kërkohet të na paraqesë një qëllim të denjë, një objekt të denjë jete dhe veprimtarie në një gjendje të tillë kur të heqim dorë plotësisht nga vetë konceptet e Zotit dhe të jetës së ardhshme, kur këto koncepte të zhduken edhe nga imagjinata jonë. Shumë nga mësuesit tanë të rinj janë gati të pranojnë hapur se humbja e besimit te Zoti dhe shpresa për një jetë të ardhshme mund të jetë vërtet një privim për ne. Të tjerë argumentojnë se ky nuk është me të vërtetë një privim, por një blerje. Megjithatë, ka pak dallim mes të dyjave, sepse të parët sigurojnë se humbja nuk është shumë e rëndësishme, dhe në çdo rast jo vendimtare, jo fatale. Edhe pa këtë, jeta ruan vlerën e saj: qëllimet, interesat dhe kënaqësitë e saj mbeten në thelb të njëjta. E mira mbetet synimi ynë dhe përkushtimi ynë ndaj së mirës do të ketë edhe më shumë dinjitet, pasi do të bëhet vetëmohues. Profesor Tyndall siguron se ai e ka refuzuar plotësisht fenë e rinisë së tij, dhe pavarësisht kësaj, ai garanton - përveç nëse shëndeti i tij fizik e dështon - se ai do të ruajë të gjitha "ndjenjat shpirtërore" që ai përjetoi më parë, se ai është absolutisht i aftë për një vetëdije të fortë për detyrën dhe për veprime mëshirëse, vetëmohimi, gëzime dhe të jetuarit serioz, me gjithë natyrën e saj. për më tepër, pa respektimin më të vogël për shpërblimin ose ekzekutimin e pritshëm personal në të ardhmen. Huxley shprehet në të njëjtën mënyrë, duke argumentuar se pavarësisht besimit, shpirti i njeriut mund të jetë gjithmonë i aftë të kuptojë bukurinë e pastërtisë dhe shenjtërisë dhe neverinë e vesit, dhe kushdo që ka sy për të parë, për ata do të jetë një ndjesi e thellë dhe e fortë, dhe jo thjesht një metaforë. Është e qartë se të gjitha këto argumente nuk shprehin ndonjë sistem të ri, por i kthejnë mendimet tona në sistemin e vjetër, tregojnë qëllimet dhe rregullat e vjetra të veprimtarisë të njohura nga përvoja, vetëm duke shtuar se vetë këto qëllime përmbajnë shpërblimin dhe motivimet e tyre. Përveç kësaj shkolle, ka, megjithatë, një shkollë tjetër mësuesish që duan të na japin rregulla për jetën, por këta mësues nuk mund të quhen as moralistë dhe mësimi i tyre ende nuk ka fituar popullaritet. Këta janë predikues të kënaqësisë praktike dhe delikate në jetë. Ata nuk e mohojnë ndryshimin midis vesit dhe virtytit dhe pranojnë se kënaqësitë e ofruara nga të dy nuk janë të njëjta; por në praktikë virtyti i tyre nuk është më i mirë se vesi. Ata nuk duan të quajnë asgjë të ulët ose të papastër dhe lejojnë që dikush të hajë nga çdo frut në kopshtin e jetës, aq sa mund të përmbajë dikush; Sa më shumë larmi kënaqësie që dikush ka nevojë dhe ka në dispozicion, aq më mirë. Ata vendosin çmimin e jetës në ndjenjat dhe kënaqësitë e një lloji të vetëm dhe i vendosin kusht lumturisë që të kërkojë këto ndjesi, duke braktisur të tjerat. Këta vendosin vlerën e jetës në të gjitha llojet e kënaqësive në mënyrë indiferente dhe argumentojnë se lumturia është një art - domethënë arti - për të zgjedhur kënaqësinë e dikujt, aq më mirë, aq më i madh është shumëllojshmëria. Para së gjithash, le të vërejmë se të dy mësuesit bien në mënyrë të barabartë në një gabim themelor, i cili shkatërron të gjitha përfundimet dhe përfundimet e tyre të mëvonshme: të dy duan të na japin rregullin e jetës pa fe - pa Zot, pa menduar për të bërë vullnetin e Tij këtu në tokë dhe për t'u bashkuar me Të në përjetësi. Por kjo detyrë nuk është aq e thjeshtë sa e imagjinojnë. Dukej sikur ata po planifikonin të shkatërronin Perëndinë dhe të ndanin trashëgiminë e Tij për veten e tyre. Pra, duke fshirë menjëherë të gjitha besimet nga jeta, ata në atë moment kthehen në të njëjtën jetë, shpërndajnë të gjithë inventarin e saj, numërojnë të gjitha pasuritë e saj dhe thonë: "Shiko - kjo është çfarë dhe kjo është çfarë tjetër ka në jetë; shiko sa e bukur është pastërtia, sa shkëlqen shenjtëria, sa e lezetshme është kënaqësia. A nuk është e vërtetë - ia vlen të kërkosh, pa menduar për të gjitha këto për të gjitha këto. e ardhmja? Është sikur të gjitha ndjenjat dhe të gjitha interesat e kësaj jete, gjithë drita në të dhe të gjitha hijet - e gjithë kjo është e vendosur para nesh, si ngjyrat në paletën e një piktori, dhe ata mendojnë se gjithçka që mbetet është t'i marrim këto ngjyra dhe t'i përdorim për biznes. Por a është e vërtetë kjo? E fshinë krejtësisht një ngjyrë, më të rëndësishmen, që i jep ngjyrën e jetës, pra fenë. Le të supozojmë se nuk u pëlqen: por ata vetë na sigurojnë se kjo bojë është e brishtë, se zbehet dhe shkëputet plotësisht nën rrezet e diellit të ri - dijes; se pasi të jetë zbehur, nuk është më e mundur ta restaurosh atë dhe duhet të jetë në gjendje të bëjë pa të, duhet të pikturohen të gjitha pikturat e reja pa të: mjaft, thonë ata, ne nuk e përdorim më këtë bojë. Çfarë vetë-mashtrimi të çuditshëm! Mësuesit tanë imagjinojnë se kjo bojë u zhduk kur e fshinë nga paleta; Ata as nuk dyshojnë se kjo bojë është pjesë e të gjitha të tjerave, se është i gjithë sekreti i tyre, se është ajo që u jep shkëlqim dhe trashësi ngjyrash. Duke e parë më nga afër, ata vetë do të binden se të tymosësh fenë nga jeta nuk është aq e lehtë sa duket në shikim të parë. Dogmat ende mund t'i heqësh qafe, por nuk do të heqësh qafe gjithçka që këto dogma sollën në jetë, të prodhuara në jetë gjatë shekujve. Ata na rrethojnë nga kudo në lloje të ndryshme; e gjithë jeta jonë është e mbushur me to dhe çdo frut i vetëm në kopshtin tonë është rritur dhe pjekur, duke u ushqyer me lëngjet e tyre sekrete. Pra, nëse duam të përcaktojmë vlerën dhe kuptimin e jetës pa dallim feje, atëherë nuk duhet t'i nxjerrim përfundimet dhe përfundimet tona nga dukuritë e jetës, e cila ende është tërësisht e mbushur me fe; dhe moralistët tanë e marrin jetën ashtu siç është, dhe për këtë arsye të gjitha përfundimet e tyre nuk kanë baza të forta. Premisa e tyre e parë nuk është e mirë, sepse është ndërtuar mbi një gabim - mbi një supozim që është plotësisht në kundërshtim me realitetin ose e mohon plotësisht realitetin. Ne dëgjuam prej tyre shprehje të tilla si, për shembull, "bukuria e pastërtisë dhe shenjtërisë", "kërkesa e detyrës morale", një mendim nderues - një ndjenjë e brendshme, etj. Le t'i japin vetes një shpjegim të qartë se çfarë nënkuptojnë me këto shprehje, le t'i nënshtrohen në një analizë të kujdesshme shpirtërore, le t'i zbatojnë asaj të paktën një pjesë të vogël të artit dhe saktësisë me të cilën fillojnë të analizojnë. Le të kujtojmë se çfarë masash delikate u morën gjatë eksperimenteve të fundit nën gjenerimin e pavullnetshëm, sa zgjuarsi u vu në pastrimin e lëngut në të cilin supozohej të vëzhgonte origjinën e jetës, në mënyrë që të mos mbetej asgjë që i ngjante një embrioni ose farë, as një nga elementët që kontribuojnë në ruajtjen ose zhvillimin e mbetjeve të një organizmi të gjallë. Natyrisht, objektet me interes shpirtëror do të vlejnë një studim jo më pak të kujdesshëm. Do të ishte e nevojshme të studioheshin jo format më të ulëta të jetës së kafshëve, por format dhe llojet më të larta të lumturisë njerëzore. Mësimi i vjetër i vendosi ato në një lidhje të domosdoshme me fenë. Mësimi i ri pretendon se ato janë të mundshme pa fe. Le të përpiqen, në këtë rast, të marrin të paktën këtë "bukuri të shenjtërisë" ose këtë "kërkesë detyre" dhe t'i nënshtrohen analizës, ashtu si Prof. Tyndale trajtoi infuzionet në të cilat ai vëzhgoi origjinën e jetës. Do t'ia vlente përpjekja për t'i nënshtruar këtij apo atij virtyti, këtij apo atij vesi, një procesi të tillë, për të pastruar mjedisin nga atomet më të vogla të fesë dhe pastaj të zbulohet nëse lumturia mund të lindë në të. Vetëm atëherë do të jetë e mundur që ne të zbulojmë me entuziazëm se çfarë materialesh lumturie mund të kemi në dispozicion, pasi jemi bërë ateistë, atëherë vetëm morali në ateizëm mund të marrë njëfarë kuptimi për ne. Çdo gjë që na ndodh në jetë, të gjitha dukuritë e saj i shfaqen ndjesisë sonë natyrore, imagjinatës sonë, kujtesës sonë, në dy forma. Ne i konsiderojmë disa të këndshme, të tjera të pakëndshme dhe të dhimbshme. Dhe atë që njeriu nga natyra e quan lumturi, ai është mësuar ta matë me këto ndjesi natyrore, domethënë me shumën e të këndshmes dhe mohimit të së pakëndshmes. Por duke parë më thellë jetën, teksa ajo rrjedh dhe lëviz rreth nesh, vërejmë se një tjetër, e mbinatyrshme është e ndërthurur me këtë klasifikim natyror. Shumë gjëra nga të cilat ne natyrshëm largohemi, rezultojnë të jenë të mira dhe bekime në jetën tonë; shumë gjëra që na pëlqejnë natyrshëm rezultojnë të liga dhe sjellin një mallkim në jetën tonë; ajo që nga natyra konsiderohet si lumturia më e madhe, në të fshihen elemente të së keqes dhe privimit; ajo që konsiderohet fatkeqësia më e madhe, përmban elemente kënaqësie dhe të mira. Pra, nëse nga natyra lumturia mund të shërbejë si një masë provë e lumturisë, atëherë përtej natyrës e vërteta shërben si një masë testuese e lumturisë. Ky koncept ka zënë rrënjë në vetëdijen aktuale të njerëzimit aq thellë, saqë kur duhet të mendojmë seriozisht për jetën, secili prej nesh, mëkatari së bashku me të drejtët, ngre pikë së pari çështjen e së vërtetës dhe të pavërtetës, dhe jo për lumturinë apo fatkeqësinë e jetës. Dhe me të vërtetë, diskutimi moral i jetës dhe i dukurive që na rrethojnë - jo sipas natyrës, por përtej natyrës - është bërë një aksesor i gjithë qenies sonë dhe shprehet tek ne menjëherë në mënyrë të pandërgjegjshme. Këtu është ndjenja fetare në formën e saj më të thjeshtë, konkrete. Kudo dhe në gjithçka që i kushtojmë vëmendje, kjo ndjenjë e mbinatyrshmes na shoqëron: ajo i jep interes të thellë çdo çështjeje në jetën tonë dhe në të është burimi i përshtypjeve të saj më të gjalla dhe më të ëmbla. Interesat që mbushin jetën janë aq të ndryshme sa është e vështirë t'i gjurmosh. Këtu do të mjaftojë t'i referohemi njërës prej tyre, në të cilën të gjitha të tjerat, mund të thuhet, janë mbledhur dhe pasqyruar. E kam fjalën për artin. Çfarë është arti dhe pse na tërheq kaq shumë? Kënaqësitë që ofron korrespondojnë me kënaqësitë e jetës. Ajo që duam në jetë është ajo që kërkojmë dhe ajo që na tërheq në art. Duke reflektuar dukuritë e jetës, arti na kthen drejt tyre, duke stimuluar dhe rifreskuar ndjeshmërinë tonë ndaj këtyre fenomeneve; por ne sjellim në art edhe nga jeta reale ato ndjesi që kërkojmë t'i rinovojmë, thellojmë dhe forcojmë në të. Arti është ndërtuesi i madh i lumturisë njerëzore, sepse nëpërmjet artit, njerëzit e thjeshtë të thjeshtë bëhen pjesëmarrës në zbulesën, e cila përbën pronën e të zgjedhurve të veçantë, të jashtëzakonshëm. Arti është një pasqyrë që pasqyron jetën në një mënyrë që vetëm vizioni delikat mund ta përçmojë. Ky është kuptimi dhe dinjiteti i të gjitha imazheve të tij. Pra, duke studiuar veprat e artit, ne studiojmë në të vetë jetën, ose më mirë të themi, vetë thelbin e jetës, të përqendruar në një imazh të gjallë të marrë nga jeta. Le të marrim artet më përcaktuese, poezinë në formën e saj më shprehëse; Le të marrim dramën, të shohim se si na shfaqet jeta në një nga veprat e mëdha dramatike, për shembull, te Sofokliu, 8 te Shekspiri. 9 Në shikim të parë nuk është e vështirë të kuptosh se të gjitha këto krijime i drejtohen një sensi moral të mbinatyrshëm; shprehet vazhdimisht në vetë dramën, presupozohet vazhdimisht te lexuesi apo spektatori. Të gjitha këto drama na portretizojnë ne njerëzit në një luftë ose në shmangien e luftës - jo për lumturinë nga natyra, por për një të vërtetë që e tejkalon natyrën; Për më tepër, gjithmonë supozohet se në mendjet e audiencës kjo luftë është një kauzë e madhe, duke i dhënë kuptim dhe rëndësi gjithë jetës. Dhe kjo do të thotë, në thelb, nuk shprehet në pasojat e një ngjarjeje apo veprimi për shoqërinë, por në pasojat e saj për vetë aktorin. Në Makbeth 10, për shembull, ngjarja kryesore, momenti tragjik i dramës, është vrasja e Duncan-it; por kuptimi i vërtetë tragjik nuk është se Duncan është vrarë, por se Makbethi është një vrasës. Çfarë na mahnit këtu, çfarë e trondit natyrën tonë pasionante me keqardhje dhe tmerr? Jo rëndësia e jashtme, jo shoqërore e kësaj ngjarjeje, por rëndësia e saj e brendshme, personale - për vrasësin. Të njëjtën gjë e shohim edhe te Hamleti. 11 Ka një luftë në shpirtin e tij, ku përqendrohet interesi i dramës, një luftë për ligjin e brendshëm të së vërtetës, të cilin ai përpiqet ta zbatojë, pa pyetur se çfarë do të ndodhë nga kjo për të tjerët dhe si do të ndikojë kjo në lumturinë e tij personale. Gjatë kësaj lufte, Hamleti, me veprimet e tij, shkatërron të gjithë lumturinë rreth tij, dhe për shkak të këtij shkatërrimi, tabloja e përgjithshme e luftës ka një efekt edhe më të habitshëm te shikuesi. Pavarësisht gjithë kësaj, shikuesi nuk e ka në shpirt indinjatën ndaj Hamletit: përkundrazi, shikuesi më mirë do të indinjohej nëse do të ndodhte e kundërta, kur Hamleti sakrifikonte ndjenjën e tij personale të së vërtetës për qetësinë dhe lumturinë e mjedisit publik. Antigona 12 shpreh drejtpërdrejt aksiomën morale mbi të cilën është ndërtuar e gjithë kjo tragjedi e mrekullueshme, domethënë, se ligji themelor që drejton jetën tonë, për të cilin ne sakrifikojmë vetë jetën tonë, nuk është një ligj njerëzor, nuk është një rregull i krijuar nga ne dhe nuk varet nga asnjë rrethanë apo kusht i lumturisë sonë ose të njerëzve të tjerë, por i përket të pashkruarave dhe hyjnoreve, por nuk është e djeshme dhe e përjetshme: dhe askush nuk e di sekretin e lindjes së tij”. Pra, jemi të bindur se arti i lartë, në krijimet e tij shembullore, i drejtohet kryesisht sensit tonë moral, gjykimit moral të mbinatyrshëm. Secila prej tyre shpreh në mënyrë indirekte qëndrimin e mëposhtëm. Marrëdhënia e parë, themelore e një personi nuk është me personin më të afërt me të, por me diçka që ekziston mbi njerëzimin: para së gjithash, me këtë fuqi supreme, dhe përmes saj me njerëzit e tij. Ne nuk jemi tonat, jemi blerë me një çmim. Trupat tanë janë kisha të Hyjnisë dhe kur ky kishë përdhoset, një dënim misterioz bie mbi autorin e përdhosjes. Të tilla janë besimet e shenjta dhe të thella mbi të cilat, me vetëdije ose pa vetëdije, është themeluar që në fillim arti më i lartë i njerëzimit. Prej këtu lind e gjithë lartësia dhe thellësia e këtij arti, në raport me forcën dhe gjallërinë e vetë besimit. Dhe nuk duhet menduar se kjo vlen vetëm për personazhet dhe tipat e lartë dhe seriozë në art. E njëjta gjë vlen edhe për llojet e ulëta dhe cinike. Karakteri i libertines presupozon gjithashtu një parim të domosdoshëm mbinatyror të gjykimit moral. Karakteri i libertines është negativ. Por në çdo mohim presupozohet diçka pozitive, e cila mohohet. Ai e urren mirësinë dhe të vërtetën, ekzistenca e kësaj të vërtete e acaron; por megjithatë duhet të ketë një vetëdije tek ai se kjo e vërtetë ekziston. Ashtu si Antigona beson se jeta e saj është në përputhje me "ligjet e pashkruara dhe të përjetshme të Hyjnores", ashtu edhe jeta e lirisë bazohet në shkelje të këtyre ligjeve. Për këtë, ashtu edhe për atë, ekzistenca e këtyre ligjeve është po aq thelbësore, dhe shthurja nuk konsiston thjesht në plotësimin e impulseve shtazore, por në plotësimin e tyre në kurriz të ligjit të së vërtetës, në kundërshtim me këtë ligj: kafshët që janë jashtë këtij ligji nuk mund të shthuren. Edhe në ato raste kur njerëzit përpiqen të shkojnë përtej vijës së zakonshme të shthurjes dhe të zhyten thellë e më thellë në kënaqësitë më shtazarake, pranë tyre qëndron roje një parim i mbinatyrshëm, i pavetëdijshëm për ta; i jep pasionit të tyre vetitë e shthurjes së furishme, në të cilën njerëzit duket se kërkojnë lloje të reja kënaqësish jo për hir të një ringjalljeje të re të përshtypjeve, por për hir të poshtërësisë së tyre të re dhe përdhosjes së re. Pra, duke e parë jetën ashtu siç pasqyrohet në pasqyrën e artit, bindemi se në të është vazhdimisht i pranishëm një element i mbinatyrshëm. Kudo që të kthehemi, e takojmë kudo: nëse ngjitemi në qiell, ai është atje; Nëse shkojmë në ferr - dhe ja ku është me ne. Ne e shohim atë në thellësi të secilës prej kënaqësive njerëzore, pavarësisht se cilës prej dy kategorive të kundërta i përket kjo kënaqësi. Burimi i disa kënaqësive është një luftë e pasionuar mbi parimin e mbinatyrshëm të së vërtetës dhe lumturia është në arritjen e saj; burimi i të tjerëve është një ndjenjë indinjate ndaj këtij parimi, një ndjenjë që në shumë aspekte është kundër këtij parimi, një ndjenjë që në shumë aspekte është joshëse për shpirtin e njeriut. Në të dyja rastet, gjemba që eksiton shpirtin është parimi i mbinatyrshëm i gjykimit moral. Ajo i jep ngjyrë gjithë jetës që na rrethon: kur ajo shkëputet nga jeta, dobësohet, atëherë e gjithë jeta ndryshon pamjen e saj për ne. Unë do të shpjegoj pse e quaj këtë fillim të gjykimit moral të mbinatyrshëm. Sepse asnjë njohuri natyrore nuk mund ta na japë atë; asnjë provë e natyrës ose hetime të forcave natyrore nuk mund të nxjerrë bazën për të, ose ta verifikojë atë; përkundrazi, sapo i aplikohet një test shkencor i marrë nga bota e dukurive reale, ai shpërndahet në ajër si tym, zhduket si një ëndërr. Dhe nuk është çudi. Së pari, ky është fillimi i gjykimit moral të pakushtëzuar; Ai e gjykon të vërtetën nga e pavërteta në mënyrë dogmatike, kërcënuese dhe imperialiste, duke i matur të gjithë njerëzit me një, të njëjtin standard dhe nuk ka asnjë ankesë ndaj verdiktit të tij. Së dyti, dallimi që ai parashtron midis së vërtetës dhe të pavërtetës është një ndryshim në lloj, jo shkallë, dhe në këtë kuptim ndryshimi është i pafund. Le të marrim për shembull gjykimin moral për pastërtinë. Para së gjithash, në këtë gjykatë pranohet se e pastra, në çdo rast dhe për të gjithë njerëzit, është më e mirë se e papastër, pavarësisht nga prirjet personale apo temperamentet personale. Më tej, në gjykatë pranohet se zgjedhja midis kësaj më të mirë dhe më të keqe është një zgjedhje vendimtare dhe se pasojat e saj për çdo person janë të pallogaritshme. Moralistët tanë të rinj, duke refuzuar Zotin, duan të ruajnë parimin e moralit, por ky parim, sipas vetëdijes së tyre, është i lirë nga të dyja cilësitë e lartpërmendura, të cilat ata nuk janë në gjendje t'i japin atij. Ndërsa pranojnë këtë mangësi, ata, megjithatë, e humbasin plotësisht atë në mësimin e tyre. Kështu, virtyti reduktohet pozitivisht në nivelin e shijes ose të predispozicionit personal, por kur flasin për virtytin, nënkuptojnë në të diçka më shumë se shije personale; Natyrisht, ata mbeten në shpirtin e tyre me një ide apo ndjesi për të cilën thjesht nuk gjejnë vend në sistemin që kanë shpikur. Ata mendojnë se jo vetëm lumturia më e madhe, por lumturia më e drejtë duhet të shërbejë si masë e vërtetë e veprimtarisë; dhe ata u ofrojnë njerëzve këtë të mirë supreme sikur çdo njeri të jetë në gjendje ta dallojë dhe ta kuptojë vetë një të mirë të tillë. Le të paktën t'i referohemi Prof. Ai shprehet sikur të kishte parasysh ndonjë standard lumturie, pavarësisht nga shijet e larmishme dhe të ndryshueshme të njerëzve të cilëve u drejtohet fjala e tij. Të gjithë predikuesit ateistë të moralit shprehen në të njëjtën mënyrë. Është e qartë se çfarë nënkuptojnë dhe arsyetimi i tyre është i qartë; por ajo që ata nënkuptojnë nuk ka lidhje të drejtpërdrejtë me arsyetimin e tyre. Ata vetë mendojnë se ky arsyetim është i paqëndrueshëm, dhe nëse është e nevojshme, ata janë të gatshëm të lënë mbështetjen e tyre të mëparshme dhe të kërkojnë një të re. Që në fillim, ata e vendosën si aksiomë që lumturia duhet të shërbejë si masë aktiviteti, por kur kjo masë rezulton qartësisht e paqëndrueshme, ata kapin diçka tjetër dhe supozojnë se e vërteta objektive shërben edhe si masë aktiviteti. Por këtu është pyetja. A është virtyti i së vërtetës se ajo çon në lumturi, apo i gjithë çmimi i lumturisë është se ajo bazohet në të vërtetën? Nëse kjo e fundit është e vërtetë, atëherë e vërteta, dhe jo lumturia, shërben si masë aktiviteti. Në këtë rast, ky kriter duhet pranuar dhe tjetri duhet të hidhet poshtë: të dy nuk mund të jenë bashkë. E vërteta nuk bashkohet me lumturinë. Ndodh që e vërteta të kontribuojë në lumturinë njerëzore, por ndodh edhe që të jetë krejtësisht e kundërt me lumturinë. Dhe çfarë do të thotë e vërteta, sipas mësuesve tanë të rinj? Ata e quajnë të vërtetën njohjen e fakteve dhe dukurive, shkaqet dhe pasojat e rendit natyror të gjërave, siç tregohet nga vëzhgimet dhe përvoja - me një fjalë, njohja e natyrës. Por çfarë është kjo natyrë nga këndvështrimi i tyre! Mill na shpjegon se natyra është një forcë e padenjë për nderimin ose miratimin tonë. Natyra, nga një këndvështrim thjesht njerëzor, duket të jetë një përbindësh. Nuk ka asnjë krim kaq të tmerrshëm midis njerëzve që natyra të mos e kryejë çdo ditë në një shkallë të madhe. Ajo nuk njeh as ndjenjën e drejtësisë dhe as ndjenjën e dhembshurisë. Si mund të njihet studimi i mënyrave dhe ligjeve të këtij përbindëshi si një çështje e shenjtë, sublime, morale? A është e mundur të pranojmë se lumturia jonë, e cila shërben si masë e gjithë moralit, varet nga komunikimi me këtë forcë të përjetshme kriminale dhe monstruoze? Kështu duhet të arsyetojë një ateist. Një besimtar, sigurisht, e di se e vërteta është një çështje e shenjtë dhe beson se e vërteta nuk mund të ndryshojë kurrë nga lumturia supreme, por gjithmonë të çon tek ajo. Por një besim i tillë pohohet mbi një bazë që ateistët absolutisht e refuzojnë. Besimtari e vlerëson të vërtetën, sepse kudo që e drejton, ky drejtim e çon te Zoti. Natyra, megjithatë, është e paepur dhe mizore në vetvete, kur asgjë më tej nuk është e dukshme përtej natyrës. Por besimtari sheh pas natyrës Zotin e gjithëmëshirshëm, në personin e të cilit pajtohen në mënyrë misterioze të gjitha kontradiktat. Natyra, në sytë e tij, nuk është Zot, por vepër e Zotit. "Non enim vasa," thotë ai me fjalët e Augustinit, 13, "quae te plena sunt, stabilem te faciunt; Quia etsi frangantur, non effunderis. "Ubique totus es et res nulla te totum capit." (Enët që mbushen me Ty nuk janë ato që të përmbajnë; edhe nëse thyhen, nuk do të derdhesh... Kudo je plotësisht dhe asgjë në botë nuk të përqafon). "Edhe pse Zoti më godet", thotë besimtari, "Unë kam besim tek Ai." Një besim i tillë arrihet vetëm me besim dhe asgjë tjetër. Asnjë vëzhgim, asnjë përvojë nuk mund ta japë atë; madje mund të thuhet se pa besim, vëzhgimi dhe përvoja vetëm sa e dobësojnë dhe e shkatërrojnë këtë besim. Pra, besimi në thelbin e së vërtetës ka të njëjtën rëndësi fetare si besimi në dogmë; dhe baza e të dy besimeve është e njëjtë. Por çfarë mund të jetë më e çmendur se adhurimi i të ashtuquajturës së vërtetë natyrore, të cilën e shohim tek njerëzit pa fe, pa besim në Zot: ky kult i së vërtetës natyrore të kujton fetishizmin. Askush nuk argumenton se ka shumë fakte për të cilat secili duhet të ketë një koncept të saktë, të vërtetë; zbulimi i këtyre fakteve, hulumtimi dhe shpallja është gjithsesi një çështje e denjë për lëvdim nga pikëpamja utilitare. Por kjo dëshirë universale për të kërkuar të vërtetën në çdo gjë nuk mund të ngatërrohet me përkushtimin ndaj së vërtetës për hir të saj. Edhe aty ka përkushtim ndaj së vërtetës për hir të pasojave dhe përfundimeve prej saj; këtu përkushtimi ndaj së vërtetës për hir të saj ka vetinë të jetë i pakushtëzuar - në thelb është fetar dhe i mbinatyrshëm: po të mos kishte bazë fetare, atëherë nuk do të kishte as kuptim e as qëllim në këtë botë. Me një fjalë, fillimi i arsyetimit moral pa fe është i pamundur: sado të përpiqemi të vërtetojmë të kundërtën, nuk do ta vërtetojmë, sepse është e pamundur të gjejmë një bazë solide për të përveç besimit. Është më mirë të mos përmendim parimin moral nga një këndvështrim ateist: ai të paktën do të jetë konsistent. Atëherë mbetet ta marrim jetën ashtu siç është, pa marrë parasysh parimin moral dhe të analizojmë se çfarë i jep një personi drejtpërdrejt nga përmbajtja e saj, çfarë horizontesh i hap botës që nga momenti kur bota filloi të udhëhiqej ekskluzivisht nga arsyeja dhe braktisi besimin në gjithçka që nuk mund të vërtetohet përmes arsyes. Në fund të fundit, mësimi i ri kërkon të vendosë mbretërinë e arsyes në tokë, duke përjashtuar plotësisht besimin prej saj. Arsyeja, pa dyshim, është një gjë e madhe, nuk mund të bësh pa të, por duhet të kuptosh vetë se çfarë është arsyeja dhe çfarë mund të bëjë. Mendja mund të krahasohet me një mulli. Mulliri do të përpunojë për ne gjobat që sjellim dhe vendosim. Nëse nuk ka shkumës, mulliri do të punojë, por nuk do të përpunojë asgjë, sepse nuk mund të krijojë shkumës për vete. Arsyeja do të na nxjerrë një konkluzion ose konkluzion nga ambientet që ne ofrojmë dhe është puna jonë t'i marrim ato. Shkenca natyrore i merr këto premisa nga ndjesitë natyrore dhe ia jep mendjes që të krijojë prej tyre një lumturi të tillë që mund të funksionojë. Por ndjenjat tona në vetvete nuk janë inteligjencë. Arsyeja nuk mund të na thotë se e ëmbël është e ëmbël dhe ajo e thartë është e thartë. Akoma më pak mendja mund të dallojë bukurinë e pastërtisë dhe shenjtërisë, ose (sipas fjalëve të mësuesve tanë) "idealin e paqartë, por të ndritur të së mirës supreme". Mallrat e rendit të ulët ndryshojnë në ndjenja. E mira supreme dallohet nga besimi. Dhe këtu ka një ndryshim të madh midis këtyre dhe mallrave të tjera. Mallrat më të ulëta janë të prekshme dhe të padiskutueshme. Mallrat më të larta janë objekt i mosmarrëveshjes. Askush nuk mund të na largojë nga ajo që na kanë siguruar pesë shqisat natyrore, dhe mosmarrëveshjet dhe dyshimet negative rreth dinjitetit dhe kuptimit të së vërtetës dhe shenjtërisë mbushin të gjithë historinë e njerëzimit. Pra, nëse duam të besojmë vetëm në atë që arsyeja jonë nuk mund të dyshojë, arsyeja me siguri do të na thotë se është e pamundur të besojmë në të mirën e pakushtëzuar. Dhe kur është kështu, çfarë të drejte kanë mësuesit tanë të rinj të paraqesin para nesh një lloj të mirë suprem! Ju mund t'u përgjigjeni fjalimeve të tilla me argumentimin e tyre: sado tunduese të jetë kjo e mirë supreme në gojën e tyre, si do të ma vërtetojnë ekzistencën e saj? Ata nuk mund ta vërtetojnë atë, prandaj, sipas logjikës së tyre, rezulton se është një ëndërr boshe. Bazuar në arsye, ata refuzojnë çdo gjë që nuk mund të verifikohet në mënyrë të prekshme dhe duan të na heqin besimin në Zot. Por mbi të njëjtën bazë, standardi moral nuk do t'u qëndrojë atyre në gjykatë për të njëjtën arsye. Ata nuk kanë më të drejtë të pohojnë se dashuria është më e mirë se epshi, se e vërteta për hir të saj është më e mirë se gënjeshtra, se të shikosh një flutur me mikroskop është një kënaqësi më e pastër dhe më sublime sesa të shikosh një balerin me dylbi. E njëjta mendje do t'u përgjigjet atyre: “Dhe kjo është e gjitha marrëzi, një ëndërr boshe. Disa njerëz kanë shije për një gjë, të tjerë për një tjetër: kjo veçanti e shijes është një fakt; do të thotë pak, por nuk mund të mos e njohësh si fakt. Por nëse mendoni se çdo shije e një personi mund të jetë e detyrueshme për një tjetër që nuk e ka ose ka një tjetër, e kundërta, atëherë gaboheni shumë: kjo është një ëndërr e imagjinatës suaj, një ëndërr e dhimbshme që duhet hedhur poshtë.” Kjo është ajo që mendja duhet të vendosë. Pra, arsyeja na heq besimin dhe së bashku me të edhe ndjenjën morale; Çfarë na lë më pas? Ai na lë me ndjenjat tona të natyrshme dhe më pas premton të na sjellë në një strukturë dhe rend shoqëror të tillë në të cilin këto ndjenja duhet të na shërbejnë më së miri sipas dëshirës sonë. Në të vërtetë, do të jetë gjithmonë një gëzim për ne të pimë kur ndiejmë etje, të biem në gjumë kur na pushton lodhja; ndjeni frymën e ftohtë të erës në sezonin e nxehtë; Ne do të thithim me kënaqësi erën e luleve dhe me fillimin e pranverës do të ndjejmë gjallëri të përtërirë. Të gjitha këto kënaqësi do të mbeten me ne; por sa e vështirë do të jetë që të gjithë të ndryshojnë! Kur nuk ka më një ndjenjë morale të mbinatyrshme, të gjitha këto ndjesi do të bien menjëherë në një nivel të ulët. Të gjitha majat e jetës do të ulen dhe luginat e saj do të mbushen. Nuk do të ketë gryka me hije apo maja malesh të ndriçuara nga një dritë misterioze nga një sferë tjetër. Të gjitha chiaroscuro do të zhduken dhe jeta nuk do të na paraqesë më perspektivën morale që ne shohim tani në të. E njëjta gjë do të ndodhë me jetën që do të ndodhte, siç e pamë më lart, me artin nëse nuk do të kishte interes moral gjallërues dhe lartësues për të. Ja cilat do të jenë pasojat e menjëhershme të ateizmit për jetën, njëlloj të dukshme për të gjithë - si për të virtytshmit ashtu edhe për të këqijtë. Për të mos përmendur se dominimi i parimeve të reja në botë do të çojë në mbizotërimin e imoralitetit të përgjithshëm; Kjo, le të themi, nuk do të dukej e tmerrshme për një pjesë të konsiderueshme të racës njerëzore: ajo që do të ishte e tmerrshme është se me futjen e parimeve të reja, bota do të kthehet në një mbretëri zbrazëtie dhe mërzie. Një bojë e zbehtë, pa ngjyrë do të bjerë mbi gjithçka, madje edhe vesin, së bashku me virtytin; çdo ndjenjë e thellë gëzimi dhe trishtimi do të humbasë gjallërinë, forcën dhe plotësinë e tingullit në harmoninë e përgjithshme. Nuk do të ketë kontraste, nuk do të ketë diversitet; nuk do të ketë asnjë mendim sublim për filozofin, satiristi do të humbasë humorin dhe zgjuarsinë, të gjithë do të humbasin atë që i jepte vlerë çdo gjëje, parimin emocionues. Kjo është ajo me të cilën ateizmi kërcënon jetën - varfërimin e të gjithë forcës dhe rezervave të tij aktuale. Kjo mund të parashikohet paraprakisht, saktë dhe pa asnjë ekzagjerim. Dhe tani, duke parë fenomenet e jetës aktuale, mund të vërejmë se diçka e ngjashme po ndodh, se parashikimi ka filluar të realizohet. Në shumë cepa mërzia dhe lodhja tashmë po vendosen, aty ku nuk ishin më parë, dhe vetë koncepti i kënaqësisë dhe lumturisë po zhduket. Me gjithë këtë, ata nuk pushojnë kurrë së na thënë se qëllimi i ri në jetën tonë duhet të jetë lumturia dhe nëse nuk mund ta fitojmë atë për veten tonë, atëherë mund të ndihmojmë në krijimin e saj për të tjerët në një të ardhme më të mirë. Ata thonë se lumturia qiellore ishte një ëndërr boshe, një trillim i imagjinatës; se ajo zhduket sapo vendosim ta kuptojmë me mendjen tonë; por përkundrazi, lumturia njerëzore, tokësore është diçka e përcaktuar dhe e vërtetë. Por sa e vështirë është ta arrish këtë lumturi edhe tani, kur jeta është e mbushur me interesa të gjalla e të thella: sa më e vështirë do të jetë kur këto interesa të humbasin kuptimin e tyre kryesor për ne dhe jeta të humbasë aromat e saj më delikate; dhe kjo sigurisht do të pasojë kur bota të mbetet përfundimisht pa fe. Pra, kur moralistët tanë më thonë për forcën dhe madhështinë e njerëzimit në gjendjen e tij të tanishme tokësore, dhe veçanërisht për rritjen e të dyjave në gjendjen e ardhshme tokësore, unë jam gati t'u përgjigjem atyre me të njëjtat fjalë që përdori njëri prej tyre kur analizoi idenë e lumturisë qiellore. Këto janë fjalët e Frederick Harrison: 14 "Nëse doni mendimin tim, ja ku është. Ideja e një gjendjeje të përsosur, të ndriçuar në plotësinë dhe fuqinë e jetës së re është një ide që është thelbësisht e papajtueshme me të menduarit e saktë; ajo avullohet në kontradikta, në fraza që, në përpjekjen e parë për të përcaktuar domethënien e çdo kuptimi të tyre, rezulton të jetë e devotshme." Dhe ky person idealisht i lumtur, kjo krijesë e së ardhmes, si do të jetë? Për çfarë do të përpiqet? Në çfarë do të gjeni kënaqësi? Si do t'i kalojë ditët? A do të jetë në gjendje të dashurojë? A do të jetë në gjendje të argëtohet dhe të gëzohet? Le të na jepet një koncept për këtë në fraza që, gjatë përpjekjes së parë për të përcaktuar kuptimin e tyre, nuk do të avullonin në kontradikta, por do të kishin një kuptim të caktuar dhe, për më tepër, në përputhje me të menduarit e saktë. Ndoshta - pse e di? - një krijesë e tillë është e mundur në të ardhmen, por kush do të guxojë të imagjinojë seriozisht tiparet e saj, apo të shpresojë seriozisht për pamjen e saj? A do të duhet të besojmë në këtë qenie të së ardhmes, por në këtë rast do të na duhet besimi, i cili refuzohet në lidhje me jetën qiellore; vetëm këtu do të duhej të besohej në një objekt vërtet fantastik. Është madje qesharake të mendosh për mundësinë që një besim i tillë në një të ardhme të ndriçohet nga lavdia. Nga vjen një depërtim i tillë në një jetë të kufizuar në kufijtë e saj tokësorë, në një jetë pa shpresë, pa një pamje në distancë, në një jetë nga e cila është nxjerrë kripa aktuale e tokës, d.m.th., feja. Nëse lumturia qiellore në mbretërinë e Zotit të gjallë është një gjendje e paimagjinueshme, atëherë edhe më pak e imagjinueshme është një utopi në tokë pa Zotin. Me një fjalë, si vëzhgimi ashtu edhe përvoja, padyshim që na çojnë në përfundimin e mëposhtëm. Të gjitha kënaqësitë më të larta, domethënë në thelb njerëzore (në krahasim me kafshët) të jetës varen dhe kanë varur gjithmonë nga prania e një parimi moral të mbinatyrshëm në ndërgjegjen tonë; afirmohen mbi idenë se ne nuk krijojmë vullnetin tonë, por vullnetin e Qenies së Plotfuqishme, supreme mbi ne dhe në të njëjtën kohë, në një farë kuptimi, të ngjashme me ne. Dhe kjo nuk vlen vetëm për botën e krishterë apo për kohët dhe popujt që janë ngritur në konceptin e pastër të hyjnisë. E njëjta dëshirë e shpirtit njerëzor për një Hyjni personale mund të njihet në të gjithë shekujt dhe tek të gjithë popujt që kanë pasur një qytetërim të njohur në histori. Kudo në njerëzim është zbuluar e njëjta ndjenjë e nxehtë, pasionante, edhe pse shpesh dhe nuk kishte një qëllim të caktuar dhe nuk ishte në gjendje të shpjegonte veten. Për të kuptuar mundësinë e një ndjenje të tillë, për të kuptuar këtë më të fuqishme nga të gjitha ndjesitë njerëzore, dëshirën e njeriut për Zotin, le të kujtojmë një ndjenjë tjetër të njohur, dëshirën për dashuri. Ashtu si kjo ndjenjë e fundit - e pakuptueshme për vetveten - pushton në mënyrë misterioze shpirtin në rininë e çdo personi, ashtu edhe në moshën e re të njerëzimit kjo dëshirë për hyjninë duket të jetë një mister, e pakuptueshme për shpirtin. Moralistët tanë të rinj e pranojnë këtë dëshirë të zjarrtë, e njohin nevojën e natyrës njerëzore në të dhe duan ta ruajnë atë; por në të njëjtën kohë ata mohojnë objektin e vetëm të mundshëm dhe duan ta zëvendësojnë atë me objekte të tjera që janë krejtësisht të paaftë ose ta zgjojnë këtë dëshirë të shpirtit ose ta kënaqin atë. Për të shpjeguar këtë ndjenjë, e cila nuk mund të mohohet, na thuhet për entuziazmin për njerëzimin dhe fatet e tij të ardhshme. Por kjo ndjenjë në thelb nuk është gjë tjetër veçse një kërkim për Zotin, i cili thjesht nuk dëshiron të zbulohet, ka turp ta thërrasë veten me emër. Ndjenja morale nuk mund të ndahet nga ajo fetare; madje mund të thuhet se feja dhe morali janë në thelb e njëjta gjë. Këto janë vetëm dy anë të ndryshme, dy lloje të të njëjtit esencë. "Dua të jem i pastër në zemër", me fjalë të tjera, njësoj si të thuash: "Dua të bashkohem me Zotin". Ashtu siç është e pamundur të vërtetohet dinjiteti i pastërtisë, po ashtu është e pamundur të vërtetohet ekzistenca e Zotit; por njëri qëndron dhe bie bashkë me tjetrin. Ne mund, nëse duam, të çlirohemi nga të dyja, por duke refuzuar njërën, nuk mund ta mbajmë tjetrën. Ajo që shkatërron njërën është shkatërruese për tjetrën. Praktikisht, pyetja na shtrohet në këtë formë: a na u paraqit jeta, siç e kemi parë deri tani, në një dritë të rreme, në një imazh mashtrues? A nuk ishte vërtet jeta morale gjë tjetër veçse një ëndërr nga e cila vetëm tani po zgjohemi, njëri pas tjetrit? Arsyeja nuk mund t'u përgjigjet këtyre pyetjeve. Përgjigja duhet kërkuar më thellë, në thellësi të natyrës sonë. Mendja krahason konkluzionet dhe përfundimet; Zgjedhja jonë nuk duhet të jetë midis përfundimeve, por midis premisave të para. Kujt do t'i japim dëshirën tonë, kujt do ta vërtetojmë dëshirën e zemrës sonë? Nëse ka vetëm një gjë që mund të vërtetohet që nuk mund të dyshohet, atëherë objekti i dëshirës sonë do të jetë një gjë - kënaqësia sensuale. Dhe kjo është ajo që shkenca e ka çuar njerëzimin gjatë tre shekujve të fundit, megjithëse kuptimi i këtij mësimi u zbulua pak nga pak dhe vetëm tani është bërë plotësisht i qartë. Nuk ka dyshim se në kohën tonë ekziston një prirje në botë për ta pranuar këtë mësim. Në një farë mase, bota e ka pranuar tashmë atë, dhe pasoja e kësaj është lehtësimi i gjykimit moral, pra pikërisht ajo ndjenjë mbi të cilën deri më tani janë mbështetur interesat më të larta dhe më jetike të jetës. Çdo ditë përhapet kjo sëmundje, ky relaksim raportohet njëri pas tjetrit në botën përreth nesh. Le të imagjinojmë gjendjen e këtyre njerëzve, në kufi, si të thuash, midis jetës së tyre të vjetër dhe asaj të re. Ata kanë ende të njëjtën simpati për virtytin. Ata ende mbajnë mendimin e bezdisshëm se jeta mund të ketë një qëllim të denjë dhe sublim. Ekziston ende një dëshirë në shpirt për të dalë në mbrojtje të së vërtetës, dhe sipas të gjitha gjasave këta njerëz janë ende të aftë të bashkohen në luftën për të. Por në të njëjtën kohë, e pandashme prej tyre është vetëdija që gërryen shpirtin si ndryshk, se kjo luftë në thelb nuk të çon në asgjë dhe nuk ka qëllim, dhe ata mendojnë se nuk mund të lavdërohen e as të dënohen njerëzit, pavarësisht se çfarë bëjnë njerëzit, se duhet të trajtohen me të njëjtën paanshmëri vdekjeprurëse si motivet më të larta të veprimeve njerëzore, ashtu edhe manifestimet më të ulëta të instinktit të kafshëve. Ata nuk do ta quajnë virtytin çmenduri, as nuk do të kërkojnë maturi në vese. Pa e njohur asnjë nga njerëzit se ka një të drejtë të veçantë për t'u lavdëruar ose për t'u dhënë përparësi ndaj të tjerëve, ata i trajtojnë të gjithë me të njëjtën shkallë indiferentizmi dhe janë të gatshëm t'u thonë të gjithëve: "Bëni atë që ju pëlqen, për sa kohë që nuk ndërhyni me fqinjin tuaj. Nëse një person u përmbahet rregullave morale, le të jetojë sipas rregullave të tij. Këto rregulla janë të pakuptimta, një ëndërr boshe; por megjithatë, kushdo që i ka, ato përbëjnë një fakt dhe një fakt nuk mund të mos njihet si ekzistues.” Dhe ata janë gjithashtu të gatshëm t'i thonë një personi pa rregulla morale: “Ndiq vesin tënd, ndiq sugjerimin e pasionit tënd; Bëhu një kafshë nëse dëshiron, jeto si të duash." Ata nuk e mohojnë se mbi këtë bazë shumë njerëz nuk janë në gjendje të balancojnë kënaqësitë e tyre - çfarë të bëjmë! gjithsesi, thonë ata, kushdo që nuk mund ta balancojë këtë ekuilibër këtu, në këtë anë të arkivolit, sepse jeta nuk ka asnjë kuptim dhe vlerë. Për ata që e kanë humbur lojën, nuk kanë çfarë të thonë për t'i ngushëlluar. Një gjë mund t'i thuash një personi të tillë: "Prit, fundi është shpejt, pastaj mbylle perden, komedia e mërzitshme është luajtur". Është e pamundur të mohosh ndonjë rëndësi dhe vlerë të jetës më me vendosmëri se kjo. Një mohim i tillë është edhe më vendimtar, sepse nuk do të thotë t'i sjellësh të gjithë në të njëjtin nivel. Për ata që janë të prirur ta shikojnë jetën lehtë, ajo ia lë jetën si argëtim apo lodër, por atyre që nuk ngopen vetëm me lodrat, nuk lë absolutisht asgjë. Ky lloj pesimizmi nuk i ngjan aspak pesimizmit të Shopenhauerit. 15 Ky është një lloj i veçantë çrregullimi mendor, shtypje e dhimbshme e shpirtit, që përfaqëson jetën në të zezë. I njëjti pesimizëm është i një natyre të ndryshme. Është e arritshme për temperamentin më të shëndetshëm dhe më të ndritshëm, si dhe për më të sëmurët. Mund të errësojë shpirtin më të pastër dhe të vijë në harmoni me prirjen më të errët shpirtërore. Ai është në gjendje të lidhet me të gjitha punët, aktivitetet dhe kënaqësitë tona dhe të na mundojë në mes të të gjithave me sulme melankolike të përhershme. Është kaq e thjeshtë sa çdokush mund ta pranojë: edhe fëmijët e vegjël kanë akses në këtë mbretëri. Kushdo që hyn në të mund të bjerë në çmenduri; por nuk duhet të jesh i çmendur për të hyrë në të. Eliot Georges (pseudonim; emri i vërtetë: Mary Ann Evans (1819–1880)) ishte një shkrimtar anglez. John Stuart Mill (1806–1873) ishte një filozof, ekonomist dhe figurë publike pozitivist anglez. Jeremiah Bentham (1748–1832) - sociolog anglez, avokat, themelues i një prej tendencave në filozofinë angleze - utilitarizmit. John Tyndall (1820–1893) – fizikan anglez. Jakobi është më i riu nga djemtë binjakë të patriarkut të Dhiatës së Vjetër Isakut. Jakobi e mashtroi të atin që të merrte bekimin e tij në vend të vëllait të tij më të madh Esaut. Rakela është në traditën e Dhiatës së Vjetër, vajza më e vogël e Labanit Arameut, motra e Leas, kushërira dhe gruaja e Jakobit. Huxley (Huxley) Thomas Henry (1825–1895) - Natyralist anglez, bashkëpunëtori më i afërt i Charles Darwin dhe popullarizues i mësimeve të tij. Sofokliu (rreth 496–406 pes) ishte një dramaturg i lashtë grek. William Shakespeare (1564–1616) ishte një dramaturg dhe poet anglez. Fjala është për tragjedinë “Makbeth” të W. Shekspirit. Fjala është për tragjedinë “Hamleti” të W. Shekspirit. Po flasim për tragjedinë Antigone të Sofokliut. Augustine Aurelius (354–430) - teolog dhe filozof i krishterë. Harrison Frederick (1831–1923) - avokat dhe historian, shkrimtar dhe politikan anglez, mbështetës i pozitivizmit. Arthur Schopenhauer (1788-1860) - filozof gjerman.