Konečný cieľ života

Od V. N. Mallocka. Londýn, 1877 Medzi mnohými cnosťami, ktorými sa chvália, kazatelia moderného pokroku kladú na prvé miesto toleranciu. O tom, či skutočne majú toleranciu, sa dá ešte polemizovať; ale niet pochýb o tom, že v našom takzvanom vzdelanom a učenom svete teraz prevláda chladný, pokojný postoj ku všetkým druhom presvedčenia. Nie je to tak dávno, asi pred 30 rokmi, keď sa napríklad v literatúre objavilo dielo, ktoré odvážne odmietalo všetky základy akceptovaných presvedčení, považovalo sa za zvláštnu, mimoriadnu udalosť, pobúrila mysle, viedla k zdeseniu a rozhorčeniu. V súčasnosti sa diela tohto druhu objavujú každý deň, sú podpísané veľkými menami autorít vedy a literatúry, pokojne ich čítajú a diskutujú všetci a neprekvapujú nikoho okrem ľudí, ktorí sú zaostalí od duševného pohybu v spoločnosti. Neexistuje ani jedna viera, ktorá by nepodliehala nemilosrdnej kritike: na jej váhach sú všetky presvedčenia ľahostajne zvážené, akoby sa nad nimi všetkými viedol pokojný, chladný, neúprosný súd, a všetci prítomní bez emócií čakajú na vynesenie konečného verdiktu. Každý zrejme hľadá holú pravdu, ale nikto nie je zmätený myšlienkou, kde presne sa táto pravda nájde a z čoho by mala pozostávať. Na prvý pohľad sa takáto tolerancia javí ako úžasná vlastnosť a mnohí inteligentní ľudia nás uisťujú, že táto úžasná vlastnosť je vzácnym bohatstvom našej osvietenej doby. Ale môžete sa na túto vec pozrieť aj z druhej strany. Niekto by mohol namietať, že takáto tolerancia je možno znakom nie osvietenosti, ale nevedomosti. Nie je to preto, že s odlišnými a protichodnými názormi zaobchádzame tak pokojne, pretože niektorému z nich úplne a správne nerozumieme alebo ich neuznávame? Pred nami sa odohráva skutočne veľký boj o základné princípy života, taký veľký boj, aký sa možno nikdy predtým nestal. Nie je to preto, že sa k nemu správame tak pokojne, pretože nerozumieme jeho plnému významu? prečo nerozumieme? Z ľahostajnosti – a to nám nerobí ku cti. Tento boj sa netýka priamo nášho každodenného života, v ktorom sme zvyknutí žiť svoj život. Otázky, o ktorých sa v ňom hovorí, sú nám na prvý pohľad vzdialené, abstraktné otázky – o spojení ducha s telom, o základoch mravného cítenia, o pôvode človeka, o počiatku života, o vlastnostiach hmoty, o prvotných a konečných príčinách. Všetky tieto otázky sa nám vynárajú a zastavujú našu pozornosť len občas, v hodinách samoty a oddychu: v zápale každodennej činnosti, v kolotoči súčasného života sa pri nich nezastavíme a úplne na ne zabudneme. Ale skôr či neskôr všetky tieto otázky priamo alebo nepriamo ovplyvnia náš skutočný život a premenia sa na praktickú činnosť; Možno, nám neznáme, ich pôsobenie sa už odzrkadlilo u nás doma, u našich detí, u nás samých. V podstate nejde o prvé príčiny, nie o prirodzený výber atď. p.; je o zmysle a charaktere celej ľudskej existencie, o tom, čím žijeme a hýbeme sa – o našich nádejach, obavách, náklonnostiach, o vzťahoch s manželkou, s otcom a matkou, s výchovou našich detí. Toto všetko je teraz sporné, toto všetko je boj, v ktorom sme tak pokojne prítomní. Človek sa môže stratiť v rozmanitosti názorov a učení, ktoré sa teraz hlásajú okolo nás a medzi nami: toľko teologických systémov, toľko systémov morálnej filozofie a materializmu, toľko rozdielov v nich vo všeobecnosti i v detailoch, že myslenie nedokáže obsiahnuť všetko a so všetkými sa vyrovnať. Ale uprostred tohto zmätku je možné rozlíšiť dve skupiny, na ktoré je rozdelená ostrou čiarou; neexistuje žiadny prechod za túto líniu a medzi oboma skupinami nie je žiadne spojenie a sympatie. Jeden rozhodne potvrdzuje to, čo je v druhom rovnako rozhodne popierané – totiž osobnú existenciu Boha a osobnú nesmrteľnosť človeka. Jedna skupina je spojená s náboženskou vierou; k druhému ateizmu alebo nevere. Toto sú dva krajné body istej myšlienky, dve rozhodujúce náuky usilujúce sa presadiť v živote a splynúť s ním. Pravda, medzi týmito dvoma pólmi je nespočetné množstvo prechodných odtieňov, ale všetko sú to odtiene pochybností, oscilujúce medzi vierou a neverou; tieto odtiene však nemajú praktický význam, pretože filozofia pochybovania je sama o sebe sterilná a neúčinná: nevzbudzuje vôľu k akcii a realizácii v živote, ale oslabuje a zastavuje všetku aktivitu. V našej dobe sa ateizmus objavuje v novej podobe a nadobúda novú silu. Niekedy sa skrýval, blábolil neurčité, útržkovité, impulzívne reči, a kdekoľvek sa objavil, všade vzbudzoval hrôzu, rozhorčenie a hnev: bol vyháňaný a prenasledovaný. Ateizmus si dnes už pre seba vyvinul úplne organizované, pevné a definitívne učenie; už sa všade objavuje s otvorenou tvárou, bez hanby, vítajú ho bez prekvapenia a jeho meno prestalo slúžiť ako výčitka. Svet prijíma svojich kazateľov so cťou, samotní odporcovia ich počúvajú s úctivou pozornosťou a často im aj kazatelia viery dajú miesto vedľa seba v čestnej spoločnosti mentorov a učiteľov. Dnešný ateizmus už vôbec nie je tým, čím bol predtým. Je postavená na nových základoch a oživená novým duchom. Prejavuje sa nielen v impulzoch odbojnej mysle, nie vo výkrikoch revolučného davu, opojenom politickým šialenstvom: stala sa vedou, založenou na experimentoch, výskumoch, dôkazoch. Jeho učitelia, ktorí sa usilovne vyhýbajú chvastúnstvu a arogancii, dôstojne predkladajú svoje učenie, vo všetkom sa odvolávajú na najvyššiu autoritu prírody, na dejiny vesmíru a ľudského rodu a okrem tejto autority nič iné neuznávajú. V jeho mene učia, že niet Boha a budúceho života a opačné učenie sa nazýva nebezpečný a škodlivý blud. Usilujú sa ho vykoreniť, neobracajú sa k divokým pudom prírody, nie k svojvôli a neskrotným vášňam, ale k mravnému cíteniu, k inštinktom poriadku a slušnosti. Najvážnejší predstavitelia tohto učenia ukazujú slovom i životom, že si vysoko cenia ľudský život a kážu zdržanlivosť a vnútornú disciplínu v živote. Ľahký, bezstarostný prístup k životu odsudzujú s rovnakou prísnosťou ako kazatelia viery. A učitelia ateizmu hovoria: ľudský život je prvoradá téma, najdôležitejšou otázkou v živote je, ako ho stráviť, ako žiť. Zle žitý život je premárnený život; dobrým životom sa dosiahne zmysel života. Život nie je ani márnosť, ani zmätok ducha: obsahuje v sebe poklad, ktorý sa každý, kto žije, snaží nájsť; kto ho dosiahol a zvládol, nežil nadarmo, nech znášal v živote akékoľvek útrapy, a už len túžba po tomto poklade na správnej ceste mu slúži ako odmena. Obe protichodné učenia teda uznávajú veľkú hodnotu života, ale z čoho táto cena života pozostáva a odkiaľ pochádza – názory na túto otázku sa líšia. Len jeden predmet, ktorý má pre nás veriacich najväčší význam, je neveriacim ponechaný bez pozornosti. Zdá sa, že niektorí si to vôbec nevšímajú; iní z vyššieho kultúrneho hľadiska tomu nepripisujú žiadnu dôležitosť. Mnohí z nich sú podráždení, keď im to pripomenie. Vo všeobecnosti sa tým rezolútne odmietajú zaoberať alebo o tom vážne diskutovať. Ale obísť to je úplne nemožné. Skrýva v sebe rozhodujúcu otázku života, ktorá sa pred nami skôr či neskôr objaví, akokoľvek ju pred sebou skrývame. Všetci máme chvíle extrémneho úpadku a skľúčenosti, keď sa život pred nami rozpadá na prach a mizne pod nohami. Vo svojich ušiach môžete počuť hluk života, bezvýznamný, ako blázon a bláznivé bľabotanie, bez akéhokoľvek významu. Všetko na svete a v jeho záležitostiach sa zdá nudné, prázdne, ploché, opotrebované, na nič zbytočné, akoby nebolo prečo žiť pod slnkom, niet sa čím trápiť, o čo sa snažiť. Vedomosti, aktivita, samotná láska — všetko pre nás stráca zmysel a prestáva nás vzrušovať. Máme pocit, že takto nemôžeme žiť, že musíme niečo urobiť, ale bez ohľadu na to, čo robíme, aký to má zmysel? záleží na tom? Tento stav niektorých dohnal k samovražde alebo šialenstvu, u iných sa zmenil na chronické ochorenie. Zdravé mysle to odmietajú ako absurditu, no nie sú od nej úplne oslobodené. Boli obdobia, keď sa šírila epidemicky a zvrhla sa na módnu afektovanosť. Ale márnosť života a ľudských záležitostí, iluzórna povaha šťastia v živote boli vždy a všade témou pre mudrcov a kazateľov de contemptu mundi. Ale z tejto priepasti skľúčenosti, do ktorej sa duša ponárala, bol výsledok: v jej hĺbke ležala myšlienka, ktorá okamžite vyvstala, zmenila beznádejný stav ducha, zaľudnila púšť a zaplavila žalostné údolie zdrojmi požehnania. Pravdaže, pozemský život, keď sa meria vlastnou mierou zo seba prijatou, nie je ničím iným ako márnosťou márnosti a všelijakými márnosťami; ale skutočná miera pozemského života je mimo neho. Všetky jeho cesty a cestičky sa lámu v priepasti alebo sa strácajú v piesočnatej púšti – kam vedú, niet konca. Pravda, ale vedú k neviditeľnému cieľu – k večným a duchovným osudom: o tom sa môže presvedčiť každý, kto chce premýšľať o živote. Len čo je náš život osvetlený touto myšlienkou, všetko v ňom nadobúda zmysel a tie najmenšie a najbezvýznamnejšie z našich každodenných záležitostí nadobúdajú nesmierne dôležitý význam a celý náš život nám prestáva pripadať ako šaškové štebotanie alebo prázdna rozprávka. Aj neveriaci uznávajú vážny význam života a s rozhorčením sa búria proti tým, ktorí tento význam odmietajú. Máme na to základ vo viere. Stále musia nájsť nový základ, pretože ten náš odmietajú, označujú ho za škodlivú, nemorálnu lož a ​​jeho zvrhnutie považujú za prvú podmienku pokroku. Kam umiestnili veľkú cenu života, na ktorej tak trvajú? Umiestňujú ju presne tam, kde ju doteraz nikto nevidel, kde je celé ľudstvo zaťažené smútkami, stratami, nepravdami, násilím a všelijakými problémami, ktoré ničia život a pravdu v živote. Veria, že to nie je tam, kde sa napraví všetka krivica a nepravda, kde nebude márnosť, choroba a smútok, teda v budúcom živote, ale v tom istom pozemskom živote, v priestore medzi kolískou a hrobom, ktorý nám zmizne pod nohami, len čo si v ňom postavíme domov: tu alebo nikde, hovoria, je jeho skutočná hodnota života. Kto môže prijať a pochopiť takéto slovo? Neveriaci však na ňom tvrdohlavo stoja, podporujú ho s úžasnou odvahou, ktorá by ich samých vystrašila, keby na vlastné oči videli úplné uskutočnenie svojej myšlienky. Sami vyňali zo života všetko, čo doteraz vykupovalo jeho zúfalú márnivosť v očiach rozumných ľudí, nad ktorými život váha a v takom a onakom živote veria v jediný, výlučný začiatok pravdy a šťastia. Tento postoj im, samozrejme, nemožno vziať k viere, ako slovu najvyššieho učenia: musia svetu dokázať, v rozpore so všeobecným vedomím, v rozpore so skúsenosťami storočí a tisícročí. Trvajú na tom, že nestačí len žiť, treba žiť dobre, preto uznávajú začiatok morálky v živote. Aby bolo možné stanoviť tento začiatok, je potrebné uviesť jeho konečný cieľ. Pre niečo musíte žiť morálne a toto niečo, pre čo musíte takto žiť, treba ľuďom ukázať. Ale nezabúdajme, že konečným cieľom života môže byť niečo nenápadné, nie súkromné ​​a relatívne, len málokomu nepochopiteľné, ale len skutočné, celistvé, absolútne a prístupné chápaniu jedného a všetkých, niečo, čo by mohlo objať celú dušu a preniknúť do nej s rozhodným a celistvým vedomím. Nestačí, ak naši noví učitelia ukážu konečný morálny cieľ, ktorý môžu pochopiť len dobrí a silní. To ešte nič neznamená. Cnostného človeka drží pohromade jeho túžba po dobre a jeho činnosť smerujúca k dobru: to ho viac-menej samo uspokojuje – sám vie, prečo tak žije a koná. Hlavná vec nie je v tých, ktorí vedia a sú láskaví, ale v tých, ktorí sú zlí, v tých, ktorí nevedia, ktorí nehľadali a nepýtali sa, ale ktorých treba poučiť, vzbudiť, nasmerovať k cieľu, premeniť zo zla na dobro. Takže konečný cieľ života by mal byť taký, aby nielen dobrí pochopili svoju cnosť v ňom, ale aby zlí vzhľadom na to spoznali šialenstvo nerestí a nepravdy. Toho by mal mať hlásateľ mravného princípu v ateizme na zreteli: ak nenájde pre túto masu ľudí pre nich jasný a zrozumiteľný konečný cieľ, môže ich len pokaziť, ale neuvedie ich do svojich myšlienok a nenasmeruje ich k mravnému životu. Lekára nevyžadujú zdraví, ale chorí. Čo je to za lekára, ktorý vie pacientovi vysvetliť len vlastné šťastie a zdravie! Každý človek hľadá v živote šťastie, ale každý neverí šťastiu v to isté. Typy falošného, ​​iluzórneho šťastia sú také rozmanité ako ľudské vášne a túžby. Ale skutočné šťastie je jedno a také, že ho každý pochopí a dá mu prednosť pred všetkým ostatným na svete: nielen dobrí, silní a spokojní, ale aj zlí, slabí, núdzni a zaťažení. Je neoddeliteľne spojená s morálnym princípom. To je úlohou mravného učenia, že nás učí kráčať po pravej hornej ceste, kráľovskej ceste k jedinému pravému šťastiu. Existuje mnoho nižších ciest, ktorými sa ľudia uberajú ku šťastiu, ktoré si každý predstavuje: morálny princíp musí tieto cesty osvetliť a ukázať ľuďom, že vedú preč od správnej cesty a od skutočného šťastia - ukážte to tak jasne, aby nielen tí, ktorí si túto cestu chcú zvoliť, ale aj tí, ktorí ju nechcú, sa od nej odvrátili, v hĺbke svojho svedomia uznali, že skutočne existuje jedna správna cesta a jediné skutočné šťastie. Je morálny princíp ateizmu bez viery schopný ukázať ľuďom s takou nespornou jasnosťou v očividnej realite jediné skutočné šťastie v rámci jedného pozemského života? Ak nie, potom nie je schopný splniť svoju úlohu, a preto neexistuje jediné šťastie, žiadna morálka bez náboženstva. Ateizmus nedokáže ľuďom predstaviť jasný a skutočný obraz takéhoto šťastia; a takýto obraz je nemysliteľný v kruhu pozemských vecí a v medziach pozemského života. Počujeme od neho len tieto reči: Nemala by cnosť slúžiť ako vlastná odmena? Majú byť ľudia láskaví, štedrí, pravdovravní, odvážni len kvôli očakávaniu odmeny v budúcom živote, alebo zo strachu z trestu? Nemali by sa tieto vlastnosti hľadať pre nich samé, jednoducho preto, aby ich vlastnili, a nie je ich vlastníctvo samo o sebe blaženosťou? Ale všetky tieto reči a podobné sa len zvukom šíria v priestore, nič nevysvetľujúce, nikoho nepresvedčujú. Tieto prejavy sú nečinné; v nich je len vyhýbanie sa odpovedi na prosbu, ktorú novému učeniu vytrvalo ponúka skutočný život a základnú potrebu ľudskej mravnej povahy. Pozrime sa bližšie na morálny ideál učiteľov ateizmu. To sú výrazy, ktorými ho opisuje veľmi talentovaný básnik tohto učenia Georges Eliot. 1 "Ó, keď som sa mohol spojiť s neviditeľným chórom nesmrteľných mŕtvych: zomreli, ale opäť prijímajú život v mysliach, ktoré sú v ich prítomnosti zdokonalené... Žiť s nimi znamená žiť nebeský život... Vylejeme do sveta nevädnúcu hudbu a ona doň vdýchne harmóniu krásy a poriadku, a keď rastie v sile, dá svetu tón, za ktorý budeme bojovať taký čistý, ľudský život." o ktorom sme toľko vzdychali, hľadiac späť na minulosť s útrpným zúfalstvom toto najlepšie ja vesmíru bude žiť, kým čas nesklopí svoje ťažké viečka... Toto je budúci život, zdokonalil ho, oslávil ho novou slávou - pre nás, ktorí ich budú nasledovať O Kiežby som mohol dosiahnuť tento najčistejší neba, poslúžil ako iný dušný posilňujúci čašu vpred! lásku v dušiach, vyvolávajte jasné úsmevy bez prímesí trpkých citov, rozlievajte sa do všetkého a všade v nevyčerpateľnom zbore, ktorého nehynúca hudba je radosťou celého sveta! Tieto nádherné verše obsahujú všetky ideálne črty mravného učenia ateistov. Charakteristiky sú vznešené: toto učenie vyžaduje sebaobetovanie, hrdinstvo, presviedča človeka, aby zabudol na svoju osobnú existenciu, aby ju ponoril do veľkého, bezhraničného života celej ľudskej rasy. Tieto lekcie by mali slúžiť ako odpoveď na potreby tej menšiny, ktorá sa neuspokojuje s tokom každodenného života so záujmami dňa a minúty, ale sužuje ich zmätok z toho, aký je zmysel a význam života a ako v ňom pomocou vlastných rozumových prostriedkov tento zmysel objaviť? Bude však menšina s týmito odpoveďami spokojná? Bude spokojný s týmto ideálom? Týmto svojim ideálom sa pred veriacimi chvália moralisti moderného ateizmu. "My," hovoria, "boli sme prví, ktorí predložili ideál čistej nezištnosti bez sebeckých cieľov, zatiaľ čo váš ideál je sebecký, spojený s myšlienkou na osobnú odmenu, s vypočítavosťou a nádejou. Veríme v našu nesmrteľnosť v prospešnú činnosť celého nášho života; chceme žiť nie pre seba osobne, ale vo vyššom živote celého ľudstva." Je to skvelé, ale samotná ignorancia alebo zaujatosť môže tvrdiť, že ideál veriaceho je menej vznešený: sebazaprenie, sebaobetovanie je podstatnou črtou náboženskej morálky, len v nej je táto črta skutočná, platná a teda pravdivá, zatiaľ čo v morálke ateizmu je táto črta pri všetkej svojej vznešenosti snová, iluzórna, a preto nemôže slúžiť ako pevný základ pre morálne učenie. Ateista uvádza ako motivačný dôvod života túžbu po skutočnom šťastí ľudstva, ale toto šťastie stavia celé do hraníc pozemského života, ktorý podľa neho obsahuje všetky podmienky na dosiahnutie výšky, úplnosti a čistoty, aké môže dosiahnuť najvznešenejšia ľudská prirodzenosť. Veriaci, vzhľadom na zjavné, skutočné, neodolateľné nedokonalosti pozemského bytia, spája toto šťastie s tým, čo je vyššie ako pozemský život, vyššie, čistejšie, plnšie ako podmienená a obmedzená existencia pozemského bytia. Veriaci človek hľadá svoje výšky nad sebou, cíti všetky svoje nedokonalosti, pretože žiadne ľudské výšky ho nemôžu uspokojiť. Ateista vyzdvihuje svoje výšky z povahy každodenného ľudského života na zemi a označuje ich takými neurčitými črtami, že sa na nich myslenie nemôže upokojiť a uspokojiť sa s nimi. Sebaobetovanie sa káže – ale k čomu má slúžiť? Táto otázka víri v duši každého človeka. Navyše, nové učenie odpovedá, robiť ľudí lepšími, než boli, vzbudzovať vo svete neutíchajúcu hudbu harmónie, nastoliť krásu a poriadok, šíriť čistotu atď. Nehovorí sa nám, že hrdinstvo, že sebaobetovanie je samo o sebe cnosťou; hovorí sa nám, že sa musíme obetovať pre niečo vzácne v budúcnosti. Ale ukáž nám to niečo, definuj to črtami prevzatými zo života, z reality a činnosti; Tieto vlastnosti musia byť vnímateľné a zrozumiteľné pre každého. Kým nebudú odhalené, výrazy ako „najlepšie ja vesmíru“, krása, poriadok a harmónia zostanú frázou, ktorá iba zvádza myseľ, no nezachytí dušu. Aby sme to vysvetlili, nemožno sa pozastaviť nad poučným príkladom zo života najpozoruhodnejšieho, najvážnejšieho a najvplyvnejšieho z ateistov – Johna Stuarta Milla. 2 Toto o sebe hovorí v zápiskoch o svojom živote. "V zime roku 1821, keď som mal možnosť prvýkrát čítať Benthama, 3 som mal to, čo možno nazvať cieľom života: tento cieľ je byť pretváračom sveta. Všetko ostatné sa mi zdalo nedôležité, ako kvety, ktoré cestovateľ cestou trhá: na tomto samom som sa utvrdil, v tomto samom som našiel pre seba vážnu, trvalú prácu, zrazu som sa vytratil zo života a osobného uspokojenia. sen... Zrazu som si položil nasledujúcu otázku: čo ak sa splnia všetky tvoje životné úlohy Ak sa všetky želané zmeny v inštitúciách a v názoroch, ktoré predvídaš v budúcnosti, skutočne okamžite uskutočnia, dá ti to veľkú radosť, úplné šťastie Na túto otázku neodolateľné vedomie v hĺbke mojej duše? Potom mi stislo srdce, celý základ, na ktorom som založil svoj život, bol zrazu zvrhnutý... Cieľ stratil všetku svoju príťažlivosť - aký by potom mohol byť záujem o prostriedky na cieľ? Zdalo sa mi, že v živote nezostalo nič, kvôli čomu by sa živobytie oplatilo žiť.“ Potom autor hovorí: „Aj keď moje zúfalstvo v podstate pochádzalo z egoistického pocitu a jeho príčinou bolo zničenie plánu, v ktorý som veril svojmu šťastiu, osud ľudstva neopustil moje myšlienky ani na minútu a ani v najmenšom nebol oddelený od môjho osobného osudu. Cítil som, že trhlina v mojom živote musí byť trhlinou v živote všeobecne a že otázka bola podaná v tejto podobe: keď reformátori spoločnosti a vlády dosiahnu svoj cieľ, keď sa každý člen spoločnosti oslobodí a príde do stavu fyzickej spokojnosti, neprestanú byť radosti zo života, ktoré nie sú obmedzované bojom a núdzou? A bolo mi jasné, že kým nebudem mať vo všeobecnosti istejšiu nádej na ľudské šťastie, moje zúfalstvo zostane so mnou.“ Toto priznanie najvýraznejšieho z predstaviteľov nevery hovorí za všetko. Rozpráva svoju živú skúsenosť, trpkosť osobného, ​​skutočného pocitu, ktorý v ňom podľa jeho vlastného svedectva ozýval roky najtemnejšej melanchólie a takmer ho dohnal k samovražde. Táto skúsenosť dosvedčuje, že musí existovať určitý konečný cieľ činnosti, musí existovať živý obraz prevládajúceho šťastia: iba za tejto podmienky dostáva ľudské konanie vážny zmysel a cnosť sa stáva možným. Bez tejto podmienky jedna z dvoch vecí: buď človek žije ako zviera, alebo si človek zo života zúfa a nevidí v ňom zmysel. Aký je konečný cieľ, účel veci - to je životne dôležitá otázka, na ktorú treba odpovedať, alebo nežiť. Vyhnúť sa priamej odpovedi znamená iba vyhnúť sa otázke a tá sa hneď objaví z druhého konca znova. Mill pochopil náročnosť tejto úlohy, no nenechal sa ňou prekonať. V duchu sa rozhodol, že to prekoná, a napokon sa presvedčil, že to prekonal: objavil prostriedok, ako si urobiť život znesiteľnejším a uistiť sa, že v ňom je niečo, čomu sa môže venovať. Tento proces obnovy Millovej morálnej sily je poučný: okrem iného ukazuje, akým rafinovaným trikom sebaklamu sa neveriaci podrobujú, aby sa uzavreli a odvrátili otázku, ktorú si tak nekladú priamo pred seba. Mill hľadá východisko zo svojej ťažkej situácie. Podľa povahy svojej mysle potrebuje rozumový vzorec, ktorým by mohol zviazať konce svojich myšlienok a upokojiť svoju zmätenú logiku. A potom zrazu urobí dva objavy. Po prvé, zatiaľ čo Mill zostáva pri svojej základnej myšlienke, že šťastie slúži ako skúška mravného princípu a konečného cieľa života, je presvedčený, že tento cieľ možno dosiahnuť len nepriamo, iba ak naň človek nemyslí a nekoná preň. „Tí sú len šťastní,“ hovorí, „ktorých myšlienky a vôľa smerujú k iným predmetom okrem ich vlastného šťastia: k šťastiu iných, k zdokonaľovaniu ľudstva, dokonca k tomu či onému podnikaniu, inak by to nebol prostriedok, ale ideálny cieľ života. Tu je jeden objav, ktorý filozofa upokojil: očividne potreboval uistenie, ale jeho objav nič nerieši a otázka zostáva ako predtým, len s pridaním rozporov. Sám Mill je v prvom rade presvedčený, že šťastie by malo slúžiť na rozbitie každého morálneho princípu, preto musí byť morálne a musí byť pravidlom života, ktoré vedie k šťastiu. Ale ten istý Mill tvrdí: Šťastný je ten, kto nezaložil svoje myšlienky na svoje šťastie, ale na podnik, ktorý je pre neho ideálnym cieľom. Ako môže jeden súhlasiť s druhým, keď podľa Millovho iného presvedčenia je každé podnikanie a podnikanie odôvodnené tým, že vedie k šťastiu? Je zrejmé, že tu existuje osudový kruh, v ktorom sa myšlienky točia bez východiska a bez pevnej opory. A ešte niečo: šťastný je podľa neho ten, kto má v téme nie svoje osobné šťastie, ale šťastie iných. Opäť osudová otázka: čo si človek predstavuje pre šťastie iných, keď nemá jasnú predstavu o svojom šťastí? A vôbec, čo je ľudské šťastie? Tento problém bolo potrebné vyriešiť, aby sa konečne upokojil, a tak Mill, keď určil, čo by človek nemal mať v predmete svojho šťastia, začína skúmať, čo je šťastie, z čoho pozostáva? Tu robí ďalší objav a prichádza k nasledujúcemu záveru. Neustále šťastie, pre ktoré žijú všetci ľudia, kvôli ktorému sa život stane sladkým, keď sa odstránia jeho hlavné neresti a katastrofy, je „stav cítenia a myslenia, preniknutý vnemom, pod dojmom krásy“ (v origináli stavy cítenia a myslenia zafarbené citom, pod vzrušením z krásy). To je vlastne všetko, čo nám veľký filozof môže povedať o tom, čo by podľa jeho vlastných slov malo slúžiť ako skúška akejkoľvek činnosti, akéhokoľvek mravného princípu a vďaka čomu má život pre človeka hodnotu a zmysel. Ukázalo sa, že Mill má rovnakú nejasnú predstavu ako básnik, ktorého slová sú citované vyššie. Naozaj, po tomto objave zostávame v tej istej, ak nie ešte väčšej temnote, v ktorej sme sedeli predtým. Ak musíme, ako hovorí, žiť a konať pre šťastie, ak nám to slúži ako morálne hodnotenie, ako je potom možné, že nevieme, čo je šťastie, nemáme o ňom vyhranenú predstavu, nedokážeme rozlíšiť skutočné šťastie od falošného a iluzórneho? A tak bol Mill spokojný so svojou definíciou šťastia; zdalo sa mu celkom jednoznačné a pre každého príťažlivé. Bola to jeho vôľa – nepochybne chcel za každú cenu upokojiť svoje rozpaky. Nie je tento príklad jasným odsúdením všetkých najnovších učiteľov ateizmu? Neukazuje jasne, že nie je možné postaviť ateistický morálny princíp na pevnom základe? Či z nej nie je jasné, že najvýraznejší, najmilší predstavitelia tohto učenia, hlásajúceho o vážnom zmysle a veľkom účele ľudského života, sú vyčerpaní a stratení v labyrinte, keď sa zaviažu nájsť začiatok a postaviť pevný základ pre mravný a vážny život? A nedosiahnu svoj cieľ, pokiaľ budú obsahovať celý koncept života v medziach ľudskej pozemskej existencie. Je dokonca zvláštne vidieť, že ľudia s veľkou inteligenciou, obrovskou učenosťou a prísnym myslením upokojujú všetky svoje zmätky nad prázdnou formulkou alebo snovou myšlienkou, akoby zatvárali oči pred pravdou. Týmto všetkým, opakujeme, títo ľudia získali pre seba autoritu – mnohí ich dychtivo počúvajú, berú za slovo a prijímajú návrhy alebo vyhlásenia, ktoré robia, ako nemennú pravdu. Mnohí z nich sa vyznačujú prísne morálnym životom a činnosťou, preto ich samotné skutky potvrdzujú prísne kázaný pohľad na život. Je možné, že by so sebou niesli svet a že by ich učenie zvíťazilo nad myšlienkou? Bez váhania odpovedáme: nie az týchto dôvodov. Takmer všetci významní predstavitelia nevery, ktorí v našej dobe položili základy k nej svojimi špekuláciami a objavmi, boli ľudia s knižným vzdelaním, osobnosti vedy a literatúry. Autoritu získali prácou za stolom, prácou a výskumom v laboratóriu a anatomickom divadle; odtiaľto vytiahli a priniesli na svet tie závery a ustanovenia, ktoré podľa nich musia nevyhnutne potlačiť náboženské cítenie a vykoreniť náboženstvo v ľudstve. Poznanie im slúži ako zbraň na zničenie viery; no zároveň, uvedomujúc si potrebu vyplniť medzeru po viere v živote, sľubujú, že nám vieru nahradia tým istým poznaním. V tomto sa veľmi mýlia. Sila, ktorá im pomáha v ničení, nemôže urobiť nič, aby znovu vytvorila to, čo bolo zničené: to si vyžaduje úplne iné sily. Zo života si vzali nebeské šťastie a chcú ho nahradiť pozemským šťastím. Ale ak sa ukáže, že nebeské šťastie je medzi nimi mýtus, kto potom môže zaručiť, že ich pozemské šťastie nebude rovnaké? V tejto otázke šťastia nemôže žiadne množstvo učenia, žiadne množstvo slávy získanej v kancelárii alebo laboratóriu slúžiť ako autorita, bez ohľadu na to, aká je obrovská. Moc, ktorá môže byť autoritou v tejto veci, nie je získaná na jednom mieste, nie je odvodená od jednej špecializácie; naopak, možno povedať, že špecializácia vo výskume a poznaní znemožňuje získanie tejto sily. Aby sme mohli posúdiť šťastie, ktoré život môže dať, je potrebné žiť tento život sám v celej jeho rozmanitosti a študovať živých ľudí tak, ako sa v živote objavujú, so všetkými ich motívmi, túžbami a vášňami. Takéto štúdium nie je nijako podporované, ale bráni mu špeciálna veda, ktorá vyžaduje samotu, izoláciu od života, výlučné zamestnanie jedným predmetom, ktorému je venovaná všetka energia mysle; a preto výlučné úsilie o vedu, prístupné len niekoľkým, vždy smeruje myslenie jedným smerom a mimovoľne disponuje človeka zveličovať a zovšeobecňovať význam všetkého, čo tvorí osobný motív a osobný duševný záujem jeho činnosti, bráni mu jasne vidieť a rozpoznať všeobecné motívy a skutočné morálne ciele činnosti, ako sa v živote objavujú. Záujmy, ktoré pohlcujú činnosť týchto ľudí a dávajú zmysel celému ich životu, sa im zdajú byť spoločnými záujmami celého ľudstva a skutočné záujmy, ktorými sa pohybuje, poznajú väčšinou len podľa mena, majúc len abstraktnú predstavu o úzkostiach a radostiach, o boji so zvykmi a vášňami, pred ktorými ich chráni ich výchova, temperament, spôsob života a činnosti. A taký a taký vedec zo svojej kancelárie, priamo z pozorovania krídel motýľa, z výskumu zákona rovnobežných čiar, zjavuje sa živým ľuďom v prostredí poháňanom túžbami a vášňami skutočného života, rozrušený láskou, nenávisťou, ctižiadostivosťou, márnou márnivosťou, zjavuje sa týmto ľuďom, aby im zvestoval tajomstvo života, základné princípy činnosti, zákonitosti! Hovorí im o morálnych princípoch ako profesor vedy, akoby pre nich bol najdôležitejšou vecou v živote vedecké bádanie, akoby sa mase ľudí dal vzbudzovať živý záujem o vedu pre samotnú vedu, akoby sa živý ľudský život spájal s vedou v jednom a všetkých! Rovnako nemožno pripustiť, aby záujem vedy bol prvým základným záujmom a cieľom života pre každého a pre každého; na tomto základe nie je možné stanoviť morálny princíp: v tomto prípade by z toho vyplývalo, že všetko, čo sa odkláňa od vedeckého cieľa, je nemorálne a všetko, čo k nemu prispieva, je mravné. Konečný cieľ činnosti pre každého nemôže byť iný ako jediný, každému spoločný, každému zrozumiteľný, každému prístupný. V morálnom zmysle nemôže existovať žiadny iný cieľ. Má priťahovať rovnako učeného aj neučeného človeka, prostého aj vysoko vzdelaného, ​​bohatého i chudobného, ​​politika aj remeselníka, svetskú ženu žijúcu v rozptýlení, ako aj osamelého robotníka vzdialeného od svetských vášní a svetského hluku. Musí byť taká, aby sa vzhľadom na ňu dala oživiť aj ľahostajná povaha a kypiaca vášeň by sa rozhodla dať na uzdu. Musí v nej byť taká neodolateľná sila príťažlivosti pre každého, že pred touto silou stíchli všetky autokratické pudy egoizmu v ľudskej prirodzenosti, pokorila by sa najsilnejšia pevnosť ľudskej pýchy, zamrzli by tie najvznetlivejšie túžby, najneodbytnejšie pudy a vášne. Či je takáto sila možná pre svet a ľudí a z čoho pozostáva, to môže ľudsky posúdiť len ten, kto pozná svet ľudského života. Veriaci človek, keď posudzuje morálny princíp a konečný cieľ života, nemá potrebu vyrovnať sa so svetom, pretože jeho morálny princíp je mimo pozemského bytia. Ale kazateľ morálky – neveriaci a ateista – musí byť určite človekom skutočného života, účastníkom celého jeho hnutia, pretože verí v tento svet zdroj a cieľ svojej morálky. Popiera prvú príčinu sveta a života, ale toto popieranie ešte neobsahuje žiadne pozitívne závery ani výsledky. Zostáva na neveriacom moralistovi, aby to vytiahol z reálneho života. Musí celou svojou bytosťou vstúpiť do všetkých ľudských pohnútok a záležitostí a všetko prežívať bez toho, aby mal právo sa od niektorého z nich odvrátiť: inak nie je schopný posúdiť účel pozemského života, možnosť pozemského šťastia a z čoho pozostáva. Takže pri zachovaní všetkej náležitej úcty k vedeckej autorite vedcov a mysliteľov, ohromení ich objavmi v oblasti ich vedeckej činnosti, odmietame vziať ich slovo, bez ohľadu na to, akí cnostní môžu byť sami o sebe, keď sú hlásateľmi morálneho princípu a konečného cieľa života. Keď sa s nami ateisti rozprávajú o morálke, zjavne s nami súhlasia v jej hlavných črtách; ich ideálne obrazy často nesú odtlačok vznešenej čistoty, ktorá nás nemôže len upútať a vzbudiť naše sympatie. Ale je tu dôležitá okolnosť, ktorú treba mať na pamäti a ktorej samotní ateisti nevenujú pozornosť; a to je v tejto veci podstatné. Keď nám ateisti hovoria o morálke aplikovanej na život, vždy majú na mysli život s jeho hnacími silami, úplne očistený od falošných, podľa ich názoru, náboženských predstáv a náboženských motívov. Práve v tomto sa veľmi mýlia: na život ako celok nemôžu, nanešťastie pre seba, aplikovať žiadny z tých chemických alebo mechanických procesov, pomocou ktorých je možné rozkladať predmety hmotného sveta, izolovať alebo čistiť určité prvky od nečistôt. Ateisti si náboženstvo predstavujú ako niečo zvláštne, čo možno izolovať od života: náboženstvo sa im javí len vo svojej čistej forme, vo forme zvláštneho náboženského cítenia alebo vedomého vnímania určitých presvedčení. A tak si myslia a počítajú, že odstránením tejto čistej formy náboženstva zo života tým neveria životu a potom môžu nad ním slobodne pracovať ako nad čistým poľom, z ktorého bola odstránená viera. Nie je to podobné ako v rozprávke o dieťati, ktoré chcelo šálkou naberať more? So zničením určitej formy viery sa život ešte nedá nazvať neverným: možno dokonca povedať, že od tohto momentu sa v ňom proces nevery sotva začína a sotva môže byť niekedy úplne dokončený. Faktom je, že v živote je len najmenší podiel náboženských pocitov prezentovaný v čistej forme. Náboženské cítenie je spojené v neoddeliteľnom spojení so všetkými prejavmi života, s jeho najobyčajnejšími pocitmi a skutkami, pričom každému z nich dáva zvláštnu farbu, zvláštny charakter, zvláštnu silu a napätie. Takže, aby sme pripravili o život, nestačí zničiť čistú vieru a zničiť modlitbu. Je potrebné rozložiť, vydestilovať každý vnem, očistiť každý pohyb pocitov, vyňať z nich to, čo je vlastné viere a s ňou spojené: kým sa tento proces nedokončí, v každom kúte, v každom rytme života bude viera stále číhať a bude možné ju vycítiť a rozpoznať v tých najobyčajnejších javoch, v pohyboch radosti a smútku, v činnostiach, dokonca aj v úplne inej zábave a zábave: spôsobom. Ešte hmatateľnejšia je prítomnosť viery v naše charakteristické pocity a hnutia – vo štedrosť, v hrdinské činy, v čisté myslenie, v pravdivosť – vo všetkom, v čom ateisti spolu s veriacimi uznávajú krásu a slávu ľudskej prirodzenosti. Profesor Tyndale 4, nie bez irónie, hovorí o teológoch, že to všetko sú Jacobovia, 5 odoberajúce prvorodenstvo hmoty. V reakcii na toto prirovnanie by sa dalo prirovnať učeného profesora a jeho spoločníkov k Rachel, 6 ktorá utiekla, vzala so sebou cudzích bohov a umiestnila ich vo svojom dome, pričom úplne zabudla, že ich uniesla. Takže kazatelia morálky v bezbožnosti nám môžu ukázať svoj konečný cieľ v medziach pozemského života len vtedy, keď sa im najprv podarí vyhľadať a usilovne v živote zničiť všetko, čo rezonuje s vierou. Keď bude život rozhodne obmedzený vo svojich pozemských hraniciach a takpovediac odrezaný od akejkoľvek nádeje na nadpozemský život a od akejkoľvek príťažlivosti k večnosti; keď budú všetky jeho prístavy a prístavy obkľúčené takou tesnou blokádou, že nič nebude možné odviesť do zahraničia, potom len, ale nie skôr, bude možné posúdiť, či tento život skutočne obsahuje dostatok prvkov pre také všeobecné šťastie, na ktorom sa dá zaviesť systém mravného učenia. Toto je teda podstata tejto otázky, pri ktorej sme pripravení pochváliť sa svojou toleranciou, alebo správnejšie, pokojom, ktorý sa dostáva až k ľahostajnosti. Toto je najdôležitejšie, toto je prvá a hlavná otázka celého nášho života. Ak nedokážeme nájsť pre seba najvyšší cieľ našej existencie, jediný, univerzálny v takej jasnosti, sile a kráse, že ho vášeň nemôže zatieniť, aby nás rozum nezbavil, aby nám vždy a všade žiaril ako vodiaca hviezda a privádzal nás k mólu so slušným vetrom, potom nám zostáva jediný osud - preháňať sa na našej lodi a rozbitej lodi. cez rozbúrené a nekonečné more, až kým všetci jeden po druhom nezahynieme v jeho vlnách... Náš každodenný život pozostáva zo vnemov; každá jeho hodina je za pochodu zafarbená tou či onou farbou radosti alebo smútku alebo veci, ktorou bola zaneprázdnená naša pozornosť; každý rok nosí husté farby - z našej lásky, z ctižiadosti, z toho či onoho záujmu, ktorým bola naplnená. Pred týmito vnemami nemáme kam uniknúť, žijeme a pohybujeme sa v nich, je v nich podstata nášho života; všetky naše vedomosti, všetky naše duševné snahy, všetky úvahy našej múdrosti buď zaberajú skromné ​​miesto v rade týchto pocitov, alebo smerujú k jednému najvyššiemu cieľu – viesť ich. Každý z nás, bez ohľadu na to, kto je, muž myslenia alebo činu, askéta alebo zmyselnosť, musí denne bojovať s mnohými protichodnými impulzmi a pohybovať sa medzi rôznymi prúdmi. Ak sa nechceme poddať ich vôli a plávať, kam chceme, potrebujeme, aby nám vládli jednoduché a jasné princípy. A všetci sme ešte mali také začiatky, každému hneď pochopiteľné, hneď pripravené na akciu. Vo chvíli morálneho zaváhania nám tieto zásady pomohli bez akýchkoľvek pochybností rozhodnúť sa, čo by sme mali urobiť: a ak sme takéto rozhodnutie odmietli, aspoň sme vedeli, kam ideme a čo robíme. Teraz sa časy zmenili. Máme istotu, že staré princípy prežili svoju užitočnosť, splnili svoj účel a už nič nepotrebujeme. Zhodujú sa však, že ani teraz, tak ako predtým, sa to bez pevných zásad nezaobíde, no ponúkajú nám úplne nové. Je však jasné, že nové nebudú mať žiadny účel, ak nám nenahradia staré princípy. Nové princípy musia byť také jasné a definitívne, ako boli tie staré. Túto vlastnosť u nich nenájdeme. Vo všeobecnom zmysle, v neurčitom výraze sú možno lákavé; ale aký je ich úžitok, pokiaľ sú prezentované v takej nejasnej forme? Strácame sa v nich, počujeme v nich len všeobecné diskusie o vlastnostiach dobra a zla, vychádzajúce z kancelárie vedca, z laboratória. Potrebujeme ale také princípy, aby sme ich mohli okamžite, bez pochýb aplikovať na akýkoľvek prípad a hneď z nich rozhodnúť, čo je dobré a čo zlé. Odpoveď na tieto otázky musí byť nevyhnutne jednoduchá; tento obchod nie je dobrý, tento zvyk nie je dobrý, táto zábava, toto zamestnanie, tento stav mysle nie sú dobré, pretože nás oddeľujú od jednej veci, v ktorej uznávame jediné dobro. Je to toto jediné, integrálne dobro, ktoré nám naši moralisti musia ukázať a postaviť pred nás. Takto kladieme otázku a samotní naši noví učitelia sa často zhodujú, že by to malo byť takto položené. Už som sa zmienil o Millovi. A profesor Huxley 7 v jednom zo svojich posledných prejavov uvádza, že „konečným cieľom výchovy je zlepšenie morálky: má človeka naučiť, ako sa správať, má mu odhaliť pravdu, že jedno najvyššie dobro môže človeka uspokojiť; ale je neprístupné ľuďom, ktorí prebývajú v nízkych a zahmlených údoliach zmyselnosti: dosahujú ho len tí, ktorí sa neustále vzďaľujú vo výškach. rozoznať beztvarý, ale jasný ideál najvyššieho dobra vo svetle oblaku vo dne, v ohnivom stĺpe v noci.“ Toto sú Huxleyho pravdivé slová: slúžia ako vynikajúci príklad morálnych pozícií, s ktorými sa na nás noví učitelia obracajú. Vynikajúci prejav; a človek by s ním mohol byť úplne spokojný, keby na ňom nebol jeden nedostatok, ktorý mu berie všetok význam pre nás. Možno je v tom skrytý veľký a hlboký zmysel, ale nie sme schopní ho pochopiť. Skôr než sa budeme snažiť o najvyššie dobro, musíme vedieť, z čoho toto najvyššie dobro pozostáva, aby sme rozpoznali tento „jasný ideál“. Ak nemôže stáť a rozvinúť sa pred nami, ak sa rozplynie v hmle, keď sa k nemu priblížime, alebo sa objaví v inej podobe pre každého z nás, kto sa od neho vzďaľuje, ak ho niektorí dokážu rozlíšiť, no pre iných je úplne neviditeľný, potom nám zostáva len vziať ho za jeden sen a odložiť všetku starostlivosť oň. Ale naši moralisti to považujú za sen. Večný život, láska k Bohu - to je podľa ich názoru sen a tieto pojmy sú v kontraste s „najvyšším dobrom“, ktoré nám ponúkajú, skutočné, dosiahnuteľné pre smrteľných ľudí v tomto smrteľnom živote. Jednohlasne nás uisťujú, že spočíva v šťastí, ktoré v tomto živote vyplýva z určitého správania, a toto šťastie podľa Huxleyho ani v najmenšom nezávisí od väčšieho či menšieho trvania našej vedomej existencie. - V tomto prípade je prípustné, aby sme požadovali vysvetlenie, o aký druh šťastia ide, z čoho pozostáva, ktorý z našich učiteľov sám, kedy a kde ho dosiahol a zažil? Všetky odpovede, ktoré dostávame na túto otázku, sú mimoriadne neuspokojivé. Tieto odpovede sú dvojakého charakteru – na dve témy, ktoré sú medzi nejasne uvažujúcimi ľuďmi zvyčajne zmätené, ale samy sú odlišné a nemali by sa zamieňať. Poďme sa najprv zaoberať odpoveďami jedného druhu: uvidíme, že neobsahujú absolútne žiadnu odpoveď na našu otázku. Prof. Huxley hovorí o „najvyššom dobre“, inými slovami o šťastí, ktoré predstavuje skrytú cenu celého nášho života a meradlo nášho správania. Toto šťastie delí na dva druhy. Keď hovoríme o šťastí, máme na mysli buď šťastie celej ľudskej spoločnosti, alebo šťastie jednotlivých členov spoločnosti. Keď hovoríme o morálke, môžeme mať na mysli aj morálku verejnú, ktorej predmetom a mierou je šťastie spoločnosti, alebo morálku osobnú, ktorej predmetom a mierou je osobné šťastie. Je potrebné, aby sme mali na pamäti rozdiel medzi jedným a druhým, je to potrebné, pretože naši noví moralisti vo svojich odpovediach neustále zamieňajú oba pojmy, akoby odpoveď na jeden slúžila ako odpoveď na druhý. Hovoria napríklad o živote, prezentujú osobné šťastie ako jeho najvyššie dobro a potom, keď je potrebné vysvetliť, v čom spočíva, okamžite zmenia pôdu pod nohami a hovoria o zákonitostiach a podmienkach šťastia pre spoločnosť. Rovnako aj prof. Huxley začína všeobecným tvrdením, že morálka, verejná aj osobná, je založená na svojom vlastnom, nezávislom princípe šťastia, ale toto tvrdenie dokazuje len vo vzťahu k jednému typu morálky a o druhý sa nestará, akoby verejná a osobná morálka boli jedno a to isté. „Predstavme si,“ hovorí, „spoločnosť ľudských bytostí za daných okolností a položme si v tejto chvíli otázku: slúži ten či onen čin jedného z členov tejto spoločnosti k zvýšeniu alebo zníženiu všeobecného šťastia? Ide o jednoduché prírodné poznanie, ktoré podlieha úplne vedeckému výskumu... A ak možno pozorovaním alebo skúsenosťou dokázať, že krádež, vražda, cudzoložstvo neslúžia na uznanie prirodzenosti, na základe jednoduchej úvahy o šťastí spoločnosti. tieto činy nie sú zo sociálneho hľadiska vôbec nemorálne.“ Tu je najjasnejší príklad uvažovania, s ktorým nás oslovujú najnovší moralisti. Pýtame sa: čo by malo slúžiť ako testovacie meradlo správania, teda z čoho pozostáva šťastie? A oni nám odpovedajú: šťastie je ľudské šťastie, teda univerzálne šťastie, teda šťastie ľudí v spoločnosti, teda šťastie rovnomerne rozdelené. Čo však z toho všetkého vyplýva? Slovo „šťastie“ pre nás stále zostáva zapečatené: jeho obsah je nám neznámy. Sociálne šťastie je nemysliteľné bez osobného šťastia – šťastná spoločnosť sa, samozrejme, neskladá z nešťastných ľudí. Povedzte nám, čo robí každého človeka šťastným, a my budeme vedieť, z čoho pozostáva šťastie pre spoločnosť ľudí. Potom, ale až potom sa sociálna morálka stane, ako hovorí Huxley, legitímnym predmetom vedeckého výskumu. A naši moralisti, hovoriaci o spoločenskom šťastí, strácajú zo zreteľa šťastie jednotlivca. Dôvod tohto zmätku nie je ťažké rozpoznať. Je pravda, že pozorovanie a skúsenosť nám môžu poskytnúť určité pevné a jasné pravidlá správania ako usmernenie; nám môže ukázať, že existujú činy, ktoré nemožno za žiadnych okolností tolerovať a na odstránenie ktorých musíme konať spoločne. Ale aké sú tieto akcie? Tie, ktorými sa porušujú iba negatívne podmienky všetkého šťastia. V pozitívnom zmysle na týchto činoch nezávisí ani získanie, ani strata jedného alebo druhého, definitívneho, poznaného šťastia. Medzi takéto činy patrí krádež a vražda. Bezpochyby, nech už je naše šťastie čokoľvek, je nevyhnutné, aby bol náš život a náš majetok zabezpečený. Ale poskytnúť nám oboje neznamená dať nám šťastie: dáva nám to len príležitosť hľadať svoje šťastie bez prekážok. Možno, keď objavíme skutočný, autentický recept, dokážeme stanoviť spôsoby a pravidlá, pomocou ktorých to bude možné dosiahnuť. Ale kým sa nenájde tento recept, jediným dosiahnuteľným cieľom spoločenskej morálky nie je priniesť človeku nejaké šťastie, ale skôr odstrániť tie podmienky, za ktorých nie je pre človeka šťastie možné. Predstavme si namiesto ľudskej rasy vtáky v klietke. Musíte sa rozhodnúť, ktoré semienko im dáte – konopné, ľanové, kanárske alebo zmes všetkých troch. Sme v dileme a z toho nám, samozrejme, nepomáhajú rady, ako zariadiť klietku tak, aby si vtáky nevypichovali oči a aby mali všetci voľný prístup k potrave: načo nám to je, keď potrava nie je a nevieme, čo by mala byť? Naši moralisti si teda zamieňajú negatívne podmienky šťastia s jeho pozitívnym obsahom. Profesor Huxley okrem iného hovorí, že ľudský stav „môže dosiahnuť normálny život – civitas Dei, v ktorom bude morálna schopnosť každého človeka úplne postačovať na to, aby v sebe obmedzil všetky túžby nezlučiteľné s dobrom ľudstva – fráza, ktorá nedáva zmysel, pokiaľ pod dobrom ľudskosti nemáme na mysli božské dobro každého jednotlivého človeka. Samotný poriadok spolu so spoluprácou nestačí na to, aby nastolil poriadok a spoluprácu medzi nami – božie kráľovstvo. a môžu nás zaviesť ďaleko po ceste, ale aj tak nás zavedú len na polcestu, poriadok je potrebný nielen pre spoločnosť čestných ľudí, ale aj pre spoločnosť zlodejov - kamkoľvek ide armáda - do svätej vojny alebo do lúpeže, bez disciplíny sa nemôže úspešne pohybovať istý poriadok, ale musí byť nasmerovaný k jej spolupráci. Takže všetky tieto reči o verejnej morálke nevedú k ničomu. Nech sa nám najprv ukáže čisto osobný cieľ, nech sa nám ukáže osobné najvyššie dobro, keď sa podľa slov prof. Huxleyho musíme neprestajne snažiť o najvyššie dobro. Toto je skutočná otázka, ktorá si vyžaduje odpoveď. čo mám robiť? Čo ma čaká, čo mi je sľúbené? Čo nemožno sľúbiť nikomu konkrétnemu, preto nemožno sľúbiť každému. Namiesto priamej odpovede mi hovoria: pracuj pre iných a v tom nájdeš svoje šťastie. Ale s takouto odpoveďou sa človek nemôže uspokojiť a naďalej sa pýta: aké šťastie môžem priniesť iným? Aké šťastie mi prinesú iní? Aký druh šťastia to bude a stojí to za tú prácu? V prvom rade si musíte byť istý týmto: bezpochyby mi neprinesie potešenie dávať druhým to, čo mi neprinesie potešenie prijímať od iných. Každá minca musí mať vnútornú hodnotu. Akú odpoveď nám dávajú naši moralisti na otázku osobného šťastia? Pamätajme na to, že je potrebné predložiť nám dôstojný cieľ, dôstojný predmet života a činnosti v takom stave, keď sa úplne zriekame samotných pojmov Boha a budúceho života, keď tieto pojmy zmiznú aj z našej fantázie. Mnohí naši noví učitelia sú pripravení otvorene priznať, že strata viery v Boha a nádeje na budúci život môže byť pre nás skutočne nedostatkom. Iní tvrdia, že to v skutočnosti nie je deprivácia, ale akvizícia. Medzi nimi je však malý rozdiel, pretože prvé ubezpečujú, že strata nie je veľmi dôležitá av žiadnom prípade nie je rozhodujúca, nie smrteľná. Aj bez toho si život zachováva svoju hodnotu: jeho ciele, záujmy a radosti zostávajú v podstate rovnaké. Dobro zostáva naším cieľom a naša oddanosť dobru bude mať ešte väčšiu dôstojnosť, pretože sa stane nezištnou. Profesor Tyndall ubezpečuje, že úplne odmietol náboženstvo svojej mladosti, a napriek tomu garantuje - pokiaľ ho neochabuje fyzické zdravie -, že si zachová všetky „duchovné vnemy“, ktoré predtým zažil, že je absolútne schopný silného vedomia povinnosti a skutkov milosrdenstva a sebaobetovania, vážneho uvažovania o živote, o všetkých jeho radostiach a o čo i len nepatrnejšej životnej odmene, o očakávanej budúcej odmene s prírodou. Huxley sa vyjadruje rovnakým spôsobom a tvrdí, že bez ohľadu na vieru môže byť ľudská duša vždy schopná pochopiť krásu čistoty a svätosti a ohavnosti neresti, a kto má oči, aby videl, pre tých to bude hlboký a silný vnem, a nie len metafora. Je zrejmé, že všetky tieto argumenty nevyjadrujú žiadny nový systém, ale vracajú naše myšlienky k starému systému, poukazujú na staré ciele a pravidlá činnosti známe zo skúseností, len dodávame, že tieto ciele samy osebe obsahujú svoju odmenu a svoje motivácie. Okrem tejto školy je však ešte jedna učiteľská škola, ktorá nám chce dať aj pravidlá do života, no títo učitelia sa ani nedajú nazvať moralistami a ich výučba si zatiaľ nezískala popularitu. Sú to kazatelia praktického a jemného potešenia zo života. Nepopierajú rozdiel medzi neresťou a cnosťou a uznávajú, že rozkoše, ktoré poskytujú obe, nie sú rovnaké; ale v praxi ich cnosť nie je o nič lepšia ako neresť. Nechcú nič nazvať nízkym alebo nečistým a dovoľujú jesť z každého ovocia v záhrade života, koľko môže kto obsiahnuť; Čím viac rozmanitosti potešenia niekto potrebuje a má k dispozícii, tým lepšie. Cenu života umiestňujú do pocitov a pôžitkov len jedného druhu a podmieňujú šťastie, aby tieto pocity vyhľadávali a opúšťali ostatných. Títo stavajú hodnotu života do všetkých druhov pôžitkov ľahostajne a tvrdia, že šťastie je umenie – menovite umenie – vybrať si svoje potešenie, čím lepšie, tým väčšia rozmanitosť. Všimnime si v prvom rade, že obaja učitelia sa rovnako dostávajú do jedného zásadného omylu, ktorý ničí všetky ich následné závery a závery: obaja nám chcú dať vládu života bez náboženstva – bez Boha, bez pomyslenia na to, že budeme konať Jeho vôľu tu na zemi a zjednotiť sa s Ním vo večnosti. Ale táto úloha nie je taká jednoduchá, ako si predstavujú. Bolo to, ako keby plánovali zničiť Boha a podeliť sa o jeho dedičstvo pre seba. Okamžite vymažú zo života všetky presvedčenia a v tom istom okamihu sa obrátia k tomu istému životu, rozdelia všetok jeho inventár, spočítajú všetko jeho bohatstvo a povedia: „Pozri – toto je to a toto je ešte niečo v živote; pozri sa, aká je krásna čistota, ako žiari svätosť, aké rozkošné je potešenie. Nie je to pravda – stojí za to hľadať toto všetko v budúcnosti, bez toho, aby sme premýšľali o tom, čo je to v budúcnosti? Je to ako keby všetky pocity a všetky záujmy tohto života, všetko svetlo v ňom a všetky tiene - to všetko sa nachádza pred nami, ako farby na maliarskej palete, a myslia si, že zostáva len vziať tieto farby a použiť ich na podnikanie. Ale je to pravda? Úplne vymazali jednu farbu, tú najdôležitejšiu, ktorá dáva farbu života, teda náboženstva. Predpokladajme, že sa im to nepáči: ale oni sami nás ubezpečujú, že tento náter je krehký, že bledne a úplne sa stráca pod lúčmi nového slnka - poznania; že keď vybledne, už sa to nedá obnoviť a treba sa bez toho zaobísť, treba namaľovať všetky nové obrazy bez toho: dosť, hovorí sa, už túto farbu nepoužívame. Aký zvláštny sebaklam! Naši učitelia si predstavujú, že táto farba zmizla, keď ju vymazali z palety; Ani netušia, že táto farba je súčasťou všetkých ostatných, že je celým ich tajomstvom, že práve ona im dodáva lesk a sýtosť farby. Pri bližšom pohľade sa sami presvedčia, že vyfajčiť náboženstvo zo života nie je také jednoduché, ako sa na prvý pohľad zdá. Stále sa môžete zbaviť dogiem, ale nezbavíte sa všetkého, čo tieto dogmy priniesli do života, vyprodukovali v živote v priebehu storočí. Obklopujú nás odkiaľkoľvek pod rôznymi typmi; celý náš život je nimi presiaknutý a každé jedno ovocie v našej záhrade vyrástlo a dozrelo, živiac sa ich tajnými šťavami. Ak teda chceme určovať hodnotu a zmysel života bez ohľadu na náboženstvo, potom by sme nemali vyvodzovať závery a závery z fenoménov života, ktorý je ešte stále dôkladne presiaknutý náboženstvom; a naši moralisti berú život taký, aký je, a preto všetky ich závery nemajú pevný základ. Ich prvá premisa nie je dobrá, pretože je postavená na chybe – na predpoklade, ktorý je úplne v rozpore s realitou alebo realitu úplne popiera. Počuli sme od nich výrazy ako napríklad „krása čistoty a svätosti“, „požiadavka mravnej povinnosti“, úctivá myšlienka – vnútorný pocit a pod. Nech si sami vyjasnia, čo si pod týmito výrazmi myslia, nech ich podrobia starostlivému duchovnému rozboru, nech naň aplikujú aspoň malú časť umenia a presnosti, s akou začnú analyzovať materiálne javy. Pripomeňme si, aké rafinované opatrenia boli prijaté pri najnovších pokusoch za nedobrovoľného pokolenia, koľko dôvtipu bolo vložené do čistenia tekutiny, v ktorej mal pozorovať vznik života, aby v nej nezostalo nič, čo by sa podobalo embryu alebo semenu, ani jeden z prvkov, ktoré prispievajú k zachovaniu alebo vývoju zvyškov živého organizmu. Samozrejme, predmety duchovného záujmu by stáli za nemenej starostlivé štúdium. Bolo by potrebné skúmať nie nižšie formy života zvierat, ale najvyššie formy a typy ľudského šťastia. Staré učenie ich dávalo do nevyhnutného spojenia s náboženstvom. Nové učenie tvrdí, že sú možné aj bez náboženstva. Nech sa v tomto prípade pokúsia vziať aspoň túto „krásu svätosti“ alebo túto „požiadavku na povinnosť“ a podrobiť ju analýze, ako profesor Tyndale narábal s infúziami, v ktorých pozoroval vznik života. Stálo by za námahu podrobiť tú či onú cnosť, tú či onú neresť takémuto procesu, vyčistiť prostredie od najmenších atómov náboženstva a potom zistiť, či v ňom môže vzniknúť šťastie. Až potom budeme môcť s nadšením zistiť, aké materiály pre šťastie môžeme mať k dispozícii, keď sme sa stali ateistami, potom len morálka v ateizme môže pre nás nadobudnúť zmysel. Všetko, čo sa nám v živote deje, všetky jeho javy sa javia nášmu prirodzenému pocitu, našej predstavivosti, našej pamäti, v dvoch podobách. Niektoré považujeme za príjemné, iné za nepríjemné a bolestivé. A to, čo človek od prírody nazýva šťastím, je zvyknutý merať týmito prirodzenými vnemami, teda súčtom príjemného a negácie nepríjemného. Keď sa však pozrieme hlbšie do života, ako plynie a pohybuje sa okolo nás, všimneme si, že s touto prirodzenou klasifikáciou je prepletený ďalší, nadprirodzený. Mnohé veci, od ktorých sa prirodzene odvraciame, sa v našom živote ukážu ako dobré a požehnania; mnohé veci, ktoré nás prirodzene baví, sa ukážu ako zlé a vnesú do našich životov kliatbu; to, čo príroda považuje za najväčšie šťastie, sú v tom skryté prvky zla a deprivácie; čo sa považuje za najväčšiu katastrofu, obsahuje prvky potešenia a dobra. Takže, ak od prírody môže šťastie slúžiť ako testovacie meradlo šťastia, potom pravda mimo prirodzenosti slúži ako testovacie meradlo šťastia. Tento pojem sa v súčasnom povedomí ľudstva zakorenil tak hlboko, že keď sa musíme vážne zamyslieť nad životom, každý z nás, hriešnik spolu so spravodlivým, nastoľuje predovšetkým otázku pravdy a nepravdy, a nie životného šťastia či nešťastia. A skutočne, morálna diskusia o živote a javoch, ktoré nás obklopujú - nie podľa prírody, ale mimo prírody - sa stala príslušenstvom celej našej bytosti a prejavuje sa v nás bezprostredne nevedome. Tu je náboženské cítenie v jeho najjednoduchšej, konkrétnej forme. Všade a vo všetkom, čomu venujeme pozornosť, nás sprevádza tento pocit nadprirodzena: hlboko sa zaujíma o každú záležitosť nášho života a je zdrojom jej najživších a najsladších dojmov. Záujmy, ktoré napĺňajú život, sú také rozmanité, že je ťažké ich vystopovať. Tu bude stačiť poukázať na jeden z nich, v ktorom sú všetky ostatné, dalo by sa povedať, zhromaždené a odzrkadlené. Myslím umenie. Čo je umenie a prečo nás tak priťahuje? Radosti, ktoré poskytuje, zodpovedajú slastiam života. To, čo v živote milujeme, je to, čo hľadáme a čo nás priťahuje na umení. Umenie, ktoré odráža javy života, nás k nim obracia, podnecuje a osviežuje našu vnímavosť k týmto javom; ale do umenia vnášame aj z reálneho života tie vnemy, ktoré sa v ňom snažíme obnoviť, prehĺbiť a posilniť. Umenie je veľkým staviteľom ľudského šťastia, pretože prostredníctvom umenia sa jednoduchí obyčajní ľudia stávajú účastníkmi zjavenia, ktoré je majetkom zvláštnych, výnimočných vyvolených. Umenie je zrkadlo, ktoré odráža život spôsobom, ktorým môže pohŕdať len jemné videnie. To je význam a dôstojnosť všetkých jeho obrazov. Štúdiom umeleckých diel v nich teda študujeme samotný život, alebo lepšie povedané, samotnú podstatu života, sústredenú v živom obraze prevzatom zo života. Zoberme si to najdefinujúcejšie umenie, poéziu v jej najvýraznejšej forme; Zoberme si drámu, pozrime sa, ako sa nám život javí v jednom z veľkých dramatických diel, napríklad v Sofoklovi, 8 v Shakespearovi. 9 Na prvý pohľad nie je ťažké rozpoznať, že všetky tieto výtvory sa odvolávajú na nadprirodzený morálny zmysel; neustále sa vyjadruje v dráme samej, u čitateľa či diváka sa neustále predpokladá. Všetky tieto drámy nám ľuďom zobrazujú zápas alebo vyhýbanie sa boju – nie za šťastie od prírody, ale za pravdu, ktorá presahuje prírodu; Navyše sa vždy predpokladá, že v mysliach divákov je tento boj veľkou vecou, ​​ktorá dáva zmysel a dôležitosť celému životu. A to znamená, že vo svojej podstate je vyjadrená nie v dôsledkoch udalosti alebo konania pre spoločnosť, ale v jej dôsledkoch pre samotného aktéra. Napríklad v Macbeth 10 je hlavnou udalosťou, tragickým momentom drámy, vražda Duncana; ale skutočný tragický význam nespočíva v tom, že Duncan je zabitý, ale v tom, že Macbeth je vrah. Čo nás tu udivuje, čo šokuje našu vášnivú povahu ľútosťou a hrôzou? Nie vonkajší, nie spoločenský význam tejto udalosti, ale jej vnútorný, osobný význam – pre vraha. To isté vidíme v Hamletovi. 11 V jeho duši prebieha boj, na ktorý sa sústreďuje záujem drámy, boj o vnútorný zákon pravdy, ktorý sa snaží realizovať bez toho, aby sa pýtal, čo sa z toho stane pre iných a ako to ovplyvní jeho osobné šťastie. Počas tohto zápasu Hamlet svojimi činmi ničí všetko šťastie okolo seba a kvôli tomuto ničeniu pôsobí celkový obraz zápasu na diváka ešte markantnejšie. Napriek tomu všetkému divák nemá v duši rozhorčenie nad Hamletom, naopak, skôr by bol rozhorčený, keby sa stal opak, keď Hamlet obetoval svoj osobný zmysel pre pravdu pokoju a šťastiu verejného prostredia. Antigona 12 priamo vyjadruje morálnu axiómu, na ktorej je postavená celá táto úžasná tragédia, a to, že základný zákon, ktorý riadi naše životy, pre ktorý obetujeme svoje životy, nie je ľudským zákonom, nie nami vytvoreným pravidlom a nezávisí od žiadnych okolností alebo podmienok šťastia nášho alebo iných ľudí, ale patrí k nepísaným a večným zákonom Božského a jeho dneška a nič nepozná jeho počiatok, ale jeho večný začiatok nie je, narodenie." Sme teda presvedčení, že vysoké umenie sa vo svojich príkladných výtvoroch obracia predovšetkým na náš morálny zmysel, na nadprirodzený morálny úsudok. Každý z nich nepriamo vyjadruje nasledujúcu pozíciu. Prvý, základný vzťah človeka nie je k človeku, ktorý je mu najbližší, ale k niečomu, čo existuje nad ľudstvom: v prvom rade k tejto najvyššej moci a prostredníctvom nej k svojim blížnym. Nie sme svoji, boli sme draho kúpení. Naše telá sú chrámy božstva a keď je tento chrám znesvätený, na páchateľa znesvätenia padá záhadný trest. Takéto sú posvätné a hlboké presvedčenia, na ktorých je, vedome alebo nevedome, od počiatku založené najvyššie umenie ľudstva. Odtiaľ pramení všetka výška a hĺbka tohto umenia, v pomere k sile a živosti samotnej viery. A nemali by sme si myslieť, že to platí len pre vysoké a vážne postavy a typy v umení. To isté platí pre nízke a cynické typy. Povaha libertína predpokladá aj nevyhnutný nadprirodzený princíp mravného úsudku. Postava libertína je negatívna. Ale v každej negácii sa predpokladá niečo pozitívne, čo je negované. Nenávidí dobro a pravdu, existencia tejto pravdy ho dráždi; ale predsa v ňom musí byť vedomie, že táto pravda existuje. Tak ako Antigona verí, že jej život je v súlade s „nepísanými a večnými zákonmi božstva“, aj život libertínky je založený na porušení práve týchto zákonov. Preto je existencia týchto zákonov rovnako podstatná a zhýralosť nespočíva len v uspokojovaní zvieracích pudov, ale v ich uspokojovaní na úkor zákona pravdy, v rozpore s týmto zákonom: zvieratá, ktoré sú mimo tohto zákona, nemožno skaziť. Dokonca aj v tých prípadoch, keď sa ľudia snažia prekročiť bežnú hranicu skazenosti a ponárať sa stále hlbšie do tých najživočíšnych rozkoší, stojí pri nich na stráži pre nich nevedomý nadprirodzený princíp; dáva ich vášni vlastnosti zúrivého zhýralosti, v ktorej ľudia akoby nehľadali nové druhy pôžitkov nie pre nové oživenie dojmov, ale pre svoju novú nízkosť a nové znesvätenie. Takže pri pohľade na život, ako sa odráža v zrkadle umenia, sme presvedčení, že nadprirodzený prvok je v ňom neustále prítomný. Kamkoľvek sa otočíme, všade sa s ňou stretávame: či vystúpime do neba, je tam; Či už pôjdeme do pekla - a tam je to s nami. Vidíme to v hĺbke každého ľudského potešenia, bez ohľadu na to, do ktorej z dvoch protikladných kategórií toto potešenie patrí. Zdrojom niektorých rozkoší je vášnivý zápas o nadprirodzený princíp pravdy a blaženosť je v jeho dosahovaní; zdrojom iných je pocit rozhorčenia voči tomuto princípu, pocit, ktorý je v mnohých ohľadoch proti tomuto princípu, pocit, ktorý je v mnohých ohľadoch lákavý pre ľudskú dušu. V oboch prípadoch je tŕňom, ktorý vzrušuje dušu, nadprirodzený princíp mravného úsudku. Dáva farbu všetkému životu okolo nás: keď je vytrhnutý zo života, oslabený, potom všetok život pre nás zmení svoju podobu. Vysvetlím, prečo tento začiatok mravného úsudku nazývam nadprirodzeným. Pretože žiadne prirodzené poznanie nám to nemôže dať; žiadne testy prírody alebo skúmanie prírodných síl nemôžu ani odvodiť základ pre to, ani ho overiť; naopak, akonáhle sa na ňu aplikuje vedecký test prevzatý zo sveta skutočných javov, rozplynie sa vo vzduchu ako dym, zmizne ako sen. A niet sa čo čudovať. Po prvé, toto je začiatok bezpodmienečného morálneho úsudku; dogmaticky, hrozivo a panovačne posudzuje pravdu od nepravdy, meria všetkých ľudí jedným, rovnakým meradlom, a proti jej verdiktu sa nemožno odvolať. Po druhé, rozdiel, ktorý kladie medzi pravdou a nepravdou, je rozdiel druhu, nie stupňa, av tomto zmysle je rozdiel nekonečný. Vezmime si napríklad morálny úsudok o čistote. Po prvé, na tomto dvore sa uznáva, že čisté je v každom prípade a pre všetkých ľudí lepšie ako nečisté, bez ohľadu na osobné dispozície alebo osobné temperamenty. Ďalej súd uznáva, že voľba medzi týmto lepším a horším je rozhodujúcou voľbou a že jej dôsledky pre každého človeka sú nevyčísliteľné. Naši noví moralisti, odmietajúci Boha, si chcú zachovať princíp morálky, no tento princíp podľa ich vlastného vedomia postráda obe spomenuté vlastnosti, ktoré mu nedokážu dať. Pri priznaní tohto nedostatku ho však vo vyučovaní úplne strácajú zo zreteľa. Cnosť je teda pozitívne redukovaná na úroveň vkusu alebo osobnej predispozície, ale keď hovoria o cnosti, znamenajú v nej niečo viac ako osobný vkus; Je zrejmé, že v duši zostávajú s myšlienkou alebo vnemom, pre ktorý jednoducho nenájdu miesto v systéme, ktorý vymysleli. Cítia, že nielen najväčšie šťastie, ale aj to najspravodlivejšie šťastie by malo slúžiť ako skutočné meradlo činnosti; a ponúkajú ľuďom toto najvyššie dobro, akoby každý človek bol schopný takéto dobro rozlíšiť a pochopiť sám. Odvolajme sa aspoň na prof. Huxleyho: vyššie uvedené sú jeho pôvodné slová, ktoré odsudzujú „nízke a zahmlené údolia zmyselnosti“. Vyjadruje sa, akoby mal na mysli nejaký štandard šťastia, nezávislý od pestrého a premenlivého vkusu ľudí, ktorým je jeho slovo určené. Všetci ateistickí hlásatelia morálky sa vyjadrujú rovnako. Je jasné, čo tým myslia, a ich odôvodnenie je jasné; ale to, čo znamenajú, nemá priamu súvislosť s ich úvahami. Sami cítia, že toto uvažovanie je nestabilné a v prípade potreby sú pripravení opustiť svoju predchádzajúcu oporu a hľadať si novú. Hneď na začiatku si stanovili ako axiómu, že šťastie má slúžiť ako meradlo aktivity, no keď sa toto meradlo ukáže ako zjavne neudržateľné, chopia sa niečoho iného a predpokladajú, že ako meradlo aktivity slúži aj objektívna pravda. Ale tu je otázka. Je cnosť pravdy, že vedie k šťastiu, alebo je celá cena šťastia založená na pravde? Ak je to druhé pravdivé, potom pravda a nie šťastie slúži ako meradlo aktivity. V tomto prípade treba toto kritérium akceptovať a druhé zahodiť: obe nemôžu byť spolu. Pravda sa nespája v jedno so šťastím. Stáva sa, že pravda prispieva k ľudskému šťastiu, ale stáva sa aj to, že je šťastiu úplne opačná. A čo znamená pravda podľa našich nových učiteľov? Pravdou nazývajú poznanie faktov a javov, príčin a dôsledkov prirodzeného poriadku vecí, ako to naznačujú pozorovania a skúsenosti – jedným slovom poznanie prírody. Ale čo je to za povahu z ich pohľadu! Mill nám vysvetľuje, že príroda je sila nehodná ani našej úcty, ani súhlasu. Príroda sa z čisto ľudského hľadiska javí ako monštrum. Medzi ľuďmi neexistuje taký strašný zločin, ktorý by príroda nepáchala denne v obrovskom rozsahu. Nepozná ani zmysel pre spravodlivosť, ani zmysel pre súcit. Ako možno uznať štúdium spôsobov a zákonov tohto monštra ako svätú, vznešenú, morálnu záležitosť? Je možné pripustiť, že naše šťastie, ktoré slúži ako meradlo všetkej morálky, závisí od komunikácie s touto večne zločinnou a obludnou silou? Takto by mal uvažovať ateista. Veriaci, samozrejme, vie, že pravda je posvätná záležitosť, a verí, že pravda sa nikdy nemôže odkloniť od najvyššieho šťastia, ale vždy k nemu vedie. Ale takéto presvedčenie je potvrdené na základe, ktorý ateisti absolútne odmietajú. Veriaci si cení pravdu, pretože kamkoľvek ho nasmeruje, tento smer ho vedie k Bohu. Príroda je však neúprosná a krutá sama o sebe, keď za prírodou nie je nič viac viditeľné. Veriaci však vidí za prírodou milosrdného Boha, v ktorého osobe sa záhadne zmierujú všetky protiklady. Príroda v jeho očiach nie je Boh, ale Božie dielo. "Non enim vasa," hovorí slovami Augustína, 13, "quae te plena sunt, stabilem te faciunt; Quia etsi frangantur, non effunderis. "Ubique totus es et res nulla te totum capit." (Nádoby, ktoré sú naplnené Tebou, nie sú tie, ktoré Ťa obsahujú; aj keď sa rozbijú, nerozleješ sa... Všade, kde si úplne, a nič na svete Ťa neobjíma). „Aj keď ma Boh bije,“ hovorí veriaci, „dôverujem mu. Takáto dôvera sa dosiahne iba vierou a ničím iným. Žiadne pozorovanie, žiadna skúsenosť to nemôže poskytnúť; dá sa dokonca povedať, že bez viery môže pozorovanie a skúsenosť túto dôveru len oslabiť a zničiť. Viera v podstatu pravdy má teda rovnaký náboženský význam ako viera v dogmu; a základ oboch presvedčení je rovnaký. Čo však môže byť šialenejšie ako uctievanie takzvanej prirodzenej pravdy, ktorú vidíme medzi ľuďmi bez náboženstva, bez viery v Boha: tento kult prirodzenej pravdy pripomína fetovanie. Nikto netvrdí, že existuje veľa faktov, o ktorých musí mať každý správny, pravdivý koncept; zistenie týchto faktov, výskum a oznámenie je v každom prípade z utilitárneho hľadiska vec hodná pochvaly. Ale túto univerzálnu túžbu hľadať pravdu vo všetkom nemožno zamieňať s oddanosťou pravde pre ňu samotnú. Aj tam je oddanosť pravde pre jej dôsledky a závery z nej; oddanosť pravde pre seba samú má tú vlastnosť, že je bezpodmienečná – je v podstate náboženská a nadprirodzená: ak by nemala náboženský základ, nemala by v tomto svete ani zmysel, ani účel. Jedným slovom, začiatok morálneho uvažovania bez náboženstva je nemožný: akokoľvek sa snažíme dokázať opak, nedokážeme to, pretože nájsť preň pevný základ okrem viery je nemožné. Morálny princíp z ateistického hľadiska je lepšie nespomínať: bude aspoň konzistentný. Potom zostáva brať život taký, aký je, bez ohľadu na morálny princíp, a analyzovať, čo človeku dáva priamo z jeho obsahu, aké horizonty otvára svetu od chvíle, keď sa svet začal riadiť výlučne rozumom a opustil vieru vo všetko, čo sa rozumom dokázať nedá. Veď nové učenie sa snaží nastoliť kráľovstvo rozumu na zemi, úplne z neho vylučuje vieru. Rozum je bezpochyby skvelá vec, bez neho sa nezaobídete, no aj tak je potrebné sami pochopiť, čo je rozum a čo dokáže. Myseľ možno prirovnať k mlynu. Mlyn za nás spracuje pokuty, ktoré prinesieme a vložíme. Ak nie je krieda, mlyn bude fungovať, ale nič nespracuje, pretože si kriedu nedokáže vytvoriť sám. Rozum nám vyvinie záver alebo záver z priestorov, ktoré dodávame, a je našou úlohou ich získať. Prírodná veda berie tieto premisy z prírodných vnemov a dáva rozumu, aby z nich vypracoval také šťastie, aké sa len dá. Ale naše pocity samy osebe nie sú inteligenciou. Rozum nám nemôže povedať, že sladké je sladké a že kyslé je kyslé. Ešte menej dokáže myseľ rozoznať krásu čistoty a svätosti alebo (slovami našich učiteľov) „nejasný, ale jasný ideál najvyššieho dobra“. Tovar nižšieho rádu sa líši v pocitoch. Najvyššie dobro sa vyznačuje vierou. A tu je veľký rozdiel medzi týmto a iným tovarom. Nižší tovar je hmatateľný a nespochybniteľný. Najvyšší tovar je predmetom sporu. Nikto nás nemôže odradiť od toho, o čom nás uistilo päť prirodzených zmyslov, a spory a negatívne pochybnosti o dôstojnosti a zmysle pravdy a svätosti napĺňajú celú históriu ľudstva. Ak teda chceme veriť len tomu, o čom náš rozum nemôže pochybovať, rozum nám určite povie, že je nemožné veriť v bezpodmienečné dobro. A keď je to tak, akým právom majú naši noví učitelia pred nami predstavovať nejaký druh najvyššieho dobra! Na takéto reči môžete odpovedať ich vlastnou argumentáciou: nech je toto najvyššie dobro v ich ústach akokoľvek lákavé, ako mi dokážu jeho existenciu? Nemôžu to dokázať, preto podľa ich vlastnej logiky z toho vyplýva, že je to prázdny sen. Na základe rozumu odmietajú všetko, čo sa nedá hmatateľne overiť, a chcú nám vziať vieru v Boha. Ale na rovnakom základe pred nimi neobstojí morálny štandard na súde z rovnakého dôvodu. Už nemajú právo tvrdiť, že láska je lepšia ako žiadostivosť, že pravda sama o sebe je lepšia ako lož, že pohľad na motýľa cez mikroskop je čistejší a vznešenejší pôžitok ako pohľad na baletku ďalekohľadom. Tá istá myseľ im odpovie: "A to všetko je nezmysel. Prázdny sen." Niektorí ľudia majú chuť na jednu vec, iní na druhú: táto zvláštnosť chuti je fakt; znamená to málo, ale človek si nemôže pomôcť a neuzná to ako fakt. Ale ak si myslíte, že akýkoľvek vkus jedného človeka môže byť povinný pre toho, kto ho nemá alebo má iný, naopak, potom sa veľmi mýlite: toto je sen vašej fantázie, bolestivý sen, ktorý by ste mali zahodiť.“ Toto musí rozhodnúť myseľ. Takže rozum nám berie vieru a spolu s ňou aj náš morálny zmysel; Čo nám potom zanechá? Necháva nás s našimi prirodzenými pocitmi a potom sľubuje, že nás privedie do takej štruktúry a spoločenského poriadku, v ktorom by nám tieto pocity mali slúžiť najlepšie podľa našej túžby. Naozaj, vždy bude pre nás radosťou piť, keď pociťujeme smäd, zaspávať, keď nás premôže únava; cítiť chladný dych vetra v horúcom období; S potešením budeme vdychovať vôňu kvetov a s nástupom jari pocítime obnovenú vitalitu. Všetky tieto radosti zostanú s nami; ale aké ťažké to bude pre nich všetkých zmeniť sa! Keď prestane existovať nadprirodzený morálny cit, všetky tieto pocity klesnú naraz na nízku úroveň. Všetky vrcholy života poklesnú a jeho údolia sa naplnia. Nebudú tu žiadne tienisté rokliny ani vrcholy hôr osvetlené tajomným svetlom z inej sféry. Všetok šerosvit zmizne a život nám už nebude predstavovať morálnu perspektívu, ktorú v ňom teraz vidíme. So životom sa stane to isté, čo by sa stalo, ako sme videli vyššie, s umením, ak by v ňom nebol žiadny oživujúci a povznášajúci morálny záujem. Toto budú bezprostredné dôsledky ateizmu pre život, rovnako citeľné pre každého – pre cnostných aj pre zlomyseľných. Nehovoriac o tom, že nadvláda nových princípov vo svete povedie k nadvláde všeobecnej nemravnosti; Povedzme, že by sa to významnej časti ľudskej rasy nezdalo hrozné: hrozné by bolo, že so zavedením nových princípov sa svet zmení na kráľovstvo prázdnoty a nudy. Bledý, bezfarebný náter dopadne na všetko, aj na zlozvyky, spolu s cnosťou; každý hlboký pocit radosti aj smútku stratí svoju živosť a silu a plnosť zvuku v celkovej harmónii. Nebudú kontrasty, nebude rozmanitosť; pre filozofa nebude vznešená myšlienka, satirik stratí humor a vtip, každý stratí to, čo všetkému dávalo hodnotu, vzrušujúci princíp. To je to, čím ateizmus ohrozuje život - ochudobnenie o všetky jeho súčasné sily a rezervy. Dá sa to predvídať vopred, správne a bez akéhokoľvek preháňania. A teraz, keď nahliadneme do fenoménov súčasného života, môžeme si všimnúť, že niečo podobné sa deje, že predpoveď sa začína napĺňať. V mnohých kútoch sa už usadzuje nuda a únava tam, kde ešte nebola, a vytráca sa samotný pojem spokojnosť a šťastie. Pri tom všetkom nám neprestávajú nahovárať, že novým cieľom v našom živote by malo byť šťastie, a ak ho nedokážeme získať pre seba, môžeme ho pomôcť vytvoriť pre ostatných v lepšej budúcnosti. Hovoria, že nebeská blaženosť bola prázdnym snom, výmyslom fantázie; že zmizne, len čo sa ho rozhodneme pochopiť svojou mysľou; ale naopak, ľudské, pozemské šťastie je niečo určité a pravdivé. Ale aké ťažké je dosiahnuť toto šťastie aj teraz, keď je život plný živých a hlbokých záujmov: o čo ťažšie to bude, keď tieto záujmy stratia pre nás svoj hlavný zmysel a život stratí svoje najjemnejšie arómy; a to bude určite nasledovať, keď svet konečne zostane bez náboženstva. Takže, keď mi naši moralisti rozprávajú o sile a veľkosti ľudstva v jeho súčasnom pozemskom stave a najmä o náraste oboch v budúcom pozemskom stave, som pripravený im odpovedať tými istými slovami, ktoré jeden z nich použil pri analýze myšlienky nebeskej blaženosti. Toto sú slová Fredericka Harrisona: 14 "Ak chcete môj názor, tu je. Idea dokonalého, osvetleného stavu v plnosti a sile nového života je myšlienka, ktorá je rozhodne nezlučiteľná s presným myslením; vyparuje sa v protirečeniach, vo frázach, ktoré sa pri prvom pokuse určiť ich význam ukážu ako bez akéhokoľvek významu." A aký bude tento ideálne šťastný človek, toto stvorenie budúcnosti? O čo sa bude snažiť? V čom nájdeš potešenie? Ako bude tráviť dni? Bude schopný milovať? Bude sa vedieť zabávať a radovať? Nechajme si to predstaviť vo frázach, ktoré by sa pri prvom pokuse o určenie ich významu nevyparili v protirečeniach, ale mali by určitý význam a navyše v súlade s presným myslením. Možno - prečo to viem? - takéto stvorenie je možné v budúcnosti, ale kto sa odváži vážne si predstaviť jeho vlastnosti alebo vážne dúfať v jeho vzhľad? Budeme musieť veriť v túto bytosť budúcnosti, ale v tomto prípade budeme potrebovať vieru, ktorá je odmietnutá ohľadom nebeského života; len tu by sa muselo veriť v skutočne fantastický predmet. Je dokonca smiešne premýšľať o možnosti, že takáto viera v budúcnosť bude osvetlená slávou. Odkiaľ sa berie taký náhľad v živote ohraničenom na svoje pozemské hranice, v živote bez nádeje, bez pohľadu do diaľky, v živote, z ktorého bola vyňatá súčasná soľ zeme, teda náboženstvo. Ak je nebeská blaženosť v kráľovstve živého Boha nemysliteľným stavom, potom ešte menej mysliteľná je utópia na zemi bez Boha. Jedným slovom, pozorovanie aj skúsenosť nás nepochybne vedú k nasledujúcemu záveru. Všetky najvyššie, teda v podstate ľudské (na rozdiel od zvieracích) slasti života závisia a vždy záviseli od prítomnosti nadprirodzeného mravného princípu v našom vedomí; sú potvrdené myšlienkou, že si nevytvárame vlastnú vôľu, ale vôľu Všemohúcej bytosti, ktorá je nad nami zvrchovaná a zároveň je nám v istom zmysle blízka. A to neplatí len pre kresťanský svet alebo pre časy a národy, ktoré sa povzniesli k čistému pojmu božstvo. Tú istú túžbu ľudskej duše po osobnom Božstve možno rozpoznať vo všetkých storočiach a medzi všetkými národmi, ktoré mali v histórii známu civilizáciu. Všade v ľudstve bol objavený rovnaký horúci, vášnivý pocit, aj keď je to často a nemal žiadny konkrétny účel a nebol schopný sám seba vysvetliť. Aby sme pochopili možnosť takéhoto pocitu, aby sme pochopili tento najsilnejší zo všetkých ľudských pocitov, túžbu človeka po Bohu, spomeňme si na ďalší známy pocit, túžbu po láske. Tak ako sa tento posledný pocit – sám sebe nepochopiteľný – záhadne zmocňuje duše v mladosti každého človeka, tak v mladom veku ľudstva sa táto túžba po božstve zdá byť záhadou, pre dušu nepochopiteľnou. Naši noví moralisti pripúšťajú túto vrúcnu túžbu, uznávajú v nej potrebu ľudskej prirodzenosti a chcú si ju zachovať; no zároveň popierajú jeho jediný možný predmet a chcú ho nahradiť inými predmetmi, ktoré sú úplne neschopné ani vzbudiť túto túžbu duše, ani ju uspokojiť. Na vysvetlenie tohto pocitu, ktorý nemožno poprieť, sa nám hovorí o nadšení pre ľudstvo a jeho budúce osudy. Ale tento pocit nie je v podstate ničím iným ako hľadaním Boha, ktorý sa len nechce zjaviť, hanbí sa volať menom. Morálny cit nemožno oddeliť od náboženského; dá sa dokonca povedať, že náboženstvo a morálka sú v podstate to isté. Sú to len dve rozdielne stránky, dva typy tej istej podstaty. „Chcem mať čisté srdce,“ inými slovami, to isté ako povedať: „Chcem sa zjednotiť s Bohom. Tak ako nemožno dokázať dôstojnosť čistoty, nemožno dokázať ani existenciu Boha; ale jeden stojí a padá spolu s druhým. Ak chceme, môžeme sa oslobodiť od oboch, ale keď odmietneme jedno, nemôžeme si ponechať druhé. To, čo jedného ničí, je pre druhého deštruktívne. Prakticky sa nám kladie otázka v tejto podobe: bol nám život, ako sme sa naň doteraz pozerali, predstavený vo falošnom svetle, v klamlivom obraze? Bol morálny život naozaj len snom, z ktorého sa jeden po druhom prebúdzame až teraz? Na tieto otázky nemôže rozum odpovedať. Odpoveď treba hľadať hlbšie, v samotných hĺbkach našej povahy. Myseľ porovnáva závery a závery; naša voľba by nemala byť medzi závermi, ale medzi prvými predpokladmi. Čomu dáme svoju túžbu, čomu potvrdíme túžbu svojho srdca? Ak existuje len jedna dokázateľná vec, o ktorej nemožno pochybovať, potom predmetom našej túžby bude jedna vec – zmyslová rozkoš. A k tomu viedla veda ľudstvo za posledné tri storočia, hoci zmysel tohto učenia sa odhaľoval len kúsok po kúsku a až teraz sa úplne objasnil. Niet pochýb o tom, že v našej dobe je vo svete dispozícia prijať toto učenie. Svet to už do istej miery akceptoval a následkom toho je uvoľnenie morálneho úsudku, teda práve toho citu, na ktorom doteraz spočívali najvyššie a najživotnejšie životné záujmy. Každým dňom, keď sa táto choroba šíri, táto relaxácia sa jeden po druhom hlási vo svete okolo nás. Predstavme si stav týchto ľudí, takpovediac na hranici medzi ich starým a novým životom. Stále majú rovnaké sympatie k cnosti. Stále prechovávajú nepríjemnú myšlienku, že život môže mať hodný a vznešený cieľ. V duši je stále túžba postaviť sa za pravdu a títo ľudia sú s najväčšou pravdepodobnosťou stále schopní zapojiť sa do boja za ňu. No zároveň od nich neodmysliteľne patrí vedomie, ktoré rozožiera dušu ako hrdza, že tento boj v podstate k ničomu nevedie a nemá cieľ, a cítia, že ľudí nemožno ani chváliť, ani odsudzovať, nech ľudia robia čokoľvek, že treba zaobchádzať s rovnakou, smrteľne nestranne tak s najvyššími motívmi ľudského konania, ako aj s najnižšími prejavmi zvieracieho pudu. Nenazvú cnosť šialenstvom, ani nebudú hľadať obozretnosť v nerestiach. Bez toho, aby uznali, že niekto z ľudí má osobitné právo na chválu alebo prednosť pred ostatnými, správajú sa ku každému rovnako ľahostajne a sú pripravení každému povedať: „Rob, čo chceš, pokiaľ neprekážaš svojmu blížnemu. Ak sa človek drží morálnych pravidiel, nech žije podľa svojich vlastných pravidiel. Tieto pravidlá sú nezmysel, prázdny sen; ale bez ohľadu na to, ktokoľvek ich má, tvoria fakt a fakt nemôže byť uznaný ako existujúci.“ A sú tiež pripravení povedať človeku bez morálnych pravidiel: „Nasleduj svoju neresť, nasleduj návrh svojej vášne; buď zviera, ak chceš, ži ako chceš." Nepopierajú, že na tomto základe mnohí ľudia nedokážu vyvážiť svoje pôžitky – čo robiť! v každom prípade, hovorí sa, že kto nedokáže vyrovnať túto rovnováhu tu, na tejto strane rakvy, lebo ten život nemá zmysel ani hodnotu. Tí, ktorí prehrali svoju hru, nemajú čo povedať, aby ich utešili. Takémuto človeku môžete povedať jednu vec: „Počkaj, čoskoro je koniec, potom zatvor oponu, nudná komédia sa hrala. Nie je možné popierať význam a hodnotu života rozhodnejšie ako toto. Takéto popieranie je o to rozhodujúcejšie, že neznamená dostať všetkých na rovnakú úroveň. Tým, ktorí majú sklon pozerať sa na život zľahka, necháva život ako zábavu alebo hračku, no tým, ktorí sa neuspokoja len s hračkami, nenecháva absolútne nič. Tento druh pesimizmu sa vôbec nepodobá pesimizmu Schopenhauera. 15 Ide o zvláštny typ duševnej poruchy, bolestivého útlaku ducha, ktorý predstavuje život v čiernom. Ten istý pesimizmus má inú povahu. Je prístupný najzdravším a najjasnejším temperamentom, ako aj tým najchorľavejším. Dokáže zatemniť tú najčistejšiu dušu a dostať sa do súladu s najtemnejšou duchovnou dispozíciou. Dokáže sa spojiť so všetkými našimi záležitosťami, aktivitami a pôžitkami a uprostred toho všetkého nás trápiť občasnými záchvatmi melanchólie. Je to také jednoduché, že to môže prijať každý: do tohto kráľovstva majú prístup aj malé deti. Kto do nej vstúpi, môže upadnúť do šialenstva; ale nemusíte byť blázon, aby ste do nej vstúpili. Eliot Georges (pseudonym; skutočné meno: Mary Ann Evans (1819–1880)) bol anglický spisovateľ. John Stuart Mill (1806–1873) bol anglický pozitivistický filozof, ekonóm a verejná osobnosť. Jeremiah Bentham (1748–1832) – anglický sociológ, právnik, zakladateľ jedného z trendov anglickej filozofie – utilitarizmu. John Tyndall (1820–1893) – anglický fyzik. Jakub je najmladší z dvojčiat starozákonného patriarchu Izáka. Jakob oklamal svojho otca, aby získal jeho požehnanie namiesto svojho staršieho brata Ezaua. Ráchel je v starozákonnej tradícii najmladšou dcérou Aramejčana Lábana, sestrou Ley, sesternicou a manželkou Jakoba. Huxley (Huxley) Thomas Henry (1825–1895) – anglický prírodovedec, najbližší spolupracovník Charlesa Darwina a popularizátor jeho učenia. Sofokles (asi 496 – 406 pred Kr.) bol staroveký grécky dramatik. William Shakespeare (1564–1616) bol anglický dramatik a básnik. Hovoríme o tragédii W. Shakespeara „Macbeth“. Hovoríme o tragédii W. Shakespeara „Hamlet“. Hovoríme o Sofoklovej tragédii Antigona. Augustín Aurelius (354–430) – kresťanský teológ a filozof. Harrison Frederick (1831–1923) – anglický právnik a historik, spisovateľ a politik, zástanca pozitivizmu. Arthur Schopenhauer (1788–1860) – nemecký filozof.