Scopul final al vieții

De V. N. Mallock. Londra, 1877 Printre multele virtuți cu care se laudă, predicatorii progresului modern pun pe primul loc toleranța. Dacă ei au într-adevăr toleranță poate fi încă dezbătut; dar nu există nicio îndoială că în așa-zisa noastră lume educată și învățată, acum predomină o atitudine rece și calmă față de tot felul de credințe. Nu cu mult timp în urmă, în urmă cu aproximativ 30 de ani, de exemplu, apariția în literatură a unei opere care respingea cu îndrăzneală toate fundamentele credințelor acceptate era considerată un eveniment ciudat, extraordinar, mințile revoltate, duceau la groază și indignare. În zilele noastre, lucrări de acest gen apar în fiecare zi, sunt semnate de nume mari ale autorităților științei și literaturii, sunt citite și discutate cu calm de toată lumea și nu surprind pe nimeni, în afară de oamenii care sunt înapoiați de la mișcarea mentală din societate. Nu există un singur crez care să nu fie supus unei critici nemiloase: pe cântarul ei toate credințele sunt cântărite indiferent, de parcă asupra tuturor s-ar fi purtat un proces calm, rece, inexorabil, iar toți cei prezenți așteaptă fără emoție să fie pronunțat verdictul final. Toată lumea, aparent, caută adevărul gol, dar nimeni nu este derutat de gândul unde va fi găsit exact acest adevăr și în ce ar trebui să constea. La prima vedere, o astfel de toleranță pare o calitate minunată și mulți oameni deștepți ne asigură că această calitate minunată este un bun prețios al epocii noastre iluminate. Dar puteți privi această chestiune din cealaltă parte. S-ar putea susține că o astfel de toleranță este poate un semn nu al iluminării, ci al ignoranței. Nu este oare pentru că tratăm opiniile diferite și opuse atât de calm pentru că nu înțelegem sau recunoaștem nici una dintre ele pe deplin și corect? O luptă cu adevărat mare are loc în fața noastră pentru principiile fundamentale ale vieții, o luptă atât de mare care poate nu s-a mai întâmplat până acum. Nu pentru că o tratăm atât de calm pentru că nu îi înțelegem deplina semnificație? De ce nu înțelegem? Din indiferență - și asta nu ne merită. Această luptă nu privește direct viața noastră de zi cu zi, în care suntem obișnuiți să ne trăim viața. Întrebările care se discută în ea, la prima vedere, sunt departe de noi, întrebări abstracte - despre unirea spiritului cu trupul, despre fundamentele sentimentului moral, despre originea omului, despre începutul vieții, despre proprietățile materiei, despre cauzele inițiale și finale. Toate aceste întrebări ne apar și ne opresc atenția doar ocazional, în ore de singurătate și petrecere a timpului liber: în căldura activității cotidiene, în vârtejul vieții actuale, nu ne oprim la ele și uităm complet de ele. Dar, mai devreme sau mai târziu, toate aceste întrebări vor afecta direct sau indirect viața noastră reală și se vor transforma în activitate practică; Poate, necunoscut nouă, efectul lor se reflecta deja în casa noastră, în copiii noștri, în noi înșine. Problema este, în esență, nu despre cauzele prime, nu despre selecția naturală etc. p.; este vorba despre sensul și caracterul întregii existențe umane, despre ceea ce trăim și ne mișcăm - despre speranțele, temerile, afecțiunile noastre, despre relațiile noastre cu soția noastră, cu tatăl și mama, cu creșterea copiilor noștri. Toate acestea sunt acum în dispută, toate acestea sunt o luptă, în care suntem atât de calmi prezenți. Se poate pierde în varietatea de opinii și învățături care se propovăduiesc acum în jurul nostru și printre noi: atâtea sisteme teologice, atâtea sisteme de filozofie morală și materialism, atâtea diferențe între ele în general și în detaliu, încât gândirea nu poate îmbrățișa totul și le poate face față tuturor. Dar în mijlocul acestei confuzii este posibil să distingem două grupuri în care este împărțit printr-o linie ascuțită; nu există nicio tranziție dincolo de această linie și nu există nicio legătură și simpatie între ambele grupuri. Unul afirmă cu hotărâre ceea ce este la fel de hotărât negat în celălalt – și anume, existența personală a lui Dumnezeu și nemurirea personală a omului. Un grup este asociat cu credința religioasă; celuilalt ateism sau necredinţă. Acestea sunt cele două puncte extreme ale unui anumit gând, două învățături decisive care se străduiesc să se stabilească în viață și să se contopească cu ea. Adevărat, între acești doi poli există nenumărate nuanțe de tranziție, dar toate acestea sunt nuanțe de îndoială, oscilând între credință și necredință; aceste nuanțe, însă, nu au semnificație practică, deoarece filosofia îndoielii în sine este sterilă și ineficientă: nu trezește voința de acțiune și implementare în viață, ci slăbește și oprește orice activitate. În timpul nostru, ateismul apare într-o formă nouă și capătă o nouă putere. Uneori se ascundea, bolborosea discursuri vagi, fragmentare, impulsive, și oriunde apărea, stârnea groază, indignare și furie peste tot: a fost alungat și persecutat. În zilele noastre, ateismul și-a dezvoltat deja o învățătură complet organizată, fermă și definitivă; apare deja peste tot cu fața deschisă, fără rușine, este întâmpinat fără surprindere, iar numele său a încetat să mai servească drept reproș. Lumea își primește cu cinste predicatorii, înșiși adversarii îi ascultă cu o atenție respectuoasă și adesea chiar și predicatorii credinței le oferă un loc lângă ei în compania cinstită a mentorilor și a profesorilor. Ateismul de astăzi nu este deloc ceea ce era înainte. Se întemeiază pe baze noi și este însuflețit de un spirit nou. Se manifestă nu numai în impulsurile unei minți rebele, nu în strigătele unei mulțimi revoluționare, îmbătată de nebunia politică: a devenit o știință, bazată pe experimente, pe cercetări, pe dovezi. Învățătorii săi, evitând cu sârguință lăudăroșia și aroganța, își prezintă cu demnitate învățătura, se referă în toate la cea mai înaltă autoritate a naturii, la istoria universului și a neamului omenesc, iar în afară de această autoritate ei nu recunosc altceva. În numele lui, ei învață că nu există Dumnezeu și nu există viață viitoare, iar învățătura opusă este numită amăgire periculoasă și dăunătoare. Ei se străduiesc să-l eradice, apelând nu la instinctele sălbatice ale naturii, nu la voința de sine și pasiunile nestăpânite, ci la sentimentul moral, la instinctele de ordine și decență. Cei mai serioși reprezentanți ai acestei învățături arată atât în ​​cuvânt, cât și în viață că prețuiesc foarte mult viața umană și propovăduiesc abstinența și disciplina interioară în viață. Ei condamnă o atitudine ușoară, fără griji față de viață, cu aceeași severitate ca și predicatorii credinței. Și profesorii de ateism spun: viața umană este un subiect de primă importanță, cea mai importantă întrebare în viață este cum să o cheltuiești, cum să trăiești. O viață trăită prost este o viață irosită; trăind o viață bună scopul vieții este atins. Viața nu este nici deșertăciune, nici confuzie de spirit: ea conține în sine o comoară pe care toți cei care trăiesc se străduiesc să o găsească; cine a reușit-o și a stăpânit-o nu a trăit în zadar, indiferent de greutățile pe care le-a suportat în viață, iar simpla dorință pentru această comoară pe calea cea bună îi servește drept răsplată. Așadar, ambele învățături opuse recunosc marea valoare a vieții, dar în ce constă acest preț al vieții și de unde vine - părerile diferă în această problemă. Un singur subiect, de cea mai mare importanță pentru noi, credincioșii, este lăsat nesupravegheat de necredincioși. Unii par să nu observe deloc; altele, din punct de vedere cultural superior, nu-i acordă nicio importanţă. Mulți dintre ei devin iritați când le amintesc de asta. În general, ei refuză cu hotărâre să se ocupe de asta sau să o discute serios. Dar este complet imposibil să o ocoliți. Ea ascunde întrebarea decisivă a vieții, care mai devreme sau mai târziu ne apare în fața noastră, oricât de mult ne-am ascunde-o nouă înșine. Cu toții avem momente de declin extrem și de descurajare, când viața se prăbușește în praf în fața noastră, dispare sub picioarele noastre. Poți auzi zgomotul vieții în urechile tale, fără sens, ca o vorbăreală nebunească și nebună, fără niciun sens. Totul în lume și în treburile ei pare plictisitor, gol, plat, uzat, inutil la nimic, de parcă nu ar exista niciun motiv să trăiești sub soare, nimic de care să te chinui, nimic pentru care să te străduiești. Cunoașterea, activitatea, iubirea în sine — totul își pierde sensul pentru noi și încetează să ne entuziasmeze. Simțim că nu putem trăi așa, că trebuie să facem ceva, dar indiferent ce facem, ce rost are? conteaza? Această afecțiune i-a determinat pe unii la sinucidere sau la nebunie, iar în alții s-a transformat într-o boală cronică. Mințile sănătoase îl resping ca absurd, dar nu sunt complet eliberați de el. Au fost epoci când s-a răspândit epidemic, degenerând într-o afectare la modă. Dar în orice moment și pretutindeni, deșertăciunea vieții și a treburilor umane, natura iluzorie a fericirii în viață, au fost o temă pentru înțelepții și predicatorii de contemptu mundi. Dar din această prăpastie de deznădejde în care se cufunda sufletul, a existat un deznodământ: chiar în adâncul lui zăcea un gând care, răsărind instantaneu, a schimbat starea deznădăjduită a spiritului, a populat deșertul și a inundat valea deplorabilă cu izvoare de binecuvântare. Viaţa adevărată, pământească, când se măsoară prin măsura ei luată de la sine, nu este altceva decât deşertăciunea deşertăciunii şi a tot felul de deşertăciuni; dar adevărata măsură a vieţii pământeşti este în afara ei. Toate cărările și cărările sale se despart în abis sau se pierd în deșertul nisipos - nu se vede un sfârșit unde duc. Adevărat, dar duc la un scop invizibil - la destine veșnice și spirituale: oricine vrea să se gândească la viață poate fi convins de asta. De îndată ce viața noastră este luminată de acest gând, totul în el capătă sens, iar cele mai mici și mai neînsemnate dintre treburile noastre zilnice capătă o semnificație nemăsurată de importantă, iar întreaga noastră viață încetează să ne mai pară o vorbărie clovnică sau un basm gol. Necredincioșii recunosc, de asemenea, semnificația gravă a vieții și se răzvrătesc cu indignare împotriva celor care resping această semnificație. Avem o bază pentru aceasta în credință. Mai trebuie să găsească o nouă fundație, pentru că o resping pe a noastră, o numesc minciună dăunătoare, imorală și consideră că răsturnarea ei este prima condiție a progresului. Unde plasează ei marele preț al vieții asupra căruia insistă atât de mult? Ei îl plasează exact acolo unde nimeni nu l-a văzut până acum, unde întreaga umanitate este împovărata cu dureri, pierderi, neadevăruri, violență și tot felul de necazuri care distrug viața și adevărul în viață. Ei cred că nu este locul unde, așa cum credem noi, toate strâmbele și neadevărurile vor fi corectate, unde nu va exista deșertăciune, boală și tristețe, adică în viața viitoare, ci în aceeași viață pământească, în spațiul dintre leagăn și mormânt, care dispare sub picioarele noastre de îndată ce ne construim un cămin pentru noi înșine, ei spun că ei, sau fericirea, nu este adevărata ei valoare în ea. Cine poate accepta și înțelege un astfel de cuvânt? Cu toate acestea, necredincioșii se încăpățânează pe ea, susținând-o cu un curaj uimitor, care i-ar înspăimânta ei înșiși dacă ar putea vedea cu ochii lor realizarea completă a gândului lor. Ei înșiși au scos din viață tot ceea ce până acum și-a răscumpărat deșertăciunea disperată în ochii oamenilor raționali, peste care viața cântărește și în așa și într-o viață ei cred singurul, exclusiv început al adevărului și fericirii. Această poziție, desigur, nu poate fi luată de la ei asupra credinței, ca cuvânt al învățăturii supreme: ele trebuie să dovedească lumii, contrar conștiinței generale, contrar experienței secolelor și mileniilor. Ei insistă că nu este suficient să trăiești, trebuie să trăiești bine, prin urmare recunosc începutul moralității în viață. Pentru a stabili acest început, este necesar să se indice scopul său final. Pentru ceva ce trebuie să trăiești moral, și acest lucru pentru care trebuie să trăiești în acest fel trebuie arătat oamenilor. Dar să nu uităm că scopul ultim al vieții poate fi ceva discret, nu privat și relativ, de neînțeles doar pentru câțiva, ci doar real, întreg, absolut și accesibil înțelegerii unuia și tuturor, ceva care ar putea cuprinde întregul suflet și să-l pătrundă cu o conștiință hotărâtoare și întreagă. Nu este suficient dacă noii noștri profesori arată scopul moral suprem, pe care numai cei buni și cei puternici îl pot înțelege. Asta nu înseamnă nimic încă. O persoană virtuoasă este ținută laolaltă de dorința sa de bine și de activitatea sa îndreptată spre bine: mai mult sau mai puțin în sine îl satisface - el însuși știe de ce trăiește și acționează astfel. Principalul lucru nu este în cei care știu și sunt buni, ci în cei care sunt răi, în cei care nu știu, care nu au căutat și nu au cerut, dar care au nevoie să fie învățați, treziți, îndreptați către scop, transformați din rău în bine. Deci, scopul ultim al vieții ar trebui să fie astfel încât nu numai cei buni să-și înțeleagă virtutea în ea, ci și astfel încât răul, în vederea ei, să recunoască nebunia viciului și a neadevărului. Acesta este ceea ce ar trebui să aibă în vedere predicatorul principiului moral în ateism: dacă nu găsește pentru această masă de oameni un scop ultim clar și de înțeles pentru ei, nu poate decât să-i corupă, dar nu îi va introduce în gândurile sale și nu îi va îndrepta către o viață morală. Nu cei sănătoși au nevoie de medic, ci cei bolnavi. Ce fel de medic este cel care știe doar să explice pacientului propria fericire și sănătate! Fiecare persoană caută fericirea în viață, dar toată lumea nu crede fericirea în același lucru. Tipurile de fericire falsă, iluzorie sunt la fel de diverse precum pasiunile și dorințele umane. Dar adevărata fericire este una și astfel încât toată lumea o poate înțelege și o poate prefera față de orice altceva în lume: nu numai cei buni, puternici și mulțumiți, ci și cei răi, și cei slabi, și cei nevoiași și împovărați. Este indisolubil legat de principiul moral. Aceasta este sarcina învățăturii morale, că ne învață să urmăm calea dreaptă sus, calea regală către singura fericire adevărată. Există multe căi inferioare pe care oamenii le par spre fericire, pe care toată lumea și le imaginează: principiul moral trebuie să lumineze aceste căi și să le arate oamenilor că se îndepărtează de calea cea bună și de adevărata fericire - arată-o atât de clar încât nu numai cei care vor să aleagă această cale, ci și cei care nu o doresc, se îndepărtează de ea, recunosc în adâncul conștiinței lor că există cu adevărat o singură cale bună și una adevărată a fericirii. Este principiul moral al ateismului, fără credință, capabil să le arate oamenilor cu o claritate atât de incontestabilă în realitate evidentă singura fericire adevărată într-o singură viață pământească? Dacă nu, atunci el este incapabil să-și îndeplinească sarcina și, prin urmare, nu există nicio fericire, nici o morală fără religie. Ateismul este incapabil să prezinte oamenilor o imagine clară și reală a unei astfel de fericiri; iar o asemenea imagine este de neconceput în cercul lucrurilor pământești și în limitele vieții pământești. Auzim doar următoarele discursuri de la el: nu ar trebui virtutea să servească drept răsplată? Ar trebui oamenii să fie buni, generoși, sinceri, curajoși doar din cauza așteptării unei recompense în viața viitoare sau din teama de pedeapsă? Nu ar trebui căutate aceste calități de dragul lor, pur și simplu pentru a le poseda, și posesia lor nu este o fericire în sine? Dar toate aceste discursuri și altele asemănătoare doar se împrăștie cu sunet în spațiu, fără a explica nimic, a nu convinge pe nimeni. Aceste discursuri sunt lene; în ele există doar o evaziune de a răspunde cererii oferite cu insistenţă noii învăţături de viaţa reală şi de nevoia fundamentală a naturii morale umane. Să aruncăm o privire mai atentă asupra idealului moral al profesorilor de ateism. Acestea sunt expresiile în care o descrie poetul foarte talentat al acestei învățături, Georges Eliot. 1 „O, când m-aș putea uni cu corul invizibil al morților nemuritori: ei au murit, dar din nou primesc viață în mințile care sunt desăvârșite în prezența lor... A trăi cu ei înseamnă a trăi o viață cerească... Vom turna muzică nestingherită în lume și ea va insufla în ea armonia frumuseții și a ordinii și, crescând în putere, va da lumii tonul de viață pe care îl vom crește în puritatea ei umană, pe care o vom crește astfel. a luptat o astfel de luptă, despre care am suspinat atât de mult, uitându-ne la trecut cu o disperare agonistă, acest eu cel mai bun al universului va trăi până când timpul își va coborî pleoapele grele momente de mare agonie, aprinde gelozia generoasă, hrănește iubirea pură în suflete, trezește zâmbete clare fără amestec de sentimente amare, se revarsă în toate și peste tot într-un cor inepuizabil, a cărui muzică nemuritoare este bucuria lumii întregi! Aceste versete minunate conțin toate trăsăturile ideale ale învățăturii morale a ateilor. Trăsăturile sunt înalte: această învățătură cheamă la sacrificiu de sine, la eroism, convinge să-și uite existența personală, să o cufunde în viața măreață și fără margini a întregii rase umane. Aceste lecții ar trebui să servească drept răspuns la nevoile acelei minorități care nu se mulțumesc cu fluxul vieții de zi cu zi cu interesele zilei și ale minutelor, ci sunt chinuite de nedumerire cu privire la sensul și semnificația vieții și cum să descopere acest sens în ea folosind propriile mijloace ale rațiunii? Dar minoritatea va fi mulțumită de aceste răspunsuri? Va fi el mulțumit de acest ideal? Moraliștii ateismului modern se laudă cu acest ideal al lor față de credincioși. "Noi", spun ei, "am fost primii care au propus idealul de abnegație pură, fără scopuri egoiste, în timp ce idealul tău este egoist, asociat cu gândul de recompensă personală, cu calcul și speranță. Credem nemurirea noastră în acțiunea benefică a întregii noastre vieți; vrem să trăim nu pentru noi înșine personal, ci în viața superioară a întregii omeniri". Este grozav, dar numai ignoranța sau parțialitatea poate pretinde că idealul unui credincios este mai puțin exaltat: tăgăduirea de sine, sacrificiul de sine este o trăsătură esențială a moralității religioase, doar în ea această trăsătură este reală, valabilă și, prin urmare, adevărată, în timp ce în morala ateismului această trăsătură, cu toată sublimitatea ei, este visătoare, iluzorie și, prin urmare, nu poate servi ca bază de învățătură morală. Ateul propune ca motiv motivant al vieții dorința pentru adevărata fericire a omenirii, dar el plasează această fericire toată în limitele vieții pământești, care, în opinia sa, conține toate condițiile pentru atingerea înălțimii, completitudinii și purității pe care le poate atinge cea mai sublimă natură umană. Credinciosul, având în vedere imperfecțiunile evidente, reale, irezistibile ale existenței pământești, leagă această fericire cu ceea ce este mai înalt decât viața pământească, mai înalt, mai pur, mai plin decât existența condiționată și limitată a existenței pământești. Credinciosul își caută înălțimile deasupra lui însuși, simțindu-și toate imperfecțiunile, căci nicio înălțime umană nu-l poate satisface. Ateul își ridică înălțimile din natura vieții umane de zi cu zi pe pământ și le indică cu trăsături atât de vagi, încât gândul nu poate să se liniștească asupra lor și să fie mulțumit de ele. Jertfa de sine este predicată - dar la ce ar trebui să servească? Această întrebare se agită în sufletul fiecărei persoane. Mai mult, noua învățătură răspunde, să-i facă pe oameni mai buni decât au fost, să trezească o muzică nepăsătoare de armonie în lume, să stabilească frumusețea și ordinea, să răspândească puritatea etc. Nu ni se spune că eroismul, că sacrificiul de sine este în sine o virtute; ni se spune că trebuie să ne sacrificăm de dragul a ceva prețios în viitor. Dar arată-ne acest ceva, definește-l cu trăsături preluate din viață, din realitate și activitate; Aceste caracteristici trebuie să fie perceptibile și înțelese de toată lumea. Până când vor fi dezvăluite, expresii precum „cel mai bun eu al universului”, frumusețea și ordinea și armonia vor rămâne o frază care doar seduce mintea, dar nu captează sufletul. Pentru a explica acest lucru, nu se poate să nu se oprească asupra unui exemplu instructiv din viața celui mai remarcabil, cel mai serios și mai influent dintre atei - John Stuart Mill. 2 Aceasta este ceea ce spune despre sine în notele despre viața lui. „În iarna anului 1821, când am avut ocazia să citesc Bentham pentru prima dată, 3 am avut ceea ce se poate numi scopul vieții: acest scop este să fiu un transformator al lumii. Orice altceva mi s-a părut lipsit de importanță, precum florile pe care un călător le smulge pe drum: numai pe asta m-am stabilit, numai în asta am găsit pentru mine într-o singură zi de muncă serioasă și personală... a dispărut: m-am trezit ca dintr-un vis... Dintr-o dată mi-am pus următoarea întrebare: ce dacă toate sarcinile tale în viață devin realitate Dacă toate schimbările dorite în instituții și în opiniile pe care le prevesti în viitor au loc chiar în acest moment, îți va oferi aceasta mare bucurie, fericire deplină La această întrebare, conștiința irezistibilă a sufletului meu? Atunci inima mi s-a scufundat, toată fundația pe care îmi așezasem viața a fost răsturnată brusc... Scopul și-a pierdut toată atractivitatea - după aceea, ce interes ar putea fi în mijloacele pentru țel? Mi s-a părut că nu a mai rămas nimic în viață care să facă ca viața să merite trăită.” Apoi autorul spune: „Deși disperarea mea a venit în esență dintr-un sentiment egoist și cauza ei a fost distrugerea planului în care îmi credeam fericirea, soarta umanității nu mi-a părăsit deloc gândurile pentru un minut și nu a fost despărțită deloc de soarta mea personală. Am simțit că fisura din viața mea trebuie să fie o fisură în viață în general și că întrebarea a fost prezentată în această formă: când reformatorii societății și guvernului își vor atinge scopul, când fiecare membru al societății devine liber și ajunge într-o stare de mulțumire fizică, bucuriile vieții, nu înfrânate de lupte și privațiuni, nu vor înceta ei să fie bucurii? Și mi-a devenit clar că până nu voi avea o speranță mai sigură pentru fericirea umană în general, disperarea mea va rămâne cu mine.” Această mărturisire a celui mai proeminent dintre reprezentanții necredinței vorbește de la sine. Își povestește experiența de viață, amărăciunea unui sentiment personal, real, care, conform propriei sale mărturii, a răsunat în el ani de cea mai întunecată melancolie și aproape l-a condus la sinucidere. Această experiență mărturisește că trebuie să existe un scop final definit al activității în minte, trebuie să existe o imagine vie a fericirii predominante: numai în această condiție acțiunea umană primește un sens serios, iar virtutea devine posibilă. Fără această condiție, unul din două lucruri: fie o persoană trăiește ca un animal, fie o persoană disperă de viață și nu vede sensul în ea. Care este scopul ultim, scopul problemei - aceasta este o întrebare vitală la care trebuie să se răspundă sau să nu trăiască. Evitarea unui răspuns direct înseamnă doar evitarea întrebării, iar aceasta va apărea imediat din nou de la celălalt capăt. Mill a înțeles dificultatea acestei sarcini, dar nu a lăsat-o să-l depășească. A hotărât în ​​mintea lui că o va depăși și, în cele din urmă, s-a convins că a depășit-o: a descoperit un mijloc de a-și face viața suportabilă și de a se asigura că există ceva în ea căruia să-și dedice activitatea. Acest proces de restabilire a forței morale a lui Mill este instructiv: arată, printre altele, la ce trucuri subtile de auto-amăgire se supun oamenii necredincioși pentru a se închide și a abate întrebarea pe care ei evită să și-o pună direct înaintea lor. Mill caută o cale de ieșire din situația sa dificilă. După natura minții sale, are nevoie de o formulă de raționament pe care să-și poată lega capetele gândurilor și să-și calmeze logica confuză. Și apoi face brusc două descoperiri. În primul rând, rămânând cu ideea sa de bază că fericirea servește drept test al principiului moral și al scopului ultim al vieții, Mill este convins că acest scop poate fi atins doar indirect, doar dacă o persoană nu se gândește la el și nu acționează pentru el. „Sunt doar fericiți”, spune el, „a căror gândire și voință sunt îndreptate către alte obiecte în afară de propria lor fericire: spre fericirea altora, spre îmbunătățirea umanității, chiar și către cutare sau cutare întreprindere, sau nu ar fi un mijloc, ci scopul ideal al vieții”. Iată o descoperire care l-a liniştit pe filosof: evident, avea nevoie de linişte, dar descoperirea lui nu rezolvă nimic, iar întrebarea rămâne ca până acum, doar cu adăugarea de contradicţii. Mill însuși crede în primul rând că fericirea ar trebui să servească ca o defalcare a fiecărui principiu moral, prin urmare, trebuie să fie morală și trebuie să fie regula vieții care duce la fericire. Dar același Mill afirmă: fericit este cel care și-a stabilit gândul nu asupra propriei fericiri, ci asupra unei întreprinderi care constituie un scop ideal pentru el. Cum poate unul să fie de acord cu celălalt, când, conform celeilalte convingeri a lui Mill, fiecare afacere și întreprindere este justificată prin faptul că duce la fericire? Evident, aici există un cerc fatal în care gândirea se învârte fără ieșire și fără sprijin solid. Și încă ceva: fericit, după părerea lui, este cel care are în subiect nu propria fericire personală, ci fericirea altora. Din nou întrebarea fatală: ce își imaginează o persoană fericirea pentru alții atunci când nu are un concept clar despre propria sa fericire? Și, în general, ce este fericirea umană? Această dificultate trebuia rezolvată pentru a se calma în cele din urmă, și astfel Mill, după ce a stabilit ce nu ar trebui să aibă o persoană în subiectul fericirii sale, începe să exploreze ce este fericirea, în ce constă ea? Aici face o altă descoperire, ajungând la următoarea concluzie. Fericirea constantă, pentru care trăiesc toți oamenii, de dragul căreia viața va deveni dulce atunci când principalele ei vicii și dezastrele sunt eliminate, este „starea de simțire și gândire, impregnată de senzație, sub impresia de frumos” (în original, stări de simțire și de gândire colorată de simțire, sub entuziasmul frumosului). Acestea sunt, în cuvinte reale, tot ceea ce ne poate spune marele filozof despre ceea ce, în propriile sale cuvinte, ar trebui să servească drept test al oricărei activități, al oricărui principiu moral și din cauza a ceea ce viața primește valoare și sens pentru o persoană. Mill se dovedește a avea aceeași idee vagă ca și poetul ale cărui cuvinte sunt citate mai sus. Cu adevărat, după această descoperire rămânem în același, dacă nu mai mult, întuneric în care am stat înainte. Dacă trebuie, așa cum spune el, să trăim și să acționăm pentru fericire, dacă aceasta servește ca o evaluare morală pentru noi, atunci cum este posibil ca noi să nu știm ce este fericirea, să nu avem un concept definit despre ea, să nu putem distinge adevărata fericire de fals și iluzoriu? Și așa, Mill a fost mulțumit de definiția lui a fericirii; i s-a părut destul de clar și atrăgător pentru toată lumea. Era voința lui – fără îndoială că voia să-și calmeze jena cu orice preț. Nu este acest exemplu o denunțare clară a tuturor celor mai noi profesori de ateism? Nu demonstrează el în mod clar imposibilitatea stabilirii unui principiu moral ateu pe o bază solidă? Nu este oare limpede din ea că cei mai de seamă, cei mai buni reprezentanți ai acestei învățături, propovăduind despre sensul serios și marele rost al vieții umane, sunt epuizați și pierduți în labirint atunci când se angajează să găsească începutul și să pună o bază solidă pentru o viață morală și serioasă? Și nu își vor atinge scopul atâta timp cât vor conține întregul concept de viață în limitele existenței umane pământești. Este chiar ciudat să vezi că oameni cu o inteligență mare, cu o învățare enormă și cu o gândire strictă își potolesc toate nedumeririle cu privire la o formulă goală sau o idee de vis, ca și cum ar închide ochii față de adevăr. Cu toate acestea, repetăm, acești oameni au dobândit autoritate pentru ei înșiși - mulți îi ascultă cu nerăbdare, își cred pe cuvânt și acceptă propozițiile sau afirmațiile pe care le fac ca fiind adevărul imuabil. Mulți dintre ei se disting printr-o viață și activitate strict morală, prin urmare, faptele lor confirmă viziunea strict propovăduită despre viață. Este posibil ca ei să poarte lumea cu ei și ca învățătura lor să prevaleze asupra gândirii? Răspundem fără ezitare: nu, și din aceste motive. Aproape toți reprezentanții de seamă ai necredinței, care au pus bazele ei cu speculațiile și descoperirile lor în timpul nostru, au fost oameni de învățare a cărții, figuri ale științei și literaturii. Au câștigat autoritate prin munca de birou, munca și cercetarea în laborator și teatrul anatomic; de aici au extras si au adus pe lume acele concluzii si prevederi care, in opinia lor, trebuie neaparat sa suprime sentimentele religioase si sa elimine religia in omenire. Cunoașterea le servește ca o armă pentru a distruge credința; dar în același timp, recunoscând nevoia de a umple golul lăsat de credința în viață, ei promit să înlocuiască credința pentru noi cu aceeași cunoaștere. În asta se înșală foarte tare. Forța care îi ajută în distrugere nu poate face nimic pentru a recrea ceea ce a fost distrus: aceasta necesită forțe complet diferite. Ei au luat fericirea cerească din viață și vor să o înlocuiască cu fericirea pământească. Dar dacă fericirea cerească se dovedește a fi un mit printre ei, atunci cine poate garanta că fericirea lor pământească nu va fi aceeași? În această chestiune a fericirii, nicio cantitate de învățare, nici o cantitate de faimă dobândită într-un birou sau într-un laborator, nu poate servi drept autoritate, oricât de enormă ar fi. Puterea care poate fi o autoritate în această materie nu se dobândește într-un loc, nu este derivată dintr-o singură specialitate; dimpotrivă, se poate spune că o specialitate în cercetare și cunoaștere face imposibilă dobândirea acestei puteri. Pentru a judeca fericirea pe care o poate oferi viața, este necesar să trăim această viață însăși în toată diversitatea ei și să studiem oamenii vii așa cum apar în viață, cu toate motivele, dorințele și pasiunile lor. Un astfel de studiu nu este promovat în niciun fel, ci este împiedicat de știința specială, care necesită singurătate, izolare de viață, ocupare exclusivă cu un subiect, căruia îi este dedicată toată energia minții; și, prin urmare, urmărirea exclusivă a științei, accesibilă doar câtorva, îndreaptă întotdeauna gândirea într-o singură direcție și dispune involuntar o persoană să exagereze și să generalizeze sensul a tot ceea ce constituie motivul personal și interesul psihic personal al activității sale, îl împiedică să vadă și să recunoască clar motivele generale și scopurile morale reale ale activității, așa cum apar în viață. Interesele care absorb activitățile acestor oameni și dau sens întregii lor vieți le par a fi interese comune pentru întreaga umanitate și ei cunosc în cea mai mare parte doar pe nume interesele reale prin care se mișcă, având doar o idee abstractă a anxietăților și bucuriilor, a luptei cu obiceiurile și pasiunile de care le protejează creșterea, temperamentul, modul de viață și activitățile lor. Iar un astfel de om de știință din biroul său, direct din observarea aripilor unui fluture, din cercetările legii liniilor paralele, se înfățișează oamenilor vii, într-un mediu condus de dorințele și pasiunile vieții reale, agitați de iubire, ură, ambiție, vanitate deșartă, le apare acestor oameni pentru a le predica secretul fericirii, principiul fericirii, principiul de bază al vieții! El le vorbește despre principiile morale în calitate de profesor de știință, de parcă pentru ei cel mai important lucru în viață ar fi cercetarea științifică, de parcă masa de oameni poate fi transmisă cu un interes aprins pentru știință de dragul științei însăși, ca și cum viața umană vie se contopește cu știința într-unul și în toate! De asemenea, este imposibil să permitem interesului științei să fie primul interes de bază și scopul vieții pentru toată lumea și pentru toată lumea; este imposibil să se stabilească un principiu moral pe această bază: în acest caz, ar urma că tot ceea ce se abate de la scopul științific este imoral și tot ceea ce contribuie la acesta este moral. Scopul final al activității pentru toată lumea nu poate fi altul decât unul singur, comun tuturor, de înțeles tuturor, accesibil tuturor. Nu poate exista alt scop în sens moral. Ar trebui să atragă în egală măsură atât omul învățat, cât și pe cel neînvățat, pe nebunul și pe cel înalt educat, pe cel bogat și pe cel sărac, pe politicianul și pe meșteșugarul, pe femeia seculară care trăiește în dispersie, precum și pe muncitorul solitar aflat la distanță de patimile lumești și zgomotul lumesc. Trebuie să fie astfel încât, în vederea ei, chiar și natura impasibilă să poată fi animată, iar pasiunea clocotită ar decide să-și pună frâu. Trebuie să existe în ea o forță de atracție atât de irezistibilă pentru toată lumea încât înaintea acestei forțe să poată tăcea toate instinctele autocratice ale egoismului din natura umană, să poată fi umilită cea mai puternică fortăreață a mândriei umane, să înghețe cele mai înflăcărate dorințe, cele mai nestăpânite impulsuri și pasiuni. Indiferent dacă o astfel de forță este posibilă pentru lume și oameni și în ce constă ea, doar cel care cunoaște lumea vieții umane poate judeca acest lucru într-un mod uman. Un credincios, atunci când judecă principiul moral și scopul ultim al vieții, nu are nevoie să facă față lumii, deoarece principiul său moral este în afara existenței pământești. Dar un predicator al moralei - un necredincios și ateu - trebuie să fie cu siguranță un om al vieții reale, un participant la întreaga sa mișcare, pentru că el crede în această lume sursa și scopul moralității sale. El neagă prima cauză a lumii și a vieții, dar această negare nu conține încă concluzii sau rezultate pozitive. Rămâne ca moralistul necredincios să-l extragă din viața reală. El trebuie să intre cu toată ființa în toate motivele și treburile omenești și să experimenteze totul, fără a avea dreptul să se îndepărteze de niciunul dintre ele: altfel nu este în stare să judece scopul vieții pământești, posibilitatea fericirii pământești și în ce constă ea. Așadar, păstrând tot respectul pentru autoritatea în știință a oamenilor de știință și a gânditorilor, uimiți de descoperirile lor în domeniul activității lor științifice, refuzăm să le credem pe cuvânt, oricât de virtuoși ar fi în ei înșiși, atunci când sunt predicatori ai principiului moral și al scopului ultim al vieții. Când ateii ne vorbesc despre moralitate, se pare că sunt de acord cu noi în privința principalelor ei trăsături; imaginile lor ideale poartă adesea amprenta unei purități sublime, care nu poate decât să ne atragă și să ne stârnească simpatia. Dar există o împrejurare importantă care ar trebui să fie reținută și căreia ateii înșiși nu îi acordă atenție; și este esențial în această chestiune. Când ateii ne vorbesc despre moralitatea aplicată vieții, ei se referă întotdeauna la viață cu forțele sale motrice, complet curățate de ideile religioase false, în opinia lor, și de motivele religioase. În aceasta se înșală extrem de mult: vieții, în întregime, nu pot, din păcate pentru ei înșiși, să aplice niciunul dintre acele procese chimice sau mecanice prin care este posibilă descompunerea obiectelor lumii materiale, izolând sau purificând anumite elemente de impurități. Ateii își imaginează religia ca pe ceva special care poate fi izolat de viață: religia le apare doar în forma ei pură, sub forma unui sentiment religios special sau a percepției conștiente a anumitor credințe. Și așa gândesc și calculează că, îndepărtând această formă pură de religie din viață, ei nu cred în viață și apoi pot lucra liber asupra ei ca pe un câmp curat din care credința a fost îndepărtată. Nu seamănă asta cu basmul despre copilul care a vrut să culege marea cu o cană? Odată cu distrugerea unei anumite forme de credință, viața nu poate fi numită încă lipsită de credință: se poate spune chiar că din acest moment procesul de necredințalitate în ea abia începe și cu greu poate fi complet încheiat. Faptul este că în viață doar cea mai mică parte a senzației religioase este prezentată în formă pură. Sentimentul religios este unit într-o legătură inseparabilă cu toate manifestările vieții, cu senzațiile și acțiunile sale cele mai obișnuite, dând fiecăreia dintre ele o culoare aparte, un caracter aparte, o forță și tensiune aparte. Deci, pentru a priva viața, nu este suficient să distrugi credința pură și să distrugi rugăciunea. Este necesar să descompunem, să distilați fiecare senzație, să purificăm fiecare mișcare a sentimentului, scoțând din ele ceea ce este inerent credinței și îmbinat cu ea: până când acest proces este finalizat, în fiecare colț, în fiecare ritm al vieții, credința va pândi în continuare și va fi posibil să o simțim și să o recunoaștem în cele mai obișnuite fenomene, în mișcări de bucurie și durere, în activități, chiar dacă ar fi posibil să te distram, să te distram și să te distram complet. s-ar prezenta într-un mod complet diferit. Și mai palpabilă este prezența credinței în sentimentele și mișcările noastre caracteristice - în generozitate, în fapte eroice, în gândire curată, în sinceritate - în tot ceea ce ateii, împreună cu credincioșii, recunosc frumusețea și gloria naturii umane. Profesorul Tyndale 4, nu fără ironie, spune despre teologi că aceștia sunt toți Iacov 5, eliminând dreptul de întâi născut al materiei. Ca răspuns la această comparație, s-ar putea echivala pe savantul profesor cu tovarășii săi cu Rahela, 6 care a fugit, luând cu ei zei străini și i-a așezat în casa ei, uitând complet că ea îi răpise. Așadar, predicatorii moralității în lipsă de Dumnezeu ne pot arăta scopul lor ultim în limitele vieții pământești doar atunci când reușesc pentru prima dată să caute și să distrugă cu sârguință în viață tot ceea ce rezonează cu credința. Când viața va fi limitată decisiv în limitele ei pământești și tăiată, ca să spunem așa, de orice speranță de viață nepământească și de orice atracție către eternitate; când toate porturile și porturile sale vor fi înconjurate de o blocadă atât de strânsă încât nimic nu poate fi luat în străinătate, numai atunci, dar nu mai devreme, se va putea judeca dacă această viață conține într-adevăr suficiente elemente pentru o asemenea fericire universală pe baza căreia se poate stabili un sistem de învățătură morală. Așadar, aceasta este esența acelei întrebări, față de care suntem gata să ne lăudăm cu toleranța, sau, mai corect, cu calmul, ajungând la indiferență. Aceasta este cea mai importantă, aceasta este prima și principala întrebare a întregii noastre vieți. Dacă nu suntem capabili să găsim singuri scopul suprem al existenței noastre, unul unic, universal, într-o asemenea claritate, forță și frumusețe, încât pasiunea nu-l poate umbri, astfel încât rațiunea să nu ne poată dezabuza de el, astfel încât să strălucească mereu și pretutindeni pentru noi ca o stea călăuzitoare și să ne mute la debarcader cu un vânt cinstit, atunci rămânem fără o singură soartă și fără o navă zdrobită. peste marea furtunoasă și nemărginită până când toți, unul după altul, pierim în valurile ei... Viața noastră de zi cu zi este formată din senzații; fiecare oră din ea este colorată din mers de una sau alta culoare de bucurie sau tristețe sau de materia cu care ne-a fost ocupată atenția; în fiecare an poartă culori groase - din dragostea noastră, din ambiție, din cutare sau cutare interes de care a fost umplut. Nu avem de unde scăpam de aceste senzații, trăim și ne mișcăm în ele, esența vieții noastre este în ele; toate cunoștințele noastre, toate eforturile noastre mentale, toate raționamentele înțelepciunii noastre fie ocupă un loc umil în seria acestor senzații, fie tind către un singur scop suprem - de a le călăuzi. Fiecare dintre noi, indiferent cine este, om de gândire sau de acțiune, ascet sau senzualist, trebuie să se lupte zilnic cu multe impulsuri conflictuale și să-și urmeze cursul între diferite curente. Dacă nu vrem să ne predăm voinței lor și să înotăm oriunde vrem, avem nevoie de principii simple și clare care să ne conducă. Și toți am avut încă astfel de începuturi, imediat de înțeles pentru toată lumea, imediat gata de acțiune. Într-un moment de ezitare morală, aceste principii ne-au ajutat să decidem fără nicio îndoială ce trebuie să facem: iar dacă respingem o astfel de decizie, atunci măcar știam unde mergem și ce facem. Acum vremurile s-au schimbat. Suntem asigurați că vechile principii și-au depășit utilitatea, și-au îndeplinit scopul și nu mai avem nevoie de nimic. Aceștia sunt însă de acord că și acum, ca și înainte, este imposibil să ne lipsim de principii solide, dar ne oferă altele cu totul noi. Este clar, însă, că cele noi nu vor servi la nimic dacă nu iau locul vechilor principii pentru noi. Noile principii trebuie să fie la fel de clare, la fel de definitive, precum erau cele vechi. Nu găsim această calitate la ei. În sens general, într-o expresie vagă, ele sunt poate tentante; dar ce folos au ele atâta timp cât sunt prezentate într-o formă atât de vagă? Ne pierdem în ele, auzim în ele doar discuții generale despre proprietățile binelui și răului, venite din biroul unui om de știință, dintr-un laborator. Dar avem nevoie de astfel de principii pentru ca imediat, fără îndoială, să le aplicăm în orice caz și să decidem imediat din ele ce este bine și ce este rău. Răspunsul la aceste întrebări trebuie să fie neapărat simplu; această afacere nu este bună, acest obicei nu este bun, această distracție, această ocupație, această stare de spirit nu sunt bune, pentru că ne separă de singurul lucru în care recunoaștem singurul bine. Este acest bun unic, integral, pe care moraliştii noştri trebuie să ni-l arate şi să ni-l pună înainte. Așa punem întrebarea, iar noii noștri profesori înșiși sunt adesea de acord că ar trebui pusă în acest fel. M-am referit deja la Mill. Iar profesorul Huxley 7, într-unul dintre ultimele sale discursuri, afirmă că „scopul ultim al educației este îmbunătățirea moralității: ar trebui să învețe o persoană cum să se gestioneze pe sine, ar trebui să-i dezvăluie adevărul că un singur bine suprem poate satisface o persoană; dar este inaccesibil oamenilor care locuiesc în văile joase și încețoșate ale senzualității: este atins doar de cei care domnesc neîncetat pentru pacea îndepărtată, unde se străduiesc în pace. mintea poate discerne idealul fără formă, dar clar al binelui suprem, în lumina unui nor ziua, într-un stâlp de foc noaptea.” Acestea sunt adevăratele cuvinte ale lui Huxley: ele servesc ca un exemplu excelent al pozițiilor morale cu care ni se adresează noii profesori. Discurs excelent; și cineva ar putea fi complet mulțumit de ea dacă nu ar exista un defect în el, care să-i ia tot sensul pentru noi. Poate că există un sens mare și profund ascuns în ea, dar nu suntem capabili să-l înțelegem. Înainte de a ne strădui pentru binele suprem, trebuie să știm în ce constă acest bine suprem, pentru a discerne acest „ideal clar”. Dacă este imposibil ca ea să stea și să se desfășoare în fața noastră, dacă se risipește în ceață pe măsură ce ne apropiem de ea sau apare într-o formă diferită pentru fiecare dintre noi care se îndepărtează de el, dacă unii îl pot distinge, dar pentru alții este complet invizibil, atunci tot ce ne rămâne este să o luăm drept un vis și să renunțăm la orice grijă pentru el. Dar moraliştii noştri îl consideră un vis. Viața veșnică, dragostea pentru Dumnezeu - acesta este visul, în opinia lor, iar aceste concepte sunt puse în contrast cu „binele suprem” pe care ni-l oferă, real, realizabil pentru oamenii muritori în această viață muritoare. Ei ne asigură în unanimitate că ea constă în fericirea care rezultă în această viață dintr-un anumit comportament, iar această fericire, după Huxley, nu depinde deloc de durata mai mare sau mai mică a existenței noastre conștiente. - În acest caz, ne este permis să cerem o explicație despre ce fel de fericire este aceasta, în ce constă, care dintre profesorii noștri înșiși, când și unde a obținut-o și a experimentat-o? Toate răspunsurile care ni se oferă la această întrebare sunt extrem de nesatisfăcătoare. Aceste răspunsuri sunt de natură dublă - pe două subiecte care sunt de obicei confundate printre oamenii care gândesc vag, dar sunt ele însele diferite și nu trebuie confundate. Să ne ocupăm mai întâi de răspunsuri de un singur fel: vom vedea că ele nu conțin absolut niciun răspuns la întrebarea noastră. Prof. Huxley vorbește despre „binele suprem”, cu alte cuvinte, despre fericire, care constituie prețul ascuns al întregii noastre vieți și reperul comportamentului nostru. El împarte această fericire în două tipuri. Când vorbim despre fericire, ne referim fie la fericirea întregii societăți umane, fie la fericirea membrilor individuali ai societății. Când vorbim despre moralitate, putem însemna și moralitatea publică, al cărei subiect și măsură este fericirea societății, sau moralitatea personală, al cărei subiect și măsură este fericirea personală. Este necesar să ținem cont de diferența dintre unul și celălalt, este necesar, pentru că noii noștri moraliști confundă constant ambele concepte în răspunsurile lor, de parcă răspunsul la unul ar servi drept răspuns la celălalt. Ei vorbesc, de exemplu, despre viață, prezentând fericirea personală drept binele ei suprem, iar apoi, când este necesar să explicăm în ce constă, ei schimbă imediat terenul și ne vorbesc despre legile și condițiile fericirii pentru societate. La fel și prof. Huxley începe cu propunerea generală conform căreia morala, atât publică cât și personală, se stabilește pe un principiu propriu, independent al fericirii, dar el dovedește această propoziție în raport cu un singur tip de moralitate și nu-i pasă de celălalt, de parcă morala publică și cea personală ar fi una și aceeași. „Să ne imaginăm”, spune el, „o societate a ființelor umane în împrejurări date și, în acest moment, să ne punem întrebarea: cutare sau cutare acțiune a unuia dintre membrii acestei societăți servește la creșterea sau scăderea fericirii generale? Este o chestiune de cunoaștere naturală simplă, supusă unei cercetări complet științifice... Și dacă, prin observație sau experiență, se poate dovedi că furtul, crima, societatea nu servesc la adulter, la baza adulterului, la diminuare. de simple considerații luate din natură, trebuie recunoscut că aceste acțiuni nu sunt deloc imorale din punct de vedere social.” Iată cel mai clar exemplu de raționament cu care ni se adresează cei mai noi moraliști. Ne întrebăm: ce ar trebui să servească drept măsură de testare a comportamentului, adică în ce constă fericirea? Și ne răspund: fericirea este fericirea umană, adică fericirea universală, adică fericirea oamenilor în societate, adică fericirea distribuită uniform. Dar ce rezultă din toate acestea? Cuvântul „fericire” rămâne încă pecetluit pentru noi: conținutul său ne este necunoscut. Fericirea socială este de neconceput fără fericirea personală - o societate fericită nu este formată din oameni nefericiți, desigur. Spune-ne ce face pe fiecare persoană fericită și vom ști în ce constă fericirea pentru o societate de oameni. Atunci, dar numai atunci, morala socială va deveni, după cum spune Huxley, un subiect legitim al cercetării științifice. Iar moraliştii noştri, vorbind despre fericirea socială, pierd din vedere fericirea individului. Motivul acestei confuzii nu este greu de recunoscut. Este adevărat că observația și experiența ne pot oferi niște reguli de conduită ferme și clare pentru îndrumare; ne poate arăta că există acțiuni care nu pot fi tolerate în nicio circumstanță și să le eliminăm pe care avem nevoie să acționăm împreună. Dar care sunt aceste acțiuni? Cele prin care sunt încălcate doar condițiile negative ale întregii fericiri. În sens pozitiv, de aceste acțiuni nu depinde nici dobândirea, nici pierderea uneia sau alteia fericiri definitive, cunoscute. Astfel de acțiuni includ furtul și crima. Fără îndoială, indiferent în care ar fi fericirea noastră, este necesar ca viața și proprietatea noastră să fie asigurate. Dar a ne oferi pe amândouă nu înseamnă să ne dăruim fericire: ne oferă doar ocazia să ne căutăm fericirea fără piedici. Poate că atunci când vom descoperi rețeta reală, autentică, vom reuși să stabilim modalități și reguli cu ajutorul cărora să o putem realiza. Dar până la găsirea acestei rețete, singurul scop realizabil al moralității sociale nu este acela de a aduce unei persoane orice fel de fericire, ci mai degrabă de a elimina acele condiții în care nici o fericire nu este posibilă pentru o persoană. Să ne imaginăm, în locul rasei umane, păsări într-o cușcă. Trebuie să decideți ce sămânță să le dați - cânepă, in, canar sau un amestec din toate trei. Ne aflăm într-o dilemă și, bineînțeles, sfaturile despre cum să aranjați o cușcă, astfel încât păsările să nu se ciugulească, astfel încât toată lumea să aibă acces liber la hrană, nu ne ajută să ieșim din ea: la ce folosește aceasta când nu există hrană și nu știm ce ar trebui să fie? Astfel moraliştii noştri confundă condiţiile negative ale fericirii cu conţinutul ei pozitiv. Profesorul Huxley spune, printre altele, că condiția umană „poate ajunge la viața normală - civitas Dei, în care capacitatea morală a fiecărei persoane îi va fi destul de suficientă pentru a-și reține în sine toate dorințele incompatibile cu binele umanității - o expresie care nu are sens decât dacă prin binele umanității înțelegem binele divin al fiecărei persoane în parte. Fără îndoială, ordinea și cooperarea înseamnă mult și ne pot duce departe, dar totuși, Ordinea este necesară nu numai pentru o societate de hoți, oriunde se duce o armată - la un război sfânt sau la jaf, fără disciplină, nu poate fi asumată cu succes presupune cooperare, dar trebuie să cunoașteți scopul către care ar trebui să fie îndreptată. Deci, toată această discuție despre moralitatea publică nu duce la nimic. Să ni se arate în primul rând un scop pur personal, să ni se arate binele suprem personal, când, în cuvintele prof. Huxley, trebuie să ne străduim neîncetat pentru binele suprem. Aceasta este adevărata întrebare care are nevoie de un răspuns. Ce ar trebuii să fac? Ce mă așteaptă, ce mi se promite? Ceea ce nu poate fi promis nimănui în special, de aceea nu poate fi promis tuturor. În loc de un răspuns direct, ei îmi spun: lucrează pentru alții și în asta îți vei găsi fericirea. Dar o persoană nu se poate mulțumi cu un astfel de răspuns și continuă să se întrebe: ce fel de fericire pot aduce altora? Ce fel de fericire îmi vor aduce alții? Ce fel de fericire va fi și merită munca? În primul rând, trebuie să fii sigur de asta: fără îndoială, nu-mi va aduce nicio plăcere să dau altora ceea ce nu-mi va aduce nicio plăcere să primesc de la alții. Orice monedă trebuie să aibă valoare intrinsecă. Ce răspuns ne dau moraliştii noştri la întrebarea fericirii personale? Să ne amintim că se cere să ne prezentăm un scop demn, un obiect demn de viață și activitate într-o asemenea stare atunci când renunțăm cu totul la însuși conceptele lui Dumnezeu și la viața viitoare, când aceste concepte dispar chiar și din imaginația noastră. Mulți dintre noii noștri profesori sunt gata să admită deschis că pierderea credinței în Dumnezeu și a speranței pentru o viață viitoare poate fi cu adevărat o privare pentru noi. Alții susțin că aceasta nu este cu adevărat o privare, ci o achiziție. Cu toate acestea, există o mică diferență între cele două, pentru că primii asigură că pierderea nu este foarte importantă și, în orice caz, nu este decisivă, nici fatală. Chiar și fără aceasta, viața își păstrează valoarea: scopurile, interesele și plăcerile ei rămân în esență aceleași. Binele rămâne scopul nostru, iar devotamentul nostru pentru bine va avea și mai multă demnitate, din moment ce va deveni altruist. Profesorul Tyndall asigură că a respins cu desăvârșire religia tinereții sale și, în ciuda acestui fapt, garantează - cu excepția cazului în care sănătatea sa fizică îl defectează - că va păstra toate „senzațiile spirituale” pe care le-a experimentat anterior, că este absolut capabil de o puternică conștiință a datoriei și a actelor de milă și sacrificiu de sine, de a contempla seriozitatea vieții și de a trăi mai mult cu bucuriile vieții și, mai mult, de a trăi cu bucuriile vieții și de a trăi mai mult. cea mai mică atenție pentru recompensa personală așteptată sau execuția în viitor. Huxley se exprimă în același mod, susținând că, indiferent de credință, sufletul uman poate fi întotdeauna capabil să înțeleagă frumusețea purității și sfințeniei și urâciunea viciului, iar cine are ochi să vadă, pentru aceia va fi o senzație profundă și puternică, și nu doar o metaforă. Este evident că toate aceste argumente nu exprimă niciun sistem nou, ci ne întorc gândurile la vechiul sistem, indică vechile scopuri și reguli de activitate cunoscute de experiență, adăugând doar că aceste obiective însele conțin recompensa și motivațiile lor. Pe lângă această școală, mai există, însă, o altă școală de profesori care vor să ne dea și reguli pentru viață, dar acești profesori nici nu pot fi numiți moraliști, iar învățătura lor nu a căpătat încă popularitate. Aceștia sunt predicatori ai plăcerii practice și subtile în viață. Ei nu neagă diferența dintre viciu și virtute și recunosc că plăcerile oferite de ambii nu sunt aceleași; dar în practică virtutea lor nu este mai bună decât viciul. Ei nu vor să numească nimic slab sau necurat și îngăduie să mănânce din fiecare fruct din grădina vieții, atât cât poate conține oricine; Cu cât cineva are nevoie și are mai multă varietate de plăceri, cu atât mai bine. Ei pun prețul vieții în sentimente și plăceri de un singur fel și pun condiția ca fericirea să caute aceste senzații, abandonând pe altele. Aceștia pun valoarea vieții în tot felul de plăceri în mod indiferent și susțin că fericirea este o artă - și anume arta - de a-și alege plăcerea, cu atât mai bine, cu atât este mai mare varietate. Să remarcăm în primul rând că ambii profesori cad în mod egal într-o singură greșeală fundamentală, care le distruge toate concluziile și concluziile ulterioare: amândoi vor să ne dea regula vieții fără religie – fără Dumnezeu, fără gândul de a face voia Lui aici pe pământ și de a ne uni cu El în veșnicie. Dar această sarcină nu este atât de simplă pe cât își imaginează ei. Era ca și cum plănuiau să-L distrugă pe Dumnezeu și să împărtășească moștenirea Lui pentru ei înșiși. Așadar, ștergând imediat toate credințele din viață, ei chiar în acel moment se întorc la aceeași viață, îi distribuie tot inventarul, îi numără toate bogățiile și spun: „Uite - asta este și asta este ce altceva mai există în viață; vezi cât de frumoasă este puritatea, cât de frumoasă este sfințenia, cât de încântătoare este plăcerea. Nu-i așa că este adevărat - pentru ce merită să te gândești la toate acestea, fără să te gândești la toate acestea. răzbunare în viitor? Este ca și cum toate sentimentele și toate interesele acestei vieți, toată lumina din ea și toate umbrele - toate acestea se află în fața noastră, ca culorile pe paleta unui pictor, și ei cred că tot ce rămâne este să ia aceste culori și să le folosească pentru afaceri. Dar este acest lucru adevărat? Au șters complet o culoare, cea mai importantă, care dă culoarea vieții, adică religia. Să presupunem că nu le place: dar ei înșiși ne asigură că această vopsea este fragilă, că se estompează și se desprinde complet sub razele noului soare - cunoașterea; că odată ce s-a estompat, nu mai este posibil să-l refacem și trebuie să se poată descurca fără el, trebuie să pictezi toate tablourile noi fără ea: destul, spun ei, nu mai folosim această vopsea. Ce ciudată amăgire de sine! Profesorii noștri își imaginează că această vopsea a dispărut când au șters-o din paletă; Nici măcar nu bănuiesc că această vopsea face parte din toate celelalte, că este întregul lor secret, că este ceea ce le dă strălucire și grosime de culoare. Aruncând o privire mai atentă, ei înșiși vor fi convinși că a fumat religia din viață nu este atât de ușor pe cât pare la prima vedere. Încă poți scăpa de dogme, dar nu vei scăpa de tot ceea ce aceste dogme au adus în viață, produse în viață de-a lungul secolelor. Ne înconjoară de pretutindeni sub diferite tipuri; întreaga noastră viață este impregnată de ei și fiecare fruct din grădina noastră a crescut și s-a copt, hrănindu-se cu sucurile lor secrete. Așadar, dacă vrem să determinăm valoarea și sensul vieții indiferent de religie, atunci nu ar trebui să ne tragem concluziile și concluziile din fenomenele vieții, care este încă profund impregnată de religie; iar moraliştii noştri iau viaţa aşa cum este, şi de aceea toate concluziile lor sunt lipsite de fundament solid. Prima lor premisă nu este bună, deoarece este construită pe o eroare - pe o presupunere care este complet inconsecventă cu realitatea sau neagă complet realitatea. Am auzit de la ei expresii cum ar fi, de exemplu, „frumusețea purității și sfințeniei”, „cerința datoriei morale”, un gând evlavios - un sentiment interior etc. Lasă-i să-și dea seama clar a ceea ce înseamnă prin aceste expresii, lăsați-i să-i supună unei analize spirituale atente, lăsați-i să-i aplice măcar o mică parte din arta și precizia fenomenelor materiale cu care încep să analizeze. Să ne amintim ce precauții subtile au fost luate în timpul ultimelor experimente sub generație involuntară, câtă ingeniozitate a fost pusă în purificarea lichidului în care trebuia să observe originea vieții, astfel încât să nu rămână în el nimic asemănător cu un embrion sau sămânță, nici unul dintre elementele care contribuie la conservarea sau dezvoltarea rămășițelor unui organism viu. Desigur, obiectele de interes spiritual ar merita un studiu nu mai puțin atent. Ar fi necesar să se studieze nu formele inferioare ale vieții animale, ci cele mai înalte forme și tipuri de fericire umană. Vechea învățătură îi punea într-o legătură necesară cu religia. Noua învățătură susține că sunt posibile fără religie. Să încerce, în acest caz, să ia măcar această „frumusețe a sfințeniei” sau această „cerere a datoriei” și să o supună analizei, așa cum prof. Tyndale s-a ocupat de perfuzii în care a observat originea vieții. Ar merita efortul de a supune cutare sau cutare virtute, cutare sau cutare viciu, unui astfel de proces, pentru a curăța mediul de cei mai mici atomi ai religiei și apoi a afla dacă fericirea poate apărea în el. Abia atunci ne va fi posibil să aflăm cu entuziasm ce materiale pentru fericire putem avea la dispoziție, deveniti atei, atunci doar morala în ateism poate căpăta un sens pentru noi. Tot ceea ce ni se întâmplă în viață, toate fenomenele sale apar senzației noastre naturale, imaginației noastre, memoriei noastre, sub două forme. Pe unele le considerăm plăcute, altele neplăcute și dureroase. Și ceea ce o persoană prin natură numește fericire, el este obișnuit să măsoare prin aceste senzații naturale, adică prin suma plăcutului și negației neplăcutului. Dar privind mai adânc în viață, pe măsură ce curge și se mișcă în jurul nostru, observăm că o alta, supranaturală, se împletește cu această clasificare naturală. Multe lucruri de la care ne îndepărtăm în mod natural se dovedesc a fi bune și binecuvântări în viața noastră; multe lucruri de care ne bucurăm în mod natural se dovedesc a fi rele și aduc un blestem în viața noastră; ceea ce este considerat de natură a fi cea mai mare fericire, în ea sunt ascunse elemente de rău și de privare; ceea ce este considerat cel mai mare dezastru, conține elemente de plăcere și de bine. Deci, dacă prin natură fericirea poate servi ca măsură de testare a fericirii, atunci dincolo de natură adevărul servește ca măsură de testare a fericirii. Acest concept a prins rădăcini în conștiința actuală a umanității atât de profund încât atunci când trebuie să ne gândim serios la viață, fiecare dintre noi, păcătosul împreună cu drepții, ridică în primul rând problema adevărului și neadevărului, și nu despre fericirea sau nenorocirea vieții. Și într-adevăr, discuția morală despre viață și despre fenomenele care ne înconjoară – nu conform naturii, ci dincolo de natură – a devenit un accesoriu al întregii noastre ființe și se exprimă în noi imediat inconștient. Iată sentimentul religios în forma sa cea mai simplă, concretă. Pretutindeni și în tot ceea ce acordăm atenție, acest sentiment al supranaturalului ne însoțește: dă un interes profund fiecărui subiect din viața noastră și în el este sursa celor mai vii și mai dulci impresii ale sale. Interesele care umplu viața sunt atât de diverse încât este dificil să le urmărești. Va fi suficient aici să ne referim la una dintre ele, în care toate celelalte, s-ar putea spune, sunt adunate și reflectate. ma refer la arta. Ce este arta și de ce ne atrage atât de mult? Plăcerile pe care le oferă corespunde plăcerilor vieții. Ceea ce iubim în viață este ceea ce căutăm și ceea ce ne atrage în artă. Reflectând fenomenele vieții, arta ne îndreaptă către ele, stimulând și împrospătându-ne receptivitatea la aceste fenomene; dar aducem în artă și din viața reală acele senzații pe care căutăm să le reînnoim, să le adâncim și să le întărim în ea. Arta este marele constructor al fericirii umane, pentru că prin artă oamenii simpli obișnuiți devin participanți la revelație, care constituie proprietatea unor aleși speciali, extraordinari. Arta este o oglindă care reflectă viața într-un mod pe care numai viziunea subtilă o poate disprețui. Acesta este sensul și demnitatea tuturor imaginilor sale. Așadar, studiind operele de artă, studiem în ea viața însăși, sau mai bine spus, însăși esența vieții, concentrată într-o imagine vie preluată din viață. Să luăm cea mai definitorie dintre arte, poezia în forma ei cea mai expresivă; Să luăm dramă, să vedem cum ne apare viața într-una dintre marile opere dramatice, de exemplu, în Sofocle, 8 în Shakespeare. 9 La prima vedere nu este greu de recunoscut că toate aceste creații apelează la un simț moral supranatural; se exprimă constant în drama însăși, se presupune constant în cititor sau spectator. Toate aceste drame ne înfățișează pe noi oameni aflați într-o luptă sau în evitarea luptei - nu pentru fericirea prin natură, ci pentru un adevăr care depășește natura; Mai mult, întotdeauna se presupune că în mintea publicului această luptă este o cauză mare, dând sens și importanță întregii vieți. Și aceasta înseamnă, în esența sa, că se exprimă nu în consecințele unui eveniment sau acțiuni pentru societate, ci în consecințele sale pentru actor însuși. În Macbeth 10, de exemplu, evenimentul principal, momentul tragic al dramei, este uciderea lui Duncan; dar adevăratul sens tragic nu este că Duncan este ucis, ci că Macbeth este un criminal. Ce ne uimește aici, ce ne șochează firea pasională cu milă și groază? Nu semnificația externă, nu socială a acestui eveniment, ci semnificația sa internă, personală - pentru ucigaș. Același lucru îl vedem și în Hamlet. 11 În sufletul lui este o luptă, asupra căreia se concentrează interesul dramei, o luptă pentru legea internă a adevărului, pe care se străduiește să o pună în aplicare, fără să se întrebe ce se va întâmpla din aceasta pentru alții și cum îi va afecta aceasta fericirea personală. În timpul acestei lupte, Hamlet, prin acțiunile sale, distruge toată fericirea din jurul său și, din cauza acestei distrugeri, imaginea de ansamblu a luptei are un efect și mai izbitor asupra privitorului. Cu toate acestea, privitorul nu are în suflet indignare față de Hamlet: dimpotrivă, privitorul ar fi mai degrabă indignat dacă s-ar întâmpla contrariul, când Hamlet și-a sacrificat simțul personal al adevărului pentru pacea și fericirea mediului public. Antigona 12 exprimă direct axioma morală pe care se construiește toată această tragedie minunată, și anume că legea fundamentală care guvernează viața noastră, pentru care ne sacrificăm însăși viața, nu este o lege umană, nu o regulă creată de noi și nu depinde de nicio circumstanță sau condiții ale fericirii noastre sau ale altora, ci aparține legii nescrise și a zilei eterne: nu este un început nescris și veșnic. astăzi, dar în veșnicie și nimeni nu cunoaște secretul nașterii sale”. Deci, suntem convinși că înalta artă, în creațiile ei exemplare, se adresează în primul rând simțului nostru moral, judecății morale supranaturale. Fiecare dintre ele exprimă indirect următoarea poziție. Prima relație de bază a unei persoane nu este cu persoana cea mai apropiată de ea, ci cu ceva care există deasupra umanității: în primul rând, cu această putere supremă și, prin ea, cu semenii săi. Nu suntem ai noștri, am fost cumpărați cu un preț. Corpurile noastre sunt biserici ale Divinului, iar atunci când acest biserică este profanat, o pedeapsă misterioasă cade asupra făptuitorului profanării. Așa sunt credințele sacre și profunde asupra cărora, conștient sau inconștient, se stabilește încă de la început cea mai înaltă artă a umanității. De aici se naște toată înălțimea și profunzimea acestei arte, proporțional cu puterea și vioicitatea credinței în sine. Și nu ar trebui să credem că acest lucru se aplică doar personajelor și tipurilor înalte și serioase din artă. Același lucru este valabil și pentru tipurile joase și cinice. Caracterul libertinului presupune și un principiu supranatural necesar al judecății morale. Caracterul libertinului este negativ. Dar în fiecare negație se presupune ceva pozitiv, care este negat. Urăște bunătatea și adevărul, existența acestui adevăr îl irită; dar cu toate acestea trebuie să existe în el o conștiință că acest adevăr există. Așa cum Antigone crede că viața ei este în conformitate cu „legile nescrise și eterne ale Divinului”, tot așa și viața libertinului se bazează pe încălcarea chiar a acestor legi. Pentru aceasta, ca și pentru asta, existența acestor legi este la fel de esențială, iar desfrânarea constă nu pur și simplu în satisfacerea impulsurilor animale, ci în satisfacerea lor în detrimentul legii adevărului, contrar acestei legi: animalele care se află în afara acestei legi nu pot fi depravate. Chiar și în acele cazuri când oamenii se străduiesc să depășească linia obișnuită a depravării și să se cufunde din ce în ce mai adânc în cele mai animale plăceri, un principiu supranatural, inconștient pentru ei, stă de pază alături de ei; dă pasiunii lor proprietățile desfrânării frenetice, în care oamenii par să caute noi tipuri de plăceri nu de dragul unei noi renașteri a impresiilor, ci de dragul noii lor josniciuni și noii profanări. Așadar, privind viața așa cum se reflectă în oglinda artei, suntem convinși că un element supranatural este constant prezent în ea. Oriunde ne întoarcem, îl întâlnim peste tot: fie că ne înălțăm la cer, el este acolo; Fie că mergem în iad - și aici este cu noi. O vedem în profunzimea fiecăreia dintre plăcerile umane, indiferent căreia dintre cele două categorii opuse îi aparține această plăcere. Sursa unor plăceri este o luptă pasională asupra principiului supranatural al adevărului, iar fericirea este în realizarea lui; sursa altora este un sentiment de indignare împotriva acestui principiu, un sentiment care în multe privințe este împotriva acestui principiu, un sentiment care în multe privințe este ispititor pentru sufletul uman. În ambele cazuri, ghimpele care excită sufletul este principiul supranatural al judecății morale. Dă culoare întregii vieți din jurul nostru: când este smulsă din viață, slăbită, atunci toată viața își schimbă aspectul pentru noi. Voi explica de ce numesc acest început al judecății morale supranatural. Pentru că nicio cunoaștere naturală nu ne poate da; nici un test al naturii sau investigații ale forțelor naturale nu pot deduce temeiul sau verifica; dimpotrivă, de îndată ce i se aplică un test științific luat din lumea fenomenelor reale, acesta se risipește în aer ca fumul, dispare ca un vis. Și nu e de mirare. În primul rând, acesta este începutul judecății morale necondiționate; judecă adevărul de neadevăr în mod dogmatic, amenințător și imperiu, măsurând toți oamenii cu unul, același standard, și nu există nicio apel la verdictul său. În al doilea rând, diferența pe care o pune între adevăr și neadevăr este o diferență de natură, nu de grad, iar în acest sens diferența este infinită. Să luăm de exemplu judecata morală despre puritate. În primul rând, la această instanță se recunoaște că purul, în orice caz și pentru toți oamenii, este mai bun decât necuratul, oricare ar fi dispozițiile personale sau temperamentele personale. Mai mult, în instanță se recunoaște că alegerea între acest lucru mai bun și cel mai rău este o alegere decisivă și că consecințele ei pentru fiecare persoană sunt incalculabile. Noii noștri moraliști, respingându-l pe Dumnezeu, vor să păstreze principiul moralității, dar acest principiu, conform propriei lor conștiințe, este lipsit de ambele calități menționate mai sus, pe care nu le pot oferi. În timp ce admit acest neajuns, ei, totuși, îl pierd complet din vedere în învățătura lor. Astfel, virtutea este redusă pozitiv la nivelul de gust sau predispoziție personală, dar când vorbesc despre virtute, înseamnă în ea ceva mai mult decât gust personal; Evident, ei rămân în sufletul lor cu o idee sau senzație pentru care pur și simplu nu-și găsesc un loc în sistemul pe care l-au inventat. Ei simt că nu numai cea mai mare fericire, ci și cea mai dreaptă fericire ar trebui să servească drept adevărată măsură a activității; și le oferă oamenilor acest bine suprem, ca și cum fiecare persoană ar fi capabilă să discearnă și să înțeleagă un astfel de bine pe cont propriu. Să ne referim cel puțin la prof. Huxley: cele de mai sus sunt cuvintele sale originale, care condamnă „văile joase și încețoșate ale senzualității”. Se exprimă de parcă ar fi avut în vedere un standard de fericire, independent de gustul variat și schimbător al oamenilor cărora le este adresat cuvântul său. Toți predicatorii atei ai moralității se exprimă în același mod. Este clar ce înseamnă ele, iar raționamentul lor este clar; dar ceea ce spun ei nu are nicio legătură directă cu raționamentul lor. Ei înșiși simt că acest raționament este instabil și, dacă este necesar, sunt gata să-și părăsească sprijinul anterior și să caute unul nou. La început, ei au stabilit ca o axiomă că fericirea ar trebui să servească drept măsură a activității, dar atunci când această măsură se dovedește a fi în mod clar insuportabilă, ei se apucă de altceva și presupun că adevărul obiectiv servește și ca măsură a activității. Dar aici este întrebarea. Este virtutea adevărului că duce la fericire sau întregul preț al fericirii este bazat pe adevăr? Dacă acesta din urmă este adevărat, atunci adevărul, și nu fericirea, servește ca măsură a activității. În acest caz, acest criteriu trebuie acceptat, iar celălalt trebuie eliminat: ambele nu pot fi împreună. Adevărul nu se contopește într-unul cu fericirea. Se întâmplă ca adevărul să contribuie la fericirea umană, dar se întâmplă și să fie complet opus fericirii. Și ce înseamnă adevăr, potrivit noilor noștri profesori? Ei numesc adevar cunoasterea faptelor si fenomenelor, cauzele si consecintele ordinii naturale a lucrurilor, asa cum este indicat de observatii si experienta – intr-un cuvant, cunoasterea naturii. Dar ce este această natură din punctul lor de vedere! Mill ne explică că natura este o forță nedemnă de respectul sau aprobarea noastră. Natura, din punct de vedere pur uman, pare a fi un monstru. Nu există o crimă atât de teribilă în rândul oamenilor pe care natura să nu o comită zilnic la o scară enormă. Ea nu cunoaște nici simțul dreptății, nici simțul compasiunii. Cum poate fi recunoscut studiul căilor și legilor acestui monstru ca o chestiune sfântă, sublimă, morală? Este posibil să admitem că fericirea noastră, care servește ca măsură a întregii morale, depinde de comunicarea cu această forță veșnic criminală și monstruoasă? Așa ar trebui să raționeze un ateu. Un credincios, desigur, știe că adevărul este o chestiune sacră și crede că adevărul nu poate diverge niciodată de la fericirea supremă, ci duce întotdeauna la ea. Dar o astfel de credință este afirmată pe o bază pe care ateii o resping în mod absolut. Credinciosul prețuiește adevărul pentru că oriunde îl îndrumă, această direcție îl conduce la Dumnezeu. Natura, însă, este inexorabilă și crudă în ea însăși, când dincolo de natură nimic nu mai este vizibil. Dar credinciosul vede în spatele naturii pe Dumnezeul atotmilostiv, în a cărui persoană toate contradicțiile sunt împăcate în mod misterios. Natura, în ochii lui, nu este Dumnezeu, ci lucrarea lui Dumnezeu. „Non enim vasa”, spune el în cuvintele lui Augustin, 13, „quae te plena sunt, stabilem te faciunt; Quia etsi frangantur, non effunderis. „Ubique totus es et res nulla te totum capit”. (Vasele care se umplu cu Tine nu sunt cele care Te cuprind; chiar dacă se sparg, Nu vei fi revărsat... Peste tot Tu ești cu totul și nimic în lume nu Te îmbrățișează). „Chiar dacă Dumnezeu mă lovește”, spune credinciosul, „mă încred în El”. O astfel de încredere se obține doar prin credință și nimic altceva. Nicio observație, nicio experiență nu o poate oferi; se poate spune chiar că fără credință, observația și experiența nu pot decât să slăbească și să distrugă această încredere. Deci, credința în esența adevărului are aceeași semnificație religioasă ca și credința în dogmă; iar baza ambelor credințe este aceeași. Dar ce poate fi mai nebun decât venerarea așa-zisului adevăr natural, pe care o vedem printre oamenii fără religie, fără credință în Dumnezeu: acest cult al adevărului natural amintește de fetișism. Nimeni nu argumentează că există multe fapte despre care toată lumea trebuie să aibă un concept corect, adevărat; descoperirea acestor fapte, cercetarea și anunțul este, în orice caz, o chestiune demnă de laudă din punct de vedere utilitarist. Dar această dorință universală de a căuta adevărul în orice nu poate fi confundată cu devotamentul față de adevăr de dragul ei. Și acolo există devotament față de adevăr de dragul consecințelor și concluziilor sale din el; aici devotamentul față de adevăr de dragul său are proprietatea de a fi necondiționat – este în esență religios și supranatural: dacă nu ar avea o bază religioasă, atunci n-ar avea nici sens, nici scop în această lume. Într-un cuvânt, începutul raționamentului moral fără religie este imposibil: oricât ne-am strădui să dovedim contrariul, nu îl vom dovedi, pentru că este imposibil să-i găsim o bază solidă în afară de credință. Este mai bine să nu menționăm principiul moral din punct de vedere ateist: va fi cel puțin consecvent. Rămâne apoi să luăm viața așa cum este, fără să ținem cont de principiul moral, și să analizăm ceea ce îi oferă omului direct din conținutul ei, ce orizonturi deschide lumii din momentul în care lumea a început să fie ghidată exclusiv de rațiune și a abandonat credința în tot ceea ce nu poate fi dovedit prin rațiune. La urma urmei, noua învățătură încearcă să stabilească împărăția rațiunii pe pământ, excluzând complet credința din ea. Rațiunea, fără îndoială, este un lucru grozav, nu te poți descurca fără ea, dar este totuși necesar să înțelegi singur ce este rațiunea și ce poate face. Mintea poate fi comparată cu o moară. Moara va procesa pentru noi amenzile pe care le aducem și le punem. Dacă nu există cretă, moara va funcționa, dar nu va procesa nimic, deoarece nu poate crea cretă pentru sine. Rațiunea va dezvolta pentru noi o concluzie sau o concluzie din premisele pe care le furnizăm și este treaba noastră să le obținem. Știința naturii preia aceste premise din senzațiile naturale și îi oferă minții să obțină din ele fericirea pe care o poate obține. Dar sentimentele noastre în sine nu sunt inteligență. Rațiunea nu ne poate spune că dulce este dulce și că acru este acru. Cu atât mai puțin poate mintea să discearnă frumusețea purității și a sfințeniei sau (în cuvintele profesorilor noștri) „idealul vag, dar luminos al binelui suprem”. Bunurile de ordin inferior diferă în sentimente. Binele suprem se distinge prin credință. Și aici există o mare diferență între acestea și alte bunuri. Bunurile inferioare sunt tangibile și indiscutabile. Cele mai mari mărfuri sunt supuse disputei. Nimeni nu ne poate descuraja de ceea ce ne-au asigurat cele cinci simțuri naturale, iar disputele și îndoielile negative cu privire la demnitatea și sensul adevărului și sfințeniei umplu întreaga istorie a omenirii. Deci, dacă vrem să credem doar în ceea ce rațiunea noastră nu se poate îndoi, rațiunea ne va spune cu siguranță că este imposibil să credem în binele necondiționat. Și când este așa, cu ce drept au noii noștri profesori să ne prezinte în fața un fel de bine suprem! Puteți răspunde la astfel de discursuri cu propria lor argumentare: oricât de tentant ar fi acest bine suprem în gura lor, cum îmi vor dovedi existența? Ei nu o pot dovedi, prin urmare, după propria lor logică, rezultă că este un vis gol. Pe baza rațiunii, ei resping tot ceea ce nu poate fi verificat în mod tangibil și vor să ne ia credința în Dumnezeu. Dar pe aceeași bază, standardul moral nu le va face față în instanță pentru același motiv. Ei nu mai au dreptul să afirme că dragostea este mai bună decât pofta, că adevărul de dragul său este mai bun decât minciuna, că a privi un fluture prin microscop este o plăcere mai pură și mai sublimă decât a privi un balerin cu binoclu. Aceeași minte le va răspunde: „Și toate acestea sunt o prostie. Un vis gol. Unii oameni au un gust pentru un lucru, alții pentru altul: această particularitate a gustului este un fapt; înseamnă puțin, dar nu se poate să nu recunoască asta ca un fapt. Dar dacă crezi că orice gust al unei persoane poate fi obligatoriu pentru altul care nu îl are sau are altul, dimpotrivă, atunci te înșeli foarte tare: acesta este un vis al imaginației tale, un vis dureros care ar trebui aruncat.” Aceasta este ceea ce mintea trebuie să decidă. Deci, rațiunea ne ia credința și, odată cu ea, ne ia și simțul moral; Atunci cu ce ne lasă? El ne lasă cu sentimentele noastre naturale și apoi promite că ne va aduce la o astfel de structură și ordine socială în care aceste sentimente ar trebui să ne servească cel mai bine în funcție de dorința noastră. Într-adevăr, va fi întotdeauna o bucurie pentru noi să bem când ne este sete, să adormim când suntem copleșiți de oboseală; simți respirația rece a vântului în sezonul cald; Vom inspira cu plăcere mirosul florilor, iar odată cu debutul primăverii vom simți o vitalitate reînnoită. Toate aceste plăceri vor rămâne cu noi; dar cât de greu va fi pentru toți să se schimbe! Când nu mai există un sentiment moral supranatural, toate aceste senzații vor cădea deodată la un nivel scăzut. Toate vârfurile vieții se vor lăsa și văile ei vor fi umplute. Nu vor exista chei umbrite sau vârfuri muntoase iluminate de o lumină misterioasă din altă sferă. Orice clarobscur va dispărea, iar viața nu ne va mai prezenta perspectiva morală pe care o vedem acum în ea. Același lucru se va întâmpla cu viața, care s-ar întâmpla, așa cum am văzut mai sus, cu arta dacă nu ar exista un interes moral însuflețitor și înălțător pentru ea. Iată care vor fi consecințele imediate ale ateismului pentru viață, la fel de vizibile pentru toată lumea - atât pentru virtuoși, cât și pentru vicioși. Ca să nu mai vorbim de faptul că dominația noilor principii în lume va duce la dominarea imorității generale; Acest lucru, să spunem, nu ar părea groaznic pentru o parte semnificativă a rasei umane: ceea ce ar fi groaznic este că, odată cu introducerea de noi principii, lumea se va transforma într-o împărăție a golului și a plictiselii. O vopsea palidă, incoloră va cădea peste tot, chiar și pe viciu, împreună cu virtutea; fiecare sentiment profund, atât de bucurie, cât și de tristețe, își va pierde din viață și puterea și plinătatea sunetului în armonie generală. Nu vor exista contraste, nu vor exista diversitate; nu va exista un gând sublim pentru filosof, satiristul va pierde umorul și inteligența, toată lumea va pierde ceea ce a dat valoare tuturor, principiul incitant. Cu asta amenință viața ateismul - sărăcirea tuturor puterilor și rezervelor sale actuale. Acest lucru poate fi prezis în avans, corect și fără nicio exagerare. Și acum, privind fenomenele vieții actuale, putem observa că ceva asemănător se întâmplă, că predicția începe să se adeverească. În multe colțuri, plictiseala și oboseala se instalează deja, acolo unde nu erau înainte, iar conceptul însuși de mulțumire și fericire dispare. Cu toate acestea, ei nu încetează să ne spună că noul scop în viața noastră ar trebui să fie fericirea și, dacă nu o putem obține pentru noi înșine, atunci putem ajuta să o creăm pentru alții într-un viitor mai bun. Ei spun că fericirea cerească a fost un vis gol, o ficțiune a imaginației; că dispare de îndată ce ne hotărâm să o înțelegem cu mintea; ci dimpotrivă, fericirea umană, pământească, este ceva cert și adevărat. Dar cât de greu este să atingem această fericire și acum, când viața este plină de interese vii și profunde: cu atât mai greu va fi când aceste interese își vor pierde sensul principal pentru noi și viața își va pierde aromele cele mai subtile; și asta va urma cu siguranță când lumea va rămâne în sfârșit fără religie. Așadar, atunci când moraliștii noștri îmi vorbesc despre puterea și măreția umanității în starea ei pământească prezentă, și mai ales despre creșterea ambelor în starea pământească viitoare, sunt gata să le răspund cu aceleași cuvinte pe care le-a folosit unul dintre ei când a analizat ideea de beatitudine cerească. Acestea sunt cuvintele lui Frederick Harrison: 14 „Dacă vrei părerea mea, iată-o. Ideea unei stări perfecte, iluminate în plinătatea și puterea vieții noi este o idee care este decisiv incompatibilă cu gândirea precisă; se evaporă în contradicții, în fraze care, la prima încercare de a le determina sensul, se dovedesc lipsite de orice sens.” Și această persoană ideal fericită, această creatură a viitorului, cum va fi el? Pentru ce se va strădui? În ce vei găsi plăcere? Cum își va petrece zilele? Va putea el să iubească? Va putea el să se distreze și să se bucure? Să ni se dea o concepție despre aceasta în fraze care, în timpul primei încercări de a le determina sensul, nu s-ar evapora în contradicții, ci ar avea un sens definit și, în plus, consecvent cu gândirea precisă. Poate - de ce știu? - o astfel de creatură este posibilă în viitor, dar cine va îndrăzni să-și imagineze serios trăsăturile sau să spere serios la apariția ei? Va trebui să credem în această ființă a viitorului, dar în acest caz vom avea nevoie de credință, care este respinsă în ceea ce privește viața cerească; doar aici ar trebui să crezi într-un obiect cu adevărat fantastic. Este chiar amuzant să te gândești la posibilitatea ca o astfel de credință într-un viitor să fie iluminat de glorie. De unde vine o astfel de înțelegere într-o viață limitată la limitele ei pământești, într-o viață fără speranță, fără vedere în depărtare, într-o viață din care sarea actuală a pământului, adică religia, a fost scoasă. Dacă fericirea cerească în împărăția Dumnezeului celui viu este o stare de neconceput, atunci și mai puțin de imaginat este o utopie pe pământ fără Dumnezeu. Într-un cuvânt, atât observația, cât și experiența ne conduc, fără îndoială, la următoarea concluzie. Toate plăcerile vieții cele mai înalte, adică esențial umane (spre deosebire de animale) depind și au depins întotdeauna de prezența unui principiu moral supranatural în conștiința noastră; se afirmă pe ideea că nu ne creăm propria voință, ci voința Ființei Atotputernice, supremă deasupra noastră și în același timp, într-un fel, asemănătoare nouă. Și aceasta nu se aplică numai lumii creștine sau vremurilor și popoarelor care s-au ridicat la conceptul pur al divinității. Aceeași dorință a sufletului uman pentru o Divinitate personală poate fi recunoscută în toate secolele și printre toate popoarele care au avut o civilizație cunoscută în istorie. Peste tot în omenire s-a descoperit același sentiment fierbinte, pasional, deși este adesea și nu avea un scop definit și nu putea să se explice. Pentru a înțelege posibilitatea unui astfel de sentiment, pentru a înțelege cea mai puternică dintre toate senzațiile umane, dorința omului pentru Dumnezeu, să ne amintim un alt sentiment familiar, dorința de iubire. Așa cum acest ultim sentiment - de neînțeles pentru el însuși - ia în mod misterios stăpânire pe suflet în tinerețea fiecărei persoane, tot așa în tânăra vârstă a umanității această dorință de divinitate pare a fi un mister, de neînțeles pentru suflet. Noii noștri moraliști admit această dorință arzătoare, recunosc nevoia naturii umane în ea și doresc să o păstreze; dar în același timp ei neagă singurul său obiect posibil și vor să-l înlocuiască cu alte obiecte care sunt complet incapabile fie să trezească această dorință a sufletului, fie să o satisfacă. Pentru a explica acest sentiment, care nu poate fi negat, ni se vorbește despre entuziasmul pentru umanitate și destinele sale viitoare. Dar acest sentiment nu este în esență altceva decât o căutare a lui Dumnezeu, care pur și simplu nu vrea să se dezvăluie, îi este rușine să se numească. Sentimentul moral nu poate fi separat de cel religios; se poate spune chiar că religia și morala sunt în esență același lucru. Acestea sunt doar două laturi diferite, două tipuri ale aceleiași esențe. „Vreau să fiu curat cu inima”, cu alte cuvinte, la fel ca a spune: „Vreau să mă unesc cu Dumnezeu”. Așa cum este imposibil să dovedești demnitatea purității, tot așa este imposibil să dovedești existența lui Dumnezeu; dar unul stă şi cade împreună cu celălalt. Ne putem, dacă vrem, să ne eliberăm de ambele, dar respingând-o pe una, nu-l putem reține pe celălalt. Ceea ce distruge pe unul este distructiv pentru celălalt. Practic, întrebarea ne este pusă sub această formă: viața, așa cum am privit-o până acum, ne-a fost prezentată într-o lumină falsă, într-o imagine înșelătoare? Viața morală nu a fost cu adevărat altceva decât un vis din care abia acum ne trezim, unul după altul? Rațiunea nu poate răspunde la aceste întrebări. Răspunsul trebuie căutat mai adânc, în adâncul naturii noastre. Mintea compară inferențe și concluzii; alegerea noastră nu ar trebui să fie între concluzii, ci între primele premise. La ce vom da dorința noastră, la ce vom confirma dorința inimii noastre? Dacă există un singur lucru care poate fi dovedit și care nu poate fi pus la îndoială, atunci obiectul dorinței noastre va fi un singur lucru - plăcerea senzuală. Și la asta a condus știința umanitatea în ultimele trei secole, deși sensul acestei învățături a fost dezvăluit doar puțin câte puțin și abia acum a devenit complet clar. Nu există nicio îndoială că în timpul nostru există o dispoziție în lume de a accepta această învățătură. Într-o oarecare măsură, lumea a acceptat-o ​​deja, iar efectul ulterioară al acesteia este relaxarea judecății morale, adică tocmai acel sentiment pe care s-au sprijinit până acum cele mai înalte și vitale interese ale vieții. În fiecare zi această boală se răspândește, această relaxare este raportată una după alta în lumea din jurul nostru. Să ne imaginăm starea acestor oameni, la granița, ca să spunem așa, dintre viața lor veche și cea nouă. Ei încă au aceeași simpatie pentru virtute. Ei încă adăpostesc gândul enervant că viața poate avea un scop demn și sublim. Există încă o dorință în suflet de a apăra pentru adevăr și, după toate probabilitățile, acești oameni sunt încă capabili să se alăture luptei pentru el. Dar, în același timp, de nedespărțit de ei este conștiința care corodează sufletul ca rugina, că această luptă în esență nu duce la nimic și nu are nici un scop și ei simt că nu se poate nici lăuda, nici condamna oamenii, indiferent de ceea ce fac oamenii, că trebuie să trateze cu aceeași imparțialitate mortală atât cele mai înalte motive ale acțiunilor umane, cât și cele mai joase manifestări ale animalelor în instinct. Nu vor numi virtutea nebunie și nici nu vor căuta prudența în viciu. Fără să recunoască niciunul dintre oameni ca având un drept special de a lăuda sau de a prefera pe ceilalți, ei tratează pe toți cu același grad de indiferență și sunt gata să spună tuturor: „Fă ce îți place, atâta timp cât nu te amesteci cu aproapele tău. Dacă o persoană aderă la regulile morale, lăsați-o să trăiască după propriile reguli. Aceste reguli sunt o prostie, un vis gol; dar totuși, oricine le are, ele constituie un fapt și un fapt nu poate decât să fie recunoscut ca existent.” Și sunt, de asemenea, gata să spună unei persoane fără reguli morale: „Urmează-ți viciul, urmează sugestia pasiunii tale; fii un animal dacă vrei, trăiește așa cum vrei.” Ei nu neagă că pe această bază mulți oameni nu sunt capabili să-și echilibreze plăcerile - ce să facă! în orice caz, spun ei, cine nu poate echilibra acest echilibru aici, pe această parte a sicriului, căci viața aceea nu are nici un sens și nici o valoare. Pentru cei care și-au pierdut jocul, nu au nimic de spus pentru a-i consola. Puteți spune un lucru unei astfel de persoane: „Stai, sfârșitul este în curând, apoi închide cortina, s-a jucat comedia plictisitoare”. Este imposibil să negați orice semnificație și valoare a vieții mai decisiv decât aceasta. O astfel de negare este cu atât mai decisivă cu cât nu înseamnă să-i aducem pe toți la același nivel. Pentru cei care sunt înclinați să privească viața cu ușurință, le lasă viața ca pe o distracție sau o jucărie, dar celor care nu sunt mulțumiți doar cu jucăriile, nu le lasă absolut nimic. Acest tip de pesimism nu seamănă deloc cu pesimismul lui Schopenhauer. 15 Acesta este un tip special de tulburare mentală, o asuprire dureroasă a spiritului, reprezentând viața în negru. Același pesimism este de altă natură. Este accesibil celor mai sănătoși și strălucitori temperament, precum și celor mai bolnavi. Poate întuneca cel mai limpede suflet și poate intra în armonie cu cea mai întunecată dispoziție spirituală. El este capabil să se conecteze cu toate treburile, activitățile și plăcerile noastre și să ne chinuie în mijlocul tuturor cu atacuri intermitente de melancolie. Este atât de simplu încât oricine îl poate accepta: chiar și copiii mici au acces la acest regat. Cine intră în el poate cădea în nebunie; dar nu trebuie să fii nebun ca să intri în el. Eliot Georges (pseudonim; numele real: Mary Ann Evans (1819–1880)) a fost un scriitor englez. John Stuart Mill (1806–1873) a fost un filozof, economist și persoană publică pozitivist englez. Jeremiah Bentham (1748–1832) - sociolog englez, avocat, fondator al uneia dintre tendințele filozofiei engleze - utilitarismul. John Tyndall (1820–1893) – fizician englez. Iacov este cel mai tânăr dintre fiii gemeni ai patriarhului Vechiului Testament Isaac. Iacov și-a păcălit tatăl să obțină binecuvântarea lui în locul fratelui său mai mare Esau. Rahela este în tradiția Vechiului Testament fiica cea mai mică a lui Laban Arameul, sora Leei, verișoara și soția lui Iacov. Huxley (Huxley) Thomas Henry (1825–1895) - naturalist englez, cel mai apropiat asociat cu Charles Darwin și popularizator al învățăturilor sale. Sofocle (c. 496–406 î.Hr.) a fost un dramaturg grec antic. William Shakespeare (1564–1616) a fost un dramaturg și poet englez. Vorbim despre tragedia lui W. Shakespeare „Macbeth”. Vorbim despre tragedia „Hamlet” a lui W. Shakespeare. Vorbim despre tragedia lui Sofocle Antigona. Augustine Aurelius (354–430) – teolog și filozof creștin. Harrison Frederick (1831–1923) - avocat și istoric englez, scriitor și om politic, susținător al pozitivismului. Arthur Schopenhauer (1788–1860) – filozof german.