Крајната цел на животот

Од V. N. Mallock. Лондон, 1877 година Меѓу многуте доблести со кои се фалат, проповедниците на современиот напредок ја ставаат толеранцијата на прво место. Дали тие навистина имаат толеранција сè уште може да се дебатира; но несомнено е дека во нашиот таканаречен образован и учен свет сега преовладува кул, смирен однос кон сите видови верувања. Не толку одамна, пред околу 30 години, на пример, појавувањето во литературата на едно дело кое смело ги отфрли сите основи на прифатените верувања се сметаше за чуден, извонреден настан, навредени умови, доведе до ужас и огорченост. Во денешно време секојдневно се појавуваат дела од овој вид, се потпишуваат од големи имиња на авторитети на науката и литературата, мирно ги читаат и дискутираат сите и никого не изненадуваат освен заостанати од менталното движење во општеството. Не постои ниту едно верување кое не е предмет на безмилосно критикување: на неговата вага рамнодушно се мерат сите верувања, како на сите да им се спроведува мирно, студено, неуморно судење, а сите присутни без емоции чекаат да биде изречена конечната пресуда. Сите, очигледно, ја бараат голата вистина, но никој не е збунет од помислата каде точно ќе се најде оваа вистина и од што треба да се состои. На прв поглед, таквата толеранција изгледа како прекрасна особина, а многу паметни луѓе нè уверуваат дека оваа прекрасна особина е драгоцено богатство на нашето просветлено доба. Но, можете да го погледнете ова прашање од друга страна. Некој може да тврди дека таквата толеранција е можеби знак не на просветлување, туку на незнаење. Зарем не затоа што толку смирено се однесуваме кон различните и спротивставени мислења затоа што ниту едно од нив не разбираме или не препознаваме целосно и правилно? Навистина голема борба се одвива пред нас за основните принципи на животот, таква голема борба каква што можеби никогаш порано не се случила. Зарем не затоа што се однесуваме кон него толку смирено затоа што не го разбираме неговото целосно значење? Зошто не разбираме? Од рамнодушност - и тоа не ни заслуга. Оваа борба не се однесува директно на нашето секојдневие, во кое сме навикнати да ги живееме нашите животи. Прашањата за кои се зборува во него, на прв поглед, се далеку од нас, апстрактни прашања - за соединувањето на духот со телото, за основите на моралното чувство, за потеклото на човекот, за почетокот на животот, за својствата на материјата, за првичните и конечните причини. Сите овие прашања ни се појавуваат и ни го запираат вниманието само повремено, во часови на осаменост и слободно време: во топлината на секојдневната активност, во вителот на тековниот живот, не застануваме на нив и целосно забораваме на нив. Но, порано или подоцна сите овие прашања директно или индиректно ќе влијаат на нашиот реален живот и ќе се претворат во практична активност; Можеби, за нас непознато, нивниот ефект веќе се рефлектираше во нашиот дом, кај нашите деца, кај нас самите. Работата, во суштина, не е за првите причини, не за природната селекција итн. стр.; се работи за смислата и карактерот на целокупното човечко постоење, за она за што живееме и се движиме - за нашите надежи, стравови, наклонетости, за нашите односи со сопругата, со таткото и мајката, со воспитувањето на нашите деца. Сето ова сега е спорно, сето ова е борба, во која сме толку мирно присутни. Човек може да се изгуби во различните мислења и учења што сега се проповедаат околу нас и меѓу нас: толку многу теолошки системи, толку многу системи на морална филозофија и материјализам, толку многу разлики во нив воопшто и во детали што мислата не може да опфати сè и да се справи со сите нив. Но, во средината на оваа конфузија, можно е да се разликуваат две групи на кои е поделена со остра линија; нема транзиција подалеку од оваа линија, и нема врска и симпатии меѓу двете групи. Едниот решително го потврдува она што е подеднакво решително негирано во другиот - имено, личното постоење на Бога и личната бесмртност на човекот. Една група е поврзана со религиозно верување; на другиот атеизам или неверување. Тоа се двете екстремни точки на одредена мисла, две одлучувачки учења кои се стремат да се воспостават во животот и да се спојат со него. Навистина, меѓу овие два пола има безброј преодни нијанси, но сето тоа се нијанси на сомнеж, кои се осцилираат меѓу верата и неверувањето; овие нијанси, сепак, немаат практично значење, бидејќи филозофијата на сомнежот сама по себе е стерилна и неефикасна: таа не буди волја за акција и имплементација во животот, туку ја слабее и запира секоја активност. Во нашево време, атеизмот се појавува во нова форма и добива нова сила. Понекогаш се криеше, џагораше нејасни, фрагментарни, импулсивни говори и каде и да се појавеше, насекаде предизвикуваше ужас, огорченост и гнев: беше избркан и прогонет. Во денешно време, атеизмот веќе за себе има развиено целосно организирано, цврсто и дефинитивно учење; веќе насекаде се појавува со отворено лице, без срам, се поздравува без изненадување, а неговото име престана да служи како прекор. Светот со чест ги прима своите проповедници, самите противници ги слушаат со почитување, а често дури и проповедниците на верата им даваат место до нив во чесното друштво на ментори и учители. Денешниот атеизам воопшто не е како што беше порано. Таа е поставена на нови основи и оживеана од нов дух. Тоа се манифестира не само во импулсите на бунтовничкиот ум, не во крикот на револуционерната толпа, опиена со политичко лудило: таа стана наука, заснована на експерименти, на истражувања, на докази. Неговите учители, ревносно избегнувајќи фалење и ароганција, достојно го прикажуваат своето учење, во сè се повикуваат на највисокиот авторитет на природата, на историјата на вселената и човечкиот род, а освен овој авторитет не препознаваат ништо друго. Во негово име учат дека нема Бог и нема иден живот, а спротивното учење се нарекува опасна и штетна заблуда. Тие се трудат да го искоренат, свртувајќи се не кон дивите нагони на природата, не кон самоволјата и нескротливите страсти, туку кон моралното чувство, кон инстинктите на редот и пристојноста. Најсериозните претставници на ова учење покажуваат и со збор и во животот дека високо го ценат човечкиот живот и проповедаат апстиненција и внатрешна дисциплина во животот. Тие го осудуваат лесен, безгрижен однос кон животот со иста строгост како проповедниците на верата. А учителите на атеизмот велат: човечкиот живот е предмет од прво значење, најважното прашање во животот е како да се потроши, како да се живее. Животот што се живее лошо е потрошен живот; со живеење добар живот се постигнува целта на животот. Животот не е ниту суета ниту збунетост на духот: тој во себе содржи богатство кое секој што живее се труди да го најде; кој и да го постигнал и да го совладал не живеел залудно, без разлика какви неволји имал во животот, а самата желба за ова богатство на вистинскиот пат служи како своја награда. Значи, двете спротивставени учења ја препознаваат големата вредност на животот, но од што се состои оваа цена на животот и од каде доаѓа - мислењата по ова прашање се различни. Само една тема, од најголемо значење за нас верниците, останува без надзор од неверниците. Некои се чини дека тоа воопшто не го забележуваат; други, од повисока културна гледна точка, не му придаваат никаква важност. Многумина од нив се иритираат кога ќе се потсетат на тоа. Во принцип, тие одлучно одбиваат да се задржат на тоа или сериозно да разговараат за тоа. Но, целосно е невозможно да се заобиколи. Тоа го крие одлучувачкото прашање за животот, кое порано или подоцна се појавува пред нас, без разлика колку го криеме тоа од себе. Сите имаме моменти на екстремен пад и очај, кога животот се распаѓа во прашина пред нас, исчезнува под нашите нозе. Во ушите можеш да го слушнеш шумот на животот, бесмислен, како буфуски и луд муабет, без никаква смисла. Сè во светот и во неговите работи изгледа досадно, празно, рамно, истрошено, бескорисно за ништо, како да нема причина да се живее под сонцето, ништо да се мачи, ништо да се стремиме. Знаењето, активноста, самата љубов - сè го губи своето значење за нас и престанува да не возбудува. Чувствуваме дека не можеме да живееме вака, дека треба да направиме нешто, но што и да правиме, која е поентата? дали е важно? Оваа состојба некои ги доведе до самоубиство или лудило, а кај други се претвори во хронична болест. Здравите умови го отфрлаат како апсурд, но не се целосно ослободени од него. Имаше периоди кога се ширеше епидемиски, дегенерирајќи во модерен афект. Но, во секое време и секаде, суетата на животот и човечките работи, илузорната природа на среќата во животот, биле тема за мудреците и проповедниците de contemptu mundi. Но, од оваа бездна на очајот во која душата паѓаше, имаше исход: во нејзините длабочини лежеше мисла што, веднаш што се појави, ја промени безнадежната состојба на духот, ја насели пустината и ја поплави очајната долина со извори на благослов. Вистинскиот, земен живот, кога се мери со сопствената мерка земена од себе, не е ништо повеќе од суета на суети и секаква суета; но вистинската мерка на земниот живот е надвор од него. Сите негови патеки и патеки се пробиваат во бездната или се губат во песочната пустина - не се гледа крајот каде што водат. Точно, но тие водат до невидлива цел - до вечни и духовни судбини: секој што сака да размислува за животот може да се увери во тоа. Штом нашиот живот е осветлен со оваа мисла, сè во него добива смисла, а најмалата и најбезначајната од нашите секојдневни работи добива неизмерно важно значење, а целиот наш живот престанува да ни изгледа како кловновски муабет или празна бајка. Неверниците исто така го препознаваат сериозното значење на животот и се бунтуваат со огорченост против оние кои го отфрлаат ова значење. Ние имаме основа за ова во верата. Допрва треба да најдат нова основа, бидејќи нашата ја отфрлаат, ја нарекуваат штетна, неморална лага, а нејзиното рушење го сметаат за прв услов за напредок. Каде ја ставаат големата цена на животот на која толку инсистираат? Го сместуваат токму онаму каде што никој до сега не го видел, каде што целото човештво е оптоварено со таги, загуби, невистини, насилство и секакви неволји кои го уништуваат животот и вистината во животот. Тие веруваат дека не е таму каде што, како што веруваме, ќе се исправат секаква кривина и невистина, каде што нема да има суета, болест и тага, т.е. во идниот живот, туку во истиот земен живот, во просторот меѓу колевката и гробот, кој исчезнува под нашите нозе штом си изградиме дом во него: велат дека е вистинската среќата на животот. Кој може да прифати и разбере таков збор? Но, неверниците тврдоглаво стојат на него, поддржувајќи го со неверојатна храброст, што и самите би ги исплашиле доколку со свои очи го видат целосното остварување на својата мисла. Тие самите извадија од животот сè што до сега ја откупуваше неговата очајна суета во очите на разумните луѓе, над кои тежи животот и во таков и таков живот веруваат во единствениот, исклучителен почеток на вистината и среќата. Овој став, се разбира, не може да се земе од нив за верата, како збор на врховното учење: тие мора да му докажат на светот, спротивно на општата свест, спротивно на искуството со векови и милениуми. Тие инсистираат на тоа дека не е доволно само да се живее, мора да се живее добро, затоа го препознаваат почетокот на моралот во животот. За да се воспостави овој почеток, неопходно е да се посочи неговата конечна цел. За нешто што треба да се живее морално, а ова нешто за што треба да се живее на овој начин треба да им се покаже на луѓето. Но, да не заборавиме дека крајната цел на животот може да биде нешто незабележливо, не приватно и релативно, неразбирливо само за малкумина, туку само реално, цело, апсолутно и достапно за разбирање на еден и на сите, нешто што може да ја опфати целата душа и да проникне во неа со решителна и целосна свест. Не е доволно ако нашите нови учители ја покажат крајната морална цел, која само добрите и силните можат да ја разберат. Ова сè уште не значи ништо. Доблесниот човек го држи заедно неговата желба за добро и неговата активност насочена кон добро: тоа повеќе или помалку само по себе го задоволува - тој самиот знае зошто живее и постапува така. Главната работа не е во оние кои знаат и се љубезни, туку во оние кои се злобни, во оние кои не знаат, кои не барале или прашувале, туку кои треба да се научат, возбудуваат, насочуваат кон целта, преобразуваат од зло во добро. Значи, крајната цел на животот треба да биде таква што не само добрите да ја сфатат својата доблест во него, туку и злото, со оглед на тоа, да го препознае лудилото на порокот и невистината. Еве што треба да има на ум проповедникот на моралниот принцип во атеизмот: ако за оваа маса луѓе не најде јасна и разбирлива крајна цел за нив, може само да ги корумпира, но нема да ги внесе во своите мисли и нема да ги насочи кон морален живот. Не бараат лекари здравите, туку болните. Каков лекар е тој што знае само да му ја објасни на пациентот сопствената среќа и здравје! Секој човек ја бара среќата во животот, но сите не веруваат во среќата во истото. Видовите на лажна, илузорна среќа се разновидни исто како и човечките страсти и желби. Но, вистинската среќа е една, и таква што секој може да ја разбере и да ја претпочита пред сè друго на светот: не само добрите, силните и задоволните, туку и лошите, и слабите, и сиромашните и оптоварените. Тоа е нераскинливо поврзано со моралниот принцип. Ова е задача на моралното учење, дека нè учи да го следиме горниот десен пат, кралскиот пат до единствената вистинска среќа. Има многу пониски патишта по кои луѓето одат до среќата, кои сите ги замислуваат: моралниот принцип мора да ги осветли овие патишта и да им покаже на луѓето дека тие водат далеку од вистинскиот пат и од вистинската среќа - покажете го тоа толку јасно што не само оние што сакаат да го изберат овој пат, туку и оние што не го сакаат, се оттргнуваат од него, во длабочините на својата совест препознаваат дека има навистина еден вистински пат и една вистинска среќа. Дали моралниот принцип на атеизмот, без вера, може да им покаже на луѓето со таква неоспорна јасност во очигледната реалност единствената вистинска среќа во еден земен живот? Ако не, тогаш тој не е во состојба да ја исполни својата задача и, според тоа, нема една среќа, ниту еден морал без религија. Атеизмот не е во состојба да им претстави на луѓето јасна и реална слика за таква среќа; а таква слика е незамислива во кругот на земните нешта и во границите на земниот живот. Од него ги слушаме само следните говори: не треба ли доблеста да послужи како своја награда? Дали луѓето треба да бидат љубезни, дарежливи, вистинити, храбри само поради очекување награда во идниот живот или поради страв од казна? Зарем овие особини не треба да се бараат заради нив, едноставно за да ги поседуваат, и дали нивното поседување само по себе не е блаженство? Но, сите овие говори и слични само се расфрлаат со звук во просторот, ништо не објаснуваат, никого не убедуваат. Овие говори се неактивен; во нив има само затајување да се одговори на барањето на новото учење упорно понудено од реалниот живот и основната потреба од човековата морална природа. Да го разгледаме подетално моралниот идеал на учителите на атеизмот. Ова се изразите со кои го опишува високо талентираниот поет на ова учење, Жорж Елиот. 1 „Ох, кога би можел да се соединам со невидливиот хор на бесмртните мртви: тие умреле, но повторно добиваат живот во умовите кои се усовршуваат во нивно присуство... Да се живее со нив значи да се живее небесен живот... Ќе излеваме неизбледена музика во светот, а тој ќе вдишува во него хармонија на убавината и редот и, растејќи во сила, ќе му ја дадеме на светот посакуваниот живот на растечката волја. За што се боревме таква борба, за која толку воздивнувавме, гледајќи наназад кон минатото со мачен очај во моменти на голема агонија, разгори великодушна љубомора, потхранувај ја чистата љубов во душите, буди бистри насмевки без примеси на горчливи чувства, излеј се во сè и секаде во непресушен хор, чија неуморна музика е радост на целиот свет! Овие прекрасни стихови ги содржат сите идеални карактеристики на моралното учење на атеистите. Карактеристиките се возвишени: ова учење повикува на самопожртвуваност, на херојство, го убедува човек да заборави на сопственото постоење, да го потопи во големиот, безграничен живот на целиот човечки род. Овие лекции треба да служат како одговор на потребите на тоа малцинство кое не се задоволува со текот на секојдневниот живот со интересите на денот и минутата, туку ги мачи збунетоста за тоа која е смислата и значењето на животот и како да ја откријат оваа смисла во него користејќи сопствени средства за разум? Но, дали малцинството ќе биде задоволно со овие одговори? Дали ќе биде задоволен со овој идеал? Моралистите на модерниот атеизам се фалат со овој нивен идеал пред верниците. „Ние“, велат тие, „ние први го поставивме идеалот за чиста несебичност, без себични цели, додека вашиот идеал е себичен, поврзан со мислата за лична награда, со пресметка и надеж. Ние веруваме во нашата бесмртност во корисното дејство на целиот наш живот; сакаме да живееме не за себе лично, туку во повисокиот живот на целото човештво. Одлично е, но само незнаењето или пристрасноста можат да тврдат дека идеалот на верникот е помалку возвишен: самоодрекувањето, самопожртвуваноста е суштинска карактеристика на религиозниот морал, само во неа оваа карактеристика е реална, валидна и затоа вистинита, додека во моралот на атеизмот оваа карактеристика, со сета своја возвишеност, е сонлива, илузорна и затоа не може да послужи како морална основа. Атеистот како мотивирачка причина за животот ја наведува желбата за вистинска среќа на човештвото, но таа среќа ја става сета во границите на земниот живот, кој, според него, ги содржи сите услови за достигнување на висината, комплетноста и чистотата што може да ги постигне највозвишената човечка природа. Верникот, со оглед на очигледните, реални, неодоливи несовршености на земното постоење, ја поврзува оваа среќа со она што е повисоко од земниот живот, повисоко, почисто, поцелосно од условното и ограничено постоење на земното постоење. Верникот ја бара својата височина над себе, чувствувајќи ги сите свои несовршености, зашто ниедна човечка височина не може да го задоволи. Атеистот ги издигнува своите височини од природата на секојдневниот живот на човекот на земјата и ги посочува со такви нејасни карактеристики што мислата не може да се смири врз нив и да се задоволи со нив. Се проповеда саможртва - но на што треба да служи? Ова прашање буди во душата на секој човек. Згора на тоа, новото учење одговара, да се направат луѓето подобри отколку што биле, да се разбуди неизбледена музика на хармонија во светот, да се воспостави убавина и ред, да се шири чистота итн. Не ни е кажано дека херојството, дека самопожртвуваноста е само по себе доблест; ни е кажано дека мора да се жртвуваме заради нешто драгоцено во иднина. Но, покажи ни го ова нешто, дефинирај го со карактеристики земени од животот, од реалноста и активноста; Овие карактеристики мора да бидат воочливи и разбирливи за секого. Сè додека не се откријат, изразите како „најдоброто јас на универзумот“, убавината, редот и хармонијата ќе останат фраза што само го заведува умот, но не ја заробува душата. За да се објасни ова, не може а да не се задржиме на еден поучен пример во животот на највпечатливиот, најсериозниот и највлијателниот од атеистите - Џон Стјуарт Мил. 2 Ова е она што тој го кажува за себе во белешки за неговиот живот. „Во зимата 1821 година, кога имав можност за прв пат да го прочитам Бентам, 3 ја имав она што може да се нарече цел на животот: оваа цел е да бидам трансформатор на светот. Сè друго ми се чинеше неважно, како цвеќиња што патник ги откинува на патот: сам на ова се утврдив, во овој сам најдов за себе сериозна, трајна работа, исчезнав во животот... Се разбудив како од сон... Одеднаш си го поставив следново прашање: што ако сите твои задачи во животот се остварат, ако всушност се случат веднаш во оваа минута, неодоливата свест во длабочините на мојата душа? Тогаш срцето ми потона, наеднаш се сруши целата основа на која го поставив мојот живот... Целта ја изгуби сета своја привлечност - после тоа, каков интерес може да има за средствата за целта? Ми се чинеше дека нема ништо во животот што би го направило животот вреден за живеење“. Тогаш авторот вели: „Иако мојот очај во суштина потекнуваше од егоистично чувство и неговата причина беше уништувањето на планот во кој верував во мојата среќа, судбината на човештвото воопшто не ги напушти моите мисли ниту една минута и не беше ни најмалку одвоена од мојата лична судбина. Чувствував дека пукнатината во мојот живот мора да биде пукнатина во животот воопшто, и дека прашањето беше претставено во оваа форма: кога реформаторите на општеството и власта ќе ја постигнат својата цел, кога секој член на општеството ќе стане слободен и ќе дојде во состојба на физичко задоволство, радостите на животот, кои не се ограничуваат со борба и лишување, нема ли да престанат да бидат радости? И ми стана јасно дека додека немам посигурна надеж за човечка среќа воопшто, мојот очај ќе остане со мене“. Оваа исповед на најистакнатите претставници на неверието говори сама по себе. Тој го раскажува своето живо искуство, горчината на едно лично, вистинско чувство, кое, според неговото сопствено сведоштво, одекнувало во него години на најмрачна меланхолија и за малку ќе го одвело до самоубиство. Ова искуство сведочи дека мора да има дефинитивна конечна цел на активноста на ум, мора да има жива слика за преовладувачката среќа: само под оваа состојба човековото дејство добива сериозно значење и доблеста станува возможна. Без оваа состојба, една од двете работи: или човек живее како животно, или човек очајува од животот и не ја гледа смислата во него. Која е крајната цел, целта на материјата - ова е витално прашање на кое мора да се одговори, или да не се живее. Избегнувањето на директен одговор значи само избегнување на прашањето, а тоа веднаш повторно ќе се појави од другиот крај. Мил ја сфати тешкотијата на оваа задача, но не дозволи таа да го совлада. Во својот ум одлучил дека ќе го надмине и конечно се уверил дека го надминал: открил начин да си го направи животот поднослив и да се увери дека има нешто во него на кое ќе му ја посвети својата активност. Овој процес на враќање на моралната сила на Мил е поучен: тој, меѓу другото, покажува на какви суптилни трикови на самозаблуда луѓето што не веруваат се подложуваат себеси за да се затворат и да го оттргнат настрана прашањето што така избегнуваат да го поставуваат директно пред себе. Мил бара излез од тешката ситуација. Според природата на неговиот ум, му треба формула за расудување на која би можел да ги врзе краевите на своите мисли и да ја смири својата збунета логика. И тогаш тој одеднаш прави две откритија. Прво, додека останува на својата основна идеја дека среќата служи како тест на моралниот принцип и крајната цел на животот, Мил е убеден дека таа цел може да се постигне само индиректно, само ако човекот не размислува за тоа и не дејствува за неа. „Само тие се среќни“, вели тој, „чија мисла и волја се насочени кон други предмети покрај нивната среќа: кон среќата на другите, кон подобрување на човештвото, дури и кон овој или оној потфат, или тоа не би било средство, туку идеална цел на животот“. Еве едно откритие што го увери филозофот: очигледно, му требаше уверување, но неговото откритие не решава ништо, а прашањето останува како порано, само со додавање на противречности. Самиот Мил пред сè верува дека среќата треба да послужи како рушење на секој морален принцип, затоа, мора да биде морално и мора да биде правило на животот што води до среќа. Но, истиот Мил тврди: среќен е оној кој ја воспоставил својата мисла не на сопствената среќа, туку на потфат што за него претставува идеална цел. Како може едниот да се согласи со другиот, кога, според другото убедување на Мил, секој бизнис и потфат е оправдан со фактот дека води кон среќа? Очигледно, тука има фатален круг во кој мислата се врти без излез и без солидна поддршка. И уште нешто: среќен, според него, е оној кој во темата ја има не својата лична среќа, туку среќата на другите. Повторно фаталното прашање: што човек ја замислува среќата на другите кога нема јасен концепт за сопствената среќа? И воопшто, што е човечката среќа? Оваа тешкотија мораше да се реши за конечно да се смири, па така Мил, откако утврди што не треба да има човекот во темата на својата среќа, почнува да истражува што е среќа, од што се состои таа? Овде тој прави уште едно откритие, доаѓајќи до следниот заклучок. Постојаната среќа, заради која живеат сите луѓе, заради која животот ќе стане сладок кога ќе се отстранат неговите главни пороци и катастрофи, е „состојбата на чувство и мисла, проткаена со чувство, под впечаток на убавина“ (во оригиналот, состојби на чувство и мисла обоени со чувство, под возбуда на убавината). Тоа се, со реални зборови, сè што може да ни каже големиот филозоф за тоа што, според неговите зборови, треба да послужи како тест за секоја активност, за кој било морален принцип и поради што животот добива вредност и смисла за една личност. Излегува дека Мил ја има истата нејасна идеја како поетот чии зборови се цитирани погоре. Навистина, по ова откритие остануваме во истата, ако не и повеќе, темнина во која седевме претходно. Ако мораме, како што вели, да живееме и да дејствуваме за среќа, ако тоа ни служи како морална оценка, тогаш како е можно да не знаеме што е среќа, да немаме дефинитивен концепт за неа, да не можеме да ја разликуваме вистинската среќа од лажната и илузорната? И така, Мил беше задоволен со неговата дефиниција за среќа; на сите му се чинеше сосема дефинитивно и привлечно. Тоа беше негова волја - без сомнение сакаше да го смири својот срам по секоја цена. Зарем овој пример не е јасна осуда на сите најнови учители на атеизмот? Не ја покажува ли јасно неможноста да се воспостави атеистички морален принцип на цврста основа? Зар од него не е јасно дека најистакнатите, најљубезните претставници на ова учење, кои проповедаат за сериозната смисла и големата цел на човечкиот живот, се исцрпени и изгубени во лавиринтот кога ќе се нафатат да го најдат почетокот и да воспостават цврста основа за морален и сериозен живот? И тие нема да ја постигнат својата цел сè додека го содржат целиот концепт на живот во границите на човечкото земно постоење. Дури е чудно да се види дека луѓето со голема интелигенција, огромно учење и строго размислување ги смируваат сите нивни збунетост на празна формула или сонлива идеја, како да ги затвораат очите од вистината. Со сето ова, повторуваме, овие луѓе стекнаа авторитет за себе - многумина со нетрпение ги слушаат, се сфатени на збор, одредбите или изјавите што ги даваат се прифаќаат како непроменлива вистина. Многумина од нив се одликуваат со строго морален живот и активност, затоа, самите нивни дела го потврдуваат строго проповеданиот поглед на животот. Дали е можно тие да го носат светот со себе и нивното учење да надвладее над мислата? Ние одговараме без двоумење: не, и од овие причини. Речиси сите истакнати претставници на неверието, кои со своите шпекулации и откритија во нашево време ги поставија темелите за него, беа луѓе на книгоучителството, личности на науката и литературата. Тие се здобија со авторитет преку работа на маса, работа и истражување во лабораторијата и анатомскиот театар; оттука ги извлекоа и донесоа во светот оние заклучоци и одредби кои, според нив, нужно мора да ги потиснат религиозните чувства и да ја искоренат религијата во човештвото. Знаењето им служи како оружје за уништување на верата; но во исто време, препознавајќи ја потребата да се пополни празнината што ја остави верата во животот, ветуваат дека ќе ни ја заменат верата со истото знаење. Во ова тие многу грешат. Силата што им помага во уништувањето не може да направи ништо за да го пресоздаде уништеното: ова бара сосема различни сили. Тие ја зедоа небесната среќа од животот и сакаат да ја заменат со земна среќа. Но, ако небесната среќа се покаже како мит меѓу нив, тогаш кој може да гарантира дека нивната земна среќа нема да биде иста? Во ова прашање на среќа, ниту една количина на учење, ниту една количина на слава стекната во канцеларија или лабораторија, не може да послужи како авторитет, без разлика колку е огромна. Моќта што може да биде авторитет во оваа работа не се стекнува на едно место, не е изведена од една специјалност; напротив, може да се каже дека специјалноста во истражувањето и знаењето го оневозможува стекнувањето на оваа моќ. За да се процени среќата што може да ја даде животот, неопходно е да се живее овој живот во сета негова различност и да се проучуваат живите луѓе како што се појавуваат во животот, со сите нивни мотиви, желби и страсти. Таквото проучување никако не се промовира, туку е попречено од посебна наука, која бара осаменост, изолација од животот, исклучиво занимање со еден предмет, на кој е посветена сета енергија на умот; и затоа ексклузивното стремење кон науката, достапно само за малкумина, секогаш ја насочува мислата во една насока и неволно го располага човекот да го преувеличува и генерализира значењето на сè што го сочинува личниот мотив и личниот ментален интерес на неговата активност, го спречува јасно да ги види и препознае општите мотиви и вистинските морални цели на активност, како што се појавуваат во животот. Интересите што ги впиваат активностите на овие луѓе и му даваат смисла на целиот нивен живот, им се чини дека се заеднички интереси за целото човештво, а тие во најголем дел само по име ги знаат вистинските интереси по кои се движи, имајќи само апстрактна претстава за грижите и радостите, за борбата со навиките и страстите од кои нивното воспитување, темперамент, начин на живот и активности ги штити. И таков и таков научник од неговата канцеларија, директно од набљудување на крилјата на пеперутката, од истражување на законот за паралелни линии, им се појавува на живите луѓе, во средина водена од желбите и страстите на вистинскиот живот, возбудена од љубов, омраза, амбиции, суетна суета, им се појавува на овие луѓе да им го проповеда основниот закон на среќата, тајната на животот! Им зборува за моралните принципи како професор по наука, како за нив најважното нешто во животот да е научното истражување, како на масата луѓе да може да се пренесе со силен интерес за науката заради самата наука, како живиот човечки живот да се спојува со науката во едно и во сите! Исто така е невозможно да се дозволи интересот на науката да биде прв основен интерес и цел на животот за секого и за секого; невозможно е да се воспостави морален принцип врз оваа основа: во овој случај, би следело дека сè што отстапува од научната цел е неморално, а сè што придонесува за тоа е морално. Крајната цел на активност за секого не може да биде друга освен единствена, заедничка за секого, разбирлива за секого, достапна за секого. Не може да има друга цел во морална смисла. Таа треба подеднакво да ги привлекува и учените и неучените, простаците и високообразованите, богатите и сиромашните, политичарот и занаетчиката, световната жена што живее во дисперзија, како и осаменикот на оддалеченост од световните страсти и световната врева. Таа мора да биде таква што, со оглед на тоа, дури и невозбудливата природа може да се анимира, а страста што зоврива би решила да се заузда. Во него мора да има таква неодолива сила на привлечност за секого што пред оваа сила би можеле да замолчат сите автократски нагони на егоизмот во човековата природа, да се понижат најсилното упориште на човечката гордост, да се замрзнат најогнените желби, најнескротливите пориви и страсти. Дали таквата сила е можна за светот и луѓето и од што се состои, само оној што го познава светот на човечкиот живот може да процени на човечки начин. Верникот, кога го суди моралниот принцип и крајната цел на животот, нема потреба да се носи со светот, бидејќи неговиот морален принцип е надвор од земното постоење. Но, проповедник на моралот - неверник и атеист - секако мора да биде човек на вистинскиот живот, учесник во целото негово движење, бидејќи тој верува во овој свет во изворот и целта на неговиот морал. Тој ја негира првата причина за светот и животот, но овој демант сè уште не содржи никакви позитивни заклучоци или резултати. Останува на неверниот моралист да го извлече од реалниот живот. Тој мора да влезе со целото свое битие во сите човечки побуди и работи и да доживее сè, без да има право да се оттргне од ниту еден од нив: инаку не е во состојба да суди за целта на земниот живот, за можноста за земна среќа и од што се состои тој. Така, и покрај сета должна почит кон авторитетот во науката на научниците и мислителите, зачудени од нивните откритија на полето на нивната научна дејност, ние одбиваме да го земеме нивниот збор, без разлика колку тие се доблесни сами по себе, кога тие се проповедници на моралниот принцип и на крајната цел на животот. Кога атеистите ни зборуваат за моралот, тие очигледно се согласуваат со нас за неговите главни карактеристики; нивните идеални слики често носат отпечаток на возвишена чистота, која не може, а да не нè привлече и да не предизвика сочувство. Но, постои една важна околност што треба да се има на ум и на која самите атеисти не обрнуваат внимание; и тоа е од суштинско значење во ова прашање. Кога атеистите ни кажуваат за моралот како што се применува на животот, тие секогаш го мислат животот со неговите движечки сили, целосно исчистен од лажната, според нив, религиозна идеја и религиозни мотиви. Токму во тоа тие се крајно грешни: за животот, во целост, тие не можат, за жал за себе, да применат ниту еден од оние хемиски или механички процеси преку кои е можно да се разградат предметите на материјалниот свет, изолирајќи или прочистувајќи одредени елементи од нечистотии. Атеистите ја замислуваат религијата како нешто посебно што може да се изолира од животот: религијата им се појавува само во својата чиста форма, во форма на посебно религиозно чувство или свесна перцепција на одредени верувања. И така тие мислат и пресметуваат дека со отстранување на оваа чиста форма на религија од животот, тие не веруваат на животот и потоа можат слободно да работат над него како на чисто поле од кое е исчистена верата. Зарем ова не е слично на бајката за детето кое сакаше да го урне морето со чашка? Со уништувањето на одредена форма на верување, животот сè уште не може да се нарече неверен: дури може да се каже дека од овој момент процесот на неверност во него едвај започнува и тешко дека некогаш може целосно да се заврши. Факт е дека во животот само најмалиот дел од религиозното чувство е претставено во чиста форма. Религиозното чувство е обединето во нераскинлива врска со сите манифестации на животот, со своите најобични сензации и постапки, давајќи на секој од нив посебна боја, посебен карактер, посебна сила и напнатост. Значи, за да се лиши животот, не е доволно да се уништи чистото верување и да се уништи молитвата. Неопходно е да се разложи, да се дестилира секое чувство, да се прочисти секое движење на чувствата, да се извади од нив она што е својствено за верата и да се спои со него: додека не заврши овој процес, во секој агол, во секој ритам на животот, верата сè уште ќе демне и ќе може да се насети и препознае во најобичните феномени, во движењата на радост и тага, дури и ако е можно целосно да се забавуваме и да се забавуваме. нив, тие би се претставиле на сосема поинаков начин. Уште поочигледно е присуството на верата во нашите карактеристични чувства и движења - во великодушноста, во херојските дела, во чистата мисла, во вистинитоста - во сè во што атеистите, заедно со верниците, ја препознаваат убавината и славата на човечката природа. Професорот Тиндејл 4, не без иронија, вели за теолозите дека сите овие се Џејкобс, 5 што го одземаат првородството на материјата. Како одговор на оваа споредба, учениот професор со неговите придружници може да се поистоветат со Рејчел (6), која побегна, земајќи ги со своите туѓи богови и ги смести во нејзиниот дом, целосно заборавајќи дека ги киднапирала. Значи, проповедниците на моралот во безбожност можат само да ни ја покажат својата крајна цел во границите на земниот живот кога првпат ќе успеат да побараат и ревносно да уништат во животот сè што одекнува со верата. Кога животот решително ќе биде ограничен во своите земни граници и отсечен, така да се каже, од секаква надеж за вонземен живот и од секаква привлечност кон вечноста; кога сите негови пристаништа и пристаништа ќе бидат опкружени со толку цврста блокада што ништо не може да се однесе во странство, тогаш само, но не порано, ќе може да се суди дали овој живот навистина содржи доволно елементи за таква универзална среќа на која може да се воспостави систем на морално учење. Значи, ова е суштината на тоа прашање, во однос на кое сме подготвени да се пофалиме со нашата толеранција, или поточно со смиреност, достигнувајќи до точка на рамнодушност. Ова е најважното, ова е првото и главното прашање во целиот наш живот. Ако не можеме да ја најдеме врховната цел на нашето постоење, единствена, универзална во таква јасност, сила и убавина што страста не може да ја засени, така што разумот не може да нè отфрли од неа, за таа секогаш и секаде да свети за нас како ѕвезда водилка и да нè придвижува кон пристаништето со убав ветер, тогаш остануваме со една судбина скршена - да брзаме наоколу наоколу и без брод наоколу. преку бурното и безгранично море додека сите, еден по друг, не загинеме во неговите бранови... Нашиот секојдневен живот се состои од сензации; секој час од него е обоен со една или друга боја на радост или тага или материјата со која беше окупирано нашето внимание; секоја година носи дебели бои - од нашата љубов, од амбиција, од овој или оној интерес со кој беше исполнет. Немаме каде да избегаме од овие сензации, живееме и се движиме во нив, суштината на нашиот живот е во нив; сето наше знаење, сите наши умствени напори, сите расудувања на нашата мудрост или заземаат скромно место во низата овие сензации, или се стремат кон една врвна цел - да ги води. Секој од нас, без разлика кој е, човек на мисла или дело, подвижник или сензуалист, мора секојдневно да се бори со многу спротивставени импулси и да го следи својот пат меѓу различни струи. Ако не сакаме да се предадеме на нивната волја и да пливаме каде сакаме, потребни ни се едноставни, јасни принципи да владеат со нас. И сите ние сè уште имавме такви почетоци, веднаш разбирливи за секого, веднаш подготвени за акција. Во моментот на морално двоумење, овие принципи ни помогнаа без никакво сомневање да одлучиме што да правиме: и ако ја отфрлиме таквата одлука, тогаш барем знаевме каде одиме и што правиме. Сега времињата се сменија. Уверени сме дека старите принципи ја надживеале својата корисност, ја исполниле својата цел и повеќе не ни треба ништо. Тие, сепак, се согласуваат дека и сега, како и досега, е невозможно без цврсти принципи, но ни нудат сосема нови. Јасно е, меѓутоа, дека новите нема да служат за ништо ако не ни го заземат местото на старите принципи. Новите принципи мора да бидат јасни, дефинитивни, како и старите. Не го наоѓаме овој квалитет кај нив. Во општа смисла, во нејасен израз, тие се можеби примамливи; но каква е користа од нив се додека се претставени во таква нејасна форма? Во нив се губиме, во нив слушаме само општи дискусии за својствата на доброто и злото, кои доаѓаат од канцеларијата на научникот, од лабораторијата. Но, ни требаат такви принципи за да можеме веднаш, без сомнение, да ги примениме во секој случај и од нив веднаш да одлучиме што е добро, а што лошо. Одговорот на овие прашања нужно мора да биде едноставен; оваа работа не е добра, овој обичај не е добар, оваа забава, ова занимање, оваа состојба на умот не се добри, затоа што нè одвојуваат од едната работа во која го препознаваме единственото добро. Тоа е единственото, интегрално добро што нашите моралисти мора да ни го покажат и стават пред нас. Вака го поставуваме прашањето, а и самите наши нови наставници често се согласуваат дека тоа треба да се постави на овој начин. Веќе се осврнав на Мил. И професорот Хаксли 7 во еден од неговите последни говори вели дека „крајната цел на образованието е подобрување на моралот: тоа треба да го научи човекот како да се управува со себе, треба да му ја открие вистината дека едно врвно добро може да ја задоволи личноста; но тоа е недостапно за луѓето кои живеат во ниските и магливите долини на сензуалноста, кои непречено се постигнуваат само преку оние кои непречено се чувствителни: височини, каде што владее вечниот мир и каде што умот може да го препознае безобличниот, но јасен идеал на врвното добро, во светлината на облакот дење, во огнениот столб ноќе“. Ова се вистинските зборови на Хаксли: тие служат како одличен пример за моралните позиции со кои ни се обраќаат новите учители. Одличен говор; и човек би можел да биде потполно задоволен од него да нема една мана во него, што ни го одзема сето значење. Можеби во него се крие големо и длабоко значење, но ние не сме во состојба да го разбереме. Пред да се стремиме кон врвното добро, треба да знаеме од што се состои ова врвно добро, за да го препознаеме овој „јасен идеал“. Ако е невозможно да застане и да се расплетува пред нас, ако се распрсне во маглата додека му се приближуваме, или се појавува во различен облик за секој од нас што се оддалечува од него, ако некои можат да го разликуваат, а за други е целосно невидлив, тогаш ни останува само да го земеме за еден сон и да ја одложиме секоја грижа за него. Но, нашите моралисти тоа го сметаат за сон. Вечен живот, љубов кон Бога - тоа е сонот, според нивното мислење, и овие концепти се во контраст со „врховното добро“ што ни го нудат, реално, остварливо за смртните луѓе во овој смртен живот. Тие едногласно нè уверуваат дека таа се состои во среќата што произлегува во овој живот од одредено однесување, а оваа среќа, според Хаксли, ни најмалку не зависи од поголемото или помалото времетраење на нашето свесно постоење. - Во овој случај, дозволено е да бараме објаснување за каква среќа е ова, од што се состои, кој од самите наши учители, кога и каде ја постигнал и доживеал? Сите одговори што ни се дадени на ова прашање се крајно незадоволителни. Овие одговори се од двојна природа - на две теми кои обично се мешаат меѓу нејасно размислуваните луѓе, но самите се различни и не треба да се мешаат. Прво, да се занимаваме со одговорите од еден вид: ќе видиме дека тие не содржат апсолутно никаков одговор на нашето прашање. Проф. Хаксли зборува за „врховното добро“, со други зборови, за среќата, што ја сочинува скриената цена на целиот наш живот и репер на нашето однесување. Тој ја дели оваа среќа на два вида. Кога зборуваме за среќа, мислиме или на среќата на целото човечко општество или на среќата на одделни членови на општеството. Кога зборуваме за морал, можеме да мислиме и на јавниот морал, чиј предмет и мерка е среќата на општеството, или на личниот морал, чиј предмет и мерка е личната среќа. Потребно е да ја имаме на ум разликата меѓу едното и другото, тоа е неопходно, бидејќи нашите нови моралисти постојано ги мешаат двата концепта во нивните одговори, како одговорот на едниот да служи како одговор на другиот. Тие зборуваат, на пример, за животот, претставувајќи ја личната среќа како нејзино врвно добро, а потоа, кога треба да се објасни од што се состои, веднаш го менуваат теренот и ни кажуваат за законите и условите на среќата на општеството. Така и проф. Хаксли започнува со општиот предлог дека моралот, и јавниот и личниот, е воспоставен на сопствен, независен принцип на среќа, но тој го докажува овој предлог само во однос на еден вид морал и не се грижи за другиот, како јавниот и личниот морал да се едно исто. „Да замислиме“, вели тој, „општество на човечки суштества под дадени околности и во овој момент да го поставиме прашањето: дали оваа или онаа постапка на некој од членовите на ова општество служи за зголемување или намалување на општата среќа? Ова е прашање на едноставно природно знаење, предмет на целосно научно истражување... И ако, преку набљудување или искуство, може да се докаже дека кражбата, убиството, општеството, прељубата, не служи за среќа, од проста прељуба. природата, треба да се признае дека овие постапки не се воопшто неморални од општествена гледна точка“. Еве го најчистиот пример за расудувањето со кое ни се обраќаат најновите моралисти. Прашуваме: што треба да послужи како тест мерка за однесување, односно од што се состои среќата? И тие ни одговараат: среќата е човечка среќа, односно универзална среќа, односно среќа на луѓето во општеството, односно среќа рамномерно распределена. Но, што следи од сето ова? Зборот „среќа“ сè уште ни останува запечатен: неговата содржина ни е непозната. Социјалната среќа е незамислива без лична среќа - среќното општество не се состои од несреќни луѓе, се разбира. Кажете ни што го прави секој човек среќен, па ќе знаеме што се состои среќата за општество на луѓе. Тогаш, но само тогаш, општествениот морал ќе стане, како што вели Хаксли, легитимен предмет на научно истражување. А нашите моралисти, зборувајќи за општествената среќа, ја губат од вид среќата на поединецот. Причината за оваа конфузија не е тешко да се препознае. Вистина е дека набљудувањето и искуството можат да ни обезбедат некои цврсти и јасни правила на однесување за водство; може да ни покаже дека има дејствија кои не можат да се толерираат под никакви околности, а за да ги елиминираме сите треба да дејствуваме заедно. Но, кои се овие акции? Оние со кои се нарушуваат само негативните услови на сета среќа. Во позитивна смисла, од овие постапки не зависи ниту стекнувањето, ниту губењето на една или друга, дефинитивна, позната среќа. Таквите дејствија вклучуваат кражба и убиство. Без сомнение, во што и да се состои нашата среќа, неопходно е нашиот живот и нашиот имот да бидат обезбедени. Но, обезбедувањето на нас и двете не значи да ни даде среќа: тоа само ни дава можност да ја бараме нашата среќа без пречки. Можеби, кога ќе го откриеме вистинскиот, автентичен рецепт, ќе можеме да воспоставиме начини и правила со помош на кои ќе може да се постигне. Но, додека не се најде овој рецепт, единствената остварлива цел на општествениот морал не е да му донесе на човекот каква било среќа, туку да ги елиминира оние услови под кои не е можна среќа за човекот. Да си замислиме, наместо човечката раса, птици во кафез. Треба да одлучите кое семе да им го дадете - коноп, лен, канарин или мешавина од сите три. Во дилема сме, а секако не ни помага советот како да организираме кафез за птиците да не си ги колваат очите, за сите да имаат слободен пристап до храната: каква е користа од ова кога нема храна, а не знаеме што треба да биде? Така нашите моралисти ги мешаат негативните услови на среќата со нејзината позитивна содржина. Професорот Хаксли, меѓу другото, вели дека човечката состојба „може да достигне нормален живот - civitas Dei, во кој моралниот капацитет на секој човек ќе биде сосема доволен за тој да ги ограничи во себе сите желби неспоиви со доброто на човештвото - фраза што нема смисла освен ако под доброто на човештвото не го подразбираме божественото добро на секој поединечен човек. Сомнежот и соработката значат многу и можат да нè одведат далеку по патот, но сепак тие ќе нè одведат само на половина пат, туку и на четата на крадци - во света војна или во грабеж, таа не може успешно да се движи и во една куќа да се знае целта кон која треба да се насочи. Значи, сето ова зборува за јавен морал не води до ништо. Пред сè, нека ни се покаже чисто лична цел, нека ни се покаже личното врвно добро, кога, според зборовите на проф. Хаксли, мораме непрестајно да се стремиме кон врвното добро. Ова е вистинското прашање на кое му треба одговор. Што треба да направам? Што ме чека, што ми е ветено? Она што не може да се вети никому конкретно, затоа не може да се вети на сите. Наместо директен одговор, тие ми велат: работете за другите и во ова ќе ја пронајдете вашата среќа. Но, човек не може да се задоволи со таков одговор и продолжува да прашува: каква среќа можам да им донесам на другите? Каква среќа ќе ми донесат другите? Каква среќа ќе биде тоа и дали вреди трудот? Пред сè, треба да бидете сигурни во ова: без сомнение, нема да ми донесе никакво задоволство да им давам на другите она што нема да ми донесе задоволство да го добијам од другите. Секоја монета мора да има внатрешна вредност. Каков одговор ни даваат нашите моралисти на прашањето за личната среќа? Да се ​​потсетиме дека се бара да ни се претстави достојна цел, достоен предмет на живот и активност во таква состојба кога целосно ќе се одречеме од самите поими за Бога и од идниот живот, кога овие поими исчезнуваат дури и од нашата имагинација. Многу од нашите нови учители се подготвени отворено да признаат дека губењето на верата во Бог и надежта за иден живот навистина може да биде лишување за нас. Други тврдат дека ова не е навистина лишување, туку стекнување. Сепак, има мала разлика меѓу двете, бидејќи првите уверуваат дека загубата не е многу важна, и во секој случај не е пресудна, не е фатална. И без ова, животот ја задржува својата вредност: неговите цели, интереси и задоволства остануваат суштински исти. Доброто останува наша цел, а нашата посветеност на доброто ќе има уште поголемо достоинство, бидејќи тоа ќе стане несебично. Професорот Тиндал уверува дека целосно ја отфрлил религијата на својата младост, и покрај тоа, тој гарантира - освен ако неговото физичко здравје не го попречи - дека ќе ги задржи сите „духовни чувства“ што ги доживеал претходно, дека е апсолутно способен за силна свест за должноста и за дела на милосрдие и самопожртвуваност, за сериозна радост и животна природа, за секаква комуникација. уште повеќе, без трошка грижа за очекуваната лична награда или извршување во иднина. Хаксли се изразува на ист начин, тврдејќи дека без оглед на верувањето, човечката душа секогаш може да биде способна да ја разбере убавината на чистотата и светоста и одвратноста на пороците, а кој има очи да види, за оние тоа ќе биде длабока и силна сензација, а не само метафора. Очигледно е дека сите овие аргументи не изразуваат никаков нов систем, туку ги враќаат нашите мисли во стариот систем, укажуваат на стари цели и правила на активност познати по искуство, само додавајќи дека самите тие цели ја содржат својата награда и нивните мотиви. Покрај ова училиште, има, сепак, уште едно училиште на наставници кои исто така сакаат да ни дадат правила за живот, но овие учители не можат ни да се наречат моралисти, а нивното учење сè уште не се здобило со популарност. Овие се проповедници на практично и суптилно задоволство во животот. Тие не ја негираат разликата помеѓу порокот и доблеста и признаваат дека задоволствата што ги даваат и двајцата не се исти; но во пракса нивната доблест не е подобра од порокот. Тие не сакаат ништо да нарекуваат ниско или нечисто, и дозволуваат да се јаде од секое овошје во градината на животот, онолку колку што секој може да содржи; Колку повеќе разновидност во задоволството некому му треба и има на располагање, толку подобро. Тие ја ставаат цената на животот во чувства и задоволства од само еден вид и поставуваат услов за среќата да ги бара овие сензации, напуштајќи ги другите. Тие рамнодушно ја ставаат вредноста на животот во сите видови задоволства и тврдат дека среќата е уметност - имено, уметност - да се избере сопственото задоволство, толку подобро, толку поголема разновидност. Најпрво да забележиме дека и двајцата учители подеднакво запаѓаат во една фундаментална грешка, која ги уништува сите нивни последователни заклучоци и заклучоци: и двајцата сакаат да ни го дадат владеењето на животот без религија - без Бога, без помислата да ја вршиме Неговата волја овде на земјата и да се соединиме со Него во вечноста. Но, оваа задача не е толку едноставна како што тие замислуваат. Како да планираа да го уништат Бог и да го споделат Неговото наследство за себе. Така, веднаш бришејќи ги сите верувања од животот, тие во истиот момент се свртуваат кон истиот живот, го дистрибуираат целиот негов инвентар, ги бројат сите негови богатства и велат: „Види - ова е што и што друго има во животот; види колку е убава чистотата, колку свети светоста, колку е прекрасно задоволството. иднина? Небаре сите чувства и сите интереси на овој живот, сета светлина во него и сите сенки - сето тоа е лоцирано пред нас, како боите на палета на сликар, и тие мислат дека останува само да ги земеме овие бои и да ги искористиме за бизнис. Но, дали е ова вистина? Целосно ја избришаа едната боја, онаа најважната, која ја дава бојата на животот, односно религијата. Да претпоставиме дека тоа не им се допаѓа: но тие самите нè уверуваат дека оваа боја е кревка, дека избледува и целосно се одлепува под зраците на новото сонце - знаење; дека штом избледе, веќе не е возможно да се врати, и мора да се може без него, мора да се насликаат сите нови слики без него: доволно е, велат тие, повеќе не ја користиме оваа боја. Каква чудна самозаблуда! Нашите наставници замислуваат дека оваа боја исчезнала кога ја избришале од палетата; Тие дури и не се сомневаат дека оваа боја е дел од сите други, дека тоа е целата нивна тајна, дека тоа е она што им дава сјај и дебелина на бојата. Ако погледнете подобро, тие самите ќе се уверат дека пушењето религија од животот не е толку лесно како што изгледа на прв поглед. Сè уште можете да се ослободите од догмите, но нема да се ослободите од сето она што овие догми го донеле во живот, произведено во животот низ вековите. Тие нè опкружуваат од секаде под различни типови; целиот наш живот е проткаен со нив, а секое овошје во нашата градина порасна и созреа, хранејќи се со нивните тајни сокови. Значи, ако сакаме да ја одредиме вредноста и смислата на животот без разлика на религијата, тогаш не треба да ги извлекуваме нашите заклучоци и заклучоци од феномените на животот, кој сè уште е темелно проткаен со религијата; а нашите моралисти го земаат животот таков каков што е, и затоа сите нивни заклучоци се лишени од цврста основа. Нивната прва премиса не е добра, бидејќи е изградена на грешка - на претпоставка која е целосно неконзистентна со реалноста или целосно ја негира реалноста. Слушнавме од нив такви изрази како, на пример, „убавината на чистотата и светоста“, „барањето на морална должност“, почитната мисла - внатрешно чувство итн. Нека си дадат јасна сметка за тоа што мислат со овие изрази, нека ги подложат на внимателна духовна анализа, нека применат барем мал дел од уметноста и прецизноста на материјалот со кој почнуваат да го анализираат. Да се ​​потсетиме какви суптилни мерки на претпазливост беа преземени за време на најновите експерименти при неволно генерирање, колку генијалност беше вложена во прочистувањето на течноста во која требаше да се набљудува потеклото на животот, така што во него не остана ништо слично на ембрион или семе, ниту еден од елементите што придонесуваат за зачувување или развој на остатоците од жив организам. Се разбира, предметите од духовен интерес би вределе не помалку внимателно да се проучуваат. Би било неопходно да се проучуваат не пониските облици на животински живот, туку највисоките облици и видови на човечка среќа. Старото учење ги ставало во неопходна врска со религијата. Новото учење тврди дека тие се можни без религија. Нека, во овој случај, се обидат да ја земат барем оваа „убавина на светоста“ или ова „барање на должноста“ и да ја подложат на анализа, како што проф. Тиндејл ракувал со инфузии во кои го набљудувал потеклото на животот. Би вредел да се трудиме да ја подложиме оваа или онаа доблест, овој или оној порок, на таков процес, да ја исчистиме околината од најмалите атоми на религијата и потоа да откриеме дали во неа може да се појави среќа. Само тогаш ќе ни биде можно со ентузијазам да откриеме какви материјали за среќа можеме да имаме на располагање, откако станавме атеисти, тогаш само моралот во атеизмот може да добие некакво значење за нас. Сè што ни се случува во животот, сите негови појави се појавуваат на нашата природна сензација, нашата имагинација, нашата меморија, во две форми. Некои ги сметаме за пријатни, други за непријатни и болни. А она што човекот по природа го нарекува среќа, тој е навикнат да го мери со овие природни сензации, односно со збирот на пријатното и негацијата на непријатното. Но, гледајќи подлабоко во животот, додека тој тече и се движи околу нас, забележуваме дека друга, натприродна е испреплетена со оваа природна класификација. Многу работи од кои природно се оттргнуваме испаѓаат како добри и благослови во нашите животи; многу работи во кои природно уживаме испаѓаат како зли и внесуваат проклетство во нашите животи; она што по природа се смета за најголема среќа, во него се кријат елементи на зло и лишување; она што се смета за најголема катастрофа, содржи елементи на задоволство и добро. Значи, ако по природа среќата може да послужи како тест мерка за среќата, тогаш надвор од природата вистината служи како тест мерка за среќата. Овој концепт се вкорени во сегашната свест на човештвото толку длабоко што кога треба сериозно да размислуваме за животот, секој од нас, грешникот заедно со праведниците, го поставува пред се прашањето за вистината и невистината, а не за среќата или несреќата на животот. И навистина, моралната дискусија за животот и феномените што не опкружуваат - не според природата, туку надвор од природата - стана додаток на целото наше битие и се изразува во нас веднаш несвесно. Тука е религиозното чувство во неговата наједноставна, конкретна форма. Секаде и во сè на што обрнуваме внимание, нè придружува ова чувство на натприродното: дава длабок интерес за секоја работа во нашиот живот и во неа е изворот на неговите најживописни и најслатки впечатоци. Интересите што го исполнуваат животот се толку разновидни што е тешко да се следат. Овде ќе биде доволно да се осврнеме на една од нив, во која сите останати, може да се каже, се собрани и одразени. Мислам уметност. Што е уметност и зошто не привлекува толку многу? Задоволствата што ги дава одговараат на задоволствата на животот. Она што го сакаме во животот е она што го бараме и она што не привлекува во уметноста. Одразувајќи ги феномените на животот, уметноста нè свртува кон нив, стимулирајќи и освежувајќи ја нашата приемчивост кон овие феномени; но ги внесуваме и во уметноста од реалниот живот оние сензации што настојуваме да ги обновиме, продлабочиме и зајакнеме во неа. Уметноста е големиот градител на човечката среќа, бидејќи преку уметноста, едноставните обични луѓе стануваат учесници во откровението, кое го сочинува имотот на посебни, извонредни избраници. Уметноста е огледало што го рефлектира животот на начин што само суптилната визија може да го презира. Ова е значењето и достоинството на сите негови слики. Значи, проучувајќи ги уметничките дела, во него го проучуваме самиот живот, или подобро да се каже, самата суштина на животот, концентрирана во жива слика земена од животот. Да ги земеме најдефинирачките уметности, поезијата во нејзината најекспресивна форма; Да ја земеме драмата, да видиме како ни се појавува животот во едно од големите драмски дела, на пример, во Софокле, 8 во Шекспир. 9 На прв поглед не е тешко да се препознае дека сите овие креации привлекуваат натприродна морална смисла; постојано се изразува во самата драма, постојано се претпоставува кај читателот или гледачот. Сите овие драми ни отсликуваат на нас луѓето во борба или во избегнување на борбата - не за среќа по природа, туку за вистина што ја надминува природата; Покрај тоа, секогаш се претпоставува дека во главите на публиката оваа борба е голема причина, давајќи смисла и значење на целиот живот. А тоа значи, во својата суштина, не се изразува во последиците од некој настан или дејство за општеството, туку во неговите последици за самиот актер. Во Магбет 10, на пример, главниот настан, трагичниот момент на драмата, е убиството на Данкан; но вистинското трагично значење не е дека Данкан е убиен, туку дека Магбет е убиец. Што нè восхитува овде, што ја шокира нашата страсна природа со сожалување и ужас? Не надворешното, не општественото значење на овој настан, туку неговото внатрешно, лично значење - за убиецот. Истото го гледаме и во Хамлет. 11 Во неговата душа има борба, на која е сконцентриран интересот на драмата, борба за внатрешниот закон на вистината, кој се труди да го спроведе, без да прашува што ќе се случи од ова за другите и како тоа ќе влијае на неговата лична среќа. Во текот на оваа борба, Хамлет со своите постапки ја уништува сета среќа околу себе, а поради тоа уништување, целокупната слика на борбата има уште повпечатливо влијание врз гледачот. И покрај сето ова, гледачот нема огорченост од Хамлет во душата: напротив, гледачот попрво би бил огорчен ако се случи спротивното, кога Хамлет го жртвуваше своето лично чувство за вистина на мирот и среќата на јавната средина. Антигона 12 директно ја изразува моралната аксиома врз која е изградена целата оваа прекрасна трагедија, имено, дека основниот закон што управува со нашите животи, за кој ги жртвуваме нашите животи, не е човечки закон, не е правило создадено од нас и не зависи од какви било околности или услови на нашата или туѓа среќа, туку припаѓа на непишаното и на вечниот почеток: и никој не ја знае тајната на неговото раѓање“. Значи, убедени сме дека високата уметност, во своите примерни креации, се обраќа пред сè на нашиот морален смисол, на натприродниот морален суд. Секој од нив индиректно го изразува следниот став. Првиот, основен однос на човекот не е кон најблиската личност, туку кон нешто што постои над човештвото: пред сè, кон оваа врховна моќ, а преку неа и со своите ближни. Не сме наши, купени сме по цена. Нашите тела се храмови на Божественото, а кога овој храм е осквернавен, мистериозна казна паѓа на сторителот на сквернавењето. Такви се светите и длабоки верувања врз кои, свесно или несвесно, од самиот почеток се воспоставува највисоката уметност во човештвото. Оттука произлегува целата висина и длабочина на оваа уметност, сразмерно на силата и живоста на самото верување. И не треба да се мисли дека тоа се однесува само на високи и сериозни ликови и типови во уметноста. Истото важи и за ниските и цинични типови. Карактерот на слободарот претпоставува и неопходен натприроден принцип на морално расудување. Карактерот на либертинот е негативен. Но, во секоја негација се претпоставува нешто позитивно, кое се негира. Тој ги мрази добрината и вистината, постоењето на оваа вистина го нервира; но сепак во него мора да постои свест дека оваа вистина постои. Исто како што Антигона верува дека нејзиниот живот е во согласност со „непишаните и вечни закони на Божественото“, така и животот на слободарот се заснова на кршење на овие закони. За ова, како и за тоа, постоењето на овие закони е подеднакво суштинско, а развратот не се состои само во задоволување на животинските импулси, туку во нивно задоволување на сметка на законот на вистината, спротивно на овој закон: животните кои се надвор од овој закон не можат да се изопачат. Дури и во оние случаи кога луѓето се трудат да ја надминат обичната линија на изопаченост и сè подлабоко и подлабоко да се втурнат во најживотинските задоволства, еден натприроден принцип, за нив несвесен, стои чувар покрај нив; ѝ дава на нивната страст својства на избезумено разврат, во кое луѓето како да бараат нови видови задоволства не заради ново оживување на впечатоците, туку заради нивната нова подлост и ново сквернавење. Така, гледајќи го животот како што се отсликува во огледалото на уметноста, убедени сме дека во него постојано е присутен некој натприроден елемент. Каде и да се свртиме, насекаде го сретнуваме: без разлика дали се воздигнуваме на небото, тоа е таму; Дали одиме во пеколот - и таму е со нас. Го гледаме во длабочините на секое од човечките задоволства, без разлика на која од двете спротивни категории припаѓа ова задоволство. Изворот на некои задоволства е страсната борба за натприродниот принцип на вистината, а блаженството е во неговото постигнување; изворот на другите е чувството на огорченост против овој принцип, чувство дека во многу аспекти е против овој принцип, чувство кое во многу аспекти е примамливо за човечката душа. Во двата случаи, трнот што ја возбудува душата е натприродниот принцип на моралното расудување. Тој му дава боја на целиот живот околу нас: кога ќе се откине од животот, ќе ослабне, тогаш целиот живот ни го менува својот изглед. Ќе објаснам зошто овој почеток на моралното расудување го нарекувам натприроден. Затоа што ниедно природно знаење не може да ни го даде; никакви тестови на природата или испитувања на природните сили не можат ниту да ја заклучат основата за тоа, ниту да ја потврдат; напротив, штом на него се примени научен тест земен од светот на реалните појави, тој се растура во воздухот како чад, исчезнува како сон. И не е ни чудо. Прво, ова е почеток на моралното судење безусловно; ја суди вистината од невистината догматски, заканувачки и императорно, мерејќи ги сите луѓе со еден, ист стандард и нема жалба на нејзината пресуда. Второ, разликата што тој ја поставува меѓу вистината и невистината е разлика во вид, а не во степен, и во оваа смисла разликата е бесконечна. Да го земеме на пример моралниот суд за чистотата. Пред сè, на овој суд се признава дека чистото, во секој случај и за сите луѓе, е подобро од нечистото, без оглед на личните намери или лични темпераменти. Понатаму, пред судот се признава дека изборот помеѓу ова подобро и полошо е одлучувачки избор и дека неговите последици за секој човек се непроценливи. Нашите нови моралисти, отфрлајќи го Бога, сакаат да го задржат принципот на моралот, но овој принцип, според нивната сопствена свест, е лишен од двете горенаведени квалитети, кои тие не можат да му ги дадат. Иако го признаваат овој недостаток, тие, сепак, целосно го губат од вид во нивното учење. Така, доблеста позитивно се сведува на ниво на вкус или лична предиспозиција, но кога зборуваат за доблест, во неа мислат нешто повеќе од личен вкус; Очигледно, тие остануваат во нивните души со идеја или сензација за која едноставно не наоѓаат место во системот што го измислиле. Тие чувствуваат дека не само најголемата среќа, туку и најправедната среќа треба да служи како вистинско мерило за активност; и тие им го нудат на луѓето ова врвно добро како секој човек да може сам да распознае и да го сфати таквото добро. Да се ​​повикаме барем на проф. Хаксли: горенаведените се неговите оригинални зборови, кои ги осудуваат „ниските и магливи долини на сензуалноста“. Се изразува како да имал на ум некаков стандард на среќа, независно од разновидниот и променлив вкус на луѓето на кои им е упатен неговиот збор. Сите атеистички проповедници на моралот се изразуваат на ист начин. Јасно е што тие мислат, а нивното размислување е јасно; но тоа што тие го мислат нема директна врска со нивното размислување. Тие самите чувствуваат дека ова расудување е нестабилно и доколку е потребно, подготвени се да ја напуштат претходната поддршка и да бараат нова. На самиот почеток, тие го поставија како аксиома дека среќата треба да служи како мерка за активност, но кога оваа мерка ќе се покаже дека е јасно неодржлива, тие зграпчуваат нешто друго и претпоставуваат дека објективната вистина служи и како мерка за активност. Но, тука е прашањето. Дали доблеста на вистината е тоа што таа води до среќа или целата цена на среќата е што таа се заснова на вистината? Ако второто е точно, тогаш вистината, а не среќата, служи како мерка за активност. Во овој случај, овој критериум мора да се прифати, а другиот да се отфрли: и двата не можат да бидат заедно. Вистината не се спојува во едно со среќата. Се случува вистината да придонесе за човечката среќа, но се случува и да е сосема спротивна од среќата. И што значи вистината, според нашите нови учители? Тие ја нарекуваат вистината знаење за фактите и појавите, причините и последиците од природниот поредок на нештата, како што укажуваат набљудувањата и искуствата - со еден збор, познавање на природата. Но каква е оваа природа од нивна гледна точка! Мил ни објаснува дека природата е сила недостојна ниту за нашето почитување ниту за одобрување. Природата, од чисто човечка гледна точка, се чини дека е чудовиште. Не постои такво страшно злосторство меѓу луѓето што природата не го прави секојдневно во огромни размери. Таа не знае ниту чувство за правда ниту чувство на сочувство. Како може проучувањето на начините и законите на ова чудовиште да се препознае како света, возвишена, морална работа? Дали е можно да се признае дека нашата среќа, која служи како мерка на целиот морал, зависи од комуникацијата со оваа вечно криминална и монструозна сила? Вака треба да расудува атеистот. Верникот, се разбира, знае дека вистината е света работа и верува дека вистината никогаш не може да се оддалечи од врвната среќа, туку секогаш води до неа. Но, таквото верување е потврдено врз основа што атеистите апсолутно ја отфрлаат. Верникот ја цени вистината затоа што каде и да го насочи таа насока го води кон Бога. Природата, сепак, сама по себе е неумолива и сурова, кога надвор од природата ништо повеќе не е видливо. Но, верникот зад природата го гледа семилостивиот Бог, во чија личност мистериозно се помируваат сите противречности. Природата, во неговите очи, не е Бог, туку Божјо дело. „Non enim vasa“, вели тој со зборовите на Августин, 13, „quae te plena sunt, stabilem te faciunt; Quia etsi frangantur, non effunderis. „Ubique totus es et res nulla te totum capit. (Садовите што се полнат со Тебе не се тие што Те содржат; дури и да се скршат, нема да се истуриш... Секаде си целосно, и ништо на светот не Те прегрнува). „Иако Бог ме удира“, вели верникот, „јас се надевам на Него“. Таквата доверба се постигнува само со вера и ништо друго. Никакво набљудување, никакво искуство не може да го даде тоа; дури може да се каже дека без вера, набљудувањето и искуството можат само да ја ослабнат и уништат оваа доверба. Значи, верувањето во суштината на вистината го има истото религиозно значење како и верувањето во догмата; а основата на двете верувања е иста. Но, што може да биде полудо од обожавањето на таканаречената природна вистина, која ја гледаме меѓу луѓето без религија, без вера во Бога: овој култ на природната вистина потсетува на фетишизам. Никој не тврди дека има многу факти за кои секој треба да има правилен, вистински концепт; откривањето на овие факти, истражување и објавување е, во секој случај, работа достојна за пофалба од утилитарна гледна точка. Но, оваа универзална желба да се бара вистината во сè не може да се меша со посветеноста на вистината заради неа. И таму има посветеност на вистината заради нејзините последици и заклучоци од неа; овде посветеноста на вистината за себе има својство да биде безусловна - таа е суштински религиозна и натприродна: ако немаше религиозна основа, тогаш немаше да има ниту значење ниту цел на овој свет. Со еден збор, почетокот на моралното расудување без религија е невозможен: колку и да се трудиме да го докажеме спротивното, нема да го докажеме, затоа што е невозможно да се најде цврста основа за него освен верата. Подобро е да не се спомнува моралниот принцип од атеистичка гледна точка: тој барем ќе биде конзистентен. Потоа останува да го земеме животот таков каков што е, без да го земеме предвид моралниот принцип, и да анализираме што му дава на човекот директно од неговата содржина, какви хоризонти му отвора на светот од моментот кога светот почна да се води исклучиво само од разумот и да ја напушти верата во сè што не може да се докаже преку разумот. На крајот на краиштата, новото учење се обидува да го воспостави царството на разумот на земјата, целосно исклучувајќи ја верата од него. Разумот, без сомнение, е голема работа, не можете без него, но сепак треба сами да разберете што е разумот и што може да направи. Умот може да се спореди со воденица. Мелницата ќе ни ги обработи казните што ги носиме и ставаме. Ако нема креда, мелницата ќе работи, но ништо нема да преработи, бидејќи не може да создаде креда за себе. Разумот ќе ни развие заклучок или заклучок од просториите што ги снабдуваме, а наша работа е да ги добиеме. Природната наука ги зема овие премиси од природните сензации и му дава на умот да извлече од нив таква среќа каква што може да успее. Но, нашите чувства сами по себе не се интелигенција. Разумот не може да ни каже дека слаткото е слатко, а дека киселото е кисело. Уште помалку умот може да ја препознае убавината на чистотата и светоста, или (според зборовите на нашите учители) „нејасниот, но светол идеал на врвното добро“. Стоките од понизок ред се разликуваат по чувства. Врховното добро се одликува со вера. И тука има голема разлика помеѓу овие и другите стоки. Пониските добра се опипливи и неспорни. Највисоката стока е предмет на спор. Никој не може да нè одврати од она во што нè уверија петте природни сетила, а споровите и негативните сомнежи за достоинството и значењето на вистината и светоста ја исполнуваат целата историја на човештвото. Значи, ако сакаме да веруваме само во она што нашиот разум не може да се сомнева, разумот секако ќе ни каже дека е невозможно да веруваме во безусловно добро. И кога е тоа така, со кое право нашите нови учители имаат пред нас некакво врвно добро! На ваквите говори можеш да одговориш со своја аргументација: колку и да е примамливо ова врвно добро во нивните усти, како ќе ми го докажат неговото постоење? Тоа не можат да го докажат, затоа, според сопствената логика, произлегува дека тоа е празен сон. Врз основа на разумот, тие отфрлаат сè што не може опипливо да се потврди и сакаат да ни ја одземат верата во Бога. Но, на истата основа, моралниот стандард нема да им се спротивстави на судот од истата причина. Тие веќе немаат право да тврдат дека љубовта е подобра од страста, дека вистината за себе е подобра од лагата, дека гледањето во пеперутка низ микроскоп е почисто и повозвишено задоволство од гледањето во балетан низ двоглед. Истиот ум ќе им одговори: „И сето тоа е глупост, празен сон. Некои луѓе имаат вкус за едно, други за друго: оваа особеност на вкусот е факт; тоа значи малку, но не може а да не се препознае како факт. Но, ако мислите дека секој вкус на еден човек може да биде задолжителен за друг кој го нема или има друг, обратно, тогаш многу се лажете: ова е сон на вашата имагинација, болен сон што треба да се отфрли“. За ова треба да одлучи умот. Значи, разумот ни ја одзема верата, а заедно со него ни го одзема и моралниот разум; Со што тогаш нè остава? Тој ни ги остава нашите природни чувства, а потоа ветува дека ќе не доведе до таква структура и општествен поредок во кој овие чувства треба да ни служат најдобро според нашата желба. Навистина, секогаш ќе ни биде радост да пиеме кога се чувствуваме жедни, да заспиеме кога ќе нѐ обземе уморот; почувствувајте го ладниот здив на ветрот во топла сезона; Со задоволство ќе го вдишуваме мирисот на цвеќето, а со почетокот на пролетта ќе почувствуваме обновена виталност. Сите овие задоволства ќе останат со нас; но колку ќе биде тешко за сите да се променат! Кога веќе нема натприродно морално чувство, сите овие сензации ќе паднат одеднаш на ниско ниво. Сите врвови на животот ќе се спуштат, а неговите долини ќе се исполнат. Нема да има засенчени клисури или планински врвови осветлени од мистериозна светлина од друга сфера. Сите киароскуро ќе исчезнат и животот повеќе нема да ни ја презентира моралната перспектива што сега ја гледаме во него. Со животот ќе се случи истото што би се случило, како што видовме погоре, со уметноста, доколку за неа нема анимирање и воздигнување на моралниот интерес. Еве какви ќе бидат непосредните последици од атеизмот за животот, подеднакво забележливи за сите - и за доблесните и за порочните. Да не зборуваме дека доминацијата на новите принципи во светот ќе доведе до доминација на општиот неморал; Ова, да речеме, не би изгледало страшно за значителен дел од човечкиот род: она што би било страшно е тоа што со воведувањето на нови принципи, светот ќе се претвори во царство на празнина и досада. Бледа, безбојна боја ќе падне на сè, дури и на порокот, заедно со доблеста; секое длабоко чувство и на радост и на тага ќе ја изгуби својата живост и сила и полнота на звук во севкупна хармонија. Нема да има контрасти, нема да има различност; нема да има возвишена мисла за филозофот, сатиричарот ќе ги изгуби хуморот и духовитоста, секој ќе го изгуби она што му дава вредност на сè, возбудливиот принцип. Тоа е она со што атеизмот му се заканува на животот - осиромашување на сите негови сегашни сили и резерви. Ова може да се предвиди однапред, правилно и без никакво претерување. И сега, гледајќи во феномените на тековниот живот, можеме да забележиме дека нешто слично се случува, дека предвидувањето почнува да се остварува. Во многу ќошиња веќе се населуваат здодевноста и заморот, таму каде што претходно ги немаше, а самиот концепт на задоволство и среќа исчезнува. Со сето ова, тие не престануваат да ни кажуваат дека новата цел во нашиот живот треба да биде среќата, а ако не можеме да ја добиеме за себе, тогаш можеме да помогнеме да ја создадеме за другите во подобра иднина. Велат дека небесното блаженство било празен сон, фикција на имагинацијата; дека исчезнува веднаш штом решиме да го сфатиме со нашите умови; туку напротив, човечката, земната среќа е нешто дефинитивно и вистинито. Но, колку е тешко да се постигне оваа среќа дури и сега, кога животот е полн со живи и длабоки интереси: колку ќе биде потешко кога овие интереси ќе го изгубат своето главно значење за нас и животот ќе ги изгуби своите најсуптилни ароми; и ова секако ќе следи кога светот конечно ќе остане без религија. Значи, кога нашите моралисти ќе ми кажат за силата и големината на човештвото во неговата сегашна земна состојба, а особено за зголемувањето на двете во идната земна состојба, јас сум подготвен да им одговорам со истите зборови што еден од нив ги употребил кога ја анализирал идејата за небесно блаженство. Ова се зборовите на Фредерик Харисон: 14 „Ако го сакате моето мислење, еве го. Идејата за совршена, осветлена состојба во полнотата и моќта на новиот живот е идеја што е децидно некомпатибилна со прецизното размислување; испарува во противречности, во фрази кои, при првиот обид да се одреди нивното значење на какво било значење, излегува дека е“. А овој идеално среќен човек, ова суштество на иднината, каков ќе биде? За што ќе се стреми? Во што ќе најдете задоволство? Како ќе ги помине деновите? Дали ќе може да сака? Дали ќе може да се забавува и да се радува? Дозволете ни да ни се даде концепт за ова во фрази кои при првиот обид да се одреди нивното значење, не би испарувале во противречности, туку би имале дефинитивно значење и, згора на тоа, доследно на прецизното размислување. Можеби - зошто знам? - вакво суштество е можно во иднина, но кој ќе се осмели сериозно да ги замисли неговите карактеристики или сериозно да се надева на неговиот изглед? Дали ќе треба да веруваме во ова битие на иднината, но во овој случај ќе ни треба вера, која е отфрлена во однос на небесниот живот; само овде треба да се верува во навистина фантастичен објект. Дури е смешно да се размислува за можноста таквата вера во иднината да биде осветлена со слава. Од каде таков увид во живот ограничен на неговите земни граници, во живот без надеж, без поглед во далечината, во живот од кој е извадена сегашната сол на земјата, т.е. религијата. Ако небесното блаженство во царството на живиот Бог е незамислива состојба, тогаш уште помалку замислива е утопија на земјата без Бог. Со еден збор, и набљудувањето и искуството несомнено не водат до следниот заклучок. Сите највисоки, односно суштински човечки (наспроти животинските) задоволства на животот зависат и отсекогаш зависеле од присуството на еден натприроден морален принцип во нашата свест; се афирмираат на идејата дека ние не ја создаваме нашата сопствена волја, туку волјата на Семоќното Битие, врховно над нас и во исто време, во извесна смисла, слична на нас. И тоа не важи само за христијанскиот свет или за времињата и народите кои се издигнале до чистиот концепт на божественост. Истата желба на човечката душа за лично Божество може да се препознае во сите векови и кај сите народи кои имале цивилизација позната во историјата. Секаде во човештвото е откриено истото жешко, страсно чувство, иако е често и немаше дефинитивна цел и не можеше да се објасни. За да ја разбереме можноста за такво чувство, да ја сфатиме оваа најмоќна од сите човечки чувства, човечката желба за Бога, да се потсетиме на уште едно познато чувство, желбата за љубов. Како што ова последно чувство - сам по себе неразбирливо - мистериозно ја зафаќа душата во младоста на секој човек, така и во младоста на човештвото оваа желба за божественост се чини дека е мистерија, неразбирлива за душата. Нашите нови моралисти ја признаваат оваа жестока желба, ја препознаваат потребата на човечката природа во неа и сакаат да ја задржат; но во исто време тие го негираат нејзиниот единствен можен предмет и сакаат да го заменат со други предмети кои се целосно неспособни или да ја разбудат оваа желба на душата или да ја задоволат. За да се објасни ова чувство, кое не може да се негира, ни е кажано за ентузијазмот за човештвото и неговите идни судбини. Но, ова чувство во суштина не е ништо повеќе од потрага по Бога, која едноставно не сака да се открие, се срами да се нарекува по име. Моралното чувство не може да се одвои од религиозното; дури може да се каже дека религијата и моралот во суштина се иста работа. Тоа се само две различни страни, два вида на иста суштина. „Сакам да бидам чист по срце“, со други зборови, исто како да се каже: „Сакам да се соединам со Бога“. Како што е невозможно да се докаже достоинството на чистотата, така е невозможно да се докаже постоењето на Бога; но едниот стои и паѓа заедно со другиот. Можеме, ако сакаме, да се ослободиме од двете, но откако го отфрливме едното, не можеме да го задржиме другото. Она што го уништува едниот е деструктивно за другиот. Практично, прашањето е поставено пред нас во оваа форма: дали животот, како што досега го гледавме, ни беше претставен во лажно светло, во измамен лик? Дали моралниот живот навистина не беше ништо повеќе од сон од кој дури сега се будиме, еден по друг? Разумот не може да одговори на овие прашања. Одговорот мора да се бара подлабоко, во самите длабочини на нашата природа. Умот споредува заклучоци и заклучоци; нашиот избор не треба да биде помеѓу заклучоците, туку помеѓу првите премиси. На што ќе ја дадеме нашата желба, на што ќе ја потврдиме желбата на нашето срце? Ако може да се докаже само едно нешто што не може да се посомнева, тогаш предметот на нашата желба ќе биде едно - сензуалното задоволство. И до тоа науката го доведе човештвото во изминатите три века, иако значењето на ова учење се откриваше само малку по малку и дури сега стана сосема јасно. Нема сомнеж дека во нашево време постои диспозиција во светот да се прифати ова учење. Донекаде светот веќе го прифати, а последователниот ефект од тоа е опуштањето на моралното расудување, односно токму тоа чувство на кое досега почиваа највисоките и највиталните интереси на животот. Секој ден оваа болест се шири, ова опуштање се пријавува едно по друго во светот околу нас. Да ја замислиме состојбата на овие луѓе, на граница, така да се каже, меѓу нивниот стар и нов живот. Сè уште ги имаат истите симпатии за доблест. Тие сè уште ја носат досадната мисла дека животот може да има достојна и возвишена цел. Сè уште постои желба во душата да се залага за вистината, и најверојатно овие луѓе се уште се способни да се приклучат во борбата за неа. Но, во исто време, неразделна од нив е свеста што ја нагризува душата како 'рѓа, дека оваа борба суштински не води кон ништо и нема цел, и тие чувствуваат дека не може ниту да се фалат ниту да се осудуваат луѓето, што и да прават луѓето, дека мора да се однесуваме со иста, смртоносна непристрасност и кон највисоките мотиви на човечките постапки и со најниските манифестации на животинскиот инстинкт. Доблеста нема да ја нарекуваат лудост, ниту пак разумноста ќе ја бараат во порок. Без да препознаат некој од луѓето дека има посебно право на пофалба или предност пред другите, тие се однесуваат кон секого со ист степен на рамнодушност и се подготвени да им кажат на сите: „Прави што сакаш, сè додека не се мешаш со ближниот. Ако човек се придржува до моралните правила, нека живее по свои правила. Овие правила се глупости, празен сон; но сепак, кој и да ги има, тие претставуваат факт и факт не може а да не се препознае како постоечки“. И тие се исто така подготвени да му кажат на човек без морални правила: „Следете го својот порок, следете го предлогот на вашата страст; Биди животно ако сакаш, живеј како сакаш“. Тие не негираат дека по оваа основа многу луѓе не се во состојба да ги балансираат своите задоволства - што да правиме! во секој случај, велат тие, кој не може да ја избалансира оваа рамнотежа овде, од оваа страна од ковчегот, за тој живот нема смисла и вредност. За оние кои ја загубија играта, немаат што да кажат за да ги утешат. На таков човек можеш да му кажеш едно: „Чекај, крајот е наскоро, па затвори ја завесата, здодевната комедија е одиграна“. Невозможно е поодлучно да се негира какво било значење и вредност на животот. Ваквото негирање е дотолку порешително бидејќи не значи да се доведат сите на исто ниво. На оние кои се склони да гледаат лесно на животот, тој им го остава животот како забава или играчка, но на оние кои не се задоволуваат само со играчки, не им остава апсолутно ништо. Овој вид на песимизам воопшто не е како песимизмот на Шопенхауер. 15 Тоа е посебен вид на ментално растројство, болно угнетување на духот, што го претставува животот во црно. Истиот песимизам е од друга природа. Достапен е за најздравиот и најсветлиот темперамент, како и за најболните. Може да ја затемни најчистата душа и да дојде во хармонија со најтемната духовна диспозиција. Тој е способен да се поврзе со сите наши работи, активности и задоволства и да не измачува среде сето тоа со периодични напади на меланхолија. Толку е едноставно што секој може да го прифати: дури и малите деца имаат пристап до ова кралство. Кој ќе влезе во него може да падне во лудило; но не треба да си луд за да влезеш во него. Елиот Џорџ (псевдоним; вистинско име: Мери Ен Еванс (1819–1880)) бил англиски писател. Џон Стјуарт Мил (1806–1873) бил англиски позитивистички филозоф, економист и јавна личност. Џеремаја Бентам (1748–1832) - англиски социолог, правник, основач на еден од трендовите во англиската филозофија - утилитаризмот. Џон Тиндал (1820–1893) — англиски физичар. Јаков е најмладиот од синовите близнаци на старозаветниот патријарх Исак. Јаков го измамил својот татко да го добие неговиот благослов наместо неговиот постар брат Исав. Рахила е во старозаветната традиција најмладата ќерка на Лаван Арамејецот, сестра на Лија, роднина и сопруга на Јаков. Хаксли (Хаксли) Томас Хенри (1825–1895) — англиски натуралист, најблизок соработник на Чарлс Дарвин и популаризирач на неговите учења. Софокле (околу 496–406 п.н.е.) бил антички грчки драматург. Вилијам Шекспир (1564–1616) бил англиски драматург и поет. Станува збор за трагедијата „Макбет“ на В. Шекспир. Станува збор за трагедијата „Хамлет“ на В. Шекспир. Зборуваме за Софоклевата трагедија Антигона. Августин Аврелиј (354–430) — христијански теолог и филозоф. Харисон Фредерик (1831–1923) - англиски адвокат и историчар, писател и политичар, поддржувач на позитивизмот. Артур Шопенхауер (1788-1860) — германски филозоф.