ცხოვრების საბოლოო მიზანი
Конечная цель жизни
საზოგადოებრივი საკუთრება — სრული ტექსტი აქვეა.
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
V. N. Mallock-ის მიერ. ლონდონი, 1877 წ
იმ მრავალ სათნოებას შორის, რომლითაც ისინი ტრაბახობენ, თანამედროვე პროგრესის მქადაგებლები პირველ ადგილზე აყენებენ ტოლერანტობას. ნამდვილად აქვთ თუ არა მათ ტოლერანტობა, ჯერ კიდევ შეიძლება მსჯელობა; მაგრამ ეჭვგარეშეა, რომ ჩვენს ეგრეთ წოდებულ განათლებულ და სწავლულ სამყაროში ახლა ჭარბობს მაგარი, მშვიდი დამოკიდებულება ყველა სახის რწმენის მიმართ. არც ისე დიდი ხნის წინ, დაახლოებით 30 წლის წინ, მაგალითად, ლიტერატურაში ნაწარმოების გამოჩენა, რომელიც თამამად უარყო მიღებული რწმენის ყველა საფუძველი, უცნაურ, არაჩვეულებრივ მოვლენად ითვლებოდა, აღშფოთებულმა გონებამ, გამოიწვია საშინელება და აღშფოთება. დღესდღეობით ასეთი ნაწარმოებები ყოველდღე ჩნდება, ხელს აწერენ მეცნიერებისა და ლიტერატურის ავტორიტეტების დიდ სახელებს, მშვიდად კითხულობენ და განიხილავენ ყველა და არავის უკვირს, გარდა საზოგადოებაში გონებრივი მოძრაობისგან ჩამორჩენილი ადამიანებისა.
არ არსებობს არც ერთი სარწმუნოება, რომელიც არ ექვემდებარება დაუნდობელ კრიტიკას: მის სასწორზე ყველა რწმენა გულგრილად იწონება, თითქოს მათზე მშვიდი, ცივი, შეუპოვარი სასამართლო პროცესი მიმდინარეობდა და ყველა დამსწრე უემოციოდ ელოდება საბოლოო განაჩენის გამოტანას. როგორც ჩანს, ყველა ეძებს შიშველ ჭეშმარიტებას, მაგრამ არავის არ აბნევს იმის ფიქრი, თუ სად აღმოჩნდება ეს სიმართლე და რისგან უნდა შედგებოდეს იგი.
ერთი შეხედვით, ასეთი ტოლერანტობა საოცარ თვისებად გვეჩვენება და ბევრი ჭკვიანი ადამიანი გვარწმუნებს, რომ ეს შესანიშნავი თვისება ჩვენი განმანათლებლური ეპოქის ძვირფასი ფასეულობაა. მაგრამ თქვენ შეგიძლიათ ამ საკითხს სხვა მხრიდანაც შეხედოთ. შეიძლება ვიკამათოთ, რომ ასეთი ტოლერანტობა შესაძლოა არა განმანათლებლობის, არამედ უმეცრების ნიშანია. განა იმიტომ არა, რომ ასე მშვიდად ვეპყრობით განსხვავებულ და საპირისპირო მოსაზრებებს, რადგან არ გვესმის ან არ ვაღიარებთ რომელიმე მათგანს სრულად და სათანადოდ? ჭეშმარიტად დიდი ბრძოლა მიმდინარეობს ჩვენს წინაშე ცხოვრების ფუნდამენტურ პრინციპებთან დაკავშირებით, ისეთი დიდი ბრძოლა, როგორიც აქამდე არასდროს ყოფილა. განა იმიტომ არა, რომ ასე მშვიდად ვეპყრობით, რადგან არ გვესმის მისი სრული მნიშვნელობა?
რატომ არ გვესმის? გულგრილობისგან - და ეს არ გვაძლევს დამსახურებას. ეს ბრძოლა პირდაპირ არ ეხება ჩვენს ყოველდღიურ ცხოვრებას, რომელშიც მიჩვეული ვართ ცხოვრებას. მასში განხილული კითხვები, ერთი შეხედვით, ჩვენგან შორს არის, აბსტრაქტული კითხვები - სულის სხეულთან შეერთების, ზნეობრივი გრძნობის საფუძვლების, ადამიანის წარმოშობის, სიცოცხლის დასაწყისის, მატერიის თვისებების, საწყისი და საბოლოო მიზეზების შესახებ. ყველა ეს კითხვა გვიჩნდება და ყურადღებას მხოლოდ ხანდახან აჩერებს, მარტოობისა და დასვენების საათებში: ყოველდღიური აქტივობის სიცხეში, მიმდინარე ცხოვრების მორევში, ჩვენ არ ვჩერდებით მათზე და სრულიად ვივიწყებთ მათ. მაგრამ ადრე თუ გვიან ყველა ეს კითხვა პირდაპირ თუ ირიბად აისახება ჩვენს რეალურ ცხოვრებაზე და გადაიქცევა პრაქტიკულ საქმიანობად; შესაძლოა, ჩვენთვის უცნობი, მათი ეფექტი უკვე აისახა ჩვენს სახლში, ჩვენს შვილებში, საკუთარ თავში. საქმე, არსებითად, არ ეხება პირველ მიზეზებს, არა ბუნებრივ გადარჩევას და ა.შ.
გვ. ეს ეხება მთელი ადამიანური არსებობის მნიშვნელობასა და ხასიათს, იმაზე, თუ რას ვცხოვრობთ და ვმოძრაობთ - ჩვენს იმედებზე, შიშებზე, სიყვარულზე, ჩვენს ურთიერთობაზე ცოლთან, მამასთან და დედასთან, შვილების აღზრდასთან. ეს ყველაფერი ახლა სადავოა, ეს ყველაფერი ბრძოლაა, რომელშიც ასე მშვიდად ვართ.
შეიძლება დაიკარგოს მრავალფეროვან შეხედულებებსა და სწავლებებში, რომლებიც ახლა ქადაგებენ ჩვენს ირგვლივ და ჩვენს შორის: იმდენი საღვთისმეტყველო სისტემა, მორალური ფილოსოფიის და მატერიალიზმის ამდენი სისტემა, მათში იმდენი განსხვავება ზოგადად და დეტალებში, რომ აზროვნება ვერ მოიცავს ყველაფერს და ვერ უმკლავდება მათ. მაგრამ ამ დაბნეულობის შუაგულში შესაძლებელია გამოვყოთ ორი ჯგუფი, რომლებშიც იგი იყოფა მკვეთრი ხაზით; ამ ხაზის მიღმა გადასვლები არ არის და ორივე ჯგუფს შორის კავშირი და სიმპათია არ არსებობს. ერთი მტკიცედ ადასტურებს იმას, რაც თანაბრად მტკიცედ უარყოფილია მეორეში - კერძოდ, ღმერთის პიროვნულ არსებობას და ადამიანის პიროვნულ უკვდავებას. ერთი ჯგუფი დაკავშირებულია რელიგიურ რწმენასთან; მეორეს ათეიზმს ან ურწმუნოებას. ეს არის გარკვეული აზრის ორი უკიდურესი წერტილი, ორი გადამწყვეტი სწავლება, რომლებიც ისწრაფვიან დამკვიდრდნენ ცხოვრებაში და შეერწყას მას.
მართალია, ამ ორ პოლუსს შორის უთვალავი გარდამავალი ჩრდილია, მაგრამ ეს ყველაფერი არის ეჭვის ჩრდილები, რომლებიც ირხევა რწმენასა და ურწმუნოებას შორის; ამასთან, ამ ჩრდილებს არ აქვთ პრაქტიკული მნიშვნელობა, რადგან ეჭვის ფილოსოფია თავისთავად არის სტერილური და არაეფექტური: ის არ იწვევს ნებას მოქმედებისა და განხორციელების ცხოვრებაში, არამედ ასუსტებს და აჩერებს ყოველგვარ საქმიანობას.
ჩვენს დროში ათეიზმი ახალი სახით ჩნდება და ახალ ძალას იძენს. ხანდახან მალავდა, ბუნდოვან, ფრაგმენტულ, იმპულსურ გამოსვლებს ყვიროდა და სადაც კი გამოჩნდებოდა, ყველგან საშინელებას, აღშფოთებასა და ბრაზს იწვევდა: გააძევეს და დევნიდნენ. დღესდღეობით ათეიზმმა უკვე შეიმუშავა თავისთვის სრულიად ორგანიზებული, მტკიცე და განსაზღვრული სწავლება; ის უკვე ყველგან ჩნდება გახელილი სახით, სირცხვილის გარეშე, მას მოულოდნელად ხვდებიან და მის სახელს საყვედური აღარ ემსახურება. მსოფლიო პატივით იღებს თავის მქადაგებლებს, მოწინააღმდეგეები მათ პატივისცემით უსმენენ და ხშირად რწმენის მქადაგებლებიც კი აძლევენ მათ ადგილს მათ გვერდით მენტორებისა და მასწავლებლების პატიოსან საზოგადოებაში.
დღევანდელი ათეიზმი საერთოდ არ არის ის, რაც ადრე იყო. ის ახალ საფუძვლებზეა დაფუძნებული და ახალი სულით გაცოცხლებული. ის გამოიხატება არა მხოლოდ მეამბოხე გონების იმპულსებში, არა პოლიტიკური სიგიჟით მოთვრილი რევოლუციური ბრბოს ძახილში: ის გახდა მეცნიერება, რომელიც დაფუძნებულია ექსპერიმენტებზე, კვლევებზე, მტკიცებულებებზე. მისი მასწავლებლები, გულმოდგინედ ერიდებიან ქედმაღლობასა და ამპარტავნებას, ღირსეულად წარმოაჩენენ თავიანთ სწავლებას, ყველაფერში მოიხსენიებენ ბუნების უმაღლეს ავტორიტეტს, სამყაროსა და კაცობრიობის ისტორიას და ამ ავტორიტეტის გარდა სხვას ვერაფერს ცნობენ. მისი სახელით ასწავლიან, რომ არ არსებობს ღმერთი და მომავალი სიცოცხლე, საპირისპირო სწავლებას კი სახიფათო და მავნე ილუზიას უწოდებენ. ისინი ცდილობენ მის აღმოფხვრას, მიმართავენ არა ბუნების ველურ ინსტინქტებს, არა თვითნებობას და აღვირახსნილ ვნებებს, არამედ მორალურ გრძნობას, წესრიგისა და წესიერების ინსტინქტებს. ამ სწავლების ყველაზე სერიოზული წარმომადგენლები სიტყვითაც და ცხოვრებითაც აჩვენებენ, რომ ძალიან აფასებენ ადამიანის სიცოცხლეს და ქადაგებენ თავშეკავებას და შინაგან დისციპლინას ცხოვრებაში.
ისინი გმობენ ცხოვრებისადმი მარტივ, უდარდელ დამოკიდებულებას ისეთივე სიმკაცრით, როგორც რწმენის მქადაგებლები. ათეიზმის მასწავლებლები კი ამბობენ: ადამიანის სიცოცხლე უპირველესი მნიშვნელობის საგანია, ცხოვრებაში ყველაზე მნიშვნელოვანი კითხვაა, როგორ გაატარო იგი, როგორ იცხოვრო. ცუდად გატარებული ცხოვრება გაფლანგული ცხოვრებაა; კარგი ცხოვრებით მიიღწევა ცხოვრების მიზანი. ცხოვრება არც ამაოა და არც სულის აღრევა: ის თავის თავში შეიცავს საგანძურს, რომლის პოვნასაც ყველა, ვინც ცხოვრობს, ცდილობს; ვინც ამას მიაღწია და დაეუფლა, ტყუილად არ უცხოვრია, რაც არ უნდა გაჭირვებულიყო ცხოვრებაში და ამ განძის სწორ გზაზე მხოლოდ სურვილი თავის გასამრჯელოს ემსახურება. ასე რომ, ორივე საპირისპირო სწავლება აღიარებს სიცოცხლის დიდ ღირებულებას, მაგრამ რისგან შედგება და საიდან მოდის ეს სიცოცხლის ფასი - ამ საკითხზე აზრები განსხვავებულია.
მხოლოდ ერთი საგანი, ყველაზე დიდი მნიშვნელობის ჩვენთვის მორწმუნეებისთვის, რჩება უყურადღებოდ ურწმუნოებს. ზოგიერთი, როგორც ჩანს, ამას საერთოდ არ ამჩნევს; სხვები, უმაღლესი კულტურული თვალსაზრისით, ამას არანაირ მნიშვნელობას არ ანიჭებენ. ბევრი მათგანი ღიზიანდება, როცა ამას ახსენებენ. ზოგადად, ისინი კატეგორიულად უარს ამბობენ ამაზე ან სერიოზულად განიხილავენ. მაგრამ მისი გვერდის ავლა სრულიად შეუძლებელია. ის მალავს ცხოვრების გადამწყვეტ საკითხს, რომელიც ადრე თუ გვიან ჩნდება ჩვენს წინაშე, რაც არ უნდა დავმალოთ საკუთარ თავს.
ჩვენ ყველას გვაქვს უკიდურესი დაცემის და სასოწარკვეთის მომენტები, როდესაც სიცოცხლე ჩვენს წინაშე მტვრად იქცევა, ჩვენს ფეხქვეშ ქრება. ყურებში გესმის სიცოცხლის ხმაური, უაზრო, ბუფუშური და გიჟური ჭორებივით, ყოველგვარი აზრის გარეშე. სამყაროში და მის საქმეებში ყველაფერი მოსაწყენი, ცარიელი, ბრტყელი, გაცვეთილი, არაფრისთვის გამოუსადეგარი ჩანს, თითქოს არ არსებობს მზის ქვეშ ცხოვრების საფუძველი, არაფერი შეწუხება, არაფერი სწრაფვა. ცოდნა, აქტივობა, თავად სიყვარული - ჩვენთვის ყველაფერი კარგავს თავის მნიშვნელობას და აღარ გვაღელვებს. ჩვენ ვგრძნობთ, რომ ასე ცხოვრება არ შეგვიძლია, რომ რაღაც უნდა გავაკეთოთ, მაგრამ რაც არ უნდა გავაკეთოთ, რა აზრი აქვს? აქვს მნიშვნელობა? ამ მდგომარეობამ ზოგიერთს თვითმკვლელობამდე ან სიგიჟემდე მიიყვანა, ზოგში კი ქრონიკულ დაავადებად გადაიზარდა. ჯანსაღი აზროვნება უარყოფს მას, როგორც აბსურდულობას, მაგრამ ისინი არ არიან სრულიად თავისუფალი მისგან. იყო ეპოქები, როდესაც ის ეპიდემიურად გავრცელდა და გადაგვარდა მოდურ აფექტად. მაგრამ ყოველთვის და ყველგან, ცხოვრების ამაოება და ადამიანური საქმეები, ცხოვრებაში ბედნიერების მოჩვენებითი ბუნება, იყო ბრძენთა და მქადაგებლების თემა de contemmptu mundi.
მაგრამ ამ სასოწარკვეთილების უფსკრულიდან, რომელშიც სული იძირებოდა, იყო შედეგი: მის სიღრმეში იდგა აზრი, რომელიც მყისიერად წარმოქმნილმა შეცვალა სულის უიმედო მდგომარეობა, დაასახლა უდაბნო და დატბორა სავალალო ხეობა კურთხევის წყაროებით. ჭეშმარიტი, მიწიერი ცხოვრება, როცა ის ზომავს საკუთარ თავს საკუთარი თავისგან აღებული საზომით, სხვა არაფერია, თუ არა ამაოებათა ამაოება და ყოველგვარი ამაოება; მაგრამ მიწიერი ცხოვრების ჭეშმარიტი საზომი მის გარეთაა. მისი ყველა ბილიკი და ბილიკი იშლება უფსკრულში ან იკარგება ქვიშიან უდაბნოში - არ ჩანს დასასრული, სადაც ისინი მიდიან. მართალია, მაგრამ ისინი მიჰყავთ უხილავ მიზნამდე - მარადიულ და სულიერ ბედამდე: ვისაც სურს ცხოვრებაზე ფიქრი, ამაში დარწმუნდება. როგორც კი ჩვენი ცხოვრება განათდება ამ ფიქრით, მასში ყველაფერი აზრს იძენს და ჩვენი ყოველდღიური საქმეებიდან ყველაზე პატარა და უმნიშვნელო იძენს განუზომლად მნიშვნელოვან მნიშვნელობას და მთელი ჩვენი ცხოვრება აღარ გვეჩვენება როგორც ჯამბაზური ლაპარაკი ან ცარიელი ზღაპარი.
არამორწმუნეები ასევე აღიარებენ ცხოვრების სერიოზულ მნიშვნელობას და აღშფოთებით აჯანყდებიან მათ წინააღმდეგ, ვინც უარყოფს ამ მნიშვნელობას. ჩვენ ამის საფუძველი გვაქვს რწმენაში. მათ ჯერ კიდევ უნდა მოძებნონ ახალი საძირკველი, რადგან უარყოფენ ჩვენსას, მას მავნე, ამორალურ ტყუილს უწოდებენ და მის დამხობას პროგრესის პირველ პირობად მიიჩნევენ. სად დებენ ისინი სიცოცხლის დიდ ფასს, რაზეც ასე დაჟინებით მოითხოვენ? ისინი ათავსებენ მას ზუსტად იქ, სადაც აქამდე არავის უნახავს, სადაც მთელი კაცობრიობა დატვირთულია მწუხარებით, დანაკარგებით, სიცრუით, ძალადობით და ყველანაირი უბედურებით, რომლებიც ანგრევს სიცოცხლეს და ჭეშმარიტებას ცხოვრებაში. მათ მიაჩნიათ, რომ იქ კი არა, როგორც ჩვენ გვჯერა, გასწორდება ყოველგვარი სიცრუე და სიცრუე, სადაც არ იქნება ამაოება, ავადმყოფობა და სევდა, ანუ მომავალ ცხოვრებაში, არამედ იმავე მიწიერ ცხოვრებაში, აკვანსა და საფლავს შორის სივრცეში, რომელიც ქრება ჩვენს ფეხქვეშ, როგორც კი ჩვენ ავაშენებთ საკუთარ სახლს მასში: ისინი ამბობენ, რომ ეს არის ჭეშმარიტი ბედნიერება. ვის შეუძლია ასეთი სიტყვის მიღება და გაგება?
თუმცა ურწმუნოები მასზე ჯიუტად დგანან და საოცარი სიმამაცით უჭერენ მხარს, რაც თავად შეაშინებდათ, თუ საკუთარი თვალით დაინახავდნენ თავიანთი აზრის სრულ რეალიზებას. მათ თავად ამოიღეს ცხოვრებიდან ყველაფერი, რაც აქამდე ხსნიდა მის სასოწარკვეთილ ამაოებას გონიერი ადამიანების თვალში, რომლებზეც სიცოცხლე ამძიმებს და ამა თუ იმ ცხოვრებაში მათ სჯერათ ჭეშმარიტებისა და ბედნიერების ერთადერთი, ექსკლუზიური დასაწყისი. ეს პოზიცია, რა თქმა უნდა, არ შეიძლება მათგან აიღოს რწმენაზე, როგორც უზენაესი სწავლების სიტყვა: მათ უნდა დაუმტკიცონ სამყაროს ზოგადი ცნობიერების საწინააღმდეგოდ, საუკუნეების და ათასწლეულების გამოცდილების საწინააღმდეგოდ.
ისინი ამტკიცებენ, რომ საკმარისი არ არის მხოლოდ ცხოვრება, კარგად უნდა იცხოვრო, ამიტომ აღიარებენ ზნეობის საწყისს ცხოვრებაში. ამ დასაწყისის დასამკვიდრებლად აუცილებელია მიუთითოთ მისი საბოლოო მიზანი. რაღაცისთვის საჭიროა მორალურად იცხოვრო და ეს ის, რისთვისაც ასე უნდა იცხოვრო, უნდა აჩვენო ხალხს. მაგრამ არ უნდა დაგვავიწყდეს, რომ ცხოვრების საბოლოო მიზანი შეიძლება იყოს რაღაც შეუმჩნეველი, არა კერძო და ფარდობითი, გაუგებარი მხოლოდ რამდენიმესთვის, არამედ მხოლოდ რეალური, მთლიანი, აბსოლუტური და ხელმისაწვდომი ერთის და ყველას გასაგებად, რაც შეიძლება მოიცვას მთელ სულს და შეაღწიოს მასში გადამწყვეტი და მთლიანი ცნობიერებით. საკმარისი არ არის, თუ ჩვენი ახალი მასწავლებლები აჩვენებენ საბოლოო მორალურ მიზანს, რომლის გაგება მხოლოდ კარგსა და ძლიერს შეუძლია. ეს ჯერ არაფერს ნიშნავს. სათნო ადამიანს აერთიანებს სიკეთის სურვილი და სიკეთისკენ მიმართული აქტიურობა: ეს მეტ-ნაკლებად თავისთავად აკმაყოფილებს მას - თვითონაც იცის, რატომ ცხოვრობს და ასე მოქმედებს.
მთავარია არა მათში, ვინც იცის და კეთილია, არამედ მათში, ვინც ბოროტია, მათში, ვინც არ იცის, ვინც არ ეძებს და არ სთხოვს, არამედ ვისაც სჭირდება სწავლება, აღგზნება, მიზნისკენ მიმართვა, ბოროტიდან სიკეთეში გადაქცევა. ასე რომ, ცხოვრების საბოლოო მიზანი ისეთი უნდა იყოს, რომ არა მარტო კეთილმა გაიგოს მისი სათნოება, არამედ ისე, რომ ბოროტებმა, ამის გათვალისწინებით, აღიარონ მანკიერებისა და სიცრუის სიგიჟე. აი, რა უნდა ჰქონდეს მხედველობაში ათეიზმში ზნეობრივი პრინციპის მქადაგებელს: თუ ხალხის ამ მასას არ აღმოაჩენს მათთვის მკაფიო და გასაგებ საბოლოო მიზანს, შეუძლია მხოლოდ გააფუჭოს ისინი, მაგრამ არ შეიტანოს მათ აზრებში და არ მიმართოს მათ მორალურ ცხოვრებაზე. ჯანსაღებს კი არ სჭირდებათ ექიმი, არამედ ავადმყოფები. როგორი ექიმია ის, ვინც მხოლოდ იცის, როგორ აუხსნას პაციენტს საკუთარი ბედნიერება და ჯანმრთელობა!
ყველა ადამიანი ეძებს ბედნიერებას ცხოვრებაში, მაგრამ ყველას არ სჯერა ბედნიერების ერთი და იგივეს. ცრუ, მოჩვენებითი ბედნიერების ტიპები ისეთივე მრავალფეროვანია, როგორც ადამიანური ვნებები და სურვილები. მაგრამ ჭეშმარიტი ბედნიერება ერთია და ისეთი, რომ ყველას შეუძლია მისი გაგება და ამჯობინოს სამყაროში ყველაფერზე: არა მარტო კარგს, ძლიერს და კმაყოფილს, არამედ ბოროტს, სუსტს, გაჭირვებულს და დამძიმებულს. ის განუყოფლად არის დაკავშირებული მორალურ პრინციპთან. ეს არის ზნეობრივი სწავლების ამოცანა, რომ ის გვასწავლის ავყვეთ ზედა სწორ გზას, სამეფო გზას ერთი ჭეშმარიტი ბედნიერებისკენ. ბედნიერებისკენ მიმავალი მრავალი დაბალი გზა არსებობს, რასაც ყველა წარმოიდგენს: მორალურმა პრინციპმა უნდა გაანათოს ეს გზები და აჩვენოს ადამიანებს, რომ ისინი შორდებიან სწორ გზას და ჭეშმარიტ ბედნიერებას - აჩვენეთ ეს ისე ნათლად, რომ არა მხოლოდ მათ, ვისაც ეს უნდა აირჩიონ, არამედ მათაც, ვისაც ეს არ სურთ, გადაუხვიონ მას, აღიარონ თავიანთი სინდისის სიღრმეში, რომ ნამდვილად არის ერთი სწორი გზა და ერთი ჭეშმარიტი.
შეუძლია თუ არა ათეიზმის მორალურ პრინციპს, რწმენის გარეშე, აჩვენოს ადამიანებს ასეთი უდავო სიცხადით აშკარა რეალობაში ერთი ჭეშმარიტი ბედნიერება ერთ მიწიერ ცხოვრებაში? თუ არა, მაშინ ის ვერ ასრულებს თავის დავალებას და, შესაბამისად, არ არსებობს ერთი ბედნიერება, არც ერთი მორალი რელიგიის გარეშე.
ათეიზმს არ ძალუძს ადამიანებს ასეთი ბედნიერების მკაფიო და რეალური წარმოდგენა წარუდგინოს; და ასეთი გამოსახულება წარმოუდგენელია მიწიერი საგნების წრეში და მიწიერი ცხოვრების საზღვრებში. მისგან მხოლოდ შემდეგი გამოსვლები გვესმის: განა სათნოება არ უნდა იყოს საკუთარი ჯილდო? უნდა იყვნენ ადამიანები კეთილი, გულუხვი, მართალი, გაბედული მხოლოდ მომავალ ცხოვრებაში ჯილდოს მოლოდინით, თუ სასჯელის შიშით? განა ეს თვისებები არ უნდა ვეძიოთ საკუთარი თავისთვის, უბრალოდ მათი ფლობისთვის და განა მათი ფლობა თავისთავად ნეტარება არ არის? მაგრამ ყველა ეს გამოსვლები და მსგავსი გამოსვლები მხოლოდ ხმით იფანტება სივრცეში, არაფერს ხსნის, არავის არწმუნებს. ეს გამოსვლები უსაქმურია; მათში მხოლოდ მორიდებაა პასუხის გაცემა იმ მოთხოვნაზე, რომელსაც დაჟინებით სთავაზობენ რეალური ცხოვრება და ადამიანური მორალური ბუნების ძირითადი მოთხოვნილება.
მოდით უფრო ახლოს მივხედოთ ათეიზმის მასწავლებლების მორალურ იდეალს. ეს ის გამონათქვამებია, რომლებშიც მას აღწერს ამ სწავლების უაღრესად ნიჭიერი პოეტი, ჟორჟ ელიოტი. 1
„ოჰ, როცა შემეძლო უკვდავ მიცვალებულთა უხილავ გუნდთან შეერთება: ისინი დაიღუპნენ, მაგრამ კვლავ მიიღებენ სიცოცხლეს მათი თანდასწრებით სრულყოფილ გონებაში... მათთან ერთად ცხოვრება ზეციური ცხოვრებით... ჩვენ ჩავასხამთ სამყაროში უცვლელ მუსიკას, ის ჩაუსუნთქავს მასში სილამაზისა და წესრიგის ჰარმონიას და გაზრდის ძალას, მისცემს სამყაროს სასურველ სიცოცხლეს. ჩვენ ვიბრძოდით ისეთ ბრძოლაში, რაზეც ძალიან ვიბრძოდით, წარსულისკენ მიმავალი სასოწარკვეთილებით იცხოვრებს, სანამ დრო არ ჩამოაშორებს თავის დამძიმებულ ქუთუთოებს... დიდი ტანჯვის მომენტებში, აანთეთ გულუხვი ეჭვიანობა, ასაზრდოეთ სულებში სუფთა სიყვარული, აღძრავთ ნათელ ღიმილს მწარე გრძნობების შერევის გარეშე, იღვრება ყველაფერში და ყველგან ამოუწურავ გუნდში, რომლის უკვდავი მუსიკა მთელი სამყაროს სიხარულია!
ეს მშვენიერი ლექსები შეიცავს ათეისტების მორალური სწავლების ყველა იდეალურ მახასიათებელს. თვისებები მაღალია: ეს სწავლება მოითხოვს თავგანწირვისკენ, გმირობისკენ, არწმუნებს ადამიანს დაივიწყოს პირადი არსებობა, ჩაეფლოს იგი მთელი კაცობრიობის დიდ, უსაზღვრო ცხოვრებაში. ეს გაკვეთილები უნდა ემსახურებოდეს იმ უმცირესობის საჭიროებებს, რომლებიც არ კმაყოფილდებიან ყოველდღიური ცხოვრების დინებით დღის ინტერესებითა და წუთის ინტერესებით, მაგრამ იტანჯებიან გაურკვევლობით, თუ რა არის ცხოვრების აზრი და მნიშვნელობა და როგორ უნდა აღმოაჩინოს ეს მნიშვნელობა მასში საკუთარი გონების გამოყენებით? მაგრამ დაკმაყოფილდება თუ არა უმცირესობა ამ პასუხებით? დაკმაყოფილდება ის ამ იდეალით?
თანამედროვე ათეიზმის მორალისტები მორწმუნეებს ამ იდეალით ტრაბახობენ. "ჩვენ, - ამბობენ ისინი, - ჩვენ პირველებმა წამოვაყენეთ სუფთა უანგარობის იდეალი, ეგოისტური მიზნების გარეშე, ხოლო თქვენი იდეალი ეგოისტურია, ასოცირდება პირადი ჯილდოს ფიქრთან, გაანგარიშებასთან და იმედთან. ჩვენ გვჯერა ჩვენი უკვდავება მთელი ჩვენი ცხოვრების სასარგებლო ქმედებაში; გვინდა ვიცხოვროთ არა პირადად, არამედ მთელი კაცობრიობის უმაღლეს ცხოვრებაში. მშვენიერია, მაგრამ მარტო უმეცრებამ ან მიკერძოებულმა შეიძლება ამტკიცებდეს, რომ მორწმუნის იდეალი ნაკლებად ამაღლებულია: თვითუარყოფა, თავგანწირვა რელიგიური მორალის არსებითი თვისებაა, მხოლოდ მასშია ეს თვისება რეალური, მართებული და ამიტომ ჭეშმარიტი, ხოლო ათეიზმის მორალში ეს თვისება მთელი თავისი ამაღლებით არის მეოცნებე, მოჩვენებითი და ამიტომ არ შეიძლება იყოს სწავლების მყარი საფუძველი.
ათეისტი სიცოცხლის მამოძრავებელ მიზეზად აჩენს კაცობრიობის ჭეშმარიტი ბედნიერების სურვილს, მაგრამ ამ ბედნიერებას ათავსებს მიწიერი ცხოვრების საზღვრებში, რაც, მისი აზრით, შეიცავს ყველა პირობას იმ სიმაღლის, სისრულისა და სიწმინდის მიღწევისთვის, რასაც ყველაზე ამაღლებული ადამიანური ბუნება შეუძლია. მორწმუნე, მიწიერი ყოფიერების აშკარა, რეალური, დაუძლეველი არასრულყოფილების გათვალისწინებით, ამ ბედნიერებას უკავშირებს მიწიერ ცხოვრებაზე მაღლა, უფრო მაღლა, სუფთა, უფრო სრულ ვიდრე მიწიერი არსებობის პირობით და შეზღუდულ არსებობას. მორწმუნე ეძებს თავის სიმაღლეებს საკუთარ თავზე მაღლა, გრძნობს ყველა მის არასრულყოფილებას, რადგან ვერც ერთი ადამიანური სიმაღლე ვერ დააკმაყოფილებს მას. ათეისტი ამაღლებს თავის სიმაღლეებს დედამიწაზე ადამიანთა ყოველდღიური ცხოვრების ბუნებიდან და მიუთითებს მათ ისეთი ბუნდოვანი ნიშნებით, რომ აზროვნება მათზე ვერ დამშვიდდება და ვერ კმაყოფილდება. თავგანწირვას ქადაგებენ – მაგრამ რას უნდა ემსახურებოდეს? ეს კითხვა ყველა ადამიანის სულს აღვიძებს.
უფრო მეტიც, ახალი სწავლება გვპასუხობს, რომ ადამიანები უკეთესები იყვნენ, ვიდრე იყვნენ, გააღვიძონ სამყაროში ჰარმონიის უცვლელი მუსიკა, დაამყარონ სილამაზე და წესრიგი, გაავრცელონ სიწმინდე და ა.შ. ჩვენ არ გვეუბნებიან, რომ გმირობა, თავგანწირვა თავისთავად სათნოებაა; გვეუბნებიან, რომ მომავალში რაღაც ძვირფასის გულისთვის უნდა გავწიროთ თავი. ოღონდ გვაჩვენე ეს რაღაც, განსაზღვრე ცხოვრებიდან, რეალობიდან და საქმიანობიდან აღებული თვისებებით; ეს თვისებები ყველასთვის აღქმადი და გასაგები უნდა იყოს. სანამ ისინი გამოვლინდებიან, გამონათქვამები, როგორიცაა "სამყაროს საუკეთესო მე", სილამაზე და წესრიგი და ჰარმონია დარჩება ფრაზად, რომელიც მხოლოდ გონებას აცდუნებს, მაგრამ სულს არ იპყრობს.
ამის ასახსნელად, არ შეიძლება არ შევჩერდეთ მასწავლებელ მაგალითზე ყველაზე გამორჩეული, ყველაზე სერიოზული და გავლენიანი ათეისტების - ჯონ სტიუარტ მილის ცხოვრებაში. 2 აი რას ამბობს ის საკუთარ თავზე ჩანაწერებში თავისი ცხოვრების შესახებ. 1821 წლის ზამთარში, როდესაც პირველად მომეცა საშუალება წამეკითხა ბენტამი, 3 მქონდა ის, რაც შეიძლება ეწოდოს ცხოვრების მიზანს: ეს მიზანი იყო სამყაროს ტრანსფორმატორი გავმხდარიყავი. დანარჩენი ყველაფერი უმნიშვნელო ჩანდა, როგორც ყვავილები, რომლებსაც მოგზაური გზად აჩეჩავს: მარტო ამით დავიმკვიდრე თავი, მარტო ამაში აღმოვაჩინე ჩემთვის სერიოზული, მუდმივი შრომა... გამეღვიძა, თითქოს სიზმარში... უცებ დავუსვი ჩემს თავს შემდეგი კითხვა: რა მოხდება, თუ ყველა სასურველი ცვლილება დაწესებულებებში და მოსაზრებებში, რომლებსაც მომავალში პროგნოზირებ, რეალურად სწორედ ამ წუთას მოგცემს შენთვის დიდ სიხარულს, სრულ ბედნიერებას ამ კითხვაზე, დაუძლეველი ცნობიერება ჩემი სულის სიღრმეში?
მერე გული ამიჩუყდა, უცებ დაინგრა მთელი ის საძირკველი, რომელზედაც დავამკვიდრე ჩემი ცხოვრება... მიზანმა მთელი მიმზიდველობა დაკარგა - ამის შემდეგ რა ინტერესი შეიძლებოდა ყოფილიყო მიზნის საშუალების მიმართ? მეჩვენებოდა, რომ ცხოვრებაში აღარაფერი დარჩა, რაც ცხოვრებას ღირებულს გახდის“. შემდეგ ავტორი ამბობს: „მიუხედავად იმისა, რომ ჩემი სასოწარკვეთა არსებითად ეგოისტური გრძნობიდან მომდინარეობდა და მისი მიზეზი იყო იმ გეგმის დანგრევა, რომელშიც მჯეროდა ჩემი ბედნიერება, კაცობრიობის ბედმა ერთი წუთითაც არ დატოვა ჩემი ფიქრები და სულაც არ დაშორებულა ჩემს პირად ბედს. ვგრძნობდი, რომ ჩემი ცხოვრების ბზარი ზოგადად ცხოვრების ბზარი უნდა იყოს და კითხვა ასე იყო წარმოდგენილი: როცა საზოგადოებისა და ხელისუფლების რეფორმატორები მიაღწევენ მიზანს, როცა საზოგადოების ყოველი წევრი თავისუფლდება და ფიზიკურ კმაყოფილებამდე მივა, ცხოვრების ხალისი, რომელიც არ შეიზღუდება ბრძოლითა და ხელმოკლეობით, არ შეწყვეტენ სიხარულს? და ჩემთვის ცხადი გახდა, რომ სანამ ზოგადად ადამიანური ბედნიერების უფრო გარკვეული იმედი არ მექნებოდა, ჩემი სასოწარკვეთა ჩემთან დარჩებოდა“.
ურწმუნოების ყველაზე თვალსაჩინო წარმომადგენელთა ეს აღიარება თავისთავად მეტყველებს. ის ყვება თავის ცოცხალ გამოცდილებას, პიროვნული, რეალური განცდის სიმწარეს, რომელიც, მისივე ჩვენებით, მასში ყველაზე ბნელი სევდას ეხმიანებოდა და კინაღამ თვითმკვლელობამდე მიიყვანა. ეს გამოცდილება მოწმობს, რომ მხედველობაში უნდა არსებობდეს საქმიანობის გარკვეული საბოლოო მიზანი, უნდა არსებობდეს გაბატონებული ბედნიერების ცოცხალი სურათი: მხოლოდ ამ პირობებში იღებს ადამიანის მოქმედება სერიოზულ მნიშვნელობას და სათნოება ხდება შესაძლებელი. ამ პირობის გარეშე, ორიდან ერთი: ან ადამიანი ცხოვრობს, როგორც ცხოველი, ან ადამიანი იმედგაცრუებულია სიცოცხლეს და ვერ ხედავს მასში აზრს. რა არის საბოლოო მიზანი, საქმის მიზანი - ეს არის სასიცოცხლო მნიშვნელობის კითხვა, რომელსაც პასუხი უნდა გაეცეს, თუ არა ცოცხალი. პირდაპირი პასუხის თავიდან აცილება მხოლოდ კითხვის თავიდან აცილებას ნიშნავს და ის მაშინვე ისევ მეორე ბოლოდან გამოჩნდება.
მილს ესმოდა ამ ამოცანის სირთულე, მაგრამ არ მისცა მას დაძლევის საშუალება. მან გონებაში გადაწყვიტა, რომ გადალახავდა ამას და საბოლოოდ დარწმუნდა, რომ მან დაძლია ეს: მან აღმოაჩინა საშუალება, რომ ცხოვრება გაუსაძლისიყო თავისთვის და დარწმუნდა, რომ მასში იყო რაღაც, რასაც მიეძღვნა თავისი საქმიანობა. მილის მორალური სიძლიერის აღდგენის ეს პროცესი ინსტრუქციულია: ის, სხვა საკითხებთან ერთად, გვიჩვენებს, თუ რა დახვეწილ ხრიკებს ექვემდებარებიან საკუთარი თავის მოტყუების არამორწმუნე ადამიანები, რათა თავი დაიხურონ და განზე გადაიტანონ ის საკითხი, რომელიც ასე ერიდებიან პირდაპირ საკუთარ თავზე დაყენებას.
მილი ეძებს გამოსავალს თავისი რთული სიტუაციიდან. მისი გონების ბუნების მიხედვით, მას სჭირდება მსჯელობის ფორმულა, რომელზედაც მას შეეძლო თავისი აზრების ბოლოები დაამშვიდოს და დაამშვიდოს თავისი დაბნეული ლოგიკა. შემდეგ კი ის მოულოდნელად აკეთებს ორ აღმოჩენას. უპირველეს ყოვლისა, მიუხედავად იმისა, რომ რჩებოდა თავისი ძირითადი იდეით, რომ ბედნიერება ემსახურება მორალური პრინციპის გამოცდას და ცხოვრების საბოლოო მიზანს, მილი დარწმუნებულია, რომ ამ მიზნის მიღწევა შესაძლებელია მხოლოდ ირიბად, მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ ადამიანი ამაზე არ იფიქრებს და არ იმოქმედებს მისთვის. „ბედნიერები არიან მხოლოდ ისინი, ვისი აზრიც და ნებაც საკუთარი ბედნიერების გარდა სხვა ობიექტებზეა მიმართული: სხვათა ბედნიერებისაკენ, კაცობრიობის გაუმჯობესებაზე, თუნდაც ამა თუ იმ საწარმოზე, ან ეს იქნებოდა არა საშუალება, არამედ ცხოვრების იდეალური მიზანი. აქ არის ერთი აღმოჩენა, რომელმაც დაამშვიდა ფილოსოფოსი: ცხადია, მას სჭირდებოდა დარწმუნება, მაგრამ მისი აღმოჩენა ვერაფერს წყვეტს და კითხვა ისევ ძველებურად რჩება, მხოლოდ წინააღმდეგობების დამატებით.
თავად მილი, უპირველეს ყოვლისა, თვლის, რომ ბედნიერება უნდა იყოს ყოველი მორალური პრინციპის რღვევად, ამიტომ ის უნდა იყოს მორალური და უნდა იყოს ცხოვრების წესი, რომელსაც ბედნიერებამდე მივყავართ. მაგრამ იგივე მილი ამტკიცებს: ბედნიერია ის, ვინც დაამკვიდრა თავისი აზრი არა საკუთარ ბედნიერებაზე, არამედ საწარმოზე, რომელიც მისთვის იდეალურ მიზანს წარმოადგენს. როგორ შეიძლება ერთი მეორეს დაეთანხმოს, როცა მილის სხვა რწმენით, ყოველი ბიზნესი და საწარმო გამართლებულია იმით, რომ მას ბედნიერებამდე მივყავართ? ცხადია, აქ არის საბედისწერო წრე, რომელშიც აზრი ტრიალებს გამოსავლის გარეშე და მყარი საყრდენის გარეშე. და კიდევ ერთი: ბედნიერია, მისი აზრით, ის, ვისაც საგანში აქვს არა საკუთარი პირადი ბედნიერება, არამედ სხვისი ბედნიერება. ისევ საბედისწერო კითხვა: რას წარმოუდგენია ადამიანი ბედნიერებას სხვებისთვის, როდესაც მას არ აქვს მკაფიო წარმოდგენა საკუთარი ბედნიერების შესახებ? და საერთოდ, რა არის ადამიანის ბედნიერება?
ეს სიძნელე უნდა გადაეჭრა, რათა საბოლოოდ დამშვიდებულიყო და ამიტომ მილმა დაადგინა რა არ უნდა ჰქონდეს ადამიანს თავისი ბედნიერების საგანში, იწყებს იმის შესწავლას, რა არის ბედნიერება, რისგან შედგება იგი? აქ ის აკეთებს კიდევ ერთ აღმოჩენას და შემდეგ დასკვნამდე მიდის. მუდმივი ბედნიერება, რისთვისაც ყველა ადამიანი ცხოვრობს, რისთვისაც ცხოვრება ტკბილი გახდება, როდესაც აღმოიფხვრება მისი მთავარი მანკიერებები და უბედურებები, არის „გრძნობისა და აზროვნების მდგომარეობა, გაჟღენთილი შეგრძნებით, სილამაზის შთაბეჭდილების ქვეშ“ (თავდაპირველში გრძნობათა და აზროვნებით შეღებილი მდგომარეობებით, მშვენიერების მღელვარებით). ეს არის, რეალურად, ყველაფერი, რაც დიდ ფილოსოფოსს შეუძლია გვითხრას იმის შესახებ, თუ რა, მისივე სიტყვებით, უნდა იყოს გამოცდა ნებისმიერი საქმიანობის, ნებისმიერი მორალური პრინციპისა და იმის გამო, თუ რა მნიშვნელობას და მნიშვნელობას ანიჭებს ცხოვრებას ადამიანისთვის. მილს ისეთივე ბუნდოვანი წარმოდგენა აქვს, როგორც პოეტს, რომლის სიტყვებიც ზემოთ არის მოყვანილი. მართლაც, ამ აღმოჩენის შემდეგ ჩვენ ვრჩებით იმავე, თუ მეტი არა, სიბნელეში, რომელშიც ადრე ვისხედით.
თუ ჩვენ, როგორც ის ამბობს, უნდა ვიცხოვროთ და ვიმოქმედოთ ბედნიერებისთვის, თუ ეს გვემსახურება მორალურ შეფასებას, მაშინ როგორ შეიძლება არ ვიცოდეთ რა არის ბედნიერება, არ გვქონდეს გარკვეული წარმოდგენა მასზე, არ შეგვეძლოს გარჩევა ნამდვილი ბედნიერება ცრუ და მოჩვენებითისაგან? ასე რომ, მილი კმაყოფილი იყო ბედნიერების მისი განმარტებით; მას საკმაოდ განსაზღვრული და ყველასთვის მიმზიდველი ეჩვენა. ეს მისი ნება იყო – უეჭველად უნდოდა თავისი უხერხულობის დამშვიდება ნებისმიერ ფასად.
განა ეს მაგალითი არ არის ათეიზმის ყველა უახლესი მასწავლებლის აშკარა დაგმობა? განა ის ნათლად არ აჩვენებს ათეისტური მორალური პრინციპის მყარ საფუძველზე დამკვიდრების შეუძლებლობას? განა მისგან ცხადი არ არის, რომ ამ სწავლების ყველაზე გამოჩენილი, კეთილი წარმომადგენლები, რომლებიც ქადაგებენ ადამიანური ცხოვრების სერიოზულ აზრსა და დიდ მიზნებს, ამოწურულნი და იკარგებიან ლაბირინთში, როცა იკისრებენ ზნეობრივი და სერიოზული ცხოვრების დასაწყისს და მყარი საფუძვლის დამკვიდრებას? და ისინი ვერ მიაღწევენ თავიანთ მიზანს, სანამ ისინი შეიცავს სიცოცხლის მთელ კონცეფციას ადამიანის მიწიერი არსებობის საზღვრებში.
უცნაურია იმის დანახვაც, რომ დიდი ინტელექტის, უზარმაზარი სწავლისა და მკაცრი აზროვნების მქონე ადამიანები ამშვიდებენ თავიანთ გაურკვევლობას ცარიელ ფორმულაზე ან საოცნებო აზრზე, თითქოს თვალებს ხუჭავენ სიმართლისგან. ამ ყველაფერთან ერთად, ვიმეორებთ, ამ ადამიანებმა შეიძინეს ავტორიტეტი საკუთარი თავისთვის - ბევრი მოუთმენლად უსმენს მათ, ისინი სიტყვას იღებენ და უცვლელ ჭეშმარიტებად იღებენ მათ მიერ გაკეთებულ წინადადებებსა თუ განცხადებებს. ბევრი მათგანი გამოირჩევა მკაცრად ზნეობრივი ცხოვრებითა და საქმიანობით, შესაბამისად, მათივე საქმეები ადასტურებს მკაცრად ქადაგებულ შეხედულებას ცხოვრებაზე. შესაძლებელია თუ არა, რომ ისინი ატარებდნენ სამყაროს და მათმა სწავლებამ გაიმარჯვა აზროვნებაზე?
ჩვენ უყოყმანოდ ვპასუხობთ: არა და ამ მიზეზების გამო.
ურწმუნოების თითქმის ყველა გამოჩენილი წარმომადგენელი, რომლებმაც მას საფუძველი ჩაუყარეს თავიანთი ვარაუდებითა და აღმოჩენებით ჩვენს დროში, იყვნენ წიგნის შემსწავლელი ადამიანები, მეცნიერებისა და ლიტერატურის მოღვაწეები. მათ ავტორიტეტი მოიპოვეს სამაგიდო სამუშაოს, ლაბორატორიაში და ანატომიური თეატრის მუშაობითა და კვლევებით; აქედან მათ ამოიღეს და შემოიტანეს სამყაროში ის დასკვნები და დებულებები, რომლებმაც, მათი აზრით, აუცილებლად უნდა დათრგუნონ რელიგიური გრძნობები და მოსპოს რელიგია კაცობრიობაში. ცოდნა მათ ემსახურება როგორც რწმენის განადგურების იარაღს; მაგრამ ამავდროულად, აღიარებენ, რომ აუცილებელია ცხოვრებაში რწმენის გამო დარჩენილი ხარვეზის შევსება, ისინი გვპირდებიან, რომ რწმენას იგივე ცოდნით ჩაგვინაცვლებენ. ამაში ისინი ძალიან ცდებიან. ძალა, რომელიც მათ განადგურებაში ეხმარება, ვერაფერს გააკეთებს განადგურების ხელახლა შესაქმნელად: ამას სრულიად განსხვავებული ძალები სჭირდება. მათ ზეციური ბედნიერება წაართვეს ცხოვრებიდან და სურთ მისი ჩანაცვლება მიწიერი ბედნიერებით. მაგრამ თუ ზეციური ბედნიერება მათ შორის მითი აღმოჩნდება, მაშინ ვინ იძლევა იმის გარანტიას, რომ მათი მიწიერი ბედნიერება იგივე არ იქნება?
ბედნიერების ამ საკითხში, არცერთი სწავლა, არც ოფისში ან ლაბორატორიაში შეძენილი დიდება არ შეიძლება იყოს ავტორიტეტი, რაც არ უნდა უზარმაზარი იყოს. ძალა, რომელიც შეიძლება იყოს ავტორიტეტი ამ საკითხში, ერთ ადგილზე არ არის შეძენილი, არ არის მიღებული ერთი სპეციალობისგან; პირიქით, შეიძლება ითქვას, რომ კვლევისა და ცოდნის სპეციალობა შეუძლებელს ხდის ამ ძალის შეძენას. იმისთვის, რომ ვიმსჯელოთ იმაზე, თუ რა ბედნიერება შეუძლია ცხოვრებას, აუცილებელია ვიცხოვროთ ამ ცხოვრებით მთელი თავისი მრავალფეროვნებით და შევისწავლოთ ცოცხალი ადამიანები ისე, როგორც ისინი ჩნდებიან ცხოვრებაში, ყველა მათი მოტივებით, სურვილებითა და ვნებებით.
ასეთ შესწავლას არანაირად არ უწყობს ხელს, არამედ ხელს უშლის სპეციალური მეცნიერება, რომელიც მოითხოვს განმარტოებას, ცხოვრებისგან განცალკევებას, ექსკლუზიურ დაკავებას ერთი საგნით, რომელსაც გონების მთელი ენერგია ეძღვნება; ამიტომ, მეცნიერების ექსკლუზიური სწრაფვა, რომელიც მხოლოდ რამდენიმესთვის არის ხელმისაწვდომი, ყოველთვის მიმართავს აზროვნებას ერთი მიმართულებით და უნებურად აიძულებს ადამიანს გადაჭარბებული და განზოგადოს ყველაფრის მნიშვნელობა, რაც წარმოადგენს მისი საქმიანობის პირად მოტივს და პიროვნულ გონებრივ ინტერესს, ხელს უშლის მას ნათლად დაინახოს და აღიაროს საქმიანობის ზოგადი მოტივები და რეალური მორალური მიზნები, როგორც ისინი ჩნდება ცხოვრებაში. ინტერესები, რომლებიც შთანთქავს ამ ადამიანების საქმიანობას და აზრს ანიჭებს მათ მთელ ცხოვრებას, ეჩვენებათ, რომ საერთო ინტერესებია მთელი კაცობრიობისთვის და მათ უმეტესწილად მხოლოდ სახელით იციან ის რეალური ინტერესები, რომლითაც ის მოძრაობს, აქვთ მხოლოდ აბსტრაქტული წარმოდგენა შფოთვაზე და სიხარულზე, ჩვევებთან და ვნებებთან ბრძოლაზე, საიდანაც მათი აღზრდა, ტემპერამენტი, ცხოვრების წესი და საქმიანობა იცავს.
და ასეთი და ასეთი მეცნიერი თავისი კაბინეტიდან, პირდაპირ პეპლის ფრთებზე დაკვირვებიდან, პარალელური ხაზების კანონის გამოკვლევიდან, ეჩვენება ცოცხალ ადამიანებს, სიყვარულით, სიძულვილით, ამბიციებით, ამაო ამაოებით აღგზნებულ გარემოში, ეჩვენება, რომ მათ უქადაგოს ცხოვრების ძირითადი კანონი, ცხოვრების საიდუმლო. ის ესაუბრება მათ მორალურ პრინციპებზე, როგორც მეცნიერების პროფესორმა, თითქოს მათთვის ყველაზე მნიშვნელოვანი ცხოვრებაში მეცნიერული კვლევაა, თითქოს ადამიანთა მასას შეუძლია მეცნიერებისადმი დიდი ინტერესის გამოხატვა თავად მეცნიერების გულისთვის, თითქოს ცოცხალი ადამიანის სიცოცხლე ერწყმის მეცნიერებას ერთსა და ყველაში! ასევე შეუძლებელია დაუშვას მეცნიერების ინტერესი, რომ იყოს ცხოვრების უპირველესი ინტერესი და მიზანი ყველასთვის და ყველასთვის; შეუძლებელია ამ საფუძველზე მორალური პრინციპის ჩამოყალიბება: ამ შემთხვევაში, აქედან გამომდინარეობს, რომ ყველაფერი, რაც მეცნიერულ მიზანს შორდება, არის ამორალური და ყველაფერი, რაც ხელს უწყობს მას, მორალურია. ყველასთვის საქმიანობის საბოლოო მიზანი არ შეიძლება იყოს სხვა, თუ არა ერთი, ყველასთვის საერთო, ყველასთვის გასაგები, ყველასთვის ხელმისაწვდომი.
მორალური გაგებით სხვა მიზანი არ შეიძლება იყოს. ის თანაბრად უნდა იზიდავდეს როგორც სწავლულს, ისე უსწავლელ კაცს, უბრალოებს და მაღალგანათლებულებს, მდიდრებს და ღარიბებს, პოლიტიკოსებს და ხელოსნებს, დისპერსიაში მცხოვრებ საერო ქალს, ასევე მარტოხელა მუშაკს, რომელიც შორს არის ამქვეყნიური ვნებებისგან და ამქვეყნიური ხმაურისგან. ის ისეთი უნდა იყოს, რომ, ამის გათვალისწინებით, უმტკივნეულო ბუნებასაც კი შეეძლოს ანიმაცია, და მღვრიე ვნება გადაწყვეტს თავის თავზე აეღო. მასში ყველასთვის ისეთი დაუძლეველი მიზიდულობის ძალა უნდა იყოს, რომ ამ ძალის წინაშე დადუმდეს ეგოიზმის ყველა ავტოკრატული ინსტინქტი ადამიანურ ბუნებაში, დაიმდაბლოს ადამიანური სიამაყის უძლიერესი ციხე, გაყინულიყო ყველაზე ცეცხლოვანი სურვილები, ყველაზე დაუოკებელი იმპულსები და ვნებები.
შესაძლებელია თუ არა ასეთი ძალა სამყაროსთვის და ადამიანებისთვის და რისგან შედგება ის, მხოლოდ მას, ვინც იცის ადამიანური ცხოვრების სამყარო, შეუძლია ამის ადამიანური მსჯელობა. მორწმუნე, მორალური პრინციპისა და ცხოვრების საბოლოო მიზნის განსჯისას, არ სჭირდება სამყაროსთან გამკლავება, რადგან მისი ზნეობრივი პრინციპი მიწიერი არსებობის მიღმაა. მაგრამ ზნეობის მქადაგებელი - ურწმუნო და ათეისტი - აუცილებლად უნდა იყოს რეალური ცხოვრების ადამიანი, მისი მთელი მოძრაობის მონაწილე, რადგან მას სწამს ამ სამყაროში მისი ზნეობის წყარო და მიზანი. ის უარყოფს სამყაროსა და სიცოცხლის პირველ მიზეზს, მაგრამ ეს უარყოფა ჯერ არ შეიცავს რაიმე დადებით დასკვნებს ან შედეგებს. ურწმუნო მორალისტს რჩება რეალური ცხოვრებიდან ამოღება. იგი მთელი არსებით უნდა შევიდეს ყველა ადამიანურ მოტივსა და საქმეში და განიცადოს ყველაფერი, არცერთ მათგანს გვერდის ავლის უფლების გარეშე: წინააღმდეგ შემთხვევაში მას არ შეუძლია განსაჯოს მიწიერი ცხოვრების მიზანი, მიწიერი ბედნიერების შესაძლებლობა და რისგან შედგება იგი.
ამრიგად, მეცნიერებისა და მოაზროვნეების ავტორიტეტისადმი პატივისცემის მიუხედავად, მათი აღმოჩენებით გაოცებულნი მათი სამეცნიერო საქმიანობის სფეროში, ჩვენ უარს ვამბობთ მათი სიტყვის მიღებაზე, რაც არ უნდა სათნოები იყვნენ ისინი თავისთავად, როდესაც ისინი არიან მორალური პრინციპისა და ცხოვრების საბოლოო მიზნის მქადაგებლები.
როდესაც ათეისტები გვესაუბრებიან მორალზე, ისინი აშკარად გვეთანხმებიან მის ძირითად მახასიათებლებში; მათი იდეალური გამოსახულებები ხშირად ატარებენ ამაღლებული სიწმინდის კვალს, რომელიც არ გვხიბლავს და არ აღძრავს ჩვენს სიმპათიას. მაგრამ არის მნიშვნელოვანი გარემოება, რომელიც გასათვალისწინებელია და რომელსაც თავად ათეისტები არ აქცევენ ყურადღებას; და ეს აუცილებელია ამ საკითხში. როდესაც ათეისტები გვეუბნებიან მორალზე, როგორც ცხოვრებაში გამოიყენება, ისინი ყოველთვის გულისხმობენ ცხოვრებას თავისი მამოძრავებელი ძალებით, სრულიად გაწმენდილი ცრუ, მათი აზრით, რელიგიური იდეისა და რელიგიური მოტივებისგან. ეს არის ის, რომ ისინი უკიდურესად ცდებიან: სიცოცხლეში, მთლიანობაში, მათ არ შეუძლიათ, სამწუხაროდ, თავად მიმართონ იმ ქიმიურ ან მექანიკურ პროცესებს, რომლითაც შესაძლებელია მატერიალური სამყაროს ობიექტების დაშლა, გარკვეული ელემენტების მინარევებისაგან იზოლირება ან გაწმენდა.
ათეისტები წარმოადგენენ რელიგიას, როგორც რაღაც განსაკუთრებულს, რომელიც შეიძლება იზოლირებული იყოს ცხოვრებისგან: რელიგია მათ ეჩვენება მხოლოდ მისი სუფთა სახით, განსაკუთრებული რელიგიური გრძნობის ან გარკვეული რწმენის შეგნებული აღქმის სახით. ასე რომ, ისინი ფიქრობენ და თვლიან, რომ რელიგიის ამ სუფთა ფორმის ცხოვრებიდან ამოღებით, ამით მათ არ სჯერათ სიცოცხლე და შემდეგ თავისუფლად შეუძლიათ მასზე მუშაობა, როგორც სუფთა მინდორზე, საიდანაც რწმენა განადგურდა. ეს ხომ არ ჰგავს ზღაპარს ბავშვზე, რომელსაც უნდოდა ჭიქით ზღვა აეღო? რწმენის გარკვეული ფორმის განადგურებით, ცხოვრებას ჯერ კიდევ არ შეიძლება ეწოდოს ურწმუნო: შეიძლება ითქვას, რომ ამ მომენტიდან მასში ურწმუნოების პროცესი ძლივს იწყება და ძნელად შეიძლება დასრულდეს. ფაქტია, რომ ცხოვრებაში რელიგიური შეგრძნების მხოლოდ უმცირესი წილი არის წარმოდგენილი სუფთა სახით. რელიგიური გრძნობა გაერთიანებულია განუყოფელ კავშირში ცხოვრების ყველა გამოვლინებასთან, მის ყველაზე ჩვეულებრივ შეგრძნებებთან და მოქმედებებთან, რაც თითოეულ მათგანს აძლევს განსაკუთრებულ ფერს, განსაკუთრებულ ხასიათს, განსაკუთრებულ ძალასა და დაძაბულობას.
ასე რომ, სიცოცხლის წართმევისთვის საკმარისი არ არის წმინდა რწმენის განადგურება და ლოცვის განადგურება. აუცილებელია დაშალოს, გამოხდეს ყოველი შეგრძნება, განიწმინდოს გრძნობების ყოველი მოძრაობა, ამოიღოს მათგან ის, რაც თანდაყოლილია რწმენაში და შეერწყას მას: სანამ ეს პროცესი არ დასრულდება, ყოველ კუთხეში, ცხოვრების ყოველ რიტმში, რწმენა მაინც იმალება და შესაძლებელი იქნება მისი შეგრძნება და ამოცნობა ყველაზე ჩვეულებრივ მოვლენებში, სიხარულისა და მწუხარების მოძრაობებში, თუკი შესაძლებელი იყო გართობა და გართობა. მათ სულ სხვაგვარად წარმოაჩენდნენ თავს. კიდევ უფრო საგრძნობია რწმენის არსებობა ჩვენთვის დამახასიათებელ გრძნობებში და მოძრაობებში - კეთილშობილებაში, გმირულ საქმეებში, წმინდა აზროვნებაში, სიმართლეში - ყველაფერში, რომელშიც ათეისტები, მორწმუნეებთან ერთად, აღიარებენ ადამიანური ბუნების სილამაზესა და დიდებას. პროფესორი ტინდალი 4, ირონიის გარეშე, ამბობს თეოლოგებზე, რომ ესენი არიან იაკობი, 5, რომლებიც ართმევენ მატერიის პირმშოობას.
ამ შედარების საპასუხოდ, შეიძლება სწავლული პროფესორი თავის კომპანიონებთან გააიგივოს რეიჩელთან, 6, რომელიც გაიქცა, წაიყვანა თავის უცხო ღმერთებთან და მოათავსა საკუთარ სახლში, სრულიად დაივიწყა, რომ მან გაიტაცა ისინი.
მაშასადამე, ზნეობის მქადაგებლებმა უღმერთოობაში თავიანთი საბოლოო მიზანი მიწიერი ცხოვრების საზღვრებში დაგვანახონ მხოლოდ მაშინ, როცა ისინი პირველად ახერხებენ ცხოვრებაში მოიძიონ და გულმოდგინედ გაანადგურონ ყველაფერი, რაც რწმენას ეხმიანება. როცა სიცოცხლე გადამწყვეტად შემოიფარგლება მიწიერი საზღვრებით და მოწყვეტილი იქნება, ასე ვთქვათ, არამიწიერი ცხოვრების ყოველგვარი იმედისა და მარადისობისკენ მიზიდულობისგან; როდესაც მისი ყველა პორტი და ნავსადგური გარშემორტყმული იქნება ისეთი მკაცრი ბლოკადით, რომ არაფრის გატანა არ შეიძლება საზღვარგარეთ, მაშინ მხოლოდ, მაგრამ არა ადრე, იქნება შესაძლებელი ვიმსჯელოთ, ნამდვილად შეიცავს თუ არა ეს ცხოვრება საკმარის ელემენტებს ასეთი საყოველთაო ბედნიერებისთვის, რომელზედაც შეიძლება შეიქმნას მორალური სწავლების სისტემა.
ასე რომ, ეს არის იმ კითხვის არსი, რომლის მიმართაც ჩვენ მზად ვართ ვიამაყოთ ჩვენი ტოლერანტობით, უფრო სწორად, სიმშვიდით, მივაღწიოთ გულგრილობას. ეს არის ყველაზე მნიშვნელოვანი, ეს არის მთელი ჩვენი ცხოვრების პირველი და მთავარი კითხვა. თუ ჩვენ ვერ ვპოულობთ ჩვენი არსებობის უზენაეს მიზანს, ერთსა და უნივერსალურ მიზანს ისეთი სიცხადით, სიძლიერითა და სილამაზით, რომ ვნებამ ვერ დაჩრდილოს იგი, ისე რომ გონიერებამ ვერ დაგვაკარგვინოს, რომ ის ყოველთვის და ყველგან ანათებს ჩვენთვის, როგორც მეგზური ვარსკვლავი და გადაგვყავს ბურჯზე სამართლიანი ქარით, მაშინ დაგვრჩება ერთი ბედი - ავარიული და აურზაური. მშფოთვარე და უსაზღვრო ზღვის გადაღმა, სანამ ყველანი, ერთმანეთის მიყოლებით, მის ტალღებში არ დავიღუპებით...
ჩვენი ყოველდღიური ცხოვრება შეგრძნებებისგან შედგება; მისი ყოველი საათი გაფერადებულია სიხარულის ან მწუხარების ამა თუ იმ ფერით ან იმ მატერიით, რომლითაც ჩვენი ყურადღება იყო დაკავებული; ყოველწლიურად ატარებს სქელ ფერებს - ჩვენი სიყვარულიდან, ამბიციიდან, ამა თუ იმ ინტერესიდან, რომლითაც იყო სავსე. ამ შეგრძნებებს არსად გავექცევით, მათში ვცხოვრობთ და ვმოძრაობთ, მათშია ჩვენი ცხოვრების არსი; მთელი ჩვენი ცოდნა, მთელი ჩვენი გონებრივი ძალისხმევა, ჩვენი სიბრძნის ყველა მსჯელობა ან თავმდაბალ ადგილს იკავებს ამ შეგრძნებების სერიაში, ან მიისწრაფვის ერთი უზენაესი მიზნისკენ - მათ წარმართვაში. თითოეულ ჩვენგანს, არ აქვს მნიშვნელობა ვინ არის ის, აზროვნების თუ მოქმედების, ასკეტის თუ სენსუალისტის, ყოველდღიურად უნდა ებრძოლოს მრავალ წინააღმდეგობრივ იმპულსს და აიღოს თავისი გზა სხვადასხვა მიმდინარეობას შორის. თუ არ გვინდა, რომ მათ ნებას მივცეთ თავი და ვიცუროთ სადაც გვინდა, ჩვენ გვჭირდება მარტივი, მკაფიო პრინციპები, რომ მართოს. და ჩვენ ყველას ჯერ კიდევ გვქონდა ისეთი დასაწყისი, ყველასთვის დაუყოვნებლივ გასაგები, მაშინვე მზად მოქმედებისთვის.
მორალური ყოყმანის მომენტში ეს პრინციპები დაგვეხმარა ყოველგვარი ეჭვის გარეშე გადაგვეწყვიტა, რა უნდა გაგვეკეთებინა: და თუ უარვყოფდით ასეთ გადაწყვეტილებას, მაშინ მაინც ვიცოდით, სად მივდიოდით და რას ვაკეთებდით. ახლა დრო შეიცვალა. ჩვენ დარწმუნებულები ვართ, რომ ძველმა პრინციპებმა სარგებლობა გადააჭარბა, მიზანს ემსახურა და აღარაფერი გვჭირდება. თუმცა თანხმდებიან, რომ ახლაც, როგორც ადრე, შეუძლებელია მყარი პრინციპების გარეშე, მაგრამ სრულიად ახალს გვთავაზობენ. თუმცა გასაგებია, რომ ახლები არანაირ მიზანს ემსახურებიან, თუ ჩვენთვის ძველი პრინციპების ადგილს არ დაიკავებენ. ახალი პრინციპები ისეთივე მკაფიო, განსაზღვრული უნდა იყოს, როგორც ძველი იყო.
ჩვენ მათში ამ თვისებას ვერ ვპოულობთ. ზოგადი გაგებით, ბუნდოვანი გამოთქმით, ისინი ალბათ მაცდურია; მაგრამ რა სარგებლობა მოაქვს მათ, სანამ ისინი წარმოდგენილია ასეთი ბუნდოვანი ფორმით? ჩვენ მათში ვიკარგებით, მათში გვესმის მხოლოდ ზოგადი დისკუსიები სიკეთის და ბოროტების თვისებების შესახებ, რომელიც მოდის მეცნიერის კაბინეტიდან, ლაბორატორიიდან. მაგრამ ჩვენ გვჭირდება ასეთი პრინციპები, რათა დაუყოვნებლივ, უეჭველად, გამოვიყენოთ ისინი ნებისმიერ საქმეზე და მათგან დაუყოვნებლივ გადავწყვიტოთ, რა არის კარგი და რა არის ცუდი. ამ კითხვებზე პასუხი აუცილებლად მარტივი უნდა იყოს; ეს ბიზნესი არ არის კარგი, ეს ჩვეულება არ არის კარგი, ეს გართობა, ეს ოკუპაცია, ეს გონების მდგომარეობა არ არის კარგი, რადგან ისინი გვაშორებენ იმ ერთისაგან, რომელშიც ჩვენ ვაღიარებთ ერთადერთ სიკეთეს. ეს არის ეს ერთიანი, განუყოფელი სიკეთე, რომელიც ჩვენმა მორალისტებმა უნდა გვაჩვენონ და დაგვიყენონ.
ასე ვსვამთ კითხვას და ჩვენი ახალი მასწავლებლები ხშირად თანხმდებიან, რომ ეს ასე უნდა დაისვას. მილს უკვე მივუთითე. და პროფესორი ჰაქსლი 7 თავის ერთ-ერთ ბოლო გამოსვლებში აღნიშნავს, რომ „განათლების საბოლოო მიზანი ზნეობის გაუმჯობესებაა: მან უნდა ასწავლოს ადამიანს როგორ მართოს საკუთარი თავი, უნდა გაუმჟღავნოს მას სიმართლე, რომ ერთ უზენაეს სიკეთეს შეუძლია დააკმაყოფილოს ადამიანი; მაგრამ მიუწვდომელია დაბალ და ნისლიან ხეობებში მცხოვრები ადამიანებისთვის, რომლებიც მხოლოდ მგრძნობიარობას ვერ ახერხებენ. სიმაღლეებზე, სადაც მარადიული სიმშვიდე სუფევს და სადაც გონებას შეუძლია გააცნობიეროს უზენაესი სიკეთის უფორმო, მაგრამ ნათელი იდეალი, დღისით ღრუბლის შუქზე, ღამით ცეცხლის სვეტში. ეს არის ჰაქსლის ჭეშმარიტი სიტყვები: ისინი შესანიშნავი მაგალითია იმ მორალური პოზიციებისა, რომლითაც მოგვმართავენ ახალი მასწავლებლები.
შესანიშნავი მეტყველება; და ამით შეიძლება სრულიად კმაყოფილი იყო, თუ არ არსებობდეს მასში ერთი ნაკლი, რომელიც მას ყოველგვარ მნიშვნელობას ართმევს ჩვენთვის. შესაძლოა მასში დიდი და ღრმა აზრი იმალება, მაგრამ ჩვენ ვერ გავიგებთ. სანამ ჩვენ ვისწრაფვით უზენაესი სიკეთისკენ, უნდა ვიცოდეთ რისგან შედგება ეს უზენაესი სიკეთე, რათა გავიგოთ ეს „ნათელი იდეალი“. თუ შეუძლებელია ჩვენს წინ დგომა და გაშლა, თუ მიახლოებისას ნისლში იფანტება, ან ყოველი ჩვენგანისთვის, ვინც მისგან შორდება, სხვადასხვა სახით გვევლინება, თუ ზოგს შეუძლია მისი გარჩევა, სხვებისთვის კი სრულიად უხილავი, მაშინ რჩება მხოლოდ ერთი სიზმრისთვის ავიღოთ და გადავდოთ ზრუნვა. მაგრამ ჩვენი მორალისტები ამას ოცნებად თვლიან. მარადიული სიცოცხლე, ღმერთის სიყვარული - ეს არის ოცნება, მათი აზრით, და ეს ცნებები ეწინააღმდეგება "უზენაეს სიკეთეს", რომელსაც ისინი გვთავაზობენ, რეალურ, მიღწევადი მოკვდავი ადამიანებისთვის ამ მოკვდავ ცხოვრებაში.
ისინი ერთხმად გვარწმუნებენ, რომ ის მდგომარეობს ბედნიერებაში, რომელიც ამ ცხოვრებაში გარკვეული ქცევის შედეგად მოდის და ეს ბედნიერება, ჰაქსლის აზრით, სულაც არ არის დამოკიდებული ჩვენი ცნობიერი არსებობის დიდ თუ მცირე ხანგრძლივობაზე. - ამ შემთხვევაში დასაშვებია, მოვითხოვოთ ახსნა, თუ რა ბედნიერებაა ეს, რისგან შედგება, თავად რომელმა მასწავლებელმა, როდის და სად მიაღწია და განიცადა?
ყველა პასუხი, რომელსაც ჩვენ გავცემთ ამ კითხვაზე, უკიდურესად არადამაკმაყოფილებელია. ეს პასუხები ორმხრივი ხასიათისაა - ორ საკითხზე, რომლებიც, როგორც წესი, ბუნდოვნად მოაზროვნე ადამიანებს შორის ერთმანეთში არეულია, მაგრამ თავად განსხვავებულები არიან და არ უნდა აგვერიოს. ჯერ ერთი სახის პასუხებს შევეხოთ: დავინახავთ, რომ ისინი აბსოლუტურად არ შეიცავს პასუხს ჩვენს კითხვაზე.
პროფესორი ჰაქსლი საუბრობს „უმაღლეს სიკეთეზე“, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ბედნიერებაზე, რომელიც წარმოადგენს მთელი ჩვენი ცხოვრების ფარულ ფასს და ჩვენი ქცევის ეტალონს. ის ამ ბედნიერებას ორ ტიპად ყოფს. როდესაც ვსაუბრობთ ბედნიერებაზე, ვგულისხმობთ ან მთელი ადამიანური საზოგადოების ბედნიერებას, ან საზოგადოების ცალკეული წევრების ბედნიერებას. როდესაც ვსაუბრობთ მორალზე, ასევე შეიძლება ვიგულისხმოთ ან საზოგადოებრივი მორალი, რომლის საგანი და საზომია საზოგადოების ბედნიერება, ან პიროვნული მორალი, რომლის საგანი და საზომი არის პირადი ბედნიერება. ჩვენ უნდა გვახსოვდეს განსხვავება ერთსა და მეორეს შორის, ეს აუცილებელია, რადგან ჩვენი ახალი მორალისტები პასუხებში გამუდმებით ურევენ ორივე ცნებას, თითქოს ერთის პასუხი მეორის პასუხად ემსახურება. ისინი საუბრობენ, მაგალითად, ცხოვრებაზე, წარმოაჩენენ პიროვნულ ბედნიერებას, როგორც მის უზენაეს სიკეთეს, შემდეგ კი, როცა საჭიროა იმის ახსნა, თუ რისგან შედგება, მაშინვე ცვლიან საფუძველს და გვეუბნებიან საზოგადოების ბედნიერების კანონებსა და პირობებზე. ასევე პროფ.
ჰაქსლი იწყებს ზოგადი დებულებით, რომ მორალი, როგორც საზოგადოებრივი, ისე პიროვნული, ჩამოყალიბებულია ბედნიერების დამოუკიდებელ პრინციპზე, მაგრამ ის ამტკიცებს ამ დებულებას მხოლოდ ერთი ტიპის მორალთან მიმართებაში და არ ადარდებს მეორეს, თითქოს საზოგადოებრივი და პირადი მორალი ერთი და იგივეა. წარმოვიდგინოთ, - ამბობს ის, - ადამიანთა საზოგადოება მოცემულ ვითარებაში და ამ მომენტში დავსვათ კითხვა: ემსახურება თუ არა ამ საზოგადოების ერთ-ერთი წევრის ესა თუ ის ქმედება საერთო ბედნიერების გაზრდას ან შემცირებას? ეს მარტივი ბუნებრივი ცოდნის საკითხია, რომელიც ექვემდებარება სრულიად მეცნიერულ კვლევას... ბუნებით, უნდა ვაღიაროთ, რომ ეს ქმედებები სულაც არ არის ამორალური სოციალური თვალსაზრისით“.
აი, მსჯელობის ყველაზე ნათელი მაგალითი, რომლითაც მოგვმართავენ უახლესი მორალისტები. ვკითხულობთ: რა უნდა იყოს ქცევის საცდელი საზომი, ანუ რისგან შედგება ბედნიერება? და გვპასუხობენ: ბედნიერება ადამიანის ბედნიერებაა, ანუ საყოველთაო ბედნიერება, ანუ საზოგადოებაში ადამიანების ბედნიერება, ანუ თანაბრად განაწილებული ბედნიერება. მაგრამ რა მოჰყვება ამ ყველაფერს? სიტყვა „ბედნიერება“ ჩვენთვის კვლავ დალუქული რჩება: მისი შინაარსი ჩვენთვის უცნობია. სოციალური ბედნიერება წარმოუდგენელია პირადი ბედნიერების გარეშე – ბედნიერი საზოგადოება, რა თქმა უნდა, არ შედგება უბედური ადამიანებისგან. გვითხარით, რა ხდის თითოეულ ადამიანს ბედნიერს და ჩვენ გავიგებთ, რას მოიცავს ბედნიერება ადამიანთა საზოგადოებისთვის. მაშინ, მაგრამ მხოლოდ მაშინ, სოციალური მორალი გახდება, როგორც ჰაქსლი ამბობს, მეცნიერული კვლევის ლეგიტიმური საგანი. ჩვენი მორალისტები კი სოციალურ ბედნიერებაზე საუბრისას კარგავენ პიროვნების ბედნიერებას. ამ დაბნეულობის მიზეზი არ არის რთული ამოცნობა.
მართალია, დაკვირვებამ და გამოცდილებამ შეიძლება მოგვაწოდოს ქცევის გარკვეული მტკიცე და მკაფიო წესები ხელმძღვანელობისთვის; შეუძლია დაგვანახოს, რომ არის ქმედებები, რომლებიც არავითარ შემთხვევაში არ შეიძლება მოითმინოს და რომლის აღმოსაფხვრელად ჩვენ ყველამ ერთად უნდა ვიმოქმედოთ. მაგრამ რა არის ეს ქმედებები? ისეთები, რომლებითაც ირღვევა ყოველგვარი ბედნიერების მხოლოდ ნეგატიური პირობები. პოზიტიური გაგებით, ამ ქმედებებზე არც ამა თუ იმ, საბოლოო, ცნობილი ბედნიერების შეძენა და დაკარგვაა დამოკიდებული. ასეთი ქმედებები მოიცავს ქურდობას და მკვლელობას. ეჭვგარეშეა, რაც არ უნდა შედგებოდეს ჩვენი ბედნიერება, აუცილებელია, რომ ჩვენი სიცოცხლე და ქონება იყოს უზრუნველყოფილი. მაგრამ ორივეს მიწოდება არ ნიშნავს ბედნიერების მოცემას: ეს მხოლოდ გვაძლევს შესაძლებლობას, შეუფერხებლად ვეძიოთ ჩვენი ბედნიერება. შესაძლოა, როდესაც აღმოვაჩენთ ნამდვილ, ავთენტურ რეცეპტს, შევძლებთ დავადგინოთ გზები და წესები, რომელთა დახმარებითაც შესაძლებელი იქნება მისი მიღწევა.
მაგრამ სანამ ეს რეცეპტი არ მოიძებნება, სოციალური ზნეობის ერთადერთი მიღწევადი მიზანია არა ადამიანს რაიმე სახის ბედნიერების მოტანა, არამედ იმ პირობების აღმოფხვრა, რომლებშიც ადამიანისთვის ბედნიერება შეუძლებელია. წარმოვიდგინოთ, კაცობრიობის ნაცვლად, ჩიტები გალიაში. თქვენ უნდა გადაწყვიტოთ რომელი თესლი მისცეთ მათ - კანაფის, სელის, კანარის თუ სამივეს ნარევი. ჩვენ დილემაში ვართ და რა თქმა უნდა, რჩევა, როგორ მოვაწყოთ გალია ისე, რომ ჩიტებმა ერთმანეთს თვალი არ გაახილონ, რათა ყველას ჰქონდეს თავისუფალი წვდომა საჭმელზე, ამაში არ გვეხმარება: რა სარგებლობა მოაქვს ამას, როცა საკვები არ არის და არ ვიცით, რა უნდა იყოს? ამგვარად, ჩვენი მორალისტები ბედნიერების ნეგატიურ პირობებს მის დადებით შინაარსს ურევენ.
პროფესორი ჰაქსლი ამბობს, სხვა საკითხებთან ერთად, რომ ადამიანის მდგომარეობა „შეიძლება მიაღწიოს ნორმალურ ცხოვრებას - civitas Dei, რომელშიც თითოეული ადამიანის მორალური შესაძლებლობები საკმარისი იქნება იმისათვის, რომ შეაკავოს კაცობრიობის სიკეთესთან შეუთავსებელი ყველა სურვილი. წესრიგი და თანამშრომლობა ბევრს ნიშნავს და შორს წაგვიყვანს გზაზე, მაგრამ წესრიგი აუცილებელია არა მხოლოდ პატიოსანი ხალხის, არამედ ქურდული ჯგუფისთვის - საღვთო ომში ან ძარცვაში იცოდეს მიზანი, რომლისკენაც უნდა იყოს მიმართული.
ასე რომ, მთელ ამ ლაპარაკს საზოგადოებრივ მორალზე არაფერზე მივყავართ. უპირველეს ყოვლისა, გვიჩვენონ წმინდა პირადი მიზანი, დაგვანახონ პირადი უზენაესი სიკეთე, როდესაც, პროფ. ჰაქსლის სიტყვებით, ჩვენ განუწყვეტლივ უნდა ვისწრაფოდეთ უზენაესი სიკეთისკენ. ეს არის ნამდვილი კითხვა, რომელსაც პასუხი სჭირდება. რა უნდა გავაკეთო? რა მელოდება, რას მპირდებიან? რასაც კონკრეტულად ვერავის ვერ დაჰპირდები, ამიტომ ყველას ვერ დაჰპირდები. პირდაპირი პასუხის ნაცვლად მეუბნებიან: იმუშავე სხვებისთვის და ამაში იპოვი შენს ბედნიერებას. მაგრამ ადამიანი ვერ კმაყოფილდება ასეთი პასუხით და აგრძელებს კითხვას: როგორი ბედნიერება შემიძლია მოვუტანო სხვებს? რა ბედნიერებას მომიტანს სხვები? როგორი ბედნიერება იქნება ეს და ღირს თუ არა შრომა? უპირველეს ყოვლისა, ამაში დარწმუნებული უნდა იყოთ: ეჭვგარეშეა, არანაირ სიამოვნებას არ მომანიჭებს სხვების მიცემა, რისი მიღებაც არ მომიტანს სხვებისგან. ნებისმიერ მონეტას უნდა ჰქონდეს შინაგანი ღირებულება.
რას გვიპასუხებენ ჩვენი მორალისტები პირადი ბედნიერების კითხვაზე? გავიხსენოთ, რომ ღირსეული მიზნის, ცხოვრებისა და საქმიანობის ღირსეული ობიექტის წარდგენა საჭიროა ისეთ მდგომარეობაში, როცა სრულიად უარს ვიტყვით ღმერთის ცნებებზე და მომავალ ცხოვრებაზე, როცა ეს ცნებები გაქრება ჩვენი წარმოსახვიდანაც კი. ბევრი ჩვენი ახალი მასწავლებელი მზად არის ღიად აღიაროს, რომ ღმერთისადმი რწმენის დაკარგვა და მომავალი ცხოვრების იმედი ნამდვილად შეიძლება იყოს ჩვენთვის დეფიციტი. სხვები ამტკიცებენ, რომ ეს ნამდვილად არ არის ჩამორთმევა, არამედ შეძენა. თუმცა, ამ ორს შორის მცირე განსხვავებაა, რადგან პირველი ირწმუნება, რომ ზარალი არც თუ ისე მნიშვნელოვანი და ნებისმიერ შემთხვევაში არ არის გადამწყვეტი, არც ფატალური. ამის გარეშეც ცხოვრება ინარჩუნებს თავის ღირებულებას: მისი მიზნები, ინტერესები და სიამოვნებები არსებითად იგივე რჩება. სიკეთე რჩება ჩვენს მიზნად და სიკეთისადმი ჩვენს ერთგულებას კიდევ უფრო მეტი ღირსება ექნება, რადგან ის გახდება უანგარო.
პროფესორი ტინდალი ირწმუნება, რომ მან მთლიანად უარყო თავისი ახალგაზრდობის რელიგია და ამის მიუხედავად, გარანტიას იძლევა - თუ მისი ფიზიკური ჯანმრთელობა არ დაკარგავს - რომ შეინარჩუნებს ყველა "სულიერ შეგრძნებას", რომელიც მანამდე განიცადა, რომ მას შეუძლია მტკიცე მოვალეობის ცნობიერება, წყალობა და თავგანწირვა, სიცოცხლისა და კეთილგანწყობის, სიცოცხლისა და სერიოზულობით კომუნიკაციის უნარი. უფრო მეტიც, მომავალში მოსალოდნელი პირადი ჯილდოს ან აღსრულების ოდნავი გათვალისწინების გარეშე.
ჰაქსლი ასე გამოხატავს საკუთარ თავს და ამტკიცებს, რომ რწმენის მიუხედავად, ადამიანის სულს ყოველთვის შეუძლია გაიგოს სიწმინდისა და სიწმინდის სილამაზე და მანკიერების სისაძაგლე, და ვისაც თვალი აქვს სანახავად, მათთვის ეს იქნება ღრმა და ძლიერი შეგრძნება და არა მხოლოდ მეტაფორა. აშკარაა, რომ ყველა ეს არგუმენტი არ გამოხატავს რაიმე ახალ სისტემას, მაგრამ აბრუნებს ჩვენს აზრებს ძველ სისტემაში, მიუთითებს გამოცდილებით ცნობილ ძველ მიზნებსა და საქმიანობის წესებზე, მხოლოდ დასძენს, რომ ეს მიზნები თავად შეიცავს მათ ჯილდოს და მათ მოტივაციას. ამ სკოლის გარდა არის, თუმცა, მასწავლებელთა კიდევ ერთი სკოლაც, რომლებსაც ასევე სურთ ცხოვრების წესები მოგვცენ, მაგრამ ამ მასწავლებლებს მორალისტებიც კი არ შეიძლება ვუწოდოთ და მათ სწავლებას პოპულარობა ჯერ არ მოუპოვებია. ესენი არიან ცხოვრებისეული პრაქტიკული და დახვეწილი სიამოვნების მქადაგებლები. ისინი არ უარყოფენ განსხვავებას მანკიერებასა და სათნოებას შორის და აღიარებენ, რომ ორივეს მიერ მიწოდებული სიამოვნება ერთნაირი არ არის; მაგრამ პრაქტიკაში მათი სათნოება არ სჯობს მანკიერებას.
მათ არ სურთ რაიმე უწოდონ და უწმიდურს უწოდონ და ნებას რთავენ ცხოვრების ბაღის ყოველი ნაყოფის ჭამა, რამდენიც ყველას შეუძლია; რაც უფრო მეტი მრავალფეროვნება სჭირდება სიამოვნებაში და აქვს ხელმისაწვდომი, მით უკეთესი. ისინი სიცოცხლის ფასს მხოლოდ ერთი სახის გრძნობებსა და სიამოვნებას ანიჭებენ და ბედნიერების პირობას უყენებენ ამ შეგრძნებების ძიებას, სხვების მიტოვებას. ისინი გულგრილად აფასებენ სიცოცხლის ღირებულებას ყველა სახის სიამოვნებაში და ამტკიცებენ, რომ ბედნიერება არის ხელოვნება - კერძოდ, ხელოვნება - აირჩიო სიამოვნება, რაც უკეთესია, რაც უფრო დიდია მრავალფეროვნება.
უპირველეს ყოვლისა აღვნიშნოთ, რომ ორივე მასწავლებელი ერთნაირად ვარდება ერთ ფუნდამენტურ შეცდომაში, რომელიც ანგრევს მათ შემდგომ დასკვნას და დასკვნას: ორივეს სურს მოგვცეს ცხოვრების წესი რელიგიის გარეშე - ღმერთის გარეშე, დედამიწაზე მისი ნების შესრულებისა და მარადისობაში მასთან გაერთიანების გარეშე. მაგრამ ეს ამოცანა არც ისე მარტივია, როგორც მათ წარმოუდგენიათ. თითქოს ღმერთის განადგურებას და მისი მემკვიდრეობის თავისთვის გაზიარებას გეგმავდნენ. ასე რომ, უმალ აშორებენ ცხოვრებიდან ყოველგვარ რწმენას, ისინი იმ წამსვე მიმართავენ იმავე ცხოვრებას, ანაწილებენ მთელ მის ინვენტარს, ითვლიან მთელ მის სიმდიდრეს და ამბობენ: „აჰა, ეს არის რა და კიდევ რა არის ცხოვრებაში; ნახეთ, რა მშვენიერია სიწმინდე, როგორ ბრწყინავს სიწმინდე, როგორი სასიამოვნოა სიამოვნება. განა ასე არ არის, რომ ამ ყველაფრის განაწილების გარეშე ფიქრი ღირს. მომავალი?
თითქოს ამ ცხოვრების მთელი გრძნობა და ინტერესი, მასში არსებული მთელი სინათლე და ყველა ჩრდილი - ეს ყველაფერი ჩვენს თვალწინ დგას, როგორც ფერები მხატვრის პალიტრაზე და ფიქრობენ, რომ რჩება მხოლოდ ამ ფერების აღება და მათი გამოყენება ბიზნესისთვის. მაგრამ ეს მართალია? მათ მთლიანად წაშალეს ერთი ფერი, ყველაზე მნიშვნელოვანი, რომელიც აძლევს სიცოცხლის ფერს, ანუ რელიგიას.
დავუშვათ, რომ მათ ეს არ მოსწონთ: მაგრამ ისინი თავად გვარწმუნებენ, რომ ეს საღებავი მყიფეა, რომ ის ქრებოდა და მთლიანად იშლება ახალი მზის - ცოდნის სხივების ქვეშ; რომ მას შემდეგ, რაც გაცვეთილია, აღარ არის შესაძლებელი მისი აღდგენა და უნდა შეეძლოს ამის გარეშე, ყველა ახალი სურათი უნდა დახატოს მის გარეშე: საკმარისია, ამბობენ, ჩვენ აღარ ვიყენებთ ამ საღებავს. რა უცნაური თავის მოტყუებაა! ჩვენი მასწავლებლები წარმოიდგენენ, რომ ეს საღებავი პალიტრიდან წაშლისას გაქრა; მათ არც კი აქვთ ეჭვი, რომ ეს საღებავი ყველა დანარჩენის ნაწილია, რომ ეს მათი მთელი საიდუმლოა, რომ ეს არის ის, რაც მათ ბზინვარებას და ფერის სისქეს ანიჭებს. თუ კარგად დააკვირდებით, ისინი თავად დარწმუნდებიან, რომ რელიგიის ცხოვრებიდან მოწევა არც ისე ადვილია, როგორც ერთი შეხედვით ჩანს. დოგმებისგან ჯერ კიდევ შეიძლება განთავისუფლდე, მაგრამ არ მოიშორებ ყველაფერს, რაც ამ დოგმებმა სიცოცხლეში შეიტანეს, წარმოიქმნა ცხოვრებაში საუკუნეების განმავლობაში. ისინი ყველგან გვახვევენ სხვადასხვა ტიპს; მთელი ჩვენი ცხოვრება მათით არის გამსჭვალული და ჩვენს ბაღში თითოეული ხილი გაიზარდა და მომწიფდა, მათი საიდუმლო წვენებით იკვებება.
ასე რომ, თუ ჩვენ გვინდა განვსაზღვროთ ცხოვრების ღირებულება და აზრი რელიგიის მიუხედავად, მაშინ არ უნდა გამოვიტანოთ დასკვნები და დასკვნები ცხოვრებისეული ფენომენებიდან, რომელიც ჯერ კიდევ ზედმიწევნით არის გაჟღენთილი რელიგიით; და ჩვენი მორალისტები იღებენ ცხოვრებას ისე, როგორც არის და ამიტომ ყველა მათი დასკვნა მოკლებულია მყარ საფუძველს. მათი პირველი წინაპირობა არ არის კარგი, რადგან ის აგებულია შეცდომაზე - ვარაუდზე, რომელიც სრულიად არ შეესაბამება რეალობას ან მთლიანად უარყოფს რეალობას. ჩვენ მათგან მოვისმინეთ ისეთი გამონათქვამები, როგორიცაა, მაგალითად, „სიწმინდისა და სიწმინდის სილამაზე“, „ზნეობრივი მოვალეობის მოთხოვნა“, პატივმოყვარე აზროვნება - შინაგანი გრძნობა და ა.
გავიხსენოთ, რა დახვეწილი ზომები იქნა მიღებული უნებლიე თაობის უახლესი ექსპერიმენტების დროს, რამხელა ჭკუა გამოიყენეს სითხის გასაწმენდად, რომელშიც უნდა დაენახა სიცოცხლის წარმოშობა, რათა მასში არაფერი დარჩეს ემბრიონის ან თესლის მსგავსი, არც ერთი ელემენტი, რომელიც ხელს უწყობს ცოცხალი ორგანიზმის ნაშთების შენარჩუნებას ან განვითარებას. რა თქმა უნდა, სულიერი ინტერესის საგნები არანაკლებ ფრთხილად შესწავლის ღირსი იქნებოდა. საჭირო იქნებოდა არა ცხოველური ცხოვრების ქვედა ფორმების, არამედ ადამიანის ბედნიერების უმაღლესი ფორმებისა და ტიპების შესწავლა. ძველი სწავლება მათ აუცილებელ კავშირში აყენებდა რელიგიასთან. ახალი სწავლება ირწმუნება, რომ ისინი შესაძლებელია რელიგიის გარეშე. დაე, ამ შემთხვევაში, შეეცადონ აიღონ მაინც ეს „სიწმინდის სილამაზე“ ან „მოვალეობის მოთხოვნა“ და დაექვემდებარონ მას ანალიზს, როგორც პროფესორ ტინდეილმა მოახდინა ინფუზიები, რომლებშიც იგი აკვირდებოდა სიცოცხლის წარმოშობას.
ღირდა ძალისხმევა, რომ დაექვემდებაროს ამა თუ იმ სათნოებას, ამა თუ იმ მანკიერებას, ამგვარ პროცესს, გაწმინდოს გარემო რელიგიის ოდნავი ატომებისგან და შემდეგ გაირკვეს, შეიძლება თუ არა მასში გაჩენა ბედნიერება. მხოლოდ მაშინ შეგვეძლება ენთუზიაზმით გავარკვიოთ, თუ რა მასალები შეიძლება გვქონდეს ბედნიერებისთვის ჩვენს ხელთ, ათეისტები რომ გავხდეთ, მაშინ მხოლოდ ათეისტურმა მორალმა შეიძლება შეიძინოს ჩვენთვის გარკვეული მნიშვნელობა.
ყველაფერი, რაც ხდება ჩვენთან ცხოვრებაში, ყველა მისი ფენომენი ჩვენს ბუნებრივ შეგრძნებას, ჩვენს წარმოსახვას, ჩვენს მეხსიერებას ორი ფორმით ეჩვენება. ზოგს ვთვლით სასიამოვნოდ, ზოგს უსიამოვნოდ და მტკივნეულად. და რასაც ადამიანი ბუნებით ბედნიერებას უწოდებს, ის მიჩვეულია ამ ბუნებრივი შეგრძნებებით გაზომვას, ანუ სასიამოვნოსა და უსიამოვნოს უარყოფის ჯამით. მაგრამ ღრმად რომ შევხედოთ სიცოცხლეს, როდესაც ის მიედინება და მოძრაობს ჩვენს ირგვლივ, ჩვენ ვამჩნევთ, რომ სხვა, ზებუნებრივი არის გადაჯაჭვული ამ ბუნებრივ კლასიფიკაციასთან. ბევრი რამ, რასაც ჩვენ ბუნებრივად უარვყოფთ, კარგი და კურთხევაა ჩვენს ცხოვრებაში; ბევრი რამ, რაც ბუნებრივად გვიხარია, ბოროტებაა და წყევლა შემოაქვს ჩვენს ცხოვრებაში; რაც ბუნებით უდიდეს ბედნიერებად ითვლება, მასში იმალება ბოროტებისა და სიმცირის ელემენტები; რაც ყველაზე დიდ უბედურებად ითვლება, შეიცავს სიამოვნებისა და სიკეთის ელემენტებს. ასე რომ, თუ ბუნებით ბედნიერებას შეუძლია ბედნიერების საცდელი საზომი იყოს, მაშინ ბუნების მიღმა ჭეშმარიტება ბედნიერების საცდელ საზომს წარმოადგენს.
ამ კონცეფციამ კაცობრიობის ამჟამინდელ ცნობიერებაში იმდენად ღრმად დაიმკვიდრა თავი, რომ როცა სიცოცხლეზე სერიოზულად გვიწევს ფიქრი, ყოველი ჩვენგანი, ცოდვილი მართალთან ერთად, უპირველეს ყოვლისა სვამს ჭეშმარიტებასა და სიცრუეს და არა ცხოვრების ბედნიერებასა თუ უბედურებას. და მართლაც, ზნეობრივი განხილვა ცხოვრებაზე და ჩვენს გარშემო არსებულ ფენომენებზე - არა ბუნების მიხედვით, არამედ ბუნების მიღმა - იქცა მთელი ჩვენი არსების აქსესუარად და ჩვენში მაშინვე ქვეცნობიერად გამოიხატება.
აქ არის რელიგიური გრძნობა მისი უმარტივესი, კონკრეტული ფორმით. ყველგან და ყველაფერში, რასაც ყურადღებას ვაქცევთ, ზებუნებრივის ეს განცდა თან ახლავს: ის ღრმა ინტერესს იწვევს ჩვენი ცხოვრების ყველა საკითხს და მასში არის მისი ყველაზე ნათელი და ტკბილი შთაბეჭდილებების წყარო.
ინტერესები, რომლებიც ავსებს ცხოვრებას, იმდენად მრავალფეროვანია, რომ ძნელია მათი კვალი. აქ საკმარისი იქნება ერთ-ერთი მათგანის მითითება, რომელშიც ყველა დანარჩენი, შეიძლება ითქვას, არის თავმოყრილი და ასახული. ხელოვნებას ვგულისხმობ. რა არის ხელოვნება და რატომ გვხიბლავს იგი ასე ძალიან? სიამოვნება, რომელსაც ის იძლევა, შეესაბამება ცხოვრებისეულ სიამოვნებას. ის, რაც გვიყვარს ცხოვრებაში, არის ის, რასაც ვეძებთ და რაც გვხიბლავს ხელოვნებაში. ასახავს ცხოვრების ფენომენებს, ხელოვნება გვაბრუნებს მათკენ, ასტიმულირებს და განაახლებს ჩვენს მიმღებლობას სწორედ ამ ფენომენების მიმართ; მაგრამ ჩვენ ასევე შემოგვაქვს ხელოვნებაში რეალური ცხოვრებიდან ის შეგრძნებები, რომელთა განახლება, გაღრმავება და გაძლიერება მასში ვცდილობთ. ხელოვნება ადამიანური ბედნიერების დიდი აღმშენებელია, რადგან ხელოვნებით უბრალო უბრალო ადამიანები ხდებიან გამოცხადების მონაწილენი, რაც წარმოადგენს განსაკუთრებული, არაჩვეულებრივი რჩეულის საკუთრებას. ხელოვნება არის სარკე, რომელიც ასახავს ცხოვრებას ისე, რომ მხოლოდ დახვეწილ ხედვას შეუძლია ზიზღი. ეს არის მისი ყველა სურათის მნიშვნელობა და ღირსება.
ასე რომ, ხელოვნების ნიმუშების შესწავლით, ჩვენ მასში ვსწავლობთ თავად ცხოვრებას, ან უკეთ რომ ვთქვათ, ცხოვრების არსს, კონცენტრირებულ ცოცხალ სურათში, რომელიც აღებულია ცხოვრებიდან.
ავიღოთ ყველაზე მეტად განმსაზღვრელი ხელოვნება, პოეზია მისი ყველაზე გამომხატველი ფორმით; ავიღოთ დრამა, ვნახოთ, როგორ გვევლინება ცხოვრება ერთ-ერთ დიდ დრამატულ ნაწარმოებში, მაგალითად, სოფოკლეში, 8 შექსპირში. 9 ერთი შეხედვით ძნელი არ არის იმის აღიარება, რომ ყველა ეს ქმნილება მიმართავს ზებუნებრივ მორალურ გრძნობას; ის გამუდმებით გამოხატულია თავად დრამაში, მუდმივად ვარაუდობს მკითხველსა თუ მაყურებელში. ყველა ეს დრამა გვისახავს ადამიანებს ბრძოლაში ან ბრძოლის თავიდან აცილებაში - არა ბუნებით ბედნიერებისთვის, არამედ ჭეშმარიტებისთვის, რომელიც აღემატება ბუნებას; უფრო მეტიც, ყოველთვის ვარაუდობენ, რომ აუდიტორიის გონებაში ეს ბრძოლა არის დიდი მიზეზი, რომელიც აზრს და მნიშვნელობას ანიჭებს მთელ ცხოვრებას. და ეს ნიშნავს, თავისი არსით, გამოხატულია არა საზოგადოებისთვის მოვლენის ან მოქმედების შედეგებში, არამედ მის შედეგებში თავად მსახიობისთვის. მაკბეტ 10-ში, მაგალითად, მთავარი მოვლენა, დრამის ტრაგიკული მომენტი დუნკანის მკვლელობაა; მაგრამ ნამდვილი ტრაგიკული მნიშვნელობა ის კი არ არის, რომ დუნკანი მოკლეს, არამედ ის, რომ მაკბეტი მკვლელია.
რა გვაოცებს აქ, რა აძრწუნებს ჩვენს ვნებიან ბუნებას სინანულით და საშინელებით? ამ მოვლენის არა გარეგანი, არა სოციალური მნიშვნელობა, არამედ მისი შინაგანი, პიროვნული მნიშვნელობა - მკვლელისთვის. იგივეს ვხედავთ ჰამლეტშიც. 11 მის სულში არის ბრძოლა, რომელზედაც კონცენტრირებულია დრამის ინტერესი, ბრძოლა ჭეშმარიტების შინაგანი კანონისთვის, რომლის განხორციელებასაც ის ცდილობს, დაუკითხავად რა მოხდება ამისგან სხვებისთვის და როგორ იმოქმედებს ეს მის პირად ბედნიერებაზე. ამ ბრძოლის დროს ჰამლეტი თავისი ქმედებებით ანადგურებს მის გარშემო არსებულ ყოველგვარ ბედნიერებას და ამ განადგურების გამო ბრძოლის საერთო სურათი კიდევ უფრო გასაოცარ გავლენას ახდენს მაყურებელზე. მიუხედავად ამ ყველაფრისა, მაყურებელს ჰამლეტისადმი აღშფოთება სულში არ აქვს: პირიქით, მაყურებელს ურჩევნია აღშფოთება, თუ პირიქით მოხდა, როცა ჰამლეტმა თავისი პირადი სიმართლის გრძნობა შესწირა საზოგადოებრივი გარემოს სიმშვიდესა და ბედნიერებას.
ანტიგონე 12 პირდაპირ გამოხატავს მორალურ აქსიომას, რომელზედაც აგებულია მთელი ეს საოცარი ტრაგედია, კერძოდ, რომ ფუნდამენტური კანონი, რომელიც მართავს ჩვენს ცხოვრებას, რისთვისაც ჩვენ ვწირავთ ჩვენს სიცოცხლეს, არ არის ადამიანური კანონი, არ არის ჩვენს მიერ შექმნილი წესი და არ არის დამოკიდებული ჩვენი ან სხვა ადამიანების ბედნიერების რაიმე გარემოებებზე ან პირობებზე, არამედ ეკუთვნის დაუწერელ და ღვთაებრივ კანონებს: და არავინ იცის მისი დაბადების საიდუმლო."
ასე რომ, ჩვენ დარწმუნებულები ვართ, რომ მაღალი ხელოვნება, თავის სანიმუშო შემოქმედებაში, პირველ რიგში მიმართავს ჩვენს მორალურ გრძნობას, ზებუნებრივ მორალურ განსჯას. თითოეული მათგანი ირიბად გამოხატავს შემდეგ პოზიციას. ადამიანის პირველი, ძირითადი ურთიერთობა არ არის მისთვის ყველაზე ახლობელ ადამიანთან, არამედ იმასთან, რაც კაცობრიობაზე მაღლა დგას: უპირველეს ყოვლისა, ამ უზენაეს ძალაუფლებასთან და მისი მეშვეობით მის თანამოძმეებთან. ჩვენ არ ვართ საკუთარი, ჩვენ ფასში ვიყიდეთ. ჩვენი სხეულები ღვთიური ტაძრებია და როდესაც ეს ტაძარი ბილწავს, იდუმალი სასჯელი ეცემა შეურაცხყოფის ჩამდენს. ასეთია წმინდა და ღრმა რწმენა, რომლებზედაც, შეგნებულად თუ გაუცნობიერებლად, კაცობრიობის უმაღლესი ხელოვნება თავიდანვე დამკვიდრებულია. აქედან გამომდინარეობს ამ ხელოვნების მთელი სიმაღლე და სიღრმე, თვით რწმენის სიძლიერისა და სიცოცხლისუნარიანობის პროპორციულად.
და არ უნდა ვიფიქროთ, რომ ეს ეხება მხოლოდ მაღალ და სერიოზულ პერსონაჟებს და ტიპებს ხელოვნებაში. იგივე ეხება დაბალ და ცინიკურ ტიპებს. ლიბერტინის ხასიათი ასევე გულისხმობს მორალური განსჯის აუცილებელ ზებუნებრივ პრინციპს. ლიბერტინის ხასიათი უარყოფითია. მაგრამ ყოველ უარყოფაში რაღაც პოზიტიური ვარაუდია, რაც უარყოფილია. მას სძულს სიკეთე და სიმართლე, ამ ჭეშმარიტების არსებობა აღიზიანებს მას; მაგრამ მიუხედავად ამისა, მასში უნდა იყოს ცნობიერება, რომ ეს ჭეშმარიტება არსებობს. როგორც ანტიგონეს სჯერა, რომ მისი ცხოვრება შეესაბამება „ღვთიური დაუწერელი და მარადიული კანონების“, ასევე ლიბერტინის ცხოვრება ეფუძნება სწორედ ამ კანონების დარღვევას. ამისთვისაც და ამისთვისაც, ამ კანონების არსებობა თანაბრად აუცილებელია და გარყვნილება მხოლოდ ცხოველური იმპულსების დაკმაყოფილებაში კი არ არის, არამედ ჭეშმარიტების კანონის ხარჯზე, ამ კანონის საწინააღმდეგოდ: ცხოველები, რომლებიც ამ კანონის მიღმა არიან, არ შეიძლება გარყვნილი.
იმ შემთხვევებშიც კი, როდესაც ადამიანები ცდილობენ გასცდნენ გარყვნილების ჩვეულებრივ ხაზს და უფრო და უფრო ღრმად ჩაძირონ ყველაზე ცხოველურ სიამოვნებებში, მათ გვერდით დგას ზებუნებრივი პრინციპი, რომელიც არაცნობიერია; ის აძლევს მათ ვნებას სასტიკი გარყვნილების თვისებებს, რომლებშიც ადამიანები თითქოს ეძებენ სიამოვნების ახალ ტიპებს არა შთაბეჭდილებების ახალი აღორძინების მიზნით, არამედ მათი ახალი სიმცირისა და ახალი შეურაცხყოფისთვის.
ასე რომ, შევხედოთ ცხოვრებას ისე, როგორც ის აისახება ხელოვნების სარკეში, ვრწმუნდებით, რომ მასში მუდმივად არის ზებუნებრივი ელემენტი. სადაც არ უნდა მივბრუნდეთ, ყველგან ვხვდებით მას: ავმაღლდებით თუ არა სამოთხეში, ის იქ არის; მივდივართ თუ არა ჯოჯოხეთში - და ის ჩვენთანაა. ჩვენ მას ვხედავთ თითოეული ადამიანური სიამოვნების სიღრმეში, მიუხედავად იმისა, რომელ საპირისპირო კატეგორიას მიეკუთვნება ეს სიამოვნება. ზოგიერთი სიამოვნების წყარო არის ვნებიანი ბრძოლა ჭეშმარიტების ზებუნებრივ პრინციპზე, ნეტარება კი მის მიღწევაშია; სხვების წყარო არის აღშფოთების გრძნობა ამ პრინციპის მიმართ, განცდა, რომელიც მრავალი თვალსაზრისით ეწინააღმდეგება ამ პრინციპს, განცდა, რომელიც მრავალი თვალსაზრისით მაცდურია ადამიანის სულისთვის. ორივე შემთხვევაში სულის აღმაფრთოვანებელი ეკალი ზნეობრივი განსჯის ზებუნებრივი პრინციპია. ის ჩვენს ირგვლივ არსებულ მთელ ცხოვრებას ფერს ანიჭებს: როცა ის ცხოვრებიდან მოწყვეტილია, სუსტდება, მაშინ მთელი ცხოვრება ჩვენთვის იერს იცვლის.
აგიხსნით, რატომ ვუწოდებ ზნეობრივი განსჯის ამ საწყისს ზებუნებრივ. რადგან ვერანაირი ბუნებრივი ცოდნა მას ვერ მოგვცემს; ბუნების არც ერთი გამოცდა ან ბუნებრივი ძალების გამოკვლევა არ შეუძლია მის საფუძველს ან გადამოწმებას; პირიქით, როგორც კი მას მიმართავენ რეალური ფენომენების სამყაროდან აღებული მეცნიერული ტესტი, ის კვამლივით იფანტება ჰაერში, სიზმარივით ქრება.
და გასაკვირი არ არის. ჯერ ერთი, ეს არის უპირობო მორალური განსჯის დასაწყისი; ის ჭეშმარიტებას სიცრუისგან დოგმატურად, მუქარად და იმპერატიულად განსჯის, ყველა ადამიანს ერთი, ერთი და იგივე სტანდარტით აფასებს და მის ვერდიქტზე გასაჩივრება არ არსებობს. მეორეც, განსხვავება, რომელსაც ის აყენებს ჭეშმარიტებასა და სიცრუეს შორის არის სხვაობა სახის და არა ხარისხის, და ამ თვალსაზრისით განსხვავება უსასრულოა. ავიღოთ მაგალითად მორალური განსჯა სიწმინდის შესახებ. უპირველეს ყოვლისა, ამ სასამართლოში აღიარებულია, რომ სუფთა, ნებისმიერ შემთხვევაში და ყველა ადამიანისთვის, უკეთესია უწმინდურზე, როგორიც არ უნდა იყოს პირადი განწყობილება ან პირადი ტემპერამენტი. გარდა ამისა, სასამართლოში აღიარებულია, რომ არჩევანი ამ უკეთესსა და უარესს შორის არის გადამწყვეტი არჩევანი და რომ მისი შედეგები თითოეული ადამიანისთვის გამოუვალია.
ჩვენს ახალ მორალისტებს, რომლებიც უარყოფენ ღმერთს, სურთ შეინარჩუნონ ზნეობის პრინციპი, მაგრამ ეს პრინციპი, მათივე შეგნებით, მოკლებულია ორივე ზემოაღნიშნულ თვისებას, რასაც ვერ აძლევენ მას. მიუხედავად იმისა, რომ აღიარებენ ამ ნაკლს, ისინი, თუმცა, სრულიად კარგავენ მას მხედველობიდან სწავლებისას. ამრიგად, სათნოება დადებითად მცირდება გემოვნებამდე ან პიროვნულ მიდრეკილებამდე, მაგრამ როცა სათნოებაზე საუბრობენ, მასში უფრო მეტს გულისხმობენ, ვიდრე პირადი გემოვნება; ცხადია, ისინი სულში რჩებიან ისეთი იდეით ან შეგრძნებით, რისთვისაც ისინი უბრალოდ ვერ პოულობენ ადგილს მათ მიერ გამოგონილ სისტემაში. ისინი გრძნობენ, რომ არა მხოლოდ უდიდესი ბედნიერება, არამედ ყველაზე მართალი ბედნიერება უნდა იყოს საქმიანობის ჭეშმარიტი საზომი; და ისინი ხალხს სთავაზობენ ამ უზენაეს სიკეთეს, თითქოს ყველა ადამიანს შეუძლია საკუთარი თავის გარჩევა და გაგება. მოდი მაინც მივმართოთ პროფესორ ჰაქსლის: ზემოაღნიშნული მისი ორიგინალური სიტყვებია, რომლებიც გმობენ „სენსიურობის დაბალ და ნისლიან ხეობებს“.
ის ისე გამოხატავს თავს, თითქოს მხედველობაში ჰქონდა ბედნიერების რაღაც სტანდარტი, დამოუკიდებლად იმ ადამიანების მრავალფეროვანი და ცვალებადი გემოვნებისგან, ვისაც მისი სიტყვა მიმართავს. ზნეობის ყველა ათეისტი მქადაგებელი ერთნაირად გამოხატავს საკუთარ თავს. გასაგებია, რასაც გულისხმობენ და გასაგებია მათი მსჯელობა; მაგრამ რას გულისხმობენ მათ მსჯელობასთან პირდაპირი კავშირი არ აქვს. ისინი თავად თვლიან, რომ ეს მსჯელობა არასტაბილურია და საჭიროების შემთხვევაში მზად არიან დატოვონ წინა მხარდაჭერა და ახალი მოძებნონ. თავიდანვე ისინი აქსიომად აყენებდნენ, რომ ბედნიერება უნდა იყოს აქტივობის საზომი, მაგრამ როცა ეს საზომი აშკარად დაუსაბუთებელი აღმოჩნდება, სხვა რამეს ითვისებენ და თვლიან, რომ ობიექტური ჭეშმარიტება ასევე აქტივობის საზომია.
მაგრამ აქ ისმის კითხვა. ჭეშმარიტების სათნოება არის ის, რომ მას ბედნიერებამდე მივყავართ, თუ ბედნიერების მთელი ფასი ჭეშმარიტებაზეა დაფუძნებული? თუ ეს უკანასკნელი მართალია, მაშინ სიმართლე და არა ბედნიერება ემსახურება აქტივობის საზომს. ამ შემთხვევაში, ეს კრიტერიუმი უნდა იქნას მიღებული, ხოლო მეორე უნდა განადგურდეს: ორივე ერთად არ შეიძლება იყოს. სიმართლე არ ერწყმის ბედნიერებას. ხდება ისე, რომ ჭეშმარიტება ხელს უწყობს ადამიანის ბედნიერებას, მაგრამ ასევე ხდება, რომ ის სრულიად საპირისპიროა ბედნიერებისა. და რას ნიშნავს სიმართლე, ჩვენი ახალი მასწავლებლების აზრით? ისინი სიმართლეს უწოდებენ ფაქტებისა და ფენომენების ცოდნას, საგანთა ბუნებრივი წესრიგის მიზეზებსა და შედეგებს, რასაც დაკვირვება და გამოცდილება მიუთითებს - ერთი სიტყვით, ბუნების ცოდნა. მაგრამ რა არის ეს ბუნება მათი გადმოსახედიდან! მილი გვიხსნის, რომ ბუნება არის ძალა, რომელიც არ ღირს არც ჩვენი პატივისცემისა და არც მოწონების. ბუნება, წმინდა ადამიანური თვალსაზრისით, მონსტრად გვევლინება. ადამიანებში არ არსებობს ისეთი საშინელი დანაშაული, რომელსაც ბუნება ყოველდღიურად არ ჩაიდენს უზარმაზარი მასშტაბით.
მან არ იცის არც სამართლიანობის გრძნობა და არც თანაგრძნობა. როგორ შეიძლება ამ ურჩხულის გზებისა და კანონების შესწავლა წმინდა, ამაღლებულ, მორალურ საკითხად იყოს აღიარებული? შესაძლებელია თუ არა იმის აღიარება, რომ ჩვენი ბედნიერება, რომელიც ყველა ზნეობის საზომს წარმოადგენს, დამოკიდებულია ამ მარადიულ კრიმინალურ და ამაზრზენ ძალასთან კომუნიკაციაზე? ასე უნდა მსჯელობდეს ათეისტი. მორწმუნემ, რა თქმა უნდა, იცის, რომ ჭეშმარიტება წმინდა საკითხია და თვლის, რომ ჭეშმარიტება ვერასოდეს განსხვავდება უზენაესი ბედნიერებისგან, მაგრამ ყოველთვის მივყავართ მას. მაგრამ ასეთი რწმენა დამტკიცებულია იმ საფუძველზე, რომელსაც ათეისტები აბსოლუტურად უარყოფენ. მორწმუნე აფასებს ჭეშმარიტებას, რადგან სადაც არ უნდა ის მიმართოს მას, ეს მიმართულება მას ღმერთთან მიჰყავს. თუმცა ბუნება თავისთავად შეუპოვარი და სასტიკია, როცა ბუნების მიღმა არაფერი ჩანს. მაგრამ მორწმუნე ბუნების მიღმა ხედავს ყოვლადმოწყალე ღმერთს, რომლის პიროვნებაში ყველა წინააღმდეგობა საიდუმლოებით არის შეჯერებული. ბუნება, მის თვალში, არ არის ღმერთი, არამედ ღმერთის საქმე. "Non enim vasa, - ამბობს ის 13 წლის ავგუსტინეს სიტყვებით, "quae te plena sunt, stabilem te faciunt; Quia etsi frangantur, non effunderis. "Ubique totus es et res nulla te totum capit".
(შენით სავსე ჭურჭელი არ არის შენს შემცველი; რომც გატყდეს, შენ არ დაიღვრება... ყველგან ხარ მთლიანად და სამყაროში არაფერი გეხება). „მიუხედავად იმისა, რომ ღმერთი დამარტყა, - ამბობს მორწმუნე, - მე მას ვენდობი. ასეთი ნდობა მიიღწევა მხოლოდ რწმენით და სხვა არაფრით. ვერანაირი დაკვირვება, გამოცდილება ამას ვერ მოგცემს; შეიძლება ითქვას, რომ რწმენის გარეშე დაკვირვებამ და გამოცდილებამ მხოლოდ შეასუსტოს და გაანადგუროს ეს ნდობა. ასე რომ, ჭეშმარიტების არსის რწმენას ისეთივე რელიგიური მნიშვნელობა აქვს, როგორიც დოგმის რწმენას; და ორივე რწმენის საფუძველი ერთი და იგივეა. მაგრამ რა შეიძლება იყოს უფრო გიჟური, ვიდრე ეგრეთ წოდებული ბუნებრივი ჭეშმარიტების თაყვანისცემა, რომელსაც ვხედავთ ხალხში რელიგიის გარეშე, ღმერთის რწმენის გარეშე: ბუნებრივი ჭეშმარიტების ეს კულტი ფეტიშიზმს მოგვაგონებს. არავინ ამტკიცებს, რომ ბევრი ფაქტია, რომლებზეც ყველას უნდა ჰქონდეს სწორი, ჭეშმარიტი კონცეფცია; ამ ფაქტების აღმოჩენა, კვლევა და გამოცხადება, ნებისმიერ შემთხვევაში, უტილიტარული თვალსაზრისით ქება-დიდებაა.
მაგრამ ყველაფერში ჭეშმარიტების ძიების ეს უნივერსალური სურვილი არ შეიძლება აგვერიოს ჭეშმარიტებისადმი ერთგულებაში საკუთარი გულისთვის. იქაც არის ჭეშმარიტებისადმი ერთგულება მისი შედეგებისა და მისგან დასკვნების გამო; აქ ჭეშმარიტებისადმი თავდადებას აქვს უპირობო ყოფნის თვისება - ის არსებითად რელიგიური და ზებუნებრივია: თუ მას რელიგიური საფუძველი არ ექნებოდა, მაშინ მას არც აზრი ექნებოდა და არც მიზანი ამქვეყნად.
ერთი სიტყვით, ზნეობრივი მსჯელობის დასაწყისი რელიგიის გარეშე შეუძლებელია: რაც არ უნდა ვეცადოთ საპირისპიროს დამტკიცებას, ამას არ დავამტკიცებთ, რადგან რწმენის გარდა შეუძლებელია მისთვის მყარი საფუძვლის პოვნა. სჯობს, ათეისტური კუთხით არ ვახსენოთ მორალური პრინციპი: ის მაინც თანმიმდევრული იქნება. შემდეგ რჩება ცხოვრება ისეთი, როგორიც არის, მორალური პრინციპის გათვალისწინების გარეშე და გავაანალიზოთ, რას აძლევს ადამიანს უშუალოდ მისი შინაარსიდან, რა ჰორიზონტს უხსნის სამყაროს იმ მომენტიდან, როდესაც სამყარომ დაიწყო მხოლოდ გონებით ხელმძღვანელობა და მიატოვა რწმენა ყველაფრის მიმართ, რაც არ შეიძლება დადასტურდეს გონებით. ყოველივე ამის შემდეგ, ახალი სწავლება ცდილობს დაამყაროს გონების სასუფეველი დედამიწაზე, სრულიად გამორიცხავს მისგან რწმენას. მიზეზი, ეჭვგარეშეა, დიდი რამ არის, ამის გარეშე არ შეგიძლია, მაგრამ მაინც აუცილებელია თავად გაიგო, რა არის მიზეზი და რა შეუძლია მას. გონება შეიძლება წისქვილს შევადაროთ. წისქვილი დაგვიმუშავებს იმ ჯარიმებს, რომლებსაც მოვიტანთ და ჩავსვამთ.
თუ ცარცი არ არის, წისქვილი იმუშავებს, მაგრამ არაფერს დაამუშავებს, რადგან თავისთვის ცარცს ვერ შექმნის. მიზეზი გამოგვიმუშავებს დასკვნას ან დასკვნას იმ შენობიდან, რომელსაც ჩვენ ვაწვდით და მათი მიღება ჩვენი საქმეა. საბუნებისმეტყველო მეცნიერება იღებს ამ ნაგებობებს ბუნებრივი შეგრძნებებიდან და აძლევს გონებას, რათა მათგან გამოიმუშაოს ისეთი ბედნიერება, როგორიც მას შეუძლია. მაგრამ ჩვენი გრძნობები თავისთავად არ არის ინტელექტი. მიზეზი ვერ გვეტყვის, რომ ტკბილი ტკბილია და მჟავე მჟავე. ჯერ კიდევ ნაკლებად შეუძლია გონება სიწმინდისა და სიწმინდის მშვენიერებას, ან (ჩვენი მასწავლებლების სიტყვებით) „უზენაესი სიკეთის ბუნდოვანი, მაგრამ ნათელი იდეალი“. ქვედა რიგის საქონელი გამოირჩევა გრძნობებით. უზენაესი სიკეთე რწმენით გამოირჩევა. და აქ არის დიდი განსხვავება ამ და სხვა საქონელს შორის. ქვედა საქონელი ხელშესახები და უდავოა. უმაღლესი საქონელი ექვემდებარება დავას. ვერავინ დაგვაშორებს იმაში, რაშიც ხუთი ბუნებრივი გრძნობა გვარწმუნებს, და კამათი და უარყოფითი ეჭვები ჭეშმარიტებისა და სიწმინდის ღირსებასა და მნიშვნელობაზე ავსებს კაცობრიობის მთელ ისტორიას.
ასე რომ, თუ ჩვენ გვსურს გვჯეროდეს მხოლოდ იმის, რაც ჩვენს გონებას არ შეუძლია ეჭვი, მიზეზი აუცილებლად გვეტყვის, რომ შეუძლებელია უპირობო სიკეთის დაჯერება. და როცა ეს ასეა, რა უფლება აქვთ ჩვენს ახალ მასწავლებლებს წარმოადგინონ ჩვენს წინაშე რაიმე უზენაესი სიკეთე! ასეთ გამოსვლებს საკუთარი არგუმენტებით უპასუხებ: რაც არ უნდა მაცდური იყოს მათ პირში ეს უზენაესი სიკეთე, როგორ დამიმტკიცებენ მის არსებობას? ამას ვერ ამტკიცებენ, შესაბამისად, საკუთარი ლოგიკით, გამოდის, რომ ეს ცარიელი სიზმარია. გონიერებიდან გამომდინარე, ისინი უარყოფენ ყველაფერს, რისი ხელშესახებ შემოწმებაც შეუძლებელია და სურთ წაართვან ჩვენი რწმენა ღმერთისადმი. მაგრამ ამავე საფუძველზე, მორალური სტანდარტი არ დაუდგება მათ სასამართლოში იმავე მიზეზით. მათ აღარ აქვთ უფლება განაცხადონ, რომ სიყვარული სჯობს ვნებას, რომ სიმართლე საკუთარი თავისთვის სჯობს ტყუილს, რომ პეპლის ყურება მიკროსკოპით უფრო სუფთა და ამაღლებული სიამოვნებაა, ვიდრე ბალეტის მოცეკვავეს ბინოკლებით ყურება. იგივე გონება უპასუხებს მათ: „და ეს ყველაფერი სისულელეა, ცარიელი სიზმარი.
ზოგს ერთის გემოვნება აქვს, ზოგს მეორეს: გემოვნების ეს თავისებურება ფაქტია; ეს ცოტას ნიშნავს, მაგრამ არ შეიძლება არ აღიარო ის, როგორც ფაქტი. მაგრამ თუ ფიქრობთ, რომ ერთი ადამიანის ნებისმიერი გემოვნება შეიძლება სავალდებულო იყოს მეორისთვის, ვისაც ეს არ აქვს ან აქვს სხვა, პირიქით, მაშინ ძალიან ცდებით: ეს თქვენი ფანტაზიის სიზმარია, მტკივნეული სიზმარი, რომელიც უნდა გადააგდოთ“. ეს არის ის, რაც გონებამ უნდა გადაწყვიტოს.
ასე რომ, მიზეზი ართმევს ჩვენს რწმენას და მასთან ერთად ართმევს ჩვენს ზნეობრივ გრძნობას; რას გვიტოვებს მერე? ის გვიტოვებს ჩვენს ბუნებრივ გრძნობებს და შემდეგ გვპირდება, რომ მიგვიყვანს ისეთ სტრუქტურასა და სოციალურ წესრიგში, რომელშიც ეს გრძნობები საუკეთესოდ უნდა გვემსახურებოდეს ჩვენი სურვილის მიხედვით. მართლაც, ჩვენთვის ყოველთვის სიხარული იქნება დალევა, როცა წყურვილის გრძნობა გვეუფლება, დაძინება, როცა დაღლილობა გვეუფლება; იგრძენით ქარის გრილი სუნთქვა ცხელ სეზონზე; სიამოვნებით შევისუნთქავთ ყვავილების სურნელს და გაზაფხულის დადგომასთან ერთად ვიგრძნობთ განახლებულ სიცოცხლისუნარიანობას. ყველა ეს სიამოვნება ჩვენთან დარჩება; მაგრამ რა რთული იქნება მათი შეცვლა! როცა აღარ არის ზებუნებრივი მორალური განცდა, ყველა ეს შეგრძნება ერთდროულად დაეცემა დაბალ დონეზე. სიცოცხლის ყველა მწვერვალი დაიხრება და მისი ხეობები აივსება. არ იქნება სხვა სფეროს იდუმალი შუქით განათებული ჩრდილოვანი ხეობები ან მთის მწვერვალები. ყველა ქიაროსკურო გაქრება და ცხოვრება აღარ წარმოგვიდგენს იმ მორალურ პერსპექტივას, რომელსაც ახლა მასში ვხედავთ.
იგივე დაემართება ცხოვრებას, რაც მოხდებოდა, როგორც ზემოთ ვნახეთ, ხელოვნებას, რომ არ ყოფილიყო მისდამი მაცოცხლებელი და ამაღლებული მორალური ინტერესი.
აი, რა იქნება ათეიზმის უშუალო შედეგები სიცოცხლისთვის, ერთნაირად შესამჩნევი ყველასთვის – როგორც სათნოებისთვის, ასევე მანკიერებისთვისაც. რომ აღარაფერი ვთქვათ, რომ მსოფლიოში ახალი პრინციპების გაბატონება საერთო უზნეობის გაბატონებას გამოიწვევს; ეს, ვთქვათ, კაცობრიობის მნიშვნელოვან ნაწილს საშინლად არ მოეჩვენება: საშინელება ის არის, რომ ახალი პრინციპების შემოღებით სამყარო გადაიქცევა სიცარიელისა და მოწყენილობის სამეფოდ. ფერმკრთალი, უფერული საღებავი ყველაფერზე, მანკიერებაზეც კი სათნოებასთან ერთად დაეცემა; სიხარულის და მწუხარების ყოველი ღრმა გრძნობა დაკარგავს თავის სიცოცხლით, ძალასა და ბგერის სისავსეს საერთო ჰარმონიაში. არ იქნება კონტრასტები, არ იქნება მრავალფეროვნება; ფილოსოფოსისთვის არ იქნება ამაღლებული აზრი, სატირიკოსი დაკარგავს იუმორს და ჭკუას, ყველა დაკარგავს იმას, რაც ყველაფერს აფასებდა, ამაღელვებელ პრინციპს.
აი, რითაც ემუქრება სიცოცხლეს ათეიზმი - მთელი მისი ამჟამინდელი ძალისა და რეზერვის გაღატაკება. ამის წინასწარ პროგნოზირება შესაძლებელია, სწორად და ყოველგვარი გადაჭარბების გარეშე. ახლა კი, ამჟამინდელი ცხოვრების ფენომენებს რომ ვუყურებთ, შეგვიძლია შევამჩნიოთ, რომ მსგავსი რამ ხდება, რომ წინასწარმეტყველება ახდება. ბევრ კუთხეში უკვე მკვიდრდება მოწყენილობა და დაღლილობა, სადაც ადრე არ იყო და ქრება კმაყოფილებისა და ბედნიერების კონცეფცია. ამ ყველაფერთან ერთად, ისინი არ წყვეტენ იმის თქმას, რომ ჩვენი ცხოვრების ახალი მიზანი უნდა იყოს ბედნიერება და თუ ჩვენ ვერ მივიღებთ მას, მაშინ შეგვიძლია დავეხმაროთ მის შექმნას სხვებისთვის უკეთეს მომავალში. ისინი ამბობენ, რომ ზეციური ნეტარება ცარიელი სიზმარი იყო, ფანტაზიის ფიქცია; რომ ის ქრება, როგორც კი გონებით მის გააზრებას გადავწყვეტთ; პირიქით, ადამიანური, მიწიერი ბედნიერება რაღაც გარკვეული და ჭეშმარიტია.
მაგრამ რა ძნელია ამ ბედნიერების მიღწევა ახლაც, როცა ცხოვრება სავსეა ცოცხალი და ღრმა ინტერესებით: რამდენად რთული იქნება, როცა ეს ინტერესები ჩვენთვის მთავარ მნიშვნელობას დაკარგავს და ცხოვრება დაკარგავს ყველაზე დახვეწილ არომატებს; და ეს აუცილებლად მოჰყვება, როდესაც სამყარო საბოლოოდ დარჩება რელიგიის გარეშე. ასე რომ, როდესაც ჩვენი მორალისტები მეუბნებიან კაცობრიობის სიძლიერესა და სიდიადეზე მის ამჟამინდელ მიწიერ მდგომარეობაში და განსაკუთრებით ორივეს მომავალ მიწიერ მდგომარეობაზე, მე მზად ვარ ვუპასუხო მათ იმავე სიტყვებით, რაც ერთ-ერთმა გამოიყენა ზეციური ნეტარების იდეის გაანალიზებისას. ეს არის ფრედერიკ ჰარისონის სიტყვები: 14 "თუ ჩემი აზრი გინდა, აი. სრულყოფილი, განათებული მდგომარეობის იდეა ახალი ცხოვრების სისრულესა და ძალაში არის იდეა, რომელიც გადამწყვეტად შეუთავსებელია ზუსტ აზროვნებასთან; ის აორთქლდება წინააღმდეგობებში, ფრაზებში, რომლებიც მათი მნიშვნელობის დადგენის პირველივე მცდელობისას აღმოჩნდება რაიმე მნიშვნელობის მქონე".
და ეს იდეალურად ბედნიერი ადამიანი, მომავლის ეს არსება, როგორი იქნება? რისკენ ისწრაფვის? რაში იპოვით სიამოვნებას? როგორ გაატარებს ის დღეებს? შეძლებს ის სიყვარულს? შეძლებს ის გაერთოს და გაიხაროს? მოდით მივცეთ ამის ცნება ფრაზებით, რომლებიც მათი მნიშვნელობის დადგენის პირველივე მცდელობისას არ აორთქლდება წინააღმდეგობებში, მაგრამ ექნებოდა განსაზღვრული მნიშვნელობა და, უფრო მეტიც, შეესაბამება ზუსტ აზროვნებას. იქნებ - რატომ ვიცი? - ასეთი არსება შესაძლებელია მომავალში, მაგრამ ვინ გაბედავს სერიოზულად წარმოიდგინოს მისი თვისებები, ან სერიოზულად იმედოვნებს მის გარეგნობას? უნდა გვჯეროდეს ამ მომავლის არსების, მაგრამ ამ შემთხვევაში დაგვჭირდება რწმენა, რომელიც უარყოფილია ზეციურ ცხოვრებასთან დაკავშირებით; მხოლოდ აქ უნდა დაიჯერო მართლაც ფანტასტიკური ობიექტის. სასაცილოა იმის ფიქრი, რომ მომავალში ასეთი რწმენა დიდებით განათდება.
საიდან ასეთი გამჭრიახობა მიწიერი საზღვრებით შემოფარგლულ ცხოვრებაში, უიმედო ცხოვრებაში, შორს ხედვის გარეშე, ცხოვრებაში, საიდანაც ამოღებულია დედამიწის ამჟამინდელი მარილი, ანუ რელიგია. თუ ზეციური ნეტარება ცოცხალი ღმერთის სასუფეველში წარმოუდგენელი მდგომარეობაა, მაშინ კიდევ უფრო ნაკლებად წარმოუდგენელია უტოპია დედამიწაზე ღმერთის გარეშე.
ერთი სიტყვით, დაკვირვებაც და გამოცდილებაც უთუოდ შემდეგ დასკვნამდე მიგვიყვანს. ცხოვრების ყველა უმაღლესი, ანუ არსებითად ადამიანური (ცხოველურისგან განსხვავებით) სიამოვნება დამოკიდებულია და ყოველთვის იყო დამოკიდებული ჩვენს ცნობიერებაში ზებუნებრივი მორალური პრინციპის არსებობაზე; ამტკიცებენ იმ აზრს, რომ ჩვენ არ ვქმნით საკუთარ ნებას, არამედ ყოვლისშემძლე არსების ნებას, რომელიც ჩვენზე მაღლა დგას და ამავდროულად, გარკვეული გაგებით, ჩვენთანაა. და ეს არ ეხება მხოლოდ ქრისტიანულ სამყაროს ან იმ დროებსა და ხალხებს, რომლებიც აღმართეს ღვთაებრიობის წმინდა ცნებამდე. ადამიანის სულის ერთი და იგივე სურვილი პიროვნული ღვთაებრიობისადმი შეიძლება აღიარებული იყოს ყველა საუკუნეში და ყველა ხალხში, რომლებსაც ჰქონდათ ისტორიაში ცნობილი ცივილიზაცია. კაცობრიობაში ყველგან ერთი და იგივე ცხელი, ვნებიანი გრძნობა აღმოაჩინეს, თუმცა ხშირად
და არ ჰქონდა გარკვეული მიზანი და ვერ შეძლო თავის ახსნა. იმისათვის, რომ გავიგოთ ასეთი გრძნობის შესაძლებლობა, გავიგოთ ეს ყველაზე ძლიერი ადამიანური განცდა, ადამიანის სურვილი ღმერთისადმი, გავიხსენოთ კიდევ ერთი ნაცნობი გრძნობა, სიყვარულის სურვილი. როგორც ეს უკანასკნელი გრძნობა - თავისთვის გაუგებარი - იდუმალებით იპყრობს სულს ყოველი ადამიანის ახალგაზრდობაში, ასევე კაცობრიობის ახალგაზრდა ასაკში ეს ღვთაებრიობის სურვილი თითქოს საიდუმლოა, სულისთვის გაუგებარი.
ჩვენი ახალი მორალისტები აღიარებენ ამ მხურვალე სურვილს, აღიარებენ მასში ადამიანური ბუნების საჭიროებას და სურთ მისი შენარჩუნება; მაგრამ ამავე დროს უარყოფენ მის ერთადერთ შესაძლებელ ობიექტს და სურთ შეცვალონ ის სხვა საგნებით, რომლებსაც სრულიად არ ძალუძთ არც სულის ამ სურვილის აღძვრა და არც მისი დაკმაყოფილება. ამ გრძნობის ასახსნელად, რომლის უარყოფაც შეუძლებელია, გვეუბნებიან კაცობრიობისადმი ენთუზიაზმისა და მისი მომავალი ბედის შესახებ. მაგრამ ეს გრძნობა არსებითად სხვა არაფერია, თუ არა ღმერთის ძიება, რომელსაც უბრალოდ არ სურს საკუთარი თავის გამოვლენა, რცხვენია საკუთარი თავის სახელის დარქმევის. მორალური გრძნობა არ შეიძლება განცალკევდეს რელიგიურისაგან; შეიძლება ითქვას, რომ რელიგია და მორალი არსებითად ერთი და იგივეა. ეს მხოლოდ ორი განსხვავებული მხარეა, ერთი და იგივე არსის ორი ტიპი. „მინდა ვიყო გულით სუფთა“, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, იგივეა, რაც ვთქვა: „მინდა ღმერთთან გაერთიანება“. როგორც შეუძლებელია სიწმინდის ღირსების დამტკიცება, ასევე შეუძლებელია ღმერთის არსებობის დამტკიცება; მაგრამ ერთი დგას და ეცემა მეორესთან ერთად. ჩვენ შეგვიძლია, თუ გვსურს, გავთავისუფლდეთ ორივესგან, მაგრამ ერთის უარყოფით, მეორეს ვერ შევინარჩუნებთ.
ის, რაც ერთს ანადგურებს, მეორისთვის დამღუპველია.
პრაქტიკულად, კითხვა ასეთი სახით გვიდგას: იყო თუ არა ცხოვრება, როგორც აქამდე ვუყურებდით, ცრუ შუქით, მატყუარა სახით? ნუთუ მორალური ცხოვრება სხვა არაფერი იყო თუ არა სიზმარი, საიდანაც მხოლოდ ახლა ვიღვიძებთ ერთმანეთის მიყოლებით?
მიზეზი ვერ პასუხობს ამ კითხვებს. პასუხი უფრო ღრმად, ჩვენი ბუნების სიღრმეში უნდა ვეძებოთ. გონება ადარებს დასკვნებსა და დასკვნებს; ჩვენი არჩევანი არ უნდა იყოს დასკვნებს შორის, არამედ პირველ პირობებს შორის. რას მივცემთ ჩვენს სურვილს, რას დავადასტურებთ ჩვენი გულის სურვილს? თუ არსებობს მხოლოდ ერთი რამ, რაც შეიძლება დადასტურდეს, რაზეც ეჭვი არ შეიძლება, მაშინ ჩვენი სურვილის ობიექტი იქნება ერთი რამ - გრძნობადი სიამოვნება. და ეს არის ის, რისკენაც მიიყვანა მეცნიერებამ კაცობრიობა ბოლო სამი საუკუნის განმავლობაში, თუმცა ამ სწავლების მნიშვნელობა მხოლოდ ნელ-ნელა გამოვლინდა და მხოლოდ ახლა გახდა სრულიად ნათელი.
ეჭვგარეშეა, რომ ჩვენს დროში მსოფლიოში არსებობს მიდრეკილება ამ სწავლების მიღების. გარკვეულწილად, სამყარომ უკვე მიიღო ეს და ამის შემდგომი შედეგი არის მორალური განსჯის მოდუნება, ანუ სწორედ ის გრძნობა, რომელზეც აქამდე ეყრდნობოდა ცხოვრების უმაღლესი და სასიცოცხლო ინტერესები. ყოველდღიურად ვრცელდება ეს დაავადება, ეს სიმშვიდე ერთმანეთის მიყოლებით იუწყება ჩვენს გარშემო არსებულ სამყაროში.
წარმოვიდგინოთ ამ ხალხის მდგომარეობა საზღვარზე, ასე ვთქვათ, ძველ და ახალ ცხოვრებას შორის. მათ დღესაც იგივე სიმპათია აქვთ სათნოების მიმართ. მათ ჯერ კიდევ აქვთ შემაშფოთებელი აზრი, რომ ცხოვრებას შეიძლება ჰქონდეს ღირსეული და ამაღლებული მიზანი. სულში ჯერ კიდევ არის ჭეშმარიტების მხარდაჭერის სურვილი და დიდი ალბათობით ამ ადამიანებს ჯერ კიდევ შეუძლიათ შეუერთდნენ მის ბრძოლას. მაგრამ ამავდროულად, მათგან განუყოფელია ის ცნობიერება, რომელიც ჟანგივით აფუჭებს სულს, რომ ამ ბრძოლას არსებითად არაფრისკენ მივყავართ და არ აქვს მიზანი და გრძნობენ, რომ არ შეიძლება არც შექება და არც დაგმობა, რასაც არ უნდა აკეთებდეს ადამიანი, რომ იგივე, მომაკვდინებელი მიუკერძოებლობით უნდა მოეპყრო როგორც ადამიანის ქმედებების უმაღლეს მოტივებს, ასევე ცხოველური ინსტინქტის უმდაბლეს გამოვლინებებს. ისინი სათნოებას სიგიჟეს არ უწოდებენ და წინდახედულობას მანკიერებაში არ ეძებენ. არც ერთ ადამიანს არ აღიარებს, როგორც ქების ან სხვაზე უპირატესობის უფლების მქონეს, ისინი ყველას ერთნაირი გულგრილით ეპყრობიან და მზად არიან ყველას უთხრან: „გააკეთე ის, რაც მოგწონს, სანამ მეზობელს არ ერევი.
თუ ადამიანი იცავს მორალურ წესებს, დაე, იცხოვროს თავისი წესებით. ეს წესები სისულელეა, ცარიელი სიზმარი; მაგრამ მაინც, ვისაც აქვს ისინი, ისინი წარმოადგენენ ფაქტს და ფაქტი არ შეიძლება არ იყოს აღიარებული, როგორც არსებული. და ასევე მზად არიან მორალური წესების გარეშე უთხრან ადამიანს: „მიჰყევი შენს მანკიერებას, მიჰყევი შენი ვნების წინადადებას; იყავი ცხოველი, თუ გინდა, იცხოვრე როგორც გინდა. ” ისინი არ უარყოფენ, რომ ამის საფუძველზე ბევრი ადამიანი ვერ ახერხებს სიამოვნების დაბალანსებას - რა უნდა გააკეთოს! ყოველ შემთხვევაში, ამბობენ, ვინც ვერ დააბალანსებს ამ ბალანსს აქ, კუბოს ამ მხარეს, რადგან ამ ცხოვრებას აზრი და ღირებულება არ აქვს. მათთვის, ვინც წააგო თამაში, მათ არაფერი აქვთ სათქმელი მათ დასამშვიდებლად. ასეთ ადამიანს შეიძლება ერთი რამ უთხრა: „მოიცადე, დასასრული მალე იქნება, მერე ფარდა დახურე, მოსაწყენი კომედია ითამაშა“.
შეუძლებელია ამაზე უფრო მტკიცედ უარვყო ცხოვრების რაიმე მნიშვნელობა და ღირებულება. ასეთი უარყოფა მით უფრო გადამწყვეტია, რადგან ის არ ნიშნავს ყველას ერთ დონეზე მიყვანას. მათთვის, ვინც მიდრეკილია ცხოვრებას მსუბუქად შეხედოს, ის ცხოვრებას გართობას ან სათამაშოდ ტოვებს, მაგრამ ვისაც მარტო სათამაშოებით არ კმაყოფილდება, აბსოლუტურად არაფერს ტოვებს. ასეთი პესიმიზმი საერთოდ არ ჰგავს შოპენჰაუერის პესიმიზმს. 15 ეს არის ფსიქიკური აშლილობის განსაკუთრებული ტიპი, სულის მტკივნეული ჩაგვრა, რომელიც შავ ფერშია წარმოდგენილი. იგივე პესიმიზმი განსხვავებული ხასიათისაა. ის ხელმისაწვდომია როგორც ყველაზე ჯანმრთელი და კაშკაშა ტემპერამენტისთვის, ასევე ყველაზე ავადმყოფებისთვის. მას შეუძლია დააბნელოს ყველაზე ნათელი სული და შევიდეს ჰარმონიაში ყველაზე ბნელ სულიერ განწყობასთან. მას შეუძლია დაუკავშირდეს ჩვენს ყველა საქმეს, საქმიანობას და სიამოვნებას და ამ ყველაფრის შუაგულში გვატანჯოს მელანქოლიის წყვეტილი შეტევებით. ეს იმდენად მარტივია, რომ ყველას შეუძლია მიიღოს ეს: პატარა ბავშვებსაც კი აქვთ წვდომა ამ სამეფოზე. ვინც მასში შედის, შეიძლება სიგიჟეში ჩავარდეს; მაგრამ თქვენ არ უნდა იყოთ გიჟები, რომ შეხვიდეთ მასში.
ელიოტ ჟორჟი (ფსევდონიმი; ნამდვილი სახელი: მერი ენ ევანსი (1819–1880)) იყო ინგლისელი მწერალი.
ჯონ სტიუარტ მილი (1806-1873) იყო ინგლისელი პოზიტივისტი ფილოსოფოსი, ეკონომისტი და საზოგადო მოღვაწე.
ჯერემია ბენტამი (1748–1832) - ინგლისელი სოციოლოგი, იურისტი, ინგლისური ფილოსოფიის ერთ-ერთი მიმართულების - უტილიტარიზმის ფუძემდებელი.
ჯონ ტინდალი (1820-1893) - ინგლისელი ფიზიკოსი.
იაკობი ძველი აღთქმის პატრიარქ ისააკის ტყუპი ვაჟებიდან უმცროსია. იაკობმა მოატყუა მამამისი უფროსი ძმის ესავის ნაცვლად მისი კურთხევის მისაღებად.
რახელი ძველი აღთქმის ტრადიციით არის ლაბან არამეელის უმცროსი ქალიშვილი, ლეას და, ბიძაშვილი და იაკობის ცოლი.
ჰაქსლი (ჰაქსლი) თომას ჰენრი (1825–1895) - ინგლისელი ნატურალისტი, ჩარლზ დარვინის უახლოესი თანამოაზრე და მისი სწავლებების პოპულარიზაცია.
სოფოკლე (დაახლ. ძვ. წ. 496–406) იყო ძველი ბერძენი დრამატურგი.
უილიამ შექსპირი (1564–1616) იყო ინგლისელი დრამატურგი და პოეტი.
საუბარია ვ.შექსპირის ტრაგედიაზე „მაკბეტი“.
საუბარია ვ.შექსპირის ტრაგედიაზე „ჰამლეტი“.
საუბარია სოფოკლეს ტრაგედიაზე ანტიგონეზე.
ავგუსტინე ავრელიუსი (354–430) – ქრისტიანი ღვთისმეტყველი და ფილოსოფოსი.
ჰარისონ ფრედერიკ (1831–1923) - ინგლისელი იურისტი და ისტორიკოსი, მწერალი და პოლიტიკოსი, პოზიტივიზმის მომხრე.
არტურ შოპენჰაუერი (1788-1860) - გერმანელი ფილოსოფოსი.