Ο απώτερος στόχος της ζωής

Του V. N. Mallock. Λονδίνο, 1877 Ανάμεσα στις πολλές αρετές για τις οποίες καυχιούνται, οι κήρυκες της σύγχρονης προόδου βάζουν την ανεκτικότητα στην πρώτη θέση. Το αν έχουν πραγματικά ανοχή μπορεί ακόμα να συζητηθεί. αλλά δεν υπάρχει αμφιβολία ότι στον λεγόμενο μορφωμένο και μορφωμένο κόσμο μας, επικρατεί πλέον μια ψύχραιμη, ήρεμη στάση απέναντι σε κάθε είδους πεποιθήσεις. Όχι πολύ καιρό πριν, πριν από περίπου 30 χρόνια, για παράδειγμα, η εμφάνιση στη λογοτεχνία ενός έργου που απέρριπτε με τόλμη όλα τα θεμέλια των αποδεκτών πεποιθήσεων θεωρήθηκε παράξενο, εξαιρετικό γεγονός, αγανακτισμένα μυαλά, οδήγησαν σε φρίκη και αγανάκτηση. Σήμερα, έργα αυτού του είδους εμφανίζονται καθημερινά, υπογράφονται από μεγάλα ονόματα των αυθεντιών της επιστήμης και της λογοτεχνίας, διαβάζονται ήρεμα και συζητούνται από όλους και δεν εκπλήσσουν κανέναν εκτός από ανθρώπους που είναι οπισθοδρομικοί από το νοητικό κίνημα στην κοινωνία. Δεν υπάρχει ούτε ένα δόγμα που να μην υπόκειται σε ανελέητη κριτική: στη ζυγαριά του ζυγίζονται αδιάφορα όλες οι πεποιθήσεις, σαν να διεξάγεται σε όλους μια ήρεμη, ψυχρή, αδυσώπητη δίκη και όλοι οι παρόντες περιμένουν χωρίς συγκίνηση την τελική ετυμηγορία. Όλοι, προφανώς, αναζητούν την γυμνή αλήθεια, αλλά κανείς δεν μπερδεύεται με τη σκέψη πού ακριβώς θα βρεθεί αυτή η αλήθεια και σε τι πρέπει να αποτελείται. Εκ πρώτης όψεως, μια τέτοια ανοχή μοιάζει με θαυμάσια ιδιότητα και πολλοί έξυπνοι άνθρωποι μας διαβεβαιώνουν ότι αυτή η υπέροχη ποιότητα είναι ένα πολύτιμο αγαθό της φωτισμένης εποχής μας. Αλλά μπορείτε να δείτε αυτό το θέμα από την άλλη πλευρά. Κάποιος θα μπορούσε να υποστηρίξει ότι μια τέτοια ανοχή είναι ίσως σημάδι όχι διαφώτισης, αλλά άγνοιας. Δεν είναι επειδή αντιμετωπίζουμε τις διαφορετικές και αντίθετες απόψεις τόσο ήρεμα επειδή δεν καταλαβαίνουμε ή δεν αναγνωρίζουμε καμία από αυτές πλήρως και σωστά; Ένας πραγματικά μεγάλος αγώνας λαμβάνει χώρα μπροστά μας για τις θεμελιώδεις αρχές της ζωής, ένας τόσο μεγάλος αγώνας που μπορεί να μην είχε ξαναγίνει ποτέ. Δεν είναι επειδή το αντιμετωπίζουμε τόσο ήρεμα επειδή δεν καταλαβαίνουμε την πλήρη σημασία του; Γιατί δεν καταλαβαίνουμε; Από αδιαφορία - και αυτό δεν μας πιστώνει. Αυτός ο αγώνας δεν αφορά άμεσα την καθημερινότητά μας, στην οποία έχουμε συνηθίσει να ζούμε τη ζωή μας. Τα ερωτήματα που συζητούνται σε αυτό, με την πρώτη ματιά, είναι μακριά μας, αφηρημένα - για την ένωση του πνεύματος με το σώμα, για τα θεμέλια του ηθικού συναισθήματος, για την προέλευση του ανθρώπου, για την αρχή της ζωής, για τις ιδιότητες της ύλης, για τις αρχικές και τελικές αιτίες. Όλα αυτά τα ερωτήματα μας εμφανίζονται και σταματούν την προσοχή μας μόνο περιστασιακά, σε ώρες μοναξιάς και αναψυχής: στη ζέστη της καθημερινής δραστηριότητας, στη δίνη της τρέχουσας ζωής, δεν σταματάμε σε αυτά και τα ξεχνάμε εντελώς. Αλλά αργά ή γρήγορα όλα αυτά τα ερωτήματα θα επηρεάσουν άμεσα ή έμμεσα την πραγματική μας ζωή και θα μετατραπούν σε πρακτική δραστηριότητα. Ίσως, άγνωστο σε εμάς, η επίδρασή τους είχε ήδη αντικατοπτριστεί στο σπίτι μας, στα παιδιά μας, στους εαυτούς μας. Το θέμα, στην ουσία, δεν αφορά τις πρώτες αιτίες, ούτε για τη φυσική επιλογή κ.λπ. σελ.; Πρόκειται για το νόημα και τον χαρακτήρα ολόκληρης της ανθρώπινης ύπαρξης, για αυτό που ζούμε και κινούμαστε - για τις ελπίδες, τους φόβους, τις στοργές μας, τις σχέσεις μας με τη γυναίκα μας, με τον πατέρα και τη μητέρα, με την ανατροφή των παιδιών μας. Όλα αυτά πλέον αμφισβητούνται, όλα αυτά είναι ένας αγώνας, στον οποίο είμαστε τόσο ήρεμα παρόντες. Μπορεί κανείς να χαθεί στην ποικιλία των απόψεων και των διδασκαλιών που τώρα κηρύσσονται γύρω μας και ανάμεσά μας: τόσα θεολογικά συστήματα, τόσα συστήματα ηθικής φιλοσοφίας και υλισμού, τόσες πολλές διαφορές σε αυτά γενικά και σε λεπτομέρειες που η σκέψη δεν μπορεί να αγκαλιάσει τα πάντα και να τα αντιμετωπίσει όλα. Αλλά μέσα σε αυτή τη σύγχυση είναι δυνατόν να διακρίνουμε δύο ομάδες στις οποίες χωρίζεται με μια απότομη γραμμή. δεν υπάρχει μετάβαση πέρα ​​από αυτή τη γραμμή, και δεν υπάρχει σύνδεση και συμπάθεια μεταξύ των δύο ομάδων. Ο ένας επιβεβαιώνει αποφασιστικά αυτό που το ίδιο αποφασιστικά αρνείται στον άλλο—δηλαδή, την προσωπική ύπαρξη του Θεού και την προσωπική αθανασία του ανθρώπου. Μια ομάδα συνδέεται με τις θρησκευτικές πεποιθήσεις. στον άλλον αθεΐα ή απιστία. Αυτά είναι τα δύο ακραία σημεία μιας συγκεκριμένης σκέψης, δύο αποφασιστικές διδασκαλίες που πασχίζουν να εδραιωθούν στη ζωή και να συγχωνευθούν μαζί της. Είναι αλήθεια ότι ανάμεσα σε αυτούς τους δύο πόλους υπάρχουν αμέτρητες μεταβατικές αποχρώσεις, αλλά όλες αυτές είναι αποχρώσεις αμφιβολίας, που ταλαντεύονται μεταξύ πίστης και απιστίας. Αυτές οι αποχρώσεις, ωστόσο, δεν έχουν πρακτική σημασία, επειδή η φιλοσοφία της αμφιβολίας από μόνη της είναι στείρα και αναποτελεσματική: δεν διεγείρει τη θέληση για δράση και εφαρμογή στη ζωή, αλλά αποδυναμώνει και σταματά κάθε δραστηριότητα. Στην εποχή μας ο αθεϊσμός εμφανίζεται με νέα μορφή και αποκτά νέα δύναμη. Μερικές φορές κρυβόταν, φλυαρούσε αόριστες, αποσπασματικές, παρορμητικές ομιλίες, κι όπου εμφανιζόταν, παντού ξεσήκωσε φρίκη, αγανάκτηση και οργή: τον έδιωχναν και τον διώχναν. Σήμερα, ο αθεϊσμός έχει ήδη αναπτύξει για τον εαυτό του μια εντελώς οργανωμένη, σταθερή και οριστική διδασκαλία. εμφανίζεται ήδη παντού με ανοιχτό πρόσωπο, χωρίς ντροπή, χαιρετίζεται χωρίς έκπληξη και το όνομά του έπαψε να χρησιμεύει ως μομφή. Ο κόσμος δέχεται τους κήρυκες του με τιμή, οι ίδιοι οι αντίπαλοι τους ακούνε με σεβασμό και συχνά ακόμη και οι κήρυκες της πίστης τους δίνουν μια θέση δίπλα τους στην τίμια παρέα μεντόρων και δασκάλων. Ο σημερινός αθεϊσμός δεν είναι καθόλου αυτό που ήταν πριν. Ιδρύεται σε νέα θεμέλια και αναζωογονείται από ένα νέο πνεύμα. Εκδηλώνεται όχι μόνο στις παρορμήσεις ενός επαναστατικού μυαλού, ούτε στις κραυγές ενός επαναστατικού πλήθους, μεθυσμένου από την πολιτική τρέλα: έχει γίνει επιστήμη, βασισμένη σε πειράματα, σε έρευνες, σε στοιχεία. Οι δάσκαλοί του, αποφεύγοντας επιμελώς την καυχησιολογία και την αλαζονεία, παρουσιάζουν τη διδασκαλία τους με αξιοπρέπεια, αναφέρονται σε όλα στην ανώτατη αρχή της φύσης, στην ιστορία του σύμπαντος και του ανθρώπινου γένους, και εκτός από αυτή την εξουσία δεν αναγνωρίζουν τίποτε άλλο. Στο όνομά του διδάσκουν ότι δεν υπάρχει Θεός και μελλοντική ζωή, και η αντίθετη διδασκαλία ονομάζεται επικίνδυνη και επιβλαβής πλάνη. Αγωνίζονται να το εξαφανίσουν, στρέφοντας όχι στα άγρια ​​ένστικτα της φύσης, όχι στην αυτοβούληση και στα αχαλίνωτα πάθη, αλλά στο ηθικό αίσθημα, στα ένστικτα της τάξης και της ευπρέπειας. Οι πιο σοβαροί εκπρόσωποι αυτής της διδασκαλίας δείχνουν και στα λόγια και στη ζωή ότι εκτιμούν ιδιαίτερα την ανθρώπινη ζωή και κηρύττουν την αποχή και την εσωτερική πειθαρχία στη ζωή. Καταδικάζουν μια εύκολη, ανέμελη στάση ζωής με την ίδια αυστηρότητα όπως οι κήρυκες της πίστης. Και οι δάσκαλοι του αθεϊσμού λένε: η ανθρώπινη ζωή είναι θέμα πρώτης σημασίας, το πιο σημαντικό ερώτημα στη ζωή είναι πώς να την ξοδέψεις, πώς να ζήσεις. Μια ζωή που έζησες άσχημα είναι μια χαμένη ζωή. ζώντας μια καλή ζωή επιτυγχάνεται ο στόχος της ζωής. Η ζωή δεν είναι ούτε ματαιοδοξία ούτε σύγχυση πνεύματος: περιέχει μέσα της έναν θησαυρό που όλοι όσοι ζουν αγωνίζονται να βρουν. Όποιος το πέτυχε και το κυριάρχησε δεν έζησε μάταια, ανεξάρτητα από τις δυσκολίες που έφερε στη ζωή, και μια επιθυμία για αυτόν τον θησαυρό στο σωστό μονοπάτι χρησιμεύει ως η δική του ανταμοιβή. Έτσι, και οι δύο αντίθετες διδασκαλίες αναγνωρίζουν τη μεγάλη αξία της ζωής, αλλά από τι συνίσταται αυτό το τίμημα ζωής και από πού προέρχεται - οι απόψεις διίστανται σε αυτό το θέμα. Μόνο ένα θέμα, ύψιστης σημασίας για εμάς τους πιστούς, μένει χωρίς επίβλεψη από μη πιστούς. Μερικοί δεν φαίνεται να το παρατηρούν καθόλου. άλλοι, από ανώτερη πολιτιστική άποψη, δεν του αποδίδουν καμία σημασία. Πολλοί από αυτούς εκνευρίζονται όταν τους το θυμίζουν. Γενικά, αρνούνται αποφασιστικά να επιμείνουν σε αυτό ή να το συζητήσουν σοβαρά. Αλλά είναι εντελώς αδύνατο να το παρακάμψεις. Κρύβει το αποφασιστικό ζήτημα της ζωής, που αργά ή γρήγορα εμφανίζεται μπροστά μας, όσο κι αν το κρύβουμε από τον εαυτό μας. Όλοι έχουμε στιγμές ακραίας παρακμής και απόγνωσης, όταν η ζωή καταρρέει σε σκόνη μπροστά μας, εξαφανίζεται κάτω από τα πόδια μας. Μπορείς να ακούσεις τον θόρυβο της ζωής στα αυτιά σου, χωρίς νόημα, σαν βουβωνική και τρελή φλυαρία, χωρίς κανένα νόημα. Τα πάντα στον κόσμο και στις υποθέσεις του φαίνονται βαρετά, άδεια, επίπεδα, φθαρμένα, άχρηστα για οτιδήποτε, σαν να μην υπάρχει λόγος να ζεις κάτω από τον ήλιο, τίποτα για να ενοχλείς, τίποτα να αγωνίζεσαι. Η γνώση, η δραστηριότητα, η ίδια η αγάπη - όλα χάνουν το νόημά τους για εμάς και παύουν να μας ενθουσιάζουν. Νιώθουμε ότι δεν μπορούμε να ζήσουμε έτσι, ότι πρέπει να κάνουμε κάτι, αλλά ό,τι κι αν κάνουμε, ποιο είναι το νόημα; έχει σημασία; Αυτή η κατάσταση οδήγησε κάποιους στην αυτοκτονία ή στην τρέλα και σε άλλους μετατράπηκε σε χρόνια ασθένεια. Τα υγιή μυαλά το απορρίπτουν ως παράλογο, αλλά δεν είναι εντελώς απαλλαγμένα από αυτό. Υπήρχαν εποχές που εξαπλώθηκε επιδημικά, εκφυλίζοντας σε μια μοντέρνα αγάπη. Αλλά ανά πάσα στιγμή και παντού, η ματαιοδοξία της ζωής και των ανθρώπινων υποθέσεων, η απατηλή φύση της ευτυχίας στη ζωή, ήταν ένα θέμα για σοφούς και κήρυκες de contemptu mundi. Αλλά από αυτή την άβυσσο της απελπισίας στην οποία βυθιζόταν η ψυχή, υπήρχε ένα αποτέλεσμα: στα βάθη της βρισκόταν μια σκέψη που, αναδυόμενη αμέσως, άλλαξε την απελπιστική κατάσταση του πνεύματος, κατοικούσε την έρημο και πλημμύρισε την αξιοθρήνητη κοιλάδα με πηγές ευλογίας. Αληθινή, η επίγεια ζωή, όταν μετράει τον εαυτό της με τα δικά της μέτρα που λαμβάνονται από τον εαυτό της, δεν είναι τίποτε άλλο από ματαιότητα ματαιοδοξιών και κάθε είδους ματαιοδοξία. αλλά το αληθινό μέτρο της επίγειας ζωής βρίσκεται έξω από αυτό. Όλα τα μονοπάτια και τα μονοπάτια του ξεσπούν στην άβυσσο ή χάνονται στην αμμώδη έρημο - δεν υπάρχει τέλος εκεί που οδηγούν. Είναι αλήθεια, αλλά οδηγούν σε έναν αόρατο στόχο - σε αιώνια και πνευματικά πεπρωμένα: όποιος θέλει να σκεφτεί τη ζωή μπορεί να πειστεί γι' αυτό. Μόλις η ζωή μας φωτίζεται από αυτή τη σκέψη, όλα μέσα της αποκτούν νόημα, και η πιο μικρή και ασήμαντη από τις καθημερινές μας υποθέσεις αποκτά αμέτρητα σημαντική σημασία και ολόκληρη η ζωή μας παύει να μας φαίνεται σαν κλόουν φλυαρία ή ένα άδειο παραμύθι. Οι μη πιστοί αναγνωρίζουν επίσης τη σοβαρή σημασία της ζωής και επαναστατούν με αγανάκτηση εναντίον εκείνων που απορρίπτουν αυτή τη σημασία. Έχουμε μια βάση για αυτό με πίστη. Πρέπει ακόμα να βρουν νέα βάση, γιατί απορρίπτουν τα δικά μας, το αποκαλούν επιβλαβές, ανήθικο ψέμα και θεωρούν την ανατροπή του την πρώτη προϋπόθεση για την πρόοδο. Πού τοποθετούν το μεγάλο τίμημα της ζωής στο οποίο τόσο επιμένουν; Το τοποθετούν ακριβώς εκεί που κανείς δεν το έχει δει μέχρι τώρα, όπου όλη η ανθρωπότητα είναι φορτωμένη με λύπες, απώλειες, αναλήθειες, βία και κάθε είδους προβλήματα που καταστρέφουν τη ζωή και την αλήθεια στη ζωή. Πιστεύουν ότι δεν θα διορθωθεί, όπως πιστεύουμε, κάθε στραβοπάτημα και αναλήθεια, όπου δεν θα υπάρχει ματαιοδοξία, αρρώστια και θλίψη, δηλαδή στη μελλοντική ζωή, αλλά στην ίδια γήινη ζωή, στο διάστημα μεταξύ της κούνιας και του τάφου, που χάνεται κάτω από τα πόδια μας μόλις χτίσουμε ένα σπίτι για τον εαυτό μας σε αυτό: εδώ ή πουθενά είναι η αληθινή αξία της ζωής. Ποιος μπορεί να δεχτεί και να καταλάβει μια τέτοια λέξη; Ωστόσο, οι άπιστοι στέκονται με πείσμα πάνω του, υποστηρίζοντάς το με εκπληκτικό θάρρος, που θα τους τρόμαζαν και οι ίδιοι αν έβλεπαν με τα μάτια τους την πλήρη υλοποίηση της σκέψης τους. Οι ίδιοι έχουν βγάλει από τη ζωή ό,τι μέχρι τώρα εξαγόραζε την απελπισμένη ματαιοδοξία του στα μάτια των λογικών ανθρώπων, πάνω από τους οποίους βαραίνει η ζωή, και σε τέτοια ζωή πιστεύουν τη μοναδική, αποκλειστική αρχή της αλήθειας και της ευτυχίας. Αυτή η θέση, φυσικά, δεν μπορεί να ληφθεί από αυτούς για την πίστη, ως λόγο της υπέρτατης διδασκαλίας: πρέπει να αποδείξουν στον κόσμο, αντίθετα με τη γενική συνείδηση, αντίθετα με την εμπειρία αιώνων και χιλιετιών. Επιμένουν ότι δεν αρκεί μόνο να ζεις, πρέπει να ζεις καλά, επομένως αναγνωρίζουν την αρχή της ηθικής στη ζωή. Για να εδραιωθεί αυτή η αρχή, είναι απαραίτητο να υποδειχθεί ο τελικός στόχος της. Για κάτι που πρέπει να ζεις ηθικά, και αυτό για το οποίο πρέπει να ζεις με αυτόν τον τρόπο πρέπει να φανεί στους ανθρώπους. Αλλά ας μην ξεχνάμε ότι ο τελικός στόχος της ζωής μπορεί να είναι κάτι δυσδιάκριτο, όχι ιδιωτικό και σχετικό, ακατανόητο μόνο σε λίγους, αλλά μόνο πραγματικό, ολόκληρο, απόλυτο και προσιτό στην κατανόηση του ενός και όλων, κάτι που θα μπορούσε να αγκαλιάσει ολόκληρη την ψυχή και να τη διαπεράσει με αποφασιστική και πλήρη συνείδηση. Δεν αρκεί αν οι νέοι μας δάσκαλοι δείχνουν τον απώτερο ηθικό στόχο, που μόνο οι καλοί και δυνατοί μπορούν να κατανοήσουν. Αυτό δεν σημαίνει τίποτα ακόμα. Ένας ενάρετος άνθρωπος συγκρατείται από την επιθυμία του για το καλό και τη δραστηριότητά του που κατευθύνεται προς το καλό: λίγο πολύ από μόνο του τον ικανοποιεί - ο ίδιος ξέρει γιατί ζει και ενεργεί με αυτόν τον τρόπο. Το κύριο πράγμα δεν είναι σε εκείνους που ξέρουν και είναι ευγενικοί, αλλά σε εκείνους που είναι κακοί, σε εκείνους που δεν ξέρουν, που δεν ζήτησαν ή δεν ζήτησαν, αλλά που πρέπει να διδαχθούν, να διεγερθούν, να κατευθυνθούν στον στόχο, να μετατραπούν από κακό σε καλό. Άρα, ο απώτερος στόχος της ζωής θα πρέπει να είναι τέτοιος ώστε όχι μόνο οι καλοί να κατανοούν την αρετή τους μέσα σε αυτήν, αλλά και οι κακοί, εν όψει αυτής, να αναγνωρίζουν την τρέλα της κακίας και της αλήθειας. Αυτό πρέπει να έχει στο μυαλό του ο κήρυκας της ηθικής αρχής στον αθεϊσμό: αν δεν βρει γι' αυτή τη μάζα των ανθρώπων έναν σαφή και κατανοητό τελικό στόχο για αυτούς, μπορεί μόνο να τους διαφθείρει, αλλά δεν θα τους εισάγει στις σκέψεις του και δεν θα τους κατευθύνει σε μια ηθική ζωή. Δεν είναι οι υγιείς που χρειάζονται γιατρό, αλλά οι άρρωστοι. Τι είδους γιατρός είναι αυτός που ξέρει μόνο να εξηγεί στον ασθενή τη δική του ευτυχία και υγεία! Κάθε άνθρωπος αναζητά την ευτυχία στη ζωή, αλλά όλοι δεν πιστεύουν την ευτυχία στο ίδιο πράγμα. Οι τύποι ψευδούς, απατηλής ευτυχίας είναι τόσο διαφορετικοί όσο τα ανθρώπινα πάθη και επιθυμίες. Αλλά η αληθινή ευτυχία είναι μία, και τέτοια που όλοι μπορούν να την κατανοήσουν και να την προτιμήσουν από οτιδήποτε άλλο στον κόσμο: όχι μόνο οι καλοί, δυνατοί και ικανοποιημένοι, αλλά και οι κακοί, και οι αδύναμοι, και οι άποροι και οι βαρυποιημένοι. Είναι άρρηκτα συνδεδεμένο με την ηθική αρχή. Αυτό είναι το καθήκον της ηθικής διδασκαλίας, ότι μας διδάσκει να ακολουθούμε τον ανώτερο σωστό δρόμο, τον βασιλικό δρόμο προς τη μοναδική αληθινή ευτυχία. Υπάρχουν πολλά κατώτερα μονοπάτια που ακολουθούν οι άνθρωποι προς την ευτυχία, τα οποία φαντάζονται όλοι: η ηθική αρχή πρέπει να φωτίζει αυτά τα μονοπάτια και να δείχνει στους ανθρώπους ότι απομακρύνονται από το σωστό μονοπάτι και από την αληθινή ευτυχία - δείξε το τόσο ξεκάθαρα ώστε όχι μόνο όσοι θέλουν να επιλέξουν αυτό το μονοπάτι, αλλά και όσοι δεν το θέλουν, απομακρύνονται από αυτό, αναγνωρίζουν στα βάθη της συνείδησής τους ότι υπάρχει πραγματικά ένας σωστός δρόμος και ένας αληθινός δρόμος. Είναι η ηθική αρχή του αθεϊσμού, χωρίς πίστη, ικανή να δείξει στους ανθρώπους με τέτοια αδιαμφισβήτητη σαφήνεια στην προφανή πραγματικότητα τη μοναδική αληθινή ευτυχία μέσα στα όρια μιας επίγειας ζωής; Αν όχι, τότε δεν είναι σε θέση να εκπληρώσει το καθήκον του, και, ως εκ τούτου, δεν υπάρχει μια ευτυχία, καμία ηθική χωρίς θρησκεία. Ο αθεϊσμός δεν είναι σε θέση να παρουσιάσει στους ανθρώπους μια σαφή και πραγματική εικόνα μιας τέτοιας ευτυχίας. και μια τέτοια εικόνα είναι αδιανόητη στον κύκλο των γήινων πραγμάτων και στα όρια της επίγειας ζωής. Ακούμε μόνο τις ακόλουθες ομιλίες από αυτόν: η αρετή δεν πρέπει να είναι η δική της ανταμοιβή; Πρέπει οι άνθρωποι να είναι ευγενικοί, γενναιόδωροι, ειλικρινείς, θαρραλέοι μόνο λόγω της προσδοκίας ανταμοιβής στη μελλοντική ζωή ή από φόβο τιμωρίας; Αυτές οι ιδιότητες δεν πρέπει να αναζητούνται για χάρη τους, απλώς για να τις κατέχουν, και η κατοχή τους δεν είναι από μόνη της ευδαιμονία; Αλλά όλες αυτές οι ομιλίες και παρόμοιες μόνο με ήχο σκορπίζονται στο διάστημα, δεν εξηγούν τίποτα, δεν πείθουν κανέναν. Αυτές οι ομιλίες είναι αδρανείς. σε αυτά υπάρχει μόνο μια υπεκφυγή απάντησης στο αίτημα που επίμονα προσφέρει στη νέα διδασκαλία η πραγματική ζωή και η βασική ανάγκη της ανθρώπινης ηθικής φύσης. Ας ρίξουμε μια πιο προσεκτική ματιά στο ηθικό ιδανικό των δασκάλων του αθεϊσμού. Αυτές είναι οι εκφράσεις με τις οποίες την περιγράφει ο εξαιρετικά ταλαντούχος ποιητής αυτής της διδασκαλίας, Ζωρζ Έλιοτ. 1 «Αχ, όταν θα μπορούσα να ενωθώ με την αόρατη χορωδία των αθάνατων νεκρών: έχουν πεθάνει, αλλά ξαναλαμβάνουν ζωή σε μυαλά που τελειοποιούνται με την παρουσία τους... Το να ζεις μαζί τους είναι να ζεις μια παραδεισένια ζωή... Θα ρίξουμε άσβεστη μουσική στον κόσμο και θα αναπνεύσει μέσα του την αρμονία της ομορφιάς και της τάξης. Για τον οποίο δώσαμε έναν τέτοιο αγώνα, για τον οποίο αναστενάζαμε, κοιτάζοντας πίσω στο παρελθόν με αγωνιώδη απόγνωση Σε στιγμές μεγάλης αγωνίας, πυροδότησε τη γενναιόδωρη ζήλια, τρέφε αγνή αγάπη στις ψυχές, ξυπνήστε καθαρά χαμόγελα χωρίς πρόσμιξη πικραμένων συναισθημάτων, ξεχύστε σε όλα και παντού σε μια ανεξάντλητη χορωδία, της οποίας η αθάνατη μουσική είναι η χαρά όλου του κόσμου! Αυτοί οι υπέροχοι στίχοι περιέχουν όλα τα ιδανικά χαρακτηριστικά της ηθικής διδασκαλίας των άθεων. Τα χαρακτηριστικά είναι υψηλά: αυτή η διδασκαλία απαιτεί αυτοθυσία, ηρωισμό, πείθει κάποιον να ξεχάσει την προσωπική του ύπαρξη, να τη βυθίσει στη μεγάλη, απεριόριστη ζωή ολόκληρης της ανθρώπινης φυλής. Αυτά τα μαθήματα πρέπει να χρησιμεύσουν ως απάντηση στις ανάγκες αυτής της μειονότητας που δεν είναι ικανοποιημένη με τη ροή της καθημερινής ζωής με τα ενδιαφέροντα της ημέρας και του λεπτού, αλλά βασανίζεται από αμηχανία σχετικά με το νόημα και τη σημασία της ζωής και πώς να ανακαλύψει αυτό το νόημα σε αυτήν χρησιμοποιώντας τα δικά της λογικά μέσα; Θα ικανοποιηθεί όμως η μειοψηφία με αυτές τις απαντήσεις; Θα είναι ικανοποιημένος με αυτό το ιδανικό; Οι ηθικολόγοι του σύγχρονου αθεϊσμού καυχιούνται για αυτό το ιδανικό τους στους πιστούς. «Εμείς», λένε, «ήμασταν οι πρώτοι που προωθήσαμε το ιδανικό της καθαρής ανιδιοτέλειας, χωρίς εγωιστικούς στόχους, ενώ το ιδανικό σας είναι εγωιστικό, που συνδέεται με τη σκέψη της προσωπικής ανταμοιβής, με τον υπολογισμό και την ελπίδα. Πιστεύουμε στην αθανασία μας στην ευεργετική δράση ολόκληρης της ζωής μας. Είναι υπέροχο, αλλά η άγνοια ή η μεροληψία από μόνες τους μπορεί να ισχυριστεί ότι το ιδανικό ενός πιστού είναι λιγότερο εξυψωμένο: η αυταπάρνηση, η αυτοθυσία είναι ένα ουσιαστικό χαρακτηριστικό της θρησκευτικής ηθικής, μόνο σε αυτήν αυτό το χαρακτηριστικό είναι πραγματικό, έγκυρο και επομένως αληθινό, ενώ στην ηθική του αθεϊσμού αυτό το χαρακτηριστικό, με όλη του την υπεροχή, είναι ονειρικό, απατηλό και επομένως δεν μπορεί να χρησιμεύσει ως ηθική βάση. Ο άθεος προβάλλει ως κίνητρο για τη ζωή την επιθυμία για την αληθινή ευτυχία της ανθρωπότητας, αλλά τοποθετεί αυτή την ευτυχία μέσα στα όρια της επίγειας ζωής, η οποία, κατά τη γνώμη του, περιέχει όλες τις προϋποθέσεις για την επίτευξη του ύψους, της πληρότητας και της αγνότητας που μπορεί να επιτύχει η υψηλότερη ανθρώπινη φύση. Ο πιστός, εν όψει των προφανών, πραγματικών, ακαταμάχητων ατελειών της γήινης ύπαρξης, συνδέει αυτή την ευτυχία με ό,τι είναι ανώτερο από τη γήινη ζωή, ανώτερο, καθαρότερο, πληρέστερο από την υπό όρους και περιορισμένη ύπαρξη της γήινης ύπαρξης. Ο πιστός αναζητά τα ύψη του πάνω από τον εαυτό του, νιώθοντας όλες τις ατέλειές του, γιατί κανένα ανθρώπινο ύψος δεν μπορεί να τον ικανοποιήσει. Ο άθεος υψώνει τα ύψη του από τη φύση της καθημερινής ζωής του ανθρώπου στη γη και τα υποδεικνύει με τόσο ασαφή χαρακτηριστικά που η σκέψη δεν μπορεί να ηρεμήσει πάνω τους και να ικανοποιηθεί με αυτά. Η αυτοθυσία ευαγγελίζεται - αλλά τι πρέπει να υπηρετεί; Αυτή η ερώτηση ταράζει στην ψυχή κάθε ανθρώπου. Επιπλέον, η νέα διδασκαλία απαντά, να κάνει τους ανθρώπους καλύτερους απ' ό,τι ήταν, να αφυπνίσει αδιάκοπη μουσική αρμονίας στον κόσμο, να καθιερώσει την ομορφιά και την τάξη, να διαδώσει την αγνότητα κ.λπ. Δεν μας λένε ότι ο ηρωισμός, ότι η αυτοθυσία είναι από μόνη της αρετή. μας λένε ότι πρέπει να θυσιαζόμαστε για χάρη κάτι πολύτιμου στο μέλλον. Αλλά δείξε μας αυτό κάτι, όρισε το με χαρακτηριστικά βγαλμένα από τη ζωή, από την πραγματικότητα και τη δραστηριότητα. Αυτά τα χαρακτηριστικά πρέπει να είναι αντιληπτά και κατανοητά σε όλους. Μέχρι να αποκαλυφθούν, εκφράσεις όπως «ο καλύτερος εαυτός του σύμπαντος», η ομορφιά, η τάξη και η αρμονία θα παραμείνουν μια φράση που σαγηνεύει μόνο το μυαλό, αλλά δεν αιχμαλωτίζει την ψυχή. Για να το εξηγήσει κανείς αυτό, δεν μπορεί παρά να σταθεί σε ένα διδακτικό παράδειγμα στη ζωή του πιο αξιοσημείωτου, σοβαρότερου και πιο σημαντικού από τους άθεους - του John Stuart Mill. 2 Αυτό λέει για τον εαυτό του σε σημειώσεις για τη ζωή του. «Το χειμώνα του 1821, όταν είχα την ευκαιρία να διαβάσω το Bentham για πρώτη φορά, 3 είχα αυτό που μπορεί να ονομαστεί ο στόχος της ζωής: αυτός ο στόχος είναι να γίνω ένας μετασχηματιστής του κόσμου. Όλα τα άλλα μου φάνηκαν ασήμαντα, σαν λουλούδια που μαζεύει ένας ταξιδιώτης στην πορεία: σ' αυτό μόνο καθιερώθηκα, σε αυτό και μόνο βρήκα για τον εαυτό μου μια σοβαρή, μόνιμη δουλειά στη ζωή... ξύπνησα σαν από όνειρο... Ξαφνικά έθεσα στον εαυτό μου την εξής ερώτηση: τι θα συμβεί αν όλες οι επιθυμητές αλλαγές στους θεσμούς και στις απόψεις που προβλέπετε στο μέλλον πραγματοποιηθούν αμέσως αυτή τη στιγμή, θα σας δώσει μεγάλη χαρά, απόλυτη ευτυχία Σε αυτή την ερώτηση, η ακαταμάχητη συνείδηση στα βάθη της ψυχής μου; Τότε η καρδιά μου βούλιαξε, όλο το θεμέλιο πάνω στο οποίο είχα εδραιώσει τη ζωή μου ανατράπηκε ξαφνικά... Ο στόχος έχασε όλη του την ελκυστικότητα - μετά από αυτό, τι ενδιαφέρον θα μπορούσε να υπάρξει για τα μέσα για τον στόχο; Μου φαινόταν ότι δεν είχε απομείνει τίποτα στη ζωή που θα έκανε τη ζωή άξια ζωής». Έπειτα ο συγγραφέας λέει: «Αν και η απελπισία μου προήλθε ουσιαστικά από ένα εγωιστικό συναίσθημα και η αιτία της ήταν η καταστροφή του σχεδίου στο οποίο πίστεψα την ευτυχία μου, η μοίρα της ανθρωπότητας δεν άφησε καθόλου τις σκέψεις μου ούτε λεπτό και δεν χωρίστηκε στο ελάχιστο από την προσωπική μου μοίρα. Ένιωσα ότι η ρωγμή στη ζωή μου πρέπει να είναι μια ρωγμή στη ζωή γενικά, και ότι το ερώτημα παρουσιάστηκε με αυτή τη μορφή: όταν οι μεταρρυθμιστές της κοινωνίας και της κυβέρνησης επιτύχουν τον στόχο τους, όταν κάθε μέλος της κοινωνίας γίνει ελεύθερο και φτάσει σε κατάσταση φυσικής ικανοποίησης, οι χαρές της ζωής, που δεν περιορίζονται από αγώνες και στερήσεις, δεν θα πάψουν να είναι χαρές; Και μου έγινε ξεκάθαρο ότι μέχρι να έχω μια πιο βέβαιη ελπίδα για την ανθρώπινη ευτυχία γενικά, η απελπισία μου θα παρέμενε μαζί μου». Αυτή η ομολογία του επιφανέστερου εκπροσώπου της απιστίας μιλάει από μόνη της. Αφηγείται τη ζωντανή του εμπειρία, την πίκρα ενός προσωπικού, πραγματικού συναισθήματος, που, σύμφωνα με τη δική του μαρτυρία, του αντηχούσε για χρόνια της πιο σκοτεινής μελαγχολίας και παραλίγο να τον οδηγήσει στην αυτοκτονία. Αυτή η εμπειρία μαρτυρεί ότι πρέπει να υπάρχει ένας καθορισμένος τελικός στόχος της δραστηριότητας στο μυαλό, πρέπει να υπάρχει μια ζωντανή εικόνα της επικρατούσας ευτυχίας: μόνο υπό αυτήν την προϋπόθεση η ανθρώπινη δράση αποκτά σοβαρό νόημα και η αρετή γίνεται δυνατή. Χωρίς αυτή την προϋπόθεση, ένα από τα δύο πράγματα: είτε ένας άνθρωπος ζει σαν ζώο, είτε ένας άνθρωπος απελπίζεται από τη ζωή και δεν βλέπει το νόημα σε αυτήν. Ποιος είναι ο απώτερος στόχος, ο σκοπός του θέματος - αυτό είναι ένα ζωτικής σημασίας ερώτημα που πρέπει να απαντηθεί, ή όχι ζωντανά. Η αποφυγή μιας άμεσης απάντησης σημαίνει μόνο αποφυγή της ερώτησης και θα εμφανιστεί αμέσως ξανά από την άλλη άκρη. Ο Μιλ κατάλαβε τη δυσκολία αυτού του έργου, αλλά δεν το άφησε να τον ξεπεράσει. Αποφάσισε στο μυαλό του ότι θα το ξεπεράσει και τελικά έπεισε τον εαυτό του ότι το είχε ξεπεράσει: ανακάλυψε ένα μέσο για να κάνει τη ζωή του υποφερτή και να βεβαιωθεί ότι υπήρχε κάτι στο οποίο θα αφιερώσει τη δραστηριότητά του. Αυτή η διαδικασία αποκατάστασης της ηθικής δύναμης του Mill είναι διδακτική: δείχνει, μεταξύ άλλων, σε ποια λεπτά τεχνάσματα αυταπάτης υποβάλλουν οι μη πιστοί άνθρωποι για να κλείσουν στον εαυτό τους και να παραμερίσουν το ερώτημα που έτσι αποφεύγουν να θέτουν ευθέως μπροστά τους. Ο Μιλ ψάχνει διέξοδο από τη δύσκολη κατάστασή του. Σύμφωνα με τη φύση του μυαλού του, χρειάζεται μια συλλογιστική φόρμουλα πάνω στην οποία θα μπορούσε να δέσει τα άκρα των σκέψεών του και να ηρεμήσει τη μπερδεμένη λογική του. Και τότε ξαφνικά κάνει δύο ανακαλύψεις. Πρώτον, ενώ παραμένει στη βασική του ιδέα ότι η ευτυχία χρησιμεύει ως δοκιμή της ηθικής αρχής και του απώτερου στόχου της ζωής, ο Mill είναι πεπεισμένος ότι αυτός ο στόχος μπορεί να επιτευχθεί μόνο έμμεσα, μόνο εάν ένα άτομο δεν το σκέφτεται και δεν ενεργεί για αυτόν. «Εκείνοι είναι μόνο ευτυχισμένοι», λέει, «των οποίων η σκέψη και η θέληση κατευθύνονται σε άλλα αντικείμενα εκτός από τη δική τους ευτυχία: στην ευτυχία των άλλων, στη βελτίωση της ανθρωπότητας, ακόμη και σε αυτό ή εκείνο το εγχείρημα, ή δεν θα ήταν μέσο, ​​αλλά ο ιδανικός στόχος της ζωής». Εδώ είναι μια ανακάλυψη που καθησύχασε τον φιλόσοφο: προφανώς, χρειαζόταν επιβεβαίωση, αλλά η ανακάλυψή του δεν επιλύει τίποτα, και το ερώτημα παραμένει όπως πριν, μόνο με την προσθήκη αντιφάσεων. Ο ίδιος ο Mill πρώτα απ' όλα πιστεύει ότι η ευτυχία πρέπει να χρησιμεύει ως κατάρρευση κάθε ηθικής αρχής, επομένως, πρέπει να είναι ηθική και πρέπει να είναι ο κανόνας της ζωής που οδηγεί στην ευτυχία. Ο ίδιος όμως ο Μιλ ισχυρίζεται: ευτυχισμένος είναι εκείνος που έχει εδραιώσει τη σκέψη του όχι στη δική του ευτυχία, αλλά σε μια επιχείρηση που αποτελεί ιδανικό στόχο για αυτόν. Πώς μπορεί κανείς να συμφωνήσει με τον άλλον, όταν, σύμφωνα με την άλλη πεποίθηση του Mill, κάθε επιχείρηση και επιχείρηση δικαιολογείται από το γεγονός ότι οδηγεί στην ευτυχία; Προφανώς, υπάρχει ένας μοιραίος κύκλος εδώ μέσα στον οποίο η σκέψη περιστρέφεται χωρίς διέξοδο και χωρίς στέρεη υποστήριξη. Και κάτι ακόμα: ευτυχισμένος, κατά τη γνώμη του, είναι αυτός που έχει στο θέμα όχι τη δική του προσωπική ευτυχία, αλλά την ευτυχία των άλλων. Και πάλι το μοιραίο ερώτημα: τι φαντάζεται ένας άνθρωπος την ευτυχία για τους άλλους όταν δεν έχει ξεκάθαρη αντίληψη για τη δική του ευτυχία; Και γενικά τι είναι η ανθρώπινη ευτυχία; Αυτή η δυσκολία έπρεπε να λυθεί για να ηρεμήσει επιτέλους και έτσι ο Mill, έχοντας καθορίσει τι δεν πρέπει να έχει ένας άνθρωπος στο θέμα της ευτυχίας του, αρχίζει να διερευνά τι είναι ευτυχία, από τι αποτελείται; Εδώ κάνει μια άλλη ανακάλυψη, καταλήγοντας στο εξής συμπέρασμα. Η διαρκής ευτυχία, για την οποία ζουν όλοι οι άνθρωποι, για χάρη της οποίας η ζωή θα γίνει γλυκιά όταν εξαλειφθούν οι βασικές κακίες και καταστροφές, είναι «η κατάσταση του αισθήματος και της σκέψης, εμποτισμένη με αίσθηση, υπό την εντύπωση της ομορφιάς» (στην αρχική, καταστάσεις συναισθήματος και σκέψης χρωματισμένες από το συναίσθημα, κάτω από τον ενθουσιασμό της ομορφιάς). Αυτά είναι, με αληθινά λόγια, όλα όσα μπορεί να μας πει ο μεγάλος φιλόσοφος για το τι, με τα δικά του λόγια, πρέπει να χρησιμεύσει ως δοκιμή οποιασδήποτε δραστηριότητας, οποιασδήποτε ηθικής αρχής και λόγω του τι η ζωή αποκτά αξία και νόημα για έναν άνθρωπο. Ο Μιλ αποδεικνύεται ότι έχει την ίδια αόριστη ιδέα με τον ποιητή του οποίου τα λόγια αναφέρονται παραπάνω. Πραγματικά, μετά από αυτή την ανακάλυψη παραμένουμε στο ίδιο, αν όχι περισσότερο, σκοτάδι στο οποίο καθόμασταν πριν. Αν πρέπει, όπως λέει, να ζούμε και να ενεργούμε για την ευτυχία, αν μας χρησιμεύει ως ηθική εκτίμηση, τότε πώς είναι δυνατόν να μην ξέρουμε τι είναι ευτυχία, να μην έχουμε μια συγκεκριμένη ιδέα γι' αυτήν, να μην μπορούμε να διακρίνουμε την αληθινή ευτυχία από την ψεύτικη και απατηλή; Και έτσι, ο Μιλ ήταν ικανοποιημένος με τον ορισμό του για την ευτυχία. του φαινόταν αρκετά σαφές και ελκυστικό σε όλους. Ήταν θέλησή του - αναμφίβολα ήθελε να κατευνάσει την αμηχανία του με κάθε κόστος. Αυτό το παράδειγμα δεν είναι μια ξεκάθαρη καταγγελία όλων των νεότερων δασκάλων του αθεϊσμού; Δεν καταδεικνύει ξεκάθαρα την αδυναμία εγκαθίδρυσης μιας αθεϊστικής ηθικής αρχής σε γερές βάσεις; Δεν είναι σαφές από αυτό ότι οι πιο επιφανείς, ευγενικοί εκπρόσωποι αυτής της διδασκαλίας, που κηρύττουν για το σοβαρό νόημα και τον μεγάλο σκοπό της ανθρώπινης ζωής, εξαντλούνται και χάνονται στον λαβύρινθο όταν αναλαμβάνουν να βρουν την αρχή και να δημιουργήσουν γερά θεμέλια για μια ηθική και σοβαρή ζωή; Και δεν θα πετύχουν τον στόχο τους όσο περιέχουν ολόκληρη την έννοια της ζωής μέσα στα όρια της ανθρώπινης επίγειας ύπαρξης. Είναι ακόμη παράξενο να βλέπεις ότι άνθρωποι με μεγάλη ευφυΐα, τεράστια μάθηση και αυστηρή σκέψη ηρεμούν όλες τους τις απορίες σε μια άδεια συνταγή ή μια ονειρική ιδέα, σαν να κλείνουν τα μάτια τους από την αλήθεια. Με όλα αυτά, επαναλαμβάνουμε, αυτοί οι άνθρωποι έχουν αποκτήσει εξουσία για τον εαυτό τους - πολλοί τους ακούν με ανυπομονησία, παίρνουν το λόγο τους και δέχονται τις προτάσεις ή τις δηλώσεις που κάνουν ως αμετάβλητη αλήθεια. Πολλοί από αυτούς διακρίνονται από μια αυστηρά ηθική ζωή και δραστηριότητα, επομένως, οι ίδιες οι πράξεις τους επιβεβαιώνουν την αυστηρά κηρυγμένη άποψη της ζωής. Είναι δυνατόν να κουβαλούν τον κόσμο μαζί τους και η διδασκαλία τους να υπερισχύει της σκέψης; Απαντούμε χωρίς δισταγμό: όχι, και για αυτούς τους λόγους. Σχεδόν όλοι οι εξέχοντες εκπρόσωποι της απιστίας, που έθεσαν τις βάσεις της με τις εικασίες και τις ανακαλύψεις τους στην εποχή μας, ήταν άνθρωποι της βιβλιομάθειας, μορφές της επιστήμης και της λογοτεχνίας. Κέρδισαν εξουσία μέσω της εργασίας στο γραφείο, της εργασίας και της έρευνας στο εργαστήριο και το ανατομικό θέατρο. από εδώ έβγαλαν και έφεραν στον κόσμο εκείνα τα συμπεράσματα και τις διατάξεις που, κατά τη γνώμη τους, πρέπει αναγκαστικά να καταστείλουν τα θρησκευτικά συναισθήματα και να εξαλείψουν τη θρησκεία στην ανθρωπότητα. Η γνώση τους χρησιμεύει ως όπλο για να καταστρέψει την πίστη. αλλά ταυτόχρονα, αναγνωρίζοντας την ανάγκη να καλύψουμε το κενό που αφήνει η πίστη στη ζωή, υπόσχονται να αντικαταστήσουν την πίστη για εμάς με την ίδια γνώση. Σε αυτό κάνουν πολύ λάθος. Η δύναμη που τους βοηθά στην καταστροφή δεν μπορεί να κάνει τίποτα για να αναδημιουργήσει αυτό που καταστράφηκε: αυτό απαιτεί εντελώς διαφορετικές δυνάμεις. Έχουν πάρει την ουράνια ευτυχία από τη ζωή και θέλουν να την αντικαταστήσουν με την επίγεια ευτυχία. Αλλά αν η ουράνια ευτυχία αποδειχθεί ότι είναι ένας μύθος μεταξύ τους, τότε ποιος μπορεί να εγγυηθεί ότι η επίγεια ευτυχία τους δεν θα είναι η ίδια; Σε αυτό το ζήτημα της ευτυχίας, καμία ποσότητα μάθησης, καμία ποσότητα φήμης που αποκτήθηκε σε ένα γραφείο ή εργαστήριο, δεν μπορεί να χρησιμεύσει ως αυθεντία, όσο τεράστια κι αν είναι. Η δύναμη που μπορεί να είναι αυθεντία σε αυτό το θέμα δεν αποκτάται από ένα μέρος, δεν προκύπτει από μια ειδικότητα. Αντίθετα, μπορεί να ειπωθεί ότι μια ειδικότητα στην έρευνα και τη γνώση καθιστά αδύνατη την απόκτηση αυτής της δύναμης. Για να κρίνουμε την ευτυχία που μπορεί να δώσει η ζωή, είναι απαραίτητο να ζήσουμε αυτή τη ζωή με όλη της την ποικιλομορφία και να μελετήσουμε τους ζωντανούς ανθρώπους όπως εμφανίζονται στη ζωή, με όλα τα κίνητρα, τις επιθυμίες και τα πάθη τους. Τέτοια μελέτη δεν προωθείται με κανέναν τρόπο, αλλά παρεμποδίζεται από ειδική επιστήμη, η οποία απαιτεί μοναξιά, απομόνωση από τη ζωή, αποκλειστική ενασχόληση με ένα θέμα, στο οποίο είναι αφιερωμένη όλη η ενέργεια του νου. και επομένως η αποκλειστική ενασχόληση με την επιστήμη, προσβάσιμη μόνο σε λίγους, κατευθύνει πάντα τη σκέψη προς μια κατεύθυνση και άθελά του εκθέτει τον άνθρωπο να υπερβάλλει και να γενικεύει το νόημα ό,τι αποτελεί το προσωπικό κίνητρο και το προσωπικό ψυχικό ενδιαφέρον της δραστηριότητάς του, τον εμποδίζει να δει και να αναγνωρίσει καθαρά τα γενικά κίνητρα και τους πραγματικούς ηθικούς στόχους της δραστηριότητας, όπως εμφανίζονται στη ζωή. Τα ενδιαφέροντα που απορροφούν τις δραστηριότητες αυτών των ανθρώπων και δίνουν νόημα σε ολόκληρη τη ζωή τους φαίνονται κοινά ενδιαφέροντα για όλη την ανθρωπότητα και γνωρίζουν ως επί το πλείστον μόνο ονομαστικά τα πραγματικά ενδιαφέροντα με τα οποία κινείται, έχοντας μόνο μια αφηρημένη ιδέα για τις αγωνίες και τις χαρές, της πάλης με συνήθειες και πάθη από τα οποία η ανατροφή, η ιδιοσυγκρασία, ο τρόπος ζωής και οι δραστηριότητές τους τους προστατεύουν. Και ο τάδε επιστήμονας από το γραφείο του, κατευθείαν από την παρατήρηση των φτερών μιας πεταλούδας, από την έρευνα για τον νόμο των παράλληλων γραμμών, εμφανίζεται σε ζωντανούς ανθρώπους, σε ένα περιβάλλον που οδηγείται από τις επιθυμίες και τα πάθη της πραγματικής ζωής, ταραγμένο από αγάπη, μίσος, φιλοδοξία, μάταιη ματαιοδοξία, εμφανίζεται σε αυτούς τους ανθρώπους να τους κηρύττει τον βασικό νόμο της ευτυχίας, το μυστικό της ζωής! Τους μιλάει για ηθικές αρχές ως καθηγητής επιστήμης, λες και γι' αυτούς το πιο σημαντικό πράγμα στη ζωή είναι η επιστημονική έρευνα, λες και η μάζα των ανθρώπων μπορεί να μεταδοθεί με έντονο ενδιαφέρον για την επιστήμη για χάρη της ίδιας της επιστήμης, σαν να συγχωνεύεται η ζωντανή ανθρώπινη ζωή με την επιστήμη σε ένα και όλα! Είναι επίσης αδύνατο να επιτρέψουμε στο συμφέρον της επιστήμης να είναι το πρώτο βασικό ενδιαφέρον και στόχος της ζωής για όλους και για όλους. είναι αδύνατο να θεμελιωθεί μια ηθική αρχή σε αυτή τη βάση: σε αυτήν την περίπτωση, θα συνεπαγόταν ότι οτιδήποτε αποκλίνει από τον επιστημονικό στόχο είναι ανήθικο και ό,τι συμβάλλει σε αυτό είναι ηθικό. Ο απώτερος στόχος της δραστηριότητας για όλους δεν μπορεί να είναι άλλος από έναν μόνο, κοινός για όλους, κατανοητός σε όλους, προσβάσιμος σε όλους. Δεν μπορεί να υπάρξει άλλος στόχος με ηθική έννοια. Πρέπει να προσελκύει εξίσου τον λόγιο και τον αμόρφωτο, τον απλό και τον πολύμορφο, τον πλούσιο και τον φτωχό, τον πολιτικό και τον τεχνίτη, την κοσμική γυναίκα που ζει σε διασπορά, καθώς και τον μοναχικό εργάτη σε απόσταση από τα εγκόσμια πάθη και τον εγκόσμιο θόρυβο. Πρέπει να είναι τέτοιο ώστε, εν όψει αυτού, ακόμη και η απαθής φύση να μπορεί να ζωοποιηθεί, και το πάθος που βράζει θα αποφάσιζε να χαλιναγωγήσει τον εαυτό του. Πρέπει να υπάρχει μια τέτοια ακαταμάχητη δύναμη έλξης για όλους, ώστε πριν από αυτή τη δύναμη να σωπάσουν όλα τα αυταρχικά ένστικτα του εγωισμού στην ανθρώπινη φύση, να ταπεινωθεί το ισχυρότερο οχυρό της ανθρώπινης υπερηφάνειας, να παγώσουν οι πιο φλογερές επιθυμίες, οι πιο αδάμαστες ορμές και πάθη. Αν μια τέτοια δύναμη είναι δυνατή για τον κόσμο και τους ανθρώπους και από τι αποτελείται, μόνο κάποιος που γνωρίζει τον κόσμο της ανθρώπινης ζωής μπορεί να το κρίνει με ανθρώπινο τρόπο. Ένας πιστός, όταν κρίνει την ηθική αρχή και τον απώτερο σκοπό της ζωής, δεν έχει καμία ανάγκη να τα βγάλει πέρα ​​με τον κόσμο, γιατί η ηθική του αρχή βρίσκεται έξω από τη γήινη ύπαρξη. Αλλά ένας κήρυκας της ηθικής - άπιστος και άθεος - πρέπει οπωσδήποτε να είναι άνθρωπος της πραγματικής ζωής, συμμέτοχος σε όλο της το κίνημα, γιατί πιστεύει σε αυτόν τον κόσμο την πηγή και τον στόχο της ηθικής του. Αρνείται την πρώτη αιτία του κόσμου και της ζωής, αλλά αυτή η άρνηση δεν περιέχει ακόμη θετικά συμπεράσματα ή αποτελέσματα. Απομένει στον άπιστο ηθικολόγο να το βγάλει από την πραγματική ζωή. Πρέπει να εισέλθει με όλο του το είναι σε όλα τα ανθρώπινα κίνητρα και υποθέσεις και να βιώσει τα πάντα, χωρίς να έχει το δικαίωμα να απομακρυνθεί από κανένα από αυτά: διαφορετικά δεν μπορεί να κρίνει τον σκοπό της επίγειας ζωής, τη δυνατότητα της επίγειας ευτυχίας και τι συνίσταται. Έτσι, ενώ διατηρούμε όλο τον δέοντα σεβασμό για την εξουσία στην επιστήμη των επιστημόνων και των στοχαστών, έκπληκτοι με τις ανακαλύψεις τους στον τομέα της επιστημονικής τους δραστηριότητας, αρνούμαστε να δεχθούμε το λόγο τους, όσο ενάρετοι κι αν είναι από μόνοι τους, όταν είναι κήρυκες της ηθικής αρχής και του απώτερου στόχου της ζωής. Όταν οι άθεοι μας μιλούν για την ηθική, προφανώς συμφωνούν μαζί μας στα κύρια χαρακτηριστικά της. Οι ιδανικές τους εικόνες συχνά φέρουν το αποτύπωμα της εξαιρετικής αγνότητας, που δεν μπορεί παρά να μας ελκύει και να μας προκαλεί τη συμπάθεια. Υπάρχει όμως μια σημαντική περίσταση που πρέπει να έχουμε κατά νου και στην οποία οι ίδιοι οι άθεοι δεν δίνουν σημασία. και είναι ουσιαστικό σε αυτό το θέμα. Όταν οι άθεοι μας λένε για την ηθική όπως εφαρμόζεται στη ζωή, εννοούν πάντα τη ζωή με τις κινητήριες δυνάμεις της, εντελώς απαλλαγμένη από την ψεύτικη, κατά τη γνώμη τους, θρησκευτική ιδέα και θρησκευτικά κίνητρα. Σε αυτό είναι εξαιρετικά λάθος: στη ζωή, στο σύνολό της, δεν μπορούν, δυστυχώς για τον εαυτό τους, να εφαρμόσουν καμία από αυτές τις χημικές ή μηχανικές διεργασίες μέσω των οποίων είναι δυνατό να αποσυντεθούν τα αντικείμενα του υλικού κόσμου, απομονώνοντας ή καθαρίζοντας ορισμένα στοιχεία από ακαθαρσίες. Οι άθεοι φαντάζονται τη θρησκεία ως κάτι το ιδιαίτερο που μπορεί να απομονωθεί από τη ζωή: η θρησκεία εμφανίζεται σε αυτούς μόνο στην καθαρή της μορφή, με τη μορφή ενός ειδικού θρησκευτικού συναισθήματος ή συνειδητής αντίληψης ορισμένων πεποιθήσεων. Και έτσι σκέφτονται και υπολογίζουν ότι αφαιρώντας αυτή την καθαρή μορφή θρησκείας από τη ζωή, έτσι δεν πιστεύουν τη ζωή και στη συνέχεια μπορούν ελεύθερα να εργαστούν πάνω της ως πάνω από ένα καθαρό χωράφι από το οποίο η πίστη έχει ξεριζωθεί. Αυτό δεν μοιάζει με το παραμύθι για το παιδί που ήθελε να σηκώσει τη θάλασσα με ένα φλιτζάνι; Με την καταστροφή μιας ορισμένης μορφής πεποίθησης, η ζωή δεν μπορεί ακόμη να ονομαστεί άπιστη: μπορεί κανείς να πει ότι από αυτή τη στιγμή η διαδικασία της απιστίας σε αυτήν μόλις αρχίζει και δύσκολα μπορεί να ολοκληρωθεί πλήρως. Το γεγονός είναι ότι στη ζωή μόνο το μικρότερο μερίδιο της θρησκευτικής αίσθησης παρουσιάζεται σε καθαρή μορφή. Το θρησκευτικό συναίσθημα ενώνεται σε μια άρρηκτη σύνδεση με όλες τις εκδηλώσεις της ζωής, με τις πιο συνηθισμένες αισθήσεις και πράξεις του, δίνοντας σε καθεμία ένα ιδιαίτερο χρώμα, έναν ιδιαίτερο χαρακτήρα, μια ιδιαίτερη δύναμη και ένταση. Έτσι, για να στερήσουμε τη ζωή, δεν αρκεί να καταστρέψουμε την καθαρή πίστη και να καταστρέψουμε την προσευχή. Είναι απαραίτητο να αποσυντεθεί, να αποσταχθεί κάθε αίσθηση, να εξαγνιστεί κάθε κίνηση του συναισθήματος, να αφαιρεθεί από αυτά ό,τι είναι εγγενές στην πίστη και να συγχωνευθεί με αυτό: μέχρι να ολοκληρωθεί αυτή η διαδικασία, σε κάθε γωνιά, σε κάθε ρυθμό της ζωής, η πίστη θα υποβόσκει και θα είναι δυνατό να την αισθανθεί και να την αναγνωρίσει στα πιο συνηθισμένα φαινόμενα, σε κινήσεις χαράς και θλίψης. αυτοί, θα παρουσιάζονταν με εντελώς διαφορετικό τρόπο. Ακόμη πιο απτή είναι η παρουσία της πίστης στα χαρακτηριστικά μας συναισθήματα και κινήσεις - στη γενναιοδωρία, στις ηρωικές πράξεις, στην καθαρή σκέψη, στην αλήθεια - σε οτιδήποτε στο οποίο οι άθεοι, μαζί με τους πιστούς, αναγνωρίζουν την ομορφιά και τη δόξα της ανθρώπινης φύσης. Ο καθηγητής Tyndale 4, όχι χωρίς ειρωνεία, λέει για τους θεολόγους ότι όλοι αυτοί είναι Jacobs, 5 που αφαιρούν το εκ γενετής δικαίωμα της ύλης. Ως απάντηση σε αυτή τη σύγκριση, θα μπορούσε κανείς να εξισώσει τον λόγιο καθηγητή με τους συντρόφους του με τη Ραχήλ, 6 που έφυγε, παίρνοντας μαζί τους ξένους θεούς και τους τοποθέτησε στο σπίτι της, ξεχνώντας εντελώς ότι τους είχε απήγαγε. Έτσι, οι ιεροκήρυκες της ηθικής στην αθεία μπορούν να μας δείξουν τον τελικό τους στόχο εντός των ορίων της επίγειας ζωής όταν καταφέρουν για πρώτη φορά να αναζητήσουν και να καταστρέψουν επιμελώς στη ζωή ό,τι αντηχεί στην πίστη. Όταν η ζωή θα περιοριστεί καθοριστικά στα γήινα της όρια και θα αποκοπεί, ας πούμε, από κάθε ελπίδα για απόκοσμη ζωή και από κάθε έλξη προς την αιωνιότητα. Όταν όλα τα λιμάνια και τα λιμάνια της περικυκλωθούν από έναν τόσο αυστηρό αποκλεισμό που τίποτα δεν μπορεί να μεταφερθεί στο εξωτερικό, τότε μόνο, αλλά όχι νωρίτερα, θα είναι δυνατό να κριθεί αν αυτή η ζωή περιέχει πραγματικά αρκετά στοιχεία για μια τέτοια παγκόσμια ευτυχία πάνω στην οποία μπορεί να εδραιωθεί ένα σύστημα ηθικής διδασκαλίας. Αυτή είναι, λοιπόν, η ουσία αυτής της ερώτησης, για την οποία είμαστε έτοιμοι να καυχηθούμε για την ανοχή μας ή, πιο σωστά, την ψυχραιμία μας, φτάνοντας στο σημείο της αδιαφορίας. Αυτό είναι το πιο σημαντικό, αυτό είναι το πρώτο και κύριο ερώτημα ολόκληρης της ζωής μας. Αν δεν μπορέσουμε να βρούμε μόνοι μας τον υπέρτατο στόχο της ύπαρξής μας, έναν ενιαίο, καθολικό με τόση σαφήνεια, δύναμη και ομορφιά που το πάθος δεν μπορεί να τον επισκιάσει, ώστε η λογική να μην μπορεί να μας απορρίψει, ώστε να μας λάμπει πάντα και παντού ως καθοδηγητικό αστέρι και να μας μεταφέρει στην προβλήτα με καλό άνεμο, τότε θα μείνουμε με μια μοίρα - να ορμούμε χωρίς πεζοδρόμιο. πέρα από τη φουρτουνιασμένη και απέραντη θάλασσα μέχρι που όλοι, ο ένας μετά τον άλλο, χάνουμε στα κύματα της... Η καθημερινότητά μας αποτελείται από αισθήσεις. Κάθε ώρα του χρωματίζεται εν κινήσει από το ένα ή το άλλο χρώμα της χαράς ή της λύπης ή της ύλης με την οποία ήταν απασχολημένη η προσοχή μας. κάθε χρόνο φοράει χοντρά χρώματα - από την αγάπη μας, από τη φιλοδοξία, από αυτό ή εκείνο το ενδιαφέρον με το οποίο ήταν γεμάτο. Δεν έχουμε πού να ξεφύγουμε από αυτές τις αισθήσεις, ζούμε και κινούμαστε σε αυτές, η ουσία της ζωής μας βρίσκεται σε αυτές. όλη μας η γνώση, όλες οι διανοητικές μας προσπάθειες, όλες οι συλλογισμοί της σοφίας μας είτε καταλαμβάνουν μια ταπεινή θέση στη σειρά αυτών των αισθήσεων, είτε τείνουν προς έναν υπέρτατο στόχο - να τις καθοδηγήσουν. Ο καθένας μας, ανεξάρτητα από το ποιος είναι, άνθρωπος της σκέψης ή της δράσης, ασκητής ή αισθησιολόγος, πρέπει καθημερινά να παλεύει με πολλές αντικρουόμενες ορμές και να ακολουθεί την πορεία του ανάμεσα σε διαφορετικά ρεύματα. Αν δεν θέλουμε να παραδοθούμε στη θέλησή τους και να κολυμπήσουμε όπου θέλουμε, χρειαζόμαστε απλές, ξεκάθαρες αρχές για να μας κυβερνούν. Και όλοι είχαμε ακόμα τέτοια ξεκινήματα, αμέσως κατανοητά σε όλους, αμέσως έτοιμοι για δράση. Σε μια στιγμή ηθικού δισταγμού, αυτές οι αρχές μας βοήθησαν να αποφασίσουμε χωρίς καμία αμφιβολία τι έπρεπε να κάνουμε: και αν απορρίψαμε μια τέτοια απόφαση, τότε τουλάχιστον ξέραμε πού πηγαίναμε και τι κάναμε. Τώρα οι καιροί έχουν αλλάξει. Είμαστε βέβαιοι ότι οι παλιές αρχές έχουν ξεπεράσει τη χρησιμότητά τους, έχουν εξυπηρετήσει τον σκοπό τους και δεν χρειαζόμαστε πλέον τίποτα. Συμφωνούν, ωστόσο, ότι ακόμη και τώρα, όπως πριν, είναι αδύνατο να γίνει χωρίς στέρεες αρχές, αλλά μας προσφέρουν εντελώς νέες. Είναι σαφές, ωστόσο, ότι τα νέα δεν θα έχουν κανένα σκοπό αν δεν αντικαταστήσουν τις παλιές αρχές για εμάς. Οι νέες αρχές πρέπει να είναι τόσο σαφείς, όσο οριστικές, όπως ήταν οι παλιές. Δεν βρίσκουμε αυτή την ιδιότητα σε αυτούς. Με μια γενική έννοια, σε μια αόριστη έκφραση, είναι ίσως δελεαστικά. αλλά σε τι χρησιμεύουν εφόσον παρουσιάζονται σε τόσο ασαφή μορφή; Χανόμαστε σε αυτά, ακούμε σε αυτά μόνο γενικές συζητήσεις για τις ιδιότητες του καλού και του κακού, που προέρχονται από το γραφείο ενός επιστήμονα, από ένα εργαστήριο. Χρειαζόμαστε όμως τέτοιες αρχές για να μπορούμε αμέσως, χωρίς αμφιβολία, να τις εφαρμόσουμε σε κάθε περίπτωση και να αποφασίσουμε από αυτές αμέσως τι είναι καλό και τι κακό. Η απάντηση σε αυτά τα ερωτήματα πρέπει απαραίτητα να είναι απλή. αυτή η δουλειά δεν είναι καλή, αυτό το έθιμο δεν είναι καλό, αυτή η διασκέδαση, αυτή η ενασχόληση, αυτή η ψυχική κατάσταση δεν είναι καλή, γιατί μας χωρίζουν από το ένα πράγμα στο οποίο αναγνωρίζουμε το μόνο καλό. Είναι αυτό το μοναδικό, αναπόσπαστο αγαθό που πρέπει να μας δείξουν και να μας βάλουν οι ηθικολόγοι μας. Έτσι θέτουμε την ερώτηση και οι ίδιοι οι νέοι μας δάσκαλοι συχνά συμφωνούν ότι πρέπει να τίθεται με αυτόν τον τρόπο. Έχω ήδη αναφερθεί στον Mill. Και ο καθηγητής Huxley 7 σε μια από τις τελευταίες ομιλίες του δηλώνει ότι «ο απώτερος στόχος της εκπαίδευσης είναι η βελτίωση της ηθικής: πρέπει να διδάσκει σε ένα άτομο πώς να διαχειρίζεται τον εαυτό του, πρέπει να του αποκαλύπτει την αλήθεια ότι ένα υπέρτατο αγαθό μπορεί να ικανοποιήσει έναν άνθρωπο· αλλά είναι απρόσιτο για τους ανθρώπους που κατοικούν στις χαμηλές και ομιχλώδεις κοιλάδες πετυχαίνουν αδιάκοπα τον αισθησιασμό μόνο από αυτούς: ύψη, όπου βασιλεύει η αιώνια ειρήνη και όπου ο νους μπορεί να διακρίνει το άμορφο αλλά καθαρό ιδανικό του υπέρτατου αγαθού, στο φως ενός σύννεφου τη μέρα, σε μια κολόνα φωτιάς τη νύχτα». Αυτά είναι τα αληθινά λόγια του Χάξλεϋ: χρησιμεύουν ως εξαιρετικό παράδειγμα των ηθικών θέσεων με τις οποίες μας απευθύνονται οι νέοι δάσκαλοι. Εξαιρετική ομιλία? και θα μπορούσε κανείς να είναι απόλυτα ικανοποιημένος με αυτό αν δεν υπήρχε ένα ελάττωμα σε αυτό, που αφαιρεί από αυτό κάθε νόημα για εμάς. Ίσως να κρύβεται ένα μεγάλο και βαθύ νόημα, αλλά δεν είμαστε σε θέση να το καταλάβουμε. Πριν αγωνιστούμε για το υπέρτατο καλό, πρέπει να ξέρουμε από τι αποτελείται αυτό το υπέρτατο αγαθό, για να διακρίνουμε αυτό το «ξεκάθαρο ιδανικό». Αν είναι αδύνατο να σταθεί και να ξεδιπλωθεί μπροστά μας, αν διαλύεται στην ομίχλη καθώς το πλησιάζουμε, ή εμφανίζεται με διαφορετική μορφή για τον καθένα μας που απομακρύνεται από αυτό, αν κάποιοι το ξεχωρίζουν, αλλά για άλλους είναι εντελώς αόρατο, τότε το μόνο που μας μένει είναι να το πάρουμε για ένα όνειρο και να αφήσουμε κάθε φροντίδα γι' αυτό. Όμως οι ηθικολόγοι μας το θεωρούν όνειρο. Αιώνια ζωή, αγάπη για τον Θεό - αυτό είναι το όνειρο, κατά τη γνώμη τους, και αυτές οι έννοιες έρχονται σε αντίθεση με το «υπέρτατο καλό» που μας προσφέρουν, πραγματικό, εφικτό για τους θνητούς ανθρώπους σε αυτή τη θνητή ζωή. Μας διαβεβαιώνουν ομόφωνα ότι συνίσταται στην ευτυχία που προκύπτει σε αυτή τη ζωή από συγκεκριμένη συμπεριφορά, και αυτή η ευτυχία, σύμφωνα με τον Χάξλεϋ, δεν εξαρτάται καθόλου από τη μεγαλύτερη ή μικρότερη διάρκεια της συνειδητής μας ύπαρξης. - Σε αυτήν την περίπτωση, μας επιτρέπεται να απαιτήσουμε μια εξήγηση για το τι είδους ευτυχία είναι αυτή, από τι αποτελείται, ποιοι από τους ίδιους τους δασκάλους μας, πότε και πού την πέτυχαν και την βίωσαν; Όλες οι απαντήσεις που δίνονται σε αυτό το ερώτημα είναι εξαιρετικά μη ικανοποιητικές. Αυτές οι απαντήσεις είναι διττής φύσης - σε δύο θέματα που συνήθως συγχέονται μεταξύ των ανθρώπων που σκέφτονται αόριστα, αλλά οι ίδιοι είναι διαφορετικοί και δεν πρέπει να συγχέονται. Ας ασχοληθούμε πρώτα με απαντήσεις ενός είδους: θα δούμε ότι δεν περιέχουν καμία απολύτως απάντηση στην ερώτησή μας. Ο καθηγητής Huxley μιλά για το «υπέρτατο αγαθό», με άλλα λόγια, για την ευτυχία, που αποτελεί το κρυμμένο τίμημα ολόκληρης της ζωής μας και το σημείο αναφοράς της συμπεριφοράς μας. Χωρίζει αυτή την ευτυχία σε δύο είδη. Όταν μιλάμε για ευτυχία, εννοούμε είτε την ευτυχία ολόκληρης της ανθρώπινης κοινωνίας είτε την ευτυχία μεμονωμένων μελών της κοινωνίας. Όταν μιλάμε για ηθική, μπορούμε επίσης να εννοούμε είτε τη δημόσια ηθική, της οποίας θέμα και μέτρο είναι η ευτυχία της κοινωνίας, είτε την προσωπική ηθική, της οποίας το θέμα και το μέτρο είναι η προσωπική ευτυχία. Είναι απαραίτητο να έχουμε κατά νου τη διαφορά μεταξύ του ενός και του άλλου, είναι απαραίτητο, γιατί οι νέοι ηθικολόγοι μας μπερδεύουν συνεχώς και τις δύο έννοιες στις απαντήσεις τους, σαν η απάντηση στο ένα να χρησιμεύει ως απάντηση στον άλλο. Μιλούν, για παράδειγμα, για τη ζωή, παρουσιάζοντας την προσωπική ευτυχία ως το υπέρτατο αγαθό της και στη συνέχεια, όταν χρειάζεται να εξηγήσουμε σε τι αποτελείται, αλλάζουν αμέσως έδαφος και μας λένε για τους νόμους και τις συνθήκες ευτυχίας για την κοινωνία. Το ίδιο και ο Prof. Ο Χάξλεϋ ξεκινά με τη γενική πρόταση ότι η ηθική, τόσο δημόσια όσο και προσωπική, εδραιώνεται από μόνη της, ανεξάρτητη αρχή της ευτυχίας, αλλά αποδεικνύει αυτή την πρόταση σε σχέση μόνο με έναν τύπο ηθικής και δεν ενδιαφέρεται για τον άλλο, σαν να είναι η δημόσια και η προσωπική ηθική. «Ας φανταστούμε», λέει, «μια κοινωνία ανθρώπων κάτω από δεδομένες συνθήκες, και αυτή τη στιγμή ας θέσουμε το ερώτημα: χρησιμεύει αυτή ή η πράξη ενός από τα μέλη αυτής της κοινωνίας για να αυξήσει ή να μειώσει τη γενική ευτυχία; Αυτό είναι θέμα απλής φυσικής γνώσης, που υπόκειται σε εντελώς επιστημονική έρευνα... Και αν, μέσω παρατήρησης ή εμπειρίας, μπορεί να αποδειχθεί ότι η κλοπή, η δολοφονία, η μοιχεία δεν εξυπηρετούν την ευτυχία. φύση, θα πρέπει να αναγνωριστεί ότι αυτές οι ενέργειες δεν είναι καθόλου ανήθικες από κοινωνική άποψη». Ιδού το πιο ξεκάθαρο παράδειγμα του συλλογισμού με το οποίο μας απευθύνονται οι νεότεροι ηθικολόγοι. Ρωτάμε: τι πρέπει να χρησιμεύει ως δοκιμαστικό μέτρο συμπεριφοράς, δηλαδή σε τι συνίσταται η ευτυχία; Και μας απαντούν: ευτυχία είναι η ανθρώπινη ευτυχία, δηλαδή η καθολική ευτυχία, δηλαδή η ευτυχία των ανθρώπων της κοινωνίας, δηλαδή η ευτυχία ομοιόμορφα κατανεμημένη. Τι προκύπτει όμως από όλα αυτά; Η λέξη «ευτυχία» παραμένει ακόμα σφραγισμένη για εμάς: το περιεχόμενό της είναι άγνωστο σε εμάς. Η κοινωνική ευτυχία είναι αδιανόητη χωρίς προσωπική ευτυχία - μια ευτυχισμένη κοινωνία δεν αποτελείται φυσικά από δυστυχισμένους ανθρώπους. Πείτε μας τι κάνει κάθε άτομο ευτυχισμένο και θα μάθουμε τι συνίσταται στην ευτυχία για μια κοινωνία ανθρώπων. Τότε, αλλά μόνο τότε, η κοινωνική ηθική θα γίνει, όπως λέει ο Huxley, θεμιτό αντικείμενο επιστημονικής έρευνας. Και οι ηθικολόγοι μας, μιλώντας για κοινωνική ευτυχία, χάνουν από τα μάτια τους την ευτυχία του ατόμου. Ο λόγος αυτής της σύγχυσης δεν είναι δύσκολο να αναγνωριστεί. Είναι αλήθεια ότι η παρατήρηση και η εμπειρία μπορούν να μας προσφέρουν ορισμένους σταθερούς και σαφείς κανόνες συμπεριφοράς για καθοδήγηση. μπορεί να μας δείξει ότι υπάρχουν ενέργειες που δεν μπορούν να γίνουν ανεκτές σε καμία περίπτωση και για να εξαλειφθούν οι οποίες πρέπει να δράσουμε όλοι μαζί. Ποιες είναι όμως αυτές οι ενέργειες; Αυτά με τα οποία παραβιάζονται μόνο οι αρνητικές προϋποθέσεις κάθε ευτυχίας. Με θετική έννοια, ούτε η απόκτηση ούτε η απώλεια της μιας ή της άλλης, οριστικής, γνωστής ευτυχίας εξαρτάται από αυτές τις πράξεις. Τέτοιες ενέργειες περιλαμβάνουν κλοπή και φόνο. Χωρίς αμφιβολία, ό,τι κι αν συνίσταται η ευτυχία μας, είναι απαραίτητο να διασφαλιστεί η ζωή και η περιουσία μας. Αλλά το να μας παρέχεις και τα δύο δεν σημαίνει να μας δίνεις ευτυχία: μας δίνει μόνο την ευκαιρία να αναζητούμε την ευτυχία μας χωρίς εμπόδια. Ίσως, όταν ανακαλύψουμε την πραγματική, αυθεντική συνταγή, να μπορέσουμε να καθιερώσουμε τρόπους και κανόνες με τη βοήθεια των οποίων θα μπορέσουμε να την πετύχουμε. Αλλά μέχρι να βρεθεί αυτή η συνταγή, ο μόνος επιτεύξιμος στόχος της κοινωνικής ηθικής δεν είναι να φέρει σε ένα άτομο οποιοδήποτε είδος ευτυχίας, αλλά μάλλον να εξαλείψει εκείνες τις συνθήκες κάτω από τις οποίες δεν είναι δυνατή η ευτυχία για έναν άνθρωπο. Ας φανταστούμε, στη θέση της ανθρώπινης φυλής, πουλιά σε ένα κλουβί. Πρέπει να αποφασίσετε ποιον σπόρο θα τους δώσετε - κάνναβη, λινάρι, καναρίνι ή ένα μείγμα και των τριών. Βρισκόμαστε σε δίλημμα, και φυσικά η συμβουλή για το πώς να κανονίσουμε ένα κλουβί, ώστε τα πουλιά να μην ξεκολλάνε τα μάτια, ώστε όλοι να έχουν ελεύθερη πρόσβαση στην τροφή, δεν μας βοηθούν από αυτό: σε τι ωφελεί αυτό όταν δεν υπάρχει τροφή και δεν ξέρουμε τι πρέπει να είναι; Έτσι οι ηθικολόγοι μας μπερδεύουν τις αρνητικές συνθήκες της ευτυχίας με το θετικό της περιεχόμενο. Ο καθηγητής Huxley λέει, μεταξύ άλλων, ότι η ανθρώπινη κατάσταση «μπορεί να φτάσει στην κανονική ζωή - civitas Dei, στην οποία η ηθική ικανότητα κάθε ανθρώπου θα είναι αρκετά επαρκής για να συγκρατήσει μέσα του όλες τις επιθυμίες που είναι ασύμβατες με το καλό της ανθρωπότητας - μια φράση που δεν έχει νόημα εκτός αν με το καλό της ανθρωπότητας εννοούμε το θείο καλό του κάθε ατόμου. Μια αμφιβολία, η τάξη και η συνεργασία σημαίνουν πολλά και μπορούν να μας οδηγήσουν στη μέση της διαδρομής να γνωρίζει τον στόχο στον οποίο πρέπει να κατευθυνθεί. Άρα, όλη αυτή η συζήτηση περί δημόσιας ηθικής δεν οδηγεί σε τίποτα. Ας μας δείξουν πρώτα από όλα ένας καθαρά προσωπικός στόχος, ας μας δείξουν το προσωπικό υπέρτατο αγαθό, όταν, σύμφωνα με τα λόγια του καθ. Χάξλεϋ, πρέπει να αγωνιζόμαστε αδιάκοπα για το υπέρτατο καλό. Αυτή είναι η πραγματική ερώτηση που χρειάζεται απάντηση. Τι πρέπει να κάνω; Τι με περιμένει, τι μου υπόσχονται; Ό,τι δεν μπορεί να υποσχεθεί σε κανέναν συγκεκριμένα, επομένως δεν μπορεί να υποσχεθεί σε όλους. Αντί για άμεση απάντηση, μου λένε: δούλεψε για τους άλλους και σε αυτό θα βρεις την ευτυχία σου. Αλλά ένα άτομο δεν μπορεί να ικανοποιηθεί με μια τέτοια απάντηση και συνεχίζει να ρωτά: τι είδους ευτυχία μπορώ να φέρω στους άλλους; Τι είδους ευτυχία θα μου φέρουν οι άλλοι; Τι είδους ευτυχία θα είναι και αξίζει τον κόπο; Πρώτα απ 'όλα, πρέπει να είστε σίγουροι για αυτό: χωρίς αμφιβολία, δεν θα μου φέρει καμία ευχαρίστηση να δίνω στους άλλους αυτό που δεν θα μου φέρει καμία ευχαρίστηση να λαμβάνω από τους άλλους. Κάθε νόμισμα πρέπει να έχει εγγενή αξία. Τι απάντηση μας δίνουν οι ηθικολόγοι μας στο ερώτημα της προσωπικής ευτυχίας; Ας θυμηθούμε ότι απαιτείται να μας παρουσιάσουμε έναν άξιο στόχο, ένα άξιο αντικείμενο ζωής και δραστηριότητας σε μια τέτοια κατάσταση όταν αποποιούμαστε εντελώς τις ίδιες τις έννοιες του Θεού και της μελλοντικής ζωής, όταν αυτές οι έννοιες εξαφανίζονται ακόμη και από τη φαντασία μας. Πολλοί από τους νέους καθηγητές μας είναι έτοιμοι να παραδεχθούν ανοιχτά ότι η απώλεια της πίστης στον Θεό και της ελπίδας για μια μελλοντική ζωή μπορεί πραγματικά να είναι μια στέρηση για εμάς. Άλλοι υποστηρίζουν ότι στην πραγματικότητα δεν πρόκειται για στέρηση, αλλά για απόκτηση. Ωστόσο, υπάρχει μικρή διαφορά μεταξύ των δύο, γιατί οι πρώτοι διαβεβαιώνουν ότι η απώλεια δεν είναι πολύ σημαντική, και σε κάθε περίπτωση ούτε καθοριστική, ούτε μοιραία. Ακόμη και χωρίς αυτό, η ζωή διατηρεί την αξία της: οι στόχοι, τα ενδιαφέροντα και οι απολαύσεις της παραμένουν ουσιαστικά τα ίδια. Το καλό παραμένει στόχος μας και η αφοσίωσή μας στο καλό θα έχει ακόμη μεγαλύτερη αξιοπρέπεια, αφού θα γίνει ανιδιοτελής. Ο καθηγητής Tyndall διαβεβαιώνει ότι έχει απορρίψει τελείως τη θρησκεία της νιότης του, και παρόλα αυτά εγγυάται -εκτός αν η σωματική του υγεία δεν τον απογοητεύσει- ότι θα διατηρήσει όλες τις «πνευματικές αισθήσεις» που βίωσε προηγουμένως, ότι είναι απολύτως ικανός για ισχυρή συνείδηση του καθήκοντος και για πράξεις ελέους και αυτοθυσίας, για χαρές και για τη σοβαρή επικοινωνία, για τη ζωή και για την επικοινωνία. Επιπλέον, χωρίς την παραμικρή εκτίμηση για την αναμενόμενη προσωπική ανταμοιβή ή εκτέλεση στο μέλλον. Ο Χάξλι εκφράζεται με τον ίδιο τρόπο, υποστηρίζοντας ότι ανεξάρτητα από την πίστη, η ανθρώπινη ψυχή μπορεί πάντα να είναι ικανή να κατανοήσει την ομορφιά της αγνότητας και της αγιότητας και το βδέλυγμα της κακίας, και όποιος έχει μάτια να δει, γι' αυτούς θα είναι μια βαθιά και δυνατή αίσθηση, και όχι απλώς μια μεταφορά. Είναι προφανές ότι όλα αυτά τα επιχειρήματα δεν εκφράζουν κανένα νέο σύστημα, αλλά επιστρέφουν τις σκέψεις μας στο παλιό σύστημα, παραπέμπουν σε παλιούς στόχους και κανόνες δραστηριότητας γνωστούς από την εμπειρία, προσθέτοντας μόνο ότι αυτοί οι ίδιοι οι στόχοι περιέχουν την ανταμοιβή και τα κίνητρά τους. Εκτός από αυτό το σχολείο, υπάρχει, ωστόσο, ένα άλλο σχολείο δασκάλων που θέλουν επίσης να μας δώσουν κανόνες για τη ζωή, αλλά αυτοί οι δάσκαλοι δεν μπορούν καν να ονομαστούν ηθικολόγοι και η διδασκαλία τους δεν έχει γίνει ακόμη δημοτικότητα. Αυτοί είναι κήρυκες πρακτικής και λεπτής απόλαυσης στη ζωή. Δεν αρνούνται τη διαφορά μεταξύ κακίας και αρετής και αναγνωρίζουν ότι οι απολαύσεις που προσφέρουν και οι δύο δεν είναι ίδιες. αλλά στην πράξη η αρετή τους δεν είναι καλύτερη από την κακία. Δεν θέλουν να αποκαλούν τίποτα χαμηλό ή ακάθαρτο, και επιτρέπουν σε κάποιον να φάει από κάθε φρούτο στον κήπο της ζωής, όσο μπορεί να περιέχει ο καθένας. Όσο περισσότερη ποικιλία στην ευχαρίστηση χρειάζεται και έχει κάποιος διαθέσιμη, τόσο το καλύτερο. Τοποθετούν το τίμημα της ζωής σε συναισθήματα και απολαύσεις μόνο ενός είδους και θέτουν την προϋπόθεση για την ευτυχία να αναζητήσει αυτές τις αισθήσεις, εγκαταλείποντας τις άλλες. Αυτά βάζουν αδιάφορα την αξία της ζωής σε κάθε είδους απολαύσεις και υποστηρίζουν ότι η ευτυχία είναι μια τέχνη - δηλαδή η τέχνη - να επιλέγει κανείς την ευχαρίστηση, όσο το καλύτερο, όσο μεγαλύτερη είναι η ποικιλία. Ας σημειώσουμε πρώτα απ' όλα ότι και οι δύο δάσκαλοι πέφτουν εξίσου σε ένα θεμελιώδες λάθος, που καταστρέφει όλα τα επόμενα συμπεράσματα και συμπεράσματα: και οι δύο θέλουν να μας δώσουν τον κανόνα της ζωής χωρίς θρησκεία - χωρίς Θεό, χωρίς τη σκέψη να κάνουμε το θέλημά Του εδώ στη γη και να ενωθούμε μαζί Του στην αιωνιότητα. Αλλά αυτό το έργο δεν είναι τόσο απλό όσο φαντάζονται. Ήταν σαν να σχεδίαζαν να καταστρέψουν τον Θεό και να μοιραστούν την κληρονομιά Του για τον εαυτό τους. Έτσι, σβήνοντας αμέσως όλες τις πεποιθήσεις από τη ζωή, στρέφονται εκείνη τη στιγμή στην ίδια ζωή, μοιράζουν όλο το απόθεμά της, μετρούν όλα τα πλούτη της και λένε: «Κοίτα - αυτό και αυτό είναι τι άλλο υπάρχει στη ζωή. δες πόσο όμορφη είναι η αγνότητα, πόσο λάμπει η αγιότητα, πόσο ευχάριστη είναι η απόλαυση. μέλλον; Λες και όλα τα συναισθήματα και όλα τα ενδιαφέροντα αυτής της ζωής, όλο το φως σε αυτήν και όλες οι σκιές - όλα αυτά βρίσκονται μπροστά μας, όπως τα χρώματα στην παλέτα ενός ζωγράφου, και νομίζουν ότι το μόνο που μένει είναι να πάρουμε αυτά τα χρώματα και να τα χρησιμοποιήσουμε για δουλειά. Είναι όμως αλήθεια αυτό; Έσβησαν τελείως ένα χρώμα, το πιο σημαντικό, που δίνει το χρώμα της ζωής, δηλαδή τη θρησκεία. Ας υποθέσουμε ότι δεν τους αρέσει: αλλά οι ίδιοι μας διαβεβαιώνουν ότι αυτό το χρώμα είναι εύθραυστο, ότι ξεθωριάζει και ξεκολλάει εντελώς κάτω από τις ακτίνες του νέου ήλιου - γνώσης. ότι μόλις ξεθωριάσει, δεν είναι πλέον δυνατό να το αποκαταστήσει, και πρέπει να μπορεί κανείς χωρίς αυτό, πρέπει να ζωγραφίσει όλες τις νέες εικόνες χωρίς αυτό: αρκετά, λένε, δεν χρησιμοποιούμε πια αυτό το χρώμα. Τι περίεργη αυταπάτη! Οι δάσκαλοί μας φαντάζονται ότι αυτό το χρώμα εξαφανίστηκε όταν το έσβησαν από την παλέτα. Δεν υποψιάζονται καν ότι αυτή η μπογιά είναι μέρος όλων των άλλων, ότι είναι όλο τους το μυστικό, ότι είναι αυτό που τους δίνει λάμψη και πάχος χρώματος. Ρίχνοντας μια πιο προσεκτική ματιά, οι ίδιοι θα πειστούν ότι το κάπνισμα της θρησκείας από τη ζωή δεν είναι τόσο εύκολο όσο φαίνεται με την πρώτη ματιά. Μπορείτε ακόμα να απαλλαγείτε από τα δόγματα, αλλά δεν θα απαλλαγείτε από όλα όσα έφεραν στη ζωή αυτά τα δόγματα, που παρήχθησαν στη ζωή στο πέρασμα των αιώνων. Μας περιβάλλουν από παντού κάτω από διαφορετικούς τύπους. όλη μας η ζωή είναι εμποτισμένη με αυτά, και κάθε φρούτο στον κήπο μας έχει μεγαλώσει και ωριμάσει, τρέφεται με τους μυστικούς χυμούς τους. Έτσι, εάν θέλουμε να προσδιορίσουμε την αξία και το νόημα της ζωής ανεξαρτήτως θρησκείας, τότε δεν πρέπει να βγάλουμε τα συμπεράσματά μας και τα συμπεράσματά μας από τα φαινόμενα της ζωής, τα οποία είναι ακόμα πλήρως εμποτισμένα με τη θρησκεία. και οι ηθικολόγοι μας παίρνουν τη ζωή όπως είναι, και ως εκ τούτου όλα τα συμπεράσματά τους στερούνται στέρεας βάσης. Η πρώτη τους υπόθεση δεν είναι καλή, γιατί βασίζεται σε ένα λάθος - σε μια υπόθεση που είναι εντελώς ασυμβίβαστη με την πραγματικότητα ή αρνείται εντελώς την πραγματικότητα. Ακούσαμε από αυτούς εκφράσεις όπως, για παράδειγμα, «η ομορφιά της αγνότητας και της αγιότητας», «η απαίτηση του ηθικού καθήκοντος», μια ευλαβική σκέψη - ένα εσωτερικό συναίσθημα, κ.λπ. Ας θυμηθούμε ποιες λεπτές προφυλάξεις ελήφθησαν κατά τα τελευταία πειράματα κατά την ακούσια δημιουργία, πόση εφευρετικότητα χρησιμοποιήθηκε για τον καθαρισμό του υγρού στο οποίο υποτίθεται ότι θα παρατηρούσε την προέλευση της ζωής, ώστε να μην παρέμεινε τίποτα που να μοιάζει με έμβρυο ή σπόρο, ούτε ένα από τα στοιχεία που συνέβαλαν στη διατήρηση ή την ανάπτυξη των υπολειμμάτων ενός ζωντανού οργανισμού. Φυσικά, τα αντικείμενα πνευματικού ενδιαφέροντος δεν θα άξιζαν λιγότερο προσεκτική μελέτη. Θα ήταν απαραίτητο να μελετήσουμε όχι τις κατώτερες μορφές ζωής των ζώων, αλλά τις υψηλότερες μορφές και είδη ανθρώπινης ευτυχίας. Η παλιά διδασκαλία τους τοποθέτησε σε μια απαραίτητη σύνδεση με τη θρησκεία. Η νέα διδασκαλία ισχυρίζεται ότι είναι δυνατά χωρίς θρησκεία. Ας προσπαθήσουν, σε αυτή την περίπτωση, να πάρουν τουλάχιστον αυτή την «ομορφιά της αγιότητας» ή αυτήν την «απαίτηση του καθήκοντος» και να την υποβάλουν σε ανάλυση, όπως ο καθηγητής Τύντειλ χειριζόταν εγχύσεις στις οποίες παρατηρούσε την προέλευση της ζωής. Θα άξιζε τον κόπο να υποβάλουμε αυτή ή εκείνη την αρετή, αυτή ή εκείνη την κακία, σε μια τέτοια διαδικασία, να καθαρίσουμε το περιβάλλον από τα παραμικρά άτομα θρησκείας και μετά να ανακαλύψουμε αν μπορεί να προκύψει ευτυχία σε αυτό. Μόνο τότε θα μπορέσουμε να μάθουμε με ενθουσιασμό τι υλικά ευτυχίας μπορούμε να έχουμε στη διάθεσή μας, έχοντας γίνει άθεοι, τότε μόνο η ηθική στον αθεϊσμό μπορεί να αποκτήσει κάποιο νόημα για εμάς. Όλα όσα μας συμβαίνουν στη ζωή, όλα τα φαινόμενα εμφανίζονται στη φυσική μας αίσθηση, στη φαντασία μας, στη μνήμη μας, με δύο μορφές. Άλλα τα θεωρούμε ευχάριστα, άλλα δυσάρεστα και επώδυνα. Και αυτό που ο άνθρωπος από τη φύση του ονομάζει ευτυχία, συνηθίζει να το μετράει με αυτές τις φυσικές αισθήσεις, δηλαδή με το άθροισμα του ευχάριστου και της άρνησης του δυσάρεστου. Αλλά κοιτάζοντας βαθύτερα στη ζωή, καθώς ρέει και κινείται γύρω μας, παρατηρούμε ότι μια άλλη, υπερφυσική είναι συνυφασμένη με αυτή τη φυσική ταξινόμηση. Πολλά πράγματα από τα οποία φυσικά απομακρύνουμε αποδεικνύονται καλά και ευλογίες στη ζωή μας. Πολλά πράγματα που απολαμβάνουμε φυσικά αποδεικνύονται κακά και φέρνουν μια κατάρα στη ζωή μας. αυτό που θεωρείται από τη φύση του η μεγαλύτερη ευτυχία, κρύβονται μέσα του στοιχεία του κακού και της στέρησης. αυτό που θεωρείται η μεγαλύτερη καταστροφή, περιέχει στοιχεία ευχαρίστησης και καλού. Έτσι, εάν από τη φύση της η ευτυχία μπορεί να χρησιμεύσει ως δοκιμαστικό μέτρο της ευτυχίας, τότε πέρα ​​από τη φύση η αλήθεια χρησιμεύει ως δοκιμαστικό μέτρο της ευτυχίας. Αυτή η ιδέα έχει ριζώσει στην τρέχουσα συνείδηση ​​της ανθρωπότητας τόσο βαθιά που όταν πρέπει να σκεφτούμε σοβαρά τη ζωή, ο καθένας από εμάς, ο αμαρτωλός μαζί με τους δίκαιους, θέτει πρώτα απ' όλα το ζήτημα της αλήθειας και της αλήθειας, και όχι για την ευτυχία ή την ατυχία της ζωής. Και πράγματι, η ηθική συζήτηση για τη ζωή και τα φαινόμενα που μας περιβάλλουν -όχι σύμφωνα με τη φύση, αλλά πέρα ​​από τη φύση- έχει γίνει εξάρτημα ολόκληρης της ύπαρξής μας και εκφράζεται μέσα μας αμέσως ασυνείδητα. Εδώ είναι το θρησκευτικό συναίσθημα στην πιο απλή, συγκεκριμένη μορφή του. Παντού και σε ό,τι προσέχουμε, αυτό το αίσθημα του υπερφυσικού μας συντροφεύει: δίνει βαθύ ενδιαφέρον σε κάθε θέμα της ζωής μας και σε αυτό είναι η πηγή των πιο ζωντανών και γλυκύτερων εντυπώσεων του. Τα ενδιαφέροντα που γεμίζουν τη ζωή είναι τόσο διαφορετικά που είναι δύσκολο να τα εντοπίσουμε. Θα αρκεί εδώ να αναφερθούμε σε ένα από αυτά, στο οποίο όλα τα άλλα, θα έλεγε κανείς, συγκεντρώνονται και αποτυπώνονται. Εννοώ την τέχνη. Τι είναι η τέχνη και γιατί μας ελκύει τόσο πολύ; Οι απολαύσεις που παρέχει αντιστοιχούν στις απολαύσεις της ζωής. Αυτό που αγαπάμε στη ζωή είναι αυτό που αναζητούμε και αυτό που μας ελκύει στην τέχνη. Αντικατοπτρίζοντας τα φαινόμενα της ζωής, η τέχνη μας στρέφει προς αυτά, διεγείροντας και αναζωογονώντας τη δεκτικότητά μας σε αυτά ακριβώς τα φαινόμενα. αλλά φέρνουμε και στην τέχνη από την πραγματική ζωή εκείνες τις αισθήσεις που επιδιώκουμε να ανανεώσουμε, να εμβαθύνουμε και να ενισχύσουμε σε αυτήν. Η τέχνη είναι ο μεγάλος οικοδόμος της ανθρώπινης ευτυχίας, γιατί μέσω της τέχνης, απλοί απλοί άνθρωποι γίνονται συμμετέχοντες στην αποκάλυψη, η οποία αποτελεί ιδιοκτησία ειδικών, εξαιρετικών εκλεκτών. Η τέχνη είναι ένας καθρέφτης που αντανακλά τη ζωή με τρόπο που μόνο η λεπτή όραση μπορεί να περιφρονήσει. Αυτό είναι το νόημα και η αξιοπρέπεια όλων των εικόνων του. Έτσι, μελετώντας τα έργα τέχνης, μελετάμε σε αυτήν την ίδια τη ζωή, ή καλύτερα να πούμε, την ίδια την ουσία της ζωής, συγκεντρωμένη σε μια ζωντανή εικόνα βγαλμένη από τη ζωή. Ας πάρουμε την πιο καθοριστική από τις τέχνες, την ποίηση στην πιο εκφραστική της μορφή. Ας πάρουμε το δράμα, ας δούμε πώς μας φαίνεται η ζωή σε ένα από τα μεγάλα δραματικά έργα, για παράδειγμα, στον Σοφοκλή, 8 στον Σαίξπηρ. 9 Με την πρώτη ματιά δεν είναι δύσκολο να αναγνωρίσουμε ότι όλες αυτές οι δημιουργίες απευθύνονται σε μια υπερφυσική ηθική αίσθηση. εκφράζεται συνεχώς στο ίδιο το δράμα, προϋποτίθεται συνεχώς στον αναγνώστη ή τον θεατή. Όλα αυτά τα δράματα απεικονίζουν σε εμάς τους ανθρώπους σε έναν αγώνα ή στην αποφυγή του αγώνα - όχι για ευτυχία από τη φύση τους, αλλά για μια αλήθεια που υπερβαίνει τη φύση. Επιπλέον, θεωρείται πάντα ότι στο μυαλό του κοινού αυτός ο αγώνας είναι μια μεγάλη αιτία, που δίνει νόημα και σημασία σε όλη τη ζωή. Και αυτό σημαίνει, στην ουσία του, δεν εκφράζεται στις συνέπειες ενός γεγονότος ή μιας πράξης για την κοινωνία, αλλά στις συνέπειές του για τον ίδιο τον ηθοποιό. Στο Macbeth 10, για παράδειγμα, το κύριο γεγονός, η τραγική στιγμή του δράματος, είναι η δολοφονία του Duncan. αλλά το πραγματικό τραγικό νόημα δεν είναι ότι ο Ντάνκαν σκοτώθηκε, αλλά ότι ο Μάκβεθ είναι δολοφόνος. Τι μας εκπλήσσει εδώ, τι συγκλονίζει την παθιασμένη φύση μας με οίκτο και φρίκη; Όχι η εξωτερική, όχι η κοινωνική σημασία αυτού του γεγονότος, αλλά η εσωτερική, προσωπική του σημασία - για τον δολοφόνο. Το ίδιο βλέπουμε και στον Άμλετ. 11 Υπάρχει ένας αγώνας στην ψυχή του, στον οποίο συγκεντρώνεται το ενδιαφέρον του δράματος, ένας αγώνας για τον εσωτερικό νόμο της αλήθειας, τον οποίο πασχίζει να εφαρμόσει, χωρίς να ρωτά τι θα γίνει από αυτό για τους άλλους και πώς αυτό θα επηρεάσει την προσωπική του ευτυχία. Κατά τη διάρκεια αυτού του αγώνα, ο Άμλετ, μέσω των πράξεών του, καταστρέφει κάθε ευτυχία γύρω του και εξαιτίας αυτής της καταστροφής, η συνολική εικόνα του αγώνα έχει ακόμα πιο εντυπωσιακή επίδραση στον θεατή. Παρ' όλα αυτά, ο θεατής δεν έχει αγανάκτηση για τον Άμλετ στην ψυχή του: αντίθετα, ο θεατής θα προτιμούσε να αγανακτήσει αν συνέβαινε το αντίθετο, όταν ο Άμλετ θυσίαζε την προσωπική του αίσθηση αλήθειας στη γαλήνη και την ευτυχία του δημόσιου περιβάλλοντος. Η Αντιγόνη 12 εκφράζει άμεσα το ηθικό αξίωμα πάνω στο οποίο χτίζεται όλη αυτή η υπέροχη τραγωδία, δηλαδή ότι ο θεμελιώδης νόμος που διέπει τη ζωή μας, για τον οποίο θυσιάζουμε την ίδια μας τη ζωή, δεν είναι ανθρώπινος νόμος, δεν είναι κανόνας που έχουμε δημιουργήσει και δεν εξαρτάται από καμία περίσταση ή συνθήκες ευτυχίας μας ή άλλων ανθρώπων, αλλά ανήκει στους άγραφους και αιώνιους νόμους του χθες. και κανείς δεν ξέρει το μυστικό της γέννησής του». Έτσι, είμαστε πεπεισμένοι ότι η υψηλή τέχνη, στις υποδειγματικές της δημιουργίες, απευθύνεται πρωτίστως στην ηθική μας αίσθηση, στην υπερφυσική ηθική κρίση. Καθένα από αυτά εκφράζει έμμεσα την παρακάτω θέση. Η πρώτη, βασική σχέση ενός ανθρώπου δεν είναι με το πιο κοντινό του άτομο, αλλά με κάτι που υπάρχει πάνω από την ανθρωπότητα: πρώτα απ' όλα με αυτή την υπέρτατη δύναμη και μέσω αυτής με τους συνανθρώπους του. Δεν είμαστε δικοί μας, μας είχαν αγοράσει σε τιμή. Τα σώματά μας είναι ναοί του Θείου, και όταν αυτός ο ναός βεβηλώνεται, μια μυστηριώδης τιμωρία πέφτει στον δράστη της βεβήλωσης. Τέτοιες είναι οι ιερές και βαθιές πεποιθήσεις στις οποίες, συνειδητά ή ασυνείδητα, εδραιώνεται εξαρχής η υψηλότερη τέχνη στην ανθρωπότητα. Από εδώ προκύπτει όλο το ύψος και το βάθος αυτής της τέχνης, ανάλογα με τη δύναμη και τη ζωντάνια της ίδιας της πίστης. Και δεν πρέπει να πιστεύει κανείς ότι αυτό ισχύει μόνο για υψηλούς και σοβαρούς χαρακτήρες και τύπους στην τέχνη. Το ίδιο ισχύει και για τους χαμηλούς και κυνικούς τύπους. Ο χαρακτήρας του ελεύθερου προϋποθέτει επίσης μια αναγκαία υπερφυσική αρχή ηθικής κρίσης. Ο χαρακτήρας του libertine είναι αρνητικός. Αλλά σε κάθε άρνηση προϋποτίθεται κάτι θετικό, το οποίο αναιρείται. Μισεί την καλοσύνη και την αλήθεια, η ύπαρξη αυτής της αλήθειας τον εκνευρίζει. αλλά παρόλα αυτά πρέπει να υπάρχει μέσα του μια συνείδηση ​​ότι αυτή η αλήθεια υπάρχει. Ακριβώς όπως η Αντιγόνη πιστεύει ότι η ζωή της είναι σύμφωνη με τους «άγραφους και αιώνιους νόμους του Θείου», έτσι και η ζωή του ελεύθερου βασίζεται σε παραβίαση αυτών των νόμων. Γι' αυτό, όπως και γι' αυτό, η ύπαρξη αυτών των νόμων είναι εξίσου απαραίτητη, και η ακολασία δεν συνίσταται απλώς στην ικανοποίηση των ζωικών παρορμήσεων, αλλά στην ικανοποίησή τους σε βάρος του νόμου της αλήθειας, σε αντίθεση με αυτόν τον νόμο: τα ζώα που είναι εκτός αυτού του νόμου δεν μπορούν να εξαχρειωθούν. Ακόμη και σε εκείνες τις περιπτώσεις που οι άνθρωποι προσπαθούν να ξεπεράσουν τη συνηθισμένη γραμμή της διαφθοράς και να βυθιστούν όλο και πιο βαθιά στις πιο ζωώδεις απολαύσεις, μια υπερφυσική αρχή, ασυνείδητη γι' αυτούς, στέκεται φρουρός δίπλα τους. δίνει στο πάθος τους τις ιδιότητες της ξέφρενης αποχαύνωσης, στην οποία οι άνθρωποι φαίνονται να αναζητούν νέους τύπους απολαύσεων όχι για χάρη μιας νέας αναβίωσης των εντυπώσεων, αλλά για χάρη της νέας τους ευτελείας και της νέας βεβήλωσής τους. Βλέποντας λοιπόν τη ζωή όπως αυτή αντανακλάται στον καθρέφτη της τέχνης, είμαστε πεπεισμένοι ότι ένα υπερφυσικό στοιχείο υπάρχει διαρκώς σε αυτήν. Όπου κι αν στραφούμε, το συναντάμε παντού: είτε ανεβούμε στον ουρανό, είναι εκεί. Είτε πάμε στην κόλαση - και εκεί είναι μαζί μας. Το βλέπουμε στα βάθη καθεμιάς από τις ανθρώπινες απολαύσεις, άσχετα σε ποια από τις δύο αντίθετες κατηγορίες ανήκει αυτή η απόλαυση. Η πηγή κάποιων απολαύσεων είναι ένας παθιασμένος αγώνας για την υπερφυσική αρχή της αλήθειας, και η ευδαιμονία βρίσκεται στην επίτευξή της. Η πηγή των άλλων είναι ένα αίσθημα αγανάκτησης εναντίον αυτής της αρχής, ένα συναίσθημα που από πολλές απόψεις είναι ενάντια σε αυτήν την αρχή, ένα συναίσθημα που από πολλές απόψεις είναι δελεαστικό για την ανθρώπινη ψυχή. Και στις δύο περιπτώσεις, το αγκάθι που διεγείρει την ψυχή είναι η υπερφυσική αρχή της ηθικής κρίσης. Δίνει χρώμα σε όλη τη ζωή γύρω μας: όταν ξεριζώνεται από τη ζωή, αποδυναμώνεται, τότε όλη η ζωή αλλάζει όψη για εμάς. Θα εξηγήσω γιατί αποκαλώ αυτή την αρχή της ηθικής κρίσης υπερφυσική. Γιατί καμία φυσική γνώση δεν μπορεί να μας τη δώσει. Καμία δοκιμή της φύσης ή έρευνα φυσικών δυνάμεων δεν μπορεί ούτε να συναγάγει τη βάση της ούτε να την επαληθεύσει. Αντίθετα, μόλις του εφαρμοστεί ένα επιστημονικό τεστ βγαλμένο από τον κόσμο των πραγματικών φαινομένων, διαλύεται στον αέρα σαν καπνός, εξαφανίζεται σαν όνειρο. Και δεν είναι περίεργο. Πρώτον, αυτή είναι η αρχή της ηθικής κρίσης χωρίς όρους. κρίνει την αλήθεια από την αναλήθεια δογματικά, απειλητικά και επιβλητικά, μετρώντας όλους τους ανθρώπους με ένα, το ίδιο πρότυπο, και δεν υπάρχει έφεση στην ετυμηγορία του. Δεύτερον, η διαφορά που θέτει μεταξύ αλήθειας και αναλήθειας είναι διαφορά είδους, όχι βαθμού, και με αυτή την έννοια η διαφορά είναι άπειρη. Ας πάρουμε για παράδειγμα την ηθική κρίση για την αγνότητα. Πρώτα απ' όλα, σε αυτό το δικαστήριο αναγνωρίζεται ότι το αγνό, σε κάθε περίπτωση και για όλους τους ανθρώπους, είναι καλύτερο από το ακάθαρτο, ανεξάρτητα από τις προσωπικές διαθέσεις ή τις προσωπικές ιδιοσυγκρασίες. Επιπλέον, αναγνωρίζεται στο δικαστήριο ότι η επιλογή μεταξύ αυτού του καλύτερου και του χειρότερου είναι μια αποφασιστική επιλογή και ότι οι συνέπειές της για κάθε άτομο είναι ανυπολόγιστες. Οι νέοι ηθικολόγοι μας, απορρίπτοντας τον Θεό, θέλουν να διατηρήσουν την αρχή της ηθικής, αλλά αυτή η αρχή, σύμφωνα με τη δική τους συνείδηση, στερείται και των δύο προαναφερθεισών ιδιοτήτων, τις οποίες δεν μπορούν να της δώσουν. Ενώ παραδέχονται αυτό το μειονέκτημα, ωστόσο, το χάνουν εντελώς από τα μάτια τους στη διδασκαλία τους. Έτσι, η αρετή μειώνεται θετικά στο επίπεδο της γεύσης ή της προσωπικής προδιάθεσης, αλλά όταν μιλούν για αρετή, εννοούν σε αυτήν κάτι περισσότερο από προσωπικό γούστο. Προφανώς, παραμένουν στην ψυχή τους με μια ιδέα ή αίσθηση για την οποία απλά δεν βρίσκουν θέση στο σύστημα που έχουν εφεύρει. Νιώθουν ότι όχι μόνο η μεγαλύτερη ευτυχία, αλλά η πιο δίκαιη ευτυχία πρέπει να χρησιμεύει ως το πραγματικό μέτρο της δραστηριότητας. και προσφέρουν στους ανθρώπους αυτό το υπέρτατο αγαθό σαν κάθε άνθρωπος να είναι σε θέση να διακρίνει και να κατανοήσει μόνος του ένα τέτοιο αγαθό. Ας αναφερθούμε τουλάχιστον στον καθηγητή Huxley: τα παραπάνω είναι τα πραγματικά του λόγια, που καταδικάζουν τις «χαμηλές και ομιχλώδεις κοιλάδες του αισθησιασμού». Εκφράζεται σαν να είχε στο μυαλό του κάποιο πρότυπο ευτυχίας, ανεξάρτητα από το ποικίλο και ευμετάβλητο γούστο των ανθρώπων στους οποίους απευθύνεται ο λόγος του. Όλοι οι άθεοι κήρυκες της ηθικής εκφράζονται με τον ίδιο τρόπο. Είναι σαφές τι εννοούν, και το σκεπτικό τους είναι σαφές. αλλά αυτό που εννοούν δεν έχει άμεση σχέση με το σκεπτικό τους. Οι ίδιοι αισθάνονται ότι αυτό το σκεπτικό είναι ασταθές και, αν χρειαστεί, είναι έτοιμοι να αφήσουν το προηγούμενο στήριγμα και να αναζητήσουν ένα νέο. Στην αρχή, έθεσαν ως αξίωμα ότι η ευτυχία πρέπει να χρησιμεύει ως μέτρο δραστηριότητας, αλλά όταν αυτό το μέτρο αποδεικνύεται σαφώς αβάσιμο, αρπάζουν κάτι άλλο και υποθέτουν ότι η αντικειμενική αλήθεια χρησιμεύει επίσης ως μέτρο δραστηριότητας. Αλλά εδώ είναι το ερώτημα. Είναι η αρετή της αλήθειας ότι οδηγεί στην ευτυχία ή όλο το τίμημα της ευτυχίας βασίζεται στην αλήθεια; Αν το τελευταίο ισχύει, τότε η αλήθεια, και όχι η ευτυχία, χρησιμεύει ως μέτρο δραστηριότητας. Σε αυτήν την περίπτωση, αυτό το κριτήριο πρέπει να γίνει αποδεκτό και το άλλο πρέπει να απορριφθεί: και τα δύο δεν μπορούν να είναι μαζί. Η αλήθεια δεν συγχωνεύεται σε ένα με την ευτυχία. Συμβαίνει η αλήθεια να συμβάλλει στην ανθρώπινη ευτυχία, αλλά συμβαίνει και να είναι εντελώς αντίθετη από την ευτυχία. Και τι σημαίνει αλήθεια, σύμφωνα με τους νέους καθηγητές μας; Ονομάζουν αλήθεια τη γνώση των γεγονότων και των φαινομένων, τις αιτίες και τις συνέπειες της φυσικής τάξης των πραγμάτων, όπως υποδεικνύεται από τις παρατηρήσεις και την εμπειρία - με μια λέξη, γνώση της φύσης. Τι είναι όμως αυτή η φύση από τη σκοπιά τους! Ο Μιλ μας εξηγεί ότι η φύση είναι μια δύναμη ανάξια είτε σεβασμού είτε επιδοκιμασίας. Η φύση, από καθαρά ανθρώπινη σκοπιά, φαίνεται να είναι ένα τέρας. Δεν υπάρχει τόσο τρομερό έγκλημα μεταξύ των ανθρώπων που η φύση να μην διαπράττει καθημερινά σε τεράστια κλίμακα. Δεν γνωρίζει ούτε αίσθημα δικαιοσύνης ούτε αίσθηση συμπόνιας. Πώς μπορεί η μελέτη των τρόπων και των νόμων αυτού του τέρατος να αναγνωριστεί ως ιερό, ύψιστο, ηθικό ζήτημα; Είναι δυνατόν να παραδεχτούμε ότι η ευτυχία μας, που χρησιμεύει ως μέτρο κάθε ηθικής, εξαρτάται από την επικοινωνία με αυτήν την αιώνια εγκληματική και τερατώδη δύναμη; Έτσι πρέπει να συλλογίζεται ένας άθεος. Ένας πιστός, φυσικά, γνωρίζει ότι η αλήθεια είναι μια ιερή υπόθεση και πιστεύει ότι η αλήθεια δεν μπορεί ποτέ να αποκλίνει από την υπέρτατη ευτυχία, αλλά πάντα οδηγεί σε αυτήν. Αλλά μια τέτοια πεποίθηση επιβεβαιώνεται σε μια βάση που οι άθεοι απορρίπτουν απολύτως. Ο πιστός εκτιμά την αλήθεια γιατί όπου κι αν τον κατευθύνει αυτή η κατεύθυνση τον οδηγεί στον Θεό. Η φύση, ωστόσο, είναι αδυσώπητη και σκληρή από μόνη της, όταν τίποτα άλλο δεν είναι ορατό πέρα ​​από τη φύση. Όμως ο πιστός βλέπει πίσω από τη φύση τον πανεύσπλαχνο Θεό, στο πρόσωπο του οποίου όλες οι αντιφάσεις συμφιλιώνονται μυστηριωδώς. Η φύση, στα μάτια του, δεν είναι Θεός, αλλά έργο Θεού. «Non enim vasa», λέει με τα λόγια του Augustine, 13, «quae te plena sunt, stabilem te faciunt· Quia etsi frangantur, non effunderis. «Ubique totus es et res nulla te totum capit». (Τα δοχεία που είναι γεμάτα με Σένα δεν είναι αυτά που Σε περιέχουν· ακόμα κι αν σπάσουν, δεν θα χυθείς... Παντού είσαι εντελώς, και τίποτα στον κόσμο δεν Σε αγκαλιάζει). «Αν και ο Θεός με χτυπάει», λέει ο πιστός, «Εγώ εμπιστεύομαι σε Αυτόν». Τέτοια σιγουριά επιτυγχάνεται μόνο με την πίστη και τίποτα άλλο. Καμία παρατήρηση, καμία εμπειρία δεν μπορεί να το δώσει. μπορεί κανείς ακόμη να πει ότι χωρίς πίστη, η παρατήρηση και η εμπειρία μπορούν μόνο να αποδυναμώσουν και να καταστρέψουν αυτήν την εμπιστοσύνη. Έτσι, η πίστη στην ουσία της αλήθειας έχει την ίδια θρησκευτική σημασία με την πίστη στο δόγμα. και η βάση και των δύο πεποιθήσεων είναι η ίδια. Αλλά τι πιο τρελό από τη λατρεία της λεγόμενης φυσικής αλήθειας, που βλέπουμε ανάμεσα σε ανθρώπους χωρίς θρησκεία, χωρίς πίστη στον Θεό: αυτή η λατρεία της φυσικής αλήθειας θυμίζει φετιχισμό. Κανείς δεν υποστηρίζει ότι υπάρχουν πολλά γεγονότα για τα οποία όλοι πρέπει να έχουν μια σωστή, αληθινή ιδέα. η ανακάλυψη αυτών των γεγονότων, η έρευνα και η ανακοίνωση είναι, σε κάθε περίπτωση, ένα θέμα άξιο επαίνου από χρηστική άποψη. Αλλά αυτή η καθολική επιθυμία για αναζήτηση της αλήθειας σε όλα δεν μπορεί να συγχέεται με την αφοσίωση στην αλήθεια για χάρη της. Και εκεί υπάρχει αφοσίωση στην αλήθεια για χάρη των συνεπειών της και των συμπερασμάτων από αυτήν. Εδώ η αφοσίωση στην αλήθεια για χάρη της έχει την ιδιότητα να είναι άνευ όρων - είναι ουσιαστικά θρησκευτική και υπερφυσική: αν δεν είχε θρησκευτική βάση, τότε δεν θα είχε ούτε νόημα ούτε σκοπό σε αυτόν τον κόσμο. Με μια λέξη, η αρχή του ηθικού συλλογισμού χωρίς τη θρησκεία είναι αδύνατη: όσο κι αν προσπαθούμε να αποδείξουμε το αντίθετο, δεν θα το αποδείξουμε, γιατί είναι αδύνατο να βρούμε μια στέρεη βάση για αυτόν εκτός από την πίστη. Είναι καλύτερα να μην αναφέρουμε την ηθική αρχή από αθεϊστική σκοπιά: θα είναι τουλάχιστον συνεπής. Τότε μένει να πάρουμε τη ζωή όπως είναι, χωρίς να λάβουμε υπόψη την ηθική αρχή, και να αναλύσουμε τι δίνει σε ένα άτομο απευθείας από το περιεχόμενό της, ποιους ορίζοντες ανοίγει στον κόσμο από τη στιγμή που ο κόσμος άρχισε να καθοδηγείται αποκλειστικά από τη λογική και να εγκαταλείψει την πίστη σε οτιδήποτε δεν μπορεί να αποδειχθεί μέσω της λογικής. Εξάλλου, η νέα διδασκαλία επιδιώκει να εγκαθιδρύσει το βασίλειο της λογικής στη γη, αποκλείοντας εντελώς την πίστη από αυτήν. Ο λόγος, χωρίς αμφιβολία, είναι σπουδαίο πράγμα, δεν μπορείτε να κάνετε χωρίς αυτόν, αλλά είναι ακόμα απαραίτητο να καταλάβετε μόνοι σας τι είναι ο λόγος και τι μπορεί να κάνει. Το μυαλό μπορεί να συγκριθεί με μύλο. Το μύλο θα επεξεργαστεί για εμάς τα πρόστιμα που φέρνουμε και βάζουμε. Αν δεν υπάρχει κιμωλία, ο μύλος θα λειτουργήσει, αλλά δεν θα επεξεργαστεί τίποτα, γιατί δεν μπορεί να δημιουργήσει κιμωλία για τον εαυτό του. Ο λόγος θα βγάλει για εμάς ένα συμπέρασμα ή συμπέρασμα από τις εγκαταστάσεις που παρέχουμε και είναι δική μας δουλειά να τα αποκτήσουμε. Η φυσική επιστήμη παίρνει αυτές τις προϋποθέσεις από τις φυσικές αισθήσεις και της δίνει στο μυαλό να βρει από αυτές μια τέτοια ευτυχία που μπορεί να λειτουργήσει. Αλλά τα συναισθήματά μας από μόνα τους δεν είναι ευφυΐα. Ο λόγος δεν μπορεί να μας πει ότι το γλυκό είναι γλυκό και ότι το ξινό είναι ξινό. Ακόμη λιγότερο μπορεί ο νους να διακρίνει την ομορφιά της αγνότητας και της αγιότητας ή (με τα λόγια των δασκάλων μας) «το αόριστο αλλά φωτεινό ιδανικό του υπέρτατου αγαθού». Τα αγαθά κατώτερης τάξης διαφέρουν ως προς τα συναισθήματα. Το υπέρτατο αγαθό το διακρίνει η πίστη. Και εδώ υπάρχει μεγάλη διαφορά μεταξύ αυτών και άλλων αγαθών. Τα κατώτερα αγαθά είναι απτά και αδιαμφισβήτητα. Τα υψηλότερα αγαθά υπόκεινται σε αμφισβήτηση. Κανείς δεν μπορεί να μας αποτρέψει από αυτό για το οποίο μας έχουν διαβεβαιώσει οι πέντε φυσικές αισθήσεις, και αμφισβητήσεις και αρνητικές αμφιβολίες για την αξιοπρέπεια και το νόημα της αλήθειας και της αγιότητας γεμίζουν ολόκληρη την ιστορία της ανθρωπότητας. Έτσι, αν θέλουμε να πιστεύουμε μόνο σε ό,τι η λογική μας δεν μπορεί να αμφισβητήσει, ο λόγος σίγουρα θα μας πει ότι είναι αδύνατο να πιστεύουμε στο άνευ όρων καλό. Και όταν είναι έτσι, με ποιο δικαίωμα οι νέοι μας δάσκαλοι να παρουσιάζουν μπροστά μας κάποιο είδος υπέρτατου αγαθού! Μπορείτε να απαντήσετε σε τέτοιους λόγους με τη δική τους επιχειρηματολογία: όσο δελεαστικό κι αν είναι αυτό το υπέρτατο αγαθό στο στόμα τους, πώς θα μου αποδείξουν την ύπαρξή του; Δεν μπορούν να το αποδείξουν, επομένως, σύμφωνα με τη δική τους λογική, προκύπτει ότι είναι ένα κενό όνειρο. Βασισμένοι στη λογική, απορρίπτουν όλα όσα δεν μπορούν να επαληθευτούν απτά, και θέλουν να αφαιρέσουν την πίστη μας στον Θεό. Αλλά στην ίδια βάση, το ηθικό πρότυπο δεν θα τους σταθεί στο δικαστήριο του ίδιου λόγου. Δεν έχουν πλέον το δικαίωμα να ισχυρίζονται ότι η αγάπη είναι καλύτερη από τη λαγνεία, ότι η αλήθεια για χάρη της είναι καλύτερη από το ψέμα, ότι το να κοιτάς μια πεταλούδα μέσα από το μικροσκόπιο είναι πιο αγνή και μεγαλειώδη απόλαυση από το να κοιτάς έναν χορευτή μπαλέτου με κιάλια. Το ίδιο μυαλό θα τους απαντήσει: «Και όλα αυτά είναι ανοησίες.Άδειο όνειρο. Μερικοί άνθρωποι έχουν γεύση για ένα πράγμα, άλλοι για ένα άλλο: αυτή η ιδιαιτερότητα της γεύσης είναι γεγονός. σημαίνει λίγα, αλλά κανείς δεν μπορεί παρά να το αναγνωρίσει ως γεγονός. Αλλά αν νομίζετε ότι οποιαδήποτε γεύση ενός ατόμου μπορεί να είναι υποχρεωτική για έναν άλλον που δεν το έχει ή έχει άλλο, το αντίθετο, τότε κάνετε πολύ λάθος: αυτό είναι ένα όνειρο της φαντασίας σας, ένα οδυνηρό όνειρο που πρέπει να απορριφθεί». Αυτό πρέπει να αποφασίσει το μυαλό. Έτσι, η λογική αφαιρεί την πίστη μας και μαζί με αυτήν αφαιρεί την ηθική μας αίσθηση. Τι μας αφήνει μετά; Μας αφήνει με τα φυσικά μας συναισθήματα και μετά υπόσχεται να μας φέρει σε μια τέτοια δομή και κοινωνική τάξη στην οποία αυτά τα συναισθήματα θα πρέπει να μας εξυπηρετούν καλύτερα σύμφωνα με την επιθυμία μας. Πράγματι, θα είναι πάντα χαρά για εμάς να πίνουμε όταν νιώθουμε δίψα, να αποκοιμιόμαστε όταν μας κυριεύει η κούραση. αισθανθείτε τη δροσερή ανάσα του ανέμου στην καυτή εποχή. Θα εισπνεύσουμε τη μυρωδιά των λουλουδιών με ευχαρίστηση και με την έναρξη της άνοιξης θα νιώσουμε ανανεωμένη ζωντάνια. Όλες αυτές οι απολαύσεις θα παραμείνουν μαζί μας. αλλά πόσο δύσκολο θα είναι για όλους να αλλάξουν! Όταν δεν υπάρχει πλέον ένα υπερφυσικό ηθικό συναίσθημα, όλες αυτές οι αισθήσεις θα πέσουν αμέσως σε χαμηλό επίπεδο. Όλες οι κορυφές της ζωής θα πέσει, και οι κοιλάδες της θα γεμίσουν. Δεν θα υπάρχουν σκιερά φαράγγια ή βουνοκορφές που φωτίζονται από ένα μυστηριώδες φως από μια άλλη σφαίρα. Όλα τα chiaroscuro θα εξαφανιστούν και η ζωή δεν θα μας παρουσιάζει πλέον την ηθική προοπτική που βλέπουμε τώρα σε αυτό. Το ίδιο θα συμβεί στη ζωή που θα συνέβαινε, όπως είδαμε παραπάνω, στην τέχνη, αν δεν υπήρχε το εμψυχωτικό και εξυψωτικό ηθικό ενδιαφέρον. Αυτές θα είναι οι άμεσες συνέπειες του αθεϊσμού για τη ζωή, εξίσου αισθητές για όλους – και για τους ενάρετους και για τους μοχθηρούς. Για να μην αναφέρουμε ότι η κυριαρχία νέων αρχών στον κόσμο θα οδηγήσει στην κυριαρχία της γενικής ανηθικότητας. Αυτό, ας πούμε, δεν θα φαινόταν τρομερό σε ένα σημαντικό μέρος της ανθρώπινης φυλής: αυτό που θα ήταν τρομερό είναι ότι με την εισαγωγή νέων αρχών, ο κόσμος θα μετατραπεί σε ένα βασίλειο κενού και πλήξης. Μια χλωμή, άχρωμη μπογιά θα πέσει σε όλα, ακόμα και στην κακία, μαζί με την αρετή. κάθε βαθύ συναίσθημα χαράς και λύπης θα χάσει τη ζωντάνια και τη δύναμη και την πληρότητα του ήχου σε συνολική αρμονία. Δεν θα υπάρχουν αντιθέσεις, δεν θα υπάρχει ποικιλομορφία. Δεν θα υπάρχει καμία εξαιρετική σκέψη για τον φιλόσοφο, ο σατιρικός θα χάσει το χιούμορ και την εξυπνάδα, όλοι θα χάσουν αυτό που έδινε αξία σε όλα, τη συναρπαστική αρχή. Με αυτό απειλεί τη ζωή ο αθεϊσμός - η εξαθλίωση όλων των σημερινών δυνάμεων και αποθεμάτων του. Αυτό μπορεί να προβλεφθεί εκ των προτέρων, σωστά και χωρίς καμία υπερβολή. Και τώρα, κοιτάζοντας τα φαινόμενα της τρέχουσας ζωής, μπορούμε να παρατηρήσουμε ότι κάτι παρόμοιο συμβαίνει, ότι η πρόβλεψη αρχίζει να γίνεται πραγματικότητα. Σε πολλές γωνιές η πλήξη και η κούραση έχουν ήδη εγκατασταθεί, εκεί που δεν υπήρχαν πριν, και η ίδια η έννοια της ικανοποίησης και της ευτυχίας εξαφανίζεται. Με όλα αυτά, δεν παύουν ποτέ να μας λένε ότι ο νέος στόχος στη ζωή μας πρέπει να είναι η ευτυχία και αν δεν μπορούμε να την αποκτήσουμε για τον εαυτό μας, τότε μπορούμε να βοηθήσουμε να τη δημιουργήσουμε για τους άλλους σε ένα καλύτερο μέλλον. Λένε ότι η ουράνια ευδαιμονία ήταν ένα άδειο όνειρο, μια μυθοπλασία της φαντασίας. ότι εξαφανίζεται μόλις αποφασίσουμε να το κατανοήσουμε με το μυαλό μας. αλλά αντίθετα, η ανθρώπινη, γήινη ευτυχία είναι κάτι συγκεκριμένο και αληθινό. Αλλά πόσο δύσκολο είναι να πετύχουμε αυτήν την ευτυχία ακόμα και τώρα, όταν η ζωή είναι γεμάτη ζωντανά και βαθιά ενδιαφέροντα: πόσο πιο δύσκολο θα είναι όταν αυτά τα ενδιαφέροντα χάσουν το κύριο νόημα για εμάς και η ζωή χάσει τα πιο λεπτά αρώματα της. και αυτό σίγουρα θα ακολουθήσει όταν τελικά ο κόσμος μείνει χωρίς θρησκεία. Έτσι, όταν οι ηθικολόγοι μας μου λένε για τη δύναμη και το μεγαλείο της ανθρωπότητας στην παρούσα επίγεια κατάστασή της, και ειδικά για την αύξηση και των δύο στη μελλοντική γήινη κατάσταση, είμαι έτοιμος να τους απαντήσω με τα ίδια λόγια που χρησιμοποίησε ένας από αυτούς όταν ανέλυσε την ιδέα της ουράνιας ευδαιμονίας. Αυτά είναι τα λόγια του Frederick Harrison: 14 «Αν θέλετε τη γνώμη μου, ορίστε. Η ιδέα μιας τέλειας, φωτισμένης κατάστασης στην πληρότητα και τη δύναμη της νέας ζωής είναι μια ιδέα που είναι αποφασιστικά ασύμβατη με την ακριβή σκέψη· εξατμίζεται σε αντιφάσεις, σε φράσεις που, στην πρώτη προσπάθεια να προσδιοριστεί το νόημά τους, αποδεικνύεται ότι έχει νόημα». Και αυτός ο ιδανικά ευτυχισμένος άνθρωπος, αυτό το πλάσμα του μέλλοντος, πώς θα είναι; Τι θα επιδιώξει; Σε τι θα βρείτε ευχαρίστηση; Πώς θα περάσει τις μέρες του; Θα μπορέσει να αγαπήσει; Θα μπορέσει να διασκεδάσει και να χαρεί; Ας μας δοθεί μια έννοια αυτού σε φράσεις που, κατά την πρώτη προσπάθεια να προσδιοριστεί το νόημά τους, δεν θα εξατμιζόταν σε αντιφάσεις, αλλά θα είχαν καθορισμένο νόημα και, επιπλέον, συνεπείς με την ακριβή σκέψη. Ίσως - γιατί ξέρω; - ένα τέτοιο πλάσμα είναι δυνατό στο μέλλον, αλλά ποιος θα τολμήσει να φανταστεί σοβαρά τα χαρακτηριστικά του ή να ελπίζει σοβαρά για την εμφάνισή του; Θα πρέπει να πιστέψουμε σε αυτό το ον του μέλλοντος, αλλά σε αυτή την περίπτωση θα χρειαστούμε πίστη, η οποία απορρίπτεται όσον αφορά την ουράνια ζωή; μόνο εδώ θα έπρεπε να πιστέψει κανείς σε ένα πραγματικά φανταστικό αντικείμενο. Είναι ακόμη αστείο να σκεφτόμαστε την πιθανότητα τέτοιας πίστης σε ένα μέλλον να φωτίζεται από τη δόξα. Από πού πηγάζει μια τέτοια ενόραση σε μια ζωή περιορισμένη στα γήινα όρια της, σε μια ζωή χωρίς ελπίδα, χωρίς θέα στην απόσταση, σε μια ζωή από την οποία έχει αφαιρεθεί το σημερινό αλάτι της γης, δηλ. η θρησκεία. Αν η ουράνια ευδαιμονία στη βασιλεία του ζώντος Θεού είναι μια αδιανόητη κατάσταση, τότε ακόμη λιγότερο νοητή είναι μια ουτοπία στη γη χωρίς Θεό. Με μια λέξη, τόσο η παρατήρηση όσο και η εμπειρία μας οδηγούν αναμφίβολα στο εξής συμπέρασμα. Όλες οι υψηλότερες, δηλαδή, ουσιαστικά ανθρώπινες (σε αντίθεση με τις ζωικές) απολαύσεις της ζωής εξαρτώνται και εξαρτώνται πάντα από την παρουσία μιας υπερφυσικής ηθικής αρχής στη συνείδησή μας. επιβεβαιώνονται στην ιδέα ότι δεν δημιουργούμε τη δική μας θέληση, αλλά τη θέληση του Παντοδύναμου Όντος, υπέρτατου πάνω μας και ταυτόχρονα, κατά μία έννοια, συγγενικό με εμάς. Και αυτό δεν ισχύει μόνο για τον χριστιανικό κόσμο ή για εποχές και λαούς που έχουν υψωθεί στην καθαρή έννοια της θεότητας. Η ίδια επιθυμία της ανθρώπινης ψυχής για μια προσωπική Θεότητα μπορεί να αναγνωριστεί σε όλους τους αιώνες και σε όλους τους λαούς που είχαν έναν πολιτισμό γνωστό στην ιστορία. Παντού στην ανθρωπότητα έχει ανακαλυφθεί το ίδιο ζεστό, παθιασμένο συναίσθημα, αν και είναι συχνά και δεν είχε συγκεκριμένο σκοπό, και δεν ήταν σε θέση να εξηγήσει τον εαυτό του. Για να κατανοήσουμε τη δυνατότητα ενός τέτοιου συναισθήματος, για να κατανοήσουμε αυτή την πιο ισχυρή από όλες τις ανθρώπινες αισθήσεις, την επιθυμία του ανθρώπου για τον Θεό, ας θυμηθούμε ένα άλλο οικείο συναίσθημα, την επιθυμία για αγάπη. Όπως αυτό το τελευταίο συναίσθημα - ακατανόητο από μόνο του - κυριεύει μυστηριωδώς την ψυχή στα νιάτα κάθε ανθρώπου, έτσι και στη νεαρή ηλικία της ανθρωπότητας αυτή η επιθυμία για θεότητα φαίνεται να είναι ένα μυστήριο, ακατανόητο για την ψυχή. Οι νέοι ηθικολόγοι μας παραδέχονται αυτή τη διακαή επιθυμία, αναγνωρίζουν την ανάγκη της ανθρώπινης φύσης σε αυτήν και θέλουν να τη διατηρήσουν. αλλά ταυτόχρονα αρνούνται το μοναδικό δυνατό αντικείμενο της και θέλουν να το αντικαταστήσουν με άλλα αντικείμενα που είναι εντελώς ανίκανα είτε να διεγείρουν αυτή την επιθυμία της ψυχής είτε να την ικανοποιήσουν. Για να εξηγήσουμε αυτό το συναίσθημα, που δεν μπορούμε να το αρνηθούμε, μας λένε για τον ενθουσιασμό για την ανθρωπότητα και τα μελλοντικά της πεπρωμένα. Αλλά αυτό το συναίσθημα δεν είναι ουσιαστικά παρά μια αναζήτηση του Θεού, που απλώς δεν θέλει να αποκαλυφθεί, ντρέπεται να αποκαλείται με το όνομά του. Το ηθικό συναίσθημα δεν μπορεί να διαχωριστεί από το θρησκευτικό. μπορεί κανείς ακόμη να πει ότι η θρησκεία και η ηθική είναι ουσιαστικά το ίδιο πράγμα. Αυτές είναι απλώς δύο διαφορετικές πλευρές, δύο τύποι της ίδιας ουσίας. «Θέλω να είμαι καθαρός στην καρδιά», με άλλα λόγια, το ίδιο με το να λέω: «Θέλω να ενωθώ με τον Θεό». Όπως είναι αδύνατο να αποδειχθεί η αξιοπρέπεια της αγνότητας, έτσι είναι αδύνατο να αποδειχθεί η ύπαρξη του Θεού. αλλά το ένα στέκεται και πέφτει μαζί με το άλλο. Μπορούμε, αν θέλουμε, να απελευθερωθούμε και από τα δύο, αλλά έχοντας απορρίψει το ένα, δεν μπορούμε να κρατήσουμε το άλλο. Αυτό που καταστρέφει το ένα είναι καταστροφικό για το άλλο. Πρακτικά, το ερώτημα τίθεται μπροστά μας με αυτή τη μορφή: η ζωή, όπως την βλέπαμε μέχρι τώρα, μας παρουσιάστηκε με ένα ψεύτικο φως, με μια απατηλή εικόνα; Μήπως η ηθική ζωή δεν ήταν τίποτε άλλο παρά ένα όνειρο από το οποίο μόλις τώρα ξυπνάμε, ο ένας μετά τον άλλο; Ο λόγος δεν μπορεί να απαντήσει σε αυτές τις ερωτήσεις. Η απάντηση πρέπει να αναζητηθεί βαθύτερα, στα ίδια τα βάθη της φύσης μας. Το μυαλό συγκρίνει συμπεράσματα και συμπεράσματα. Η επιλογή μας δεν πρέπει να είναι μεταξύ συμπερασμάτων, αλλά μεταξύ πρώτων υποθέσεων. Σε τι θα δώσουμε την επιθυμία μας, σε τι θα επιβεβαιώσουμε την επιθυμία της καρδιάς μας; Εάν υπάρχει μόνο ένα πράγμα που μπορεί να αποδειχθεί ότι δεν μπορεί να αμφισβητηθεί, τότε το αντικείμενο του πόθου μας θα είναι ένα πράγμα - η αισθησιακή απόλαυση. Και σε αυτό οδήγησε την ανθρωπότητα η επιστήμη τους τελευταίους τρεις αιώνες, αν και το νόημα αυτής της διδασκαλίας αποκαλύφθηκε σιγά σιγά και μόλις τώρα έγινε εντελώς σαφές. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι στην εποχή μας υπάρχει μια διάθεση στον κόσμο να αποδεχθεί αυτή τη διδασκαλία. Σε κάποιο βαθμό, ο κόσμος το έχει ήδη αποδεχτεί, και το επακόλουθο αυτού είναι η χαλάρωση της ηθικής κρίσης, δηλαδή αυτό ακριβώς το συναίσθημα στο οποίο μέχρι τώρα στηρίζονταν τα υψηλότερα και πιο ζωτικά συμφέροντα της ζωής. Κάθε μέρα αυτή η ασθένεια εξαπλώνεται, αυτή η χαλάρωση αναφέρεται η μία μετά την άλλη στον κόσμο γύρω μας. Ας φανταστούμε την κατάσταση αυτών των ανθρώπων, στα σύνορα, ας πούμε, ανάμεσα στην παλιά και τη νέα τους ζωή. Έχουν ακόμα την ίδια συμπάθεια για την αρετή. Τρέφουν ακόμα την ενοχλητική σκέψη ότι η ζωή μπορεί να έχει έναν άξιο και υψηλό στόχο. Υπάρχει ακόμα η επιθυμία στην ψυχή να υπερασπιστεί την αλήθεια, και κατά πάσα πιθανότητα αυτοί οι άνθρωποι είναι ακόμα ικανοί να συμμετάσχουν στον αγώνα για αυτήν. Αλλά ταυτόχρονα, αχώριστη από αυτούς είναι η συνείδηση ​​που διαβρώνει την ψυχή σαν σκουριά, ότι αυτός ο αγώνας ουσιαστικά δεν οδηγεί σε τίποτα και δεν έχει στόχο, και νιώθουν ότι δεν μπορεί κανείς ούτε να επαινέσει ούτε να καταδικάσει τους ανθρώπους, ό,τι κι αν κάνουν, ότι πρέπει να αντιμετωπίζει με την ίδια, θανατηφόρα αμεροληψία τόσο τα υψηλότερα κίνητρα των ανθρώπινων πράξεων όσο και τις κατώτερες εκδηλώσεις του ζωικού ενστίκτου. Δεν θα αποκαλούν την αρετή τρέλα, ούτε θα αναζητήσουν τη σύνεση στις κακίες. Χωρίς να αναγνωρίζουν ότι κανένας από τους ανθρώπους έχει ειδικό δικαίωμα να επαινεί ή να προτιμά τους άλλους, αντιμετωπίζουν όλους με τον ίδιο βαθμό αδιαφορίας και είναι έτοιμοι να πουν σε όλους: «Κάνε ό,τι σου αρέσει, αρκεί να μην ανακατεύεσαι με τον διπλανό σου. Αν κάποιος τηρεί τους ηθικούς κανόνες, αφήστε τον να ζήσει με τους δικούς του κανόνες. Αυτοί οι κανόνες είναι ανοησίες, ένα άδειο όνειρο. αλλά παρόλα αυτά, όποιος τα έχει, αποτελούν γεγονός και ένα γεγονός δεν μπορεί παρά να αναγνωριστεί ως υπαρκτό». Και είναι επίσης έτοιμοι να πουν σε ένα άτομο χωρίς ηθικούς κανόνες: «Ακολούθησε το κακό σου, ακολούθησε την υπόδειξη του πάθους σου. γίνε ζώο αν θέλεις, ζήσε όπως θέλεις». Δεν αρνούνται ότι σε αυτή τη βάση πολλοί άνθρωποι δεν είναι σε θέση να ισορροπήσουν τις απολαύσεις τους - τι να κάνουμε! Σε κάθε περίπτωση, λένε, όποιος δεν μπορεί να ισορροπήσει αυτήν την ισορροπία εδώ, σε αυτήν την πλευρά του φέρετρου, γιατί η ζωή δεν έχει νόημα και αξία. Για όσους έχουν χάσει το παιχνίδι τους, δεν έχουν τίποτα να πουν για να τους παρηγορήσουν. Μπορείτε να πείτε ένα πράγμα σε ένα τέτοιο άτομο: «Περίμενε, το τέλος είναι σύντομα, μετά κλείσε την αυλαία, η βαρετή κωμωδία παίχτηκε». Είναι αδύνατο να αρνηθούμε οποιαδήποτε σημασία και αξία της ζωής πιο αποφασιστικά από αυτό. Μια τέτοια άρνηση είναι ακόμη πιο αποφασιστική γιατί δεν σημαίνει να φέρεις όλους στο ίδιο επίπεδο. Σε αυτούς που έχουν την τάση να κοιτάζουν τη ζωή ελαφρά, αφήνει τη ζωή ως διασκέδαση ή παιχνίδι, αλλά σε όσους δεν αρκούνται μόνο στα παιχνίδια, δεν αφήνει απολύτως τίποτα. Αυτού του είδους η απαισιοδοξία δεν μοιάζει καθόλου με την απαισιοδοξία του Σοπενχάουερ. 15 Αυτό είναι ένα ειδικό είδος ψυχικής διαταραχής, οδυνηρή καταπίεση του πνεύματος, που αντιπροσωπεύει τη ζωή στα μαύρα. Αυτή η ίδια απαισιοδοξία είναι διαφορετικής φύσης. Είναι προσπελάσιμο για την πιο υγιή και λαμπερή ιδιοσυγκρασία, καθώς και για τους πιο άρρωστους. Μπορεί να σκοτεινιάσει την πιο καθαρή ψυχή και να έρθει σε αρμονία με την πιο σκοτεινή πνευματική διάθεση. Είναι σε θέση να συνδεθεί με όλες τις υποθέσεις, τις δραστηριότητες και τις απολαύσεις μας και να μας βασανίσει εν μέσω όλων με διακεκομμένες κρίσεις μελαγχολίας. Είναι τόσο απλό που ο καθένας μπορεί να το αποδεχτεί: ακόμη και μικρά παιδιά έχουν πρόσβαση σε αυτό το βασίλειο. Όποιος μπει μπορεί να πέσει στην τρέλα. αλλά δεν χρειάζεται να είσαι τρελός για να μπεις σε αυτό. Ο Έλιοτ Τζορτζ (ψευδώνυμο, πραγματικό όνομα: Mary Ann Evans (1819–1880)) ήταν Άγγλος συγγραφέας. Ο John Stuart Mill (1806–1873) ήταν Άγγλος θετικιστής φιλόσοφος, οικονομολόγος και δημόσιο πρόσωπο. Jeremiah Bentham (1748–1832) - Άγγλος κοινωνιολόγος, δικηγόρος, ιδρυτής μιας από τις τάσεις στην αγγλική φιλοσοφία - ο ωφελιμισμός. John Tyndall (1820–1893) – Άγγλος φυσικός. Ο Ιακώβ είναι ο νεότερος από τους δίδυμους γιους του πατριάρχη της Παλαιάς Διαθήκης Ισαάκ. Ο Ιακώβ ξεγέλασε τον πατέρα του για να λάβει την ευλογία του αντί του μεγαλύτερου αδελφού του Ησαύ. Η Ραχήλ είναι κατά την παράδοση της Παλαιάς Διαθήκης η μικρότερη κόρη του Λάβαν του Αραμείου, αδελφή της Λίας, ξαδέρφης και συζύγου του Ιακώβ. Huxley (Huxley) Thomas Henry (1825–1895) - Άγγλος φυσιοδίφης, στενότερος συνεργάτης του Charles Darwin και εκλαϊκευτής των διδασκαλιών του. Ο Σοφοκλής (περ. 496–406 π.Χ.) ήταν αρχαίος Έλληνας θεατρικός συγγραφέας. Ο William Shakespeare (1564–1616) ήταν Άγγλος θεατρικός συγγραφέας και ποιητής. Μιλάμε για την τραγωδία του W. Shakespeare «Μάκβεθ». Μιλάμε για την τραγωδία του W. Shakespeare «Άμλετ». Μιλάμε για την τραγωδία του Σοφοκλή Αντιγόνη. Αυγουστίνος Αυρήλιος (354–430) – Χριστιανός θεολόγος και φιλόσοφος. Χάρισον Φρέντερικ (1831–1923) - Άγγλος δικηγόρος και ιστορικός, συγγραφέας και πολιτικός, υποστηρικτής του θετικισμού. Άρθουρ Σοπενχάουερ (1788–1860) – Γερμανός φιλόσοφος.