Das ultimative Ziel des Lebens

Von V. N. Mallock. London, 1877 Unter den vielen Tugenden, mit denen sie prahlen, stellen die Prediger des modernen Fortschritts die Toleranz an die erste Stelle. Ob sie wirklich Toleranz haben, lässt sich noch streiten; Aber es besteht kein Zweifel daran, dass in unserer sogenannten gebildeten und gelehrten Welt mittlerweile eine kühle, ruhige Haltung gegenüber allen möglichen Überzeugungen vorherrscht. Vor nicht allzu langer Zeit, vor etwa 30 Jahren, galt beispielsweise das Erscheinen eines Werkes in der Literatur, das alle Grundlagen akzeptierter Überzeugungen kühn ablehnte, als seltsames, außergewöhnliches Ereignis, empörte die Gemüter und führte zu Entsetzen und Empörung. Heutzutage erscheinen Werke dieser Art jeden Tag, werden von großen Namen der Autoritäten der Wissenschaft und Literatur signiert, werden von allen ruhig gelesen und diskutiert und überraschen niemanden außer Menschen, die von der geistigen Bewegung in der Gesellschaft zurückgeblieben sind. Es gibt kein einziges Glaubensbekenntnis, das nicht gnadenloser Kritik ausgesetzt ist: Auf seiner Waage werden alle Glaubensrichtungen gleichgültig abgewogen, als würde über sie alle ein ruhiger, kalter, unerbittlicher Prozess durchgeführt, und alle Anwesenden warten ohne Emotionen auf die Verkündung des endgültigen Urteils. Anscheinend sucht jeder nach der nackten Wahrheit, aber der Gedanke, wo genau diese Wahrheit zu finden ist und woraus sie bestehen sollte, verwirrt niemanden. Auf den ersten Blick scheint eine solche Toleranz eine wunderbare Eigenschaft zu sein, und viele kluge Leute versichern uns, dass diese wunderbare Eigenschaft ein kostbares Gut unseres aufgeklärten Zeitalters ist. Aber Sie können diese Angelegenheit auch von der anderen Seite betrachten. Man könnte argumentieren, dass eine solche Toleranz vielleicht kein Zeichen von Aufklärung, sondern von Unwissenheit ist. Liegt es nicht daran, dass wir unterschiedliche und gegensätzliche Meinungen so gelassen behandeln, weil wir keine davon vollständig und richtig verstehen oder anerkennen? Vor uns findet ein wirklich großer Kampf um die Grundprinzipien des Lebens statt, ein so großer Kampf, wie er vielleicht noch nie zuvor stattgefunden hat. Liegt es nicht daran, dass wir es so gelassen behandeln, weil wir seine volle Bedeutung nicht verstehen? Warum verstehen wir es nicht? Aus Gleichgültigkeit – und das ehrt uns nicht. Dieser Kampf betrifft nicht direkt unseren Alltag, in dem wir unser Leben zu leben gewohnt sind. Die Fragen, die darin diskutiert werden, sind auf den ersten Blick weit von uns entfernte, abstrakte Fragen – nach der Vereinigung des Geistes mit dem Körper, nach den Grundlagen des moralischen Gefühls, nach dem Ursprung des Menschen, nach dem Beginn des Lebens, nach den Eigenschaften der Materie, nach den Anfangs- und Endursachen. All diese Fragen stellen sich uns und halten unsere Aufmerksamkeit nur gelegentlich inne, in Stunden der Einsamkeit und Muße: In der Hitze der täglichen Aktivität, im Strudel des gegenwärtigen Lebens bleiben wir nicht bei ihnen stehen und vergessen sie völlig. Aber früher oder später werden all diese Fragen direkt oder indirekt unser wirkliches Leben beeinflussen und in praktische Aktivitäten übergehen; Vielleicht spiegelte sich ihre Wirkung, ohne dass wir wussten, bereits in unserem Zuhause, in unseren Kindern, in uns selbst wider. Dabei geht es im Wesentlichen nicht um erste Ursachen, nicht um natürliche Auslese usw. P.; Es geht um den Sinn und Charakter der gesamten menschlichen Existenz, um das, was wir leben und bewegen – um unsere Hoffnungen, Ängste, Zuneigungen, um unsere Beziehungen zu unserer Frau, zu Vater und Mutter, um die Erziehung unserer Kinder. Das alles ist jetzt umstritten, das alles ist ein Kampf, dem wir so ruhig beiwohnen. Man kann sich in der Vielfalt der Meinungen und Lehren verlieren, die heute um uns herum und unter uns gepredigt werden: so viele theologische Systeme, so viele Systeme der Moralphilosophie und des Materialismus, so viele Unterschiede darin im Allgemeinen und im Detail, dass das Denken nicht alles erfassen und bewältigen kann. Aber inmitten dieser Verwirrung ist es möglich, zwei Gruppen zu unterscheiden, in die es durch eine scharfe Linie geteilt wird; Es gibt keinen Übergang über diese Grenze hinaus und es gibt keine Verbindung und Sympathie zwischen beiden Gruppen. Der eine bekräftigt entschieden, was der andere ebenso entschieden leugnet – nämlich die persönliche Existenz Gottes und die persönliche Unsterblichkeit des Menschen. Eine Gruppe wird mit religiösem Glauben in Verbindung gebracht; zum anderen Atheismus oder Unglauben. Dies sind die beiden Extrempunkte eines bestimmten Gedankens, zwei entscheidende Lehren, die danach streben, sich im Leben zu etablieren und mit ihm zu verschmelzen. Zwar gibt es zwischen diesen beiden Polen unzählige Übergangsschattierungen, aber es sind alles Schattierungen des Zweifels, die zwischen Glauben und Unglauben oszillieren; Diese Schattierungen haben jedoch keine praktische Bedeutung, da die Philosophie des Zweifels an sich steril und wirkungslos ist: Sie weckt nicht den Willen zum Handeln und zur Umsetzung im Leben, sondern schwächt und stoppt jede Aktivität. In unserer Zeit erscheint der Atheismus in neuer Form und gewinnt neue Kraft. Manchmal versteckte er sich, plapperte vage, bruchstückhafte, impulsive Reden, und wo immer er auftauchte, erregte er überall Entsetzen, Empörung und Wut: Er wurde vertrieben und verfolgt. Heutzutage hat der Atheismus für sich bereits eine vollständig organisierte, feste und endgültige Lehre entwickelt; es erscheint bereits überall mit offenem Gesicht, ohne Scham, es wird ohne Überraschung begrüßt, und sein Name dient nicht mehr als Vorwurf. Die Welt empfängt ihre Prediger mit Ehre, selbst die Gegner hören ihnen mit respektvoller Aufmerksamkeit zu, und oft räumen ihnen sogar die Prediger des Glaubens einen Platz an ihrer Seite in der ehrlichen Gesellschaft von Mentoren und Lehrern ein. Der heutige Atheismus ist überhaupt nicht mehr das, was er vorher war. Es wird auf neue Fundamente gestellt und von einem neuen Geist belebt. Sie manifestiert sich nicht nur in den Impulsen eines rebellischen Geistes, nicht in den Schreien einer revolutionären, vom politischen Wahnsinn berauschten Menge: Sie ist zu einer Wissenschaft geworden, die auf Experimenten, auf Forschung und auf Beweisen basiert. Seine Lehrer, die Prahlerei und Arroganz gewissenhaft vermeiden, präsentieren ihre Lehren mit Würde, beziehen sich in allem auf die höchste Autorität der Natur, auf die Geschichte des Universums und der Menschheit, und außer dieser Autorität erkennen sie nichts anderes an. In seinem Namen lehren sie, dass es keinen Gott und kein zukünftiges Leben gibt, und die gegenteilige Lehre wird als gefährliche und schädliche Täuschung bezeichnet. Sie streben danach, es auszurotten, indem sie sich nicht den wilden Instinkten der Natur, nicht dem Eigenwillen und den ungezügelten Leidenschaften zuwenden, sondern dem moralischen Gefühl, den Instinkten der Ordnung und des Anstands. Die ernsthaftesten Vertreter dieser Lehre zeigen sowohl in Wort als auch im Leben, dass sie das menschliche Leben hoch schätzen und predigen Enthaltsamkeit und innere Disziplin im Leben. Sie verurteilen eine leichte, unbeschwerte Lebenseinstellung mit der gleichen Härte wie Glaubensprediger. Und die Lehrer des Atheismus sagen: Das menschliche Leben ist ein Thema von höchster Bedeutung, die wichtigste Frage im Leben ist, wie man es verbringt, wie man lebt. Ein schlecht geführtes Leben ist ein verschwendetes Leben; Durch ein gutes Leben wird das Ziel des Lebens erreicht. Das Leben ist weder Eitelkeit noch Verwirrung des Geistes: Es birgt in sich einen Schatz, den jeder, der lebt, zu finden sucht; Wer es erreicht und gemeistert hat, hat nicht umsonst gelebt, egal welche Nöte er im Leben ertragen musste, und der Wunsch nach diesem Schatz auf dem richtigen Weg dient als eigene Belohnung. Beide gegensätzlichen Lehren erkennen also den großen Wert des Lebens an, doch woraus dieser Preis des Lebens besteht und woher er kommt – darüber gehen die Meinungen auseinander. Nur ein Thema, das für uns Gläubige von größter Bedeutung ist, wird von Ungläubigen unbeachtet gelassen. Manche scheinen es überhaupt nicht zu bemerken; andere messen ihm aus einer höheren kulturellen Sicht keine Bedeutung bei. Viele von ihnen sind irritiert, wenn sie daran erinnert werden. Im Allgemeinen weigern sie sich entschieden, darüber nachzudenken oder ernsthaft darüber zu diskutieren. Aber es ist völlig unmöglich, es zu umgehen. Es verbirgt die entscheidende Frage des Lebens, die uns früher oder später stellt, egal wie sehr wir sie vor uns selbst verbergen. Wir alle erleben Momente extremen Niedergangs und der Verzweiflung, in denen das Leben vor uns zu Staub zerfällt und unter unseren Füßen verschwindet. Sie können den Lärm des Lebens in Ihren Ohren hören, bedeutungslos, wie albernes und verrücktes Geschwätz, ohne Bedeutung. Alles auf der Welt und in ihren Angelegenheiten erscheint langweilig, leer, flach, abgenutzt, für nichts nutzlos, als ob es keinen Grund gäbe, unter der Sonne zu leben, nichts, worüber man sich Sorgen machen müsste, nichts, wonach man streben könnte. Wissen, Aktivität, Liebe selbst – alles verliert für uns seine Bedeutung und erregt uns nicht mehr. Wir haben das Gefühl, dass wir so nicht leben können, dass wir etwas tun müssen, aber was ist der Sinn, egal was wir tun? Ist es wichtig? Bei manchen trieb dieser Zustand Selbstmord oder Wahnsinn, bei anderen entwickelte er sich zu einer chronischen Krankheit. Gesunde Köpfe lehnen es als Absurdität ab, aber sie sind nicht völlig frei davon. Es gab Zeiten, in denen es sich epidemisch ausbreitete und zu einer Modeerscheinung verkam. Aber zu allen Zeiten und überall war die Eitelkeit des Lebens und der menschlichen Angelegenheiten, die illusorische Natur des Glücks im Leben, ein Thema für Weise und Prediger de contemptu mundi. Aber aus diesem Abgrund der Verzweiflung, in den die Seele stürzte, gab es ein Ergebnis: In ihren Tiefen lag ein Gedanke, der, sobald er auftauchte, den hoffnungslosen Zustand des Geistes veränderte, die Wüste bevölkerte und das beklagenswerte Tal mit Quellen des Segens überflutete. Wahr ist, dass das irdische Leben, wenn es sich an seinem eigenen Maß an sich selbst misst, nichts anderes ist als Eitelkeit der Eitelkeiten und allerlei Eitelkeiten; aber das wahre Maß des irdischen Lebens liegt außerhalb davon. Alle seine Wege und Wege brechen in den Abgrund ab oder verlieren sich in der Sandwüste – wohin sie führen, ist kein Ende in Sicht. Stimmt, aber sie führen zu einem unsichtbaren Ziel – zu ewigen und spirituellen Schicksalen: Davon kann jeder überzeugt sein, der über das Leben nachdenken möchte. Sobald unser Leben von diesem Gedanken erhellt wird, erhält alles darin einen Sinn, und die kleinsten und unbedeutendsten unserer täglichen Angelegenheiten erhalten eine unermesslich wichtige Bedeutung, und unser ganzes Leben hört auf, uns wie albernes Geschwätz oder ein leeres Märchen vorzukommen. Auch Ungläubige erkennen die ernste Bedeutung des Lebens und rebellieren mit Empörung gegen diejenigen, die diese Bedeutung ablehnen. Eine Grundlage dafür haben wir im Glauben. Sie müssen noch eine neue Grundlage finden, weil sie unsere ablehnen, sie als schädliche, unmoralische Lüge bezeichnen und deren Sturz für die erste Voraussetzung für den Fortschritt halten. Wo platzieren sie den hohen Preis des Lebens, auf dem sie so sehr bestehen? Sie platzieren es genau dort, wo es bisher niemand gesehen hat, wo die gesamte Menschheit mit Sorgen, Verlusten, Unwahrheiten, Gewalt und allen möglichen Problemen belastet ist, die das Leben und die Wahrheit im Leben zerstören. Sie glauben, dass dort nicht, wie wir glauben, alle Verdrehungen und Unwahrheiten korrigiert werden, wo es keine Eitelkeit, Krankheit und Traurigkeit geben wird, also im zukünftigen Leben, sondern im selben irdischen Leben, im Raum zwischen Wiege und Grab, der unter unseren Füßen verschwindet, sobald wir uns darin ein Zuhause bauen: Hier oder nirgends, sagen sie, liegt der wahre Wert des Lebens und seines Glücks. Wer kann ein solches Wort akzeptieren und verstehen? Die Ungläubigen stehen jedoch hartnäckig darauf und unterstützen ihn mit erstaunlichem Mut, der sie selbst erschrecken würde, wenn sie die vollständige Verwirklichung ihres Gedankens mit eigenen Augen sehen könnten. Sie selbst haben aus dem Leben alles genommen, was bisher seine verzweifelte Eitelkeit in den Augen vernünftiger Menschen, über denen das Leben lastet, wettgemacht hat, und in diesem und jenem Leben glauben sie den einzigen, ausschließlichen Anfang von Wahrheit und Glück. Diese Position kann ihnen natürlich nicht im Glauben als dem Wort der höchsten Lehre genommen werden: Sie müssen der Welt entgegen dem allgemeinen Bewusstsein, im Gegensatz zur Erfahrung von Jahrhunderten und Jahrtausenden beweisen, dass dies der Fall ist. Sie bestehen darauf, dass es nicht ausreicht, nur zu leben, man muss gut leben, deshalb erkennen sie den Beginn der Moral im Leben. Um diesen Anfang festzulegen, ist es notwendig, sein Endziel anzugeben. Für etwas muss man moralisch leben, und dieses Etwas, für das man so leben muss, muss den Menschen gezeigt werden. Aber vergessen wir nicht, dass das ultimative Ziel des Lebens etwas Unscheinbares, nicht Privates und Relatives, Unverständliches nur für wenige, sondern nur Reales, Ganzes, Absolutes und dem Verständnis aller zugängliches sein kann, etwas, das die ganze Seele umfassen und sie mit einem entscheidenden und ganzheitlichen Bewusstsein durchdringen könnte. Es reicht nicht aus, wenn unsere neuen Lehrer das ultimative moralische Ziel aufzeigen, das nur die Guten und Starken verstehen können. Das hat noch nichts zu bedeuten. Ein tugendhafter Mensch wird durch seinen Wunsch nach dem Guten und sein auf das Gute gerichtetes Handeln zusammengehalten: Es befriedigt ihn mehr oder weniger an sich – er weiß selbst, warum er so lebt und handelt. Die Hauptsache liegt nicht bei denen, die wissen und gütig sind, sondern bei denen, die böse sind, bei denen, die nicht wissen, die nicht gesucht oder gefragt haben, sondern die gelehrt, aufgeweckt, auf das Ziel hingeführt und vom Bösen ins Gute verwandelt werden müssen. Das ultimative Ziel des Lebens sollte also darin bestehen, dass nicht nur die Guten ihre Tugend darin erkennen, sondern dass auch die Bösen angesichts dessen den Wahnsinn des Lasters und der Unwahrheit erkennen. Das sollte der Prediger des moralischen Prinzips im Atheismus im Auge haben: Wenn er für diese Masse von Menschen kein klares und verständliches Endziel findet, kann er sie nur verderben, wird sie aber nicht in seine Gedanken einbeziehen und sie nicht zu einem moralischen Leben führen. Nicht die Gesunden brauchen einen Arzt, sondern die Kranken. Was ist das für ein Arzt, der dem Patienten nur sein eigenes Glück und seine Gesundheit zu erklären weiß! Jeder Mensch strebt nach Glück im Leben, aber nicht jeder glaubt an dasselbe Glück. Arten von falschem, illusorischem Glück sind so vielfältig wie menschliche Leidenschaften und Wünsche. Aber wahres Glück ist eines, und zwar so, dass jeder es verstehen und allem anderen auf der Welt vorziehen kann: nicht nur die Guten, Starken und Zufriedenen, sondern auch die Bösen und die Schwachen und die Bedürftigen und die Belasteten. Es ist untrennbar mit dem moralischen Prinzip verbunden. Das ist die Aufgabe der Morallehre, dass sie uns lehrt, dem oberen rechten Weg zu folgen, dem königlichen Weg zum einzig wahren Glück. Es gibt viele niedrigere Wege, die Menschen zum Glück gehen, die sich jeder vorstellt: Das moralische Prinzip muss diese Wege erhellen und den Menschen zeigen, dass sie vom richtigen Weg und vom wahren Glück wegführen – so deutlich zeigen, dass nicht nur diejenigen, die diesen Weg wählen wollen, sondern auch diejenigen, die ihn nicht wollen, sich von ihm abwenden, in der Tiefe ihres Gewissens erkennen, dass es wirklich einen richtigen Weg und ein wahres Glück gibt. Ist das moralische Prinzip des Atheismus ohne Glauben in der Lage, den Menschen mit solch unbestreitbarer Klarheit in der offensichtlichen Realität das einzig wahre Glück innerhalb der Grenzen eines irdischen Lebens zu zeigen? Wenn nicht, dann ist er nicht in der Lage, seine Aufgabe zu erfüllen, und deshalb gibt es kein Glück, keine Moral ohne Religion. Der Atheismus ist nicht in der Lage, den Menschen ein klares und reales Bild dieses Glücks zu vermitteln; und ein solches Bild ist im Kreis der irdischen Dinge und innerhalb der Grenzen des irdischen Lebens undenkbar. Wir hören von ihm nur die folgenden Reden: Sollte die Tugend nicht als ihr eigener Lohn dienen? Sollten Menschen nur aus der Erwartung einer Belohnung im zukünftigen Leben oder aus Angst vor Strafe freundlich, großzügig, ehrlich und mutig sein? Sollten diese Eigenschaften nicht um ihrer selbst willen angestrebt werden, einfach um sie zu besitzen, und ist ihr Besitz nicht eine Glückseligkeit an sich? Aber alle diese und ähnliche Reden zerstreuen sich nur mit Ton im Raum, erklären nichts, überzeugen niemanden. Diese Reden sind müßig; in ihnen gibt es nur ein Ausweichen vor der Beantwortung der Forderung, die das wirkliche Leben und das Grundbedürfnis der moralischen Natur des Menschen beharrlich an die neue Lehre stellen. Schauen wir uns das moralische Ideal der Lehrer des Atheismus genauer an. Dies sind die Ausdrücke, mit denen der hochbegabte Dichter dieser Lehre, Georges Eliot, sie beschreibt. 1 „Oh, wenn ich mich mit dem unsichtbaren Chor der unsterblichen Toten vereinen könnte: Sie sind gestorben, empfangen aber wieder Leben in Köpfen, die in ihrer Gegenwart vervollkommnet sind ... Mit ihnen zu leben bedeutet, ein himmlisches Leben zu führen ... Wir werden unvergängliche Musik in die Welt gießen, und sie wird ihr die Harmonie von Schönheit und Ordnung einhauchen und, an Stärke wachsend, der Welt den Ton wachsenden menschlichen Lebens geben. So werden wir die gewünschte Reinheit erben, für die wir einen solchen Kampf geführt haben, um die wir Ich seufzte so sehr und blickte mit qualvoller Verzweiflung auf die Vergangenheit zurück. Dies ist das zukünftige Leben. Die Märtyrer der Menschheit haben es vervollkommnet und mit neuem Ruhm verherrlicht. Erwecken Sie ein klares Lächeln ohne eine Beimischung bitterer Gefühle, ergießen Sie sich in alles und überall in einem unerschöpflichen Chor, dessen unsterbliche Musik die Freude der ganzen Welt ist! Diese wunderbaren Verse enthalten alle idealen Merkmale der moralischen Lehre der Atheisten. Die Merkmale sind erhaben: Diese Lehre ruft zur Selbstaufopferung, zum Heldentum auf, überzeugt einen, die eigene Existenz zu vergessen und sie in das große, grenzenlose Leben der gesamten Menschheit einzutauchen. Diese Lektionen sollten als Antwort auf die Bedürfnisse jener Minderheit dienen, die sich nicht mit dem Fluss des Alltagslebens mit den Interessen des Tages und der Minute zufrieden gibt, sondern von der Ratlosigkeit darüber gequält wird, was der Sinn und die Bedeutung des Lebens ist und wie man diesen Sinn darin mit ihren eigenen Mitteln der Vernunft entdecken kann. Aber wird die Minderheit mit diesen Antworten zufrieden sein? Wird er mit diesem Ideal zufrieden sein? Die Moralisten des modernen Atheismus rühmen sich dieses Ideals gegenüber den Gläubigen. „Wir“, sagen sie, „waren die Ersten, die das Ideal der reinen Selbstlosigkeit ohne selbstsüchtige Ziele vertreten haben, während Ihr Ideal egoistisch ist, verbunden mit dem Gedanken an persönliche Belohnung, mit Berechnung und Hoffnung. Wir glauben an unsere Unsterblichkeit in der wohltuenden Wirkung unseres gesamten Lebens; wir wollen nicht für uns persönlich leben, sondern im höheren Leben der gesamten Menschheit.“ Es ist großartig, aber allein Unwissenheit oder Parteilichkeit können behaupten, dass das Ideal eines Gläubigen weniger hoch ist: Selbstverleugnung, Selbstaufopferung sind ein wesentliches Merkmal der religiösen Moral, nur in ihr ist dieses Merkmal real, gültig und daher wahr, während dieses Merkmal in der Moral des Atheismus trotz seiner Erhabenheit verträumt, illusorisch ist und daher nicht als solide Grundlage für die Morallehre dienen kann. Der Atheist führt als motivierenden Grund für das Leben den Wunsch nach dem wahren Glück der Menschheit an, aber er ordnet dieses Glück ganz innerhalb der Grenzen des irdischen Lebens an, das seiner Meinung nach alle Bedingungen enthält, um die Höhe, Vollständigkeit und Reinheit zu erreichen, die die erhabenste menschliche Natur erreichen kann. Der Gläubige verbindet dieses Glück angesichts der offensichtlichen, realen, unwiderstehlichen Unvollkommenheiten des irdischen Daseins mit dem, was höher ist als das irdische Leben, höher, reiner, voller als die bedingte und begrenzte Existenz des irdischen Daseins. Der Gläubige strebt danach, über sich selbst hinauszuwachsen und spürt alle seine Unvollkommenheiten, denn keine menschliche Höhe kann ihn befriedigen. Der Atheist erhebt seine Höhen aus der Natur des täglichen menschlichen Lebens auf der Erde und weist auf sie mit so vagen Merkmalen hin, dass das Denken sich nicht auf sie beruhigen und mit ihnen zufrieden sein kann. Selbstaufopferung wird gepredigt – doch wozu soll sie dienen? Diese Frage bewegt die Seele eines jeden Menschen. Darüber hinaus antwortet die neue Lehre darauf, die Menschen besser zu machen als sie waren, eine unvergängliche Musik der Harmonie in der Welt zu erwecken, Schönheit und Ordnung zu schaffen, Reinheit zu verbreiten usw. Uns wird nicht gesagt, dass Heldentum, dass Selbstaufopferung an sich eine Tugend ist; Uns wird gesagt, dass wir uns für etwas Kostbares in der Zukunft opfern müssen. Aber zeigen Sie uns dieses Etwas, definieren Sie es mit Merkmalen, die dem Leben, der Realität und der Aktivität entnommen sind; Diese Merkmale müssen für jeden wahrnehmbar und verständlich sein. Bis sie enthüllt werden, werden Ausdrücke wie „das beste Selbst des Universums“, Schönheit, Ordnung und Harmonie Phrasen bleiben, die nur den Geist verführen, aber nicht die Seele fesseln. Um dies zu erklären, kommt man nicht umhin, auf ein lehrreiches Beispiel aus dem Leben des bemerkenswertesten, ernsthaftesten und einflussreichsten Atheisten einzugehen – John Stuart Mill. 2 Das sagt er über sich selbst in Notizen zu seinem Leben. „Als ich im Winter 1821 die Gelegenheit hatte, Bentham zum ersten Mal zu lesen,3 hatte ich das, was man das Ziel des Lebens nennen kann: Dieses Ziel besteht darin, die Welt zu transformieren. Alles andere schien unwichtig, wie Blumen, die ein Reisender unterwegs pflückt: Hierauf allein habe ich mich etabliert, darin allein habe ich für mich eine ernsthafte, bleibende Lebensaufgabe und persönliche Befriedigung gefunden... Und plötzlich, eines Tages, verschwand all dies: Ich wachte auf wie aus einem Traum... Plötzlich stellte ich mir die folgende Frage: Was wäre, wenn alle gewünschten Veränderungen in den Institutionen und in den Meinungen, die Sie für die Zukunft vorhersehen, tatsächlich in diesem Moment eintreten würden, würde Ihnen das große Freude und vollkommenes Glück bereiten? Auf diese Frage antwortete das unwiderstehliche Bewusstsein in den Tiefen meiner Seele: Nein! Dann sank mein Mut, das gesamte Fundament, auf dem ich mein Leben aufgebaut hatte, wurde plötzlich umgeworfen ... Das Ziel verlor all seine Attraktivität – welches Interesse konnte es danach noch an den Mitteln zur Erreichung des Ziels geben? Mir kam es so vor, als gäbe es im Leben nichts mehr, was das Leben lebenswert machen würde.“ Dann sagt der Autor: „Obwohl meine Verzweiflung im Wesentlichen aus einem egoistischen Gefühl kam und ihre Ursache die Zerstörung des Plans war, an den ich mein Glück glaubte, verließ das Schicksal der Menschheit keine Minute meine Gedanken und war nicht im Geringsten von meinem persönlichen Schicksal getrennt.“ Ich spürte, dass der Riss in meinem Leben ein Riss im Leben im Allgemeinen sein musste, und dass die Frage in dieser Form gestellt wurde: Wenn die Reformatoren der Gesellschaft und der Regierung ihr Ziel erreichen, wenn jedes Mitglied der Gesellschaft frei wird und in einen Zustand körperlicher Zufriedenheit gelangt, werden die Freuden des Lebens, die nicht durch Kampf und Entbehrung eingeschränkt werden, dann nicht aufhören, Freuden zu sein? Und mir wurde klar, dass meine Verzweiflung bei mir bleiben würde, bis ich eine sicherere Hoffnung auf menschliches Glück im Allgemeinen hatte.“ Dieses Bekenntnis des prominentesten Vertreters des Unglaubens spricht für sich. Er erzählt seine lebendige Erfahrung, die Bitterkeit eines persönlichen, realen Gefühls, das nach eigener Aussage jahrelang in tiefster Melancholie in ihm nachhallte und ihn fast in den Selbstmord trieb. Diese Erfahrung bezeugt, dass es ein klares Endziel der Tätigkeit geben muss, dass es ein lebendiges Bild vorherrschenden Glücks geben muss: Nur unter dieser Bedingung erhält menschliches Handeln einen ernsthaften Sinn und Tugend wird möglich. Ohne diese Bedingung gibt es zwei Dinge: Entweder lebt der Mensch wie ein Tier, oder er verzweifelt am Leben und erkennt den Sinn darin nicht. Was ist das ultimative Ziel, der Zweck der Sache – das ist eine lebenswichtige Frage, die beantwortet werden muss, sonst bleibt sie bestehen. Eine direkte Antwort zu vermeiden bedeutet nur, der Frage auszuweichen, und sie wird am anderen Ende sofort wieder auftauchen. Mill verstand die Schwierigkeit dieser Aufgabe, ließ sich jedoch nicht davon überwältigen. Er beschloss in seinem Kopf, dass er es überwinden würde, und überzeugte sich schließlich davon, dass er es überwunden hatte: Er entdeckte ein Mittel, um sich das Leben erträglich zu machen und sicherzustellen, dass es etwas gab, dem er seine Tätigkeit widmen konnte. Dieser Prozess der Wiederherstellung von Mills moralischer Stärke ist lehrreich: Er zeigt unter anderem, welchen subtilen Tricks der Selbsttäuschung sich ungläubige Menschen unterziehen, um sich zu verschließen und die Frage, die sie so vermeiden, direkt vor sich selbst zu stellen, abzulenken. Mill sucht nach einem Ausweg aus seiner schwierigen Situation. Entsprechend der Natur seines Geistes braucht er eine Argumentationsformel, mit der er seine Gedanken zusammenfassen und seine verwirrte Logik beruhigen kann. Und dann macht er plötzlich zwei Entdeckungen. Erstens bleibt Mill bei seiner Grundidee, dass Glück als Test für das moralische Prinzip und das ultimative Ziel des Lebens dient, aber davon überzeugt, dass dieses Ziel nur indirekt erreicht werden kann, nur wenn eine Person nicht darüber nachdenkt und nicht dafür handelt. „Glücklich sind nur diejenigen“, sagt er, „deren Gedanken und Willen auf andere Ziele als ihr eigenes Glück gerichtet sind: auf das Glück anderer, auf die Verbesserung der Menschheit, sogar auf dieses oder jenes Unternehmen, sonst wäre es kein Mittel, sondern das ideale Ziel des Lebens.“ Hier ist eine Entdeckung, die den Philosophen beruhigte: Offensichtlich brauchte er Bestätigung, aber seine Entdeckung löst nichts, und die Frage bleibt wie zuvor, nur mit der Hinzufügung von Widersprüchen. Mill selbst ist zuallererst davon überzeugt, dass Glück als Zerfall jedes moralischen Prinzips dienen sollte, daher muss es moralisch sein und die Lebensregel sein, die zum Glück führt. Aber derselbe Mill behauptet: Glücklich ist, wer seine Gedanken nicht auf sein eigenes Glück, sondern auf ein Unternehmen gegründet hat, das für ihn ein ideales Ziel darstellt. Wie kann das eine dem anderen zustimmen, wenn nach Mills anderer Überzeugung jedes Geschäft und jede Unternehmung dadurch gerechtfertigt ist, dass es zum Glück führt? Offensichtlich gibt es hier einen fatalen Kreislauf, in dem sich das Denken ohne Ausweg und ohne festen Halt dreht. Und noch etwas: Glücklich ist seiner Meinung nach derjenige, der nicht sein persönliches Glück, sondern das Glück anderer im Thema hat. Wieder die fatale Frage: Was stellt sich ein Mensch unter Glück für andere vor, wenn er keine klare Vorstellung von seinem eigenen Glück hat? Und was ist im Allgemeinen menschliches Glück? Diese Schwierigkeit musste gelöst werden, um sich endlich zu beruhigen, und so beginnt Mill, nachdem er festgestellt hat, was ein Mensch in Bezug auf sein Glück nicht haben sollte, zu erforschen, was Glück ist und woraus es besteht. Hier macht er eine weitere Entdeckung und kommt zu folgendem Schluss. Ständiges Glück, für das alle Menschen leben, für das das Leben süß wird, wenn seine Hauptlaster und Katastrophen beseitigt sind, ist „der Zustand des Gefühls und des Denkens, erfüllt von Empfindungen, unter dem Eindruck der Schönheit“ (im Original: vom Gefühl gefärbte Zustände des Gefühls und des Denkens, unter der Erregung der Schönheit). Dies ist in echten Worten alles, was der große Philosoph uns darüber sagen kann, was nach seinen eigenen Worten als Test für jede Aktivität, für jedes moralische Prinzip dienen sollte und wodurch das Leben für einen Menschen Wert und Bedeutung erhält. Es stellt sich heraus, dass Mill die gleiche vage Idee hat wie der Dichter, dessen Worte oben zitiert wurden. Tatsächlich bleiben wir nach dieser Entdeckung in der gleichen, wenn nicht sogar noch tieferen Dunkelheit, in der wir zuvor saßen. Wenn wir, wie er sagt, für das Glück leben und handeln müssen, wenn es uns als moralische Beurteilung dient, wie ist es dann möglich, dass wir nicht wissen, was Glück ist, keine klare Vorstellung davon haben, nicht in der Lage sind, wahres Glück von falschem und illusorischem Glück zu unterscheiden? Und so war Mill mit seiner Definition von Glück zufrieden; es erschien ihm ganz bestimmt und für alle attraktiv. Es war sein Wille – zweifellos wollte er seine Verlegenheit um jeden Preis beruhigen. Ist dieses Beispiel nicht eine klare Verurteilung aller neuen Lehrer des Atheismus? Zeigt er nicht deutlich, dass es unmöglich ist, ein atheistisches Moralprinzip auf eine solide Grundlage zu stellen? Geht daraus nicht klar hervor, dass die prominentesten und freundlichsten Vertreter dieser Lehre, die über den ernsten Sinn und den großen Zweck des menschlichen Lebens predigen, erschöpft und im Labyrinth verloren sind, wenn sie sich auf den Weg machen, den Anfang zu finden und eine solide Grundlage für ein moralisches und ernsthaftes Leben zu schaffen? Und sie werden ihr Ziel nicht erreichen, solange sie den gesamten Lebensbegriff in den Grenzen des menschlichen Erdendaseins enthalten. Es ist sogar seltsam zu sehen, dass Menschen mit großer Intelligenz, enormer Gelehrsamkeit und strengem Denken all ihre Verwirrungen mit einer leeren Formel oder einer verträumten Idee beruhigen, als würden sie ihre Augen vor der Wahrheit verschließen. Mit all dem haben diese Menschen, wir wiederholen es noch einmal, Autorität erlangt – viele hören ihnen eifrig zu, sie vertrauen auf ihr Wort und akzeptieren die Vorschläge oder Aussagen, die sie machen, als unveränderliche Wahrheit. Viele von ihnen zeichnen sich durch ein streng moralisches Leben und Handeln aus, daher bestätigen ihre Taten die streng gepredigte Lebensauffassung. Ist es möglich, dass sie die Welt mit sich reißen würden und dass ihre Lehren Vorrang vor dem Denken hätten? Wir antworten ohne zu zögern: Nein, und das aus diesen Gründen. Fast alle prominenten Vertreter des Unglaubens, die mit ihren Spekulationen und Entdeckungen in unserer Zeit den Grundstein dafür legten, waren Menschen der Buchwissenschaft, Persönlichkeiten der Wissenschaft und Literatur. Sie erlangten Autorität durch Schreibtischarbeit, Arbeit und Forschung im Labor und im anatomischen Theater; Von hier aus extrahierten und brachten sie jene Schlussfolgerungen und Bestimmungen in die Welt, die ihrer Meinung nach unbedingt religiöse Gefühle unterdrücken und die Religion in der Menschheit ausrotten müssen. Wissen dient ihnen als Waffe zur Zerstörung des Glaubens; Aber gleichzeitig erkennen sie die Notwendigkeit an, die Lücke zu schließen, die der Glaube im Leben hinterlassen hat, und versprechen, den Glauben für uns durch dasselbe Wissen zu ersetzen. Darin irren sie sich sehr. Die Kraft, die ihnen bei der Zerstörung hilft, kann nichts tun, um das Zerstörte wiederherzustellen: Dazu sind ganz andere Kräfte erforderlich. Sie haben dem Leben das himmlische Glück genommen und wollen es durch irdisches Glück ersetzen. Aber wenn sich herausstellt, dass das himmlische Glück unter ihnen ein Mythos ist, wer kann dann garantieren, dass ihr irdisches Glück nicht dasselbe sein wird? In dieser Frage des Glücks kann keine noch so große Gelehrsamkeit, kein noch so großer Ruhm, der in einem Büro oder Labor erworben wurde, als Autorität dienen, und sei er noch so enorm. Die Macht, die in dieser Angelegenheit eine Autorität sein kann, wird nicht an einem Ort erworben, nicht aus einem Fachgebiet abgeleitet; im Gegenteil kann man sagen, dass eine Spezialisierung auf Forschung und Wissen es unmöglich macht, diese Macht zu erlangen. Um zu beurteilen, welches Glück das Leben schenken kann, ist es notwendig, dieses Leben selbst in seiner ganzen Vielfalt zu leben und die lebenden Menschen so zu studieren, wie sie im Leben erscheinen, mit all ihren Motiven, Wünschen und Leidenschaften. Ein solches Studium wird in keiner Weise gefördert, sondern durch die Spezialwissenschaft behindert, die Einsamkeit, Isolation vom Leben, ausschließliche Beschäftigung mit einem Thema erfordert, dem die ganze Energie des Geistes gewidmet wird; und deshalb lenkt das ausschließliche Streben nach Wissenschaft, das nur wenigen zugänglich ist, das Denken immer in eine Richtung und neigt einen Menschen unwillkürlich dazu, die Bedeutung von allem, was das persönliche Motiv und das persönliche geistige Interesse seiner Tätigkeit ausmacht, zu übertreiben und zu verallgemeinern, hindert ihn daran, die allgemeinen Motive und wirklichen moralischen Ziele der Tätigkeit, wie sie im Leben auftreten, klar zu sehen und zu erkennen. Die Interessen, die die Aktivitäten dieser Menschen absorbieren und ihrem gesamten Leben einen Sinn geben, scheinen ihnen die gemeinsamen Interessen der gesamten Menschheit zu sein, und sie kennen die wahren Interessen, nach denen sie sich bewegt, größtenteils nur beim Namen, da sie nur eine abstrakte Vorstellung von Ängsten und Freuden, vom Kampf mit Gewohnheiten und Leidenschaften haben, vor denen ihre Erziehung, ihr Temperament, ihre Lebensweise und ihre Aktivitäten sie schützen. Und so und so ein Wissenschaftler aus seinem Büro erscheint lebenden Menschen direkt aus der Beobachtung der Flügel eines Schmetterlings, aus der Erforschung des Gesetzes der parallelen Linien, in einer Umgebung, die von den Wünschen und Leidenschaften des wirklichen Lebens getrieben wird, bewegt von Liebe, Hass, Ehrgeiz, eitler Eitelkeit, und erscheint diesen Menschen, um ihnen das Geheimnis des Lebens, die Grundprinzipien des Handelns, das Gesetz des Glücks zu predigen! Als Wissenschaftsprofessor spricht er zu ihnen über moralische Prinzipien, als ob für sie das Wichtigste im Leben die wissenschaftliche Forschung sei, als ob der Masse der Menschen um der Wissenschaft willen ein lebhaftes Interesse an der Wissenschaft vermittelt werden könne, als ob das gelebte menschliche Leben mit der Wissenschaft in einem und allen verschmilzt! Es ist auch unmöglich, dass das Interesse der Wissenschaft das erste Grundinteresse und Ziel des Lebens für alle und für jeden ist; Es ist unmöglich, auf dieser Grundlage ein moralisches Prinzip aufzustellen: In diesem Fall würde daraus folgen, dass alles, was vom wissenschaftlichen Ziel abweicht, unmoralisch ist und alles, was dazu beiträgt, moralisch ist. Das ultimative Ziel der Aktivität für alle kann nicht anders sein als ein einziges, für alle gemeinsames, für alle verständliches, für alle zugängliches. Im moralischen Sinne kann es kein anderes Ziel geben. Es sollte sowohl den Gelehrten als auch den Ungebildeten, den Einfältigen und den Hochgebildeten, den Reichen und den Armen, den Politiker ebenso wie den Handwerker, die weltliche Frau, die in Zerstreuung lebt, sowie den Einzelgänger, der fern von weltlichen Leidenschaften und weltlichem Lärm lebt, gleichermaßen anziehen. Es muss so sein, dass angesichts dessen sogar die teilnahmslose Natur belebt werden kann und die brodelnde Leidenschaft beschließt, sich selbst die Zügel zu nehmen. Darin muss für jeden eine so unwiderstehliche Anziehungskraft liegen, dass vor dieser Kraft alle autokratischen Instinkte des Egoismus in der menschlichen Natur verstummen könnten, die stärkste Festung des menschlichen Stolzes gedemütigt werden könnte, die feurigsten Wünsche, die unbeugsamsten Impulse und Leidenschaften erstarren würden. Ob eine solche Kraft für die Welt und die Menschen möglich ist und woraus sie besteht, das kann nur der Mensch menschlich beurteilen, der die Welt des menschlichen Lebens kennt. Ein Gläubiger muss sich bei der Beurteilung des moralischen Prinzips und des Endziels des Lebens nicht mit der Welt auseinandersetzen, da sein moralisches Prinzip außerhalb der irdischen Existenz liegt. Aber ein Prediger der Moral – ein Ungläubiger und Atheist – muss sicherlich ein Mann des wirklichen Lebens sein, ein Teilnehmer an ihrer gesamten Bewegung, denn er glaubt, dass diese Welt die Quelle und das Ziel seiner Moral ist. Er leugnet die erste Ursache der Welt und des Lebens, aber diese Leugnung enthält noch keine positiven Schlussfolgerungen oder Ergebnisse. Es bleibt dem ungläubigen Moralisten überlassen, es aus dem wirklichen Leben zu extrahieren. Er muss sich mit seinem ganzen Wesen auf alle menschlichen Beweggründe und Angelegenheiten einlassen und alles erleben, ohne das Recht zu haben, sich von ihnen abzuwenden: sonst ist er nicht in der Lage, den Zweck des irdischen Lebens, die Möglichkeit des irdischen Glücks und dessen Inhalt zu beurteilen. Während wir also den gebührenden Respekt vor der Autorität der Wissenschaftler und Denker in der Wissenschaft bewahren, sind wir erstaunt über ihre Entdeckungen auf dem Gebiet ihrer wissenschaftlichen Tätigkeit, weigern uns jedoch, ihr Wort zu glauben, egal wie tugendhaft sie in sich sein mögen, wenn sie Prediger des moralischen Prinzips und des ultimativen Ziels des Lebens sind. Wenn Atheisten mit uns über Moral sprechen, stimmen sie offenbar in ihren Hauptmerkmalen mit uns überein; Ihre Idealbilder tragen oft den Stempel erhabener Reinheit, die uns nur anziehen und Mitgefühl erwecken kann. Aber es gibt einen wichtigen Umstand, den man im Auge behalten sollte und dem die Atheisten selbst keine Beachtung schenken; und es ist in dieser Angelegenheit von wesentlicher Bedeutung. Wenn uns Atheisten von Moral in Bezug auf das Leben erzählen, meinen sie immer das Leben mit seinen treibenden Kräften, völlig frei von ihrer Meinung nach falschen religiösen Vorstellungen und religiösen Motiven. Darin irren sie sich zutiefst: Auf das Leben in seiner Gesamtheit können sie leider keinen dieser chemischen oder mechanischen Prozesse anwenden, durch die es möglich ist, die Objekte der materiellen Welt zu zersetzen und bestimmte Elemente von Verunreinigungen zu isolieren oder zu reinigen. Atheisten stellen sich Religion als etwas Besonderes vor, das vom Leben isoliert werden kann: Religion erscheint ihnen nur in ihrer reinen Form, in Form eines besonderen religiösen Gefühls oder einer bewussten Wahrnehmung bestimmter Überzeugungen. Und so denken und kalkulieren sie, dass sie, indem sie diese reine Form der Religion aus dem Leben entfernen, dadurch den Glauben an das Leben verleugnen und dann ungehindert daran arbeiten können, wie an einem reinen Feld, von dem der Glaube ausgemerzt wurde. Ist das nicht vergleichbar mit dem Märchen vom Kind, das mit einem Becher das Meer aufschöpfen wollte? Mit der Zerstörung einer bestimmten Form des Glaubens kann das Leben noch nicht als treulos bezeichnet werden: Man kann sogar sagen, dass von diesem Moment an der Prozess der Glaubenlosigkeit in ihm kaum beginnt und kaum jemals vollständig abgeschlossen werden kann. Tatsache ist, dass im Leben nur der geringste Anteil religiöser Empfindungen in reiner Form dargestellt wird. Das religiöse Gefühl ist in einer untrennbaren Verbindung mit allen Erscheinungsformen des Lebens, mit seinen gewöhnlichsten Empfindungen und Handlungen verbunden und verleiht jedem von ihnen eine besondere Farbe, einen besonderen Charakter, eine besondere Kraft und Spannung. Um also das Leben zu berauben, reicht es nicht aus, den reinen Glauben und das Gebet zu zerstören. Es ist notwendig, jede Empfindung zu zerlegen, zu destillieren, jede Gefühlsbewegung zu reinigen, aus ihnen das herauszunehmen, was dem Glauben innewohnt, und mit ihm zu verschmelzen: Bis dieser Prozess abgeschlossen ist, wird in jeder Ecke, in jedem Takt des Lebens noch der Glaube lauern, und es wird möglich sein, ihn in den alltäglichsten Phänomenen, in Bewegungen der Freude und Trauer, in Aktivitäten, sogar in Spaß und Unterhaltung zu spüren und zu erkennen: und wenn es möglich wäre, ihn vollständig aus ihnen herauszunehmen, würden sie sich auf eine völlig andere Weise präsentieren. Noch spürbarer ist die Präsenz des Glaubens in unseren charakteristischen Gefühlen und Bewegungen – in Großzügigkeit, in Heldentaten, in reinen Gedanken, in Wahrhaftigkeit – in allem, wo Atheisten ebenso wie Gläubige die Schönheit und Herrlichkeit der menschlichen Natur erkennen. Professor Tyndale 4 sagt nicht ohne Ironie über Theologen, dass dies alles Jacobs seien, 5 die der Materie das Geburtsrecht entziehen. Als Reaktion auf diesen Vergleich könnte man den gelehrten Professor und seine Gefährten mit Rahel vergleichen,6 die floh, ihre fremden Götter mitnahm und sie in ihrem Haus unterbrachte, wobei sie völlig vergaß, dass sie sie entführt hatte. Prediger der Moral in der Gottlosigkeit können uns also ihr letztes Ziel innerhalb der Grenzen des irdischen Lebens nur dann zeigen, wenn es ihnen gelingt, im Leben alles aufzuspüren und fleißig zu zerstören, was mit dem Glauben in Einklang steht. Wenn das Leben in seinen irdischen Grenzen entscheidend eingeschränkt und sozusagen von jeder Hoffnung auf überirdisches Leben und von jeder Anziehungskraft auf die Ewigkeit abgeschnitten wird; Wenn alle seine Häfen und Häfen von einer so starken Blockade umgeben sind, dass nichts ins Ausland gebracht werden kann, dann wird es erst, aber nicht früher, möglich sein, zu beurteilen, ob dieses Leben wirklich genügend Elemente für solch ein universelles Glück enthält, auf denen ein System moralischer Lehren aufgebaut werden kann. Das ist also der Kern dieser Frage, bei der wir bereit sind, uns unserer Toleranz oder, genauer gesagt, unserer Gelassenheit zu rühmen und dabei den Punkt der Gleichgültigkeit zu erreichen. Das ist die wichtigste, die erste und wichtigste Frage unseres ganzen Lebens. Wenn wir nicht in der Lage sind, für uns das höchste Ziel unseres Daseins zu finden, ein einziges, universelles in solcher Klarheit, Kraft und Schönheit, dass die Leidenschaft es nicht überschatten kann, sodass die Vernunft uns nicht davon befreien kann, sodass es immer und überall für uns als Leitstern leuchtet und uns mit gutem Wind zum Pier bringt, dann bleibt uns ein Schicksal – auf unserem kaputten Schiff ohne Ruder und ohne Segel herumzurasen. über das stürmische und grenzenlose Meer, bis wir alle einer nach dem anderen in seinen Wellen umkommen ... Unser tägliches Leben besteht aus Empfindungen; Jede Stunde davon wird im Handumdrehen von der einen oder anderen Farbe der Freude oder Traurigkeit oder der Angelegenheit, mit der unsere Aufmerksamkeit beschäftigt war, gefärbt; jedes Jahr trägt es kräftige Farben – aus unserer Liebe, aus Ehrgeiz, aus diesem oder jenem Interesse, mit dem es erfüllt war. Wir können diesen Empfindungen nirgends entkommen, wir leben und bewegen uns in ihnen, die Essenz unseres Lebens liegt in ihnen; Unser gesamtes Wissen, alle unsere geistigen Anstrengungen, alle Überlegungen unserer Weisheit nehmen entweder einen bescheidenen Platz in der Reihe dieser Empfindungen ein oder zielen auf ein höchstes Ziel ab – sie zu leiten. Jeder von uns, egal wer er ist, ein denkender oder handelnder Mensch, ein Asket oder ein Genussmensch, muss täglich mit vielen widersprüchlichen Impulsen kämpfen und seinen Weg zwischen verschiedenen Strömungen finden. Wenn wir uns ihrem Willen nicht unterwerfen und schwimmen wollen, wohin wir wollen, brauchen wir einfache, klare Prinzipien, die uns leiten. Und wir alle hatten noch solche Anfänge, für jeden sofort verständlich, sofort einsatzbereit. In einem Moment moralischen Zögerns halfen uns diese Prinzipien, zweifelsfrei zu entscheiden, was wir tun sollten: Und wenn wir eine solche Entscheidung ablehnten, dann wussten wir zumindest, wohin wir wollten und was wir taten. Jetzt haben sich die Zeiten geändert. Uns wird versichert, dass die alten Prinzipien ihren Nutzen verloren haben, ihren Zweck erfüllt haben und wir nichts mehr brauchen. Sie sind sich zwar einig, dass man auch heute noch nicht auf solide Prinzipien verzichten kann, sie bieten uns aber völlig neue. Es ist jedoch klar, dass die neuen Prinzipien keinen Zweck haben, wenn sie für uns nicht an die Stelle der alten Prinzipien treten. Die neuen Grundsätze müssen genauso klar und endgültig sein wie die alten. Diese Qualität finden wir bei ihnen nicht. Im Allgemeinen, in einem vagen Ausdruck, sind sie vielleicht verlockend; aber welchen Nutzen haben sie, solange sie in einer so vagen Form dargestellt werden? Wir verlieren uns in ihnen, wir hören darin nur allgemeine Diskussionen über die Eigenschaften von Gut und Böse, die aus dem Büro eines Wissenschaftlers, aus einem Labor kommen. Aber wir brauchen solche Prinzipien, damit wir sie sofort und zweifelsfrei auf jeden Fall anwenden und daraus sofort entscheiden können, was gut und was schlecht ist. Die Antwort auf diese Fragen muss notwendigerweise einfach sein; Dieses Geschäft ist nicht gut, dieser Brauch ist nicht gut, dieses Vergnügen, dieser Beruf, dieser Geisteszustand sind nicht gut, weil sie uns von dem Einen trennen, in dem wir das einzig Gute erkennen. Es ist dieses einzige, integrale Gut, das uns unsere Moralisten zeigen und vor Augen führen müssen. So stellen wir die Frage, und unsere neuen Lehrer sind oft selbst der Meinung, dass sie so gestellt werden sollte. Ich habe bereits auf Mill hingewiesen. Und Professor Huxley 7 stellt in einer seiner letzten Reden fest, dass „das ultimative Ziel der Bildung die Verbesserung der Moral ist: Sie sollte einem Menschen beibringen, mit sich selbst umzugehen, sie sollte ihm die Wahrheit offenbaren, dass ein höchstes Gut einen Menschen befriedigen kann; aber es ist für Menschen unzugänglich, die in den tiefen und nebligen Tälern der Sinnlichkeit leben: Es wird nur von denen erreicht, die unaufhörlich nach fernen Höhen streben, wo ewiger Frieden herrscht und wo der Geist das formlose, aber klare Ideal des Höchsten erkennen kann.“ gut, bei Tag im Licht einer Wolke, bei Nacht in einer Feuersäule.“ Das sind Huxleys wahre Worte: Sie dienen als hervorragendes Beispiel für die moralischen Positionen, mit denen neue Lehrer an uns herantreten. Ausgezeichnete Rede; und man könnte damit völlig zufrieden sein, wenn nicht auch nur ein Fehler darin wäre, der ihm für uns jeden Sinn nimmt. Vielleicht liegt darin eine große und tiefe Bedeutung verborgen, aber wir sind nicht in der Lage, sie zu verstehen. Bevor wir nach dem höchsten Gut streben, müssen wir wissen, woraus dieses höchste Gut besteht, um dieses „klare Ideal“ zu erkennen. Wenn es für ihn unmöglich ist, vor uns zu stehen und sich zu entfalten, wenn er sich im Nebel auflöst, wenn wir uns ihm nähern, oder für jeden von uns, der sich von ihm entfernt, in einer anderen Form erscheint, wenn einige ihn unterscheiden können, für andere aber völlig unsichtbar ist, dann bleibt uns nur noch, ihn für einen Traum zu halten und alle Sorgen darüber beiseite zu schieben. Aber unsere Moralisten halten es für einen Traum. Ewiges Leben, Liebe zu Gott – das ist ihrer Meinung nach der Traum, und diese Konzepte werden dem „höchsten Gut“ gegenübergestellt, das sie uns bieten, real und erreichbar für sterbliche Menschen in diesem sterblichen Leben. Sie versichern uns einstimmig, dass es in dem Glück besteht, das sich in diesem Leben aus einem bestimmten Verhalten ergibt, und dass dieses Glück laut Huxley nicht im Geringsten von der längeren oder geringeren Dauer unserer bewussten Existenz abhängt. - In diesem Fall ist es uns erlaubt, eine Erklärung zu verlangen, was für ein Glück das ist, woraus es besteht, welcher unserer Lehrer selbst es wann und wo erreicht und erlebt hat? Alle Antworten, die wir auf diese Frage erhalten, sind äußerst unbefriedigend. Diese Antworten sind zweifacher Natur – zu zwei Themen, die bei vage denkenden Menschen normalerweise verwechselt werden, aber selbst unterschiedlich sind und nicht verwechselt werden sollten. Befassen wir uns zunächst mit Antworten einer Art: Wir werden sehen, dass sie überhaupt keine Antwort auf unsere Frage enthalten. Prof. Huxley spricht vom „höchsten Gut“, mit anderen Worten vom Glück, das den verborgenen Preis unseres gesamten Lebens und den Maßstab unseres Verhaltens darstellt. Er unterteilt dieses Glück in zwei Arten. Wenn wir von Glück sprechen, meinen wir entweder das Glück der gesamten menschlichen Gesellschaft oder das Glück einzelner Mitglieder der Gesellschaft. Wenn wir von Moral sprechen, können wir auch entweder die öffentliche Moral meinen, deren Gegenstand und Maßstab das Glück der Gesellschaft ist, oder persönliche Moral, deren Gegenstand und Maßstab das persönliche Glück ist. Es ist notwendig, dass wir den Unterschied zwischen dem einen und dem anderen im Auge behalten, es ist notwendig, weil unsere neuen Moralisten in ihren Antworten ständig beide Konzepte verwechseln, als ob die Antwort auf das eine als Antwort auf das andere dienen würde. Sie sprechen zum Beispiel über das Leben, stellen das persönliche Glück als sein höchstes Gut dar, und wenn es dann notwendig ist zu erklären, woraus es besteht, wechseln sie sofort den Standpunkt und erzählen uns von den Gesetzen und Bedingungen des Glücks für die Gesellschaft. So auch Prof. Huxley beginnt mit der allgemeinen These, dass sowohl öffentliche als auch persönliche Moral auf einem eigenen, unabhängigen Prinzip des Glücks beruht, aber er beweist diese These nur in Bezug auf eine Art von Moral und kümmert sich nicht um die andere, als ob öffentliche und persönliche Moral ein und dasselbe wären. „Stellen wir uns vor“, sagt er, „eine Gesellschaft von Menschen unter bestimmten Umständen, und stellen wir uns in diesem Moment die Frage: Dient diese oder jene Handlung eines Mitglieds dieser Gesellschaft dazu, das allgemeine Glück zu steigern oder zu verringern? Dies ist eine Frage einfachen Naturwissens, das einer vollständig wissenschaftlichen Forschung unterliegt … Und wenn durch Beobachtung oder Erfahrung nachgewiesen werden kann, dass Diebstahl, Mord, Ehebruch nicht dazu dienen, das Glück der Gesellschaft zu verringern, dann sollte auf der Grundlage einfacher, der Natur entnommener Überlegungen anerkannt werden, dass dies der Fall ist.“ Aus gesellschaftlicher Sicht sind Handlungen keineswegs unmoralisch.“ Hier ist das deutlichste Beispiel für die Argumentation, mit der die neuesten Moralisten uns ansprechen. Wir fragen: Was soll als Testmaß für das Verhalten dienen, also worin besteht Glück? Und sie antworten uns: Glück ist menschliches Glück, also universelles Glück, also das Glück der Menschen in der Gesellschaft, also gleichmäßig verteiltes Glück. Aber was folgt daraus? Das Wort „Glück“ bleibt für uns noch immer verschlossen: Sein Inhalt ist uns unbekannt. Soziales Glück ist ohne persönliches Glück undenkbar – eine glückliche Gesellschaft besteht natürlich nicht aus unglücklichen Menschen. Sagen Sie uns, was jeden Menschen glücklich macht, und wir werden wissen, was Glück für eine Gesellschaft von Menschen bedeutet. Dann, aber nur dann, wird die soziale Moral, wie Huxley sagt, ein legitimer Gegenstand wissenschaftlicher Forschung. Und wenn unsere Moralisten vom gesellschaftlichen Glück sprechen, verlieren sie das Glück des Einzelnen aus den Augen. Der Grund für diese Verwirrung ist nicht schwer zu erkennen. Es ist wahr, dass Beobachtung und Erfahrung uns einige feste und klare Verhaltensregeln zur Orientierung geben können; kann uns zeigen, dass es Handlungen gibt, die unter keinen Umständen toleriert werden können und für deren Beseitigung wir alle gemeinsam handeln müssen. Aber was sind das für Aktionen? Diejenigen, durch die nur die negativen Bedingungen allen Glücks verletzt werden. Im positiven Sinne hängt weder der Erwerb noch der Verlust des einen oder anderen endgültigen, bekannten Glücks von diesen Handlungen ab. Zu diesen Handlungen zählen Diebstahl und Mord. Ganz gleich, woraus unser Glück besteht, ist es ohne Zweifel notwendig, dass unser Leben und unser Eigentum gesichert sind. Aber uns beides zu bieten bedeutet nicht, uns glücklich zu machen: Es gibt uns lediglich die Möglichkeit, ungehindert nach unserem Glück zu suchen. Vielleicht können wir, wenn wir das wahre, authentische Rezept entdecken, Wege und Regeln aufstellen, mit deren Hilfe wir es erreichen können. Aber bis dieses Rezept gefunden ist, besteht das einzig erreichbare Ziel der sozialen Moral nicht darin, einem Menschen irgendeine Art von Glück zu bringen, sondern vielmehr darin, jene Bedingungen zu beseitigen, unter denen kein Glück für einen Menschen möglich ist. Stellen wir uns anstelle der Menschheit Vögel in einem Käfig vor. Sie müssen entscheiden, welches Saatgut Sie ihnen geben möchten – Hanf, Flachs, Kanarienvogel oder eine Mischung aus allen dreien. Wir stecken in einem Dilemma, und natürlich helfen uns die Ratschläge, wie man einen Käfig so anordnet, dass sich die Vögel nicht gegenseitig die Augen auspicken, damit jeder freien Zugang zu Futter hat, nicht weiter: Was nützt uns das, wenn es kein Futter gibt und wir nicht wissen, was es sein soll? Daher verwechseln unsere Moralisten die negativen Bedingungen des Glücks mit seinem positiven Inhalt. Professor Huxley sagt unter anderem, dass der menschliche Zustand „ein normales Leben – civitas Dei – erreichen kann, in dem die moralische Fähigkeit jedes Menschen völlig ausreichen wird, alle Wünsche in sich zu zügeln, die mit dem Wohl der Menschheit unvereinbar sind – ein Ausdruck, der keinen Sinn ergibt, wenn wir mit dem Wohl der Menschheit nicht das göttliche Wohl jedes einzelnen Menschen meinen. Ordnung allein reicht zusammen mit Zusammenarbeit nicht aus, um das Reich Gottes – civitatem Dei – unter uns zu errichten. Ohne Zweifel bedeuten Ordnung und Zusammenarbeit viel und können viel kosten Wir sind weit auf dem Weg, aber sie werden uns nicht nur auf halbem Weg begleiten, sondern auch für eine Bande von Dieben. Wohin auch immer eine Armee geht – in einen heiligen Krieg oder einen Raubüberfall –, sie kann weder in einem gut ausgestatteten Kloster noch in einem Spielhaus erfolgreich sein. Das ganze Gerede über die öffentliche Moral führt also zu nichts. Lassen Sie uns zunächst ein rein persönliches Ziel zeigen, lassen Sie uns das persönliche höchste Wohl zeigen, wenn wir, in den Worten von Prof. Huxley, unaufhörlich nach dem höchsten Wohl streben müssen. Das ist die eigentliche Frage, die einer Antwort bedarf. Was soll ich tun? Was erwartet mich, was ist mir versprochen? Was man niemandem im Einzelnen versprechen kann, kann man auch nicht jedem versprechen. Statt einer direkten Antwort sagen sie mir: Arbeite für andere und darin wirst du dein Glück finden. Aber ein Mensch kann sich mit einer solchen Antwort nicht zufrieden geben und fragt sich weiterhin: Was für ein Glück kann ich anderen bringen? Welche Art von Glück werden mir andere bereiten? Was für ein Glück wird es sein und ist es die Arbeit wert? Zunächst einmal müssen Sie sich darüber im Klaren sein: Ohne Zweifel wird es mir keine Freude bereiten, anderen etwas zu geben, was mir keine Freude bereiten wird, von anderen zu empfangen. Jede Münze muss einen inneren Wert haben. Welche Antwort geben uns unsere Moralisten auf die Frage nach dem persönlichen Glück? Denken wir daran, dass es erforderlich ist, uns ein würdiges Ziel, einen würdigen Gegenstand des Lebens und der Tätigkeit in einem solchen Zustand vorzustellen, in dem wir völlig auf die Vorstellungen von Gott und dem zukünftigen Leben verzichten, wenn diese Vorstellungen sogar aus unserer Vorstellungskraft verschwinden. Viele unserer neuen Lehrer sind bereit, offen zuzugeben, dass der Verlust des Glaubens an Gott und der Hoffnung auf ein zukünftiges Leben wirklich eine Entbehrung für uns sein kann. Andere argumentieren, dass dies nicht wirklich ein Entzug, sondern eine Errungenschaft sei. Allerdings gibt es kaum einen Unterschied zwischen den beiden, da erstere versichern, dass der Verlust nicht sehr wichtig und auf jeden Fall nicht entscheidend und nicht tödlich sei. Auch ohne dies behält das Leben seinen Wert: Seine Ziele, Interessen und Freuden bleiben im Wesentlichen dieselben. Das Gute bleibt unser Ziel, und unsere Hingabe an das Gute wird noch würdevoller sein, da sie selbstlos wird. Professor Tyndall versichert, dass er die Religion seiner Jugend vollständig abgelehnt hat, und garantiert trotzdem – sofern seine körperliche Gesundheit ihn nicht im Stich lässt –, dass er alle „spirituellen Empfindungen“, die er zuvor erlebt hat, behalten wird, dass er absolut fähig ist zu einem starken Pflichtbewusstsein und zu Akten der Barmherzigkeit und Selbstaufopferung, zu ernsthafter Betrachtung des Lebens, all seiner Freuden und zu lebendiger Kommunikation mit der Natur, und darüber hinaus ohne die geringste Rücksicht auf die erwartete persönliche Belohnung oder Erfüllung in die Zukunft. Huxley drückt sich auf die gleiche Weise aus und argumentiert, dass die menschliche Seele unabhängig vom Glauben immer in der Lage sein kann, die Schönheit der Reinheit und Heiligkeit und die Abscheulichkeit des Lasters zu verstehen, und dass jeder, der Augen zum Sehen hat, für ihn ein tiefes und starkes Gefühl und nicht nur eine Metapher sein wird. Es ist offensichtlich, dass alle diese Argumente kein neues System zum Ausdruck bringen, sondern unsere Gedanken auf das alte System zurückführen, auf alte, aus der Erfahrung bekannte Ziele und Handlungsregeln verweisen und nur hinzufügen, dass diese Ziele selbst ihren Lohn und ihre Motivation enthalten. Neben dieser Schule gibt es jedoch noch eine andere Schule von Lehrern, die uns ebenfalls Regeln für das Leben geben wollen, aber diese Lehrer können nicht einmal Moralisten genannt werden, und ihre Lehre hat noch keine Popularität erlangt. Dies sind Prediger praktischer und subtiler Lebensfreude. Sie leugnen nicht den Unterschied zwischen Laster und Tugend und erkennen an, dass die Freuden, die beide vermitteln, nicht die gleichen sind; aber in der Praxis ist ihre Tugend nicht besser als das Laster. Sie wollen nichts als niedrig oder unrein bezeichnen und erlauben einem, von jeder Frucht im Garten des Lebens zu essen, so viel, wie jemand aufnehmen kann; Je mehr Vielfalt an Vergnügen jemand braucht und zur Verfügung hat, desto besser. Sie setzen den Preis des Lebens auf Gefühle und Freuden nur einer Art und stellen die Bedingung für das Glück dar, diese Empfindungen zu suchen und andere aufzugeben. Sie stellen den Wert des Lebens in allen Arten von Freuden gleichgültig dar und argumentieren, dass Glück eine Kunst ist – nämlich die Kunst – die eigene Freude zu wählen, je besser, je größer die Vielfalt. Stellen wir zunächst fest, dass beide Lehrer gleichermaßen in einen grundlegenden Fehler verfallen, der alle ihre weiteren Schlussfolgerungen und Schlussfolgerungen zunichte macht: Beide wollen uns die Regel eines Lebens ohne Religion geben – ohne Gott, ohne den Gedanken, seinen Willen hier auf Erden zu tun und uns in Ewigkeit mit ihm zu vereinen. Aber diese Aufgabe ist nicht so einfach, wie sie sich vorstellen. Es war, als ob sie planten, Gott zu zerstören und sein Erbe für sich zu teilen. Indem sie sofort alle Überzeugungen aus dem Leben löschen, wenden sie sich in diesem Moment demselben Leben zu, verteilen ihr gesamtes Inventar, zählen alle ihre Reichtümer und sagen: „Sehen Sie – das ist es und das ist es, was es sonst noch im Leben gibt; sehen Sie, wie schön Reinheit ist, wie Heiligkeit strahlt, wie herrlich Vergnügen ist. Ist es nicht wahr – es lohnt sich, nach all dem zu suchen, um dessen willen, was in all dem steckt, ohne an zukünftige Vergeltung zu denken?“ Es ist, als ob all die Gefühle und alle Interessen dieses Lebens, all das Licht darin und alle Schatten – all dies vor uns liegt, wie Farben auf der Palette eines Malers, und sie denken, dass ihnen nur noch bleibt, diese Farben zu nehmen und sie für das Geschäft zu nutzen. Aber ist das wahr? Sie haben eine Farbe völlig gelöscht, die wichtigste Farbe, die dem Leben die Farbe verleiht, nämlich die Religion. Nehmen wir an, dass es ihnen nicht gefällt: Aber sie selbst versichern uns, dass diese Farbe zerbrechlich ist, dass sie unter den Strahlen der neuen Sonne verblasst und sich vollständig ablöst – Wissen; dass, wenn es einmal verblasst ist, es nicht mehr möglich ist, es wiederherzustellen, und man muss darauf verzichten können, man muss alle neuen Bilder ohne sie malen: Genug, sagen sie, wir verwenden diese Farbe nicht mehr. Was für eine seltsame Selbsttäuschung! Unsere Lehrer stellen sich vor, dass diese Farbe verschwand, als sie sie von der Palette radierten; Sie ahnen nicht einmal, dass diese Farbe Teil aller anderen ist, dass es ihr ganzes Geheimnis ist, dass sie ihnen Glanz und Farbstärke verleiht. Bei genauerem Hinsehen werden sie selbst davon überzeugt sein, dass es gar nicht so einfach ist, die Religion aus dem Leben zu verbannen, wie es auf den ersten Blick scheint. Sie können Dogmen immer noch loswerden, aber Sie werden nicht alles loswerden, was diese Dogmen im Laufe der Jahrhunderte ins Leben gerufen, im Leben hervorgebracht haben. Sie umgeben uns von überall her in unterschiedlicher Form; Unser ganzes Leben ist von ihnen durchdrungen, und jede einzelne Frucht in unserem Garten ist gewachsen und gereift und ernährt sich von ihren geheimen Säften. Wenn wir also den Wert und Sinn des Lebens unabhängig von der Religion bestimmen wollen, dann sollten wir unsere Schlussfolgerungen und Schlussfolgerungen nicht aus den Phänomenen des Lebens ziehen, die immer noch durch und durch von Religion durchdrungen sind; und unsere Moralisten nehmen das Leben so, wie es ist, und deshalb entbehren alle ihre Schlussfolgerungen einer soliden Grundlage. Ihre erste Prämisse ist nicht gut, weil sie auf einem Fehler beruht – auf einer Annahme, die völlig im Widerspruch zur Realität steht oder die Realität völlig leugnet. Wir hörten von ihnen Ausdrücke wie zum Beispiel „die Schönheit der Reinheit und Heiligkeit“, „das Erfordernis moralischer Pflicht“, einen ehrfürchtigen Gedanken – ein inneres Gefühl usw. Mögen sie sich selbst klar erklären, was sie mit diesen Ausdrücken meinen, mögen sie sie einer sorgfältigen spirituellen Analyse unterziehen, mögen sie darauf zumindest einen kleinen Teil der Kunst und Präzision anwenden, mit der sie beginnen, materielle Phänomene zu analysieren. Erinnern wir uns daran, welche subtilen Vorsichtsmaßnahmen bei den jüngsten Experimenten zur unfreiwilligen Zeugung getroffen wurden, wie viel Einfallsreichtum in die Reinigung der Flüssigkeit gesteckt wurde, in der man den Ursprung des Lebens beobachten sollte, so dass nichts darin zurückblieb, was einem Embryo oder Samen ähnelte, nicht eines der Elemente, die zur Erhaltung oder Entwicklung der Überreste eines lebenden Organismus beitragen. Natürlich wären Objekte von spirituellem Interesse einer ebenso sorgfältigen Untersuchung wert. Es wäre notwendig, nicht die niederen Formen des tierischen Lebens zu studieren, sondern die höchsten Formen und Arten des menschlichen Glücks. Die alte Lehre stellte sie in einen notwendigen Zusammenhang mit der Religion. Die neue Lehre behauptet, dass sie ohne Religion möglich seien. Lassen Sie sie in diesem Fall versuchen, zumindest diese „Schönheit der Heiligkeit“ oder diese „Anforderung der Pflicht“ einer Analyse zu unterziehen, so wie Prof. Tyndale Aufgüsse behandelte, in denen er den Ursprung des Lebens beobachtete. Es wäre der Mühe wert, diese oder jene Tugend, dieses oder jenes Laster einem solchen Prozess zu unterziehen, um die Umgebung von den geringsten religiösen Atomen zu reinigen und dann herauszufinden, ob darin Glück entstehen kann. Nur dann wird es uns möglich sein, mit Begeisterung herauszufinden, über welche Materialien zum Glück wir als Atheisten verfügen können, dann kann nur die Moral im Atheismus einen Sinn für uns gewinnen. Alles, was uns im Leben passiert, alle seine Phänomene erscheinen unserem natürlichen Empfinden, unserer Vorstellungskraft, unserem Gedächtnis in zwei Formen. Einige empfinden wir als angenehm, andere als unangenehm und schmerzhaft. Und was der Mensch von Natur aus Glück nennt, ist er gewohnt, an diesen natürlichen Empfindungen zu messen, also an der Summe des Angenehmen und der Negation des Unangenehmen. Aber wenn wir tiefer in das Leben hineinschauen, während es um uns herum fließt und sich bewegt, bemerken wir, dass eine andere, übernatürliche Einteilung mit dieser natürlichen Klassifizierung verflochten ist. Viele Dinge, von denen wir uns von Natur aus abwenden, erweisen sich in unserem Leben als gut und segensreich; Viele Dinge, die wir von Natur aus genießen, erweisen sich als böse und bringen einen Fluch in unser Leben. Was von Natur aus als das größte Glück gilt, darin sind Elemente des Bösen und der Entbehrung verborgen; Was als die größte Katastrophe gilt, enthält Elemente des Vergnügens und des Guten. Wenn also Glück von Natur aus als Prüfmaß für Glück dienen kann, dann dient jenseits der Natur die Wahrheit als Prüfmaß für Glück. Dieses Konzept hat sich so tief im heutigen Bewusstsein der Menschheit verankert, dass jeder von uns, der Sünder ebenso wie der Gerechte, wenn wir ernsthaft über das Leben nachdenken müssen, zunächst die Frage nach Wahrheit und Unwahrheit aufwirft und nicht nach dem Glück oder Unglück des Lebens. Und tatsächlich ist die moralische Auseinandersetzung mit dem Leben und den uns umgebenden Phänomenen – nicht naturgemäß, sondern jenseits der Natur – zum Beiwerk unseres gesamten Wesens geworden und drückt sich in uns unmittelbar unbewusst aus. Hier ist religiöses Gefühl in seiner einfachsten, konkreten Form. Überall und in allem, worauf wir achten, begleitet uns dieses Gefühl des Übernatürlichen: Es verleiht jeder Angelegenheit unseres Lebens tiefes Interesse und ist in ihr die Quelle seiner lebendigsten und süßesten Eindrücke. Die Interessen, die das Leben erfüllen, sind so vielfältig, dass es schwierig ist, sie aufzuspüren. Es wird hier genügen, auf einen von ihnen zu verweisen, in dem alle anderen, so könnte man sagen, gesammelt und reflektiert werden. Ich meine Kunst. Was ist Kunst und warum zieht sie uns so an? Die Freuden, die es bietet, entsprechen den Freuden des Lebens. Was wir im Leben lieben, ist das, was wir suchen und was uns in der Kunst anzieht. Indem sie die Phänomene des Lebens widerspiegelt, führt uns die Kunst zu ihnen und stimuliert und erfrischt unsere Empfänglichkeit für diese Phänomene. Wir bringen aber auch jene Empfindungen aus dem wirklichen Leben in die Kunst ein, die wir darin erneuern, vertiefen und stärken wollen. Kunst ist der große Erbauer des menschlichen Glücks, denn durch die Kunst werden einfache, gewöhnliche Menschen zu Teilnehmern der Offenbarung, die das Eigentum besonderer, außergewöhnlicher Auserwählter darstellt. Kunst ist ein Spiegel, der das Leben auf eine Weise widerspiegelt, die nur eine subtile Vision verachten kann. Das ist der Sinn und die Würde all seiner Bilder. Wenn wir also die Kunstwerke studieren, studieren wir in ihnen das Leben selbst, oder besser gesagt, die Essenz des Lebens, konzentriert in einem lebendigen Bild, das dem Leben entnommen ist. Nehmen wir die prägendste aller Künste, die Poesie in ihrer ausdrucksstärksten Form; Nehmen wir das Drama, schauen wir uns an, wie uns das Leben in einem der großen dramatischen Werke erscheint, zum Beispiel in Sophokles, 8 bei Shakespeare. 9 Auf den ersten Blick ist es nicht schwer zu erkennen, dass alle diese Schöpfungen an einen übernatürlichen moralischen Sinn appellieren; es drückt sich ständig im Drama selbst aus, es wird ständig beim Leser oder Zuschauer vorausgesetzt. Alle diese Dramen stellen uns Menschen dar, die kämpfen oder dem Kampf aus dem Weg gehen – nicht um das natürliche Glück, sondern um eine Wahrheit, die über die Natur hinausgeht; Darüber hinaus wird immer davon ausgegangen, dass dieser Kampf in den Köpfen der Zuschauer eine große Sache ist, die dem gesamten Leben Sinn und Bedeutung verleiht. Und das bedeutet im Wesentlichen, dass es sich nicht in den Folgen eines Ereignisses oder einer Handlung für die Gesellschaft ausdrückt, sondern in seinen Folgen für den Handelnden selbst. In Macbeth 10 zum Beispiel ist der Mord an Duncan das Hauptereignis, der tragische Moment des Dramas; Aber die eigentliche tragische Bedeutung ist nicht, dass Duncan getötet wird, sondern dass Macbeth ein Mörder ist. Was überrascht uns hier, was erschüttert unsere leidenschaftliche Natur mit Mitleid und Entsetzen? Nicht die äußere, nicht die gesellschaftliche Bedeutung dieses Ereignisses, sondern seine innere, persönliche Bedeutung – für den Mörder. Dasselbe sehen wir bei Hamlet. 11 Es gibt einen Kampf in seiner Seele, auf den sich das Interesse des Dramas konzentriert, ein Kampf um das innere Gesetz der Wahrheit, das er umzusetzen strebt, ohne zu fragen, was daraus für andere wird und wie sich dies auf sein persönliches Glück auswirkt. Während dieses Kampfes zerstört Hamlet durch seine Handlungen alles Glück um ihn herum, und aufgrund dieser Zerstörung hat das Gesamtbild des Kampfes eine noch eindrucksvollere Wirkung auf den Betrachter. Trotz alledem trägt der Betrachter keine Empörung über Hamlet in seiner Seele: Im Gegenteil, der Betrachter wäre eher empört, wenn das Gegenteil passieren würde, wenn Hamlet seinen persönlichen Wahrheitssinn dem Frieden und Glück des öffentlichen Umfelds opferte. Antigone 12 drückt direkt das moralische Axiom aus, auf dem diese ganze wunderbare Tragödie aufbaut, nämlich dass das Grundgesetz, das unser Leben regiert, für das wir unser Leben opfern, kein menschliches Gesetz ist, keine von uns geschaffene Regel und nicht von irgendwelchen Umständen oder Bedingungen für unser oder das Glück anderer Menschen abhängt, sondern zu den ungeschriebenen und ewigen Gesetzen des Göttlichen gehört: „Sein Anfang ist nicht gestern und nicht heute, sondern in der Ewigkeit, und niemand kennt das Geheimnis seiner Geburt.“ Deshalb sind wir davon überzeugt, dass sich die hohe Kunst in ihren beispielhaften Schöpfungen in erster Linie an unseren moralischen Sinn, an übernatürliche moralische Urteilskraft richtet. Jeder von ihnen drückt indirekt die folgende Position aus. Die erste, grundlegende Beziehung eines Menschen besteht nicht zu der Person, die ihm am nächsten steht, sondern zu etwas, das über der Menschheit existiert: zunächst zu dieser höchsten Macht und durch sie zu seinen Mitmenschen. Wir gehören nicht uns selbst, wir wurden zu einem Preis erkauft. Unsere Körper sind Kirche des Göttlichen, und wenn dieser Kirche entweiht wird, wird der Urheber der Entweihung mit einer geheimnisvollen Strafe belegt. Dies sind die heiligen und tiefgreifenden Überzeugungen, auf denen bewusst oder unbewusst die höchste Kunst der Menschheit von Anfang an beruht. Von hier aus entsteht die ganze Höhe und Tiefe dieser Kunst im Verhältnis zur Stärke und Lebendigkeit des Glaubens selbst. Und man sollte nicht denken, dass dies nur für hohe und ernsthafte Charaktere und Typen in der Kunst gilt. Das Gleiche gilt für die niedrigen und zynischen Typen. Der Charakter des Wüstlings setzt auch ein notwendiges übernatürliches Prinzip moralischer Urteilskraft voraus. Der Charakter des Wüstlings ist negativ. Aber in jeder Negation wird etwas Positives vorausgesetzt, das negiert wird. Er hasst das Gute und Wahre, die Existenz dieser Wahrheit irritiert ihn; aber dennoch muss in ihm ein Bewusstsein vorhanden sein, dass diese Wahrheit existiert. So wie Antigone glaubt, ihr Leben stehe im Einklang mit den „ungeschriebenen und ewigen Gesetzen des Göttlichen“, so basiert das Leben der Wüstlinge auf der Verletzung dieser Gesetze. Sowohl für dieses als auch für jenes ist die Existenz dieser Gesetze gleichermaßen wichtig, und Ausschweifung besteht nicht nur darin, tierische Impulse zu befriedigen, sondern sie auf Kosten des Gesetzes der Wahrheit zu befriedigen, das diesem Gesetz widerspricht: Tiere, die außerhalb dieses Gesetzes stehen, können nicht verdorben werden. Selbst in den Fällen, in denen Menschen danach streben, über die gewöhnliche Grenze der Verderbtheit hinauszugehen und immer tiefer in die tierischsten Vergnügungen einzutauchen, steht ihnen ein übernatürliches Prinzip, das sie sich nicht bewusst sind, zur Seite; es verleiht ihrer Leidenschaft die Eigenschaften einer hektischen Ausschweifung, in der die Menschen scheinbar nach neuen Arten von Vergnügen suchen, nicht um eine neue Wiederbelebung der Eindrücke, sondern um ihrer neuen Niedrigkeit und neuen Entweihung willen. Wenn wir also das Leben betrachten, wie es sich im Spiegel der Kunst widerspiegelt, sind wir davon überzeugt, dass darin ständig ein übernatürliches Element vorhanden ist. Wohin wir uns auch wenden, überall begegnet es uns: Ob wir in den Himmel aufsteigen, es ist da; Ob wir zur Hölle fahren – und da ist es bei uns. Wir sehen es in den Tiefen jedes menschlichen Vergnügens, egal zu welcher der beiden gegensätzlichen Kategorien dieses Vergnügen gehört. Die Quelle einiger Freuden ist ein leidenschaftlicher Kampf um das übernatürliche Prinzip der Wahrheit, und Glück liegt darin, es zu erreichen; Die Quelle anderer ist ein Gefühl der Empörung gegen dieses Prinzip, ein Gefühl, das in vielerlei Hinsicht gegen dieses Prinzip verstößt, ein Gefühl, das in vielerlei Hinsicht für die menschliche Seele verlockend ist. In beiden Fällen ist der Dorn, der die Seele erregt, das übernatürliche Prinzip des moralischen Urteils. Es verleiht allem Leben um uns herum Farbe: Wenn es aus dem Leben gerissen und geschwächt wird, dann verändert alles Leben für uns sein Aussehen. Ich werde erklären, warum ich diesen Beginn des moralischen Urteils als übernatürlich bezeichne. Denn kein Naturwissen kann es uns geben; Keine Naturprüfungen oder Untersuchungen der Naturkräfte können die Grundlage dafür ableiten oder sie bestätigen. im Gegenteil, sobald ein wissenschaftlicher Test aus der Welt der realen Phänomene darauf angewendet wird, löst es sich wie Rauch in der Luft auf und verschwindet wie ein Traum. Und kein Wunder. Erstens ist dies der Beginn eines bedingungslosen moralischen Urteils; Es unterscheidet dogmatisch, bedrohlich und gebieterisch zwischen Wahrheit und Unwahrheit, indem es alle Menschen mit einem, demselben Maßstab misst, und es gibt keine Berufung auf sein Urteil. Zweitens ist der Unterschied, den er zwischen Wahrheit und Unwahrheit postuliert, ein Unterschied der Art, nicht des Grades, und in diesem Sinne ist der Unterschied unendlich. Nehmen wir zum Beispiel das moralische Urteil über Reinheit. Zunächst wird an diesem Gericht anerkannt, dass das Reine auf jeden Fall und für alle Menschen besser ist als das Unreine, unabhängig von der persönlichen Veranlagung oder dem persönlichen Temperament. Darüber hinaus wird vor Gericht anerkannt, dass die Wahl zwischen dem Besseren und dem Schlechteren eine entscheidende Entscheidung ist und dass ihre Folgen für jeden Menschen unabsehbar sind. Unsere neuen Moralisten, die Gott ablehnen, wollen das Prinzip der Moral beibehalten, aber diesem Prinzip fehlen nach ihrem eigenen Bewusstsein die beiden oben genannten Eigenschaften, die sie ihm nicht verleihen können. Während sie diesen Mangel eingestehen, verlieren sie ihn in ihrer Lehre völlig aus den Augen. Somit wird Tugend positiv auf die Ebene des Geschmacks oder der persönlichen Veranlagung reduziert, aber wenn sie von Tugend sprechen, meinen sie damit mehr als nur persönlichen Geschmack; Offensichtlich bleiben sie in ihrer Seele mit einer Idee oder Empfindung zurück, für die sie in dem von ihnen erfundenen System einfach keinen Platz finden. Sie meinen, dass nicht nur das größte Glück, sondern auch das gerechteste Glück als wahrer Maßstab für Aktivität dienen sollte; und sie bieten den Menschen dieses höchste Gut an, als ob jeder Mensch in der Lage wäre, ein solches Gut selbst zu erkennen und zu begreifen. Verweisen wir zumindest auf Prof. Huxley: Das Obige sind seine tatsächlichen Worte, die die „tiefen und nebligen Täler der Sinnlichkeit“ verurteilen. Er drückt sich so aus, als hätte er einen Maßstab für Glück im Sinn, unabhängig vom vielfältigen und wechselhaften Geschmack der Menschen, an die sich sein Wort richtet. Alle atheistischen Prediger der Moral äußern sich auf die gleiche Weise. Es ist klar, was sie meinen, und ihre Argumentation ist klar; aber was sie meinen, steht in keinem direkten Zusammenhang mit ihrer Argumentation. Sie selbst empfinden diese Argumentation als instabil und sind notfalls bereit, ihre bisherige Unterstützung aufzugeben und sich eine neue zu suchen. Ganz am Anfang stellten sie es als Axiom auf, dass Glück als Maßstab für Aktivität dienen sollte, aber als sich dieser Maßstab als eindeutig unhaltbar herausstellte, greifen sie zu etwas anderem und gehen davon aus, dass die objektive Wahrheit auch als Maßstab für Aktivität dient. Aber hier ist die Frage. Liegt die Tugend der Wahrheit darin, dass sie zum Glück führt, oder liegt der ganze Preis des Glücks darin, dass sie auf der Wahrheit basiert? Wenn Letzteres zutrifft, dann dient die Wahrheit und nicht das Glück als Maß für die Aktivität. In diesem Fall muss dieses Kriterium akzeptiert und das andere verworfen werden: Beides kann nicht zusammen sein. Die Wahrheit verschmilzt nicht mit dem Glück. Es kommt vor, dass die Wahrheit zum menschlichen Glück beiträgt, aber es kommt auch vor, dass sie dem Glück völlig entgegengesetzt ist. Und was bedeutet Wahrheit laut unseren neuen Lehrern? Sie nennen Wahrheit das Wissen über Tatsachen und Phänomene, die Ursachen und Folgen der natürlichen Ordnung der Dinge, wie sie durch Beobachtungen und Erfahrungen angezeigt werden – mit einem Wort: Wissen über die Natur. Aber was ist diese Natur aus ihrer Sicht! Mill erklärt uns, dass die Natur eine Kraft ist, die weder unserer Ehrfurcht noch unserer Anerkennung würdig ist. Aus rein menschlicher Sicht scheint die Natur ein Monster zu sein. Es gibt kein so schreckliches Verbrechen unter den Menschen, das die Natur nicht täglich in ungeheurem Ausmaß begeht. Sie kennt weder einen Sinn für Gerechtigkeit noch einen Sinn für Mitgefühl. Wie kann das Studium der Wege und Gesetze dieses Monsters als eine heilige, erhabene, moralische Angelegenheit anerkannt werden? Kann man zugeben, dass unser Glück, das als Maßstab aller Moral dient, von der Kommunikation mit dieser ewig kriminellen und monströsen Macht abhängt? So sollte ein Atheist denken. Ein Gläubiger weiß natürlich, dass die Wahrheit eine heilige Angelegenheit ist und glaubt, dass die Wahrheit niemals vom höchsten Glück abweichen kann, sondern immer dazu führt. Aber ein solcher Glaube wird auf einer Grundlage bestätigt, die Atheisten absolut ablehnen. Der Gläubige schätzt die Wahrheit, denn wohin auch immer sie ihn führt, diese Richtung führt ihn zu Gott. Die Natur jedoch ist in sich selbst unerbittlich und grausam, wenn außer der Natur nichts weiter sichtbar ist. Aber der Gläubige sieht hinter der Natur den allbarmherzigen Gott, in dessen Person alle Widersprüche auf geheimnisvolle Weise versöhnt sind. In seinen Augen ist die Natur nicht Gott, sondern das Werk Gottes. „Non enim vasa“, sagt er mit den Worten des 13-jährigen Augustinus, „quae te plena sunt, stabilem te faciunt; Quia etsi frangantur, non effunderis. „Ubique totus es et res nulla te totum capit.“ (Die Gefäße, die mit Dir gefüllt sind, sind nicht diejenigen, die Dich enthalten; selbst wenn sie zerbrechen, wirst Du nicht verschüttet... Überall bist Du vollständig und nichts auf der Welt umarmt Dich.) „Auch wenn Gott mich schlägt“, sagt der Gläubige, „vertraue ich auf ihn.“ Dieses Vertrauen wird nur durch den Glauben und nichts anderes erreicht. Keine Beobachtung, keine Erfahrung kann es geben; Man kann sogar sagen, dass Beobachtung und Erfahrung ohne Glauben dieses Vertrauen nur schwächen und zerstören können. Der Glaube an das Wesen der Wahrheit hat also die gleiche religiöse Bedeutung wie der Glaube an ein Dogma; und die Grundlage beider Überzeugungen ist dieselbe. Aber was könnte verrückter sein als die Verehrung der sogenannten natürlichen Wahrheit, die wir bei Menschen ohne Religion, ohne Glauben an Gott sehen: Dieser Kult der natürlichen Wahrheit erinnert an Fetischismus. Niemand behauptet, dass es viele Fakten gibt, über die jeder ein richtiges, wahres Konzept haben muss; Die Entdeckung dieser Tatsachen, Forschung und Ankündigung ist aus utilitaristischer Sicht auf jeden Fall eine lobenswerte Angelegenheit. Aber dieser universelle Wunsch, in allem die Wahrheit zu suchen, kann nicht mit der Hingabe an die Wahrheit um ihrer selbst willen verwechselt werden. Auch dort gibt es Hingabe an die Wahrheit wegen ihrer Konsequenzen und Schlussfolgerungen aus ihr; Hier hat die Hingabe an die Wahrheit um ihrer selbst willen die Eigenschaft, bedingungslos zu sein – sie ist ihrem Wesen nach religiös und übernatürlich: Wenn sie keine religiöse Grundlage hätte, dann hätte sie weder Sinn noch Zweck in dieser Welt. Mit einem Wort, der Beginn moralischen Denkens ohne Religion ist unmöglich: Egal wie sehr wir versuchen, das Gegenteil zu beweisen, wir werden es nicht beweisen, weil es unmöglich ist, eine solide Grundlage dafür außerhalb des Glaubens zu finden. Aus atheistischer Sicht ist es besser, das moralische Prinzip nicht zu erwähnen: Es wird zumindest konsistent sein. Dann bleibt es, das Leben so zu nehmen, wie es ist, ohne das moralische Prinzip zu berücksichtigen, und zu analysieren, was es einem Menschen direkt aus seinem Inhalt gibt, welche Horizonte es der Welt eröffnet, von dem Moment an, als die Welt begann, sich ausschließlich von der Vernunft allein zu leiten und den Glauben an alles aufzugeben, was durch die Vernunft nicht bewiesen werden kann. Schließlich zielt die neue Lehre darauf ab, das Reich der Vernunft auf Erden zu errichten und den Glauben völlig davon auszuschließen. Vernunft ist ohne Zweifel eine großartige Sache, man kann nicht ohne sie auskommen, aber es ist dennoch notwendig, selbst zu verstehen, was Vernunft ist und was sie bewirken kann. Der Geist kann mit einer Mühle verglichen werden. Die Mühle wird für uns die von uns eingebrachten und eingebrachten Bußgelder verarbeiten. Wenn keine Kreide vorhanden ist, funktioniert die Mühle, verarbeitet aber nichts, da sie selbst keine Kreide herstellen kann. Die Vernunft wird für uns aus den von uns gelieferten Prämissen eine Schlussfolgerung oder Schlussfolgerung ziehen, und es ist unsere Aufgabe, sie zu erhalten. Die Naturwissenschaft entnimmt diese Prämissen den natürlichen Empfindungen und gibt sie dem Geist, um aus ihnen das Glück herauszuarbeiten, das er hervorbringen kann. Aber unsere Gefühle an sich sind keine Intelligenz. Die Vernunft kann uns nicht sagen, dass süß süß und sauer sauer ist. Noch weniger kann der Geist die Schönheit von Reinheit und Heiligkeit oder (in den Worten unserer Lehrer) „das vage, aber helle Ideal des höchsten Guten“ erkennen. Güter niedrigerer Ordnung unterscheiden sich in ihren Gefühlen. Das höchste Gut zeichnet sich durch den Glauben aus. Und hier besteht ein großer Unterschied zwischen diesen und anderen Gütern. Die niedrigeren Güter sind greifbar und unbestreitbar. Die höchsten Güter sind umstritten. Niemand kann uns von dem abbringen, was uns die fünf natürlichen Sinne versichern, und Streitigkeiten und negative Zweifel an der Würde und Bedeutung von Wahrheit und Heiligkeit prägen die gesamte Geschichte der Menschheit. Wenn wir also nur an das glauben wollen, was unsere Vernunft nicht anzweifeln kann, wird uns die Vernunft sicherlich sagen, dass es unmöglich ist, an das bedingungslose Gute zu glauben. Und wenn das so ist, welches Recht haben dann unsere neuen Lehrer, uns irgendein höchstes Gut vor Augen zu führen! Sie können auf solche Reden mit ihrer eigenen Argumentation antworten: Egal wie verlockend dieses höchste Gut in ihrem Mund ist, wie werden sie mir seine Existenz beweisen? Sie können es nicht beweisen, daher folgt nach ihrer eigenen Logik, dass es sich um einen leeren Traum handelt. Aus Vernunft lehnen sie alles ab, was nicht greifbar ist, und wollen uns den Glauben an Gott nehmen. Aber auf der gleichen Grundlage wird ihnen der moralische Maßstab aus demselben Grund vor Gericht nicht standhalten. Sie haben nicht länger das Recht zu behaupten, dass Liebe besser sei als Lust, dass die Wahrheit um ihrer selbst willen besser sei als Lügen, dass der Blick auf einen Schmetterling durch ein Mikroskop ein reineres und erhabeneres Vergnügen sei als der Blick auf eine Balletttänzerin durch ein Fernglas. Derselbe Geist wird ihnen antworten: „Und das ist alles Unsinn. Ein leerer Traum.“ Manche Menschen haben Geschmack für das eine, andere für etwas anderes: Diese Geschmackseigentümlichkeit ist eine Tatsache; es bedeutet wenig, aber man kann nicht anders, als es als eine Tatsache zu erkennen. Aber wenn Sie denken, dass jeder Geschmack einer Person für einen anderen obligatorisch sein kann, der ihn nicht hat oder einen anderen hat, das Gegenteil, dann irren Sie sich sehr: Dies ist ein Traum Ihrer Fantasie, ein schmerzhafter Traum, den Sie verwerfen sollten.“ Das muss der Verstand entscheiden. Die Vernunft nimmt uns also den Glauben und damit auch unser moralisches Gespür. Was hinterlässt er uns dann? Er lässt uns bei unseren natürlichen Gefühlen und verspricht uns dann, uns zu einer solchen Struktur und sozialen Ordnung zu bringen, in der diese Gefühle uns entsprechend unserem Wunsch am besten dienen sollten. Tatsächlich wird es für uns immer eine Freude sein, zu trinken, wenn wir durstig sind, und einzuschlafen, wenn uns die Müdigkeit überkommt; Spüren Sie in der heißen Jahreszeit den kühlen Hauch des Windes. Wir werden den Duft der Blumen mit Freude einatmen und mit dem Frühlingsanfang neue Lebenskraft spüren. All diese Freuden werden uns erhalten bleiben; aber wie schwer wird es für sie alle sein, sich zu ändern! Wenn kein übernatürliches moralisches Gefühl mehr vorhanden ist, werden alle diese Empfindungen auf einmal auf ein niedriges Niveau sinken. Alle Gipfel des Lebens werden sinken und seine Täler werden gefüllt sein. Es wird keine schattigen Schluchten oder Berggipfel geben, die von einem geheimnisvollen Licht aus einer anderen Sphäre erhellt werden. Alles Hell-Dunkel wird verschwinden und das Leben wird uns nicht mehr die moralische Perspektive bieten, die wir jetzt darin sehen. Mit dem Leben wird das Gleiche geschehen, was, wie wir oben gesehen haben, mit der Kunst geschehen würde, wenn an ihr kein belebendes und erhebendes moralisches Interesse bestünde. Das sind die unmittelbaren Folgen des Atheismus für das Leben, die für alle gleichermaßen spürbar sind – sowohl für die Tugendhaften als auch für die Bösen. Ganz zu schweigen davon, dass die Vorherrschaft neuer Prinzipien in der Welt zur Vorherrschaft allgemeiner Unmoral führen wird; Nehmen wir an, dies würde einem bedeutenden Teil der Menschheit nicht schrecklich erscheinen: Was schrecklich wäre, wäre, dass sich die Welt mit der Einführung neuer Prinzipien in ein Königreich der Leere und Langeweile verwandeln würde. Eine blasse, farblose Farbe wird auf alles fallen, sogar auf das Laster und die Tugend; Jedes tiefe Gefühl von Freude und Traurigkeit wird in der Gesamtharmonie seine Lebendigkeit und Kraft und Klangfülle verlieren. Es wird keine Kontraste geben, es wird keine Vielfalt geben; Für den Philosophen wird es keinen erhabenen Gedanken geben, der Satiriker wird Humor und Witz verlieren, jeder wird das verlieren, was allem Wert gab, das aufregende Prinzip. Damit droht dem Atheismus das Leben: die Verarmung all seiner gegenwärtigen Kräfte und Reserven. Dies kann im Voraus korrekt und ohne Übertreibung vorhergesagt werden. Und wenn wir nun einen Blick auf die Phänomene des gegenwärtigen Lebens werfen, können wir feststellen, dass etwas Ähnliches geschieht, dass die Vorhersage beginnt, wahr zu werden. In vielen Ecken machen sich bereits Langeweile und Müdigkeit breit, wo sie vorher nicht waren, und die Vorstellung von Zufriedenheit und Glück verschwindet. Bei alledem sagen sie uns immer wieder, dass das neue Ziel in unserem Leben Glück sein sollte, und wenn wir es nicht für uns selbst erreichen können, können wir dazu beitragen, es für andere in einer besseren Zukunft zu schaffen. Sie sagen, dass die himmlische Glückseligkeit ein leerer Traum war, eine Fiktion der Fantasie; dass es verschwindet, sobald wir uns entscheiden, es mit unserem Verstand zu begreifen; aber im Gegenteil, das menschliche, irdische Glück ist etwas Bestimmtes und Wahres. Aber wie schwierig ist es, dieses Glück auch jetzt noch zu erreichen, wenn das Leben voller lebendiger und tiefer Interessen ist: Wie viel schwieriger wird es sein, wenn diese Interessen für uns ihre Hauptbedeutung verlieren und das Leben seine subtilsten Aromen verliert; und das wird sicherlich folgen, wenn die Welt endlich ohne Religion ist. Wenn mir also unsere Moralisten von der Stärke und Größe der Menschheit in ihrem gegenwärtigen irdischen Zustand und insbesondere von der Zunahme beider im zukünftigen irdischen Zustand erzählen, bin ich bereit, ihnen mit denselben Worten zu antworten, die einer von ihnen verwendet hat, als er die Idee der himmlischen Glückseligkeit analysierte. Dies sind die Worte von Frederick Harrison: 14 „Wenn Sie meine Meinung wollen, hier ist sie. Die Idee eines perfekten, erleuchteten Zustands in der Fülle und Kraft neuen Lebens ist eine Idee, die mit präzisem Denken entschieden unvereinbar ist; sie verflüchtigt sich in Widersprüchen, in Phrasen, die sich beim ersten Versuch, ihre Bedeutung zu bestimmen, als bedeutungslos erweisen.“ Und wie wird dieser idealerweise glückliche Mensch, dieses Geschöpf der Zukunft sein? Was wird er anstreben? Woran werden Sie Freude haben? Wie wird er seine Tage verbringen? Wird er lieben können? Wird er Spaß haben und sich freuen können? Lassen Sie uns davon einen Begriff in Formulierungen vermitteln, die sich beim ersten Versuch, ihren Sinn zu bestimmen, nicht in Widersprüchen auflösen, sondern einen bestimmten Sinn haben und darüber hinaus mit präzisem Denken vereinbar sind. Vielleicht – warum weiß ich das? - Eine solche Kreatur ist in der Zukunft möglich, aber wer wird es wagen, sich ihre Merkmale ernsthaft vorzustellen oder ernsthaft auf ihr Erscheinen zu hoffen? Müssen wir an dieses Wesen der Zukunft glauben, aber in diesem Fall brauchen wir den Glauben, der im Hinblick auf das himmlische Leben abgelehnt wird; nur hier müsste man an ein wirklich fantastisches Objekt glauben. Es ist sogar lustig, über die Möglichkeit nachzudenken, dass ein solcher Glaube an eine Zukunft von Ruhm erleuchtet wird. Woher kommt diese Einsicht in einem Leben, das auf seine irdischen Grenzen beschränkt ist, in einem Leben ohne Hoffnung, ohne Blick in die Ferne, in einem Leben, dem das gegenwärtige Salz der Erde, nämlich die Religion, entzogen wurde? Wenn himmlische Glückseligkeit im Reich des lebendigen Gottes ein undenkbarer Zustand ist, dann ist eine Utopie auf Erden ohne Gott noch weniger vorstellbar. Mit einem Wort, sowohl Beobachtung als auch Erfahrung führen uns zweifellos zu der folgenden Schlussfolgerung. Alle höchsten, das heißt im Wesentlichen menschlichen (im Gegensatz zu tierischen) Freuden des Lebens hängen von der Präsenz eines übernatürlichen moralischen Prinzips in unserem Bewusstsein ab und waren es schon immer; werden auf der Idee bekräftigt, dass wir nicht unseren eigenen Willen erschaffen, sondern den Willen des allmächtigen Wesens, das über uns steht und gleichzeitig in gewisser Weise mit uns verwandt ist. Und das gilt nicht nur für die christliche Welt oder für Zeiten und Völker, die sich zum reinen Göttlichkeitsbegriff erhoben haben. Derselbe Wunsch der menschlichen Seele nach einer persönlichen Göttlichkeit lässt sich in allen Jahrhunderten und bei allen Völkern erkennen, die in der Geschichte eine Zivilisation hatten. Überall in der Menschheit wurde das gleiche heiße, leidenschaftliche Gefühl entdeckt, wenn auch oft und hatte keinen bestimmten Zweck und war nicht in der Lage, sich selbst zu erklären. Um die Möglichkeit eines solchen Gefühls zu verstehen, um diese mächtigste aller menschlichen Empfindungen, das Verlangen des Menschen nach Gott, zu begreifen, erinnern wir uns an ein anderes bekanntes Gefühl, das Verlangen nach Liebe. So wie dieses letzte, für sich selbst unverständliche Gefühl in der Jugend eines jeden Menschen auf geheimnisvolle Weise Besitz von der Seele ergreift, so scheint im jungen Zeitalter der Menschheit dieses Verlangen nach Göttlichkeit ein Geheimnis zu sein, das für die Seele unverständlich ist. Unsere neuen Moralisten erkennen diesen brennenden Wunsch an, erkennen darin die Notwendigkeit der menschlichen Natur und wollen ihn bewahren; aber gleichzeitig leugnen sie dessen einzig möglichen Zweck und wollen ihn durch andere Gegenstände ersetzen, die völlig unfähig sind, dieses Verlangen der Seele zu wecken oder zu befriedigen. Um dieses nicht zu leugnende Gefühl zu erklären, wird uns von der Begeisterung für die Menschheit und ihre zukünftigen Schicksale erzählt. Aber dieses Gefühl ist im Grunde nichts anderes als eine Suche nach Gott, der sich einfach nicht offenbaren will, sich schämt, sich beim Namen zu nennen. Das moralische Gefühl kann nicht vom religiösen getrennt werden; Man kann sogar sagen, dass Religion und Moral im Wesentlichen dasselbe sind. Dies sind nur zwei verschiedene Seiten, zwei Arten derselben Essenz. „Ich möchte im Herzen rein sein“, mit anderen Worten, das Gleiche, als würde man sagen: „Ich möchte mich mit Gott vereinen.“ So wie es unmöglich ist, die Würde der Reinheit zu beweisen, so ist es auch unmöglich, die Existenz Gottes zu beweisen; aber das eine steht und fällt zusammen mit dem anderen. Wir können uns, wenn wir wollen, von beiden befreien, aber nachdem wir das eine abgelehnt haben, können wir das andere nicht behalten. Was den einen zerstört, ist destruktiv für den anderen. Praktisch stellt sich uns die Frage in dieser Form: Wurde uns das Leben, wie wir es bisher betrachtet haben, in einem falschen Licht, in einem trügerischen Bild präsentiert? War das moralische Leben wirklich nichts weiter als ein Traum, aus dem wir erst jetzt nach und nach erwachen? Die Vernunft kann diese Fragen nicht beantworten. Die Antwort muss tiefer, in den Tiefen unserer Natur gesucht werden. Der Geist vergleicht Schlussfolgerungen und Schlussfolgerungen; Unsere Wahl sollte nicht zwischen Schlussfolgerungen, sondern zwischen ersten Prämissen liegen. Wem geben wir unseren Wunsch hin, worauf bekräftigen wir den Wunsch unseres Herzens? Wenn es nur eine Sache gibt, die bewiesen werden kann und an der man nicht zweifeln kann, dann wird das Objekt unserer Begierde eines sein – sinnliches Vergnügen. Und dazu hat die Wissenschaft die Menschheit in den letzten drei Jahrhunderten geführt, obwohl die Bedeutung dieser Lehre erst nach und nach enthüllt wurde und erst jetzt völlig klar geworden ist. Es besteht kein Zweifel, dass es in unserer Zeit eine Neigung auf der Welt gibt, diese Lehre zu akzeptieren. Bis zu einem gewissen Grad hat die Welt es bereits akzeptiert, und die Folge davon ist die Lockerung des moralischen Urteilsvermögens, also des Gefühls, auf dem bisher die höchsten und lebenswichtigsten Interessen des Lebens beruhten. Mit jedem Tag, an dem sich diese Krankheit ausbreitet, wird in der Welt um uns herum eine nach der anderen über diese Entspannung berichtet. Stellen wir uns den Zustand dieser Menschen vor, sozusagen an der Grenze zwischen ihrem alten und neuen Leben. Sie haben immer noch die gleiche Sympathie für die Tugend. Sie hegen immer noch den nervigen Gedanken, dass das Leben ein würdiges und erhabenes Ziel haben kann. Es gibt immer noch den Wunsch in der Seele, für die Wahrheit einzustehen, und aller Wahrscheinlichkeit nach sind diese Menschen immer noch in der Lage, sich dem Kampf dafür anzuschließen. Aber gleichzeitig ist untrennbar mit ihnen das Bewusstsein verbunden, das die Seele wie Rost zersetzt, dass dieser Kampf im Wesentlichen zu nichts führt und kein Ziel hat, und sie haben das Gefühl, dass man Menschen weder loben noch verurteilen kann, egal was sie tun, dass man sowohl die höchsten Motive menschlichen Handelns als auch die niedrigsten Manifestationen tierischer Instinkte mit der gleichen tödlichen Unparteilichkeit behandeln muss. Sie werden Tugend nicht als Wahnsinn bezeichnen, noch werden sie Klugheit im Laster suchen. Ohne anzuerkennen, dass irgendjemand ein besonderes Recht auf Lob oder Vorzug vor anderen hat, behandeln sie jeden mit dem gleichen Maß an Gleichgültigkeit und sind bereit, jedem zu sagen: „Tu, was du willst, solange du deinen Nächsten nicht störst.“ Wenn sich jemand an moralische Regeln hält, soll er nach seinen eigenen Regeln leben. Diese Regeln sind Unsinn, ein leerer Traum; Aber egal, wer sie hat, sie stellen eine Tatsache dar, und eine Tatsache kann nur als existierend anerkannt werden.“ Und sie sind auch bereit, einem Menschen ohne moralische Regeln zu sagen: „Folge deinem Laster, folge der Eingebung deiner Leidenschaft; Sei ein Tier, wenn du willst, lebe, wie es dir gefällt.“ Sie leugnen nicht, dass viele Menschen auf dieser Grundlage nicht in der Lage sind, ihre Freuden in Einklang zu bringen – was tun? Auf jeden Fall, sagen sie, wer dieses Gleichgewicht hier, auf dieser Seite des Sarges, nicht ausgleichen kann, denn dieses Leben hat keinen Sinn und keinen Wert. Für diejenigen, die ihr Spiel verloren haben, haben sie nichts zu sagen, was sie trösten könnte. Einem solchen Menschen kann man eines sagen: „Warte, das Ende ist bald, dann mach den Vorhang zu, die langweilige Komödie ist gespielt.“ Es ist unmöglich, die Bedeutung und den Wert des Lebens entschiedener zu leugnen. Eine solche Ablehnung ist umso entscheidender, als es nicht darum geht, alle auf das gleiche Niveau zu bringen. Für diejenigen, die dazu neigen, das Leben auf die leichte Schulter zu nehmen, bleibt das Leben als Spaß oder Spielzeug übrig, aber für diejenigen, die sich nicht nur mit Spielzeug zufrieden geben, bleibt absolut nichts übrig. Diese Art von Pessimismus ähnelt überhaupt nicht dem Pessimismus von Schopenhauer. 15 Das ist eine besondere Art von Geistesstörung, eine schmerzhafte Unterdrückung des Geistes, die ein Leben in Schwarz darstellt. Derselbe Pessimismus ist anderer Natur. Es ist sowohl für das gesündeste und hellste Temperament als auch für die kränksten Menschen zugänglich. Es kann die klarste Seele verdunkeln und mit der dunkelsten spirituellen Verfassung in Einklang kommen. Er ist in der Lage, sich mit all unseren Angelegenheiten, Aktivitäten und Vergnügungen zu identifizieren und uns inmitten all dessen mit zeitweiligen Anfällen von Melancholie zu quälen. Es ist so einfach, dass jeder es akzeptieren kann: Auch kleine Kinder haben Zugang zu diesem Reich. Wer es betritt, kann dem Wahnsinn verfallen; Aber man muss nicht verrückt sein, um daran teilzunehmen. Eliot Georges (Pseudonym; richtiger Name: Mary Ann Evans (1819–1880)) war eine englische Schriftstellerin. John Stuart Mill (1806–1873) war ein englischer positivistischer Philosoph, Ökonom und Persönlichkeit des öffentlichen Lebens. Jeremiah Bentham (1748–1832) – englischer Soziologe, Anwalt, Begründer einer der Strömungen der englischen Philosophie – des Utilitarismus. John Tyndall (1820–1893) – englischer Physiker. Jakob ist der jüngste der Zwillingssöhne des alttestamentlichen Patriarchen Isaak. Jakob brachte seinen Vater dazu, seinen Segen anstelle seines älteren Bruders Esau zu erhalten. Rachel ist in der Tradition des Alten Testaments die jüngste Tochter von Laban, dem Aramäer, Schwester von Lea, Cousine und Frau von Jakob. Huxley (Huxley) Thomas Henry (1825–1895) – englischer Naturforscher, engster Mitarbeiter von Charles Darwin und Popularisierer seiner Lehren. Sophokles (ca. 496–406 v. Chr.) war ein antiker griechischer Dramatiker. William Shakespeare (1564–1616) war ein englischer Dramatiker und Dichter. Die Rede ist von W. Shakespeares Tragödie „Macbeth“. Die Rede ist von W. Shakespeares Tragödie „Hamlet“. Die Rede ist von der Tragödie Antigone des Sophokles. Augustinus Aurelius (354–430) – christlicher Theologe und Philosoph. Harrison Frederick (1831–1923) – englischer Anwalt und Historiker, Schriftsteller und Politiker, Anhänger des Positivismus. Arthur Schopenhauer (1788–1860) – deutscher Philosoph.