Konečný cíl života

Od V. N. Mallocka. Londýn, 1877 Mezi mnoha ctnostmi, kterými se chlubí, kladou kazatelé moderního pokroku na první místo toleranci. O tom, zda skutečně mají toleranci, lze ještě polemizovat; ale není pochyb o tom, že v našem takzvaném vzdělaném a učeném světě nyní převládá chladný, klidný postoj ke všem druhům přesvědčení. Není to tak dávno, asi před 30 lety, když se například v literatuře objevilo dílo, které směle odmítalo všechny základy uznávaných přesvědčení, bylo považováno za zvláštní, mimořádnou událost, pobouřila mysli, vedla k hrůze a rozhořčení. V dnešní době se díla tohoto druhu objevují každý den, jsou podepsána velkými jmény vědeckých a literárních autorit, všichni si je klidně čtou a diskutují a nepřekvapují nikoho kromě lidí, kteří jsou zaostalí od duševního pohybu ve společnosti. Neexistuje jediné vyznání, které by nebylo podrobeno nelítostné kritice: na jeho vahách jsou všechna přesvědčení zvažována lhostejně, jako by se nad nimi všemi vedl klidný, chladný, neúprosný soud, a všichni přítomní bez emocí čekají na vynesení konečného verdiktu. Každý zjevně hledá holou pravdu, ale nikdo není zmaten myšlenkou, kde přesně tato pravda bude nalezena a v čem by měla spočívat. Na první pohled se taková tolerance zdá jako úžasná vlastnost a mnoho chytrých lidí nás ujišťuje, že tato úžasná vlastnost je vzácnou výhodou naší osvícené doby. Ale můžete se na věc podívat i z druhé strany. Někdo by mohl namítnout, že taková tolerance je možná znakem nikoli osvícenosti, ale nevědomosti. Není to proto, že s odlišnými a protichůdnými názory zacházíme tak klidně, protože žádnému z nich plně a správně nerozumíme nebo je neuznáváme? Před námi se odehrává skutečně velký boj o základní principy života, tak velký boj, jaký se možná nikdy předtím nestal. Není to proto, že s ním zacházíme tak klidně, protože nerozumíme jeho plnému významu? proč si nerozumíme? Z lhostejnosti – a to nám nedělá čest. Tento boj se přímo netýká našeho každodenního života, ve kterém jsme zvyklí žít svůj život. Otázky, které se v něm probírají, jsou nám na první pohled vzdálené, abstraktní otázky - o spojení ducha s tělem, o základech mravního cítění, o původu člověka, o počátku života, o vlastnostech hmoty, o prvotních a konečných příčinách. Všechny tyto otázky se nám objevují a zastavují naši pozornost jen občas, v hodinách samoty a volna: v zápalu každodenní činnosti, ve víru současného života se nad nimi nezastavujeme a úplně na ně zapomínáme. Ale dříve nebo později všechny tyto otázky přímo či nepřímo ovlivní náš skutečný život a promění se v praktickou činnost; Možná, nám neznámé, jejich působení se již projevilo v našem domově, v našich dětech, v nás samotných. Věc se v podstatě netýká prvních příčin, nikoli přirozeného výběru atd. p.; je o smyslu a charakteru celé lidské existence, o tom, čím žijeme a pohybujeme se - o našich nadějích, obavách, náklonnostech, o vztazích s manželkou, s otcem a matkou, s výchovou našich dětí. To vše je nyní ve sporu, to vše je boj, ve kterém jsme tak klidně přítomni. Člověk se může ztratit v rozmanitosti názorů a učení, které se nyní kolem nás a mezi námi hlásají: tolik teologických systémů, tolik systémů mravní filozofie a materialismu, tolik rozdílů v nich obecně i v detailech, že myšlení nemůže obsáhnout vše a se všemi se vyrovnat. Ale uprostřed tohoto zmatku je možné rozlišit dvě skupiny, na které se dělí ostrou čarou; neexistuje žádný přechod za tuto linii a mezi oběma skupinami neexistuje žádné spojení a sympatie. Jeden rozhodně potvrzuje to, co je druhým stejně rozhodně popíráno – totiž osobní existenci Boha a osobní nesmrtelnost člověka. Jedna skupina je spojena s náboženskou vírou; k druhému ateismu nebo nevíře. To jsou dva krajní body určité myšlenky, dvě rozhodující nauky usilující o prosazení se v životě a splynutí s ním. Pravda, mezi těmito dvěma póly je nespočet přechodných odstínů, ale to všechno jsou odstíny pochybností, oscilující mezi vírou a nevírou; tyto odstíny však nemají praktický význam, protože filozofie pochybování je sama o sobě sterilní a neúčinná: neprobouzí vůli k akci a realizaci v životě, ale oslabuje a zastavuje veškerou aktivitu. V naší době se ateismus objevuje v nové podobě a získává novou sílu. Někdy se skrýval, blábolil neurčité, útržkovité, impulzivní řeči, a kdekoli se objevil, všude vzbuzoval hrůzu, rozhořčení a hněv: byl vyhoštěn a pronásledován. V dnešní době již ateismus vyvinul pro sebe zcela organizované, pevné a definitivní učení; již se všude objevuje s otevřenou tváří, bez ostychu, je vítán bez překvapení a jeho jméno přestalo sloužit jako výtka. Svět přijímá své kazatele se ctí, samotní odpůrci jim naslouchají s uctivou pozorností a často jim i kazatelé víry dají místo vedle sebe v poctivé společnosti mentorů a učitelů. Dnešní ateismus už vůbec není tím, čím byl dříve. Je postaven na nových základech a oživen novým duchem. Projevuje se nejen v popudech vzpurné mysli, nikoli ve výkřikech revolučního davu, opojeného politickým šílenstvím: stalo se vědou, založenou na experimentech, na výzkumech, na důkazech. Jeho učitelé, kteří se pilně vyhýbají vychloubání a aroganci, předkládají své učení důstojně, ve všem se odvolávají na nejvyšší autoritu přírody, na dějiny vesmíru a lidského rodu a kromě této autority nic jiného neuznávají. V jeho jménu učí, že neexistuje Bůh a žádný budoucí život, a opačné učení se nazývá nebezpečným a škodlivým klamem. Usilují o její vymýcení, obracejí se nikoli k divokým pudům přírody, ne k svévoli a nezkrotným vášním, ale k mravnímu cítění, k pudům pořádku a slušnosti. Nejvážnější představitelé tohoto učení ukazují slovem i životem, že si vysoce váží lidského života a hlásají zdrženlivost a vnitřní kázeň v životě. Odsuzují snadný, bezstarostný přístup k životu se stejnou přísností jako kazatelé víry. A učitelé ateismu říkají: lidský život je téma prvořadé důležitosti, nejdůležitější otázkou v životě je, jak ho strávit, jak žít. Špatně žitý život je promarněný život; tím, že žijeme dobrý život, je dosaženo smyslu života. Život není ani marnost, ani zmatení ducha: obsahuje v sobě poklad, který se každý, kdo žije, snaží najít; kdo toho dosáhl a ovládl, nežil nadarmo, ať nesl v životě jakékoli útrapy, a pouhá touha po tomto pokladu na správné cestě mu slouží jako vlastní odměna. Obě protikladná učení tedy uznávají velkou hodnotu života, ale z čeho se tato cena života skládá a odkud pochází – názory se na tuto otázku liší. Pouze jedno téma, pro nás věřící, má největší význam, je ponecháno bez pozornosti nevěřících. Zdá se, že někteří si toho vůbec nevšímají; jiní tomu z vyššího kulturního hlediska nepřikládají žádný význam. Mnoho z nich je podrážděných, když si to připomenou. Obecně rezolutně odmítají se tím zabývat nebo o tom vážně diskutovat. Obejít to ale úplně nejde. Skrývá v sobě rozhodující otázku života, která se před námi dříve či později objeví, ať ji před sebou jakkoli tajíme. Všichni máme chvíle extrémního úpadku a sklíčenosti, kdy se život před námi rozpadá v prach, mizí pod našima nohama. V uších slyšíte hluk života, nesmyslný, jako blázen a bláznivé žvatlání, bez jakéhokoli smyslu. Všechno na světě a v jeho záležitostech se zdá být nudné, prázdné, ploché, opotřebované, k ničemu neužitečné, jako by nebyl důvod žít pod sluncem, o co se starat, o co usilovat. Vědění, aktivita, láska sama – vše pro nás ztrácí smysl a přestává nás vzrušovat. Cítíme, že takhle nemůžeme žít, že musíme něco udělat, ale ať děláme cokoli, jaký to má smysl? záleží na tom? Tento stav některé dohnal k sebevraždě nebo k šílenství, u jiných se změnil v chronické onemocnění. Zdravé mysli to odmítají jako absurditu, ale nejsou od ní zcela osvobozeny. Byly doby, kdy se šířila epidemicky a zvrhla se v módní přetvářku. Ale vždy a všude byla marnivost života a lidských záležitostí, iluzorní povaha štěstí v životě tématem pro mudrce a kazatele de contemptu mundi. Ale z této propasti sklíčenosti, do níž se duše nořila, byl výsledek: v jejích hloubkách ležela myšlenka, která okamžitě vyvstala, změnila beznadějný stav ducha, zalidnila poušť a zaplavila žalostné údolí zdroji požehnání. Pravda, pozemský život, když se měří svou vlastní mírou vzatou ze sebe, není nic jiného než marnost marností a všelijaké marnosti; ale pravá míra pozemského života je mimo něj. Všechny jeho cesty a cesty se lámou v propasti nebo se ztrácejí v písečné poušti - kam vedou, není v dohledu žádný konec. Pravda, ale vedou k neviditelnému cíli – k věčným a duchovním osudům: o tom se může přesvědčit každý, kdo chce přemýšlet o životě. Jakmile je náš život osvětlen touto myšlenkou, vše v něm nabývá smyslu a ty nejmenší a nejnepatrnější z našich každodenních záležitostí nabývají nezměrně důležitého významu a celý náš život nám přestává připadat jako šaškové tlachání nebo prázdná pohádka. Nevěřící také uznávají vážný význam života a bouří se s rozhořčením proti těm, kteří tento význam odmítají. Máme pro to základ ve víře. Stále musí najít nový základ, protože ten náš odmítají, nazývají ho škodlivou, nemorální lží a jeho svržení považují za první podmínku pokroku. Kam umístí tu velkou cenu života, na které tak trvají? Umístí ji přesně tam, kde ji dosud nikdo neviděl, kde je celé lidstvo zatíženo smutkem, ztrátami, nepravdami, násilím a všemožnými potížemi, které ničí život a pravdu v životě. Věří, že to není tam, kde, jak věříme, bude napravena veškerá křivost a nepravda, kde nebude marnost, nemoc a smutek, tedy v budoucím životě, ale v tom samém pozemském životě, v prostoru mezi kolébkou a hrobem, který mizí pod nohama, jakmile si v něm postavíme domov: tady nebo nikde, říkají, je jeho pravou hodnotou života. Kdo může přijmout a pochopit takové slovo? Nevěřící na ní však tvrdošíjně stojí a podporují ji s úžasnou odvahou, která by je sama vyděsila, kdyby na vlastní oči viděli úplné uskutečnění své myšlenky. Sami vyňali ze života vše, co až dosud vykupovalo jeho zoufalou marnivost v očích rozumných lidí, nad nimiž život tíží a v tom a takovém životě věří jedinému, výlučnému počátku pravdy a štěstí. Tento postoj jim samozřejmě nelze vzít k víře, jako slovu nejvyššího učení: musí světu dokázat, v rozporu s obecným vědomím, v rozporu se zkušeností staletí a tisíciletí. Trvají na tom, že nestačí jen žít, je třeba žít dobře, proto uznávají počátek morálky v životě. Aby bylo možné stanovit tento začátek, je nutné uvést jeho konečný cíl. Pro něco musíte žít morálně, a toto něco, pro co musíte takto žít, je třeba lidem ukázat. Nezapomínejme však, že konečným cílem života může být něco nenápadného, ​​ne soukromého a relativního, jen málokomu nepochopitelného, ​​ale pouze skutečného, ​​celistvého, absolutního a přístupného pochopení jednoho a všech, něco, co by mohlo obsáhnout celou duši a proniknout do ní s rozhodným a celistvým vědomím. Nestačí, když naši noví učitelé ukáží konečný morální cíl, kterému mohou porozumět jen dobří a silní. To ještě nic neznamená. Ctnostného člověka drží pohromadě jeho touha po dobru a jeho činnost směřující k dobru: to ho víceméně samo o sobě uspokojuje - sám ví, proč tak žije a jedná. Hlavní není v těch, kteří vědí a jsou laskaví, ale v těch, kteří jsou zlí, v těch, kteří nevědí, kteří nehledali a neptali se, ale které je třeba poučit, vzbudit, nasměrovat k cíli, proměnit ze zla v dobro. Konečný cíl života by tedy měl být takový, aby v něm nejen dobří chápali svou ctnost, ale aby zlí s ohledem na něj poznali šílenství neřesti a nepravdy. Toho by měl mít kazatel mravního principu v ateismu na mysli: nenajde-li pro tuto masu lidí jasný a pro ně srozumitelný konečný cíl, může je jen zkazit, ale neuvede je do svých myšlenek a nenasměruje je k mravnímu životu. Lékaře nevyžadují zdraví, ale nemocní. Co je to za lékaře, který ví jen to, jak pacientovi vysvětlit své vlastní štěstí a zdraví! Každý člověk hledá v životě štěstí, ale každý nevěří štěstí ve stejnou věc. Typy falešného, ​​iluzorního štěstí jsou stejně rozmanité jako lidské vášně a touhy. Ale opravdové štěstí je jedno a takové, že mu každý může porozumět a dát mu přednost před vším ostatním na světě: nejen dobří, silní a spokojení, ale i zlí, slabí, strádající a obtížní. Je nerozlučně spjata s morálním principem. To je úkolem mravního učení, že nás učí následovat pravou horní cestu, královskou cestu k jedinému pravému štěstí. Existuje mnoho nižších cest, kterými se lidé ubírají ke štěstí, které si každý představuje: mravní princip musí tyto cesty osvětlit a ukázat lidem, že vedou pryč od správné cesty a od pravého štěstí - ukaž to tak jasně, aby nejen ti, kteří si tuto cestu chtějí zvolit, ale i ti, kteří ji nechtějí, se od ní odvrátili, v hloubi svého svědomí poznali, že skutečně existuje jedna správná cesta a jediné pravé štěstí. Je morální princip ateismu bez víry schopen ukázat lidem s takovou nespornou jasností ve zjevné realitě jediné pravé štěstí v rámci jednoho pozemského života? Pokud ne, pak není schopen splnit svůj úkol, a proto neexistuje jediné štěstí, žádná morálka bez náboženství. Ateismus není schopen předložit lidem jasný a skutečný obraz takového štěstí; a takový obraz je v kruhu pozemských věcí a v mezích pozemského života nemyslitelný. Slyšíme od něj pouze tyto řeči: neměla by ctnost sloužit jako vlastní odměna? Mají být lidé laskaví, velkorysí, pravdomluvní, odvážní jen kvůli očekávání odměny v budoucím životě, nebo ze strachu z trestu? Neměly by být tyto vlastnosti vyhledávány pro ně samotné, jednoduše proto, aby je vlastnily, a není jejich vlastnictví samo o sobě blažeností? Ale všechny tyto řeči a podobné se jen zvukem rozptýlí v prostoru, nic nevysvětlují, nikoho nepřesvědčují. Tyto řeči jsou nečinné; v nich je pouze vyhýbání se zodpovězení žádosti, kterou novému učení vytrvale nabízí skutečný život a základní potřeba lidské mravní přirozenosti. Podívejme se blíže na mravní ideál učitelů ateismu. To jsou výrazy, jimiž je popisuje vysoce talentovaný básník tohoto učení Georges Eliot. 1 „Ach, když jsem se mohl spojit s neviditelným chórem nesmrtelných mrtvých: zemřeli, ale znovu přijímají život v myslích, které jsou v jejich přítomnosti zdokonalovány... Žít s nimi znamená žít nebeský život... Vylijeme do světa neutuchající hudbu a ona do něj vdechne harmonii krásy a řádu, a když roste na síle, dá světu tón, za který budeme bojovat takový čistý, lidský život. o kterém jsme tolik vzdychali, ohlíželi se do minulosti s útrpným zoufalstvím toto nejlepší já vesmíru bude žít, dokud čas nesklopí svá těžká víčka... To je budoucí život, zdokonalil ho, oslavil ho novou slávou - pro nás, kteří je budeme následovat O Kéž bych mohl dosáhnout tohoto nejčistšího nebe, poslouží jako další šlechetný šlechetný posílení před duší. lásku v duších, vyvolávat jasné úsměvy bez příměsi hořkých pocitů, rozlévat se do všeho a všude v nevyčerpatelném sboru, jehož nehynoucí hudba je radostí celého světa! Tyto nádherné verše obsahují všechny ideální rysy mravního učení ateistů. Rysy jsou vznešené: toto učení vyzývá k sebeobětování, k hrdinství, přesvědčuje člověka, aby zapomněl na svou osobní existenci, aby ji ponořil do velkého, bezmezného života celé lidské rasy. Tyto lekce by měly sloužit jako odpověď na potřeby té menšiny, která se nespokojí s proudem každodenního života se zájmy dne a minuty, ale trápí ji zmatenost, jaký je smysl a význam života a jak v něm tento smysl objevit pomocí vlastních rozumových prostředků? Spokojí se však menšina s těmito odpověďmi? Spokojí se s tímto ideálem? Tímto svým ideálem se před věřícími chlubí moralisté moderního ateismu. "My," říkají, "jsme první, kdo předložil ideál čisté nesobeckosti, bez sobeckých cílů, zatímco váš ideál je sobecký, spojený s myšlenkou na osobní odměnu, s vypočítavostí a nadějí. Věříme v naši nesmrtelnost v blahodárné jednání celého našeho života; chceme žít ne pro sebe osobně, ale ve vyšším životě celého lidstva." Je to skvělé, ale nevědomost nebo předpojatost sama o sobě může tvrdit, že ideál věřícího je méně vznešený: sebezapření, sebeobětování je základním rysem náboženské morálky, pouze v ní je tento rys skutečný, platný a tedy pravdivý, zatímco v morálce ateismu je tento rys při vší své vznešenosti snový, iluzorní, a proto nemůže sloužit jako pevný základ pro morální učení. Ateista uvádí jako motivační důvod života touhu po skutečném štěstí lidstva, ale toto štěstí staví celé do mezí pozemského života, který podle něj obsahuje všechny podmínky k dosažení výšky, úplnosti a čistoty, kterých může dosáhnout nejvznešenější lidská přirozenost. Věřící, vzhledem k zjevným, skutečným, neodolatelným nedokonalostem pozemské existence, spojuje toto štěstí s tím, co je vyšší než pozemský život, vyšší, čistší, plnější než podmíněná a omezená existence pozemského bytí. Věřící hledá své výšky nad sebou samým, cítí všechny své nedokonalosti, protože žádné lidské výšky ho nemohou uspokojit. Ateista pozvedá své výšky z povahy každodenního lidského života na zemi a označuje je tak neurčitými rysy, že se na nich myšlení nemůže uklidnit a spokojit se s nimi. Káže se sebeobětování – ale k čemu má sloužit? Tato otázka vrtá v duši každého člověka. Navíc odpovídá nové učení, dělat lidi lepšími, než byli, probouzet ve světě neutuchající hudbu harmonie, nastolovat krásu a řád, šířit čistotu atd. Neříká se nám, že hrdinství, že sebeobětování je samo o sobě ctností; je nám řečeno, že se musíme obětovat pro něco vzácného v budoucnosti. Ale ukaž nám to něco, definuj to rysy převzatými ze života, z reality a činnosti; Tyto vlastnosti musí být vnímatelné a srozumitelné všem. Dokud nebudou odhalena, zůstanou výrazy jako „nejlepší já vesmíru“, krása, řád a harmonie frází, která pouze svádí mysl, ale nezajímá duši. Abychom to vysvětlili, nelze se nepozastavit u poučného příkladu ze života nejpozoruhodnějšího, nejvážnějšího a nejvlivnějšího z ateistů - Johna Stuarta Milla. 2 To o sobě říká v poznámkách o svém životě. "V zimě roku 1821, když jsem měl příležitost číst Benthama poprvé, 3 jsem měl to, co lze nazvat cílem života: tento cíl je být přeměňovačem světa. Všechno ostatní se zdálo nedůležité, jako květiny, které cestovatel cestou trhá: na tomto jediném jsem se utvrdil, v tomto jediném jsem pro sebe našel vážnou, trvalou práci, jako bych se jednoho dne vytratil ze života a osobního uspokojení. sen... Najednou jsem si položil následující otázku: co když se splní všechny tvé životní úkoly Pokud se všechny ty kýžené změny v institucích a v názorech, které v budoucnu předvídáš, skutečně uskuteční právě v tuto chvíli, dá ti to velkou radost, naprosté štěstí Na tuto otázku neodolatelné vědomí v hloubi mé duše odpovědělo: Ne! Pak se mi sevřelo srdce, celý základ, na kterém jsem založil svůj život, byl náhle svržen... Cíl ztratil veškerou atraktivitu - jaký by pak mohl být zájem o prostředky k cíli? Zdálo se mi, že v životě nezbývá nic, kvůli čemu by stálo za to žít.“ Poté autor říká: „Ačkoli moje zoufalství v podstatě pocházelo z egoistického cítění a jeho příčinou bylo zničení plánu, ve který jsem věřil svému štěstí, osud lidstva neopustil mé myšlenky ani na minutu a nebyl ani v nejmenším oddělen od mého osobního osudu. Cítil jsem, že trhlina v mém životě musí být trhlinou v životě obecně, a že otázka byla předložena v této podobě: až reformátoři společnosti a vlády dosáhnou svého cíle, až se každý člen společnosti stane svobodným a dospěje do stavu fyzické spokojenosti, radosti života, neomezené bojem a strádáním, nepřestanou být radostí? A bylo mi jasné, že dokud nebudu mít jistější naději na lidské štěstí obecně, moje zoufalství ve mně zůstane.“ Toto přiznání nejvýraznějšího z představitelů nevěry mluví za vše. Vypráví svou životní zkušenost, hořkost osobního, skutečného pocitu, který v něm podle jeho vlastního svědectví odrážel léta nejtemnější melancholie a málem ho dohnal k sebevraždě. Tato zkušenost svědčí o tom, že musí existovat určitý konečný cíl činnosti, musí existovat živý obraz převládajícího štěstí: pouze za této podmínky dostává lidské jednání vážný smysl a ctnost se stává možnou. Bez této podmínky jedna ze dvou věcí: buď člověk žije jako zvíře, nebo si člověk zoufá nad životem a nevidí v něm smysl. Jaký je konečný cíl, účel věci - to je zásadní otázka, na kterou je třeba odpovědět, nebo nežit. Vyhnout se přímé odpovědi znamená pouze vyhnout se otázce a ta se hned zase objeví z druhého konce. Mill pochopil obtížnost tohoto úkolu, ale nenechal se jím překonat. V duchu se rozhodl, že to překoná, a nakonec se přesvědčil, že to překonal: objevil prostředek, jak si udělat život snesitelným a zajistit, aby v něm bylo něco, čemu věnovat svou činnost. Tento proces obnovy Millovy morální síly je poučný: mimo jiné ukazuje, jakým rafinovaným trikům sebeklamu se nevěřící lidé podrobují, aby se uzavřeli a odklonili stranou otázku, kterou si tak nekladou přímo před sebe. Mill hledá cestu ze své těžké situace. Podle povahy své mysli potřebuje uvažovací vzorec, na kterém by mohl uvázat konce svých myšlenek a uklidnit svou zmatenou logiku. A pak najednou učiní dva objevy. Za prvé, zatímco Mill zůstává u své základní myšlenky, že štěstí slouží jako zkouška mravního principu a konečného cíle života, je přesvědčen, že tohoto cíle lze dosáhnout pouze nepřímo, pouze pokud na to člověk nemyslí a nejedná pro něj. "Jsou jen šťastní," říká, "jejichž myšlenky a vůle směřují k jiným předmětům než k jejich vlastnímu štěstí: ke štěstí druhých, ke zdokonalování lidstva, dokonce k tomu či onomu podniku, jinak by to nebyl prostředek, ale ideální cíl života." Zde je jeden objev, který filozofa uklidnil: očividně potřeboval ujištění, ale jeho objev nic neřeší a otázka zůstává jako předtím, jen s přidáním rozporů. Mill sám především věří, že štěstí by mělo sloužit jako zhroucení každého morálního principu, proto musí být morální a musí být pravidlem života, které vede ke štěstí. Ale tentýž Mill tvrdí: Šťastný je ten, kdo nezaložil své myšlenky na své vlastní štěstí, ale na podnik, který pro něj představuje ideální cíl. Jak může jeden souhlasit s druhým, když podle jiného Millova přesvědčení je každý obchod a podnik ospravedlněn tím, že vede ke štěstí? Je zřejmé, že zde existuje osudový kruh, ve kterém se myšlenky točí bez východiska a bez pevné opory. A ještě něco: šťastný je podle něj ten, kdo má v předmětu ne své osobní štěstí, ale štěstí druhých. Opět osudová otázka: co si člověk představuje štěstím pro ostatní, když nemá jasnou představu o svém vlastním štěstí? A vůbec, co je to lidské štěstí? Tento problém musel být vyřešen, aby se konečně uklidnil, a tak Mill, když určil, co by člověk neměl mít v předmětu svého štěstí, začíná zkoumat, co je štěstí, z čeho se skládá? Zde činí další objev, dospívající k následujícímu závěru. Neustálé štěstí, pro které všichni lidé žijí, kvůli němuž se život stane sladkým, když budou odstraněny jeho hlavní neřesti a katastrofy, je „stav cítění a myšlení, prodchnutý vjemy, pod dojmem krásy“ (v originále stavy cítění a myšlení zabarvené citem, pod vzrušením z krásy). To je vlastně vše, co nám může velký filozof říci o tom, co by podle jeho vlastních slov mělo sloužit jako zkouška jakékoli činnosti, jakéhokoli mravního principu a díky čemu má život pro člověka hodnotu a smysl. Ukázalo se, že Mill má stejnou vágní představu jako básník, jehož slova jsou citována výše. Opravdu, po tomto objevu zůstáváme ve stejné, ne-li větší temnotě, ve které jsme seděli předtím. Musíme-li, jak říká, žít a jednat pro štěstí, pokud nám to slouží jako morální hodnocení, jak je tedy možné, že nevíme, co štěstí je, nemáme o něm definitivní představu, nedokážeme rozlišit skutečné štěstí od falešného a iluzorního? A tak byl Mill spokojen se svou definicí štěstí; zdálo se mu to zcela jisté a přitažlivé pro všechny. Byla to jeho vůle – bezpochyby chtěl za každou cenu uklidnit své rozpaky. Není tento příklad jasným odsouzením všech nejnovějších učitelů ateismu? Copak jasně neprokazuje nemožnost ustavit ateistický mravní princip na pevných základech? Není z toho patrné, že nejvýraznější, nejlaskavější představitelé tohoto učení, hlásajícího o vážném smyslu a velkém účelu lidského života, jsou vyčerpaní a ztracení v labyrintu, když se zavazují najít počátek a vytvořit pevný základ pro mravní a vážný život? A nedosáhnou svého cíle, dokud budou obsahovat celý koncept života v mezích lidské pozemské existence. Je dokonce zvláštní vidět, že lidé s velkou inteligencí, obrovskou učeností a přísným myšlením uklidňují všechny své zmatenosti nad prázdným vzorcem nebo snovou myšlenkou, jako by zavírali oči před pravdou. Tím vším, opakujeme, tito lidé pro sebe získali autoritu – mnozí jim dychtivě naslouchají, berou své slovo a přijímají návrhy nebo prohlášení, která činí, jako neměnnou pravdu. Mnozí z nich se vyznačují přísně mravním životem a činností, proto jejich samotné činy potvrzují přísně hlásaný pohled na život. Je možné, že by s sebou nesli svět a že by jejich učení zvítězilo nad myšlením? Bez váhání odpovídáme: ne az těchto důvodů. Téměř všichni významní představitelé nevěry, kteří k ní svými spekulacemi a objevy v naší době položili základy, byli lidmi knižní vzdělanosti, postavami vědy a literatury. Získali autoritu prací u stolu, prací a výzkumem v laboratoři a anatomickým divadlem; odtud vytěžili a přinesli na svět ty závěry a ustanovení, která podle jejich mínění musí nutně potlačit náboženské cítění a vymýtit náboženství v lidstvu. Poznání jim slouží jako zbraň ke zničení víry; ale zároveň uznávajíce potřebu zaplnit mezeru, kterou v životě zanechala víra, slibují, že nám víru nahradí stejnými znalostmi. V tomto se velmi mýlí. Síla, která jim pomáhá v ničení, nemůže udělat nic, aby znovu vytvořila to, co bylo zničeno: to vyžaduje úplně jiné síly. Vzali si nebeské štěstí ze života a chtějí ho nahradit štěstím pozemským. Ale pokud se mezi nimi ukáže nebeské štěstí jako mýtus, kdo pak může zaručit, že jejich pozemské štěstí nebude stejné? V této otázce štěstí nemůže žádné množství učení, žádné množství slávy získané v kanceláři nebo laboratoři sloužit jako autorita, bez ohledu na to, jak je obrovská. Moc, která může být autoritou v této věci, není získána na jednom místě, není odvozena z jedné specializace; naopak lze říci, že specializace ve výzkumu a vědění znemožňuje získání této síly. Abychom mohli posoudit štěstí, které život může dát, je nutné žít tento život sám v celé jeho rozmanitosti a studovat živé lidi tak, jak se v životě objevují, se všemi jejich motivy, touhami a vášněmi. Takové studium není nijak podporováno, ale brání mu zvláštní věda, která vyžaduje samotu, izolaci od života, výhradní zaměstnání jedním předmětem, kterému je věnována veškerá energie mysli; a proto výlučné úsilí o vědu, přístupné jen několika málo lidem, vždy směřuje myšlení jedním směrem a bezděčně disponuje člověka k zveličování a zobecňování významu všeho, co tvoří osobní motiv a osobní duševní zájem jeho činnosti, brání mu jasně vidět a rozpoznat obecné motivy a skutečné mravní cíle činnosti, jak se v životě objevují. Zájmy, které pohlcují činnost těchto lidí a dávají smysl celému jejich životu, se jim zdají být společnými zájmy celého lidstva a skutečné zájmy, jimiž se pohybuje, znají většinou jen podle jména, mají jen abstraktní představu o úzkostech a radostech, o boji se zvyky a vášněmi, před nimiž je chrání jejich výchova, temperament, způsob života a činnosti. A takový a takový vědec ze své kanceláře, přímo z pozorování motýlích křídel, z výzkumu zákona rovnoběžných čar, se zjevuje živým lidem, v prostředí poháněném touhami a vášněmi skutečného života, rozrušený láskou, nenávistí, ambicemi, marnou marnivostí, zjevuje se těmto lidem, aby jim kázal tajemství života, základní principy činnosti, zákonitosti! Hovoří s nimi o mravních zásadách jako profesor vědy, jako by pro ně bylo nejdůležitější v životě vědecké bádání, jako by se mase lidí dal propůjčit živý zájem o vědu pro vědu samotnou, jako by se živý lidský život sjednotil s vědou v jeden celek! Nelze také připustit, aby zájem vědy byl prvním základním zájmem a cílem života pro každého a pro každého; na tomto základě nelze stanovit mravní princip: v tomto případě by z toho vyplývalo, že vše, co se odchyluje od vědeckého cíle, je nemorální a vše, co k němu přispívá, je mravné. Konečný cíl činnosti pro každého nemůže být jiný než jediný, všem společný, každému srozumitelný, každému přístupný. V morálním smyslu nemůže existovat žádný jiný cíl. Měla by přitahovat stejně vzdělané i neučené muže, prosťáčky i vysoce vzdělané, bohaté i chudé, politiky i řemeslníky, sekulární ženu žijící v rozptýlení i osamělého dělníka na dálku od světských vášní a světského hluku. Musí být taková, aby se vzhledem k ní dokázala oživit i netečnost a kypící vášeň by se rozhodla ovládnout sama sebe. Musí v ní být pro každého taková neodolatelná síla přitažlivosti, že před touto silou mohly utichnout všechny autokratické pudy egoismu v lidské povaze, mohla být pokořena nejsilnější bašta lidské pýchy, zmrzly by nejpalčivější touhy, nejnezdolnější pudy a vášně. Zda je taková síla pro svět a lidi možná a z čeho se skládá, to může lidsky posoudit jen ten, kdo zná svět lidského života. Věřící, když posuzuje mravní princip a konečný cíl života, nemá potřebu se vyrovnávat se světem, protože jeho mravní princip je mimo pozemskou existenci. Ale kazatel morálky – nevěřící a ateista – musí být jistě člověkem skutečného života, účastníkem celého jeho hnutí, protože věří v tento svět zdroj a cíl své morálky. Popírá první příčinu světa a života, ale toto popření ještě neobsahuje žádné pozitivní závěry ani výsledky. Zbývá to nevěřícímu moralistovi extrahovat ze skutečného života. Musí celou svou bytostí vstupovat do všech lidských pohnutek a záležitostí a vše prožívat, aniž by měl právo se od některého z nich odvrátit: jinak není schopen posoudit účel pozemského života, možnost pozemského štěstí a v čem spočívá. Při zachování veškeré náležité úcty k autoritě vědců a myslitelů, ohromeni jejich objevy v oblasti jejich vědecké činnosti, odmítáme vzít jejich slovo, bez ohledu na to, jak ctnostní mohou být sami o sobě, když jsou kazateli mravního principu a konečného cíle života. Když s námi ateisté mluví o morálce, zjevně s námi souhlasí v jejích hlavních rysech; jejich ideální obrazy často nesou otisk vznešené čistoty, která nás nemůže přitahovat a vzbuzovat naše sympatie. Ale je tu důležitá okolnost, kterou je třeba mít na paměti a které sami ateisté nevěnují pozornost; a to je v této věci zásadní. Když nám ateisté vyprávějí o morálce aplikované na život, mají vždy na mysli život s jeho hnacími silami, zcela očištěný od falešných, podle jejich mínění, náboženských představ a náboženských motivů. Právě v tom se krajně mýlí: na život v jeho celistvosti nemohou, bohužel pro sebe, aplikovat žádný z těch chemických nebo mechanických procesů, jejichž prostřednictvím je možné rozkládat předměty hmotného světa, izolovat nebo očistit určité prvky od nečistot. Ateisté si náboženství představují jako něco zvláštního, co lze izolovat od života: náboženství se jim jeví pouze ve své čisté podobě, v podobě zvláštního náboženského cítění nebo vědomého vnímání určitých přesvědčení. A tak si myslí a počítají, že odstraněním této čisté formy náboženství ze života tím nevěří životu a pak nad ním mohou volně pracovat jako nad čistým polem, z něhož byla víra vyplevelena. Není to podobné jako v pohádce o dítěti, které chtělo nabrat hrnkem moře? Se zničením určité formy víry nelze život ještě nazvat nevěrným: lze dokonce říci, že od tohoto okamžiku v něm proces nevěry sotva začíná a stěží může být zcela dokončen. Faktem je, že v životě je pouze nejmenší podíl náboženského pocitu prezentován v čisté formě. Náboženské cítění je spojeno v neoddělitelném spojení se všemi projevy života, s jeho nejobyčejnějšími pocity a činy, které každému z nich propůjčují zvláštní barvu, zvláštní charakter, zvláštní sílu a napětí. K tomu, abychom připravili život, tedy nestačí zničit čistou víru a zničit modlitbu. Je třeba rozložit, vydestilovat každý vjem, očistit každý pohyb pocitů, vyjmout z nich to, co je vlastní víře a s ní spojené: dokud nebude tento proces dokončen, v každém koutě, v každém rytmu života bude víra stále číhat a bude možné ji vycítit a rozpoznat v nejobyčejnějších jevech, v pohybech radosti a smutku, v činnostech, dokonce i ve zcela jiných možnostech zábavy a zábavy: způsobem. Ještě hmatatelnější je přítomnost víry v naše charakteristické pocity a hnutí – ve velkorysost, v hrdinské činy, v čisté myšlení, v pravdivost – ve všem, v čem ateisté spolu s věřícími uznávají krásu a slávu lidské přirozenosti. Profesor Tyndale 4, ne bez ironie, říká o teologech, že to jsou všichni Jacobové, 5 berouce prvorozenství hmoty. V reakci na toto srovnání by bylo možné přirovnat učeného profesora a jeho společníky k Rachel, 6 která uprchla, vzala s sebou cizí bohy a umístila je ve svém domě, úplně zapomněla, že je unesla. Takže kazatelé morálky v bezbožnosti nám mohou ukázat svůj konečný cíl v mezích pozemského života pouze tehdy, když se jim nejprve podaří v životě vyhledat a pilně zničit vše, co rezonuje s vírou. Až bude život ve svých pozemských mezích rozhodně omezen a takříkajíc odříznut od jakékoli naděje na nadpozemský život a od jakékoli přitažlivosti k věčnosti; až budou všechny jeho přístavy a přístavy obehnány tak těsnou blokádou, že nebude možné nic odvézt do ciziny, pak teprve, ale ne dříve, bude možné posoudit, zda tento život skutečně obsahuje dostatek prvků pro takové všeobecné štěstí, na němž lze ustavit systém mravního učení. To je tedy podstata té otázky, u které jsme připraveni se chlubit naší tolerancí, či přesněji klidností, až dojdeme k lhostejnosti. To je nejdůležitější, to je první a hlavní otázka celého našeho života. Nejsme-li schopni sami pro sebe najít nejvyšší cíl své existence, jediný, univerzální v takové jasnosti, síle a kráse, že jej vášeň nemůže zastínit, aby nás rozum nemohl zbavit, aby nám vždy a všude svítil jako vůdčí hvězda a poháněl nás k molu se slušným větrem, pak nám zbývá jediný úděl - prohánět se na sailderu a rozbité lodi. přes rozbouřené a nekonečné moře, dokud všichni, jeden po druhém, nezahyneme v jeho vlnách... Náš každodenní život se skládá z pocitů; každá jeho hodina je za běhu zbarvena tou či onou barvou radosti nebo smutku nebo záležitosti, kterou jsme zaměstnávali naši pozornost; každý rok nosí husté barvy - z naší lásky, z ctižádosti, z toho či onoho zájmu, kterým byl naplněn. Před těmito vjemy nemáme kam uniknout, žijeme a pohybujeme se v nich, je v nich podstata našeho života; veškeré naše vědění, veškeré naše duševní úsilí, všechny úvahy naší moudrosti buď zaujímají skromné ​​místo v řadě těchto pocitů, nebo směřují k jednomu nejvyššímu cíli – vést je. Každý z nás, bez ohledu na to, kdo je, muž myšlení nebo činu, asketa nebo smyslný člověk, musí denně bojovat s mnoha protichůdnými impulsy a pohybovat se mezi různými proudy. Pokud se nechceme vzdát jejich vůli a plavat, kam chceme, potřebujeme jednoduché, jasné principy, které nám budou vládnout. A všichni jsme ještě měli takové začátky, každému hned srozumitelné, hned připravené k akci. Ve chvíli morálního váhání nám tyto zásady pomohly bez jakýchkoli pochyb rozhodnout, co bychom měli udělat: a pokud jsme takové rozhodnutí odmítli, pak jsme alespoň věděli, kam jdeme a co děláme. Nyní se časy změnily. Jsme ujištěni, že staré principy přežily svou užitečnost, splnily svůj účel a my už nic nepotřebujeme. Shodují se však, že i nyní se stejně jako dříve bez pevných zásad neobejde, ale nabízejí nám zcela nové. Je však jasné, že nové nebudou k ničemu, pokud pro nás nenahradí staré principy. Nové principy musí být stejně jasné a definitivní jako ty staré. Tuto kvalitu u nich nenajdeme. V obecném smyslu, v neurčitém výrazu, jsou možná lákavé; ale k čemu jsou, když jsou prezentovány v tak vágní podobě? Ztrácíme se v nich, slyšíme v nich jen obecné diskuse o vlastnostech dobra a zla, vycházející z pracovny vědce, z laboratoře. Potřebujeme ale takové zásady, abychom je mohli okamžitě, bez pochyby aplikovat na jakýkoli případ a hned z nich rozhodnout, co je dobré a co špatné. Odpověď na tyto otázky musí být nutně jednoduchá; tento obchod není dobrý, tento zvyk není dobrý, tato zábava, toto zaměstnání, tento stav mysli nejsou dobré, protože nás oddělují od jediné věci, v níž uznáváme jediné dobro. Je to toto jediné, nedílné dobro, které nám naši moralisté musí ukázat a postavit před nás. Takto pokládáme otázku a sami naši noví učitelé se často shodují, že by to tak mělo být. Již jsem se zmínil o Millovi. A profesor Huxley 7 v jednom ze svých posledních projevů uvádí, že „konečným cílem výchovy je zlepšení morálky: má člověka naučit, jak se řídit sám sebou, má mu odhalit pravdu, že jedno nejvyšší dobro může člověka uspokojit; ale je nepřístupné lidem, kteří přebývají v nízkých a mlžných údolích smyslnosti: dosahují ho jen ti, kdož mohou bez přestání usilovat o vzdálenou mysl. rozpoznat beztvarý, ale jasný ideál nejvyššího dobra, ve světle oblaku ve dne, v ohnivém sloupu v noci." Toto jsou Huxleyho pravdivá slova: slouží jako vynikající příklad morálních postojů, s nimiž nás noví učitelé oslovují. Vynikající řeč; a člověk by s ním mohl být naprosto spokojený, kdyby na něm nebyla jediná vada, která mu bere veškerý smysl pro nás. Možná je v tom skrytý velký a hluboký smysl, ale nejsme schopni mu porozumět. Než budeme usilovat o nejvyšší dobro, musíme vědět, z čeho se toto nejvyšší dobro skládá, abychom mohli rozpoznat tento „jasný ideál“. Není-li možné, aby stál a rozvinul se před námi, pokud se rozplyne v mlze, když se k němu přiblížíme, nebo se každému z nás, kdo se od něj vzdaluje, objeví v jiné podobě, pokud ho někteří dokážou rozlišit, ale pro ostatní je zcela neviditelný, pak nám nezbývá, než jej pojmout jako jeden sen a veškerou péči o něj odložit. Naši moralisté to ale považují za sen. Věčný život, láska k Bohu - to je podle jejich názoru sen a tyto pojmy jsou v kontrastu s „nejvyšším dobrem“, které nám nabízejí, skutečné, dosažitelné pro smrtelníky v tomto smrtelném životě. Jednomyslně nás ujišťují, že spočívá ve štěstí, které v tomto životě vyplývá z určitého chování, a toto štěstí podle Huxleyho ani v nejmenším nezávisí na větší či menší délce naší vědomé existence. - V tomto případě je přípustné, abychom požadovali vysvětlení, o jaký druh štěstí se jedná, v čem spočívá, kdo z našich učitelů sám, kdy a kde jej dosáhl a zažil? Všechny odpovědi, které na tuto otázku dostáváme, jsou krajně neuspokojivé. Tyto odpovědi mají dvojí povahu – na dvě témata, která jsou mezi vágně uvažujícími lidmi obvykle zmatená, ale samy jsou odlišné a neměly by se zaměňovat. Pojďme se nejprve zabývat odpověďmi jednoho druhu: uvidíme, že neobsahují absolutně žádnou odpověď na naši otázku. Prof. Huxley mluví o „nejvyšším dobru“, jinými slovy o štěstí, které představuje skrytou cenu celého našeho života a měřítko našeho chování. Toto štěstí rozděluje na dva druhy. Když mluvíme o štěstí, máme na mysli buď štěstí celé lidské společnosti, nebo štěstí jednotlivých členů společnosti. Hovoříme-li o morálce, můžeme mít také na mysli buď morálku veřejnou, jejímž předmětem a měřítkem je štěstí společnosti, nebo morálku osobní, jejímž předmětem a měřítkem je osobní štěstí. Je nutné, abychom měli na paměti rozdíl mezi jedním a druhým, je to nutné, protože naši noví moralisté ve svých odpovědích neustále zaměňují oba pojmy, jako by odpověď na jeden sloužila jako odpověď na druhý. Mluví třeba o životě, prezentují osobní štěstí jako jeho nejvyšší dobro, a pak, když je třeba vysvětlit, v čem spočívá, okamžitě změní půdu a vyprávějí nám o zákonitostech a podmínkách štěstí pro společnost. Stejně tak Prof. Huxley začíná obecným tvrzením, že morálka, veřejná i osobní, je založena na svém vlastním, nezávislém principu štěstí, ale dokazuje toto tvrzení ve vztahu pouze k jednomu typu morálky a o druhý se nestará, jako by veřejná a osobní morálka byly jedno a totéž. "Představme si," říká, "společnost lidských bytostí za daných okolností, a v tuto chvíli si položme otázku: slouží to či ono jednání jednoho z členů této společnosti ke zvýšení nebo snížení obecného štěstí? To je záležitost prostého přírodního poznání, podléhajícího zcela vědeckému zkoumání... A pokud lze pozorováním nebo zkušenostmi prokázat, že krádež, vražda, cizoložství neslouží k tomu, aby bylo uznáno na základě prostého uvážení společnosti, mělo by to být na základě prostého uvážení společnosti zmenšováno tyto činy nejsou ze sociálního hlediska vůbec nemorální.“ Zde je nejjasnější příklad uvažování, s nímž nás oslovují nejnovější moralisté. Ptáme se: co by mělo sloužit jako testovací měřítko chování, tedy v čem spočívá štěstí? A oni nám odpovídají: štěstí je lidské štěstí, tedy všeobecné štěstí, tedy štěstí lidí ve společnosti, tedy štěstí rovnoměrně rozložené. Ale co z toho všeho vyplývá? Slovo „štěstí“ pro nás stále zůstává zapečetěno: jeho obsah je nám neznámý. Společenské štěstí je nemyslitelné bez osobního štěstí – šťastná společnost se samozřejmě neskládá z nešťastných lidí. Řekněte nám, co každého člověka činí šťastným, a my budeme vědět, v čem spočívá štěstí ve společnosti lidí. Pak, ale teprve tehdy se sociální morálka stane, jak říká Huxley, legitimním předmětem vědeckého výzkumu. A naši moralisté, mluvící o společenském štěstí, ztrácejí ze zřetele štěstí jednotlivce. Důvod tohoto zmatku není těžké rozpoznat. Je pravda, že pozorování a zkušenost nám mohou poskytnout určitá pevná a jasná pravidla chování, která nám pomohou; nám může ukázat, že existují činy, které nelze za žádných okolností tolerovat a k jejichž odstranění musíme všichni jednat společně. Ale jaké jsou tyto akce? Takové, kterými jsou porušovány pouze negativní podmínky veškerého štěstí. V pozitivním smyslu na těchto akcích nezávisí ani získání, ani ztráta toho či onoho, definitivního, známého štěstí. Mezi takové akce patří krádeže a vraždy. Bezpochyby, ať už se naše štěstí skládá z čehokoli, je nutné, aby byl zajištěn náš život a náš majetek. Ale poskytnout nám obojí neznamená dát nám štěstí: pouze nám to dává příležitost hledat své štěstí bez překážek. Možná, že až objevíme pravý, autentický recept, budeme schopni stanovit způsoby a pravidla, s jejichž pomocí toho bude možné dosáhnout. Ale dokud se nenajde tento recept, jediným dosažitelným cílem společenské morálky není přinést člověku nějaké štěstí, ale spíše odstranit ty podmínky, za kterých není pro člověka štěstí možné. Představme si místo lidské rasy ptáky v kleci. Musíte se rozhodnout, které semínko jim dáte – konopné, len, kanár nebo směs všech tří. Jsme v dilematu a z toho nám samozřejmě nepomáhá ani rada, jak zařídit klec, aby si ptáčci nevyklovali oči, aby měli všichni volný přístup k potravě: k čemu to je, když potrava není a nevíme, co by to mělo být? Naši moralisté tak zaměňují negativní podmínky štěstí s jeho pozitivním obsahem. Profesor Huxley mimo jiné říká, že lidský stav „může dosáhnout normálního života – civitas Dei, ve kterém bude morální schopnost každého člověka zcela postačovat k tomu, aby v sobě udržel všechna přání neslučitelná s dobrem lidstva – fráze, která nedává smysl, pokud pod dobrem lidstva nemáme na mysli božské dobro každého jednotlivého člověka. Samotný řád, spolu se spoluprací, nestačí k nastolení řádu a spolupráce mezi námi – civitatem – bez pochyby – civitatem – království Boží. a mohou nás dovést daleko po cestě, ale přesto nás dovedou jen na půl cesty, řád je nutný nejen pro společnost poctivých lidí, ale i pro společnost zlodějů, kamkoli jde armáda - do svaté války nebo do loupeže, bez disciplíny se nemůže úspěšně pohybovat. Takže všechny ty řeči o veřejné morálce nevedou k ničemu. Nechť je nám ukázán především čistě osobní cíl, ať nám je ukázáno osobní nejvyšší dobro, když podle slov prof. Huxleyho musíme o nejvyšší dobro bez ustání usilovat. Toto je skutečná otázka, která potřebuje odpověď. co mám dělat? Co mě čeká, co je mi slíbeno? Co nelze slíbit nikomu konkrétnímu, nelze tedy slíbit všem. Místo přímé odpovědi mi říkají: pracuj pro druhé a v tom najdeš své štěstí. Ale s takovou odpovědí se člověk nemůže spokojit a dál se ptá: jaké štěstí mohu přinést druhým? Jaké štěstí mi přinesou ostatní? Jaké to bude štěstí a stojí to za tu práci? Především si musíte být jisti tímto: nepochybně mi nepřinese žádné potěšení dávat druhým to, co mi nepřinese potěšení přijímat od druhých. Každá mince musí mít vnitřní hodnotu. Jakou odpověď nám dávají naši moralisté na otázku osobního štěstí? Pamatujme, že je třeba předložit nám hodný cíl, hodný předmět života a činnosti v takovém stavu, kdy se zcela zříkáme samotných pojmů Boha a budoucího života, kdy tyto pojmy mizí i z naší představivosti. Mnoho našich nových učitelů je připraveno otevřeně přiznat, že ztráta víry v Boha a naděje na budoucí život pro nás může být skutečně strádáním. Jiní tvrdí, že se ve skutečnosti nejedná o deprivaci, ale o akvizici. Mezi těmito dvěma je však malý rozdíl, protože první ujišťují, že ztráta není příliš důležitá a v žádném případě není rozhodující, není fatální. I bez toho si život zachovává svou hodnotu: jeho cíle, zájmy a potěšení zůstávají v podstatě stejné. Dobro zůstává naším cílem a naše oddanost dobru bude mít ještě větší důstojnost, protože se stane nezištnou. Profesor Tyndall ujišťuje, že zcela zavrhl náboženství svého mládí, a přesto garantuje - pokud ho nezklame fyzické zdraví -, že si zachová všechny „duchovní vjemy“, které dříve prožíval, že je absolutně schopen silného vědomí povinnosti a skutků milosrdenství a sebeobětování, vážného rozjímání o životě, o všech jeho radostech a o sebemenším živobytí, očekávané odměně s přírodou a popravou. Huxley se vyjadřuje stejným způsobem a tvrdí, že bez ohledu na víru může být lidská duše vždy schopna porozumět kráse čistoty a svatosti a ohavnosti neřesti, a kdo má oči, aby viděl, pro ty to bude hluboký a silný pocit, a ne jen metafora. Je zřejmé, že všechny tyto argumenty nevyjadřují žádný nový systém, ale vracejí naše myšlenky ke starému systému, poukazují na staré cíle a pravidla činnosti známá ze zkušenosti s tím, že tyto cíle samy obsahují svou odměnu a své motivace. Kromě této školy je však ještě jedna škola učitelů, kteří nám také chtějí dát pravidla pro život, ale tito učitelé se ani nedají nazvat moralisty a jejich výuka si zatím nezískala oblibu. Jsou to kazatelé praktického a jemného potěšení ze života. Nepopírají rozdíl mezi neřestí a ctností a uznávají, že potěšení poskytované oběma nejsou stejná; ale v praxi jejich ctnost není o nic lepší než neřest. Nechtějí nic nazývat nízkým nebo nečistým a dovolují jíst z každého ovoce v zahradě života, kolik kdo může obsáhnout; Čím více rozmanitosti potěšení někdo potřebuje a má k dispozici, tím lépe. Cenu života kladou do pocitů a požitků pouze jednoho druhu a podmínku štěstí dávají hledat tyto pocity a opouštět ostatní. Tito kladou hodnotu života do všech druhů potěšení lhostejně a tvrdí, že štěstí je umění – totiž umění – vybrat si své potěšení, čím lépe, tím větší je rozmanitost. Všimněme si především, že oba učitelé shodně upadají do jednoho zásadního omylu, který ničí všechny jejich následné závěry a závěry: oba nám chtějí dát vládu života bez náboženství – bez Boha, bez myšlenky na konání Jeho vůle zde na zemi a sjednocení se s Ním na věčnosti. Tento úkol ale není tak jednoduchý, jak si představují. Bylo to, jako by plánovali zničit Boha a sdílet Jeho dědictví pro sebe. Okamžitě tedy vymažou ze života všechny víry a v tu chvíli se obrátí k témuž životu, rozdají všechen jeho inventář, spočítají všechno jeho bohatství a říkají: „Podívejte se, to je to, co je v životě ještě toto; podívejte se, jak krásná je čistota, jak září svatost, jak rozkošná je rozkoš. Není to pravda – stojí za to to všechno hledat kvůli tomu všemu v budoucnosti, bez přemýšlení o tom, co je v budoucnosti? Je to, jako by všechny pocity a všechny zájmy tohoto života, všechno světlo v něm a všechny stíny - to vše se nachází před námi, jako barvy na malířské paletě, a oni si myslí, že zbývá jen vzít tyto barvy a použít je k podnikání. Ale je to pravda? Úplně vymazali jednu barvu, tu nejdůležitější, která dává barvu života, tedy náboženství. Předpokládejme, že se jim to nelíbí: ale sami nás ujišťují, že tento nátěr je křehký, že pod paprsky nového slunce bledne a zcela se odlupuje - poznání; že jakmile vybledne, už to není možné obnovit a člověk se bez toho musí umět obejít, musí bez toho namalovat všechny nové obrazy: dost, říká se, už tuto barvu nepoužíváme. Jaký zvláštní sebeklam! Naši učitelé si představují, že tato barva zmizela, když ji vymazali z palety; Ani netuší, že tato barva je součástí všech ostatních, že je celým jejich tajemstvím, že jim dodává lesk a tloušťku barvy. Při bližším pohledu se sami přesvědčí, že vykouřit náboženství ze života není tak snadné, jak se na první pohled zdá. Stále se můžete zbavit dogmat, ale nezbavíte se všeho, co tato dogmata přinesla do života, vyprodukovala v životě během staletí. Obklopují nás odevšad pod různými typy; celý náš život je jimi prodchnut a každé ovoce v naší zahradě vyrostlo a dozrálo a živí se jejich tajnými šťávami. Chceme-li tedy určovat hodnotu a smysl života bez ohledu na náboženství, pak bychom neměli vyvozovat své závěry a závěry z jevů života, který je ještě důkladně prodchnutý náboženstvím; a naši moralisté berou život takový, jaký je, a proto všechny jejich závěry postrádají pevný základ. Jejich první premisa není dobrá, protože je postavena na omylu – na předpokladu, který je zcela v rozporu s realitou nebo realitu zcela popírá. Slyšeli jsme od nich takové výrazy jako např. „krása čistoty a svatosti“, „požadavek mravní povinnosti“, uctivá myšlenka – vnitřní pocit atd. Ať si sami jasně vysvětlí, co si pod těmito výrazy myslí, nechají je podrobit pečlivému duchovnímu rozboru, ať na to aplikují alespoň malý podíl umění a přesnosti, s jakou začínají analyzovat materiální jevy. Připomeňme si, jaká rafinovaná opatření byla učiněna při posledních pokusech za nedobrovolného pokolení, kolik důvtipu bylo vloženo do čištění tekutiny, v níž měl pozorovat vznik života, aby v ní nezůstalo nic, co by připomínalo embryo nebo semeno, ani jeden z prvků přispívajících k uchování či vývoji pozůstatků živého organismu. Předměty duchovního zájmu by samozřejmě stály za neméně pečlivé studium. Bylo by nutné studovat nikoli nižší formy života zvířat, ale nejvyšší formy a typy lidského štěstí. Staré učení je stavělo do nutného spojení s náboženstvím. Nové učení tvrdí, že jsou možné bez náboženství. Ať se v tomto případě pokusí vzít alespoň tuto „krásu svatosti“ nebo tento „požadavek povinnosti“ a podrobit ji analýze, jako prof. Tyndale zacházel s infuzemi, ve kterých pozoroval vznik života. Stálo by za námahu podrobit takovou či onu ctnost, tu či onu neřest takovému procesu, vyčistit prostředí od sebemenších atomů náboženství a pak zjistit, zda v něm může vzniknout štěstí. Jen tak budeme moci s nadšením zjistit, jaké materiály ke štěstí můžeme mít k dispozici, když jsme se stali ateisty, pak pro nás může nabýt nějakého smyslu pouze morálka v ateismu. Vše, co se nám v životě děje, všechny jeho jevy se našemu přirozenému cítění, naší představivosti, naší paměti jeví ve dvou podobách. Některé považujeme za příjemné, jiné za nepříjemné a bolestivé. A to, co člověk od přírody nazývá štěstím, je zvyklý měřit těmito přirozenými vjemy, tedy součtem příjemného a negací nepříjemného. Ale při pohledu hlouběji do života, jak plyne a pohybuje se kolem nás, si všimneme, že s touto přirozenou klasifikací se prolíná další, nadpřirozený. Mnoho věcí, od kterých se přirozeně odvracíme, se v našich životech ukáže jako dobré a požehnání; mnohé věci, které nás přirozeně baví, se ukáží jako zlé a vnesou do našich životů kletbu; co je od přírody považováno za největší štěstí, jsou v tom skryty prvky zla a deprivace; co je považováno za největší katastrofu, obsahuje prvky potěšení a dobra. Pokud tedy od přírody štěstí může sloužit jako zkušební měřítko štěstí, pak mimo přirozenou pravdu slouží jako zkušební měřítko štěstí. Tento pojem zakořenil v současném vědomí lidstva tak hluboce, že když musíme vážně přemýšlet o životě, každý z nás, hříšník i spravedlivý, nastolí především otázku pravdy a nepravdy, a nikoli životního štěstí nebo neštěstí. A skutečně, morální diskuse o životě a jevech, které nás obklopují - nikoli podle přírody, ale mimo přirozenost - se stala příslušenstvím celého našeho bytí a je v nás bezprostředně nevědomě vyjádřena. Zde je náboženské cítění v jeho nejjednodušší, konkrétní podobě. Všude a ve všem, čemu věnujeme pozornost, nás provází tento pocit nadpřirozena: hluboce se zajímá o každou záležitost našeho života a je v ní zdrojem jejích nejživějších a nejsladších dojmů. Zájmy, které naplňují život, jsou tak rozmanité, že je těžké je vysledovat. Zde bude stačit odkázat na jeden z nich, ve kterém jsou všechny ostatní, dalo by se říci, shromážděny a reflektovány. Myslím umění. Co je umění a proč nás tolik přitahuje? Požitky, které poskytuje, odpovídají požitkům života. To, co v životě milujeme, je to, co hledáme a co nás na umění přitahuje. Umění, které odráží fenomény života, nás k nim obrací, podněcuje a osvěžuje naši vnímavost právě k těmto fenoménům; ale do umění vnášíme i z reálného života ty vjemy, které se v něm snažíme obnovovat, prohlubovat a posilovat. Umění je velkým stavitelem lidského štěstí, protože prostřednictvím umění se prostí obyčejní lidé stávají účastníky zjevení, které je majetkem zvláštních, mimořádných vyvolených. Umění je zrcadlo, které odráží život způsobem, kterým může opovrhovat jen jemné vidění. To je význam a důstojnost všech jeho obrazů. Studiem uměleckých děl v nich tedy studujeme život samotný, nebo lépe řečeno samotnou podstatu života, soustředěnou do živého obrazu převzatého ze života. Vezměme to nejdefinující umění, poezii v její nejvýraznější formě; Vezměme drama, podívejme se, jak se nám život jeví v jednom z velkých dramatických děl, například v Sofoklovi, 8 v Shakespearovi. 9 Na první pohled není těžké rozpoznat, že všechna tato stvoření se odvolávají na nadpřirozený mravní smysl; neustále se vyjadřuje v dramatu samém, je u čtenáře či diváka neustále předpokládán. Všechna tato dramata nám lidem zobrazují boj nebo vyhýbání se boji – nikoli o štěstí od přírody, ale o pravdu, která přírodu přesahuje; Navíc se vždy předpokládá, že v myslích diváků je tento boj velkou věcí, která dává smysl a důležitost celému životu. A to ve své podstatě znamená, že se nevyjadřuje v důsledcích události nebo jednání pro společnost, ale v jejich důsledcích pro samotného aktéra. Například v Macbeth 10 je hlavní událostí, tragickým okamžikem dramatu, vražda Duncana; ale skutečný tragický význam není ten, že je zabit Duncan, ale že Macbeth je vrah. Co nás zde udivuje, co šokuje naši vášnivou povahu lítostí a hrůzou? Ne vnější, ne společenský význam této události, ale její vnitřní, osobní význam – pro vraha. Totéž vidíme u Hamleta. 11 V jeho duši probíhá boj, na který se soustředí zájem dramatu, boj o vnitřní zákon pravdy, který se snaží realizovat, aniž by se ptal, co se z toho stane pro ostatní a jak to ovlivní jeho osobní štěstí. Během tohoto zápasu Hamlet svými činy ničí veškeré štěstí kolem sebe a kvůli této destrukci působí celkový obraz zápasu na diváka ještě markantněji. Přes to všechno nemá divák v duši rozhořčení nad Hamletem: naopak, spíše by se divák rozhořčil, kdyby se stal opak, kdy Hamlet obětoval svůj osobní smysl pro pravdu míru a štěstí veřejného prostředí. Antigona 12 přímo vyjadřuje morální axiom, na kterém je postavena celá tato nádherná tragédie, totiž že základní zákon, který řídí naše životy, pro který obětujeme své vlastní životy, není lidským zákonem, není pravidlem námi vytvořeným a nezávisí na žádných okolnostech nebo podmínkách našeho štěstí nebo štěstí jiných lidí, ale patří k nepsaným a věčným zákonům Božského a jeho včerejška a žádného nezná, jeho počátek, ale jeho počátek není, narození." Jsme tedy přesvědčeni, že vysoké umění se ve svých příkladných výtvorech obrací především k našemu mravnímu smyslu, k nadpřirozenému mravnímu úsudku. Každý z nich nepřímo vyjadřuje následující pozici. První, základní vztah člověka není k osobě jemu nejbližší, ale k něčemu, co existuje nad lidstvem: především k této nejvyšší moci a jejím prostřednictvím k bližním. Nejsme svoji, byli jsme draze koupeni. Naše těla jsou chrámy Božství, a když je tento chrám znesvěcen, padá na viníka znesvěcení tajemný trest. Taková jsou posvátná a hluboká přesvědčení, na nichž je, vědomě či nevědomě, od počátku založeno nejvyšší umění lidstva. Odtud pramení veškerá výška a hloubka tohoto umění, úměrně síle a živosti samotné víry. A neměli bychom si myslet, že to platí pouze pro vysoké a vážné postavy a typy v umění. Totéž platí pro nízké a cynické typy. Povaha libertina také předpokládá nezbytný nadpřirozený princip mravního soudu. Postava libertina je negativní. Ale v každé negaci se předpokládá něco pozitivního, co je negováno. Nenávidí dobro a pravdu, existence této pravdy ho dráždí; ale přesto v něm musí být vědomí, že tato pravda existuje. Stejně jako Antigona věří, že její život je v souladu s „nepsanými a věčnými zákony božství“, tak i život libertiny je založen na porušení těchto zákonů. Pro to i pro to je existence těchto zákonů stejně nezbytná a zhýralost nespočívá pouze v uspokojování zvířecích pudů, ale v jejich uspokojování na úkor zákona pravdy, což je v rozporu s tímto zákonem: zvířata, která jsou mimo tento zákon, nemohou být zkažena. I v těch případech, kdy se lidé snaží překročit běžnou linii zkaženosti a nořit se hlouběji a hlouběji do těch nejzvířecích rozkoší, stojí vedle nich na stráži nadpřirozený princip, pro ně nevědomý; dává jejich vášni vlastnosti zběsilé zhýralosti, v níž lidé jako by nehledali nové druhy potěšení ne kvůli novému oživení dojmů, ale kvůli své nové nízkosti a novému znesvěcení. Takže při pohledu na život, jak se odráží v zrcadle umění, jsme přesvědčeni, že je v něm neustále přítomen nadpřirozený prvek. Kamkoli se obrátíme, všude se s ní setkáváme: ať vystoupíme do nebe, je tam; Ať už půjdeme do pekla – a je to tam s námi. Vidíme to v hloubi každého lidského potěšení, bez ohledu na to, do které ze dvou opačných kategorií toto potěšení patří. Zdrojem některých potěšení je vášnivý boj o nadpřirozený princip pravdy a blaženost je v jeho dosažení; zdrojem ostatních je pocit rozhořčení vůči tomuto principu, pocit, který je v mnoha ohledech proti tomuto principu, pocit, který je v mnoha ohledech lákavý pro lidskou duši. V obou případech je osten, který vzrušuje duši, nadpřirozeným principem mravního soudu. Dává barvu všemu životu kolem nás: když je vytržen ze života, oslaben, pak veškerý život pro nás změní svou podobu. Vysvětlím, proč nazývám tento začátek mravního soudu nadpřirozeným. Protože žádné přírodní vědění nám to nemůže dát; žádné testy přírody nebo zkoumání přírodních sil nemohou ani odvodit základ pro to, ani to ověřit; naopak, jakmile se na něj aplikuje vědecký test převzatý ze světa skutečných jevů, rozplyne se ve vzduchu jako kouř, zmizí jako sen. A není divu. Za prvé, toto je začátek bezpodmínečného mravního soudu; posuzuje pravdu od nepravdy dogmaticky, hrozivě a panovačně, poměřuje všechny lidi jedním, stejným měřítkem, a proti jeho verdiktu se nelze odvolat. Za druhé, rozdíl, který klade mezi pravdou a nepravdou, je rozdíl druhu, nikoli stupně, a v tomto smyslu je rozdíl nekonečný. Vezměme si například morální soud o čistotě. Za prvé, u tohoto dvora se uznává, že čisté je v každém případě a pro všechny lidi lepší než nečisté, bez ohledu na osobní dispozice nebo osobní temperament. Dále soud uznává, že volba mezi tímto lepším a horším je rozhodující volbou a že její důsledky pro každého člověka jsou nevyčíslitelné. Naši noví moralisté, odmítající Boha, chtějí zachovat princip morálky, ale tento princip podle jejich vlastního vědomí postrádá obě výše zmíněné vlastnosti, které mu nejsou schopni dát. Při přiznávání tohoto nedostatku jej však ve výuce zcela ztrácí ze zřetele. Ctnost je tedy pozitivně redukována na úroveň vkusu nebo osobní predispozice, ale když mluví o ctnosti, mají na mysli něco víc než osobní vkus; Je zřejmé, že ve své duši zůstávají s myšlenkou nebo senzací, pro kterou prostě nenajdou místo v systému, který vymysleli. Cítí, že nejen největší štěstí, ale i to nejspravedlivější štěstí by mělo sloužit jako skutečné měřítko činnosti; a nabízejí lidem toto nejvyšší dobro, jako by každý člověk byl schopen takové dobro rozeznat a pochopit sám. Podívejme se alespoň na prof. Huxleyho: výše uvedená jsou jeho původní slova, která odsuzují „nízká a mlhavá údolí smyslnosti“. Vyjadřuje se, jako by měl na mysli nějaký standard štěstí, nezávislý na rozmanitém a proměnlivém vkusu lidí, kterým je jeho slovo určeno. Všichni ateističtí hlasatelé morálky se vyjadřují stejně. Je jasné, co znamenají, a jejich úvaha je jasná; ale to, co znamenají, nemá přímou souvislost s jejich uvažováním. Sami cítí, že toto uvažování je nestabilní, a v případě potřeby jsou připraveni opustit svou předchozí podporu a hledat novou. Na samém začátku si stanovili jako axiom, že štěstí má sloužit jako měřítko aktivity, ale když se toto měřítko ukáže jako zjevně neudržitelné, chytnou se něčeho jiného a předpokládají, že objektivní pravda slouží také jako měřítko aktivity. Ale tady je otázka. Je ctnost pravdy, že vede ke štěstí, nebo je celá cena štěstí, že se zakládá na pravdě? Je-li to druhé pravdivé, pak jako měřítko aktivity slouží pravda, a ne štěstí. V tomto případě musí být toto kritérium přijato a druhé musí být zrušeno: obě nemohou být spolu. Pravda se neslučuje v jedno se štěstím. Stává se, že pravda přispívá k lidskému štěstí, ale také se stává, že je zcela opačná než štěstí. A co podle našich nových učitelů znamená pravda? Pravdou nazývají znalost faktů a jevů, příčin a důsledků přirozeného řádu věcí, jak naznačují pozorování a zkušenost – jedním slovem znalost přírody. Ale co je to za povahu z jejich pohledu! Mill nám vysvětluje, že příroda je síla nehodná ani naší úcty, ani souhlasu. Příroda se z čistě lidského hlediska jeví jako monstrum. Mezi lidmi neexistuje tak hrozný zločin, který by příroda nepáchala denně v obrovském měřítku. Nezná ani smysl pro spravedlnost, ani smysl pro soucit. Jak může být studium způsobů a zákonů tohoto netvora uznáno jako svatá, vznešená, morální záležitost? Je možné připustit, že naše štěstí, které slouží jako měřítko veškeré morálky, závisí na komunikaci s touto věčně zločinnou a obludnou silou? Tak by měl uvažovat ateista. Věřící samozřejmě ví, že pravda je posvátná záležitost, a věří, že pravda se nikdy nemůže odchýlit od nejvyššího štěstí, ale vždy k němu vede. Ale taková víra je potvrzena na základě, který ateisté absolutně odmítají. Věřící si cení pravdy, protože kamkoli ho nasměruje, tento směr ho vede k Bohu. Příroda je však neúprosná a krutá sama o sobě, když za přírodou není nic jiného vidět. Věřící však vidí za přírodou milosrdného Boha, v jehož osobě se záhadně smiřují všechny rozpory. Příroda v jeho očích není Bůh, ale Boží dílo. "Non enim vasa," říká slovy Augustina, 13, "quae te plena sunt, stabilem te faciunt; Quia etsi frangantur, non effunderis. "Ubique totus es et res nulla te totum capit." (Nádoby naplněné Tebou nejsou ty, které Tě obsahují; i když se rozbijí, nebudeš rozlit... Všude, kde jsi úplně, a nic na světě Tě neobjímá). "I když mě Bůh bije," říká věřící, "důvěřuji v něho." Taková důvěra je dosažena pouze vírou a ničím jiným. Žádné pozorování, žádná zkušenost to nemůže dát; lze dokonce říci, že bez víry může pozorování a zkušenost tuto důvěru pouze oslabit a zničit. Takže víra v podstatu pravdy má stejný náboženský význam jako víra v dogma; a základ obou přesvědčení je stejný. Ale co může být šílenějšího než uctívání takzvané přirozené pravdy, kterou vidíme mezi lidmi bez náboženství, bez víry v Boha: tento kult přirozené pravdy připomíná fetišismus. Nikdo netvrdí, že existuje mnoho faktů, o nichž každý potřebuje mít správný, pravdivý koncept; zjištění těchto skutečností, výzkum a oznámení je každopádně z utilitárního hlediska věc hodná chvály. Tuto všeobecnou touhu hledat pravdu ve všem však nelze zaměňovat s oddaností pravdě samotnou. I tam je oddanost pravdě pro její důsledky a závěry z ní; zde oddanost pravdě sama pro sebe má tu vlastnost, že je bezpodmínečná – je v podstatě náboženská a nadpřirozená: pokud by neměla náboženský základ, neměla by v tomto světě smysl ani účel. Jedním slovem, začátek mravního uvažování bez náboženství je nemožný: jakkoli se snažíme dokázat opak, neprokážeme to, protože pro něj nelze najít pevný základ kromě víry. O morálním principu z ateistického hlediska je lepší se nezmiňovat: bude přinejmenším konzistentní. Pak zbývá brát život takový, jaký je, bez ohledu na mravní princip, a analyzovat, co člověku dává přímo z jeho obsahu, jaké obzory světu otevírá od chvíle, kdy se svět začal řídit výhradně rozumem a opustil víru ve vše, co nelze rozumem dokázat. Nové učení se přece snaží nastolit království rozumu na zemi, víru z něj zcela vylučuje. Rozum je bezesporu skvělá věc, bez něj se neobejdete, ale přesto je nutné sám pochopit, co je rozum a co dokáže. Mysl lze přirovnat k mlýnu. Mlýn za nás zpracuje pokuty, které přineseme a vložíme. Pokud není křída, mlýnek bude fungovat, ale nezpracuje nic, protože si sám křídu vytvořit nedokáže. Rozum pro nás vytvoří závěr nebo závěr z námi dodávaných prostor a je naší věcí je získat. Přírodní věda bere tyto premisy z přírodních vjemů a dává mysli, aby si z nich vypracovala takové štěstí, jaké může vyjít. Ale naše pocity samy o sobě nejsou inteligencí. Rozum nám nemůže říct, že sladké je sladké a že kyselé je kyselé. Ještě méně dokáže mysl rozeznat krásu čistoty a svatosti nebo (slovy našich učitelů) „nejasný, ale jasný ideál nejvyššího dobra“. Zboží nižšího řádu se liší pocity. Nejvyšší dobro se vyznačuje vírou. A zde je velký rozdíl mezi tímto a jiným zbožím. Nižší zboží je hmotné a nesporné. Nejvyšší zboží je předmětem sporu. Nikdo nás nemůže odradit od toho, o čem nás ujistilo pět přirozených smyslů, a spory a negativní pochybnosti o důstojnosti a smyslu pravdy a svatosti naplňují celou historii lidstva. Chceme-li tedy věřit pouze tomu, o čem náš rozum nemůže pochybovat, rozum nám jistě řekne, že nelze věřit v bezpodmínečné dobro. A když je tomu tak, jakým právem mají naši noví učitelé před námi představovat nějaký druh nejvyššího dobra! Na takové řeči můžete odpovědět jejich vlastní argumentací: bez ohledu na to, jak lákavé je toto nejvyšší dobro v jejich ústech, jak mi prokážou jeho existenci? Nemohou to dokázat, proto podle jejich vlastní logiky z toho vyplývá, že je to prázdný sen. Na základě rozumu odmítají vše, co nelze hmatatelně ověřit, a chtějí nám vzít víru v Boha. Ale na stejném základě jim morální standard neobstojí u soudu ze stejného důvodu. Už nemají právo tvrdit, že láska je lepší než chtíč, že pravda sama o sobě je lepší než lež, že pohled na motýla mikroskopem je čistší a vznešenější potěšení než pohled na baletku dalekohledem. Stejná mysl jim odpoví: "A to je všechno nesmysl. Prázdný sen." Někdo má chuť na jednu věc, jiný na jinou: tato zvláštnost chuti je fakt; znamená to málo, ale nelze si pomoct, ale uznat to jako fakt. Ale pokud si myslíte, že jakýkoli vkus jednoho člověka může být povinný pro druhého, kdo ho nemá nebo má jiný, naopak, pak se velmi mýlíte: je to sen vaší představivosti, bolestný sen, který by měl být zahozen.“ O tom musí rozhodnout mysl. Rozum nám tedy bere naši víru a spolu s ní i náš morální smysl; Co nám potom zanechá? Nechává nás s našimi přirozenými pocity a pak slibuje, že nás přivede do takové struktury a společenského řádu, ve kterém by nám tyto pocity měly sloužit nejlépe podle naší touhy. Vždy pro nás bude radostí pít, když pociťujeme žízeň, usnout, když nás přemůže únava; cítit chladný dech větru v horkém období; S potěšením budeme vdechovat vůni květin a s nástupem jara pocítíme obnovenou vitalitu. Všechny tyto radosti nám zůstanou; ale jak těžké bude pro ně všechny se změnit! Když přestane existovat nadpřirozený morální cit, všechny tyto pocity klesnou najednou na nízkou úroveň. Všechny vrcholy života poklesnou a jeho údolí se naplní. Nebudou zde žádné stinné soutěsky ani horské štíty osvětlené tajemným světlem z jiné sféry. Veškerý šerosvit zmizí a život nám již nebude představovat morální perspektivu, kterou v něm nyní vidíme. Životu se stane totéž, co by se stalo, jak jsme viděli výše, umění, kdyby v něm nebyl žádný oživující a povznášející mravní zájem. Takové budou bezprostřední důsledky ateismu pro život, stejně znatelné pro všechny – jak pro ctnostné, tak pro ničemné. Nemluvě o tom, že nadvláda nových principů ve světě povede k nadvládě obecné nemravnosti; To by se, řekněme, významné části lidské rasy nezdálo hrozné: hrozné by bylo, že se zavedením nových principů se svět promění v království prázdnoty a nudy. Bledý, bezbarvý nátěr dopadne na všechno, i na neřest, spolu s ctností; každý hluboký pocit radosti i smutku ztratí svou živost a sílu a plnost zvuku v celkové harmonii. Nebudou zde žádné kontrasty, nebude zde žádná rozmanitost; pro filozofa nebude žádná vznešená myšlenka, satirik ztratí humor a vtip, každý ztratí to, co všemu dávalo hodnotu, vzrušující princip. To je to, čím ateismus ohrožuje život – ochuzení všech jeho dosavadních sil a rezerv. To lze předem správně a bez nadsázky předvídat. A nyní, když nahlédneme do fenoménů současného života, můžeme si všimnout, že se děje něco podobného, ​​že se předpověď začíná naplňovat. V mnoha koutech se již zabydluje nuda a únava, kde dříve nebyly, a vytrácí se samotný pojem spokojenosti a štěstí. Tím vším nám nepřestávají říkat, že novým cílem v našem životě by mělo být štěstí, a pokud ho nedokážeme získat pro sebe, můžeme ho pomoci vytvořit pro ostatní v lepší budoucnosti. Říkají, že nebeská blaženost byla prázdným snem, výmyslem představivosti; že zmizí, jakmile se jej rozhodneme pojmout svou myslí; ale naopak lidské, pozemské štěstí je něco určitého a pravdivého. Ale jak těžké je dosáhnout tohoto štěstí i nyní, když je život plný živých a hlubokých zájmů: oč těžší to bude, když tyto zájmy pro nás ztratí svůj hlavní smysl a život ztratí své nejjemnější vůně; a to bude jistě následovat, až bude svět konečně ponechán bez náboženství. Když mi tedy naši moralisté vyprávějí o síle a velikosti lidstva v jeho současném pozemském stavu, a zejména o vzrůstu obojího v budoucím pozemském stavu, jsem připraven jim odpovědět stejnými slovy, která jeden z nich použil při analýze myšlenky nebeské blaženosti. Toto jsou slova Fredericka Harrisona: 14 "Chcete-li můj názor, zde je. Myšlenka dokonalého, osvíceného stavu v plnosti a síle nového života je myšlenka, která je rozhodně neslučitelná s přesným myšlením; vypařuje se v rozporech, ve frázích, které se při prvním pokusu určit jejich význam ukáží jako postrádající jakýkoli význam." A jaký bude tento ideálně šťastný člověk, toto stvoření budoucnosti? O co bude usilovat? V čem najdete potěšení? Jak bude trávit dny? Bude schopen milovat? Bude se umět bavit a radovat? Nechme si to představit ve frázích, které by se při prvním pokusu o určení jejich významu nevypařily v rozporech, ale měly by určitý význam a navíc v souladu s přesným myšlením. Možná – proč to vím? - takový tvor je v budoucnu možný, ale kdo se odváží vážně představit jeho rysy nebo vážně doufat v jeho vzhled? Budeme muset věřit v toto bytí budoucnosti, ale v tomto případě budeme potřebovat víru, která je odmítána ohledně nebeského života; jen tady by člověk musel věřit ve skutečně fantastický předmět. Je dokonce legrační přemýšlet o možnosti, že taková víra v budoucnost bude osvětlena slávou. Kde se bere takový náhled v životě omezeném na své pozemské meze, v životě bez naděje, bez výhledu do dálky, v životě, z něhož byla odstraněna současná sůl země, tedy náboženství. Je-li nebeská blaženost v království živého Boha nemyslitelným stavem, pak ještě méně představitelná je utopie na zemi bez Boha. Stručně řečeno, pozorování i zkušenost nás nepochybně vedou k následujícímu závěru. Všechny nejvyšší, tedy v podstatě lidské (na rozdíl od zvířecích) radosti života závisí a vždy závisely na přítomnosti nadpřirozeného mravního principu v našem vědomí; se utvrzují na myšlence, že nevytváříme svou vlastní vůli, ale vůli Všemohoucí bytosti, která je nad námi nejvyšší a zároveň je nám v jistém smyslu podobná. A to neplatí jen pro křesťanský svět nebo pro doby a národy, které se povznesly k čistému pojetí božství. Stejnou touhu lidské duše po osobním Božství lze rozpoznat ve všech staletích a mezi všemi národy, které měly v historii známou civilizaci. Všude v lidstvu byl objeven stejný žhavý, vášnivý pocit, i když tomu tak často je a neměl žádný konkrétní účel a nebyl schopen sám sebe vysvětlit. Abychom pochopili možnost takového pocitu, abychom pochopili tento nejmocnější ze všech lidských pocitů, lidskou touhu po Bohu, vzpomeňme si na další známý pocit, touhu po lásce. Tak jako tento poslední pocit – sám sobě nepochopitelný – se záhadně zmocňuje duše v mládí každého člověka, tak se v mladém věku lidstva tato touha po božství zdá být záhadou, pro duši nepochopitelnou. Naši noví moralisté připouštějí tuto vroucí touhu, uznávají v ní potřebu lidské přirozenosti a chtějí si ji udržet; ale zároveň popírají její jediný možný předmět a chtějí jej nahradit jinými předměty, které jsou zcela neschopné buď probudit tuto touhu duše, ani ji uspokojit. Abychom vysvětlili tento pocit, který nelze popřít, vypráví se nám o nadšení pro lidstvo a jeho budoucí osudy. Ale tento pocit není v podstatě nic jiného než hledání Boha, který se jen nechce odhalit, stydí se nazývat jménem. Mravní cit nelze oddělit od náboženského; lze dokonce říci, že náboženství a morálka jsou v podstatě totéž. To jsou jen dvě různé strany, dva typy téže podstaty. "Chci být čistý v srdci," jinými slovy, stejně jako říkat: "Chci se sjednotit s Bohem." Stejně jako je nemožné dokázat důstojnost čistoty, tak je nemožné dokázat existenci Boha; ale jeden stojí a padá spolu s druhým. Můžeme se, pokud chceme, osvobodit od obojího, ale když jedno odmítneme, nemůžeme si ponechat druhé. Co ničí jednoho, je destruktivní pro druhého. Prakticky je před námi postavena otázka v této podobě: byl nám život, jak jsme se na něj dosud dívali, představován ve falešném světle, v klamném obrazu? Nebyl mravní život opravdu nic jiného než sen, ze kterého se teprve nyní jeden po druhém probouzíme? Na tyto otázky nemůže rozum odpovědět. Odpověď je třeba hledat hlouběji, v samotných hlubinách naší přirozenosti. Mysl porovnává závěry a závěry; naše volba by neměla být mezi závěry, ale mezi prvními premisami. Čemu dáme svou touhu, čemu potvrdíme touhu svého srdce? Pokud existuje jen jedna věc, kterou lze dokázat a o které nelze pochybovat, pak předmětem naší touhy bude jediné – smyslná rozkoš. A k tomu vedla věda lidstvo za poslední tři staletí, ačkoli smysl tohoto učení byl odhalován jen kousek po kousku a až nyní se zcela vyjasnil. Není pochyb o tom, že v naší době existuje ve světě dispozice toto učení přijmout. Svět to do jisté míry již přijal a následkem toho je uvolnění mravního úsudku, tedy právě toho citu, na kterém dosud spočívaly nejvyšší a nejživotnější zájmy života. Každým dnem, kdy se tato nemoc šíří, se tato relaxace hlásí jedna za druhou ve světě kolem nás. Představme si stav těchto lidí, takříkajíc na hranici mezi jejich starým a novým životem. Mají stále stejné sympatie ke ctnosti. Stále v sobě nosí otravnou myšlenku, že život může mít důstojný a vznešený cíl. V duši je stále touha postavit se za pravdu a tito lidé jsou s největší pravděpodobností stále schopni zapojit se do boje za ni. Ale zároveň k nim neodmyslitelně patří vědomí, které rozleptává duši jako rez, že tento boj v podstatě k ničemu nevede a nemá cíl, a mají pocit, že lidi nelze ani chválit, ani odsuzovat, ať lidé dělají cokoli, že je třeba se stejnou, smrtící nestranností zacházet jak s nejvyššími motivy lidského jednání, tak s nejnižšími projevy zvířecího pudu. Nebudou nazývat ctnost šílenstvím, ani nebudou hledat opatrnost v neřesti. Aniž by uznali, že kdokoli z lidí má zvláštní právo na chválu nebo přednost před ostatními, zacházejí se všemi se stejnou mírou lhostejnosti a jsou připraveni každému říct: „Dělej, co chceš, pokud nebudeš překážet svému bližnímu. Pokud člověk dodržuje morální pravidla, ať žije podle svých vlastních pravidel. Tato pravidla jsou nesmysl, prázdný sen; ale stejně, ať už je má kdokoli, tvoří skutečnost a skutečnost nelze než uznat jako existující.“ A jsou také připraveni říci člověku bez morálních pravidel: „Následuj svou neřest, následuj návrh své vášně; buď zvíře, jestli chceš, žij, jak chceš." Nepopírají, že na tomto základě mnoho lidí není schopno vyvážit své požitky – co dělat! v každém případě se říká, kdo nedokáže vyvážit tuto rovnováhu zde, na této straně rakve, protože ten život nemá žádný smysl a žádnou cenu. Ti, kteří prohráli svou hru, nemají co říct, aby je utěšili. Takovému člověku můžete říci jednu věc: „Počkej, brzy bude konec, pak zavři oponu, nudná komedie se hrála. Není možné popírat jakýkoli význam a hodnotu života rozhodněji než toto. Takové popření je o to rozhodnější, že neznamená přivést všechny na stejnou úroveň. Těm, kteří mají sklon dívat se na život lehce, nechává život jako zábavu nebo hračku, ale těm, kteří se nespokojí jen s hračkami, nezanechá vůbec nic. Tento druh pesimismu se vůbec nepodobá pesimismu Schopenhauera. 15 Jedná se o zvláštní typ duševní poruchy, bolestný útlak ducha, představující život v černém. Tentýž pesimismus je jiné povahy. Je přístupný nejzdravějším a nejjasnějším temperamentům i těm nejnemocnějším. Může zatemnit nejjasnější duši a dostat se do harmonie s nejtemnější duchovní dispozicí. Dokáže se spojit se všemi našimi záležitostmi, aktivitami a potěšeními a uprostřed toho všeho nás trýznit přerušovanými záchvaty melancholie. Je to tak jednoduché, že to může přijmout každý: do tohoto království mají přístup i malé děti. Kdo do něj vstoupí, může upadnout do šílenství; ale nemusíte být blázni, abyste do něj vstoupili. Eliot Georges (pseudonym; skutečné jméno: Mary Ann Evans (1819-1880)) byl anglický spisovatel. John Stuart Mill (1806–1873) byl anglický pozitivistický filozof, ekonom a veřejná osobnost. Jeremiah Bentham (1748–1832) – anglický sociolog, právník, zakladatel jednoho z trendů anglické filozofie – utilitarismu. John Tyndall (1820–1893) – anglický fyzik. Jákob je nejmladší z dvojčat starozákonního patriarchy Izáka. Jákob přiměl svého otce, aby získal jeho požehnání místo svého staršího bratra Ezaua. Ráchel je ve starozákonní tradici nejmladší dcerou Aramejce Lábana, sestrou Ley, sestřenicí a manželkou Jákoba. Huxley (Huxley) Thomas Henry (1825–1895) – anglický přírodovědec, nejbližší spolupracovník Charlese Darwina a popularizátor jeho učení. Sofokles (asi 496–406 př. n. l.) byl starověký řecký dramatik. William Shakespeare (1564–1616) byl anglický dramatik a básník. Řeč je o tragédii W. Shakespeara „Macbeth“. Řeč je o tragédii W. Shakespeara „Hamlet“. Mluvíme o Sofoklově tragédii Antigoně. Augustine Aurelius (354–430) – křesťanský teolog a filozof. Harrison Frederick (1831–1923) – anglický právník a historik, spisovatel a politik, zastánce pozitivismu. Arthur Schopenhauer (1788–1860) – německý filozof.