Крайната цел на живота

От В. Н. Малок. Лондон, 1877 г Сред многото добродетели, с които се хвалят, проповедниците на модерния прогрес на първо място поставят толерантността. Все още може да се спори дали те наистина имат толерантност; но няма съмнение, че в нашия така наречен образован и учен свят сега преобладава хладно, спокойно отношение към всякакви вярвания. Не толкова отдавна, преди около 30 години, например, появата в литературата на произведение, което смело отхвърляше всички основи на приетите вярвания, се смяташе за странно, изключително събитие, възмутени умове, доведе до ужас и възмущение. В днешно време произведения от този род се появяват всеки ден, подписват се от големи имена на авторитети на науката и литературата, спокойно се четат и обсъждат от всички и не изненадват никого, освен хората, които са изостанали от умственото движение в обществото. Няма нито едно верую, което да не е подложено на безпощадна критика: на везните му се претеглят равнодушно всички вярвания, сякаш над всички се извършва спокоен, хладен, неумолим процес и всички присъстващи безчувствено чакат произнасянето на окончателната присъда. Явно всеки търси голата истина, но никой не се смущава от мисълта къде точно ще се намери тази истина и в какво трябва да се състои. На пръв поглед подобна толерантност изглежда като прекрасно качество и много умни хора ни уверяват, че това прекрасно качество е ценен актив на нашата просветена епоха. Но можете да погледнете на този въпрос от другата страна. Някой може да възрази, че подобна толерантност може би е признак не на просветеност, а на невежество. Не е ли защото се отнасяме толкова спокойно към различните и противоположни мнения, защото не разбираме и не признаваме нито едно от тях напълно и правилно? Пред нас се води наистина голяма борба за основните принципи на живота, такава голяма борба, каквато може би никога не се е случвала досега. Дали не защото се отнасяме към него толкова спокойно, защото не разбираме пълното му значение? Защо не разбираме? От безразличие – и това не ни прави чест. Тази борба не засяга пряко нашето ежедневие, в което сме свикнали да живеем живота си. Въпросите, които се обсъждат в нея, на пръв поглед са далечни от нас, абстрактни въпроси - за единението на духа с тялото, за основите на нравственото чувство, за произхода на човека, за началото на живота, за свойствата на материята, за първоначалните и крайните причини. Всички тези въпроси ни се появяват и спират вниманието ни само от време на време, в часове на усамотение и отдих: в разгара на ежедневието, във водовъртежа на текущия живот ние не се спираме пред тях и напълно ги забравяме. Но рано или късно всички тези въпроси ще засегнат пряко или косвено реалния ни живот и ще се превърнат в практическа дейност; Може би, неизвестно за нас, ефектът им вече е бил отразен в нашия дом, в нашите деца, в нас самите. Въпросът по същество не е в първопричините, не в естествения подбор и т.н. стр.; става дума за смисъла и характера на цялото човешко съществуване, за това, с което живеем и се движим - за нашите надежди, страхове, привързаности, за отношенията ни със съпругата ни, с бащата и майката, с възпитанието на децата ни. Всичко това сега е спор, всичко това е борба, в която ние така спокойно присъстваме. Човек може да се изгуби в разнообразието от мнения и учения, които сега се проповядват около нас и сред нас: толкова много теологични системи, толкова много системи на морална философия и материализъм, толкова много различия в тях като цяло и в детайли, че мисълта не може да обхване всичко и да се справи с всички тях. Но всред това объркване е възможно да се разграничат две групи, на които е разделена с остра линия; няма преход отвъд тази линия и няма връзка и симпатия между двете групи. Единият решително потвърждава това, което също толкова решително се отрича в другия – а именно личното съществуване на Бог и личното безсмъртие на човека. Една група е свързана с религиозни вярвания; на другия атеизъм или неверие. Това са двете крайни точки на една мисъл, две решителни учения, които се стремят да се утвърдят в живота и да се слеят с него. Наистина, между тези два полюса има безброй преходни нюанси, но всичко това са нюанси на съмнението, колебаещи се между вяра и неверие; тези нюанси обаче нямат практическо значение, тъй като философията на съмнението сама по себе си е безплодна и неефективна: тя не събужда волята за действие и реализация в живота, а отслабва и спира всяка дейност. В наше време атеизмът се появява в нова форма и придобива нова сила. Понякога се криеше, дърдореше неясни, откъслечни, импулсивни речи и където и да се появяваше, навсякъде будеше ужас, възмущение и гняв: беше изгонен и преследван. В наши дни атеизмът вече е развил за себе си напълно организирано, твърдо и окончателно учение; вече се появява навсякъде с открито лице, без срам, посрещат го без изненада и името му е престанало да служи за укор. Светът приема своите проповедници с чест, самите противници ги изслушват с почтително внимание, а често дори проповедниците на вярата им отделят място до себе си в честната компания на наставници и учители. Днешният атеизъм съвсем не е това, което беше преди. Установява се върху нови основи и се оживява от нов дух. Тя се проявява не само в импулсите на бунтовния ум, не и в виковете на революционна тълпа, опиянена от политическа лудост: тя се превърна в наука, основана на експерименти, на изследвания, на доказателства. Неговите учители, старателно избягвайки самохвалството и високомерието, представят своето учение с достойнство, позовават се във всичко на висшия авторитет на природата, на историята на вселената и човешкия род, и освен този авторитет не признават нищо друго. В негово име учат, че няма Бог и бъдещ живот, а обратното учение се нарича опасна и вредна заблуда. Те се стремят да го изкоренят, като се обръщат не към дивите инстинкти на природата, не към своеволието и необузданите страсти, а към нравственото чувство, към инстинктите за ред и благоприличие. Най-сериозните представители на това учение показват и на слово, и на живот, че високо ценят човешкия живот и проповядват въздържание и вътрешна дисциплина в живота. Те осъждат лесното, безгрижно отношение към живота със същата строгост като проповедниците на вярата. И учителите на атеизма казват: човешкият живот е предмет от първостепенно значение, най-важният въпрос в живота е как да го прекараме, как да живеем. Лошо изживян живот е пропилян живот; чрез добър живот се постига целта на живота. Животът не е нито суета, нито объркване на духа: той съдържа в себе си съкровище, което всеки жив се стреми да намери; който го е постигнал и го е овладял, не е живял напразно, независимо от трудностите, които е понесъл в живота, и самото желание за това съкровище на правия път служи като собствена награда. И така, и двете противоположни учения признават голямата стойност на живота, но в какво се състои тази цена на живота и откъде идва - мненията по този въпрос се различават. Само една тема, от най-голямо значение за нас, вярващите, е оставена без внимание от невярващите. Някои изглежда изобщо не го забелязват; други, от по-висока културна гледна точка, не му придават никакво значение. Много от тях се дразнят, когато им се припомни. Като цяло, те решително отказват да се спират на това или да го обсъждат сериозно. Но е напълно невъзможно да го заобиколите. Тя крие решаващия въпрос на живота, който рано или късно се появява пред нас, колкото и да го крием от себе си. Всички имаме моменти на краен упадък и униние, когато животът се разпада на прах пред нас, изчезва под краката ни. Чуваш шума на живота в ушите си, безсмислен, като шутов и луд брътвеж, без никакъв смисъл. Всичко в света и в неговите дела изглежда скучно, празно, плоско, изтъркано, безполезно за нищо, сякаш няма защо да живееш под слънцето, няма за какво да се притесняваш, към какво да се стремиш. Знанието, дейността, самата любов - всичко губи смисъл за нас и престава да ни вълнува. Чувстваме, че не можем да живеем така, че трябва да направим нещо, но каквото и да правим, какъв е смисълът? има ли значение Това състояние доведе някои до самоубийство или лудост, а при други се превърна в хронично заболяване. Здравите умове го отхвърлят като абсурд, но не са напълно свободни от него. Имаше епохи, когато се разпространяваше епидемично, израждайки се в модерно заболяване. Но по всяко време и навсякъде суетата на живота и човешките дела, илюзорната природа на щастието в живота са били тема за мъдреци и проповедници de contemptu mundi. Но от тази бездна на униние, в която душата се потапяше, имаше изход: в самата й дълбочина лежеше мисъл, която, възниквайки мигновено, промени безнадеждното състояние на духа, насели пустинята и наводни жалката долина с извори на благословия. Истинският земен живот, когато се измерва със собствената си мярка, взета от себе си, не е нищо повече от суета на суетите и всякаква суета; но истинската мярка на земния живот е извън него. Всичките му пътища и пътеки се откъсват в бездната или се губят в пясъчната пустиня - не се вижда край накъде водят. Вярно, но те водят към невидима цел – към вечни и духовни съдби: в това може да се убеди всеки, който иска да се замисли за живота. Щом животът ни бъде осветен от тази мисъл, всичко в него придобива смисъл, а най-дребните и незначителни ежедневни дела придобиват неизмеримо важно значение и целият ни живот престава да ни изглежда като клоунско бърборене или празна приказка. Невярващите също признават сериозното значение на живота и се бунтуват с възмущение срещу онези, които отхвърлят това значение. Имаме основание за това във вярата. Те все още трябва да намерят нова основа, защото отхвърлят нашата, наричат ​​я вредна, неморална лъжа и смятат нейното събаряне за първо условие за прогрес. Къде поставят голямата цена на живота, на която толкова настояват? Поставят го точно там, където никой досега не го е виждал, където цялото човечество е обременено със скърби, загуби, неистини, насилие и всякакви неприятности, които унищожават живота и истината в живота. Те вярват, че не там, както ние вярваме, ще се поправи всяка изкривеност и неистина, където няма да има суета, болест и тъга, тоест в бъдещия живот, а в същия земен живот, в пространството между люлката и гроба, което изчезва под краката ни, щом построим дом за себе си в него: тук или никъде, казват те, е истинската стойност на живота и неговото щастие. Кой може да приеме и разбере такава дума? Невярващите обаче упорито стоят на него, поддържайки го с удивителна смелост, която би ги уплашила самите, ако можеха да видят с очите си пълното осъществяване на своята мисъл. Те сами са извадили от живота всичко, което досега е изкупувало неговата отчайваща суета в очите на разумните хора, над които животът тежи, и в такъв и такъв живот те вярват единственото, изключително начало на истината и щастието. Тази позиция, разбира се, не може да бъде взета от тях на вяра, като слово на висшето учение: те трябва да докажат на света, противно на общото съзнание, противно на опита от векове и хилядолетия. Те настояват, че не е достатъчно само да се живее, трябва да се живее добре, затова признават началото на морала в живота. За да се постави това начало, е необходимо да се посочи крайната му цел. За нещо трябва да живееш морално и това нещо, за което трябва да живееш по този начин, трябва да се покаже на хората. Но нека не забравяме, че крайната цел на живота може да бъде нещо незабележимо, не лично и относително, непонятно само за малцина, а само реално, цялостно, абсолютно и достъпно за разбирането на всички, нещо, което може да обхване цялата душа и да проникне в нея с решително и цялостно съзнание. Не е достатъчно, ако нашите нови учители покажат крайната морална цел, която само добрите и силните могат да разберат. Това още нищо не означава. Добродетелният човек се държи заедно от желанието си за добро и дейността му, насочена към добро: тя повече или по-малко сама по себе си го удовлетворява - той сам знае защо живее и постъпва така. Главното не е в тези, които знаят и са добри, а в тези, които са зли, в тези, които не знаят, които не са търсили и не са питали, но които трябва да бъдат научени, възбудени, насочени към целта, превърнати от злото в добро. И така, крайната цел на живота трябва да бъде такава, че не само добрите да разберат своята добродетел в нея, но и злите, с оглед на нея, да разпознаят лудостта на порока и неистината. Ето какво трябва да има предвид проповедникът на нравственото начало в атеизма: ако той не намери за тази маса хора ясна и разбираема крайна цел за тях, той може само да ги поквари, но няма да ги въведе в мислите си и няма да ги насочи към морален живот. Не здравите имат нужда от лекар, а болните. Що за лекар е този, който знае само как да обясни на пациента собственото си щастие и здраве! Всеки човек търси щастието в живота, но не всеки вярва в щастието в едно и също нещо. Видовете фалшиво, илюзорно щастие са толкова разнообразни, колкото и човешките страсти и желания. Но истинското щастие е едно и то такова, че всеки може да го разбере и предпочете пред всичко друго на света: не само добрите, силните и доволните, но и злите, и слабите, и нуждаещите се, и обременените. Тя е неразривно свързана с моралното начало. Това е задачата на моралното учение, че то ни учи да следваме горния десен път, кралския път към единственото истинско щастие. Има много долни пътища, по които хората вървят към щастието, които всеки си представя: моралният принцип трябва да осветява тези пътища и да показва на хората, че те водят далеч от правия път и от истинското щастие - покажете го толкова ясно, че не само тези, които искат да изберат този път, но и тези, които не го искат, да се отвърнат от него, да признаят в дълбините на своята съвест, че наистина има един правилен път и едно истинско щастие. Може ли моралният принцип на атеизма, без вяра, да покаже на хората с такава неоспорима яснота в очевидната реалност единственото истинско щастие в рамките на един земен живот? Ако не, тогава той не е в състояние да изпълни задачата си и следователно няма нито едно щастие, нито един морал без религия. Атеизмът не е в състояние да представи на хората ясен и реален образ на такова щастие; и такъв образ е немислим в кръга на земните неща и в границите на земния живот. От него чуваме само следните речи: не трябва ли добродетелта да служи като собствена награда? Трябва ли хората да бъдат добри, щедри, искрени, смели само заради очакването на награда в бъдещия живот или от страх от наказание? Не трябва ли тези качества да се търсят заради самите тях, просто за да ги притежаваш и не е ли самото им притежаване блаженство? Но всички тези речи и други подобни само се пръскат със звук в пространството, без да обясняват нищо, да не убеждават никого. Тези речи са празни; в тях има само избягване да се отговори на искането, което упорито предлага на новото учение реалният живот и основната потребност на човешката морална природа. Нека разгледаме по-отблизо моралния идеал на учителите на атеизма. Това са изразите, с които изключително талантливият поет на това учение, Жорж Елиът, го описва. 1 "О, когато можех да се обединя с невидимия хор на безсмъртните мъртви: те са умрели, но отново получават живот в умовете, които са усъвършенствани в тяхното присъствие ... Да живееш с тях означава да живееш небесен живот ... Ние ще излеем неувяхваща музика в света и тя ще му вдъхне хармонията на красотата и реда и, нараствайки в сила, ще даде на света тон на растящ човешки живот. Така ще наследим онази желана чистота, за която ние водихме такава борба, за която въздишахме с мъчително отчаяние. Това най-добро аз на вселената ще живее, докато времето не спусне тежките си клепачи; Мъчениците на човешкия род го усъвършенстваха, прославиха го с нова слава. ЗА! агония, разпалвай щедра ревност, подхранвай чиста любов в душите, извиквай чисти усмивки без примес на горчиви чувства, разливай се във всичко и навсякъде в непресъхващ хор, чиято неувяхваща музика е радостта на целия свят! Тези прекрасни стихове съдържат всички идеални черти на моралното учение на атеистите. Характеристиките са високи: това учение призовава към саможертва, към героизъм, убеждава човек да забрави своето лично битие, да го потопи във великия, безграничен живот на целия човешки род. Тези уроци трябва да послужат като отговор на нуждите на онова малцинство, което не се задоволява с течението на ежедневието с интересите на деня и минутата, а се измъчва от недоумение какъв е смисълът и значението на живота и как да открие този смисъл в него със собствените си средства на разума? Но дали малцинството ще бъде доволно от тези отговори? Ще бъде ли доволен от този идеал? Моралистите на съвременния атеизъм се хвалят с този свой идеал пред вярващите. "Ние", казват те, "ние бяхме първите, които изложиха идеала за чиста безкористност, без егоистични цели, докато вашият идеал е егоистичен, свързан с мисълта за лично възнаграждение, с изчисление и надежда. Ние вярваме, че нашето безсмъртие е в благотворното действие на целия ни живот; ние искаме да живеем не за себе си лично, а във висшия живот на цялото човечество. " Чудесно е, но невежеството или пристрастието сами по себе си могат да твърдят, че идеалът на вярващия е по-малко възвишен: себеотрицанието, саможертвата е съществена характеристика на религиозния морал, само в него тази черта е реална, валидна и следователно истинна, докато в морала на атеизма тази черта, при цялата си възвишеност, е мечтателна, илюзорна и следователно не може да служи като солидна основа за морално учение. Атеистът изтъква като мотивираща причина за живота желанието за истинско щастие на човечеството, но той поставя това щастие изцяло в границите на земния живот, който според него съдържа всички условия за постигане на висотата, пълнотата и чистотата, които най-възвишената човешка природа може да постигне. Вярващият, с оглед на очевидните, реални, неустоими несъвършенства на земното битие, свързва това щастие с онова, което е по-високо от земния живот, по-високо, по-чисто, по-пълно от условното и ограничено съществуване на земното битие. Вярващият търси своята висота над себе си, усещайки всички свои несъвършенства, защото никакви човешки висини не могат да го задоволят. Атеистът издига своите висини от естеството на всекидневния човешки живот на земята и ги обозначава с толкова смътни черти, че мисълта не може да се успокои върху тях и да се задоволи с тях. Проповядва се саможертва – но на какво трябва да служи? Този въпрос вълнува душата на всеки човек. Освен това новото учение отговаря, да направи хората по-добри, отколкото са били, да събуди неувяхваща музика на хармония в света, да установи красота и ред, да разпространи чистота и т.н. Не ни се казва, че героизмът, че саможертвата е само по себе си добродетел; казват ни, че трябва да се жертваме в името на нещо ценно в бъдещето. Но покажете ни това нещо, определете го с черти, взети от живота, от действителността и дейността; Тези особености трябва да са осезаеми и разбираеми за всички. Докато не бъдат разкрити, изрази като „най-доброто аз във вселената“, красота, ред и хармония ще останат фраза, която само съблазнява ума, но не пленява душата. За да обясним това, няма как да не се спрем на един поучителен пример от живота на най-забележителния, най-сериозния и влиятелен атеист – Джон Стюарт Мил. 2 Ето какво казва той за себе си в бележки за живота си. "През зимата на 1821 г., когато имах възможност да прочета Бентам за първи път, 3 имах това, което може да се нарече цел на живота: тази цел е да бъда трансформатор на света. Всичко останало изглеждаше маловажно, като цветя, които пътникът откъсва по пътя: само в това се утвърдих, само в това намерих за себе си сериозна, трайна работа в живота и лично удовлетворение... И изведнъж, един ден всичко това изчезна: аз Събудих се като от сън... Внезапно си зададох следния въпрос: ами ако се сбъднат всички желани промени в институциите и в мненията, които предвиждате в бъдещето, това ще ви достави ли голяма радост, пълно щастие? Тогава сърцето ми се сви, цялата основа, върху която бях изградил живота си, внезапно се събори... Целта загуби цялата си привлекателност - след това какъв интерес може да има към средствата за целта? Струваше ми се, че в живота не е останало нищо, което да направи живота си струва да се живее. След това авторът казва: „Въпреки че моето отчаяние по същество идваше от егоистично чувство и причината му беше разрушаването на плана, в който вярвах в моето щастие, съдбата на човечеството изобщо не напусна мислите ми нито за минута и ни най-малко не беше отделена от моята лична съдба. Чувствах, че пукнатината в моя живот трябва да е пукнатина в живота като цяло и че въпросът беше представен в тази форма: когато реформаторите на обществото и правителството постигнат целта си, когато всеки член на обществото стане свободен и достигне до състояние на физическо удовлетворение, радостите от живота, които не са ограничени от борба и лишения, няма ли да престанат да бъдат радости? И ми стана ясно, че докато нямам по-сигурна надежда за човешкото щастие като цяло, отчаянието ми ще остане с мен. Това признание на най-видните представители на неверието говори само за себе си. Той разказва живия си опит, горчивината на едно лично, истинско чувство, което според собственото му свидетелство е отекнало в него години на най-черна меланхолия и едва не го е довело до самоубийство. Този опит свидетелства, че трябва да има определена крайна цел на дейността, трябва да има жив образ на преобладаващото щастие: само при това условие човешкото действие получава сериозен смисъл и добродетелта става възможна. Без това условие едно от двете неща: или човек живее като животно, или човек се отчайва от живота и не вижда смисъла в него. Каква е крайната цел, целта на въпроса - това е жизненоважен въпрос, на който трябва да се отговори или не на живо. Избягването на директен отговор означава само избягване на въпроса и той веднага ще се появи отново от другия край. Мил разбираше трудността на тази задача, но не й позволяваше да го преодолее. Той реши в ума си, че ще го преодолее, и накрая се убеди, че го е преодолял: той откри начин да направи живота си поносим и да се увери, че в него има нещо, на което да посвети дейността си. Този процес на възстановяване на моралната сила на Мил е поучителен: той показва, наред с други неща, на какви фини трикове за самозаблуда се подлагат невярващите хора, за да се затворят и да отклонят въпроса, който избягват да поставят директно пред себе си. Мил търси изход от трудната си ситуация. Според естеството на ума си, той се нуждае от формула за разсъждение, с която да върже мислите си и да успокои обърканата си логика. И тогава внезапно прави две открития. Първо, оставайки при основната си идея, че щастието служи като проверка на моралния принцип и крайната цел на живота, Мил е убеден, че тази цел може да бъде постигната само косвено, само ако човек не мисли за нея и не действа за нея. „Щастливи са само тези“, казва той, „чиято мисъл и воля са насочени към други цели, освен тяхното собствено щастие: към щастието на другите, към подобряването на човечеството, дори към това или онова начинание, или това не би било средство, а идеалната цел на живота. Ето едно откритие, което успокои философа: очевидно той се нуждаеше от успокоение, но откритието му не решава нищо и въпросът остава както преди, само с добавяне на противоречия. Самият Мил на първо място вярва, че щастието трябва да служи като разбивка на всеки морален принцип, следователно то трябва да бъде морално и трябва да бъде правилото на живота, което води до щастие. Но същият Мил твърди: щастлив е този, който е установил мисълта си не върху собственото си щастие, а върху предприятие, което представлява идеална цел за него. Как може човек да се съгласи с другия, когато според другото убеждение на Мил всеки бизнес и начинание се оправдават с факта, че водят до щастие? Очевидно тук има фатален кръг, в който мисълта се върти без изход и без солидна опора. И още нещо: щастлив според него е този, който има в предмета не своето лично щастие, а щастието на другите. Отново фаталния въпрос: какво си представя човек щастието за другите, когато няма ясна представа за собственото си щастие? И изобщо какво е човешкото щастие? Тази трудност трябваше да бъде разрешена, за да се успокои най-накрая, и така Мил, след като определи какво не трябва да има човек в темата за неговото щастие, започва да изследва какво е щастието, от какво се състои? Тук той прави още едно откритие, като стига до следното заключение. Постоянното щастие, за което живеят всички хора, в името на което животът ще стане сладък, когато основните му пороци и бедствия бъдат премахнати, е „състоянието на чувство и мисъл, пропити с усещане, под впечатлението на красотата“ (в оригинала, състояния на чувство и на мисъл, оцветени от чувство, под вълнението на красотата). Това е на практика всичко, което великият философ може да ни каже за това, което според собствените му думи трябва да служи като тест за всяка дейност, за всеки морален принцип и поради което животът получава стойност и смисъл за човека. Оказва се, че Мил има същата неясна идея като поета, чиито думи са цитирани по-горе. Наистина, след това откритие ние оставаме в същия, ако не и повече, мрак, в който седяхме преди. Ако трябва, както той казва, да живеем и да действаме за щастието, ако то ни служи като морална оценка, тогава как е възможно да не знаем какво е щастието, да нямаме определена представа за него, да не можем да различим истинското щастие от фалшивото и илюзорното? И така, Мил беше доволен от определението си за щастие; изглеждаше му съвсем определено и привлекателно за всички. Това беше негова воля - несъмнено искаше на всяка цена да успокои смущението си. Не е ли този пример явно изобличение на всички най-нови учители на атеизма? Не демонстрира ли той ясно невъзможността да се установи един атеистичен морален принцип върху солидна основа? Не става ли ясно от него, че най-видните, най-добри представители на това учение, проповядващи сериозния смисъл и великата цел на човешкия живот, се изтощават и губят в лабиринта, когато се заемат да намерят началото и да поставят здрава основа за морален и сериозен живот? И те няма да постигнат целта си, докато съдържат цялата концепция за живота в границите на човешкото земно съществуване. Дори е странно да се види, че хора с голяма интелигентност, огромна ученост и строго мислене успокояват всичките си недоумения върху празна формула или мечтателна идея, сякаш затварят очите си за истината. С всичко това, повтаряме, тези хора са придобили авторитет за себе си - мнозина ги слушат охотно, вярват на думата им и приемат твърденията или твърденията, които правят, като неизменна истина. Много от тях се отличават със строго морален живот и дейност, следователно самите им дела потвърждават строго проповядвания възглед за живота. Възможно ли е те да носят света със себе си и учението им да надделее над мисълта? Отговаряме без колебание: не и поради тези причини. Почти всички видни представители на безверието, които са положили основите му със своите умозрения и открития в наше време, са били хора на книжното учение, дейци на науката и литературата. Те спечелиха авторитет чрез работа на бюро, работа и изследвания в лабораторията и анатомичния театър; оттук те извадиха и изнесоха в света онези изводи и положения, които според тях непременно трябва да потиснат религиозните чувства и да изкоренят религията в човечеството. Знанието им служи като оръжие за унищожаване на вярата; но в същото време, осъзнавайки необходимостта да се запълни празнината, оставена от вярата в живота, те обещават да заменят вярата за нас със същото знание. В това те много грешат. Силата, която им помага в унищожението, не може да направи нищо, за да пресъздаде разрушеното: това изисква напълно различни сили. Те са взели небесното щастие от живота и искат да го заменят със земно щастие. Но ако сред тях райското щастие се окаже мит, то кой може да гарантира, че земното им щастие няма да е същото? По този въпрос за щастието никакво учене, никаква слава, придобита в офис или лаборатория, не може да служи като авторитет, колкото и огромен да е той. Силата, която може да бъде авторитет по този въпрос, не се придобива на едно място, не се извлича от една специалност; напротив, може да се каже, че специалността в изследването и знанието прави невъзможно придобиването на тази власт. За да преценим щастието, което може да даде животът, е необходимо да изживеем самия живот в цялото му многообразие и да изучаваме живите хора така, както се появяват в живота, с всичките им мотиви, желания и страсти. Такова изучаване не се насърчава по никакъв начин, но се възпрепятства от специалната наука, която изисква уединение, изолация от живота, изключителна заетост с един предмет, на който е посветена цялата енергия на ума; и следователно изключителният стремеж към наука, достъпен само за малцина, винаги насочва мисълта в една посока и неволно насочва човека към преувеличаване и обобщаване на значението на всичко, което съставлява личния мотив и личния умствен интерес на неговата дейност, не му позволява ясно да види и разпознае общите мотиви и истински морални цели на дейността, както се появяват в живота. Интересите, които поглъщат дейността на тези хора и осмислят целия им живот, им се струват общи интереси за цялото човечество и те знаят в по-голямата си част само по име истинските интереси, чрез които се движи, имайки само абстрактна представа за тревогите и радостите, за борбата с навиците и страстите, от които ги предпазва тяхното възпитание, темперамент, начин на живот и дейности. И такъв и такъв учен от неговия кабинет, направо от наблюдение на крилете на пеперуда, от изследване на закона за успоредните прави, се явява на живи хора, в среда, водена от желанията и страстите на реалния живот, развълнуван от любов, омраза, амбиция, суетна суета, се явява на тези хора, за да им проповядва тайната на живота, основните принципи на дейността, закона на щастието! Той им говори за морални принципи като професор по наука, сякаш за тях най-важното нещо в живота е научното изследване, сякаш масата от хора може да бъде възпитана с жив интерес към науката в името на самата наука, сякаш живият човешки живот се слива с науката във всичко! Също така е невъзможно да се позволи интересът на науката да бъде първият основен интерес и цел на живота за всички и за всички; на тази основа е невъзможно да се установи морален принцип: в този случай би следвало, че всичко, което се отклонява от научната цел, е неморално и всичко, което допринася за това, е морално. Крайната цел на дейността за всеки не може да бъде различна от една, обща за всички, разбираема за всички, достъпна за всички. Не може да има друга цел в морален смисъл. Тя трябва да привлича еднакво както учените, така и неучените, простите и високообразованите, богатите и бедните, както политиците, така и занаятчиите, светската жена, живееща разпръснато, както и самотния работник, далеч от светските страсти и светския шум. Тя трябва да бъде такава, че с оглед на нея дори безстрастната природа да може да се оживи и кипящата страст да реши да си сложи юзда. В него трябва да има такава непреодолима притегателна сила за всеки, че пред тази сила да замлъкнат всички самодържавни инстинкти на егоизма в човешката природа, да се смири най-силната крепост на човешката гордост, да замръзнат най-пламенните желания, най-неукротимите пориви и страсти. Възможна ли е такава сила за света и хората и от какво се състои тя, може да прецени по човешки само този, който познава света на човешкия живот. Вярващият, когато преценява моралния принцип и крайната цел на живота, няма нужда да се справя със света, защото неговият морален принцип е извън земното съществуване. Но един проповедник на морала - невярващ и атеист - несъмнено трябва да бъде човек на истинския живот, участник в цялото му движение, защото той вярва в този свят като източник и цел на своя морал. Той отрича първопричината за света и живота, но това отричане все още не съдържа никакви положителни заключения или резултати. Остава невярващият моралист да го извлече от реалния живот. Той трябва да навлезе с цялото си същество във всички човешки мотиви и дела и да изпита всичко, без да има право да се отвърне от нито едно от тях: иначе той не е в състояние да прецени целта на земния живот, възможността за земно щастие и в какво се състои то. И така, запазвайки дължимото уважение към авторитета в науката на учените и мислителите, възхитени от техните открития в областта на научната им дейност, ние отказваме да повярваме на тяхната дума, колкото и добродетелни да са те сами по себе си, когато са проповедници на моралното начало и крайната цел на живота. Когато атеистите ни говорят за морал, те очевидно са съгласни с нас относно основните му характеристики; техните идеални образи често носят отпечатъка на възвишена чистота, което не може да не ни привлича и не буди съчувствие. Но има едно важно обстоятелство, което трябва да се има предвид и на което самите атеисти не обръщат внимание; и е от съществено значение в този въпрос. Когато атеистите ни говорят за морала в живота, те винаги имат предвид живота с неговите движещи сили, напълно изчистени от фалшивите според тях религиозни идеи и религиозни мотиви. Именно в това те грешат изключително много: към живота, в неговата цялост, те не могат, за съжаление за себе си, да приложат нито един от онези химически или механични процеси, чрез които е възможно да се разложат обектите на материалния свят, изолирайки или пречиствайки определени елементи от примеси. Атеистите си представят религията като нещо специално, което може да бъде изолирано от живота: религията им се явява само в чист вид, под формата на специално религиозно чувство или съзнателно възприемане на определени вярвания. И така те мислят и пресмятат, че като премахнат тази чиста форма на религия от живота, те по този начин не вярват в живота и след това могат свободно да работят върху него като върху чисто поле, от което вярата е била изкоренена. Това не прилича ли на приказката за детето, което искало да загребе морето с чаша? С унищожаването на определена форма на вяра животът все още не може да се нарече безверие: може дори да се каже, че от този момент процесът на безверието в него едва започва и едва ли някога може да бъде напълно завършен. Факт е, че в живота само най-малката част от религиозното усещане се представя в чист вид. Религиозното чувство е обединено в неразривна връзка с всички прояви на живота, с неговите най-обикновени усещания и действия, придавайки на всяко от тях особен цвят, особен характер, особена сила и напрежение. Така че, за да се лиши от живот, не е достатъчно да се унищожи чистата вяра и да се унищожи молитвата. Необходимо е да се разложи, дестилира всяко усещане, да се пречисти всяко движение на чувството, като се извади от тях това, което е присъщо на вярата и се слее с нея: докато този процес не бъде завършен, във всеки ъгъл, във всеки ритъм на живота, вярата все още ще дебне и ще бъде възможно да я усетим и разпознаем в най-обикновени явления, в движения на радост и скръб, в дейности, дори в забавления и развлечения: и ако е възможно, напълно да я премахнем от тях, те биха се представили по съвсем различен начин. Още по-осезаемо е присъствието на вяра в характерните ни чувства и движения – в щедростта, в героичните дела, в чистата мисъл, в правдивостта – във всичко, в което атеистите, наред с вярващите, разпознават красотата и славата на човешката природа. Професор Тиндейл 4, не без ирония, казва за теолозите, че всички те са Якобове 5, които отнемат първородството на материята. В отговор на това сравнение, човек може да приравни учения професор и неговите другари с Рахил, 6 която избяга, като взе със себе си чужди богове и ги постави в дома си, напълно забравяйки, че ги е отвлякла. И така, проповедниците на нравствеността в безбожието могат да ни покажат крайната си цел в рамките на земния живот едва когато успеят да издирят и усърдно да унищожат в живота всичко, което резонира с вярата. Когато животът ще бъде решително ограничен в своите земни предели и отрязан, така да се каже, от всякаква надежда за неземен живот и от всяко привличане към вечността; когато всички негови пристанища и пристанища бъдат заобиколени от толкова плътна блокада, че нищо не може да бъде изнесено в чужбина, тогава едва, но не по-рано, ще бъде възможно да се прецени дали този живот наистина съдържа достатъчно елементи за такова всеобщо щастие, върху което може да се установи система от морални учения. И така, това е същността на онзи въпрос, по отношение на който ние сме готови да се похвалим с нашата толерантност, или по-правилно, спокойствието, стигащо до безразличие. Това е най-важното, това е първият и основен въпрос на целия ни живот. Ако не успеем да намерим за себе си върховната цел на нашето съществуване, една единствена, универсална в такава яснота, сила и красота, че страстта да не може да я засенчи, за да не може разумът да ни разубеди от нея, така че тя винаги и навсякъде да ни свети като пътеводна звезда и да ни придвижва към кея с попътен вятър, тогава ни остава една съдба - да се втурваме на разбития си кораб без рул и без платно. през бурното и безбрежно море, докато всички, един след друг, загинем във вълните му... Нашето ежедневие се състои от усещания; всеки час от него се оцветява в движение с един или друг цвят на радост или тъга или материята, с която е било заето нашето внимание; всяка година то се обагря в плътни цветове – от любовта ни, от амбицията, от този или онзи интерес, с който е било изпълнено. Няма къде да избягаме от тези усещания, живеем и се движим в тях, в тях е същността на живота ни; цялото ни знание, всичките ни умствени усилия, всички разсъждения на нашата мъдрост или заемат скромно място в поредицата от тези усещания, или се стремят към една висша цел - да ги направляват. Всеки от нас, независимо кой е той, човек на мисълта или действието, аскет или чувствен човек, трябва ежедневно да се бори с много противоречиви импулси и да поеме своя курс между различни течения. Ако не искаме да се предадем на волята им и да плуваме където си поискаме, имаме нужда от прости, ясни принципи, които да ни управляват. И всички ние все още имахме такива начала, веднага разбираеми за всички, веднага готови за действие. В момент на морално колебание тези принципи ни помогнаха да решим без никакво съмнение какво трябва да направим: и ако отхвърлихме такова решение, тогава поне знаехме накъде отиваме и какво правим. Сега времената са се променили. Уверяват ни, че старите принципи са изживели своята полезност, изпълнили са предназначението си и вече не се нуждаем от нищо. Те обаче са съгласни, че и сега, както и преди, не може без твърди принципи, но ни предлагат съвсем нови. Ясно е обаче, че новите няма да служат за нищо, ако не заменят вместо нас старите принципи. Новите принципи трябва да бъдат толкова ясни, толкова категорични, колкото бяха старите. Ние не откриваме това качество в тях. В общ смисъл, в неясен израз, те са може би изкусителни; но каква е ползата от тях, щом са представени в такава неясна форма? Губим се в тях, чуваме в тях само общи разсъждения за свойствата на доброто и злото, идващи от кабинета на учения, от лабораторията. Но имаме нужда от такива принципи, за да можем незабавно, без съмнение, да ги приложим към всеки случай и да решим от тях веднага кое е добро и кое е лошо. Отговорът на тези въпроси непременно трябва да бъде прост; този бизнес не е добър, този обичай не е добър, това забавление, това занимание, това състояние на ума не са добри, защото те ни отделят от едно нещо, в което разпознаваме единственото добро. Това е единственото, цялостно добро, което нашите моралисти трябва да ни покажат и поставят пред нас. Така поставяме въпроса и самите наши нови учители често са съгласни, че трябва да бъде поставен така. Вече споменах Мил. А професор Хъксли 7 в една от последните си речи заявява, че „крайната цел на образованието е подобряването на морала: то трябва да научи човек как да управлява себе си, трябва да му разкрие истината, че едно върховно благо може да задоволи човека; но то е недостъпно за хората, които живеят в ниските и мъгливи долини на чувствеността: то се постига само от тези, които непрестанно се стремят към далечни висини, където царува вечен мир и където умът може да различи безформения, но ясен идеал на върховното благо, в светлината на облак през деня, в огнен стълб през нощта. Това са истинските думи на Хъксли: те служат като отличен пример за моралните позиции, с които новите учители се обръщат към нас. Отлична реч; и човек би могъл да бъде напълно доволен от него, ако нямаше един недостатък в него, който отнема цялото му значение за нас. Може би в него се крие голям и дълбок смисъл, но ние не можем да го разберем. Преди да се стремим към върховното благо, ние трябва да знаем от какво се състои това върховно благо, за да различим този „ясен идеал“. Ако е невъзможно да стои и да се разкрива пред нас, ако се разпръсква в мъглата, когато се приближаваме към него, или се появява в различна форма за всеки от нас, който се отдалечава от него, ако някои могат да го различат, но за други е напълно невидимо, тогава всичко, което ни остава, е да го приемем за една мечта и да отложим всички грижи за него. Но нашите моралисти го смятат за мечта. Вечен живот, любов към Бога - това е мечтата, според тях, и тези концепции се противопоставят на „върховното добро“, което ни предлагат, реално, постижимо за смъртните хора в този смъртен живот. Те единодушно ни уверяват, че то се състои в щастието, което произтича в този живот от определено поведение и това щастие, според Хъксли, не зависи ни най-малко от по-голямата или по-малката продължителност на нашето съзнателно съществуване. - В този случай е допустимо да искаме обяснение какво е това щастие, в какво се състои, кой от самите наши учители, кога и къде го е постигнал и изпитал? Всички отговори, които ни се дават на този въпрос, са изключително незадоволителни. Тези отговори са двустранни - по две теми, които обикновено се бъркат сред неясно мислещите хора, но сами по себе си са различни и не бива да се бъркат. Нека първо се занимаваме с отговори от един вид: ще видим, че те не съдържат абсолютно никакъв отговор на нашия въпрос. Проф. Хъксли говори за „върховното благо“, с други думи, за щастието, което съставлява скритата цена на целия ни живот и еталон за нашето поведение. Той разделя това щастие на два вида. Когато говорим за щастие, имаме предвид или щастието на цялото човешко общество, или щастието на отделни членове на обществото. Когато говорим за морал, можем да имаме предвид или обществен морал, чийто предмет и мярка е щастието на обществото, или личен морал, чийто предмет и мярка е личното щастие. Необходимо е да имаме предвид разликата между едното и другото, необходимо е, защото нашите нови моралисти постоянно бъркат и двете понятия в отговорите си, сякаш отговорът на едното служи като отговор на другото. Те говорят например за живота, като представят личното щастие като негово висше благо, а след това, когато е необходимо да обяснят в какво се състои той, те веднага променят основата и ни говорят за законите и условията на щастието за обществото. Така прави и проф. Хъксли започва с общото твърдение, че моралът, както общественият, така и личният, е установен на свой собствен, независим принцип на щастието, но той доказва това твърдение във връзка само с един вид морал и не се интересува от другия, сякаш общественият и личният морал са едно и също. "Нека си представим", казва той, "общество от човешки същества при дадени обстоятелства и в този момент нека поставим въпроса: дали това или онова действие на един от членовете на това общество служи за увеличаване или намаляване на общото щастие? Това е въпрос на просто естествено познание, предмет на напълно научно изследване ... И ако чрез наблюдение или опит може да се докаже, че кражбата, убийството, прелюбодеянието не служат за намаляване на щастието за обществото, тогава на базата от прости съображения, взети от природата, трябва да се признае, че тези действия изобщо не са неморални от социална гледна точка. Ето най-яркият пример за разсъжденията, с които се обръщат към нас най-новите моралисти. Питаме: какво трябва да служи като тестова мярка за поведение, тоест в какво се състои щастието? А те ни отговарят: щастието е човешкото щастие, тоест всеобщото щастие, тоест щастието на хората в обществото, тоест щастието разпределено равномерно. Но какво следва от всичко това? Думата „щастие” все още остава запечатана за нас: нейното съдържание не ни е известно. Социалното щастие е немислимо без личното щастие – щастливото общество не се състои от нещастни хора, разбира се. Кажете ни какво прави всеки човек щастлив и ние ще разберем в какво се състои щастието за едно общество от хора. Тогава, но само тогава, социалният морал ще стане, както казва Хъксли, легитимен предмет на научни изследвания. А нашите моралисти, говорейки за социално щастие, изпускат от поглед щастието на индивида. Причината за това объркване не е трудно да се разпознае. Вярно е, че наблюдението и опитът могат да ни осигурят някои твърди и ясни правила на поведение за насочване; може да ни покаже, че има действия, които не могат да бъдат толерирани при никакви обстоятелства и за премахването на които всички трябва да действаме заедно. Но какви са тези действия? Тези, чрез които се нарушават само отрицателните условия на всяко щастие. В положителен смисъл от тези действия не зависи нито придобиването, нито загубата на едно или друго, окончателно, познато щастие. Такива действия включват кражба и убийство. Без съмнение, в каквото и да се състои нашето щастие, необходимо е животът и имуществото ни да бъдат защитени. Но да ни осигуриш и двете не означава да ни дадеш щастие: то само ни дава възможност да търсим своето щастие безпрепятствено. Може би, когато открием истинската, автентична рецепта, ще успеем да установим начини и правила, с помощта на които да я постигнем. Но докато тази рецепта не бъде намерена, единствената постижима цел на социалния морал не е да донесе на човек някакво щастие, а по-скоро да премахне онези условия, при които щастието за човека не е възможно. Нека си представим, вместо човешката раса, птици в клетка. Трябва да решите кое семе да им дадете – конопено, ленено, канарче или смес от трите. Изправени сме пред дилема и разбира се не ни помага съветът как да подредим клетката така, че птиците да не си кълват очите, така че всеки да има свободен достъп до храна: каква е ползата от това, когато няма храна и не знаем каква трябва да бъде? Така нашите моралисти бъркат отрицателните условия на щастието с неговото положително съдържание. Професор Хъксли казва, наред с други неща, че човешкото състояние "може да достигне нормален живот - civitas Dei, в който моралният капацитет на всеки човек ще бъде напълно достатъчен, за да обуздае в себе си всички желания, несъвместими с доброто на човечеството - фраза, която няма смисъл, освен ако под доброто на човечеството не разбираме божественото благо на всеки отделен човек. Редът сам по себе си, заедно със сътрудничеството, не е достатъчен, за да се установи Божието царство - civitatem Dei - сред Без съмнение, редът и сътрудничеството могат да ни отведат далеч по пътя, но редът е нужен не само на обществото на честните хора, но и на една армия - на свещена война, тя не може да се движи успешно. но трябва да знаете целта, към която трябва да бъде насочена. Така че всички тези приказки за обществения морал не водят до нищо. Нека преди всичко ни бъде показана една чисто лична цел, нека ни бъде показано личното върховно благо, когато, по думите на проф. Хъксли, ние трябва да се стремим непрестанно към върховното благо. Това е истинският въпрос, който има нужда от отговор. какво трябва да направя Какво ме чака, какво ми е обещано? Това, което не може да бъде обещано на никого конкретно, следователно не може да бъде обещано на всички. Вместо директен отговор ми казват: работи за другите и в това ще намериш своето щастие. Но човек не може да се задоволи с такъв отговор и продължава да пита: какво щастие мога да донеса на другите? Какво щастие ще ми донесат другите? Какъв вид щастие ще бъде това и струва ли си работата? Преди всичко трябва да сте сигурни в това: без съмнение няма да ми донесе никакво удоволствие да давам на другите това, което няма да ми донесе никакво удоволствие да получа от другите. Всяка монета трябва да има присъща стойност. Какъв отговор ни дават нашите моралисти на въпроса за личното щастие? Нека помним, че се изисква да ни се представи достойна цел, достоен предмет на живот и дейност в такова състояние, когато напълно се отречем от самите понятия за Бога и за бъдещия живот, когато тези понятия изчезнат дори от нашето въображение. Много от нашите нови учители са готови открито да признаят, че загубата на вяра в Бог и надежда за бъдещ живот наистина може да бъде лишение за нас. Други твърдят, че това всъщност не е лишение, а придобиване. Разликата между двете обаче е малка, защото първите уверяват, че загубата не е много важна и във всеки случай не е решаваща, нито фатална. Дори и без това животът запазва своята стойност: неговите цели, интереси и удоволствия остават по същество същите. Доброто остава наша цел, а отдадеността ни на доброто ще има още повече достойнство, тъй като ще стане безкористна. Професор Тиндал уверява, че е отхвърлил напълно религията на младостта си и въпреки това той гарантира - освен ако физическото му здраве не го изгуби - че ще запази всички "духовни усещания", които е изпитвал преди, че е абсолютно способен на силно съзнание за дълг и на действия на милосърдие и саможертва, на сериозно съзерцание на живота, на всичките му радости и на живо общуване с природа, и освен това, без никакво отношение към очакваната лична награда или екзекуция в бъдеще. Хъксли се изразява по същия начин, като твърди, че независимо от вярата, човешката душа винаги може да бъде в състояние да разбере красотата на чистотата и святостта и мерзостта на порока и който има очи да види, за него това ще бъде дълбоко и силно усещане, а не просто метафора. Очевидно е, че всички тези аргументи не изразяват никаква нова система, а връщат мислите ни към старата система, посочват стари цели и правила на дейност, познати от опита, само добавяйки, че самите тези цели съдържат своята награда и своите мотивации. Освен това училище обаче има и друго училище от учители, които също искат да ни дадат правила за живота, но тези учители дори не могат да бъдат наречени моралисти и тяхното учение все още не е придобило популярност. Това са проповедници на практичното и фино удоволствие от живота. Те не отричат ​​разликата между порока и добродетелта и признават, че удоволствията, доставяни и от двете, не са еднакви; но на практика тяхната добродетел не е по-добра от порока. Те не искат да наричат ​​нищо ниско или нечисто и позволяват на човек да яде от всеки плод в градината на живота, колкото всеки може да побере; Колкото повече разнообразие от удоволствия има нужда и има на разположение на някой, толкова по-добре. Те поставят цената на живота в чувства и удоволствия само от един вид и поставят условието за щастието да търси тези усещания, изоставяйки другите. Те безразлично поставят стойността на живота във всички видове удоволствия и твърдят, че щастието е изкуство - а именно изкуството - да избираш удоволствието, колкото по-добро, колкото по-голямо е разнообразието. Нека отбележим преди всичко, че и двамата учители еднакво изпадат в една фундаментална грешка, която унищожава всичките им последващи изводи и заключения: и двамата искат да ни дадат правилото на живот без религия - без Бог, без мисълта да вършим Неговата воля тук на земята и да се съединим с Него във вечността. Но тази задача не е толкова проста, колкото те си представят. Сякаш те планираха да унищожат Бог и да споделят Неговото наследство за себе си. И така, незабавно изтривайки всички вярвания от живота, те в същия момент се обръщат към същия този живот, разпределят целия му инвентар, преброяват всичките му богатства и казват: "Вижте - ето какво и ето какво още има в живота; вижте колко красива е чистотата, как блести святостта, колко възхитително е удоволствието. Не е ли вярно - струва си да търсите всичко това в името на това, което е във всичко това, без да мислите за нищо възмездие в бъдеще? Сякаш всички чувства и всички интереси на този живот, цялата светлина в него и всички сенки - всичко това е разположено пред нас, като цветове върху палитрата на художник, и те смятат, че всичко, което остава, е да вземем тези цветове и да ги използваме за бизнес. Но вярно ли е това? Те напълно заличиха един цвят, най-важният, който дава цвета на живота, тоест религията. Да предположим, че не им харесва: но те самите ни уверяват, че тази боя е крехка, че тя избледнява и се отделя напълно под лъчите на новото слънце - знание; че след като избледнее, вече не е възможно да се възстанови и човек трябва да може без него, трябва да рисува всички нови картини без него: стига, казват те, ние вече не използваме тази боя. Каква странна самозаблуда! Нашите учители си въобразяват, че тази боя е изчезнала, когато са я изтрили от палитрата; Те дори не подозират, че тази боя е част от всички останали, че това е цялата им тайна, че тя им придава блясък и плътност на цвета. Ако се вгледат по-отблизо, самите те ще се убедят, че изпушването на религията от живота не е толкова лесно, колкото изглежда на пръв поглед. Все още можете да се отървете от догмите, но няма да се отървете от всичко, което тези догми донесоха в живота, произведоха в живота през вековете. Те ни заобикалят отвсякъде под различни видове; целият ни живот е пропит с тях и всеки един плод в нашата градина е израснал и узрял, хранейки се с тайните им сокове. Така че, ако искаме да определим стойността и смисъла на живота независимо от религията, тогава не трябва да правим своите заключения и заключения от феномените на живота, който все още е напълно пропит с религията; а нашите моралисти приемат живота такъв, какъвто е, и затова всичките им заключения са лишени от солидна основа. Първата им предпоставка не е добра, защото е изградена върху грешка - върху предположение, което е напълно несъвместимо с реалността или напълно отрича реалността. Чухме от тях такива изрази като например „красотата на чистотата и святостта“, „изискването на морален дълг“, благоговейна мисъл - вътрешно чувство и т.н. Нека си дадат ясна сметка какво имат предвид с тези изрази, нека ги подложат на внимателен духовен анализ, нека приложат към него поне малка част от изкуството и точността, с които започват да анализират материалните явления. Нека си спомним какви фини предпазни мерки бяха взети по време на последните експерименти при неволно генериране, колко изобретателност беше вложена в пречистването на течността, в която трябваше да се наблюдава произхода на живота, така че в нея да не остане нищо, което прилича на ембрион или семе, нито един от елементите, допринасящи за запазването или развитието на останките на жив организъм. Разбира се, обектите от духовен интерес биха заслужавали не по-малко внимателно проучване. Би било необходимо да се изучават не нисшите форми на живота на животните, а най-висшите форми и видове на човешкото щастие. Старото учение ги поставяше в необходимата връзка с религията. Новото учение твърди, че те са възможни и без религия. Нека в този случай се опитат да вземат поне тази „красота на светостта“ или това „изискване на дълга“ и да го подложат на анализ, както проф. Тиндал се справяше с инфузии, в които наблюдаваше произхода на живота. Струва си да положите усилия да подложите тази или онази добродетел, този или онзи порок на такъв процес, за да изчистите околната среда от най-малките атоми на религията и тогава да разберете дали в нея може да възникне щастие. Едва тогава ще бъде възможно да разберем с ентусиазъм с какви материали за щастие можем да разполагаме, след като сме станали атеисти, тогава само моралът в атеизма може да придобие някакъв смисъл за нас. Всичко, което ни се случва в живота, всички негови явления се явяват на нашето естествено усещане, нашето въображение, нашата памет под две форми. Някои смятаме за приятни, други за неприятни и болезнени. И това, което човек по природа нарича щастие, той е свикнал да измерва с тези естествени усещания, тоест със сбора на приятното и отрицанието на неприятното. Но вглеждайки се по-дълбоко в живота, докато той тече и се движи около нас, забелязваме, че в тази естествена класификация се преплита още един, свръхестествен. Много неща, от които естествено се отвръщаме, се оказват добри и благословии в живота ни; много неща, на които естествено се радваме, се оказват зли и носят проклятие в живота ни; това, което природата смята за най-голямо щастие, в него се крият елементи на зло и лишения; това, което се смята за най-голямото бедствие, съдържа елементи на удоволствие и добро. И така, ако по природа щастието може да служи като тестова мярка за щастие, то отвъд природата истината служи като тестова мярка за щастие. Тази концепция се е вкоренила в съвременното съзнание на човечеството толкова дълбоко, че когато трябва сериозно да се замислим за живота, всеки от нас, както грешникът, така и праведникът, поставя преди всичко въпроса за истината и неистината, а не за щастието или нещастието на живота. И наистина, моралното обсъждане на живота и заобикалящите ни явления - не според природата, а отвъд природата - е станало принадлежност на цялото ни същество и се изразява в нас веднага несъзнателно. Ето религиозното чувство в неговата най-проста, конкретна форма. Навсякъде и във всичко, на което обръщаме внимание, това усещане за свръхестественото ни съпътства: то придава дълбок интерес на всеки въпрос в нашия живот и в него е източникът на неговите най-ярки и най-сладки впечатления. Интересите, които изпълват живота, са толкова разнообразни, че е трудно да бъдат проследени. Тук ще бъде достатъчно да се позова на един от тях, в който всички останали, може да се каже, са събрани и отразени. Имам предвид изкуството. Какво е изкуството и защо ни привлича толкова много? Удоволствията, които доставя, съответстват на удоволствията от живота. Това, което обичаме в живота, е това, което търсим и което ни привлича в изкуството. Отразявайки явленията на живота, изкуството ни обръща към тях, като стимулира и освежава възприемчивостта ни към същите тези явления; но ние внасяме в изкуството и от реалния живот онези усещания, които се стремим да обновим, задълбочим и укрепим в него. Изкуството е великият строител на човешкото щастие, защото чрез изкуството обикновените обикновени хора стават участници в откровението, което представлява собственост на специални, необикновени избрани. Изкуството е огледало, което отразява живота по начин, който само финото зрение може да презре. Това е смисълът и достойнството на всичките му образи. И така, изучавайки произведенията на изкуството, ние изучаваме в него самия живот, или по-добре казано, самата същност на живота, концентрирана в жив образ, взет от живота. Нека вземем най-определящото от изкуствата, поезията в нейната най-изразителна форма; Да вземем драмата, да видим как животът ни изглежда в едно от големите драматични произведения, например в Софокъл, 8 в Шекспир. 9 На пръв поглед не е трудно да се разпознае, че всички тези творения се обръщат към свръхестествен морален смисъл; постоянно се изразява в самата драма, непрекъснато се предпоставя в читателя или зрителя. Всички тези драми ни представят хора в борба или в избягване на борбата - не за щастие по природа, а за истина, която надхвърля природата; Нещо повече, винаги се приема, че в съзнанието на публиката тази борба е велика кауза, придаваща смисъл и важност на целия живот. А това означава, че по своята същност се изразява не в последиците от дадено събитие или действие за обществото, а в последиците за самия деец. В Макбет 10, например, основното събитие, трагичният момент от драмата, е убийството на Дънкан; но истинският трагичен смисъл не е, че Дънкан е убит, а че Макбет е убиец. Какво ни учудва тук, какво шокира страстната ни природа със съжаление и ужас? Не външното, не социалното значение на това събитие, а вътрешното му, лично значение – за убиеца. Виждаме същото в Хамлет. 11 В душата му има борба, върху която се съсредоточава интересът на драмата, борба за вътрешния закон на истината, който той се стреми да приложи, без да се пита какво ще стане от това за другите и как това ще се отрази на неговото лично щастие. По време на тази борба Хамлет чрез действията си унищожава цялото щастие около себе си и поради това унищожение цялостната картина на борбата има още по-поразителен ефект върху зрителя. Въпреки всичко това зрителят не изпитва възмущение от Хамлет в душата си: напротив, зрителят по-скоро би се възмутил, ако се случи обратното, когато Хамлет пожертва личното си чувство за истина за мира и щастието на обществената среда. Антигона 12 директно изразява моралната аксиома, върху която е изградена цялата тази прекрасна трагедия, а именно, че основният закон, който управлява живота ни, за който ние жертваме живота си, не е човешки закон, не е правило, създадено от нас, и не зависи от никакви обстоятелства или условия на нашето или чуждо щастие, а принадлежи на неписаните и вечни закони на Божественото: „Неговото начало не е вчера и не е днес, но във вечността и никой не знае тайната на неговото раждане." И така, ние сме убедени, че високото изкуство в своите образцови творения се обръща преди всичко към нашето морално чувство, към свръхестествената морална преценка. Всеки от тях косвено изразява следната позиция. Първото, основно отношение на човек не е към най-близкия му човек, а към нещо, което съществува над човечеството: преди всичко към тази върховна сила, а чрез нея и към своите ближни. Ние не сме свои, купени сме на цена. Нашите тела са храмове на Божественото и когато този храм бъде осквернен, тайнствено наказание пада върху извършителя на оскверняването. Такива са свещените и дълбоки вярвания, върху които, съзнателно или несъзнателно, от самото начало се основава най-висшето изкуство в човечеството. От тук произтича цялата висота и дълбочина на това изкуство, пропорционално на силата и жизнеността на самото вярване. И не трябва да се мисли, че това се отнася само за високите и сериозни персонажи и типове в изкуството. Същото важи и за низшите и цинични типове. Характерът на разпусника също така предполага необходим свръхестествен принцип на морална преценка. Характерът на либертина е отрицателен. Но във всяко отрицание се предполага нещо положително, което се отрича. Той мрази доброто и истината, съществуването на тази истина го дразни; но въпреки това в него трябва да има съзнание, че тази истина съществува. Точно както Антигона вярва, че животът й е в съответствие с „неписаните и вечни закони на Божественото“, така и животът на развратника е основан в нарушение на същите тези закони. И за това, и за онова съществуването на тези закони е еднакво важно и развратът се състои не просто в задоволяване на животински импулси, а в тяхното задоволяване за сметка на закона на истината, противно на този закон: животните, които са извън този закон, не могат да бъдат покварени. Дори в онези случаи, когато хората се стремят да преминат отвъд обикновената линия на поквара и да се потопят все по-дълбоко и по-дълбоко в най-животинските удоволствия, един свръхестествен принцип, несъзнаван за тях, стои на стража до тях; тя придава на страстта им свойствата на неистовия разврат, в който хората сякаш търсят нови видове удоволствия не заради ново възраждане на впечатленията, а заради новата си низост и ново оскверняване. И така, гледайки живота така, както се отразява в огледалото на изкуството, ние се убеждаваме, че в него постоянно присъства свръхестествен елемент. Накъдето и да се обърнем, навсякъде го срещаме: възлезем ли на небето, то е там; Да отидем в ада – и там е с нас. Виждаме го в дълбините на всяко от човешките удоволствия, без значение към коя от двете противоположни категории принадлежи това удоволствие. Източникът на някои удоволствия е страстна борба за свръхестествения принцип на истината, а блаженството е в постигането му; източникът на другите е чувство на възмущение срещу този принцип, чувство, което в много отношения е против този принцип, чувство, което в много отношения е изкушаващо за човешката душа. И в двата случая трънът, който вълнува душата, е свръхестественият принцип на моралната преценка. Тя дава цвят на целия живот около нас: когато бъде изтръгната от живота, отслабена, тогава целият живот променя облика си за нас. Ще обясня защо наричам това начало на моралната преценка свръхестествено. Защото никакво естествено знание не може да ни го даде; никакви тестове на природата или изследвания на природни сили не могат нито да изведат основата за това, нито да го потвърдят; напротив, веднага щом към него се приложи научен тест, взет от света на реалните явления, той се разпръсква във въздуха като дим, изчезва като сън. И нищо чудно. Първо, това е началото на безусловната морална преценка; той отсъжда истината от неистината догматично, заплашително и властно, измервайки всички хора с един и същи стандарт и няма обжалване на присъдата му. Второ, разликата, която той поставя между истината и неистината, е разлика по вид, а не степен, и в този смисъл разликата е безкрайна. Нека вземем за пример моралната преценка за чистотата. На първо място, в този съд се признава, че чистото във всеки случай и за всички хора е по-добро от нечистото, независимо от личните предразположения или личните темпераменти. Освен това в съда се признава, че изборът между това по-добро и по-лошото е решаващ избор и че последиците от него за всеки човек са неизчислими. Нашите нови моралисти, отхвърляйки Бога, искат да запазят принципа на нравствеността, но този принцип според собственото им съзнание е лишен и от двете изброени по-горе качества, които те не са в състояние да му придадат. Признавайки този недостатък, те обаче напълно го изпускат от поглед в учението си. Така добродетелта положително се свежда до нивото на вкус или лична предразположеност, но когато говорят за добродетел, те имат предвид в нея нещо повече от личен вкус; Очевидно те остават в душата си с идея или усещане, за което просто не намират място в системата, която са измислили. Те чувстват, че не само най-голямото щастие, но и най-справедливото щастие трябва да служи като истинска мярка за дейност; и те предлагат на хората това висше благо, сякаш всеки човек може сам да различи и разбере такова благо. Нека се позоваваме поне на проф. Хъксли: това са неговите оригинални думи, които осъждат „ниските и мъгливи долини на чувствеността“. Той се изразява така, сякаш има предвид някакъв стандарт на щастие, независимо от разнообразния и променлив вкус на хората, към които е отправено словото му. Всички атеистични проповедници на морала се изразяват по същия начин. Ясно е какво имат предвид и разсъжденията им са ясни; но това, което имат предвид, няма пряка връзка с техните разсъждения. Самите те смятат, че това разсъждение е нестабилно и ако се наложи, са готови да напуснат предишната си подкрепа и да потърсят нова. В самото начало те поставят като аксиома, че щастието трябва да служи като мярка за активност, но когато тази мярка се оказва явно несъстоятелна, те се хващат за нещо друго и приемат, че обективната истина също служи като мярка за активност. Но тук е въпросът. Добродетелта на истината ли е това, че води до щастие, или цялата цена на щастието е, че се основава на истината? Ако последното е вярно, тогава истината, а не щастието, служи като мярка за активност. В този случай този критерий трябва да се приеме, а другият трябва да се отхвърли: и двата не могат да бъдат заедно. Истината не се слива в едно с щастието. Случва се истината да допринесе за човешкото щастие, но се случва и да е напълно противоположна на щастието. И какво означава истината според нашите нови учители? Те наричат ​​истина знанието за фактите и явленията, причините и следствията от естествения ред на нещата, както е посочено от наблюдения и опит - с една дума, знание за природата. Но каква е тази природа от тяхна гледна точка! Мил ни обяснява, че природата е сила, недостойна нито за нашето благоговение, нито за одобрение. Природата от чисто човешка гледна точка изглежда като чудовище. Няма такова ужасно престъпление сред хората, което природата да не извършва ежедневно в огромен мащаб. Тя не познава нито чувство за справедливост, нито чувство за състрадание. Как може изучаването на пътищата и законите на това чудовище да бъде признато за свят, възвишен, морален въпрос? Възможно ли е да признаем, че нашето щастие, което служи като мярка за всяка нравственост, зависи от общуването с тази вечно престъпна и чудовищна сила? Ето как трябва да разсъждава един атеист. Вярващият, разбира се, знае, че истината е свещен въпрос и вярва, че истината никога не може да се отклони от върховното щастие, но винаги води до него. Но такова вярване се утвърждава на база, която атеистите категорично отхвърлят. Вярващият цени истината, защото където и да го насочва тя, тази посока го води към Бога. Природата обаче е неумолима и жестока сама по себе си, когато отвъд нея не се вижда нищо по-нататък. Но вярващият вижда зад природата всемилостивия Бог, в чието лице тайнствено се помиряват всички противоречия. Природата в неговите очи не е Бог, а Божие дело. „Non enim vasa“, казва той с думите на Августин, 13, „quae te plena sunt, stabilem te faciunt; Quia etsi frangantur, non effunderis. „Ubique totus es et res nulla te totum capit“. (Съдовете, които са пълни с Тебе, не са тези, които Те съдържат; дори и да се счупят, няма да се разлееш... Навсякъде си цял и нищо на света не Те прегръща). „Въпреки че Бог ме поразява“, казва вярващият, „аз се доверявам на Него“. Такава увереност се постига само с вяра и с нищо друго. Никакво наблюдение, никакъв опит не може да го даде; може дори да се каже, че без вяра наблюдението и опитът могат само да отслабят и унищожат тази увереност. И така, вярата в същността на истината има същото религиозно значение като вярата в догмата; и основата на двете вярвания е една и съща. Но какво може да бъде по-лудо от преклонението пред така наречената естествена истина, което виждаме сред хора без религия, без вяра в Бога: този култ към естествената истина напомня на фетишизъм. Никой не спори, че има много факти, за които всеки трябва да има правилно, истинско понятие; откриването на тези факти, изследването и обявяването във всеки случай е въпрос, достоен за похвала от утилитарна гледна точка. Но това универсално желание да се търси истината във всичко не може да се обърка с отдадеността на истината заради самата нея. Там също има преданост към истината заради нейните следствия и изводи от нея; тук предаността към истината заради самата нея има свойството да бъде безусловна – тя е по същество религиозна и свръхестествена: ако нямаше религиозна основа, тогава не би имала нито смисъл, нито цел в този свят. С една дума, началото на моралното разсъждение без религията е невъзможно: колкото и да се опитваме да докажем обратното, няма да го докажем, защото е невъзможно да се намери солидна основа за това извън вярата. По-добре е да не споменаваме моралния принцип от атеистична гледна точка: той поне ще бъде последователен. Тогава остава да вземем живота такъв, какъвто е, без да вземем предвид моралния принцип, и да анализираме какво дава на човек директно от съдържанието си, какви хоризонти отваря пред света от момента, в който светът започна да се ръководи изключително от разума и изостави вярата във всичко, което не може да бъде доказано чрез разум. В края на краищата новото учение се стреми да установи царството на разума на земята, като напълно изключва вярата от него. Разумът, без съмнение, е страхотно нещо, не можете без него, но все пак е необходимо да разберете сами какво е разумът и какво може да направи. Умът може да се сравни с мелница. Мелницата ще обработи вместо нас глобите, които донесем и поставим. Ако няма креда, мелницата ще работи, но няма да обработва нищо, защото не може да създаде креда за себе си. Разумът ще разработи за нас заключение или заключение от помещенията, които предоставяме, и е наша работа да ги получим. Естествената наука взема тези предпоставки от естествените усещания и дава на ума да изработи от тях такова щастие, каквото може да изработи. Но нашите чувства сами по себе си не са интелигентност. Разумът не може да ни каже, че сладкото е сладко и че киселото е кисело. Още по-малко умът може да разпознае красотата на чистотата и святостта или (по думите на нашите учители) „неясния, но ярък идеал на върховното благо“. Стоките от по-нисък ред се различават по чувства. Върховното благо се отличава с вярата. И тук има голяма разлика между тези и другите стоки. Низшите блага са осезаеми и неоспорими. Най-високите стоки са обект на спор. Никой не може да ни разубеди от това, в което са ни уверили петте естествени сетива, а спорове и негативни съмнения относно достойнството и значението на истината и святостта изпълват цялата история на човечеството. Така че, ако искаме да вярваме само в това, в което нашият разум не може да се съмнява, разумът със сигурност ще ни каже, че е невъзможно да вярваме в безусловното добро. И щом е така, какво право имат нашите нови учители да представят пред нас някакво висше благо! Можете да отговорите на такива речи с тяхната собствена аргументация: колкото и да е съблазнително това висше благо в устата им, как ще ми докажат съществуването му? Те не могат да го докажат, следователно по собствената им логика следва, че е празен сън. Въз основа на разума те отхвърлят всичко, което не може да бъде осезаемо проверено, и искат да отнемат вярата ни в Бог. Но на същата основа моралният стандарт няма да им устои в съда по същата причина. Вече нямат право да твърдят, че любовта е по-добра от похотта, че истината сама по себе си е по-добра от лъжата, че гледането на пеперуда през микроскоп е по-чисто и възвишено удоволствие от гледането на балетист през бинокъл. Същият ум ще им отговори: „И всичко това са глупости, празна мечта. Някои хора имат вкус към едно нещо, други към друго: тази особеност на вкуса е факт; означава малко, но човек не може да не го признае като факт. Но ако мислите, че всеки вкус на един човек може да бъде задължителен за друг, който го няма или има друг, обратното, тогава много се лъжете: това е мечта на вашето въображение, болезнена мечта, която трябва да се отхвърли. Това трябва да реши умът. И така, разумът ни отнема вярата, а заедно с това отнема и моралното ни чувство; Какво ни оставя тогава? Той ни оставя с нашите естествени чувства и след това обещава да ни доведе до такава структура и социален ред, в които тези чувства да ни служат най-добре според нашето желание. Наистина, за нас винаги ще бъде радост да пием, когато почувстваме жажда, да заспим, когато сме победени от умора; усетете прохладния дъх на вятъра в горещия сезон; Ще вдишаме аромата на цветя с удоволствие, а с настъпването на пролетта ще почувстваме обновена жизненост. Всички тези удоволствия ще останат с нас; но колко трудно ще бъде за всички тях да се променят! Когато вече няма свръхестествено морално чувство, всички тези усещания веднага ще паднат до ниско ниво. Всички върхове на живота ще паднат и долините му ще се напълнят. Няма да има сенчести проломи или планински върхове, осветени от мистериозна светлина от друга сфера. Всички светлосенки ще изчезнат и животът вече няма да ни представя моралната перспектива, която сега виждаме в него. С живота ще се случи същото, което би се случило, както видяхме по-горе, с изкуството, ако в него нямаше оживяващ и издигащ морален интерес. Ето какви ще бъдат непосредствените последици от атеизма за живота, еднакво забележими за всички – и за добродетелните, и за порочните. Да не говорим, че господството на новите принципи в света ще доведе до господството на общата безнравственост; Това, да кажем, не би изглеждало ужасно за значителна част от човешката раса: това, което би било ужасно, е, че с въвеждането на нови принципи светът ще се превърне в царство на пустота и скука. Бледа, безцветна боя ще падне върху всичко, дори порока, заедно с добродетелта; всяко дълбоко чувство както на радост, така и на тъга ще загуби своята жизненост и сила и пълнота на звука в общата хармония. Няма да има контрасти, няма да има разнообразие; няма да има възвишена мисъл за философа, сатирикът ще загуби хумора и остроумието, всеки ще загуби това, което е дало стойност на всичко, вълнуващото начало. Ето с какво атеизмът застрашава живота – обедняването на всичките му сегашни сили и резерви. Това може да се предвиди предварително, правилно и без никакво преувеличение. И сега, надниквайки в явленията на сегашния живот, можем да забележим, че нещо подобно се случва, че предсказанието започва да се сбъдва. В много кътчета скуката и умората вече се настаняват там, където не са били преди, а самото понятие за доволство и щастие изчезва. С всичко това те не спират да ни казват, че новата цел в живота ни трябва да бъде щастието и ако не можем да го постигнем за себе си, тогава можем да помогнем да го създадем за другите в едно по-добро бъдеще. Казват, че райското блаженство било празна мечта, измислица на въображението; че изчезва, щом решим да го обхванем с ума си; но напротив, човешкото, земното щастие е нещо определено и истинско. Но колко трудно е да се постигне това щастие дори сега, когато животът е пълен с живи и дълбоки интереси: колко по-трудно ще бъде, когато тези интереси загубят основното си значение за нас и животът изгуби най-фините си аромати; и това със сигурност ще последва, когато светът най-накрая остане без религия. И така, когато нашите моралисти ми говорят за силата и величието на човечеството в сегашното му земно състояние и особено за нарастването на двете в бъдещото земно състояние, аз съм готов да им отговоря със същите думи, които един от тях използва, когато анализира идеята за райско блаженство. Това са думите на Фредерик Харисън: 14 "Ако искате моето мнение, ето го. Идеята за съвършено, осветено състояние в пълнотата и силата на новия живот е идея, която е категорично несъвместима с прецизното мислене; тя се изпарява в противоречия, във фрази, които при първия опит да се определи значението им се оказват лишени от всякакъв смисъл." И този идеално щастлив човек, това създание на бъдещето, какъв ще бъде той? Към какво ще се стреми? В какво ще намерите удоволствие? Как ще прекарва дните си? Ще може ли да обича? Ще може ли да се забавлява и радва? Нека ни бъде дадена концепция за това във фрази, които при първия опит за определяне на значението им няма да се изпарят в противоречия, а ще имат определено значение и освен това ще съответстват на точното мислене. Може би - защо да знам? - такова същество е възможно в бъдеще, но кой ще посмее сериозно да си представи чертите му или сериозно да се надява на появата му? Ще трябва ли да вярваме в това същество на бъдещето, но в този случай ще ни трябва вяра, която се отхвърля по отношение на небесния живот; само тук човек би трябвало да повярва в един наистина фантастичен обект. Дори е смешно да се мисли за възможността такава вяра в бъдеще да бъде озарена от слава. Откъде такова прозрение в един живот, ограничен в земните си граници, в живот без надежда, без поглед в далечината, в живот, от който е извадена сегашната сол на земята, т.е. религията. Ако райското блаженство в царството на живия Бог е немислимо състояние, то още по-малко мислима е утопия на земята без Бог. С една дума, както наблюдението, така и опитът несъмнено ни водят до следния извод. Всички най-висши, тоест по същество човешки (за разлика от животинските) удоволствия от живота зависят и винаги са зависели от присъствието на свръхестествен морален принцип в нашето съзнание; се утвърждават върху идеята, че ние не създаваме собствената си воля, а волята на Всемогъщото същество, върховно над нас и същевременно в известен смисъл сродно с нас. И това не се отнася само за християнския свят или за времена и народи, които са се издигнали до чистото понятие за божественост. Същото желание на човешката душа за лична Божественост може да бъде разпознато през всички векове и сред всички народи, които са имали цивилизация, известна в историята. Навсякъде в човечеството е открито едно и също горещо, страстно чувство, макар и често и нямаше определена цел и не можеше да се обясни. За да разберем възможността за такова чувство, за да разберем това най-мощно от всички човешки усещания, желанието на човека за Бог, нека си спомним друго познато чувство, желанието за любов. Както това последно чувство - непонятно само за себе си - тайнствено завладява душата в младостта на всеки човек, така и в младостта на човечеството това желание за божественост изглежда загадка, непонятна за душата. Нашите нови моралисти признават това пламенно желание, признават нуждата на човешката природа в него и искат да го запазят; но в същото време те отричат ​​неговия единствен възможен обект и искат да го заменят с други обекти, които са напълно неспособни нито да събудят това желание на душата, нито да го задоволят. За да се обясни това чувство, което не може да бъде отречено, ни се говори за ентусиазма към човечеството и бъдещите му съдби. Но това чувство по същество не е нищо повече от търсене на Бог, който просто не иска да се разкрие, срамува се да се нарече по име. Моралното чувство не може да бъде отделено от религиозното; може дори да се каже, че религията и моралът са по същество едно и също нещо. Това са само две различни страни, два вида от една и съща същност. „Искам да бъда чист по сърце“, с други думи, същото като да кажеш: „Искам да се обединя с Бога“. Както е невъзможно да се докаже достойнството на чистотата, така е невъзможно да се докаже съществуването на Бог; но едното стои и пада заедно с другото. Можем, ако искаме, да се освободим и от двете, но отхвърлили едното, не можем да задържим другото. Това, което разрушава единия, е разрушително за другия. Практически въпросът се поставя пред нас в тази форма: дали животът, както сме го гледали досега, ни е представян в лъжлива светлина, в измамен образ? Наистина ли моралният живот не беше нищо повече от сън, от който се събуждаме един след друг едва сега? Разумът не може да отговори на тези въпроси. Отговорът трябва да се търси по-дълбоко, в самите дълбини на нашата природа. Умът сравнява изводи и заключения; нашият избор не трябва да бъде между заключенията, а между първите предпоставки. На какво ще отдадем желанието си, на какво ще потвърдим желанието на сърцето си? Ако има само едно нещо, което може да бъде доказано и което не подлежи на съмнение, тогава обектът на нашето желание ще бъде едно нещо – чувственото удоволствие. И това е, до което науката доведе човечеството през последните три века, въпреки че смисълът на това учение се разкриваше малко по малко и едва сега стана напълно ясен. Няма съмнение, че в наше време има склонност в света да приеме това учение. До известна степен светът вече го е приел и резултатът от това е отслабването на моралната преценка, тоест, самото чувство, на което досега са почивали най-висшите и жизненоважни интереси на живота. Всеки ден тази болест се разпространява, това отпускане се отчита едно след друго в света около нас. Нека си представим състоянието на тези хора, на границата, така да се каже, между техния стар и нов живот. Те все още имат същата симпатия към добродетелта. Те все още таят досадната мисъл, че животът може да има достойна и възвишена цел. В душата все още има желание да отстояват истината и по всяка вероятност тези хора все още са способни да се включат в борбата за нея. Но в същото време неотделимо от тях е съзнанието, което разяжда душата като ръжда, че тази борба по същество не води до нищо и няма цел, и те чувстват, че човек не може нито да хвали, нито да осъжда хората, каквото и да правят хората, че трябва да се отнасят с еднаква, смъртоносна безпристрастност както към висшите мотиви на човешките действия, така и към най-ниските прояви на животински инстинкт. Те няма да нарекат добродетелта лудост, нито ще търсят благоразумие в порока. Без да признават на някой от хората специално право на похвала или предпочитание пред другите, те се отнасят към всички с еднаква степен на безразличие и са готови да кажат на всеки: „Прави каквото искаш, стига да не пречиш на ближния си. Ако човек се придържа към моралните правила, нека живее според собствените си правила. Тези правила са глупости, празен сън; но все пак, който и да ги има, те представляват факт и фактът не може да не бъде признат за съществуващ. И те също са готови да кажат на човек без морални правила: „Следвай порока си, следвай внушението на страстта си; бъди животно, ако искаш, живей както искаш." Те не отричат, че на тази основа много хора не успяват да балансират удоволствията си – какво да се прави! във всеки случай, казват те, който не може да балансира този баланс тук, от тази страна на ковчега, за този живот няма смисъл и стойност. За тези, които са загубили играта си, те няма какво да кажат, за да ги утешат. На такъв човек можете да кажете едно нещо: "Чакай, краят е скоро, тогава затвори завесата, скучната комедия се изигра." Невъзможно е да се отрече каквото и да било значение и стойност на живота по-решително от това. Подобно отричане е още по-категорично, защото не означава всички да бъдат изравнени. За тези, които са склонни да гледат на живота леко, той оставя живота като забавление или играчка, но за тези, които не се задоволяват само с играчки, не оставя абсолютно нищо. Този вид песимизъм изобщо не прилича на песимизма на Шопенхауер. 15 Това е особен вид психично разстройство, болезнено потискане на духа, представляващо живот в черно. Същият този песимизъм е от друго естество. То е достъпно както за най-здравия и светъл темперамент, така и за най-болния. Може да помрачи и най-ясната душа и да влезе в хармония с най-тъмното духовно разположение. Той е в състояние да се свърже с всички наши дела, дейности и удоволствия и да ни измъчва насред всичко това с периодични пристъпи на меланхолия. Толкова е просто, че всеки може да го приеме: дори малки деца имат достъп до това царство. Който влезе в него, може да изпадне в лудост; но не е нужно да си луд, за да влезеш в него. Елиът Джордж (псевдоним; истинско име: Мери Ан Еванс (1819–1880)) е английски писател. Джон Стюарт Мил (1806–1873) е английски философ позитивист, икономист и общественик. Джеремая Бентам (1748–1832) - английски социолог, юрист, основател на едно от направленията в английската философия - утилитаризма. Джон Тиндал (1820–1893) – английски физик. Яков е най-малкият от синовете близнаци на старозаветния патриарх Исак. Яков подмами баща си да получи благословията му вместо по-големия си брат Исав. Рахил е в традицията на Стария завет най-малката дъщеря на арамееца Лаван, сестра на Лия, братовчедка и съпруга на Яков. Хъксли (Хъксли) Томас Хенри (1825–1895) - английски натуралист, най-близък съратник на Чарлз Дарвин и популяризатор на учението му. Софокъл (ок. 496–406 г. пр. н. е.) е древногръцки драматург. Уилям Шекспир (1564–1616) е английски драматург и поет. Става дума за трагедията на У. Шекспир "Макбет". Става дума за трагедията на У. Шекспир "Хамлет". Говорим за трагедията на Софокъл „Антигона“. Августин Аврелий (354–430) – християнски теолог и философ. Харисън Фредерик (1831–1923) - английски юрист и историк, писател и политик, привърженик на позитивизма. Артур Шопенхауер (1788–1860) – немски философ.