الهدف النهائي للحياة
Конечная цель жизни
ملك عام — النص الكامل هنا.
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
بقلم في إن مالوك. لندن، 1877
ومن بين الفضائل العديدة التي يتفاخرون بها، يضع دعاة التقدم الحديث التسامح في المقام الأول. ولا يزال من الممكن مناقشة ما إذا كان لديهم التسامح حقًا؛ ولكن ليس هناك شك في أنه في ما يسمى بعالمنا المتعلم والمثقف، يسود الآن موقف هادئ وهادئ تجاه جميع أنواع المعتقدات. منذ وقت ليس ببعيد، منذ حوالي 30 عاما، على سبيل المثال، كان ظهور العمل في الأدب، الذي رفض بجرأة جميع أسس المعتقدات المقبولة، يعتبر حدثا غريبا وغير عادي، وأذهان العقول الغاضبة، أدى إلى الرعب والسخط. وفي أيامنا هذه تظهر أعمال من هذا النوع كل يوم، توقعها أسماء كبيرة من هيئات العلم والأدب، ويقرأها ويناقشها الجميع بهدوء، ولا تستغرب إلا المتخلفين عن الحركة العقلية في المجتمع.
لا توجد عقيدة واحدة لا تخضع لنقد لا يرحم: في ميزانها يتم وزن جميع المعتقدات بلا مبالاة، كما لو أن محاكمة هادئة وباردة لا هوادة فيها تجري عليهم جميعًا، وجميع الحاضرين ينتظرون دون انفعال حتى يتم النطق بالحكم النهائي. من الواضح أن الجميع يبحث عن الحقيقة العارية، لكن لا أحد يشعر بالارتباك من فكرة أين سيتم العثور على هذه الحقيقة بالضبط وما ينبغي أن تتكون منه.
للوهلة الأولى، يبدو هذا التسامح صفة رائعة، ويؤكد لنا العديد من الأذكياء أن هذه الصفة الرائعة هي رصيد ثمين لعصرنا المستنير. لكن يمكنك النظر إلى هذا الأمر من الجانب الآخر. وقد يزعم المرء أن مثل هذا التسامح ربما لا يكون علامة على التنوير، بل على الجهل. أليس لأننا نتعامل مع الآراء المختلفة والمتعارضة بهدوء شديد لأننا لا نفهم أو نتعرف على أي منها بشكل كامل وصحيح؟ إن صراعًا كبيرًا حقًا يجري أمامنا حول المبادئ الأساسية للحياة، وهو صراع عظيم ربما لم يحدث من قبل. أليس لأننا نتعامل معها بهدوء شديد لأننا لا نفهم أهميتها الكاملة؟
لماذا لا نفهم؟ من اللامبالاة - وهذا لا يحسب لنا. هذا الصراع لا يتعلق بشكل مباشر بحياتنا اليومية التي اعتدنا أن نعيش فيها حياتنا. إن الأسئلة التي تناقش فيه، للوهلة الأولى، بعيدة عنا، أسئلة مجردة - عن اتحاد الروح بالجسد، عن أسس الشعور الأخلاقي، عن أصل الإنسان، عن بداية الحياة، عن خواص المادة، عن الأسباب الأولية والنهائية. تظهر لنا كل هذه الأسئلة ولا تسترعي انتباهنا إلا من حين لآخر، في ساعات العزلة والترفيه: في خضم النشاط اليومي، في دوامة الحياة الحالية، لا نتوقف عندها وننساها تمامًا. ولكن عاجلا أم آجلا، ستؤثر كل هذه الأسئلة بشكل مباشر أو غير مباشر على حياتنا الحقيقية وتتحول إلى نشاط عملي؛ وربما، وهو ما لا نعرفه، كان تأثيرها قد انعكس بالفعل في منزلنا، وفي أطفالنا، وفي أنفسنا. فالأمر، في جوهره، لا يتعلق بالأسباب الأولى، ولا يتعلق بالانتقاء الطبيعي، وما إلى ذلك.
ص؛ إنه يدور حول معنى وطبيعة الوجود الإنساني بأكمله، حول ما نعيشه ونتحرك من أجله - حول آمالنا ومخاوفنا وعواطفنا، حول علاقاتنا مع زوجتنا، مع الأب والأم، مع تربية أطفالنا. كل هذا الآن محل نزاع، كل هذا صراع نتواجد فيه بهدوء شديد.
يمكن للمرء أن يضيع في مجموعة متنوعة من الآراء والتعاليم التي يتم التبشير بها الآن حولنا وبيننا: العديد من الأنظمة اللاهوتية، والعديد من أنظمة الفلسفة الأخلاقية والمادية، والعديد من الاختلافات فيها بشكل عام وتفصيلي بحيث لا يستطيع الفكر أن يحتضن كل شيء ويتعامل معها جميعًا. لكن في خضم هذا الالتباس يمكن التمييز بين مجموعتين ينقسم إليهما بخط حاد؛ فلا انتقال إلى ما هو أبعد من هذا الخط، ولا يوجد تواصل وتعاطف بين المجموعتين. أحدهما يؤكد بشكل قاطع ما ينكره الآخر بشكل قاطع – أي الوجود الشخصي لله والخلود الشخصي للإنسان. مجموعة واحدة مرتبطة بالمعتقد الديني. إلى غير ذلك من الإلحاد أو الكفر. هاتان هما النقطتان الأقصىتان لفكر معين، وتعاليمان حاسمتان تسعىان إلى تثبيت نفسيهما في الحياة والاندماج بها.
صحيح أن بين هذين القطبين ظلال انتقالية لا حصر لها، لكنها كلها ظلال شك، تتأرجح بين الإيمان والكفر؛ لكن هذه الظلال ليس لها أهمية عملية، لأن فلسفة الشك في حد ذاتها عقيمة وغير فعالة: فهي لا تثير إرادة الفعل والتنفيذ في الحياة، بل تضعف وتوقف كل نشاط.
وفي عصرنا يظهر الإلحاد بشكل جديد ويكتسب قوة جديدة. في بعض الأحيان كان يختبئ، ويثرثر بخطب غامضة، ومجزأة، ومندفعة، وأينما ظهر، كان يثير الرعب والسخط والغضب في كل مكان: لقد تم طرده واضطهاده. في أيامنا هذه، طور الإلحاد لنفسه بالفعل تعليمًا منظمًا وثابتًا ونهائيًا؛ لقد ظهر بالفعل في كل مكان بوجه مفتوح، دون خجل، وتم الترحيب به دون مفاجأة، ولم يعد اسمه بمثابة عتاب. يستقبل العالم دعاته بشرف، والمعارضون أنفسهم يستمعون إليهم باهتمام محترم، وفي كثير من الأحيان حتى دعاة الإيمان يمنحونهم مكانًا بجانبهم في صحبة المرشدين والمعلمين الصادقين.
الإلحاد اليوم ليس على الإطلاق ما كان عليه من قبل. إنها مبنية على أسس جديدة وتنشط بروح جديدة. إنه يتجلى ليس فقط في نبضات العقل المتمرد، وليس في صرخات حشد ثوري، ثمل بالجنون السياسي: لقد أصبح علمًا قائمًا على التجارب، وعلى الأبحاث، وعلى الأدلة. معلموه، الذين يتجنبون التباهي والغطرسة، يقدمون تعاليمهم بكرامة، ويشيرون في كل شيء إلى أعلى سلطة في الطبيعة، وإلى تاريخ الكون والجنس البشري، وبصرف النظر عن هذه السلطة، فإنهم لا يعترفون بأي شيء آخر. باسمه يعلمون أنه لا إله ولا حياة مستقبلية، والتعاليم المعاكسة تسمى ضلالًا خطيرًا وضارًا. إنهم يسعون جاهدين للقضاء عليه، ولا يلجأون إلى غرائز الطبيعة البرية، وليس إلى الإرادة الذاتية والعواطف الجامحة، ولكن إلى الشعور الأخلاقي، إلى غرائز النظام واللياقة. يُظهر أخطر ممثلي هذا التعليم سواء في الكلمة أو في الحياة أنهم يقدرون الحياة البشرية تقديراً عالياً ويبشرون بالامتناع عن ممارسة الجنس والانضباط الداخلي في الحياة.
إنهم يدينون الموقف السهل والخالي من الهموم تجاه الحياة بنفس الصرامة التي يدين بها دعاة الإيمان. ويقول معلمو الإلحاد: إن حياة الإنسان موضوع ذو أهمية أولى، والسؤال الأهم في الحياة هو كيف نقضيها، كيف نعيشها. الحياة التي تُعاش بشكل سيء هي حياة ضائعة؛ ومن خلال عيش حياة جيدة يتم تحقيق هدف الحياة. الحياة ليست باطلا ولا ارتباكا للروح: إنها تحتوي في داخلها على كنز يسعى كل من يعيش إلى العثور عليه؛ فمن حققه وأتقنه لم يعيش عبثًا مهما تحمل من مصاعب الحياة، والرغبة الواحدة في هذا الكنز على الطريق الصحيح هي بمثابة مكافأة لها. لذلك، فإن كلا التعاليم المتعارضة تعترف بالقيمة الكبيرة للحياة، ولكن ما هو سعر الحياة هذا ومن أين يأتي - تختلف الآراء حول هذه المسألة.
هناك موضوع واحد فقط، ذو أهمية قصوى بالنسبة لنا نحن المؤمنين، يُترك دون اهتمام من قبل غير المؤمنين. ويبدو أن البعض لا يلاحظ ذلك على الإطلاق؛ والبعض الآخر، من وجهة نظر ثقافية عليا، لا يعلق عليها أي أهمية. وينزعج الكثير منهم عندما يتم تذكيرهم بذلك. بشكل عام، يرفضون بشكل قاطع الخوض في الأمر أو مناقشته بجدية. ولكن من المستحيل تماما تجاوزه. إنه يخفي سؤال الحياة الحاسم، الذي يظهر أمامنا عاجلاً أم آجلاً، مهما أخفيناه عن أنفسنا.
نمر جميعًا بلحظات من الانحدار الشديد واليأس، عندما تنهار الحياة أمامنا وتختفي تحت أقدامنا. يمكنك سماع ضجيج الحياة في أذنيك، بلا معنى، مثل الثرثرة الهزلية والمجنونة، بلا أي معنى. كل شيء في العالم وفي شؤونه يبدو مملًا، فارغًا، مسطحًا، مهترئًا، لا فائدة منه في أي شيء، كما لو أنه لا يوجد سبب للعيش تحت الشمس، ولا شيء يدعو للقلق، ولا شيء يكافح من أجله. المعرفة والنشاط والحب نفسه – كل شيء يفقد معناه بالنسبة لنا ويتوقف عن إثارتنا. نشعر أننا لا نستطيع العيش بهذه الطريقة، وأننا بحاجة إلى القيام بشيء ما، ولكن بغض النظر عما نفعله، ما المغزى من ذلك؟ هل يهم؟ ودفعت هذه الحالة البعض إلى الانتحار أو الجنون، وتحوّلت عند البعض الآخر إلى مرض مزمن. والعقول السليمة ترفضه وتعتبره عبثا، ولكنها ليست خالية منه تماما. كانت هناك فترات انتشرت فيها بشكل وبائي، وتحولت إلى تأثير عصري. لكن في كل الأوقات وفي كل مكان، كان غرور الحياة والشؤون الإنسانية، والطبيعة الوهمية للسعادة في الحياة، موضوعًا للحكماء والدعاة لازدراء العالم.
ولكن من هاوية اليأس هذه التي كانت النفس تغوص فيها، كانت هناك نتيجة: في أعماقها تكمن فكرة ظهرت على الفور، غيرت حالة الروح اليائسة، وسكنت الصحراء وأغرقت الوادي البائس بمصادر البركة. صحيح أن الحياة الأرضية، عندما تقيس نفسها بمقياسها الخاص المأخوذ من ذاتها، ليست أكثر من باطل الأباطيل وكل أنواع الباطل؛ لكن المقياس الحقيقي للحياة الأرضية يقع خارجها. تنقطع جميع مساراتها ومساراتها إلى الهاوية أو تضيع في الصحراء الرملية - ولا توجد نهاية في الأفق إلى حيث تقود. صحيح، لكنها تؤدي إلى هدف غير مرئي - إلى مصائر أبدية وروحية: يمكن لأي شخص يريد التفكير في الحياة أن يقتنع بهذا. بمجرد أن تنير حياتنا بهذا الفكر، يكتسب كل شيء فيها معنى، ويكتسب أصغر وأهم شؤوننا اليومية أهمية لا تُقاس، وتتوقف حياتنا كلها عن أن تبدو لنا مثل ثرثرة مهرج أو حكاية خرافية فارغة.
يدرك غير المؤمنين أيضًا الأهمية الجادة للحياة ويتمردون بسخط على أولئك الذين يرفضون هذه الأهمية. لدينا أساس لهذا في الإيمان. وما زال عليهم أن يجدوا أساساً جديداً، لأنهم يرفضون أساسنا، ويسمونه كذبة ضارة وغير أخلاقية، ويعتبرون إسقاطه الشرط الأول للتقدم. أين يضعون ثمن الحياة الباهظ الذي يصرون عليه؟ إنهم يضعونها بالضبط حيث لم يره أحد حتى الآن، حيث تكون البشرية جمعاء مثقلة بالأحزان والخسائر والأكاذيب والعنف وجميع أنواع المشاكل التي تدمر الحياة والحقيقة في الحياة. إنهم يعتقدون أنه ليس المكان، كما نعتقد، حيث سيتم تصحيح كل الانحراف والكذب، حيث لن يكون هناك غرور ومرض وحزن، أي في الحياة المستقبلية، ولكن في نفس الحياة الأرضية، في الفضاء بين المهد والقبر، الذي يختفي تحت أقدامنا بمجرد أن نبني منزلًا لأنفسنا فيه: هنا أو في لا مكان، كما يقولون، هي القيمة الحقيقية للحياة وسعادتها. من يستطيع أن يقبل ويفهم مثل هذه الكلمة؟
إلا أن الكافرين يقفون عليه بعناد، ويدعمونه بشجاعة مذهلة، من شأنها أن تخيفهم أنفسهم إذا استطاعوا أن يروا بأم أعينهم التحقيق الكامل لفكرهم. لقد أخرجوا هم أنفسهم من الحياة كل ما استرد حتى الآن غرورها اليائس في عيون الأشخاص المعقولين الذين تثقل كاهلهم الحياة، وفي مثل هذه الحياة يؤمنون بالبداية الوحيدة والحصرية للحقيقة والسعادة. هذا الموقف، بالطبع، لا يمكن أن يؤخذ منهم على الإيمان، ككلمة التعاليم العليا: يجب أن يثبتوا للعالم، خلافا للوعي العام، خلافا لتجربة القرون وآلاف السنين.
إنهم يصرون على أنه لا يكفي أن نعيش فقط، بل يجب على المرء أن يعيش بشكل جيد، لذلك يعترفون ببداية الأخلاق في الحياة. ولتحديد هذه البداية لا بد من الإشارة إلى هدفها النهائي. بالنسبة لشيء ما، عليك أن تعيش بشكل أخلاقي، وهذا الشيء الذي تحتاج إلى العيش من أجله بهذه الطريقة يجب أن يُظهر للناس. لكن دعونا لا ننسى أن الهدف النهائي للحياة يمكن أن يكون شيئًا غير واضح، وليس خاصًا ونسبيًا، وغير مفهوم إلا لعدد قليل، ولكنه حقيقي وكامل ومطلق ويمكن فهمه من قبل الجميع، شيئًا يمكن أن يحتضن الروح بأكملها ويخترقها بوعي حاسم وكامل. ولا يكفي أن يظهر معلمونا الجدد الهدف الأخلاقي النهائي، الذي لا يستطيع فهمه إلا الأقوياء والأخيار. وهذا لا يعني أي شيء بعد. الشخص الفاضل متماسك برغبته في الخير ونشاطه الموجه نحو الخير: إنه يرضيه في حد ذاته إلى حد ما - فهو نفسه يعرف لماذا يعيش ويتصرف بهذه الطريقة.
الشيء الرئيسي ليس في أولئك الذين يعرفون والطيبة، ولكن في أولئك الذين هم أشرار، في أولئك الذين لا يعرفون، الذين لم يطلبوا أو يسألوا، ولكن الذين يحتاجون إلى التعلم، والإثارة، وتوجيههم إلى الهدف، والتحول من الشر إلى الخير. لذلك، يجب أن يكون الهدف النهائي للحياة بحيث لا يفهم الصالحون فضيلتهم فيها فحسب، بل حتى يتعرف الشر في نظرها على جنون الرذيلة والكذب. وهذا ما يجب أن يتذكّره الداعية إلى المبدأ الأخلاقي في الإلحاد: فهو إذا لم يجد لهذه الجماهير هدفًا نهائيًا واضحًا ومفهومًا لهم، فلا يمكنه إلا أن يفسدهم، لكنه لن يُدخلهم في أفكاره، ولن يوجههم إلى الحياة الأخلاقية. ليس الأصحاء هم الذين يحتاجون إلى طبيب، بل المرضى. أي نوع من الطبيب هو الذي يعرف فقط كيف يشرح للمريض سعادته وصحته!
يسعى كل شخص إلى السعادة في الحياة، لكن الجميع لا يؤمنون بالسعادة في نفس الشيء. أنواع السعادة الزائفة والوهمية متنوعة مثل المشاعر والرغبات البشرية. لكن السعادة الحقيقية واحدة، بحيث يستطيع الجميع فهمها وتفضيلها على كل شيء آخر في العالم: ليس فقط الطيبين والأقوياء والقانعين، ولكن أيضًا الأشرار والضعفاء والمحتاجين والمثقلين. يرتبط ارتباطًا وثيقًا بالمبدأ الأخلاقي. هذه هي مهمة التعليم الأخلاقي، الذي يعلمنا أن نتبع الطريق الصحيح العلوي، الطريق الملكي نحو السعادة الحقيقية الواحدة. هناك العديد من الطرق الأدنى التي يسلكها الناس نحو السعادة، والتي يتخيلها الجميع: يجب على المبدأ الأخلاقي أن ينير هذه الطرق وأن يُظهر للناس أنهم يقودونهم بعيدًا عن الطريق الصحيح وعن السعادة الحقيقية - أظهر ذلك بوضوح شديد بحيث ليس فقط أولئك الذين يريدون اختيار هذا الطريق، ولكن أيضًا أولئك الذين لا يريدونه، يبتعدون عنه، ويدركون في أعماق ضميرهم أن هناك حقًا طريقًا صحيحًا واحدًا وسعادة حقيقية واحدة.
هل المبدأ الأخلاقي للإلحاد، دون الإيمان، قادر على أن يُظهر للناس بهذا الوضوح الذي لا جدال فيه في الواقع الواضح السعادة الحقيقية الوحيدة في حدود حياة دنيوية واحدة؟ إذا لم يكن الأمر كذلك، فهو غير قادر على أداء مهمته، وبالتالي، لا توجد سعادة واحدة، ولا أخلاق واحدة دون دين.
إن الإلحاد غير قادر على أن يقدم للناس صورة واضحة وحقيقية عن هذه السعادة؛ ومثل هذه الصورة لا يمكن تصورها في دائرة الأشياء الأرضية وضمن حدود الحياة الأرضية. ولا نسمع منه إلا الخطابات التالية: ألا ينبغي للفضيلة أن تكون مكافأة لها؟ هل يجب أن يكون الناس طيبين، كرماء، صادقين، شجعان فقط بسبب توقع المكافأة في الحياة المستقبلية، أم خوفًا من العقاب؟ ألا ينبغي البحث عن هذه الصفات من أجل ذاتها، لمجرد امتلاكها، وأليس امتلاكها نعمة في حد ذاته؟ لكن كل هذه الخطب وأمثالها لا تتناثر إلا بالصوت في الفضاء، لا تشرح شيئا، ولا تقنع أحدا. هذه الخطب خاملة. لا يوجد فيها سوى التهرب من الاستجابة للطلب المقدم باستمرار للتعاليم الجديدة من خلال الحياة الواقعية والحاجة الأساسية للطبيعة الأخلاقية البشرية.
دعونا نلقي نظرة فاحصة على المثل الأخلاقي لمعلمي الإلحاد. هذه هي العبارات التي يصفها بها شاعر هذا التعليم الموهوب جورج إليوت. 1
"أوه، عندما أتمكن من الاتحاد مع الجوقة غير المرئية من الموتى الخالدين: لقد ماتوا، ولكنهم يتلقون الحياة مرة أخرى في العقول التي تكتمل في حضورهم ... العيش معهم هو أن تعيش حياة سماوية ... سوف نسكب موسيقى لا تتلاشى في العالم، وسوف تنفخ فيه تناغم الجمال والنظام، ومع نمو القوة، ستعطي العالم نغمة الحياة البشرية المتنامية. وهكذا، سوف نرث ذلك النقاء المنشود، الذي خضنا من أجله مثل هذا النضال، والذي من أجله نحن تنهدت كثيرًا، ونظرت إلى الماضي بيأس مؤلم.. ستعيش هذه الذات الأفضل للكون حتى يغمض الزمن جفونه الثقيلة... هذه هي الحياة المستقبلية؛ لقد أتقنها شهداء الجنس البشري، ومجدوها بمجد جديد - بالنسبة لنا الذين سيتبعونهم. يبتسم دون مزيج من المشاعر المريرة، وينسكب في كل شيء وفي كل مكان في جوقة لا تنضب، وموسيقاها التي لا تموت هي فرحة العالم كله!
تحتوي هذه الآيات الرائعة على كل السمات المثالية للتعليم الأخلاقي للملحدين. السمات سامية: هذا التعليم يدعو إلى التضحية بالنفس، والبطولة، ويقنع المرء بنسيان وجوده الشخصي، والانغماس في الحياة العظيمة التي لا حدود لها للجنس البشري بأكمله. وينبغي أن تكون هذه الدروس بمثابة استجابة لحاجات تلك الأقلية التي لا تكتفي بتدفق الحياة اليومية مع اهتمامات اليوم واللحظة، بل تعذبها الحيرة حول ما معنى الحياة وأهميتها، وكيف تكتشف هذا المعنى فيها باستخدام وسائل العقل الخاصة بها؟ لكن هل ستكتفي الأقلية بهذه الإجابات؟ فهل سيكون راضيا عن هذا المثل الأعلى؟
يتباهى أخلاقيو الإلحاد الحديث بمثلهم الأعلى أمام المؤمنين. يقولون: "نحن كنا أول من طرح المثل الأعلى للإيثار الخالص، دون أهداف أنانية، في حين أن المثل الأعلى الخاص بك أناني، مرتبط بفكر المكافأة الشخصية، مع الحساب والأمل. نحن نؤمن بخلودنا في العمل المفيد لحياتنا بأكملها؛ ونحن لا نريد أن نعيش لأنفسنا شخصيا، بل في الحياة العليا للبشرية جمعاء". إنه أمر رائع، لكن الجهل أو التحيز وحدهما يمكنهما الادعاء بأن المثل الأعلى للمؤمن أقل سموًا: إنكار الذات، والتضحية بالنفس هي سمة أساسية للأخلاق الدينية، فقط فيها هذه السمة حقيقية وصالحة وبالتالي صحيحة، في حين أن هذه السمة في أخلاق الإلحاد، على الرغم من سموها، حالمة ووهمية، وبالتالي لا يمكن أن تكون بمثابة أساس متين للتعليم الأخلاقي.
ويطرح الملحد أن السبب الدافع للحياة هو الرغبة في السعادة الحقيقية للإنسان، لكنه يضع هذه السعادة كلها في حدود الحياة الأرضية التي في رأيه تحتوي على كل شروط تحقيق العلو والكمال والنقاء الذي يمكن أن تحققه الطبيعة البشرية السامية. إن المؤمن، في ضوء عيوب الوجود الأرضي الواضحة والحقيقية التي لا تقاوم، يربط هذه السعادة بما هو أعلى من الحياة الأرضية، وأسمى وأنقى وأكمل من الوجود المشروط والمحدود للوجود الأرضي. فالمؤمن يسعى إلى سموه فوق نفسه، ويشعر بكل عيوبه، إذ لا يمكن لأي قمم بشرية أن ترضيه. فالملحد يرفع سمواته عن طبيعة الحياة الإنسانية اليومية على الأرض ويشير إليها بملامح مبهمة لا يستطيع الفكر أن يهدأ منها ويكتفي بها. يتم التبشير بالتضحية بالنفس - ولكن ماذا يجب أن تخدم؟ هذا السؤال يدور في روح كل إنسان.
علاوة على ذلك، فإن التعليم الجديد يجيب على جعل الناس أفضل مما كانوا عليه، وإثارة موسيقى الانسجام التي لا تتضاءل في العالم، وإقامة الجمال والنظام، ونشر النقاء، وما إلى ذلك. لم يُقال لنا أن البطولة، وأن التضحية بالنفس هي في حد ذاتها فضيلة؛ قيل لنا أنه يجب علينا التضحية بأنفسنا من أجل شيء ثمين في المستقبل. لكن أظهر لنا هذا الشيء، وحدده بملامح مأخوذة من الحياة، ومن الواقع والنشاط؛ ويجب أن تكون هذه الميزات محسوسة ومفهومة للجميع. وإلى أن يتم الكشف عنها، ستظل عبارات مثل "أفضل ما في الكون" والجمال والنظام والانسجام عبارة تغوي العقل فقط، ولكنها لا تأسر الروح.
لشرح ذلك، من المستحيل عدم التركيز على مثال مفيد في حياة الملحدين الأكثر روعة وجدية وتأثيرا - جون ستيوارت ميل. 2 هذا ما يقوله عن نفسه في مذكرات عن حياته. "في شتاء عام 1821، عندما أتيحت لي الفرصة لقراءة بنثام لأول مرة، كان لدي ما يمكن تسميته هدف الحياة: هذا الهدف هو أن أكون مُغيِّرًا للعالم. كل شيء آخر بدا غير مهم، مثل الزهور التي يقطفها المسافر على طول الطريق: بهذا وحده أسست نفسي، وفي هذا وحده وجدت لنفسي عملاً جادًا ودائمًا في الحياة ورضا شخصيًا ... وفجأة، في أحد الأيام، اختفى كل هذا: استيقظت كما لو كان من حلم... فجأة سألت نفسي السؤال التالي: ماذا لو تحققت كل مهامك في الحياة؛ إذا حدثت بالفعل جميع التغييرات المرغوبة في المؤسسات والآراء التي تتوقعها في المستقبل في هذه اللحظة بالذات، فهل سيمنحك هذا فرحًا عظيمًا، وسعادة كاملة، على هذا السؤال، أجاب الوعي الذي لا يقاوم في أعماق روحي: لا!
ثم غرق قلبي، وسقط فجأة الأساس الذي بنيت عليه حياتي... فقد الهدف كل جاذبيته - بعد ذلك، ما هو الاهتمام بوسائل تحقيق الهدف؟ لقد بدا لي أنه لم يبق في الحياة ما يجعل العيش يستحق العيش». ثم يقول المؤلف: “رغم أن يأسي جاء في الأساس من شعور أناني وكان سببه تدمير الخطة التي كنت أؤمن بها سعادتي، إلا أن مصير الإنسانية لم يفارق أفكاري دقيقة واحدة على الإطلاق، ولم ينفصل البتة عن مصيري الشخصي. شعرت أن الصدع في حياتي لا بد أن يكون شرخًا في الحياة بشكل عام، وأن السؤال المطروح بهذا الشكل: عندما يحقق مصلحوا المجتمع والحكومة هدفهم، عندما يصبح كل فرد في المجتمع حرًا ويصل إلى حالة من الرضا الجسدي، لن تتوقف أفراح الحياة، التي لا يقيدها النضال والحرمان، عن أن تكون أفراحًا؟ واتضح لي أنه إلى أن يكون لدي أمل أكثر يقينًا في سعادة الإنسان بشكل عام، فإن يأسي سيبقى معي.
وهذا اعتراف أبرز ممثلي الكفر يتحدث عن نفسه. يروي تجربته الحياتية، مرارة شعور شخصي حقيقي، والذي، بحسب شهادته الخاصة، ترددت معه لسنوات من أحلك الكآبة وكاد أن يدفعه إلى الانتحار. تشهد هذه التجربة أنه يجب أن يكون هناك هدف نهائي محدد للنشاط في العقل، ويجب أن تكون هناك صورة حية للسعادة السائدة: فقط في ظل هذه الحالة يتلقى الفعل البشري معنى جديًا، وتصبح الفضيلة ممكنة. وبدون هذا الشرط يكون أحد أمرين: إما أن يعيش الإنسان كالحيوان، أو ييأس من الحياة ولا يرى المعنى فيها. ما هو الهدف النهائي، والغرض من الأمر هو سؤال حيوي يجب الإجابة عليه، أو لا يعيش. تجنب الإجابة المباشرة يعني فقط تجنب السؤال، وسيظهر فورًا من الطرف الآخر مرة أخرى.
لقد أدرك ميل مدى صعوبة هذه المهمة، لكنه لم يسمح لها بالتغلب عليه. قرر في ذهنه أنه سيتغلب عليها، وأقنع نفسه أخيرًا أنه تغلب عليها: اكتشف وسيلة لجعل الحياة محتملة لنفسه والتأكد من أن هناك شيئًا فيها يكرس نشاطه له. إن عملية استعادة القوة الأخلاقية لميل مفيدة: فهي تظهر، من بين أمور أخرى، ما هي الحيل الخفية التي يستخدمها غير المؤمنين في خداع الذات من أجل الانغلاق على أنفسهم وصرف السؤال الذي يتجنبون طرحه مباشرة أمام أنفسهم.
يبحث ميل عن طريقة للخروج من وضعه الصعب. فهو يحتاج بحسب طبيعة عقله إلى صيغة منطقية يستطيع بها ربط أطراف أفكاره وتهدئة منطقه المشوش. ثم قام فجأة باكتشافين. أولاً، مع بقائه مع فكرته الأساسية بأن السعادة بمثابة اختبار للمبدأ الأخلاقي والهدف النهائي للحياة، فإن ميل مقتنع بأن هذا الهدف لا يمكن تحقيقه إلا بشكل غير مباشر، فقط إذا لم يفكر الشخص فيه ولم يتصرف من أجله. يقول: "هؤلاء هم السعداء فقط، الذين يتم توجيه أفكارهم وإرادتهم إلى أشياء أخرى إلى جانب سعادتهم الخاصة: إلى سعادة الآخرين، إلى تحسين الإنسانية، حتى إلى هذا المشروع أو ذاك، وإلا فلن يكون ذلك وسيلة، بل الهدف المثالي للحياة". وهنا اكتشاف واحد طمأن الفيلسوف: من الواضح أنه كان بحاجة إلى الطمأنينة، لكن اكتشافه لا يحل شيئا، ويبقى السؤال كما كان من قبل، فقط مع إضافة التناقضات.
يعتقد ميل نفسه قبل كل شيء أن السعادة يجب أن تكون بمثابة انهيار لكل مبدأ أخلاقي، وبالتالي، يجب أن تكون أخلاقية ويجب أن تكون قاعدة الحياة التي تؤدي إلى السعادة. لكن ميل نفسه يؤكد: سعيد هو من أسس فكره ليس على سعادته الخاصة، بل على مشروع يشكل هدفًا مثاليًا بالنسبة له. كيف يمكن للمرء أن يتفق مع الآخر، في حين أن كل عمل ومشروع، وفقًا لقناعة ميل الأخرى، يتم تبريره بحقيقة أنه يؤدي إلى السعادة؟ ومن الواضح أن هناك دائرة قاتلة هنا يدور فيها الفكر بلا مخرج ولا سند متين. وشيء آخر: السعيد في رأيه هو من ليس في الموضوع سعادته الشخصية بل سعادة الآخرين. ومرة أخرى السؤال القاتل: ماذا يتخيل الإنسان سعادة الآخرين عندما لا يكون لديه مفهوم واضح عن سعادته؟ وبشكل عام ما هي سعادة الإنسان؟
كان لا بد من حل هذه الصعوبة حتى يهدأ أخيرًا، وهكذا، بعد أن حدد ميل ما لا ينبغي أن يمتلكه الشخص في موضوع سعادته، يبدأ في استكشاف ماهية السعادة، ومم تتكون؟ وهنا يقوم باكتشاف آخر، ويصل إلى النتيجة التالية. السعادة الدائمة، التي يعيش من أجلها كل الناس، والتي من أجلها تصبح الحياة حلوة عندما يتم القضاء على رذائلها وكوارثها الرئيسية، هي "حالة الشعور والفكر، المشبعة بالإحساس، تحت انطباع الجمال" (في الأصل، حالات الشعور والفكر الملونة بالشعور، تحت إثارة الجمال). هذا هو، بكلمات حقيقية، كل ما يمكن أن يخبرنا به الفيلسوف العظيم حول ما، على حد تعبيره، يجب أن يكون بمثابة اختبار لأي نشاط، لأي مبدأ أخلاقي، وبسبب ما تحصل عليه الحياة من قيمة ومعنى للإنسان. تبين أن ميل لديه نفس الفكرة الغامضة التي لدى الشاعر الذي اقتبست كلماته أعلاه. حقا، بعد هذا الاكتشاف، نبقى في نفس الظلام، إن لم يكن أكثر، الذي جلسنا فيه من قبل.
إذا كان علينا، كما يقول، أن نعيش ونعمل من أجل السعادة، وإذا كان ذلك بمثابة تقييم أخلاقي لنا، فكيف يمكن لنا ألا نعرف ما هي السعادة، وألا يكون لدينا مفهوم محدد عنها، وألا نكون قادرين على التمييز بين السعادة الحقيقية والزائفة والوهمية؟ وهكذا، كان ميل راضيًا عن تعريفه للسعادة؛ بدا له واضحًا وجذابًا للجميع. لقد كانت هذه إرادته - ولا شك أنه أراد تهدئة إحراجه بأي ثمن.
أليس هذا المثال إدانة واضحة لجميع معلمي الإلحاد الجدد؟ ألا يبين بوضوح استحالة إقامة مبدأ أخلاقي إلحادي على أساس متين؟ أليس من الواضح منه أن أبرز وأطيب ممثلي هذا التعليم، الذين يبشرون بالمعنى الجاد والغرض العظيم لحياة الإنسان، قد استنفدوا وتاهوا في المتاهة عندما يتعهدون بإيجاد البداية وإرساء أساس متين لحياة أخلاقية وجادة؟ ولن يحققوا هدفهم ما داموا يحتويون على مفهوم الحياة برمته في حدود الوجود البشري الأرضي.
بل ومن الغريب أن نرى أصحاب الذكاء الكبير، والعلم الهائل، والتفكير الصارم، يهدئون كل حيرتهم على صيغة فارغة أو فكرة حالمة، وكأنهم يغمضون أعينهم عن الحقيقة. مع كل هذا، نكرر، اكتسب هؤلاء الأشخاص السلطة لأنفسهم - كثيرون يستمعون إليهم بشغف، ويأخذون بكلمتهم على محمل الجد، ويقبلون المقترحات أو التصريحات التي يقدمونها باعتبارها الحقيقة الثابتة. يتميز الكثير منهم بحياة وأنشطة أخلاقية صارمة، وبالتالي فإن أفعالهم تؤكد وجهة النظر الصارمة للحياة. فهل من الممكن أن يحملوا العالم معهم، وأن ينتصر تعليمهم على الفكر؟
نجيب دون تردد: لا، ولهذه الأسباب.
تقريبًا جميع ممثلي الكفر البارزين، الذين وضعوا أسسه بتأملاتهم واكتشافاتهم في عصرنا، كانوا من أهل تعلم الكتب، وشخصيات العلم والأدب. لقد اكتسبوا السلطة من خلال العمل المكتبي، والعمل والبحث في المختبر، والمسرح التشريحي؛ ومن هنا استخرجوا وأخرجوا إلى العالم تلك الاستنتاجات والأحكام التي، في رأيهم، يجب بالضرورة قمع المشاعر الدينية والقضاء على الدين في الإنسانية. المعرفة تخدمهم كسلاح لتدمير الإيمان؛ ولكن في الوقت نفسه، إدراك الحاجة إلى ملء الفجوة التي خلفها الإيمان في الحياة، يعدون باستبدال الإيمان بنفس المعرفة. في هذا هم مخطئون جدا. إن القوة التي تساعدهم في التدمير لا يمكنها أن تفعل أي شيء لإعادة إنشاء ما تم تدميره: وهذا يتطلب قوى مختلفة تمامًا. لقد أخذوا السعادة السماوية من الحياة ويريدون استبدالها بالسعادة الأرضية. لكن إذا تبين أن السعادة السماوية أسطورة بينهم، فمن يضمن أن سعادتهم الأرضية لن تكون كما كانت؟
في مسألة السعادة هذه، لا يمكن لأي قدر من التعلم، أو أي قدر من الشهرة المكتسبة في مكتب أو مختبر، أن يكون بمثابة سلطة، مهما كانت هائلة. فالقوة التي يمكن أن تكون مرجعية في هذا الأمر لا تكتسب في مكان واحد، ولا تستمد من تخصص واحد؛ بل على العكس من ذلك يمكن القول أن التخصص في البحث والمعرفة يجعل من المستحيل اكتساب هذه القوة. من أجل الحكم على السعادة التي يمكن أن تمنحها الحياة، من الضروري أن نعيش هذه الحياة نفسها بكل تنوعها ودراسة الأشخاص الأحياء كما يظهرون في الحياة، بكل دوافعهم ورغباتهم وأهوائهم.
لا يتم تعزيز مثل هذه الدراسة بأي شكل من الأشكال، ولكن يعوقها علم خاص، يتطلب العزلة، والعزلة عن الحياة، والانشغال الحصري بموضوع واحد، حيث يتم تكريس كل طاقة العقل؛ وبالتالي فإن السعي الحصري للعلم، الذي لا يمكن الوصول إليه إلا لعدد قليل، يوجه الفكر دائمًا في اتجاه واحد ويهيئ الشخص بشكل لا إرادي للمبالغة وتعميم معنى كل ما يشكل الدافع الشخصي والمصلحة العقلية الشخصية لنشاطه، ويمنعه من الرؤية بوضوح والتعرف على الدوافع العامة والأهداف الأخلاقية الحقيقية للنشاط، كما تظهر في الحياة. إن المصالح التي تمتص أنشطة هؤلاء الأشخاص وتعطي معنى لحياتهم بأكملها تبدو لهم أنها المصالح المشتركة للبشرية جمعاء، وهم يعرفون في معظمها بالاسم فقط المصالح الحقيقية التي تتحرك بها، وليس لديهم سوى فكرة مجردة عن القلق والأفراح، عن الصراع مع العادات والعواطف التي تحميهم منها تربيتهم ومزاجهم وأسلوب حياتهم وأنشطتهم.
وعالم فلان من مكتبه، مباشرة من مراقبة أجنحة الفراشة، من البحث في قانون الخطوط المتوازية، يظهر للناس الأحياء، في بيئة تحركها رغبات وأهواء الحياة الحقيقية، يحرضها الحب، والكراهية، والطموح، والغرور الباطل، يظهر لهؤلاء الناس ليبشرهم بسر الحياة، والمبادئ الأساسية للنشاط، وقانون السعادة! ويتحدث إليهم عن المبادئ الأخلاقية كأستاذ للعلم، وكأن أهم شيء في الحياة بالنسبة لهم هو البحث العلمي، كما لو كان من الممكن أن ينقل جماهير الناس اهتمامًا شديدًا بالعلم من أجل العلم نفسه، وكأن الحياة البشرية المعيشية تمتزج بالعلم في شيء واحد! كما أنه من المستحيل أن نسمح أن تكون مصلحة العلم هي المصلحة الأساسية الأولى وهدف الحياة للجميع ولكل إنسان؛ ومن المستحيل إقامة مبدأ أخلاقي على هذا الأساس: وفي هذه الحالة يترتب على ذلك أن كل ما يخرج عن الهدف العلمي فهو غير أخلاقي، وكل ما يساهم فيه فهو أخلاقي. لا يمكن أن يكون الهدف النهائي للنشاط للجميع سوى هدف واحد مشترك للجميع ومفهوم للجميع ومتاح للجميع.
ولا يمكن أن يكون هناك هدف آخر بالمعنى الأخلاقي. وينبغي أن تجتذب بالتساوي كلاً من المتعلم وغير المتعلم، والبسطاء والمتعلمين تعليماً عالياً، والأغنياء والفقراء، والسياسي والحرفي، والمرأة العلمانية التي تعيش في الشتات، فضلاً عن العامل المنعزل البعيد عن الأهواء الدنيوية والضوضاء الدنيوية. يجب أن يكون الأمر كذلك، في ضوء ذلك، حتى الطبيعة غير العاطفية قادرة على أن تكون مفعمة بالحيوية، وتقرر العاطفة المضطربة أن تضع العنان لنفسها. يجب أن تكون هناك قوة جذب لا تقاوم لكل شخص بحيث يمكن أن تصمت أمام هذه القوة جميع غرائز الأنانية الاستبدادية في الطبيعة البشرية، ويمكن أن يتواضع أقوى معقل للكبرياء البشري، وتتجمد الرغبات الأكثر نارًا، والدوافع والعواطف التي لا تقهر.
ما إذا كانت هذه القوة ممكنة للعالم والناس وما يتكون منه، فقط الشخص الذي يعرف عالم الحياة البشرية يمكنه الحكم على ذلك بطريقة إنسانية. فالمؤمن، عندما يحكم على المبدأ الأخلاقي والهدف النهائي للحياة، لا يحتاج إلى مجاراة العالم، لأن مبدأه الأخلاقي خارج الوجود الأرضي. لكن واعظ الأخلاق - الكافر والملحد - يجب بالتأكيد أن يكون رجلاً من الحياة الحقيقية، مشاركًا في حركتها بأكملها، لأنه يؤمن بهذا العالم بمصدر وهدف أخلاقه. إنه ينكر السبب الأول للعالم والحياة، لكن هذا الإنكار لا يحتوي حتى الآن على أي استنتاجات أو نتائج إيجابية. ويبقى على الأخلاقي غير المؤمن أن يستخرجها من الحياة الواقعية. يجب أن يدخل بكل كيانه في كل دوافع وشؤون الإنسان ويختبر كل شيء، دون أن يكون له الحق في الابتعاد عن أي منها: وإلا فإنه غير قادر على الحكم على الغرض من الحياة الأرضية، وإمكانية السعادة الأرضية وما تتكون منه.
لذلك، ومع احترامنا للسلطة العلمية للعلماء والمفكرين، المندهشين من اكتشافاتهم في مجال نشاطهم العلمي، فإننا نرفض الأخذ بكلمتهم، مهما كانوا فاضلين في أنفسهم، عندما يكونون مبشرين بالمبدأ الأخلاقي والهدف الأسمى للحياة.
عندما يحدثنا الملحدون عن الأخلاق، يبدو أنهم يتفقون معنا على معالمها الرئيسية؛ غالبًا ما تحمل صورهم المثالية بصمة النقاء السامي، والتي لا يمكنها إلا أن تجذبنا وتثير تعاطفنا. ولكن هناك ظرفًا مهمًا يجب أن يوضع في الاعتبار ولا ينتبه إليه الملحدون أنفسهم؛ وهو ضروري في هذا الأمر. عندما يخبرنا الملحدون عن الأخلاق كما تنطبق على الحياة، فإنهم يقصدون دائمًا الحياة بقواها الدافعة، خالية تمامًا من الفكرة الدينية والدوافع الدينية الزائفة، في رأيهم. إنهم مخطئون للغاية في هذا: فهم، لسوء الحظ، لا يستطيعون تطبيق أي من تلك العمليات الكيميائية أو الميكانيكية على الحياة، في مجملها، والتي من خلالها يمكن تحلل أشياء العالم المادي، وعزل أو تنقية عناصر معينة من الشوائب.
يتصور الملحدون أن الدين شيء خاص يمكن عزله عن الحياة: فالدين لا يظهر لهم إلا في شكله النقي، على شكل شعور ديني خاص أو تصور واعي لمعتقدات معينة. ولذلك فإنهم يعتقدون ويحسبون أنه من خلال إزالة هذا الشكل النقي من الدين من الحياة، فإنهم بذلك يكفرون بالحياة ومن ثم يمكنهم العمل عليها بحرية كما هو الحال في حقل نظيف تم استئصال الإيمان منه. أليس هذا مشابهًا للحكاية الخيالية عن الطفل الذي أراد أن يغرف البحر بكوب؟ مع تدمير شكل معين من أشكال الإيمان، لا يمكن اعتبار الحياة عديمة الإيمان: بل يمكن للمرء أن يقول إنه منذ هذه اللحظة، بالكاد تبدأ عملية عدم الإيمان فيها، ومن الصعب أن تكتمل تمامًا. والحقيقة هي أنه في الحياة يتم تقديم أصغر حصة من الإحساس الديني في شكل نقي. يتحد الشعور الديني في علاقة لا تنفصم مع جميع مظاهر الحياة، بأحاسيسها وأفعالها الأكثر عادية، مما يمنح كل منها لونًا خاصًا، وشخصية خاصة، وقوة خاصة وتوترًا.
لذلك، من أجل حرمان الحياة، لا يكفي أن يهدم الإيمان النقي، وأن يهدم الصلاة. من الضروري تحليل كل إحساس، واستخلاصه، وتنقية كل حركة شعور، وإخراج ما هو متأصل في الإيمان والاندماج به: حتى تكتمل هذه العملية، في كل زاوية، في كل نبضة من الحياة، سيظل الإيمان كامنًا، وسيكون من الممكن الشعور به والتعرف عليه في معظم الظواهر العادية، في حركات الفرح والحزن، في الأنشطة، حتى في اللهو والترفيه: وإذا كان من الممكن إخراجه منهم تمامًا، فسيقدمون أنفسهم بطريقة مختلفة تمامًا. والأكثر وضوحًا هو وجود الإيمان في مشاعرنا وحركاتنا المميزة - في الكرم، في الأعمال البطولية، في الفكر الخالص، في الصدق - في كل شيء يتعرف فيه الملحدون، مع المؤمنين، على جمال ومجد الطبيعة البشرية. يقول البروفيسور تندل 4، ولا يخلو من السخرية، عن اللاهوتيين أن هؤلاء كلهم هم جاكوبس، 5 آخذين حق المادة في المولد.
ردًا على هذه المقارنة، يمكن تشبيه الأستاذ المتعلم برفاقه براحيل (6) التي هربت وأخذت معها آلهتها الأجنبية وأسكنتهم في بيتها، متناسية تمامًا أنها اختطفتهم.
لذلك، لا يمكن لدعاة الأخلاق في الكفر أن يظهروا لنا هدفهم النهائي في حدود الحياة الأرضية إلا عندما يتمكنون أولاً من البحث عن كل ما يتوافق مع الإيمان وتدميره بجد في الحياة. عندما تكون الحياة محدودة بشكل حاسم ضمن حدودها الأرضية وتنقطع، إذا جاز التعبير، عن أي أمل في الحياة الأرضية ومن أي انجذاب إلى الأبدية؛ عندما تكون جميع موانئها ومرافئها محاطة بمثل هذا الحصار المحكم بحيث لا يمكن نقل أي شيء إلى الخارج، عندها فقط، ولكن ليس قبل ذلك، سيكون من الممكن الحكم على ما إذا كانت هذه الحياة تحتوي حقًا على عناصر كافية لمثل هذه السعادة الشاملة التي يمكن تأسيس نظام للتعليم الأخلاقي عليها.
إذن، هذا هو جوهر ذلك السؤال الذي نحن مستعدون للتفاخر بتسامحنا، أو بالأحرى بالهدوء الذي يصل إلى حد اللامبالاة. هذا هو الأهم، هذا هو السؤال الأول والرئيسي في حياتنا كلها. إذا لم نتمكن من أن نجد لأنفسنا الهدف الأسمى لوجودنا، هدفًا واحدًا وعالميًا بهذا القدر من الوضوح والقوة والجمال الذي لا يمكن للعاطفة أن تطغى عليه، بحيث لا يستطيع العقل أن يحررنا من الوهم، بحيث يضيء لنا دائمًا وفي كل مكان كنجم مرشد وينقلنا إلى الرصيف مع ريح عادلة، عندها يتبقى لنا مصير واحد - أن نندفع على سفينتنا المكسورة دون دفة ودون شراع. عبر البحر العاصف الذي لا حدود له حتى نهلك جميعًا، واحدًا تلو الآخر، في أمواجه.
حياتنا اليومية تتكون من الأحاسيس. كل ساعة منها تتلون بسرعة بلون أو بآخر من ألوان الفرح أو الحزن أو الأمر الذي كان يشغل انتباهنا؛ كل عام يرتدي ألوانًا سميكة - من حبنا، من الطموح، من هذا الاهتمام أو ذاك الذي امتلأ به. ليس لدينا مكان للهروب من هذه الأحاسيس، فنحن نعيش ونتحرك فيها، وجوهر حياتنا فيها؛ كل معرفتنا، كل جهودنا العقلية، كل أسباب حكمتنا إما أن تحتل مكانًا متواضعًا في سلسلة هذه الأحاسيس، أو تميل نحو هدف أسمى واحد - وهو إرشادها. كل واحد منا، كائناً من كان، رجل فكر أو عمل، زاهداً أو شهوانياً، يجب عليه أن يصارع يومياً العديد من الدوافع المتضاربة ويأخذ طريقه بين التيارات المختلفة. إذا كنا لا نريد أن نستسلم لإرادتهم ونسبح أينما نريد، فنحن بحاجة إلى مبادئ بسيطة وواضحة لتحكمنا. ولا يزال لدينا جميعًا مثل هذه البدايات، التي يمكن للجميع فهمها على الفور، وجاهزة للعمل على الفور.
وفي لحظة تردد أخلاقي، ساعدتنا هذه المبادئ على أن نقرر دون أدنى شك ما ينبغي علينا أن نفعله: وإذا رفضنا مثل هذا القرار، فإننا على الأقل نعرف إلى أين نتجه وماذا نفعل. الآن تغير الزمن. لقد تأكد لنا أن المبادئ القديمة قد استنفدت فائدتها، وخدمت غرضها، ولم نعد بحاجة إلى أي شيء. ومع ذلك، فإنهم يتفقون على أنه حتى الآن، كما كان من قبل، من المستحيل الاستغناء عن مبادئ راسخة، لكنهم يقدمون لنا مبادئ جديدة تماما. ولكن من الواضح أن المبادئ الجديدة لن تخدم أي غرض إذا لم تحل محل المبادئ القديمة بالنسبة لنا. ويجب أن تكون المبادئ الجديدة واضحة ونهائية، مثل المبادئ القديمة.
ولا نجد فيهم هذه الجودة. بالمعنى العام، بتعبير غامض، ربما تكون مغرية؛ ولكن ما الفائدة منها ما دامت معروضة بهذا الشكل الغامض؟ نحن نضيع فيها، ولا نسمع فيها سوى مناقشات عامة حول خصائص الخير والشر، تأتي من مكتب عالم، من مختبر. لكننا بحاجة إلى مثل هذه المبادئ حتى نتمكن من تطبيقها على الفور ودون أدنى شك على أي حالة ونقرر منها على الفور ما هو جيد وما هو سيئ. يجب أن تكون الإجابة على هذه الأسئلة بسيطة بالضرورة؛ هذا العمل ليس جيدًا، وهذه العادة ليست جيدة، وهذا التسلية، وهذا الاحتلال، وهذه الحالة الذهنية ليست جيدة، لأنها تفصلنا عن الشيء الوحيد الذي ندرك فيه الخير الوحيد. هذا هو الخير الوحيد المتكامل الذي يجب على أخلاقيينا أن يوضحوه لنا ويضعوه أمامنا.
هذه هي الطريقة التي نطرح بها السؤال، وغالبًا ما يتفق معلمونا الجدد أنفسهم على أنه ينبغي طرحه بهذه الطريقة. لقد أشرت بالفعل إلى ميل. ويذكر البروفيسور هكسلي (7) في أحد خطاباته الأخيرة أن "الهدف النهائي للتعليم هو تحسين الأخلاق: يجب أن يعلم الشخص كيفية إدارة نفسه، ويجب أن يكشف له حقيقة أن خيرًا ساميًا واحدًا يمكن أن يرضي الشخص؛ لكن لا يمكن الوصول إليه للأشخاص الذين يسكنون أودية الشهوانية المنخفضة والضبابية: لا يتم تحقيقه إلا من قبل أولئك الذين يسعون باستمرار إلى المرتفعات البعيدة، حيث يسود السلام الأبدي وحيث يمكن للعقل أن يميز المثل الأعلى الذي لا شكل له ولكنه واضح للذات. الخير الأسمى، في نور السحاب نهارًا، في عمود النار ليلاً». هذه هي كلمات هكسلي الحقيقية: إنها بمثابة مثال ممتاز للمواقف الأخلاقية التي يخاطبنا بها المعلمون الجدد.
كلام ممتاز؛ ويمكن للمرء أن يكتفي بها تمامًا إذا لم يكن فيها عيب واحد، مما يسلبها كل معنى بالنسبة لنا. ولعل هناك معنى عظيما وعميقا مخفيا فيه، لكننا لسنا قادرين على فهمه. قبل أن نسعى جاهدين لتحقيق الخير الأسمى، نحتاج إلى معرفة ما يتكون منه هذا الخير الأسمى، لتمييز هذا "المثل الأعلى الواضح". إذا كان من المستحيل أن يقف ويتكشف أمامنا، إذا تبدد في الضباب عندما نقترب منه، أو ظهر بشكل مختلف لكل منا يبتعد عنه، إذا كان البعض يستطيع تمييزه، لكنه بالنسبة للبعض الآخر غير مرئي تماما، فكل ما يبقى لنا هو أن نعتبره حلما واحدا ونضع كل الاهتمام به. لكن الأخلاقيين لدينا يعتبرونه حلما. الحياة الأبدية، محبة الله - هذا هو الحلم، في رأيهم، وهذه المفاهيم تتناقض مع "الخير الأسمى" الذي يقدمونه لنا، وهو حقيقي وقابل للتحقيق للأشخاص الفانين في هذه الحياة الفانية.
ويؤكدون لنا بالإجماع أنها تتكون من السعادة التي تنتج في هذه الحياة من سلوك معين، وهذه السعادة، بحسب هكسلي، لا تعتمد على الأقل على مدة وجودنا الواعي أكثر أو أقل. - في هذه الحالة يجوز لنا أن نطالب بتوضيح نوع هذه السعادة، ومم تتكون، ومن معلمينا أنفسهم، ومتى وأين حققها واختبرها؟
جميع الإجابات التي حصلنا عليها على هذا السؤال غير مرضية للغاية. هذه الإجابات ذات طبيعة مزدوجة - في موضوعين عادة ما يتم الخلط بينهما بين الأشخاص ذوي التفكير الغامض، ولكنهما مختلفان ولا ينبغي الخلط بينهما. دعونا نتعامل أولاً مع إجابات من نوع واحد: سنرى أنها لا تحتوي على أي إجابة لسؤالنا على الإطلاق.
يتحدث البروفيسور هكسلي عن "الصالح الأسمى"، بمعنى آخر، السعادة، التي تشكل الثمن الخفي لحياتنا بأكملها ومعيار سلوكنا. ويقسم هذه السعادة إلى نوعين. عندما نتحدث عن السعادة فإننا نعني إما سعادة المجتمع البشري بأكمله أو سعادة أفراد المجتمع. عندما نتحدث عن الأخلاق، يمكننا أيضًا أن نعني إما الأخلاق العامة التي موضوعها ومقياسها سعادة المجتمع، أو الأخلاق الشخصية التي موضوعها ومقياسها السعادة الشخصية. من الضروري بالنسبة لنا أن نضع في اعتبارنا الفرق بين أحدهما والآخر، فمن الضروري، لأن الأخلاقيين الجدد لدينا يخلطون باستمرار بين المفهومين في إجاباتهم، كما لو أن الإجابة على أحدهما بمثابة إجابة للآخر. يتحدثون، على سبيل المثال، عن الحياة، ويقدمون السعادة الشخصية باعتبارها خيرها الأسمى، وبعد ذلك، عندما يكون من الضروري شرح مكوناتها، يغيرون الأساس على الفور ويخبروننا عن قوانين وشروط السعادة للمجتمع. وكذلك يفعل البروفيسور.
يبدأ هكسلي بالافتراض العام القائل بأن الأخلاق، العامة والشخصية، قائمة على مبدأ مستقل للسعادة، لكنه يثبت هذا الافتراض فيما يتعلق بنوع واحد فقط من الأخلاق ولا يهتم بالآخر، كما لو أن الأخلاق العامة والأخلاق الشخصية هما نفس الشيء. يقول: "دعونا نتخيل مجتمعًا من البشر في ظل ظروف معينة، وفي هذه اللحظة دعونا نطرح السؤال: هل هذا الفعل أو ذاك الذي يقوم به أحد أعضاء هذا المجتمع يؤدي إلى زيادة أو تقليل السعادة العامة؟ هذه مسألة معرفة طبيعية بسيطة، تخضع للبحث العلمي تمامًا... وإذا كان من الممكن، من خلال الملاحظة أو التجربة، إثبات أن السرقة والقتل والزنا لا تساعد على تقليل سعادة المجتمع، إذن، على أساس اعتبارات بسيطة مأخوذة من الطبيعة، يجب الاعتراف بأن هذه الأفعال هي ليس غير أخلاقي على الإطلاق من وجهة نظر اجتماعية.
إليكم أوضح مثال على المنطق الذي يخاطبنا به أحدث الأخلاقيين. نسأل: ما الذي يجب أن يكون بمثابة مقياس اختبار للسلوك، أي مما تتكون السعادة؟ فيجيبوننا: السعادة هي سعادة الإنسان، أي السعادة العالمية، أي سعادة الناس في المجتمع، أي السعادة موزعة بالتساوي. ولكن ماذا يتبع من كل هذا؟ لا تزال كلمة "السعادة" مغلقة بالنسبة لنا: محتواها غير معروف لنا. السعادة الاجتماعية لا يمكن تصورها دون السعادة الشخصية - فالمجتمع السعيد لا يتكون من أشخاص غير سعداء بالطبع. أخبرنا ما الذي يجعل كل شخص سعيدا، وسوف نعرف ما هي السعادة لمجتمع من الناس. عندها، ولكن عندها فقط، ستصبح الأخلاق الاجتماعية، كما يقول هكسلي، موضوعًا مشروعًا للبحث العلمي. وأخلاقيونا، عندما يتحدثون عن السعادة الاجتماعية، يغفلون عن سعادة الفرد. ليس من الصعب التعرف على سبب هذا الارتباك.
صحيح أن الملاحظة والخبرة يمكن أن تزودنا ببعض قواعد السلوك الثابتة والواضحة للاسترشاد بها؛ يمكن أن يوضح لنا أن هناك أفعالًا لا يمكن التسامح معها تحت أي ظرف من الظروف، وللقضاء عليها نحتاج جميعًا إلى العمل معًا. ولكن ما هي هذه التصرفات؟ تلك التي تنتهك فقط الظروف السلبية لكل السعادة. بالمعنى الإيجابي، لا يعتمد اكتساب أو فقدان هذه السعادة النهائية المعروفة على هذه الأفعال. وتشمل هذه الأعمال السرقة والقتل. لا شك أنه مهما كانت سعادتنا، فمن الضروري أن تكون حياتنا وممتلكاتنا آمنة. لكن تزويدنا بكليهما لا يعني منحنا السعادة: فهو يمنحنا فقط الفرصة للبحث عن سعادتنا دون عائق. وربما عندما نكتشف الوصفة الحقيقية الأصيلة، سنكون قادرين على وضع الطرق والقواعد التي يمكننا من خلالها تحقيقها.
ولكن حتى يتم العثور على هذه الوصفة، فإن الهدف الوحيد القابل للتحقيق للأخلاق الاجتماعية ليس جلب أي نوع من السعادة لأي شخص، بل القضاء على تلك الظروف التي لا تكون فيها السعادة ممكنة للإنسان. دعونا نتخيل، بدلا من الجنس البشري، الطيور في قفص. عليك أن تقرر أي نوع من البذور ستعطيهم - القنب أو الكتان أو الكناري أو خليط من الثلاثة. نحن في مأزق، وبالطبع فإن النصيحة حول كيفية ترتيب القفص بحيث لا تنقر الطيور أعين بعضها البعض، بحيث يتمتع الجميع بحرية الوصول إلى الطعام لا تساعدنا في الخروج منها: ما فائدة هذا عندما لا يكون هناك طعام ولا نعرف ما يجب أن يكون؟ وهكذا يخلط علماء الأخلاق لدينا بين الظروف السلبية للسعادة ومحتواها الإيجابي.
يقول البروفيسور هكسلي، من بين أمور أخرى، إن الحالة الإنسانية "يمكن أن تصل إلى الحياة الطبيعية - مدينة الله، حيث تكون القدرة الأخلاقية لكل شخص كافية تمامًا لكي يكبح في نفسه جميع الرغبات التي تتعارض مع خير الإنسانية - وهي عبارة لا معنى لها إلا إذا كنا نعني بخير الإنسانية الخير الإلهي لكل فرد. النظام وحده، إلى جانب التعاون، لا يكفيان لتأسيس مملكة الله - مدينة الله - بيننا. مما لا شك فيه أن النظام والتعاون يعنيان الكثير ويمكن أن يأخذنا بعيدًا على طول الطريق، لكنهم ما زالوا سيأخذوننا في منتصف الطريق فقط. النظام ضروري ليس فقط لمجتمع من الأشخاص الشرفاء، ولكن أيضًا لمجموعة من اللصوص. أينما يذهب الجيش - إلى الحرب المقدسة أو إلى السرقة، بدون انضباط، لا يمكن أن يتحرك بنجاح في كل من الدير المجهز جيدًا وفي بيت القمار؛
لذا فإن كل هذا الحديث عن الأخلاق العامة لا يؤدي إلى شيء. دعونا أولاً نظهر هدفًا شخصيًا بحتًا، دعونا نظهر الصالح الشخصي الأسمى، بينما، على حد تعبير البروفيسور هكسلي، يجب علينا أن نسعى جاهدين بلا توقف من أجل الصالح الأسمى. هذا هو السؤال الحقيقي الذي يحتاج إلى إجابة. ماذا علي أن أفعل؟ ما الذي ينتظرني، ما الذي وعدني به؟ ما لا يمكن الوعد به لأي شخص على وجه الخصوص، لا يمكن الوعد به للجميع. وبدلاً من الإجابة المباشرة يقولون لي: اعمل من أجل الآخرين وفي هذا ستجد سعادتك. لكن لا يمكن لأي شخص أن يكتفي بمثل هذه الإجابة ويستمر في التساؤل: ما نوع السعادة التي يمكنني تقديمها للآخرين؟ ما نوع السعادة التي سيجلبها لي الآخرون؟ أي نوع من السعادة سيكون، وهل يستحق العمل؟ بادئ ذي بدء، عليك أن تتأكد من هذا: بلا شك، لن يسعدني أن أعطي الآخرين ما لن يسعدني أن أتلقاه من الآخرين. يجب أن يكون لأي عملة قيمة جوهرية.
ما هو الجواب الذي يقدمه لنا علماء الأخلاق لدينا على مسألة السعادة الشخصية؟ دعونا نتذكر أنه يتعين علينا أن نقدم لنا هدفًا جديرًا، وموضوعًا جديرًا بالحياة والنشاط في مثل هذه الحالة عندما نتخلى تمامًا عن مفاهيم الله والحياة المستقبلية، عندما تختفي هذه المفاهيم حتى من خيالنا. العديد من معلمينا الجدد على استعداد للاعتراف علنًا بأن فقدان الإيمان بالله والأمل في الحياة المستقبلية يمكن أن يشكل حرمانًا لنا حقًا. ويرى آخرون أن هذا ليس حرمانًا حقًا، بل اكتسابًا. لكن لا يوجد فرق يذكر بين الاثنين، لأن الأول يؤكد أن الخسارة ليست مهمة جداً، وفي كل الأحوال ليست حاسمة وليست قاتلة. وحتى بدون ذلك، تحتفظ الحياة بقيمتها: حيث تظل أهدافها واهتماماتها وملذاتها كما هي في الأساس. ويبقى الخير هدفنا، وسيكون إخلاصنا للخير أكثر كرامة، لأنه سيصبح نكرانًا للذات.
يؤكد البروفيسور تيندال أنه رفض تمامًا دين شبابه، وعلى الرغم من ذلك يضمن - ما لم تخذله صحته البدنية - أنه سيحتفظ بجميع "الأحاسيس الروحية" التي اختبرها سابقًا، وأنه قادر تمامًا على وعي قوي بالواجب وأفعال الرحمة والتضحية بالنفس، والتأمل الجاد في الحياة، بكل أفراحها والتواصل الحي مع الطبيعة، علاوة على ذلك، دون أدنى اعتبار للمكافأة الشخصية المتوقعة أو التنفيذ في المستقبل.
يعبر هكسلي عن نفسه بنفس الطريقة، مجادلًا بأنه بغض النظر عن المعتقد، يمكن للروح البشرية دائمًا أن تكون قادرة على فهم جمال النقاء والقداسة ورجس الرذيلة، ومن لديه عيون ليرى، سيكون ذلك بالنسبة لهؤلاء إحساسًا عميقًا وقويًا، وليس مجرد استعارة. ومن الواضح أن كل هذه الحجج لا تعبر عن أي نظام جديد، بل تعيد أفكارنا إلى النظام القديم، وتشير إلى أهداف قديمة وقواعد نشاط عرفتها التجربة، فقط نضيف أن هذه الأهداف نفسها تحتوي على مكافآتها ودوافعها. إلى جانب هذه المدرسة، هناك مدرسة أخرى للمعلمين الذين يريدون أيضًا أن يمنحونا قواعد للحياة، لكن لا يمكن حتى تسمية هؤلاء المعلمين بالأخلاقيين، ولم يكتسب تعليمهم شعبية بعد. هؤلاء هم دعاة المتعة العملية والدقيقة في الحياة. إنهم لا ينكرون الفرق بين الرذيلة والفضيلة ويدركون أن الملذات التي يقدمها كل منهما ليست هي نفسها؛ ولكن في الواقع فإن فضيلتهم ليست أفضل من الرذيلة.
إنهم لا يريدون أن يدعوا أي شيء حقيرًا أو نجسًا، ويسمحون للإنسان أن يأكل من كل فاكهة في جنة الحياة، بقدر ما يستطيع أي شخص أن يحتويها؛ كلما زاد التنوع في المتعة التي يحتاجها الشخص ويتوفر لها، كلما كان ذلك أفضل. إنهم يضعون ثمن الحياة في مشاعر وملذات من نوع واحد فقط، ويضعون شرط السعادة في البحث عن هذه الأحاسيس والتخلي عن الآخرين. هؤلاء يضعون قيمة الحياة في جميع أنواع الملذات بلا مبالاة، ويجادلون بأن السعادة هي فن - أي فن - لاختيار المتعة، كلما كانت أفضل، كلما زاد التنوع.
دعونا نلاحظ أولاً أن كلا المعلمين يقعان بالتساوي في خطأ أساسي واحد، والذي يدمر كل استنتاجاتهم واستنتاجاتهم اللاحقة: كلاهما يريد أن يمنحنا حكم الحياة بدون دين - بدون الله، دون التفكير في عمل إرادته هنا على الأرض والاتحاد معه في الأبدية. لكن هذه المهمة ليست بالبساطة التي يتصورونها. كان الأمر كما لو كانوا يخططون لتدمير الله ومشاركة ميراثه لأنفسهم. لذلك، بمحو جميع المعتقدات من الحياة على الفور، فإنهم في تلك اللحظة بالذات يتجهون إلى تلك الحياة نفسها، ويوزعون كل مخزونها، ويحصون كل ثرواتها ويقولون: "انظر - هذا ما وهذا ما هو آخر في الحياة؛ انظر كم هو جميل النقاء، وكيف تشرق القداسة، وكم هي مبهجة المتعة. أليس هذا صحيحًا - الأمر يستحق البحث عن كل هذا من أجل ما هو موجود في كل هذا، دون التفكير في أي عقاب في المستقبل؟ "
يبدو الأمر كما لو أن كل مشاعر واهتمامات هذه الحياة، كل الضوء الموجود فيها وكل الظلال، كل هذا يقع أمامنا، مثل الألوان على لوحة الرسام، ويعتقدون أن كل ما تبقى هو أخذ هذه الألوان واستخدامها في العمل. ولكن هل هذا صحيح؟ لقد محوا تماما لونا واحدا وهو اللون الأهم الذي يعطي الحياة وهو لون الدين.
لنفترض أنهم لا يحبون ذلك: لكنهم أنفسهم يؤكدون لنا أن هذا الطلاء هش، وأنه يتلاشى ويخرج تمامًا تحت أشعة الشمس الجديدة - المعرفة؛ أنه بمجرد تلاشيه، لم يعد من الممكن استعادته، ويجب على المرء أن يكون قادرًا على الاستغناء عنه، يجب على المرء أن يرسم كل الصور الجديدة بدونه: يقولون، كفى، لم نعد نستخدم هذا الطلاء. يا له من خداع ذاتي غريب! ويتخيل معلمونا أن هذا الطلاء اختفى عندما محوه من اللوحة؛ إنهم لا يشككون حتى في أن هذا الطلاء هو جزء من جميع الطلاءات الأخرى، وأنه سرهم كله، وهو ما يمنحهم اللمعان وكثافة اللون. بإلقاء نظرة فاحصة، سوف يقتنعون هم أنفسهم بأن تدخين الدين خارج الحياة ليس بالأمر السهل كما يبدو للوهلة الأولى. لا يزال بإمكانك التخلص من العقائد، لكنك لن تتخلص من كل ما جلبته هذه العقائد إلى الحياة، والتي تم إنتاجها في الحياة على مر القرون. يحيطون بنا من كل مكان تحت أنواع مختلفة؛ حياتنا كلها مشبعة بها، وكل فاكهة في حديقتنا نمت ونضجت، وتتغذى على عصاراتها السرية.
لذا، إذا أردنا تحديد قيمة ومعنى الحياة بغض النظر عن الدين، فلا ينبغي لنا أن نستخلص استنتاجاتنا واستنتاجاتنا من ظواهر الحياة، التي لا تزال مشبعة بالدين تمامًا؛ ويأخذ الأخلاقيون لدينا الحياة كما هي، وبالتالي فإن جميع استنتاجاتهم خالية من الأساس المتين. فرضيتهم الأولى ليست جيدة، لأنها مبنية على خطأ، على افتراض لا يتفق تماما مع الواقع أو ينفي الواقع تماما. لقد سمعنا منهم تعبيرات مثل، على سبيل المثال، "جمال النقاء والقداسة"، "متطلبات الواجب الأخلاقي"، الفكر الموقر - الشعور الداخلي، وما إلى ذلك. دعهم يقدمون لأنفسهم وصفًا واضحًا لما يقصدونه بهذه التعبيرات، دعهم يخضعونها لتحليل روحي دقيق، دعهم يطبقوا عليها على الأقل حصة صغيرة من الفن والدقة التي يبدأون بها في تحليل الظواهر المادية.
دعونا نتذكر الاحتياطات الدقيقة التي تم اتخاذها خلال التجارب الأخيرة في ظل التولد اللاإرادي، ومدى البراعة التي تم بذلها في تنقية السائل الذي كان من المفترض أن نلاحظ فيه أصل الحياة، بحيث لم يبق فيه أي شيء يشبه الجنين أو البذرة، ولا عنصر من العناصر التي تساهم في الحفاظ على بقايا كائن حي أو تطوره. وبطبيعة الحال، فإن الأشياء ذات الأهمية الروحية تستحق دراسة متأنية بنفس القدر. سيكون من الضروري دراسة ليس الأشكال الدنيا للحياة الحيوانية، ولكن أعلى أشكال وأنواع السعادة الإنسانية. لقد وضعهم التعاليم القديمة في علاقة ضرورية بالدين. يدعي التعاليم الجديدة أنها ممكنة بدون دين. دعهم، في هذه الحالة، يحاولون أن يأخذوا على الأقل "جمال القداسة" أو "مطلب الواجب" هذا ويخضعوه للتحليل، مثلما تعامل البروفيسور تيندال مع الحقن التي لاحظ فيها أصل الحياة.
سيكون من المفيد إخضاع هذه الفضيلة أو تلك، هذه أو تلك الرذيلة، لمثل هذه العملية، لتطهير البيئة من أدنى ذرات الدين، ومن ثم معرفة ما إذا كانت السعادة يمكن أن تنشأ فيها. عندها فقط سيكون من الممكن لنا أن نكتشف بحماس ما هي مواد السعادة التي يمكن أن تكون تحت تصرفنا، بعد أن أصبحنا ملحدين، عندها فقط الأخلاق في الإلحاد يمكن أن تكتسب بعض المعنى بالنسبة لنا.
كل ما يحدث لنا في الحياة، كل ظواهرها، يظهر لإحساسنا الطبيعي، لخيالنا، لذاكرتنا، في شكلين. نحن نعتبر بعضها ممتعًا، والبعض الآخر مزعجًا ومؤلمًا. وما يسميه الإنسان بطبيعته سعادة، فقد اعتاد قياسه بهذه الأحاسيس الطبيعية، أي بمجموع الممتع ونفي المكروه. لكن إذا نظرنا بشكل أعمق إلى الحياة، وهي تتدفق وتتحرك من حولنا، نلاحظ أن هناك تصنيفًا آخر خارقًا للطبيعة يتشابك مع هذا التصنيف الطبيعي. العديد من الأشياء التي نبتعد عنها بشكل طبيعي تتحول إلى خير وبركة في حياتنا؛ العديد من الأشياء التي نستمتع بها بشكل طبيعي يتبين أنها شريرة وتجلب لعنة لحياتنا؛ وما تعتبره الطبيعة أعظم سعادة، تختبئ فيه عناصر الشر والحرمان؛ فما يعتبر أعظم مصيبة، فيه عناصر المتعة والخير. لذا، إذا كانت السعادة بطبيعتها يمكن أن تكون بمثابة مقياس اختباري للسعادة، فإن الحقيقة خارج الطبيعة تكون بمثابة مقياس اختباري للسعادة.
لقد ترسخ هذا المفهوم في الوعي الحالي للإنسانية بعمق لدرجة أنه عندما يتعين علينا أن نفكر بجدية في الحياة، فإن كل واحد منا، الخاطئ والصالح، يثير في المقام الأول مسألة الحقيقة والكذب، وليس حول السعادة أو سوء الحظ في الحياة. وبالفعل، فإن المناقشة الأخلاقية للحياة والظواهر المحيطة بنا - ليس وفقًا للطبيعة، بل خارج الطبيعة - أصبحت ملحقًا لكياننا بأكمله ويتم التعبير عنها فينا على الفور دون وعي.
هنا الشعور الديني في أبسط أشكاله الملموسة. في كل مكان وفي كل ما ننتبه إليه، يرافقنا هذا الشعور بالخارق للطبيعة: إنه يعطي اهتمامًا عميقًا لكل أمر في حياتنا، وفيه مصدر انطباعاته الأكثر حيوية وعذوبة.
الاهتمامات التي تملأ الحياة متنوعة للغاية بحيث يصعب تتبعها. يكفي هنا أن نشير إلى واحد منهم، حيث يمكن القول أن كل الآخرين يتم جمعهم وانعكاسهم. أعني الفن. ما هو الفن ولماذا يجذبنا كثيرًا؟ إن الملذات التي توفرها تتوافق مع ملذات الحياة. ما نحبه في الحياة هو ما نسعى إليه وما يجذبنا في الفن. يعكس الفن ظواهر الحياة، ويوجهنا إليها، ويحفز وينعش تقبلنا لهذه الظواهر ذاتها؛ لكننا نجلب أيضًا إلى الفن من الحياة الواقعية تلك الأحاسيس التي نسعى إلى تجديدها وتعميقها وتعزيزها فيه. الفن هو الباني العظيم للسعادة الإنسانية، لأنه من خلال الفن، يصبح الناس العاديون البسطاء مشاركين في الوحي، الذي يشكل ملكًا لمختارين مميزين وغير عاديين. الفن مرآة تعكس الحياة بطريقة لا تحتقرها إلا الرؤية الدقيقة. هذا هو معنى وكرامة كل صوره.
لذلك، من خلال دراسة الأعمال الفنية، فإننا ندرس فيها الحياة نفسها، أو بالأحرى، جوهر الحياة ذاته، الذي يتركز في صورة حية مأخوذة من الحياة.
دعونا نأخذ أكثر الفنون تحديدًا، وهو الشعر في أكثر صوره تعبيرًا؛ لنأخذ الدراما، دعونا نرى كيف تظهر لنا الحياة في أحد الأعمال الدرامية العظيمة، على سبيل المثال، في سوفوكليس، 8 في شكسبير. 9 للوهلة الأولى، ليس من الصعب أن ندرك أن كل هذه الخلائق تستدعي حسًا أخلاقيًا خارقًا للطبيعة؛ يتم التعبير عنها باستمرار في الدراما نفسها، ويتم افتراضها باستمرار في القارئ أو المشاهد. كل هذه الأعمال الدرامية تصور لنا نحن البشر في صراع أو في تجنب الصراع، ليس من أجل السعادة بطبيعتها، بل من أجل حقيقة تتجاوز الطبيعة؛ علاوة على ذلك، يُفترض دائمًا أن هذا الصراع في أذهان الجمهور يمثل قضية عظيمة، مما يعطي معنى وأهمية للحياة بأكملها. وهذا يعني، في جوهره، أنه لا يتم التعبير عنه في عواقب حدث أو فعل ما على المجتمع، بل في عواقبه على الفاعل نفسه. في ماكبث 10، على سبيل المثال، الحدث الرئيسي، اللحظة المأساوية للدراما، هو مقتل دنكان؛ لكن المعنى المأساوي الحقيقي ليس أن دنكان قُتل، بل أن ماكبث قاتل.
ما الذي يذهلنا هنا، ما الذي يصدم طبيعتنا العاطفية بالشفقة والرعب؟ ليست الأهمية الخارجية، وليس الاجتماعية لهذا الحدث، ولكن أهميته الداخلية والشخصية - بالنسبة للقاتل. ونرى نفس الشيء في هاملت. 11 هناك صراع في روحه، يتركز عليه اهتمام الدراما، صراع من أجل قانون الحقيقة الداخلي، الذي يسعى إلى تنفيذه، دون أن يسأل ماذا سيحدث للآخرين وكيف سيؤثر ذلك على سعادته الشخصية. خلال هذا الصراع، يدمر هاملت من خلال أفعاله كل السعادة من حوله، وبسبب هذا التدمير، فإن الصورة العامة للنضال لها تأثير أكثر لفتًا للانتباه على المشاهد. على الرغم من كل هذا، فإن المشاهد ليس لديه سخط في هاملت في روحه: على العكس من ذلك، فإن المشاهد يفضل أن يكون ساخطا إذا حدث العكس، عندما ضحى هاملت بإحساسه الشخصي بالحقيقة من أجل السلام والسعادة في البيئة العامة.
يعبر أنتيجون 12 بشكل مباشر عن البديهية الأخلاقية التي بنيت عليها هذه المأساة الرائعة بأكملها، وهي أن القانون الأساسي الذي يحكم حياتنا، والذي نضحي بحياتنا من أجله، ليس قانونًا بشريًا، وليس قاعدة خلقناها، ولا يعتمد على أي ظروف أو شروط لسعادةنا أو سعادة الآخرين، ولكنه ينتمي إلى القوانين الإلهية الأبدية وغير المكتوبة: "بدايتها ليست بالأمس وليس اليوم، بل في الأبدية، ولا أحد يعرف سر ولادته".
لذلك، نحن مقتنعون بأن الفن الرفيع، في إبداعاته المثالية، يتوجه في المقام الأول إلى إحساسنا الأخلاقي، إلى الحكم الأخلاقي الخارق للطبيعة. كل واحد منهم يعبر بشكل غير مباشر عن الموقف التالي. العلاقة الأولى الأساسية للإنسان ليست مع الشخص الأقرب إليه، بل مع شيء موجود فوق الإنسانية: أولاً وقبل كل شيء، مع هذه القوة العليا، ومن خلالها إلى إخوانه من الناس. نحن لسنا ملكنا، لقد تم شراؤنا بثمن. أجسادنا هي معابد الإلهية، وعندما يتم تدنيس هذا الكنيسة، تقع عقوبة غامضة على مرتكب التدنيس. هذه هي المعتقدات المقدسة والعميقة التي يقوم عليها، بوعي أو بغير وعي، أسمى فن في الإنسانية منذ البداية. ومن هنا ينشأ كل ارتفاع وعمق هذا الفن، بما يتناسب مع قوة الإيمان نفسه وحيويته.
ولا ينبغي لأحد أن يعتقد أن هذا ينطبق فقط على الشخصيات والأنواع العالية والجادة في الفن. الأمر نفسه ينطبق على الأنواع المنخفضة والساخرة. تفترض شخصية الفاجر أيضًا وجود مبدأ خارق للطبيعة ضروري للحكم الأخلاقي. شخصية المتحرر سلبية. ولكن في كل نفي يفترض وجود شيء إيجابي، وهو ما يتم نفيه. يكره الخير والحق، فوجود هذه الحقيقة يزعجه؛ ولكن مع ذلك يجب أن يكون هناك وعي بداخله بوجود هذه الحقيقة. تمامًا كما تعتقد أنتيجون أن حياتها تتوافق مع "القوانين الإلهية غير المكتوبة والأبدية"، فإن حياة المتحررين تقوم على انتهاك هذه القوانين ذاتها. ولهذا السبب، وكذلك لذلك، فإن وجود هذه القوانين ضروري بنفس القدر، والفجور لا يتمثل في مجرد إشباع الدوافع الحيوانية، بل في إشباعها على حساب قانون الحقيقة، وهو ما يتعارض مع هذا القانون: الحيوانات التي هي خارج هذا القانون لا يمكن أن تفسد.
حتى في تلك الحالات التي يسعى فيها الناس لتجاوز الخط العادي للفساد والانغماس بشكل أعمق وأعمق في معظم الملذات الحيوانية، يقف مبدأ خارق للطبيعة، غير واعي بالنسبة لهم، حارسًا بجانبهم؛ إنه يمنح شغفهم خصائص الفجور المحموم، حيث يبدو أن الناس يبحثون عن أنواع جديدة من الملذات ليس من أجل إحياء جديد للانطباعات، ولكن من أجل دناءتهم الجديدة وتدنيسهم الجديد.
لذلك، بالنظر إلى الحياة كما تنعكس في مرآة الفن، فإننا مقتنعون بوجود عنصر خارق للطبيعة فيها باستمرار. أينما توجهنا، نلتقي به في كل مكان: سواء صعدنا إلى السماء، فهو هناك؛ سواء ذهبنا إلى الجحيم - وهذا هو معنا. نراها في أعماق كل من اللذات الإنسانية، مهما كانت هذه اللذة من الفئتين المتقابلتين. مصدر بعض الملذات هو الصراع العاطفي على مبدأ الحقيقة الخارق للطبيعة، والغبطة في تحقيقه؛ مصدر الآخرين هو الشعور بالسخط ضد هذا المبدأ، وهو شعور يتعارض مع هذا المبدأ في كثير من النواحي، وهو شعور يغري النفس البشرية في كثير من النواحي. وفي كلتا الحالتين، فإن الشوكة التي تثير النفس هي المبدأ الخارق للحكم الأخلاقي. إنها تعطي لونًا لكل الحياة من حولنا: عندما تنتزع من الحياة وتضعف، فإن الحياة كلها تغير مظهرها بالنسبة لنا.
سأشرح لماذا أسمي هذه البداية للحكم الأخلاقي بأنها خارقة للطبيعة. لأنه لا يمكن لأي معرفة طبيعية أن تمنحنا إياها؛ ولا يمكن لأي اختبارات للطبيعة أو تحقيقات في القوى الطبيعية أن تستنتج أساسها أو التحقق منها؛ بل على العكس من ذلك، فإنه بمجرد تطبيق اختبار علمي مأخوذ من عالم الظواهر الحقيقية، فإنه يتبدد في الهواء كالدخان، ويختفي كالحلم.
ولا عجب. أولاً، هذه بداية الحكم الأخلاقي غير المشروط؛ إنها تحكم على الحقيقة من الكذب بشكل دوغمائي، تهديدي ومستبد، وتقيس جميع الناس بمعيار واحد، ولا يوجد أي استئناف لحكمها. ثانيًا، الفرق الذي يفترضه بين الحقيقة والكذب هو اختلاف في النوع، وليس في الدرجة، وبهذا المعنى فإن الفرق لا نهائي. لنأخذ على سبيل المثال الحكم الأخلاقي حول الطهارة. بادئ ذي بدء، من المعترف به في هذه المحكمة أن الطاهر، في كل الأحوال، ولجميع الناس، أفضل من النجس، مهما كانت أحواله أو أمزجته الشخصية. علاوة على ذلك، فمن المعترف به في المحكمة أن الاختيار بين هذا الأفضل والأسوأ هو خيار حاسم وأن عواقبه على كل شخص لا تحصى.
يريد أخلاقيونا الجدد، الذين يرفضون الله، الاحتفاظ بمبدأ الأخلاق، لكن هذا المبدأ، وفقًا لوعيهم الخاص، يخلو من كل من الصفات المذكورة أعلاه، والتي لا يستطيعون منحها له. ومع أنهم يعترفون بهذا النقص، إلا أنهم يغفلون عنه تمامًا في تعليمهم. وهكذا تختزل الفضيلة إيجابياً إلى مستوى الذوق أو الاستعداد الشخصي، لكن عندما يتحدثون عن الفضيلة فإنهم يقصدون فيها شيئاً أكثر من الذوق الشخصي؛ من الواضح أنهم يبقون في أرواحهم بفكرة أو إحساس لا يجدون له مكانًا في النظام الذي اخترعواه. إنهم يشعرون أنه ليس فقط أعظم السعادة، ولكن السعادة الأكثر صلاحا يجب أن تكون بمثابة المقياس الحقيقي للنشاط؛ وهم يقدمون للناس هذا الخير الأسمى كما لو أن كل شخص قادر على تمييز وفهم هذا الخير بمفرده. دعونا نشير على الأقل إلى البروفيسور هكسلي: ما ورد أعلاه هو كلماته الفعلية، التي تدين "أودية الشهوانية المنخفضة والضبابية".
إنه يعبر عن نفسه كما لو كان في ذهنه معيار ما للسعادة، بغض النظر عن الأذواق المتنوعة والمتغيرة للأشخاص الذين يوجه إليهم كلمته. جميع دعاة الأخلاق الملحدين يعبرون عن أنفسهم بنفس الطريقة. إن قصدهم واضح، واستدلالهم واضح؛ لكن ما يقصدونه ليس له علاقة مباشرة بمنطقهم. إنهم أنفسهم يشعرون أن هذا المنطق غير مستقر، وإذا لزم الأمر، فإنهم مستعدون لترك دعمهم السابق والبحث عن واحد جديد. في البداية، وضعوا مبدأ مفاده أن السعادة يجب أن تكون بمثابة مقياس للنشاط، ولكن عندما يتبين أن هذا المقياس لا يمكن الدفاع عنه بشكل واضح، فإنهم يعتمدون على شيء آخر ويفترضون أن الحقيقة الموضوعية تعمل أيضًا كمقياس للنشاط.
ولكن هنا السؤال. هل فضيلة الحقيقة هي أنها تؤدي إلى السعادة، أم أن ثمن السعادة كله هو أنها مبنية على الحقيقة؟ إذا كان الأخير صحيحا، فإن الحقيقة، وليس السعادة، هي بمثابة مقياس للنشاط. وفي هذه الحالة يجب قبول هذا المعيار، وتجاهل الآخر: لا يمكن أن يكون كلاهما معًا. الحقيقة لا تندمج مع السعادة. يحدث أن الحقيقة تساهم في سعادة الإنسان، لكنها أيضًا عكس السعادة تمامًا. وماذا يعني الحق بحسب معلمينا الجدد؟ إنهم يسمون الحقيقة معرفة الحقائق والظواهر، وأسباب وعواقب النظام الطبيعي للأشياء، كما تشير الملاحظات والخبرة، وباختصار، معرفة الطبيعة. ولكن ما هذه الطبيعة من وجهة نظرهم! يشرح لنا ميل أن الطبيعة قوة لا تستحق تبجيلنا أو استحساننا. تبدو الطبيعة، من وجهة نظر إنسانية بحتة، وكأنها وحش. لا توجد جريمة فظيعة بين الناس لا ترتكبها الطبيعة يوميًا على نطاق واسع.
إنها لا تعرف إحساسًا بالعدالة ولا شعورًا بالرحمة. فكيف يمكن اعتبار دراسة طرق وقوانين هذا الوحش أمراً أخلاقياً مقدساً وسامياً؟ هل من الممكن أن نعترف بأن سعادتنا، التي هي بمثابة مقياس لجميع الأخلاق، تعتمد على التواصل مع هذه القوة الإجرامية والوحشية إلى الأبد؟ هكذا ينبغي للملحد أن يفكر. يعرف المؤمن بالطبع أن الحقيقة أمر مقدس، ويعتقد أن الحقيقة لا يمكن أن تحيد أبدًا عن السعادة العليا، ولكنها تؤدي دائمًا إليها. لكن مثل هذا الاعتقاد يتم تأكيده على أساس يرفضه الملحدون رفضا قاطعا. فالمؤمن يقدر الحق لأنه أينما يوجهه فإن هذا الاتجاه يقوده إلى الله. ومع ذلك، فإن الطبيعة لا هوادة فيها وقاسية في حد ذاتها، عندما لا يكون هناك شيء مرئي أبعد من الطبيعة. لكن المؤمن يرى خلف الطبيعة الله الرحيم، الذي في شخصه تتصالح جميع التناقضات بشكل سري. فالطبيعة في نظره ليست الله، بل هي عمل الله. "Non enim vasa"، كما يقول على حد تعبير أوغسطين، 13 عامًا، "quae te plena sunt, Stabilem te faciunt; Quia etsi frangantur, Non effunderis. "Ubique totus es et res nulla te totum capit."
(الأوعية التي تمتلئ بك ليست هي التي تحتويك، حتى لو انكسرت لن تنسكب... في كل مكان أنت كامل، ولا شيء في العالم يحتضنك). يقول المؤمن: "وإن ضربني الله فإني عليه توكلت". وهذه الثقة لا تتحقق إلا بالإيمان ولا شيء غيره. لا ملاحظة ولا تجربة يمكن أن تعطيه؛ بل يمكن للمرء أن يقول إنه بدون الإيمان، فإن الملاحظة والخبرة لا يمكن إلا أن تضعف هذه الثقة وتدمرها. لذا، فإن الإيمان بجوهر الحقيقة له نفس الأهمية الدينية مثل الإيمان بالعقيدة؛ وأساس كلا المعتقدين هو نفسه. ولكن ما الذي يمكن أن يكون أكثر جنونًا من عبادة ما يسمى بالحقيقة الطبيعية، والتي نراها بين الناس دون دين، دون إيمان بالله: إن عبادة الحقيقة الطبيعية هذه تذكرنا بالفتشية. لا أحد يجادل في أن هناك العديد من الحقائق التي يحتاج الجميع إلى أن يكون لديهم مفهوم صحيح وصحيح لها؛ إن اكتشاف هذه الحقائق والبحث والإعلان عنها هو في كل الأحوال أمر يستحق الثناء من الناحية النفعية.
لكن هذه الرغبة العالمية في البحث عن الحقيقة في كل شيء لا يمكن الخلط بينها وبين الإخلاص للحقيقة في حد ذاتها. وهناك أيضًا الإخلاص للحق من أجل نتائجه واستنتاجاته؛ هنا، فإن الإخلاص للحقيقة في حد ذاتها يتميز بكونه غير مشروط - فهو في الأساس ديني وخارق للطبيعة: إذا لم يكن له أساس ديني، فلن يكون له أي معنى أو غرض في هذا العالم.
باختصار، إن بداية التفكير الأخلاقي بدون دين أمر مستحيل: ومهما حاولنا إثبات العكس، فلن نثبته، لأنه من المستحيل أن نجد له أساسًا متينًا بعيدًا عن الإيمان. من الأفضل عدم ذكر المبدأ الأخلاقي من وجهة نظر إلحادية: فهو على الأقل سيكون متسقًا. ثم يبقى أن نأخذ الحياة كما هي، دون مراعاة المبدأ الأخلاقي، وتحليل ما تقدمه للإنسان مباشرة من محتواه، وما هي الآفاق التي تفتحها للعالم منذ اللحظة التي بدأ فيها العالم يهتدي بالعقل وحده حصرا ويتخلى عن الإيمان بكل ما لا يمكن إثباته بالعقل. بعد كل شيء، يسعى التدريس الجديد إلى إنشاء مملكة العقل على الأرض، باستثناء الإيمان تماما منه. العقل بلا شك شيء عظيم، بدونه لا يمكنك الاستغناء عنه، ولكن لا يزال من الضروري أن تفهم بنفسك ما هو العقل وما يمكن أن يفعله. يمكن تشبيه العقل بالطاحونة. سيقوم المصنع بمعالجة الغرامات التي نحضرها ونضعها لنا.
إذا لم يكن هناك طباشير، ستعمل المطحنة، لكنها لن تعالج أي شيء، لأنها لا تستطيع إنشاء الطباشير لنفسها. العقل سوف يطور لنا استنتاجًا أو استنتاجًا من المقدمات التي نقدمها، ومن شأننا أن نتوصل إليها. يأخذ العلم الطبيعي هذه المقدمات من الأحاسيس الطبيعية ويعطيها للعقل ليستخرج منها السعادة التي يمكنه تحقيقها. لكن مشاعرنا في حد ذاتها ليست ذكاءً. لا يمكن للعقل أن يخبرنا أن الحلو حلو وأن الحامض حامض. ولا يستطيع العقل أن يميز جمال النقاء والقداسة، أو (على حد تعبير معلمينا) "المثال الغامض ولكن المشرق للخير الأسمى". تختلف البضائع ذات الترتيب الأدنى في المشاعر. الخير الأسمى يتميز بالإيمان. وهنا فرق كبير بين هذه السلع وغيرها. أما السلع المنخفضة فهي ملموسة ولا تقبل الجدل. أعلى السلع موضع نزاع. ولا يستطيع أحد أن يثنينا عما أكدته لنا الحواس الطبيعية الخمس، والخلافات والشكوك السلبية حول كرامة ومعنى الحق والقداسة تملأ تاريخ البشرية بأكمله.
لذا، إذا أردنا أن نؤمن فقط بما لا يمكن لعقلنا أن يشك فيه، فإن العقل سيخبرنا بالتأكيد أنه من المستحيل الإيمان بالخير غير المشروط. وعندما يكون الأمر كذلك، بأي حق يجب على معلمينا الجدد أن يقدموا لنا نوعًا من الخير الأسمى! يمكنك الرد على مثل هذه الخطب بحججهم الخاصة: بغض النظر عن مدى إغراء هذا الخير الأسمى في أفواههم، كيف سيثبتون وجوده لي؟ لا يمكنهم إثبات ذلك، وبالتالي، وفقًا لمنطقهم الخاص، يترتب على ذلك أنه حلم فارغ. بناء على العقل، فإنهم يرفضون كل ما لا يمكن التحقق منه بشكل ملموس، ويريدون أن يسلبوا إيماننا بالله. ولكن على نفس الأساس فإن المعيار الأخلاقي لن يقف في وجههم في المحكمة لنفس السبب. ولم يعد من حقهم أن يؤكدوا أن الحب أفضل من الشهوة، وأن الحقيقة في حد ذاتها أفضل من الكذب، وأن النظر إلى الفراشة بالمجهر متعة أنقى وسمو من النظر إلى راقصة الباليه بالمنظار. سوف يجيبهم نفس العقل: "وهذا كله هراء. حلم فارغ ".
بعض الناس لديهم ذوق لشيء واحد، والبعض الآخر لشيء آخر: خصوصية الذوق هذه هي حقيقة؛ إنه لا يعني سوى القليل، لكن لا يمكن للمرء إلا أن يعترف به كحقيقة. أما إذا كنت تظن أن أي ذوق لشخص ما يمكن أن يكون واجبا على آخر لا يملكه أو لديه آخر، على العكس من ذلك، فأنت مخطئ جدا: هذا حلم من خيالك، حلم مؤلم يجب التخلص منه. وهذا ما يجب أن يقرره العقل.
فالعقل يسلبنا إيماننا، ومعه يسلبنا إحساسنا الأخلاقي؛ ماذا سيترك لنا بعد ذلك؟ إنه يتركنا بمشاعرنا الطبيعية، ثم يعدنا بإحضارنا إلى مثل هذا الكنيسة والنظام الاجتماعي الذي ينبغي أن تخدمنا فيه هذه المشاعر بشكل أفضل وفقًا لرغبتنا. في الواقع، سيكون من دواعي سرورنا دائمًا أن نشرب عندما نشعر بالعطش، وأن نغفو عندما يتغلب علينا التعب؛ اشعر بنسيم الريح البارد في الموسم الحار. سنستنشق رائحة الزهور بكل سرور، ومع حلول فصل الربيع سنشعر بالحيوية المتجددة. كل هذه المتع ستبقى معنا. ولكن ما مدى صعوبة تغييرهم جميعًا! عندما لا يكون هناك شعور أخلاقي خارق للطبيعة، فإن كل هذه الأحاسيس ستنخفض دفعة واحدة إلى مستوى منخفض. وتهبط كل قمم الحياة، وتمتلئ وديانها. لن تكون هناك وديان غامضة أو قمم جبلية مضاءة بضوء غامض من مجال آخر. سوف تختفي كل الإضاءة، ولن تقدم لنا الحياة المنظور الأخلاقي الذي نراه الآن فيها.
سيحدث للحياة نفس الشيء الذي سيحدث للفن، كما رأينا أعلاه، إذا لم يكن هناك اهتمام أخلاقي محفز ومرتفع.
هذا ما ستكون عليه العواقب المباشرة للإلحاد على الحياة، وهي ملحوظة بنفس القدر للجميع - سواء للفاضلين أو للأشرار. ناهيك عن أن سيادة المبادئ الجديدة في العالم ستؤدي إلى سيادة الفجور العام؛ لنفترض أن هذا لن يبدو فظيعًا بالنسبة لجزء كبير من الجنس البشري: ما سيكون فظيعًا هو أنه مع إدخال مبادئ جديدة، سيتحول العالم إلى مملكة من الفراغ والملل. سوف يسقط طلاء شاحب عديم اللون على كل شيء، حتى الرذيلة، مع الفضيلة؛ وكل شعور عميق بالفرح والحزن سيفقد حيويته وقوته وملء الصوت في الانسجام الشامل. لن تكون هناك تناقضات، ولن يكون هناك تنوع؛ لن يكون هناك فكر سامي للفيلسوف، وسيفقد الساخر الفكاهة والذكاء، وسيفقد الجميع ما أعطى قيمة لكل شيء، وهو المبدأ المثير.
هذا ما يهدد الإلحاد الحياة - إفقار كل قوتها واحتياطياتها الحالية. ويمكن التنبؤ بذلك مقدما وبشكل صحيح ودون أي مبالغة. والآن، بالنظر إلى ظاهرة الحياة الحالية، يمكننا أن نلاحظ أن شيئا مماثلا يحدث أن التنبؤ بدأ يتحقق. في العديد من الزوايا، يستقر الملل والتعب بالفعل، حيث لم يكنا موجودين من قبل، ويختفي مفهوم الرضا والسعادة. مع كل هذا، لا يتوقفون أبدًا عن إخبارنا أن الهدف الجديد في حياتنا يجب أن يكون السعادة، وإذا لم نتمكن من الحصول عليها لأنفسنا، فيمكننا المساعدة في خلقها للآخرين في مستقبل أفضل. يقولون أن النعيم السماوي كان حلما فارغا، من خيال الخيال؛ وأنه يختفي بمجرد أن نقرر فهمه بعقولنا؛ ولكن على العكس من ذلك، فإن السعادة البشرية الأرضية هي شيء محدد وحقيقي.
ولكن ما مدى صعوبة تحقيق هذه السعادة حتى الآن، عندما تكون الحياة مليئة بالمصالح المعيشية والعميقة: ما مدى صعوبة الأمر عندما تفقد هذه المصالح معناها الرئيسي بالنسبة لنا وتفقد الحياة نكهاتها الأكثر دقة؛ وهذا سيأتي بالتأكيد عندما يُترك العالم أخيرًا بدون دين. لذلك، عندما يخبرني أخلاقيونا عن قوة وعظمة الإنسانية في حالتها الأرضية الحالية، وخاصة عن زيادة كليهما في حالتها الأرضية المستقبلية، فأنا مستعد للإجابة عليهم بنفس الكلمات التي استخدمها أحدهم عند تحليل فكرة النعيم السماوي. هذه كلمات فريدريك هاريسون: 14 "إذا كنت تريد رأيي، فها هو. إن فكرة الحالة المثالية المضيئة في امتلاء وقوة الحياة الجديدة هي فكرة تتعارض بشكل قاطع مع التفكير الدقيق؛ فهي تتبخر في التناقضات، في عبارات، عند أول محاولة لتحديد معناها، يتبين أنها خالية من أي معنى."
وهذا الشخص المثالي السعيد، مخلوق المستقبل هذا، كيف سيكون شكله؟ ما الذي سيسعى إليه؟ في ماذا ستجد المتعة؟ كيف سيقضي أيامه؟ هل سيكون قادرا على الحب؟ هل سيكون قادرًا على الاستمتاع والفرح؟ دعونا نعطي مفهومًا لذلك في عبارات لن تتبخر في التناقضات أثناء المحاولة الأولى لتحديد معناها، بل سيكون لها معنى محدد، علاوة على ذلك، متسقة مع تفكير دقيق. ربما - لماذا أعرف؟ - مثل هذا المخلوق ممكن في المستقبل، ولكن من سيجرؤ على تخيل ملامحه بجدية، أو يأمل جديًا في ظهوره؟ فهل يجب علينا أن نؤمن بهذا الكائن المستقبلي، ولكن في هذه الحالة سنحتاج إلى الإيمان المرفوض فيما يتعلق بالحياة السماوية؛ هنا فقط يجب على المرء أن يؤمن بجسم رائع حقًا. ومن المضحك أيضًا التفكير في إمكانية وجود مثل هذا الإيمان في مستقبل ينيره المجد.
من أين تأتي هذه البصيرة في حياة محصورة في حدودها الأرضية، في حياة بلا أمل، بلا نظرة إلى البعيد، في حياة سُلِب منها ملح الأرض الحالي، أي الدين. إذا كان النعيم السماوي في مملكة الله الحي حالة لا يمكن تصورها، فمن غير الممكن تصور المدينة الفاضلة على الأرض بدون الله.
باختصار، لا شك أن الملاحظة والتجربة تقودنا إلى الاستنتاج التالي. إن كل متعة الحياة العليا، أي أن متع الحياة البشرية (على عكس الحياة الحيوانية) تعتمد وتعتمد دائمًا على وجود مبدأ أخلاقي خارق للطبيعة في وعينا؛ يتم التأكيد على فكرة أننا لا نخلق إرادتنا الخاصة، بل إرادة الكائن القدير، الأسمى علينا وفي نفس الوقت، بمعنى ما، قريب منا. وهذا لا ينطبق فقط على العالم المسيحي، أو على الأزمنة والشعوب التي ارتقت إلى مفهوم الألوهية الخالص. نفس رغبة النفس البشرية في ألوهية شخصية يمكن التعرف عليها في جميع القرون وبين جميع الشعوب التي كانت لها حضارة معروفة في التاريخ. في كل مكان في الإنسانية، تم اكتشاف نفس الشعور العاطفي الساخن، على الرغم من أنه في كثير من الأحيان
ولم يكن له غرض محدد، ولم يتمكن من شرح نفسه. لفهم إمكانية وجود مثل هذا الشعور، لفهم أقوى الأحاسيس البشرية، رغبة الإنسان في الله، دعونا نتذكر شعورًا مألوفًا آخر، وهو الرغبة في الحب. تمامًا كما أن هذا الشعور الأخير - غير المفهوم في حد ذاته - يستحوذ على الروح بشكل غامض في شباب كل شخص، كذلك في سن مبكرة للإنسانية، تبدو هذه الرغبة في الألوهية بمثابة لغز، غير مفهوم للروح.
ويعترف أخلاقيونا الجدد بهذه الرغبة المتحمسة، ويدركون حاجة الطبيعة البشرية فيها، ويريدون الاحتفاظ بها؛ لكنهم في الوقت نفسه ينكرون موضوعها الوحيد الممكن ويريدون استبداله بأشياء أخرى غير قادرة تمامًا على إثارة رغبة الروح هذه أو إشباعها. ولتفسير هذا الشعور الذي لا يمكن إنكاره، يحدثنا عن الحماس للإنسانية ومصائرها المستقبلية. لكن هذا الشعور ليس في الأساس أكثر من بحث عن الله، الذي لا يريد أن يكشف عن نفسه، ويخجل من تسمية نفسه بالاسم. لا يمكن فصل الشعور الأخلاقي عن الشعور الديني؛ بل يمكن للمرء أن يقول إن الدين والأخلاق هما في الأساس نفس الشيء. هذان مجرد جانبين مختلفين، نوعان من نفس الجوهر. "أريد أن أكون نقي القلب"، بمعنى آخر، مثل القول: "أريد الاتحاد مع الله". فكما أنه من المستحيل إثبات كرامة الطهارة، كذلك من المستحيل إثبات وجود الله؛ لكن أحدهما يقف ويسقط مع الآخر. يمكننا، إذا أردنا، أن نحرر أنفسنا من كليهما، ولكن بعد أن رفضنا أحدهما، لا يمكننا الاحتفاظ بالآخر.
وما يدمر أحدهما هو مدمر للآخر.
عملياً، السؤال المطروح أمامنا بهذه الصورة: هل كانت الحياة، كما نظرنا إليها حتى الآن، تُقدم لنا في ضوء زائف، في صورة خادعة؟ فهل كانت الحياة الأخلاقية في الحقيقة مجرد حلم نستيقظ منه الآن واحدا تلو الآخر؟
السبب لا يستطيع الإجابة على هذه الأسئلة. يجب البحث عن الإجابة بشكل أعمق، في أعماق طبيعتنا. العقل يقارن الاستدلالات والاستنتاجات. ولا ينبغي أن يكون خيارنا بين الاستنتاجات، بل بين المقدمات الأولى. إلى ماذا سنعطي رغبتنا، إلى ماذا نؤكد رغبة قلبنا؟ إذا كان هناك شيء واحد فقط يمكن إثباته ولا يمكن الشك فيه، فإن موضوع رغبتنا سيكون شيئًا واحدًا - المتعة الحسية. وهذا ما قاد إليه العلم البشرية على مدى القرون الثلاثة الماضية، على الرغم من أن معنى هذا التعليم لم ينكشف إلا شيئًا فشيئًا ولم يتضح تمامًا إلا الآن.
ولا شك أن في عصرنا هذا ميلاً في العالم لقبول هذا التعليم. لقد قبله العالم بالفعل إلى حد ما، والنتيجة اللاحقة لذلك هي تخفيف الحكم الأخلاقي، أي ذلك الشعور ذاته الذي ارتكزت عليه المصالح العليا والأكثر حيوية للحياة حتى الآن. وفي كل يوم ينتشر هذا المرض، يتم الإبلاغ عن هذا الاسترخاء واحدًا تلو الآخر في العالم من حولنا.
دعونا نتخيل حالة هؤلاء الناس، على الحدود، إذا جاز التعبير، بين حياتهم القديمة والجديدة. لا يزال لديهم نفس التعاطف مع الفضيلة. ما زالوا يحملون فكرة مزعجة مفادها أن الحياة يمكن أن يكون لها هدف نبيل وسامي. لا تزال هناك رغبة في النفس في الدفاع عن الحقيقة، وفي جميع الاحتمالات، لا يزال هؤلاء الأشخاص قادرين على الانضمام إلى النضال من أجلها. لكن في الوقت نفسه، لا ينفصل عنهم الوعي الذي يتآكل الروح مثل الصدأ، وأن هذا الصراع لا يؤدي في الأساس إلى شيء وليس له هدف، ويشعرون أنه لا يمكن للمرء أن يمدح الناس أو يدينهم، بغض النظر عما يفعله الناس، وأنه يجب على المرء أن يتعامل بنفس الحياد المميت مع أعلى دوافع الأفعال البشرية وأدنى مظاهر الغريزة الحيوانية. لن يسموا الفضيلة جنونًا، ولن يطلبوا الحكمة في الرذيلة. دون الاعتراف بأن لأي شخص حق خاص في الثناء أو التفضيل على الآخرين، فإنهم يعاملون الجميع بنفس الدرجة من اللامبالاة، وهم على استعداد ليقولوا للجميع: "افعل ما تريد، طالما أنك لا تتدخل في جارك.
إذا التزم الإنسان بالقواعد الأخلاقية، فليعيش وفق قواعده الخاصة. هذه القواعد هراء، حلم فارغ. ولكن مع ذلك، أيًا كان من يملكها، فهي تشكل حقيقة، ولا يمكن إلا أن يتم الاعتراف بوجود هذه الحقيقة. وهم أيضًا على استعداد لأن يقولوا لشخص ليس لديه قواعد أخلاقية: “اتبع رذيلتك، اتبع إيحاءات شغفك؛ كن حيوانًا إذا أردت، عش كما تريد." إنهم لا ينكرون أنه على هذا الأساس لا يستطيع الكثير من الناس موازنة ملذاتهم - ماذا يفعلون! وعلى أية حال، يقولون، من لا يستطيع موازنة هذا التوازن هنا، على هذا الجانب من التابوت، فإن تلك الحياة ليس لها معنى ولا قيمة. بالنسبة لأولئك الذين فقدوا لعبتهم، ليس لديهم ما يقولونه لتعزيتهم. يمكنك أن تقول شيئًا واحدًا لمثل هذا الشخص: "انتظر، النهاية قريبة، ثم أغلق الستار، لقد تم تشغيل الكوميديا المملة".
ومن المستحيل إنكار أي أهمية وقيمة للحياة بشكل أكثر حسماً من هذا. ومثل هذا الإنكار أكثر حسما لأنه لا يعني وضع الجميع في نفس المستوى. بالنسبة لأولئك الذين يميلون إلى النظر إلى الحياة باستخفاف، فإنها تترك الحياة متعة أو لعبة، ولكن بالنسبة لأولئك الذين لا يرضون بالألعاب وحدها، فإنها لا تترك شيئًا على الإطلاق. هذا النوع من التشاؤم لا يشبه على الإطلاق تشاؤم شوبنهاور. 15 هذا نوع خاص من الاضطراب العقلي، اضطهاد الروح المؤلم، يمثل الحياة باللون الأسود. وهذا التشاؤم نفسه ذو طبيعة مختلفة. إنه في متناول الأشخاص الأكثر صحة وذكاءً، وكذلك الأكثر مرضًا. يمكن أن يُظلم أوضح روح ويتناغم مع أحلك التصرفات الروحية. إنه قادر على التواصل مع كل شؤوننا وأنشطتنا وملذاتنا ويعذبنا في وسط كل ذلك بنوبات متقطعة من الكآبة. إنه أمر بسيط للغاية ويمكن لأي شخص أن يقبله: حتى الأطفال الصغار لديهم إمكانية الوصول إلى هذه المملكة. فمن دخلها قد يقع في الجنون؛ ولكن ليس من الضروري أن تكون مجنونًا للدخول إليها.
إليوت جورج (اسم مستعار؛ الاسم الحقيقي: ماري آن إيفانز (1819–1880)) كان كاتبًا إنجليزيًا.
جون ستيوارت ميل (1806–1873) كان فيلسوفًا وضعيًا إنجليزيًا واقتصاديًا وشخصية عامة.
إرميا بنثام (1748-1832) - عالم اجتماع إنجليزي ومحامي ومؤسس أحد اتجاهات الفلسفة الإنجليزية - النفعية.
جون تيندال (1820–1893) – فيزيائي إنجليزي.
يعقوب هو أصغر أبناء بطريرك العهد القديم إسحق التوأم. خدع يعقوب أباه ليحصل على بركته بدلاً من أخيه الأكبر عيسو.
راحيل هي في تقليد العهد القديم الابنة الصغرى للابان الآرامي، أخت ليئة، ابنة عم وزوجة يعقوب.
هكسلي (هكسلي) توماس هنري (1825–1895) - عالم طبيعة إنجليزي، وأقرب شريك لتشارلز داروين ومروج لتعاليمه.
سوفوكليس (حوالي 496–406 قبل الميلاد) كان كاتبًا مسرحيًا يونانيًا قديمًا.
كان ويليام شكسبير (1564–1616) كاتبًا مسرحيًا وشاعرًا إنجليزيًا.
نحن نتحدث عن مأساة دبليو شكسبير "ماكبث".
نحن نتحدث عن مأساة دبليو شكسبير "هاملت".
نحن نتحدث عن مأساة سوفوكليس أنتيجون.
أوغسطين أوريليوس (354–430) – لاهوتي وفيلسوف مسيحي.
هاريسون فريدريك (1831-1923) - محام ومؤرخ إنجليزي وكاتب وسياسي ومؤيد للوضعية.
آرثر شوبنهاور (1788–1860) – فيلسوف ألماني.