Вероучительная часть. О спасении в Господе Иисусе Христе (Рим. 1,18–11,36)

У віровчій частині святий Павло: 1) вказує, що крім віри в Господа Ісуса Христа немає спасіння (Рим. 1, 18–3, 30); 2) переконує, приваблює та схиляє до неї (Рим. 3, 31–5,21); 3) викладає найголовніше для віруючих зобов'язання віри – бути святими (Рим. 6, 1-7, 6); 4) зображує благотворність її для занепалого єства нашого і для всієї тварі з втішним свідченням, наскільки міцні підстави надії на Господа Ісуса Христа (Рим. 7, 7–8, 39); 5) і укладає широким роз'ясненням питання про невіру юдеїв (Рим. 9, 1-11, 36). 1) Крім віри в Господа Ісуса Христа немає спасіння (Рим. 1, 18–3, 30) Це пояснює Апостол у таких положеннях: а) покладено суд на всіх, хто містить істину в неправді (Рим. 1, 18). Але: б) у цьому винні: аа) як язичники (Рим. 1, 19-2, 16), - так: бб) іудеї (Рим. 2, 17 - 3, 20). Тому немає їм обом спасіння: суд і засудження праведно падають на голову тих та інших. І гинути б їм, але людинолюбний Бог змилосердився над ними і влаштував їм: в) особливий дивний образ спасіння в Сині Своїм втілився, і помер на хресті, і Своєю смертю омив гріхи всіх (Рим. 3, 21-30). Отже, іншого спасіння немає, як ятися за віру в Господа Ісуса Христа. а) Суд Божий непокладений на всіх, хто містить істину в неправді (Рим. 1, 18) Рим.1:18. Відкривається гнів Божий з небес на всяке безбожність і неправду людей, що містять істину в неправді. Становище це святий Апостол не доводить, а тільки ставить на вигляд. Істину його кожен усвідомлює за свідченням совісті. Чи згрішив, чекай належної відплати. Чому й каже: «відкривається.» . . – повинне бути незмінно суду і відплаті, і ось-ось розкриються небеса і з'явиться Суддя всіх. Гнів Божий означає суд, засудження та покарання. Гнівом назвав це Апостол людиноподібно. До людини гнівної не підходь і не кажи їй: слухати не стане. Так і суд Божий невблаганний і незмінний: як вирішено на ньому, так і буде навіки. Покладена грішникові вічна мука, не уникнути йому її, якщо не задовольнить правду Божу. Тому чи поспішай здобути примирення з Богом, чи не чекай нічого іншого, крім вічних мук. І грізність Божого суду також виражається цим. Грізним зобразив його і Сам Господь Спаситель, який помер, щоб усіх визволити від цього суду. Та він і тому вже загрожує, що є суд. Який злочинець не тремтить перед судом? У школах іспити від начальства, завжди прихильного, яким страхом супроводжуються? Як не бути страху та грізності на суді тому, що вирішує вічну долю? Апостол замість: відкривається праведний суд Божий, і сказав: «відкривається гнів Божий з небес» . Ось-ось розкриються небеса і з'явиться Суддя всіх. – «З небес», – каже, щоб означити, що в цій Божественній дії нічого не буде земного. На землі можна ще якось покривити ваги правди, а там усе проникатиме і вирішуватиме невмитна правда Божа. Блаженний Феодорит пише: «Апостол загрожує майбутнім покаранням, яке називається гнівом Божим, не тому, що Бог карає за пристрастю, але щоб ім'ям цим злякати тих, що промовляють; і сказав, що: «Гнів відкривається з небес», тому що з неба з'явиться Бог і Спаситель наш. Бо це прорік і Сам Господь: «Тоді побачите Сина Людського, що прийде на хмарах небесних з силою і славою багатьма» (Мф. 24, 30)». Святий Золотоуст, поставляючи ці слова у відповідність до попередніх, де згадувалося про Євангелію, як силу Божу «на спасіння кожному віруючому» каже: «Зуміть мистецтво Павла, з яким він, почавши промову короткими умовляннями, звертається до погроз. Сказавши, що Євангеліє – причина спасіння і життя, сила Божа, що ним здійснюється спасіння і виправдання, він вживає тепер висловлювання, які можуть лякати навіть неуважних. І як, як правило, більшість людей залучається до чесноти не стільки обіцянкою благ, скільки страхом скорбот, Апостол тягне їх через те й інше. З цієї причини і Бог не тільки обіцяє Царство, а й загрожує геєною; і пророки, проповідуючи юдеям, завжди до обітниць приєднували погрози. З тієї ж причини і Павло урізноманітнить мову і не без наміру пропонує спершу приємне, а потім неприємне; але показує тим, що перше є справою перед Божою волею, а останнє є наслідок поганого життя недбайливих. Так і пророк про блага згадує раніше, кажучи: «Що хочете і послухаєте, благаючи землі знесете; якщо ж не хочете, нижче послухаєте мене, меч ви пояснюєте» (Іс. 1, 19–20). У такому ж порядку має мову свою і святий Павло. – «Відкривається бо гнів Божий з небес» . І в реальному житті часто відкривається Божий гнів, і на кожного особливо, і на всіх взагалі, через голод, виразки, лайки. Що ж тоді, на майбутньому суді, станеться надзвичайне? Те, що покарання буде більшим, загальним та іншим; те, що нині буває, служить до виправлення, а що станеться тоді, буде страта. У цьому сенсі сказав Павло (в іншому місці), що нині ми «караємось, та не зі світом осудимося» (1Кор. 11, 32). Нині багато хто багато в чому бачить не гнів згори, але образу від людей, а тоді явно буде, що покарання від Бога: Суддя сяде на страшному престолі і накаже тягнути когось у вогонь, когось у темряву зовнішню, когось на інші, неминучі і нестерпні страти. – Чому ж Апостол не сказав цього ясно, – що, наприклад, Син Божий прийде з темрями Ангелів і вимагатиме звіту у кожного, а каже: «відкривається гнів Божий»? Тому що слухачі нещодавно ще звернені були у віру. І Апостол спочатку на них діє тим, що вони самі визнавали. До того ж, мені здається, це говориться язичникам; і тому Апостол починає із загальних понять, а потім говорить про суд Христовий». То загальний усьому людству догмат, у серці написаний, що є Бог, що Йому слід догоджати виконанням волі Його і що ті, що не роблять цього, винні перед Ним. Чому всі сповідують, що суд Божий лежить «про всяке безбожність і неправду людей, які містять істину в неправді» . «Бо природа навчила їх тому й іншому, і тому, що Бог є Творцем усіх, і тому, що має бігати неправди і любити правду» (блаженний Феодорит). «Нечестя» – означає гріхи проти Бога: невіра чи неправе вірування, хибні віри; а: «неправда» – означає гріхи проти ближнього, коли не дотримуються до нього належних стосунків: любові, миру, справедливості, будь-якої допомоги. Але й нечестя є неправда: бо що може бути несправедливіше, як не знати Бога, не почитати Його, Творця свого, як мусить і не дякувати Йому за життя і за все подане ним у житті? І неправда є безбожність; Бо Бог наказав дотримуватися всякої правди до свого природника, і хто не дотримується її, той іде проти Бога, тому істинно є нечестивий. Коли каже святий Павло: «Будь-яке нечестя», – то «показує, що шляхів нечестя багато, а шлях істини один. Бо хибна думка є щось різноманітне, багатовидне і змішане, а істина одна» (святий Золотоуст). Цим словом він піддає праведному суду Божому всі віри, вигадані людьми, противні здоровому пізнанню Бога. І: «неправду» – теж розуміє він будь-яку, тобто будь-яку незгодну з волею Божою та святими заповідями Його життя. «Бо неправди бувають різні, – стосуються або думок, коли в цьому кривдить хтось ближнього, або дружин, коли кинувши хтось свою дружину, розриває чужий шлюб. Інші замість дружини та маєтку викрадають честь ближнього; і це неправда, тому що добре ім'я дорожче за величезне багатство» (святий Златоуст). І не одне порушення заповідей щодо ближнього є неправда, але й усяке невиконання того, що має хтось робити для ближнього і не робить. І не допомогти ближньому, коли бачиш і можеш, є неправда. Цим словом Апостол піддає суду Божому всяке грішне життя, в яких би видах не було грішності його. Що означає: «що містять істину в неправді»? Те, що знають, а чи не виконують; життя не відповідає знанню; одне в них в розумі та совісті, іноді і на словах, а інше – у житті та справах, у почуттях серця та в настрої волі. Хто знає, а хто цього не знає? - що має пам'ятати Бога і дякувати Йому, а тим часом не пам'ятає і не дякує Йому; той містить істину в неправді. Хто знає, а хто цього не знає? - що не повинно кривдити ближнього і, навпаки, всіляко благотворити йому, а тим часом не тільки не чинить добро, а й ображає; той містить істину в неправді. Хто знає, а хто цього не знає? - що не повинно розбестити, тільки їсти, пити і веселитися, не пам'ятаючи про смерть, а тим часом так живе; той містить істину в неправді. - І ця неправда в сто разів збільшується, коли хтось робить неправе в той самий час, коли розум і совість спреть йому і не наказують того робити. Істину, що містить у неправді, те саме робить, як коли б хто взяв царську дочку і віддав її в блудилище або царську порфіру дорогоцінну затоптав у бруд. У цьому полягає ганьба на Духа Святого, про яку Господь промовив страшне визначення – непрощення ні цього століття, ні майбутнього. б) Але в цьому винні і язичники, і юдеї (Рим. 1, 19-3, 20) Показав святий Павло, на кого відкривається Божий гнів «з небес», показав це абстрактно, промовляючи закон правди Божої. Тепер переходить до дійсності і вказує, кому доведеться підпасти під цей гнів. З цією метою він оглядає всіх, хто живе на землі по їхньому відношенню до правди, щоб визначально сказати, що такі містять істину Божу в неправді, а такі містять її в правді; і, отже, ті гніву підпадуть, а ці ні. Як тоді весь світ у релігійному відношенні справедливо ділився на дві частини – юдеїв та язичників; то апостол і відчуває тих і інших, як вони містять правду Божу. Що знаходить? Знаходить, що ні ті, ні інші не містять правди Божої. Про язичників і говорити нема чого; самі юдеї, керовані світлом одкровення, не краще їх. – Отже, слід тепер у Апостола роз'яснення, як: аа) Язичники містять правду Божу в неправді (Рим. 1, 19–2, 16) Починає з язичників тому, що якщо вони виявляться нерозділеними, то тим більше нерозділені будуть іудеї. Роз'яснює ж він цю їх нерозділеність, викриваючи: α) нечестя їх: знали Бога, але не як слід ставилися до Нього (Рим. 1, 19–23); β ) неправду їхню: знали, як жити треба, а жили порочно і розбещено (Рим. 1, 24–31). Пояснивши це, Апостол додає потім: γ ) наведення, наскільки вони внаслідок цього нерозділені і скільки праведно буде осуд їх, – вставляючи тут і такі думки, які є переходом до викриття юдеїв (Рим. 2, 1-16). - Отже: α ) Язичники викриваються в безбожності ( Рим. 1, 19-23 ) Рим.1:19. Зане розумне Боже явище є в них: Бог бо явив є їм. Приступаючи до пояснення, як язичники містять істину в неправді, святий Павло зустрів ніби заперечення: щоб викрити когось, що він містить істину в неправді, треба довести, що він знав її, а язичники, звідки могли знати істину, коли не мали одкровення? Чому й ставить на першому місці твердження, що язичники знали, що треба було знати про Бога та волю Його. Це їм Бог відкрив Своїм чином. – «Розумне Боже», – те, що можна знати про Бога, що доступне в Ньому розуму людському і розуміння, то: «яви є в них», – явно серед них, у їхньому колі, або – в них – усередині них, у серцях їхніх. "Яві" - так, як те, що перед очима стоїть. Коли що перед очима знаходиться, то воно чарівно бачиться, поки відкрите око. Так Бог чарівно бачить душу. Око тілесне можна закрити, а душевного не можна закрити: він невпинно дивиться. Таке ведення душі про те, що є Бог, що Він все створив і все містить і що має виконувати волю Його, в совісті, що вимовляється. «Бог знання про Себе вклав у людей при їх народженні» (святий Златоуст). Це означає: «Бог бо явив їм» . Крім того, Писання засвідчує, що спочатку в раю Бог навчав людину розуму; потім, після падіння і вигнання з раю, неодноразово був Сам і Ангелів посилав для сповіщення йому істинного відання. Так було до потопу і після потопу до натовпу та змішання мов. Коли внаслідок цього змішання люди розселилися по різних місцях – будь-яка мова особливо, – тоді вони понесли з собою все, що було відкрито роду людському доти Богом та ангелами Його. Таким чином, мови знали про Бога і речі Божественні не тільки з того, що в душі їх надруковано, але і з того, що Бог потім особливо відкрив і що, за переказами, переходило з роду в рід. Згодом джерело переказу забуто; і пізнання ці злилися з природними. Все це разом Апостол вказує в словах: «Бог бо явив є їм» . Але це ще не все. Що говорить душа про Бога, то могло бути не почуте через шум клопоту і клопоту людського. Що йшло шляхом переказу від імені Самого Бога, то могло якось припинитися або покритися сумнівом. Чому, щоб не робилося неявним серед мов «розумне Боже», Бог розкрив перед ними книгу природи, якої не можна не читати, бо вона завжди перед очима, і в якій Він написав Себе і явив погляду всіх. «Він поставив перед нами Своє творіння, яке через одне споглядання краси всього видимого навчало і мудреця, і невігла, і скіфа, і варвара підноситися думці до Бога» (святий Золотоуст). Рим.1:20. Бо невидима Його від створення світу творіннями мислиться видима суть, і притаманна сила Його і Божество, щоб жити їм нерозділеним. Невидимий Бог Сам у Собі, але Він ясно бачиться розумом, при роздумі про створіння, звідки вони, як влаштувалися і з'явилися в такому чудовому порядку. Те ж саме підтверджує Пророк: «Небеса повідають славу Божу» (Пс. 18, 1) (святий Золотоуст). «Тваріння і те, що відбувається в тварюці, зміна річних часів, зміна тривалості днів, наступ дня і ночі, породження хмар, віяння вітрів, плодоносіння рослин і насіння, і все інше подібне, дають нам ясно розуміти, що Бог є Творець всього і що Він премудро керує годівницею тварюки. Бо, створивши все за єдиною добротою Своєю, ніколи створене ним не залишає без піклування» (блаженний Феодорит). У Богу все невидимо - і Божественна природа Його, і Божественні властивості Його, як вони є, не для нас тільки, але і для вищих духів. – Найдіяння Божі невидимі. Якби ти був у хвилину творіння світу і дивився, як усе відбувається, то бачив би тільки, що тварюка за створінням є на сцену буття, образу ж появи цього не міг би бачити. Пророк каже: «Мова і биша» . Але це «рече» – не чутно для слуху чийогось, це – внутрішнє визначення волі Божої всемогутньої про буття тварі; тварюка і була. Це явище бачив би ти, а самого визначення Божого не бачив би і не чув. І тепер Бог, що створив світ, тримає його силою Своєю, і він стоїть. Що варте, бачимо, а вседержительна сила Божа невидима для ока. Але для ока все це невидимо; для розуму ж не може бути невидимо, доки він не охопив. Слід буття Свого, Своїх Божественних властивостей та притаманної сили Своєї відбив Бог ясно на творінні Своїм. Не закривай тільки очей розуму і не скошуй їх, і бачитимеш. Як на снігу, залишений слід ясно показує, хто проходив, людина чи звір; так ясно відбито слід Божий на творінні, чи загальний зробиш йому огляд або вникнеш у кожну тварюку особливо. Віддалися подумки від нашої сонячної системи і дивися, як махають навколо сонця ці величезні тіла, то поодинці, то з супутниками, що біжать навколо них; дивись далі, як саме сонце має свій рух, – чи не довкола це свого сонця? і чи не в спільноті з багатьма подібними до себе сонцями? Дивись, чи не має й це спільне їхнє сонце саме свого ж сонця, навколо якого рухається в сонмі подібних до себе сонців? і так далі, - поки нарешті придивишся, якщо тільки додивишся, - до єдиного спільного всім центрального сонця. Стань потім, огляди все це зараз, пробігши подумки зі сходу на захід, з півночі на південь, з вищої точки до нижчої, і побачиш на цьому неосяжному просторі, якого меж і думка визначити не може, хоча вони є, незліченні безліччю тіла, котрі, складаючи хори, то рухаються в різноманітних напрямках, е рухаються в різноманітних напрямках, кутом, йдучи то поруч, то впоперек, то навпроти одне одного і, однак, не заважаючи один одному і не обурюючи взаємно шляхів, а рухаючись у струнких поєднаннях та співвідношеннях. Побачивши все це, чи можеш утриматися, щоб не покликати з пророком: «Дивна діла Твоя, Господи, і душа моя знає зело. Сповімося Тобі, бо Ти здивувався» (Пс. 138, 14)? - І Ангели не могли втриматися від хвалебних вигуків Творцеві всіляких, коли вперше пущена була в хід ця величезна, багатоскладна, премудро влаштована, нерухомо стоїть і жваво рухається в собі машина, як Сам Бог засвідчив про них, говорячи у Йова : Вели ми Ангели Мої» (Йов. 38, 7). Переважне враження виніс із подібного споглядання і святий пророк Давид, сповідавши: «Господи, Господи наш! бо чудесне ім'я Твоє по всій землі, бо взяв пишноту Твою понад небеса. Як побачу небеса - діла твоїх перст, місяць і зірки, що Ти заснував Ти, що є людина, як пам'ятаєш її, чи син людський, як відвідуєш його? (Пс. 8, 2, 4-5). Після цього слабкого накреслення кожен може зрозуміти, яким чином розум, думаючи про творіння, не може не побачити «притаманної сили Божої» так само ясно, як ясно бачить хто тілесними очима річ, що перед ним перебуває. Перше враження від споглядання світу є чарівною свідомістю і сповіданням безмежної всемогутності Божої, за яким Він такий неосяжний світ створив єдиним словом, і тримає його єдиним бажанням Своїм, і єдиним помахом волі Своєї веде його до призначеного кінця. Вникни в творіння частинами, і побачиш ясно відбитими всюди незбагненну премудрість Божу і добрість безмежну, те, що Апостол означає словом: «Божество». Пряме цим означається вся сукупність властивостей Божества, але з них очевидніша для нас премудрість і доброта: премудрість в будові будь-якої істоти, доброта в оточенні її всім необхідним для благополуччя. І немає людини, яка б цього не бачила і не сповідувала. Візьми сніжинку, візьми квітку, візьми крило комахи, візьми око – і стань розбирати, як усе це влаштовано, і не надивишся премудрості цього устрою. Подивися далі: билинка травна прикріплена до землі і рухатися не може, але вона знаходить потрібне собі коренем у землі та листям у повітрі і живе; маленька комаха на аркуші народжується, на аркуші і вмирає, але тут же знаходить і все необхідне для свого життя; тварини народжуються слабкими дитинчатами, але матерям їх вкладено чарівна турбота про них, що не дає їм спокою, доки не виховують дітей. Хто оточив тварюки такою опікунністю? А про людину, як багато зустрічає вона невідомо звідки опікунства про себе, що і говорити? Все це і подібне чи не є ясне люстерко безмежної благості Божої? Не сила тільки Божа і Божество видимі в творіннях Божих, а й Божі Божі, що приносять, те, що, коли все від Нього, Сам Він ні від кого. Він – основа всього. Без Нього все висить над безоднею всепоглинаючою. Загальна свідомість і почуття безпосередньо сповідують Божі, що приносять, що Він від Себе є і не бути не може; і розум розумний, що шукає підстави для всього, тоді тільки заспокоюється, коли доходить до переконання в Божому присвоєнні. Здорова частина людства завжди спочивала і спочиватиме на цьому переконанні та віруванні. Тільки хворі розумом втрачають його і місце його сплітають становища, невідповідності яких і несумірності зі справою, пояснення якого сплітаються, надивитися не можна. Але такого роду відступу від загальної норми вірування та релігійної свідомості ніяк не можуть коливати тієї істини, яка виражається цією нормою. Так усюди видимі «невидима Божа», «тобто Його творчість, промисл, правдивий про кожну річ вирок і домобудівництво всякого роду. Тому не варті вибачення мають таких суворих вчителів і не отримали ніякої користі з стільки уроків. Бо це і додав апостол: «Щоб бути їм нерозділеним» . Бо ледь не волають самі справи, що такі не мають жодного виправдання до звільнення від лихих лих» (блаженний Феодорит). Бог оточив людей таким безліччю свідчень про Себе для того, щоб вони не могли не пізнати Його і не розуміти. Якщо після цього виявляються люди, які не розуміють Його, хто винен? Ніхто як самі. Бог усе зробив для цього; не зрозуміли з власної вини, і на виправдання себе нічого уявити не можуть. Не та думка у Апостола в словах: «у що ж бути їм нерозділеним» , - ніби Бог навмисне влаштував усе те щоб піддавати людей нерозділеному осуду. Навпаки, та, що Бог усе влаштував, щоб люди не могли не пізнати і не збагнути Його, і тим уникнути усякого осуду. Апостол зображує повноту Божого керівництва до пізнання Його, так що, якщо хтось не пізнає Його після цього, не може провину того покладати на Бога: сам винен, і винен без відповіді. «Не для цієї мети (тобто щоб зробити нерозділеними) створений світ Богом, хоча це і сталося. Людям запропонований цей урок (богознавства від тварюки) не для того, щоб позбавити їх вибачення, але для того, щоб вони пізнали Бога. Зробившись невдячними, вони самі себе позбавили всякого вибачення. - Уяви, що той, кому довірена царська скарбниця і доручено витримувати її для слави царя, витратить її на блудниць і чарівників, утримує їх на царські гроші, - як образник царської величі, понесе він покарання. Так і язичники, які отримали знання про Бога і славу Його, але приписали цю ідолам, вчинили проти повідомленого їм відання, вживши воно не як слід» (святий Золотоуст). Хто тому не визнає їх нерозділеними? Рим.1:21. Зане розумієте Бога, не як Бога прославиш, чи дякуючи, але кинувшись помисли своїми, і затьмари нерозумне їхнє серце. Висловив Апостол положення, що на тих, що містять істину, в неправді визначено суд Божий і кара Божа; потім пояснив, що язичники знали правду; тепер показує, як вони істину цю утримували в неправді. У небагатьох словах (Рим. 1, 21-23) окреслює він весь хід спадання людей від істинного богознавства і богошанування до ідолопоклонства не із зовнішнього боку (історично), а з внутрішнього (психологічно). Всім цим він встановлює ту думку, що ідолопоклонство не первісна релігія, як іншим здається, а є плід спадання з висоти істинної релігії, розбещення сердець і умів. «Зане» – оскільки, – граматично пов'язується з безпосередньо попереднім ( «нерозділені»), а по ходу думки з усім, що сказано вище, і особливо з триманням істини в неправді, бо слідує вказівка ​​саме того, як це сталося. «Розумієте Бога» . Що розуміли? Не тільки те, що є Бог, але і що Він є, що Він Творець, все містить і про все промишляє, що має поклонятися Йому і в усьому догоджати, з усвідомленням відповідальності перед Ним, і, нарешті, що після смерті буде суд і відплата всім за всі їхні діла, добрі та злі. Ці істини в серці надруковані, і немає народу, який не сповідував би їх. Блаженний Феодорит, пояснюючи, що язичники розуміли про Бога, говорить: «вони, як самі свідчать, пізнали, що є Бог, тому що завжди в устах їхнє це шановане ім'я». Це свідчення язичників про себе самих святий Златоуст бачить у визнанні ними богів. «Ознакою того, що язичники знали Бога, Апостол постачає те саме, що вони визнавали багатьох богів». А Фотій у Екуменія стверджує, що вони знали не тільки те, що є Бог, а й те, «що Він є, що має розуміти під Ним, саме – що Він є Творець і Промислитель всеблагою, що є Владика всіляких і що Його має шанувати». Розуміючи так Бога, язичники, однак, «не як Бога прославиш (Його), чи дякую» . "Не скористалися цим знанням, як належало" (святий Златоуст). «Не захотіли мати про Нього гідних Його думок» (блаженний Феодорит). «Прославляти Бога» означає: сповідувати Його безмежні досконалості і дивовижні Його справи і відповідні тому мати почуття благоговіння, любові, поклоніння, падіння в порох перед Ним і відданості Йому. «Дякувати Богу» - означає: сповідуючи, що і наше буття, і все, що є в нас, і всі блага, нам послані, так само як і видимі у всіх тварях, суть безпосередній дар багатопіклливої любові Божої до нас і тварінь, любові, що обіймає не сьогодення тільки наше, а й майбутнє на Нього. готовністю Йому присвячувати все своє життя, намагаючись всіляко благогоджувати Йому суворим виконанням святої волі Його. Те й інше виражає релігію серця, як їй має бути, головна риса якої богобоязливість, що все спрямовує до богоугодження і має головну і панівну мету. Перший ступінь спадання з цього стану є богозабуття, коли випадає зі свідомості пресвітле і предивне обличчя Божества; Бог забувається, і думка про Нього колись спадає на думку. Разом з цим охолоджуються і релігійні почуття до Бога, і страх Божий випаровується. Бог перетворюється на щось уявне і перестає заправляти всіма внутрішніми рухами людини. Серце вже не славить і не дякує Богові, хоча мова читає славослів'я та подяки. Богоугодження вже перестає бути головною метою життя; на місце цього виступають інші цілі та займають усю людину. – Бог є ще, але вже не славиться і не дякує, бо Бог. Це саме і висловив блаженний Феодорит словами: «не захотіли мати про Нього гідних Його думок», або зберігати належних Йому серцевих почуттів і прихильностей. «Але кинешся на помисли своїми» . Це другий ступінь спадання, що утворюється разом із першим, то як наслідок, то як причина її. Вони взаємнопродуктивні та взаємнопідтримувальні. Осмислення думками треба розуміти так, як воно представлене Соломоном в Екклезіасті, - як передання себе турботам про блага земні, які не дають, проте ж, благополуччя, а тільки манять їм до себе, завжди обманюючи всякі надії. Відвернувшись від Бога, звертаються до тварів і в тих хочуть знайти, що може дати єдиний Бог, хочуть благополуччя своє влаштувати без Бога, своїми силами і своїми, підручними їм, засобами. Про це вся турбота, тут усі помисли, усі плани і всі цілі життя, тобто як влаштувати земне щастя, чуттєвими насолоджуючись благами. Ставлення до Бога дотримується лише зовнішньо, справи благочестя виконуються за звичаєм, без участі як серця, а й думки. Все сталося земля, земля, земля. І те не розуміє, що відчувається постійно обман. Метушність триває невтомно в суєтній надії: може, ще дістанемо, чого шукаємо. Як вибачити такий спосіб дії? І Бог через Єремію на осуд їм сказав: «Два зла сотвориш люди Мої: Мене залишивши джерела води живі, і викопи собі кладенцы покручені» (Єр. 2, 13). «І затьмарися нерозумне їхнє серце» . Третій ступінь спадання – плід двох перших – затьмарення внутрішньої людини. – «Серце» – внутрішня людина, або дух, де самосвідомість, совість, ідея про Бога з почуттям залежності від Нього всебічного, все духовне життя є вічним. Разом із осученням помислів йде й затьмарення цієї людини. Правила життя встановлюються незгодні з сумлінням, – і совість заглушається, страх Божий відходить, і помисли про Бога не займає; разом з цим і здорові істини про Бога забуваються і темніють, однаково ховаються справжні поняття і про саму людину, про значення її та цілі його. Усередині охоплює повний морок. Та туди і не заглядає осучена людина: і ніколи, і неприємно. Він весь зовні. Рим.1:22. Той, що глаголить бути мудрим, об'юродеша . Четвертий ступінь спадання - підведення всього цього неправильного порядку життя під початок розуму і встановлення його як єдиної належної норми життя, властивої людині. Це є верх безумства; але, на їхню думку, це верх мудрості. Такими усвідомлюють себе ці люди, таким титлом називають свої порядки і по них складені погляди. Самовитість і самовпевненість є відмінною рисою цієї мудрості: всього сподівається вона від себе, від своїх способів і від свого вміння. Екуменій пише: «мудрими вони вважали себе, вважаючи, що їх самих дістане на все». – Святий Ісаак Сиріанін так зображує мудрість цих мудреців: «вона називається голим веденням, тому що виключає всяке Божественне піклування, і все піклування його (відання, або розуму) про цей тільки світ. Ось поняття про себе цього відання: воно, без жодного сумніву, є уявна сила, що таємно править людиною, що наглядає над ним і зовсім про нього піклується. Тому не Божому промислу приписує воно управління світом, але все добре в людині, порятунок його від шкідливого для нього і природне його застереження від скрутного і від багатьох неприємностей, що таємно і явно супроводжують наше єство, здаються йому наслідком власної його дбайливості та власних його способів. Таке поняття себе глумляющегося (Глумлящийся – роздумує) ведення. Воно мріє, що все буває з його промислу; і в цьому згідно зі стверджуючими, що немає управління цим світом. Втім, не може воно перебувати без невпинного піклування і без страху за тіло, а тому опановують його: малодушність, смуток, розпач, страх від бісів, страх від людей, чутка про розбійників, чутки про смерті, дбайливість про хворобу, піклування в бідності і звірах з цим і уподібнюється морю, в якому щогодини день і ніч м'ятаються і спрямовуються на плавців хвилі» (Преподобний Ісаак Сирин . Слова подвижницькі. Слово 26). Скільки самонадії та самовпевненості, стільки ж, чи ще більше, боягузтво: і в цьому останньому – найвидніше викриття буйства мудрості світу. – Святий Золотоуст так доповнює зображення цих облич: «Мріючи про себе багато і не захотівши йти шляхом, який наказав їм Бог, вони загрузли в помислах нерозумності. - Хто в безмісячну ніч пускається йти невідомою дорогою або пливти морем, той не тільки не досягає мети, але частіше губить себе. Так і язичники зазнали жахливого аварії корабля, коли, зробивши йти шляхом, що веде до неба, позбавили самих себе світла, безтілесного шукаючи в тілах і невимовного в образах ». У цих останніх словах святого Золотоуста – перехід до останнього ступеня спадання в ідолопоклонство. Рим.1:23. І зрадивши славу нетлінного Бога в подобу образу тлінна людини і птахів і чотириног і гад. Все досі сказане було тільки підготовка, або шлях. - Чого нарешті досягли? Ідолопоклонства. Замість живого істинного Бога стали богом почитати боввани людей та інших тварюків. – У цьому власне й полягало їхнє об'юродження. В інших відносинах вони були немало мудрі, як показують залишки від міст Ніневії, Фів та інших; Однак у релігійному виявилися досконалими юродами. І примудрення в першому відношенні не тільки не закриває і не послаблює об'юродіння в другому, але, навпаки, обтяжує його нерозділеною винністю в збоченні істини. Звеличенню їх своєю мудрістю міри не було, а тут проти неї стоїть справа вкрай безглузда й ні з чим не відповідна, нерозумна до останніх меж. «Це збільшує їхнє звинувачення. Бо, називаючи себе мудрими, ділами показали, що вони нерозумні» (блаженний Феодорит). «І зради» . Від чого ще більше підлягають вині. «Змінили», – отже, раніше мали інше. Якщо тепер, «змінивши», впали в брехню, то, значить, раніше мали істину. «Славу Бога» – безмежні досконалості, які різними шляхами явив їм у Собі Бог, як раніше вказано, особливо у творінні та промислі (Екуменій). "Нетленного" - або безсмертного, вічно живого, - або нематеріального, невидимого, духовного. «На кшталт образу» – в бовван, що зображує людину чи інше що. Фраза взята з псалма (Пс. 105, 20). Греки обожнювали людські боввани, а єгиптяни - боввани птахів, чотирилапих і гадів. Обожнювали сонце, місяць, зірки та інші предмети створені; але апостол бере те, що тоді робилося на очах. «Змінили славу Бога» – можна інакше сказати так: Бога вседосконалого, вічно живого Духа замінили бовванами, мертвими та речовими: ці грубі, мертві, речові боввани стали почитати богом, не представниками, чи нагадувачами про Бога, а Самим Богом. Незрозуміло, як могли дійти до такого безумства, і після того, як мали раніше справжні уявлення про Бога. Святий Златоуст каже: «Апостол доводить тут, що мудрість язичників сама в собі і поза будь-яким порівнянням є юродством, одним виявом самохвальства. А щоб ти знав, що язичники мали знання про Бога, але самі занапастили це, Павло сказав: «зміниш»; бо той, хто змінює, перш ніж змінить, має щось інше. Язичники хотіли знайти щось більше, не втрималися в цих межах, за те й спали; бо любили запроваджувати нові думки. Далі, посилюючи звинувачення, Апостол наважується на ідолослужіння в цілому його складі. Якщо змінити тільки славу Божу саме по собі надзвичайно смішно, то змінити такі речі зовсім невибачливо. Розсуди ж, у що зрадили язичники і чому віддали славу? Про Бога треба було уявляти, що Він Бог, Господь всього; що Він створив неіснуючих, що Він промишляє і дбає. У цьому полягає слава Божа. До кого доклали її язичники? Не до людей, але до «подоби образу тлінна людини» . Навіть на цьому не зупинилися, але спустилися до худоби і до образів скотів. І ти поміч мудрість Павла, як він виставив дві крайності: Бога, Який понад усе, - і гадів, які найнижчі, - чи не гадів, а подоби гадів, щоб у повному світлі показати безумство язичників. Пізнання, яке належало мати про Істоту, без порівняння, що все перевищує, приклали вони до предмета, без порівняння всього зневаженого... Диявол усіма заходами намагався звести людей до подоби гадів і найнесмисленніших тварей підкорити тих, яких Бог хотів звести понад небеса». І без участі цього мудрого на зло діяча не можна пояснити походження ідолопоклонства. Підготовку, те, як люди, спадавши від Бога в самість і чуттєвість, стали жити в богозабуття, так, як би не було Бога, можна ще пояснити розвитком гріховності, що прийшла, яку тільки роздмухував і направляв батько гріха; але, як почали обожнювати бездушні речі та боввани, цього нічим не поясниш, окрім тих, що – натрапив на це диявол. Справа йшла так: стали забувати про Бога, метушилися, затьмарилося серце, - затьмарилися здорові поняття про Бога і про речі Божі, вся увага та турботи звернені на земне та житейське. Але те, що є Бог і що має шанувати Його, вибити не могли зі свідомості. Думка ця поверталася, але уваги до неї не було. Вона сама собою разом з огрубінням і уречевленням почуттів та прихильностей огрублювалася і уречевлювалась. При такому настрої прийди питання: що є Бог? Він вразить ненавмисністю, але вимагатиме рішення. Прийшов і вирішили: Ось боги твої! То сонце, то зірки, то тварини, то людина. Як не повернулися до того, що давало переказ? Ворог закрив той бік і натрапив на це. Погодилися прийняти заради того, що цим шляхом є найзручніший спосіб виконувати те, що вимагалося свідомістю обов'язкових стосунків до Бога: стоїть бовван, воскури фіміам, і правий, все зроблено. Для Бога, про Якого свідчило переказ, цього не могло бути достатньо. У Орігена, в пояснення явища ідолопоклонства, говориться, що язичники в марноті своїх помислів, шукаючи образів для Бога, втратили істинного Бога. І Екуменій висловлює щось подібне, коли каже, що язичники заблукали, бо стягнули в обрисі декому уявити неосяжного і в образах тілесних безтілесних. Хід спадання від Бога один і той самий і нині, як тоді. Різниця в тому, що тоді зовсім без Бога залишитися не могли, а нині на це сміливо сміються. Стан тих із тих, хто живе нині, які довго живуть у богозабутті, не маючи Бога ні в думці, ні в почутті, такий самий, як він завжди був і буде. Без того, щоб не спадала думка про Бога і не вимагала рішення, обійтися не можна. Наші сміливо вирішують: нема Бога. Вони мають рацію щодо того, що немає Його в їхніх думках і почуттях і що не вміють вони бачити Його в чудових справах Його. Але хто може погодитися, що їхнє рішення відповідає дійсності? Сказати: немає Бога – чи не більше їсти божевілля, ніж сказати каменю: ти мій Бог?! Пояснив Апостол, як язичники дійшли до того, що стали утримувати Божу правду в неправді, спадавши в ідолопоклонство. Тепер приступає до викладу того, якими разом з тим, чи внаслідок того, чи стали вони в моральному відношенні, чи як утримували вони в неправді та моральну істину. β ) Язичники викриваються в неправді ( Рим. 1, 24-31 ) З втратою і збоченням віри і благочестя йшли в ряд збочення належного характеру життя і втрата добрих вдач: αα) віддалися чуттєвості (Рим. 1, 24–27); а: ββ) потім стали чинити всяку неправду (Рим. 1, 28-31). αα ) Язичники віддалися чуттєвості ( Рим. 1, 24–27 ) Рим.1:24. Тим же і зрадить їх Бог у похоті сердець їх у нечистоту, у що сквернитися телесем їх у собі самих. "Тим самим" - внаслідок того; оскільки вони так не вшановували перед Богом, то Бог і «зраджує їх. – Зрадою» – не примусово і проти волі їх, так що вони, чи хотіли того, чи не хотіли, повинні були поспати в таке брутальне життя; але тому, що вони самі хотіли і з нестримністю до того прагнули. Коли дитина на руках матері рветься від неї, бовтаючи руками та ногами, то мати, спускаючи його з рук, робить тільки те, чого хотілося дитині, хоч і бачить, що це гірше для нього. Так вчинив і Бог: рвонулися від Нього люди і, замість уподобаного Йому життя, стали вдаватися до чуттєвості; і Бог зрадив їх бажаному ними життю, залишив їх іти вибраним ними шляхом; бо не хотів утискати даної їм при створенні свободи, а тільки «не засвідчена Собі» і закон Свій залишив, у творіннях і совісті. Так слово: «зрадник» – розуміють усі наші тлумачі. Святий Златоуст каже: «слово: «зрадник» – значить тут: попустив. Як ватажок воїнства, залишивши начальство і віддалившись під час битви, що продовжується, зраджує вояків ворогам, не через сприяння своє, але тим, що позбавляє своєї допомоги, так Бог не захотіли прийняти Його навіювання і самовільно від Нього відпалих залишив після того, як вжив із Своєї сторони все, що було з Свого боку. І розсудь: Бог запропонував людям замість уроку (Урок – тут: покарання) світ, дарував їм розум і розум, здатний осягати праве; але вони нічим тим не скористалися для свого порятунку, а навпаки, перетворили все, що одержали. Що робити? Чи тягти їх силою і мимоволі? Але це не означало б зробити їх доброчесними. І так належало їх залишити, що Бог і зробив, щоб люди, дізнавшись досвідом все, чого так сильно прагнули, самі нарешті бігли ганьби. Якщо царський син до безчестя батька почне жити з злодіями, вбивцями, грабіжниками мертвих і суспільство таких людей віддасть перевагу батьківському дому; то батько, звичайно, залишить його, щоб власним досвідом міг він переконатися в непомірній своїй дурості. Блаженний Феодорит пише: «зрадник» – попустив. Бог, побачивши їх не побажавшими, щоб створіння зводило їх до Творця і щоб самим через відмінність помислів у справах своїх обирати краще, а уникати гіршого, позбавив їх Свого промислу, попустив їм носитися, подібно до неоснащеного човна, не захотівши управляти впалими в крайнє нечесть. «У похоті сердець їх у нечистоту» . Зрадив їх Бог у: «нечистоту», - соромним плотським гріхам, - «в похоті сердець їх», - тобто не примусово зіткнув їх у цю прірву, а попустив їм туди ринутися, тому що самі вони захотіли того, всім захотіли пощастя, вседушно віддалися. Схоже, однак, на те, що це є і покарання за безбожність, як неминуче його слідство. Є закони Божої правди – природні, які карають винних за природним перебігом справ, як, наприклад: розлад здоров'я від пияцтва є покарання за пияцтво, яке природним шляхом осягає. Ішов би хто твердою дорогою, оточеною трясовиною. Якщо він сам поступиться з твердої дороги, то зануриться в трясовину сам собою, без впливу на його занурення сторонньої особи. Так сталося і з зануренням язичників у хтиве, соромне життя. За призначенням людини у створенні, їй належить жити духом у Бозі, щоб дух, через життя в Бозі приймаючи властиву йому силу, панував над душею і тілом і правил ними. Умова такого нормального стану або такої сили духу – те, щоб людина духом жила в Бозі. Коли ж скоро відпадає він від Бога і починає нечестити, дух його втрачає силу і не тільки не панує над душею і тілом, але підпадає в рабство їм, служачи їм у пожадливості їх. Тому що життя наше прямує найбільш шуканням приємного, після того як втратить вона шукання гідного, - приємне ж чуттєве сильніше діє на серце і тягне: те, за спаданням духу від Бога і знесиленням його, через те природно слідує життя в чуттєвих насолодах, і, як з цих насолод солодше за всіх задоволення. За ослабленням віри і благочестя завжди слідував і слід розлив розпусти, в різних, нерідко найсоромніших видах. На підставі цього переказ язичників у пожадливості сердець їх у нечистоту можна назвати покаранням природним, і, як закони єства від Бога, – Божим покаранням. Ориген, пояснюючи, чому за безбожністю пішло життя тілесне, каже: «Часто в Писаннях знаходимо, що людина складається з духу, душі та тіла. Але коли говориться, що «тіло пожадає на духа, дух же на тіло» (Гал. 5, 17), то, очевидно, душа покладається в середині, або спрямовується до вимог духу, або схиляється до пожадливості плоті. Коли вона пов'язується з плоттю, то стає одно з нею в пожадливості та сластолюбстві; а коли входить у спілкування з духом, то буває з ним єдиний дух. Тому про тих, душі яких повністю зв'язалися з плоттю, Господь говорить у Писанні: «Не мати Дух Мій перебувати в цих людях, зане тіло» (Бут. 6, 3); а про тих, яких душа здружилася з духом, Апостол каже: «Ви ж несете в тілі, а в духі» (Рим. 8, 9). У того й іншого життя є свої покровителі і помічники. Коли тіло забажає на духа, їй заступається диявол і ангели його, всі духи нечисті і всі, проти кого слід вести боротьбу людині, – початку, влади та заправники темряви цього віку. Навпаки, коли дух намагається панувати над тілом і душею людською, що посеред стоїть, до себе приверне, – допомагають і сприяють йому всі ангели, про яких сказав Господь: «Як ангели їх вину бачать лице Отця Мого Небесного» (Мф. 18, 10) – і Апос. служіння посилавши за тих, хто бажає наслідувати спасіння» (Євр. 1, 14). Сприяє і Сам Господь, що душу Свою поклав за «вівці Свої» (Ін. 10, 15). Ось як буває, що коли душа, пізнавши Бога, не як Бога Його прославляє чи дякує, але осучується в помислах своїх, і змінює «славу нетлінного Бога на кшталт образу тлінна людини і птахів і чотириног і гад» , і в усьому ухиляється до плоті і до тих, котрі сприяють пожадливим плотським; то вона буває залишається тими, які своїм впливом збуджували і надихали її поєднуватися з духом, і віддана пожадливістю серця її, в яких вона вся приліплюється до плоті. Бо не стати ж потяг її насильно до того, що вона відкидає і від чого біжить. Якщо це ще не так ясно, поясню це порівнянням. Уявімо собі житло, де з тілом і духом, як з будь-якими радниками та спільниками, живе душа; поза цією домівкою стоять, з одного боку (з боку духу), благочестя і всі чесноти з ним, а з іншого (з боку тіла) – нечестя і всі види пожадливостей і гріхів тілесних, – стоять і чекають помаху душі, який з двох ззовні спостерігають за її рухами хорів захоче вона ввести до себе і який від неї ввести до себе і який Якщо, найкращому наслідуючи радника, підкориться вона духу і покличе до себе хор благочестя і чистоти, – чи не відступить той, інший, як зневажений і знехтуваний. Якщо ж вона, схилившись на навіювання плоті, введе до себе натовп безбожності і пожадливостей, то, звичайно, вся та співдружність святості і благочестя, якій вона віддала перевагу пораді злих, відступить від неї з праведним обуренням, залишаючи її пожадливістю серця її, щоб безчестям і соромом про те. «У що сквернитися телесем їх у собі самих». - Скверниться тіло при беззаконному співжитті. Але тут з'єднується чоловік та жінка. Апостол говорить про сквернення тіл задоволенням хтивості без цього з'єднання і викриває його, як справа неприродна і соромна. Це є крайнє спадання в похитування, збожевоління від нього. Плотське збудження саме собою нічого грішного немає. Воно дано замість провідника до родовища для поширення і збереження роду і в природному порядку перестає разом з виконанням цього призначення тваринного організму. Бачимо у тварин, що у них ця справа виконується один раз на рік. Потім вони заспокоюються і жодної тривоги з цього боку не відчувають, як ті, хто виконав обов'язок єства. У людях бачиться безладність збудження плотського і похитування безперервне, навіть крім того збудження. Чому це? Мабуть, тут порядок єства перекручений. Чим і як? Тим, що душа спала в тіло, поєднувалася з нею воєдино і її потреби сприйняла в собі, як би вони були її потреби. Сприйняла вона й тілесну потребу, перетворивши її на хтивість. Потреба неспроможна невпинно діяти, лише коли порушується, і, бувши задоволена, перестає. Поховання, як справа душі, завжди діяльною, може повертатися щохвилини і турбувати душу. Душа, яка привласнила собі це побажання, шукає задоволення йому у відповідних насолодах, як би це було її власне природне бажання. При цьому потреба тіла та призначення її випадають з уваги: ​​мається на увазі одна хтива ласощі та її задоволення, крім готовності до того тіла. Якби можна було задовольнити таке поховання без тіла, душа і на те наважилася б. Але як не можна, то вона без розбору кидається на всякого роду тіла, аби ласка була. Звідси всі плотські гріхи, в найсоромніших видах, - наслідок обдурення пожадливості чи манії хтивої. У словах Апостола, що язичники, у пожадливості сердець їх, віддані в нечистоту, щоб сквернитися тілам їх у собі самих, – по-перше, викривається рабство побажанню з досконалим забрудненням у нього, – по-друге, задоволення хтивості у одному своєму тілі, причому власне і скверниться. Це, здається, мав на увазі блаженний Феофілакт: «язичники віддані нечистоті власним непотребством, так що не було потреби в інших, які ображали б їх (срамотою), але вони самі собі завдавали образи (осоромлення); бо такі нечисті пристрасті ті». У зв'язку з промови з наступним ( Рим. 1, 26-27 ) видно, що він вказує тут і на задоволення пожадливості жінки з жінкою, чоловіки з чоловіком. Рим.1:25. 12 Ізміни правду Божу на брехню, і пошановуючи і послуживши створінням більше Творця, що благословенний на віки, амінь. Знову згадує про їхнє вшановування проти Бога, щоб сильніше надрукувати переконання, що таке моральне приниження було наслідком їхнього нечестя, кажучи ніби: і поділом їм; це їм за те, що правду Божу змінили на брехню. Можна й так: ось як низько впали ті, які в гордості свого розуму зухвалилися зневажити істинного Бога і замінити Його хибними богами. Блаженний Феофілакт пише: «за що ж вони віддані нечистоті? За те, що образили Бога, бо хто не хоче знати Бога, той одразу розбещується і в моральності, як і Давид каже: «Промову божевільний: нема Бог, - потім розтлівши і омерзившись у починаннях» (Пс. 13, 1). Вони змінили те, що воістину належало Богові, і доклали це до хибних богів». «Прімени істину Божу в брехню» , - тобто істину про Бога, що Він є Дух, вічно живий, невидимий, нетлінний, замінили брехнею, почавши думати, що рукотворений ідол або інша яка тварюка є Бог (Екуменій). Або ці слова можна перекласти так: істинного Бога замінили помилковими. Так блаженний Феодорит: істиною Божою називає Апостол ім'я: Бог, а брехнею рукотвореного ідола. Вони мали поклонятися істинному Богу, а віддавали божественне вшанування тварюки». - Або тому так сказав, що "Бог істинно є Бог, а ідоли, яким поклонялися, хибно іменувалися богами" (Севіріан у Екуменія). «І пошановуючи і послуживши тварю більше Творця» . Ось у чому полягала зміна істини Божої на брехню, або, як сказано вище, зміст істини в неправді! Замість Творця, що явно про Себе свідчив, тварюку вшанували і їй послужили. «Пошта» – поставлено замість: віддавали честь; «і послуживши» – замість: «надавали служіння справами; бо: λατρεία – означає честь, що робиться на ділі» (блаженний Феофілакт). Безбожність була не лише зовнішня, а й внутрішня. І надія, замість Бога, на створіння покладали, і страх до неї, замість страху Божого, прийняли. Творіння стало як справжній Бог. «Більше Творця» – не замість Творця, а й більше, як би так: перш, коли йшли за істиною, Творцю Богові істинному так не служили, як тепер служать тварюки. Цим зіставленням апостол посилює викриття. «І зауваж, як висловив він свою думку. Сказав не просто: «послуживши тварюки», – але додавши: «більше Творця», – щоб скільки можна збільшити провину язичників і таким додаванням позбавити їх усякого вибачення» (святий Златоуст). «Що є благословенний на віки, амінь» . Не втримався Апостол, щоб до спогаду про Бога не докласти славослів'я Йому – знак завжди притаманного в душі страху Божого та серцевого благоговіння перед Ним. Або тому це зробив, щоб дух свій, ніби осквернений спогадом про нечестя язичницьке, очистити і освятити знову славослів'ям істинного Бога. Так у житейському побуті поспішають провіяти кімнату свіжим повітрям, коли приверне туди якось сморід. І та може бути тут думка: вони так не вшановували, але Бог все ж таки перебуває благословенний навіки. Святий Золотоуст каже: «Але це (зміна істини Божої на брехню) не зашкодило славі Божій, говорить Павло, бо Бог благословен навіки. Сим Апостол дає розуміти, що Бог не мстив за Себе язичникам, коли залишив їх, бо Сам Він нічого не зазнав. Якщо язичники і ображали Його; слава Його не зменшилася, навпаки, завжди перебуває Він благословенним». Це й у наш час можна нагадати нечестивим: Бог завжди перебуває Богом благословенним навіки, які брехні не сплітали б ви до Нього. Вся шкода лягає на вас. Хто б'є чолом об камінь, щоб його розчавити, той камінь не шкодить, а сам собі голову розбиває. Подібним чином ті, хто є безбожними у своїх філософіях проти Бога, не применшують Божої слави, але гублять себе. Рим.1:26. З цієї причини Бог зрадив їх у пристрасті безчестя: і для їхніх жінок змінив природну подобу на надприродну. «Задля цього» – за те й віддав їх Бог відповідному приниженню. Не вшанували Бога, і Він зрадив їх пристрастям, їхнім нечестивим; не послужили вони Богові, Який є за природою Бог, і Він віддав їх неприродним соромам. «Беззаконня відповідало злочестю. Бо як «істину Божу премениша на брехню», так і законне вживання побажання навернули в беззаконне» (блаженний Феодорит). Надрукувати хоче Апостол переконання, що нечестя проти Бога саме в собі носить покарання, одразу скидаючи нечестивого в крайнє моральне розбещення. Коли Бога залишають, тоді Бог залишає. «Але коли Бог залишає, тоді все безладдя. Тому у язичників не тільки вчення було сатанинське, а й диявольське життя» (святий Златоуст). «Знову називає переданням залишення Богом, що походить від того, що вони служили тварюки. Як у вченні про Бога вони розпустилися, залишивши керівництво творіння: так і в житті стали гидкі, залишивши природне задоволення (яке найзручніше і приємніше) і вдавшись до задоволення протиприродного (яке найважче і неприємніше)» (блаженний Феофілакт). Ця спільна думка потім з'ясовується прикладами пристрастей безчестя між жінками і – далі – між чоловіками. Між жінками відбувалося щось незрозуміле: вони змінили природну подобу, χρησιν , – вживання, таке, що було: παρά φύσιν , – крім єства. Задоволення плотського збудження через законного чоловіка – була природна подоба. Натомість вони вигадали щось інше, через що задоволення відбувалося крім єства. Якщо тлумачити це порівнянням з тим, що було у чоловіків, то це було якесь задоволення пожадливості у жінок через жінок. Святий Златоуст каже: «Дивись, як Апостол і тут позбавляє можливості вибачення. Ніхто не може сказати, каже він, що дійшли до того, не маючи нагоди до законного сполучення, і що вдалися до такого надзвичайного шаленства тому, що не могли задовольнити своє побажання. Бо змінювати може тільки той, хто має. Могли мати задоволення, відповідне природі, яким можна насолоджуватися з більшою свободою, і до того ж без сорому. Але вони не захотіли цього і, порушивши статути єства, стали зовсім не пробачливими. Найчесніше ж те, що жінки винайшли такі сполучення, яких їм належало соромитися більше, ніж сполучення з чоловіками. І в цьому випадку слід здивуватися розсудливості Павла. Він хотів і висловитись пристойно, і сильніше дати відчути слухачеві. А це й неможливо було. Висловившись пристойно, не можна було торкнутися слухачів; а щоб сильніше вразити їх, треба було уявити справу у всій ясності та наготі. Але розумна і свята душа Павла встигла в тому й іншому; ім'я єства посилило звинувачення і послужило ніби деяким покровом для сприятливої ​​мови». Рим.1:27. Також і мужі, що остпаллі природну подобу жіночої статі, розпалюючись пожадливістю своєю один на одного, чоловіки на чоловіках студ здеваюче, і відплата, що подобала принади їх, в собі сприйнятливе. «Висловивши прикровенно про жінок щось ганебне і таке, що непристойно висловити ясно, говорить про чоловіків, що вони «розпалювалися один на одного», показуючи, що вони вдалися до хтивості і шаленого кохання» (блаженний Феофілакт). «Зверніть увагу, які сильні висловлювання вживає Апостол. Не сказав, що вони мали взаємну любов і бажання; але що: «розпалюючись пожадливістю своєю один на одного». Чи бачиш, що все походить від шаленого бажання, яке не любить триматися в належних межах? Бо кожен, хто переступає закони, ухвалені Богом, живить бажання до нерідного і незаконного. Так язичники закипіли цією беззаконною любов'ю. І якщо спитаєш: від чого така стрімкість жадання? За беззаконня, за те, що самі лишили Бога. «Чоловіки на чоловіків студ содіваюче. Свідомо» , – каже, показуючи, що вони чинили гріх насправді, і не просто чинили, але з ревнощами. Не сказав також: бажання, але ясно: «студ»; тому що посварили природу, зневажили закон» (святий Золотоуст). «Дивися, яке велике збентеження сталося з обох боків (у чоловіках та жінках). Не тільки голова стала внизу, а й ноги вгорі; люди стали ворогами собі самим і один одному; відкрита жорстока лайка в різних видах і з різних боків, - лайка, яка беззаконніша за будь-яку міжусобицю; вона поділена на чотири роди, які всі суєтні та злочинні. Так не двох і трьох, але чотирьох пологів відбувалася в них лайка. Розміркуй сам. Двом, розумію дружину і чоловіка, належало складати одне, як сказано: «буде два в тіло єдине» (Бут. 2, 24). А це робилося схильністю жити не поодинці (не особливо один від одного); але взаємно сполучалися обидві статі. Диявол, вигубивши цю схильність і давши їй інший напрямок, розділив між собою підлогу і всупереч закону Божому з одного цілого зробив дві частини. Хоча Бог сказав: «буде два в тіло єдине», але диявол єдину поділяє на дві. Ось перша лайка! Знову кожна з цих двох частин почала лайку, як одна з одною, так і сама з собою. Бо жінки завдавали наруги не лише чоловікам, а й жінкам; а чоловіки повставали один на одного і на жіночу стать, як буває у військовій метушні вночі. Чи бачиш другу та третю лайку, четверту та п'яту? Але ось і ще лайка! Вони, понад сказане, повстали на саму природу. Диявол бачив, що саме бажання більше з'єднує підлоги; тому намагався розірвати цей вузол, щоб не тільки протизаконним розточенням насіння припинити рід людський, але винищити, озброївши людей один проти одного» (святий Златоуст). «І відплата, що подобала принади їх, у собі прийнятно. – Відплата» – відплата і, як відплата за гріх, – покарання. – «Що подобає принади їх» . Принадність, πλάνη , – помилка, – те, що ухилилися від істини Божої і змінили її на брехню. Покарання, яке слід було отримати їм за таке безбожність, вони в собі самих отримували, отримували в самому приниженні та посоромленні свого єства. Блаженний Феофілакт пише: «вони отримували відплату за відступ від Бога та ідолопоклонницьку оману в цьому самому соромі і в цьому самому насолоді, маючи в ньому, як протиприродному та повному нечистоти, покарання для себе». - При покаранні зазвичай б'ють; а вони без бою самі себе болючіше карали, чим би мучив їх якийсь лиходій. Блаженний Феодорит пише: «якби не зазіхнув би вчинити з ними жоден з ворогів, то полюбили вони з усією старанністю – і самі на себе накликали покарання, до якого не засудив би їх жоден суддя». Пояснивши це місце, святий Златоуст докладає усвідомлення, щоб відстали від таких неприродних сором'язливих справ винні в них. Висловивши думку Апостола, що знебочення єства такими справами є для тих, хто робить їх покарання, він ніби чув заперечення: що за покарання, коли не відчувають, а самі кидаються на нього? - І відповідає: «Не дивуйся, що вони не відчувають того, а насолоджуються. Скажені і страждають божевіллям розуму, самі себе страждаючи і перебуваючи в жалюгідному становищі, сміються і бавляться тим, хоча інші про них плачуть. Не можна назвати і тих, хто не карається, а навпаки, в тому, що вони не знають свого становища, має бачити жорстокість покарання і так далі». ββ ) Язичники стали чинити всяке беззаконня та всяку неправду ( Рим. 1, 28–31 ) Рим.1:28. І як не спокуса мати Бога в розумі, (заради цього) зрадить їх Бог у невигадливий розум, творити неподібна. Ниспали у чуттєвість крайню і огрубіли; всі вищі прагнення духу та вимоги правди та любові затихли; самість взяла гору над усім і ніякого закону знати не хотіла, крім самоугоддя в пожадливості, своїх інтересів та своєї гордості. Звідси розкладання пороків, як випадкових діянь, бо як постійних порядків життя. Але як джерело і цього морального розбещення те саме – забуття Бога і збочення істинних про Нього понять, то Апостол і ставить це попереду. «Якщо не спокуса мати Бога в розумі» . Мати Бога в розумі – значить: і пам'ятати про Нього, утримувати Його в умі та у свідомості, з відповідними до того релігійними почуттями та прихильностями, і мати про Нього здорові поняття, істинно про Нього розумувати, істинне містити сповідання віри. Ἐν έπιγνώσει – може означати те й інше. Язичники спочатку, через осучення, стали забувати Бога, а забуваючи, затьмарюватися і в поняттях про Нього. Поняття, що затьмарювалися, народжували ще більше богозабуття, а більше богозабуття вело ще до більш неправих про Нього понять. «Не спокуса», ούκ έδοκίμασαν , – не спокусилися, не зуміли, навіть більше, – не робили дослідів, не намагалися, не постачали цього мети свого життя, – того, тобто, щоб пам'ятати про Бога і дбати про догоджання Йому і щоб істинне зберігати про Нього. «Заради цього зрадить їх Бог» . – Знову: «зрадник». Спочатку віддав їх похотям сердець (Рим. 1, 24), потім у пристрасті безчестя (Рим. 1, 26), а тут: «в невигадливий розум, творити неподібна». Яка поступовість спадання! Вона йшла природним порядком, але як і цей порядок скидання корениться в законах єства, котрі від Бога; то Апостол прямо відносить його до Бога, як до безпосередньо чинної причини, або карає правосуддя Його. Блаженний Феофілакт пише: «От втретє повторює ту саму думку і вживає те саме слово, кажучи: «зрадою», – а причиною того, що вони залишені Богом, скрізь уявляє нечестя людей, як і тепер чинить. Образа, каже, заподіяна Богу, була не гріхом незнання, а навмисним. Бо не сказав: оскільки не пізнали, – але каже: «яшкіре не спокуса», – тобто вирішили не мати Бога в розумі і добровільно обрали безбожність. Значить, гріхи їхня суть гріхи не плоті, як стверджують деякі єретики (не тіла, не речовинного організму, як думали маніхеї), але неправильних суджень. Спочатку вони відкинули пізнання Бога, а потім уже Бог попустив їм вдатися в нерозумний розум; бо огида Бога і залишення Ним називається в Писанні переказом. Бог зрадив їх. Чому? Тому що вони не пізнали Його. А чому вони не пізнали Його? Тому що не розсудили і не вирішили пізнати Його». «Бо якби захотіли знати Його (продовжимо словами Феодорита), то наслідували б Божественні закони. Але оскільки зреклися Творця, то зовсім втратили Його промисел; тому боязко наважилися на вади різного роду». «Зрадник у невигадливий розум творити неподібна» . Невмілий розум, що не вміє діяти гідно і, внаслідок цього, тому що він не діяти не може, – чинний недостойно або творить «неподібна». За природою розум розповідає, що добро і що зло, що право і що неправо, і вміє діяти відповідно до того. Але життя чуттєве скинуло його, і він став називати добре лукавим і лукавим добрим. У язичників і до законодавства увійшло багато кричучих неправд. Так він спокусився розум! «Не спокуса» – і: «необізнаний» – не гра слів, а сучасна відповідність слідства причині, чи гріху – покарання, νους , – владна сила, те, що дух – відбивач богоподібності, вдунутий обличчя людини. У ньому вкорінені почуття Божества та правди Його, або страх Божий та совість. Страх Божий тримається істинним богознавством і пам'яттю про Бога і оживляє совість – ведення Божої волі – і повідомляє їй енергію. Коли пам'ять про Бога виходить з розуму – і богознавство затьмарюється брехнею, страх Божий слабшає, а від ослаблення страху Божого слабшає і совість. Внаслідок цього чуттєвість підносить голос і захоплює вслід себе. Совість повстає спочатку, але її не слухають, а змусити себе слухати вона не має сили через відсутність страху Божого, в якому її життя. Вона потім і замовкає. Замість неї починає писати закони чуттєвість, керована самостійністю. І пішли всілякі «неподоби». Схиляється на це нарешті і владний розум і тільки вигадує хибні початки в виправдання неправостей життя. У давнину полонених царів вживали замість підніжки, коли сідали на коня. Це дуже добре зображує показаний стан розуму. Святий Золотоуст каже: «оскільки розум їх став перетворений, то у несправного їздця все прийшло в безлад і сум'яття». Висловивши цю загальну думку про те, як розвинулося неподібне життя, Апостол за тим показує, в яких діях вона виражалася, перераховує найменші вади, що заправляли порядками життя. Подібне до цього перерахування робить святий Павло в Посланні до Галатів (Гал. 5, 19–21) і в Посланні Другому до святого Тимофія (2Тим. 3, 2–5), – у тому й іншому роблячи їх від переважання чуттєвості. - У перерахунку не бачиться порядку: можна думати, що Апостол виставляє переважно те, що римляни бачили на власні очі серед своїх співгромадян і в чому інші з них до звернення, можливо, самі були винні. Рим.1:29. Сповнених всякої неправди, блукання, лукавства, лихомани, злості: сповнених заздрощів, вбивства, завзяття, листя, лихоманства. Виконаних. Зв'язок мови такий: зрадив їх – виконаних. А думка така: зрадив, і вони справдилися всякої неправди. Неправді їх був заходи, ні обмеження, ні утримай. І чим би вона могла утримуватися? Бог забутий, совість заглушена, розум перекрутився, ззовні - середовище, що представляє повсеместні спокуси. «Неправда» – тут може означати і взагалі неправедність, – «те, що прямо протилежне правді» (блаженний Феодорит), або приватний вид неправої дії – несправедливість, порушення прав ближнього та належних щодо нього відносин. Першу думку вказують усі наші тлумачі. Святий Золотоуст каже: «Зуміть, як посилює мову; називає їх «виконаними» , і до того ж: «всякі неправди» . Спершу вжив загальне найменування пороку, а потім обчислює види оного і про схильних до нього теж виражається з зусиллям, називаючи їх «виконаними» », тобто, доповнимо з блаженного Феофілакта, «що досягли крайнього ступеня всякої пороку». Але й друга може бути терпима, тому що загальна думка висловлена ​​вже в словах: «Зрадник – творити неподібна». «Блудження». Насамперед викрив протиприродні плотські гріхи; тут викриває природні, іменем «блукання», πορνεία, – «означаючи співжиття без шлюбу» (блаженний Феодорит) або порушення шлюбних відносин. «Ликовства», πονηρία, – злокозненность, хитро підкопується під благо і спокій ближнього (Геннадій у Екуменія). «Це підступність проти ближнього» (блаженний Феофілакт). «Звірячий характер» (блаженний Феодорит). «Лихоіманія» , πλεονεξία , – пристрасть мати все більше і більше, від якої множення набутків без розбору грошей, через обман в угодах і торгівлі, через неправе зростання і злодійство. – «Це прагнення маєтків» (блаженний Феофілакт), – «хвороба душевна, що спричиняє надмірне побажання більшого і більшого» (Геннадій у Екуменія), – «бажання більшого і викрадення неналежного» (блаженний Феодорит). «Злоби», κακία, – «схильність душі до гіршого і помисл, спрямований на шкоду ближнього» (блаженний Феодорит), за яким знаходять «задоволення в тому, щоб чимось озлобити ближнього» (Геннадій у Екуменія), – словом, поглядом. Або цим означається злом пам'яті (блаженний Феофілакт) і помста, яка сидить і думає, як би відплатити злом за зло. «Виконаних заздрості». Повторюючи: «виконаних» , – Апостол має на увазі або нагадати, що все це у них було безмірно, або змусити подумати про попередні та подальші вади, щоб відшукати якусь нитку їхньої послідовності та взаємного відношення, – або просто дати певний відпочинок при перерахуванні. «Заздрості», φθόνος, – яка мучить серце з приводу добробуту та успіхів ближнього (Геннадій). «Це болісна пристрасть; не може вона терпіти благополуччя ближнього» (блаженний Феодорит). «Убивства» , φόνος , – крайня неприязнь, не терпляча, щоб жив нелюбимий, і задовольняється лише тоді, коли встигне стерти його з землі. Розбійники та грабіжники вбивають заради прибутку; вбивство тут не ціль, а засіб; його не учиняють, коли можна і без нього обійтися. Але ненависть, заздрість, ревнощі бажають і шукають прямо крові і нею лише задовольняються. Так Авель убитий по заздрості; вбивство між синами Давида сталося за ревнивістю (Геннадій, блаженний Феодорит, Феофілакт, святий Золотоуст). «Рвения» , ερις , – «гідне засудження змагання» (Геннадій), яке рветься з усіх сил не так, щоб стати таким, яким слід бути і внутрішньо і зовнішньо, але до того самого, щоб не відстати від інших і не допустити будь-кого стати перед собою. При цьому, звичайно, не справжня гідність, добро і користь маються на увазі, а одна показність, видимість, поголос, які нерідко задовольняють його і втішають. Саме ж собою воно виснажує, як і заздрість: заздрість серце висушує, а прагнення діяльні сили знущає і виснажує. Те й інше – мука людині. «Листі» , δόλος , – лестощі і обман, улесливі промови з ціллю обдурити ближнього і налаштувати його так, що він сам собі завдає зло. Це пандан (Пандан - французьке: pendant - предмет, парний з іншим) лукавства, πονηρία. Одна слово прямує до ями; інше без слів насправді обплутує мережами потай. Воно виснаження злості, κακία, - але може походити і від заздрості. Блаженний Феодорит пише: «заздрістю породжене вбивство і зачате лестощі. Бо заздрістю вразившись Каїн і в сприяння вживши обман ( δόλος ), вивів брата в поле і наважився на вбивство». «Злонрав'я», κακοήθεια. Можливо, це сердитість і злість, від яких безперестанні спалахи гніву, лайки та сварок; підлагодити не можна, все не за ним, і за все серчання. Або лихослів'я означає «приховану злість» (блаженний Феофілакт). Або «зловтішними називає Апостол тих, хто звертає помисли на злокозненность і влаштовує шкоду ближньому» (блаженний Феодорит). Рим.1:30–31. Шепітні, наклепники, богомерзькі, досадники, величаві, горді, знахідки злих, батькам непокірливі, нерозумні, непримиренні, нелюбовні, неклятоохоронні, немилостиві. Новий відтінок у вигляді виразу; раніше обчислювалися вади, а тепер увага переноситься на людей порочних. Можна припускати, що це сталося не випадково. Надаючи домислитися до цього бажаючим, зауважимо тільки, що раніше перераховувалися вади подібно до того, як вони перераховуються в Посланні до Галатів, а тепер будуть перераховуватися так, як вони перераховуються в Посланні Другому до Тимофія, і що ця схожість полягає не в одному образі висловлювання, а й у змісті. «Шепітні» , ψιθυρισταί , - «таємні навушники» (блаженний Феофілакт), «що намовляють іншому на вухо і погано відгукуються про будь-кого (нишком)» (блаженний Феодорит). «Наклепи» , κατάλαλοι , – «явні проносники» (блаженний Феофілакт), «небоязливо роблять доноси на відсутніх» (блаженний Феодорит). Те й інше і потихеньку, і відчинено. Худне говорити про інше змушує лихослів'я, що шукає вразити іншого, не розбираючи, чи правду говорить чи брехня. Говорити погано про інше не повинно, хоча б і справді водилося за ним щось погане; тим більше не повинно говорити, не переконавшись, що він точно в чомусь грішить. Звідси виходить худий поголос, який завжди відповідає істині. «Богомерзький» , θεοστυγεις , – що може означати «і тих, хто ненавидить Бога, і ненавидимих ​​Богом» (блаженний Феофілакт); але тут воно означає «не ненавидимих ​​Богом, бо не про це тепер мова Апостола, а тих, що ненавидять Бога» (Геннадій), – «повних ворожнечі на Бога» (блаженний Феодорит). Ось до чого дійшли. Ті, хто звикли від пам'яті про Бога і про речі Божественні і пристрасті до речей видимих ​​не знаходять задоволення, коли хтось наводить думки їх на ці предмети. Інший може і відкрито висловити, скільки це йому неприємно. Але це ще не ворожнеча на Бога, хоч достатня насіння ворожнечі. Звідки ж ворожнеча? Коли інший у гордості вважає, що Бог повинен для нього зробити те й те, і бачить, що Він не тільки цього не робить, а наводить на нього неприємне бажаному і необхідному, – замість прибутку – збиток, замість підвищення – відставку, замість успіху – руйнування; тоді, вважаючи себе ображеним від Бога, дозволяє він собі ворогувати на Бога, висловлюючи цю ворожнечу і в слові хулінням і ремствуванням. Але треба зауважити, що ця справа без участі нашого ворога не обходиться. «Досадники», ύβρισταί, – лагідні, – «завжди готові образити іншого словом» (блаженний Феодорит), «продерзі лайки» (Геннадій). Сюди можна віднести тих, хто лається сором'язливими словами. Все, що шепітник скаже на вухо, що наклепник вдягне в пристойне слово, прикриваючись однією ревнощами по правді, - все це прикрий лайка висловить на плечі, без утримуй, словами, то колкіми, то сором'язливими. «Величави» , υπερήφανοι , – «високодумні про свої переваги» (блаженний Феодорит), «які, маючи якісь переваги, надимаються і зверхньо дивляться на тих, які не мають їх» (Геннадій). Хто багатством, хто володію, хто шаною, хто розумом, тілесною силою і красою величається; але, чим би хто не величався, грішить: бо все те не його, а дари Божі, дані для слави Божої та на благодійництво братам. Не називатися, а боятися відповідальності має; і тому тим більше упокорюватися, чим більше хто має. Це викрадачі Божої слави. «Горди» , αλαζόνες , – «пихативі, чвані, надуті, які не мають підстави до високої про себе думки і даремно надимаються» (блаженний Феодорит), «не маючи достоїнств, висять себе, як мали їх» (Геннадій). Це справжня сатанинська гордість, у якій згуба наша. Святий Золотоуст говорить на це: «поставивши до злочинів те, що багатьом здається ні худим, ні добрим, посилює звинувачення, сходячи до твердині зол і додаючи: «горді» . Згрішити і думати про себе багато – гірше за сам гріх. Чому і коринтян у тому ж звинувачує Апостол, кажучи: «і ви розгордите» (1Кор. 5, 2). Якщо пишається доброю справою все тим губить, то якого покарання вартий грішник? Така людина нездатна вже й каятись. – Блаженний Феофілакт додає до цього: «Знай же, що величність є зневага Бога, а гордість є зневага людей, від якої народжується образа, бо хто зневажає людей ображає і зневажає всіх. Гордість за природою передує образі; але нам спочатку стає явним образа, а потім вже стає відомою його мати – гордість». «Набувачі злих» , έφευρεται κακών , – вигадники зла, нові для нього шляхи, що прокладають, керівники інших, коноводи. Апостол «показує, що вони не задовольнялися зробленим вже злом, але винаходили нове і нове» (святий Златоуст) – «не тільки наважувалися на звичаї, що вже увійшли в звичаї, але вигадували нові погані справи» (блаженний Феодорит). «Батьком непокірливі» – «язичники і тут (як у похоті) повстали проти природи» (святий Златоуст). «Це найбільша невідповідність: обвинувачем сама природа» (блаженний Феодорит). «Непокірні» , – άπενθέϊς , неуважні до їхнього слова і навіювання. Як не будь худі батьки, все не чуже їм буває бажання дітей своїх направити на правдивий шлях, а ті не слухають, що не казали. І це від втрати страху Божого та переважання чуттєвості. «Нерозумні» , ασύνετοι , – «бо, поповзнувшись на життя беззаконне, втратили риси розумності» (блаженний Феодорит). Або «нерозумні», "ασυνείδητοι, – не свідомі, безсовісні, нерозумніших яких немає» (Геннадій). «Непримиренні» , άσύνθετοι , – з якими не можна ладнати і які самі не хочуть жити в ладі з іншими, безглузді та задерикуваті, – «тобто ті, хто полюбив життя нетовариське і лукаве» (блаженний Феодорит). «Чим і доводить Апостол, що вони занапастили самий дар природи. Бо ми маємо природну прихильність до спілкування один з одним, властиве навіть самим звірам. Так сказано: «Кожна тварина любить подібне до себе, і кожна людина щирого свого» (Сир. 13, 19). Але язичники стали лютішими за звірів» (святий Златоуст). Або, можливо: άσύνθετοι – вказує на те, що вони не вважали за обов'язок бути вірними договорам, або угодам, συνθήκαι , – до яких вступають з іншими (Геннадій), «нестійкі в договорах, віроломні» (блаженний Феофілакт). «Нелюбовні» - άστοργοι. - Στοργή - любов споріднена, батьків до дітей, дітей до батьків, також взаємна любов подружжя, а далі братів і сестер і далі - друзів. Не шукай у них любові людини до людини заради людства; у них немає навіть тієї, що природно насаджена буває в серці: вони і цю заглушають у серці. «І Господь сказав, що «за множення беззаконь зникне будь-який багатьох» (Мф. 24, 12)» (святий Золотоуст). Чому «нелюбовні» – можна зрозуміти: – «жорстокі, не дружелюбні» (Геннадій), «які не побажали вивчити закони дружби» (блаженний Феодорит). «Неклятоохоронні» – άσπονδοι . – Про ворога непримиренного говорять: άσπονδος . Тому тут те ж таки говориться, що: «непримиренні і злопам'ятні» (Геннадій). Але може означати те саме, що: άσύνθετοι ; бо і: σπονδή – означає договір та угоду. Буде: άσπονδοι , – «небоязливо порушують взаємні договори» (блаженний Феодорит), те, що віроломні. Але перше, здається, ближче висловлює силу слова. «Немилостиві» , άνελεήμονες , – неподатливі, невтішні, не схильні на милість (Геннадій). Ожестоліло серце, не відчуває позову полегшувати долю інших, допомагати, втішати. «Вони наслідують у жорстокості звірів» (блаженний Феодорит). «Корінь всіх лих – охолодження любові: звідси походить, що одне з одним не мириться, одне одного не любить, одне одного милує» (блаженний Феофілакт). γ ) Наведення про нерозділеність знаючих і нетворчих ( Рим. 1, 32-2, 16 ) Зобразивши погану вдачу язичників, в останньому вірші цього розділу Апостол наводить, що вони й у цьому відношенні нерозділені, як і щодо релігійному: бо знали, але не робили. Очевидно, отже, що вони і тут утримували Божу правду в неправді і повинні підлягати суду і осуду. Рим.1:32. Неці ж і виправдання Боже розумієте, що така творяча гідна смерті суть, не точію самі творять, а й дозволяють творцям. «Неціі ж», οϊτινες, – як і: іже – 25-го вірша, також: οϊτινες, – означає: які, або вони; відноситься не до частини, а до всіх, про яких йшлося попереду. «Виправдання» , δικαίωμα , – Боже право чи Божа правда і правосуддя, праведний суд і осуд з покаранням. «Достойні смерті» – під смертю зрозуміло або природна смерть, у сенсі: ті, що роблять таке негідні і жити, або переносно – найсуворіше покарання, або смерть друга за останнім судом і засудження – пекло. Апостол стверджує: язичники знали, що таким, хто робить такі справи, не уникнути праведної відплати. Це забирає у них всяке вибачення; не можуть вони прикриватися тим виворотом, що не знали. Віра в суд і відплата по смерті спільна всім народам землі. Знаючи все це, вони не лише самі беззаконнювали, а й інших до того заохочували. «Дозволюють» , συνευδοκοϋσιν , – означає не тільки те, що поблажливо дивляться на гріх інших, але дивляться добровільно, заступницько, схвально, з бажанням, щоб вони грішили і грішили. А в цьому не можна не бачити більшого ступеня розбещення, ніж у тому, коли хтось тільки грішить, не сприяючи нічим іншим у гріховних справах їх. Хто впадає в гріх, може ще говорити в полегшення провини своєї: пристрасть захопила; але, усвідомлюючи свою провину, іншому, принаймні, вселяти: ти ж остерігайся. Якщо ж він, впавши в тин, і іншого туди заводить, то двічі винен, і за себе і за іншого. Святий Златоуст каже: «Припустивши собі два заперечення, Апостол обидва вирішив тут заздалегідь. Чи можеш сказати, каже, ніби ти не знав, як чинити тобі треба? Якби й не знав, то головним чином сам винний; тому що залишив Бога, що дає пізнання. Але тепер надано тобі багато доказів, що ти знав і грішив добровільно. - Скажеш, що ти захоплений був пристрастю? Навіщо ж захоплюєш інших і хвалиш? «Не точку самі творять» , каже Апостол, «але дозволяють творцям» . Так, щоб засудити язичника, він перш за все ставить на вигляд найтяжчий гріх; тому що схвалювати гріх набагато гірше, ніж самому грішити». Останню думку блаженний Феодорит висловлює: «сама природа вчить обирати добре і уникати протилежного тому; а вони мало того, що не вважають достатнім робити останнє, але ще сплітають похвали тим, хто робить подібне до цього. А це крайня межа розпусти». Деяким здавалося, що робити іншим слабкіше, ніж робити; тому вони вважали, що варто було б сказати: не лише дозволяють іншим, а й самі роблять. Інші й читання тексту так само підшукали. Святий Ісидор (Пелусіот), викривши їх, що не слід так перекручувати текст звичайного читання, тому що це дало б неправу думку, додає потім: «хвалити грішників більшого гідного покарання, ніж грішити тільки самому. Тому справедливо сказано: «не точку самі творять, але дають волю творцям» . Хто, грішачи, усвідомлює, що недобре грішити, і засуджує свою справу, той згодом може повстати від падіння, маючи сильне спонукання та посібник до каяття у цій свідомості та засудженні гріха. Той, хто хвалить худе життя, сам себе позбавляє допомоги до покаяння (збудника до каяття). Отже, оскільки таке судження (хвалення гріха) є символом крайнього розбещення серця і розуму, то справедливо того, хто хвалить гріх того, хто грішить, вважати більш беззаконним» (у Екуменія). Інші тлумачі вважають, що святий Апостол, з 1-го вірша 2-го розділу, звертає мова до юдей. Але давні наші тлумачі цього не роблять. Святий Золотоуст говорить, що ці слова стосуються народних правителів; тому що Рим у себе в руках мав тоді владу над усім світом. Але, сказавши це, потім переходить до тієї думки, що Апостол говорить тут взагалі про всіх, хто судить: кожен, хто б ти не був. Слідом за ним так розуміли й усі інші наші тлумачі. Блаженний Августин має на увазі юдеїв тільки тому, що і вони повинні полягати під словом: «всяк». Амвросіаст бачить тут відповідь Апостола на передбачуване заперечення: ні, я не хочу, але засуджую інших, хоча сам грішу. Отже, щоб хтось із беззаконних не став вибачати себе чи полегшувати свою провину тим, що хоч сам і грішить, але іншим грішникам не визволяє, а засуджує їх, Апостол говорить як би такому: і тобі не легше; судячи іншого, себе засуджуєш. - Отже, і це розуміння стародавніх, і сам склад мови примушує визнати, що тут святий Апостол продовжує роз'яснювати винність тих, хто знає і засуджує, але не творить, у намірі порушити почуття страху суду, щоб тим охочіше прийняли вони потім його благу звістку про те, як позбутися цього суду. До юдеїв мова звертається власне з 17-го вірша; а тут йде загальна міркування чи загальне навіювання страху суду. Це схоже на частину наших промов, яку називають додатком. Рим.2:1. Задля цього без відповіді ти, о чоловіче, кожен судиш, бо судом судиш друга, собі осуджуєш, бо чиниш судь. Блаженний Феофілакт пише: «Усі ми люди неоднакового настрою: іноді покровительствуємо злу, іноді буємо суддями чужих лих, засуджуємо подібних до себе. Отже, сказавши раніше про тих, що схвалювали злих, тепер мова йде про засудження і каже: «задля цього безвідповідальний ти». Тобто ти знав, що Боже правосуддя полягає в тому, щоб гідно карати злих; тому й не маєш вибачення ти, котрий засуджує тих, що роблять те саме, що й ти робиш. Здається, що ці слова ставляться до народним правителям, особливо до римлян, як тодішнім володарам всесвіту; бо судити є справа правителів. Втім, це личить і всякій людині; бо будь-яка людина може судити, хоча б і не було в неї суддівського стільця. Отже, коли засуджуєш, каже, перелюбника, а сам перелюбуєш, то засуджуєш себе самого». З того, що самі робили погане і заохочували до того інших, не слід, щоб і в совісті своїй, - у судженні про справи, які ведуть самі з собою, вони виправдовували погане. Ні, вони розуміли правду Божу, що погане погано, і гідні кари, але, не вміючи впоратися з собою, і самі грішили, і інших на те наводили. Апостол і виставляє тепер на вигляд цю протилежність справ і життя з цим внутрішнім суддею, щоб сповісти до свідомості неправості своєї і збудити почуття побоювання – бути колись засудженими перед правдою Божою. Як приклад засудження гріха, незважаючи на свої гріхи, можливо, на думку Апостола справді представлявся суд суддів. Закон засуджував і карав убивство, злодійство, перелюб, порушення прав іншого, образи тощо. Суддя не міг виправдовувати всього цього, а повинен був засуджувати і присуджувати винним покарання, незважаючи на те, що й сам у тому ж чи в інших відносинах не менш винен, як і засуджений. І народ, який дивився на судочинство, теж погоджувався із вироком судді, знаходячи його правим. Таким чином, браку судження про правоту та неправість справ у нас припускати не можна. Що ж неправо? Неправий напрямок нашого суду в тому, що суворе осуд ми переносимо на інших, минаючи себе або віддаляючи його від себе. Зауважують, хто чим сам винен, тим суворіше судить іншого за те, у чому сам винен. Апостол, здається, тут головним чином і має те в намірі, щоб розташувати - це загальне всім правосуддя від інших перекладати на себе, з додатком до себе та наслідків засудження, тобто безвідповідальності та карання. - «Задля цього». Навіщо? Заради того, що знають правду Божу і тому судять грішників і засуджують правильно. – «Невідповідальний ти» – нічого не можеш сказати на виправдання себе. – «Усяк судь» . «Апостол рішуче каже: кожен, хто б ти не був, сам позбавляєш себе вибачення» (святий Златоуст). – «Бо судом судиш друга» , εν φ γαρ κρίνεις , – тоді, як судиш, – тією ж дією судження, яким судиш іншого, і себе засуджуєш. Судження є додатком загального початку до окремого випадку. Коли засуджуєш когось за якусь справу, усвідомлюєш неправість взагалі такого роду справ. Ця свідомість є рушієм судження та засудження. Засуджуєш блудника. Чому? По усвідомленні, що блуд є грішною справою. Але якщо сам ти блукаєш, твій блуд хіба не стільки ж грішний? Так. Так усвідомлюй і це. – Святий Золотоуст каже: «Кожна людина як у розмові та спільних бесідах, так і перед своєю совістю судить тих, хто проступив. Ніхто не наважиться сказати, що любодій не заслуговує на покарання. Але всі, каже апостол, судять інших, а не себе». Недолік такого самоосуду є загальним недоліком. Суд від себе спрямовуємо на інших, не захоплюючи себе. Апостол і хоче повернути його на себе і для цього бере право осуд інших і каже: право судиш інших; але це праве судження про інших не менш право і щодо тебе. Усі грішать; і спільне всіх взаємносудження має звести всіх до свідомості, що всі нерозділені. Рим.2:2. Вімі ж, бо суд Божий є воістину на тих, хто творить така. «Вім'я ж» - хто це? Ми, всі люди, кожна людина. Апостол звертається до спільного вірування і переконання, що є суд Божий: бо всі, хто живе на землі, чекали і чекатимуть такого суду. Це те, що вище: «відкривається Божий гнів з небес» . Покладено суд, – нікому не оминути його. Святий Золотоуст зауважує при цьому, що Апостол, говорячи про ведення Бога, вказав і джерело богознавства, - розгляд природи, - а тут не вказує, звідки знають про суд, бо це було всім відомо само собою, і без жодних вагань. І Феодорит пише: «для розсудливих явно, що ті, хто наважується на беззаконня за Божественним визначенням, піддаються покаранню». Маючи намір розташувати кожного суд над іншими переказати на себе, Апостол вселяє: адже це вже безсумнівно, що є суд Божий за такі справи; про це й говорити нема чого, всі це знають. Чого не вистачає? Бракує того, щоб кожен себе підводив під цей суд і усвідомив себе нерозділеним перед ним. Це вселяє і намагається він з наступного вірша. Думка справжнього вірша може бути двояка: що є суд Божий і що суд Божий правдивий. Людський суд іноді сфальшує, Божий суд є по істині; ні лицеприйняття, ні прикриття справ не буде на ньому; наскільки хто винен, настільки й засуджений буде, – точнісінько в міру діл своїх. У наших тлумачів проводиться і ця думка. Ось слова Екуменія за всіх: «тут (у людей) буває суд і не по правді, тому що інші винні виправдовуються, а невинні засуджуються; у майбутньому ж столітті суд буде за істиною. Втім, і нині Бог ні неправедного не виправдовує, ні праведного не засуджує, коли виявляє Свій суд». Додамо і те, що говорить Амвросіаст: «Невідомо нам, що Бог буде судити про таких по правді, коли і ми засуджуємо їх. Якщо нам не подобаються такі справи, то більше Богові, праведному і ревнителю справи Своєї! Коли каже, що Бог судитиме про таких за істиною, наводить страх, навіюючи, що Той Самий, про Якого вони думають, що Йому немає справи до їхніх справ (не стягне), судитиме їх по істині, тобто істинніше віддасть кожному у міру справ його і не змилосердиться». Та й інша думка з наміром Апостола. Тому можна їх поєднати в одну так: то безсумнівно, що на тих, хто творить такі справи, є суд Божий, і суд істинний. Звідси прямо випливає: якщо є, то як же ти сам думаєш уникнути цього суду? Рим.2:3. Чи думаєш же це, про людську, суддя така творить, і творячи сам таяже, як ти уникнеш суду Божого? Є Божий суд, і ти це знаєш. Перестань же думати, що ти уникнеш цього суду за погані справи, особливо коли сам же засуджуєш їх в інших. Наведи меч Божого суду на свою голову і перейнися страхом, якому природно налягати на серце, при очікуванні, що ось-ось спаде цей меч на голову твою. Не допускай думки, що він мине тебе, коли ти винен. Запитуючи: «Чи думаєш?» - Апостол вселяє, що, при здоровому розумінні, така думка неможлива. Невже гадаєш? Було б дивно, якби хтось так подумав, чи дивуватися треба, якщо хтось так думає. «Свого суду не уникнув і уникнеш суду Божого? Хто це скаже? Ти сам себе засудив; така суворість цього судилища, що ти не міг пощадити себе; так чи не набагато більше засудить тебе Бог, безгрішний та праведний? Чи сам ти себе засудив, а Бог схвалить та похвалить? Як це можливо? Бо ти стоїш більшого покарання, ніж засуджений тобою. Покаравши (засудивши) іншого за гріх, самому впасти в той - значить вже більше, ніж просто згрішити. Чи бачиш, скільки апостол збільшив провину? Якщо ти, каже він, караєш (засуджуєш) за менший гріх, тим часом як сам не перестаєш оскверняти себе гріхами; то Бог, ніколи не причетний до гріха, чи не більше засудить і звинуватить за набагато більші провини тебе, вже засудженого власними твоїми помислами?» (святий Золотоуст). При цьому інший міг подумати: скільки я вже нагрішив, але не бачу, щоб мене Бог карав; не покарає і тоді. Апостол запобігає цій думці, кажучи: Рим.2:4. Або про багатство доброти Його і лагідність і довготерпіння недбайливі, не знай, що благодать Божа на покаяння веде твоя? Теперішнє Боже поблажливість і довготерпіння має зовсім інший зміст, ніж той, що ти даєш йому. Тут добрість Божа на покаяння тебе веде. Бери в цьому спонукання не до того, щоб погрязати в гріхах, до згуби своєї мріючи з цього приводу про повсякденну некарність, а до того, щоб відстати від гріхів і покаятися. «Довготерпеливий Бог, але, якщо не звернешся, блищить меч Його (над головою твоєю). Милостивий Господь, але не для того, щоб ти брав звідси привід до більшої закоренілості, а для того, щоб ти мав час вступити на терени покаяння» (Екуменій). Але якщо такий намір Божого некарати тебе тут, то, коли не скористаєшся цією милістю як слід, накликаєш на себе ще більше осуд, як презиритель милості Божої. І сам ти разом із судом Божим себе суворіше засудиш, коли побачиш, що в руках твоїх було спасіння, і ти змарнував його. Святий Златоуст каже: «якщо сам визнаєш, що ти гідний покарання, але покладаєшся на Боже довготерпіння і, оскільки не був покараний під час злочину, думаєш, що й уперед не будеш покараний; то, дивись, це саме мусить тебе лякати і жахати. Господь зволікає покаранням не для того, щоб залишити тебе без покарання, але для того, щоб, якщо не виправишся, покарати тебе з більшою суворістю. І не дай Бог статись цьому з тобою! Отже, Апостол, вихваляючи довготерпіння Боже і показавши найважливішу його користь для уважних – звертати тих, хто грішить до покаяння, посилює страх. Для тих, хто користується, як повинно служити воно виною спасіння; а для презирників – наказом до більшої страти. А щодо звичайної приказки: благ Бог і довготерпеливий; Він не любить карати, - то, вимовляючи цю, - вселяє Апостол, ти натягуєш тільки на себе найтяжче покарання. Бог виявляє Свою милість, щоб ти звільнився від гріхів, а не долучав нових. Коли не зробиш цього, страту буде гірше. Тому особливо, що Бог довготерпеливий, тобі й мусить не грішити, не мусить Його благодіянь звертати в привід до невдячності. Хоча довготерплячий, але без жодного сумніву і карає». Рим.2:5. За жорстокістю твоїм і непокаяним серцем, збираєш собі гнів у день гніву та одкровення праведного суду Божого. Довготерплячи, Бог веде грішника на покаяння. Але якщо він не слухає цього і, незважаючи на те, все залишається в тих же гріхах, то все більше і більше заглиблюється у грішність; а від цього жестіє серце і почуття тупіє до сприйняття вражень, що збуджують до покаяння, від представлення втішних і страшних істин Божих. Коли пристрасть захоплює і гріх, повстає совість, що загрожує судом, і змушує покаятися і виправитися. Дослухається хто, – благо йому. Не слухає, – знову падає у гріх. Але й совість знову повстає, тільки слабше проти колишнього. Якщо ще повториться те саме, голос цей ще буде слабшим. Зрештою, зовсім змовкне. Грішник грішить байдуже. Байдужість до гріха – перехід до жорстокості серця, але ще не жорстокість. Байдужого можна ще розбудити, а запеклого хіба особлива сила Божа втілить. Доходять до жорстокості кількаразовим пробудженням від байдужості і виправленням життя, - і знову спаданням у нього через повторення гріхів. Порушують істини Божі. Коли всі істини ці виснажать над тим, хто грішить свою збудливу силу, чим порушиш його? Серце його стало як камінь, якого не бере жодної зброї. «Коли людину не пом'якшує добро, не схиляє страх; що може бути жорстокосерднішим?» (святий Золотоуст). Слідом за такою жорстокістю приходить ворогування на Бога і все Божественне, а за цим розпач – кінцева згуба. Жорстокість, або жорстокосердя, пояснюється непокаянним серцем. Дійшов до нерозкаяності і спокійнісінько валяється у гріхах грішник, не підозрюючи вже ніякої небезпеки. Тим часом що він робить? - «Збирає собі гнів». Гнів – праведна відплата Божа за всяку справу, слово і помисл погане. Гнівом це названо «по відчуттю грішника» (Амвросіаст), що приймає ухвалу Судді, а не за станом Судді. «Дивися, які пристойні вживає Апостол слова. Каже: "збираєш собі гнів", - показуючи, що причиною гніву не Суддя, а підсудний. Сам ти збираєш собі, а не Бог. Він зробив усе, що було потрібно, забезпечив тебе здатністю розпізнавати добре і недобре, виявив довготерпіння, закликав до покаяння, погрожував страшним днем, усіма заходами спонукаючи тебе покаятися. Якщо ж ти непохитний, то сам «збираєш собі гнів, у день гніву»» (святий Златоуст). «Збираєш» , θησαυρίζεις , – скарбуєш. Як інший, рубль за карбованцем складаючи в скриню, велике нарешті збирає скарб: так кожен, хто живе на землі, діло до діла докладаючи, збирає собі скарб на небі, який буде для нього вічним провіантом або вічним позбавленням. «Прекрасно сказав Апостол: «збираєш собі», – показуючи, що жодне з наших слів чи справ не забудеться, а навпаки, і любителі чесноти збирають собі блага, і творці лукавства те ж роблять (збирають, хоч не блага)» (блаженний Феодорит). Тепер не видно цього скарбу, але він неодмінно відкриється в день праведного суду Божого. Що для кого відкриється, це можна й тепер передбачити. Але для багатьох-одних одкровення ці будуть несподівані, як дає розуміти Господь у зображенні провадження суду; бо багато хто скаже: «Коли ж я бачу?». Так усі скарбують, скарбує і грішник; але що? «Гнів у день гніву та одкровення праведного суду Божого» . Що гнів? Злі справи, за які послідує суворе покарання, що має в серці грішника відбитися, «як Божий гнів» . Що день гніву – це пояснюють такі слова: «і одкровення праведного суду Божого» . Того дня буде провадитись праведний суд Божий; але як грішники, втративши будь-яке праве почуття, будуть представляти цю правду, як гнів, то їм є день гніву. Милість Божа і там винаходитиме, як би виправдати грішника, і буде зраджувати його правді Божій вже після того, як ні до чого рук прикласти в виправдання його; Апостол і ставить два вислови, що буде той день для грішників і що він є сам у собі: для грішників: «день гніву», а сам у собі: «день праведного суду Божого» . «Щоб, чуючи про гнів, не вважав ти оного дією пристрасті, Апостол додає: «праведного суду Божого»» (святий Златоуст). Слово: «одкровення» означає явище. День одкровення – день, коли з'явиться Суддя і відкриється суд Божий. Але разом з цим можна думати, що цей день відкриється раптово: як блискавка від краю неба до краю засяє несподівано, так відкриється і суд Божий. І на тій думці можна при цьому зупинитися, що тоді все розкриється, нічого приховати не можна буде. «Тоді буде одкровення всього; і нагорода відповідно до того, що відкриється, а внаслідок цього суд праведний. Тут правда не завжди перемагає, бо справи ховаються, а там за одкровенням слідує суд праведний» (блаженний Феофілакт). Рим.2:6. І хто віддасть кожному за ділом його. У цьому полягає праведність суду. Міра справ – міра відплати. Що наробив, те й отримаєш: від діл твоїх «виправдишся» і від діл твоїх «засудишся». Ніщо стороннє не буде взято до уваги. Усвідомлював, що має робити, міг зробити і не зробив чи зробив зовсім неприємне, – неси покарання. Усвідомив, що має робити, змусив себе зробити і зробив, незважаючи на неприємності всередині і поза, – прийми відплату. І віра – справа, але тільки початкова та керівна, а не кінцева і всеосяжна. Віра вводить у шлях порятунку, забезпечує силами; саме спасіння відбувається справами, відповідними вірі. Повірив, - і прийнятий до числа тих, що рятуються, і забезпечений усім потрібним на сприяння спасіння: зроби ж його; будь святий і непорочний у справах, словах, почуттях та прихильності. Бо ніщо нечисте не ввійде до Царства Божого. Коли почуєш: вір тільки й спасешся; затикай вуха. Це мова зміїна. Рим.2:7. Овим бо за терпінням справи добра, слави, честі і нетління тим, хто шукає, живіт вічний. На суді буде віддано кожному у справах його. Кому що? Праведним – рай, а грішним – пекло. Ставить попереду відплата праведним, щоб дати думки втішний предмет і трохи пом'якшити грізну мову, яку вів досі і вестиме далі. «Сказавши, що Господь віддасть кожному, почав з нагороди добрим, роблячи таким чином свою приємність» (блаженний Феофілакт). «У розмові про суд і майбутнє покарання бувши грізним і суворим, Апостол не раптом зображує страту, як очікувати належало, але звертає мову до приємнішого, до нагороди добрих» (святий Златоуст). Тим, хто шукає слави, честі і нетління за терпінням справи благого, Бог віддасть життя вічне. – «За терпінням справи благаго» . Справа добра означає і кожну добру справу, яка б не зустрілася, і взагалі доброчинність чи життя чеснотне і святе. З життям таким терпіння так істотно пов'язане, що без нього в ньому кроку не можна зробити. Терпіння потрібне і на початку, і в продовженні, і в кінці як кожної справи, так і всього життя. Скрізь потрібна напруга сил, завжди впасти готових, подолання перешкод, як усередині, так і зовні, вигадування коштів та приведення їх у справу. Проте це без терпіння витримано бути не може. Терпіння – субстрат (підстилка) святого та богоугодного життя. Ось чому святий Павло, минаючи інші зіткнення доброї справи спасительного життя, згадав лише про терпіння. Бо коли воно є, то й усе є: є й ревнощі, є й увага до всякого нагоди добра, що зустрічається, є й рішучість скоріше померти, ніж опустити що з доброго доброго, а тим більше – допустити що неприємне тому. Тому терпіння доброї справи може означати постійність у доброчинстві або в доброму та святому житті. «Слави, честі та нетління тим, хто шукає» . Шукати слави – славолюбство, шукати честі – честолюбство. Те й інше – не добрі прагнення; як же за них живіт вічний? Шукання слави і честі, коли воно звернене до слави і честі порожнім і неміцним, людським, що живить людську самість, породжує пороки: славолюбство і честолюбство. Але коли воно звернене до вічної слави і честі у Бога в Царстві Небесному, то воно не пороки народжує, а добрі настанови, що наводять на добрі справи, котрі не самість живлять, а самовідданість вимагають. Щоб захотіти і стягнути тієї слави і честі, треба відкинутися себе й усього високого й височіння на землі й скинути на найпокірнішу і принижену долю, – кинути, що перед очима, і ятися за те, що невидимо і для розуму невідомо. Між тутешнім та тамтешнім – ціла безодня. Як перейти її та хто перенесе через неї? Як би це не сталося, але очевидно, що це великий подвиг. Бо той, хто шукає тамтешнього, буває весь там серцем і думкою, хоча мабуть залишається тут. Майбутні блага охоплює надія. Але надії не можна встановити без любові; бо вона міцна тільки тим, що покладається на коханого і того, хто любить. А любові не можна народитись без віри; бо тільки віра вводить у споглядання достойного. Таким чином, стягнення слави, честі та нетління має високу духовну досконалість, якій, оскільки вона така, не може не належати вічне життя: бо вона нею вже й дихає. Там будуть слава та честь; але ніхто ними не буде зайнятий. То буде стан славний і пречесний: саме єство людське стане славним і чесним; увага ж тих, що володіють ним, буде зайнята іншим - вищим, спогляданням Бога, всеблаженного і всеблаженного. І тут, на землі, що стягнули тамтешнього, чують його; але їхня увага звернена не до нього, а до того, що веде до нього надійно, до святого і богоугодного життя і до всякого роду праць, які потрібні для досягнення такої мети. Тому можна сказати, що в сподіванні у них невимовні майбутні блага, без заохочення їх якоюсь рисою. Апостол же називає їх славою, честю і нетлінням, запозичуючи риси від того, що є великого у людей, не істота їх зображуючи, а натяком якимось передбачати, навчаючи їх велич. Святий Златоуст каже: «Зауваж, що, говорячи про майбутнє, сам Апостол не в змозі зобразити всіх благ, але говорить про славу і честь. оскільки ці блага перевершують все людське і на землі нічого немає, що могло б служити їм подобою, апостол, скільки можна, пояснює через порівняння з тим, що в нас вважається блискучим - зі славою, честю і життям, оскільки це для людей хотіти. Насправді ж небесні блага не такі, але, як нетлінні і безсмертні, незрівнянно краще. Таким чином: «слави, честі і нетління тим, хто шукає» – те саме означає, що тим, хто шукає небесних благ. – А те, що Бог віддасть їм живіт вічний, – означає, що Бог і збагатить їх цими благами. Все ж таки місце це можна виразити так: тим, які, наважившись жити свято і богоугодно, терпляче і неухильно йдуть цим шляхом благим, надихаючись надією майбутнього пресвітлого стану, Бог віддасть живіт вічний, - дасть їм вічно їсти невимовні блага небесні. Тут Апостол «і твори чесноти дав бачити, показав і вінці. Словами: «за терпінням справи добра» – означаються праці. Бо має терпіти і досягати чесноти, і таким чином чекати вінців її. Але праця – тимчасова, а придбання вічне» (блаженний Феодорит). «Тим, каже, що шукають честі, слави та нетління і ніколи не випускають їх з думок своїх, Бог віддасть у воскресіння життя вічне. Яким чином здобуваються майбутня слава, честь і нетління? Постійністю у добрій справі. Бо постійний у добрій справі і твердо стоячий проти будь-якої спокуси дійсно здобуває і славу, і честь, і безсмертя чи насолоду нетлінними благами в нетлінному тілі» (блаженний Феофілакт). Рим.2:8. А що за завзятістю противляться бо правді, коряться ж неправді, лють і гнів. «Як в іншому відділі людей обіцяв Бог ці блага не просто кому не є і не тим, які не з зусиллям вправляються в чесноті, але наважилися понести на собі її праці; так і в міркуванні пороку проголошує такі погрози не тим, які за будь-якої обставини поповзнулися в порок, але тим, що віддається пороку з великим рачением» (блаженний Феодорит). «Рувлення» , έριθεία , – завзятість, через яку всі зусилля вживають, ніж дати комусь себе випередити. «Запопадливість, зусилля; по завзяттю – із зусиллям» (блаженний Феофілакт). Діяльне зусилля походить від сильного бажання; а це від кохання бажаного; кохання ж означає вседушну відданість. Таким чином, завзяття тут означає самоохоче кохання і старанну відданість життю, неприємній правді та добру – раболюбство пристрастям. «За прагненням опираються істині». Коли хтось хоче утримати іншого, а той рветься у нього з рук, очевидно, цей останній противиться першому. Істина Божа, яка закликає нас до віри та чесноти, утримує пориви нашої зарозумілості та наших порочних побажань. Хто стоїть в істині, люблячи її вседушно, той противиться цим поривам; а хто їм піддався і пішов слідом за ними, той противиться правді, виривається з її рук, каже їй: Відійди, шляхів твоїх знати не хочу. У цьому прагненні свободу забобони і побажань своїх і полягає істота богопротивного життя у гріху і пристрастях. Хоч вона в суті є рабство, але той, хто рабує за самоприхильністю, думає, що він полягає на правах вільності і мрійливо засвоює її собі, зверхньо поглядаючи на ревнителів чесноти, як на низьких рабів, які не сміють ні судження свого мати, ні дозволити собі будь-яку вільну дію. Істина тут може означати будь-яку істину – і ту, якою визначається віра, і ту, якою заповідається добра життя. У такому разі і справді буде означати всяку правду - і ту, яка потрібна від розуму, і ту, яка потрібна від серця. Але по ходу мови ближче розумітиме тут істину діяльну, – те саме, що правду. Бо й попереду і після говориться у Апостола про праведне життя і про протилежне йому. Коли апостол каже: «противляються істині», – дає розуміти, що вони знають істину як істину і свідомо противяться їй. І коли каже: «слухаються неправді», – дає розуміти, що вони знають неправду як неправду і свідомо коряться їй. Як знають те й інше, пояснює нижче: совість їх навчає. А що можлива така протисовісна дія – це ми всі знаємо по собі. Святий Златоуст каже: «словом: «за запопадливістю» – Апостол доводить, що вони впали в пороки за впертістю та безтурботністю. Але ось і ще нова у них вина: «противляться істині, - коряться ж неправді!» Яке вибачення може мати той, хто тікає світла та любить пітьму? Не сказав Апостол: які примушені і зазнають насильства, але: які «слухаються» неправді, даючи тим знати, що їх падіння і злочин не від необхідності, а від свавілля». «Лють і гнів» . Якщо перед: «живот вічний» – розуміємо: віддасть, – то й тут те саме можна зрозуміти. У такому разі під словами: «лютість і гнів» – треба буде розуміти стан, протилежний вічному животу, або сукупність вічних нестерпних мук. І без: віддасть – можна так читати: а цим – лють та гнів. Лють і гнів власне висловлюють відкидання Боже: «відійдіть від Мене» (Мф. 7, 23). Це відкидання і саме в собі є найстрашніше покарання; але його посилюють ще наступні його душевні муки і тілесні муки. Хотів Апостол дати зрозуміти цими словами, що рабів неправим побажанням і пристрастям чекають крайні муки. Бо зазвичай тому, хто горить люттю та гнівом, бажати підгнівному крайнього зла. Рим.2:9. Скорбота і тіснота на кожну душу людини, що чинить зло, Юдея ж колись і Елліна. Знову повторює, що вже висловив, підтверджуючи ніби: так, так це буде й інакше бути не можна. Хоче сильніше надрукувати ту істину, що буде суд і на ньому кожен дасть звіт у своїх справах і відповідне тому отримає відплату. Тільки малий відтінок у цьому зображенні позначається на тому, що згадуються окремо юдеї та елліни. Цим робиться перехід до викриття після язичників та іудеїв (блаженний Феодорит); до цього, однак, він починає нижче – з вірша 17. "Скорбота і тіснота" - буде або спадає: "скорбота" - душевне борошно, "тіснота" - борошно тілесне. Але й скорбота, терзаючи душу, мучить тіло; і тіснота, мучивши тіло, томить душу. Обидва слова, можна думати, висловлюють всебічні страждання та муки, які глибоко відчуваються. - "На всяку душу" - не те саме, що на будь-яке обличчя або на будь-яку людину: бо людина тут же стоїть. Апостол хотів вказати, що і зовнішні, і внутрішні страждання та муки – всі сходяться в душі. Вона і за себе страждатиме, і за тіло, бо все від неї. У ній починається злочин, у ній промовляється згода на злочин, вона насолоджується ним і досвід до нього засвоює. Їй і страждати за все слід. Можна й ту тут бачити думку, що на суді матиметься на увазі одна душа зі своїми справами без жодних зовнішніх земних відмінностей. Святий Златоуст каже: «це означає, що, чи багатий хто, чи начальник хто вільної держави чи самодержавний цар, – слово суду нікого не поважає; гідності немає на суді місця». Одна тільки відмінність матиме вага на суді, – іудей хтось чи еллін; але це не за зовнішнім чому, а також за внутрішнім станом. Іудей достовірне мав посвідчення, що є Бог Творець, Промислитель і Суддя, і про волю Його та заповіді мав цілковите та ясне знання. Те й інше мав і язичник, але меншою мірою ясності та повноти. Тому той більш винен, забуваючи Бога і заповіді Його порушуючи, ніж цей. Тому й покарання суворіше, ніж цьому. Святий Златоуст каже: «Апостол найтяжчим покаранням загрожує юдею: «Іудея ж колись і Елліна» . Хто більше отримав повчання, той має зазнати великої кари за злочин. Чим ми обізнаніші і могутніші, тим важче будемо покарані за гріхи. Якщо ти багатий, від тебе потрібно більше пожертвувань, ніж від бідного; якщо розумний – більше слухняності; якщо наділений владою, покажи блискучі досягнення. Так і в усьому іншому ти даси звіт у міру сил своїх». Не можна залишити поза увагою і зауваження блаженного Феофілакта на грецьке слово, що відповідає нашому: «творить зло». «Не сказав, каже, Апостол: εργαζόμενος – той, хто чинить, але: κατεργαζόμενος – той, хто чинить зло з ретельністю, – такий, який не тільки творить зле, але лишається в злі і не кається». На суд хоч усі з'являться, але осуду підпадуть лише нерозкаяні. Каяття викидає худе з душі; тому хоч і значиться це погане за людиною, але не носиться ним у собі самому. Розкаяний постане на суд, що не має в собі зла; а як бути з тим злом, яке записано за ним? Це вирішить Божу милість. Віруємо, втім, що сльози покаяння згладжують і той запис, силою Таїнства Покаяння, за благодаттю Господа нашого Ісуса Христа. Рим.2:10. Слава ж і честь і мир кожному, хто чинить добре, Юдеєві ж колись і Елліну. Додає ніби на втіху юдеїв, що їх суворіше засудив, кажучи ніби: не ремствуйте, що присуджується найсуворіше покарання вам; бо й нагорода призначається найбагатша. – «Слава і честь і світ» – можна, не визначаючи особливо значення кожного слова, вважати, що ними виражає Апостол всю повноту благ відплати, застосовуючись до того, що на землі вважається високим та втішним; бо воістину самі в собі ті блага незбагненні й невимовні для нас. Превелики вони і преблаженні, а що саме суть, того зрозуміти ні висловити неможливо. Бо нема з чим їх порівняти з веденого нам: усе високе і втішне у нас – ніщо в порівнянні з ними. «Слава та честь» – вище дещо пояснені. Що: «світ»? Світ у собі, мир із усіма, світ більше з Богом. Коли світ оселяється і царює, то ті, які мають щастя жити під його царством, насолоджуються невпинно втішним станом, що всюди розливає радість життя. Можливо, тут додав Апостол: світ – до раніше сказаним «слави і честі» , щоб означити гору тамтешнього блаженства разом указати, що слава і честь нічого поділяючого і бентежного немає, як це мають вони землі. Так святий Златоуст: «Які б блага не мав хто на землі, володіння оними пов'язане з багатьма занепокоєннями; багатій, власник, цар якщо не з іншими, то з самим собою буває часто в розбраті, зі своїми помислами веде жорстоку лайку. Але при володінні небесними благами не буває нічого подібного; навпаки, все тихо, безтурботно, насолоджується справжнім світом». – Те саме пише і Феофілакт: «блага земні завжди мають ворогів, пов'язані з занепокоєннями, схильні до заздрощів і підступів, і, хоча б ззовні ніхто не погрожував їм, сам хто володіє ними завжди турбується в помислах; а слава і честь у Бога насолоджуються миром і чужі занепокоєння у помислах, як не підлягають підступам». Блаженний Феофілакт, який звернув вище увагу на грецький вираз: κατεργαζόμενος – з зусиллям робить зло, має на меті звернути його на грецький вислів слова: «що робить» – і тут: έργαζομένω – просто робить добро, хоча б і без зусилля. Апостол хотів ніби натякнути, що легше здобути нагороду, ніж піддатися покаранню, щоб надихнути і відігнати безнадійність і несподіванку у тих, хто почувається слабкими. Тільки почни хоч скільки-небудь робити добро, – і ти вже будеш на боці тих, на які чекає слава і честь. «Юдеєві ж і Елліну» . Чи справедливо? Що більше покарання юдею, що робить зло, справедливість цього очевидна: бо, маючи більше спонукань і способів робити добро, не тільки не робив його, але ухилився до неприємного, явно забороненого зла. Нагороду ж йому слід було покласти меншу за тим самим, що він великим був оточений спонуканнями і способами до добра, і тому йому легше було творити його. Язичнику важче було противитися злу і встояти у добрі; тому, якщо він виявиться добрим, йому слід би мала велика нагорода. Так начебто; але якщо юдей мав більше спонукань робити добро, то більший мав і коло доброчинності. Залишаючись цілком вірним закону, він більше робив добра, тому більше ніс і праці. Це навіть у тій частині добра, яка разом із писаним законом була навіювання і совісті. Але на юдея закон покладав багато такого, чого совість не каже, що, однак, неухильно мало б виконуватися і вимагало праці, яка робила із закону чутливе ярмо. Хто поніс вірно з терпінням це ярмо хіба несправедливо віддати більше? Не один захід старанності та напруги моральних сил визначає гідність діяча, а й коло предметів дії. До того ж хоч юдейство не було остаточним улаштуванням Божим до успіху людського, але воно ніяк не могло залишатися безслідним для душі, не могло не залишати на ній печатки, що вважала різку відмінність її від душі, природно лише доброю. Там був зачаток освячувальної сили від Господа Спасителя. Бо юдейство характеризувало віру в Спасителя, що має прийти. Тому вірний своєму юдейству юдей було не стояти вище всякого язичника, вірного лише природним законам совісті. Святий Златоуст міркує: «якого іудея розуміє тут Апостол і про які говорить елліни? Про тих, хто жив до пришестя Христового. Бо не дійшла ще мова до приходу благодаті, а Апостол має предметом часи віддаленіші. – Під еллінами розуміє тут Павло не ідолопоклонників, але людей богобоязливих, які підкоряються природному закону, які, за винятком дотримання іудейських обрядів, зберігали все, що стосується благочестя». Доповнимо: вірили в Бога Творця, Промисловця і Воздаятеля, надію свою всю на Нього єдиного покладали і боялися образити Його порушенням чогось, що совість вселяла їм, як богоугодне, – і, бувши налаштовані завжди, багатіли справами правди і любові, обов'язковість яких усвідомлювали. Рим.2:11. Бо немає на обличчя зору Бога» . Як же немає на обличчя зору, коли юдей більше нагороджується? Апостол хоче сказати цим, що юдей не нагороджується, бо він юдей, а коли він виявиться вірним вказаному йому закону заповідей; І язичник не засуджується, оскільки він язичник, а коли виявиться невірним природному закону совісті. Іудей судиться, а потім нагороджується або карається, як юдей, за його законами. Язичник судиться і потім нагороджується або карається, як язичник, за його законами. І в тому й іншому випадку доля вирішиться вірністю чи невірністю тому закону, який кожен із них вважав для себе обов'язковим. Виконання його зробить його гідним нагороди у міру виконання, а порушення його зробить гідним покарання у міру порушення. Щодо цього всі рівні – і юдей, і еллін. «Немає очей у Бога» . Святий Златоуст говорить: «Коли говорив, що юдей і язичник караються за гріхи, це не потребувало доказів. Але коли хоче переконати, що й язичник удостоїться честі, на це потрібні вже докази. Бо здавалося дивним і дивним, щоб той, хто не чув закону, і пророків був удостоєний честі за добрі справи. Апостол і вселяє нам, що Богові невластиво чинити інакше, бо це було б лицеприйняттям, а в Богу немає лицеприйняття. «Нема бо на обличчя зору Бога» , - тобто Бог відчуває не якість осіб, а різницю справ. – Один приймає честь, а інший наругу не тому, що той юдей, а цей язичник; навпаки, кожному віддається у справах». Не можна не бачити, що Апостол, – з 9-го вірша досі й надалі, – дав особливий напрямок своєї думки. Мабуть, він непомітно підходить до головної своєї думки – рівності юдея та язичника перед благодаттю. Раптом висловивши цю думку, він міг здивувати та відштовхнути юдеїв. Щоб привернути їх до прийняття її здалеку, він ставить наперед юдея та елліна рівними перед судом Божим. У цьому присудженні за нього стояло вроджене всім почуття правди, загороджуючи уста юдею і змушуючи його покірно погодитись на висловлене Апостолом рішення вічної долі кожного невмитим правдою Божою. Святий Золотоуст каже: «Так апостол наперед підкопує перешкоду між обрізанням і необрізанням, ще здалеку готує знищення цієї відмінності, щоб зробити це, не давши ніякої підозри. Якби він став доводити це прямо про часи благодаті, то слова його накликали б не мало підозри. Але коли, міркуючи про пануючих у світі безбожність і розбещення, у зв'язку промови доходить і до цього предмета; вчення його робиться зовсім не підозрілим. Вникни! - Апостол привів слухача в страх, вразив слух його нагадуванням про страшний день, сказав, наскільки худе порочне життя, довів, що кожен грішить не через незнання, а тому і невільний від покарання, і якщо ще не покараний, то неминуче піддається страті. Тут хоче він уже доводити, що вчення закону не є вкрай необхідним, тому що і покарання, і нагорода буває за справи, а не за обрізання і необрізання. Апостол, сказавши, що язичник буде покараний, із цього становища, як незаперечного, вивів висновок, що язичник буде і нагороджений, а цим виявив, що закон і обрізання вже зайві. Іудеї з гордості вважали низьким собі стати нарівні з язичниками. Тому апостол спочатку звинуватив язичників, про яких завів мову, щоб не порушити підозри і сильніше напасти на юдеїв; потім переходить до міркування про покарання і доводить, що закон не тільки не користується юдеєм, але навіть обтяжує його. Якщо язичник невибачливий, що не став кращим при керівництві природи і розуму, то набагато невибачливіший юдей, який, крім такого ж керівництва, навчений був і закону. Таким чином, Апостол, переконавши іудея погодитися, що гріхи язичників невибачні, мимоволі змушує те саме укласти і про свої гріхи». Рим.2:12. Єлиці бо беззаконно згрішили, беззаконно і загинуть; і єлиці в законі згрішили, законом приймуть суд. Пояснює і затверджує Боже неприйняття. Які, каже, «беззаконно» , - тобто не маючи писаного закону, а керуючись одним природним законом совісті, «згрішили» , - ті «беззаконно» і загинуть, тобто не за писаним законом будуть засуджені на вічну муку, яка є крайня згуба, а «по одному вродженому природі Феодорит), – будуть засуджені за те, що не дотримувалися цього природного, в серці їх написаного закону. А які в законі, - тобто маючи писаний закон, "згрішили", - ті за цим законом і судимі будуть, і "суд приймуть", - тобто будуть засуджені на ту ж вічну згубу. Коли на горі Синайській вони прорекли: Все, що скаже Господь, створимо і послухаємо, - тоді ж прийняли вони всі приписи закону на совість і поставили себе перед ними у відповідь, як перед сумлінням. Цим їм розширилося простір підсудності. Як поступово зводить іудеїв до свідомості більшої для них небезпеки, ніж для язичника! Не каже він цього явно; каже тільки, що Бог безсторонній і буде судити всякого за тим законом, який він усвідомлював для себе обов'язковим. Але оскільки для юдеїв і розпорядження закону були ширші, і ведення їх ясніше і повніше, то тому йому слід більше боятися за свою долю. Святий Златоуст каже: «Тут Апостол доводить, що не тільки юдей і язичник рівні між собою, але на юдея покладено більший тягар даруванням йому закону. Хоча язичник засуджується без закону, але це осуд без закону означає не велику суворість, а велику поблажливість у суді – саме те, що язичник не має обвинувачем закону. Судимий без закону, тобто той, хто не підлягає осуду за законом, судиться за одним природним розумом. А юдей позивається до закону, тобто понад природу має викривачем закон. Чим більше прикладено про нього піклування, тим більше він піддається покаранню. Чи бачиш, як Апостол поставив юдеїв у велику перед язичниками необхідність вдаватися до благодаті? оскільки вони говорили, що не мають потреби в благодаті, як виправдовувані одним законом, то Апостол доводить, що юдеям, якщо вони піддадуться більшому покаранню, благодать потрібніша, ніж язичникам». Рим.2:13. Бо не слухачі закону праведні перед Богом, але творці закону оправдуться. Очевидно, що апостол, залишаючи язичників, більше й більше налягає на юдеїв. Як вони хвалилися законом і за ним ховалися, як за огорожею; то закон же звертає він на засудження їм і, цю огорожу підриваючи, обрушує на них суд праведний, що пригнічує всією тяжкістю. Добре, що у вас закон, який ясно зображує, що ви повинні робити і чого не робити, добре, що ви ясно чули і чуєте про все це. Це не мала перевага. Але перед Богом не те цінно, що у вас є Писання, що зображує закон, і що ви чуєте його, а то якщо виконуєте. Якщо виконуєте, вам більше честі; а якщо не виконуєте, що користі від закону? Ніякого не додасть вам цієї ваги. Одні автори закону виправдуться. Такий загальний закон Божественного правосуддя, за яким відбуватиметься всесвітній суд. Творці закону виправдуються: коли? "У день суду" (вірш 16). Тому вірш 16 стоїть у прямому зв'язку зі справжнім, 13-м, як його доповнення. У віршах 14-му та 15-му Апостол пояснює, що язичники мають свій закон. Досі не раз він казав, що язичники знали закон і, незважаючи на те, грішили, тому нерозділені; але як знали, – не пояснював. Робить це тепер. Бо, поставивши на одну лінію перед судом юдея та язичника і роблячи того й іншого у відповідь – кожного перед своїм законом, він мав пояснити нарешті й це. Що в юдея був перед очима закон, про це й казати нема чого. Але який закон у язичника? Іудей міг говорити: Що ти його рівняєш зі мною? У нього ніякого закону немає, і всі діла його грішні та нечисті перед Богом. Якого йому чекати виправдання та відповідної нагороди? Язичник міг думати: якщо не дано мені закону, за що мене засуджувати? Нехай йдуть у муку вічну одні юдеї. - Апостол і пояснює, як у язичника написаний закон і як тому і нагорода йому пристойна, і покарання не є несправедливим. Рим.2:14. Бо язи́ки, що не мають законного закону, творять, закони не мають, самі собі закон. Говорить: «творці закону виправдуться»; але де ж у язичників закон? Та дивись! Адже язичники творять щось законне, - відповідне закону? Творять. А тим часом писаного закону вони не мають? Ні. Як це вони творять законне? Природою; тобто без особливих вказівок згори, своїми природними силами, керуючись тим одним, що Богом покладено в їхнє єство. Якщо таким чином вони єством законне творять, без писаного закону, то очевидно, що вони самі є законом, тобто самі в собі носять закон, самі в собі його читають, слухають і виконують. Ти, юдей, слухаєш писаний закон, приймаєш його на совість, вважаєш себе зобов'язаним виконувати його – і виконуєш, – чиниш законне; а в язичника все це відбувається всередині, у ньому самому, в природі його: там і чується йому закон, там він слухає його, там вважає і творити його. Як це відбувається, пояснює Апостол у наступному вірші, а тут лише наводить досвідчену вказівку, що язичник творить законне, творить «природою», – без особливого керівництва, – і тому сам собі є закон. Треба зауважити, що коли Апостол каже: «природою», – то не розуміє: з природною потребою, – а тільки: з природними силами, що є від природи. З цими силами і впізнають законне, і наважуються на нього, і творять його, зберігаючи повну свободу - слідувати йому чи не слідувати. «Говорячи: «природою», – розуміє: за природним розумом» (святий Золотоуст), «маючи переконання в думках, надрукувавши в серцях своїх не письмена, а справа і, замість закону, користуючись свідченням про добро, совісті і природними думками» (блаженний Феофілакт). Також, коли каже апостол: «Самі собі суть закон», – не засвоює їм права діяти, як кому не захочеться, а тільки вселяє, що закон не прийшов до них ззовні. За якістю своєю він стільки ж незаперечний, як і писаний, - у всіх однаковий і одно для всіх обов'язковий: бо єство незмінне, у всіх одне, і той, хто діє не за єством, руйнує єство. Але як же Апостол насамперед зобразив язичників такими непотрібними, що сказати про них: «Натурою законна творять» – уже не доводилося б? Там він зобразив їх, якими вони стали за своєю волею, спадши в пожадливості плоті; а тут вказує, якими варто було б їм бути за єством, тобто творити законне, написане в їхньому єстві. Там представлений переважний характер язичництва, до якого морального приниження воно спадало, а тут говориться, що при всьому тому були й такі, що творили законне. Ці останні і служать у викривленні тих, що знали, могли творити законне і не творили. Якби не чинили законне, то беззаконні могли б говорити: що робити? так вже, мабуть, ми влаштовані. Апостол тут і дає розуміти, що не такі влаштовані, щоб нечестити і розпуснити, а навпаки, так, щоб творити законне. – Апостолу потрібне в цьому місці не те становище, що язичники – все і все законне творять, а лише одне те, що творять законне, щоб звідси вивести: отже, у них є свій закон, який діє. Рим.2:15. 13. Що творять законне діло, написане в серцях своїх, що слухняним їм совісті, і між собою засуджуючим або тим, що відповів між собою. Міг інший сказати: що язичники творять іноді законне, це випадково; між безліччю беззаконних справ випадає іноді якось законне. Апостол запобігає цій думці, зображуючи, наскільки природно відбувається виробництво моральних діянь. Язичники «являють справу законну». Яке? Будь-яке, яке не виявляють, – що означатиме те саме, що законні справи. Або «справа законна» – означає: справа закону, справа моральності – моральне законодавство. Те чи інше виявляють вони «написаним у серцях своїх». Бо завжди перше навіювання на добро виходить із серця. Зустрівся стражденний, - із серця виходить співчуття, що має в своєму розпорядженні полегшити його долю. Бачить хто кривдника, - із серця виходить невдоволення на нього з примусом захистити кривдого. Хто отримав благодіяння, серце сповнюється вдячністю до благодійника. Прийшла думка про Бога, – у серці відчувається благоговійне Йому поклоніння і відданість, хоча б не мав хтось правих понять про Божество. – Так усяка справа законна є написаною в серці та в язичника. Але в серці, звідки воно? Серце – виробник законного навіювання чи лише провідник? Саме воно є законною справою чи воно тільки виявляє, вказує справу законну, приймаючи навіювання відинуди і служачи їм лише тлумачем? Глибше серця, в дусі, лежить совість, страхом Божим оживлювана. Вона пальцем своїм пише в серці при всякому разі справу законну, - те, як слід вчинити, іноді - допоможи, іноді - захисти, іноді - не чіпай, це - чуже, і подібне. Справа законна і є написаною в серці, і свідчить почуття, що вказує спосіб дії. Але чи все тут? Ні. Потрібно дійти до виконання справою того, що навіяно через серце. І це так. Почуття серця відбивається у свідомості; промінь свідомості знову спадає на совість і викликає зобов'язання зробити так чи інакше. Серце тільки співчуває законній справі, як навіяло йому совість; совість же, коли зі справою звернулася до нього свідомість, тепер покладає на нього моральну необхідність діяти так, а не інакше. Це і означає: «совісті, яка їм слухняна. – Той, хто слухає» , συμμαρτυρούσης , – що свідчить. Кому? Почуття серця. Совість говорить свідомості чи особі людини: так, так; так має вчинити, як вселяє серце. Цим внутрішнє законоположення щоразу і закінчується. Справа законна вказана та свідома обов'язковою. Але таке рішення ухвалено лише у внутрішній вищій палаті, де ніщо законне не зустрічає перешкод. Щоб перейти цьому рішенню у справу, йому треба пройти через нижчу палату – душу, з її потребами, звичками та прийнятими в правило зовнішніми відносинами. Сюди й надходить усяка законна справа – і, як тільки чинить, завжди зустрічає бурю протипомислів. – Сумління тим часом захищає свою справу. Відбувається боротьба всередині: «між собою помислом, що засуджує або відповідає. – Відповідаючим» , άρολογουμένων , – таким, що захищає, виконує адвокатську посаду. Чується, з одного боку, осуд, з іншого – захист та виправдання. Яка сторона здолає, за тією і виконання слідує, - справа законна, всередині законоположена, насправді або відкидається, або виконується. Хто рішитель? Вільна особа людини, що діє. І ніхто не може вирішити, чому ця особа схиляється на той чи інший бік, і рішень її жодним чином не можна підвести під будь-які закони, щоб по ньому можна було і передбачити його рішення. Бо в нього буває зараз одне, а за годину інше рішення, за рівних обставин. Ось усе виробництво морального діяння. З нього видно, що моральний закон написаний у серці людини та підкріплюється совісті. Але з цього не слід, щоб він завжди був виконуваний: бо зустрічає помисли, у боротьбі з якими не завжди виходить переможцем. Винуватець виконання або невиконання – вільна людина, яка за справи свої і дасть звіт у день, коли Господь судитиме «таємна людиною»: бо рішення людини на справи відбуваються потай, а вони, власне, і підлягають суду та засудженню. Ми вважаємо вірші 14-ї та 15-ї вносними пояснювальними положеннями. Але слід зауважити, що древні наші тлумачі так не думають, а бачать і тут послідовну мову. Нас змушує бачити тут вносне те, що інакше безладно стоятиме наступний, 16-й текст: «в день, коли судить Бог» . Але вони ці слова з'єднують із безпосередньо попередніми і, коли тлумачать, місце все виписують так: «і між собою засуджуючим або тим, хто відповів у день, коли судить Бог» та інше. – Показав вище Апостол, що на суді всі будуть судимі згідно із законом, який лежав на кожному, і пояснив потім, що й у язичників був і є свій закон, написаний у серці та скріплений совісті; тепер каже, як відбуватиметься суд. Саме: там не потрібні будуть свідки; кожен у думках своїх сам над собою вимовить виправдання чи осуд: кожен бачитиме свій закон і діла свої, вірить те й інше і вирішить: винен чи ні. Святий Златоуст каже: «слова: «засуджуючим» (та інше) – відносить Апостол до всього людського роду. Бо в день суду з'являться наші власні думки, які то засуджують, то виправдовують. І людині на цьому судилищі не потрібно іншого обвинувача». Так Феофілакт і Амвросіаст. Екуменій наводить, крім своїх думок, тлумачення та блаженного Фотія. Феодорит пояснює при цьому і те, як піднімуться засуджуючі помисли, такими прикладами: «Не зайвим вважаю пояснити це слово якимось прикладом. Коли дивовижний Йосип приводив у дію складений ним задум над Веніямином і вчинив замах взяти його в раби, що ніби вкрав чашу, і тим, як вогнем, спокушував прихильність братів; тоді ясно відкрилася сила свідчення совісті. Бо тоді, саме тоді, менше зайнялися справжньою сумною подією, згадали ж про злочин, скоєний за двадцять два роки, і одні сказали: кров брата нашого наймолодшого стягується від рук наших, а Рувим пригадував зроблені їм накази. Тому треба уявити собі і майбутній суд, і те, як совість тих, хто жив і поза законом, то виправдовуватиметься, виставляючи в привід незнання, то приймати обвинувачення і проголошувати справедливість вироку, що вимовляється». Це тлумачення не суперечить попередньому і не скасовує його, а вказує лише другий момент одного й того самого суду: один проявляється в цьому житті, а інший настане в інший. Але у суті і той і інший однакові. І там совість також судитиме і засуджуватиме, як це робить вона тут. Там тільки голос її буде сильнішим і рішучішим; тому що не зустрічатиме протиріч, як буває тут. Рим.2:16. У день, коли судить Бог таємна людиною, за моїм благовістю, Ісусом Христом . Там зважиться вічна доля кожного, тобто осудиться він чи виправдиться, чи не чув чути закон, - чи через вуха, чи через серце, - а поколику творив його; і притому не як зовнішнє творив його, а як будувалося всяке творене діло внутрішньо. Бо ця внутрішня побудова справ становить душу справ, зовнішнє ж провадження їх є тільки тіло для того внутрішнього і настільки цінне, оскільки цінне те внутрішнє. Ця внутрішня сторона справ обіймає, як зароджувалися перші думки про справи, як потім доходили вони до пожадливості, як стикалися совісті, як підкорялися чи чинили опір їй, як відбувалося рішення і чому і який взагалі дух і напрямок усіх справ, всього життя та діяльності. Все це і подібне складає суть справ і вирішує гідність їх у засудження чи виправдання свого діяча. Як усе це невидимо, то Апостол і каже, що в останній день Бог буде судити таємна людей, κρυπτά , – потаємна, – не те, що є людина зовні, але що вона є за своїм внутрішнім ладом. «Апостол, щоб збільшити страх, не сказав: людські гріхи (судитиме Бог), але: «таємна людиною» , – щоб не уклав ти, що вирок Божий такий самий, як і вимовляється тобою, але знав, що він набагато суворіший від твого вироку. Бо люди можуть судити одні явні справи» (святий Златоуст), «а Бог буде судити і таємне» (блаженний Феофілакт). «За моїм благовістям, Ісусом Христом» . «Можеш і так розуміти слова: «Ісусом Христом» : за моїм Євангелією, наданим мені Ісусом Христом» (блаженний Феофілакт). Але пряміше слова ці відносяться до провадження суду Ісусом Христом, так: «Бог буде судити таємна через Ісуса Христа, тобто Отець через Сина, тому що Батько не судить нікого, але всякий суд віддав Сину (Ів. 5, 22)» (блаженний Феодорит). Коли Апостол каже: «за моїм благовістям» , – не те хоче цим сказати, що він тільки про це сповіщає, а інший ніхто, а те, що в проповіді своїй він ніколи не опускав цього найважливішого предмета. Кому б не проповідав, усім говорив про суд. Цим починала проповідь, щоб розбудити приспану совість; потім, за цю пробуджену совість, як за привід, взявши і до Христа привівши, оновивши благодаттю і заповіді християнські поклавши, укладав: так, оновлений і укріплений благодаттю, живи неухильно за заповідями, щохвилини чаю другого пришестя Христа Господа, Який прийшов. Думка про останній страшний суд - початок і кінець у проповіді Апостольської: початком і кінцем вона була і є і в житті кожного, хто ревнує про спасіння. У кого вона не випадає з уваги, із відповідними їй почуттями, тому не можна грішити. «Тому кожен, увійшовши до свідомості себе самого і роздумавши про свої гріхи, вимагай від себе суворого звіту, щоб тоді не бути засудженим зі світом. Бо судилище це страшне, престол Судді грізний, катування жахливі. "Брат не позбавить, чи позбавить людина?" (Пс. 48, 8). - Уяви собі, що якби тепер перед однією Церквою виявити таємний проступок когось із нас, то викриваний погодився б краще загинути, дати себе поглинути землі, ніж мати стільки свідків свого злочину. Що ж буде з нами тоді, як перед цілим всесвітом буде все виставлено на цьому блискучому і відкритому позорі, як усе стане видимим для наших знайомих і незнайомих?» (святий Золотоуст). бб) І юдеї утримували Божу правду в неправді (Рим. 2, 17–3, 20) Поставивши таким чином перед судом Божим юдея на одній лінії з язичником і тим самим порушивши в ньому побоювання осуду, Апостол розташував його вислухати і наступне тепер викриття його, в якому він, подібно як і в викривленні язичників: α ) спочатку вказує, що вони і за призначенням і за свідомістю своїми себе (Рим. 2, 17-18), але і для інших (Рим. 2, 19 - 20); β ) якщо тепер при цьому вони виявляються несправно живими, на противагу і своєму призначенню, і своїй свідомості ( Рим. 2, 21-24 ), то: γ ) всі зазначені переваги - ні до чого, - вони представляють іудея гіршим язичника (Рим. 2, 25-29); δ ) цей висновок не міг не зустріти заперечення: «що лиш зайве Юдею?» Усунувши його ( Рим. 3, 1-8 ), Апостол: ε ) знову налягає на звинувачення юдеїв (стосується почасти і язичників), вже не сам від себе, а від імені пророків, і тим змушує їх замовкнути (Рим. 3, 9-20). α ) Вони знають волю Божу ( Рим. 2, 17–20 ) Рим.2:17. Се ти юдей іменуєшся, і спочиваєш на законі, і хвалишся про Бога. «Се ти». По-грецьки в інших рукописах стоїть: εί δε συ – якщо ж ти, – а в інших: ισυ , – дивись, ти, чи: ось ти. Перевага за рукописами належить першому, а за змістом та течією мови – другому. Його й утримує наш слов'янський та російський переклад. – «Це ти юдей іменуєшся» . Юдей від Юди, сина Якова, не першого за народженням, а першого за обітницею; бо йому обіцяний царський скіпетр і, головне, те, що від його племені мав народитись Той, Хто є сподівання мов. — Називаються вони також ізраїльтянами – від Ізраїлю, яким ім'ям названий Яків унаслідок боговидіння, – і євреями – від Євера, предка Авраамового. У Новозавітних Писаннях вони називаються то євреями, то ізраїльтянами, то юдеями, то жидами. Можливо, тоді почесною назвою вважалося іудей, як у вустах самих іудеїв, і в інших. Його й ужив Апостол, бажаючи показати, яке почесне вони звуться, щоб після тих сором'язливих представилася їхня невідповідність цьому імені в житті. Так і ми носимо найвище ім'я – християнин, як у Христа зодягнені і Духом Святим помазані; але це велике ім'я звертається нам у ганьбу, якщо не відповідаємо йому життям (святий Золотоуст). У слові: «Юдей» – Апостол поєднав усі переваги старозавітні, які любив обертати в думці своєї юдей, говорячи ніби: ось ти любиш іменувати себе іудеєм, – обраним Божим, що користується особливим заступництвом Божим, з яким Бог вступити благоволив у особливий заповіт. Дивись, чи такий ти насправді? Або, сказавши: «іменуєшся Іудей», – цим самим зробив уже натяк на те, що він тільки називає себе так, не будучи на ділі таким, вселяючи, що за ним тільки одне це почесне ім'я залишилося, як і нам іноді кажуть: ти на ім'я тільки християнин (святий Золотоуст, блаженний Феодорит). «І відпочиваєш на законі» , έπαναπαύη . — Як іншому спокійно спочивати, полегши на добре приготованому одрі: так спокійно спочивав юдей на законі, — це безсумнівно від Бога, що вийшов, рятівній установі, що безсумнівно приводив до припущеної в ньому мети, що знебожував від усякої помилки у справі, найближчій до серця всякого. Маючи таку установу, юдей відпочивав, відклавши всі турботи по цій частині, ніби, маючи це, він все мав і нічого більше від нього не вимагалося; тим часом як це тільки початок, а що вимагалося цього початку, тому і початок не покладено. Таким чином у слові: «спочивавши на законі» – дається висока похвала закону і натякається на докірливе викриття того, хто перебуває в законі. Це і до нас може йти, коли, заспокоюючись тим, що маємо істинно-православне сповідання, істинно-рятувальні обряди, боголіпний чин наближення до Бога в молитвах і вірне керівництво у справі спасіння в богоустановленому пастирстві, на цьому одному спочиваємо, не рухаючись із місця самі. Блаженний Феодорит пише: «почивавши на законі», – бо не трудишся, подібно до того, хто живе поза законом, дошукуючись, що має робити, але маєш закон, який ясно навчає тебе всьому». Те саме і блаженний Феофілакт: «не трудишся, не ходиш, не дізнаєшся, що має робити, але маєш закон, що без праці наставляє тебе на все». – Чи не може цей вислів означати також і старанного вивчення закону, подібно до того, як ми говоримо про інше: спить на книгах? Любиш, каже, ритися в Книгах Закону, щоб знати напевне, що завгодно Богові; чому нижче і доклав: «навчаємося від закону». Іудеїв не можна схуднути, що не дбали про знання закону. З цього боку вони справні, справніші за нас, християн, яким, в більшості, турботи немає про те, що писано в християнських Книгах і чого хоче від них Христос Господь, в кого вірують і якого ім'ям прикрашаються. «І хвалися про Бога» , εν Θεω , – у Богу, Богом. «Хвалишись про Бога, який віддав перевагу перед усіма народами всесвіту, як удостоїв тебе великої опіки, що дав закон і провідників, пророків» (блаженний Феодорит). «Хвалишся, що ти любимо Богом і відданий перевагу іншим людям» (святий Златоуст). Кажеш: ось який у мене Бог! Він мені те й те зробив, то й то дав, те й те обіцяв, – любить мене і завжди готовий допомогти мені. Я – Божий, і мій Бог – Бог істинний. Хвалитися Богом – воістину є вираження того, що наші стосунки до Бога перебувають у справжньому вигляді. Так чинити може тільки той, хто перебуває у живому союзі з Богом, у Ньому єдиному та Ним єдиним живе. Це плід останніх ступенів морально-духовної досконалості. Ті, хто має справжню віру, усі мають бути такими. Отже, хвалитися Богом є обов'язок тих, хто прийняв від Бога істинну віру. І нічим іншим хвалитися їм не пристойно. «Хваляйся, нехай Господь хвалиться» (2Кор. 10, 17). Але можна хвалитися лише язиком, не маючи в серці такого хвалення. У серці і прикинутися не можна таким хваленням: воно плід життя. Апостол каже: Ти хвалишся Богом? Це добре; але подивися, чи щиро і чи справді це хвалення. Можна мовою хвалитися Бога, щоб збільшуватися перед іншими, які мають у серці відповідних тому почуттів. – Святий Золотоуст і наводить: «Цим, гадаю, хоче Апостол осміяти зверхність і непомірну честолюбство юдеїв, які звернули цей дар Божий (що улюблені і вподобані Богом) не у власне своє спасіння, але в привід заводити чвари і зневажати інших». – Чи не хотів Апостол сказати цим, що вони хваляться здоровими поняттями про Бога, що знають Бога істинного та знають істинно? У язичниках він викривав збочення істини про Бога, а потім і про належне життя. У юдеях, навпаки, бачить він і здорові уявлення про Бога, і ведення істинної волі Його, як згадує за цим. А перед цим на це може наводити спочинок на законі, вивчаючи який з усіма Писаннями Святими юдей набував істинного знання про Бога, яким неправдиво міг хвалитися перед усіма народами. Тут же він розумів і Божу волю. Рим.2:18. І розумієш волю, і міркуєш найкраща, що навчаємо від закону. «І розумієш волю» , – «тобто волю Божу» (блаженний Феодорит, блаженний Феофілакт), виразно виражену в законі і витлумачену Пророками, з певною вказівкою того, як Богові догоджати, як богоугодно жити між собою, як загладжувати свої гріхи і виправляти свої гріхи і виправляти свої смерті. Все це, каже, ти розумієш, юдею, і був би блаженний, якби й чинив так. Але як цього немає, то подібне розуміння служить тільки до більшого засудження тебе. Святий Златоуст каже: «розуміти тільки – не важливо, коли не свідчить справи, хоча вважалося перевагою; чому Апостол і помічає це особливо. Не сказав він: виконуєш, але: розумієш, не слідуючи тому і не роблячи того». «І міркуєш найкраща» , δοκιμάζεις τά διαφέροντα . – Δοκιμαζειν – відчувати, досвідчено дізнаватися, розпізнавати та засвідчуватися. - Διαφέροντα - те, що видається з ряду, краще, відмінне. Якщо розуміти взагалі, буде: «розрізняєш протилежне між собою, правду і неправду, цнотливість і непотребство, благочестя і нечестя» (блаженний Феодорит). Але як δοκιμαζειν – вказує на приватну діяльність або на її досвіди, то в цих словах швидше можна бачити вказівку на те, що юдей добре міг визначати, що, коли, де і за яких обставин має йому робити у видах богоугодження, який найкращий спосіб дії обрати йому. Що він розумів, що має робити взагалі, це зазначено словами: розумієш волю; словами ж: «розмірковуєш найкраща» – вказується, що він міг вирішувати і те, що краще для нього робити в окремих випадках. Блаженніший Феофілакт пише: «під: «найкраща» – треба розуміти пристойне чи корисне кожному; а під – «розмірковуєш» – вирішуєш, що має робити і чого не повинно робити (у якому разі)». «Навчаємося від закону». «Бо в усьому цьому не став тобі вчителем» (блаженний Феодорит). «Навчаємося», κατηχούμενος, – оголошуємо. У синагогах читали закон, і через слух вуха кожен, хоч і неохоче, отримував знання про гідне. Це оголошення законом навчало точного розрізнення, як у разі належало поступати. Але вони, не виконуючи нічого справою, величалися одним цим умінням розрізняти гідне» (Екуменій). Рим.2:19–20. Уповаючи ж собі вождя бути сліпим, світла сущим у темряві, наказувача божевільним, вчителя немовлям, що має образ розуму та істини в законі. Маючи справжнє знання про Бога і волю Божу і бачачи, як усі інші народи погрожують у темряві незнання і володіють різними помилками, юдей не міг не усвідомлювати своєї в цьому відношенні переваги і не вважати себе вождем, світлом і вчителем для інших. Та й за призначенням Божим він мав бути таким; то й намір Божий був, щоб, зберігаючи істину в Своєму народі, через безперервне нагадування і тлумачення її згори, через нього помалу поширювати її і серед інших. І докор Апостола не на те падає, що вони такі, а на те, що, маючи бути таким і усвідомлюючи своє призначення, вони на ділі виявлялися не кращими за тих, яких мали керувати. Тут тільки виставляє цю перевагу, а далі, - з 21-го вірша, - починає і саме викриття, кажучи як би: все це так би мало бути; але самі ви які? «Сподіваючись же» , πέποιθάς τε , – сподіваєшся до того ж, думаєш про себе, переконаний про себе, що ти те й те. – Словам: «вождь, світло, показник, вчитель» – можна не надавати особливого значення, розуміючи під ними одне, у різних виразах, вказівку на те, чим буває той, хто володіє істиною для невідомих її, коли він повідомляє їм. Сама істина тоді і вчить, і наставляє, і просвітлює, і керує, будучи, як манна, придатна до будь-якого смакування. Але можна бачити в цих словах вказівку і особливості освіти істиною. «Немовлята» – самі собою суть уже неведці істини, бо не доросли ще до вживання розуму, що може знати істину. – «Божевільні» , άφρονες , – не позбавлені розуму, а не розвинули його, невігласи, які не подбали про свій розум збагатити пізнанням істини, – ті ж немовлята, які не розуміють справи, тільки малюють не за єством, а за своєю вини. – «Ті, що існують у темряві» – і очі мають нехай не бачать, бо світла немає; «а сліпі» – і світлом оточені та не бачать, бо не мають очей. Можна й так: немовлята, які починають вчитися та пізнавати; нерозумні - знають, але не вміють діяти за пізнаним. Першим потрібне вчення, їх і вчать вчителі – διδάσκαλοι. Другим потрібно практичне навчання вмінню робити; їх і навчають карники - παιδευταί. – Таким чином, тут можна бачити вказівку на дві сторони вчительства: тлумачення істини та навчання, як жити за істиною. Те саме можна бачити і в останніх двох: сущому у темряві подають свічку – світло ведення; а сліпця беруть за руку і ведуть, говорячи, як де ступити. Цим вказується на образ керівництва у пізнанні та навчанні життя. Всім цим юдей міг бути для всіх народів – і був справді для прозелітів. Потім і в словах: «маюча образ розуму і істини у законі» – під: «розумом» – можна розуміти знання, а під: «істиною» – життя, відповідне відання (Фотій у Екуменія). Бо ведення стає справжнім веденням лише тоді, як входить у життя та здійснюється на ділі. – І те, й інше юдей мав у законі. Закон писаний і ведення йому повідомляв, і вказував, як своє життя має влаштовувати. Образ того й іншого – справжній образ, як слід, – друкувався в умі юдеїв від оголошення законом і вивчення його. У всьому цьому нічого немає докірливого; все це так і має бути. Не за це й докоряє Апостол; Проте виставляє це, щоб наперед передіслати підставу докору. Докір тут лише натякнуть у слові: «сподіваєшся собі бути» – думаєш про себе. Бог через нього вчив, а він собі привласнив учительство як самоджерелу його. Чи не від цієї зарозумілості несправність у житті? І потім несправність у житті чи не зіпсувала і самого вчительства? Бо чиє життя не відповідає істині, того слово і не виразно і не переконливо. Тому юдей - за своїм призначенням - думав, що він вождь і вчитель, а насправді вже перестав бути таким, коли перестав жити гідно. Святий Златоуст і каже: «Знову не сказав: ти путівник сліпих; але каже: вважаючи себе таким, називаєшся тим». Фотій ж у Екуменія пише: «Засвоює собі образ розуму і існуючої в законі істини той, хто пізнає закон і живе по ньому: образ розуму засвоює, коли пізнає, а образ істини, коли виконує ділом (пізнане). Бо той тільки показує істинним знання, яке в законі, хто ділом виконує його, – такий тільки (показує його) вірним. Ти ж, каже, вважаєш себе карою, вождем і вчителем, не просто (деяким), але таким, що має образ сущого в законі ведення і сущої в законі істини; живеш так, як ніколи не чув законного вчення. Отже, думаючи про себе, що маєш образ ведення та істини, думаючи, що ти карач нерозумних, вождь, учитель, навчи перед собою самого. Коли ж ділом покажеш, що твоє вчення істинує в тобі, тоді навчиш (та інших)». Ці слова є хорошим переходом до наступного за цим викриттям – що знають, але не роблять. β ) А живуть гидко їй ( Рим. 2, 21-24 ) Рим.2:21. Навчаючи бо інакше, чи не вчи себе? Язичники нерозділені, що, знаючи добре на навіювання совісті, робили зле. Ти ж, юдей, від Самого Бога отримав пізнання про гідне, і не тільки це мав, але й усвідомлював себе учителем інших. Посудь тепер, скільки ти нерозділеніший, коли робиш погане? Інших навчаєш, а що сам? «Як вчинив Апостол, викриваючи язичників, так чинить і тут. Як там сказав: «ібо судом судиш друга, собі засуджуєш» , – так і тут каже: «навчаючи інакше, чи не вчи себе! Викладаючи свою думку у вигляді питання, соромить юдеїв. На початку сказав, що одне слухання закону, якщо не приєднано виконання його, не приносить жодної користі; а тепер доводить набагато більше, що не тільки слухання, але навіть і найважливіше за те, саме навчання (інших) закону, не допоможе учневі, якщо він не виконує того, чого вчить. І не тільки не допоможе, але ще спричинить більше покарання» (святий Златоуст). Коли вчиш іншого, то, отже, як знаєш належне, а й бажаєш, щоб його було визнано такими іншими і ввійшло у життя. Сам же ти: що залишаєшся назад і не рушаєш з місця, подібно до стовпа, що вказує іншим дорогу, а сам нерухомий перебуває? Помічають, що коли хтось сам у чому грішить, то ревніше викриває за те ж інших. Апостол каже як би: не витрачай ти цю ревнощі марно і, замість інших, зверни краще всю її на себе самого. Рим.2:22. Проповідуючи не красти, крадеш: глаголяй не перелюби творити, перелюби твори: гребував ідол, свята крадеші. Від загального викриття, що, навчаючи інших, сам залишається не навченим, тобто таким, що не робить того, чого інших навчає, переходить Апостол до вказівки окремих подібних випадків. Вказує лише на три пороки – злодійство, перелюб і святотатство. Чому так? Можливо, тому, що з головних трьох порочних схильностей, – своєкорисливості, сластолюбства та гордості, – представником першої служить крадіжка, представником другої – перелюб, представником третьої – святотатство, не людей тільки й людське зневажаюче, але Самого Бога та Божественне. Ті три пристрасті обіймають усе порочне і гріховне, і їх породження численні. Не перераховуючи всіх, Апостол виставляє по одному з породжень кожної, більш звичайної або різкішої. Своєкорисливість змушує набувати посиленою працею, посиленою торгівлею, деякими неправощами у торгівлі та угодах, неправими зростаннями тощо. Але коли хтось вирішується викрадати чуже, очевидно, корисливість його виходить з усіляких меж. Так само, що блукає, коли від своєї дружини біжить до іншої, сластолюбство його, мабуть, робиться нестримним. І святотатство є плід корисливості, але за духом воно є плід презирства до всіх і всього; презорство ж становить істотну межу гордості. Слова Апостола про злодійство і перелюб ясні; але слова про святотатство не зовсім зрозумілі. «Гридка ідол, свята краді» . – Ί εροσυλει – святотатуєш. До полону юдеї нерідко впадали в ідолопоклонство; але після полону були вільні від цього найбільшого гріха. І справедливо про них сказати, що вони гребували ідолів. Але що означає: святе крадеш? Чиє та як? Де і як святотатствовали? Зважаючи на те, що тут йдеться про ідолів, можна думати, що і святе крали теж ідольське і в ідольських капищах. Так розуміють наші тлумачі. Через це юдей осквернився; бо погане все жертвоване ідолам і через них демонам. Якщо при цьому ідолам присвячене крав він, як святе, то стикався з ідолопоклонством: гноблення ідолами було тільки здається, насправді ж він не вважав їх нічим, а чимось. Якщо ж так, то, відволікаючи думку від ідолів і зупиняючи увагу на одному викраденні святого, побачимо в цій дії богопрезорство, богоборство, горду зухвалість проти Бога – взагалі. - Але іншим здається, що, як за юдеями не було гріха пограбування ідольських храмів, то крадіння святого краще розуміти про викрадення зі свого храму. Як і це не було так загально, щоб можна було приписувати таку ваду кожному юдеєві; то інші під святотатством стали тут розуміти неблагоговійність юдеїв до свого храму і до того, що присвячується йому, або присвоєння собі того, що має бути віддано до храму. Що треба було віддавати в храм, він приховував і через це крав щось біля храму. Каже ніби Апостол: ідолів гребуєш, але й своє святе не шануєш анітрохи. За юдеями, які жили поза Палестиною, дуже зазвичай могли бути злочини проти встановленого ставлення їх до храму і священнодійств. Це невиконання Апостол, можливо, і називає святотатством. Або, можливо, святотатством назвав Апостол їх небогобоязливість, забуття Бога і належного до Нього серцевого поклоніння. Ідолів гребуєш, – але й істинного Бога не шануєш як слід; крадеш у нього серце, яке Йому має бути присвячене, і зраджуєш його речам земним та створеним. Наступна мова в Апостола йде про те, як юдей Бога зневажає і як ім'я Його через нього «хуліться в мовах» . Чи не тлумачення це святотатства, яке тут згадується? Рим.2:23. Що в законі хвалишся, злочином закону Бога безчествуєш. «В законі хвалишся» – хвалишся законом, тим, що отримав його від Самого Бога і тому маєш упевненість, що Сам Бог не чужим тебе має, а особливо благоволить до тебе. Але, виставляючи цю перевагу, тобі слід було бути цілком вірним закону, щоб бути гідним цієї Божої до тебе милості – дарування тобі закону, – перед лицем усіх народів показати Боже тебе обрання непосоромним, – що Бог має рацію, зробивши тобі перевагу перед іншими народами. А ти безтурботно порушуєш закон і, порушуючи його, зневажаєш Бога, що дарував тобі його. Усі інші народи можуть скаржитися: ось кого вибрав! Вибери Він нас і дай нам такий закон, ми б ніколи не дозволили собі стати злочином закону такими невдячними, як ці юдеї. – «Дві виставив провини чи, вірніше, три. Юдеї зневажають, зневажають тим, що служило до їхньої честі; безчестять Того, Хто звеличив їхню честь, – а це крайня невдячність» (святий Золотоуст). Рим.2:24. Бо ім'я Боже вами хулиться в язицех, як писано. «Щоб не подумали, що Апостол звинувачує юдеїв сам собою, вводить він обвинувачем пророка Ісаю (Іс. 52, 5). Не я докоряю вам тому, каже Павло, послухайте, що сказав Ісая: «Ім'я Боже вами хулиться в язицех» . І в цьому звинуваченні дві знову вини. Бо говориться, що не лише самі ображають Бога, а й інших призводять до того ж. Вище звинувачував їх у тому, що, навчаючи інших, себе не вчать; а тепер звинувачує у більшому: ви не тільки самі себе, а й інших не вчите тому, що має робити. А що найгірше, не тільки не вчіть жити за законом, але вчіть противному, – вчіть хулити Бога, що гидко закону» (святий Златоуст). «Вами ганьбиться» – не вашими вустами, а через вас, через вашу невірність закону, який від Бога. «По язицех» – язичницькі народи, дивлячись на вашу порочність, кажуть: «чи цих має любити Бог? Невже Бог, котрий любить таких, є правдивий Бог? (Блаженний Феофілакт). «Не слід було Йому обирати таких чи давати їм щось. Вже Він не передбачав, що вони худі і будуть худими?! (Екуменія). – Таким чином ти, юдей, «не тільки не став винуватцем славослів'я Божого, але багато вуст подвиг на хулу. Бо, дивлячись на твоє беззаконне життя, язики явно хулили Бога, що вибрав тебе» (блаженний Феодорит). γ ) Тому – вони гірші за язичників ( Рим. 2, 25–29 ) Рим.2:25. 25. «Коли ж обрізання користується, якщо закон твориш: якщо ж закону злочинець ти, обрізання твоє необрізання бути» . Після того, як сказав Апостол про юдеїв, що й вони знали, але не робили, слід було б йому і до них докласти вирок: отже, і ви нерозділені. Але як це вже само собою випливало зі сказаного вище, а тим часом юдей міг вигороджувати себе з-під цього вироку, наводячи на думку; у нас обрізання та інше з ним поєднане – печатка Божого обрання, – бути не може, щоб Бог поставив нас на одну лінію з язичниками: Апостол і руйнує тепер ці упередження юдеїв на свою користь. Обрізання, каже він як би, звісно, ​​має ціну, але не безумовно. Воно користується, якщо виконуєш закон; якщо ж порушуєш його, то шануй, що ніби обрізання не було. Ти знищив значення його злочином закону і став необрізаним. Який закон тут очевидний у святого Апостола? Як тут у Апостола виставляються дві сторони, з яких одна – обрізання і, мабуть, усе з ним поєднане – суботи, свята, жертви, обмивання, весь зовнішній релігійний устрій, весь зовнішній чин благочестивого іудея, – а інша – виконання закону; то треба визнати, що під законом тут розуміється внутрішній морально-релігійний устрій благочестивого іудея, що відповідає тому зовнішньому, – страх Божий і під ним усі почуття, прихильність і справи, що потрібні правдою і любов'ю. Для юдея та весь зовнішній чин був законом, але не головним. Релігійний пристрій у іудеїв був таким, щоб вести від зовнішнього до внутрішнього. Було цінне зовнішнє; але якщо під ним не вироблялося внутрішнє, воно втрачало ціну. Так і обрізання було цінним; але якщо обрізаний не бачив у цьому зобов'язання – обрізувати і своє серце – і не обрізував його, то обрізання втрачало свою ціну. Блаженний Феофілакт пише: «два розуміє (Апостол) обрізання і два необрізання: одне зовнішнє, інше внутрішнє. Саме: обрізання зовнішнє є обрізання тілесне, коли обрізується хто за тілом, а обрізання духовне полягає у запереченні плотських пристрастей. І необрізання тілесне буває тоді, коли хтось залишається необрізаним по тілу; а необрізання духовне буває тоді, коли хто, маючи язичницьку душу, анітрохи не відтинає пристрастей. Думка Павла така: якщо ти обрізаний по тілу, але не виконуєш узаконеного, то ти ще необрізаний, необрізаний за духом; так само, хто не обрізаний по тілу, але виконує узаконене, той обрізаний за духом, тому що у нього відібрані тілесні пристрасті». Те ж саме пише і блаженний Феодорит: «Апостол доводить тут, що обрізання (тілесне) зайве, коли немає обрізання душевного, тому що заради останнього дано і перше. Якщо ж немає останнього, марне перше; тому що має значення друку. Де лежить у нас золото, чи срібло, чи дорогоцінне каміння, чи дороге вбрання, там зазвичай прикладаємо печатки. Але коли всередині нічого не належить, тоді зайве застосування печаток». Чути докор у необрізанні серцевому для іудея не було новиною. Він нерідко чув його перед пророками. Так, пророк Єремія говорить: «Яси язи́ці необрізані плоттю, а дім Ізраїлів необрізані – серця своїми» – і потім додає: «Обріжте вашу жорстокість» (Єр. 9, 26; 4, 4). Апостол, очевидно, наслідує пророче слово (блаженний Феодорит). Зауваж мистецтво святого Павла. Він не нападав раптом на обрізання; але поставив значення його під умову і, вказавши, що юдей не виконує цього умови, цим розташував цього останнього зізнатися, що обрізання його ні до чого. «Отже, бачиш, як Апостол, допускаючи обрізання на словах, знищує його на ділі. Не сказав, що воно зайве, марне, ні до чого не служить, але що каже? «Обрізання користує» – згоден, не сперечаюся, що обрізання є справою гарною; але коли? Коли дотримуєшся закону. «Але ж закону злочинець ти, обрізання твоє необрізання бути» . - І тут не сказав, що воно марне, щоб не подумали, що принижує обрізання. Навпаки, спершу довів, що юдей не має обрізання духовного, а потім уже його вражає тілесне. Тепер докірливо падає не на обрізання, а на того, хто втратив його через недбальство. Як із чиновника, викритого у важливих злочинах, судді спершу знімають відзнаки чинів, а потім уже карають його, так Павло вчиняє з іудеєм. Сказавши: «але ж закону злочинець ти», – додав: «обрізання твоє необрізання бути». А довівши, що він необрізаний, не боязко промовляє вже над ним вирок» (святий Златоуст). Рим.2:26. Якщо ж необрізання виправдання закону збереже, чи не обрізання його в обрізання звинуватиться? Слово: "необрізання" - стоїть замість: "необрізаний". - Поставивши значення обрізання під умову виконання закону і вказавши таким чином, що юдей, який не виконує закону, став те саме, що необрізаний, - тепер з протилежного боку вразливіше уявляє ту саму думку: припустимо, що необрізаний виконає закон; тоді він стане те саме, що обрізаний. Апостол виставляє тут не дійсний факт виконання необрізаним виправдань закону, а каже це імовірно: якщо так станеться, що необрізаний виконає закон. За течією мови в нього так виходило, а щоб і насправді так було, звідси укласти не можна. Бо на ділі хоч і бували погані язичники, але, строго кажучи, всі вони й понять істинних не мали про моральну досконалість, і тим більше сил для досягнення такої досконалості. У цьому сенсі можна тільки на приватні вказувати випадки і грішника іудея в одному якомусь роді протиставляти язичникові, що не грішить у цьому роді. Наприклад: інший юдей злодій, а інший язичник не злодій: язичник виконує у разі вимога закону, а юдей немає; і щодо цього той обрізаний, а цей необрізаний. Вважати ж виходячи з цих слів, що Апостол вважає за можливе, щоб язичник необрізаний з'явився морально досконалим, не можна. Він говорить про це тільки ймовірно, щоб сильніше напам'ятати іудея думка, як низько він падає, порушуючи закон, і через те успішніше привернути його до покаяння і до стягнення іншого виправдання, крім обрізання: в чому вся мета у Апостола в цьому відділенні. Сенс слів: «аще необрізання виправдання закону збереже» – той самий, що у попередньому вірші сенс слів: «аще закон твориши» . Як там очевидно серцеве виконання морально-релігійних вимог, і тут. «Виправдання», δικαιώματα, – права, вимоги невідкладні. Хто виконає їх або буде святий, той, хоч і не обрізаний, визнається обрізаним. Феодорит пише: Закон вимагає справи. Тому, якщо ти, обрізаний, діл не маєш, а необрізаний має, то чи не справедливо тобі називатися беззаконним, а йому прийняти на себе твою почесну назву і іменуватися вже не необрізаною, як ти докором називаєш її, але більше обрізаною, як обрізаному порочність душі? Святий Златоуст дає зрозуміти, що тут у Апостола йде міркування абстрактно. Саме: «він розбирає, що таке обрізання і що таке необрізання, і каже, що обрізання є добрі справи, а необрізання – погані справи. І необрізаного, що має добрі справи, включивши в поняття обрізання, а обрізаного, але ведучого порочне життя, виключивши з поняття обрізання, надає перевагу необрізаному». Рим.2:27. І засудити що від єства необрізання закон вчиняє, тобі, що Писанням і обрізанням є злочинець закону. «Ще від єства» – природне «необрізання» – стоїть замість людини, яка як народилася, так і залишається з необрізаною плоттю. Апостол каже: цей необрізаний, якщо зробить, тобто виконає закон, засудить тебе, якщо ти станеш злочинцем закону, до виконання якого зобов'язує тебе обрізання і спонукає невпинно Писання. «Якщо Писанням і обрізанням є злочинцем закону» . Не при Писанні та обрізанні, а сильніше через Писання і обрізання. І той, хто, не маючи Писання та обрізання, порушує закон, є злочинець; але коли ти, маючи Писання і обрізання, порушуєш закон, то через це Писання і обрізання стаєш віщим і невибачливим злочинцем. На якому суді засудить? У майбутньому. Апостол нагадує картину майбутнього суду, на ньому ставить юдея проти язичника необрізаного і каже: цей необрізаний засудить тебе. «Не юдей засудить юдея, а необрізаний. Подібно сказав Христос: «мужі ніневійстії встануть і осудять цей рід» (Мф. 12, 41)» (святий Золотоуст). Якщо юдей прийняв до тями сказане вище, то він не міг не усвідомити, що це точно буде, і не відчути небезпеки свого становища, через яке він є неминуче жертва суду та засудження. Не можна було придумати найсильнішого для іудея спонукання розкаятися і стягнути кошти позбутися цього осуду. Усім цим Апостол викриває юдея від почуття своєї праведності, яке губило його, і вводить у почуття нерозділеності перед Богом, навіть більшої, ніж скільки необрізані без відповіді. Так ти шанований Богом, таким оточений Його піклуванням і таким забезпечений посібниками для того, щоб жити свято; а на суді будеш засуджений необрізаним, на якого тепер не хочеш дивитися і спілкування з яким вважаєш нечистотою. Чи можна не бути враженою цією можливістю, цілком справедливою?! Таких уявлень не слід випускати з думки і нам, християнам, які отримуємо не зовнішнє обрізання, а внутрішнє відродження, і не тільки Писання, але й благодать Духа, що просвітлює, зміцнює, керує. Яка відповідь, якщо все це зневажається нами?! Рим.2:28. Не бо що яви, Юдей є, ні що яви в тілі, обрізання. Отже, юдеєм бути нічого не означає? Нічого не означає і бути обрізаним? Ні; не та думка у Апостола. Він хоче навіяти, що не той справжній юдей, хто на вигляд юдей тільки: юдеї завжди мали і мають свій тип, так що їх можна розпізнавати з першого погляду. І не те справжнє обрізання, яке буває в тілі. «Він не відкидає ні іудея, ні обрізання, а відкидає того, хто не (справжній) іудей і не (цілком) обрізаний» (святий Золотоуст). Старозавітний устрій Церкви представляв богоустановлене керівництво від зовнішнього до внутрішнього. Правда, що все життя іудея у зовнішніх її проявах було визначено законом, що містив зовнішні чиноположення; але не тому, щоб на цьому одному він і зупинявся, а щоб від цього зовнішнього сходив до внутрішнього, маючи для нього в зовнішньому і нагадування, і спонукання, і підтримку. Це внутрішнє відразу серед зовнішніх чиноположенні і зазначено. Справжнім іудеєм був лише той, хто за зовнішнього утворював у собі відповідне внутрішнє. Хто ж зовнішній був справний, а внутрішнього у відсутності, той був справжній юдей. Але це те, що неіудей, – як несправжня монета – не монета. Це і дає тут розуміти святий Павло, усвідомлюючи цю думку ще повніше в наступному вірші, який складає одне з сьогоденням. Рим.2:29. Та що в таємниці юдей, і обрізання серця духом, а не писанням: йому ж похвала не від чоловіка, а від Бога. Ось хто справжній юдей! Хто при зовнішньому має і внутрішнє, - те, що в дусі таємно твориться і що, будучи для людей невидимим і прихованим, завжди видиме і відкрите для Бога: не храм тільки шанує, але створюється сам для Бога «в храм духовен» ; не жертви тільки зі своєї власності приносить Богу, але себе самого в дусі приносить Йому в жертву «живу і святу», готовий завжди і померти слави заради імені Його; не вустами тільки сповідає і оспівує Бога, але й у серці своєму має Його своїм Богом, завжди про Нього пам'ятає, любить Його і боїться образити Його і завжди до Нього єдиного вдається, вся надія на Нього покладаючи; не справи тільки законні зовні творить, а й відповідні їм живить серцеві почуття і прихильності – милосердний, співчутливий, готовий на будь-яку допомогу братові, поступливий, терплячий, вірний у слові, цнотливий не тілом тільки, а й оком, і серцем – і взагалі прикрашений усіма чеснотами в серці своєму. Ось справжній юдей! Відповідно до цього і обрізання справжнє не те тільки, що в тілі, але те, коли при обрізанні плоті відбувається обрізання і серця духом. Святий Мойсей писав, що Бог обрав собі юдеїв і печаткою обрання поклав обрізання; але тут же доклав: «обріжіть ваше жорстокосердя» (Втор. 10, 16), зводячи через те обрізання до повноти його досконалості. - Обрізання серця означає відсікання від нього всіх пристрастей - гніву, похоті, заздрощів, гордості, марнославства, користолюбства, з усіма їхніми породженнями. Обрізане серце є серце чисте і непорочне, вільне від усього гріховного і сповнене святих почуттів та прихильностей. Хто має таке серце, той справжній обрізаний. Що означає: «обрізання серця духом, а не писанням»! оскільки апостол тут протиставляє внутрішнє зовнішньому, то: «духом» – буде: у дусі, – як і по-грецьки стоїть: έν πνεύματι , – тобто всередині, сокровенно від очей, те саме, що: «в таємниці. – Не писанням» , ού γράμματι , – не за буквою, не те, як дає зрозуміти буква Писання, яке в законі про обрізання точно говорить лише про обрізання плоті; тобто не те справжнє є обрізання, яке за буквою Писання явно відбувається в тілі. Але разом з тим можна мати на увазі, що Апостол навмисно додав: «духом», – даючи зрозуміти, що справжнє обрізання може бути здійснене лише Святим Духом. Писання старозавітне вимагало при зовнішньому обрізанні та внутрішнього; але як це останнє могло відбутися тільки Духом, старозавітні ж чини не давали Духа, то через це саме юдей мав розташуватися – сподіватися на нову установу, в якій він міг би отримувати Духа і через Нього бути обрізаним у серці. Тому наші тлумачі всі говорять, що в слові: «духом» – Апостол «прокладає шлях іудею до християнського способу життя і показує необхідність віри» (святий Златоуст). Бо справжнє обрізання серця від гріхів і гріховного здійснюється тільки у віруючих, і здійснюється Духом. Обрізаний таким чином у серці від усякої нечистоти і є істинно юдей, який виконує як слід закон (Екуменій). Ця думка згідна з метою апостола, до якої він спрямовує свою промову, саме – переконати не язичника тільки, а й юдея в необхідності особливої ​​благодаті Духа від Бога. «Якщо похвала не від чоловіка, а від Бога» . Завершує Апостол промову, загороджує уста юдею і упокорює його помисли. Іудеї зовні були справні; цю справність вони один в одному бачили, один одного за неї хвалили і на неї спиралися надіями. Перевівши їх увагу від зовнішнього до внутрішнього, Апостол, звичайно, сильно похитнув цю впевненість; але коли тепер поставив їх перед лицем Бога, то це мало б спалити в них усяку високу думку про себе. Як не думай хтось про себе високо, але, коли поставить себе «перед Бога, що випробовує серця» , не може більше залишатися в тому самому зарозумілості. Не Бог тільки є «вогонь поїдай», але й одна думка про Бога поїдає всяке піднесення. Іудеї знали, що не той похвалений, хто сам себе чи кого люди хвалять, а кого Бог похвалить. Переконавшись зі слів Апостола, що перед Богом цінне лише внутрішньо добре, яким вони не могли похвалитися, повинні були разом переконатися, що їм не можна очікувати схвалення від Бога, який бачить потаємне – так, як не бачить його сама людина. – “Якщо” – кому? Обрізання чи юдею? — Обидва, єврей з обрізаним серцем і обрізане серце у справжнього єврея. δ) What is missing for the Jew? (Rom. 3:1–8) Усе, що було сказано досі, і юдей, як і язичник, не міг не дійти до переконання, що він не лише грішник, але й безвідповідальний перед Богом і, як безвідповідальний, потребує якогось спасіння. Як це є метою всієї нинішньої промови Апостола; то після цього він міг би прямо почати говорити те, що сказано з 21 вірша 3-ї глави, тобто прямо вказати: ось вам образ спасіння - віра в Господа Ісуса Христа, якого я проповідую! Бог передбачив крайність, в якій ми всі побачимо себе, і створив для нас образ спасіння у Своїм втіленому Сині, Який помер за нас і воскрес. І ніде, крім Нього, ти не знайдеш собі порятунку. Але Апостол знав, що юдею важко зробити раптом такий крок до віри. Як не відчував він себе грішним, не міг, проте ж, не пам'ятати, що належить до народу Божого і користується богоустановленим служінням Богу; і якщо не міг не усвідомлювати, що це ще не приводить його до мети, то не міг разом з тим уникнути і здивованих питань: до чого все це було і є? Як таке подив, не був усунений, могло сповільнювати хід навернення іудея до віри в Господа або коливати віру зверненого; то апостол вважав за потрібне, перш ніж вказувати спасіння в Господі, розсіяти його (Рим. 3, 1–8). Зауважимо, що думки Апостола в цьому відділенні, і особливо їхнє співвідношення, дуже важко вловити. Рим.3:1. Що зайве Юдею? чи яка користь обрізання? Течія мови сама собою призвела до такого питання. Перед судом Божим юдей поставлений нарівні з язичником, так що і обрізання його не обрізання. Іудей, чуючи це, не міг утриматися від запитання: як же так? адже це Божа установа. Не ми вигадали; все узаконив Сам Бог. Бог не став би засновувати з такою наполегливістю того, що нічого не означає. «Апостол передбачає заперечення, що природно народжується, і запобігає цьому. Яке ж це заперечення? Скажуть: якщо у всьому тому немає жодної користі, то на який кінець покликаний народ і дано обрізання?» (святий Золотоуст). «Що зайве Юдею? – Зайве» , περισσόν , – більше, ніж у язичника, особливе, переважне. Або «під: «лише Юдею» – Апостол розуміє перевагу перед язичниками» (блаженний Феодорит). «Юдею» – всьому народу юдейському, вибраному від усіх мову. Обраний, особливим завітом поважний: невже це ні в що? А скільки потім явлено милостей та чудесних посібників та рятувань по всій історії? Не можна не бачити, що юдей перебуває під особливим Божим заступництвом. Вже й це ні до чого? - "Або яка користь обрізання?" Обрізання – двері в заповіт Божий та печатка його. Воно почалося насамперед закону; І коли він прийшов, то ставав увесь на обрізанні. Про нього одне і згадується, як головне. Бо якщо воно стоїть, то стоїть і все старозавітне служіння Богові; якщо воно падає, падає та інше. Обрізання вводить у заповіт Божий, робить обрізаного своїм Богу і причасником усіх Божих обітниці: як же можна, щоб обрізання було над обрізання і жодної від нього не було користі? Ці питання не могли не народитися і не збентежити юдея, який чув: явний юдей – ще не справжній юдей, і обрізання у плоті – ще не справжнє обрізання. Істини цього він не міг не усвідомити; але не міг уникнути і подиву: що ж юдей? і що обрізання? «Що вже?» - Звернення душі, яка шукає роз'яснення здивування і умиротворення збентеженого серця. Але відповідь на це вже дана в попередній промові, яка народила питання. Там зрозуміло, що є юдей та що є обрізання. Іудей є цінною особою перед Богом, якщо виконує закон, і обрізання має велику силу при обрізанні серця. Кожен юдей, усвідомлюючи, що в ньому немає ні вірного виконання закону, ні обрізання серця, повинен був усвідомити разом, що і обрізання, і юдейство в особі його, для нього, втрачають усю свою силу, і він залишається ні до чого. Природно б запитати: що створю? А тут думка відводиться на юдея і на обрізання взагалі, – що вони суть? - Порушується абстрактне міркування про значення старозавітного домобудівництва. Питання Апостол ставить від себе; але треба думати, що він завжди його чув від юдеїв, коли вони були їм доведені до крайності зізнатися, що навколо винні і спертися їм нема на що. – Що ж робить апостол? При особистих розмовах, мабуть, він докладно пояснював значення старозавітного домобудівництва; докладно говорить він про це і в цьому Посланні нижче (Рим. 9, 1-11, 36). Тут же повна міркування про це відвернула б його від головної мети; чому він робить тільки таку вказівку, допомогою якої кожен юдей вже сам собою міг знайти собі повну відповідь на питання, що народилося в нього. Прямо б сказати, що все це домобудівництво – на якийсь час. Скінчився час і йому кінець. Але апостол не говорить цього, а вказує лише на слово Боже, яке могло привести їх до такого висновку. Так і Спаситель посилав юдеїв до Писання, кажучи: «Випробуйте Писання... і та суть, що свідчить про Мене» (Ів. 5, 39). Рим.3:2. Багато, з будь-якого образу. Перше бо, бо довірена була їм словеса Божого. Він говорить як би: не відкидаю переваг юдеїв, які містили справжнє Боже домобудівництво. Їх багато. Я міг би згадати, що Бог, обравши їхніх предків, звільнив від володарювання єгиптян, зробив горезвісними (Господар – тут: славний, всюди відомий), здійснив дива всякого роду, дав на допомогу закон, спорудив Пророків. Але з усього цього я бачу одне те, що їм «ввірені словеса Божого» (блаженний Феодорит). «Перше бо». Подається думка, ніби Апостол має намір перераховувати поспіль переваги і каже: πρώτον μεν – і по-перше. Але як такого перерахування немає, то: πρώτον μεν – стоїть тут у значенні: і переважно, – особливо. «Як довірена була їм словеса Божого» . «Що означає: έπιστεύθησαν? Дано, доручено, довірено. Бог визнав юдеїв гідними і тому довірив їм небесні одкровення» (блаженний Феофілакт). «Знаю, деякі слова: έπιστεύθησαν – тлумачать: ними словеса Божі увіровані були – чи що: вони увірували словесам Божим; але перебіг мови не допускає цього. Апостол говорить те, що Бог довірив їм слово Своє, а не те, що вони увірували слову» (святий Золотоуст). Сказавши це, апостол сказав усе. Візьмемо ці слова абстрактно, і вони наведуть на такі думки. «Це – висока честь, що коли інші народи мали лише природну здатність – пізнавати (істину), юдеї отримали закон (словеса Божі)» (блаженний Феодорит). Перевага ця в тому, що Божественне одкровення повідомляло їм точні і повні знання про все, вирішувало всі ті питання, які чарівно стоять в розумі і не дають йому спокою, поки не знайде він вирішення їх, - що Бог, що світ, що людина, як жити і чого чекати попереду, - вирішувало і свої рішення з ними коливань та сумнівів. Наскільки багатоцінною є така перевага, знають і справою свідчать ті, які або не мають такої опори переконанням своїм, або зсуваються з неї. І язичники багато знали, то за переказами, то за власним дослідженням і міркуванням; але ні той, ні інший шлях не повідомляв їх ведення непохитного переконання, і вони захоплювалися всякими вченнями. – Так і ця дорогоцінна перевага – мати Боже одкровення взагалі; але воно стає незрівнянно вищим за тієї істини, що в ньому повідомлялися були і суть вірні вказівки про Спасителя світу, який має прийти в світ, – вказівки, на яких повинна була спочатку спиратися віра в Спасителя – невідкладна умова спасіння. оскільки це спасіння призначалося і для поган, то благо від довіри іудею словес Божих було насінням благ, що мали розкритися і по відношенню до поган. У цьому відношенні і самі язичники мали визнавати велику перевагу юдея, і вони дійсно визнавали його, коли дізнавалися про слова Божі. Таким чином, перевага юдея виставлена ​​ясно. Але, задовольняючи іудея, Апостол не хотів, щоб почуття винності, збуджене попередньою промовою, зникло в ньому. Чому виставив цю перевагу так, що воно прямо вказувало тільки на Боже до юдею благовоління, щодо самого себе, іудея наводило на думку про відповідальність перед Богом в силу цього самого вподобання. Довіра Божих словес тоді тільки порахована може бути перевагою особисто і юдея, коли виявиться, що він вірно зберігає і містить довірений йому скарб; а так, само собою, це лише Боже благодіяння, Божа милість. І очевидно, що, при думці про це, у іудея могло народитися не якесь самовдоволення і піднесення, а скоріше смиренне самоосудження. З цього переважно боку дивиться на відповідь Апостола святий Златоуст та інші наші тлумачі. Але ця відповідь природно могла привести іудея самого і до тимчасового лише значення старозавітного домобудівництва. Бо якщо, замість абстрактного уявлення переваги – мати словеса Божі, ми звернемося увагою до того, що мало статися при цих словах Апостола в душі юдея; то побачимо там таку низку помислів. – Словеса нам довірені! – Ось слово Бога до Авраама, Ісака та Якова про насіння від нього, що має розлити благословення на всі народи. Ось слово Якова про сподівання мов, що має з'явитися на престаті князя від стегон Юдиних; ось слово Мойсея-законодавця про того, хто має прийти іншого пророка, якого слухати треба; ось незліченна безліч пророчих вказівок про майбутнього Начальника і Батька майбутнього століття та встановлення нового закону; ось сьомини Даниїла, ось Малахіїна вказівка ​​про Ангела перед лицем Господа і внутрішнє вчинення Самого Господа в Церкву Свою. Все це бачимо здійсненим на очах наших. Перестав князь від Юди, минули сьомини Даниїлови, був Предтеча і слідом за ним Хтось, «Чоловік сильний словом і ділом», який навчав, «яко владу мав», більший суботи і Соломона. - Отже, немає сумніву, що закон перестав. Це звіщається Новий, пророкований пророками заповіт. Обов'язок будь-якого істинного юдея вступити в нього, щоб не виявитися супротивником Божим. Така низка помислів могла породити відповідь Апостола. Можна думати, що Апостол у особистих розмовах з юдеями сам провів його перед свідомістю їх і через те переможно діяв на них. Як деякі з тих, до яких писано Послання, були особисто знайомому Апостолу і знали такий образ його погляду на старозавітні словеса, то можна вважати, що, згадуючи тут про це, Апостол мав на думці змусити і їх пригадати, при цих словах, про його розмови і передати іншим, що означає і до чого. Божих. Святий Апостол, Духом Божим водимий, діяв тут так само, як Господь, коли вперше з'явився Він після воскресіння Свого всім апостолам. Євангеліст пише, що Господь, замість того, щоб приводити пророцтва про Себе, «відкрив» Апостолам «розум Писання» . І коли за діянням цим вони побачили розумом, що написано, Господь тільки висновок доклав від Себе. «І сказав їм: бо так писано їсти і так годиться постраждати Христові і воскреснути від мертвих на третій день, і проповідатися в ім'я Його покаянню та відпущенню гріхів у всіх мовах» (Лк. 24, 46–47). Так і святий Павло, сказавши, що юдеям довірені слова Божі, не став роз'яснювати, до чого це приводило, а надав самим цим словам породити в їхніх душах, що бажано йому було бачити там породженим. Здається, що Апостол бачить вже все це породженим в умах юдеїв, що читають його. Бо наступні слова Апостола ставляться прямо не до попередніх слів, а до тих помислів, які він бачить, що породилися в умах юдеїв. Ряд думок, породжених відповіддю Апостола в умі юдея, наводить його до висновку: отже, закон перестав; треба прийняти, не бентежачись, Новий заповіт, проголошений посланцями Божими, подібно до пророків. Але тоді як так заспокоювалися думки юдея, повставав новий сум'ятливий помисл: як же це з наших багато хто і багато хто не вірить нової проповіді, і до того ж перваки, яким мало б бути попереду? Зустрічає цей помисл апостол і відбиває його. Рим.3:3. Що ж, якщо не вірувала неці? Їжа бо невірство їхню віру Божу скасує? Не дивись ти на це зневіру. Воно не заважає справі Божій, здавна накресленій. Не вірять: хай їх. Але Бог не дивиться на це зневіру, а робить Свою справу. Обіцяв Бог, що прийде Спаситель; Він і прийшов, і благовістя про Нього розноситься по всьому всесвіту. Те, ніби Старий Завіт невідкладний, є не Божа віра, а хибна віра ваших перваків. Божа ж віра та, щоб заповіт той стояв до часу і свого часу перестав, поступившись місцем кращому завіту. Ось він тепер і перестав, за Божим устроєм, і ми про це сповіщаємо вам. Таким чином, віра Божа входить у справу і самим цим явищем своїм на ділі викриває брехливість віри тих і позбавляє всякої ваги те, що вони не вірять Новому завіту. Їхня невіра ніяка не наводить тіні на віру Божу. Не вагалися їх невір'ям і твердо тримай у серці, що перестав закон і вже набув чинності Новий Заповіт. Слід зазначити, що спочатку розповсюдження Євангелія невіра юдеїв, особливо знатних і вчених, природно обурювало спокій віри віруючих, і вони, і самі собі, й інших, тримали напоготові противові тому вказівки історії, що зневіра тих, хто не є безсумнівно вірним доказом правоти. Чудова в цьому відношенні мова святого Стефана-першомученика в синедріоні. По всій історії проводить він ланцюг досвідів завзятого опір сильних юдеїв намірам і розпорядженням Божим, – що самими, хто чує його, нині визнається неправим. Потім робить висновок: «Жестолюбні і необрізані серця і вуха, ви попри Дух Святий опираєтесь, як отці ваші, так і ви» (Дії 7, 51). З цього уявлення прямо випливало, що зневірою юдеїв, що перетримають, нема чого бентежитися. Вони завжди були такими. Їхня невіра не повинна вагати нашої віри і спонукати нас відкидати віру Божу. Такі виправдання віри, мабуть, нерідко відбувалися в християн з іудеїв як у розмові з іншими, і у роздумах із собою. Це ж відновлюється у свідомості іудея і тут Апостолом. Що ж, каже, що дехто не вірив? Дехто тільки не вірував, а дехто повірив. Ті знатні, багаті та славні; а ці невидні та не багаті. Дві сторони перед тобою. Як перші вже не раз виявлялися противниками Божих наказів, що не стояли в істині, то тобі, за іншими спонуканнями схиляється до віри або вже схилився до неї і прийняв її, нічого бентежитися через їхнє невір'я. Бо це припускало б у тобі таку думку, що Бог може не виконати Своїх настанов і скасувати Свої наміри, зустрівши невіру деяких. Але це означало б, що Бог відступився від Свого слова через їхню невіру, що невіра їх пересилила Божі плани і зробила, що Він виявився невірним Своїм обітницям. А так чи можна думати? (Фотій у Екуменія). Рим.3:4. Хай не буде: нехай же Бог істинний, вся людина брехня, як писано: бо нехай виправдишся в словесі Твої і переможи, позасудити Ти. «Нехай не буде» – бажана форма мови, яка, однак, є рішуче ствердна. Бути цьому не можна. Проти цього повстають всі релігійні почуття і помисли щось пригнічують у його виникненні. Не будь комусь так подумати про Бога і діла Божі. «Нехай буде ж». Хай же містить усякий у своєму розумі і в серці своєму, ніякого не допускаючи в цьому вагання, що «Бог правдивий» завжди і в усьому, як обітниці, так і робить; і ніщо у світі не може завадити Йому виконати Свої наміри. – «Кожна людина брехня», – тобто хай буде ж, – хай буде він таким визнаємо. «Брехня», ψεύστης, – брехливий. Бог завжди правдивий і нескладний у словесах Своїх; а людина буває брехлива, помиляється і упирається у своїй помилці, себе обманюючи та інших вводячи в обман, нерідко і з наміром. Тому якщо вже бачити брехню, то вважай її не на Божій стороні, а на людській. У тому, що бачиш ти здійсненим перед очима твоїми, примушуєшся бачити виконання Божих обітниць. Стань на цей бік і визнай то істинним, бо Бога, що явно свідчить істину цю, сповідуєш істинним. А цих «неціїх» визнай брехливими, які втілюють у собі істину Божу на брехню. Те, що вони, як бачиш, беруть ніби гору, небагато. Це лише на якийсь час. І тут ще Бог осоромить їх, перш ніж перед усім світом викриє на суді Своїм. Істина Божа переможе: бо Бог всепереможний. – Амвросіаст пише: «обидва положення, що: «Бог істинний» – і що: «всяка людина брехня», – взяті з книги Псалмів (Пс. 85, 15; 115, 2). Брехливим називає він людину, бо не вірить тому, що обітував Бог; бо, заперечуючи, що Бог дасть те, що обіцяв, він бреше. Будучи сам брехливим, він з різних приводів і Бога представляє брехливим, коли не вірить Його обітницям. Апостол називає брехливою всяку людину, яка не вірує обітницям Божим. Але більше це найменування пристойне юдеям, про яких тут міркує він, у тому відношенні, що вони, бачачи Христа, відкинули, що Він є Той, Якого Бог обітував. За це справедливо визнати їх брехливими. Бог же правдивий, бо Він послав Христа, як обіцяв». На підтвердження висловленої істини Апостол наводить слова пророка Давида з покаянного псалма: «Як нехай виправдишся в словесі Твої і переможи, позасудити Ти» (Пс. 50, 6). Ти завжди виправдовуєшся, або Ти завжди правий у словесі Твої, і залишаєшся переможцем, «завжди судити Ти», – коли вимовляти станеш суд над ким; тобто коли станеш судити кого, то цей судимий сам зізнається і сповідає, що Ти маєш рацію. Стосовно течії промови Апостола буде: невіра юдеїв не спростовує Божої істинності. Бог завжди правдивий у Своїх обітницях, завжди виконує, що обіцяв. Хто говорить інакше, той брехливий. Це підтверджує і пророче слово, за яким Бог завжди правий буває в словах Своїх і переможцем виявляється на суді. Святий Золотоуст говорить: «якщо розсудити і порівняти, що Бог давав юдеям і як юдеї поводилися перед Богом; то перемога на боці Божій, Бог правий у всьому. Бог зробив усе зі Своєї сторони; але юдеї не стали від того найкращими». – Блаженний Феодорит наводить такі приклади, як Бог виправдовується на суді. «Так і Ізраїлю сказав: «Люди Мої, що сотвориш вам? Чи чим вас образили? Або чим стужить вам? Відповідайте Мі» (Мих. 6, 3); потім (щоб загородити уста їм) докладно нагадує про благодіяння. Так і вустами Єремії вигукує: «Що знайшовши ваші батьки в Мені погрішення? бо відійшла від Мене, і ходила в слід суєтних і метушилася» (Єр. 2, 5) – і також додає перелік благодіянь». Так Бог завжди виправдовується на суді великою кількістю благодіянь – тим, що завжди вірно виконує обітниці Свої. «Перемагає Він, «завжди судити», тим, що виконує те, на виконання чого не вірять: бо коли Йому не вірять, значить, вважають слово Його брехливим. А Він, виконуючи те, про що думають, що Він не виконає того, перемагає, показуючи, що Він правдивий, а не віруючий словами Його брехливий» (Амвросіаст). Можна дещо розширити межі цього слова так: нехай деякі не повірили; Бог же, незважаючи на те, виконав Свою обітницю, – послав Свого Сина Спасителем світу, – і тим, що багато хто увірував, показав, що точно словеса, довірені юдеям, містили пророкування про Нього і вся старозавітна установа служила приготуванням до прийняття Його. Іде проповідь, Євангеліє поширюється, і справа входить у міру передбачення про Нього. Але нехай інші залишаться невірними: це тільки тут. Настане суд, і Божа істина переможе. «Побачать Сина Божого у славі, якої не хотіли віддати Йому, і зізнаються, що їхня невіра обітницям переможена істиною події» (Амвросіаст). Так розсіяє апостол здивування, навіюване зневірою «неціїх», і відновлює переконання в переможності істини Божої. В умі печатається славна течія речей за накресленням Божим і звеличується Бог у славі Своєї, а юдей бачиться за зневіру свою тим більше збіднілим і знедоленим себе. «Говорячи про велич обітниці в словесах Божих, апостол мабуть захищає юдеїв; але при цьому висуває на вигляд нове звинувачення, доводячи, що вони не повірили словесам Божим, які служили до їхньої честі» (блаженний Феофілакт). Але цим вони не тільки не зашкодили славі Божій, а, навпаки, ще більше піднесли її. Така течія думок привела Апостола до нового заперечення, яке, можливо, доводилося йому чути і справді, у своїх міркуваннях з юдеями, особливо коринфськими, звиклими, серед греків, до витонченостей. Рим.3:5. Чи неправда наша Божу правду складає, що говоримо? Чи їжа неправедний Бог завдай гніву? - За людиною дієслову. Попередня згадка про зневіру юдеїв головним чином зупиняє думку на зневірі в Христа Господа, яке на той час було насправді і всім явно. – Але невіра в Христа Господа, за пророчими обітницями, має супроводжуватись страшними лихами для невіруючих. Хоч ці лиха тоді ще не було, але Апостол не сумнівався, що вони ось-ось настануть, або, можливо, він уже прозрівав їхні початки. Наводячи місце з пророка Давида: «Переможи, завчасно судити Ти», – він, можливо, на це натякав. Але як перед цим він пояснив, що невіра юдеїв явила Божу правду до слави Божої; то в юдея, що навчився схоластиці у греків, могли народитися такі думки: якщо наша неправда звеличує правду Божу, то за що ж на нас гнів? Це було б несправедливо. Як не безглуздий такий помисл, але він міг применшувати страх Божого суду, заспокоювати того, хто почав бентежитися невірою і тим самим припиняти шлях його до віри. Пробачивши це, Апостол каже ніби юдею: ти не віриш і думаєш, що це нічого. Ні, грізні суди Божі впадуть на твою голову. Нехай не спокушає тебе і той виворот брехні, що ніби оскільки твоя неправда Божа виявляє правду, то Бог не наведе на тебе заслуженої тобою кари за твою невіру. Хіба можна так міркувати, що оскільки наша неправда Божу правду складає, то Бог був би неправедний, завдаючи гніву і тому не завдасть його? Не будь так міркувати. Не оминути тобі кари Божої, і Бог, завдаючи на тебе гніву, анітрохи не виявиться неправедним. Така думка прямо йде до мети Апостола - похитнути самовпевненість іудея і, збудивши почуття побоювання за себе, привернути до покаяння і віри. «За людиною дієсловом» – додав Апостол, щоб показати, що в нього самого не повернувся б мову сказати так і на думку це ніколи не прийшло б; але люди, як я чув, іноді так міркують. У грецькій така думка: якщо наша неправда правду Божу виявляє у славі, то чи не буде несправедливий Бог, наводячи гнів? Це, каже, я говорю по людині. «Поміти благоговіння Апостола! Сказавши: чи не буде «неправедний Бог завдай гніву?» - Додав він: «по людині дієслову» . Так сказав би кожен, міркуючи за людським розумом» (святий Золотоуст). «Не про себе, каже, вимовляю це, але наводжу міркування інших» (блаженний Феодорит). Або «по людині дієслову» – краще поєднувати з наступним: «хай не буде», – в тій думці, що якщо і по-людськи міркувати, то цього ніяк сказати не можна. У Бога можуть бути такі підстави, до яких нам і не домислитися. «Так, каже, я відповідаю на виправдання Боже за людським розумом, тобто як тільки може відповідати людина розсудлива: бо дії Божі мають деякі незбагненні для нас підстави, і перевершують людський розум, і не потребують захисту нашої» (блаженний Феофілакт). «Бо праведний суд Божий незрівнянно перевершує те, що справедливе на нашу мірку» (святий Златоуст). Умство, – ніби Бог був би неправедний, якби карав тих, неправда яких Його правду виявляє, – істини не складає, а є хитра спритність лукавого розуму (адвокатського). Неправда означає тут те саме, що попереду невіра. Не повірили юдеї, після того, як були до того керовані на всю свою історію, тому неправі. Але Бог, незважаючи на те, виконав Свою обітницю: прийшов Господь і вчинив спасіння всіх. Це виправдало істину обітниці і явило у сильному світлі безмежну благість Божу, – що й означають слова: «Божию правду складає. – Складає» – з грецької: уявляє, виявляє, – робить те, що над нашою неправдою яскраво сяє правда Божа; але, осяючи її, сама з нею не поєднується, не становить одне з нею. Апостол тут виставляє саме це непоєднання, і правді Божій віддає своє, і неправді нашій – своє. Чи наша неправда за своєю природою і за нашим наміром виявляє правду Божу? Ні, неправда наша суттєво є неправда; і ми, віддаючись неправості, думати не думали, що через те виявиться правда Божа, та й дивно було б так думати; ми тільки своєму мудруванню йшли і свою волю творили. Якщо тепер над таким родом діяння нашого засяяла правда Божа, то ця остання ніяк не може бути віднесена до першого, як плід, і, отже, надавати йому право на винагороду або принаймні прикривати її від праведного гніву та покарання. Бог через безмежну премудрість і доброту Свою робить, що наша неправда є Його правдою. Йому й слава; а нам гнів. Бо це ніяк не перетворює нашої неправди на правду. Рим.3:6. Хай не буде: як же судити мати Бог світові? До спільного вірування в безмежну правду Божу і належить Апостол спростування того хитромудрості. Як можна якусь неправду в якомусь відношенні бачити в Том, Хто всіма сповідається Суддею всього Всесвіту? Це вірування нероздільне з почуттям правди Божої та переконанням у Його правосудді; тому одне сильно розвіяти всяку тінь, наведену хитромудрістю на правду Божу. Якщо Бог сповідається Суддею всесвіту, то Він безмежно справедливий. Якщо правосудний, то не можна бачити будь-яку неправду в тому, що Він присудив вам покарання за вашу невіру і наведе його на вас незабаром. У словах: «Як судити мати?» - можна бачити і таку думку: інакше і суду нема чого бути. Чи карає нас тут Бог чи не карає, те й інше виявляє Його славу: якщо карає, це виявляє правду Його, якщо не карає, це виявляє Його довготерпіння. У першому випадку правосуддя задоволене, тому ні для чого бути суду; у другому явлена ​​слава Божа, тому нема за що звинувачувати, отже, і судити. – Якщо таке розумування справедливе, то як же віримо, що Бог має судити світові? І навпаки, якщо це вірування таке загальне і так глибоко вкорінене в умах і серцях наших, що ми не можемо відмовитися від нього або допустити думки, противні йому; то треба визнати хибним то розумування і його відкинути (Амвросіаст). Рим.3:7. Коли ж істина Божа в моїй брехні надмірна на славу Його, що ще й як грішник осуджуюсь? Повторює Апостол попереднє хибне розумування ясніше і повніше. Це питання треба ставити у зв'язку з попереднім так: як Бог має судити світ, якщо справедливе таке розумування, що оскільки істина Божа з надлишком виявилася в моїй брехні до слави Божої, то мене не слід засуджувати як грішника? Апостол постачає себе на місці іудея невіруючого і від свого обличчя викладає його хитромудрість. Якщо «істина Божа», Божа істинність – те, що вихідне з уст Божих є завжди досконала істина, – якщо ця невід'ємна властивість Божого єства «надлишкова» – з надлишком проявилася: «в моїй брехні», – в тому, що я не повірив Божим обітницям. Бог ясно сказав, що прийде Спаситель, і як прийде, і який Він буде. Юдеї, особливо знати їх, що тримають, усі ці передрікання перекрутили і таким чином перетворили істину Божу на брехню. Незважаючи на це, Бог виконав Свою обітницю: в особі Христа Спасителя померло все написане «в пророці і псалмі» . Брехня юдейська не затьмарила цієї істини; а навпаки, послужила лише тому, що Бог, в явленні Своєї істини, посилив навколо Особи Господа Ісуса разючі свідчення того, що Він є істинно обітований, – і притому як у житті Його земному, так і після неї під час проповіді Євангелія про Нього. Ця надмірність свідчень істини про Христа Ісуса в блискучому світлі явила істину Божу і виявляє, і всі, котрі від істини, сприймають її. Коло віруючих розширюється, і водночас множиться слава Божа. Усі сповідують це і прославляють всеблагого Бога, який рятує нас через таке урочисте твердження на землі істини Божої, незважаючи на невіру юдеїв. Все це виправдовувалося тоді самими подіями. Так Бог улаштував; але це ніякого не дає виправдання зневірі юдеїв. Слава Божа славна, а зневіра юдеїв залишається безславною. Умствування юдея: оскільки моя невіра здобула у благості Божої разючі свідчення істини Божої, які через підтвердження її і переконання в ній явили славу Божу в блискучому світлі; то за що мене засуджувати? - скоріше, слід нагородити мене (блаженний Феофілакт), - таке розумування залишається безглуздим, - і, отже, покарання іудея за зневіру - найправеднішим, - перед лицем одного загального переконання, що Бог має судити світові. Рим.3:8. І не як хулімося, і як глаголют неці нас глаголати, як сотворимо зла, нехай прийдуть блага: їх же суд праведний є. Отже, розуміти таким чином ніяк не можна, і Бог, караючи юдея за невіру та перетворення істини на брехню, не неправедний. Нехай Бог проти неправди нашої виявляє більшу правду Свою, нехай істину Свою серед мороку брехні нашої висвітлює найяскравішим світлом до слави Своєї, нехай із нашого зла здобуває більше добро, – все це служить одному лише прославленню Бога, а не нашому виправданню. Незважаючи на такий устрій справ Божим промислом, правда залишається правдою, а неправда – неправдою, істина – істиною, а брехня – брехнею, добро – добром, а зло – злом. Якби було інакше, якби те, що Бог із нашого зла здобуває добро, служило на виправдання нам і не тільки знищувало гідну кару злобу зла, але й робило його гідним нагороди; тоді слід було б: роби більше зла, щоб прийшло більше добра. А це обурлива безглуздість, яка викликає огиду до себе, водночас, як вимовляється. Ось моє вчення, ось що я вселяю і на чому наполягаю! Так навчаю, а не так, як інші говорять про мене, ніби я говорю: «створимо зла, та прийдуть блага» . Це явний на мене хула і наклеп. Вороги мої придумали це, щоб поширити упередження проти мене і, перш ніж хтось почує що від мене, загородити слух його до прийняття проповідуваної мною істини Божої. Якщо в цій правді Божій – спасіння людей, якщо те, щоб проповідувати її всім усюди, є неодмінна Божа воля; то чутки, що розповсюджують такі брехливі про мене, опираються благим намірам Божим і припиняють шляхи добра на спасіння людей, тобто суть богоборці і людиноненависники. Таких воістину праведний суд Божий! Такий наклеп підносили на святого Павла вороги його, мабуть, з іудеїв. Святий Павло навчав, що для прийняття в Царство Христове не потрібна ніяка попередня заслуга. Як хто ні праведний, не правда його вводить в це Царство, а віра; і, навпаки, як хто грішний, не гріх укладає йому вхід у це Царство, а то, якщо не увірує. Все це є діло благодаті Божої, і буває так, що «де помножися гріх, надмірна благодать» (5, 20). - Але, навчаючи так, Апостол мав на увазі лише вступ до Царства благодаті; від тих, що вступили в нього, вимагав досконалої святості, навіть і називав їх не інакше як святими, показуючи, що бути в Царстві Христовому і бути грішним – речі несумісні та немислимі. «Що ж? Чи будемо в гресі» (після прийняття благодаті, чи вступу в Царство Христове вірою)? «Нехай не буде» (6, 1). Так навчав апостол; і так це справою відбувалося. У Царство Христове приймалися всі без різниці; але від тих, хто вступив до нього, була потрібна досконала святість, і хто не виявляв її і падав у гріхи, виганявся геть. - Але вороги святого Павла змішали ці два пункти, зовсім різні, і зводили на нього хулу, ніби він вчив взагалі: "Створимо зла, та прийдуть блага". Він і пригадав це тепер: з вашого хитрослів'я пряміше виходить те становище, яке ви мені нав'язуєте. Але якщо воно, за вашим судом, безглузде, то киньте й те розумування, ніби Бог неправедний, якщо наводить гнів на тих, які неправдою своєю виявляють правду Його в славі. ε ) Бо нерозділені і юдеї ( Рим. 3, 9-20 ) Відобразивши таким чином явне заперечення, Апостол сильніше налягає на осуд і уявлення нерозділеності юдеїв, вже не своїм словом, а пророчим (Рим. 3, 9-20). Інші думають, що в цьому відділенні Апостол своє викривлення звертає як на юдея, так і на язичника разом. Насамперед порізно викривав їх, а тепер і разом. Можна й так. Але краще – відносити промову Апостола до юдеїв, тому що, закінчивши наводити пророчі слова, які справді можуть бути визнані загальними, він знову звертається до іудею. Рим.3:9. Що вже? Чи переймемо? Ніякшкіре: бо передукорихом юдеї ж і гелини вся під гріхом бути. Хто питає? Можна вважати, що Апостол від себе запитує, ставлячи себе в ряд юдеїв; і можна вважати, що питають юдеї. – Іудей запропонував запитання: «Що ж надлишкове Юдею?». - Сподіваючись прикритися від осуду перевагою іудея. Відповідаючи це запитання, Апостол прямо сказав: «багато, на всякий образ» ; але потім у подальшому поясненні представив такі міркування, з яких виходило, що це багато не служить в виправдання юдеям, що при цьому не уникнути їм суду або по тому самому більше і підлягають вони йому. Припускаючи, що це ясно уявилося в умі юдеїв, він звертається до свого совпросника і від себе дає йому запитання: після всього сказаного мною, як думаєш, маємо ми переваги? Чи можемо сховатися за них і ними прикритися від суду Божого? Він і себе ставить до них, щоб пом'якшити очевидну відповідь, – неприємна. Але так само могли спитати і юдеї. Апостол не сказав прямо, що переваги не приховують від суду, а таку говорив, щоб юдеї самі те вивели; а їм цього не хотілося. Ось вони й запитують: і так що ж? Скажи нам прямо, «переймаємо?» Чи маємо ми якусь перевагу? Апостол задовольняє їхнє бажання і говорить тепер прямо: «нікошкірі». – Переваги й були, але наші справи відібрали у них усе значення; через ці справи ми й залишилися без жодних переваг. Блаженний Феофілакт пише: «хоч і мали вони (тобто юдеї) певну перевагу, як обрані Богом; але як своїми діями вони знечестили шануючого їх честі і Бога, що вибрав їх, то не тільки вже не мають жодної переваги, але й піддаються більшому осуду. Говорить ніби від імені юдеїв: «що убо? Чи переймемо?» – тобто чи маємо яку перевагу, чи перевершуємо інших, чи догідніших за інших Богу ми, юдеї, які отримали закон і обрізання? "Нікошкірі", - тобто ніскільки. Бо юдеї, щоб не сказати більше, згрішили так само, як і язичники». Такий вирок з вуст апостола Павла міг здатися жорстким і перешкодити благодійній дії його звинувачувальної мови. Чому він поспішає відхилити це, говорячи: не я це говорю; Пророки набагато раніше мене задовольнили нас у цьому. «Передкорихом» , προητιασάμεθα , – може бути перекладено й так: задокорені, насамперед звинувачені єси, – як і робить слов'янський переклад у підрядковому зауваженні. І це як за течією мови, так і за наміром Апостола має вшанувати найближчим до оригіналу перекладом. Апостол і себе ставить до ряду юдеїв, хоча вже давно вийшов із них, щоб показати, що він і себе ніяк не виключає з-під цих застережень і що вони послужили йому спонуканням сховатися від гніву Божого на підставі їх під покров благодаті, показавши ж це, і їх привернути до цього якнайшвидше наслідувати себе. Він каже: давно це було передбачено; нема чого тому дивуватися або дичинитися і заперечуватися, а скоріше, слід, усвідомивши істину цього, пошукати найвірнішого способу, як уникнути від звинувачення. Немає потреби повставати і проти рядкового перекладу: «закормом» , - тобто ми докорили, звинуватили, довели винність. Якщо так, то означатиме, що Апостол вказує тут на свою попередню промову, в якій точно він довів, що і язичники, і юдеї однаково під гріхом суть. - "Під гріхом бути", - що грішні і нерозділені в грішності, підлягають за неї суду і осуду. Бо не з неволі якої грішили, а зі свого злого свавілля, не за насильницьким ярмом підведені під гріх, а за самоугоддя кинулися до нього і загрузли в ньому. "Під гріхом бути" - може означати: і грішать, і під гнівом Божим за гріх перебувають. – «Іудеї та Йолини» . Думка така: іудеї не менше еллінів, або подібно до еллінів, або так само, як елліни. Бо мова про юдеїв; до них і пророчі викриття зверталися. Єлліни тут стоять у вигляді зіставлення. Рим.3:10. Як є писано, бо немає праведний ніхто. «Апостол звинуватив язичників, звинуватив юдеїв; слід було вже говорити про виправдання, - про виправдання через віру. Бо якщо не допоміг закон природний, не більше зробив і писаний закон, навпаки, той і інший послужили тягарем для людей, які не скористалися ними як слід; то вже немає іншого засобу спастися, крім благодаті. Отже, скажи й відкрий нам це, Павле! Але Апостол ще не сміється, побоюючись безсоромності юдеїв, а знову звертається до їхнього звинувачення. І спершу представляє обвинувачем Давида, який розмальовує те, що Ісая виразив коротко. А цим хоче накласти на слухачів міцну вуздечку, щоб кожен з них, загородивши йому всі шляхи звинуваченнями пророків, не міг уже вирватися і вислизнути, коли буде перед ним розкрито цілком вчення про віру. А пророки виставляють три найтяжчі вини, саме: що всі без винятку робили зло; що робили зло без усякої домішки добра, віддаючись єдиним порокам; і, нарешті, робили зло з усім зусиллям» (святий Золотоуст). "Яшкірі є писано" - пряміше йде до перекладу; «запобіжені, насамперед звинувачені єси» . Свідчення бере святий Павло з псалмів і з пророка Ісаї. Спочатку наводить такі пророцтва, якими викривається неправість взагалі, та був такі, якими викриваються найголовніші види неправості – нешанування перед Богом, нелюбство і злотворство щодо ближнім. Чудово, що безбожність перед Богом постачається на початку і наприкінці, слід вважати, як джерело і плід неправостей перед ближніми. Слова: «немає праведний ніхто» - буквально не містяться в місцях, що наводяться. Вони висловлюють загальний зміст їх і належать святому Апостолу, як напис пророчих висловів, що зводяться докупи. Розуміючи це так, слову: «праведний» – слід дати велике значення: праведний у всьому, і перед Богом, і перед людьми, а за протилежністю – неправедний, – також у всьому і перед Богом, і перед людьми. Тому в: «нема праведних» – треба бачити не ту думку, що іноді грішить чи буває неправедний, а ту, що зовсім загруз у неправді, тільки й задумує, тільки й робить, що неправду. І такі всі, – жодного винятку. Рим.3:11. Нема розумій, і нема стягуй Бога. У пророка говориться, що Бог припав тільки на землю, щоб подивитися, чи є хто «розумієш чи стягуй Бога» (Пс. 13, 2; 52, 3). Але як він слідом за цим додає: «єси ухилившись»; то цим дає зрозуміти, що Бог, припавши на землю, не побачив нікого, хто розумів і стягував Бога. – Святий Апостол цю думку і бере, висловлюючи її за течією мови не запитально, а ствердно: «не розумій, не бери Бога» . Це означає загальне забуття Бога, життя без жодної уваги до Бога, ніби Бога взагалі немає. Але в кожному з цих термінів можна виділити особливе значення. «Розуміння Бога» – це зайнятість розуму Богом, щоб пізнати і споглядати Його безмежні досконалості, Його творчість і, особливо, провидільну турботу про нас. «Шукати Бога» означає прагнути до Нього серцем і спрямовувати всю свою діяльність на те, щоб отримати Його і мати Його в собі як першу всеосяжну скарбницю. Останнє є нашою кінцевою метою; розуміння Бога, пізнання Його через міркування про Нього відкриває наш скарб у Ньому; і це відкриття змушує серце прагнути до Нього і збуджує енергію активних сил для досягнення Його і володіння Ним. Коли немає розуміння Бога, немає й пошуку Його. Немає колекціонування - немає придбання і володіння, - немає спілкування з Богом: людина знаходиться поза межами своєї мети. Навіщо йому тинятися та гавкати? Розум не зайнятий Богом, а серце не спрямоване до Бога. Але як ні розум, ні серце не можуть бути пустими, то, відхиляючись від Бога єдиного, прагнуть тварюкам – багатьом і, заплутавшись серед них, втрачають правий свій напрямок і роблять тільки всяку неправду. У ній тільки вправні, в ній тільки знаходять смак, до неї тільки хлюпають серцем і спрямовують свої діяльні сили. Рим.3:12. Всі ухилившись, разом непотрібні биша: немає твори благостиню, немає навіть до єдиного. Це слово у слово 3-й вірш 13-го псалма, або 4-й – 52-го. Він показує, як за занепадом благочестя і богобоязливості був занепад доброї моральності. "Всі ухилившись" - звідки і куди? Як вище говорилося про богозабуття і припинення прагнення до Бога, то: «ухилившись», - мабуть, продовжує ту ж думку - ухилилися від Бога розумом і серцем. Ухилитися ж так від Бога - значить: ухилитися і від волі Його, і від шляхів Його, від Його заповідей, або від богоугодження до самоугоддя. Якщо тепер самоугоддя діє через задоволення пристрастей – похоті, гніву, гордині, своєкорисливості, заздрощів та іншого, то той, хто ухилився від Бога, природно падає в пристрасність, яка, тримаючи його у своїх кайданах, робить негідним ні на яке добро. Чому й говориться: «разом непотрібні биша. Разом», άμα, - разом з тим. Разом з тим, як ухилилися від Бога, стали непотрібними, тобто негідними ні на яке добро; тому що пристрасті, що оволоділи ними внаслідок ухилення від Бога, відбивали їх від добра і захоплювали на протилежне зло. «Не твори благостиню» . Благостиня, χρηστότης , – добре, на кожне добро готове серце з усякою самопожертвою. Спостерігай за людьми, коли вони бувають у доброму настрої, і зрозумієш, що є ця благостиня. Люди в такому стані від якої доброї справи відмовляться і якої жертви ухилиться? Всі в них стали брати і сестри, і все їхнє багатство стало спільним; і не багатство тільки, а й життя готові вони віддати, щоб тільки благо було іншим. Ось це благостиня! Вона є пряме відображення Божої благості і виливається в серці від богообщіння, при богобоязливості і боголюбстві. Той, хто ухилився від Бога і спадаючий у пристрасність, не може вже виявляти цієї риси богоподібності. Бо душа пристрасності є егоїзмом, який, поставивши себе цілію, все інше перетворює на засіб. Яке тому за нього місце благостині? Благостиня має на увазі благо лише інших, а він лише своє. Вони заперечують себе взаємно. Таким чином працюючий пристрастям природно «не твори благостиню». «Творити благостиню» – означає: ділом виконувати, до чого хилить прихильне серце. Тому у вислові: «не твори благостиню» – можна бачити таку думку: немає нікого, хто б виконував справою добрі навіювання серця та совісті. Це означатиме, що стали непотрібні, але не до того, щоб нічого доброго вже й на думку їм не спадало. Ні, - і на думку сходить добро, і кликання на нього відчувається; але водночас здіймається пристрасть, пригнічує це добре і не дає їм творити благостиню. Бог створив наше єство добрим і вклав у нього всякого роду добрі прихильності. Потім прийшли пристрасті і відсунули назад ці добротності. Вони живі і даються взнаки щоразу, як видається випадок; але влада не має. Пан їхній – людина – відштовхує їх і дає силу пристрастям, як інший законну дружину заганяє у кут і любодіє з чужими. У цьому відношенні нетворення благостині буває не просто тому, що одні злі думки і бажання рояться в душі, але тому, що в боротьбі з благостинею вони пригнічують щоразу добрі навіювання, що виникають у серці. Це посилює вину. «Нема навіть до єдиного». Один від одного переймали і стали всі як один непотрібні та безблаготні. Пристрасті, узагальнившись і заволодівши всіма, не давали вже здатися серед них нічому неприємному пристрастям, яким служать усі. Як усередині відштовхується всяка добра думка і почуття, так поза ніхто в такому суспільстві не сміє підняти голоси в протилежність загальної пристрасті. Кожен, хто знову народжується в цьому суспільстві або вступає в нього ззовні, поглинається загальним духом або викидається геть. Рим.3:13. Труну відкриє гортань їх, язики своїми леща: отрута аспідів під устами їх. Першу половину вірша взято з 5-го псалма, вірш 10; друга – із 3-го вірша 139-го псалма. «Труну відкриє гортань їх» . Що всередині, те й мовою. Що думають, у чому знаходять задоволення, на що звернені всі плани, про те й у них завжди. І як там переважає непотреба та безблаготність; то це панує і в бесідах. Труна відкрита поширює сморід і дає знати, що в ньому тліє тіло людини. І мова того, хто ухилився від Бога і впав у непотребу і злобу, поширює сморід безбожності, непотребства і злості і дає розуміти, що душа його тліє від дії пристрастей, що розкладає її. – Що у кожному мова, то у суспільстві – література. Нею можна дізнаватися, яке суспільство. «Мови своїми леща» . То взагалі про мову пристрасних сказано; тепер переходить до переліку видів непотребу мови. Перше – лестощі. «Лящу» - έδολωϋσαν . - Δόλος - злокозненность. Злокозність мови є мистецтво прикривати злі цілі доброю мовою і через те вводити іншого в обман і на шкоду своїх заради вигод. Це прямий наслідок егоїзму. Чи схожий егоїзм з егоїзмом чи егоїзм з благостиною, егоїзму без лестощів не можна діяти. Там тому, що інакше, роздратувавши егоїзм іншого, порушить собі протидію; тому, що інакше, оголивши себе, виявить у собі те, від чого відвертається благостиня. Пристрасному егоїзму неминуче доводиться тому хитрувати, прикриваючи себе лестощами. «Отрута аспідів під устами їх. – Під устами» – під промовами чи у промовах. «Отрута аспідів» – шкідливість і згуба. Послухайся тільки того, що вони кажуть, і постраждаєш зло. Буде з тобою те саме, що з отрутою аспідова, що прийняла. – Цим означає вищий ступінь того, що означає вислів: «мови своїми лихові» . Коли мовою лестять, ще наводять тільки на зло, вплітають у будь-які справи та підприємства, від яких тим шкода, а їм вигода; а коли отрута аспідів у промовах, то зло впускається в душу разом із промовами. Тут можна розуміти хулітелів шляхів Божих та розповсюджувачів злих навчань. Прикривши брехню червоною правдоподібністю, вводять її в душу і, вигнавши з неї істину, отруюють цю брехню. Рим.3:14. Їхні вуста клятви і прикрощі повна суть (Пс. 9, 28). Інші два види непотребу мови: «клятва та горе». – Насамперед вказано прикрите зло мови, а тут відкрите. «Клятва», αρά – клята; «горе», πικρία, – мова засмучує, гіркота в душу вносить. «Повна суть», γέμει, – кишать, битком набиті. Вказується або особливий клас непотрібних за мовою людей, або особливий стан тих самих улесливих і аспідоїдних: не завжди встигають прикривати зло, проривається воно. І тоді вивергається те клятба, щоб тобі і те постраждати і подібне; то гіркота - промови уразливі, чи у вигляді тонких натяків чи вигляді грубої лайки. Те й інше серед пристрасних у ходу. Освіченість та цивілізованість не рятує. Коли серце взяло, пішли й тут клятва і гіркота, нерідко в огидному вигляді, тому що більше є способів висловитися сильніше. Рим.3:15. Скори ноги їх пролити кров (Припов. 1, 16; Іс. 59, 7). Після безблаготності мови – безблаготність справ у взаємних стосунках друг до друга. Бо ноги, руки, шляхи – в Божому слові означають поведінку людей, звичайний їм спосіб життя і діяльності. "Скори ноги" - тому що сильне бажання, нестримно тягне до справи. Як те, чого так прагнуть, є пролиття крові; то цим виражається кровожерливість. Іти це може лише до розбійників. Але й у них спрага крові не головне, а випадковість, а головне – користь. Прямо пролиття крові мають на увазі лише помста та особиста ворожнеча. Спільним, отже, цього виду безблаготності вважати не можна. Отже, якщо «пролиття крові» розуміти у власному розумінні, то тут вказується приватне деяких осіб лиходійство. Узагальнює його Пророк і за ним святий Апостол тому, що якщо воно є в деяких, то, значить, доходити до такого шаленства не чуже юдеям. Але можна під пролиттям крові розуміти лише чутливе вразлення і поранення іншого. У такому разі тут висловлюватиметься стан гнівного і розгніваного. У гніві та серцях, як відмінна риса, у всіх є бажання вразити іншого, дати йому відчути не словом, а ділом. І тут мелькає невелике бажання пролиття крові. Якщо так зрозуміти пролиття крові; то узагальнення його не представляє нічого дивного. Апостол викриває в юдеях переважання нелюбовних і ворожих почуттів та справ. Рим.3:16. Злам та озлоблення на шляхах їх (Іс. 59, 7). «Сокрушение» , σύντριμμα , - Стругання; «озлоблення», ταλαιπωρία, – різного роду біди, чутливі та болючі. Де пройде зграя лиходіїв, там будинки розграбовані, розорені та спалені, мешканці побиті, поранені та розігнані. Ось скруха і озлоблення! Але видаються такі особистості, які, живучи серед інших, з ким не зійдуться, неодмінно озлоблять його і зруйнують, – зроблять чутливе зло. Тим часом викрити їх буває не завжди можливо: діє сам озлоблюваний, а ті ніби нічого не знають. Деякі, втім, оголошуються такими, і народний вирок застерігає від них: з цим не зв'язуйся, – шкодуватимеш. "На шляхах їх" - слідом за ними йде, або вони залишають по собі. Як вогню не можна пройти десь, не попаливши, так їм – не зробивши зла. Рим.3:17. І шляху мирного не пізнавши (Іс. 59, 8). Це ніби зведення воєдино всього сказаного про безблаготність мови та звичайної поведінки. – Коли язиком уражають і справою завдають шкоди, який від них світ? Немирність і поширюється ними всюди. Егоїзм, - пристрасті, - є сила, що розкладає, як симпатія, - прихильність, - що з'єднує. Де егоїзм із пристрастями, там неможливий мир і миролюбний настрій: бо вони всі тягнуть до себе; тоді як у світі багатьом треба жертвувати. – Чому справедливо про них говориться: «шляху мирного не пізнавши» . Ні в думці, ні з метою не мають того, щоб влаштовувати та зберігати світ. І не розуміють, наскільки це потрібно, і для чого потрібно, і як це робити. Мирність – їм невідома земля. Рим.3:18. Немає страху Божого перед очима їх (Пс. 35, 2). Розпочато зображення худорлявості юдеїв, зі слів пророчих, богозабуття і закінчено безстрашністю перед Богом. Те й інше означає відпадання від Бога, внаслідок якого перекручується вдача. І народне прислів'я те саме висловлює, коли в обличчя лиходію та кривднику каже: Бога ти не боїшся. Бога сповідає, і суд Його визнає, і пекла не відкидає; а тим часом страху Божого не має. Як це можливо і в кому? Можливо під прикриттям спокусливого вивороту: нині зроблю за бажанням свого серця, а завтра покаюсь. Можна припускати, що лиходії не всі замишляють до кінця злодіяти, а лишають ніби вимушені обставинами. Але все ж таки страху Божого і в таких немає, а можливий. І буває, що багато хто з них ображається. Але буває й те, що, від злодійства до злодійства переходячи, озлобляються серцем і по безлічі злодіянь втрачають будь-яку надію помилування: внаслідок чого віддаються в руки злого волі свого і з'являється думка про Бога проганяють вороже, з неприязні. Цей настрій – сатанинський. Таке зображення поганого юдеїв в паралель поганості язичників. Побачивши те й інше, бачимо, що і там і тут все збочення вдачі виникає з відпадання від Бога розумом і серцем. Але чудово, що, тоді як язичники, відпавши від Бога, спали в саму грубу хтивість і потім уже у всякого роду неправди, - іудеї, переставши розуміти і стягувати Бога, вдаються прямо до справ неправих і безблагостинних. І з історії видно, що хоч і юдеї впадали в гріхи похоті тілесної, але серед них не було такого розлиття блуду, як серед язичників. Святий Апостол і не вважав за потрібне особливо виставляти цього пороку на вигляд. Рим.3:19. Віми ж, як еліка закон глаголет, сущим у законі глаголет: нехай всяка уста загородяться, і винний буде весь світ Богові. Наче Апостол чує заперечення з боку юдеїв: та це все, що ти привів, не до нас ставиться, – і поспішає запобігти йому, кажучи ніби: не до вас! – До кого ж говоритиме закон, як не до тих, що існують у законі, – як не до вас? - розуміючи під законом все старозавітне Писання, тому що вище наводив він місця з псалмів, притч і пророка Ісаї. – Так розуміє це святий Златоуст: «Іудеї могли заперечити: не про нас говориться це. Апостол і каже: Яка була потреба пророку, посланому для вашого виправлення, викривати інших? Закон дано не іншому кому, а вам. – Законом тут називає святий Павло весь Старий Завіт”. Так і всі наші тлумачі. Мета в Апостола та, щоб відібрати в іудеїв всі прийменники, якими, до свого самоспокусення, могли б вони вивільняти себе в думках своїх від суду та засудження Божого. До цього спрямована вся мова його до юдеїв з першого поминання їх разом із язичниками (Рим. 2, 9–10) досі. «Да всякі уста загородяться». Про язичників вже й говорити нічого: вони нерозділені. Але й ви, хоч мали б щось сказати на своє виправдання, не можете того виставляти; тому що своєю невірністю самі себе позбавили всіх переваг і праведно засуджуєтесь пророками. І ви нерозділені. І таким чином усі вуста загороджуються, – ніхто нічого не може уявити у своє виправдання. Дає зрозуміти святий Павло: Пророки здалеку провиділи, що ви вивертатиметеся з-під суду; тому так тяжко і звинуватили вас, щоб загородити вам уста, щоб ви, вникнувши в справу, визнали їх осуд справедливим, звинуватили себе, прийшли в каяття і шукали виправдання в тому, в чому шукати його вказує вам євангелія. Так викладає течія думок святого Апостола святий Златоуст: «Апостол доводить цим, що це сказано не просто за звинувачення, але щоб закон прокладав також шлях вірі. Така згода Старого Заповіту з Новим, що звинувачення та викриття мали, без сумніву, ціль відчинити у слухачах світлі двері віри. оскільки юдеїв особливо губило, що високо про себе думали, що, не розуміючи правди Божої і свою правду намагаючись виставити, не підкорялися вони правді Божій; то закон і пророки заздалегідь приборкали їхню зарозумілість і зневажали гордість, щоб, прийшовши до тями своїх гріхів, відклавши свою зарозумілість і побачивши себе в крайній небезпеці, притекли вони з повною старанністю до прощення гріхів і прийняли благодать через віру. Це й давав тут розуміти Павло, говорячи: «Нехай уста загородяться». Показує він, що юдеї хоч не сміють похвалитися справами, але хвалькі та безсоромні на словах. Тому у сенсі вжито вираз: «та всяка вуста загородяться» ; їм зображується безсоромне і непомірне хвастощі юдеїв, а так само і те, що язик їх належало всіма силами приборкувати. Він був нестримний, подібно до стрімкого потоку; але пророк приборкав його. Коли ж Павло каже: так, розуміє не те, що для того грішили, щоб загородилися уста їхні; але для того були викривлені, щоб, нагрішивши, усвідомлювали це». «І винен буде весь світ Богові. – винний Богові» – винний перед Богом. Язичники і не поперечать тому, усвідомлюють себе такими. Якщо тепер і ви приймете на себе викривлення пророків і зізнаєтеся, що не маємо чим виправдатися, то вийде, що весь світ, не лише по суду зовнішньому, а й за власною свідомістю, винний перед Богом. Усі повинні усвідомити, що гнів Божий, що відкривається з небес, – суд і осуд, – праведний і неминучий. «Не сказав: юдеї винні будуть, але: весь рід людський. Бо як словами: «Нехай уста загородяться» , – апостол мітить (більше) на юдеїв, хоч і не сказав того ясно, щоб мова не стала колкою; так слова: «повинен буде весь світ Богові» – відносяться разом і до юдеїв, і до язичників. Але й це не мало служить до руйнування зарозумілості юдеїв, коли вони й у цьому відношенні не мають жодної переваги перед язичниками, але, у справі спасіння, нарівні з ними поставлені. Бо винним у сенсі називається той, хто може захистити себе, а потребує сторонньої допомоги. Таке й наше (з вами) становище (каже Апостол), після того, як ми занапастили даровані нам кошти на спасіння» (святий Златоуст). Рим.3:20. За ділом Закону не виправдиться всяке тіло перед Ним, бо законом пізнання гріха. Що юдеї винні перед Богом без відповіді, це довів Апостол вище невідповідним законом поведінкою юдеїв і пророчими про них вироками. Тепер те саме наводить із суті самого закону, хіба що так: і думати не думайте – виправдатися справами закону; не на те закон дано, а на те лише, щоб завжди представляти перед очима ваші пізнання гріха і керувати вас до свідомості грішності. Цілком розкриває Апостол це становище нижче, тут же лише виставляє його. «Плоть» – людина, що тіло носить; «не виправдиться всяка плоть» – те саме, що: жодна людина, яка носить тіло, не виправдиться перед Богом «справами закону. – Справи закону» – відносини, відповідні закону. Але який тут очевидний закон? Чи тільки той, яким визначалися жертви і очищення, чи разом і той, яким визначалися благочестя і чеснота? І той, і інший. Перший було виправдовувати істотно оскільки не мав у собі сили виправдувальної, а служив лише знаменням і вказівкою те що, у чому істинно виправдувальна сила. Феодорит пише: «це все є ознакою іншого, а саме собою, будучи виконано, недостатньо до того, щоб того, хто робить це зробити праведним». – Другий хоч і міг би виправдовувати сам собою, – бо в чому й виправдання, як не в повному виконанні законів благочестя та чесноти? – але немає надії отримати цим шляхом виправдання тому, що з немочі своєї не можемо ми виконати цього в належній повноті: так що й цей закон безсилий для виправдання нашого, хоча не сам по собі, а з нашої вини. Чому й вираз такий вжив: «всяка плоть» , – щоб указати, де джерело безсилля, – над законі, а нас. Бо люди, які тіло носять, не можемо ми виконати закону; тому й думати нема чого, щоб хтось міг виправдатися цим шляхом. «Користував би закон, звісно, ​​якби зберегли його ті, що отримали його заповіді; оскільки ж не зберегли, то з цієї випадковості він більше пошкодив, не за своєю природою, але за зловживанням тих, котрі не дотрималися його, – за їхньою худобою» (Екуменій). «Законом бо пізнання гріха». Закон визначав усе, як належало діяти, у разі; але оскільки не давав сили до виконання того, а тіло захоплювало до неприємного, то він висвітлював лише грішність. Той, хто прийняв закон, бачив, у якому разі, як грішить, і не міг не усвідомлювати, що грішить, а як виплутатися з цих кайданів гріха, не бачив. Тільки й давав йому закон, що навчав пізнавати свою грішність; але як і при цьому пізнанні гріх все ж таки діяв і захоплював, то це пізнання лише збільшувало гріх: «бо хто грішить зі свідомістю, тому загрожує більше покарання» (блаженний Феофілакт). «Закон більше соромить тебе, бо виявляє твої гріхи. Він був причиною того, що гріх став тобі відомий; але в твоїй волі було бігти гріха. оскільки не втік, то накликав на себе більше покарання, і розуміння закону призвело тебе до більшої страти» (святий Золотоуст). Але і це останнє, - підлягання покаранню за грішення зі свідомістю, - відповідає меті закону. Таке й призначення його, щоб тримати у свідомості грішності і тому безвідповідальності перед Богом. При всьому тому, однак, ніяк не можна думати, щоб гріх був щось фатальне, - таке, що мимоволі тягне до злочину - хочеш чи не хочеш. Плоть справді тягне, але злочин завжди вчиняється тому, що людина сама охоче бажає противного закону. Чому після злочину закону людина соромиться і відчуває докори совісті. Це є свідченням того, що грішник міг не грішити, але не хотів відмовити своєму побажанню злому. Не можна також думати, що оскільки справами закону не виправдиться жодне тіло, то справи закону не потрібні. Ні; в тому й виправдання, щоб з'явитися у всьому справному, виконавши все необхідне законом. Виконай усю волю Божу, і спасешся. Так неодноразово говорив Спаситель, так вселяли апостоли. В тому і все домобудівництво порятунку, щоб звести нас у стан, в якому ми були б цілком праві перед законом. Потім відпущення гріхів, потім благодать на творення всякого добра. І для юдея, і для елліна, і нині для християнина одна мета: досконала вірність закону Божому. Її і на увазі треба мати, анітрохи не послаблюючи почуття зобов'язання до цього вірою; навпаки, підігрівом цього почуття невпинно підновлюючи і пожвавлюючи віру, що подає все, що потрібно для задоволення цього зобов'язання. в) Бог влаштував особливий дивовижний образ спасіння в Єдинородному Сині Свого Господа нашого Ісуса Христа (Рим. 3, 21–30) Доказав святий Павло, що і юдеї, і язичники - невідповідно винні перед Богом і повинні підлягати суду і осуду, - гніву Божому, що відкривається з небес (Рим. 1, 18). – Цим порушив у них побоювання за свою вічну долю і разом бажання позбутися загрозливого лиха. Привівши ж усіх у такий настрій, він пропонує їм тепер, де можуть сховатися, якщо не хочуть загинути. Бог, каже, влаштував для всіх шлях спасіння в Сині Своєму: зверніться до Нього вірою і «врятуєтеся» . Блаженний Феодорит пише: «Вів Апостол мова про тих, хто жив поза законом і під законом, і викрив, що одні порушили закон природний, а інші – закон Мойсеїв і гідні крайнього покарання. У цьому наслідував він найкращому лікареві, який спершу дає бачити страждаючим тяжкість хвороби, а потім уже пропонує на допомогу лікувальне лікування. Бо так і він, викривши беззаконня тих і інших і показавши, що вони підлягають відповідальності і гідні покарання, пропонує нарешті лікарське віру і відкриває людинолюбство Божественного домобудування». Святий Златоуст каже: «Апостол, після того, як збільшив страх, починає вже слово про дари благодаті і, збудивши в слухачах сильне бажання отримати відпущення гріхів, каже»: Рим.3:21. Нині ж окрім закону правда Божа з'явися, що свідчить від закону і пророків. Нині ж – після того, як і язичники, і юдеї досить вже навчені досвідом, що ні ті, ні інші не можуть здобути справжньої праведності перед Богом і тому не мають підстави надії спасіння. Апостол попереднім викриттям не насильно набивав свідомість винності та біди від неї, але розкривав те, що невиразно, чи виразно, у всіх лежало на совісті. Він приводив тільки те в'яву або точніше визначав. Тому «нині ж» – можна пояснити: після виконання призначеного для пришестя Христового часу. «Крім закону» – якого? Звичайно, цього юдеям. Але як нижче він говорить про правду «у всіх і на всіх віруючих: немає різниці» (Рим. 3, 22); то під словом: «крім закону» – можна розуміти натяк на все, чим до пришестя вірі сподівалася людина виправдатися перед Богом, тобто не на писаний тільки закон, а й на не писаний. Говорить же про писане, тому що безпосередньо перед цим йшлося про нього мова і тому, що якщо «крім нього», - то тим більше крім усього іншого. Дивне щось пропонує Апостол: бо «якщо ті, що жили в законі, не тільки не уникли покарання, але навіть накликали на себе найтяжче; як можна без закону не тільки уникнути страти, але ще виправдатися? (святий Золотоуст). Чому «крім закону» – не означає: при порушенні закону, – але це означає, що запропонований новий спосіб виправдання хоча є «крім закону», – такий, однак, що через нього виповниться весь закон і правда з'явиться досконало: бо, крім правди, немає спасіння. «Правда Божа з'явись» . Правда Божа або Божественна, досконала і повна правда, або «правда, що Богом дарується» (Екуменій). Можна поєднати те й інше: повна правда, що Богом дарується. Бог влаштував і пропонує всім такий спосіб спасіння, в якому всі силою Божою вводяться у досконалу праведність. – «Явися» – відкрилася, будучи досі потаємною, тільки як обітована. Святий Золотоуст каже: «Апостол сказав не просто: «правда», – але: «правда Божа», – гідністю особи доводячи велич дару і твердість обіцяння, тому що Богу все можливо. І не сказав: правда дана, - але: "явись", - щоб не могли звинувачувати його в нововведенні. Бо може бути тільки те, що існувало раніше, але було приховано». Або «з'явись» – відкрилася на ділі. Вказує наче на християн: ні у вас, юдеї, ні у вас, язичники, немає праведності, але подивіться на християн, як вони всі святі. Ось де явного для всіх є праведність. «Свідкова від закону і пророків» . Підтверджує, що це новина; а так було призначено на початку і так передбачено і змальовано в законі та пророках. Чи не моє це вчення. Подивіться в Законі і пророках, і побачите, що все це має бути за Божим наказом. «Не збентежившись від того, що правда Божа дарована тільки нині, каже Апостол, і не вагайся цим, як ділом новим і надзвичайним. Про це споконвіку говорили закон і пророки. Частині довів це Апостол вище, а частину доведе згодом. Вище, коли наводив слова Авакума: «А праведний живий буде від віри» , – а згодом, коли вкаже на Авраама та Давида, які говорили там те саме. Бо юдеї мали велику повагу і Авраам і Давид; один як патріарх і пророк, а інший як цар та пророк; і обітниці про це дано їм обом» (святий Золотоуст). Рим.3:22. Правда ж Божа вірою Ісус Христовою у всіх і на всіх віруючих: бо немає різниці. Для заляканих судом, які прагнули, однак, спасіння, дуже втішно було чути: «нині правда Божа з'явись» . Але тим нестримніше могло бути бажання знати, що це за правда Божа. Скажи нам якнайшвидше, яка це правда? і в чому вона? – Ось вона! – «Правда Божа вірою Ісус Христовою» , – через віру в Ісуса Христа. Як праведність здійснюється цим шляхом, Апостол пояснює нижче, саме: що той, хто увірував, отримує відпущення гріхів і благодать Святого Духа, яка, увійшовши в серце, виганяє гріх з нього і вселяє в ньому праведність. Тут тільки загальне про це ставить становище: правда Божа можлива і ділом є лише вірою Ісус-Христовою, даючи розуміти тут під вірою Ісус-Христовою все новозаповітне домобудівництво спасіння, яке засвоює щира, сердечна віра в Господа. Феодорит пише: цими словами «повторено сказане раніше, щоб заповнити те, що бракує. оскільки Апостол сказав: «правда Божа з'явись», - а потім вніс у мову щось інше; то, за необхідністю повторивши це слово, вказує, що користуються цією правдою по вірі у Владику Христа, чи будуть ті, хто побажав вилучити її юдеї, чи будуть елліни». "У всіх і на всіх" - наші тлумачі слідом за Феодорітом розуміють так: "сказавши: "у всіх", - розуміє іудеїв, а сказавши: "на всіх", - що вірували з інших народів". Це розуміння виправдовується такими за цими словами: «нема різниці» . Можна й так розуміти, що Апостол цим повторенням хотів міцніше утвердити думку про загальність спасіння вірою Ісус-Христовою, вселяючи і те, що це єдиний для всіх образ спасіння і що він відкритий для всіх і всім пропонується, ніхто з нього не виключається. Можна ще й так розуміти: «у всіх», είς, – усередині всіх, а: «на всіх», έπί, – над усіма, поверх усіх. Правда Божа вірою Ісус-Христовою всередині всіх діє і відбувається – і на всіх простягається. Там розуміються віруючі, які скуштували праведності, а тут вказується сила домобудівництва Христового, що тяжить для всього людства, у всі віки і на всіх, що простягаються. Там ублажаються ті, що увірували, тут запрошуються ще не повірили, вказівкою на Христову, що осіняє їхню рятівну силу. «У всіх і всіх віруючих» . Сила домобудівництва Христова простягається на всіх, але засвоюється лише віруючими, – тими, котрі зі щирою вірою приймають благовістя Євангелія і виконують, чого воно вимагає, котрі, тобто, вирішуються, відкинувшись безбожності та мирських пожадливостей, «цнотливо, благочесно і праведно». У словах: «вірою Ісус Христовою» – вказується на домобудівництво спасіння, здійснене Ісусом Христом; а в словах: «у всіх і на всіх віруючих» – вказується на засвоєння його вірою, – на те, що в благах цього домобудівництва можна стати учасником лише через живу віру. «Нема бо різниці». Тільки одне потрібне: вір щиро; інші ж усі відмінності, якими різняться між собою люди і народи, не мають у цій справі жодного значення, – ні «за», ні «проти», – не дають жодного права і не забирають жодного. Щира віра згладжує всі різниці і всім одно відкриває вхід у двір Божої правди. Поставляючи це слово, апостол одних, юдеїв, упокорює, а інших, язичників, надихає. Тим говорить ніби: нічого вам височіти, а цим: нічого вам зневіритися. Ніхто не має права, але й ніхто не знехтуваний безправ'ям. Хто б не прийшов, не інакше одягається в правду, а тільки по вірі. Коли немає віри, хто б ти не був, нічого не отримаєш; і, коли є віра, хто б ти не був, нічим не будеш задіяний. Принеси віру - і купиш одяг правди, одягнешся в неї і світло прославишся в ній, як би не був раніше низький стан твій. Рим.3:23. Бо всі згрішили, і позбавлені суть слави Божої. Одна сторона, в якому відношенні немає різниці, - що всі згрішили і позбавлені за те слави Божої; інша, що всі виправдовуються «туні» (Рим. 3, 24). Що всі згрішили, це довів Апостол вище, виводячи на суд і язичника, і юдея. Знали, як треба жити, а жили гидко тому; грішили, отже, зі свідомістю гріха, попереч совісті і пригнічуючи її, грішили гріхом смертним. «Не кажи мені: той еллін, той скіф, той фракіянин (а я юдей); однаково винні. Якщо ти отримав закон, то із закону навчився єдино, як розпізнавати гріх, а не як уникати його» (святий Златоуст). «І позбавлені суті слави Божої. – Не мають суть» , ύστεροϋνται , – не мають слави Божої, немає в них слави Божої. А це може мати такий сенс: немає в них чи від них слави Богу. Згрішили – і нема від них слави Богу, не славиться у них і від них Бог, а навпаки, хулиться ім'я Боже ними. Так Екуменій: «відстали від прославлення Бога – всі відпали від нагороди Богові гідного вшанування; юдеї, як злочинці заповідей закону, язичники, як ідолам поклонялися». Але пряміша тут та думка, що вони гріхів заради позбавлені слави, якою були б зодягнені від Бога, якби не грішили, а ходили у волі Його і виконували Його заповіді. Ті, котрі до Бога приліплюються та вірними Йому перебувають, носять на собі відсвіт слави Божої. Бог втілює їх у цю славу, заради богоподібності, що в них влаштовує. Так бути зумовлено на початку; і так було у первозданних. Після злочину заповіді померкла ця слава і залишається померклою; і не тільки не відновлюється людиною, але ще більше і більше затьмарюється. Не вшанували Бога вірністю заповідям Його, і Бог здобув їх зумовленої їм слави. Святий Золотоуст каже: «щоб юдеї не сказали: ми хоч і грішимо, втім, не так, як язичники, апостол додав: «і позбавлені суть слави Божої». Хоча твої гріхи не однакові з гріхами інших; втім, і ти рівно позбавлений слави. Бо й ти образив Бога; а образник належить не до прославлених, а до сорому». - Феофілакт пише: «Якщо він (юдей) і не так згрішив, як язичник, але слави позбавлений однаково; тому що образив Бога, а образник такий пожинає плід не слави, а безслав'я». Не одні, втім, юдеї такі, але всі, що взагалі згрішили. Пам'ятаючи про цю славу, Апостол хоче дратувати їхню ревнощі – вжити заходів для відновлення її. Бо що може бути гідніше наших прагнень, як не те, щоб бути зодягнені славою Божою? Але це збудження ревнощів могло змінитися відчаєм через повсюдну, раніше зображену Апостолом, грішність, з якої вийти немає сил, отже, і удостоїтися слави. У запобігання цьому Апостол і поспішає вказати на богоустановлений шлях до праведності, пропонованої Євангелієм: «виправдуймо туні» та інше, кажучи ніби: «але ти не лякайся; я це не для того сказав, щоб вкинути тебе у відчай, а для того, щоб показати людинолюбство Владики» (святий Золотоуст). Рим.3:24. Виправдовуємо туні благодаттю Його, спасінням, що про Христа Ісуса. «Виправдуймо» , δικαιούμενοι , – що означає: і одержуючи відпущення гріхів, – будучи зневиненими, і одержуючи праведність, роблячи праведними. Справа порятунку невідкладно полягає у тому та іншому; те й інше, тому, можна і має поєднувати в цьому єдиному слові. Що стосується течії самої промови, то це слово з попереднім можна поєднувати так: і виправдовуються вже благодаттю - або: так що вони виправдовуються вже благодаттю. Думка тут така: вони в такому стані, що їм виправдовуватися інакше не можна, як благодаттю; або якщо є для них можливість виправдання, то не інакше як благодаттю, що Бог і влаштував для них. Переконується, що все вже готове до того; прийди тільки і візьми. Колишнє все негідне; єдино успішне є мною пропоноване виправдання «благодаттю туні. Благодать» тут – добрість і людинолюбство. Жодної потреби з боку Божої не було до того; влаштовано все за єдиною Божою добротою. І ми, людство, зі свого боку нічого не представили і не могли уявити такого, чим би заслуговувалося на це дивне виправдання. Безмежно людинолюбний Бог змилосердився над нами і туні влаштував для нас спосіб виправдання. Благодаттю означає джерело чи причина в Богові домобудівництва нашого спасіння; засіб до того ж – відкуплення. «Врятуванням, що про Христа Ісуса. – Звільненням» , δια της άπολυτρώσεως , – тобто через спокуту. Спокута – ось єдиний спосіб виправдання! Скупають, коли сплачують за кого гроші і вивільняють його з уз рабства. Рід людський через падіння прабатьків потрапив у рабство гріху і дияволу, що володів ним через винність його, що привернула на нього і тримала над ним клятву Божу. Для спасіння його належало зняти клятву, давши праведну підставу для зневинення його, а потім влити в нього нову силу для винищення сили гріха і через те відобразити владу диявола. Все це здійснив Господь Ісус Христос, Син Божий Єдинородний і Бог, прийнявши на Себе людське єство і ним померши на хресті, воскресши, піднявшись на небеса, сидячи на правому Отця і Святого Духа, пославши на святих Апостолів, а через них і через них. Все це в сукупності і є домобудівництвом спасіння нашого, або відкуплення роду людського. Ті, хто приступає до нього вірою, отримують відпущення гріхів, а потім і благодать Духа через обряди і є не тільки зневиненими, але й праведними, у внутрішньому ладі своєму. Спокутою іноді означає і не все домобудівництво спасіння, а одна та дія його, що Господь хресною смертю Своєю визволив нас від осуду, що лежав на нас, і тяжкої нас клятви Божої. На викуп за нас – неоплатних боржників – дав Він кров Свою. Вона й кричить більше Авелевій, але закликає згори не кару, а досконале виправдання на кожного віруючого. Рим.3:25–26. Його ж припусти Бог очищення вірою в Крові Його, в явленні правди Своєї, за відпущення раніше колишніх гріхів, в довготерпінні Божі і в показання правди Його в теперішній час, в що бути Йому праведну, і виправдаю сущого від віри Ісусової. Вище вже сказано про спасіння в Господі Ісуса Христа (Рим. 3, 21–24). Можна б прямо й до висновку: «де ж похвала?» (Рим. 3, 27). Але така властивість духу святого Павла, що, торкнувшись спасіння в Господі, не міг він обмежитися коротким на це вказівкою. Промова його при цьому починала текти швидким потоком, щоб багатосторонньо обійняти і повніше уявити цю велику справу Божу до нас благовоління. Так робить він і тут, з'ясовуючи ту істину, що Бог, милуючи нас у Господі, милує правдою; не поблажливо милує всупереч правді, а тому, що правда задоволена і відкрила шлях до нас милування Божого. Бог бачив, що немає спасіння, якщо не допомога згори; але ми загородили їй шлях своєю винністю. Що ж творить благо Його? Сина Свого Єдинородного дає, щоб Він невинно поніс на собі провину всіх і задовольнив Його правду. Коли ж правда задоволена, що може перешкоджати прийти до нас згори? І сходить; але сходить праведно, через задоволення правді вічної. І коли влаштований цей шлях, чи на всіх без розбору виливається милість згори? Ні, а лише на віруючих. І тут, отже, правда. Уяви віру, – і отримаєш поповнення всього, у чому не долучаєшся до спасіння. Так домобудування спасіння все влаштовано туні, і кожен рятується туні, але все це робиться праведно. І в цій справі безмежної доброти сяє правда Божа. На показання її так це і влаштовано. «Що ж припусти Бог. – його ж» – Сина Свого Єдинородного, що втілити мав і плоттю Своєю підняти хресну смерть за гріхи всіх. «Припусти» , προεθετω , – може означати і: запропонував; але як Апостол слідом за цим кидає погляд на стан, що передував приходу Господа, то правильніше буде: припустив. «Даючи розуміти, що це не є щось нещодавнє і нове, Апостол каже: «припусти»» (святий Златоуст); «щоб показати, що спасіння кров'ю Христовою визначено з давніх-давен» (блаженний Феофілакт); «наводячи на думку стародавня про це Рада» (Екуменія). Отже, припустив від віку Бог Отець не без Сина і Духа. «Сказавши: «припусти Бог» – і тим самим показуючи, що це справа Отця, показує також, що воно належить і Сину. Бо Отець припустив, а Христос зробив цю справу Своєю кров'ю» (святий Золотоуст). «Очищення вірою в Крові Його. – Очищення», ίλαστήριον, – очистилище. Так називалася золота дщиця, що покривала ковчег, на якій по краях стверджувалися Ангели, що з'єднували вгорі свої крила і таким чином утворювали місце, де Бог давав відповіді Свої. У день очищення, або загального покаяння синів Ізраїлю, - і тільки цього дня, первосвященик входив з жертовною кров'ю у Свята святих і кропив кров'ю на очистилище (Вих. 25; Лев. 16). Бог невидимо притаманний був над очистилищем і приймав кров цю як жертву умилостивлення. Через це і святилище, і жертви, і весь Ізраїль робилися очищеними від усього нечистого, що прибивався до них протягом року. – У цьому не можна не бачити великого символу очищення всього людства кров'ю Божого Сина. Очистилище, приймаючи кров на себе, передбачало її Богові, тут же властивому. Господь Ісус Христос, зрошений власною Своєю кров'ю і на Себе її мав, предносить ону Богу Отцеві, з яким нероздільно перебуває і по втіленні, - і є таким чином безперестанне, вічно дієве очищення роду нашого. Що проосвітнє очистилище давало одноразово і на один рік, то в Господі кров'ю Його, на Ньому сущому, дається безперервно і на всі віки. Цю істину і вселяє Апостол, коли каже, що Бог від віку поклав бути Господу Ісусу Христу для нас очистилищем, або змилосердним: бо умилостивляє Бога і приймає відпущення гріхів наших, яке і є справжнє очищення. – Так усі наші тлумачі. Найповніше зобразив це блаженний Феодорит. Ось його слова: «Очистилищем служила золота дщиця, лежала ж вона на ковчезі, з обох боків мала зображення Херувимів; на ньому службовцеві архієрею робилося явним Боже благовоління. Тому божественний Апостол навчає, що Владика Христос є справжнім очищенням. Бо воно давнє було прообразом цього істинного. А ім'я це належить Йому як людині, а не як Богові. Бо, як Бог, дає Він відповіді через очистилище, а як людина, приймає і це найменування, як і інші, як то: вівча, ягня, гріх, клятва тощо. Але давнє очистилище було безкровне, як неживе, приймало ж на себе краплю крові жертовних тварин; а Владика Христос – і Архієрей, і Агнець, і власною кров'ю Своєю придбав спасіння наше, зажадавши від нас однієї віри». «Вірою в Крові Його» . Не вірою в кров, а очищення в крові через віру. Хто забруднився брудом, омивається водою, поринаючи в неї, і чистий буває. Хто опоганений гріхами, омивається, поринаючи в кров Христову, і чистий буває від гріховних скверн. Кров Христова є лазня, що омиває гріхи всякого, що занурюється в неї. Як же відбувається це занурення? Вірою. Вірою кожен привертає на себе очисну кров Христову. Кров Христова, за своєю силою, вже очистила гріхи всього світу; але кожен особисто робиться очищеним нею, коли вірою сприйме він окроплення чи зрошення кров'ю Христовою. Таємно це відбувається на водяній купелі хрещення, і потім - на слізній купелі покаяння. Влаштував для нас Бог показаний образ виправдання «в явище Своєї правди» , щоб для всіх явно було, що Він милує і виправдовує не за свавіллям чи надлишком доброти, а праведно. Милувати, коли правда не задоволена, не допустила б правда; але, коли задоволена правда, сама правда вимагала помилування. Задоволення правді влаштоване незалежною благостю Божою, є вільна благодать, благодать дана туні. А після задоволення виправдання діє вже не по одному достатку доброти, а й по правді. Апостол і говорить про це, що в виправданні нас або в очищенні кров'ю Господа Ісуса Христа Бог виявляє правду Свою. Це явище правди представляє він у двох видах - до пришестя Христового і після Христового приходу. До першого відносяться слова: «явище правди Своєї, за відпущення колись колишніх гріхів, у довготерпінні Божому»; до другого: «і на свідчення правди Його в даний час, в буті Йому праведну, і виправдовую суще від віри Ісуса» . Як явлена ​​правда Божа до пришестя Христового? Так, що Бог, дивлячись на майбутню хресну смерть Господа, довготерпляче зносив гріхи тих, що грішили в той час, не карав їх, як заслуговували, не занапастив. Цю думку подає російський переклад, який говорить: «Для свідчення правди Його в прощенні гріхів, зроблених раніше. – У прощенні». Прощення, πάρεσις , – що означає: пропущення чогось без уваги, минання чогось, ніби не помічаєш. Апостол хотів тому висловити думку, що Бог хоч і пропускав без уваги, не наводив очей правди на раніше колишні гріхи, проте, проте, і в цьому виявляв правду, бо наперед поклав бути Господу Ісусу очищенням для всіх у крові Його. Отож, дивлячись на цю кров, Він праведно милував тих, що раніше грішили. Блаженний Феодорит пише: «і власну Свою добрість показав Бог, протягом багато часу являючи довготерпіння людям, які порушують закон, але й правду Свою зробив для всіх явною. Недаремно терпів людей, які порушують закон, але готуючи їм це ліки». Так само і Амвросіаст. Так виходить, якщо дивитися з підзаконного часу у благодатне. Але якщо дивитися з благодатного в попереднє, то породиться інша думка, саме: Бог поклав бути Господу Ісусу очищенням для всіх у крові Його, через відпущення колись колишніх гріхів, щоб у цьому відпущенні не порушувалася, а явлена ​​була правда Його. Наче питання народжувалося в Апостола: Господь пречистий проливає невинно кров плоті Своєї – за що? – За відпущення колись колишніх гріхів. Прощав Бог милосердя, а правда не була задоволена. Це Він віддає належне і правді, проливаючи невинну кров Сина Свого, - відшкодовує правді за колишні милості; і таким чином робить, що через прощення колишніх гріхів правда ніякого не зазнала шкоди. – На цю думку наводить слов'янський переклад: «за відпущення раніше колишніх гріхів», – який (переклад) точнісінько відповідає грецькому: δια την πάρεσιν . Такі думки подаються, якщо: πάρεσις – давати значення: пропущення, відпущення. Але воно ще означає: розслаблення, крайній занепад сил, смертна агонія. Наші тлумачі, крім наведених, приймають його в цьому значенні і вираз: δια την πάρεσιν – розуміють: через крайнє розбещення морального чи омертвіння. Святий Златоуст каже: « δια την πάρεσιν – означає: через розслаблення від колишнього гріха. Сильно виражається. Не сказав: через гріхи, але через розслаблення чи омертвіння від гріхів. Не було надії до одужання; навпаки, як розслабленому тілу потрібна була вища допомога, так і душі, що померла. Бог надав нам велике довготерпіння та людинолюбство. Коли ми дійшли до відчаю, зло зросло, гріхи помножилися; тоді Бог явив силу Свою, щоб зрозумів ти, яка у Нього велика кількість правди. Якби це зроблено було на початку, то не здавалося б стільки чудовим і надзвичайним, як тепер, коли випробувані вже були всі методи лікування». Так само розумів Фотій у Екуменія, сам Екуменій та Феофілакт. І у святого Антонія Великого, святого Макарія, святого Єфрема, святого Василя Великого та інших зустрічається думка, що до Різдва Христового Бог використовував різні способи до виправлення людей – природним законом керував, дав закон через Мойсея, посилав пророків. Але як ніщо не допомогло і люди дійшли до останнього морального розбещення, то Він послав нарешті Сина Свого, щоб вилікувати таку нашу хворобу, очистити і оновити єство наше. У такому разі «в явленні правди Своєї» – означатиме: не в явленні правосуддя, а в явленні праведності і святості. Бог побачив, що люди ніяк не можуть впоратися з собою і стати на правий шлях; чому вирішив Свою влити правду в них, як свіжу кров впускають у розтлінний організм, – і явити її таким чином у них. А щоб це могло відбутися, Сина Свого Єдинородного дав, нехай буде очищенням для всіх віруючих, – не тільки щоб заради Нього гріхи прощалися, але так, щоб віруючі внутрішньо ставали чистими і святими через сприйняття благодаті Духа Святого вірою. – Святий Златоуст каже: «що означає: «явище правди»? Як явище багатства полягає в тому, щоб не тільки самому бути багатим, а й інших робити багатими, і явище життя, щоб не тільки самому бути живим, а й мертвих оживляти, і явище сили, щоб не тільки самому бути сильним, а й зміцнювати знемоглих; так і явище правди полягає в тому, щоб не тільки самому бути праведним, а й інших, що зотліли в гріхах, раптом робити праведними». У явленні такої праведності і поклав Бог Господа Ісуса «очищення вірою в Його крові» . Такі думки в словах: «явище правди Своєї, за відпущення колись колишніх гріхів» . Наступні за цим слова: «в довготерпінні Божому» вказують на час, що передував приходу Божого Сина в тілі, коли Бог довготерпів. І яку з показаних думок не вибрати собі, вони до кожної підходять у цьому значенні, з малим лише застосуванням до обраної думки. Але що терпів і чого чекав Бог? Чекав, поки сповниться час, і люди зможуть, прийнявши Євангеліє, вступити на новий шлях правди під освяченням і керівництвом благодаті. Або чекав, поки люди перепробують усі свої способи і нарешті, вибившись із сил, прийдуть до тями, що самим їм виправитися немає можливості. Або чекав, чи не покаються, чи не виправляться, як «очікувавши Боже довготерпіння за днів Ноєвих» ( 1Пет. 3, 20 ), тим часом як вони все більше і більше забруднювали гріхи і розтлівали в них; так що залишалося або зовсім зрадити їхній згубі, або прийти до них зі Своєю надзвичайною, для розуму незбагненною, допомогою. Бог вибрав останнє і влаштував особливий чудовий спосіб спасіння, який і пропонується нині в євангелії. Якою є правда Божа в даний час після втілення Бога Слова? Передішлемо маленьку філологічну замітку на слова: «і на свідчення правди Його в теперішній час» , - саме, що союзу і немає в грецькому і що вище: «в явище» - по-грецьки стоїть: εις ενδειξιν , - а тут: «у свідчення» - προς εν Додаванням і наші перекладачі слов'янською мовою показали, що тут починається новий ряд думок, відповідних, однак, попереднім, – що цілком виправдовується і змістом тієї й іншої половини цього малого відділення, з яких одна починається словом: «в явище», – а інша: «у свідчення». – Але яка причина, що те саме слово: ενδειξις – там перекладено: «явище» , – а тут: «показання» ? Ніяка, щоб витримати у перекладі відтінок думки, який подається – там прийменником εις , а тут – привід προς . – Εις ενδειξιν – у явище чогось далеко, як чогось чаючого, очікуваного, як мети. – Προς ενδειξιν – на свідчення того ж перед очима, як виконання сподіваного та очікуваного, – як мети досягнутої. Після цього зауваження звернемося до вирішення запропонованого питання. Як раніше у відповідь на запитання: як явлена ​​правда Божа до пришестя Христового в тілі – не одна думка; так і тут у відповідь на те, як є ця правда після пришестя Христового, можна уявити теж не одну думку, ведучи їх відповідно до попередніх. Беремо першу з колишніх: Бог явив правду Свою в милуванні грішників до втілення Бога Слова тим, що милував їх не по одному надлишку доброти і людинолюбства, але дивлячись на кров, що пролилася за них Сина Свого, очищувальну силу якої вони і сприйняли, коли Він, «зійшовши в пекло, «зійшов у пекло, Спокута і очищення вірою в Нього. Як при цій думці є правда Божа, в милуванні та виправданні грішників нині, коли проповідується Євангеліє? Те саме й тут: тим є правда Божа, що милування і виправдання дається не за безрозбірним надлишком доброти, а за вірою тих, хто приймає цю милість. Віра покриває перед лицем правди «що існує від віри Ісусової» , і виправдання сходить на нього не без задоволення і не без участі правди, а праведно, з явищем правди. Цим Бог показує, що Він праведний; бо виправдовує того, хто вірить у Господа Ісуса Христа. Віра ж ця поєднує і об'єднує віруючого з Христом Господом і представляє його перед Богом тим самим, що є перед ним Сам Господь. Ось у чому правда Виправдовує нині! Як там, так і тут милування спирається на обличчя Христа Ісуса Господа, на всеочисну силу Його крові, пролитої за грішників. Якщо з попередніх приймемо таку думку: Бог тим явив правду Свою в милуванні колишніх грішників, що за відпущення їх гріхів Він дав Сина Свого, нехай Він буде кров'ю Своєю очищенням для всіх віруючих; то свідчення правди в теперішній час полягатиме в тому, що віруючий негайно приймає на себе краплі очисної крові, - не назад діє ця кров, а прямо на сущого від віри. З цієї думки хрест Христів з кров'ю Його представляється поставленим посеред і очищувальною силою Своєю, що осяює і всіх колишніх грішників, і всіх справжніх. Якщо приймемо думку святого Золотоуста та інших наших тлумачів, - що коли розтління моральне дійшло до останніх меж, тоді Бог вирішив влити в людство Свою праведність і таким чином явити її в них; то слова: «на свідчення правди в теперішній час» – слугуватимуть підтвердним повторенням раніше сказаного, так: «в явище правди» та інше – «на свідчення», кажу, «правди в теперішній час». Цим попереднє і сьогодення розтинається на дві половини: там розтління, а тут починається праведність та святість. Нова кров потекла в жилах людства: воно почало здравіти і освячуватися. Можна при цьому припустити, що тут натякається й на дійсний повсякденний досвід, що віруючі одразу змінювалися і з порочних перетворювалися на непорочних і святих. Слова: «у що бути Йому праведну і виправдовую» – будуть при цьому мати такий сенс: щоб явно стало, що Він не тільки Сам праведний, а й інших робить праведними (святий Золотоуст), за умови віри в Господа Ісуса. Віра знаменує великий переворот у віруючому та велику зміну стосунків до нього Бога. У віруючому якістю починає любов будь-якої правди і зненавидіння всякого беззаконня, заради любові до Господа, а згори розкривається ув'язнене раніше небо і виливає в серці віруючого багату благодать, що дає йому силу плодоносити правду і святиню, подібно до дерева, посадженого при «виходах вод» (3). Такий зміст віршів 25-го і 26-го, висловлених Апостолом у пояснення, що є визволення «що про Христа Ісуса» або виправдання «Кровію Його» . Виклавши це, він знову налягає на юдея. Важко було зім'яти його гординю. Тому Апостол різні використовує до того прийоми: то з життя їх виводив, що вони не кращі за язичників, то пророчими викриттями живописував, як вони падали звичаями. Тепер забирає у них будь-яку похвалу вказівкою на встановлення Нового Завіту. Рим.3:27. Де ж похвала? Відігнавшись: яким законом? Чи справи? Ні, але законам віри. Як би так: ви могли б хвалитися, маючи богоустановлені порядки; але як ви не виконували цих порядків, то цим забирали у себе всяку підставу для похвали. Але тепер хоча б ви, схаменувшись, і звернулися до точного виконання всього, що вам наказано, це ні до чого не послужить. Інший уже Бог встановив завіт, і першим хвалитися відібрано у вас будь-яку можливість. «Відігнавшись» , έξεκλείσθη , – виключена, скасована. «Не сказав: «знищена», – але: «відігнавшись», – тобто не має більше місця» (блаженний Феодорит). «Не сказав: зникла і загинула, – але: «відігнавшись», – чим більше означає – нечасність похвали. Хвалитись був час, а тепер уже не час. Як після настання суду вже немає часу для охочих покаятися, так і юдеям не час уже було говорити: ми можемо виправитися, виконуючи закон, – коли вирок проголошений і прийшов Той, Хто благодаттю знищує всяке зло. Їм мало дбати про це перед приходом Христовим. А коли прийшов Той, Хто спасає через віру, припинився вже час подвигів (підзаконних). оскільки всі кошти виявилися недійсними; Христос рятує благодаттю. Тому й прийшов Він нині. А якби прийшов на початку, могли б сказати, що можна було спастися за допомогою закону власними працями та заслугами. Отже, щоб не подати нагоди до таких безсоромних слів, Христос чекав довгий час. І коли стало видно, що людям недостатньо власних сил, тоді рятує Своєю благодаттю. А хто стане суперечити, той надійде подібно до людини, яка, вчинивши тяжкі злочини і будучи не в змозі виправдатися перед судом, засуджений і засуджений до страти, але потім звільнений за царською милістю і по своєму визволенні має досить безсоромності хвалитися і стверджувати, що він не вчинив жодної провини. Це треба було показати, перш ніж отримати милість; а коли милість надана, хвалитися вже не час. Те саме сталося і з юдеями. оскільки вони не захистили себе; прийшов Христос і Своїм приходом позбавив їхньої похвали. Хто видає себе вчителем немовлят, хвалиться законом, називається наставником невігласів, тим часом нарівні з ними потребує Вчителя і Спасителя; тому нема чим хвалитися. Якщо і раніше обрізання бувало необрізання; то тим паче нині. Бо обрізання знищено і для минулого і для теперішнього часу» (святий Золотоуст). «Яким законом»? «Сказавши, що «відігнавшись», Апостол показує, як це сталося: як «відігнавшись»» (святий Златоуст). Слово: «законом» – можна і у власному розумінні розуміти, і так: через що «відігнатися»? «Чи справи?» З грецької: чи справ? – тобто чи законом справ? – чи через справи? Ні; але через віру, тобто через Новий Завіт, встановлений на вірі. Як через віру відігнавшись похвала, це зрозуміло. Але як вона могла бути відігнана через справи, чи законом справ? Бо хоча заперечує це Апостол, але питанням показує, що це можливо. Як це можливо? - Можливо в тому сенсі, що закон викриває юдеїв. Але це так і було, і цього заперечувати Апостол не міг, коли сам законом викриває юдеїв і забирає їм похвалу їм. Закон викривав і забирав похвалу. І не можна було сказати: ні – не законом справ відігнано похвалу. Тому здається, що цим питанням і негативною відповіддю: «Чи справ? ні» , – Апостол хотів тільки разючіше уявити силу віри, поставивши наперед перед її закон. Бо можна було сказати й після запитання: яким законом? – Законом віри. "Ні, але законом віри". «От і віру Павло назвав законом; він для того дотримується старих найменувань, щоб зробити непоганим те, що здавалося нововведенням. У чому полягає закон віри? У тому, щоб рятуватися за благодаттю. Тут Апостол доводить, що все можливо Богу, Який не тільки врятував, а й виправдав, і дав право хвалитися, не маючи для того потреби у наших справах, а вимагаючи однієї віри. І каже це, щоб віруючого юдея привчити до скромності, а невіруючого упокорити і потім привернути. Чи бачиш, яке багатство віри?» (святий Золотоуст). Відгнана похвала законом віри не для того, щоб усіх покрити безслав'ям, але щоб усім вказати шлях до істинної слави. Вірою в Господа отримували відпущення гріхів і відкривали вхід у себе благодаті, яка і дається в обрядах, і вірного умовам благодатного заповіту освячує і виявляє чистим і славним перед Богом, ангелами і людьми. Ось похвала! Такий закон віри скасовував похвалу законом, – і через те, що давав віруючим, чого не давав закон, і через те, що було встановлено не для одних юдеїв, а для всіх людей взагалі. «Як скоро з'явилася благодать і вилилася на всі народи, похвала юдеїв припинилася; тому що Бог дав людям короткий спосіб спасіння – віру» (блаженний Феодорит). Рим.3:28. Думаємо вірою виправдатися людині, без справ закону. Довівши, що виправдання в крові Христовій, а не в справах закону, укладає мову і каже: «з усього сказаного укладаємо, що кожна людина виправдовується вірою» (блаженний Феофілакт). "Думаємо", - думаємо, - ми говоримо зазвичай про думки ще не встановилися; хто думає як, може й передумати. Апостол же, кажучи: «мислимо» , λογιζόμεθα , – хоче сказати: таке непорушне правило для нашого розумування – твердо утримувати, що людина може виправдатися лише вірою. «Не сказав: «виправдатися» – юдеєві, або тому, хто живе під законом, але, висловлюючись спільне і відчиняючи двері спасіння всьому людському роду, ужив родове ім'я, – загальну назву єства, – кажучи: людині» (святий Златоуст; блаженний Феодорит). Перед цим тільки він оголив юдея від цієї похвали, і в діла закону забрав силу до того, і все людство в цьому відношенні поставив на одну лінію, вказавши всім один шлях спасіння вірою в крові Господа. Тепер ті ж думки виражає у формі початку, маючи на увазі, проте, всі юдея; бо він один стояв з думкою про можливість спастися іншим шляхом, нерідко навіть після прийняття Євангелія, і не вмів швидко примиритися з тією думкою, що відтепер умова спасіння одна для всіх. Чому й додав: «без справ закону» – тобто без життя за статутом старозавітних установ. Ні до прийняття благовістя, ні до засвоєння благодатних сил його, ні до рятівного життя за духом його справи закону не дають нікому жодної допомоги та жодної переваги. «Юдеїв обурювали дві думки: перша, що тим, хто не врятувався справами, можна врятуватися без діл; інша, що необрізаним дано права, рівні з юдеями, які стільки часу виховувалися в законі. Ця остання думка бентежила їх набагато більше за першу. Тому Апостол, доводячи першу, переходить вже до останньої, яка стільки лякала юдеїв, що вони і після прийняття віри, обурюючись оною, звинувачували Петра за Корнилія і за все, що він робив для його навернення» (святий Золотоуст). І сказаного досить було для нарозуміння, але для більшого переконання Апостол додає і загальне до того міркування здорового глузду, кажучи: Рим.3:29. Чи юдеїв Бог тільки, а не і мов? Їй, і мов. Апостол ніби здалеку бачить, як юдеї, які звикли привласнити собі особливі переваги перед Богом, прочитавши попереднє слово, зніяковіли від помислів, що відродилися в серцях: як це можна, як це допустити? Чому поспішає приборкати це хвилювання, кажучи хіба що: «не бентежся цим, іудей, ніби якою безглуздістю» (блаженний Феофілакт). «Чи юдеїв Бог тільки?» «Вже Бог є приватний якийсь Бог? З цього видно, що охочі принизити язичників принижують славу Божу, не дозволяючи Богу бути Богом усіх. Якщо ж Він є Богом усіх, то про всіх промишляє. А якщо про всіх промишляє, то всіх рятує через віру» (святий Златоуст). Звертається Апостол до спільного вірування, у всіх у серці надрукованому, і тим юдеєві загрожує уста, а язичника надихає. І досі Бог «не недосвідчений Собі» залишав і язичникам, хоча, точніше, очевидніше керував одних юдеїв. Так треба було до часу; коли ж час минув, тепер загальне всім керівництво до порятунку пропонує. Сенс слів: «або юдеїв тільки Бог» – буде тому такий: щоб Бог і назавжди лише про одних юдеїв особливе піклувався, цьому бути не можна. Бог – усіх є Бог. До цього часу треба було; а тепер Бог благоволить до всіх являти те, що досі являв одним юдеям. Рим.3:30. Ніж єдиний Бог, що виправдить обрізання від віри, і необрізання вірою. Ось який тепер для всіх закон спасіння! Віруй, і будеш спасенний. Чи обрізаний ти чи не обрізаний, одна віра сильна явити тебе праведним перед Богом. Це не мій розум. Так Бог заснував; Сам Він і виправдовує. Отже, ти, юдею, не впертий, і ти, язичнику, не зневіряйся. Сприйміть віру, - і Бог однаково виправдає, і необрізаного, як обрізаного, і того не заділить (Не заділити - тут: не обділити), і цього не вичерпує. На висоті виправдувальної будови головує Бог, і Він один виправдовує; людина зі свого боку нічого не представляє виправдувального, лише віру. І за неї Бог виправдовує кожного. Або "Єдиний Бог" - ту думку подає, що іншого Бога немає, до якого за виправданням могли б звертатися язичники. Єдиний є Бог, від Нього єдиного може лише виходити виправдання. Якщо не можна думати, що Бог кинув язичників на згубу, слід прийняти, що Він і їм подасть виправдання. Якщо тепер Бог один і люди всієї природи, то й умова виправдання має бути одна для всіх. Воно і є – віра; вірою виправдовуються і обрізані, і необрізані. «Єдиний Бог усіх, єдиний Творець усіх, і неможливо, щоб Він докладав піклування про одних, а інших залишив без піклування про них. Отже, всім віруючим подає спасіння» (блаженний Феодорит). Щоправда, Апостол обрізаним засвоює виправдання – εκ πίστεως – від віри, через віру, а необрізаним – δια της πίστεως – через віру. Але не можна визначально вказати, який відтінок думки про виправдання тих і інших хотів тим висловити Апостол. Здається, він хотів лише окремо позначити виправдання тих та інших, але нероздільною вірою, якою сила однакова для обох. Усіх однаково підводить він під покров віри. Є, звичайно, певна відмінність юдея від язичника: для того в законі та Писаннях пророчих засіяні були як благовісті, так і віра, і він перебував уже в огорожі Божій; а цей міг височіти тільки до почуття неможливості спастися інакше, як Божою особливою допомогою, і що Бог і його не залишить, бо Бог усіх; в огорожу Божу йому ввійти ще треба було якими-небудь дверима. Ці двері для нього – віра; через віру, δια πίστεως , - він і входить. Юдеї ж належало тільки зростися з джерела віри, εκ πίστεως , - навіювання якої він міг витягти із закону та Писань. Плід же від цього для того й іншого один – виправдання. – Чи не на це натякає тут святий Апостол?! 2) Апостол переконує, приваблює та схиляє до віри в Господа Ісуса Христа (Рим. 3, 31–5, 21) Пояснено, що спасіння тільки у вірі в Господа Ісуса Христа, і показано, що, тоді як і язичникам, і юдеям залишалося тільки чекати кари гніву Божого, Бог за доброю Своєю явив особливий шлях до спасіння у вірі, що омиває гріхи і що притягує освятливу благодать, і тепер освятлює благодать. «Обрізання від віри і необрізання вірою» . Довівши це, Апостол приступає до того, щоб переконати в ній і схилити до її прийняття. Перше джерело переконання дає йому: а) приклад Авраама разом із свідченням Давида (Рим. 3, 31–4, 25 ); другий подають: б) скарби віри (Рим. 5, 1-11); третій: в) представлення значення домобудівництва Христового в історії людства (Рим. 5, 12-21). а) Прикладом Авраама (Рим. 3, 31 - 4, 25) Приклад Авраама розглядає Апостол всебічно, але здебільшого налягає на той бік його життя, де діяла віра; а свідчення Давида коротко вводить у свої міркування про Авраама. Але на переході до цього розгляду він ставить ймовірне, внаслідок попередніх міркувань, у юдеїв здивування: отже, ти розоряєш закон? Розпорошуючи це здивування, Апостол відповідає: ні, не руйную, але стверджую. Я тут висловлюю словом те, що праотець наш Авраам показав ділом. Рим.3:31. Чи закон розоряємо вірою? Хай не буде: але закон затверджуємо. Словом: «закон» – тут названо все старозавітне Писання, а не одні законопозитивні Книги пророка Мойсея, перед яким слугує написане в книзі Буття, а роз'ясненням – все написане після Мойсеєвих Книг. Вся старозавітна установа, зображена в цих Книгах, представляє Апостол під виглядом будівлі і запитує: чи руйную я цю будівлю закону тим, що навчаю вірі? – «Чи закон розоряємо вірою?» Питання це і саме по собі, і тим більше з відповіддю: «не буде» , – зовсім несподіваний. Бо вся безпосередньо попередня мова (Рим. 3, 20-30) забирає у закону всю силу і оголошує його вже непотрібним. Як же каже: не розоряємо, і ще так рішуче: «нехай не буде», - і до того ж з таким протилежним твердженням: «але закон затверджуємо»? І все ж, це абсолютно істинно. Апостол тут не пояснює цього докладно, надаючи нам самим робити пояснювальні для цього наведення. Закон мав дві сторони: зовнішню, – всі видимі установи, і внутрішню, – те, чого він керував, що передбачав і що обіцяв у майбутньому. Це останнє становило душу його, а то тіло. Зовнішнє закону точно розорено, а внутрішнє вивільнено з-під зовнішнього, наведено в'яву і поставлене перед очима всіх – пришестям Господа, благовістям і вірою в Нього. Відвертаючи думку від того зруйнованого і зупиняючи увагу на цьому явленому й поставленому перед очима всіх, Апостол і міг сказати: «не руйнуємо, а стверджуємо» . Тут те саме сталося, що буває, коли проростає посіяне насіння. На вигляд воно псується і розкисає, - те, що руйнується; а тим часом жива прихована в ньому сила, отримавши свободу, через це дає спочатку стебло, потім колос, а далі і зерно. Дивлячись на зерно, що розкисле, кожен сказав би: що ж це, – природа руйнує насіння? І мабуть так ніби є; по суті справи треба сказати: ні, не руйнує, а творить. Ось приватні положення, що випливають із цього спільного! Установи підзаконні утворили Христа Господа з усією справою спасіння, Ним досконалим, а пророцтва перед описували все це. Коли прийшов Господь і, влаштувавши спасіння, усіх закликав став до віри через Апостольське благовістя; то віра, що таким чином отримала панування, виконувала те, що становило зміст закону, або закон затверджувала. Друге, – закон дано у тому, щоб його виконували і, виконуючи, ставали праведними. Але як він не давав сил, то, по немочі нашій, залишався нездійсненним, і мети його не досягалося. Тільки й плоду від нього було, що пізнання гріха; але через це обтяжувалася лише совість і розгорялося б кращого влаштування шляху до праведності. І ось віра прийшла, як дощ на землю спрагу. Вона омиває гріхи в крові Христовій і в благодаті дає силу кожному стати святим і непорочним. Віра, отже, дає те, що мав на увазі закон, але що не було досягнуто за одного його керівництва, і таким чином вона закон стверджує, – ставить його у свій чин. Так міркують усі наші тлумачі. Блаженний Феодорит пише: «здавна і закон, і пророки передвіщали про віру. Тому, приймаючи віру, утверджуємо закон». Амвросіаст доповнює це, наводячи слова Господа: «і Сам Господь сказав: «Не прийдеш розорити закон чи пророки, а виконати» (Мф. 5, 17)». Повніше пояснює все святий Златоуст: «доводить тут святий Павло, що віра як шкодить закону, а й допомагає йому, як і закон прокладає шлях вірі. Як закон, перед вірою, про неї свідчив, бо Павло називає її свідченням від закону та пророків; так віра відновила знемагаючий закон. Як же відновила, спитаєш? Дивись, якою була мета закону, до чого хилилися всі його дії? До того, щоб зробити людину праведною. Закон же не міг досягти цього: «все бо», сказано, «згрішиш». Коли з'явилася віра, вона встигла в тому. Отже, віра відновила бажання закону і привела до виконання те, для чого він працював. Тому віра не знищила, а завершила закон. Як іудеїв найбільше бентежило те, що віра здавалася протиборчою закону, то Апостол, навіть більше, ніж скільки міг бажати юдей, доводить, що вона не тільки не протистоїть, але ще сприяє і сприяє закону; а про це й хотіли особливо чути юдеї». Отже, віра рятує не тим одним, що омиває гріхи тих, хто кається кров'ю Христовою, але тим особливо, що, притягуючи благодать, дає силу виконати закон. Невідкладна умова спасіння – виконання закону. До цього спрямована вся новозавітна економія (будівництво). Прийнявши благодатні кошти, стань і перебуди чистий і непорочний, і спасешся, бо до Царства Божого не ввійде ніщо нечисте. Двері в нього - чистота, не осудна, а істотна, чистота, через все єство людини проходить і тіло і душу проникає і характеризує. Рим.4:1. Що говоримо Авраама нашого батька за плоть? Висловлену перед цим думка про нерозорення закону вірою святий Павло пояснює і підтверджує самим законом, або старозавітними Писаннями. Чи не розоряємо, каже, закон вірою, а стверджуємо, бо подивися, які приклади та які свідчення представляє закон, чи Писання підзаконні? Ось тобі приклад Авраама, ось тобі свідчення Давида (Рим. 4, 6-9)! Той та інший всю силу в виправданні приписують вірі. Отже, ми не йдемо проти закону, а стверджуємо те саме, що він свідчить. Що вже говоримо? – Що, скажімо, наприклад, отець наш Авраам знайшов за тілом? "Достатньо довівши, що для всіх потрібна віра, підтверджує це ще прикладом Авраама, який користувався у юдеїв великою повагою, і каже, що і він, який зробив багато великого, виправдався не ділами, але вірою" (блаженний Феофілакт). Запитує Апостол, але питання вже доводить його думку: бо містить у собі й відповідь: «силу віри доводить у цьому місці Апостол, викладаючи доказ свій у питаннях, як завжди звичай робити для ясності і впевненості в істині слів своїх. Так чинив він вище, говорячи: «Яка перевага Юдея?» - І: «що убо? Чи переймемо?» - І ще: «Де бо похвала? Відігнавшись» . – Так і тут каже: що вже мовимо та інше» (святий Золотоуст). - Це питання наводило на всю історію праотця Авраама, як узятий він від дому свого, від роду свого та з землі своєї, як пішов і прийшов у землю невідому на початку, яким тут піддавався випробувань і як після всього отримав обітницю про незліченне потомство і про Нащадок, від якого виходить благословення на всі народи. Той, хто пройшов думкою, всю цю історію не міг не бачити, що і як знайшов праотець Авраам. Слово: «за плоттю» – святий Златоуст, Екуменій, Геннадій і Фотій у Екуменія, Феофілакт з'єднують із «батьком»: отець наш за тілом. - Це поєднання всю думку зупиняє на Авраамі, кажучи ніби: дивися, що, скільки і як знайшов родоначальник наш Авраам? Наслідуй же його. «Надає Апостол Аврааму особливу повагу, називаючи його праотцем, щоб зобов'язати тим юдеїв у всьому коритися йому» (святий Золотоуст), – «щоб зобов'язати їх цим у всьому наслідувати його» (блаженний Феофілакт). Сходить Апостол до того часу, коли весь людський рід стояв ще на одній лінії: закону писаного не було, і шлях до виправдання був відкритий для всіх один. В особі Авраама зосереджується і юдійство, і позаіудійство, що мали утворитися в майбутньому. Вказуючи на нього, Апостол хоче «до спорідненості з ним відкрити шлях і язичникам» (святий Златоуст), а разом і юдеям навіяти, чи можна обмежуватися одним походженням від Авраама за тілом, коли в його особі це походження не мало жодного значення? Блаженний Феодорит слово: «за плоттю» – поєднує з «набути»: що отець наш Авраам знайшов за тілом? Під плоттю можна розуміти природу людську або справи, що в тілі і плоті вчиняються, обрізання, наприклад, жертви та інше. Буде думка: що Авраам, отець наш, знайшов природними силами своїми? чи: чи знайшов що праотець наш ділами, за чиноположенням підзаконним чинними, мабуть, у плоті й плоті? Ні на те, ні на інше ствердно відповісти не можна. На перше – тому, що в Авраама все було з вподобання Божого, а не з його заслуг; на друге – тому, що жодного такого чиноположення ще не існувало і обрізання в нього служило печаткою відмінностей, дарованих йому насамперед обрізання. І таку ще думку наводять слова Апостола. - Іудей, народжуючись на світ, що зустрічав? Народ Божий обраний, до якого належав за народженням, а через вісім днів обрізання одержуючи, став спадкоємцем і всіх переваг Ізраїлю. Нічого такого, народячись на світ, не зустрів Авраам; а тим часом як звеличений – і як стягнений милістю Божими? Отже, є шлях до вподобання Божого, крім справ закону. Подивіться, що це таке? - Щоб не зробити помилки, занадто багато приписуючи важливості цих переваг? Рим.4:2. Бо Авраам від справ справдився, мати похвалу, але не в Бога. Колишнє питання вселяло: дивись на прикладі Авраама. Той, хто слухав, пройшов думкою все життя Авраама. Апостол тепер каже йому: ну що бачиш? Чим він відзначився? Чим заслужив таку милість, що Сам Бог оголосив його праведним і завжди чинив велике до нього вподобання? Чи справами? Ні. Були й у нього справи славні, святі та праведні. Дивись, як зробив він поділ із Лотом, як захистив скривджені міста і нічим за те не хотів скористатися, як приймав всякого мандрівника, як смиренно поступався всім, хто хотів ображати його. Але якби тільки й було в нього, що такі справи, то, незважаючи на велику ціну цих справ, він був би тільки людьми прославлений, як праведний; а Бог і не побачив би на нього, тому що при всіх таких справах можливо бути чужим Богу, не до Бога бути зверненим серцем, не для Нього жити і не Йому єдино догоджати. Бог завжди дивиться на серце і так ставиться до людини, як людина лежить до неї серцем. Отже, якщо Бог так благоволив до Авраама, то треба думати, що це не за одні справи, а більше за влаштування його серця. А в серці що йому було? У його серці жила безмежна віра. Рим.4:3. Що ж Писання говорить? Вірова ж Авраам Богові, і стався йому в правду. Не тому він визнаний від Бога праведним, що те та інше зробив, а тому, що вірував Богові. Віра ця, проникаючи діл його, робила їх угодними Богові; та вона сама й народжувала справи. Бо дивися. – наказує йому Бог залишити дім батька, рід свій та країну свою та йти в землю, яку покаже йому. Він вірить і йде, не знаючи куди. Віра рухає його і шлях його прасує. Прийшов у землю обітовану. Бог каже йому: Цю землю дам тобі та насіння твоєму, яке буде багаточисельне. Він вірить і чекає. Минають роки, дітей немає, а він усе вірить. Ось уже старість бездітна, а він усе вірить, що від нього буде потомство. І ця віра увінчалася нарешті подією. Дав Бог сина – опору надії на потомство. Але щойно він виріс, як Бог наказує його принести Собі в жертву. Вірує Авраам, що так має, і йде принести в жертву єдинородного свого, не втрачаючи, однак, впевненості, що, незважаючи на те, все ж таки буде у нього численне потомство. Так у Авраама все віра та віра. Віра народжувала та оживляла справи, повідомляючи і їм, і йому, чинному, особливу ціну перед Богом. Святий Златоуст каже: «нітрохи не дивно виправдовуватися вірою тому, хто не має справ; але прикрашеному заслугами стати праведним не за заслугами, а за вірою – це було дивовижно і особливо виявляло силу віри. Апостол вводить тут у змагання віру і справи, предметом їх спору поставляє Авраама. «Аще», каже, «Авраам від справ виправдовуємо, мати похвалу, але не в Бога». Дві похвали: одна за справи, друга за віру. Апостол стверджує, що за віру можна мати велику похвалу. І порятунок через віру набагато більшою мірою має все те, чим могло хвалитися і обнадіювати себе спасіння через справи. Хвалящийся справами виставлятиме власні праці; а хто зважає собі на честь, що вірує в Бога, той виставляє набагато кращий привід до похвали; бо славить і величає Господа. По вірі в Бога визнавши істинним те, чого не відкрила природа видимих ​​речей, він довів тим щиру любов до Бога і урочисто проголосив силу Його; а це означає найблагородніше серце, будь-який мудрий спосіб думок і високий розум. Не красти, не вбивати є справа звичайнісінька; але повірити, що Бог сильний зробити неможливе, на це потрібен великий дух, міцно прихильний до Бога, це служить знаком істинної любові. Хоча той, хто виконує заповіді, вшановує тим Бога; але набагато більше вшановує той, хто примудряється вірою. Перший підкорений Богу, а останній набув про Бога належного поняття, прославив і вшанував Його більше, ніж скільки можна вшанувати справами. Перша похвала належить самому подвижнику (що трудиться у справах); а остання прославляє Бога і повністю Йому належить. Віруючий хвалиться своїм високим уявленням про Бога, і це становить його славу. Тому сказано, що має похвалу перед Богом; втім, не з цієї однієї, а й з іншої причини. Вірний хвалиться не тим, що щиро полюбив одного Бога, а й тим, що удостоївся від Нього великої честі і любові. Як він полюбив Бога, маючи про Нього високе поняття, що показує любов; так і Бог полюбив його і, коли людина була тисячократно винна перед Богом, не тільки звільнила її від покарання, але навіть зробила праведним. Тому віруючий має причину хвалитися, як той, хто удостоївся великої любові». Рим.4:4–5. Той, хто робить, винагорода не ставиться за провину, але за обов'язком. А тому, хто не чинить, а віруючому в Виправдуючого безбожника, ставиться за провину його в правду. Після слів: «вірова Авраам, і стався йому в правду» – можна б прямо говорити, що говориться у вірші 10: «Як зарахуйся йому?» Але як це головний пункт його вчення, то він далі зупиняється на ньому і бажає поглибити його в нашій увазі. Він каже ніби: самі поміркуйте, - якщо сказано: "вірова, і стався", - значить, вся сила у вірі, а не в справах. Якби було інакше, не було б так сказано. Якби вся сила була у справах, то й сказано було б: те й те зробив Авраам, а не: вірова. І потім не сказано було б: «вменися», - зрозуміло, з милості, але: віддано, - зрозуміло, по правді. Бо тому, хто чинить, не звинувачується з милості, а віддається за обов'язок, - віддається за правдою винагороди, яку заслужив. «Тому, хто робить винагороду, не ставиться за благодать» , - тобто про те, що йому віддається, не говориться, що воно присуджено йому за благодаттю, а говориться, що це йому є винагорода, і дається вона не за благодаттю, а: «за боргом», - тому що того вимагає правда. Якщо про Авраама не сказано так, то значить, що у нього не діло заправляли всім. Якщо сказано: «вірова, і стався», – значить, тут головне – віра. Сказати: ставиться за провину віру в правду – можна тільки тому, хто не робить, а вірить «в виправдовуючого нечестива» . Отже, тут уся сила у вірі. Цим цілком визначається зміст реальних текстів; але для повноти розуміння їх треба точніше визначити, що означає у Апостола той, хто робить і віруючий, – діяння і віра. Що ж є діяння і віра? Хоча апостол чинить протилежне нероблячому, а нероблячому вважає однозначним з віруючим; але по всьому ходу мови видно, що в нього віруючий не означає нічого не роблячого, але такого, що не тільки вірує, але й живе в дусі віри. Бо нижче (Рим. 4, 11-12), вказавши, що Авраам став заради віри батьком і необрізаних, і обрізаних, додає пояснення, що під останніми він розуміє не тільки від обрізання, але і ходять в стопах віри. Ходити в стопах віри означає: жити в дусі віри. Вірою, отже, не одне уявне визнання чогось істинним, але більш характеристика життя. По протилежності тепер і під робленням слід розуміти не одні справи, але більш характеристику справ, дух діяння, чи дух діяльного життя. Виходить, що в Апостола тут протилежний один дух життя іншому. Візьмемо знову слово: «віруючий» – які риси приписує йому тут Апостол? Він каже: «віруючому в Того, Хто виправдовує» , επί τον δικαιοΰντα . Вірувати з επί – значить: стверджуватись на кому вірою, з непохитною впевненістю покладатися на когось, силою віри в когось сповнюватися таким же почуттям безпеки, яким виконаний той, хто стоїть на гранітній скелі, серед бурхливих навколо нього хвиль. Віруючий тому буде той, хто все належне робить, але впевненість у спасінні та виправданні ґрунтується не на справах, а на вірі в Бога; вірить, що Той, Кому він служить усією душею та всім серцем, за добротою Своєю не допустить його загинути, врятує і виправдає. – Той, хто робить після цього, визначиться протилежністю його віруючому. Це буде той, хто хоч і вірить, що є Бог, Творець, Промисловець і Воздаятель, що благоволить до Його службовців; але опору впевненості у спасінні та виправданні має не в доброті та силі Бога, який рятує і виправдовує службовців Йому, а в справах, які він встигає зробити, служачи Богові. – Тут вказуються лише головні характеристичні риси духу віруючого та того, хто робить. Віра в першому не без діл, і діла в другому не без віри; відмінність їх у тому, на чому вони спираються сподіванням спасіння. Віра – на вірі, не дбаючи про справи, і діяння – на справах, не залишаючи віри. Такі вони сутнісно; але на досвіді вони можуть бути з різними відтінками. Інший віруючий так може ухилитися на бік віри, що зовсім нехтує справи; тоді залишиться віра без діл. Так само той, хто робить, може до того втягнутися у справи, що забуде віру і ні в що її поставить; залишаться справи без віри у Бога. Це крайнощі у проявах віруючого і духу, що чинить: віра зі справами і справи з вірою на одному боці; віра без діл і справи без віри – на інший. Між ними той і інший дух проявляється у різних видах, що залежать від ступеня застосування справ до віри та віри до справ. Нормальний дух: віра при неослабному діянні з опорою на вірі. Всі інші прояви життя суть ухилення від цієї норми і повинні бути відкидані. Неослабне діяння при вірі з опорою на справах могло б мати місце, якби можна було переробити все належне. Але як цього не можна, то, за всієї пристойності, цей дух чужий істини і вводить в привабливість, що губить, підставляючи під головну частину будівлі гнилу опору. Отже, норма: віра за неослабного чинення з опорою на вірі. Що віра тут не одна, а зі справами чи з твердою рішучістю на справи, це дають розуміти й слова: «віруючому в Нечестива, що виправдовує» . Нечестя обіймає всі порушення належних стосунків до Бога і будь-якої волі Його, отже, і невіра. Тому безбожність виключає віру. Але отже, і навпаки – віра виключає безбожність. Віруючий перестає бути безбожним. Отже, коли святий Апостол говорить про віруючого «в виправдовуючого нечестива», – не іншого, а цього самого віруючого, – то дає розуміти, що цей віруючий перестав бути безбожним разом з тим, як увірував. Кого ж саме тут розуміє Апостол? Того, хто не вшановував, але, прийнявши віру, відвернувся від нечестя і поклав завжди вже після цього благочестити. Такого, хто звернувся, Бог приймає з милостивими Вітчизняними обіймами, як у притчі про блудного зображується; заради віри його забуває колишнє його безбожність і цю віру приймає замість усіх справ праведних, які слід було йому являти під час свого безбожності: віра одна зараз замінює всяку правду. Отже, віра припиняє все минуле безбожність і покриває його, робить його хіба що не сущим і через це приваблює настанову правди. Але якщо вона припиняє безбожність, то, отже, віруючий, по суті віри, з моменту прийняття віри перестає нечестити і починає благочестити, тобто він стає правим у серці. - Чи передбачає, але ж, це повну безгрішність? Ні; бо є «ін закон у вдих», що захоплює того, чого не хочемо. Як же бути з цим вторгненням неправди до області правди? І вона покривається тією ж вірою, якою покривається все безбожність до моменту віри, заради покаяння і притаманного в серці постійного бажання правди та небажання неправди. – Отже, якщо є перед Божим лицем праведні, то це суть одні віруючі, яким Бог заради віри звинувачує праведність, коли разом з вірою властиве в серці відкидання всякого нечестя і неправди і бажання всякої правди. Таку силу, однак, виявляє віра не за своєю суттю, а за добротою Бога, що любить поєднувати такі дії з вірою. Це пряма справа благодаті, а не належна відплата. Справі дається відплата, як плата, і дається в міру справи. Зробив на карбованець, візьми карбованець. А вірі, хоч вона сама є піднесений акт духу, дається не відплата за цю справу, а виявляється милість. Проти справ стоїть винагорода й відплата за обов'язок, а проти віри – помилування та поставлення правди за благодаттю. Чому так? За духом того, хто робить і віруючого. Той, хто робить хоч і вірує, але спирається весь на справах. Чому за діла і віддається йому: візьми, що шукав і що хотів заслужити, що заслужив і якою мірою заслужив. Віруючий же хоч і неослабно робить, але не спирається на ділах, а на одній милості; йому і дається не в міру справ, а в міру милості. Справи ніякого значення він не приписує, немає їх у нього ні в пам'яті, ні в надіях. Він увесь спирається на милість Того, в Кого вірує, мине правду Божу і вселяється в область Божої милості. Милість же Божа є скарбниця дарувань за єдиною милістю, і як вона безмежна, то і дає без усяких меж, не скільки хто заслужив, а коли хто вмістити може. Так вірі відповідає дарування з благодаті без жодних міркувань із справами. Не тому так, що в ній немає діл, бо віра без діл не віра, але тому, що віра не спирається на справи, незважаючи на те, що багата на них. Подумати можна: що це, чи неправда у Бога? Один потіє над справами і отримує тільки в міру справ, а інший повірив тільки й отримує без міри? Але вірити щиро не можна без готовності на всі справи, і вірувати чи зберігати віру не можна без неослабного діяння в дусі віри. Віра завершує – заповнює справи; чому є вище за них, є досконалий акт духу. Якщо ж вона вища, то справедливо й одержує більше. - «Той, хто робить, пише блаженний Феофілакт, отримує винагороду, як дається йому за працю за обов'язком, а віруючий хоча не робить (не спирається на справах), проте представляє зі свого боку віру - річ дуже значну; тому що переконатися в тому, що Бог і того, хто живе в безбожності, може не тільки звільнити від покарання, але й зробити праведним, є справа високої ціни». Отже, віруючого не можна вважати таким, що не робить по одній значущості і висоті акта віри. Святий Златоуст каже: «віруючий не ставився б, якби нічого не було зроблено і з його боку. – І віруючий має боржником Бога, і цей обов'язок не маловажний, але значний і високої ціни». Рим.4:6. Як і Давид каже блаженство людини, йому закидає Бог правду, без діл закону. Рим.4:7–8. Блаженні, що їх відпустиш беззаконня, і їх же прикришаться гріси. Блаженний чоловік, йому не поставить Господь гріха (Пс. 31, 1,2). Приклад праведного Авраама на ту особливу думку наполягає, що виправдання відбувається через віру, а свідчення святого Давида – на те, що воно дається без діл закону. Святий Пророк представляє грішника, прийнятного в Божу милість, виправдовуваного і сподобленого блаженства. Блаженством є той світлий стан, якого шукає кожна людина, остання мета, верховне благо. Воно буває від близькості Божої, або від зближення з Богом, коли Бог приймає когось у милість Свою і обіймає Своїм благоволінням, так що ця милість і це благовоління відчувається і серцем того, хто приймається. Припиняє таке зближення і перешкоджає йому гріх, і, доки він є в кому і на кому, неможливо відбутися такому зближенню. Вся справа, отже, у тому, щоб загладити та усунути гріх. А як це робиться? Сокрушеним покаянням з обітницею не грішити, але не інакше як за умови віри «в виправдовувача» . У чиєї душі все це станеться, тому Бог милостиво прощає всі гріхи, приймає його на Своє благовоління, зближується з ним і дає йому носити відчуття цього зближення. Через це вводиться він у стан блаженних, задоволених пророком. Але скаже інший: у Пророка говориться тільки про прощення та прикриття гріхів; але ні про віру, ні про покаяння, ні про обітницю не грішити немає ні слова. – Треба визначати думку пророка в наведених словах щодо їхнього зв'язку з наступним у нього і думки Апостола, при наведенні цих слів, щодо їхнього зв'язку з усією промовою Апостола. Просто ці слова говорять про те, що Бог дає грішникові: відпускає беззаконня, прощає гріхи, не звинувачує їх. Але хіба Бог може явити таку милість тому, хто не відвернувся від гріхів, не зненавидів їх, не болів за них, а навпаки, занурений у гріх і помислами, і почуттями, і бажаннями? Ні; прощає гріхи тому, хто викинув їх із серця скрушенням і огидою від них. У Пророка й говориться про це відразу: «нижче є в устох його лестощі» . Тому Бог прощає гріхи і не звинувачує їх, у кого немає лестощів в устах. Як же поєднуються в одному і тому ж обличчі гріхи та відсутність лестощів? Так, що він, усвідомлюючи свої гріхи, виявляє перед Богом каяття в них, не прикриваючи їх, і щиро прагне бажання не падати більше в них. Лестощі, δόλος , – є гріхолюбний настрій серця з бажанням прикривати його не тільки перед людьми, а й перед Богом. Коли немає його в серці, мабуть, є протилежне тому щире доброзичливість з відкиданням минулого гріхолюбства і сокрушенням про те. Так у словах пророка, які говорять тільки про прощення, природно розуміється думка і покаяння зі щирим небажанням гріха. А віра «в виправдовувача» де? А віра «в Того, Хто виправдовує», у промові святого Апостола, що йде все про віру, а найбільше – у попередніх словах, які прямо висловлюють цю істину. – Апостол вселяє: праведними праведники є перед Богом не заради діл, хоча вони є, а заради віри, як показує приклад найбільшого праведника, Авраама. А про грішників і говорити нема чого. Які справи можуть уявити, коли всі грішили? Нема чого їм уявити, окрім нищів та небажання гріха, з вірою в безмежну милість Виправдовувача. Отже, не приходь ніхто перед Богом, спираючись на діла. Іди з однією вірою, і отримаєш виправдання. Але як це? Апостол словами пророка Давида хотів довести, що віра ставиться в правду, а наводить таке місце, яке говорить тільки про відпущення беззаконь і неосудження гріха? Начебто «свідчення не йде до діла» (святий Златоуст). - Це здивування усувається вже попереднім поясненням, що якщо кому прощаються беззаконня і не ставиться в провину гріх, то в цьому милуваному має припускати властиві і всі умови прощення, - небажання більш грішити і віра в Виправдовувача. З іншого боку, оскільки два є стани: один – праведність і благовоління Божа, інший – грішність і неблаговолення Божа; то очевидно, що, коли не ставиться за провину гріх, значить, він не вважається вже грішником, що перебуває під гнівом, а приймається в благовоління як праведного. Незаконність тому гріха стоїть на одній лінії з поставою правди, або те й інше відбувається в один акт милості милує і виправдовує Бога. Але головне, треба мати на увазі мета Апостола. Мета в нього не старозавітне влаштування роз'яснювати, а з'ясовувати із старозавітного новозавітне. Коли, проповідуючи Євангеліє благовістя, апостоли почали приймати в спілкування Боже і язичників, юдеї докоряли їм: у вас тільки вся віра та віра і ніяких діл закону; ви і язичників грішних стали приймати, тоді як до них і торкатися грішно. Апостол, запобігаючи цьому, вселяє: що в нас усі віра та віра, в цьому ми беремо приклад з Авраама, якому віра поставлена ​​в правду; а що грішників приймаємо в спілкування Боже, правоту цього передбачив пророк Давид, що задовольнив тих, яким прощено гріхи. Ми приймаємо грішників, але наперед дозволивши всі їхні гріхи, за благодаттю милого Бога за віру «в Того, Хто виправдовує» . А це такий порядок, який славиться пророком Давидом. Задовольняючи тих, на кого не звинувачує Бог гріха, він «явно ублажує нас і провіщає дари благодаті» (блаженний Феодорит). Довівши таким чином зі Старого Завіту, що праведно ми «мислимо вірою оправдатися людині, без діл закону», наводить тепер силу цих доказів на віруючих у Христа Господа; і для цього приклад праведного Авраама і свідчення святого Давида зводить воєдино, говорячи: Рим.4:9. Блаженство це на обрізання, чи на необрізання? Бо говоримо, що зроби Авраамові віру в правду. Кому це пророкує святий Давид блаженство від помилування і прощення гріхів: обрізанню чи й необрізанню, – одним обрізаним юдеям чи й необрізаним язичникам? Щоб вирішити це, підійди вище від святого Давида до праведного Авраама і дивись, як у нього йшлося. – Ми (я, чи всі Апостоли, чи взагалі християни), ґрунтуючись на свідченні слова Божого, кажемо, що праведному Аврааму віра поставлена ​​в правду. Тепер розглянь, коли вона поставлена ​​йому в правду, – до обрізання чи після обрізання. Рим.4:10. Як же йому залучитись? чи в обрізанні чи сущу, чи в необрізанні? Не в обрізанні, але в необрізанні. І що побачиш у ньому, за прикладом того суди і про всіх. Якщо віра поставлена ​​йому в правду після обрізання; то, отже, благодать такої поправи, або, за святим Давидом, блаженство неосуду гріха, повинні належати тільки обрізаним юдеям; а якщо – до обрізання, то все це має сягати і необрізаних язичників. Що ж бачиш в Авраамі? Коли повірила йому віра в правду, чи в обрізанні чи в необрізанні сущому? – «Не в обрізанні, а на необрізанні» . Значить, закон благодаті: зобов'язання правди вірою і блаженство відпущення гріхів – має сягати і необрізаних. – Так святий Павло «показав, що ця благодать запропонована всім» (блаженний Феодорит). Але після цього природно запитати, навіщо обрізання? Якщо все від віри, що означає обрізання? На це відповідає святий Апостол: Рим.4:11. І знамення прийняти обрізання, печатку правди віри, що в необрізанні: як бути йому батькові всіх віруючих у необрізанні, в що вмінитися і тим у правду. Обрізання є зовнішнім знаком, що показує, що той, хто носить його, перебуває під благоволенням Божим, а зовсім не те, чим здобувається це милосердя. Чим придбано таке благовоління, то відбулося в серці раніше обрізання, а обрізання прийшло після того, щоб служити знаком того. «Обрізання не є правдою, але свідченням правди, печаткою і ознакою віри, яку показав Авраам до обрізання» (блаженний Феодорит). Так тлумачить Апостол перебіг подій у житті праведного Авраама, - того, що він спочатку увірував і виправданий за віру, а потім отримав наказ обрізатися. Але саме перебіг цих подій немає випадковість, а влаштовано Богом навмисно, щоб у його особі уявити пророчий прообраз те, що було, коли прийде обітоване йому Насіння, про Нього ж благословляться всі мови. Після праведного Авраама, виправданого вірою ще в необрізанні, а потім обрізаного, людство пішло двома лініями – обрізаних юдеїв та необрізаних язичників. Коли прийшов Обіцяний Аврааму, у Ньому знову з'єднуються роз'єднані раніше обрізані і необрізані. Закон цього збігу той самий, який явлений в особі Авраама, - віра «в виправдовуючого безбожність» . Як це становило дух життя праведного Авраама, то очевидно, що за духом він є батьком усіх віруючих, і обрізаних, і необрізаних. Так це було влаштовано в особі його: «Як бути йому батькові всіх віруючих у необрізанні, у що вменитися і тим у правду». Рим.4:12. І батькові обрізання, що не існує точкою від обрізання, але й ходить у стопах віри, яже (не) в необрізанні батька нашого Авраама. Необрізані мають батьком Авраама, коли вірують, тому що в такому разі і їм ставиться в провину віра в правду, як поставлена ​​Аврааму необрізаному. І обрізані мають батьком Авраама не заради одного того, що від нього походять і обрізання приймають, але заради віри, коли вірують і ходять у стопах віри, яку Авраам показав, бувши ще необрізаним. Так що обрізання, як справа минуле, не має жодного впливу на виправдання, що цілком залежить від віри. Блаженний Феодорит пише: «якщо хтось, походить від язичників і не прийнявши обрізання, піде слідами тієї віри патріарха, яку показав він до обрізання; то не буде чужий спорідненості з ним. Бог усіляких, побачивши, як Бог, що з язичників та юдеїв збере один народ і що дарує їм спасіння через віру, те й інше передобразив у патріарху Авраамі. Бо, показавши, що він ще до обрізання придбав правду від віри і по обрізанні жив, водячись не Мойсеєвим законом, але перебуваючи під керівництвом віри, назвав його батьком мов, щоб, на нього дивлячись, юдеї та елліни ревновали не одні про обрізання, а інші про необрізання, а інші про необрізання, а інші про необрізання, а інші про необрізання, а інші про необрізання, а інші про необрізання, а інші про необрізання, а інші про необрізання, а інші про необрізання, а інші про необрізання. Бо Божественне Писання назвало правдою не обрізання і необрізання, а віру». Святий Золотоуст проводить свої наведення далі, – і все на користь необрізаних (тобто нашу): «Чи бачиш, як Апостол довів, що правильніше називати юдеїв прийнятими з милості, ніж сказати, що ті, хто перебувають у необрізанні, долучені до юдеїв? Коли Авраам виправдався і увінчаний до обрізання, а потім прийняв обрізання, і згодом зійшли вже юдеї; то виходить, що Авраам спочатку є батьком необрізаних, які мають з ним спорідненість по вірі, а потім уже батько обрізаних. Бо він є предок двох поколінь. Чи бачиш блискучість віри? Поки не було віри, патріарх не виправдовувався. Чи бачиш, що необрізання анітрохи не перешкоджає? Авраам був необрізаний, і це не завадило йому виправдатися. Отже, обрізання з'явилося пізніше віри, і не тільки пізніше воно, а й набагато нижче за неї, – нижче, скільки знак нижче за означену ним річ, скільки, наприклад, військовий одяг нижче воїна. А навіщо, спитаєш, Авраамові потрібна була печатка? Для того, щоб стати спільним отцем віруючих, як у необрізанні, так і в обрізанні, а не просто обрізаних, – «не точні від обрізання» . Якщо Авраам є батьком необрізаних не тому, що сам був необрізаний, хоча виправдався в необрізанні, але тому, що необрізані наслідували його у вірі; то тим меншим буде він прабатьком обрізаних по одному обрізанню, без приєднання до його віри. Для того він прийняв обрізання, щоб необрізані не вигнали обрізаних, але ті й інші мали своїм батьком Авраама. Тоді зможеш мати предком Авраама, коли ходитимеш «по стопах віри» його, коли перестанеш наполягати і міцно стояти за закон. Якщо не підеш по стопах віри, то хоч і тисячу разів будеш обрізаний, не станеш сином Авраамовим. Для того Авраам прийняв обрізання, щоб, залишившись необрізаним, не відкинути тебе. Не в ньому шукай причини обрізання; воно вчинено над ним у посібник тобі, а не йому. Ти потребував тілесних знамень. оскільки ти не наслідував душевної доблесті і не міг її бачити, то дано тобі чуттєве обрізання, щоб ти, думаючи про цей тілесний знак, поступався поступово до душевної любомудрості і, з усією старанністю прийнявши обрізання, як знак найвищої гідності, навчався наслідувати прабатьку (вказано). З таким наміром встановлено Богом не одне обрізання, а й усе інше; я розумію жертви, суботи та свята. А що Авраам прийняв тебе обрізання, можеш бачити з наступних слів Апостола. Сказавши, що Авраам прийняв знамення і печатку, він додає і причину, кажучи: «Як бути йому... батькові обрізання» – для тих, які приймуть і внутрішнє обрізання (через віру); тому що, маючи одне обрізання зовнішнє, нічого через те не отримаєш. Обрізання тоді буває знаменням, коли видно в тобі саму річ, якою воно є знаменням, тобто коли видно в тобі віру. А якщо не маєш віри, то і знамення не може бути знаменням. Бо чого буде знаменням, чого печаткою, коли немає запечатленого? Це означало б, що ти показуєш нам гаманець, до якого додається друк, але в якому немає нічого. Стільки ж смішне і обрізання, коли немає всередині віри. Якщо обрізання є ознакою праведності (від віри), а ти не маєш такої праведності, то знамення твоє не знамення. Для того ти отримав знамення, щоб шукати речі, яким у тебе знамення. А якщо знайдеш річ і без знамення, то не треба тобі знамення. Обрізання сповіщає не тільки праведність, але і праведність у необрізанні. Тому обрізання сповіщає одне те, що не потрібно обрізання». Рим.4:13. Не законом бо обітниця Авраамові, або насіння його, щоб бути йому спадкоємцем світові, але правдою віри. Досі святий Апостол робив наведення зі слів: «вірова Авраам, і стався йому в правду» – і з тієї обставини, що обрізання прийшло після цієї справи виправдання вірою, як печатка його. Як це останнє призвело до того переваги Авраама, що він є батьком усіх віруючих, і в обрізанні, і в необрізанні сущих, а в цьому полягала істота обітниці, даної йому; то святий Павло природно зупинився увагою і на цій обітниці, спрямовуючи і його до доказу, що виправдання може бути лише вірою. Авраам, каже, прийняв обрізання, як печатку правди вірою, щоб бути йому батьком усіх віруючих; а це те саме, що «обітниця бути йому, або насіння його, спадкоємцю світові» . Але візьми ти, як би додає він, ця обставина і особливо від попереднього, – і знову побачиш, що виправдання можливе лише вірою. Дана була обітниця Аврааму чи насіння його, що буде він чи вона спадкоємцем світу. Через що дано цю обітницю? Чи через вірність Авраама закону, чи через віру його? – «Не законом обітниця, а правдою віри» . Закону тоді ще не було. Обрізання, яке є двері в підзаконність, хоча почалося тоді, але передувала віра і собою визначала значення його. Обітниця дана вірі, і обрізання, служачи знаменням віри, є знаменням обітниці. Але якщо обрізання сюди нічого не привнесло, то більше закон, що був набагато після обрізання. Отже, обітниця дана з віри. У чому істота обітниці? – «Що бути йому спадкоємцю світові», – тобто що він чи насіння його успадковує світ, інакше, що весь світ буде свій йому. Само собою зрозуміло, що ця властивість не могла бути тілесною, але духовною. У чому воно? Це треба пояснювати зі слів обітниці: «Благословляться за тебе і насіння твоє всі мови» . Спадщина світу те саме, що це благословення всіх народів. Але це благословення що є? Якщо станемо увагою про країну (Про країну – тут: поруч, навпаки) Авраама в момент обітниці, сила його для нас буде не така зрозуміла: видно, що обіцяється щось велике і світле, але що таке, не так ясно. Якщо ж поглянемо на те, як воно здійснилося, то все буде ясно. Насіння Авраама – Христос Спаситель світу. У Ньому всі сили до живота, благочестя та вічного блаженства. Розливання з Нього цих сил на світ є благословенням про Нього. Поєднуються з Ним народи і почерпають із Нього це благословення. Але, поєднуючи з Ним, вони стають своїми Йому, а через Нього свої та Аврааму, якого насіння за тілом є Христос Господь. Ось що є Авраамів спадок світу, або благословення про Нього народів. Але через що так все влаштовується? Через віру. Обітниця дана вірі, і виконується вона також дією віри. Бо поєднуються з Господом Спасителем і благословення від Нього приймають лише вірою. Через неї, виходить, і став Авраам отцем усіх віруючих, благословителем народів та спадкоємцем світу. Так ясно для нас, що звідси дивляться, обітниця, дана Авраамові. Через такі поняття ясним його уявити мав на увазі і святий Павло. Він говорив ніби: вірою Авраам удостоївся великої обітниці, вірою воно нині і на виконання. Чому вам, юдеї, не слід домішувати сюди свого закону. Але юдеї могли заперечувати: це ти так химерно уявляєш справу; слід розуміти його так: обітницю отримав Авраам, праотець наш, точно, за віру, але потім прийшов закон, і виконання обітниці має залежати від підзаконності. До кола обітниці Авраамового можуть входити лише ті, які ухвалять закон і підкоряться йому. – На це відповідає Апостол: о, ні! цим ви руйнуєте обітницю. Рим.4:14. Коли ж ті, що існують від закону, спадкоємиці, відсвяткуйся віра, і зруйнуйся обітниця. Це можна розуміти двояко: і у відношенні до обдарування обітниці, і у відношенні до виконання його. У першому відношенні так: дано обітницю вірі; віра, отже, так пов'язана з обітницею, що, якщо усуне хто віру, знищує саму обітницю. Якщо тепер, на вашу думку, вся сила в законі; то ви усуваєте віру, скасовуєте силу її та значення. Але, скасовуючи її силу, ви тим самим розоряєте обітницю, яка після цього залишиться без основи. У другому відношенні так: дано обітницю вірі; вірою має бути умовно і виконання його. Істота обітниці полягає в тому, що через Семена, що вийшло з стегон Авраама, розіллється благословення на всі народи, які мають увірувати в це Насіння. Умова участі у цьому благословенні – віра. Вона робить спадкоємцями благ, обіцяних Авраамові. Але якщо ви поставите умовою цього причастя благословенню замість віри – закон, то ви припините можливість такого причастя благословенню. Бо благословення є плід благовоління; де немає благовоління, там неможливе і благословення. Але закон гнів робить і, отже, усуває благословення; якщо усуває благословення, то руйнує обітницю. Обітниця при законі нездійсненна. Ось що виходить із вашої ревнощів за законом! Скасовуючи віру, ви руйнуєте обітницю. Рим.4:15. Закон бо гнів робить: де бо немає закону, (ту) ні злочину. Де закон, там злочин; де злочин, там гнів караючий; де караючий гнів, там припиняється благословення; а припиненням благословення руйнується обітниця. Отже, усуваючи віру та виставляючи закон, ви руйнуєте обітницю. Якщо підзаконні – спадкоємці, «висвятися віра, збанкрутуй обітницю» . Такий висновок зрозумілий і виразний; але не зовсім ясно, як закон гнів робить, коли, даючи закон, Бог засвідчив, що якщо народ буде вірний Йому, то прийме благословення і буде насолоджуватися великою кількістю благ, і тимчасових і вічних. Святий Апостол, хоч і приклав у підставу цьому положенню те, що, де немає закону, там немає злочину, або, що із законом пов'язаний злочин, чи причиною тільки він до нього служить, чи прямою його причиною, даючи зрозуміти: а де злочин, там гнів; але це те, що закон подає привід чи веде до злочину, невідомо. Бо закон дано, щоб усі бачили, як треба діяти, щоб діяли праведно і, отже, були чужі злочини, а не для того, щоб вводити в злочин. Святий Павло вирішує здивування нижче, кажучи, що не закон тому причиною, а наша неміч. Закон сам у собі святий, і заповідь свята і праведна та блага; але я проданий під гріх, у мені живе гріх, що захоплює мене протизаконня. Бачу, чого вимагає закон, і прагну виконати те, але приходить гріховне збудження і захоплює мене до злочину закону. Отже, закон – поганий мені помічник. Він лише яскравіше викриває мою грішність і злочинність. Не знай я закону, то хоч і грішив би, але то були б у мене гріхи незнання. А тут бачиш і грішиш. І добре б це раз-два на місяць чи тиждень, а то кожен день і годину: рідкісна справа обходиться без кривди. Виходить, що закон тільки обліплює тебе гріхами, так що не знаєш, куди подітися від них і як скинути тягар їхній. «Окаянений я: хто мене позбавить?» (7, 24). Але як бути? Так би бути, якби Бог назавжди залишив нас із одним законом. Глибше й глибше б забруднювала людина у свідомість своєї гріховності і, через те, у відчуття підгнівності Божої – і тільки; а як виправити справу, способу до цього не знаходив би він у законі. – Це свідомість безвиході свого становища за одного закону і має на думці Апостол впроваджувати щоразу, як міркує про ставлення закону та віри. Той самий намір у нього і тут. Він каже ніби: залишись тільки ти з одним законом, і будеш усе в грішності та підгнівності. Через це припиниш благословення, не даси можливості прийти у виконання над тобою обітниці Авраама, зруйнуєш цю обітницю. Чи хочеш, щоб виповнилася над тобою обітниця, дана Авраамові, прийми віру. Вірі дано обітницю; під умовою віри воно наводиться й у виконання. Віра приносить прощення гріхів, що трапляються до закону, дає силу на виконання закону – і вводить таким чином у праведність, на якій спочиває благословення: чим і виконується обітниця. Рим.4:16. Задля цього від віри, та за благодаттю, щоб бути відомою обітниці всьому насінню, не точію сущому від закону, але й сущому від віри Авраамової, що є батько всім нам. Вище сказав і довів, що, хто стверджує, ніби «спадкоємці, що існують від закону» (4, 14), той руйнує обітницю. Тепер робить висновок: якщо закон не дає бути обітниці виконаним, то необхідно звернутися до віри. «Заради цього від віри» , – тобто спадкоємці, які існують від віри. – Висновок з попереднього становища, що за закону неможливо бути сповненим обітниці, цим цілком визначається. Якщо, каже, так, то само собою зрозуміло, що тільки ті, що існують від віри – спадкоємці. Але святий Павло, бажаючи глибше впровадити це, представляє ще, наскільки безсумнівно виконання обітниці при вірі. При законі та можливості цього виконання не бачиться, а при вірі і мале сумнів у цьому виконанні є неприпустимим. При ній обітниця відома, тобто безсумнівно правильно виповниться, як висловлено. До цього твердження доходить святий Павло через поняття про благодать, яке нерозлучне з поняттям про віру. – «Від віри, та з благодаті» . Якщо від віри, то з благодаті; а якщо з благодаті, то нема чого сумніватися у виконанні обітниці: воно вірне. Віра відкриває скарби благодаті; а благодать може бути перешкоджана у своєму виливі, коли є віра? Нема чим бути їй перешкоджаною. Отже, жодної при цьому не бачиться перешкоди виконанню обітниці. Коли умовою виконання обітниці належить закон чи вірність йому, то тут скільки перепон. Вся опора на зусиллях людини. Від людини ж чого очікується напевно? І зусиль цих здебільшого бракує; але коли і є, то і всередині і зовні людина стільки зустрічає незручностей до виконання справи законної, що навряд чи можна знайти і одну в ній справу належно досконалою на все його життя. Як може встановити при цьому впевненість у виконанні обітниці – якась, не тільки вірна та відома? Коли ж умовою цього виконання ставиться віра і за вірою благодать, то тут все залежить від доброти благодійника, який ні від кого і ні від чого не залежить, а все робить з власної волі своєї – доброю і щедрою. Ти тільки увіруй і вірою приліпиш до Благодійника; і зараз вступиш у область, окреслену обітницею. Віра «в виправдовливого безбожника» нічого не пред'являє для залучення милості, крім віри в саму милість, і тим самим милість змушує милувати. Поєднуючись нерозлучно з самою милістю, стає каналом, що переливає милість. І так, якщо від віри, то з милості чи благодаті; а милості чи благодаті ніщо перешкодити не може, коли є віра. Такий порядок заснував Бог течією речей до духовного нашого життя, «що б бути відомою обітниці» . При цьому Божа обітниця відома і сама по собі, як пояснено перед цим, і в додатку до людей; бо при цьому тільки воно може простягатися на всіх людей, не тільки підзаконних, а й не тих, що існують під законом, – аби тільки й ті, що існували під законом, і ті, що існували в беззаконні, залишивши все своє минуле, увірували. – «Щоб бути відома обітниці всьому насінню» . При цьому обітниця закріплюється за всім насінням. Насінням же слід називати при цьому природне потомство Авраама, яке не існує під законом, а всіх, хто увірує. – «Насіння, що не точить сущого від закону, а й сущого від віри Авраамової» . Віра всіх об'єднує і з усіх робить єдине насіння або потомство Авраамове, що дихає єдиним духом віри з Авраамом. Внаслідок чого він і є батько всім нам , тобто всім віруючим християнам. Рим.4:17. Як є писано: як батька багатьом мовою покладе тя, прямо Богу, Йому вірова, життєдайному мертві, і нарікаючу не суща як суща. Так і в обітниці сказано: отже, і виконується обітниця бути Авраамові батьком багатьох мов. Дивіться, говорить як би Апостол, ось він і є батьком багатьох мов, коли є отець усім нам – віруючим. Бо бачите, хто ми: і римляни, і греки, і варвари різних найменувань. Святий Золотоуст каже: «сказавши: всьому насінню, – Апостол визначає потім, якому насінню, і каже: сущому від віри; чим показує як спорідненість Авраама з язичниками, так і те, що ті, хто не має такої віри, яку мав Авраам, не можуть їм хвалитися. Ось плід віри! Вона скріпила родинний союз із праведником і його самого зробила праотцем численного потомства. Тому Апостол назвав його не просто Авраамом, але батьком усім нам, віруючим, підтверджуючи ці слова і особливим свідченням: «якоже є писано: як батька багатьом мовою покладених» . Чи бачиш, що це зумовлено ще раніше?» – Приречення це висловлено Аврааму Самим Богом: «Я Бог твій... і ось заповіт Мій з тобою, і будеш батьком безлічі мов» (Бут. 17, 1, 4). Місце це наведено Апостолом у тому, щоб показати, що, називаючи Авраама отцем всіх віруючих, не сам придумав це найменування, а запозичив його з Божого слова. Потім продовжує промову, перервану цими вступними словами: «прямо Богу», тобто: «що є батько всім нам, – прямо Богу, Є муже вірова». Прямо Богу» – може означати або: відповідно до наміру Божого, за Божим призначенням і визначенням, за планами Його промислу (частково Фотій у Екуменія); або: перед Богом, судячи з того, як Бог судить про спорідненість. Бог же судить про спорідненість за схожістю переконань, почуттів і вдачі, як і Спаситель показав, назвавши для юдеїв, що противилися Йому, батьком диявола, а Своїми братами – віруючих слову Його і зберігають його (Ін. 8, 44; Лк. 8, 21). На вашу думку, Авраам - батько тільки юдеїв, інші ж мови - чужі йому; а за Божим судом не так, але всі віруючі, подібно до Авраама, є дітьми його. Або «прямо Богу» – подібно до Бога. Святий Золотоуст каже: «Зміст цих слів такий: як Бог не є Богом приватним, але Отець усіх, так і Авраам. І ще: як Бог є Отець наш – не за природною спорідненістю, а за союзом віри, так і Авраам, бо послух робить його батьком усім нам. І як юдеї не звертали уваги на цю спорідненість, тримаючись найгрубішого природного, то Апостол через застосування Авраама до Бога доводить, що спорідненість по вірі набагато важливіша. А за цим разом відкриває і те, що Авраамові дано це нагороду за віру. Бо скажи мені, що дивного бути батьком тих, що походять від нього? Це властиво і кожній людині. Навпаки, дивно, що його дітьми за природою стали дітьми за даром Божим». Просто Богу, Йому вірова» . Пояснив святий Апостол, як свідчення про віру Авраама (Рим. 4, 1-12) і обітницю, дану йому (з 13-го вірша), доводять, що вся сила в справі виправдання перед Богом належить вірі. Тепер починає розкривати суттєві риси віри Авраама, щоб у ній вказати, якою має бути і наша віра. Головне тут те, що праведний Авраам вірував, тоді як і в собі, і в перебігу обставин бачив багато противне своїй вірі, що могло хитати і зовсім знищити її, – вірував тому, що так сказав Бог, не маючи ніяких сторонніх підкріплень своїй вірі. Слово обітниці було, що від нього походить численне потомство; тим часом він і Сарра вже застаріли. Незважаючи на це, Авраам анітрохи не сумнівався, що буде так, як сказав Бог; і це тим дивніше, що після обітниці не відразу Сарра мав сина. Але роки текли, наближався кінець життя, а праведний Авраам не знемагав вірою, що слово обітниці здійсниться. Бо вірував Богові, «що животворчому мертві, і нарікаючу не суща як суща» . Животворчому мертві». Цими словами засвоюється Аврааму віра у воскресіння мертвих (святий Златоуст). І вона лежала в нього в основі віри обітниці про потомство від нього. Вірував він, що коли Бог сильний оживити мертвих, то як не вірити, що Він оживить м'яло і Сарріну, що омертвіла, тіло? (Амвросіаст). Блаженний Феофілакт пише: «Авраам повірив, що тіло, що омертвіла, яка була його, може Бог не тільки оживити, а й зробити плодоносного». Нарікаючу не суща, яка є». Слова ці висловлюють віру Авраама або на всезнання Боже, або на Його всемогутність. У першому випадку думка буде така: Бог і про не суще ще говорить так, як про суще. Майбутнє у Нього перед очима, як перед очима у нас сьогодення. Чому, вірував Авраам, якщо Бог каже, що від мене буде потомство, то говорить тому, що воно є перед очима Його всезнання. Якщо так, то не можу не вірити, що так буде свого часу. У другому – думка буде така: всемогутність Божа безмежна. Що не захопить, все робить і приводить у життя. І це не напругою сил і працею, а одним словом. Скаже, і все до буття. «Скільки легко нам назвати на ім'я щось існуюче, стільки зручно, навіть набагато зручніше, для Бога привести в буття не існуюче» (святий Златоуст). Якщо так, вірував Авраам, то як можу я сумніватися, що і зі стегон моїх Бог виведе численне потомство? Рим.4:18. Ще більше надія на надію вірова, щоб жити йому батькові багатьма язиками, за реченим: так буде насіння твоє. Вірував у надію, тобто вірував у виконання того, що обітував Бог, що воно безперечно буде; а вірував «більше надії» – значить: вірував, тоді як обставини його були проти того, не тільки не підкріплювали, а навпаки, розоряли надію. «Як понад надію повірив він із надією? Над надією людською з надією Божою? Що суперечило одне одному, то погодила віра» (святий Златоуст). У що ж повірив понад надію? Те, що буде батьком багатьох мов. Авраам, застарівши і не маючи дітей, хотів зробити спадкоємцем своїм Елієзер з Дамаска. Але Бог явився йому і сказав: Не він буде спадкоємець тобі, але від тебе самого виходить насіння, і насіння численне. Дивись, скільки зірок на небі! Так буде насіння твоє (Бут. 15, 1-5). Авраам повірив, - і ця віра була більше надія. «Не мав він надії, щоб народилося від нього з Саррою що-небудь, але повірив Богу, що народиться, отримавши надію більше, ніж надія; бо знав, що для Бога все можливе. Він повірив тому, що за перебігом справ у світі здавалося неможливим. Бо не за природою було, щоб у старості такої глибокої могли вони народити і дати початок такому численному потомству, якого й не можна перерахувати. Тому й багатоцінна віра, що вірить у збуття того, що гидко всьому веденому і видимому. На такій вірі спочив Авраам, тому що Обітатель був Бог, на Якого покладатися личить більше, ніж скільки доступно те немочі людської »(Амвросіаст). Рим.4:19. І не знемог вірою, ні побачи своє тіло вже умертвлене, сторічний ніде цей, і мертвості ложес Сарріних. Не знемог вірою» - не припустив, щоб ослабла і немічною виявилася віра його. Було багато такого, що могло похитнути, послабити і розвіяти його віру; але вона була така сильна, жива і могутня, що й не відчула ніякого значного впливу від зовнішніх несприятливих зіткнень. Чому так? Тому що праведний Авраам, приймаючи обітницю з уст Божих, не на тіло своє умертвлене і не на мертвість Сарріну дивився, а на неправдиве слово всемогутнього Бога. Якби він подивився на в'янення плоті і пригадав би ще при тому, що до нього і прикладу подібного ніколи не було (святий Золотоуст), то не дивно, що знемогла б віра його, подібно до того, як знемогла віра святого Петра, коли він, замість Господа, що наказував вітрами і морем, глянув на буші. Але як він при цьому дивився тільки на єдиного Бога, який міг і з каменів споруджувати чад, то не знемагав вірою, незважаючи на те, що сам уже був майже сторічний, а Сарра не тільки була похилого віку, а й безплідна. Рим.4:20. У обітниці ж Божі не засумнівавшись невіруванням, а вірою, давши славу Богові. Апостол входить всередину душі Авраама і зображує, що там відбувалося, коли він слухав Божу обітницю. Бачив, що обіцяється щось неможливе для його плоті, але на це він не дивився і не дозволив собі входити до Божих розпоряджень з критикою розуму: як так? Це проти законів єства. - Εις την έπαγγελίαν - при обітниці, і в той час, як Бог говорив обітницю, - ού διεκρίθη - не став роздумувати, не пустив у хід критику розуму, щоб додуматися до природної можливості обітниці і перш за все повірити знайти розумні підстави тому, απιστία – невіруванням, або зустрівши обітницю невіруванням, як велить розум, вселяючи: не одразу вір. Нічого такого не було в Авраама; він одразу повірив, щойно почув слово обітниці. «Бог нічим не підтвердив Аврааму Своєї обітниці, не зробив жодного дива; навпаки, воно полягало в одних словах, а природа не обіцяла можливості виконання. Втім, Авраам не дивувався, каже Апостол. Зауваж же, не сказав він: не впав у зневіру, але: не став дивуватися; тобто не засумнівався, не повагався думці, незважаючи на стільки труднощів. З цього ми повинні зробити висновок, що якщо Бог обіцяє тисячі неможливостей, і той, хто чує обіцянку, не сприймає його, то слабкість віри походить не від якості речей, а від недоумку прийнятного обітницю» (святий Златоуст). Але можливо вірою» , ένεδυναμώθη . - Ніби боротьба була: сильний був натиск хвиль, але не зламав скелі; міцно гнув бурхливий вітер дерево віри, але воно встояло; стрімко нападав протиборець, але борець вийшов переможцем. Святий Золотоуст каже: «і віра вимагає важливих труднощів. Іудеї принижували віру, як щось легке та неважке. Апостол же це спростовує і доводить, що не тільки процвітаючому або будь-якій чесноті, але й віру, що потребує багато сил. Бо як перший має потребу в мужності, щоб відривати від себе нецнотливі помисли, так і віруючому потрібна сильна душа, щоб відбивати навіювання невіри». «Чим же зміцнювався Авраам? Тим, Апостол відповідає, що все надав вірі, а не розуму; в іншому випадку і він би впав. А як досяг успіху в самій вірі? «Давши славу Богу» – каже Апостол» (святий Золотоуст). Дати славу Богу – означає: віддати гідне Богу, відповідно до понять, які є про безмежні Його досконалості. Бог істинний, всезнаючий, всеблагий, всемогутній. Відновивши і утримуючи в умі цей світлий образ Божественних досконалостей, що становлять славу Бога вишнього, Авраам зміг вірою, потужним виявився в ній. Отже, коли йдеться про Авраама, що він віддав славу Богу, то цим означається, що він «зрозумів Його правду, Його нескінченну могутність і, склавши собі належне уявлення про Бога, через це переконався в обітницях Божих» (святий Золотоуст). «Не за допомогою людських висновків увірував, але думаючи в собі гідне Божої слави» (блаженний Феофілакт). Звідси святий Златоуст виводить: «Отже, не бути допитливим – значить: славити Бога; а бути допитливим означає грішити проти Бога. Допитливі, як образники слави Божої, викликають крайнє покарання». Рим.4:21. І відомий був, бо, що обіцяє, сильний є і створити. Відомий був, πληροφορηθείς, - носячи або тримаючи переконання, переконаний будучи. Непохитне переконання є істотою віри. «Апостол сказав не просто: повіривши, але: «відомий був». Бо такі переконання віри; вони набагато ясніше і сильніше за докази розуму; ніякі неприємні мислення не можуть похитнути віру. Хто вірить доказам розуму, той може й переконатися; а хто стверджується на вірі, той загородив уже слух свій для навіювання, які можуть послабити віру» (святий Златоуст). Переконання, і на волосся не роздвоюване, переконання, так само тверде, як переконані ми у своєму існуванні, – перша риса віри; друга, нерозлучна з нею, є впевненість у Богові, «яко, що обіцяє, сильний є і сотворити» . Не догматів прийняття - віра, але те, що має осісти в глиб серця, як екстракт і підсумок всіх догматів, - впевненість у Богу. Невелика подоба цього є впевненість друзів – одного в іншому. Як тут вірять один одному як собі, і кожен впевнений у вірності іншого і готовності його зробити для нього все не тільки під силу, але й понад силу, – впевнений так само, як у собі: так і віруючий Богу впевнений у Ньому і цією впевненістю спочиває у лоні Його всемогутньої любові. Така віра є найвищим актом духу і є плід любові або щирого, живого спілкування з Богом і зникнення в Ньому серцем. «Вірувати, каже святий Златоуст, властиво душі піднесеної та великої; а невіра є ознакою душі нерозумної та низької. Невіра показує розум слабкий, дрібний, мізерний. І якщо хтось надумає ставити нам у порок нашу віру, то ми, навпаки, докоримо його в невірі, як людині недоумкуватій, малодушній, мало осмисленій, слабкій. Тому, не звертаючи уваги на невіруючих, наслідуватимемо патріарху у вірі, щоб прославити Бога, як він віддав славу Йому». Через цей висоти віри і сказано: «вірова, і стався» . Рим.4:22. Тим же і стався йому в правду. Недарма «вменися». І віра – подвиг, – і подвиг більший, ніж діла; бо обіймає все єство людини, тоді як справи, не втрачаючи ціни, можуть обмежуватися однією діяльною стороною. Внаслідок чого «все властиве справам, як-от: мати похвалу у Бога, вимагати зусиль і праць, також славити Бога – більшою мірою належить вірі» (святий Златоуст). Вірі виправдання дається як нагорода. «Так багатоцінна перед Богом віра; бо вірить всупереч своєму знанню, не сумніваючись, що Бог може зробити і те, що за течією справ тварних відбутися не може. Чому справедливо такому присуджується відплата від Бога, тому що він більше вірить Богу, Творцеві своєму, ніж скільки осягає своїм розумом. Що віра вірить у те, що по-мирськи здається неймовірним, у цьому слава віруючого; і чим неможливіше те, чому вірується, тим гідніший віруючий. Таке вірування могло б бути нерозумним, якби віроване вважалося здійсненим без Бога» ( Амвросіаст ). «І ми прославлятимемо Бога вірою, щоб нагороду за те й Він нас прославив. Бо сказав: «Я прославляю Мене прославлю» (1Цар. 2, 30)» (святий Золотоуст). Рим.4:23–24. Не писано ж бути за того єдиного точку, як він ставився йому: але і за нас. Зобразивши з усіх боків віру Авраама, робить додаток до віруючих у Господа Христа. Не для одного Авраама написано, що віра заплатила йому правду, щоб тільки сповістити про віру його і прославити його в потомстві, а й для нас. Подія з ним є пророчим передзображенням того, що мало бути з нами і що тепер виконується. Святий Золотоуст каже: «Після багато чого, сказаного на похвалу Аврааму про його віру, праведність і честь у Бога, слухач міг заперечити: що нам з цього? Авраам один справдився. Тому Апостол знову прирівнює нас до патріарха. Така сила духовних дієслів! Про те, хто, бувши язичником, нещодавно приєднався до Церкви і нічого ще доброго не зробив сам, Апостол підтвердив, що він ні в чому не бракує не лише порівняно з віруючим юдеєм, але й порівняно з патріархом, і навіть, на подив, має перед ним перевагу. Таке наше благородство, що віра патріарха була лише образом нашою. І апостол не сказав: якщо йому зарахувало, то, мабуть, заплатить і нам. Це означало б доводити через висновок (будувати розумові припущення): а він говорить (рішуче і законопозитивно), як пропонуючи Божественний закон, і слова свої звертає в вислів Писання. Для чого й писано, каже він, якщо не для того, щоб навчити нас, що і ми так само виправдовуємось? Ми повірили тому ж Богові і тим же Його обітницям, хоча ми й не одна особа з Авраамом». Рим.4:24. Але й за нас, яким хоче вменитися, віруючим у воскресившого Ісуса Христа Господа нашого з мертвих. Сказавши, що віра з Авраамом була прообразом того, що по вірі діє в нас, Апостол підтверджує це порівнянням вір того і нашої. Авраам у що повірив? У те, що Бог, що воскресає мертвих і нарікає «не суща як суща» , сильний оживотворити мертвість тіла його і Сарри і дати їм живий плід. А ми у що віримо? І ми віруємо в Того самого Бога, який воскресив Господа нашого Ісуса Христа від мертвих. Що Авраам отримав за свою віру? – «Вірова, і стався йому в правду» . Як же ти можеш сумніватися, що і нам, віруючим, ставиться за провину віра наша в правду? Бог сказав так про Авраама, щоб в особі його передбачити, що хотів зробити з нами і що тепер робить, саме: хто вірує в Господа Ісуса Христа, воскресленого з мертвих, тому ставиться в провину віра його в правду. Блаженний Феодорит пише: «патріарх, бачачи мертвість несправжньої дружини своєї дружини, повірив, що Богові неважко виконати обітницю; і ми, чуючи, що юдеї називають нашого Владику мертвим, віруємо, що Він воскрес. Тому й ми пізнаємо плід віри – і отримаємо правду, що вірою вернеться. Бо недаремно написано, що Владика Бог створив з патріархом Авраамом, але щоб і ми, дивлячись на це, показали рівну Авраамові віру. Словами: «воскресив Ісуса Христа Господа нашого» – Апостол сказав про людство; бо що постраждав, то й воскрес; страждання ж властиве тілу, а не безпристрасному Божеству». Рим.4:25. Хто відданий був за наші гріхи, і повстання за виправдання наше. Сказане перед цим представляє одну зовнішню подобу нашу з Авраамом. Але є і внутрішня у нас із ним схожість. Увірував він у Могутнього оживити мертвість тіла його, і ця мертвість ожила і дала плід. І ми мертві гріхами нашими; але поєднуємося з Господом вірою, – і мертвість наша зникає, а на місце її оселяється життя істинне. Як це відбувається? Віруємо в розп'ятого Господа, наші гріхи на хресті пригвоздившего і ранами Своїми рукопис беззаконь наших роздерлого, – і отримуємо відпущення гріхів. Віруємо в воскреслого в світлі і живоносності боголюдського життя, і причащаємося життя Його, що просвітлює грішну похмурість нашу світлість правди і святині. Те й інше відбувається у святій купелі, де омиваються гріхи і дарується життя право за образом воскреслого Господа, щоб після цього і нам ходити в оновленому житті. Це й висловив Апостол, сказавши: «Що відданий був за наші гріхи, і воста за наше виправдання» . - Відданий на страждання і смерть, щоб сплатити наші гріховні борги; а воскрес за виправдання наше, «щоб зробити нас праведними» (святий Златоуст). Ця праведність або святість засмічується приєднанням життя воскреслого Господа, а розкривається в силі діяльністю, що відповідає такому оновленню життя. Що в Особі Господа відбулося, то повторюється духовно і в нас. І ми повинні самі рішучістю волі зрадити себе на смерть гріха, щоб повстати до праведного та святого життя. Все це здійснюється вірою, яка, підносячись до Бога і дари від Нього приймаючи, приносить і покладає на нас відповідні зобов'язання, у постачання в нас і вияв всякої правди. б) Скарбами віри (Рим. 5, 1 – 11) Другим джерелом переконання до прийняття віри для святого Павла є духовні скарби віри в Христа Господа. Схиляння наше йде за серцем. Серце ж тягнеться на благо. Вкажи в чомусь благо, і серце вже буде на боці того. А де серце, там і воля. Це і робить тепер апостол Павло, живописуючи духовні скарби віри (Рим. 5, 1-11). Рим.5:1. Бо виправдавшись вірою, світ імами до Бога Господа нашого Ісус Христос . Перед цим свою промову про праведного Авраама Апостол звів на те, що не його заради одного сказано про нього: «заберися йому віра в правду» , - але й нас заради, що вірують у Господа, що помер за наші гріхи і воскреслого за виправдання наше, тобто що і нам засудиться в правду ця. - Але ми віримо; отже, нам покладено вже віру в правду, і ми виправдані. Слава безмежному милосердю Божому. Виправдані! Бо якщо виправдані, то світ маємо до Бога через Господа Ісуса, і те грізне визначення: «відкривається гнів Божий з небес на всяке безбожність і неправду людей» – не може вже впасти на нас. Гнів Божий, що гідно і праведно загрожував нам, минув; ми в Божій милості, примирені з Ним Господом. – Це перше благо, яке приносить у серці віра. Грішник, що прийшов у свідомість своєї гріховності перед Богом, бачить меч правди над головою, готовий вразити його. Із вказівкою на це і мова свою про дивний образ спасіння в Господі почав святий Павло, говорячи: ось-ось гнів Божий готовий вразити грішників. І не обминути його ні тим, хто поза законом, ні тим, хто в законі. Але це милосердний Бог влаштував образ спасіння смертю Сина Свого – всемогутній і всеосяжний! Хто сховається під Його сінь, сховається від гніву Божого. Тому прощаються гріхи, і він приймається у світ Божий. Цього блага сподобилися ми, віруючі в Господа померлого та воскреслого. Слава Тобі, Господи! – «Світ імами до Бога!» Розгляд справи виправдання закінчено, – ніби закінчено якусь перемогу. Тепер оглядає Апостол, що дала ця перемога. Роблячи це, він, з одного боку, тих, хто ще не повірив, запрошує під покров віри, кажучи ніби: кинемо завзятість, усе поспішаємо до примирення з Богом вірою в Господа Спасителя; з іншого – тих, хто повірив, переконує бути в дарованому світі, кажучи ніби: ревнуватимемо про те, щоб перебувати в цьому світі, живучи в дусі віри. Наші тлумачи все переважно б'ють на останнє; але святий Златоуст і за ним Екуменій трохи вказують і на перше. Ось слова блаженного Феодорита: «Показавши силу віри і розкривши дари благодаті, Апостол звертає мову до умовляння, переконуючи дбати про діяльну чесноту. Хоча віра дарувала нам відпущення гріхів і лазнею пакибуття зробила непорочними і праведними, проте належить вам зберігати встановлений мир з Богом. Бо Єдинородний, прилюднівшись, примирив вас, що були в ворожнечі, з Богом. Неприязнь цю справив гріх, а світ, що встановився, зберігає правда». Ось слова святого Золотоуста: «Що означає «світ імами»? Дехто пояснює, що не має повставати проти благодаті, наполегливо підтримуючи закон. Але мені здається, що Апостол дає нам повчання, як ми повинні поводитися. оскільки вище, після багатьох міркувань про віру і про виправдання за допомогою справ, вважав за краще він віру, а інший міг би таке вчення взяти собі у привід до безтурботності; то каже: «світ імами» (нехай маємо), - тобто не будемо надалі грішити і повертатися на колишнє; бо це означало б ворогувати проти Бога. Запитаєш: як можна дійти до того, щоб більше не грішити? А я питаю: як можна було звільнитися, викупленими бути від гріхів? Якщо ми, будучи стільки винними, від усіх гріхів звільнені (скуплені) Христом, то тим легше з Його допомогою залишитися нам у тому положенні, в яке наведені Ним. Інша справа отримати світ, якого не було, та інша – зберегти вже дарований; купувати завжди складніше, ніж зберігати. Тим часом найважче стало вже легким і виконано. Отже, легко встигнемо в найзручнішому, якщо приліпимося до Того, Хто зробив для нас найважче. Думаю також, що Апостол і на ту думку наводить тут, що не тільки успіх у цьому (зберіганні світу) зручний, а й що сама справа зберігання необхідна з нашого боку (моральною потребою, обов'язково). Бо коли Христос примирив нас, коли ми були ворогами, то з нашого боку необхідно бути примиреними і тим віддати за Його благодіяння; інакше вийшло б, що Він примирив з Отцем жорстокосердих і невдячних». Рим.5:2. 17 І й приведення здобуттям вірою в цю благодать, в якій стоїмо, і хвалимося надіям слави Божої. Приведення» , προσαγωγή , означає і доступ. Але доступ означає лише можливість вільного приступання, а приведення – не лише цю можливість, а й саме приступання. Здається, останнє значення тут доречніше. Господь Спаситель не тільки доступ відкрив усім до Бога, а й бере кожного за руку і приводить до Нього. Тут та сама думка, яка й у словах самого Господа: «ніщо прийде до Отця, тільки Мною» (Ів. 14, 6). Апостол вказує на себе і всіх віруючих, пояснюючи, як вони сподобилися благодаті спасіння. Всіх привернув Господь, пославши Апостолів з проповіддю і допомагаючи їм у зверненні до віри. З нашого боку потрібна лише згода, що виражається «вірою». Господь, відкривши всім доступ до Бога, до кожного через проповідь простягає Свою руку, щоб звістка його до Нього. Ми вірою вкладаємо свою руку в Його руку і наводимося до Бога. – «У благодать цю» – обіймає все домобудівництво в Господі, – усі духовні блага, даровані вірою: богознавство, облагодатування в обрядах, сили на всяке добро, особливий Божий покров, спілкування з Богом та всіма небесними силами. – «У ній стоїмо» – вказує на те, що кожен відчував. Благодать ця – не слова одні, а те, що вже є. Кожен дізнався, чим був раніше і чим став тепер у дусі. Дивись, каже, наскільки це високо, і прославляй Господа, що дарував. – «Стоїмо» – вказує на те, що є вже за благодаттю, а: «хвалимося надією слави Божої» – вказує на блага, обітовані в майбутньому столітті. Вся наша справа в наступному: увірував і прийняв благодатні сили в обрядах. Живи тепер з допомогою Божою в дусі віри, і безперечно причетником будеш вічної слави Божої в майбутньому віці. Безперечно, чому й сказав: «хвалимося»; як би те, що обіцяно і що сподівається, вже було справою. У цьому є істота християнської надії! - Така думка цього тексту. Наводимо слова святого Золотоуста, який не тільки вказує, але робить при цьому й різні наведення. «Отже, якщо Христос доставив нам доступ до Бога, коли ми були від Нього далеко, то тим скоріше утримає, коли стали близькими. Але ти не залишай без уваги, що Апостол, коли говорить про благодіяння Христові, завжди додає й те, що потрібно з нашого боку. Але благодіяння Христові численні та різні. Христос помер за нас, примирив нас, доставив нам доступ до Бога, дарував невимовну благодать; а ми, зі свого боку, приносимо одну віру. Тому Павло каже: «вірую в цю благодать, в якій стоїмо» . Яку благодать скажи мені? Благодать, за якою ми отримали знання про Бога, звільнилися від помилки, пізнали істину і отримали всі блага, що даруються через хрещення. Бо Христос для того й привів нас до хрещення, щоб ми отримали ці дари, тобто не одне відпущення гріхів, не одне примирення, а й незліченні почесті. Навіть і тим не обмежився Він, але обіцяв нові невимовні блага, що перевищують розум. Тому апостол означив ті й інші дари і словом: «благодать» – зобразив справжні справи, які ми отримали; а в словах: «і хвалимося надією слави Божої» – відкрив нам усі майбутні дари. – Така благодать Божа! Вона не має кінця і меж, і, що неможливо по-людськи, вона невпинно простягається на майбутнє. У людей трапляється, що інший досяг начальства, слави, володарювання, але не зберігає цього надовго, а невдовзі втрачає. І якщо не викрадає того чоловік, то прийде смерть і неодмінно викраде. Не такі дари Божі! Ні людина, ні час, ні обставини, ні сам диявол, ні смерть, що спіткали, не можуть вирвати в нас цих. Навпаки, коли помремо, володітимемо ними без жодної втрати; хоч будемо користуватися ними, але дари будуть множитися. І якщо ти не впевнений у майбутніх благах, то переконайся в них за справжніми, які вже отримав. І щоб ти знав, яке серце повинен мати віруючий, Апостол сказав: «І хвалимося надіям слави Божої» . Йому треба бути не тільки безперечно впевненим у дарованих йому благах, а й майбутні шанувати як би вже дарованими. Бо хвалитись можна тим, що вже маєш у руках. оскільки ж надія на майбутні блага настільки ж тверда і безсумнівна, як і надія на даровані блага, то Апостол каже, що ми хвалимося так само і надією на майбутнє. З цієї впевненості в майбутніх благах Апостол назвав їх «славою». Якщо блага служать до слави Божої, то неодмінно виконаються, якщо не для нас, то для Бога». Рим.5:3–4. Не точію ж, а й хвалимося в скорботах, ведучи, що скорбота терпіння робить: терпіння ж мистецтво, мистецтво ж надія. «І що я говорю, продовжує Апостол, що ми можемо хвалитися майбутніми благами? Навіть справжні лиха такі, що служать до нашої слави і ми можемо ними звеличуватися» (святий Златоуст). Наче Апостол чув заперечення: майбутнє, кажеш, світло? Нехай воно світло, але справжнє дуже скорботне: нас позбавляють маєтку, честі, даху над головою, нас женуть, б'ють і вбивають. Ці справжні скорботи не сильні коливати і зовсім погашати сподівання майбутньої слави? Ні, відповідає Апостол, і ці скорботи туди ж ведуть, до зміцнення і піднесення надії. Чому ми і ними можемо хвалитися, як і сподіванням майбутнього. Святий Золотоуст каже: «Отже, розсудь, які майбутні блага, коли величаємось і тим, що мабуть для нас гірко. Такий дар Божий; у ньому немає нічого сумного! У справах мирських подвиги супроводжуються працею, хворобами, втомою, а насолодою живлять одні вінці та нагороди; навпаки, тут сама боротьба приносить задоволення не менше, ніж і нагорода. І як у часи Апостольські спокуси були численні, а Царства тільки сподівалися, напасти були під руками, а блага в очікуванні і все це позбавляло бадьорості найслабших; то Павло, сказавши, що має хвалитись скорботами, вказує їм нагороди, одержувані ще раніше небесних вінців. Втім, не сказав: ви повинні хвалитися, але, заохочуючи до наслідування власним прикладом, каже: ми хвалимося. оскільки ж уявлялося дивним і незвичайним, щоб людина, яка бореться з голодом, перебуває у кайданах, терпить тортури, образи, ганьби, повинна була всім тим хвалитися; Апостол наводить на цей доказ і, що ще важливіше, стверджує, що справжні скорботи не тільки через майбутні блага, але навіть самі по собі гідні того, щоб ними хвалитися, тому що скорботи самі по собі є благом. - Зауваж, як Павло дає промови своїй зовсім інший оборот, несподіваний. оскільки скорботи найчастіше змушували християн зрікатися майбутніх благ і впадали у відчай, він стверджує, що через скорботи слід більше запевнятися у майбутньому, а чи не зневірятися. – Скорботи не тільки не винищують цієї надії, але ще підкріплюють її». На доказ цієї істини апостол міг би прямо сказати: «Бо багатьма скорботами личить нам внести в Царство Боже» (Дії 14, 22). Отже, скорбота за віру та життя за вірою є знаком, що ми прямо йдемо до Царства слави. Спаситель вже й ублажує таких: «блаженні вигнані правди заради, бо тих є Царство Небесне» (Мф. 5, 10). Чому скорботні в цьому сенсі суть ніби мають Царство Небесне, або славу Божу, і сміливо можуть хвалитися в скорботах. Але святий Павло входить у глиб душі стражденного за віру і зображує ланцюг морально добрих прихильностей, якими вона під скорботою сходить до безсоромної надії. «Ведуча», каже, «яка скорбота терпіння робить». Це перша ланка з цього ланцюга. "Скорбота до отримання майбутніх благ приносить вже важливий плід - терплячість" (святий Златоуст). Скорбота дає привід і випадок до терпіння і не тільки виявляє його, але дає йому стійкість і твердість, загартовує, робить тим, чим має бути. Терпіння має дві сторони: будучи звернене всередину, воно є постійність у добрі, – і в цьому відношенні не призначається нічим зовнішнім, а є нероздільною та постійною рисою доброго настрою. Будучи ж звернене ковне, воно є терплячість, перенесення всіх труднощів, що зустрічаються на доброму шляху або при виконанні дозрівають всередині добрих починань. Ця риса терпіння не може виявитися, якщо не буде скорбот. Не будь скорботи, не видно буде витривалість і, отже, терпіння. – Але очевидно, що ця риса терпіння – терплячість – негайно передбачає властиві перші риси – постійності в добрі чи вірності тому внутрішньому ладу, який твориться в серці під дією віри, що примирює душу з Богом і дає їй відчути возз'єднання з Богом, якого вона завжди прагне і шукає. Істота цього ладу є така: хоч померти, але не відступати ні в чому від пізнання Божої волі. Друга ланка цього ланцюга є: «терпіння ж мистецтво», - доповни: робить. – «Мистецтво», δοκιμή, – спокуса, випробування чого ділом, куштування. Коли хтось через куштування пізнає якість їжі, то це є: δοκιμή – спокуса. Отже, думка Апостола така: терпіння дає випробувати чи справою скуштувати доброякісність. Чого? Того, на що зважилася душа під впливом віри, а вона наважилася невідступно жити у дусі віри. Отже, терпіння дає скуштувати доброякісність життя за вірою, – скуштувавши, наскільки воно солодке, заспокійливе, втішне, блаженне, незважаючи на зовнішні труднощі та прикрощі. Як воно дає це скуштувати? Так, що тримає віруючого на шляху, на який він вступив вірою. Не будь цього утримання, а будь те, щоб віруючий при кожному натиску ззовні відступав би з шляху віри, - не мав би він можливості випробувати справою і скуштувати, якщо солодке і блаженне життя в дусі віри. Терпіння, утримуючи його у шляхах віри, дає йому скуштувати це, робить у ньому мистецтво. Цей спокуса обіймає як все життя взагалі, так і, зокрема, будь-який бік його і навіть будь-яке діяння в дусі віри, – доставляє те, що в іншому місці Апостол визначив маєток почуттів, навчених на всяке добро. Мистецтво ж надія», – доповни: робить. Це третя ланка ланцюга. - Знаючи, що є мистецтво, не здивуємося, як воно робить надію. Бо це означає: досвідчене серцем смакування, якщо солодке і заспокійливе життя в дусі віри, гріє і вкорінює надію. Як це? З наступного наведення, не розумом, а серцем скоєного: якщо тут, за всієї зовнішньої скорботи, життя це доставляє таке заспокоєння і таку блаженну насолоду, там усе це буде невимовно вищою мірою. Ніщо не може похитнути мене в цій надії. Бог, який дав мені скуштувати цю насолоду тут, невже позбавить мене там? Бути цього не може. Як вірно те, що я відчуваю, така безсумнівна надія моя. - З такого розгляду справи очевидно, що скорботи через терпіння і мистецтво призводять до безперечної надії під наступними двома умовами: вірності вірі, або доброї совісті, і впевненості в Богу. Те й інше святий Златоуст висловлює так: «ніщо не веде стільки до доброї надії, як добра сумління. Жодна людина, яка живе чесно, не втрачає впевненості у майбутнє; а недбалий, будучи пригнічуємо лукавим сумлінням, не бажає ні суду, ні відплати. Ми стверджуємося на надії, але не на надії на людей, яка часто руйнується і засоромлює того, що сподівався, коли той, хто обнадійлив заступництвом, або вмирає, або хоч і живий, але змінює прихильність. Не така наша надія; вона тверда і непохитна. Той, хто дав нам обітниці, завжди живий, а ми, які мають скористатися оними, хоча помремо, але воскреснемо, так що ми анітрохи не будемо осоромлені, як даремно й безрозсудно тішили себе слабкими надіями». Рим.5:5. Надія ж не осоромить, бо будь-яка Божа вилилася в серця наша Духом Святим даним нам. Тут Апостол робить висновок з попереднього, говорячи: «надія ж не осоромить» . І цим повертає свою промову знову до того, з чого почав, маючи намір зображати ланцюг добрих прихильностей до серця віруючого, що доводять до надії: «хвалимося сподіванням слави. – Хвалимося сподіванням слави», – бо воно не осоромить. І скорботи, які терпимо, не тільки не погашають його, навпаки, посилюють і підносять до безперечної непохитності. З двох опор непосоромлювального сподівання, – доброї совісті та впевненості в Богові, – перша зображена перед цим повніше, на другу ж зроблено лише натяк. Тепер Апостол доповнює зображення цієї останньої, говорячи: «Як будь-який Божий вилився в серця наша Духом Святим даним нам» . Дух Святий подається кожному віруючому. Приходячи до нього, Він приносить із Собою, зігріває і дає відчути серцю його любов Божу, любов Бога до нас і любов нашу до Бога, з яких та й інша тримають надію на міру непосоромленої впевненості. Той, хто відчув теплоту любові Бога до себе, не може допустити жодного сумніву в тому, що Бог, який зігріває його Своєю любов'ю, зробить для нього все, за Його ж обітницею, очікуване від Нього. Рівно теплу любов до Бога, хто живить, не може допустити сумніву, що улюблений ним Бог відмовить йому в чомусь. І це – якби навіть не було обітниці від Божого обличчя, тим більше при обітницях. Бо така природа кохання, що не допускає жодного коливання впевненості в коханому та люблячому щодо коханого та люблячого. Так це буває між людьми, які люблять себе взаємно. Не може бути це інакше і в тих, у яких живе у любові стверджується спілкування з Богом. Святий Золотоуст, а за ним і інші наші тлумачи під виливом любові Духом, даним нам, розуміють свідчення Богом любові до нас через дарування нам Святого Духа. Дарування Духа є запорукою дарування і майбутніх благ. Якщо Він дав Духа Свого, чи можна сумніватися, що подасть й інші обіцяні блага? «У майбутніх благах Він засвідчує благами, які вже даровані. Могло бути заперечення: а якщо Богові не завгодно буде надати нам такі благодіяння? Бо хоч усі знаємо, що Він всемогутній, вічний і живий; але звідки відомо, що Він бажає нашого блаженства? Апостол відповідає: це видно з благ, нам уже даних. Які ж це блага? Любов, яку Бог довів нам. Запитаєш ще: якою дією довів цю? Даруванням Святого Духа. – Бог дарував нам найбільше благо, – дарував не небо, не землю, не море, але – що найдорожче цього. Який це дар? Дух Святий. Якби Богові не завгодно було дарувати нам величних вінців після наших праць, то не дав би такого блага ще не трудящимся. Тепер же палкість любові Його відкривається з того, що не потроху і не по частинах дає нам дари, але раптом вилив все джерело благ, і до того ж перед нашими подвигами. Тому хоч ти і не дуже гідний, не зневіряйся; ти маєш великого клопота – у коханні Самого Судді. З цієї причини і Апостол, говорячи: «надія не посоромить» , – мав в основі не наші заслуги, а любов Божу». Рим.5:6. Ще Христос сущим нам немічний, за часом безбожних помре. Начебто почався особливий поворот думки. Але, придивившись, не можна не побачити, що Апостол і тут і далі (до вірша 11) зайнятий тим самим – зміцненням сподівання слави. Ми виправдані, примирені, перебуваємо у благодаті, але все це лише початки. Головне в нас – надія слави, непохитна при всіх неприємностях з приводу нашої віри. Цю непохитність надії і хоче найбільше утвердити в серцях святий Апостол. Вже він стверджував її спокусою чи випробуванням, наскільки благий шлях віри, і впевненістю в Богу, поданою виливом любові в серця віруючих через Духа Святого. Але як ці обидва підтвердження тримаються на внутрішньому почутті, свідчення якого не у всіх буває жваво усвідомлюване, то Апостол поспішає утвердити непохитність надії та іншим способом, саме – викладом того, як ми виправдані. Треба зауважити, що Апостол не втрачає з уваги головної нитки свого міркування, розпочатої вказівкою: ось-ось гнів Божий на тих, хто містить істину в неправді. Ведучи цю нитку, він дійшов до запевнення, що цей гнів відверне смертю Сина Божого втіленого і що ми, віруючі, сховавшись під покров хреста, не тільки не повинні боятися цього гніву, а навпаки, повинні хвалитися сподіванням слави. Підтвердивши і це останнє вказаними перед цим свідченнями, він каже тепер: чи ще лякає тебе кара гніву? Чи ще вагаєшся у сподіванні слави? Розглянь, як усе було, і сам побачиш, наскільки безпідставний твій страх і твоє вагання в надії. Ми були безбожні, грішні, вороги Богові, і Христос за нас помер, щоб виправдати нас і відвернути гнів Божий. Невже не бачиш, що тепер, коли ми вже виправдані, тим більше спасемося Ним від гніву? І знову, якщо смерть Його виправдала і примирила нас, то чи не «більше» спасе нас живіт Його? Такий зміст і такий зв'язок із попереднім цього невеликого відділення (вірші 6–11). – Не нове що пропонується, а та ж істина про смерть і воскресіння Господа на спасіння вказується як основа неправдивості надії. Ще сущим нам немічним», – коли ми були ще немічні, зрозуміло морально; тому що здолані були гріхом і звільнитися від влади його сил не мали: те саме, що за цим: «нечестиві» – і ще нижче: «грішні» . – Під: «нам» – Апостол розуміє весь рід людський. А що ми були немічні, грішні і безбожні, це не вимагало доказів і пояснень після того, що сказано в перших розділах цього Послання про моральний стан язичників та юдеїв, які становили весь рід наш. – «Слово: «за часом» – означає: у пристойний та зумовлений час; бо Господь помер тоді, як прийшов час» (блаженний Феофілакт). Частка «бо» – бо – ставить цей вислів у зв'язку з попереднім, пояснюючи, у чому полягало особливе свідчення любові, яка може допустити сподівання до посоромлення. Як би так: «подумаємо про те, що, коли ми були ще беззаконні і одержимі хворобою безбожності, Владика Христос прийняв за нас смерть, - і пізнаємо з цього безодню людинолюбства» (блаженний Феодорит). Це, втім, говориться в додаток до того свідчення любові, яке є даруванням Духа. «Сказавши, що любов Божа виявляється вилитою в нас через Духа, Якого ми маємо в собі, як дар від Бога, показує ще й велич цієї любові – з того, що Христос помер за нас, немічних, тобто грішників (бо гріх є неміч, а правда здоровий), і не тільки за грішників, феофілакт). Рим.5:7. Бо за праведника хтось помре, бо за доброго негли хто і зважиться помре. Як велика безодня людинолюбства явлена ​​тим, що Христос помер за нас, грішних і безбожних, це пояснює Апостол тим, що буває між нами. Між нами, каже, буває так, що і за праведника навряд чи хтось захоче померти, а Христос помер за грішників. Дивуйся любові Божій! Слова: «за благого бо» та інше – начебто застереження: я кажу: за праведника; бо за доброго, можливо, і зважиться хтось померти. За доброго, тобто свого благодійника. Я не стверджую, що з людей ніхто вже за іншого не вмирає; буває і між ними, що інший поривається померти, наприклад, за свого благодійника. Словом: «негли», – можливо, показує, що це буває рідко. Праведний приваблює повагу, благо чи благодійник викликає вдячність, готову на відповідні жертви. Менше віддається праведному, бо хоч він і викликає повагу, але залишається чужим нам, стоїть поза нами, вдалині. А благодійник живий складається з нами зв'язку. Серце за нього стоїть і має готовність зробити все для нього. При цьому померти за нього погодиться хіба хто-хто, а за праведника навряд чи хто. – Суди тепер, коли велика любов до нас Божа, коли Христос помер за нас, не праведників, а грішників, – не благих, а ворогів? Рим.5:8. Складає ж Свою любов до нас Бог, бо ще грішником сущим нам Христос за нас помре. «Слова ці означають: якщо не скоро хтось погодиться померти і за чеснотну людину, то уяви любов Свого Господа, коли Його Самого бачиш розпинаним не за чеснотних, а за грішників і ворогів» (святий Златоуст). «Надлишок любові Своєї виявляє Бог у тому, що смерть Христова відбулася не за праведних, а за грішних. Бо нині виправдані ми вірою в Нього; а коли Він підняв за нас смерть, тоді обтяжували ще нас всякого роду гріхи» (блаженний Феодорит). Христос за нас помер, а любов через це виявляє до нас Бог. Бо Христос Господь є Єдино з Богом Отцем і помер з волі Бога Тріїпостасного. «Так полюби Бог світ, бо й Сина Свого Єдинородного дав їсти, та кожний віруй у Він не загине, але мати вічний живіт» (Ів. 3, 16). Чому тепер «всяк бачи Сина і віруй у Нього, мати вічний живіт» (Ів. 6, 40). Рим.5:9. Багато більше виправдані тепер кров'ю Його, спасемося Ним від гніву. Зупинися тепер думкою на цій істині, що Христос помер за нас, грішних, і дивися, яка звідси випливає для нас втіха через підтвердження нашої надії. Христос Господь помер за нас, грішних, щоб ми могли вірою в Нього здобувати собі виправдання і визволення від гніву прийдешнього, тобто праведного суду Божого і засудження нас на вічні муки. Ось ми приступили до Нього, обмилися Його кров'ю, виправдалися і відвернули від себе праведний гнів Божий. Якщо, будучи грішними, ми спромоглися цього, чи не тим більше повинна бути міцна і непохитна наша впевненість у тому, що врятуємося від гніву, коли ми нині виправдані і стоїмо в цьому виправданні. Коливання в цьому є руйнування віри, незнання ціни крові Христової і те, що через неї виливається на віруючого. Коли Він помер через любов і смерть виправдав нас, тим більше тепер врятує від гніву нас, яких уже виправдав. Дарував нам більше – виправдання: як не врятує від гніву? А врятованим від гніву дарує і блага з великої любові Своєї (блаженний Феофілакт). «Очевидно, що, за злочестивих і беззаконних, піднявши таку ганебну смерть, що увірували в Нього, звільнить і від майбутньої муки. Бо гнівом Апостол називає майбутню муку» (блаженний Феодорит). Рим.5:10. Бо коли б був примирений Богом смертю Сина Його, то більше, ніж примирилося, спасемося в животі Його. «У цих словах з першого погляду позначається тотослів'я (з колишніми), якого, однак, немає» (святий Златоуст). Висновок і тут і там один: «врятуємося»; Проте зіставлення, у тому числі робиться висновок, различаются. Одна і та сама справа милосердя Божого, що рятує нас у Господі Ісусі Христі, споглядається з різних боків. Там зіставлялася переважно наша грішність зі смертю Єдинородного Божого Сина; а тут зіставляється виправдання з животом Його, тобто воскресінням і сивінням праворуч Отця. Померши, Він виправдав нас, грішних; чого не дарує Він, живий будучи, тобто воскресши і сидячи праворуч Отця і маючи всяку владу «на небесах і на землі»? Блаженний Феофілакт перифразує це місце так: «Мабуть, говориться тут те саме, але зіставлення для висновків різні. Вище вважає нашу грішність і потім, додаючи, що ми виправдані, через зіставлення таке робить висновок: Хто виправдав нас, грішників, Своєю смертю, Той тим більше врятує виправданих. А тепер, згадуючи про смерть і життя Христове, знову укладає через зіставлення: коли ми примирені кров'ю і смертю Господа, то як тепер не спасемося в Його житті? Бо Хто не пощадив Сина Свого, але дав Його на смерть для нашого примирення, Той не тим більше тепер спасе нас Його життям?» Святий Золотоуст робить звідси такі наведення: «Отже, дивись! Апостол хоче, щоб римляни переконалися у майбутніх благах. (І після багатьох переконань найбільше надихає до надії смерті Сина Божого і воскресінням.) І то було б вже дуже сильним доказом, що Христос помер за нас, анітрохи того не заслужили. Коли ж померлий виявляється подавцем дарів (бо, живий був, сидить правого Отця і запевняє, що, де Він, там і слуга Його буде), і дарів дуже великих, то таке благодіяння перевершує будь-яку міру і веде до віри найнечутливішого. Врятує нас не інший Хто, а Той, Хто нас, котрі були ще грішниками, полюбив до того, що Сам Себе зрадив за нас. Чи бачиш, як сильно Апостол переконує нас сподіватися на майбутнє? Досі дві були труднощі до нашого порятунку: те, що ми були грішниками, і те, що належало спастися смертю Владики. Але останнє, поки не відбулося, було неймовірно і не могло інакше відбутися, як через безмірне кохання. Нині ж це зроблено насправді, а тому й інше стало набагато легше. Ми стали друзями, і Господу помирати вже не треба. Хто до того щадив ворогів, що не пощадив за них Сина, Той невже не врятує з тих, що робилися друзями, і коли вже немає потреби Йому зраджувати Сина? Інший не рятує тому, що не хоче, а інший тому, що не може, хоч би й хотів. – Ні того, ні іншого не можна сказати про Бога після того, як Він віддав Сина. А що Бог може врятувати, апостол і це довів тим, що Бог виправдав нас, що були грішниками. Отже, яка залишається перешкода отримати нам майбутні блага? Жодного». Рим.5:11. Не точію ж, а й хвалимося про Господа Господа нашого Ісуса Христа, Яким нині примирення приятелем. Не точію» – не тільки отримаємо те, про що перед цим сказано, – «примирившись спасемося», – але отримаємо те, хвалячись при тому про Бога, άλλα και καυχώμενοι . – «Не точію» – вказує на те, що після нього має бути сказано щось більше та вище. У цьому відділенні (Рим. 5, 1-11) Апостол перераховує скарби віри. Вказав уже на покликання, виправдання, примирення, виливання Духа і любові Духом, надія слави. Тепер каже: не тільки все це є наша частина, але при цьому ми ще хвалимося про Бога. Хвалення про Бога тому є верх скарбів віри, – таке благо, вище якого нічого і бути не може. Що ж означає хвалення про Бога? Це не може не тішити помилованого; але якщо пан, вибачивши його й прийнявши в дім, визначить жити йому на задньому дворі, а на очі до себе показуватися не велить, то перша радість помилування скоро в нього зблисне і заміниться скорботою та тугою. Могло бути і наше помилування таким самим; Бог міг простити нас і визначити нам всезадоволене життя у вічності, але при тому ухвалити, щоб ми перебували далеко від Нього. Він міг так зробити; бо в нашому спасінні все залежить від Нього, а в роздаванні благ хто може накласти на Нього закон? Але якби так було, це було б, звичайно, благо, і добре велике; але воно не могло б насолоджувати нас у всій повноті, якби при цьому не вподобав Бог і зблизитися з нами так, щоб ми були перед очима Його, в живому спілкуванні з Ним. Чому, коли Бог справді так учинив наше спасіння, то не можемо ми не вважати цієї близькості до Бога верхом благ, дарованих нам вірою, і, хвалячись усім, у благодаті прийнятним, особливо не хвалитися Богом або Богом. Святий Золотоуст каже: «Ніщо не служить стільки до слави і сміливості, як бути коханими від Бога і любити Його, котрий нас полюбив. Це робить блискучими Ангелів, Початку та Сили. Це важливіше Царства; а тому апостол і вважав за краще це царству». в) Значення домобудування Христового в історії людства (Рим. 5, 12–21) Досі ( Рим. 5, 1-11 ) Апостол тягнув до віри волю і серце, викладаючи чудові скарби віри. Тепер хоче полонити розум, ввівши його у споглядання того, що є домобудівництво Христове протягом історії людства. Пояснив він, що всі ми під гнівом і всім би гинемо; але Бог змилосердився над нами, і Сина Свого дав на спасіння наше. І ось ми, вірою приліплюючись до Господа, що помер за нас і заради нас воскрес, отримуємо виправдання, примиряємося з Богом, робимося благодаттю Духа святими і непорочними і неправдиво «есми» спадкоємці вічної слави у Бога. Різка риса проводиться тим часом, що було досі і що починається звідси пришестя Сина Божого в тілі. Усі від Адама досі у гріху народжувалися, під гнівом жили, як осудники на смерть, і вмирали без примирення. А тепер усі віруючі в Господа народжуються в життя святе, живуть у благодаті під Божим благоволенням і вмирають, щоб вступити в спадщину вічної слави у Бога. Зовсім новий рід почався від Христа Ісуса Господа, по духовному устрою, зовсім відмінний від того, який іде від Адама. І Він є родоначальником, як Адам; але рід від Адама народжувався на гріх і смерть, а рід від Христа Господа народжується на святість та живіт вічний. Така головна думка другої половини цього розділу. Апостол входить з домобудівництвом спасіння протягом історії людства і визначає, що тут є Господь втілившись, померлий і воскреслий і що творять у середовищі людей віра в Нього і благодать від Нього, - і визначає через зіставлення Його, як нового Адама, з Адамом старим і через свідчення, через свідчення, другого. Робить же він це для того, щоб введенням в уми віруючих такого всеосяжного споглядання осінити, оживити і захистити від будь-яких вагань збуджені перед цим почуття, що випливають із сприйняття плодів віри, - вказівкою, як влаштований для нас образ порятунку привабливий і для споглядань. Рим.5:12. Задля цього як єдиною людиною гріх у світ уніде, і гріхом смерть, і тако смерть у всі люди вниде, в якому ти згрішиш. Для цього». Навіщо це заради? Для всього сказаного досі (з вірша 17 глави 1). Зміркуй зараз усе сказане, і ось що побачиш, – побачиш, що як «одною людиною гріх у світі вниде» та інше. – «Вишукані лікарі, каже святий Золотоуст, завжди намагаються з'ясувати корінь хвороб, доходять до самого джерела зла; так чинить і блаженний Павло. Вище сказав, що ми виправдані, і довів це прикладом патріарха, посланням Духа, смертю Христовою; бо Христос і не помер би, якби не хотів виправдати нас. Тепер той же предмет бере з протилежного боку і доведене їм підтверджує вже іншими доказами, а саме: розглядає, що таке смерть і гріх, досліджує, як, яким чином і звідки смерть зійшла у світ і взяла гору. А як зійшла і взяла гору смерть? Через один гріх». Божественний Апостол і розповідає тепер, що коли Адам згрішив і через гріх став смертним, то й інше простяглося на весь рід. Бо: «смерть у вся людина вниде», бо всі згрішили». Блаженний Феофілакт пише: «показує Апостол, що гріх і смерть увійшли у світ через одну людину, Адама, і знову однією людиною, Христом, усунуті». – Екуменій наводить: «різноманітно довівши з Писання, що ми всі виправдовуємося смертю Божого Сина, тепер доводить це і від благословення (міркуваннями розуму). І благословенно, каже, було, щоб ми всі, що стали грішниками і насмертниками через єдину людину, і спаслися через єдину людину, бувши виправдані в ньому і відбувши в ньому оброк смерті». – Той самий Екуменій наводить думку блаженного Фотія, в якому викладається і причина, чому святий Павло не висловив другої половини порівняння. Блаженний Фотій пише: «і можливо це, і благословенно, і послідовно (тобто спасіння у єдиному Господі). Звідки це видно? З неприємного, каже. Бо відомо, що через одну людину і гріх увійшов у світ і сама смерть. Якщо тепер через одну людину сталося таке зло, то можливо і послідовно через одну ж людину, Господа нашого Ісуса Христа, усунуто бути цьому приведеному злу і даровано бути вищому добру. – А що Апостол, запропонувавши те, що сталося від Адама, пропустив досконале для нас Христом, то це зробив він, даючи це зрозуміти кожному по протилежності. Бо як тільки сказав він попереднє (що походить від Адама), ніякого вже не важко додумати і наступне (що – від Христа). Чому і поставив тільки одну попередню думку, яка природно приваблює і думка наступну. Бо вони викликають одна одну. Отож Апостол, через попереднє передбачивши наступне, не висловив словом цього останнього, а надав додумати нам самим». «Що означає: «у ньому ти грішиш»? Те, що всі згрішили в Адамі. Коли він упав, то через нього стали смертними і не їли від забороненого дерева, начебто вони й самі впали, тому що він упав» (блаженний Феофілакт; те ж, хоч коротше, і у святого Золотоуста), «У немже» , - тобто в Адамі, або через того єдиного чоловіка, або через одну людину. Інші тлумачі інші думки з'єднують з цим виразом, ґрунтуючись на тому, що по-грецьки стоїть не: «в немже» , εν ω , - але: έφ᾿ ω , - Що слід перекласти: поколи, так як. Але думка і при цьому буде та сама, тобто що згрішили в ньому. І даремно думають відібрати в цього місця силу доказу первородного гріха, кажучи, що точний переклад цього місця має бути таким: оскільки всі згрішили. А при цьому не треба буде бачити тут думку, що згрішили в ньому: бо можна ще всім грішити за прикладом його, з приводу його. - То правда, що якщо взяти ці слова: оскільки всі згрішили - поза зв'язком, то вони можуть не давати тієї думки, що всі згрішили в ньому; але якщо брати у зв'язку з попереднім і наступним, те й у своїй перекладі (оскільки всі згрішили) потрібно доповнювати переклад словом: у ньому, – щоб витримати цілком думку Апостола. Він каже: гріх через одного увійшов у світ, і гріхом смерть, і таким чином смерть у всіх увійшла. Гріх відчиняє браму смерті. Якщо вона увійшла в усіх, то в усіх передував їй гріх. Але в усіх гріх передувати смерті не міг інакше, як тим, що всі згрішили в тому, через кого гріх увійшов, тобто в першій людині, Адамі. Таким чином, читаючи: смерть увійшла в усіх людей, бо всі згрішили, – не можемо інакше розуміти це останнє, як: згрішили в ньому. Але хоч це «в ньому» – само собою мало приходити на думку, по ходу промови, проте святий Апостол зупинився на цьому і наступні два вірші вжив на зміцнення цієї думки в умі читаючих, щоб вони, читаючи: всі згрішили... і не могли інше розуміти, як: згрішили в ньому. Так важливо це: у ньому! Для підтвердження цього Апостол не входить у глибокі міркування, лише наочно представляє хід смерті. Всі вмирали, каже, після Адама, але не грішили подібно до нього. Хоч і грішили вони, але не грішили подібно до нього, бо не мали закону; а де немає закону, там немає злочину, там гріх не звинувачується. Якщо не ставиться в провину, то не тягне і покарання, тобто смерті. Якщо так, то звідки ж смерть померлих після Адама? - Ні звідки, як від гріха самого Адама; ні звідки, як із тієї тяжкої події, що в Адамі вже всі згрішили. Така думка Апостола у 13-му та 14-му віршах. Він не доводить поглиблено, а лише наочно уявляє справу. Рим.5:13–14. Бо до закону гріх був у світі: а гріх не ставився до закону. Але царствена смерть від Адама навіть до Мойсея і над непогрішними за подобою злочину Адамова, що є образ майбутнього. Ось перифраз цього місця, зроблений блаженним Феофілактом, згідно з усіма нашими тлумачами! «Апостол хоче довести, що і ті, що не їли від забороненого дерева, і не згрішили, подібно до Адама, через гріх його також вважали грішними і померли. Доводить це так: гріх царював до видання закону, тобто і раніше закону. Який це був гріх? Чи гріх від злочину закону? Але як міг бути такий гріх, коли не було закону? Гріх тоді ставиться в провину, коли є закон, і люди, які порушують закон, по необхідності називаються грішниками. Але: «смерть царствена навіть до Мойсея», - тобто до видання закону. Отже, був гріх, через який смерть панувала: якби не було якогось гріха, який стверджував би смерть, вона не царювала б. оскільки ж доведено, що гріха від злочину закону ще не було, то залишається, що то був гріх Адамів, через який смерть царювала і над тими, що не згрішили безпосередньо (бо ті, що не отримали закону і не переступили його, не називаються грішниками), але згрішили в подобі злочину Адама і зробилися причасті, як часті, як приступи. Бо як древній Адам зробив усіх винними в його падінні, хоч вони не впали (як він), так і Христос виправдав усіх, хоч вони не зробили нічого, за що слід було б виправдати їх. Ось чому він є «образом майбутнього», тобто Христа». Так усе ясно, хоча не можна заперечувати, що й після цього можуть виникати здивування під час читання цього місця. Для усунення їх треба мати на увазі, що у Апостола не було в намірі представити вседовільний доказ того, що в Адамі всі згрішили, а тільки вказати на деякі очевидності, які могли наводити на цю істину. І він вказав їх, як пояснює блаженний Феофілакт. Як ще: «не маю закону», – коли і до закону Мойсеєва був закон, – закон совісті, Ноїв закон, закон обрізання? Але апостол вимагає як би: вкажи мені такий закон, за якого Бог Сам особисто сказав би: робіть так і так; якщо не будете робити, помиратимете. Але такого закону не було, як відомо. Були закони, але з іншими погрозами, а не такою. Були й смерті присуджені за гріхи, як потопом при Ної, вогнем у Содомі тощо. Але це не за порушення будь-якого закону, даного з загрозою смерті за порушення його, а за беззаконня взагалі, що зросло настільки, що беззаконники стали негідними життя. Це був додаток до справи судовизначення, на підставі законів, наведених раніше, без загрози смерті. Смерть не на початку з цими справами поєднана, а після присуджена беззаконникам вільним визначенням Божої правди. Але навіщо в Апостола є лише період від Адама до Мойсея, ніби після закону Мойсеєва інші пішли порядки суду Божого, і смерть можна пояснювати як наслідок порушення його? Можна припустити, що апостол робить це умовно. Звідки смерть? Від гріха. Від якого ж гріха, коли, наприклад, до Мойсея і ніякого не було урочистого законодавства, а не лише з загрозою загальної смерті, як за Адами? Нехай говорив би хто, що смерть прийшла за порушення закону, даного через Мойсея; але звідки до Мойсея смерть? Нема звідки їй бути, як від гріха Адамова. При цьому Апостол зовсім не мав наміру визначати, що, як і чому було після Мойсея. Для його мети достатньо було зупинитися на цьому домоісеєвому періоді, щоб вказати: бачиш смерть; а звідки вона, коли не було закону? Від Адамова гріха. Святий Златоуст і говорить взагалі: «якщо смерть мала свій корінь у гріху, а гріх, доки не було закону, не ставився; то чому взяла гору смерть над тими, що жили до закону? З цього видно, що не цей злочин, не злочин злочину закону, але інший, саме злочин Адамова, був причиною загального пошкодження. Чим це доводиться? Тим, що померли всі, хто жив до закону». Останні слова святого Златоуста з'ясовують зміст і значення наступних віршів (вірші 15–17), у яких Апостол каже, що «дар не як гріх» . Вони не представляють самостійних положень, а містять придаткові і пояснювальні думки для посилення висловленого перед цим становища, що як один гріх і смерть, так само правда і живіт. Довівши таке становище, можна було прямо викладати повніше зміст його у вигляді висновку, як це робиться у 18-му та 19-му віршах. Але як мета Апостола в цьому відділенні (вірші 12 - 19) поглибити переконання в можливості порятунку всіх через одного, щоб усунути всілякі коливання розуму в визнанні цієї істини, то, довівши перед цим, що як гріх і смерть через одного, так немає підстав сумніватися, що і правда, що і правда, що правда, сильна засвідчити в безперечності другого, – він тепер виставляє, що з розсудливого останнє становище має мати велику достовірність і має бути прийняте з великим переконанням у правді його. Чому так? Тому що не «якоже гріх, так і дар» . Якщо гріх піддав усіх осуду і смерті через одного, то тим більше благодать і дар через одного ж сильні всіх виправдати і врятувати. Це надмірність благ у благодаті перед великою кількістю лих від гріха святий Павло різноманітно пояснює в 15 – 17-му віршах; і, хоча деякі в них терміни та співвідношення понять важко зрозуміти, ця, однак, головна думка ясна. Рим.5:15. Але не як гріх, так і дар. А коли гріхом єдиного багато помрошу, множить більше благодать Божа і дар благодаттю єдиної Людини Ісуса Христа в багатьох перебільшення. Від Христа Господа ти маєш чекати набагато добрішого, ніж скільки сталося зла від Адама. Якщо останнє ти визнаєш істинним, то як можеш сумніватися в першому? «Якщо стільки сильний був гріх, і притому гріх однієї людини, то чи не зробить сильнішої дії благодать, – благодать Бога, і не тільки Бога Отця, але й Бога Сина? Це набагато більше з розумом, ніж перше. Мабуть не зовсім справедливо, щоб один був караним за іншого; але щоб один був врятований через іншого, це набагато пристойніше і з розумом. Якщо ж перше підтверджується досвідом, – тим більше має бути можливе останнє» (святий Золотоуст). «Христос приніс користь не такою мірою, якою завдав шкоди Адам. Якщо гріх стільки був сильний, що внаслідок падіння одного засуджено всіх нащадків його, хоча вони не впали (подібно йому); то набагато більша і найбагатша дія справить на багатьох благодать. Дар Божий не може бути рівномірний засудженню через одного грішника» (блаженний Феофілакт). Підстави, на яких має стверджуватись переконання, що благодать і дар більше за гріхи, треба бачити вираженими в умовних положеннях 15–17-го віршів; але, які вони, це важко вловити в словах святого Павла і висловити зрозуміло, не відступаючи від цих слів. Святий Золотоуст, як бачили вище, вказує такі цьому підстави: «властивість справи, могутність вчинила і пристойність». – І, можливо, він бачив перше вираженим у 15-му, друге – у 16-му, третє – у 17-му віршах. Властивість справи: там гріх, - згубні наслідки його присуджуються правосуддям Божим, і, звичайно в міру і в повній відповідності гріху, згубність гріха обмежується мірою гріха; а тут – благодать, – благодаті й дарунку немає міри, міра їхня – благость Даючого, і, коли Він безмежний єством, природно безмежна доброта. Могутність вчинила: там людина, тут Боголюдина, Бог у людському єстві, справа Якого – виправдання – не може не перебільшувати більше справи людини – гріха; благодатне відновлення занепалого, по самому єстві Відновника, не могло не підняти відновлюваного вище, ніж як він стояв до падіння, не могло не ввести його в насолоду багатими благами порівняно з колишніми. – Пристойність – не дає особливої ​​думки, а поєднує обидві попередні підстави у вигляді заключного становища. Отже, будемо бачити першу основу вираженою в 15-му вірші: «але бо гріхом єдиного багато помроша, множить більше благодать Божа і дар благодаттю єдиної Людини Ісуса Христа в багатьох презлишествова» . Там гріх, тут благодать. Якщо в гріха дістало шкідливості, щоб зазнати смерті багатьох: «Чи не множить більше» з надлишком на багатьох дістане благ, в суміжних благодаті? Слова: "багато, у багатьох" - стоять замість: "все" - і: "у всіх. Преизлишествова» – вказує на явлену вже благодать і цей дар, означаючи, що вони з надлишком містять блага, у сенсі: надмірна є. – Блаженний Феодорит пише: «У покаранні Владика Бог зберіг закон справедливості, і, коли Адам згрішив і відданий був смерті, пішов за ним увесь рід; тим, звичайно, справедливіше зберегтися правді в Божому людинолюбстві і всім людям стати причетними до воскресіння Владики Христа... Щедрота благодаті перевершує статут правди». Рим.5:16. І не як єдиний грішний дар, бо гріх з єдиного на осуд: дар же від багатьох гріхів на виправдання. Місце це дуже важко: і переказати його важко, а вловити ідею, що рухається в ньому, ще важче. Слова: «не як єдиний грішник» - наводять на думку, що святий Павло, пояснивши перед цим надмірність благодаті перед гріхом з понять про благодать і гріх, тепер те ж саме має намір пояснити з понять - про особу, що грішила і про обличчя, що дарує виправдання. Він ніби каже: дивися на того, хто згрішив і ввів гріх і смерть, і на Того, Хто вводить виправдання та живіт, і побачиш надмірність благодаті над гріхом. Обдарування, що виходить від цього останнього, не можна ставити в порівнянні з шкодою, що ввійшла через перше. Чому такий висновок слід вивести з понять про діючих тут осіб, Апостол не розкриває. Можна імовірно нагадати: тому так, що водій гріха і смерті був людиною, а винищувач їх є Бог у людському єстві, - сила ж Бога і в людському єстві простягається на всі віки і всі справи цих віків. Нагадування такого припущення буде натяжкою; навпаки, його наче вимагають наступні слова святого Апостола. Батько наш згрішив. Цього одного гріха достатньо було до того, щоб усіх нас засудити подібно до того, як буває у нас, що коли родоначальник втратить дворянство, то всі потім від нього ті, що відбуваються, вже не будуть дворянами. – Але ми, що походять від першого грішника, не тому тільки несемо осуд, що той один згрішив, як родоначальник наш, але й тому, що самі стали грішити і наробили безліч гріхів. Чому для того, щоб зняти з нас осуд, треба не лише гріх єдиного праотця нашого загладити, а й гріхи всіх нас, – від Адама до кінця віків. Якщо тепер благодать, в Господі Ісусі Христі явлена, здійснює це останнє, то чи не очевидно, що дарування від єдиного рятівника не як позбавлення через одного грішника? Але звідки така сила у Христі Ісусі? Звідти, доповнимо від себе, що Він не людина тільки, а Боголюдина. Така думка бачиться в словах: «Бо гріх з єдиного на осуд: дар же від багатьох гріхів на виправдання» . Святий Золотоуст каже після цих слів: «Що це означає? Те, що один гріх міг викликати смерть і осуд; а благодать згладила не тільки цей єдиний гріх, а й інші гріхи, що за ним послідували. Щоб вживанням порівняльних частинок «як» і «так» – не подати думки, що для зла і добра береться однаковий захід, – і щоб ти, чуючи про Адама, не уклав, що згладжений лише гріх, повідомлений людям від Адама, – Апостол каже, що згладжені багато злочинів. З чого це видно? З того, що після незліченних гріхів, які йшли за гріхом, вчиненим у раю, все скінчилося виправданням». Якби Господь Ісус Христос подавав тільки зняття засудження за гріхи, і тоді слід було б, що: «не як єдиний грішник – дарування» . Чи не тим більше слідує такий висновок, коли відомо, що дар від Господа Ісуса Христа не обмежується одним зняттям засудження, але повідомляє і праведність. "Дар від багатьох гріхів" - не в зневинення тільки, але і: "на виправдання", - або в праведність. Звідки ж така сила в Ісусі Христі? Звідти, знову доповнимо від себе, що Він є не людина тільки, а Бог у людському єстві, а в Бозі джерело всіх благ, достатнє на всіх людей і на всі віки. Святий Златоуст каже: «Спершу (у попередньому, 15-му вірші) сказав Апостол, що, якщо гріх одного умертвив усіх, то більше може врятувати благодать одного. Потім (у цьому, 16-му вірші) виявив таку думку, що благодаттю винищений не один первородний гріх, а й інші гріхи; навіть не тільки винищені гріхи, а й дарована нам праведність; і Христос не тільки виправив усе те, що пошкоджено Адамом, але все це відновив більшою мірою та вищою мірою». Рим.5:17. Якщо ж єдиним гріхом смерть царства єднає, множить більше надлишок благодаті і дар правди прийнятно, в житті запанують єдиним Ісус Христом. Ці слова підтверджують сказане вище, пояснюючи разом, як відбувається, що з одного люди приймають поневіряння, як від іншого надлишки обдарувань. Як же? Через спілкування з тим і іншим. Там природно, походить від однієї людини, успадковують від неї гріх, а через гріх і смерть, так що смерть є царюючою в роді нашому через одного. Тут, вірою поєднуючись із Господом Ісусом Христом і приймаючи від Нього нове життя через таємниче відродження, приймають разом з тим усі скарби благодатей, у Ньому приховані, так що не життя тільки в них є царствуючою, але вони самі зодягаються в царствений стан у житті: життя всіх є Ісусом, як Господь, всяких благ подавач. Надлишок благодатей у Ньому, бувши прийнятним віруючими, не тільки всі поневіряння, що від першого грішили до нас перейшли, віднімає, але виконує, замість того, всякими благами. Це само собою випливає з того, що доведено перед цим, саме що: «не як єдиний грішний дар» . Святий Золотоуст говорить на це: «Що озброїло смерть проти всіх людей? Те, що один із них скуштував від дерева. Якщо смерть набула такої сили через злочин єдиного, то коли знайдуться люди, які отримали благодать і праведність, незрівнянно перевершують цей гріх, чи можуть вони залишатися винними смерті? Тому не сказав тут Апостол: благодать, але «надлишок благодаті» . Благодатних дарів повідомлено не стільки, щоб винищити лише гріх, але набагато більше. Ми звільнені від покарання, зійшлися всіх злих справ, відроджені згори, воскресли по похованні старої людини, викуплені, освячені, введені в усиновлення, виправдані, стали братами Єдинородного, стали Його успадковувачами, з'єдналися з Ним як одне тіло, главою. Все це Павло назвав надлишком благодаті, доводячи тим, що ми отримали не тільки лікарство, що зцілює нашу рану, але здоров'я, красу, честь, славу і такі переваги, які набагато вищі за нашу природу. Кожен із цих дарів міг би сам по собі винищити смерть; коли ж всі вони стікаються разом, тоді смерть винищується з коренем, тоді вже не може з'явитися ні сліду, ні тіні її. - Уяви, що позикодавцю заборгував хтось десятьма оволами (Овол - дрібна монета), і він вкидає в в'язницю не тільки самого боржника, але навіть дружину його, дітей і слуг; але приходить інший і не тільки вносить ті десять оволів, але ще дарує десять тисяч талантів золота, веде в'язня до царського палацу, садить на найпочеснішому місці, обсипає його почестями та відзнаками. Так сталося з нами! Христос заплатив набагато більше, ніж ми повинні були; Його сплата в порівнянні з боргом те, що безмірне море в порівнянні з малою краплею. - І так не сумнівайся, людина, бачачи таке багатство благ; не цікавися знати, як загашена іскра смерті та гріха, коли на неї пролито ціле море благодатних дарів. Це саме розумів Павло, сказавши, що ті, хто прийняв велику кількість благодаті і дар праведності, будуть царювати в житті». Рим.5:18–19. Тим же, як єдиного гріхом у всі люди вниде осуд: також і єдиного виправданням у всі люди вниде виправдання життя. Якби послухом єдиної людини грішні були багато, ще й послухом єдиного праведні будуть багато. Тим же убо» - вказує, що наступні за цим два тексти суть висновок з попереднього міркування. Він каже як би: отже, бачите тепер, або: отже, доведено. Він і раніше вже довів, що Бог рятує нас нині смертю єдиного Сина Свого, що втілився. Потім намірився наблизити цю істину до переконання, протиставивши цю справу благодаті «Єдиного» тому, що справив гріх «одного» Адама, і кажучи ніби: гріх одного завдав усім згуби, як може хтось сумніватися, що через «одного» влаштовується і спасіння? Це висловив він у вірші 12 і далі, де сказав: через одного гріх і смерть, через одного правда та живіт; тому що як у першому всі згрішили, так у другому всі стали правими та праведними. Пояснивши потім, що останнє набагато більше має сили та достовірності – у віршах 15–17, він зводить тепер усю мірку знову до того ж, що сказав у вірші 12, саме що як від одного гріх і смерть, так від одного правда і живіт; тому що як у першому всі згрішили, так у другому всі мали рацію. Становище міститься у вірші 18, а основа його – у вірші 19. Становище виражено так: як гріхом одного у всіх людей увійшло осуд, - зрозуміло осуд на смерть, - так виправданням одного у всіх людей увійшло виправдання до життя. Блаженний Феодорит пише: «Дивлячись на Адама, каже Апостол, не сумнівайтеся в сказаному мною (тобто що Бог рятує всіх в єдиному Господі Ісусі Христі). Бо якщо істинно, як і справді істинно, що, коли порушив Адам заповідь, увесь рід прийняв він смертний вирок, то явно, що правда Спасителя всім людям влаштовує життя». – Апостол сказав: «вниде виправдання життя», – даючи розуміти, що рятівні сили благодаті вже увійшли в людство, сприйняті ним і розпочали свою відновну дію. А що сказав: «в усі люди вниде» , – коли почало тільки входити, то цим висловив він, з одного боку, безсумнівність дії благодаті, споглядаючи його в єдиному огляді, з іншого – всезадоволення благодаті, яка все охоплює – і сьогодення, і минуле, і майбутнє. Не сумнівайся, що ввійшла вже ця благодать, і поспішай лише скористатися нею, щоб знищити згубні наслідки першого гріха. Підстава, чому так сталося, що і там згуба, і тут порятунок, – все від одного, – те, що як там через послух одного всі стали грішні, так і тут через послух одного всі стали праведні. "Мнозі" - вжив апостол замість: все. Святий Апостол не пояснює, як через послух чи гріх одного стали всі грішні, але це доводив досвід; бо після Адама справді грішили всі, і грішними всі були шановані. До гріха Адама докладали свої і були суто грішні перед Богом. Не пояснює він і того, як через послух одного можуть бути праведні всі; Однак у прикладі першого дає можливість зрозуміти останнього. Чому каже: «праведні будуть», – з грецької: відбудуться праведними. Вже почали бути праведними; почекай, стануть такими й усі. А що почали, це було очевидно для всіх. Всім відпускалися були гріхи за вірою в Господа, і всім по тій же вірі була повідомлена благодать Святого Духа, що навчала їх справам усякої правди і робила їх сильними до здійснення їх: всі, хто вірував, справді були праведні і святі і перед усіма були такими. Цим шляхом і всі люди могли стати праведними. Вони ще не стали, але Апостол споглядає вже їх такими в єдиному всеправедному і всесвятому Господі Ісусі Христі, як у насінні можна побачити все дерево багатогіллячне та багатоплідне. Рим.5:20. Закон же прийде, нехай помножиться гріх: де ж помножишся гріх, надмірна благодать. Слідом за попередніми словами (вірші 18–19) треба читати вірш 21, в якому виражається Божа мета Божа в такому устрої нашого спасіння в Господі; а цей – 20-й – вірш є вносним. Можна було обійтися без нього; але, сказавши, що згубні наслідки злочину Адамова всі відібрані благодаттю єдиного Господа Ісуса Христа, Апостол ніби почув від когось запитання: та що ж закон? – і мимохідь відповів на нього. «Хтось, мабуть, міг засумніватись і заперечити: що ж робив протягом стільки років закон, якщо виправдав нас один Христос?» (Блаженний Феофілакт). Сутність відповіді така: закон прийшов, щоб прискорити пришестя благодаті, бо закон розмножив гріхи, а гріхи помножені залучили достатню благодать. «Закон прийде, та помножиться гріх» . «Частина так означає тут не причину, але, за образом промови, властивому цьому Апостолу, вказує на наслідок» (блаженний Феодорит і блаженний Феофілакт). Можна читати: закон прийшов і помножилися гріхи (Екуменія). «Закон, каже, не тільки не приніс ніякої користі (тобто такої, щоб після нього не був потрібний інший рятівний засіб) і не надав жодної допомоги, але ще з появою його посилилася хвороба; втім, не самий закон був причиною цього, а тільки так відкрилося на досвіді. Бо закон дано не для множення гріха, а для зменшення та винищення його. А якщо вийшло неприємне, то не за якістю закону, а через недбальство тих, хто прийняв закон» (святий Златоуст). «Або так сказав він докори юдеям, бо до них звертає мову, а вони надто високо думали про закон. Отже, навчивши їх, він вселяє їм тут, що даремно вони так багато звеличуються законом. Бо, судячи з ваших справ, треба сказати, що закон піднявся, щоб помножити гріхи. Сказав так з того приводу, що згадав про згубу в Адамі і звільнення від неї в Христі. Так, щоб хтось не приписав чого щодо цього закону, він каже: закон не на це дано; відібрання років славу у закону, щоб всю її восписати Христу» (Екуменій). Апостол сказав: «прийде закон», – щоб означити, що він є щось підрядне, на якийсь час встановлене, у справі влаштування нашого спасіння, «що був він тимчасовою потребою, а не головною і найважливішою» (святий Златоуст). «Кінцем обітниці, даної патріарху, був Христос. Бо сказано йому: «Благословляться про насіння твоєєси язи́ки земні» (Бут. 22, 18). Але всередині між Авраамом і Христом прийде закон. Хоча повідомляв він точніше пізнання, що гріх є зло, однак не мав сили припиняти гріх, а навпаки, до крайності помножив його; бо чим більше заповідей, тим більше стало злочинів» (блаженний Феодорит). Тут зроблено те саме, що роблять інші лікарі: дають раніше такі ліки, які повніше виявляють хворобу, виганяють її назовні, і потім вже знищують її. Хвороба гріховна при законі висипала назовні, і стало явно всім, у якій силі має нами гріх. Але це саме й привабило благодать: або прискорило її явище, або вказало певний момент до явища її. «Не бійся (що помножився гріх); все це послужило до явлення більшої благодаті» (святий Золотоуст). Бо помножися гріх, надмірна благодать. – Ідеже» – якщо, коли. Коли таким чином помножився гріх, «надлишкова» – з'явилася у надлишку, або надлишковою, благодать. Вона завжди була притаманна і покривала наш рід, але тепер вилилася в надлишку або в певній повноті. Не було чого більше чекати; треба було стерти голову змія, як обіцяно. «Коли через закон помножився гріх, через Христа благодать Божа з'явилася переважно, не тільки звільнивши нас від гріхів, але й виправдавши і зробивши небесними та усиновивши Бога. Тому не сказав: надлишкова, - але: "надлишкова", - показуючи цим велику достаток її »(блаженний Феофілакт). Не тепер тільки присуджено її бути такою; вона по суті своїй така і від віку призначена бути такою. Тепер тільки вона явлена ​​ділом і як сама по собі пребагата, то презобильною і бачиться. Рим.5:21. Так як царствована гріх на смерть, такожде і благодать запанує правдою в життя вічне, Ісус Христом Господом нашим. Тут висловлено сутність улаштування нашого порятунку. Царював гріх, а через гріх смерть; тепер царює, і звідти почне царювати благодать, яка, знищуючи гріх і роблячи праведними, руйнує в корені смерть і відкриває браму в життя вічне. Все ж таки це Господом Ісусом Христом для нас влаштовано і в нас відбувається. Вірою, що прилипає до Господа, стає єдиний дух з Господом, чистий, непорочний, святий і сприйме через те насіння вічного життя, яким і сподобиться в певний час силою воскресіння Христового. Святий Златоуст каже: «У цих словах Апостол представляє гріх царем, а смерть воїном, який у нього в службі та їм озброєний. А якщо смерть озброєна гріхом, то явно, що праведність, що повідомляється благодаттю і знищує гріх, не тільки обеззброює смерть, але й руйнує і скидає все царство гріха, оскільки праведність сильніша за гріх, тому що відбулася не від людини і наше благо і на благо. Та й саме життя не матиме меж, щоб ти з цього ясніше пізнав могутність благодаті. Все це набув нам заслуг Своїх Христос. Тому, маючи праведність, не сумнівайся про життя. Бо праведність вища за життя, вона є матір'ю життя». Отож, куди має бути звернена вся наша турбота, щоб бути нам святими і непорочними перед Богом. За це й візьмися з усякою старанністю, користуючись усіма благодатними засобами, які подає нам богоустановлена ​​економія нашого спасіння. Будеш такий, безперечно, увійдеш у живіт вічний. Ревнування про святість у надії вічно блаженного життя – це єдине на потребу. 3) Віра в Господа накладає на віруючих зобов'язання бути святими (Рим. 6,1–7,6) Вище зобразив апостол, що спасіння влаштовується для нас благодаттю і що, закликаючи до цього спасіння, Бог ні на що минуле не дивиться, ні на обрізання, ні на необрізання, ні на праведність, ні на грішність; тому що і покликання до спасіння, як і влаштування спасіння, є справою Божої благості. Але хоча до покликання Бог не дивиться, чи хтось грішний чи праведний; не так, проте ж, відноситься до цього за покликанням. Тут закон невідкладний: покликаний, прийшов, зодягнений у благодать, – будь же святий і непорочний. На те й благодать, щоб царювати в тих, хто її прийняв, але царювати правдою. Це зобов'язання до правди і святості у покликаних до віри і пояснює апостол у цьому розділі. Спочатку: а) узаконює це зобов'язання, виводячи його з благодатного таємничого нашого поєднання з Христом Господом (Рим. 6, 1–10); потім: б) пропонує способи, як встояти в цій святості і як виявляти її (Рим. 6, 11-14); з додатком і: в) спонукань до того (Рим. 6, 15-23); і нарешті: г) відхиляє від вживання коштів, які пропонував до того закон (Рим. 7, 1 - 6). а) Апостол узаконює це зобов'язання (Рим. 6, 1-10) Рим.6:1. Що вже говоримо? Чи будемо в грісі, щоб благодать примножилася? Хай не буде. Це питання та відповідь на нього помістив тут Апостол як перехід до викладу зобов'язання християн бути святими. Приводом до нього послужило попереднє слово: «де помножися гріх, надлишкова благодать» (блаженний Феодорит). Сказавши це, Апостол порушив у собі спогад про те, як вороги його всюди розповсюджують про нього наклеп, ніби він вчить: «створимо зла, нехай прийдуть блага» (Рим. 3, 8). «Цей наклеп він і виставляє тут, тільки не від їх обличчя, а ніби питання, до якого приводить течія мови» (Екуменій). Робить так, щоб звернути увагу до того, що має намір говорити: бо вважав – після таїнства спокути – найголовнішим предметом свого вчення – пояснення обов'язки християн перед Богом – бути святими і непорочними. Чим хто був до покликання, того немає діла; але, коли покликаний, будь святий, тому що й покликаний до святості і споряджений усім необхідним для досягнення її. У такому зв'язку постачає ці вірші святий Златоуст. Він каже, що Апостол звертається до моральності, тобто до навіювання бути святими; Однак, щоб не здатися обтяжливим і нестерпним, вдає, ніби звертається до цього не навмисно, а будучи змушений самотністю немічних умів. «Він довів, що благодать є достатньою для подолання тяжких гріхів; але нерозумні могли ці слова вважати поблажкою до гріха. Вони стали б міркувати: якщо благодать відкривається більшою мірою, коли нами вчинені найтяжчі гріхи, то не перестанемо грішити, щоб ряснішою була благодать. Зауваж, як Апостол відхиляє від такої міркування і думки. Спочатку спростовує заперечення простим запереченням, сказавши: «хай не буде» , - як зазвичай висловлюються про щось за загальним визнанням вкрай безглуздим. А потім наводить незаперечний доказ. - Яке ж?» Рим.6:2. Тож як помрохом гріха, як ще оживемо про нього (як ще житимемо в ньому)? «Що означає: «похмурим»? – Те, що, увірувавши і просвітившись (хрестившись), стали ми мертвими для гріха. Що означає стати мертвим для гріха? Нічого більше не слухати гріха. Хоч хрещення здійснило вже це одного разу назавжди, тобто умертвило нас гріха; втім, ми зобов'язані невпинно вживати все своє подання, щоб залишатися в тому ж стані, і, що б не наказував нам гріх, не тільки не коритися йому, але навіть не рушати з місця, подібно до мерця» (святий Златоуст). Помрохом» – ми. Хто це ми? – Ми всі, християни. Умертвість розуміється не фізичне, а моральне, що полягає у відкиданні всякого гріха і зненавидінні його. Бо як приступають до Господа? Каючись і хрестячись, як вказав святий Петро в день П'ятидесятниці: «Що ж учинимо? Покайтеся, і нехай хреститься кожен вас» - відповів він (Дії 2, 37-38). А каятися, що значить? Говорити в серці своєму: Згрішив, не буду. Це не буду і є смерть гріха. Хрещення що надає? Закріплює благодаттю це рішення волі і дає силу встояти у цьому рішенні. Хрещений, у почутті сили про Господа, зі смертельною ненавистю ставиться до будь-якого виду гріха. У цьому є істота моральної смерті гріха. Коли ж хто починає допускати симпатію до чогось грішного, то, якою мірою він допускає це, так оживає в ньому гріх або він гріху. Пригнічення таких симпатій є перебування в умертвленні гріха. «Звідси дізнаємося, пише Феофілакт, що через хрещення кожен віруючий справді вмирає для гріха, але, за недбальством своїм, сам воскрешає себе і одразу оживає для нього, тільки-но з'єднується з ним; навпаки, старанний завжди зберігає у собі цю мертвість і, хоч би що навіяв йому гріх, не кориться йому, як мертвий». Рим.6:3. Чи не розумієте, що хрестилися ялинки в Христа Ісуса, хрестилися в смерть Його? «Як попередні слова були не зовсім зрозумілі, то пояснює те саме в інший раз, і в виразах сильніших» (святий Златоуст). Сказав: помрохом гріха. Коли та як? У хрещенні, каже. «Відкриває, як ми померли для гріха, і каже: через хрещення» (блаженний Феофілакт). Коли охрестились у Христа, то й померли гріху. Бо, охрестившись у Христа, ми на смерть Його охрестилися. Очевидно, що хрещення на смерть Христову є умертвлення гріха. Як це так? Це пояснює значення та сила смерті Христової. Померши на хресті, Господь Спаситель наші гріхи підніс на хрест і став очищенням про наші гріхи. У хресній смерті Господа – очисна сила гріхів. Хто хреститься, – занурюється, – у смерть Христову, той занурюється в очищувальну силу гріха. Ця сила в самому дії занурення з'їдає всякий гріх, тож і сліду його не залишається. Тут буває те саме, якби хтось приготував такий хімічний склад, який, коли занурять у нього якусь нечисту білизну чи сукню, одразу розчиняв і снідав би всяку нечистоту: тільки занури в неї, – і всяка нечистота буде з'їдена. Так і смерть Христова, як очисна сила гріха, їсть всякий гріх, як тільки хто занурюється в цю смерть хрещенням. У хрещеному і сліду гріха не залишається: він помер йому. Але треба при цьому мати на думці, що в цьому умертві гріха через хрещення нічого не буває механічно, а все відбувається за участю морально вільних рішучостей самої людини. Істота умертвила гріха завжди одна: це є відраза від гріха, смертельне зненавидіння його. Де ж воно у хрещенні? Тут же, в дусі хрещеного. Бо що робить хрещений перед зануренням у купіль? Заперечується сатани та всіх діл його та всього служіння його; а це те, що відвертається від гріха і зненавидить його. Коли потім, у цьому дусі огиди і ненависті до гріха, занурюється він у купіль, тоді благодать Божа, що зійшла всередину, закріплює ці прихильності та рішення волі і дає їм силу живу та дієву. Хрещеному всі колишні гріхи прощаються, а від майбутніх охороняти його буде ця сила, що в нього в хрещенні зійшла. Він і є воістину мертвий гріх. І все це виробляє очисна сила гріха, що існує в смерті Христової, занурення в яку відбувається через занурення в купіль. Святий Златоуст каже: «Чим для Христа був хрест і труна, тим для нас стало хрещення, хоч у іншому відношенні. Бо Христос помер і похований тілом; а в нас помер і похований гріх. Те й інше є смерть, як у Христі, так і в нас є істинна смерть. Але хоча гріх істинно в нас помирає через хрещення; але треба, щоб і ми сприяли умертвленню його». – Це сприяння зненавидінням гріха, що сприймається до хрищення, що зберігається у хрещенні і зберігається за допомогою благодаті по хрещенні. Хрещення не звільняє нас від самоохорони від гріха, а навпаки, зобов'язує до нього. Чому грішать по хрещенні? Тому, що, поклавши все на силу хрещення, самі й пальцем не хочуть рушити в противінні гріху і самоохоче схиляються на нього, спочатку думками, потім співчуттями, далі бажаннями, а нарешті і падіннями. Через це злочин оживає і знову починає жити, бувши так ефективно умертвлений в хрещенні. Убо» – вказує на висновок із попереднього. Що ж виводить апостол? Отже, каже, ми поховали в смерть Христову, щоб жити новим життям. Але чи прямо це виходить із попереднього? Там говорилося, що, хрестячись, ми хрестились у смерть Христову, що означає: померли гріху. Прямий висновок звідси був би такий: отже, ми поховали в смерть Христову, щоб бути мертвими гріху. І це прямо відповідало б самовідповідального питання: «Як ще житимемо в ньому?» А він каже: поховались, щоб жити новим життям. - Навіщо він так сказав? Тому, що це є інше вираження однієї й тієї думки; бо жити новим життям – значить: жити життям, протилежним колишньому; і якщо колишня була гріховна, така, в якій ми жили гріху, то ця нова має бути життям таким, у якому не слід нам жити гріху, чи слід бути мертвими йому. Або потім – щоб вказати другу половину дії святого хрещення; бо в ньому ми не вмираємо тільки, а й оживаємо, або воскресаємо. Вмираємо для гріха, а воскресаємо для правди та святості. І по суті морально-духовної смерті так має бути. Коли душа вмирає чогось, то не сама вмирає: бо є присноживуча, а тільки відвертається від того, чого вмирає, і смертельною зненавидить те ненависті. Але ненависть і огид завжди так будуються в душі, що, відвертаючись від одного, вона не в порожнечу звертається, а до чогось протилежного тому, чого відвертається. За цим законом, зненавидюючи гріх і відвертаючись від нього, вона водночас звертається до правди та святості та любить їх. Це любов правди та святості і є нове життя. - Здійснюється це оновлення життя в тому ж святому хрещенні, в якому вмирає і гріх. Здійснюється ж не механічно, а за внутрішніми довільними змінами або рішеннями; відбувається так у хрещенні тому, що наперед хрещений любить так жити. Чому перед зануренням у купіль ми, зрікшись сатани та діл його, поєднуємося Христу Господу, щоб Йому присвячувати все життя. Це розташування в купелі благодаттю Божою зображується і силу приймає бути дієвим. Виходячи з ним із купелі, хрещений є таким чином зовсім новим, оновленим у морально-духовному своєму житті, – воскресає. Подібно до того, як Христос Господь помер і воскрес, і хрещений, занурюючись у купіль, помирає, а виходячи з купелі, воскресає: помирає гріху і воскресає для правди, для нового та оновленого життя. Ось про цю таємничу і разом вільно-охотну зміну і говорить у справжньому місці святий Павло: поховалися... щоб ходити в оновленому житті. Згрібаємося хрищенням у смерть» – те саме означає, що вище: «в смерть Його хрестимося» . Ужив апостол таке слово, щоб висловити найближчу подобу занурення в купіль смерті Христової, - і не подоба тільки, але й істотне причастя очисної і оживлювальної сили цієї смерті. «Спогребохомся» хіба що ми разом із Христом на хрест підносимо і в труну покладаємося, у дії хрещення. Так справді сила смерті Христової переходить на нас у хрещенні, як би наша смерть тут була те саме, що смерть Його, або нерозлучна і поєднана з нею. Не слід пропускати без уваги слів: «ходити почнемо» . Оновлення життя здійснено у святому хрещенні, – благодатно-таємниче та вільно-охоче. Що виходить з купелі, що належить? Почати з цієї хвилини ходити в цьому оновленому житті. Життя є виявлення у видимих ​​справах того, що утворилося всередині. Там створилися в момент хрещення умертвіння гріха та пожвавлення правди та святості. Якщо умертвіння гріха є смертельною до нього ненависть, то пожвавлення правді є позитивне кохання її. Ходити, отже, в оновленому житті ходитиме, при ненависті до гріха, у любові до правди та святості. І це є мета всього життя християнина, що прийняв святе хрещення. Рим.6:5. Якщо ж зробиш подобою смерті Його, то й воскресіння будемо. Доводить, що правильно сказав перед цим, сказавши: «Згрібом..» . щоб ходити в оновленому житті. Бо, каже, ставши відповідними смерті Його, ми маємо бути відповідними і воскресенню Його. Але якщо перше відбувається через умертвіння гріха, то друге має відбуватися через нове життя у святості та правді; а це і є ходити в оновленому житті, подобаючись Христу Господу, що воскрес із мертвих у світлі та славі. , σύμφυτοι , – оснащені, зрощені, як щеплень з деревом. Більше і більше поглиблює думка про наше причастя смерті Христової в хрещенні: «у смерть хреститься... спогрібох... снасадження» . – Хоче сказати: ми зрощені з Христом Господом; чому все, що в Ньому, має бути і нашим надбанням. Він помер і воскрес. Не може ж статися, щоб ми причастилися тільки смерті Його і на тому зупинилися, не ставши причетними і Його воскресіння. Ні; якщо ми причетні до смерті Його, то необхідно вже нам бути причетними і воскресіння Його. І щоб не залишилося жодного в цьому сумніву, ужив слово: зрощені. Бо де дерево, там неодмінно і щеплень його. Що означає: постачання смерті Христової? Умертвіння гріха, що благодатно-таємниче здійснилося в купелі хрещення і має бути збереженим по хрещенні вільним нашим визволенням і власним нашим приходом. Святий Златоуст каже: «Два умертвіння розуміє тут Апостол. Одне відбувається Христом у хрещенні, а інше зобов'язані здійснити ми своєю дбайливістю після хрещення. Що в хрещенні поховані колишні наші гріхи, це є дар Христа; а щоб після хрещення бути мертвими для гріха, це має бути справою власного нашого послання, хоча й у цьому подвигу найбільше допомагає нам Бог. Бо хрещення має силу не тільки загладити колишні гріхи, а й захищає від майбутніх. Як для загладження колишніх гріхів ти зі свого боку вжив віру; так, щоб не осквернитися гріхами по хрещенні, яви зміну розташування». Чому апостол не сказав: смерті забезпечені, але: «подоби смерті»? Святий Золотоуст відповідає на це так: «бо в тобі не сама сутність померла, а померла гріховна людина». І ще: «оскільки ми поховані у воді, а Христос у землі, наш похований гріх, а Його тіло; то Апостол не сказав: «обладнаний бихом смерті», але: «подобою смерті». Хоча те й інше є смерть, втім, не одне й те саме умертвлено нею» Як розуміти: «і будемо воскресіння» , – тобто будемо забезпечені і подобу воскресіння? Під час промови так само мало б це розуміти, як і оснащення подоби смерті, тобто про морально-духовне воскресіння для святості та правди. І в такому разі слову: «будемо» – треба буде дати значення умовляння: нехай будемо, будемо ж, – або маємо бути і з'явитися оснащеними і воскресінням. «То... будемо» , по-грецьки: αλλά και ... έσόμεθα . Можливо, можна переказати і: будемо ж. Судячи з цього, Апостол пропонує тут умовляння, або накладає на нас зобов'язання, по хрещенні життям своїм подобатися світлості воскреслого Господа, тобто вселяє те саме, що перед цим: «так як воста Христос від мертвих славою Отчею, так і ми в оновленні життя ходити почнемо. У наших тлумачів виправдання цієї думки можна знаходити тільки в загальному їх визначенні змісту цього вірша, тобто Апостол говорить тут про те, як ми повинні жити по хрещенні, саме бігаючи гріха і ревнуючи про правду. Прямо ж вони бачать у цих словах вказівку на майбутнє воскресіння, якому початок покладається в відродженні (яке є воскресіння в дусі) через хрещення. Такого розуміння не можна докоряти; тому що граматичний лад промови цього вірша саме цього вимагає. Погоджуючись з цим, ми можемо запропонувати лише питання: заради чого апостол згадав про майбутнє воскресіння, коли йдеться все про моральну зміну на краще? Для того, щоб у світлі воскресіння вказати спонукання до світлості і чистоти життя тут, по хрещенні. Він каже як би: померли ми з Христом у хрещенні; безперечно і воскреснемо з Ним. Дивись же, дотримуйся себе чистим по хрещенні, щоб воскреснути у славі та до слави, а не до посоромлення. Блаженний Феофілакт пише: «ми будемо спільниками і воскресіння, успадкуємо життя вічне, як показали воскресіння, що перебуває у добрих справах». – Можна сюди перенести слова святого Золотоуста з-під попереднього вірша: «Апостол вимагає від нас, щоб ми, чекаючи майбутнього воскресіння, воскресли іншим чином, саме щоб ми у справжньому житті, змінивши колишні звичаї, почали дотримуватися нових правил. Бо коли блудник стає цнотливим, сріблолюбець – убогий, жорстокосердий – лагідним; тоді ще тут у людині відбувається воскресіння, яке є початком майбутнього. У якому сенсі називається це воскресінням? У тому, що гріх умертвлений, а праведність воскресла; старе життя скасувалося, а розпочато життя нове і ангельське». Як краще розуміти, – за першою чи другою вказівкою? Як будь-кому. То тільки не слід забувати, що намір у Апостола в цій промові – розташувати віруючих жити свято і непорочно по хрещенні. Рим.6:6. Це ведуче, бо старий наш чоловік з Ним розіп'яться, і скасується тіло гріховне, бо хто не чинить нам гріха . Це ведуче» – показує, що Апостол має намір запропонувати істину таку, що буде посвідченням в істині того, що перед цим сказано (святий Златоуст). Якщо ти переконаний у подальшому, то не можеш сумніватися й у попередньому. Чому можна покласти, що слова: «це ведуче, яко» – означають те саме, що: бо, бо. Старий наш чоловік» – «не єство, а лукавий настрій» (блаженний Феодорит), або «порочність» (блаженний Феофілакт). Старий, тобто застарілий у гріхах. Стара людина те саме, що застаріле у гріхах життя наше. Людиною ж він називає її на свідчення, що цим означається багатовіковою і нероздільною з людиною навичка гріховна. Перш за пришестя Господнє і влаштування нашого в Ньому спасіння, люди так поглиналися гріхом, що, за тодішніми порядками, без люб'язного життя і непотрібних справ і людина не людина. Це життя, заради того, що з'єднувалися з нею, зчинилися і зросленою з собою мали, називає він людиною, таку, яку ми любили як себе, або навіть більше, ніж себе »(Фотій і Екуменій). З Ним розіп'яться» – «зближує хрещення і хрест» (святий Златоуст) і дає розуміти, що старий чоловік «подібно тілу Христовому похований у хрещенні» (блаженний Феофілакт), – у тому сенсі, що «цибульне наше розташування умертвлено в хрещенні» (блаженний). Лукаве розташування, відмічене перед хрещенням самоохоче, вільним свавіллям і рішенням волі, і замінене доброю прихильністю, благодаттю хрещення зовсім знесилюється і поступається своє панування новому доброму становищу. Це є прямий сенс розп'яття в хрещенні стару людину. Нехай скасується тіло гріховне». «Під гріховним тілом розуміє Апостол не це наше тіло, але всі наші пороки. Як ім'ям стару людину означає взагалі все, що є в людині злого; так тілом старої людини називає знову зло, що складається з різних видів пороку »(святий Золотоуст). Подібно до цього у звичайній нині промови говориться: корпус (тіло) військовий – сукупність воїнів; корпус (тіло) дипломатичний – сукупність дипломатів. Скасування означає діяння недіяльним (блаженний Феодорит). «Нехай скасується тіло гріховне» – буде те саме, що: нехай зробляться недіяльними в нас усі види пороку чи гріха, або нехай перестануть діяти, та замруть. Не сказав: розіп'яться старенька людина, і скасується тіло гріховне, але: «нехай скасується» , показуючи, що в цьому останньому має брати участь і вільне висловлювання наше, чим вказується на працю і подвиг над припиненням дієвості пороків, гріхів, пристрастей. Але як же це: стару людину вже розіп'ято, тобто лукаве розташування вже умертвлено, а тим часом слід ще скасовувати тіло гріховне, чи різні види пороку? На це скажемо: гріх, як і чеснота, є у трьох видах: гріх, як діло, і обіймає всю сукупність грішних діл; гріх, як схильність, і обіймає всі види грішних нахилів, пристрастей, вад; гріх, як гріхолюбство взагалі, означає корінну ласку людини на гріх взагалі. Гріх в останньому значенні є власне старий чоловік. Він вмирає і розпинається у хрещенні; тому що в ньому ми сприймаємо смертельну ненависть до гріха та любов до правди та добра; а це і є смерть гріхолюбства, тобто розп'яття старої людини. Але тоді як сприйнято таке добрий настрій, настрій, рішення, приватні види грішності та лукавства – пристрасті залишаються ще, і їх треба перемагати і доводити до бездіяльності чи скасовувати, особливими проти них спрямованими працями та подвигами. Праці та подвиги, не дозволяючи їм діяти, виснажують їх, виснажують, замарюють; вони й робляться недієвими. Піднімати ці подвиги проти пристрастей немає моральної можливості, поки в серці якість гріхолюбство, або старий чоловік. Чому Апостол і сказав, - що для того, щоб скасувалося тіло гріховне, або винищені були пороки і пристрасті, розіп'ятий раніше старий чоловік, - сприйнято зненавидіння гріха і любов добра. Ця зміна на добро, благодаттю Божою укріплена в хрещенні, є потужною до перемоги пристрастей та скасування їх. Додамо до цього, що оскільки пристрасті переважне сідло мають у тілі нашому, то скасування їх буде те саме, що вигнання їх із тіла. Тіло, поки перебуває сідалищем пристрастей, є пристрасне тіло або гріховне тіло; а коли перестане бути таким сідалищем, стає непристрасним і негріховним. «Нехай скасується тіло гріховне» – тому можна так перифразувати: нехай виженуться з тіла всі пристрасті, і воно стане чистим і непорочним, зовсім іншим проти колишнього, замість гріховного – безгріховним, замість пристрасного – безпристрасним. Можна і до цього ще додати: нехай стане воно гідним пресвітлого воскресіння до вічної слави та блаженства. Бо хто не працює нам гріхом» . Цим означається і спосіб, яким скасовується гріховне тіло, або винищуються пристрасті, - і наслідок цього скасування. Хочеш, щоб скасувалося тіло гріховне, або пристрасті, – не працюй гріху, тобто щоразу, як трапиться нагода до гріха чи помисли на нього зародяться, не підкоряйся цьому, – проганяй помисл, віддаляйся від приводів. Не піддашся гріху, не зробиш його, не даси їжі пристрасті. Вона залишиться голодною цього разу. Не піддавайся гріху в інший, третій і щоразу; пристрасть зовсім залишиться без їжі і замре з голоду, - скасується. Так роби з другою, третьою та всіма пристрастями; і всі вони замруть і скасуються. Отже, не дозволяй собі поблажати ніякому гріху чи не роби ніякої грішної справи, і тіло гріховне – пристрасті – посвятиться. Так непрацювання гріха є спосіб скасування тіла гріховного чи пристрастей; але воно ж є і наслідком цього останнього. Тільки там воно було справою самопримусу, а тут станом, що встановився. Коли скасовано тіло гріховне, пристрасті погашені та задушені; тоді й позову на гріх ніякого немає, ніякої затримки в добрі вже не буває людині, вільно ходить він у добрих починаннях своїх, ніщо гидке тому не в'яже його і не тягне до себе в роботу. Це стан є стан безпристрасності, - пресвітле і багатобажане. І здається, святий Апостол, говорячи: «Як хто не чинить нам гріха» , – бажав показати останню мету, до якої доводить поданий нам у Господі Ісусі Христі образ спасіння. Така мета! Сприйми ж сміливо і віру, і всі зобов'язання віри. Є з чого постаратися про це і попрацювати. Рим.6:7. Бо помірний звільнися від гріха. Сказане перед цим підтверджує прикладом: як мертвий ніякого не виявляє руху, так померлий гріху в купелі хрещення не повинен допускати жодного діяння гріховного. Тільки – що у мертвого є за фізичною потребою, то у померлого гріха має бути виявлене вільним рішенням волі та раченням. «Свободися», δεδικούωτοα, – виправдався, розв'язався судовим порядком. Виправданому суддя каже: ти вільний, ніщо тебе не в'яже. Так до хрещення ми тримаємося у кайданах гріха, як раби; по хрещенні ж є вільними від цих зв'язків, тому що виходимо з купелі з зненавидінням гріха і любов'ю правди. А таке розташування означає, що гріх не має вже для нас нічого сполучного, нудного, поневолюючого: ми вільні стали від нього над нами влади. Святий Златоуст каже: «це сказано про цілу людину. Як померлий вільний від можливості грішити вже тим самим, що лежить мертвий» (блаженний Феодорит: «бо хто коли-небудь бачив, щоб мертвий чи осквернив чуже ложе, чи обігрів руки вбивством, чи вчинив щось інше несумісне?»): так і той, хто вийшов з купелі хрещення. Бо колись якось там помер, повинен назавжди залишатися мертвим для гріха. Отже, якщо ти помер у хрещенні, залишайся мертвим; бо кожен померлий не може вже грішити. А якщо ти грішиш, то знищуєш дар Божий. Рим.6:8. Коли ж помрохом із Христом, віруємо, бо й живи будемо з Ним. Сказане тут подібно до того, що сказано в 5-му вірші. Там здавалося з ходом мови розуміти воскресіння про воскресіння, або відродження духовне; також здається і тут не доречно розуміти під життям з Христом Господом нове життя в дусі Його і благодаттю Його. Але там усі наші тлумачі віднесли промову Апостола до майбутнього славного воскресіння, а тут один із них, блаженний Феофілакт, бачить вказівку на духовне воскресіння чи пожвавлення до нового життя за Богом. Він пише: «Вище сказав Апостол, що ми завжди повинні залишатися мертвими для гріха, а тепер розмірковує про воскресіння до нового життя за Богом, яке ми завжди повинні мати. Якщо ми через хрещення померли з Христом, то віримо, що завжди матимемо притаманне нам воскресіння, яке перебуває в новому житті; бо і Христос, воскресши з мертвих, живе завжди, не помре вже». Погоджуючись із цим тлумаченням, слово: «віруємо» – прийматимемо як: так віруємо, – бачитимемо в ньому умовляння, пораду і навіювання (Екуменій). А в словах: «Як і живи будемо з Ним» – бачитимемо або зобов'язання, або обнадіяння. У словах блаженного Феофілакта міститься перше (завжди повинні мати нове життя), але проглядає і друге (віруємо, що завжди матимемо властивим воскресіння). Якщо ми померли з Христом, сприйнявши ненавидіння гріха і любов правди, то хай віримо, хай тримаємо те переконання, що нам має вже весь наступний час жити з Ним воскреслим, ходячи в оновленому житті, через світлість і чистоту відповідної світлості воскреслого Господа. Так висловиться зобов'язання; а надію так: якщо ми померли з Христом, нехай віримо, що зможемо інше з Ним і жити, жити в угоду Йому, ходячи у святій волі Його непорочно, - і жити так тому, що поєднані з Ним, жити силою Його, що від Нього в нас виливається. Що й таку думку можна тут розуміти, виправдовує образ висловлювання: а віруємо, що й житимемо з Ним, – нехай живемо надію, що, сповістившись зі смертю Його, не чужі будемо й сили воскресіння Його, або твердості й сталості оновленого Ним у нас життя духовного, з причини безперечного, що вже не перестає. Приводом до такого обнадіювання можна вшанувати навіювання, що передувало: бути завжди мертвими гріху, не працювати йому, після того як стару людину в нас розіп'ято в хрещенні, силою смерті Христової. Усвідомивши своє до того зобов'язання, кожен може завагатися: та як я можу це зробити, коли відчуваю прираження гріха, коли корпус пристрастей ще не скасовано в мені? Апостол, випереджаючи це, говорить ніби: не турбуйся; маєш у собі силу воскреслого Господа і нею все переможеш, не піддашся гріху, не помреш їм, а живий будеш, з Господом і силою Господа, ходячи завжди в оновленому житті. Надію цю стверджуй у собі тим, що Христос, воскресши, вже не вмирає і смерть опанувати Його вже не може. Як Він не може померти, так і ти, поєднаний з Ним, не помреш гріхом; як ним смерть опанувати не може, так не опанує тебе гріх, бо з тобою Христос. Рим.6:9. Ведучи, як Христос встає від мертвих, хто вже не вмирає: смерть Ним не має . Ось підстава зобов'язання до безгрішності та обнадія встояти в ній! Воскресший Христос уже не вмирає; і ти не повинен допускати себе до того, щоб померти гріхом. Над Христом воскреслим смерть немає влади; вір і сподівайся, що і над тобою гріх не візьме гору, коли ти зодягнений силою не підлягає смерті Христа Господа. Будь тільки вірний тому, що сприйняв у хрещенні, – бережи зненавидіння гріха та любов правди. Якщо б один ти залишався, то, звичайно, не надійним було б твоє нове життя і твоя безпека від гріха: але коли ти з Христом, то, будь благонадійний, з Ним ти сильний стільки, скільки Він сильний. Бо все, що в Ньому є, є і твоє за добротою та людинолюбством Його. Перше, - навіювання, - бачить у цих словах блаженний Феодорит, який пише: «Апостол у цих словах досить показав, що хоче віруючих відвернути від гріха». А друге, – обнадія, – само собою спадає на думку, при думці, з одного боку, про силу зобов'язання не грішити, а з іншого – про силу наших пристрастей. Рим.6:10. Бо як помре, гріху помре єдиною: а що живе, Богові живе. До кого відносити ці слова? Зараховують зазвичай до Господа Спасителя як причину на попереднє: «Тому не вмирає. Гріхові помре» – розуміють: гріха заради чи гріх заради наших; бо померти гріху, як ми зобов'язуємося померти, Він не міг, не маючи гріха. "Єдиною" - одного разу назавжди; як і в Посланні до Євреїв говориться, що, з'явившись «у відкидання гріха, єдиною принесешся» (Євр. 9, 26, 28). Звідси робиться таке наведення: дивись, як Христос одного разу помер і в інший не стане вмирати; так і ти, померши в хрещенні гріха, тримайся в безгрішності і не дай собі померти вдруге, через падіння в гріхи. Святий Златоуст каже: «що означає: «гріху»? - Те, що Сам по Собі не був винен смерті, а помер за наш гріх. Для того і помер, щоб винищити гріх, підрізати йому жили, відібрати в нього всю силу. Чи помічаєш, скільки налякав Апостол? Якщо Христос не вмирає іншим разом, то немає і другого хрещення; а якщо немає другого хрещення, бійся поповзнути в гріх». Богові живе», – тобто живе Божественною силою; бо Він завжди живе в силі Бога і Батька (блаженний Феофілакт); або «живе як Бог, безперестанку, без припинення» (Екуменій); або «живе вічно, тому що смерть не має вже над Ним влади» (святий Золотоуст). Можна й так: «Богові живе» , – на славу Його, влаштовуючи благодатне Царство, підставу якому покладено у смерті Його і на улаштування якого після воскресіння сприйняв Він владу «на небесах і на землі» . Звідси наведення: і ти, оживши в хрещенні новим життям, живи Богові, Йому присвячуючи всі помисли, починання і твої справи і на волосся не дозволяючи собі схилятися на що-небудь противне Йому. Але приходить на думку, чи не зручніше буде віднести ці слова до нас, які хрещаються і в хрещенні вмирають і воскресають, – вмирають гріхом і воскресають до життя для Бога і по Богу. У апостола йдеться все про зобов'язання хрещених бути мертвими гріху і жити в оновленому житті. Про смерть і воскресіння Господа говориться тільки заради того, щоб показати, що силою їх відбуваються в хрещенні і наша морально-духовна смерть, і наше морально-духовне воскресіння для нового життя; а для з'ясування цього достатньо, що сказано вже до цього. Літера тексту не дає прямої вказівки, до кого відносити ці слова. Наш слов'янський переклад і витримує цю невказівку у невизначеності висловлювання, як цього вимагає і грецький текст. Той і інший говорить: бо, що померло, гріха померло – зараз, одного разу назавжди, а що живе, живе Богу. У такому виразі ці слова дуже можна відносити до нас, хрещеним. У хрещенні одне в нас померло, інше ожило: чи помер гріх, чи ми померли гріху; а ожило життя для Бога і за Богом, або ми ожили для такого життя. Сила мови не в умертві та пожвавленні, а в: «єдиною», – у тому, що те й інше відбулося одного разу назавжди; Якось назавжди померли ми гріху, щоб завжди жити згодом Богові. Цим вказується на те рішуче зненавидіння гріха і любов правди, з якою хрещений входить у купіль і яке зображується там у ньому благодаттю Божою. Намір у Апостола і є те, щоб довести віруючим і хрещеним необхідність завжди утримувати в силі ці рішення і по них вести життя своє. Виставляючи, втім, таку думку, не наполягаємо на її більшій перед колишньою доречності, а висуваємо її як можливу. б) Як встояти і чим виявляти святість (Рим. 6, 11–14) Нове життя влило в нас благодать хрещення і таємничого з Господом з'єднання. Що ми повинні принести від себе для зберігання її і дотримання святості? Перше – думай, що ти мертвий. Рим.6:11. Так само й ви думайте собі мертвих, щоб бути гріхом, а живих Богові, про Христа Ісуса Господа нашого. «Такожде». Якщо в попередньому вірші розуміти про Господа Спасителя, то буде: як Христос Господь, так і ви. А якщо розуміти мову про нас, хрещених, то буде: такий закон для всіх хрещених, що в них здійснюються умертві гріха і пожвавлення для Бога, здійснюються і благодатним, і самоохотним рішенням. Як усі хрещені, так і ви. У тому й іншому випадку слідство одне: «думайте собі мертвих бути гріхом, а живих Богові» . Що означає бути мертвими гріху і живими Богу і скільки це обов'язково для хрещених, це досить пояснено вище. Тепер питання: як виконати це зобов'язання? – «Думайте собі мертвих бути гріхом, а живих Богові» . Сила мови в: «думайте собі». Покладіть у своєму розумі і в серці своєму, так складіться у внутрішніх рішеннях, що ви вже мертві для гріха і живі тільки для Бога; тому як на перше не допускайте жодного руху, так на друге спрямовуйте все своє висловлювання. Якби хтось дійшов до переконання, що він мертвий тілесно, те, що б не відбувалося біля нього, він не звертав би на те уваги, і, до чого б його не запрошували оточуючі, у нього на все була б одна відповідь: я вже мертвий, немає мені ні до чого діла: так, каже, будьте ви по відношенню до гріха; не тільки руху до нього, а й уваги не майте; його для вас нема, і вас для нього. З іншого боку, як машина якась заведена, наприклад годинник, тільки й роблять, що час показують; так і ви тільки й робіть, про те тільки й маєте рацію, як би жити за Богом і Йому догодити. Тільки, що машина робить мимоволі, то ви робіть довільно, з таким самоохотним самопримусом або зі свідомістю такої ж моральної необхідності діяти так, а не інакше, які мають місце в машині без волі її. Про Христа Ісуса Господа нашого» – або заради Христа Ісуса, – заради того, що такі умови спасіння в Ньому, так влаштовано Ним і в Ньому спасіння наше, що цього інакше бути не можна і що ми, поєднуючись з Ним вірою і благодаттю через святі обряди, не можемо інакше бути в Ньому тим, чим повинні бути. Хто не такий, той не є Христовим. Або про «Христа Ісуса» – силою Христа Ісуса. Будь благонадійний, що справді будеш таким; бо з тобою Христос Господь, Який і буде вчиняти в тобі це, якщо ти будеш відданим Йому. З іншого боку, як не високо – бути мертвим гріху і живим «Богови» , не підносись і не думай про себе високо, бо не ти вчинив і вчиняєш це, а Христос Господь, з яким ти поєднувався, до єднання з яким, проте ж ти покликаний за благостю Його, і введений в це поєднання Його благодаттю і введений в це поєднання Його благодаттю і введений в це поєднання Його благодаттю і введений в це поєднання Його благодаттю і введений в це поєднання Його благодаттю і введений в це поєднання Його благодаттю і введений в це поєднання Його благодаттю того, що ти зраджуєш себе охоче Його в тобі вседії. Рим.6:12. Нехай не царює гріх у вашому мертвому тілі, щоб послухати його в похотях його. Другий від нас прийом у зберіганні святості є не дозволяти гріху царювати в нас. А це як? Не слухаючись пожадливостей гріховних. Ми померли гріха одного разу назавжди; але свавіллям – тим, що сприйняли смертельне зненавидіння гріха і любов правди. Седалище (тут: підстава) цього рішення в дусі, в якому благодать Божа, прийшовши з благовістям, збудила страх Божий, а через нього совість, котрі обидва, давши відчути гіркоту грішного життя і насолоду життя святого і богоугодного, породили в дусі рішення від першої відвернутися, а до другої. Але як це сталося в дусі, душа і тіло залишаються ще на боці гріха. Довготривалим перебуванням у гріху у них утворилася навичка діяти лише по-гріховному; діяти ж по-святому вони не вміють, і не тільки не вміють, а й мають старе співчуття до гріховного. Тому, коли дух, сприйнявши нові рішення, починає заводити і нові порядки життя, відповідно до тих рішень, то завжди зустрічає опір тому в душі і тілі, і через звичку їх діяти в цьому роді, і через непорозуміння до нього. Не знають смаку в цьому новому житті і не тягнуться до нього, навпаки, тягнуться до протилежного – до того, чим завжди насолоджувалися раніше. Дух вимагає думати добре, а голова, - розум з пам'яттю і уявою, - вся набита уявленнями гріховними; чому не тільки не думає добре, а тіснить у свідомість своє недобре. Дух вимагає починань благих, з самовідданістю, а воля – бажання, плани, цілі, засоби – нахилена до самоугоддя і підсікає все добре саможалінням. Дух вимагає почуттів благих, а серце не озивається на добре і, не вміючи знайти в ньому смаку, відноситься холодно до всього, чого раніше не куштувало. Дух вимагає пильнування, праці, помірності, чистоти, усамітнення, а тіло хоче спати, всетішити, просторо харчуватися, пожадати і всюди бувати для насолоди почуттів своїх. А тут полчище пристрастей, що оселилися серед відправлень тіла та здібностей душі, зі своїми виступає противами та вимогами. І все це не терпляче тільки перебуває в нас, тобто опираючись тільки добру, а й діяльно – вабить і спонукаючи на гріх. Духу слід таким чином перетворити душу і тіло через боротьбу з протидленнями їх собі і через перемогу противних йому їхніх прагнень і побажань. Якщо назвемо ці противи і похоті гріхом, що живе в нас, то духу передує боротьба з цим гріхом. Сам він помер гріху, але душа та тіло ще живуть йому; треба і зробити їх мертвими йому. Як це? Противоженням їм у тому, чого вони хочуть, і примусом на те, чого не хочуть. Вони хочуть гріховного; не слухай їх, і не тільки не слухай, а й змушуй робити противне їхньому бажанню. – Про це й каже тепер Апостол. Про примушення на добро говорить у наступному вірші, а про опір гріховному говорить у теперішньому. Хай не панує гріх». Раніше царював, і чого не хотів, після того, як ведений, вівся чоловік. Тепер інший цар сів на трон усередині нас і царству гріха поклав край. За старою звичкою він може пред'являти і пред'являє свої вимоги, але щоразу отримує відмову від духа, що зненавидів його. - Навіщо ж розпорядження, коли все це будується само собою? Будується не за якоюсь природною потребою, але через вільне вирішення духу, благодаттю Божою осіненного і укріпленого. Вільне ж рішення на одне зараз передбачає можливість рішення на протилежне йому наступного. Воно може бути сильним, як закон природи, за силою підтримують його спонукань, але не перегукується з природною незмінністю. Апостол і застерігає, кажучи ніби: дивись, бережися; як вирішив, і стій; гріх знову підійде з вимогами, щоб заволодіти тобою; не дай йому цього, не давай йому знову царювати в тобі. У вашому мертвому тілі» . Про тіло тільки згадав, мовчавши про душу, тому що переважне сідло гріха і пристрастей є тіло, так що за гріховними потягами тіла душевних ніби й не видно. «Гріх переважно діє у тілі і через тіло» (Екуменій). І загальна думка так звикла судити, що, коли видається в кому тілесна гріховність, про душевну згадку не буває, хоча зазвичай вона заправляє всім. І тому, можливо, так зробив Апостол, що з тілом, що звикло грішити, важче впоратися. Хто подолає тіло у гріховних його примусах, той упорається і з душею. Та й через нероздільність їх так буває, що тілу не відмовиш, не відмовивши душі. Тому можна думати, що словом: «мертве тіло» – Апостол означив взагалі всі сідалища, в яких витає ще в нас гріх, що породив смерть. Щоб послухати його» . Гріх не в'яже необхідно, лише пропонує себе. Самі ми схиляємось на його пропозиції і грішимо. Це відмінювання є самоохоче слухняність йому. Зроби те й те, вселяє гріх. Ми можемо послухати його та не послухати. Коли слухаємо, грішимо; але це робиться не за потребою якою, а за нашим свавіллям. Таким чином, вся справа в тому, щоб не слухати гріха. Нехай волає зі своїми вимогами, нехай тягне; ти не слухай і тим не даси йому царювати в тобі. У похоті його» , - тобто тіла. Інші читають: «в їжу послухати пожадливостей його» . Але думка одна й та сама. Спокуса на гріх є у вигляді похоті. Бувають уявлення грішних предметів і справ без жодного співчуття. Бувають уявлення їх із співчуттям, без хтивості їх. Потяг до гріха починається з появою похоті предметів і гріхових справ. І це є спокуса. Апостол прямо вказує на поховання, тому що тут власне належить небезпека згрішити і внаслідок гріха, справою скоєного, знову підпасти владі його, або пустити царювати в собі. Не слухай гріха, опираючись пожаданням його і пригнічуючи їх, - і тим не даси гріха царювати в тобі. Святий Золотоуст говорить на цей вірш: «Не сказав Апостол: нехай не живе, або нехай не діє тіло; але: нехай не панує гріх. Христос прийшов не скасувати природу, а виправити волю. Понад те, Апостол хоче показати, що ми утримуємося у владі пороків не насильно і вимушено, а з власної сваволі; тому не сказав: нехай не тиранує (не насильствує), що означало б вимушеність, але: «хай не царює» . Бо безглуздо було б керованим у Небесне Царство мати царем гріх, і покликаним царювати з Христом бажати бути бранцями гріха. Так само, якби хтось, склавши з голови діадему, захотів раболепствовать божевільної, жебрак, одягненої в лахміття жінці. – А яким чином, на думку Апостола, панує гріх? Не власною силою, але за твоєю безтурботністю. Тому сказавши: «нехай не царює» , – пояснює сам образ цього царювання, додавши такі слова: «у що послухати його в похотях його» . Немає честі поступатися тілу влади і все інше, але, навпаки, крайнє рабство і гора безчестя». Третій з нашого боку прийом до зберігання святості та отруєння гріха є не давати членів своїх у знаряддя гріха. Гріх, коли панує, у серці засідає. Звідти він опановує і всі сили душі, і всі члени тіла; внаслідок чого все, що є в людині, стає знаряддям її. Коли ж благодаттю Божою оживає дух і у свідомості творяться святі рішення жити в добрі на богоугодження; тоді гріх, вигнаний таким чином із серця, втрачає свою визначальну владу, але, по старій пам'яті, не припиняє замахів знову залучити його до себе і члени знову навернути в знаряддя собі. Апостол каже: коли це станеться і гріх знову спричинить пристрасне око, руки на розкрадання, ноги на вчинення зла, – не віддавайте йому членів на таке ганебне для вас вживання. «Нижче уявляйте», – каже, показуючи, що це справа свободи. Не можна посилатися на силу гріховних потягів. Як не будь вони сильні, рішення волі завжди може пересилити їх. Які не їдять по два, три дні і більше, хіба не відчувають голоду? Відчувають, але долають його. Але уявляйте собі Богові, як від мертвих живих» . «Відвівши від пороку, веде до чесноти» (святий Златоуст). Там показав, якими бути і що робити не слід хрещеним; тепер навчає, якими слід ним бути і що слід робити. Слід бути світлими та чистими, якими природно бути воскреслим з мертвих. У цьому вся вказівці і зразок і спонукання. Приклад: уяви, які воскресли з мертвих, і себе намагайся таким тримати. Якщо це важко уявити, дивися на Господа воскреслого, як Він світлий, як чистий, як від усього відчужений. Будь і ти такий. Сподівання: вийшовши з купелі, ви духовно воскресли з мертвих, з'явилися в оновленому житті. Такими зробила вас Божа благодать. Віддайте ж Богові те, що Він зробив у вас, – уявляйте Йому завжди живими з мертвих, які ходять у оновленому житті. «Приведіть собі на думку, каже святий Золотоуст, що ви були раніше і що стали тепер? Що ж ви були? Мерці, і до того ж загиблі такою смертю, якої не було можливості позбутися: бо ніхто не міг допомогти вам. І якими ж ви стали із цих мерців? Безсмертноживими. Через кого? Через всемогутнього Бога. Отже, обов'язок вимагає підкоритися Йому з такою старанністю, яка властиво зробилася з мертвих живими». Вище сказав, щоб не віддавали членів своїх у зброю неправди, а тепер вселяє віддати їх у зброю правди. Тим і іншим можуть бути члени, дивлячись на те, куди схиляється довільність. «І тіло не є щось погане, але є створення Бога доброго, тому що, якщо добре для добра керується душею, може служити Богові. Тому схильність волі до гіршого – ніби зброю гріха доставляє в членах, і, навпаки, прихильність волі до доброго готує члени на служіння Божественним законам. Мова цнотливого співака вимовляє належне Богу всіляких піснеспіви, а мова упившегося і божевільного з шаленством видає безладні звуки хули. Так і око вбачає цнотливе і непотрібне, жорстоке та людинолюбне. Так і рука вбиває, і милує; і, словом сказати, всі члени тіла бувають і знаряддям правди, якщо хоче того розум, і знаряддям гріха, коли він полюбить панування гріха» (блаженний Феодорит). Коли дух оживає благодаттю Божою, тоді бере у владу свою і душу і тіло, і всі сили та відправлення змушує працювати Богу, якому зрадив сам себе. Працювання Богу є корінний закон правди, в єстві написаний і відновлюваний євангелією. Це є ходіння у Божій волі, в заповідях Господніх оголошеної. Заповіді є на кожен член тіла, на будь-яку дію душі. Нав'яжи ці заповіді на всяку частину свою і привчи їх не інакше діяти, як у цих заповідях. Тоді заповідь, накладена зовні, через досвід увійде всередину і стане заправною силою відповідної собі частини. І станеш тоді посудиною, сповненою правди, – ходячою правдою. І все прийде в тобі в гармонію, одне до одного налагодиться, як налагоджуються струни на інструменті. Тільки грай, і насолоджуйся, - і насолоджуй Бога зі святими Його Ангелами. Ось чого хоче Апостол, вселяючи зробити уди свої зброєю правди! Але цей блаженний стан досягається не раптом. Досі члени були зброєю гріха; треба відібрати їх у гріха і віддати правді, - чого не можна зробити без лайки. Вона й починається відразу після ухвалення рішення працювати усією істотою Богові, і благодаттю Божою благополучно. Святий Златоуст при цьому слові і запрошує до бою. «Говорячи про зброю, Апостол дає знати, що настала тяжка лайка. Тому нам потрібні – міцне озброєння, дух мужній і добре знаючий те, що потрібно для таких лайок, а всього потрібніший вождь. Але цей вождь уже з нами; Він завжди готовий змагатися нам і ніколи непереможний і нам приготував міцну зброю. Від нас вимагається тільки волі вживати його як слід, тобто, підкоряючись Вождеві, діяти зброєю за батьківщину». Рим.6:14. Гріх бо вами не має: несте бо під законом, але під благодаттю. Нехай не має» , – по-грецьки: ού κυριεύσει – не матиме, – зрозуміло, – тепер, після хрещення, після прийняття благодаті. Раніше він володів вами, і, що не навіював, все те ви відразу робили, ідучи за ним, як пов'язані; а тепер влада його припинена сприйнятою вами благодаттю, дією якої ви померли гріха, тобто стали смертельно ненавидіти його. Тепер, з'явившись зі своїми спокусами, він не співчуття дратує, а збуджує огиду до себе, в якому благодать допомагає і перебути, не поступаючись ні в чому гріхом. Отже, не бійтеся, гріх не здолає вас; «Бо не одне єство веде боротьбу, але має благодать Духа, що сприяє. «Несте бо під законом, але під благодаттю» . Насамперед благодаті закон навчав тільки, що має робити, а не подавав ніякої допомоги тим, хто приймає закон. А благодать із законом дає і посібник. Тому законоположення благодаті досконаліше за закон, тому що своєю допомогою знищує труднощі» (блаженний Феодорит). «Тіло наше до Христового приходу було підручне гріху. Слідом за падінням покрив той численний рій пристрастей, і воно стало вкрай нездатним йти шляхом чесноти. Не було ще ні допоміжного Духа, ні хрещення, що може умертвляти (гріху). Подібно до неприборканого коня, воно бігло і часто спотворювалося з належного шляху; тому що закон, хоча наказував, що робити і чого не робити, втім, крім словесних обіцянок не надавав жодної допомоги подвижникам. Після приходу Христового боротьба стала легшою. Давати заповіді властиво не одному закону, а й благодаті, яка прощає колишнє і зміцнює для майбутнього» (святий Золотоуст). Але така перевага стану підблагодатному присвоюється не механічно як, а через зміцнення морально вільних рішень волі. Гріх притупляє почуття до добра, відлучаючи насолоду його. Той, хто грішить, знає одну насолоду від гріха, а солодощі від добра не знає. Тому, коли гріховний потяг збуджується, збуджується і ласка гріха, що схиляє волю. Волі в цьому випадку нема на чому спертися, щоб віддати перевагу гріху добро і, залишивши перший, схилитися на друге, тому що немає почуття насолоди добра. Це почуття подає благодать у перший акт звернення від гріха до чесноти. У цей перший акт дає вона серцю скуштувати насолоду добра всім почуттям, і це куштування потім є основою рішень волі – відкинути гріх і зробити добро щоразу, як спалахує всередині боротьба гріха з добром. Такий настрій належить хрещеним по суті упорядкування. До хрещення в серці живе гріх, а благодать діє зовні, закликаючи на добро; а після хрещення благодать жити починає в серці, а гріх діє зовні, спокушаючи. Дивись у Діадоха в «Добротолюбії» (80-й розділ і далі). Як містом володіє той, хто сидить у фортеці, - так по хрещенні влада над нами належить благодаті з добротолюбством, а не гріху: останній вже не володіє, а тільки поривається знову заволодіти. в) Наміри до того (Рим. 6, 15-23) Рим.6:15. Що вже? Чи згрішимо, зане незми під законом, але під благодаттю? Хай не буде. З цих слів міг інший вивести: так мені нема чого дбати, благодать все зробить за мене, нема чого мені остерігатися, передбачати, напружувати сили в боротьбі. Все само собою тектиме сприятливо; мені можна жити абияк. - То правда, що благодать все робить і готова завжди зі своєю допомогою, але вона завжди діє у зв'язку та злагоді зі відмінами волі людини. Приходить на допомогу трудящому, коли в нього не вистачає сил на скоєння якоїсь справи. Тому в житті благодать благодаттю, а вільні рішення – вільними рішеннями. Ні благодать без цих рішень, ні ці рішення без благодаті нічого не роблять; вони діють разом. Так ти не розслабляйся, почувши, що благодаті заради гріха вже не володіє тобою, а береги прийняте на початку напруга – протистояти гріху. Не володіє гріх, коли ти опираєшся йому і благодать заради твого опіру допомагає тобі. Але опусти руки, віддайся недбальству, послабь зненавидіння гріха, - гріх підійде, звабить, захопить і знову заволодіє тобою; бо благодать не стане за тебе робити справу, коли ти опустиш руки. Коли ти кинеш справу проти гріха, благодать від тебе геть відступить, і ти залишишся сам; а залишившись один, не впораєшся з гріхом і впадеш. Щоб не сталося такого розслаблення, апостол і застерігає: що ж? чи грішити? залишити всяку турботу остерігатися гріха, змежити очі, опустити руки? – Ні, каже, будь завжди на варті та у всеозброєнні. Таке навіювання бачить у цих словах святий Златоуст: «заспокоївши слухача попередніми словами (що гріх не має), Апостол захищає його порадою, який пропонує у вигляді заперечення». – Екуменій ясніше викладає ту саму думку: «щоб слухач не став недбайливим і безтурботним, почувши, що гріх вже їм не має ради благодаті, що захищає його, Апостол підкріплює його, кажучи ніби: якщо ми не підхилимо себе під гріх, то не будемо захоплені ним». Кому чи чому ви вседушно віддаєтеся з готовністю слухатися, тому ви стаєте рабами. Якщо віддаєтеся гріху, ви робитеся рабами гріха; якщо віддаєтеся правді, ви стаєте рабами правди. Можна б подумати: так байдуже – і там рабство, і тут рабство. Але крім того, що рабство правді є справжня свобода, а рабство гріху є справжнє рабство, найтяжче і найсоромніше, поглянь на наслідки: хто працює гріху, той у смерті, а хто працює правді, той у животі. Гріх вбиває всі сили душі та виснажує життя тіла; а правда вводить у справжнє життя, в якому розквітають і душа, і тіло. Після слів: «гріха на смерть» – очікувалося б: чи правди у живіт; а він сказав: «слухняність у правду» . Послух, за протилежністю до послуху, стоїть тут замість вірності волі Божій і святим Його заповідям. Гріху протиставляє він взагалі добрий настрій серця, що зважився все присвячувати Богу і бути Йому в усьому найвідданішим. Такий настрій призводить до правди, до праведного стану, до того стану, в якому належить бути людині за єством; а це і є стан істинно живого. В правду – те саме, що: у життя істинне. Святий Златоуст говорить на це місце: «Не кажу вже, розмірковує Апостол, про геєну і про тяжке майбутнє покарання; але уявляю тільки ваш сором, коли станете рабами, рабами з власної волі, рабами гріха, і за таку ціну, щоб знову померти. Якщо до хрещення гріх зробив тілесну смерть і рана вимагала такого лікування, щоб Владика всіляких прийняв смерть і тим зруйнував зло; то чого не зробить гріх, оволодівши тобою, коли після щирого дару і свободи знову й добровільно схилишся під його ярмо? Отже, не прямуй у цю безодню, не вдавайся добровільно гріху. На війні і мимоволі іноді воїну треба здатися; але тут ніхто не візьме тебе в полон, якщо не станеш сам перемітником. Після цих переконань від сорому, Апостол діє страхом відплат і постачає на вигляд відплати, які чекають кожного, праведність і смерть, смерть не тілесну, але набагато жахливішу. Бо коли Христос уже не вмирає, хто зруйнує цю смерть? Ніхто. Отже, має вічно терпіти покарання та мучитися. Бо не буде вже й чуттєвої смерті, яка б, як у тутешньому житті, дала спокій тілу і розлучила його з душею. Бо «останній ворог висвятиться смерть» (1Кор. 15, 26); отже, покарання буде безсмертним. Але не те чекає на покірних Богу. Їх нагородою буде праведність і блага, що з неї виростають». Рим.6:17. Бо дякуємо Богові, бо роби гріхові, послухаєте ж від серця, в якому й віддаєтеся образ вчення. А як погано бути рабом гріха і як добре слухатися правди, це ви тепер знаєте за своїм досвідом. Тримайтеся ж найкращого! Від загального становища переходить до окремого випадку, – до того, що було з тими, до кого пише. Так з усіма буває, що вони чи раби гріха на смерть, чи раби правди у живіт. Не тому й іншому – разом, але чи тому, чи іншому: то правда здолає гріх, то гріх – правду, дивлячись по тому, куди схиляється серце і на що прямує ваше рішення. Так було й з вами: були ви раби гріха, але, почувши Євангеліє, полюбили його вчення і вседушно віддалися всьому, чого воно вимагає. Це найбільше для вас благо, з яким ніяке інше порівнятися не може, і це благо дарував вам Бог. Він довів до вас благовістя і зробив те, що, почувши його, ви віддалися йому вседушно. Ви не можете не усвідомлювати цього великого Божого благодіяння, усвідомлюю його і я. Викличемо ж: дяка Богу! Але ціль у Апостола не подяку порушити, а через збудження подяки розмістити дорожити тим благом, отримання якого збуджує подяку. Благо таке велике, що не можна втриматися, щоб не дякувати за нього Подателю. Але якщо воно таке велике, то й берегти його потрібно з найбільшою пильністю. Святий Золотоуст каже: «як той, хто викрав бранця з рук лютого мучителя, радить йому не повертатися до цього мученика, нагадуючи про жахливе його мучення; так і Павло з великою силою зображує зазнані лиха (від гріха), починаючи подякою Богові. Потрібна була не людська сила, каже він, щоб звільнити нас від усіх лих; але подяка Богові, Який схотів і зміг визволити нас! І чудово сказав Апостол: «Послухайте від серця» . Не з примусу, не з насильства, але добровільно, з власного розташування ви відстали від гріха. У цьому полягає як похвала, так разом і закид. Якщо ви прийшли добровільно, без будь-якого примусу, то матимете якесь вибачення і виправдання, коли повернетесь на колишнє? А щоб ти знав, що все це залежало не від їхньої лише прихильності, а й від Божої благодаті, Апостол, сказавши: «Послухайте від серця» , – додав: «в ній і віддасте образ вчення» . Послух серця показує вільну волю; а слово: «віддастеся» – передбачає Божу допомогу. Який образ вчення? Жити благочинно та впорядковано». Рим.6:18. Звільнився ж від гріха, поневолюйтеся правді. Були ви рабами гріха, але послухали Євангелія і віддалися вседушно правді, яку їм звіщали і вимагали. Що з того вийшло? Те, що, коли було вами скоєно все, необхідне для вступу в чин життя, необхідного новим вченням, якому ви віддалися, то цим самим дією ви скинули колишнє ярмо рабства гріху і самі себе поневолили правді. Жити в правді, тому є істотна ваша справа і ваше благо; це має становити дух вашого життя, з моменту вступу в Новий завіт благодаті. Ось істина про Христа Ісуса: «відкласти вам по першому життю стару людину, що тліє в похотях чарівних... і зодягнися в нового, створеного за Богом у правді і преподобстві істини» (Еф. 4, 22, 24). Вона навчає нас, «нехай відкинулося безбожність і мирських пожадливостей, цнотливо і праведно і благочесно поживемо в нинішньому віці, що чекає на блаженну надію і явища слави великого Бога і Спаса нашого Ісуса Христа» (Тит. 2, 12–13). Внаслідок цього на нас лежить невідкладний обов'язок - про те тільки думати і ревнувати, «яка суть істинна, ялинка чесна, ялинка праведна, еліка пречиста, еліка прелюбна, еліка доброхвальна, яка доброчесність і яка похвала» (Флп. 4, 4, 4). Ось що означають слова Апостола: «Звільнившись від гріха, поневоляйтеся!». «Він вказує тут на два дари Божі: на звільнення від гріха і на поневолення правди, яка краща за будь-яку свободу. Бог вчинив подібно до людини, яка бере до себе сироту, відведеного варварами в їхню землю, щоб не тільки звільнити його від полону, але замінити йому собою опікунного батька і вивести його в люди. Так, кажу, і Бог вчинив з нами, - не тільки звільнив нас від колишніх лих, але ввів в ангельське життя і зрівняв нам шлях до досконалої чесноти, віддавши нас під захист праведності, вбивши давнє зло, умертвивши стару людину і керуючи нас до безсмертного життя» (святий Зла). Рим.6:19. Людськи кажу за неміч вашої плоті. Які ж уявите уди ваші раби нечистоті й беззаконню в беззаконні: так тепер уявите уди ваші раби правді в святиню. Слова: «людяно кажу за неміч вашої плоті» – можна відносити і до попереднього, і до наступного. У першому випадку думка буде така: говорю: «попрацюйте правді», – через неміч вашої плоті. Не слід, по-справжньому, і згадувати при цьому про якесь рабство; тому що, віддаючись новому вченню з рішучістю жити за його вказівками, ви вступили в сферу свободи, – у свободу чад Божих. Але як неміч вашої плоті така, що ви не можете виконувати все, що вселяє новим законом без того, щоб не відчувати опору плоті, не боротися з собою в злі і не примушувати себе на добро, то і нове життя, по цій немочі вашої плоті, видається чимось схожим на рабство, що ніби не йде шляхом її і. Так розуміє блаженний Фотій у Екуменія. «Людськи кажу», каже, «поневоліться»; бо, по-справжньому, жити праведно не є рабство, а справжня свобода та щастя. То що ти називаєш це рабством, коли воно не є рабством? По немочі вашого тіла, каже, так називаю. Тобто оскільки мудрування плоті на початку зазвичай противиться заповідям правди, обтяжується ними і нудьгує, то, маючи на увазі таку неміч вашого тіла, я назвав праведне життя рабством, зазвичай людським. Бо ми зазвичай, коли над чим нудьгуємо або робимо що з самопримусом, додаємо до того ім'я рабства та невільництва. У цьому сенсі і апостол Павло сказав: «Людськи кажу: поневолюйтеся правді»». Якщо відносити ці слова до наступного, то вони будуть вказувати на міру поневолення правди, що дорівнює мірі поневолення гріха. Як ви попрацювали гріху, так попрацюйте правді. Це кажу я по немочі вашого тіла. Чи можна ставити одну лінію гріх і правду? І чи справедливо, тому, тільки вимагати, щоб ви правді працювали лише стільки, скільки раніше працювали гріху? Але, через неміч вашої плоті, я обмежую вимогу нового життя лише такою мірою. Потрібно було б вимагати незрівнянно більше, але зробіть хоч це. Так розуміє святий Златоуст, той самий Фотій та інші. Святий Златоуст каже: «Вище Апостол вимагав більшої суворості в поведінці, наказував їм стати мертвими для світу, померти пороку і бути непохитним проти прагнення гріхів. Але такі вимоги здавалися великими і важкими, навіть більшими за людську природу. Тому, бажаючи довести, що не вимагає нічого надмірного, що вимагає менше, ніж належало б від людини, яка користується даром благодаті, і що заповідь її вельми пропорційна людським силам і легка, каже: «людськи кажу». Це те саме означає, якби сказав: говорю з людського міркування, застосовуючись до звичайних людських справ. Словом: «людяно» – виражає пропорційність вимоги з силами. Так і в іншому місці каже: «спокуса вас не осягне, точію людську» (1Кор. 10, 13), тобто пропорційна з силами і мала. Наскільки велика різниця між володарями (гріхом і правдою), Апостол вимагає, щоб служили і правді однаковою мірою, як служили гріху. Хоча належало набагато більше поневолитися правді і тим більше, ніж панування її ширше і краще за володарювання гріха, втім, не вимагаю, каже Апостол, більшого поневолення по вашій немочі. І не сказав: через неміч вашої волі чи старанності; але, щоб не дуже засмутити словом, каже: «по немочі вашої плоті» . – Хто буде такий жалюгідний і бідний, щоб не погодився служити Христу з таким же дбайливістю, з яким служив гріху та дияволові?» Як представите уди ваші раби» . - Представляти уди свої рабами комусь - значить: віддавати їх йому в знаряддя його дії. У людині всім керує його власна самодіяльна особа. Від цієї особи виходять задуми і накази, що виконуються різними членами душі і тіла, знову за наказом тієї самої особи. Свідомість і самодіяльність становлять обличчя і суть вихід нашого життя і діянь. Але ці властивості становлять лише форму життя і діянь, дух їх залежить від напряму і настрої, які приймає обличчя людини свідомо і самодіяльно. Цих напрямів два: життя за Богом у правді та преподобії істини і життя у нечистоті та беззаконні. Напрями ці утворюються від кохання в першому випадку Бога і правди Його, а в другому – гріха з його нечистотами та беззаконнями. Бо коли утворюється в особі кохання чогось, тоді воно свідомістю і самодіяльністю переходить на бік коханого, йому віддається і по ньому все в собі і поза собою влаштовує; а це і є напрямок життя та діянь. Таким чином, кохане стає джерелом і виходом свідомої самодіяльності. Сам по собі і свідомо все робить людина, але на догоду тому, що полюбив і що з цієї його любові заволоділо всім ним. Це догоджується є володар його; але як сам він є володарем усіх членів своїх, то через нього стає володарем їх та догоджуване кохане. У момент кохання сам себе зрадив він коханому, а разом із собою і всі члени свої, так що з того часу і сам він, і всі члени його стають виконавцями та знаряддями того, що полюблено: якщо коханий гріх – знаряддя гріха, якщо кохана правда – знаряддя правди. Перед цим Апостол сказав, що навчені їм через це Послання були рабами гріха, а потім, почувши Євангеліє, вседушно віддалися вченню його з твердою рішучістю в усьому єдиному йому слідувати. Це те саме, що ви раніше любили гріх, а тепер полюбили правду, відвернулися від гріха. Отже, каже, виконайте тепер те, чого вимагає любов: віддайте себе та всі члени свої правді, як раніше те й інше було віддано у вас гріху. За влаштуванням душевним це інакше і не може бути. Апостол викладає закон єства душі. Раби нечистоті та беззаконня у беззаконні» . Слова: «нечистота та беззаконня» – можна не розрізняти; бо нечистота моральна вже є беззаконня, і назад, всяке беззаконня є моральна нечистота. Але можна й розрізняти, відносячи до нечистоти всі види сластолюбства, особливо тілесного, а до беззаконня - всі інші види гріхів перед Богом і людьми, і, можливо, особливо неправди, образи, заздрощів і всякого роду злодіяння щодо ближніх. Але що означає: «у беззаконня»? - У множення беззаконня (Екуменій, блаженний Феофілакт). Гріх до гріха прикладаючи, множили ви беззаконня. Кожен ваш член, служачи гріху, приносив гріх, як гілка дерева приносить плід; і ви були багатогіллясте дерево, багате на плоди гріха. – Але можна, на противагу нижченаведеній вказівці: «у святиню», – розуміти під: «у беззаконня» – знезаконення всього єства людини. Коли гріх на гріх додається, то беззаконня все більше і більше проникає всередину: спочатку всередину того члена, яким чиниться, а потім, член за членом проникнувши, проникає і все єство людини, і він стає просоченим беззаконням. Якщо беззаконня, як ухилення від закону, що лежить у природі, назвемо ухиленням від природи; то їжа єства беззаконням буде досконале ухилення наше від єства нашого, спотворення, скидання і затьмарення його. Якщо беззаконня зведемо до джерела його, сатани, то знезаконення нашого єства буде осатаніння його. Значення слова: «у святиню» – визначається само собою з протилежності сказаному перед цим: «в беззаконня. У святиню» – буде: на множення святості. Одну святу справу додаючи до іншої, множать святість. Кожен член, підкоряючись правді, приносить, як плід, святе діло; і людина в цьому випадку стає багатогалустим деревом, що приносить рясні плоди святості. Наслідком цього має бути освячення всього єства. Кожен член, творячи святе діло, переймається освячуючою його силою його, а постійністю у чиненні святих діл і весь наповнюється святістю. Коли таким чином і інші члени один за одним сповняться святістю, сповниться нею і вся людина; і все єство його стане святим, чистим і світлим. Зсередини любов правди, ззовні справи правди зовсім виганяють гріх, і людина стає святим. Якщо назвемо правдою дію і стояння згідно із законом єства, то освячення правдою єства нашого буде зведення його в його природний чин, у той стан, в якому йому належить бути за його початковим призначенням. Якщо зведемо правду до джерела – Бога, освячення правдою буде обожнювання. Який чудовий плід, - а тим часом як просто він дістається?! Полюби правду і зненавидь беззаконня, а потім, не шкодуючи себе, змушуй кожен член душі і тіла виконувати лише накази правди. Яка нескладна вимога? То правда, що якщо зібрати все, що в Божому слові покладається на кожен член нашого єства, то ми отримаємо велику кількість заповідей Божих, обов'язкових для нас; але й те правда, що в кожний момент одне може лежати на нас діло, і нерідко на одному тільки члені нашому. Отже, виражена Апостолом нескладна вимога і є такою у будь-який момент нашого життя. Прислухайся тільки до себе і тримай сприйняту любов до правди як направний компас, – і ніколи не будеш бентежимо складністю справ і пригнічуємо чисельністю та тяготою їх, особливо якщо при цьому не зводитимеш очей розуму з того дивного плоду, який скуштуєш нарешті від сталості у такому роді дії. - Цей плід, передбачений вже в справжніх словах, слідом за цим повніше живописує Апостол, для залучення охочих на шлях до набуття його і на натхнення до сталості ходіння по ньому. Рим.6:20–21. Бо коли робиш безті гріха, вільні бесті від правди. Хто ж тоді має плід? Про них нині соромитеся: смерть боєнах смерть. Щоб надихнути до виконання запропонованого навіювання, Апостол виставляє плоди того й іншого життя, - життя в рабстві гріха і життя в правді. Ви, каже, коли працювали гріху, гріхом одним і жили, правда не входила у ваші наміри та плани; ви їй дали відпускну і жодних щодо неї не усвідомлювали зобов'язань; «виконували накази одного гріха, не приймали законів правди» (блаженний Феодорит). «Коли ви жили, віддавшись пороку, безбожності і всякому злу, тоді перебували в такій покорі гріху, що зовсім не робили нічого доброго. Таке значення слів: «вільні бесті від правди», - тобто ви не підкоряли себе правді, але зовсім її цуралися. Ви не поділяли своїх послуг так, щоб інколи працювати правді, а іноді гріху; але кожен із вас всього себе зраджував пороку» (святий Золотоуст). Як випробувач єства, бажаючи знати дію будь-якої стихії на наше тіло, звільняє її від будь-якого змішання з іншими стихіями, щоб дію, яку вона чинила, могло бути приписано виключно їй одній – і через те безпомилково визначено її користь і шкоду: так і святий Павло, вивівши своїх слухачів з-під кожного впливу з-поміж усіх слухачів з-поміж усіх слухачів підвів своїх слухачів. гріха, питає: Огляньтеся назад і подивіться, який мали ви плід, коли працювали гріху? Самі бачите який. Такий, що соромно і згадувати про нього: самі тепер соромтеся того, що робили і чим ви були тоді. «Про них нині соромитеся». Гріх – сором для людини. Як для царської дочки, якби вона вдалася до ганебних справ, було б соромно це так, що й описати того не можна; так для душі, створеної за образом Божим і єством зобов'язаною подобатися Творцю її, неописано соромно вдаватися до гріха і потворити в ньому. Але той, що грішить, поки грішить, не усвідомлює цілком сорома гріха, нерідко навіть називається ним; коли ж вийде з гріха і озирнеться назад, не може не покриватись соромом обличчя його. Чому апостол не каже: соромилися тоді, але тепер соромтесь. «Таке було рабство гріха, що один спогад про він змушує вас нині соромитися. А якщо враження присоромлює, тим більше справа ганебно. Отже, тепер ви отримали двояку користь: звільнилися від сорому і дізналися, в якому були стані, так само як тоді терпіли двояку шкоду: робили ганебні справи і не знали, що вони ганебні, що ще гірше за перше. Втім, незважаючи на шкоду, ви залишалися в рабстві» (святий Золотоуст). Бо смерть смерть» . Недостатньо того, що гріх соромом покриває обличчя людини, найкращої і найдосконалішої тварі Божої, зводячи його в стан, що робить його гіршим найостаннішого створіння; недостатньо цього, - він наражає його смерті: кінець життя у гріху смерть, - смерть духовна (Екуменій), за якою неминуче слідує і смерть вічна після смерті тілесної (блаженний Феодорит). Можна думати, що Апостол розуміє тут не одну тілесну смерть, а всебічну, і тілесну, і духовну, і вічну. Як тільки входить гріх і починає тиранство в людині, починає діяти в ньому і смерть. Гріх розкладає і руйнує єство наше: розкладає тіло, творячи в ньому боротьбу життєвих стихій, обурюючи природний хід тілесних відправлень і засмучуючи їх гармонію через надмірне збудження одного якогось і через придушення іншого, - наслідком чого бувають хвороби і завжди; розкладає й душу, озброюючи одну її здатність проти іншої, роз'єднуючи їх і тим самим позбавляючи душу властивої їй життєвості, яка обумовлюється приголосною дією всіх сил. Якщо не виправиться душа, то вона і у вічність переходить з цією силою гріха, що розкладає і руйнує, внаслідок чого вічною спадщиною її буде безперервна знемога і вмирання з усіма жахами смерті, що роздирають серце. Все це привів на згадку Апостол, сказавши, що смерть гріховного життя – смерть. Яке в цьому сильне спонукання – не піддаватися більш рабству гріха для тих, які самі на собі зазнали згубного стану, в який кидає гріх, і щойно звільнилися від нього! Але Апостол не обмежується цим, а додає зображення блаженного стану, в яке постачає віруючого християнина поневолення правді. Рим.6:22. Нині ж звільнився від гріха, поневолився ж Богові, і матимете плід ваш у святиню: кончину ж живіт вічний. Нині ж», – вийшовши з того згубного стану гріховного, відкинувши гріх і зненавидівши його, полюбивши правду і Бога, – джерело правди, і віддавшись вседушно цьому новому роду життя, як раби віддаються панам: «нині матите плід ваш у святиню». Гріх осрамлював, принижував і перекручував ваше єство, а правда чи більше Бог, що привів вас до правди і тримає в ній, освячує ваше єство, приводить його в святий, чистий і неушкоджений стан. Ви стали на шлях до цього світлого стану, і якщо будете вірні прийнятому рішенню – ненавидіти завжди і в усьому гріх і любити єдину правду, або, що те саме, постійно будете всіма членами душі і тіла рабувати правді, як раніше рабували гріху; то неодмінно досягнете його. Якщо до кінця життя збережете себе в цьому рятівному настрої, то святими і чистими перейдете і в інше життя і почнете там насолоджуватися невичерпним блаженством. Кончина святого життя про Христа Ісуса – живіт вічний, всеблаженний. Що так буде, судіть з того, що вже отримали: святиню маєте. Вона – запорука і припущення вічного блаженства. Маючи це на думці, чи можете ви слабшати в ненависті до гріха і в любові до правди? Святий Золотоуст каже: «плодом першого стану є сором; а плодом нинішнього – святість. Але де святиня, там багато сподівання. Кінцем колишнього є смерть, а кінцем нинішнього – вічне життя. Чи помічаєш, що Апостол на одне вказує, як на це, а на інше, як на очікуване? Але за цим засвідчуємо в очікуваному, за святістю – у житті (вічно-блаженному). І щоб ти не міг сказати, що все є тільки очікуване, Апостол доводить, що ти й тут уже потис плоди. По-перше, ти звільнився від пороку і тих поганих справ, про які один спогад приводить тебе в сором; по-друге, поневолівся правді; по-третє, набув святості; по-четверте, забрав життя, і життя не тимчасове, а вічне. Але при всьому тому, каже Апостол, служіть Богові хоча б тією ж мірою, якою служили гріху. Незважаючи на те, що новий Володар чудовіший і більший різниця, як у самому служінні, так і в нагородах, за які служите, я нічого більше від вас не вимагаю». Вище сказав Апостол: «Звільнившись від гріха, поневоляйтеся правді» ; а тут каже: «що звільнився від гріха, поневолився ж Богові» , – чим показав, що поневолення правді є поневолення Богу, як і вище цього вселяв, коли говорив, що треба члени свої віддати «до зброї правди Богові» (6, 13). Так навчає нас Апостол, що не повинно зупинятися на одній правді, а через неї простягатися до Бога як останньої мети. Є мудреці, які думають побудувати добру моральність без Бога та віри в Нього. Дотримуйся совісті – от і все. - То правда, що має бути сумління, але чому? Тому що вона відкриває волю Божу нам. На совість у самому творінні поклав Бог, щоб вона стояла за святу волю Його. Чому бачимо, що, як тільки совість усвідомлює, що те й те є закон правди Божої, спокою не дає людині, доки не змусить її діяти за цим законом. Таке влаштування совісті. Але й у своїй дії вона завжди залежить від того, яка людина у ставленні до Бога. Хто пам'ятає Бога і страх Божий має, у того совість буває сильна, а хто забуває Бога і втрачає страх Божий, у того совість немічна. Так у нашій природі совість поєднана з Богом, що без Бога сама вона мало придатна до справи, для якої є в нас. Як же на ній самій заснувати добру моральність? Є інші мудреці, які всю свою вдачу поєднують у наступному короткому становищі: віруй у Бога і слідуй совісті. Страх Божий з сумлінням є потужні виробники доброї моральності. І це – досконала правда; інакше доброї моральності і відбутися не можна. Але як оживити страх Божий, як сумління звести до ясного і повного пізнання волі Божої і як, за свідомістю цим, здобути волю силою неухильно виконувати навіювання совісті? Цього мудродавці не визначають і самі собою визначити не можуть. Все це вказує нам християнське одкровення, і не тільки вказує, а й зводить у стан страху Божого, ведення святої волі Його та володіння силою слідувати їй. Перше покликання євангельське відкривається збудженням страху Божого і пожвавленням совісті, яке породжує зненавидіння гріха і любов правди, що призводять до рішучості відвертатися від першого і приліплюватися до останньої. Коли потім це рішення відображається в хрещенні і приймає він благодать Божу; тоді обличчя, що виходить із купелі, є вже могутнім ревнувачем добрих справ, готовим швидше померти, ніж порушити в чомусь святу волю Божу. Ось це і є поневолення «Богови», якого плід святиня, про яку говорить тут святий Павло. Говорячи: «Богови», – він розумів прийняття всього устрою Богом нашого спасіння в Ісусі Христі, як слідом за цим і висловлює, говорячи про дарування Боже за правду, що воно буде про Христа Ісуса Господа нашого. Рим.6:23. Бо вороги гріха, смерть: дарування ж Боже, живіт вічний, про Христа Ісуса Господа нашого. "Збройники гріха" - те ж, що вище: "плід гріха", - або смерть його і відплата за нього. Вираз таке вжив Апостол заради того, що колись гріх зображував у вигляді царя. Грішники тому схожі на воїнство гріха-царя. Як воїни живуть на царському кошту, чи жалі, який називається оброком, то й у гріха-царя є свій оброк його воїнам. Який же? Смерть. Блаженний Феодорит пише: «оскільки гріх древньо царював і знаряддями його Апостол назвав погано керовані члени, то справедливо і нагороду за гріх назвав оброком. А так називати зазвичай видається воїну з його зміст. Бо й у Посланні до Коринтян каже: «Хто воює своїми оброками коли?». (1Кор. 9, 7)». Скликаючи до себе воїнів-грішників, він не оголошує: йдіть до мене, войовничайте під моїм знаком і отримайте за це від мене смерть. Але різними звабними іменами та привидами прикриває і себе, і наслідки від себе; так що той, хто кидається до нього, думає, що потопатиме в морі блаженства. І це лестощі гріховні настільки великі, що, і бачачи після кожного гріха, що така надія брехлива, грішники не перестають сподіватися, що отримають це блаженство. Тільки встиг вийти з цього виру гріховного встигає, що оброк гріха - смерть, смерть і душевна, і тілесна, і вічна. Дарування ж Боже, живіт вічний» . Протилежний гріх цар є правда, або Бог правди. У Нього свої воїни – творці правди. Очікувалося б, що Апостол скаже: оброк правди, або оброк Божий за правду; а він сказав: «Дарування ж Боже» . Чому так? Тому що хоч життя вічне буде наділом тих, котрі войовничали під прапором правди і працювали у діянні її; але відплата за неї не буде в міру нашої правди, а в міру безмежної благості Божої. Чому краще назвати його даруванням, а не нагородою за правду, хоча воно буде дано під умовою правди. Та й самий устрій вічно-блаженного життя, так само як і способи до досягнення його суть дари Божої благості. Тут все є Боже дарування. Блаженний Феодорит пише: «Тут, сказав, не нагорода, а дарування, тому що вічне життя – Божий дар. Якби хто досяг успіху у найвищій правді, то вічні блага не врівноважуються тимчасовими працями». Святий Золотоуст каже: «Сказавши, що смерть є відплата за гріх, Апостол не дотримався такого порядку, коли почав говорити про життя вічне, і не сказав: вона є нагорода за ваші заслуги, але: дарування Боже, даючи тим розуміти, що ми звільнилися не самі собою і отримали не обов'язок, не отримали не обов'язок, не отримали, не обов'язок; це є справа доброти. І з цього видно перевагу благодаті; вона не тільки звільнила нас і покращила наше жереб, але все це зробила без наших зусиль та праці. Вона не тільки звільнила, а й дарувала набагато більше, – дарувала через Сина». Про Христа Ісуса Господа нашого» . Живот вічний є вінцем улаштування нашого спасіння в Господі Христі. Але Сам Господь Ісус Христос, Син Божий втілившись, є нам даром доброти і любові Бога всеблагого, Який так полюбив світ, що і Сина Свого Єдинородного дав їсти за нас. Чому і живіт вічний є нам дар Божий про Нього ж, дарований раніше. Шлях у живіт вічний був зачинений, двері в нього зачинено. Пройшов цим шляхом і відчинив перший вхід – Господь Ісус Христос, який пройшов шляхом новим і живим і увійшов «у внутрішню» за завісу. Слідом за Ним уже йдуть туди і всі, хто увірував у Нього, і вірними перебуваючи законам віри, як Сам Він обітнув, що, де Він, там і слуга Його буде. г) Не домішувати юдейства (Рим. 7, 1–6) Виклавши все сказане, Апостол ніби чує промову юдея, до нього звернену: ось-ось, – ти на нашому боці. Адже і закон лише правди і святості вимагає. Навіщо нам відставати від нього?! Святий Павло відповідає: Залишіть ви, браття, закон: він уже помер для вас, і ви вільні від нього, як вільна жінка від обов'язків до померлого чоловіка; і всю турботу зверніть на те, щоб бути вірними Новому Завіту, як зобов'язана дружина, яка після смерті першого чоловіка вступила в новий шлюб, бути вірною новому чоловікові. Роз'яснюючи це, апостол і від закону відхиляє, і зобов'язання віруючих до святості не послаблює. Рим.7:1. Або не розумієте, браття: бо веду закон глаголю: бо закон має над людиною, коли живе? Оборот мови: «або не розумієте» - вказує на прямий зв'язок нижченаведеного з попереднім. Насамперед міркував вісь, що віруючі не повинні вже більше піддаватися гріху, а жити свято і непорочно, підтримуючи свою на те рішучість свідомістю згубних наслідків гріха та великих благ від святості та правди. Тому слід вважати, що й наступна мова (Рим. 7, 1-6) у святого Апостола прямує до того. Хоча він починає потім говорити про припинення закону та припинення зобов'язань до нього, але говорить про те, щоб поставити на вигляд, що, розв'язавшись із законом, ми не отримали свободи беззаконно; але вступили в нові зобов'язання, зобов'язалися жити новим життям за заповідями Євангелія «як працю нам Богові в оновленні життя» (7, 6). Мета в Апостола не та, щоб довести престаті закону: він бере цю істину вже як доведену - і тільки робить з неї необхідний йому висновок. Робить це він порівнянням зобов'язання до закону із зобов'язаннями дружини до чоловіка. Поки чоловік живий, дружина має жити з ним; а коли чоловік помре, вона вільна вийти за іншого та жити з ним; але, вийшовши за іншого, вона зв'язується рівними колишніми зобов'язаннями нового чоловіка. Те саме тепер є й у віруючих. Вони померли законом, і закон помер їм: всі зобов'язання між ними припинено. Але, звільнившись від закону, вони віддаються іншому, що воскрес із мертвих Господу Ісусу Христу. Чому й зобов'язані жити для одного Його, у дусі Його та у волі Його. Це та сама істина, що й у попередньому розділі, – про зобов'язання віри: «думайте собі мертвих бути гріхом, живими ж Богові, про Христа Ісуса Господа нашого» (6, 11). Що, замість гріха, тут стоїть закон, це тому, що жити під законом у Апостола є жити в тілі зі свідомістю вимог закону без сили виконувати їх, тобто те, що жити у гріху. До цього, втім, він одразу переходить і в цьому розділі. Слова: «браття» – і: «що веде закон глаголю» – приємні слова для тих, до кого пише, в яких, однак, крім привітності прихований натяк і на те, що їм не можна не погодитися на висновок, який слідом за цим має Апостол у думці запропонувати їм. Бо названий знаючим якесь становище і той, хто прийняв цю назву, посоромиться не погодитися на прямий з нього висновок. Закон має» – панує, панує, має обов'язкову силу; «над людиною», – «не сказав: над чоловіком чи жінкою, а над людиною; оскільки це ім'я належить обом» (святий Золотоуст). «У час живе» - хто? Людина чи закон? З цих слів не видно; а в наступній промові виражається і та думка, що закон помер, і та, що людина померла закону. Отже, і тут розуміти можна й те й інше: поки що живе закон чи людина. Є підстави припускати, що Апостол і мав намір вести двояку паралель із двояким висновком: чи закон помер, чи людина померла, взаємні між ними зобов'язання припинені. Але зупинився на одному боці, тому що з цього ближче і швидше виходив потрібний йому висновок: «в бутті іншому». Святий Златоуст каже: «хоча, мабуть, говорить про одне; втім, два доводи наводить на підтвердження сказаного. Перший аргумент полягає в тому, що дружина після смерті чоловіка не підлягає закону заміжжя і їй неможливо стати дружиною іншого. Другий же аргумент полягає в тому, що в цьому випадку не один чоловік, а й дружина померла, і тому користується двоякою свободою. Бо коли смертю чоловіка вона звільнилася від влади, то незрівнянно більше стала вільною, коли й сама виявилася померлою. Якщо одна обставина звільняє її від влади, тим більше вона вільна, коли стікаються обидві обставини». Щоб зрозуміліше була мова святого Золотоуста, треба пам'ятати, що чоловіком називається тут закон, а дружиною – віруючі. Чоловік – закон – помер; тому що з приходом Христа Господа перестав бути тим, що був. Дружина – віруючі – померла, коли поховали Господа хрещенням у смерть. І стала вона двояко вільна від закону: там, бо чоловіка не стало; тут, – бо сама померла, але в умертві почерпнула нове життя, відмінне від колишнього, внаслідок чого, розв'язавшись з колишніми зобов'язаннями, вільно вступила в нові, – «у бутті іншому». Рим.7:2–3. Бо чоловікова жінка живу чоловікові прив'язана є законом: якщо ж помре чоловік її, дозволиться від закону чоловічого. Тим же живу сущу чоловікові перелюбника буває, коли буде чоловікові іншому: якщо ж помре чоловік її, вільна їсти від закону, не бути їй перелюбнику, колишньому чоловікові іншому. Додаючи це до віруючих, які залишили закон і віддалися Господу Ісусу Христу через увірування в Нього і підпорядкування новим правилам життя в дусі Його, слід було сказати: так і ви, браття, повинні були коритися закону, поки він стояв і мав силу. Коли ж він перестав і втратив чинність, то ви стали вільні від нього і жодні його зобов'язання не в'яжуть вас. Якби ви відстали від нього, поки він був у силі, то стали б злочинцями перед ним і справедливо підлягали б покаранню. Але як ви це зробили після того, як закон закон і втратив свою силу, то, відставши від нього, ви не зробили нічого злочинного; бо були вільні підкоритися вірі, якою ви замінили закон. Так треба було б сказати. Але Апостол говорить інакше і представляє померлим не чоловіка – не закон, а дружину, тобто тих, хто увірував (святий Златоуст). Рим.7:4. Тим же, браття моя, і ви помрете закону тілом Христовим, щоб вам бути іншим, що повстав із мертвих, щоб плід принесли Богові. Можна припустити, що святий Павло мав на думці тут зробити додаток і з припинення закону саме: так для вас тепер закон помер – перестав і зробив вас вільними; але не зробив цього, надавши доповнити тим самим читаючим, по очевидності справи, а тільки зупинив увагу на додатку з цього випадку - звільнення від зобов'язань, коли дружина вмирає, - так як це давало йому більше зручності до висновку тієї істини, яку він хотів навіяти своїм учням. Не те важливо було для нього, чим став той, хто перестав, а те, чим повинні бути померлі для нього віруючі, – саме: «в бутті іншому». Це й поспішає він виставити. До того ж у постанові закону йдеться про смерть природну, а в застосуванні йдеться про смерть моральну. Ця ж остання є припинення взаємних відносин; тому завжди є взаємна. Хто вмирає чому, тому вмирає і те, чому він вмирає. Тому в слові: ви померли законом – міститься й інше: закон для вас помер. Взаємні відносини між вами припинено; ви вільні від закону. «І сам закон помер, і ми померли, і влада закону над нами подвійно знищена» (святий Златоуст). І так вислів Апостола тільки по видимості подає думку, ніби він не відповідає течії мови; у суті ж справи він висловлює те, що й очікується. Словами: «помріть закон тілом Христовим» – застосування до наведеної вище постанови закону закінчено. Апостол поспішає потім до висновку з цього: «Щоб бути вам іншому, що повстав з мертвих. - У їжу бути - так поєднано з "помрості", - що те й інше є відбулося в одному акті. Вмерли, щоб бути іншому; або тому й померли, що віддалися іншому. У хрещенні це робиться голосно: чи поєднувався Ти Христу? – «Поєднувався». Очевидно, тут відбувається новий шлюб: душа поєднується з Христом Господом, – вільно, самоохоче, але так рішуче, як смерть. Слова: «Тому, хто постав із мертвих» – показують, що слова: тілом Христовим – має розуміти «про смерть Владики» (святий Златоуст). Додав же їх апостол, щоб привести на згадку сказане вище: «Так як воста Христос від мертвих славою Отчею, так і ми в оновленні життя ходити почнемо» (Рим. 6, 4); що й висловив він тут же, лише іншими словами: «нехай плід принесемо Богові» . Розв'язалися ми із законом, але разом з тим одночасно поєднувалися з Христом Господом. Від одного шлюбу перейшли до іншого; від одних зобов'язань до інших. Але навіщо було й переходити, коли цей перехід не так на вільну волю, але в нові зобов'язання, – з підпорядкування до підпорядкування, із роботи? Тому, що в новому союзі ми будемо плід приносити «Богові». Колишній союз не робив нас плодоносними: підкорятися йому ми підкорялися, а плоду не приносили, були безплідні для Бога. Тепер же, поєднавшись з «Повсталим з мертвих», ми отримали в Ньому силу «плід» приносити «Богові». Слово це дуже сильно і вимагало підтвердження: як закон безплідний? Рим.7:5. Бо коли біхом у плоті, пристрасті гріховні, яже законом, действоваху в удех наших, в що плід творити смерті. Тепер ми отримали можливість – приносити «плід Богові»; насамперед що було? Насамперед ми приносили плід смерті. Чому так? Тому, що тоді гріховні пристрасті панували над нами і, змушуючи нас робити беззаконні справи, умертвляли нас через гріх. Ось що було, коли ми були під законом! - Така думка справжнього тексту. При цьому народжуються питання, які потребують відповіді. Перше. Чого заради Апостол не сказав: коли ми були під законом, а каже: «коли бо бехом у плоті»? Подається думка, що бути в плоті, за Апостолом, є те, що бути під законом. Ця думка підтверджується і нижченаведеним віршем: «нині ж усунули від закону», - тобто перестали бути в тілі. – У якому сенсі перебування під законом можна назвати буттям у плоті? Можна – у тому, що підзаконне служіння було переважно тілесне, – тілесне, речове, що призводило до плотської чистоти, не очищуючи і не виправляючи душі та серця. Так розуміє блаженний Феодорит: «коли біхом у плоті», тобто коли вели життя підзаконне; бо тілом найменував Апостол законоположення, дані плоті про їжу, про пиття, про проказу тощо». Але далі, по тому самому, що закон, як речове і тілесне служіння, призводить лише до плотської чистоти, не виправляючи серця і, отже, надаючи там панувати гріху і пристрастям, – перебування під законом рівнозначне перебування в тілесному житті, у хтивому та самоугодному житті. Так розуміє святий Златоуст: «у плоті», - тобто в поганих справах, в тілесному житті: бо не те хоче сказати, що досі були ми в тілі, а тепер стали безтілесними». - Те чи інше значення прийняти, думка слова та сама. Апостол хотів висловити дух і силу закону та характер підзаконного життя; чому й сказав: «у плоті», – замість: під законом. Святий Златоуст каже, що він зробив те щоб не подати якогось приводу єретикам, неправо судили закон. Друге. Що означають слова: «пристрасті гріховні, яже законом, дійові?» . Як пристрасті гріховні законом? - Порушуються, заступаються, силу набувають?! Чи закон мав до пристрастей або потурав їм? Навпаки, він їх засуджував, забороняючи навіть побажання непотрібні. Які ж пристрасті гріховні законом? Пристрасті гріховні не законом у нас вселені. Бог створив наше єство чистим від пристрастей. Але коли відпали ми від Бога і, зупиняючись на собі, замість Бога, стали любити себе і всіляко догоджати собі; тоді в цій самості сприйняли ми і всі пристрасті, які в ній кореняться і з неї народжуються. Закон же прийшов після, і не для того, щоб потурати пристрастям, а щоб приборкувати їх: бо містив приписи, прямо протилежні пристрастям, кажучи, наприклад: не вбив, або не вкради, або не перелюби сотвори, і навіть не побажай дружини, яка не є твоя дружина. Які ж пристрасті гріховні законом? Апостол сказав тільки: Законом, залишивши нам самим зрозуміти: що ж законом? Породжені не законом; потураються не законом. Що ж – «законом»? Виявляються, пізнаються, викриваються. Так усі наші святі тлумачі. Святий Золотоуст каже: «закон» виправляв посаду суворого викривача та виявляв гріхи. Тому апостол не сказав: «пристрасті гріховним» , що були під законом; але каже: «яке законом», - тобто законом виявлені, або пізнані». Блаженний Феодорит пише: «закон не спонукав до гріха, але засуджував у гріху; гріх погано користувався тим, що було добро». При такому розумінні слова: «пристрасті гріховні, аніж законом, дійові у вдих наших» – можна інакше так переказати: пристрасті гріховні, законом виявлені й пізнавані, або, незважаючи на те, що були виявлені, викривлені та пізнавані законом, – діяли у вдачах наших. Пристрасті видаються якимись панами, із якими був ніякої управи. Як корчі чи спазми бувають від того, що якась стороння сила входить у наші члени і крутить їх по-своєму; так пристрасті діють у наших завадах, коли порушуються самоправно. Де ж свобода та самодіяльність? Тут же: вільно людина зраджувала себе пристрастям і сама напружено діяв на догоду їм. Невже не бачив людина зла від пристрастей? І що ж сумління? І совість, посилена і підкріплена законом, повставала проти пристрастей, і сама людина бачила руйнівну їхню дію – і все-таки самоохоче зраджувала себе пристрастям і давала їм владу самоуправно діяти в завадах своїх. У пристрастях якість солодка гріховна, а занепалий прийняв за початок самоугоддя, яке завжди заразом із ласощами гріховними. Чому, як тільки підніметься якась пристрасть, з властивою їй ласощами, самоугоддя відразу стає на її бік, захоплюючи і свідомість, і свободу, і самодіяльність, перш ніж совість встигне подати протверезний голос. Коли ж відбудеться таким чином поєднання особи «людина» з пристрастю, перш за голоси совісті, то після, що не говори совість, людина безперервно йде діяти за пристрастю. Це і зображує Апостол, говорячи: «пристрасті гріховні... действоваху в удех наших» , – як пани які або тирани. Феодорит пише: «Не члени наші чинили гріх, але в членах наших схильність душі до гіршого давала свободу дієвості гріха. І, живучи під законом (або незважаючи на силу закону), піддавалися ми найсильнішим ураженням гріха, тому що закон показував, що має робити, але щоб зробити це, не подавав до того допомоги». – І святий Златоуст повніше каже: «Апостол не викриває й плоті, не сказав: пристрасті, що їх чинили члени, – але: «яке действоваху» – у членах наших. Сим показує, що у людині є інший початок порочності, саме: не керовані члени, а управляючі помисли. Душа була як музикант, а тілесна природа – гуслі; вони видавали такий звук, який змушував видавати музикант. Тому безладну гру має ставити у провину не гуслям, а гравцю». Що було наслідком такого порядку справ? Те, що ми своїм життям і ділами своїми тільки плід творили смерті, так що могло здаватися, ніби й мета такого порядку (навмисна) була та, щоб нам творити плід смерті: «у що плід творити смерті». Але це тільки за словами так виходить, думка ж у Апостола – показати лише, що було наслідком панування над нами пристрастей. Інакше можна так переказати: і таким чином ми лише плід чинили смерті. Це на противагу сказаному в попередньому вірші, що ми поєднувалися з Господом Спасителем, щоби плід приносити Богу. Він ніби відповідає на запитання: з Господом поєднувалися, щоб «плід» приносити «Богові», а перш що було? Насамперед, каже, пристрасті гріховні діяли в наших залах, незважаючи на викриття та заборону закону, і ми тільки й робили, що плід творили смерті. Вислів: «плід творити смерті» – означає: робити такі справи, які тільки мертвили, а чи не живили. Зрозуміло мертвіння моральне, яке прямо випливало з розладу, що якість всередині людини, через панування пристрастей. Закон викривав пристрасті, совість узгоджувалась з цим викриттям і подавала голос своїм словам закону, і людина переконувалася словом закону та голосом совісті; але щоразу, як піднімалася пристрасть, він, наперекір закону і совісті, свідомо й самоохоче вдавався до пристрасті. Він нещадно бив і вбивав себе морально. Всякий гріх, як справа на пристрасть, проти совісті, є вбивчий удар духу нашому. Удар за ударом - і кінцева смерть, тобто такий стан, коли добрі збудження вже не піднімаються із серця. Рим.7:6. Нині ж усунувся від закону, померлого, тримаючи бехом, бо працю нам (Богові) в оновленні духу, а не в старості письмени. Нині ж – по здійсненню благодатного домобудівництва спасіння, по вступі нашому до нього та по поєднанні з Христом Спасителем. У 5-му та 6-му віршах пояснює Апостол, як сталося, що, поєднавшись з Господом, ми отримали можливість «плід» приносити «Богові» . У 5-му пояснив, що було в нас раніше цього поєднання, - що тоді пристрасті діяли, незважаючи на викриття їх законом, і тільки мертвість у нас розповсюджували. У 6-му показує, що сталося з нами за таким поєднанням, і внаслідок його, – «нині. Нині» – вказує не на один спосіб спасіння в Господі, а більше на отримання його кожним. Апостол посилається на досвід, говорячи ніби: дивися, що в тобі, і суди. Бо спасительна благодать завжди притаманна істинно віруючим і з плодами своїми. Скасуємося від закону» , κατηργήθημεν , – скасовані, впоралися, розв'язалися. Думка така: не маємо потреби в законі. Закон дано був, щоб приборкувати пристрасті строгістю розпоряджень і страхом покарань тимчасових і вічних. Це й встигав він робити, але самих пристрастей не забирав; вони й при ньому залишалися в серці і тягли до беззаконного. Ті, що під законом схожі на дитину. Дитя простягає руки до того, що шкідливо; мати б'є його по руках, і воно ховає руки; але все дивиться на те, куди простягало руки, і, якби не мати, що б'є по руках, неодмінно схопило б те шкідливе, що робить, щойно побачить, що немає матері. Так і підзаконні, тягнучи пристрасті, тяглися до протизаконного. Закон страхом суду приборкав ці замахи, і, поки пам'ять про це була жива, підзаконні утримувалися від протизаконних справ, не перестаючи, проте співчувати їм і бажати їх. Але коли пам'ять ця відходила, негайно йшли протизаконні справи. Такий загальний характер підзаконного життя. «Нині ж» , – каже Апостол, зовсім інше: нам не потрібен вже такий вартовий і приборкувач, – ми скасовані та звільнені від нього. Чому ж? Тому що немає вже в нас того, для приборкання чого він був до нас приставлений, – у нас якість нового початку життя – істинного, духовного. Померлим, тримаючи бехом» , – померши тим, чим ми були тримані. - Чим же ми трималися? Самостію, або самоугоддям, яке, поєднавшись із ласощами, властивими породженим від нього пристрастям гріховним, тримало нас у кайданах своїх, не даючи виникати вищим прагненням, а ті, що виникали пригнічуючи. Благодать Божа, за вірою в Господа, через таїнства, що вселяється в істинних християн, збудженням повного самовідданості умертвляє самість, а даруванням живого відчуття вищих благ відбиває гріховну ласку і таким чином позбавляє нас від того, чим тримаємося до прийняття благодаті. Тут ми вмираємо з того, чим були тримані, і те, що нас тримало, вмирає в нас. Але це лише одна сторона: «померла». У речовій природі смерть є заперечення життя: живе перестає жити. У духовному житті вмирання не є припинення життя, а породження нових початків життя, що відкидають колишні. Самовідданість вбиває самість, чи самоугоддя; що ж після того? Нічого? Ні, нічого. Той, хто відкинув себе, або припинив у собі самоугоддя, не в порожнечу яку надходить, але в той же час, як відкидається себе, привертається до Бога, і в той же час, як убиває в собі самоугоддя, відродженим у собі відчуває ревнощі про богоугодження; так само, коли підсікається солодка гріховна, що існує в пристрастях, водночас породжується відчуття солодощі вищих духовних благ, такої солодощі, з якою ніяка ласка гріховна порівняно не може йти. І навіть тому відходить перше, що приходить останнє. Все це чинить Божественна благодать, що відроджує до нового життя. Таким чином віруючі в Господа, померши з того, що тримало, бувають водночас пожвавлені протилежними початками духовними: замість самоугоддя – ревнощами про богоугодження, замість ласощів гріховної – невимовної насолоди духовної, що заглушає ласку гріха. Присутність цих початків робить те, що віруючі вже не собі живуть, а Богові, знаходячи в тому радість і насолоду. Це і висловлює Апостол, говорячи: «У роботах нам Богові в оновленні духу, а не в старості письмени. – Оновленням духу» – називає він саме присутність у нас цих нових, благодаттю Божою утворених і діючих у нас започаткував духовне життя, а: «ветхістю письмові» – приписи закону того не робити, іншого не торкатися. Тепер, каже, ми так налаштовані, що можемо працювати Богу за збудженнями, зсередини оновленого духу вихідним, а не за вказівками назовні. Ці останні потрібні були раніше, а тепер уже вони зайві, – «усунутимся від закону» тим самим, що самі по собі й хочемо, і можемо творити все, що вимагає закон. Апостол назвав це «роботою Богу»: бо у Христі Ісусі від Бога все виходить і до Бога все повертається, бо Ним все і діє. Зауважимо, що несправедливо багато тлумачів слова: «іж тримай бехом» – відносять до закону і в перекладах своїх роблять перестановки, що переплутують Апостольські слова і тим більше поняття. Наші тлумачи під ім'ям того, хто тримав нас, розуміють не закон, а гріх. Наводимо слова святого Златоуста: «але як же «скасувалися») Так, що старий чоловік, одержимий гріхом, помер і похований. Це висловив Апостол, сказавши: «померше, тими, хто тримає бехом» . Сим ніби сказав він: та прив'язь, на якій нас тримали, віддана тлінню і розпалася; так що той, хто тримає, тобто гріх, не мав чого тримати». Так Феофілакт, Екуменій та інші. 4) Благодійність віри в Господа Ісуса Христа (Рим. 7, 7–8, 39) Щоб вразливіше було уявлення благотворності віри Христової, святий Павло наперед зображує силу нашого ушкодження в падінні, або силу гріха, що живе в нас. Привід до цього він узяв із попереднього свідчення безсилля закону. Це свідчення викликало питання: так, на твою думку, закон гріх? Ти так говориш про закон, що ніби вся грішність від нього. Якби не було його, гріха було б менше або зовсім не було. Він прийшов і розплодив лише гріхи. – Відповідаючи на це, Апостол не заперечує, що таким наслідком супроводжувалося запровадження закону; але провину цього вважає не в законі, а в гріху, що живе в нас (Рим. 7, 7-13). Потім викладає, що це за гріх, що живе в нас, як діє і в чому виявляється (Рим. 7, 14-25). Те й інше пам'ятає безрадісну картину нашого морального розбещення, сильну у всякого викликати скаргу: бідні ми! як же нам бути? Проти цього Апостол ставить іншу картину, яка відрадна, що представляє пресвітле стан облагодатних за вірою в Господа, в якому сила на гріх замінюється протилежною силою на добро, – світлий стан, що готує ще світліше життя в майбутньому столітті (Рим. 8, 1–39). Так що все це відділення можна озаглавити: а) зображення сили нашого пошкодження в падінні або сили гріха, що живе в нас (Рим. 7, 7-25); і: б) картина світлого стану відновлюваних від падіння благотворною дією віри Христової (Рим. 8, 1-39). а) Зображення морального розтління людського (Рим. 7, 7-25) аа) Не закон розмножив гріхи, але гріх, що живе в нас (Рим. 7, 7–13) Рим.7:7. Що вже говоримо? Чи закон гріх? Хай не буде: але гріха не знах, точію законом: похоті ж не ведах, аж не б закон глаголав: не похочеш. Блаженний Феодорит пише: «Апостол у сказаному вище вжив багато таких висловів, які бажаючим хулити закон послужили б приводом для засудження закону, якби він не зробив запропонованого тут вирішення питань. Сказано було: «закон прийде, нехай помножиться гріх» (Рим. 5, 20), і: «закон гнів робить» (Рим. 4, 15), і: «від діл закону не виправдиться всяке тіло перед Ним» (Рим. 3, 20) тощо. Представивши з цього приводу заперечення: «Чи закон гріх?» – Апостол відповів на нього рішучим запереченням: «Нехай не буде». – Святий Золотоуст, привівши ті ж місця, і, крім них, ще такі: «пристрасті гріховні, яже законом, діяві в удих наших» , і ще: «де немає закону, ту ні злочину» (Рим. 4, 15), додає: «як все це сказано повинне, так підозра, заводить заперечення і каже: «Що ж, чи закон гріх? Нехай не буде» . Заперечує прямо, щоб привернути до себе слухача і виправити того, хто спокушається. Бо він, почувши вже й переконавшись в образі думок Апостола, разом з нами досліджуватиме те, що представляється важким, і не підозрюватиме того, хто говорить. Тому апостол, запропонувавши наперед заперечення, додав і свій спосіб думок і не сказав: що мені говори? - Але: «Що вже говоримо?» Так як би подавалися поради і думки при зібранні всієї Церкви, так як заперечення зроблено не Апостолом, але само собою випливало зі сказаного вище і з сутності справи. Ніхто не стане сперечатися, каже Апостол, «що вбиває листа, а дух животворить» (2Кор. 3, 6). (Це наводиться як рівноважне попередньому: «у що працювати Богові в оновленні духу, а чи не в старості письмени» .) Це зрозуміло, що немає і місця заперечення. А коли немає в тому сумніву: що ми маємо сказати про закон? Чи він є гріхом? Хай не буде». - «Нехай не буде» - ніяк не можна думати, що закон гріх, тобто що він вчить, поблажає виробляти гріх (Екуменій). Після такої відповіді, проте, все ще залишалося незрозумілим, що ж означають висловлені раніше слова. «Отже, дозволь здивування» (святий Золотоуст). І Апостол вирішує це подив у наступному відділенні (Рим. 7, 7-13), зміст якого можна висловити так: все сказане справді супроводжувало закон; але не закон того вина, а гріх, що живе в нас. Початок ж такому рішенню вважає словами, відразу за рішучим: нехай не буде, - такими: «але гріха не знах, точію законом: похоті ж не ведах, аще не б закон глаголав: не похочеш» . Ці слова подають різні думки або різні відтінки однакової думки, зважаючи на те, як їх поєднувати з попереднім: «не буде» . Можна поєднувати їх так: «не буде» – не тільки закон не гріх, але я й не знав би, що таке гріх і хіть, якби не навчив мене розпізнавати їх закон. Закон пояснив, що коли треба робити і чого не робити; я й знаю, яка добра справа і яка недобра – грішна. І не тільки роз'яснив усе це, але приклав і покарання за невиконання, щоб я не подумав колись, що можна і не виконати наказаного. Таким чином, закон є добру вчитель, а не гріха. Так розумів блаженний Феодорит: «закон не тільки не є вчителем гріха, – «не буде», – але зовсім навпаки: він – обвинувач гріха; бо й не знав би я, що погано, якби не навчив мене він». «Не сказав Апостол: «гріха не творив, точію законом», - але: «Не знах»; так що закон - винуватець не творення гріха, а розпізнавання його, як педагог, не дозволяючи за незнанням спадати на ступінь безсловесних »(Фотій у Екуменія). При такому розумінні ці слова посилюють: «хай не буде» . Але можна з ними поєднувати і такі думки, за яких вони будуть послаблювати це заперечення. Можна так: закон не винуватець і не вчитель гріха, а збільшувач і підсилювач моєї грішності. Він розкрив мені все, що грішно, а сил не грішити не дав. Я тепер і знаю, що грішно, і все-таки грішу; і ці гріхи мої стали при законі важчими, ніж були раніше без закону. Я й без нього грішив би, але багато про що не знав би, що воно грішне; а тепер знаю та грішу. Мої гріхи стали свідомими і тому винними. Але в цьому не схвалення закону, а похвала: бо, розкриваючи перед моїми очима тягар моєї винності, він посилював страх покарання і тим змушував остерігатися гріха. Так розуміють Екуменій: «не те кажу, що закон - винуватець гріха, але те, що він для мене винуватець пізнання гріха або свідомості грішності, чим піддав мене найтяжчому покаранню, як грішить у віданні» - і Амвросіаст: «закон не гріх, але покажчик. Він показав, що і найпотаємніші гріхи є гріхами і не можуть пройти не покараними перед Богом. Але, дізнавшись це, людина повинна була усвідомлювати себе більш винною і відповідальною і, судячи з цього, не могла, мабуть, бути вдячною закону. Бо хто стане добровільно ставитися до того, хто загрожує найтяжчим покаранням?.. Однак закон і в цьому відношенні благ і прав: бо вказувати належне лихо є добра справа». Можна ще й так: закон не вчить гріха і не потурає йому; але тим, що забороняє злочин, наводить на злочин. Багато я й думати не думав робити; але коли закон вказав мені всі беззаконні справи, то про деякі з них, про які я раніше й не думав, почав думати, подумавши, побажав їх, побажавши, схилився на них, схилившись, почав грішити. Якщо й не наводив він на що-небудь грішне – невідоме, то посилював поховання грішного – веденого – за якимось живим у мені опір закону. Таким чином закон послужив мені приводом для гріха. Але винний у цьому не закон, а я сам. Закон уявляв мене не приводом до гріха, а відведенням від нього. А я сам собі із закону влаштував привід до гріха. Так святий Златоуст: «Чи бачиш, як Апостол нечутливо дає розуміти, що закон не тільки викриває гріх, а й певним чином подає привід до нього? Втім, виною цього ставить він не закон, а нерозумність людей». – Те саме говорить і Екуменій: «натякає Апостол, що закон є щось підготовляюче, що служить приводом до гріха, не за своєю, однак, природою, але за зловживанням людей». Яке не взяти з цих розуміння, всяке зневинює закон і підтверджує: «нехай не буде» . Але найближче перше; недалеко та третє, будучи у згоді з наступною промовою. Друге є не пряме, а вивідне. Але в якому сенсі говориться: «гріха не знах, – похоті не ведах!» Бо насправді і гріх знаємо, і пожадливість відома. У тому сенсі, що після оприлюднення закону все це стало відомо ясніше, точніше і детальніше; а до закону хоч і було відомо, але невиразно, невизначено і неповно. Чому багато здавалося дозволеним і покривалося поблажливістю і виправданням майже загальним. А тепер так дивитися вже на жодні справи не доводиться. "Про що я і не підозрював, що воно не дозволено у Бога, про те знаю тепер, що воно гріх" (Амвросіаст). – Блаженний Феодорит пише: «слова: «не ведах, не знах» – не показують тут досконалого незнання, але ними виявляється, що у законі отримав я ведення точніше, ніж яке природне моє розрізнення (добра і зла)». Святий Золотоуст ту ж думку висловлює повніше: «якби людина не знала похоті, доки не отримала закону, від чого б статися потопу? За що спалювати Содом? То в якому ж сенсі так говорить Апостол про пожадливість? У тому, що хоч і до закону ті, хто знає, що грішать, але довідалися то ґрунтовніше, коли оголошено закон, а тому з цього часу стали підлягати більшому осуду. Бо інша справа мати викривачем природу, а інша – понад природу і закон, який дає на всі ясні розпорядження». - Блаженний Феофілакт особливий певний відтінок вказує на тій самій думці, маючи на увазі більш діяльну сторону, саме: я відчував і раніше гріховні і хтиві потяги, але не в такій силі; коли ж прийшов закон, вони до того розлютилися, що утримай не було, - дали вони мені знати себе. «Знали, каже, і тоді, що гріх і хіть – зло; але тоді побажання було так посилено». Під словом: «гріх» – можна розуміти гріх певний, а під словом: «хіть» – взагалі гріховний потяг до всього забороненого. Але можна і, навпаки, гріх розуміти як гріховний потяг взагалі, а пожадливість як певне поховання чогось неналежного, тому що в законі, де говориться: «не побажай», - безперечно вказується, чого не слід бажати (Вих. 20, 17). У наступному вірші вони так стоять, що вочевидь злочин вважається джерелом похоті; тим часом як у теперішньому, здається, скоріше хіть ставиться джерелом гріха. Тому можна не наполягати на жодному значенні тут цих слів. Апостол каже у своєму обличчі: я не знав, я не відав. Але очевидно говорить не про себе одне. Бо далі, продовжуючи промову все у своїй особі, каже він: «живи крім закону іноді», – чого прямо про себе не міг він сказати. Без писаного закону жив колись не він, а рід людський; чому треба вважати, що хоч він говорить тут у своїй особі, але не від свого обличчя: «він тут веде загальне всього людства справу» (Амвросіаст). "Під собою розуміє людину взагалі" (Екуменій). Це зауваження не настільки потрібно, скільки потрібним виявиться воно після, при тлумаченні відділення, що починається з 14-го вірша. Рим.7:8. Провину ж прийми гріх заповіддю, зробила в мені всяку хіть: без закону бо гріх мертвий є. Закон не гріх, не виробник і не вчитель гріха; навпаки, він і навчив мене розпізнавати виразно, що є гріх заборонений. Але як же сталося, що розмножилися гріхи, коли закон прийшов? Так, що гріх, що живе в мені, почувши заповідь, одне наказує, інше забороняє, проти всякої заповіді почав у мені спалювати протилежну їй хіть і вводити в гріхи, - гріхи і розмножилися з приводу заповідей. Який живе в мені гріх лежить ніби мертвий, доки не чує закону, противного собі; але, як тільки почує, прокидається і починає лютувати, розпалювати похоті. Він схожий на отруйного змія чи кровожерливого звіра, які смирно лежать у своїй норі чи барлозі, ніби немає їх, доки не почують, що хтось вступив до їхньої області; але як тільки це почують, одразу підіймаються зі всією лютістю і нападають на порушника їхнього спокою. Гріх тут у Апостола є гріх, що живе в нас, або закон самоугоддя, що опанував занепалу природою нашою, за яким невідкладним є робити одне завгодне собі, незважаючи ні на що, що чинить опір тому і всередині і поза, скільки б воно шанобливо не було. Це самоугоддя, за широким простором своєї області, мовчить, ніби не знаючи на що звернутися, наче сито будучи; але, як почує заборону чогось солодкого йому, одразу прямує на захист його, не бажаючи з ним розлучитися. Такий закон самоугоддя помічений навіть язичниками, які казали, що ми зазвичай тягнемося до забороненого та горимо ще більшим бажанням до того, у чому отримуємо відмову. Самоугоддя лежить в основі, в глибині гріховності. Воно народжує похоті, то ту, то іншу, то третю, судячи з того, яку зустріне заповідь, яка забороняє щось. Пожадливостей не надто багато; це – пристрасті. Але справ, які задовольняють будь-яку хіть чи пристрасть, багато. Апостол говорить про похоті та пристрасті, як джерела справ. Будь-яка хіть чи пристрасть або все в сукупності похоті і пристрасті виходять у нього з гріха, що живе в нас. Ось де корінь того, що гріхи розмножуються, незважаючи на заповіді або навіть із самих заповідей. Блаженніший Феодорит пише: «Апостол намагається всім цим довести, що закон не підлягає звинуваченню. оскільки сказав, що з виданням закону помножилися гріхи, то, щоб не подумав інший, ніби закон тому причиною, за потребою показує спосіб, яким діяв гріх, саме що він, видання закону звернувши у привід до боротьби, переборов немічний помисл». Феофілакт пояснює: «не сказав: закон «зробила хіть», - але: «гріх»; схильність до задоволення (самоугоддя) та прагнення до гіршого саме навчання закону вжили у зло». – Але докладніше викладає все провадження грішності, при законі, святий Златоуст: «Чи бачиш, як зняв провину із закону? Гріх, каже Апостол, а не закон збільшив хіть; і сталося неприємне тому, чого бажав закон. Це свідчить слабкість, а чи не злоякісність закону. Коли живимо до чогось бажання і нам забороняють те, тоді вогонь прагнення спалахує сильніше. Але це походить не від закону; він забороняв для того, щоб відвести від бажання. Гріх же, тобто твоя безтурботність, твоя зла воля найдобріше вжили на зло. А у поганому вживанні ліків винен не лікар, а хворий. Бог не для того дав закон, щоб їм спалахувати хіть, але для того, щоб гасити її. Хоча вийшло неприємне, але винний у тому не закон, а ми. Несправедливо було б звинувачувати того, хто хворому на лихоманку, який радий невпинно пити холодне, не дає багато пити і тим посилює в ньому таке згубне для нього бажання. Справа лікаря лише заборонити; а утримуватися має сам хворий. Що з того, якщо злочин отримав привід у вигляді закону? Худой людині і добрий наказ служить часто приводом стати хибнішими. Так диявол погубив Юду, вкинувши в сріблолюбство і зробивши татем того, хто належить жебракам. Не довірений йому грошовий ящик був причиною смерті, а погане розташування волі. - Не дивуйся, що Павло, говорячи про закон, ужив дуже сильні висловлювання. Він обмежується найпотрібнішим; скільки не допускає, щоб слова його стали приводом розуміти справу інакше, стільки піклується виправити тих, хто вже розуміє неправо. Тому приймай тут на розгляд не голі слова, але вникни в причину, яка змусила Апостола так говорити, уяви собі шаленство юдеїв і непереборну їхню завзятість, яку намагався подолати він. Коли ж мабуть багато говорить проти закону, не закон звинувачує, а скидає лише завзятість юдеїв. Якщо ж у провину закону поставити, що гріх через його отримав привід, то знайдеш, що це саме сталося і в Новому Завіті. Бо й у Новому Завіті є тисячі законів, які стосуються багатьох, навіть найважливіших предметів. І кожен бачить, що те саме буває і тут не тільки в міркуванні похоті, а й взагалі в міркуванні всякої пороку. «Якщо не був би прийшов і глаголав їм» , – говорить Христос, – «гріха не биша мали» (Ів. 15, 22). Отже, гріх і тут знайшов собі привід і покарання. Так само і Павло, розмірковуючи про благодать, каже: «Коли думаєте горші сподобиться муки, що Сина Божого правий?» (Євр. 10, 29). Отже, більше благодіяння послужило найтяжчої страти. Подібно і про язичників говорить Апостол, що вони стали нерозділені; тому що, будучи обдаровані розумом і маючи можливість через вивчення краси творіння піднестися розумом до Творця, не скористалися як слід Божою премудростями. Бачиш, що добрі дії (Божиі благодіяння) для порочних завжди були нагодою бути більш покараними. Але, звичайно, не будемо за це звинувачувати Божих благодіянь; навпаки, при цьому ще більше дивуватимемося їм; осудимо ж тих, які добро звернули на зло. Так само вчинимо і в міркуванні закону. Зауваж, що Апостол сказав не просто: «зробила в мені пожадливість», – але: «всяку похіть», – розуміючи через надмірність похоті. Запитаєш: яка користь у законі, якщо пристрасть їм посилена? Ніякої, навпаки, ще більшої шкоди. – Так сталося; але не закон у тому винний, а винна безтурботність тих, хто прийняв закон. Бо пожадливість зроблена гріхом, і хоча за допомогою закону, але тоді, як закон дбав не про те, а про противне. Отже, гріх став набагато сильнішим за закон. Але й це має поставити знову у провину не закону, а людської невдячності». Що означає: «без закону бо гріх мертвий є»? Не каже: «Бе», - але: «Є»; отже, висловлює загальне становище. Завжди, каже, так буває, що доки не видається закон, гріх мертвий є. Але що означає ця мертвість? Те, що злочин до закону не зізнається гріхом. Грішать, але не знають, що грішать, і бувають покійні. А коли закон ясно скаже, що те й те – гріх, тоді гріх бачиться, ніби з таємниці якої виступає назовні. Але оскільки в Апостола попереду стоїть та думка, що гріх, який у нас живе, з приводу закону зробив всяку хіть і, отже, ніби пробуджений був законом; то під: «мертвий» – чи не краще розуміти: не дієвий, – ніби сплячий і нерухомий. У наших тлумачів зустрічається те й інше розуміння. Блаженний Феодорит пише: «поки немає закону, що показує те, що має робити, і забороняє те, що не повинно робити, гріх немає місця». Продовжує цю промову блаженний Феофілакт: «тобто не вважається існуючим (не зізнається). Коли ж є закон, який наказує належне, то гріх живе, тобто існує і представляється гріхом тим, що порушують закон, грішать свідомо». Та сама думка і в Амвросіаста : «гріх мертвим назвав Апостол, оскільки думалося, що оскільки він (до закону) не звинувачений був у Бога, то в людей був мертвий у тому сенсі, що їм грішив ось ніби не покарано. Насправді гріх не був під спудом прихований, але не зналося, що Бог має судити за нього, – тож коли по виданні закону стало явно, гріх ніби ожив. Він і раніше жив, але через безтурботність людей вважався мертвим, будучи насправді живим. Вони думали, що він не ставився, тоді як ставився. Тобто він, живий, вважався мертвим». - Екуменій під мертвістю розуміє недієвість. «Гріх мертвий, тобто недійсний. Хоч і до закону він діяв, але не з такою силою. Багато гріхів, каже, здавалося, спали чи завмерли. Багато чого я не знав і, роблячи беззаконне в невіданні, не так тяжко грішив. І гріх тоді не так люто нападав на мене. А коли прийшов закон, він розлютився на мене». Рим.7:9-10. А живи крім закону іноді. А заповіді, що прийшла, гріх уже оживе, я ж помрох. «Живях» , – відповідно до наступним, отже тут: живий був; а: «заповідь», – за попереднім, означає закон. Поки, каже, не було закону, гріх був мертвий, а я живий; але, коли прийшов закон, гріх ожив і став жити, а я помер. Що означає мертвість гріха без закону, зазначено словами святих Отців вище, тобто або несвідомість і не таке ясне усвідомлення гріха, або недійсність його. Відповідно до цього: «живях», – при такому, через відсутність закону, стан гріха, буде означати: живий я був без закону, тому що без нього не усвідомлював гріха і не так ясно усвідомлював його або тому що тоді гріх спав у мені, був недійсним. На противагу цьому ожиття гріха по виданні закону буде - усвідомлення його ясне або приведення його в дієвість - роздратування його; а умертвість людини чи душі буде - грішення зі свідомістю гріха, або підлягання всій шкідливій дії гріха. Життя душі – у свідомості правоти своєї дії перед Богом, перед людьми та перед собою. Коли способом життя виганяється така свідомість, життя душі – не життя, а знемога. Совість вступає у свої права і починає гострити душу, як черв'як точить дерево або моль плаття. Поки закону не було, совість була покійна; бо не усвідомлювала беззаконня діл. Але коли закон розкрив всю область беззаконня, совість не могла бути покійною і мовчати; бо природа її в тому, щоб стояти за Божий закон. Вона й підняла голос і почала нудити людину. Як він і при законі все залишався при тому ж образі діяння, - грішному, то при ньому став перебувати під невпинним томленням совісті, був ніби розкладається і вмираючий, внаслідок цього розладу всередині. Грішення при свідомості гріха є те саме для душі, що пронизання серця мечем. Душа в акті гріха завмирає. Але як вона за природою не смертна, то знову відходить, ніби оживає, хоч уже не такою, якою була раніше. Новий свідомий гріх знову вражає її, і вона знову оживає, але вже ще слабшою. Так справжнє життя при свідомому грішенні в ньому виснажується, а нарешті і зовсім завмирає. Вона живе, бо не смертна; але життя це вже не життя. Таке слідство прискорюється тим, що гріх, з появою протилежної йому заповіді, входить у напругу, ніби обличчя, готове постояти себе. Бо, наводячи гріх у напругу, закон не дає, проте сил протистояти йому. І таким чином ніби навмисне зраджує людину в руки гріха. Так «заповіді, що прийшла» гріх оживає, а душа помирає, якщо разом із заповіддю не давати їй і сил протистояти гріху. Екуменій пише: «Як ожив гріх? Через закон. Яким же чином? Таким, що коли дано був закон, то гріх більше дратувався до нападів на людину і шаленіло прагнув всіляко спокушати його. Начебто здогадувався він, що якщо людина буде виконувати заповіді закону, то отримає вінці, і тому більше розлютився на нього. З іншого боку і я, каже Апостол в особі людини взагалі, пізнавши з закону гріх і, проте ж, не перестаючи грішити, став грішити більш тяжкими гріхами, бо у віданні роблячи те, чого має тікати, і таким чином більше встромляв у собі гріх і вкоріняв його в собі, силу йому велику через сознання завмерлим, оживляючи і спалахуючи. А він, оживши, умертвив мене; тоді як раніше його оживлення я жив більше. Таким чином гріх, за виданням закону, двома способами ожив: по-перше, тим, що він через те збудився і роздратувався до найсильніших нападок; по-друге, тим, що ми, за гласного закону, гріша свідомо, поглиблювали його в собі і доставляли йому силу з більшою зухвалістю нападати на нас. Так він ожив, а я помер. Сказавши: «Оживе», – Апостол показав, що гріх був, тільки мовчав, причаївшись ніби. Закон же, прийшовши, відкрив його, виявив, з благодійною для нас цілію, щоб, пізнавши його, тікали його. Не отримано таке благо від нього за тією обставиною, що пізнали через нього злочин не стали тікати його ». Треба при цьому мати на увазі, що Апостол викладає тут історію, що було внаслідок закону або що людина зробила із закону, не торкаючись благодійних намірів Божих у даруванні закону. І цей саме бік розкриває про те, щоб змусити підзаконних кинутися в обійми Євангелія, освітлювальні події якого були настільки очевидні всім. Несправедливо було б, якби хтось почав наводити з цих слів, що Апостол зневажає закон безумовно. Святий Златоуст каже: «хоча, очевидно, хилиться це до звинувачення закону; втім, хто ретельно досліджує, той побачить у цьому похвалу закону; тому що він не зробив гріха, доти не колишнього, а тільки виявив прихований (або менш відомий). Це й похвально для закону. Якщо до закону грішили, не відчуваючи гріха; то після закону, хоча не отримали іншого плоду, принаймні докладно довідалися, що грішать. А це не малий спосіб звільнення від пороку. Якщо ж люди не звільнялися від пороку, закон, який вживав усіх заходів, щоб відхилити від нього, не підлягає за те відповідальності, а вся вина падає на власну волю людей, що пошкодилася понад усяке очікування». Тут те саме сталося, що буває нерідко при лікуванні хвороб, як зауважує блаженний Феофілакт: «уяви, що хтось хворий і не усвідомлює, що він хворий, потім приходить лікар і відкриває йому, що він хворий і що йому треба утримуватися від такої їжі, як посилююча хвороба: хворий не послухався». Очевидно не лікар винний, а хворий. Рим.7:10. А помрох: і знайдетеся мені заповідь, що в живіт, ця в смерть. Ось що сталося через гріх, що живе в нас! Заповідь дана була в живіт, щоб більше живити нас і переповнювати істинним життям: «Створена та людина буде жива в них» (Рим. 10, 5); але як, поблажаючи гріху, ми не стали її виконувати, то, грішачи при ній свідомо, ми тим пригнічували, заглушали і вбивали в собі справжнє, властиве нам життя. І живоносна «заповідь знайдетеся на смерть. – Знайдіться» – виражає ненавмисність такого явища. Малося на увазі одне, а вийшло інше, зовсім протилежне. «Для цього власне сказав Апостол: «оберіться», – бажаючи показати, що інша була мета закону, інше сталося, через гріха (тобто самоугоддя)» (блаженний Феодорит). «Не сказав: стала смертю або породила смерть; але: «Зверніться в смерть», – пояснюючи тим незвичайність і дивність такої невідповідності, у якій винні єдині самі люди. Якщо хочеш знати мету закону, він вів до життя, навіщо і дано; якщо ж сталася з того смерть, винні в цьому ті, хто прийняв заповідь, а не сама заповідь, яка веде до життя» (святий Златоуст). «Апостол усе приводить у захист закону і заповіді, викриває ж лукавство гріха. Бо каже: заповідь – подателька життя; але звернення до гіршого породило смерть» (блаженний Феодорит). Не пропусти хтось без уваги слово Апостола: «Заповідь, що в живіт» . Хоч Апостол очевидно розмірковує про закон старозавітний, але цим виразом позначає силу заповіді взагалі. Істота заповіді – вводити в живіт і виточувати живіт тим, які живуть по ній. Заповідь є виявом волі Божої про те, як нам слід діяти. І все, що існує, живе за волею Божою: у творінні вкладені в усі закони волі Божої; у промислі вони зберігаються тією ж волею Божою, і все прямує до останнього кінця цією ж волею. Заповідь всюди панує. Той, хто вступає в дорогу заповідей, вступає в згоду з усім сущим – і зі світом розумним Ангельським, і зі світом речовим, і, першим, із Самим Божеством, – поринає в потік загального життя, що рухається і виробляється всеоживляючою волею Божою. Ось чому і сказав Апостол: «Як у живіт». Природа заповіді така, щоб давати їсти життя. Євангеліє і все домобудівництво порятунку тим і живоносне, що дає віруючому можливість перебувати в тому чині життя, яким потрібна заповідь. До цього й слово Боже, на це і благодать. І Апостол ніби тінь яку наводить на закон і заповідь не за тим, щоб огиду до них збудити, але щоб спонукати прямувати до Христа вірою (Екуменій) і, отримавши від Нього виправдання та освячення, зробитись здатним жити за заповіддю, або з волі Божої, або навіть не інакше жити. Рим.7:11. Бо гріх вину прийми заповіддю, принади мене, і тою умертви мене. Пояснює, яким чином «заповідь, що в живіт, знайдетеся в смерть» . Гріх, каже, взявши вихідною точкою заповідь, спокусив мене і, вкинувши у справи, неприємні заповіді, умертвив мене. Гріх тут – корінна наша гріховність, сутність якої самоугоддя: я сам, я так хочу, мені так подобається і приємно, – жодних інших пошан знати не хочу. Заповідь підкоряє волі Божій, а гріх догоджати собі навчає в протилежність волі Божій. Заповідь, підкоряючи волі Божій, вводить у потік загального життя; а гріх, виводячи з підкорення волі Божій, на користь самоугоддя викидає з цього потоку і вкидає в область, чужу життю, - мертву і мертву. Як гріх встигає у цьому? Через спокусу. Примудряється він представляти справи, неприємні заповіді, в такому світлі, що людині здається, що набагато краще, ніби навіть розумніше, вчинити проти заповіді, ніж за заповіддю. Наприклад: скривдив хто. Заповідь наказує: вибач. Але підходить гріх і вселяє: прощатимеш, тебе затопчуть, з брудом змішають, - і жити не можна буде. Краще стривай за себе; доведи, що тебе не можна чіпати непокарано. І тут нічого не буде поганого. Закон справедливості цього вимагає. - Здається людині, за такими резонами, що краще не прощати, - і не прощає. Насправді ж краще пробачити; а не пробачити тільки здається краще, але не їсти. Ось і спокусилася людина. Як у цьому випадку, так буває і в будь-якій справі, протилежній заповіді. Гріх примудряється так уявити справу, що краще здається вчинити проти заповіді, і спокушає. Він взагалі проти заповіді не повстає, не сперечається, що заповіді має виконувати. Але в будь-якій приватній дії неодмінно підстряне і постарається відвернути від необхідної заповіді, все те ж вживаючи хитрощі, - уявляючи, що в цьому випадку краще зробити не за заповіддю. І виходить, що людина, і знаючи, що має жити за заповідями, і переконаний у тому, і навіть маючи на думці так саме діяти, діє неприємно заповідям. Така краса гріха! У кожному гріху повторюється те, що було з прабатьками. Там ворог особисто уявив, що краще вчинити проти заповіді, а в нас, замість нього, те ж робить засіяне ним насіння гріха, хоча і те вірно, що і він не буває при цьому святий (блаженний Феодорит, Екуменій і Амвросіаст). У цьому тексті Апостол те саме говорить, що сказав вище: «вину прийми гріх заповіддю, вчинила в мені всяку хіть» . Тут пояснюється тільки, як він робив цю хіть і що було внаслідок того. Привабив - і породив хіть противного заповіді; хіть, «зачавши», народила гріх; гріх же, зроблений, породив смерть (Як. 1, 15) (Екуменій). Рим.7:12. Тим же закон святий, і заповідь свята і праведна і добра. Тим же убо» - означає, що наступна мова є висновок з попереднього: з усього сказаного виходить, або ви самі бачите. А якщо покласти, що Апостол має при цьому на увазі виправдання себе, то цю мова можна доповнити так: так я не засуджую закону і не хулю його, навпаки, стверджую, що він святий та інше. «Закон святий і заповідь свята» . Закон і заповідь те саме означають: старозавітне домобудівництво. Але інші розрізняють їх, до того ж у різному сенсі. Блаженний Феодорит говорить, що під законом розуміється закон Мойсеїв, а під заповіддю заповідь, дана в раю. Святий Златоуст наводить тлумачення деяких, ніби закон означає закон природний, а заповідь – заповідь райську, і, визнавши їх неправими, течією промови твердо доводить, що тут зрозуміло той самий закон Мойсеїв. Блаженний Феофілакт, таким самим чином розуміючи мову, вважає лише, що Апостол тут «розрізняє закон від заповіді, як спільне від приватного: бо в законі одне догмати, а інше заповіді. І догмати закону святі, і заповіді щодо діяльності святі і праведні та добрі». «Заповідь свята і праведна та блага» . Таке все старозавітне влаштування! Свято, що від Святого Бога вийшло, що навчало святості і керувало до неї; праведно, як праведним Богом законоположене, все праведно що встановило і праведно з'єднувало з вірністю Йому благополуччя, а з невірністю – зло страждання; благо, бо благим Богом покладене на тих, хто прийняв його, не для обтяження, а для впорядкування життя тут і блаженства після смерті. Блаженний Феодорит пише: «божественний Апостол назвав заповідь «святою», як навчила належного; «праведною» , як праведно яка виголосила вирок на злочинців; «благою» , як готує життя тим, хто її зберігає». Екуменій так визначає ці риси: «святий» закон, тому що зберігав від нечистоти тих, хто його дотримувався; «праведний», – тому що виконували його нагороджував дарами, але в злочинців накладав покарання; «благ», – тому що не на задоволення собі і не по гніву карав зловживаннями злочинців його, а для порятунку, блага та виправлення їх, і ще тому, що за малі справності винагороджував багатьом, а тих, що грішили, навчував і карав над міру злочинів». Блаженний Феофілакт докладає: «Тут Апостол вельми явно загородив уста маркіонітів, маніхеїв, сімоніан і всіх Старий Завіт, що огіршували. З цих слів явно, що закон і заповідь суть законоположення доброго і праведного Бога, - а не як ці єретики блюзнірували, ніби закон походить від злого бога». Рим.7:13. Чи добре мені смерть? Хай не буде: але гріх, нехай з'явиться гріх ми благим, вчиняючи смерть: нехай буде на превеликий гріх гріх заповіддю . Чи це добре, - закон святий і праведний і благий, - "Бути мені смерть", - був для мене смертоносний, смерть мені приніс і завдав? – «Та не буде» – ніяк не можна так думати, – ні я так не думаю, і нікому не слід припускати такої думки. Ні за наміром Законодавця, ні по суті закону цього не можна бути, не можна цього чекати, не можна і розумувати так. Не закон смертоносний, а гріх, що у нас. Він навчає порушувати закон, даний на благо нам, і таким чином спричиняє смерть. Гріх цей стільки злий, що навіть те, що добре, перетворює на зло нам; подібно до того як зіпсований шлунок і здорову їжу звертає на посилення хвороби. Цю його шкідливість виявив закон, який, між іншим, і дано був з тією метою, щоб викликати назовні зло гріха, що криється в нас, поставляючи його в такі обставини, що він явно благим вчиняв смерть. Апостол збуджує ненависть до гріха, вказуючи на ньому такого злісного нам ворога. В інших місцях такий спосіб вираження: «нехай з'явиться» – вказує на слідство; так що, за цим образом, тут виходило б: і сталося, що гріх та інше. Але тут такий вираз вказує на ціль. Закон і дано був з тією метою, щоб з'явилося, що гріх і добре перетворює на зло; подібно до того, як іноді лікаря дають ліки, щоб прихована всередині хвороба висипала назовні. «Закон і встиг у цьому багато, показавши, яке зло є гріх, виявивши і зобразивши всю отруту оного» (святий Златоуст). «Законом і заповіддю показується мені гріх, показується, тобто він худий і злий. Як же? – «Добрим мені вдягаючи смерть» . По плоду впізнаю дерево; бачачи смерть, починаю ненавидіти матір смерті. А вчитель мені в цьому закон» (блаженний Феодорит). Під гріхом тут розуміється «безпечна воля, прагнення до гіршого і розбещення серця, – в чому полягає причина всіх лих» (святий Золотоуст), – «схильна до задоволень воля і прагнення до гріха» (блаженний Феофілакт), – «схильність нашої волі до гіршого». Істота його – у самоугодстві всупереч усьому. Нехай буде помалу грішний гріх заповіддю. Друге добре слідство закону. Там – викриття шкідливості гріха, а тут – вказівка ​​його крайньої грішності. Гріх і завжди грішний, як творящийся зі свідомістю грішності його, з презирством до явної волі законоположника – Бога. «І природа указує нам гріх» (блаженний Феодорит); але при ній одній можна якимось пересудом помирити його з правдою; коли ж закон явно вказує належне, а гріх, незважаючи на те, набирає сили, тоді грішення не буває зі спокійною совісті, а прямо йде проти неї. Грішення таке вкрай грішне і перед Богом, і перед сумлінням. «Це ж: «нехай буде» – сказано з опущенням; мається на увазі: «нехай буде» явно, - тобто: нехай стане явним внаслідок заповіді, що помалу грішний, або лукавий гріх» (блаженний Феодорит, так і блаженний Феофілакт, Екуменій і Фотій у нього). Можливо, тут можна під гріхом розуміти всю сукупність дійсних гріхів, які стали грішнішими при законі, тоді як у попередньому вираженні розуміється гріх, що живе в нас, що справляє дійсні гріхи. Святий Златоуст наводить при цьому, що «Апостол посилює зображення гріха, щоб показати надлишок Христової благодаті і навчити, якого зла позбавлений нею людський рід, після того, як усі лікарські посібники посилювали хворобу і всі засоби зупинити зло збільшували його». І трохи нижче: «Цим апостол доводить і перевагу благодаті, перевагу, а не протилежність. Не дивись на те, що ті, хто прийняв закон, стали гіршими; але бери до уваги, що закон не тільки не хотів посилити зла, але, навпаки, намагався припинити зло, до нього колишнє. А якщо й не в змозі було зробити те, увінчай за прихильність. Але тим із найглибшою відданістю повалися перед Христовим всемогутністю; тому що Христос настільки різноманітне і непереборне зло (гріх) вирвав з коренем і винищив». Зневинивши таким чином закон і всю провину склавши на гріх, що живе в нас, Апостол приступає тепер до зображення, що це за гріх і як він у нас діє. бб) Що це за гріх, що живе в нас, і як він діє (Рим. 7, 14–25) Рим.7:14. Віми бо, бо закон духовен є: я ж плотяний єсь, проданий під гріх. «Апостол сказав вище, що зло збільшилося, що гріх, будучи стримуємо заповіддю, більше посилився і на ділі вийшло неприємне тому, чого домагався закон, і цим привів він слухача у велике подив. Тому, звільнивши спочатку закон від поганої підозри (ніби він – вина гріха), пояснює потім причину, чому так сталося» (святий Златоуст). І це вже вказано, що саме так сталося від гріха. Натякає і на те, як гріх примудряється встигати в цьому, - саме через спокусу, - спокушає і захоплює на протилежне закону. Тепер він глибше входить у розгляд того, що відбувається в нас при зустрічі закону і гріха. Щоб зручніше було зрозуміти промову Апостола, треба мати на думці, що він і тут, як раніше, говорячи про себе, говорить в особі занепалої людини, яка не прийняла благодаті, що відновлює від падіння, відчула, проте ж, потреба повстати і забажала того. Даремно вважають, що Апостол говорить тут про себе самого і в своїй особі про будь-яке благодатне. Бо до облагодатованого ніяк не можуть належати слова: «що не хочу злого, це вчиняю», - і: «не це творю, але живий в мені гріх» (Рим. 7, 19–20). Гріх хоч і йому дає себе знати, але не має над ним визначальної до справи і насильницької влади, як вище вже сказав Апостол: «гріх вами не має»: бо ви «під благодаттю» (Рим. 6, 14) і як каже святий Іван: «усяк народжений від Бога гріха не творить» (1І). Даремно також на підставі своєї думки, ніби мова Апостола може йти тільки до облагодатованого, виставляють те, що в необлагодатному не буває такого роздвоєння внутрішнього, яке тут у Апостола зображується: «втішаюся Законом Божим, бачу ж ін закон» (Рим. 2, 2, 2). У занепалого без благодаті мирно панує гріх: і думки, і почуття, і бажання - все у нього склалося з гріхом, і розладу з ним не буває. Бо занепалий і грішний, як не псує свою природу, але не перетворює її на злу. Добрі початки залишаються в ній, і буває, що сильно піднімають свій голос з вимогою задоволення. Ось і роздвоєння! Апостол у цьому місці і має на увазі цього, що відчуло таке в собі роздвоєння, усвідомив необхідність перейти на добрий бік від гріха і захотів перейти, але сил до того в собі не знаходить. Очевидний приклад того маємо в тих, хто бореться з пияцтвом, або блудною пристрастю, або картярством. Як іде до всіх їм слово Апостола: «Що не хочу зло, це творю» ! Наші всі тлумачи розуміють тут зображення стану людини до закону і під законом, тобто не прийняла благодаті, щоб збудити бажання цієї благодаті і залучити до віри євангельської, єдиної подательки її. «Баки бо» . Ось причина, чому закон дано на одне, а сталося зовсім інше! Тому що «закон духовний, я ж плотян» . «Закон духовний». «Знову увінчує закон похвалою. Бо що гідніше цього найменування?» (Блаженний Феодорит). «Цим ніби сказав Апостол: Кожен знає і погодиться, що закон є духовним; а тому й неможливо, щоб він був причиною гріха, щоб на ньому лежала вина злих, що відбулися. І зауваж, що він не лише звільняє його від звинувачення, а й хвалить без міри» (святий Златоуст). Духовний же закон тому, що від Духа вийшов і веде до духовного. «Він написаний Духом Божим; цієї благодаті долучившись, блаженний Мойсей написав закон» (блаженний Феодорит). “Є дар Святого Духа і ним продиктований” (Екуменій). – «Найменувавши його духовним, Апостол дає знати, що він є наставником чесноти та ворог пороку. Бути духовним означає відводити від всякого гріха. Це й робив закон, налякаючи, наказуючи, виправляючи, радячи все те, що доброчесне» (святий Златоуст). «Він (закон) бажає духовного і вимагає того, що корисно» (Екуменій). Хоча підзаконне домобудівництво, за Апостолом, було переважно видиме і служіння в ньому було особливо тілесне, що вело до тілесної лише чистоті (Євр. 9, 13) і до виправдань плоті (Євр. 9, 10), але не потім, щоб ті, що перебували під ним, зупинялися невидимому та духовному. Воно було керівництвом від зовнішнього до внутрішнього: тим, що всяке розпорядження, що визначало видимий образ дії, дано від імені Божого, воно через все видиме печатало в умі Бога, а тим, що все видиме в ньому було засноване з особливим духовним значенням, вводило в це духовне. Від того службовці в ньому, хоча «служили образу і стіни» (Євр. 8, 5), не були позбавлені можливості прозрівати за цю завісу і бачити там, що приховується. Це слід сказати про зовнішній пристрій підзаконних порядків; про духовність ж морально релігійних положень і говорити нема чого. Останні в цьому місці і має на увазі Апостол; він каже, що закон вимагав духовного, тобто того, щоб до Бога прагнути, з Ним бути розумом і серцем, Йому всіляко догоджати, виконуючи по совісті святу волю Його, і насолоджуватися тільки тим, що Божественне. Такий закон, а я «платель». «Плотян» – не єством, а внутрішнім настроєм, тобто шукаю тільки того, що тіло тішить чи влаштовує моє лише земне благобуття. Природні засади духовного життя не винищені, але знесилені і заглушені і колись прориваються, тож загалом переважає плотяність. Плотяність тут не означає одне тілесне, чуттєве життя, а виражає взагалі поганий стан занепалого грішника. У Посланні до Коринтян те саме називав Апостол «душевністю» (1Кор. 2, 14). Але можна й розрізняти душевність від плотяності, як два види або дві сторони однорідного життя, під плотяністю розуміючи чуттєве життя, в плотоугодіях проходить, а під душевністю - життя, що проходить в устрої виключно земного благобуття через задоволення лише душевних потреб, природних і здобутих довільних, добутих неодмінно обурюваних і спотворених пристрастями, - так що її справедливо назвати життям, що в угоді душевним пристрастям проходить, хоча рухається в порядках, що визначаються природними потребами. Знати слід, що людина не тіло тільки душа, але тіло – душа – дух. - "Що тіло", ясно само собою. "Що дух?" Дух – всі ті прояви нашого внутрішнього життя, які спрямовують людину від земної до небесної, від тимчасової до вічної, від створеної до Божественного. Він є та сила, яку вдунув Бог в обличчя людини при створенні її і в якій лежить образ і подоба Божа. Як така, вона спрямовує людину до Бога і задоволена буває тільки тоді, коли людина в Богу живе і живе з Ним складається союз. Дочірніше вона відкривається в нас страхом Божим, діями совісті та тим, що не дає нам задовольнятися нічим створеним. Всі ці внутрішні рухи в нас, коли бувають у силі, відмовляють від усього земного і змушують не слухати жодних умов земного побуту. Вони спільні всьому людству і притаманні і найдикіших, як і освічених. Що душа? Що потім залишається між тілом і духом, належить душі і становить її життя. Сюди відносяться всі пологи знань та всяка науковість; всі пологи мистецтв, всяка художність та всяка майстерність; всі пологи практичного життя, сімейне та суспільне життя з усіма способами їх влаштування та підтримки. На все це в душу вкладені потреби, і на задоволення їх даровані сили з вказівкою в них і способу задоволення. Само собою зрозуміло, що життя тілесне нижче душевного, душевне нижче духовного. Отже, душевне життя має підпорядковуватися духовному, а тілесне – тій та іншій. Норма життя людини – жити на кшталт і духом одухувати і душу, і тіло. Такий первісний його пристрій, таким вийшов з рук Творця чоловік і таким був у раю до падіння. Жити в дусі є жити у Богові. Той, хто живе так від Бога, приймає силу справлятися з душею і тілом і підкоряти їх духу. У падінні людина повстала проти Бога, – істинно повстав. Гріх прабатьків на вигляд невеликий, але за духом своїм дуже тяжкий. Повіривши злому навіюванню ворога, ніби Бог за тим заборонив їм куштувати від дерева, щоб і вони не стали богами, вони в цій самій повірі перевернули в собі найістотніше про Бога знання: бо подумали, що Бог заздрить їм і тому усуває їх від джерела, що належить їм, тоді як Бог по суті Своїй. Сприйнявши таку злу думку, вони вирішили влаштувати своє благобуття самі, всупереч волі Божій. Порушення заповіді не було б можливим, якби всередині у них не промовилося рішення: так ми самі себе влаштуємо і станемо тим, що варто нам бути. Це рішення зробило повний переворот усередині людини. Рванувшись так від Бога, він духом своїм відвернувся від Бога; внаслідок чого дух його втратив силу панувати над душею і тілом, і людина неминуче підпала різноманітним вимогам душі і тіла і стала душевно-тілесною, тобто пануючою в нього стало життя душевне, звернене на влаштування тимчасового побуту, і тілесне, що рухається в угіддях плоті; духовна ж хоча не знищена, але втратила своє перше - владне - місце і стала підкорятися тим двом. Потреб душі та тіла багато, і багато способів задовольняти їх. оскільки природний управитель їх, дух, втратив владу, то серед них відбулися великі заворушення: кожна потреба міру втратила, а всі втратили закон взаємного відношення та підпорядкування і при будь-якій можливості прагнуть зайняти переважне місце і підпорядкувати собі всі інші. І це вже велике зло; але воно безмірно збільшилося від того, що, разом з тим як людина вимовила всередині рішення: так я сам влаштуюся, - спав у самість і в цій самості сприйняв насіння злих пристрастей, що виходять з цієї самості і не корениться в природі. Вони проникли всю душевно-тілесність, просочили її отрутою своєю і зло від втрати міри потреб і порядку взаємного їхнього ставлення збільшили до надмірності. Стан занепалого можна визначити: сама пристрасна душевно-тілесність. Дух її - самоугоддя всупереч усьому. Ось це саме і є те, що святий Павло назвав плотством і що є гріх, що живе в нас, що розповсюджує в житті нашу всяку злочинність і всякого роду гріхи. Таким залишається кожна людина до прийняття ним благодаті, хоч і під законом хто є. Закон, каже апостол, духовенний, він вимагає, щоб я жив у дусі; але в мене переважає душевно-тілесне самоугоддя; від чого і за закону я тільки грішу. Потреби душі та тіла – не грішні; але, коли тілу задовольняють на шкоду душі, а душі та тілу всупереч духові, тоді грішать. І злочин більше при цьому грішний, коли діють так не саме для задоволення потреб, а через задоволення їм живлять пристрасті. Але в такому саме становищі й не прийняв благодаті. Його й розуміє Апостол. Блаженний Феодорит пише: «Апостол виводить на середовище людину до благодаті, що хвилюється пристрастями. Бо «плотяним» називає того, хто не влучив ще духовної допомоги». «Плотян є людина, каже Екуменій, не коли людина, але відданий є пристрастям і творить плоті угіддя». – Блаженний Феофілакт і джерело цього вказує: «грецької єсмь» – значить: все єство людське, як до видання закону, так і під час закону, наповнене було безліччю пристрастей: бо внаслідок злочину Адамова ми не тільки стали смертними, але природа наша отримала пристрасті, продалася гріху і стала рабою, так що й головою була, так що й голова була. Повніше це зображено у святого Золотоуста: «Слідом за смертю натовпом наринули пристрасті. Коли тіло вчинилося смертним, при необхідності допустило в собі і хіть, і гнів, і хворобу, і все інше; а тому багато потрібно любомудрості, щоб при повені пристрастей свідомість не загрузла в глибину гріха». "Проданий під гріх". Хоч і неохоче грішу, як проданий раб виконує волю свого пана. Стосовно вищевикладеного буде: живу в душевно-тілесному самоугодстві та пристрастях наперекір духу чи навіюванням страху Божого та вимогам совісті. «Проданий» – наводить на думку, ніби не має свободи не грішити і грішить ніби за потребою. Але цим виражається лише сила гріха, насправді ж буває так, що той, хто грішить на догоду самості і пристрастям завжди робить це вільно, самоохоче вирішується на такі справи. Пригадаємо, що сказано під 11-м віршем про те, як спокушає гріх. Гріх ніколи не повстає проти закону взагалі, а тільки в кожному окремому випадку представляє справу так, що людина вважає більш придатною вчинити проти закону, ніж згідно із законом, – і грішить. Вчений не молиться чи мало молиться, бо йому ніколи нині: завтра помолиться. Так щоразу. І не молиться, знаючи і стверджуючи, що має молитися. Так усілякі неправі дії. Вони здійснюються самоохоче. Але коли подивитися на них у складності, то згадується, що людина, як проданий раб, працює гріху. Це, однак, не означає, що він не може не грішити, а тільки - що сильно хоче на гріхи, так що на вимоги правди і не дивиться. «Проданий» – у гріхопадінні прабатьків; але потім у житті сам себе продає гріху щоразу. Блаженний Феодорит вказівку на це бачить у словах пророка Ісаї: «Ось гріхами вашими продастеся» (Іс. 50, 1) і слова Апостола тлумачить так: «продався я гріху і сам себе продав йому». Рим.7:15. Бо бо я вчиняю, не розумію: не що ж хочу, це творю; «Якщо вдягаю, не розумію» . Незнати, що роблю, зрозуміти не можу, як це я роблю все, що роблю. Або загальне: незнати, що робиться в мені. Святий Златоуст каже, що Апостол не те хоче сказати, що грішу в невіданні, бо ніхто ніколи не грішив у невіданні. Якби люди грішили в невіданні, то не було б за що їх карати. Що ж означає: «не розумію»? Перебуваю в темряві, захоплююсь, сам не знаю, як обманююсь. І самі ми зазвичай говоримо: не знаю, як така людина прийшла і захопила мене; хоча зовсім не думаємо вибачатися незнанням, а висловлюємо тільки, що тут був певний обман, намір, затьмарення. - Блаженний Феодорит обмежує так само це непорозуміння одним моментом, або дією грішення. «Переможений, каже, сластолюбством, а також той, хто упивається пристрастю гніву, не має ясного знання про гріх, але, після припинення дії пристрасті, починає відчувати зло». - Складання з гріхом в акті грішення і розумом схвалюється, а потім він ясно бачить, що не слід так робити, і, озирнувшись назад, здивовано запитує: як же це так? Святий Златоуст каже: «з цього видно, що словами: «не хоч хочу» – Апостол не знищує вільного волі і не означає будь-якої невідворотної необхідності. Бо якщо грішимо не довільно, а з примусу, то не видно причин, за що люди досі були карані. Але як словом: «не розумію» – Апостол висловив не незнання, а те, що сказано нами вище; так, додавши: «не їжу хочу», – висловив не необхідність, а те, що не схвалює зробленого (і раніше, і після справи взагалі). А якби не таку мав думку, то до слів: «не хоч хочу, це творю» – чому б не додати йому: роблю те, до чого змушений потребою. Але апостол не сказав цього, а замінив словами: «що ненавиджу» , – щоб ти розумів, що він і словами: «не хоч хочу» – не знищив свободи». Як у будь-якій сім'ї глава сімейства тримає наміри, на його переконання корисні, але, коли треба діяти, збираються сім'яни і вмовляють його робити неприємне тому: він погоджується і робить. Потім хоч і бачить, що не слід погоджуватися, але вже зробленого не переробиш. Це, однак, не виправляє його; Проте, коли доводиться діяти у тому сенсі, сім'яни знову збивають його зробити по-ихнему. Так і завжди робить він «не що хоче». Те саме відбувається і всередині нас. Кожен бажає доброго і ненавидить зле; але приходить ласка самоугоддя, отуманює очі розуму, перекручує прихильність серця, - і бажане добре не хочеться, а ненавидиме зле є привабливим; від чого не те твориться, а це зділяється. Рим.7:16. Якщо, якщо не хочу, це творю, хвалю закон, бо добрий. Кажучи вище: творю не те, що хочу, і вдягаю, що ненавиджу, – хоч говорив абстрактно, не визначаючи, – чого саме хоче і що ненавидить, але по ходу мови видно, що він хоче законного, а ненавидить беззаконне. Якщо вставимо ці терміни в мову, отримаємо: творю не законне, яке хочу, але вдягаю беззаконне, яке ненавиджу. Але якщо так, то очевидно, що я «хвалю закон, який добрий», - і в переконанні розуму, і в почутті серця схвалюю закон, - тримаю, що закон благ для мене, на благо мені дано і на благо мене приведе, якщо слідуватиму йому. І в занепалому грішнику страх Божий цілий, ціле і совість, що вказує гідне. Тому морально-релігійні становища – істинні – є в усіх народів. У тих, хто прийняв одкровення, або писаний закон, вони і повніші, і визначеніші. Так усі хвалять закон, як добрий, і бажають законної дії; але, коли доводиться діяти справою, повстає душевно-тілесне самоугоддя, збиває їх із шляху, і роблять не те, що схвалюють і хвалять у звичайному стані. Втім, треба доповнити промову Апостола і в словах його бачити таку течію думок: якщо я говорю про себе, що роблю не те, що хочу, значить, усвідомлюю, що не слід було мені так робити, як роблю; а якщо це усвідомлюю, значить, схвалюю протилежне до цієї дії, тобто схвалюю закон. Святий Златоуст каже: «Чи бачиш між іншим, що розум не пошкоджений, але справді зберігає властиве йому благородство? Якщо і вдається до пороку, то, віддаючись йому, ненавидить його. А це і служило завжди найкращою похвалою закону, як природного, так і письмового. Що закон добрий, розмірковує Апостол, це видно з того, що я звинувачую сам себе; хоч і не підкоряюся закону, але ненавиджу і зроблене мною». Рим.7:17. Нині ж не кому це я вчиняю, а живий у мені гріх. Зазвичай буває так, що до гріха не хоче людина гріха і по гріху не схвалює її, а коли грішить, і хоче гріха, і вважає грішну справу кращою, ніж незроблення. - Здається, ніби хтось сторонній прийшов, узяв його руки і ноги, і саму душу з її думками, почуттями та бажаннями, і зробив гріх. Насправді ж - гріховне збудження, точно, знаходить, але грішить людина сама, всім обличчям своїм, і не інакше як за самоохотною згодою на гріх. Можна тільки дивуватися, що за таємниця у гріху? Але зневинювати людину не можна. Повторимо сказане раніше. Людина: дух – душа – тіло. Норма його життя - життя в дусі під дією страху Божого і совісті з підпорядкуванням йому душі і тіла та одухотворенням їх. Коли в падінні рвонулася людина від Бога і вирішила сама собою влаштовувати своє благобуття, то в цьому акті сприйняла, як новий початок життя, самість і самоугоддя. оскільки, далі, дух за своєю природою відчужений і характер його життя є самопожертву Богу; то самість не могла знаходити в ньому їжі самоугоддя і звернулася до душі та тіла, які рухаються зазвичай через спонукання приємного і корисного. Душа і тіло мають безліч потреб, з яких кожна розповсюджує безліч бажань, по безлічі предметів, придатних для їхнього задоволення. Кожна потреба представляє особливий вид самоугоддя, а предмети, що їх задовольняють, дають їжу самоугоддя. Спадши в цю область, людина вступила в якийсь безладний багатоголосний натовп, де кожен пропонує йому своє, приємне йому і завгодне. Як він на початку падіння, скуштувавши ласощі самоугоддя, сам звів цю пристрасть у визначальне його діяльність початок; то, обертаючись у середовищі означеного натовпу, щойно почує пропоноване йому приємне, одразу падає на нього, підкуповуючи будучи так спочатку сприйнятою ласощами самоугоддя. – Оскільки за такого способу дії не виглядає те, право чи неправо роблене, лише на те, чи солодко воно; то тут у самому корені лежить грішність. Усе, що робиться на початку самоугоддя, грішне, хоча не все таке, за родом справ, противне правді. Неправда тут та, що вимоги духу, які належать до істотних потреб людського єства, немає зовсім уваги. Взагалі вони не заперечуються, бо притаманні свідомості; але в дії не беруться до уваги, тому що не дають їжі ласощі самоугоддя, а вимагають самопожертву. Таким чином людина занепала була б грішною і тоді, як на вигляд робив би те, що природно душі і тілу, – задовольняв їхню потребу. Але насправді життя його більш неправе, ніж цим одним. Неправа вона при цьому ще тим, що міру задоволення потреб визначає ласощів, а не якимось вищим мірилом, від того завжди впадає в безмірність, - і тим, що співвідношення потреб, який більше і потрібніше задовольняти, так само як і вибір предметів для цього задоволення, а те є, але ж є вищим. безладність, що неблаготворно діє на людину, що руйнує себе саму. І це вже багато збільшує грішність. Але тут ще не все. Дух занепалого самість: я сам. З цієї самості народилися пристрасті, прямо з самості вихідні і ні на чому природному не спираються, якими є гординя, заздрість, ненависть, агресія, скупість, марнославство і подібні. Самість, що шукає самоугоддя і може знаходити його тільки в душі і тілі і в них низше, увійшла туди з усім полчищем пристрастей. Там вже й так можливо було безліч неправд (у недотриманні заходи задоволення потреб і взаємних їх відносин, як і у виборі предметів їхнього задоволення); але через підлиття в них цієї отрути пристрастей неправда перевершила будь-яку міру; під впливом їх усе там перекрутилося, і задоволення потреб звернулося задоволення пристрастей, – прийняло протиприродне напрям, руйнівне і самого діючого, й інших. Все це разом є гріх, що живе в нас. Прикривається він природними потребами душі і тіла, починає рухатися ласощами самоугоддя, спрямовується пристрастями. Можна його описати так: самостна, пристрасна і сластолюбна душевно-тілесна самогідливість. Виродків його багато, але всі вони зазвичай мовчать і дуже схожі на зграю розбійників, що криються в засідці. Як ці розбійники в засідці, чи звірі в норі, вони приховані десь у нас, і ніби їх немає. оскільки дух людини все ж і в занепалому живий і становить норму людського життя, то зазвичай людина стоїть на стороні духу, тобто визнає законність її вимог і не чужа бажання діяти за ними: «хвалить закон, який добрий». Але як тільки доходить до самої дії за духом, то, оскільки він протилежний гріху у всіх прописаних його проявах, виснаження гріха, проти якого має спрямувати належне діло, одразу повстає, - з ним піднімається і все схоже з ним і корінне, ласощі шукає, самоугоддя. Відбувається суперечка і боротьба: дух пропонує свої резони, а гріх зі своїми виродками виставляє свої принади. оскільки вимоги духу відчужені, і якщо обіцяють благо, то теж духовне, відчужене, а гріх дає ласку дотичну, прямо в дії, неприємній вимогі духу; то людина, що спочатку обрала ласку в початок, що визначає справи, схиляється на бік дії, що дає ласку, і робить гріх. Після гріха він знову слухає дух і засуджує свою дію. Але коли знову приступить до якоїсь справи, на вимогу духу, знову поступається гріху, наперед підкуплений гріховною ласощами. Так діє всякий грішник, доки грішник є. У ньому виконується те, що сказав Апостол: хвалю закон, бо добрий; але гріх, що живе в мені, спокушає мене й захоплює до діл протизаконних, і я грішу. Екуменій питає: як же гріх примудряється це робити? І відповідає: «солодкість пропонує він мені в передлежній справі і таким чином спокушає мене не залишатися вірним тому, що я усвідомлював правим і чого хотів». Феодорит пише, що Апостол, говорячи так, «гріхом називає рабство розуму (духу) і панування пристрастей; розум (дух) не сам вдягає, тому що ненавидить роблене, але при цьому діє панування пристрастей». Рим.7:18. Бо знаю, що не живе в мені, або в тілі моїм, добре, бо хотіти прилежить до мене, а щоб чинити добре, не знаходжу. «Вем бо» – знаю з досвіду, досвідами мого життя переконався я, що: «не живе в мені, тобто в тілі моїй, добре» . Не живе добре: що живе? Недобре. Так і тягне подумати, що думка в Апостола така: досвідчено знаю, що в мені живе щось недобре. Бо взагалі сказати, що нічого вже доброго немає, незгідно з вченням Апостола. І слідом за цим каже він: «що хотіти добре прилягає ми»; а це є добре. Або – не живе в мені добре у тому сенсі, що не є воно визначальним початком (Екуменіями). Влада дієва перейшла до інших рук, а добре обмежується одними бажаннями. Втім, Апостол досить пояснив, у якому нашому боці не живе добре, додавши: «в моїй плоті» . Не в людській природі не живе добре, бо воно, як творіння Боже, добро, але: «у плоті», – яким словом зазвичай Апостол означає те недобре, що утворилося в нас внаслідок падіння і витає тут же в проміжках єства. У цьому Посланні він називає це плотяністю, а в Посланні до Коринтян душевністю. Поєднавши те й інше, отримаємо душевно-плаття, як вираз псування занепалого. Душа і тіло, як тварі Божі, добрі; але внаслідок падіння стали сідницею всього недоброго. Вселилася в них самість із пристрастями і всі їхні сили та потреби звертає на самоугоддя. І утворився тут серед єства особливий корпус самосний, пристрасний, самогідний. І в цьому корпусі – пришлом – не живе добре. «Якщо хотіти прилежить мені, а що робити добро, не знаходжу» . Ось чому, каже, знаю, що живе в мені щось недобре, або – що не живе в самостному та сластолюбному, що утворилося в мені після падіння корпусу добре, – тому що не вдається мені робити добре: бажати його бажаю, а як до діла дійде, – ні. "Не знаходжу" - знову на досвід вказує; бажання добрі в собі бачу, а щоб справи йшли за цими бажаннями, не бачу, не знаходжу. Як це буває, пояснено під попереднім віршем: добра добра справа бажана, але їм порушується протилежна йому пристрасть, спокушає, і справа бажане не робиться. «Бажаю, але не роблю, через захоплення мене гріхом: він співчуває мене, так що я не роблю того, що схвалюю» – пише Екуменій. «Сказавши: «не знаходжу», – Апостол розуміє не незнання чи сумнів, а напад і підступи гріха» – каже святий Златоуст. Це все робить "переважання пристрастей" - пояснює Феодорит. "Складає провину і з істоти душі, і з істоти плоті і все приписує порочної волі, дії гріха" - додає Феофілакт. «І подобається законне, і бажання є зробити його, але щоб виконати його, бракує влади і сили. Так стиснутий (занепалий) владі гріха, що не може «тещі», куди хоче, і не сильний суперечити йому: він став паном у нього. До того ж і навичка гріховна обтяжує людину, і вона легше падає на гріх, ніж уміє слідувати добру. Хоча й хоче робити добре, але навик той не дає йому зробити його. І ворог злу помічник буває». Так тлумачить Амвросіаст. Рим.7:19. Не що я хочу доброго, творю: але що не хочу злого, це роблю. Доводить досвідом, чому «зробити добре, не знаходить» , – тому що замість доброго – бажаного – вдягаю недобре – не бажане. Дев'ятнадцятий та 20-й вірші суть повторення віршів 15-го та 17-го, але з особливим відтінком. Там доводилася відданість гріху, а тут пояснюється ненабуття у собі чинення добра. Там причина, тут слідство. Пояснення того, чому «що не хочу, зло роблю», – можна запозичувати звідти, додавши: тому що я проданий під гріх. Слово: «вдягаю» – вказує на всякий окремий випадок. Взагалі «хочу» доброго, схвалюю його і маю на думці робити; але в окремих випадках підходить гріх – сластолюбна самоугода, – спокушає мене і захоплює, і я вдягаю не те, що хочу зазвичай. Так: «Що робити добре, не знаходжу» . «Вказує тут Апостол на спокусу і захоплення гріхом. Бажаю, каже, робити добре, бажаю не робити поганого; але нападає хіть, полонить і схиляє знехтувати визнане добрим і бажане і зробити те, що вона вселяє» (Екуменій). Рим.7:20. Якщо ж не хочу я, це творю: вже не я це творю, але живий у мені гріх. Зовсім ніби складає вину. Не я, каже, це роблю, а гріх, що живе в мені, – цей пан, якому я проданий. Але що за особу цей пан? Це – обличчя, душу якого складає сластолюбне самоугоддя, а тіло – усі пристрасті, з усіма звичками, що живлять їх; душа ж і тіло зі своїми силами і відправленням є тільки знаряддя його. Якщо так, то як тут зневинювати себе? Апостол і не зневинює. І мова в нього не про те. Він лише зображує тут тяжке становище занепалого, щоб спонукати його стягнути дієвої допомоги, а винності він міркував на початку Послання. Самоугодовує хто? Сам же грішник. Сластю гріха хто захоплюється? Він же, і самоохоче. Чому? Тому що сам спочатку полюбив її та сприйняв на початок свого життя. У цей момент він продав себе цьому пану, - він і зневажає їм. Святий Золотоуст каже: «все залежить тільки від поганого волі. Душа, тіло і волю по суті не одне й те саме, але перші суть творіння Божі, а останнє є рух, що народжується в нас самих, який ми прямуємо куди хочемо. Воля сама в собі є природною здатністю, даною від Бога; але воля, спрямована на мету, є щось наше власне, дію нашого розташування». Блаженний Феофілакт зі слів же святого Золотоуста додає: «Гріх, що живе в нас, є порочною і гріховною волею; в ній і корениться мука гріха, що захоплює розум через насолоду». Те саме пише й Амвросіаст: «не аз... але живий мені гріх» , – тісний і привабливий гріхом, не свою, але його творю волю. Але невже людина вільна від провини, коли Апостол називає її ніби мимоволі грішить? Ніяк; бо гріх полонить його за його власною порочністю та помилкою. оскільки він через згоду на злочин сам себе віддає в рабство злочину, то злочин по праву заволодіває ним. Він спочатку схиляє волю людини, а потім уже панує над ним, як над бранцем. Це викладає Апостол для того, щоб звеличити благодать Божу, показуючи, якого зла вона рятує людину або який тяжкий стан успадковує вона від Адама і якого блага сподобається у Христі». Рим.7:21. Бо знаю я закон, хочу я творити добре, бо мені лихе належить. Якщо прийняти тут: «закон» – у сенсі писаного закону, то й синтаксичний лад промови виявиться скрутним, і думка тексту неясна, так що для визначення її потрібно зрозуміти і вставляти цілі пропозиції. Тому краще під законом розуміти закон життя, в мені діючий, або постійний порядок явищ, що відбуваються в мені, як робить російський переклад. Екуменій наводив різні перифрази, які вживалися були тлумачами для з'ясування цього місця, при розумінні закону як закону писаного, і додає нарешті: «можна й так, ближче до промов прийняти: знаходжу, що коли хочу я робити добре за законом, то мені зле належить». Але жодної потреби немає відносити слово: «закон» – до: «добре» , – щоб сказати: «добре» – за законом; тому що добре саме в собі містить думку, що воно є за законом писаним чи не писаним. Тому краще залишити це слово на своєму місці, поєднуючи з ним поняття закону взагалі, як одного разу назавжди встановленого порядку перебігу явищ. Вийде: так я знаходжу в собі такий закон, - такий закон явищ, що відбуваються або відбуваються всередину, - що коли хочу творити добре, то в той же час належить або пропонується мені: παράκειται - зле. Цим не особливе, що вказується, але що всі знають з досвіду. Тут почало спокуси на гріх. Проти всякого добра є в нас протилежне погано. Коли людина замишляє робити добро, чи прямо від себе, чи з приводу зовнішнього, відразу виникає зсередини – протилежне зло і себе пропонує до уваги, замість добра. Воно ще не нудить, а лише пропонує себе. Просять допомоги: хочу поділитись. Але є своєкорисливість і каже: собі потрібно, собі узбережи – і відмов. Так за всякої доброї справи. Не треба зважати на вираз: «хочу мені творити добре» . Зле, що живе в нас, мовчить, ніби його нема. Але як тільки задумаємо зробити що добре або посунемося на нього, воно звідки візьметься і почне поперечити і в'язати руки та ноги, думки та бажання. Що ж далі? Відбувається суперечка: добре до себе тягне, зле до себе. Рим.7:22. Бо насолоджуюсь Законом Божим, за внутрішньою людиною. Внутрішня людина – дух, прояви життя якого становлять страх Божий, вимога совісті та невдоволення нічим створеним. Він цілий і в занепалому, і в найбільшому грішнику дається взнаки, - і завжди стоїть на боці богоугодного, законного і доброго, цьому співчуває, цим співрадіє. І нікого немає, хто б не відчував цього. У звичайному стані – спокійному – людина стоїть на цьому боці, – і міркує, і відчуває добре. Подивіться на того, про кого говоримо: він нині в доброму дусі – зовсім святий, але потім звідки що візьметься, і не впізнати його. Рим.7:23. Бачу ж ін закон у моїх удіях, що протистоїть закону мого розуму, і полонить мене законом гріховним, що у моїх удіях. Коли тільки я задумував добре, зло тільки пропонувало себе; коли ж з'явилося в мені співчуття добру і співчуття їм, зло моє викликало протичуття тому і протизадоволення. Боротьба зростає. Зле протидіє в міру дії добра, противиться закону розуму. Розум тут те саме, що внутрішня людина – дух. Вищезазначені дії духу святі Антоній Великий, Василь Великий, Григорій Богослов, Григорій Ніський та інші називають розумом. Святий Ісаак Сиріанін – іноді розумом, іноді духом. Закон розуму, або духу, становлять вимоги страху Божого і совісті, що містить природний закон і приймає в собі писаний закон. За діянням страху Божого, совість всяка, законною усвідомлювана, дія приймає на свою опіку і стоїть за неї. Наслідком цього є співчуття закону Божому щодо внутрішньої людини. Але коли це відбувається, зле наше повстає проти цього закону розуму і починає боротися з ним, збуджуючи протилежні йому співчуття і співчуття. Це, каже Апостол в особі занепалого, я бачу в собі: «бачу ін закон у моїх удіях» . Чи не закон «удів» бачить, але закон «на удих», – як щось минуле. Природний, природний удам закон не «ін» від закону розуму і не противиться йому; Противовує закон «на удих», що з'явився, крім природи, прийшлий. У наступних словах Апостол назвав його законом гріховним. Цей закон точно прийшов у єство і «уди» став перетворювати на знаряддя собі – і тому «ін закон у удех», – при законах «удів». Можна це перекласти так: бачу гріх, що діє в моїх членах і протистоїть закону розуму. Святий Златоуст каже: «Законом, що протистоїть Апостол, знову назвав тут гріх не за гідністю, а за надмірною послухом тих, хто йому покорює. Як мамону називає паном і черево богом не за власною їхньою гідністю, а за великою раболепством підлеглих; так і тут назвав гріх законом, тому що люди служать йому і бояться покинути той стільки ж, скільки ті, хто прийняв закон, бояться не виконати закон». – Самі люди звели його до закону собі. Який же наслідок такого протиборства? Полон гріхом: «який полонить мене законом гріховним» . Як відбувається перевага на цей бік, Апостол не каже, а свідчить лише, що таке буває. Але як так буває? І там закон, і тут закон, – і там бажання, і тут пропозиція, ніби навіть менша, – і там співзадоволення, і тут протизадоволення. Все порівну. Від чого ж перевага на цей, злий бік, а не на той, добрий? Вище згадував Апостол, що так буває тому, що гріх «зваблює» (Рим. 7, 11). Чим спокушає? Сластю гріховною. Ця грішна ласка розуміється тут у слові: «противуюющій закону розуму» . Бо якщо це протиборство викликане співзадоволенням закону, то воно не інакше могло з'явитися, як у вигляді протизадоволення беззаконному. Але таке задоволення беззаконному, як тільки з'являється, одразу й тягне вже на свій бік. У самому акті появи свого воно заступає собою задоволення закону і займає серце, замість нього; серце і переходить на його бік. Гріх підкуповує ласку ласощі, і вона схиляється до нього. Підкуповує ж тому, що воно спочатку, у падінні, піддалося на такий підкуп. Гріх і користується цією першою помилкою, як контрактом: це для нього стало начебто правом і для занепалих законом. Під законом гріховним, «сущим у вдих», можна розуміти саме цю ласку гріха, що обіцяє нагодувати наше самоугоддя. Хоч ця ласка завжди виявляється примарною, одразу, – насправді гріха, – зникаючою; але щоразу, щойно з'являється, знову захоплює. У цьому – полон. Святий апостол Яків, що виникають незгоди між людьми, чинить «від солодощів, що воюють у вудих» (Як. 4, 1). Якщо і вони – від солодощів, тоді як самі у собі містять гіркоту; то звичайно, за цим Апостолом, це джерело і всіх інших гріхів. Народжується питання: невже ж такий хід справ у нас відображений неминучою необхідністю, тож, коли піднялася гріховна ласощі, неминуче слідує гріх? Жодної необхідності немає; а так буває за нашою слабкістю та зіпсованістю. Це стало законом, як сказав святий Златоуст, тому що ми самі звели те в закон для себе або, краще, щоразу зводимо до закону. Сласть гріховну можна попередити і не допустити до серця або в серці настільки, щоб вона витіснила задоволення закону розуму. Можна й після того, як солодка ця захопить серце, знову її вигнати і відновити задоволення добром, хоч це досить важко. Але горе наше в тому, що не хочемо, через владну в нас самоугоддя і сластолюбство, не хочемо поборотися з собою і біль собі заподіяти відмовою. Гріх цією слабкістю нашою і бере в нас силу. Скажуть: але як же, адже закон розуму тут же зізнається? Гріх не відкидає цього закону і не вимагає відміни його; але тягне згрішити лише цього разу. І людина, що грішить, грішить тільки цього разу, а потім загадує вже завжди робити за законом. Тепер же вибачає себе тим, що ласка взяла: що робитимеш? Цими двома моментами: ласощами і тим, що не назавжди відкидається закон, гріх завжди бере гору і захоплює грішні справи, – завжди полонить. Рим.7:24. Окаяна я людина: хто мене позбавить від тіла смерті сея? Зображений Апостолом стан занепалого викликає жалість. Гірко таке становище: бідна я людина! Але як у всякого, хоч би як він бідував, живе споріднене єстві нашому бажання благополуччя; то разом із почуттям тяжкості становища народжується і бажання визволення від нього. Але хто врятує? У самих сил немає: це пізнане досвідами всього життя. Хто ж позбавить? Звернення це дихає надією визволення. Якби не було такої надії, то належало б не волати про визволення, виглядаючи рятівника, але вирішувати з життям: що й жити, коли так? Тілом смерті названо тіло не тому тільки, що воно смертне, але тому особливо, що разом зі смертністю прийняло в собі полчище пристрастей, як сказав святий Золотоуст вище, – які, вводячи в гріх, завдають моральної смерті (Рим. 7, 11). Тіло є тіло смерті, бо стало сідлом гріха, що вбиває душу. Екуменій переказує цю скаргу так: «хто позбавить мене від плотських справ, які душевні мені завдають смерті? Або хто визволить мене від полону пожадливістю, що живе в тілі, які є смерть мені?» Якщо апостол усю попередню мову вів від імені людства, то можна запитати: чи відчуло людство бідність свого становища? Співчувавши, чи надівало визволення? Допускаючи ж надію визволення, чи стягло його? І якщо стягло, де й від кого? Відповідь на це дає виявлений до пришестя Христа Спасителя сподівання мов, провісниками якого були більш уважні до себе і піднесені мудреці. Вони висловлювали подібні апостольські зітхання про тяжкість морального стану людини і сповідали, що дієва допомога визволення може прийти тільки з неба, якщо Сам Бог прийде і визволить. Що чаяли непевно всі, то виповнилося безперечно, – і Апостол від імені всіх посилає подяку Богові, що вже вчинив спасіння в Господі Ісусі Христі. Рим.7:25. Дякую Богові моєму Ісус Христом Господом нашим. Тим же сам я з розумом моїм працюю закону Божому, плоттю ж закону гріховному. Там: хто врятує? А тут: слава Богу! врятований Господом Ісусом Христом. Як діє це порятунок, зазначено в 6-му і зображується в 8-му розділі. Тут же виставляється лише загальне становище, щоб розсіяти морок скорботи, навіяний попередньою розмовою. – Святий Златоуст обидва ці, – і нарікання: хто позбавить? і заспокоєння Христом Господом, – зображує так: «Чи бачиш муки зла, як воно перемагає розум, навіть знаходить задоволення в законі? Ніхто не може сказати про себе, міркує Апостол: гріх робить мене своїм бранцем, бо ненавиджу закон і відвертаюся від нього. Навпаки, я знаходжу в ньому задоволення, хвалю його, вдаюсь до нього; але він не сильний врятувати навіть тих, хто прибігає до нього. А Христос спас і тікає від Нього. Чи бачиш, наскільки велика перевага благодаті? Але апостол не сказав цього ясно, а тільки підвівши і проливши гіркі сльози, подібно до людини, позбавленої помічника, самою відчайдушністю свого становища доводить силу Христову і каже: «окаянен я людина: хто мене позбавить від тіла смерті сея?» Закон виявився безсилим, совість – немічною, хоча я хвалив добре, навіть не тільки хвалив, а й боровся зі злом. Бо Апостол, назвавши гріх противником, дав розуміти, що й сам озброювався проти гріха. - Отже, звідки сподіватимемося на порятунок? «Дякую Богові моєму Ісус Христом Господом нашим» . Чи бачиш, як Апостол ввів необхідність явлення благодаті (і саме її явище)? І не кажучи вже про спасіння, як про таку справу, яка, за доведеною вище (у перших розділах Послання), усіма визнана, переходить до найважливішого і доводить, що ми не лише звільнилися від колишніх гріхів, але й на майбутній час стали незручними гріху. Але сказав це (Рим. 8, 1) не раніше, як згадавши ще раз про колишній стан: «теж сам я з розумом моїм працюю закону Божому, плоттю ж закону гріховному». «Сам аз» – той самий я. Говорить знову в особі людини занепалої, а не від своєї особи, - Апостола, облагодаткованого, і ще переважно. У коротких словах поєднує вищесказане досі, як би так: так запам'ятайте, ось у якому стані знаходиться занепалий, – розумом працює він закону Божому, а плоттю – закону гріховному. Вимовивши подяку Богові, що влаштував спасіння, і маючи намір викласти докладно, як воно діє в кожному, приводить на пам'ять, в якому кожен за єством, - перебуваючи поза благодаттю, - знаходиться положенні, щоб, показавши потім, як звільнення застосоване до цього стану, ясніше дати зрозуміти і премудрість образ і премудрість і премудрість їм подяка зробити спільним почуттям і розташувати дорожити настільки дорогим рятуванням. - Можливо, і така не чужа Апостола думка у вислові цих слів: варто позбавити, бо Божа сила в полоні у гріха, - і можна позбавити, бо не все зіпсовано, розум чи дух, цілий. «Розумом працюю закону Божому, плоттю ж закону гріховному» – те ж саме, що вище: узгоджуюсь із законом по внутрішній людині, але буваю полонимо законом гріховним, «сущим у вдих», і грішу. Розум, або дух, і в занепалому ціл. Він схвалює одне богоугодне, святе і праведне, тішиться тим і бажає того. У цьому виражається його робота закону Божого, тобто лише одними бажаннями та прагненнями. Бо насправді завжди виявляється неприємне для того. Причина цього в тому, що в діянні долає закон гріховний, що «надихає», або в плоті. Підкоряюсь йому, йому працюю, членами тіла виконуючи його накази. Але, закінчивши це, знову переходжу на бік духу і ним працюю закону Божому, хоча знову одним задоволенням і бажанням. Очевидно, що єство людське в такому вигляді є жагуче визволення і кричуще про нього, цим становищем воно висловлює, що жадає його і кричить про нього. Чи Божа благодать залишить творіння Своє – образ Свій – у такому положенні?! І не лишила. Апостол каже: і розумом, духом, я працюю, і плоттю я ж працюю. Слід зазначити, що людина: дух – душа – тіло, – і до того ж у правому і неправому їх стані. Особа ж людини, яка себе усвідомлює і вільно діє, одне й те саме. Коли свідомість і свобода за духом, людина духовен; коли – на боці душі, він душевний; коли – на боці плоті, він плотяний. Гріх заволодів душею і тілом і всіма силами їхніми, потребами та відправленнями, перекрутив їх, так що коли людина перебуває під гріхом, вони діють не за єством. Дух же залишився не причетним до цього ушкодження: він завжди своє твердить. Совість томить грішника і страхом Божим вражає. Людина-грішник може вуха уваги свого заткнути і не слухати цього голосу; але він завжди готовий і не залишається бездіяльним. На цій незламності духу ґрунтується можливість визволення. Якби не було, ні до чого було б рук прикласти. Говорячи: «плотю працюю закону гріховному», – не усуває тієї істини, що разом із плоттю і душа працює тому самому закону: бо багато є пристрастей власне душевних. Можна перекласти так: душевно-плотяністю, зіпсованою та пошкодженою гріхом, працюю закону гріховному, - тобто все грішу та грішу. Гріх зводить свідомість у цю галузь пристрасної душевно-щільності, в'яже мою свободу і змушує грішити. Але дух у мені ж і як тільки мине туман гріха, подає свій голос. Я переходжу на його бік: не можу встояти проти правоти його вимог. Переходжу, і радію їм, і бажаю того, що він вселяє. Нехай знову повторюю те саме, поринаю в пристрасну душевно-плаття на гріховне; але й знову переходжу до духу та бажаю духовного. Мабуть, Апостол зображує занепалого в кращому його стані, тобто в тому, коли духу слухають. Бо буває, що в інших він зовсім забитий, і в людині не видно нічого духовного. б) Зображення світлого стану християн під благотворною дією віри Христової (Рим. 8, 1-39) Зобразивши безрадісну картину морального нашого ушкодження, Апостол протиставляє їй пресвітлу картину моральної досконалості, яку християнин отримав у Христі Ісусі благодаттю Святого Духа. До благодаті, каже, люди працюють закону гріховному; але благодать, що прийшла, відновлює силу духу, і християнин уже не за тілом мудрує і живе, а за духом. У цьому: аа) сутність відновлення занепалого єства нашого (Рим. 8, 1-10). Але тут тільки належить початок нашому відновленню; бб) у повній славі воно з'явиться після воскресіння, коли вступимо в обітовану спадщину, як сини Божі (Рим. 8, 11–17). Слави цієї причетною стане тоді: вв) і вся тварюка, тепер про те зітхаюча (Рим. 8, 17-22). Заключає цю картину святий Павло вказівкою: р) якщо міцні підстави надії нашої в Господі Ісусі Христі (Рим. 8, 23–39). аа) Сутність його (Рим. 8, 1-10) Рим.8:1. Жодне бо нині осуд сущим про Христа Ісуса, не за тілом, що ходить, а за духом. "Убо" - вказує на висновок слідства. Звідки і з чого? З 24-го та 25-го віршів. Запитавши: «Хто мене позбавить?» – і відповівши: «Дякую Богові мого Ісус Христом» , – Апостол сказав усе, позначив усі блага, які отримують віруючі в новозавітному благодатному домобудівництві спасіння, – і головне: гріхи прощені і дана благодать Святого Духа, якою протистою гріху можемо не за тілом жити, а за духом. Ми вже не раби гріха, – позбавлені ярма його та лестощів. Все це навів він на думку одним словом: «дякую» та інше. Тепер підсумує з того: отже, нам немає осуду, бо ми не за тілом ходимо, а за духом. Але чому ж сказав: «Жодне осуд», – коли очікувалося б: ніякого рабства і роботності гріха, – як відразу за цим і говориться: «Закон бо духу життя про Христа Ісуса визволив мене від закону гріховного» (Рим. 8, 2)? Потім, щоб нагадати, що гріх, хоч би як він був чинним, завжди тягне праведне осуд. Із запропонованих перед цим пояснень, що таке гріх, що живе в нас і як діє, інші могли виводити собі самовиправдання в гріху: що робитимеш? гріх долає, не впораєшся з ним. Насправді ж буває так, що гріх хоч і спокушає та тягне, але грішна справа завжди робиться самоохоче. Отже, і осуду підлягає, якого не позбудешся таким порожнім застереженням. Хто винний? Навіщо схиляєшся і захоплюєшся ласощами гріха? Цього боку не торкався Апостол: він викладав лише справу нашої грішності, як вона є. А що всяка грішність підсудна, про це він тлумачив у перших розділах, надавши їм такий закон правди Божої: «відкривається гнів Божий з небес на всяке безбожність і неправду людей» (Рим. 1, 18). Ось цей закон він і тепер нагадує, наводячи на думки: грішать, хоча підкоряючись дії гріха, що живе в них, але все ж підлягають суду; а ми, віруючі, – слава Богу! – не підлягаємо цьому суду і осуду, бо позбавлені закону гріховного, що діє у плоті, – не за тілом живемо, а за духом. До приходу Христового було, каже, так, а після приходу Його стало інакше. Але не для всіх, як би за якимсь законом необхідності, а тільки для «існуючих у Христі Ісусі», які приліплюються до Нього вірою і любов'ю, приймають святе хрещення, що відроджує до нового життя, і благодать Святого Духа, що дає силу жити за законом цього нового життя. Ті, хто приступає до Господа, залишають усе гріховне (сатану і діла його) і, покаяючись у ньому, вважають тверде рішення жити інше свято, тримаючись поєднання з Христом. За це рішення приймають благодать і вдягаються силою воістину жити свято у поєднанні з Христом. Такими є «сущі про Христа Ісуса» . Чому вони суть «не тілом, що ходять, але духом» . Апостол ні заповіді тут не наказує, ні про умову не нагадує, а викладає лише справу життя у Христі Ісусі, як воно є, як раніше зображував справу життя у гріху, як воно є. Ті, що існують у Христі Ісусі, поколи такі, не за тілом ходять, а за духом: так що коли хто не за духом ходить, то він уже не в Христі Ісусі є. Блаженніший Феодорит пише: «нині, якщо не хочемо самі, не долають нас пристрасті; тому що ми прийняли благодать Духа Божого». Рим.8:2. Закон бо духа життя про Христа Ісуса визволив мене від закону гріховного і смерті. Сказав, що, перебуваючи в Христі Ісусі, не за тілом ходимо, а за духом, чому не підлягаємо осуду, тому що не грішимо, - тепер входить глибше всередину і пояснює, як сталося, що ми стали не за тілом ходити, а за духом, і тому не грішити. Як же? Прийшов новий дух і звільнив мене від закону гріховного, – я й не грішу. Тепер Апостол говорить в особі християнина, оновленого в Христі Ісусі, як раніше говорив в особі людини занепалої. Підлягати закону гріховному є те, що ходити по тілу і грішити, як видно з попереднього розділу. Ігу цього закону підпала людина внаслідок падіння чи відпадіння від Бога. Пригадати треба, що сталося через те. Людина: дух – душа – тіло. Дух жити у Бозі призначений, душа – влаштовувати земний побут під керівництвом духу, тіло – виробляти і дотримуватися видиме стихійне життя землі під веденням обох. Коли людина відторглася від Бога і вирішила сама влаштовувати своє благобуття, то спав у самість, душа якої всяке самоугоддя. Як дух його не уявляв до того жодних способів, через відчужену природу свою; то він звернувся весь у область душевного і тілесного життя, де самоугоддя представлялося велике харчування, - і став душевно-гребенів. Душевно-плаття вже сама по собі була для людини гріхом проти своєї природи: бо їй слід було жити в дусі, одухотворюючи душу і тіло. Але біда цим не обмежилася. З самості породилося безліч пристрастей, які разом з нею вторглися в душевно-тілесну область, перекрутили природні сили, потреби та відправлення душі і тіла і, крім того, внесли багато чого не має ніякої опори в єстві. Душевно-щільність людини занепалої стала пристрасною. Отже, занепала людина самостінна, тому самоугодлива і самоугодливість свою живить пристрасною душевно-плотістю. У цьому – його ласощі, найміцніший ланцюг, що тримає його в цих кайданах падіння. Спільно все це є закон гріховний, «що у удех наших» . Щоб звільнити від цього закону, треба зруйнувати зазначені узи – ласку, самоугодство, самість. Як це можливо? У нас є відчужена сила – дух, вдихнутий Богом в обличчя людини, який Бог шукає і тільки життям у Богу може знаходити спокій. У самому акті створення його, - або видуму, - він поставлений у спілкування з Богом; але людина, що відторглася від Бога, відкинула і її від Бога. Природа його, однак, залишилася незмінною, - і він невпинно нагадував занепалому, що занурився в душевно-плаття, - застрашену, - про свої потреби і вимагав їм задоволення. Людина не відкидала цих вимог і в спокійному стані вважала робити завгодне духу. Але коли належало приступати до справи, з душі чи з тіла піднімалася пристрасть, лестила ласощі і заволодівала свавіллям людини. Внаслідок того духу в передлежній справі відмовлялося, а задовольнялася пристрасна душевно-плотність, внаслідок обіцяної ласощі у харчуванні самоугоддя самостного. Як цим чином чинилося при будь-якій справі, то такий спосіб дії справедливо називати законом гріховного життя, що тримав людину у кайданах падіння. Занепалий і сам усвідомлював тягар цих зв'язків і зітхав про свободу, але звільнитися сил у собі не знаходив: гріховна солодка завжди його підманювала і підбурювала на гріх. Причина такої немочі в тому, що в занепалому дух втратив визначальну силу: вона перейшла від нього в пристрасну душевно-тілесність. По первісному своєму устрою людина повинна б жити в дусі, і нею визначаємо бути у своїй діяльності, - повною, тобто і душевною і тілесною, і всі силою її одухотворювати в собі. Але сила духу тримати людину в такому чині залежала від живого спілкування її з Богом. Коли ж спілкування це перерване було падінням, вичерпалася й сила духу: він уже не мав влади визначати людину, – визначати її почали нижчі частини єства, і до того ж застрашені, – у чому пута закону гріховного. Очевидно тепер, що для звільнення від цього закону слід відновити силу духу і повернути йому відібрану в нього владу. Це і здійснює домобудівництво спасіння в Господі Ісуса Христа, - дух життя про Христа Ісуса. – І робить так. Благодать Святого Духа сходить на людину і, пожвавлюючи її дух, відновлює її в природних правах її. З цього моменту в людини занепалої починається нова, або відновлюється первісна, життя, у якій влада, визначальна на справи, перетворюється на руки духу, відібрана будучи у пристрасної душевно-телесности, – і життя людини набуває характеру життя духовної, відчуженої від самості самогідливої ​​і сластолюбної. Це – загальне свідчення зміни, що відбувається у людині, що робиться християнином. Подробиці при цьому бувають такі. Стихії духу є страх Божий, совість і спрага Бога, що виявляється невдоволенням нічим створеним. У занепалому стані всі вони проявляються, але бувають слабкі і не прислухаються. Благодать Божа, через благовістя Євангелія, входячи всередину, пробуджує страх Божий; страх Божий оживляє совість; той і інша протвережують і відмовляють. Крізь свідомість і волю проходить переконання: все марнота, тим часом через це загинеш. З цього моменту починається жива турбота про спасіння, яке «є єдине на потребу» (Лк. 10, 42). Йде робота всередині, благодаті Божої, що сприяє і спрямовує. Страх Божий загрожує судом, сумління мучить за справи за душевно-тілесною пристрастю. Приходить рішення все змінити, за вказівкою Євангелія, яка обіцяє мир з Богом через хресну смерть Господа і спокій совісті заради рішучості жити інше за її навіюваннями або заповідями, прийнятими нею в закон або оновили закон, в ній написаний, обіцяючи в цьому допомагати благодаттю Святого Духа. Це рішення змінює все колишнє життя: замість самості постачає самовідданість, замість самоугоддя - богоугодження, замість солодощі - готовність на всі прикрощі, і навіть смерть, сподіваючись вічного упокою. Коли таке рішення утворюється і зміцниться під дією віри і благодаті (ззовні ще чинної та звертаючої), людина буває готова до прийняття благодаті всередину, через богоустановлені обряди, за розпорядженням приставників благодатного дому Божого та його скарбів. Приймає обряди і сповнюється благодаттю, яка в перший момент вселення дає людині відчути всю насолоду життя за Богом, перед якою всі випробувані ласощі ніщо. Благодать ця робить людину потужною на життя за Богом. Відновлюючи його дух, вона вводить його в живе спілкування з Богом, в яке вступивши починає він жити в Богу, невідступно чекаючи Йому всередину себе свідомістю і всю свою діяльність, у всіх найменших її проявах, - слова, справи, помисли, - спрямовуючи на угодне Йому, не тільки прислухаючись до самотнього і солодкого, задоволення знаходячи в діях самовіддалення і самоозлоблення, за навіюванням благодаті, його керівної та зміцнюючої. Очевидно, що колишній закон гріховний спав із людини; в дію вступив новий закон життя, який і є законом духу життя про Христа Ісуса. Пристрасті і тепер приступають; але як для них немає більше всередині колишніх опор, усунення самості і самоугоддя, то вони ніякої вже визначальної сили, якою володіли раніше, не мають і проганяються однією зневагою і неувагою. Замахується захоплювати, якось прокрадаючись, і ласка гріховна; але вона й миті не може постояти перед спогадом про ту пренебесну насолоду, яку дає відчути благодать у момент вселення свого всередину, і перед помислом про невимовне майбутнє упокій або, у разі поступки, про страшні вічні муки. Закон духу життя про Христа Ісуса можемо визначити так: самовіддане життя духом у Богу, що починає якість у людині, що до Христа Господа приліпилася вірою і облагодатствованою, і – що дає владний напрямок його душевної та тілесної діяльності, звертаючи і її всю на богоугоддя, колишнє самотнє самопочуття зневажаючи, – у чому полягає звільнення від закону гріховного. Зі звільненням від закону гріховного з'єднує Апостол звільнення і від смерті. Бо як на початку підпадання під ярмо гріха заподіяло смерть, так тепер руйнація гріховного ярма має приносити руйнування панування смерті. І після прийняття благодаті вмирають; але значення смерті тепер не те. Вона є перехід до блаженного безсмертя, а не до нестерпних мук, у яких буває невпинне вмирання без смерті. Насіння блаженного безсмертя належить разом із зародженням духовного життя благодаттю Святого Духа. Чому разом із згадкою про початок цього життя Апостол згадав і про припинення того безсмертного вмирання. Святий Златоуст ширше викладає силу справжнього тексту. Він каже: «Під іменем Закону Духа розуміє тут Апостол Духа: бо як гріх назвав гріховним законом, так і Духа називає Законом Духа. Але закон Мойсея назвав також духовним, сказавши: «Віми бо, бо закон духовний є» . Отже, яка відмінність? Велике та безмірне. Це є духовний закон; а цей закон Духа. Чим відрізняється один від одного? Тим, що один дано тільки Духом, а інший, хто прийняв його, рясно дав Духа. Тому Апостол назвав його також законом життя, на відміну від закону гріховного, а не від закону Мойсеєва... Під законом гріховним розуміється закон, що протиставляє закону розуму. Одну тяжку боротьбу припинила благодать Духа, яка умертвляє гріх, робить боротьбу легкою для нас і спершу вінчає, а потім під сильним прикриттям виводить на подвиг. – І як в інших випадках Апостол, від Сина переходячи до Духа, а від Духа до Отця і до Сина, все досконале для нас приписує Святій Трійці: так чинить і тут. Після слів: «хто мене позбавить тіла смерті сея?» – показав, що Отець робить це через Сина. Потім знову приписує це Святому Духу разом із Сином; бо каже: Закон духу життя у Христі Ісусі звільнив. Потім знову приписує Батькові та Сину». Рим.8:3. Бо недужий закон, у якому немоществовавши плоттю, Бог Сина Свого посла в подобі плоті гріха, і про грес осуди гріх у тілі. Очевидна потреба в новому домобудівництві, і Бог благоволив дарувати нам його в Сині Своїм, Який, втілившись, засудив, - винищив гріх у Своєму тілі і законоложив, щоб і ми, приліплюючись до Нього вірою і в таїнствах силою, чинившись разом з Ним, ставали причасті і чинили, зневажали його в собі; у чому полягає свобода від закону гріховного. Таким чином ми отримуємо можливість жити не за тілом, а за духом, ходити у волі Божій, у вірності вимогам совісті та закону, і бути праведними перед Богом, – і початкове наше призначення виконується. Такий сенс справжніх віршів, у зв'язку з попереднім і наступним перебігом промови. Але самий текст вимагає особливих пояснень. Це й означає: «в німже немощоване плоттю» , δια της σαρκός , – через плоть, – або через вкрай тілесне мудрування (святий Золотоуст), – пристрасну і самолюбну самоугодність, цього живе в нашому плоті, «на удох» е. – «У ньому ж» , εν ω , – можна висловити й так: «немічне закону», – поки, тобто, він «неміщав плоттю»; але краще так: немічне закону, - те, в чому він немощував через тіло, - заповнене посланням Сина Божого, Який, прийшовши, цю саму плоть засудив, відібрав у неї силу над нами. Якби сказав тільки: «подібно до плоті», – то виходило б, що Він прийшов не в справжній нашій плоті, а в уявній. Якби сказав: «в тілі гріха», то зробив би і Господа, що втілився причетним гріха. Але, сказавши: «подібно до плоті гріха» , – дає розуміти, що Він прийшов у справжній нашій плоті, тільки без гріха, що в ній живе. Святий Золотоуст каже: «Якщо сказано, що Бог послав Сина «подібно до плоті», то не укладай з цього, що тіло Христове було інакше. Але оскільки людська плоть названа «плотью гріха», то додано слово: «подоба». Бо Христос мав не гріховну плоть, але, хоча подібну до нашої гріховної, втім, безгрішну і за природою однакову з нами». – Додамо й слова блаженного Феодорита: «Не сказав Апостол: подобою плоті, – але: подобою плоті гріха» . Бо Син Божий прийняв на Себе людське єство, але не прийняв гріха людського. Тому сприйняте назвав Апостол не подобою плоті, але: «подобою плоті гріха» . Бо Христос, маючи одне й те саме з нами єство, не мав одного і того ж напряму волі». «І про гріс осуди гріх у плоті» . Слово: «і про гріс» – можна відносити і до: «посла» – так: «послав Бог Сина Свого в подобі плоті гріха і про грес» , περί αμαρτίας , – через гріх, – гріха, тиранствуючого над людьми, – з'єднуючи з ним. плоті, - як робить російський переклад, або: для згладження гріха силою Своєю, спочатку в Своєї плоті, а потім через живе спілкування і в усіх людях віруючих, - або: не поєднуючи певної думки, з якої саме причини, а тримаючи в умі взагалі, - через гріх, вказівку ж самої причини бачи. – Можна відносити це слово і до: «Осудь – осуди гріх про» гресі – показав, що грішний гріх, – тим, що явив плоть безгрішну. Через повсюдну грішність могли думати, що гріх неминучий, - так плоть влаштована, що не можна не грішити; отже, злочин безгрішний. Господь, виявив безгрішну плоть, показав, що гріх не від природи плоті, а від поганого волі, і тому грішний, - підлягає суду і осуду, - «показав несправедливість і грішність гріха» (блаженний Феофілакт). І засудив його, - не простим вироком засудженням, бо це чинив і закон, а так, як інший правитель схоплює лиходія, засуджує його і посилає на каторгу або гине, - засудив, перемігши його і зробивши нас переможцями його, так що ми можемо зневажати його, як нікчемного завзяття. Наші тлумачі не звертають уваги на лад мови, а більше міркують взагалі про мету і силу послання Сина Божого, – що Він посланий перемогти гріх, відібрати у нього будь-яку силу, щоб і нас зробити переможцями його. Тільки блаженний Феофілакт між іншим зауважує: «вираз: «і про гріс» – можна розуміти і простіше, – так: Отець послав Сина Свого «про грес», тобто подолати гріхи». І Екуменій наводить, як інший хтось представляє можливу тут розстановку слів: «можна двояку тут приймати розстановку слів, можна відокремити «і про гресі» – від: «осудь», – щоб було так: «посла Бог Сина в подобі плоті гріха і про гресі», – тобто через нього з гріха, – тобто через гріх. Як вилучити? Засудивши його, - не простим судом, а перемігши і полонивши. Можна і з'єднувати їх, щоб було так: «і про грес осуди гріх у плоті» - засудив його, що він помалу грішний, як благим з чинив зло, про що і вище говорив Апостол, наводячи, що гріх помалу грішний. Як засудив? У тілі, тобто плоттю Своєю. Це й дивно, що тілом, колись винним гріху, Він засудив гріх. Як? Зберігши її безгрішною. Перемігши таким чином гріх плоттю Своєю, Він і стратив його. Бо страта гріху є вилученням його». Але яке б поєднання слів не прийняти, видно, що головна думка Апостола тут про мету і значення послання Сина Божого в тілі, саме щоб перемогти, стратити і вилучити гріх і нас зробити переможцями і казкарями його. Бо як Син Божий прийшов заповнити те, що не вистачало закону, а закону бракувало того, щоб перемагати гріх у нас або робити нас переможцями його; то в словах, що визначають мету послання Сина Божого, і має нам бачити заповнення цього саме недостатнього закону, тобто перемога гріха і зроблення нас переможцями його. Такий саме сенс має бачити в словах: «Осудь гріх у плоті» – засудив у плоті Своїй гріх, відібрав у нього силу і нас зробив переможцями його. Слову: засудити – і в звичайній промові надається подібне до цього значення, бо, кажучи: засудили лиходія, – розуміємо не виголошення лише засуджувального вироку, а й відібрання у лиходія можливості злодіяти, позбавленням волі чи смертю. Те саме і тут: засуджений гріх, – пов'язаний і позбавлений неприборканої свободи тиранствувати над нами. Здійснив це Син Божий втілений двояко: тим, що, віддавши на смерть безгрішну плоть Свою за гріхи світу, дав нам можливість отримувати прощення гріхів, які ми вчинили; і тим, що явив у Собі безгрішну плоть і, заснувавши обряди для спілкування з Собою, дав нам можливість отримувати від Нього гріхоподібну силу, щоб не робити інших гріхів. Те й інше має в Ньому скарбницю. Ми ж робимося причетними до цього скарбу, прилипаючи до Господа вседушно. Перше вказується тут, а друге наступних за цими словами. Блаженний Феодорит пише: «сказає тут Апостол, що оскільки закон було виконати власного свого призначення, по немочі прийнятних закон, оскільки мали вони єство смертне і пристрасне; то Єдинородне Боже Слово, влюдившись, людською плоттю зруйнувало гріх, виконавши всяку правду; не прийнявши ж ганьби гріха (тобто бувши безгрішно) і, подібно до грішника, зазнавши смерті грішників, викрило неправду гріха, бо віддало на смерть тіло, що не підлягає смерті. Але Воно саме і розтрощило і гріх, і смерть. Бо Слово Боже, як не підлягає смерті, тому що гріха не створило, але яке прийняло її за несправедливим вироком гріха, зробилося, як «у мертвих свободу» (Пс. 87, 6), викупленням справедливо утримуваних під державою смерті». – Тут вказується переважно гріховиправна сила пришестя Божого Сина у плоті. Святий же Златоуст зображує більш гріхо-переможну силу цього пришестя. Він каже: «Уяви, що царський син, побачивши на ринку, що б'ють низького стану і безпритульну жінку, називає себе її сином і тим звільняє її з рук кривдників. Те саме вчинив Син Божий; Він, сповідавши Себе Сином Людським, прийшов на допомогу плоті і засудив гріх. І гріх не наважився вже бити її; або, краще сказати, хоча вразив смертельним ударом, втім, що найдивніше, не вражена плоть, але гріх, що вразив гріх, зазнав засудження і загинув. Якби перемога відбулася не в тілі, це було б менш дивно. Але дивно те, що Христос, бувши в тілі, спорудив трофей (Трофей – грецьке: τροπαΐον – пам'ятник перемоги і власне перемога), і те саме тіло, яке гріх скинув тисячократно, здобуло над ним блискучу перемогу. Ось скільки в цьому незвичайного! Перше те, що гріх не переміг плоті; друге, що він сам переможений, і переможений плоттю; третє, що тіло не лише перемогло, а й покарало. Христос тим, що не згрішив, явився непереможним; а тим, що помер, переміг і засудив гріх, зробивши для нього страшною ту саму плоть, яка була раніше зневажена. Він знищив силу гріха і знищив смерть, введену у світ гріхом. Чи бачиш, скільки здобуто перемог?! Плоть не подолана гріхом, самий гріх переможений і засуджений, і не просто засуджений, але як грішник». Рим.8:4. Нехай виправдання закону здійсниться в нас, не за тілом, що ходять, а за духом. Все сказане здійснив Господь у плоті Своїй, у Своїй Особі. «Ти запитаєш: чи є якась для мене користь з того, що це сталося в тілі Христовому? Для тебе саме і є» (святий Золотоуст). Що саме? Те, що ми тепер не за тілом ходимо, а за духом, «не хочемо жити тілесно, але духовно» (Екуменій). Апостол не пояснює, як відбулася в нас така зміна; тому що писав до християн, які мали в собі таку зміну і знали, як вона відбулася. Гріховиправдувальна і гріхо-переможна сила від Христа Господа переходить у всякого віруючого, що вдягається у Христа у святому хрещенні і дар Святого Духа приймаючого в Миропомазанні. Чому він і починає відразу слідом за цим ходити не за тілом, а за духом. Але відбувається це не автоматично, а внаслідок вільних змін у внутрішньому настрої людини. Пригадаємо сказане під 2-м віршем цього розділу. Занепалий став самостінним, самогідливим, сластолюбним. Пристрасна самоугодливість, яка якість в душевно-тілесності і рухалася сластолюбством, була джерелом безвихідної грішності, законом гріховним, що діяло «на удих» наших, або тій плотяності, про яку пише тут святий Павло. Але приходить благодать Божа в Христі Ісусі і відновлює дух людини в правах його, утворює в ньому самовіддану ревність благогоджувати Богу виконанням святої волі Його, з готовністю задля цього навіть на смерть. На цей настрій, що відбувається на початку тільки як би подумки, благодать Божа, що діяла досі зовні, сходить у таїнствах всередину і, вселяючись у дусі, те, що перед цим тільки збиралося, робить здійсненими стихіями та відправленнями внутрішнього життя людини. Він і починає звідси жити духом у Богові, благоугоджуючи Йому, всіляко і самовіддано приносячи Йому в жертву свою душевно-тілесність, з придушенням будь-якої пристрасної самоугодності, - починає, інакше сказати, ходити не за тілом, а за духом. – «Не за тілом ходити, а за духом, пише Амвросіаст, означає: служити Богу розумом, який є духом, не погоджуючись з гріхом (самоугіддям), який через тіло сіє в душі похоті». Який плід такого ходіння не за тілом, а за духом? Той, що: «виправдання закону виконується в нас» , - тобто тільки в нас, віруючих, а не в комусь іншому: бо тільки ми отримуємо силу на те і настрій, придатний до того, у собі утворюємо. Той, хто живе за духом, ревнує благогоджувати Богу; угодне Богові висловлено в законі Його, - і в законі совісті, і в законі писаному, який з'ясував і підтвердив той закон і злився з ним. Той, хто живе за духом, таким чином ревнує виконувати закон і, як той, хто прийняв силу на те, справді виконує його. Як такі тільки віруючі в Господа, то вони тільки бувають вірними виконавцями закону, інакше сказати: то в них тільки й виправдовується закон. – «Виправдання закону» – чи то праведність, необхідна законом, чи то намір закону і мета його. Буде: те, що мав на увазі закон, навіщо він дано, – а дано він у тому, щоб робити нас праведними і святими, – виконується у нас, віруючих, – і лише у нас. А чому в нас лише? Тому що в нас тільки відлучається те, через що немощував закон, віднімається закон гріховний, що живе в тілі, і починає діяти закон духу життя про Христа Ісуса, інакше: тому, що тільки ми можемо жити і живемо не за тілом, а за духом. Святий Златоуст каже: «що означає: «виправдання»? Кінець, ціль, успіх. Чого ж закон домагався і що іноді робив? Щоб людина була безгрішною. Це найдосконаліше для нас нині Христом. Його було справа протистояти і перемагати, а наше користуватися перемогою. Отже, ми не будемо грішити, не будемо, якщо не розслабимо і не впадемо в дусі. Тому апостол додав: «у нас, не за тілом, що ходять» . А щоб, чуючи, що Христос визволив тебе від лайки (єдиноборства) з гріхом і що через осуд гріха в тілі виконується в тобі виправдання закону, ти не знехтував необхідним приготуванням (настроєм, готовністю), Апостол, як вище, сказав: «Жодне осуд» , - присовоку; так і тут те саме додав до слів: «нехай виправдання закону здійсниться в нас» . Або, правильніше сказати, тут додано щось набагато більше. Сказавши: «нехай виправдання закону здійсниться в нас, не за тілом, що ходять» , – додав: «але за духом» , – даючи тим розуміти, що має не тільки утримуватися від зла, а й прикрашатися добром. Христове діло дати тобі вінець, а твоє – зберегти на собі той. Христос зробив для тебе те, в чому полягало виправдання закону, щоб ти не підлягав клятві. Отже, не втрати цього дару, але бережи прекрасний цей скарб. Сим Апостол вселяє тобі, що для нашого спасіння недостатньо хрещення, якщо після цього не покажемо життя, гідного цього дару. Отже, і це сказано знову на захист закону. Бо й після увірування в Христа треба все робити і виконувати, щоб виправдання закону, виконане Христом, у нас діяло, а не залишалося без сили». Знову само собою нагадується, що життя святе і праведне є суттєвою нормою життя людини, гідної цього імені. Вона була початковим призначенням людини у створенні; вона була цілією всіх промислових дій Божих до закону; її мав на увазі закон; для неї і все новозаповітне домобудівництво спасіння в Господі Ісусі Христі. Істотна ж умова до того, щоб воно і насправді – насправді – було, є життя не за тілом, а за духом, тобто відновлення первісного ладу людського єства, – того, щоб людина духом жила в Богові і силою його владно правила душею і тілом, – ладу, дійсно відновленого у Христі Ісусі. Рим.8:5. Бо ті, що існують за тілом, тілесні мудріють: а що за духом, то духовна. Пояснює, чому виправдання закону виконується тільки в тих, хто ходить не за тілом, а за духом. Інакше не можна, каже: бо ті, що ходять по тілу або, що те ж саме, тілесні по тілу тільки «тілесна мудрують», – їм не до закону, турботи немає про закон. Тільки ті, що ходять за духом або, що те саме, що існують за духом «духовна мудрують», про те дбають, що відповідно до вимог духу, або із законом; бо закон духовний. Такий уже лад тілесних і духовних, що душа не лежить до законного; а ці про те тільки й думають, щоб усе було законно, згідно з Божою волею і богоугодно. Чому тільки ці й можуть виконувати виправдання закону, – мета закону, щоб ми були святі. «Сущі по плоті» - не те, що: ті, що носять плоть, - а: ті, що живуть у плотоугодді, плоті угіддя творять у пожадливості (Рим. 13, 14). Не про єство плоті мова, а про настрій людини тілесний. «Це не хилиться до звинувачення плоті, каже святий Золотоуст; доки вона дотримується власного свого чину, не буває нічого невідповідного. Коли ж дамо волю плоті і вона, переступивши належні їй межі, повстане на душу; тоді все губить і псує не за своєю своєю природою, але через непомірність і те, що походить від неї безладдя». «Сущі по плоті», – однак вираз дуже сильний. Воно вказує на таке занурення у плотяність, що ніби, крім плоті, нічого вже не було в людині. Ми людським оком своїм мало вбачаємо таких: бо якось хто відданий плоті, все в нього і душа виявляється чинною, а іноді і дух – природний людині. Але око Боже не всіх чи занепалих бачить такими: бо такий закон падіння, що нищий з духу не зупиняється вже й у душі, а скидається на саме дно – у плоть. Плотяність і є заправляючим початком навіть і у тих, які живуть душею (науковці, вправники, ділки). Вона – тло, а все інше – різні фігури, що малюються на цьому тлі. «Мудрування» – тут означає не одні думки або спосіб думок, а весь лад внутрішній, – і думки, і турботи, і плани, і співчуття, і справи, і навіть сни і мрії, – рушійний, заправляючий і весь початок, що влаштовує. «Плотським, каже, ті, хто віддався похотям про них, тільки всю турботу і піклування мають» (Екуменій). «Тільки, що віддалися непомірному рабству, завжди піклуються тільки про тілесне» (блаженний Феофілакт). «То тільки їм і солодко, що тіло тішить» (Амвросіаст). «Сущі за духом» – це ті, котрі духом у Богу живуть, про Боже мислять, Божого бажають, Божим втішаються, керуючись страхом Божим і керовані навіюваннями совісті, освіченої заповідями, – все за дією благодаті Святого Духа в Господі Ісусі. Бути за духом є норма життя людини щодо його створення. Але за падінням він не став уже бути за духом, хоча дух у ньому ж був: бо в ньому він був, але сили визначальної не мав; голос подавав, але його не слухали. Такі і всі, хто не повстав ще від падіння. Починає бути за духом людина тільки після прийняття благодаті, – відроджена. Тут дух вступає у свій чин, бере силу і заправляє всім у людині, визначає норму його життя. У такого про те тільки й турбота: необхідно бути в Богові духом і все спрямовувати тільки на угодне Йому. «Хто повністю підкорився Духу, ті і мислять, і роблять все духовне» (блаженний Феофілакт). Душевне життя і тілесне не придушуються і не заглушуються, але, бувши вставлені в свої природні межі, туди ж прямують, на угодне Богу, і через те одухотворюються, - одухотворюється і все зовнішнє життя людини, в усіх її відносинах. Так «сущі за духом» не забувають тілесного, лише одухотворюють його; а «сущі за тілом» забувають про духовне, або, можливо, можна сказати, що й вони не забувають, лише оплотнюють. Рим.8:6. Бо мудрість тілесна, смерть є: а мудрість духовна, живіт і світ. «Бо» – бо; Знову причина. Ланцюг причин в'яже тут святий Павло: бо і наступний вірш починається причинною частинкою «зане». – На що ж причина виставляється у справжньому вірші? На те, вважаю, що найближчим чином передує саме: «а що за духом» (мудрять), «духовна»; показується, чому вони так роблять: за свідомістю, що тільки в духовному мудруванні – життя, а в тілесному – смерть. І досвід це підтверджує: бо ніщо стільки не зміцнює життя за духом, як свідомість, відчуття і куштування морально-релігійного благополуччя в такому порядку життя і спогад про те, якого безрадісного в серці стомлення джерелом служить життя по тілу. – І з теорії так має бути; бо той, хто живе за духом і духовне мудрування, живе духом у Богові і, силою Його зміцнюючись, дії душі і тіла і всіх своїх стосунків спрямовує до благоугодження Богові. Через це перебуває в живому союзі з джерелом будь-якого життя, переповнюється істинним життям, яке, налаштовуючи на єдине всі прояви власного його життя, і внутрішнього і зовнішнього, вносить до неї гармонію і світ, прекрасніше, солодше і чудовіше чого людина і уявити на землі собі не може. Навпаки, мудрість тілесна, – життя на віддалі від Бога і з забуттям про Нього, життя сластолюбної самоугодності, рухомої та хвилюваної пристрастями, – тим, що тримає далеко від джерела життя, робить єство людське мізерним, виснажливим, висихаючим; а тим, що на противагу природному ладу єства людського дає переважання плоті і душі над духом, вводить розлад у це єство, що розкладає і роз'їдає його. Те й інше відгукується тугою, схожою на агонію вмираючого. – Боячись цього, випробуваного вже, мертвого дії тілесного мудрування, що вступив у мудрування духовне всепосилено тримається в ньому, тим старанніше, що відчуває і їсть витікає їм життя і світ. Рим.8:7. Зане мудрування тілесне, ворожнеча на Бога: бо закону Божому не покарається, нижче може. «Зане» , διότι , – через те, що – тим, що. – Сказав, що мудрість тілесна – смерть, а мудрість духовна – живіт. Тепер пояснює, через що і чим перше чинить смерть, даючи зрозуміти, що протилежним тому друге робить живіт. Чим же перше творить смерть? Тим, що вона по суті своїй є ворожнечею на Бога. Життя – у дружньому, живому поєднанні з Богом; а тілесне мудрування, що народилося внаслідок відторгнення від Бога, не тільки чуже від цього союзу, але не терпить його і відвертається від нього, тому що він підсікає його докорінно. Чому, природно, воно приносить смерть, і навіть є смерть. Мудрування тілесне, як неодноразово говорилося, означає загальний лад занепалого, яким він всю турботу звертає на влаштування земного благобуття, вважаючи їх у задоволенні душевних і тілесних потреб, зіпсованих і збочених пристрастями. Цим воно зайняте день і ніч, і це тільки влаштовувати воно вміє, не думаючи про те, що вище за землю і що – за межами земного життя. До Бога і Божих речей у нього душа не лежить. Це душі нележання до Божого є крайня найлегша межа ворожнечі на Бога. Крайня тяжка межа є діяльне з люттю повстання проти Божих порядків, що супроводжується богохульством і прагненням відволікати від Бога та інших. Середину складає той образ виявлення плотського мудрування, яким воно не повстає гласно проти Божого і ніби мирно з ним; але, як тільки приходить у зіткнення з ним, завжди змушує робити на противагу йому. І це останнє виставляє тут Апостол у вигляді непокори закону Божому, як найпоширеніше і повсюдне і як таке, в якому перший ступінь полягає вже, а до другого прокладається дорога. Мудрування тілесне виражає свою ворожнечу на Бога непокорою Божому закону. Зазвичай воно мовчить, ніби його нема; але, як тільки належить виконати закон, воно примудряється так уявити справу, що бідна людина в даному випадку надходить на догоду йому проти закону Божого. Так – щоразу, отже завжди, так що непокора Божому закону є відмітною життєвою рисою мудрості плотського. Чому далі і додав Апостол: «нижче може». Мудрування тілесне, поки воно таке, і не може підкорятися закону Божому; бо як би тільки воно скорилося, так і перестало б бути тілесним мудруванням. Людина може тримати і тілесне, і духовне мудрування, ні тим, ні іншим не пов'язане, може переходити від одного до іншого. Він, поки відданий тілесному мудруванню, не може підкорятися закону Божому; але як не пов'язаний він мудрістю плотським, а може й відстати від нього, то про нього не можна взагалі сказати, що він закону Божого не може підкорятися: може, коли захоче, коли сам озброїться проти мудрості тілесного і прожене його. Святий Золотоуст докладно викладає цей бік або цей вид неможіння. «Не бентежся, чуючи: нижче може. Це складно відвернути ще зручно. Під іменем плотського мудрування Апостол розуміє тут розум оземлене, упереджений до житейського і поганих справ. Про нього говорить Апостол, що не може підкорятися Богові, а не взагалі про людину. Інакше сам Павло як учинився б таким великим? Як би врятувався розбійник? Як би врятувався Манасія? Як би врятувалися ниневітяни? Як повстав би Давид після свого падіння? Як прийшов би до тями Петро, ​​що зрікся Христа? Як міг би блудник прийнятий у стадо Христове? Як би повернули собі колишнє блаженство галати, що втратили благодать? Отже, апостол не те каже, що поганому неможливо стати добрим, але те, що погане, поки погано, не може підкорятися Богові, а якщо зміниться, то стане добрим і зручно підкориться Богу. Він не сказав, що людина не може підкорятися Богу, але каже, що худа людина не може робити добрих вчинків, блудник, наприклад, відрізнятися цнотливістю. Так і коли Христос говорить в Євангелії: «Дево не може зло плоди добрі творити» (Мф. 7, 18); то не заперечує цим можливості перейти від пороку до чесноти, а розуміє тільки, що, вдаючись до пороку, не можна приносити добрих плодів. Не сказав, що худе дерево не може стати добрим, а каже, що, будучи худим, не може воно приносити добрих плодів. - Отже, Апостол називає тілесним мудруванням порок, а духовним мудруванням дану благодать і справи, схвалені доброю власністю, і міркує тут зовсім не про істоту і природу, а про чесноти та пороки. Чого не міг ти, каже, зробити раніше, то можеш нині, можеш ходити прямо і не спотикаючись, якщо отримаєш допомогу від Духа. Бо мало ще не ходити по тілу, але треба ходити за духом; тому що для нашого спасіння потрібно не лише ухилятися від зла, а й робити добро. Цього ж досягаємо, коли душу зраджуємо духу, а тіло переконаємо перебувати на своїй черзі. Бо через це і її зробимо духовною, так само як, вдаючи безтурботності, зробимо душу тілесною. оскільки дар повідомлений не за природною потребою, але вручений вільному сваволі, то від тебе вже залежить стати тим чи іншим. Христос здійснив усе, що від Нього залежало; гріх не противиться закону розуму нашого і не полонить нас як раніше, навпаки, все це минулося і скінчилося: пристрасті упокорені, приведені в страх і трепет благодаттю Духа. Якщо ж ти сам гасиш світло, зіштовхуєш візника, виганяєш керманича, то сам себе звинувачуєш у неспокій. Але що чеснота зробилася нині більш зручною, а тому й любомудрів більше, можеш бачити це, визнавши, в якому стані знаходився рід людський раніше і в якому перебуває нині, коли засяяла благодать. Що раніше здавалося ні для кого неможливим, як то: дівоцтво, зневага смерті та інших численних страждань, то нині сповнюється всюди у світі. Не тільки у нас, а й у скіфів, у фракіян, у індів, у персів та в інших варварських народів є лики дів, сонми мучеників, громади ченців – скрізь неповторний піст, велика кількість злиднів. - Отже, бачачи істину подій, що волає голосніше труби, не вдавайся до долу, не втрачай дещицею благодаті. Безтурботному і після прийняття віри неможливо врятуватися. Подвиги стали легшими, щоб ти, подвижник, перемагав, не дрімав і величі благодаті не звертав собі на привід до недбальства, поринувши знову в тин гріхів». Рим.8:8. Сущі ж у тілі, Богові догодити не можуть. "А" - частка протипозитивна, з безпосередньо попереднім не в'яжеться. Поставляючи у зв'язок справжній текст із попереднім, треба було б використати частинку «таким чином» чи – «тому» . Якщо не вжив їх святий Павло, то не ставив цього вірша у зв'язку з попереднім. З чим він полягає у зв'язку? Із 4-м віршем. Сказавши, що виправдання закону, мета його – робити нас святими і богоугодними – виконується в нас, не за тілом, що ходять, але за духом, святий Павло у віршах 5-му, 6-му та 7-му виставляє характерні риси ходіння по духу і плоті, пов'язуючи їх, як «ланцюг причин», частинок. Всі вони разом, отже, суть пояснення сказаного в 4-му вірші і представляють низку вставних положень. Закінчивши пояснення, святий Апостол повертається до перерваної мови. Влаштування спасіння в Господі Ісусі Христі за тим здійснено, щоб виправдання закону – те, щоб ми робилися святими та богоугодними, – здійснилося в нас. Воно виконується в нас, не за тілом, що ходять, а за духом. А в тих, які по тілу ходять, воно не може бути виконане, бо такі Богові догодити не можуть. «Ті, що існують у тілі, Богові догодити не можуть» . Такий зв'язок цього тексту; думка його ясна сама собою. «Сущі у плоті» – те саме, що: «Ті, що існують по плоті», – тобто ті, що живуть у пристрасному і сластолюбному самоугоддя. Догодити Богу не можуть вони, тому що не хочуть виконувати волю Божу і закон Божий, що одне робить людину угодною Богу, не лежить у них до того душа, немає у них до того смаку, немає помислів про те і бажань. Святий Золотоуст говорить на це місце: «Отже, що ж? Чи скажуть нам тіло, вийти з плоті, щоб догодити Богові? Чи, ведучи нас до чесноти, велить (Апостол) нам бути самогубцями? Ні. - Під ім'ям плоті Павло і тут розуміє не тіло, не сутність тіла, а тілесне і мирське життя, яке супроводжується у забавах і розкоші, яке цілу людину робить тілом. Як окрилені духом саме тіло роблять духовним, так духи, що віддаляються, що служать утробі і задоволенням саму душу роблять плоттю, не змінюючи її сутності, але гублячи її шляхетність. Такий образ вираження часто зустрічається і у Старому Завіті; і там іменем плоті означається грубе і нечисте життя, віддане грубим втіхам. Так, і Ною сказано: «Не мати Дух Мій перебувати в цих людях, зане суть тіло» (Бут. 6, 3). Хоча сам Ной був обкладений плоттю; але бути обкладеним тілом не становило провини, оскільки це було природно; злочинно ж любити тілесне життя». – Так і тут: «Апостол не наказує, щоб ми стали поза тілом, але щоб звільнилися від плотського мудрування» (блаженний Феодорит). Тому що «тілесне, що мають мудрування, не можуть догодити Богу, поки залишаються такими» (блаженний Феофілакт). Рим.8:9. Ви ж несете в тілі, але в духі, ніж Дух Божий живе у вас. А якщо хто не має Духа Христового, той не має Його. Вище, у 3-му вірші, сказавши, що Син Божий, втілившись, засудив гріх, тобто переміг і нас зробив переможцями його, потім відразу привів, що ми не за тілом уже ходимо, але за духом і силою маємо виконувати виправдання закону. А як сталося те, що гріхопереможна сила від Христа Господа перейшла до нас і зробила нас такими сильними, про це натякнув лише перед тим, у вірші 2, – у слові про закон духу життя, що звільнив нас від закону гріховного. Тепер цей пункт виставляє ясніше, кажучи: ви не в тілі, а в дусі, бо Дух Божий живе у вас. Дух Божий, що зійшов у вас у таїнствах, витягнув ваш дух з уз плотяності, - пристрасної, душевно-тілесної самоугодності, - і поставив на своєму місці, на чолі, що заправляє всім, у всіх проявах вашого життя, і, Своєю силою, заради вашого Йому себе-передання, тримаючи його в цьому чині, отже, завжди чиніть тільки духовне, святе, Богові догодливе, і стоїте тому на шляху спасительному, що безсумнівно веде до вічного блаженства в Богові про Христа Ісуса Господа. Цей останній висновок сам собою вже спадає на думку після того, що перед цим Апостол сказав про істотні риси життя за духом і тілом. Думається, що в словах: «ви не в тілі, а в духі» – дух означає природну частину людської природи, – вдунутий Богом, при створенні, дух і через падіння тиранству плоті. А в наступних за тими словами: «поки Дух Божий живе у вас» – під Духом розуміється Дух Святий, благодатний, що відроджує і нове життя всередині влаштовує. Він, сходячи на дух людини і поєднуючись з ним, робить його сильним протистояти тілу і діяти, як властиво йому, за його природою. Прекрасно викладає це святий Златоуст. «Інше добро, інше зло, інше ні добро, ні зло. Так душа чи плоть є щось середнє і може стати як тим, так і іншим; а дух завжди благий і ніколи не робиться чимось іншим. Отже, якщо душу і тіло віддаси кращому, то й сам належатимеш до тієї ж сторони; якщо віддаси гіршому, то братимеш участь у загибелі, що з того відбувається, не за природою душі чи плоті, але за розташуванням, що має владу обирати те й інше. А що справді такий сенс Апостольських слів і не осуджується тіло (як плоть), це побачимо, звернувшись до того ж знову виразу і розібравши його точніше. «Ви ж несете в тілі, але в духі» – каже Павло. Як це? Чи вони були не в тілі, але безтілесні? Чи це можливо? Чи помічаєш, що він розуміє тілесне життя? Навіщо ж не сказав: Ви не в гріху живете? Щоб ти зрозумів, що Христос не тільки погасив муки гріха, але плоть зробив найлегшою і духовнішою, не через зміну природи, а й через окрилення її. Як залізо, від тривалого дотику до нього вогню, саме робиться вогнем, зберігаючи власну природу: так у вірних, які мають Духа, сама плоть перероджується в ту ж діяльність, стаючи цілком духовною, що в усьому розпинається і окрилюється разом із душею. Це було тіло Павла. Тому воно зневажало всі приємності та задоволення, веселилося голодом, побоями, узами і, терплячи це, не журилося. Це ясно висловив Павло, назвавши це миттєвим і «легким стражданням» (2Кор. 4, 17). Так навчив він тіло йти нарівні з духом». «Нехай Дух Божий живе у вас. – Поніже» – по-грецьки стоїть: ει – якщо. Але це якщо не сумнів висловлює, а безперечне твердження і стоїть натомість: έπειδήπερ – оскільки. Слов'янський текст точно передає думку Апостольську. – «Слово: «аще», εϊπερ, – свідчить святий Златоуст, Апостол часто вживає не для означення сумніву, але при повній впевненості, замість: έπειδήπερ, «поніжче», – як, наприклад, говорячи: «аще праведно у Бога. 1, 6)". «Дух Божий у вас живе» . З якою рішучістю стверджує це Апостол про віруючих римлян, які належним чином вступили в сонм віруючих! «Дух Божий живе у вас» – засвідчував він і коринтян (1Кор. 3, 16), додаючи: «Ви є Церкви Бога жива» (2Кор. 6,16), «храм Святого Духа, що живе у вас» (1Кор. 6, 19). Те саме нагадував він і галатам, кажучи, що Бог «послав у серця їхнього Духа Сина Свого» (Гал. 4, 6). І ефесянам говорив, що вони, «вірувавши, знаменовані Духом обітниці Святим» (Еф. 1, 13), Якого і наказує їм «не ображати» (Еф. 4, 30). Те саме стверджував він і в інших Посланнях, і не він один, але й інші апостоли, і Сам Господь і Спаситель. І все це з такою рішучістю, що, хто не має Духа Святого в собі, той і не християнин, і якщо хтось християнин, то тому тільки й християнин, що помазаний Духом Святим. І в Царство Небесне приймається тільки той, хто приступає до воріт його, маючи на чолі своїй і на всій суті своїй печатку дару Духа Святого. Це – квиток на вхід, чому й названо «зарученням спадщини» (Еф. 1, 14). Після цього зрозуміло, чому далі в Апостола додано: «але ж хто Духа Христового не мати, цей несть Йогов» , - тобто той не Христов, той і не християнин. «Непричетний до цієї благодаті не має жодного спілкування з Христом» (блаженний Феодорит). І слушно. Бо Дух є печаткою. Тому, хто не має печатки, той не належить Господу, який називається цією печаткою (блаженний Феофілакт). Чуючи це, хто втримається, щоб не спонукатися бажанням мати Духа Святого? Але ти маєш. Кожен, хто з вірою приймає Божественні Таїнства Хрещення і Миропомазання, має в собі Духа. Отже, і ти. Скажеш: я образив Святого Духа гріхами своїми, і Він відійшов від мене. Але ти приносив покаяння і причащався Тіла і Крові Христа Господа, і Божественний благодатний порядок у тобі відновлено. Отже, ти маєш Духа, ти Христів. Які втішні ці істини! Але разом з тим не може бути не сумно, що християнина треба засвідчувати, що він Христовий і має Святого Духа. І все-таки це буває необхідно, не для пробудження пишноти, а для збудження уваги до себе самого, як до носія, до житла і храму Духа, і для затвердження в порядках життя, що показують, наскільки дорожать цим скарбом. - При всьому тому, втім, не є недоречним питання: чому ж, за якими ознаками зрозуміти, що в мені воістину є Дух Святий? – Апостол відповідає на це: Рим.8:10. Коли ж Христос у вас, тіло бо мертва гріха заради, а дух живе заради правди. Очікувалося б, що Апостол скаже: якщо ж Дух Святий у вас, – а він каже: «але ж Христос у вас» . «Говорячи це, апостол не називає Духа Христом, – анітрохи! – але дає розуміти, що той, хто має Духа, не тільки називається Христовим, але навіть має в собі Самого Христа. Бо неможливо, щоб Христа не було там, де є Дух. Де одна з Облич Трійці, там і вся Трійця. Так Вона Сама в Собі нероздільна і тісно з'єднана!» (святий Золотоуст). Хрещені зодягаються в Христа; але як Христос, хрестячись, прийняв Духа, що сходить, так і ті, що хрестяться в ім'я Його, приймають за тим Духа в Миропомазанні і мають і Христа і Духа. Чому сказати: «але ж Христос у вас», або «але ж Дух у вас», – буде однозначно. Присутність Духа дає розуміти і присутність Христа, а присутність Христа – присутність Духа. І не це тільки, а й присутність Отця, як засвідчив Христос – Син Божий (Ін. 14, 23). Наскільки велике носить у собі християнин таїнство! «Що буде, запитаєш ти, якщо Христос у нас? – «Плоть бо мертва гріха заради, а дух живе заради правди» . Бачиш, скільки злих не мати в собі Духа Святого: смерть, ворожнеча на Бога, неможливість догодити Йому, підкоряючись Його законам, бути Христовим і мати Його в собі мешкаючим! Дивись також, скільки благ мати в собі Духа: справді бути Христовим, мати Самого Христа, змагатися з Ангелами! Бо мати плоть мертвою для гріха - значить: почати жити вічним життям, ще тут, на землі, носити в собі запоруку воскресіння і зручність йти стежкою чесноти. – Апостол сказав не просто: «плоть мертва», – але додав: «гріха заради», – для гріха, щоб ти розумів, що вбивається порок, а не єство тіла. Не про це говорить Апостол; навпаки, хоче, щоб тіло було мертвим, залишаючись живим. Коли тіла наші для тілесних впливів нічим не відрізняються від тих, що лежать у могилі; це є ознакою того, що маємо в собі Сина, що в нас перебуває Дух» (святий Золотоуст). Як перед світлом не може встояти темрява, так перед Христом Господом і Духом Його – тілесне, пристрасне, гріховне. Але як буття сонця не забирає буття темряви; так і присутність у нас Сина і Духа не забирає буття в нас чогось гріховного і пристрасного, а лише забирає силу його. Пристрасне і гріховне, тільки-но випадок, відразу виступає і пропонує себе свідомості та волі. Якщо свідомість зверне те увагу і займеться тим, туди може ухилитися і волю. Але якщо свідомість і волю в цей момент перейдуть на бік духу і звернуться до Христа Господа та Духа Його; то все тілесне і пристрасне одразу зникає, як дим від подиху вітру. Це і означає: плоть мертва, безсила. - Такий загальний закон життя істинних християн. Але є ступеня. Коли хтось безперервно перебуває свідомістю і свавіллям на боці духу в живому відчутному спілкуванні з Христом Господом у Дусі Його; то в ті часи тілесне й пристрасне й здатися не може, як перед сонцем – темрява і перед полум'ям – холод. Тут тіло зовсім мертве – нерухоме. Цей ступінь і розуміє на цьому місці святий Павло. Святий Макарій Єгипетський часто малює цей рівень. А загальний порядок духовного життя найкраще описаний у преподобного Ісіхія. Сутність його настанов у наступному: коли повстає тіло і пристрасть, відвернися від них неуважністю, презирством, неприязнь і звернися молитовно до Христа Господа, в тобі сущого, - і тілесне і пристрасне відразу відійде. «Дух живе заради правди» . По-грецьки стоїть не: «живе», – а: життя: дух же – заради життя правди. Дух тут розуміється людський, якого природа є - життя в Богу увагою і визволенням з відданістю Йому і старанним догодженням через суворе виконання волі Його або Його заповідей: у чому правда. Заради життя є природа духу; так що сказати: тоді дух – життя правди заради, – є те, що сказати: тоді дух наш стає тим, чим слід бути йому за єством, – життям правди заради, відновлюється у своєму чині. Якщо прикладемо до цього ту думку, що пристрасне і гріховне в тілі і душі є прийшливе і додаткове до єства, а воно робиться мертвим у тому, в кому Христос з Духом Своїм: то очевидно буде, як у цих небагатьох словах Апостол зобразив стан обличчя, в якому занепало природу душі та тілу. Таким чином тут можна бачити склепіння всієї мови про відновлення занепалого. Зобразивши в 7-му розділі плачевний стан гріха, що впав під тиранством живого в ньому, Апостол прийшов до питання: «хто мене позбавить?» Відповіддю: «Дякую Богові мого Ісус Христом» – сповідав, що вже визволений, і вказав, ким визволений. Пояснивши весь хід визволення у перших віршах 8-го розділу, у цьому вірші її укладає: ось нарешті яка встановлюється життя у людині: «плоть мертва гріха заради, дух ж живе правди заради» . Це і є у створенні призначене влаштування людського життя. Але чи вичерпується цим вся відновна у Христі Ісусі сила? Ні. Бо і людина ще залишена під видимістю тління, і вся природа працює ще метушні. Повне відновлення вимагає усунення і цих непристойностей. І вони точно усунуть свого часу, – до вказівки чого і приступає тепер святий Павло. Перед цим він пояснив «образ відновлення»; а тепер хоче зобразити "простір цього відновлення" - в самій людині і в видимій природі. бб) Повне явище в наступному столітті (Рим. 8, 11-17) Рим.8:11. Коли ж Дух Воскресив Ісуса від мертвих живе у вас, Воздвиженій Христа з мертвих, оживить і мертва телеса ваша, що живе Духом Його у вас. Тут відповідь таке: впала людина духовно і підпала смерті; але тепер він відновлений духовно: навіщо ж смерть? Навіщо смерть залишена, Апостол не роз'яснює, а засвідчує лише, що й смерть буде скасована, говорячи ніби: не турбуйтесь! оживлені будуть і мертві тіла ваші, силою того ж Духа, Який живе вже у вас, за прикладом і через воскреслого Христа Господа, що теж у вас. Хто воскресив Господа Ісуса, Той воскресить і ваші тілеса після смерті; а що справді так буде, беріть посвідчення з воскресіння Христового і з дарування вам Святого Духа. Про зв'язок дару Духа з майбутнім воскресінням говориться тут ясно, а про зв'язок з ним воскресіння Христового лише натякається тим, що згадується про нього. В інших же місцях Послань своїх Апостол і це, як і перше, викладає ясно, так що, за ним, у Воскресінні Христовому ми вже воскресені (Еф. 2, 6). Христос Господь – початок воскресших. оскільки віруючі вдягаються в Христа і так з Ним поєднуються, як щеплень з деревом; то й їм необхідно бути воскресеними; бо не можна членам залишатися в області смерті, коли глава перебуває у світлі воскресіння. Але всьому свій час: «кожен у своєму чині: початок Христос, а потім Христові вірували в приході Його» (тобто воскреснуть) (1Кор. 15, 23). – Зв'язок дару Духа Святого з нашим воскресінням Апостол усюди виражає тим, що називає Його «зарученням спадщини нашої» – спадщини Царства з Христом воскреслим, отже, після того, як і воскреснемо (Еф. 1, 14). Благодать Святого Духа—насіння воскресіння, яке неодмінно прозябне, розквітне і плід принесе свого часу. Слід зазначити, що слово Апостола: «оживотворить... Духом» – по-грецьки інші читають: διά του πνεύματος – через Духа, Духом, – інші: δια το πνεύμα – для Духа, заради Духа. Думка та й інша прийнятна. Наші святі тлумачи у витлумачальних промовах своїх вживають те й інше вираз, але більше останнє. Сперечатись нічого: бо справа загального воскресіння є спільна Пресвятої Трійці, – Бога Єдиного – Отця через Сина у Святому Дусі, або Отця через Духа в Сині. Блаженний Феодорит пише: «Апостол підбадьорив сподіванням майбутнього й достатньо додав ревнощів для справжніх подвигів. Бо каже: незабаром тілеса ваші будуть безсмертні і стануть недоступними пристрастям, що турбують вас. А це зробить Сам Бог усіляких, що нині щедро дає вам запоруку Духа. Представив їм апостол у поруку воскресіння воскресіння Христове». Святий Золотоуст каже: «Апостол починає говорити про воскресіння тому, що надія воскресіння особливо заохочує слухача і зміцнює його прикладом Христовим. Не лякайся, каже, що ти обкладений смертним тілом. Май у собі Духа, і тіло безперечно воскресне. - Що це? Хіба не воскреснуть тіла, які не мають Духа? А як же всі мають стати судищу Христову? Чи вірно вже вчення про геєну? Якщо ті, хто не має Духа, не воскреснуть, то немає й геєни. Отже, що означає сказане Апостолом? Хоча всі воскреснуть, але не все в життя, а одні в покарання, інші в життя. Тому не сказав: «воскресить», – але: «оживотворить», – що означає більше, ніж воскресіння, і даровано одним праведним. Показуючи ж причину цієї честі, додав: живим Духом Його у вас. Тому якщо втратиш благодать Духа в цьому житті і помреш, не дотримавшись її цілістю; то, без сумніву, загинеш, хоч і воскреснеш. Як, бачачи в тобі блискучим Дух Свій, Христос не схоче покарати тебе: так, бачачи в тобі Його згаслим, не погодиться ввести тебе в шлюбний чертог, як юродивих дів (Мф. 25, 1-12). Тож не давай тілу жити нині, щоб воно жило тоді. Нехай воно помре, щоб не вмирати. Доки живе, доти не живе; а коли помре, житиме. Те саме буде і за спільного воскресіння. Тіло спочатку має померти і бути поховано, а потім стати безсмертним. Те саме відбулося і в хрещенні. Спочатку людина розп'ята і похована, а потім воскрес. Те саме було і з тілом Господнім. І він був розіп'ятий і похований, а потім воскрес. Вчинимо і ми так само. Будемо безперестанку умертвляти тіло у справах його. Говорю ж це не про сутність тіла, – зовсім не про те, а про схильність до порочних справ. Бо (навіть і тут, на землі) не терпіти в собі нічого людського, не служити насолодам – становить життя, навіть єдине життя». Рим.8:12. Тим же, браття, повинні есми не тіло, що за тілом жити. Повинні єсми», οφείλεται έσμεν , – боржники «есми не плоті» , або ми не боржники плоті, щоб жити за тілом, – за тілесним мудруванням, за початками самогідливої, сластолюбної та пристрасної самості. Простерши відновлювальну силу у Христі Ісусі на всю вічність, Апостол зупиняє увагу на цьому пункті і визначає умови, під якими ця справа благовоління Божого до нашого роду може бути для кожного з нас справжнім благом, блаженним життям, що супроводжується. Зрозуміло це вираз у наступному вірші: життя за духом з умертвінням плотських справ є умовою блаженного життя після воскресіння. А тут показується, що цього вимагає і прямо закон життя, що в нас встановилося. Ми, каже, боржники не плоті, щоб жити за тілом. Чиї ж боржники? Того, Хто встановив у нас стрій нового життя, – Христа Господа, що існує в нас, Духа Божого, що живе в нас, що є джерелом того духу життя про Христа Ісуса, який звільнив нас від закону гріховного та смерті. «Бо від Владики Христа урятувавши спасіння і прийнявши благодать Духа, Йому зобов'язані ми віддавати обов'язок служіння» (блаженний Феодорит). «Після дещиці благодаті ми повинні жити за волею Божою, а не за тілом, тобто не в гріхах, не в поблажках похотям тілесним» (Екуменій). Святий Златоуст каже: «Показавши, яка нагорода духовного життя, саме що нею вселяється в нас Христос, оживляються мертві тіла, окриляємося до неба, шлях чесноти стає зручнішим, – Апостол природно потім додає сповіщення і каже: отже, ми не повинні жити за тілом. Втім, не так він виражається, а набагато разючіше і сильніше, кажучи, що ми боржники духу; бо це розумів під словами: «Не повинні тілесні тілесні» . І скрізь підтверджує він те саме, доводячи, що все досконале для нас Богом здійснено не за обов'язком, а за єдиною благодаттю; навпаки, все, що ми після цього робимо для Бога, є не даром, а обов'язком. Це дає розуміти, коли каже: «ціною купівлі є, не будіть раби людиною» (1Кор. 7, 23). Те саме показує, коли пише: «несете свої» (1Кор. 6, 19). Про те ж саме згадує ще й в іншому місці, говорячи: «Христос за всіх помре, щоб ті, хто живе не для кого собі живуть» (2Кор. 5, 15). – Те саме підтверджує і тут словами: «маємо есми не плоті», – щоб ти знову не зрозумів цього про істоту плоті, – не зупинився він на тому, а додав: «що за тілом жити». Багато що зобов'язані ми робити і для плоті: живити її, гріти, спокоїти, лікувати від хвороб, одягати і надавати їй безліч інших послуг. Отже, щоб не подумати тобі, що Апостол забороняє таке служіння плоті, сказавши: «Повинні есми не плоті» , – пояснює це, кажучи: «що за тілом жити» . Забороняю, каже він, мати таке піклування про тіло, яке доводить до гріха; тим часом бажаю, щоб ти дбав про неї. Цю думку виявив і згодом, коли, сказавши: «плоти угіддя не робіть», – не зупинився на цьому, але додав: «в похоті» (Рим. 13, 14). Тому й тут навчає, кажучи: нехай і плоть буде предметом піклування, тому що ми завдячуємо їй тим; але не повинні жити за тілом, тобто не повинні робити її пані свого життя. Треба, щоб вона йшла позаду, а чи не попереду; щоб вона розпоряджалася нашим життям, а приймала закон духу. - Отже, визначивши це і підтвердивши, що ми зобов'язані Духу, потім, показуючи, якими благодіяннями Йому зобов'язані, Апостол говорить не про минуле, а про майбутнє, в чому ми повинні особливо дивуватися його розсудливості. Хоча й колишніх благодіянь було достатньо; втім, не виставляє їх тепер і не говорить про невимовних тих милостях, а вказує на майбутні. Бо багатьох, як правило, чіпає не так надане вже благодіяння, як очікуване майбутнє». Рим.8:13. Коли ж по тілу живете, то матимете помре: якщо духом діяння тілесна вбиваєте, живи будете. Жити за тілом є жити в самоугодстві та за пристрастями. Якщо, каже, станете так жити, то помрете. За течією мови тут очевидно смерть вічна. Але смерті передує смерть тимчасова в душі. оскільки Апостол писав до тих, хто ожив у дусі благодаттю Божою, що треба наперед втратити, щоб стати винними смерті; то, лякаючи останньою, Апостол, звісно, ​​мав на думці й першу. Як насіння тління, так і насіння вічної смерті криється у пристрастях та самоугодстві. Вони вносять і в душу і в тіло отруту, що роз'їдає. Святий Золотоуст каже: «маючи намір говорити про майбутні благодіяння, Апостол спершу лякає скорботними і худими наслідками тілесного (пристрасного) життя і каже так: «але бо за тілом живете, матимете помрети», - розуміючи тут безсмертну смерть, тобто страту і муку в геній. Якщо ж ретельно розглянути це, – той, хто живе по тілу, мертвий навіть у тутешньому житті». - Блаженний Феофілакт те й інше поєднує в короткому виразі: «смертю називає тут не одну безсмертну кару, але називає смертю і життя, яке проводиться на землі у злих справах». «Якщо духом діяння тілесна вбиваєте, живи будете» . Дух є життям у Богові з ревнощами про благоугодження Йому вірністю Його заповідям і з відчуженням від земного. Дух вдунуть у наше єство і завжди потребує такого життя. Але падінням він пригнічений, і сила в нього забрана. Приходить по вірі в Господа благодать, поєднуючись з цим духом, відновлює його в правах і дає йому силу заправляти всім свідомим і вільним життям людини, спрямовуючи її за своєю природою до Бога. Хто сподобився цього, той духом цим, облагодатствованим, умертвляє «діяння тілесна», - не лише зовнішні, а й внутрішні, - дії і рухи взагалі пристрасного і сластолюбного самоугоддя. Так є; але як це не перетворюється на закон єства, а тримається свавіллям, то Апостол і каже: «чи духом діяння тілесна умертвляєте» , – шануючи це справою волі, за відмінами якого слід благодать, завжди готова допомагати і постачати дух наш умертвляючої пристрасті силою. «Умертвляєте», – каже, даючи розуміти, що ця справа не відбувається одного разу назавжди. Одного разу назавжди воно покладається тільки в рішучості - ніколи, ні у великому, ні в малому, не потурати пристрастям самоугоддя, але не знищує можливості виявлятися рухам цих останніх. Апостол і каже: щоразу, як з'являться ці рухи хтиві, пристрасні, тілесні, – «умертвляйте» їх, проганяючи і присікаючи. Бо припинення їхнє і є умертвлення їхнє: з'явилися, і немає їх, коли прогнані і припинені. Знову з'явилися, – знову жени, і не буде їх. Так на все життя своє «умертвляйте», каже, «діяння плотська». «Умертвляються, коли перестають: бо їх вже немає, якщо перестають» ( Амвросіаст ). Попереду, за словами преподобного Ісіхія, вже вказувалося, як це відбувається. Як тільки з'явиться пристрасний рух або помисл, відштовхни його неприязню і потім звернися молитовно до Господа Ісуса Христа, і те пристрасне, що турбує, зараз відійде. Це і є духом умертвіння плотських діянь. «Такі діяння (тілесні) умертвляються лише Духом. Як скоро з'явиться Дух, всі хвилювання затихнуть, всі пристрасті упокоряться, - і ніщо не буде повставати проти нас - Благодіяння Духа полягає не тільки в тому, що Він відпускає нам колишні гріхи, але й у тому, що робить нас і надалі непереможними від гріха і удостоює безсмертного життя» (святий). Якщо так, каже, йтиме у вас справа, то: «живи будете», – розуміючи життя вічне; тому що таке життя в дусі, «діяння тілесне» завжди умертвляє, є насіння вічно-блаженного життя. Це життя там розкривається тільки в силі та світлі своїй, зароджується ж воно ще тут, коли благодать Духа Божого відновлює дух наш і дає людині силу жити не за тілом, а за духом. Зародившись, вона і зріє, і в міру своєї зрілості туди переходить. Тут вона не видно, закрита, то неполадками зовнішнього життя, то внутрішніми боротьбами; але все зріє під прикриттям цієї невидимості. А там і засяє у світлі своїй. Це і є – “живи будете”, якщо тут живете духом і духом “діяння тілесна” умертвляєте. Рим.8:14. Єлиці бо Духом Божим водяться, це є сини Божі. Висловивши повчання – жити не за тілом, а за духом, – вірші 12–13, – як умова для воскресіння для блаженства, – вірш 11, – Апостол тепер поглиблює переконання, що якщо так буде, то вони, безперечно, будуть спадкоємцями Царства. Бо, каже, якщо будете жити за духом, то це означатиме, що ви Духом Божим ведетеся; але які Духом Божим водяться, ті є сини Божі; якщо ж сини, то й спадкоємці. Такою є думка Апостола в 14–17-му віршах. Сказавши: «сини», – вірш 14, – міг би він прямо укласти: «якщо сини, то й спадкоємці» – вірш 17. Але він вважав за потрібне підкріпити переконання в синівстві, крім вказівки на таємниче народження від Бога і прийняття Духа в Таїнствах Хрещення і Миропомазання, ще й свідченням чада Божі єси» . Чому ті, хто живе Духом Божим, водяться Ним? Тому що народжені від Нього і, коли були від Нього народжені, прийняли Його в себе. Очевидно, таким чином, що ті, хто водиться Духом Божим, є сини Божі. Не в зовнішньому складаються вони до Бога, а у внутрішньому, живому. Але це відбувається в обрядах благодаттю Божою; справа ж життя має полягати у продовженні розпочатого у них. А це як заспівати (відбутися) може? Так, щоб народжені від Духа і води були Духом. Справжні Божі сини і суть ті, які водяні бувають Духом Божим. Апостол повів усю справу до досвіду, до свідчення життя. Так треба було йому, щоб, зумовивши спадщину синівством, а синівництво водінням Духа, спалахнути тих, хто захотів спадщини вічного ревнощами ходити по духу. Бо ті, що ходять за духом, і суть, що ведуть Духом. Ти народився від Духа, ти прийняв Духа в обрядах; але цього мало: треба тобі бути водим Духом, або бути Духом, - жити за Духом. «Водяться» – значить: водими бувають і самі поводяться. Дух Божий вкладає керівні думки, почуття і рухи, а віруючий погоджується на них, приймає їх у керівництво та ними водиться. Благодатне водіння дивним чином поєднує силу Духа з волею людини. Святий Золотоуст каже: «Говорячи так, Апостол висловлює бажання, щоб Дух Божий був паном над нашим життям, як керманич над кораблем або візник над парою коней. Не на одне тіло, а й на душу апостол накладає таку вуздечку. Самій душі не дає повноваження, навпаки, влада її підкорила силі духу. Щоб обнаділені даром хрещення не зневажали надалі благоустроєм свого життя, каже: хоч ти й прийняв хрещення, але якщо після нього не будеш чинитися Духом, то втратиш даровану тобі гідність і право усиновлення. Тому не сказав: усі ті, що прийняли Духа, сини, але: всі, хто веде Дух Божий. Це означає, що які так поводяться на протязі цілого життя, що водяться Духом, це є «сином Божим» . - А як ця гідність дано було і юдеям, бо сказано: «Аз рех: бозі єш і синові Вишнього Ти» (Пс. 81, 6); і ще: «сини рідних та піднесених» (Іс. 1, 2); і ще: «Син Мій первісток Ізраїль» (Вих. 4, 22); а також сам Павло каже: «їхнє всиновлення» (Рим. 9, 4); тому й пояснює він різницю, яка знаходиться між тою та іншою честю. Хоча найменування ті самі, каже він, але речі інакші». Рим.8:15. Бо не приласкуєте духа роботи ще в страх, але приїсте Духа синоположення, про Нього волаємо: Авва Отче. Доводить, що синівство не є щось зовнішньо засвоюване, а таке, що становить суттєвий зміст всього життя про Христа Ісуса. Як водійство Духа не є зовнішнім, а йде зсередини, бо Дух Божий поєднувався з духом нашим і з нього діє: так і синівство, виходячи з усього ладу духовного життя, відображається в почутті і свідомості і становить дух життя про Христа Ісуса. Щоб це було ясніше, Апостол порівнює дух життя євангельського з духом життя підзаконного. «Не приємні», каже, «духу роботи паки в страх», як було під законом. Так говорить він тільки для порівняння: бо там ніякого духу не приймали, але такий був дух закону, що він страхом утримував у покорі собі і ті, хто був під ним, підкоряли йому, як раби, невільники, так що дух життя їхнього, навіяний на них усією істотою закону, був духом роботи зі страху. Дух євангельського життя не такий: тут служать Богу духом не як раби, а як сини в домі, розуміючи всі плани домоволодарі - Батька свого, входячи до них, співчуючи їм, бажаючи їх і люблячи. Різниця духів і з цього вже очевидно велика, але вона ще більша з того, що євангельський дух синівства не одним змістом Євангелія навівається, як дух рабства старозавітного – змістом закону, але, що важливіше, твориться в глибині нашого духу Духом Святим, прийнятним нами про Христа Ісуса. Носячи цього Духа, сміємося кричати до Бога, безмежно великого і неосяжного розумом: Авво Отче! Отче наш! – як навчив нас усе це Син Божий Єдинородний, що влаштував для нас, і Бог. Докладно пояснює ці обидва духи святий Золотоуст. «Минувши протилежне рабству, тобто дух свободи, Апостол виставив набагато найважливіше – дух усиновлення, через який повідомляється і дух свободи, – говорячи: «але приємні Духа синоположения» . Зрозуміло, що означає дух усиновлення; Однак, що таке дух рабства, це незрозуміло, а тому потрібно пояснити. Сказане Апостолом не тільки не зрозуміло, але навіть зовсім незрозуміло. Бо народу юдейському не було дано Духа. Отже, про що говорить тут Павло? Духом рабства назвав він письмена. Чому ж старозавітні письмена були письменами рабства? Розглянь весь побут юдеїв, і тоді це стане ясним. У них і покарання йшли слідом за справами, і нагороди не відкладалися вдалину, а були видані точно, як поденний пайок слугам; всюди поглядам їх жваво являлися страхи, суворо дотримувалися тілесні обмивання, обережність у вчинках. Не так у нас робиться; ми очищуємо помисл і сумління. Христос не говорить тільки: не вбивай, але й: не гнівайся; або тільки: не чини перелюбу, але й не дивись нечистим оком. Він хоче, щоб ми не зі страху справжньої страти, а з любові до Нього здобули навичку в чесноті і встигали в усьому іншому. Нам Бог не обіцяє землі, що тече медом і молоком, але робить нас співспадкоємцями Єдинородного і всіма заходами намагається відхилити нас від справжніх благ і обіцяє переважно дарувати такі, які пристойні синам Божим, які стали. У нас немає нічого чуттєвого, нічого тілесного, але все духовно. Юдеї хоч називалися синами, але як раби; а ми, як ті, що стали вільними, отримали усиновлення і чекаємо на себе небо. З юдеями Бог розмовляв через інших, а з нами Сам особисто. Іудеї все робили, будучи до того спонукані страхом покарання; а духовні все роблять за внутрішнім розташуванням і любов'ю, що й доводять, процвітаючи понад наказане в заповідях. Іудеї, як найманці та невдячні, ніколи не переставали нарікати, а християни догоджають Батькові. Ті, будучи облагодійовані, богохульствовали; а ми, бідуючи, дякуємо. Хоча грішники і нині не залишаються без покарання, але й у цьому велика різниця. Іудеїв священики побивали камінням, палили, понівечили, а нас звертають інакше; для нас досить відлучення від Отчої Трапези, видалення її на кілька днів від нашого погляду. Для юдеїв усиновлення було титлом лише на словах; для нас воно супроводжується дійсністю, очищенням через хрещення, даруванням Духа і посланням інших благ. - Апостол, все це позначивши словами: дух страху і синоположення, - наводить новий аргумент на підтвердження, що ми маємо духу усиновлення. Який саме? – «Про Нього волаємо: Авво Отче!» Який сильний цей аргумент, знають про це освічені; бо це слово є перше, яке наказано їм виголошувати у таємничій молитві. А як, спитаєш, хіба юдеї не називали Бога Батьком? Чи не чуєш, що каже Мойсей: «Бога, що народив, залишив тебе» (Втор. 32, 18)? Чи не чуєш, як Малахія докоряє і каже, що Бог один створив нас і є Батько всім нам (Мал. 2, 10)? Але хоча наведені будуть ці та інші багато Писань; Втім, ніде не знайдемо, щоб юдеї називали цим ім'ям Бога і молилися Йому, як Отцю. У нас і священнослужителям, і мирянам, і начальникам, і підлеглим – всім наказано так молитися. Перше слово, що вимовляється за чудовим оном народженні, що відбувається за новим і надзвичайним статутом, є: «Отче!» Притому коли юдеї називали колись Бога Отцем, то від свого розуму; а ті, що живуть по благодаті, іменують Його так, будучи керовані силою Духа. Який дух мудрості, за допомогою якого немудрі стали мудрими і виявили щось у вченні; як і дух сили, з якого немічні воскресали мертвих і виганяли бісів; як і дух дару зцілень, дух пророцтва, дух мов: так і дух усиновлення. І як про дух пророцтва знаємо, що той, хто має його, пророкує майбутнє і говорить те не від свого розуму, але будучи спонуканий благодаттю: так само має сказати і про дух усиновлення, що той, хто прийняв його, іменує Бога Отцем, будучи спонуканий до того Духом. Апостол, бажаючи показати, що ми сини за народженням, ужив і єврейське слово; не сказав тільки: Отче, але: Авва Отче! – бо так переважно називають Батька справжні його діти». Щодо цього останнього поповнення блаженний Феодорит зауважує: «Апостол додав: «Авва», – показуючи відвагу тих, хто закликає. Малі діти, користуючись більшою перед батьком свободою, оскільки свідомість їх ще недосконалий, найчастіше вживають слово це у зверненні до отців. Так і ми, за невимовним Його людинолюбством і безмірною добротою, як наказано, Батьком називаємо Творця всіляких; але не знаємо, скільки різниці між Ним і нами, і самих себе не розуміючи точно, про Його ж єство і зовсім не маючи пізнання ». До цього Амвросіаст такий прикладає урок. «Благодаттю Божою були звільнені від страху, ми прийняли Духа синоположення; щоб, дивлячись на те, чим були і що за даром Божим отримали, з крайнім старанням благоустроювали ми своє життя, щоб ім'я Бога Отця не терпіло в нас образи, і ми, ставши невдячними, знову не зазнали того, чого позбавлені. Таку ми отримали благодать, що дерзаємо волати: «Авва Отче!» Це саме й має спонукати нас дотримуватися, та не, отримавши таку відвагу, впадемо в нерозсудливість неналежного життя; бо якщо будемо незрівнянну такому заклику: «Авво Отче!» – виявляти життя, – то образу Богові завдаватимемо щоразу, як назвемо Його Батьком своїм. Бо заради того Він за добротою Своєю дозволив нам те, що вище за нашу природу, щоб ми ділами своїми заслуговували на те, чого недостойні по суті своїй». У цьому вислові відповідь на те: як же так – Духа синоположення прийняли ми, а не відчуваємо, що ми сини? - Не маємо життя синів, - дух синівства і відійшов. Бо коли не буває цього нещастя; то всередині глибоко живе посвідчення, що ми Божі діти, як каже зараз Апостол: Рим.8:16. Самий Дух послухається духові нашому, як есми чада Божого. «Спослухає», συμμαρτυρεΐ, – свідчить. Свідчить наш дух, що ми є дітьми Божими, і свідчить йому Дух Святий. Два свідки, за яких стане всяке дієслово (2Кор. 13, 1), отже, і дієслово про дитинство нашому Богу. Дух наш і за єством може свідчити про це, як почули деякі з мудреців і на підставі того стверджували, що ми – рід Божий (Дії 17, 28). Але це свідчення в занепалому глухо і майже нечутно за шумом, що всередині нас діється. Але коли відновлюється дух наш благодаттю Божою, тоді свідчення його стає ясним і ясно чується. Хоча воно – дар благодаті, як дар благодаті та саме відновлення духу нашого в правах та силі його; але оскільки благодать щиро поєднується з духом нашим і стає єдино з ним, то все благодатне через наш дух діє, – їм прийнятно будучи від Духа Божого, ним же проголошується у нашому внутрішньому світі. Чому перед цим і сказав Апостол: «Про Нього волаємо: Авво Отче!» Дух благодаті дає нашому духу силу і сміливість так кричати, але волаємо ми. Тому голосу, з глибини нашого духу, свідчить Дух. Як? Ймовірно, особливим якимось свідченням, що не з глибини духу нашого виходить, але хоч у дусі, проте ззовні чутним і в ньому відбивається, що від Духа Божого йде. Якщо ми за свідчення духу нашого приймемо дитяче почуття до Бога, яке полягає в простоті безперечної довіри Богу і віддання себе Йому, яке не може залишити нас ні в чому; то за свідчення Духа можна прийняти посвідчення, що таке ставлення до Бога є істинним, необманливим і Самим Богом завгодно (Екуменій). Але це місце можна розуміти не як нове посвідчення в дитинстві Богу, а як висновок з попереднього, так: прийняли ми «Духа синоположения» ; таким чином Дух свідчить духові нашому, що ми чада Божі. Духу нашому – буде: нашому почуттю, нашій свідомості, – внаслідок чого і кричемо: «Авво Отче!» Святий Златоуст каже: «Мені дає сили, говорить Апостол, не тільки слово («Авва Отче!»), але й причина, яка породжує слово. Бо вимовляю це за навіюванням Духа; що ще ясніше висловив Апостол в іншому місці, сказавши: «посла Бог Духа Сина Свого до серця нашого, волаючи: Авва Отче!» (Гал. 4, 6). – Що означає: «Дух послухається духові!» – Утішитель, каже Апостол, свідчить про повідомлене нам дарування. Бо слово це є не тільки голос обдарування, а й голос Утішителя, що подав дар. Сам Він через дарування навчив нас вимовляти це слово. А коли Дух свідчить, чи залишається місце здивуванню? Якби обіцяв то людина чи Ангел, Архангел чи інша якась сила, інші мали б право сумніватися; але коли найвища Істота і дарує це, і свідчить про це тим словом, як наказано вимовляти в молитві, тоді чи хто може сумніватися в гідності? Якщо цар когось шанує і за всіх оголошує чин його, ніхто з підданих не наважиться тому суперечити». – Про такий практичний бік цього свідчення пише Амвросіаст: «коли ми діємо добре і коли Дух Святий заради цього перебуває в нас; тоді голосу тому і духу нашому, що в молитві промовляє: Авва Отче, цей Дух Божий, поки перебуває в нас, дає свідчення, що ми не безглуздо говоримо: Авва Отче. Бо гідне голосу цього життя виявляємо, тому що це і є вірне свідчення про чад (що вони чада), коли через Духа бачиться в них отчий знак (отчий характер і дух життя)». Рим.8:17. А коли діти, і спадкоємиці: спадкоємиці бо Богові, а спадкоємиці Христові: ніж з Ним страждаємо, та й з Ним прославимося. Доказав, що діти. Звідси саме собою вже випливає, як і спадкоємці. Діти у батька – спадкоємці. Але в людей діти стають спадкоємцями після смерті батька, а в Бога не так: Його діти стають спадкоємцями після своєї смерті. Схоже на те, якби якийсь батько, якого діти самовільно розбіглися по чужих країнах, відокремив кожному його частину і постановив: як тільки хтось розкається і повернеться до мене, так вступить у володіння своєї частини. Так і люди відбігли від Батька свого Небесного і мандрують цією землею. Милостивий Отець Небесний ухвалив, що коли хто розкається і повернеться до Нього, Батька свого, то отримає свою частину, а в свідчення, що так буде, дає тим, хто звертається Духа Святого Свого, отримання Якого означає, що і дитинство таким знову повертається, і спадщина за ними стверджується, як тільки отримають, як і отримають, би знову не відверталися до того від Батька свого, що милує їх. Навіщо додано: «спадкоємиці ж Христу»? Для точного визначення міри спадщини та повного посвідчення у безперечності отримання його. Скарби Божі неосяжні. Не всіх можна бути спадкоємцем, а частини, але який? Можна думати: і великий, і малої, – як благоволить Той, Хто роздає спадщину. Бо така невизначеність могла б затьмарювати світлість і втіху; то апостол визначив і рід, і міру спадщини, сказавши, що ми співспадкоємці Христові. «Оскільки часто і слуга отримує деяку частину від пана, втім, не стає через те співучасником сина; то Апостол додав: «спадкоємиці ж Христу», – щоб виявити невимовне людинолюбство» (блаженний Феодорит). Цим він «підносить ціну спадщини, засвідчуючи, що ми будемо близько до Господа нашого і Спасителя» (Екуменій). «Що означає бути «спадкоємцями Христу», цьому навчає нас Апостол Іван, кажучи: «коли з'явиться, подібні до Нього будемо» (1Ін. 3, 2)» (Амвросіаст). Цим же додатком височить і безперечність отримання спадщини. Бо вже безсумнівно, що Христос Господь перебуває праворуч Бога Отця у славі. Якщо віруючі стають єдино з Господом Ісусом Христом, одягаються в Нього, прищеплюються до Нього, як гілки до дерева, то не можна вже сумніватися, що де Він, там і вони будуть, як і Сам Він Божими устами Своїми засвідчив. Нагадуючи про це, апостол говорить як би: так не сумнівайтесь; ви всі спадкоємці. Зауважимо: Отець робить нас співспадкоємцями Сина, заради Духа, що живе в нас. Все в християнстві зводиться до Живоначальної Трійці, хай буде все від Отця в Сині через Святого Духа, або через Сина у Святому Дусі. вв) Коли причетною йому стане і вся тварюка (Рим. 8, 17-22) Вказав Апостол одну частину простору відновної сили Христової, що має відкритися у воскресінні віруючих для блаженного життя, яке є безсумнівною їхньою спадщиною. Приступає тепер до пояснення іншої - відновлення всієї тварюки в її зумовлений чин, з якого вона була зрушена падінням людини, - царя свого і голови. На переході ж до того зупиняє увагу на сумному зовнішньому становищі християн, яке, з одного боку, виявляючи християн і в цьому відношенні подібними до Христа, підтверджує безперечність спадщини, з іншого – наводить на думку, що і вся тварюка, яка перебуває в подібному ж положенні непристойному, не позбавлена найрадішому. Рим.8:17. Ніж з Ним страждаємо, та й з Ним прославимося. «Поніже» – по-грецьки: εϊπερ , – власне: якщо, – але у тому значенні, як і 9-му вірші: оскільки, понеже. І інакше перекладати не слід. Поставивши: якщо, – перекрутимо зміст тексту. Що хоче сказати Апостол? Він ніби чує заперечення: кажеш, що ми є спадкоємцями Божими, а подивися, які ми? Скоріше за нас нікого немає на світі. Втішаючи їх, Апостол відповідає: це не має вагати нашу надію спадщини, а більше стверджувати. Ми не просто страждаємо, а страждаємо за Христа та з Христом. І Христос страждав, але тепер у славі. Як Він через страждання прийшов у славу, так увійдемо і ми. Потім і страждаємо з Ним, щоб прославитися з Ним. Нічого тут не отримуємо, щоби все отримати там. Блаженний Феодорит пише: «не без наміру додав це Апостол, але на втіху тим, хто отримує це Послання (а в особі їх і всім християнам); бо вони зазнавали спокус всякого роду, терпіли наруги, муки, ув'язнення і тисячі різних смертей. Тому складає втішне слово, підбадьорюючи майбутнім і умовляючи мужньо переносити сьогодення». Але як у всі часи, так і на початку не всі християни бували зовні стражденними; а жертвами Христу були й ці всі. Як? Через розпинання себе з пристрастями та пожадливістю. Цю думку додає тут Амвросіаст: «що означає страждати разом із Христом? Страждати з Христом – значить: переносити благодушно гоніння в надії майбутніх благ і плоть свою умертвляти з пристрастями та пожадливістю, зневажаючи притому втіхи та помпу світу. Коли все це помре в людині, тоді розпинається світові віруючий у життя майбутнього століття, в якому він сподівається бути співспадкоємцем Христу». Рим.8:18. Бо не марну, бо недостойні пристрасті теперішнього часу до слави, що хоче, з'явитися в нас. «Непщую», λογίζομαι, – тримаю в умі і говорю мовою, тобто цілком переконаний. Апостол ставить себе в становище страждаючого заради Христа і каже, що надихає його в терпінні, - саме те, що всі ці страждання, хоч би якого роду вони були, суть ніщо в порівнянні зі славою, яка за те оточить нас, з'явиться і засяє в нас. Тримаю так на серці, і ці страждання мені нічого. «Вінці краще за подвиги, відплати незрівнянні з працями, праця мала, очікувана ж користь велика; так що це очікуване Апостол назвав не нагородою (рівною праці), а славою» (блаженний Феодорит). Апостол у цьому місці не нову яку думку пропонує, а пояснює сказане перед цим. Сказав: страждаємо з Христом, з Ним і прославимося. Тепер додає: і як прославимося? Так що за однієї думки про ту славу всі ці страждання є нікчемними. Але не можна відкинути, що оскільки страждання були скрізь і чималі, він мав на думці і надихнути тим страждущих. Нехай страждаємо; але під цим не червоним покривом криється слава, яка свого часу і відкриється. Нині не є ця слава зовні, бо стан нинішнього віку не може вмістити сяйва цієї слави. Щоб вона з'явилася у своїй силі, треба перетворити весь світ, – весь нинішній стан тварин. Святий Золотоуст всебічно та розлого викладає думки, які подає справжній текст. «У попередніх віршах апостол вимагає духовного виправлення вдач; бо каже: Ви повинні жити не за тілом, тобто повинні віддалятися похоті, гніву, сріблолюбства, марнославства, заздрості. А тепер, коли вже привів на згадку віруючому всю величність дару і в теперішньому, і в майбутньому, коли підніс і підніс його надіями, зблизив його з Христом, оголосив співспадкоємцем Єдинородного, – тепер вимагає, щоб він сміливо та надійно йшов на лиха. Бо не те саме означає долати власні пристрасті і переносити зовнішні спокуси, побої, голод, переселення, узи, кайдани, ведення на страту. Для останнього треба мати в душі більше благородства та бадьорості. Зауваж же, як Апостол разом скидає і підбадьорює думки подвижників. Показавши, що нагороди вище праць, спонукає до великих праць і не допускає високо про себе думати, як вінців, що спонукаються відплатою. В іншому місці, звертаючи мову до людей, більш встиглих у любомудрості, він каже: «що нині легке смутку наша по примноженню на преспеяние тяготу вічні слави робить нам» (2Кор. 4, 17). Але тут не визнає страждань легкими, а втішає в них відплатою майбутніх благ, говорячи: «Непщу бо, бо недостойні пристрасті теперішнього часу» . І не сказав: нічого не стоять у порівнянні з майбутнім спокоєм, але, що набагато сильніше: у порівнянні з майбутньою славою. Де спокій, там ще не завжди слава; а де слава, там, звісно, ​​і спокій. Потім, сказавши, що слава є майбутньою, доводить, що вона вже почалася. Бо не сказав: у порівнянні з тією, що буде, але: яка відкриється. Отже, і тепер вона є, але що прихована, що ясніше висловив в іншому вірші, сказавши: «живот наш сокровенний є з Христом у Бозі» (Кол. 2, 3). Сподівайся здобути цю славу; вона готова вже й чекає твоїх праць. Тебе засмучує те, що це попереду; але це саме й має тішити тебе. Бо там уготована слава найбільша, невимовна і перевершує справжній твій стан. Не без наміру сказав Апостол: «пристрасті теперішнього часу»; цим він хоче показати, що майбутня слава перевершує справжню як якістю, а й кількістю. Нинішні страждання, хоч би якими вони були, припиняються зі справжнім життям; а майбутні блага простягаються в нескінченні віки. І оскільки Апостол не міг докладно вирахувати і зобразити їх словом, то найменував славою, тому що слава для нас здається найважливішою, славу шануємо верхом і початком усіх благ. Апостол використовує й інший спосіб для збудження слухачів, посилює мовлення вказівкою на творіння, припускаючи в наступних словах дві мети: навіяти зневагу до сьогодення та бажання майбутнього. Крім цього, має і третю мету, яку правильніше назвати першою, саме: показати, наскільки багато Бог дбає про людський род і в якій честі у Нього єство наше. Понад те, цим же вченням, як павутиння і дитячі іграшки, руйнує всі штибу філософів, складені ними про цей світ (бо він буде ін). Але для більшої ясності вислухаємо власні апостольські слова». Рим.8:19. Бо сподівання створіння одкровення Божих синів сподівається. «Слова ці, продовжує святий Златоуст, мають такий сенс: сама тварюка сильно мучиться, чекаючи з турботливістю тих благ, про які ми тепер говоримо. Бо сподівання є найдбайливішим очікуванням. А щоб мова була виразнішою, Апостол уособлює весь цей світ. Так роблять пророки: у них ріки аплодують, пагорби скачуть, гори стрибають; але тому не повинні ми вважати їх одухотвореними і приписувати їм скільки-небудь сенсу, навпаки, повинні укладати про достаток майбутніх благ, що тягнуться і на бездушні тварюки. Те саме нерідко роблять пророки при зображенні чогось сумного: тоді виноградник у них плаче, вино, гори та склепіння в храмах виють, чим і виражають вони надмірність зла. Так Апостол, наслідуючи пророків, уособлює тут творіння і говорить, що воно зітхає і мучиться, не тому, щоб справді чув зітхання землі чи неба, але щоб висловити достаток майбутніх благ і бажання звільнитися від справжніх лих». Приступає Апостол до вказівки участі і всієї тварюки у відновленні занепалої людини, яка має у славі відкритися в майбутньому столітті. Відновлення діє, але всередині; у майбутньому ж столітті з'явиться і назовні. Нині воно не відкривається у своїй світлі, тому що та світлість несумісна для нинішнього стану речей. Але тоді нинішній стан тварин зміниться і буде застосований до світлого стану відновленого та оновленого людського єства. Твар і чекає цього одкровення у славі чад Божих оновлених та відновлених, бо з цим поєднано її власне відновлення та оновлення. Не просто сподівається цього одкровення, щоб подивитися тільки, але тому, що й сама буде у тій славі учасницею. Цим зображується і велич майбутнього прославлення з Христом; бо показується, що воно таке велике і блискуче, що вся тварюка рветься до нього. «Чи не бачите, каже ніби Апостол, небо, землю, море, повітря, сонце, місяць, все видиме творіння і, крім цього, і невидимих ​​творінь, Ангелів, Архангелів, Сили, Влади, Панування? Все це очікує нашого явища досконало та слави» (блаженний Феодорит). Зображується і участь усієї тварі в цьому прославленні через участь і її у відновлювальній силі Христовій. Екуменій пише: «Сама тварюка з нетерпінням чекає нашої майбутньої слави. Чому? Тому що, будучи створена нетлінною, через гріхи людські стала тлінною; бо й ми з нетлінних стали тлінними. І так тварюка бажає, щоб люди знову вступили у своє нетління, щоб і воно могло отримати своє нетління. Бо коли людина, через яку вона стала тлінною, отримає нетління, тоді і вона разом з нею отримає властиве їй нетління». Приходить при цьому на думку, що як слава Божих чад відкриється тоді, а твориться ще нині, так і створіння з'явиться тоді в славі, яка твориться в ній невидимо ще нині. Майбутній славетний стан усієї тварі та видимої промисловими діями всемогутності Божої твориться незримо і нині, а тоді відкриється і зримо буде. Рим.8:20–21. Суєте бо створіння підкоряюсь не волею, але за того, хто повинув на надію, бо й сама тварюка звільниться від роботи вправи у свободу слави чад Божих. Продовжує уособлення тварюки, відкриваючи, на якій підставі тварюка чає бути співучасником у славі чад Божих. На тій підставі, що так спочатку, за падінням людини, належить – побути їй у цій нечервоній видимості тільки до часу. Створена вона не такою, як тепер бачиться, але знижена і одягнена в цей жалобний одяг, застосування його стану до стану занепалого. І як цьому занепалому дана надія відновлення; то в цьому даруванні занепалому надії відновлення полягає постанова, що, коли здійсниться те відновлення, зніметься і з тварі її сумний одяг, позбудеться і вона роботи суєти і тління. Підпорядкуванням метушні і роботою тління означає нинішній несвітлий стан тварюки видимої. Підпорядкування метушні, можливо, і це означає, що вона стала служити безлічі зайвих потреб людини, між якими багато непотрібних, порожніх, суєтних, пристрасних, гріховних. Але пряміше метушня є неміцність того, що буває, те ж, що робота тління. – Амвросіаст пише: «що означає: метушні коруся, – якщо не те, що все, що народжується нею, неміцне і непостійне? Вона працює, щоб виробляти плоди тлінні. Тління і є суєта. Бо все, що породжується у світі, нетверде, мінливе і через те суєтне. Суєтно тому, що не може утримувати свого стану: у ній усе тече, змінює свій образ і метушиться. Це ж розумів і Соломон, коли сказав, що все марнота (Еккл. 1, 2). Все в ній складається і розкладається, не постоїть, - хоча, очевидно, під цю плинність ховається щось постійне, незмінне, краще. Прозріваючи в те потаємне краще, Апостол те краще вважає суттєвим, а видимість тварюки непривабливу – випадковою: «слухаюся», каже, «не волею»». «Не волею»; але вона й не має волі. Все в ній є і буває по волі Творця. Це означає, що, за планами Божими, тварюки не слід бути в такому стані. Вседержитель змушений був поставити її на цей стан падінням глави її - людини. оскільки піднялося це останнє; то Він знайшов необхідним підкорити і створіння, створене для людини, тому ж, чому підпала людина свавіллям. Але як? Чи так, що, бачачи падіння людини, Він і створив тварюку так, як пристойно бути їй при занепалому розділі, - з тим, однак, щоб, коли відновлено буде занепалий, підняти її в міру її відновленого стану; чи вона була створена в кращому стані, в якому був і первозданний, а потім зведена в гірше, коли впала людина, з тим, що і знову відновлена ​​буде в кращому вигляді, коли відновиться її голова? Святий Апостол не вирішує цього. Він дивиться на те, що є, і пророкує, що буде, не піднімаючи завіси, що приховує від нас першочатку тварюки. Так роблять і наші тлумачі; і тільки мимохідь виражаються так, що їхня думка підходить ніби - то до першого, то до другого. Блаженний Феодорит пише: «Навчає тут Апостол, що вся видима тварюка отримала на спадок смертне єство, тому що Творець всіляких бачив злочин Адама і той смертний вирок, який буде на нього сказано. - І було б непристойно і несправедливо - тому, що для нього створено, отримати до спаду нетління, а йому самому, заради кого все це створено, бути тлінним і смертним. Але коли він через воскресіння прийме безсмертя, тоді і створене для нього отримає також на спад нетлення. Тому каже Апостол, що видима тварюка чекає цього перевороту; тому що вона стала змінюваною не волею, але з любові до визначення Творця. Бачачи ж піклування про нас, сподівається цього перевороту». «На надію», – поза уособленням, означає, що такий спочатку був план у Бога, щоб тварюка до часу тільки перебула в такому жалюгідному стані, поки й люди пробудуть у ньому ж, а коли вони вступлять у зумовлену ним славу, тоді і вона одягнеться у світлий одяг нетління. Апостол суворо тримає відповідність у станах людини та видимої тварі. Святий Золотоуст каже: «що означає: «суєте тварю підкоряюся»? Стала тлінною. Навіщо і від чого? Від тебе, людино. оскільки ти отримав смертне і схильне до страждань тіло, то і земля зазнала прокляття, виростила терня і дзиги. А що й небо, постарівши, матиме нарешті найкращий жереб, послухай, як каже про це пророк: «На початку Ти, Господи, землю заснував, і діла руку Твою суть небеса. Та загинуть, Ти ж перебувавши: і вся як риза обітшають і як одежу звіші я, і зміняться »(Пс. 101, 26-27). Чи бачиш, як тварюка, послуживши метушні, звільниться від тління? Він каже: «Як одяг звішиш я, і зміняться» . Те саме говорить і Павло згодом; а тепер міркує про роботу (тваріння тлінню) і показує, від чого вона сталася, і причиною шанує нас самих. Отже, що? Чи створіння, терплячи це за іншого, терпить образу? Чимало. Вона для мене існує. А якщо існує для мене, то яка для неї образа, коли це терпить для мого виправлення? А інакше до неживого і байдужого не можна навіть додати поняття про справедливе і несправедливе (тобто інакше, як поставляючи тварюку у службове ставлення до людини). Але Апостол не входить до таких міркувань, а поспішає виставити іншу думку. Що ти кажеш, міркує він, ніби тварюка через тебе зазнала зло і стала тлінною? Їй не зроблено цим жодної образи; бо через тебе ж вона і знову буде нетлінною. Це означає: «на сподівання»». «Як і саме творіння звільниться від роботи вправи у свободу слави чад Божих» . «Що означає: «сама»? Не ти один, але що набагато нижче, що не має ні сенсу, ні почуття, і то буде з тобою брати участь у благах. Тобто не буде вже тлінною, але зробиться відповідним благообразию тіла твого. Як тварюка стала тлінною, коли тіло твоє стало тлінним; так, коли тіло твоє повстане нетлінним, і створіння піде за ним і стане відповідним йому. Це саме висловлює Апостол, додаючи: «у свободу слави Божих чад» , - тобто через свободу. Як годувальниця, що виховала царського сина, коли зійде він на батьківський престол, має свою частку в царських його благах; так і тварюка, за словами Апостола. Чи помічаєш, як людина скрізь попереду і що все для неї робиться? Чи бачиш також, як Апостол втішає подвижника і доводить невимовне Боже людинолюбство? Що ремствуєш у спокусах, каже він? Ти терпиш сам за себе, а тварюка за тебе терпить. І не тільки втішає, а й доводить достовірність сказаного ним. Якщо сподівається тварюка, яка для тебе стала тим, що вона тепер; тим більше надійся ти, через кого створіння насолоджуватиметься всіма цими благами. І у людей є звичай одягати слуг у багату сукню для честі сина, коли йому треба здатися у світлі пристойно. Так і Бог зодягне створіння нетлінням «у свободу слави чад Божих»». «У свободу» – від тління, тобто збереться тління і одягнеться в нетління відповідно до слави дітей Божих. Якщо ці діти, за Апостолом, зодягнуться в якесь духовне тіло; то чи не буде і вся тварюка складатися з найтонших стихій, - подібно до різноманітного поєднання райдужних квітів?! Рим.8:22. Бо знаємо, що вся тварина (з нами) зітхає і співчуває навіть до сьогодні. «Вім'я бо» Це слово наводить на думку, що в промові Апостола більше, ніж уособлення. Справді, що заважає припустити загальне всій тварі потаємне нарікання про сумне її разом із нами становище? Тварини мають сенс і почуття, в рослинах явні сліди почуття та потягів: що заважає припустити темне якесь чуття і в процесах кристалізації та хімічної спорідненості? А за цим залишиться дещо, в чому не бачиться ніби ніякого чуття, стихії та сили. Але і над ними слід припустити щось панівне, що розпоряджається, заправляє. Якщо припустимо в цьому останньому якесь чуття, то бачитимемо вже всю в сукупності тварюку «якусь» відчуваючу. У цьому її почутті можемо припустити відбиток загального непристойного її стану. Апостол його й бачив, і вказав. «Вся тварюка», каже, «зітхає», і підтверджує це своїм Апостольським бого-освіченим розумом: «Віми» ми, розум Христів мають. «Зітхає» - або сама в собі в своїй сукупності, або з нами: бо: «з нами» - немає в грецькій. Але це несуттєво; суттєво те, що зітхає. «Співчує» – сильніше: бо виражає хворобу народження. Подається думка, що майбутній світлий стан тварюки вже зачатий і зріє в глибині тварюки, як плід у утробі матері, і готується до прояву. Аналогію цьому бачимо у походженні істот землі. Найкращі з них зачинаються і зріють у непоказних положеннях і у всій властивій їм красі є вже після виходу на світ Божий. Що з кожною тварюкою, то і з усією сукупністю їх. Під непоказним теперішнім становищем тварюки зріє її найкраще, – і свого часу з'явиться, як плід із утроби. Це передчуваючи, зітхає тварюка, нудячись бажанням, щоб це сталося скоріше. Бо тоді, як на неї чекає таке світле, - вона все ще повинна працювати суєті і тлінню. «Зітхає тварюка, пише Амвросіаст, через невпинну роботу, під якою перебуває. Бо всі елементи з нудою ведуть роботи свої. І сонце, і місяць не без праці пробігають покладені їм простори, і дух тварин не без стогнань виконує свої служби: бо бачимо, як неохоче йдуть вони на працю. Все це чекає спокою, щоб позбавитися рабського служіння. Якби це було служіння, до угоди Богові спрямоване, звичайно, тварюка раділа б тому, а не боліла; але як це є робота тлінню, якою вона зазнала з нашої вини, те й хворіє. Бо бачить, що щодня гинуть роботи її, щодня сходить і заходить працю її. Отже, праведно вона болить, коли робота її не до вічності йде, а до зітління. Але, скільки дається зрозуміти, вона турбується разом і про наше спасіння, знаючи, що вона швидше достигне свого звільнення, якщо ми швидше пізнаємо Творця свого. Знаючи це, поспішаємо з усією старанністю і ревнощами показати себе гідними (свого перед Богом звання), не про себе тільки самих дбаючи, але маючи на увазі і створіння, яке день і ніч зітхає, через нас терплячи даремно». Помітити треба, що коли пристращуємося ми до тварюки, то пристращуємося до її видимості, через яку вона зітхає. Виходить, що нерозумне творіння зітхає про те, до чого ми, розумні, нерозумно ллємося. Святий Золотоуст каже при цьому: «Чи бачиш, як Апостол соромить слухача, говорячи ніби так: не будь гірше тварюки, не прилипай до сьогодення. Тобі не тільки не повинно приліплюватись до нього, але ще зітхати, що твоє переселення звідси сповільнюється. Якщо й тварюка так робить, тим більше це пристойно тобі, обдарованому розумом». рр)Як міцні надії ці. Заснування ним (Рим. 8, 23–39) Рим.8:23. Не точію ж, але й самі початок Духа сильніше, і ми самі в собі зітхаємо, всиновлення чающе, визволення тілу нашому. Коли говорилося про відновлення нашого єства у славі через воскресіння; то, приступаючи до вказівки на відновлення і всієї тварі, Апостол течією мови говорив: не тільки ми будемо відновлені і позбавлені тління, але й уся тварюка. Але тепер, коли говорить про зітхання тварюки про це визволення, мова повинна йти назад тому: не тільки тварюка зітхає про це, - тварюка, яка не має жодних ще видимих ​​і дотикових задатків того; але і ми, які мають початок Духа, як запоруку майбутнього оновлення, і ми зітхаємо про те, щоб якнайшвидше позбутися тління і вступити в повну світлість синівства Богу в нетлінному тілі. Виходячи з цього нашого зітхання про спасіння, що спадає, Апостол починає говорити про сподівання, пояснюючи властивості його і тверді підстави його непохитності. Підстави ці суть: α) початки Духа (Рим. 8, 23-27); β ) споконвічне визначення про тих, що рятуються ( Рим. 8, 28-30 ); γ) ціна втіленого домобудівництва (Рим. 8, 31-34). Усі ці підстави тримаються на: δ )невідпадаючої любові (Рим. 8, 35-39). α ) Начатки Духа ( Рим. 8, 23 - 27 ) Перше заснування християнського сподівання суть початку Духа, на яких зупиняє Апостол увагу в цьому тексті, як на тому, з чого зародилося і чим тримається надія повного визволення. Початки Духа – це залишення гріхів, сила протистояння гріху, світ совісті, синівська сміливість до Бога і багато особливих дарів Святого Духа. Все це є добре запорука, що справа визволення вже почалася, - почалося, і діється, і дає передбачити, що буде в кінці. Але це передчуття і народжує зітхання, щоб чаю скоріше стало справою. Чого саме чаю зітхаємо? Всиновлення чающе. Але ми вже прийняли дух усиновлення, – чого ж тут ще сподіватися? Світлості стану, що відповідає синівству. І в нас не все ще гаразд, і ззовні великі напади, і тіло тлінне. Ось і зітхаємо про те, щоб все це минулося, перейшли всі тісноти і небезпеки і тіло воскресило, щоб ми з'явилися синами у всій світлі синівства. Святий Златоуст каже: «Зітхаємо і ми, як ті, що передбачили вже майбутніх благ. Дарованого вже нам достатньо, щоб порушити саму кам'яну людину, щоб відволікти її від сьогодення і окрилити до майбутнього, як величності дарованого, так і тим, що ці високі та численні дари є лише початком. Якщо початок такий, що через нього звільняємося від гріхів, здобуваємо праведність і освячення, а Апостоли виганяли бісів своєю тінню і одягом воскресали мертвих; то уяви, якими є всі майбутні блага. І коли зітхає тварюка, яка позбавлена ​​розуму і дару слова, яка про все це не має жодного пізнання; тим більше маємо зітхати ми. Але щоб єретики не мали приводу думати, що Апостол погіршує сьогодення, він каже далі: ми зітхаємо не на погіршення всього сьогодення, а від бажання більшого. Це саме висловив він словами: «всиновлення чающе». Що ти кажеш, Павле? Навіщо звертаєшся туди й сюди, то вигукуєш, що ми стали вже синами, то знову зараховуєш це благо до предметів надії і пишеш, що нам має ще отримати це? Це поправляє Апостол, додавши слова: «визволення нашому тілу» , - тобто досконалої слави. Тепер доля наша до останнього нашого подиху прихована ще потай. А коли переселимося звідси з доброю надією, тоді дар стане невід'ємним, очевидним і великим, тоді не буде страху, щоб гріх і смерть забрали щось із того. Тоді тільки благодать стане неодмінною, коли саме тіло звільниться від смерті та незліченних страждань. Слово: «порятунок» – означає: не простий викуп, але такий, після якого вже не повернемось у колишній полон. А щоб не впасти тобі в подив, коли невпинно чуєш про славу і не маєш про неї ясного поняття, Апостол у подробиці розкриває майбутні блага, змінює твоє тіло, а відповідно з цим і всю тварюку. Це ясніше висловив він в іншому місці, сказавши: «Що перетворить тіло смирення нашого, як бути цьому по тілу слави Його» (Флп. 3, 21). І в іншому Посланні, кажучи: «Коли ж це смертне зодягнеться в безсмертя, тоді буде слово написане: пожертва буде смерть перемогою» (1Кор. 15, 54). А на доказ того, що з руйнуванням тіла і все житейське зазнає змін у своєму стані, Апостол написав в іншому місці: «переходить образ світу цього» (1Кор. 7, 31)». Амвросіаст зупиняє особливу увагу на тому, чому ми зітхаємо: «Після тварі Апостол додає, що і ми зітхаємо, щоб позбутися звідси, бувши призначені для життя блаженного: бо цей світ для християн є море. Як море, підіймаючись неприємними вітрами, нападає на тих, що пливуть, і наражає їх на небезпеку: так і вік цей підступністю неприязних рухів обурює уми віруючих; і це з такою різноманітністю робить ворог, що не знаєш, чого раніше позбавлятися. Бо якщо влада перестає бути проти нас, він збуджує приватні особи; якщо й ці покійні, через домочадців спалює пожежу; якщо й це не подає йому руки, між рідними посіяє розбрат злою своїм: так, щоб, з чотирьох кутів будучи вражаємо, дім у якійсь частині дав расселіну. Тому християнам вседушно треба бажати якнайшвидше втекти звідси. Прикладом у цьому нехай буде їм Симеон, який, знаючи, з якою підступністю ведеться тут неприємна війна, молився відпустити його зі світом (Лк. 2, 29). Про це ж і всі ми молимося, коли говоримо: «Нехай прийде Боже Царство» (Мф. 6, 10). Апостол, як чоловік божественний, добрі про нас має думки, кажучи, що ми зітхаємо про визволення звідси, як зітхав Симеон; але я бачу, що ми дуже стримані втіхами світу». Фотій у Екуменія міркує: «Всиновлення чающе». Якого? Що ж, хіба не прийняли його через святе хрещення? І чи не сам ти незадовго до того сказав, що ми прийняли духа синоположения? Так, каже. Якого ж усиновлення нам сподіватися? Явного, каже, для всіх, що супроводжується та позбавленням тіла (від тління). – Що ж це – інше буде від сказаного? Ніяк немає; те саме, тільки досконало виявлене, всіма видиме і пізнаване. Бо тоді, після воскресіння тіла і прийняття нетління, буде повна насолода обітованими благами, спадщина Царства Небесного і вступ у всі переваги синівства. І тепер, з надією одержати все це, ми прийняли синоположение». Рим.8:24. Бо сподіванням спасохомся. Надія ж видима, немає надія: бо бачить хто, що й сподівається. Наводить причину, чому, отримавши початок, нарікаємо. Бо не все ще отримали. Отримали частину, як вірний завдаток, а остаточне, досконале, ще сподівається, хоч, безперечно, знаємо, що й воно вже належить нам; але як воно вкрай добре, то не можемо не хворіти, мучимо бажання швидше отримати його, як в іншому місці про себе говорив Апостол, що горить бажанням дозволитись від тіла і бути з Христом (Флп. 1, 23). «Надіям», каже, «рятуймося». Це не означає, що ми ще не врятовані. Ні; ми врятовані: «Врятуймося» . Помри хто зараз, отримає все, що належить порятунку. Але поки що живемо тут, ми не всі тримаємо в руках, що належить врятованим. Сприйняття порятунку досконало є предметом надії нашої. «Не з'явися, що будемо», – каже святий Іван Богослов (1Ів. 3, 2). Отже, сподіванням ми врятовані. Надія ж за своєю природою така, що не тримає в своїх руках, перед очима своїми не має те, що сподівається. Якби так було, тоді сподівання не було б місця. Хто тримає що в руках перед очима, тому чи годиться сподіватися цього видимого і держимого. Так і ми сподіваємося, бо ще не всі маємо в руках перед очима. Чимало вже отримали, – отримали відпущення гріхів, силу перемагати гріх і очищатися від пристрастей, синівське відвагу перед Богом, сподобляємося особливих Божих всеблагоугодних відвідувань і дарів. Але це не все. Остаточне з'явиться у світлі воскресіння і царювання з Христом. Цього кращого сподіванням чекаємо. Але чому так влаштовано та обстановлено справу нашого порятунку? Це за властивостями немічної природи нашої. Дай все в руки, ми зараз все розмотаємо. А коли частина дана і сказано: якщо будеш вірний, то отримаєш краще, таке краще, що й уявити того не можеш; то це тримає нас у належному ладі та у напруженому шуканні та виконанні умов, під які поставлено отримання того кращого. Цим дається нагода показати віру і вірність, щоб те, що має, було бути певним чином і заслужене. Святий Золотоуст каже: «не треба шукати тут всього, але сподіватися. То одне й даруємо Богові, що віримо Йому, коли обіцяє майбутні блага. Це єдиний шлях до порятунку. Якщо втратимо цей шлях, втратимо все, що ми принесли в дар Богові. Питаю тебе, каже Апостол: Чи не винен ти в незліченних поганих справах? Чи не загибла ти людина? Чи не проголошено тобі вирок? Чи не марними видалися всі замахи врятувати тебе? Отже, що врятувало тебе? Одна надія на Бога, одна віра в обіцяне і дароване Богом: ти нічого більшого і не міг дарувати Богові. А якщо надія врятувала тебе, бережи її і тепер. оскільки вона принесла тобі вже стільки благ; то, очевидно, не обдурить тебе і вперед. Якщо, знайшовши тебе мертвим, загиблим, бранцем, ворогом, вона зробила тебе другом, сином, вільним, праведним, співспадкоємцем, принесла тобі блага, яких ніхто ніколи не чекав; то після такої щедрості та прихильності невже залишить тебе згодом? Тож не кажи мені: знову надії, знову очікування, знову віра. Через це врятувався ти на початку, - це єдине вено (дар), принесене тобою нареченому. Тому дотримуйся цього і зберігай. Якщо будеш шукати тут, то занапастиш свою заслугу, через яку ти прославився». Рим.8:25. Якщо ж його не бачимо, сподіваємося, терпінням чекаємо. Тут до кінця наведено свідчення, чому зітхаємо і ми. Отримали, сказав, початок, а досконалого цілого ще не отримали: його чаєм, сподіваємося, а не бачимо ще, не тримаємо в руках. З таким сподіванням неминуче пов'язане чекання, і з пожаданням терпіння. Таким чином природно, що ми цього сподіваємося, сподіваного, невидимого ще з терпінням чекаємо. А терпіння, як не полегшує його безперечність надії, все ж таки є щось тяжке. Ось чому і зітхаємо, хоча початок маємо, хоча не маємо жодного сумніву в отриманні. Але, пояснюючи так наше справжнє становище, святий Павло не одне це пояснення мав на увазі, а більше хотів навіяти, що якщо справа так є, якщо неминуче нам чекати і чекаючи терпіти, то й терпіть благодухаючи, у безперечному сподіванні кращого і досконалого, що б не сталося з вами назовні. З терпінням чекати в надії – це має бути характеристичною, суттєвою нашою рисою. Святий Золотоуст каже: «Якщо всього шукатимеш тут, до чого тоді й надія? Надія є тверда впевненість у майбутньому. Чи більшого вимагає від тебе Бог після того, як Сам Він дарував тобі всі Свої блага? Він вимагає від тебе одного тільки – надії, вимагає для того, щоб і ти сам скільки-небудь сприяв своєму спасінню. Бог увінчує того, хто сподівається, як слід було б увінчати того, хто працює, бідує, переносить незліченні напасті». Але якщо він не одразу переходить туди, де вінчається надія, а залишається тут серед випробувань самої надії, то ціна його надії через випробування її терпінням стає незрівнянно вищою. «Коли чуєш про терпіння, то маєш на увазі думку про подвиги і посилені праці. Бо християнин повинен терпіти, очікуючи не видимого, а чаєм вірою» (блаженний Феофілакт). Щоб утримати надію в силі, треба бути вірним Тому, Хто обітницями відродив і живить надію, а це вимагає праці, поту та подвигів і в собі, і у зовнішньому. Рим.8:26. Сице ж і Дух сприяє нам у немощах наших: бо за чесом помолимося, як личить, не веми, але Сам Дух клопочеться про нас зітханні невимовними. «Сіце ж», ωσαύτως, – не порівняння тут означає, а з'єднання: також і. Святий Златоуст і текст прочитав так: «Сіці ж і Дух. - Немочі », - по ходу мови, розуміються не моральні, а ті, якими спокушається терпіння. Ми, сказав він, отримали завдаток, прийнявши Духа, а остаточну повну получку очікуємо прийняти в майбутньому; про що і зітхаємо, - зітхаємо і тому, що воно дуже світло, і особливо тому, що, бувши призначені до такого пресвітлого стану, нині ми вкрай утиснені і принижені. Але як не важко таке становище, ми, спираючись на завдаток, чекаємо з терпінням повної зарплати, анітрохи не сумніваючись, що правильно отримаємо її. Таким чином, сподівання – сподівання і очікування кращого і найдосконалішого – становить відмінну рису в християнському настрої духу. Дійшовши до цього, святий Апостол зупиняє тепер увагу на цьому сподіванні і надихає до нього, виставляючи міцні йому основи. Отримання дару Духа Святого є вже міцною основою надії, навіть джерело та всіх інших підстав; але воно є певним чином заключне. Грунтуючись на ньому, ми чекаємо з повною впевненістю і благодушно зазнаємо всіх неприємностей. Але це ми так себе маємо: що ж Дух? Також і Дух сприяє нам у цій справі зазнавання неміч або неприємностей, що нас облягають, – і тим, що втішає серце і солодощами духовними відбиває гіркоту зовнішніх неприємностей, і тим, що навчає нас, як, гідно Бога, молитися Богу. Дух сприяє нам у немощах наших. Ми, одержавши Духа, через благомислення про Божі порядки надихаємо себе на терпіння; але й сам Дух є в нас не як байдужий внесок у скарбниці нашої природи, а як всеосяжна сила, що робить не помисли тільки уповальні, але уповальний благонастрій. «Сприяє» , συναντιλαμβάνετοα , – заступається за нас разом із кимось. З ким же? Із нами. Коли ми своїми помислами намагаємося надихати себе на уповнене терпіння; тоді підходить до нас на допомогу Дух Божий і вкладає в серце найблагодушніше терпіння в надії. «Хоча терпіння твоя власне справа, каже святий Золотоуст; однак тобі дається Дух, щоб заохотити тебе до надії, а через неї полегшити й твою працю». Додамо до цього слова Екуменія: «Не думай, що пригнічений будеш тяжкістю терпіння. Дух не попустить тебе бути їм пригніченим, але буде тобі в цій справі помічником. Самі ж ми немічні і без допомоги Духа не можемо справити й самого терпіння». Але Апостол говорить більше цього, – говорить не про те, що має прийти допомоги від Духа, а вже про властиву, як би так: дивись, як Дух сприяє тобі, – і не сумуй. Саме те, що терпиш і благодушствуєш у немочі, свідчить, що Дух допомагає тобі. Блаженний Феофілакт пише: «Згадавши про терпіння, підбадьорює слухача і каже, що Дух підкріплює нас. Тому, не знемагаючи від надії та терпіння, ти приносиш тільки надію та терпіння, а допомагає тобі Дух». Це перший заступ від Духа, що Він втішає в серці при неприємностях і тим повідомляє терпіння міцність і благодушність. А друге є те, що Він навчає нас, як слід молитися в цьому випадку, і саму молитву вкладає в серце. У неприємностях, скорботах і бідах зазвичай звертаємося до Бога з молитвою; але при цьому рідко потрапляємо на Божий слід і молимося більше про те, що нам бажано, не маючи впевненості, що те і спасенне для нас. Дух же Божий, знаходячи в молитві і наводячи молитву, вселяє саме про те молитися, що є найсприятливішим. Це благопотребне або безперечно ним печатається в думці, або зводиться в загальний настрій Боговідданості. Ти все знаєш, Господи, і, як знаєш, влаштуй добре мені! І це є справжня духоруха молитва, яку всі святі молитовники постачають на самому верхньому ступені молитовного до Бога сходження. «О чесом бо помолимося, як годиться, не веми» . Інший вимагає здоров'я, а воно не поведе його до добра. Інший молиться – позбавити бідності, а вона для нього корисна. Інший просить розуму, а він для нього – згуба. Навіть і з духовних потреб не всіх задоволення рятівне в тому сенсі, як ми розуміємо і про те просимо. Святий Златоуст каже: «Цими словами Апостол скільки виявляє великий про нас промисл Духа, стільки ж навчає римлян не вважати корисним всього того, що таким видається на людську думку. оскільки християнам на той час, яких били, виганяли, змушували терпіти незліченні напасті, природно було бажати спокою, вважати його корисним собі і запитувати в Бога такий благодаті; то Павло каже: не вважайте собі справді корисним, що вам таким здається. Ми потребуємо Божої допомоги і для того, щоб знати для себе корисне. Стільки людина слабка і нікчемна сама по собі! Тому апостол сказав: «О чесом бо помолимося, як годиться, не знаємо» . А щоб учень не соромився невідання, відкрив, що самі вчителі перебувають у незнанні. Бо не сказав: ви не вісті, але: «не знаємо» . Але що сказав він це не зі скромності, виявляв щось за інших обставин. Хоча невпинно просив Бога в молитвах своїх про те, щоб бачитися йому з римлянами, проте це виповнилося не раптом на його прохання. Також про жалю, даному йому в тілі, тобто за лиха, молився неодноразово і зовсім не отримав проханого. Так і у Старому Завіті не отримали бажаного Мойсей, який просив бачити Палестину, Єремія, що молився за юдеїв, Авраам, що клопотав за содомлян». Продовжимо це словами блаженного Феодорита: «Не просіть, каже Апостол, визволення від скорбот; бо не знаєте, що корисно, як знає це Імператор Бог. Зрадьте себе самих Тримцевому годувало всесвіту; бо Він, якщо й не проситимете, а тільки зітхнете, за дією благодаті, що живе у вас, премудро вправить те, що стосується вас, і доставить, що буде для вас корисно». «Але Сам Дух клопочеться про нас зітхання невимовними. Клопотає», ύπερεντυγχάνει , – що означає: говорити за когось перед сильними, і говорити вкрай сильною мовою, яка не перестає, доки не отримає того, хто просить. Так, каже, «клопотає» за нас перед Богом Дух Святий, даний нам. Коли каже: «клопотає», – явно вказує на те, що було спільно всім і всім відомо. Який блаженний був той час! Але що означає це клопотання? Самі, каже, не вміємо молитися, а Дух за нас молиться, – Дух, що у нас є. Як це буває? Дух молиться, а ми й не знаємо того, чи молиться Дух, проводячи Свою молитву через нашу свідомість і почуття? Не можна, щоб не знала людина своєї молитви. Він тільки знає, що вона не його, хоч у ньому є; вона склалася крім нього, але він розповідає її, і розповідає, звідки вона. Дух Божий вкладає в серце істинну молитву, а людина, яка сприйняла її, підносить її до Бога, в тому сенсі і в тій силі, як вона вкладена. Він є при цьому чинний, а не чинний. У наступному вірші говориться, що Той, Хто випробовує серця, відає цю молитву, – розповідає, тому що бачить її в серці або як вона виходить із серця; в серці ж очевидно вкладає її Дух, тобто Він діє при цьому не окрім свідомості та почуття. У першій Церкві, у зборах, знаходив на іншого дух молитовний. Він вставав і просив дозволу промовити цю молитву і, отримавши дозвіл, прорікав її. Значить, він усвідомлював її, відчував її сформовану в серці і у вживанні її мав свою частку свободи. Зрозуміліше буде це, якщо застосуємо те до чогось, що буває в наш час. У наш час те саме буває в молитві тих, що знаходять. Зазвичай ми молимося за молитовниками або своїм словом. Бувають при цьому і почуття молитовні, і зітхання; але ми самодіяльно їх збуджуємо у собі. І це є молитва. Але буває, що потяг до молитви сам знаходить і змушує молитися і не дає спокою, доки молитва не виллється вся. Це або те, про що говорить Апостол, або щось схоже на те. Зміст таких молитов рідко буває визначеним будь-яким предметом; але завжди майже вона дихає переданням себе в волю Божу, довіренням себе водінню Бога, краще за нас знає благопотребне для нас, і для внутрішнього, і для зовнішнього нашого, і сильніше за нас бажаючого того для нас, і готового все те дати і влаштувати нам, аби тільки ми не впирали ногами. Всі молитви, від святих Отців нам віддані, суть такого ж походження, суть духорушні і тому досі такі дієві. Святий Золотоуст каже: «Ці слова: «Сам Дух клопочеться про нас зітханні невимовними» – не зрозумілі, тому що чудеса, які були тоді численні, нині припинилися. Тому треба сказати вам про тодішній стан; через це пояснюється і сказане Апостолом. Яким же був тодішній стан? Кожному, хто приймав тоді хрещення, Бог повідомляв якесь обдарування, яке взагалі називалося духом. Один мав дар пророцтва і передбачав майбутнє; інший – дар мудрості і вчив народ; інший – дар лікування та зцілював хворих; інший – дар сили і воскресав мертвих; інший – дар мов і говорив різними мовами. Крім усіх цих дарів, був також і дар молитви (мабуть, спільний всім). Хто мав цей дар (у кого він рухався), той молився за весь народ. Тому що, не знаючи багато корисного для нас, ми просимо марного; то в першій Церкві дар молитви знаходив на когось одного, який один за всіх просив загальнокорисного для всієї Церкви і навчав інших молитися. Отже, Апостол називає тут духом як самий дар, так і душу, яка отримує його, клопотає перед Богом і зітхає. Бо той, хто удостоївся такої благодаті, вставав у зборах і, з великою скорботою, з внутрішніми зітханнями припадаючи до Бога, просив того, що корисне для всіх. Це розуміючи, Павло каже: «Сам Дух клопочеться про нас зітханні невимовними» ". Чому такі зітхання названі «незгладженими»? Або за особливою силою їх, незвичайною в простих молитвослів'ях, або тому, що вони невідомо як зароджуються, або тому, що при цьому промовляється молитва, якою сама собою людина ніколи не проголошувала б. Амвросіаст пише: «Тут говориться, що Дух Господній клопочеться про нас не звичайними людськими висловами, але за властивістю єства Свого. Бо коли Суще з Бога говорить до Бога, то Йому необхідно так говорити, як говорить Той, з Кого Воно є. Так зазвичай і у нас, що зі своїм громадянином ніхто не говорить іншою мовою. А Дух перетворює Себе в молитвах наших, щоб покрити Своїм рухом нашу неспроможність і непередбачливість і випросити нам у Бога те, що нам корисно». Може, і та думка в слові: «невимовленими», – що зітхань цих, Духом навіюваних, не можна цілком викласти людським словом: серце відчуває їх, а думка обійняти те й мову висловити неспроможна. Ця думка і з досвідом згодна, і підтверджується такими словами: «відчуй же серця, звістка, що є мудрість Духа» , – як би так: ти не турбуйся і не турбуйся тим, що мова твоя не може виголошувати у всій силі вкладену в серце твою молитву. Бог знає, що в тебе в серці, і знає, чого хоче Дух, що те вклав у твоє серце, і не потребує цього ясності і виразності твоєї мови. Рим.8:27. Випробуй же серця, звістка, що є мудрування Духа, що за Богом приповідає (клопотає) про святих. Повторимо ще сказане. Дух за нас молиться; а Бог знає це мудрість Духа, «що випробовує серця» . Отже, ця мудрість чи ця молитва йде до Бога не окрім людини, а спочатку відбивається в серці його і через нього сходить до Бога. І ще: ця молитва, Духом вкладена, була прийнята і відчувається серцем, може бути не охоплена думкою і не виражена, як слід, мовою, але це не заважає її дієвості: бо Бог бачить, що на серці у того, хто молиться, і яка думка у Духа, що вклав молитву. «Як Богові приповідає про святих. – Приповідає» – те, що клопотає. «Про святих», тобто про віруючих, які і віру зберігають, і живуть за вірою, благодаттю Святого Духа. Але що означає: "по Богу"? Відповідно до планів і намірів Божих, як щодо всієї Церкви, так і щодо кожного віруючого. Ці плани і наміри Дух Божий, як Бог, відає: бо в Нього з Богом Отцем єдине знання. Знаючи це, Дух Святий відповідно до цього і молиться за нас, або складає для нас молитви і вкладає їх у серце наше. І Бог наперед їх розповідає, за єдністю ведення в Богу Трііпостасному. Амвросіаст пише: «Богу відома молитва всіх духів, тому що від Нього нічого немає прихованого; тим більше відома йому молитва Духа Святого, Якого одного з Ним єства, і коли клопочеться про нас, то говорить не через струс повітря і не як Ангели чи інші тварі, але як властиво Його Божеству. Так молиться Він Богові в нас і просить того одного, про що знає, що воно завгодно Богові і нам корисне». «Можливо, «повість» означає тут не голе знання, а разом і добровільну увагу, як у 1-му псалмі: «Бо Господь шлях праведних» (Пс. 1, 6). оскільки така молитва за Богом є і цілком згодна з Божими намірами; то вона добровільно прислухається і приймається і приваблює швидке виконання. Наша власна молитва не завжди попадає на слід Божий; від того молимося, але не як годиться, і не бачимо виконання молитов. Молиться як слід той, хто молиться не про те тільки, що завгодно Богові взагалі, але про те, що завгодно Богові цього разу, за цих обставин. оскільки ми не можемо сказати, що знаємо це безперечно, то найкраща для нас молитва є: «будь воля Твоя, Господи, на нас, як уповахом на Тебе!» β ) Предвічне визначення ( Рим. 8, 28-30 ) Рим.8:28. Веми ж, бо тим, хто любить Бога, всі поспішають на благо, сущим за вказівкою званим . Ті, хто любить Бога, є віруючими, які, будучи облагодатні, неухильно ходять у заповідях Божих, Богові віддавши себе повністю. На таку любов і відданість Богу Бог відповідає тим, що все, що відбувається з ними, навіть найсумніше, звертає їм на благо. Посвідчуючи в цьому, Апостол завершує утвердження в серці віруючих доповнювального розташування, яке, як сказав він вище, становить відмінну рису істинних християн. «Терпінням», сказав, «чекаємо». Це терпіння вже й тому вимагає підтримки, що не скоро виходить чаю – пресвітле і преблаженное; але потреба такої підтримки значно збільшується від того, що зовнішнє становище тих, хто чекає, вкрай сумно. Апостол і виставляє тепер ці підтримки надії. Перша, каже, є Самий Дух, завдаток уповненого. Бо Він, відвідуючи серце, вливає в нього солодкі втіхи, що відбивають гіркоту зовнішніх скорбот, а навчаючи, як слід молитися, має в своєму розпорядженні віддати себе цілком Богові. Бог же, бачачи, як вони повністю Йому себе зраджують і тим свідчать велику до Нього любов, влаштовує їхнє життя так, що все, що зустрічається з ними, звертається їм на благо, благо духовне, тобто на очищення серця, на зміцнення доброї вдачі, у разі самопожертви Господа заради, високо ціновані правдою Божою. Як природно звідси висновок: отже, не соромтеся, зустрічаючи скорботи, і не послаблюйте вашого настрою! Святий Золотоуст, вказавши, що справжнє місце, як попередня мова, прямує Апостолом до бідних, щоб, одушевивши їх надією, зміцнити в терпінні, додає: «після всього того додає і тепер сказане, вживає доказ, достатній для того, щоб підбадьорити. «Веми» , каже, «які люблять Бога всі поспішають на благо» . Коли каже: вся, - розуміє і те, що нам здається сумним. Чи скорбота, чи злидні, кайдани, чи голод, чи смерть, чи інше що спіткає тебе, Бог сильний змінити все це на протилежне. Його невимовній силі властиво робити нам легким і звертати нам у посібник те, що здається обтяжливим. Тому апостол не сказав, що тим, хто любить Бога, не трапляється бід, але каже, що їм все сприяє на благо; тобто Бог найбільше лиха вживає для прославлення бідних. А це набагато важливіше, ніж не допустити до біди або відвернути біду, коли вона трапилася. Так зробив Бог і в вавилонській піщі; не перешкодив вкинути святих юнаків у піч і, коли вони ввержені, не погасив полум'я, але, давши йому горіти, через полум'я зробив цих юнаків більш ніж гідними подиву. І на апостолах показав Бог різні подібні дива. Якщо люди, які звикли будь-якому мудрості, можуть з речей робити вживання, неприємне їх якості, живучи в злиднях, здаватися достатнішими за багатих і безчестя звертати собі на честь; то коли більше Бог на тих, хто любить Його, покаже не тільки щось подібне, але й набагато більше. Для нас одне тільки потрібно – любити Його щиро, а все інше піде само собою. Як для тих, хто любить Бога, і те, що, очевидно, шкідливе, звертається на користь; таким, хто не любить Його, шкодить і корисне. Іудеям все служило на шкоду, і явище чудес, і правоту догматів, і висота вчення. За одне вони називали Христа Господа несамовитим, за інше боговідступником, за чудеса робили замах убити Його. Навпаки, розбійник, розіп'ятий, пригноблений, ганебний, який зазнає незліченних страждань, не тільки не зазнав шкоди, а й ще взяв з того величезну користь. Чи бачиш, як «все, хто любить Бога, поспішають на благо»? «Тим, що існує за вказівкою званим» . Сією другою половиною справжнього вірша Апостол починає нову основу твердості надії, - те, що всі істинно віруючі, і по вірі живучі, і в благодатному чині є обранці Божі, бо за них, як таких, Бог; а якщо Бог за них, хто на них? Стосовно ж до попереднього ці слова можуть бути прийняті, як причина. Чому все поспішає на благо люблячим і чому так діє в них Дух, втішаючи і зміцнюючи їх? Тому що вони не абияк, не випадково як потрапили до цього чину життя. Все, що в порядку благодатному відбувається, здійснюється за накресленим від віку і є тому діло Боже, яке засмутити не може ніщо людське. «Тим, що існує за вказівкою званим» . Наші тлумачі силу промови тут вважають не в передбачанні, а в званні. За всіх наводжу слова Екуменія: «оскільки могло здатися неймовірним, як таке зле перетворюється на добре, то Апостол, приклавши до цього звання Боже, надав віри сказаному. Це, каже, буває не з кожним, а тільки зі званими від Бога». «За вказівкою» , κατά πρόθεσιν , – на пропозицію волі, на звільнення. На чию волю, на чию волю пропозицію? Званих чи Того, Хто кликав? Наші східні тлумачи – всі розуміють волю і волю званих. Святий Златоуст: «Каже Апостол про звільнення, щоб не все приписати звання, тому що в такому разі стали б сперечатися і язичники, і юдеї. Бо якщо достатньо одного звання, то чому не всі врятувалися? Тому каже, що порятунок званих здійснено не одним покликанням, а й свавіллям. Покликання не було що-небудь примусове та насильницьке. Усі були покликані, але не всі корилися». Блаженний Феодорит: «з великою точністю (щоб точніше визначити свою думку) Апостол до: «звання» – приєднав: «вільно» . Бо не просто всіх закликає Бог, але тих, хто має тверде звільнення. Тому в Коринті сказав Апостолу: «Нехай мовчи і не замовкниш, зане люди є Мі багато в граді цьому» (Дії 18, 9–10); а в Місії не дав йому говорити слово (Дії 16, 9). А в Асії спочатку не дозволив, а потім дозволив зробити це. Тому й у Єрусалимі сказав йому: «Поткайся скоро вийти звідси, зане не приймуть свідчення твого» (Дії 22, 18)». Екуменій: « τοις κατά πρόθεσιν , – тим, котрі за своїм розташуванням і свавіллям спромоглися звання. Показує Апостол, що хоча всі кликані, але не всі послухалися. Чому й допомогу (благодатну) зустрічають лише ті, які з власної волі (з зовомих) стали званими». Блаженний Феофілакт: «званою (зрозуміло – із зовомого) стає людина κατά πρόθεσιν , тобто з власної волі. Бо одного звання недостатньо, а потрібна ще волі». Латиною це слово перекладено: sесundum propositum, – і Амвросіаст тлумачить це так: «sесundum propositum зови бувають ті, про які Бог передбачав, що по увіруванні вони будуть угодні Йому, так що вони, перш ніж увірували, вже були відомі». Таким чином тут пропозиція волі зрозуміло не одних званих, але разом Того, хто кликав. Думка ж з'єднується з цим така: за наміром, за наміром. З званих, як говорить Господь і показує, не всі виявляються обраними. Настільки значна особливість у цих останніх, що виявляється за покликанням їх, ймовірно, має місце і в самому покликанні, де покладається їй якщо не причина, то міцна основа і здорове насіння, заради того, що при цьому визволення зовомого цілком відповідає силі впливу Кличе. Святий Золотоуст каже: «Добре це починається з часу покликання». Можна тому припустити, що у відношенні до обраних і саме волевиявлення відбувається особливим чином. Хоча особливість цю визначити ніхто не може, крім, можливо, званих і кличе, або, вірніше, одного кличе. Але все ж таки вона не виключає волі зовомих, а тільки передбачає цілковиту відповідність цього волі наміру і силі Кличе. Дивні твої шляхи, Господи! Чию ж волю тут треба розуміти – званих чи того, хто кликав? І те, й інше треба розуміти, бо в покликанні вони поєднуються. Покликані позови бувають з Божого звільнення; але з покликаних робляться вони званими, або покликаними, на власну волю, коли самоохоче послухаються закликання і підуть услід за ним. Рим.8:29. бо їх передбачить, тих і уяви відповідних бути образу Сина Свого, як бути першому Йому в багатьох братіях. У 29-му та 30-му віршах Апостол зображує промислові настанови і дії Божі щодо спасених. У 29-му вірші – накреслення, – передумова та уявлення; а в 30-му – дії на виконання того припису, – покликання, виправдання, прославлення. Приречення є незбагненна дія передвічного Бога; але воно явно потрібне гармонією Божих властивостей та досконалостей. «Розумна від віку суть Богові вся діла Його» (Дії 15, 18). Якщо ж «вся звістка» Бог ( 1Ін. 3, 20 ), то Він відає і початок, і продовження, і кінець всього сущого і буття, - відає і останнє своє визначення долі кожного, як і всього людського роду, - відає, кого торкнеться Його останнє: «Прийдіть», - і кого торкнеться: «. А як розповідає, так і визначає бути. Але як, знаючи наперед, Він віщує, так і, визначаючи наперед, визначає. І оскільки ведення або пророкування Боже аж ніяк істинне і вірне, то і визначення Його незмінне. Але, торкаючись вільних тварин, воно не обмежує їх свободи і не робить їх мимовільними виконавцями своїх визначень. Вільні дії Бог передбачає, як вільні, бачить всю течію вільної особи та загальний підсумок усіх її діянь. І, бачачи те, визначає, як було вже відбулося. Бо не просто визначає, але визначає, передбачивши (блаженний Феодорит). Ми визначаємо людину, що добра чи худа, бачачи справи її, перед нами їм нароблені. І Бог визначає у справах же, - але справам передбачуваним, так, як би вони вже були зроблені. Не дії вільних осіб суть наслідок обумовлення, а саме обумовлення – наслідок вільних справ. Так передбачив Бог і всіх, які істинно увірують у Господа, послухавши покликання через Євангелію благовістя, і йдуть за Ним вірним виконанням заповідей Його, і, освятившись благодаттю, стануть святі. І в силу цього передбачення визначив їм бути такими і відповідну тому сприйняти частину у вічності. Приречення Боже обіймає і тимчасове, і вічне. Апостол показує, до чого зумовлені предуведенные, саме – до того що, щоб їм «доцільним бути образу Сина Його» . Але це міркування приймається і засвоюється тут, а завершується у вічності. Тут віруючі й наважені наслідувати Господа вдягаються у Христа, Сина Божого, втіленого у святому Таїнстві Хрещення, і, прийнявши дар Святого Духа в Миропомазанні, перетворюються потім у всьому своєму єстві, взаємодією свободи і благодаті, в образ Христа Господа. Хмара у Христа в хрещенні вважає норму для майбутнього перетворення, ніби насіння, з якого потім розвивається нова людина – христоподібна. Але все це тут приховано, в'яв же прийде в майбутньому. У повній силі з'являться подібними до Христа Господа істинні християни, коли Він прийде, тепер же ще «не з'явися», що вони будуть (1Ів. 3, 2). «Чи бачиш висоту честі? – вигукує святий Золотоуст; чим був Єдинородний за єством, тим вони стали благодаті». «Бо й стали синами Божими» (блаженний Феофілакт). Так персні робляться такими ж, «який Небесний» (1Кор. 15, 48) (Кирило у Екуменія). Слову: «образ» , – у словах: «згідних бути образа Сина Його» , – можна не дошукуватися особливого значення, бачачи у ньому одне посилення перетворення віруючих у Христа, чи цілковите їх з Ним зразок; але блаженний Феодорит вбачає тут такий відтінок думки: «як віруючі відповідно до образу Сина Божого, апостол ясніше виклав у Посланні до Филип'ян. Бо, сказавши: «Життя на небесах є, звідси й Спасителя чекаємо Господа Ісуса Христа» , – додав: «Що перетворить тіло смирення нашого, як бути цьому по тілу слави Його» (Флп. 3, 20–21). А тіло наше, звісно, ​​буде не Божеству Його, а тілу слави Його». «Як бути першородним Йому в багатьох братіях» . Вказуючи на спорідненість з Господом Спасителем, ці слова окривляють надію, стверджуючи необхідність отримання чаю. Де Син Божий втілився, Спаситель наш, там необхідно бути і тим, котрі стали зрозумілими Йому. Він правий Бог: там хрест Його, під Ним, як головою, або братом первородним, зберуться і всі відповідні Йому, брати Його. Не потім Він втілився і відновив у Собі людське єство, щоб залишатися поодиноким, але щоб зібрати до Себе всіх, у яких відновиться це єство, за образом Його і силою Його. Він – початок, первородний; за Ним і всі віруючі, що перероджуються за образом Його. «Первородний Він між багатьма братами з домобудівництва; бо за Божеством Він є Єдинородний. Він, сприйнявши тіло, з'єднав її всю і повністю з усім єством Своїм; став початком нашим, освятивши в Собі засуджене наше єство, і тому гідно є первородний, а ми називаємося братами Його» (блаженний Феофілакт). «Первороджений Він у народженні без гріха; первородний – із мертвих; первородний, з перемоги над смертю, піднялися на небеса. Отже, Він первородним нам братом іменується, що благоволив народитися людиною; але в той же час Він є і Господь наш, бо Бог» (Амвросіаст). «Апостолу здалося недостатнім сказати: «цілком»; але він додав ще: «яко бути Йому первородною» . І, тим не обмежуючись, після цих слів додає ще: «багато братів» . Всіляко хоче показати явну спорідненість. Втім, все це має розуміти про Сина Божого щодо Його втілення, тому що через Божество Він є Єдинородний. Чи бачиш, скільки повідомлено нам благодатних дарів? Отже, не сумнівайся у майбутніх дарах» (святий Золотоуст). Цими двома діями – передбаченням і приреченням, що сходяться воєдино, вичерпується споконвічне накреслення Боже про спасенних. Тепер Апостол вкаже, як наводиться Самим же Богом це наказ у виконання. Рим.8:30. А їхніх передбач, тих і покликання: а їхнього покликання, цих і виправдання, а їхніх виправдання, цих і прослави. Блаженний Феодорит пише: «у кому передбачив тверде розташування, тих означала «постав», а передбачивши, «покликання»; потім, покликавши, виправда хрещенням; виправдавши ж, «прослави», назвавши синами і дарувавши їм благодать Всесвятого Духа». Представлений був спочатку образ спасіння всіх у Господі Ісуса Христа, Який і зробив його і заснував всю економію спасіння. Започаткувавши все це, Він послав святих апостолів покликати на спасіння бажаючих спасіння. Це зображує Премудрий так: «Премудрість створить собі дім, і утверди стовпів сьомь: заклала своя жертовна, і розчини в чаші своїй вино, і приготоваш свою трапезу. Посла свої раби, які скликали з високим проповідуванням на чашу» (Прип. 9, 1–3). Те саме живописує Спаситель у притчі про шлюбний обід, влаштований царем для сина свого. Приготувавши все, він послав рабів кликати на шлюб: «Рціть: обід мій уготовах, молодики мої і вгодована сколена, і вся готова: прийдіть на шлюби» (Мф. 22, 4). «Ідіть у світ весь проповідуйте Євангеліє всієї тварі» (Мк. 16, 15). Апостоли пішли і звали, всіх звали. Але як же говориться: «А їх передбач, тих і покликання»? Представлені те саме, що вибрані, а зі званих не всі вибрані, – сказав Господь, і справа показала. Звуться всі; але з званих не всі будуть звання, - не всі робляться покликаними. Покликаним слід назвати того, хто вже прийняв євангелію і повірив. Але й у тому числі не всі обрані, не всі зумовлені до співвідношення з Сином у праві та славі. Бо багато хто не залишається вірним званню і – або у вірі грішить, або в житті «храмлють на обидві цвілі» (3Цар. 18, 21). А вибрані і представлені перебувають вірними до кінця. Як же Апостол каже, що, яких Бог представить, тих і покликав? Ми тепер усі покликані; Бо перебуваємо в Божій Церкві, у домі Бога нашого. Але хто з нас, дивлячись на свої гріхи, може з упевненістю сказати, що він складається з числа обраних обранців? Отже, треба розрізняти між покликаними та покликаними. Одні з них суть зумовлені спасінням і славою, а інші не зумовлені. І якщо це потрібно розрізняти, потрібно покласти різницю між покликанням і покликанням. Вибрані і представлені особливо проходять акт покликання, хоча слово покликання всіх оголошує однаково. Почавшись тут, ця різниця обранців продовжується потім і в усіх наступних актах на шляху спасіння, або до Бога наближення, і доводить їх до блаженного кінця. У чому саме ця різниця, визначити не можна; але не в одній благодаті, що супроводжує слово покликання, а й у настрої та зручності прийнятих, котрі суть справа їхнього волі. Амвросіаст пише: «покликати – значить: задумав вірити допомогти увірувати чи спонукати до віри того, про кого передбачено, що він послухає. Ці наперед перебувають вірними до кінця і перебувають під Божим благоволенням. Про інших же, яких не передбачив Бог, немає Йому турботи, тому що Він не передбачив їх, що залишаться угодними Йому до кінця. Нехай вони й вірують, і приймаються на якийсь час у сонм обраних, бо здаються добрими, а справедливість вимагає віддавати кожному своє: але не перебувають до кінця і не прийдуть до слави, як бачимо на Юді, Саулі та інших». Коли закликаються обранці, йдуть і ті разом із ними і все отримують, що й ті; але спонукають багато чи трохи в огорожі цій і йдуть, як ті, які ходили за Господом, але, після того як Він запропонував вчення про Причастя, залишили Його і не ходили вже більше з Ним (Ів. 6, 71). Дуже сором'язливо бачити себе серед званих і думати: ну-но я випадково потрапив до числа званих і зовсім не належу до званих предуставленим? Доходити до цього зручніше нам, що народжуються серед званих і, коли приходимо в самосвідомість, що бачить себе вже покликаними. Чи покликані ми, що представлені? Відповідь на це така: якщо ти вірний званню Христовому; то знай, що тобі немає підстави виключати себе з-поміж наданих. Будь вірний і благословляй Бога, що покликав тебе до уподобання з Сином Його, крім тебе. Якщо будеш так до кінця, то не сумнівайся, що й там зустріне тебе безмежна милість Божа. Якщо й падеш, не падай у відчай, а поспішай покаянням знову стати в чин, з якого випав, подібно до Петра. Якщо й багаторазово впадеш, вставай, віруючи, що, вставши, ти знову вступаєш у сонм покликаних наперед. Тільки нерозкаяні грішники і запеклі невіри можуть бути виключені із цього сонму; але й те рішуче. Розбійник уже на хресті, в останні хвилини життя, був схоплений і взятий Божим Сином до раю. Ми не можемо сказати, що не перебуваємо в числі наведених, але не можемо сказати і противного тому. Але оскільки шлях до того всім відкритий, і всім проголошується, і ми покликані йти ним; то й будемо впевнені, що коли дійдемо до кінця, то вступимо і туди, що стоїть наприкінці семи. Представив Бог, як передбачав. Те саме і щодо нас. Бог передбачав, чого ми захочемо і чого прагнутимемо, і тому поклав визначення про нас. Отже, вся річ у нашому настрої. Страви добрий настрій, і потрапиш до обранців, що їх представлені. Про Царство Боже Господь сказав, що невпинні ревнителі, які себе не жаліють і на всяке добро нудять, захоплюють його, άρπάζουσιν (Мф. 11, 12), – ніби насильно з рук Божих виривають. Напруж зусилля і ревнощі, і завоюєш собі обрання. Втім, це й означає, що ти з наданих обранців: бо необраник не буде ревнувати. «А їхнє покликання, цих і виправда» . Покликання завершується від імені Божого проголошенням Євангелія з великою благодатною силою, що супроводжує це слово, а з боку людини прийняттям благовістя, увіруванням у нього щирим і повною готовністю жити за вказівками його. Коли здійсниться це в дусі людини, тоді вдягається вона від Божого обличчя на виправдання. Виправдання це полягає у прощенні всіх колишніх неправд і у приготуванні чи спорядженні людини на всяку правду після цього, через повідомлення йому благодаті Всесвятого Духа, що відроджує, просвічує та зміцнює. Здійснюється це у святому хрещенні. Святий Золотоуст каже: «виправдав лазнею відродження». Феофілакт: «виправда», – звільнивши від гріхів і зробивши праведними через лазню відродження». Апостол пише покликаним вже й виправданим, які мали в собі виправдувальну силу про Христа Ісуса і відчували її. Носиться вона і відчувається й нині всіма, хто прямує слідом за Господом. «А їх виправда, цих і прослави». Як «услави», коли християн всюди зневажали і гнали? Сьогодення було не славне, а майбутнє, хоч і надто славне, ще не прийшло. Як же «прослави»? Внутрішнє прославлення, в якому основа і для майбутнього. Внутрішнє прославлення не те означає, щоб усередині все висловлювало славу виправданим, а те, що через виправдання всередині створюється преславний стан, дивовижний для Ангелів, добровільне Богом. Благодать Духа заради цілковитої покори їхньому керівництву проникає їх у всіх частинах і силах і робить їх такими, якими бути вони зумовлені, тобто відповідними образу Сина Божого втіленого, синами Богові з благодаті. Чи не славно це? І що інше може зрівнятися з цією славою? Святий Золотоуст каже: «Прослав благодаттю, усиновленням». Те саме і Феофілакт: «удостоївши їх усиновлення і давши їм інші дари». Апостол пише, що Бог передбачив і визначив, потім закликав, виправдав, прославив. Все – Бог; а ми ж що? Якщо все – Бог, то нам не скласти вже рук? На кого захоче Він так діяти, того неодмінно доведе до блаженного кінця. А коли не захоче, скільки хочеш бійся, нічого не вийде. Але хто починає битися і б'ється, той і є бажаним Богом. Коли говориться, що Бог і закликає, і виправдовує, це не означає, щоб тим, хто закликає і виправдовує це нічого не коштувало. Бог тягне, вони виявляють бажання наслідувати і наважуються на те, – і течуть, борючись з протилежностями і за допомогою Божої долаючи їх. Ця течія напружена, і цей шлях є кровний шлях. Він відбувається при взаємодії благодатної сили Божої та волі людського. Апостол зображує в цій справі лише один бік – Боже Вседія для того, щоб потім вивести: якщо так, чого нам боятися? Бо й про це почав з метою виставити тверді підстави надії. А це вимагало зупинятися увагою переважно на тому, що йде від Бога на влаштування нашого спасіння. Що від нас, то кожен сам уже доповнить при цьому. Але як інший може думка про нашу участь звернути здивування і застрягти на ньому; то деякі з наших тлумачів приходять на допомогу. Як початок всієї дії Божої, що тут зображується, є пророцтво, бо, «передбачивши, передбач» і потім цих передбачуваних і представлених – «покликання, виправдання і прослави»; то блаженний Феодорит на ньому зупиняється, щоб сказати, що воно, а отже, і всі наступні дії Божі, не забирає свободи у предуведених. Він пише: «Ніхто нехай не стверджує, що причина цього (покликання, виправдання, прославлення) - пророцтво; тому що не передбачення зробило їх такими, але Бог здалеку передбачив майбутнє, як Бог. Бо коли я, дивлячись на завзятого коня, що закусив удила і скинув із себе сідока, скажу, що він, наближаючись до стремені, кинеться в неї, і потім за словом моїм здійсниться це; то не я вкинув коня в прірву; передбачив же, що це буде, скориставшись як ознакою відчайдушним сказом коня. Бог же всіляких здалеку все передбачає, як Бог; а не доводить до необхідності - одного досягати успіху в чеснотах, іншого ж робити зло. Бо якби сам примушував до того й іншого; то несправедливо було б одного проголошувати переможцем, а іншому визначати покарання. А якщо Бог справедливий, як і справді справедливий, то спонукає до доброго і забороняє неприємне тому, хвалить творців добра і карає по волі своїй пороки, що полюбили». Екуменій наводить слова святого Кирила (не видно якого), в яких він стверджує, що у всіх цих діях Божих треба розуміти сказане перед цим: «сущим» , – κατά , πρόθεσιν , на їхню волю, – «званим» . Саме «їх передбачить, тих і уяви» , – τοις κατά πρόθεσιν , – відповідно до їхньої волі. «Їх уяви, тих і покликання» , – τοικατά πρόθεσιν , – не пов'язуючи їх волі. «Іх покликання, цих і виправда» , – τοις κατά πρόθεσιν , – не без участі їхнього волі. «Іх виправда, цих і прослави» , – знову «сущим» – κατά πρόθεσιν – «званим» , – відповідно до напряму їхнього волі. Розуміти це треба, щоб хтось не прийшов до недоречного висновку, ніби Бог одних створив для добра, а інших для зла. А якщо розуміти це – κατά πρόθεσιν , – за волею; то в усіх цих діях буде очевидна участь і власної волі віруючих, і Бог буде споглядати чужим усякого лицеприятия». γ ) Ціна втіленого домобудівництва ( Рим. 8, 31–34 ) Рим.8:31. Що вже кажемо до цих? Коли Бог по нас, хто на нас? Вказавши Божі про спасенні накреслення та дії, робить з того висновок, спрямовуючи його до утвердження надію, про що і веде тепер мова. Він ніби так каже: з усього сказаного видно, що Бог із нами і за нас стоїть. А якщо Бог по нас, хто на нас? Якщо відносити це до майбутніх надбаних благ, то буде: хто сильний вирвати у нас з рук це надію, коли Бог по нас? А якщо відносити до справжнього становища скорботного при внутрішньому багатстві; то буде: хто сильний цими зовнішніми прикрощами заподіяти нам зло, применшити чи засмутити дароване нам усередині і через те позбавити нас упованого? Фотій у Екуменія пише: «що вже говоримо до цих?» Навіщо це? До того, що визначив, покликав, виправдав і прославив, – дивлячись на цю велику кількість благодіянь, що мова? Навіть подячних слів не маємо достатньо до подяки, а не тільки справ до відплати. Така невимовна благодать Його до нас! Потім, ніби наситившись цих благ, каже: «Якщо Бог по нас, хто на нас?» - Даючи розуміти, що - ніхто. Але звідки видно, що Бог у нас? З того всякий розум здивуванням блага, що Він і Сина Свого не пощадив за нас. Отже, якщо Бог по нас, то явно, що Він все оберне в корисне для нас і здається сумним зробить причиною радості, як для Апостолів і мучеників скорботи, гоніння і смерті обернув на предмет, що заслуговує на вінці і нагороди і відкриває двері в Царство Небесне. Таким чином, якщо тільки ми самі в чому не спотикаємось, ніхто не сильний проти нас». Святий Златоуст ширше зображує, скільки основ для надії подає Апостол у цьому короткому вислові. «Апостол як би так каже: не згадуй мені про напасті і підступи, що зустрічають тебе всюди. Нехай деякі не вірять майбутньому, але вони нічого не можуть сказати проти благ, вже дарованих, як то: давньої до тебе Божої любові, виправдання, слави. Але хто ж не проти нас, спитаєш ти? Проти нас цілий всесвіт, і мучителі, і народи, і родичі, і співгромадяни. Втім, усі ті, що проти нас, такі далекі від можливості шкодити нам, що мимоволі стають для нас причиною вінців, клопотачами незліченних благ. Так Божа премудрість перетворює всі підступи на наше спасіння і славу. Бачиш, як проти нас ніхто? І Йова зробило знаменитим те, що проти нього озброювався диявол. Диявол спорудив проти нього друзів, дружину, рани, домашніх, незліченні інші хитрощі; однак ніщо не було проти нього. оскільки за нього був Бог, то все, що, очевидно, повстало проти нього за нього було. Те саме сталося і з апостолами. – Іудеї, язичники, лжебратия, правителі, народи, голод, злидні – незліченні лиха повстали проти них; але ніщо не було проти них. Бо все це зробило їх особливо знаменитими, славними та гідними похвали перед Богом та перед людьми. Так і віруючому, який суворо виконує закон Божий, не може ніякого зла зробити ні людина, ні демон, ні інший хто. Чи позбавиш його майна, тим сплетеш йому нагороду. Чи відгукнешся про нього погано, своїм лихослів'ям зробиш його блискучішим перед Богом. Чи доведеш його до голоду, тим більша для нього слава і більша відплата. Чи зрадиш навіть смерті, що найгірше, тим сплетеш йому вінець мученицький. – Що може зрівнятися з життям людини, проти якої ніщо не може стояти, якій, мабуть, найменші зловмисники приносять користі, як і самі благодійники? Тому апостол і каже: «але Бог за нас, хто на нас?» Потім, не задовольняючись цими словами, виставляє і тут ту величезну ознаку Божої до нас любові, до якої завжди Він звертається, – я говорю про смерть Сина. Бог не тільки виправдав, каже Павло, прославив, зробив нас подібними до образу Його, але не пощадив для тебе і Сина. Тому й продовжує»: Рим.8:32. Бо Сина Свого не змилосердиться, але за нас усіх зрадив їсти Його: бо не й нам з Ним дарує? Щодо попереднього слова ці можна поставити так: Бог дав уже нам такі дари великі – виправдання, прославлення в дусі, – і обіцяв ще більше. Якщо Бог так благодіє для нас, то не вагалися надією, що не тільки отриманого ніхто не забере у нас, а й обітованого не позбавить. Таким чином, виходячи з думки про таку дбайливість про тебе Божу, ти не повинен сумніватися ні в чому цьому. Але якщо тобі ця підстава здається абстрактною, то подивися на те, як Він дарував нам отримані нами дари. Щоб дарувати їх нам, Він Свого Сина не пощадив. Якщо Сина Свого не змилосердився, вище і більше чого вже неможливо зробити для нас; Чи можеш вагатися, що Він дасть і обітоване, коли воно не може перевищувати цього? Більше дав, чи не дасть менше? Або так: багато дарував, більше обіцяв; але якби ще й ще що виявилося потрібним і бажаним, не сумнівайся, що і те все дарує, коли Сина Свого не пощадив для нас. Святий Золотоуст каже: «Апостол говорить посилено і з великим жаром, щоб висловити Божу любов. Чи залишить нас Бог, коли не пощадив нам Сина Свого, але за всіх нас віддав Його? Уяви ж, яка доброта – не пощадити Свого Сина, але зрадити, зрадити за нікчемних, невдячних, ворогів, богохульників! – «Як не з Ним і вся нам дарує?» Ці слова означають: якщо Бог дарував нам Сина Свого, і не тільки дарував, але й віддав на вбивство; то, взявши в дар Самого Владику, що ще сумніваємося у всьому іншому? Маючи Господа, чи можна мати сумнів у міркуванні отримання інших дарів? Хто дарував ворогам (коли ми були вороги) найважливіше, той уже не дарує друзям (коли ми стали іншими) менш важливим?» Фотій Екуменія стосується деяких та інших відтінків Апостольського переконання. «Приклав Апостол: «Що ж Сина Свого не змилосердиться» та інше – для того, щоб показати невимовне Боже про нас піклування, і для того, щоб прикладом цим привернути до благодушного терпіння, коли трапиться постраждати що скорботне від інших, або навіть, – що більше цього, – щоб надихнути. Бо якщо Син заради тебе стільки постраждав, то скільки тобі належить постраждати заради Нього? І якщо Він, постраждавши так, ніякого не зазнав шкоди у Отчій славі та Божестві; не малодушуй і ти, ніби вкрай зменшений і вкрадений, коли страждаєш. Все скінчиш ти спроможешся отримати обітницю, і після страждань, і після смерті. Чому й додано: «Як не і з Ним вся нам дарує?» – бажаючи засвідчити, що обітоване обдарування жодним чином і ні в якому разі не може бути скасовано. «З Ним вся нам дарує» – каже. Скажеш, можливо: як би Він не забув про нас? Але в такому разі Він забув би і про Сина Свого. Бо Він обіцяє “з Ним вся нам” дарувати; так що всекінцево і невідкладно ми отримаємо обітоване». Рим.8:33. Хто поїме на обраних Божих? Бог виправдовуй. Вже всього сказаного достатньо було до утвердження до непохитності; але, ніби побоюючись, як би не прокралися будь-які помисли до похитнення його, Апостол робить з сказаного деякі наведення, спрямовані на віддзеркалення всього могутнього напасти і коливати надію. І як раніше він стверджував надію, то щедродливістю і могутністю Божою, то величчю домобудівництва спасіння у Христі Ісусі; то й наведення до відображення нападків на сподівання запозичує з цих джерел. Ви, каже він, отримали великі дари і ще більші отримаєте. Не сумнівайтеся, що так і буде, тому що все це влаштовує Бог. Але іншому могло прийти на думку, що буває між людьми, що, коли комусь сильне обличчя дасть що й пообіцяє більше, – підкрадаються до нього недоброзичливці, що отримав дар і, намовляючи на нього всяку всячину, роблять те, що той, хто дарував, не тільки скасовує свою обіцянку дарувати більше, але й дарований. Припускаючи, що комусь могла прийти думка про таку випадковість і в області віри, Апостол викриває її недоречність, або викриттям такої недоречності запобігає навіть можливості породження тієї думки. Не турбуйтеся, як він говорить; проти вас ніхто не посміє подати голоси (поемлет, εγκαλέσει). Ви Божі обранці. Якщо між людьми буває так, що коли оберуть або визначать, що експерти в тому роді; то ніхто вже не сміє говорити проти: чи проти Божого обрання можна очікувати протиріччя? Але Бог не тільки вас вибрав, а й виправдав, - виправдав, не оголосивши тільки вас помилованими, але зробивши суттєво праведними: так що, хоча б і знайшлися мисливці подати голос проти вас, їм не було б чого причепитися: ви праведні через благодать Божу. Чому немає жодного приводу вагатися вам у надії, що і отримане буде збережено у вас, і обітоване на підставі того не буде відібрано у вас. Святий Златоуст каже: «І дивися, як Апостол загороджує уста, вказуючи на гідність обраного! Не сказав: хто звинувачуватиме рабів Божих, але: вибраних Божих. Обрання є ознакою чесноти (гідності обраного). Якщо хто займається об'їжджуванням молодих коней визнає їх здатними до бігу, ніхто не посміє зганьбити його вибору, навпаки, смішний буде кожен, хто пересуджуватиме його. Тим кумедніше, які звинувачують, коли Сам Бог обирає душі. – «Бог виправдовуй». Апостол не сказав: Бог відпускає гріхи, але, що набагато важливіше, Бог виправдовує. Засуджуючий такого чи заслуговує на яку увагу? Отже, не повинно боятися ні спокус, бо за нас Бог, Який і довів те Своїми ділами, ні юдейського марнослівства, бо Бог вибрав і виправдав нас, а що ще дивніше, виправдав смертю Сина». Амвросіаст пише: «що ніяк не може бути взято назад Боже про нас передбачення та визначення, це очевидно. Бо хто ж є, хто міг би не схвалити те, що схвалив Бог, коли немає нікого рівного Богу? Отже, іншого нікого немає, хто б міг не схвалити схваленого Богом: хіба Сам Бог не засудить, може, нас? Але і Він як стане засуджувати те, що виправдав? Рим.8:34. Хто засуджує? Христос Ісус помер, більше ж і воскресий, що і є праворуч Бога, що і клопочеться про нас. Начебто відповідь на таку промову: нехай нікому з боку накликати на нас нарікання, а гріхи? Чи не засудять нас наші гріхи? Екуменій пише: «засуджуй» – подає думку, що мова належить до гріхів». І гріхи можна розуміти або ті, що пройшли, які, і за дозволом від них, приходячи на думку, можуть бентежити надію, або - більше - що мають бути після прийняття виправдання: бо хто без гріха? Апостол відповідає: хоч би на кому лежали гріхи, не бентежтесь, тільки дійте за тим правилом, яке законодавче для очищення від них домобудівництво нашого спасіння. Колишні гріхи омити у хрещенні; нові гріхи, в які впадете через неміч, будуть прощені в покаянні. Бо за гріхи принесена безмежна жертва; за них помер Христос і, воскресши і піднявшись на небеса, сидить правого Отця, щоб клопотатися за грішників, які вдаються до Нього зі сльозами покаяння. Гріхи шануйте як би не сущими і не вагайтеся ними надії: тільки не запекайте серця і поспішайте до Господа з покаянням. Ця мова Апостола схожа зі словами Іоанна Богослова: «Якщо говоримо, що гріха не імами, собі спокушаємо, і істини немає в нас. Коли визнаємо гріхи наші, вірний є і праведний, нехай залишить нам гріхи наші, і очистить нас від усякої неправди. І далі: це пишу вам, нехай не грішите: і якщо хтось згрішить, ходаючи імами до Отця, Ісуса Христа праведника» (1Ін. 1, 8–9; 2, 1). «Христос померлий». Екуменій розуміє, що Апостол це говорить запитально, як би так: хто засуджує? Чи Христос, що помер за гріхи наші і повстав за виправдання наше, що сидить праву Отця і клопочеться про нас? – висловлюючи тим рішучу неможливість засудження від імені Христа Господа, тож і заперечення проти цього не допускається. Христос Господь помер за нас, воскрес, піднісся на небеса і, сидячи праворуч Отця, просить нас. Як клопотає? Самим властивим Своїм праворуч Батька в людській природі, що носить сліди страждань і ран, які без слів клопотають про нас безперестанку. Але апостол висловлює більше, – бо каже: έντυγχάνει – розмовляє до Бога клопотання про нас. Цим усім виражається надмірна любов до нас Христа Господа, усім бажанням, що бажає врятувати всіх і кожного з нас. Якщо така турбота про нас Господа, як не надихнутися сподіванням, що будемо врятовані і Царства Небесного сподобимося? «Чого шукаєш вище за це? За нас помер Владика Христос і, воскреснувши, співвідноситься з Отцем; навіть і цим не припинив промисел про нас, але, вказуючи на сприйняте від нас початок і показуючи Батькові чистоту оного, через нього просить спасіння нам» (блаженний Феодорит). «Хто нас засудить, коли Сам Бог вінчає, коли Христос за нас загартується, а після заклання за нас клопочеться? З'явившись у власному Своєму гідності (по воскресінні і піднесенні), Він не припинив Свого про нас промислу, але клопотає про нас і зберігає до нас ту саму любов. Для Нього мало було померти за нас, але, що особливо доводить найбільшу любов, не тільки робить все, що від Нього залежало, але благає про те Іншого. Це одне Апостол хотів показати словом: «клопотає»; Він розмовляє людинолюбно і поблажливо, щоб показати любов. А якщо Дух клопочеться про нас «зітхання невимовними», якщо Христос помер і клопочеться про нас, якщо Отець не пощадив за тебе Сина Свого, вибрав тебе і виправдав; то чого ти боїшся? Що тремтиш, насолоджуючись такою любов'ю, такою опікою про тебе?» (святий Золотоуст). Наші тлумачи вважали за потрібне докладати при цьому пояснення, в якому сенсі тут має розуміти клопотання. Клопотує, кажуть, як Викупитель і Спаситель наш по домобудівництву спасіння в людстві, а не як Бог Син. Тому клопотання це не означає применшення Божества Бога Сина. Блаженний Феодорит пише: «Це сказав Апостол про Нього людством. Бо Бог не просить, але подає. Якщо ж єретики скажуть, що Син робить це за Божеством, то й цим не зменшать Його слави. Уявімо двох рівночесних царів, що мають одну й ту саму владу, і обох образить якийсь правитель області або воєначальник, але один із них, прийнявши раніше прохання образливого, просить про примирення з ним свого співучасника в царській владі; Чи це применшує гідність того, хто просить? Чимало. Але тут не можна сказати і про це; бо угодне Сину завгодно й Батькові; в обох одне бажання. Тому у Апостола, який мав намір показати надлишок піклування, слово приймає прикрашений образ мови». Святий Златоуст каже: «Спершу сказав Апостол, що Христос «є праворуч Бога», а потім додав, що Він «клопочеться про нас»; чим і довів рівночестя і рівність, так що клопотання треба вже уявляти собі наслідком не меншої гідності, але одного кохання. Бо, коли Сам Він є життя, джерело всіх благ, рівносильне Батькові, воскрешає мертвих і життєтворює і все інше робить; Чи потрібно Йому клопотати, щоб допомогти нам? Хто позбавлених надії та засуджених звільнив від засудження власною владою, зробив праведними та синами, Хто зводить їх на найвищий ступінь честі, виконує те, чого й очікувати було неможливо; Тому, по скоєнні всього цього, по зведенні нашого єства на царський престол, чи потрібно було клопотати про те, що легше? Чи помічаєш, як усе є доказом, що словом: «клопотає» – Апостол намагався висловити не що інше, як палкість і силу любові Його до нас. І Сам Отець є благаючим людей про примирення з Ним: «Про Христа бо посольствуємо, бо Богу молющу нами» (2Кор. 5, 20). Однак ми, коли говориться, що Бог благає і що люди бувають від імені Христового посланцями до людей, не уявляємо під цим нічого принизливого для їхньої гідності, а навпаки, з таких виразів укладаємо тільки про надзвичайність любові. Так зробимо і тут». Екуменій наводить пояснення цього клопотання святим Кирилом і Фотієм. Святий Кирило каже: «клопотається» – говориться у ставленні до людства Христа Господа: бо Він Архієрей, як то кажуть: «Ти єрей на віки» (Євр. 7, 17, 21)». Фотій пише: «Господнього голосу сенс тут показує і роз'яснює Апостол, того голосу, який підніс Господь до Отця в образі молитви: «Отче! Святи їх в істину Твою, і: благаю, нехай дотримуйся їх від неприязні» (Ів. 17, 17, 15), і подібне. Бо тоді промовлена ​​така молитва має силу, що вона завжди дієва і завжди замінює місце усного клопотання». Блаженний Феофілакт пише: «деякі розуміли слова: «клопочеться про нас» – так: оскільки Він носив тіло і не склав його (як пустословлять маніхеї), то це саме і є заступництво і заступ до Отця: бо, дивлячись на це, Отець згадує про любов до людей, за якою Си та милості». δ ) Головна невідпадаюча любов (Рим. 8, 35-39) Рим.8:35. Хто нас розлучить від Божої любові: чи скорбота, чи тіснота, чи гоніння, чи глад, чи нагота, чи біда, чи меч? як є писано. Йдеться про новий оборот. Як поставити її у відношенні до попередньої? Здається, так: зобразив Апостол основи надії нашої міцні, котрі всі виходять від надмірної до нас любові Божої. Але як при всій силі заснування ці міцні по відношенню до кожного не безумовно, а за умови його вірності до Бога, то на це тепер і звертає увагу святий Павло. Він говорить як би так: такою любов'ю Бог обіймає нас; Не сумнівайтеся ж, що й отриманого не втратите, і обіцяного не втратите. Може б бути похитнута така надія наша, якби ми виявилися невірними, невдячними і не люблячими Бога. Але цього й не повинно бути. Бо: Хто нас розлучить від Божої любові? Хто прийме до тями любов Божу до себе, той не може не спалахнути любов до Бога. І потім нехай увесь світ повстане на нього за цю любов, - він уже нізащо не відстане від любові Божої. А не відстане від любові, – і в надії своїй послабшати чи похитнутися не може. Святий Золотоуст каже: «Апостол, показавши, скільки багато промишляє про нас Бог, з усією свободою продовжує свою промову і говорить, що і ви повинні стільки ж любити Бога; але, як би захоплений цим невимовним промислом, вигукує: «Хто нас розлучить від Божої любові?». » У відповідь на це він каже: могли б відлучити нас від любові Божої скорботи та тісноти. Але чи їм відлучити? Вони не повинні мати на нас такої дії (вірші 35–37). І потім докладає: і я впевнений, що вони й не зможуть мати такої на нас руйнівної дії (вірші 38–39). Нічого не може бути натхненніше до перенесення скорбот і тіснот «любові заради Божого»! Як у звичайному нашому побуті буває, що коли хтось скаже іншому: я впевнений, що ти того і того не зробиш, то цим дружнім чи начальницьким словом накладає на нього зобов'язання незламне до того, щоб і насправді не зробити того: так вчинив тут і святий Павло. Отже, по-перше, Апостол вказує, що могло б розлучити від «любові Божої», але не зможе. І вказує лише скорботи та тісноти. Але чи вони самі можуть це робити? Хіба принади світу не сильні до того ж? Навіть чи не більше вони відводять від Бога та вірності Йому? І якщо не більше, то завжди можуть бути виставлені поряд із скорботами та тіснотами, як відволікачі від Божої любові. Чому ж Апостол про них мовчав? Тому що хто встоїть проти натиску скорбот і тіснот, на того принади світу ніякого впливу не можуть. Святий Золотоуст каже: «Дивись мудрості блаженного Павла! Не згадав про те, що щодня ловить нас у полон, про любов до грошей, про пристрасть до слави, про мучення гніву; але перераховує те, що набагато болючіше, робить насильство самій природі і часто проти волі нашої вражає твердість розуму, - він говорить про скорботи і тісноті ». А може, і тому не згадав апостол про принади, що тоді якщо і відхиляємо хто бував від «любові Божої», то лише скорботами, а ніяк не принадами. Так багато було скорбот і вони так були всюди, що краси і на думку нікому не приходили. «Скорбота, чи тіснота» . Ніби зміст всього неприязного любителям Бога про Христа Ісуса: «скорбота» – більше з внутрішньої сторони – як неприязнь відбивається в серці; а: «тіснота» – більше із зовнішньої, щодо тіла та зовнішнього становища. - «Гоніння» - і в сімействі, і в суспільстві повстають і не хочуть терпіти, щоб між ними жив такий; і або прямо виганяють, або утисками та неприязнями самого змушують втекти. І тікає, – нерідко ні з чим і в чому був; Наслідком чого неминучим буває «глад і нагота» - годуватися нічим, одягнутися нема в що. Але це ще не все: гонителі не заспокоюються вигнанням та позбавленням усього, – шукають побити та вбити; від цього біда невідступно висить над головою, – того й дивись схоплять, змучать та вб'ють. Так усюди майже бувало у приватному житті. Але іноді до приватних гонителів приєднувався і уряд – і брав «меч» у руки, ніби на поразку ворогів, на обезголовлення любителів Божих. Святий Золотоуст каже: «Кожне слово містить у собі незліченні полчища спокус. Коли апостол говорить (наприклад) про скорботу, розуміє і в'язниці, і пута, і доноси, і вигнання, і всі інші лиха; одним словом обтікає безмежне море напастей і, коротше сказати, в одному мовленні відкриває перед нами всі людські пригоди. І, незважаючи на те, він наважується на всі ці лиха. Апостол вживає образ мови запитальний, як би нітрохи не сумніваючись, що, хто так любимо і перебуває під таким промислом, того ніщо не може відлучити від любові (до Благодійника)». «Яшкірі писано» . Місце Писання з псалма (Пс. 43, 23) наводить Апостол на підтвердження ніби тільки бідності любителів Божих; але якщо взяти слова ті у зв'язку зі змістом псалма, то ними підтверджується і непохитність любові, що люблять Бога. Псалом зображує крайнє лихо, що спіткало народ Божий, найімовірніше полон і розсіяння, з усіма сумами, що його супроводжували. Але зауважує, що, незважаючи на те, що все це спіткало нас, «ми не забихаємо Тобі і не неправдовахом у заповіті Твоєму, і не відступи назад серце наше» (Пс. 43, 18-19). Таким чином, очевидно, що якщо ми «умертвляємося весь день», то ні за що інше, «а заради Тебе» (Пс. 43, 23). Вбачаючи в цьому зображення становища перших християн та їхніх водіїв, апостол навів це місце, даючи розуміти: якщо ті так вірними Богу перебули, незважаючи на тісноти, чи ми не будемо? І «перемагаємо» (вірш 37). Наша вірність Божій любові вже змальована. Ми виконуємо лише накреслене. Або: як можна нам відступити від накресленого – того, що за стільки століть зображено щодо нас? Рим.8:36. Бо Тебе заради умертвляються єси цілий день: звинувачуємося, бо вівці покоління. Так написано. Отже, «нам визначено терпіти зло від всякого» (святий Златоуст). Це, звісно, ​​саме собою важко; але оскільки так буває з нами «Тобі заради», Господи, то все це ми охоче переносимо, радіючи, що за ім'я Твоє піднімемо безчестя. «За таких численних і великих лих, серед цих надзвичайно жалюгідних подій для нас служить достатньою втіхою сама причина подвигів або, правильніше сказати, не тільки достатнім, але навіть рясним; бо ми терпимо це не для людей, не для чогось житейського, а для Царя всіляких» (святий Золотоуст). «Есми, що умертвляються, весь день» – кожен день або цілий день, – щохвилини, невпинно нас умертвляють. Померти можна лише одного разу; але як небезпека смерті висіла над головою їх щохвилини і вони радісно були готові на смерть; то, очевидно, вони щохвилини в серці приносили Богові жертву смерті, і це було прийнято як справжня жертва смерті. «Оскільки їм, як людям, не можна зазнати незліченних смертей, то доводить, що від цього нагороди анітрохи не зменшаться. Хоча за природним жеребом людині можна померти лише одного разу; але, якщо захочемо, Бог дарував нам можливість щодня помирати свавіллям. А з цього видно, що після переселення звідси стільки матимемо вінців, скільки проживемо тут днів, або навіть число вінців буде і більше: бо одного дня можна померти і одного разу, і двічі, і багаторазово. Хто готовий на це, завжди отримує досконалу нагороду. Це розумів і пророк, сказавши: «Весь день» . Апостол же навів його слова для більшого збудження слухачів. Якщо старозавітні, каже він, які мали нагородою праць своїх землю і те, що переходить зі справжнім життям, стільки зневажали справжнє життя, спокуси та лиха; то яке вибачення матимемо ми, котрі маємо нагородою небо, гірнє Царство, невимовні блага, якщо ослабнемо духом і не досягнемо навіть тієї міри, якої досягали старозавітні? Хоча Апостол не сказав цього прямо, задовольняючись одним свідченням; але дав ясно розуміти сумлінням слухачів» (святий Золотоуст). «Звинувачуємося, як вівці покоління» . Вівці покоління самі себе захистити не можуть, а іншим і на думку не приходить заступитися за них. Всі думають, що так їм і повинно і що для них велика честь. Застосовуючи це до себе, Апостол каже як би: ми це бачимо і знаємо і величаємося тим, – не тільки не противимося, але й самі охоче зраджуємо себе закланню. «Доводить, що тіла їхня суть жертва, - але що вони не бояться і не соромляться, тому що хабарник їм - Сам Бог. Чи бачиш мужність і лагідність? Як вівці не противяться, коли їх загартують; так і ми, каже Павло. Але оскільки людський розум і після стільки прикладів по своїй немочі міг боятися безлічі спокус; то дивись, як Апостол знову відновлює, підносить і захоплює слухача, кажучи:» (святий Золотоуст). Рим.8:37. Але в усіх цих перемагаємо за Возлюбившего нас. Слова псалма навів Апостол замість того, щоб своїм словом зображати скорботний тодішній стан – апостолів і християн. Тепер додає від себе: «у всіх цих перемагаємо». Ніщо з цього не вагається нашої віри і відданості Господу: «перемагаємо за того, хто любить нас» . Сила переможна походить від любові до Господа. Він нас стільки полюбив! Його любов до нас запалила любов до Нього. Горячи любов'ю до Нього, ми перебуваємо Йому вірними, незважаючи на стільки смертей, які загрожують нам. Бо «міцна, як смерть, будь-яка» (Пісн. 8, 6). Ми вже віддали себе на смерть за Нього назавжди; тому ці передсмертні лише скорботи для нас нічого не означають, їх ми легко перемагаємо. Віддали ми себе на смерть за Нього: «бо міркуємо, що всього незрівнянніше Владиці Христу прийняти за грішників смерть, а нам не з усією радістю терпіти за Нього заклання» (блаженний Феодорит). Звідси й силу беремо перемагати всілякі спокуси. «То й дивно, що ми не лише перемагаємо, а перемагаємо тим самим, за допомогою чого будують нам підступи; і не просто перемагаємо, але перемагаємо, тобто з усією легкістю, без праці та поту. Усюди споруджуємо пам'ятники перемог над ворогами, не тільки коли справді терпимо, а й навіть коли маємо одне готове розташування. І дуже справедливо, бо Бог нам змагається. Отже, не втрачай віри, що ми, піддані побоям, долаємо тих, що б'ють, будучи виганяються, тримаємо у своїй владі гонителів і, вмираючи, вражаємо живих. Якщо візьмеш до уваги Божу силу і любов, то побачиш, що немає жодної перешкоди здійснюватися цим чудовим і незвичайним діям і осяяти найбільшу перемогу. Апостоли не лише перемагали, а й дивували своїми перемогами; кожен міг бачити, що в них була боротьба не з (одними) підступними людьми, але (більше) з неодолимою силою. Дивись, як юдеї, оточивши їх, дивуються і кажуть: «Що створимо людиною сима?» (Дії. 4, 16). То й дивно, що ті, хто мали їх у своїй владі, вимагали у них звіту, мали право в'язати їх і вбивати мечем перебувають у скруті і побоюються бути переможеними від тих, кого сподівалися перемогти. Ні мучитель, ні виконавець страти, ні полчища бісів, ні сам диявол не могли перемогти їх; навпаки, всі самі переможені зовсім і бачать підступи свої, що звертаються на їхню користь. Тому й сказав Павло: «перемагаємо» . Це був новий образ перемоги – долати тим, чим вороги думали здолати, і ніколи не бути здоланим, – виходити на ратоборство, ніби маючи вже у своїй волі урочистість перемоги!» (святий Золотоуст). Чи не так краще зрозуміти промову Апостола зі слів: «Хто нас розлучить від Божої любові?». - До кінця, - що тут він говорить власне про Апостолів? Раніше, пропонуючи підстави надії, він мав на думці і Апостолів, і всіх віруючих; а тепер, коли треба було говорити про умову непорушності обітниці з боку віруючих, саме про них до Бога вірності і любові, Він замість переконання до того пропонує приклад Апостолів, живописуючи їх твердість захопленою промовою: «хто нас розлучить?» І свідчення псалма до них більше йде, так само як і це: «перемагаємо» . Рим.8:38–39. Бо сповістилися, бо ні смерть, ні живіт, ні Ангели, ні Початки, нижчі за Силу, ні справжня, ні прийдешня, ні висота, ні глибина, ні інша тварюка може нас розлучити від Божої любові, що про Христа Ісуса. Запитував: «Хто нас розлучить від Божої любові?». Тепер відповідає: відповімо, що ніщо і ніхто не може нас розлучити від цієї любові. «Сповістився», πέπεισμοα, – я переконався, переконаний. Повідомлення буває згори, але тут йдеться про властиві людині, як людині, переконання. З усього, що мені даровано, що було зі мною, які спокуси зазнав і які визволення бачив, я виніс переконання, що ні мене, ні подібних до мене ніщо не може відлучити від «любові Божої», тобто погасити в нас любов до Бога і ухилити до шукання чогось іншого, крім угодного Богу. Виставляє своє переконання; але, усвідомлюючи, що він не один такий, загальну всіх, подібно до нього, натхненних любов'ю до Бога виявляє непохитну вірність, щоб і всіх християн у всі часи надихати до такої ж любові і такої ж впевненості. Я впевнений, що, хто якось скуштує справжню любов до Бога, того ніщо вже від неї відірвати не може, той не проміняє її ні на що і не дозволить собі пригорнутися серцем до чогось іншого, крім Бога. Цим завершує Апостол вказівку основ надії з боку людини – у вірності Богові непохитної, любовної. Він не припис дає, а виявляє свою натхненну ревнощі; а наснагу, як правило, захоплює всіх, хто бажає наснаги. Що стосується перерахування того, що могло б відвернути від любові Божої, то їм апостол мав на увазі висловити одну тільки думку, що ніхто і ніщо не може відвернути від Бога того, хто Його полюбив, – ніщо з того, що є і уявно можливо, крім Бога. Чому можна і не зупинятися особливою увагою на предметах, що їм вказуються. Наші тлумачі і намагаються визначати їх із точністю, лише загальну представляють картину всього. Так, блаженний Феодорит пише: «проти любові Божої поклавши на ваги всю тварюку в сукупності і до видимого приєднавши уявне, до благ справжнім приклавши очікувані, і навіть загрозливі, покарання (бо глибиною, як думаю, називає геєну, а висотою Царство), а понад це ще недостатньо, апостол шукає, що ще прикласти інше; не бачачи ж іншу таку, і багаторазово взяту тварюку представляє в слові і бачить, що це не дорівнює любові Божій. Не погоджуся я, каже ніби, і Царство Небесне, і все видиме і мислиме, і ще те саме, удвічі й утричі взяте, мати без любові (або замість любові) до Бога. Якщо ж хто запропонує мені справжні й майбутні скорботи, тимчасову та вічну смерть та віковічні муки в геєнні; то, за любові до Бога, охоче з усією готовністю віддаю перевагу всьому блискучому, великому і перевершуючому всяке слово, якщо тільки при цьому останньому позбавлений любові». Висловився ж так Апостол не тому, щоб Ангели або інші небесні сили дійсно стали відволікати його від Христа, але бажаючи єдино уявити якнайвище ту прихильність, яку мав він до Христа. Він любив Христа не заради того, хто належить Христу; навпаки, все Христове любив заради Самого Христа, до Нього одного спрямовував свій погляд, але одного боявся - відпасти від цієї любові. Відпасти від любові Христової для нього було гірше за саму геєнну, так само як перебувати в любові бажаніше за Царство». 5) Невіра юдеїв перед християнством (Рим. 9, 1–11, 36) оскільки ж іудеї, виставляючи на вигляд дані Богом обітниці, робили замах доводити зі свого боку, що проповідь Апостольська противна цим обітницям, як пропонована, всупереч Божій обітниці, і язичникам; то за потребою пропонує на середу та їх заперечення і дуже премудро дозволяє їх, до речі, користуючись і свідченнями Писання, і давніми прикладами». Втім, звертаючись до юдейства, Апостол бере до уваги не стільки саму істоту його, скільки та обставина, що є невіруючі юдеї. Істоти юдейства він стосувався і в колишніх розділах, доводячи, що вона має поступитися християнству; тепер же, не випускаючи й цього з думки, вирішує більше такі питання: б) якщо обітниці про обрання народу юдейського незаперечні, то як є нині юдеї невіруючі і, отже, знедолені? в) чого це сталося, хто у цьому винен? Давши на це належні відповіді, саме те, що обітниця і дана була не всім, а тільки гідною і що непричетні тепер обітниці не причетні з вини, Апостол нарешті: г) пропонує і деякі в цьому відношенні втіхи юдею. Приступаючи ж до вирішення цих питань, при якому не можна було не згадати про відкидання іудеїв невірних, Апостол передбачає: а) посвідчення у своїй надмірній любові до народу свого, щоб бачили, що він говорить так не через неприхильність до них, а по тому єдиному, що так воістину є і що так. Таке сильне посвідчення! «Трьох свідків наводить – Христа, власну совість і Духа Святого, щоб повірили, що мав сказати, бо мав сказати щось дуже важливе та велике» (Екумень, блаженний Феофілакт). «Маючи намір торкнутися того, чому багато хто може повірити, Апостол свідчить наперед, що те, що має намір сказати, є непорушною істиною. Так зазвичай робить кожен, хто має намір говорити про щось для багатьох неймовірне, і в чому, однак, сам він твердо переконаний »(святий Златоуст). Але на що власне спрямоване таке посвідчення? Прямо за цим слідує вираження великої скорботи Апостола і неперестаючої хвороби серця його про відкидання юдеїв з благодатного Царства за невіру їх у обітованого і вже з'явився Спасителя, чим виражалася велика його любов до братів. Чому можна вважати, що прямо в цьому коханні засвідчує він. Посвідчення в такій любові йшло до лиця апостола Павла: бо юдеї думали, що він розлюбив їх і віру їх. Блаженний Феофілакт пише, що так як у наступній промові Апостол має намір показати, чому не всі повірили, тим, що не всі Авраамові, що існують від суть насіння Авраамове: те, «щоб хто не подумав, що говорить це в сильному обуренні духу (в роздратуванні на юдеїв), усуваючи таке припущення». Чи засвідчують наведені свідки? Посвідчення іменем Христа Спасителя і Духом Святим, очевидно, мало силу. Бо всім відомо було, що для апостола Павла було «що жити Христос» (Флп. 1, 21); всім також відомо було його сповідання, що все, що не робить він, не він робить, а суща в ньому благодать Духа, Якого тому ображати брехнею він нізащо не погодився б. Але чи є сила у посвідченні свідченням совісті? В особі Апостола є. Грішна совість може кульгати то через вигоду, то від напору загрозливих бід. Але совість, Духом Святим вирвана з уз страстей, не схиляє колін перед цими ідолами. Що так було в Апостола, про це свідчить усе його життя. Але в ньому ще раніше звернення совість являла повну силу. Якщо ревнував він так з юдейства, то тому, що вірив, що в ньому істина. Потім, коли подібне переконання, за підставами непоперечними, перейшло на християнство, він, силою тієї самої совісті вабом, вседушно вдався до Христа Господа, принісши Йому в жертву все, що дорого було для нього, як юдея. Після цього вже ніщо не могло вагати його совісті: тисячі смертей загрожували йому, а він непохитно вірним перебув тому, в чому засвідчила його совість Духом Святим. На обличчя з такою совісті можна було, не вагаючись, покластися, що не бреше. Амвросіаст так висловлює силу запропонованих свідчень: «оскільки вище Апостол говорив мабуть проти юдеїв, які сподівалися виправдатися законом; то тепер виявляє сильну до них любов і доброзичливість, засвідчуючи, що говорить по щирому совісті, у Христі Ісусі та в Святому Дусі, щоб, переставши бачити в ньому ворога свого, вони дали повну віру словам його. Христа Ісуса і Духа Святого дає свідками, тому що від них немає нічого прихованого, і що свідчення їх не може бути не прийняте після того, як вони стільки разів уже давали свідчення про нього, творячи через нього ознаки». Рим.9:2. Бо скорбота для мене є велика і безперестанна хвороба моєму серцю . «Склад цієї промови не сповнений, треба було б доповнити: неперестаюча в мене смуток через чи відкидання, чи зневіру юдеїв; але, спостерігаючи обережність, Апостол не вжив цих промов, а зміст сказаного дає зрозуміти з наступних слів» (блаженний Феодорит). «Болить так душею Апостол про род свій за тілом заради того, що вони невірою своєю позбавили себе самі вічного спасіння в Христі Ісусі» (Амвросіаст). "Скорбота велика" - вже багато висловлює; але коли додав: «хвороба» , οδύνη , – слово, яке вживається найбільше для визначення болю, що породжує, наскільки посилив цей вираз? Назвавши ж цей біль безперестанним, і притому серце його мучить, вказав у собі те, що рідкісна душа може носити і виносити. Святий Павло і про спасіння всіх людей хворів. «Хто знемагає, і не знемагаю; хто спокушається, і я не розжизаюся» (2Кор. 11, 29), говорив він, - і це серед незліченних потреб, поневірянь, бід і напастей. Але звісно, ​​про свій род не міг він не хворіти сильніше, бо тут до благодаті додавалася і єство. «Що ти кажеш, Павле? Від коханого тобою Христа, від Якого не могли відлучити тебе ні Царство, ні геєна, ні видиме, ні розумом, ні все подібне, від Цього Христа бажаєш тепер «відлучений бути»? Що з тобою сталося? Чи не змінився ти, чи не відступився від любові? Чимало; не бійся цього; я тільки посилив у собі цю любов, відповідає Павло. Чому ж бажаєш бути відлученим, домагаєшся відчуження і такого розриву, після якого інший уже неможливий? Тому що дуже люблю Його, відповідає Павло. Як же це, яким чином, поясни нам, бо слова твої схожі на загадку» (святий Золотоуст). Але спосіб переривання зв'язків не однаковий; навпаки, один одному протилежний. Від одного оберігаються тому, що воно присвячене Богу, а від іншого тому, що відчужено від Бога, відлучено від Церкви. В останньому сенсі сказав Павло: «Молився відлучений бути від Христа»» (святий Златоуст). Відлучений від Христа не має вже частини з Христом, позбавляється спадщини Його. Царства Небесного, і частина його із засудженими. Отже, Апостол готовий принести за братів своїх таку жертву, вищу за яку вже немає: за великою бажання велика і жертва. Тут поєднано все, що міг принести зі свого боку святий Павло. Яке кохання! Подібну цю виявляв пророк Мойсей, коли благав Бога пробачити юдеям гріх злиття тільця, говорячи: « молютися Господи: згріши люди ці гріх великий. І тепер, коли залиши їм гріх їх, залиши: якщо ж не зглади мене з книги Твоєї, в нюже вписав Ти мене» (Вих. 32, 31–32). Відлучену бути від Христа рівносильно згладжу бути з книги живота. Святий Золотоуст каже: «Інші думають, ніби Павло говорить тут у словах: «Молився відлучений бути від Христа» – про тимчасову смерть. Про таких скажу, що їм стільки ж, чи ще набагато більше, невідомий Павло, як сліпим сонячний промінь. Бо любов Павла була ширша за море, сильніша за всякий вогонь. І жодне слово не може зобразити її належним чином. Один Павло осягав її, як цілком нею володів »(у святого Золотоуста стоїть це під 6-м віршем). Але чи можлива запропонована жертва і чи можливе бажане з цієї жертви? Того, хто горів такою любов'ю до братів через любов до Господа, чи можливо відлучити? Зовнішньо віддалити можна. Але як розірвати живий союз любові, що становить життя душі Апостолової? І як віддалити від Всюдисущого, що не може не благоволити до тих, хто любить? Добровільність любові коханого Господа і любов, котра дихає коханим Господом, – це і є рай. Хто любить Господа і коханий Їм скрізь буде в раю, хоч помісти його в пекло, як, навпаки, не коханий Господом і не любить Його скрізь буде в пеклі, хоч помісти його до раю. Чому блаженний Феофілакт тлумачить: що Апостол хоче відлучений бути не від любові, а від слави Христової. «Чи бачиш, що він за полум'яної любові до Бога бажає, якщо можна, бути відлученим від сонму тих, хто вічно живе з Христом, не від любові Його, а від слави Його і насолоди нею. Я, міркує Апостол, який здійснив безліч подвигів, що любить Бога безмірно, бажаю, для слави Божої, позбутися слави Христової. А це не означає позбутися, але швидше придбати». Апостол сам знав, що те й інше нездійсненне; але сказав так, висловлюючи свою вкрай сильну любов до юдейського роду. Якби можна було такою жертвою зробити спасіння братів моїх, то я готовий на неї. «Каже: хотів би, opta-bam, - а не: бажаю, opto. Бо знає, що неможливо, щоб такий славний член, без жодної пороку, був відтятий від тіла Христового. Він показує цим тільки велику любов і прихильність до свого роду »(Амвросіаст). І все-таки, це були не тільки слова, але щире, з глибини душі вихідне бажання, – бажання безповоротне. Будь можливо бажане їм, він готовий був дійсно на пропоновану жертву. «Не каже просто: хотів би, – але висловлює посилене бажання: «моливбихся», ηύχόμην, – молитвою, що з серця виривається і вся істота його об'ємною» (святий Златоуст). До свідчення сильної любові слід відносити й слова: сам я, тобто той самий я, який до цього свідчив, що ніщо не може відлучити мене від Христа, тепер сам бажаю відлучення від Нього, аби спаслися мої брати. Блаженний Феодорит пише: «до речі Апостол вніс і це: «сам аз», – нагадуючи сказане вже про любов до Христа і як би так кажучи: я, якого «ні життя, ні смерть, ні справжня, ні прийдешня, ні інша Божа створіння» не можуть «розлучити від любові». охоче розлучився б із Христом заради спасіння юдеїв». 9, 28); так і Павло каже: я хотів би відлучений бути, аби не сказали, що Божа обітниця залишилася без виконання, що Бог не встояв у обіцянці і слова свого не привів у дію» (святий Золотоуст). Місце це докладніше викладає Фотій у Екуменії. Наводимо його слова, не бажаючи позбавити читачів насолоди чути цього премудрого вчителя. «Той, кого ніщо не може «розлучити від Божої любові», ні смерть, ні живіт, ні тамтешнє, ні тутешнє, ніщо, що б хто не придумав, – бо для цього згадав він і «про Анголів і Сил», про глибину і висоту, – кого ніщо не може розлучити, той як сам? І це за родичів за тілом? І не просто відступає своєю волею, але сильно бажає, шукає і молиться відлучений бути «від любові» Христової? Що це таке? Як погодити те, що не погоджується? По-перше, скажемо, що сказане не гидко одне одному. Бо не противно любити Христа так, щоб ні через муки, ні через пропоновані благи не відступати від любові до Нього і любити ближніх так, щоб спасіння їх вважати рівним своєму власному спасінню, і навіть великим його. Це не протилежно, а дуже згідно між собою. Бо той, хто любить брата свого, любить і Господа, і навпаки (1Ів. 4, 20–21). «Про це розуміють ти, бо Мої учениці є, а любов матете між собою» (Ін. 13, 35), - говорить Господь. І сам Павло пише в іншому місці: «виконання закону будь-який є» (Рим. 13, 10). І знову Господь говорить про любов до Бога і ближнього: «у цю обидві заповіді весь закон і пророки висять» (Мф. 22, 40), показуючи, що любов є головою і джерелом усіх аматорських справ – і до Бога, і до ближнього – спільно. Це так, скаже хтось; але тут він любов до ближнього віддає перевагу любові до Бога і молиться відлученому бути від Цього, та тих набуде. Христос же каже: «любиш батька чи матір більше за Мене не має Мене гідний» (Мф. 10, 37). Але те, що говорить Апостол, не означає, що він любить ближніх більше за Христа. Бо чого хоче любов його до них? Того, щоб привласнити їх Христові. Де ж тут любов до них більше за любов до Христа, коли він і тих ревнує привернути до любові до Христа і покірність Йому? Ні; він показує, що мав переважну любов до Христа, тому що й інших ревнував залучити до Нього. Було б так, скажеш, якби він не відлучав себе від Христа. Та він і не відлучав; бо не цього власне бажав, але, горя полум'яною до Христа любов'ю, ревнував прищепити до Нього всіх, більше юдеїв. І, це уявити бажаючи, каже, що якби можна було моїй смерті прославитися більше Христові і спастися юдеям, то я не відмовився б від такої жертви: «молився», – якби це було доречно, якби прийнято було мою пропозицію, якби хто поступився моєму вибору. Чого хотів би ти (чує ніби він): чи відлучену бути від Христа, щоб увесь народ юдейський з'єднався з Ним, і через те більше прославився Христос і сповнились обітниці Отця, - або бути в єднанні з Ним, а народ юдейський залишався б у відчуженні від Нього і проти? Якби це, каже, було запропоновано мені; то я вважав би за краще славу Христову і спасіння багатьох власного спасіння. Чи бачиш надмірність любові до Христа? оскільки від усього сущого показав уже він свою любов до Христа, то тепер представляє доказ її з не сущого, з уявно гаданого: за славу Христову і за навернення юдеїв я імовірно кинув би на землю і власне своє спасіння. Але, відлучений був від Христа, і за славу Христову, і з'єднання з Ним юдеїв, Павло знову з'єднався б і поєднався б з Ним, як немовля з матерію, після відлучення від утроби її, і таким чином сам знову б врятувався, Христос же найбільше прославився б, і народ іудейський врятувався б і обітнув. Навіть що? Так і для цієї мети відлучаючи себе, він не був відлучений, але більше з'єднаний ». Рим.9:4. Що ж Ізраїлеві, їхнє всиновлення і слава, і заповіти і законоположення, і служіння, і обітниці. Не одна природна любов до свого роду мала в своєму розпорядженні Апостола запропонувати таку жертву за спасіння його; але більш промислові про нього розпорядження, Богом вилиті ними щедроти і благодіяння. Шкодав, що все це пропаде даремно, не принісши відповідного плоду, якщо юдеї не звернуться до Христа; тому готовий був на крайню жертву, аби відвернути цю згубність, і не тільки це, а й – що ім'я Боже хулимо було через відчуження юдеїв та навернення язичників. Святий Златоуст каже: «Не без причини сказав апостол ці слова; але тому, що, звинувачуючи Бога, казали, що виганяються і позбавляються честі ті, що удостоїлися іменуватися синами Божими, прийняли закон, пізнали Бога перед усіма іншими народами, користувалися особливою славою, служили Богу, коли ще ніхто не служив Йому, отримали обітниці - і, що важливіше, стали; бо це означають слова: «від них Христос за тілом»; і що замість них вводяться люди з язичників, які ніколи не знали Бога. оскільки ті, що говорили, так зневажали Бога; то Павло, чуючи це, мучився, журився за славу Божу і хотів бути відлученим, якби то можна було, аби спаслися юдеї, богохульство припинилося і ніхто не залишався в тій думці, що Бог обманював їхніх предків, яким обіцяв дари. Павло хотів бути відлученим, щоб ти знав, скільки його руйнувала думка, яка могла оселитися в багатьох, начебто залишилося без виконання Божої обітниці». Очищаючи, однак, таким чином свою скорботу і серцеву хворобу від природних спонукань і освячуючи впливом на народження її богоммисленних більше порядків, Апостол не менше того мав на увазі дратувати і в серцях іудеїв жаління про втрату стільких переваг і привернути до віри в Христа, без до. Він, ніби не кажучи, каже їм: стільки переваг! І все це втрачається за одним вашим небажанням увірувати в Господа. Пошкодуйте себе і приступіть до Господа Спасителя! Амвросіаст пише: «Апостол перераховує такі високі переваги юдеїв і славні їм обітниці для того, щоб у всіх їх відродити хворобливе про те жалкування. Бо, не приймаючи Христа, вони втрачали переваги отців і позбавлялися обітниць, стаючи таким чином гіршими за язичників, яких раніше зневажали, як таких, котрі були без Бога. Бо гірше втратити гідність, ніж мати». «Що суть Ізраїліте». «Бо і це ім'я було відоме; тому що Богом дано праотцеві і до нащадків перейшло як спадок» (блаженний Феодорит). Дане було ім'я це Якову після того, як до ранку перебував він у боротьбі з тим, що з'явився, що через те й сказав йому: «Не прозветься комусь ім'я твоє Яків, але Ізраїль буде ім'я тобі: аніж зміцнився Ти з Богом і з людини сильний будеш» (Бут. 82). Ім'я це означає богоглядача, що перебуває під Божим покровом і сильного Його благословення серед людей. Чому воно й почесне було у всіх. Господь, побачивши Натанаїла, вшанував його цим ім'ям, сказавши: «Це воістину Ізраїльтянин, в якому лихощів немає» (Ів. 1, 47). Святий Павло, маючи потребу показати, що і він не нижче за інших, каже: «Чи зраїлюєте суть? і аз »(Флп. 3, 5). Коли потім юдейство розлилося (Расслиться – тут: занепадати), ім'ям цим хвалилися християни, називаючи себе новим Ізраїлем. «Їхнє всиновлення». «Бо вони отримали і це ім'я; сказано: «Син Мій первісток Ізраїль» (Вих. 4, 22)» (блаженний Феодорит). Так називав Господь Бог народ ізраїльський у загрозі фараонові, коли за утиск цього народу, як первістка, поклав взяти первістка і царя, і всіх єгиптян. Син дорогий, а первісток – тим паче. Вшановані ж таким ім'ям ізраїльтяни з тієї причини, що Бог вибрав їх із усіх народів, і Собі надав, щоб становили як би дім Його. Чому Мойсей говорить у Повторенні Закону: «Синові є Господа Бога вашого. Які люди святі Господеві Богові вашому, і вас вибере. Вибравши їх, Бог і піклування мав про них особливе, як про своїх, як про дітей. «І була частина Господня, люди Його Яків: вже спадщина Його Ізраїль. Задовольни його в пустелі, збережи його як зіницю ока. Як орел покриває гніздо своє, і на пташенята своє зажеле: простягнув крило своє, і приймуть їх і підняли їх на раму свою» (Втор. 32, 9–11). Чому, коли ізраїльтяни виявлялися несправними перед Богом, Бог докоряв їм так: «сини рідних і піднесених, ті ж відкидаючись Мене» (Іс. 1, 2). Але це всиновлення – зовнішнє – було прообразом того істинного і істотного синівства, якого сподобляються християни, коли народжуються від Бога Духом Святим і зодягаються у Христа, Сина Божого, який благоволив стати братом нам через втілення. «І слава». «Бо стали славними чудесами» (блаженний Феодорит). Як слава постачається тут у низці особливих переваг ізраїльського народу; то вона, мабуть, означає тут особливе щось. Це є видимий знак Божої присутності серед цього народу. Першим із таких був стовп хмарний, що водив його вдень і світив, як вогонь, вночі (Вих. 13, 21), у весь час мандрівки пустелею; другим – слава Божа, що зійшла на Синайську гору і покривала її (Вих. 24, 16); третім - хмара, що покрила скинію побачення в момент освячення її, коли скинія ця виповнилася слави Господньої (Вих. 40, 34). Це повторилося і при освяченні створеного Соломоном храму на показ, що заміна скинії храмом не змінила Божа серед них присутності (3Цар. 8, 11). Постійним знаменням присутності Божого серед ізраїльтян служив ковчег заповіту, осінений Ангелами, з-поміж яких Бог давав відповіді Свої (Вих. 25, 22). Чому, коли був узятий ковчег заповіту филистимлянами, народ у плачі закликав: «Преселися слава (Божия) від Ізраїлю, бо взявся кивот Господній» (1Цар. 4, 21). Ковчег повернувся, а з ним і слава Божа, і святий пророк Давид, коли говорив про скинію, іменував її «місцем селища слави Божої» заради ковчега, що в ній притаманний. «Господи, полюбиш прикрасу дому Твого, і місце селища слави Твоєї» (Пс. 25, 8). І коли приходив до храму, говорив: «У святому з'явилися Тобі бачити силу Твою і славу Твою» (Пс. 62, 3). «І заповіти». «Бо Бог обіцяв дати їм не тільки Старий, а й Новий Заповіт; сказано: «Заповідаю дому Ізраїлевому заповіт новий, не за заповітом, що його заповітів батьком їхнім» (Єр. 31, 31–32); але самі не захотіли прийняти останнього завіту» (блаженний Феодорит). Але хоча вони й не прийняли його, коли настав час набуття ним чинності; але в обітниці прийняли і сподівалися на прибуття його. Чому і Новий Заповіт є їх завіт. Неприйняття його рівносильне порушенням прийнятого і, подібно до цього, робить їх винними перед Богом. Втім, бажаючі можуть під завітами розуміти один Старий Завіт, багаторазово відновлений: дан Аврааму, повторений Ісааку та Якову, урочисто проголошений усьому народу і після того неодноразово відновлюємо через часті порушення його з боку народу. «І законоположення». «Бо їм дано закон Мойсеїв» (блаженний Феодорит). Закон був великим благодіянням народу. Він визначав докладно і сімейне життя, і громадянське, і ставлення до інших народів, і, головне, поєднуючи воєдино весь народ, царем для нього оголосив Бога, Який, коли було потрібно, відкривав волю Свою з середовища очистилища над ківотом і в часи потреби захищав Свій народ рукою міцним і м'язом високим. «І служіння». «Бо, віддавши перевагу іншим народам, навчив законному священнодійству» (блаженний Феодорит). Чини служіння Богу входять до складу законоположення. Там і всі справи і закони покладені і приймалися як служіння Богу. Апостол виділив його із загального законоположення і згадав про нього особливо, тому що громадянство та інші життєві та урядові порядки з часу заснування царів набули іншого вигляду і служінням Богу залишилося переважно богослужіння. Особливо під кінець воно одне і служило відмінністю народу ізраїльського від інших народів. Якщо взяти до уваги мету Апостола – всіляко залучати до Христа Господа; то можна покласти, що він тому згадав особливо про служіння, що всі чини його були тінню Христового тіла. «І обітниці». «І дані Богом батькам, і сповіщені пророками» (блаженний Феодорит). Батькам – Аврааму, Ісааку та Якову; Пророкам усім, починаючи від Мойсея і закінчуючи Малахією. Предмет обітниць – Месія та Його царство. У пророчих мовленнях все, що сюди відноситься, визначено докладно. І тільки засліплення і ухилення до мирських цілей осіб, що заправляли народом, не дало в Спасителі, що з'явився, дізнатися обітованого. Рим.9:5. Їхні батьки і від них Христос за тілом, що над усіма Бог благословен на віки. Амінь. «Їхні батьки». «Ті славні та імениті, Богом яких назвав Себе Бог» (блаженний Феодорит). Зрозуміло тут Авраам, Ісаак та Яків. Хоча всі знамениті особи старозавітні іменуються отцями, але ці переважно є отці, як родоначальники народу і як такі, з якими Бог поклав завіт – початок і заснування Старого Завіту і всіх обітниць. Чому як Бог іменував себе Богом Авраама, Ісака та Якова, так і юдеї та Бога іменували Богом батьків своїх, і самі хвалилися іменами їх, і дорожили тим перевагою, що суть нащадки таких родоначальників та батьків. «І від них Христос за тілом» . «Насамкінець Апостол наводить найбільше з благ» (блаженний Феодорит). Тут основа та всіх інших переваг. Тому й усиновлення, і слава, і заповіти, і законоположення, і служіння, що мав народитися в їхньому роді зумовлений Збавник роду людського, до якого належали й усі обітниці. Все старозавітне трималося на Христі Господі. Чому відчуження від Господа Спасителя робило нікчемним усі інші переваги. «Бог благословенний над усіма на віки» . Сказавши: «від них Христос за тілом», – Апостол дав розуміти, що Христос одне є за тілом, а інше не за тілом. За тілом людина, а не за тілом що? “Сій над усіма Бог” . Блаженний Феодорит пише: «хоча цього долучення: «за плоттю» – достатньо було, щоб дати бачити Божество Владики Христа, однак, як на самому початку, сказавши: «що було від насіння Давидового за тілом», – Апостол додав: «нареченням Сину Божому в силі» (3). так і тут, сказавши: «від них Христос за тілом» , – додав: «Сій над усіма Бог благословен на віки» , – і відмінність природ показуючи, і навчаючи, що юдеї мають ґрунтовну причину плакати, тому що від них по тілі Сій над усіма Бог, а вони втратили цю благородність і зробили це благородство і вони. "Сій над усіма" - і за єством, як Бог, і тому, що є Творець (Ін. 1, 3), Яким "створена всіляка" (Кол. 1, 16). Вседержитель, «носиш усіляка дієсловом сили Своєї» (Євр. 1, 3) і Промислитель, Який, володарюючи «на небесах і на землі» (Мф. 28, 18), все веде до того останнього кінця, «нехай буде Бог усяка у всіх» (1 Кор. 8). Екуменій пише: «Тут блискуче Апостол називає Христа Богом. Соромся, треокаяний Арій, чуючи, як Павло славословить Христа істинним Богом. Нехай, каже, юдеї зносять хули на Нього, але я, знаючи невимовлене в Ньому домобудівництво і знаючи Його промисли, проголошую, що Христос гідно славословний є, бо «Бог над усіма цей і благословенний на віки»». На закінчення зображення таких переваг юдеїв, у якому в Апостола так явно виявлялося жаль про втрату їх ними, блаженний Феодорит пише: «Апостол уподібнюється жінкам, що плачуть, які в своїх голосіннях над померлими і оплакуваними зображують і красу тіла, і квітучий. б) Відкидання частини юдеїв не суперечить обітницям Божим (Рим. 9, 6–29) Рим.9:6. Не так само, як відпаде слово Боже: бо Ти не єси від Ізраїля, це Ізраїль. Жалуєш, сказав би інший, що така значна частина юдеїв залишилася непричетною благ обітованих; значить, усвідомлюєш, що Божі обітниці не справдилися: «одним обіцяно, а іншим дано; Христос від одних народився, інших спас. Бог дав обітниці предкам юдеїв і, залишивши їх нащадків, у володіння їхніми благами ввів тих, які ніколи не знали Його. Іудеї працювали, повчалися закону, читали пророків, а язичники ледве покинули свої вівтарі та ідолів, як стали вищими за юдеїв. Отже, чому ті, хто отримав обітницю, втратили її, а ті, хто ніколи не чув про обітницю, врятувалися перед першими? На це відповідає Апостол: я сказав це не в тому сенсі, що слово Боже залишилося недійсним, а щоб довести любов до Христа (і за Христом до них [Екуменій]). Щодо вашого питання, незважаючи на справжній стан справ, продовжує Апостол, ми не вагаємось виправдати Бога і стверджувати, що обітниця є непорушною» (святий Златоуст). «Хоч і перемовлять вони і не хочуть (увірувавши) потиснути плодів порятунку, обітниці, дані батькам, перебувають істинними» (блаженний Феодорит). «Я, каже, розпалююся від того, що богозневажають, ніби не виконав Він обітниці і тому висловив бажання, щоб усі врятувалися. Але якщо не всі врятуються, то звідси не випливає, ніби Бог збрехав у обітницях, наданих батькам, і не збулося слово Його. Він виконав обіцяне, хоча хулителі і кажуть, що Він одним обіцяв, а іншим дав» (блаженний Феодорит). На доказ того, що дійсно так є, Апостол виставляє: «не всі, що існують від Ізраїлю, ці Ізраїль» . Це загальне становище, яке продовжується і в наступних віршах: «ні зане суть насіння Авраамлі, всі чада» . Ви, заперечники, каже він, не право розумієте силу обітниці; по-вашому, народися тільки від Ізраїлю та Авраама, і вже став причетний до обітниці, а на ділі не так: не тілесне походження від батьків, що прийняли обітницю, робить учасником у ньому, а інше щось вище того. Що саме це вище, Апостол не вказує прямо, але ясно дає зрозуміти в імені Ізраїлю і дітей обітниці (вірш 8). Ізраїль означає: глядач Бога. Богозріння є вищою духовною досконалістю, яка дається, приходить і приймається після омертвіння стегон, як у Якова в боротьбі з духовним чоловіком, ніж означає умертвіння пристрастей. Чада обітниці суть ті, що народжуються за прикладом Ісакова народження; Ісаак же освічений і народжений словом Божим: «На цей час прийду, і буде Саррі син». «Хоча жіночі ложесна та утроба сприяли народженню; але сила утроби справила чадо» (святий Златоуст). До природи прийшла сила понад слово, почався плід і народився Ісаак. Ось якими мають бути ті, яким належить обітниця: народитися силою понад слово і потім звернутися до богозріння! Розгляньте тепер, на кому це сповнюється? Ні на кому, окрім християн істинних, які народжуються згори в купелі словом і потім мають живіт свій сокровенний з Христом у Богу. Отже, в тому, що ви бачите тепер «в очі вашій» тим, хто відбувається, є точне виконання сили обітниці, і нікому з розсудливих не повинно приходити на думку, ніби «відпаде слово Боже» . Таку думку проводять наші тлумачи, починаючи з справжнього вірша, і надалі. Але вона розумом тільки бачиться; Апостол же не висловив цього голосно. Маючи справу з умами тілесно-мудрствовавшими, він намагався навести їх на таку думку плотськими ж дотичними прикладами. Сказавши: «не всі сущі від Ізраїлю, ці Ізраїль» , - і тим давши зрозуміти тим, хто має очищений зміст, що спорідненість з ним визначається не природним народженням, а чеснотою, що зводить до богозріння (блаженний Феодорит, Фотій у Екуменія), треба б для тих, хто не має такого сенсу. Ізраїлю із загальної маси народу, що походить від нього. Але як історія не представляла тому прикладу, а всі сини та дочки дванадцяти синів Ізраїлю суцільно іменувалися Ізраїлем, без видимого виділення когось із їхнього середовища і без голосної вказівки на виділення за духом, хоча невидимо воно завжди відбувалося, будучи відомо єдиному Богу; то дотиковий приклад цього виділення знаходить святий Павло раніше, саме у народжених від Авраама та Ісаака. Він ніби каже: від Авраама народився не один Ісаак, а він один є дитиною обітниці, інші ж виділені з цього ряду, так само і з народжених від Ісаака Ісав виділено і спадкоємцем обітниці визнано одного Якова. Отже, як тут відчутно і мабуть було виділено не визнаних гідними обітниці; так і після того з середовища потомства Ізраїлю було роблено подібне виділення, але роблено не мабуть, не гласно. Нині ж воно зроблено мабуть через слово благовісті, – не ті, хто прийняв благовісті, виділені, а ті, що увірували прийняті. Як на гумні, коли лопатою віють намолочене, м'якіна одвівається убік, а зерно залишається на місці і збирається до житниці; так робиться й тепер, – невіруючі відвертаються убік, щоб незабаром бути навіяними по обличчю землі, а ті, що повірили, залишилися на місці Божому в огорожі Церкви, щоб вступити до житниці Божої. Отже, не думай ніхто, що відпаде слово Боже; бо не всі ті, що від Ізраїля за тілом, Ізраїль і за духом. Викладена в такому порядку думка Апостола висвітлює і всю наступну промову до 13-го вірша і робить її зрозумілою. Переглянемо, однак, її розумом і словом наших богомудрих тлумачів. Рим.9:7. Ні зане суть насіння Авраамлі, всі чада: але в Ісааці, мовить, наречеться ти насіння. Не тому тільки є хто Авраамове чадо, що народився від нього за тілом. Не всі, хто народився від Авраама, суть по тому самому і чада його, тобто вірні Авраамові істинні, що відповідають Божим намірам, або чада обітниці, Божі чада (вірш 8). І Ізмаїл від Авраама, і після того діти Хеттури (Бут. 25, 1, 4; 1Пар. 1, 32-33) теж Авраамові були діти по тілу, але ні той, ні ці не прийняті в спадкоємці обітниці. Спадкоємцем його оголошений один Ісаак: «в Ісааці наречеться тобі насіння», тобто насіння, гідне бути причетним благ обітниці. Святий Золотоуст каже: «Якщо зрозумієш, хто називається насінням Авраамовим, то побачиш, якому насінню дано обітницю, і дізнаєшся, що слово Боже не залишилося без виконання. Отже, скажи мені, хто називається насінням? Не я кажу, відповідає Апостол, але Старий Завіт пояснює сам себе, кажучи так: «в Ісааці наречеться тобі насіння» (Бут. 21, 12)». Ось перший приклад виділення зі спадщини обітниці тілесно народжених від батька, який прийняв обітницю! Для мети Апостола – вказати видимі приклади виділення зі спадщини – було досить сказаного; але як він мав при цьому в думці так поставити ці приклади, щоб у них видно було відображення того, що відбувалося в очах усіх у Христі Ісусі у справі благовіст Євангелія, яке він тепер захищає; то не обмежується одними наведеними словами, а дає тлумачення всій тій події таку, в якій не можна не бачити вказівки на те, що відбувається про Христа Ісуса, якого й зрозуміти не можна, не припускаючи цієї вказівки. Чому святий Златоуст каже, що Апостол «у поясненні своєму справжнє (що про Христе) пов'язує з старозавітним». Рим.9:8. Сиреч, не чада плотська, ця чада Божа: але чада обітниці належать до насіння. Слово у слово справи у Старому Завіті не йшли таким чином. Не всі, хто належав за насіння, народжувалися за обітницею, і притому так, щоб їх слід було називати чадами Божими, ніж чадами тілесних батьків, що їх народили. В Якові, синові Ісака, це ще можна бачити, як слідом за цим і показує святий Павло; але далі всі вже належали за насіння без видимого і голосного поділу гідних і недостойних обітниці. Око Боже, звичайно, бачило тих та інших, але Бог не викривав одних і не схвалював інших гласно та мабуть. Відокремлення одних від інших стало відбуватися мабуть вже при опануванні християнства, коли віруючі в Христа вступали в спадщину обітниці, як істинні чада Авраама і Божі чада, а невіруючі відчужувалися від Нього. Наші тлумачи прямо і бачать у цих і наступних словах вказівку на Господа нашого, що буває у Христі Ісусі. Святий Золотоуст каже: «Зміст цих слів Апостола такий: народжені за прикладом Ісаака є діти Божі та насіння Авраамове. Для того й сказано: «в Ісааці наречеться ти насіння» . Як же народився Ісаак? Не за законом природи, не за силою плоті, а за силою обітниці». Тобто дією сили Божої, як ми народжуємося в купелі (блаженний Феофілакт). Блаженний Феодорит прямо і пише: «чадами плотськими називає Апостол народжених за природним порядком, а чадами обітниці – тих, що стали синами з благодаті». Так пояснює це й Амвросіаст: «Апостол дає розуміти, що не тому вже й гідні все, що є сини Авраама, але що ті тільки гідні, які є сини обітниці, тобто про яких передбачив Бог, що вони мають отримати обітницю, чи з юдеїв вони, чи язи. Бо ті тільки гідні іменуватися ізраїльтянами, тобто Богом, що бачать, які вірують. Якщо просто тілесно розуміти: «в Ісааці наречеться ти насіння», – то всі юдеї є сини Авраама, тому що весь рід їхній від Авраама є через Ісаака. Але оскільки, як я сказав, ті тільки воістину суть сини Авраама, які успадковують це «в Ісааці»; то очевидно, що інші (що не наслідують цієї обітниці) не повинні бути шановані синами Авраама. Авраам віруючий отримав Ісаака (і в ньому обітницю) заради віри, тому що вірова Богові (Рим. 4, 3). У цьому зображено таїнство майбутньої віри, щоб ті були братами Ісаака, які мають ту саму віру, через яку народжений Ісаак. Ісаак же народжений в образ Спасителя за обітницею; так що віруючий у Христа Ісуса, обітованого Аврааму, є сином Авраама, брат же Ісаака. Авраамові було сказано: «Про насіння твоє благословляєшся язи́ці» (Бут. 22, 18); що в Ісааку не справдилося, але виповнилося в Том, Хто в Ісааку обітований Аврааму, тобто у Христі, в якому благословляються всі віруючі народи. Очевидно тому, що інші юдеї (невіруючі) є синами плоті, тому що позбавляються обітниці і не повинні бути причетні до насіння Авраама, як не наступні вірі, якою гідним (обітниці) з'явився Авраам. Чому й додав Апостол: «або чада тілесна, ця чада Божа: але чада обітниці належать до насіння» . І чи можуть бути діти тілесні чадами Божими? Ті народжені від похоті тілесної, а ті народжуються через віру Духом. Ті тільки й мають бути причетні до насіння Авраама, які вірують». Додамо з блаженного Феофілакта: «Отже, слово Боже не збулося, але Бог дарував обітоване істинному насіння, тобто віруючим з язичників, що стали чадами Божими, як і Ісаак, тому що й вони від обітниці. Якщо ж юдеї скажуть, що слова: «в Ісааці наречеться ти насіння» – означають те, що ті, що народилися від Ісаака, зараховуються до насіння Авраама; то насінням Авраама треба шанувати і ідумеїв, і всіх тих, хто від нього відбувся, бо праотець їхній, Ісав, був сином Ісака. Але ідумеї не тільки не називаються синами Авраама, але навіть дуже чужі ізраїльтянам і називаються чужинцями». Так наші тлумачники бачать у наведених словах Апостола наказ на те, що у власному розумінні виповнилося вже в Христі Ісусі, на віруючих у Нього. Але відчутно це бачиться їм у наступних за цими словами: Рим.9:9. Бо обіцяння це слово: на цей час прийду, і буде Саррі син (Бут. 18, 10). Під час промови слід покласти, що ті тільки й насіння Авраамове, і чада обітниці, які народжуються таким чином, тобто через особливу дію Божого на єство. Але якщо ми будемо розуміти це про тілесних дітей Авраама, навіть крім тих, котрі явно виключені з потомства його, які – Ізмаїл, Ісав, діти Хеттури, з усіма родами, що від них походять, то це не виправдовується історією. Але як слово Боже неправдиве, то неправдиве і це і, отже, має свою повну подію. Де ж ми його знайдемо? Ніде, як у Христі Ісусі. Апостол говорить, що в насіння Авраамове зараховуються чада обітниці; слово ж обітниці дає розуміти, що ті лише чада обітниці, котрі народжуються Божою дією, як Ісаак. «Така обітниця, каже святий Золотоуст; Ісаак освічений і народжений словом Божим! Хоча жіночі ложесна та утроба сприяли народженню; але не сила утроби, а сила обітниці справила дитину. Так і ми народжуємося словом Божим; бо те, що народжує нас і утворює в водній купелі, є слово Боже, бо, коли хрещуємося, в ім'я Отця і Сина і Святого Духа, народжуємося. Таке народження не за єством, а за Божою обітницею. Як пророкував народження Ісаака Сам тоді й зробив його; так і про наше народження передвіщав Він за довгий час устами всіх пророків, а потім привів його у виконання. Чи бачиш, скільки доказів і з якою зручністю Давши великі обітниці виконав ці? Чи бачиш, що не тілесні чада суть чада Божого, навпаки, в самій природі (у народженні від Сарри) утворене народження через хрещення? Якщо скажеш мені про упадки (тобто що там плоть брала участь), скажу тобі про воду (тобто що й тут є речове). Але як тут все від Духа, так там все від обітниці; ложесна від заматорілості і старості були холодніші за воду. Отже, з усією увагою вникнемо в своє благородство і покажемо життя, гідне його. У нашому народженні немає нічого плотського та земного, нехай не буде оного й у нас. Не сон, не хіть плотська, не обійми, не роздратування бажання, але Боже людинолюбство все зробило. І як там, коли вік не подавав жодної надії, так і тут, коли настала гріховна старість, раптом сталася нова людина, і всі ми стали синами Божими, насінням Авраамовим». Рим.9:10. Не точію ж, але й Ревекка від єдиного ложа Ісаака нашого батька . Другий приклад виділення зі спадщини обітниці, більш за перший очевидний. У першому прикладі показано, як виділено дітей одного батька, але з однієї матери; а тут показується виділення з дітей і одного батька, і однієї матері, і притому таких, які і зачаті, і народжені в один час. Проти першого могли заперечувати: з дітей Авраама інші виділені, бо вони не від Сарри, а визнаний спадкоємцем один Ісаак, бо він від Сарри. Апостол говорить як би: таке заперечення не має сили, тому що потомство вважається за отцем, а не за матір'ю (блаженний Феодорит); але щоб не залишилося у вас сумніву, наведу вам інший приклад. Те саме сталося і з дітьми Ревекі, яка одночасно зачала від Ісаака і народила близнюків. Але один із них виділений зі спадщини, а інший обраний у спадкоємці обітниці. Проти цього вже не було чого заперечувати. Так виразно видно в цьому прикладі, що духовні обітниці зовсім не залежать від плотського походження. Сама мова Апостола у цьому тексті усічена і неповна. Доповнювати її може будь-який, як знайде найкращим, керуючись запропонованою течією думок Апостола. Блаженний Феодорит пише: «якщо думаєш, каже Апостол, що Ісаак заради Сарри відданий перевагу Ізмаїлу та народженим від Хеттури чадам Авраамовим, то що ж скажеш про Ревеку? Бо тут і одна мати, і батько один, і зачаття одне; тому що діти – близнюки. Це і висловив Апостол словами: «від єдиного ложа імущі» , - тобто Ревекка одночасно зачала обох; однак один любимо Богу, а інший недостойний Божого про нього піклування». Святий Золотоуст зводить і колишній, і цей приклад під один огляд і робить загальне наведення, відповідно до мети Апостола: «Чому дивуватися, говорить Апостол, якщо з юдеїв одні врятувалися, а інші ні? Кожен знає, що в давнину сталося те саме і з патріархами. Чому один Ісаак називається насінням Авраамовим, хоча Авраам був батьком Ізмаїла та інших багатьох? Чи тому, що мати Ізмайлова була раба? Але як це падає на сина? Втім, не сперечаюся; нехай Ізмаїл вигнаний по матері. Але що сказати про дітей Хеттура? Чи не були вони вільними і народилися не від вільної? Чому ж вони не отримали переваг, даних Ісааку? І що говорити про Хеттуриних дітей? Ревека була єдиною дружиною Ісаака, народила двох синів, та обох від Ісаака. Але народжені, будучи одного батька, однієї матері, заподіявши їй ті самі хвороби народження, ці, кажу, єдинокровні, одноутробні і, крім того, близнюки, отримали не однакові права. Тут не можна послатися на рабство матері, як у міркуванні Ізмаїла, і те, що народилися не з однієї утроби, як у міркуванні дітей Хеттуриних і Сарріних; у них була одна мати, в ту саму годину відчувала хвороби народження. Тому і Павло, ніби вважаючи останній приклад яснішим, каже, що не з одним Ісааком це було, а й Ревекка та інше». Цією простою вказівкою мета Апостола вже була досягнута – прикладами з давньої історії довести, що Бог із самого початку усував деяких від участі у обітницях, незважаючи на походження їх за тілом від батьків, які прийняли обітниці, і що тому нема чого дивуватися, якщо й тепер деякі виявляються усуненими від участі у благах, що подаються. Але як у першому прикладі, так і тут Апостол не обмежується однією вказівкою, а додає пояснювальні думки, глибше і глибше входячи до законів Божественного промислу. Рим.9:11–12. Ще не народившимся ним, ані створившим що добро чи зло, нехай за обранням пропозиція Божа буде не від діл, а від того, хто закликає, каже їй: бо більший попрацює меншому (Бут. 25, 23). У цих віршах треба розрізняти дві частини й думки: одна служить тільки до разючого представлення запропонованого прикладу, а інша вводить в закони Божого мислення. До першої відносяться слова: «Якщо ще не народженим ним, ні створившим що благо чи зло, мовиться їй: бо більший попрацює меншому». Не тільки з двох, від одного батька і матері та від одного ложа народжених, один виділяється зі спадщини обітниці, а інший обирається у спадкоємці його; але це робиться навіть раніше, ніж вони почали діяти і зробили щось добре чи худе. Так природно і ніби необхідне таке виділення та усунення! Що ж дивуєтеся і дивуєтеся, говорить як би Апостол, що нині бачите ви усуненими, чи більше усунулися, від духовних благ, що подаються явним визволителем?! Слова: «більший попрацюємо меншому» – на ділі не завжди здійснювалися: було так від Давида до Йорама (2Цар. 8, 14; 4Цар. 8, 20–22) і при Маккавеях; більшою ж частиною потомство Ісава вороже ставилося до потомства Якова і було ніби чуже йому. Поневолення, що тут вказується, означає взагалі стан відчуження від спадщини, подібний до стану рабів, які не мають частини в цій спадщині. До другої відносяться слова: «нехай за обранням пропозиція Божа буде не від діл, а від того, хто закликає» . Не вносні слова, а навпаки, головні; у середину вони вставлені у тому, щоб примусніше затримати ними увагу. Вони і вказують на ту особливість у Божих діях, яка виявляється в обранні до спадщини обітниці одних і в усуненні від цієї спадщини інших. Для чого Бог оголосив Ревеці, що з двох дітей її один буде спадкоємцем, а інший, подібно до раба, усунений від цього перш, ніж вони народилися і зробили щось? Для того, щоб показати не їй тільки, але й усім взагалі, що коли Він вважає одного обрати, а іншого усунути, то це робить не на підставі справ, уже зроблених тим, що обирається або усувається, але Сам по Собі, як властиво Йому, що обирає або закликає. Слова: «так щодо обрання пропозиція Божа» та інше – буквально дають такі думки: «пропозиція Божа», – Боже рішення, визначення чи прямо воля Божа; «за обранням», – у справі обрання або щодо обрання – того до спадщини, а цього до усунення від нього; «хай буде» , - нехай відомо буде всім, що така пропозиція або воля і визначення буває; «не від діл», – які б зроблені вже були тими, яких стосується ця пропозиція, як це видно на Якові та Ісаві, про які визначення відбулося насамперед їхнього народження; «але від Того, Хто закликає» – не залежить чи відбувається, але: буває, – і буває, звичайно, так, як це властиво Того, Хто закликає або відповідно до властивостей Його. Тут немає думки про безумовне Боже визначення одних до спадщини обітниці, а інших до усунення від неї, не беручи до уваги, чи гідний хто чи не гідний, а є тільки та, що таке визначення складається не на підставі виявленої гідності чи негідності, а як властиво робити це Йому, що вважає визначення. Або – Він знає чи вміє покласти таке визначення, крім такого прояву, цілком згідно, проте, зі своїми властивостями – правдою та добротою. Можна ухвалювати таке визначення не за виявленою вже гідністю чи негідністю, а за передбачуваним. За таким саме пророкуванням і буває всяка пропозиція Божа щодо обрання. Наші тлумачи на цій переважно думці і зупиняють свою увагу. Святий Золотоуст каже: «Чому один любимо, а другий відкидаємо? Чи тому, що один був порочний, а другий добрий? Але один поважний, а інший засуджений, коли ще й не народилися вони; ще до народження їх Бог сказав: «Як більший попрацює меншому» . Чому ж Бог це сказав? Тому що Він не чекає, як людина, закінчення справи, щоб бачити, хто добрий і хто ні, а навпаки, насамперед знає, хто добрий і хто ні». Те саме й у блаженного Феодорита читаємо: «Бог не очікував випробування на ділі, але, коли ще носили в утробі, провістив їх відмінність. Провіщав же, передбачивши їхню прихильність, тому що обрання це не противне справедливості, але узгоджується з прихильністю людською». Фотій у Екуменія так пояснює: «пропозиція Божа» означає волю Божу в обранні. «Не від діл» – велич Божі покликання і благодать Його, що Він обирає і закликає з тих, які ще нічого не зробили. Але скажеш: нічого не зробили, як обираються? Обрання буває за відмінностями обираються, а в тих, хто нічого не зробив, яка відмінність? – Звісно, ​​так. Але треба знати, що для людських очей, оскільки вони ще нічого не зробили, то й не відрізняються нічим; а для Божественного передбачення, що бачить те, що має бути як сьогодення, вони дуже різняться один від одного: один богоугодний, а інший ні. Так що при цьому Божа воля в обранні, і не від справ була, а була за покликанням і благодаттю і, однак, була праведна, хоч така праведність не для всіх людей очевидна». Амвросіаст пише: «Діючим у цих справах є Боже пророцтво про те, що речі не можуть відбуватися інакше, як так, як Бог передбачає їх такими, що мають бути. Знаючи, чим кожен із них мав бути, сказав Бог: гідний буде менший, а більший не вартий. Одного обрало віщування, а іншого відкинуло. І на тому, кого обрало, перебуває «Божия пропозиція» , тому що з нею не могло бути інше, як те, що передбачав Бог і чого припустити в ньому, тобто щоб він був гідний спасіння (обіцяння). І в тому, кого відкинуло, так само перебуває «пропозиція Божа», тому що передбачало, що він буде недостойний (як і справді виявилося потім). Чому в цьому, з причини пророкування, Бог не є приємним: бо нікого не засуджує – того, хто не грішив – і нікого не вінчає, не здобув перемоги». Рим.9:13. Якова полюбив, Ісава ж зненавидів. Цими словами починається пророцтво Малахії (Мал. 1,2). Бог через пророка пояснює особливе Своє благовоління до Ізраїлю. Чи не брат, каже, Якову Ісав? – але Якова Я полюбив, а Ісава зненавидів. Словом: «зненавидів», – означає необрання, відкидання, виняток із обітниці. Найдостовірніше не можна уявити, як один обраний до спадщини обітниці, а інший відлучений від нього... Сам Бог це робить. Отже, те, щоб спадкоємцями обітниці були не всі народжені від батьків, які прийняли обітницю, – знаходиться в порядках Божественного про людей промислу. «Не на природу звертає увагу Бог, але стягує єдиної чесноти» (блаженний Феодорит). Свідоцтво наведено на підтвердження значення наведеного Апостолом прикладу, а не на підтвердження того, яке наведення зробив він із цього прикладу, про що йшлося раніше. Святий Златоуст такий робить огляд всього сказаного: «головним наміром блаженного Павла було, за допомогою всього сказаного, навчити, що один Бог знає гідних, а з людей ніхто, і, хоча багато хто уявляє про себе, що знають, втім, часто помиляються у своєму висновку. А Хто знає таємниці серця, відомо, хто гідний вінців і хто – покарання і муки. Тому Він багатьох, які, на думку людей, добрі, викрививши, покарав і багатьох, які були шановані порочними, увінчав і засвідчив, що вони не такі. Він вимовляє вирок за відкликання рабів, але з власному суворому і неупередженому суду. Він не чекає закінчення справи, щоб одного визнати гідним, а іншого – ні. Наводжу приклад народжених від одного батька та матері. Обидва народилися від Ревекки та Ісака, законного сина Авраамового, який схвалений Самим Богом і всім віддав перевагу і став батьком (що мають наслідувати обітниці). А якщо він батько, то й ті, що походять від нього, повинні бути батьки ж; але останнього не було (бо Ісав виділений із цього чину). – Звідси вбачаємо, що діти Авраамові називаються власними його дітьми не лише за народженням, а й тому, що вони гідні доблестей батька. А якби називалися по одному народженню, Ісаву та Якову належало б користуватися рівними правами, бо й Ісав походить від тієї ж утроби мертвої. Навпаки, потрібно не одне таке народження, а звичаї, - не щось звичайне, але що могло б служити до науки нашого життя. - Апостол, однак, не каже, що як один був добрий, а другий порочний, то перший і вподобаний. Але єдиною причиною є Боже пророцтво, проти якого хіба один зовсім божевільний наважиться сперечатися. Вибрати від утроби матюків є справа предсказання. Це було, каже Апостол, щоб виявилося Боже обрання, що відбулося з волі і пророку. Бог з першого дня дізнався і пророкував як добре, так і неприємне тому. Отож, не кажи мені, Апостол продовжує, що ти читав закон і пророків і стільки часу служив. Той, хто знає і випробовує серця, знає також, хто гідний бути врятованим. Отже, поступися незбагненним промислом у обранні. Він один вірно знає, кого увінчувати. Не вимагай же звіту у Творця, не питай: чому один увінчаний, а другий покараний? Він уміє у всьому спостерігати справедливість. Тому сказав: Якова полюбив, а Ісава зненавидів. Що це справедливо, ти знаєш за наслідком; але Бог зовсім те знав і раніше виконання. Він вимагає не тільки явища справ, але вільної волі та непорочних почуттів. Така людина, хоча б і згрішила колись за обставинами, скоро виправиться. Навіть хоча б він і закоснів у пороку, не буде зневажений; навпаки, всезнаючий Бог згадає про нього. А так само людина розбещена, хоча б зробив щось мабуть добре, загине; тому що робить те з поганим розташуванням. Давид, ставши вбивцею і перелюбником, незабаром загладив свої злочини, бо був захоплений обставинами і зробив вони не через прихильність до пороку. А фарисей, не вчинивши ніякого злодіяння, навпаки, що хвалився добрими справами, все зіпсував злою волею». Рим.9:14. Що вже говоримо? Їжа неправда у Бога? Хай не буде. Зважаючи на цей зразок встановлення Божих визначень про участь того чи іншого, чи можна говорити, що у Бога є якась неправда? Не будь то. Ми не бачимо, чому Бог ухвалює те чи інше визначення, а Бог бачить і якщо ухвалює щось, то ухвалює тому, що інакше ухвалити було б несправедливо. Тому нам, віруючим у Бога, слід і всі Його визначення приймати з упевненістю, що вони мають рацію, і повністю зраджувати себе Його володарю, не дозволяючи своєму недоумку судити справи Божі. "Апостол показує тут, що домобудівництва Божі перевищують людський помисел" (блаженний Феодорит). «Праведність рішень Божих щодо наших долей уникає нашого розуму, але Судді всіх точно і непогрішно відомо, що так, а не інакше слід визначити. Віруй же, що хоч багато чого відбувається з невідомих нам причин і іншим здається невідповідним, але відбувається завжди так, як всевидюче око бачить і судить бути тому праведно »(Екуменій). «Після цього Апостол додає нову думку, яка темніша за попередню. Яку ж? (святий Золотоуст). Рим.9:15. Бо Мойсеові каже: помилую; його ж якщо помилую, і я зламаю, його ж якщо зламаю. Слова ці означають прямо: хто гідний помилування, того помилую, і хто гідний щедрот, того шкодую. Таку думку можна побачити в російському перекладі: «Кого милувати, помилую; кого шкодувати, пожалію» (Вих. 33, 19). І з плином промови вона цілком згодна. Запитував: чи неправда у Бога, що Він вирішував долі перед народженням і ділами? - Ні, відповідає. Бо Бог бачить наперед, хто гідний і хто недостойний. Так і Мойсеєві сказав, що кого слід помилувати або хто гідний помилування, того помилую, і кого слід ущедрити, ущедрю. Згідна вона і з обставинами, за яких промовлені ці слова до Мойсея. Святий пророк Мойсей просив, щоб Господь Бог сподобив його великої милості побачити обличчя Його. Господь сказав йому, що Його лице не можна бачити, а ось що зроблю для тебе. Я пройду перед тобою славою Моєю, або зроблю, що перед очима твоїми пройде видиме явище слави Моєї, як ознака Моєї присутності, і покличу до тебе: «Господь перед тобою, і помилую, що ще милішу, і шкодую, а ще щедру» (Вих. 9). Тобто до слова: «Господь перед тобою» – додам ці слова. Так обіцяв Господь і звелів Мойсеєві зійти на гору. Коли зійшов він, настало обіцяне явище слави Божої: «мимоїде Господь перед лицем його, і покликав: Господь, Господь Бог щедрий і милостивий, довготерпеливий і багатомилостивий, і правдивий, і правду бережи і твори милість, прощай неправду, грішить і чинити, (хто винен і не кається, того не визнає чистим, а покарає) (Вих. 34, 6–7). Слова ці сказані замість: «Помилую, яку ще милу, і ущедрю, його ще щедру» - і служать розлогим їх поясненням, що з уст Самого Господа вийшов. Думка ж головна в цих словах та, що, хто гідний помилування, того Господь милує, а хто недостойний, того не мине покарання. Застосовуючи їх до питання: «їжа неправда у Бога» у тому, що Він Якова вибрав, а Ісава відкинув? – не можемо не бачити прямої відповіді: ні; Він Якова вибрав тому, що слід вибрати, як гідного, а Ісава відкинув тому, що слід відкинути, як недостойного. Додамо до цього, що святий пророк Мойсей просив собі милості у Господа – побачити обличчя Його після того, як Господь відмовився було йти з народом, а потім, благаючи святого Мойсея, знову погодився йти з ними. Це сталося, коли ізраїльтяни злили тільця і ​​стали йому кланятися, як Богові. Святий Мойсей був у цю пору на горі. Господь сказав йому: Згрішив народ, теля кланяється. Я винищу його весь і від тебе вчиню новий народ. Пророк почав благати Господа, щоб не робив цього, бо інакше всі зневажають Його, ніби вивів народ із єгипетського краю, щоб погубити його в пустелі. «Втамуй гнів люті Твоєї, і милостивий про злобу людей Твоїх» (Вих. 32, 12). Господь умилостивився і відклав таке грізне визначення, але не й покарання. Святий Мойсей, що зійшли з гори, покликав до себе таких, які залишалися ще вірними Господу, і наказав їм побити чину зла. Вони виконали це, і впало тоді до трьох тисяч чоловіків. Після цього святий Мойсей знову зійшов на гору до Господа і почав молитися: «Згрішивши люди ці, цей гріх великий. Таким чином з усієї цієї обставини видно, що Господь як милує, так і карає, судячи з того, чого хто гідний, або у справах уже зроблених, або за передбачуваним їхнім життям попереду. І такий саме зміст слів: «помилую, його ще помилую» та інше. Амвросіаст так перефразує це місце: «Милістю, каже, помилую того, над ким змилуюся, тобто того помилую, про кого передбачу, що він обернеться і буде вірний Мені, і щедроти Свої явлю тому, про кого передбачаю, що він від помилки звернеться до Мене правим серцем. Це означає: давати тому, кому слід дати, і не давати тому, кому не слід давати. А Екуменій, застосовуючи це до течії промови Апостола, так каже: «І стосовно нинішніх юдеїв Бог не несправедливо діє; але й нині ті, що гідні, рятуються, бо вірують, і які недостойні, гинуть, бо не вірують. «Помилую, його ще помилую» , – як би так: Я знаю, які гідні спасіння і які недостойні. Якщо Мойсей не знав, які гідні та які недостойні; Чи нам знати причини того, що буває? Божі суди хто досліджує? Таким чином, ми можемо бачити третій приклад того, як Бог одних приймає, а інших відкидає. І це вже серед сонму синів Ізраїлю. Можна ці слова і так пояснити: кого хочу, того милу. З цим згодна і наступна думка. Але хоча б і так розуміти, все основна думка буде та сама, тобто що Бог милує гідних, як і карає недостойних. Бог завжди діє незалежно, як хоче; але діє за правдою Своєю безмежною, як і милістю нескінченною, а не так, щоб, ні на що незважаючи, помилував недостойного, а гідного покарав. Якщо зупинимося на цьому тлумаченні, то до нього треба докласти припущення, що святий Павло ввів цей вислів для того, щоб здивованих, чому не всі юдеї увійшли у володіння благами обітованого Визволителя, розташувати дозволити це здивування не по будь-яким зовнішнім моментам, що кидаються в очі, що кидаються в очі, – кажучи ніби: Бог кого хоче милує, так і з вас, кого хоче, того обирає. Але як у Бога немає неправди; то немає її і в цій Його дії. Зрадьте все Богові і заспокойтеся! Вірте, що тут «не відпаде» обітниця. Рим.9:16. Тим же ні хочого, ні поточного, але милого Бога. Тобто обрання до спадщини обітниці є справа ні того, хто хоче, ні поточного, але милує Бога. Щоб зрозуміти, звідки прийшли терміни: «хочого й поточного» – треба звернутися до попереднього. Йдеться про обрання Якова та відкидання Ісава ще перед народженням їх. Це рішення Боже ґрунтувалося на передбаченні, що один гідний того, а інший недостойний. Той і інший виправдали це життям своїм і своєю вдачею. Тим часом по ходу справ слід було Ісаву отримати обітницю спадщини, і Ісаак вже вирішив так зробити і вже послав його «вловити лов» і приготувати собі їжу, щоб, скуштувавши її, благословити її. Якби так сталося, і не виправдалося б слово Господа, що більший попрацює меншому, бо тоді в благословенні Ісава стояло б: «Будь пан братові твоєму» (Бут. 27, 29). Але слово Боже ніколи не може збрехатися. Бог зрозумів Ревеку влаштувати так, щоб благословення первістка отримав Яків і наведені слова, приготовані для Ісава, присвоїлися йому. Так, що Бог, за пророкуванням Своїм, судив, того ніхто змінити не може, навіть хоча б хтось навмисно посилювався йти проти, а не так, як у цьому прикладі, де проти йшла звичайна течія людських справ. Ось був і хотів Ісаак, і поточний Ісав, а справа влаштувалася не за бажанням того, хто хоче, ні з праці поточного, а з милості Бога, що милує. Згадавши цю обставину, апостол сказав: «Ні того, хто хоче, ні поточного, але милого Бога» . Кого Бог судив гідним ласки, у того ніхто не вирве її; милість присуджується не без розбору, а гідним. Наводимо цю обставину при тлумаченні цих слів, щоб зазначити, звідки прийшли терміни: «хочучого і поточного» , – оскільки це очевидно у тому обставині; але можна після цього і так розуміти зв'язок мови. Попереду сказано, що кого милуватимемо, того милує Бог; слід же милувати, на правду Божу, того, хто гідний. Із цього міг би інший укласти: отже, все тут залежить від добрих рішень волі, від того, хто хоче, і від відповідних праць з виконання тих рішень, від поточного. Апостол попереджає: ні, не від цього. Хотіти – хоті й текти – теки: без цього не можна; але все ж таки остаточне вирішення справи належить милості Божій або благодаті, і бажання зміцнюючої, і сили до виконання її подає. Хто при всьому бажанні і працях долю свою Божою зраджує милості, той і виявляється у Бога гідним милості. І милість ця вінчає його. Може ще здатися, що, на думку Апостола, все залежить від милості і благості милого Бога, а власна участь людини, будь не будь, все одно. Але так може тільки здатися. Апостол не сказав: ні від бажання, ні від течії, але: «ні того, хто хоче, ні поточного» , – щоб показати, що бажання і течія не виключаються, а тільки вселяється, що хоч і поточний не повинен на цьому одному засновувати свою надію, і тим більше – тому пред'являти будь-які права. Блаженний Феофілакт пише: «Тут Апостол, мабуть, знищує вільну волю; але насправді – ні. Про будинок говоримо, що він справа майстра. Хоча майстру потрібні і речовина, і помічники у будівництві; однак, оскільки вона залежить від нього, кажемо, що він збудував увесь будинок. Так і про Бога говоримо, що вся Його справа, хоча Бог потребує нашої волі. Він чинить, Він і вінці дає, Він і засуджує; тому й кажемо, що все є Божою справою». Те саме читаємо і в Екуменія: «повинно хотіти і тещі і всі свої вживати в дію сили; але при цьому пам'ятати, що без волі Божої ні хто хоче, ні поточний не досягне мети, якщо не прийде Божа допомога. Бог милує і хоче того, хто сам хоче спастися». Як не розуміти наведені слова, вони повинні були вражаюче діяти на юдеїв, які не вірують лякати, а віруючих виконувати радості. Останнє очевидно само собою; і апостол не їх мав на увазі, а перших. Він тут доводить, що якщо тепер є невіруючі, то це не те означає, що «відпаде» обітниця, а те, що вони виявилися негідними його, подібно до Ісава. Заперечники могли говорити: юдеї бажають і течуть, і закон читають, і служби виконують, і жертви приносять. За що ж вони виключаються зі спадщини обітниці? Апостол говорить як би: і Ісаву, очевидно, належала спадщина; але як душа в нього була іншого ладу, то він і не одержав його. Так і ці юдеї, очевидно, мали б бути спадкоємцями обітниці; але як душа в них не така, що вимагається від спадкоємців його, тобто невіруюча, то воно й не дається їм. Взявши до тями таке наведення, невіруючі повинні були сильний відчувати поштовх до того, щоб суворіше вникнути в поточне і зрозуміти, чого хоче від них готовий милувати їх Бог; але ще сильніший поштовх мало дати їм наведення з згадуваного за цим обставини. Рим.9:17. Говорить бо Писання фараонові: бо на це це спорудив тебе, бо нехай покажу тобою силу Мою, і нехай зветься ім'я Моє по всій землі (Вих. 9, 16). Бог у Писанні говорить фараонові: «на це це спорудив тя» , - тобто висунув тебе з-поміж інших, виставив на вигляд, як прапор. Або – «воздвигох», έξήγειρα, – ніби воскресив, у сенсі: залишив пожити. Бог наказав сказати фараонові, що з першого разу опір його Він позбавив би його життя, але що він зберігається досі і ще буде пощаджений заради того, щоб явлена ​​була на ньому сила Божа. Таким чином, він був уже мертвий, як приречений на смерть, і якщо жив, то з Божої волі з особливих цілей, ніби з мертвих живий. Або - "воздвиг" - відновив проти себе, зробив, що ти все противився Мені. Це буде те, що в наступному вірші: кого «хоче» Бог, «запекло» . Бог не силою Своєю запеклий фараона або збуджував його опиратися Собі; навпаки, Він усе робив, щоб розташувати фараона добровільно відпустити юдеїв, а той усе противився. Страту за страту Бог посилав на нього та Єгипет; він на хвилину пом'якшав, а потім знову запеклий, кажучи: «Бога вашого не знаю і Ізраїля не пущу» (Вих. 5, 2). Зростало жорстокість, височіли й каральні знамення, поки не занурений був цей запеклий богоборець у безодні морській. Сила Божа з торжеством явлена ​​була на ньому, і слава Божого імені пронеслася по всій землі, як сповідала Раав, кажучи: ми чули, як висушив Бог море та інше ( Нав. 2, 10 ). Екуменій каже: «Фараон за власним лихим лихом постраждав, що постраждав. Бог врятувати його хотів, чому й довго терпів стільки, даючи місце покаянню. І хто не здивується Богові, що стільки довготерпів?» Блаженний Феофілакт пише: «для того самого, – каже Бог, – «Я і спорудив» тая, – тобто виставив тебе, фараоне, на вигляд, щоб через тебе стала відомою сила Моя і багато хто приборкав себе, чуючи про ім'я Моє, як правосудне і могутнє по всій землі». Амвросіаст же так міркує: «цей фараон, винний у настільки багатьох злах, що й жити був недостойний, так запеклий у злі, що й виправитися не хотів, думаючи, що, незважаючи ні на що, буде живий або що Бог, проти якого стільки грішив, не наважувався віддати йому грізним возда. Чому й почув від Бога: «На те, що збудував тебе, бо нехай покажу тобою силу Мою, і нехай звіщається Моє ім'я по всій землі», тобто щоб усі народи зрозуміли, що немає іншого Бога, крім Того, Який є Богом юдеїв. Воздвиженным ж (suscitatus – ніби воскресненим) названо він тому, що в Бога він був уже мертвий і лише кілька часу отримав здаватися живим, щоб було на кому обрушити стільки страт і стільки різного роду разючих катувань, що закінчилися його смертю; і всі народи, які не знали істинного Бога, були вражені через те страхом, з великим подивом сповідали, що Цей єдиний є істинний Бог, від якого походять такі поразки. Так давні медики на людях, засуджених до смерті, навчалися допомагати живим, відкриваючи і досліджуючи, що приховано всередині людини, щоб дізнаватися про причини хвороб і страту вмираючих навернути на спасіння живих». Але зміст цього місця і сам собою очевидний; не очевидно тільки, заради чого апостол згадав про цю обставину. Блаженний Феофілакт пише: «як із тих, що злили тільця, одні врятовані, а інші покарані, коли один Бог знав, хто гідний спасіння і хто покарання, так, хоча багато було й інших порочних, проте гніву Божому зазнав один фараон». Він бачить і тут новий приклад виділення одного з багатьох, тільки не для милування, а для страти. З промовою це цілком згідно. Приклад цей міг сам прийти на думку Апостолу, по протилежності попередньої мови. Говорив про милування, спало на думку і страту. Але думається, що Апостол навмисно вибрав приклад фараона, щоб навідати невіруючих юдеїв на думку, що чекає на противників Божим розпорядженням. З попередніх прикладів видно, що Бог обирає гідних, а негідних відкидає. Це повинно було показати юдеям, що якщо є в них відчужені від обітниці благ, поданих Спасителем, то причиною цього вони самі, самі себе роблять вони того недостойними через свою наполегливу зневіру. Тепер прикладом фараона він наводить їх на прозріння того, що і з ними може бути і буде, якщо залишаться у своїй завзятості. Упирався фараон, і загинув. Дивіться, чи не трапилося б і з вами того ж?! Святий Павло не тлумачить цього таким чином, а змушує самих юдеїв нагадати це. Якби він сам витлумачив це так, то менш би подіяв на юдеїв, ніж коли вони самі нагадують це, не всі, звичайно, а які нагадують. І вся мова Апостола так йде, що він вказує тільки на те, що від Бога походить, замовчуючи майже, що визначення Його узгоджуються з розташуванням людей, щоб, вказавши це і так очевидно викривши у вині самих юдеїв, не відштовхнути їх від себе і не озброїти проти істини. Якщо ж вони самі додумаються до того, що мав намір навіяти Апостол, то не можуть не взяти того до уваги і не замислитися, а це великий крок до віри. Розуміємо невіруючих. Ті, що вірували, звичайно, почерпали з цього найбільше твердження у вірі. Рим.9:18. Тим же його ж хоче, милує: а його ж хоче, ожесточає. Це висновок з усього сказаного, – не з останніх лише прикладів: пощади в пустелі, коли сказав: «Помилую, – аще помилую», – і запеклості фараона, – але й з перших: обрання Ісака та Якова з відкиданням Ізмаїла та Ісава. Слово: «запекло» – не так слід розуміти, що Бог силою Своєю чинив запеклий в серці непокірних, подібно до фараона, а так, що непокірні вдачею під дією милостей Божих самі, за своєю лихістю, не пом'якшуються, а більш і більш запеклими у своїй завзятості і непокорі. Григорій Ніський пише: «що жорстокий був єгипетський тиран, це не в тому сенсі треба розуміти, ніби Бог навмисне силою Своєю вкладав у душу його запеклий опір; але що так сталося тому, що волю його, за схильністю до зла, не приймало слова, що мав на меті пом'якшити його жорстокість» (у Екуменія). Василь Великий каже: «Запеклий Бог фараона, довготерпінням і скасуванням страт посилюючи його зловтішність, щоб, коли зросте до останньої міри зла його, праведним з'явився суд Божий над ним» (у Екуменія). Блаженний Феофілакт пише: «що означає: «запекло»? Очевидно, це безглуздо. Але про Бога говориться, що Він запеклий брудне серце фараона подібно до того, як сонце робить жорстким бруд. Яким чином? Довготерпіння, бо Він робить його жорстким, виявляючи до нього довготерпіння. Тут трапилося подібне до того, що буває, коли хтось, маючи у себе порочного слугу, поводиться з ним людинолюбно. Чим людинолюбніше поводиться з ним, тим гіршим робить його, не тому, ніби сам навчає його пороку, але тому, що слуга користується довготерпінням його до збільшення своєї порочності, тому що нехтує довготерпінням його ». Але як «милує» Бог тих, які гідні милості, і хоч грішать, але каються або передбачувані бувають тими, що мають покаятися, так і озлобляє, треба розуміти, тих, які недостойні і, коли грішать проти Бога, не тільки не каються, але ще більш упертують проти Нього. Екуменій пише: «гідного милості Бог милує, а жорстокосердого і непокірливого залишає бути ожестолим. Бо нині немає часу остаточного суду, а довільного подвигу і життя вільного. «Жорстоко» – стоїть натомість: допускає залишатися запеклим, поступаючись сваволі». Або «запекло», – протилежно слову: «милує», – можна замінити: не милує, відкидає, позбавляє благословення і спадщини обітниці. З усіх наведених прикладів і міркувань видно, що Бог Свою обітницю оголошує гідним і робить спадкоємцями його теж гідних; а недостойних не стосується обітниці; чому й спадкоємцями його вони робляться. У цьому прямий доказ того, що хоч тепер багато юдеїв і не вступили в спадщину благ духовних, обітованих їхнім батькам, але через це «не відпаде» обітниця. Такий сенс обітниці, що його успадковувати можуть лише гідні; якщо є ті, що не успадковують його, то, очевидно, тому, що вони недостойні. А висловлює це Апостол, зводячи все до Бога: кого хоче, милує, кого хоче, не милує, - вселяючи, «що в Бога не повинно вимагати звіту» (блаженний Феофілакт). Він завжди правий, діючи за волею Своєю, яка завжди і праведна, і добра. У цьому випадку негідними вони виявляються тому, що не вірять. Якби увірували і були відчужені, відпала б обітниця; але оскільки відчужуються через невіру, то обітниця стоїть, «не відпаде» . Невірувати ніхто їх не примушує, самі не вірять. Самі тому винні, що відчужуються від благ, обітованих у Спасителі. Нехай увірують і вступлять у спадщину їхню. Але з того, що вони наполягають на невірі, не випливає, що «відпаде» обітниця. І нехай вони не заколисують себе обітницею, а скоріше візьмуть до уваги страшний приклад фараона, якого завзятість довело до страти потоплення в морі, і побояться, не дожити б собі до чогось подібного. Рим.9:19. Промови бо ми: заради чого ще докоряє? Волі бо Його хто противиться може? Пояснюючи, що, незважаючи на відчуження багатьох юдеїв від обітниці благ Спасителя, «не відпаде» обітниця, Апостол на доказ того виставив тверду основу, що не «всі існуючі від Ізраїлю ці Ізраїль» . Цим показав, що у вирішенні долі осіб та народів два діячі: воля Божа та волю людська. Коли це останнє узгоджується з першою, то означення Боже виконується на людях, що виявляють це; а коли не узгоджується, не виконується, інакше: на гідних виконується обітниця, а на недостойних не виконується. Але в останніх двох прикладах вирішення долі людей Апостол, за своїми цілями, встановлював увагу переважно на першому діячі, тобто волі Божій, хоча він робив це так, що не закривав другого діяча, тобто волі людського, гідного, за своїм настроєм, милістю чи гнівом, а навпаки, давав ясно його розуму. Проте, пропоноване питання саме собою народжувалося, особливо після заключного: «його хоче, милує, його хоче, ожорсточує» . Якщо все від Бога, навіть не до вподоби Йому прихильності волі; то чого ж заради Він докоряє? Бо хто може чинити опір волі Його? Несхвалений, отже, не винен, коли Бог робить його таким; бо не сам собою він такий. «Якщо «що хоче, милує, що хоче, ожесточає», – то від Його волі залежить людське розташування. Якщо це дійсно так, то не по праву накладає покарання на грішників; тому що неможливо чинити опір тому, що Йому завгодно» (блаженний Феодорит). «Захотів Він, і запеклий, а запеклий згрішив справедливо: як же Йому звинувачувати і карати його?» (Блаженний Феофілакт). Заперечення це з попередніх слів Апостола виходить лише з видимості. Бо, як помічено, хоча в останніх віршах він переважно все відносив до волі Божої, але так, що давав при цьому розуміти участь і волі людського, або гідність і негідність людей. Чому він міг сказати: ви неправильно зрозуміли мою мову. Але він поступався заперечникам: нехай все від волі Божої, якій ніхто не може чинити опір; але з того самого випливає, що ви не смієте заперечувати; бо творіння має з мовчанням підкорити Бога. Як же ви можете заперечувати? Рим.9:20. А тим часом, о людський, ти хто проти відказуй Богові? Їжа каже будівлю тому, хто створив е: нащо мене створив еси тако? Святий Златоуст зауважує, що «Апостол не раптом дає рішення, але спершу загороджує уста заперечувачу. Зупиняючи невчасну його цікавість і зайве любознавство, накладає на нього узду і навчає знати різницю між Богом і людиною, також і те, скільки незбагненний і вище нашого розуміння Божий промисл і як усе має підкорятися Богу. І все це для того, щоб, переконавши в тому слухача, докоривши і змиривши його волю, з більшою зручністю дати своє рішення і свої слова зробити безсумнівними для слухача. І не каже, що неможливо цього вирішити. Але що? Саме питання називає злочинним. Бо що сказано Богом, тому треба коритися, а не шукати, хоча й не знаємо причини. Тому апостол каже: «Ти хто єси проти сповіщай Богові?» Чи помічаєш, як знищує і скидає гордість? Ти хто єси? Хіба ти береш участь у правлінні з Богом? Хіба сидиш суддею разом із Богом? У порівнянні з Богом тебе не можна і назвати чимось, і сказати, що ти те чи інше, навпаки, ніщо. А запитати: «Ти хто є?» - Принизливіше, ніж сказати: ти ніщо. Навіть й інше, більше обурення висловлює своїм запитанням Апостол. Не сказав він: «Хто ти говориш Богові?». – але: «проти говори» , – тобто ти, який сперечаєшся, противишся. Говорити: це треба було зробити так чи інакше - значить: сперечатися. Чи бачиш, як Апостол злякався, вразив, змусив тремтіти, а не питати і цікавитись? Це ознака вправного наставника: не слідувати у всьому бажанню учнів, але вести їх за своєю волею; спершу вирвати тернину, а потім сіяти насіння; не раптом давати відповідь на кожне запитання». «Їжа каже будівлю, що створила: нащо мене так створив?» Під будівлею, πλάσμα , – очевидно всяке людське виріб, особливо створення і ліплення. Подібне є у пророка Ісаї (Іс. 29, 16; 45, 9). До Бога ж ставиться це наочно, як приклад. Почате тут порівняння продовжується і в наступному вірші, який одну з цим висловлює думку. Рим.9:21. Або не мати влади убогий на брені від того ж змішання сотворити ов бо судину на честь, ов же не на честь? «Цим апостол не знищує вільного волі, але показує, як треба слухатися Бога. Коли ти вимагаєш (прийде тобі на те позивання), то уяви собі, що ти не більше як гоління. І повинен не тільки не суперечити, не пропонувати питань, але навіть не говорити, не мислити, а уподібнюватися до бездушної глини, яка підкорена рукам горщика і вживається, на що він захоче. Для цього саме взятий Апостолом такий приклад не в зразок життя, але в урок відданої та безмовної покори. Подібне правило спостерігати треба і скрізь - приймати приклади не в точному значенні, а вибирати з них потрібне, до чого вони наведені, залишаючи все інше. Так і тут слід розуміти слова: глина, горщик, посудина. І коли Апостол додає й каже: «або не мати влади скудник на брені» та інше, – не роби з цього, що він зображує цим причини творіння або необхідність визначення; навпаки, він висловлює владу та різницю в розпорядженнях. Якщо ж не в цьому сенсі прийняти слова його, то матимуть місце багато безглуздих наслідків. Бо коли йдеться тут про визначення, то вийде, що Бог - Творець як добра, так і зла, а людина і в тому, і в іншому, дуже неповинна. Тоді виявиться також, що й Павло, увінчуючи скрізь вільну волю, сам собі суперечить. Отже, Апостол хоче досягти тут не іншої мети, як переконати слухача – у всьому підкорити Богу і ні в чому не вимагати від Нього звіту. Як горщик, міркує він, з однієї і тієї ж брили робить, що йому завгодно, і ніхто йому не суперечить: так і ти не питай і не допитуйся у Бога, чому людей, хоча вони одного й того ж роду, одних карає, а інших нагороджує; навпаки, благоговій перед Ним і наслідуй глині. Як вона покірна рукам горщика, так і ти підкоряйся визначенню Розпорядника всесвіту. Він діє не без наміру і не як трапилося, хоча ти й не осягаєш таємниць премудрості. Ти дозволяєш горщику з однієї і тієї ж брили приготувати різні вироби і не звинувачуєш його за це, а в Бога вимагаєш звіту про розподіл покарань і почестей, а не надаєш Йому знати, хто гідний і хто не гідний. Але оскільки в тому ж складі та сама і сутність, то припускаєш, що ті ж і твори. Яка безпідставність! Не від горщика залежить, що з тієї ж брили інше виходить на почесне, а інше на низьке вживання, навпаки, від вживання (довільного) тих, хто користується виробом. Так і тут справа залежить від вільної волі. Причому, як я зауважив, приклад має брати в тому одному відношенні, що людина зобов'язана не суперечити Богові, а надавати все Його нерозслідуваній премудрості. Приклад повинен бути ширшим того предмета, на пояснення якого наводиться, щоб міг сильніше вплинути на слухачів. Якби він не був ширшим і не містив у собі багатьох понять, не міг би торкнути і присоромити заперечувача, скільки потрібно» (святий Златоуст). Святий Золотоуст, як видно само собою, усю увагу звернув на те, щоб відхилити ту думку, яка першою нав'язується розуму при читанні цих слів Апостола, саме якщо все від Бога, то немає свободи і ми не винні. І спростовує її абстрактно, не тямлячи з течією мови, як і самі слова такі. Він каже, що апостол цим прикладом вчить нас лише досконалої та мовчазної покірності Божим розпорядженням. Про самі розпорядження Божих загальновідомо, що вони робляться цілком згідно з Божою правдою, милістю і премудростями, так і з гідністю і негідністю людей або вживанням ними свого вільного волі. Як ні того, ні іншого недалекоглядність наша не дає нам бачити як слід, а вони є безперечно у всіх справах Божих, то нерозумно заперечувати, бентежитися і робити безглузді висновки з того, в роді таких: «Що заради чого й докоряє?» Найрозумніше, при породженні таких здивувань, відновивши віру в Божу правду і благопіклування, смиренно і мовчазно підкорювати Божим розпорядженням, проганяючи всяку думку, ніби від Бога виходить щось неправедне і немилосердне, і цілком заспокоюючись у відданості Йому. Сюди ж, тобто на відкидання тієї думки, начебто цими словами знищується свобода волі, спрямовує мову і блаженний Феодорит, тільки іншою дорогою. Він бере при цьому на доказ свободи саму дію заперечення. Якщо, каже, ти заперечуєш, то ти вільний. Якби не був вільний, не заперечував би, а мовчки підкорив, як глина убогий. Він каже: «якби не був ти вільний і не з власної волі вибирав, що тобі робити, але за потребою рабськи слідував би Божій волі; то мовчав би, подібно до неживих тварин, люблячи те, що відбувається за Божим домобудуванням. Але оскільки ти шанований розумом, то й кажеш, і робиш, що тобі зручно, і не любиш того, що відбувається, але дошукуєшся причин Божим домобудівництвам. Подивися на бріння у убогий; воно, як не має розумної розсудливості, не суперечить працюючому, але, якщо призначено на вироблення судини та нечесної, у мовчанні приймає те, що робиться з ним. А ти опираєшся і перемовиш. Значить, не пов'язаний ти природною необхідністю, не проти волі порушуєш закон, але довільно любиш лукавство і з власної волі приймаєш на себе праці чесноти. Тому правий і справедливий вирок Бога всіляких, законно карає Він тих, хто грішить, як довільно наважуються робити зло. Є справедливість і в людинолюбстві; тому що, від нас запозичуючи привід, Бог виявляє милість». Таку думку висловлює і Екуменій. Рим.9:22–23 . А коли хоч Бог показує гнів Свій, і явити силу Свою, перенесіть у багато довготерпінні судини гніву скоєні на смерть: і нехай скаже багатство слави Своєї на судинах милості, що приготована на славу. Мова ця усічена: для обох частин її бракує другої половини виразу; попереднє, що починається з «аще ж», є, а наступного, якому слід було б відповідати на: «аще» – через: «те», – немає; але в другому вірші, або частини, навіть попереднє неповно: бо говориться тільки: «хай скаже багатство» та інше; а що саме зробив Бог, щоб сказати про це багатство, цього не видно. Тому настоїть перша потреба доповнити те й інше. Ось як, думається, це можна зробити: наступне, яке відповідало б на: «аще» – через «те», – треба запозичувати з попереднього прикладу про ставлення скудла до глини і глини до скудника. Про убогий говориться: «чи не мати влади?» – а про глину: «їжа рече створившому?» оскільки вірші 22-й та 23-й дають застосування цього прикладу до предмета мови; то цілком справедливо буде недостатнє в них поповнити з цього прикладу і - або для обох частин взяти одну якусь із наведених фраз, або для однієї одну, а для іншої іншу, що можна залишити на волю будь-кого. Буде так: у прикладі сказано: чи убогий не має влади з одного й того ж змішання зробити одну посудину на честь, а іншу не на честь? Та й судини не заперечують йому, навіщо він їх так зробив. У додатку слід слідувати: якщо тепер Бог одних, недостойних, присуджує до безбожності – в згубу, а інших, гідних, вводить у славу, то невже Він, на твою думку, не має на це влади? Або – хіба ці присуджені мають владу запитати: чого тако? Так доповниться недостатнє наступне для обох елементів. Як доповнити те, що не вистачає в другій частині попереднього, – що саме зробив Бог, хай скаже багатство слави своєї? Для цього треба, як робить Екуменій, дієслово: «пренесе» – віднести як до першої, так і до другої частини попереднього так: у першій: «пренесе на смерть», – у другій: «пренесе на славу». Всі інші слова, що залишаються за цим, пояснюють, як сталося, що одні до одного присуджені, а інші до іншого і для чого зробив Бог те чи інше. Слово: «пренесе» , ήνεγκεν , - не означає: перенести в сенсі зазнати, - а: перенести, як переносять речі з місця на місце, перенести, віднести, внести, відрахувати, визначити, присудити. Бог одних відніс, відрахував, визначив у згубу, а інших відніс, відрахував, визначив на славу. Як сталося, що перші віднесені на смерть, це висловлюється словами: «у багато довготерпінні судини гніву досконалі» ; саме: відніс Бог до смерті судини гніву, що відбулися або утворилися під час багатого до них довготерпіння, або з нагоди багатого довготерпіння, або через те, що погано користувалися багатьма довготерпінням Божим. «Доскочені» , κατηρτισμένα , – від: καταρτίζω – одну річ до іншої підлагоджувати, упорядковувати, давати лад, утворювати. Буде: ? «У багато довготерпінні» – треба відносити до: «досконалі» , κατηρτισμένα , – як обставина часу або обставина, за яким сталося, що вони так утворилися. Тут очевидна вказівка ​​на те, як утворився посуд гніву з фараона. Бог довготерпів йому на благо йому, а він Боже довготерпіння навернув на зло собі, все більш і більше озлобляючись і богоборствуючи. Він через це загартувався в жорстокості, як глиняний посуд у вогні, і став готовою посудиною гніву, закінченим, цілком сформованим. Святий Златоуст каже: «Фараон був судиною гніву, тобто людиною, яка спалахує гнів Божий. Багаторазово випробувавши на собі Боже довготерпіння, він не став кращим, але був непоправним. Як Бог нічого не залишив, що служить для його виправлення, так сам він нічого не опустив, службовця для його смерті і до того, щоб зробити себе невибачливим. Втім, Бог, і це передбачивши, показав багато довготерпіння, бо хотів його привести до каяття. А якби не хотів цього, не терпів би стільки часу». Під фараоном же розуміються і всі, що взагалі не слухають велінь Божих, зневажають Його волю і ні в що ставлять Його розпорядження. Усі такі самі собою відраховуються до розряду тих, що гинуть, і Бог стверджує за ними цю долю, бо інакше не можна чи іншого чого вони недостойні. Проходить тут у Апостола думка про виділення з потомства Ізраїлю тих, котрі не є Ізраїлем. Спочатку показав Він приклади видимого виділення на Ізмаїлі та Ісаві; а потім не було такого видіння, ніби всі нащадки Ізраїлю були Ізраїль. Але це було тільки з видимості: недостойні самі собою виділялися з цього чину, і Бог відав їх, хоча не оголошував про це. Нині ж через Євангеліє це прийшло в'яв. Ті, що утворилися в судини гніву, відраховуються в згубу тим, що залишаються поза областю віри, відвертаються від сонму тих, що спасаються, як кукіль від пшениці на Божому гумні. Втім, у Апостола мають на увазі не одні юдеї, а взагалі весь рід людський. На юдеях тільки це ясно видно. Як сталося, що Бог інших «пренесе» – визначив на славу? Так, що Бог приготував їх у посуд милості. Це також під час довготерпіння. Ті самі себе утворили в посуд гніву, а цих Бог приготував у посуд милості. «Їжа неправда у Бога?» Ні; Намір Божий був і тим довготерпінням Своїм приготувати в посуд милості, але вони цього не захотіли, і, замість того, щоб діяти за Божою вказівкою та устроєм, діяли по-своєму, і утворили з себе через те самочинників, богоборців, за що праведно позбавлені милості і відраховані в розряд сосудів. Навпаки, ці з досконалою покірністю дотримувалися Божих розпоряджень і велінь і утворили таким чином себе в боговідданих рабів Божих, які не мали іншого закону, крім Божої волі. Будучи так налаштовані, вони явно були готовими судинами Божої милості, через таку освіту себе з волі Божої. Говориться: «Бог приготував їх у судини милості», – ніби, крім їхнього волі. Говориться так тому, що все керівництво до освіти себе таким чином йшло від Бога, і ті, які самоохоче підкорялися цьому керівництву, були Богом допомагають, - а не тому, щоб при цьому не брало участь їхнє волю. оскільки без того й іншого не могли вони утворити із себе судини милості, то це і приписується Богу, без винятку, однак, участі в цьому й волі. Святий Золотоуст каже: «як фараон став судиною гніву за власним беззаконням, так і ті, що спаслися, стали судиною милості за своєю благочестю. Якщо більшість належить Богу, то й ми, однак, привносимо щось мале від себе. Не сказав: судини заслуг або судини сміливості, але: судини милості, даючи тим знати, що все належить Богу. Також, коли каже він: «ні того, хто хоче, ні поточного», – не знищує тим свободи, але показує, що не все належить людині, а навпаки, їй потрібна благодать згори. Хоча має і хотіти, і подвизатися; однак покладатися треба не на власні подвиги, а на Боже людинолюбство, як в іншому місці і про себе сказав Апостол: «не аз, а благодать Божа, що зі мною» (1Кор. 15, 10). Чому ж одні бувають судинами гніву, інші судинами милості? З власної сваволі. Але Бог, за безмірною Своєю добротою, виявляє милість тим і іншим. Бо милував не тільки рятуваних, а й фараона скільки міг. І ті, що рятувалися, і фараон користувалися однаковим довготерпінням. А якщо фараон не врятувався, то зовсім з власної волі. З боку Бога не мав і фараон ні в чому нестачі перед спасенними». Навіщо Бог так зробив? Для того, щоб над судинами гніву «показати гнів Свій, і явити силу Свою, а на судинах милості сказати багатство слави Своєї». Перше очевидно взято з досвіду, явленого на фараоні, якому сказано було: «на це це спорудив тя, бо нехай покажу тобою силу Мою» . Але так само діє Бог і по відношенню до всіх нечестивих і не покірних. Бог довготерпить на них, а вони це довготерпіння тлумачать чи то безсиллям, чи то поблажкою й слабосердям. Чому Бог не все терпить, а нерідко карає таких нечестивців і наполегливих, щоб показати і силу Свою, і Свій гнів, як це ясно позначилося на фараоні. Такий загальний закон Божого промислу про людей, що Він усе довготерпить, а якщо карає, то тільки для того, щоб люди зовсім не забули, що є Бог, Який не безсилий, щоб покарати надзвичайно, і не слабосердий, щоб зважитися на це. Коли скінчиться час Його довготерпіння і коли почнеться праведне покарання і з'явиться гнів Божий у силі, ніхто не може визначити. Чому кожен повинен тримати себе настороже і не заколисувати себе довготерпінням, а швидше, щохвилини чекати гніву і, вірячи, що він неодмінно вдарить, поспішати покаятися, щоб або відвернути від себе гнів, або якщо підпасти під нього разом з іншими, то підпасти не на згубу собі, а на остаточно. Щоб тримати людей у ​​цих рятівних помислах, для цього саме і виявляє Бог іноді гнів Свій і силу Свою в покарання грішників, а зовсім не для того, щоб зробити з ними остаточну розправу. Нинішній час немає часу такої розправи, а лише приготування до неї. На противагу цим, Бог на тих, хто покірний Йому, виявляє «багатство слави Своєї» . «Славою назвав Апостол людинолюбство Боже, даючи розуміти, що воно переважно становить славу Божу і що Бог піклується про це більше, ніж про інше» (святий Златоуст). Не просто ж сказав: виявляє славу чи людинолюбство, але: виявляє багатство слави чи людинолюбства, тому що милість Божа завжди багата, не в міру очікування і тих, котрі здобувають милість, і тих, котрі бачать те збоку. Можливо, славою названа милість тому, що вона відновлює славу благочестивих і богобоязливих, а через те й саме благочестиве