Вероучительная часть. О спасении в Господе Иисусе Христе (Рим. 1,18–11,36)

У доктринарном делу Светог Павла: 1) указује да осим вере у Господа Исуса Христа нема спасења (Рим. 1, 18–3, 30); 2) убеђује, привлачи и убеђује је (Рим. 3,31–5,21); 3) поставља најважнију обавезу вере за вернике – да буду свети (Рим. 6,1-7,6); 4) приказује његову благотворност за нашу палу природу и за сву творевину са утешним назнаком колико су чврсти темељи наде у Господа Исуса Христа (Рим. 7, 7-8, 39); 5) и завршава се опширним објашњењем питања неверства Јевреја (Рим. 9:1–11, 36). 1) Осим вере у Господа Исуса Христа нема спасења (Рим. 1, 18–3, 30) Апостол то објашњава у следећим одредбама: а) суд се намеће свима који садрже истину у неистини (Рим. 1,18). Али: б) криви за ово: аа) као незнабошци (Рим. 1, 19–2, 16), - дакле: бб) Јевреји (Рим. 2, 17–3, 20). Дакле, и једнима и другима нема спаса: суд и осуда праведно падају на главу и једнима и другима. И они би изгинули, али се човекољубиви Бог смиловао и уредио им: в) нарочиту чудесну слику спасења у оваплоћеном Сину Своме, и који је умро на крсту, и који је смрћу Својом опрао грехе свих (Рим. 3, 21-30). Дакле, нема другог спасења него молити се за веру у Господа Исуса Христа. а) Суд Божији је неопозив свима који истину држе у неистини (Рим. 1:18) Рим.1:18. Гнев Божији се открива са неба на сваку злоћу и неправду људи који садрже истину у неистини. Свети Апостол не доказује ово становиште, већ га само износи на видело. Његову истину свако препознаје кроз сведочанство савести. Ако сте згрешили, очекујте одговарајућу одмазду. Зато каже: „отвара се“. . . - увек мора постојати суд и казна, а небеса ће се отворити и појавиће се Судија свих. Гнев Божији значи осуду, осуду и казну. Апостол је то назвао гневом у људском облику. Не прилазите љутој особи и не говорите му: неће да слуша. Тако је и суд Божији неумољив и непроменљив: како је одлучено, тако ће и остати заувек. Вечна је мука грешнику положена; не може избећи ако не задовољи правду Божију. Зато, или пожури да постигнеш помирење са Богом, или не очекуј ништа друго до вечне муке. И овим се изражава и претећи суд Божији. Сам Господ Спаситељ га је приказао као страшног, пошто је умро да би све спасао од овог суда. Да, он је већ страшан јер постоји суђење. Који злочинац не дрхти пред судом? У школама испите од надлежних, који су увек подршка, прати какав страх?! Како на суђењу које одлучује о вечној судбини не постоји страх и страхота? Апостол, уместо тога: открива се праведни суд Божији, - и рече: „открива се гнев Божији с неба. Небеса ће се отворити и појавиће се Судија свега. „Са неба“, каже он, да значи да у овој божанској акцији неће бити ништа земаљско. На земљи се још некако може нагнути вага истине, али тамо ће све проникнути и одлучити неумољива истина Божија. Блажени Теодорит пише: „Апостол прети будућом казном, која се зове гнев Божији, не зато што Бог кажњава из страсти, него да би уплашио оне који се не слажу са овим именом; и рекао је да се „гнев открива с неба“, јер ће се Бог и Спаситељ наш јавити с неба. небо са силом и великом славом“ (Матеј 24:30). Свети Златоуст, стављајући ове речи у везу са претходним, где се Јеванђеље помињало као сила Божија „на спасење свакога који верује“, каже: „Запазите на уметност Павлову, којом он, почевши свој говор кратким опоменама, прелази на претње. Рекавши да је Јеванђеље узрок спасења и живота, који је сада кроз њега спасен, он је управо кроз њега спасен. користи изразе који могу уплашити чак и непажљиве, као што је, по правилу, већина људи привучена врлином не толико због страха од туге и, не без намере, прво нуди оно што је пријатно, а затим оно што је непријатно, али показује да је прво ствар прелиминарне воље Божије, а друго последица лошег живота немара. Зато Пророк прво помиње добре ствари, говорећи: „Ако хоћеш и слушаш, одузећеш добра земаљска; ако нећеш, слушај мене, опасаћеш мач свој“ (Иса. 1:19-20). Свети Павле слаже свој говор истим редом. – „Јер се гнев Божији открива с неба.“ А у стварном животу, гнев Божији се често открива, како на сваког посебно, тако и на свакога уопште, кроз глад, пошасти и битке. Шта ће се онда, на будућем суду, догодити изванредно? Да ће казна бити већа, општа и другачије врсте; оно што се сада дешава служи за исправку, а оно што се тада дешава биће извршење. У том смислу, Павле је рекао (на другом месту) да смо сада „кажњени, да не будемо осуђени са светом“ (1. Кор. 11:32). У данашње време многи не виде на много начина не гнев одозго, него увреду од људи, и тада ће јасно бити да је казна од Бога: Судија ће сести на страшни престо и наредити да се једни одвуку у ватру, други у таму спољашњи, други у неизбежна и неподношљива погубљења. – Зашто Апостол то није јасно рекао – да ће, на пример, доћи Син Божији са десетинама анђела и тражити од свакога рачун, али каже: „открива се гнев Божији“? Зато што су слушаоци недавно били преобраћени у веру. А Апостол најпре дејствује на њих по ономе што су они сами препознали. Штавише, чини ми се да се то говори незнабошцима; и стога Апостол почиње са општим појмовима, а затим говори о суду Христовом“. То је догма заједничка целом човечанству, записана у срцу, да постоји Бог, да Он мора бити задовољан испуњавањем своје воље, а да су они који то не чине криви пред Њим. Зашто сви признају да Божји суд лежи „на свакој безбожности и неправди људи, који садрже истину у неправди“. „Јер их је природа научила томе и томе, и да је Бог Творац свега, и да избегавају лаж и да љубе истину“ (блажени Теодорит). „Безбожност“ означава грехе против Бога: неверовање или погрешно веровање, лажна вера; а: „неистина“ значи грехе према ближњему, када према њему не одржавају праве односе: љубав, мир, правда, свака помоћ. Али и зло је неистина: јер шта би било неправедније него не познавати Бога, не поштовати Њега, свог Творца, како треба, и не захваљивати Му за живот и за све што је дао у животу? А неистина је зло; јер је Бог заповедио да се поштује свака правда према ближњему, а ко је не поштује иде против Бога, и стога је заиста зао човек. Када свети Павле каже: „свака безбожност“, он „показује да је много путева зла, а један пут истине. Јер заблуда је нешто разнолико, многострано и мешано, а истина је једна“ (Св. Златоуст). Овом речју он подвргава праведном суду Божијем све вере које су људи измислили, супротно здравом богопознању. И: „неистина“ – он такође значи сваки живот, односно сваки живот који се не слаже са вољом Божијом и Његовим светим заповестима. "Јер има разних неистина - тичу се или мишљења, када неко вређа свог ближњег, или жена, када неко напусти своју жену и раскине туђи брак. Неки, уместо жене и имовине, краду част ближњему; а то није тачно, јер је добро име вредније од великог богатства" (Св. Хрисостом). И није неистина само једно кршење заповести у односу на ближњега, него и свако неиспуњење онога што треба чинити за ближњег, а не чини. А не помоћи ближњем кад видиш и можеш није истина. Овом речју Апостол подвргава суду Божијем сваки грешни живот, ма у каквим се облицима показала његова грешност. Шта то значи: „садржати истину у неистини“? Шта знају, а шта не раде; живот не одговара знању; једно им је у уму и савести, понекад у речима, а друго је у животу и делима, у осећањима срца и расположењу воље. Ко зна - а ко не зна ово? – да се треба сећати Бога и благодарити Му, а ипак се не сећа и не благодари Му; он садржи истину у неистини. Ко зна - а ко не зна ово? – да не треба вређати ближњега и, напротив, чинити му свако добро, а ипак не само да не чини добро, него и вређа; он садржи истину у неистини. Ко зна - а ко не зна ово? – да се не треба развратити, само јести, пити и забављати се, не сећајући се смрти, а ипак овако живи; он садржи истину у неистини. – А ова неистина се стоструко увећава када неко уради нешто лоше баш у тренутку када му се ум и савест гаде и не говоре му да то уради. Онај ко држи истину у неистини чини исто као да је неко узео цареву кћер и дао је у блудну кућу, или да је краљеву драгоцену пурпур згазио у блато. Ово је хула на Духа Светога, о којој је Господ изрекао страшну дефиницију – неопраштање било у овом веку или у будућности. б) Али и незнабошци и Јевреји су криви за то (Рим. 1:19–3, 20) Свети Павле је показао на коме се открива гнев Божији „са неба“; он је то показао апстрактно, изговарајући закон Божије истине. Сада долази у стварност и указује ко ће морати да потпадне под овај гнев. У ту сврху он испитује свакога на земљи према његовом односу према истини, да би дефинитивно рекао да тај и такав садржи истину Божију у неистини, а тај и такав је у истини; и, према томе, они ће пасти под гнев, али ови неће. Како се онда цео свет, у верском погледу, с правом поделио на два дела – Јевреје и пагане; онда Апостол испитује обојицу како садрже истину Божију. Шта налази? Он налази да ни једно ни друго не садржи истину Божију у истини. О паганима нема шта да се каже; ни сами Јевреји, вођени светлошћу откривења, нису ништа бољи од њих. - Дакле, сада следи Апостолово објашњење како: аа) Пагани садрже истину Божију у неистини (Рим. 1, 19–2, 16) Почиње од пагана јер ако се испостави да су неузвраћени, онда ће Јевреји још више бити неузвраћени. Ту њихову неодговорност објашњава, осуђујући: α) њихова злоћа: познавали су Бога, али се нису понашали према Њему како би требало (Рим. 1,19–23); β) њихове лажи: знали су како треба да живе, али су живели злобно и развратно (Рим. 1, 24-31). Објаснивши ово, Апостол затим додаје: γ) упутство о томе колико су због тога неузвраћени и колико ће праведна бити њихова осуда – убацујући овде такве мисли које служе као прелаз на осуду Јевреја (Рим. 2,1-16). - Дакле: α) Нејевреји су осуђени за зло (Рим. 1:19–23) Рим.1:19. Познање Бога се очитује у њима: Бог им је то показао. Почевши да објашњава како незнабошци садрже истину у неистини, свети Павле као да је наишао на приговор: да би некога осудио да садржи истину у неистини, потребно је доказати да је он то знао, а како су незнабошци могли знати истину када нису имали откривење? Због тога он на прво место ставља тврдњу да су незнабошци знали шта треба да знају о Богу и Његовој вољи. Бог им је ово открио на свој начин. – „Рационално Божије”, – шта се о Богу може знати, шта је у Њему доступно људском уму и разумевању, затим: „то је јасно у њима” – јасно међу њима, у њиховом кругу, или – у њима – у њима, у њиховим срцима. "Јаве" - баш као оно што стоји пред вашим очима. Кад је нешто пред очима, неодољиво се види све док је око отворено. Тако душа неодољиво види Бога. Физичко око се може затворити, али ментално око се не може затворити: оно стално гледа. То је сазнање душе да постоји Бог, да је Он све створио и све садржи, и да треба испунити Његову вољу изражену у савести. „Бог је дао у људе знање о Себи при самом њиховом рођењу“ (Св. Златоуст). То значи: „Бог им је показао да једу“. Поред тога, Свето писмо потврђује да је Бог у почетку у рају учио човека разуму; затим се, после пада и изгона из раја, сам више пута јављао и слао анђеле да му објављују истинско знање. Тако је било и пре потопа и после потопа све до пандемонијума и збрке језика. Када су се услед ове забуне људи населили на различитим местима – сваки језик посебно – онда су са собом понели све што је раније откривено људском роду од Бога и Његових Анђела. Тако су језици знали за Бога и Божанствене ствари не само по ономе што им је било утиснуто у души, него и по ономе што је Бог касније посебно открио и што је, према легенди, преносило с колена на колено. Временом се заборавља извор легенде; а ово знање се спојило са природним знањем. Апостол све то заједно указује речима: „Бог им је показао шта да једу“. Али то није све. Оно што душа говори о Богу није се могло чути од буке људских невоља и брига. Оно што је долазило путем традиције у име самог Бога могло би се некако зауставити или прекрити сумњом. Зашто, да „разумевање Божије“ не би постало имплицитно међу језицима, Бог је пред њима отворио књигу природе, коју човек не може а да не чита, јер је увек пред очима, и у којој је Он себе написао и открио погледима свих. „Поставио је пред нас Своју творевину, која је једним созерцањем лепоте свега видљивог научила и мудраца, и неуког, и Скита, и варвара да се у мислима узнесе ка Богу“ (Св. Златоуст). Рим.1:20. Јер Његово невидљиво биће од стварања света замишљено је од створења као видљиво, а Његова свагдашња сила и Божанство, иако су били неузвраћени. Сам Бог је невидљив у Себи, али се јасно види умом, када се размишља о створењима, одакле су дошла, како су се уредила и појавила у тако чудесном реду. То потврђује и Пророк: „небеса ће казати славу Божију“ (Пс. 18,1) (Св. Златоуст). „Стварање и оно што се дешава у створењу, смена годишњих доба, промена дужине дана, слеђење дана и ноћи, генерисање облака, дување ветрова, плодност биљака и семена, и све ово, чини нам да јасно схватимо да је Бог Творац свега и да Он мудро контролише све што је створио, јер никада није створио кормило свега што је добро створио. без бриге“ (блажени Теодорит). Све је у Богу невидљиво – и Његова Божанска природа и Његова Божанска својства, онаква каква јесу, не само за нас, него и за више духове. – Сами поступци Божији су невидљиви. Да сте у тренутку стварања света и гледали како се све дешава, видели бисте само да се створење за створењем појављују на сцени постојања, али не бисте могли да видите слику ове појаве. Посланик каже: „говор и биша“. Али овај „говор“ није чујан за ничије уши, то је унутрашње одређење воље Божије свемогућег о постојању творевине; створење се појавило. Видели бисте овај феномен, али не бисте видели ни чули саму дефиницију Бога. И сада Бог, који је створио свет, држи га својом силом, и он стоји. Видимо шта стоји, али свемогућа сила Божија је невидљива оку. Али све је то оку невидљиво; јер ум не може бити невидљив док га не запоседне. Бог је јасно утиснуо траг свог постојања, Својих Божанских својстава и Своје вазда суштинске моћи на Своју творевину. Само не затварајте очи свог ума и не жмирите их, па ћете видети. Као отисак стопала остављен у снегу јасно показује ко је пролазио, човек или животиња; Божји жиг је тако јасно утиснут на креацију, било да јој дате општи преглед или задубите у свако створење посебно. Удаљите се ментално од нашег Сунчевог система и видите како се ова огромна тела таласају око Сунца, понекад сама, понекад са сателитима који трче око њих; види даље како само сунце има своје кретање – зар није око свог сунца? и није ли у заједници са много сличних сунаца? Гледајте, зар ово њихово заједничко сунце нема и своје сунце, око којег се креће у мноштву сличних сунаца? и тако даље, док коначно не погледате, ако само погледате, једно централно сунце заједничко за све. Онда стани, погледај све то одједном, трчећи мисаоно од истока ка западу, од севера ка југу, од највише тачке до најниже, и видећеш у овом огромном простору, чије границе ни помисао не може да одреди, иако постоје, безброј тела, која се, формирајући хорове, крећу у разним правцима, једно око другог, пресецајући им путеве, час на једној страни, час на једној ивици, час на супротну страну. другог и, међутим, без мешања једни у друге и без ометања једни другима путева, већ се крећући у складним комбинацијама и односима. Видевши све ово, можете ли да одолите да не дозивате Пророка: „Чудна су дела твоја, Господе, и добро зна душа моја. Исповедимо Ти да си се задивио“ (Пс. 139,14)? – И анђели се нису могли суздржати од узвика хвале Творцу свега, када је први пут ова огромна, сложена, мудро конструисана машина, која непомично стоји и живо се креће у себи, стављена у дело, о чему је сам Бог сведочио о њима, рекавши у Јову: „Кад се створише звезде, ти Мене, Анђели велики, гласом“ (Јоб а праи). И свети пророк Давид је од таквог сазерцања стекао неодољив утисак, који је исповедао: „Господе, Господе наш! Јер је дивно име Твоје по свој земљи, јер је сјај Твој узвишен изнад небеса. Јер ћу видети небеса, дела прста Твога, месец и звезде, које си основао; шта је то човек, да га се сећаш, или сина његовог. 2, 4–5). После овог слабог обриса, свако може да схвати како ум, размишљајући о творевинама, не може а да не види „свеприсутну силу Божију“ тако јасно као што неко својим телесним очима јасно види ствар пред собом. Први утисак из созерцања света је неодољива свест и исповедање безграничне свемоћи Божије, по којој је Он једном речју створио тако неизмерни свет, и једином вољом га држи, и једним таласом своје воље води до суђеног краја. Удубите се у творевину у деловима, и видећете свуда јасно утиснуту несхватљиву мудрост Божију и безграничну доброту, шта Апостол подразумева речју: „Божанство“. Непосредније, то значи целокупну целину својстава Божанског, али од њих су нам најочигледније мудрост и доброта: мудрост у структури сваког бића, доброта окружена свиме што је потребно за добро. И нема особе која ово није видела и признала. Узмите пахуљицу, узмите цвет, узмите крило инсекта, узмите око - и почните да схватате како све то функционише, и нећете бити запањени мудрости овог аранжмана. Гледај даље: влат траве причвршћена је за земљу и не може да се помери, али она налази оно што јој је потребно са корењем у земљи и лишћем у ваздуху и живи; мали инсект се роди на листу, и угине на листу, али тада нађе све што му је потребно за живот; животиње се рађају као слабе бебе, али њихове мајке имају неодољиву бригу о њима, не дајући им одмора док не подигну своју децу. Ко је опколио створења таквом пажњом? А о човеку, колико наилази на непознати извор бриге за себе, шта да кажемо? Није ли све ово и слично јасно огледало безграничне доброте Божије? У Божијим творевинама није видљива само сила Божија и Божанство, него и они присутни у Богу, да док је све од Њега, он сам није ни од кога. Он је основа свега. Без Њега све виси над свепрождирућим понором. Општа свест и осећање директно исповедају вечне ствари Божије, да Он постоји из Себе и да не може бити; а разумни ум, тражећи основу за све, смирује се само када је реч о уверењу у свеприсутност Бога. Здрави део човечанства је увек почивао и почиваће на овом уверењу и веровању. Губе га само они који су психички болесни и на његово место плету предлоге чија се нескладност и несамерљивост са материјом коју ткају да објасне не може изненадити. Али таква одступања од опште норме веровања и верске свести не могу ни на који начин да пољуљају истину која се овом нормом изражава. Дакле, свуда је видљиво „невидљиво Божије“, „тј. Његово стваралаштво, промисао, истинито расуђивање о свакој ствари и икономији сваке врсте. Стога, они који имају тако строге учитеље, а од толиких поука нису научили никакву корист, нису достојни извињења. Јер ово је оно што је Апостол додао: „у случају да им се не одговори“. Јер и сама дела готово вапе да такви људи немају оправдања за ослобођење од зала која им прете“ (блажени Теодорит). Бог је окружио људе са толиким сведочанствима о Себи да они нису могли а да Га не познају и не разумеју. Ако после овога има људи који Га не разумеју, ко је крив? Нико као ти. Бог је учинио све за ово; Нису разумели својом кривицом, и не могу да смисле ништа чиме би се оправдали. Апостол нема исту идеју у речима: „све док су неузвраћени“, као да је Бог намерно све уредио тако да људе изложи неузвраћеној осуди. Напротив, Бог је све уредио тако да га људи не знају и не разумеју и тиме избегну сваку осуду. Апостол осликава пуноћу Божијег руководства ка познању Њега, тако да ако га неко после овога не позна, не може да свали кривицу на Бога: он је сам крив, а крив је неузвраћено. "Није у ту сврху (тј. да људе учини неодговорним) Бог створио свет, иако се то десило. Ова лекција (знање Бога од стварања) је понуђена људима не да би им се одузео изговор, већ да би упознали Бога. Поставши незахвални, лишили су се сваког изговора. – Замислите да онај коме је поверена царска ризница и поверено је да је потроши у славу краља, троши је на блуднице и врачаре, издржавајући их царским новцем – као увреду царског величанства, претрпеће казну. Тако су незнабошци, који су примили знање о Богу и Његовој слави, али су га приписивали идолима, поступили против саопћеног знања, погрешно га употребљавајући“ (Св. Златоуст). Ко их стога не би сматрао неузвраћеним? Рим.1:21. Не разумете Бога, не зато што сте прославили Бога или захвалили, него сте постали испразни у својим мислима и помрачили своје безумно срце. Апостол је изнео став да је онима који садрже истину у неистини одређен суд Божији и казна Божија; затим је објаснио да незнабошци знају истину; сада указује како су ову истину садржали у неистини. У неколико речи (Рим. 1:21–23) он оцртава цео ток пада људи од истинског познања Бога и поштовања према Богу ка идолопоклонству, не споља (историјски), већ изнутра (психолошки). Уз све то он утврђује идеју да идолопоклонство није првобитна религија, како се другима чини, већ је плод пада са висина праве религије, кроз кварење срца и умова. „Зејн” – јер, – је граматички повезан са непосредно претходним („неодговорним”), а у току размишљања са свиме што је горе речено, а посебно са држањем истине у неистини, јер следи назнака како је то тачно учињено. „Ви разумете Бога“. Шта су мислили? Не само да постоји Бог, него и да је Он, да је Он Творац, да садржи све и све обезбеђује, да Му се морамо клањати и у свему му угађати, са свешћу одговорности пред Њим, и, коначно, да ће после смрти свима бити суд и награда за сва дела, добра и зла. Ове истине су утиснуте у срце, и нема људи који их не би исповедили. Блажени Теодорит, објашњавајући шта су незнабошци разумели о Богу, каже: „Они су, како сами сведоче, знали да постоји Бог, јер је ово пречасно име увек у устима њиховим. Ово сведочанство незнабожаца о себи свети Златоуст види у њиховом признању богова. „Апостол даје знак да су незнабошци познавали Бога да су препознали многе богове. А Фотије у Екуменију тврди да су они знали не само да је Бог, него и „да је Он, оно што треба да се разуме под Њим, наиме да је Он Творац и Сведобри, да је Он Господар свега и да се треба поштовати“. Схватајући Бога на овај начин, пагани, међутим, „нису славили Бога (Њега) нити захваљивали“. „Они нису искористили ово знање како би требало“ (свети Златоуст). „Нису хтели да имају мисли о Њему достојно Њега“ (блажени Теодорит). „Прослављати Бога“ значи: исповедати Његова безгранична савршенства и Његова чудесна дела и сходно томе хранити осећања поштовања, љубави, обожавања, падања у прах пред Њим и оданости Њему. „Захваљати Богу“ значи: исповедати да су наше постојање, и све што је у нама, и сви благослови који су нам послани, као и они видљиви у свим створењима, директан дар многобрижне љубави Божије према нама и створењима, љубави која обухвата не само нашу садашњост, већ и будућност за бескрајна осећања ка бескрајним вековима, до бескрајних векова. посветимо Њему цео свој живот, трудећи се Њему је могуће угодити на сваки могући начин строгим испуњавањем Његове свете воље. И један и други изражавају религију срца, како треба да буде, чија је главна одлика страх од Бога, који све усмерава ка угађању Богу и има то за свој главни и доминантни циљ. Први степен силаска из овог стања је заборав Бога, када светло и чудесно лице Божанског пада из свести; Бог је заборављен, а мисао о Њему понекад пада на памет. У исто време хладе се религиозна осећања према Богу, а страх Божији испарава. Бог се претвара у нешто ментално и престаје да управља свим унутрашњим покретима човека. Срце више не слави и не захваљује Богу, иако језик чита похвале и благодарности. Угађање Богу престаје да буде главни циљ живота; други циљеви заузимају место овога и заузимају целу личност. – Бог и даље постоји, али се више не слави и не захваљује као Бог. То је блажени Теодорит изразио речима: „нису хтели да мисле о Њему достојно Њега“, нити да сачувају дужна Њему срдачна осећања и расположења. „Али постао сам сујетан у својим мислима.” Ово је други степен спуштања, формиран заједно са првим, некад као последица, некад као његов узрок. Они су међусобно продуктивни и међусобно се подржавају. Потчињавање мислима треба схватити онако како га представља Соломон у Проповеднику – као препуштање бризи о земаљским добрима, која, међутим, не дају благостање, већ их само маме себи, увек варајући све наде. Одвративши се од Бога, они се окрећу створењима и у њима желе да пронађу оно што једини Бог може дати, желе да успоставе своје благостање без Бога, сами и сопственим средствима која су им на располагању. Сва брига је око овога, све мисли, сви планови и сви циљеви живота су ту – то јест, како уредити земаљску срећу, уживајући у чулним благословима. Однос према Богу посматра се само споља, дела побожности се врше по обичају, без учешћа не само срца, већ и ума. Све је постало земља, земља, земља. А то не показује да се обмана стално доживљава. Неуморност се наставља неуморно у узалудној нади: можда ћемо ипак добити оно што тражимо. Како се може оправдати такав поступак?! И Бог им је преко Јеремије, осуђујући, рекао: „Мој народ учини два зла: оставише за мене извор воде живе, и ископаше себи ризнице разбијених“ (Јер. 2:13). „И њихова луда срца помрачише се.” Трећи степен спуштања је плод прва два – помрачење унутрашњег човека. – „Срце“ је унутрашња личност, или дух, где је самосвест, савест, идеја о Богу са осећајем свестране зависности од Њега, сав духовни живот вечно вредан. Упоредо са продуховљењем мисли долази и помрачење ове личности. Успостављају се животна правила која се не слажу са савешћу, и савест се утапа, страх Божији одлази, а мисао Божија је не обузима; При томе се заборављају и помрачују здраве истине о Богу, а крију се и прави појмови о самом човеку, о његовом значењу и циљевима. Унутра је потпуни мрак. Да, фрустрирана особа тамо чак и не гледа: нема времена и непријатно је. Он је сав тамо. Рим.1:22. Глагол је бити мудар, глуп. Четврти степен спуштања подводи сав овај изопачени животни поредак под принципе разума и успоставља га као јединствени прави животни стандард карактеристичног за човека. Ово је врхунац лудила; али, по њиховом мишљењу, ово је врхунац мудрости. Тако се ови људи препознају, овим насловом означавају своје праксе и ставове засноване на њима. Уображеност и самопоуздање су карактеристична одлика ове мудрости: она се свему нада од себе, од својих метода и од своје способности. Екуменије пише: „Сматрали су себе мудрима, верујући да и сами могу све. – Свети Исак Сирин овако осликава мудрост ових мудраца: „то се назива голим знањем, јер искључује сваку Божанску бригу, и сву бригу о њој (знању, или разуму) о овом једином свету. Ево појма овог знања о себи: оно је, без икакве сумње, душевна сила која тајно влада човеком, потпуно брине о њему. Дакле, он не приписује управљање светом промислу Божијем, већ му се све добро у човеку, његово спасење од штетног и природна опрезност од тешкоћа и многих супротности које тајно и отворено прате нашу природу, чини као последица његове ревности и сопствених метода. Ово је концепт самоизругивања (ругања – рефлексије) знања. Сања да се све дешава према његовој индустрији; и у томе се слажемо са онима који тврде да на овом свету нема власти. Међутим, не може остати без сталне бриге и без страха за тело, па је зато побеђује: кукавичлук, туга, очај, страх од демона, страх од људи, гласине о разбојницима, гласине о смрти, брига за болест, брига за сиромаштво и недостатак потрепштина, страх од патње и злих животиња и све остало што се сваког часа и ноћи наликује овоме и ноћу. јури ка пливачима“ (Преподобни Исак Сирин. Подвижничке речи. Беседа 26). Колико има охолости и самопоуздања, толико, или још више, кукавичлука: и у овом последњем је највидљивије разоткривање насиља светске мудрости. – Свети Златоуст допуњава слику ових лица на следећи начин: „сањајући много о себи и не желећи да иду путем који им је Бог прописао, заглибили су у неразумне мисли. „Ко крене непознатим путем или плови у безмесечној ноћи, не само да не успева да постигне свој циљ, већ чешће и себе погуби. Тако су и незнабошци претрпели страшни бродолом када су се, кренувши путем који води у небо, лишили светлости, тражећи бестелесно у телима и неописиво у сликама. У овим последњим речима Светог Златоуста долази до преласка у завршну фазу силаска у идолопоклонство. Рим.1:23. И мењање славе нетрулежног Бога у подобије трулежног лика човека и птица и четвороножних и гмизаваца. Све што је до сада речено било је само припрема, односно пут. – Шта сте коначно постигли? Идолопоклонство. Уместо живог истинитог Бога, почели су да се клањају људским идолима и другим створењима као боговима. – То је заправо била њихова заблуда. У осталом нису били ништа мање мудри, као што показују остаци из градова Ниниве, Тебе и других; али су у религиозној сфери испали потпуне будале. А мудрост у првом погледу не само да не прикрива и не слаби глупост у другом, већ је, напротив, оптерећује неузвраћеном кривицом у изопачењу истине. Није било граница њиховом уздизању своје мудрости, али овде је случај против тога крајње апсурдан и несагласан са било чим, неразуман до крајности. "То повећава њихове оптужбе. Јер, називајући себе мудрима, њихова дела су показала да су безумни" (Блажени Теодорит). "И променићу се." Од чега су подложни још већој кривици. „Промењени“ - дакле, раније су имали нешто друго. Ако су сада, „променивши се“, упали у лаж, онда то значи да су раније поседовали истину. „Слава Божија“ – бескрајна савршенства која им је Бог показао у Себи на различите начине, као што је претходно назначено, посебно у стварању и промислу (Екуменије). „Нетрулежно“ – или бесмртно, вечно живо – или нематеријално, невидљиво, духовно. „По лику слике“ - у идола који приказује особу или нешто друго. Фраза је преузета из псалма (Пс. 105:20). Грци су обожавали људске слике, а Египћани слике птица, четвороножних животиња и гмизаваца. Обожавали су сунце, месец, звезде и друге створене предмете; али Апостол узима оно што се тада дешавало пред нашим очима. „Променили су славу Божију“ - можете то другачије да кажете: Бог, свесавршени, вечно живи Дух, замењен је идолима, мртвима и материјалним: ови груби, мртви, материјални идоли почели су да се поштују као Бога, не као представници или подсећање на Бога, већ као на самог Бога. Није јасно како су могли да дођу до таквог лудила, и, штавише, након што су претходно имали истините представе о Богу. Свети Златоуст каже: „Апостол овде доказује да је мудрост незнабожачка сама по себи и ван сваког поређења безумље, једно од израза самохвале. И да знате да су незнабошци имали знање о Богу, али су га сами уништили, Павле је рекао: „Издао сам“; јер онај који се промени, пре него што се промени, није нашао нешто друго, а незнабошце је нешто друго хтело на уму. јер су они волели да уводе нова мишљења, а апостол исмејава идолопоклонство само по себи, онда је мењање таквих ствари потпуно неопростиво постоји, да је то слава Божја, не на људе, већ на „подобије трулежног лика“. Ту се нису ни зауставили, већ су се спустили на ниво звери и слике звери. И приметићете мудрост Павлову, како је разоткрио две крајности: Бога, који је изнад свега, и гмизавце, које су ниже од свих, или не гмизавце, него подобије гмизавих ствари, да би у пуној светлости показао безумље незнабожаца. Они су знање које треба да имају о Бићу које надмашује све без поређења применили на предмет који је без поређења најодвратнији... Ђаво је свим средствима покушавао да сведе људе на подобије гмизаваца и да потчини најбесмисленијим створењима оне које је Бог хтео да подигне изнад небеса.” А без учешћа ове мудре фигуре у злу, немогуће је објаснити порекло идолопоклонства. Припрема, начин на који су људи, павши од Бога у себичност и чулност, почели да живе у забораву Бога, као да Бога нема, може се објаснити и развојем долазеће грешности, коју је само надувао и усмеравао отац греха; али како су бездушне ствари и идоли почели да се идолизују, то се никако не може објаснити осим тиме што је ђаво на то налетео. Ствари су ишле овако: почели су да заборављају на Бога, постали су немирни, њихова срца су се помрачила, здраве представе о Богу и стварима Божијим су помрачене, сва пажња и бриге су се окренуле ка земаљским и свакодневним стварима. Али нису могли да избаце из свести да постоји Бог и да то треба да Га поштује. Ова мисао се вратила, али није било пажње на то. Она се сама, заједно са грубљењем и опредмећењем осећања и расположења, огрубела и опредмећела. У таквом расположењу поставља се питање: шта је Бог? Задивиће вас својом неочекиваношћу, али ће захтевати решење. Дошао је и одлучио: ово су ваши богови! Сад сунце, сад звезде, сад животиње, сад човек. Како се нису вратили ономе што је легенда дала? Непријатељ је затворио ту страну и налетео на ову. Пристали су да то прихвате, јер се тако чинило да је најпогоднији начин да се испуни оно што је захтевала свест о обавезном односу према Богу: идол стоји, кади се, и добро, све је учињено. За Бога, коме је предање сведочило, ово није могло бити довољно. Ориген, објашњавајући феномен идолопоклонства, каже да су незнабошци, у таштини својих мисли, тражећи слике за Бога, изгубили правог Бога. И Екуменије изражава нешто слично када каже да су се незнабошци изгубили јер су настојали да у неком обрису представе неизмерност, а у телесним сликама бестелесно. Ток пада од Бога је исти сада као и тада. Разлика је у томе што тада нису могли потпуно остати без Бога, а сада се смело усуђују на то. Стање оних који данас живе, који дуго живе у забораву Бога, немају Бога ни у мислима ни у осећањима, исто је какво је увек било и биће. Немогуће је без помисли да Бог долази и захтева одлуку. Наш народ смело одлучује: Бога нема. Они су у праву у смислу да Он није у њиховим мислима и осећањима и да не знају како да Га виде у Његовим чудесним делима. Али ко се може сложити да њихова одлука одговара стварности? Рећи: нема Бога није веће лудило него рећи камену: ти си мој Бог?! Апостол је објаснио како су незнабошци дошли до тачке када су почели да садрже истину Божију у неистини, павши у идолопоклонство. Сада почиње да објашњава како су, у исто време, или као резултат, постали морални, или како су моралну истину садржали у неистини. β) Нејевреји су осуђени за неистину (Рим. 1:24–31) Са губитком и изопаченошћу вере и побожности дошло је до изопачења правилног карактера живота и губитка доброг морала: αα) препуштен чулности (Рим. 1:24–27); а: ββ) тада су почели да чине све врсте неправде (Рим. 1:28–31). αα) Пагани су се препустили чулности (Рим. 1:24–27) Рим.1:24. Тако их је Бог кроз пожуде срца њихових предао у нечистоту, тако да се њихова тела у њима оскврнила. „Исто“ – због овога; Пошто су били тако непоштени пред Богом, Бог их је „предао“. „Издани” – не насилно и против своје воље, тако да су, хтели то или не, морали да упадну у тако груб живот; већ зато што су и сами то желели и неодољиво су томе тежили. Када се дете у мајчином наручју отргне од ње, клатећи руке и ноге, мајка, пуштајући га из наручја, ради само оно што је дете хтело, иако види да му је горе. Ево шта је Бог учинио: људи су се удаљили од Њега и, уместо Њему угодног живота, почели да се препуштају чулности; и Бог их је предао животу који су желели, оставио их да иду путем који су изабрали; јер он није хтео да ограничи слободу која му је дата при стварању, већ само „не сам себи сведочан“ и оставио је свој закон, у стварању и у савести. Дакле, реч: "издано" разумеју сви наши тумачи. Свети Златоуст каже: „реч: „издао“ овде значи: дозволио је. Као што војсковођа, напустивши своје претпостављене и отишавши у току битке, издаје војнике непријатељима, не својом помоћи, већ лишавајући их помоћи, тако је Бог оставио оне који нису хтели да прихвате Његове предлоге и оставио је све што је Он сматрао могућим: Он је добровољно принео све што је Он сматрао могућим. људи уместо поуке (поука: казна), дали су им разум и разумевање, али нису ништа искористили за своје спасење, него су, напротив, преобратили (преобратили, уништили) све што су добили на силу, а зар им то није било потребно? људи, искусивши кроз искуство све оно чему су тако силно тежили, коначно би побегли од стида. Ако царев син, на срамоту свог оца, почне да живи са лоповима, убицама, пљачкашима мртвих, и више воли друштво таквих него очеву кућу; онда ће га отац, наравно, оставити, да би се сопственим искуством уверио у своју претерану глупост“. Блажени Теодорит пише: "издао" - дозволио је. Бог их је, видећи да не желе да их твар приведе Творцу и да, кроз различитост мисли у њиховим делима, да изаберу најбоље и избегну најгоре, лишио промишљања свога, допуштајући им да јуре около као неопремљени чамац, не желећи да обузда оне који су пали у крајње безакоње, што је довело до настанка крајњег безакоња.” „Пожуде њихових срца воде у нечистоћу. Бог их је предао: „нечистоћи“, – срамним телесним гресима, – „у пожудама срца њихових“, то јест, није их силом гурнуо у овај понор, него им је дозволио да тамо падну, јер су и сами за тим жудели, свим срцем желели, свим срцем се предали пожуди. Чини се, међутим, да је то и казна за злоћу, као њену неминовну последицу. Постоје закони Божије истине – природни, који кажњавају кривце по природном току ствари, као на пример: здравствени проблеми од пијанства су казна за пијанство које се природно јавља. Неко би ишао тврдим путем окружен мочваром. Ако и сам закорачи са чврстог пута, сам ће заронити у мочвару, а да нико са стране не утиче на његово урањање. Тако се десило са погружењем незнабожаца у сладострасни, срамни живот. По намени човека у творевини, он мора да живи духом у Богу, да би дух, кроз живот у Богу добијајући власт која му је својствена, владао душом и телом и владао њима. Услов за такво нормално стање или такву снагу духа је да човек духом живи у Богу. Чим отпадне од Бога и почне да буде безбожник, његов дух губи снагу и не само да не влада над његовом душом и телом, него пада у ропство њима, служећи им у њиховим пожудама. Пошто је наш живот највише усмерен на потрагу за пријатним, након што је изгубио потрагу за правим, пријатно чулно јаче делује на срце и привлачи: тада, после силаска духа од Бога и његовог слабљења, кроз то природно следи живот у чулним задовољствима, и, као од ових наслада, најслађи живот од свих је најслађи живот - лустер. Слабљење вере и побожности увек је пратило и прати ширење блуда, у разним, често и најсрамнијим облицима. На основу тога, издајство пагана у пожуди њиховог срца у нечистоту може се назвати природном казном, а као и природни закони од Бога, казном Божијом. Ориген, објашњавајући зашто је телесни живот пратио зло, каже: "Често у Светом писму налазимо да се човек састоји од духа, душе и тела. Али када се каже да "тело жели против духа, а дух против тела" (Гал. 5, 17), онда је, очигледно, душа постављена у средину, усред тежње ка духу, било да тражи од духа тежњу. Када се оно повеже са телом, оно постаје једно с њим у пожуди и сладострашћу, а када ступа у везу са духом, онда Господ каже у Писму: „Дух мој неће остати у тим људима, а они су у телу“ (Г). каже: „Ви нисте у телу, него у духу“ (Рим. 8:9) Када тело жуди за духом, штити га ђаво и његови анђели, сви нечисти духови и сви против којих човек треба да ратује – начела, силе и владари овог доба. Напротив, када дух покушава да загосподари над телом и привуче к себи душу људску, која стоји у средини, сви ови Анђели јој помажу и благонаклоно, за које је Господ рекао: „Јер анђели њихови виде лице Оца Мога на небесима“ (Мт. 18, 10) – а Апостол: „Нису ли сви они који желе да служе у служби, спасење“ (Јевр. 1, 14). Благодат и сам Господ, положивши душу за „овце своје“ (Јн. 10,15). Тако се дешава да када душа, упознавши Бога, не слави и не захваљује Га као Бога, него постаје самозатајна у својим мислима, и мења „славу нетрулежног Бога у подобије трулежног лика човека и птица и четвороножних и гмизаваца“, и у телу и телу одступа према онима који су благовољени; онда је напуштају они чији је утицај узбуђивао и надахњивао да се сједини са духом, и препушта се пожудама свог срца, у коме је потпуно прилепљена за тело. Јер не сме је на силу привлачити оно што одбацује и од чега бежи. Ако ово још није јасно, дозволите ми да објасним поређењем. Замислимо стан где душа обитава телом и духом, као код неких саветника и саучесника; изван овог стана стоје, с једне стране (са стране духа), побожност и све врлине са њом, а с друге (са стране тела) – злоба и све врсте пожуда и грехова телесних – стоје и чекају на мило душе, који од два хора посматрајући њене покрете који од себе одагна споља и жели да одведе напоље. Ако се, следећи најбољег саветника, потчини духу и призове себи хор побожности и чистоте, неће ли се она друга повући као презрена и одбачена? Ако она, склона наговештајима тела, унесе гомилу безбожништва и пожуда, онда ће се, наравно, сва та заједница светости и побожности, којој је она више волела савет злих, одступити од ње са праведним негодовањем, препустивши је пожуди њеног срца, да би се њено тело осрамотило и осрамотило. „Да би се њихова тела оскврнила у њима самима. – Тело ће бити искварено безаконим суживотом. Али овде се уједињују мушкарац и жена. Апостол говори о скрнављењу тела задовољењем пожуде без овог сједињења и осуђује га као неприродну и срамну ствар. Ово је екстремно спуштање у пожуду, лудило од ње. Телесно узбуђење само по себи нема ничег грешног. Даје се уместо проводника размножавању за размножавање и очување врсте и у природном поретку престаје са испуњењем ове сврхе животињског организма. Код животиња видимо да овај задатак обављају једном годишње. Тада се смире и не доживљавају никакве стрепње на овој страни, као да су испунили дужност природе. Људи виде поремећај телесног узбуђења и непрестане пожуде, чак и поред тог узбуђења. Од чега је ово? Очигледно је овде изопачен природни поредак. Шта и како? То што је душа сишла у тело, сјединила се са њим и узела своје потребе у себе, као да су то њене сопствене потребе. Такође је прихватила телесну потребу, претварајући је у пожуду. Потреба не може деловати непрекидно, већ само када се побуди, а након што је задовољена, престаје. Пожуда, као ствар душе, увек активна, може се вратити сваког минута и узнемирити душу. Душа, присвојивши ову пожуду за себе, тражи задовољење у одговарајућим задовољствима, као да је то њена природна жеља. У исто време, потреба тела и његова сврха испадају из пажње: мисли се на пожудна сласт и њено задовољство поред телесне спремности за њу. Да је могуће задовољити такву пожуду без тела, душа би се одлучила на то. Али ако је то немогуће, она неселективно јури на све врсте тела, све док има слаткоће. Отуда су сви телесни греси, у најсрамнијим облицима, последица опијености пожудом или похотном манијом. По речима Апостола да су незнабошци у пожудама својих срца били предани нечистоти, да би се њихова тела оскврнила у себи, – прво, разоткрива се ропство пожуди са потпуним оскврњењем у њој, – друго, задовољење пожуде у сопственом телу, при чему се само „тело” заправо упрља. Изгледа да је блажени Теофилакт имао на уму: „Незнабошци су својом развратом предани у нечистоћу, тако да није било потребе да их други вређају (стид), него су сами нанели увреду (стид); јер су такве нечисте страсти. Из везе говора са оним што следи (Рим. 1, 26-27) јасно је да он овде указује на задовољење пожуде жене са женом, мушкарца са мушкарцем. Рим.1:25. Ко је истину Божију преиначио у лаж, и удостојио и служио твар више од Творца, који је благословен у векове, амин. Опет помиње њихову злобу према Богу да би јаче утискивао убеђење да је такво морално понижење последица њихове злоће, рекавши, такорећи: и то им служи на руку; То је зато што су Божју истину променили у лаж. Могуће је и: овако су ниско пали они који су се у гордости ума усудили да презреше правог Бога и да Га замене лажним боговима. Блажени Теофилакт пише: „Зашто су се предали нечистоти? Зато што су саблазнили Бога, јер ко не жели да познаје Бога, одмах се поквари у моралу, као што каже Давид: „Људи човек рече: ’Нема Бога‘, па се поквари и згади се у својим подухватима“ (Пс. 13, 1). „Променивши истину Божију у лаж“, односно истину о Богу, да је Он Дух, вечно жив, невидљив, непропадљив, замењена је лажом, почевши да мисли да је човек који је створио идол или неко друго створење Бог (Екуменије). Или се ове речи могу превести на следећи начин: прави Бог је замењен лажним. Тако, блажени Теодорите: „истином Божијом“ Апостол назива: Бог, а лаж – рукотвори идол. Требало је да обожавају правог Бога, али су створењу дали божанску част.” – Или зато што је тако рекао, да је „Бог заиста Бог, а идоли који су обожавани лажно су названи боговима“ (Севиријан код Екуменија). „И ја сам више поштовао и служио створењу него Створитељу. У томе се састојало претварање Божје истине у лаж, или, како је горе речено, садржај истине у неистини! Уместо Творца, који је јасно сведочио о Себи, створење је почаствовано и служено. „Почтоша“ - ставите уместо: указана почаст; „и служили” – уместо: „служивали су делима; јер: λατρεια значи част исказану на делу” (Блажени Теофилакт). Злочинство није било само спољашње, већ и унутрашње. И они су се уздали у створење уместо у Бога, и уплашили га се уместо страха Божијег. Створење је постало као прави Бог. „Више од Творца” – не само уместо Творца, већ и више, такорећи: раније, када су следили истину, нису служили истинском Богу Творцу на исти начин као што се сада служе створењима. Овим поређењем Апостол појачава укор. „И приметите како је он изразио своју мисао. Он је рекао не просто: „служи створењу“, него је додао: „више него Творцу“, да би се што више повећала кривица незнабожаца и таквим додатком лишила сваког изговора“ (Св. Златоуст). "Онај који је благословен заувек, амин." Апостол није могао да одоли да Му придода хвалу сећању на Бога – знак страха Божијег и срдачног страхопоштовања према Њему који је увек присутан у души. Или зато што је то учинио, да би се његов дух, као оскрнављен успоменом на паганску злобу, поново очистио и осветио хвалом Бога истинитог. Тако у свакодневном животу журе да проветравају просторију свежим ваздухом када тамо некако уђе смрад. И то је можда мисао овде: били су тако безбожници, али Бог остаје благословен заувек. Свети Златоуст каже: „Али ово (превођење истине Божије у лаж) није нарушило славу Божију, вели Павле, јер је Бог благословен у векове. Овај апостол јасно говори да се Бог није осветио незнабошцима за Себе када их је напустио, пошто Он сам ништа није страдао. увек остаје благословен.” Ово се може подсетити злих у нашем времену: Бог увек остаје благословен од Бога заувек, ма какве лажи саткали у односу на Њега. Сва штета пада на тебе. Ко удари челом о стену да је смрви, не штети стени, него себи ломи главу. Исто тако, они који су безбожни у својим филозофијама против Бога не умањују Божју славу, већ уништавају себе. Рим.1:26. Због тога их је Бог издао у страсти бешчашћа, и за њихове жене Он је променио њихово природно обличје у натприродно. „Из тог разлога“ – из тог разлога их је Бог предао на одговарајуће понижење. Они нису поштовали Бога, и Он их је предао страстима које су их обешчастиле; Они нису служили Богу, који је по природи Бог, и Он их је предао на неприродну срамоту. „Безакоње је одговарало злу. Јер као што су „истину Божију претворили у лаж“, тако су и закониту употребу жеље претворили у безакоње“ (блажени Теодорит). Апостол жели да нам утисне убеђење да злоба против Бога носи сопствену казну, одмах бацајући безбожника у крајњу моралну поквареност. Када је Бог напуштен, онда и Бог одлази. "А кад Бог напусти, онда све пада у неред. Дакле, незнабошци су имали не само сатанско учење, него и ђаволски живот" (Св. Златоуст). „Опет он напуштање од Бога, које је настало због чињенице да су служили створењу, назива традицијом. Као што су се у учењу о Богу покварили, напустивши руководство творевине: тако су и у животу постали подли, напуштајући природно задовољство (које је најзгодније и најпријатније) и препуштајући се неприродном наслађивању (које је најтеже и најнепријатније)“ (Блажени Теофилакт). Ова општа идеја је затим разјашњена примерима страсти бешчашћа између жена и, даље, између мушкараца. Међу женама се догодило нешто непојмљиво: промениле су природну сличност, χρησιν, - употреба, у ону која је била: παρα φυσιν, - поред природе. Задовољавање телесног узбуђења преко законитог мужа било је природно. Уместо тога, смислили су нешто друго, кроз шта је дошло до задовољства ван природе. Ако ово тумачимо у поређењу са оним што су мушкарци имали, онда је то била нека врста задовољења пожуде код жена кроз жене. Свети Златоуст каже: „Погледајте како Апостол и овде ускраћује прилику за извињење. Нико не може рећи, каже, да су дотле дошли а да нису имали прилике да имају законски однос, и да су се препустили таквом несвакидашњем гневу јер нису могли да задовоље своју пожуду. Јер само они који имају могу да се мењају. Могли су да уживају у складу са природом, а више уживају у слободи, а више уживају у слободи, а више уживају у слободи. Али они то нису хтели и, прекршивши правила природе, постали су потпуно неопростиви. Најнепоштеније је да су жене измислиле такав однос, којег је требало више да се стиди него сношаја са мушкарцима. И у овом случају треба се дивити Павловој разборитости. Желео је да се пристојно изрази и да се слушалац јаче осећа. А ово је било немогуће. Пошто се пристојно изразио, слушаоце је било немогуће дирнути; а да би их јаче задивио, требало је ствар изнети у свој њеној јасноћи и огољености. Али Павлова разумна и света душа успела је у оба; име природе појачавало је оптужбу и служило као нека врста покрића за наклоност говора.“ Рим.1:27. На исти начин, мушкарци, напустивши природну сличност женског пола, распаљени својом пожудом једни према другима, мушкарци наносе хладноћу на мушкарце, и примају одмазду, која доликује њиховој обмани, у себи. „Рекавши потајно нешто срамотно о женама и нешто што је недолично јасно изразити, он за мушкарце каже да су „распаљени једни на друге“, показујући да су се предали сладострашћу и махнитој љубави“ (Блажени Теофилакт). „Припазите какве снажне изразе користи апостол. Није рекао да су имали међусобну љубав и пожуду, већ шта: „распалили су се својом пожудом један против другог. Видите ли да је све произашло из бјесомучне пожуде која не воли да се држи у одговарајућим границама? Јер свако ко преступи законе установљене од Бога, жуди за противприродним и незаконитим. Тако су се незнабошци распалили овом безаконом љубављу. А ако питате: зашто постоји толика брзина пожуде? За безакоње, за напуштање самог Бога. „Мушкарци са мужевима раде исту ствар. Учињени“, каже он, показујући да су они заправо починили грех, и то не само да су га учинили, већ са љубомором. Такође није рекао: пожуда, али је јасно: „студ“; јер су грдили природу, погазили закон“ (Свети Златоуст). „Погледајте каква је велика пометња настала на обе стране (мушкарци и жене). Не само да је глава спуштена, него и ноге, људи су постали непријатељи и себи и једни другима, отварао се суров рат у различитим облицима и са различитих страна – рат који је безаконији од сваке грађанске борбе, дели се на четири врсте, које су сви они сујетни и злочиначки за два, дакле, три. двоје, мислим на супругу и мужа, требало је да буду једно, као што је речено: „двојица ће постати једно тело“ (Пост. 2:24), а то је настало тежњом да живе не сами (не посебно одвојено, него су се оба пола међусобно спарила, разорила је склоност према Богу и поделила му се). из једне целине: „Биће двоје у једном телу,“ ђаво дели једно на два дела. Јер жене су наносиле срамоту не само мушкарцима, већ и женама; а мушкарци су се побунили једни против других и против женског пола, као што се дешава у ратном метежу ноћу. Видите ли другу и трећу злоупотребу, четврту и пету? Али овде долази још злостављања! Они су се, мимо реченог, побунили против саме природе. Ђаво је видео да сама пожуда највише спаја полове; зато сам покушао да разбијем овај чвор, да не само да сузбим људски род незаконитим расипањем семена, него да га уништим, наоружавајући људе једни против других“ (Св. Златоуст). "А одмазда, која приличи њиховој обмани, прихватљива је сама по себи. "Одмазда" је одмазда и, као одмазда за грех, казна. - "Њихови чари су још прикладнији." Прелест, πλανη, - прелест, јесте да су одступили од истине Божије и претворили је у лаж. Они су примили казну коју су требали добити за такву злобу у себи, примили су је у самом понижењу и срамоти своје природе. Блажени Теофилакт пише: „Они су примили одмазду за отпадништво од Бога и идолопоклоничку заблуду управо у овој срамоти и самом овом самоудовољству, имајући у томе, као противприродну и пуну нечистоте, казну за себе. - Када су кажњени, обично бију; и без борбе су се болније казнили него што би их који зликовац мучио. Блажени Теодорит пише: „Као што нико од непријатеља не би покушао да им учини, волели су са свом ревношћу – и довели на себе казну на коју их ниједан судија не би осудио. Објаснивши овај одломак, свети Златоуст опомиње кривце да престану са таквим неприродним, срамним делима. Изневши Апостолову мисао да је обешчашћење природе таквим делима казна за оне који их чине, он као да је чуо приговор: каква је то казна када је не осећају, него навале на њега? - и одговара: "Немојте да се чудите што они то не осећају, него уживајте. Они који су луди и болују од лудила, муче се и налазе се у јадној ситуацији, смеју се и забављају, иако други плачу за њима. Не може их се звати некажњенима, већ напротив, то што они не схватају тако казну и казну треба да се разуме. ββ) Пагани су почели да чине свако безакоње и сваку неправду (Рим. 1:28–31) Рим.1:28. И иако нису били у искушењу да имају Бога у својим мислима, (из тог разлога) Бог их је предао невештом уму да чине неупоредиве ствари. Пали су у крајњу сензуалност и постали грубљи; замрле су све највише тежње духа и захтеви за истином и љубављу; себичност је имала предност над свиме и није хтела да зна ниједан закон осим самозадовољства пожудама, сопственим интересима и својом гордошћу. Отуда и дистрибуција порока, не као случајних радњи, већ као сталних животних поредака. Али пошто је извор ове моралне искварености исти – заборављање Бога и изопачење истинитих појмова о Њему, апостол ово ставља на прво место. „Као да нисам био у искушењу да имам Бога у мислима. Имати Бога у уму значи: сећати Га се, садржавати Га у уму и свести, са одговарајућим религиозним осећањима и расположењима, и имати здраве представе о Њему, мислити истински о Њему, садржати истинско исповедање вере. Εν επιγνωσει – може значити и једно и друго. У почетку су незнабошци, услед неспоразума, почели да заборављају Бога, а у забораву су им се помрачили појмови о Њему. Помрачени појмови родили су још већи заборав Бога, а већи заборав на Бога довео је до још погрешнијих појмова о Њему. „Без искушења“, ουκ εδοκιμασαν, – нису били искушени, нису били у стању, чак шта више, нису правили експерименте, нису покушавали, нису ово поставили за циљ свог живота – то јест да се сећају Бога и да се старају о томе да Му угађају и да чувају истинско знање о Њему. „Из тог разлога их се Бог одрекао.” - Опет: "издано." Најпре их је предао пожуди њихових срца (Рим. 1:24), затим у страсти бешчашћа (Рим. 1:26), и овде: „неумешним умом да чине недоличне ствари“. Какав постепени пад! Следио је природни поредак, али као што је овај поредак дегенерације укорењен у законима природе, који су од Бога; онда га Апостол директно упућује на Бога, као на директно делотворни узрок, или Његову кажњавајућу правду. Блажени Теофилакт пише: „Овде по трећи пут понавља исту мисао и употребљава исту реч, говорећи: „издани“, а разлог што су они свуда напуштени од Бога представља злоћу људи, као што то чини и сада. Увреда, каже, нанета Богу није била грех незнања, јер није био грех незнања, него је рекао: „Јер нису знали, али нису рекли: да су намерно. нису били у искушењу“, односно одлучили су да немају Бога у мислима и добровољно су изабрали зло.То значи да њихови греси нису греси тела, како тврде неки јеретици (не тела, не материјалног организма, како су мислили манихејци), већ греси нетачних суђења. Прво су одбацили богопознање, а онда им је Бог дозволио да падну у покварени ум; јер се одвраћање од Бога и Његово напуштање назива предањем у Светом писму. Бог их је издао. Зашто? Јер Га нису познали. Зашто Га нису препознали? Зато што нису расуђивали и нису одлучили да Га познају.” „Јер да су хтели да Га познају (настављамо Теодоритовим речима), следили би Божанске законе. Али пошто су се одрекли Творца, били су потпуно лишени Његовог промишљања; и зато су се неустрашиво усуђивали да чине разне врсте порока“. „Изневерен у невештом уму да ствара неупоредиве ствари. Невешт ум који не уме да поступи како треба и услед тога, пошто не може да не делује, понаша се неприкладно или ради нешто „за разлику од“. По природи, ум зна шта је добро, а шта зло, шта је исправно, а шта погрешно, и зна како да се понаша у складу са тим. Али чулни живот га је покварио, и он је добро почео да назива злом, а зло добрим. Међу незнабошцима иу њиховом законодавству било је укључено много очигледних неистина. Тако је неискушан био ум! „Непримамљиво” – и: „невешто” – не игра речи, већ савремена кореспонденција последице са узроком, или грех – казна, νους, је суверена сила, исто што и дух – рефлектор боголикости, дуван у лице човека. У њему су укорењена осећања Божанског и Његове истине, или страха Божијег и савести. Страх Божији је подржан истинским богопознањем и сећањем на Бога и оживљава савест – познање воље Божије – и даје јој енергију. Када сећање на Бога напусти ум – и богопознање се помрачује лажима, слаби страх Божији, а од слабљења страха Божијег слаби и савест. Као резултат тога, сензуалност подиже свој глас и носи саму себе. Савест се најпре диже, али је они не слушају, и она нема снаге да се натера да слуша, због недостатка страха Божијег у коме је њен живот. Она тада утихне. Уместо тога, сензуалност, вођена сопством, почиње да пише законе. И почеле су свакакве „недоследности“. Владајући ум се коначно повинује овоме и само измишља лажна начела да оправда неправде у животу. У древним временима, заробљени краљеви су коришћени као ослонац за ноге када се јаше на коња. Ово веома добро приказује стање духа. Свети Златоуст каже: „Пошто им се ум изопачио, онда је за неисправног јахача све пало у неред и пометњу. Изразивши ову општу представу о томе како се развио другачији живот, Апостол затим показује у каквим се поступцима то изражавало, и набраја саме пороке који су управљали поретком живота. Слично набраја свети Павле у својој Посланици Галатима (Гал. 5, 19-21) и у Другој посланици Светом Тимотеју (2 Тим. 3, 2-5), - у оба случаја изводи их из превласти чулности. – Нема реда у набрајању: могло би се помислити да Апостол износи углавном оно што су Римљани својим очима видели међу својим суграђанима и за шта су неки од њих, пре свог обраћења, можда и сами били криви. Рим.1:29. Испуњен свакојаком неистином, пожудом, преваром, похлепом, злобом: испуњен завишћу, убиством, ревношћу, ласкањем, злобом. Испуњено. Веза говора је ова: издао их је – испунио. А мисао је следећа: издаде их, и испунише се сваке неправде. За њихову неистину није било мере, ни ограничења, ни спутавања. И како би је могла задржати? Бог је заборављен, савест је пригушена, ум изопачен, напољу постоји средина која свуда представља искушења. „Неистина” – овде може значити неправду уопште – „оно што је директно супротно истини” (блажени Теодорит), или одређену врсту неправде – неправду, повреду права ближњег и односа према њему. На прву мисао указују сви наши тумачи. Свети Златоуст каже: „Припазите како се говор интензивира, назива их „пуним“, па штавише: „свим неистинама“. Прво је употребио општи назив порока, а затим набраја његове врсте и такође се са напором изражава о подложнима, називајући их „пуним“ – односно, додаћемо од сваког степена блаженога Теја. Али и други може бити подношљив, јер је општа идеја већ изражена речима: „издати – стварати неупоредиве ствари“. „Лутања“. Прво је разоткрио противприродне грехе тела; овде изобличава природне, у име „блуда”, πορνεια, – „значи суживот без брака” (блажени Теодорит) или нарушавање брачних односа. „Лукавост“, πονηρια, је злоба која лукаво подрива добро и мир ближњег (Генадије у Екуменији). „Ово је превара против ближњег“ (блажени Теофилакт). „Зверско расположење“ (блажени Теодорит). „Манија прижељкивања“, πλεονεξια, је страст да се има све више и више, из које се повећавају аквизиције неселективно, кроз превару у трансакцијама и трговини, кроз незаконит раст и крађу. – „Ово је жудња за имањем“ (блажени Теофилакт), – „душевна болест изазвана претераном жељом за све више и више“ (Генадиј у Екуменији), – „жеља за више и крађа онога што је неприпадно“ (блажени Теодорит). „Неваљалство“, κακια, је „склоност душе горем и помисао усмерена на повређивање ближњег“ (блажени Теодорит), по којој се „угода некако огорчати ближњег“ (Генадиј у Екуменији), – речју, великим или малим погледом. Или ово значи љутњу (блажени Теофилакт) и освету, која седи и размишља како да узврати злом за зло. „Испуњен завишћу“. Понављајући: „испуњено“, Апостол мисли или да их подсети да су све ово неизмерно имали, или да их натера да размисле о претходним и наредним пороцима да би пронашли неку нит њихове доследности и међусобног односа, или једноставно да одморе при набрајању. „Завист“, φθονος, - која мучи срце о добробити и успеху ближњег (Генадиј). „Ово је болна страст, она не може да трпи успех ближњег“ (блажени Теодорит). „Убиство”, φονος, је крајње непријатељство, које не трпи невољног живљења, и задовољава се тек када успе да га збрише са лица земље. Разбојници и разбојници убијају ради зараде; убиство овде није циљ, већ средство; они то не раде када могу без тога. Али мржња, завист, љубомора директно желе и траже крв и само се њоме задовољавају. Тако је Авељ убијен из зависти; убиство између синова Давидових догодило се из љубоморе (Генадије, блажени Теодорит, Теофилакт, свети Златоуст). „Ревност“, ερις, јесте „прекорно надметање“ (Генадиј), које свим силама настоји да не постане оно што треба да буде и изнутра и споља, већ на ово једно, како не би заостајао за другима и не би дозволио никоме да предњачи. У овом случају се, наравно, не мисли на право достојанство, доброту и корист, већ на пуку разметљивост, изглед, гласину, која га често задовољава и смирује. Она сама по себи исцрпљује, као и завист: завист исушује срце, а ревност исцрпљује и исцрпљује делатне силе. И једно и друго је мука за човека. „Ласкање“, δολος, је ласкање и обмана, ласкави говор са циљем да се завара ближњи и постави га тако да себи нанесе штету. Ово је пандан (Пандан - француски: пендант - предмет упарен са другим) лукавства, πονηρια. Један упути реч у јаму; други се, без речи, заправо тајно заплићу у мреже. То је производ злобе, κακια, - али може доћи и од зависти. Блажени Теодорит пише: „Завист рађа убиство, а ласкање се смишља. Јер Каин је био рањен завишћу и користио је превару (δολος) да му помогне, извео брата свог у поље и усудио се да убије. „Зла природа“, κακοηθεια. Можда је то бес и злоба, која изазива непрестане изливе беса, злостављања и свађе; Немогуће је слагати се, није све по њему, и уз сав бес. Или злоба значи „скривена злоба“ (блажени Теофилакт). Или „злоумним назива Апостол оне који своје мисли окрећу злоби и чине зло ближњима“ (блажени Теодорит). Рим.1:30–31. Шаптачи, клеветници, одвратни, досадни, достојанствени, горди, налазници зла, непослушни родитељима, неразумни, неопростиви, немилосрдни, непоколебљиви, немилосрдни. Нова нијанса у начину изражавања; Раније су се бројали пороци, а сада је пажња пребачена на порочне људе. Може се претпоставити да се то није догодило случајно. Остављајући ово онима који желе да спекулишу, приметићемо само да су раније пороци били наведени онако како су наведени у Посланици Галатима, а сада ће бити наведени онако како су наведени у Другој посланици Тимотеју, и да та сличност није у једном изразу, већ и у садржају. „Шапутања“, ψιθυρισται, су „тајне слушалице“ (блажени Теофилакт), „говорити другоме на уво и о некоме (тајно) говорити“ (блажени Теодорит). „Клеветници“, καταλαλοι, су „очигледни клеветници“ (блажени Теофилакт), „неустрашиво износе прогоне на оне који су одсутни“ (блажени Теодорит). И тихо и отворено. Злоба, настојећи да повреди другог, тера некога да говори лоше о другом, не разазнајући да ли говори истину или лаж. Не треба говорити лоше о другом, чак и ако се нешто лоше заиста догодило иза њега; Штавише, не треба говорити а да није сигуран да у нечему дефинитивно греши. Отуда долазе лоше гласине, које не одговарају увек истини. „без Бога“, θεοστυγεις, - што може значити „и они који мрзе Бога и они од Бога мрски“ (блажени Теофилакт); али овде значи „неомрзнути од Бога, јер о томе сада не говори Апостол, него они који мрзе Бога“ (Генадије), „испуњени непријатељством према Богу“ (блажени Теодорит). Ово је оно до чега смо дошли. Они који су се одвикли да се сећају Бога и Божанских ствари и који су зависни од видљивих ствари, не налазе задовољство када неко усмерава своје мисли на те предмете. Други може отворено изразити колико му је то непријатно. Али ово још није непријатељство према Богу, иако је довољно семе непријатељства. Одакле долази непријатељство? Када неко у гордости верује да Бог треба да учини то и то за њега, и види да Он не само да то не чини, него наноси на њега супротно од жељеног и захтеваног – уместо добити – губитак, уместо унапређења – оставку, уместо успеха – пропаст; затим, сматрајући себе увређеним од Бога, дозвољава себи да буде непријатељски расположен према Богу, изражавајући то непријатељство речима кроз хулу и роптање. Али треба напоменути да се ова ствар не може постићи без учешћа нашег непријатеља. „Вексери”, υβρισται, – грдљиви, – „увек спремни да речју увреде другог” (блажени Теодорит), „дрски грчеви” (Генадије). Ово укључује и оне који се псују срамним речима. Све што шаптач изговори на уво, што клеветник убаци у пристојну реч, кријући се иза пуке љубоморе на истину - све ће овај изнервирани псовка изрећи неспутано, без устезања, речима, некад заједљивим, некад срамним. „Величанствени“, υπερηφανοι, – „они који високо мисле о својим предностима“ (блажени Теодорит), „који, имајући било какве заслуге, надимају се и гледају са висине на оне који их немају“ (Генадиј). Неки су увећани богатством, неки моћи, неки чашћу, неки разумом, телесном снагом и лепотом; али, ма чиме се ко хвалио, греши: јер све ово није његово, него дарови Божији, дати на славу Божију и на корист братије. Не треба се хвалити, већ се треба бојати одговорности; и стога што се више има, више се треба понизити. То су разбојници славе Божије. „Гори“, αλαζονες, – „охоли, надмени, надувани, који немају основа за високо мишљење о себи и залуд се надимају“ (блажени Теодорит), „немајући врлина, уздижу се као да их имају“ (Генадије). Ово је прави сатански понос, који је наше уништење. Свети Златоуст на то каже: „Уврстивши међу злочине оно што се многима не чини ни лошим ни добрим, он појачава оптужбу, уздижући се у тврђаву зла и додајући: „гордост“. Грешити и превише размишљати о себи је горе од самог греха. Зашто Апостол оптужује Коринћане за исто, говорећи: „И ви ћете се охолити“ (1. Кор. 5, 2). Ако неко ко се поноси добрим делом све поквари, каква је онда казна грешника? Такав човек више није способан да се покаје. – Блажени Теофилакт на то додаје: „Знајте да је величанство презир Бога, а гордост презир људи, из које се рађа увреда, јер ко презире људе, свакога вређа и гази. Понос по природи претходи увреди; Али најпре нам увреда постаје јасна, а онда се сазнаје њена мајка, понос.” „Проналазици зла“, εφευρεται κακων, су проналазачи зла, утирући му нове путеве, вође других, водичи коња. Апостол „показује да се они нису задовољили већ учињеним злом, него су измишљали све нове ствари“ (св. Златоуст) – „не само да су се упуштали у већ уведене обичаје, него су измишљали нова зла“ (блажени Теодорит). „Непослушни су родитељима“ – „овдашњи незнабошци (као у пожуди) су се побунили против природе“ (Св. Златоуст). „Ово је највећа недоследност: сама природа је тужилац“ (блажени Теодорит). „Непослушни” - απενθεις, непажљиви на њихову реч и предлог. Колико год родитељи били лоши, жеља да своју децу усмере на прави пут није им страна, али не слушају шта год говоре. А то је због губитка страха Божијег и превласти чулности. „Неразумни“, ασυνετοι, – „јер су, увукавши се у безакони живот, изгубили одлике разумности“ (блажени Теодорит). Или „неразуман“, „ασυνειδητοι, – несвестан, бескрупулозан, неразумнији од кога нема никога“ (Генадиј). „Неумољиви“, ασυνθετοι, – са којима се не може слагати и који сами не желе да живе у складу са другима, свадљиви су и раздрагани, – „то јест, они који су заволели необичан и лукав живот“ (блажени Теодорит). "Овако Апостол доказује да су уништили сам дар природе. Јер ми имамо природно расположење да комуницирамо једни са другима, својствено и већини звери. Тако се каже: "Свака животиња воли оно што је себи слично, и сваки искрени човек воли своје" (Сир. 13, 19). Али незнабошци су постали жешћи од звери. (Цхостри). Или можда: ασυνθετοι – указује на то да нису сматрали за дужност да буду верни уговорима, или трансакцијама, συνθηκαι, – које склапају са другима (Генадиј), „нестабилан у уговорима, издајнички“ (Блажени Теофилакт). „без љубави” – αστοργοι. - Στοργη - сродна љубав, родитељи за децу, деца за родитеље, такође међусобна љубав супружника, а затим браће и сестара и још даље - пријатеља. Не тражите од њих љубав човека према човеку ради човечанства; Немају чак ни ону која је природно усађена у срце: и ово утапају у срцу. „И рече Господ да ће „за пораст безакоња пресушити љубав многих“ (Мт. 24, 12)“ (Св. Златоуст). Зашто су „нељубави” може се разумети: „тврдољубиви, не дружељубиви” (Генадије), „који нису хтели да науче законе пријатељства” (блажени Теодорит). „Незаклетве“ - ασπονδοι. - За непомирљивог непријатеља кажу: ασπονδος. Зато се и овде каже исто: „непомирљив и осветољубив“ (Генадиј). Али ово такође може значити исто што и: ασυνθετοι; јер такође: σπονδη – означава споразум и трансакцију. Биће: ασπονδοι, – „они који неустрашиво крше међусобне споразуме“ (блажени Теодорит), исто што и издајнички. Али чини се да први ближе изражава моћ речи. „Немилосрдан“, ανελεημονες, - непопустљив, немилосрдан, несклон милости (Генадиј). Срце је отврднуло, не осећа жељу да олакша судбину других, да помогне, да теши. „У суровости подражавају звери“ (блажени Теодорит). „Корен сваког зала је хлађење љубави: отуда се дешава да једно не трпи другога, једно не воли другог, једно нема милости према другоме“ (Блажени Теофилакт). γ) Упутство о неодговорности оних који знају и оних који не стварају (Рим. 1, 32–2, 16) Осликавајући лош карактер пагана, апостол у последњем стиху овог поглавља сугерише да су они неузвраћени у том погледу, као и у религиозном погледу: јер су знали, али нису чинили. Очигледно је, дакле, да су и овде садржали истину Божију у неистини и да би требало да буду подложни суду и осуди. Рим.1:32. А разумете и оправдање Божије, пошто су они који творе такве ствари достојни смрти, не само да сами стварају, него се и удостојавају да то чине. „Нема их“, οιτινες, - као: исто тако - стих 25, такође: οιτινες, - значи: који, или они; се не односи на део, већ на све о чему је било речи унапред. „Оправдање“, δικαιωμα, је Божије право или Божја истина и правда, праведни суд и осуда са казном. „Заслужни смрти“ – под смрћу подразумевамо или природну смрт, у смислу: они који тако чине нису достојни живота, или фигуративно – најтежу казну, или смрт, другу по коначном суду и осуди – пакао. Апостол каже: незнабошци су знали да они који тако чине не могу избећи праведну казну. Ово им одузима свако извињење; Не могу да се сакрију иза обрта који нису знали. Веровање у пресуду и одмазду после смрти заједничко је свим народима на земљи. Знајући све ово, они не само да су сами чинили безакоње, него су и друге подстицали на то. „Они се удостојавају“, συνευδοκουσιν, значи не само да снисходљиво гледају на грех других, већ гледају благонаклоно, покровитељски, одобравајући, са жељом да греше и греше. И у томе се не може а да се не види већи степен покварености него у случају када неко само себе греши, не доприносећи ничему другом својим грешним делима. Онај ко падне у грех још увек може да каже у ослобађању од своје кривице: страст занесена; али, схватајући своју кривицу, барем инспиришите друге: будите опрезни. Ако, павши у блато, другог поведе на исто место, онда је два пута крив, и за себе и за другога. Свети Златоуст каже: "Замисливши две замерке, апостол је овде унапред одлучио и једно и друго. Можете ли рећи, каже, као да не знате шта треба да радите? И да није знао, то би углавном била његова кривица; јер је оставио Бога који даје знање. Али сада вам је изнето много аргумената да сте знали и сагрешили. - Зашто сте се однели, кажете да сте добровољно? намамити друге и хвалити их „Не чине то сами“, каже апостол, „али се удостојавају да то чине за оне који то чине“. Дакле, да би осудио незнабошца, он пре свега указује на најтежи грех; јер одобравати грех много је горе него згрешити самог себе“. Последњу мисао блажени Теодорит износи овако: "сама природа учи да бирају добро и избегавају супротно; и не само да не сматрају довољним чинити ово друго, него и хвале оне који чине сличне ствари. А то је крајња граница кварења." Некима се чинило да је удостојити се другима слабије него чинити; стога су сматрали да треба рећи: они не само да се удостоје других, већ и сами то чине. И други су нашли исто читање текста. Свети Исидор (Пелусиот), осудивши их да не смеју на тај начин да искривљују текст обичног читања, јер би то дало погрешну мисао, затим додаје: „хвалити оне који греше достојније је казне него самога себе. Зато се с правом каже: „Не стварају баш сами себе, али се удостојавају да то чине“. Ко, грешећи, схвати да је погрешно грешити и осуди своје дело, може временом да се уздигне из пада, имајући снажну мотивацију и помоћ да се покаје од ове свести и осуде греха. Онај ко хвали лош живот лишава себе помоћи за покајање (подстицај на покајање). Дакле, пошто је такав суд (хваљење греха) знак крајње покварености срца и ума, праведно је да се онај који хвали грех грешника сматра безакоником“ (у Екуменији). Други тумачи сматрају да свети Апостол из 1. стиха 2. главе упућује свој говор Јеврејима. Али наши древни тумачи то не раде. Свети Златоуст каже да се ове речи односе на народне владаре; пошто је Рим тада имао власт над целим светом у својим рукама. Али, рекавши ово, он онда прелази на мисао да Апостол овде говори уопштено о свима који суде: свакоме, ма ко си. Пратећи њега, сви остали наши тумачи су то разумели. Свети Августин значи Јевреје само зато што и њих треба укључити под реч: „сви“. Амброзијаст овде види одговор Апостола на тобожњи приговор: не, не удостојим се, него осуђујем друге, иако сам грешим. Дакле, да се неко од безаконика не би оправдавао или ублажио своју кривицу тиме што, иако сам греши, не удостоји се да сагреши друге грешнике, него их осуђује, Апостол такорећи каже на ово: ни вама није лакше; Осуђујући другога, осуђујете себе. – Дакле, и ово схватање древних и сама композиција говора приморава нас да признамо да овде свети Апостол наставља да објашњава кривицу оних који знају и осуђују, а не стварају, са намером да изазове осећај страха од суда, да би онда спремније прихватили његову радосну вест о томе како да се ослободе овога. Говор се заправо обраћа Јеврејима из 17. стиха; а овде постоји опште расуђивање или опште уливање страха од пресуде. Ово је слично оном делу наших говора који се зове додатак. Рим.2:1. Због тога си неодговоран, човече, свима судија: јер истим судом судиш пријатеља, осуђујеш себе: на исти начин судиш. Блажени Теофилакт пише: „Сви смо ми људи различитог расположења: понекад покровитељствујемо злу, понекад смо судије туђих зала, осуђујемо себи сличне. Тако, пошто је раније говорио о онима који су одобравали зло, он сада говори о осуди и каже: „Зато сте неодговорни. То јест, ви сте знали да се Божја правда састоји у томе да се зли кажњавају достојанствено; Стога, немате изговора, осуђујете оне који раде исто што и ви. Чини се да се ове речи односе на народне владаре, посебно на Римљане, као тадашње владаре васељене; јер је посао владара да суде. Међутим, ово приличи свакој особи; јер свако може да суди, чак и ако нема судијску столицу. Дакле, када осуђујете, каже он, прељубника, а сами чините прељубу, сами себе осуђујете. Из тога што су они сами чинили лоше ствари и подстицали друге на то, не следи да су у својој савести, у расуђивању о делима која сами себи чине, оправдавали лоше ствари. Не, они су разумели истину Божију, да је лоше лоше, и да је вредно казне, али, не могавши да се савладају, сами су грешили, и на то навели друге. Апостол сада разоткрива ову супротност дела и живота са овим унутрашњим судијом да би довео до свести своје неправде и побудио осећање страха – да једном буде осуђен пред истином Божијом. Као пример осуде греха, упркос нечијим гресима, можда су мисли Апостола заправо представљале судски суд. Закон је осуђивао и кажњавао убиство, крађу, прељубу, повреду туђих права, увреде и сл. Судија није могао све ово да оправда, већ је морао осудити и осудити кривца, иако ни он сам није био ништа мање крив у истом или другом погледу од осуђеног. И људи, који су погледали поступак, такође су се сложили са пресудом судије, сматрајући је исправном. Дакле, не можемо претпоставити недостатак просуђивања о исправности и погрешности ствари. шта није у реду? Правац нашег суда је погрешан у томе што строгу осуду преносимо на друге, заобилазећи себе или је отуђујући од себе. Примећују да што је неко више крив, то строже суди другог за нешто за шта је крив. Апостол, изгледа, овде углавном намерава да уреди – да са других на себе пренесе правду заједничку за све, уз примену на себе последица осуде, односно неодговорности и казне. – „Из овог разлога.” за шта? Зато што знају истину Божију и због тога суде грешницима и осуђују их исправно. - „Ви сте неодговорни“ – не можете рећи ништа да бисте се оправдали. - „Сви судите.“ „Апостол одлучно каже: свако, ма ко био, лишава себе изговора“ (Св. Златоуст). - „На исти начин на који судиш свом пријатељу," εν φ γαρ κρινεις, - онда, како судиш, - истим поступком расуђивања којим судиш другоме, осуђујеш себе. Пресуда је примена општег принципа на одређени случај. Када некога осуђујете за неку ствар, препознајете погрешност таквих ствари уопште. Ова свест је мотор суђења и осуде. Ти осуђујеш блудника. Зашто? По свести да је блуд грешно дело. Али ако и сам блудниш, није ли и твоје блуд исто тако грешно? Да. Зато схватите и ово. – Свети Златоуст каже: "сваки, и у разговору и у општим разговорима, и пред својом савешћу, суди онима који су преступили. Нико се не усуђује да каже да прељубник не заслужује казну. Али свако, вели Апостол, суди другима, а не себи." Недостатак такве самоосуде је општи недостатак. Ми усмеравамо суд од себе на друге, а да не преузимамо контролу над собом. Апостол хоће да то врати себи и за то узима праву осуду других и каже: право судите другима; али овај исправан суд о другима није ништа мање исправан у односу на вас. Сви греше; а заједничко међусобно расуђивање свих треба да доведе све до свести да су сви неузвраћени. Рим.2:2. Знамо да је Божји суд заиста на онима који то чине. „Вема” – ко је то? Сви смо ми људи, свака особа. Апостол се окреће општем веровању и уверењу да постоји суд Божији: јер су сви који живе на земљи очекивали и очекују такав суд. Ово је исто као горе: „гнев Божији се открива са неба. Пресуда је изречена - нико јој не може побећи. Свети Златоуст истовремено примећује да је Апостол, говорећи о богопознању, указао и на извор богопознања – разматрање природе – али овде не указује како они знају за суд, јер је то било свима познато само по себи, и без икаквог оклевања. А Теодорит пише: „за оне који су разумни, јасно је да они који се усуђују да чине безакоња, по Божанском решењу, подлежу казни. Имајући намеру да свачији суд над другима пренесе на себе, Апостол надахњује: уосталом, несумњиво је да за таква дела постоји суд Божији; О овоме нема шта да се каже, сви то знају. Шта недостаје? Није довољно да се свако подведе под ову пресуду и да се пред њом препозна као неодговоран. То покушава да унесе у следећи стих. Идеја овог стиха може бити двојака: да постоји суд Божији и да је суд Божији истинит. Људски суд је понекад лажан, али је Божји суд истинит; на њему неће бити пристрасности или прикривања случајева; Колико је неко крив, биће осуђен – тачно по мери својих дела. Ову идеју спроводе и наши преводиоци. Ево речи Екуменија за свакога: „овде (међу људима) постоји суд а не по истини, јер се неки кривци оправдавају, а невини осуђени; у следећем веку суд ће бити по истини. Међутим, ни сада Бог не оправдава неправедне нити осуђује праведне када суди.” Додајмо и оно што каже Амброзијаст: „Није нам непознато да ће Бог таквима судити по истини када их осуђујемо. Ако нам се такве ствари не свиђају, а још мање Бог, најправеднији и најревноснији у делу Његовом! Када каже да ће Бог судити таквим људима по истини, он улива страх, уливајући им да неће судити онај коме се не брине о њима (да неће тражити од њих). истина, то јест, најистинитије ће наградити свакога по делима његовим и неће штедети“. Обе мисли су у складу са намером Апостола. Дакле, могу се спојити у једно овако: извесно је да је на онима који тако чине је суд Божији, и то најистинитији суд. Одавде директно следи: ако постоји, како онда сами мислите да избегнете овај суд? Рим.2:3. Мислиш ли о овоме, о човеку, да судиш онима који то чине, а чинећи то сам, као да ћеш избећи суд Божији? Постоји Божији суд, и ви то знате. Престаните да мислите да ћете избећи ову осуду за лоша дела, посебно када их сами осуђујете у другима. Уперите мач Божијег суда у своју главу и будите прожети страхом који природно оптерећује ваше срце, у ишчекивању да ће вам овај мач пасти на главу. Не дозволите помисли да ће вас проћи када сте криви. Питате: "Размишљате?" – Апостол сугерише да је, уз здраво расуђивање, таква мисао немогућа. Да ли стварно тако мислите? Било би невероватно да неко тако мисли, или би требало да се зачудите ако неко тако мисли. "Ниси избегао свој суд и хоћеш ли избећи суд Божији? Ко ће то рећи? Сам си себе осудио; толика је строгост овог суда да се ниси могао поштедети; Па неће ли те Бог, безгрешни и праведни, још много више осудити? Или си сам себе осудио, а колико ће ти то бити веће? него онај кога си ти осудио за грех, упасти у њега значи више од простог греха. Видиш ли колико је Апостол повећао кривицу. Ако те, каже, кажњаваш (осуђујеш) за мањи грех, а сам не престајеш да се прљаш гресима; онда Бог, који никада није био умешан у грех, неће још више да вас осуди и оптужи за много већа злодела, већ осуђена вашим сопственим мислима? (свети Златоуст). У исто време, неко други би могао помислити: већ сам толико згрешио, али не видим да ме Бог кажњава; неће ни тада казнити. Апостол спречава ову мисао говорећи: Рим.2:4. Или си немаран према богатству Његове доброте и кротости и дуготрпљења, не знајући како те доброта Божија води ка покајању? Садашње Божије снисхођење и дуготрпљење имају сасвим другачији смисао од оног који му дајеш. Овде вас доброта Божија води ка покајању. Узми ово као подстицај да се не ваљаш у гресима, сањајући о вечној некажњивости свог уништења, већ да се одрекнеш својих грехова и покајеш се. "Бог је дуготрпељив, али ако се не окренеш, Његов мач ће засијати (над твојом главом). Господ је милостив, али не зато да одавде узмеш разлог за већу окорелост, него да имаш времена да уђеш у поље покајања" (Екуменије). Али ако је то Божја намера да вас овде не казни, онда када ову милост не искористите како треба, навући ћете још већу осуду на себе, као презир милосрђа Божијег. И сами ћете, заједно са судом Божијим, себи судити строже када видите да је спасење било у вашим рукама и да сте га пропустили. Свети Златоуст каже: „Ако и сам признаш да си достојан казне, али се уздаш у дуготрпљење Божије и, пошто ниси био кажњен у време злочина, мислиш да нећеш бити кажњен убудуће; онда, гле, управо ово треба да те уплаши и ужасне. Господ одлаже казну не да би сам себе казнио, али неће те тако исправити некажњеним. И не дај Боже да се то догоди, Апостол, похваливши дуготрпљење Божије, показао је најважнију корист за оне који су сагрешили, за оне који га користе како треба, служи као вино за спасење и за презрење дуготрпљив, - онда, изговарајући то, - надахњује се, само на себе навлачиш најтежу казну да би се ослободио грехова, а не да би то учинио, погубљење ће бити још страшније. Посебно зато што је Бог дуготрпељив, не треба грешити, не треба Његове користи претварати у разлог за незахвалност. Иако је дуготрпељив, он и кажњава без икакве сумње.” Рим.2:5. Због своје суровости и непокајаног срца, скупљате себи гнев на дан гнева и откривења Божијег праведног суда. Будући да је дуготрпељив, Бог води грешника ка покајању. Али ако он не пази на то и упркос томе и даље остаје у истим гресима, онда иде све дубље у грешност; и од тога се срце отврдне и осећање отупљује сагледавању утисака који побуђују покајање од изношења утешних и страшних истина Божијих. Када страст однесе и почиње грех, јавља се савест која прети судом и приморава вас да се покајете и исправите. Ко слуша, добро му је. Ако не слуша, поново пада у грех. Али и савест се поново диже, само слабије против првих. Ако се исто понови, овај глас ће бити још слабији. Коначно, биће потпуно тихо. Грешник равнодушно греши. Равнодушност према греху је прелаз ка отврдњавању срца, али још не отврдњавању. Равнодушни се још може пробудити, али прекаљени се може преобразити само посебном силом Божијом. Они достижу тачку горчине тако што се више пута буде из равнодушности и исправљају свој живот – и поново упадају у њега кроз понављање грехова. Истине Божије узбуђују. Када све ове истине исцрпе своју подстицајну моћ над грешником, како ћете га узбудити? Његово срце је постало као камен са којим ниједно оружје не може да поднесе. „Када човека доброта не смекша, страх се не савија; шта може бити окрутније?“ (свети Златоуст). После такве горчине долази непријатељство према Богу и свему Божанском, а после овог очајања – крајња пропаст. Окрутност, или тврдоћа срца, објашњава се непокајаним срцем. Грешник је дошао до тачке непокајања и тихо се копрцао у својим гресима, не слутећи више никакву опасност за себе. У међувремену, шта он ради? - "Скупља бес за себе." Гнев је Божија праведна казна за свако зло дело, реч и мисао. То се зове гнев „према осећању грешника“ (Амброзијаст), који прихвата одлуку Судије, а не према стању Судије. "Погледајте које пристојне изреке користи Апостол. Он каже: "гнев скупљате себи", показујући да узрок гнева није Судија, већ оптужени. Ви сакупљате за себе, а не за Бога. Учинио је све што је требало, опремио вас способношћу да препознајете добро и лоше, показао је дуготрпљење, позвао на покајање, запретио вам даном да се покајете. непоколебљив, онда ти сам „сакупиш себи гнев у дан гнева“ (св. Златоуст). „Ако скупљаш“, θησαυριζεις, скупљаш благо. Као што неко, стављајући рубљу за рубљом у сандук, коначно сакупи велико благо: тако и свако живи на земљи, примењујући посао на задатак, сабира себи благо на небу, које ће му служити као вечна опскрба или вечна лишавања. „Апостол је прелепо рекао: „Скупљај себи“, показујући да ниједна наша реч или дело неће бити заборављена, већ напротив, добродетељи скупљају себи добра, а злотвори то чине (скупљају, макар и не добра)“ (Блажени Теодорит). Сада се ово благо не види, али ће се сигурно открити на дан праведног суда Божијег. Шта ће се за кога открити сада се може предвидети. Али за многе, многе, ова открића ће бити неочекивана, као што Господ јасно показује у приказу судског поступка; јер ће многи рећи: „Када сам то видео?“ Тако свако има благо, чак и грешник благо; али шта? „Гнев на дан гнева и откривење праведног суда Божијег“. Шта је љутња? Зла дела, за која ће уследити тешка казна, која ће се одразити у срцу грешника, „као гнев Божији“. Да је то дан гнева објашњава се следећим речима: „и откривење праведног суда Божијег“. Тога дана ће се извршити праведни суд Божији; али пошто ће грешници, изгубивши свако добро осећање, ову истину представити као гнев, онда је то за њих дан гнева. Милосрђе Божије ће тамо измислити, такорећи, да оправда грешника, и издаће га истини Божијој након што нема шта да стави руке да га оправда: али, упркос томе, за грешнике ће то ипак бити дан гнева који ће продрети у цело њихово биће. Апостол поставља два израза: тај дан ће бити за грешнике и да је сам по себи: за грешнике: „дан гнева“ и сам по себи: „дан праведног суда Божијег“. „Да, чувши за гнев, не сматрате га дејством страсти, додаје Апостол: „праведни суд Божији““ (Св. Златоуст). Реч „откровење“ значи појављивање. „Дан откривења“ је дан када ће се појавити Судија и када ће се објавити Божији суд. Али, у исто време, може се замислити да ће се овај дан изненада отворити: као што муње неочекивано сијају с краја на крај неба, тако ће се открити и Божији суд. И може се задржати на помисли да ће се тада све открити, ништа се не може сакрити. "Тада ће бити откривење свега; и награда ће бити у складу са оним што је откривено, и као резултат ће бити праведни суд. Овде истина не побеђује увек, јер су дела скривена, али тамо за откровењем следи праведни суд" (Блажени Теофилакт). Рим.2:6. По делима ће некога наградити. Ово је праведност суда. Мера дела је мера награде. Оно што си учинио то ћеш и добити: својим делима ћеш бити „оправдан“, а својим делима ћеш бити „осуђен“. Ништа страно неће бити узето у обзир. Ако сте знали шта треба да урадите, ако сте то могли, а нисте, или ако сте урадили нешто сасвим супротно, бићете кажњени. Схватили сте шта морате да урадите, натерали себе да то урадите и урадили то, упркос противљењу изнутра и споља – прихватите награду. А вера је ствар, али само почетна и руководећи, а не коначна и свеобухватна. Вера те води на пут спасења и снабдева те снагом; само спасење се остварује делима у складу са вером. Он је поверовао, и био примљен у број спасених и опремљен свим потребним за остварење спасења: учини то; буди свети и непорочан у делима, речима, осећањима и расположењима. Јер ништа нечисто неће ући у Царство Божије. Кад чујеш: веруј само и бићеш спасен; покриј уши. Ово је говор змије. Рим.2:7. Они који кроз трпљење траже добра дела, славу, част и нетрулежност, имају живот вечни. На суду ће свако бити награђен по својим делима. Коме шта треба? За праведнике је рај, а за грешнике пакао. Он пред себе ставља награду за праведнике како би мисли дао утешну тему и донекле ублажио страшни говор који је до сада одржао и који ће наставити да говори. „Рекавши да ће Господ наградити свакога, почео је награђивањем добрих, чинећи тако свој говор пријатним“ (Блажени Теофилакт). „У разговору о суду и будућој казни, пошто је био страшан и строг, апостол не осликава изненада погубљење, како се очекивало, већ свој говор окреће на нешто пријатније, на награду за добро” (Св. Златоуст). Онима који трпљењем добрих дела траже славу, част и нетрулежност, Бог ће наградити живот вечни. - Кроз стрпљење долазе добра дела. Добро дело подразумева свако добро дело, ма на шта се ко срео, и уопште добра дела или врлински и свети живот. Стрпљење је толико суштински повезано са таквим животом да је без њега немогуће направити корак у њему. Стрпљење је неопходно и на почетку и у наставку, и на крају сваког подухвата и целог живота. Свуда је потребно напрезање снаге, увек спремно на пад, савладавање препрека, како унутрашњих тако и спољашњих, измишљање средстава и њихово спровођење у дело. Ипак, ово се не може одржати без стрпљења. Трпљење је супстрат (постеља) светог и богоугодног живота. Зато је свети Павле, заобилазећи друге аспекте доброг дела спасења живота, поменуо само трпљење. Јер када је ту, онда је све ту: постоји љубомора, постоји пажња на сваки случај добра који се појави, постоји и одлучност да се умре радије него да се изостави било која добра ствар која се представља, и још више – да се дозволи нешто што је супротно томе. Дакле, стрпљење у добром делу може значити постојаност у добрим делима или у добром и светом животу. „Слава, част и нетрулежност онима који траже“. Тражити славу је љубав према слави; тражити част је амбиција. И једно и друго нису добре тежње; Шта кажете на вечни живот за њих? Трагање за славом и чашћу, када се окрене празном и крхком, људској слави и части која храни људско сопство, рађа пороке: славољубље и славољубље. Али када се она у Царству Небеском обрати у вечну славу и почаст са Богом, онда не рађа пороке, него добра расположења, доводећи до добрих дела, која не потхрањују себичност, већ захтевају самопожртвовање. Да би пожелео и тражио ту славу и част, мора се одрећи себе и свега високог и узвишеног на земљи и спустити се на најскромнији и најпониженији део – напустити оно што му је пред очима и борити се за оно што је невидљиво и непознато уму. Између овамо и тамо је читав понор. Како га прећи и ко ће га носити? Како год да је то остварено, очигледно је да је ово велики подвиг. Јер онај ко тражи шта је тамо, ту је свим срцем и умом, иако по свему судећи остаје овде. Будуће користи су обухваћене надом. Али нада се не може успоставити без љубави; јер је јака само зато што се ослања на вољеног и љубазног. А љубав се не може родити без вере; јер само вера води у созерцање најдостојнијих. Дакле, тежња за славом, чашћу и нетрулежношћу има високо духовно савршенство, коме, будући да је такво, не може а да не припада вечни живот: јер га већ дише. Биће слава и част; али њима нико неће бити заузет. То ће бити славно и часно стање: сама људска природа постаће славна и поштена; пажњу оних који га поседују заокупиће нешто друго – оно највише, созерцање Бога, свеблагословено и свеугодно. И овде на земљи, они који су тражили оно што је тамо, чезну за тим; али њихова пажња није усмерена на њега, него на оно што до њега поуздано води, на свет и богоугодан живот и на све врсте трудова који су потребни за постизање таквог циља. Стога можемо рећи да они имају неописиве будуће благослове у својим тежњама, а да их ни на који начин не квалификујемо. Апостол их назива славом, чашћу и нетрулежношћу, позајмљујући особине од онога што је велико међу људима, не осликавајући њихову суштину, али са неким наговештајем предвиђајући њихову величину. Свети Златоуст каже: „Имајте на уму да, говорећи о будућности, сам Апостол није у стању да прикаже све благослове, већ говори о слави и части. Пошто ови благослови превазилазе све људско и не постоји ништа на земљи што би им могло послужити као подобије, Апостол, колико је то могуће, објашњава кроз поређење са оним што ми сматрамо сјајним – славом, чашћу и животом, пошто је то људима пожељније. У ствари, небески благослови нису овакви, али су, као нетрулежни и бесмртни, неупоредиво одличнији. Дакле: „слава, част и нетрулежност онима који траже“ – исто значи и онима који траже небеске благослове. „А чињеница да ће их Бог наградити вечним животом значи да ће их Бог обогатити овим благословима. Ипак, овај одломак се може изразити овако: онима који, одлучивши да живе свето и богоугодно, стрпљиво и непоколебљиво иду овим добрим путем, надахнути надом у будуће блажено стање, Бог ће наградити животом вечним и даће им заувек да окусе неописиве благослове небеске. Овде нам је Апостол "дао да видимо дела врлине, и показа нам венце. Речи: "по трпљењу доброг дела" значе труд. Јер треба трпети и у врлини се истицати, и тако очекивати њене венце. Али труд је привремен, а добитак је вечан" (Блажени Теодорит). „Онима, каже, који траже част, славу и нетрулежност и никада их не испуштају из мисли, Бог ће наградити живот вечни у васкрсењу. Како се стичу будућа слава, част и нетрулежност? Доследност у добрим делима. Јер постојано у добром делу и чврсто супротстављање сваком искушењу заправо задобија славу, част и бесмртност или наслађивање нетрулежних благослова у нетрулежном телу“ (Блажени Теофилакт). Рим.2:8. И они који се ревносно противе истини, а покоравају се неистини, гневу и гневу. „Као и у другом делу људи, Бог је обећао ове користи не само никоме и не онима који не практикују врлину с напором, већ онима који су одлучили да подносе трудове; Исто тако, говорећи о пороку, он такве претње не изриче онима који су из неког разлога склизнули у порок, већ онима који се у пороку препуштају са великом ревношћу (Б). „Ревност“, εριθεια, је ревност, по којој се сви напори улажу да се неко не би предухитрио. „Ревност, труд; по ревности – труд“ (Блажени Теофилакт). Активан напор долази из снажне жеље; а то долази од љубави према ономе што се жели; љубав значи свесрдну оданост. Дакле, ревност овде значи самовољну љубав и ревносну оданост животу, противну истини и доброти – сервилност страстима. „Из ревности се опиру истини. Када неко жели да се ухвати за другог, а он му се отргне из руку, очигледно је да се овај први опире. Истина Божија, позивајући нас на веру и врлину, обуздава пориве наше сујете и наших порочних жеља. Ко стоји у истини, љубећи је свом душом, опире се овим поривима; а ко им је подлегао и пошао за њима, опире се истини, извлачи се из њених руку и каже јој: одлази, нећу да знам твоје путеве. Ова ревност за слободу сујеверне мудрости и нечијих жеља је суштина безбожног живота у греху и страстима. Иако је у суштини ропство, роб самообманом мисли да има права слободе и сањиво је присваја себи, гледајући с висине на приврженике врлине, као ниске робове који се не усуђују да имају свој суд нити себи допуштају било какву слободну акцију. Истина овде може значити сваку истину – и ону којом се вера одређује, и ону којом се заповеда добар живот. У овом случају, истина ће значити и сву истину – и ону која се тражи од ума и она која се тражи од срца. Али како говор буде напредовао, биће ближе разумевању активне истине, исто што и истина. Јер и пре и после Апостол говори о праведном животу и о њему супротном. Када Апостол каже: „опиру се истини“, он јасно ставља до знања да истину познају као истину и да јој се свесно опиру. А када каже: „покоравају се неистини“, јасно даје до знања да неистину знају као неистину и да јој се свесно повинују. Како знају обоје, објашњава у наставку: савест их учи. А да је такав несавесни поступак могућ, знамо сви сами од себе. Свети Златоуст каже: „једном речју: „ревношћу“ – Апостол доказује да су тврдоглавошћу и непажњом пали у пороке. Али ево још једне нове кривице за њих: „истини се опиру, а неистини се покоравају!“ Какав изговор може имати онај ко бежи од светлости и воли таму? Апостол није рекао: они који су принуђени и трпе насиље, него: они који се „покоравају“ неправди, дајући им до знања да њихов пад и злочин нису по нужди, него по самовољи. „Бес и гнев”. Ако пре: „вечни живот“ мислимо: наградиће, онда се овде исто може разумети. У овом случају, под речима: „бес и љутња“ мораћемо да разумемо стање супротно вечном стомаку, односно свеукупност вечних неподношљивих мука. И без: одужиће се – можете прочитати овако: а са овим – бес и бес. Бес и бес заправо изражавају Божје одбацивање: „иди од мене“ (Матеј 7:23). Ово одбацивање само по себи је најстрашнија казна; али се додатно појачава душевним мукама и физичким мукама које следе. Апостол је овим речима желео да јасно стави до знања да оне који су робовали погрешним жељама и страстима чекају велике муке. Јер уобичајено је да онај ко гори од беса и гнева пожели љутом крајње зло. Рим.2:9. Туга и невоља на сваку душу човека који чини зло, али прво на Јудеју и Грчку. Понавља поново оно што је већ изразио, као да потврђује: да, тако ће бити и не може другачије. Жели јаче да истакне истину да ће бити суђења и на њему ће свако положити рачун за своја дела и за то ће добити награду. Само мала нијанса на овој слици приметна је у чињеници да се Јевреји и Грци помињу одвојено. То чини прелазак на денунцијацију после незнабожаца и Јевреја (блажени Теодорит); До овога, међутим, почиње у наставку – од 17. стиха. „Туга и угњетавање“ - биће или ће пасти: „туга“ је душевна мука, „туга“ је телесна мука. Али туга, мучећи душу, мучи тело; а затегнутост, мучећи тело, мучи душу. Обе речи, могло би се помислити, изражавају свеобухватну патњу и муку, дубоко осећане. - „За сваку душу“ није исто што и за сваког човека или за сваког човека: јер човек ту стоји. Апостол је желео да истакне да се и спољашње и унутрашње страдање и муке састају у души. Она ће страдати и за себе и за своје тело: јер је све од ње. У њој почиње грех, у њој се изражава пристанак на грех, ужива у њему и стиче навику. Она треба да пати за све. Овде можете видети и идеју да ће на суду бити једна душа са својим делима на уму, без икаквих спољашњих земаљских разлика. Свети Златоуст каже: „То значи да, било да је неко богат, да ли је неко поглавар слободне државе или самодржавни краљ, реч суда никога не поштује; достојанству није место на суду. Само једна разлика ће имати тежину на суду – да ли је неко Јеврејин или Грк; али то није због ничег спољашњег, већ и због унутрашњег стања. Јеврејин је имао најопипљивију потврду да постоји Бог Творац, Провајдер и Судија, и имао је најпотпуније и најјасније знање о Његовој вољи и заповестима. Паган је такође имао и једно и друго, али у мањој мери јасноће и потпуности. Дакле, он је више крив, заборавивши Бога и прекршивши Његове заповести, него овај. Казна за овог је тежа него за овог. Свети Златоуст каже: „Апостол прети Јевреју најтежом казном: „Јудеји су били пре Грка“. Ко је добио више поука, мора да претрпи већу казну за злочин. Што смо више упућени и моћнији, то ћемо строже бити кажњени за своје грехе. Ако сте богати, од вас се тражи више донација него од сиромашног; ако је паметан - више послушности; ако сте добили моћ, покажите најсјајније заслуге. Дакле, у свему осталом даћете рачун најбоље што можете.” Не може се занемарити примедбе блаженог Теофилакта на грчку реч која одговара нашој: „чинити зло“. „Апостол није рекао, каже: εργαζομενος – онај који то чини, него: κατεργαζομενος – онај који чини зло са марљивошћу – онај који не само да чини зло, него остаје у злу и не каје се. Иако ће се сви појавити на суду, само непокајани ће бити осуђени. Покајање изгони зло из душе; дакле, иако се ово лоше појављује иза човека, он га не носи у себи. Покајник ће се појавити пред судом немајући у себи зла; Али шта је са злом које је записано иза њега? О томе ће одлучити благодат Божија. Верујемо, међутим, да ће сузе покајања избрисати и тај запис, силом Тајне покајања, милошћу Господа нашег Исуса Христа. Рим.2:10. Слава и част и мир свакоме који добро чини, а прво Јеврејима и Грцима. Додаје, као да утеши Јевреје, да их је строже осудио, као да је рекао: не жалите се што вам је најстрожа казна; јер је награда најбогатија. – „Слава и част и мир“ – може се, не одређујући посебно значење сваке речи, веровати да њима Апостол изражава пуноћу благодети награде, примењујући на оно што се сматра високим и утешним на земљи; јер су заиста сами по себи ти благослови за нас несхватљиви и необјашњиви. Они су велики и благословени, али шта су тачно немогуће је разумети или изразити. Јер нема са чиме да их упоредимо: све што је узвишено и утешно код нас није ништа у поређењу са њима. "Слава и част" - донекле објашњено горе. Шта: "мир"? Мир у себи, мир са свима, мир посебно са Богом. Када се мир успостави и завлада, они који имају срећу да живе под његовим краљевством уживају у непрестаном радосном стању које свуда шири радост живота. Можда је Апостол овде додао: мир – на претходно изговорену „славу и част“ да би означио висину тамошњег блаженства и истовремено указао да та слава и част немају ништа што дели и збуњује, као што имају на земљи. Тако свети Златоуст: „ма какве благодети неко имао на земљи, његово поседовање је повезано са многим бригама; богаташ, власник, цар, ако не с другима, онда са самим собом, често је у неслози, водећи окрутни рат својим мислима. Али са поседовањем небеских добара, ништа се овако не дешава; напротив, све је тихо, напротив, све је тихо.“ – То исто пише и Теофилакт: „земаљски благослови увек имају непријатеље, повезани су са бригама, подложни су зависти и сплеткама, и ако им нико споља не прети, онај који их поседује увек се брине у мислима; али слава и част код Бога уживају у миру и слободни су од стрепње у мислима, као што нису подложни размишљањима. Блажени Теофилакт, који је горе скренуо пажњу на грчки израз: κατεργαζομενος – онај који с напором чини зло, располаже да га окрене на грчки израз речи: „ономе који чини“ – а овде: εργαζομενω – онај који просто чини добро. Апостол као да је хтео да наговести да је лакше добити награду него бити кажњен, како би надахнуо и одагнао безнађе и очај код оних који се осећају слабим. Само почни да чиниш добро, и већ ћеш бити на страни оних који чекају славу и част. „Пре свега Јеврејима и Грцима. Да ли је поштено? Да је већа казна за Јевреја који чини зло, оправданост овога је очигледна: јер, имајући више мотива и начина да чини добро, он то не само да није учинио, него се окренуо супротном, јасно забрањеном злу. Требало му је дати мању награду из истог разлога што је био окружен великим подстицајима и начинима да чини добро, па му је стога било лакше то чинити. Пагану је било теже одупрети се злу и одржати доброту; стога, ако се покаже као добар, треба да га прати велика награда. Тако би изгледало; али ако је Јеврејин имао више мотива да чини добро, онда је имао већи круг добрих дела. Остајући потпуно веран закону, чинио је више добра, па је стога и носио више посла. То је чак и у оном делу доброте, која је, заједно са писаним законом, усађена у савест. Али закон је Јеврејину наметнуо много тога што савест не каже, што се, међутим, морало непоколебљиво испуњавати и захтевати труд, који је од закона направио осетљив јарам. Зар је неправедно дати више ономе ко верно и стрпљиво носи овај јарам? Није само мера марљивости и напетости моралних снага оно што одређује достојанство глумца, већ и распон предмета радње. Штавише, иако јудаизам није био коначна Божија диспензација за људско благостање, он није могао остати без трага на души, није могао а да не остави печат на њој, што је означило његову оштру разлику од душе, која је природно само добра. Ту је била клица освећујуће силе од Господа Спаситеља. Јер јудаизам је карактерисао веру у Спаситеља који је требало да дође. Дакле, Јеврејин веран свом јудаизму није могао а да не стоји изнад сваког пагана који је био веран само природним законима савести. Свети Златоуст резонује: „На ког Јевреја овде мисли Апостол и о којим Грцима говори? О онима који су живели пре доласка Христовог. Јер говор још није стигао до доласка благодати, напротив, Апостол има за предмет најудаљенија времена. „Под Грцима Павле овде не мисли на идолопоклонике, већ на богобојазне људе, послушне природном закону, који су, осим поштовања јеврејских обреда, сачували све што је у вези са побожношћу. Да додамо: они су веровали у Бога Творца, Провајдера и Наградитеља, сву наду су полагали само на Њега и плашили се да Га увреди нечим што им је савест надахњивала као богоугодно – и, будући да су увек били тако склони, били су богати делима истине и љубави, чију су обавезу препознали. Рим.2:11. Бог не види на свом лицу“. Како то да нема вида на лицу кад је Јеврејин више награђен? Апостол тиме жели да каже да се Јеврејин не награђује зато што је Јеврејин, него зато што се испостави да је веран закону заповести који му је прописан; Једнако тако, незнабожац се не осуђује зато што је незнабожац, већ зато што се испостави да је неверан природном закону савести. Јеврејину се суди, а затим награђује или кажњава, као Јеврејин, према његовим законима. Пагану се суди, а затим награђује или кажњава као незнабожац, према његовим законима. У оба случаја судбину ће одлучивати оданост или нелојалност закону који је свако од њих сматрао обавезним за себе. Испуњавање ће га учинити достојним награде у мери њеног испуњења, а њено кршење учиниће је достојном казне у мери њеног кршења. У том погледу сви су једнаки – и Јеврејин и Грк. "Бог не види на свом лицу." Свети Златоуст каже: „Када је рекао да су Јеврејин и незнабожац кажњени за своје грехе, за то није био потребан доказ. Али када хоће да сугерише да ће и незнабожац бити поштован, за то су потребни аргументи. Јер изгледало је дивно и чудно да онај ко није чуо закон и пророке буде почаствован за своја добра дела. Апостол нас надахњује да је Богу несвојствено да поступа другачије, јер би то било пристрасност, а у Богу нема пристрасности. „Бог нема визију лица“, то јест, Бог не испитује квалитет лица, већ разлику у делима. – Један прихвата част, а други прекор, не зато што је онај Јеврејин, него је овај незнабожац; напротив, свако је награђен по својим делима“. Немогуће је не видети да је Апостол, од 9. стиха до сада, дао посебан правац својој мисли. По свему судећи, он се неприметно приближава својој главној мисли – једнакости Јевреја и пагана пред благодаћу. Изненада изразивши ову мисао, могао је да задиви и одбије Јевреје. Да би их из далека нагнао да то прихвате, он поставља Јевреја и Грка изједначеним пред Божјим судом. У овој награди за њега је стајао урођени осећај за истину, заустављајући усне Јевреја и приморавајући га да покорно пристане на решење које је Апостол исказао вечној судбини свакога неуморном истином Божијом. Свети Златоуст каже: „Дакле, Апостол унапред подрива преграду између обрезања и необрезања, и издалека припрема уништење ове разлике, да би се то извршило без икакве сумње. Да је то почео да доказује непосредно о благодатним временима, онда би његове речи привукле доста. Али када би поквареност говорила о тој сумњи. царује у свету, веза говора није нимало сумњива. „Апостол је унео страх у слушаоца, ударио у уши подсећањем на ужасан дан, рекао како је зао живот, доказао да свако не греши из незнања, па стога није ослобођен казне, а ако још није кажњен, неминовно ће бити погубљен. Овде жели да докаже да учење закона није неопходно, а да се не дешава ни за нешто, ни за кажњавање. Апостол, рекавши да ће незнабожац бити кажњен, извукао је закључак да ће незнабожац бити награђен и тиме је открио да су закон и обрезање већ непотребни како не би изазивао сумњу и јаче нападао Јевреје онда прелази на расправу о казни и доказује да закон Јевреју не само да не користи, већ га чак и оптерећује; Ако је незнабожац неопростиви што није постао бољи под вођством природе и разума, онда је много неопростивији Јеврејин, који је, поред истог руководства, поучен и закону. Дакле, апостол, убедивши Јевреја да се сложи да су греси незнабожаца неопростиви, нехотице га приморава да закључи исто о својим гресима. Рим.2:12. Појединци, сагрешивши безаконо, безаконо ће пропасти; а они који греше у закону добиће суд по закону. Објашњава и потврђује Божју непристрасност. Они који, каже, „безаконито” – то јест, немају писани закон, већ се руководе једним природним законом савести, „згрешили” – „безаконито” ће и пропасти, то јест, не по писаном закону биће осуђени на вечне муке, што је крајње уништење, већ „само својом урођеном природом и беспрекорним давањем добра, Теодорит) – биће осуђени због непоштовања овог природног закона записаног у њиховим срцима. А они који су у закону – то јест, имају писани закон, „згрешили“ – биће суђени по овом закону, и „примиће суд“ – то јест, биће осуђени на исту вечну пропаст. Када су на гори Синају рекли: „Ми ћемо чинити и слушати шта год Господ каже“, тада су прихватили све прописе закона у своју савест и сматрали да им одговарају као пред својом савешћу. Тиме је за њих проширен обим надлежности. Како се постепено Јевреји подижу до свести веће опасности за њих него за пагана! Он то не каже експлицитно; Он само каже да је Бог непристрасан и да ће свакоме судити по закону који је признао као обавезан за себе. Али пошто су за Јевреје одредбе закона биле опширније, а њихово знање јасније и потпуније, онда би због тога требало више да се плаши за своју судбину. Свети Златоуст каже: „Овде апостол доказује да не само да су Јеврејин и незнабожац једнаки, него да је Јеврејин већи терет давањем закона. Иако је незнабожац осуђен без закона, ова осуда без закона не значи већу строгост, већ већу снисходљивост на суду – управо зато што незнабожац као његов судија не подлеже закону, ни тај који је његов судија, није закон без закона. осуда по закону, суди се само по природном разуму, то јест, изнад природе, он има закон као свог тужитеља, видиш ли како је апостол Јевреје у већој потреби него незнабошцима. пошто су рекли да им није потребна благодат, јер се оправдавају само законом, апостол доказује да је Јеврејима, ако буду подвргнути већој казни, благодат потребна више него незнабошцима. Рим.2:13. Јер нису праведни пред Богом слушаоци закона, него творци закона; ови ће бити оправдани. Очигледно, Апостол, остављајући незнабошце, све се више наслања на Јевреје. Како су се хвалили законом и скривали се иза њега, као иза ограде; онда претвара закон у осуду за њих и, поткопавајући ову ограду, обара на њих праведни суд, преплављујући свом својом озбиљношћу. Добро је да имате закон који јасно прецизира шта треба да радите, а шта не, добро је да сте јасно чули и чујете за све ово. Ово није мала предност. Али пред Богом није толико вредно то што имаш Писмо које осликава закон и што га чујеш, већ само ако га чиниш. Ако то урадите, већа вам част; а ако се не придржавате, чему служи закон? Неће вам дати никакву тежину. Неки креатори закона биће оправдани. Ово је општи закон Божанске правде, по коме ће се вршити светски суд. Творци закона ће се правдати: када? „На дан суда“ (стих 16). Дакле, 16. стих стоји у директној вези са садашњошћу, 13., као његова допуна. У 14. и 15. стиху апостол објашњава да незнабошци имају свој закон. До сада је више пута говорио да незнабошци познају закон и да су, упркос томе, грешили, па су стога били неузвраћени; али као што су знали, није објаснио. Уради то сада. Јер, пошто је Јевреја и нејевреја ставио у исту линију пред судом и учинио обоје одговорним – свако пред својим законом, коначно је морао и ово да објасни. Да је Јеврејин имао закон пред очима, о овоме нема шта да се каже. Али шта је закон пагана? Јеврејин би могао да каже: Зашто га изједначаваш са мном? Он нема закона, и сва су његова дела грешна и нечиста пред Богом. Какво оправдање и одговарајућу награду може да очекује? Паган би могао да помисли: ако ми закон није дат, зашто бих ја био осуђен? Нека само Јевреји иду на вечне муке. – Апостол објашњава како је закон написан међу незнабошцима и како је, дакле, његова награда достојна и његова казна није неправедна. Рим.2:14. Када незнабошци, који немају закон, по природи створе закон, ови који немају закона су закон сами себи. Он каже: „творци закона биће оправдани“; али где је закон међу незнабошцима? Погледај! Уосталом, да ли незнабошци ишта законито, у складу са законом? Они то раде. А они ипак немају писани закон? Не. Како раде оно што је легално? По природи; то јест, без посебних упутстава одозго, сопственим природним силама, вођени једином ствари коју је Бог ставио у њихову природу. Ако на тај начин стварају оно што је по природи законито, без писаног закона, онда је очигледно да су они свој закон – односно закон носе у себи, читају га у себи, слушају и испуњавају. Ти, Јеврејин, слушаш писани закон, прихваташ га савесно, сматраш се обавезним да га испуњаваш – и то чиниш – радиш оно што је по закону; Али за незнабошца, све се то дешава у себи, у њему, у његовој природи: тамо чује закон, тамо га слуша, тамо одлучује да га створи. Како се то дешава, Апостол објашњава у следећем стиху, али овде даје само експериментални показатељ да незнабожац чини оно што је дозвољено, ствара „по природи“ – без посебног вођства одозго – и стога је закон за себе. Треба напоменути да када Апостол каже: „по природи“, он не мисли на: природном нуждом, већ само: природним силама које постоје по природи. Овим силама они препознају оно што је законито, одлучују о томе и стварају га, задржавајући потпуну слободу - следити или не следити. „Говорећи: „по природи“, мисли: по природном разуму“ (св. Златоуст), „имајући уверење у помислима, утиснувши у срца своја не писање, него дела, и, уместо закона, употребљавајући, као доказ доброте, савест и природне помисли“ (Блажени Теофилакт). Такође, када Апостол каже: „Они су сами себи закон“, он им не присваја право да поступају како ко хоће, већ само надахњује да им закон није дошао споља. Она је по свом квалитету непроменљива као и написана – иста је за све и подједнако је обавезна за све: јер је природа непроменљива, сви имају исто, а ко не поступа по природи, уништава природу. Али како је Апостол најпре приказао незнабошце као толико безобразне да за њих више не би било потребно рећи: „стварају по законској природи“? Ту их је приказао онаквима какви су постали својом вољом, павши у пожуду тела; и овде указује какви треба да буду по природи, односно да чине оно што је законито, записано у њиховој природи. Тамо се представља преовлађујући карактер паганства, до какве моралне деградације се спустило, а овде се каже да је и поред свега тога било и оних који су чинили оно што је по закону. Ови последњи служе да се разоткрију они који су знали, могли да ураде оно што је по закону, а нису то учинили. Без оних који чине оно што је дозвољено, они који чине безакоње могли би рећи: Шта да радимо? Вероватно смо тако створени. Апостол овде јасно даје до знања да ми нисмо тако устројени да будемо безбожни и развратни, него, напротив, да чинимо оно што је по закону. – Оно што је Апостолу потребно на овом месту није став да незнабошци чине све и све што је дозвољено, већ само једно да чине оно што је по закону, да би одавде извео: дакле, они имају свој закон који у њима делује. Рим.2:15. Они који показују законито дело записани су у својим срцима, са савешћу која им се покорава, а међу собом са осуђујућом или неодобравајућом мишљу. Други би могао рећи: да незнабошци понекад чине оно што је дозвољено, то се дешава случајно; Између мноштва безаконих дела понекад испадне нешто законито. Апостол спречава ову мисао описујући како се производња моралних дела одвија природно. Пагани „показују законит разлог“. Који? Шта год да покажу, значиће исто што и правна дела. Или „правна ствар” значи: питање права, питање морала, - морално законодавство. Откривају ово или оно „записано у њиховим срцима“. Јер прва инспирација за добро увек долази из срца. Када сретнете некога ко пати, из вашег срца избија саосећање, у жељи да му олакшате судбину. Када неко види некога ко вређа, из његовог срца долази незадовољство са принудом да заштити увређеног. Ако неко добије корист, срце му се испуњава благодарношћу према добротвору. Дошла је мисао о Богу; у срцу се осећа побожно обожавање и оданост Њему, чак и ако човек нема праве појмове о Божанском. - Тако је свако законито дело записано у срцу и на уму незнабожаца. Али одакле долази у срцу? Да ли је срце произвођач легитимне сугестије или само диригент? Да ли је то само по себи правна ствар или само открива, указује на правну ствар, прихватајући сугестије одатле и служи им само као тумач? Дубље од срца, у духу, лежи савест, оживљена страхом Божијим. Пише прстом у срцу, у сваком случају закониту ствар - шта треба урадити, некад - помоћи, некад - заштити, некад - не дирај, ово је туђе и слично. Дело је законито и записано је у срцу, а о њему сведочи осећање које указује на ток радње. Али да ли је све овде? Не. Морамо доћи до тачке испуњења дела онога што је надахнуто кроз срце. И иде овако. Осећање срца се огледа у свести; зрачак свести поново пада на савест и изазива обавезу да се учини овако или онако. Срце само саосећа са легитимним разлогом, на шта га је надахнула савест; савест, када се свест окренула према њему са стварима, сада ставља на њега моралну неопходност да делује на један, а не други начин. То значи: „савест која им се покорава. – Придржавање“, συμμαρτυρουσης, – са-сведочење. коме? Осећања срца. Савест говори човековој свести или лицу: да, да; човек мора да ради како му срце предлаже. Ту се унутрашњи закон завршава сваки пут. Правна ствар је назначена и призната као обавезна. Али таква одлука донета је само у највишој унутрашњој комори, где ништа легално није ометано. Да би се ова одлука преточила у дело, она треба да прође кроз доњу комору – душу, са својим потребама, навикама и спољним односима прихваћеним као правило. Ту долази свака правна ствар – и чим стигне, увек наиђе на буру контрамисли. "У међувремену, савест брани своју ствар." Унутар се води борба: „међусобно са осуђујућом или одбојном мишљу. – Одговарање”, αρολογουμενων, – одбрана, обављање адвокатске позиције. Човек чује, с једне стране, осуду, а с друге одбрану и оправдање. Која год страна да превагне, следи извршење — ствар је законита, интерно прописана законом, у ствари се или одбија или испуњава. Ко је одлучујући? Слободно лице активне особе. И нико не може одлучити зашто је тај човек склон једној или другој страни, а његове одлуке се никако не могу подвести ни под какве законе, па да се из њих предвиђају његове одлуке. Јер он сада има једну одлуку, а сат касније другу, под потпуно једнаким околностима. Ово је целокупна производња моралног чина. То показује да је морални закон записан у срцу човека и да је ојачан савешћу. Али из овога не следи да се увек мора испунити: јер наилази на мисли, у борби против којих не излази увек као победник. Кривац испуњења или неиспуњења је слободна особа која ће за своја дела положити рачун оног дана када ће Господ судити „тајном човеку”: јер човекове одлуке о делима доносе у тајности, а она су, у ствари, подложна суду и осуди. Сматрамо да су стихови 14 и 15 објашњења. Али треба напоменути да наши древни тумачи не мисле тако, али и овде виде доследан говор. Оно што нас чини да овде видимо нешто посебно је то што ће иначе следећи, 16. текст бити ван реда: „у дан када Бог суди“. Али повезују ове речи са непосредно претходним и, када тумаче, исписују цело место овако: „и међу собом с мишљу осуђујући или одговарају у дан када Бог суди” и тако даље. – Апостол је горе показао да ће на суђењу свакоме бити суђено по закону који је био на свима, а затим је објаснио да су и незнабошци имали и имају свој закон, написан у срцу и запечаћен савешћу; сада каже како ће тећи само суђење. Наиме: неће бити потребе за сведоцима; свако ће у мислима изрећи над собом оправдање или осуду: свако ће видети свој закон и своја дела, упоредити оба и одлучити да ли је крив или не. Свети Златоуст каже: „речима: „осуђујући“ (и тако даље) – Апостол се односи на цео људски род. Јер на дан суда појавиће се наше мисли, понекад осуђујуће, понекад оправдавајуће. А особи на овом суђењу не треба још један оптужени.” Дакле Теофилакт и Амброзијаст. Екуменије даје, поред својих мисли, и тумачење блаженог Фотија. Како настају осуђујуће мисли, Теодорит објашњава и следећим примерима: „Не сматрам да је сувишно ову реч објашњавати неким примером. Када је дивни Јосиф спровео у дело план који је направио против Венијамина и покушао да га узме за роба, као да је украо чашу, и тиме, као ватра, искушао је наклоност браће; тада се јасно открила снага сведочанства савести. Јер тада, баш тада, они су се мање бавили правим тужним догађајем, али су се сетили злочина почињеног током двадесет две године, а неки су говорили: крв нашег најмлађег брата ће бити извучена из наших руку, - и Рувим се присетио опомене које је изрекао. Дакле, потребно је замислити будуће суђење и како ће се савест оних који су живели ван закона или оправдати, користећи незнање као изговор, или прихватити оптужбу и прогласити праведност изречене казне. Ово тумачење не противречи претходном и не поништава га, већ указује само на други тренутак истог суда: једно се појављује у овом животу, а друго ће доћи у другом. Али у суштини и једно и друго је исто. И тамо ће и савест судити и осуђивати, као и овде. Тамо ће само њен глас бити јачи и одлучнији; јер неће наићи на противречности, као што се овде дешава. Рим.2:16. На дан када Бог суди тајни човека, по мом јеванђељу, Исуса Христа. Тамо ће бити одлучена вечна судбина свакога, односно биће осуђен или оправдан, не зато што је чуо закон – да ли слухом уха или кроз срце – него зато што га је створио; и, штавише, не како га је споља стварао, већ како је свако дело које је урадио изграђено изнутра. Јер ова унутрашња конструкција ствари чини душу ствари, док је њихова спољашња производња само тело за оно унутрашње и вредна је онолико колико је вредно оно унутрашње. Ова унутрашња страна ствари обухвата како су настајале прве мисли о аферама, како су касније достигле тачку пожуде, како су долазиле у додир са савешћу, како су јој се потчињавале или одупирале, како је одлука донета и зашто и шта је уопште дух и правац свих послова, целог живота и делатности. Све ово и слично чине суштину случаја и одлучују о његовој меритуму у осуди или оправдању свог вође. Пошто је све то невидљиво, Апостол каже да ће Бог у последњи дан судити о тајни људи, κρυπτα – скривеној – не шта је човек споља, него какав је по свом унутрашњем устројству. „Апостол, да би појачао страх, није рекао: греси људски (Бог ће судити), него: „тајна од човека“, да не бисте закључили да је Божја казна иста као и она коју сте изрекли, али бисте знали да је много строжа од ваше казне. Јер људи могу да суде само о очигледним стварима“ (Св. Златоуст ће судити тајне), „а Бог ће судити без тајне ствари“. "Према мом јеванђељу, од Исуса Христа." „Можете разумети и речи: „У Исусу Христу“: по мом јеванђељу, које ми је дао Исус Христос“ (Блажени Теофилакт). Али ове речи се директније односе на стварање суда од стране Исуса Христа, и то: „Бог ће судити у тајности кроз Исуса Христа, то јест Отац кроз Сина, јер Отац никоме не суди, него је сав суд дао Сину (Јован 5,22)“ (Блажени Теодорит). Када Апостол каже: „по јеванђељу моме“, не мисли да он само ово објављује, и нико други, већ да у својој проповеди никада није изоставио ову најважнију тему. Без обзира коме је проповедао, свима је говорио о суду. Тако је почео своју беседу да би пробудио своју поспану савест; затим, узевши за разлог ову пробуђену савест, привео га Христу, обновивши га благодаћу и положивши хришћанске заповести, закључио је: дакле, обновљен и укрепљен благодаћу, живи постојано по заповестима, сваки минут ишчекивања другог доласка Христа Господа, који ће, дошавши, наградити свакога по његовом де. Мисао о последњем страшном суду је почетак и крај у Апостолској беседи: она је била и јесте почетак и крај у животу свакога који ревнује за спасење. Ко то не изгуби из вида, са осећањима која му одговарају, не може грешити. "Стога, свако, ушавши у себе и размишљајући о својим гресима, захтева од себе строги рачун, да тада не будеш осуђен од света. Јер страшно је ово судиште, страшно је престо судије, страшна су мучења. "Брат неће избавити, зар човек избави?" (Пс. 48:8). „Замислите да би сада само пред Црквом откривен тајни преступ једног од нас, онда би оптужени пристао да боље погине, да допусти да га земља прогута, него да има толико сведока свог злочина. Шта ће онда бити са нама, како ће се све показати у овој блиставој и отвореној срамоти пред целим свемиром, како ће све постати видљиво нашим пријатељима и странцима?“ (свети Златоуст). бб) И Јевреји су садржали истину Божију у неистини (Рим. 2:17–3,20) Ставивши тако Јевреја пред суд Божији у исти ред са незнабошцем и тиме побудивши у њему страх од осуде, Апостол га је наложио да послуша његов сада следећи прекор, у коме он, као у укору незнабожаца: а) најпре истиче да они, и по намери и по својој свести, нису познаваоци само воље Бога (Р) познаваоци само Бога (Р). 2,17-18), али и за друге (Рим. 2, 19 – 20); β) ако се сада, уз све ово, испостави да живе погрешно, у супротности и са својом сврхом и са својом свешћу (Рим. 2, 21-24), онда су: γ) све назначене предности бескорисне – представљају Јевреја горим од незнабожаца (Рим. 2, 25-29); δ) овај закључак није могао да не наиђе на примедбе: „Шта је Јудеја изгубила?“ Уклонивши га (Рим. 3,1-8), Апостол: ε) се поново ослања на оптужбу Јевреја (делимично се дотичући незнабожаца), не више у своје, него у име пророка, и тиме их приморава на ћутање (Рим. 3,9-20). α) Они познају вољу Божију (Рим. 2:17–20) Рим.2:17. Ето, ти се зовеш Јеврејин, и почиваш на закону, и хвалиш се Богом. „Ево ти“. На грчком у неким рукописима стоји: ει δε συ - ако јеси, - а у другим: ισυ - погледај, ти, или: ево ти. Предност у погледу рукописа припада првом, а по значењу и току говора - другом. Тако држи наш словенски и руски превод. – Ето, ти се зовеш Јеврејин. Јеврејин из Јуде, син Јаковљев, не први по рођењу, него први по обећању; јер му је обећан царски скиптар и, што је најважније, да ће се из његовог племена родити Онај који је нада језика. – Звали су се и Израиљци – од Израиља, којим је именом Јаков назван због визије Бога – и Јевреји – од Евера, праоца Аврамовог. У Светом писму Новог Завета они се називају или Јевреји, или Израелци, или Јевреји, или Јевреји. Можда се у то време за најчасније име сматрало Јеврејин, како у устима самих Јевреја тако и међу осталима. Апостол се њиме послужио, желећи да покаже какво часно име носе, да би касније њихова неподобност овом имену у животу изгледала најсрамније. Тако и ми носимо највише име – хришћански, као они обучени у Христа и помазани Духом Светим; али нам се ово велико име претвара у срамоту ако му не дорасмо (св. Златоуст). Речју: „Јевреј“ – Апостол је спојио све старозаветне предности које је Јеврејин волео да врти у својим мислима, рекавши, такорећи: волиш да се називаш Јеврејином – изабраником Божијим, уживајући посебну заштиту Божију, са којом је Бог благоволео да ступи у посебан савез, посебно пред другим народима. Види, јеси ли стварно овакав? Или, говорећи: „Ти се зовеш Јеврејин“, – већ је тиме наговестио да се само тако назива, а да то није, сугеришући да иза њега остаје само ово часно име, како нам понекад кажу: ти си само по имену хришћанин (Св. Златоуст, бл. Теодорит). „А ти почиваш на закону“, επαναπαυη. – Као што неко други може мирно да почива, лежећи на добро припремљеној постељи: тако је Јеврејин мирно почивао на закону – ова спасоносна установа је несумњиво дошла од Бога, несумњиво је довела до циља који је у њој замишљен, штитећи од сваке грешке у ствари која је свима најближа – у угађању Богу и спасењу. Имајући такву институцију, Јеврејин се одмарао, остављајући по страни све бриге у вези са овим делом, као да, имајући ово, има све и ништа се више од њега не тражи; Међутим, ово је само почетак, а оно што се тражило од овог почетка није почетак. Дакле, у речи: „почивајући на закону“, велика похвала је дата закону и наговештава прекорни укор за оне који су у закону. То нам може доћи и када, уверени чињеницом да имамо истинско православно исповедање, истински спасоносне тајне, божански поредак молитвеног приближавања Богу и верног руковођења у делу спасења код богоустановљеног пастира, само на томе почивамо, не мичући се са свог места. Блажени Теодорит пише: „почивајући на закону“, јер се не трудите, као онај који живи ван закона, тражећи шта да чините, него имате закон који вас свему јасно учи. Исто важи и за блаженог Теофилакта: „Не радиш, не ходаш, не знаш шта треба да радиш, али имаш закон који те лако у свему упућује. – Да ли би овај израз могао да значи и марљиво проучавање права, као што говоримо о нечем другом: спавању на књигама? Волите, каже он, да претурате по књигама закона да бисте сигурно знали шта је Богу драго; Зато сам то додао испод: „ми учимо по закону“. Јевреји се не могу кривити што су занемарили своје познавање закона. У том погледу, они су услужни, услужнији од нас хришћана, који, углавном, не маримо за оно што је написано у Хришћанским Књигама и шта од њих жели Христос Господ, у Кога верују и у Кога су украшени именом. „И хвали се Богом“, εν Θεω, - Богом, Богом. „Хвалите се Богом, као оним који вас је дао предност пред свим народима васељене, као оним који вас је удостојио великом пажњом, који је дао закон и вође, пророке“ (блажени Теодорит). „Хвалиш се да си од Бога вољен и дражи од других“ (свети Златоуст). Ви кажете: такав је мој Бог! Урадио ми је то и то, дао ми то и то, обећао ми то и то – воли ме и увек је спреман да ми помогне. Ја сам Божји, а мој Бог је прави Бог. Хвалисање Богом је заиста израз чињенице да је наш однос са Богом у свом садашњем облику. То може учинити само онај ко је у живој заједници са Богом, који је сједињен у Њему и живи само Њиме. Ово је плод последњих степени моралног и духовног савршенства. Сви они који имају праву веру треба да буду такви. И зато, хвалити се Богом је дужност оних који су од Бога примили праву веру. И није пристојно хвалити се нечим другим. „Нека се хвали Господом“ (2 Кор. 10:17). Али човек се може хвалити само језиком, а да у срцу нема таквог хвалисања. Не можете се претварати да имате такву похвалу у срцу: то је плод живота. Апостол каже: Хвалиш ли се Богом? Ово је добро; али види да ли је ова похвала искрена и истинита. Можеш се хвалити Богом својим језиком да би се хвалио пред другима, а да у срцу не имаш одговарајућа осећања. – Свети Златоуст сугерише: „Овим, мислим, апостол жели да исмеје охолост и претерану амбицију Јевреја, који су овај дар Божији (који је од Бога вољен и пожељан) претворили не у своје спасење, већ у разлог да започну раздор и презиру друге. – Да ли је Апостол тиме мислио да се хвале здравим појмовима о Богу, да познају Бога истинитог и да знају истински? Код незнабожаца је осуђивао изопачење истине о Богу, а затим и о правилном животу. У Јеврејима, напротив, види и здраве појмове о Богу и познање Његове истинске воље, како се после овога сећа. А пре тога, ослањање на закон може довести до овога, проучавајући које је, заједно са свим Светим писмом, Јеврејин стекао истинско богопознање, којим се с правом могао похвалити пред свим народима. Одмах је схватио вољу Божију. Рим.2:18. А ако боље разумете вољу и разум, ми учимо из закона. „И ви разумете вољу“ – „тј. вољу Божију“ (Блажени Теодорит, Блажени Теофилакт), дефинитивно изражену у закону и тумачену од стране Пророка, са одређеним назнаком како да угодите Богу, како да побожно живите једни с другима, како да окајете своје грехе и исправите своје пороке – и шта да очекујете са свим овим животом и после свега овога у овом животу. Све ово, каже, разумеш, Јевреје, и био би благословен да си тако урадио. Али ако то није случај, онда такво схватање служи само да вас додатно осуди. Свети Златоуст каже: „Само разумети није важно када се то не доказује делима, иако се сматрало за предност; зато то посебно примећује Апостол. Није рекао: испуњаваш, него: разумеш, не следећи ово и не чинећи оно. „А ти боље размишљаш“, δοκιμαζεις τα διαφεροντα. – Δοκιμαζειν – тестирати, експериментално испитати, препознати и проверити. - Διαφεροντα - нешто што се издваја из серије, најбоље, одлично. Ако то схватимо уопштено, то ће бити: „разликујеш супротно, истину и неистину, целомудреност и разврат, побожност и безбожност“ (блажени Теодорит). Али како δοκιμαζειν – указује на приватну делатност или њена искуства, онда се у овим речима пре може видети назнака да је Јеврејин могао добро да одреди шта, када, где и под којим околностима треба да чини у виду угађања Богу, који најбољи начин деловања треба да изабере. Шта је разумео, шта уопште треба да чини, указују речи: разумети вољу; речима: „ти најбоље процењујеш“, указује се да је и он могао да одлучи шта је за њега најбоље да уради у појединим случајевима. Блажени Теофилакт пише: „под: „најбоље“ морамо подразумевати оно што је пристојно или корисно за свакога; а под „разумом“ – ти одлучујеш шта треба, а шта не треба чинити (у том случају).“ „Ми учимо из закона“. „Јер у свему томе није постао твој учитељ“ (блажени Теодорит). „Ми учимо“, κατηχουμενος, - објављујемо. У синагогама се читао закон, и кроз слух уха сви су, додуше невољно, сазнали шта је исправно. Ова најава закона нас је научила да тачно разаберемо како да поступимо у ком случају. Али они су се, не чинећи ништа, поносили овом једином способношћу да разазнају шта је исправно“ (Екуменије). Рим.2:19–20. Уздајући се у себе, вођа је слеп, светло у тами, кажњач за луде, учитељ за дете, имајући слику разума и истине у закону. Поседујући истинско знање о Богу и вољи Божијој и видећи како су сви други народи заглибљени у тами незнања и завладали разним заблудама, Јеврејин није могао а да не буде свестан своје предности у том погледу и себе сматра вођом, светлошћу и учитељем другима. Да, и према Божјој намери морао је бити такав; Божја је намера била да, чувајући истину међу Својим народом, кроз непрекидна подсећања и тумачење одозго, кроз њих, мало по мало, шири је међу другима. А Апостолова замера не пада на то што су такви, већ на то што су, будући да су такви и остваривши такву сврху, у ствари испали ништа бољи од оних које је требало да воде. Овде он само разоткрива ову предност, а затим, од 21. стиха, почиње саму денунцијацију, говорећи, такорећи: све ово треба да буде; али какав си ти? „Надајући се“, πεποιθας τε, - штавише, верујеш, размишљаш о себи, убеђен си о себи да си тај и тај. - Речи: „вођа, светло, индикатор, учитељ” – не може се придавати посебно значење, значи једно, у различитим изразима, показатељ шта је онај ко има истину за оне који је не знају када им је саопшти. Сама истина тада учи, и поучава, и просветљује, и води, будући да је, као мана, погодна за сваки укус. Али у овим речима се може видети назнака особености просветљења истином. „Одојчад” сама по себи већ не познаје истину, јер још увек није сазрела за употребу разума који може знати истину. – „Луди”, αφρονες, – не лишени интелигенције, али не и они који су је развили, незналице које се нису побринуле да свој ум обогате спознајом истине – исте оне бебе које не разумеју ствар, само инфантилне не по природи, већ својом кривицом. - "Они који су у тами" - и имају очи а не виде, јер нема светлости; „Али слепи“ су окружени светлошћу и не виде, јер немају очи. Може бити и овако: бебе почињу да уче и доживљавају; неразумни знају, али не знају како да поступе на основу онога што знају. Првима је потребна настава, а подучавају их учитељи - διδασκαλοι. Овима је потребна практична обука у способности да раде; обучавају их казивачи – παιδευται. – Дакле, овде се може видети назнака две стране учења: тумачење истине и учење како се живети по истини. Исто се види и у последња два: онима који постоје у тами даје се свећа – светлост знања; а слепца ухвате за руку и воде га говорећи му куда да ступи. Ово указује на слику лидерства у знању и у наставном животу. Јеврејин је могао бити све ово за све народе – и заиста је био за прозелите. Затим даље речима: „имајући образ разума и истине у закону“ – под „разумом“ се може разумети знање, а под „истином“ – живот који одговара знању (Фотије у Екуменију). Јер знање постаје право знање тек када уђе у живот и оствари се у пракси. – Јеврејин је имао и једно и друго у закону. Писани закон и знање су га обавестили и указали како треба да уреди свој живот. Слика и једног и другог – права слика како нешто треба да буде – утиснула се у ум Јевреја од објављивања закона и проучавања истог. У свему томе нема ничег прекорног; ово је све како треба да буде. То није разлог зашто Апостол замера; али га тамо излаже да би унапред поставио основу за прекор. Замер се овде само наговештава у речи: „уздаш се да будеш оно што си“ – размишљаш о себи. Бог је поучавао кроз њега, а учење је присвојио себи, као самоизвору. Није ли та уображеност оно што ствара проблеме у животу? И онда, није ли квар у животу покварио само учење? За чији живот не одговара истини, његова реч није ни јасна ни убедљива. Зато је Јеврејин по свом наименовању мислио да је он вођа и учитељ, а у ствари је то престао да буде када је престао да живи како треба. Свети Златоуст каже: „Опет није рекао: ти си водич слепима; него каже: сматрајући себе оваквим, тиме се величаш. Фотије у Екуменију пише: „Ко познаје закон и живи по њему, стиче лик разума и истине која постоји у закону: он стиче лик разума када га познаје, а лик истине када спроводи у дело (оно што зна). Јер ко само показује да је истинито знање које је у закону, ко га испуњава делом, тај само (показује) вернима. Али ти, вели, себе сматраш кажњивом, вођом и учитељем, не само (нешто), него имајући слику онога што је у закону знања и што је у закону истине; живите као да никада нисте чули правну наставу. Дакле, мислећи о себи да имате слику знања и истине, мислећи да сте кажњавач безумних, вођа, учитељ, научите прво сами. Када делима покажеш да је твоје учење истинито у теби, онда ћеш поучавати (и друге).“ Ове речи служе као добар прелаз на следећу денунцијацију – да знају, али не раде. β) И живе противно њој (Рим. 2,21–24) Рим.2:21. Када подучаваш нешто друго, зар не учиш себе? Пагани су неузвраћени јер су, спознавши добро по надахнућу своје савести, чинили зло. Ти, Јеврејин, примио си од Самога Бога познање достојног, и не само да си ово имао, него си се препознао и као учитељ других. Суди сад, колико си још неузвраћенији када чиниш лоше ствари? Учите друге, али шта је са собом? "Као што је апостол чинио кад је изобличио незнабошце, тако чини и овде. Како је тамо рекао: "Кад судиш пријатеља, себе осуђујеш", тако и овде каже: "Кад другога учиш, немој себе учити!" Износећи своју мисао у облику питања, он срамоти Јевреје. На почетку је рекао да само слушање закона, ако није праћено његовим испуњавањем, не доноси никакву корист; а сада много више доказује да не само слух, него чак и оно најважније од свега, учење (других) закона, неће помоћи учитељу ако не испуни оно што учи. И то не само да неће помоћи, него ће навући и већу казну“ (св. Златоуст). Када подучавате другог, то значи да не само да знате шта треба, већ желите и да то други препознају као такво и да уђе у живот. Ти сам: зашто се клониш и не помераш се са свог места, као стуб који другима показује пут, а сам остајеш непомичан? Они примећују да, када неко сам греши, ревносније осуђује друге за исто. Апостол, такорећи, каже: не троши ову љубомору за џабе и боље је, уместо на друге, све на себе. Рим.2:22. Проповедајући да не крадеш, ти крадеш: глагол не чинити прељубу, чиниш прељубу: идол се згражао, светац је украден. Од опште оптужбе да, поучавајући друге, и сам остаје необучен, односно да не чини оно чему друге учи, Апостол прелази на указивање на посебне случајеве ове врсте. Означава само три порока - крађу, прељубу и светогрђе. Зашто је то тако? Можда због три главне порочне склоности – користољубља, сладострасности и гордости – представник прве је крађа, представник друге је прељуба, представник треће је светогрђе, које презире не само људска бића, већ и самога Бога и Божанско. Те три страсти обухватају све што је порочно и грешно, а потомци су им многобројни. Без набрајања свих, Апостол представља једну од творевина сваке, уобичајеније или екстремније. Лични интерес тера на стицање кроз повећан рад, повећану трговину, одређене неправилности у трговини и трансакцијама, неправилан раст и сл. Али када неко одлучи да украде туђу имовину, очигледно његова себичност прелази све границе. Исто тако, када блудник побегне од своје жене другој, његова сладострасност очигледно постаје неконтролисана. И светогрђе је плод сопственог интереса, али у духу је плод презира према свима и свему; презир је суштинско обележје гордости. Речи Апостола о крађи и прељуби су јасне; али речи о светогрђу нису сасвим јасне. „Гнусни идол, свети крадући. - Ι εροσυλει - богохулан си. Пре заточеништва, Јевреји су често падали у идолопоклонство; али су после заточеништва били ослобођени овог највећег греха. И за њих је поштено рећи да су се гнушали идола. Али шта то значи: крадеш нешто свето? Чије и како? Где су и како хулили? Судећи по ономе што се овде говори о идолима, могло би се помислити да су и светиње украдене од идола у идолским храмовима. Тако то схватају наши тумачи. Овим је Јеврејин оскрнављен; јер је лоше све што је жртвовано идолима и преко њих демонима. Ако је истовремено крао и оно што је посвећено идолима, као да је свето, онда је долазио у додир са идолопоклонством: мрзост идола је била само привидна, али у стварности он их није сматрао ничим, него нечим. Ако је тако, онда, одвраћајући своје мисли од идола и усредсређујући своју пажњу на отмицу светитеља, видећемо у овој акцији пркос Богу, борбу против Бога, горду дрскост против Бога уопште. – Али другима се чини да, пошто Јевреји нису починили грех пљачке идолских храмова, онда се крађа светитеља боље разуме у смислу отмица из нечијег храма. Као што није било тако уобичајено да се такав порок може приписати сваком Јеврејину; онда су други овде под богохуљењем почели да схватају недостатак поштовања Јевреја према свом храму и ономе што му је посвећено, или присвајање за себе онога што је требало дати храму. Оно што је требало дати храму, сакрио је и преко овога украо из храма. Као да Апостол каже: гнушате се идола, али не поштујете ни своје светиње. Јевреји који су живели ван Палестине могли су врло често да почине злочине против свог устаљеног односа према храму и светим обредима. Апостол овај неуспех можда назива богохуљењем. Или је можда Апостол њихов недостатак страха, заборав на Бога и срдачно обожавање Њему назвао хулом. Гадиш се идола, али не поштујеш правог Бога како би требало; украдеш му срце, које треба да му буде посвећено, и издаш га земаљским и створеним стварима. Следећи апостолов говор говори о томе како Јевреј обешчашћује Бога и како се кроз њега његово име „хули међу народима“. Није ли ово тумачење светогрђе која се овде помиње? Рим.2:23. Чак и ако се хвалите законом, обешчашћени сте преступањем закона Божијег. „Хвалиш се законом” – хвалиш се законом, тиме што си га примио од самог Бога, и зато имаш уверење да ти сам Бог није стран, већ ти је посебно наклоњен. Али, показујући ту предност, требало је да будеш потпуно веран закону да би се показао достојан ове Божје милости према теби – давања закона – пред свим народима, да би показао да те је Бог изабрао без стида – да је Бог у праву што ти даје предност над другим народима. Али ти неопрезно кршиш закон и кршећи га срамотиш Бога који ти га је дао. Сви други народи могу да се жале: ово је он изабрао! Да нас је Он изабрао и дао нам такав закон, ми никада не бисмо дозволили да испаднемо незахвални као ови Јевреји што су прекршили закон. - "Ја стављам две кривице, тачније три. Јевреји обешчашћују, обешчашћују оним што им је служило на част, обешчашћују Онога који их је части узвисио - а то је највећа незахвалност" (Св. Златоуст). Рим.2:24. Јер хулите на име Божије међу народима, као што је написано. „Да не помисле да Апостол самовољно оптужује Јевреје, он као тужитеља уводи пророка Исаију (Ис. 52, 5). Нисам ја тај који те замера због тога, вели Павле, послушај шта је Исаија рекао: „Ти се похули име Божије међу народима. И у овој оптужби опет постоје две грешке. Јер се каже да не само да они сами вређају Бога, већ и друге наводе на то. Горе сам им замерио што, док поучавају друге, не уче себе; а сада више криви: не учиш не само себе, него ни друге шта треба да радиш. И што је још горе, не само да не учите да живите по закону, него учите супротном – научите хули на Бога, што је противно закону“ (св. Златоуст). „Ви сте хули“ – не из ваших уста, већ због вас, због ваше неверности закону који је од Бога. "Незнабошцима" - пагански народи, гледајући твоју изопаченост, говоре: "Да ли Бог треба да воли ове? Да ли је могуће да је Бог који воли такве људе прави Бог?" (блажени Теофилакт). "Није требало да бира такве људе нити да им ишта даје. Зар није стварно предвидео да су мршави и да ће мршави остати?" (Екуменије). „Тако ти, Јевреје, „не само што ниси постао аутор хвале Божије, него си многе усне покренуо на хулу. Јер, гледајући на безакони живот твој, језици су јасно хулили на Бога који те изабра“ (блажени Теодорит). γ) Зато су гори од незнабожаца (Рим. 2, 25–29) Рим.2:25. 25. „Јер обрезање је од користи ако вршите закон; ако си преступник закона, твоје обрезање постаје необрезање.” После онога што је Апостол рекао о Јеврејима, које су и они знали, али нису чинили, требало је да примени реченицу и на њих: дакле, и ви сте неодговорни. Али, како је то већ природно следило из горе реченог, Јеврејин је могао да се заштити од ове реченице подсећањем; Имамо обрезање и друге ствари везане за то – печат Божијег изабрања – не може бити да би нас Бог ставио у исту линију са незнабошцима: Апостол сада руши ове предрасуде Јевреја у своју корист. Обрезивање, каже, наравно, има цену, али не безусловно. Користи ти ако поштујеш закон; Ако га прекршите, онда сматрајте то као да није било обрезивања. Уништио си његов смисао кршењем закона и постао си као необрезан. Који закон овде има свети Апостол? Како овде Апостол представља две стране, од којих је једна обрезање и, по свој прилици, све што је с тим повезано – суботе, празници, жртве, абдести, целокупно спољашње верско устројство, сав спољашњи поредак побожног Јевреја – а друга – испуњење закона; онда морамо признати да под законом овде подразумевамо унутрашње морално и религиозно устројство побожног Јеврејина, које одговара оном спољашњем – страху Божијем и под њим сва осећања, расположења и дела која захтевају истина и љубав. За Јевреја је цео спољашњи поредак био закон, али не и главна ствар. Религиозна структура Јевреја била је таква да је водила од спољашњег ка унутрашњем. Спољашње је било вредно; али ако унутрашње није било развијено испод њега, онда је изгубило вредност. Дакле, обрезивање је било драгоцено; али ако обрезан није видео ову обавезу – да обреже своје срце – и није га обрезао, тада је обрезање изгубило своју вредност. Блажени Теофилакт пише: „(Апостол) разуме два обрезања и два необрезања: једно спољашње, а друго унутрашње. Наиме: спољашње обрезање је обрезање телесно, када се неко обреже по телу, а духовно обрезање се састоји у одбацивању телесних страсти. необрезан по телу настаје када неко, имајући незнабожачку душу, уопште не одсече своје страсти: ако се обрежеш по телу, али не чиниш оно што је дозвољено, онда си још необрезан – необрезан је, који је по закону; обрезан у Духу, јер су телесне страсти узете од њега.” Блажени Теодорит пише исто: „Апостол овде доказује да је (телесно) обрезање непотребно када нема духовног, јер је ради другог дато и прво. Ако другог нема, прво је бескорисно; јер је печат важан. Али где год имамо или прескупо одећу, ту обично стављамо злато или сребро. се ставља унутра, онда је примена печата непотребна.” Чути прекор због необрезања није била новост за Јевреја. Често је то раније чуо од пророка. Тако пророк Јеремија каже: „Нејевреји су необрезани у свом телу, али је дом Израиљев необрезан у својим срцима“ – а затим додаје: „Обрежите своју тврдоћу срца“ (Јер. 9:26; 4:4). Апостол очигледно подражава пророчку реч (блажени Теодорит). Обратите пажњу на уметност Светог Павла. Није изненада напао обрезивање; али је под "Дакле, видите како Апостол, допуштајући обрезање речима, уништава га делима. Није рекао да је то непотребно, бескорисно, да не служи ничему, али шта каже? "Обрезивање је корисно" - слажем се, не тврдим да је обрезање добра ствар; али када кршите закон? обрезивање ће постати необрезивање“. – А овде нисам рекао да је бескорисно, да не би помислили да то понижава обрезање. Напротив, прво је доказао да Јеврејин нема духовно обрезање, а онда га погађа телесно обрезање. Сада не пада укор на обрезање, већ на онога ко га је изгубио из немара. Као што са службеника осуђеног за важне злочине судије прво уклањају разлике у чиновима, а затим га кажњавају, тако Павле чини исто са Јеврејем. Рекавши: „И да си преступник закона“, додао је: „Твоје обрезање постало је необрезивање. И доказавши да је необрезан, неустрашиво му изриче суд“ (св. Златоуст). Рим.2:26. Ако необрезање чува оправдање закона, зар се необрезање неће рачунати као обрезање? Реч: „необрезање“ стоји уместо: „необрезање“. – Поставивши значење обрезања под услов испуњења закона и тиме назначивши да је Јеврејин који не испуњава закон постао исти као необрезан, сада са супротне стране упечатљивије износи исту мисао: претпоставимо да ће необрезани испунити закон; тада ће постати као онај који је обрезан. Апостол овде не износи стварну чињеницу да необрезани испуњавају оправдања закона, већ ово хипотетички каже: ако се деси да необрезани испуњавају закон. Према току његовог говора, испало је баш тако, али да је тако у стварности не може се закључити из овога. Јер, у ствари, иако је било добрих пагана, стриктно говорећи, сви они нису имали праве појмове о моралном савршенству, а још мање снаге да постигну такво савршенство. У том смислу, може се само указати на посебне случајеве и супротставити јеврејског грешника у једној врсти са паганом који не греши у овој врсти. На пример: један Јеврејин је лопов, а други незнабожац није лопов: незнабожац испуњава захтев закона у овом случају, али Јеврејин не; и у том погледу овај је обрезан, а овај необрезан. Немогуће је претпоставити, на основу ових речи, да Апостол сматра да је могуће да необрезан незнабожац изгледа морално савршен. Он о томе говори само хипотетички, да би јаче утиснуо у ум Јеврејина идеју о томе колико ниско пада кршећи закон, и тиме га успешније подстакао на покајање и тражење другог оправдања осим обрезања: што је цела сврха Апостола у овом одељку. Значење речи: „ако необрезање чува оправдање закона“ је исто као и у претходном стиху, значење речи: „ако чините закон“. Као што постоји срдачно испуњење моралних и верских захтева, тако је и овде. „Оправдање”, δικαιωματα, – права, хитни захтеви. Ко их испуни или је свет, иако није обрезан, сматраће се обрезаним. Теодорит пише: „Закон захтева радњу. Дакле, ако ти, обрезан, немаш посла, а необрезан има, зар није поштено да се називаш злим, и да он узме на себе твоје часно име и да се више не назива необрезаним, како га ти прекорно називаш, него као онај који је обрезао своје обрезане?“ Свети Златоуст јасно показује да је Апостолово размишљање овде апстрактно. Наиме: „испитује шта је обрезање, а шта необрезивање, и каже да су обрезање добра дела, а необрезивање зла дела. А ко је необрезан и има добра дела, укључује се у појам обрезања, а ко је обрезан, али води појам живота, искључује се из тог појма. приоритет необрезаним“. Рим.2:27. И осудите необрезаног који по природи чини закон, ви који сте преступник закона по Писму и по обрезању. "Јеж по природи" - природно "необрезање" - стоји уместо особе која, рођена, остаје са необрезаним месом. Апостол каже: овај необрезан човек, ако почини, односно испуни закон, осудиће те ако се покажеш преступником закона, на чије испуњавање те обавезује обрезање и непрестано те подстиче Писмо. „Они који пролазе кроз Писмо и кроз обрезање су преступници закона. Не кроз Писмо и обрезање, већ снажније кроз Писмо и обрезање. А ко без Писма и обрезања преступи закон, тај је преступник; а када ти, имајући Писмо и обрезање, преступиш закон, онда кроз ово Писмо и обрезање постајеш већи и неопростиви злочинац. На ком ће суђењу бити осуђен? У будућности. Апостол утискује у његов ум слику будућег суда, у њој поставља Јевреја против необрезаног незнабошца и каже: овај необрезан ће вас осудити. „Не осуђује Јеврејин Јеврејин, него необрезан. Слично је рекао и Христос: „Устаће Нинивљани и осудиће овај нараштај“ (Мт. 12, 41)“ (Св. Златоуст). Ако је Јеврејин узео у обзир оно што је горе речено, онда није могао а да не схвати да ће се то свакако догодити, а да не осети опасност свог положаја, због чега је неизбежно жртва суда и осуде. Било је немогуће смислити јачу мотивацију за Јевреја да се покаје и тражи начин да се ослободи ове осуде. Уз све то, Апостол разоткрива Јевреја од осећаја његове праведности, који га је уништавао, и уводи га у осећање неодговорности пред Богом, чак веће од неодговорности необрезаних. Тако сте почаствовани од Бога, тако окружени Његовом бригом и тако опскрбљени помагалима да живите свет; а на суђењу ћеш бити осуђен као необрезан, кога сада не желиш да гледаш и општење са којим сматраш нечистим. Зар је могуће да се не задивимо овој прилици, која је апсолутно праведна?! Такве идеје не треба испуштати из ума, хришћани, који примају не спољашње обрезање, него унутрашњи препород, и не само Писмо, него и благодат Духа, просветљујућу, укрепљујућу, руководећу. Шта је одговор ако све ово ми газимо?! Рим.2:28. Нити у стварности, нема Јевреја, нити у стварности у телу, обрезање. Дакле, бити Јеврејин не значи ништа? Да ли ишта значи бити обрезан? Но; Ово није идеја Апостола. Он жели да поручи да прави Јеврејин није онај који је Јеврејин само по изгледу: Јевреји су увек имали и имају свој тип, тако да се могу препознати на први поглед. А не право обрезање, које се дешава само у телу. „Он не одбацује ни Јевреја ни обрезање, него одбацује онога који није (прави) Јеврејин и није (потпуно) обрезан“ (Св. Златоуст). Старозаветна структура Цркве представљала је божанско установљено вођство од спољашњег ка унутрашњем. Истина је да је цео живот Јевреја у његовим спољашњим манифестацијама био одређен законом, који је садржао спољашње наредбе; али не зато да се заустави на овој једној ствари, него да се од овог спољашњег уздигне ка унутрашњем, имајући за себе у спољашњем и опомену, и подстицај, и ослонац. Ова унутрашња позиција је назначена управо тамо међу спољним налозима. Прави Јеврејин је био само онај који је, док је био споља, у себи формирао одговарајуће унутрашње. Онај ко је споља био исправан, али му је недостајало унутрашње, није био прави Јеврејин. Али ово је исто што и нејевреј, као што лажни новчић није новчић. То је оно што свети Павле овде јасно објашњава, још потпуније појашњавајући ову идеју у следећем стиху, који је једно са садашњошћу. Рим.2:29. Али ко је тајни Јеврејин, а обрезање срца је по Духу, а не по Писму: чија похвала не долази од човека, него од Бога. Ето ко је прави Јеврејин! Ко има спољашње и унутрашње – оно што је тајно створено у духу и што је, будући невидљиво и скривено за људе, увек видљиво и отворено Богу: није само материјални храм тај који поштује, него је створен за Бога „у храм духовни“; Он не приноси Богу жртву само од свог имања, него Му се приноси духом као жртву „живу и свету“, увек спреман да умре за славу за име Његово; Он не само да устима исповеда и прославља Бога, него Га и у срцу има за свог Бога, увек Га се сећа, воли Га и боји се да Га не увреди, и увек прибегава само Њему, полажући све своје поверење у Њега; Он не само да чини споља законита дела, него и храни срдачна осећања и њима одговарајућа расположења – милостив, саосећајан, спреман да на било који начин помогне брату, попустљив, трпељив, веран у речи, целомудрени не само телом, него и оком и срцем – и уопште украшен свим врлинама у срцу. Ово је прави Јеврејин! Сходно томе, право обрезање није само оно што је у телу, већ оно када се обрезањем тела врши и обрезање срца у Духу. Свети Мојсије је писао да је Бог за себе изабрао Јевреје и поставио обрезање као печат избора; али је одмах додао: „Обрежите своју тврдоћу срца“ (5. Мојс. 10:16), уздижући кроз то обрезање до пуноће његовог савршенства. – Обрезивање срца значи одсецање од њега свих страсти – гнева, пожуде, зависти, гордости, сујете, похлепе, са свим њиховим потомцима. Обрезано срце је чисто и неокаљано срце, ослобођено сваког греха и испуњено светим осећањима и расположењима. Онај ко има такво срце заиста је обрезан. Шта то значи: „обрезање срца по Духу, а не по Писму“! пошто Апостол овде супротставља унутрашње са спољашњим, онда ће: „по духу“ бити: у духу, – како на грчком стоји: εν πνευματι, – то јест унутра, скривено од очију, исто што и: „у тајности. „Не по Писму“, ου γραμμα, ου γραμμα чини јасно, слово не чини слово, слово. Закон обрезања конкретно говори само о обрезивању тела, то јест, то није право обрезање, које се, према слову Светог писма, јасно врши у телу, али се у исто време може разумети да је Апостол намерно додао: „Духом“, јасно дајући до знања да се истинито обрезивање може извршити Свето писмо је захтевало спољашње и унутрашње обрезање, али пошто је ово последње могло да се оствари само Духом, док старозаветни обреди нису давали Духа, онда је управо кроз то Јеврејин морао да се смири – да се радује новој установи у којој би могао да прими Духа и да се кроз Њега обреза у срцу. Дакле, сви наши тумачи кажу да у речи: „духом“ Апостол „крчи пут Јевреју у хришћански начин живота и показује потребу за вером“ (Св. Златоуст). Јер истинско обрезање срца од грехова и грешних ствари бива само код верника, и остварује се Духом. Онај који је тако обрезан у срцу од сваке нечистоте заиста је Јеврејин, испуњавајући закон како треба (Екуменије). Ова мисао је у складу са Апостоловим циљем на који он упућује свој говор, а то је да убеди не само незнабошца, већ и Јевреја у потребу посебне милости Духа од Бога. „Његова похвала не долази од човека, већ од Бога. Апостол завршава свој говор, зауставља усне Јевреја и понизује његове мисли. Јевреји су споља били у добром реду; Они су видели ту употребљивост једни у другима, хвалили се за то и у њу се уздали као наду. Пребацивши њихову пажњу са спољашње на унутрашње, Апостол је, наравно, веома пољуљао ово поверење; али када их је сада извео пред лице Божије, ово је требало да запали у њима сваку узвишену мисао о њима самима. Колико год неко високо мислио о себи, када се постави „испред Бога, који испитује срца“, он више не може остати у истој уображености. Не само да је Бог „ватра која прождире“, већ и сама помисао на Бога прождире сву узвишеност. Јевреји су знали да није онај који себе хвали или кога људи хвале, него кога хвали Бог. Уверени из речи Апостола да су пред Богом вредне само унутрашње добре ствари, којима се нису могли похвалити, морали су заједно да се увере да не могу очекивати одобрење од Бога, који види скривено на начин на који то сам човек не види. - "Свом мужу" - коме? Обрезивање или Јеврејин? - И једно и друго, Јеврејин са обрезаним срцем и са обрезаним срцем у правом Јеврејину. δ) Шта недостаје Јевреју? (Рим. 3:1–8) Све што је до сада речено, а Јеврејин, као и незнабожац, није могао а да не дође до убеђења да је он не само грешник, већ и неодговоран пред Богом и да му је, као и неодговорном, потребна нека врста спасења. Као што је то сврха читавог садашњег говора Апостола; онда би после овога могао директно да почне да говори оно што је речено из 21. стиха 3. главе, односно директно указује: ево вам образа спасења – вере у Господа Исуса Христа, Кога проповедам! Бог је предвидео крајност у којој ћемо сви сами себе видети, и устројио нам је слику спасења у свом оваплоћеном Сину, који је за нас умро и васкрсао. И нигде осим Њега себи нећеш наћи спас. Али Апостол је знао да је Јевреју тешко да изненада учини такав корак ка вери. Ма колико се осећао грешним, он није могао а да не има на уму да је припадао народу Божијем и да је уживао у богоустановљеној служби Божијој; и ако није могао да не схвати да га то ипак није довело до циља, онда није могао да избегне збуњена питања: чему је све ово служило и чему? Како би таква збуњеност, а да не буде елиминисана, могла да успори напредак јеврејског обраћења у веру у Господа или да пољуља веру обраћеника; тада је Апостол сматрао да је потребно, пре него што укаже на спасење у Господу, да га расеје (Рим. 3, 1-8). Запазимо да је апостолове мисли у овом одељку, а посебно њихов однос, веома тешко схватити. Рим.3:1. Шта је Јудеја изгубила? или каква је корист од обрезивања? Сам ток говора довео је до овог питања. Пред судом Божијим Јеврејин се ставља у равну основу са незнабошцем, тако да његово обрезање није обрезање. Јеврејин, чувши ово, није могао да се уздржи од питања: како је то могуће? на крају крајева, ово је Божија установа. Нисмо ми то измислили; Сам Бог је све озаконио. Бог не би са таквим инсистирањем установио нешто што ништа не значи. „Апостол предвиђа природно насталу примедбу и спречава је. Каква је то примедба? Рећи ће: ако од свега тога нема користи, у шта се онда позива народ и даје обрезање? (Свети Златоуст). „Шта је Јуда изгубио? „Сувишно“, περισσον, – веће од незнабожачког, посебно, повлашћено. Или „под: „лишени Јудеје“ – апостол значи предност над незнабошцима“ (Блажени Теодорит). „Јудејима“ – свима јеврејским, значи, заиста, јеврејском народу, изабрани части. И колико је онда милосрђа и чудесних избављења откривено кроз историју. Обрезивање је врата Божјег савеза и његов печат. Почело је пре свих закона; и кад дође, сав је постављен за обрезање. Само он се памти као главни. Јер ако стоји, онда стоји сва старозаветна служба Богу; ако пада, пада и све остало. Обрезивање уводи човека у завет Божији, обрезаног чини својим Богу и учесником у свим Божјим обећањима: како је могуће да обрезање није за обрезање и да од њега нема користи? Ова питања нису могла а да се не појаве и збуне Јевреја који је чуо: очигледан Јеврејин још није прави Јеврејин, а обрезање у телу још није право обрезање. Није могао а да не схвати истину овога; али није могао да избегне збуњеност: шта је са Јеврејином? а шта је са обрезивањем? "Шта дођавола?" - апел душе која тражи разјашњење збуњености и смиривање збуњеног срца. Али одговор на ово је већ дат у претходном говору који је изнедрио питање. Тамо је јасно да постоји Јеврејин и да постоји обрезање. Јеврејин је вредна личност пред Богом ако се држи закона, а обрезање има велику моћ када се обреже срце. Сваки Јеврејин, схватајући да у њему није било верног испуњења закона, ни обрезања срца, морао је заједно да схвати да и обрезање и јудаизам у његовој личности, за њега, губе сву своју моћ, а он остаје ништа. Природно би било запитати се: шта ћу да радим? И овде се помиње Јеврејин и уопште обрезање – шта су они? – побуђује се апстрактно расуђивање о смислу старозаветне икономије. Апостол сам поставља питање; али се мора претпоставити да је то увек чуо од Јевреја, када их је он довео до крајности да признају да су сви криви и да немају на шта да се ослоне. -Шта ради Апостол? Током личних разговора, истина је да је он опширно објашњавао значење старозаветне икономије; Он опширно говори о томе у овој посланици испод (Рим. 9:1-11,36). Овде би га потпуна расправа о овоме одвратила од главног циља; зашто он само даје такву назнаку, уз помоћ које би сваки Јеврејин могао сам да пронађе потпун одговор на питање које се у њему појавило. Било би једноставно рећи да је сва ова изградња кућа привремена. Време је истекло и он је готов. Али Апостол то не говори, већ указује само на реч Божију, која би их сама могла довести до таквог закључка. Тако је Спаситељ упутио Јевреје на Свето писмо, рекавши: „Искусите Писмо... и ово је оно што сведочи о мени“ (Јован 5:39). Рим.3:2. Много, у сваком погледу. Пре свега зато што им је поверена реч Божија. Он такорећи каже: не одбацујем предности Јевреја, који су подржавали Божју истинску економију. Има их много. Могао сам да се сетим да је Бог, изабравши њихове претке, ослободио Египћане од власти, учинио их озлоглашеним (Злогласни - овде: славни, свуда познати), чинио чуда сваке врсте, дао закон у помоћ, подигао пророке. Али из свега овога видим једно: да су им „поверене речи Божије“ (блажени Теодорит). "Први бо". Стиче се идеја да Апостол намерава да редом наведе предности и каже: πρωτον μεν – и прво. Али пошто таквог набрајања нема, онда: πρωτον μεν – овде стоји у значењу: и првенствено, – посебно. „Као да им је поверена реч Божија. "Шта то значи: επιστευθησαν? Дато, поверено, поверено. Бог је Јевреје признао као достојне и зато им поверио небеска откривења" (Блажени Теофилакт). „Знам да неки тумаче реч: επιστευθησαν: веровали су речима Божијим – или оно: веровали су речима Божијим; али ток говора то не дозвољава. Апостол каже да им је Бог поверио реч Своју, а не да су веровали речи“ (Св. Златоуст). Рекавши ово, Апостол рече све. Узмимо ове речи апстрактно, и оне ће довести до следећих мисли. „Велика је част да када су други народи имали само природну способност да знају (истину), Јевреји су примили закон (речи Божије)“ (Блажени Теодорит). Ова предност лежи у томе што им је божанско откривење пренело тачно и потпуно знање о свему што је потребно, решило сва она питања која неодољиво стоје у уму и не дају му покоја док за њих не нађе решење – шта Бог, шта свет, какав човек, како да живе и шта да очекују унапред – одлучивало је и своје одлуке запечатило Божанским ауторитетом, који није допуштао било какву сумњу. Колико је таква предност вредна, знају и сведоче они који или немају такву подршку за своја уверења, или се од ње удаљавају. А незнабошци су знали много, некад из предања, некад из сопственог истраживања и расуђивања; али ни један ни други пут нису унели непоколебљиво убеђење њиховом знању, и били су занесени свакојаким учењима. – Дакле, ово је драгоцена предност – имати Божије откривење уопште; али она постаје неупоредиво виша са истином коју је пренела и истинита су предсказања о Спаситељу света који долази на свет – предсказања на којима је у почетку требало да се заснива вера у Спаситеља – хитан услов за спасење. пошто је ово спасење било намењено и незнабошцима, корист од поверавања речи Божијих Јеврејима била је семе благослова које се могло открити и у односу на незнабошце. С тим у вези, и сами незнабошци су морали да препознају велику предност Јевреја, а заправо су је препознали чим су сазнали за речи Божије. Тако се јасно показује предност Јевреја. Али, задовољавајући Јевреја, Апостол није желео да у њему пресахне осећање кривице које је изазвало претходни говор. Зашто је ту предност приказао на тај начин да је директно указивала само на Божју наклоност према Јевреју, док је у односу на себе Јеврејин самим тим наговештавао одговорност пред Богом. Поверење речи Божије тек тада се може сматрати предношћу за Јевреја лично, када се покаже да он верно чува и одржава поверено му благо; и тако, само по себи, ово је само Божије добро дело, Божија милост. И очигледно је да, размишљајући о овоме, Јеврејин није могао да се роди са било каквим самозадовољством и узвишеношћу, већ са скромним самоосудом. Свети Златоуст и други наши тумачи гледају на апостолов одговор пре свега са ове стране. Али овај одговор би природно могао да наведе самог Јевреја да види једино привремено значење старозаветне економије. Јер ако, уместо да апстрактно замишљамо предност поседовања речи Божијих, обратимо пажњу на оно што је требало да се деси са овим речима Апостола у души Јевреја; онда ћемо тамо видети такав низ мисли. – Нама су поверене речи! – Ово је реч Божија Авраму, Исаку и Јакову о семену од њих које ће имати благослов да се прошири на све народе. Ево Јаковљеве речи о нади језика, која ће се појавити после смрти кнеза из бедара Јудиних; Ово је реч Мојсија законодавца о другом пророку који долази, кога морамо слушати; ево безбројних пророчких назнака о надолазећем Поглавнику и Оцу будућег века и успостављању новог закона; ево недеља Данила, ево Малахијеве поуке о Анђелу пред лицем Господњим и уласку Самог Господа у Цркву Своју. Све ово видимо пред нашим очима. Кнез је престао из Јуде, Данилове недеље су пролазиле, био је Претеча и за њим Неко, „Човек моћан речју и делом“, који је учио „да имаш моћ“, већу од суботе и Соломона. - Дакле, нема сумње да је закон престао. Ово је Нови Завет који су прорекали Пророци. Дужност је сваког правог Јеврејина да јој се придружи, како не би испао непријатељ Божији. Такав низ мисли могао би дати повода за Апостолов одговор. Могло би се помислити да је сам Апостол, у личним разговорима са Јеврејима, то извршио пред њиховом свешћу и тиме победоносно деловао на њих. Пошто су неки од оних којима је посланица написана били лично познати Апостолу и познавали овакав начин његовог гледања на старозаветне речи, може се претпоставити да је, сећајући се овога овде, Апостол имао на уму да их натера да се овим речима присете својих разговора и да другима пренесу шта значи овај одговор и шта би Јевреја требало да наведе да му повери речи Божије. Свети Апостол, вођен Духом Божијим, поступио је овде на исти начин као и Господ када се први пут после Васкрсења Свога јавио свим Апостолима. Јеванђелист пише да је Господ, уместо да даје пророчанства о себи, „отворио“ апостолима „ум да разумеју Писмо“. А када су овим поступком својим умом видели написано, Господ је само додао закључак од Себе. „И рекох им: јер је ово што је написано, и ово доликује Христу да страда и да васкрсне из мртвих у трећи дан, и да у име Његово проповеда покајање и опроштење грехова свим народима“ (Лука 24:46-47). Дакле, свети Павле, рекавши да су Јеврејима поверене речи Божије, није објаснио чему је то довело, већ је дозволио да саме речи генеришу у њиховим душама оно што је желео да види како се тамо ствара. Чини се да Апостол већ види све то створено у главама Јевреја који га читају. Јер следеће Апостолове речи се не односе директно на претходне речи, већ на оне мисли које он види да се појављују у главама Јевреја. Низ мисли произашлих из Апостоловог одговора у уму Јевреја наводи га на закључак: дакле, закон је престао; треба прихватити, без стида, Нови Завет, који су објавили посланици Божији, као Пророци. Али док су се Јеврејеве мисли толико смириле, појавила се нова збуњујућа мисао: како толики наш народ не верује новој беседи, а штавише, првима, ко би требало да буде испред? Апостол се сусреће са овом мишљу и одражава је. Рим.3:3. Шта ако немате вере? Хоће ли храна или невера уништити њихову веру у Бога? Не гледајте на ову неверицу. То не омета дело Божије, одређено од давнина. Не верују: нека буду. Али Бог не гледа на ову неверу, него чини своје дело. Бог је обећао да ће Избавитељ доћи; Он је дошао, и јеванђеље Његово се шири по целој васељени. Чињеница да је Стари завет неопозив није вера Божија, већ лажна вера ваших вођа. Божја вера је да ће овај савез постојати неко време и да ће у своје време престати, уступајући место бољем завету. Дакле, он је сада престао, према Божијем наређењу, и ми вам то објављујемо. Дакле, вера Божија долази у игру и самим својим пројавом заправо разоткрива лаж њихове вере и лишава сваку тежину чињенице да не верују Новом Завету. Њихово неверје не баца никакву сенку на веру Божију. Немојте се поколебати њиховим неверјем и чврсто држите у срцу да је закон престао и да је Нови Завет већ ступио на снагу. Треба напоменути да је у првим данима ширења Јеванђеља невера Јевреја, посебно најплеменитијих и најученијих, природно нарушавала мир вере верника, и они су, како за себе, тако и за друге, држали спремне противтежу наговештаја историје да неверовање оних који га држе није несумњиво тачност и, дакле, истинитост њихове неистинитости, дакле, неистинитост њихове неистинитости. Изванредан је у том погледу говор Светог Првомученика Стефана у Синедриону. Кроз историју, он спроводи ланац искустава тврдоглавог отпора јаких Јевреја намерама и наредбама Божијим – што сада они који га чују препознају као погрешно. Затим закључује: „Укочених врата и необрезаних срца и ушију, увек се опирете Светоме Духу, као што су чинили оци ваши, и ви“ (Дела 7:51). Из ове идеје је директно произилазило да нема чега да се срамотимо због неверства Јевреја. Увек су били такви. Њихово неверје не треба да поколеба нашу веру и да нас подстакне да одбацимо веру Божију. Ова врста оправдања вере, мора се претпоставити, често се јављала међу јеврејским хришћанима, како у разговору са другима, тако и у размишљању са самим собом. То је такође обновљено у свести Јевреја и овде од Апостола. Па, зар каже да неки нису веровали? Неки једноставно нису веровали, а неки су веровали. Они су племенити, богати и славни; али ови су невидљиви и нису богати. Две стране су испред вас. Као што су се први више пута испоставили као противници заповести Божијих који не стоје у истини, тако и ви, који сте из других разлога склони вери или сте јој се већ склонили и прихватили је, немате потребе да се стидите због свог неверја. Јер ово би у вама претпоставило такву помисао да Бог можда неће испунити своје планове и поништити своје планове, сусревши се са невером неких. Али то би значило да је Бог напустио своју реч због њиховог неверовања, да је њихова невера надјачала Божје планове и учинила Га неверним Његовим обећањима. Да ли је могуће тако размишљати? (Фотије у Екуменији). Рим.3:4. Нека не буде: нека је Бог истинит, а сваки човек лаж, као што је писано: да се оправдаш речима Својим, и победиш, и да никад не судиш Својим. „Нека не буде“ је пожељан облик говора, који је, међутим, одлучно афирмативан. Ово не може бити. Сва религиозна осећања се буне против тога и потискују мисао у самом њеном пореклу. Не терајте никога да тако мисли о Богу и Божјим делима. "Нека буде." Нека свако има у уму и срцу свом, не допуштајући икаквог оклевања у томе, да је „Бог истинит“ увек и у свему – како је обећао, тако и чини; и ништа на свету не може Га спречити да испуни своје намере. - "Сваки човек је лаж", - то јест, нека буде, - нека буде признат као такав. „Лаж“, ψευστης, је варљива. Бог је увек истинит и лажан у својим речима; али човек је лажљив, греши и истрајава у својој прелести, варајући себе и водећи друге у обману, често са намером. Дакле, ако већ видите лаж, онда је не ставите на страну Бога, већ на људску. У ономе што видите да се остварује пред вашим очима, приморани сте да видите испуњење Божјих обећања. Стани на ову страну и признај је као истиниту, пошто Бога, који ову истину јасно сведочи, исповедаш као истиниту. И препознајте ове „нонс” као лажне, претварајући истину Божију у лаж. Чињеница да они изгледа имају предност је безначајна. Ово је само за неко време. И овде ће их Бог посрамити пре него што их разоткрије пред целим светом на свом суду. Истина Божија ће победити: јер Бог је свепобеднички. – Амброзијаст пише: „обе одредбе, да је „Бог истинит” и да је „сваки човек лаж”, преузете су из књиге псалама (Пс. 85:15; 115:2). Он човека назива лажљивим јер не верује у оно што је Бог обећао; јер поричући да ће Бог дати оно што је обећао као лаж, он је лажан. Разлози, када не верује Његовим обећањима, Апостол назива лажовом, али ово име више одговара Јеврејима, у смислу да су они, видећи Христа, одбацили да је Он био Онај кога је Бог обећао. У потврду исказане истине, Апостол наводи речи пророка Давида из покајаног псалма: „Јер ћеш бити оправдан у речима својим и победићеш се, и нећеш те никада судити“ (Пс. 50,6). Увек си оправдан, или си увек у праву у свим Својим речима, и остајеш победник, „Никада нећеш судити“ – када почнеш да осуђујеш било кога; то јест, када почнете да осуђујете некога, онај коме се суди ће сам признати и признати да сте у праву. У односу на ток говора Апостола биће: невера Јевреја не побија истину Божију. Бог је увек истинит у својим обећањима, Он увек испуњава оно што обећава. Свако ко каже другачије лаже. То потврђује и пророчка реч, по којој је Бог увек у праву у својим речима и побеђује на суду. Свети Златоуст каже: „Ако судимо и упоредимо шта је Бог дао Јеврејима и како су се Јевреји понашали пред Богом; онда је победа на страни Бога, Бог је у свему у праву. Бог је све учинио са своје стране, али Јевреји од тога нису постали бољи. – Блажени Теодорит наводи следеће примере како се Бог оправдава на суду. „Тако је и рекао Израелу: „Народе мој, шта сам ти учинио? Или како сам те увредио? Или зашто ти је хладно? Одговори ми“ (Мих. 6,3); затим их (да зачепи уста) потанко подсећа на добра дела. Па кроз уста Јеремијина вапи: „Какав грех нађоше оци ваши у мени? као да је отишао од Мене, и пошао трагом сујетних ствари и постао јалов“ (Јер. 2, 5) – и такође набраја користи“. Тако се Бог увек оправдава на суду обиљем својих добрих дела, тиме што увек верно испуњава своја обећања. „Он побеђује, „никад да суди“, тиме што испуњава оно у шта они не верују да ће се испунити: јер када Му не верују, то значи да сматрају да је реч Његова лажна. А Он, испуњавајући оно што мисле да неће учинити, побеђује, показујући да је истинит, а лажни су они који не верују Његовим речима“ (Амброзијаст). Можете донекле проширити обим ове речи овако: нека не верују неки; Бог је, упркос томе, испунио своје обећање – послао је свог Сина као Спаситеља света – и тиме што су многи поверовали, показао је да су речи поверене Јеврејима садржале предсказања о Њему и да је цела старозаветна установа служила као припрема за прихватање Њега. Проповед се проповеда, Јеванђеље се шири, а ствар долази до пророчанства о Њему. Али нека други остану неверни: ово је само овде. Суд ће доћи, и истина Божија ће победити. „Они ће видети Сина Божијег у слави коју нису хтели да Му дају, и признаће да је њихово неверовање у обећања побеђено истинитошћу догађаја“ (Амброзијаст). Тако апостол распршује збуњеност изазвану невером „њих не“ и враћа убеђење у победоносност Божије истине. Славни ток ствари по Божијем плану утиснут је у ум и Бог се велича у Својој слави, али се Јеврејин због своје невере види све више осиромашеним и лишеним себе. „Говорећи о величини обећања у речима Божијим, апостол очигледно брани Јевреје, али уз све то износи нову оптужбу, доказујући да нису веровали речима Божијим које су им служиле на част“ (Блажени Теофилакт). Али тиме не само да нису нарушили славу Божију, него су је, напротив, још више увећали. Овакав ток мисли довео је Апостола до новог приговора, који је, можда, заиста чуо у својим разговорима са Јеврејима, посебно са Коринћанима, који су међу Грцима били навикли на софистицираност. Рим.3:5. Да ли наша неистина представља Божју истину у ономе што говоримо? Да ли је то храна коју је Бог неправедан и наноси гнев? - Кажем према особи. Претходни помен неверства Јевреја углавном се фокусира на неверу у Христа Господа, која је у то време била у пракси и свима очигледна. – Али неверовање у Христа Господа, по пророчким обећањима, мора бити праћено страшним катастрофама за невернике. Иако ове катастрофе још нису уследиле, Апостол није сумњао да ће доћи, или је можда већ видео њихов почетак. Позивајући се на одломак из пророка Давида: „победите, никада не судите Тију“, он је можда наговестио ово. Али као и пре овога он је објаснио да је неверовање Јевреја открило истину Божију на славу Божију; онда би Јеврејин који је учио схоластику од Грка могао имати следеће мисли: ако наша неистина узвисује истину Божију, зашто бисмо се онда љутили? Не би било фер. Колико год таква помисао била апсурдна, она би могла да умањи страх од суда Божијег, да смири неверника који је почео да се стиди и тиме пресече његов пут ка вери. Видећи ово, Апостол каже, такорећи, Јеврејину: ти не верујеш и не мислиш да је то ништа. Не, страшни судови Божији ће вам пасти на главу. Нека вас не завара та извртање лажи, да зато што ваша неистина открива Божју истину, Бог неће на вас навући казну коју заслужујете због своје невере. Да ли је заиста могуће закључити да, пошто наша неправедност чини Божју праведност, онда би Бог био неправедан у наношењу гнева и стога га неће нанети? Не усуђуј се тако говорити. Не можете избећи Божију казну, а Бог се, у гневу на вас, неће показати нимало неправедним. Таква мисао иде директно ка Апостоловом циљу - да пољуља самопоуздање Јевреја и да га, изазивајући страх за себе, расположење за покајање и веру. „Говорим по човеку“, додао је Апостол, да би показао да се он сам не би усудио да то каже и никада не би помислио; али људи, како сам чуо, понекад тако причају. У грчком постоји таква мисао: ако наша неправда открива истину Божију у слави, неће ли онда Бог бити неправедан у изазивању гнева? Ово, каже, ја кажем на основу особе. „Обратите пажњу на поштовање апостола! Рекавши: „Неће ли Бог бити неправедан у наношењу гнева?“ - додао је: „Кажем по човеку. Тако би рекао ко, расуђујући по разуму људском“ (свети Златоуст). „Не говорим ово о себи“, каже он, „него наводим расуђивање других“ (блажени Теодорит). Или „кажем по човеку“ – боље је комбиновати са следећим: „нека не буде“ – у помисли да се то ни на који начин не може рећи, чак и ако људски расуђујемо. Бог можда има разлоге које ми не можемо ни замислити. „Дакле“, каже он, одговарам у Божијем оправдању по разуму људском, односно онако како само здрав човек може да одговори: јер дела Божија имају неке нама непојмљиве разлоге, и превазилазе људски разум, и не требају нашу заштиту“ (Блажени Теофилакт). „Јер праведни суд Божији неупоредиво надмашује оно што јесте“ (Гл. Нагађање да би Бог био неправедан ако би казнио оне чија неправда открива Његову истину не представља истину, већ је лукава сналажљивост лукавог ума (адвоката). Неистина овде значи исто што и невера која је пред нама. Јевреји нису веровали, након што су били вођени на то кроз читаву своју историју, и стога су погрешили. Али Бог је, упркос томе, испунио своје обећање: Господ је дошао и уредио спасење свима. То је оправдало истинитост обећања и у јаком светлу открило безграничну доброту Божију, што значе речи: „Она сачињава истину Божију. „Саставља“ – од грчког: представља, открива, – чини да истина Божија блиста изнад наше неправде; али, осветљавајући је, она се сама не спаја са њом, а овде се не испољава прецизно, не чини једно. Своје даје истини Божијој, а своје нашој неправди. Да ли наша неистина по својој природи и по нашој намери открива истину Божију? Не, наша неистина је у суштини неистина; а ми, препуштајући се неправди, нисмо мислили да ће се кроз ово открити истина Божија, и било би чудно мислити тако; Само смо следили своју мудрост и вршили своју вољу. Ако је сада истина Божија засијала над оваквим нашим деловањем, онда се ово друго не може никако приписати првом као плод, па му, према томе, дати за право да га награди или бар заштити од праведног гнева и казне. Бог, у својој бескрајној мудрости и доброти, омогућава да наша неистина открије Његову истину. Слава му; ми смо љути. Јер ово ни на који начин не претвара нашу неистину у истину. Рим.3:6. Нека не буде: јер како да Бог суди свету? Апостол се у побијању тог лукавства позива на општу веру у безграничну истину Божију. Како неко може видети било какву неистину у било ком погледу у Ономе Кога сви признају за Судију целог универзума? Ово веровање је неодвојиво од осећаја Божје истине и убеђења у Његову правду; дакле, једно је снажно одагнати сваку сенку коју лукавство баца на истину Божију. Ако је Бог признат да је Судија универзума, онда је Он бескрајно праведан. Ако је Он праведан, онда се не може видети неистина у чињеници да вас је казнио за ваше неверовање и да ће вам је ускоро донети. Речима: "како да судимо?" – види се и следећа мисао: нема потребе да суд буде другачије. Кажњава ли нас Бог овде или не кажњава, и једно и друго открива славу Његову: ако кажњава, открива Његову правду; ако не кажњава, то открива Његово дуготрпљење. У првом случају, правда је задовољена, стога нема потребе за судом; у другом се открива слава Божија, стога нема шта замерити, па према томе, ни судити. – Ако је такво размишљање тачно, како онда можемо веровати да Бог мора да суди свету? И обрнуто, ако је ово веровање тако опште и тако дубоко укорењено у нашим умовима и срцима да га не можемо напустити или признати мисли супротне њему; онда ту спекулацију морамо препознати као лажну и одбацити је (Амброзијаст). Рим.3:7. Ако је истина Божија у мојим лажима обилна на Његову славу, зашто сам и ја осуђен као грешник? Апостол јасније и потпуније понавља претходно лажно расуђивање. Ово питање се мора поставити у вези са претходним на следећи начин: како Бог суди свету ако је тачна таква спекулација да пошто се истина Божија обилато манифестовала у мојим лажима на славу Божију, онда не треба да будем осуђен као грешник? Апостол се поставља на место неверног Јеврејина и у своје име излаже његово лукавство. Ако се „истина Божија“, истина Божија – оно што долази из уста Божијих увек најсавршенија истина – ако је то интегрално својство Божанске природе „претераности“ – обилато се манифестовала: „у мојој лажи“ – у томе што нисам веровао обећањима Божијим и изопачио њихов смисао. Бог је јасно прорекао да ће доћи Избавитељ, и како ће доћи, и какав ће бити. Јевреји, а посебно њихови великаши, изопачили су сва ова пророчанства и тако претворили истину Божију у лаж. Упркос томе, Бог је испунио своје обећање: у личности Христа Спаситеља је умрло све што је написано „у пророцима и псалмима“. Јеврејска лаж није засенила ову истину; него напротив, служило је само томе да Бог, у откривењу Своје истине, око Лица Господа Исуса заоштри најневероватнији доказ да је Он заиста обећани – како у свом земаљском животу, тако и после њега током проповеди Јеванђеља о Њему. Ово обиље сведочанстава истине о Христу Исусу у најсјајнијем светлу открило је истину Божију и показује је, и сви који су од истине је прихватају. Круг верника се шири, а истовремено се повећава и слава Божија. Сви то исповедају и величају свеблагога Бога, који нас спасава кроз тако свечано утврђивање на земљи истине Божије, упркос неверју Јевреја. Све је то тада било оправдано самим догађајима. Овако је то Бог уредио; али то не даје никакво оправдање за неверство Јевреја. Слава Божија је славна, али невера Јевреја остаје неславна. Резоновање Јевреја: будући да је моје неверје извукло из доброте Божије најупечатљивије доказе истине Божије, која је кроз своју потврду и уверење у њој открила славу Божију у најсјајнијој светлости; зашто ме онда осуђивати? – него треба да будем награђен (блажени Теофилакт), – такво размишљање остаје најапсурдније, – и, према томе, казна Јевреја за неверовање – најправеднији, – пред тим једним универзалним уверењем да Бог има да суди свету. Рим.3:8. А не као што ми хулимо, и како неки говоре, говоре нам, да ћемо чинити зло, да дође добро: и њихов је суд праведан. Дакле, апсолутно је немогуће расуђивати на овај начин, а Бог, кажњавајући Јевреја за неверовање и претварајући истину у лаж, није неправедан. Нека Бог открије своју већу истину против наше неистине, нека истина Његова, у мраку наших лажи, заблиста најсветлијом светлошћу у славу Његову, нека Бог извуче веће добро из нашег зла – све то служи само за прослављање Бога, а не за наше оправдање. И поред оваквог уређења ствари по промислу Божијем, истина остаје истина, а неистина остаје неистина, истина остаје истина, а лаж остаје лаж, добро остаје добро, а зло остаје зло. Да је само другачије, када би чињеница да Бог извлачи добро из нашег зла послужила да нас оправда и не само да је уништила злобу зла достојну казне, него га и учинила достојном награде; онда треба: чинити више зла да би више добра дошло. И то је нечувен апсурд који изазива самогађење, заједно са начином на који се изговара. То је моје учење, то је оно на чему усађујем и на чему инсистирам! Ја тако учим, а не како други говоре о мени, као да ја говорим: „Чинимо зло, да дође добро“. Ово је очигледно богохуљење и клевета против мене. Моји непријатељи су то смислили да би проширили предрасуде према мени и, пре него што било ко чује било шта од мене, да би му блокирали слух да прихвати истину Божију коју проповедам. Ако ова истина Божија садржи спасење људи, ако је неизоставна воља Божија да је проповеда свима свуда; онда они који шире такве лажне гласине о мени противе се добрим намерама Божијим и потискују путеве доброте за спасење људи, односно борци су против Бога и човекомрзци. На таквим људима је заиста праведан суд Божији! Такву клевету су на светог Павла изнели његови непријатељи, вероватно међу Јеврејима. Свети Павле је учио да за пријем у Царство Христово није потребна претходна заслуга. Као што је ко праведан, у ово Царство га не уводи истина, него вера; и, напротив, ма колико ко био грешан, није грех оно што га тера да уђе у ово Царство, већ само ако не верује. Све је то дело Божије благодати, и дешава се да „где се умножио грех, благодат се умножи“ (5,20). - Али, учећи овако, Апостол је имао на уму само улазак у Царство благодати; од оних који су у њу ушли, захтевао је најсавршенију светост, називајући их ни мање ни више него светима, показујући да су бити у Царству Христовом и бити грешник ствари неспојиве и незамисливе. „Шта дођавола? Хоћемо ли наставити у греху“ (након што смо добили благодат, или вером ушли у Царство Христово)? „Нека не буде“ (6, 1). То је оно што је апостол учио; а овако се радило. Сви су без разлике примљени у Царство Христово; али се тражила савршена светост од оних који су у њу ушли, а ко то није показао и пао у грехе био је изгнан. – Али непријатељи светог Павла су помешали ове две ствари, сасвим различите, и хулиле на њега, као да је уопште поучавао: „Чинимо зло, да дође добро“. Сад се сетио овога: ситуација коју ми намећеш произилази директније из твоје лукавштине. Али ако је то, по вашем мишљењу, апсурдно, онда одустани од менталитета да је Бог неправедан ако нанесе гнев на оне који својом неправдом откривају Његову праведност у слави. ε) Јер и Јевреји не реагују (Рим. 3:9–20) Одразивши тако изнети приговор, Апостол се све више ослања на осуду и изношење неодговорности Јевреја, не више својом, него пророчком (Рим. 3,9-20). Други мисле да у овом одељку апостол упућује свој укор и против Јевреја и против незнабожаца заједно. Раније их је осудио одвојено, а сада заједно. Могуће је и тако. Али, боље је да се апостолов говор упути на Јевреје, јер, завршивши са навођењем пророчких речи које се заиста могу препознати као опште, он се поново окреће Јеврејима. Рим.3:9. ста додјавола? Хоћемо ли добити? Никако: пре срамоте, јер су Јевреји и Грци сви били под грехом постојања. Ко пита? Може се претпоставити да Апостол пита у своје име, стављајући се у ред Јевреја; а можемо претпоставити да се Јевреји питају. - Јеврејин је предложио питање: „Шта је Јудеја изгубила?“ – надајући се да ће се сакрити од осуде са предношћу Јевреја. Одговарајући на ово питање, Апостол је директно рекао: „многи, по свакој слици“; али је затим, у даљем објашњењу, изнео разматрања из којих је произашло да ово много није служило за оправдање Јевреја, да упркос свему томе нису могли да избегну осуду, или су јој управо из тог разлога били подложни. Под претпоставком да је то јасно замишљено у главама Јевреја, он се окреће свом саиспитивачу и на своју руку му поставља питање: после свега што сам рекао, да ли мислите да имамо предности? Можемо ли се сакрити иза њих и користити их као заклон од Божјег суда? Међу њих ставља себе како би ублажио очигледан одговор – непријатан. Али Јевреји су могли да питају исто. Апостол није директно рекао да се предности не крију од суда, али је говорио тако да би то сами Јевреји закључили; али они то нису желели. Па постављају питање: па шта? Реците нам директно: „Хоћемо ли га добити?“ Имамо ли неку предност? Апостол задовољава њихову жељу и сада директно каже: „Нема шансе“. „Било је предности, али наша дела су им одузела сав смисао; због тога смо остали без икаквих предности. Блажени Теофилакт пише: „иако су они (тј. Јевреји) имали неку предност, као изабрани од Бога; али пошто су својим делима обешчастили Бога, који их је удостојио и изабрао, они не само да више немају никакву предност, него су и подложни већој осуди. Он говори као у име Јевреја: „Шта, дођавола? Да то прихватимо? – то јест, имамо ли ми, Јевреји, који смо примили закон и обрезање, икакву предност, да ли смо бољи од других, да ли смо Богу угоднији од других? „Никако“, односно никако. За Јевреје, у најмању руку, као што су Генти праведни.“ Оваква реченица са усана апостола Павла могла би да делује оштра и да омета благотворно дејство његовог оптужујућег говора. Зашто жури да то одбаци, говорећи: Ја ово не говорим; Пророци су нас на то упозоравали много раније од мене. „Предукорихом“, προητιασαμεθα, може се превести и на овај начин: унапред смо замерили, били смо најпре оптужени, као што то чини наш словенски превод у међулинијској напомени. И ово, како у току говора, тако и у намери Апостола, треба сматрати преводом најближим оригиналу. Апостол се такође сврстава у ред Јевреја, иако их је одавно напустио, да би показао да се ни на који начин не искључује из ових предрасуда и да су му оне служиле као подстицај да се на њиховој основи под окриљем благодати склони од гнева Божијег и тиме их подстаћи да се у овој ствари брзо угледају на себе. Каже, такорећи: ово је давно предвиђено; Стога се томе нема чему чудити или стидети и порицати, већ треба, схвативши истинитост овога, тражити најсигурнији начин да се ослободи оптужбе. Нема потребе да се бунимо против малог превода: „пре-криви” – то јест, замерили смо, оптужили, доказали кривицу. Ако јесте, то ће значити да Апостол овде указује на свој претходни говор, у коме је прецизно доказао да су и незнабошци и Јевреји подједнако под грехом. – „Бити под грехом“ – они који су грешни и неузвраћени у својој грешности подлежу осуди и осуди због тога. Јер они су сагрешили не из ропства, него из своје зле воље, не преко насилног јарма, били су подвргнути греху, него су из самоповлађивања похрлили ка њему и ваљали се у њему. „Бити под грехом“ може значити: и они греше и због греха су под Божјим гневом. - "Јевреји и Грци." Мисао је следећа: Јевреји нису ни мање ни више него Хелени, ни као Хелени, ни исто што и Хелени. Јер ми говоримо о Јеврејима; упућене су им пророчке денунцијације. Грци стоје овде као поређење. Рим.3:10. Као што је написано, нико није праведан. „Апостол је оптужио незнабошце, оптужио Јевреје; већ је требало да говоримо о оправдању – о оправдању кроз веру. Јер ако природни закон није помогао, писани закон више није помогао; напротив, оба су служила на терет људима који их нису користили како би требало; онда нема другог начина спасења осим благодати. Дакле, реци нам Павле и не откривај нам га Апост! бестидност Јевреја, али се поново окреће њиховој оптужби И прво представља Давида као тужитеља, који нашироко описује оно што је Исаија укратко изразио, и тиме жели да стави јаку узду на слушаоце, тако да сваки од њих, након што су му сви путеви препречени оптужбама пророка, не би могао да открије више од вере озбиљне кривице, и то: да су сви, без изузетка, чинили зло без икакве примесе добра, препуштајући се само пороцима и, најзад, чинили зло свом снагом“ (Св. Златоуст); „Како је написано“ иде директније на превод; „Прво су нас замерили, прво смо били оптужени. Своје предоптужбе Свети Павле преузима из псалама и од пророка Исаије. Прво наводи таква пророчанства која разоткривају неправду уопште, а затим она која разоткривају најважније врсте неправде – непоштење пред Богом, немилост и злодела у односу на ближње. Изванредно је да зло пред Богом долази на почетку и на крају, мора се претпоставити да је оно извор и плод неправде пред ближњима. Речи: „нико није праведан“ буквално нису садржане у наведеним одломцима. Они изражавају своје опште значење и припадају светом Апостолу, као натпис пророчких изрека, окупљених. Схватајући ово на овај начин, речи „праведник“ треба дати широко значење: праведан у свему, и пред Богом и пред људима, и, напротив, неправедан, такође у свему, и пред Богом и пред људима. Дакле, у: „није праведан“ – не треба видети помисао да понекад греши или да је неправедан, него онај који је потпуно заглибљен у неправди, само сплеткари, само неистинито чини. И сви су такви – без изузетака. Рим.3:11. Ништа не схватајте, а Бога тражите за ништа. Пророк каже да је Бог сишао на земљу само да види да ли постоји неко ко је „разумео или тражио Бога“ (Пс. 13:2; 52:3). Али како после овога додаје: „одступили сте“; онда тиме јасно даје до знања да Бог, дошавши на земљу, није видео никога ко је разумео и тражио Бога. – Ову мисао Свети Апостол узима, изражавајући је у току говора не упитно, већ потврдно: „ништа не разумеј, Бога ишчи“. То значи општи заборав Бога, живот без икакве пажње према Богу, као да Бог уопште не постоји. Али могуће је разликовати посебно значење у сваком од ових појмова. „Разумевање Бога“ је заузимање ума од Бога да би спознао и созерцао Његова безгранична савршенства, Његово стваралаштво и, посебно, промишљање о нама. „Тражење Бога“ је стремљење ка Њему срцем и усмеравање свих својих активности ка стицању Њега и поседовању Њега у себи као првог свезадовољавајућег блага. Ово последње је наш коначни циљ; разумевање Бога, познање Њега кроз расуђивање о Њему открива наше благо у Њему; и ово откриће изазива срце да тежи ка Њему и побуђује енергију активних сила да Га постигну и запоседну. Када нема разумевања Бога, нема ни тражења Њега. Нема прикупљања – нема стицања и поседовања, – нема општења са Богом: човек је изнад свог циља. Зашто да лута и лаје? Ум није заокупљен Богом, а срце није усмерено ка Богу. Али пошто ни ум ни срце не могу остати беспослени, онда они, одступајући од самог Бога, хрле ка створењима – многима и, смутивши се међу њима, губе прави правац и производе само свакојаке неистине. Они су у томе само вешти, само нађу укус за то, само се срцем за то држе и усмеравају своје делатне снаге. Рим.3:12. Сви сте одступили, а заједно је било непристојности: не чини добро, ни једном. Ово је од речи до речи 3. стих 13. псалма, или 4. - 52. псалма. Он показује како је опадање побожности и страха Божијег праћено опадањем доброг морала. "Све је умакло" - одакле и где? Као што је горе речено о забораву Бога и потискивању жеље за Богом, онда: „одступајући“ – по свој прилици, наставља иста мисао – ми смо умом и срцем одступили од Бога. Одступити од Бога на овај начин значи одступити од Његове воље, и од Његових путева, од Његових заповести, или од угађања Богу у самоугађање. Ако сада самоугађање делује кроз задовољење страсти – пожуде, гнева, гордости, користољубља, зависти и других, онда онај ко одступа од Бога природно пада у страст, која га, држећи га у својим спонама, чини неподобним за било које добро. Зато се каже: „Заједно су били непристојни. Заједно”, αμα, – у исто време. У исто време, како су се удаљили од Бога, постали су непристојни, односно неподобни ни за какво добро; јер су их страсти које су их обузеле услед одступања од Бога одбијале од добра и однеле у супротно зло. "Не чини доброту." Милосрђе, χρηστοτης, је добро срце, спремно на свако добро уз свако самопожртвовање. Посматрајте људе када су добро расположени и схватићете да та доброта постоји. Људи у таквом стању ће одбити које добро дело и какву ће жртву избегавати? Сви су постали браћа и сестре, и сва им је имовина постала заједничка; и не само своју имовину, већ и свој живот, спремни су да дају да би само добро било за друге. Какав благослов! Она је директан одраз Божије доброте и излива се у срце из општења са Богом, са страхом Божијим и љубављу према Богу. Онај ко је одступио од Бога и пао у страст, не може више да испољи ову особину богоподобности. Јер душа страсти је егоизам, који, поставивши себи за циљ, све друго претвара у средство. Дакле, које је место за доброчинство код њега? Доброчинство значи само добро других, а он само своје. Они се међусобно негирају. Дакле, онај ко ради са страстима природно „не чини добро“. „Чинити добра дела“ значи чинити оно чему нагиње ваше добро расположено срце. Дакле, у изреци: „не чини доброту“, види се следећа мисао: нема никога ко би добрим сугестијама срца и савести спроводио делима. То ће значити да су постали непристојни, али не до те мере да им ништа добро не пада на памет. Не, и доброта ми пада на памет, и осећа се порив да се то учини; али се у исто време уздиже страст, потискује ову доброту и не дозвољава им да стварају доброту. Бог је створио нашу природу да буде добра и унео је у њу све врсте добрих расположења. Онда су дошле страсти и потиснуле ове добре особине. Они су живи и дају се до знања сваки пут када им се укаже прилика; али немају моћ. Њихов господар, човек, одгурује их и даје снагу њиховим страстима, као што неко своју закониту жену сатера у ћошак и чини блуд са странцима. С тим у вези, неуспех у стварању доброте настаје не само зато што се у души роје само зле мисли и жеље, већ зато што у борби против доброте сваки пут потискују добре предлоге који се јављају у срцу. Ово повећава кривицу. "Чак ни један." Посвојили су једно од другог и, као један, сви су постали безобразни и немилосрдни. Страсти, уопштивши и заузевши свакога, више нису дозволиле да се међу њима појави било шта супротно страстима којима сви служе. Као што се изнутра потискује свака добра мисао и осећање, тако се споља нико у таквом друштву не усуђује да дигне глас насупрот општој страсти. Свако ко се поново роди у ово друштво или у њега уђе споља, апсорбује га општи дух или је избачен. Рим.3:13. Грлима им се отвори гроб, језицима њиховим језицима: под уснама им је отров аспида. Прва половина стиха је преузета из 5. псалма, 10. стих; други је из 3. стиха 139. псалма. "Њихово грло је отворено." Оно што је унутра је на језику. Шта раде, у чему уживају, ка чему су сви њихови планови усмерени, то је оно о чему увек причају. И како тамо владају развратност и недостатак доброте; онда и ово преовлађује у разговорима. Отворени ковчег шири смрад и даје до знања да у њему тиња нечије тело. А језик онога који је одступио од Бога и пао у разврат и злобу шири смрад рђавости, разврата и злобе и даје до знања да му се душа распада од трулежног дејства страсти. – Оно што је говор у свима, то је књижевност у друштву. Из ње можете сазнати какво је друштво. "Језици са својим речима." Ово се углавном каже за језик страствених људи; сада прелази на набрајање типова опсцености језика. Први је ласкање. „Лшаху” – εδολωυσαν. – Δολος – злоба. Злобност језика је уметност прикривања злих циљева добрим говором и на тај начин навести друге на превару и на штету својих зарад користи. Ово је директна последица себичности. Било да се себичност поклапа са себичношћу или себичност са доброхотношћу, себичност не може деловати без ласкања. Тамо јер ће у супротном, иритирајући туђи егоизам, изазвати противљење себи; овде јер ће иначе, разобличивши се, открити у себи оно од чега се доброчинство одвраћа. Страствени егоизам стога неизбежно мора бити лукав, прикривајући се ласкањем. „Отров аспида је под њиховим уснама. – Испод усана“ – под говорима или у говорима. „Отров аспида“ је штетан и штетан. Само слушај шта говоре и претрпећеш зло. И теби ће се десити исто што и некоме ко је узео отров од аспида. – Ово означава највиши степен онога што изрека значи: „језици својим језицима“. Кад језиком ласкају, само на зло воде, у неке послове и предузећа уткају, од којих им је штета и корист; а када је отров аспида у говорима, онда се уз говоре и допушта зло у душу. Овде можемо разумети хулиоце на путеве Божије и ширитеље злих учења. Покривши лаж црвеном веродостојношћу, они је уносе у душу и, протеравши из ње истину, трују је овом лажом. Рим.3:14. Усне су им пуне заклетве и туге (Пс. 9,28). Друге две врсте опсцености језика: „заклетва и туга“. – Прво је указано на скривено зло језика, а овде је отворено. “Заклетва”, αρα, - заклетва; „туга“, πικρια, је узнемирујући говор, уносећи горчину у душу. „Суштина је пуна“, γεμει, - врви, препун. Или се указује на посебну класу људи са непристојним језиком, или на посебно стање тих истих ласкавих и наклоњених људи: они немају увек времена да прикрију зло, оно се пробија. А онда се избацује заклетва – па да трпиш то и то и слично; онда је горчина љут говор, било у облику суптилних наговештаја или у облику грубог злостављања. Оба су у употреби међу страственим. Образовање и цивилизација не спасавају. Када је срце завладало, уследила је заклетва и горчина, често у одвратнијем облику, јер постоје моћнији начини да се то изрази. Рим.3:15. Њихове ноге брзо проливају крв ( Посл. 1:16; Ис. 59:7). После недостатка доброте језика, долази до недостатка доброте дела у међусобним односима. За ноге, руке, путеви - у речи Божијој подразумевају понашање људи, њихов уобичајени начин живота и делатности. "Брзо на ногама" - јер је жеља јака, неконтролисано привлачи задатку. Као што се тражи проливање крви; онда ово изражава крволочност. Ово може да припадне само пљачкашима. Али и код њих, жеђ за крвљу није главна ствар, већ несрећа, а главна ствар је лични интерес. Директно проливање крви значи само освету и лично непријатељство. Стога се ова врста недостатка доброте не може сматрати општим. Дакле, ако се „проливање крви“ схвати у правом смислу, онда то указује на приватни злочин неких појединаца. Пророк, а за њим и свети Апостол, то уопштава јер ако се појављује код неких, онда то значи да достизање таквог беса није страно Јеврејима. Али под проливањем крви можемо мислити само на осетљиву повреду и рањавање другог. У овом случају, овде ће бити изражено стање љуте и љуте особе. У љутњи и срцима, као посебној особини, свако има жељу да повреди другог, да га учини не речју, већ делом. А онда бљесне мала жеља за проливањем крви. Ако овако разумемо проливање крви; његово уопштавање не представља ништа загонетно. Апостол осуђује превласт нељубивих и непријатељских осећања и дела међу Јеврејима. Рим.3:16. Скрушеност и горчина су на њиховим стазама (Иса. 59:7). „Друшење“, συντριμμα, - брисање; „горчина“, ταλαιπωρια, - свакојаке невоље, осетљиве и болне. Тамо где прође банда зликоваца, куће се пљачкају, руше и пале, житељи бивају пребијани, рањавани и растурани. Ево скрушености и горчине! Али има таквих појединаца који ће га, живећи међу другима, са ким год дођу у контакт, свакако огорчити и згњечити – чиниће осетљиво зло. Међутим, није увек могуће осудити их: огорчени делају, а они као да ништа не знају. Други се, међутим, као такви објављују, а народна пресуда упозорава на њих: не упуштајте се у ово, пожалићете. „На путу“ - прати их, или сами одлазе. Као што ватра не може нигде отићи а да не буде спаљена, тако ни они не могу нигде да оду без штете. Рим.3:17. И нисам познао пут мира (Ис. 59,8). То је као да спојите све што је речено о недостатку доброте језика и обичном понашању. – Када су саркастични језиком и наносе штету својим делима, какав је то мир у њима? Немир се од њих свуда шири. Егоизам, страсти су кварљива сила, као што је симпатија, добронамерност повезујућа сила. Где је егоизам са страстима, тамо су немогући мир и мирно расположење: јер они све вуку себи; док се у миру много тога мора жртвовати. – Зашто се за њих с правом каже: „Нисам познао пут мира“. Они немају ни у мислима ни у циљевима да успоставе и одрже мир. И не разумеју колико је то потребно, зашто је потребно и како то учинити. Мир је за њих непозната земља. Рим.3:18. Нема страха Божијег пред њиховим очима (Пс. 35,2). Осликавање злоће Јевреја, из речи пророка, почело је заборавом Бога и завршило се бестрашћу пред Богом. И једно и друго значи отпад од Бога, услед чега је морал изопачен. И народна пословица говори исто када у лице зликовца и преступника каже: „Ти се Бога не бојиш“. Он признаје Бога, и суд Га признаје, а пакао не одбацује; а ипак нема страха од Бога. Како је то могуће и код кога? Можда под маском заводничког обрта: данас ћу учинити по жељи срца, а сутра ћу се покајати. Може се претпоставити да зликовци не планирају сви да почине зло до краја, већ се понашају као да су изнуђени околностима. Али ипак, страха Божијег код таквих људи нема, али је могуће. И дешава се да многи од њих дођу себи. Али дешава се и да, прелазећи од зверства до зверства, они отврдну у срцу и због мноштва злодела изгубе сваку наду на помиловање: услед чега се предају у руке своје зле воље и непријатељски, непријатељски одгоне насталу мисао Божију. Ово расположење је сатанско. Ово је слика мршавости Јевреја упоредо са мршавошћу пагана. Упоредивши оба, видимо да и овде и овде сва изопаченост морала произилази из отпадања од Бога умом и срцем. Али је запањујуће да док су незнабошци, отпавши од Бога, пали у најгрубље пожуде, а потом и у сваковрсну неправду, Јевреји, преставши да разумеју и траже Бога, директно се предају неправедним и немилосрдним делима. А из историје је јасно да иако су Јевреји пали у грехе телесне пожуде, међу њима није било тако дивљег блуда као међу паганима. Свети апостол није сматрао за сходно да овај порок посебно излаже гледању. Рим.3:19. Ми, како велики закон говори, кажемо онима који су у закону: Нека се зачепе свака уста, и сав свет нека буде крив Богу. Као да Апостол чује приговор од Јевреја: да, све што сте донели не важи за нас, и жури да то спречи, као да каже: не за вас! „Коме ће закон говорити ако не онима који су у закону – ако не вама?“ - подразумевајући по закону целокупно старозаветно писмо, пошто је горе навео одломке из псалама, парабола и пророка Исаије. - Овако то схвата свети Златоуст: "Јудеји би могли да приговоре: то се не каже за нас. Апостол каже: шта је требало да пророк, послат на ваше исправљање, разоткрива друге? Закон није дат никоме другом, него вама. "Св. Павле овде цео Стари завет назива законом.” Као и сви наши преводиоци. Апостолов циљ је да одузме Јеврејима све изговоре којима би се, на своју самообману, могли у мислима ослободити суда и осуде Божије. Ово је правац целог његовог говора Јеврејима од првог помена о њима заједно са незнабошцима (Рим. 2,9-10) до сада. „Нека свака уста буду заустављена.” О паганима нема шта да се каже: они су неузвраћени. Али ви, чак и ако имате нешто да кажете у своју одбрану, не можете се претварати да то радите; јер си својом неверношћу лишио себе свих предности и праведно си осуђен од пророка. А ти си неузвраћен. И тако су све усне запушене - нико не може ништа да изнесе у своју одбрану. Свети Павле јасно каже: Пророци су издалека предвидели да ћете се извући из суда; Зато су те тако жестоко оптуживали да би ти зачепили уста, да ти, удубивши се у ствар, препознаш њихову осуду као праведну, оптужиш себе, дођеш до покајања и тражиш оправдање у ономе што ти Јеванђеље каже да тражиш. Овако свети Златоуст излаже ток мисли светог Апостола: „Апостол тиме доказује да је то речено не само као оптужба, него да би и закон отворио пут вери. Такав је слагање Старог завета са Новим да су оптужбе и оптужбе, без сумње, имале за циљ да отворе светла врата вере, јер су и сами Јевреји веома мислили да је у руци. не схватајући истину Божију и трудећи се да изнесу своју истину, они се нису покорили истини Божијој, тада су закон и пророци прво укротили своју охолост и одбацили своју охолост, да би, дошавши до свести својих грехова, одбацили своју охолост и видевши себе у крајњој опасности, потекли и прихватили их са пуном милошћу је оно на шта је Павле мислио када је рекао: „Нека се зачепе свака уста“. Он показује да су Јевреји, иако се не усуђују да се хвале делима, хвалисави и бестидни на речима. Стога се у правом смислу користи израз: „нека се зачепе свака уста“; Они осликавају бесрамно и претерано хвалисање Јевреја, као и чињеницу да је њихов језик морао да се обузда свим силама. Био је незаустављив, као поток који јури; али га је Посланик обуздао. Када Павле каже: „Да“, он не мисли да су они згрешили да би им усне биле зачепљене; али због тога су осуђени, да би, сагрешивши, схватили то.” „И цео свет ће бити крив пред Богом. „Крив пред Богом“ – крив пред Богом. Пагани томе не противрече, они се таквима признају. Ако сада и ви прихватите укор пророка и признате да немате чиме да се правдате, онда ће се испоставити да цео свет, не само по спољашњем суду, него и по сопственој свести, мора да схвати да је сваки Бог пред собом. гнев Божији откривен са неба — суд и осуда — праведан је и неизбежан „Није рекао: криви су Јевреји, него: цео људски род. Јер, као и са речима: „Свака уста нека се зачепе“, Апостол циља (више) на Јевреје, иако то није јасно рекао, да говор не би постао бодља; Дакле, речи: „цео свет ће бити крив од Бога“ - односе се заједно и на Јевреје и на пагане. Али и ово не мало служи да скрши охолост Јевреја, када у том погледу немају никакву предност над незнабошцима, већ су у питању спасења равноправни са њима. Јер особа која се не може бранити, али јој је потребна помоћ споља, назива се кривом у правом смислу. Ово је наш (код вас) положај (говори Апостол, такорећи), након што смо уништили дарована нам средства спасења“ (св. Златоуст). Рим.3:20. Без дела закона свако тело неће бити оправдано пред Њим, јер се кроз закон спознаје грех. Да су Јевреји неодговорно криви пред Богом, то је доказао горњи Апостол понашањем Јевреја које је било несагласно са законом и пророчким судовима о њима. Дакле, сама суштина закона сугерише исто, такорећи: немојте ни помишљати да се оправдавате делима закона; Закон није зато дат, већ само да вам увек пред очима представља спознају греха и да вас доведе до свести о грешности. Апостол доле у потпуности открива овај став, али га овде само разоткрива. „Флесх” – особа која носи месо; „свако тело неће бити оправдано“ је исто као: нико ко носи тело неће се оправдати пред Богом „делима закона“. „Дела закона” – дела у складу са законом. Али шта је овде закон? Да ли је то само она којом су одређене жртве и очишћења, или заједно она којом су одређене побожност и врлина? И једно и друго. Први није могао суштински да оправда јер није имао моћ оправдања у себи, већ је служио само као знак и индикација шта је права моћ оправдања. Теодорит пише: „Све ово служи као знак нечег другог, али само по себи, испуњење, није довољно да онога који то чини праведним. – Друго, иако би могло да оправда само по себи, – јер шта је оправдање ако не у потпуном испуњавању закона побожности и врлине? – али нема наде да се на овај начин задобије оправдање јер, због своје слабости, не можемо ово испунити у пуној пунини: па је и овај закон немоћан да нас оправда, додуше не сам од себе, него нашом кривицом. Зашто је употребио такав израз: „свако тело“ – да би показао где је извор немоћи – не у закону, већ у нама. Као људи који носе тело, ми не можемо испунити закон; Стога, нема смисла мислити да би се ико могао на овај начин правдати. „Закон би, наравно, био употребљен да су га они који су примили његове заповести држали; пошто га нису сачували, онда је овом несрећом нанео више штете, не по својој природи, већ по злоби оних који га нису поштовали – својом мршавошћу“ (Екуменије). „Јер спознање греха је по закону. Закон је све одређивао, како је у сваком случају требало поступити; али пошто није давала снагу да то учини, а тело је било привучено супротном, осветљавало је само грешност. Онај ко је прихватио закон видео је у ком случају, како је сагрешио, и није могао да не схвати да греши, али није видео како да се извуче из ових окова греха. Све што му је закон дао било је да га је научио да препозна своју грешност; али као што је са овим сазнањем грех још деловао и заносио, ово сазнање је само увећавало грех: „јер ко греши свесно, чека га већа казна“ (блажени Теофилакт). "Закон те више срамоти јер открива твоје грехе. Он је био разлог што ти је грех постао познат; али је у твојој вољи било да бежиш од греха. јер ниси побегао, већу си казну задобио, а опомена закона те је довела до већег погубљења" (Св. Златоуст). Али ово последње, будући да подлеже већој казни за сагрешење са свешћу, одговара сврси закона. То је и њена сврха, да има на уму грешност и као резултат тога неодговорност пред Богом. Уз све ово, међутим, никако се не може мислити да је грех нешто погубно – нешто што нехотице води ка злочину – хтели то или не. Тело заиста привлачи, али злочин се увек чини зато што човек самовољно жели нешто противно закону. Зашто се особа стиди и каје након што прекрши закон? Ово је доказ да грешник није могао да згреши, али није хтео да одбије своју злу жељу. Нити се може мислити да, пошто се ниједно тело не може оправдати делима закона, онда дела закона више нису потребна. Но; То је оправдање да се у свему искажем исправним, пошто сте испунили све што закон налаже. Врши сву вољу Божију и бићеш спасен. То је Спаситељ више пута говорио, то су Апостоли надахњивали. Ово је цела диспензација спасења, да нас доведе у стање у коме бисмо били потпуно у праву пред законом. Затим опроштење грехова, па благодат да чинимо свако добро. И за Јевреја, и за Грка, а сада и за хришћанина, постоји један циљ: савршена верност закону Божијем. Ово се мора имати на уму, а да се ни најмање не ослаби осећај обавезе према томе вером; напротив, подгревајући ово осећање, непрестано обнављајући и ревитализирајући веру, која снабдева све што је потребно за испуњење ове обавезе. в) Бог је створио посебну, чудесну слику спасења у свом Јединородном Сину, Господу нашем Исусу Христу (Рим. 3,21-30) Свети Павле је доказао да су и Јевреји и незнабошци неодговорно криви пред Богом и да морају бити подвргнути суду и осуди – откривеном с неба гневу Божијем (Рим. 1,18). - То је у њима будило страх за вечну судбину и истовремено жељу да се ослободе претеће катастрофе. Доводећи све у такво расположење, он им сада нуди где се могу сакрити ако не желе да умру. Бог је, каже он, припремио пут спасења за свакога у свом Сину: обрати му се вером и „бићеш спасен“. Блажени Теодорит пише: „Апостол је говорио о онима који су живели мимо закона и под законом и осуђивао да су једни преступили закон природе, а други преступили Мојсијев закон и да су достојни најстроже казне. У томе се угледао на најбољег лекара, који најпре допушта болесницима да виде тежину болести, а онда је понудио помоћ за лечење болести. оба и показано да су подложни одговорности и достојни казне, коначно нуди исцељење вером и открива љубав Божију према Божанској икономији.“ Свети Златоуст каже: „Апостол, после све већег страха, почиње да говори о даровима благодати и, побудивши у слушаоцима силну жељу да добију опроштење грехова, каже: Рим.3:21. Сада се, поред закона, јавила истина Божија, посведочена законом и пророцима. Сада, након што су и незнабошци и Јевреји довољно поучени искуством, да ни једни ни други не могу стећи праву праведност пред Богом и стога немају основа за наду у спасење. Апостол својим претходним укором није истерао из ње свест о кривици и несрећи, већ је открио оно што је нејасно или јасно свима било на савести. Он је то само изнео у стварност или тачније дефинисао. Дакле, „сада“ се може објаснити: после испуњења времена одређеног за Христов долазак. „Осим закона“ - који? Наравно, дато Јеврејима. Али као што је доле он говори о истини „у свима и за све који верују: нема више разлике“ (Рим. 3:22); онда се под речју: „осим закона“ може разумети алузија на све оно чиме се човек, пре него што је дошао у веру, надао да ће се оправдати пред Богом, дакле не само писани закон, већ и неписани. Он говори о ономе што је написано, јер се непосредно пре овога говорило и јер ако „поред тога“, онда још више поред свега. Апостол нуди нешто чудесно: јер „ако они који су живели у закону не само што нису избегли казну, него и најтежу навукли на себе, како можете без закона не само да избегнете погубљење, него и да се оправдате?“ (свети Златоуст). Зашто „поред закона” не значи: у случају кршења закона, већ значи да је предложени нови начин оправдања, иако постоји „поред закона”, ипак такав да ће се кроз њега испунити цео закон и да ће се истина појавити у савршенству: јер, осим истине, нема спаса. „Истина Божија се појавила.” Истина Божија или Божанска, савршена и потпуна истина, или „истина дата од Бога“ (Екуменије). Можете комбиновати обоје: потпуну истину, дату од Бога. Бог је уредио и свакоме нуди такав облик спасења, у коме се сви силом Божијом воде у савршену праведност. - "Појавио" - откривен, до сада скривен, само како је обећано. Свети Златоуст каже: „Апостол је рекао не једноставно: „истину“, него: „истину Божију“, доказујући достојанством свог лица величину дара и чврстину обећања, јер је све могуће Богу. И није рекао: истина је дата, него: „појавила се“, да га не окриве за новотарење, него се само може јавити за новотарење. Или се "појавити" - откривено у стварности. Чини се да указује на хришћане: ни ви, Јевреји, ни ви, незнабошци, немате правде, али погледајте хришћане, како су сви свети. Ово је место где је праведност видљива свима. „Искушено законом и пророцима“. Потврђује да ово није вест; и тако је било замишљено у почетку и тако је предвиђено и наговештено у закону и пророцима. Ово није моје учење. Погледајте закон и Пророке, и видећете да све ово треба да буде тако по Божанској судбини. „Немој да те срамоти чињеница да је истина Божија дата тек сада“, каже апостол, и немој да те узнемирава ово, као да је то нова и ванредна ствар. Закон и Пророци су о томе говорили од давнина. Апостол је то делом доказао горе, а делом ће доказати касније. Горе, када је цитирао Авакумове речи: „Праведник ће живети од вере“, и касније, када је показао на Аврахама и Давида, који су тамо рекли исто. Јер и Аврам и Давид су били веома цењени од Јевреја; један као патријарх и пророк, а други као краљ и пророк; и обећања о томе даваху се и једнима и другима“ (св. Златоуст). Рим.3:22. Истина Божија је кроз веру у Исуса Христа у свима и на свима који верују: нема разлике. За оне који су били уплашени судом, који су ипак жедни спасења, било је веома утешно чути: „данас се открила истина Божија“. Али жеља да се прецизније сазна о каквој је то Божјој истини могла би бити необузданија. Реци нам брзо, која је ово истина? и шта је то? - Ево је! - "Правда Божија кроз веру у Исуса Христа" - то јест кроз веру у Исуса Христа. Како се на тај начин постиже правда, Апостол објашњава у наставку, наиме: да онај који верује добија опроштење грехова и благодат Светога Духа, који, ушавши у срце, изгони грех из њега и усади у њега правду. Овде се даје само општа констатација о томе: истина Божија је могућа и дело само кроз веру Исуса Христа, значи овде вером Исуса Христа читава новозаветна икономија спасења, асимилирана искреном, срдачном вером у Господа. Теодорит пише: овим речима „понављало се оно што је раније речено да би се попунило оно што је недостајало. пошто је Апостол рекао: „Истина Божија се јавила“, а затим унео нешто друго у свој говор; онда, ако је потребно, понављање ове речи указује на то да се овом истином служе вером у Господа Христа, било да има Јевреја који желе да је стекну, било да има Грка“. „У свему и у свему“, наши тумачи, следећи Теодорита, схватају овако: „рекавши: „у свему“, мисли на Јевреје, а говорећи: „на све“, мисли на вернике из других народа. Ово схватање је оправдано следећим речима: „нема разлике“. Такође се може разумети да је Апостол овим понављањем желео да чвршће утврди идеју о универзалности спасења кроз веру Исуса Христа, усађујући му чињеницу да је то једина слика спасења за све и да је свима отворена и свима се нуди, нико из ње није искључен. Можете то разумети и овако: „у свему”, εις, - унутар свега, и: „на свему”, επι, - изнад свега, поврх свега. Истина Божија кроз веру у Исуса Христа делује и остварује се у свакоме – и простире се на свакога. Ту мислимо на оне који су поверовали и окусили правду, али овде се указује на моћ икономије Христове, која је довољна за цело човечанство, која се простире на све векове и на све. Тамо су блажени они који верују, овде су позвани они који још нису веровали, са назнаком спасоносне силе Христове која их засењује. „У свима и на свима који верују“. Снага Христове икономије протеже се на све, али је стичу само верници – они који са искреном вером прихватају јеванђеље Јеванђеље и испуњавају оно што оно захтева, који, то јест, одлучују, одбацивши безбожност и светске пожуде, да живе „чедномудрено, часно и праведно“ у свету. Речи: „кроз веру Исуса Христа“ указују на икономију спасења коју је остварио Исус Христ; и речима: „у свима и на свима који верују“ – указује на његову асимилацију вером – на чињеницу да се само живом вером може постати учесник у благодетима ове економије. "Нема разлике." Потребно је само једно: веровати искрено; све друге разлике по којима се људи и народи разликују једни од других немају никаквог смисла по овом питању – ни „за” ни „против” – не дају никакво право и не одузимају га. Искрена вера изглађује све разлике и свима подједнако отвара улаз у двориште истине Божије. Износећи ову реч, апостол неке понижава, Јевреје, а надахњује друге, незнабошце. Онима он такорећи каже: нема потребе да се високо уздижете, а онима: нема потребе да очајавате. Нико нема права, али нико није искључен недостатком права. Ко год дође, не облачи се у истину никаквим другим разлогом, већ само вером. Кад нема вере, ма ко да си, нећеш добити ништа; а кад имаш веру, ма ко да си, ништа ти неће наудити. Донеси веру – и купићеш хаљину праведности, обући се у њу и у њој ћеш се блиставо прославити, ма колико ниско твоје стање раније било. Рим.3:23. Сви смо згрешили и изгубили смо славу Божију. Једна страна, у чему „нема разлике“, јесте да су сви згрешили и због тога су лишени славе Божије; други је да се свако оправдава „нагласком“ (Рим. 3:24). Да су сви сагрешили, то је доказао и Апостол горе, изводећи и незнабошца и Јевреја на суд. Знали су како треба да живе, али су живели супротно томе; Сагрешили су, дакле, са свешћу о греху, противно својој савести и потискујући је, сагрешили су смртним грехом. "Немојте ми рећи: овај је Грк, овај Скит, овај Трачанин (а ја сам Јеврејин); ипак крив. Ако си примио закон, онда си из закона научио само како препознати грех, а не како да га избегнеш" (Св. Златоуст). „И лишени су славе Божије. „Ускраћени су“, υστερουνται, – немају славу Божију, немају славу Божију. А ово може имати и следеће значење: немају или од њих славу Богу. Они су сагрешили, али не, и од њих је Бог, и од њих је Бог. напротив, од њих се хули име Божије. Тако Екуменије: „заостали су за слављењем Бога – сви су отпали од давања дужне почасти Богу; Јевреји као преступници заповести закона, незнабошци као обожаваоци идола.” Али директнија идеја овде је да су због својих грехова лишени славе којом би их Бог обдарио да нису згрешили, него да су ходили по Његовој вољи и испунили Његове заповести. Они који се држе Бога и остају му верни носе одраз славе Божије. Бог их облачи у ову славу ради квалитета богоподобије у њима. Тако је у почетку било предодређено; а тако је било и у исконским. Преступивши заповест, ова слава је избледела и остаје мутна; и не само да га човек не обнавља, него постаје све више и више помрачен. Они нису у довољној мери поштовали Бога тако што су били верни Његовим заповестима, и Бог их је лишио славе коју је унапред одредио. Свети Златоуст каже: „да Јудејци не би рекли: иако грешимо, али не као незнабошци, Апостол је додао: „и лишени смо суштине славе Божије. Иако ваши греси нису исти као греси других; међутим, једнако сте лишени славе. Јер и ти си увредио Бога; а преступник не припада прослављеним, него осрамоћенима.” – Теофилакт пише: „Ако и он (Јудеј) није згрешио колико незнабожац, он је једнако лишен славе; јер је увредио Бога, а такав преступник не жање плодове славе, него бешчашћа. Јевреји, међутим, нису сами, али су сви згрешили. Сећајући се ове славе, Апостол жели да раздражи њихову љубомору – да предузме мере да је обнови. Јер шта би могло бити достојније наших тежњи него да се обучемо у славу Божију? Али ово узбуђење љубоморе могло би да се замени очајањем због свуда, раније осликане од Апостола, грешности, од које нема снаге да се побегне, а самим тим ни да се прослави. Да би то спречио, Апостол жури да укаже на богоустановљени пут ка праведности који нуди Јеванђеље: „оправдаћемо се туном“ и тако даље, као да каже: „али се не бојте; нисам то рекао да бих вас упао у очајање, него да бих показао човекољубље Господње“ (Св. Хрис.). Рим.3:24. Оправдаћемо се Његовом благодаћу, избављењем које је у Христу Исусу. „Оправдани“, δικαιουμενοι, - што значи: и примивши опроштење грехова, непорочни, примивши правду, праведни смо. Дело спасења хитно се састоји од обоје; обоје се, дакле, може и треба комбиновати у овој једној речи. Што се тиче самог тока говора, ова реч се може комбиновати са претходном овако: и већ су оправдани благодаћу – или: тако да су већ оправдани благодаћу. Мисао је овде оваква: они су у таквом стању да се не могу оправдати другачије него благодаћу; или: ако за њих постоји могућност оправдања, онда то може бити само по благодати, коју им је Бог уредио. Предлаже се да је све већ спремно за ово; само дођи и узми. Прво је све безвредно; Једино успешно је оправдање које предлажем „милом Туне“. „Милост“ је овде доброта и човекољубље. Није било потребе од Бога за овим; све је уређено по једној доброти Божијој. А ми, човечанство, са своје стране нисмо ништа замислили и нисмо могли да замислимо ништа што би заслужило ово чудесно оправдање. Бескрајно љубећи Бог се смиловао над нама и уредио нам пут оправдања. Благодаћу се означава извор или узрок у Богу икономије нашег спасења; средство за овај циљ је искупљење. „Ослобођење кроз Христа Исуса. – Избављење“, δια της απολυτρωσεως, – то јест кроз искупљење. Помирење је једини начин да се оправдате! Они откупљују када за некога плате новац и ослободе га ропства. Падом наших прародитеља, људски род је пао у ропство греха и ђавола, који га је својом кривицом поседовао, који је себи привукао заклетву Божију и држао га над њим. Да би се он спасао, било је потребно скинути заклетву, дајући праведну основу за његову ослобађајућу пресуду, а затим улити нову снагу у њега да уништи моћ греха и тиме одбије моћ ђавола. Све је то учинио Господ Исус Христос, Јединородни Син Божији и Божији, узевши на себе људску природу и умријевши на крсту, васкрснувши, узневши се на небо, седећи здесна Оцу и спустивши Духа Светога на свете Апостоле, а кроз њих и на цело човечанство. Све ово заједно је икономија нашег спасења, или искупљења људског рода. Они који томе приступају вером добијају опроштење грехова, а затим благодат Духа кроз сакраменте и не само да су невини, већ су и праведни по свом унутрашњем поретку. Искупљење понекад не значи читаву диспензацију спасења, већ само његово дејство, да нас је Господ својом смрћу на крсту избавио од осуде која је лежала на нама и заклетве Божије која нас је оптерећивала. Он је дао своју крв као откуп за нас, неисплаћене дужнике. Она вапи више од Абеловог, али позива одозго не казну, већ савршено оправдање за сваког верника. Рим.3:25–26. Бог је одредио своје очишћење кроз веру у Своју Крв, у откривење Његове праведности, за опроштење пређашњих грехова, у дуготрпљење Божије и у показивању Његове праведности у овом времену, да би Он био праведан и оправдао оне који су вером Исусовом. О спасењу у Господу Исусу Христу све је већ речено (Рим. 3,21–24). Могло би се директно закључити: „Где је похвала?“ (Римљанима 3:27). Али таква је природа духа светог Павла да, дотакнувши се спасења у Господу, није могао да се ограничи само на његово кратко указивање. У овом тренутку његов говор је почео да тече брзим током како би свеобухватно обухватио и потпуније представио ово велико дело Божије наклоности према нама. Он то исто чини и овде, посебно разјашњавајући истину да се Бог, помиловавши нас у Господу, помилује праведношћу; Он се не смилује упркос истини из попустљивости, већ зато што је истина задовољена и отворила нам је пут да примимо милост Божију. Бог је видео да нема спасења ако нема помоћи одозго; али смо јој својом кривицом запречили пут. Шта чини Његова доброта? Он даје свог јединородног Сина да би невино сносио кривицу свакога и задовољио своју праведност. Када је истина задовољена, шта може спречити помоћ да нам се спусти одозго? И спушта се; али силази праведно, кроз задовољство вечном истином. А кад се овај пут уреди, зар се милост одозго излива на свакога без разлике? Не, него само на вернике. И ево, дакле, истине. Замислите веру, и добићете надопуну свега што вам недостаје за спасење. Тако је и икономија спасења сва уређена на исти начин, и сви се на исти начин спасавају, али се све то праведно остварује. И у овој ствари безграничне доброте сија истина Божија. Према њеним речима, то тако функционише. „Преузми то Бог. – Његов“ – Његов Јединородни Син, који се оваплотио и у свом телу претрпео смрт на крсту за грехе свих. „Претпоставимо“, προεθετω, такође може значити: предложено; али пошто Апостол тада гледа на стање које је претходило доласку Господњем, тачније би било: претпоставио је. „Јасно дајући до знања да то није нешто новије и ново, Апостол каже: „Претпоставимо“ (Св. Златоуст); „да би показао да је избављење крвљу Христовом било предодређено од давнина“ (Блажени Теофилакт); „сећање на древни Сабор по овом питању“ (Екуменије). Сходно томе, од почетка се претпостављало да Бог Отац није без Сина и Духа. „Рекавши: „Бог претпостави“, и тиме показујући да је ово дело Очево, показује и да припада Сину. Јер је Отац предложио, а Христос је ово дело извршио својом крвљу“ (Св. Златоуст). „Очишћење вером је у Његовој Крви. – Очишћење”, ιλαστηριον, – очишћење. Тако се звао златни штит који је покривао ковчег, на који су анђели били постављени на ивицама, спајајући своја крила на врху и тако формирајући место где је Бог дао своје одговоре. На дан помирења, или општег покајања синова Израиљевих, и само на овај дан, првосвештеник је ушао у Светињу над светињама са жртвованом крвљу и крвљу покропио седам пута место помирења (2. Мојс. 25; Лев. 16). Бог је био невидљиво присутан изнад очишћења и прихватио је ову крв као жртву помирења. Овим су светилиште, жртве и сав Израиљ очишћени од свих нечистих ствари које су им долазиле током године. – Немогуће је у томе не видети велики симбол очишћења целог човечанства крвљу Сина Божијег. Чистилиште, примивши крв на себе, принесе је Богу који је овде био присутан. Господ Исус Христос, напојен Својом крвљу и имајући је на Себи, приноси је Богу Оцу, са којим остаје нераздвојно и после свог оваплоћења – и тиме је непрестано, вечно делотворно очишћење нашег рода. Оно што је репрезентативно очишћење дало једном и за једну годину, дато је у Господу Његовом крвљу, постојећом на Њему, непрекидно и кроз све векове. То је истина коју усађује Апостол када каже да је Бог од почетка времена поставио Господа Исуса Христа да буде очиститељ или умирење за нас: јер он умилостивљава Бога и прима опроштење наших грехова, што је истинско очишћење. - И сви наши преводиоци. Блажени Теодорит је то приказао потпуније него ико други. Ево његових речи: „Златна жена је служила као прочишћивач, и седела је на ковчегу, са ликовима Херувима са обе стране; на њему се служајућем епископу разјасни благовољење Божије. Зато божански Апостол учи да је Господ Христос истински прочишћивач. Јер ова древна ствар беше прототип овог истинитог, а не као што Бог даје име. одговара кроз очишћење, и као човек прихвата ово име, као и друга, као што су: овца, јагње, грех, заклетва и сл. Али древно очишћење је било бескрвно, као неживо, и прихватало је кап крви жртвених животиња; а Господ Христос је и Епископ и Јагње, и крвљу Својом стекао наше спасење, захтевајући од нас једну веру“. „Вером у Његову Крв“. Не вером у крви, него очишћењем у крви кроз веру. Ко се упрља блатом, умива се водом, погрузивши се у њу, и постаје чист. Ко је оскврњен гресима, умива се, потапа у крв Христову и постаје чист од прљавштине греха. Крв Христова је бања која пере грехе свакога ко је у њу погружен. Како се постиже ово урањање? По вери. Вером свако на себе црпи крв Христову која чисти. Крв Христова је својом силом већ очистила грехе целог света; али свако бива лично очишћен тиме када, вером, прими кропљење или наводњавање крвљу Христовом. То се чини тајанствено у воденој крстионици крштења, а затим и у сузној фонтани покајања. Бог нам је уредио слику оправдања која се показује „у јављању Његове праведности“, да би свима било очигледно да Он има милостињу и да оправдава не произвољно или претерано, него праведно. Истина не би дозволила милост када истина није задовољена; али када је истина била задовољена, сама истина је захтевала милост. Задовољство праведношћу ствара се независном добротом Божијом; то је слободна милост, благодат која се даје бесплатно. А после задовољства, оправдање више не делује само обиљем доброте, већ и истином. Апостол овде говори о томе – да у оправдању нас или у очишћењу крви Господа Исуса Христа Бог открива истину Своју. Он представља ову пројаву истине у два облика – пре Христовог доласка и после Христовог доласка. Први укључује речи: „за откривење правде Његове, за опроштење пређашњих грехова, у дуготрпљењу Божијем“; другом: „и да покаже своју праведност у ово време, да буде праведан, и да ће оправдати оне који постоје вером Исусовом. Како је откривена истина Божија пре Христовог доласка? Тако да је Бог, гледајући на смрт Господњу на крсту, стрпљиво подносио грехе оних који су тада сагрешили, није их казнио како су заслужили, и није их потпуно уништио. Ову идеју преноси руски превод, који гласи: „да покаже своју праведност у опроштењу пре учињених греха. - У опроштењу“. Опрост, παρεσις, - што значи: пустити да нешто прође без пажње, проћи поред нечега као да не примећујеш. Апостол је стога желео да изрази мисао да, иако је Бог превидео, није привео очи истине на пређашње грехе, ипак је у томе показао истину, јер је унапред намеравао да Господ Исус све очисти крвљу Својом. Дакле, гледајући ову крв, Он се праведно смиловао онима који су претходно сагрешили. Блажени Теодорит пише: „И показаше Бог сопствену доброту, дуго трпећи људе који крше закон, али и истину Своју свима обзнани. Није узалуд трпео људе који су кршили закон, него им је овај лек припремио.“ Тако и Амброзијаст. Тако испада ако погледамо од времена закона до времена благодати. Али ако погледамо са благодати испуњеног на оно претходно, онда ће се јавити друга помисао, а то је: Бог је намислио Господа Исуса да свакога очисти крвљу Својом, због опроштења пређашњих грехова, да се у овом опроштењу не би нарушила, него открила правда Његова. Као да је Апостол имао питање: Пречисти Господ пролива невину крв свога тела – за шта? - За опроштење пређашњих грехова. Бог је опростио милошћу, али истина није била задовољена. Он одаје данак истини, проливајући невину крв Свога Сина, и надокнађује истину за претходна милосрђа; и тиме се стара да кроз опроштење ранијих грехова истина није претрпела никакву штету. – Ову идеју сугерише словенски превод: „за опроштење пређашњих грехова“, што (превод) тачно одговара грчком: δια την παρεσιν. Такве мисли се дају ако се речи: παρεσις добије значење: изостављање, пуштање. Али то такође значи: опуштање, екстремни губитак снаге, смртну агонију. Наши тумачи га, поред наведених, прихватају у овом значењу и изразу: δια την παρεσιν – разумеју: услед крајње моралне покварености или мртвила. Свети Златоуст каже: „δια την παρεσιν – значи: због опуштања од пређашњих сагрешења. Изражава се снажно. Није рекао: због грехова, него због опуштања или смрти од грехова. Није више било наде на оздрављење; напротив, као што је раслабљеном телу била потребна виша помоћ, тако нам је и Бог показао велику помоћ. Дошли смо до очаја, зло се умножило, греси су се умножили, па је Бог показао своју силу, да бисте разумели колико је праведности учињено на почетку, не би изгледало тако дивно и необично као сада, када су сви методи исцељења већ испитани. На исти начин су ово разумели Фотије Екуменијевски, сам Екуменије и Теофилакт. И код Светог Антонија Великог, Светог Макарија, Светог Јефрема, Светог Василија Великог и других, наилази се на идеју да је Бог пре Рођења Христовог користио различите методе да исправља људе – водио је природним законом, давао закон преко Мојсија, слао пророке. Али када ништа није помогло и када су људи дошли до последњег степена моралне кварења, Он је коначно послао свог Сина да исцели нашу болест, да очисти и обнови нашу природу. У овом случају, „на пројаву Његове праведности“ значиће: не на пројаву правде, већ на пројаву праведности и светости. Бог је видео да људи не могу да се контролишу и крену правим путем; зашто је одлучио да Своју истину улије у њих, као што се свежа крв пушта у покварени организам, и тако је открије у њима. И да би се то догодило, дао је Сина Свога Јединородног да буде очишћење за све вернике – не само да би ради њега греси били опроштени, него да би верници били изнутра чисти и свети кроз сагледавање благодати Духа Светога вером. – Свети Златоуст каже: „Шта то значи: „пројава истине“? Како се пројава богатства састоји не само у томе да се сам обогати, него и да се други обогате, и пројава живота, да не само да будеш жив, него и да оживи мртве, и пројава силе, да не само да се учврсти, него и да се оснажи немоћни; само бити праведан, али и изненада учинити праведнима друге који су се покварили у гресима.” За испољавање те и такве праведности, Бог је намеравао да Господ Исус буде „очишћен вером у Његовој крви“. Ово су мисли у речима: „за откривење Његове праведности, за опроштење пређашњих грехова“. Следеће речи: „у дуготрпљивости Божијој“ указују на време које је претходило доласку Сина Божијег у телу, када је Бог био стрпљив. И без обзира коју од приказаних мисли изаберете, оне свакој приступају у овом значењу, са само малом применом на одабрану мисао. Али шта је Бог претрпео и чекао? Чекао је да се испуни време и да људи постану способни, прихвативши Јеванђеље, да ступе на нови пут праведности под освећењем и руководством благодати. Или је чекао да људи испробају све њихове методе и коначно, исцрпљени, дошли до спознаје да нема начина да се побољшају. Или је чекао да види да ли ће се покајати, ако се неће исправити, као што су „очекивали дуготрпљење Божије у дане Нојеве“ (1. Петр. 3:20), док су све више заглибили у грехе и покварили се у њима; па је преостало само или да их потпуно препусти уништењу, или да им дође са Његовом изузетном, уму непојмљивом помоћи. Бог је изабрао ово друго и уредио посебан, чудесан начин спасења, који се сада нуди у Јеванђељу. Како се истина Божија појављује у садашњем времену, након оваплоћења Бога Речи? Хајде да уведемо малу филолошку напомену о речима: „и да покаже своју праведност у ово време“, наиме, да нема споја у грчком и ономе што је више: „у пројаву“ – на грчком стоји: εις ενδειξιν, – а овде: „у сведочанству“ – πριδειξιδν. Додатком су наши преводиоци на словенски језик показали да овде почиње нови низ мисли, који одговара, међутим, претходним – што је у потпуности оправдано садржајем обе половине овог малог одељка, од којих једна почиње речју: „у пројави“, – а друга: „у сведочанству“. - Али шта је разлог да иста реч: ενδειξις - тамо преведена: "изглед" - а овде: "индикација"? Ништа друго него да задржимо у преводу нијансу мисли која се преноси – тамо са предлогом εις, а овде са предлогом προς. - Εις ενδειξιν - у појави нечега у даљини, као нечега чему се надао, очекивао, као циљ. - Προς ενδειξιν - показати исто пред очима, као испуњење онога чему се надало и очекивало, - као остварени циљ. После ове напомене, пређимо на решење предложеног питања. Као и раније, у одговору на питање: како је откривена истина Божија пре доласка Христовог у телу – износи се више мисли; па се овде, као одговор на то како се ова истина јавља после Христовог доласка, може замислити и више мисли, водећи их у складу са претходним. Узмимо прву од претходних: Бог је открио истину Своју у помиловању грешника пре оваплоћења Бога Речи чињеницом да их је помиловао не само због вишка доброте и човекољубља, него гледајући крв Сина Свога која је била проливена за њих, чију су силу очишћења примили када је Он, „сишавши их у пакао, био спреман да их избави“ вера у Њега. Са овом мишљу, како се истина Божија јавља у милосрђу и оправдању грешника сада, када се проповеда Јеванђеље? Тако је и овде: ово је истина Божија, да се милост и оправдање не дају према неограниченом вишку доброте, већ према вери оних који примају ову милост. Вера покрива пред лицем праведности „оне који су од вере Исусове“, а оправдање се спушта на њега не без задовољства и не без учешћа истине, већ праведно, уз испољавање праведности. Овим Бог показује да је праведан; јер он оправдава онога који верује у Господа Исуса Христа. Ова вера спаја и сједињује верника са Христом Господом и представља га пред лицем Божијим као што је сам Господ пред њим. Ово је истина Онога који сада оправдава! И тамо и овде, милост почива на лицу Христа Исуса Господа, на свеочишћавајућој сили Његове крви проливене за грешнике. Ако прихватимо следећу мисао из претходних: Бог је тако открио Своју истину у милосрђу некадашњих грешника, да је за опроштење њихових грехова дао Сина Свога, да би Он био очишћење крви Његове за све вернике; онда ће се демонстрација истине у садашњем времену састојати у томе да верник одмах узме на себе капи очишћене крви – ова крв не делује уназад, већ директно на оне који постоје из вере. Према овој мисли, крст Христов са крвљу Његовом као да је засађен усред и својом чистијућом силом засењује и све некадашње грешнике и све присутне. Ако прихватимо мисао Светог Златоуста и других наших тумача, да када је морална поквареност достигла крајње границе, онда је Бог одлучио да Своју праведност излије у човечанство и тако је открије у њима; онда ће речи: „показати истину у садашњем времену“ послужити као потврдно понављање претходно реченог, дакле: „показати истину“ и тако даље – „показати“, кажем, „истину у садашњем времену“. Овим се пређашње и садашње растављају на две половине: ту је поквареност, а ту почиње праведност и светост. Нова крв је текла у жилама човечанства: оно је почело да постаје здраво и освештано. Истовремено, може се претпоставити да и то свуда наговештава стварно искуство, да су се верници одмах променили и из порочних преображени у непорочне и свете. Речи: „ако је он праведан, и ја ћу оправдати“ имаће следеће значење: да би се показало да Он није само сам праведан, него и друге чини праведнима (св. Златоуст), под условом вере у Господа Исуса. Вера означава велику револуцију у вернику и велику промену у односу Бога према њему. У вернику, љубав према свакој правди и мржња према свим безакоњима почиње да се квалитетује, ради љубави према Господу, и одозго се отвара претходно затворено небо и излива обилну благодат у срце верника, дајући му моћ да у истини и светости доноси плод, као дрво засађено на „издању воде“ (3). Ово је садржај стихова 25 и 26, које је апостол изговорио да би објаснио да постоји ослобођење „кроз Христа Исуса“ или оправдање „кроз Његову Крв“. Рекавши то, он поново притиска на Јевреја. Било је тешко сломити његов понос. Стога се Апостол за то користи различитим методама: или је из њиховог живота закључио да нису ништа бољи од незнабожаца, или је пророчким казнама описао како је њихов морал пао. Сада им одузима сваку похвалу указујући на успостављање Новог Завета. Рим.3:27. Где су похвале? Отеравши: по ком закону? да ли радиш? Ни једно ни друго, већ закони вере. То је овако: могао би се похвалити, имајући од Бога установљене наредбе; али пошто ове наредбе нисте испунили, тиме сте себе лишили сваког основа за похвалу. Али сада, чак и ако дођете себи и окренете се тачном испуњењу свега што вам је заповеђено, то неће служити ничему. Други Бог је већ склопио савез и свака прилика да се хвалиш одузета ти је. „Отеравши“, εξεκλεισθη, - искључено, поништено. „Није рекао: „уништен“, него: „отеран“, то јест, нема му више места“ (Блажени Теодорит). "Није рекао: нестао и пропао, него: "отеравши", што значи више неблаговремености хвале. Било је времена да се хвалимо, а сада више није време. Као што после суда више нема времена за оне који хоће да се покају, тако више није било време да Јевреји кажу: можемо да се исправимо тако што ћемо се исправити испуњењем закона, а онај који је пресудом био уништен - Зло је требало да се побрине за то пре доласка Христовог, а време подвига (по закону) је већ престало јер је Он дошао на почетку и по заслугама на такве бестидне речи Христос је дуго чекао. А када се из свега показало да сопствене снаге људи нису довољне, онда Он спасава својом милошћу. А ко год почне да противречи, поступиће као особа која, починивши тешка кривична дела и неспособан да се оправда пред судом, буде осуђена и осуђена на смрт, али је потом пуштена по царској милости и по пуштању је сасвим бесрамна да се хвали и тврди да није починио никакав преступ. Ово је требало показати пре него што се прими милост; а када се покаже милост, нема времена за хвалисање. Исто се догодило и Јеврејима. јер се нису заштитили; Христос је дошао и својим доласком их лишио хвале. Ко се претвара да је учитељ одојчади, хвали се законом, назива се учитељем незналица, али подједнако као и они има потребу за Учитељем и Спаситељем; нема чиме да се похвали. Ако је пре обрезивања било необрезивање; тада још више сада. Јер је обрезање уништено и за прошлост и за садашњост“ (св. Златоуст). „Који закон”? „Рекавши да је отеран, Апостол показује како се то догодило: како је отеран“ (Св. Златоуст). Реч: „по закону“ може се разумети у сопственом смислу, па тако: на основу чега „отерати“? „Да ли ти добро иде?“ Са грчког: радиш ли? - односно да ли је то закон ствари? - да ли на основу дела? Но; већ силом вере, односно силом Новог Завета, утврђеног на вери. Како је силом вере отерана похвала, то се само по себи разуме. Али како се може отерати силом дела, или законом дела? Јер иако апостол то пориче, он испитујући показује да је то могуће. Како је то могуће? – Можда у смислу да закон осуђује Јевреје. Али то је било тако, и то апостол није могао да порекне, када сам по закону изобличава Јевреје и одузима им хвалу за њих. Закон је укорио и одузео похвалу. И било је немогуће рећи: ни – није био закон дела да је похвала отерана. Дакле, чини се да је Апостол овим питањем и негативним одговором: „Да ли радиш? ни једно ни друго“ хтео само упечатљивије да прикаже снагу вере, стављајући закон пред лице. Јер би се одмах после питања могло рећи: по ком закону? - Закон вере. „Нити, него по закону вере“. "Тако је Павле назвао веру законом; Он се држи старих имена да би учинио подношљивим оно што је изгледало као новотарија. Шта је закон вере? Спасити се по благодати. Овде апостол доказује да је све могуће Богу, који не само да је спасао, већ и оправдао, и дао право да се хвалимо, немајући потребе за нашим делима, и само на веру тражи у реду, и само овај начин вере тражи. а неверника понизити и онда га привући видиш ли у чему је богатство вере (свети Златоуст). Похвалу је одагнао закон вере, не да би свакога покрио срамотом, него да би свима показао пут ка истинској слави. Вером у Господа примили су опроштење грехова и отворили улаз у себе благодати, која се даје у тајнама и која освећује оне који су верни условима благодатног завета и открива је чисто и славно пред лицем Божијим, анђелима и људима. Каква похвала! Такав закон вере је законом укинуо похвалу, како кроз оно што је давао верницима, што закон није дао, тако и кроз оно што је установљено не само за Јевреје, него за све људе уопште. „Чим се благодат јавила и излила на све народе, престаде слављење Јевреја, јер је Бог дао људима кратак пут до спасења – веру“ (Блажени Теодорит). Рим.3:28. Мислимо да ће се вером човек оправдати без дела закона. Доказавши да је оправдање у крви Христовој, а не у делима закона, закључује свој говор и каже: „из свега реченог закључујемо да се сваки човек оправдава вером“ (Блажени Теофилакт). „Ми мислимо“, мислимо, обично говоримо о мислима које још нису успостављене; ко мисли како може да промени мишљење. Апостол, говорећи: „мислимо“, λογιζομεθα, хоће да каже: ово је непроменљиво правило нашег мишљења – да чврсто држимо да се човек може оправдати само вером. „Он није рекао: „оправдај се“ Јевреју, ни оном који живи под законом, него је, говорећи уопштено и отварајући врата спасења целом роду људском, употребио генерички назив, опште име природе, говорећи: човеку“ (Св. Златоуст; бл. Теодорит). Пре тога је само он одузео Јеврејину ову похвалу, и одузео власт да то чини од дела закона, и у том погледу ставио је цело човечанство у исту линију, показујући свима један пут спасења кроз веру у крв Господњу. Сада он изражава исте мисли у облику почетка, значи, међутим, све Јевреје; јер је само он стајао са мишљењем да је могуће спасти се и на други начин, често и након прихватања Јеванђеља, и није се брзо помирио са ставом да је од сада услов спасења за све исти. Зато је додао: „без дела закона“, односно без живљења по статутима старозаветних установа. Ни прихватање Јеванђеља, ни усвајање његових благодатних сила, ни спасоносни живот по његовом духу, дела закона никоме не дају никакву помоћ или предност. „Јудеје су разбеснеле две мисли: прва да се они који се делима не спасе могу спасти без дела; друга, да су необрезани добили једнака права са Јеврејима, који су тако дуго васпитавани у закону. Ова последња помисао их је збунила много више од прве. Стога апостол, доказавши прве, прелази толико на последњу веру, а Јевреји прихватају и после. огорчени због тога, оптужили су Петра за Корнилија и за све што је учинио за своје обраћење“ (св. Златоуст). И оно што је речено било је довољно за опомену, али за веће уверење Апостол овоме додаје опште разумно расуђивање, говорећи: Рим.3:29. Или је Бог само Јевреја, а не и језика? Она и језици. Апостол као да издалека види како су Јевреји, навикли да себи присвајају посебне предности пред Богом, прочитавши претходну реч, били збуњени помислима које су оживеле у њиховим срцима: како је то могуће, како се то може дозволити? Зашто он жури да укроти ово узбуђење, рекавши такорећи: „Немој да те ово срамоти, Јевреје, као да је то некакав апсурд“ (блажени Теофилакт). „Или је то само Бог Јевреја?“ "Да ли је Бог заиста приватни Бог? Из овога је јасно да они који желе да понизе незнабошце унижавају славу Божију, не допуштајући да Бог буде Бог свих. Ако је Он Бог свих, онда Он опскрбљује свакога. А ако свакога опскрбљује, онда све спасава кроз вјеру" (Св. Златоуст). Апостол се окреће општем веровању, утиснутом у свачије срце, и тиме зауставља усне Јевреја и надахњује пагана. И до сада је Бог препуштао паганима „не без сведочанства”, иако је, наравно, најочигледније водио само Јевреје. Ово је требало да буде случај за сада; када је то време прошло, сада се свима нуди заједнички путоказ спасења. Значење речи: „или само Бог Јевреја“ биће, дакле, ово: да Бог заувек показује посебну бригу само за Јевреје, то не може бити. Бог је Бог свакога. Било је неопходно пре времена; и сада је Богу угодно да покаже свима оно што је раније показао само Јеврејима. Рим.3:30. Јер само је један Бог, који ће оправдати обрезање вером, а необрезање вером. Ово је сада закон спасења за све! Веруј и бићеш спасен. Без обзира да ли сте обрезани или необрезани, само вера има моћ да вас учини праведним пред Богом. Ово није моја спекулација. Тако је Бог установио; Он сам оправдава. Дакле, ти, Јевреје, не устрај, а ти, незнабошце, не очајавај. Прими веру, и Бог ће оправдати и необрезане као и обрезане, и неће га лишити (Не лишити – овде: не лишити), и неће преобиље. На врхунцу доношења оправдања, Бог председава, и само Он оправдава; човек, са своје стране, не представља ништа оправдано, само веру. И за њу Бог свакога оправдава. Или „Постоји само један Бог“ - идеја говори да не постоји други Бог коме би се пагани могли обратити за оправдање. Постоји само један Бог, и само од Њега може доћи оправдање. Ако неко не може мислити да је Бог оставио незнабошце на уништење, онда мора прихватити да ће Он дати оправдање и за њих. Ако сада постоји један Бог и сви су људи исте природе, онда услов оправдања мора бити исти за све. То је оно што је вера; Вером се оправдавају и обрезани и необрезани. "Један је Бог за све, један је Творац свих, и немогуће је да се о једнима стара, а да друге остави без бриге о њима. Због тога даје спасење свим верницима" (Блажени Теодорит). Истина, Апостол присваја оправдање обрезанима – εκ πιστεως – из вере, због вере, а необрезаним – δια της πιστεως – кроз веру. Али немогуће је дефинитивно назначити какву је нијансу мисли о оправданости једних и других Апостол желео да изрази. Чини се да је само хтео посебно да укаже на оправданост и једног и другог, али нераздвојном вером, чија је снага за обоје иста. Он све подједнако доводи под сенку вере. Постоји, наравно, извесна разлика између Јевреја и незнабошца: због тога су и јеванђеље и вера били засејани у закону и пророчком писму, а он је већ био у огради Божијој; а овај је могао само да се уздигне до осећања немогућности спасења осим уз посебну помоћ Божију, и да га Бог неће напустити, као Бога свих; Још је морао на нека врата да уђе у ограду Божију. Ова врата за њега су вера; кроз веру, δια πιστεως, улази. Јеврејин је требало само да буде наводњен из извора вере, εκ πιστεως, чије је надахнуће могао да извуче из закона и Светог писма. Плод из овога је за обоје исти – оправдање. – Није ли то овде наговештава свети Апостол?! 2) Апостол убеђује, привлачи и приклања вери у Господа Исуса Христа (Рим. 3, 31–5, 21) Објашњава се да је спасење само у вери у Господа Исуса Христа, и показује се да, док су и незнабошци и Јевреји могли да чекају само казну гнева Божијег, Бог је у својој доброти открио посебан пут ка спасењу у вери, спирању грехова и привлачењу освећујуће благодати, и да је тако сада све и од вере и од вере, и од вере у Бога оправдања. Доказавши то, Апостол почиње да га убеђује у то и убеђује да то прихвати. Први извор убеђења му даје: а) пример Авраама у комбинацији са Давидовим сведочењем (Рим. 3, 31–4, 25); другом се служи: б) благо вере (Рим. 5,1–11); треће: в) представљање значаја Христове икономије у историји човечанства (Рим. 5,12–21). а) Авраамов пример (Рим. 3:31 – 4:25) Апостол свестрано испитује пример Авраама, али се углавном фокусира на ону страну његовог живота где је деловала вера; а Давидово сведочанство је укратко уведено у његову расправу о Аврааму. Али на прелазу на ово разматрање, он подиже вероватно, као резултат претходног расуђивања, збуњеност међу Јеврејима: дакле, ви рушите закон? Развејавајући ово запрепашћење, Апостол одговара: не, не уништавам, него потврђујем. Овде изражавам речима оно што је наш праотац Авраам показао делима. Рим.3:31. Да ли онда рушимо закон вером? Нека не буде: али ми потврђујемо закон. Једном речју: „закон” – овде је именовано читаво Старозаветно писмо, а не само законодавне Књиге пророка Мојсија, чији је предзнак оно што је записано у књизи Постања, а објашњење је све што је написано после Мојсијевих књига. Целокупну старозаветну институцију приказану у овим Књигама Апостол представља под маском грађевине и пита: Да ли ја рушим ово здање закона учењем вере? - „Да ли онда рушимо закон вером?“ Ово питање само по себи, а посебно уз одговор: „нека не буде“, потпуно је неочекивано. Јер сав непосредно претходни говор (Рим. 3,20-30) одузима сву снагу закона и проглашава га непотребним. Како да каже: ми не рушимо, а опет тако одлучно: „нека не буде“, и, штавише, са тако супротном изјавом: „него ми успостављамо закон“? Па ипак, ово је апсолутно тачно. Апостол овде ово не објашњава детаљно, остављајући нас да сами дамо објашњење о томе. Закон је имао две стране: спољну – све видљиве институције, и унутрашњу – до чега је довео, шта је предвидео и шта је обећао у будућности. Ово последње је сачињавало његову душу, а ово његово тело. Спољно од закона је као да је уништено, а унутрашње је ослобођено испод спољашњег, изнесено на видело и стављено пред очи свима – доласком Господњим, јеванђељем и вером у Њега. Одвраћајући своје мисли од онога што је уништено и фокусирајући своју пажњу на оно што је откривено и стављено пред очи свима, апостол је могао рећи: „Ми не рушимо, него утврђујемо“. Овде се десило исто што се дешава када посејано семе клија. По изгледу се квари и постаје млохав – исто као да је уништен; а ипак жива сила скривена у њему, добивши слободу, управо кроз то даје прво стабло, затим клас, па жито. Гледајући у расквашено зрно, свако би рекао: шта је то - природа уништава семе? И очигледно јесте; у суштини, мора се рећи: не, не уништава, већ ствара. Ово су посебне одредбе које произилазе из ове опште ствари! Установе под законом предобличавале су Христа Господа са свим делом спасења које је Он извршио, а претходна пророчанства су све ово описивала. Када је Господ дошао и, уредивши спасење, почео је све позивати у веру кроз Апостолско Јеванђеље; тада је вера, задобијавши тако превласт, испуњавала оно што је био садржај закона, или је афирмисала закон. Друго, закон је дат да би се испунио и да би се, чинећи га, постао праведан. Али пошто није дало снагу, онда је, услед наше слабости, остало неостварено, а циљ није постигнут. Једини плод од њега било је спознање греха; али се кроз ово само оптерећивала савест и распламсала се жеља за бољим уређењем пута ка праведности. А онда је вера дошла као киша у жедну земљу. Она умива грехе крвљу Христовом и у благодати даје снагу свима да постану свети и непорочни. Вера, дакле, даје оно што је закон имао на уму, али оно што није постигнуто само под његовим руководством, и тиме потврђује закон – ставља га у његов ранг. Тако размишљају сви наши тумачи. Блажени Теодорит пише: „Од памтивека су и закон и пророци прорицали веру. Зато, примајући веру, ми утврђујемо закон. Амброзијаст ово допуњује, цитирајући речи Господње: „И сам Господ рече: Нисам дошао да покварим закон или пророке, него да испуним“ (Матеј 5:17). Свети Златоуст све потпуније објашњава: „Свети Павле овде доказује да вера не само да не штети закону, него му и помаже, као што закон утире пут вери. Као што је закон, претходећи веру, сведочио о томе, јер Павле га назива посведоченим законом и пророцима; Тако је вера вратила закон који слаби. Како сте обновили закон који је све то био, у шта је то био циљ, ви сте тражили? Учинити човека праведним Закон није могао постићи ово: „све је“, каже, „грешило“. Када се вера појавила, успела је. Тако је вера обновила жељу закона и остварила оно за шта се трудио. Зато вера није уништила, него довршила закон. Као што је Јевреје највише збунило то што је вера изгледала противна закону, Апостол, чак и више него што би Јеврејин могао да пожели, доказује да се она не само да се не противи, већ и унапређује и унапређује закон; а о томе су Јевреји посебно желели да чују“. Дакле, вера спасава не само зато што крвљу Христовом умива грехе оних који се кају, већ посебно зато што, привлачећи благодат, даје снагу за испуњење закона. Суштински услов за спасење је испуњавање закона. На то је усмерена цела новозаветна икономија (кућеградња). Примивши средства благодати, постани и остани чист и непорочан, и бићеш спасен, јер ништа нечисто неће ући у Царство Божије. Врата ка томе су чистота, не приписана, већ суштинска, чистота која пролази кроз целокупну природу човека, прожимајући и карактеришући тело и душу. Рим.4:1. Шта је онда рекао наш отац Авраам да стекне по телу? Свети Павле објашњава и потврђује претходно изречену идеју о нерушењу закона вером и потврђује је самим законом, или старозаветним писмом. Не рушимо, каже он, закон вером, него га утврђујемо, јер погледајте које примере и какве доказе даје закон, или Писмо подређено закону? Ево примера Авраама, ево сведочења Давидовог (Рим. 4,6-9)! И једни и други сву моћ у оправдању приписују вери. Дакле, ми не идемо против закона, већ потврђујемо оно што он сведочи. О чему дођавола причамо? – Шта је, рецимо, на пример, наш отац Авраам стекао у телу? „Доказавши у довољној мери да је вера неопходна свима, он то потврђује примером Авраама, који је био веома поштован од Јевреја, и каже да се он, који је учинио много великих ствари, оправдао не делима, него вером“ (Блажени Теофилакт). Апостол пита, али то питање већ доказује његову мисао: јер оно садржи и одговор: „Апостол на овом месту доказује снагу вере, излажући своје аргументе у питањима, као што је то увек обичај да чини ради јасноће и поверења у истинитост својих речи. То је оно што је горе учинио, говорећи: „Каква је предност Јеврејина?“ - и: „Шта дођавола? Хоћемо ли то прихватити? - и опет: "Где је похвала? Одвезите се." „Па ево каже: о чему говоримо и тако даље“ (Св. Златоуст). – Ово питање је подсетило на читаву историју праоца Авраама, како је узет из куће, из рода и из земље своје, како је отишао и дошао у непознату земљу у почетку, каквим је искушењима био овде подвргнут, и како је на крају крајева добио обећање о безбројним потомцима и Потомку од кога ће бити благослов свим народима. Пошто је у мислима прошао кроз целу ову причу, није могао а да не види шта је и како стекао праотац Авраам. Реч: „по телу“ – Свети Златоуст, Екуменије, Генадије и Фотије у Екуменију, Теофилакт су повезани са „оцем“: оцем нашим по телу. - Ова комбинација зауставља читаву мисао о Аврааму, говорећи такорећи: гле, шта, колико и како је наш предак Авраам добио? Имитирајте га. „Апостол указује посебно поштовање према Аврааму, називајући га својим праоцем, да би обавезао Јевреје да му се у свему покоравају“ (св. Златоуст), „да би их обавезао да се у свему угледају на њега“ (Блажени Теофилакт). Апостол сеже у време када је цео људски род стајао на једној линији: није било писаног закона, а пут ка оправдању био је отворен свима. У личности Аврама концентрисани су и јудаизам и нејудаизам, који је требало да се формира у будућности. Указујући на њега, Апостол жели да „паганима отвори пут у сродство са њим“ (св. Златоуст), а да истовремено надахне Јевреје, да ли је могуће ограничити се на једно телесно порекло од Аврама, када у његовој личности ово порекло није имало смисла? Блажени Теодорит спаја реч: „по телу“ са „стицати“: шта је по телу стекао отац наш Авраам? Под телом можемо подразумевати људску природу или дела учињена у телу и у телу, обрезање, на пример, жртве и тако даље. Појавиће се мисао: шта је Авраам, наш отац, стекао својим природним моћима? или: да ли је наш праотац нешто стекао делима, по закону, видљиво у телу и у телу? Ни на једно ни на друго не може се одговорити потврдно. Прво, зато што је Авраам имао све по доброј вољи Божијој, а не по заслугама својим; на другом – јер такав чин још није постојао и његово обрезање је служило као печат одликовања која су му додељена пре обрезања. И речи Апостола наговештавају такву мисао. – Када се Јеврејин родио, шта је срео? Изабрани народ Божији, коме је по рођењу припадао, и након осам дана обрезања, постао је наследник свих благодати Израиља. Абрахам се није сусрео ни са чим оваквим када се родио; а ипак како узвишен – а колико награђен милошћу Божијом? Дакле, постоји пут до Божије наклоности осим дела закона. Види, шта је ово? - како не би погрешили придајући превелики значај овим предностима? Рим.4:2. Да је Аврам био оправдан својим делима, имао би хвалу, али не код Бога. Претходно питање је сугерисало: погледајте пример Аврама. Слушалац је у мислима прошао кроз цео Абрахамов живот. Апостол му сада такорећи каже: па шта видиш? Шта га је одликовало? Чиме је заслужио такву милост да га је сам Бог прогласио праведним и увек му указивао велику наклоност? Јесте ли заузети? Не. Имао је и славна, света и праведна дела. Погледајте како је направио поделу са Лотом, како је бранио увређене градове и ништа није хтео да искористи за то, како је прихватао сваког странца, како је понизно попуштао свакоме ко је хтео да га увреди. Али само да је имао таква дела, онда би га, и поред велике цене ових дела, људи само прославили као праведника; а Бог не би ни погледао на њега, јер са свим таквим делима могуће је бити туђинац Богу, не имати срце окренуто Богу, не живети за Њега и не угодити само Њему. Бог увек гледа у срце и односи се према човеку онако како човек има своје срце према њему. Дакле, ако је Бог толико наклоњен Авраму, онда морамо веровати да то није било само због дела, већ више због расположења његовог срца. Шта му је било у срцу? Безгранична вера је живела у његовом срцу. Рим.4:3. Шта каже Свето писмо? Аврам је веровао у Бога и приписао му истину. Не зато што га је Бог признао за праведног јер је чинио и једно и друго, већ зато што је веровао Богу. Ова вера, проникнувши у његова дела, учинила их је угодним Богу; Да, она је сама родила ствари. Јер погледај. – Бог му заповеда да напусти кућу свог оца, своју породицу и своју земљу и оде у земљу коју ће му показати. Он верује и одлази, не знајући куда. Вера га покреће и исправља му пут. Дошао у обећану земљу. Бог му каже: даћу ову земљу теби и твом семену, које ће бити много. Он верује и чека. Године пролазе, деце нема, а он и даље верује. Он је већ стар и без деце, али и даље верује да ће имати потомство. И ова вера је коначно била овенчана догађајем. Бог је дао сина - ослонац наде за потомство. Али он је тек одрастао када је Бог заповедио да се принесе на жртву Себи. Абрахам верује да би то требало да буде тако, и иде да жртвује свог јединорођеног, не губећи, међутим, поверење да ће, упркос томе, ипак имати бројно потомство. Дакле, Абрахам је све о вери и вери. Вера је рађала и оживљавала дела, дајући и њима и њему, глумцу, посебну вредност пред лицем Божијим. Свети Златоуст каже: „Није чудно да се неко ко нема дела оправда вером; него ко је украшен заслугама да постане праведан не заслугама, него вером – то је било задивљујуће и посебно је открило снагу вере. Апостол овде уводи веру и дела у надметање, а Аврама ставља као предмет њихове расправе, он каже: „Ако имамо дела, он ће само имати.” хвала, али не Богу“. Две су похвале: једна за дела, друга за веру. Апостол потврђује да је вера за велику похвалу. А спасење кроз веру има у много већој мери све оно чиме би се спасење делима могло похвалити и уверити. Ко се хвали делима својим, изложиће своја дела; а ко себи приписује то што верује у Бога даје много бољи изговор за похвалу; јер он слави и велича Господа. Вером у Бога, признајући као истинито оно што природа видљивих ствари није открила, он је тиме доказао своју искрену љубав према Богу и свечано је објавио Његову силу; а то значи најплеменитије срце, мудар начин размишљања и висок ум. Не красти, не убијати је најобичнија ствар; али за веровање да је Бог у стању да оствари немогуће, за то је потребан велики дух, чврсто привржен Богу – то служи као знак праве љубави. Иако ко испуњава заповести Бога поштује; али много се више удостоји ко је мудар вером. Први је покоран Богу, а други је стекао правилно разумевање Бога, славио и удостојио Га више него што се може удостојити делима. Прва похвала припада самом подвижнику (онима који се труде у послу); а овај други прославља Бога и у потпуности припада Њему. Верник се хвали својим високим појмом Бога, и то чини његову славу. Зато се каже да има хвалу пред Богом; међутим, не из овог разлога, већ и из другог разлога. Верни се хвали не само тиме што је искрено волео самога Бога, већ и тиме што је од Њега добио велику част и љубав. Како је волео Бога, имајући узвишену представу о Њему, која показује љубав; тако га је Бог заволео и, када је човек хиљаду пута био крив пред Богом, не само да га је ослободио казне, него га је чак и учинио праведним. Дакле, верник има разлога да се хвали као онај ко је био достојан велике љубави.” Рим.4:4–5. Ономе ко ради, награда се не урачунава по благодати, него по дужности. Али ономе ко то не чини, а верује у Оправдавца злих, приписује му се вера у истину. После речи: „Авраам је поверовао и приписана му је праведност“, могло би се директно рећи оно што је речено у 10. стиху: „Шта му се приписује?“ Али пошто је то главна поента његовог учења, он се дуже задржава на њему и жели да га продуби у нашој пажњи. Каже, такорећи: просудите сами, - пошто је речено: „вера се приписује“, то значи да је сва сила у вери, а не у делима. Да је другачије, не би се тако рекло. Кад би сва моћ била у делима, онда би се рекло: Аврам је учинио то и то, а не: „вера“. И тада се не би рекло: „приписан“, – наравно, милошћу, већ: „награђен“, – наравно, истином. Јер ономе ко ради не приписује се милост, него се враћа по дугу; награда коју заслужује даје се истином. „Ономе који ради награда се не приписује по благодати“, односно не каже се да му се даје по милости оно што му је дато, већ се каже да му је то награда, и то не по милости, него „по дужности“, јер истина то захтева. Ако се ово не каже за Авраама, то значи да његов посао није био задужен за све. Ако се каже: „веруј и приписивај се“, то значи да је овде главна ствар вера. Рећи: вера у истину се приписује могуће је само онима који не чине, али верују „у Оправдавца злих“. Стога је сва сила овде у вери. Ово у потпуности одређује значење ових текстова; али да бисмо их у потпуности разумели потребно је прецизније дефинисати шта под делањем и веровањем подразумева Апостол – чињење и веровање. Шта је суштина делања и веровања? Иако Апостол супротставља онога који не чини и онога који не чини, а онога који не чини сматра исто што и верника; али кроз читав ток говора јасно је да за њега верник не значи неко ко ништа не чини, већ неко ко не само да верује, него живи у духу вере. Јер доле (Рим. 4, 11-12), назначивши да је Аврам постао отац и необрезаних и обрезаних ради вере, он додаје објашњење да под овим последњим не мисли на оне који су само обрезани, већ и на оне који иду стопама вере. Ходати стопама вере значи: живети у духу вере. Вера, дакле, не значи само ментално препознавање нечега као истинитог, већ, што је још важније, карактеристику живота. Насупрот томе, сада под чињењем треба разумети не само дела, већ, што је још важније, карактеристике дела, дух делања или дух активног живота. Испоставља се да Апостол овде супротставља један дух живота другом. Узмимо поново реч: „верник“ – које особине му овде приписује Апостол? Он каже: „ономе који верује у Оправдавца“, επι τον δικαιουντα. Веровати са επι значи: утврдити се у неком са вером, ослонити се на некога са непоколебљивим поверењем, снагом вере у некога бити испуњен истим осећајем сигурности као што је испуњен онај ко стоји на гранитној литици, међу таласима који бесне око њега. Верник ће, дакле, бити онај који чини све што треба, али уздање у спасење и оправдање заснива не на делима, него на вери у Бога; верује да ће Онај Коме служи свом душом и свим срцем, по доброти Својој, неће дозволити да пропадне, спасиће га и оправдати. – Онај ко то чини биће одређен његовим противљењем вернику. То ће бити онај који, иако верује да постоји Бог, Творац, Провајдер и Награди, који даје предност онима који Му служе; али основа поуздања у спасење и оправдање није у доброти и сили Божијој, који спасава и оправдава оне који Му служе, него у делима која успева да чини служећи Богу. – Овде су назначене само главне карактеристичне црте духа верника и чиниоца. Вера у првом није без дела, а дела у другом нису без вере; њихова разлика је у томе на шта се ослањају за наду у спасење. Вера се заснива на вери, не занемарујући дела, а чињење се заснива на делима, а не напуштању вере. То су они у суштини; али се у искуству могу појавити са различитим нијансама. Други верник може толико да скрене на страну вере да потпуно занемари дела; онда ће вера остати без дела. Једнако тако, други извршилац може се толико укључити у посао да заборави веру и сматра је ништа; дела ће остати без вере у Бога. То су крајности у испољавању духа верујућих и делајућих: вера са делима и дела са вером на једној страни; вера без дела и дела без вере – на другом. Између њих, један и други дух се манифестује у различитим облицима, у зависности од степена примене дела на веру и вере на дела. Нормалан дух: вера са непрестаним деловањем заснованим на вери. Све друге манифестације живота су одступања од ове норме и морају се одбацити. Немилосрдни рад са вером заснован на делима могао би се одвијати када би било могуће поновити све што би требало да се уради. Али пошто је то немогуће, онда је, упркос свој својој веродостојности, овај дух стран истини и уноси деструктивну заблуду, замењујући трули ослонац за главни део зграде. Дакле, норма: вера са непрекидним деловањем заснованим на вери. Да вера овде није сама, већ делима или чврстом решеношћу да чини дела, то се јасно показује речима: „ко верује у Оправдавца безбожника“. Несветост обухвата сва нарушавања исправног односа према Богу и све Његове воље, а самим тим и неверу. Према томе, злоба искључује веру. Али зато, и обрнуто – вера искључује зло. Верник престаје да буде зао. Дакле, када свети Апостол говори о вернику „у Оправдитеља безбожника” – не другом, већ управо о овом вернику – он јасно даје до знања да је овај верник престао да буде безбожник у исто време када је и веровао. На кога тачно мисли овде Апостол? Онај који је био безбожник, али се, примивши веру, одвратио од зла и решио да после овога увек буде побожан. Бог прихвата таквог обраћеника са милосрдним очинским загрљајима, као што је приказано у параболи о расипнику; зарад своје вере заборавља своју пређашњу злоћу и прихвата ову веру уместо свих праведних дела која је требало да покаже за све време своје злоће: сама вера у овом тренутку замењује сву истину. Дакле, вера потискује сву прошлу злоћу и покрива је, чини да она не постоји, и кроз то привлачи приписивање истине. Али ако зауставља зло, онда то значи да верник, у суштини вере, од тренутка прихватања вере престаје да буде безбожник и почиње да буде побожан, односно постаје исправан у свом срцу. – Да ли ово, међутим, претпоставља потпуну безгрешност? Но; јер постоји „други закон у удеху“, који нас вуче ка ономе што не желимо. Како се носити са овом инвазијом неистине у царство истине? И покривена је истом оном вером која покрива сву злобу до тренутка вере, ради покајања и сталне жеље за истином која је својствена срцу и невољности неистине. – Следствено томе, ако пред лицем Божијим има праведника, онда су то само верници, којима Бог, вере ради, приписује праведност, када је, уз веру, у срцу својствено одбацивање сваког безбожништва и неистине и жеља за сваком правдом. Таква се моћ, међутим, пројављује вером не по својој суштини, већ по доброти Божијој, који је благоволео да такве поступке споји са вером. Ово је директно дело милости, а не дужна одмазда. Награда се даје делу као исплата, а даје се сразмерно делу. Направио сам за рубљу, узми рубљу. А вери, иако је сама узвишени чин духа, за ово дело се не даје награда, већ милосрдна милост. Против дела је мито и враћање дуга, а против вере је опроштење и приписивање праведности по благодати. Зашто је то тако? По духу радника и верника. Иако чинилац верује, он се у потпуности ослања на дела. Зашто је награђен за своја дела: узми шта си тражио и што си хтео да заслужиш, шта си заслужио и у којој мери си заслужио. Верник, иако неуморно ради, не ослања се на дела, већ само на милост; и не даје му се по мери дела његових, него по мери милости његове. Делима не приписује никакав значај; нема их ни у сећању ни у нади. Он се у потпуности ослања на милост Онога у кога верује, заобилази истину Божију и пребива у царству милости Божије. Милосрђе Божије је ризница дарова по једној милости, а пошто је неограничена, даје без икаквих граница, не зато што је неко заслужио, већ зато што неко може да је садржи. Дакле, дар благодати, без икаквог разматрања дела, одговара на веру. Не зато што у њему нема дела, јер вера без дела није вера, него зато што се вера не ослања на дела, иако је њима богата. Можда бисте помислили: шта је ово, или није истина са Богом? Један се зноји над делима и прима само по мери дела, док је други само веровао и прима без мере? Али немогуће је искрено веровати без спремности на све, а немогуће је веровати или задржати веру без непоколебљивог рада у духу вере. Вера довршава – довршава дела; зашто постоји изнад њих је најсавршенији чин духа. Ако је виша, онда је праведнија. – „Онај који то чини, пише блажени Теофилакт, добија награду, као што му је дата за рад по дужности, а верник, иако не чини (не узда се у дела), ипак представља веру са његове стране – веома значајну ствар; јер бити уверен да Бог не може само да ослободи онога ко живи у злу, то је и права казна, већ и висока цена.” Дакле, верник се не може сматрати нечиниоцем на основу пуког значаја и висине дела вере. Свети Златоуст каже: „Верник не би био наплаћен да ништа није учињено с његове стране. „А верник има Бога као дужника, и овај дуг није неважан, већ значајан и од велике вредности“. Рим.4:6. Као што Давид говори о блажености човека, коме Бог приписује праведност, без дела закона. Глагол „благословен“ – каже да је та особа благословена, или назива блаженом ону особу којој „Бог приписује праведност“, коју признаје као праведну и прихвата као праведну; „без дела закона” – упркос томе што он нема и не представља дела праведности, и не само да нема таквих дела, него, напротив, има дела која су супротна томе – грехова и безакоња, што показују и саме речи цитиране у име светог пророка Давида. Ово је мисао; Ове речи су повезане кроз: „као” – са непосредно претходним, а кроз ово са целим говором: „Ми мислимо да ће се вером човек оправдати, без дела закона” – и стоје упоредо са примером Авраамовим, као нови доказ те истине. "Докаживши оно што је речено примером Авраама, апостол се окреће Давиду, који потврђује исту идеју. Па шта каже Давид? Кога назива блаженим? Да ли онога који се хвали делима, или онога који се удостојио благодати и добио опроштење грехова и дар? "А Давид назива оног оправданог вером: блаженим" (Гл. С). Рим.4:7–8. Блажени су они који су се одрекли безакоња, и они који су се покрили грехом. Благо човеку коме Господ неће уписати грех (Пс. 31,1,2). Пример праведног Авраама посебно истиче идеју да се оправдање остварује кроз веру, а сведочанство Светог Давида истиче да се оно даје без дела закона. Свети пророк представља грешника прихватљивог милости Божијој, оправданог и награђеног блаженством. Блаженство значи оно светло стање које сваки човек тражи, коначни циљ, врхунско добро. То долази из близине Божије, или из приближавања Богу, када Бог прими некога у своју милост и загрли га својом милошћу, тако да се та милост и ова добра воља осети у срцу онога који је примљен. Грех је тај који спречава такво зближавање и спречава га, а све док је у било коме и на било коме, немогуће је да до таквог зближавања дође. Цела поента је, дакле, да се искупи и елиминише грех. Како се ово ради? Скрушено покајање са заветом да неће грешити, али не другачије него под условом вере „у Оправдавца“. У чијој се души све ово дешава, Бог милосрдно опрашта све грехе, прима га у своју милост, приближава му се и даје му осећај те блискости. Овим се он доводи у стање блаженог, благословеног од Пророка. Али други ће рећи: Пророк говори само о опроштају и покривању грехова; али нема ни речи о вери, покајању или завету да се не греши. – Пророкову мисао у наведеним речима потребно је одредити по њиховој повезаности са оним што следи у његовим речима, а мисао Апостола, када се наводе ове речи, по њиховој повезаности са целим говором Апостола. Ове речи директно говоре о томе шта Бог даје грешнику: он опрашта безакоња, опрашта грехе и не приписује их. Али може ли Бог указати такву милост некоме ко се није одвратио од грехова, није их мрзео, није га повредио, већ је, напротив, потонуо у грех мислима, осећањима и жељама? Но; опрашта грехе онима који их скрушеношћу и гнушањем избацују из срца. Пророк управо о томе говори: „у његовим устима је ласкање. Бог опрашта грехе и не приписује их онима који немају ласкања у устима. Како се греси и недостатак ласкања могу спојити у једној те истој особи? Тако да, препознајући своје грехе, исказује покајање за њих пред Богом, не прикривајући их, и искрено гаји жељу да више не падне у њих. Ласкање, δολος, је грехољубиво расположење срца са жељом да га прикрије не само пред људима, већ и пред Богом. Када није у срцу, мора се претпоставити да постоји супротност искрене љубави према доброти са одбацивањем претходне љубави према греху и скрушеношћу због тога. Дакле, у речима Пророка, говорећи само о опросту, природно се разуме мисао о покајању са искреним противљењем греху. Где је вера „у Онога који оправдава“? А вера „у Онога који оправдава“ је у току говора светог Апостола, који је све о вери, а посебно у претходним речима које директно изражавају ову истину. – Апостол надахњује: праведници су пред Богом праведни не ради дела, иако постоје, него вере ради, што показује пример највећег праведника Авраама. А о грешницима нема шта да се каже. Која дела могу да замисле када су сви згрешили? Немају шта да замисле осим скрушености и невољности да греше, са вером у бескрајну милост Оправдавца. Дакле, нека нико не долази пред Бога уздајући се у дела. Ходите сами са вером и бићете оправдани. Али како ово може бити? Апостол је, по речима пророка Давида, хтео да докаже да се вера приписује истини, али цитира одломак који говори само о опроштењу безакоња и неурачунавању греха? Као да „сведочење не иде у ствар“ (Св. Златоуст). - Ово забезекњење отклања већ претходно објашњење да чим се некоме опросте безакоња и не урачуна грех, онда се овом помилованом човеку морају претпоставити да су својствени сви услови за опроштење - невољност да се поново греши и вера у Оправдавца. С друге стране, пошто постоје два стања: једно – праведност и Божија наклоност, друго – грешност и немилост Божија; Очигледно је да када се некоме не приписује грех, то значи да се он више не сматра грешником под гневом, већ је прихваћен као праведник. Неприписивање греха стога стоји на истој линији са приписивањем праведности, или се обоје остварује једним чином милосрђа милосрдног и оправдавајућег Бога. Али најважније је имати на уму Апостолов циљ. Његов циљ није да објасни старозаветну диспензацију, већ да разјасни Нови завет од Старог завета. Када су, проповедајући еванђелску благовест, Апостоли почели да примају Бога и незнабошце у заједницу, Јевреји су им замерили: имате само веру и веру, а немате дела закона; Почео си да прихваташ и грешнике, иако их је грешно дирати. Апостол, спречавајући то, надахњује: да је код нас све вера и вера, у томе узимамо пример Авраама, коме је вера уписана у праведност; и да прихватамо грешнике у заједницу Божију, исправност овога је предсказао пророк Давид, који је благословио оне којима су греси опроштени. Грешнике прихватамо, али им унапред опростимо све грехе, благодаћу милостивог Бога за веру „у Онога који оправдава“. А ово је ред који је прославио пророк Давид. Угађајући онима којима Бог не урачунава грех, Он нам „јасно угађа и благодатне дарове прориче“ (блажени Теодорит). Пошто смо тако доказали из Старог завета да ми праведно „мислимо да се човек оправда вером без дела закона“, сада доноси снагу овог доказа на оне који верују у Христа Господа; и ради тога се спајају пример праведног Авраама и сведочанство светог Давида који каже: Рим.4:9. Да ли је ово благослов за обрезање или за необрезивање? Глагол је да је Авраму приписана вера у истину. Коме свети Давид предвиђа блаженство помиловања и опроштења грехова: обрезање или необрезање – само обрезаним Јеврејима или необрезаним незнабошцима? Да бисте то решили, уздигните се више од светог Давида до праведног Авраама и видите како су ствари ишле с њим. – Ми (ја, или сви Апостоли, или хришћани уопште), на основу сведочанства речи Божије, кажемо да је вера праведном Аврааму приписана као праведност. Сада размислите када му је то приписано као истина - пре обрезања или после обрезања. Рим.4:10. Шта му је импутација? Јесам ли обрезан или необрезан? Не у обрезивању, него у необрезању. А шта видите у њему, судите о сваком по његовом примеру. Ако му се вера урачунава као праведност после обрезања; онда, то значи, благодат таквог приписивања праведности, или, по светом Давиду, блаженство неурачунавања греха, треба да припада само обрезаним Јеврејима; а ако – пре обрезања, онда све ово треба да се прошири и на необрезане незнабошце. Дакле, шта видите у Абрахаму? Када му је приписана вера у праведност — да ли у обрезање или у необрезивање? – „Не у обрезивању, него у необрезању.” То значи да се закон благодати: приписивање праведности кроз веру и блаженство опроштења грехова – такође мора проширити на необрезане. – Тако је свети Павле „показао да се ова благодат свима нуди“ (блажени Теодорит). Али после овога природно је да се запитамо, чему служи обрезање? Ако све долази од вере, шта значи обрезање? Свети Апостол одговара на ово: Рим.4:11. И примљен је знак обрезања, печат праведности вере, чак и у необрезању: јер ако је он био отац свих који верују у необрезање, он се убрајао у јежа, а тиме и за праведност. Обрезивање је спољашњи знак који показује да је онај ко га носи под милошћу Божијом, и уопште није оно чиме се ова наклоност стиче. Оно што је стекло такву наклоност догодило се у срцу пре обрезања, а обрезање је дошло после, само да послужи као знак тога. „Обрезивање није истина, него сведочанство истине, печат и знак вере коју је Авраам показао пре обрезања“ (блажени Теодорит). Овако Апостол тумачи ток догађаја у животу праведног Авраама – да је прво поверовао и оправдао се својом вером, а затим добио заповест да се обреже. Али сам ток ових догађаја није случајан, већ га је Бог намерно уредио, да би у његовој личности могао да прикаже проречени прототип онога што ће се догодити када дође Семе које му је обећано, о Њему ће бити благословени сви језици. После праведног Авраама, још необрезаног оправданог вером, а потом и обрезаног, човечанство је ишло у два реда – обрезани Јевреји и необрезани незнабошци. Када је Обећани дошао Авраму, у Њему су се поново сјединили обрезани и необрезани, који су раније били раздвојени. Закон ове спреге је исти као онај који је откривен у личности Аврама – вера „у Оправдавца је безбожна“. Пошто је ово сачињавало дух живота праведног Авраама, очигледно је да је он духом отац свих који верују, и обрезаних и необрезаних. Овако је то било уређено у његовој личности: „као да је отац свима који верују у необрезивање, он ће се сматрати јежом, а тиме и праведношћу“. Рим.4:12. И оцима обрезања, који нису баш рођени из обрезања, него и ходе стопама вере, као што је наш отац Авраам био необрезан. Необрезани имају Аврама за оца када верују, јер им се у овом случају приписује вера у праведност, као што је била приписана необрезаном Аврааму. А они који су обрезани имају Авраама за оца, не само зато што од њега долазе и примају се обрезање, него ради вере, када верују и иду стопама вере, коју је Авраам показао још док је био необрезан. Дакле, обрезање, као нешто што је дошло, нема утицаја на оправдање, које у потпуности зависи од вере. Блажени Теодорит пише: „Ако ко, који је потекао од незнабожаца и не примивши обрезање, пође стопама вере патријархове коју је показао пре обрезања; онда му неће бити стран сродство с њим. Бог свих, предвиђајући као Бог да ће сабрати један народ од незнабожаца, и да ће их сабрати један народ од незнабожаца и да ће их преобразити у вери Јер, показавши да је и пре обрезања стекао правду од вере, а после обрезања је живео, не вођен Мојсијевим законом, већ под вођством вере, назвао га је оцем језика, да би, гледајући на њега, били љубоморни Јевреји и Грци, а не једни и други за обрезање, него за обрезање Писмо није обрезање и необрезање назвало праведношћу, него вером.” Свети Златоуст даље извршава своја упутства – и то све у корист необрезаних (тј. наших): „Видите ли како је апостол доказао да је исправније Јевреје називати прихваћенима из милосрђа, него рећи да су необрезани повезани са Јеврејима? Ако је Авраам био оправдан и овенчан, пре него што је дошао обрез и обрезање, онда су Јудејци примили обрез Из тога следи да је Авраам у почетку отац необрезаних, а потом и отац обрезаних не спречава га да се оправда, дакле, обрезање се појавило касније од вере, и то не само што је касније, него и много ниже од ње – онолико колико је знак ниже од онога што означава, као што је, на пример, војничка одећа нижа од ратника. Да би постао заједнички отац оних који верују, и необрезаних и обрезаних, а не само оних који су обрезани, „који нису баш по обрезивању“. Ако је Авраам отац необрезаних, не зато што је и сам био необрезан, иако је био оправдан у необрезању, него зато што су се необрезани угледали на њега у вери; онда ће много мање бити родоначелник оних који су обрезани само обрезањем, без додавања вере у то. Због тога је прихватио обрезање, да необрезани не би протерали обрезане, али обојица су имали за оца Аврама. Тада ћеш моћи имати Аврахама за свог праоца, када будеш ишао „стопама вере“ у њега, када престанеш да се тврдоглаво и упорно залажеш за закон. Ако не пођеш стопама вере, онда, иако ћеш бити хиљаду пута обрезан, нећеш постати син Аврамов. Због тога је Аврахам прихватио обрезање, да вас, остајући необрезан, не би одбацио. Не тражите у њему разлог за обрезивање; њему је то учињено као корист вама, а не њему. Требали су вам физички знаци. пошто се ниси угледао на духовну храброст и ниси могао да је видиш, онда ти је дато чулно обрезање, да би се, размишљајући о овом телесном знаку, постепено уздигао до духовне мудрости и, са свом ревношћу, прихватајући обрезање као знак највишег достојанства, научио да се угледаш на свог претка (у вери је означено). Са том намером је Бог установио не само обрезање, него и све остало; Мислим на жртве, суботе и празнике. А да је Аврам за вас прихватио обрезање, можете видети из потоњих речи Апостола. Рекавши да је Аврам примио знак и печат, додаје и разлог, рекавши: „као да је... отац обрезања“ – за оне који прихватају унутрашње обрезање (кроз веру); јер, имајући само спољашње обрезање, кроз њега нећете добити ништа. Обрезивање тада постаје знак када је у вама видљиво оно чему оно служи као знак, односно када је вера видљива у вама. А ако немате вере, онда знак више не може бити знак. Јер шта ће бити знак, зашто печат, кад нема ништа запечаћено? То би значило да нам показујете новчаник који има закачен печат, али у њему нема ничега. Обрезивање је исто тако смешно када унутра нема вере. Ако је обрезање знак праведности (од вере), а ви немате такве праведности, онда ваш знак није знак. Због тога сте примили знак, да бисте могли да тражите ствари од којих сте имали знак. А ако нађете нешто без знака, онда вам знак није потребан. Обрезивање објављује не само праведност, него управо праведност у необрезању. Дакле, обрезивање објављује једно: да нема потребе за обрезањем.” Рим.4:13. Јер обећање Аврааму није дато законом или његовом потомству да ће бити наследник света, него праведношћу вере. До сада је свети апостол водио из речи: „Авраам поверова, и то му се урачунало као праведност“ – и из чињенице да је обрезање дошло после овог дела оправдања вером, као његовог печата. Како је ово последње довело до предности Авраама, да је он отац свих оних који верују, како у обрезање тако и у необрезивање, и то је била суштина обећања датог му; онда је свети Павле природно усмерио своју пажњу на ово обећање, упућујући га да докаже да се оправдање може остварити само вером. Аврам је, каже, примио обрезање као печат праведности кроз веру, да би могао бити отац свима који верују; а ово је исто што и „обећање да ће он, или његово семе, бити наследник света“. Али узмите ову околност, као да додаје, и одвојено од претходне, и опет ћете видети да је оправдање могуће само вером. Абрахаму или његовом потомству је дато обећање да ће он или она бити наследник света. Зашто је дато ово обећање? Да ли је то било због Аврамове верности закону или због његове вере? – „Обећање није по закону, него по истини вере.” Тада није било закона. Обрезању, које је врата законитости, иако је тада почело, претходила је вера и одредила његов смисао. Обећање је дато вери, а обрезање, као знак вере, је знак обећања. Али ако обрезивање овде није донело ништа, а још мање закон који је постојао дуго после обрезивања. Дакле, обећање је дато вером. Шта је суштина обећања? - „Он ће бити наследник света“, односно да ће он или његово семе наследити свет, иначе ће цео свет бити његов. Подразумева се да ово својство није могло бити телесно, већ духовно. шта је то? Ово се мора објаснити речима обећања: „Сви језици ће бити благословени кроз тебе и твоје семе“. Наслеђе света је исто што и овај благослов свих народа. Али шта је ово највећи благослов? Ако обратимо пажњу на земљу (о земљи – овде: поред, насупрот) Авраама у тренутку обећања, њена моћ нам неће бити тако јасна: јасно је да се обећава нешто велико и светло, али шта је то није тако јасно. Ако погледамо како је то испуњено, све ће бити јасно. Семе Аврамово је Христос Спаситељ света. У Њему је сва сила за живот, побожност и вечно блаженство. Изливање ових моћи од Њега на свет је благослов за Њега. Народи се сједињују са Њим и црпе овај благослов од Њега. Али, сједињени са Њим, они постају њихови Њему, а преко Њега Аврааму, чије је семе по телу Христос Господ. Ово је Аврамово наслеђе свету, или благослов народа у Њему. Али зашто све функционише на овај начин? На основу вере. Обећање је дато вери, а оно се и испуњава деловањем вере. Јер они су сједињени са Господом Спаситељем и само вером примају благослове од Њега. Кроз њу је, испоставља се, Аврам постао отац свих верника, благословник народа и наследник света. Тако нам је јасно, гледајући одавде, обећање дато Авраму. На основу оваквих појмова и свети Павле је имао на уму да то јасно изнесе. Рекао је, такорећи: вером се Аврам удостојио великог обећања, а вером се оно сада испуњава. Зашто ви Јевреји не бисте умешали свој закон у ово? Али Јевреји би могли да приговоре: ви погрешно представљате ствар; то се мора схватити овако: Аврам, наш праотац, примио је обећање, управо због вере, али онда је дошао закон, а испуњење обећања мора зависити од законитости. Круг Аврамовог обећања може укључивати само оне који прихватају закон и поштују га. - Апостол на ово одговара: о, не! чинећи ово, уништавате обећање. Рим.4:14. Ако су они који су од закона, наследници, вера је уништена, а обећање је пропало. Ово се може разумети на два начина: и у односу на давање обећања и у односу на његово испуњење. У првом погледу то је ово: обећање је дато вери; вера је, дакле, толико повезана са обећањем да, чим неко уклони веру, уништава само обећање. Ако је сада, по вашем мишљењу, сва моћ у закону; тада елиминишеш веру, укидаш њену снагу и смисао. Али укидањем њене моћи уништавате обећање које ће после овога остати без основа. У другом погледу је ово: обећање је дато вери; Његово испуњење такође мора бити одређено вером. Суштина обећања је да ће кроз Семе које је произашло из Авраамових бедра, благослов бити изливен на све народе који верују у ово Семе. Услов за учешће у овом благослову је вера. Она нас чини наследницима благослова обећаних Авраму. Али ако закон учините условом за ово учешће у благослову, уместо вере, онда ћете спречити могућност таквог учешћа у благослову. Јер је благослов плод добре воље; где нема милости, благослов је немогућ. Али закон изазива гнев и, стога, уклања благослов; ако уклања благослов, уништава обећање. Обећање по закону је неиспуњено. Ето шта произилази из твоје ревности по закону! Када уништите веру, уништите обећање. Рим.4:15. Јер закон чини гнев: где нема закона, нема злочина. Где је закон, ту је и злочин; где је злочин, тамо је и кажњавајући гнев; где је кажњавајући гнев, благослов се зауставља; а заустављањем благослова обећање се руши. Стога, одузимајући веру и постављајући закон, уништавате обећање. Ако су они по закону наследници, „вера је потрошена, обећање је пропало“. Овај закључак је јасан и дефинитиван; али није сасвим јасно како се закон гневи, када је Бог, дајући закон, посведочио да ће, ако му је народ веран, добити благослове и уживати у обиљу користи, како временских тако и вечних. Свети апостол, иако је поставио основ за ово становиште да где нема закона, нема ни злочина, или да је злочин повезан са законом, било да је он једини разлог за њега или његов непосредни узрок, дајући да се разуме: а где је злочин, ту је и гнев; али баш ово, да закон изазива или доводи до злочина, није сасвим јасно. Јер закон је дат да свако види како треба да поступи, да би поступио праведно и, дакле, био слободан од злочина, а не да би их увео у злочин. Свети Павле у наставку разрешава забуну која је настала из овога, говорећи да разлог томе није закон, већ наша слабост. Сам закон је свет, и заповест је света и праведна и добра; али сам продат греху, грех живи у мени, вуче ме ка незаконитости. Видим шта закон налаже и трудим се да то испуним, али грешно узбуђење долази и одводи ме у кршење закона. Дакле, закон ми је лош помоћник. То само јасније разоткрива моју грешност и злочин. Да не знам закон, иако бих згрешио, то би били греси незнања. А онда видиш и грешиш. И било би добро да то радите једном или двапут месечно или недељно, или чак сваки дан и сат: то је ретка ствар која се може обавити без лагања. Испоставило се да те закон покрива само гресима, па не знаш где да одеш од њих и како да одбациш њихов огромни терет. „Проклет сам: ко ће ме избавити?“ (7, 24). Али шта можемо учинити? Тако би било да нас Бог заувек остави са једним законом. Човек би тонуо све дубље у свест о својој грешности и због тога у осећање гнева Божијег – и ништа више; али како да исправи ствар, он не би нашао начин да то уради у закону. – Ову свест о безнадежности свог положаја под једним законом Апостол има на уму сваки пут када говори о односу закона и вере. И овде има исту намеру. Он такорећи каже: ако само останеш при једном закону, остаћеш у грешности и гневу. Овим ћете зауставити благослов, нећете дозволити да се обећање Аврамово оствари над вама, уништићете ово обећање. Ако желите да се обећање дато Авраму испуни над вама, прихватите веру. Обећање је дато вери; под условом вере се спроводи. Вера доноси опроштење грехова који настају у односу на закон, даје снагу да се закон испуни – и тако води у правду, на којој почива благослов: тако се обећање испуњава. Рим.4:16. Из тог разлога, вером и благодаћу, обећање је постало познато целом семену, не само оно што је од закона, него и оно што је од вере Авраама, који је отац свих нас. Горе је рекао и доказао да ко тврди да су „наследници закона“ (4:14) уништава обећање. Сада закључује: ако закон не дозвољава да се обећање испуни, онда је потребно обратити се вери. „Зато из вере“ – то јест, наследници који су од вере. – Овим је у потпуности одређен закључак из претходног става да је по закону немогуће да се обећање испуни. Ако је, каже, тако, онда се подразумева да су наследници само они који су од вере. Али свети Павле, желећи да ово дубље уведе, такође замишља колико је извесно испуњење обећања са вером. Са законом и могућношћу овог испуњења ово испуњење се не види, а са вером се и најмања сумња у ово испуњење чини неприхватљивом. Њиме се обећање зна, односно несумњиво ће бити испуњено, како је речено. Свети Павле до ове изјаве долази кроз појам благодати, који је неодвојив од појма вере. - „Из вере и по благодати“. Ако по вери, онда по благодати; а пошто је по благодати, не треба сумњати у испуњење обећања: истина је. Вера отвара ризнице благодати; и како се благодат може спречити у њеном изливању када постоји вера? Нема шта да је заустави. Сходно томе, не види се никаква препрека испуњењу обећања. Када је закон или лојалност њему услов за испуњење обећања, онда има много препрека. Сва подршка овде је на људским напорима. Шта можете очекивати од особе? А ти напори углавном изостају; али када јесте, онда се и изнутра и споља човек сусреће са толиким непријатностима у обављању правног посла да је тешко наћи и једну ствар уредно завршену у целом његовом животу. Како се у овом случају може успоставити поверење у испуњење обећања – било какво поверење, не само истинито и познато? Када је услов за ово испуњење вера и благодат кроз веру, онда све зависи од доброте добротвора, који не зависи ни од кога и ни од чега, већ све чини по вољи своје добре и великодушне воље. Само веруј и прилепи се вером за Добротвора; и одмах ћете ући у регион оцртан обећањем. Вера „у Онога који оправдава безбожника“ не захтева ништа да би привукла милост, осим вере у само милосрђе, и тиме милосрђе приморава на милосрђе. Спајајући се неодвојиво са самим милосрђем, постаје канал који излива милост. И тако, ако из вере, онда по милости или благодати; и ништа не може спречити милост или благодат када постоји вера. Бог је успоставио такав поредак за ток ствари према нашем духовном животу, „у познавању обећања“. Штавише, обећање Божије је познато и само по себи, као што је раније објашњено, и у примени на људе; јер у исто време само оно може да се прошири на све људе, не само оне под законом, него и оне који нису под законом, само да верују и они који су под законом и они који су у безакоњу, остављајући за собом све што је прошло. - "Обећање ће бити познато целом семену." У овом случају, обећање је обезбеђено за цело семе. Семе не треба називати природним потомцима Авраамовим који су под законом, него све који верују. - „Семе које није баш од закона, већ и од вере Аврамове.“ Вера уједињује свакога и чини од свакога једно семе или потомство Авраамово, дишући исти дух вере са Аврамом. Као резултат тога, он је „отац свих нас“, односно свих хришћанских верника. Рим.4:17. Као што је написано: као многојезички отац положен си непосредно Богу, у коме је вера, који оживљава мртве, а оне који нису призива као да јесу. Тако се каже у обећању: тако се, дакле, испунило обећање Авраму да ће бити отац многих језика. Гле, чини се да говори Апостол, ево га отац многих језика, кад је отац свима нама – верницима. Јер видите ко смо ми: Римљани, Грци и варвари разних имена. Свети Златоуст каже: „рекавши: сваком семену“, онда апостол одређује које семе, и каже: онима који су од вере; што показује како Аврамово сродство са паганима, тако и чињеницу да се они који немају ону врсту вере какву је имао Авраам не могу тиме похвалити. Ово је плод вере! Она је запечатила породичну заједницу са праведником и учинила га праоцем бројног потомства. Стога га је Апостол назвао не само Авраамом, већ оцем свих нас верника, потврђујући ове речи нарочитим сведочанством: „као што је написано: као што те положи за оца многих језика“. Видите ли да је то било унапред одређено и раније? - Ово предодређење је Авраму рекао сам Бог: „Ја сам твој Бог... и ово је мој савез с тобом, и ти ћеш бити отац многих језика“ (Пост. 17:1, 4). Ово место даје Апостол да би показао да, називајући Аврама оцем свих верника, он није сам смислио ово име, већ га је позајмио из речи Божије. Затим наставља говор, прекинут овим уводним речима: „непосредно Богу“, односно: „који је отац свих нас, непосредно Богу, човек вере“. Непосредно Богу“ – може значити или: по намери Божјој, по Божијој намери и дефиницији, по плановима Његовог промишљања (делимично по Фотију у Екуменију); или: пред лицем Божијим, судећи по томе како Бог суди о сродству. ђавола, и његова браћа – они који верују у Његову реч и држе је (Јован 8,44; Лк. 8,21), док су му други језици страни, али по Божанском суду то није тако, него су сви верници, као и Авраам, као што је Бог ово: као што Бог није приватни Бог, него Отац свих, тако је и Авраам. И још нешто: као што је Бог наш Отац – не по природном односу, него по сједињењу вере, тако је и Аврам, јер га послушност чини оцем свих нас. И као што Јевреји нису обраћали пажњу на ово сродство, држећи се најгрубљег природног, Апостол кроз примену Аврама на Бога доказује да је сродство у вери много важније. А за ово такође открива да је Авраму ово дато као награда за своју веру. Јер, реци ми, какво је чудо бити отац онима који су од њега дошли? Ово је типично за сваку особу. Напротив, невероватно је да су они који су по природи били његова деца постали деца по дару Божијем.” Непосредно Богу, Он има веру.“ Свети апостол је објаснио како сведочанство Аврамове вере (Рим. 4,1-12) и обећање које му је дато (из 13. стиха) доказују да сва моћ у питању оправдања пред Богом припада вери. Сада почиње да открива суштинска обележја Аврамове вере. веровао је, док је у себи и током околности видео многе ствари које су могле да је поколебају и потпуно униште – веровао је јер је тако рекао Бог, а да нема никаквог обећања да ће од њега бити много потомака. према обећању, Сара није одмах имала сина, а приближавао се крај његовог живота, а праведни Аврам није клонуо у вери да ће се испунити реч обећања, „који оживљава мртве и зове ствари које нису. Ономе који мртвима оживљава." Овим речима Аврам је стекао веру у васкрсење мртвих (Св. Златоуст). А она је лежала у основи његове вере у обећање потомства од њега. Веровао је да ако је Бог у стању да оживи мртве, како онда не веровати да ће Он оживети мртво тело моје и Блацбросија Саофија (Алакат Саросија без писања). „Аврахам је веровао да Бог не може само да оживи мртво тело, као што је његово, већ и да га учини плодним. Нисам ја тај који се зове, него онај који је. Ове речи изражавају Аврамову веру или у свезнање Бога или у Његову свемоћ. У првом случају, мисао ће бити следећа: Бог и даље говори о непостојећим стварима као да постоје. Будућност је пред Његовим очима, као што је садашњост пред нашим очима. Зашто, веровао је Аврам, ако Бог каже да ће од мене бити потомство, он то каже зато што постоји пред очима Његовог свезнања. Ако је тако, онда не могу а да не верујем да ће се то десити у своје време. У другом, мисао ће бити следећа: Божја свемоћ је неограничена. Шта год пожели, он све остварује и остварује. И то не кроз напор и труд, већ једном речју. Рећи ће, и све ће настати. „Колико је нама лако да нешто што постоји назовемо именом, толико је згодно, чак много згодније да Бог донесе у постојање нешто што не постоји“ (Св. Златоуст). Ако је тако, веровао је Аврахам, како онда да сумњам да ће Бог из мојих недра изнети бројне потомке? Рим.4:18. Који је имао више вере него наде, јер је његов отац имао много језика, по ономе што је речено: „Тако ће бити и семе твоје. Веровао је у наду, односно веровао је у испуњење онога што је Бог обећао да ће се то несумњиво догодити; и веровао је „више од наде” – значи: веровао је, док су му околности биле против, не само да нису подржавале, већ су му, напротив, уништиле наду. "Како је веровао са надом изнад наде? Мимо људске наде са надом Божјом? Што је једно другом било противречно, вера се слагала" (Св. Златоуст). У шта сте веровали мимо наде? У оно што ће бити отац многих језика. Абрахам, који је био застарео и није имао деце, желео је да за наследника учини Елијезера из Дамаска. Али Бог му се јави и рече: он неће бити твој наследник, него ће из тебе изићи семе, и то много семе. Погледај колико је звезда на небу! Тако ће бити и твоје семе (Пост. 15:1-5). Аврам је веровао, и ова вера је била већа од наде. "Није имао наде да ће се ишта родити од њега и Саре, али је веровао Богу да ће се родити, имајући наду изнад наде; јер је знао да је код Бога све могуће. Веровао је у оно што је, по кретању ствари у свету, изгледало немогуће. Јер није по природи да у тако дубокој старости могу да рађају и дају тако бројно потомство, јер то не може да се верује ни у веру. на таквој вери почивало је оно што је противно свему познатом и видљивом, јер је Обећалац био Бог, у Кога се доликује више да се ослони него што је доступно људској слабости“ (Амброзијаст). Рим.4:19. И нисам клонуо од вере, нити сам видео своје тело већ умртвљено, вековима старо, нигде, и лажно мртвило Сарино. Од вере није клонуо" - није дозволио да му вера постане слаба и слаба. Било је много ствари које су могле да уздрмају, ослабе и распрше његову веру; али она је била толико јака, жива и моћна да није осећала никакав преовлађујући утицај од спољашњих неповољних контаката. Зашто је то тако? Јер праведни Аврам, примивши обећање из уста Божије, није побегао у мртву Сару и мртву Сару није побегао у смрт. на истиниту реч свемогућег Бога да је погледао увенуће тела и сетио се, штавише, да никада раније није било примера за то (Св. Златоуст), онда није чудно што би изневерила веру Светог Петра када је он, уместо Господа, који је заповедио ветровима и мору, заповедио само код јединог Бога, који може подићи децу из камења, није клонуо у вери, упркос томе што је и сам имао већ скоро сто година, а Сара не само стара, него и нероткиња. Рим.4:20. Нисам сумњао у обећања Божија невером, него сам то омогућио вером, дајући славу Богу. Апостол улази у душу Аврамову и описује шта се тамо догодило када је слушао обећање Божије. Видео је да је обећано нешто што је немогуће за његово тело, али није погледао и није дозволио себи да уђе у Божије наредбе са критиком свог ума: како је то могуће? Ово је противно законима природе. - Εις την επαγγελιαν - на обећање, и док је Бог говорио обећање, - ου διεκριθη - није оклевао, није користио критику ума да би размишљао о природној могућности обећања и да, пре него што је веровао, нађе оно што је требало да верује - απιστια - неверовање, или испунивши обећање невером, како разум налаже, надахњујуће: не верујте одмах. Абрахам није имао ништа од тога; одмах је поверовао чим је чуо реч обећања. „Бог није ни на који начин потврдио своје обећање Авраму, нити је учинио неко чудо, напротив, оно је било садржано само у речима, а природа није обећала могућност испуњења. Међутим, Аврам се није збунио, каже апостол. Приметите, он није рекао: није пао у неверицу, него: није се збунио; односно није сумњао, није се поколебао у својим мислима и поред толиких тешкоћа. Из овога морамо закључити да ако Бог обећава хиљаде немогућности, а онај који чује обећање то не прихвата, онда слабост вере не произилази из својстава ствари, него из глупости онога који обећање прихвата“ (Св. Златоуст). Али вером је могуће“, ενεδυναμωθη. - Као да је била борба: притисак таласа је био јак, али није здробио литицу; Дрво вере је снажно савио олујни ветар, али је стајало; противник је брзо напао, али је борац изашао као победник. Свети Златоуст каже: "а за веру није мали труд. Јевреји су веру понижавали као нешто лако и лако. Апостол то оповргава и доказује да не само онај ко се истиче целомудреношћу или било којом другом врлином, него и онај ко исказује веру захтева много снаге. Јер као што је првом потребна храброст да би се моћни ослободио мисли, тако је и моћнику потребна храброст да се ослободи поретка у несвести". наговештај неверовања“. "Како се Авраам учврстио? Апостол одговара да је све препустио вери, а не разуму; иначе би и он пао. Како си успео у самој вери? "Дајући славу Богу", каже Апостол" (Св. Златоуст). Одати славу Богу значи дати оно што је Богу дужно, у складу са концептима које имамо о Његовим безграничним савршенствима. Бог је истинит, свезнајући, сведобри, свемогући. Подигавши и задржавши у уму ово светло лице божанских савршенстава која сачињавају славу Бога Свевишњега, Аврам је вером могао и нашао се моћан у њему. Дакле, када се о Аврааму каже да је дао славу Богу, то значи да је он „схватио Његову истину, Његову бескрајну силу и, саобразивши себи прави појам Бога, кроз то се потпуно уверио у обећања Божија“ (св. Златоуст). „Не веровао сам људским закључцима, него размишљајући у себи шта је достојно славе Божије“ (Блажени Теофилакт). Одавде свети Златоуст закључује: „Дакле, не бити радознао значи: славити Бога, а бити радознао значи грешити против Бога. Они који су радознали, као преступници у славу Божију, падају на крајње казне.” Рим.4:21. И пошто је био познат, јер је обећао, био је јак да једе и чини. Бити познат, πληροφορηθεις, - сносити или држати осуду, бити уверен. Непоколебљиво убеђење је суштина вере. „Апостол је рекао не једноставно: поверовавши, већ: „познавши“. Јер таква су уверења вере; они су много јаснији и јачи од доказа разума; никаква гадна спекулација не може поколебати веру. Онај ко верује у доказе разума такође може променити своју веру; а ко је потврђен у вери, већ је запушио уши пред сугестијама које би могле да ослабе веру“ (св. Златоуст). Убеђење, ни за длаку, уверење, онолико чврсто колико смо убеђени у своје постојање, прво је обележје вере; друго, неодвојиво од њега, јесте поверење у Бога, „који је у стању да изврши оно што је обећао“. Прихватање догмата није вера, већ оно што треба да се усели дубоко у срце, као извод и збир свих догмата, јесте поверење у Бога. Мали привид овога је поверење пријатеља - једни у друге. Као што се овде верују једни другима као себи, и сваки је уверен у оданост другог и његову спремност да учини све за њега не само у оквиру својих снага, већ и преко својих снага – он је уверен исто као и у себе: тако и онај који верује у Бога, уверен је у Њега и са тим поуздањем почива у крилу Његове свемогуће љубави. Таква вера је најузвишенији чин духа и плод је љубави или искреног, живог општења са Богом и нестајања у Њему са срцем. „Веровање“, каже свети Златоуст, својствено је узвишеној и великој души; а неверје је знак неразумне и ниске душе. Неверје показује слаб, ситан, оскудан ум. А ако неко одлучи да дискредитује нашу веру, онда ћемо му, напротив, замерити неверство, као слабоумном, кукавичком, мало смисленом, слабом човеку. Зато, не обазирући се на невернике, угледајмо се у вери на патријарха, да бисмо тиме прославили Бога, као што му је дао славу“. Због ове висине вере се каже: „веруј и приписивај се“. Рим.4:22. Исто тако, приписати му истину. Није ми узалуд „приписано“. А вера је подвиг, и већи подвиг од дела; јер обухвата целокупну природу човека, док се послови, без губитка вредности, могу ограничити на једну делатну страну. As a result, “everything that is characteristic of deeds, such as having praise from God, demanding effort and labor, and also glorifying God, belongs to a greater extent to faith” (St. Chrysostom). Вери се оправдање даје као награда. “Faith is so valuable before God; for he believes, contrary to his knowledge, without doubting that God can do even that which cannot be accomplished in the course of created things. Why is it right that such a person is awarded reward from God, since he believes in God, his Creator, more than he comprehends with his mind. That faith believes what in the world seems incredible, this is the glory of the believer; and the more impossible that which is believed, the more honorable the believer. Such a belief could be called unreasonable if what was believed was considered feasible without God” (Ambrosiastes). „Прославимо и ми Бога кроз веру, да би као награду за то и нас прославио. Јер је рекао: „Прославићу оне који мене славе“ (1. Самуилова 2, 30)“ (Св. Златоуст). Рим.4:23–24. За тог није написано, тачно, како му је импутирано: већ и за нас. Осликавајући Аврамову веру са свих страна, он се обраћа верницима у Христа Господа. Није само за Авраама написано да му је вера приписана као праведност, само да би објавио своју веру и прославио га у потомству, већ и за нас. Догађај са њим је пророчанство које наговештава оно што је требало да нам се деси и шта се сада испуњава. Свети Златоуст каже: „После много што је речено у славу Авраму о његовој вери, праведности и части пред Богом, слушалац би могао да приговори: шта нам од тога треба? Само Авраам је био оправдан. Стога нас апостол опет изједначава са патријархом. Толика је сила духовних глагола! У вези са оним који, будући да је у Цркви још увек ништа добро није учинио, недавно је и сам учинио добро. њему ништа не недостаје не само у поређењу са верујућим Јеврејем, већ и у поређењу са патријархом, па чак, на његово изненађење, има предност над њим да је вера патријарха била само наш лик, а апостол није рекао: ако је то њему приписано, онда ће се вероватно и нама приписати. То би значило доказивање путем закључивања (изношење менталних претпоставки): али он говори (одлучно и законито) као предлаже Божански закон, а своје речи претвара у изреку Светог писма. Зашто је написано, каже, ако не да би нас научио да смо и ми на исти начин оправдани? Веровали смо истом Богу и истим обећањима, иако нисмо једна особа са Абрахамом.” Рим.4:24. Али и за нас који желимо да будемо приписани онима који верују у васкрсење Исуса Христа Господа нашег из мртвих. Рекавши да је оно што се догодило Аврааму по вери био пролик онога што вером делује у нама, апостол то потврђује упоређујући његову веру и нашу. У шта је Абрахам веровао? Чињеница да је Бог, који васкрсава мртве и назива „ствари које не постоје као да постоје“, у стању да оживи мртвило његовог и Сариног тела и да им да живи плод. У шта ми верујемо? И верујемо у истог Бога који је васкрсао Господа нашег Исуса Христа из мртвих. Шта је Аврам добио за своју веру? - „Верујте и припишите му истину.“ Како можете сумњати да смо ми, верници, заслужни за своју веру у истину? Бог је ово рекао о Аврааму да би у његовој личности предвидео шта је хтео да нам учини и шта сада чини – наиме: ко верује у Господа Исуса Христа, васкрслог из мртвих, приписује му се вера у истину. Блажени Теодорит пише: „патријарх, видећи смрт своје жене, поверова да Богу није тешко испунити обећање; а ми, чувши да Јевреји називају нашег Учитеља мртвим, верујемо да је васкрсао. Зато ћемо и ми спознати плод вере – и стећи ћемо истину која расте кроз веру. Јер није џабе написано да је Господ Бог створио са патријархом Авраамом, него да бисмо ми, гледајући на ово, показали веру равну Авраму. Речима: „који је васкрсао Исуса Христа Господа нашег“, Апостол је говорио о човечанству; јер оним што је претрпео, он је васкрсао; патња је својствена телу, а не бестрасном Божанству“. Рим.4:25. Он је брзо био предан за наше грехе, и устао је ради нашег оправдања. Оно што је раније речено представља једну спољашњу сличност између нас и Аврама. Али међу нама постоји и унутрашња сличност. Он је веровао у Њега који је могао да оживи мртвило свога тела, и то мртвило је оживело и донело плод. И ми смо мртви у својим гресима; али ми се вером сједињујемо са Господом, и наше мртвило нестаје, и прави се живот на његовом месту. Како се ово ради? Верујемо у распетог Господа, који је грехе наше приковао на крст и ранама својим раздерао рукопис наших безакоња, и примамо опроштење грехова. Верујемо у васкрслога у светлост и животворни живот Бога и човека и причешћујемо се животом Његовим, који светлошћу истине и светости просветљује нашу грешну таму. И једно и друго се дешава у светој фонтани, где се умивају греси и даје прави живот у лику васкрслог Господа, да бисмо и ми после тога могли да ходимо у новом животу. Апостол је то изразио када је рекао: „Који је предан за наше грехе и који је ускрснуо ради нашег оправдања“. – Предани на страдање и смрт да бисмо исплатили своје грешне дугове; и васкрсао за наше оправдање, „да нас учини праведнима“ (св. Златоуст). Ова праведност или светост је засејана учешћем у животу васкрслог Господа и открива се у сили кроз активност која одговара таквом обнављању живота. Оно што се догодило у Личности Господњој, духовно се понавља у нама. И ми се морамо, одлучношћу своје воље, предати смрти греха да бисмо се уздигли за праведан и свет живот. Све се то остварује вером која, узлазећи ка Богу и примајући дарове од Њега, доноси и поставља на нас одговарајуће обавезе да усадимо у нас и пројавимо сву истину. б) Ризнице вере (Рим. 5:1-11) Други извор убеђења за прихватање вере за светог Павла су духовне ризнице вере у Христа Господа. Наша склоност прати срце. Срце вуче добро. Укажите на добро у нечему, и срце ће већ бити на својој страни. А где је срце, ту је и воља. То је оно што апостол Павле сада чини, приказујући духовно благо вере (Рим. 5,1-11). Рим.5:1. Оправдани вером, имами мира Богу Господу нашем Исусу Христу. Пре тога, Апостол је свој говор о праведном Аврааму свео на то да за њега није само због њега речено: „му се приписује вера у правду“, већ и ради нас, који верујемо у Господа који је умро за грехе наше и васкрсао ради нашег оправдања, односно да ће нам се ова вера урачунати као праведност. - Али ми верујемо; дакле, већ нам је приписано да верујемо у истину, и ми смо оправдани. Слава безграничној милости Божијој. Оправдано! Јер ако смо оправдани, онда имамо мир Богу кроз Господа Исуса, и та страшна дефиниција: „гнев Божији се открива с неба на сваку безбожност и неправду човечију“ више не може да падне на нас. Гнев Божији, који нам је достојно и праведно претио, прошао је; ми смо у милости Божијој, помирени са Њим од Господа. – Ово је прво добро које вера доноси у срце. Грешник, који је дошао до свести о својој грешности пред Богом, види мач правде над својом главом, спреман да га удари. Своју беседу о чудесном лику спасења у Господу свети Павле је указао на ово рекавши: гнев Божији спрема се на грешнике. А ни они који су ван закона ни они који су у закону не могу му избећи. Али гле, милостиви Бог је смрћу Сина Свога створио слику спасења – свемогућег и свеобухватног! Ко се склони под Његову сенку, сакриће се од гнева Божијег. Опроштени су му греси и он је примљен у свет Божији. Ми, који верујемо у Господа који је умро и васкрсао, добили смо овај благослов. Слава Теби, Господе! - "Мир имама Богу!" Завршено је разматрање случаја оправдања, као да је завршена нека врста победе. Сада Апостол испитује шта је донела ова победа. Чинећи то, с једне стране, позива оне који још нису поверовали у сенку вере, говорећи, такорећи: оканимо се тврдоглавости, пожуримо сви ка измирењу са Богом вером у Господа Спаситеља; с друге стране, оне који верују убеђује да остану у датом свету, говорећи, такорећи: ревнујмо да останемо у овоме свету, живећи у духу вере. Сви наши преводиоци се углавном фокусирају на ово друго; али свети Златоуст и иза њега Екуменије лагано показују на првог. Ево речи блаженог Теодорита: „Показавши силу вере и откривши дарове благодати, апостол свој говор претвара у опомињање, подстичући га да се стара о делатној врлини. Иако нам је вера дала опроштење грехова и учинила нас беспрекорним и праведнима кроз прање препорода, ипак морате одржати успостављени мир са Богом. Јер, Јединородни, поставши човек, измирио је са Богом вас непријатељске. Ово непријатељство је узроковано грехом, али успостављени мир је сачуван истином.” Ево речи Светог Златоуста: „Шта то значи: „мир имама”? Неки објашњавају да се не треба бунити против благодати тврдоглавим држањем закона. Али, чини ми се да нам апостол даје упутства како да се понашамо. пошто је горе, после многих расправа о вери и о оправдању кроз дела, дао предност вери, а други је могао да узме за себе веру, а други за себе каже: „Пе вери; буди на имама” (да будемо), – то јест, да убудуће не грешимо и да се вратимо старим путевима; јер би то значило бити у непријатељству са Богом. Ви питате: како је могуће доћи до тачке да више не грешите? А ја питам: како је било могуће бити ослобођени, да се искупимо од грехова? Ако смо ми, будући да смо криви тако криви, лакше се ослобађамо Христа од свих греха ( Остати у положају у који нас је Он довео. Друга је ствар да примимо мир који није постојао, а друга ствар је да се сачува оно што је већ дато. Услед тога, ми ћемо моћи без потешкоћа да постигнемо оно што је најзгодније ако се прилепимо за Онога који је учинио најтеже ствари за нас. Такође мислим да Апостол овде сугерише идеју да не само да је успех у овом (чувању света) згодан, већ и да је сам чин његовог чувања са наше стране неопходан (из моралне нужде, нужно). Јер, ако нас је Христос помирио када смо били непријатељи, онда је неопходно са наше стране да останемо помирени и тиме узвратимо Његовим добробитима; иначе би испало да је Он измирио тврдокорне и незахвалне са Оцем“. Рим.5:2. Уведени вером у ову благодат, ми стојимо у њој и хвалимо се у нади славе Божије. Довођење", προσαγωγη, значи и приступ. Али приступ значи само могућност слободног приступа, а приношење значи не само ову могућност, већ и сам приступ. Чини се да је ово друго значење овде прикладније. Господ Спаситељ не само да је свима отворио приступ Богу, него свакога, као, узима за руку и води их за руку и приводи их нечија мисао Господа као што је само једна мисао Господа, као што је у њему. Оче осим по мени" (Јн. 14,6). Апостол указује на себе и на све вернике објашњавајући како су се сматрали достојнима благодати спасења. Господ је све привукао слањем апостола да проповедају и помажући им да пређу у веру. С наше стране је потребан само пристанак изражен „вером". Њега вером стављамо своју руку у Његову руку и Он нас приводи Богу. – „У овој благодати“ – обухвата целокупну икономију у Господу, – све духовне благодети дароване вером: богопознање, благодат у тајнама, снага за свако добро, посебна заштита Божија, општење са Богом и свим силама небеским. - "Ми стојимо у томе" - указује на оно што су сви искусили. Ова благодат нису само речи, већ нешто што већ постоји. Сви су научили шта је био раније и шта је сада духом. Погледајте, каже, како је ово високо, и прославите Господа који га је дао. - „Стојимо" - указује на оно што већ имамо по благодати, а: "хвалимо се у нади у славу Божију" - указује на благослове обећане у наредном веку. Цела наша поента је следећа: веровао сам и примио силе благодати у сакраментима. Живите сада уз Божију помоћ у духу вере, и ви ћете несумњиво бити причасник вечне славе Божије у наредном веку. Несумњиво, зато је рекао: „хвалимо се“; као да је оно што је обећано и очекивано већ постојало у стварности. Ово је суштина хришћанске наде! – Ово је идеја овог текста. Наводимо речи светог Златоуста, који не само да указује на мисао, већ даје и разна упутства. "Дакле, ако нам је Христос дао приступ Богу када смо били далеко од Њега, онда ће нас утолико брже задржати када се зближимо. Али немојте занемарити чињеницу да Апостол, говорећи о благодетима Христовим, увек додаје оно што се од нас тражи. Али благодети Христове су бројне и разноврсне. Христос је за нас умро, помирио нас, дао нам је најбоље, дао нам је, у част Бога, дао нам је приступ Богу. вера Зато Павле каже: „Вером у ову милост стојимо у њој. Каква милост, реци ми? Благодат, којом смо награђени богопознањем, ослобођени заблуда, спознали смо истину и примили сва благодети дароване крштењем. Јер нас је Христос због тога и довео на крштење, да бисмо примили ове дарове, то јест не само опроштење грехова, не само помирење, него и безбројне почасти. Није се чак ни ограничио на то, већ је обећао нове неиспричане благослове који превазилазе разум. Стога је Апостол означио ове и друге дарове и речју благодат приказао праве дарове које смо примили; и речима: „и хвалимо се у нади славе Божије“, открио нам је све будуће дарове. - Таква је милост Божија! Нема краја ни граница, и – што је људски немогуће – непрестано се протеже у будућност. Дешава се међу људима да је неко постигао вођство, славу, власт, али то не задржи дуго и убрзо изгуби. А ако га човек не киднапује, онда ће смрт доћи и сигурно га отети. То нису дарови Божији! Не могу их отргнути од нас ни човек, ни време, ни околности, ни сам ђаво, ни смрт која задеси. Напротив, када умремо, поседоваћемо их без икаквог губитка; иако ћемо их користити, дарови ће се умножити. А ако нисте сигурни у будуће користи, онда будите сигурни у њих на основу садашњих које сте већ добили. А да бисте знали какво срце треба да има верник, Апостол је рекао: „и хвалимо се у нади славе Божије“. Он не само да мора бити несумњиво уверен у предности које су му дате, већ и будуће сматрати као да су већ дате. Јер можете се похвалити оним што већ имате у својим рукама. пошто је нада у будуће благослове чврста и несумњива као и нада у дате благослове, Апостол каже да се и ми хвалимо надом у будућност. Због тог поверења у будућа добра, апостол их је назвао „славом“. Ако благослови служе на славу Божију, онда ће се сигурно испунити, ако не нама, онда Богу.” Рим.5:3–4. Не баш, али и ми се тугом хвалимо, знајући да туга ствара стрпљење: стрпљење је уметност, а уметност нада. „А шта ја то говорим“, наставља Апостол, да се можемо похвалити будућим благословима? И праве су несреће такве да нам служе у славу и њима се можемо узвисити“ (Св. Златоуст). Као да је Апостол чуо приговор: будућност је, кажете, светла? Можда је светла, али је садашњост веома жалосна: лишени смо имања, части, склоништа, прогони смо, нису ли ови присутни сасвим побијени и побијени. Нада у будућу славу, одговара Апостол, а и туга воде у укрепљење и уздизање наде. Ово је дар Божији; у томе нема ништа тужно! У световним пословима подвизи су праћени радом, болешћу, умором, а само круне и награде негују задовољство; напротив, овде сама борба даје задовољство не мање од награде. И као што су у време Апостола искушења била бројна, а Царству се само надало, недаће су се приближавале, и благослови чекали, а све је то лишило храбрости најслабије; онда Павле, рекавши да се треба хвалити у тугама, указује им на награде примљене и пре небеских вена. Међутим, није рекао: треба се хвалити, већ, подстичући имитирање сопственим примером, каже: ми се хвалимо. пошто је изгледало чудно и необично да се човек који се бори са глађу, у оковима, трпи муке, увреде, прекоре, свим тим хвали; Апостол даје доказ за то и, што је још важније, тврди да су садашње туге, не само због будућих благослова, већ и саме по себи достојне да се њима хвале, јер су туге саме по себи добре. – Запазите како Павле свом говору даје сасвим другачији, неочекивани обрт. будући да су туге најчешће присиљавале хришћане да се одрекну будућих благослова и гурале их у очајање, он тврди да кроз тугу треба бити сигурнији у будућност, а не очајање. „Туге не само да не уништавају ову наду, већ је и појачавају. Да би доказао ову истину, Апостол је могао директно да каже: „Јер кроз многе невоље доликује нам да уђемо у Царство Божије“ (Дела 14:22). Стога је туга за вером и живот по вери знак да идемо право ка Царству славе. Спаситељ већ воли такве: „благо је одагнати праведност ради њих, јер је њихово Царство небеско“ (Матеј 5:10). Зашто се чини да они који тугују у овом смислу поседују Царство Небеско, или славу Божију, и смело се хвале у својим тугама. Али свети Павле улази у дубину душе некога ко страда за веру и осликава ланац морално добрих расположења, којим се под тугом уздиже до непостидне наде. „Знајући“, каже он, „како туга чини стрпљење“. Ово је прва карика у овом ланцу. „Туга пред будућим благодетима већ доноси важан плод – трпљење“ (Св. Златоуст). Туга даје разлог и прилику за стрпљење и не само да га показује, већ му даје истрајност и чврстину, очвршћава га, чини га оним што треба да буде. Стрпљење има две стране: окренуто ка унутра, оно је постојаност у доброти – и у том погледу није условљено ничим спољашњим, већ је неодвојива и вечна одлика доброг расположења. Окренут ка спољашњем свету, то је издржљивост, трпљење свих тешкоћа које се сусрећу на добром путу или у испуњењу добрих подухвата који сазревају унутра. Ова особина стрпљења се не може манифестовати осим ако нема невоље. Ако нема туге, неће се видети ни издржљивост, а самим тим ни стрпљење. – Али очигледно је да ова особина трпљења – издржљивост – хитно претпоставља својствене особине прве особине – постојаност у доброти или верност оном унутрашњем поретку који се ствара у срцу под утицајем вере, мирећи душу са Богом и омогућавајући јој да осети поновно сједињење са Богом, за којим увек жуди и тражи. Суштина овог система је следећа: чак и умрети, али ни у чему не одступити од познања воље Божије. Друга карика овог ланца је: „стрпљење је уметност“, додајте: оно функционише. - „Уметност”, δοκιμη, - тестирање, испитивање нечега делом, кушање. Када неко зна квалитет хране кроз јело, онда је ово: δοκιμη – вештина. Дакле, апостолова мисао је следећа: стрпљење омогућава да се тестира или заиста окуси доброта. Зашто? Оно што је душа одлучила да учини под утицајем вере, и одлучила је да немилосрдно живи у духу вере. Сходно томе, стрпљење омогућава да се вером окуси добар квалитет живота, кушајући колико је сладак, умирујући, задовољавајући и благословен, упркос спољашњим потешкоћама и тугама. Како вам то даје укус? Дакле, то држи верника на путу на који је ступио вером. Да није било ове уздржаности, већ када би се верник под било каквим налетом споља повукао са пута вере, не би имао прилике да доживи и окуси колико је сладак и благословен живот у духу вере. Стрпљење, држећи га на путевима вере, даје му укус овога, чини уметност у њему. Овај тест обухвата и цео живот уопште и, посебно, сваки његов аспект, па чак и сваки чин у духу вере – он доноси оно што је Апостол на другим местима дефинисао као осећања обучена за свако добро. Уметност је нада", додај: јесте. Ово је трећа карика у ланцу. – Знајући да постоји уметност, нећемо се изненадити како она ствара наду. Јер то значи: искуство срца, пошто је живот у духу вере сладак и умирујући, греје и укорењује наду. Како је то? Кроз следеће упутство, не умом, већ свим срцем, донесите такав живот или такав спољашњи мир и овде блажена сласт, онда ће ме све то у неописиво највишем степену поколебати у овој нади, да ли ће ме Бог, који ми је дао да окусим, заиста лишити тога што ја доживљавам, тако је сигурна моја нада - то је само по себи разумљиво. вера, или добра савест, и уздање у Бога, свети Златоуст изражава и једно и друго: „ништа не води толико доброј нади као добра савест. Ниједна особа која живи поштено не губи поверење у будућност; а неопрезни, притиснут злом савешћу, не жели ни осуду ни одмазду. Утемељујемо се на нади, али не на нади за људе, која се често уништава и срамоти онога који се надао када онај који се надао заштити или умре, или, иако жив, промени расположење. Ово није наша нада; она је чврста и непоколебљива. Онај који нам је дао обећања увек живи, а ми, који имамо корист од њих, иако умремо, поново ћемо васкрснути, да се не постидимо, као што смо се сујетно и безумно тешили слабим надама. Рим.5:5. Нада се неће посрамити, јер је љубав Божија излила у наша срца Духом Светим који нам је дат. Овде Апостол изводи закључак из претходног, говорећи: „Али нада не посрамљује. И тиме поново враћа свој говор тамо одакле је почео, желећи да ослика ланац добрих расположења који води ка нади у срцу верника: „хвалимо се у нади славе. „Хвалимо се у нади славе“, јер нас то неће осрамотити. И туге које трпимо не само да је не гасе, него је учвршћују и учвршћују. непоколебљивост. Од два стуба бесрамне наде – чисте савести и уздања у Бога – први је приказан потпуније, али је само наговештај другом. Сада Апостол допуњује слику овог последњег, говорећи: „јер се љубав Божија излила у срца наша кроз Духа Светога који нам је дат. Дух Свети се даје сваком вернику. Долазећи у њега, Он доноси са собом, загрева и чини да његово срце осети љубав Божју, љубав Божију према нама и нашу љубав према Богу, у које се и једни и други држе наде са степеном бесрамног поверења. Онај ко је осетио топлину љубави Божије према себи не може допустити сумњу да ће Бог, који га греје својом љубављу, учинити за њега све, по свом обећању, што се од Њега очекује. Онај ко има једнако топлу љубав према Богу не може себи дозволити да сумња да ће му Бог кога воли било шта ускратити. А ово – и да није било обећања са лица Божијег, а још мање са обећањима. Јер таква је природа љубави да не дозвољава било какву флуктуацију поверења у вољеног и љубавника у односу на вољеног и љубавника. Тако се то дешава између људи који се међусобно воле. То не може бити другачије код оних у којима је успостављена жива, љубавна заједница са Богом. Свети Златоуст, а после њега и остали наши тумачи, разумеју изливање љубави од Духа који нам је дат као Божије исказивање љубави према нама кроз дар Духа Светога нама. Давање Духа је гаранција дара и будућих користи. Ако је Он дао Свој Дух, може ли бити сумње да ће Он дати и друге обећане користи? "Будуће користи потврђује већ датим добробитима. Могла би бити примедба: шта ако Бог не жели да нам пружи такве користи? Јер иако сви знамо да је Он свемогућ, вечан и жив; али како знамо да Он жели нашу срећу? Апостол одговара: то се види из већ датих благослова. Шта нам је ово дело користило. Опет питај шта нам је ово деловање учинило. Питај нас опет за то што нам је Бог учинио? докажите то Дар Духа Светога „Бог нам је дао највећи благослов, не небо, не земљу, не море, али шта је драгоценије од свега овога. Какав је ово поклон? Свети Дух. Да нам Бог није био мио да нам подари величанствене круне после наших трудова, не би дао такав благослов онима који се још нису трудили. Сада се жар Његове љубави открива из тога што нам Он не даје дарове мало по мало и не у деловима, него је одједном излио сав извор благослова, и штавише, пред нашим подвизима. Зато, иако нисте много достојни, не очајавајте; имаш великог заступника – у љубави самога Судије. Због тога је апостол, када је рекао: „нада вас неће посрамити“, за основу није имао наше заслуге, него љубав Божију. Рим.5:6. Штавише, Христос је, док смо ми слаби, умро на време за зле. Као да је почео посебан обрт мисли. Али, гледајући изблиза, не може се не видети да је Апостол овде и даље (до 11. стиха) и даље заузет истим – јачањем наде у славу. Оправдани смо, помирени, у благодати, али то су само почеци. Наша главна ствар је нада у славу, непоколебљива и поред свих невоља око наше вере. Ову непоколебљивост наде свети Апостол посебно жели да утврди у срцима. Већ је то потврдио искушењем или испитом, колико је добар пут вере, и поверењем у Бога које је дато изливањем љубави у срца верника кроз Духа Светога. Али пошто су обе ове потврде засноване на унутрашњем осећању, чије доказе не препознају сви, Апостол жури да потврди непоколебљивост наде на други начин, наиме, излажући како смо ми оправдани. Треба напоменути да Апостол не губи из вида главну нит свог расуђивања, започетог назнаком: гнев Божији ће доћи на оне који истину држе за неистину. Водећи ову нит, дошао је до уверења да је овај гнев отклоњен смрћу оваплоћеног Сина Божијег и да ми, верници, склонивши се у сенку крста, не само да се не бојимо овог гнева, већ, напротив, да се хвалимо надом славе. Пошто је ову последњу тачку потврдио горе наведеним доказима, он сада такорећи каже: Да ли се још увек плашите казне гнева? Да ли се још увек колебаш у нади на славу? Размислите како се све догодило, па ћете се уверити колико је ваш страх и оклевање у нади неосновани. Били смо зли, грешни, непријатељи Божији, а Христос је умро за нас да нас оправда и одврати гнев Божији. Зар не видиш да ћемо се сада, када смо већ оправдани, утолико више од Њега спасти од гнева? И опет, ако нас је Његова смрт оправдала и помирила, зар нас његов живот неће спасити „много више?“ Ово је значење и ово је веза са претходним овог малог одељка (стихови 6-11). – Не предлаже се нешто ново, већ се иста истина о смрти и васкрсењу Господњем за спасење указује као основа за лаж наде. Још смо слаби" - када смо још били слаби, наравно морално; јер су били побеђени грехом и нису имали снаге да се ослободе његове силе: исто што следи ово: "безбожници" - па још ниже: "грешници". - Под "нама" Апостол подразумева цео људски род. А да смо били слаби, грешни и зли, ово није захтевало доказе за ово што је прво било речено и објашњење после овога није захтевало Посланица о моралном стању пагана и Јевреја који су чинили читав наш род – „Реч: „у време” значи: у пристојно и унапред одређено време. јер је Господ умро када је дошло право време" (Блажени Теофилакт). Честица „бо" - за - ову изреку ставља у везу са претходном, објашњавајући шта је био посебан показатељ љубави, која не може дозволити да се нада посрами. То је овако: "мислимо да, када смо још били безакони и опседнути болешћу злобе, препознали смо љубав према нама Христа од ове љубави према Христу. човечанство“ (блажени Теодорит). Ово се, међутим, каже поред оног указивања на љубав, коју представља дар Духа. „Рекавши да се љубав Божија излива у нас кроз Духа, који имамо у себи као дар од Бога, то показује и величину ове љубави – из чињенице да је Христос умро за нас слабе, односно грешне (јер грех је слабост, а правда је здравље), и не само за грешнике, већ, што је још горе, за безобразлук. Рим.5:7. Тешко да ће ко погинути за праведника; за добро, нико се неће усудити ни да умре. Колико је велики понор човекољубља открива чињеница да је Христос умро за нас грешне и безбожнике, то објашњава Апостол оним што се дешава међу нама. Код нас се, каже, дешава да ретко ко би хтео да умре за праведника, а Христос је умро за грешнике. Дивите се љубави Божијој! Речи: „за добро“ и тако даље као да представљају резерву: кажем: за праведнике; јер ће можда неко одлучити да умре за доброг. За добро, односно ваш добротвор. Не тврдим да нико међу људима не умире за другога; Између њих се дешава и да други покуша да умре, на пример, за свог добротвора. Једном речју: „негли“ - можда то показује да се то такође ретко дешава. Праведник привлачи поштовање, добар или доброчинитељ изазива захвалност, спреман на одговарајуће жртве. Мање се награђује праведнику, јер иако изазива поштовање, он нам остаје туђ, стоји ван нас, у даљини. А добротвор има са нама живу везу. Срце стоји за њега и спремно је да учини све за њега. Уз све ово, само би ко пристао да умре за њега, али ретко ко би за праведника. - Суди сад, колика је љубав Божија према нама, када је Христос умро за нас, не праведне, него грешне, не добре, него непријатеље? Рим.5:8. Бог ствара своју љубав према нама, пошто је Христос умро за нас док смо били грешници. „Ове речи значе: ако неко убрзо не пристане да умре за врлину, онда замисли љубав Господа свога кад видиш Њега самог распетог не за врлине, него за грешнике и непријатеље“ (Св. Златоуст). "Бог показује обиље љубави Своје у томе што смрт Христова није извршена за праведнике, него за грешнике. Јер сада смо оправдани вером у Њега; а када је Он узео смрт за нас, тада смо још увек били оптерећени свакојаким гресима" (Блажени Теодорит). Христос је умро за нас и кроз то Бог показује љубав према нама. Јер Христос Господ је једно са Богом Оцем и умро је по вољи Тројичног Бога. „Бог је тако заволео свет, као што је дао Сина свог Јединородног, да сваки који верује у Њега неће погинути, него да има живот вечни“ (Јован 3:16). Зашто сада „ко види Сина и верује у Њега имаће живот вечни“ (Јован 6:40). Рим.5:9. Много више смо сада оправдани Његовом Крвљу; од Њега ћемо се спасити од гнева. Задржи се сада на овој истини, да је Христос умро за нас грешне, и види каква нам утеха из тога следи кроз потврду наше наде. Христос Господ је умро за нас грешне, да бисмо вером у Њега стекли оправдање и избављење од гнева будућег, односно праведног суда Божијег и осуде нас на вечне муке. Тако смо Му приступили, опрали се Његовом крвљу, оправдали се и одвратили праведни гнев Божији. Ако смо се, будући грешници, тога удостојили, колико више треба да буде чврсто и непоколебљиво наше уверење да ћемо се спасти од гнева, када смо сада оправдани и стојимо у овом оправдању. Оклевање у томе је пропаст вере, непознавање цене крви Христове и онога што се њоме излива на верника. Када је Он умро из љубави и оправдао нас смрћу, много више ће нас сада спасти од гнева, које је већ оправдао. Дао нам је више – оправдање: како да нас не спасе од гнева? А спасеним од гнева даје благослове из своје велике љубави (блажени Теофилакт). „Очигледно је да ће, наневши тако срамну смрт злима и безаконицима, оне који верују у Њега ослободити будућих мука. Јер будуће муке апостол назива гневом“ (Блажени Теодорит). Рим.5:10. Ако смо се једном помирили са Богом смрћу Његовог Сина, много више, помиривши се, бићемо спасени у Његовом животу. „У овим речима се на први поглед уочава истоветност (са претходним), која, међутим, не постоји“ (Св. Златоуст). Закључак је ту и тамо исти: „ми ћемо се спасти“; али се поређења из којих се изводи закључак разликују. На једно те исто дело милости Божије, спасавање у Господу Исусу Христу, сагледава се са разних страна. Ту се наша грешност углавном упоређивала са смрћу Јединородног Сина Божијег; и овде се оправдање упоређује са Његовим животом, то јест васкрсењем и седењем здесна Оцу. Умирући је оправдао нас грешне; Шта Он не даје, да је жив, то јест да је васкрсао и сео здесна Оцу и да има сву власт „на небу и на земљи“? Блажени Теофилакт парафразира овај одломак на следећи начин: „Овде се очигледно исто каже, али су поређења за закључке различита. Изнад он поставља нашу грешност, а затим, додајући да смо оправдани, кроз поређење закључује: Онај који је смрћу Својом оправдао нас грешне, утолико ће више спасти оправдане. И сада, помињајући смрт и живот Христову, он опет кроз поређење закључује: када се помиримо крвљу и смрћу Господњом, како да се сада не спасемо у Његовом животу? Јер Онај који није поштедео Сина Свога, него Га даде да умре за наше помирење, зар нас неће много више спасти својим животом?“ Свети Златоуст одавде даје следећа упутства: „Па, погледајте! Апостол жели да Римљани буду сигурни у будуће благослове. (А после многих убеђења, то нас посебно подстиче на наду кроз смрт Сина Божијег и васкрсење.) А то би већ био веома јак доказ да је Христос умро за нас, који то ни најмање нисмо заслужили. Када се испостави да је покојник дародавац (јер, пошто је жив, седи с десне стране Оца и уверава да где је Он, тамо ће бити и слуга Његов), и то веома великих дарова, онда таква корист превазилази сваку меру и води најнеосетљивије на веру. Неће нас други спасити, него Онај Који је волео нас, који смо још увек били грешници, до те мере да је Себе предао за нас. Видите ли колико нас овде Апостол подстиче да се надамо будућности? До сада су постојале две потешкоће у нашем спасењу: чињеница да смо били грешници и чињеница да смо морали да се спасемо смрћу Учитеља. Али ово последње, док се није догодило, било је невероватно и није могло да се деси другачије него кроз неизмерну љубав. Сада је то заправо и остварено, па је све остало постало много лакше. Постали смо пријатељи и Господ више не треба да умире. Ко је толико поштедео своје непријатеље да за њих није поштедео ни Сина, зар неће спасти оне који су се спријатељили, и када више не буде потребе да Он издаје Сина? Неки људи не штеде зато што не желе, а други зато што не могу, чак и да желе. „Ни једно ни друго се не може рећи о Богу након што је дао Сина. А Апостол је доказао да Бог може спасити тиме што је Бог оправдао нас грешне. Дакле, која нам препрека остаје да добијемо будуће бенефиције? Ниједна." Рим.5:11. Не баш, али и ми се хвалимо Богом Господом нашим Исусом Христом, Који је сада примио помирење. Не баш“ – не само да ћемо примити оно што је раније речено – „помирењем ћемо се спасти“ – већ ћемо то примити хвалисањем Богом, αλλα και καυχωμενοι. – „Не мислим тако“ – указује да после тога треба рећи нешто веће и више. Он је већ указао на призивање, оправдање, помирење, изливање Духа, наду у славу, али не само да је све то наша част, него је уједно и хваљење Бога, дакле, висина блага вере. Хајде да то објаснимо у поређењу са оним што се дешава међу нама, што је очигледно када се неко други хвали неким другим. Када се хвалимо неким, хвалимо се својом блискошћу с њим, чињеницом да му долазимо, да нас воли и да смо сигурни у његову јаку добронамерност, спремни да све учини за нас и да нам све обезбеди. Обично у овом случају кажемо: ово је кога имам за пријатеља и покровитеља; Не бојим се никога и ничега; За њим сам као иза планине; Морам само да кажем реч и све ће бити урађено. – У вези с тим, хвалити се Богом или Богом значи: хвалити се близином са Њим и блиским општењем са Њим – да је Он наш и ми смо Он, ми га волимо, и да смо љубљени од Њега, и да имамо у Њему спремног Заступника и Покровитеља. И заиста нам је ово дато о Христу Исусу, и толико је драгоцено и узвишено да се све друго не може поредити са тим. Оправдање, помирење, наслеђе велика су и узвишена добра; али да немају такву заједницу са Богом, тако да је Бог наш, а ми Божји, били би безбојни. Узмите кривог слугу, коме је господар опростио и примио у кућу. Ово не може а да не обрадује помиловане; али ако му господин, опростивши га и примивши га у кућу, нареди да живи у дворишту, а не нареди му да се покаже, онда ће прва радост помиловања ускоро избледети и заменити је тугом и меланхолијом. Наше помиловање је могло бити исто; Бог би могао да нам опрости и да нам одреди задовољан живот у вечности, али у исто време одреди да се удаљимо од Њега. Да ли би Он могао ово да уради; јер у нашем спасењу све зависи од Њега, а у расподели добара, ко може да постави закон о Њему? Али да је тако, било би, наравно, добро, и то велико добро; али не би нас могла у потпуности благословити да се Бог није удостојио да нам се приближи да бисмо били пред Његовим очима, у живој заједници са Њим. Зашто, када је Бог заиста тако уредио наше спасење, ми не можемо а да не сматрамо ову блискост са Богом врхом благодати која нам је дарована вером, и, хвалећи се свиме што је прихватљиво у благодати, посебно не хвалимо Богом или Богом. Свети Златоуст каже: "Ништа не служи толико за славу и смелост као да будемо вољени од Бога и да волимо Њега који нас је волео. То чини Анђеле, Почетак и Сила сјајним. Ово је важније од самог Царства, и зато је Апостол ово више волео од Царства." Како се десило да се хвалимо Богом – Његовом близином, искреном комуникацијом са Њим? Кроз Господа нашег Исуса Христа, „коме се сада примило помирење“. Вером и покајањем, приближавајући се Господу, добијамо опроштење грехова и налазимо помирење. Али дело спасења се ту не зауставља – идемо даље и дубље: у крштењу се облачимо у Христа, у Светом Причешћу се удостојимо да Он пребива у нама и ми у Њему – постајемо једно са Господом. И Он је Једно са Богом Оцем. И на тај начин настао је благодатни ланац јединства: једно смо са Господом Исусом Христом, Он је једно са Богом Оцем, и кроз Њега смо. Због тога се сада хвалимо Богом да је Он наш, а ми Његови, и хвалимо се Господом нашим Исусом Христом. Ове апостолове речи подсећају на речи Самог Господа, у којима Он објашњава тајну наше заједнице са Богом, молећи се Богу Оцу: „Да будеш једно, као што си Ти, Оче, у мени и ја у теби, да и они једно буду у нама. Дадох славу Мени, и дадох је њима; да буду једно, као што смо Ми једно. Ја сам у њима и ти си у мени, да буду савршени као једно“ (Јован 17:21-23). в) Значај Христове економије у историји човечанства (Рим. 5:12–21) Апостол је до сада (Рим. 5,1-11) привлачио вољу и срце ка вери, излажући чудесна блага вере. Сада жели да заплени ум, водећи га у созерцање онога што је икономија Христова кроз историју човечанства. Објаснио је да смо сви под гневом и да ћемо сви изгинути; али Бог се смиловао на нас и дао свог Сина за наше спасење. И тако ми, прилепљени вером уз Господа, који је за нас умро и васкрсао за нас, примамо оправдање, помирујемо се са Богом, постајемо свети и беспрекорни благодаћу Духа, и заиста „смо“ наследници вечне славе код Бога. Повучена је оштра граница између онога што се догодило раније и онога што сада почиње доласком Сина Божијег у телу. Сви од Адама до сада су рођени у греху, живели под гневом као осуђени на смрт и умрли без помирења. И сада сви који верују у Господа рађају се у свет живот, живе у благодати под благовољењем Божијим и умиру да би ушли у наслеђе вечне славе код Бога. Од Христа Исуса Господа почела је потпуно нова генерација, по духовној структури, потпуно другачија од оне која долази од Адама. И Он је праотац, као Адам; али се род од Адама роди у грех и смрт, а род од Христа Господа роди се у светост и живот вечни. Ово је главна идеја друге половине овог поглавља. Апостол улази са икономијом спасења кроз историју човечанства и утврђује да је овде оваплоћени Господ, који је умро и васкрсао, и шта вера у Њега и благодат од Њега производе међу људима – и утврђује упоређујући Њега, као новог Адама, са старим Адамом и показујући шта је од првог, а шта од овога, другог. Он то чини да би у умове верника унео тако свеобухватно созерцање да засени, оживи и заштити од сваког колебања осећања која су пре тога настала, проистекла из сагледавања плодова вере, показујући како је слика спасења која нам је уређена задивљујућа за созерцање ума. Рим.5:12. Из тог разлога, као што је један човек донео грех у свет, и смрт је донета у свет грехом, тако је и смрт ушла у цело човечанство, у коме си ти сагрешио. Због тога." Чему ово? Ради свега што је до сада речено (из 17. стиха прве главе). Размотрите одмах све што је речено, и то ћете видети - видећете да је "од једног човека грех на свету" и тако даље. - "Највештији лекари, каже свети Златоуст, увек се труде да дођу до самог извора болести; Блажени Павле чини исто. Горе је рекао да смо ми оправдани, и то је доказао примером патријарха, слањем Духа, смрћу Христовом; јер Христос не би умро да није хтео да нас оправда. Сада исту тему преузима са супротне стране и потврђује оно што је доказао другим аргументима, наиме: испитује шта су смрт и грех, истражује како, на који начин и одакле је смрт дошла на свет и победила. И како је смрт настала и победила? Кроз грех једног.” Смрт и грех су првобитно били спојени Божјом одлуком. Давши заповест, Бог рече: чим сагрешиш прекршивши ову заповест, умрећеш, или ћеш потпасти под закон смрти. Они су згрешили и потпали под закон смрти. После овога, њихова деца, која су рођена док су били под смртном осудом, рођена су под истим законом смрти. И тако је смрт ушла у свет због првог греха прародитеља. Блажени Теодорит овако каже: „Господ Бог, створивши Адама и удостојивши га разумом, даде једну заповест за испољавање разумне силе. Јер није било могуће да неко разумом надарен, који има способност да разликује добро од супротног, живи без закона. Он је, преварени, прекршио ову заповест, а Законодавац је, дакле, на самом почетку, под претњом, додао кажњавању смрти, Адаму већ на почетку казне. такво стање је родило Каина, Сета и друге, тада су сви, као потомци осуђеног на смрт, имали смртну природу. Божански апостол сада каже да када је Адам сагрешио и због греха постао смртан, обе ове ствари су се прошириле на цео род. Јер: „Смрт је међу свим људима“, јер су сви сагрешили. Честица „и тако“ у речима: „и тако је смрт у свим људима доле“ није упоредни „тако и“, - одговорна честици вишег положаја „као“, као у речима: „као што један човек греши у свет доле“; а постоји и истражна, која указује на закључак из две претходне одредбе: „по једном човеку је грех, а по греху смрт“. Као резултат ове комбинације смрти и греха, „смрт је на свим људима“: јер су у једној ствари сви згрешили. Треба превести: и овако, а не: тако и. Али у овом случају, где је "тако и" - које захтева честица "као"? И ова честица и мисао која јој одговара су изостављени и треба их разумети овако: као што је једним човеком у свет ушао грех, а грехом смрт, и тако је смрт ушла у све људе, јер у њему јединоме сви сагрешише: тако (треба разумети) од једног човека сада у свет улази оправдање (правда и светост), и тако оправдањем у свет улази живот и само он постаје праведник, и само он постаје праведник, праведника. Овако наши тумачи парафразирају овај одломак. Ако се сада такво зло догодило преко једног човека, онда је могуће и доследно преко једног човека, Господа нашег Исуса Христа, да се ово унето зло може отклонити и дати највише добро. - А да је Апостол, предложивши оно што је дошло од Адама, пропустио оно што је Христос учинио за нас, учинио је ово, допустивши свакоме да то схвати за себе насупрот. Јер чим је рекао оно претходно (које је дошло од Адама), више нема потешкоћа у одгонетању следећег (које долази од Христа). Зато сам ставио само једну претходну мисао, јер она природно привлачи следећу мисао. Јер зову једни друге. Дакле, Апостол, наговестивши следеће кроз претходни, није ово последње изразио речима, већ је препустио нама да сами одгонетнемо. „Шта то значи: „Ти си сагрешио у томе“? То су сви сагрешили у Адаму. Чим је пао, тада су кроз њега постали смртни и они који нису јели са забрањеног дрвета, као да су и сами пали, јер је пао“ (Блажени Теофилакт; исто, иако укратко, са Св. Златоустом), „То је, у Њему, Адам, или кроз једног човека“ (то је у Њему, Е Адам,“ то јест). Али у свему, грех није могао да претходи смрти другачије него по томе што су сви сагрешили у ономе кроз кога је грех ушао, односно у првом човеку, Адаму. Дакле, читајући: смрт је ушла у све људе, јер су сви сагрешили, ово последње не можемо разумети другачије него: сагрешили смо у њој. Али иако је ово „у њему“ требало природно да падне на памет у току говора, ипак се свети Апостол ту зауставио и наредна два стиха учврстио ову мисао у главама оних који читају, тако да када читају: сви сагрешише... и ништа друго нису могли разумети осим: сагрешили су у њему. Ово је тако важно: у њему! Али како се може рећи да грех није приписан закону? Приписано Кајину, приписано препотоповима, приписано градитељима стубова (Градитељи стубова - градитељи паганских „светих“ стубова), Содомитима, Египћанима; и сви су претрпели одговарајуће казне Божије. - То је то! – Апостол разуме такво приписивање којим би се смрт додељивала за грех, а смрт заједничка за све. Јер он тражи извор смрти људи после Адама, а пошто је смрт стављена изнад њега као последица греха, он тражи грех који би по Божијој одлуци био узрок смрти свих. But there was no such sin; грехова је било, али у том смислу није било греха. Није било грешника попут Адамовог злочина. Људи су грешили када су већ били осуђени на смрт. И неки су осуђени на смрт, као препотопни, Содомити, Египћани; али ово није била почетна, не нетачна додела смрти, већ само убрзање периода смрти који је већ додељен свима. Како другачије: „Ја нисам од закона“ – када је и пре Мојсијевог закона постојао закон – закон савести, Нојев закон, закон обрезивања? Али Апостол такорећи захтева: покажи ми закон у коме би сам Бог лично рекао: чини то и то; ако то не урадиш, умрећеш. Али, као што је познато, таквог закона није било. Било је закона, али са другим претњама, не са овим. Било је и смрти које су додељиване за грехе, као што је потоп под Нојем, пожар у Содоми и слично. Али ово није за кршење ниједног закона, датог уз претњу смрћу за његово кршење, него за безакоње уопште, које је до те мере порасло да су безаконици постали недостојни живота. Ово је била примена на случај судске одлуке, на основу закона датих раније, без претње смрћу. Смрт у почетку није била комбинована са овим делима, али је касније додељена безаконицима слободним утврђивањем Божје истине. Али зашто апостол узима у обзир само период од Адама до Мојсија, као да су после Мојсијевог закона постојали различити налози Божијег суда, а смрт се може објаснити као последица његовог кршења? Може се претпоставити да Апостол то чини условно. Одакле долази смрт? Од греха. Од ког греха, када, на пример, пре Мојсија није било свечаног законодавства, и то не само са претњом заједничком смрћу, као под Адамом? Нека неко каже да је смрт дошла због кршења закона датог преко Мојсија; али одакле је дошла смрт пре Мојсија? Нема где да буде, као од Адамовог греха. У исто време, Апостол уопште није имао намеру да утврђује шта се, како и зашто догодило после Мојсија. За његову сврху било је довољно да се задржи на овом предмозаичком периоду да назначи: видиш смрт; откуд она кад није било закона? Од Адамовог греха. Свети Златоуст уопштено каже: „ако је смрт имала корен у греху, а грех, док није било закона, није био приписан; зашто је онда смрт победила оне који су живели пред законом? Из овога је јасно да није овај грех, не грех кршења закона, већ други, наиме грех Адамовог преступа, био узрок опште штете. Како се то доказује? Јер сви који су живели пре закона су умрли.” Адам се назива сликом будућности, односно Исусом Христом – у ком погледу? У овоме: „Као што је Адам, јер његови потомци, иако нису јели плод са дрвета, постао узрок смрти, унесен у свет Адамовим „једењем“, тако је и Христос за оне који верују у Њега, иако нису имали праведна дела, постао аутор праведности коју нам је свима дао преко крста. мисао да би се одговорило на приговоре Јевреја: како се људски род спасава само заслугама Христа - како је цео људски род осуђен за непослушност једног Адама - напротив, постоји бесконачна дистанца између једне и друге природе? доличност – пошто је пристојније да Бог спасе него да казни – све показује да су премоћ и победа на страни Христа, реците ми који изговор имате за неверовање? Тиме Апостол доказује да у питању спасења нема ништа противно разуму“ (св. Златоуст). Последње речи Светог Златоуста појашњавају смисао и значај наредних стихова (стихови 15–17), у којима Апостол каже да „дар није као грех“. Они не представљају независне тврдње, већ садрже подређене и објашњавајуће мисли како би ојачали претходно изречену тврдњу да као што је једно грех и смрт, једно је истина и живот. Доказавши ово становиште, било је могуће непосредно потпуније представити његов садржај у форми закључка, као што је то учињено у 18. и 19. стиху. Али како је циљ Апостола у овом одељку (стихови 12-19) да продуби уверење у могућност спасења за све кроз једнога, како би се отклонило свако оклевање ума у препознавању ове истине, онда, пошто је пре тога доказао да као што су грех и смрт кроз једно, нема разлога да сумњамо да су и истина и живот да су кроз једно, да су и истина, и живот да су кроз једно, да је потврда сигурности другог, да је чврста сила. он сада показује да за здраву особу последња позиција треба да има већу поузданост и да треба да буде прихваћена са великим уверењем у своју истинитост. Зашто је то тако? Јер „као што је грех, тако је и дар“. Ако је грех свакога подвргао осуди и смрти кроз једнога, колико је више благодат и дар кроз једног моћног да свакога оправда и спасе. Свети Павле објашњава ово обиље добра у благодати над обиљем зала од греха на различите начине у стиховима 15–17; и, иако су неки појмови и односи појмова у њима тешко разумљиви, ово је, међутим, главна идеја јасна. Рим.5:15. Али као што је грех, тако је и дар. Иако су греси једног човека убили многе, благодат Божија и дар благодати једног Човека Исуса Христа обиловаше у многима. Треба очекивати много више добра од Христа Господа него колико је зла дошло од Адама. Ако прихватите ово друго као истинито, како онда можете сумњати у прво? "Ако је грех био тако јак, и, штавише, грех једног човека, онда милост неће произвести најјаче дејство - благодат Божију, и не само Бога Оца, него и Бога Сина? Ово је много више у складу са разумом него прво. Очигледно није сасвим праведно да се један кажњава за другога; али да се једно спасе кроз другога, онда је то у складу са свим разумом, а ово је у складу са свиме и искуством. колико би последње било могуће“ (св. Златоуст). "Христос није донео корист у оној мери у којој је Адам нанео штету. Ако је грех био толико јак да су услед пада једнога сви његови потомци били осуђени, иако нису пали (као он); онда ће благодат много веће и обилније деловати на многе. Дар Божији не може бити једнак осуди преко једног грешника" (Блажени Теофилакт). Основе на којима се мора потврдити уверење да су милост и дар већи од греха морају се видети изражене у условним одредбама стихова 15-17; али шта су они тешко је појмити у речима светог Павла и изразити јасно, не одступајући од ових речи. Свети Златоуст, као што се види горе, указује на следеће разлоге за то: „природу дела, моћ онога који га је учинио и само поштење“. - А можда је видео прво изражено у 15. стиху, друго у 16., треће у 17. стиху. Природа ствари: грех постоји – његове штетне последице се додељују Божанском правдом, и, наравно, у мери иу пуној сагласности са грехом, штетност греха је ограничена на меру греха; а овде – благодат – благодат и дар немају мере, њихова мера је доброта Дародавца, а када је Он по природи неограничен, доброта је природно неограничена. Моћ онога који је остварио: ту је човек, овде је Богочовек, Бог у људској природи, чије дело – оправдање – не може а да не обилује више од дела човека – греха; благодатно обнављање палог, по самој природи Обновитеља, није могло а да не подигне обновљеног више од онога на коме је стајао пре пада, није могло а да га не уведе у уживање обилнијих благодети у односу на претходне. – Пристојност – не даје посебну мисао, већ комбинује оба претходна основа у виду коначног става. Дакле, видећемо први разлог изнет у 15. стиху: „Јер ако су многи умрли грехом једнога, много ће се више благодат Божија и дар благодати једног Човека Исуса Христа умножити у многима. Има греха, има благодати. Ако грех има довољно зла да многе подвргне смрти, зар неће „умножавање више“ и више бити довољно да многи добију користи које су комбиноване у благодати? Речи: "много, у многима" - стоје уместо: "сви" - и: "у свима". Преобилна” – указује на већ откривену благодат и дати дар, што значи да садрже користи у изобиљу, у смислу: преобилно је. – Блажени Теодорит пише: „За казну је Господ Бог сачувао закон правде, и када је Адам сагрешио и био погубљен, за њим је пошао цео род; стога је, наравно, праведније да се истина сачува у човекољубљу Божијем и да сви људи постану учесници васкрсења Господа Христа... Великодушност благодати превазилази закон истине.“ Рим.5:16. И не за оне који су сами сагрешили, дар: грех је од једног на осуду, него дар од многих грехова за оправдање. Овај одломак је веома тежак: тешко га је превести, а још теже је схватити мисао која се у њему креће. Речи: „не као што смо ми сами сагрешили“ сугеришу да свети Павле, пошто је претходно објаснио вишак благодати над грехом из појмова благодати и греха, сада намерава да то исто објасни из појмова човека који је згрешио и човека који даје оправдање. Он као да говори: погледај на онога који је сагрешио и увео грех и смрт, и на Онога који уводи оправдање и живот, и видећеш вишак благодати над грехом. Дар који произилази из овог другог не може се ни на који начин упоредити са штетом која је ушла кроз прву. Зашто баш овај закључак треба извлачити из појмова лица која овде делују, Апостол не открива. Претпоставља се да се може наслутити: зато што је уводитељ греха и смрти био човек, а њихов разарач је Бог у људској природи – сила Божија у људској природи протеже се на све векове и на сва дела ових векова. Таква претпоставка неће бити натегнута; напротив, изгледа да то захтевају потоње речи светог Апостола. Наш праотац је згрешио. Овај један грех био је довољан да нас све подвргне осуди, као што се код нас дешава да када предак изгуби племенитост, онда сви они који од њега потичу више неће бити племићи. – Али ми, потекли од првог грешника, сносимо осуду не само зато што је он једини сагрешио, као и наш предак, него и зато што смо и сами почели да грешимо и много сагрешимо. Зашто, да бисмо скинули осуду са нас, потребно је не само искупити грех нашег јединог праоца, већ и грехе свих нас, од Адама до свршетка векова. Ако сада благодат, откривена у Господу Исусу Христу, остварује ово последње, зар није очигледно да дар од једног Спаситеља није као лишавање кроз једног грешника? Али одакле долази ова сила у Христу Исусу? Одатле додајмо од себе да Он није само човек, него Богочовек. Таква мисао се види у речима: „Грех једног је за осуду, а дар од многих грехова је за оправдање. Свети Златоуст после ових речи каже: „Шта ово значи? Да један грех може донети смрт и осуду; и благодат је избрисала не само овај грех, него и остале грехе који су га пратили. Да коришћењем компаративних партикула „као” и „тако” не пренесете идеју да се за зло и добро узима иста мера, и да, чувши за Адама, не закључите да се брише само грех који је људима саопштен од Адама, апостол каже да се бришу многи злочини. Како се ово може видети? Јер после безбројних грехова који су уследили после греха почињеног у рају, све се завршило оправдањем.” Када би Господ Исус Христос дао само отклањање осуде за грехе, онда би следило: „не као што је неко сагрешио – дар“. Зар такав закључак не следи утолико више када се зна да дар од Господа Исуса Христа није ограничен само на отклањање осуде, већ даје и саму праведност? „Дар од многих преступа” – не само због невиности, већ и: „за оправдање” – или за праведност. Одакле таква моћ у Исусу Христу? Отуда опет додајмо у своје име да Он није само човек, него Бог по природи људској, а у Богу извор свих добара, довољан за све људе и за све векове. Свети Златоуст каже: „Прво (у претходном, 15. стиху) Апостол је рекао да ако је грех једног побио свакога, колико више може спасти благодат једнога. Затим сам (у овом 16. стиху) открио мисао да је благодаћу уништен не само првобитни грех, него и сви други греси; не само да се греси уништавају и да је Христос само покварен, него нам је дато право да се исправи. Адама, али је све ово обновио у већој мери и у највишем степену“. Рим.5:17. Ако је једним грехом смрт царства једно, а обиље благодати и дар праведности прихваћени, један Исус Христос ће владати у животу. Ове речи потврђују оно што је горе речено, заједно објашњавајући како се дешава да људи прихватају лишавања од једне особе, а вишак поклона од друге. Како? Кроз комуникацију и са једнима и са другима. Тамо, природно, долазећи од једног човека, од њега наслеђују грех, а грехом и смрт, тако да смрт царује у нашем роду преко једног. Овде, сједињени вером са Господом Исусом Христом и добијајући од Њега нови живот кроз мистични препород, они истовремено примају све благо благодати скривене у Њему, тако да не само да у њима влада живот, него се и сами облаче у царско стање у животу: живот испуњава свакога кроз једнога Господа Исуса Христа, јер је Он, као Бог, извор свих живота и безивота. Обиље благодати у Њему, прихваћено од верника, не само да одузима све невоље које су нам стигле од првог грешника, већ их испуњава свим врстама благослова. Ово природно произилази из онога што је раније доказано, наиме: „не као онај који је згрешио дар“. Свети Златоуст каже на то: "Шта има оружана смрт против свих људи? Да је један од њих јео са дрвета. Ако је смрт задобила такву моћ злочином једнога, како ће онда бити људи који су примили благодат и правду неупоредиво веће од овог греха, да ли могу остати криви за смрт? Дакле, Апостол овде није рекао: благодат, него: "благодат". Дарови благодати су нам саопштени не толико да уништавају само грех, већ много више. Ми смо ослобођени казне, лишени свих злих дела, препорођени одозго, васкрсли после погреба старца, искупљени, освећени, усвојени као синови, оправдани, постали смо браћа Јединородног, постали Његови наследници, сјединили се са Њим у једно тело, постали Његови удови, сјединили се са Њим као тело са главом. Павле је све то назвао обиљем благодати, доказујући да смо добили не само лек који лечи нашу рану, већ здравље, лепоту, част, славу и такве врлине које су много више од наше природе. Сваки од ових дарова могао би сам по себи уништити смрт; кад се сви скупе, онда се смрт уништи коренима, тада јој се не може појавити ни траг ни сенка. – Замислите да неко зајмодавцу дугује десет овола (овол је ситни новчић), а да у тамницу баци не само самог дужника, већ и његову жену, децу и слугу; али долази други и не само што доводи тих десет волова, него даје и десет хиљада таланата злата, одводи заробљеника у царски двор, поставља га на најчасније место, обасипа га почастима и одликовањима. Управо то нам се догодило! Христос је платио много више него што смо ми дуговали; Његова исплата у поређењу са дугом је исто што и огромно море у поређењу са малом капом. - И зато не сумњај, човече, видећи такво богатство добара; немојте бити радознали да сазнате како се гаси искра смрти и греха када се на њу пролије читаво море благодатних дарова. Павле је мислио управо на то када је рекао да ће они који приме обиље благодати и дар праведности царовати у животу.” Рим.5:18–19. На исти начин, као што је кроз један грех у цело човечанство дошла осуда, тако је и кроз једно једино оправдање у цело човечанство дошло оправдање живота. Као што је непослушношћу једног човека било много грешника, тако ће и послушношћу једног праведника бити много. Још горе" - указује да су два текста која следе ово закључак из претходног расуђивања. Он каже, такорећи: тако, видите сада, или: тако, доказано је. Већ је раније доказао да нас Бог сада спасава смрћу свог јединородног Сина оваплоћеног. Затим је кренуо да ову истину приближи убеђењу, супротстављајући ово дело благодати са оним што је произвело "грех једног" и "једног": грех једног је свима нанео пропаст, како може неко сумњати да се кроз „Једно“ постиже и спасење у стиху 12 и даље, где је рекао: кроз једну праведност и живот, јер као што су у првом сагрешили, тако су у другом сви постали у праву и праведни, пошто је тада објаснио да је у другом стиху 1 . Резонујући поново на исто што је рекао у 12. стиху, наиме, да као од једног греха и смрти, тако и од једне истине и живота, јер као што су у првом сагрешили, тако су у другом сви постали у праву. Став је изражен на следећи начин: као што је грехом једног у све људе ушла осуда – наравно, осуда на смрт – тако је кроз оправдање једнога у све људе ушло оправдање за живот. Блажени Теодорит пише: „Гледајући на Адама, вели Апостол, не сумњајте у оно што сам рекао (тј. да Бог спасава све у једном Господу Исусу Христу). Јер ако је истина, као што је заиста истина, да је Адам, када је преступио заповест, цео род примио смртну казну, онда је јасно да истина Спаситеља уређује живот свим људима. – Апостол је рекао: „приближило се оправдање живота“, што значи да су спасоносне силе благодати већ ушле у човечанство, прихваћене од њих и започеле своје обнављајуће дејство. И оно што је рекао: „сви људи су доле“ – када је почело да улази, изразио је, с једне стране, извесност деловања благодати, сагледавајући је у једном прегледу, с друге, сведостатност благодати, која обухвата све – и садашњост, и прошлост, и будућност. Не сумњајте да је ова благодат већ ушла, и само пожурите да је употребите да бисте уништили штетне последице првог греха. Разлог зашто се догодило да и уништење тамо и спасење овде произилазе из једнога је то што су тамо, непослушношћу једног, сви постали грешници, тако су и овде, послушношћу једног, сви постали праведници. „Мнози” – Апостол је употребио уместо: све. Свети апостол не објашњава како су непослушношћу или грехом једног сви постали грешници, али искуство је то доказало; јер су после Адама, заиста, сви сагрешили, и сви су се сматрали грешницима. Они су додали своје Адамовом греху и били потпуно грешни пред Богом. Нити објашњава како кроз послушност једног сви могу бити праведни; али у примеру првог јасно показује могућност другог. Зашто каже: „биће праведни“ - са грчког: биће праведни. Они су већ почели да буду праведни; чекај, сви ће постати овакви. Свима је било очигледно да су почели. Опроштени су сви греси вером у Господа, и истом вером је свима дата благодат Духа Светога, учећи их делима сваке правде и јачајући их да их чине: сви који повероваше самим делом својим беху праведни и свети и као такви се пред свима појавише. На тај начин би сви људи могли постати праведни. Још нису постали, али их као такве већ Апостол созерцава у једном свеправедном и свесветом Господу Исусу Христу, као што се у семену види цело дрво, многогранасто и плодно. Рим.5:20. Али дође закон да се умножи грех: где се умножи грех, умножи се благодат. Следећи претходне речи (стихови 18–19), морамо прочитати стих 21, који изражава Божју намеру промишљања у таквој диспензи нашег спасења у Господу; а овај – 20. стих је уметнути. Могло се и без тога; али, рекавши да су све штетне последице Адамовог злочина уклоњене благодаћу јединог Господа Исуса Христа, апостол као да је од некога чуо питање: шта је закон? – и нехајно одговори. „Неко би вероватно могао да посумња и приговори: шта је закон радио толико година ако нас је само Христос оправдао? (блажени Теофилакт). Суштина одговора је следећа: закон је дошао да убрза долазак благодати, јер је закон умножавао грехе, а умножени греси привлачили су обилну благодат. „Закон ће доћи, грех нека се увећа.” „Честица да овде не значи узрок, већ, по начину говора карактеристичном за овог апостола, указује на последицу“ (Блажени Теодорит и блажени Теофилакт). Можете прочитати: закон је дошао и греси су се умножили (Екуменије). “The law, he says, not only did not bring any benefit (that is, such that after it no other saving remedy was required) and did not provide any benefit, but with its advent the illness intensified; however, the law itself was not the reason for this, but only this was revealed through experience. For the law was not given to increase sin, but to reduce and destroy it. And if the opposite happened, it was not because of the nature of the law, but because of the negligence of они који су прихватили закон“ (св. Златоуст). “Or so he said as a reproach to the Jews, because he was speaking to them, and they thought too highly of the law. So, admonishing them, he inspires them here that it is in vain that they exalt themselves so much by the law. For, judging by your deeds, it must be said that the law has come to multiply sins. He said this because he mentioned destruction in Adam and deliverance from it in Christ. So, so that someone does not attribute anything in this regard to the law, he says: the law was not given for this; taking away years of glory from the law, in order to ascribe all of it to Christ” (Ecumenius). Апостол је рекао: „закон је дошао“, да би значио да је то нешто додатно, утврђено за неко време, у погледу уређења нашег спасења, „да је то била привремена потреба, а не главна и најважнија“ (Св. Златоуст). „Крај обећања датог патријарху био је Христос. Јер му је речено: „Народи на земљи биће благословени због семена твог“ (Пост. 22:18). Али у средини између Аврама и Христа дошао је закон. Иако је пренео тачније сазнање да је грех зло, он није имао моћ да заустави грех, већ је више заповести, него је више заповеди; the more crimes there are” (Blessed Theodoret). Овде су урадили исто што и други лекари: прво дају лек који потпуније открива болест, тера је, а затим је уништава. Under the law, the disease of sin poured out, and it became clear to everyone the power sin has over us. But this very thing attracted grace: it either accelerated its appearance, or indicated the predetermined moment for its appearance. „Не бој се (да се умножио грех); све је то послужило да открије већу благодат“ (Св. Златоуст). Тамо где се грех умножио, благодат се умножила. – Где“ – чим, када. Када се грех умножио на овај начин, „преобиље“, благодат се појавила у преобиљу, или у преобиљу. Она је увек била присутна и покривала наш род, али сада се излива у изобиљу или у унапред одређеној пуноћи. Није се више могло чекати; глава змије, као што је требало да се повећа грех кроз Христово обећање, кроз еру Христа. благодат Божија се јавила у изобиљу, не само ослободивши нас од греха, него и оправдавши нас и учинивши нас небеским и усвојивши нас као синове Божије. Дакле, није рекао: „претераност“, него: „претераност“, показујући тиме своје велико изобиље“ (Блажени Теофилакт). Не само да јој је суђено да буде оваква сада; она је суштински таква и од вечности јој је суђено. Сада се само она открива на делу, и као што је изобилна у себи. Рим.5:21. Да, као што грех царује у смрти, тако благодат царује у праведности у вечном животу, Исусе Христе Господе наш. Ово изражава суштину уређења нашег спасења. Грех је завладао, а кроз грех и смрт; сада царује и од сада ће почети да царује благодат, која, уништавајући грех и чинећи праведника, сабија смрт у корену и отвара врата вечном животу. Ипак, све је то за нас устројио Господ Исус Христос и у нама се остварује. Вером ко се прилепи Господу постаје један дух са Господом, чист, непорочан, свет, и кроз то прима семе вечног живота, које ће му се у одређено време подарити силом васкрсења Христовог. Свети Златоуст каже: „Овим речима Апостол представља грех као цара, а смрт као ратника који му је у служби и њиме наоружан. А ако је смрт наоружана грехом, онда је јасно да праведност, благодаћу удељена и уништавајући грех, не само да разоружава смрт, него и руши и руши свеколико царство од греха, јер од греха није јача од праведности Бога, јер од греха није јаче од Бога. а благодат и води наш живот до најсавршенијег и бескрајног добра, да би из тога све јасније схватио кроз своје заслуге, јер је праведност виша од живота. Дакле, ту треба да буде усмерена сва наша брига – да будемо свети и непорочни пред Богом. Узмимо сви ово на себе са свом ревношћу, користећи сва благодатну средства која нам даје Богом установљена икономија нашег спасења. Ако будеш овакав, несумњиво ћеш ући у вечни стомак. Ревност за светост у нади на вечно блажен живот – то је једино потребно. 3) Вера у Господа намеће верницима обавезу да буду свети (Рим. 6:1–7,6) Горе је Апостол приказао да нам се спасење уређује благодаћу и да, призивајући ово спасење, Бог не гледа ни на шта што је прошло, ни на обрезање, ни на необрезање, ни на правду, ни на грешност; јер је позив на спасење, као и додела спасења, дело Божије доброте. Али иако пред призивањем Бог не гледа да ли је неко грешан или праведан; Он, међутим, не приступа томе тако што позива. Овде је закон хитан: позвани, дођите, обучени у благодат – будите свети и непорочни. Ето чему служи благодат, да царује у онима који је примају, али да царује у праведности. Управо ту посвећеност истини и светости оних који су позвани на веру Апостол објашњава у овом поглављу. Прво: а) легитимише ову обавезу, изводећи је из нашег благодатног, тајанственог сједињења са Христом Господом (Рим. 6,1-10); затим: б) нуди начине за одржавање ове светости и како да је покаже (Рим. 6:11-14); са применом и: ц) мотивима за то (Рим. 6,15–23); и на крају: г) одбацује употребу средстава која је закон предложио за то (Рим. 7:1-6). а) Апостол легитимише ову обавезу (Рим. 6:1-10) Рим.6:1. о чему причамо? Хоћемо ли остати у греху да би благодат била у изобиљу? То се неће десити. Ово питање и његов одговор Апостол поставља овде као прелаз на излагање о обавези хришћана да буду свети. Повод за то била је претходна реч: „где се умножио грех, умножила се благодат“ (блажени Теодорит). Рекавши ово, Апостол је пробудио у себи сећање како његови непријатељи свуда шире клевету о њему, као да учи: „Чинимо зло, да дође добро“ (Рим. 3, 8). „Ову клевету он овде разоткрива, само не у њихово име, већ као да је то питање до којег води ток говора“ (Екуменије). Он то чини да би изоштрио пажњу на оно што намерава да каже: јер је сматрао да је – после сакрамента помирења – главни предмет свог учења – објашњење дужности хришћана пред Богом – да су свети и непорочни. Шта је неко био пре позива није брига; али, чим сте позвани, будите свети, јер сте призвани на светост и опремљени свиме потребним да то постигнете. С тим у вези свети Златоуст износи ове стихове. Он каже да се Апостол окреће моралу, односно надахнућу да буде свет; али, да не би изгледао оптерећујући и неподношљив, он се претвара да се томе не окреће намерно, већ принуђен мудрошћу слабих умова. „Доказао је да је благодат довољна за исцељење тешких грехова; али безумни би ове речи могли да сматрају опростом греху. Они би тврдили: ако се благодат у већој мери открије када смо починили најтеже грехе, онда нећемо престати да грешимо да би се благодат појавила у изобиљу. Приметите како Апостол одбацује такво мишљење, првим једноставним аргументом одбацује. говорећи: „нека не буде“, како се обично изражава о нечему што је општепризнато као крајње апсурдно. Рим.6:2. Ако смо умрли од греха, како да поново живимо у њему (колико ћемо још живети у њему)? „Шта то значи: „умријети“? – Да смо, поверовавши и просветљени (крштени), постали мртви греху. Шта значи постати мртви греху? Не покоравајте се више ни у чему греху. Иако је крштење то већ једном заувек остварило, односно убило нас је на грех; међутим, ми смо дужни да не користимо стално у реду, не користимо све оно што је наш грех у истом стању и не заповедамо. само не послушај, него се ни с места не помери, као мртвац“ (св. Златоуст). Умрохом" – ми. Ко смо ми? - Сви смо ми хришћани. Смрт, наравно, није физичка, већ морална, која се састоји у одбацивању сваког греха и мржњи према њему. Јер како они долазе Господу? Покајући се и крстећи се, како је Свети Петар на дан Педесетнице истакао онима који су питали: „Шта да радимо? Покајте се и нека се свако од вас крсти", одговорио је (Дела ап. 2, 37–38). Шта значи покајати се? Реци у срцу своме: сагрешио сам, нећу. Ово „нећу" је смрт греху. Шта даје крштење? Ова одлука воље је оснажена благодаћу и даје снагу да се истраје са човеком у овој одлуци, са осећањем Господа, са снагом од греха. смртна мржња је суштина моралне смрти према греху. Чим неко почне да признаје саосећање са нечим грешним, онда у којој мери грех оживљава у њему или је грешник. „Одавде сазнајемо“, пише Теофилакт, да кроз крштење сваки верник заправо умире греху, али због свог немара васкрсава и одмах оживљава за њега, чим се сједини са њим; напротив, вредан увек задржава то мртвило у себи и, ма какав га грех надахнуо, не покорава му се, као мртвац“. Рим.6:3. Или не разумете, као што смо крштени у Христа Исуса, крстили смо се у Његову смрт? „Како претходне речи нису биле сасвим јасне, он то исто објашњава други пут, и то јачим изразима“ (Св. Златоуст). Рекао је: пусти ме да умрем од греха. Када и како? У крштењу, каже. „Открива како смо умрли греху, и каже: крштењем“ (Блажени Теофилакт). Када су се крстили у Христа, тада су умрли греху. Јер, крштени смо у Христа, крстили смо се у Његову смрт. Очигледно је да је крштење у Христову смрт смрт греха. Како је то тако? Ово објашњава значење и моћ Христове смрти. Умрвши на крсту, Господ Спаситељ је понео наше грехе на крст и постао очишћење за наше грехе. У Господњој смрти на крсту је сила чишћења греха. Ко је крштен, уроњен је у Христову смрт, он је уроњен у очишћујућу силу греха. Ова моћ, у самој акцији урањања, прождире сваки грех, тако да од њега не остаје ни трага. Овде је исто као да је неко припремио хемијски састав који би, када се у њега потопи неко нечисто платно или хаљина, одмах растворио и потрошио сву нечистоту: само је потопи у њу, и сва нечистота ће се потрошити. Исто тако, Христова смрт, као чиста сила греха, прождире сав грех чим неко буде уроњен у ову смрт кроз крштење. У крштеном нема ни трага греха: он је за њега мртав. Али морамо у исто време имати на уму да се у овом умртвљењу греха крштењем ништа не дешава механички, већ се све остварује уз учешће морално слободних одлука саме личности. Увек постоји једна ствар која убија биће да би сагрешила: ово је одбојност од греха, смртна мржња према њему. Где је то у крштењу? Управо ту, у духу особе која се крсти. Јер шта ради онај ко је крштен пре него што се урони у фонт? Сатана и сва његова дела и сва његова служба се поричу; а то је исто оно што се окреће од греха и мрзи га. Када се тада, у овом духу гађења и мржње према греху, зарони у зденац, тада благодат Божија, силазећи унутра, учвршћује ове расположење и одлуке воље и даје им живу и делатну моћ. Крштеном се опраштају сви претходни греси, а ова сила која је у њега сишла у крштењу заштитиће га од будућих. Он је заиста мртав за грех. А све то производи прочишћавајућа сила греха, која постоји у Христовој смрти, у коју се урањање остварује урањањем у фонтану. Свети Златоуст каже: "Оно што су за Христа били крст и гроб, за нас је постало крштење, додуше на другачији начин. Јер Христос је умро и погребен у телу; а грех је умро и погребен у нама. И једно и друго је смрт, као што је у Христу, тако и у нама постоји истинска смрт. Али иако грех заиста умире у нама кроз крштење; међутим, то је неопходно да ми сами убијемо." – Ова помоћ се остварује мржњом према греху, примљеном пре крштења, запечаћеном у крштењу и сачуваном уз помоћ благодати после крштења. Крштење нас не ослобађа од самоодржања од греха; напротив, обавезује нас на то. Зашто људи греше после крштења? Јер, полажући све на моћ крштења, ни они сами не желе да мрдну прстом у отпору греху и самовољно се приклањају њему, најпре мислима, затим саосећањима, затим жељама, и на крају падовима. Кроз то грех оживљава и поново почиње да живи, пошто је тако ефикасно убијен у крштењу. Као што је истина да, урањајући у смрт Христову у крштењу, умиремо греху, тако је непроменљиво да је ово мрзвљење греху мржња према греху, коју морамо добровољно распламсати у себи, са свом снагом Христове благодати која нас обавија. Рим.6:4. Будимо, дакле, сахрањени у Њему кроз крштење у смрт: да као што је Христос васкрсао из мртвих у слави Очеву, тако ћемо и ми почети да ходимо у новом животу. Убо" – указује на закључак из претходног. Шта закључује Апостол? Дакле, каже он, сахрањени смо смрћу Христовом да бисмо живели новим животом. Али да ли ово следи директно из претходног? Рекло је да смо крштењем крштени у смрт Христову, што значи: умрли смо греху. А директан закључак одавде би био овај: дакле, ово би било да смо умрли у мртвима, директно би одговарали греху. самоодговарајуће питање: „Како ћемо другачије живети у њему?“ И каже: сахрањени су да би живели новим животом. - Зашто је то рекао? Јер ово је још један израз исте мисли; јер живети новим животом значи: живети животом супротним од претходног; и ако је претходни био грешан, у каквом смо живели у греху, онда би овај нови требало да буде живот у коме не треба да живимо по греху, или треба да будемо мртви за њега. Или онда – да укаже на другу половину радње светог крштења; јер у њему не само да умиремо, него и оживљавамо, или васкрсавамо. Умиремо греху, али васкрсавамо за праведност и светост. А у суштини, морално духовна смрт треба да буде таква. Изашавши са њим из зденца, крштени је тако потпуно нов, обновљен у свом моралном и духовном животу – васкрсава. Као што је и Христос Господ умро и васкрсао, и крштени, урањајући у зденац, умире, и изишавши из извора, васкрсава: умире греху и васкрсава за правду, за нови и обновљени живот. Управо о тој тајанственој и истовремено вољној промени свети Павле говори на овом месту: сахрањени смо... да бисмо могли да ходимо у новом животу. Сахрањени смо крштењем у смрт“ – исто значи као горе: „крштени смо у смрт Његову“. Апостол је таквом речју изразио најближу сличност погружењу у врело Христове смрти – и не само сличност, већ и суштинско учешће у очишћењу и животворној сили ове смрти. „Сахрањени смо“ као да смо заједно са Христом подигнути на крст и положени у гроб, у чину крштења. Дакле, сила Христове смрти заиста прелази на нас у крштењу, као да је наша смрт овде иста као и његова смрт, или нераздвојна и спојена са њом. Када Апостол каже да је Господ Исус „Христос васкрсао славом Очевом” (δια), то значи да је васкрсао „Божанством Својим; јер је сјај славе Очеве Син” (Блажени Теофилакт). „Апостол Христово Божанство назива славом Очевом“ (блажени Теодорит). Али у току говора мора се видети намера Апостола да овде каже не чиме или којом силом је васкрсао, већ у каквом је стању васкрсао, да би се онда упоредило са овим стањем у каквом би се хришћани требало да се држе напуштајући крстионицу, односно да је Христос васкрсао у светлости и слави Божанској. Као што се Христос Господ јавио у таквој светлости приликом свог васкрсења, тако и ми, напуштајући крстионицу, морамо да корачамо у новом, светлом, чистом и непорочном животу. Речи „почнимо да ходамо“ не треба занемарити. Обнова живота се вршила у светом крштењу – благодатно-тајинско и вољно. Шта се нуди ономе ко изађе из фонтане? Почните од овог тренутка да ходате у овом новом животу. Живот је откривање у видљивим делима онога што је створено унутра. Тамо је у тренутку крштења створено умртвљење греху и препород ка праведности и светости. Ако је умртвљивање греха смртна мржња према њему, онда је оживљавање праведности позитивна љубав према њему. Ходати, дакле, у новом животу значи ходати са мржњом према греху, у љубави према истини и светости. И то је циљ читавог живота хришћанина који је примио свето крштење. Рим.6:5. Ако смо се саобразили (опремили) у подобије Његове смрти, тада ћемо имати и васкрсење. Он доказује да је пре овога исправно говорио, говорећи: „Нека будемо сахрањени...“. ходати у новинама живота. Јер, каже он, поставши саобразни Његовој смрти, и ми морамо бити уподобљени Његовом васкрсењу. Али ако се прво остварује умртвљењем греха, онда се друго мора остварити кроз нови живот у светости и истини; а ово је ходити у новом животу, као Христос Господ, који је васкрсао из мртвих у светлости и слави. Компатибилан”, συμφυτοι, – засађен, спојен, као калем са дрветом. Све више се продубљује мисао о нашем учешћу у смрти Христовој у крштењу: „крштавамо се у смрт... сахрањени смо... посађени смо. – Хоће да каже: сједињени смо са Христом Господом; зашто све што је у Њему треба да буде и наше власништво. Умро је и поново васкрсао. Не може се десити да се причестимо само Његовом смрћу и на томе станемо, а да не постанемо и причесници Његовог васкрсења. Но; ако смо укључени у Његову смрт, онда је неопходно да и ми будемо укључени у Његово васкрсење. И да не би било сумње у ово, употребио сам реч: спојен. Јер где је дрво, тамо ће сигурно бити и његово калемљење. Како да разумемо: „тада ћемо и ми имати васкрсење“, односно бићемо опремљени подобијем васкрсења? У говору ово треба схватити на исти начин као и садњу у подобију смрти, односно о моралном и духовном васкрсењу за светост и истину. И у овом случају, речи: „хоћемо“ – мораће се дати значење опомена: хајде, будимо, или морамо бити и изгледати посађени и васкрсли. „Онда... хоћемо“, на грчком: αλλα και ... εσομεθα. Можда је и дозвољено превести: хајде да то урадимо. Судећи по овоме, Апостол овде нуди опомињање, или нам намеће обавезу да се после крштења уподобимо господству васкрслог Господа својим крштењем – односно надахњује исто што и раније: „Као што је Христос васкрсао из мртвих у слави Очеву, тако ћемо и ми почети да ходимо у новом животу“. Међу нашим тумачима, оправдање за ову мисао може се наћи само у њиховој општој дефиницији садржаја овог стиха, односно у ономе што апостол овде каже о томе како треба да живимо после крштења, наиме, бежећи од греха и ревнујући за правду. Они у овим речима директно виде назнаку будућег васкрсења, чији почетак лежи у препородању (што је васкрсење у духу) кроз крштење. Такво схватање се не може замерити; јер граматичка структура говора овог стиха захтева управо то. Слажући се са овим, можемо само да поставимо питање: зашто је Апостол поменуо будуће васкрсење, када је реч о моралној промени на боље? Да би у светлости васкрсења указао на мотивацију за лакоћу и чистоту овдашњег живота, после крштења. Он каже, такорећи: са Христом смо умрли у крштењу; Са Њим ћемо свакако устати. Гледај да се после крштења очуваш чист, да васкрснеш у слави и у слави, а не у срамоти. Блажени Теофилакт пише: „Бићемо и ми учесници васкрсења, наследићемо живот вечни, као они који су показали васкрсење које се састоји у добрим делима. – Овде можете пренети речи светог Златоуста испод претходног стиха: „Апостол захтева од нас да, у ишчекивању будућег васкрсења, васкрснемо на другачији начин, наиме да у овом животу, променивши пређашњи морал, почнемо да следимо нова правила. Јер када блудник постане целомудрени, блудник постаје среброљубац, онда ја постајем среброљубац; васкрсење се дешава овде у човеку, служећи као почетак будућности. У ком смислу се то назива васкрсењем, тако да се укида стари живот и почиње нови живот. Који је најбољи начин да се разуме – по првом или другом назнаку? Као било ко. Али не треба губити из вида да је намера Апостола у овом говору да подстакне вернике да после крштења живе свето и беспрекорно. Рим.6:6. То је свезнање, јер ће наш старац са Њим бити разапет, да би тело греховно било укинуто, јер нећемо морати да се носимо са грехом. Ово је „сазнање“ – показује да Апостол намерава да понуди истину која ће послужити као доказ истинитости онога што је раније речено (св. Златоуст). Ако сте уверени у следеће, не можете сумњати у претходно. Зашто можемо претпоставити да речи: „ово је сазнање, као“ значе исто што и: јер, за. Старац наш“ није „природа, него зло расположење духа“ (Блажени Теодорит), или „порок“ (Блажени Теофилакт). „Стар, односно застарео у гресима. Старац је исто што и наш живот, који је застарео у гресима. Он је назива мушкарцем да би указао на то да то означава вековну и неодвојиву грешну навику са човеком. Пре доласка Господњег и устројства нашег спасења у Њему, људи су били толико обузети грехом да, по тадашњем поретку, без пожудног живота и непристојних дела, човек не би био личност. Овај живот, ради испреплетености са њим, раствореног и сраслог са собом, назива човеком, као што смо га волели као себе, или чак више од себе“ (Фотије и Екуменије). С Њим ће бити разапети” – „зближава крштење и крст” (Св. Златоуст) и јасно ставља до знања да је старац „као тело Христово у крштењу погребено” (Блажени Теофилакт), – у смислу да је „наше зло расположење умртвљено у крштењу” (Блажени Теодорет спонтано растављен од Бога). слободна воља и одлука воље, и замењена добрим расположењем, потпуно је ослабљена благодаћу крштења и уступа место новом добром расположењу. То је директни смисао распећа у крштењу старца. Нека се укине тело греховно.“ „Под телом грехом Апостол не мисли на ово наше тело, него на све наше пороке. Као што име старца означава све што је зло у човеку; па се тело старца опет односи на зло, састављено од разних врста порока" (Св. Златоуст). Слично, у данашњем говору се каже: војни корпус (тело) је скуп ратника; дипломатски кор (тело) - скуп дипломата. Укидање значи учинити неделотворним (блажени Теодорит - нека се одбаце сви типови греха). порок или грех постају неактивни у нама, или нека престану да делују и умру. Није рекао: старац ће бити разапет, а тело грех ће бити укинуто, него: „нека се укине“, показујући да у овом последњем мора учествовати наша слободна ревност, што указује на рад и подвиг на сузбијању делотворности порока, греха. Али како је то: старац је већ разапет, то јест, зло расположење је већ погубљено, а тело греха, или разне врсте порока, треба још да се укину? На то кажемо: грех се, као и врлина, јавља у три облика: грех, као дело, и обухвата целокупну целину грешних дела; грех је склоност и обухвата све врсте грешних склоности, страсти и порока; грех, као и љубав према греху уопште, значи темељну подложност човека греху уопште. Грех у другом смислу је заправо старац. Умире и бива разапет у крштењу; јер у њему опажамо смртну мржњу према греху и љубав према истини и доброти; а ово је смрт љубави према греху, односно распеће старца. Али док се тако добро расположење, расположење, одлука, поједини видови грешности и обмане сагледавају, страсти и даље остају и морају се победити и довести до недела или укинути, посебним делима и подвизима усмереним против њих. Радови и подвизи, не дозвољавајући им да делују, исцрпљују их, исцрпљују, мрљају; постају неефикасни. Не постоји морална могућност предузимања ових подвига против страсти све док је љубав према греху, или старац, присутна у срцу. Зашто је Апостол рекао да је, да би се тело греховно укинуло, или уништили пороци и страсти, прво разапет старац – прихваћена је мржња према греху и љубав према добру. Ова промена на добро, ојачана благодаћу Божијом у крштењу, моћна је у побеђивању страсти и њиховом укидању. Додајмо овоме да, пошто страсти имају своје примарно седиште у нашем телу, њихово укидање ће бити исто што и избацивање из тела. Тело, док остаје седиште страсти, јесте тело страсно или грешно тело; а када престане да буде такво седиште, постаје нестрасна и негрешна. „Нека се укине тело греховно“ – можемо га дакле парафразирати овако: нека се из тела изгоне све страсти, и оно ће постати чисто и непорочно, сасвим другачије од онога што је било пре, уместо грешно – безгрешно, уместо страсно – бестрасно. Овоме се може додати и: нека се удостоји блаженог васкрсења у вечну славу и блаженство. Као да нико не би радио за нас, то је грех." Ово означава како начин на који се тело греха укида, или уништавају страсти, тако и последице овог укидања. Ако желиш да се укине грешно тело или страсти, не ради за грех, то јест, сваки пут када се укаже прилика за грех или помисли према њему, немој му се покоравати – отерај мисао, удаљи се од разлога. Ако не подлегнеш греху, ако га не учиниш, нећеш дати храну страсти. Овај пут ће остати гладна. Немојте подлећи греху другом, трећем или сваки пут; страст ће потпуно остати без хране и умријети од глади - биће укинута. Учините то са другим, трећим и свим страстима; и сви ће изумрети и бити укинути. Дакле, не дозволи себи да се упушташ у било какав грех или чиниш било какво грешно дело, и тело греха - страсти - биће елиминисано. Дакле, нерад против греха је начин укидања тела греха, или страсти; али је и последица овог последњег. Само тамо се радило о самопринуди, а овде је то устаљено стање. Када се тело греха укине, страсти се гасе и гуше; тада нема нагона за грехом, нема више никаквог одлагања у доброти за човека, он слободно хода у својим добрим подвизима, ништа га противно овоме не везује и не вуче на посао. Ово стање је стање бестрасности - светло и толико жељено. И чини се да је свети Апостол, када је рекао: „Јер грех за нас неће деловати“, хтео је да покаже коначни циљ до којег нас доводи слика спасења која нам је дата у Господу Исусу Христу. То је циљ! Узми храбро и веру и све обавезе вере. Има на шта да будете љубоморни и на чему треба радити. Рим.6:7. Онај ко је умро ослобођен је греха. Оно што је раније речено потврђује пример: као што умрли не показује никакво кретање, тако ни онај који је умро греху у крстионици не треба да дозволи никакво грешно дело. Само – оно што се умрлом јавља из физичке нужде, онда се умрлом човеку грех мора манифестовати слободном одлуком воље и ревности. „Ослободи се“, δεδικουωτοα, – оправдано, ослобођено од суда. Ослобођеним судија каже: слободни сте, ништа вас не везује. Дакле, пре крштења, држимо се у оковама греха, као робови; после крштења ми смо слободни од ових окова, јер излазимо из извора са мржњом према греху и љубављу према праведности. А такво уређење значи да грех више нема ништа обавезујуће, убедљиво или ропско за нас: постали смо слободни од његове моћи над нама. Свети Златоуст каже: „Ово се каже за целог човека. Као што је покојник самим тим што лежи мртав ослобођен могућности да сагреши“ (блажени Теодорит: „јер ко је икада видео мртваца да оскрнави туђу постељу, или да укаља руке своје убиством, или да учини нешто друго неспојиво?“): тако је и онај који изађе из крстионице. Заувек мора остати мртав да би тамо умро. крштење, остани мртав, јер свако ко је умро не може више да греши. Рим.6:8. Ако умремо са Христом, верујемо да ћемо живети са Њим. Оно што је овде речено је слично ономе што је речено у 5. стиху. Тамо је изгледало више у складу са током говора да се васкрсење разуме као васкрсење, или духовно поновно рођење; Такође се чини да овде није неприкладно да се под животом са Христом Господом разуме нови живот у Његовом духу и Његовој благодати. Али ту су сви наши тумачи говор Апостола приписивали будућем славном васкрсењу, а овде један од њих, блажени Теофилакт, види наговештај духовног васкрсења или препорода у нови живот по Богу. Он пише: "Горе је апостол рекао да увек морамо остати мртви греху, а сада говори о васкрсењу у нови живот по Богу, који увек морамо имати. Ако смо са Христом умрли крштењем, верујемо да ћемо увек имати у себи својствено васкрсење које се састоји од новог живота; јер Христос, васкрснувши из мртвих, више неће живети заувек." Сагласни са овим тумачењем, прихватићемо реч: „верујемо“ као: да верујемо, и видимо у њој опомену, савет и предлог (Екуменије). У речима: „како ћемо живети са Њим“, видећемо или обавезу или наду. Речи блаженог Теофилакта садрже прво (морамо увек имати нови живот), али је и друго видљиво (верујемо да ће нам увек бити својствено васкрсење). Ако смо умрли са Христом, прихвативши мржњу према греху и љубав према праведности, онда поверујмо, држимо се убеђења да са Њим треба да живимо васкрслим све време, ходећи у новом животу, по лакоћи и чистоти која одговара светлости васкрслог Господа. Овако се изражава посвећеност; Нада је следећа: ако смо умрли са Христом, верујмо да можемо да живимо са Њим и да живимо, да живимо да Му угађамо, ходећи беспрекорно у Његовој светој вољи – и живимо тако јер смо сједињени са Њим, живимо Његовом силом, изливајући се у нас од Њега. Да се ​​оваква мисао овде може разумети, оправдава слику израза: али верујемо да ћемо живети са Њим, и хранимо наду да, причешћивши се Његовом смрћу, нећемо бити туђи ни сили Његовог васкрсења, ни чврстоћи и постојаности духовног живота који Он обнавља у нама, услед нашег непрестаног васкрсења и више неопходности са Њим. Разлог за такву наду може се сматрати претходним предлогом: увек бити мртви греху, а не радити за њега, након што је старац у нама крштењем разапет, силом смрти Христове. Схвативши своју обавезу према томе, свако може у недоумици оклевати: како да то учиним када осећам нападе греха, када тело страсти још није укинуто у мени? Апостол, предвиђајући ово, као да каже: не брини се; имаш у себи силу васкрслог Господа и са њом ћеш све победити, нећеш подлећи греху, нећеш умријети од њега, него ћеш остати жив, увек ходећи са Господом и силом Господњом у новини живота. Потврдите ову наду у себи чињеницом да Христос, васкрснувши, више не умире и смрт Га више не може запоседнути. Као што Он не може умријети, тако ни ви, сједињени с Њим, нећете умријети гријехом; Као што Њега смрт не може обузети, тако ни грех вас неће, јер је Христос са вама. Рим.6:9. Знајући да је Христос васкрсао из мртвих, који више не умире: смрт Га не поседује. Ово је основа залагања за безгрешност и наде да се у томе истраје! Васкрсли Христос више не умире; и не треба дозволити себи да умреш од греха. Смрт нема власти над васкрслим Христом; верујте и надајте се да вас грех неће надвладати када будете обучени силом Христа Господа, који није подложан смрти. Само буди веран ономе што си примио крштењем — задржи своју мржњу према греху и љубав према праведности. Да сте остали сами, онда, наравно, ваш нови живот и ваша сигурност од греха не би били поуздани: али када сте са Христом, онда будите поуздани, са Њим сте јаки колико је Он јак. Јер све што је у Њему је и твоје по доброти Његовој и човекољубљу. Први, предлог, види се у овим речима блаженог Теодорита, који пише: „Апостол је овим речима довољно показао да хоће да одврати вернике од греха. А друга, нада, природно нам пада на памет када размишљамо, с једне стране, о снази обавезе да не грешимо, а с друге, о снази наших страсти. Рим.6:10. Чак и ако умрем, умирем само од греха; али ако умрем, живим због Бога. На кога се односе ове речи? Обично се позивају на Господа Спаситеља, као разлог претходног: „који не умире, ја ћу умријети за грех“ – разумеју: греха ради или греха нас ради; јер Он није могао да умре греху, као што се ми обавезујемо да умремо, а да немамо греха. "Уједињени" - једном заувек; као што се у Посланици Јеврејима каже да је, пошто се појавио „да помете грех, принет као један“ (Јевр. 9:26,28). Одавде се даје следеће руководство: видите како је Христос умро једном и како неће умријети други пут; тако и ти, умривши у крштењу греху, остани у безгрешности и не допусти себи да умреш други пут, кроз упадање у грехе. Свети Златоуст каже: „Шта значи: „грех“? – Да Он сам није био крив за смрт, него је умро за наш грех. Зато је и умро, да уништи грех, да му пресече вене, да му одузме сву снагу. Примећујете ли колико се Апостол уплашио? Ако Христос други пут не умире, онда нема ни другог крштења, нема ни другог крштења, нема страха од другог крштења; грех.” Бог живи“ – то јест, живи Божанском силом; јер Он увек живи у сили Бога и Оца (блажени Теофилакт); или „живи као Бог непрестано, без прекида“ (Екуменије); или „живи довека, пошто смрт више нема власти над Њим“ (Св. Златоуст). То је и било могуће, да се утврди: „Благодаће Божије живи“ положен Његовом смрћу и за чије је утврђење, после васкрсења, преузео власт „на небу и на земљи“. Отуда и руководство: а ти, оживевши у крштењу новим животом, живи Богом, посвећујући Њему све своје мисли, подухвате и дела и не дозвољавајући себи ни да се приклониш било чему противно Њему. Али пада на памет не би ли било згодније ове речи применити на нас, који се крстимо и у крштењу умиремо и устајемо – умиремо греху и васкрсавамо за Бога и по Богу. Апостол говори о обавези крштених да буду мртви греху и да живе у новом животу. О смрти и васкрсењу Господњем се говори само да би се показало да се њиховом силом и наша морална и духовна смрт и наше морално и духовно васкрсење за нови живот остварује у крштењу; а да се ово разјасни довољно је оно што је већ речено пре овога. Слово текста не указује директно на кога се ове речи односе. Наш словенски превод издржава ову неиндикацију у недоречености израза, како то захтева грчки текст. И једни и други кажу: јер све што је умрло умрло је греху, једном за свагда, а шта год живи, живи Богу. У овом изразу, ове речи се врло добро могу применити на нас, крштене. У крштењу је једно умрло у нама, друго оживело: грех је умро, или смо умрли греху; али живот је оживео за Бога и по Богу, или смо ми оживели за такав живот. Моћ говора није у смрти и оживљавању, већ у: „једном“ – у чињеници да се обоје догодило једном заувек; Некада смо умрли греху заувек, да бисмо увек живели Богу. Ово указује на одлучну мржњу према греху и љубав према праведности са којом крштеник улази у зденац и која се у њему утискује милошћу Божијом. Апостолова намера је да докаже верницима и крштенима потребу да ове одлуке увек држе на снази и да по њима воде свој живот. Износећи такву мисао, међутим, не инсистирамо на њеној већој релевантности од њене претходне, већ је представљамо што је могуће. б) Како се одупрети и како показати светост (Рим. 6:11–14) Нови живот се улио у нас благодаћу крштења и тајанственог сједињења са Господом. Шта морамо да донесемо од себе да бисмо га сачували и одржали његову светост? Прво, помисли да си мртав. Рим.6:11. Тако и ви мислите о мртвима за грех, а о живима Божијим у Христу Исусу Господу нашем. „На исти начин“. Ако у претходном стиху разумемо говор о Господу Спаситељу, онда ће бити: какав је Христос Господ, тако сте и ви. А ако разумемо говор о нама, крштеним, биће: ово је закон за све оне који се крсте, да се у њима изврши умртвљеност грехом и препород за Бога, и то благодаћу и самовољном одлуком. Као и сви који су крштени, тако и ви. У оба случаја, последица је иста: „мислите да сте мртви греху, а живи Богу. Шта значи бити мртав за грех, а жив за Бога, и колико је то обавезно за крштене, довољно је објашњено горе. Сада се поставља питање: како испунити ову обавезу? – „Сматрајте себе да сте мртви греху, а живи Богу.” Моћ говора је: „мислите сами“. Ставите то у свој ум и у своје срце, одлучите у својим унутрашњим одлукама да сте већ мртви за грех и живи само за Бога; јер ка првом не дозволи никакав покрет, па сву своју ревност усмери ка другом. Као да је неко дошао до уверења да је физички мртав, па шта год да се око њега дешавало, не би обраћао пажњу на то, и на шта год га позивали, имао би један одговор на све: ја сам већ мртав, ништа ме не занима: па, каже, буди ти у односу на грех; не само да се креће ка њему, већ и не обраћа пажњу; он није ту за тебе, а ти ниси ту за њега. С друге стране, као навијена машина, као сат, све што ради је да каже време; То је све што радиш, а само ти је једна брига како да живиш по Богу и да Му угодиш. Само оно што машина чини нехотице, ви радите својевољно, са истом самовољном самопринудом или са свешћу о истој моралној неопходности да се поступи на један начин, а не другачије, што се дешава у машини без њене воље. О Христу Исусу Господу нашем” – или ради Христа Исуса – ради тога да су такви услови спасења у Њему, тако је и наше спасење уређено од Њега и у Њему, да другачије не може бити и да ми, сједињени са Њим вером и благодаћу кроз свете тајне, не можемо другачије да будемо у Њему оно што би требало да будемо, осим што је Он само по томе што се Христос није умро да је Богу. Или о „Христу Исусу“ – будите верни да ћете заиста такви и остати, који ће то учинити у вама ако Му останете одани, а колико год да је узвишено да сте мртви греху и да сте живи Богу, не узносите се и не мислите на себе, јер сте то учинили, јер сте то учинили. сједињени с којим сте, међутим, позвани Његовом добротом, и у ову комбинацију уведени Његовом благодаћу, и останите у овој комбинацији уз Његову помоћ и Његово сенчење из јединог разлога што се вољно предате Њему у свом целокупном деловању. Рим.6:12. Нека грех не царује у мртвом телу твоме, да га слушаш у његовим пожудама. Наш други метод у одржавању светости је да не дозволимо греху да завлада у нама. Како то? Не покоравање грешним пожудама. Умрли смо за грех једном за свагда; него вољом, тиме што су прихватили смртну мржњу према греху и љубав према праведности. Седиште (овде: темељ) ове одлуке је у духу, у коме је благодат Божија, долазећи са јеванђељем, побудила страх Божији, а кроз њега и савест, која је и једни и други, учинивши да осете горчину грешног живота и сладост светог и богоугодног живота, у духу родила одлуку да се одврате од првог и од другог. Али док се то догодило у духу, душа и тело и даље остају на страни греха. Остајући у греху дуго времена, они су развили навику да поступају само на грешан начин; не умеју да поступе свето, и не само да не знају, него имају и стару симпатију према грешницима. Зато, када дух, прихвативши нове одлуке, почне да успоставља нове поретке живота, у складу са тим одлукама, он увек наилази на отпор према томе у души и телу, како због ненавикнутости да тако поступају, тако и због недостатка саосећања према томе. Они не познају укус у овом новом животу и не привлаче их; напротив, вуче их супротно – оно у чему су пре увек уживали. Дух захтева да се мисли добро, али глава – ум са памћењем и маштом – сва је испуњена грешним идејама; зашто не само да не мисли добро, него гура зло у своју свест. Дух захтева добре подухвате, са самопрегором, а воља – жеље, планови, циљеви, средства – склона је самоугађању и самосажаљењем одсеца све добро. Духу су потребна добра осећања, али срце се не одазива на доброту и, не успевајући да нађе у њој укус, хладно се односи према свему што раније није окусило. Духу је потребна будност, рад, уздржавање, чистоћа, самоћа, али тело жели да спава, све теши, обилно једе, жуди и свуда иде да наслађује своја осећања. И ту се јавља хорда страсти, смештених међу функцијама тела и способностима душе, са својим отпорима и захтевима. И све то не само да остаје у нама пасивно, односно опирући се само добру, већ и активно, привлачећи нас и подстичући на грех. Дух тако мора да преобрази душу и тело кроз борбу против њиховог супротстављања самом себи и кроз превазилажење њихових тежњи и пожуда које су му супротне. Ако ове супротности и пожуде називамо грехом који живе у нама, онда се дух мора борити против тог греха. Он сам је умро греху, али његова душа и тело и даље живе; мора и њих учинити мртвима. Како је ово? Опирући им се у ономе што желе и терајући их да раде оно што не желе. Они желе грешне ствари; не слушајте их, и не само не слушајте, већ их приморавајте да чине супротно од њихове жеље. – О томе сада говори Апостол. Он говори о принуди да се чини добро у следећем стиху, али говори о отпору греху у садашњости. Нека грех не царује." Раније је царовао, и шта год је хтео, човек је следио, као следбеник. Сада је други краљ преузео престо у нама и довео крај царству греха. По старој навици он може и поставља своје захтеве, али сваки пут бива одбачен од духа који га мрзи. - Зашто се рецептом не гради само од себе, него се од свега тога гради не само природно? Слободна одлука духа, засјењена и оснажена милошћу Божјом да те запоседне, не дозволи му да то учини, не дозволи му да поново влада у теби. У мртвом телу твоме.“ Он је само поменуо тело, прећутајући душу, јер је примарно седиште греха и страсти тело, тако да се иза грешних привлачности тела не види духовно тело. „Грех првенствено делује у телу и кроз тело“ (Екуменије). А опште мишљење је толико навикло да суди да, иако се у неком човеку обично не открива телесно грешност, онда се обично не открива телесно грешност. И можда зато што је Апостол то учинио, теже је контролисати тело које је навикло на грех, победиће и душу. и даље лебди у нама. Само га слушај.” Грех не обавезује нужно, већ само себе нуди. Ми се сами повинујемо његовим предлозима и греху. Ова склоност је самовољно покоравање њему. Уради то и то, грех надахњује. Можемо га слушати или не. Када слушамо, грешимо; али то се не ради из нужде, него по нашој самовољи. Дакле, цела поента није да слушамо грех. Нека вришти својим захтевима, нека привлачи; Не слушај и нећеш му дозволити да влада у теби. У својим пожудама", односно телу. Други читају: "да слуша његове пожуде". Али идеја је иста. Искушење греха долази у облику пожуде. Постоје прикази грешних ствари и дела без икакве симпатије према њима. Има их представа са симпатијама, без пожуде за њима. Привлачност греху почиње појавом пожуде за грешним стварима и делима. А ово је искушење. Апостол директно указује на пожуду, јер овде заправо постоји опасност да сагрешимо и да услед учињеног греха поново потпаднемо под њену власт, или да му дозволимо да царује у себи. Не слушајте грех, опирући се његовим пожудама и потискујући их, и тиме нећете дозволити да грех завлада у вама. Свети Златоуст на овај стих говори: „Апостол није рекао: да не живи, нити да тело не делује; него: да грех не царује. Христос није дошао да укине природу, него да исправи вољу. Штавише, апостол жели да покаже да нас не држе у власти порока не силом и принудом, него по својој вољи, јер није хтео да каже: јер није хтео да га натера; значи принуду, али нека не царује, да они који су вођени у Царство небеско пожеле да буду заробљени у греху, као да је неко, одвојивши дијадему од своје главе, хтео да се улагује у своје дроњке безбрижности, дакле, рекавши: „нека не царује“, објашњава саму слику ове владавине, додајући следеће речи: „да га слушам у његовим пожудама“. Нема части у препуштању власти и свега другог телу, већ, напротив, крајње ропство и висина срамоте.” Објашњавајући ово, блажени Теофилакт додаје: "Како грех царује? Ако му се покоравамо у телесним жељама, тако да не тело наноси штету по природи, него послушност греху. Запазите благодат Христову: Адам је сагрешио, иако је имао несмртно тело, али ми побеђујемо грех у смртном телу." Рим.6:13. У наставку, замислите своје удове као оружје неправде против греха: али замислите богове као из живих мртвих, а своје удове као оружје Божје праведности. Трећи метод са наше стране за одржавање светости и одрицање од греха је да не дајемо своје чланове као оруђе греха. Грех, када царује, седи у срцу. Одатле он преузима све силе душе и све удове тела; услед чега све што је у човеку постаје његов инструмент. Када, милошћу Божијом, дух оживи и у свести се створе свете одлуке да се живи у доброти да угоди Богу; тада грех, тако избачен из срца, губи своју одлучујућу моћ, али, по старом сећању, не престаје да покушава да га поново привуче к себи и поново претвори његове чланове у оруђе за себе. Апостол каже: када се то догоди и грех опет наведе око на страсно гледање, руке на крађу, ноге на зло, не дај му удове своје на тако срамну употребу за тебе. „Замислите доле“, каже он, показујући да је то питање слободе. Не постоји начин да се позове на моћ грешних склоности. Колико год били јаки, одлука воље их увек може савладати. Они који не једу два, три дана или више, зар не осећају глад? Они то осећају, али то превазилазе. А они који проводе ноћи у бдењу, зар не доживљавају нападе поспаности? Тестирају, али терају сан. Исто тако, све друге атракције се могу зауставити и превазићи. Не представљајте своје чланове као оружје неистине. Када грешимо, чинимо неправду или према себи, или према другима, а посебно према себи (св. Златоуст). Грех, кога привлачи, покрива се веома привлачном одећом и представља се на десној страни, сугеришући да је незадовољство њиме насиље над природом. А ово је лаж и неистина. Када почине грех, они сами себи чине насиље, а не када га одбију. Не анализирајући ово, упадамо у превару и грех, лажемо сами себи, мислећи, међутим, да дамо оно што је исправно природи. Они који су ово разумели, строго одржавају тело и тиме му чине добро, а не насиље и неистину. Свети Златоуст каже: „Тело служи и за порок и за врлину, исто као оруђе. Ово последње је погодно и за лоше и за добро, у зависности од тога ко га користи. Дакле, и ратник који се бори за отаџбину и разбојник наоружан против грађана користе исто оружје. Дакле, ниједно оружје није невино, али онај који га користи не мора бити крив за њега. сопствена природа, али по расположењу душе, то је једно и друго, када гледаш са похлепом на туђу лепоту, око постаје оружје неправде, већ лукавством које га контролише, јер је посао ока да гледа, а не да гледа лукаво, о томе ће бити реч о истини Апостол је веома добро назвао грех неправдом, било да је неправедно, било по свом суду, било по суду ближњему. Али замислите Бога као живог из мртвих.” „Удаљивши се од порока, води ка врлини“ (св. Златоуст). Ту је показао какви не треба да буду крштени и шта не треба да раде; сада их учи шта треба да буду и шта треба да раде. Треба бити светао и чист, као што је природно васкрснути из мртвих. Ово упутство садржи и модел и подстицај. Пример: замислите какви су они који су васкрсли из мртвих и покушајте да останете такви. Ако је ово тешко замислити, погледајте васкрслог Господа, како је Он светао, како је чист, како је одвојен од свега. Будите и ви такви. Мотивација: Изашавши из фонтане, духовно си васкрсао из мртвих и јавио се у новом животу. Божја милост те је учинила оваквим. Предајте Богу оно што је учинио у вама – представљајте Му се увек као живог из мртвих, који ходи у новом животу. "Сјетите се", каже свети Златоуст, "шта сте били прије и шта сте сада постали? Шта сте били? Мртви, а штавише, изгинули у таквој смрти да није било начина да се ослободите: јер вам нико није могао помоћи. А какви сте мртви постали? Бесмртни живи. Преко кога? Покорите се Богу да нам се дакле покорава. ревност каква је својствена онима који су оживљени од мртвих“. Замислите себе као такве „Богове“. Привлачна је сама чистота и сјај обновљеног живота; али се таквим представљате не само због ове привлачности светог живота, већ што је још важније зато што је то ваша дужност пред Богом. Живите чисто и непорочно, приносећи Богу жртву благодарности и ревносно угађајући Му, заборављајући на све остало. И зато је Апостол овде рекао: „Боже“, да би наметнуту обавезу супротстављајући Његовом греху учинио неоспорном. Јер треба само замислити шта је Бог и шта је грех, да би се са свом ревношћу посветио служењу првом са одбојношћу према другом. Свети Златоуст каже: „Погледајте какву моћ даје апостол своме опомену овом речју: тамо је назвао грех, а овде је именовао Бога. Зато и указује на толику разлику између оних који царују, да би лишио сваког изговора ратника који је напустио Бога и хтео да се потчини царству греха. А ваше руке су оружје Божје истине.” Горе је рекао да не дају своје чланове оружју неистине, али сада нас налаже да их дамо оружју истине. И једни и други могу бити чланови, зависно од тога на који начин воља нагиње. „А тело није нешто лоше, него је творевина доброг Бога, јер ако се душом управља добро за добро, она може служити Богу. Дакле, склоност воље према горем, такорећи, даје оружје за грех у удовима, и обратно, расположење воље према добру припрема удове за служење Божанским законима. док језик пијаног и екстравагантног певача бесно изговара нескладне звуке богохуљења, тако да око види целомудрене и човекољубиве. (блажени Теодорит). Када дух оживи милошћу Божијом, тада он преузима контролу и над душом и над телом и приморава све своје моћи и функције да раде за Бога, коме је себе дао. Рад за Бога је основни закон истине, написан у природи и обновљен Јеванђељем. Ово је ход по вољи Божијој, као што је објављено у заповестима Господњим. Постоје заповести за сваки уд тела, за свако деловање душе. Наметните ове заповести сваком свом делу и научите их да поступају само по овим заповестима. Тада ће заповест наметнута споља кроз вештину ући унутра и постати управљачка сила дела који одговара себи. И тада ћеш постати посуда испуњена праведношћу — правдом која хода. И све ће у вама доћи у хармонију, једно на друго ће се прилагодити, као што се подешавају жице инструмента. Само играјте и уживајте, и угодите Богу својим светим Анђелима. То је оно што апостол жели, надахњујући нас да своје оудове учинимо оружјем истине! Али ово блажено стање се не постиже изненада. До сада су чланови служили као оружје греха; морамо их одузети од греха и дати их истини, што се не може учинити без рата. Почиње одмах по доношењу одлуке да свим својим бићем радите за Бога, и благодаћу Божијом ћете напредовати. Свети Златоуст те на ову реч позива право у бој. "Говорећи о оружју, Апостол јасно даје до знања да је тешка битка почела. Дакле, потребно нам је јако оружје, храбар дух који добро зна шта је потребно за овакве битке, а највише нам је потребан вођа. Али овај Вођа је већ са нама, Он је увек спреман да се бори са нама и никада није непобедив, и припремио је снажно оружје да га употребимо, то је само оно што је потребна за нас. Вођо, да дејствујеш оружјем за отаџбину.” Рим.6:14. Нека вас грех не поседује: нисте под законом, него под благодаћу. Нека не поседује”, – на грчком: ου κυριευσει – неће поседовати, – наравно, – сада, после крштења, пошто је примио благодат. Раније те је поседовао, и шта год је он надахнуо, све си чинио одмах, пратећи га као свезани; а сада је његова моћ заустављена милошћу коју си примио, да би сагрешио, Сада, појавивши се са својим искушењима, он не раздражује саосећања, већ му помаже да остане, не попуштајући ни на који начин, грех те неће победити. "Ви сте под законом, али под милошћу." Пре благодати, закон је учио само шта треба чинити, а није пружао никакву помоћ онима који су прихватили закон. А благодат са законом такође пружа користи. Дакле, закон благодати је савршенији од закона, јер помоћу њега уништава тешкоће“ (блажени Теодорит). „Пре Христовог доласка тело наше је било подложно греху. После пада, покрио га је многобројни рој страсти, и постао је крајње неспособан да иде путем врлине. Још увек није било Духа помоћи, није било крштења способног да погуби (грех). Попут необузданог коња, трчало је и често залутало с правог пута; јер закон, иако је прописивао шта да се ради, а шта не, међутим, осим усмених обећања, није пружио ни најмању корист подвижницима. После Христовог доласка, борба је постала лакша. Давање заповести није својствено само закону, већ и благодати, која опрашта прошлост и јача за будућност“ (Св. Златоуст). Али таква предност се додељује стању благодати не механички, већ кроз јачање морално слободних одлука воље. Грех отупљује осећање за добро, одузимајући му сласт. Грешник не познаје сладост греха, али грешник не познаје слаткоћу, а не познаје сладост од греха. побуђује се грешна привлачност, буди се и сладост греха, која савија вољу. У овом случају воља нема на шта да се ослони да би више волела добро од греха и, напуштајући прво, приклонила се другом, јер нема осећаја сласти добра. Ово осећање пружа благодат у првом чину окретања од греха ка врлини. У овом првом чину она дозвољава срцу да окуси слаткоћу добра свим својим чулима, а ово кушање онда служи као основа за одлуке воље – да одбаци грех и пригрли доброту кад год се изнутра разбукта борба између греха и добра. Ово расположење припада онима који су крштени суштином благодати. Пре крштења грех живи у срцу, а благодат делује споља, позивајући на добро; а после крштења благодат почиње да пребива у срцу, а грех делује споља, искушавајући. Видети Диадоцхос у Филокалији (поглавље 80 и даље). Као што онај који седи у тврђави поседује град, тако после крштења власт над нама припада благодати са љубављу Филокалије, а не греху: овај га више не поседује, већ само покушава да поново заузме. ц) Подстицаји за то (Рим. 6:15–23) Рим.6:15. ста додјавола? Зар да грешимо, не под законом, него под благодаћу? То се неће десити. Апостол се враћа на питање предложено на почетку поглавља: ​​„Да ли да останемо у греху?“ Тамо је предложено решење, а овде закључак који произилази из његовог решења. Чини се да каже: па, шта произлази из свих образложења које сам предложио? Да ли треба да грешимо? Да ли нам је дата слобода да грешимо зато што смо под милошћу, а не под законом? „Нека не буде“ – никако – видите и сами да то не треба да чинимо, већ напротив, треба да пребивамо у свакој правди и светости управо због тога што смо под благодати; јер су дали завет, запечатили га чврстом одлучношћу и примили помоћну милост. Апостолова намера овим речима је да доведе у напетост одлуку донету у прихватању вере и благодати – да будемо верне слуге Господње, што је било изражено речима: Одричем се сатане – сједињујем се са Христом. Јер пре тога је рекао да нас грех више не поседује, да нема тиранску власт над нама, јер нас је благодат ослободила од тога. Из ових речи би неко други могао да закључи: дакле, немам шта да бринем, благодат ће све за мене, нема чега да се чувам, да обезбедим, да напрежем снагу у борби. Све ће природно тећи повољно; могу да живим безбрижно. – Тачно је да благодат све остварује и уз њу је увек спремна, али она увек делује у вези и сагласности са склоностима људске воље. Притече у помоћ раднику када нема снаге да нешто постигне. Дакле, у животу је милост благодат, а слободне одлуке су слободне одлуке. Ни благодат без ових одлука, ни ове одлуке без благодати ништа не чине; делују заједно. Дакле, не опуштајте се када чујете да вас ради милости грех више не контролише, већ водите рачуна о напетости коју сте на почетку преузели – да се одупрете греху. Грех не доминира када му се опирете и милост вам помаже због вашег отпора. Али спустите руке, препустите се немару, ослаби своју мржњу према греху – грех ће се приближити, завести, намамити и поново запоседнути; јер благодат неће учинити посао за тебе када одустанеш. Када одустанете од отпора греху, милост ће се повући од вас, и остаћете сами; а ако останеш сам, нећеш моћи да се носиш са грехом и пашћеш. Да до таквог опуштања не дође, Апостол упозорава: шта? да грешим? напустити сваку бригу, чувати се греха, затворити очи, предати руке? „Не“, каже он, „буди увек на опрезу и потпуно наоружани“. Свети Златоуст такав предлог види у овим речима: „уверивши слушаоца претходним речима (да грех више не поседује), апостол га штити саветом, који му даје у виду приговора. – Екуменије јасније изражава исту мисао: „да слушалац не постане немаран и немаран, чувши да га грех више не поседује ради благодати која га штити, апостол га поткрепљује говорећи, такорећи: ако се не сагнемо под грех, нећемо бити заробљени њиме. Али као што напетост воље зависи од јачине нагона који га окружују, свети Апостол, уопштено говорећи: „нека не буде“ – не опуштај се – подстиче отпор греху, износећи штетне последице упуштања у њега и велике користи верности једном донетој одлуци да се живи свето по вољи Божијој. Ово је, с једне стране, ропство и смрт, а с друге слобода и живот. Апостол то на разне начине објашњава све до краја поглавља. Рим.6:16. Зар не знаш да замишљаш да ће га робови послушати? Наравно, ви ћете га слушати, или грех који води у смрт, или послушност води ка праведности? Коме или чему се свесрдно предате са спремношћу на послушност, постајете робови. Ако се препустите греху, постајете робови греха; ако се предате истини, постајете робови истине. Могло би се помислити: свеједно је - тамо је ропство, а овде је ропство. Али поред чињенице да је ропство праведности права слобода, а ропство греху право ропство, најтеже и најсрамније, погледајте последице: ко ради за грех, у смрти је, а ко ради за правду, у животу је. Грех убија све силе душе и исцрпљује живот тела; а истина води у истински живот, у коме цветају и душа и тело. После речи: „грех до смрти“, очекивало би се: или истина до стомака; и рекао је: „послушност истини“. Послушност, за разлику од непослушности, овде стоји уместо верности вољи Божијој и Његовим светим заповестима. Греху супротставља опште добро расположење срца, које је одлучило да све посвети Богу и да му у свему буде највише одано. Свети Златоуст на овом месту говори: „Ја чак и не говорим, тврди Апостол, о Геени и о тешкој будућој казни, него могу само да замислим твоју срамоту када постанете робови, робови своје воље, робови греха, и то по такву цену да поново умрете. Да је пре крштења грех изазвао телесну смрт и да би он ту смрт и рану прихватио сву смрт. шта онда неће произвести гријех, када се, након таквог дара и слободе, поново клањаш у овај понор, не упуштај се добровољно у рат и нехотице се нећеш предати Апостол делује из страха од одмазде и износи казну која свакога чека, правду и смрт, не физичку, већ много страшнију, јер ако Христос више не умире, ко ће, дакле, морати да трпи казну и муке. Јер више неће бити чулне смрти, која би, као у овом животу, дала одмор телу и одвојила га од душе. Јер „последњи непријатељ ће бити уништен смрћу“ (1. Кор. 15:26); стога ће казна бити бесмртна. Али то није оно што чека оне који су покорни Богу. Њихова награда биће праведност и користи које из ње проистичу.” Рим.6:17. Благодаримо Богу, јер си роб греха, и слушај од срца, и на исти начин ти је дат лик учења. А колико је лоше бити роб греха и како је добро покоравати се истини - то сада знате из сопственог искуства. Држите се најбољег! Са опште ситуације прелази на конкретан случај – на оно што се догодило онима којима пише. Свима се дешава да су или робови греха до смрти, или робови праведности до живота. Не једно и друго заједно, већ једно или друго: или ће истина победити грех, или ће грех победити истину, у зависности од тога где је ваше срце нагнуто и куда је ваша одлука усмерена. Тако је било и са вама: били сте робови греха, али сте, чувши Јеванђеље, заволели његово учење и свим срцем се посветили свему што оно захтева. Ово је за тебе највеће добро, са којим се нико не може упоредити, и ово добро ти је дато од Бога. Он вам је донео јеванђеље и учинио га тако да сте му се, чувши га, предали свим срцем. Не можете а да не препознате велико Божје добро дело у овоме, а препознајем га и ја. Завапимо: хвала Богу! Били сте робови греха, али сте слушали Јеванђеље и предали се свим срцем истини коју је оно најављивало и захтевало. Шта је из тога произашло? Чињеница је да када сте извршили све што је потребно да уђете у животни поредак који захтева ново учење коме сте се предали, онда сте самим тим поступком збацили ранији јарам ропства греху и поробили се истини. Живети у истини, дакле, ваш је суштински посао и ваше добро; ово треба да чини дух вашег живота, од тренутка када ступите у Нови завет благодати. Ово је истина о Христу Исусу: „После првог живота свог, одбаците старог човека, који је покварен пожудама обмане... и обуци се у новог човека, створеног по Богу у правди и изврсности истине“ (Еф. 4:22,24). Она нас учи: „одрећи се безбожности и светских пожуда, да живимо целомудрено и праведно и побожно у овоме свету, очекујући блажену наду и јављање славе Бога великог и Спаситеља нашег Исуса Христа“ (Тит 2,12-13). Као резултат тога, имамо неодложну дужност – да само размишљамо и будемо љубоморни, „колико је истинито, колико је поштено, колико је праведно, колико је чисто, колико је најдраже, колико је достојно хвале, колико има врлине и колико има хвале“ (Фил. То значе речи Апостола: „Ослободивши се греха, постаните роб истине!“ „Он овде указује на два дара Божија: ослобођење од греха и ропство истини, која је боља од сваке слободе. Бог је поступио као човек који узима сироче које су варвари одвели у своју земљу, да би га не само ослободио из ропства, већ да би га заменио оцем заштитником и увео га у народ. Дакле, ја кажем, Бог је учинио са нама – не само да је довео нас у живот и ослободио нас анђелски пут. најсавршенија врлина, стављајући нас под заштиту правде, убијајући древно зло, умртвљујући старца и уводећи нас у живот бесмртни“ (св. Златоуст). Рим.6:19. Говорим људски због слабости вашег тела. Као што си своје слуге предочио нечистоти и безакоњу за безакоње, тако ћеш сада и слуге своје представити у праведност и светост. Односно, пошто се телесна мудрост у почетку обично опире заповестима правде, оптерећује се њима и досађује се, онда сам, имајући на уму такву слабост вашег тела, праведни живот назвао ропством, по људском обичају. Јер ми обично, када нам је нешто досадно или нешто чинимо самопринудно, придајемо томе име ропства и ропства. У том смислу, апостол Павле је рекао: „Људски кажем: будите робови праведности. Ако ове речи повежемо са оним што следи, оне ће указивати на степен ропства истини, једнак степену ропства греху. Као што сте радили за грех, тако радите за истину. Ово говорим због слабости вашег тела. Да ли је могуће ставити грех и истину на исту линију? И да ли је поштено, дакле, захтевати да радите за праведност само онолико колико сте раније радили за грех? Али, због слабости вашег тела, захтев за новим животом ограничавам само на ову меру. Требало би да захтевате неупоредиво више, али урадите бар ово. То разумеју свети Златоуст, исти Фотије и сви остали. Свети Златоуст каже: „Апостол је изнад захтевао већу строгост у понашању, заповедио им да постану мртви за свет, да умру пороку и да остану непоколебљиви против жудње грехова. Али такви захтеви су изгледали велики и тешки, чак и превазилазећи људску природу. Стога, желећи да докаже да не захтева ништа претерано, да захтева мање него што би требало да буде од човека који користи дар благодати и да је његова заповест веома сразмерна људској снази и лака, он каже: „Ја говорим људски. То значи исто ако сам рекао: говорим по људском расуђивању, примењујући га на обичне људске послове. Јер реч „људски” изражава пропорционалност захтева са силама. Тако на другом месту каже: „искушење не можете схватити само од човека“ (1. Кор. 10,13), то јест, оно је сразмерно снази и мало. Колико год да је велика разлика између владара (грех и правда), Апостол захтева да они служе праведности у истој мери као што су служили греху. Иако је требало много више робовати истини, и тим више што је њена власт обимнија и боља од власти греха, ја не захтевам, каже Апостол, веће ропство због твоје слабости. И не рече: због слабости твоје воље или ревности; али, да не би био превише узнемирен речју, каже: „по слабости тела. „Ко би био тако јадан и сиромашан да не би пристао да служи Христу са истом ревношћу са којом је служио греху и ђаволу?“ Као што замишљате своје робове.” – Своје удове представљати некоме као робове значи: дати му их као оруђе његовог деловања. Свим у човеку влада његова сопствена самостална личност. Од ове особе потичу планови и заповести, које спроводе различити чланови душе и тела, опет по команди исте особе. Свест и самоактивност чине лице и суштину порекла нашег живота и деловања. Али та својства чине само форму живота и деловања, док њихов дух зависи од правца и расположења које човеково лице свесно и спонтано поприма. Два су ова правца: живот по Богу у истини и части истине, и живот у нечистоти и безакоњу. Ови правци се формирају из љубави у првом случају према Богу и Његовој истини, ау другом - према греху са његовим нечистоћама и безакоњима. Јер када се у човеку формира љубав према нечему, онда свешћу и самоделовањем она прелази на страну вољеног, предаје му се и по њему све уређује у себи и ван себе; а ово је правац живота и деловања. Тако вољени постаје извор и питање свесне самоактивности. Човек све ради сам и свесно, али ради онога што је заволео и што је кроз ову љубав запосело све њега. Оно што је угодно је његов господар; али пошто је он сам владар свих својих чланова, онда кроз њега и вољени постаје њихов владар. У тренутку љубави он се предао вољеном, а са њим и сви његови удови, тако да од тог времена и он сам и сви његови удови постају извођачи и оруђа онога што је вољено: ако је грех вољен, онда оруђе греха, ако се воли истина, оруђа праведности. Апостол је пре тога рекао да су поучени од њега кроз ову посланицу били робови греха, а затим су се, чувши Јеванђеље, свим срцем предали његовом учењу са чврстом решеношћу да га само у свему следе. Ово је исто као: раније сте волели грех, а сада сте заволели правду и одступили од греха. Зато, каже, сада чините оно што љубав захтева: предајте себе и све удове своје у праведност, као што сте пре обојица били предани греху. По духовном устројству другачије не може бити. Апостол излаже закон о природи душе. Робови нечистоти, а безакоње у безакоњу." Речи: „нечистоћа и безакоње" се не могу разликовати; јер морална нечистоћа је већ безакоње, и обрнуто, свако безакоње је морална нечистоћа. Али такође је могуће разликовати, мислећи на нечистоћу, све врсте сладострасности, посебно телесног, и на друге врсте безакоња, посебно пред Богом, понајвише безакоња, по свему судећи. неистина, огорченост, завист и свакаква злодела у односу на ближње: „У безакоње“ (Екуменије, блажени Теофилакт, умножио си безакоње, служећи грех, родио си се). у плодовима греха - Али могуће је, за разлику од следећег назнака: "у светост", - да се разуме под: "у безакоње" - безакоње целе људске природе. Када се греху дода грех, онда безакоње све више продире унутра: прво у уд којим је створено, а затим, продирући уд по уд, продире у целокупну природу човека, и он бива потпуно засићен безакоњем. Ако безакоње, као одступање од закона који лежи у природи, назовемо одступањем од природе; тада ће засићење природе безакоњем бити наше потпуно одступање од наше природе, унаказивање, деградација и помрачење исте. Ако безакоње пратимо до његовог извора, Сатане, онда ће скрнављење наше природе бити његова сатанизација. Значење речи: „у светост“ је одређено само по себи за разлику од онога што је раније речено: „у безакоње“. У светињу” – биће: да увећају светост. Додавањем једног светог дела другом повећавају светост. Сваки члан, повинујући се истини, доноси свето дело као плод; и човек у овом случају постаје многоразно дрво, које доноси обилне плодове светости. Последица тога треба да буде освећење целе природе. Сваки члан, чинећи свето дело, прожет је његовом освештавајућом силом, а постојаношћу у чињењу светих дела целина се испуњава светошћу. Када се на тај начин други чланови, један за другим, испуне светошћу, цела личност ће бити испуњена њом; и цела његова природа постаће света, чиста и светла. Изнутра, љубав према праведности, споља, дела праведности потпуно изгоне грех, и цео човек постаје света. Ако деловање и стајање по закону природе назовемо праведношћу, онда ће освећење наше природе праведношћу бити њено уздизање на њен природни ранг, у стање у коме би требало да буде према својој првобитној сврси. Ако истину принесемо извору – Богу, онда ће освећење правдом бити обожење. Какво дивно воће - а опет како га је лако набавити?! Волите праведност и мрзите безакоње, а затим, не штедећи себе, принудите сваки уд своје душе и тела да испуњава само заповести истине. Какав једноставан захтев?! Истина је да ако саберемо све што је у речи Божијој додељено сваком члану наше природе, онда ћемо добити велики број заповести Божијих које су за нас обавезујуће; али је такође тачно да нам у сваком тренутку може бити додељена само једна ствар и то често само нашем члану. Према томе, једноставан захтев који је Апостол изразио је такав у сваком тренутку нашег живота. Обратите пажњу само на себе и чувајте уочену љубав према истини као компас, и никада нећете бити збуњени сложеношћу послова и оптерећени њиховим бројем и теретом, поготово ако истовремено не скидате поглед са чудесног плода који ћете коначно окусити из постојаности у оваквој акцији. – Овај плод, већ назначен овим речима, Апостол затим потпуније осликава, да би привукао оне који желе на пут да га стекну и да би се надахнуо да њиме непрестано корачају. Рим.6:20–21. Кад год сте роб греха, слободни сте од истине. Какво воће онда имате? Сад их се стидиш: крај им је смрт. Да би подстакао испуњење предложеног предлога, Апостол излаже плодове обе врсте живота – живот у ропству греха и живот у праведности. Ви, каже, када сте радили за грех, живели само од греха, истина није била део ваших намера и планова; дали сте јој регрес за годишњи одмор и нисте били свесни било каквих обавеза према њој; „извршили су заповести једног греха, нису прихватили законе истине“ (блажени Теодорит). "Када си живео, предајући се пороку, злоћи и сваком злу, тада си био у таквој послушности греху да ниси учинио ништа добро. Ово је значење речи: "слободан од истине" - то јест, ниси се потчинио истини, него јој је свако био потпуно стран. Ниси своје услуге делио тако да се понекад за грех ради за себе"; (Св. Златоуст). Као што испитивач природе, желећи да сазна дејство било ког елемента на наше тело, ослобађа га од сваке забуне са другим елементима, тако да се дејство које врши може приписати искључиво њој самој – и кроз то се непогрешиво одређују њене користи и штете: тако и свети Павле, изводећи своје слушаоце изпод сваког спољашњег утицаја и стављајући их под једини утицај греха, гледаш на дело греха и питаш шта тражиш од дела? Видите и сами шта је то. Такав да те је срамота и да се тога сетиш: сада се и сам стидиш онога што си урадио и онога што си тада био. "Сада их се стидиш." Грех је срамота за човека. Што се тиче царске ћерке, да се препустила срамним делима, то би било толико срамотно да се не може описати; Дакле, за душу, створену по лику Божијем и по природи дужну да личи на Онога који ју је створио, неописиво је срамотно да се упушта у грех и да се у њему срамоти. Али грешник, док греши, није у потпуности свестан срамоте греха, и често се тиме хвали; када изађе из греха и погледа уназад, лице му не може а да не буде прекривено стидом. Зашто Апостол не каже: тада се стидиш, а сада се стидиш. "Такво је било ропство греху да те сада већ само сећање на њега чини срамотом. А ако сећање на то срамоти, само дело је још срамотније. Дакле, сада си добио двоструку корист: ослобођен си стида и сазнао си у каквом си стању, као што си тада претрпео двоструку штету: учинио си срамне ствари, а ниси знао да је било још горе од првог ропства, али и даље је срамотно од првог ропства." (Св. Златоуст). Крај је смрт." Није довољно што грех покрије лице човека, најбољег и најсавршенијег створења Божијег, стидом, сводећи га у стање које га чини горим од најнижег створења; није довољно - он га подвргава смрти: крај живота у греху је смрт - духовна смрт (Екуменије), коју неминовно прати смрт која би овде могла бити вечна (безвечна смрт). не само телесна, него и свестрана смрт, и физичка, и духовна, и вечна, чим грех уђе и почне да тиранише у човеку, у њему почиње да делује и смрт. Грех разграђује и уништава нашу природу: разграђује тело, изазивајући у њему борбу виталних елемената, нарушавајући природни ток телесних функција и нарушавајући њихов склад прекомерним подстицањем једног и потискивањем другог, чија је последица болест и увек прерана смрт; Она такође разграђује душу, наоружавајући једну њену способност против друге, раздвајајући их и тиме лишавајући душу њену инхерентну виталност, која је одређена сагласним деловањем свих сила. Ако се душа не поправи, онда прелази у вечност са овом кварљивом и разорном снагом греха, услед чега ће њено вечно наслеђе бити непрестана малаксалост и умирање са свим страхотама смрти, цепање срца. Апостол је све ово подсетио када је рекао да је крај грешног живота смрт. Каква је то снажна мотивација – да више не подлегну ропству греха за оне који су и сами искусили деструктивно стање у које их грех гура, и управо су га се ослободили! Али Апостол се на то не ограничава, већ придаје слику блаженог стања у које ропство истини доводи верујућег хришћанина. Рим.6:22. Сада, пошто сте се ослободили греха, поставши робови Богу, имајте свој плод као светињу; завршићеш са вечним животом. Сада,” изашавши из тог деструктивног стања греха, одбацивши грех и мрзећи га, заволевши истину и Бога, извор праведности, и предавши се свим срцем овој новој врсти живота, као што се робови предају својим господарима: “сада имајте свој плод светости.” Грех је обешчастио, понизио и изопачио твоју природу, али истина, или још важније Бог, који те је довео до истине и задржао у њој, освећује твоју природу, доводи је у свето, чисто и неоштећено стање. Кренуо си путем у ово светло стање, и ако останеш веран одлуци коју си донео – да увек у свему мрзиш грех и волиш једну истину, или, што је исто, свим удовима своје душе и тела непрестано ћеш робовати истини, као што си раније робовао греху; онда ћете то сигурно постићи. Ако се до краја живота задржите у овом спасоносном расположењу, онда ћете прећи у други живот свети и чисти и тамо почети да уживате у неисцрпном блаженству. Крај светог живота у Христу Исусу је вечни, свеблажени живот. Да ће се то догодити, судите по ономе што сте већ примили: имате нешто свето. Она је гаранција и почетак вечног блаженства. Имајући ово на уму, можете ли ослабити у мржњи према греху и у љубави према праведности? Свети Златоуст каже: „Плод првог стања је срамота; а плод садашњег је светост. Али где је светиња, много је наде. Крај првога је смрт, а крај садашњег је живот вечни. Примећујете ли да Апостол указује на једно као дато, а на друго као што се очекује? Али овим се уверавамо да се светост живота очекује (И тако се уверавамо у светост онога што се очекује у блиским). не можете рећи да се све очекује, и овде сте већ пожњели плодове и од оних лоших дела на које вас само сећање доводи, као и треће, он је постао свет, а не само да је то живот колико сте служили греху, упркос чињеници да је нови Господ супериорнији и да постоји велика разлика, како у самој служби, тако и у наградама за које служите, ја од вас не захтевам ништа више. Апостол је рекао горе: „ослободивши се греха, постаните роб праведности“; и овде каже: „ослободивши се греха, поставши роб Богу“, што је показало да је ропство истине ропство Богу, као што је надахнуо изнад овога када је рекао да треба дати своје удове „у оружје правде Божије“ (6, 13). Тако нас Апостол учи да се не заустављамо само на истини, већ да кроз њу посегнемо ка Богу као коначном циљу. Има мудраца који мисле да изграде добар морал без Бога и вере у Њега. Пратите своју савест - то је све. – Тачно је да треба следити своју савест, али зашто? Јер она нам открива вољу Божију. Бог је поставио савест у саму творевину да би она представљала Његову свету вољу. Зашто видимо да чим савест схвати да је то и то закон Божије истине, она не даје човеку мира док га не натера да поступа по овом закону. Ово је структура савести. Али у свом деловању увек зависи од тога какав је човек у односу на Бога. Ко се сећа Бога и има страх Божији, има јаку савест, а ко заборави Бога и изгуби страх Божији, има слабу савест. Тако је у нашој природи савест спојена са Богом да је без Бога сама од мале користи за дело због којег постоји у нама. Како се добар морал може заснивати само на њему? Има и других мудраца који сва своја морална учења комбинују у следећој краткој изјави: веруј у Бога и следи своју савест. Страх Божји и савест су моћни произвођачи доброг морала. И ово је апсолутно тачно; иначе добар морал не може постојати. Али како оживети страх Божији, како довести савест до јасног и потпуног познања воље Божије и како, на основу те свести, уложити у вољу моћ да непоколебљиво испуњава налоге савести? Мудри људи то не одређују и не могу сами да утврде. Све нам то показује хришћанско откривење, и не само да указује, већ нас и уздиже у стање страха Божијег, познања Његове свете воље и поседовања силе да је следимо. Прво позивање јеванђеља отвара се узбуркањем страха Божијег и оживљавањем савести, што изазива мржњу према греху и љубав према праведности, што доводи до одлучности да се одврати од првог и да се приклони другом. Када се тада ова одлука запечати у крштењу и добије благодат Божију; онда је особа која излази из фонтане већ моћан ревнитељ за добра дела, спреман да умре радије него да у било чему наруши свету вољу Божију. То је ропство „Бога“, чији је плод свети, о чему овде говори св. Рекавши: „Боже“, мислио је на прихватање целокупне диспензације од Бога нашег спасења у Исусу Христу, као што накнадно изражава, говорећи о дару Божијем за истину, да ће то бити о Христу Исусу Господу нашем. Рим.6:23. Узорци греха, смрти: али дар Божији, живот вечни, у Христу Исусу Господу нашем. „Примери греха” – исто што и горе: „плод греха” – или његова смрт и награда за то. Апостол је употребио овај израз јер је претходно грех приказао у облику краља. Грешници су, дакле, као војска краља греха. Као што ратници живе од царског коша, или плате, која се зове куитрент, тако и краљ грех има свој куитрент својим војницима. Који? Деатх. Блажени Теодорит пише: „Пошто је грех царовао у давна времена, а апостол слабо управљане чланове називао његовим оруђем, он је с правом награду за грех назвао жртвом. И тако се обично назива оно што се даје ратнику за његово издржавање. Јер у Посланици Коринћанима он каже: „Ко када ратује са својим дуговима?“ (1. Кор. 9:7).“ Када призове к себи грешне ратнике, он не објављује: дођите к мени, борите се под мојим знаком и примите смрт од мене за то. Али разним заводљивим именима и духовима покрива себе и последице од себе; тако да онај ко јури ка њему мисли да ће се утопити у мору блаженства. А ово грешно ласкање је толико велико да, видећи после сваког греха да је таква нада лажна, грешници не престају да се надају да ће добити ово блаженство. Само они који су успели да изађу из овог вртлога греха виде да је рента греха смрт, смрт и ментална, физичка и вечна. То је дар Божији, живот вечни." Цар супротан греху је истина, или Бог истине. Он има своје ратнике - раднике правде. Очекивало би се да ће Апостол рећи: рента од правде, или рента Божија за правду; и рекао је: "То је дар Божији." Зашто је то тако? Јер иако ће вечни живот бити судбина оних који су се борили под заставом правде и трудили се да је чине; али награда за то неће бити у мери наше праведности, већ у мери Божије безграничне доброте. Зашто је то пристојније назвати даром, а не наградом за истину, иако ће се дати под условом истине. А сама структура вечно блаженог живота, као и начини да се то постигне, дар су Божје доброте. Овде је све дар од Бога. Блажени Теодорит пише: „Овде, рече, није награда, него дар, јер је живот вечни дар Божији. Ако је неко успео у највишој истини, онда се вечне користи не уравнотежују привременим трудовима.” Свети Златоуст каже: „рекавши да је смрт награда за грех, Апостол није по сличном поретку почео да говори о вечном животу, и није рекао: то је награда за ваше заслуге, него: дар од Бога, дајући им да разумеју да нисмо сами ослобођени и да нисмо добили ни дуг, ни награду, ни од труда, а то није награда од труда нашег, а све ово је награда за наше добро. у томе видимо предност благодати, не само да нас је ослободила и побољшала нашу судбину, већ је све то учинила без наших напора и труда, не само да је ослободила, него је дала много више. О Христу Исусу Господу нашем." Вечни живот је круна диспензације нашег спасења у Господу Христу. Али сам Господ Исус Христос, Син Божији оваплоћени, нама је дар доброте и љубави свеблагога Бога, Који је тако заволео свет да је Сина Свога Јединородног дао да једе за нас. Зашто је дат од Бога вечни пут и о Њему је дар вечни. била затворена, врата су му била затворена. Први који је прошао овуда и отворио улаз био је Господ Исус Христос, који је ишао новим и живим путем и ушао „у унутрашњост“ за Њим, сви они који су поверовали у Њега и остали верни законима вере, већ иду тамо, јер је Он сам обећао да ће тамо бити и Његов. д) Немојте се мешати у јудаизам (Рим. 7:1-6) Изневши све речено, Апостол као да чује говор Јевреја који му је упућен: сада си на нашој страни. На крају крајева, закон захтева само истину и светост. Зашто да заостајемо за њим?! Свети Павле одговара: оставите вам, браћо, закон: он је већ умро за вас, и ви сте слободни од њега, као што је жена слободна од својих дужности према умрлом мужу; и посветите сву своју пажњу да будете верни Новом Завету, као што је жена која је после смрти свог првог мужа ступила у нови брак дужна да буде верна свом новом мужу. Објашњавајући ово, Апостол одбацује закон и не слаби приврженост верника светости. Рим.7:1. Или не разумете, браћо, јер ја кажем онима који познају закон: јер закон има власт над човеком, и живи за сва времена? Говорна фигура: „или не разумеш“ указује на директну везу између следећег и претходног. Раније је осовина сматрала да верници више не треба да подлегну греху, већ да живе свето и беспрекорно, поткрепљујући своју одлучност да то учине свешћу о штетним последицама греха и великим користима светости и истине. Према томе, морамо претпоставити да је потоњи говор (Рим. 7,1-6) светог Апостола усмерен ка томе. Иако тада почиње да говори о престанку закона и престанку обавеза према њему, он говори да би јасно ставио до знања да, ослободивши се закона, нисмо добили слободу да чинимо безакоње; али су ушли у нове обавезе, заветовали се да ће живети новим животом по заповестима Јеванђеља „као што ће нам Бог деловати у обнови живота“ (7, 6). Апостолов циљ није да докаже престанак закона: он ову истину узима као већ доказану – и из ње извлачи само закључак који му је потребан. Он то чини упоређујући обавезу према закону са обавезама жене према мужу. Док је муж жив, жена је дужна да живи са њим; а кад јој муж умре, слободна је да се уда за другог и да живи с њим; али, удавши се за другог, везују је једнаке претходне обавезе према новом мужу. Верници сада имају исту ствар. Они су умрли за закон, а закон је умро за њих: све обавезе међу њима су престале. Али, ослобођени од закона, предају се другоме, Господу Исусу Христу, васкрслом из мртвих. Зато смо дужни да живимо само за Њега, у Његовом духу и у Његовој вољи. Ово је иста истина као у претходном поглављу – о обавезама вере: „мислите да сте мртви греху, а живи Богу у Христу Исусу Господу нашем“ (6,11). Да, уместо греха, овде постоји закон, то је зато што живети под законом за Апостола значи живети у телу са свешћу о захтевима закона без моћи да их испунимо, односно исто што и живети у греху. Међутим, он одмах прелази на ово у овом поглављу. Речи: „братство“ и „онима који познају закон који ја говорим“ пријатне су речи за оне којима пише, у којима се, међутим, поред дружељубивости крије и прикривени наговештај да не могу а да се не сложе са закључком који Апостол накнадно намерава да им понуди. Јер онај ко се зове упућен у било коју позицију и ко је прихватио ово име, стидеће се да не пристане на директан закључак из тога. The law has” – rules, dominates, has binding force; “over man” - “he did not say: over husband or wife, but: over man; пошто ово име припада и једнима и другима" (Св. Златоуст). "Он дуго живи" - ко? Човек или закон? Из ових речи није јасно; а у следећем говору је изражена и мисао да је закон мртав и да је човек умро за закон. Следствено томе, и овде се може разумети и једно и друго: да ли живи закон или човек. Постоји разлог да се удвостручи закључак да се закон извлачи са двоструким закључком. је умро, или је човек умро, међусобне обавезе између њих су престале, али он је стао на једној страни, јер је из овога све брже долазио закључак: „да је другачије“. Saint Chrysostom says: “although apparently he speaks of one thing; however, he gives two arguments to confirm what was said. Први аргумент је да након смрти свог мужа жена не подлеже закону о браку и није јој забрањено да постане супруга другог. Други аргумент је да је у овом случају умрла не само муж, већ и жена, те стога ужива двоструку слободу. Јер ако је смрћу свог мужа била ослобођена власти, постала је неупоредиво слободнија када се и сама нашла мртва. Ако је једна околност ослободи моћи, она је још слободнија када се обје околности споје.” Да би говор Светог Златоуста био разумљивији, мора се имати на уму да се овде закон назива мужем, а верници женом. Муж - закон - умро; јер је доласком Христовим Господ престао да буде оно што је био. Жена – верници – умрла је када је била сахрањена у Господу крштењем у смрт. И постала је ослобођена закона на два начина: тамо, јер је њен муж отишао; овде, – јер је и сама умрла, али је смрћу извукла нови живот, другачији од претходног, услед чега је, ослободивши се претходних обавеза, слободно ушла у нове – „у другом бићу“. Рим.7:2–3. Јер удата жена је везана за свог мужа док живи по закону: ако јој муж умре, она ће бити ослобођена закона људи. Штавише, док живим, моје биће је за мужа прељубнице, чак и ако би она била са другим мужем: ако би њен муж умро, она је слободна од закона, да не би била прељубница, будући да је била код другог мужа. Ова законска одредба која се односи на однос жене према мужу је јасна сама по себи и не захтева посебне коментаре. Али шта би то требало да значи у примени? пошто муж овде представља закон, а жена оних који су везани законом, онда ће апостолов параболични израз изразити: док је закон жив, односно на снази, дотле су људи који су под законом дужни да га поштују и живе по његовим прописима; када закон умре, односно престане и изгуби своју снагу, тада ће они који су под њим постати слободни од његових обавеза, да му се повинују и да следе његова упутства. Зашто, ако они по закону одступе од њега и подвргну се другим правилима, док је закон жив и на снази; онда су они криви пред законом и морају бити подвргнути његовој казни, као жена која се предаје другом док је муж жив. А ако се предају другим правилима, после смрти закона, његовог престанка и престанка његове моћи; онда се не могу сматрати кривим пред законом и подвргнути његовој казни: кршењем закона, оне су слободне да се повинују чему год желе, а да не постану попут жене прељубнице. Примењујући ово на вернике који су напустили закон и предали се Господу Исусу Христу кроз веру у Њега и потчињавање новим правилима живота у Његовом духу, требало је рећи: дакле, ви, браћо, требало је да поштујете закон док је постојао и имао силу. Када је он престао и изгубио моћ, тада сте постали слободни од њега и ниједна од његових обавеза вас не везује. Да сте га оставили док је био на власти, пре њега бисте били злочинци и с правом би били кажњавани. Али како сте то учинили након што је закон престао и изгубио снагу, онда, напуштајући га, нисте учинили ништа кривично; јер си био слободан да се покориш вери, којом си заменио закон. То треба рећи. Али Апостол говори другачије и представља мртве не мужа – не закон, него жену, односно оне који су поверовали (св. Златоуст). Рим.7:4. Тако, браћо моја, и ви сте умрли по закону у телу Христовом, да бисте били другачији, васкрсли из мртвих, да бисмо донели плод Богу. Зашто је свети Павле то учинио? Свети Златоуст каже: „да својим речима не увредиш Јевреје. Иако су они који су веровали напустили закон, ипак нису могли а да га не поштују. Апостол није директно рекао: закон је умро или престао; али се ограничио на наговештај тога, што је, међутим, еквивалентно тихој речи. Јер како се не види да Апостол овде даје до знања да је закон већ мртав? (свети Златоуст). И блажени Теодорит нуди исто објашњење: „Апостол је, по примеру, требало да каже: закон је умро, односно престао је да има снагу; али он, снисходећи слабости Јевреја, јер су они веома поштовали закон, и да не би дао повода за осуду закона од стране јеретика, јеретика није напала тај закон, а да није напао закон, рекао је да јеретика није напала. каже: умријесмо закону спасоносним крштењем“. Штавише, декрет закона говори о природној смрти, али примена говори о моралној смрти. Ово последње је потискивање међусобних односа; јер увек постоји узајамни. Ко умире нечему, умире и оно чему умире. Дакле, реч: умро си закону садржи и нешто друго: закон је умро за тебе. Међусобни однос између вас је прекинут; слободан си од закона. „И сам закон је умро, и ми умрли, и двоструко је уништена власт закона над нама“ (Св. Златоуст). Да је Апостол хтео да споји и једно и друго у једном изразу може се закључити из начина на који вернике представља као мртве за закон. „Умро сам“, каже он, „по закону телом Христовим“, односно доласком Сина Божијег у телу и Његовом смрћу на крсту (св. Златоуст). И силом ове смрти закон је потиснут, и сви верници умиру за све као и раније у светом крштењу. Цео закон је био сенка која је пала од Господа који ће доћи у телу и умрети на крсту. Закон је надстрешница, а тело је Христос. Када је тело испред лица, ко обраћа пажњу на сенку? То више не заузима ниједно место, и сви га заборављају. Дакле, после доласка Господњег, закон више није потребан; Његова моћ је престала и заустављена је управо смрћу Господњом. Али силом ове исте смрти и верници умиру у крштењу, у коме бивају сахрањени у Господу. Ако умру, онда се прекидају све њихове претходне везе. Последично, односи са законом су прекинути: и они умиру за њега. А из речи Апостола произилази да верници умиру закону на исти начин на који је закон умро или престао за њих. И закон умире када му умиру телом Христовим. И тако израз Апостола само привидно преноси идеју да не одговара току говора; у суштини изражава оно што се очекује. Речима: „смрт закона телом Христовим“ – примена горе наведеног декрета закона је завршена. Апостол затим пожурује са закључком из овога: "Ако сте били другачији, васкрсли из мртвих. "У бићу" - тако спојено са "смртом" - да се обоје догодило у једном чину. Умрли су да би били различити; или умрли зато што су се предали другоме. У крштењу се то чини јавно: јесте ли се сјединили са Христом? - "Спојени". Очигледно, овде се дешава нови брак: душа се сједињује са Христом Господом – слободно, самовољно, али одлучно као и смрт. Речи: „Ускрснућем из мртвих“ показују да речи: под телом Христовим треба да значе „о смрти Господњој“ (Св. Златоуст). Апостол их је додао да би се сетили онога што је горе речено: „Као што је Христос васкрсао из мртвих у слави Очевој, тако ћемо и ми почети да ходимо у новом животу“ (Рим. 6,4); коју је овде изразио, само другим речима: „приносимо плод Богу“. Били смо одвојени од закона, али смо се истовремено, у исто време, сјединили са Христом Господом. Прелазили су из једног брака у други; са једне обавезе на другу. Али зашто је дошло до преласка када овај прелазак није на слободну вољу, већ на нове обавезе – са подређености на потчињеност, са посла на посао? Затим, да ћемо у новој заједници донети плод „Богу“. Претходни савез нас није учинио плодним: потчинили смо му се, али нисмо уродили плодом, били смо бесплодни за Бога. Сада, у комбинацији са „Оним који је васкрсао из мртвих“, примили смо у Њему моћ да доносимо „плодове“ „боговима“. Ова реч је веома јака и захтевала је потврду: како то да је закон бесплодан? Рим.7:5. Кад год смо били натерани у телу, страсти греха, чак и закон, деловале су у нашим животима, са плодом стварања смрти. Сада имамо прилику да доносимо „плод Божји“; шта се десило раније? Раније смо уродили плодом смрти. Зашто је то тако? Јер тада су над нама завладале грешне страсти и, приморавајући нас на безакона дела, грехом нас убиле. Ето шта се дешавало када смо били под законом! – ово је идеја овог текста. Ово поставља питања која захтевају одговоре. Прво. Зашто Апостол није рекао: кад смо били под законом, него каже: док смо били у телу? Даје се идеја да је бити у телу, по Апостолу, исто што и бити под законом. Ову идеју потврђује следећи стих: „сада смо укинути из закона“, односно престали смо да будемо у телу. – У ком смислу се бити под законом може назвати постојањем у телу? Могуће је – у томе што је служба по закону била првенствено телесна – телесна, материјална, која је водила ка телесној чистоти, без чишћења и исправљања душе и срца. Тако разуме блажени Теодорит: „када смо трчали у телу“, односно када смо живели по закону; јер је Апостол телом назвао законе дате телу о храни, пићу, губи и томе слично.“ Али даље, самим тим што закон, као материјална и телесна служба, води само ка телесној чистоти, не исправљајући срце и, самим тим, дозвољавајући греху и страстима да ту завладају, бити под законом је еквивалентно бити у телесном животу, у пожудном и самоугодном животу. Ето шта свети Златоуст значи: „у телу“, то јест у лошим делима, у телесном животу: јер не жели да каже да смо до сада били у телу, а сада смо постали бестелесни. – Прихватите једно или друго значење, идеја речи је иста. Апостол је хтео да изрази дух и силу закона и карактер живота под законом; зато је рекао: „у телу“, уместо: по закону. Свети Златоуст каже да је то учинио да не би дао повода јеретицима који су погрешно проценили закон. Друго. Шта значе речи: „страсти греха су деловале као и закон?“ . Како су грешне страсти под законом? – Да ли су узбуђени, патронизирани, и да ли им се даје снага?! Да ли је закон заиста подстицао страсти или их одобравао? Напротив, осуђивао их је, чак и забранио непристојне жеље. Шта је са грешним страстима под законом? Грешне страсти нису нам законом усађене. Бог је створио нашу природу чисту од страсти. Али када смо отпали од Бога и, усредсређујући се на себе, уместо на Бога, почели смо да волимо себе и на сваки могући начин угађамо себи; тада смо у овом сопству сагледали све страсти које су у њему укорењене и из њега рођене. Закон је дошао после, и то не да се угађа страстима, него да их обузда: јер је садржао упутства која су директно супротна страстима, говорећи, на пример: не убиј, нити кради, нити чини прељубу, и не пожели ни жену која ти није жена. Шта је са грешним страстима под законом? Апостол је само рекао: по закону, остављајући нас да сами разумемо: шта је закон? Није генерисано законом; нису оправдани законом. Шта је „закон”? Они су откривени, познати, разоткривени. Тако и сви наши свети тумачи. Свети Златоуст каже: „Закон“ је исправио позицију строгог тужиоца и открио грехе. Дакле, Апостол није рекао: „страсти греховне“, које су биле под законом; али он каже: „чак и по закону“, то јест, откривено по закону, или познато. Блажени Теодорит пише: „Закон није подстицао грех, него га је осудио у греху; грех је лоше искористио оно што је било добро. Са оваквим схватањем речи: „грешне страсти, које су закон, деловале су у нашим срцима“ – може се другачије формулисати: грешне страсти, откривене и познате законом, или су, упркос чињеници да су откривене, разоткривене и познате законом, деловале у нашим срцима. Страсти као да су некакви господари код којих није било контроле. Као што се грчеви или грчеви јављају када нека спољна сила уђе у наше чланове и изврће их на свој начин; Тако дејствују страсти у нашим срцима када се самовољно побуђују. Где је слобода и иницијатива? Управо ту: човек се слободно предао својим страстима и сам се интензивно трудио да им угоди. Зар човек заиста није видео зло својих страсти? А шта је са савешћу? И савест, ојачана и законом потпомогнута, побунила се против страсти, и сам човек је видео њихово погубно дејство – а ипак се самовољно предао страстима и дао им власт да самовољно делују у свом животу. Страсти се одликују грешном сладошћу, али пали је за почетак узео угађање, које је увек једно са грешном сладошћу. Зашто, чим се нека страст уздигне, са својственом слаткоћом, самоугађање одмах стане на своју страну, одневши свест, слободу и иницијативу, пре него што савест стигне да отрезни глас. Када дође до спајања лица „човека“ са страшћу на овај начин, пре гласа савести, онда без обзира шта савест каже, особа иде напред да делује по страсти. То је оно што Апостол осликава када каже: „страсти греха... деловале су у нашим животима“ – као некакви господари или тирани. Теодорит пише: „Нису наши удови произвели грех, него је у нашим удовима склоност душе ка горем дала слободу делању греха. И, живећи под законом (или упркос сили закона), били смо подвргнути најјачим нападима греха, јер је закон показивао шта треба чинити, али да бисмо то учинили, није нам пружио помоћ. – И свети Златоуст потпуније каже: „Апостол не осуђује плот, није рекао: страсти које су произвели чланови, него: „оно што је учињено” – у нашим члановима. То показује да у човеку постоји још једно начело изопачености, наиме: не контролише чланове, већ контролише мисли. Душа је била као музичар, а природа је била као музичар. Дакле, нескладну игру не треба кривити на харфи, већ на свирачу.” Шта је била последица оваквог поретка? Чињеница да смо својим животом и својим делима створили само плод смрти, па би могло изгледати као да је циљ ове наредбе (намерни) био да створимо плод смрти: „створити плод смрти“. Али ово само произлази из израза; Апостолова идеја је само да покаже шта је било резултат господства страсти над нама. Други начин да то кажем овако: и на тај начин смо само створили плод смрти. Ово је у супротности са оним што је речено у претходном стиху, да смо се сјединили са Господом Спаситељем да бисмо донели плод Богу. Он као да одговара на питање: они су се сјединили са Господом да би донели „плод“ „Богу“, али шта је било пре тога? Раније су, каже, грешне страсти деловале у нашим срцима, упркос прекору и забрани закона, а ми смо само стварали плод смрти. Сада – по завршетку благодатне икономије спасења, по нашем уласку у њу и кроз сједињење са Христом Спаситељем. У 5. и 6. стиху апостол објашњава како се догодило да смо, сјединивши се са Господом, добили прилику да донесемо „плод“ „Богу“. У 5. објаснио је шта је било у нама пре овог споја – да су тада страсти деловале, упркос њиховом убеђењу по закону, и само се мртвило родило у нама. У 6. он показује шта нам се догодило због ове комбинације, и као резултат тога, „данас. Сада” – указује не само на доделу спасења у Господу, већ више на примање од свих. Апостол се позива на искуство говорећи такорећи: погледајте шта је у вама и судите. Јер спасоносна благодат је увек присутна у правим верницима и са својим плодовима. Укинимо се од закона", κατηργηθημεν, - укинути, огољени, развезани. Мисао је следећа: закон нам више не треба. Закон је дат да обузда страсти кроз строгост прописа и страх од привремених и вечних казни. То је оно што је он успео да му одузме чак ни срце, али није успео да му одузме Привукли су га безаконици као деца. Дете испружи руке на оно што је штетно, али све гледа где пружа руке, оно би сигурно зграбило оно што је по закону. Закон је обуздавао ове покушаје кроз страх од пресуде, а док је сећање на то било живо, они су се уздржавали од незаконитих дела, не престајући, међутим, да их саосећају и прижељкују их. „Сада“, каже Апостол, сасвим је другачије: више нам није потребна таква стража и узда, ми смо укинути и ослобођени од њега. Зашто? Јер у нама више нема онога што нам је он одредио да обуздамо, него је у нама нови почетак живота – истински, духовни. Умрвши, држимо се тога,” – умрли од онога за шта смо се држали. – Чега смо се држали? Себичност, или самоугађање, које нас је, у комбинацији са сладошћу својственом грешним страстима насталим из ње, држало у својим спонама, не дозвољавајући да се јаве више тежње, и потискујући истинску веру у Господа. Хришћани кроз сакраменте, умртвљују себе кроз узбуђење потпуне самопожртвовања, и дајући живи осећај највиших благослова, бори се са слаткоћом греха и тако нас ослобађа од онога што држимо пре него што прихватимо благодат. Овде умиремо ономе што нас је држало, а оно што нас је држало умире у нама. Али ово је само једна страна: „умро“. У материјалној природи смрт је негација живота: живи престају да живе. У духовном животу умирање није престанак живота, већ генерисање нових почетака живота, одбацивање старих. Самопожртвовање убија себичност, или угађање себи; шта после тога? Ништа? Не, ништа. Онај ко је себе одбацио, или ко је у себи прекинуо самоугађање, не улази ни у какву празнину, али у исто време, како се одбацује, предаје се Богу, а истовремено, како убија самоугађање у себи, осећа у себи оживљена ревност за угађање Богу; исто тако, када се одсече грешна сладост која постоји у страстима, истовремено се рађа осећање сладости највиших духовних благослова, такве сласти са којом се не може упоредити ниједна грешна сладост. Чак и зато што први одлази, последњи долази. Све то производи Божанска благодат, која нас оживљава за нови живот. Тако, они који верују у Господа, умрли за оно што их је држало, истовремено бивају оживљени супротним духовним начелима: уместо самоугађања – ревност за угађање Богу, уместо грешне сладости – неисказана духовна сладост, заглушивање сладости греха. Присуство ових принципа значи да верници више не живе за себе, већ за Бога, налазећи у томе радост и сласт. То је оно што Апостол изражава када каже: „Бог ради за нас у обнови духа, а не у старости. „Обновом духа“, он назива управо присуство у нама ових нових начела духовног живота која су у нама настала и делују милошћу Божјом, и „старост писања“ – наређења закона да не чинимо ово, а не да одредимо да радимо то, да не кажемо, да дотакнемо оно. то долази изнутра обновљеног духа, а не по упутствима споља. Ова потоња су раније била потребна, а сада су непотребна – „да нас укину из закона” самим тим што и сами желимо и можемо све што закон тражи. Апостол је то назвао „делањем за Бога“: јер у Христу Исусу све долази од Бога и све се враћа Богу, јер све кроз Њега делује. Напомињемо да се многи тумачи неправедно односе на реч: „кога држимо бекх“ у закону и у својим преводима праве престројавања која бркају апостолске речи и, још више, појмове. Под именом Онога који нас је држао, наши тумачи не подразумевају закон, већ грех. Наводимо речи Светог Златоуста: „Али како да будемо укинути?“ Тако да је старац, опседнут грехом, умро и био сахрањен. Апостол је то изразио речима: „Умро, ми га чувамо у животу“. Као да је рекао: поводац на коме смо били држани се дао у распадање и распао се; тако да онај који држи, односно грех, нема шта да држи“. Дакле Теофилакт, Екуменије и др. 4) Предности вере у Господа Исуса Христа (Рим. 7: 7–8, 39) Да би приказ благодети вере Христове био упечатљивији, свети Павле најпре приказује снагу наше штете у паду, или снагу греха који живи у нама. Разлог за ово узео је из претходног сведочења о немоћи закона. Ово сведочанство је изазвало питање: Дакле, по вашем мишљењу, закон је грех? Говорите о закону тако да као да сав грех долази из њега. Без тога би било мање греха или га уопште не би било. Дошао је и умножио само грехе. - Одговарајући на ово, Апостол не пориче да је таква последица била праћена увођењем закона; али кривица за то није у закону, него у греху који живи у нама (Рим. 7:7-13). Затим излаже какав је то грех који живи у нама, како делује и на који начин се открива (Рим. 7:14–25). И једно и друго утискују у нашу пажњу суморну слику наше моралне корупције, довољно јаку да изазове притужбу од било кога: јадни ми! шта да радимо? Насупрот томе, Апостол ставља још једну слику, веома радосну, која представља светло стање оних који су благословени вером у Господа, у којој је сила против греха замењена супротном силом за добро – светлим стањем које припрема још светлији живот у будућем веку (Рим. 8,1-39). Дакле, цео овај одељак може имати наслов: а) приказ силе наше штете у паду или моћи греха који живи у нама (Рим. 7:7-25); и: б) слику блиставог стања оних који су обновљени од пада благотворним дејством вере Христове (Рим. 8,1-39). а) Приказ људске моралне искварености (Рим. 7:7–25) аа) Није закон умножавао грехе, него грех који је живео у нама (Рим. 7,7-13) Рим.7:7. о чему причамо? Да ли је грех закон? Нека не буде: али нисам познавао грех, само закон: нисам познавао пожуду, осим да је закон рекао: Не пожуди. Блажени Теодорит пише: „У горе реченом, апостол је употребио многе изразе који би послужили као разлог да они који су хтели да хуле на закон осуде закон да није донео решење за питања која су овде предложена. Речено је: „Доћи ће закон, да се умножи грех“ (Рим. 5, 20), и: „Закон ће учинити“ (Рим. 5, 20). дела закона неће се свако тело оправдати пред Њим“ (Рим. 3:20) и сл. Изневши приговор по овом питању: „Да ли је грех закон?“ – Апостол му одговори одлучним порицањем: „Нека не буде“. - Свети Златоуст, наводећи исте одломке, а поред њих и следеће: „у нашем животу делују страсти греховне, које су закон“, а такође: „где нема закона, нема злочина“ (Рим. 4, 15), додаје: „Како је све ово речено, очигледно у оптуживању закона, Апостол уводи такву сумњу и наводи да „сумњате“: онда, да ли је то закон?" грех? Нека се то не догоди.“ Негира директно да би придобио слушаоца и исправио искушаног. Јер ће он, пошто је већ чуо и потврдио начин размишљања Апостола, заједно са нама испитати оно што се чини тешким, и неће посумњати у говорника. Зато је Апостол, изневши унапред приговор, додао свој начин размишљања и није рекао: шта да кажем? - али: "О чему причамо?" Пошто су савети и мишљења давани на скупу целе Цркве, пошто примедба није изнета од Апостола, већ је протицала природно из горе реченог и из суштине ствари. Нико неће тврдити, каже апостол, „да писање убија, а дух оживљава“ (2. Кор. 3:6). (Ово је представљено као равнотежа према претходном: „Бог ради у обнови духа, а не у старости.“) Ово је толико јасно да нема места приговору. А кад нема сумње: шта да кажемо о закону? Да ли је он грех? Неће се десити.“ – „Нека не буде“ – никако се не може мислити да је закон грех, односно да учи, да погодује стварању греха (Екуменије). После оваквог одговора, међутим, и даље је остало нејасно шта значе претходно изговорене речи. „Дакле, разрешите забуну“ (свети Златоуст). А Апостол ову недоумицу разрешава у следећем одељку (Рим. 7,7-13), чији се садржај може изразити на следећи начин: све што је речено заиста је пратило закон; али није крив закон, него грех који живи у нама. Почетак такве одлуке полаже се речима које следе одмах иза одлучујуће: нека не буде, следеће: „али нисам познавао грех, само закон: нисам познавао пожуду, осим ако је закон рекао: „Не пожуди“. Ове речи преносе различите мисли или различите нијансе исте мисли, судећи по томе како су комбиноване са претходном: „нека не буде“. Можете их комбиновати овако: „нека не буде“ – не само да закон није грех, него не бих ни знао шта су грех и пожуда да ме закон није научио да их препознам. Закон ми је објаснио шта да радим када, а шта не; Знам шта је добро, а шта лоше дело грешно. И он је све ово не само објаснио, него је укључио и казну за непоштовање, да не бих помислио да је могуће неиспунити оно што је прописано. Дакле, закон је учитељ добра, а не греха. Тако је блажени Теодорит разумео: „закон не само да није учитељ греха“, „нека не буде“, него управо супротно: он је оптужитељ греха; јер не бих знао шта је лоше да ме није научио.” „Апостол није рекао: „Нисам згрешио, него по закону“, него: „Нисам знао“; тако да закон није кривац стварања греха, него да га препознамо, као учитеља, не допуштајући из незнања да падне на ниво немог“ (Фотије у Екуменију). Са овим разумевањем, ове речи су ојачане: „нека не буде“. Али са њима можете комбиновати и мисли у којима ће ослабити ово порицање. Може бити овако: закон није кривац и није учитељ греха, већ увеличавач и појачавач моје грешности. Открио ми је све што је грешно, али ми није дао снаге да не грешим. Сада знам шта је грешно, а ипак грешим; и ови моји греси постадоше гори под законом него што су били пре без закона. И без тога бих згрешио, али за многе ствари не бих знао да су грешне; али сада знам и грешим. Моји греси су постали свесни и самим тим највише криви. Али ово није хула на закон, већ похвала: јер је, откривши пред мојим очима терет моје кривице, повећао страх од казне и тиме ме приморао да се чувам греха. Овако Екуменије схвата: „Не кажем да је закон кривац греха, него да је за мене кривац познања греха или свести о грешности, подвргавајући ме на тај начин најстрожој казни, као онога који греши у знању“ – и Амброзијаст: „закон не може ни показатељ греха, а не може ни тајна да показује грех. остати некажњен пред Богом. Али, сазнавши то, особа је морала себе да призна кривим и одговорнијим и, судећи по томе, није, очигледно, могла бити захвална закону. Јер ко ће се благонаклонити према ономе ко прети најтежом казном?.. Међутим, закон је у том погледу добар и исправан: јер је указивање на предстојећу несрећу добро дело.” Може се рећи и овако: закон не учи греху и не одобрава га; али забраном греха, он води у грех. Нисам ни размишљао о томе да радим много; али када ми је закон показао сва безакона дела, тада сам почео да размишљам о некима од њих, о којима раније нисам размишљао, помисливши на њих, зажелео сам их, зажелевши их, поклонио сам им се, и када сам се поклонио, почео сам да грешим. Ако није сугерисао нешто грешно – непознато, онда је појачао жудњу грешника – познатог – по некаквом отпору закону који живи у мени. Тако ми је закон послужио као разлог да грешим. Али за ово није крив закон, већ ја сам. Закон ми се представљао не као разлог за грех, већ као скретање са њега. И од закона сам себи направио разлог за грех. Дакле, свети Златоуст: „Видите ли како Апостол на неосетљив начин јасно показује да закон не само да разоткрива грех, већ га и на неки начин рађа? Међутим, он то не криви за закон, већ за безумље људи.“ - То исто каже Екуменије: „Апостол наговештава да је закон нешто припремно, што служи као разлог за грех, али не по својој природи, већ по злу природи људи. Шта год да узмете из ових схватања, све криви закон и потврђује: „Нека не буде“. Али први је најближи; трећи није далеко, слажући се са накнадним говором. Други није директан, већ инференцијални. Али у ком смислу каже: „Не знам за грех, не знам за пожуду!“ Јер у стварности познајемо грех и познајемо пожуду. У смислу да је након проглашења закона све то постало јасније, одређеније и детаљније; и иако је постојало знање о закону, оно је било нејасно, нејасно и непотпуно. Због тога су се многе ствари чиниле дозвољеним и биле прекривене готово свеопштим снисхођењем и оправдањем. И сада више не морате да гледате тако нешто. „Оно што нисам ни слутио да није дозвољено Богу, сада знам да је то грех“ (Амброзијаст). – Блажени Теодорит пише: „Речи: „Нисам знао, нисам знао“ овде не показују потпуно незнање, већ изражавају да сам у закону добио знање тачније од мог природног разликовања (добра и зла). Исту мисао свети Златоуст потпуније износи: „ако човек не позна пожуду док не прими закон, зашто би био потоп? Зашто би Содома била спаљена? Па у ком смислу то апостол каже о пожуди? Чињеница је да иако су они који су живели пре закона знали да греше, они су то темељније сазнали када је закон објављен, па су од тада почели да буду подложни већој осуди. Јер друга је ствар имати природу као тужитеља, а друга је имати закон изван природе, који даје јасна упутства за све.” - Блажени Теофилакт истиче посебну нијансу у истој мисли, значи делатнију страну, а то је: ја сам и раније доживљавао грешна и сладострасна привлачења, али не у таквој снази; када је дошао закон, толико су се разбеснели да их није било зауставити – дали су ми се на знање. „Они су знали“, каже он, „чак и тада да су грех и пожуда зли; али тада жеља није била тако јака.” Под речју „грех” можемо да подразумевамо конкретан грех, а под речју „пожуда” можемо уопштено разумети грешну привлачност према свему што је забрањено. Али такође је могуће, напротив, грех схватити као грешну привлачност уопште, а пожуду као специфичну жељу за нечим што не би требало да буде, пошто закон, који каже: „Не пожели“, дефинитивно указује на оно што не треба желети (Изл. 20,17). У следећем стиху они стоје тако да се очигледно грех сматра извором пожуде; док се у садашњости, изгледа, пожуда пре сматра извором греха. Дакле, овде нема потребе инсистирати на једном значењу ових речи. Апостол у свом лицу каже: Нисам знао, нисам знао. Али очигледно не говори само о себи. Даље, настављајући говор сасвим у свом лицу, каже: „понекад живи мимо закона“, што није могао да каже директно о себи. Није он некада живео без писаног закона, него људски род; зашто је потребно веровати да иако овде говори у своје лице, али не у своје име: „он овде води заједничку ствар за цело човечанство“ (Амброзијаст). „Под собом он подразумева човека уопште“ (Екуменије). Ова примедба овде није толико неопходна колико ће бити неопходна касније, при тумачењу одељка који почиње 14. стихом. Рим.7:8. Узмите кривицу заповести, која је изазвала сву пожуду у мени: без закона грех је мртав. Закон није грех, није произвођач или учитељ греха; напротив, научио ме је да дефинитивно препознам шта је забрањени грех. Али како се догодило да су се греси умножили када је закон настао? Тако да је грех који живи у мени, чувши заповест, наређујући једно, а забрањујући друго, против сваке заповести, почео да распаљује у мени супротну себи пожуду и да ме гура у грехе – греси су се умножавали у вези са заповестима. Грех који живи у мени лежи као мртав, док не чује закон који је себи противан; али чим то чује, буди се и почиње да се жести и распаљује своје страсти. Он изгледа као змија отровница или крвожедна звер, која тихо лежи у својој рупи или јазбини, као да их нема, све док не осете да је неко ушао у њихов крај; али чим то осете, одмах се дижу свом жестином и нападају уљеза њиховог мира. Грех овде за Апостола је грех који живи у нама, или закон самоповлађивања, који је запосео нашу палу природу, по коме је неопходно да учинимо једну ствар себи угодну, упркос свему што се томе противи и изнутра и споља, ма колико то било поштовање. Ово самозадовољство, због пространости своје области, ћути, као да не зна чему да се окрене, као да је пуно; али, чим чује да му је нешто слатко забрањено, одмах јури у његову одбрану, не желећи да се растаје од њега. Овај закон самоугађања приметили су чак и незнабошци, који су говорили да обично посежемо за забрањеним и изгарамо још већом жељом за оним што нам се одбија. Самоугађање лежи у сржи, у дубини грешности. Рађа пожуде, сад једну, па другу, па трећу, судећи по томе на коју заповест наилази, забрањујући нешто. Нема превише пожуда; то су страсти. Али постоји много ствари које треба урадити да бисте задовољили сваку пожуду или страст. Апостол говори о пожудама и страстима као изворима дела. Свака пожуда или страст, или све пожуде и страсти заједно, потичу од греха који живи у нама. Ово је корен чињенице да се греси множе упркос заповестима или чак о самим заповестима. Блажени Теодорит пише: „Апостол свим тим покушава да докаже да закон не подлеже оптужби. Пошто је рекао да су се објављивањем закона греси увећали, да други не би помислили да је закон томе разлог, то нужно показује начин на који је грех деловао, односно да је објављивање закона претворио у повод за борбу слабе мисли. Теофилакт објашњава: „није рекао: закон је „направио пожуду“, већ: „грех“; склоност ка задовољству (самоугађању) и жеља за најгорим искористили су само учење закона за зло. – Али свети Златоуст опширније износи целокупну производњу грешности по закону: „Видиш ли како си уклонио кривицу из закона? Грех, вели Апостол, а не закон, повећа пожуду; а оно што се десило било је супротно од онога што је закон хтео. Ово доказује слабост, а не злоћудност закона. Али када жудимо да не дођемо нечим, а забрањује се ово јаче од огња. од закона је забранио да би одагнао пожуду, односно твоју непажњу, твоју злу вољу, искористио је само добро за зло. А за лоше коришћење лека није крив лекар, већ пацијент. Бог није дао закон да распламса пожуду, већ да је угаси. Иако се показало супротно, није крив закон, већ ми. Било би неправедно кривити некога ко не даје особи која има грозницу, ко радо стално пије хладне ствари, да много пије и тиме појачава у њему толико штетну пожуду. Посао доктора је само да забрани; а сам пацијент мора да се уздржи. Какве везе има ако је грех добио изговор кроз закон? Чак и добра заповест често служи као разлог да лоша особа постане злобнија. Тако је ђаво уништио Јуду, гурнувши га у љубав према новцу и учинивши га татемом који припада сиромашнима. Али није узрок смрти била фиока која му је поверена, већ лоше расположење. – Немојте се чудити што је Павле, говорећи о закону, употребио веома јаке изразе. Он се ограничава на оно што је најпотребније; Колико год не дозвољава да његове речи служе као разлог да се ствар схвати другачије, толико му је стало да исправи оне који је већ погрешно разумеју. Стога, не водите рачуна о голим речима, већ удубите се у разлог који је натерао Апостола да тако говори, замислите бес Јевреја и њихову несавладиву тврдоглавост, коју је он покушао да савлада. Када се, по свему судећи, много говори против закона, не криви закон, већ га руши само тврдоглавост Јевреја. Ако кривите закон за чињеницу да је грех кроз њега добио разлог, онда ћете открити да се иста ствар догодила и у Новом завету. Јер у Новом завету постоје хиљаде закона који се односе на многе, чак и на најважније теме. И сви виде да се овде исто дешава, не само у расправи о пожуди, него уопште у расправи о сваком пороку. „Да није дошао и није им говорио“, каже Христос, „не би имали греха“ (Јован 15:22). Дакле, и грех је овде нашао разлог за себе и већу казну. На исти начин Павле, говорећи о благодати, каже: „Колико мислите да ће најгори бити достојан муке, иако је погазио Сина Божијег? (Јевр. 10:29). Сходно томе, веће добро дело довело је до тежег погубљења. Исто тако, Апостол каже за незнабошце да су постали неодговорни; јер, будући да су надарени разумом и имајући прилику да се кроз проучавање лепота створења уздигну у уму до Створитеља, нису искористили Божију мудрост како би требало. Видите да су добра дела (божји благослови) за зле увек служила као прилика да буду кажњени више. Али наравно, немојмо кривити Божје благослове за ово; напротив, уз све ово бићемо још више изненађени њима; Осудимо оне који су само добро претворили у зло. Потпуно исто ћемо учинити и у образложењу закона. Запазите да је апостол рекао не само: „у мене уђе пожуда“, него: „свака пожуда“, мислећи тиме на претераност пожуде. Питате се: каква је корист од закона ако се њиме појачава страст? Не, напротив, још више штете. - Десило се тако; али није крив закон, већ небрига оних који су закон прихватили. Јер пожуда је настала грехом, и додуше кроз закон, али тада, како се закон није бринуо о овоме, него о супротном. Због тога је грех постао много јачи од закона. Али и ово опет треба кривити не закон, већ људску незахвалност.” Шта то значи: „без закона грех је мртав“? Он не каже: „буди“, већ: „јесте“; дакле, изражава општи став. Увек се дешава, каже он, да док се закон не донесе, грех остаје мртав. Али шта ово мртвило значи? Чињеница да грех пред законом није признат као грех. Они греше, али не знају да греше, и мирни су. А када закон јасно каже да су то и то греси, онда се види грех као да излази из своје скривености. Али пошто је Апостолова мисао да је грех који живи у нама, кроз закон, створио сваку пожуду и да је, дакле, закон као да је пробудио; затим под: „мртав“ – зар није боље рећи: неактиван, – као да спава и непомичан. Наши преводиоци имају оба разумевања. Блажени Теодорит пише: „Све док нема закона који показује шта треба чинити и забрањује оно што не треба чинити, грех се не дешава. Блажени Теофилакт наставља овај говор: "то јест, не сматра се постојећим (непризнатим). Када постоји закон који прописује шта треба, онда грех живи, односно постоји и јавља се као грех онима који крше закон и греше свесно." Исту идеју има и Амброзијаст: „Апостол је грех назвао мртвим, јер се сматрало да, пошто (пре закона) није био разуман са Богом, он је мртав међу људима у смислу да су грешили њиме као некажњено. У стварности, грех није био сакривен испод чауре, али се није знало да Бог мора да суди за њега – па када је, након што је закон постао јасан, постао је јасан. раније, али због небриге људи сматран је мртвим, иако су у ствари мислили да није здрав, то јест, он је, жив, сматран мртвим. - Екумениј означава неделотворност под мртвилом. „Грех је мртав, односно неделотворан. Иако је деловао пред законом, није деловао са таквом силом. Многи греси, каже, као да су заспали или залеђени. Нисам много знао и, грешећи у незнању, нисам тако тешко згрешио. А грех ме тада није тако жестоко напао. А кад дође закон, он се наљути на мене.” Рим.7:9–10. Понекад живим ван закона. Али заповест је дошла, грех је оживео, и ја сам умро. „Жив” – у односу на оно што следи, овде значи: био жив; а: "заповест" - у односу на претходну, значи закон. Док, каже, закона није било, грех је био мртав, а ја жив; али када је дошао закон, грех је оживео и почео да живи, и ја сам умро. Шта значи мртвило греха без закона, говоре горе речи Светих Отаца, односно или несвесност и не тако јасна свест о греху, или његову неделотворност. Сходно томе, „живети” – у таквом стању греха, због одсуства закона, значиће: био сам жив без закона, јер без њега нисам био свестан греха и нисам га био тако јасно свестан, или зато што је тада грех спавао у мени и остао неделотворан. Насупрот томе, оживљавање греха након објављивања закона биће – његова најјаснија свест или његово спровођење – његова иритација; а смрт особе или душе биће грех са свешћу о греху, или подложност свим штетним последицама греха. Живот душе је у свести о исправности својих поступака пред Богом, пред људима и пред самим собом. Она живи јер није смртна; али овај живот више није живот. Ова последица је додатно убрзана чињеницом да грех, када се појави супротна заповест, долази у напетост, као да је човек спреман да се заузме за себе. Јер, док доводе грех у напетост, закон нам, међутим, не даје снагу да му се одупремо. И на тај начин као да намерно предаје човека у руке греху. Дакле, „долазећа заповест“ оживљава грех, а душа умире, ако јој се, заједно са заповести, не да снаге да се одупре греху. Екуменије пише: "Како је грех оживео? Кроз закон. Како је то могуће? Тако да када је закон дат, грех се све више раздрагао да насрне на човека и све жешће појурио да га искушава на све могуће начине. Као да је претпоставио да ће човек, ако испуњава заповести закона, примити венце, и зато каже да се човек у другој руци више љути. Генерале, научивши се греху од закона и, међутим, не престајући да грешим, почео сам да грешим у озбиљнијим гресима, као у сазнању да радим оно што треба избегавати, и тако дубље прободох грех у себе, дајући му већу снагу кроз свесни грех, дајући га оном који је био слаб и наизглед залеђен, оживљавајући, а он убијајући свој живот тамо где је ја дошао Више, дакле, грех је оживео на два начина: прво, јер је кроз то био побуђен и раздражен до најјачих напада, што смо га, по јавном закону, свесно сагрешили, продубили га у себи и дали му снагу да насрне са већом смелошћу. Ако људи нису били ослобођени порока, закон који је користио све мере да се од њега одступи не подлеже одговорности, а сва кривица пада на сопствену вољу народа, која је оштећена изнад сваког очекивања. Овде се догодило исто оно што се често дешава у лечењу болести, како примећује блажени Теофилакт: „Замислите да је неко болестан и не зна да је болестан, онда долази лекар и открива му да је болестан и да треба да се уздржава од такве и такве хране, јер она погоршава болест: болесник није послушао и умро. Очигледно, није крив лекар, већ пацијент. Рим.7:10. И умријех, и нађе ми се заповијест за живот, ова за смрт. „Апостол све приводи у одбрану закона и заповести, а разоткрива злоћу греха. Јер каже: заповест је животворна, а окретање на горе умри“ (блажени Теодорит). Не дозволи никоме да игнорише Апостолову реч: „заповест која је у стомаку“. Иако Апостол очигледно говори о старозаветном закону, овај израз означава и снагу заповести уопште. Суштина заповести је да се уђе у стомак и изличи из стомака оних који њоме живе. Заповест је израз Божје воље о томе како треба да поступамо. И све што постоји живи по вољи Божијој: у творевини су у све уграђени закони воље Божије; у промислу се чувају истом вољом Божјом, и све је овом истом вољом усмерено ка коначном крају. Заповест влада свуда. Онај ко ступи на пут заповести долази у сагласност са свим постојећим – и са умним анђеоским светом, и са светом материјалним, и, пре свега, са Самим Божанством – погруженим у ток свеопштег живота, покретан и произведен свеживотворном вољом Божијом. Зато је апостол рекао: „чак и у стомаку“. Природа заповести је да даје укус живота. Јеванђеље и целокупна икономија спасења су животворни по томе што вернику дају могућност да остане у оном поретку живота који захтева заповест. Јер ово је реч Божија, јер ово је милост. А Апостол као да баца неку сенку на закон и заповест, не да би изазвао одвратност према њима, него да би подстакао човека да вером (Екуменију) стреми ка Христу и, добивши од Њега оправдање и освећење, да постане способан да живи по заповести, или по вољи Божијој, или чак да не живи другачије него овако. Рим.7:11. Грех је прихватити заповест као кривицу, преварити ме и тиме убити. Објашњава како је „заповест која је била у стомаку пронађена у смрти“. Грех ме је, каже, узевши заповест за полазиште, преварио и, гурнувши ме у дела супротна заповестима, убио ме. Грех је овде наша основна грешност, чија је суштина угађање себи: ја сам, ја то желим овако, толико ми се допада и пријатно је, не желим да знам ништа друго. Заповест је подређена вољи Божијој, али грех учи човека да угађа себи у супротности са вољом Божијом. Заповест, потчињавајући је вољи Божијој, уводи нас у ток васељенског живота; а грех, изводећи нас из потчињавања вољи Божијој, у корист самоповлађивања, извлачи нас из овог тока и гура нас у област која је туђа животу – мртва и умртвљујућа. Али у било којој одређеној радњи он ће га свакако подстаћи и покушати да га одврати од онога што налаже заповест, и даље користећи исти трик – замишљајући да је у овом случају боље учинити нешто што није по заповести. И испоставља се да човек, и знајући да мора да живи по заповестима, и убеђен у то, па чак и мислећи да тако поступа, поступа противно заповестима. Таква је лепота греха! У сваком греху се понавља исто што се дешавало и нашим прецима. Ту је непријатељ лично изнео да је боље поступати против заповести, али код нас, уместо њега, то исто рађа семе греха које је посејао, мада је истина и да он у исто време није беспослен (Блажени Теодорит, Екуменије и Амврозијаст). Апостол у овом тексту каже исто оно што је рекао горе: „Преузмите кривицу заповести, јер сам починио сваку пожуду. Овде је објашњено само како је починио ову пожуду и шта се као последица тога догодило. Преварио је и родио пожуду противно заповести; пожуда, зачевши, родила је грех; грех, будући да је учињен, родио је смрт (Јак. 1:15) (Екуменије). Рим.7:12. Штавише, закон је свет, а заповест је света и праведна и добра. Још горе” – значи да је наредни говор закључак из претходног: произилази из свега што је речено, или: видите сами. А ако претпоставимо да Апостол има у виду оправдање самог себе, онда се овај говор може допунити на следећи начин: дакле, ја не осуђујем закон и не хулим га, напротив, тврдим и тако је. „Закон је свет, и заповест је света“. Закон и заповест значе исто: старозаветна икономија. Али други их разликују, и то у различитим значењима. Блажени Теодорит каже да под законом подразумевамо Мојсијев закон, а под заповестом подразумевамо заповест дату у рају. Свети Златоуст наводи тумачења неких да закон значи природни закон, а заповест заповест раја и, препознајући их као нетачна, током говора чврсто доказује да се овде мисли на исти Мојсијев закон. Блажени Теофилакт, схватајући говор на исти начин, верује само да Апостол овде „разликује закон од заповести, као општи од посебног: јер у закону један сачињавају догмати, а други заповести. И догмати закона су свети, а заповести о делатности су свете и праведне и добре“. „Заповест је света и праведна и добра. Ово је цела старозаветна диспензација! Света, као да је од Светога Бога потекла, светости учећи и к њој приводећи; праведни, као што је по закону постављено од праведног Бога, који је све праведно утврдио и праведно сјединио са верношћу Њему – добротом, а са невером – злом; добро, као да је од доброг Бога поверено онима који су га примили, не на терет, него на благостање овдашњег живота и блаженство после смрти. Блажени Теодорит пише: „Божански Апостол је заповест назвао „светом“, као поучавајућим што треба, „праведном“, као што праведно изриче суд над злочинцима, „добром“ као што припрема живот онима који је држе. Екуменије овако дефинише ове особине: закон је „свет” јер је сачувао оне који су га чували од нечистоће; „праведник“ – јер је наградио оне који су то испунили даровима, а казнио оне који су преступили; „добро“ – зато што је злострадањем кажњавао оне који су га преступили не ради сопственог задовољства и не из гнева, већ ради њиховог спасења, добра и исправљања, а и зато што је многе наградио за мала дела служења, а оне који су грешили опомињао и кажњавао их преко мере њихових злочина. Блажени Теофилакт додаје: „Овде је Апостол врло јасно зауставио уста маркионита, манихејаца, симонијана и свих оних који су изрицали Стари завет. Из ових речи се види да су закон и заповест одредбе доброг и праведног Бога, а не, како су ови јеретици хулили, да закон долази од злог Бога.” Рим.7:13. Да ли је добро за мене да умрем? Нека не буде: него грех, нека се грех јави добрим мојима, наводећи смрт: грех нека се сагреши по заповести. Да ли је овај био добар, свети и праведан и добар закон, „смрт нека је моја“, да ли је био смртоносан за мене, донео ми смрт и изазвао је? - "Да, неће бити" - не можете тако размишљати - ја не мислим тако, и нико не би требало да дозволи такву мисао. Ни по намери Законодавца, ни по суштини закона то не може бити, ово се не може очекивати, и немогуће је овако размишљати. Није смртоносан закон, већ грех који живи у нама. Он нас учи да прекршимо закон који је дат за наше добро и тако проузрокује смрт. Овај грех има толико зала да се и оно што је добро за нас претвара у зло; као што покварен стомак здраву храну претвара у повећање болести. Ово његово зло откривено је законом, који је, иначе, дат да изнесе на видело зло греха скривено у нама, стављајући га у такве околности да је смрт очигледно чинила добром. Апостол буди мржњу према греху, указујући у њему на тако злобног непријатеља према нама. На другим местима овај облик изражавања: „нека се појави“ указује на последицу; да би, према овој слици, овде изашло: и појавио се тај грех и тако даље. Али овде такав израз указује на циљ. Закон је дат са сврхом да јасно стави до знања да грех претвара добре ствари у зло; као што понекад лекари дају лекове да се болест скривена унутра излије. „Закон је у томе доста успео, показујући шта је зао грех, откривајући и осликавајући сву његову отровност“ (Св. Златоуст). "Законом и заповести ми се показује грех; показује се, односно да је зао и зао. Како? - "Смрт је учињена на моје добро." Препознајем дрво по плодовима; Видећи смрт, почињем да мрзим мајку смрти. А мој учитељ у томе је закон“ (блажени Теодорит). Под грехом овде подразумевамо „нехајну вољу, жудњу за горе и поквареност срца, која је узрочник свих зала“ (св. Златоуст), „вољу склону наслади и жељу за грехом“ (блажени Теофилакт), „склоност наше воље ка горем“ (блажени Теодорит). Његова суштина је угађање себи упркос свему. Нека се увелико увећа грех заповести. Друга добра последица закона. Ту се осуђује штетност греха, а овде се указује на његову крајњу грешност. Грех је увек грешан, као да се чини са свешћу о својој грешности, са презиром према очигледној вољи законодавца – Бога. „И природа нам показује грех“ (блажени Теодорит); али само са њом могуће га је, неким погрешним тумачењем, помирити са истином; када закон јасно указује шта треба, а грех, упркос томе, узима снагу, онда се грех не дешава са мирном савешћу, већ директно иде против њега. Такав грех је изузетно грешан и пред Богом и пред савешћу. „Ово: „нека буде“ речено је са изостављањем; подразумева се: „нека буде“ јасно, – то јест: нека буде јасно услед заповести да је грех много грешан, или је грех зло“ (Блажени Теодорит, и блажени Теофилакт, Екуменије и Фотије са њим). Можда овде под грехом разумемо целокупну целину стварних грехова који су под законом постали грешнији, док у претходном изразу подразумевамо грех који живи у нама, који производи праве грехе. Свети Златоуст истиче да „Апостол учвршћује лик греха да би показао обиље благодати Христове и да би поучио од каквог је зла избављен људски род, након што су сва медицинска средства појачала болест, а сва средства да се зло заустави. И мало ниже: „Овај апостол доказује превагу благодати, превагу, а не супротност. Не гледајте да су они који су прихватили закон постали гори; већ узмите у обзир да закон не само да није хтео да ојача зло, већ је, напротив, покушао да сузбије зло које је постојало пре њега. А ако нисте могли са њим да учините дубљу благодат пре њега, баците га дубоко. Христова свемоћ јер је Христос искоренио и уништио тако разнолико и неодољиво зло (грех). Окрививши тако закон и сву кривицу сваливши на грех који живи у нама, Апостол сада наставља да описује какав је то грех и како он делује у нама. бб) Шта је овај грех који живи у нама и како делује (Рим. 7:14-25) Рим.7:14. Знамо да постоји духовни закон: али ја сам телесни, продат греху. „Апостол је горе рекао да се зло повећало, да се грех, спутан заповести, све више појачао и заправо се показао супротно од онога што је закон хтео, и тиме је довео слушаоца у велику збуњеност. Дакле, прво ослободивши закон од зле сумње (као да је грешка греха), то онда објашњава зашто се то догодило.“ (Разлог). А то је већ назначено, наиме да се то догодило од греха. Такође се наговештава како грех у томе успева – наиме преваром – заводи и мами људе да раде ствари противне закону. Сада он улази дубље у разматрање шта се дешава у нама када се закон и грех сретну. Да би било лакше разумети говор Апостола, треба имати на уму да и овде, као и раније, говорећи о себи, он говори у личности палог човека, који није прихватио благодат која обнавља из пада, који је, међутим, осетио потребу да се побуни и пожелео је. Узалуд је веровати да Апостол овде говори о себи и у свом лицу о сваком блаженом. Јер речи „Не желим зло, ја ово чиним“ и „Не чиним ја ово, него грех који живи у мени“ (Рим. 7,19-20) ни на који начин не могу да се односе на оне који су благословени. Премда му се грех обзнањује, он нема одлучујућу и принудну власт над њим, као што је Апостол већ рекао: „грех те не поседује”: јер си „под благодаћу” (Рим. 6, 14) и како каже Свети Јован: „Ко је рођен од Бога не чини греха” (1. Јн. 3, 9). Узалуд је и то што је основа њиховог мишљења да апостолов говор може да иде само онима који су благословени јесте то што у онима који нису благословени нема такве унутрашње поделе као што је овде приказано код Апостола: „Уживам у закону Божијем, али видим други закон“ (Рим. 7, 22-23). За онога ко је пао без благодати, грех мирно царује: његове мисли, осећања и жеље – све се сложило са грехом, и с њим нема раздора. Јер пали и грешник, колико год да квари своју природу, не претвара је у зло. У њој остају добри принципи, а дешава се да снажно подигну глас тражећи сатисфакцију. Ево поделе! Апостол на овом месту означава овог, који је осетио такав расцеп у себи, који је схватио потребу да пређе на добру страну од греха и хтео је да пређе, али није смогао снаге да то учини. Најочигледнији пример овога имамо код оних који се боре са пијанством, или пожудом, или коцкањем. Како на све њих долази реч Апостола: „Ако и не желим зло, чиним га!“ Сви наши тумачи овде мисле на слику стања човека пред законом и под законом, односно оног који није примио благодат да би побудио жељу за овом благодаћу и привукао га вери Јеванђеља, њеног јединог даваоца. "Веми бо". Ово је разлог зашто је закон дат за једно, а испало је сасвим друго! Јер „закон је духовни, али је телесни“. „Закон је духован“. „Опет крунише закон хвалом. Јер шта је достојније од овог имена? (блажени Теодорит). „Као да је Апостол рекао: сви знају и слажу се да је закон духован; и зато је немогуће да он буде узрок греха – да на њему лежи кривица зала која су се догодила. И запази да га он не само ослобађа од оптужбе, него га и преко сваке мере хвали“ (св. Златоуст). Закон је духован јер је дошао од Духа и води ка духовном. „Написано је од Духа Божијег; Причестивши се овом благодаћу, блажени Мојсије написа закон“ (блажени Теодорит). „Постоји дар Духа Светога и он је од Њега наређен“ (Екуменије). „Назвавши га духовним, апостол даје до знања да је учитељ врлине и непријатељ порока. Бити духован значи одбацити сваки грех. Тако је чинио закон, плашио је, опомињао, кажњавао, исправљао, саветовао све што је добродетељно“ (св. Златоуст). „Он (закон) жели духовно и тражи оно што је корисно за душу“ (Екуменије). Иако је подређена диспензација, по Апостолу, била првенствено видљива и служба у њој посебно телесна, која је водила само телесној чистоти (Јевр. 9, 13) и оправдању плоти (Јевр. 9, 10), али не тако да су се они под њом зауставили на овом видљивом и телесном, већ су од њега прешли на оно што је видљиво и духовно. Она је била путоказ од спољашњег ка унутрашњем: по томе што је сваки рецепт који је одређивао видљиви начин деловања дат од лица Божијег, утиснуо се у ум Божијем кроз све видљиво, и по томе што је све видљиво у њему утврђено посебним духовним значењем, унело је духовно у ово. Зато они који су у њему служили, иако су „служили лику и зиду“ (Јевр. 8, 5), нису били лишени прилике да иза овог вела виде и виде шта се ту крије. Ово се мора рећи за саму спољашњу структуру правног поретка; о духовности моралних и религиозних позиција нема шта да се каже. Апостол на овом месту мисли на ово последње; каже да је закон налагао духовном, односно тежити ка Богу, остати са Њим умом и срцем, угађати Му на сваки могући начин, испуњавајући Његову свету вољу по савести, и уживати само у ономе што је Божанско. Ово је закон, а ја сам „плотски“. "Телесно" - не по природи, већ по унутрашњем расположењу, то јест, тражим само оно што се телу свиђа или одговара мом земаљском благостању. Природна начела духовног живота се не истребе, већ слабе и пригушују, а понекад и пробијају – тако да, уопште, преовладава плотност. Тјелесност овдје не значи један плотски, чулни живот, већ изражава опћенито лоше стање палог грешника. У Посланици Коринћанима Апостол је то исто назвао „духовношћу“ (1. Кор. 2:14). Али могуће је разликовати и душевност од телесности, као две врсте или две стране хомогеног живота, под телесношћу подразумевамо чулни живот који пролази у телесним задовољствима, а под душевношћу живот који пролази у уређењу искључиво овоземаљског благостања кроз задовољење само духовних потреба, природних и никада стечених, а које се не стичу самовољно, које се по свом поретку, по свом поретку. и изопачене страсти – тако је поштено назвати живот који пролази у корист духовних страсти, иако се креће по редоследу одређеним природним потребама. Треба знати да човек није само тело и душа, већ тело – душа – дух. - „Какво тело“ је јасно само по себи. "Какав дух?" Дух су све оне манифестације нашег унутрашњег живота које човека усмеравају од земаљског ка небеском, од временског ка вечном, од створеног ка Божанском. Он је сила коју је Бог удахнуо човеку у лице током његовог стварања и у којој заправо лежи лик и прилика Божија. Као таква, она човека упућује Богу и задовољава се само када човек живи у Богу и живи у заједници са Њим. Она се у нама опипљивије открива кроз страх Божији, деловање савести и то што нам не дозвољава да се задовољимо ничим створеним. Сви ови унутрашњи покрети у нама, када су јаки, одсецају нас од свега земаљског и приморавају нас да се не обазиремо ни на какве услове земаљског живота. Они су заједнички целом човечанству и својствени су и најлуђим и најобразованијим. "Шта је душа?" Оно што тада остаје између тела и духа припада души и чини њен живот. Ово укључује све врсте знања и све научне аспекте; све врсте уметности, свака уметност и свака вештина; све врсте практичног живота, породичног и друштвеног живота са свим начинима њиховог организовања и одржавања. За све то у душу се усађују потребе и дају се моћи за њихово задовољење, са прединдикацијом у њима и начином задовољења. Подразумева се да је физички живот нижи од менталног живота, ментални живот је нижи од духовног живота. Према томе, душевни живот мора бити подређен духовном, а телесни живот обоје. Норма људског живота је да живи у духу и да духом продуховљује и душу и тело. Ово је његово првобитно устројство, тако је човек изашао из руку Створитеља, и тако је био у рају пре пада. Живети у духу значи живети у Богу. Онај ко тако живи, добија од Бога моћ да управља својом душом и телом и потчини их духу. У паду се човек побунио против Бога – истински се побунио. Грех праотаца је по изгледу мали, а духом веома озбиљан. Поверовавши у злу наговештај непријатеља, да им је Бог зато забранио да једу са дрвета, да и они не би постали богови, они су управо у том веровању изобличили оно најбитније знање о Богу у себи: јер су мислили да им Бог завиди и зато их је искључио из онога што им припада, док је Бог у својој суштини незавидан извор добра, преко. Добивши тако злу помисао, решише да сами уреде своје благостање, супротно вољи Божијој. Кршење заповести не би било могуће да одлука није изречена унутар њих: тако ћемо се уредити и постати оно што заслужујемо. Ова одлука је произвела потпуну револуцију у личности. Удаљивши се тако од Бога, он се духом одврати од Бога; услед чега је његов дух изгубио моћ да влада над душом и телом, а човек је неминовно потпао под најразличитије захтеве душе и тела и постао духовни и телесни, односно његов духовни живот, усмерен ка уређењу привременог живота, а телесни живот, крећући се у насладама тела, постао је доминантан; Духовни, иако није уништен, изгубио је своје прво — моћно — место и постао потчињен тој двојици. Много је потреба душе и тела и много начина да се оне задовоље. пошто је њихов природни владар, дух, изгубио моћ, настао је велики немир међу њима: свака потреба изгубила је меру, а сви су изгубили закон међусобног односа и потчињавања и, у свакој прилици, настојали да заузму преовлађујуће место и потчине све друге. А ово је већ велико зло; али се неизмерно повећао од тога што је, истовремено када је човек изговорио одлуку у себи: овако ћу се уредити, он је пао у сопство и у овом сопству примио семе злих страсти које извиру из овог сопства а не укорењене у природи. Они су продрли у цело душевно и физичко тело, прожели га својим отровом, а зло од губитка мере потреба и поретка њиховог међусобног односа порасло је до претераности. Стање палог се може дефинисати: самострасна душевно-физичност. Њен дух је угађање себи упркос свему. Управо то је оно што је свети Павле назвао телесношћу, а то је грех који живи у нама, рађајући у нашим животима сваковрсне злочине и све врсте грехова. Сваки човек остаје такав док не добије благодат, чак и ако је под законом. Закон је, каже Апостол, духован – он захтева да живим у духу; али у мени преовлађује душевно и физичко самоудовољавање; од које и по закону само грешим. Потребе душе и тела нису грешне; али када се тело насити на штету душе, а душа и тело противно духу, онда греше. А грех је још грешнији када се тако понашају не да би заправо задовољили потребе, већ својим задовољењем потхрањују страсти. Али управо то је ситуација у којој лежи онај ко није примио благодат. На то мисли Апостол. Блажени Теодорит пише: „Апостол доводи у околину човека узбурканог страстима, јер некога ко још није добио духовну помоћ назива „плотским“. „Човек је телесан“, каже Екуменије, „не зато што је човек, већ зато што је одан страстима и ствара задовољства за тело“. „Блажени Теофилакт и извор овога указују: „ја сам телесни“ значи: сва људска природа, како пре објављивања закона тако и за време закона, била је испуњена многим страстима: јер услед Адамовог преступа, не само да смо постали смртни, него је наша природа примила страсти, продала се греху и постала роб, тако да није могла ни главу да подигне. То потпуније осликава свети Златоуст: "После смрти, страсти су се нагрнуле у гомилу. Чим је тело постало смртно, оно је обавезно дозволило пожуду, гнев, болест и све остало у себи; и зато је потребно много мудрости да када страсти буду преплављене, ум не потоне у дубину." „Продато за грех“. Иако грешим невољно, он као продани роб врши вољу свог господара. У односу на наведено биће: Живим у душевном и телесном самозадовољству и страстима пркосећи духу или наговештајима страха Божијег и захтевима савести. „Продато“ - сугерише да он нема слободу да не греши и греши као из нужде. Али ово само изражава моћ греха; у стварности се дешава да онај ко греши ради себичности и страсти увек то чини слободно, самовољно се одлучује на такве ствари. Сетимо се шта је речено у 11. стиху о томе како грех вара. Грех се никада не буни против закона уопште, већ само у сваком конкретном случају тако представља ствар да човек сматра да је прикладније да се понаша против закона него по закону – и греши. Научник се не моли или се мало моли, јер сада нема времена: молиће се сутра. Сваки пут је тако. И не моли се, знајући и потврђујући да треба да се моли. Дакле, свакакве погрешне радње. Раде се добровољно. Али када их погледате у сложености, утискује се идеја да човек, као продати роб, ради за грех. То, међутим, не значи да он не може да не греши, већ само да је веома жељан да греши, тако да се и не осврће на захтеве истине. „Продато“ – у паду наших предака; али се онда у животу сваки пут продаје греху. Указ за то блажени Теодорит види у речима пророка Исаије: „Продадох себе у гресима твојим“ (Ис. 50,1) и овако тумачи речи Апостола: „Продадох себе греху и продах се њему“. Рим.7:15. Шта радим, не разумем; шта радим, не желим; али оно што мрзим, радим. "Шта год да радим, не разумем." Не знам шта радим, не могу да разумем како радим све што радим. Или општа ствар: не знам шта се дешава у мени. Свети Златоуст каже да Апостол не мисли да грешим у незнању: јер у незнању нико никада није згрешио. Кад би људи грешили у незнању, онда их не би било за шта казнити. Шта то значи: „Не разумем“? У мраку сам, занесен сам, не знам како сам преварен. А ми сами обично кажемо: не знам како је тај и такав дошао и пленио ме; иако уопште не мислимо да се извињавамо због незнања, већ само изражавамо да је било неке преваре, намере, замагљивања. – И блажени Теодорит овај неспоразум ограничава на један тренутак, или деловање греха. „Онај ко је, каже, савладан сладострашћу, као и онај ко се повија у страсти гнева, нема јасног знања о греху, али, пошто престане дејство страсти, почиње да осећа зло. - Препуштање греха у чину греха и са разумом се одобрава, а онда јасно види да није требало, и, осврћући се уназад, забезекнуто пита: како је то тако? „Заведен сам и саучешћен сам грехом, опљачкан сам, заведен од лопова, и не знам како патим“ (Екуменије). „Не радим оно што желим, већ оно што мрзим, то радим. Желим једно, а стварам друго; Радим оно што мрзим. Хтети и мрзети подразумевају опште уверење и мисао, и да се не ради оно што се жели, већ оно што се мрзи, то важи за сваки поједини поступак и не значи оно што се ради против воље и са мржњом, већ да у тренутку радње оно што се жели углавном постаје нежељено, а оно што се мрзи се воли. Јер сваки грех се чини са жељом и љубављу. Пре одлучивања о некој ствари постоји жеља за нечим другим и мржња према присутном; али се приближава сласт самозадовољства и све се мења. Постоји борба, али онда се све смири, а оно што је раније било непожељно ради се целим лицем целог човека са свом вољом. Блажени Теодорит пише: „Речима: оно што не желим и што мрзим не изражава нужност, него слабост, јер нас не приморава да грешимо никаквом нуждом или никаквом силом, ми чинимо оно што се гнушамо као безакоње. Свети Златоуст каже: „из овога се јасно види да речима: „нећу” – Апостол не уништава слободну вољу и не значи никакву неминовну нужност. Јер ако грешимо не својевољно, него принудно, онда нема разлога зашто су људи до сада били кажњавани. Али као и са речју: „Не разумем, али не разумем” – не додајем оно што је горе рекао: „Незнањем; нећу“, изразио је не неопходност, већ чињеницу да не одобрава оно што је учињено (и пре и после ствари уопште). А ако није имао такву мисао, онда на речи: „Ово чиним ако нећу“, зашто му не додати: чиним оно што сам присиљен да чиним. схватите да он слободу није уништио речима: „Не желим је“. Као и у свакој породици, глава породице има намере за које сматра да су корисне, али када је потребно деловати, чланови породице се окупљају и наговарају га да уради супротно од тога: он пристане и уради то. После, иако види да није требало да пристане, не можете поништити оно што је урађено. Ово, међутим, то не исправља; али када мора да поступи у истом смислу, његова породица га поново збуњује да то уради на њихов начин. То је оно што он увек ради „без обзира шта жели“. Иста ствар се дешава у нама. Свако жели добро, а мрзи зло; али долази сладост угађања себи, замагљује очи ума, изопачује расположење срца – и жељено добро се не жели, а омражено зло је привлачно; нешто чини да се нешто догоди, али ово се дешава. Рим.7:16. Чак и ако не желим, радим ово; Хвалим закон јер је добар. Говорећи горе: не радим шта хоћу, а радим оно што мрзим, иако је он говорио апстрактно, без дефинисања шта тачно жели и шта мрзи, али у току његовог говора јасно је да хоће оно што је законито, а мрзи оно што је безаконо. Ако ове појмове убацимо у говор, добијамо: Не чиним оно што је дозвољено, што желим, него чиним оно што је незаконито, што мрзим. Али ако је тако, онда је очигледно да ја „хвалим закон јер је добар“ – и у уверењу свог ума и у осећању свог срца одобравам закон – сматрам да је закон добар за мене, дат је за моје добро и да ће ме довести до добра ако га будем следио. И у палом грешнику неоштећен је страх Божији и неоштећена савест, што указује шта је исправно. Зато сви народи имају морална и верска начела – истинита. За оне који су примили откривење, или писани закон, они су и потпунији и одређенији. Дакле, сви хвале закон као добар и желе законито деловање; али када треба да делују на делу, јавља се душевно и физичко самоугађање, одводи их на криви пут и они раде нешто што не одобравају и што хвале у свом обичном стању. Неопходно је, међутим, допунити говор Апостола и видети у његовим речима следећи ток мисли: ако за себе кажем да не радим оно што желим, то значи да схватам да није требало то што радим; а ако сам тога свестан, то значи да одобравам супротно од овог поступка, односно одобравам закон. Свети Златоуст каже: "Видиш ли, узгред, да ум није оштећен, него да заправо задржава своју карактеристичну племенитост? Ако се препушта пороку, онда га препуштајући му се мрзи. А ово је увек служило као најбоља похвала закона, природног и писаног. Да је закон добар, тврди Апостол, тврдим Апостол, иако се ја не повинујем закону, ја се повинујем закону; Мрзим оно што сам урадио.” Рим.7:17. Сада то никоме не чиним, него грех који живи у мени. „Сада“ не значи време, већ је коначна честица, баш као што често користимо „сада“ у истом значењу. Можете парафразирати ово: сада видите, сада излази, или само излази. Ја одобравам закон, хоћу оно што је законито и мрзим оно што је безаконо, али радим све супротно овоме. Испоставило се да ја нисам тај који ово ради. Ја не глумим овде, него се понашам по мени. Мене је неко други заузео, узима ме као везаног, и води ме куда хоће, а ја за њим вучем. ко је ово? Грех живи у мени. – Грех се персонификује снагом његове привлачности, а човек је деперсонализован због своје слабости према греху и подложности њему. Апостол као да сноси кривицу на човека, као горе – на закон. Али у стварности се дешава да човек увек добровољно пристане на грех. Да није пристао да греши, не би било греха. И често у својим говорима кажемо: шта ћеш? Не могу да се контролишем, као да из нужде радимо то што радимо, а знамо да све радимо својевољно. Дакле, реч Апостола не потврђује нехотичну природу греха и не одбацује његову самовољу. Обично се дешава да пре греха човек не жели грех и због греха га не одобрава, али када згреши жели грех и сматра да је чинити грешно дело боље него да га не чини. "Изгледа као да је неко други дошао, узео његове руке и ноге, и саму његову душу са њеним мислима, осећањима и жељама, и починио грех. У ствари, грешно узбуђење се дефинитивно дешава, али човек греши себе, целим својим лицем, а не другачије него самовољним пристанком на грех. Може се само питати каква је то тајна која је у греху. Али? Поновимо оно што је раније речено. Човек: дух – душа – тело. Норма његовог живота је живот у духу под утицајем страха Божијег и савести уз потчињавање душе и тела њему и њихово одуховљење. Када је човек у свом паду одјурио од Бога и решио да уреди своје благостање, тада је у том чину доживљавао себичност и угађање себи као нови почетак живота. будући да је, даље, дух по природи одвојен и природа његовог живота је самоуништење Богу; тада сопство није могло у томе да нађе храну за самоугађање и окренуло се души и телу који се обично крећу по мотивима пријатног и корисног. Душа и тело имају многе потребе, од којих свака ствара многе жеље, за многим предметима погодним за њихово задовољење. Свака потреба представља посебну врсту самозадовољавања, а предмети који их задовољавају дају храну за самозадовољавање. Упавши у ове просторе, човек је ушао у некакву нескладну, вишегласну гомилу, где му је свако нудио своје, њему пријатно и угодно. Како је на почетку свог пада, окусивши слаткише самоугађања, он сам уздигао ову страст до принципа који одређује његову делатност; затим, ротирајући међу поменутом гомилом, чим осети да му се нешто пријатно нуди, то одмах пада на њега, поткупљено првобитно уоченом слаткоћом самоудовољства. - Пошто се код оваквог начина деловања не гледа да ли је оно што се ради исправно или погрешно, већ само да ли је слатко; онда овде лежи грешност у самом корену. Грешно је све учињено из самоповлађивања, иако није све, по природи дела, супротно истини. Неистина је овде да се уопште не води рачуна о захтевима духа, који припадају суштинским потребама људске природе. Уопштено говорећи, они нису спорни, јер су својствени свести; али на делу се не узимају у обзир, јер не дају храну за сласт самоугађања, већ захтевају самоуништење. Тако би пали човек био грешник и тада би, као по изгледу, чинио оно што је природно души и телу – задовољавао њихове потребе. Али у стварности његов живот је погрешнији од самог овога. Она греши и у томе што меру задовољења потреба одређује задовољством, а не неким вишим мерилом, због чега увек запада у неизмерност, и тиме што се однос потреба, које је веће и потребније да се задовољи, као и избор предмета за ово задовољење, такође одређује не из вишег принципа, већ који опет доводи до непожељног поремећаја личности уништавајући себе. А ово већ увелико повећава грешност. Али то није све. Дух палог ја: себе. Из овог сопства су произашле страсти које извиру директно из сопства и нису засноване ни на чему природном, као што су гордост, завист, мржња, гнев, шкртост, сујета и сл. Јаство, тражећи самозадовољство и умевши да га нађе само у души и телу и спуштајући се у њих, ушло је тамо са читавом хордом страсти. Већ је било много могућих неистина (у непоштовању мере задовољења потреба и њихових међусобних односа, као и у избору објеката за њихово задовољење); али због овог отрова страсти који је у њих изливен, неистина је превршила сваку меру; под њиховим утицајем све се тамо изобличило, а задовољење потреба претворило се у задовољење страсти – попримило је неприродан правац, деструктиван и за самог глумца и за друге. Све ово заједно је грех који живи у нама. Она се крије иза природних потреба душе и тела, покреће се задовољствима самоугађања, а вођена је страстима. Може се описати на следећи начин: себично, страсно и сладострасно душевно-физичко самоугађање. Има много његових ђавола, али сви су обично тихи и веома слични банди пљачкаша који вребају у заседи. Као ови разбојници у заседи, или животиње у рупи, они су скривени негде у нама, а као да не постоје. пошто је дух човека и у палом још жив и чини норму људског живота, онда човек обично стаје на страну духа, односно признаје законитост његових захтева и није му страна жеља да се по њима делује: „хвали закон јер је добар“. Али чим ступи у дејство у духу, онда, пошто је он супротан греху у свим његовим прописаним манифестацијама, ђаво греха, против кога треба да буде усмерено дело, одмах се подиже – са њим се уздиже све што му је сродно и коренито, жељно уживања, самоугађање. Постоји спор и борба: дух нуди своје разлоге, а грех са својим ђаволима показује своје чари. пошто су захтеви духа одвојени, и ако обећавају добро, оно је такође духовно, одвојено, али грех даје тактилну сласт, директно у делу, супротно захтеву духа; онда особа која је у почетку изабрала слаткоћу као почетак који одређује поступке, нагиње се страни радње која даје сласт и чини грех. После греха, он поново слуша дух и осуђује његов поступак. Али када се поново ухвати за било какав задатак, на захтев духа, он се опет предаје греху, унапред подмићен грешним задовољством. Тако поступа сваки грешник док постоји грешник. У њему се испуњава оно што је рекао Апостол: хвалим закон јер је добар; али грех који живи у мени вара ме и вуче на незаконита дела, и грешим. Екуменије пита: како то грех успева? А он одговара: „Он ми нуди сласт у задатку који је пред нама и тако ме заводи да не останем веран ономе што сам знао да је исправно и што сам желео. Теодорит пише да Апостол, говорећи на овај начин, „ропство ума (духа) и владавину страсти назива грехом; ум (дух) то не чини сам, јер мрзи оно што се чини, али у исто време делује и владавина страсти. Рим.7:18. Знамо да добра не живе у мени, то јест у телу мом: јер ја се трудим да их желим, али не налазим да чине добра. „Иако желим, не сматрам да то чини добро.” Зато, каже, знам да у мени живи нешто зло, или да нешто добро не живи у себичном и сладострасном телу које се у мени формирало после пада, јер не могу да чиним добро: хоћу да пожелим, али кад дође до тога, не. "Не налазим" - опет указује на искуство; Видим добре жеље у себи, али не видим, не налазим, да ће ствари ићи у складу са тим жељама. Како се то дешава, објашњено је у претходном стиху: добро дело које предстоји је жељено, али оно изазива супротну страст, заводи, а жељено дело се не чини. „Желим, али то не чиним, јер ме грех саувесељава: он ме садејствује, тако да не чиним оно што одобравам“, пише Екуменије. Рекавши: „Не добијам“, Апостол не мисли на незнање или сумњу, већ на напад и сплетке греха“, каже свети Златоуст. Све то чини „превласт страсти“, објашњава Теодорит. „Он окривљује и биће душе и биће телесно и све приписује порочној вољи, утицају греха“, додаје Теофилакт. "И волим оно што је легално, и имам жељу да то радим, али да то остварим, недостаје ми снаге и снаге. (Палог) је толико спутан силом греха да не може да "иде" куда хоће, и није довољно јак да му противречи: постао је његов господар. Уз то, навика греха теже човеку него што га је ухватила за грех, а он лакше упада у грех. да чини добро, та вештина му то не дозвољава, а враг је помоћник злу.“ Тако то тумачи Амброзијаст. Рим.7:19. Не чиним то зато што желим добро, већ зато што не желим зло, ја га чиним. Искуством доказује зашто се „чињењем добра не добија“ – јер уместо да чиним добро – оно што се жели – чиним зло – не желим. Деветнаести и 20. стих су понављање 15. и 17. стиха, али са посебном нијансом. Ту је доказана оданост греху, а овде се објашњава неуспех у стицању способности да чини добро у себи. Ево узрока, ево последице. Одатле се може позајмити и објашњење зашто „ако и не желим, чиним зло“, уз додатак: јер сам под грехом продат. Реч: „Ја“ означава сваки посебан случај. Генерално, ја „желим“ добро, одобравам то и имам намеру да то учиним; али у појединим случајевима грех се приближава – сладострасно угађање себи – заводи ме и заноси, и ја радим нешто другачије од онога што обично желим. Дакле: „Иако сам учинио добро, не добијам га. „Овде апостол указује на обману и заљубљеност у грех. Желим, каже, да чиним добро, не желим да чиним зло, али пожуда напада, плени и нагиње да презиремо оно што је признато као добро и пожељно и да чиним оно што сугерише“ (Екуменије). Рим.7:20. Ако нећу, чиним ово: то више не радим ја, него грех живи у мени. Скоро као да се одриче кривице. Не радим то ја, каже, него грех који живи у мени — овај господар коме сам продат. Али каква је особа овај господин? То је особа чија је душа састављена од сладострасног самоугађања, а тело од свих страсти, са свим навикама које их хране; душа и тело са својим моћима и функцијама само су његови инструменти. Ако јесте, како онда можете кривити себе? Апостол не криви. И то није оно о чему он говори. Он овде само приказује невоље палих како би га охрабрио да потражи делотворну помоћ, али је о кривици говорио на почетку Посланице. Ко је самозадовољан? Он сам је грешник. Ко је зависник од задовољстава греха? Учинио је, и то својевољно. Зашто? Зато што ју је и сам у почетку волео и прихватио на почетку свог живота. У том тренутку се продао овом господину - гура га около. Свети Златоуст каже: „Све зависи искључиво од зле воље. Душа, тело и воља у суштини нису исто, већ су прве творевине Божије, а ово друго је покрет који се рађа у нама самима, који усмеравамо куда хоћемо. Сама воља је природна способност дата од Бога; али воља усмерена ка одређеном циљу је нешто наше, последица нашег расположења.” Блажени Теофилакт, по речима Светог Златоуста, додаје: „Грех који живи у нама јесте порочна и грешна воља; мука греха је укорењена у њему, плени ум кроз задовољство.” То исто пише и Амброзијаст: „не само... него грех који живи у мени“, угњетаван и привучен грехом, не чиним своју, него његову вољу. Али да ли је човек заиста ослобођен кривице кога Апостол зове као да је нехотице згрешио? Нема шансе; јер га грех одводи у ропство због сопствене изопачености и превида. пошто се он, пристанком на грех, предаје у ропство греху, онда га грех с правом преузима. Он најпре савија вољу човека, а затим влада над њим као над заробљеником. Апостол то излаже да би увеличао благодат Божију, показујући од каквог зла она човека избавља или какву невољу наслеђује од Адама и какво добро се удостоји у Христу. Рим.7:21. Сад сам стекао закон, па хоћу да чиним добро, као што ми је зло. Ако овде прихватимо: „закон” – у смислу писаног закона, онда ће се синтаксичка структура говора показати тешком, а идеја текста ће бити нејасна, тако да ћете за њено одређивање требати разумети и уметнути читаве реченице. Зато је боље разумети под законом закон живота који делује у мени, или вечни поредак појава које се дешавају у мени, као што то чини руски превод. Екуменије је цитирао различите перифразе које су тумачи користили да разјасне овај одломак, схватајући закон као писани закон, и на крају додаје: „можемо то схватити овако, ближе изрекама: Ја сматрам да кад хоћу да чиним добро по закону, онда је пред мене постављено зло. Али нема потребе повезивати реч: „закон“ са: „добро“ да би се рекло: „добро“ – по закону; јер добро у себи садржи идеју да оно постоји по писаном или неписаном закону. Стога је боље оставити ову реч на њеном месту, повезујући са њом појам права уопште, као једном заувек успостављени поредак тока појава. Испада: па ја налазим такав закон у себи – такав закон појава које се дешавају или се дешавају у мени – да када желим да чиним добро, онда ми се у исто време представља или нуди: παρακειται – зло. Ово не указује на ништа посебно, већ оно што сви знају из искуства. Ово је почетак искушења греха. Против сваког добра у нама је супротно лоше. Када човек планира да чини добро, било директно од себе или из спољашњих разлога, он одмах излази изнутра – супротно зло се нуди пажњи, уместо добра. Још не форсира, већ само себе нуди. Траже помоћ: Желим да поделим. Али појављује се лични интерес и каже: треба ти то за себе, сачувај га за себе - и одбиј. Тако са сваким добрим делом. Не треба губити из вида израз: „Желим да ми учиним добро“. Зло које живи у нама ћути, као да га нема. Али чим помислимо да учинимо нешто добро или кренемо ка томе, то ће однекуд доћи и почети да нам укршта и везује руке и ноге, мисли и жеље. Шта је следеће? Настаје спор: добро привлачи к себи, зло привлачи к себи. Рим.7:22. Ја уживам у закону Божијем, према унутрашњем човеку. Унутрашњи човек је дух, чији се живот манифестује у страху Божијем, захтеву савести и незадовољству било чиме створеним. Он је цео и у палом и у највећем грешнику и осећа се – и увек стоји на страни онога што је Богу угодно, законитог и доброг, саосећа са овим, и ужива у овоме. И нема никога ко ово није доживео. У нормалном стању - мирно - особа стоји на овој страни - и размишља и осећа се добро. Погледај оног о коме говоримо: он је сада доброг духа - потпуно свет, али откуд ће онда све, а ти га нећеш препознати. Рим.7:23. Али видим други закон у свом срцу, који се бори против закона мога ума, и узима ме у ропство законом греха који је у мом срцу. Кад год сам добро зачео, зло се само нудило; када се у мени јави саосећање за добро и сазадовољство са њим, моје зло му је подигло противосећање и противусхићење. Борба расте. Зло се супротставља деловању добра, супротставља се закону ума. Ум је овде исто што и унутрашњи човек – дух. Свети Антоније Велики, Василије Велики, Григорије Богослов, Григорије Ниски и други горе наведене радње духа називају умом. Свети Исак Сирин – некад умом, некад духом. Закон ума, или духа, састоји се од захтева страха Божијег и савести, који садржи природни закон и прихвата писани закон. Деловањем страха Божијег савест прихвата сваку законом признату радњу на своју бригу и заступа је. Последица овога је са-задовољство са законом Божијим према унутрашњем човеку. Али када се то догоди, наше зло се побуни против овог закона ума и почиње да се бори против њега, изазивајући супротне симпатије и пожуду. Ово, каже Апостол у лицу палих, видим у себи: „Ја видим други закон у својој судбини. Он не види закон „удх“, већ закон „ин удех“, као нешто ново. Природни, природни закон се не „разликује“ од закона ума и не бори се против њега; закон „ин удех“, који се појавио изван природе, је стран, против кога се бори. У речима које су уследиле, апостол је то назвао законом греха. Овај закон је јасно ушао у природу и почео да претвара „удс“ у оруђе за себе – и стога постоји „још један закон у удовима“ – под законима „удс“. Можете то рећи овако: видим да грех делује у мојим удовима и ратује против закона ума. Свети Златоуст каже: „Апостол је овде поново грех назвао законом против рата, не по заслузи, него по претераној послушности оних који му се покоравају. Како он назива мамоном господаром и богом материце, не због свог достојанства, већ због велике сервилности својих потчињених; тако је и овде он назвао грехом као законом, јер се и они који га се плаше да га напусте као закон, плаше се неиспуњавања закона“. „Људи су то сами себи учинили законом.” Шта је последица таквог противљења рату? Заробљеништво грехом: „заробивши ме законом греха. Апостол не каже како настаје превласт на овој страни, већ само сведочи да се то дешава. Али како се ово дешава? И постоји закон, и овде је закон, и постоји жеља, а овде је предлог, као да још мање, и постоји саусхићење, а овде је противусхићење. Све је једнако. Зашто је предност на овој, злу страни, а не на оној доброј? Апостол је горе поменуо да се то дешава зато што грех „обмањује“ (Рим. 7:11). Шта вас заводи? Грешна сладост. Ова грешна сладост се овде подразумева у речи: „против закона ума“. Јер ако је ово противљење рату изазвано пратњом закона, онда се оно не би могло појавити другачије него у виду супротстављања безаконима. Али такво самозадовољство безаконицима, чим се појави, одмах привлачи на своју страну. У самом чину свог појављивања, замагљује пожуду закона и заузима срце на свом месту; срце и прелази на његову страну. Грех подмићује вољу задовољством, и она јој се поклања. Подмићује јер је у почетку, у паду, подлегла таквом миту. Грех користи ову прву грешку као уговор: за њега је постало као да је право и закон за пале. По закону греха, „који је у удеху“, може се разумети управо ова сласт греха, која обећава да ће хранити наше самоповлађивање. Иако се ова сласт увек испоставља као илузорна, она одмах, у самој акцији греха, нестаје; али сваки пут када се појави, поново те плени. Ово је заточеништво. Свети апостол Јаков изазива несугласице које настају међу људима „од слаткиша који се боре у борби“ (Јак. 4,1). Ако су и они од слаткиша, док сами садрже неку горчину; онда је наравно, према овом апостолу, ово исти извор свих других грехова. Поставља се питање: да ли је овакав ток ствари утиснут у нас неизбежном нуждом, тако да, чим се уздигне наслада греха, неминовно следи грех? There is no need; а то бива услед наше слабости и изопачености. Ово је постао закон, како рече свети Златоуст, јер смо га сами себи уздигли у закон, или, још боље, сваки пут га уздижемо у закон. Грешна сладост може се спречити и спречити да допре до срца или у срце до те мере да истисне саугађање закону ума. Могуће је, чак и након што ова сласт завлада срцем, поново га истерати и обновити сазадовољство добротом, иако је то прилично тешко. Али наша је туга што не желимо, због самоугађања и сладострасности која доминира нама, не желимо да се боримо са самим собом и да себи наносимо бол одбијањем. Грех нам одузима снагу кроз ову слабост. Рећи ће: али како, - уосталом, одмах се препознаје закон ума? Грех не одбацује овај закон и не захтева његово укидање; али за собом повлачи грех само овај пут. А онај ко греши греши само овај пут, а после тога одлучује да то увек чини по закону. Сад се правда да је узела сласт: шта ћеш? Ова два момента: сласт и чињеница да закон није заувек одбачен, грех увек обузима и однесе у грешна дела – увек плени. Рим.7:24. Ја сам проклети човек: ко ће ме избавити од тела ове смрти? Стање палог човека које је приказао Апостол изазива сажаљење. Ова ситуација је горка: ја сам јадан човек! Али као и сваки, ма колико сиромашан био, жеља за благостањем, сродна нашој природи, је жива; тада се уз осећање беде ситуације рађа и жеља да се она ослободи. Али ко ће испоручити? Ни ја немам снаге: то су доказала искуства целог мог живота. Ко ће испоручити? Овај апел дише надом у избављење. Да нема те наде, онда би требало не вапити за избављењем, тражећи избавитеља, већ животом одлучити: шта да живимо када је тако? Тело се назива телом смрти не само зато што је смртно, већ посебно зато што је уз смртност узело у себе и хорду страсти, како је то рекао свети Златоуст, које, доводећи до греха, изазивају моралну смрт (Рим. 7, 11). Тело је тело смрти јер је постало седиште греха, који убија душу. Екуменије ову тужбу преводи овако: "Ко ће ме избавити од телесних дела која ми узрокују духовну смрт? Или ко ће ме избавити од заробљавања пожудама које живе у телу, које су за мене смрт?" Ако је Апостол читав претходни говор изговорио у име човечанства, онда се може запитати: да ли је човечанство осетило сиромаштво свог положаја? Пошто сте то осетили, да ли сте осетили наду у избављење? Дајући наду у избављење, да ли је тражено? А ако је прикупљено, где и од кога? Одговор на ово даје тежња језика, откривена при доласку Христа Спаситеља, чији су благовесници били пажљивији и узвишенији мудраци. Апостолском су изражавали сличне стењање о беди моралног стања човека и исповедали да делотворна помоћ за избављење може доћи само са неба - ако Сам Бог дође и избави. Оно чему су се сви нејасно надали дефинитивно се испунило – и Апостол у име свих упућује благодарност Богу, који је већ уредио избављење у Господу Исусу Христу. Рим.7:25. Захваљујем Богу своме Исусу Христу Господу нашем. Штавише, ја сам својим умом радим на закону Божијем, а својим телом на закону греха. Тамо: ко ће испоручити? И ево: хвала Богу! избављени од Господа Исуса Христа. Како ово избављење функционише приказано је у 6. поглављу и приказано у 8. поглављу. Овде је приказана само општа ситуација како би се развејао мрак туге инспирисан претходним разговором. - Свети Златоусте, оба ова - и јадиковање: ко ће избавити? и мир у Христу Господу – осликава ово: „Видиш ли муку зла, како оно побеђује ум, и онај који се наслађује у закону? Нико за себе не може рећи, тврди Апостол: грех ме чини заробљеником, јер мрзим закон и одступам од њега. Напротив, налазим насладу, али у њему не могу да прибегнем, не могу да га хвалим; а Христос је спасао оне који су побегли од Њега. Али апостол то није јасно рекао, већ само стењањем и проливањем горких суза, као човек лишен помоћника, самим очајањем свог положаја доказује силу Христову и каже: „Ја сам проклет човек: ко ће ме избавити од тела ове смрти?“ Закон се показао немоћним, слаба ми је савест, иако сам хвалио добро, па чак и не само хвалио, него се и борио против зла. Јер, Апостол је, назвавши грех ратовањем, јасно показао да је и сам наоружан против греха. - Па, где да се надамо спасу? „Захваљујем Богу своме Исусу Христу Господу нашем.” Видите ли како је Апостол увео неопходност пројаве благодати (и самог њеног испољавања)? А о спасењу да и не говоримо, као о ствари коју, по ономе што је горе доказано (у првим поглављима посланице), сви признају, прелази на оно најважније и доказује да смо не само ослобођени прошлих грехова, него смо постали неспособни за грех у будућности. Али он је ово рекао (Рим. 8:1) не пре него што је још једном поменуо претходно стање: „Тада ја сам својим умом радим закон Божији, а телом закон греха.“ „Ја сам свој“ је исти ја. Поново говори у лику палог човека, а не у своје име – Апостола, блаженог, и то на још претежнији начин. Он у кратким речима спаја оно што је до сада речено, такорећи: па запамтите, ово је стање у коме је пали – умом ради по закону Божијем, а телом – по закону греха. Изразивши захвалност Богу који је устројио избављење и намеравајући да детаљно објасни како оно дејствује у свакоме, он подсећа на положај у коме се свако по природи налази ван благодати, да би, касније показујући како се ослобађање примењује на ово стање, јасније схватио како мудрост слике избављења, тако и пуноћу њу и пуноћу благодати која је откривена кроз благодат и осећање које је у њој откривено. склони нас да ценимо тако драгоцено избављење. – Можда таква мисао није страна Апостолу у изговарању ових речи: вреди избавити, јер је Божанска сила заплењена грехом, и могуће је избавити, јер није све покварено, ум или дух су нетакнути. „Својим умом радим закон Божији, а телом својим закон греха“ је исто што и горе: уживам у закону према унутрашњем човеку, али сам заробљен законом греха, „који је у свету“, и грешим. Ум, или дух, је нетакнут чак и код палих. Он одобрава једно богоугодно, свето и праведно, ужива у томе и жели то. Тиме се изражава његов рад према закону Божијем, односно само кроз жеље и тежње. Јер у стварности увек испадне супротно. Разлог за то је што на делу побеђује закон греха, „који је у удеху“, или у телу. Ја му се потчињавам, радим за њега, испуњавајући његове налоге са својим телом. Али, завршивши ово, поново прелазим на страну духа и са њим радим по закону Божијем, али опет само са утехом и жељом. Очигледно је да је људска природа у овом облику жедна за ослобођењем и вапи за њим; управо овим положајем изражава да је жедан и вапи за њим. Хоће ли у таквој ситуацији Божија благодат напустити Његову творевину – Његов лик?! И није отишла. Апостол каже: И умом и духом радим, и телом радим. Треба напоменути да човек: дух - душа - тело - и, штавише, у свом исправном и погрешном стању. Лице човека, свесно себе и слободно делујући, је једно те исто. Када су свест и слобода на страни духа, човек је духован; када је на страни душе, он је душеван; када је на страни тела, он је плотски. Грех је заузео душу и тело и све њихове моћи, потребе и функције и изопачио их, тако да када је човек под грехом, не поступа по природи. Дух није умешан у ову штету: увек понавља своје. Савест мучи грешника и погађа га страхом Божијим. Грешник може затворити уши и не слушати овај глас; али је увек спреман и не остаје неактиван. На овој неуништивости духа заснива се могућност избављења. Да није било ње, не бих имао на шта да ставим руке. Рећи: „Телом чиним закон греха“, не отклања истину да, заједно са телом, и душа врши исти закон: јер има много страсти душе. Може се превести овако: са духовним месом, покварен и оштећен грехом, радим по закону греха – то јест, настављам да грешим и грешим. Грех спушта свест у ову област страсне духовне меснатости, везује моју слободу и тера ме на грех. Али дух је у мени и, чим прође магла греха, даје свој глас. Прелазим на његову страну: јер не могу да одолим исправности његових захтева. Идем даље, уживам у томе и желим оно што инспирише. Дозволите ми да опет поновим исто, да се удубим у страсну духовну телесност за грешне ствари; али опет се окрећем духу и желим духовне ствари. Морамо претпоставити да Апостол приказује палог човека у његовом најбољем стању, односно када је дух послушан. Јер се дешава да је код других потпуно зачепљено, а у човеку се не види ништа духовно. б) Приказ светлог стања хришћана под благотворним дејством вере Христове (Рим. 8, 1–39) Насликавши суморну слику наше моралне штете, апостол је супротставља светлој слици моралног савршенства које је хришћанин у Христу Исусу стекао благодаћу Светога Духа. Пре милости, каже он, људи раде по закону греха; али благодат, дошавши, обнавља снагу духа, и хришћанин више не мисли и не живи по телу, него по духу. Ово је: аа) суштина обнове наше пале природе (Рим. 8:1-10). Али ево само почетка наше обнове; бб) појавиће се у пуној слави после васкрсења, када уђемо у обећано наслеђе као синови Божији (Рим. 8,11-17). Тада ће сва творевина, сада уздишући за тим, постати заједничари ове славе (Рим. 8,17-22). Свети Павле закључује ову слику назнаком: колико су чврсти темељи наше наде у Господа Исуса Христа (Рим. 8, 23-39). аа) Његова суштина (Рим. 8:1-10) Рим.8:1. Сада нема осуде за оне који су у Христу Исусу, који не ходе у телу, него у Духу. "Убо" - указује на завршетак истраге. Одакле и одакле? Из 24. и 25. стиха. Питајући: „Ко ће ме избавити?“ – и одговарајући: „Благодарим Богу мом Исусу Христу“, – све је рекао Апостол, изнео све предности које верници добијају у новозаветној благодатној икономији спасења – и што је најважније: греси се опраштају и даје се благодат Духа Светога, којом, супротстављајући се греху, не можемо живети по телу, него по телу. Ми више нисмо робови греха; избављени смо од његовог јарма и ласкања. Све је то подсетио једном речју: „хвала“ и тако даље. Сада је закључак из овога сумиран: дакле, немамо никакву осуду, јер не ходимо по телу, него по Духу. Али зашто је рекао: „ни једну осуду” – када се очекивало: никакво ропство и труд греху, – као што се одмах после овога каже: „Закон Духа живота у Христу Исусу ослободи ме од закона греха” (Рим. 8,2)? Затим, да вас подсетим да грех, ма како да је учињен, увек повлачи за собом праведну осуду. Из претходно понуђених објашњења, шта је грех који живи у нама и како он делује, други би могли да извуку самооправдање за грех: шта ћеш учинити? грех побеђује, не можете га контролисати. У стварности се дешава да, иако грех заводи и привлачи, грешно дело се увек чини добровољно. Сходно томе, он је подложан осуди, што се не може избећи тако празном клаузулом. ко је крив? Зашто се клањаш и заносиш се слашћу греха? Апостол се није дотакао ове стране: он је представио само ствар наше грешности каква јесте. А да је свака грешност подвргнута јурисдикцији, он је то објаснио у првим поглављима, уводећи их следећим законом Божије истине: „Гнев Божији се открива с неба на сваку безбожност и неправду човечију“ (Рим. 1:18). То је овај закон који он сада подсећа, што доводи до помисли: они греше, иако се покоравају деловању греха који живи у њима, али су и даље подложни суду; а ми, верници, хвала Богу! – Ми не подлежемо овом суду и осуди, јер смо избављени од закона греха, који делује у телу – не живимо по телу, него по Духу. Пре Христовог доласка било је, каже, овако, а после Његовог доласка је постало другачије. Али не за свакога, као по неком закону нужде, него само за „оне који су у Христу Исусу“, који се вером и љубављу прилепе уз Њега, примају свето крштење, које се препорађа у нови живот, и благодат Духа Светога, која даје снагу да живе по закону овог новог живота. Они који долазе Господу остављају све грешно (Сатану и његова дела) и, покајући се за њега, доносе чврсту одлуку да живе иначе свето, одржавајући јединство са Христом. За ову одлуку они добијају благодат и облаче се у моћ да истински живе светим животом у заједници са Христом. То су „оно што је у Христу Исусу“. Зашто они „не ходе по телу, него по Духу?“ Апостол овде нити прописује заповест нити подсећа на услов, већ само излаже дело живота у Христу Исусу, онако како јесте, како је претходно приказао дело живота у греху, какво јесте. Они који су у Христу Исусу, будући да су такви, не ходе по телу, него по Духу; па ако ко не ходи у Духу, није више у Христу Исусу. Блажени Теодорит пише: „У данашње време, ако не желимо, страсти нас не побеђују, јер смо примили благодат Духа Божијег. Рим.8:2. Закон Духа живота у Христу Исусу ослободио ме је од закона греха и смрти. Он је рекао да, пребивајући у Христу Исусу, не ходимо по телу, него по Духу, зашто нисмо подложни осуди, пошто не грешимо, – сада улази дубље у себе и објашњава како се догодило да смо почели да ходимо не по телу, него по Духу, па према томе не по греху. Како? Подигао се нови дух и ослободио ме закона греха – ја не грешим. Сада Апостол говори у личности хришћанина обновљеног у Христу Исусу, као што је раније говорио у личности палог човека. Бити подложан закону греха је исто што и ходати у телу и греху, као што се може видети из претходног поглавља. Човек је пао под јарам овог закона као резултат свог пада или отпада од Бога. Неопходно је запамтити шта се десило као резултат овога. Човек: дух – душа – тело. Дух је предодређен да живи у Богу, душа је предодређена да организује земаљски живот под вођством духа, тело треба да производи и одржава видљиви елементарни живот на земљи под вођством и једног и другог. Када се човек одвојио од Бога и решио да себи уреди своје благостање, пао је у себичност, чија је душа сва самоугађање. Како његов дух није замишљао никакве начине да то уради, због своје одвојене природе; затим се у потпуности окренуо области менталног и физичког живота, где је самоугађање замишљало опсежну исхрану - и постао је духовно плотски. Духовна телесност сама по себи била је за човека грех против његове природе: јер је требало да живи у духу, продуховљујући и душу и тело. Али невоље ту нису престале. Из сопства су произашле многе страсти, које су заједно са њом захватиле ментално-физичко подручје, изобличиле природне силе, потребе и функције душе и тела и, штавише, унеле многе ствари које немају ослонац у природи. Духовна меснатост палог човека постала је страствена. Дакле, пали човек је самозадовољавајући, и као резултат тога он је самозадовољан и храни своје угађање страсном духовном телесношћу. Ово је његова сласт, најјачи ланац који га држи у овим спонама пада. Узето заједно, све ово је закон греха, „који је у нашим животима“. Да би се човек ослободио овог закона, потребно је уништити назначене споне – сласт, угађање себи, себичност. Како је то могуће? Имамо одвојену моћ – дух који је Бог удахнуо у лице човеку, тражећи Бога и само кроз живот у Богу може наћи мир. У самом чину његовог стварања, или његовог издувавања, он се ставља у заједницу са Богом; али пали човек, који је био отргнут од Бога, и њега је отргнуо од Бога. Његова природа је, међутим, остала непромењена – и он је непрестано подсећао пале, заглибљене у духовном телу – ужаснут – на своје потребе и захтевао њихово задовољење. Човек није одбацио ове захтеве и у смиреном стању је веровао да ради оно што је духу мило. Али када је требало да се прионе на посао, страст се издизала из душе или из тела, поласкана задовољством и запоседала вољу човека. Услед тога је дух био ускраћен задатку који је пред њим, а страсна душа-плотност била је задовољена, због обећане сласти у хранљивом самоудовољству. Како се то у сваком случају радило на овај начин, праведно је такав начин деловања назвати законом грешног живота, који је човека држао у оковима пада. Пали човек је и сам био свестан терета ових веза и уздахнуо је за слободом, али није могао да нађе снаге да се ослободи: сладост греха увек га је мамила и подстицала на грех. Разлог за такву слабост је у томе што је у палом дух изгубио своју одређујућу моћ: прешао је из њега у страсну душу-физичност. По свом првобитном устројству човек треба да живи у духу, и тиме одређујемо да буде у својој делатности – целовитој, односно и душевној и телесној, и да својом снагом одуховљује све у себи. Али снага духа да задржи човека у таквом рангу зависила је од његове живе комуникације са Богом. Када је падом прекинута ова комуникација, пресушила је и снага духа: он више није имао моћ да одређује човека – почели су да га одређују нижи делови природе, и, штавише, изопштени – у којима су свезе закона греха. Сада је очигледно да је за ослобађање од овог закона потребно вратити снагу духа и вратити му снагу која му је одузета. То је оно што остварује икономију спасења у Господу Исусу Христу – дух живота у Христу Исусу. - И он то ради. Благодат Духа Светога силази на човека и, оживљавајући његов дух, враћа га у природна права. Од овог тренутка за палог човека почиње нови живот, или се обнавља онај првобитни, у коме сила која одређује дела прелази у руке духа, одузимајући се страсној душевној телесности, а човеков живот поприма карактер духовног живота, одвојеног од самог себе угађајућег и сладострасног ја. Ово је општи показатељ промене која се дешава у човеку који постаје хришћанин. Детаљи су следећи. Елементи духа су страх Божији, савест и жеђ за Богом, која се открива у незадовољству било чиме створеним. У палом стању сви се испољавају, али су слаби и не обазиру се. Благодат Божија кроз јеванђеље Јеванђеља, улазећи унутра, буди страх Божији; страх Божији оживљава савест; обојица се отрезују и одвајају. Кроз свест и вољу пролази уверење: све је таштина, а због тога ћеш пропасти. Од овог тренутка почиње жива брига за спасење, које је „једино потребно“ (Лука 10:42). Унутра се одвија рад, Божја милост помаже и води. Страх Божији прети судом, мучењем савести за дела због душевне и телесне страсти. Одлука долази да се све промени, по упутствима Јеванђеља, које обећава мир са Богом кроз Господњу смрт на крсту и мир савести ради решености да другачије живи по својим надахнућима или по заповестима које је прихватила у закон или ажурирала закон написан у себи, обећавајући да ће у томе помоћи благодаћу Духа Светога. Ова одлука мења цео пређашњи живот: уместо себељубивости ставља несебичност, уместо угађања - богоугодност, уместо сладости - спремност на све туге, па и смрт, у нади на вечни покој. Када се таква одлука формира и учврсти под утицајем вере и благодати (још активних и преобраћених), човек је спреман да прими благодат изнутра, кроз богоустановљене сакраменте, по налогу чувара благодатног дома Божијег и његовог блага. Прима Свете Тајне и испуњава се благодаћу, која у првом тренутку обитавања омогућава човеку да осети сву сласт живота по Богу, пред којим су све доживљене сласти ништа. Ова милост чини човека моћним да живи по Богу. Враћајући му дух, она га уводи у живо општење са Богом, у које он почиње да живи у Богу, немилосрдно га представљајући у себи свешћу и свом својом делатношћу, у свим њеним најситнијим манифестацијама – речима, делима, мислима – упућујући га на оно што Му је драго, не само не обазирући се на себично и сладострасно самоугађање, него и наоружавајући се у радњама у њему. несебичност и самогорченост, по надахнућима благодати, руководећи га и укрепљујући. Очигледно је да је пређашњи закон греха отпао од човека; ступио је на снагу нови закон живота, који је закон духа живота у Христу Исусу. Сада почињу страсти; али пошто за њих више нема никаквих претходних ослонца изнутра, после елиминације себичности и угађања себи, они више немају одређујућу моћ коју су раније поседовали и терају их само презир и непажња. Грешна сладост покушава да мами, некако се ушуља; али она не може ни за тренутак да стане пред сећањем на ону небеску сласт коју благодат чини да осети у тренутку њеног обитавања, и пред помисао на неописиви будући мир или, у случају попуштања, на страшну вечну муку. Закон духа живота о Христу Исусу можемо дефинисати на следећи начин: самопрегорни живот у духу у Богу, који почиње да се квалитетује у човеку који се вером и благодаћу прилепио уз Христа Господа, и – дајући ауторитативно руковођење његовој умној и телесној делатности, окрећући све то на угађање Богу, при чему се гази и презире некадашње самопоуздање које се састоји од самопоуздања, упуштања у себе. из закона греха. Апостол повезује ослобођење од закона греха са ослобођењем од смрти. Јер као што је у почетку падање под јарам греха донело смрт, тако сада уништење јарма греха мора донети уништење власти смрти. И добивши благодат умиру; али смисао смрти више није исти. То је прелазак у блажену бесмртност, а не у неподношљиве муке, у којима је стално умирање без смрти. Семе блажене бесмртности ставља се заједно са рођењем духовног живота благодаћу Духа Светога. Зашто се, уз успомену на почетак овога живота, Апостол сетио и сузбијања тог бесмртног умирања. Све ово производи благодат Духа Светога, али се унутра ништа не дешава механички. Дух Божији преображава нашу унутрашњу структуру, али не само стваралачком снагом и снагом, већ следујући свесним и слободним одлукама самог човека и саображавајући им се. Уз све ово, међутим, све је од Духа: јер сам човек не би могао ништа да произведе у себи, ма колико се напрезао. Сви наши тумачи закон духа живота схватају као Духа Светога са Његовом благодаћу, који нас освећује. Теодорит пише: „Као што је Апостол назвао грех законом греха, тако је и животворног Духа назвао законом духа живота. „Његова благодат, каже он, „вером у Христа ти је дала дубоку слободу, јер не само да је сломила власт греха, него и зауставила муке смрти. Свети Златоуст опширније излаже снагу овог текста. Он каже: „Под именом закона духа Апостол овде мисли на Духа: јер као што је грех назвао законом греха, тако и Духа назива законом духа. Али је и Мојсијев закон назвао духовним, говорећи: „Ми знамо да је закон духован. Па у чему је разлика? Велико и неизмерно. То је духовни закон; а ово је закон Духа. По чему се једно разликује од другог? Јер један је само Духом дат, а други је изобилно дао Духа онима који су га примили. Дакле, Апостол га је назвао и законом живота, за разлику од закона греха, а не од Мојсијевог закона... Под законом греха подразумевамо закон који је у рату са законом ума. Ову тешку битку зауставила је благодат Духа, који умртвљује грех, олакшава нам борбу и прво нас крунише, а потом, под јаким окриљем, тера на подвиг. – И као што у другим случајевима Апостол, прелазећи од Сина ка Духу, и од Духа ка Оцу и Сину, све савршено за нас приписује Светој Тројици: тако чини и овде. После речи: „Ко ће ме избавити од овог смртног тела?“ – показао да Отац то чини кроз Сина. Затим опет приписује ово Светом Духу заједно са Сином; јер каже: Закон Духа живота у Христу Исусу ослободи. Затим га поново приписује Оцу и Сину.” Рим.8:3. Јер оно што је слабо у закону, у чему је тело слабо, Бог је послао Сина свог у подобију тела греха, и о греху осуди грех у телу. Апостол је истакао да нас је нови дух живота у Христу Исусу ослободио закона греха. Снага овог сведочанства је у речи: „у Христу Исусу“, као у 1. стиху: „нема осуде за нас који смо и у Христу Исусу“. Сада објашњава да иначе то не би било могуће, као у Христу Исусу. Бог је послао свог Сина „подобију тела греха“, и Он је осудио грех, или закон греха, одузео му пређашњи ауторитет и моћ и ослободио нас од њега. Несумњиво је и не захтева никакав посебан доказ да морамо, живећи у духу, да ходимо по вољи Божијој, уписаној у нашу савест и од Њега лично проглашеној. Али кроз пад је превазишао други закон „у нашим душама” и дао другачији правац нашем животу и делима. Закон је дат да помогне савести; али ствар није исправио: закон греха почео је да делује још зле. Потреба за новом икономијом је очигледна, и Бог је благоволео да нам је да у Сину Своме, који је оваплотивши се, осудио, уништио грех у свом телу и поставио закон, да бисмо ми, вером прилепљени уз Њега и постали једно са Њим у светим тајнама, постали заједничари Његове силе, која би погазила нашу силу и сагазила је овом силом; У томе се састоји слобода од закона греха. На тај начин стичемо могућност да живимо не по телу, већ по Духу, да ходимо по вољи Божијој, у верности захтевима савести и закона, и да будемо праведни пред Богом – и наша првобитна намера је испуњена. Ово је значење ових стихова, у вези са претходним и каснијим током говора. Али сам текст захтева посебно објашњење. „Слаба ствар закона“ нема одговарајући глагол који треба допунити сопственом мишљу. Чини се да би најкориснији додатак био: допуњен. Оно што закон није био у стању да учини надокнадило се Божијом посебном економијом – оним што је Бог за ово послао свог Сина. Сам закон је био свет и показивао је прави пут ка светости и праведности. Али у човеку коме је показао овај пут владала је плот – себична, сладострасна страст, и није му дозволила да иде овим путем. Закон је само указивао на оно што је требало, а забрањивао оно што није, забрањивао је управо ту страст („не пожели“), али није давао снаге да је победи. Ово је била његова слабост. Добро је и корисно што је објаснио ствар; али ма колико он ишао даље од овога, плот, или страст, остајући у својој снази у човеку, није му дозволила да следи упутства закона, и закон није постигао свој циљ; Под њим није постигнут првобитни циљ човека – да буде свет и непорочан пред Богом. То значи: „у њој слабост тела вашег”, δια της σαρκος, – због плоти, – или због крајње плотске мудрости (св. Златоуст), – страсно и самољубиво угађање самом себи, ово живљење у телу нашем, „по духу нашег греха”. - „У њему“, εν ω, - може се изразити овако: „слабост закона“, - пошто је, то јест, био „слаб у телу“; али боље је овако: слабост закона – она у којој је био слаб због тела – била је испуњена поруком Сина Божијег, Који је, дошавши, осудио управо ово тело и одузео му власт над нама. „Бог је послао свог Сина као тело греха. пошто закон није довео до светости и праведности, а они сачињавају првобитну сврху човека – оно без чега човек није личност; тада је бескрајна доброта Божија уредила још један чудесан пут за освећење и оправдање човека – да се Јединородни Син Божији оваплоти и, победивши грех, да човеку могућност да не подлегне његовој сили и да буде свет. – Син Божији је послан у „подобију тела греха“. Пре тога, рекавши да је закон „слаб у телу“, „није тело (плоти) назвао телом, него премудрост телесна преко мере, која ослобађа тело од кривице“ (Св. Златоуст). Сада он тело назива самом природом тела, без мудрости тела или закона греха који су унети у њега. Људи су обично имали грешно тело, али је Господ Исус имао тело које није било укључено у овај неприродни додатак. То је било са Њим као природно тело свих људи, са изузетком противприродне грешности. Зато се каже: „подобију тела греха“. Да је само рекао: „по обличју тела“, онда би се показало да Он није дошао у нашем стварном телу, већ у нашем привидном. Да је рекао: „у телу греха“, онда би Господа који се оваплотио учинио учесником у греху. Али, рекавши: „по лику тела греха“, он јасно даје до знања да је дошао у нашем стварном телу, само без греха у њему. Свети Златоуст каже: „ако се каже да је Бог послао Сина „по подобију телу“, онда немој из тога закључити да је тело Христово било другачије. Али пошто се људско тело зове „плот греха“, додаје се реч „подобије“. Јер Христос није имао грешно тело, него је, иако сличан нашем грешном, био безгрешан као и ми“. – Додајмо још речи блаженог Теодорита: „Апостол није рекао: по подобију телесном“, него: „по подобију тела греха“. Јер је Син Божији узео на Себе људску природу, али људски грех није прихватио. Стога је апостол оно што је приметио назвао не подобијем тела, већ „подобијем тела греха“. Јер Христос, имајући исту природу са нама, није имао исти правац воље.” „А што се тиче греха, судите греху по телу. Реч: „и о греху“ – може се приписати и: „амбасадору“ – овако: „Бог посла Сина Свога у подобију тела греха и о греху“, περι αμαρτιας, – због греха, – греха тиранија над људима, – повезујући са овим мисао: искупити, искупити грех, како чини свој превод са мртваца: избриши грех Својом силом, прво у телу своме, а затим кроз живо општење и у свим људима који верују, – или: не повезујући одређену мисао, из ког конкретног разлога, већ имајући је у виду уопште – због разлога греха, видећи назнаку самог разлога у: „осудите грех“. – Ова реч се може применити и на: „осудити – осудити грех због” греха – показао да је грех грешан – откривањем безгрешног тела. Због грешности свуда, могли су да помисле да је грех неизбежан – тело је тако изграђено да је немогуће не грешити; дакле грех је безгрешан. Господ је, откривши безгрешно тело, показао да грех није од природе тела, него од зле воље, па је зато грешан, подложан суду и осуди, „показао је неправду и грешност греха“ (Блажени Теофилакт). Само блажени Теофилакт успутно примећује: „израз „и о греху“ може се једноставније разумети, овако: Отац је послао Сина Свога „о греху“, то јест да победи грехе. И Екуменије наводи како неко други овде представља могући распоред речи: „можете овде узети двоструки распоред речи, можете одвојити „и о греху” – од: „осудити” – да би било овако: „Бог је послао Сина у подоби тела греха и о греху” – то јест због греха, да би га уклонио од њега и не осудио га једноставним? суђење, али га је могуће спојити тако да би било овако: „а што се тиче греха, осуди га да је велики грешник по добру, о чему је Апостол говорио, сугеришући да је грех велики, то је у телу грех, Он је осудио грех, пошто је тако победио грех у свом телу. Али ма какву комбинацију речи неко прихватио, јасно је да је главна мисао Апостола овде о сврси и значењу поруке Сина Божијег у телу, а то је да победи, погуби и одузме грех и учини нас победницима и крвницима. Јер као што је Син Божији дошао да попуни оно што је недостајало у закону, и закону је недостајало нешто да победи грех у нама или да нас учини победницима над њим; онда у речима које дефинишу сврху поруке Сина Божијег морамо видети завршетак управо овога што је недостајало у закону – то јест победу над грехом и учинивши нас његовим победницима. Управо ово значење треба видети у речима: „осудите грех у телу“ – осудио је свој грех у телу, одузео му моћ и учинио нас својим победницима. Реч: осудити – а у обичном говору овом се придаје слично значење, јер када кажемо: осудили су зликовца, мислимо не само на изрицање осуђујуће пресуде, већ и на лишавање зликовца могућности да почини зло, затварањем или смрћу. И овде је исто: грех је осуђен, везан и лишен необуздане слободе да тиранише над нама. Син Божији, оваплоћени, то је остварио на два начина: тиме што нам је, предавши своје безгрешно тело на смрт за грехе света, дао могућност да добијемо опроштење грехова које смо починили; и тиме што је у Себи открио безгрешну плот и, установивши сакраменте за општење са Собом, дао нам је могућност да од Њега примимо грешнопобеђујућу силу, како не бисмо чинили друге грехе. И једни и други имају ризницу у Њему. Постајемо причасници овог блага, прилепљени свом душом уз Господа. Први је овде назначен, а други следећим речима. Он каже: „Замислите да царев син, видећи на пијаци да туку бескућницу и сиромашну жену, себе назива њеним сином и тиме је ослобађа из руку преступника. Син Божији је учинио исто; Он је, признавши себе као Сина Човечијег, притекао у помоћ телу и рекао да је грех, и да је боље да не осуди; задао је смртни ударац, али оно што је највише изненађујуће, није било погођено тело, већ је грех био осуђен и умро да победа није постигнута у телу, ово би било мање изненађујуће да је Христос, будући да је у телу, подигао трофеј и трофеј: τοπ . Сама плот коју је хиљаду пута одбацила извојевала је блиставу победу у томе. Господ је учинио све што је речено у Његовом телу, у Својој Личности. „Питаћете: има ли мени користи од тога што се ово догодило у телу Христовом? То је управо оно што је за вас“ (свети Златоуст). Шта тачно? Чињеница да сада не ходимо телом, већ духом, „не желимо да живимо телесно, него духовно“ (Екуменије). Апостол не објашњава како је дошло до такве промене у нама; јер је писао хришћанима који су такву промену носили у себи и знали како се то догодило. Сила која оправдава грехе и побеђује грехе прелази од Христа Господа на сваког верника који се обуче у Христа у светом крштењу и прими дар Духа Светога на Потврду. Зашто после овога одмах почиње да ходи, не по телу, него по духу. Али то се не ради механички, већ као резултат слободних промена у унутрашњем расположењу особе. Подсетимо се шта је речено под 2. стихом овог поглавља. Пали је постао самозадовољавајући, самозадовољавајући и сладострасни. Страствено угађање себи, које је имало својство у души и телу и вођено сладострашћу, било је извор безнадежне грешности, закона греха који је деловао „у нашим животима“, или оне телесности о којој овде пише св. Али благодат Божија долази у Христу Исусу и враћа дух човека у права, образује у њему несебичну ревност да угоди Богу испуњавањем Његове свете воље, са спремношћу за то чак до смрти. На ово расположење, које се у почетку јавља само као умно, благодат Божја, која је до сада деловала споља, силази унутра у сакраментима и, обитавајући у духу, оно што је пре тога само намеравано претвара у стварност елементе и функције унутрашњег живота човека. Он сада почиње да живи духом у Богу, угађајући Му, приносећи Му душу и тело на све могуће начине и несебично, потискујући свако страсно самоугађање – почиње, другим речима, да ходи не по телу, него по духу. - „Ходити не по телу, него по духу, пише Амброзијаст, значи: служити Богу умом, који је дух, не слагати се са грехом (самоугађањем), који кроз тело сеје пожуду у души. Шта је плод таквог хода, не по телу, него по Духу? Онај који: „оправдање закона испуњава се у нама“, односно само у нама, верницима, а не у било коме другом: јер само ми за то добијамо снагу и у себи стварамо за то расположење. Ко живи у Духу, ревнује да угоди Богу; оно што је Богу угодно изражава се у Његовом закону – и у закону савести и у писаном закону, који је тај закон разјаснио и потврдио и стопио са њим. Онај ко тако живи у духу, ревнује да испуњава закон и као онај ко је примио моћ да то чини, заправо га испуњава. Пошто су такви само они који верују у Господа, онда су само они верни извршиоци закона – другим речима: тада се само у њима испуњава оправдање закона. – „Оправдање закона“ је или праведност која се захтева по закону, или намера закона и његова сврха. Биће: оно што је закон значио, зашто је дат – а дат је да би нас учинио праведнима и светима – испуњава се у нама, верницима, и само у нама. Зашто само ми? Свети Златоуст каже: "Шта значи "оправдање"? Крај, циљ, успех. Шта је закон тражио и шта је понекад производио? Да човек буде безгрешан. Управо то нам је данас учинио Христос. Његово је било да се бори и победи, а наше да искористимо победу. Дакле, нећемо више без греха, ми се више нећемо опуштати у духу, нећемо пасти. нас који не ходимо по телу.” И да, чувши да вас је Христос избавио од борбе (борбе) са грехом и да се кроз осуду греха у телу, у вама испуњава оправдање закона, не бисте занемарили потребну припрему (расположење, приправност), апостол, као горе, рекавши: „ни једну осуду“, додао је: „не ходећи по телу“; па је овде додао исту ствар речима: „да се у нама испуни праведност закона“. Или, тачније, овде је додато нешто много више. Рекавши: „да се оправдање закона испуни у нама који не ходимо по телу“, додао је: „него по Духу“, мислећи да се разуме да се не треба само уздржавати од зла, него и добротом бити украшен. Христов посао је да вам да круну, а ваш је да је задржите за себе. Христос је за вас учинио оно у чему се и састојало оправдање закона, управо да не бисте били подложни заклетви. Дакле, не губите овај дар, већ водите рачуна о овом лепом благу. Овај апостол вас надахњује да крштење није довољно за наше спасење ако после њега не покажемо живот достојан овог дара. Сходно томе, ово је поново речено у одбрану закона. Јер и верујући у Христа, морамо све чинити и испуњавати, да би оправдање закона, испуњено Христом, деловало у нама и не би остало без силе.” Опет, у мислима је утиснуто упутство да је свети и праведан живот суштински стандард живота за особу достојну овог имена. Она је била човекова првобитна сврха у стварању; она је била циљ свих промисаоних дејстава Божијих пред законом; закон је мислио на њу; за њу и сву новозаветну икономију спасења у Господу Исусу Христу. Суштински услов да се она заиста појави јесте живот не по телу, већ по духу, односно обнављање првобитног устројства људске природе – да човек живи у Богу у духу и његовом силом управља својом душом и телом – структуром која је заиста обновљена у Христу Исусу благодаћу Духа Светога. Рим.8:5. За оне који су по телу, телесни, философирају; него они који су по Духу, духовни. Објашњава зашто се оправдање закона испуњава само у онима који не ходе по телу, него по Духу. Немогуће је другачије, каже он: јер они који ходе по телу, или, што је исто, они који су по телу, само су „телесни мудри” – немају времена за закон, они се не брину за закон. Само они који ходе у духу или, што је исто, они који су у духу „духовно су мудри“, брину о ономе што је у складу са захтевима духа, или са законом; јер је закон духован. Такво је устројство телесног и духовног да њихова душа не лежи у законитом; а ови само о овоме мисле да је све законито, по вољи Божијој и богоугодно. Зашто само ови могу испунити оправдање закона - сврха закона је да будемо свети. „Они су по телу“ – не да носе тело, него: они који живе у телесним задовољствима, чинећи телесна задовољства у пожуди (Рим. 13:14). Не говоримо о природи плоти, већ о плотском расположењу човека. „Ово нема намеру да оптужује тело“, каже свети Златоуст; све док она посматра свој ранг, ништа се нескладно не дешава. Када дамо слободу телу и оно се, преступивши границе које су му постављене, побуни против душе; онда се све руши и квари не по својој природи, већ због претераности и нереда који из тога проистиче.” „Бити по телу“, међутим, израз је веома јак. То указује на такву удубљеност у месо да као да, осим плоти, у човеку није било ничег другог. Мало таквих видимо нашим људским очима: јер је неко некако одан телу, све у њему, укључујући и његову душу, делује као да је активно, а понекад је чак и његов дух природан за човека. Али зар око Божије не види све оне који су овако пали: јер је такав закон пада, да онај који је пао од духа више не стаје у души, него бива бачен на само дно – у тело. Телесност је владајући принцип и међу онима који живе душом (научници, уметници, привредници). Она је позадина, а све остало су различите фигуре нацртане на овој позадини. „Мудрост” – овде не значи само мисли или начин размишљања, већ целокупну унутрашњу структуру – мисли, и бриге, и планове, и симпатије, и дела, па чак и снове и сањарења – покретачки, управљачки и уређујући принцип. „За телесне, каже он, они који су се предали пожуди имају само сву бригу и бригу о њима“ (Екуменије). „Они који се одају неумереном ропству телесном увек брину само о телесном“ (Блажени Теофилакт). „Само је слатко за њих што наслађује месо“ (Амврозијаст). „Они који су у Духу“ су они који живе у Богу по духу, размишљају о Божанским стварима, желе Божанским стварима, теше се Божанским стварима, вођени страхом Божијим и руковођени подстицајима савести просветљене заповестима – све по дејству благодати Духа Светога у Господу Исусу Христу. Бити по духу је норма људског живота према његовом стварању. Али после пада он више није почео да буде у духу, иако је дух био у њему: јер је био у њему, али није имао одлучујућу моћ; повисио је тон, али га нису послушали. Такви су сви они који још нису устали од пада. Човек почиње да буде духом тек пошто прими благодат — препорођен. Овде дух улази у свој ранг, преузима власт и управља свиме у човеку, и одређује норму његовог живота. Таквом је стало само до овога: да непрестано буде духом у Богу и све усмерава само на оно што је Њему угодно. „Они који су се потпуно потчинили Духу мисле и чине све духовно“ (Блажени Теофилакт). Душевни и телесни живот се не потискују нити пригушују, већ се, увучени у своје природне границе, тамо усмеравају, ка ономе што је Богу угодно, и кроз то се продуховљују – продуховљује се цео спољашњи живот човека, у свим његовим односима. Дакле, „они који су у духу“ не заборављају телесно, већ га само продуховљују; а „они који су по телу“ заборављају на духовно – или се, можда, може рећи да не заборављају, само учвршћују. Рим.8:6. Јер телесна мудрост је смрт; али духовна мудрост је живот и мир. “Бо” – за; опет разлог. Свети Павле овде плете ланац узрока: јер и следећи стих почиње узрочном честицом „зане“. – Који је разлог наведен у овом стиху? Томе, верујем, непосредно претходи: „а они који су духом” (мудри су), „духовни”; показује се зашто то чине: из свести да је само у духовној мудрости живот, а у телесној мудрости смрт. И искуство то потврђује: јер ништа не јача живот у духу колико свест, осећање и укус моралног и религиозног благостања у овом поретку живота и сећање на то каква је безрадосна чежња у срцу извор живота у телу. – И по теорији би тако требало да буде; јер ко је духом и држи духовну мудрост, живи у духу у Богу и, ојачан силом Његовом, усмерава деловање душе и тела и све своје односе да угоди Богу. Тиме се, налазећи се у живом јединству са извором свега живота, испуњава истинским животом, који, усклађујући све манифестације сопственог живота, унутрашње и спољашње, са јединством, уноси у њега хармонију и мир, лепши, слађи и дражеснији од свега што човек може да замисли на земљи. Напротив, телесна мудрост – живот на удаљености од Бога и са заборавом о Њему, живот сладострасног самоугађања, вођен и узбуркан страстима – оним што се удаљава од извора живота, чини људску природу оскудном, исцрпљеном, пресушном; а тиме што, супротно природном устројству људске природе, даје превласт телу и души над духом, уноси раздор у ову природу, кварећи је и нагризајући је. И једни и други одговарају клонулом, слично као у агонији умируће особе. – Плашећи се овог већ доживљеног, умртвљујућег дејства плотске мудрости, онај ко је ушао у духовну мудрост, држи се тога све интензивније, ревносније, јер осећа и окуси живот и мир који из ње извиру. Рим.8:7. Јер постоји телесна мудрост, непријатељство против Бога: јер се Божји закон не каје, јер може учинити било шта ниже. „Зане”, διοτι, - кроз то, - по томе. – Рекао је да је телесна мудрост смрт, а духовна мудрост. Сада објашњава кроз шта и чиме први производи смрт, јасно стављајући до знања да супротно од тога, други производи стомак. Шта је прва ствар која производи смрт? Јер то је у суштини непријатељство према Богу. Живот је у пријатељској, живој комбинацији са Богом; а телесна мудрост, рођена услед одбацивања од Бога, не само да је туђа овом сједињењу, него га не трпи и одвраћа се од њега, јер га сече у корену. Зашто природно доноси смрт, а чак и смрт постоји. Телесна мудрост, као што је више пута речено, означава општу структуру палог, по којој он сву своју бригу поклања уређењу земаљског благостања, стављајући га у задовољење душевних и телесних потреба, размажених и изопачених страстима. То је оно чиме је заузет дан и ноћ, и то је све што уме да уреди, не размишљајући о томе шта је изнад земље, а шта је изван граница земаљског живота. Његова душа не припада Богу и Божанским стварима. Овај недостатак усклађености душа са Божанским је најлакша крајња граница непријатељства према Богу. Најстрожа граница је активна и бесна побуна против Божанског поретка, праћена богохуљењем и ревношћу да се други одврате од Бога. Средина је она слика откривања плотске мудрости, по којој се она јавно не буни против Божанског и изгледа да је с њим у миру; али, чим дође у сукоб са њим, увек га приморава да учини нешто противно њему. И то је ово последње што Апостол овде представља у виду непослушности закону Божијем, као најраспрострањенијем и свуда и као таквом, у коме већ лежи први степен, а пут другом је поплочан. Телесна мудрост изражава своје непријатељство према Богу непослушношћу према закону Божијем. Обично ћути, као да га нема; али, чим закон треба да се испуни, он успева да представи ствар на начин да сиромах у овом случају делује да му угоди противно закону Божијем. Дакле – сваки пут, дакле увек, тако да је непослушност закону Божијем осебујна животна одлика телесне мудрости. Зашто је апостол даље додао: „Он може и горе. Телесна мудрост, иако је таква, не може се потчинити закону Божијем; јер чим би се покорила, престала би да буде телесна мудрост. Човек може имати и телесну и духовну мудрост, није везан ни за једно, и може се кретати од једног до другог. Док је одан телесној мудрости, не може се покорити закону Божијем; али пошто није везан телесном мудрошћу, па чак може и да заостаје за њом, за њега се уопште не може рећи да се не може покорити закону Божијем: може, када хоће, када се сам наоружа против телесног мудрости и одагна је. Свети Златоуст опширно излаже ову страну или ову врсту немоћи. "Немојте се стидети када чујете: може бити ниже. Још је згодно отклонити ову тешкоћу. Под именом телесне мудрости Апостол овде подразумева приземљен ум, пристрасан према световним стварима и лошим делима. Апостол за њега каже да се не може потчинити Богу, а не о човеку уопште. Иначе, како би и сам Павле могао бити отрежњен? Како би и сам Павле постао разбојник? Како би се Давид уразумио након што би се одрекао Христа. Како би Галати, који су изгубили благодат, поново задобили своје пређашње блаженство? згодно се покорити Богу. Он није рекао да се човек не може потчинити Богу, али каже да се блудник не може одликовати целомудреношћу. Тако је и када Христос у Јеванђељу каже: „Зло дрво не може да донесе добар плод“ (Матеј 7:18); онда не пориче могућност преласка са порока на врлину, већ само схвата да се препуштањем пороку не могу донети добри плодови. Он није рекао да лоше дрво не може постати добро, већ да, док остане лоше, не може дати добре плодове. - Дакле, Апостол назива пороком телесном премудрошћу, а духовном премудрошћу датом благодаћу и добром вољом одобреним делима, а овде не говори о бићу и природи, него о врлини и пороку. Оно што раније нисте могли, каже он, можете учинити сада—можете ходати усправно и без спотицања, ако добијете помоћ од Духа. Јер није довољно не ходити по телу, него више ходити по Духу; јер је за наше спасење потребно не само избегавати зло, него и чинити добро. То постижемо када душу предамо духу и убедимо тело да остане на свом реду. Јер ћемо је овим учинити духовним, као што ћемо, препуштајући се немарности, учинити душу телесном. пошто се дар не даје природном нуждом, већ је дат слободној вољи, онда је на вама да постанете једно или друго. Христос је остварио све што је зависило од Њега; грех се не бори против закона нашег ума и не плени нас као пре; напротив, све је ово прошло и завршило се: страсти су умирене, доведене у страх и трепет благодаћу Духа. Ако сами угасите светло, гурните возача у страну, истерајте кормилара, па окривите себе за преоптерећење. Али та врлина се сада лакше упражњавала, и зато има више људи мудрости, то можете видети упоредивши у каквом је стању био људски род раније и у каквом је сада, када је благодат настала. Оно што је раније никоме изгледало немогуће, као што су невиност, презир смрти и друга бројна страдања, сада се испуњава свуда у свету. Не само ми, него и Скити, Трачани, Индијанци, Персијанци и други варварски народи имамо ликове девственика, војске мученика, заједнице монаха – свуда је непоновљиви пост, обиље сиромаштва. – Дакле, гледајући истину догађаја, дозивајући гласније од трубе, не упуштај се у блаженство, не губи толику благодат. Немогуће је да се спасе онај ко је немаран и који је прихватио веру. Подвизи су постали лакши, да ти, подвижник, победиш, да не задремаш и да величину благодати не претвориш у изговор за немар, поново урањајући у блато грехова“. Рим.8:8. Они који су у телу не могу угодити Богу. „Зхе“ је негативна честица и не уклапа се са претходном. Приликом повезивања садашњег текста са претходним, било би неопходно користити партикулу „овако“ или „због тога“. Ако их Свети Павле није употребио, значи да овај стих није ставио у везу са претходним. Са чиме је повезана? Стихом 4. Рекавши да се оправдање закона, његова сврха – да нас учини светима и угодницима – испуњава у нама, који не ходимо по телу, него по Духу, Свети Павле у стиховима 5, 6 и 7 излаже карактеристичне особине ходања по духу и телу, повезујући их, као ланац узрока, као ланац узрока. Све оне заједно, дакле, представљају суштину објашњења реченог у 4. стиху и представљају низ интерполираних одредби. Завршивши своје објашњење, свети Апостол се враћа свом прекинутом говору. Диспензација спасења у Господу Исусу Христу је завршена да би се у нама испунило оправдање закона – да будемо свети и угодни Богу. Испуњава се у нама који не ходимо по телу, него по Духу. Али у онима који ходе у телу, то се не може испунити, јер такви људи не могу угодити Богу. „Али они који су у телу не могу угодити Богу. Ово је веза овог текста; његова мисао је сама по себи јасна. „Бити у телу“ је исто што и: „бити по телу“, то јест живети у страсном и сладострасном самозадовољству. Они не могу да угоде Богу јер не желе да испуне вољу Божију и закон Божији – који једини чини човека угодним – немају душе за ово, немају укуса за ово, немају мисли ни жеље о томе. Свети Златоуст говори овом месту: „Па шта? Да ли је заиста могуће, рећи ће они, да одсечемо своје тело и изађемо из тела да бисмо угодили Богу? Да ли је могуће да, водећи нас ка врлини, (Апостол) заповеда да будемо самоубице? Не. – Под именом плоти Павле овде не мисли на тело, не на тело, на живот и на суштину живота, него на суштину живота. раскош, која чини тело телом надахнутим, тако и они који се удаљавају од духа, служећи стомаку и задовољствима, чине саму душу телом, не мењајући њену племенитост Задовољства, дакле, речено је Ноју: „Мој дух неће остати у овим људима, јер су они тело“ (1. Мојсијева 6:3), али није било кривице, јер је то било преступно. – Тако је и овде: „Апостол не заповеда да постајемо ван тела, него да се ослободимо телесног мудрости“ (блажени Теодорит). Јер „они који имају телесну мудрост не могу угодити Богу док су тако“ (Блажени Теофилакт). Рим.8:9. Али ви сте по телу, али по духу, јер Дух Божији живи у вама. Ако неко нема Духа Христовог, његов је. Горе, у 3. стиху, рекавши да је Син Божији, оваплотивши се, осудио грех, то јест, победио га је и учинио нас победницима, затим одмах изнео да више не ходимо у телу, него у Духу и да имамо моћ да испунимо оправдање закона. А како се десило да је грешна сила од Христа Господа прешла на нас и учинила нас тако јаким, то је наговештено тек раније, у 2. стиху, у речи о закону духа живота, који нас је ослободио закона греха. Сада он управо то јасније објашњава говорећи: ви нисте у телу, него у Духу, јер Дух Божији живи у вама. Дух Божији, који је у теби сишао у сакраментима, уклонио је дух твој из окова телесности – страсног, душевно-телесног самоугађања – и поставио га на његово место, на чело, управљајући свиме, у свим манифестацијама твога живота, и својом силом, ради твоје самопосвећености Њему, држи те у телу, и чини те више не у телу, него у телу. дакле, увек стварајте само духовно, свето, Богу све што је угодно, и зато стани на пут спасења, несумњиво водећи ка вечном блаженству у Богу у Христу Исусу Господу. Овај последњи закључак долази већ сам по себи после онога што је Апостол пре тога рекао о суштинским особинама живота у духу и телу. Чини се да у речима: „нисте у телу, него у духу“ – дух означава природни део људске природе – дух који је Бог удахнуо при стварању и падом падајући под тиранију тела. А у речима које следе: „Јер Дух Божији живи у вама“, Дух значи Духа Светога, милостивог, који препорађа и ствара нови живот у себи. Он, спуштајући се на дух човека и спајајући се са њим, чини га јаким да се одупре телу и да делује онако како му је својствено, по својој природи. Свети Златоуст то лепо излаже. „Једни су добри, други су зли, други нису ни добри ни зли. Дакле, душа или тело су нешто између и могу постати или једно или друго; а дух је увек добар и никада не постаје ништа друго. Дакле, ако своју душу и тело даш најбољима, онда ћеш и сам припадати истој страни; ако га дате најгорем, учествоваћете у уништењу које долази од тога, не по природи душе или тела, већ по расположењу, које има моћ да изабере и једно и друго. А да је то заиста смисао Апостолових речи и да тело није њима осуђено (као тело), ​​то ћемо видети ако се поново обратимо истом изразу и прецизније га анализирамо. „Ви сте рођени телом, али духом“, каже Павле. Како је ово? Зар они заиста нису били у телу, него бестелесни? Да ли је ово могуће? Примећујете ли да он разуме телесни живот? Зашто није рекао: не живите у греху? Да схватите да је Христос не само угасио муку греха, него је тело учинио лакшим и духовнијим, не мењајући природу, већ више дајући јој крила. Као што гвожђе од дуготрајног додира ватре са њим само постаје огањ, чувајући сопствену природу: тако се и код верних који имају Духа и само тело поново рађа у исту делатност, бивајући потпуно духовно, у свему распето и надахнуто заједно са душом. Ово је било Павлово тело. Стога је презирао све пријатности и задовољства, радовао се глади, батинама и везама, и, трпећи то, није туговао. Павле је то јасно изразио, називајући то тренутном и „лаком патњом“ (2. Кор. 4:17). Тако је учио тело да ходи у складу са духом.” „Јер сада Дух Божији пребива у вама. „Пенеже” – на грчком стоји: ει – ако. Али ако ово не изражава сумњу, оно изражава несумњиву тврдњу и уместо тога стоји: επειδηπερ – јер. Словенски текст тачно преноси Апостолску мисао. – „Реч: „ако”, ειπερ, – сведочи свети Златоуст, апостол често употребљава не сумњу, већ са пуним поверењем, уместо: επειδηπερ, „пре”, – као што, на пример, каже: „ако је праведно пред Богом, узврати на тугу” (Тхере оф тхе туге6, 12). „Дух Божији обитава у вама. Са каквом одлучношћу апостол то потврђује о римским верницима, који су по реду ушли у мноштво верника! „Дух Божији живи у вама“, уверавао је Коринћане (1. Кор. 3,16), додајући: „ви сте црква Бога живога“ (2. Кор. 6,16), „храм Духа Светога који живи у вама“ (1. Кор. 6,19). Подсетио је Галате на исту ствар, рекавши да је Бог „послао Духа Сина свога у њихова срца“ (Гал. 4:6). А Ефесцима је рекао да су они, „поверовавши, обележени Светим Духом обећања“ (Еф. 1:13), Кога им заповеда да „не вређају“ (Еф. 4:30). То је потврдио и у другим посланицама, и то не он сам, него сви остали Апостоли, и сам Господ и Спаситељ. И све то са таквом одлучношћу да ко нема Духа Светога у себи није хришћанин, а ако је неко хришћанин, онда је хришћанин само зато што је помазан Духом Светим. И само онај ко приступи њеним вратима, имајући на челу и на целом свом бићу печат дара Духа Светога, прима се у Царство Небеско. Ово је улазница, због чега се назива „веридба наследства“ (Еф. 1:14). После овога је само по себи разумљиво зашто је Апостол даље додао: „Ако ко нема Духа Христовог, није његов“ – односно није Христов, није хришћанин. „Ко није причасник ове благодати, нема заједнице са Христом“ (блажени Теодорит). И довољно поштено. Јер Дух је печат. Дакле, ко нема печат, не припада Господу, који је овим печатом означен (блажени Теофилакт). Чувши ово, ко може да одоли да га покрене жеља да има Светог Духа? Али имаш. Свако ко са вером прима Божанске Тајне Крштења и Потврде има Духа у себи. Стога и ти. Рећи ћеш: сагрешио сам Духа Светога својим гресима, и Он је отишао од мене. Али ти си се покајао и причестио се Телом и Крвљу Христа Господа, и Божански поредак благодати је обновљен у теби. Дакле, ви имате Духа, ви сте Христови. Како су те истине утешне! Али у исто време, не може а да не буде жалосно што хришћанин мора бити уверен да је Христов и да има Светог Духа. Па ипак, то је понекад потребно, не да би се пробудила охолост, већ да би се побудила пажња на себе, као носиоца, обитавалишта и храма Духа, и за потврду у поретку живота, показујући колико је ово благо цењено. – Уз све ово, међутим, није неумесно питање: по чему, по којим знацима да разумем да је у мени заиста Дух Свети? - Апостол одговара на ово: Рим.8:10. Ако је Христос у вама, тело је мртво због греха, а дух живи због правде. Очекивало би се да ће Апостол рећи: ако је Дух Свети у вама, али каже: ако је Христос у вама. "Говорећи ово, Апостол не назива Духа Христом — никако! - већ јасно ставља до знања да онај ко има Духа не назива се само Христовим, већ има и самога Христа у себи. Јер немогуће је да Христос не буде тамо где је Дух. Где је једно од Лица Тројице, тамо је и цела Тројица. Дакле, Она је нераздвојна и нераздвојна!" (свети Златоуст). Они који се крсте облаче се у Христа; али као што је Христос, када се крстио, примио силазног Духа, тако и они који су крштени у Његово име накнадно примају Духа у Потврди и имају и Христа и Духа. Зашто би неко рекао: „ако је Христос у вама“, или „ако је Дух у вама“, биће недвосмислено. Присуство Духа нас чини да разумемо присуство Христа, а присуство Христа значи присуство Духа. И не само ово, него и присуство Оца, као што је потврдио Христос, Син Божији (Јн. 14,23). Какву велику тајну хришћанин носи у себи! „Шта ће се десити, питате се, ако је Христос у нама? – „Тело је мртво греха ради, а дух живи правде ради“. Видиш ли колико зала има да немаш Духа Светога у себи: смрт, непријатељство према Богу, немогућност да Му угодиш покоравајући се Његовим законима, да будеш Христов и да Он обитава у себи! Погледајте и колико је благослова имати Духа у себи: бити заиста Христов, имати самога Христа у себи, такмичити се са анђелима! Јер имати тело мртво греху значи почети да живи вечни живот, још овде на земљи, да носи у себи гаранцију васкрсења и погодност ходања путем врлине. – Апостол није једноставно рекао: „тело је мртво“, већ је додао: „греха ради“ – греха, да бисте разумели да се убија порок, а не природа тела. То није оно о чему говори Апостол; напротив, он жели да тело буде мртво док остане живо. Када се наша тела за телесне утицаје не разликују од оних која леже у гробу; ово је знак да имамо Сина у себи, да Дух обитава у нама“ (св. Златоуст). Као што тама не може да се одупре светлости, тако ни телесни, страсни, грешни не могу да се одупру Христу Господу и Његовом Духу. Али као што постојање сунца не одузима постојање таме; тако присуство у нама Сина и Духа не одузима постојање нечег грешног и страсног у нама, већ само одузима његову моћ. Страсно и грешно, чим се укаже прилика, одмах се појављује и нуди се свести и вољи. Ако свест обрати пажњу на ово и упусти се у оно, онда самовоља и ту може да одступи. Али ако свест и воља у овом тренутку пређу на страну духа и обрате се Христу Господу и Његовом Духу; тада све плотско и страсно одмах нестаје, као дим од ветра који дува. То значи: тело је мртво, немоћно. – Ово је универзални закон живота за праве хришћане. Али постоје дипломе. Када неко увек са свешћу и вољом остаје на страни духа у живој, опипљивој заједници са Христом Господом у Његовом Духу; тада се у то време не може јавити телесно и страсно, као што је пред сунцем тама а пред пламеном хладноћа. Овде је месо потпуно мртво - непомично. Овај степен је оно што Свети Павле мисли на овом месту. Свети Макарије Египатски често осликава овај степен. А општи поредак духовног живота најбоље описује монах Исихије. Суштина његових упутстава је следећа: када се јави плот и страст, одврати се од њих са непажњом, презрењем, непријатељством и обрати се молитвено Христу Господу који постоји у теби – и телесно и страсно ће одмах отићи. „Али дух живи ради праведности. На грчком није: „животи“, већ: живот: дух је живот ради праведности. Под духом се овде подразумева човек чија је природа живот у Богу са пажњом и вољом са приврженошћу Њему и марљивим угађањем кроз строго испуњавање Његове воље или Његових заповести: што је истина. Живети ради истине је природа духа; тако рећи: онда је дух живот истине, исто је што и рећи: тада наш дух постаје оно што по природи треба да буде – живот истине, враћен у свој ранг. Ако овоме додамо мисао да је оно што је страсно и грешно у телу и души нешто што је дошло и додато природи, и постаје мртво у ономе у коме је Христос са Својим Духом: онда ће бити очигледно, као што је у ових неколико речи Апостол приказао стање личности у коме се пала људска природа враћа од пада у свој природни чин по духу, души. Дакле, овде можете видети сажетак целог говора о обнови палих. Осликавши у 7. глави жалосно стање човека који је пао под тиранију греха који живи у њему, Апостол је дошао до питања: „Ко ће ме избавити?“ Уз одговор: „Захваљујем Богу своме Исусу Христу“, признао је да је већ избачен и назначио ко је избачен. Објаснивши цео ток избављења у првим стиховима 8. главе, у овом стиху се закључује: овакав живот се коначно успоставља у човеку: „тело је мртво греха ради, а дух живи правде ради“. Ово је предвиђени поредак људског живота у стварању. Али да ли се тиме исцрпљује сва обнављајућа моћ у Христу Исусу? Не. Јер човек је још увек под привидом покварености, а сва природа још увек ради у таштини. Потпуна рестаурација захтева отклањање и ових непристојних проблема. И они ће свакако бити елиминисани у своје време – на шта сада почиње да указује Свети Павле. Пре тога је објаснио „слику рестаурације“; а сада жели да прикаже „простор ове обнове” – у самом човеку и у видљивој природи. бб) Потпуно појављивање у будућем веку (Рим. 8:11-17) Рим.8:11. Ако у вама живи Дух Исусов који Га је васкрсао из мртвих, Који је васкрсао Христа из мртвих, Он ће оживети ваше мртво тело кроз Свој живи Дух у вама. Овде је одговор следећи: човек је пао духовно и пао у смрт; али сада је духовно обновљен: зашто смрт? Зашто је напуштена смрт, Апостол не објашњава, већ само потврђује да ће и смрт бити укинута, као да каже: не брините! И ваша мртва тела ће оживети силом истог Духа који већ живи у вама, по примеру и сили васкрслог Христа Господа, који је и у вама. Онај који је васкрсао Господа Исуса, подићи ће и ваша тела после смрти; и да ће се то заиста десити, узмите доказе од васкрсења Христовог и од дара вам Духа Светога. Овде је јасно изражена веза дара Духа са будућим васкрсењем, али веза са њим васкрсења Христовог само је наговештена оним што се о томе помиње. На другим местима својих Посланица Апостол то, као и прва, јасно износи, тако да смо, по њему, у самом васкрсењу Христовом већ васкрсли (Еф. 2, 6). Христос Господ је првина васкрслих. пошто су се верници обукли у Христа и сјединили се са Њим као калем са дрветом; онда и њих треба васкрснути; јер је немогуће да чланови остану у области смрти када је глава у господству васкрсења. Али за све постоји време: „свако по свом реду: првина је Христос, затим они који су поверовали у Христа о Његовом доласку” (тј. васкрснуће) (1. Кор. 15,23). – Апостол свуда исказује везу дара Духа Светога са нашим васкрсењем називајући Га „заручницом наслеђа нашег” – наслеђа Царства са васкрслим Христом, дакле, после васкрсења (Еф. 1,14). Благодат Духа Светога је семе васкрсења, које ће у своје време свакако процветати, процветати и донети плод. Треба напоменути да је реч Апостола: „даће живот... Духом“ – на грчком, неки гласе: δια του πνευματος – Духом, Духом, – а други: δια το πνευμα – Духом ради, Духом ради. Свака идеја је прихватљива. Наши свети тумачи у својим објашњавајућим говорима користе оба израза, али углавном овај други. Нема шта да се расправља: ​​јер дело општег васкрсења заједничко је Пресветој Тројици – Једном Богу – Отац кроз Сина у Духу Светоме, или Отац кроз Духа у Сину. Блажени Теодорит пише: „Апостол нас је охрабривао надом у будућност и уливао довољно ревности за садашње подвиге. Јер каже: ускоро ће ваша тела бити бесмртна и биће неприступачна за страсти које вас муче. И то ће извршити Бог свих, који вам сада великодушно даје залогу Духа Христовог као залогу Духа Христовог. васкрсење“. Свети Златоуст каже: „Апостол почиње да говори о васкрсењу јер нада у васкрсење посебно охрабрује слушаоца и укрепљује га примером Христовим. Не бој се, он каже да си окружен смртним телом. Имај ли Духа у себи, и тело ће твоје несумњиво васкрснути. - Али шта је то, да се не појаве тела пре него што се појаве? судиште Христово, ако не васкрсну они који немају Духа, онда шта значи то што је Апостол рекао, не сви ће васкрснути, а други на живот? Дакле, није рекао: „васкрсће“, већ: „даће живот“, што значи више од васкрсења, и даје се само праведницима. Показујући разлог за ову част, додао је: Духом Његовим који живи у вама. Стога, ако изгубите благодат Духа у овом животу и умрете не очувајући је нетакнуту; тада ћеш, без сумње, пропасти, иако ћеш васкрснути. Као што, видећи да Дух Његов светли у вама, Христос неће хтети да вас преда казни: тако, видећи Га угашеног у вама, неће пристати да вас уведе у свадбене одаје, као неразумне девојке (Мт. 25, 1-12). Дакле, не дозволите да тело живи сада да би живело тада. Нека умре да не умре. Докле год је жив, не живи; а кад умре, оживеће. Исто ће се десити и током општег васкрсења. Тело мора прво да умре и да буде сахрањено, а затим да постане бесмртно. Исто се десило и на крштењу. Прво је човек разапет и сахрањен, а затим васкрсао. Тако је било и са телом Господњим. И разапета је и сахрањена, па васкрсла. И ми ћемо учинити исто. Непрестано умртвљујмо тело у његовим делима. Не говорим ово о суштини тела - апсолутно не о томе, већ о склоностима рђавим делима. Јер (чак ни овде на земљи) не толерисати ништа људско у себи, не служити задовољствима, сачињава живот, чак и једини живот.” Рим.8:12. Штавише, браћо, не смемо бити од тела, него да живимо по телу. Дужници смо“, οφειλεται εσμεν, — дужници „нисмо од тела“, или нисмо дужници по телу, да бисмо живели по телу, — по телесној мудрости, по принципима самоугађања, сладострасности и страствене моћи у Христу обновио је сву страсну моћ Исуса Христа. Апостол се усредсређује на ову тачку и дефинише услове под којима ово дело Божије наклоности нашем роду може бити за сваког од нас право добро, праћено блаженим животом дужници телу, да живе по телу, Онај који је у нама утврдио ред новог живота, Дух Божији који живи у нама, Који је извор тог духа живота у Христу Исусу, Који нас је ослободио од закона греха и смрти. „Јер примивши спасење од Господа Христа и примивши благодат Духа, дужни смо да Му одужимо службу“ (блажени Теодорит). „После толике благодати морамо живети по вољи Божијој, а не по телу, то јест не у гресима, не у наслагању телесним пожудама“ (Екуменије). Свети Златоуст каже: „Показавши каква је награда духовног живота, наиме, да се кроз њега усељава у нас Христос, оживљавају мртва тела, дају нам се крила ка небу, пут врлине постаје прикладнији“, Апостол тада наравно додаје опомену и каже: дакле, не треба да живимо по телу. Међутим, он се не изражава тако, већ много упечатљивије и снажније, говорећи да смо дужници духа; јер се то подразумевало речима: „Ми нисмо дужни телу“. И свуда потврђује исто, доказујући да је све што је Бог учинио за нас извршено не по дужности, него само по благодати; напротив, све што после овога чинимо за Бога није дар, већ дужност. То јасно показује када каже: „Не будите робови људима по цену куповине“ (1. Кор. 7:23). Он то исто показује када пише: „носи своје“ (1. Кор. 6:19). Исто помиње и на другом месту, говорећи: „Христос умрије за све, да живе за себе“ (2. Кор. 5:15). „Исто он овде потврђује речима: „Не смемо живети по телу“, да опет не разумете ово о суштини тела“, није се ту зауставио, већ је додао: „Живети по телу“. Ми смо дужни да учинимо много за тело: хранимо га, грејемо, одморимо, лечимо од болести, облачимо и пружамо му многе друге услуге. Дакле, да не мислите да Апостол забрањује такво служење телу, говорећи: „Не смемо телу“, он то објашњава речима: „Живети по телу“. Забрањујем, каже, такву бригу о телу која води у грех; У међувремену, желим да се бринеш о њој. Ову мисао сам открио касније када, рекавши: „Не угађајте телу“, није стао на томе, већ је додао: „у пожуди“ (Рим. 13:14). Он то исто учи и овде, говорећи: нека и тело буде предмет бриге, јер смо му дужни; али не смеју да живе по телу, односно не смеју да је чине господарицом свог живота. Неопходно је да хода позади, а не испред; тако да она не управља нашим животом, већ прихвата закон духа. - Дакле, одредивши ово и потврдивши да смо дужни Духу, онда, показујући која добра дела Му дугујемо, Апостол не говори о прошлости, него о будућности, у којој посебно треба да се дивимо његовој разборитости. Иако су претходни благослови били довољни; међутим, он их сада не разоткрива и не говори о овим неисказаним милостима, већ указује на будуће. Многи су, по правилу, дирнути не толико већ приказаном добром, колико очекиваном будућношћу.” Рим.8:13. Ако живите по телу, ускоро ћете умрети; ако духом погубите дела тела, оживећете. Живети по телу значи живети у самозадовољству и страстима. Ако, каже, почнеш да живиш овако, умрећеш. Према току говора овде, наравно, вечна смрт. Али тој смрти претходи привремена смрт у души. будући да је Апостол писао онима који су оживјели духом милошћу Божијом, да прво морају изгубити да би постали криви за смрт; затим, плашећи се овим последњим, Апостол је, наравно, имао на уму прво. И семе покварености и семе вечне смрти крију се у страстима и угађању себи. Они уносе корозивни отров и у душу и у тело. Свети Златоуст каже: „Намеравајући да говори о будућим благословима, Апостол се најпре плаши жалосним и лошим последицама телесног (страсног) живота и каже ово: „Ако живите по телу, морате умрити“, мислећи овде на бесмртну смрт, односно на погубљење и мучење у геени, тај који живи помрти, па и овај који живи у телу, пажљиво размислите о овоме. – Блажени Теофилакт у кратком изразу спаја обоје: „Овде он смрт назива не само једним бесмртним погубљењем, него и живот проведен на земљи у злим делима назива смрћу. „Ако духом погубите дела тела, живећете. Дух је живот у Богу са ревношћу да Му угодимо кроз верност Његовим заповестима и отуђењем од земаљских ствари. Дух је удахнут у нашу природу и увек захтева такав живот. Али падом је сломљен, и снага му се одузима. Благодат која долази кроз веру у Господа, спојена са овим духом, враћа га у права и даје му моћ да управља целокупним свесним и слободним животом човека, усмеравајући га по својој природи ка Богу. Ко се за ово удостојио, овим духом, благословен, умртвљује „плотска дела” – не само спољашње, него и унутрашње – радње и покрете уопште страсног и сладострасног угађања. Тако је; али пошто се то не претвара у закон природе, него се одржава вољом, апостол каже: „Ако дела телесна умртвљујете духом“, сматрајући да је то ствар воље, чије склоности прати благодат, увек спремна да помогне и снагом умртвљујућих страсти опскрби наш дух. „Убијате“, каже он, јасно стављајући до знања да овај посао није завршен једном заувек. Једном заувек почива само на одлучности – никада, ни у великом ни у малом, да се не препусти страстима самоугађања, али не уништава могућност да се покрети ових последњих испоље. Апостол каже: кад год се појаве ти пожудни, страсни, телесни покрети, „погуби“ их, отерај их и заустави. Јер њихово потискивање је и убијање: појавили су се, а нису када су протерани и потиснути. Поново су се појавили, поново их отерај, и њих ће бити. Дакле, током целог свог живота „умртвљујте“, каже он, „телесна дела“. „Убијају се кад престану: јер више не постоје чим престану“ (Амброзијаст). Унапред, по речима монаха Исихија, већ је било назначено како је то остварено. Чим се појави страсни покрет или помисао, одгурни га непријатељски и онда се молитвено обрати Господу Исусу Христу – и то страсно што те мучи одмах ће нестати. Ово је умртвљивање телесних дела духом. „Таква дела (плоти) се умртвљују само Духом. Чим се појави Дух, сви немири ће се смирити, све страсти ће се смирити и ништа се неће побунити против нас. Корист Духа се састоји не само у томе што нам опрашта пређашње грехе, него и у томе што нас чини непобедивима од греха у будућности и достојним живота бесмртног“ (св. Златоуст). Ако ти тако иде, каже он, онда ћеш живети, значи вечни живот; јер такав живот у духу, „дела тела“, увек убијање, је семе заувек благословеног живота. Тај се живот тамо открива само у својој снази и сјају, али се рађа овде, када благодат Духа Божијег подиже наш дух и даје човеку снагу да живи не по телу, него по духу. Родивши се, оно сазрева, а како сазрева, тамо се креће. Овде се не види, затворено, некад неорганизованошћу спољашњег живота, некад унутрашњим борбама; али све сазрева под окриљем ове невидљивости. И тамо ће заблистати у своме господству. Ево шта је – „живећеш“ ако овде живиш духом и духом „убијаш дела тела“. Рим.8:14. Мале води Дух Божији, то су синови Божији. Изразивши поуку да се не живи по телу, него по Духу, стихови 12-13, као услов за васкрсење за блаженство, 11. стих, Апостол сада продубљује уверење да ће, ако се то догоди, они несумњиво бити наследници Царства. Јер, каже он, ако живите по Духу, то ће значити да сте вођени Духом Божијим; али они које води Дух Божији су синови Божији; ако синови, онда наследници. Ово је апостолова мисао у стиховима 14–17. Рекавши: „синови” – 14. стих – могао је директно да закључи: „ако су синови, онда су наследници” – 17. стих. Али је сматрао да је неопходно да се учврсти уверење о синовству, осим што указује на тајанствено рођење од Бога и примање Духа у Тајнама крштења и потврде, са осећањем да смо и деца „потврда Бога”. Зашто су они које води Дух Божији Њиме вођени? Јер су се од Њега родили и, од Њега су се родили, примили Га у себе. Очигледно је, дакле, да су они који су вођени Духом Божијим синови Божији. Они немају спољашњи однос према Богу, већ унутрашњи, живи. Али то се остварује у сакраментима благодаћу Божијом; задатак живота треба да буде наставак започетог у њима. Како се ово може догодити (одгодити)? Тако да они који су рођени од Духа и вођени Духом. Прави синови Божији су они које води Дух Божији. Апостол је целу ствар свео на искуство, на сведочанство живота. Зато му је било неопходно да, условљавајући наслеђе синовством, а синовство вођством Духа, ревношћу распаљује оне који су желели вечно наслеђе да ходе у Духу. Јер они који ходе у Духу су они који су вођени Духом. Рођени сте од Духа, примили сте Духа у сакраментима; али ово није довољно: треба да будете вођени Духом, или вођени Духом – да живите по Духу. „Вођени“ значи: они су вођени и сами себе воде. Дух Божији даје руководеће мисли, осећања и покрете, а верник пристаје на њих, прихвата их као вођу и њима се руководи. Вођство испуњено милошћу на диван начин комбинује снагу Духа са вољом човека. Свети Златоуст каже: „Ово говорећи, апостол изражава жељу да Дух Божији загосподари нашим животом, као кормилар над лађом или возач над паром коња. Апостол такву узду намеће не само телу, већ и души. Он не даје власт самој души; напротив, он је власт над онима који су је имали, напротив, онима који су је имали, напротив. охрабрени даром крштења, не занемарујте благостање свог живота у будућности, он каже: иако сте примили крштење, ако након њега не будете вођени Духом, изгубићете достојанство и право на усиновљење које вам је дато: сви који примају Духа су синови, него: сви који су вођени овим путем Духом својим Духа, ово су „синови Божији“. - И како је ово достојанство дато Јеврејима, јер се каже: „Аз рех: ти си бог по природи и син Свевишњег“ (Пс. 81,6); и опет: „родише синове и подигоше их“ (Ис. 1:2); и опет: „Мој прворођени син Израил“ (Изл. 4:22); а такође и сам Павле каже: „чије синовство” (Рим. 9:4); стога објашњава разлику која постоји између једне и друге части. Иако су имена иста, каже он, ствари су различите.” Рим.8:15. Не примисмо дух дела у страх, него примивши Духа синовства, кличемо Му: Авва, Оче. Он доказује да синовство није нешто споља стечено, већ нешто што чини суштински садржај целокупног устројства живота у Христу Исусу. Као што руководство Духа није спољашње, него долази изнутра, јер се Дух Божији сјединио са нашим духом и из њега делује, тако се и синовство, које произилази из целокупне структуре духовног живота, огледа у осећању и свести и сачињава дух живота у Христу Исусу. Да би ово било јасније, апостол упоређује дух јеванђелског живота са духом живота законитог. „Немојте враћати у страх“, каже он, „радни дух“, као што је то био случај по закону. Он то каже само ради поређења: јер тамо нису прихватили никаквог духа, него је дух закона био такав да их је страхом држао у покорности, а они под њим су му се потчинили као робови, заробљеници, тако да је дух њиховог живота, надахнут им целокупном суштином закона, био дух дела из страха. Дух јеванђелског живота није овакав: овде служе Богу у духу не као робови, него као синови у кући, схватајући све планове господара куће – свог Оца, улазећи у њих, саосећајући са њима, желећи их и љубећи их. Разлика духова од овога је већ очигледно велика, али је још већа од тога што јеванђелски дух синовства није надахнут само садржајем Јеванђеља, као што је дух старозаветног ропства садржајем закона, већ је, што је много важније, створен у дубини нашег духа Духом Светим, прихваћеним од нас у Христу Исусу. Носећи овог Духа, усуђујемо се да завапимо Богу, бескрајно великом и огромном уму: Авва Оче! Оче наш! - како нас је свему томе научио Јединородни Син Божији и Бог. Свети Златоуст опширно објашњава ова два духа. „Пролазећи супротно ропству, односно духу слободе, Апостол је изнео оно што је много важније – дух усиновљења, којим се саопштава дух слободе, – рекавши: „али примајући Духа синовства“. Јасно је шта значи дух усвојења; али шта је дух ропства није јасно и зато је потребно објаснити. Оно што је Апостол рекао није само нејасно, већ је чак и потпуно несхватљиво. Јер Дух није дат јеврејском народу. Па о чему Павле овде говори? Писање је назвао духом ропства. Зашто су старозаветни списи били списи о ропству? Размотрите цео живот Јевреја, онда ће и ово постати јасно. Код њих су казне пратиле дела, а награде се нису одлагале, већ су се давале у тачној мери, као дневни оброк слугама; свуда су се у њиховим очима живо замишљале страхоте, строго су се поштовали телесни абдести и опрезност у поступцима. Ово није начин на који радимо ствари; чистимо своје мисли и савест. Христос не каже само: не убиј, него и: не гневи се; или само: не чини прељубу, него и: не гледај нечистим оком. Он жели да, не из страха од правог погубљења, већ из љубави према Њему, стекнемо вештину у врлини и успемо у свему другом. Бог нам не обећава земљу у којој тече мед и млеко, већ нас чини сунаследницима Јединородног и на сваки начин покушава да нас одврати од правих благослова и обећава пре свега да ће даровати онакве какве доликује онима који су постали синови Божији. Немамо ништа чулно, ништа телесно, али све је духовно. Иако су Јевреји названи синовима, они су били као робови; а ми, као слободни, примисмо усиновљење и чекамо небо. Бог је разговарао са Јеврејима преко других, а са нама сам лично. Јевреји су све чинили подстакнути страхом од казне; а духовни све чине по свом унутрашњем расположењу и љубави, што доказују тако што успевају мимо онога што је прописано у заповестима. Јевреји, као плаћеници и незахвални људи, никада нису престајали да гунђају, али хришћани угађају Оцу. Они, пошто су били фаворизовани, хулили су; и ми, у невољи, захваљујемо. Иако грешници данас не остају некажњени, у томе је велика разлика. Свештеници су каменовали Јевреје, палили их, сакатили, али се према нама понашају другачије; За нас је довољно да будемо изопштени са Отачке Трпезе, да је уклонимо из вида на одређени број дана. За Јевреје је усвојење била титула само по имену; за нас је праћен стварношћу, очишћењем кроз крштење, даром Духа и слањем других благослова. - Апостол, означивши све ово речима: дух страха и синовства, даје нови аргумент да потврди да имамо дух усиновљења. Који тачно? - „Вапимо Му: Ава Оче!" Колико је јак овај аргумент, знају просвећени; јер је ова реч прва коју им је прописано да изговарају у светотајинској молитви. Али зашто, можете се питати, Јевреји нису Бога звали Оцем? Зар не чујете шта Мојсије каже: „Оставио си Бога који те је родио“ (5. Мојс. 32:18)? Зар не чујете како Малахија прекорева и каже да нас је једини створио Бог и да је Отац свих нас (Мал. 2,10)? Али иако ће ови и многи други одломци из Светог писма бити наведени; међутим, нигде нећемо наћи да су Јевреји називали Бога овим именом и молили Му се као Оцу. У нашој земљи и свештенству, и лаицима, и претпостављенима, и потчињенима наређује се оваква молитва. Прва реч изговорена после овог чудесног рођења, које се дешава по новој и изванредној повељи, је: „Оче!“ Штавише, ако су Јевреји икада називали Бога Оцем, то је било из њиховог сопственог ума; а они који живе по благодати тако Га називају, вођени силом Духа. Као што постоји дух мудрости, којим је безумни постао мудар и открио га у учењу; као што постоји дух силе, помоћу којега слаби подижу мртве и изгоне демоне; као што постоји и дух дара исцељења, дух пророштва, дух језика: тако постоји и дух усиновљења. И као што о духу пророштва знамо да онај који га има предвиђа будућност и не говори својим умом, него подстичући се благодаћу, тако треба рећи и за дух усиновљења, да онај који га прима назива Богом Оцем, покретан Духом. Апостол, желећи да покаже да смо синови по рођењу, употребио је и јеврејску реч; Он није само рекао: Оче, већ: „Ава оче! „Јер тако Оца првенствено називају његова права деца. О овом последњем додатку блажени Теодорит примећује: „Апостол је додао: Авва, показујући смелост оних који зову. Мала деца, користећи већу слободу пред својим оцем, пошто им је разум још увек несавршен, чешће употребљавају ову реч када се обраћају оцима. Тако и ми, из Његове неизрециве човекољубља и човекољубља, не чинимо као што је Творац безмерно добро, него чинимо свеколико добро. знамо колика је разлика између Њега и нас, а ми себе не разумемо тачно, о Његовој природи и немамо апсолутно никакво знање.” Амброзијаст томе додаје поуку. „Ослободивши се страха благодаћу Божијом, примисмо Духа синовства; да бисмо, гледајући шта смо били и што смо примили даром Божијим, с крајњом пажњом уредили свој живот, да се у нама не увреди име Бога Оца, и да се, поставши незахвални, не бисмо поново подвргли ономе од чега смо били избављени: „Били смо избављени. оче!” Управо то треба да нас подстакне да будемо опрезни, да, примивши такву смелост, не паднемо у безобзирност неприкладног живота; јер ако смо различити од таквог вапаја: „Ава Оче!“ – да покажемо живот, онда ћемо Бога вређати сваки пут када Га назовемо својим Оцем. Зато нам је Он по својој доброти допустио оно што је изнад наше природе, да бисмо својим делима заслужили оно чега смо недостојни по својој суштини.” Ова изрека садржи одговор на питање: како то да смо примили Духа синовства, а не осећамо да смо синови? „Ми немамо синовски живот“, и дух синовства је отишао. Јер ако се ова несрећа не догоди; тада дубоко у себи живи уверење да смо деца Божија, како сада каже Апостол: Рим.8:16. Сам Дух се покорава нашем духу, јер смо деца Божија. „Он слуша“, συμμαρτυρει, - сведочи. Наш дух сведочи да смо деца Божија, а Дух Свети то сведочи. Два сведока, са којима ће сваки глагол стајати (2. Кор. 13, 1), дакле, глагол о томе да смо деца Божија. О томе може сведочити наш дух по природи, као што су чули неки од мудраца и на основу тога потврдили да смо род Божији (Дела 17,28). Али ово сведочанство у палим је пригушено и готово нечујно иза буке која се дешава у нама. Али када се наш дух обнови благодаћу Божијом, онда његово сведочанство постаје јасно и јасно се чује. Иако је то дар благодати, као дар благодати и само обнављање нашег духа у његовим правима и моћи; али пошто се благодат искрено сједињује са нашим духом и постаје једно са њим, онда све што је благодатно делује кроз наш дух – то им је од Духа Божијег прихватљиво, и њиме се објављује у нашем унутрашњем свету. Зашто је Апостол пре тога рекао: За Њега вапијемо: Ава Оче! Дух благодати даје нашем духу снагу и смелост да овако вапије, али ми плачемо. За овај глас, који извире из дубине нашег духа, сведочи сам Дух. Како? Вероватно неко посебно сведочанство, које не произилази из дубине нашег духа, али иако у духу, али споља чујно и у њему се огледа, долази од Духа Божијег. Ако као доказ нашег духа узмемо дечје осећање за Бога, које се састоји у једноставности несумњивог поверења у Бога и предања Њему, као да нас Он ни у чему не може оставити; онда се сведочанство Духа може узети као доказ да је такав однос према Богу истинит, необмањив и угодан Самом Богу (Екуменију). Али овај одломак се може схватити не као нова потврда да смо дете Божије, већ као закључак из претходног, овако: примили смо „Духа Синовства“; тако и сам Дух сведочи нашем духу да смо деца Божија. Биће то нашем духу: нашем осећању, нашој свести, услед чега кличемо: „Ава Оче!“ Свети Златоуст каже: „Оно што ми даје снагу, вели Апостол, није само реч („Авва Оче!”), него и разлог који ствара реч. Јер ја то изговарам по надахнућу Духа; што је Апостол још јасније изразио на другом месту, говорећи: „Бог посла Духа Оца Сина Свога у срца наша: Авва! (Гал. 4:6). – Шта значи: „Дух се покорава духу!“ „Утешитељ“, каже апостол, сведочи о дару који нам је саопштен. Јер ова реч није само глас дара, већ и глас Утешитеља који је дар дао. Он нас је сам својим даром научио да изговарамо ову реч. А када Дух сведочи, има ли места за збуњеност? Да је човек или Анђео, Арханђел или нека друга сила нешто обећао, други би имали право да сумњају; али када највише Биће и то даје и сведочи речју како је заповеђено да се изговори у молитви, онда зар неко може сумњати у достојанство? Ако краљ некога фаворизује и пред свима објави свој чин, нико од његових поданика неће се усудити да му противречи.” Али оба ова схватања не противрече једно другом. Оно што се у првом каже одвојено, у другом се наводи збирно. Важније нам је да се фокусирамо на то колико је ово сведочанство мистериозно. Блажени су хришћани, којима је Апостол, пишући, потврдио да имају такво сведочанство. То им је било тактилно јасно. Данас то изазива само чуђење. Догматски, не можемо а да не верујемо да би тако требало да буде, али ко од нас може да се похвали да је то доживео? Дух света нас је савладао. А покрети Духа Божијег су нам мало разумљиви. Али то не поколеба истину да они који су верни Духу Божијем заправо носе у себи ово сведочанство Духа, или га непрестано слушају. Ко је веран Духу? Који је вођен Духом. - Опет је мистериозно. Овде је јасније: ко, живећи у Богу духом, ревнује да на сваки начин угоди Богу испуњавајући Његову вољу, изражену у заповестима – ко је такав, тај свакако долази до осећања да је дете Божије и чује у себи сведочанство Духа. Ово је висина раста, крај пута. Али они потврђују да је то већ на самом почетку могуће осетити. – Амврозијаст пише о овој практичној страни овог сведочанства: „када чинимо добро и када Дух Свети због тога обитава у нама; тада том гласу и нашем духу, вичући у молитви: Авва Оче, овај Дух Божији, док пребива у нама, сведочи да не безразложно кажемо: Авва Оче, о овоме смо децо искушени, јер је ова деца искусна. (да су деца), када се кроз Духа у њима види знак оца (очев расположење и дух живота).“ Рим.8:17. А такође и деца и наследници: наследници Божији и наследници Христови: докле са Њим страдамо, да се и ми с Њим прославимо. Доказао да је дете. Одавде природно следи да су наследници. Очева деца су наследници. Али код људи деца постају наследници смрћу свог оца, али код Бога није тако: Његова деца постају наследници после њихове смрти. Као да је неки отац, чија су деца побегла без дозволе у ​​иностранство, сваком од њих доделио део и одредио: чим се ко покаје и врати мени, доћи ће у посед свог дела. Дакле, људи су побегли од свог Небеског Оца и лутају овом земљом. Милостиви Отац небески је одредио да ако се ко покаје и врати к Њему, свом Оцу, добиће свој део, а као сведок да ће тако бити, даје онима који обрате Светога Духа Његовог, чије примање значи да се детињство таквих поново враћа, и да им се утврђује наслеђе, кроз које ће прећи само у туђину, само ако се из туђине поново не окрену, далеко од Оца њиховог који им се смилује. „Божје наслеђе није као наслеђе људи“, пише Амброзијаст; Код Њега је то дар од оца послушној деци, тако да живи постане наследник живих, не поводом смрти оца, већ по свом чину - сина. Господ је то приказао у параболи о блудном сину, који је добротом свога оца био уведен у уживање свих благодети синовства, ради једног повратка своме оцу. – И Апостол, да би нас учинио спремнима на послушност Оцу Небеском, убеђује нас истом надом – да ћемо за то бити наследници Божији, сунаследници Христу; тако да, по величини очекиване награде, показујемо све већу ревност за дела Божија, потискујући сваку бригу за светске ствари“. Зашто се додаје: „наследници Христови“? За што тачније одређивање мере заоставштине и потпуну потврду извесности њеног пријема. Благо Божије је огромно. Не можете бити наследник свих њих, већ само једног дела, али који? Човек може веровати: и велики и мали, како фаворизује Делитељ наследства. Пошто је таква неизвесност могла помрачити лакоћу и радост наде; затим је Апостол дефинисао и врсту и меру наслеђа, рекавши да смо сунаследници Христови. „Пошто слуга често добија неки део од господара, то га не чини саучесником сина; онда је Апостол додао: „Христови наследници“, да би открио неисказану човекољубље“ (Блажени Теодорит). Тиме он „подиже вредност наслеђа, осигуравајући да будемо близу Господа и Спаситеља нашег“ (Екуменије). „Шта значи бити „наследници Христови“, томе нас учи апостол Јован, говорећи: „Када се појави, бићемо као Он“ (1. Јованова 3:2)“ (Амброзијаст). Овај додатак такође повећава сигурност добијања наследства. Јер већ је извесно да Христос Господ пребива са десне стране Бога Оца у слави. Ако се верници сједине са Господом Исусом Христом, обуче се у Њега, накалеме се на Њега као гране у дрво, онда више нема сумње да где је Он, тамо ће и они бити, што је Он сам потврдио Својим Божанским уснама. Подсећајући на то, Апостол такорећи каже: зато не сумњајте; ви сте, наравно, наследници. Напомена: Отац нас чини сунаследницима са Сином ради Духа који пребива у нама. Све се у хришћанству узноси у Тројицу Животворну, да све буде од Оца у Сину кроз Духа Светога, или кроз Сина у Духу Светоме. цв) Када сва створења постане део тога (Рим. 8:17-22) Апостол је указао на један део простора обновитељске моћи Христове, који треба да се открије у васкрсењу верника за блажени живот, који је њихово несумњиво наслеђе. Сада почиње да објашњава друго – враћање целокупне творевине у њен унапред одређен ранг, из којег је истиснут падом човека – њеног краља и главе. На преласку на ово скреће се пажња на жалосну спољашњу ситуацију хришћана, која, с једне стране, показујући хришћане и у том погледу сличне Христу, потврђује извесност наслеђа, с друге стране, сугерише да сва творевина, која се налази у сличној жалосној ситуацији, није без наде – да једном буде у бољој и радоснијој ситуацији. Рим.8:17. Све док са Њим страдамо, са Њим ћемо се и прославити. „Дуже” - на грчком: ειπερ, - заправо: ако, - али у истом значењу као у 9. стиху: пошто, најмање. И не би требало да се преводи на други начин. Стављањем: ако, искривићемо смисао текста. Шта Апостол жели да каже? Чини се да чује замерку: кажете да смо наследници Божији, али погледајте какви смо? Нема на свету жалоснијег од нас. Тешећи их, Апостол одговара: ово не треба да поколеба нашу наду у наслеђе, већ да је потврди. Не само да страдамо, него страдамо за Христа и са Христом. И Христос је пострадао, али сада у слави. Како је Он после страдања ушао у славу, тако ћемо и ми ући. Тада са Њим страдамо, да бисмо се са Њим прославили. Овде не добијамо ништа да бисмо све добили. Блажени Теодорит пише: „Апостол је то додао не без намере, него као утеху онима који примају ову посланицу (а преко њих и свим хришћанима); јер су били изложени искушењима сваке врсте, трпели прекоре, муке, тамнице и хиљаде разних смрти. Стога, саставља реч утехе којом се завршава садашња утеха и утеху. Али као у свако доба, тако у почетку нису сви хришћани споља страдали; Сви су ови били и страдалници Христови. Како? Кроз разапињање себе страстима и пожудама. Ову мисао овде примењује Амброзијаст: „Шта значи страдати са Христом? Страдати са Христом значи самозадовољно подносити прогон у нади на будуће благослове и умртвљивати своје тело страстима и пожудама, штавише, презирући уживање и раскош света. Када све ово умре у човека који верује, тада је онај који ће поверовати у свет следећег века. нада да ће бити сунаследник са Христом“. Рим.8:18. Безосећајан сам, јер су страсти садашњег времена недостојне славе која жели да се јави у нама. „Непт”, λογιζομαι, – држим то у мислима и говорим својим језиком, односно потпуно сам уверен. Апостол се ставља у положај онога који страда за Христа и каже да је оно што га надахњује на трпљење управо то што сва та страдања, ма каква била, нису ништа у поређењу са славом која ће нас окружити да се због тога јави и заблиста у нама. Чувам ово у срцу, и ова патња ми није ништа. „Венци су већи од подвига, награде су неупоредиве са трудом, труд је мали, а очекивана корист је велика; тако да је Апостол ово очекивано назвао не наградом (једнаком труду), већ славом“ (Блажени Теодорит). Апостол на овом месту не нуди никакву нову мисао, већ објашњава оно што је раније речено. Рекао је: ако са Христом страдамо, са Њим ћемо се и прославити. Сад додаје: а како ћемо се прославити? Тако да су уз једну помисао на ту славу све ове патње безначајне. Али не може се порећи да је, будући да је патња била свуда и велика, имао на уму да надахне те патње. Пусти нас да патимо; али испод овог не црвеног вела крије се слава, која ће се у своје време открити. Сада се ова слава не појављује напољу, јер стање садашњег доба не може да прихвати сјај ове славе. Да би се она појавила у њеној моћи, потребно је преобразити цео свет, целокупно садашње стање створења. Свети Златоуст свеобухватно и опширно излаже мисли које садашњи текст износи. „Апостол у претходним стиховима захтева духовно исправљање морала, јер каже: не треба живети по телу, односно избегавати пожуду, гнев, среброљубље, сујету и завист. А сада, када је вернику већ упамтио сву величину дара, како у садашњости тако и у будућности, када га је узвисио надом Христа, узвисио га је надом и превишњим. заједнички наследник Јединородног, сада захтева да одважно и поуздано крене у несреће, јер није исто што и савладати своје страсти и поднети вањска искушења, селидбе, окове и погубљење распршује и подстиче мисли подвижника, показавши да су награде веће од труда, он га подстиче на труд и не дозвољава да се о себи високо цени, као да је мотивисан наградом венцима. На другом месту, обраћајући свој говор људима који су напреднији у филозофији, он каже: „Јер и сада наша лака туга, пошто се умножи у благостање, учиниће нас бременом вечне славе“ (2. Кор. 4:17). Али овде он не препознаје патње као лаке, већ их теши наградом будућих користи, говорећи: „Немирен сам, јер су страсти садашњег времена недостојне. И није рекао: ништа не вреде у поређењу са будућим миром, него што је много јаче: у поређењу са будућом славом. Где је мир, нема увек славе; а где је слава, ту је, наравно, и мир. Затим, говорећи да је слава будућност, доказује да је већ почела. Јер није рекао: у поређењу са оним који ће бити, него: оним који ће се открити. Дакле, и сада постоји, али је скривена, што је јасније изражено у другом стиху, који каже: „Живот наш сакривен је са Христом у Богу“ (Кол. 2,3). Надај се да ћу добити ову славу; већ је спреман и чека ваше трудове. Оно што вас узнемирава јесте да је ово још увек пред нама; али управо ово би требало да те усрећи. Јер тамо је припремљена највећа слава, неизрецива и превазилази ваше садашње стање. Не без намере Апостол је рекао: „страсти садашњег времена“; Тиме жели да покаже да будућа слава превазилази садашњост не само по квалитету, већ и по количини. Садашња патња, каква год да је, престаје са стварним животом; а будуће користи се протежу у бескрајне векове. А пошто их Апостол није могао детаљно избројати и речима осликати, назвао их је славом, пошто нам се слава чини најважнијом, ми славу сматрамо врхом и почетком свих добара. Апостол користи и други метод да узбуђује слушаоце, појачава говор назнаком стварања, сугеришући следећим речима два циља: улити презир према садашњости и жељу за будућношћу. Поред овога, оно има и трећи циљ, који би било правилније назвати првим, а то је: да покаже колико је Богу стало до људског рода и у каквој почасти држи нашу природу. Штавише, тим истим учењем, попут паучине и дечијих играчака, уништава сва мишљења филозофа која су они саставили о овом свету (јер ће он бити другачији). Али ради веће јасноће, послушајмо своје апостолске речи.” Рим.8:19. Створења чезну за откривењем синова Божијих. „Ове речи“, наставља свети Златоуст, имају следеће значење: сама творевина се силно мучи, са стрепњом ишчекујући она благодети о којима је сада реч. Јер тежња је најпажљивије очекивање. А да би говор био изражајнији, Апостол персонификује цео овај свет. Ово раде пророци: њихове реке пљешћу, њихова брда скачу, њихове планине скачу; али зато их не треба сматрати оживљенима и приписивати им било какво значење; напротив, треба закључити о обиљу будућих користи, које се протежу и на најнеосетљивија створења. Пророци често чине исто када приказују нешто тужно: тада плаче њихов виноград, урлају вино, планине и сводови у храмовима, чиме се изражава претераност зла. Дакле, Апостол, подражавајући Пророке, овде персонификује творевину и каже да она уздише и пати, не зато што је у ствари чуо уздахе земље или неба, већ да би изразио обиље будућих благослова и жељу да се ослободи садашњих зала. Апостол наставља да указује на учешће целокупне творевине у обнављању палог човека, које ће се открити у слави у следећем веку. Обнова је већ на снази, али унутар; у следећем веку појавиће се напољу. Сада се не открива у своме господству, јер је то господство неспојиво са садашњим стањем ствари. Али тада ће се садашње стање створења променити и примениће се на светло стање обновљене и обновљене људске природе. Творевина чека ово откривење у славу обновљене и обновљене деце Божије, јер је са тим повезано њено сопствено обнављање и обнова. Она се не радује овом открићу само да би видела, већ зато што ће и сама бити учесник те славе. Ово такође осликава величину будућег прослављања са Христом; јер се показује да је толико велика и сјајна да је сва творевина жељна да достигне. „Зар не видиш“, каже Апостол, „небо, земљу, море, ваздух, сунце, месец, сву видљиву твар и пре свега невидљива створења, анђеле, арханђеле, силу, власт, господство? Све то чека наше јављање у савршенству и слави“ (Блажени Теодорит). Учешће целокупне творевине у овом прослављању је такође приказано кроз њено учешће у обновитељској сили Христовој. Екуменије пише: "Само створење жељно ишчекује нашу будућу славу. Зашто? Јер, саздавши се нетрулежном, због људских грехова постала је трулежна; јер смо и ми, од нетрулежних, постали распадљиви. И тако творевина жели да људи поново уђу у своју нетрулежност, да и она прими своју личност кроз коју је труленост тада постала, јер је она тада постала трулежна. заједно са њим, примиће нетрулежност која јој је својствена.“ У исто време долази мисао да као што ће се тада открити слава деце Божије, а ствара се и сада, тако ће се творевина тада појавити у слави која се у њој невидљиво и сада јавља. Будуће славно стање све творевине и видљивих промислених дејстава свемоћи Божије сада се невидљиво ствара, а тада ће се открити и видети. Рим.8:20–21. Јер творевина се не покорава сујети по вољи, него због онога који је послушао у нади, као што ће се и сама творевина ослободити дела трулежности у слободу славе деце Божије. Он наставља персонификацију створења, откривајући на основу чега створење жели да буде учесник у слави деце Божије. Уз образложење да је тако првобитно требало да буде, након пада човека, да она остане у овом досадном изгледу само неко време. Она није створена како се сада види, већ је спуштена и обучена у ову жалосну одећу, у примени свог стања на стање палих. И како је овом палом дата нада у обнову; онда у овом давању наде за обнову палим лежи наредба да ће се, када се та обнова заврши, и њена тужна одећа скинути са створења, и такође ће бити избављена од дела сујете и пропадања. Потчињавање таштини и делу корупције означава садашње мрачно стање видљиве креације. Потчињавање сујети, можда, значи да је она почела да служи многим туђим потребама човека, међу којима има много непотребних, празних, сујетних, страсних, грешних. Али директније, сујета је крхкост онога што се дешава, исто као и рад на пропадању. – Амброзијаст пише: „Шта значи: ја се покоравам сујети, ако не да је све што је из ње рођено крхко и нестално? Она ради на стварању пропадљивих плодова. Тињање је сујета. Јер све што је настало у свету је нестабилно, променљиво и зато сујетно. То је сујетно јер не може да одржи своје стање: све тече и у њему је непостојано, када је и Солом рекао, мења своју слику. сујета (Проп. 1, 2) све се у њој савија и распада, не стоји – мада се, очигледно, под том течношћу крије нешто постојано, непроменљиво, боље, Апостол сматра да је оно најбоље суштинско, а ружну појаву створења као случајну: „Нећу”. „На наду“ - ван персонификације, значи да је то првобитно био Божији план, да би творевина само за сада остала у тако жалосном стању, док би људи остали у њој, и када би ушли у славу која им је унапред одређена, тада би се обукла у светлу хаљину нетрулежности. Апостол строго одржава кореспонденцију у стањима човека и видљиве творевине. Свети Златоуст каже: „Шта значи: „Покорим се таштини“? Она се поквари. За шта и од чега? Од тебе, човече. Пошто си примио смртно тело подложно страдању, земља је проклета и родила трње и чичак. И да ће небо, остаревши, коначно имати бољи суд, слушај о томе како је Господ пронашао и ово: „Пророк, у почетку, Ти је нашао дела руку Твојих су небеса. Они ће пропасти, а Ти си остао: и сви ће као хаљину обећати, и као хаљину коју сам обукао, и промениће се“ (Пс. 101, 26-27). Видите ли како ће се створење, служећи таштини, ослободити трулежи? Он каже: „Као што сам скинуо хаљину, и они ће се променити“. Павле то исто каже касније; а сада говори о раду (пропадању створења) и показује одакле је дошао, а сматра нас узроком. Па шта? Да ли је могуће да створење, трпећи ово због другог, трпи увреду? Уопште не. Она постоји за мене. А ако она постоји за мене, шта се онда увреди када ово трпи за моју исправку? У супротном, концепти праведног и неправедног не могу се применити чак ни на неживо и неосетљиво (то јест, осим стављањем створења у однос служења човеку). Али Апостол не улази у такво расуђивање, већ жури да изнесе другу мисао. Шта хоћеш да кажеш, тврди он, да је творевина преко тебе претрпела зло и постала трулежна? Није јој учињена увреда; јер ће кроз тебе опет бити нетрулежна. То значи: „у нади“. „Јер ће сама творевина бити ослобођена дела трулежи у слободу славе деце Божије. "Шта то значи: "сама"? Ниси сам, али оно што је много ниже од тебе, што нема ни смисла ни осећања, такође ће са тобом делити благодети. То јест, неће више бити пропадљиво, већ ће бити у складу са лепотом твог тела. Као што је творевина постала трулежна када је твоје тело постало трулежно; тако, када се твоје тело уздигне, творевина постаје нетрулежна и исказује је веома нетрулежна, и исказује творевину. ствар додајући: „у слободу деце Божије“, то јест, кроз слободу као дојиља која је подигла краљевског сина, она има свој удео у његовим краљевским благодатима, према Апостолу, да ли примећујете како је човек увек предан и како је то доказује неизрециву љубав према човечанству, зашто се жалиш на искушења, а створење трпи због тебе? Ако се створење које је за вас постало оно што је сада нада; много више наде имате ви, кроз које ће творевина уживати у свим овим благодетима. А људи имају обичај да облаче слуге у богату одећу у част свог сина, када треба да се пристојно појави у друштву. Тако ће Бог творевину обући у нетрулежност „у слободи славе деце Божије“. „У слободу“ – од трулежи, односно биће лишен трулежи и обучен у нетрулежност у складу са славом деце Божије. Ако се ова деца, по Апостолу, обуку у какво духовно тело; онда се сва креација не би састојала од најсуптилнијих елемената, попут разноврсне комбинације дугиних боја?! Рим.8:22. Знамо да сва творевина (код нас) уздише и саосећа и до данас. „Вема бо“ Ова реч сугерише да у говору Апостола има више од персонификације. Заиста, шта нас спречава да заједно са нама претпоставимо заједничку најдубљу јадиковку свих створења о њеној тужној ситуацији? Животиње имају значење и осећај, у биљкама су очигледни трагови осећања и нагона: шта нас спречава да претпоставимо неку врсту мрачног чула у процесима кристализације и хемијског афинитета? А иза овога ће остати нешто у чему као да нема духа, елемента или снаге. Али чак и изнад њих морамо претпоставити нешто доминантно, контролно, контролно. Ако у овом последњем претпоставимо неку врсту инстинкта, онда ћемо целокупну креацију видети као целину „некако” осећања. У овом њеном осећању можемо претпоставити одраз њеног општег непристојног стања. Апостол га је видео и указао на њега. „Сва творевина“, каже он, „уздахне“, и то потврђује својим апостолским, богопросвећеним умом: „ми смо ми који имамо ум Христов“. „Он уздише“ – или само по себи, или са нама: јер „са нама“ није на грчком. Али ово је небитно; битно је шта уздише. „Болесно“ је јаче: јер изражава болест рођења. Преноси се идеја да је будуће светло стање створења већ зачето и да сазрева у дубинама створења, као фетус у утроби мајке, и да се спрема за испољавање. Видимо аналогију са овим у пореклу створења на земљи. Најбољи од њих су зачети и зрели у неупадљивим ситуацијама и појављују се у свој својој инхерентној лепоти по изласку у светлост Божију. Како са сваким створењем, тако и са свима њима. Под неупадљивом садашњом ситуацијом створења, оно најбоље сазрева - и временом ће се појавити као плод из материце. Предвиђајући ово, створење уздише, чаме од жеље да се то што пре деси. Јер тада, док је таква светлост чека, она још мора да ради у таштини и пропадању. „Створење уздише“, пише Амброзијаст, због непрекидног рада под којим се састоји. Јер сви елементи обављају свој посао са малаксалошћу. И сунце и месец, не без потешкоћа, трче кроз просторе који су им додељени, а духови животиња обављају своје услуге не без стењања: јер видимо како нерадо иду на посао. Све ово чека одмор да би се ослободило слуганске службе. Да је ово служба усмерена на угађање Богу, наравно, створење би се томе радовало, а не болесно; али пошто је ово дело пропадања, коме је подвргнуто нашом кривицом, то је болесно. Јер она види да сваки дан њен рад пропада, сваки дан њен труд расте и залази. Дакле, праведно страда када њено дело не води у вечност, већ у пропадање. Али, колико можемо да разумемо, она се брине и за наше спасење, знајући да ће пре доћи до свог ослобођења ако брзо упознамо свог Творца. Знајући то, трудимо се са свом ревношћу и ревношћу да се покажемо достојни (звања пред Богом), не само старајући се о себи, него имајући у виду и творевину, која даноноћно уздише, напрасно страдајући због нас. Треба напоменути да када постанемо зависни од неког створења, постајемо зависни од његовог изгледа, због чега оно уздише. Испада да неразумно створење уздише за шта се ми, рационални, будаласто држимо. Свети Златоуст каже на то: „Видите како Апостол срамоти слушаоца, говорећи, такорећи, овако: не буди гори од створења, не држи се садашњости. Не само да не треба да се држиш тога, већ и да уздахнеш да се твоја миграција одавде успорава. Ако то створење чини, колико више приличи вама, који сте надарени разумом.” г) Колико су јаке ове наде. Њихово утемељење (Рим. 8:23–39) Рим.8:23. Не баш, али ми сами имамо првине Духа, и уздишемо у себи, жудећи за синовством и избављењем за своје тело. Када је речено о обнављању наше природе у слави кроз васкрсење; затим, почевши да указује на обнављање све творевине, Апостол је у току говора рекао: нећемо само ми бити обновљени и избављени од трулежи, него и цела творевина. Али сада, када он говори о стењању створења о овом избављењу, говор треба да иде супротним путем: не само што створење стење о овоме, него створење још нема никаквих видљивих и тактилних склоности тога; а ми, који имамо првине Духа, као гаранцију будућег обнављања, и уздишемо да се брзо ослободимо трулежи и у нетрулежном телу уђемо у пуну славу синовства са Богом. На основу овог нашег уздаха о наданом избављењу, Апостол почиње да говори о нади, објашњавајући њена својства и чврсте темеље њене непоколебљивости. Ови темељи су: α) првине Духа (Рим. 8:23–27); β) вечна дефиниција оних који се спасавају (Рим. 8:28–30); γ) цена оваплоћене економије (Рим. 8:31–34). Сви ови темељи су засновани на: δ) бесмртној љубави (Рим. 8:35–39). α) Првине Духа (Рим. 8:23 – 27) Први темељ хришћанске наде је првина Духа, на коју Апостол скреће пажњу у овом тексту, као на оно из чега је потекла и одржава се нада у потпуно избављење. Први плодови Духа су опроштење грехова, моћ отпора греху, мир савести, синовска смелост према Богу и, у многим случајевима, посебни дарови Светог Духа. Све ово је добра гаранција да је дело избављења већ почело – почело је, и у току је, и даје предокус шта ће се на крају догодити. Али ово ишчекивање изазива уздисање, тако да оно што се жели брзо постаје стварност. Шта тачно уздишемо за чај? Надам се новом сину. Али већ смо примили дух усиновљења; шта друго можемо очекивати? Господство државе које одговара синовству. И није све у реду у нама, и велики су напади споља, а тело је пропадљиво. Па уздишемо да све ово прође, да прођу све тегобе и опасности, и да тело васкрсне, да се као синови јавимо у свој слави синовства. Свети Златоуст каже: „И ми уздишемо, као да смо већ окусили будуће благослове. Оно што нам је већ дато довољно је да узбуди и најкаменитијег човека, да га одврати од садашњости и надахне га у будућност, како величином датог, тако и чињеницом да су ови узвишени и многобројни дарови само почетак. Ако је први плод тако ослобођен од греха, то је оно што је први плод и ослобођен од греха. и Апостоли изгоне демоне својом одећом, а онда замислите какве су све будуће користи, а које нема знања о свему овоме, али да јеретици не би имали разлога да уздишу за садашњим; више Он је то изразио речима: „очекујући усвојење“. Шта то говориш, Павел? Зашто се окрећете тамо-амо, па узвикујете да смо већ постали синови, па опет ово добро убрајате у наду и пишете да још треба да га примимо? Апостол то исправља додајући речи: „избављење тела нашем“, то јест савршена слава. Сада је наша судбина још увек скривена у тајности до нашег последњег даха. А када кренемо одавде са добром надом, тада ће дар постати неотуђив, најочигледнији и велики, тада неће бити страха да ће му грех и смрт ишта одузети. Тада ће само благодат постати неопходна када се само тело ослободи смрти и безбројних патњи. Реч: „избављење“ значи: не обична откупнина, већ она после које се више нећемо враћати у своје раније ропство. И да не паднете у запрепашћење када непрестано слушате о слави и немате јасан појам о њој, Апостол детаљно открива будуће благослове, мења ваше тело, а сагласно томе и целу творевину. Он је то јасније изразио на другом месту, рекавши: „Он ће преобразити тело нашег смирења, да се ми уобразимо телу славе Његове“ (Фил. 3:21). И у другој посланици, где се каже: „Када се овај смртник обуче у бесмртност, тада ће бити написана реч: смрт је жртвована у победи“ (1. Кор. 15:54). А да би доказао да се уништењем тела све световно мења своје стање, Апостол је на другом месту писао: „јер прође обличје овога света“ (1. Кор. 7:31). Амброзијаст посебно обраћа пажњу на то зашто уздишемо: „после стварања, апостол додаје да и ми уздишемо да бисмо се избавили одавде, будући да смо предодређени за блажени живот: јер је овај свет за хришћане море. Као што море, уздижући се противним ветровима, нападају оне који плове и излажу их опасностима од несреће, тако и овај умни покрет умањује, у несрећном веку. а душманин то чини са таквом разноликошћу да се не зна чега прво да се отарасимо. Јер ако власт престане да буде против нас, она се распламсава кроз кућу, ако му то не помогне, он сеје раздор међу својима да што пре побегнемо одавде, који је, знајући са каквом се лукавством овде водио опаки рат, молио да га пусти у миру (Лк. 2, 29). Апостол, као божански човек, има добре мисли о нама, говорећи да ми уздахнемо за избављењем одавде, као што је уздахнуо Симеон; али видим да смо веома опседнути задовољствима света.” Фотије у Екуменију тврди: „Жудим за усвојењем. Који? Па зар га нисмо већ примили светим крштењем? А зар нисте сами, мало пре тога, рекли да смо примили дух синовства? Да, каже он. Које друго синовство треба да очекујемо? Експлицитно, каже, за свакога, праћено избављењем тела (од кварења). - Шта је то - да ли ће бити другачије од реченог? Нема шансе; иста ствар, само савршено испољена, видљива и свима препознатљива. Јер тада ће, после васкрсења тела и прихватања нетрулежности, доћи до потпуног уживања обећаних благослова, наслеђа Царства Небеског и уласка у све благодети синовства. А сада, са надом да ћемо све ово примити, прихватили смо синовство.” Рим.8:24. Надом смо спасени. Али видљива нада није нада: јер ако ко види, он се и нада. Он даје разлог зашто, примивши првине, јадикујемо. Јер још нисмо све добили. Добили смо део као сигуран депозит, али се још чека коначно, савршено, иако несумњиво знамо да нам већ припада; али пошто је изузетно добро, не можемо а да не будемо болесни, клонули жељом да га што пре примимо, као што је Апостол рекао на другом месту о себи, да је горео од жеље да се одвоји од тела и да буде са Христом (Фил. 1, 23). „Надом“, каже он, „ми смо спасени. То не значи да још нисмо спасени. Но; спасени смо: „спасени смо“. Ко сада умре, добиће све што припада спасењу. Али док живимо овде, не држимо у рукама све што припада спасеним. Сагледавање спасења у савршенству је предмет наше наде. „Није откривено да ћемо бити“, каже Свети Јован Богослов (1. Јованова 3:2). Дакле, спасава нас нада. Поверење је по својој природи такво да не држи у рукама, нити има пред очима оно у шта верује. Да је тако, онда не би било места нади. Ко нешто држи у рукама пред очима, да ли му доликује да се узда у оно што се види и држи? Тако се и ми надамо, јер још немамо све у рукама пред очима. Много смо већ добили – добили смо опроштење грехова, моћ да победимо грех и очистимо се од страсти, синовску смелост пред Богом, удостојили смо се нарочитих свеугодних посета и дарова Божијих. Али то није све. Коначни ће се појавити у господству васкрсења и савладавања са Христом. Са надом чекамо нешто боље. Али зашто је ствар нашег спасења овако уређена и уређена? То је због својстава наше слабе природе. Дајте све у ваше руке, ми ћемо одмах све одмотати. А кад се част да и каже: ако си веран, добићеш најбоље, толико боље да не можеш ни да замислиш; онда нас то одржава у правилном реду иу интензивном трагању и испуњавању услова под којима добијамо најбоље. Тиме се даје прилика да се покаже вера и верност, да оно што је примљено буде на неки начин и заслужено. Свети Златоуст каже: "Овде не треба тражити све, већ се надати. Једно приносимо Богу, да му верујемо када обећава будућу корист. То је једини пут ка спасењу. Ако изгубимо овај пут, изгубићемо све што смо Богу на дар принели. Питам те, каже Апостол: зар ниси крив за безбројна зла дела? Нису ли се сви покушаји да те спасу чинили узалудни, па шта те је спасило једна нада у Бога, једна вера у оно што је Бог дао: ништа више ниси могао да донесеш? И ако те је нада спасила, чувај је сада. пошто ти је већ донела толику корист; онда вас очигледно неће преварити и само напред. Ако те је, нашавши те мртвог, погинуо, заробљеника, непријатеља, учинила пријатељем, сином, слободним, праведним, заједничким наследником и донела ти користи које нико није очекивао; онда, после такве великодушности и наклоности, да ли ће те заиста оставити касније? Дакле, немојте ми рећи: опет наде, опет очекивања, опет вера. Овим сте на почетку спасени - ово је једина вена (поклон) коју сте донели младожењи. Зато га посматрајте и чувајте. Ако будеш тражио све овде, уништићеш своју заслугу којом си постао познат.” Рим.8:25. Чак и ако то не видимо, надамо се, стрпљиво чекамо. Ево, пред крај, показатељ зашто и ми уздишемо. Добили смо, рекао је, први плод, али још нисмо добили савршену, целину: надамо се чају, али га још не видимо, не држимо га у рукама. Таква тежња је неизбежно праћена чекањем, и са чекајућим стрпљењем. Дакле, природно је да још увек стрпљиво чекамо ову очекивану, надану и невидљиву ствар. А стрпљење, ма колико га олакшала извесност наде, ипак је нешто оптерећујуће. Зато и уздишемо, иако имамо првине, иако ни најмање не сумњамо да ћемо их примити. Али, објашњавајући наше садашње стање на овај начин, свети Павле није имао на уму ово објашњење, већ је желео да надахне да, ако је тако, ако је неизбежно да чекамо и очекујемо да издржимо, да трпимо самозадовољно, у несумњивој нади на најбоље и најсавршеније, шта год да ти се дешава у спољашњем животу. Стрпљиво чекање у нади – то би требало да буде наша карактеристична, суштинска особина. Свети Златоуст каже: "Ако све тражиш овде, шта је онда смисао наде? Нада је чврсто уздање у будућност. Да ли Бог тражи више од тебе, пошто ти је сам дао све своје благослове? Он од тебе тражи само једно - наду, тражи да и сам на неки начин допринесеш спасењу свом. и подноси безбројне невоље.” Али ако одмах не оде тамо где је нада крунисана, већ остане овде усред искушења саме наде, онда цена његове наде, испитујући је трпљењем, постаје неупоредиво већа. "Када чујете за трпљење, онда мислите на помисао о подвизима и напорном труду. Јер хришћанин треба да трпи, чекајући не оно што се види, него оно чему се нада вером" (Блажени Теофилакт). Да би нада остала јака, мора се остати веран Ономе који је оживео и обећањима храни наду, а за то је потребан рад, зној и дела како у себи тако и у спољашњем. Рим.8:26. Дух нам помаже и у нашим слабостима: за шта ћемо се молити, како треба, не знамо, али се сам Дух за нас заступа уздисањем које се не може изговорити. „Ситсе“, ωσαυτως, овде не значи поређење, већ везу: такође и. Свети Златоуст је прочитао текст овако: „Ево Духа. Под „немоћи“, како се каже, мислимо не на моралне, него на оне којима се искушава трпљење. Ми смо, рекао је, примивши Духа залог, и очекујемо да ћемо у будућности добити последњу пуну исплату; за којом уздишемо, уздишемо и јер је, јер је, у овако светло време, било посебно светло стање. Али колико год да је ова ситуација тешка, ми, уздајући се у депозит, стрпљиво чекамо пуну исплату, без икакве сумње да ћемо је свакако добити. Примање дара Духа Светога је већ чврст темељ наде, чак и извор свих других основа; али је на неки начин инференцијално. На основу тога чекамо са пуним поверењем и самозадовољно подносимо све невоље. Али овако располажемо: шта је са Духом? Дух нам помаже и у томе да трпимо немоћи или невоље које нас сналазе, како утешивши срце тако и духовним посластицама које отклања горчину спољашњих невоља, и учећи нас како да се Богу достојно молимо. Дух нам помаже у нашим слабостима. Примивши Духа, кроз добре мисли о Божјим наредбама надахњујемо себе да будемо стрпљиви; али сам Дух није у нама као равнодушан допринос ризници наше природе, него као свеживотворавајућа сила, која производи не само мисли пуне наде, већ и благостање пуне наде. „Доприноси“, συναντιλαμβανετοα, – залаже се за нас заједно са неким. са ким? Са нама. Када покушавамо да својим добрим мислима инспиришемо себе стрпљењем пуну наде; тада нам Дух Божији притече у помоћ и у наша срца улаже најзадовољније трпљење у нади. „Иако је стрпљење твоја ствар“, каже свети Златоуст; међутим, Дух вам је дат да вас охрабри да се надате, а преко њега да олакша ваше трудове.” Додајмо овоме речи Екуменије: „Не мислите да ћете бити притиснути теретом трпљења. Дух неће дозволити да будете угњетавани њиме, али ће вам бити помоћник у овој ствари. И сами смо слаби и без помоћи Духа не можемо се носити ни са стрпљењем.” Али Апостол говори више од овога, он не говори о помоћи која треба да дође од Духа, него о већ присутној, као да ово: види како ти Дух помаже, и не клонуј духом. Сама чињеница да трпите и да сте задовољни својим слабостима сведочи да вам Дух помаже. Блажени Теофилакт пише: „Поменувши трпљење, охрабрује слушаоца и каже да и нас Дух крепи. Зато, не клонувши у нади и трпљењу, доносиш само наду и трпљење, а Дух ти помаже. Ово је прво заступништво од Духа, да Он улива утеху у срце током невоља и тиме даје снагу и самозадовољство трпљењу. А друго је што нас Он учи како да се молимо у овом случају, и ставља саму молитву у срце. У невољама, тугама и несрећама обично се обраћамо Богу у молитви; али у исто време ретко идемо на Божји траг и више се молимо за оно што желимо, немајући поверења да ће нас то спасити. Дух Божији, проналазећи у молитви и водећи молитву, подстиче нас да се молимо управо за оно што је најкорисније. Ово благотворно је Њиме или дефинитивно утиснуто у мисао, или се своди на опште расположење преданости Богу. Ти све знаш, Господе, и, као што знаш, уреди што је добро за мене! А ово је права духовно дирљива молитва, коју сви свети молитвеници постављају на највиши степен уздизања ка Богу у молитви. „Хајде да се помолимо за нешто, како треба, али не знамо. Неко тражи здравље, али га то неће довести до добра. Други се моли да се ослободи сиромаштва, али је то за њега корисно. Неки људи траже интелигенцију, али за њих је то уништење. Чак и међу духовним потребама, није свако задовољство спасоносно у смислу који разумемо и тражимо. Свети Златоуст каже: „Овим речима апостол, колико год открива велики промисао Духа за нас, поучава Римљане да не сматрају корисним све што се тако чини по људском суду. Пошто су хришћани тог времена, који су били пребијени, протерани, принуђени да трпе безбројне недаће, сматрали су да је природно да за мир траже од Бога; не сматрајте за себе заиста корисним што нам се тако чини и нама да бисмо знали шта је корисно за себе, дакле, Апостол је рекао: „За шта ћемо се молити, ми не знамо. А да се ученик не би стидео незнања, открио је да су и сами наставници били у незнању. Јер није рекао: ти не знаш, него: „ми не знамо“. Али да то није рекао из скромности, открио је у другим околностима. Иако је непрестано молио Бога у својим молитвама да га види са Римљанима, то се на његову молбу није изненада остварило. Такође се више пута молио за трн који му је дат у телу, односно за несреће, и уопште није добио оно што је тражио. Тако у Старом завету Мојсије, који је тражио да види Палестину, Јеремија, који се молио за Јевреје, и Аврам, који се залагао за Содомце, нису добили оно што су желели. Наставимо ово речима блаженог Теодорита: „Не тражите, вели Апостол, избављења од туга; јер не знате шта је корисно, као што то зна Бог Владар. Предај се Ономе који држи кормило универзума; јер ако и не тражите, него само уздишете, по дејству благодати која живи у вама, Он ће мудро управљати оним што се тиче вас и даће оно што ће вам бити од користи“. „Али сам Дух се залаже за нас уздисањем које се не може изговорити. Заступа", υπερεντυγχανει, - што значи: говорити за некога пред јаким, и говорити изузетно јаким говором, који не престаје док не добије оно што тражи. Тако, каже, Дух Свети, који нам је дат, „заступа" за нас пред Богом. Када каже: „Свакоме је јасно заговарао и бјелодано свима назначио. Али шта то значи, ми сами не знамо како се моли, Дух који је у нама, а ми то не знамо, или се моли да он то не зна? одвојио се од њега, али он то зна, и зна одакле долази, Дух Божији ставља истинску молитву у срце, а особа која је прима узноси је ка Богу, у смислу и у сили у којој је он присутан, а не активан. Следећи стих каже да Онај ко истражује срца зна ову молитву – зна јер је види у срцу или како долази из срца; Дух га очигледно ставља у срце, односно не делује одвојено од свести и осећања. У примату Цркве, на састанцима, дух молитве налазио се у другима. Устао је и затражио дозволу да изговори ову молитву и, добивши дозволу, изговорио је. То значи да је он тога био свестан, осећао да се формира у његовом срцу и да је имао свој део слободе у коришћењу. Ово ће бити јасније ако га применимо на нешто што се дешава у нашем времену. У наше време исто се дешава у проналажењу молитве. Обично се молимо по молитвеницима или својим речима. Ту су и осећања молитве и уздисања; али их самостално будимо у себи. А ово је молитва. Али дешава се да сама привлачност према молитви нађе и примора човека на молитву и не умире док се сва молитва не излије. О томе или говори Апостол, или нешто слично. Садржај оваквих молитава ретко ко одређује неки предмет; али готово увек дише предајући се вољи Божијој, поверивши се вођству Божијем, који боље од нас зна шта је добро за нас, и за наше унутрашње и спољашње, и који нам то жели више од нас, и спреман је да нам све да и уреди, само да не одмарамо ноге. Све молитве које су нам предате од Светих Отаца су истог порекла, духовно су дирљиве и зато су и даље тако делотворне. Свети Златоуст каже: „Ове речи: „Сам Дух се за нас заговара уздисањем неизрецивим“ нису јасне, јер су чуда, која су тада била бројна, сада престала. Зато је потребно да вам испричамо стање у то време; Кроз ово се објашњава оно што је Апостол рекао. Каква је тада била ситуација? Свакоме који је у то време био назван некаквим даром Божијим, назван је општим даром крштеним. Један је имао дар пророчанства и предсказао је дарове мудрости, а други је имао дар моћи, а други је говорио на различитим језицима Молио се за цео народ, пошто, не знајући много тога што је за нас, тражимо бескорисне ствари, тада је у исконској Цркви дат дар молитве, који је једини за све тражио оно што је било опште корисно за целу Цркву и учио друге да се моле. Дакле, Апостол овде дух назива и самим даром и душом која га прима, заузима се пред Богом и уздише. Јер онај који се удостоји такве благодати устаде у сабору и са великом скрушеношћу, припавши Богу са најдубљим уздасима, испроси оно што је свима корисно. Имајући то на уму, Павле каже: „Сам Дух се залаже за нас уздисањем које се не може изговорити“. Зашто се такви уздаси називају „неизрециви“? Или због њихове посебне моћи, необичне у простим молитвама, или због тога што се рађају незнано како, или због тога што се у исто време изговара молитва, коју човек сам никада не би изговорио. Амброзијаст пише: „Овде се каже да се Дух Господњи залаже за нас не обичним људским речима, већ по природи Своје природе. Јер када Биће од Бога говори са Богом, потребно је да Он говори као што говори Онај од кога је. да померимо наш недостатак вештине и ретроспектива и да тражимо од Бога оно што је корисно за нас.” Можда је та мисао у речи: „неисказана“ у томе што се ти уздаси, надахнути Духом, не могу у потпуности изразити људским речима: срце их осећа, али језик не може да схвати мисао. Ова мисао се слаже са искуством, а потврђују је следеће речи: „Искусите срца, вест да постоји мудрост Духа“ – такорећи: не брините и не стидите се због чињенице да ваш језик не може свом снагом да изрази молитву уложену у ваше срце. Бог зна шта је у твом срцу, и зна шта хоће Дух који је то ставио у твоје срце, и није му за то потребна јасноћа и изражајност твог говора. Рим.8:27. Испитајте срца, порука је да постоји мудрост Духа, као што Бог проповеда (заступа) за свете. Поновимо оно што је већ речено. Дух се моли за нас; и Бог познаје ову мудрост Духа, „док истражује срца“. Следствено томе, ова мудрост или ова молитва не иде ка Богу ван човека, већ се најпре огледа у његовом срцу и кроз њега се узноси ка Богу. И још нешто: ова молитва, уложена Духом, пошто је прихваћена и осетина срцем, можда није обухваћена мишљу и није изражена, како би требало, језиком, али то не омета њену делотворност: јер Бог види шта је у срцу онога који се тако моли и каква је мисао Духа који је уложио молитву. "Као да по Богу проповеда о светима. "Проповеди" је исто што и залагање. "О светима" - то јест о верницима који веру чувају и живе по вери, благодаћу Светога Духа. Али шта то значи: "по Богу"? По плановима и намерама Божијим, верују и сви Духови Божији, и сви у односу на Бога. зна ове планове и намере: јер Он има једно знање са Богом Оцем, Дух Свети се, у складу са тим, моли за нас, или саставља молитве за нас и ставља их у наша срца, према јединству знања у Тројичном Богу. Амброзијаст пише: „Бог познаје молитву свих духова, јер ништа није скривено од Њега; тим пре, он познаје молитву Духа Светога, који је исте природе са Њим, и када се залаже за нас, говори не кроз тресење ваздуха и не као Анђели или друга створења, него као што је својствено Његовом Божанству. Зато се моли Богу у нама и тражи једно за шта зна да је Богу угодно и нама корисно.” „Можда „вест” овде не значи голо знање, већ у исто време и благонаклону пажњу, као у 1. псалму: „Зна Господ пут праведних” (Пс. 1, 6). јер таква молитва по Богу јесте и потпуно се слаже са намерама Божијим; онда она благонаклоно слуша и прихвата се и не привлачи увек молитву нашу, то не привуче на своју брзу вољу. молимо се, али не онако како би требало, и не видимо да се молитве испуњавају, онај ко се моли не само за оно што је угодно Богу у овом тренутку, у овим околностима, пошто не можемо рећи да то дефинитивно знамо, најбоља молитва за нас је: „Твоја воља, Господе, на нас!“ β) Вечна дефиниција (Рим. 8:28–30) Рим.8:28. Знамо да ће све радити на добро оних који љубе Бога, оних који су по предзнању позвани. Они који љубе Бога су верници који, пошто су благословени, непоколебљиво ходе у заповестима Божијим, посвећујући се Богу. На такву љубав и оданост Богу Бог одговара тако што све што им се дешава, чак и најнесрећнијима, окреће на њихово добро. Потврђујући то, Апостол довршава успостављање у срцима верника поверљивог расположења, што је, како је рекао, одлика правих хришћана. „Са стрпљењем“, рекао је, „чекамо. Ово стрпљење већ захтева подршку јер не испада брзо оно што желите – најсветлије и благословено; али потребу за таквом подршком умногоме повећава чињеница да је спољна ситуација оних који чекају крајње жалосна. Апостол сада нуди ове ослонце за наду. Први је, каже, сам Дух, депозит онога коме се верује. Јер, посећујући срце, Он улива у њега слатке утехе које уклањају горчину спољашњих туга, и поучавајући како се треба молити, располаже да се потпуно преда Богу. Бог, видећи како се они потпуно предају Њему и тиме сведоче своју велику љубав према Њему, уређује њихов живот тако да се све што им се дешава претвори у њихово добро, духовно добро, односно у очишћење срца, у јачање доброг карактера, у случају самопожртвовања Господа ради, високо вреднованог по истини Божијој и вредној истини у Богу. Како је природан закључак одавде: зато, немој се стидети када наиђеш на тугу и не ослаби своје расположење пуне наде! Свети Златоуст, истичући да је и садашњи одломак, као и претходни говор, упућен од Апостола онима који су у невољи, да би их улио надом и ојачао у стрпљењу, додаје: „После свега овога додаје оно што је сада речено, користећи аргумент довољан да их охрабри. „Знамо, каже он, да ће све који љубе Богу радити на добро. Кад каже: све, мисли и на оно што нам се чини жалосно. Било да те задеси туга, сиромаштво, окови, глад, смрт или било шта друго, Бог је у стању да све ово промени у супротно. Његова неизрецива моћ тежи да нам олакша и претвори у корист за нас оно што изгледа болно. Дакле, Апостол није рекао да никаква штета не задеси оне који љубе Бога, него каже да им све ради на добро; то јест, Бог користи чак и катастрофе да би прославио оне који су у невољи. А ово је много важније од спречавања појаве проблема или од спречавања невоља када се догоде. То је оно што је Бог учинио у пећини Вавилонској; Није спречио да се свети младићи баце у пећину, а када су бачени, није угасио пламен, него је пустивши да изгори, кроз пламен учинио ове младиће више него достојним чуда. И Бог је показао разна слична чудеса на Апостоле. Ако људи који су се навикли на мудрост могу користити стварима које су супротне њиховој природи, живећи у сиромаштву, изгледају као да су довољнији од богатих и само срамоту претварају у част за себе; колико ће онда Бог онима који Га воле показати не само нешто слично, него и много више. Све што нам треба је да Га искрено волимо, а све остало ће уследити само од себе. Што се тиче оних који љубе Бога, чак и оно што је наизглед штетно претвара се у корист; па онима који Га не љубе штети оно што је корисно. Све је служило на штету Јевреја, укључујући и манифестацију чуда, исправност догмата и висину учења. Једно су Христа Господа називали лудим, друго отпадником, а због чуда су покушали да Га убију. Напротив, разбојник, разапет, прикован, погрђен, трпећи безбројна страдања, не само да није претрпео штету, него је од тога добио и највећу корист. Видите ли како „све иде на добро онима који љубе Бога?“ „Онима који су по предзнању позвани. Овом другом половином овог стиха Апостол започиње нови темељ за чврстину наде – да су сви истински верници, који вером живе, и који се држе у благодатном поретку, изабраници Божији: јер за њих, као такве, јесте Бог; и ако је Бог за њих, ко може бити против њих? У односу на претходни, ове речи се могу прихватити као разлог. Зашто све иде на добро оних који воле и зашто Дух делује у њима на тај начин, теши их и јача? Јер није некако, нису случајно ушли у овај ранг живота. Све што се дешава у поретку благодати остварује се према ономе што је одређивано од векова и стога је дело Божије, које ништа људско не може да поремети. „Онима који су по предзнању позвани. Наши тумачи овде верују да моћ говора није у предзнању, већ у рангу. За свакога цитирам речи Екуменија: „Пошто би могло изгледати невероватно како се зло може претворити у добро, Апостол је, придајући томе титулу Божију, дао веру реченом. То се, каже, не дешава свима, већ само онима који су од Бога позвани.“ „По предзнању“, κατα προθεσιν, - по предлогу воље, по вољи. Чијом вољом, чијом вољом? Позвани или Позивалац? Сви наши источњачки тумачи разумеју вољу и вољу позваних. Свети Златоуст: „Апостол говори о вољи, да не би све приписивао титули, јер би у овом случају почели да се свађају и незнабошци и Јевреји. Јер ако је довољна једна титула, зашто се онда нису сви спасли? Дакле, вели, спасење позваних не остварује се само призивањем, него није било ни по вољи, него је било призвано нечим, него није било призвано свакога или је призвано свакоме призив. послушао.” Блажени Теодорит: „са великом прецизношћу (да тачније дефинише своју мисао) Апостол је додао: „наслов“: „воља“. Јер Бог не позива једноставно све, него оне који имају чврсту намеру. Стога је у Коринту рекао апостолу: „Говори и не ћути, јер је много људи у овом граду“ (Дела 18:9-10); али му у Мизији није дозволио да изговори реч (Дела 16:9). У Азији прво није дозволио, али је онда дозволио да се то уради. Зато му је у Јерусалиму рекао: „Покушавајући брзо да оде одавде, неће прихватити твоје сведочанство“ (Дела 22:18). Екуменије: „τοις κατα προθεσιν“, – они који су својом вољом и вољом добили титулу. Апостол показује да иако су сви позвани, нису сви послушали. Зашто само они који су својом вољом (међу онима који су позвани) постали позвани, добијају помоћ (благодатну). Блажени Теофилакт: „човек постаје назван (наравно, од званог) κατα προθεσιν, то јест својом вољом. Није довољна само титула, већ је потребна и воља.” На латински је ова реч преведена: сесундум пропоситум, - а Амброзијаст то тумачи овако: „они који се зову сесундум пропоситум су они за које је Бог предвидео да ће верујући да ће Му бити угодни, тако да су већ познати пре него што су поверовали. Дакле, овде предлог воље није оних који су сами позвани, него Онога који је сазвао заједно. Мисао је везана за ово овако: по намери, по судбини. Од призваних, како Господ каже и дела показују, не испадају сви изабрани. Овако значајна особина код ових последњих, која се јавља њиховим призивањем, вероватно се дешава у самом призивању, где му је дат, ако не разлог, онда чврст темељ и здраво семе, тако да је у овом случају воља призваног у потпуности сагласна са снагом утицаја Призивача. Свети Златоуст каже: „Ово добро почиње од призива“. Стога се може претпоставити да се у односу на изабране и сама воља остварује на посебан начин. Мада ту посебност нико не може да одреди, осим, ​​можда, оних који су позвани и Позивача, тачније, самог Позивача. Али ипак, она не искључује вољу позваних, већ само претпоставља потпуну кореспонденцију ове воље са намером и моћи Призивача. Дивни су путеви твоји, Господе! Чију вољу овде треба разумети – оне који су позвани или Онај који је позвао? И једно и друго се мора разумети, јер се у позиву комбинују. Они који су позвани су по вољи Божијој; али од оних који су позвани постају позвани, или позвани, по сопственој вољи, када се самовољно повинују позиву и следе га. Рим.8:29. За оне које си унапред знао, Он је и предодредио да буду саобразни лику Сина Његовог, као да је прворођенац међу многом браћом. У 29. и 30. стиху, Апостол описује промислене планове и поступке Божије у вези са онима који се спасавају. У 29. стиху – предодређење, предзнање и одредба; а у 30. – радње у испуњењу те судбине – призивање, оправдање, величање. Предодређење је несхватљиво дејство вечног Бога; али то јасно захтева хармонија Божанских својстава и савршенстава. „Бог је разумео сва дела Његова одувек“ (Дела 15:18). Ако је „сва вест“ Бог (1. Јованова 3, 20), онда Он зна почетак, наставак и крај свега што постоји и што се дешава, а зна и своју коначну дефиницију судбине свакога, као и читавог људског рода, зна кога ће Његов последњи додирнути: „Дођи“ и кога ће додирнути: „Одлази“. И како зна, тако и одређује да буде. Али као што, знајући унапред, прориче, тако, унапред одређујући, Он предодређује. А пошто знање или предзнање Бога никако није истинито и истинито, његова дефиниција је непроменљива. Али, додирујући слободна створења, она не ограничава њихову слободу и не чини их невољним извршиоцима својих дефиниција. Бог слободне радње предвиђа као слободне, види цео ток слободне личности и општи резултат свих његових поступака. И, видевши то, утврђује као да се то већ догодило. Јер он не само да предодређује, него предодређује, предзнајући (блажени Теодорит). Да ли је човек добар или лош, утврђујемо гледајући дела која је учинио пре нас. А Бог предодређује према делима, али према делима предвиђеним, као да су већ учињена. Нису поступци слободних личности последица предодређења, већ је сама предестинација последица слободних дела. Тако је Бог унапред познао све оне који ће истински веровати у Господа, послушавши позив кроз јеванђелско јеванђеље, и поћи за Њим верно испуњавајући Његове заповести, и, освећени благодаћу, постаће свети. И силом овог предзнања он их је предодредио да буду такви и да добију одговарајући део у вечности. Божије предодређење обухвата и временско и вечно. Апостол указује на оно на шта су они који су били предодређени били предодређени, наиме да треба да буду „подобљени лику Сина Његовог“. Али ово схватање је овде прихваћено и асимилирано, и довршено је у вечности. Овде се верници и они који одлуче да следе Господа облаче у Христа, Сина Божијег, оваплоћеног у Светој Тајни Крштења, и, примивши дар Светог Духа на Кризму, затим се у целој својој природи, интеракцијом слободе и благодати, претварају у лик Христа Господа. Облачење у Христа у крштењу поставља норму за будући преображај, као семе, из којег се потом развија нова личност – христолика. Али све је то овде скривено, али ће изаћи на видело у будућности. У пуној снази, прави хришћани ће се појавити као Христос Господ када Он дође, али сада се још нису „појавили“ да ће то бити (1. Јованова 3:2). „Видиш ли висину части? – довикује свети Златоуст; Што су Јединородни по природи били, тако су по благодати постали.“ „Јер и сами постадоше синови Божији“ (блажени Теофилакт). Тако и земаљски постају исти, „као небески“ (1. Кор. 15, 48) (Кирил у Екуменији). Реч: „образ“ – у речима: „да се саобрази са ликом Сина Његовог“ – не треба тражити посебан смисао, видећи у томе само јачање преображаја верника у Христа, или њихово потпуно саображавање са Њим; али блажени Теодорит види овде такву нијансу мисли: „како су верници саобразни лику Сина Божијег, то је апостол јасније изложио у посланици Филипљанима. Јер, рекавши: „Живот наш је на небесима, одатле чекамо Спаситеља, Господа Исуса Христа“, додао је: „Тело наше да се преобрази тело наше да се преобрази. Његова слава“ (Фил. 3:20-21). И наше тело, наравно, неће бити саобразно Његовом Божанству, него телу Његове славе.“ „Као да је прворођенац међу много браће. Указујући на однос са Господом Спаситељем, ове речи уливају наду, потврђујући извесну неопходност добијања жељеног. Тамо где се оваплотио Син Божији, Спаситељ наш, тамо је потребно да буду и они који су Му се уобразили. Он је с десне стране Бога: тамо, око Њега, под Њим, као Његовом главом, или прворођеним братом, биће сабрана сва Његова браћа која су њему слична. Он се није тада оваплотио и обновио људску природу у Себи да би остао индивидуалан, већ да би сабрао к Себи све у којима ће се ова природа обновити, по свом лику и Његовом силом. Он је првина, првенац; после Њега су сви верници, препорођени на Његов лик. „Он је прворођени међу многом браћом у икономији, јер је по Божанству Јединородни. Он је, узевши тело, сјединио је потпуно и потпуно са целокупном својом природом, постао је наш првина, осветивши у Себи нашу осуђену природу, и зато је достојно јести првенца, и зовемо се Његовом безбраћом“ (Безбраћа). "Он је прворођени рођењем без греха; првенац - из мртвих; првенац, после победе над смрћу, уздижући се на небо. Дакле, назива се нашим прворођеним братом, како је волео да се роди човек; али је истовремено и Господ наш, као Бог" (Амброзијаст). „Апостолу се чинило недостатним да каже: „према“; али је такође додао: „као да је прворођенац“. И, не ограничавајући се, после ових речи додаје: „у много браће“. На сваки могући начин жели да покаже очигледну сродност. Међутим, све ово се мора разумети о Сину Божијем у односу на Његово оваплоћење, јер је Он по Божанству Јединородни. Видиш ли колико нам је дарова испуњених благодатима? Дакле, не сумњајте у будуће дарове“ (св. Златоуст). Са ова два дела – предзнање и предодређење, спајајући се, исцрпљује се вечна Божија судбина за оне који се спасавају. Сада ће Апостол показати како сам Бог ову судбину остварује. Рим.8:30. И оне које си поставио, оне које си и позвао; и оне које си позвао, и оправдао си; а оне које си оправдао и прославио си их. Блажени Теодорит пише: „у којима си предзнао чврсто расположење, од почетка си их предодредио, и унапред их одредио, позвао си их; затим, призвавши, он се оправда крштењем; оправдавши их, „прослави“ их, назвавши их синовима и дарујући им благодат Пресветог Духа. Слика спасења свих првобитно је представљена у Господу Исусу Христу, који га је извршио и успоставио целокупну икономију спасења. Утврдивши све ово, Он посла свете Апостоле да на спасење позову оне који желе спасење. Мудри то овако описује: „Премудрост сагради себи кућу, и постави седам стубова: закла жртву своју, и вино своје раствори у чаши својој, и припреми оброк. Исто то Спаситељ приказује у параболи о свадбеној вечери коју је цар приредио свом сину. Припремивши све, послао је робове да позову на венчање: „Вапите: гле, вечера ми је припремљена, покварили су се младићи моји и ухрањени, и све је спремно: дођите на венчање“ (Матеј 22:4). „Идите по целом свету и проповедајте Јеванђеље сваком створењу“ (Марко 16:15). Апостоли су отишли ​​и позвали – позвали су све. Али шта пише: „поставите их и позовите их“? Они који су обезбеђени исти су као и они који су изабрани, али од оних који су позвани нису сви изабрани, рекао је Господ, и дело је то показало. Сви су позвани; али од оних који су позвани, не следе сви позив; не постају сви позвани. Треба да се зове онај ко је већ примио Јеванђеље и поверовао. Али чак ни у овом броју нису сви изабрани, нису сви предодређени да се саобразе Сину у праву и слави. Јер многи не остају верни свом позиву и или греше у вери, или у животу „обојица су хулитељи“ (1. Царевима 18:21). Али изабрани и постављени остају верни до краја. Како Апостол каже да је оне које је Бог опскрбио и позвао? Сада смо сви позвани; јер смо у Цркви Божијој, у дому Бога нашега. Али ко од нас, гледајући на своје грехе, може са сигурношћу рећи да је међу изабранима? Стога је потребно разликовати оне који су позвани и они који су позвани. Неки од њих су предодређени за спасење и славу, док други нису предодређени. А ако ово треба разликовати, потребно је направити разлику између звања и звања. Изабрани и постављени на посебан начин подлежу чину позивања, иако реч призива свима најављује исто. Почевши овде, ово разликовање изабраних наставља се касније и у свим наредним чиновима на путу спасења, или приближавања Богу, и доводи их до блаженог краја. Шта је тачно та разлика не може се утврдити; али не само у благодати која прати реч призива, већ и у расположењу и прихватљивости позваних, што је ствар њихове воље. Амброзијаст пише: „позвати значи: помоћи некоме ко планира да верује да верује или охрабрити некога за кога се предвиђа да ће веру послушати. Ови предодређени остају верни до краја и под Божијом су милошћу. За остале, које Бог није унапред познао, Он се не брине за њих, јер им није предвидео да ће им остати угодан крај. Нека поверују и буду примљени на неко време у војску изабраних, јер изгледају као добри, а правда захтева да се сваком одаје по своме; али неће остати до краја и неће ући у славу, као што видимо код Јуде, Савла и других. Када су изабрани позвани, и ови иду с њима и примају све што су чинили; али ће остати много или мало у овој огради и отићи, као они који су ишли за Господом, али, пошто је Он предложио учење о Причешћу, напустили су Га и више нису ходили с Њим (Јн. 6, 71). Веома је збуњујуће видети себе међу позванима и помислити: па, ја сам случајно завршио међу позванима и уопште не припадам онима који су позвани? Најзгодније нам је да дођемо до ове тачке, родећи се међу позванима и, када дођемо до самосвести, видимо себе као већ позване. Јесмо ли позвани зато што смо заређени? Одговор на ово је: ако сте верни позиву Христовом; онда знајте да нема разлога да се искључите из броја оних који су дати. Останите верни и благосиљајте Бога који вас је позвао да будете у складу са Његовим Сином мимо вас. Ако останеш такав до краја, онда не сумњај да ће те тамо дочекати безгранична милост Божија. Ако паднеш, не падај у очајање, него пожури покајањем да се вратиш у ранг са којег си пао, као Петар. Ако и паднеш много пута, устани, верујући да ћеш, усправивши се, опет ући у домаћинство призваних по промислу. Из овог домаћина могу бити искључени само непокајани грешници и окорели неверници; али ни тада не одлучно. Разбојника, већ на крсту, у последњим минутима свог живота, Син Божији је ухватио и одвео у рај. Не можемо рећи да нисмо међу обезбеђеним, али не можемо рећи супротно. Али пошто је пут ка томе свима отворен, и свима објављен, и ми смо позвани да њиме идемо; онда ћемо ићи у поверењу да ћемо, ако стигнемо до краја, ући и у оно што стоји на крају овога. Бог је предвидео како је предвидео. Исто важи и за нас. Бог је предвидео шта ћемо пожелети и чему ћемо тежити, па је према томе донео указ о нама. Дакле, све је о нашем расположењу. Одржавајте добро расположење и бићете међу одабранима. О Царству Божијем Господ је рекао да га неуморни ревнитељи, који не штеде себе и који су гладни сваког добра, радују, αρπαζουσιν (Мт. 11, 12), као да га силом отимају из руку Божијих. Уложите труд и ревност, и победићете на изборима. Међутим, то значи да сте један од изабраних, јер онај који није изабран неће бити љубоморан. „А ово је позив, ово је оправдање. Позив се завршава на лицу Божијем објављивањем Јеванђеља са великом благодатном снагом која прати ову реч, а на страни човека прихватањем Јеванђеља, искреним веровањем у њега и потпуном спремношћу да живи по његовим упутствима. Када се ово изврши у духу човековом, онда се он облачи у оправдање од лица Божијег. Ово оправдање се састоји у праштању свих претходних неистина и у припремању или оспособљавању човека за сваку правду после овога, кроз приопштавање њему благодати Пресветог Духа, који оживљава, просветљује и крепи. То се остварује светим крштењем. Свети Златоуст каже: „оправдан бањом препорода“. Теофилакт: „оправдање“ – ослобађање од грехова и правдање кроз купку поновног рођења. Апостол пише онима који су већ позвани и оправдани, који су у себи носили силу оправдања у Христу Исусу и осетили је. Носе га и осећају и сада сви који с правом иду за Господом. „И ови су оправдани, ови и славе. Како „прославити“ када су хришћани свуда били презрени и прогањани? Садашњост није била славна, а будућност, иако изузетно славна, још није стигла. Како „величати”? Унутрашње величање, које је основа за будућност. Унутрашње прослављање не значи да све изнутра говори славу оправданима, већ да се кроз оправдање ствара унутрашње славно стање, чудесно за Анђеле, од Бога наклоњено. Благодат Духа, ради њиховог потпуног потчињавања његовом руководству, продире у њих у свим деловима и силама и чини их таквима какви су били предодређени, односно саобразни лику оваплоћеног Сина Божијег, синовима Божијим по благодати. Није ли ово лепо? И шта се још може поредити са овом славом? Свети Златоуст каже: „прославите благодаћу, усиновљењем“. То исто чини и Теофилакт: „удостојивши их усиновљења и давши им друге дарове“. Апостол пише да је Бог унапред знао и предодредио, затим позван, оправдао и прославио. Све је Бог; Али шта је са нама? Ако је све Бог, зар не бисмо већ требали склопити руке? На кога Он буде хтео да делује на овај начин сигурно ће га довести до блаженог краја. А кад он неће, бори се колико хоћеш, ништа неће бити од тога. Али ко почне да се бори и да се бори, тај је жељени од Бога. Када се каже да Бог и позива и оправдава, то не значи да позванима и оправданима ништа не кошта. Бог привлачи, они изражавају жељу да следе и одлучују се за то – и теку, борећи се са представљеним супротностима и уз помоћ Божију их савладавајући. Ова струја је интензивна, а овај пут је крвав. Остварује се интеракцијом милости испуњене силе Божије и људске воље. Апостол у овој ствари приказује само једну страну – Божанску свемоћ да би касније закључио: ако јесте, чега да се плашимо? Јер сам почео да говорим о томе са циљем да поставим чврсте темеље наде. А то је захтевало фокусирање првенствено на оно што долази од Бога у диспензацији нашег спасења. Шта је од нас, свако ће сам додати на ово. Али како неко други помисао на наше учешће може претворити у збуњеност и заглавити на њој; тада им у помоћ прискачу неки наши тумачи. Као почетак свеколиког сведејства Божијег, овде приказаног, постоји предзнање, јер, „предвиђено, заређено“, а затим ови унапред познати и постављени – „позив, оправдање и прослављење“; затим се блажени Теодорит задржава на томе да каже да оно, а самим тим и сва потоња дејства Божија, не одузимају слободу унапред одређеним. Он пише: „Нико не тврди да је разлог за ово (позивање, оправдање, прослављање) предзнање; јер их није предзнање учинило таквима, него је Бог из далека предвидео будућност као Бог. Јер ако ја, гледајући ревносног коња који је угризао угриз и збацио свог јахача, то кажем, и тада ће се, приближавајући се речи, испунити у брзаке моје, нисам ја гурнуо коња у провалију, користећи очајничку јарост коња као знак, као Бог, не води ка нужности – један да успе у врлини, а други да учини зло. Јер ако је он сам себе приморавао да учини и једно и друго; онда би било неправедно једног прогласити за победника, а другом одредити казну. А ако је Бог праведан, као што је заиста праведан, онда подстиче на добро, а забрањује супротно, хвали оне који чине добро и кажњава по својој вољи оне који љубе порок. Екуменије цитира речи светог Кирила (није јасно које), у којима он тврди да се у свим овим поступцима Божијим мора разумети оно што је пре тога речено: „биће“, - κατα, προθεσιν, по њиховој вољи, - „позвано“. То је „које си унапред знао, оне ћеш заредити“ – τοις κατα προθεσιν – према њиховој вољи. „Коме сте дали, оне које сте и позвали” – без везивања њихове воље. „Чији је позив и оправдање“, - τοις κατα προθεσιν, - не без учешћа њихове воље. „Чију правду и ови славе“ – опет „онима који постоје“ – κατα προθεσιν – „позвани“ – у складу са смерницама своје воље. Ово се мора схватити како нико не би дошао до неприкладног закључка да је Бог једне створио за добро, а друге за зло. А ако ово даље разумемо – κατα προθεσιν – по вољи; тада ће у свим овим радњама бити очигледно учешће сопствене воље верника, а Бог ће се посматрати, стран свакој пристрасности.” γ) Цена инкарниране економије (Рим. 8:31–34) Рим.8:31. Шта говоримо овим људима? Ако је Бог за нас, ко је за нас? Указујући на Божије намере и поступке о спасеним, он из овога изводи закључак, упућујући га на потврђивање наде, о чему је сада реч. Он као да говори ово: из свега што је речено јасно је да је Бог са нама и да стоји за нас. И ако је „Бог за нас, ко је за нас?“ Ако ово повежемо са будућим благословима на које се надамо, онда ће бити: ко је у стању да отме ово надано из наших руку када је Бог за нас? А ако се односимо на садашњу тужну ситуацију са унутрашњим богатством; онда ће бити: ко је у стању да нам науди овим спољашњим тугама, да умањи или узнемири оно што нам је изнутра дато и тиме нас лиши онога чему се надамо? Фотије у Екуменију пише: „О чему онда говоримо овима?“ за шта је ово? На оно што је предодредио, позвао, оправдао и прославио – гледајући ово обиље добрих дела, о чему говоримо? Немамо довољно ни речи захвалности за захвалност, а не само дела за награду. Његова милост према нама је тако неизрецива! Затим, као да се наситио овим благословима, каже: „Ако је Бог за нас, ко може бити против нас?“ - дајући до знања да - нико. Али како можемо видети да је Бог за нас? Ово је благослов који задивљује сваки ум, што ни Сина свога није поштедео за нас. Дакле, ако је Бог за нас, онда је јасно да ће Он све претворити у нешто корисно за нас и учинити да оно што се чини жалосним учини узводом радости, као што је за апостоле и мученике претворио тугу, прогон и смрт у предмет који заслужује круне и награде и отвара врата Царства Небеског. Дакле, ако ми сами на неки начин не посрнемо, нико није јак против нас.” Свети Златоуст у овој краткој изреци детаљније осликава колико темеља наде даје Апостол. „Апостол као да говори ово: не помињи ми недаће и замке које те свуда сусрећу. Нека неки људи не верују у будућност, али не могу ништа да кажу против већ датих користи, као што су: дугогодишња љубав према теби, оправдање, слава. Али ко није против нас, питате се? Међутим, против нас је цела васељена, и рођаци, и грађани, и људи. они који су против нас толико су далеко од могућности да нам нанесу штету, да нам нехотице постану заступници безбројних благослова међутим, ништа није било против њега, све што је очигледно било против њега било је и за њега. - Јевреји, незнабошци, лажна браћа, владари, народи, глад, сиромаштво - безбројне су непогоде устајале против њих; али ништа није било против њих. Јер их је све то учинило нарочито славним, славним и достојним хвале пред Богом и пред људима. Исто тако, вернику који стриктно испуњава закон Божији, ни човек, ни демон, ни било ко други не може наудити. Ако га лишиш имања, саткаћеш му награду. Ако о њему лоше говориш, својом клеветом учинићеш га сјајнијим пред Богом. Ако га доведете до глади, већа је слава и већа му је награда. Чак и ако га убијеш, што је најстрашније, саткаћеш му мученичку круну. – Шта може да се упореди са животом човека против кога ништа не може да стане, коме, по свему судећи, највише злотвора не доносе ништа мање користи од највише добротвора? Зато Апостол каже: „Ако је Бог за нас, ко може против нас?“ Затим, не задовољан овим речима, он овде износи онај највећи знак љубави Божије према нама, коме се Он увек окреће – говорим о смрти Сина. Бог не само да нас је оправдао, каже Павле, прославио, уобразио према свом лику, него ни Сина за вас није поштедео. Стога он наставља: Рим.8:32. Ко није поштедео свог Сина, него Га је предао за све нас: зашто нам онда не даје и све са Њим? У односу на претходне речи, ове речи се могу ставити овако: Господ нам је већ дао тако велике дарове – оправдање, прослављење у духу – и обећао још више. Ако Бог тако добро ради за нас, онда се не устручавајте у нади да нам не само што нам нико неће одузети оно што смо добили, него и да нам нико неће одузети обећано. Дакле, на основу мисли о тако доброј бризи Бога за тебе, не треба да сумњаш ни у шта од овога. Али ако вам се овај разлог чини апстрактним, онда погледајте како нам је дао дарове које смо примили. Да би нам их дао, није поштедео свог Сина. Ако Он није поштедео свог Сина, више није могуће учинити ништа веће за нас; онда можете ли оклевати да ли ће Он дати чак и оно што је обећано, када оно не може прећи ово? Дао је више, неће ли дати мање? Или ово: много је дао, више обећао; али ако би се нешто друго и нешто друго показало потребним и жељним, не сумњајте да ће Он дати све, пошто није поштедео Сина Свога за нас. Свети Златоуст каже: „Апостол говори снажно и са великим жаром да би изразио љубав Божију. Хоће ли нас Бог оставити када за нас није поштедео свог Сина, него га је предао за све нас? Замисли каква је то доброта – не поштедети Сина Твога, него издати, издати за незнатне, незахвалне, душмане, богохулнике! – „Зашто нам не даш све са Њим?“ Ове речи значе: ако нам је Бог дао Сина Свога, и не само да нас је дао, него и предао да будемо убијени; онда, примивши на дар Самог Господа, зашто још сумњамо у све остало? Имајући Господа, да ли је могуће сумњати у примање других дарова? Ко год је нашим непријатељима (када смо ми били непријатељи) поклонио најважније ствари, зар не дарује нашим пријатељима (када смо се спријатељили) најмање важне ствари?" Фотије у Екуменију дотиче се и неких других нијанси апостолског убеђења. „Апостол је додао: „Онај који није поштедео свог Сина“ и тако даље, да би показао неизрециву бригу Божију за нас, и да би нас овим примером подстакао на самозадовољно стрпљење када нам се деси да од других страдамо нешто тужно, или чак, шта више од овога, да нас надахне и подстакне да страдамо. Јер ако је Син толико страдао за вас, колико онда морате да страдате за Њега? И ако Он, тако страдајући, није претрпео никакву штету на Очеву славу и Божанство; Немојте бити малодушни, као да сте крајње омаловажени и опљачкани када патите. Сигурно ћеш бити достојан да примиш обећање, и после страдања и после смрти. Зашто се додаје: „Зашто нам Он не даје све? - желећи да потврди да се обећани поклон не може отказати ни на који начин и ни под којим изговором. „Са Њим нам даје све“, каже он. Могли бисте рећи: како Он не би заборавио на нас? Али у том случају, Он би заборавио на свог Сина. Јер Он обећава да ће нам дати „све са Њим“; тако да ћемо сигурно и одмах добити обећање“. Рим.8:33. Ко ће пасти на изабранике Божије? Бог оправда. Већ све што је речено било је довољно да учврсти наду до непоколебљивости; али, као да се плаши да би се неке мисли могле увући да га поколебају, Апостол из реченог даје неку упуту која има за циљ да одбије све што би могло да нападне и пољуља његову наду. И као што је раније потврђивао своју наду, час благодатима и силом Божијом, час величином икономије спасења у Христу Исусу; онда је упутство за одбијање напада на наду позајмљено из истих извора. Ви сте, каже, добили велике дарове и добићете још веће. Не сумњајте да ће се то догодити, јер ће Бог све ово уредити. Али други би можда дошао на идеју која се дешава међу људима, да када јака особа некоме нешто поклони и обећа више, пришуњају му се злобници поклонопримца и, говорећи свашта о њему, чине тако да дародавац не само да поништи обећање да ће дати више, већ и умањи оно што је дао или потпуно одузме. Под претпоставком да је неко могао помислити на такву несрећу у области вере, Апостол осуђује њену неумесност, или осуђујући такву неприкладност одвраћа чак и могућност генерисања те мисли. Не брини, чини се да каже; нико се неће усудити да гласа против тебе (разумеће, εγκαλεσει). Ви сте изабраници Божији. Ако се међу људима деси да када изаберу или одреде стручњаке те врсте; онда се нико више не усуђује да говори против тога: да ли је могуће очекивати противречност против Божијег избора? Али Бог те није само изабрао, него и оправдао – оправдао те, не само што те је прогласио помилованима, него те учинио праведним у суштини: тако да, чак и када би било оних који су хтели да гласају против тебе, не би имали шта да приговоре: ти си праведан по милости Божијој. Зашто нема разлога да се поколебате у нади да ће се оно што сте примили сачувати у вама, и да вам се на основу овога неће одузети оно што је обећано. Свети Златоуст каже: „А види како Апостол зачепи усне, указујући на достојанство изабраног! Није рекао: ко ће оптужити слуге Божије, него: изабране Божије. Избор је знак врлине (достојанство једнога изабраног). Ако неко ко обучава младе коње, не признаје их као способне да се изборе са својим избором. ко почне да му суди биће смешно још је смешније оптуживати људе када сам Бог бира душе. Апостол није рекао: Бог опрашта грехе, него, што је много важније, Бог оправдава. Да ли неко ко ово осуђује заслужује пажњу? Дакле, не треба да се плашимо искушења, јер је за нас Бог, Који је то доказао својим делима, нити јеврејског празнословља, јер нас је Бог изабрао и оправдао, и што је још чудније, оправдао нас смрћу Сина.” Амброзијаст пише: "да се Божије предзнање и опредељење о нама ни на који начин не може вратити, то је очигледно. Јер ко не би могао да одобри оно што је Бог одобрио, када нема никог равног Богу? Дакле, нема никог другог ко не би могао одобрити оно што је од Бога одобрено: зар неће сам Бог осудити и оно што може осудити?" Рим.8:34. Ко треба да суди? Умрије, а још више васкрсе Христос Исус, Који је с десне стране Богу, Који се и за нас заузима. Као одговор на такав говор: нека не буде никог споља да нам нанесе срамоту, али шта је са гресима? Хоће ли нас наши греси осудити? Екуменије пише: „осудити“ - преноси идеју да се говор односи на грехе. А греси се могу схватити или као они прошли, који, пошто су разрешени од њих, падају на памет, могу збунити наду, или – штавише – морају бити оправдани по прихватању: јер ко је без греха? Апостол одговара: ма какви греси на коме лежали, немој се стидети, само поступај по правилу које икономија нашег спасења полаже за очишћење од њих. Пређашњи греси се перу у крштењу; нови греси у које паднеш због слабости биће опроштени у покајању. Јер за грехе је принесена бескрајна жртва; Христос је умро за њих и, васкрснувши и узаневши се на небо, седи здесна Оцу да се залаже за оне који греше, који притичу к Њему са сузама покајања. Сматрај грехе као да их нема и не поколебај им наду своју: само не отврдњавај срца своја и са покајањем хитај ка Господу. Овај апостолов говор је сличан речима Јована Богослова: „ако кажемо да немамо греха, варамо се, и истине нема у нама. Ако признамо грехе своје, он је веран и праведан, нека нам опрости грехе наше и очисти нас од сваке неправде. И даље: ово вам пишем, да не згрешимо, и ако се неко сагреши. Оче, Исусе Христе праведни“ (1. Јованова 1:8-9; 2:1). „Христос мртав“. Екуменије схвата да Апостол ово говори упитно, као овако: ко осуђује? Да ли је то Христос, који је умро за наше грехе и ускрснуо за наше оправдање, који седи с десне стране Оца и посредује за нас? – изражавајући тиме одлучну немогућност осуде у име Христа Господа, тако да на ово није дозвољена примедба. Христос Господ је умро за нас, васкрсао, вазнео се на небо и, седећи здесна Оцу, заузима се за нас. Како се он залаже? Најсвојственије са десне стране Оца у људској природи, носећи трагове страдања и рана, које се без речи непрестано залажу за нас. Али Апостол изражава више, јер каже: εντυγχανει – говори Богу заступнички за нас. Све ово изражава претерану љубав Христа Господа према нама, са свом његовом жељом да спасе свакога од нас. Ако је ово Господња брига за нас, како да не будемо инспирисани надом да ћемо бити спасени и достојни Царства Небеског? „Шта тражиш изнад овога? Господ Христос умрије за нас и васкрснувши седи са Оцем; ни то није престало да брине о нама, него, указујући на првине примљене од нас и показујући Оцу његову чистоту, кроз Њега тражи спасење за нас“ (Блажени Теодорит). „Ко ће нас осудити када нас сам Бог крунише, када се Христос жртвује за нас, а после клања се залаже за нас? Појавивши се у свом достојанству (после васкрсења и вазнесења), Он није престао Свој промисао за нас, него се залаже за нас и задржава исту љубав према нама. Не само да је то велика љубав за нас била довољна, него да је за нас то било довољно. чини све што је од Њега зависило, али и молитву за то Апостол је хтео да покаже речју човекољубиво и снисходљиво од чега дрхтиш, уживајући у таквој љубави, таквој бризи за тебе (свети Златоуст). Наши тумачи су сматрали да је потребно приложити објашњење у ком смислу петицију овде треба разумети. Заступа, кажу, као наш Искупитељ и Спаситељ по икономији спасења у оваплоћењу, а не као Бог Син. Дакле, ово заступништво не значи омаловажавање Божанства Бога Сина. Блажени Теодорит пише: "Апостол је ово рекао о Њему по човечанству. Јер, као Бог, Он не тражи, него даје. Ако јеретици кажу да Син то чини по Божанству, онда ни то неће умањити Његову славу. Замислимо два подједнако часна цара који имају исту власт, и обојица су увређени од неког обласног војсковође, али прихватили молбу првог војсковође или војсковође. тражи помирење са својим саучесником у краљевској власти, да ли то уопште не умањује достојанство особе која тражи, јер оно што је угодно за Оца, они имају исту жељу да се очувају. Свети Златоуст каже: „Прво је апостол рекао да је Христос „здесна Богу“, а затим додао да се „заузима за нас“, чиме је доказао једнакост и једнакост, тако да се заступништво већ мора замислити као последица не мањег достојанства, већ само љубави. Јер када је Он сам живот, он сам живот, извор свих добара чини, све друго чини и мртвима. Он треба да се заложи да нам помогне, ко је својом властитом силом ослободио оне који су лишени наде, учинио их праведнима и синовима, ко их уздиже на највиши степен части, доноси оно што није било могуће очекивати, након што је наша природа била уздигнута на царство, како је било потребно? доказ да је речју: „заступа“ – Апостол је настојао да искаже ништа друго до жар и силу своје љубави према нама. А сам Отац као да моли људе за помирење са Њим: „за Христа се молимо док се Богу молимо“ (2. Кор. 5, 20). Па ипак, када се каже да Бог моли и да су људи посланици људима у име Христово, ми под тим не мислимо ништа погрдно за њихово достојанство, већ напротив, из оваквих израза закључујемо само о крајњој природи љубави. Урадимо исто овде." Екуменије даје објашњење ове молбе светих Кирила и Фотија. Свети Кирило каже: „он се залаже“ – каже се у односу на човечанство Христа Господа: јер је Он Епископ, како кажу: „Ти си свештеник до века“ (Јевр. 7, 17, 21). Фотије пише: „Значење овог гласа Господњег овде показује и објашњава Апостол, онај глас који је Господ уздигао Оцу у виду молитве: „Оче! Освети их истином Својом, и: молим се да их сачуваш од непријатељства“ (Јн. 17, 17, 15), и сл. Јер тада изговорена молитва има такву моћ да је увек делотворна и увек замењује место усменог заступништва.“ Блажени Теофилакт пише: „Речи: „заступа се за нас“ неки су разумели – овако: пошто је Он тело понео, а није га положио (како беспослено говоре манихејци), онда управо ово заступништво и заступништво код Оца: јер се, гледајући то, Отац сећа љубави према људима, због које је Његов Син понео тело, а тиме и милост према Оцу. δ) Главна трајна љубав (Рим. 8:35–39) Рим.8:35. Ко ће нас раставити од љубави Божије: туга, или невоља, или прогон, или глад, или голотиња, или невоља, или мач? како је написано. Говор добија нови обрт. Како то ставити у односу на претходни? Изгледа овако: Апостол је приказао чврсте темеље наше наде, који сви потичу од претеране Божје љубави према нама. Али пошто су, свом снагом, ови темељи чврсти у односу на свакога, не безусловно, већ под условом његове верности Богу, онда на то сада скреће пажњу свети Павле. Он каже отприлике овако: Бог нас грли таквом љубављу; Не сумњајте да нећете изгубити оно што сте добили, и нећете изгубити оно што сте обећали. Наша нада би могла бити пољуљана ако бисмо се показали неверни, незахвални и нељубиви Бога. Али ово не би требало да буде случај. Јер: „Ко ће нас раставити од љубави Божије?“ Ко прихвата Божју љубав према себи, не може а да не буде распаљен љубављу према Богу. А онда нека цео свет устане против њега због ове љубави – он никада неће заостати за љубављу Божијом. Али он неће заостајати за љубављу, и у својој нади не може ослабити или поколебати. Свети Златоуст каже: „Апостол, показавши колико нас Бог опскрбљује, наставља свој говор са свом слободом и каже да и ви треба да волите Бога једнако; али, као усхићен овим неизрецивим промислом, узвикује: „Ко ће нас раставити од љубави Божије? „Одговарајући на то, он каже: туга и невоља могу да нас одвоје од љубави Божије. Али да ли их треба екскомуницирати? Они не би требало да утичу на нас (стихови 35-37). А онда додаје: и сигуран сам да они неће моћи тако разорно да делују на нас (стихови 38-39). Ништа не може бити инспиративније да се издрже туге и невоље „Бога ради“! Како то бива у нашем обичном животу, када неко другоме каже: Сигуран сам да нећеш учинити ово или оно, онда он овом пријатељском или заповедном речју намеће неуништиву обавезу да се ово заправо не чини: ево шта је овде учинио свети Павле. Дакле, прво, апостол указује на оно што би нас могло одвојити од „љубави Божије“, а неће бити могуће. И то само указује на тугу и невољу. Али могу ли то сами? Нису ли моћне и чари света? Зар они не одузимају више од Бога и оданост Њему? И ако ништа више, онда се увек могу приказати заједно са тугама и невољама, као одвратници од љубави Божије. Зашто је Апостол ћутао о њима? Јер ко се одупре налету јада и невоља, на њега више не могу утицати чари света. Свети Златоуст каже: "Дивите се мудрости блаженог Павла! Нисам поменуо оно што нас свакодневно хвата у замку - среброљубље, славољубље, мука гнева; али он набраја ствари које су много болније од овога, чини насиље над самом природом и често потреса снагу ума против наше воље - говори о тузи тешкој." Или можда зато Апостол није поменуо насладе, јер онда ако некога одвраћамо од „љубави Божије“, то је само кроз тугу, а никако кроз насладе. Туге је било толико и толико су биле свеприсутне да чари никоме нису падале на памет. "Да ли је туга или невоља?" То је као садржај свега што је непријатељски расположено према богољупцима о Христу Исусу: „туга“ – више изнутра – као што се непријатељство одражава у срцу; а: „затегнутост“ – више споља, у односу на тело и спољашњи положај. - „Прогон” – и у породици иу друштву се буне и не желе да толеришу да таква особа живи међу њима; и или га директно протерају, или је кроз угњетавање и непријатељство он сам приморан да побегне. И бежи – често без ичега и ничега; чија је неизбежна последица „глад и голотиња” - нема шта да се нахрани, нема шта да се обуче. Али то није све: прогонитељи се не задовољавају протеривањем и лишавањем свега, они траже да туку и убијају; због тога невоља немилосрдно виси над главом - сваког тренутка ће бити ухваћен, мучен и убијен. То се дешавало скоро свуда у приватном животу. Али понекад се власт придружила приватним прогонитељима и узела „мач” у своје руке, као да победи непријатеље, да одруби главе богољупцима. Свети Златоуст каже: „Свака реч садржи безбројне хорде искушења. Када Апостол говори (на пример) о тузи, мисли на тамнице, и окове, и денунцијације, и изгнанства, и све друге непогоде; једном речју тече око безграничног мора несрећа и, укратко, у једном изговору открива нам све људске недаће. И упркос томе, он се усуђује све ове катастрофе. Апостол се служи упитним начином говора, као да није сумњао да ко је толико вољен и под таквим промислом, ништа га не може одвојити од љубави (према Добротвору). "Као што је написано." Апостол наводи одломак Светог писма из псалма (Пс. 43,23) као да само потврђује беду богољубаца; али ако те речи узмемо у вези са садржајем псалма, онда оне потврђују непоколебљивост љубави оних који љубе Бога. Псалам осликава крајњу несрећу која је задесила народ Божији, највероватније заточеништво и расејаност, са свим тугама које су га пратиле. Али он напомиње да, упркос чињеници да нас је све ово задесило, „нисмо Те заборавили, нити смо поступили неистинито у завету Твоме, и да се срце наше не врати“ (Пс. 43:18-19). Дакле, очигледно је да ако смо „по цео дан умртвљени“, онда ни због чега другог, „осим Тебе ради“ (Пс. 43:23). Видевши у томе предзнак положаја првих хришћана и њихових вођа, Апостол је цитирао овај одломак, јасно дајући до знања: ако су они остали тако верни Богу, упркос гомили, зар нећемо остати ми? И „побеђујемо“ (стих 37). Наша верност Божјој љубави је већ предочена. Испуњавамо само оно што је предвиђено. Или: како да одступимо од суђеног – што нам је толиких векова наговештено? Рим.8:36. Због Тебе нас побију по цео дан: убрајамо се у овце заклане. Тако пише. Сходно томе, „одлучни смо да трпимо зло од свакога“ (св. Златоуст). Ово је, наравно, само по себи тешко; али пошто нам се то дешава „Тебе ради“, Господе, ми све ово добровољно подносимо, радујући се што подижемо срамоту за име Твоје. „Уз овако бројне и велике несреће, међу овим необично жалосним догађајима, и сам повод за подвиге нам служи као довољна утеха, тачније не само довољна, него чак и обилна, јер то трпимо не за људе, не за било шта овоземаљско, него за Цара свих“ (Св. Златоуст). „Убијају нас по цео дан“—сваки дан или цео дан—сваког минута, непрестано нас убијају. Можете умрети само једном; али како је смртна опасност висила над њиховим главама сваког минута и били су радосно спремни да умру; тада су, очигледно, непрестано приносили жртву смрти Богу у својим срцима, и то је прихваћено као права жртва смрти. "Пошто они, као људи, не могу да поднесу безброј смрти, то доказује да се та награда неће ни најмање смањити. Иако природном судбином човек може да умре само једном; али, ако хоћемо, Бог нам је дао могућност да умиремо свакодневно по избору. А из овога је јасно да ћемо после селидбе одавде имати круна колико живимо овде данима, или ће бити више круна колико данима овде живимо, или чак да ће бити више круна за један дан, а може бити и више круна за један дан: Онај ко је спреман за то увек добија савршену награду када је рекао: „цео дан. Апостол је навео његове речи како би додатно узбудио слушаоце. Ако је Стари Завет, каже, који је за своје трудове имао земљу и оно што пролази са стварним животом, толико је презирао стварни живот, искушења и несреће; какво ћемо онда оправдање имати ми, који имамо за награду небо, царство на висини, неисказане благослове, ако ослабимо духом и не постигнемо ни ону меру коју су постигли они у Старом Завету? Иако то Апостол није рекао директно, задовољавајући се једним сведочанством; али је јасно ставио до знања савести својих слушалаца“ (Св. Златоуст). „Рачунани смо као овце за клање. Овце клања се не могу бранити, а другима и не пада на памет да се заузму за њих. Сви мисле да то треба да раде и да им је ово велика част. Примењујући то на себе, Апостол такорећи каже: то видимо и знамо и тиме се величамо – не само да се не опиремо, него и сами себе вољно предамо на клање. "Он доказује да су њихова тела жртва, али да се не боје и не стиде, јер им је награда сам Бог. Видите ли храброст и кротост? Као што се овце не опиру када их кољу, тако смо и ми, каже Павле. Али пошто се људски ум, и после толико примера, због своје слабости, због своје слабости, може уплашити, онда поново видите како би се многа искушења могла уплашити; одушевљава слушаоца говорећи: „(Св. Златоуст). Рим.8:37. Али у свему томе побеђујемо ради Онога који нас је волео. Речи псалма је навео Апостол, уместо да својим речима осликава жалосно стање тог времена – апостола и хришћана. Сада додаје у своје име: „у свему томе ми побеђујемо. Ништа од овога не поколеба нашу веру и оданост Господу: „побеђујемо ради Онога који нас је волео“. Победничка сила долази из љубави према Господу. Он нас је толико волео! Његова љубав према нама подстакла је нашу љубав према Њему. Горећи љубављу према Њему, остајемо Му верни, упркос толиким смртима које нам прете. Јер „љубав је јака као смрт“ (Песма 8:6). Већ смо се једном заувек предали у смрт за Њега; Дакле, само ове предсмртне туге нам ништа не значе – лако их превазилазимо. За Њега смо се предали на смрт: „јер сматрамо да је најнеприкладније да Господ Христос прихвати смрт за грешнике, и да не подносимо клање за Њега са сваком радошћу“ (блажени Теодорит). Одавде узимамо снагу да савладамо сва искушења. "Оно што је изненађујуће је да ми не само да побеђујемо, него побеђујемо самим средствима којима они заверавају нас; и не само да побеђујемо, него побеђујемо, односно са лакоћом, без труда и зноја. Свуда дижемо споменике победама над душманима, не само када заиста патимо, већ и када имамо једног, и када га имамо, неће нам помоћи и вера је готова, јер неће нам помоћи, јер нам Бог неће помоћи. потучени, ми побеђујемо оне који нас побеђују, ми држимо прогонитеље у својој власти, а када умиремо, побеђујемо живе ако узмете у обзир Божју моћ и љубав, видећете да нема препреке за остварење ових дивних и изванредних поступака и за сијање својих највећих победа да су се борили не са (само) издајничким народом, већ (нарочито) са овом неодољивом силом Погледајте како су Јевреји који их окружују збуњени и говоре: „Шта ћемо овом човеку?“ (Дела 4:16). Изненађујуће је да су они који су их имали у својој власти, који су од њих тражили рачун, који су имали право да их вежу и убијају мачем, у тешкоћама и боје се да ће их поразити они којима су се надали да ће победити. Ни мучитељ, ни џелат, ни хорде демона, ни сам ђаво нису могли да их победе; напротив, сви су потпуно поражени и виде да се њихове махинације окрећу у њихову корист. Зато је Павле рекао: „Побеђујемо. То је била нова слика победе - победити оним што су непријатељи мислили да савладају, а никада не победити - изаћи у борбу, као да већ имате тријумф победе у својој вољи! (свети Златоуст). Није ли боље разумети говор Апостола из речи: „Ко ће нас раставити од љубави Божије?“ – до краја – шта он заправо овде каже о Апостолима? Раније, када је нудио разлоге за наду, имао је на уму и Апостоле и све вернике; а сада, када је требало говорити о услову непромењивости обећања верника, односно о њиховој оданости и љубави према Богу, Он, уместо да у то убеди, нуди пример апостола, осликавајући њихову чврстину одушевљеним говором: „Ко ће нас раставити?“ И сведочанство псалма им више одговара, баш овако: „побеђујемо“. Рим.8:38–39. Научили смо да нас ни смрт, ни живот, ни анђели, ни кнежевине, ни нижа сила, ни садашњост, ни будућност, ни висина, ни дубина, ни било које друго створење не може одвојити од љубави Божије, која је о Христу Исусу. Питао је: „Ко ће нас раставити од љубави Божије?“ Сада одговара: Научио сам да нас ништа и нико не може одвојити од ове љубави. „Знали смо“, πεπεισμοα, - био сам убеђен, убеђен. Обавештење долази одозго, али овде говоримо о уверењима својственим човеку, као особи. Од свега што ми је дато, шта ми се дешавало, каква сам искушења доживео и каква сам избављења видео, изашао сам са уверењем да мене или мени сличне ништа не може одвојити од „љубави Божије“, односно угасити у нама љубав према Богу и одвратити нас од тражења било чега другог осим онога што је Богу угодно. Излаже своје уверење; али, схватајући да није једини, заједнички од свих, као и он, надахнут љубављу Божијом, исказује непоколебљиву верност, тако да све хришћане у сваком тренутку надахњује на исту љубав и исто поверење. Сигуран сам да ко једном окуси праву љубав према Богу, ништа га не може отргнути од ње, неће је заменити ни за шта и неће дозволити себи да прионе у свом срцу ни за шта осим за Бога. Овим Апостол употпуњује своје указивање на основе наде код човека – у непоколебљивој, љубавној верности Богу. Он не наређује, већ изражава своју надахнуту ревност; а надахнуће обично занесе свакога ко види надахнуту особу. Што се тиче набрајања онога што би могло одвратити од љубави Божије, Апостол је имао на уму да изрази само једну мисао: да нико и ништа не може одвратити од Бога онога који га је волео – ништа што постоји или се може замислити осим Бога. Зашто је могуће не обраћати посебну пажњу на објекте на које истиче? Наши тумачи се не труде да их прецизно дефинишу, већ само дају општу слику свега. Тако блажени Теодорит пише: „против љубави Божије, стављајући у целину на вагу целокупну творевину и видљивом додајући умно, придодавајући садашњим благословима очекиване, па чак и претеће казне (јер, како мислим, Геену назива дубином, а Царство висином), а иза овога, вечни живот је довољан, а не види се још увек све ово вечни живот и види се. за још нешто да дода не видећи друго такво створење, и вишеструко преузето, он то представља речима и види да све то није равно љубави Божијој; Не пристајем, изгледа, каже, да се Царство Небеско, и све видљиво и замисливо, и исто, узме двапут и три пута, без љубави (или уместо љубави) према Богу. Ако ми ко принесе садашње и будуће туге, привремену и вечну смрт и вечне муке у Геени; онда ћу, с љубављу према Богу, вољно и са свом спремношћу ово више волети од свега сјајног, великог и надмашујући сваку реч, само ако ћу овим последњим бити лишен љубави.” Апостол се овако изразио не зато што су анђели или друге небеске силе заправо почеле да га одвлаче од Христа, већ желећи само да у највећој мери представи своју посвећеност Христу. Он је волео Христа не ради онога што је припадало Христу; напротив, заволео је све Христово ради Самог Христа, уперио је свој поглед само у Њега, али се бојао једног – да отпадне од ове љубави. За њега је отпасти од љубави Христове било страшније од саме Геене, као што је и остати у љубави пожељније од Царства. 5) Неверовање Јевреја у лице хришћанства (Рим. 9: 1–11, 36) Објашњена је суштина хришћанства са свим његовим благотворним дејством на пало човечанство. Могло би се закључити теоријски део наставе и окренути се правилима живота. Али апостол Павле, који је био толики ревнитељ за веру праотаца, убеђен у њено божанско порекло, увек је имао у мислима јудаизам пред хришћанством и наметао је питање: шта је то, што је добило свој почетак од Бога, таквим обећањима нашим оцима и нама? За себе, у својој савести, Апостол је носио умирујуће решење овог питања у уверењу да је хришћанство од Бога и да је уведено свемоћним дејством Божијим управо зато да би заменио јудаизам, који је већ испунио свој привремени циљ – уверење које је успостављено у његовом уму и срцу на тако жив и делотворан начин као што је опетовано јављање Господа Његовом Богу на дар у Христа примио у веру. њега. Дакле, у себи је увек имао, за разлику од својих ранијих убеђења, када су му пала на памет, ова нова и жива уверења. Али и када сам другима објашњавао ствар уређења нашег спасења, нисам штедео да са њима поделим ова нова уверења, знајући поуздано како је она оштрила пут ка вери у Господа и каквим ме чврстим везама везала за њу и држала у њој. Зашто подсећање на ово налазимо у скоро свакој његовој поруци, чим је повод дао ток говора. То исто чини и овде – а овде још више јер је већ на почетку Посланице доказао да и за Јевреја и за пагана постоји само једно спасење – у вери у Христа Господа – и да је сврха Посланице свеобухватан приказ моћи и значаја хришћанства. Ова слика не би била потпуна да се Апостол није дотакао јудаизма и тиме указао верујућим Јеврејима шта да одговарају неверницима када почну да им излажу Божја обећања. Блажени Теодорит пише: „Божански Апостол је јасно доказао да је оваплоћење Бога и Спаситеља нашег неопходно и доноси неописиву корист верницима. пошто су Јевреји, разоткривајући обећања дата од Бога, са своје стране покушали да докажу да је апостолска проповед била у супротности са овим обећањима, као да је понуђена, противно обећању Божијем, незнабошцима; онда, по нужди, износи њихове примедбе и врло мудро их решава, узгред, користећи и доказе Светог Писма и древне примере.” До ове потврде је природно дошао након одушевљеног размишљања да ће хришћана коначно бити, и након што је изразио наду да ће то несумњиво бити њихова неотуђива својина. Љубав према породици му рече: очекујеш ово - тако високо, али шта су твоја браћа по телу? Он одговара: ништа више не би волео него да сви буду достојни истог, чак је спреман да све ово жртвује за њих. а) Потврда Светог Павла о његовој претераној љубави према свом народу (Рим. 9,1-5) Рим.9:1. Ја говорим истину о Христу, не лажем, моја савест ми се покорава Духом Светим. Тако јак сертификат! „Он доводи три сведока – Христа, своју савест и Светога Духа, да верују у оно што је имао да каже, јер је имао нешто веома важно и велико да каже“ (Екуменије, блажени Теофилакт). "Намеравајући да се дотакне нечега у шта ће многи тешко поверовати, Апостол унапред сведочи да је оно што намерава да каже непроменљива истина. То обично чини свако ко намерава да говори о нечему што је многима невероватно, а у шта је, међутим, и сам чврсто уверен" (Св. Златоуст). Али чему је тачно циљ таквог сертификата? Непосредно иза овога долази израз велике туге Апостола и његове непрестане патње због одбацивања Јевреја из благословеног Царства због недостатка вере у обећаног и већ откривеног Спаситеља, чиме је исказивао његову велику љубав према својој браћи. Зашто можемо веровати да он директно потврђује ову љубав? Потврда такве љубави одговарала је лицу апостола Павла: јер су Јевреји мислили да је он престао да воли њих и њихову веру. Па и да је Апостол говорио о обичној љубави; онда би било пристојно послати му такву потврду. Али када искаже тако необично јаку љубав да би био спреман да буде изопштен од Христа за своје ближње; тада је таква потврда већ била апсолутно неопходна. Јеврејски верници су могли да верују у једноставну реч; али Апостол је, у потпуности излажући хришћанско учење, имао на уму не само вернике, већ и невернике, да би превазишао чију предрасуду је требало показати изузетну љубав, и то велико сведочанство. Дакле, Апостол таквим сведоцима директно потврђује своју љубав. Али пошто је сама потврда љубави била неопходна да би се угладио пут ка вери у оно што је имао да каже о неверним Јеврејима; онда нема сумње да ти сертификати за потврду аутентичности проширују своју моћ и на ову последњу тачку. Сви наши преводиоци гледају на ове доказе управо у том смислу. Блажени Теофилакт пише да пошто у потоњем говору апостол намерава да покаже зашто нису сви поверовали, чињеницом да нису сви који су од Авраама Авраамово семе: дакле, „да нико не помисли да то говори у јакој сметњи духа (у раздражености на Јевреје), елиминишући им толику претпоставку да изражава велику љубав. Да ли су наведени сведоци веродостојни? Потврда именом Христа Спаситеља и Светог Духа очигледно је имала моћ. Јер сви су знали да је за апостола Павла „Христос да живи“ (Фил. 1:21); сви су знали и његово признање да све што је чинио није учинио он, већ по благодати Духа који постоји у њему, коју зато никада не би пристао да увреди лажом. Али да ли постоји моћ у сертификацији сведочењем савести? У личности Апостола постоји. Грешна савест може да храмље или због уочене користи или због притиска претећих невоља. Али савест, истргнута Духом Светим из окова страсти, не клечи пред овим идолима. Да је тако било са Апостолом, о томе сведочи цео његов живот. Али и пре његовог обраћења, његова савест је показала пуну снагу. Ако је био толико љубоморан на јудаизам, то је било зато што је у својој савести веровао да у њему има истине. Затим, када се слично убеђење, из необоривих разлога, пренело на хришћанство, он се, привучен истом савешћу, свим срцем предао Христу Господу, жртвујући Му све што му је, као Јеврејину, било драго. Свети Златоуст, пошто је у претходном Разговору на крају тумачења 8. главе уопштено приказао љубав светог Павла, овај Разговор на почетку тумачења 9. главе почиње овако: „Зар није изгледало велико, зар вам се није учинило натприродним оно што сам рекао у претходном Павловом и свим овим Павловим љубављу? Али оно што је сада речено (на почетку 9. поглавља) превазилази све што можемо да кажемо о себи, али испада да је оно што нам је данас прочитано, много важније од онога што је он сам на почетку имао. Рим.9:3. Молио сам се јер бих и сам био изопштен од Христа по својој браћи, сродницима по телу. Али метод раскидања веза није исти; напротив, једно је супротно другом. Од једног се чувају јер је посвећено Богу, а од другог јер је отуђен од Бога, изопштен из Цркве. У другом смислу, Павле је рекао: „они који су се молили биће изопштени од Христа“ (св. Златоуст). Ко је одвојен од Христа, нема више удела са Христом, лишен је Његовог наследства -. Царство Небеско, и део њега са осуђенима. Следствено томе, Апостол је спреман да за своју браћу принесе такву жртву да више нема: по величини жеље, жртва је велика. Овде је спојено све што је Свети Павле могао донети са своје стране. Каква љубав! Нешто слично је изразио и пророк Мојсије када је молио Бога да опрости Јеврејима грех спајања телета, рекавши: „Моли се, Господе, када су људи сагрешили, велики је овај грех. А сада, и ако им опростиш грех, опрости им; иначе, избриши ме из своје књиге, ти си ме записао у књигу“ (Изл. Бити изопштен од Христа је исто што и бити избрисан из књиге живота. Свети Златоуст каже: „Други мисле да Павле овде говори речима: „Молили сте се да будете изопштени од Христа” – о привременој смрти. За такве ћу рећи да им је Павле непознат, или чак много више, као што је сунчев зрак за слепе. Јер Павлова љубав беше шира од мора, јача од сваке ватре. И ниједна реч то не може адекватно описати. Само Павле га је схватио, као да га је потпуно поседовао“ (ово има свети Златоуст под 6. стихом). Али да ли је предложена жртва могућа и да ли је због ове жртве могуће оно што се жели? Да ли је могуће екскомуницирати некога ко је изгорео таквом љубављу према својој браћи из љубави према Господу? Било би могуће дистанцирати га споља. Али како се може раскинути жива заједница љубави која чини живот душе Апостола? И како да се удаљимо од Свеприсутног, који не може а да не фаворизује оне који воле? Благодат љубави љубљеног Господа и љубав која дише од љубљеног Господа је небо. Онај ко воли Господа и који је од Њега вољен биће свуда на небу, чак и ако је смештен у пакао, као што ће, напротив, неко ко није вољен од Господа и ко Га не воли, свуда ће бити у паклу, чак и ако је постављен на небо. Зашто блажени Теофилакт тумачи: да Апостол жели да буде изопштен не од љубави, него од славе Христове. „Видите да из ватрене љубави према Богу жели да се, ако је могуће, одвоји од војске оних који заувек живе са Христом, не од Његове љубави, него од Његове славе и уживања у њој. Ја, тврди Апостол, који је учинио безбројна дела, који неизмерно воли Бога, желим, да ово не значи славу Христову. него добијање“. С друге стране, шта Апостол жели за браћу? Тако да и они постану учесници Царства Христовог – благодатног и славног. А то је условљено вером и приврженошћу Господу, које без воље, како у душу усадити? Спољашњи дар се може дати без воље; Али како се унутрашња промена може направити без његовог учешћа? Господ не жели да натера вољу. Чини све да га испровоцира, али га никада не силује. Све је то већ учињено од Њега и за Јевреје; али они и даље устрају и не желе да чују за Христа Спаситеља. Тако је Апостол желео немогуће. И сам Апостол је знао да су и једно и друго нереално; али је ово рекао изражавајући своју изузетно снажну љубав према јеврејској раси. Ако је таквом жртвом било могуће уредити спасење моје браће, онда сам спреман за то. "Каже: ја бих, опта-бам, - а не: желим, опто. Јер зна да је немогуће да се тако славни уд, без икакве мане, одсече од тела Христовог. Тиме показује само велику љубав и приврженост својој породици" (Амврозијаст). Па ипак, то нису биле само речи, већ искрена жеља која је избијала из дубине душе – неопозива жеља. Ако је оно што је желео било могуће, он је заправо био спреман за предложену жртву. „Он не каже просто: Хтео бих, него изражава силну жељу: „молио се“, ηυχομην, – молитва која тече из срца и обухвата цело његово биће“ (Св. Златоуст). Речи: Ја сам, односно онај исти који је пре тога сведочио да ме ништа не може одвојити од Христа, сада и сам желим да се одвојим од Њега, да би се браћа моја спасла, такође треба да буду уврштене као демонстрација снажне љубави. Блажени Теодорит пише: „Веома пригодно је апостол увео и ово: „Ја сам“, подсећајући на оно што је већ речено о љубави према Христу и, такорећи, говорећи: Ја, кога „ни живот, ни смрт, ни садашњост, ни будућност, ни било која друга твар“ не могу „одвојити од љубави Божије“, чак и о Христу, бићу одвојено од љубави према Богу. Јевреји“. Али, говорећи да је спреман да буде изопштен од Христа „према својој браћи и сродницима по телу“, зар апостол не преноси мисао да он воли свој род више од Христа и да га више воли од Господа? Истина је да „речима: „по браћи мојој, сродницима по телу“, апостол указује на своју најнежнију и најватренију љубав према Јеврејима“ (Блажени Теофилакт). Али у ком духу и на основу чега постоји ова љубав? У духу Христовом, из љубави према Христу, у жељи да се све жртвује у славу имена Његовог. „Дакле, разлог томе је опет исти љубљени Исус“ (Св. Златоуст). „Очигледно зато што Апостол није више волео Јевреје него Спаситеља, већ изражавајући само своју љубав и приврженост њима, он је ово рекао желећи да види да ће се сви покорити и добровољно прихватити спасоносну беседу“ (Блажени Теодорит). „Као што се Мојсије, очигледно, залагао за Јевреје, али је учинио све за славу Божију и рекао: зауставите гнев свој, да не би рекли да нисте могли спасити и „посла их да их погубе у пустињи“ (Пнз. 9, 28); Па Павле каже: Хтео бих да будем изопштен, само да не би рекли да је обећање Божије остало неиспуњено, да Бог није стајао у обећању и није спровео речи Своје у дело“ (Св. Златоуст). Ово место детаљније описује Фотије у Екуменију. Наводимо његове речи, не желећи да лишимо читаоце задовољства да чују овог мудрог учитеља. „Оног кога ништа не може „одвојити од љубави Божије“, ни смрт, ни живот, ни овде, ни овде, ништа, ма шта ко смислио“, јер је у ту сврху поменуо и „Анђеле и силе“, о дубини и висини, „које ништа не може раздвојити, како се самовољно повлачи? А ово је за сроднике по телу, већ за сроднике по телу, већ за своју жељу, и не само за своју вољу, за силну жељу? изопштени „од љубави“ Христове. Како помирити оно што је недоследно, да кажемо да није одвратно волети Христа на такав начин да ни због муке ни због добробити које се нуди, не одступите од љубави према својима? То није супротно, већ веома доследно једно другоме, јер ко воли свог брата, воли Господа, и обратно (1. Јованова 4:20-21), као што сте моји ученици, ако имате љубав. 13:35), каже Господ. И сам Павле пише на другом месту: „Испуњење закона је љубав“ (Рим. 13:10). И опет Господ говори о љубави према Богу и ближњем: „О овој две заповести виси сав закон и пророци“ (Мт. 22, 40), показујући да је љубав глава и извор свих дела љубави – и према Богу и према ближњем – заједно. Ово је тако, ко ће рећи; али овде више воли љубав према ближњем него љубав према Богу и моли се да буде изопштен од Овога, да би стекао оне. Христос каже: „Љуби свог оца или мајку више него што сам ја достојан Мене“ (Матеј 10:37). Али оно што каже Апостол не значи да он воли своје ближње више од Христа. Јер шта његова љубав хоће за њих? Да би их присвојио Христу. Где је љубав према њима изнад љубави према Христу, када је љубоморан да их привуче љубави према Христу и потчињавању Њему? Но; Он овде показује да је имао превасходну љубав према Христу, јер је био љубоморан да привуче друге к Њему. Тако би било, кажете, да се није изопштио од Христа. Да, није екскомуницирао; јер то није било оно што је он заправо желео, него је, горећи од жарке љубави према Христу, био љубоморан да привуче све к Њему, а посебно Јевреје. И, желећи ово да замисли, каже да када би било могуће да се моја смрт прослави више од Христа и да се спасу Јевреји, онда не бих одбио такву жртву: „Молио сам се“ – да је примерено, да је мој предлог прихваћен, да је неко попустио мом избору. Шта бисте желели (као да чује): да будете изопштени од Христа, како би се цео јеврејски народ сјединио са Њим, и тиме би се Христос више прославио и испунила обећања Очева – или да би остали у јединству са Њим, а јеврејски народ би остао отуђен од Њега и у супротности са Њим – и због тога је Христос поклекнут? Кад би ми се ово, каже, понудило; тада бих више волео славу Христову и спасење многих него своје спасење. Видите ли обиље љубави према Христу? пошто је већ показао своју љубав према Христу из свега постојећег, сада износи доказ за то из непостојећег, из умно претпостављеног: за славу Христову и за обраћење Јевреја, ја бих тобоже своје спасење збацио. Али, изопштен од Христа, и за славу Христову и за сједињење Јевреја са Њим, Павле би се опет сјединио и сјединио са Њим, као дете са материјом, након што би се одвојио од њене утробе, и тако би се и сам поново спасао, Христос би био прослављен највише, јеврејски народ би био спасен са њим и са њим би дошао крај заветним обећањима. Чак шта? Дакле, изопштивши себе у ту сврху, он не би био изопштен, већ уједињен.” Рим.9:4. Ко су Израелци, чије синовство и слава, и завети, и закон, и служба, и обећања. јер су они који су тако говорили хулили на Бога; онда се Павле, чувши то, мучио, туговао за славу Божију и хтео да буде изопштен, ако је то могуће, само да се Јевреји спасу, хула би престала и нико не би остао у помисли да је Бог преварио њихове претке, којима је обећао дарове. Павле је желео да буде изопштен, да бисте знали колико је био схрван мишљу која је могла да пребива у многима, као да је обећање Божије остало неиспуњено. Очистивши, међутим, своју тугу и срчану болест од природних порива и осветивши утицај божанских промисаоних наредби на њено рођење, Апостол је ништа мање имао на уму да раздражи у срцима Јевреја жаљење због губитка толиких предности и да их привуче вери у Христа, без које их је немогуће сачувати. Он им, као без речи, каже: толико предности! И све ово је изгубљено због ваше невољности да верујете у Господа. Смилуј се и дођи Господу Спаситељу! Амброзијаст пише: „Апостол набраја тако високе предности Јевреја и њихова славна обећања да би у свима њима оживео болно жаљење због тога. Јер, не прихватајући Христа, изгубили су предности својих отаца и били су лишени обећања, постајући тако гори од незнабожаца, које су претходно били презрени од оних који су раније били презрени као они који су га презрели као они који су га презрели. то.” "Израелци су исти." „Јер је и ово име било познато, јер га је Бог дао праоцу и пренео потомству у наслеђе“ (Блажени Теодорит). Ово име је Јаков добио након што је остао до јутра у борби са Оним који се појавио, који му је услед тога рекао: „Нико ти се неће звати Јаков, него ће ти бити име Израиљ: јер си се учврстио код Бога и ојачаћеш се међу људима“ (Пост. 32, 28). Ово име значи гледалац Бога, који је под Божијом заштитом и јак Његовим благословима међу људима. Зато је свима била част. Господ га је, видевши Натанаила, почастио овим именом, рекавши: „Ево, заиста Израиљ, у њему нема ласкања“ (Јн. 1, 47). Свети Павле, имајући потребу да покаже да није нижи од других, каже: „Јесте ли ви Израелци? и ја“ (Фил. 3, 5). Када се јудаизам касније распао (Рашири се - овде: пропао), хришћани су се хвалили овим именом, називајући себе новим Израелом. "Њихово синовство." „Зато што су и они примили ово име, речено је: „Мој прворођени син Израил“ (Изл. 4,22)“ (блажени Теодорит). Тако је Господ Бог назвао народ Израиљев у претњи фараону, када је за угњетавање овог народа, као прворођенца, одлучио да узме првенца и цара и све Египћане. Син је драг, а првенац још више. Израелци су почаствовани овим именом из разлога што их је Бог изабрао из свих народа и присвојио Себи, тако да су они сачињавали Његов дом. Зашто Мојсије каже у Поновљеним законима: „Ти си син Господа Бога свог, јер је народ свет Господу Богу твоме, и Господ Бог твој изабра тебе да Му будеш изабран народ из свих народа на лицу земље“ (5. Мојс. 14:1-2). Одабравши их, Бог се посебно старао о њима, као Својим, као Својој деци. "И удео Господњи постаде народ Његов Јаков: Израиљ постаде наследство Његово. Обрадуј га у пустињи, чувај га као зеницу ока свог. Као орао, покрио је своје гнездо, и жели пилиће своје: шири крила своја, и прима их, и подиже их на своје тело": 9-112). Зашто, када су се Израелци показали грешнима пред Богом, Бог их је овако прекорио: „Синови су се родили и узвисили, а мене су одбацили“ (Ис. 1:2). Али ово синовство – спољашње – било је прототип оног истинског и суштинског синовства којим се удостојавају хришћани, рођени од Бога Духом Светим и обучени у Христа, Сина Божијег, који се удостојио да нам оваплоћењем постане брат. „И слава“. „Јер се прославише чудесима“ (блажени Теодорит). Како је слава овде укључена међу посебне предности израелског народа; онда се мора претпоставити да то овде значи нешто посебно. Ово је видљив знак Божијег присуства међу овим народом. Први од њих био је стуб од облака, који га је дању водио, а ноћу сијао као огањ (Изл. 13,21), све време док је лутао пустињом; друга је слава Божија, која је сишла на гору Синај и прекрила је (Изл. 24,16); трећи је облак који је прекрио скинију од састанка у тренутку њеног освећења, када је ова скинија била испуњена славом Господњом (Изл. 40,34). Ово се поновило током освећења храма који је створио Соломон, што указује да замена шатора храмом није променила Божје присуство међу њима (1. Царевима 8:11). Стални знак присуства Божијег међу Израиљцима био је ковчег завета, засењен од анђела, међу којима је Бог дао своје одговоре (2. Мојс. 25:22). Зашто, када су Филистејци заузели Ковчег завета, народ је плачући повикао: „Слава (Божја) се удаљила од Израиља, као што је ковчег Господњи однесен“ (1. Самуилова 4:21). Вратио се ковчег, а са њим и слава Божија, а свети пророк Давид, када је говорио о скинији, назвао га је „стаништем славе Божије“ због ковчега који се налази у њему. „Господе, заволех лепоту дома Твога и пребивалиште славе Твоје“ (Пс. 25:8). И када је дошао у храм, рекао је: „Појавио си се у светом месту да видиш силу Твоју и славу Твоју“ (Пс. 62,3). „И завет“. „Јер је Бог обећао да ће им дати не само Стари Завет, већ и Нови Завет; речено је: „Стварам нови завет за дом Израиљев, не по завету који је заповедио њихов отац“ (Јер. 31, 31-32), али они сами нису хтели да прихвате последњи завет“ (блажени Теодорит). Али иако то нису прихватили када је дошло време да ступи на снагу; али су добили обећање и радовали се његовом доласку. Зашто је Нови завет њихов сопствени завет? Неприхватање је једнако кршењу онога што је прихваћено и, овако, чини их кривима пред Богом. Међутим, они који желе могу да разумеју под заветима један Стари завет, много пута обнављан: дат Аврааму, поновљен Исаку и Јакову, свечано проглашаван целом народу и после тога више пута обнављан због честих кршења од стране народа. „И статут“. „Јер им је дат Мојсијев закон“ (блажени Теодорит). Закон је био велики благослов за народ. Детаљно је дефинисао породични живот, грађански живот и односе са другим народима, и, што је најважније, уједињујући цео народ заједно, прогласио је Бога њиховим царем, који је, када је то било потребно, откривао Своју вољу из средине очишћења изнад ковчега и у часу потребе бранио свој народ снажном руком и високом руком. „И услуга“. „Јер, дајући им предност пред другим народима, научио их је законитим богослужењима“ (блажени Теодорит). Обреди служења Богу су део закона. Ту су сва дела и закони положени и прихваћени као служење Богу. Апостол га је издвојио из општег закона и посебно поменуо, јер су грађанство и други свакодневни и државни налози од успостављања царева добили другачији облик, а служба Божија је остала првенствено богослужење. На крају крајева, само је оно служило као одлика израелског народа од других народа. Ако узмемо у обзир циљ Апостола – да на сваки могући начин привуче Христу Господу; онда можемо претпоставити да је посебно поменуо службу јер су сви његови чинови били сенка тела Христовог. „И обећања“. „И дато од Бога оцима, и објављено од пророка“ (блажени Теодорит). Оци - Аврам, Исак и Јаков; Свим пророцима, од Мојсија до Малахије. Предмет обећања је Месија и Његово Краљевство. У пророчким емисијама све у вези са овим је детаљно дефинисано. И само заслепљеност и застрањивање ка световним циљевима оних који су владали народом нису нам дозволили да препознамо обећаног у Спаситељу који се јавио. Рим.9:5. Њихови су оци, и од њих је Христос по телу, који је Бог благословен у векове. Амин. „Њихови очеви“. „Оних славних и угледних, чији је Бог Бог Себе назвао“ (блажени Теодорит). Наравно овде Абрахам, Исак и Јаков. Иако се све знамените личности Старог Завета називају очевима, то су пре свега очеви, као преци народа и као они са којима је Бог успоставио савез – почетак и темељ Старог Завета и свих обећања. Зашто, као што је Бог себе називао Богом Авраама, Исака и Јакова, тако су Јевреји и Бог своје очеве називали Богом, и сами су се хвалили својим именима, и ценили предност што су потомци таквих предака и отаца. „И од њих је Христос по телу. „У закључку, Апостол доноси највеће благослове“ (Блажени Теодорит). Ово је основа за све остале предности. Дакле, синовство, и слава, и завети, и установљење закона, и служба, да се у њиховом роду роди предодређени Избавитељ рода људског, на кога су се односила сва обећања. Све је у Старом Завету почивало на Христу Господу. Зашто је отуђење од Господа Спаситеља учинило све друге предности безначајним? „Бог је благословен изнад свега заувек. Рекавши: „од њих је Христос по телу“, апостол је јасно рекао да је Христос један по телу, а други не по телу. Човек је по телу, а шта није по телу? "Бог је изнад свега." Блажени Теодорит пише: „иако је овај додатак: „по телу“ био довољан да видимо Божанство Господа Христа, међутим, као на самом почетку, рекавши: „који је по телу био од семена Давидовог по телу“, апостол је додао: „у име Сина Божијег који има силу“ (Рим. 3-4); тело“, додао је: „Ко је Бог изнад свега, благословен заувек“, „и показујући различитост природа, и поучавајући да Јевреји имају добар разлог да плачу, јер је од њих по телу Бог изнад свега, и они су изгубили ову племенитост и постали су туђи овом сродству“. „Он је изнад свих“ – и по природи, као Бог, и зато што постоји Створитељ (Јован 1:3), по коме је „све створено“ (Кол. 1:16). Свемогући, „све носи својом силом“ (Јевр. 1:3) и Провидер, Који, владајући „на небу и на земљи“ (Матеј 28:18), води све до коначног циља, „да Бог буде све у свему“ (1. Кор. 15:28). Екуменије пише: "Овде апостол најсјајније назива Христа Богом. Постиди се, свети Арије, када чујеш Павла да слави Христа као истинитог Бога. Нека, каже, Јевреји хуле на Њега, а ја, знајући неизрециво икономију у Њему и знајући Његов промисао, изјављујем да је Господ Христос изнад свих." У закључку приказа оваквих предности Јевреја, у којима је апостол тако јасно показао жаљење због њиховог губитка, блажени Теодорит пише: „Апостол је уподобљен уплаканим женама, које у нарицању над мртвима и ожалошћеним осликавају лепоту тела, и процват века, и славу своју, и славу своју. б) Одбацивање неких Јевреја није у супротности са обећањима Божјим (Рим. 9:6-29) Рим.9:6. Није тако, јер је реч Божија отпала: јер ти ниси Израиљ, ово је Израиљ. Жалите, рекао би други, што је тако значајан део Јевреја остао без учешћа у обећаним благословима; То значи да схватате да се Божја обећања нису испунила: „једнима је обећано, а другима је дато; Христос се од једних родио, а друге спасао; Бог је обећао прецима Јеврејима и, оставивши потомке њихове, довео је у посед њихових благослова оне који Га никада нису познавали. Јевреји су радили, проучавали закон, читали пророке и напуштали пророке своје. постао супериоран у односу на Јевреје, зашто су га они који су примили обећање изгубили, а они који никада нису чули за обећање, били су спашени на ово: Ја сам то рекао не у смислу да је реч Божја остала неважећа, него да бих доказао љубав према Христу (а по Христу за њих [Екуменије], не настављамо са овим питањем). и потврди да је обећање непроменљиво“ (св. Златоуст). „Иако противрече и не желе (поверујући) да убиру плодове спасења, обећања дата оцима остају истинита“ (Блажени Теодорит). "Ја сам, каже, распаљен чињеницом да хуле на Бога, као да није испунио обећања и зато је изразио жељу да се сви спасу. Али ако нису сви спасени, онда из тога не следи да је Бог лагао у обећањима датим оцима, и да се реч Његова није испунила. Он је испунио оно што је обећао, иако је клеветницима обећао, а другима је обећао, а другима је дао" (Без обећања). Да би доказао да је то заиста тако, апостол истиче: „нису сви који су из Израиља, него су ови Израиљци. Ово је општи став, који се наставља у следећим стиховима: „нити су Авраамово семе, него сва деца“. Ви, приговарачи, каже он, не схватате исправно снагу обећања; по вашем мишљењу, ако сте рођени само од Израиља и Авраама, већ сте постали учесник обећања, али у стварности није тако: није плотско порекло од отаца који су прихватили обећање оно што вас чини учесником у томе, већ нешто друго, више од тога. Шта је тачно ово највише, Апостол не указује директно, већ јасно говори у име Израиља и деце обећања (стих 8). Израел значи: посматрач Бога. Видети Бога је највише духовно савршенство које се даје, долази и прима после умртвљивања слабина, као у Јаковљевој борби са духовним мужем, што означава умртвљивање страсти. Деца обећања су она која су рођена по узору на Исаково рођење; Исак је формиран и рођен по Божјој речи: „У ово време ћу доћи, и Сара ће бити син. „Иако су материца и материца жене допринели рађању, али није сила материце родила дете“ (Св. Златоуст). Моћ одозго је преко речи сишла у природу, плод је зачет и Исак се родио. Овако треба да буду они којима обећање припада: да се роде одозго кроз реч и да се онда узнесу пред Бога! Сада размислите ко ово изводи? Ни на коме осим на правим хришћанима, који се поново рађају у фонту речи и тада имају свој живот сакривен са Христом у Богу. Сходно томе, у ономе што сада видите „пред вашим очима“ како се дешава, постоји тачно испуњење силе обећања, и ниједној разумној особи не би требало да падне на памет да је „реч Божија отпала“. То је идеја коју следе наши тумачи, од овог стиха па надаље. Али она се види само у уму; Апостол то није јавно изразио. Када се бавио телесно настројеним умовима, покушавао је да их наведе на такву мисао телесним, тактилним примерима. Рекавши: „није све што постоји од Израиља, ово је Израиљ“, и тиме јасно стављајући до знања онима који имају прочишћени смисао да сродство с њим није одређено природним рођењем, већ врлином која води ка виђењу Бога (блажени Теодорит, Фотије у Екуменију), било би неопходно да они који немају такво значење да покажу пример једног видљивог општег Израиља, да покажу пример једног видљивог израиља. од људи који су од њега потекли. Али историја није дала пример за то, и сви синови и кћери дванаесторице синова Израиљевих су се у целини назвали Израиљем, без видљивог одвајања икога међу њима и без јавног назнака раздвојености у духу, иако се то увек чинило невидљиво, будући да је познато једином Богу; онда свети Павле налази опипљив пример ове одвојености раније, управо у рођенима од Авраама и Исака. Он као да говори: више од једног Исака је рођено од Авраама, али само он је дете обећања, док су остали издвојени из овог низа, а од оних рођених од Исака издваја се Исав и само Јаков је признат као наследник обећања. Дакле, како је овде опипљиво и видљиво извршен избор оних који нису препознати као достојни обећања; па је након тога извршен сличан избор међу потомцима Израиља, али је то учињено невидљиво а не јавно. Сада је то учињено видљиво кроз реч јеванђеља – издвојени су они који нису примили јеванђеље, али су прихваћени они који су веровали. Као у гумну, када се лопатом вије овршено жито, плева се вије у страну, али жито остаје на месту и скупља се у житници; тако се то сада ради – неверници су окренути у страну, тако да ће ускоро бити пометени по лицу земље, а они који верују остају на месту Божијем у огради Цркве да би ушли у житницу Божију. Дакле, нека нико не мисли да ће реч Божија отпасти; Јер нису сви који су од Израиља по телу Израиљ и по Духу. Апостолова мисао представљена овим редом осветљава читав наредни говор до 13. стиха и чини га разумљивим. Хајде, међутим, да то поново размотримо умом и речју наших побожних тумача. Рим.9:7. Још нису сви синови Авраамови семе, али у Исаку, рекао је, твоје ће се семе звати. Није само зато што је неко дете Авраамово рођено од њега по телу. Нису сви који су рођени од Авраама, по истом принципу, његова деца, односно права деца Аврамова, што одговара намерама Божијим, или деца обећања, деца Божја (стих 8). И Исмаил од Аврама, а после тога и Кетурина деца (Пост. 25, 1, 4; 1. Лет. 1, 32-33) такође су била Аврамова деца по телу, али ни једно ни ови нису били прихваћени као наследници обећања. Само Исак је проглашен његовим наследником: „у Исаку ће се звати семе твоје“, то јест, семе достојно да учествује у благословима обећања. Свети Златоуст каже: „Ако разумеш ко се зове семе Авраамово, онда ћеш видети коме је семену дато обећање, и знаћеш да реч Божија није остала неиспуњена. Па реци ми, ко се зове семе? Не кажем ја, одговара Апостол, него се Стари Завет објашњава, говорећи ово: „Ваше семе се зове“ 21:12). Ево првог примера одвајања од наследства обећања телесно рођених од оца који је примио обећање! За сврху Апостола – да укаже на видљиве примере одвајања од наслеђа – било би довољно рећи; али како је он имао на уму да ове примере постави на такав начин да би они показали одраз онога што се дешавало у очима свих у Христу Исусу у делу проповедања Јеванђеља, које он сада брани; онда се не ограничава само на дате речи, већ даје тумачење целог догађаја на такав начин да се не може а да се не види назнака шта се дешава са Христом Исусом, кога се не може разумети без претпоставке овог назнака. Зашто Свети Златоуст каже да Апостол „у свом објашњењу повезује садашњост (оно што се дешава са Христом) са Старим Заветом“. Рим.9:8. То ће рећи, не деца тела, ово су деца Божија; али деца обећања припадају семену. Од речи до речи, ствари у Старом завету нису функционисале овако. Нису сви који су били дужни за семе рођени по обећању, и, штавише, тако да се радије називају децом Божијом него децом телесних отаца који су их родили. Код Јакова, сина Исаковог, то се још увек може видети, као што свети Павле накнадно показује; али тада су већ сви били дужни за семе без видљиве и јавне поделе на оне достојне и недостојне обећања. Око Божије је, наравно, видело и једно и друго, али Бог једне није прекорио, а друге није јавно и видљиво одобрио. Раздвајање једних од других почело је да се дешава очигледно већ при успостављању хришћанства, када су они који су веровали у Христа ушли у наследство обећања, као права деца Авраамова и деца Божија, а они који нису веровали били су отуђени од Њега. Наши тумачи директно виде у овим и следећим речима назнаку шта се дешава у Христу Исусу Господу нашем. Свети Златоуст каже: „Смисао ових речи Апостола је ово: рођени по узору Исаковом су деца Божија и семе Авраамово. Због тога је речено: „Твоје семе у Исаку ће се звати. Како је рођен Исак? Не по закону природе, не по сили тела, него по сили обећања.” Односно дејством силе Божије, као што се и рађамо у фонтани (блажени Теофилакт). Блажени Теодорит директно пише: „Апостол рођене по природном реду назива децом тела, а децом обећања – синовима који су по благодати постали. Овако то објашњава Амброзијаст: „Апостол јасно даје до знања да нису због тога достојни сви који су синови Авраамови, него да су достојни само они који су синови обећања, односно за које је Бог унапред знао да ће примити обећање, било да су Јевреји или незнабошци. Јер само они су достојни да се назову Израиљцима, то јест они који виде Бога и верују. Ако једноставно телесно разумемо: „у Исаку ће се звати семе твоје“, онда су сви Јевреји синови Авраамови, јер цела њихова лоза од Аврама је преко Исака. Али пошто су, као што сам рекао, они једини истински Аврамови синови који наслеђују оно што је дато „у Исаку“; онда је очигледно да друге (који не наслеђују ово обећање) не треба сматрати синовима Авраамовим. Верник Аврам је примио Исака (и обећање у њему) ради вере, јер вера је Бог (Рим. 4,3). Ово предодређује мистерију будуће вере, тако да ће они бити Исакова браћа, који ће имати исту веру по којој је Исак рођен. Исак је рођен по лику Спаситеља по обећању; тако да је онај који верује у Христа Исуса, обећаног Аврааму, син Авраамов и брат Исаков. Авраму је речено: „По семену твом народи ће бити благословени“ (Пост. 22:18); која се није испунила у Исаку, него се испунила у Ономе Који је Авраму обећан у Исаку, односно у Христу, у Којем су благословени сви верујући народи. Очигледно зато што су други Јевреји (неверници) синови тела, пошто су лишени обећања и не треба их убрајати у семе Аврамово, осим ако не следе веру којом се Аврам показао достојан (обећања). Зато је Апостол додао: „То јест, нису деца тела, ово су деца Божија; али деца обећања убрајају се у семе. И могу ли „деца тела“ бити деца Божја? Они су рођени из телесне пожуде, али су рођени кроз веру од Духа. Само оне који верују треба убројати међу Аврахамово семе.” Да додамо од блаженог Теофилакта: „Сходно томе, реч Божија се није обистинила, него је Бог дао обећање правом семену, то јест паганским верницима који су постали деца Божија, као Исак, јер су и они од обећања. Ако Јевреји кажу да речи: „Твоје семе ће се звати у Исаку“ значе да се рођени од Исака убрајају у семе Аврамово; онда Едомци и сви који су од њега потекли треба да буду поштовани као Авраамово семе, јер је њихов праотац, Исав, био Исаков син. Али Едомци не само да се не називају синовима Авраамовим, већ су чак и веома страни Израелцима и називају се странцима.” Тако наши тумачи виде у горњим апостоловим речима предзнак онога што се, у правом смислу, већ испунило у Христу Исусу за оне који верују у Њега. Али они то виде опипљиво у следећим речима: Рим.9:9. Јер ово је реч обећања: Ја ћу доћи у ово време, и Сара ће имати сина (Пост 18,10). У току говора треба претпоставити да су они само Авраамово семе и деца обећања која су рођена на овај начин, односно због посебног утицаја Бога на природу. Али ако ово разумемо о телесној деци Аврамове, чак и осим оних који су јасно искључени из његових потомака, као што су Исмаил, Исав, деца Кетурина, са свим генерацијама које потичу од њих, онда то није оправдано историјом. Али пошто Божија реч није лажна, ни ово није лажно и стога има свој потпуни догађај. Где ћемо га наћи? Нигде другде него у Христу Исусу. Апостол каже да су деца обећања убројана међу Авраамово семе; реч обећања јасно показује да су то само деца обећања која су рођена Божијим дејством, као Исак. „Тако је обећање“, каже свети Златоуст; Исак је створен и рођен речју Божијом! Иако су женина материца и материца допринели рађању; али није била сила материце, већ сила обећања која је родила дете. Дакле, ми смо рођени речју Божијом; јер оно што нас рађа и образује у извору воде је реч Божија, јер када се крстимо у име Оца и Сина и Светога Духа, ми се рађамо. Такво рођење није по природи, већ по обећању Божијем. Као што је то тада и остварио онај који је предвидео рођење Исака; Дакле, Он је дуго времена прорекао наше рођење кроз уста свих пророка, а затим га довео до испуњења. Видите ли колико је доказа и с којом погодношћу их је испунио Онај који је дао велика обећања? Видите ли да деца тела нису деца Божија; напротив, у самој природи (у рођењу Саре) наговештено је рођење одозго кроз крштење? Ако ми причаш о лажима (тј. да је ту било умешано месо), ја ћу ти рећи о води (тј. да и овде има материјала). Али као што је овде све од Духа, тако је тамо све од обећања; Љесна од зрелости и старости била је хладнија од воде. Зато, са свом пажњом, удубимо се у своју племенитост и покажимо живот достојан тога. У нашем рођењу нема ничег плотског и земаљског, нека га нема ни у нама. Не спавање, не телесна пожуда, не загрљај, не раздраженост пожуде, већ је љубав Божија према човечанству све постигла. И као што тамо, када старост није давала никакву наду, тако и овде, када је наступила грешна старост, изненада је устао нови човек, и сви смо постали синови Божији, Авраамово семе.” Рим.9:10. Не баш, али и Ребека из истог кревета Исака нашег оца. Други пример одвајања од наследства обећања је очигледнији од првог. Први пример показује како су истакнута деца једног оца, али не и исте мајке; и овде се показује одвајање од деце једног оца и једне мајке, и, штавише, оне која су истовремено и зачета и рођена. Првом би се могло приговорити: од Аврамове деце, остала су издвојена јер нису од Саре, а једино је Исак признат за наследника јер је био од Саре. Апостол као да каже: такав приговор нема снаге, јер се потомство рачуна по оцу, а не по мајци (блажени Теодорит); али да не бисте сумњали, даћу вам још један пример. Исто се догодило и са децом Ребекином, која је у исто време затрудњела од Исака и родила близанце. Али један од њих је био издвојен из наследства, а други је изабран да буде наследник обећања. Овоме се више није имало шта приговорити. У овом примеру је тако јасно видљиво да духовна обећања уопште не зависе од телесног порекла. Сам говор Апостола у овом тексту је крњи и непотпун. Свако може да га допуни како му је најбоље, руководећи се предложеним смером мишљења Апостола. Блажени Теодорит пише: „Ако мислите, вели Апостол, да је Исак, ради Саре, дражи од Исмаила и деце Аврамове рођене од Кетуре, шта онда рећи о Ревеки? Јер овде је једна мајка, један отац и једно зачеће; јер су деца близанци. Овом постељом је Апостол изразио: „Од кревета је једно зачеће. Ребека је затрудњела обоје у исто време, међутим, један је вољен од Бога, а други није достојан Божје бриге о њему. И претходни и овај пример свети Златоуст доноси под једним освртом и прави општи путоказ, у складу са Апостоловим циљем: „Зашто да се чудимо, вели Апостол, ако су се једни Јевреји спасли, а други нису? Измаилова мајка је била робиња, али како се то односи на сина? Зар нису били слободни и нису ли рођени од слободне жене? Зашто нису примили благодати дате Исаку? А шта можемо рећи о Хетуровој деци? Ребека је била Исакова једина жена и родила је два сина, оба од Исака. Али они који су рођени, имају истог оца, исту мајку, наневши јој исте болести рођења, ови, кажем, полукрвни, полу-матерични и, штавише, близанци, нису добили иста права. Овде је немогуће позвати се на ропство мајке, као у расуђивању Исмаила, и на чињеницу да нису рођени из исте материце, као у расуђивању деце Хетуринове и Сарине; имали су исту мајку, истог часа када је осетила порођајни бол. Стога Павле, као да последњи пример сматра јаснијим, каже да се то није догодило само Исаку, већ и Ревеки и другима. Овим једноставним назнаком, циљ Апостола је већ постигнут – да на примерима из древне историје докаже да је Бог од самог почетка неке искључио од учешћа у обећањима, упркос њиховом телесном пореклу од отаца који су обећања прихватили, и да стога нема ничега да се чудимо ако се и сада неки нађу искључени из учешћа у благодетима које је дао Обећани Црвени Спаситељ. Али као у првом примеру, тако се и овде Апостол не ограничава само на једну назнаку, већ додаје и разјашњавајуће мисли, задирући све дубље у законе Божанског Промисла. Рим.9:11–12. За оне који се још нису ни родили, нити су чинили било шта добро или зло, али избором Божија понуда не би дошла од дела, него од Онога који зове, говорећи јој: „Јер ће већи чинити дело мањег“ (Пост. 25,23). У овим стиховима потребно је разликовати два дела и мисли: један служи само да прикаже најупечатљивији пример предложеног примера, а други уводи законе Божијег промисленог деловања. Прва укључује речи: „Ко још није био рођен, нити је учинио ишта добро или зло, рекао јој је: јер ће већи учинити дело мањег. Не само од двоје, рођених од истог оца и мајке и од истог кревета, један је издвојен из наследства обећања, а други је изабран да буде његов наследник; али то се ради чак и пре него што почну да делују и чине било шта добро или лоше. Тако природно и као да је таква изолација и елиминација неопходна! Зашто сте изненађени и збуњени, чини се, каже Апостол, што сада видите уклоњене, боље речено, уклоњене од духовних благослова које је дао откривени Спаситељ?! Речи: „већи ће чинити дело мањег“ нису увек биле реализоване у пракси: тако је било од Давида до Јорама (2. Царевима 8,14; 2. Царевима 8,20-22) и под Макабејцима; Углавном, Исавови потомци су били непријатељски расположени према Јаковљевим потомцима и чинили су им се страним. Ропство, на које се овде указује, углавном означава стање отуђења од наслеђа, слично стању робова који немају удела у овом наслеђу. Други укључује речи: „Да, по избору, понуда Божија неће бити од дела, него од Онога који зове. То нису стране речи, већ напротив, главне; уметнути су у средину како би се на њих натерала пажња. Они указују на ону посебност у божанским поступцима која се открива у избору једних у наследство обећања и у уклањању других из овог наслеђа. Зашто је Бог рекао Ребеки да ће од њено двоје деце једно бити наследник, а друго, као роб, бити уклоњено из овога пре него што се роде и било шта ураде? Да би показао не само њој, него уопште свима, да када одлучи да изабере једно, а другог елиминише, Он то не чини на основу дела које је већ учинио онај који је изабран или елиминисан, већ сам од себе, како је својствено Њему, ономе који бира или позива. Речи: „Божја понуда избором“ и тако даље, буквално дају следеће мисли: „Божја понуда“, Божја одлука, одлучност или директна Божја воља; „по избору“, - према питању избора или у погледу избора - овај на наследство, а овај на уклањање из њега; „нека буде“ – нека се зна свима да постоји такав предлог или воља и опредељење; „не од дела” – што би већ учинили они на које се ова реченица односи, као што се може видети код Јакова и Исава, о којима се опредељење догодило пре њиховог рођења; „али од Позиваоца” – не зависи нити се дешава, већ: дешава се – и дешава се, наравно, како је својствено Позивачу или у складу са Његовим својствима. Овде се не помишља о Божијем безусловном опредељењу једних на наслеђе обећања, а других на удаљавање од њега, а да се не води рачуна о томе да ли је неко достојан или недостојан, већ само о томе да се такво опредељење не врши на основу пројављене достојности или недостојности, већ онако како је својствено Њему који одређује опредељење. Или – Он зна или је у стању да такву дефиницију, поред такве манифестације, стави потпуно у складу, међутим, са Својим својствима – истином и добротом. Такво опредељење се може донети не према већ показаној заслузи или недостојности, већ према ономе што је предвиђено. Управо по том предзнању бива сваки предлог Божији по избору. Наши тумачи првенствено усмеравају пажњу на ову мисао. Свети Златоуст каже: "Зашто једног волимо, а другога одбацујемо? Је ли то зато што је један био рђав, а други добар? Али један се поштује, а други се осуђује, када се још нису родили; Бог је још пре њиховог рођења рекао: "Јер ће већи чинити дело мањег." Зашто је Бог ово рекао? Јер Он не чека, као човек, крај ствари да би видео ко је добар, а ко није, већ напротив, пре тога зна ко је добар, а ко није. Исто то читамо и код блаженог Теодорита: „Бог није очекивао искушење у стварности, него је, још док су били ношени у утроби, прорекао њихову различитост. Он их је предсказао, унапред знајући њихово расположење, јер овај избор није противан правди, него је у складу са расположењем људи. Фотије у Екуменију то објашњава овако: „Божја понуда“ означава вољу Божију у избору. „Не од дела“ представља величину Божијег позива и Његову благодат коју Он бира и позива од оних који још ништа нису учинили. Али ви кажете: како се бирају они који ништа нису урадили? Избор се заснива на заслугама изабраних, али каква је разлика међу онима који ништа нису урадили? - Наравно да јесте. Али морате знати да се за људске очи, пошто још ништа нису урадиле, ни по чему не разликују; али за Божанско предзнање, које види оно што треба да буде као стварно, они се веома разликују једно од другог: једно је угодно Богу, а друго није. Дакле, овим је воља Божија била у избору, и није била од дела, него је била по призиву и благодати, и, међутим, била је праведна, иако таква праведност није очигледна за све људе.” Амброзијаст пише: "Чини се да је Божије предзнање активно у овим стварима, јер ствари се не могу догодити другачије него онако како их Бог предвиђа. Знајући шта је свако од њих требало да буде, Бог је рекао: мањи ће бити достојни, а већи неће бити достојни. Предзнање је изабрало једног, а одбацило другога, јер је са оним који је био изабран." ништа се није могло догодити осим онога што је Бог предвидео и што је намеравао да буде у њему, то јест да би био достојан спасења (обећање) и у оном који је одбијен остаје, јер се предвиђало да ће он бити недостојан (како се касније показало: зашто се у томе не осуђује нико). – и не крунише никога – ко није остварио победу.” Рим.9:13. Волео сам Јакова, али сам мрзео Исава. Овим речима почиње Малахијино пророчанство (Малахија 1:2). Бог, преко пророка, објашњава своју посебну наклоност према Израелу. Није ли он Јаковљев брат Исав, каже он? - али ја сам волео Јакова, а мрзео сам Исава. Реч: „омражен“ значи неизбор, одбијање, искључење из обећања. Опипљивије је него што је могуће замислити како је један изабран да наследи обећање, а други одвојен од њега... Сам Бог то чини. Сходно томе, чињеница да не треба да буду наследници обећања сви који су рођени од очева који су прихватили обећање је у поретку Божанског у погледу људи промишљања. „Бог се не обазире на природу, него тражи једну врлину“ (блажени Теодорит). Сведочанство је дато да би се потврдило значење примера који је дао Апостол, а не да би се потврдило какво је упутство дао из овог примера, о коме је раније било речи. Свети Златоуст даје преглед свега реченог: „Главна намера блаженог Павла била је да кроз све што је говорио поучи да достојне зна само Бог, а међу људима нико, па иако многи умишљају да знају, често се варају у свом закључку. И ко зна тајне срца, зна, дакле, потпуно ко је достојан и ко је достојан и достојан круне. кажњавао је многе који су сматрани злима и сведочио да нису тако били. Он изриче казну не по опозиву робова, већ на свом строгом и непристрасном суду да би једнога признао као достојног, а дао је пример оних који су рођени од истога оца и Бохама. који је од самог Бога одобрио и постао је отац (оних који ће наследити обећања, онда су и они који су од њега потекли очеви, али овај други није био (јер је Исав био одвојен од овог чина). – Из овога видимо да се Аврамова деца називају његовом сопственом децом не само по рођењу, већ и зато што су достојна врлина свог родитеља. А да су позвани истим рођењем, Исав и Јаков би морали да уживају једнака права, јер је и Исав дошао из исте мртве материце. Напротив, није се тражило само једно такво рођење, већ морал – не нешто обично, али би могло да послужи за изграђивање нашег живота. - Апостол, међутим, не каже да, пошто је једно било добро, а друго злочесто, онда се предност даје првом. Али једини разлог је Божије предзнање, против које би се само један потпуно неурачунљив усудио да расправља. Бирати из мајчине утробе је ствар предзнања. То се догодило, каже Апостол, да се открије изабрање Божије, извршено по вољи и предзнању. Од првог дана Бог је препознао и предвидео и добро и супротно. Дакле, немојте ми рећи, наставља Апостол, да сте читали закон и Пророке и тако дуго служили. Ко зна и истражује срца, зна и ко је достојан да се спасе. Дакле, препустите се несхватљивом промислу у свом избору. Он једини тачно зна кога да крунише. Не тражи рачун од Творца, не питај: зашто је један крунисан, а други кажњен? Он у свему уме да поштује правду. Зато је рекао: „Волео сам Јакова, али сам мрзео Исава. Да је то истина, знате по последицама; али Бог је то потпуно знао и пре испуњења. Она захтева не само испољавање дела, већ слободну вољу и непорочна осећања. Такав ће се, чак и ако је стицајем околности згрешио, убрзо исправити. Чак и ако је пао у порок, неће бити презрен; напротив, свезнајући Бог ће га се сетити. И исто тако, развратник, чак и ако је учинио нешто наизглед добро, пропадаће; јер то чини са лошим расположењем. Давид, поставши убица и прељубник, убрзо се искупио за своје злочине, јер је био понесен околностима и није их учинио из привржености пороку. Али фарисеј, не починивши никакав злочин, напротив, хвалећи се својим добрим делима, својом је злом вољом све покварио. Рим.9:14. о чему причамо? Зар храна није права Богу? То се неће десити. Судећи по овом обрасцу утврђивања Божанских опредељења о учешћу овога или онога, може ли се рећи да Бог има неистину? Немој бити. Ми не видимо зашто Бог одређује ову или ону дефиницију, али Бог види и ако нешто одреди, он то одређује јер би иначе било неправедно одредити. Стога, ми, верници у Бога, морамо прихватити све Његове дефиниције са уверењем да су потпуно у праву, и потпуно се препустити Његовој суверености, не дозвољавајући својој слабоумности да суди о стварима Божијим. „Апостол овде показује да икономија Божија превазилази људску мисао“ (блажени Теодорит). "Праведност Божијих одлука у вези са нашим судбинама измиче нашим умовима, али Судија свих тачно и непогрешиво зна да то треба одредити на један, а не на други начин. Верујте да иако се многе ствари дешавају из нама непознатих разлога и другима изгледају неприкладно, оне се увек дешавају онако како свевидеће око види и процењује да треба да буде" (Еменицу). "После овога, Апостол додаје нову мисао, која је мрачнија од претходне. Коју?" (свети Златоуст). Рим.9:15. Мојсије каже: Помиловаћу; Ако се смилујем на њега, смиловаћу се и њему, и помиловаћу га. Ове речи директно значе: ко је достојан милости, помиловаћу га, а ко је достојан великодушности, ја ћу му показати милост. Ова идеја се може видети у руском преводу: „Смиловаћу се коме се смилујем; кога помилујем, помиловаћу се“ (Изл. 33:19). И она се у потпуности слаже са током говора. Питао је: зар заиста није истина код Бога да је одредио судбине пре рођења и дела? - Не, одговара он. Јер Бог унапред види ко је достојан, а ко недостојан. Тако је рекао Мојсију да ко год треба да се смилује или ко је достојан милости, ја ћу се смиловати, а кога треба поштедети, ја ћу поштедети. То је такође у складу са околностима под којима су ове речи изговорене Мојсију. Свети пророк Мојсије је замолио да му Господ Бог подари велику милост да види Његово лице. Господ му је рекао да се лице Његово не види, али ја ћу то учинити за тебе. Проћи ћу пред тобом са својом славом, или ћу учинити да видљива манифестација Моје славе прође пред твојим очима, као знак мог присуства, и ја ћу ти вапити: „Господ је пред тобом, и помиловаћу, као што се смилујем, и поштедећу, као што сам био великодушан“ (Изл. 33:19). То јест, на реч: „Господ је пред тобом“, додаћу ове речи. То је Господ обећао и наредио Мојсију да се попне на гору. Када је узашао, уследило је обећано јављање славе Божије: „Господ стаде пред њим и повика: Господ Господ Бог је великодушан и милостив, дуготрпљив и милосрдан, и истинит, и чува истину и показује милост, опрашта онима који се кају, одузима безакоње и безакоње, и гријехе неправедне (неправедне). крив и не покаје се не признаје као чист, али ће казнити) (Изл. 34:6-7). Ове речи се изговарају уместо: „Помиловаћу се, чак и ако сам драг, и показаћу милост, чак и ако сам великодушан“ – и служе као опширно објашњење за њих, долазећи из уста Самог Господа. Главна идеја у овим речима је да ко је достојан милости, Господ ће се смиловати на њега, а ко је недостојан неће бити кажњен. Примењујући их на питање: „храна није у реду с Богом“ у томе што је изабрао Јакова, а одбацио Исава? – не можемо а да не видимо директан одговор: не; Изабрао је Јакова зато што је требало да буде изабран као достојног, а одбацио је Исава јер је требало да буде одбачен као недостојан. Додајмо овоме да је свети пророк Мојсије замолио себе за милост од Господа – да види Његово лице након што је Господ одбио да иде са народом, а затим је, измољен од светог Мојсија, поново пристао да пође с њима. То се догодило када су Израелци спојили теле и почели да му се клањају као да је Бог. Свети Мојсије је у то време био на гори. Господ му рече: Народ је сагрешио, клања се до телета. Све ћу то уништити и од тебе ћу направити нови народ. Пророк је почео да моли Господа да то не чини, јер би у супротном сви почели да га хуле, као да је извео народ из египатске земље да би их уништио у пустињи. „Угаси гнев гнева Свога, и буди милостив према злоби народа свога“ (Изл. 32:12). Господ је био милостив и одложио је тако страшну дефиницију, али не и казну. Свети Мојсије, сишавши са горе, призва к себи оне који су остали верни Господу, и нареди им да побију подстрекаче зла. Они су то урадили, а онда је пало до три хиљаде људи. После овога, свети Мојсије се поново попе на гору ка Господу и поче да се моли: „Кад су људи сагрешили, велики је овај грех. Али ово још није задовољило гнев Божији. Рекао је Мојсију: Послаћу с тобом анђела, али ја нећу ићи, да те не погубим због тврдоће срца. Чувши за ову страшну дефиницију, народ је дошао у велику скрушеност, збацио накит и обукао жалосну одежду. И Мојсије стаде молити Господа да пође с њима. Господ је био милостив и рекао: „И ја ћу вам створити ову реч, јер сте нашли милост преда мном“ (Изл. 33,17). После овога, Свети Мојсије је замолио Господа да му покаже своје лице и чуо речи о којима је реч: „Помиловаћу га и ако сам драг“ (Изл. 33,19). Упоређујући ове речи са онима које је Господ рекао, одбијајући да пође са самим народом, односно да их не би све уништио због тврдоглавости, можемо им дати следеће тумачење: Ја ћу ићи с вама, и иако вас нећу све уништити у случају било каквог греха, нећу оставити ствар без казне. Коме да се смилујем, а кога да казним, видећу онда. Ко је достојан милости, ја ћу се помиловати и т. Свети Златоуст ставља у уста Господња следеће речи: „Није твоја ствар, Мојсије, да знаш ко је достојан човекољубља; препусти мени. Дакле, из целе ове околности јасно је да Господ и помилује и кажњава, судећи по ономе чега се неко удостојио, или по већ учињеним делима, или по предсказаном животу. А то је управо значење речи: „Помиловаћу се, чак и ако се смилујем“ и тако даље. Амброзијаст парафразира овај одломак на следећи начин: „С милосрђем“, каже он, „помиловаћу онога на кога се смилујем, то јест, помиловаћу онога за кога предвиђам да ће се обратити и остати ми веран, и показаћу Своју благодат ономе за кога ће они са заблудом предвидјети да ми дају право. коме треба дати, а не давати онима којима не треба давати.” А Екуменије, примењујући ово на ток Апостоловог говора, каже: „И у односу на данашње Јевреје Бог не чини неправедно; него се и сада они који су достојни спасавају јер верују, а недостојни гину јер не верују. „Помиловаћу и ако се помилујем, знам ко је недостојан. Мојсије није знао који су били достојни, а који недостојни, да ли знамо разлоге за оно што се дешава? Дакле, овде можемо видети трећи пример како Бог једне прихвата, а друге одбацује. А ово је већ из војске синова Израиљевих. Ове речи можете објаснити овако: ко год хоћу, драга моја. Са овим се слаже и следећа мисао. Али и ако то овако схватимо, главна идеја ће бити иста, односно да се Бог смилује достојнима, као што кажњава недостојне. Бог увек делује независно како хоће; али он поступа у складу са Својом безграничном праведношћу, као и бескрајном милошћу, а не тако да, ма шта, помилује недостојне и кажњава достојне. Ако се задржимо на овом тумачењу, онда му морамо додати претпоставку да је свети Павле увео ову изреку да би они који су збуњени зашто сви Јевреји нису ушли у посед благослова обећаног Спаситеља, били расположени да ову недоумицу разреше не било каквим спољашњим моментима који упадају у очи, већ, идејом да сви Јевреји уђу у посед благослова обећаног Спаситеља. били су: Бог се помилује коме хоће, тако и међу вама кога хоће, изабере. Али као и код Бога нема неистине; онда није у овом Његовом деловању. Предај све Богу и смири се! Верујте да обећање овде „неће пропасти“. Рим.9:16. Штавише, ни вољни ни тренутни, него милостиви Бог. Односно, избор у наследство обећања није дело ни вољног ни тренутног, већ милостивог Бога. Да бисмо разумели одакле су дошли термини „жељети и тренутно“, морамо се обратити претходном. Говоримо о избору Јакова и одбацивању Исава и пре њиховог рођења. Ова одлука Божија била је заснована на предзнању да је један достојан, а други недостојан. Обојица су то оправдали животом и карактером. У међувремену, Исав је требало да добије обећање о наследству, а Исак је већ одлучио да то учини и већ га је послао да „улови улов“ и припреми себи храну, да би га, окусивши, благословио. Да се ​​то догодило, онда не би била оправдана реч Господња, да ће веће радити мањем, јер би тада Исавов благослов укључивао: „Буди господар брату своме“ (Пост. 27,29). Али Божја реч никада не може лагати. Бог је саветовао Ревеку да то уреди тако да Јаков добије благослов првенца и да му дате речи припремљене за Исава буду присвојене. Апостол упозорава: не, не од овога. Желети – хтети и тећи – тећи: без овога је немогуће; али ипак, коначна одлука о ствари припада милости Божијој или благодати, и вољи која јача, и снази која даје њеном испуњењу. Ко са свом жељом и трудом своју судбину преда на милост Божију, тај се испоставља да је достојан милости Божије. И ова милост га крунише. Такође може изгледати да, по Апостолу, све зависи од милости и доброте милосрдног Бога, а човеково учешће, било то или не, свеједно је. Али то може само тако изгледати. Апостол није рекао: ни од воље, ни од тока, већ: „ни онај који хоће, ни који тече“, да би показао да хтење и течење нису искључени, већ је само сугерисао да онај који хоће и тече не треба да заснива своју наду само на томе, а тим пре – дакле, да износи било каква права. Блажени Теофилакт пише: „Овде апостол наизглед уништава слободну вољу; а у ствари не. За кућу кажемо да је дело мајстора. Иако је мајстору потребна и супстанца и помоћници у градњи; међутим, пошто од њега зависи, ми кажемо да је он саградио целу кућу. Па за Бога кажемо да је све Његово дело, иако нам је потребна наша воља, Он то потврђује. реци да је све дело Божије“. Исто то читамо и у Екуменију: "треба да желиш своју свекрву и употребиш сву своју снагу; али притом запамти да без воље Божије ни онај који хоће ни онај који иде да постигне циљ ако не дође помоћ Божија. Бог има милости и жели да се спасу они који сами желе." Како год да разумете горње речи, оне су требале да делују упечатљиво на Јевреје, да уплаше невернике, а вернике испуне радошћу. Ово последње је очигледно; а Апостол није мислио на њих, него на прве. Овде он доказује да ако сада има неверника, то не значи да је обећање „отпало“, већ да су се испоставили недостојни тога, као Исав. Противници би могли рећи: Јевреји желе и теку, и читају закон, и врше све службе, и приносе жртве. Зашто су искључени из наследства обећања? Апостол тако каже: И Исав је очигледно припадао наследству; али пошто је његова душа била другог реда, није је примио. Дакле, ови Јевреји, по изгледу, треба да буду наследници обећања; али пошто њихова душа није онаква каква се тражи од његових наследника, односно неверна, онда им се не даје. Прихвативши такво руковођење, неверници је требало да осете снажан подстицај да се ближе удубе у садашњу ситуацију и схвате шта од њих жели Бог, који је спреман да их помилује; али је још јачи подстрек требало да им да упутство из следеће околности. Рим.9:17. Јер Писмо фараоново каже: Јер на то те подигох, да тобом покажем моћ Своју, и да се име Моје проповеда по свој земљи (Изл. 9,16). Бог у Светом писму каже фараону: „У ту сврху сам те подигао“, то јест, извео те је између других, ставио те на видело као заставу. Или – „подигнут“, εξηγειρα, – као да је васкрсао, у смислу: остављен да живи. Бог је заповедио да се фараону каже да ће му од првог супротстављања одузети живот, али да је сачуван до сада и да ће још увек бити поштеђен да би се на њему открила сила Божија. Дакле, он је већ био мртав, као осуђен на смрт, а ако је и живео, то је било по вољи Божијој за посебне сврхе, као да је жив од мртвих. Или - "подигао" - поставио вас против себе, учинио да ми се сви одупрете. Биће исто као у следећем стиху: кога Бог „хоће“, он „отврдне“. Бог није својом властитом силом огорчио фараона нити га изазвао да се одупре самом себи; напротив, учинио је све да убеди фараона да добровољно пусти Јевреје, али се ипак опирао. Бог је послао Египат да га казни за погубљење; он је омекшао на минут, а онда поново отврднуо, говорећи: „Ја не познајем Бога твог, и нећу пустити Израиља унутра“ (Изл. 5:2). Огорченост је расла, и казнени знаци су се дизали, све док овај жестоки борац против Бога није потонуо у морске дубине. На њему се тријумфално открила сила Божија, и слава имена Божијег се раширила по целој земљи, како је Раав признала, говорећи: Чули смо како је Бог исушио море и тако даље (Исус Навин 2,10). Екуменије каже: "Фараон је страдао од сопствене злобе коју је претрпео. Бог је хтео да га спасе, због чега је толико патио, дајући места покајању. А ко се не би чудио Богу, који је тако дуго патио?" Блажени Теофилакт пише: „Управо због тога“, вели Бог, „подигох ову ствар“, то јест, учиних те видљивим, фараоне, да би кроз тебе постала позната моћ Моја и да би се многи обуздали, чувши за моје име праведно и моћно по целој земљи. Амброзијаст овако аргументује: „Овај фараон, крив за толика зла да је био недостојан да живи, толико се отврднуо у злу да није хтео да се исправи, мислећи да ће, упркос свему, живети или да се Бог, према коме је толико згрешио, није усудио да му да страхоту. Зато сам од Бога чуо: „За то сам вас подигао, да вам покажем моћ Своју, и да се проповеда име Моје по свој земљи“, то јест, да би сви народи схватили да нема другог Бога осим Онога који је Бог Јевреја. Назван је васкрслим (сусцитатус – као да је васкрсао) јер је са Богом већ био мртав и само на неколико тренутака као да је жив, да би се нашао ко да обори толика погубљења и толико разних врста задивљујућих мучења која су се завршила његовом смрћу; и сви народи који нису познали истинитог Бога, обузети страхом, признадоше са великим чуђењем да је само овај истински Бог, од кога су такви порази дошли. Тако су древни лекари учили од људи осуђених на смрт да помажу живима, откривајући и истражујући шта се крије у човеку како би открили узроке болести и претворили погубљење умирућих у спас живих. Али значење овог места је само по себи разумљиво; Није очигледно зашто је Апостол поменуо ову околност. Блажени Теофилакт пише: „Као што су се једни спасли, а други кажњени од оних који су исушили телад, када је сам Бог знао ко је достојан спасења, а ко кажњен, тако, иако је било много других злих, само је фараон био подвргнут гневу Божијем. И овде види нови пример издвајања једног од многих, само не за милост, већ за погубљење. Ово је потпуно у складу са током говора. Овај пример је могао да падне на памет Апостолу сам, за разлику од претходног говора. Говорио је о милосрђу, а на памет му је пала егзекуција. Али изгледа да је апостол намерно одабрао пример фараона да би неверне Јевреје навео на идеју шта чека оне који се противе Божјим наредбама. Из претходних примера јасно је да Бог бира достојне, а одбацује недостојне. Ово је требало да покаже Јеврејима да ако у њима има људи који су отуђени од обећања благодети које је дао Спаситељ, онда су разлог за то они сами, они себе чине недостојним тога својим тврдоглавим неверством. Сада их примером фараона наводи на увид у то шта може и шта ће им се догодити ако остану тврдоглави. Фараон је истрајао и умро. Види, зар се теби не би десило исто?! Свети Павле ово не тумачи на овај начин, већ наводи да то сами Јевреји нагађају. Да је он сам то овако протумачио, мање би деловао на Јевреје него када су они сами то погађали, не сви, наравно, већ само они који су то погађали. А цео говор Апостола иде тако да он указује само на оно што долази од Бога, готово прећуткујући да су Његове дефиниције сагласне са расположењем људи, да, указавши на то и тако очигледно осудивши и саме Јевреје у кривицу, не би их одгурнуо од себе и не би их наоружао против истине. Ако сами схвате шта је Апостол намеравао да надахне, онда не могу а да то не узму у обзир и не размишљају о томе, а ово је велики корак ка вери. Разумемо невернике. Они који су веровали, наравно, извукли су из овога највећу потврду своје вере. Рим.9:18. Тако и ако хоће, помилује се; али ако хоће очврсне. Ово је закључак из свега реченог – не само из последњих примера: милосрђа у пустињи, када је рекао: „Помиловаћу се, чак и ако се смилујем“, и фараонове горчине, већ и из првог: избора Исака и Јакова уз одбацивање Исмаила и Исава. Реч: „отврдне“ – не треба разумети да је Бог Својом силом произвео отврдњавање у срцима непослушних, попут фараона, већ тако да они који су непослушни расположењем, под дејством Божије милости, и сами, због своје зле природе, не смекшају, већ постају све тврдоглавији и тврдоглавији. Григорије Ниски пише: „Да је египатски тиранин био жесток не треба схватити у смислу да му је Бог својом силом намерно усадио жестоко противљење у његову душу, већ да се то догодило зато што његова воља, због своје склоности злу, није прихватила реч која је имала за циљ да ублажи његову горчину“ (у Екуменију). Василије Велики каже: „Бог је очврснуо фараона, учврстивши његову злоћу дуготрпљењем и укидањем погубљења, да би се, када се злоба његова повећа до последњег степена, Божји суд над њим показао праведнима“ (у Екуменији). Блажени Теофилакт пише: „Шта то значи: „отврдне“? Очигледно је ово смешно. Али се за Бога каже да је отврднуо фараоново прљаво срце као што сунце стврдњава прљавштину. Како? Дуготрпљив, јер га чини чврстим, показујући дуготрпљење према њему. Оно што се дешавало када је неко био сличан њему био је сличан ви. што га слуга чини човекољубивијим, то га чини горим, не зато што га сам учи пороку, већ зато што слуга користи своје дуготрпљење да увећа своју злоћу, јер занемарује своје дуготрпљење. Али као што се Бог „смилује“ на оне који су достојни милости, и иако греше, кају се или су наслућивано они који ће се покајати, тако Он отврдне, мора се разумети, недостојне и, када греше о Бога, не само да се не кају, него још тврдоглавије устрају против Њега. Екуменије пише: "Бог се смилује достојног милосрђа, а тврдокорне и бунтовне оставља на отврдњавање. Јер садашње време није време коначног суда, већ самовољног достигнућа и слободног живота. "Очвршћава" - стоји уместо тога: дозвољава да се остане окорео, покоравајући се једној." Или „отврдне“, – за разлику од речи: „смилује се“, – може се заменити: нема милости, одбацује, лишава благослова и наследства обећања. Из свих наведених примера и расуђивања јасно је да Бог проглашава своје обећање достојним и оне који су такође достојни чини својим наследницима; али обећање се не тиче недостојних; зашто нису постали његови наследници? Ово је директан доказ да иако сада многи Јевреји нису ушли у наслеђе духовних благослова обећаних њиховим очевима, тиме обећање „није отпало“. Ово је смисао обећања, да га само достојни могу наследити; ако има оних који то не наследе, то је очигледно зато што су недостојни. Апостол то изражава уздижући све до Бога: помилује кога хоће, а нема милости коме хоће, убацујући „да Бог не тражи рачун“ (Блажени Теофилакт). Он је увек у праву, поступајући по својој вољи, која је увек и праведна и добра. У овом случају, они се испостављају недостојни јер не верују. Да су веровали и били отуђени, обећање би отпало; али пошто су отуђени због неверовања, обећање стоји: „неће отпасти“. Нико их не тера да не верују; они сами не верују. Сами су криви јер су отуђени од благослова обећаних у Избавитељу. Нека верују и нека уђу у своје наследство. Али само зато што устрају у неверици, то не значи да је обећање „избледело“. И нека се не уљуљкају обећањем, већ узму у обзир страшни пример фараона, чију га је тврдоглавост довела до погубљења утапањем у мору, и страх да нешто слично не доживе. Рим.9:19. Говори ми: зашто још прекоре? Ко може да се одупре Његовој вољи? Објашњавајући да, упркос отуђењу многих Јевреја од обећања Спаситељевих благослова, обећање „није отпало“, апостол је поставио чврст темељ као доказ за то, да „сви који су из Израела нису ти Израиљ“. То је показало да у одлучивању о судбини појединаца и народа постоје два актера: воља Божија и воља људска. Када се ово последње слаже са првим, онда се Божија одредба испуњава над људима који је манифестују; а кад се не слаже, не испуњава се, иначе: на достојном се испуњава обећање, а на недостојном се не испуњава. Али у последња два примера одлучивања о судбини људи, Апостол се, према својим циљевима, усредсредио пре свега на првог чиниоца, односно на вољу Божију, иако је то чинио тако да другог чиниоца, односно људску вољу, достојну, по свом расположењу, милости или гнева, већ је, напротив, јасно разумео, дозволио да то буде. Ипак, предложено питање се родило само од себе, посебно после коначног: „што хоће, помилује се, што хоће, очврсне“. Ако је све од Бога, чак и расположења воље која Му нису угодна; зашто онда прекоре? Јер ко може да се одупре Његовој вољи? Неодобрана особа, дакле, није крива када је Бог тако чини; јер он сам по себи није такав. „Ако „ко хоће, тај се помилује, а ко хоће, отврдне“, онда људско расположење зависи од Његове воље. Ако је то заиста тако, онда није исправно кажњавати оне који греше, јер је немогуће одупрети се ономе што Он хоће“ (блажени Теодорит). „Хтео је и отврднуо, а окорели је праведно сагрешио: како да га оптужи и казни?“ (блажени Теофилакт). Ова замерка проистиче из претходних Апостолових речи само по изгледу. Јер, како је напоменуто, иако је у последњим стиховима све првенствено повезивао са вољом Божијом, али тако да је у томе омогућио да се разуме учешће људске воље, односно достојанство и недостојност људи. Зашто је могао да каже: погрешно сте разумели мој говор. Али он је попустио противницима: нека све буде од воље Божије, којој се нико не може одупрети; али из овога следи да се не усуђујете да приговорите; јер створење мора да се потчини Богу у тишини. Како се усуђујеш да приговориш? Рим.9:20. Штавише, човече, ко си ти против да одговориш Богу? Храна говори о згради која ју је створила: зашто си ме створио? Свети Златоуст напомиње да „Апостол не доноси изненада одлуку, већ прво зачепи уста приговарачу. Заустављајући његову неблаговремену радозналост и претерану љубав, он га обуздава и учи га да зна разлику између Бога и човека, као и колико је несхватљиво и ван нашег разумевања Божији промисао и како све треба да слуша, и све то треба да слуша. ово, прекоравајући своју вољу, са већом погодношћу, да своје речи учини несумњивим за слушаоца, а он не каже да је то само питање злочиначко. Примећујете ли како охолост уништава и руши? „Ко си ти?“ Да ли учествујете са Богом у влади? Да ли седиш као судија код Бога? У поређењу са Богом, не можете се назвати ничим, а рећи да сте овај или онај, напротив, није ништа. И питајте: "Ко си ти?" - више погрдно него рећи: ти си ништа. Апостол својим питањем чак изражава још једно, веће негодовање. Није рекао: „Ко си ти који одговараш Богу?“ - али: "одговори против", - то јест, ти који се свађаш, опиреш се. Рећи: ово је требало урадити на овај или онај начин значи расправљати. Видите ли како га је Апостол уплашио, зачудио, натерао да дрхти, а да не испитује и да не буде радознао? Ово је знак вештог учитеља: да не следи у свему жеље ученика, већ да их води по својој вољи; најпре ишчупати трње, а затим посејати семе; Не дајте одједном одговор на свако питање." „Храна каже згради која ју је створила: Зашто си ме створио оваквог?“ Испод зграде, πλασμα, је наравно било који људски производ, посебно скулптура и обликовање. Нешто слично има и пророк Исаија (Ис. 29:16; 45:9). Ово се односи на Бога сугестивно, као пример. Поређење које је овде започето наставља се у следећем стиху, који изражава исту мисао. Рим.9:21. Или би нитков не би требао имати моћ да од исте конфузије створи посуду у блату за своју част, али не и за своју част? "Овај Апостол не уништава слободну вољу, већ показује како се треба покоравати Богу. Када захтевате (дође вам нагон), онда замислите да нисте ништа друго до прљавштина. И он не сме само да не противречи, не поставља питања, већ не сме ни да говори, не мисли, него да постане као бездушна глина, која је покорна рукама грнчаре и служи се за то, него за шта год хоће, за узор живота, не за узор, за пример живота. поука о преданој и тихој послушности свуда треба да се придржавате - узимајте примере не у њиховом тачном значењу, већ бирајте из њих оно што је потребно, на шта су доведени, остављајући све остало: глина, грнчар, посуда, а када Апостол додаје и каже: „или ће сиромах тако закључити на земљи. потреба за одлучношћу, напротив, она изражава моћ и разлику у командовању. Јер ако је овде реч о дефиницији, испоставиће се да је Бог Творац и добра и зла, а човек је веома невин и за једно и за друго. Тада ће се такође испоставити да Павле, док свуда крунише слободну вољу, противречи себи. Дакле, Апостол овде не жели да постигне други циљ него да убеди слушаоца да се у свему потчини Богу и ни за шта не тражи од Њега рачун. Као грнчар, тврди, из истог блока прави шта хоће, и нико му не противречи: зато не питајте и не распитујте се од Бога зашто људи, иако су истог рода, једне кажњавају, а друге награђују; напротив, поштуј Га и подражавај се глини. Као што се она покорава грнчарским рукама, тако се и ви потчињавате опредељењу Владара васељене. Он не делује без намере и не онако како бива, иако ти не схваташ тајне мудрости. Дозвољавате грнчару да припрема различите производе из истог блока и не кривите га за то, али захтевате рачун од Бога у расподели казни и почасти, и не дајте Му до знања ко је достојан, а ко није достојан. Али пошто је суштина иста у истом саставу, претпостављате да су дела иста. Каква неутемељеност! Не зависи од грнчара да из истог блока неке ствари излазе за часну употребу, а друге за ниску употребу; напротив, зависи од (добровољне) употребе оних који користе производ. Дакле, и овде ствар зависи од слободне воље. Штавише, као што сам приметио, пример треба узети у једном погледу: човек је дужан да не противречи Богу, већ да све препусти Његовој неистраживој мудрости. Пример треба да буде шири од предмета који се објашњава, како би могао да има јачи ефекат на слушаоце. Да није шира и да не садржи много појмова, не би могла да дирне и осрамоти приговарача колико је потребно“ (Св. Златоуст). Свети Златоуст је, као што се види само по себи, сву пажњу посветио одбацивању мисли која се најпре намеће уму читајући ове Апостолове речи, наиме, ако је све од Бога, онда нема слободе и нисмо криви. А он то побија апстрактно, не узимајући у обзир ток говора, као што су и саме речи такве. Он каже да нас Апостол овим примером учи само потпуној и тихој послушности Божанским наредбама. О самим Божјим наредбама је добро познато да се врше потпуно у складу и са Божјом истином, милошћу и мудрошћу, и са достојанством и недостојношћу људи или њиховом употребом своје слободне воље. Пошто наша кратковидост не дозвољава да ни једно ни друго сагледамо како треба, а она несумњиво постоје у свим делима Божијим, неразумно је приговарати, стидети се и извлачити апсурдне закључке, овако: „Зашто он још прекорева?“ Најразумније је, када се појаве такве недоумице, вратити веру у Божанску истину и доброту, понизно и прећутно се покорити Божијим наредбама, одагнавши сваку помисао да било шта неправедно и немилосрдно долази од Бога, и потпуно се смирити у оданости Њему. Блажени Теодорит такође упућује свој говор овде, односно да одбаци идеју да ове речи уништавају слободну вољу, али другим путем. Он сам чин приговора узима као доказ слободе. Ако, каже, приговорите, онда сте слободни. Да није био слободан, не би се бунио, него би се ћутке подредио, као глина сиромаху. Он каже: „Кад не би био слободан и не би бирао шта треба да чиниш по својој вољи, него си из нужде ропски следио вољу Божију; онда би он ћутао, као нежива створења, волећи оно што се дешава по икономији Божијој. Али пошто те поштује разум, ти говориш и чиниш оно што је теби згодно, а не гледај што је разумно. уситњавање сиротиње, као да нема разумну разборитост, не противречи раднику, али, ако је додељено прављењу посуде и непоштеног, прихвата у тишини оно што му се чини и противречи. То значи да ниси везан природном нуждом, не кршиш закон против своје воље, већ самовољно волиш злоћу и својом вољом преузимаш на себе трудове врлине. Стога је пресуда Бога свега права и праведна; Он законито кажњава оне који греше, као оне који се самовољно усуђују да чине зло. У човекољубљу има правде; јер позајмљујући прилику од нас, Бог показује милост“. Сличну мисао износи Екумени. Рим.9:22–23. Ако Бог покаже свој гнев и открије силу Своју, Он је у великом трпљењу претрпео сасуде гнева, савршене на пропаст; и нека проговори богатство славе Његове на сасудима милосрђа, који су унапред припремљени за славу. Овај говор је скраћен: за оба његова дела недостаје друга половина израза; претходни, који почиње са „ако”, јесте, али следећи, на који треба одговорити: „ако” - до: „онда” - није; али у другом стиху, или делу, чак и претходни је непотпун: јер само каже: „Нека говори богатство“ и тако даље; али шта је тачно Бог рекао о овом богатству није видљиво. Стога је прва потреба да се допуне оба. Ево како се то, мислим, може урадити: следеће, што би одговорило: „ако” – преко „онда” – треба позајмити из претходног примера о односу сиромаха према глини и глине према сиромаху. За сиромашног се каже: "или немаш моћ?" - а о глини: „да ли храна говори ствараоцу?“ за стихове 22 и 23 дајте примену овог примера на субјект говора; онда ће бити сасвим поштено да се попуни оно што у њима недостаје из овог примера и – или за оба дела узмите једну од датих синтагми, или за једну једну, а за другу другу, која се може оставити на вољу свакога. Биће овако: у примеру се каже: зар сиромах нема моћ од исте мешавине да направи један сасуд за част, а други не за част? А сасуди му не приговарају, зашто их је овако урадио. Примена треба да следи: ако сада Бог неке, недостојне, осуђује на зло – уништење, а друге, достојне, доводи у славу, зар заиста мислите да Он нема моћ да то учини? Или – да ли ови осуђени заиста имају моћ да се запитају: шта је то? Ово ће завршити следећу ставку која недостаје за оба дела. Како заокружити оно што недостаје у другом делу претходног – шта је тачно Бог учинио, нека проговори богатство његове славе? За то је потребно, као што то чини Екуменије, глагол: „носити“ – приписати и првом и другом делу претходног: у првом: „носити на пропаст“, ​​- у другом: „носити у славу“. Све остале речи које су остале иза овога објашњавају како се догодило да су једни били осуђени на једно, а други на друго, и зашто је Бог учинио ово или оно. Реч: „носити“, ηνεγκεν, не значи: пренети у значењу постојати, већ: пренети, као што се ствари преносе са места на место, пренети, носити, допринети, одбити, одредити, наградити. Једне је Бог узео, избројио, одредио за уништење, а друге је Бог узео, избројио, одредио за славу. Како се догодило да су први одведени у пропаст, то је изражено речима: „у великом трпљењу сасуди гнева су се усавршавали“; наиме: Бог је узео на уништење сасуде гнева које су се довршавале или формирале током великог трпљења према њима, или приликом великог трпљења, или због чињенице да је велики део Божјег дуготрпљења лоше употребљен. „Савршено“, κατηρτισμενα, - од: καταρτιζω - прилагодити једну ствар другој, организовати, задати ред, формирати. То ће бити: κατηρτισμενα - σκευη - формирани судови гнева, који су се формирали, дотерали, дотерали, у посуде ове врсте. „У много трпљења” – мора се приписати: „савршеном”, κατηρτισμενα, – као временској околности или околности због које се догодило да су настали на овај начин. Ево очигледног показатеља како је посуда гнева настала од фараона. Бог му је био дуготрпељив за његово добро, али је он његово дуготрпљење окренуо на своје зло, бивајући све огорченији и борећи се против Бога. Тиме се он укали у горчини, као земљани сасуд у огњу, и постаде готов сасуд гнева, потпун, потпуно обликован. Свети Златоуст каже: „Фараон је био сасуд гнева, то јест човек који распламсава гнев Божији. Више пута искусивши трпљење Божије, он није постао бољи, него је остао непоправљив. Као што Бог није оставио ништа што би послужило да га исправи, тако ни он сам није оставио ништа што би му послужило на пропаст и да би се показао као судбина. стрпљења, јер је хтео да га доведе до покајања, а да нисам желео ово, не бих то издржао тако дуго. Под фараоном такође подразумевамо свакога ко генерално не слуша Божје заповести, презире Његову вољу и сматра Његове наредбе ништавним. Сви такви људи се аутоматски сврставају у категорију оних који пропадају, а Бог им потврђује ту судбину, јер је другачије немогуће или су недостојни било чега другог. Овде Апостол долази на идеју да од потомака Израиља одвоји оне који нису Израиљ. Прво је показао примере видљивог истицања Исмаила и Исава; и тада није било такве видљиве разлике, као да су сви потомци Израиља били Израиљ. Али то је било само по изгледу: недостојни су се сами од себе издвајали из овог чина, и Бог их је познавао, иако то није објавио. Сада је кроз Јеванђеље ово изашло на видело. Они који су обликовани у сасуде гнева бивају гурнути у пропаст остајући изван домена вере, одвикнути од војске спасених, као кукољ од пшенице на гумну Божијем. Међутим, Апостол не мисли само на Јевреје, већ на цео људски род уопште. Само је то јасније видљиво код Јевреја. Како се догодило да је Бог „превазишао“ друге у славу? Тако да их је Бог припремио да буду сасуди милосрђа. Ово је такође током дуготрпљења. Они су се обликовали у сасуде гнева, али их је Бог припремио у сасуде милосрђа. „Зар храна није у реду с Богом?“ Но; Божја је намера била да их својим дуготрпљењем припреми у сасуде милосрђа, али они то нису хтели и, уместо да поступе по Божијим упутствима и одредби, поступили су на свој начин и тако се формирали у самоиницијаторе, богоборце, због чега су праведно лишени милости и стављени у категорију сасуда. Напротив, они су са савршеном послушношћу следили Божије наредбе и заповести и тако се формирали у Богу одане слуге Божије, који нису имали другог закона осим воље Божије. Тако распоређени, они су очигледно били спремни сасуди милости Божије, због таквог формирања себе по вољи Божијој. Речено је: „Бог их је припремио да буду сасуди милосрђа“, као против њихове воље. Ово је речено зато што је сва руководства да се на овај начин образује дошла од Бога, а онима који су се самовољно повиновали овом упутству Бог је помогао – а не зато што њихова воља није била укључена у то. пошто се без и једног и другог не би могли обликовати у сасуд милосрђа, онда се то приписује Богу, без изузетка, међутим, учешће у томе и воља. Свети Златоуст каже: „Као што је фараон постао сасуд гнева својим безакоњем, тако су и спасени постали сасуди милосрђа својом побожношћу. Ако је већина Божија, онда ми, међутим, доносимо нешто мало од себе. Није рекао: сасуде заслуга или сасуде смелости, него: „сасуди заслуге или сасуди смелости“, нека им је сасуд, нека зна све. он каже: „ни хтети, ни струје“, он тиме не уништава слободу, већ показује да не припада све човеку, већ му је, напротив, потребна благодат одозго. 15:10. Зашто су једни сасуди милосрђа, по својој неизмерној доброти, смиловао се не само онима који су били спасени, већ и фараону. А ако фараон није побегао, то је било потпуно својом вољом. Са Божје стране, фараону ништа није недостајало у поређењу са онима који су спасени.” Зашто је Бог ово урадио? Да би „показао свој гнев и открио своју моћ над судовима гнева, и да би показао богатство своје славе на сасудима милосрђа“. Прво је очигледно преузето из искуства фараона, коме је речено: „У ту сврху сам те подигао, тако да ћу преко тебе показати своју моћ. Али Бог тако поступа и према свима онима који су безбожници и који се не покоравају Богу. Бог је са њима дуготрпељив, а они ово дуготрпљење тумаче или као немоћ, или као попустљивост и слабост срца. Зашто Бог не толерише све, него често кажњава такве зле и тврдоглаве људе да би показао и своју моћ и свој гнев, као што је јасно показао фараон. Ово је општи закон Божијег промишљања о људима, да је Он у свему стрпљив, а ако и кажњава, само да људи не забораве сасвим да постоји Бог који није немоћан да неуобичајено кажњава, и није слабодушан да се о томе одлучи. Када се заврши време Његовог трпљења и када почне праведна казна и када се гнев Божији појави у сили, нико не може одредити. Зашто да се свако држи на опрезу и да се не уљуљкава у трпљење са дуготрпљењем, већ да непрестано очекује гнев и, верујући да ће он свакако избити, журити да се покаје, да би или одвратио гнев од себе, или, ако под њега потпадне са другима, пао не на своју пропаст, већ на коначно очишћење. Да би задржао људе у овим спасоносним мислима, управо у ту сврху Бог понекад открива свој гнев и Своју моћ да казни грешнике, а никако да би с њима извршио коначну правду. Садашње време није време таквих репресалија, већ само припрема за њих. Насупрот томе, Бог открива „богатство своје славе“ онима који Му се потчине. „Апостол је човекољубље Божије назвао славом, јасно дајући до знања да она првенствено сачињава славу Божију и да је Богу стало до тога више од свега другог“ (Св. Златоуст). Он није само рекао: то показује славу или љубав према човечанству, већ: показује богатство славе или човекољубља, јер се милост Божија увек јавља богато, изнад очекивања и оних који примају милост и оних који је виде споља. Можда се милост назива славом јер враћа славу побожних и богобојажљивих, а кроз то и најпобожнијих