Введение

1) Просвітництво римлян вірою Апостол Павло пише до римлян, не бачивши їх. Бо не він просвітив їх вірою: вона зайшла до них крім нього, - зайшла і утворила з них славне християнське суспільство, слава якого, на час написання Послання, проголошувалась «у всьому світі» (Рим. 1:8). Як це сталося? Як це сталося, певних вказівок немає. Але можна будувати про це припущення дуже ймовірні. У Климентових рекогніціях (Clemens Romanus. Recognitiones. 1:6) говориться, що, ще під час перебування Господа мабуть на землі, вести про Нього і про діли Його доходили до римлян і збуджували не здивування тільки до Нього, а й віру в Нього. Ця оповідь не може бути піддана сумніву. У Римі, від часу підпорядкування йому Юдеї Помпеєм (63 рік до Різдва Христового), почало жити безліч юдеїв, котрим потім відведено був і особливий квартал за Тибром. Але, живучи тут, вони не відчужувалися від своєї вітчизни, особливо від Єрусалима, і бували там на святах, і більше на головному – Великдень. Ті, що були в Єрусалимі, могли не тільки чути про Господа, але й бачити Його і вірувати в Нього; потім, повернувшись до Риму, розповісти про Нього іншим і збудити в одних бажання самим бачити Його, щоб і собі вірити, в інших – віру. Нові відвідувачі Єрусалиму могли повертатися новими віруючими та приносити нові збудливі віру звістки. Таким чином, ще до хресної смерті і воскресіння, Господь міг мати багатьох читачів серед юдеїв, що жили в Римі. У день зходження Святого Духа на Апостолів серед інших свідків цієї події були і римляни (Дії 2:10). Хрестилося цього дня три тисячі віруючих. Дуже неймовірно, щоб у такій кількості не виявився жоден римлянин, особливо якщо був серед них хтось із раніше підготовлених. Цей, хто увірував і хрестився, якщо він був один, або кілька таких, якщо не один, повернувся до Риму, могли охрестити всіх підготовлених раніше і прикласти до них нових віруючих. Хрещення супроводжувалося тоді дивними змінами хрещених і було безсумнівним знаменням істини віри хрещених. А це не могло не залучати до Господа тих, котрі були призначені від двору Його. Допустивши це, маємо погодитися, що оскільки квас вкладений у змішання борошна, він не міг залишатися без дії. Суспільство віруючих мало зростати, залучаючи нових читачів Господа не тільки з юдеїв, а й з прозелітів (Прозеліт – язичник, звернений до юдейства), а через них і з інших язичників. Ця дія могла посилюватися, якщо приймемо, що з-поміж нових відвідувачів Єрусалима інші поверталися віруючими та хрещеними; що дуже не дивно. До того ж у Рим завжди стікалося з різних місцевостей безліч осіб, з яких інші там і залишалися, або у своїх справах, або й зовсім на проживання. Серед таких могли бути віруючі, юдеї та язичники, які не могли там бути поза зв'язком із суспільством віруючих. За всіма цими ймовірностями, скільки могло утворитися віруючих у Римі, протягом двадцяти п'яти років існування Церкви Христової на землі, до написання Послання до Римлян? Ось і суспільство віруючих, віра якого проголошувалась у всьому світі! Але цим шляхом можна пояснити тільки, як утворилося в Римі така множина віруючих і хрещених; а влаштування з них Церкви, у повному її чині та складі, не можна так пояснити. Хрестити міг кожен, і хрещення відразу являло всю свою силу очевидно для всіх; але прийняття дарів Святого Духа було неможливо інакше, як через покладання рук святих Апостолів або ними висвячених предстоятелів – єпископів (нині Миропомазання). Тим часом святий Павло, пишучи в Посланні для римлян правила життя, згадує про різні благодатні дари, що діяли в них, про пророцтво, вчення, предстояння або настоятельство церковне (Рим. 12:6–8). Це означає, що там Церква була у її повному устрої. Як це могло відбутися? Або був там хтось із Апостолів і особисто влаштував тамтешню Церкву, або хтось із Апостолів висвятив іншого, гідного і довіреного, і йому доручив влаштувати її та керувати нею. Вона і є цілком влаштована і зберігає загальний всім Церквам чин і порядок. Що ж ухвалити? Передання Римської Церкви каже, що в Римі був святий Петро і влаштував там Христову Церкву, – що прибув він туди після чудесного визволення з в'язниці, в яку був ув'язнений Іродом (Дії 12:3–11), в 43 році після Різдва Христового, і з того часу двадцять п'ять років. Що святий Петро міг бути в Римі, цього не можна відкидати на тій підставі, що він є апостол юдеїв: бо і в цій якості йому належало діяти не в одному Єрусалимі і не в одній Юдеї, але в усіх інших місцях, де юдеї жили у великій кількості. Не можна цього відкидати і на тій підставі, що, за вказівкою Дій, святий Петро, ​​після визволення з в'язниці, був у Єрусалимі, під час Апостольського Собору, потім невдовзі в Антіохії, а далі у Вавилоні, чи єгипетським його вважати містом чи визнати давнім Вавилоном. З цих вказівок видно лише, що святий Петро не сидів у Римі; але на підставі їх не можна вважати неможливим, щоб святий Петро був у Римі та влаштував там Церкву. Він міг бути там і, зробивши свою справу, відбути в інші місця, як вимагав його апостольський обов'язок. Між визволенням святого Петра з в'язниці та Собором минуло років п'ять; а щоб побувати в Римі з Палестини та влаштувати там потрібне, достатньо одного року. При цьому буття святого Петра в Римі і особиста дія його в улаштуванні тамтешньої Церкви не можна вважати безперечним. Що святого Петра не було в Римі, коли писане святим Павлом Послання, про це й казати нема чого. І писати б його не став святий Павло, якби там був святий Петро; або, якби вже наважився писати з якихось важливих причин, не міг би писати прямо до суспільства християн, без жодного відношення до святого Петра, з яким був у щирих стосунках. Але й те, що влаштування тамтешньої Церкви не святому Петру позичено своїм початком, теж видно з Послання. Бо якось натякнув би про це святий Павло, за звичайними між людьми порядками. Треба ж додати, що він і мав це зробити, якби це було справді, честі заради віри та Апостольства Христового. Бо що це за апостоли, коли й знати не хочуть праці єдиновладних собі осіб, і що за віра, що виходить від таких вчителів? Хвалить апостол віру їхню: яка б могла бути вищою для них у цьому відношенні похвала, як вказівка, що вона насаджена у них первоверховним апостолом і що сама вірність їхній вірі через те отримує особливу вагу? Якщо нічого такого немає в Посланні, то треба прийняти, що святий Петро доти не діяв особисто у Римі. До того ж, якщо писати Послання і вчити – значить бачити, – апостол же Павло не мав звичаю будувати на чужій підставі; то важко припустити, щоб він наважився і писати Послання, хіба що за дорученням самого святого Петра. Якщо пише, і – сам від себе, значить – у Римі не була ще Апостольська нога. Таким чином, напевно, треба вважати, що святого Петра не було в Римі, до написання святим Павлом Послання до Римлян. Не було його там і до закінчення перших зв'язків святого Павла: бо інакше він згадав би про це в якомусь зі своїх Послань, а він, якщо пише що про себе, завжди так каже, що перебування на той час іншого апостола в Римі припустити не можна. Якщо був святий Петро в Римі, то вже після перших там кайданів святого Павла. – Отже, хто ж владно влаштовував Римську Церкву? Хтось із повноважних Апостольських. Цим можна задовольнятися, не дошукуючись найточнішого визначення, хто саме. Що дари Святого Духа і предстоятельство в Церкві не інакше могли з'явитися в Римі як через спадкоємство від Апостолів, це безсумнівно; але як саме це відбулося, через брак свідчень, сказати не можна. – Гадати можна, і саме так: особи, до яких святий Павло шле свої цілування, очевидно, були йому дуже близькі та відомі. Де ж він і як пізнався з ними і зблизився? Там же й так, як пізнався і зблизився, він із Прискіллою та Акілою, які стоять на чолі вітальних осіб. Тобто всі вони є вигнанцями з Риму, що розсіялися по Греції, Македонії та Асії, де зустрічалися зі святим Павлом, та інші освічені їм вірою, інші більш затверджені у вірі, а деякі надійшли до нього у співробітники у справі благовістя. Після смерті Клавдія, за Нерона, вони тепер усе повернулися до Риму, і святий Павло надсилає їм свої доброзичливості. Отже, вони були й раніше у Римі; Тим часом деякі з них названі обранцями, трудівниками про Господа і вправними в Його ділі. Андронік і Юнія прямо названі нарочитими «в Апостолех» (Рим. 16:7), що перед самим святим Павлом увірували в Господа. Ось і організатори Церкви Римської, за повноваженнями від Апостолів, хоча не можна справу це напевно приписати тому чи тому. При цьому приходить на думку таке припущення про утворення переказу, ніби Римська Церква особисто святим Петром заснована. Якщо прийняти, що перші віруючі в Римі були з числа звернених і хрещених у день П'ятидесятниці, коли чинним є переважно святий Петро, ​​інші ж віруючі там або цими зверненими, або пізнали віру подібно до них в інші свята в Єрусалимі; то віруючим у Римі цілком справедливо було батьком своїм духовним шанувати святого Петра і віру свою чинити від нього. Всі наступні віруючі, скільки їх не докладалося, щеплювалися до цього кореня, і думка про походження Христової віри в Римі від святого Петра могла бути спільною серед християн. Коли потім святий Петро прийняв мученицьку кончину в Римі, переказ, злив кінець із початком, саме походження віри римлян стало виробляти від особистої дії святого Петра в Римі. Так це потім внесено і в історичні пам'ятники: Євсєвієву хроніку під 43 роком, Ієронімову книгу De viris illustribus (cap. 1), Орозієву історію (7, 6). Одним здається, що Римська Церква складалася здебільшого з іудеїв, іншим – що з язичників. Точніше буде сказати, що спочатку більше було юдеїв, а потім побільшало язичників, – і це навіть на час написання Послання. Ось що наводить на цю думку! Щойно з'явилися юдеї у Римі, вони почали залучати себе прозелітів повних чи неповних. Шляхетним душам тяжко ставало від язичницьких забобонів та недобрих вдач. Істина, що ховалася в іудейському сповіданні віри, заспокійливо повіяла на їхній дух, і вони стали схилятися перед нею. Ця справа пішла так успішно, що не могло не бути поміченою; і Сенека, дивлячись на це, сказав, що переможені дають закони віри переможцям, а Ювенал сміявся з юдейських римлян і особливо римлянок. Але якщо юдейство так приваблювало збуджені душі, чи не тим більше могло це робити християнство? Християнство давало не одну істину, але разом із нею повідомляло і нове, благодатне життя. Це було всім відчутно. Така відчутна перевага могла залишатися без особливого впливу на тих, котрі шукали кращого?! І бачимо, що прозеліти іудейські скрізь майже відразу переходили до Євангелія, як тільки воно стосувалося їхнього слуху, і ставали християнами. Це й тому, що християнство давало повне задоволення їх духу, і тому, що, стаючи християнами, вони робилися повними членами віруючого суспільства, тоді як юдейське прозелітство тримало їх ніби за брамою Божого дому, в якому живуть уявляли себе юдеї. Як бувало скрізь, так було й у Римі. Із самого початку більше було віруючих з юдеїв, але не величезною кількістю. Було багато їх і з язичників. За що юдеї вигнали Клавдія з Риму? За те, як помітив Светоній, що з-поміж них піднімалися всі смути через Христа. Це дає думку, що віра в Христа Господа переможно діяла серед юдеїв і сильно дратувала неспокійних ревнителів юдейства. Якщо пригадаємо, що було з архідияконом Стефаном або потім з апостолом Павлом у Пилипах та Солуні, у Коринті та Ефесі; то можемо уявити, що відбувалося і в Римі від юдеїв, - сум'яття за сум'яттям. Нині шум та крик, завтра – теж. Уряд вгамовував угамовував, і вирішив - вигнати їх усіх з Риму, щоб не порушували загального спокою. Воно не входило глибоко у справу; чуло тільки, що порушники спокою вигукували ім'я Христа, і залишилися на думці, що це Він якось збуджував їх. Розбредуться по різних місцях, вважало воно, і не матимуть нагоди складати таких буйних партій, які складаються ними в Римі; але всяко Рим залишиться без них у спокої. З цієї обставини не можна укладати, що перші християни були лише з іудеїв і що смути піднімалися серед них, то батьками на синів, то синами на батьків, то сусідами на сусідів і таке інше, – через відступ їх від віри батьків. Не мало могло бути й таких випадків, коли сум'яття зароджувалося через втрату прозелітів чи прозеліток, як дають розуміти смути проти святого Павла, що були у Філіппах, Солуні та інших місцях. У такому разі сум'яття з їхнього кварталу мало переходити і до самого міста. Це, можливо, особливо й спонукало уряд вжити суворих заходів. - Звідси ось що виходить: як вигнання іудеїв було не за віру, а за смути, то ця кара не повинна була торкнутися віруючих з язичників. Вони залишилися в Римі і почали християнувати одні, розвиваючись і внутрішньо, в дусі, і зовнішньо, в числі: бо Божа благодать не в'яжеться зовнішніми сором'язливими заходами і не дивиться на обличчя. Могли залишитися серед них і пастирі – керівники, – і суспільство визріти та повніти. – Ось обставина, яка дала в Римі перевагу віруючим із язичників над віруючими з юдеїв. Бо хоч і з вигнаних юдеїв інші могли увірувати в Господа у вигнанні і повернутися до Риму віруючими, але інші, що вірували раніше вигнання, могли знайти собі покійне місце десь під час вигнання і залишитися там назавжди. Таким чином віруючі з юдеїв могли не зрости в числі; тоді як віруючі з язичників, спокійно перебуваючи на місці, не могли не залучати до себе інших віруючих і не зростати в числі. Ця ж обставина стала приводом і до того, що християнське суспільство зовсім відокремилося від іудеїв. Віруючі з язичників і самі по собі не могли тяжіти до них, а тепер, після кількох років житія та діяння особливо від них, і змусити їх не можна було вступати з ними у спілкування. Але й віруючі з юдеїв, у вигнанні, маючи більш свободи жити самі по собі, за духом нової віри, звикли відокремитися від інших юдеїв, а особливо ті, що віддалялися в місцевості, що входили в коло діяння святого Павла. Тут вони всюди зустрічали суспільства християн, відокремлені від іудеїв, і від них навчалися, як вести подібне життя релігійне. – З такою підготовкою віруючі юдеї, повернувшись до Риму, не вагалися і ніяким подивом не були бентежними щодо того, як їм поставитися до юдеїв. Вони прямо відокремилися від них і почали спілкуватися з віруючими з язичників, склавши з ними таким чином єдине ціле. З привітань святого Павла деяким із тих, хто повернувся, видно, що вони вступили там і в чин керівних і заправляючих справами релігійного життя. Акіла і Прискілла вже мають і домашню церкву; інші вітаються не одні, але з братією, що з ними, або всіма святими з ними, що також вказує на домашні у них церкви. – З цього треба зробити висновок, що віруючі юдеї, повернувшись до Риму зовсім очищеними від юдейства, злилися з віруючими з язичників. Церква Римська стала Церквою зовсім у дусі святого Павла, тобто такою, як слід бути істинно-християнською Церквою. Таке відокремлення віруючих від іудеїв різко позначилося при вступі святого Павла до Риму, років через два після Послання. Віруючі виходять до нього назустріч до Аппієвого торгу та трьох корчемниць; з інших юдеїв нікого. І потім цілих три дні минуло, а з них ніхто не прийшов привітати його: так що святий Павло змушений був сам запросити їх до себе, щоб дати їм точну про себе зведення, - що він не з вини який у кайданах, а «надії для Ізраїля обкладений веригами цими» (Дії 28:20). Це зробив він для того, щоб не розпустили про нього невірні худі поголоси і не завадили тим приходити до нього тим, хто хотів чути слово благовістя. Запрошені були перваки; І з якою холодністю вони відповідали святому Павлові: Не чули про тебе, і листів не отримували! Це вдавано сказано. А в наступних за тими словами: «Так чуємо... яже мудруєш: бо єресь бо цей знає нам, бо всюди проти глаголемо їсти» (Дії 28:22) – чується і неприховувана вже огида до Євангельського благовістя. Але не всі були такі; бо коли в призначений день святий Павло поговорив із присутніми у великій кількості юдеями, багато хто увірував (Дії 28:24), а багато хто приходив слухати його після і, звичайно, теж додавались до віруючих. Цим обмежуються всі відомості про Римську Церкву; але їх достатньо, щоб скласти правильний погляд на Послання святого Павла до Римлян. 3) Коли і де написано Послання Ще раніше написання Першого Послання до Коринтян святий Павло поклав «в духу, пройшов Македонію та Ахаію, йти до Єрусалиму, річок, як колишню ми тамо, належить мені і Рим бачити» (Дії 19:21). Потім, пишучи Перше Послання до Коринтян, каже: «Прийду до вас, коли Македонію перейду» (1Кор. 16:5). Пишучи ж Послання до Римлян, він каже: «Нині ж прийду в Єрусалим, служи святим, бо Маккедонія і Ахаїя спілкування деяке створити до жебраків святих що живуть в Єрусалимі» (Рим. 15:25, 26). Отже, Македонія та Ахаія пройдені, Апостол у Коринті і збирається до Єрусалиму з милостиною, зібраною в тих місцях. Ось де і коли написано Послання до Римлян! У Коринті, в останнє тримісячне перебування там святого Павла, – про що в книзі Дій пишеться, що святий Павло, на виконання накресленого раніше плану, точно пройшов Македонію, прибув до Еллади (Ахаїя) і пробув там три місяці (Дії 20:1–3). Що слова Послання до Римлян: «Нині ж прийду до Єрусалиму» - не означають, що Послання писане десь на дорозі до Єрусалиму, а кажуть тільки, що Апостол тільки зовсім зібрався в дорогу цю, видно з того, що він рекомендує римлянам Фіву, дияконісу Кенхрейську; Кенхрея є передмістя Коринфське. За можливим розміщенням діянь святого Павла за роками, – Послання до Римлян треба постачати під тим самим роком, під яким і обидва Послання до Коринтян, тобто під 58-м чи 59-м. 4) Привід, спонукання та мета написання Коли апостол Павло був у Коринфі, до Риму зібралася вирушити Фіва, Кенхрейська дияконіса, особа, яка надала чималі послуги справі віри та Церкви. Вона мала справи у Римі; і апостол Павло, знаючи, як вона сама «заступниця бути багатьом» і йому самому (Рим. 16:2), вважав за обов'язок своїм рекомендувати її тамтешнім християнам і просити їх поспішати їй у справах її. - Ця рекомендація могла бути зображена коротко; але святий Павло з цього приводу розсудив написати ціле Послання, більше за обсягом і значне за змістом, ніж усі інші Послання. Що його до того спонукало? Дух Божий, який достовірно керував у всьому святого Павла, навіяв йому зробити це. - Язичницькі народи - всі становили область, довірену святому Павлу: він вважав себе зобов'язаним сповістити благовістя Христове і еллінам, і варварам (Рим. 1:14). Чуючи, що у Римі засіяна віра і утворилося суспільство віруючих, – він щиро радів тому; але разом не міг позбавити себе тривожного помислу, – чи так іде там справа, як призначено згори йому самому вести його серед мов. Звідси бажання – скоріше побувати у Римі, щоб своїми очима переконатися, що вони все добре. Про це пише він; скільки разів, каже, я поривався прийти до вас. Навіщо? Не для того, щоб просвітити їх вірою, а щоб утвердити їх у ній; «суутешитися, – каже, – спільною вірою вашою та моєю» (Рим. 1:12). Іншими словами це можна так переказати: щоб у бесіді з вами перебрати за пунктами ваше вірування і привести його в повну угоду з моєю вірою, або, що те саме, з нормою віри, яка дана мені понад Самим Господом. Скільки природне таке бажання, стільки ж природне і занепокоєння у святому Павлі, що час відвідин їх ніби віддаляється і віддаляється. Нарешті, час це підійшов. Йому залишалося лише відвідати Єрусалим, щоб звідти вирушити й у Рим. Здається, навіщо б і писати? Але цю близькість лише Апостол припускає; насправді ж вона віддалялася ще року на два та з половиною. Такого віддалення не бачив апостол. Але його бачив Дух Божий, який керував Апостола, і навіяв йому написати Послання, щоб воно на якийсь час замінило його особисте відвідування. Навіювання це могло виражатися у Апостола непереборним бажанням написати, «нехай плід якийсь має і в них, як і в усьому світі» (Рим. 1:13), загалом зобразивши їм шлях спасіння. Він і написав, своє бажання виконуючи і боргу Апостольському задовольняючи. Не напиши він у цей час, у скільки б обтяжилися очі, що чекали його?! Господь, який блукає і спочиває своїх слуг, і розташував його зробити поки що на листі те, що мав намір робити особисто. Так думати змушує те, що з Послання не видно, щоб спонуканням до писання його послужило щось із боку віруючих римлян. Послання має зовсім загальний характер і ні на яких випадкових деталях не зупиняється. Даремно думають, ніби суперечки та розлади віруючих з юдеїв з віруючими з язичників спонукали святого Павла написати умиротворююче Послання, підводячи тих і інших під один рівень у справі спасіння, тобто викладаючи, що ні ті, ні інші не мають у собі сил для спасіння, але що воно дається туні благодаттю. Але жодною рисою не дається натяк, щоб такі роздуми, що простягалися до суперечок, дійсно існували в Римі серед віруючих. Пишеться точно про це; але загалом. Хто б не міркував про справу спасіння, не інше б що сказав, як те саме, що писав тоді святий Павло. Грішні ми і нерозділені перед Богом. Суд чекає на нас, і немає нам спасіння. Але милостивий Бог вчинив нам спасіння Сам, у Господі Ісусі Христі. Приліпиш до Нього вірою, і спасешся. Іншого ж шляху до порятунку немає. Це і є головним чином зміст Послання. Та різниця в поведінці язичників та юдеїв щодо вживання страв, яку пом'якшити і згладити намагається Апостол у 14-му та на початку 15-го розділу, не стосується основ віри. Таким чином, спонукання до написання Послання – все було у святому Павлі. Якщо приходило сюди щось і з боку римлян, то хіба та обставина, що не дуже давно, можливо лише за кілька місяців перед тим, віруючі в Римі з язичників знову зустрілися з віруючими з юдеїв, які повернулися туди. Що точно це трапилося нещодавно, можна зробити висновок з того, що, пишучи Перше до Коринтян Послання, святий Павло вітав коринтян від імені Акіли і Прискілли: значить, вони були в Ефесі, а пишучи Послання до Римлян, він вітає Акілу і Прискілу, що вже знаходяться в Римі. Проміжок часу був півроку або близько року. Отже, Акила та Прискілла нещодавно до Риму повернулися. Якщо всі, кому пише Апостол привітання, були з вигнанців, які зізналися зі святим Павлом у своєму вигнанні, то ймовірно, що й вони всі повернулися до Риму теж нещодавно, в цей же проміжок часу. Якого-небудь зіткнення під час цієї зустрічі святий Павло не міг очікувати. Бо з тих, що повернулися віруючих юдеїв, осіб навмисних (Навмисний – тут: відомий, шановний), як бачиться, в Церкві, скільки було щирих учнів святого Павла, одностайних йому і однодумних, які вже навикли способу життя і діяння, словом і ділом, у досконалому відчуженні від юдейства! Дивіться, як він їх називає? Улюблені мені, поспішники, бранці, які багато попрацювали про Господа. На таких Апостол цілком міг покластися, що вони не тільки не порушать суперечності та суперечки, а навпаки, якби і стало що відроджуватися подібне, здатні були всіх утихомирити і привести в угоду. Якщо в цьому відношенні потрібно щось з боку Апостола, то хіба тільки те, щоб, про всяк випадок, надати своїм Апостольським авторитетом велику силу їхньому слову. Учні його говорили б у Римі про справу спасіння, звичайно, за тією нормою, яку отримав святий Павло, як вони від нього дізналися. Але їхньому слову могло бракувати авторитетної сили. Щоб її надати, пише він, накреслюючи в ньому загальну програму вчення християнського. Не до них він пише, а до всього суспільства християн. Вони ж передбачаються лише найвірнішими тлумачами викладеного вчення, якби воно здалося десь темним, на що привіти їм наприкінці Послання ніби уповноважували їх. А через це і всякому їхньому слову давалася вага, яка зобов'язувала до уваги та послуху. Все ж це разом сприяло тому, щоб все суспільство скріпити одностайністю – цим високим благом, яким святий Павло дорожив найбільше. Подібне накреслення християнського вчення послати до Рима, можливо, і раніше неодноразово приходило бажання святому Павлу; але йому бракувало тоді точок дотику з римлянами. Сам він їм був невідомий і їх нікого не знав. Тепер, як тільки відкрилася дорога, він не зволікає писати. Учні його там уже всі розповіли про нього і приготували добрий прийом до його Послання. Виявився випадок - від'їзд Фіви, він і пише. Пише про те, чим завжди була сповнена душа його, про спасіння в Господі Ісуса Христа. Можна спитати тільки, заради чого поміщений у Посланні особливий трактат про промислове значення народу єврейського (Рим. 9–11)? Ось чому, здається. Учні святого Павла, які вірували з юдеїв, не могли не приходити в зіткнення з невіруючими. Що сказати на виправдання себе, що увірували, і на викриття тих, що не вірують, вони знали. Щодо цього керівництвом їм могло служити Послання до Галатів або висловлені в ньому положення святого Павла, від нього самого почуті. Але з такого пояснення могли виходити збентежені здивування: як же це вийшло? Обітниці Божі Ізраїлю були такі рішучі, а тим часом скільки невіруючих юдеїв! Апостол пояснює, що і в теперішньому положенні справи невіра юдеїв не робить невірними обітниць Божих, а тим паче недоречна така думка, якщо докладемо до цього, що має бути по цих, тобто засліплення Ізраїлеві частково бути. Відхилилися вони трохи правого шляху, щоб дати місце мовам; але коли ці увійдуть, повернуться і ті, і спасіння стане загальним. Останніх положень учні могли не знати: бо це проголошується за новим особливим одкровенням. Тим часом скільки в таких істинах розуміння для юдеїв! Чи могли вони з цього не бачити, що, незважаючи на невіру, все ще перебувають на увазі Бога? Почуття ж милості Божої чи могло не пом'якшити серця, що їх жорстоко? Усвідомивши все прописане, вони повинні були бачити себе серед двох збудників, однаково чутливих: там страх рішучого відкидання, якщо залишаться в невірі, а тут готовність вступити знову в Божу милість, якщо покинуть невіру. Таке уявлення справи прогладжував шлях до звернення ще юдеїв, що не звернулися. Такими є спонукання до написання Послання до Римлян: їм відповідають і цілі. Писав, щоб плід якийсь мати і в них, світло накресливши образ віри ясним зображенням справи нашого спасіння в Господі Ісусі Христі і тим зводячи всіх до однодумності, щоб навмисним учням своїм, особам, як видно, впливовим у суспільстві тамтешньому, надати авторитету і дати керівництво для ведення бесід і в дати бесід і в дати бесід і невірних. Можна до цього докласти й третє, – щоб дати віруючим запобіжний засіб на випадок, якби проникли до них іудіючі лжевчителі. Ці всюди втискалися і скрізь по нерозумному ревнощі обурювали спокій віруючих. Що дивного, якщо дійдуть і Риму? Але щоб вони були там, не видно. Коротке застереження від них висловив Апостол наприкінці Послання (Рим. 16:17–20). Докладемо ще й четверте, – щоб раніше особистого відвідування Риму познайомити із собою тамтешніх віруючих, яких сподівався невдовзі побачити віч-на-віч. Послання не містило лише образ вчення, понад віреного Павлу, але зображало характер, дух і серце та його самого. У Посланні вони не могли не побачити його самого та пізнатися з ним заочно, як інші з них пізналися особисто. Так, посилаючи Послання, він мав на увазі підготувати прийом собі в Римі і разом пристосувати свою дію на благо віри. Бо він не мав на думці довго залишатися в Римі, а зайти туди мимохідь, прямуючи до Іспанії. Щоб не довелося йому багато трудитися в них, налаштовуючи їхні уми на належні погляди, він послав їх уперед, щоб, при особистому побаченні, потішитися тільки спільною вірою і пояснювати її, якщо ще залишалося незрозумілим. 5) Зміст та поділ Головний предмет – єдиний спосіб спасіння в Господі Ісуса Христа як для язичника, так і для іудея. Виклад його займає більшу частину Послання. Одинадцять розділів. До цього потім додаються загальні настанови і життя християнської. Але, як і в усіх Посланнях, передує усьому передмова, яку складають надпис і привітання з пристойним початком, – а насамкінець слідує відповідна післямова з відомими цілуваннями та іншим. Отже, Послання розташоване так: 1) за передмовою ( Рим. 1:1–17 ), що складається з: а) напису, привітання ( Рим. 1:1–7 ) і: б) пристойного початку Послання ( Рим. 1:8–17 ), слідує – 2) віровчальна частина – про спасіння в Господі Ісуса Христа (Рим. 1:18–11, 36). Потім – 3) повчальна частина (Рим. 12: 1-15, 13). І – 4) нарешті, післямова (Рим. 15: 14-16, 24). Більш докладний поділ буде передбачуваним при самому Тлумаченні. Питання про справжність Послання не порушуємо, знаходячи його остаточно вирішеним тим самим, що його дає нам Церква як Послання святого Павла. Рішення це сильніше і заспокійливіше за будь-яке інше. Чуємо голос матері і не турбуємо себе ніякими здивуваннями. Керівництвом при Тлумаченні служили виключно древні тлумачи: святий Іоанн Златоуст, блаженний Феодорит, Августин, Амвросіаст (Августин в «Contra duas epistolas pelagianorum» [lib. 4, cap. 4, 7] наводить одне місце з цього святого, Екуменій, Феофілакт. Вам може бути цікаво: