Введение

1) Просветљење Римљана вером Апостол Павле пише Римљанима, а да их није видео. Јер није их он просветлио вером: она је дошла к њима мимо њега – дошла је и формирала од њих славно хришћанско друштво, чија је слава, у време писања Посланице, била проглашена „по целом свету“ (Рим. 1,8). Како се то догодило? Не постоје конкретна упутства како је то урађено. Али о овоме можемо направити врло вероватне претпоставке. Климентово признање (Цлеменс Романус. Рецогнитионес. 1:6) каже да је чак и за време очигледног Господњег боравка на земљи, вест о Њему и Његовим делима стигла до Римљана и изазвала не само изненађење у Њему, већ и веру у Њега. У ову легенду се не може сумњати. У Риму, од времена потчињавања Јудеје од стране Помпеја (63. пре Христа), почело је да живи много Јевреја, за које је касније додељена посебна четврт иза Тибра. Али, живећи овде, нису се отуђивали од свог отачаства, посебно од Јерусалима, и били су ту на празнике, а посебно на главно – Васкрс. Они који су били у Јерусалиму могли су не само да слушају о Господу, него и да Га виде и верују у Њега; затим, враћајући се у Рим, причајте другима о Њему и будите у некима жељу да Га сами виде, како би могли сами себи да поверују, а код других – праву веру. Нови посетиоци у Јерусалим могли би да се врате као нови верници и донесу нове поруке које подстичу веру. Тако је и пре смрти на крсту и васкрсења Господ могао имати много обожаватеља међу Јеврејима који живе у Риму. На дан Силаска Светог Духа на Апостоле, међу осталим сведоцима овог догађаја били су и Римљани (Дела ап. 2,10). На данашњи дан крштено је три хиљаде верника. Мало је вероватно да ни један Римљанин не би био у оволиком броју, поготово да је било икога који је раније био припремљен. Овај који је поверовао и крстио се, ако је био један, или више њих, ако не један, вратио се у Рим, могао је да крсти све претходно припремљене и да им дода нове вернике. Крштење је тада праћено чудесним променама крштених и служило је као несумњиви знак истинитости вере крштених. И то није могло а да не привуче Господу оне који су били предодређени да буду са Његовог двора. Пошто смо то признали, мораћемо да се сложимо да, пошто је квас укључен у мешање брашна, он не може остати неактиван. Заједница верника је морала да расте, привлачећи нове поклонике Господа не само од Јевреја, већ и од прозелита (прозелит је незнабожац претворен у јудаизам), а преко њих и од других незнабожаца. Овај ефекат би се могао погоршати ако прихватимо да су се међу новим посетиоцима Јерусалима други вратили као верници и покрштени; што није много изненађујуће. Осим тога, многи људи су увек хрлили у Рим из различитих места, од којих су неки остали тамо, било својим послом, или чак да живе у потпуности. Међу њима су могли бити и верници, Јевреји и пагани, који ту не би могли бити без везе са заједницом верника. Према свим овим вероватноћама, колико се верника могло формирати у Риму током двадесет пет година постојања Цркве Христове на земљи, пре писања Посланице Римљанима? Ево друштва верника, чија је вера проповедана по целом свету! Али на овај начин је једино могуће објаснити како се у Риму формирало такво мноштво верника и крштених; а организација Цркве из њих у свом пуном поретку и саставу не може се овако објаснити. Свако је могао да крсти, а крштење је одмах открило сву своју моћ и било је очигледно свима; али прихватање дарова Духа Светога било је немогуће другачије него кроз полагање руку светих Апостола или њихових рукоположених предстојатеља – епископа (сада Кризма). У међувремену, свети Павле, пишући правила живота за Римљане у својој Посланици, сећа се разних благодатних дарова који су деловали у њима – пророчанства, учења, старешинства или старешинства цркве (Рим. 12, 6-8). То значи да је тамо Црква била у свом пуном устроју. Како се ово могло догодити? Или је неко од Апостола био тамо и лично установио Цркву, или је неко од Апостола поставио другог, достојног и поузданог, и поверио му да је организује и управља. Потпуно је организована и чува ред и поредак заједнички за све Цркве. Шта узети? Предање римске цркве каже да је Свети Петар био у Риму и тамо успоставио Цркву Христову – да је тамо стигао после чудесног пуштања из тамнице у коју га је Ирод затворио (Дела 12,3-11), 43. године по Рождеству Христовом, и од тада је двадесет пет година служио као епископ у Риму. Да је Свети Петар могао бити у Риму, не може се одбацити на основу тога што је апостол Јевреја: јер је и у том својству требало да делује не само у Јерусалиму и не само у Јудеји, већ у свим другим местима где су Јевреји живели у великом броју. Ово се не може одбацити на основу тога што је, према упутствима Дела апостолских, Свети Петар, по изласку из затвора, за време Апостолског сабора био у Јерусалиму, затим убрзо у Антиохији, а потом и у Вавилону, било да се сматра египатским градом или је признат као древни Вавилон. Из ових упутстава је само јасно да Свети Петар није стално седео у Риму; али се на основу њих не може сматрати немогућим да је свети Петар био у Риму и тамо установио Цркву. Могао је бити тамо и, обавивши свој посао, отпутовати у друга места, како је захтевала његова апостолска дужност. Прошло је пет година од изласка Светог Петра из затвора и Сабора; а да се из Палестине посети Рим и тамо уреди потребне ствари, довољна је једна година. Уз све ово, постојање Светог Петра у Риму и његово лично деловање у устројству тамошње Цркве не може се сматрати несумњивим. Да Свети Петар није био у Риму када је Свети Павле писао Посланицу, о овоме нема шта да се каже. А свети Павле то не би написао да је ту био Свети Петар; или, чак и да је одлучио да пише из неког важног разлога, није могао писати директно друштву хришћана, без икаквог односа према светом Петру, са којим је био у искреним односима. Али да оснивање тамошње Цркве није потекло од Светог Петра јасно је и из Посланице. Јер свети Павле би то на неки начин наговестио, по обичају међу људима. Мора се додати да је то требало учинити, да је заиста било, за част вере и апостолства Христовог. Јер какви су то Апостоли када не желе ни да познају дело својих, и каква вера долази од таквих учитеља? Апостол хвали њихову веру: која би им похвала у том погледу могла бити већа, као показатељ да ју је међу њих посадио првоврховни Апостол и да тиме сама њихова верност својој вери добија посебну тежину? Ако у Посланици нема ништа слично, онда морамо прихватити да свети Петар раније није деловао лично у Риму. Штавише, ако писање посланице и учење значи градити, апостол Павле није имао обичај да гради на туђем темељу; тешко му је дозволити да се одлучи да напише Посланицу, осим по упутству самог Светог Петра. Ако пише, и – у своје име, то значи да Апостолска нога још није била у Риму. Дакле, вероватно морамо претпоставити да свети Петар није био у Риму пре него што је свети Павле написао посланицу Римљанима. Није га било ни пре краја првих окова Светог Павла: јер би иначе он то поменуо у некој од својих посланица, а ако пише нешто о себи, он увек каже да је немогуће претпоставити да је у то време у Риму био други апостол. Ако је Свети Петар био у Риму, онда је то било после првих веза светог Павла тамо. - Дакле, ко је моћно организовао Римску цркву? Један од овлашћених апостолских. Можете се задовољити овим без тражења прецизније дефиниције ко тачно. Сигурно је да су се дарови Духа Светога и првенство у Цркви могли појавити у Риму само кроз прејемство од Апостола; али како се то тачно догодило, због недостатка доказа, немогуће је рећи. – Можете да претпоставите, и то је управо то: особе којима свети Павле шаље пољупце очигледно су му биле веома блиске и познате. Где је био и како их је упознао и зближио? Ту се и на исти начин упознао и зближио, он је са Прискилом и Аквилом, који стоје на челу поздрављених лица. Односно, сви су изгнаници из Рима, расејани по Грчкој, Македонији и Азији, где су се срели са светим Павлом, и једни су од њега просветљени у вери, други су се више у вери потврдили, а неки су му се придружили као сарадници у делу евангелизације. После Клаудијеве смрти, под Нероном, сада су се сви вратили у Рим, а свети Павле им шаље своје добре жеље. Дакле, они су раније били у Риму; У међувремену, неки од њих се називају изабранима, радницима Господу и вештима у Његовом делу. Андроник и Јунија се директно називају намерним „апостолима“ (Рим. 16,7), пошто су поверовали у Господа пре самог Светог Павла. Ево организатора Римске Цркве, под влашћу Апостола, иако се ова ствар не може дефинитивно приписати овоме или оном. Истовремено, у вези са формирањем предања пада на памет следећа претпоставка, као да је Римску цркву лично основао Свети Петар. Ако прихватимо да су први верници у Риму били из редова преобраћених и крштених на дан Педесетнице, када се чини да је свети Петар пре свега активан, остали верници су или преобраћени од ових, или су се вери научили као они на другим празницима у Јерусалиму; онда је било сасвим исправно да верници у Риму поштују Светог Петра као свог духовног оца и да од њега црпе своју веру. Сви каснији верници, ма колико их било везаних, били су накалемљени у овај корен, а идеја о ​пореклу вере Христове у Риму од Светог Петра могла је бити уобичајена међу хришћанима. Када је свети Петар касније мученичком смрћу у Риму, предање, спајајући крај са почетком, почело је да изводи само порекло римске вере из личног деловања Светог Петра у Риму. Тако је ово касније уврштено у историјске споменике: Јевсебијева хроника из 43. године, Јеронимова књига „Де вирис иллустрибус” (кап. 1), орозијанска историја (7, 6). Некима се чини да су Римску цркву првенствено чинили Јевреји, другима да су је чинили пагани. Тачније би било рећи да је у почетку било више Јевреја, а онда је било више пагана – и то је чак и до тренутка када је посланица написана. То је оно што доводи ову идеју на памет! Чим су се Јевреји појавили у Риму, почели су да привлаче прозелите, пуне или непотпуне. Паганска сујеверја и лош морал отежавали су племените душе. Истина скривена у јеврејском исповедању вере удахнула је смирујући дах на њихов дух, и они су почели да се клањају пред њом. Овај посао је ишао тако успешно да није могао а да се не примети; а Сенека је, гледајући ово, рекао да побеђени дају законе вере победницима, а Јувенал се смејао Римљанима који су јудаизирали, а посебно Римљанкама. Али ако је јудаизам толико привлачио узбуђене душе, колико би више хришћанство могло ово да уради? Хришћанство није дало само истину, већ је уз њу дало и нови, благодатним животом. Било је опипљиво за све. Да ли би таква тактилна предност могла остати без неког посебног ефекта на оне који су тражили нешто боље?! И видимо да су јеврејски прозелити свуда готово одмах прешли на Јеванђеље чим је дотакло њихове уши, и постали хришћани. То је и зато што је хришћанство дало потпуно задовољство њиховом духу, и зато што су, поставши хришћани, постали пуноправни чланови верујућег друштва, док их је јеврејски прозелитизам држао као иза капија дома Божијег, у коме су Јевреји замишљали да живе. Како је било свуда, тако је било и у Риму. Од самог почетка било је више верника Јевреја, али не у великом броју. Било их је доста од незнабожаца. Why were the Jews expelled from Rome by Claudius? Because, as Suetonius noted, all the troubles arose among them because of Christ. This gives the idea that faith in Christ the Lord acted victoriously among the Jews and greatly irritated the restless zealots of Judaism. If we remember what happened with Archdeacon Stephen or then with the Apostle Paul in Philippi and Thessaloniki, in Corinth and Ephesus; then we can imagine what happened in Rome from the Jews - confusion after confusion. Сада је бука и вриска, и сутра. The government kept calm and calmed down, and decided to expel them all from Rome so as not to disturb the general peace. Није залазило дубоко у ствар; I only heard that the troublemakers were shouting the name of Christ, and were left with the thought that it was He who somehow excited them. They would scatter to different places, it believed, and would not be able to form such violent parties as they formed in Rome; али ће Рим остати сам без њих. From this circumstance it cannot be concluded that the first Christians were only Jews and that troubles arose among them, now fathers against sons, now sons against fathers, now neighbors against neighbors, and the like, because of their deviation from the faith of their fathers. There could have been quite a few cases when confusion arose due to the loss of proselytes or proselytes, as is implied by the troubles against St. Paul that took place in Philippi, Thessaloniki and other places. У овом случају, конфузија из њиховог кварта требало је да се прошири и на сам град. То је, можда, посебно подстакло владу да предузме оштре мере. - From here this is what comes out: since the expulsion of the Jews was not for faith, but for unrest, this punishment should not have affected the pagan believers. They remained in Rome and began to become Christians alone, developing both internally, in spirit, and externally, in numbers: for the grace of God does not fit in with external, constraining measures and does not look at faces. Пастири — вође — могли су остати међу њима, а друштво је могло сазрети и удебљати. – То је околност која је паганским верницима дала предност у Риму у односу на вернике Јевреје. Јер иако су неки од прогнаних Јевреја могли да поверују у Господа у изгнанству и да се врате у Рим као верници, други, од оних који су веровали пре изгнанства, могли су негде за време изгнанства да нађу себи одмориште и ту заувек остану. Дакле, јеврејски верници нису могли да се повећају; док пагански верници, тихо остајући на месту, нису могли а да не привуку друге вернике и да се бројно повећају. Ова иста околност послужила је и као разлог што се хришћанско друштво потпуно одвојило од Јевреја. Сами пагански верници нису могли да им гравитирају, а сада, после неколико година одвојеног живота и деловања, било их је немогуће натерати да ступе у било какву комуникацију са њима. Али верници Јевреји, у изгнанству, имајући више слободе да живе сами, у духу нове вере, навикли су се да буду одвојени од осталих Јевреја, а посебно оних који су се повлачили у крајеве који су били део круга деловања светог Павла. Овде су свуда сретали заједнице хришћана, одвојене од Јевреја, и од њих су научили како да воде овакав верски живот. – Са таквом припремом верујући Јевреји, враћајући се у Рим, нису имали потешкоћа и нису били збуњени никаквом недоумице у погледу односа према Јеврејима. Они су се директно одвојили од њих и ступили у заједништво са паганским верницима, чинећи тако са њима јединствену целину. Из поздрава Светог Павла некима од ових повратника јасно се види да су они тамо ушли у ранг руководилаца и руководилаца пословима верског живота. Акила и Прискила већ имају домаћу цркву; други се поздрављају не сами, него са братијом која су са њима, или са свима светима који су са њима, што указује и на њихове матичне цркве. - From this we must conclude that the Jewish believers, having returned to Rome completely cleansed of Judaism, merged with the pagan believers. The Roman Church became a Church completely in the spirit of St. Paul, that is, as a true Christian Church should be. This separation of believers from the Jews became sharply apparent when Saint Paul entered Rome, two years after the Epistle. The believers come out to meet him as far as the Appian market and the three taverns; нико од осталих Јевреја. А онда су прошла цела три дана, а нико од њих није дошао да га поздрави: па је и сам свети Павле био принуђен да их позове к себи како би им дао тачне податке о себи – да није било кривицом окован, него је „наде Израиљеве окован овим оковима“ (Дела ап. 28, 20). То је чинио да неверници не би ширили рђаве гласине о њему и да не би спречили оне који су желели да чују реч јеванђеља да му дођу. Позвани су први путници; и са каквом хладноћом одговорили су светом Павлу: нису чули за тебе и нису примили писма! Ово је лажно речено. А у речима које следе: „Чујмо... као што си ти мудар: јер знамо ову јерес, јер је свуда противно реченом“ (Дела ап. 28, 22) – може се чути већ нескривено гађење према јеванђелском јеванђељу. Али нису сви били такви; јер када је у одређени дан свети Павле разговарао са Јудејцима који су се окупили у великом броју, многи су поверовали (Дела ап. 28, 24), а многи су после долазили да га слушају и, наравно, такође су били придодати верницима. Ово ограничава све информације о Римској цркви; али су и довољне да формирају исправан поглед на посланицу Светог Павла Римљанима. 3) Када и где је написана Порука? Још пре него што је написао Прву посланицу Коринћанима, свети Павле је одлучио „да прође кроз Македонију и Ахају у Јерусалим, говорећи да ми, пошто сам био тамо, доликује да видим Рим“ (Дела 19:21). Затим, пишући Прву посланицу Коринћанима, каже: „Доћи ћу к вама кад прођем кроз Македонију“ (1. Кор. 16:5). Пишући Посланицу Римљанима, он каже: „Сада долазим у Јерусалим, служећи светима, јер је пријало Македонији и Ахаји да створе неку врсту заједништва са сиромашним светима који живе у Јерусалиму“ (Рим. 15:25, 26). То значи да су Македонија и Ахаја прошли, Апостол је у Коринту и иде у Јерусалим са милостињом прикупљеном на тим местима. Овде и када је написана Посланица Римљанима! У Коринту, током последњег тромесечног боравка светог Павла тамо, о чему пише у књизи Дела апостолских, да је свети Павле, у испуњењу претходно изнесеног плана, прошао кроз Македонију, стигао у Хеладу (Ахају) и тамо остао три месеца (Дела ап. 20, 1-3). Да речи Посланице Римљанима: „Сада долазим у Јерусалим“ не значе да је посланица написана негде на путу за Јерусалим, већ само говоре да је Апостол управо кренуо на овај пут, види се из чињенице да Римљанима препоручује Тебу, ђаконису Кенхреје са којом је послана посланица; Кенхреја је предграђе Коринта. Према вероватном смештању аката светог Павла по годинама, посланицу Римљанима треба ставити под исту годину као и обе посланице Коринћанима, односно под 58. или 59. 4) Разлог, мотивација и сврха писања Када је апостол Павле био у Коринту у Теби, Кенхрејска ђаконица, особа која је дала значајне услуге за веру и Цркву, требало је да оде у Рим. Имала је посла у Риму; а апостол Павле, знајући како је она сама „била заступница за многе“ и за себе (Рим. 16:2), сматрао је својом дужношћу да је препоручи локалним хришћанима и замоли их да јој помогну у њеним пословима. – Ова препорука би се могла укратко описати; али је свети Павле овом приликом одлучио да напише целу посланицу, по обиму и значајнију по садржају од свих других посланица. Шта га је навело на ово? На то га је надахнуо Дух Божији, који је опипљиво руководио светог Павла у свему. – Сви незнабожачки народи сачињавали су подручје поверено Светом Павлу: он је себе сматрао обавезним да проповеда јеванђеље Христово и Грцима и варварима (Рим. 1,14). Чувши да се у Риму засијала вера и да се образовало друштво верника, он се томе искрено обрадовао; али у исто време није могао да се ослободи тескобне мисли – да ли се тамо одвија онако како му је одозго суђено да то води међу језицима. Отуда жеља да што пре посетим Рим да се својим очима уверим да је са њима све у реду. О томе пише; Колико сам пута, каже, покушао да дођем код вас. За шта? Не да их просветли вером, него да их у њој потврди; „Утешите се“, каже он, „вашом заједничком вером и мојом“ (Рим. 1:12). Другим речима, ово се може препричати овако: да бих у разговору са вама прошао кроз тачку по тачку ваше веровање и довео га у потпуну сагласност са својом вером, или, што је исто, са нормом вере коју ми је одозго дао сам Господ. Као што је природна таква жеља, као што је природна и стрепња у Светом Павлу, да се време њиховог посета као да се све више удаљава. Коначно је дошло време. Све што је требало да уради било је да посети Јерусалим, а одатле да оде у Рим. Чини се, чему се мучити писање?! Али само Апостол претпоставља ову блискост; у ствари, одселила се још две и по године. Апостол није видео такву удаљеност. Али Дух Божији, руководећи апостола, видео га је и надахнуо га да напише посланицу која би привремено заменила његову личну посету. Ову сугестију Апостол би могао изразити као неодољиву жељу да напише, „да буде плода у њима као и у целом свету“ (Рим. 1,13), оцртавајући им пут спасења. Писао је, испуњавајући своју жељу и задовољавајући своју апостолску дужност. Да није писао у овом тренутку, колико би отежале обвезнице које су га чекале?! Господ, који бдије над својим слугама и одмара, поставио му је да напише оно што је намеравао да уради лично. Оно што наводи на то јесте да из посланице није јасно да је подстицај за њено писање послужило било шта од стране римских верника. Порука је потпуно опште природе и не задржава се ни на каквим случајним појединостима. Узалуд је мислити да су несугласице и раздор између верника Јевреја и верника незнабожаца подстакли светог Павла да напише умирујућу посланицу, доводећи обојицу у исту раван по питању спасења, односно да ни један ни други немају у себи снагу за спасење, већ да је то дато благодаћу Господа Исуса Христа. Али ни један једини ред не наговештава да су управо такве разлике у мишљењу, које се протежу и на спорове, заиста постојале у Риму међу верницима. О овоме се свакако пише; али уопштено говорећи. Ко год почне да говори о ствари спасења, не би рекао ништа друго него оно што је тада писао св. Ми смо грешни и неодговорни пред Богом. Суд нас чека, и нема нам спаса. Али милостиви Бог је сам уредио наше спасење, у Господу Исусу Христу. Прилепите се уз Њега вером и бићете спасени. Нема другог пута ка спасењу. Ово је главни садржај Поруке. Разлика у понашању пагана и Јевреја у погледу конзумирања хране, коју Апостол покушава да ублажи и изглади у 14. и на почетку 15. главе, не тиче се основа вере. Дакле, мотивација за писање Посланице била је сва у самом Светом Павлу. Ако је овде нешто дошло од Римљана, онда је то можда чињеница да су се не тако давно, можда само неколико месеци раније, пагански верници у Риму поново сусрели са јеврејским верницима који су се тамо вратили. Да се ​​то дефинитивно догодило недавно, може се закључити по томе што је, пишући Прву посланицу Коринћанима, свети Павле поздравио Коринћане у име Акиле и Прискиле: то значи да су били у Ефесу, а пишући посланицу Римљанима, поздравља Акилу и Прискилу, који су већ били у Риму. Временски период је био шест месеци или око годину дана. Дакле, Аквила и Прискила су се недавно вратили у Рим. Ако су сви којима Апостол пише поздраве били из прогнаника који су у изгнанству дошли у додир са светим Павлом, онда је вероватно да су се и они недавно, у истом периоду, вратили у Рим. Свети Павле није могао очекивати никакав сукоб на овом састанку. Јер од враћених верујућих Јевреја, смишљених лица (Намерних – овде: познатих, поштованих), како изгледа, у Цркви, колико је било искрених ученика светог Павла, једнодушних са њим и истомишљеника, већ навиклих на начин живота и дела, речју и делом, у потпуном одрицању од јудаизма! Видите како их он зове? Љубљени моји, моји сапутници, моји заробљеници, који су се много трудили за Господа. Апостол је могао у потпуности да се ослони на такве људе да не само да не би изазвали раздор и спорове, већ напротив, чак и ако би се тако нешто поново појавило, могли би свакога да умире и доведу у сагласност. Ако се у том погледу ишта тражило од Апостола, онда можда само то, за сваки случај, да својом Апостолском влашћу да већу снагу њиховој речи. Његови ученици би ствар спасења у Риму тумачили, наравно, према мерилу које је Свети Павле примио одозго, како су од њега научили. Али њиховој речи можда недостаје ауторитативна снага. Да би га дао, он пише Посланицу, излажући у њој општи програм хришћанског учења. Он не пише њима, већ читавој заједници хришћана. Они би требало да буду само највернији тумачи изнесеног учења, ако је на неким местима деловало помало нејасно, за шта их поздрави на крају посланице као да их овлашћују. И кроз то је свака њихова реч добијала тежину, обавезујући их на пажњу и послушност. Ипак је све ово заједно допринело да се цело друштво уједини једнодушношћу – овим високим добром, које је свети Павле највише ценио. Свети Павле је можда више пута раније имао жељу да у Рим пошаље такав нацрт хришћанског учења; али му је тада недостајала додирна тачка са Римљанима. Он сам им је био непознат и није познавао ниједног од њих. Сада, чим се пут отвори, он не оклева да пише. Његови ученици тамо су већ рекли све о њему и припремили добар пријем за његову Поруку. Указала се прилика – одлазак Тебе, и он пише. Он пише о ономе чега је његова душа увек била пуна, о спасењу у Господу Исусу Христу. Може се само запитати зашто је посебна расправа о провидентном значају јеврејског народа уврштена у посланицу (Рим. 9–11)? Зато, мислим. Јеврејски верници, ученици Светог Павла, нису могли а да не дођу у сукоб са неверницима. Знали су шта да кажу да оправдају себе који верују, и да осуде оне који не верују. У вези с тим, могли би се руководити посланицом Галатима или у њој израженим ставовима светог Павла, који су чули од њега самог. Али такво објашњење би могло да доведе до непријатних збуњености: како се то догодило? Божја обећања Израелу су била тако одлучујућа, а ипак колико је неверних Јевреја тамо! Апостол објашњава да чак и у садашњем стању ствари, неверовање Јевреја не чини обећања Божија неистинитим, а тим више је таква мисао неприкладна ако је применимо на ово које тек долази, односно да је слепило Израиља делимично остварено. Мало су скренули са правог пута да би дали места језицима; али када ови уђу, и они ће се вратити, и спасење ће постати универзално. Његови ученици можда нису знали последње одредбе: јер је ово објављено према новом посебном откривењу. У међувремену, колико поуке у таквим истинама има за Јевреје! Зар из овога нису могли да виде да су, упркос свом неверовању, и даље у пажњи Божијој? Зар осећање Божје милости не би смекшало њихова окорела срца? Пошто су схватили све што је записано, морали су да виде себе међу два стимуланса, подједнако осетљива: постоји страх од одлучног одбијања ако остану у неверју, а ево и спремности да поново уђу у пуну милост Божију ако напусте неверје. Оваква презентација ствари утрла је пут за преобраћење још непреобраћених Јевреја. Ово су мотиви за писање Посланице Римљанима; њима одговара и њихова намена. Писао је да и они у њима имају плода, јасно осликавајући лице вере са јасном сликом дела нашег спасења у Господу Исусу Христу и тиме доводећи све у истомишљење, како би својим посебним ученицима, лицима наизглед утицајним у тамошњем друштву, дао ауторитет и дао смернице за вођење разговора верника, како међу верницима, тако и међу једелима, у друштву. Овоме се може додати и трећа ствар – дати верницима превентивну меру у случају да у њих продру јудаистички лажни учитељи. Ови нагурани свуда и свуда, из безразложне љубоморе, реметили су мир верника. Шта чудо ако стигну до Рима? Али се не види да су већ били тамо. Апостол је на крају посланице изразио кратко упозорење против њих (Рим. 16:17–20). Додајмо и четврту ствар – да бих се пре личне посете Риму представио тамошњим верницима, које сам надао да ћу ускоро видети лицем у лице. Посланица није садржала само слику учења одозго повереног Павлу, већ је осликавала његов карактер, дух и срце. У Поруци нису могли а да га не виде и самог и не исповеде се са њим у одсуству, као што су неки од њих лично учинили. Тако је, слањем Поруке, желео да припреми себи пријем у Риму и да заједно прилагоди своје деловање тамо за добро вере. Јер није имао појма да ће дуго остати у Риму, већ да оде тамо у пролазу, на путу за Шпанију. Да не би морао да се труди са њима, усклађујући њихов ум са правим погледима, послао их је унапред, како би, приликом личног сусрета, уживали само у заједничкој вери и објаснили је ако нешто остане нејасно. 5) Садржај и подела Главна тема је једини пут спасења у Господу Исусу Христу, како незнабожаца тако и Јевреја. Његово представљање заузима већи део посланице. Једанаест поглавља. Овоме се затим прилажу општа упутства о хришћанском животу. Али, као и у свим посланицама, свему претходи предговор, који се састоји од натписа и поздрава са пристојним почетком, а на крају свега следи одговарајући поговор са одређеним пољупцима и тако даље. Дакле, порука је распоређена на следећи начин: 1) после предговора (Рим. 1,1-17), који се састоји од: а) натписа, поздрава (Рим. 1,1-7) и: б) пристојног почетка Посланице (Рим. 1,8-17), следи - 2) доктринарни део – о спасењу у Господу Исусу Христу (Рим. 1,18–11, 36). Онда - 3) морализаторски део (Рим. 12: 1–15, 13). И – 4) на крају, поговор (Рим. 15: 14–16, 24). Детаљнија подела ће бити претпостављена током самог тумачења. Не постављамо питање аутентичности Посланице, налазећи да је коначно решено чињеницом да нам је Црква даје као посланицу Светог Павла. Ово решење је јаче и уверљивије од било ког другог. Чујемо мајчин глас и не узнемиравамо се никаквим недоумицама. Тумачењем су се руководили искључиво антички тумачи: свети Јован Златоусти, блажени Теодорит, Августин, Амврозијаст (Августин у „Цонтра дуас епистолас пелагианорум” [либ. 4, кап. 4, 7] наводи један одломак из овог тумачења под именом Св. Иларије, Ек. Дамафија, Ек. Можда ће вас занимати: