Введение

1) Просветлување на Римјаните со вера Апостол Павле им пишува на Римјаните без да ги види. Зашто не беше тој што ги просветли со вера: таа дојде кај нив покрај него - таа дојде и формираше од нив славно христијанско друштво, чија слава, до времето на пишувањето на Посланието, беше објавена „по целиот свет“ (Рим. 1, 8). Како се случи ова? Нема конкретни упатства за тоа како е направено тоа. Но, можеме да направиме многу веројатни претпоставки за ова. Климентовите признанија (Clemens Romanus. Recognitiones. 1:6) вели дека дури и за време на Господовото престојување очигледно на земјата, вестите за Него и Неговите дела стигнале до Римјаните и предизвикале не само изненадување во Него, туку и верба во Него. Оваа легенда не може да се сомнева. Во Рим, од времето на потчинувањето на Јудеја од Помпеј (63 п.н.е.), почнале да живеат многу Евреи, за кои подоцна бил доделен посебен кварт надвор од Тибар. Но, додека живееле овде, тие не се отуѓиле од татковината, особено од Ерусалим, и таму биле на празници, а особено на главното - Велигден. Оние кои беа во Ерусалим не само што можеа да слушнат за Господа, туку и да Го видат и да веруваат во Него; потоа, враќајќи се во Рим, раскажи им на другите за Него и кај некои побуди желба да Го видат сами, за да можат самите да веруваат, а во други - искрена вера. Новите посетители на Ерусалим би можеле да се вратат како нови верници и да донесат нови пораки што ја стимулираат вера. Така, дури и пред смртта на крстот и воскресението, Господ можел да има многу обожаватели меѓу Евреите што живееле во Рим. На денот на слегувањето на Светиот Дух врз апостолите, меѓу другите сведоци на овој настан биле и Римјаните (Дела 2:10). На денешен ден се крстија три илјади верници. Малку е веројатно дека ниту еден Римјанец нема да биде во таков број, особено ако имало некој од нив кој бил подготвен претходно. Овој што поверувал и се крстил, ако бил еден, или неколку од нив, ако не еден, се вратил во Рим, можел да ги крсти сите претходно подготвени и да им додаде нови верници. Крштевањето тогаш беше придружено со чудесни промени кај крстените и служеше како несомнен знак за вистинитоста на верата на оние што се крстија. И тоа не можеше, а да не ги привлече кон Господ оние кои беа предодредени да бидат од Неговиот двор. Откако го признавме ова, ќе треба да се согласиме дека бидејќи квасот е вклучен во мешањето на брашното, тој не може да остане неактивен. Заедницата на верници мораше да расте, привлекувајќи нови обожаватели на Господ не само од Евреите, туку и од прозелитите (прозелитот е незнабожец преобратен во јудаизам), а преку нив и од други пагани. Овој ефект би можел да се влоши ако прифатиме дека од новите посетители на Ерусалим, други се вратиле како верници и се крстиле; што не е многу изненадувачки. Покрај тоа, многу луѓе секогаш доаѓаа во Рим од различни локалитети, од кои некои останаа таму, или на своја работа или дури и целосно да живеат. Меѓу нив може да има верници, Евреи и пагани, кои не би можеле да бидат таму без врска со заедницата на верници. Според сите овие веројатности, колку верници можело да се формираат во Рим во текот на дваесет и петте години од постоењето на Црквата Христова на земјата, пред пишувањето на Посланието до Римјаните? Еве едно општество на верници, чија вера беше прогласена низ целиот свет! Но, на овој начин е можно само да се објасни како во Рим се формирало толкаво мноштво верници и крстени луѓе; а организацијата на Црквата од нив, во нејзиниот целосен ред и состав, не може вака да се објасни. Секој можеше да крсти, а крштевањето веднаш ја откри сета своја моќ и беше очигледно за секого; но прифаќањето на даровите на Светиот Дух било невозможно поинаку освен преку полагање на рацете на светите апостоли или нивните ракоположени примати - епископи (сега Потврда). Во меѓувреме, свети Павле, пишувајќи ги правилата за живот на Римјаните во своето послание, се сеќава на различни дарови исполнети со благодат што дејствувале во нив - пророштво, поучување, претседавање или претседавање со црквата (Рим. 12, 6-8). Тоа значи дека таму Црквата била во својата целосна структура. Како може да се случи ова? Или некој од апостолите бил таму и лично ја основал Црквата таму, или некој од апостолите ракополагал друг, достоен и од доверба, и му доверил да ја организира и да управува со неа. Тој е целосно организиран и го зачувува редот и редот заеднички за сите Цркви. Што да се земе? Преданието на Римската црква вели дека Свети Петар бил во Рим и таму ја основал Христовата црква - дека таму пристигнал по чудесното ослободување од затворот во кој бил затворен од Ирод (Дела 12, 3-11), во 43 година по Рождеството Христово, и оттогаш служел како епископ во Рим дваесет и пет години. Дека Свети Петар би можел да биде во Рим не може да се отфрли со образложение дека тој е апостол на Евреите: бидејќи дури и во оваа функција тој требаше да дејствува не само во Ерусалим и не само во Јудеја, туку на сите други места каде што Евреите живееја во голем број. Ова не може да се отфрли со образложение дека, според упатствата на Дела, свети Петар, по ослободувањето од затвор, бил во Ерусалим за време на Апостолскиот собор, потоа наскоро во Антиохија, а потоа во Вавилон, без разлика дали се смета за египетски град или признаен како древен Вавилон. Од овие упатства е јасно само дека Свети Петар не седел постојано во Рим; но врз основа на нив не може да се смета за невозможно дека Свети Петар бил во Рим и таму ја основал Црквата. Можеше да биде таму и, откако ја заврши својата работа, да замине на други места, како што бараше неговата апостолска должност. Поминаа пет години помеѓу ослободувањето на Свети Петар од затвор и Советот; а да го посетиш Рим од Палестина и да ги договориш потребните работи таму, доволно е една година. Со сето ова, постоењето на Свети Петар во Рим и неговото лично делување во структурата на Црквата таму не може да се смета за несомнено. Дека Свети Петар не бил во Рим кога свети Павле го напишал Посланието, нема што да се каже за ова. А свети Павле немаше да го напише ако свети Петар беше таму; или, дури и да решил да пишува поради некоја важна причина, не би можел директно да пишува до општеството на христијаните, без никаква врска со свети Петар, со кого бил во искрени односи. Но, фактот дека основањето на Црквата таму не потекнува од Свети Петар е јасно и од Посланието. Зашто свети Павле на некој начин би навестил за тоа, според обичајните обичаи меѓу луѓето. Мора да се додаде дека тоа требало да го направи, ако навистина било, за чест на верата и Христовото апостолство. Зашто, какви апостоли се овие кога не сакаат ни да го знаат делото на оние што се нивни, и каква вера доаѓа од таквите учители? Апостолот ја фали нивната вера: каква пофалба би можела да биде поголема за нив во овој поглед, како показател дека меѓу нив е всадена од страна на врховниот апостол и дека преку тоа нивната верност кон нивната вера добива посебна тежина? Ако нема такво нешто во Посланието, тогаш мора да прифатиме дека Свети Петар претходно не дејствувал лично во Рим. Освен тоа, ако пишувањето послание и поучувањето значи градење, апостол Павле немал обичај да гради на туѓ темел; тешко е да му дозволиме да одлучи да го напише Посланието, освен ако по упатствата на самиот свети Петар. Ако пишува, и - во свое име, тоа значи дека апостолската нога сè уште не била во Рим. Така, веројатно мораме да претпоставиме дека свети Петар не бил во Рим пред свети Павле да го напише Посланието до Римјаните. Тој не беше таму ни пред крајот на првите врски на свети Павле: зашто инаку ќе го спомна тоа во едно од неговите посланија, и ако напише нешто за себе, секогаш вели дека е невозможно да се претпостави дека во тоа време имало друг апостол во Рим. Ако Свети Петар бил во Рим, тогаш тоа било по првите врски на Свети Павле таму. - Значи, кој моќно ја организирал Римската црква? Еден од овластените Апостолски. Можете да се задоволите со ова без да барате попрецизна дефиниција за тоа кој точно. Дека даровите на Светиот Дух и првенството во Црквата би можеле да се појават во Рим само преку наследување од апостолите е сигурно; но како точно се случило тоа, поради недостиг на докази, не може да се каже. – Можеш да погодиш, и тоа е токму тоа: личностите на кои Свети Павле ги праќа своите бакнежи очигледно му биле многу блиски и познати. Каде беше и како ги запозна и се зближи? Таму и на ист начин се запозна и се зближи, тој е со Прискила и Акила, кои стојат на чело на поздравените лица. Односно, сите тие се прогонети од Рим, расфрлани низ Грција, Македонија и Азија, каде што се сретнале со свети Павле, а едни се просветлени од него во верата, други повеќе се потврдиле во верата, а некои му се придружиле како соработници во делото на евангелизмот. По смртта на Клавдиј, под Нерон, сега сите се вратиле во Рим, а свети Павле им ги испраќа своите желби. Така тие беа во Рим претходно; Во меѓувреме, некои од нив се нарекуваат избраници, работници за Господ и вешти во Неговата работа. Андроник и Јунија директно се нарекуваат намерни „апостоли“ (Рим. 16:7), откако поверувале во Господ пред самиот свети Павле. Тука се организаторите на Римската црква, под власта на апостолите, иако оваа работа дефинитивно не може да се припише на ова или на она. Во исто време, во врска со формирањето на традицијата ни доаѓа на ум следнава претпоставка, како Римската црква да е лично основана од Свети Петар. Ако прифатиме дека првите верници во Рим биле од оние што се обратиле и се крстиле на денот на Педесетницата, кога свети Петар се чини дека е првенствено активен, другите верници таму или биле преобратени од нив, или ја научиле верата како нив на другите празници во Ерусалим; тогаш беше сосема исправно верниците во Рим да го почитуваат Свети Петар како свој духовен отец и да ја црпат својата вера од него. Сите последователни верници, без разлика колку од нив беа приврзани, беа накалемени во овој корен и идејата за потеклото на верата Христова во Рим од Свети Петар можеше да биде вообичаена меѓу христијаните. Кога подоцна свети Петар претрпе маченичка смрт во Рим, традицијата, спојувајќи го крајот со почетокот, почна да го црпи самото потекло на римската вера од личната акција на Свети Петар во Рим. Така, ова подоцна беше вклучено во историските споменици: Евсевиевата хроника под 43 година, книгата на Јероним „De viris illustribus“ (капа. 1), историјата на Оросија (7, 6). На некои им се чини дека Римската црква се состоела пред се од Евреи, на други дека била составена од пагани. Би било попрецизно да се каже дека на почетокот имало повеќе Евреи, а потоа имало повеќе пагани - и тоа е дури и до времето кога е напишано Посланието. Ова е она што ја носи оваа идеја на ум! Штом Евреите се појавија во Рим, тие почнаа да привлекуваат прозелити, целосни или нецелосни. Паганските суеверија и лошиот морал им отежнуваа на благородните души. Вистината скриена во еврејското исповедање на верата им вдахнала смирувачки здив на нивните духови и тие почнале да се поклонуваат пред неа. Овој бизнис помина толку успешно што не можеше а да не биде забележан; и Сенека, гледајќи го ова, рече дека победените им даваат закони на верата на победниците, а Јувенал им се смееше на јудејизираните Римјани и особено на Римјаните. Но, ако јудаизмот толку привлекува возбудени души, колку повеќе може христијанството да го стори тоа? Христијанството не дало само вистина, туку заедно со неа дало и нов живот исполнет со благодат. Беше опипливо за сите. Дали ваквата тактилна предност би можела да остане без некој посебен ефект кај оние кои барале нешто подобро?! И гледаме дека еврејските прозелити насекаде речиси веднаш се префрлиле на Евангелието штом им ги допрело ушите и станале христијани. Тоа е и затоа што христијанството му дало целосно задоволство на нивниот дух, и затоа што, со тоа што станале христијани, тие станале полноправни членови на верното општество, додека еврејскиот прозелитизам ги чувал како зад портите на Божјиот дом, во кој Евреите се замислувале како живеат. Како што се случи насекаде, така беше и во Рим. Од самиот почеток имаше повеќе еврејски верници, но не и огромен број. Ги имаше доста од незнабошците. Зошто Евреите биле протерани од Рим од страна на Клавдиј? Зашто, како што забележал Светониј, сите неволји настанале меѓу нив поради Христа. Ова ја дава идејата дека верата во Христа Господ дејствувала победнички меѓу Евреите и многу ги раздразнила немирните ревносни на јудаизмот. Ако се потсетиме што се случи со архиѓаконот Стефан или потоа со апостол Павле во Филипи и Солун, во Коринт и Ефес; тогаш можеме да замислиме што се случило во Рим од Евреите - конфузија по конфузија. Сега има врева и врескање, и утре. Владата се смирила и се смирила и решила сите да ги протера од Рим за да не го наруши општиот мир. Не навлегуваше длабоко во ова прашање; Слушнав само дека немирите го извикуваа Христовото име и останаа со мислата дека токму Тој некако ги возбудува. Тие би се распрснале на различни места, се веруваше, и нема да можат да формираат такви насилни партии како што формираа во Рим; но Рим ќе остане сам без нив. Од оваа околност не може да се заклучи дека првите христијани биле само Евреи и дека меѓу нив настанале неволји, сега татковци против синови, сега синови против татковци, сега соседи против соседи и слично, поради нивното отстапување од верата на нивните татковци. Можеше да има неколку случаи кога се појави забуна поради загубата на прозелити или прозелити, како што се подразбира од неволјите против свети Павле што се случија во Филипи, Солун и други места. Во овој случај, конфузијата од нивниот кварт требаше да се прошири и во самиот град. Ова, можеби, особено ја поттикна владата да преземе строги мерки. - Оттука вака излегува: бидејќи протерувањето на Евреите не било заради вера, туку заради немири, оваа казна не требало да ги погоди паганските верници. Тие останаа во Рим и почнаа сами да стануваат христијани, развивајќи се и внатрешно, духовно и надворешно, по бројност: зашто благодатта Божја не се вклопува во надворешните, ограничувачки мерки и не гледа во лица. Овчарите — водачите — би можеле да останат меѓу нив, а општеството би можело да созрее и да се здебели. - Ова е околноста што им даде предност на паганските верници во Рим пред еврејските верници. Зашто, иако некои од прогонетите Евреи можеа да веруваат во Господа во изгнанство и да се вратат во Рим како верници, други, од оние кои веруваа пред егзилот, можеа да најдат почивалиште за себе некаде за време на егзилот и да останат таму засекогаш. Така, еврејските верници не можеле да се зголемат по број; додека незнабожечките верници, тивко останувајќи на своето место, не можеа да не привлечат други верници и да се зголемат на број. Истата оваа околност послужи и како причина за фактот дека христијанското општество целосно се одвои од Евреите. Самите незнабожечки верници не можеа да гравитираат кон нив, а сега, по неколку години живеење и дејствување одвоено од нив, беше невозможно да се принудат да влезат во каква било комуникација со нив. Но, еврејските верници, во егзил, имајќи повеќе слобода да живеат сами, во духот на новата вера, се навикнаа да се одвојуваат од другите Евреи, а особено од оние што се повлекоа во областите кои беа дел од кругот на дејствување на свети Павле. Овде се сретнале насекаде со христијански заедници, одвоени од Евреите и од нив научиле како да водат ваков религиозен живот. – Со таквата подготовка, верниците Евреи, враќајќи се во Рим, немаа потешкотии и не беа збунети од никаква збунетост во однос на односот со Евреите. Тие директно се одвоиле од нив и стапиле во заедништво со паганските верници, со што формирале една единствена целина со нив. Од поздравите на св. Акила и Прискила веќе имаат домашна црква; другите не се поздравуваат сами, туку со браќата што се со нив или со сите светци што се со нив, што укажува и на нивните матични цркви. - Од ова мора да заклучиме дека еврејските верници, откако се вратија во Рим целосно исчистени од јудаизмот, се споија со паганските верници. Римската црква стана Црква целосно во духот на свети Павле, односно како што треба да биде вистинска христијанска црква. Оваа одвоеност на верниците од Евреите стана остро очигледна кога Свети Павле влезе во Рим, две години по Посланието. Верниците излегуваат да го пречекаат до пазарот Апија и трите меани; ниту еден од другите Евреи. И тогаш поминаа цели три дена, и никој од нив не дојде да го поздрави: па самиот свети Павле беше принуден да ги покани кај себе за да им даде точни информации за себе - дека не е по никаква вина што е во окови, туку „заради надежта на Израел, тој е опкружен со овие синџири“ (Дела 28:20). Тоа го правеше за неверниците да не шират лоши гласини за него и да не ги спречат оние што сакаа да го слушнат словото на Евангелието да му дојдат. Првите беа поканети; и со каква студенило му одговорија на свети Павле: не слушнале за тебе и не добиле писма! Ова е лажно кажано. А во следните зборови: „Да чуеме... како што сте вие ​​мудри: зашто ја знаеме оваа ерес, зашто секаде е спротивно на кажаното“ (Дела 28,22) - може да се слушне веќе нескриена одвратност кон евангелското евангелие. Но, не беа сите такви; зашто кога во определениот ден свети Павле разговараше со многубројните Евреи, мнозина поверуваа (Дела 28:24), а мнозина дојдоа да го слушаат потоа и, се разбира, исто така им се придодадоа на верниците. Ова ги ограничува сите информации за Римската црква; но тие се и доволни за да се формира правилен поглед на Посланието на свети Павле до Римјаните. 3) Кога и каде е напишана Пораката? Уште пред да го напише Првото послание до Коринтјаните, свети Павле решил „да оди преку Македонија и Ахаја во Ерусалим, велејќи дека, бидејќи сум бил таму, ми одговара да го видам Рим“ (Дела 19:21). Потоа, пишувајќи го Првото послание до Коринтјаните, вели: „Ќе дојдам кај вас кога ќе поминам низ Македонија“ (1. Кор. 16,5). Пишувајќи го Посланието до Римјаните, тој вели: „Сега доаѓам во Ерусалим и им служам на светиите, зашто на Македонија и на Ахаја им се допадна да создадат некакво заедништво со сиромашните светци што живеат во Ерусалим“ (Рим. 15:25, 26). Тоа значи дека Македонија и Ахаја се поминати, апостолот е во Коринт и оди во Ерусалим со милостина собрана на тие места. Еве каде и кога е напишана книгата Римјани! Во Коринт, за време на последниот тримесечен престој на свети Павле таму, за што во книгата Дела е запишано дека Свети Павле, во исполнување на претходно наведениот план, поминал низ Македонија, пристигнал во Елада (Ахаја) и таму останал три месеци (Дела 20,1-3). Дека зборовите на Посланието до Римјаните: „Сега доаѓам во Ерусалим“ не значат дека Посланието е напишано некаде на патот кон Ерусалим, туку само велат дека апостолот штотуку требало да тргне на ова патување, е очигледно од фактот што тој им препорачува на Римјаните Теба, ѓакониката на Кенхреја, која била испратена со Ерусалим; Кенхреја е предградие на Коринт. Според веројатната поставеност на делата на свети Павле по година, Посланието до Римјаните треба да се стави под истата година како и двете посланија до Коринтјаните, односно под 58-та или 59-та година. 4) Причина, мотивација и цел на пишувањето Кога апостол Павле бил во Коринт, Теба, кенхрејската ѓакона, личност која имала значителни услуги на верата и на Црквата, требало да замине во Рим. Таа имаше бизнис во Рим; а апостол Павле, знаејќи како таа самата „била посредник за мнозина“ и за себе (Рим. 16, 2), сметал за своја должност да им ја препорача на локалните христијани и да ги замоли да и помагаат во нејзините работи. – Оваа препорака може да се опише накратко; но свети Павле во оваа прилика решил да напише цело Послание, поголемо по обем и позначајно по содржина од сите други Посланија. Што го поттикнало да го направи ова? Духот Божји, кој опипливо го водел свети Павле во сè, го инспирирал да го стори тоа. - Сите пагански народи ја сочинуваа областа што му беше доверена на свети Павле: тој се сметаше себеси за должен да им го објави Христовото евангелие и на Грците и на варварите (Рим. 1:14). Слушајќи дека во Рим се засади верата и се формира општество на верници, тој искрено се радуваше на тоа; но во исто време не можеше да се ослободи од вознемирената мисла - дали работите одат таму како што одозгора му е предодредено да ја води меѓу јазиците. Оттука и желбата да го посетам Рим што е можно поскоро за да се уверам со свои очи дека се е во ред со нив. За ова пишува; Колку пати, вели, сум се обидел да дојдам кај тебе. За што? Не за да ги просветлиме со вера, туку за да ги потврдиме во неа; „Утеши се“, вели тој, „со твојата и мојата заедничка вера“ (Рим. 1:12). Со други зборови, ова може да се прераскажува на овој начин: за во разговор со вас, точка по точка да помине низ вашето верување и целосно да се усогласи со мојата вера, или, што е истото, со нормата на верата што ми беше дадена одозгора од Самиот Господ. Исто како што е природна таквата желба, исто толку природна е и вознемиреноста кај Свети Павле, дека времето на посетата се чини дека се повеќе и повеќе се оддалечува. Конечно дојде време. Сè што требаше да направи е да го посети Ерусалим, а оттаму да замине во Рим. Изгледа, зошто да се мачиш да пишуваш?! Но само Апостолот ја претпоставува оваа блискост; всушност се оддалечила уште две и пол години. Апостолот не видел такво растојание. Но, Духот Божји, кој го водел апостолот, го видел и го вдахнал да напише Послание за тоа привремено да ја замени неговата лична посета. Овој предлог апостолот би можел да го изрази како неодолива желба да напише „да има плод во нив, како и во целиот свет“ (Рим. 1:13), опишувајќи им го патот на спасението. Пишуваше исполнувајќи ја својата желба и задоволувајќи ја својата Апостолска должност. Да не пишуваше во овој момент, колку ќе натежеа врските што го чекаа?! Господ, кој ги чува и ги почива Своите слуги, го наложил писмено да го прави она што лично сакал да го направи. Она што го тера да се мисли така е тоа што од Посланието не е јасно дека поттикот за неговото пишување било послужено од страна на римските верници. Пораката е целосно општа по природа и не се задржува на никакви случајни детали. Залудно е да се мисли дека споровите и несогласувањата меѓу еврејските верници и нееврејските верници го поттикнале свети Павле да напише смирувачко послание, ставајќи ги и двајцата под исто ниво во прашањето за спасението, односно наведувајќи дека ниту едниот ниту другиот немаат во себе сила за спасение, туку дека тоа е дадено преку благодатта на Господа Исуса. Но, ниту еден ред не дава навестување дека токму такви разлики во мислењата, кои се протегаат до спорови, всушност постоеле во Рим меѓу верниците. Дефинитивно е напишано за ова; но во општа смисла. Кој ќе почне да зборува за спасението не би рекол ништо друго освен она што тогаш го напишал свети Павле. Ние сме грешници и неодговорни пред Бога. Нè чека суд, а нас нема спас. Но, милосрдниот Бог Самиот го уреди нашето спасение, во Господ Исус Христос. Приврзете се кон Него со вера и ќе бидете спасени. Нема друг пат до спасение. Ова е главната содржина на Пораката. Разликата во однесувањето на паганите и Евреите во однос на консумирањето храна, која апостолот се обидува да ја ублажи и измазнува во 14. и на почетокот на 15. поглавје, не се однесува на основите на верата. Така, мотивот за пишување на Посланието беше се во самиот св. Ако нешто дојде овде од Римјаните, тогаш можеби тоа беше фактот дека не многу одамна, можеби само неколку месеци претходно, паганските верници во Рим повторно се сретнаа со еврејските верници кои се вратија таму. Дека ова дефинитивно се случи неодамна може да се заклучи од фактот дека, пишувајќи го Првото послание до Коринтјаните, свети Павле ги поздравил Коринтјаните во име на Акила и Прискила: тоа значи дека тие биле во Ефес, а пишувајќи го Посланието до Римјаните, тој ги поздравува Акила и Прискила, кои веќе биле во Рим. Временскиот период беше шест месеци или околу една година. Така, Акила и Прискила неодамна се вратија во Рим. Ако сите на кои апостолот им пишува поздрави биле од прогонети кои стапиле во контакт со свети Павле во нивното прогонство, тогаш веројатно е дека сите тие се вратиле во Рим неодамна, во истиот временски период. Свети Павле не можеше да очекува некаков судир на оваа средба. Зашто, од вратените верници Евреи, намерни личности (Намерно - овде: славни, почитувани), како што изгледа, во Црквата, колку искрени ученици на свети Павле биле, едногласни и истомисленици, веќе навикнати на начин на живот и делување, со збор и со дело, во целосно откажување од јудаизмот! Видете како ги нарекува? Возљубени мои, мои другари, мои заробеници, кои многу се трудеа за Господа. Апостолот можеше целосно да се потпре на такви луѓе кои не само што нема да предизвикаат раздор и расправии, туку напротив, дури и да се појави вакво нешто повторно, тие ќе можат да ги смират сите и да ги договорат. Ако во тој поглед се барало нешто од страна на апостолот, тогаш можеби само тоа, за секој случај, да му даде поголема моќ на нивниот збор со неговата Апостолска власт. Неговите ученици би го протолкувале прашањето за спасението во Рим, се разбира, според стандардот што свети Павле го примил одозгора, како што научиле од него. Но, на нивниот збор можеби нема авторитетна сила. За да го даде, тој пишува Послание, во кое опишува општа програма на христијанското учење. Тој не им пишува на нив, туку на целата заедница на христијани. Тие се претпоставува дека се само најверните толкувачи на изнесеното учење, ако тоа на некои места изгледало малку нејасно, за што поздравите до нив на крајот од Посланието како да ги овластуваат. И преку ова, на секој збор што го кажаа им се даваше тежина, обврзувајќи ги на внимание и послушност. Сепак, сето тоа заедно придонесе целото општество да се обедини со едногласност - ова високо добро, кое свети Павле најмногу го ценеше. Свети Павле можеби имал желба да испрати таков преглед на христијанското учење во Рим повеќе од еднаш претходно; но тогаш му недостигаше допирна точка со Римјаните. Тој самиот им бил непознат и не познавал ниту еден од нив. Сега, штом се отвори патот, не се двоуми да пишува. Неговите ученици таму веќе кажаа сè за него и подготвија добар прием за неговата порака. Се појави прилика - заминувањето на Теба, и пишува тој. Тој пишува за она со што отсекогаш била полна неговата душа, за спасението во Господ Исус Христос. Може само да се запраша зошто во Посланието е вклучена посебна расправа за провидениското значење на еврејскиот народ (Рим. 9–11)? Затоа мислам. Еврејските верници, учениците на свети Павле, не можеа да не дојдат во судир со неверниците. Знаеја што да кажат за да се оправдаат кој верува, а да ги осудат оние што не веруваат. Во врска со тоа би можеле да се водат од Посланието до Галатјаните или ставовите на свети Павле изразени во него, слушнати од самиот него. Но, таквото објаснување може да доведе до непријатни збунети: како се случи ова? Божјите ветувања до Израел беа толку одлучувачки, а сепак колку Евреи неверници има таму! Апостолот објаснува дека дури и во сегашната состојба, неверувањето на Евреите не ги прави невистинити Божјите ветувања, а уште повеќе таквата мисла е несоодветна ако ја примениме на ова, кое допрва ќе дојде, односно дека слепилото на Израел беше делумно остварено. Малку скршнаа од вистинскиот пат за да им дадат простор на јазиците; но кога овие ќе влезат, и тие ќе се вратат, и спасението ќе стане универзално. Неговите ученици можеби не ги знаеле последните одредби: зашто тоа е објавено според новото посебно откровение. Во меѓувреме, колкава е поуката за таквите вистини за Евреите! Зарем не можеа да видат од ова дека, и покрај нивното неверување, сè уште се во Божјото внимание? Дали чувството на Божја милост не може да ги омекне нивните закоравени срца? Откако сфатија сè што беше запишано, тие мораа да се видат себеси меѓу два стимуланси, подеднакво чувствителни: постои страв од решително отфрлање ако останат во неверување, и тука е подготвеноста повторно да влезат во целосната Божја милост доколку го напуштат неверувањето. Оваа презентација на материјата го отвори патот за преобраќање на сè уште необратените Евреи. Ова се мотивите за пишувањето на Посланието до Римјаните; со нив одговара и нивната намена. Тој пишуваше за да можат и тие да имаат некој плод во нив, светло прикажувајќи го лицето на верата со јасна слика за делото на нашето спасение во Господа Исуса Христа и со тоа доведувајќи ги сите на истомислење, за да може да им даде авторитет на своите посебни ученици, лица кои очигледно се влијателни во тамошното општество, и да дава водство за водење разговори и меѓу Евреите и во општеството на верниците, кога тоа се случува. На ова може да се додаде и трета работа - да им се даде превентивна мерка на верниците во случај кај нив да навлезат јудејски лажни учители. Овие натрупани секаде и секаде од неразумна љубомора го нарушуваа мирот на верниците. Што е чудно ако стигнат до Рим? Но, не се гледа дека тие веќе биле таму. Апостолот изразил кратко предупредување против нив на крајот од Посланието (Рим. 16:17–20). Да додадеме и четврта работа - за пред личната посета на Рим да им се претставам на тамошните верници, со кои се надевав дека наскоро ќе ги видам лице в лице. Посланието не содржеше само слика на учењето што му е доверено на Павле одозгора, туку го прикажува ликот, духот и срцето на самиот него. Во Пораката не можеа, а да не го видат самиот и да се исповедаат со него во отсуство, како што некои од нив тоа го правеа лично. Така, со испраќањето на Пораката, тој сакал да си подготви прием во Рим и заедно да ги приспособат своите постапки таму за доброто на верата. Зашто тој немаше поим да остане долго во Рим, туку да оди таму попатно, на пат за Шпанија. За да не мора да работи напорно со нив, приспособувајќи ги нивните умови со соодветните погледи, ги испрати напред, за на личен состанок да уживаат само во заедничката вера и да ја објаснат ако нешто остане нејасно. 5) Содржина и поделба Главната тема е единствениот пат за спасение во Господ Исус Христос, како за паганите така и за Евреите. Неговата презентација зафаќа најголем дел од Посланието. Единаесет поглавја. Кон ова потоа се прикачени општи упатства за христијанскиот живот. Но, како и во сите посланија, на сè му претходи предговор, кој се состои од натпис и поздрав со пристоен почеток, а на крајот на сè следи соодветен поговор со одредени бакнежи и сл. Значи, пораката е распоредена на следниов начин: 1) по предговорот (Рим. 1:1-17), кој се состои од: а) натпис, поздрав (Рим. 1:1-7) и: б) пристоен почеток на Посланието (Рим. 1:8-17), 2) доктриналниот дел – за спасението во Господ Исус Христос (Рим. 1:18–11, 36). Потоа - 3) морализирачкиот дел (Рим. 12: 1–15, 13). И - 4) конечно, послеговор (Рим. 15:14–16, 24). Подетална поделба ќе се претпостави во текот на самото толкување. Ние не го поставуваме прашањето за автентичноста на Посланието, наоѓајќи го конечно решено со тоа што Црквата ни го дава како Послание на св. Ова решение е посилно и поохрабрувачко од кое било друго. Го слушаме гласот на мајката и не се вознемируваме со никакви збунувања. Толкувањето го воделе исклучиво античките толкувачи: свети Јован Златоуст, блажениот Теодорит, Августин, Амбросијаст (Августин во „Contra duas epistolas pelagianorum“ [lib. 4, кап. 4, 7] наведува еден пасус од ова толкување под името St. Hilary, Eylactenius), St. Можеби ќе ве интересира: