Введение

1) Просвещение на римляните чрез вяра Апостол Павел пише на римляните, без да ги е виждал. Защото не той ги просвети с вяра: тя дойде при тях освен него - тя дойде и създаде от тях славно християнско общество, чиято слава, когато е написано Посланието, беше прогласена „по целия свят“ (Рим. 1:8). Как стана това? Няма конкретни инструкции как е направено това. Но можем да направим много вероятни предположения за това. Признанието на Климент (Clemens Romanus. Recognitiones. 1:6) казва, че дори по време на пребиваването на Господ очевидно на земята, новините за Него и делата Му достигат до римляните и събуждат не само изненада в Него, но и вяра в Него. Тази легенда не подлежи на съмнение. В Рим от времето на покоряването на Юдея от Помпей (63 г. пр. н. е.) започват да живеят много евреи, за които по-късно е отделен специален квартал отвъд Тибър. Но докато живееха тук, те не се отчуждиха от отечеството си, особено от Йерусалим, и бяха там на празници и особено на главното - Великден. Тези, които бяха в Йерусалим, можеха не само да чуят за Господа, но и да Го видят и да повярват в Него; след това, връщайки се в Рим, разказвай на другите за Него и събуждай у едни желанието да Го видят сами, за да могат сами да повярват, а у други - направо вяра. Новите посетители на Ерусалим могат да се върнат като нови вярващи и да донесат нови, стимулиращи вярата послания. Така, дори преди смъртта на кръста и възкресението, Господ може да има много почитатели сред евреите, живеещи в Рим. В деня на слизането на Светия Дух върху апостолите сред другите свидетели на това събитие са римляните (Деян. 2:10). Три хиляди вярващи бяха кръстени на този ден. Много малко вероятно е нито един римлянин да е в такъв брой, особено ако има такива, които са били подготвени преди това. Този, който повярва и се кръсти, ако беше един, или няколко от тях, ако не един, върна се в Рим, можеше да кръсти всички предварително подготвени и да добави към тях нови вярващи. Тогава кръщението било придружено от чудни промени в кръстените и послужило като несъмнен знак за истинността на вярата на кръстените. И това не можеше да не привлече към Господа онези, които бяха предназначени да бъдат от Неговия двор. Признавайки това, ще трябва да се съгласим, че тъй като квасът е включен в замесването на брашното, той не може да остане бездействащ. Общността на вярващите трябваше да расте, привличайки нови поклонници на Господа не само от евреи, но и от прозелити (прозелит е езичник, обърнат към юдаизма), а чрез тях и от други езичници. Този ефект би могъл да се влоши, ако приемем, че измежду новите посетители на Ерусалим, други се върнаха като вярващи и кръстени; което не е много изненадващо. Освен това много хора винаги се стичаха в Рим от различни места, някои от които останаха там или по собствен бизнес, или дори за да живеят изцяло. Сред тях могат да бъдат вярващи, евреи и езичници, които не биха могли да бъдат там без връзка с общността на вярващите. Според всички тези вероятности колко вярващи са могли да се образуват в Рим през двадесет и петте години от съществуването на Христовата Църква на земята, преди написването на Посланието до римляните? Ето едно общество от вярващи, чиято вяра е провъзгласена по целия свят! Но само по този начин е възможно да се обясни как в Рим се е образувало такова множество от вярващи и кръстени хора; и организацията на Църквата от тях, в нейния пълен ред и състав, не може да се обясни по този начин. Всеки можеше да кръщава и кръщението веднага разкриваше цялата си сила и беше очевидно за всички; но приемането на даровете на Светия Дух е било невъзможно по друг начин освен чрез полагането на ръце от светите апостоли или техните ръкоположени примаси - епископи (сега Потвърждение). Междувременно свети Павел, пишейки правилата на живот за римляните в своето послание, си спомня различни благодатни дарове, които са действали в тях - пророчество, учение, председателство или председателстване на църквата (Рим. 12:6-8). Това означава, че там Църквата е била в пълната си структура. Как може да стане това? Или някой от апостолите е бил там и лично е създал там Църквата, или някой от апостолите е ръкоположил друг, достоен и доверен, и му е поверил да я организира и управлява. Тя е напълно организирана и запазва общия за всички Църкви ред и ред. Какво да вземем? Преданието на Римската църква казва, че Свети Петър е бил в Рим и е създал Христовата църква там - че той пристига там след чудодейно освобождаване от затвора, в който е бил затворен от Ирод (Деяния 12:3-11), през 43 година след Рождество Христово, и оттогава служи като епископ в Рим в продължение на двадесет и пет години. Това, че свети Петър може да е в Рим, не може да се отхвърли на основание, че той е апостолът на евреите: защото дори в това си качество той трябваше да действа не само в Ерусалим и не само в Юдея, но и на всички други места, където евреите живееха в големи количества. Това не може да се отхвърли на основание, че според указанията на Деянията Свети Петър, след като е бил освободен от затвора, е бил в Йерусалим по време на Апостолския събор, след това скоро в Антиохия и след това във Вавилон, независимо дали се счита за египетски град или признат за древен Вавилон. От тези инструкции става ясно само, че Свети Петър не е седял постоянно в Рим; но въз основа на тях не може да се счита за невъзможно Свети Петър да е бил в Рим и да е установил Църквата там. Той можеше да бъде там и след като си свърши работата, да замине за други места, както изискваше апостолският му дълг. Изминаха пет години между освобождаването на свети Петър от затвора и събора; а за да посетиш Рим от Палестина и да уредиш необходимите неща там, е достатъчна една година. При всичко това съществуването на Свети Петър в Рим и личното му действие в структурата на Църквата там не може да се счита за несъмнено. Че Свети Петър не е бил в Рим, когато Свети Павел е написал Посланието, няма какво да се каже за това. И свети Павел не би го написал, ако свети Петър беше там; или, дори ако беше решил да пише по някаква важна причина, той не би могъл да пише директно на обществото на християните, без никаква връзка със св. Петър, с когото беше в искрени отношения. Но фактът, че създаването на Църквата там не произхожда от Свети Петър, също е ясен от Посланието. Защото Свети Павел би намекнал за това по някакъв начин, според обичайните практики сред хората. Трябва да се добави, че той трябваше да направи това, ако беше наистина, за честта на вярата и апостолството на Христос. Защото какви апостоли са тези, когато не искат дори да знаят делото на своите, и каква вяра идва от такива учители? Апостолът възхвалява тяхната вяра: каква похвала може да бъде по-висока за тях в това отношение, като указание, че тя е насадена сред тях от първовърховния апостол и че чрез това самата им вярност към вярата им получава особена тежест? Ако няма нищо подобно в Посланието, тогава трябва да приемем, че свети Петър не е действал лично в Рим. Освен това, ако писането на послание и учението означава изграждане, апостол Павел не е имал обичая да гради върху нечия друга основа; трудно е да му позволим да реши да напише Посланието, освен ако не е по указание на самия св. Петър. Ако той пише, и то - от свое име, това означава, че апостолският крак още не е бил в Рим. Следователно вероятно трябва да приемем, че св. Петър не е бил в Рим преди св. Павел да напише Посланието до римляните. Той не е бил там дори преди края на първите връзки на Свети Павел: защото иначе той би споменал това в някое от своите послания, а ако пише нещо за себе си, той винаги казва, че е невъзможно да се предположи, че е имало друг апостол в Рим по това време. Ако Свети Петър е бил в Рим, то е било след първите връзки на Свети Павел там. - И така, кой мощно организира Римската църква? Един от упълномощените апостол. Можете да се задоволите с това, без да търсите по-точно определение кой точно. Сигурно е, че дарбите на Светия Дух и първенството в Църквата могат да се появят в Рим само чрез приемство от апостолите; но как точно се е случило това, поради липса на доказателства, не може да се каже. – Досещате се и точно така: лицата, на които Свети Павел праща целувките си, явно са му били много близки и познати. Къде беше и как ги опозна и сближи? Там и по същия начин той се запознава и сближава, той е с Прискила и Акила, които стоят начело на поздравените лица. Тоест всички те са изгнаници от Рим, разпръснати из Гърция, Македония и Азия, където се срещнаха със Свети Павел и някои бяха просветени от него във вярата, други бяха по-утвърдени във вярата, а някои се присъединиха към него като сътрудници в делото на благовестието. След смъртта на Клавдий, при Нерон, всички те вече са се върнали в Рим и Свети Павел им изпраща своите добри пожелания. Така че те са били в Рим преди; Междувременно някои от тях се наричат ​​избрани, работници за Господа и опитни в Неговото дело. Андроник и Юния са директно наречени съзнателни „апостоли” (Рим. 16:7), повярвали в Господа преди самия Свети Павел. Тук са организаторите на Римската църква, под ръководството на апостолите, въпреки че този въпрос не може да се припише определено на този или онзи. В същото време идва на ум следното предположение относно формирането на традицията, че Римската църква е основана лично от Свети Петър. Ако приемем, че първите вярващи в Рим са измежду обърнатите и кръстени в деня на Петдесетница, когато изглежда, че Свети Петър е активен предимно, другите вярващи там са или обърнати от тях, или са научили вярата като тях на други празници в Йерусалим; тогава за вярващите в Рим е било абсолютно правилно да почитат свети Петър като свой духовен баща и да черпят вярата си от него. Всички следващи вярващи, независимо колко от тях са били привързани, са били присадени към този корен и идеята за произхода на Христовата вяра в Рим от Свети Петър може да бъде обща сред християните. Когато по-късно Свети Петър претърпява мъченическа смърт в Рим, традицията, сливайки края с началото, започва да извежда самия произход на римската вяра от личното действие на Свети Петър в Рим. Така че това по-късно е включено в историческите паметници: Хрониката на Евсевий под година 43, книгата на Йероним „De viris illustribus“ (гл. 1), историята на Орозий (7, 6). На някои изглежда, че Римската църква се е състояла предимно от евреи, на други, че е била съставена от езичници. Би било по-точно да се каже, че отначало е имало повече евреи, а след това е имало повече езичници - и това е още по времето, когато е написано Посланието. Това навежда на мисълта за тази идея! Веднага след като евреите се появиха в Рим, те започнаха да привличат прозелити, пълни или непълни. Езическите суеверия и лошите нрави затруднявали благородните души. Истината, скрита в еврейското изповядване на вярата, вдъхна успокояващ дъх на духовете им и те започнаха да се прекланят пред нея. Този бизнес вървеше толкова успешно, че нямаше как да не бъде забелязан; и Сенека, гледайки това, каза, че победените дават закони на вярата на победителите, а Ювенал се смееше на юдеизиращите римляни и особено на римските жени. Но ако юдаизмът толкова привличаше развълнувани души, колко повече християнството би могло да направи това? Християнството не даде само истината, но заедно с нея даде и нов, благодатен живот. Беше осезаемо за всички. Може ли такова тактилно предимство да остане без особен ефект върху тези, които търсят нещо по-добро?! И ние виждаме, че юдейските прозелити навсякъде почти веднага преминаха към Евангелието, веднага щом то докосна ушите им, и станаха християни. Това е така, както защото християнството е дало пълно удовлетворение на техния дух, така и защото, ставайки християни, те са станали пълноправни членове на вярващото общество, докато еврейският прозелитизъм ги е държал сякаш зад портите на Божия дом, в който евреите са си представяли, че живеят. Както се случи навсякъде, така беше и в Рим. От самото начало имаше повече вярващи евреи, но не огромен брой. Имаше доста от тях от езичниците. Защо евреите са били изгонени от Рим от Клавдий? Защото, както отбелязва Светоний, всички беди са възникнали между тях заради Христос. Това дава идеята, че вярата в Христос Господ е действала победоносно сред евреите и силно е раздразнила неспокойните ревнители на юдаизма. Ако си спомним какво се случи с архидякон Стефан или след това с апостол Павел във Филипи и Солун, в Коринт и Ефес; тогава можем да си представим какво се е случило в Рим от евреите - объркване след объркване. Сега има шум и крясъци, утре също. Правителството запази спокойствие и се успокои, и реши да ги изгони всички от Рим, за да не нарушават общия мир. Не навлизаше дълбоко в въпроса; Чух само, че размирниците крещяха името на Христос и останах с мисълта, че Той е този, който по някакъв начин ги е развълнувал. Смятало се, че щяха да се разпръснат на различни места и нямаше да могат да образуват такива насилствени партии, каквито сформираха в Рим; но Рим ще остане сам без тях. От това обстоятелство не може да се заключи, че първите християни са били само евреи и че между тях са възниквали смутове ту бащи срещу синове, ту синове срещу бащи, ту съседи срещу съседи и други подобни, поради тяхното отклонение от вярата на бащите им. Може да има доста случаи, когато възниква объркване поради загубата на прозелити или прозелити, както се подразбира от проблемите срещу св. Павел, които се случиха във Филипи, Солун и други места. В този случай объркването от техния квартал трябваше да се пренесе и в самия град. Това може би особено накара правителството да вземе строги мерки. - Оттук излиза следното: тъй като изгонването на евреите не е било заради вяра, а заради вълнения, това наказание не е трябвало да засяга вярващите езичници. Те останаха в Рим и започнаха да стават християни сами, развивайки се както вътрешно, по дух, така и външно, по численост: защото Божията благодат не се вписва във външни, ограничителни мерки и не гледа на лица. Пастирите - водачи - можеха да останат сред тях, а обществото можеше да узрее и да напълнее. - Това е обстоятелството, което е дало предимство на вярващите езичници в Рим пред вярващите евреи. For although some of the exiled Jews could believe in the Lord in exile and return to Rome as believers, others, of those who believed before the exile, could find a resting place for themselves somewhere during the exile and remain there forever. Така вярващите евреи не можеха да се увеличат на брой; докато езическите вярващи, тихо оставайки на място, не можеха да не привлекат други вярващи и да нарастват на брой. Същото това обстоятелство послужи и като причина за това, че християнското общество напълно се отдели от евреите. Самите вярващи езичници не можеха да гравитират към тях и сега, след няколко години живот и действие отделно от тях, беше невъзможно да ги принуди да влезе в каквато и да е комуникация с тях. Но вярващите евреи в изгнание, имайки повече свобода да живеят сами, в духа на новата вяра, свикнаха да бъдат отделени от другите евреи и особено тези, които се оттеглиха в области, които бяха част от кръга на действие на св. Павел. Тук те срещаха навсякъде общности от християни, отделени от евреите, и от тях се учеха как да водят този вид религиозен живот. – С такава подготовка вярващите юдеи, завръщайки се в Рим, не се затрудняваха и не бяха объркани от никакво недоумение как да се отнасят към юдеите. Те директно се отделиха от тях и влязоха в общение с вярващите езичници, като по този начин образуваха едно цяло с тях. От поздравленията на св. Павел към някои от тези завърнали се е ясно, че те са влезли там в ранга на ръководители и ръководители на делата на религиозния живот. Акила и Прискила вече имат домашна църква; други се поздравяват не сами, а с братята, които са с тях, или с всички светии, които са с тях, което също показва техните домашни църкви. - От това трябва да заключим, че вярващите евреи, след като се върнаха в Рим напълно изчистени от юдаизма, се сляха с вярващите езичници. The Roman Church became a Church completely in the spirit of St. Paul, that is, as a true Christian Church should be. This separation of believers from the Jews became sharply apparent when Saint Paul entered Rome, two years after the Epistle. Вярващите излизат да го посрещнат до Апиевия пазар и трите таверни; никой от другите евреи. And then three whole days passed, and none of them came to greet him: so Saint Paul himself was forced to invite them to himself in order to give them accurate information about himself - that it was not through any fault that he was in bonds, but “for the sake of the hope of Israel, he is surrounded by these chains” (Acts 28:20). He did this so that the infidels would not spread bad rumors about him and would not prevent those who wanted to hear the word of the gospel from coming to him. Поканени бяха първолаците; и с каква студенина отговориха на свети Павел: не са чували за вас и не са получавали писма! Това е невярно казано. And in the words that follow: “Let us hear... even as you are wise: for we know this heresy, because everywhere it is contrary to what is said” (Acts 28:22) - one can hear an already unconcealed disgust for the Gospel gospel. Но не всички бяха такива; for when, on the appointed day, Saint Paul talked with the Jews who had gathered in large numbers, many believed (Acts 28:24), and many came to listen to him after and, of course, were also added to the believers. Това ограничава цялата информация за Римската църква; но те също са достатъчни, за да формират правилно виждане за посланието на св. Павел до римляните. 3) Кога и къде е написано Посланието? Още преди да напише Първото послание до коринтяните, Свети Павел решава „да мине през Македония и Ахая до Ерусалим, като каза, че понеже съм бил там, е подходящо да видя Рим“ (Деяния 19:21). Тогава, пишейки Първото послание до коринтяните, той казва: „Ще дойда при вас, когато мина през Македония” (1 Кор. 16:5). Пишейки Посланието до римляните, той казва: „Сега идвам в Йерусалим, служейки на светиите, защото Македония и Ахая благоволиха да създадат някакво общение с бедните светии, живеещи в Йерусалим” (Римляни 15:25, 26). Това означава, че Македония и Ахая са преминати, апостолът е в Коринт и отива в Йерусалим с милостиня, събрана по тези места. Ето къде и кога е написана книгата Римляни! В Коринт, по време на последния тримесечен престой на Свети Павел там, за което е писано в книгата Деяния, че Свети Павел, в изпълнение на описания по-горе план, минава през Македония, пристига в Елада (Ахая) и остава там три месеца (Деяния 20:1-3). Че думите на Посланието до римляните: „Сега идвам в Ерусалим” не означават, че Посланието е написано някъде по пътя за Йерусалим, а само казват, че Апостолът тъкмо щеше да тръгне на това пътуване, се вижда от факта, че той препоръчва на римляните Тива, дяконисата на Кенхрея, с която е изпратено Посланието; Кенхрея е предградие на Коринт. Според вероятното подреждане на деянията на св. Павел по години, Посланието до римляните трябва да бъде поставено в същата година като двете послания до Коринтяните, тоест под 58 или 59. 4) Причина, мотивация и цел на писане Когато апостол Павел беше в Коринт, Тива, кенхрейската дякониса, човек, който беше оказал значителни услуги на каузата на вярата и Църквата, се канеше да отиде в Рим. Тя имаше работа в Рим; и апостол Павел, знаейки как тя самата „беше ходатайка за мнозина“ и за него самия (Рим. 16:2), счете за свой дълг да я препоръча на местните християни и да ги помоли да й помогнат в нейните дела. – Тази препоръка може да се опише накратко; но свети Павел по този повод решава да напише цяло послание, по-голямо по обем и по-значимо по съдържание от всички други послания. Какво го е подтикнало да направи това? Божият Дух, който осезаемо ръководеше Свети Павел във всичко, го вдъхнови да направи това. - Всички езически народи съставляваха областта, поверена на Свети Павел: той се смяташе задължен да провъзгласява Христовото благовестие както на гърците, така и на варварите (Римляни 1:14). Като чул, че в Рим е засадена вяра и е образувано общество от вярващи, той искрено се зарадвал на това; но в същото време не можеше да се отърве от тревожната мисъл - дали там нещата вървят така, както му е отредено отгоре да го води между езиците. Оттук и желанието да посетя Рим възможно най-скоро, за да се уверя с очите си, че всичко при тях е наред. Това е, за което той пише; Колко пъти, казва, съм се опитвал да дойда при вас. за какво? Не за да ги просвети с вярата, а за да ги утвърди в нея; „Утешавайте се“, казва той, „от вашата и моята обща вяра“ (Римляни 1:12). С други думи, това може да се преразкаже така: за да премина в разговор с вас през точка по точка от вашата вяра и да я приведа в пълно съответствие с моята вяра или, което е същото, с нормата на вярата, която ми е дадена свише от самия Господ. Колкото естествено е такова желание, толкова естествено е и безпокойството на св. Павел, че времето за посещението им сякаш отдалечава все повече и повече. Най-накрая времето дойде. Всичко, което трябваше да направи, беше да посети Йерусалим и оттам да отиде в Рим. Изглежда, защо да си правите труда да пишете?! Но само Апостолът приема тази близост; всъщност тя се отдалечи за още две години и половина. Апостолът не е виждал такова разстояние. Но Божият Дух, ръководейки апостола, го видя и го вдъхнови да напише послание, което да замести временно личното му посещение. Това внушение може да бъде изразено от апостола като непреодолимо желание да напише, „за да има плод и в тях, и в целия свят” (Рим. 1:13), очертавайки пътя на спасението за тях. Той пише, изпълнявайки желанието си и задоволявайки своя апостолски дълг. Ако не беше писал в този момент, колко щяха да натежат връзките, които го очакваха?! Господ, Който бди и почива на Своите слуги, го разпореди да направи писмено това, което смяташе да направи лично. Това, което кара човек да мисли така, е, че от Посланието не става ясно, че стимулът за написването му е бил послужен от нещо от страна на римските вярващи. Съобщението е напълно общо по природа и не се спира на произволни подробности. Напразно е да се мисли, че споровете и разногласията между вярващите евреи и вярващите езичници са подтикнали св. Павел да напише умиротворяващо послание, поставяйки и двамата под едно ниво по въпроса за спасението, тоест заявявайки, че нито единият, нито другият имат в себе си сила за спасение, но че то се дава чрез благодатта на Христос Исус Господ. Но нито един ред не подсказва, че точно такива различия в мненията, стигащи до спорове, действително са съществували в Рим сред вярващите. Определено е писано за това; но в общи линии. Който започне да говори за въпроса за спасението, няма да каже нищо друго освен това, което Св. Павел е написал тогава. Ние сме грешни и безотговорни пред Бога. Очаква ни съд и няма спасение за нас. Но милостивият Бог сам устрои нашето спасение в Господ Иисус Христос. Прилепи се към Него чрез вяра и ще бъдеш спасен. Няма друг път към спасението. Това е основното съдържание на Съобщението. Разликата в поведението на езичници и евреи по отношение на консумацията на храна, която апостолът се опитва да смекчи и изглади в 14-та и в началото на 15-та глава, не засяга основите на вярата. Така мотивацията да напиша Посланието беше изцяло в самия св. Павел. Ако нещо дойде тук от римляните, тогава може би това беше фактът, че не много отдавна, може би само преди няколко месеца, вярващите езичници в Рим отново се срещнаха с вярващите евреи, които се бяха завърнали там. Че това определено се е случило наскоро, може да се заключи от факта, че, пишейки Първото послание до коринтяните, Свети Павел поздравява коринтяните от името на Акила и Прискила: това означава, че те са били в Ефес, и пишейки Посланието до римляните, той поздравява Акила и Прискила, които вече са в Рим. Времевият период беше шест месеца или около година. И така, Акила и Прискила наскоро се върнаха в Рим. Ако всички, към които апостолът пише поздрави, са били от изгнаници, които са се свързали със свети Павел в своето изгнание, тогава е вероятно всички те да са се върнали в Рим също наскоро, през същия период от време. Свети Павел не можеше да очаква сблъсък на тази среща. Защото от завърналите се вярващи евреи, съзнателни личности (Нарочни - тук: известни, уважавани), както изглежда, в Църквата, колко искрени ученици на св. Павел бяха единодушни с него и съмишленици, вече свикнали с начин на живот и действие, на думи и дела, в пълно отричане от юдаизма! Вижте как ги нарича? Мои възлюбени, мои спътници, мои пленници, които сте работили много за Господа. Апостолът можеше напълно да разчита на такива хора, че те не само нямаше да предизвикат раздори и спорове, но напротив, дори и да възникне подобно нещо, те биха могли да умиротворят всички и да ги доведат до съгласие. Ако в това отношение се е искало нещо от страна на Апостола, то може би само това, за всеки случай, да даде по-голяма сила на тяхното слово с апостолския си авторитет. Неговите ученици биха тълкували въпроса за спасението в Рим, разбира се, според стандарта, който Свети Павел е получил отгоре, както са научили от него. Но думите им може да нямат авторитетна сила. За да го даде, той пише Послание, очертавайки в него обща програма на християнското учение. Той пише не на тях, а на цялата общност от християни. Предполага се, че те са само най-верните тълкуватели на представеното учение, ако то изглеждаше малко неясно на някои места, за което поздравите към тях в края на Посланието сякаш ги упълномощаваха. И чрез това на всяка тяхна дума се придаваше тежест, задължавайки ги към внимание и послушание. Но всичко това заедно допринесе за обединяването на цялото общество с единомислие - това високо благо, което св. Павел ценеше най-много. Св. Павел може да е имал желанието да изпрати подобен план на християнското учение в Рим повече от веднъж преди; но тогава му липсваше допирна точка с римляните. Самият той им беше непознат и не познаваше никого от тях. Сега, щом пътят се отвори, той не се колебае да пише. Неговите ученици там вече бяха разказали всичко за него и бяха подготвили добър прием за Посланието му. Представи се възможност - напускането на Тива и той пише. Той пише за това, с което душата му винаги е била пълна, за спасението в Господ Исус Христос. Човек може само да попита защо в Посланието (Римл. 9-11) е включен специален трактат за провиденциалното значение на еврейския народ? Ето защо, мисля. Вярващите евреи, учениците на св. Павел, няма как да не влязат в конфликт с невярващите. Те знаеха какво да кажат, за да се оправдаят, които вярват, и да изобличат онези, които не вярват. В това отношение те биха могли да се ръководят от Посланието до галатяните или от позициите на св. Павел, изразени в него, чути от самия него. Но подобно обяснение може да доведе до неудобни недоумения: как се е случило това? Божиите обещания към Израел бяха толкова решаващи, но въпреки това колко много невярващи евреи има! Апостолът обяснява, че дори при сегашното състояние на нещата неверието на евреите не прави Божиите обещания неверни, а още повече такава мисъл е неуместна, ако я приложим към това, което предстои, тоест, че ослепяването на Израел е частично извършено. Те се отклониха малко от правия път, за да дадат място на езиците; но когато те влязат, те също ще се върнат и спасението ще стане всеобщо. Неговите ученици може да не са знаели последните разпоредби: защото това е обявено според ново специално откровение. Междувременно, колко наставления има в такива истини за евреите! Не можеха ли да видят от това, че въпреки неверието си, те все още са в Божието внимание? Възможно ли е усещането за Божията милост да не смекчи закоравените им сърца? След като осъзнаха всичко, което беше написано, те трябваше да видят себе си сред два стимуланта, еднакво чувствителни: има страх от решително отхвърляне, ако останат в неверието, и ето готовността да влязат отново в пълната Божия милост, ако изоставят неверието. Това представяне на въпроса проправи пътя за обръщането на все още необърнатите евреи. Това са мотивите за написването на Посланието до римляните; предназначението им също отговаря на тях. Той пише, за да могат и те да имат някакъв плод в тях, ярко изобразявайки лицето на вярата с ясен образ на делото на нашето спасение в Господ Исус Христос и по този начин довеждайки всички до единомислие, така че да може да даде власт на специалните си ученици, лица, очевидно влиятелни в обществото там, и да даде насоки за провеждане на разговори както в обществото на вярващите, така и, когато се случи, сред неверните евреи. Към това може да се добави и трето – да се даде на вярващите превантивна мярка, в случай че при тях проникнат юдаизиращи лъжеучители. Тези се тълпяха навсякъде и навсякъде, от неразумна ревност, нарушаваха спокойствието на вярващите. Какво чудно, ако стигнат до Рим? Но не се вижда да са били вече там. Апостолът изказва кратко предупреждение срещу тях в края на Посланието (Рим. 16:17-20). Да добавя и нещо четвърто - за да мога преди лично посещение в Рим да се представя на вярващите там, които се надявах скоро да видя очи в очи. Посланието не съдържа само образ на учението, поверено на Павел отгоре, но изобразява характера, духа и сърцето на самия него. В Посланието нямаше как да не го видят самия него и да се изповядат с него задочно, както някои от тях направиха лично. Така, изпращайки Посланието, той искаше да подготви прием за себе си в Рим и заедно да адаптира действията си там за доброто на вярата. Защото той нямаше идея да остане дълго в Рим, а да отиде там мимоходом, на път за Испания. За да не се налага да работи упорито с тях, настройвайки умовете им към правилните възгледи, той ги изпрати напред, така че при лична среща да се насладят само на общата вяра и да я обяснят, ако остане нещо неясно. 5) Съдържание и деление Основната тема е единственият път на спасение в Господ Исус Христос, както за езичника, така и за евреина. Неговото представяне заема по-голямата част от Посланието. Единадесет глави. Към това са приложени общи инструкции за християнския живот. Но, както във всички послания, всичко е предшествано от предговор, който се състои от надпис и поздрав с прилично начало, а в края на всичко следва съответен послеслов с определени целувки и т.н. И така, съобщението е подредено по следния начин: 1) след предговора (Рим. 1:1-17), състоящ се от: а) надпис, поздрав (Рим. 1:1-7) и: б) прилично начало на Посланието (Рим. 1:8-17), следва - 2) доктриналната част – за спасението в Господ Иисус Христос (Рим. 1:18–11, 36). тогава - 3) морализиращата част (Рим. 12: 1–15, 13). и – 4) накрая, послеслов (Рим. 15: 14–16, 24). По-детайлно разделяне ще се приеме по време на самото тълкуване. Ние не повдигаме въпроса за автентичността на Посланието, намирайки го окончателно разрешен от факта, че Църквата ни го дава като Посланието на св. Павел. Това решение е по-силно и по-успокояващо от всяко друго. Чуваме гласа на майката и не се безпокоим с никакви недоумения. Тълкуването се ръководи изключително от древни тълкуватели: св. Йоан Златоуст, блажени Теодорит, Августин, Амброзиаст (Августин в „Contra duas epistolas pelagianorum“ [lib. 4, cap. 4, 7] цитира един пасаж от това тълкувание под името на св. Иларий), св. Дамаскин, Икумений, Теофилакт. Може да се интересувате от: