Споглядання та роздуми

АУДІО (Життя в Бозі та з Богом) АУДІО (Кохання – вінець життя християнського) Як багато означає дбайливий, бадьорий і уважний помисл! Він і всередині, і поза постачає до ладу людину і навчає все звертати на славу Божу. Народжується він разом із страхом Божим і разом із ним росте. Чим вище життя, тим і він сильніший, але тим небезпечніше втратити його. І хвилинне ослаблення його небезпечне, тим більше тривале. Отож і Господь сказав: Всім кажу: пильнуйте. Помисл цей розмножує праці та подвиги, з якими пов'язана завжди більша чи менша втома. До почуття втоми завжди і прищеплюється ворог, щоб підсікти ревнощі. «Бачиш, – каже, – скільки ти вже працював; сили послабшали; дай собі пільгу». Бажання пільг – перший ворог праць на порятунок; воно обіймає душу та тіло. Тільки схилися на цей помисл – тисячі голосів піднімуться з душі та тіла з пред'явленнями прав на пільги та послаблення. Це вже є стан спокуси, з якої не вийдеш без боротьби. Борись же й побори, бо, схилившись на нього, розстроїш порядки свої, внесеш сум'яття в думки та почуття, охолонеш, зупинишся. А після цього підуть поклики пристрасні, і, якщо не схаменешся, мабуть, впадеш у звичайні гріхи свої. Основа трудівницькому на спасіння життю є терпіння. Терпіння, в істинному своєму вигляді, не вагається ні про що з супротивних. Подібність йому – залізо загартоване, адамант, скеля серед хвиль. Але щоб воно стало таким, йому повинна передувати внутрішня смерть, або умертвість всьому, крім Бога і Божественного. Як мертвий нічого не відчуває, так і цей нічого не відчуває з того, що б'є його назовні. Початок цього умертвіння покладається у зверненні грішника. Як новонароджене дитя, воно слабке спочатку і росте разом із зростанням справного характеру. Разом з його зростанням зростають праці, зростає і терпіння. Звідси виходить, що терпіння не раптом стає адамантовим. Йому передує іноді тривалий період зростання, в якому терпіння пов'язане з почуттям болю, тяжкості та скорботи, більш-менш живим. Тут вони бувають болючі. У цьому стані воно є хворобливим вмиранням собі і всьому створеному для Бога. І терпіння спокушається позивом на пільги. Щоб менше було таких позивів, не треба братися раптом за важкі подвиги, а починати з малих заходів і підніматися до великих, за прикладом того, як зробив святий Дорофей з Досифеєм щодо їжі. Але є і межа, вище якої заходити не можна: не витримає тіло. Так щодо всіх потреб тіла. У задоволенні всіх їх є свій найменший захід. Закон подвигу тут такий: дійшовши до цього останнього заходу, встановися в ньому, так щоб з цього боку не бути вже неспокійнішим, а потім всю увагу і всю працю звернути на внутрішнє. Один старець казав: «Бог дав, я тепер сплю, коли хочу і скільки хочу». Те саме буває і щодо їжі та пиття. Тіло – не ворог. Постав його в свій чин, і воно буде найнадійнішою тобі подружжям. Хто ж ворог? Плотогідна вдача, навичка плоті угіддя творити в пожадливості. Коли чогось не захоче тіло, то їй і дають без відмови, з вигадуванням ще, як би більш посолоджуючись зробити задоволення. У цьому настрої тіло стає пані, а душа – рабою, очі якої в руку своєї пані. От того й зло, що переставляються чини: нерозумна плоть сама не вміє тримати себе гаразд, а душа слова не сміє сказати в протилежність. Від чого розлив тілесних втіх та пристрастей? Від послужливості душі плотоугодною. Тілу самому цей розлив неприродний, і в тваринах ми його не бачимо. Це розбурхує душа, прагнення якої безмірні. Відвернувшись від предметів, які можуть істинно її задовольняти, тому що збігаються своєю безмірністю з її прагненнями, і поєднавшись з тілесними втіхами і в них чаю отримати шукане благо, вона розсуває їх природні межі все більше і більше, щоб довести їх до збігу з безмірності. Розсуваючи ці межі і в кількості, і в якості, душа, в надії почерпнути тут повноту блага, доходить до сказу (манії) у своїх плотоугодливих прагненнях і все ж таки не знаходить шуканого, а тільки засмучує і себе, і тіло: себе – тому, що не те робить собі, що має; тіло – тому, що йому покладено у всьому природна міра, порушення якої руйнівно йому. Даремно кажуть, що подвижники вороже ставляться до свого тіла. Вони лише постачають його у свій чин і задоволення потреб його – у свою міру, з підпорядкуванням, звичайно, цього заходу своїм особливим цілям. Тіло є знаряддям душі у виконанні його цілей свого перебування на землі. У знаряддя цих же цілей звертають вони задоволення тілесних потреб. Таким чином, оскільки пильнування розвиває в душі рятівне розчулення, то вони скорочують сон, а нерідко і зовсім не дають собі спати; оскільки почуття розважають, всі вони припиняють приплив вражень ними усамітненням та інше. Про Господа Спасителя нашого, хресною смертю Своєю, що спас нас, сказано, що Він є «Ягнець, закланий від складання світу» ( Апок.13:8 ). Отже, при складанні світу малася на увазі хресна смерть, або, інакше, додавання світу скоєно за ідеєю Хреста. Якщо наступна історія світу і, особливо, людини є виконання плану, лежав у основі складання світу, треба сказати, що Хрест Господній був метою для попередньої історії і є вихідна точка для історії, наступної йому. Він є рушійною силою всіх світових подій, він же покладе і кінець перебігу тимчасових подій. Коли з'явиться знамення Сина Людського на небі, тоді одразу суд, рішення долі земнородних і початок нового життя. Господь, після воскресіння Свого з'явившись апостолам, сказав, що Йому «дана... всяка влада на небі та на землі» (Мф.28:18). Отже, християнські початки вступили в управління світом, або відновлювальні Божественні сили від імені Боголюдини почали свою дію у всій сукупності тварей, що вимагали відновлення. Відчула це створіння, відчула, що має розвинутися з цього свою свободу від метушні і стала зітхати про те, як чув богонатхненний апостол (Рим.8:22). Відновлення це йде незримо нашого слабкого зору, нам навіть може здаватися інше; але справа Божа йде не за нашими припущеннями, а за своїм планом. Прийде термін, і з'явиться оновлена ​​тварюка, коли ніхто не сподівається. Не приходить «Царство Боже з розсудом» 1 (Лк. 17:20). В Апокаліпсисі представлена ​​книга доль, запечатана сімома печатками, і чути було голос: «хто гідний розгнути книгу і дозволити друку її?» ( Апок.5:2). Відповідь була: Агнець Божий, тобто Господь Ісус Христос, розп'ятий на хресті, Агнець відкриває печатку за печаткою, і кожне відкриття печатки супроводжується новим рядом явищ ( Апок.5:6). Це образне зображення слова Господнього: «Дадайся Мі всяка влада» (Мф.28:18). Події течуть за пошануванням Господнім, і, отже, все у видах Царства, Ним заснованого і збереженого. Як ставляться такі чи інші події до цієї мети, ми розуміти не можемо, хіба мале щось, та й то вороже; але безсумнівно, що всі туди спрямовані. Нам не дано це розуміти, бо світоправлення не наша справа. Наша справа – спасіння тим способом, який відкритий для нас Господом Богом, сюди і має бути звернена вся наша турбота. Як видимий світ – таємниця, і історія подій – таємниця; те й інше запечатано від нас. Дивись, дивуйся і величай незбагненний Божий розум, а свої рішення складати і теорії будувати – чи не краще зупинитися? У цьому буде більше розуму, ніж у побудові довільних теорій. Незбагненне в оновленні світу Є думка апостола, що Господь царює, щоб підкорилися під ноги Його всі вороги Його. Коли ж усі вони підкоряться, «тоді і Сам Син підкориться Йому всілякому, і Він буде всілякий Бог у всіх» (1Кор.15:28). Тут говориться про Господа як Боголюдину, Відновника занепалого і Спасителя загиблого, вказується якась риса з майбутнього оновлення світу, але в чому її істота – незбагненна. Незбагненно – в чому полягатиме ця підкорення Сина, Який і тепер творить все по волі Отця і по єдиному з Ним інакше творити не може. Незбагненно й те, що таке: Бог буде всілякий у всіх. Це, без сумніву, передбачає всеосяжну світлість благополуччя всіх тварин. Чудово втішна думка! Але як же пекло? Що ж сили нечисті та бідні засуджені грішники? Святий Золотоуст каже, що вони будуть на околицях світу, за межею того світу, в якому Бог буде «усілякий у всіх» . І там буде Бог, але тільки могутністю та правдою, а тут і обладжуванням. Німці, наслідувати які так старанно схиляють нас, хочуть розуміти інакше. Їм здається, що підкорення всіх ворогів означає те, що, нарешті, і біси перестануть богоборствувати, визнають себе переможеними та покаються. Якщо, кажуть вони, біси покаяться, то тим скоріше покаяться грішники, гріх і всяке зло зникнуть, запанує одне добро – ось це і буде «Бог усякий у всіх». Борошна будуть, але не вічні. Пройдуть тисячі років, мільйони мільйонів років, але все ж таки настане момент, коли закінчаться муки. Усі перечистяться, і настане райська загальна веселість. Тут випущено на увазі те, що підкорення ворогів під ноги не означає добровільного визнання над собою влади Підкореного, як це потрібно почуттям покаяння і звернення, а лише припинення їм можливості протидіяти, пов'язання їх. Вони б і ще готові боротися і зубами скреготітимуть, та вже сил не буде щось робити. Демони прямо йти проти Бога не можуть: вони противяться Йому через залучення до гріхів людей, які повинні бути Божими. Таким чином, поки будуть особи, через які вони можуть чинити опір своє Богові, доти вони будуть ще воюючою і боротьбою; але коли не стане такого роду осіб, тоді і опір їх припиниться, тоді виявляться дві області: особи, які в усьому віддалися Богові в Господі Ісусі Христі, і бісів-богоборців з людьми, що осатаніли за діянням бісів; тоді й кінець світу. Праведники підуть у живіт вічний, а грішники, що осатаніли, на вічне борошно, у спільноті з бісами. Чи закінчаться ці муки? Якщо скінчиться сатанинство та осатанення, то й муки можуть скінчитися. А чи скінчиться сатанинство та осатанення? Подивимось і побачимо тоді... А до того віритимемо, що як живіт вічний, куди підуть праведники, кінця не має, так і мука вічна, що загрожує грішникам, кінця не матиме. Жодне ворожіння не доводить можливості припинення сатанинства. Чого не бачив сатана після падіння свого! Скільки явлено сил Божих! Як сам уражений він силою Хреста Господнього! Як досі вражає ця сила всяка його хитрість і злість! І все йому нема, все йде проти; що далі йде, то більше впирається. Ні, ніякої немає надії виправитись йому! А якщо йому немає надії, то немає надії і людям, що осатаніли по дії його. Значить, і пеклі не можна не бути з вічними муками. Радість життя!.. Як приємно зустріти тебе в комусь! Це – небесна гостя на землі скорботній. І проте апостол наказав у роді заповіді: «Прісно радійте" (Флп.4: 4). Правда, заповідь ця обов'язкова тільки для тих, котрі прийняли запоруку радості в Дусі Святому; але хто ж із синів і дочок Церкви чужий благодаті Духа Святого? Отже, у всіх є джерело радості. Чому ж не всі радіють? Мабуть, тому, що не слухають іншої заповіді апостола: «Духа не гасіть» (1Фес.5:19). Згашений Дух - полягало і джерело радості, і пішла туга тяжка. Три тягарі лягають на таку людину і давлять її: дума про те, що буде, скорботна пам'ять совісті про те, що було, і турбота про те, що є, і ходить людина, повісивши голову. Що тут робити? Покайся, сприйми працю доброчинності, поверни смуток на Господа - і знову піднімеш голову і веселіше глянеш на життя. Тоді повернеться до тебе і джерело радості – благодать Божа. Чому у всіх нас важкі думи? Тому, що ми всю опіку про себе беремо на себе. А тут усе рветься, ні в чому немає міцності благонадійної. От і ворожить людина, як би все зміцнити та зміцнити. Скільки тисяч років ворожить і все-таки нічого не вигадав! Сказати б йому: «Матеріал твій неміцний, зміни», але що може одне слово, коли тисячолітні досліди не розуміють? Що ж, то все й буде? Так, так і буде, поки людина залишиться такою. Ще в раю здалося йому, що Бог не добре влаштовує побут людини і що він розумніший і краще все влаштує. Перший невдалий досвід був дуже зрозумілий, але і перша лестощі цікава. Вона і тягне, незважаючи на розуміння. Бог прописав у раю, як чого слід бути; людина на це сказала: «Ні, не так, а от як!» Це «не так, а ось як» стало девізом недовірливих дум людини. Дав Бог Об'явлення, щоб вказати, як на все дивитися; людина каже: "Ні, не так, а ось як", - і будує свої світогляди. Спаситель прийшов і вчинив спасіння; слухає благовістя про це людина і каже: «Не так, а ось як», – і будує свої плани. Господь заснував на землі Церкву, як стовп хмарний, на вказівку шляху до безперестанного благополуччя, і на це говорить людина: «Не так, а ось як», – і прокладає свої доріжки та стежки. Таким чином, доки якість у людині ця спрага поправлятиме Божі розпорядження, доти все вона думатиме тяжкі думи, і все-таки нічого не придумає. Це скінчиться лише тоді, коли, втомившись, людина складе всі свої думи біля підніжжя Божого Промислового престолу і покличе: Ними ж важи долями, спаси! Але це лише для людини зокрема; спільність же людства все буде товктися по-старому, - і ось де розгадка всім відомого виразу: «метушня суєтностей, всіляка суєта!» (Еккл.1:2). Сучасні розумники, забувши про Бога-Творця і Промислителя всіляких, або вже за моральним своїм ладом, або за системою своєрідних розумів виробляють все від природи. Запитаєш: що таке природа? - Та ось, дадуть вам відповідь, все, що бачиш. Що саме? Я бачу сонце, місяць, зірки – це природа чи що? – Ні. - Я бачу повітря, воду, землю, чи це природа? – Ні. – Знову ні? Ну, я бачу рослини, тварин, людину, – це чи природа? – Ні. – То що буде природа? Мабуть, щось невидиме, невловиме, що існує серед усієї сукупності речей. Якщо сказати, що вся сукупність речей є природа, то, оскільки жодна частина сама по собі не уявляє природи, саму природу треба буде визнати чимось всепроникним, всеосяжним, невидимим серед видимого. Таким чином, позитивісти мимоволі повинні допустити споглядання дуже абстрактне та ідеальне. Запитаєш ще нинішніх розумників: ця квітка чому така? – Природа, кажуть, так улаштувала. - А це звірятко чому таке? - Так природа дала. - Чому буває навесні так, а взимку так? – Природа так ухвалила. І про що не спитай - все природа та природа. Отже, природа є чимось вседіючим, всевлаштовуючим. А оскільки вона влаштовує все, що ми бачимо частинами, то сама не може бути чимось із сущого видимого, а бути перш за все, усьому передувати, щоб усе зробити. Зібравши все це воєдино, ми повинні визнати, що природа є щось невидиме, невловиме, всепроникне, дочасне, вічне. Якщо ж уявімо, наскільки великий твір природи, як усе влаштовано нею премудро і доцільно, то до зазначених властивостей її треба буде додати, що вона всемогутня, премудра, добра і праведна. Іншими словами, це буде Бог, тобто те, що позитивісти пізнавати не хочуть і навіть вимовити бояться. У середні віки природу як сукупність речей відрізняли від природи всеулаштовує і означали останню словами: natura naturans, а першу – natura naturata. За їхньою логікою виходило, що в системі всеосяжного розумування з однією останньою залишатися не можна. Але та ж логіка повинна вимагати, щоб natura naturans не була зливається з natura naturata в будь-якому вигляді. Замах зливати їх почався з Канта, а завершено Гегелем. Нині в моді розуміти гегелівською, хоч і не завжди гегелівськими словами. Такий час. Аби склеїти якось свої розумування, а про ґрунтовність їх мало думають. Чуємо слово в Церкві від імені Господа: «Жакай нехай прийде до Мене і нехай п'є» (Ів.7:37). Скільки з тих, хто слухає ці слова, стомлюються спрагою, а все-таки нейдуть до всезаспокійливого Джерела, незважаючи на те, що у них перед очима і джерело, і багато вгамовують спрагу свою з того джерела. Бажання це їм подобається чи всезаспокійливе джерело не подобається – хто їх знає! Та вони й самі не знають, чому не йдуть до нього. Це – джерело безкоштовне, а всі інші, до яких вони звертаються, оплачуються і надбанням, і здоров'ям, і іноді честю та гідністю людини. Незрозуміло тому, чому до цих тягнуться натовпами, а до того хто? Здається, ніби ці й ближче, і швидше вгамують спрагу, а той і далі, і хоч угамовує спрагу, та не так. Треба було б їм точніше розглянути свої спраги, вірніше визначити гідність їх і потім покласти, які слід задовольняти і які погашати треба; тоді самі спраги спричинили б до спорідненого джерела; тоді й виявилося б, що спраги, які вгамовує всезаспокійливий Джерело, вони заглушені, не пред'являють вимог і передбачають джерела. Як же порушити їх? Потрібно ті погасити, щоб ці зайнялися. Що треба – це кожен розуміє, та не хочеться – у цьому й секрет весь: не хочеться; тварюка, мовляв, вільна, що хоче, те й робить, а чого не хоче, не робить, хто примусить? Ну, і насолоджуйтесь перевагою своєї свободи, і нудьте себе невгамовними спрагами! Але тільки пам'ятайте, що поки ви тут, все хоч на хвилину якась із спраг ваших втамовується або здається вгамованою, а на тому світі що буде? Що ви робитимете там зі своїми спрагами? Жага буде жити, а вгамувати нічим – ось і вогонь, вічний вогонь, бо душа не вмирає. А перейти до тих, що не мають жадібних спраг, не буде можливості, бо між тими та іншими «пропасть велика утвердись» (Лк.16:26), і від одних до інших немає переходу. Будь-яка пристрасть, як і гріх взагалі, має свою мову. Мова ця – не порожні слова, а вираз понять і почав, якими пристрасть обстоює свої права існування серед інших явищ життя, свою законність. Гріхолюбне серце завжди з переконанням приймає ці резони пристрастей, незважаючи на те, що вони всі явно неспроможні. У цьому й корінь засліплення грішника. Тут упередження на користь гріха, тут і забобони серця, яких не звільняє ніяке зовнішнє освіту, хоч би як воно блискуче було. Коли вабить пристрасть, спокушаючи вільного від неї, і коли повстає в неволі, вона завжди є в супроводі почту брехливих понять, що прикривають її не добротність. Хто не постережеться, того ці примари охоплюють і облягають як би якоюсь імлою та туманом. І він іде слідом пристрасті на свою згубу не тільки спокійно, але навіть з деяким натхненням, як на діло праве, що готує йому славу. Туман цей розсіюється, але після справи. Хто вперше не піддається пристрасті, перед тим встановлюється почет пристрасті і починає її апологію. Вона виставляє свої права на увагу, а той заперечує їх, – і якщо він добре знає адвокатське з цієї частини мистецтво, то заперечує зручно, і осоромлена пристрасть видаляється. Вага правди, втім, тут схиляються не завжди за законами правди: приходить лукавство серця і обурює правий перебіг справи. При цьому навіть не дочекавшись кінця суперечки, головуючий нерідко схиляється на користь цієї чарівниці. Як же тут бути? Потрібно заздалегідь розібрати всі резони пристрастей і розвідати їх слабкі сторони; потім утворити, наперекір переконанням пристрасті, протипереконання і скласти їх у серце як запас переможних знарядь. Коли почнеться суперечка із пристрастю, варто лише викликати ці протипереконання, і пристрасть втече, як нечиста сила від Хреста. Були (а може, й тепер є) розумники, яким здавалося, що муки не будуть вічні; але не було ще, здається, жодного, хто відкидав би зовсім потойбічні муки. Почуття правди існує у найвідчайдушніших грішників і заважає їм так думати; навіть ті невидимі істоти, які дають свої одкровення спіритам, не відкидають покарань у майбутньому, а лише хитрують усіляко згладити їхню пристрасть, хоч сумнівніше їхньої совісті нічого і бути не може. Ну, добре: нехай муки, на вашу думку, не вічні, – скільки ж часу вони триватимуть? Та хоч тисяча тисяч, а все ж таки повинні скінчитися, – кажете ви. Та яка ж нам, грішна, від цього вигода? Адже тамтешнє борошно буде нестерпне, таке, яке тут, на землі, ми й уявити собі не можемо. Якщо ж і тут іноді бувають такі страждання, що день здається роком, – що ж там? Кожна хвилина звернеться у сотні років. Пророк Давид говорить, що у Бога тисяча років як день єдиний (Пс. 89:5); отже, і назад: один день – що тисяча років. Якщо прийняти цей рахунок, то й тоді з одного нашого року вийде 365 тисяч років, а з десяти – понад три з половиною мільйони, а із сотні... і рахунок втратиш. Значить, це погано придумано. Придумайте краще, що зовсім не буде мук, та не на папері тільки, не з своїх міркувань, а принесіть нам посвідчення про це від того, хто має ключі пекла; тоді нам, грішникам, це буде на руку: гріши собі, скільки хочеш і як хочеш! А так, як ви міркуєте... дякуємо за жалісливість за нас! До того ж, у вас все якось невизначено. Ви забуваєте, що там буде вічність, а чи не час; отже, і все там буде вічно, а не тимчасово. Ви вважаєте муки сотнями, тисячами і мільйонами років, а там почнеться перша хвилина, та й кінця їй не буде, бо буде вічна хвилина. Рахунок далі й не піде, а стане на першій хвилині, та й стоятиме так. Воно, звичайно, коли почуєш або вичитаєш десь мудрування розумників-гуманістів, гріхолюбному серцю ніби й веселіше стане, а потім, як почнеш роздумувати, всі страхи знову повертаються, і приходиш все до того ж: краще відстати від гріха і покаятися, а то не обрахуватися можна, так. А справа рішуча, про нього міркувати абияк не можна, а треба міркувати з небезпечністю, і якщо думати, то вважати з такою впевненістю, яку маємо про те, що дійсно існує чи не існує. Спирити мало що тлумачать! У їхніх наставників хоч і пазурі видно, а вони всі їх слухають і не бачать того, що демонам одним у пеклі бути не хочеться, тому вони й клопочуться, якби більше набрати людей. «Ні, – кажуть, – мук великих, а так трошки нудно та соромно; потім знову народишся, все забудеш і живи-живай». Цим вони забирають усю опору у немічної людини. Побореться трохи він із пристрастю, а там і каже: «Ну, мабуть, робити нічого, поступитися треба. Ось народжуся іншим разом, тоді й здолаю». Таким чином, і вийшов довічний раб пристрасті, грішник нерозкаяний, а наставникам спіритів цього й треба. Другого народження не дочекаєшся, а перше витрачено на роботу пристрастям, – і християнського полку впало, а бісівського прибуло. Чому душа в гріху суща; не постоїть, а все метушиться? Тому, що втрачає точку опори. Точка опори дається їй страхом Божим та спокійною совісті. Коли совість покійна і ставлення до Бога мирне, тоді душа перебуває в собі і тримається статечно. Коли ж совість стривожена і Бог ображений, тоді душі важко бути в собі, як у чадній, чадній кімнаті, – і вона біжить геть, і поза себе шукає, чим би вгамувати внутрішню стомлюваність, перебігаючи від предмета до предмета без проміжків, щоб і на хвилину не залишатися з самою собою. Тільки тоді, коли, як ангел, сходить у неї думка про примирення з Богом і совісті, повертається вона до себе, як раб-втікач з повинною головою, і з того часу знову розсудливим. У чому вся справа дбайливих про спасіння душі? У тому, щоб мати Бога своїм Богом і усвідомлювати себе Божими. Маєток Бога своїм Богом є одна сторона справи, яка не може здобути міцної освіти, якщо при цьому не буде другої, тобто свідомості себе Божими, або посвідчення в тому, що як ти маєш Бога свого, так і тебе має Бог Своїм. У цьому вся істота союзу з Богом і все таїнство релігії. Хто має Бога своїм Богом? Той, хто, дізнавшись виразно і ясно волю Божу, виконує її сумлінно, так що ні в таємних помислах серця свого, ні в потаємних рухах совісті не чує собі викриття не тільки в порушенні, а й у будь-якій недбальстві про виконання її. У цьому істинний характер ревнощів про богоугодження, яка не може дати людині спокій, поки свідомість говорить, що в словах, справах і помислах допущено щось таке, що можна вважати небажаним Богові в будь-якому відношенні. В останньому випадку вона поспішає знищити цей поділ між собою і Богом у богоустановлений спосіб і знову живе заспокійливе переконання, що Бог є її Бог. Чим більше справ, згодних з волею Божою, і що більше твердості і сталості у них, то сильнішим і глибшим стає це переконання. Це – з боку людини, і, як її власна справа, воно зрозуміле і зручне. Але як бути впевненим, що Бог має тебе Своїм? У той самий час, коли людина активно починає мати Бога своїм, у совісті приходить йому посвідчення, що і Бог має його Своїм. Бог всюдисущий і на душі, що ревно догоджають Йому, дивиться добровільно. Ця благоволільна Божа думка, відбиваючись у душі, дає їй знати, що її прийнято і засвоєно Богом, стала Йому Своя. Від цього, у міру роботи Богу і зростання першої сторони, росте і ця друга, не як однак наслідок її, а як рівна, взаємодіюча сила, хоч і безсумнівно те, що вона не входить у душу без першої. Вони спільні і народжуються раптово, і коли народжуються, свідчать про зародження внутрішньої таємної людини. Чому так? Тому, що й ревнощі щодо Бога не можуть отримати діяльного початку без впливу та допомоги Божої. Душа це знає, і, знаючи, вірить, що за ревнощі за Богом приймається і заступається Богом як Своя Йому. Ось насіння духовного життя! Але оскільки в її основі лежать такі піднесені переконання, то вона, зріючи, не надмається, а поглиблюється більше і більше в смиренності, до рішучого самоприниження, або повної свідомості, що сама по собі людина є ніщо. У цьому й таємниця справжнього життя у Богові. Що сказати тому, хто спитає: як душу врятувати? Ось що: покайся і, зміцнившись силою благодатною в обрядах, ходи шляхом заповідей Господніх по тому керівництву, яке дає тобі Свята Церква через богодароване пастирство. І все це має робити в дусі віри щирої, яка не розмірковує. У серцевому сповіданні, що Бог, що в Трійці поклоняється, все створив і про все промишляє, рятує нас, занепалих, через хресну смерть втіленого Сина Божого, благодаттю Пресвятого Духа, у Святій Своєї Церкви. У цьому житті покладаються початки оновлення, яке в майбутньому столітті з'явиться у всій своїй славі, так що й розум осягнути, і язик промови того не може... Боже наш, як великі обітниці Твої! Як же неухильно ходити шляхом заповідей? На це одним словом не даси відповіді. Життя – складна справа. Ось, однак, кілька пунктів: а) Покайся і звернися до Господа. Пізнай свої гріхи, оплачи їх із серцевою скорботою і сповідай перед духовним батьком, давши обітницю словом і в серці своєму поклавши перед лицем Господа не ображати Його більш гріхами своїми. б) Потім, перебуваючи в Богові розумом і серцем, працюй тілом у виконанні обов'язків, що лежать на тобі. в) У цій праці найчастіше стережи серце своє від поганих помислів і почуттів - гордості, марнославства, гніву, осуду, ненависті, заздрощів, зневаги, зневіри, пристрасті до речей і осіб, розсіяності, багатотурботності, всіх чуттєвих задоволень і всього того, що відокремлює від Бога. г) Щоб устояти в цій праці, поклади наперед не відступати від того, що усвідомлюєш належним, хоч би померти довелося. Для цього, з самого початку, свавіллям приноси живіт свій на жертву Богові, щоб жити так, як би ти не був живий собі, а тільки єдиному Богові. д) Підпорою життя в цьому порядку служить смиренне передання себе в волю Божу і ненадія на себе, а духовна нива, на якій відбувається це життя, є терпіння, або непохитне стояння в порядку спасительного життя, з благодушним перенесенням усіх пов'язаних з тим праць і неприємностей. е) Підпорою терпінню служать: віра, чи впевненість, що, працюючи так Богу, ти – раб Його, а Він твій Владика, Який бачить твою працю, благоугоджується ними і цінує їх; надія, що допомога Господа Бога, що покриває тебе повсякчас, готова тобі і скинеться на тебе в час добрий, що Бог не покине тебе до кінця твого життя, і, зберігши тебе вірним заповідям Його тут, серед усіх спокус, введе через смерть у Царство Своє вічне там; любов, яка, вдень і вночі думаючи про коханого Господа, усіляко піклується творити одне догодливе Йому і уникати всього, що може ображати Його в слові, справі та мисленні. ж) Знаряддя такого життя суть: молитва церковна і домашня, більше ж розумна, посильний піст за уставом Церкви, чування, усамітнення, тілесна праця, часте сповідання гріхів і святе причастя, читання слова Божого і писань батьківських, розмова з людьми богобоязливими у всіх життя. Засновник усіх цих подвигів у міру, часі та місці є розсудливість, з порадою досвідчених. з) Захист себе страхом. Для цього пам'ятай остання – смерть, суд, пекло, Царство Небесне. і) Більше всього, слухай себе: зберігай розум тверезим і серце незбентеженим. й) Останньою ж метою постав запалення духу, щоб духовний вогонь загорявся в серці твоїм і, зібравши всі сили воєдино, почав творити твою внутрішню людину і остаточно попалити тернини твоїх гріхів і пристрастей. Так влаштовуйся, і благодаттю Божою спасешся. Оглянься довкола і розглянь: чим зайняті всі люди, через що так клопочуться, на кого працюють? Усі до одного працюють на шлунок і всі турботи про задоволення його вимог: дай їсти, дай пити. Скільки ж велике благо обіцяється в майбутньому однією обітницею скасування цього нашого тирана! Станьте тепер на цю точку і вирішіть: куди ж звернена буде невтомна жага діяльності, що належить віку цьому, в іншому столітті, коли не буде потреби клопотати про шлунок чи взагалі про житейське? Вирішити це треба тепер, щоб приготуватися до того, що на нас чекає в нескінченному майбутньому. Подивіться навколо та подивіться, що всі шукають. Сам апостол сказав про себе: «Жу, поспішаю, прагну, шукаю». Без пошуку життя не життя. Чому це так? Від бідності нашої природи, або постійного її збіднення. Відчуваючи виснаження, ви мимоволі шукаєте, чим би поповнити виснажене. Це почуття є причиною пошуку. Те, що ви шукаєте, завжди є чимось, чим ви сподіваєтеся заповнити свою порожнечу; це становить мету. The aspiration that it is truly capable of greatly satisfying or giving what is desired from it supports the search and work in inventing means and bringing them to fruition. Це загальна форма життя всіх живих на землі. І той, хто сховався в глибокій пустелі, і той, хто живе в повній метушні світу, мають однаковий цикл життя. The difference is in the content: in the stimulus, in what kind of felt poverty, in the means by which they hope to achieve what they want, in the final goal, that is, in what they hope to replenish the felt poverty. Різного роду шукачі перед очима. Виникає питання: хто вийшов на пряму дорогу? Має бути той, хто відчуває, що заповнює свою бідність своїм способом шукання і внаслідок того заспокоюється, має спокій у самому шуканні. Хто саме такий, кожен здогадається. Але те диво, що й ті, які не перестають відчувати бідність, що їх нищить, при всіх посилених пошуках, не змінюють невдалого шукання, незважаючи на дотикальну незадовільність його; думають: може попереду воно стане кращим і дасть те, що сподівається. А оскільки це попереду все відбігає, як завтрашній день, то вони невпинно шукають, шукають і ніколи не знаходять. І пояснити їм це не можна. Таке лихо! Що може оживити людину? Скільки років чуємо Євангеліє, і втішні дієслова його проносяться у нас поверх голови. Дасть же, нарешті, Бог іншій хвилині, коли воно почується його серцем. Тоді, увійшовши всередину, воно робить там свою дивовижну, руйнівно-творчу справу, сутність якої - справжнє життя. А доти що? Досі маємо тільки вигляд, що живі, а тим часом мертві, мертві. Чи не суворо? Увійди та й чекай. У чому суть християнства? Кажуть, у коханні. Ні, зачекайте. Кохання – сад квітковий та плодоносний. Треба насамперед очистити землю, подивитись 2 , посіяти і потім уже зростити. Що Господь сказав про Своє пришестя? Навіщо Він прийшов? Стягнути та врятувати загибле. А стягнуті як рятуються? Відкладають старе і одягаються в нове. Насамперед треба звернутися, скинути і відкинути всю ганчір'я пристрастей і гріхів, потім з цього виродиться і новеньке. Приходить страх Божий і народжує покаяння, покаяння призводить до трудів доброчинності, з них уже відроджується любов. Святий Ісаак Сиріанін говорить так: «Як неможливо перепливти велике море без корабля і човна, так ніхто не може без страху досягти любові. Смердюче море між нами і уявним раєм можемо перейти тільки на човні покаяння, на якій є веслярі страху. Але якщо ці веслярі страху не правлять кораблем покаяння, на якому по морю цього світу приходимо до Бога, то потопаємо в цьому смердючому морі. Покаяння є корабель, а страх – його керманич, а любов – Божественна пристань. Тому страх вводить нас у корабель покаяння, перевозить по смердючому морю життя і веде до Божественної пристані, яка є любов. До цієї пристані приходять всі трудящі і обтяжені покаянням» (слово 83). Розум православний і розум німецький Який розум православний та який німецький? Розум православний не розуміє, а тільки вивчає і засвоює готову, дану йому Святу Церкву істину, приймаючи її з повною покорою і благочестям, боячись додати або зменшити йоту якусь із накресленого вже способу сповідання віри. Німецький розум тільки розумує, у нього немає норми віри, і він все шукає її; не вивчати береться він віру, а винаходити і будувати, і навіть побудувавши, не заспокоюється раз назавжди, а шукає, ще шукає, не задовольняючись знайденим. Як у забіяка руки сверблять, а в балакуна язик, так у німця свербить мозок і не дає йому спокою. Дух новизни та невпинного поновлення складає істота німецького розуму. Православний розум, вивчивши і засвоївши істину, спочиває в ній і насолоджується спогляданням її божественного лику. Як дізнатися – у яких писаннях розум німецький та в яких розум православний? Коли де будується теорія чи думка і потім підганяються під них місця Писання (про батьківських вже не говоримо), то тут німецька замашка, готовність підкоряти Боже людське. Далі – де немає простоти думки і слова, а якісь хитромудрі сплетіння промов і понять, так що розуму не докладеш, про що йдеться, то знайте, що тут німецький склад розуму, що не віщує нічого доброго. Істина православна проста, ясна, зрозуміла навіть для дітей. Хто розуміє її і приймає серцем, той говорить завжди просто, без хитросплетінь розумових та словесних. Німецький склад розуму та слова гачкуватий, темний, заплутаний. З боку подивитися – німецький розум начебто поглиблюється, а насправді ходить верхи та околиці, не торкаючись самої істоти істини. Православний же розум визнає істину в її суті і без жодних околиць. Навіщо ж після цього ринуть до німців? Одне тому, що йому надто набридли католики, особливо єзуїти; інший тому, що німці здаються йому лагіднішими. Чому б не залишатися зі своїм Православ'ям? Набридло, бач: все одне й те саме, застій; хочеться самим провітритися та іншим наскрізного вітерця підпустити. Чи жарт насправді – тисячу років стоїть нерухомо це Православ'я в одній Росії, а у греків споконвіку воно все одно й те саме! До того ж, воно таке важке на підйом в образі дослідження, таке незручне в запропонованому їм порядку життя. По-православному жодної статті не напишеш, не риючись у фоліантах, а по-німецьки – були б перо та чорнило – сідай та пиши. Чим сміливіше, тим краще, а де не вистачить толку, набери слів помудреніше, та й зім'яти їх як-небудь, щоб здавалося в результаті: «мовляв, що і потрібно довести». Чи безпечно богословити німецькою? Ні, того дивись, що потрапиш під клятви, покладені на своєумників соборами. Шостого собору 19-те правило свідчить, що Божественне Одкровення має бути вияснено не інакше, як за викладом вчителів Церкви, і задовольнятися ними більш, ніж складанням своїх власних тлумачень, з побоювання ухилитися від істини. Отже, якщо хтось вносить в область Божественної істини своє особисте мудрування, той піддається клятві, висловленій взагалі на тих, хто не дотримується соборних визначень. Було у нас дві виразки: матеріалізм та спіритизм. З недавнього часу ворог насилає третю, найруйнівнішу: німецьке богословництво. У чому відмітна риса цього богословення? У тому, щоб побудувати різні погляди на християнство, щодо і істоти його, і історії, і по цих поглядах прагнути розбудови християнського суспільства. Це зовсім у дусі німців. Коли німець доб'ється до якоїсь спільної думки чи ідеї чи «багатоосяжного» погляду, то так дорожить їм, що готовий усе принести в жертву, аби тільки дати простір своєму вигаданню. Так у всіх предметах ведення, і у богословствуванні. Це почалося ще з Лютера. Збудував він собі погляд на Божу справу у Христі Ісусі і все розкидав, що здавалося йому невідповідним з його побудовою. Голос Церкви у вченні – геть, обряди – геть, подвижницьку суворість – геть, весь церковний чин богослужіння – геть. Слідами вчителя пішли й учні. Кожен, хто брався богословствувати, за обов'язок вважав придумати щось новеньке і перебудовувати все за своєю ідеєю. В даний час і рахунку немає всіх їхніх поглядів: єдності ніякої. Від того вони не мають богослов'я, а є неприборкане богословення. Говорять, і ніяк не змовляться. До них по всій справедливості можуть йти слова апостола, що вони всі навчаються і ніяк не в змозі дійти розуміння істини. Це б ще нічого, що вони будують свої погляди, – значить, заглиблюються в Божу справу, але біда в тому, що поглядів своїх вони не хочуть повіряти голосом Церкви Вселенської, нікого не слухають, ні своїх вчителів, ні навіть слова Божого. У їхнього розуму лоб мідяні залізна. Не хоче пригнутися, а все височіє та височіє. Їхнє богословення є розумництвом у сфері Відвертої істини. Все перериє і перекопає, точнісінько нечиста тварина, що забралася в квітник. Збережи і визволь нас Господь від такої виразки! Ніхто прийде до Отця, тільки Мною (Ін.14:6) Дивно після цього, як може прийти людині думка наблизитись до Бога іншим шляхом! Якщо б для того, щоб Бог прийняв перед Себе людину, потрібно тільки виправити спосіб думок, то природники, вкравши в християнстві здорові поняття про все суще і пропонуючи їх за свої, могли б ще здаватися такими, що мають деяку правоту; але для цього потрібна досконала зміна всього внутрішнього, духовного ладу, а його одними поняттями не зробиш. Потрібна благодать, а благодать передбачає благовоління, а благовоління нічим іншим не можна заслужити, крім віри в Господа Ісуса Христа. Знову ж таки і прийняття благодаті, що перетворює всередині людини всі порядки, можливе лише у спосіб, заснований від Самого Бога. Сама людина не здогадається до того. Ключі від скарбниці Божої зберігаються у Самого Бога, і підробити їх не зможе жодний розумник. Подивившись, може, інший і підробив би; але щоб подивитися, треба пройти справою весь шлях, що веде до Бога, за вказівкою істинного християнства. А хто минеться, той уже не повернеться до натуралізму. Якщо ж повернеться, то забуває все, що там бачив та випробував. Така вже воля Божа, щоб утримувати в потаємності від розумних віків цього шлях, що веде до Нього, щоб ми в цьому випадку керувалися не розумом, що киче, а вірою смиренною. Святі апостоли на своєму соборі скасували все старозавітне чинопослідування і звільнили християн від того ярма, яке тяжіло на їхніх отцях і предках. З цього приводу деякі розумники задаються питанням: навіщо ж у нас такі різноманітні та складні чинопослідування? І, не вміючи вирішити це, приходять до сміливого висновку, що це є повернення до юдейства. Але коли апостоли ухвалювали той закон, то мали на увазі тільки старозавітне служіння, а не всяке взагалі, і коли написали послання до Антіохійської Церкви, то згадали тільки, що не накладають на членів цієї ярма закону, що лежав на юдеях, а не те, щоб забороняли засновувати. Як думка вимагає слова, а намір – справи, і дух віри вимагає зовнішнього чину. Чин цей і почав заводитися з перших днів після зходження Святого Духа, що поклав підставу Церкви Божої. У головних і суттєвих рисах він встановлений самими апостолами: від них образ скоєння таїнств, від них молитовні збори та їх порядки, від них церковне чиноначалліє, від них вказівка ​​відокремлювати місця та часи для служіння Богу, від них пости і домашні молитви, від них подвиги всебічної стриманості та різні види християн. Бажаючий може знайти вказівку на все це в Діях та Посланнях апостольських. Висновок звідси такий: святі апостоли одне чинопослідування скасували, а інше завели. Як же бачити в цьому юдейство? Віру не можна залишити голою. Це гидко природі нашій та природі самої віри. Хіба поскаржиться хтось – чи не надто обтяжена наша духовна віра зовнішніми чинами? Придивися і побачиш, що не надто. Адже треба про всяк випадок хоч по одному чину? Так воно й є у нас. Кожен чин, з одного боку, задовольняє потреби віруючого серця, з другого, полягає у повній гармонії з духом віри. Якщо дивитися на церковні наші чини в їхній сукупності, то здасться їх багато, а розкладіть їх за різноманітними потребами віруючих – і побачите, що їх дуже мало, і всі вони дуже прості. Мабуть, ще скажуть: «Навіщо вони поміщені в нерухому форму? У вік апостольський багато робилося експромтом: знаходив дух – і народжувалась молитва чи пісня, чи слово настанови, а нині все готове та готове». Та чи не все це одне? Тоді знаходив дух і давав молитву, а тепер слухай, як треба, складеної вже молитві і зійдеш у той самий дух. Справа в дусі. Якщо хтось зупиниться на одних словах молитви і зовнішніх діях, той відступить від апостольського чину, а хто щоразу при зовнішньому чині входитиме в дух, той робитиме те саме, що робилося при апостолах. Залишити весь зовнішній чин на свавілля рухів духу відомих осіб або кожного віруючого навряд чи хто вважатиме за розумне. Чи не краще підкоритися існуючому порядку, молячись Господу, нехай улаштовує все в Церкві Своєї, як Його святій волі завгодно? Мета чину церковного – творення духу, і скільки творилося святих серед нашого благочинного чину! Отже, чин не відводить від мети, а сприяє її досягненню. Май розум, і все добре буде. В одній з повчальних притч Своїх Господь сказав: «подібно є Царство Небесне гірчичному зерну, що вземний чоловік всієї на селі своєму; що найменше є від усіх насіння, коли ж зросте, більше всіх зіл є, і буває дерево (Мт.13:31–32). Очевидно, що тут зрозуміло Царство Христове, Царство благодаті. «Покайтеся, – сказав Господь, – наближися 6о Царство Небесне» (Мф.4: 17). Царство благодаті названо тут Царством Небесним тому, що й почало його з неба, і кінець на небі, що належать йому подібні до небожителів. Царство це Церква Христова. І як точно і виразно уподібнена вона гірчичному зерну! Христова Церква була спочатку, як гірчичне зерно, мала, непомітна, прихована, а потім зросла, подібно до великого дерева, поширилася в усьому світі і стала Царством, далеко більшим за всі царства земні. «Возставить Бог небесний Царство, – пророкував Данило, – що навіки не розсиплеться; виснажить і розвіє всі царства, те саме буде навіки» (Дан.2:44). Так і сталося. Багато вже розсипалося великих і сильних царств земних, а Церква Христова сімнадцять з половиною століть стоїть непохитно, «і брама пекло не здолають їй» (Мф.16: 18) до кінця світу. Господь Ісус Христос говорив юдеям: «Якби Бог був вашим Батьком, то ви любили б Мене» (Ів.8:42). Бога батьком своїм має той, хто серцем вірує у Його промислове про себе піклування, віруючи, що від Нього все і на початку, і на продовженні, і наприкінці. Це саме те, що інші називають природною вірою. Таким чином, природна віра, за словом Самого Господа, призводить прямо до віри в Нього, та не до віри тільки, а й до любові, до такого серцевого поєднання з Ним, що й не розлучиш. Тривоги совісті, страх Божий і страх за вічну свою долю змусять шукати Спасителя і Викупителя, а хто шукає, той знаходить. Ось і християнська віра! Стихії, або початку віри, насаджені в дусі людини. При неперекрученому і незбуреному розвитку природи людської розвиваються і вони є в переважній силі між іншими стихіями нашої природи, що розкриваються. Природна віра сповідує не одне буття Бога, але і ту істину, що все від Нього походить і ним утримується, сповідує всебічну залежність від Нього і накладає зобов'язання догоджати Йому виконанням вимог совісті в надії на Його благовоління і вічну відплату. Хто отримає щиру віру у все це, той не може бути вільний від тривог найглибших і приголомшливих. Почуття залежності від Бога збуджує догодження Богу; совість вказує спосіб у задоволенні своїх вимог і за те упереджує благовоління Боже і вічний спокій. Коли совість задоволена, тоді в ній перебуває глибокий і солодкий світ, але коли совість стривожена, тоді почуття залежності вражає страхом неблаговоління та відкидання згори і забирає надію на вічний спокій. А оскільки ніхто не може зберегти совість свою настільки чистою, щоб вона не турбувала, то ніхто з тих, у кого жива природна віра, не буває заспокійливо спочиваючим на своєму сповіданні. У такому разі кожен природно шукає засобів умилостивити Бога, звідси повсюдні умилостивливі жертви. Але совість не обдуриш. Як смак розрізняє їжу, і вона істину. Тому, що не вигадувала людина для свого заспокоєння – ніщо не давало йому справжнього спокою, а тим часом вимога істинно-заспокійливого умилостивлення Бога всюди. Тому чи зустріне хтось проповідь про це – він з радістю приймає її і приліплюється всією душею до Умилостивителя, Спасителя та Викупителя. Отож справедливе слово Господнє юдеям: «Оскільки ви не приліплюєтеся до Мене, то, значить, у вас немає Бога, немає Його для вашого серця, немає для вашої совісті. Совість спить і в серці живуть інші інтереси». Це застосовується і до всіх тих, які думають ґрунтуватися на природній вірі. На папері написати це можна, але в життя цього не проведеш, і тому ті, які тлумачать так, тлумачать доти, поки не надто в них живі стихії природної віри, а тільки вони почнуть рухатися, в силу, людина вже не може втриматися, щоб не стягнути єдиного Хода Бога і людей - Господа Ісуса Христа. Дуже часто доводиться читати і чути: «логіка подій, факт, що відбувся». Цим, здається, бажають висловити необхідність перебігу людських справ, свого роду фатум, який можна було б назвати політичною долею. На цю логіку вказав Гегель, а Бокль на підставі її побудував свою потворну теорію історії, в якій немає місця ні Провидінню, ні свободі. Немотував щось на цей лад і в нас граф Толстой у своєму хворому романі «Війна і мир». Але якщо є в подіях логіка, то є і розум, з якого випливає ця логіка. А оскільки ця логіка керує подіями, то розум, від якого вона походить, має визнати правителем подій, або, ясніше, розумом вседержавним. Вседержавний розум є водночас і всевільний розум. Якщо ми для свого бідного розуму вимагаємо свободи, то не маємо права не визнати всевільним розуму всі державної. Якщо цей розум є всевільним і якщо від нього залежить перебіг подій, то підстави причин, або, як кажуть тепер, принципів, за якими рухаються події, має шукати не в самих подіях, а вище за них – у вседержавному, всевільному розумі. Цим пояснюється те, чому логіка подій, якби судити про неї за подіями, нерідко переривається на півдорозі і не доходить до свого висновку. Наприклад, ізраїльтяни перед Чермним морем, за логікою подій, неодмінно мали б загинути, а тим часом вийшло так, що вони опинилися цілими на іншому березі, а гонителі їх залишилися в морі. Сто вісімдесят тисяч іноплемінників облягають Єрусалим; належало б гинути йому, але встають вранці і бачать ворогів побитими, а Єрусалим поза всякою небезпекою. Ірод розпоряджається, побивши немовлят віфлеємських, убити разом з ними і Спасителя, що народився, але Божественне Немовля кількома годинами раніше стало поза небезпекою, що загрожувала Йому, і розрахунок Ірода не виправдався. Ось вам і логіка подій! Кажуть, на кожну секунду приходиться у світі один померлий. Кожну секунду десь душа, відмовляючись від тіла, піднімається туди, де визначено їй прийняти Боже про себе визначення. Секунда – це дуже малий час. Якби не заважало тіло, ми могли б бачити майже невпинні появи світлих або темних смуг, що означають шлях сходження душ, що відходять, подібно до того, як бачив Антоній Великий авву Аммона, що сходить з ангелами. І душі не одні сягають: їх завжди ведуть до Бога ангели, і завжди перегородити їм шлях роблять замах демони. Який тому безперервний рух відбувається в невидимому світі, по всьому просторі, що відокремлює землю від неба!.. Фізика нічого не бачить в атмосфері, крім повітря з випадковою домішкою деяких інших атмосферних тіл, а Об'явлення запевняє, що це є область «влади повітряні», «духів злоби піднебесних». сплять ні вдень, ні вночі у клопотах на зло нам. І протягом усього нашого життя присідять у таємних, щоб уловлювати нас, як звір уловлює видобуток, нападаючи на неї ненавмисно, і після відходу нашого звідси не відступають від нас, а женяться слідом – чи не вдасться якось вирвати душу з рук ангелів, що її охороняють. Вирвати не можуть, якщо тільки не буде в нас нічого їхнього, тобто чогось такого, від чого зреклися ми у святому хрещенні. А якщо є, то біда: щось таке є те саме, що заборонений товар. На митницях його забирають і штраф ще беруть. А там, у повітряних просторах, товару не відбирають, але душу беруть усю як є. І радий був би чоловік дати якийсь відкуп: та що дати в заміну душі своїй? Але як же бути? А ось як: треба все це заборонене викинути перш, ніж доведеться проходити поневіряння. Викидається ж воно покаянням, відразою від гріха і оплакуванням його. Сильна і молитва Церкви, що супроводжує тих, хто відходить, сильнішою за неї немає нічого на землі для душ християнських. Але щоб вона справила рятівну дію над тим чи іншим, треба, щоб у тому й іншому було щось, до чого б вона могла щепитися, щоб, поєднавшись через те з душею, могла вона потім пускати з душі стріли, що відбивають і вражають, на нападників ворогів. Що це за щось? Повніше б – віра, кохання поспішна, але якщо немає цього, то покаяні почуття щодо віри в Господа. «Багато скорбот, – сказав Господь, – личить внести в Царство» (Дії 14:22). Те саме було одним із пунктів і апостольської проповіді. Що дивовижного! Якщо світ побудований за ідеєю Хреста, якщо друк світових подій відкриває Агнець закланий ( Апок.5:6 ), то інакше тому і бути не можна. Сума повинна становити і складає відмінну рису справжнього шляху життя. Дивуватися після цього треба не тому, що є скорботи, а тому, що бувають ще світлі дні. Можна навіть сказати, що останні є випадковістю, що вони посилаються Богом тільки для підтримки надії на світле майбутнє, щоб ми не впали у відчай. Що ж роблять утішники? Будують вавилонський стовп на трясовині, виходять на війну, думаючи танцювати і втішатися під стрілами ворогів. Кажуть, знання ясніше, а віра похмура. А на ділі виходить не так: для віри все світло, для знання – все темрява. Про духовне життя й казати вже нема чого: тут для знання все темно, від початку до кінця. І загалом течії життя тільки віра ясно все бачить, а знання розповсюджує лише питання, не вирішуючи їх. «Ведення, – каже святий Ісаак Сиріанін, – гидко вірі. Віра у всьому, що до неї відноситься, розриває кайдани законів ведення. Ведення не має сил робити щось без роз'яснення та дослідження – чи можливо бути тому, що думаєш і чого хочеш. А віра вимагає одного чистого і простого способу думок, далекого від усякого хитрощів та пошуків способів. Дім віри є дитяче розуміння та просте серце. Ведення ж ставить мережі простоті серця та понять і противиться їй. Ведення є статут єства, що зберігає його на всіх стадіях, а віра здійснює ходу свою вище за єство. Ведення супроводжується страхом, віра – надією. Якою мірою людина водиться засобами ведення, так само зв'язується страхом, від якого не може звільнитися. А хто наслідує віру, той незабаром стає вільним і самовладним і, як син Божий, усім користується вільно і самовладно. Ці способи ведення п'ять тисяч років, або трохи менше, або понад те, керували світом, а людина не могла підняти голови своєї від землі і усвідомити силу Творця свого, доки не засяяла віра наша і не звільнила нас від темряви земного діяння і суєтного підпорядкування, при безплідному ширянні розуму. А тим часом і тепер, коли ми знайшли незворушне море і скарб, що не збідніє, знову бажаємо ухилитися до мізерних джерел. Немає знання, яке не було б мізерним, як би багато воно не збагатилося, а скарбів віри не вміщує ні земля, ні небо» (слово 25). Якби відкрилися наші розумні очі, що побачили б ми довкола і біля себе? З одного боку – світлий світ Божий, ангелів та святих, з іншого – полчища темних сил та захоплених ними померлих грішників. Серед них люди, що живуть, одна частина яких схилилася на світлу, інша на бік темну; середня смуга ніби залишена для боротьби, в якій інші перемагають, інші бувають переможені. Одних біси тягають, уже побитих, у темну область; інші стоять і б'ються, приймають і дають поразки: кров із ран та рани за ранами, а всі стоять. До самої землі прихиляються від сили ударів та виснаження сил, а знову випрямляються та знову пускають стріли у ворогів. Хто бачить їхню працю? Бог один. При них ангели-охоронці невідступно, над ними низхідний промінь світла благодатного. Будь-яка допомога борцеві готова, але вона повинна бути прийнята самоохоче. Відмінювання волі – умова її сили. Коли людина свідомістю і свободою стоїть на боці добра, то і світло благодаті, і ангели при ньому. Але якщо самовладдя його схиляється на бік гріха, промінь благодаті відходить від нього, і ангел відступає. Тоді людину обступають темні сили, і падіння готове. Пов'язують його пленицями 3 мороку і відносять у темну область. Чи спасеться він, і хто врятує? Врятується, і врятує його той самий ангел Божий і та сама благодать. Зітхне грішник - і вони приступають і навчають пальці його на лайку з пітьмою. Якщо вонмет - встане і знову почне вражати ворогів, відігнаних і стріли, що вже здалеку мечають. Зненавидить - знову впаде, підбадьорює - знову відновиться буде. Доки ж? Доки прийде смерть і застане його або в падінні, або в повстанні. Був час, коли науковці спиралися більше на розум і всі твердили: «Розум того вимагає, розум не згоден на це». Нині дали спокій і почали посилатися все на науку. Наука стала пані і володаркою, перед якою все має схилятися. А що таке наука? Немає жодної науки, яка сформувалася. Будь-яка наука ще саму себе шукає; факти, що стосуються кола кожної з них, не зібрані і не розібрані як слід, а про відкриття причинних відносин і, тим більше, про визначення початків кожної науки ще немає і згадки. Жодна наука сама собі ще не пані – як же їй наказувати іншим? Є книги, в яких науковці викладають свої погляди на науку, але це не те, що сама наука. Погляди науковців – їхня власна справа; тому й недоречна фраза: «наука вимагає», а вірніше: «той і той на це дивляться». Якби науки справді зійшли до своїх початків, то їхній вирок був би цінний; тоді це було б те саме, що голос Божий, бо оскільки всяка наука обіймає якусь частину сущого, а частина сущого є творіння Боже і в законах своїх виявляє визначення волі Божої, то наука, зійшовши до своїх початків і до визначення законів, що діють у відомому колі буття, вказувала б нам точні визначення волі Божої. тварюки. Тоді кожна наука була б ніби однією з книг Святого Письма, що містить Божественне Одкровення, а всі науки у своїй сукупності – Біблією, Одкровенням Божим у природі речей; тоді було б у нас дві Біблії, одна писана, а інша неписана, але яка міститься у бутті речей. За ідеєю воно справді так, що наука могла б вимагати послуху та покірності, але насправді, як воно є тепер, вона того не варта. Чи коштуватиме колись – невідомо, але тепер посилатися на неї – справа неправа. Господь, що все містить у правиці Своїй, тримає і всяку душу. Чим душа відповідає на це? Неперевершеним сповіданням того, що є Бог, від Якого як усі, так і вона залежить і в бутті, і в діянні, і в кінцевій долі. Це сповідання глибоко лежить у серці як почуття чи чуття. Воно не належить розуму; навпаки, коли розум, приймаючи те сповідання від серця, почне сам собою доходити до останніх основ його, то втрачає, а нерідко заглушує його і в серці на якийсь час. Тут відбувається те саме, що трапилося з психологами, упередженими до дотик. Почали вони шукати душі, щоб відчути її, і втратили душу. Так і у справі віри. Потрібно шукати не дотичну доказовість, а тільки розвивати те почуття. У цьому розум може бути помічником, може сприяти розвитку релігійного почуття роздумом. Для цього йому здавна вказано відомі чотири докази буття Божого. Вони показують слід Божий, і навіть не слід тільки, але ніби якесь обрис лику Божого. Коли розум усвідомить всі ці свідчення як слід, то ніби дзеркало яке наводить на приховане в серці чуття. Угледівши себе в цьому дзеркалі, воно поєднується з тим чином воєдино і стає певним сповіданням, або розумною вірою. Так у порядку природному. Але тут залишається ще багато прогалин. Їх доповнює Божественне Одкровення і ще додає ще щось таке, що не є придаток для прикраси, а справа істотніша, без якої все попереднє – ніщо. Сюди належить таїнство Пресвятої Трійці, втілення Бога Слова та все домобудівництво нашого спасіння. Останні – що голова на тілі, що очі у портреті. Така вся будівля віри. Основа – почуття Божества; далі йде природне богознавство, потім – Божественне Одкровення, яке однією стороною довершує тільки природне знання, а іншою, найсуттєвішою, надає щось нове, чому все набуває справжнього вигляду. Ті, що обмежуються лише тим, що вірують у буття Боже, у промисли, майбутнє життя та відплату, схожі на будівлю без купола, на тіло без голови. А безбожники? Ці вже виступили з натурального чину: вони належать до того ж класу, до якого виродки та божевільні. Будь-яка справа має видимий і невидимий бік, діяльний і споглядальний. Істинно богоугодну справу, за вченням святого Ісака Сиріаніна, є поєднання споглядання та діяння. Споглядання становлять думки, що збуджують та керують у діяльності; діяння ж є вчинене внаслідок цього справа. Наприклад, милостиня – це діяння, а видіння в жебраку Господа є споглядання; терпіння образ і даремність - видиме діяння, а думка, що надихає до терпіння, є споглядання; стояння в храмі або вдома перед іконами, становище поклонів з хресним знаменням, читання і слухання молитов є видимий бік молитви, а розумне при цьому предстояння Богові в серці зі страхом і трепетом є сторона споглядальна. У каноні покаяному святого Андрія Критського це названо діянням та розумом, і значення їх зазначено у прикладі Лії та Рахілі. А іншим здається, ніби споглядання є справа лише глибоких пустельників; тим часом, як воно є справа, обов'язкова для кожного і при кожному вчинку. Дія, без відповідного споглядання, є тіло без душі, або бовван бездиханий, що має подобу живої тварі, але не має життя. Споглядання і одне цінне; наприклад, той, хто не має що подати нужденному, але щиро хворіє про його потребу, так само як безрукий і безногий, який не може стояти на молитві, але розумом безперестанку припадає до Бога, роблять цілком діло Боже, обов'язкове для них у їхніх обставинах. Звідси сам собою вирішується питання: як без добрих справ рятувалися ті, що йшли в ліси і переховувалися в печерах. Усі чесноти вони мали в серці, отже, мали істотну сторону доброчинності – споглядання 4 . Ми всі шукаємо свободи – чи не через те, що ми – раби? Так, раби, але не за визначенням Творця, а з нашої власної вини. Господь призначав нас для панування над усім, а ми забулися і впали у пута рабства та сором'язливості з усіх боків. Зовнішня невільність ще велика втрата: істотна втрата у цьому, що ми внутрішньо пов'язані, що втратили панування з себе, самі у собі стали владні. Хтось інший панує в людині і над людиною, а людина і слова не сміє сказати наперекір і все покірно виконує, що так наполегливо вселяється йому. І головне в тому горі, що не чує свого рабства: так забитий! Узнай же шляхетність свою і знайди своїх прав. Початок цього поклади почуттям рабства, почуттям покаяння та руйнування. Якщо здадуться сльози, то це найкраще: вони вогонь, що попаляє пута пристрастей, а сповідь – удари меча, якими відсікається та та інша ланка ланцюга гріховного. Як птах, вирвавшись із тіней, радісно злітає і риє в неприборканому просторі повітря, так і душа, видершись з кайданів гріха і пристрастей, починає втішно діяти в безмежній ділянці волі Божої. Пророк випробував це на собі, коли сказав: «ходах у широті, бо заповіді Твоя стягне» (Пс.118: 45). Слава Тобі, Господи! І ще дочекалися ми світлих днів Різдва Христового, повеселимося тепер і порадіємо. Свята Церква навмисне для того, щоб підняти нашу веселість у ці дні, заснувала перед ними піст – деяке сором, щоб, вступаючи в них, ми відчували себе ніби виходять на волю. При всьому тому, вона ніяк не хоче, щоб ми вдавалися до насолоди тільки почуттів і одним задоволенням тілесним. Але здавна, назвавши ці дні святками, вимагає, щоб найвеселіше наше протягом них було святе, як вони святі. А щоб не забувся хто, веселячись, вона вклала в уста нам коротку пісню на славу Христа, що народився, котрою розсудливе тіло і підносить дух, вказуючи йому гідні днів цих занять: «Христос народжується – славіть» та інше. Славте ж Христа, і славте так, щоб цим славослів'ям насолодилася душа і серце, і тим заглушився поклик до будь-якої іншої справи та заняття, що обіцяє якусь втіху. Славте Христа: це не те, що складайте довгі хвалебні пісні Христу ні; але якщо, подумуючи чи слухаючи про Різдво Христа Спасителя, ви мимоволі з глибини душі вигукнете: слава Тобі, Господи, що народився Христос! – цього й годі; це буде тиха пісня серця, яка пройде однак небеса і прийде до Самого Бога. Відтворіть трохи поясніше те, що досконале для нас Господом, – і ви побачите, як природно нині нам таке звернення. Щоб це було нам легше, прирівняємо до цього такі випадки. Ув'язненому в в'язниці і закутому у кайдани цар обіцяв свободу... Чекає ув'язнений день-другий, чекає місяці і роки... не бачить виконання, але не втрачає надії, вірячи слову царя. Нарешті з'явилися ознаки, що скоро; увага його напружується; він чує шум тих, хто наближається з веселою говіркою; ось спадають запори – і входить рятівник... Слава Тобі, Господи! - Вигукує мимоволі в'язень. Прийшов кінець мого висновку, скоро побачу світло Боже! Інший випадок: хворий, покритий ранами та розслаблений усіма членами, перевипробував усі ліки та багато змінив лікарів; терпець його вичерпався - і він готовий був віддатися відчайдушному горюванню. Йому кажуть: є ще найдосвідченіший лікар, усіх виліковує, і саме від таких хвороб, як твоя; ми просили його – обіцяв прийти. Хворий вірить, виникає до надії і чекає на обіцяного... Минає година, друга, більше, — неспокій знову починає точити душу його... Вже надвечір хтось під'їхав... іде... відчинилися двері — і входить бажаний... Слава тобі, Господи! – скрикує хворий. Ось і ще випадок: нависла грізна хмара; морок покрив обличчя землі; грім вражає підстави гір, і блискавки прорізують небо з краю в край: від цього все в страху, наче настав кінець світу. Коли ж гроза проходить і небо прояснюється, кожен, вільно зітхаючи, каже: слава Тобі, Господи! Наблизьте ці випадки до себе і побачите, що в них уся наша історія. Грізна хмара Божого гніву була над нами – прийшов Господь-Примиритель і розігнав цю хмару. Ми були вкриті ранами гріхів і пристрастей – прийшов Лікар душ і зцілив нас... Були ми у кайданах рабства – прийшов Визволитель і дозволив узи наші... Наблизьте все це до свого серця і сприйміть своїми почуттями – і ви не втримаєтеся, щоб не вигукнути: слава Тобі, Господи, що родив! Не посилююсь словами моїми прищепити до вас таку радість: це не доступно для жодного слова. Діло, здійснене народженим Господом, стосується кожного з нас. Ті, хто вступає в спілкування з Ним, приймають від Нього свободу, лікування, мир, мають усе це, і їдять насолоду того. Тим, хто відчуває це в собі, нема чого говорити: «радійте», тому що вони не можуть не радіти, а тим, які не відчувають, що й говорити: «радійте», вони не можуть радіти. Пов'язаний по руках і по ногах, скільки не кажи йому: «Радуйся визволенню» – не зрадіє: покритому ранами гріхів звідки прийде радість вилікування? Як зітхне той, що вільно залякається грозою Божого гніву? Таким можна тільки сказати: «Ідіть ви до Немовля повитого, що лежить у яслах, і шукайте в Нього визволення від усіх, хто вас збере, 5 зол, бо це Немовля - Христос, Спас світу». Бажалося б бачити всіх тими, хто тішиться саме цією радістю і не хочуть знати інших радостей: але не всі сущі від Ізраїлю суть Ізраїль. Почнуться тепер розваги порожні, буйні, що розпалюють похоті: глазерство, кружляння, перевертництво. Хто любить усе це скільки не кажи: «приборкайтеся» – вони затикають вуха свої і не слухають, і завжди доведуть світлі дні свята до того, що змусять милостивого Господа відвернути очі Свої від нас і сказати: «Гидота Мені всі ці свята ваші!» І справді, багато хто з наших розваг громадських є воістину гидотою язичницька, тобто одні прямо перенесені до нас з язичницького світу, а інші, хоч і пізніше з'явилися, але просякнуті духом язичництва. І начебто навмисне вони винаходяться у більшій кількості в дні Різдва та Великодня. Захоплюючись ними, ми даємо князеві світу – мученикові своєму, супротивнику Божому, привід говорити до Бога: «Що зробив Ти мені Своїм Різдвом і воскресінням? Всі до мене йдуть! Але нехай проносяться частіше в глибині серця нашого слова 50-го псалма: «Виправдиться Господь у словесі Своїх і переможе, позасудити Йому...» (Пс.50:6). Нас захоплює освічена Європа... Так, там уперше відновлено вигнані були зі світу гидоти язичницькі, звідти вже перейшли вони і переходять і до нас. Вдихнувши цей пекельний чад, ми кружляємо, як схиблені, самі себе не пам'ятаючи. Але пригадаємо дванадцятий рік: за що це приходили французи? Бог послав їх винищити те зло, яке ми в них перейняли. Покаялася тоді Росія, і Бог помилував її. А тепер, здається, почав уже забувати той урок. Якщо пам'ятаємось, звичайно, нічого не буде, а якщо не схаменемося, хто звістка, можливо, знову пошле на нас Господь таких же вчителів наших, щоб привели нас до тями і поставили на шлях виправлення. Такий закон правди Божої: тим лікуватись від гріха, чим хтось захоплюється до нього. Це не порожні слова, а справа, яку затверджує голос Церкви. Знайте, православні, що Бог лаймо не буває, і, знаючи це, веселіться і радійте в ці дні зі страхом. Освятіть світле свято святими справами, заняттями та розвагами, щоб усі, дивлячись на нас, сказали: «У них святки, а не буйні якісь ігрища нечестивців і розпусників, які не знають Бога». Самовипробування (послання всім православним християнам) Не раз уже пропонував я до уваги православних ту просту істину, що в християнстві істота справи полягає в настрої серця - у внутрішніх настановах, або внутрішньої нашої діяльності, але досі ще не робив замах разом з ними увійти всередину, розглядати все, що там буває, щоб кожен через те навик розрізняти потім у собі добре і худе і відповідно. Зробимо це тепер. Зміжайте ж зовнішні почуття ваші, зверніть увагу всередину і дивіться - що там. На перший раз ви нічого не бачите, не тому, що там не було нічого, а тому що там дуже багато всього, але все збите і бродить у безладному сум'ятті. Ви відчуватимете те саме, що відчувають, коли буває густий туман. Туман, як стіною, відгороджує від нас усі предмети та приховує їх у собі; так само і той, хто вперше звертається всередину себе, бачить, що все внутрішнє закрите як похмурим покривом. У цьому можете відразу ж переконатися. Але не припиняйте праці самопоглиблення. Потерпіть небагато, і ви скоро почнете потроху розрізняти те, що відбувається всередині вас, подібно до того, як той, хто увійшов з двору в слабоосвітлену кімнату, постоявши трохи, починає поступово розрізняти предмети, що знаходяться в ній. Погіршіть увагу і дивіться: ось предмет, який вас займав, відійшов; його місце заступив інший, цей одразу заміщений третім; не встиг цей здатися, як його тіснить четвертий, гнаний у свою чергу п'ятим і так далі. Одна думка поспішно змінюється іншою - і це так швидко, що майже немає можливості дати собі звіту в тому, що пройшло через нашу голову. Ця рухливість помислів не залишає нас не тільки в проміжках занять, наприклад, при переходах з одного місця на інше, але й під час їх, хоч би як важливі вони були: і під час молитви в храмі і вдома, під час читання і навіть поглибленого роздуму. Зазвичай це називають думанням; у суті ж справи це розкрадання розуму, чи розсіяність і відсутність зосередженого уваги, настільки необхідного у справі управління самим собою. Ось це і поставте першою рисою нашої внутрішньої людини. Це схоже на сум'яття сніжинок, що падають при вітрі, або товчення комах у повітрі у літні вечори. Протилежний тому стан у святих є увага розуму, за яким ніщо самовільно не входить в голову і не виходить з неї, а все підпорядковане свободі та свідомості, в якій зазвичай перебуває один Бог і особа, яка споглядає Його. Між цими протилежностями стоять різні ступені душ, трудящих у боротьбі з помислами і ревнуючих про умиротворення їх. Придивіться ще уважніше, і ви розрізніте в собі, під цим сум'яттям помислів в умі, у волі - постійну турботу про влаштування свого побуту, яка невпинно точить душу, як черв'як, жене людину-трудівника від одного діла до іншого, прагнучи його все вперед і вперед по невдоволенню нічим володіємо неминучих. З першого пробудження нашого від сну тримає в облозі душу турбота і не дає нам ні посидіти на місці, ні поговорити з кимось як треба, ні навіть поїсти спокійно, поки не звалить нас, стомлених, глибока ніч на відпочинок, у свою чергу обурений турботливими сновидіннями. Ця хвороба називається багатотурботністю, яка їсть душу, немов іржа залізо. Її і поставте другою межею того, що відбувається всередині нас. Протилежна цьому властивість святих є безпечаліє, яке, втім, не є безтурботністю, а смиренна праця, правильна, що перебуває у переказі себе та своєї долі всепромисловому опіку Божому. Середину між ними складає боротьба самопромислу зі смиренним переданням себе Божому промислу, при посильній і своїй праці. Дивіться ще глибше, і ви повинні побачити всередині бранця, пов'язаного по руках і по ногах, проти волі привабливого туди і сюди, в самоспокусі однак мріє про себе, що він насолоджується повною свободою. Узи цього бранця складають пристрасті до різних осіб і речей, що оточують його, від яких нам боляче відстати самим і болісно розлучитися, коли інші забирають їх у нас. Як риба, що попалася на вудку, хоч і плаває, але ніяк не далі, скільки дозволяє то нитку, до якої прикріплена вудка, або як птах у клітці, хоч літає і ходить, але ніяк не далі меж клітин, так і пристрасті залишають ще душі свободу діяти як хоче, поки вона не стосується предметів їх, а кос що більше пристрастей, то менше коло свободи. А буває і так, що інший всім пов'язаний і не може зробити руху в один бік без того, щоб не заподіяти собі болю з іншого. Подібно до того, як той, хто йде десь у лісі і заплутався там і руками, і ногами, і сукнею в прилипливу траву, хоч би яким членом рушив, почувається зв'язаним: таким точнісінько почувається і упереджений до багатого тварного. Это поставьте третьей чертой нашего внутреннего состояния – пристрастность. Протилежна йому властивість святих є відчуженість від усього, свобода серця, внутрішня незалежність. Средину между ними составляет работа над освобождением сердца от пристрастий. Розкрадання розуму, багатотурботність та упередженість – це ще не вся наша доля. Хоч вони якісні всередині, але все ще витають на поверхні серця. Пригляньмося глибше увагою до цього серця і прислухаємося до того, що там. Випереджаю ваше міркування порівнянням: мандрівник у горах, він бачить печеру, вхід до якої прикритий травою, що розрослася, всередині морок. Приклавши вухо, він чує там шипіння змій, гарчання та скрегіт зубів диких звірів: це образ нашого серця. Чи траплялося вам колись спостерігати за рухами його? Спробуйте зробити це, хоча протягом невеликого часу, і дивіться, що там робиться: отримали неприємність - розсердилися; зустріли невдачу - засмутилися; ворог попався - зайнялися помстою; побачили рівного собі, що зайняв найвище місце, – починаєте заздрити; подумали про свої досконалості – захворіли на гордість і презирство. А тут людиноугоддя, марнославство, хіть, сластолюбство, лінощі, ненависть та інше – одне за одним вражають серце, і це лише протягом кількох хвилин. Все це виходить із серця і в серце повертається. Справедливо один із подвижників, уважних до себе, споглядав людське серце повним змій отруйних, тобто пристрастей. Коли спалахує якась пристрасть – це те саме, ніби змій виходив із серця і, звертаючись на нього, уражав його своїм жалом. І коли виникає 6 змій – боляче, і коли жалить – боляче... Жахлива, харчується він кров'ю серця і тьмяніє; товстіша, стає отруйнішим і злішим і ще більше тиранить серце, в якому живе. Так буває не з однією тільки пристрастю, але з усіма, а вони ніколи не живуть поодинці, а завжди все разом, затуляючи, але не винищуючи одна одну. Таке серце людини, яка працює гріху, хто б він не був. На противагу цьому, серце святих вільне від пристрастей, або прикрашається безпристрастю. У середині стоять борються з пристрастями і пожадливістю під знаменням подвигоположника Господа, у Його всеозброєнні. Ну що ж? Чи порідшав тепер для вас морок, що приховує наше внутрішнє? І якщо порідшав, то чи на радість, чи на горі? Горе розсіяним, багатотурботним, прив'язаним до чуттєвого й терплячого пристрастей!.. Блаженні, навпаки, душі, уважні до себе, заспокоювані в Богові, що відмовилися від усього і очистили серце своє від пристрастей! Благословенні і праці тих, які, залишаючи згуби перших, прагнуть сховатись до блаженства других! Всі ми знаємо, що треба належати серцем виключно Господу і все, мале і велике, звертати на догоду Йому єдиному, але коли доводиться приступити до справи, відмовитися від усього, ми вдаємося до різних застережень, щоб залишитися при своїх уподобаннях: «Де нам! – кажуть. – Це високе життя належить лише обранцям, а ми хоч абияк. Хто обраний, той особливо й закликається, як, наприклад, апостол Павло та інші». А ці обранці хіба не самі пішли за покликом Господа? Хіба пов'язаними вабила їхня благодать? Ні, почули слово, скорилися і кинулися до Господа. Припустимо, що є особливі обранці і що у них все особливо, але є й загальний для всіх шлях – ось цим загальним шляхом і підемо. Загально ж ми всі обрані; якщо слово істини торкнулося нашого слуху – значить ми обрані. Нас кличе Господь, і ми нерозділені, якщо не підемо вслід Його. Подивіться, як зверталися інші. Один почув: «Не приховуйте собі скарбів на землі» (Мф.6: 19) – і все залишив; інший прочитав: «Саме бентежиться людина, скарбує, і не звістку кому збере я,» (Пс. 38:7) - залишив суєту, і вступив на твердий, міцний шлях благоугодження; третій глянув на Розп'яття з написом: «Ось що Я тобі зробив; що ти робиш для Мене? – і всім серцем вдався до Господа. Що ж, то хіба всі надзвичайні вимоги? Та ми кожного дня чуємо та читаємо тисячі подібних істин. Чи можна після цього вважати себе непризваним? Ні, не за покликанням справа, а за нами. Як звернулися ці ті, хто звернувся? Усвідомили, що немає життя, окрім життя в Господі, і змінили своє неподібне життя. Так і у всіх. Внутрішня зміна, або перелом залежить від сумлінності до пізнаної істини, а така сумлінність завжди залежить від нас. У внутрішнє святилище серця зі сторонніх ніхто не увійде: там все вирішує сама людина зі своєю совістю та свідомістю. Станемо самі в собі перед лицем Бога, відтворимо живіше все, чого хоче Бог, і, усвідомивши невідкладність того для нашого спасіння, покладемо в серці своєму так: звідси почну належати Господу всім серцем і працювати Йому одному всіма своїми силами – і здійсниться наше обрання, яке є поєднанням нашої рішучості з покликанням Божим. Господь поблизу; Він до всіх приходить і товче в серці - чи не відчинить хто. Якщо серце замкнута судина, то хто винен? Усьому виною наша недобросовісність щодо пізнаної істини. Якби цього не було, то всі й завжди були б спрямовані до Господа. І чи багато потрібно? Адже ми не зовсім цураємося Господа. Тільки догодження Йому стоїть у нас не на першому місці, не є головна наша справа, а як би прибудов. Справа ж у нас – догодження собі, догодження людям та звичаям мирським. Поставте тепер угоду Господу на першому місці і перебудуйте все інше за покликанням цієї мети, і ваш внутрішній настрій зміниться. У зовнішньому залишиться те саме, тільки серце стане нове. Ось і все. Чи це багато? Царювання Господа всередину нас «Царство Боже всередині вас є», – сказав Господь (Лк.17:21), навчаючи народ справі спасіння. Якщо царство Боже там, де царює Бог, то шукати Царства Божого, яке всередині нас є, значить шукати того, щоб Бог запанував у нас, царював над нами. Отже, за тим, щоб запанувати Господа всередині нас. Над чим же запанувати? Над усім, що є в нас: над думками, бажаннями, почуттями, справами. Будь-яку силу нашу треба привести до підніжжя престолу Його і показати Йому, нехай царює Він над умом нашим, нашою волею та нашим серцем. Бог є цар розуму нашого, коли розум, через покірність вірі засвоївши собі все, повідомлене нам у святому Одкровенні, думає про єдиного Бога і про все, що існує і буває судить по Богу. Бог є цар нашої волі і совісті, коли, надрукувавши в собі Божі заповіді і поклавши їх незмінним для себе законом, ми ні в малому, ні у великому не дозволяємо собі відступати ні на одну йоту від свідомої волі Божої. Бог є Бог серця нашого, коли, відчувши насолоду Божественного, воно відкидає всі земні ласощі і, ні в чому земному не знаходячи смаку, все живе на небі – там, де й кладе скарб свій. Але Царство Боже відсередини простягається і зовні, бо коли все сказане здійсниться всередину нас, тоді і все зовнішнє перебудовується за тим самим духом і напрямом. З того ж духу починають діяти і язик, і очі, і слух, і всі інші почуття; тим же духом прямує тоді всякий рух і всяка дія зовні, наодинці, в родині, на посаді, в суспільстві і в усіх життєвих відносинах, словом - тоді в усіх проявах нашого життя внутрішнім дотичним правителем буває Бог, що і печатається в увазі всіх за словом Господа: «Так нехай просвітиться ваше світло перед вашим, як просвітиться ваше світло перед людьми, є на небесах» (Мф.5: 16). У кому запанував Бог усередині, того ви бачите тим, хто бере участь у всіх справах, до яких зобов'язує його становище його в суспільстві, але в них він тільки зовнішній, внутрішньо ж весь у Богові, від якого і виходять для нього помахи на всякі справи і починання, на число їх, широту і образ скоєння. У таких людях здійснюється саме те, що заповідає апостол: «нехай ті, що мають дружини, що не мають, будуть і плачуть, як не плачуть; і ті, що радіють, як ті, що не радіють, і купують, що не містять, і потребують цього світу, бо не потребують» (1Кор.7:29–31). Так. Ким стягнено і знайдено Царство Боже, в тому буває «Бог всіляка в усіх» (1Кор.15:28), так що, як на небі спочиває Він на херувимах і серафимах, так спочиває і в ньому, на всіх силах його духу, який і сам, вчиняючи в ньому усвідомлення, вчинив і в ньому свідомість, до угоди Йому єдиному, полюбивши Його «всім серцем, усім мисленням і всією фортецею своєю» (Лк.10:27). Область, що виключає прогрес Є область, яка вже не підлягає поновленням саме тому, що, будучи оновлена ​​одного разу, вона перебуває незмінно новою і всеоновлюючою. «Стародавня мімоїдоша, – сказав апостол, – се, була вся нова» (2Кор.5:17). А за тим, що? «Мріяння створіння одкровення Божих синів сподівається» (Рим.8:19); ми, каже, зітхаємо, і все творіння зітхає з нами. Про що? Про звільнення з роботи тління. Коли? У майбутнє відбудова всього (Рим.8:20–23). Таким чином, після оновлення людства в Господі Ісусі Христі благодаттю Святого Духа через апостолів – оновлення, що діє й дотепер у Святій Церкві Божій, бажати і чекати з зітханням мимоволі лише одне оновлення – оновлення всієї тварі, яка має наслідувати смерть світу. До того ж часу нам належить перебувати в усьому спасительному устрої, який відданий Господом Церкви Святий на незмінне зберігання. Застій, думаєте? Ні, в тому саме і прихований справжній жвавий дух. Сам устрій християнства - точно, нерухомо, але кожен, хто вступає в нього і проходить його, з першої хвилини став причетником оновлення, потім поступово міцніє в ньому, поки не зодягнеться абсолютно «в нову людину, створеного по Богу в правді і преподобії істини» (Еф.4:24). У цьому й полягає таїнство, приховане від премудрих і розумних і що відкривається немовлятам за духом віри. Для християнина справжнє оновлення вже завершено. Всі інші відновлювальні прийоми не повинні стосуватися тієї його сторони, якою він є християнин. Ця частина остаточно визначена і має залишатися недоторканною. Нехай усе навколо нас рухається і змінюється – ми не повинні захоплюватися тим, що в усьому цьому може бути багато такого, що йде наперекір Христовій правді та християнському переконанню. Постійно змінюються і поновлюються форми слова людського - і нехай. Але якщо у всіх багатомовних творах його ви рідко зустрічаєте, або й зовсім не зустрічаєте того, що виражає істота християнства, то знайте, що воно прийняло хибний напрямок, і не наслідуйте його. Швидко йдуть науки вперед – і нехай. Але якщо вони допускають висновки, неприємні відвертим істинам, то знайте, що вони ухилилися на роздоріжжі брехні, і не йдіть за ними. Розмножуються всюди зручності життя – і нехай. Але це ніяк не може змінити тієї істини, що вузька брама і тісний шлях вводять у живіт вічний, і хто став би проповідувати противне цьому, той проповідував би брехню. Чи не слухайте його! Витончуються форми взаємних відносин як гуманності, цивілізації – і нехай. Але хай не звабить хтось вас лестощами, ніби на догоду всьому цьому істина може подати руку брехні, дух – плоті, Христос – веліару. Хто б стверджував так, у тому немає істини. Чи не майте частини з ними! Винаходить все до зміцнення благоденства землі – і нехай. Але те безсумнівно, що це ніколи не дійде до того, щоб уже не потрібно було, за Божою обітницею, сподіватися «нова небеса і нові землі» (2Пет.3:13). Хто наважився б на цьому наполягати, той пішов би проти істини. Уникайте такого! Так і в усьому. Слід утвердити в собі свідомість духу віри та життя християнського і, зберігаючи його непохитним, все незгодне з ним відкидати. Така свідомість буде для нас те саме, що скеля серед хвиль морських. Ми у світі живемо, і тому не можна не стикатися з тим, що в ньому відбувається, але в тому, що стикаємося, ще не лежить якась необхідність захоплюватися всім поряд з іншими. Навпаки, тут і заклик усвідомили істину стояти за неї і викривати брехню. Народжений від Бога, не чинить гріха (1Ів.3:9) Як же це ми і в собі, і навколо себе бачимо гріх, що царює? Обітниця Божа не вірна чи, чи благодать Божа знесиліла? А ні те, ні інше: «бо бо Божа обітниця, в Том їй і в Том амінь» (2Кор.1:20), а в кому благодать, той усе може «про Ісуса Христа, що його зміцнює» (Флп.4:13). Причина такому гіркому явищу не в Богу, а в нас самих, у тому, що ми зі свого боку не вживаємо обов'язкових для нас умов і не користуємося як слід зазначаними нам засобами. Лікар не винен у неуспіху лікування, коли хворий не слухає його вказівок і не вживає прописуваних йому ліків. Хто не бореться з гріхом, той не долає його; хто не долає, той падає в гріх і перебуває в ньому. Навпаки, хто чинить опір гріху і нудить себе на добро, тому завжди готова допомога благодатна; зміцнюваний нею, він хоч і не легко, але завжди може ухилитися від зла і створити благо. Отже, головна наша справа – боротьба із гріхом. Той, хто бореться, повинен мати зброю, а потім знати, проти кого воювати і як воювати. Зброї проти гріха такі: молитва, ходіння до церкви, всебічне послух, читання слова Божого і святих отців, тверезу увагу до себе, тілесну працю, чування, поклони, усамітнення, зберігання почуттів, помірність, піст. Всі ці зброї випливають із якості самої боротьби і всі істотно необхідні у справі духовної боротьби. Але припустимо, що хтось озброївся всіма ними, чи все він зробив? Ні, треба ще діяти ними і діяти не абияк, а доцільно, інакше вони не принесуть йому всієї користі. Інший, наприклад, береться читати духовне і все читає, все читає, до втоми, а сам собі не збагнув наперед, навіщо це треба робити і чого таким заняттям потрібно намагатися досягти. Інший візьметься постити і поститься без жалості, до виснаження сил, а сам собі не визначив, для чого саме йому треба постити і якою мірою, і що при цьому має на увазі. Я наводжу ці приклади не для того, щоб подати привід судити неприхильно про вказані зброї, але для того, щоб показати, що нерозсудлива дія ними і ненапрям їх до належної мети забирають у них властиву їм силу – подолання гріха. Як саме треба діяти, я визначу коротко. Не слід ставити за мету всеозброєння християнської самі всеозброєння; не слід ставити метою посту тільки піст, метою усамітнення – лише усамітнення, метою поклонів – лише поклони: мета всього цього має бути поза, у визначенні та перемозі гріха, що живе в нас. Що таке гріх, що живе в нас? Самолюбство, з усім полчищем пристрастей, які з нього. Самолюбство - корінь, з якого виростає гордість, своєкорисливість, чуттєвість. Це головні стовбури гріховного дерева, від них йдуть сини – марнославство, ненависть, заздрість, гнів, зневіра, хіть. Якби не було цих пристрастей, ми завжди діяли б правильно, жили б за заповідями Божими без будь-якої праці. Чому, наприклад, купець обмірює чи бере зайву ціну? Від користі; якби не було користі, він так не чинив би. Чому лаються і навіть б'ються, наприклад, на дуелях? Від гніву; Якби не було гніву, всі справи улагоджувалися б мирно. Чому один одному робить зло? Від ненависті чи заздрощів; якби не було цих пристрастей, не було б і злодійства. Словом, якби не було в нас пристрастей, ми всі жили б свято й непорочно, у мирі та любові, у взаємному помочі та сприянні один одному. Отже, пристрасті суть головні наші вороги, їх особливо треба нам і побивати, проти них направляти всю войовничу духовну силу, або всю нашу духовну всеозброєння. Якщо ми цього не зробимо, то попрацюємо даремно і з усіма цими зброями не матимемо жодного успіху; тягар озброєння понесемо, а переможного вінця не отримаємо; мало того – самі себе можемо поранити цією зброєю. Звідси ось який загальний висновок: прийми всі зброї духовні і дій ними мужньо і бадьоро, але дій не абияк, а з певною метою, спрямовуючи їх проти безумовно відомої тобі і пристрасті, що боре тебе. Тепер вкажу коротко, як треба боротися, чи вести боротьбу та діяти духовною зброєю. 1. Не замислюйтеся піднімати війну проти всього полчища пристрастей – не впораєтеся, а озброюйтеся щоразу проти пристрасті, яка воює на вас. Одолає гордість – боріться з гордістю, долає гнів – боріться з гнівом, долає заздрість – боріться з заздрістю, який ворог перед вами, того й бийте, на того й спрямовуйте всі військові сили ваші та всю вашу увагу. Поженіться шукати інших - цей нападе збоку або в тил, і перемога програна. 2. Поспішайте відокремити себе від ворога та протиставити себе йому, а його собі. У духовній боротьбі не те, що у чуттєвій: тут ворог стоїть проти тебе і видно, а в духовній – і ворог, і ми всі в одній душі та в одному серці. Все лихо наше тому, що ми не вміємо відокремити себе від ворога і роз'єднатися з ним; думаємо, що пристрасний рух, що турбує нас, - це ми, наша природа, і поспішаємо задовольняти їй, тим часом як він - не наша природа і не ми, а наш ворог. Ця помилка є джерелом усіх наших гріхопадінь і неправих справ. Якби ми спочатку встигали відокремлювати пристрасть від себе, то прагнули б не задовольняти, а протистояти їй. 3. Відокремивши від себе пристрасть, що турбує нас, і усвідомивши її ворогом своїм, починайте воювати проти неї, бороти її, перебираючи одну зброю за іншою, поки вона не втече або не сховається від вас, або поки не заспокоїться душа. Постіться, моліться, читайте, розмірковуйте, усамітнюйтесь, сходіть до отця духовного, ступайте до церкви, кладіть удома поклони, словом – вживайте все, що знаходите придатним, щоб тільки здолати ворога. Іноді пристрасть одразу сховається, іноді довго боре – наша справа не слабшати і терпіти у піднятті войовничих подвигів, допоки душа не заспокоїться зовсім. 4. Ворог прогнаний, пристрасть погашена, душа заспокоїлася, але це ще не означає, щоб та чи інша пристрасть була вражена на смерть, ні, вона тільки причаїлася, усунулася на якийсь час, хоч і вражена. Новий випадок – і вона відразу встане, хоч і не з тою силою. Ви здолали пристрасть у відомому випадку, але таких випадків вона знайде тисячі і знову почне бороти та викликати на лайку. Це означає, що християнинові ніколи не повинно складати себе всеозброєння; він – беззмінний воїн, який завжди має бути готовим на лайку. Ось у цьому сенсі і сказано: «витерпів до кінця, той спасен буде» (Мф.10: 22). Ось і вся програма лайки! Усвідомивши ворогом своїм у цю хвилину пристрасть, що боре вас, починайте вражати її зброєю своєю, вживаючи то те, то інше, поки її проженете. Прогнали – стійте і дивіться, і чекайте знову нападу з боку тієї чи іншої пристрасті. Коли нападе, і з нею чиніть так само, як і з тою, з якою боролися і яку, з Божої милості, перемогли. Так щодня, щогодини і щохвилини. Коли ж кінець? Визначити це не можна. Можна сказати тільки те, що чим хто бадьоріше бореться, не піддаючись ніякому пристрасному потягу, тим швидше починають слабшати в ньому пристрасті, і, по мірі того, як триває така непоступлива лайка, світ і тиша починають оселятися в душі. З продовженням часу вона приходить у тихий і мирний устрій, в якому, як у північній тиші, почне царювати глибоке безмовність - знак, що вороги далеко прогнані або покладені на місці. Допоможи, Господи, всім нам отримати таке благо! Всеправляча правиця Божа має два закони для Своїх дій: інакше вона діє на світ речовий, інакше на розумних створінь. Світ речовий неухильно йде за покладеними в ньому силами і законами до зазначеної мети, тут немає місця свавіллю. Тільки заради вищих моральних цілей Божественне помах припиняє, прискорює або змінює таку течію на якийсь час, і то лише у відомому місці і випадку, залишаючи його, крім цього, незмінним усюди. Не те у відношенні до розумних тварюків, котрим світ речовий є лише місцем розвитку, ниві і сценою дії. Господь і тут призначає приватні та спільні цілі, але до досягнення їх нікого не пов'язує, а очікує, щоб розумно-вільні тварюки самі усвідомили ці цілі і самі себе визначали вільно до їх досягнення. Хто входить у наміри Божі, той ублажається і блаженствує; хто не хоче увійти та ухиляється від них, той стає знедоленим і страждає. Але таке ухилення деяких не робить того, щоб Божий намір залишився невиконаним. Одні особи не виконали, інші вступлять на їхнє місце, щоб виконати; якщо й ці не виконають, будуть проголошені треті і четверті, поки, нарешті, з'являться такі, які правильно їх виконають. Незмінність законів Божого промислу щодо розумних створінь полягає в незмінності цілей, а виконавцям їх надано повне свавілля, повна свобода і, отже, мінливість. Отже, завдання і приватних осіб, і цілих громад, і держав полягає в тому, щоб увійти в наміри Божі та виконувати їх, потрапити на шлях Божого промислу і йти по ньому. Народ, вірний Божим вказівкам, благословлюється і благоденствує, стоїть і міцніє; народ, який перестає бути ним вірним, слабшає в міру своєї невірності. Рідко буває, щоб чин Православ'я, що відбувається в неділю першого тижня Великого посту, проходив без нарікань і докорів не з того, так з іншого боку. Іншим здаються церковні анафеми негуманними, іншим – сором'язливими. Всі такого роду пред'явлення, можливо, і поважні в інших випадках, але аж ніяк не йдуть до нашого чину Православ'я. Що таке Свята Церква? Це – суспільство віруючих, поєднаних між собою єдністю сповідання боговідвертих істин, єдністю освячення богоустановленими таїнствами та єдністю управління та керівництва богодарованим пастирством. Єдність сповідання, освячення та управління становить статут цього суспільства, який будь-яким вступає до нього повинен бути виконуваним невідкладно. Вступ у суспільство визначається прийняттям цього статуту, згодою на нього, а перебування в ньому - виконанням його. Подивіться, як поширилася і поширюється Свята Церква. Проповідники проповідують; з тих, хто слухає, одні не приймають проповіді і відходять, інші приймають і внаслідок цього освячуються святими обрядами, надходять під керівництво пастирів і воцерковляються. Вступаючи до Церкви, вони зливаються з усіма, об'єднуються і, поки становлять одне з усіма, доти й у Церкві перебувають. З цієї простої вказівки на хід освіти Церкви видно, що Свята Церква як суспільство склалася і стоїть, як будь-яке інше суспільство. Так і дивіться на нього, як на будь-яке інше, і не позбавляйте його прав, засвоюваних кожному суспільству. Візьмемо, наприклад, суспільство тверезості. Він має свої правила, виконувати які зобов'язується кожен член, і кожен член його тому і член, що приймає і виконує його правила. Стань же, що який-небудь член не тільки відмовляється від виконання правил, але на багато дивиться зовсім інакше, ніж суспільство, навіть повстає проти самої мети суспільства і не тільки сам не зберігає тверезості, але й інших підбиває до того, поносячи саму тверезість і поширюючи неприємні їй поняття, - що зазвичай робить суспільство? Спочатку умовляє, а потім виключає із середовища свого. От і анатема! І проте ніхто проти цього не повстає, ніхто не докоряє суспільству в нелюдстві; навпаки, всі визнають, що суспільство діє цілком законно і що якби воно почало діяти інакше, то не могло б існувати. За що ж докоряти Святій Церкві, коли вона діє так само? Адже анафема є не що інше, як відлучення від Церкви, або виключення з-поміж своїх тих, які не виконують умов єднання з нею, починають мудрувати інакше, ніж вона, інакше, ніж як самі обіцялися, вступаючи в неї. Подивіться, які лжевчення і які лжевчителі відлучаються. Ті, що відкидають буття Боже, безсмертя душі, Божественне промисел, що не сповідують Пресвяту Трійцю, Отця і Сина і Святого Духа – Єдиного Бога, не визнають Божества Господа нашого Ісуса Христа і викуплення нашого хресною Його смертю; що відкидають благодать Святого Духа і Божественні обряди, що подають її, та інше. Бачите, яких предметів вони стосуються! Таких, власне, за якими Свята Церква є Церквою, на яких вона утверджується і без якої вона не може бути тим, чим є. Отже, ті, які озброюються проти таких істин, суть те ж саме в Церкві, що в житейському побуті люди, які робили замах на життя і багатство наше. Адже злодіям і розбійникам не дозволяється діяти вільно і безкарно ніде, і коли їх в'яжуть і зраджують суду і покаранню, ніхто не вважає цього негуманним, або утиском свободи, навпаки, у цьому самому вбачають справу людинолюбства та забезпечення свободи стосовно всіх інших членів суспільства. Якщо ви тут так судите, то судіть так само і про церковне суспільство. Лжевчителі – адже це злодії та розбійники; вони розкрадають власність Церкви, розбещують і гублять її членів. Що ж, невже вона чинить погано, коли в'яже їх, судить і викидає геть? І хіба з її боку було б людинолюбно, якби вона байдуже дивилася на дії таких осіб і надавала їм повну свободу губити всіх? Яка мати дозволить змії вільно підповзти і вжалити свою дитину, яка ще мала і не розуміє загрозливу йому небезпеку? Якби у ваше сімейство увірвався розбійник або втерлася якась розпусниця, і перший почав би душити і різати ваших дітей, а остання розбещувати вашого сина чи дочку, що ж, ви байдуже дивилися б на їхні дії з побоювання славитися негуманними і відсталими? Чи не виштовхали б ви їх і не зачинили б для них дверей вашого будинку? Дивіться також і на дії Святої Церкви. Бачить вона, що є люди, розбещені розумом, і вносять попелицю в середу інших, і повстає проти них, і жене їх геть, та крім того застерігає й інших: «Дивіться, ось такі й такі хочуть губити вас, не слухайте їх і тікайте від них!» Церква в такому разі виконує обов'язок материнської любові і, отже, чинить людинолюбно, або, по-сучасному, гуманно. У нас тепер багато розплодилося нігілістів і нігілісток, природників, дарвіністів, спіритів та взагалі західників, – що ж, ви думаєте, Церква змовчала б, не подала б свого голосу, не засудила б і не анафематувала їх, якби в їхньому навчанні було щось нове? Навпаки, собор був би неодмінно, і всі вони, зі своїми вченнями, були б віддані анафемі; до теперішнього чину Православ'я додався лише один пункт: «Бюхнеру, Фейєрбаху, Дарвіну, Ренану, Кардеку та всім послідовникам їх – анафема!» Нема ніякої потреби ні в особливому соборі, ні в якому додатку. Усі їхні лжевчення давно вже анафематствовані у тих пунктах, які згадані вище. Чи бачите тепер, як мудро і завбачливо вчиняє Церква, коли змушує чинити нинішній оклик і вислуховувати його! А кажуть, несучасно. Навпаки, тепер і сучасно. Можливо, років за півтораста тому воно було й несучасне, а до теперішнього часу не те що в губернських містах, але в усіх місцях і церквах слід було б запровадити й чинити чин Православ'я, та зібрати б усі вчення, противні Божому слову, і всім оголосити, щоб усі знали, чого треба боятися і яких вчень. Багато хто розтліється розумом тільки через незнання, а тому голосне засудження згубних навчань врятувало б їх від загибелі. Кому страшна дія анафеми, той нехай уникає вчень, які підводять під неї; хто бояться її за інших, той нехай поверне їх до здорового вчення. Якщо ти, неблаговолящий до цієї дії, – православний, то йдеш проти себе, а якщо втратив уже здорове вчення, то яка тобі справа до того, що робиться в Церкві такими, що її містять? Адже ти вже відокремися від Церкви, у тебе свої переконання, свій образ поглядів на речі, – ну і поживай з ними. Вимовляється чи ні твоє ім'я і твоє вчення під анафемою – це все одно: ти вже під анафемою, якщо мудруєш супротивно Церкві і затятий у цьому мудруванні. Адже тобі доведеться згадати про неї, коли тобі, що лежить у труні холодним і бездиханим, буде потрібна дозвільна молитва. Порожнече проживання у світі Є віддалення від світу тілом – це віддалення у пустелю, але можна відійти від світу і залишаючись у світі – це віддалення від нього способом життя. Перше не для всіх доречне і не всім під силу, а друге обов'язково для всіх і всіма має виконуватися. Отож до цього й запрошував нас у своєму каноні святий Андрій, коли радив піти в пустелю благозаконням. Кинь звичаї світу і всяку твою дію, кожен крок роби так, як наказує добрий закон євангельський, – і житимеш серед світу, як у пустелі. Між тобою і миром це «благозаконня» стане, як стіна, через яку не буде тобі світ, хоч і перед очима буде він у тебе, та не для тебе. У світу будуть свої чергування та зміни, а в тебе свій чин і порядки: він піде до театру, а ти до церкви; він танцюватиме, а ти класти поклони; він піде на гуляння, а ти залишишся вдома, на самоті; він вправлятиметься у марнослів'ї та сміхотворстві, а ти в мовчанні та богохваленні; він у втіхах, а ти в працях; він у читанні порожніх романів, а ти у читанні слова Божого та батьківських писань; він на балах, а ти в розмові з однодумцями тобі чи з отцем духовним; він у корисливих розрахунках, а ти у богомислі. Накресли в усьому собі правила та порядки життя, протилежні звичаям світу, – і будеш у світі поза миром, як у пустелі: ні тебе не буде видно у світі, ні миру в тобі. Таким чином, і в світі ти будеш пустельником. Один ревнитель народного благоденства ось що говорив про себе: «Шкода мені стало навколишнього народу, і захотілося мені зробити його щасливим. Думав я: винайду спосіб доставити йому достаток; маючи задоволеність, він буде мирним, спокійним і веселим. І точно, влаштував так, що достаток у моєму околиці піднявся. Але це не принесло щастя, миру та спокою народу моєму. Ропот і заздрість, сварки, вбивства, сум'яття, ворожнеча зросли разом із задоволенням. Гірко мені це було бачити! Якось я зустрічаю інваліда, він рухався з церкви до богадільні. Глибокий спокій і втіха світилися на його обличчі, і мені захотілося дізнатися про таємницю його життя. З бесіди з ним я переконався, що він непідробно щасливий, але щасливий не тутешнім щастям, а тим, на яке впевнено чекав він в іншому житті. «За моєю силою, – говорив він, – бігаю гріха і роблю добро; у гріхах своїх каюся Господу і намагаюся загладити їх посильною працею і терплячим перенесенням всього, що трапляється зі мною, і вірю, що Господь не позбавить мене Своєї милості». Після цієї розмови я зовсім змінив думку про ощасливлення народу. Немає щастя на землі! Чому ж ні? Є воно. Зігрійте тільки в людині віру в майбутнє життя, вкажіть вірні умови для отримання блаженства в ній і засвідчіть його, що в якому б нікчемному стані він не знаходився, це анітрохи не позбавляє його можливості виконати зазначені умови і сподобитися блаженній вічності. Налаштуйте так людину, і він буде щасливий, як би погано йшли зовнішні справи його. Налаштуйте так цілий народ, і цілий народ буде щасливий, хоч би як він був убогий зовнішнім благоденством. Посеред Чотиридесятниці Свята Церква пропонує вшанування та поклоніння нашому хресту Господньому. Що між іншим вселяється цим? А ось що: дивися, – ніби так каже Церква кожному з нас, – як спокійно висить Господь на хресті, не кидається, не рветься, а зійшовши на хрест, уже не сходив з нього доти, доки віддав дух Свій Богові та Батькові. Так і ти: вступивши в подвиг боротьба з пристрастями у виді угоди Господеві, розумій себе розп'ятим на хресті, перебувай на ньому спокійно, не рвись і не кидайся, і, особливо, відганяй всяке помисли зійти з нього до тих пір, поки не настане хвилина і тобі сказати: «Отче, в Твоїй руці 4. не послаблюй тобто своєї ревнощів, не допускай поблажок собі, не змінюй започаткованих подвигів, іди твердо болючим шляхом самовідданості, і він приведе тебе до блаженного заспокоєння в лоні Отця Небесного. Хай Господь дарує всім нам перебувати назавжди в такому настрої! вступили в подвиг - доведемо його до кінця. А коли неміч почне брати своє і вагати дух наш, поспішаємо щоразу обставляти його збудливими помислами, говоритимемо духові нашому так: що ж робити, якщо не можна інакше – або гинути, або бути на хресті саморозпинання, доки є в нас подих життя. І Господь був на хресті, і всі святі йшли хресною дорогою. Звичайно, важко це і болісно, ​​але хіба праця ця без обітниць? О, недостойні пристрасті нинішнього століття до слави того, хто хоче з'явитися в нас! Чи далеко це? Але потерпимо трохи в постійності самоумертвіння і ще тут почнемо очікувати майбутнє, що чекає нас. Нас вражають – і ми вражаємо, а через це самі міцніємо і ворога виснажуємо, і чим більше робитимемо відбитків, тим сильніше ставатимемо самі і тим слабший ворог наш. А там з ворожого полчища один за одним почнуть вибувати борючі нас, відстануть нарешті й найзліші, ненав'язливі, і хіба здалеку, якось стороною прибиватимуться до нас. Ось і мир, а за миром і радість про Духа Святого! І це може прийти незабаром, треба тільки покласти законом – не піддаватися, не потурати собі. Але ось тут і біда наша. Хто перший ворог наш? Самопочуття – ворог найвтішніший, найнебезпечніший. "Послаб, - каже, - трошки, ти втомився". Бачите, який добрий, за нас стоїть! А послухай його – послаблення одне поведе до іншого, інше – до третього, потім і все розслабне, всі суворості відійдуть, і всі порядки життя благочестивого забудуться. Разом з цим думки розсіються, похоті дратуються, а ревнощі духу охолоне. Негайно з'явиться улюблена пристрасть, спочатку виманить увагу, потім співчуття, а нарешті, і згоду. Потрібен лише випадок – і гріх готовий. Ось і знову падіння, знову затьмарення розуму, знову зневіра совісті, знову небудування і внутрішнє, і зовнішнє. Далі й далі, падіння за падінням, і знову піде по-старому. Та добро б по-старому, а то гірше буде, бо як після блискавки нічна темрява стає ще темнішою, так і після повстання від гріха нові повторювальні падіння наводять бідну душу все більший і більший розлад. Допоміг Господь – встали, та й стійте! Що за сенс знову падати, коли ми знаємо, що треба знову вставати, і впевнені, що це повстання буде важчим? Почато вже справу – не кидайте. Важко? Що робити - переможете як-небудь, з кожним днем ​​все буде легше і легше, а там і зовсім легко стане. До того ж не вся праця та хвороба – Господь посилає і втіху, а тут і смерть скоро, і – всьому кінець. Милостивий Господь наш до всіх грішників. Він з клятвою обіцявся: «не хочу смерті грішника, але хоч звернутися... і живу бути йому» (Єз.33:11), а ми самі, частими своїми падіннями, доводимо себе до того, що з нами нічого вже не можна вдіяти. Повстання від падіння є те саме, що ремонт плаття або вдома або іншої якоїсь речі. Буває ж, що гнилу річ лагодять, та нарешті й кидають, бо вже й лагодити її не можна, ні до чого рук прикласти. Те саме може статися і з душею. Господь її виправляє-виправляє, а нарешті й зовсім кине, бо частими своїми падіннями вона так може розчарувати себе, що її й поправити не можна. На чому стверджується можливість повстання нашого? На доброму, що залишається в нас, незважаючи навіть на те, що ми працювали гріху. Ось на те добро, що залишилося, і знаходить благодать, оживляє його і дає йому перевагу над злом - людина і встає. Але кожне нове падіння все більше і більше поїдає наше добро, після кожного падіння все менше і менше залишається його в нас, отже, все менше залишається місця, куди низійти може благодать, щоб відновити нас. Що дивного, що нарешті в рабстві гріха ми витратимо і все своє добро, і таким чином втратимо будь-яку можливість повстання! Часте падіння в гріх утворює звичку грішити, яка в'яже бідну душу і тиранськи тримає її в рабстві. Нехай навіть один гріх обернеться у звичку - він всю душу полонить, всією нею візьме гору болісне. Посмотрите, что делает паук со своею добычею? Часть за частью он опутывает ее тою же тонкою паутинкою, пока запутает всю; після цього жертва його хоч і робить деякі рухи, але вони вже не сильні визволити її. Так і гріх, до якого частими падіннями звикає людина: частина за частиною вражає він у ньому, доки виконає собою і тіло, і душу і доки не поневолить його собі. Потім хоч і приходить іноді людині на думку кинути гріх, але бачачи, як вона заплутана в ньому, вже не наважується підняти руку, щоб виплутатися, і каже відчайдушно: «Куди вже мені боротися з гріхом!» Так язичники, як пише святий апостол, «у несподіванку, що вклалося, віддавши собі студодіянню у творення всякої нечистоти» (Еф.4:19). Так євреї, заморені рабством єгипетським, навіть тоді, коли Мойсей від Божого лиця приніс їм обіцянку свободи, не вірили, щоб це могло справдитися. Стояння та хода вперед у християнстві Є люди, які, не вміючи погодити нерухомість у християнстві з обов'язковим для християн прагненням уперед, впадають у помилку, згубну для них та небезпечну для інших. Замість того, щоб у прагненні вперед оновлювати себе за зразком християнства, вони хочуть оновлювати християнство за своїми примхами, не підпорядковуючи себе, а його до себе пристосовуючи. Залишаючись тим, чим є, вони уявляють, ніби йдуть вперед і інших заманюють йти так само, через різні скасування і зміни в християнських порядках і законах Церкви Божої. Порядок вимагає, щоб улаштування нас, заповідуване християнством, залишалося незмінним, щоб і ми підходили до нього, оновлюючись і змінюючись у собі самих за зразком його, а вони не хочуть себе змінювати, а християнство, і тим псують всю справу, підриваючи будь-яку можливість до дійсного нашого вдосконалення. Християнство, пропонуючи нам зразок великої досконалості, подає і всі необхідні для цього кошти. Воно є лествиця, що зводить на небо, шлях, що веде в живіт, лікарство, що зцілює всі немочі та недосконалості наші. Ця лествиця вже затверджена і багатьох звела на небо, не перебудовувати її треба, а сходити нею. Цей шлях уже випробуваний; він простий, видно всім і вірний. Для якої потреби витрачати час і на прокладання нового шляху чи виправлення по-своєму вже прокладеного? Прокладаючи новий шлях, можна за короткозорістю направити його в згубу, а переробляючи, тільки зіпсувати і наробити вибоїн і перекопів. Іти треба вказаним шляхом, а не волати без сенсу: «Чи не краще сюди пройти, чи не краще туди», безглуздо вперши очі казна-куди або без толку бігаючи туди-сюди. Лікарство християнства перед цілим світлом довело і доводить свою цілющість на всіх, хто користується ним без усякого мудрого розуму; було б непробачною помилкою робити замах виключити з лікувальних його складів або те, або інше, або третє. Цей рецепт складений на небі і готується з небесних речовин. Замахуючись виправити його, земнородні самовпевнено беруть він справу, абсолютно перевищує їх сили і згубне їм. Не виправляти ліки, а користуватися треба ним у простоті віри, щоби оздоровитися його цілющою силою. Зрозуміло, здається, що означає у християнстві стояти та йти вперед. Утримуйте християнство все, як воно є і як воно зберігається в Церкві Христовій, і твердо стійте в ньому, не намагаючись ні змінювати, ні виправляти що-небудь; вдосконалюйте невпинно самих себе за зразком його, всіляко намагаючись досягти тієї міри, яку вона всім вказує, цілячись його цілючістю, прагнучи, куди воно веде, і невтішно сходячи, куди воно зводить. Але при цьому треба побоюватися іншого ухилення від правди, не менш згубного. Інші грішать щодо того, як слід стояти в християнстві, перебуваючи в ньому нерухомим. За помилками, вони включають в область незмінного улаштування нашого спасіння і те, що прийшло в благочестиве життя християн або за потребами часу, або за ненавмисними помилками, або, нарешті, за навмисним зловживанням, не поміченим і не запобіганим свого часу. Такі люди схожі на тих, які, перебуваючи при дорозі прямої і істинної, заплуталися в прилипливу траву і крутяться на одному місці, уявляючи, що роблять важливу для себе і для інших справу, і тяжкість непотрібних зв'язків і пов'язаних з тим неприємностей вважаючи цінними в очах Божих подвигами віри і благочестя. Ці люди тільки образ благочестя мають, сили його відкидаються; це «хмари безводні, від вітру несуть» (2Пет.2:17), хоч здалеку і здаються несучими благотворне зрошення. Загороджуючи самим собі шлях, самі себе нудить голодом і спрагою, винаходячи неживу їжу і ненапоюющую воду у вигляді справжнього Будинку Премудрості, в якому уготована багата трапеза, що пропонує справжнє брашно і справжнє пиття, вони позбавляють себе через те істинно життєдайних сил. Тверезість та благорозгляд Два пильні сторожі повинен мати воїн Христів: тверезість і благорозгляд. Тверезість – зрозуміло, але щодо благорозгляду як дізнатися, що зустрінеться протягом дня, і які, тому, рухи можуть породитися в душі при різних зустрічах? Звичайно, всього передбачити не можна, але багато що можна передбачити, особливо тим, у яких справи дня йдуть більш-менш певним порядком. Ідучи в якийсь будинок, можна наперед уявляти, кого доведеться там зустріти, про що може бути мова та інше, і тому думати напевно, марнославство чи гнів, або інша якась пристрасть буде там збуджена, і тому готуватися до відсічі. Нехай ніщо з цього не зустрінеться, але одне припущення триматиме душу в пильній обережності, а це багато значить. Інший, мабуть, скаже: "Та я тоді і придумаю, як вчинити, коли зустрінеться те чи інше". Звичайно, так, але може статися і те, що перш, ніж візьметеся за міркування, серце вже загориться пристрастю і здолати її, можливо, не буде вже можливості. Остання обставина найбільше і робить необхідним попереднє приготування себе до зустрічі з різними випадками. Багато випробували і в багатьох випадках переможцями, що залишилися, легко витримують себе, що не зустрілося б їм, тому що, за багатодосвідченістю своєю, вони на всі готові, а початківцям краще готуватися наперед. Для зустрічі непередбачених випадків, що виходять із кола звичайних справ, добре вправлятися у навмисній думці; саме, при спокійному стані душі уявляти себе під впливом тих чи інших відчуттів і серцевих рухів і відразу розуміти, який дати їм відсіч, або як повернути душу на добрий лад. Наприклад, у разі може піднятися гнів від промов, від погляду, від суджень – його треба приборкувати такими й такими міркуваннями; там може збудитися заздрість - її треба прогнати так і так, і інше. Якщо провести крізь такого роду вправи всі неправі почуття і рухи, то навряд чи спалах пристрасті може застати нас зненацька чи неготовими. Вправа такого роду привчає душу до спритності, або до згинів, протилежних корінних схильностей серця, так що, придбавши до цього навичку, можна без особливих труднощів переходити з пристрасного стану в безпристрасний, а в цьому й перемога, або уникнення лайки, в цьому й благорозгляд. Хочете впорядкувати свій зовнішній спосіб життя – візьміть статут Церкви Святий, вникніть у нього добре, і ви знайдете, що ним визначається наша поведінка у всіх, можна сказати, її подробицях. Тут визначено їжу, працю, відпочинок, перебування вдома та в храмі, справи дня і ночі, словом – все. Наприклад, ви прийшли до храму: статутом уже визначено, як треба стояти вам у храмі, саме – тихо, не говорити, не позіхати на всі боки, а слухати те, що читають і співають. Сідайте за стіл – у статуті вказано, що і коли можна куштувати вам. Настав час сну – у статуті сказано, як треба відходити до сну по-християнськи: помирись з усіма, сповідуй свої гріхи перед Богом, помолися, обміркуй, що ти зробив минулого дня. Так і на всяку справу є своє правило у Церкві. Християнину, члену Церкви, має жити по-церковному, як, наприклад, воїн живе по-військовому. Нині особливо наполягає потреба всім і часто нагадувати про це, тому що багато християн, захоплюючись забобонністю, вже знати не хочуть статуту Церкви, вважаючи його нижчим за свій ранг, а себе вищим за нього. Ні, статут Церкви походить від Бога. Хто не підкоряється статуту, той противиться Богу. Святі апостоли, мученики і всі святі, що пожили за чином Церкви і живіт свій у ньому поклали, - свідки того, що в ньому нічого немає довільного і завзятого, а все засноване з мудрою пропорційністю і свідомістю потреби і покладено на всіх, як обов'язок. Не можна жити без духу життя; кожен живе чимось неодмінно надихається. А властивий нам, християнам, дух є духом Христовим, який тільки й має одушевлювати нас, підкоряючи своїй владі всі інші і роблячи їх службовими собі знаряддями. Дух Христовий полягає в тому, щоб все творити на славу Божу та своє спасіння. Протилежний духові цьому є дух світу, за велінням якого в богозабутті діють невтомно, ганяючись за порожніми, мрійливими цілями, ніколи їх не досягаючи і ніколи не насолоджуючись спокоєм досягнення. Інакше він називається духом лестчим (1Тим.4:1), який під різними благовидностями захоплює багатьох, перетворюючись на ангела світла. Наприклад, не можна не купувати; але хто із забуттям Бога і святого Його закону вдається до вподоби, той натхненний духом недобрим; купуй, але тільки в Бозі і для Бога. Не можна не мати приємностей у житті – інакше життя не в життя; але хто ставить собі за мету одні втіхи і задоволення, той ухилився не на добрий шлях. Треба намагатися мати добре ім'я; але хто клопочеться лише про те, щоб чути одні добрі відгуки про себе або шум лестливої ​​поголоски, той переслідує мрійливу мету. Все це духи неправі, з яких кожен розростається в багато галузей і видів і яких немає можливості обчислити. Спільне всім їм одне – відхиляти від Бога і, занурюючи в богозабуття, погашати ревнощі про спасіння. Людина має не тіло тільки, а й душу, і в душі самій, або у своєму внутрішньому житті не душу тільки, а й дух, який незрівнянно вищий за душу. Кожна з цих частин істоти людської: дух, душа і тіло має свої потреби. Почуття потреби є бажання. Отже, ми маємо три роди спрагу: жадання тілесне – тілесне, чуттєве, бажання душевне і бажання духовне. Перше, тілесне, шукає земних та чуттєвих задоволень; друге, душевне, шукає благ житейських, чи благ світу; третє, духовне, шукає благ духовних, небесних або Бога і Божественного. Таким чином, у нашому тілі є потреба самозбереження – їсти, пити, спати; є потреба руху – ходити, працювати, працювати, яка перетворена на потребу почуттів, танцювати тощо; є потреба вживання почуттів – дивитись, чути, відчувати, нюхати. Три класи потреб плотських: три роди і спраги чуттєвих, які задовольняються чуттєвими речами, що оточують нас. Хто зайнятий переважно задоволенням цих потреб, той стоїть на ступені тварини: встав, походив, поговорив, помріяв, почитав, поїв і потім знову соснув, прогулявся, покрутився, позіхав, послухав порожніх речей і сам побалакав, і знову спати. Ось і вся програма життя чуттєвого! Порожньо, але, на жаль, дуже велике коло людей належить сюди. Бажання вгамовується тут лише на кілька годин, а потім знову оживає і точить людину, як черв'як. У душі є потреба знання; хочеться людині все розвідати, дізнатися науково, чи через читання, чи з чуток. Щохвилини чуєш: що це, чому, як і для чого це? Ця допитливість притаманна кожному. Є потреба підприємств чи справ з домогосподарства, з торгової частини, з військової, вченої, судової, цивільної, міської чи сільського життя: хвилини не минає, щоб хтось не загадував щось робити, і робить; зробивши одне, береться інше. Це – підприємливість, турбота та багатопіклування. Є потреба прикрашати себе, своє житло, обставляти себе з комфортом: потрібні гарні меблі, пристойний одяг, гарні картини, дорогі статуї, музика, спів тощо – рай, бачите, хочеться людині насадити навколо себе на заміну втраченого... Це так звані безневинні задоволення. Ось і в душі три потреби: потреба знання, заповзятливість, або піклування та шукання естетичних насолод. За їх кількістю, стільки в ній і спрагу. Тут спрага ніколи не задовольняється, а постійно їсть людину, незважаючи на те, що вона і хвилини не дає собі спокою. У дусі є потреба споглядання Бога і речей Божественних, задовольняється пізнаннями світу духовного; є потреба спокою в Богові, або спокою совісті, що задовольняється виконанням Божої волі; є потреба богоспілкування, або куштування Бога, задовольняється молитовним зникненням у Бозі. Отже, і тут три види потреб; за кількістю їх, стільки ж і спрагу в дусі, тобто спрага молитовного відмовлення від усього, спрага спокою в Богу і спрага богоспоглядання, які, не будучи задоволені, залишають тугу, а задоволені належним чином і дух заспокоюють, і зводять спокій у душу і зводять спокій у душу замінюючи їх способи своїми; наприклад, естетичні задоволення – молитовним підношенням до Бога, багато піклування – спокоєм совісті, безплідне шукання істини шляхом науки – спогляданням Бога та речей Божественних. Таким чином, у нас три класи спрагу, і в кожному класі по три види; всіх, отже, дев'ять, і всі вони ніби дев'ятьма устами безперестанку кричать людині: «Спрагну!» Інша людина все життя б'ється, щоб якось заглушити цей крик, і все-таки не встигає. Чому? Тому передусім неправильно розподіляє ці бажання. Подивіться, як це буває. Попереду стоять чуттєві потреби – про них та турботи більше; потім душевні, що задовольняються вже меншою мірою, а духовні відсуваються на задній план, і виходить так, що у людини нагорі те, чого слід бути внизу, і назад. А в такому вигляді намагатися про те, щоб наситити людину, є те, що трудитися наповнити посудину водою, перевернувши її вгору дном. Ось чому людина і не має задоволеності, не насичується, а все жадає і жадає, незважаючи на те, що невпинно клопочеться про достаток і встигає іноді оточити себе багатьма речовими благами. Тому, хто бажає спокою, тому треба виправити таку помилку, і знайдеться спокій і світ, що перевершує всякий розум; треба, тобто, перш за все задовольнити дух, звівши його в богоспілкування, богоспоживання і богоспоглядання; далі силою духу та за його вказівкою та керівництвом задовольняти і потребам душевним та тілесним. Бог – повнота всіх благ, наповнивши дух, скине через нього поповнювальні задоволення на потреби душі, на її знання, підприємства та насолоди, і на потреби тіла, давши їм міру, вагу та мету. Правило віри складається з наступних трьох частин: з ведення змісту віри, зі сприйняття цього змісту серцем і зі введення життя свого в порядок, що вказується вірою. Це і сторони, і водночас ступеня віри, та її характерні риси, присутність яких свідчить про присутність віри, а відсутність – про відступ від неї. Перший ступінь віри, або початок її є ведення змісту святої віри. Якщо переглянути все Божественне Одкровення від початку його до кінця, то в умі нашому уявиться все домобудівництво нашого спасіння, або все дивне Боже про нас погляд, яким благоволив Він врятувати нас, що гинуть. Про нього проповідувалося від початку світу до пришестя Христового, від приходу Христового проповідується до наших часів і від наших часів проповідуватиметься до кінця світу. Про нього сповіщає все Божественне Письмо, йому навчають усі писання батьківські, їм просвічувалися всі великі мужі. І всякий розум, який прагне істини, не інакше знаходить собі повне задоволення, як прийняттям цього вчення. Сповідання віри, сутність якої полягає в Символі, ставить будь-який предмет на своєму місці і все представляє в такій стрункості, що нічого, навіть малого, не можна скасувати, не засмутивши всього. Як у світі видимому над нами небо, під нами земля, на небі сонце, місяць і зірки все у своєму чині, а на землі все навколо нас у строгому порядку, так і вся Божа картина про нас погляду складає нашу розумову атмосферу, в якій всьому своє місце, всьому своє співвідношення. Пізнати це і утримувати розумом насамперед належить кожному віруючому. «Віра від слуху» (Рим.10: 17), слух же оголошується мовленнєвим вченням, яким покладаються початку вірування. Інакше у що ж і вірити, якщо не знатимеш вчення? Але припустимо, що хтось усе це знає та містить; Чи означає це, що він має і справжню віру? Ні, це лише знання віри, але ще не віра. Віра починається з того моменту, коли зміст її починає входити в серце і виробляє там відповідне почуття. Віра є сприйняття рятівних істин серцем, бо оскільки ці істини мають певний зміст, то й у серці вони супроводжуються виявленням певних почуттів. Сповідання віри каже, що ми, що занепали, повинні гинути, і рятуємося тільки вірою в Господа Христа; нехай це вчення буде сприйняте серцем, тоді що відчуватиме людина? Стане упокорюватися, як той, хто не дотримався чину свого, як образив Бога і пошкодив образ Його в собі всяким злом. Чуючи потім, що гріхи його привертають гнів Божий, стане боятися за себе і свою долю, як готову жертву праведного покарання. Чуючи ж сповіщення, що проголошується в Господі, потягнеться до Нього і всією силою надії побажає засвоїти собі спасіння, що дано їм. Таким чином, зміст віри, що сприйняв серцем, буде в стані спраглиго, шукаючого, що прагне до Господа. «Той, хто починає вірувати, – каже святитель Тихін, – не пристойно може уподібнюватися немічному, який, бачачи свою невиліковну хворобу, бажає і шукає вмілого лікаря, або полоненому, який шукає рятівника, або тікає від страху і шукає безпечного місця та захищеності». Але нехай навіть є такий стан – і це ще не все, що вимагає правило віри. Потрібно справою вступити в порядок життя, що вказується вірою. Віра, наприклад, каже: ти худий, покайся, – і треба каятися; віра каже: перестань грішити, і треба перестати; віра каже: віддай себе Господеві, і треба віддатись; віра каже: прийми в обрядах благодать Христову, і треба прийняти; віра каже: борись із пристрастями, – і треба боротися; словом, що не вказує віра, все те й треба негайно вводити в своє життя. Плодом і свідченням цього буде насправді відчуття та випробування рятівних дій святої віри. Така людина відчуватиме, що хоч він і грішник, але не загине, бо рятується Господом, що хоч і слабкий, але не піддасться гріху силою благодаті, прийнятої в обрядах; що хоч він і немічніший за ворогів, але, перебуваючи під захистом Господа, що прийняв його під кров Свій, не буде подоланий ними; що хоч він тут ще живе і бідує на землі, але Царство Небесне вважає своїм, заради спілкування з Господом, що вже царює на небі. Так і в усьому. Характеристичною рисою цього ступеня віри є те, що віруючий усе, зроблене Господом для роду людського, присвоює собі так, як би це все було зроблено саме для нього. Той, хто має в серці своєму, істинну віру сповідує з апостолом Павлом: «вірою живу Сина Божого, котрий полюбив мене і зрадив Себе на мене» (Гал.2:20). Син Божий полюбив увесь світ і за весь світ видав Себе, але святий Павло, і з ним кожен віруючий, цю любов Його, це благодіяння Його присвоює собі. Таке сповідання є вінцем віри, але воно не інакше можливе, як якщо хтось справою прийме виправдання, освячення, відродження і очищення. Таким чином, повне правило віри нашої починається знанням, проходить через почуття і завершується життям, опановуючи через це всіма силами нашої істоти і укоріняючись в основах його. «І єлиці цим правилом живуть, мир на них і милість» (Гал.6:16). У них відбувається те, що Господь сказав про будинок, збудований на камені. Такого й не намагайся збити будь-якими розумами: що удари піщинок про тверду стіну, то всі ці подиви і сумніви для душі віруючої. На всіх їх одна відповідь: я знаю, що істина у вірі нашій, бо на собі відчуваю її цілісність. Хворий, який вилікувався якимись ліками, і слухати не стане тих, хто почав би говорити йому проти цих ліків. Як може вважати його не лікувальним, коли отримав від нього полегшення? Так і тут: чи слухатиме пустослів'я модної вченості, що повстає на Господа і на Христа, чи вагатиметься від суспільства той, хто відчув силу віри? «Тут істина, – твердитиме він на всі спроби похитнути його, – тут істина, бо я цим шляхом прийняв силу, якою і дію, не вагаючись нічим, виліковував усі мої недуги і приведений до Бога, спілкування з Ким в Ісусі Христі і становить істоту життя мого духовного». Поки душа тільки пізнає ще віру, можна ще вагати її питаннями, навіть іноді легко вирішеними, а коли вона зцілиться вірою, тоді для неї нічого не означають і невирішені здивування. Так стебло, що не укорінилося, виривається і несеться легким вітром, а дерево, що вкоренилося, не боїться напору і сильної бурі. Справа молитви є першою справою в житті християнському. Якщо у відношенні до звичайного порядку справ вірна настанова: «століття живи, вік навчайся», то тим більше йде воно до молитви, дія якої не повинна мати перерви і ступеня якої не мають межі. Стародавні святі отці, вітаючи один одного при побаченні, зазвичай питали не про здоров'я і не про щось інше, а про молитву: як, мовляв, йде, чи як діє молитва. Дія молитви була в них ознакою духовного життя, і вони називали її подихом духу. Є дихання у тілі – тіло живе; припиняється дихання – припиняється життя. Так і в дусі: є молитва живе дух; немає молитви - немає і життя в дусі. Але не всяке вчинення молитви чи молитвослів'я є молитвою. Стати перед іконою в церкві чи вдома і класти поклони ще не є молитва, а лише приналежність молитви. Читати молитви на пам'ять або по книжці або слухати їх – знову не молитва, а тільки знаряддя молитви, або спосіб виявлення і збудження її. Сама ж молитва є виникнення в нашому серці одного за іншим благоговійних почуттів до Бога – почуття самоприниження, відданості, подяки, славослів'я, прохання, старанного припадання, сокрушення, покори волі Божій та інше. Вся наша турбота повинна бути про те, щоб під час наших молитов ці і подібні до них почуття наповнювали душу нашу так, щоб, коли мова читає молитви або вухо слухає і тіло кладе поклони, серце не залишалося порожнім, але щоб у ньому було якесь почуття, спрямоване до Бога. Коли ці почуття є, наше молитвослів'я є молитва, а коли їх немає, то вона ще не молитва. Здається, чого простіше і природніше для нас, як молитва, чи прагнення серця до Бога? А тим часом воно не у всіх і не завжди буває. Його треба збудити і потім зміцнити, або, що теж, виховати у собі дух молитовний. Перший спосіб для цього є читальна або слухальна молитва. Здійснюй його як слід, і неодмінно збудиш і зміцниш сходження в серці твоїм за Богом, або ввійдеш у дух молитовний. У наших молитвословах поміщені молитви святих отців Єфрема Сиріаніна, Макарія Єгипетського, Василя Великого, Іоанна Золотоустого та інших великих молитовників. Виконуючись духом молитовним, вони виклали навіюване цим духом у слові і зрадили нас. У їхніх молитвах рухається велика молитовна сила, і хто принижиться в них усією старанністю та увагою, той, в силу закону взаємодії, неодмінно скуштує сили молитовної, у міру зближення настрою свого зі змістом молитви. Щоб молитвослів'я наше стало дійсним для нас засобом до виховання в собі молитви, треба здійснювати його так, щоб і думка, і серце сприймали зміст молитов, що становлять його. Ось для цього три найпростіші прийоми: не приступай до молитви без попереднього, хоча короткого, приготування; не роби його абияк, а з увагою і почуттям, і не відразу після закінчення молитов переходь до звичайних занять. Припустимо, що молитвослів'я є у нас справа звичайна, але ніяк не можна сказати, щоб вона не вимагала приготування. Що, наприклад, звичайніше читання чи писання для тих, хто вміє читати і писати? Однак і тут, сідаючи читати чи писати, не раптом починаємо справу, а зволікаємо трохи перед тим, принаймні стільки, скільки потрібно для того, щоб поставити себе в придатне становище. Тим більше необхідні підготовчі дії до молитви перед молитвою, і особливо тоді, коли заняття, що передувало, було зовсім з іншої області, а не з тієї, до якої належить молитва. Отже, приступаючи до молитви вранці чи ввечері, постій трохи, або посидь, або походь, і попрацюй у цей час протверезити думку, відвернувши її від усіх земних справ і предметів. Потім помисли, хто Той, до Кому звернешся ти в молитві, і хто ти, що маєш тепер почати молитовне до Нього звернення, і збуди в душі відповідний настрій самозниженого і благоговійним страхом проникнутого предстояння Богу в серці. У цьому все приготування – благоговійно стати перед Богом, приготування мале, але чимало. Тут належить початок молитви, а добрий початок – половина справи. Так ставши внутрішньо, стань потім перед іконою і, поклавши кілька поклонів, починай звичайне молитвослів'я: «слава Тобі, Боже наш, слава Тобі,» «Царю Небесний» і так далі, читай не поспішно, а вникай у всяке слово, і думка всякого слова доводь до серця. У цьому, власне, і справа читання молитви, приємного Богу та плодоносного. Вникай, сказав я, у всяке слово, і думку слова до серця доводь, - це означає ось що: розумій, що читаєш, і зрозуміле відчуй. Інших правил не потрібно. Ці два: «розумій і відчувай», виконані як слід, прикрашають будь-яку молитву повною гідністю і повідомляють йому всю плідну дію. Читаєш, наприклад: «Очисти нас від усяких погань», – відчуй свою погану, зажадай чистоти і знайди її від Господа, з надією на Нього. Читаєш: «Залиш нам наші обов'язки, як і ми залишаємо боржником нашим», – і в душі своїй пробач усім, і серцем, усім і всім, що пробачили, проси собі у Господа прощення. Читаєш: «Хай буде воля Твоя», - і в серці своєму абсолютно віддай долю твою Господу і вияви беззаперечну готовність благодушно зустріти все, що Богові завгодно. Якщо будеш так мислити, відчувати і чинити за всякого вірша твоєї молитви, то в тебе буде справжня молитвослів'я. Щоб успішніше здійснювати молитвослів'я належним чином, роби ось що: 1) Май молитовне правило, з благословення духовного твого батька, не велике, але таке, яке міг би виконувати неспішно при звичайній течії твоїх справ. 2) Перш ніж молитися, вчитуйся, коли ти маєш більш вільний час, у молитви, які входять у твоє правило; зрозумій цілком кожне слово і відчуй його, щоб тобі наперед знати, що за якого слова має бути в тебе на душі, а ще краще, якщо належні молитви завчиш на згадку. Коли зробиш так, то під час молитви легко тобі буде розуміти і відчувати. Залишиться одна скрута: думка летюча все відбігатиме на інші предмети. Тут треба ось що: 3) Треба вжити напруги збереження уваги, знаючи наперед, що думка відбігатиме. Потім, коли під час молитви вона відбіжить - поверни її, знову відбіжить - знову поверни, і так щоразу. Але щоразу, що буде прочитано під час відбігання думки, і отже, без розуміння і почуття, не забувай прочитувати знову, хоча б думка кілька разів відбігала на одному місці, читай його кілька разів, доки не прочитаєш з поняттям і почуттям. Подолаєш якось цю скруту – вдруге, можливо, вона й не повториться, а якщо й повториться, то вже не в такій силі. Але може статися й те, що інше слово так сильно подіє на душу, що їй не захочеться простягатися в молитвослові далі, і хоч мову читає молитви, а думка все відбігає до того місця, яке так подіяло на неї: у такому разі 4) Зупинись і не читай далі, а стривай увагою і почуттям на тому місці, поживи їм душу свою чи тими помислами, які воно вироблятиме, і не поспішай відривати себе від цього стану, тож, якщо час не терпить, залиш краще правило недокінченим, а цього стану не розоряй. Воно, можливо, осяятиме тебе цілий день, як ангел-охоронець. Такі благодатні дії на душу під час молитви означають, що дух молитви починає впроваджуватися, і тому треба зберігати такий стан, бо він є найнадійнішим засобом для виховання і зміцнення в нас духа молитовного. Закінчивши своє молитвослів'я, не одразу переходь до якихось занять, а також, хоч трохи, постій і подумай, що це скоєно тобою і чого тебе це зобов'язує, намагаючись, якщо дано тобі що відчути під час молитви, зберегти те й після молитви. Втім, якщо хтось здійснить своє молитвослів'я як слід, то й сам не захоче одразу заклопотатися зовнішніми справами. Така вже властивість молитви! Що говорили предки наші, повернувшись із Царгорода: «хто скуштує солодкого, той не захоче гіркого», – то збувається з кожним, хто добре помолиться під час свого молитвослів'я. Смак цієї молитовної солодощі і є метою молитвослів'я, і ​​якщо молитвослів'я виховує дух молитовний, то саме через це куштування. Але на початковому способі виховання у собі духа молитовного, тобто відповідно до свого призначення вчиненням молитвослів'я зупинятися не можна: треба йти далі. Пригадайте, як навчаються, наприклад, мов. Спочатку заучують слова і звороти промови по книгах, але на цьому не зупиняються, а намагаються допомогою того доходити, і дійсно доходять до того, що самі, без допомоги завченого, ведуть правильно мову довгу мовою, що вивчається. Так треба чинити і у справі молитви. Ми навикаємо молитися за молитовниками, тобто за готовими молитвами, переданими нам Господом і святими отцями, які досягли успіху в молитві, але на цьому одному зупинятися не повинно. Треба простягатися далі і, навикнувши розумом і серцем звертатися до Бога з сторонньою допомогою, робити досліди і свого власного підношення до Нього, доходити до того, щоб душа сама, своєю промовою, вступала в молитовну бесіду з Богом, сама підносилася до Нього, сама відкривала себе Йому і сповідувала, що таке. Потрібно і до цього привчити душу, а як встигнути в цій науці, вкажу коротко. І навичка з благоговінням, увагою та почуттям молитися за молитовниками веде до того ж. Як із переповненої посудини сама собою виливається вода, так і з серця, за допомогою молитвослів'я, що виповнилося світлом почуттів, сама собою почне вирватися своя молитва до Бога. Але є й особливі, виключно для цієї мети звернені правила, які має прийняти до виконання будь-який бажаючий успіху в молитві. Чому це, скажете, скільки років інші моляться за молитовниками, а досі не мають молитви в серці? Думаю, між іншим, тому, що тільки в ту пору дещо й напружуються підноситися до Бога, коли виконують молитовне правило, а потім, протягом усього дня, про Бога і не згадають. Скінчать, наприклад, свої ранкові молитви і думають, що до Бога все вже й зроблено; потім цілий день справа за ділом, турбота за турботою, а про Бога ні слова, ні згадки; хіба вже надвечір (та й то слава Богу) прийде на думку, що ось знову скоро треба ставати на молитву. Від цього походить те, що коли Господь і дає якесь добре почуття вранці, то його заглушає метушня та багатодіяльність денна. Тому й увечері не буває бажання молитися: людина ніяк не впорається з собою, щоб хоч трохи пом'якшити свою душу, і молитва взагалі погано співається і зріє. Ось цю майже загальну неправість і треба виправити, тобто треба зробити так, щоб душа не тоді тільки зверталася до Бога, коли людина стоїть на молитві, але протягом усього дня скільки можна безупинно підносилася до Нього і перебувала з Ним. Про те, як це зробити, поговоримо наступного разу. Щоб душа безперервно підносилася до Бога і перебувала з Ним, потрібно, перше, протягом усього дня якомога частіше волати до Господа короткими словами, дивлячись по потребі душі та поточних справ. Наприклад, починаєш що – кажи: «благослови, Господи»; кінчиш діло – кажи: «слава Тобі, Господи!» – та не язиком тільки, але почуттям серця. Підніметься якась пристрасть – кажи: «Врятуй, Господи, гину»; знаходить темрява смутних помислів – взивай: «зведи з в'язниці душу мою». Має бути неправа справа, і гріх тягне до них – моли: «Настав мене, Господи, на дорогу» або «не дай збентеження ноги моєї». Гріхи пригнічують і тягнуть до відчаю – взивай голосом митаря: «Боже, милостивий буди мені грішному!» Так і принаймні. Або просто говори частіше: «Господи, помилуй; Владичице Богородиця, помилуй мене; Ангел Божий, хранитель мій святий, захисти мене» або закликай іншим словом молитовним. Тільки намагайся якнайчастіше робити ці звернення, домагаючись всіляко, щоб вони виходили з серця, ніби вичавлені з нього. Коли ми так робитимемо, тоді у нас будуть часті розумні сходження до Бога з серця, часті звернення до Бога, часта молитва, а це почастування повідомить навичку розумної співбесіди з Богом. Але щоб душа стала так волати, треба наперед змусити її звертати на Божу славу все, всяке своє діло, і велике, і мале. Це другий спосіб, як навчити душу вдень частіше звертатися до Бога, бо якщо покладемо собі в закон апостольську заповідь «творити вся на славу Божу, навіть якщо ями чи пієми» ( 1Кор.10:31 ), то неодмінно при кожній справі згадаємо про Бога, і згадаємо неправ, як не непросто, а з непростим не згадати будь-якою справою. Це й змусить звертатися до Бога зі страхом і молитовно просити у Нього допомоги та розуміння. Але щоб і діяння всього на славу Божу душа виконувала як слід, треба налаштувати її до цього з раннього ранку, з самого початку дня, коли людина виходить на справу та роблення своє до вечора. Настрій це робиться богодумством. Це третій спосіб навчання душі до частого навернення до Бога. Богомислення є благоговійний роздум про Божественні властивості і дії і про те, до чого служить їхнє ведення і до чого зобов'язує нас їхнє ставлення до нас, є роздум про благость Божу, правосуддя, всемогутність, всюдисущі, всезнання, про творення і промисел, про влаштування спасіння в Господі І таїнствах, про Царство Небесне. Про який з цих предметів не думай, роздум неодмінно наповнить душу благоговійним почуттям до Бога. Почни, наприклад, розмірковувати про Божу благодать – побачиш, що ти оточений Божими милостями і тілесно, і духовно, і впадеш перед Богом у виливі принижених почуттів подяки. Почни міркувати про всюдисуще Боже - зрозумієш, що ти всюди перед Богом і Бог перед тобою, і ти не зможеш не справдитися благоговійним страхом. Почни міркувати про всезнання Боже - пізнаєш, що ніщо в тобі не приховано від очей Божих, і неодмінно покладеш собі бути суворо уважним до рухів свого серця і розуму, щоб не образити божевільного Бога. Почни міркувати про правду Божу, і переконаєшся, що жодна погана справа не залишається без покарання, і неодмінно зважишся очистити всі гріхи твої серцевою скорботою перед Богом і покаянням. Таким чином, про яку б властивість і дію Божу ти не став міркувати, всякий такий роздум наповнить душу твою благоговійними до Бога почуттями та прихильностями. Воно прямо спрямовує до Бога всю істоту людини і тому є найпростішим засобом привчити душу підноситися до Бога. Найпристойніший і найзручніший для цього час є ранок, коли душа ще не обтяжена безліччю вражень і діловими турботами, і саме після ранкової молитви. Скінчиш молитву – сядь, і з освяченою в молитві думкою починай розмірковувати нині про одну, завтра про іншу властивість і дію Божу і зроби відповідне тому прихильність у душі твоїй. Праці тут небагато, було б лише бажання і рішучість, а плоду багато. Коли людина віддана пристрастям, то вона не бачить їх у собі і не відокремлюється від них, тому що живе в них та ними. Але коли впливає на нього Божа благодать, він починає розрізняти в собі пристрасне і гріховне, визнається в ньому, кається і вважає намір утримуватися від того. Починається боротьба. Спочатку ця боротьба ведеться зі справами, а коли людина відвикне від поганих справ, лайка починається вже з поганими думками та почуттями. І тут вона проходить багато ступенів, але головне ось що буває: помисли та почуття не раптом звільняються від пристрастей та гріха, а бувають у полоні у них і після того, коли погані справи вже припинені. Хоч і не буває тоді грішних справ, але душа думає про грішне і насолоджується пристрасними предметами. Хто дбайливо веде справу свого порятунку, той зараз помітить це. Увага невпинно відкриває йому все сплетіння пристрасних помислів, що рояться всередині його. Помітивши цю безладність, він починає проганяти погані помисли і пригнічувати пристрасні рухи, навичкає розпізнавати, який пристрасний помисл як починається, як підкрадається, як захоплює і спокушає душу, і, разом з тим, навикає і тому, як перемагати, проганяти та погашати його. Боротьба триває, пристрасті дедалі більше вириваються із серця, буває і так, що зовсім вириваються. Вириваються... Зупиніться тут увагою, що означає це викидання пристрастей із серця? Пристрасті вириваються, але боротьба не припиняється - вириваються з серця, але з нашого єства не виходять і залишаються в ньому. Ознака того, що пристрасть вирвана з серця, є – коли серце починає відчувати огиду та ненависть до пристрасті. Але коли людина і цього досягне, то все ж таки не означає, щоб пристрасні помисли вже не приходили і не робили замаху захопити душу його, - ні, і при цьому вони будуть нападати і спокушати, хоч і без успіху, тому що серце з першого ж разу вражає їх тоді ненавистю і огидою. Пристрасть вирвана з серця, але вона залишилася біля нього, вона стала поза ним як спокусник. Припустимо, що так зроблено з двома, трьома та всіма пристрастями, які у кого є, – якою, думаєте, усвідомлюватиме і почуватиметься та людина, в якій відбувається це? Не інакше, як нечистим, бо він, хоч і ненавидить нечисті пристрасті, а все бачить їх у собі: то марнославство приходить, то осуд, то лінощі, то хіть. Хоч він і всіх їх проганяє і відкидає, але все ж таки не може не бачити, що вони в ньому і що, отже, він не може не усвідомлювати себе неміщаючим ними. Один великий подвижник, сидячи у своїй келії, засуджував себе вголос у різних гріхах. Учні його за стіною чули, що він казав: «Що, брате, ти вже залаявся?», згодом трохи: «Ні світло, ні зоря, а ти вже наївся?»; потім: "Еге, та ти вже суддя став і всіх розсудив", і так далі. А тим часом, це були власне не гріхи, а помисли приходили до нього, і він вважав уже себе нечистим, співучасником у них, грішником, тоді як за суворим життям він стояв на високому рівні духовної досконалості. Виходить, що хто чим досконаліший на ділі, тим немічним відчуває себе в серці і засуджує себе в пристрасті, хоч пристрасті відкинуті ним і зненавидені. Мало того, можна навіть сказати, що тому й усвідомлює він себе пристрасним, що пристрасті їм відкинуті, бо доки вони не відкинуті серцем, людина неохоче визнає себе винною в них, а все якось вибачає себе. Стоїш ти над труною свого ближнього – дивись і повчайся. Вчора ці очі бачили, вуха ці чули, вуста говорили і тіло було в русі, але дух життя відійшов, і що перед тобою? Нині він, завтра ми: шлях один. Не шукай же насолод зору і слуху - завтра око суміжиться і вухо перестане чути. Не давай волі рукам і ногам – завтра зв'яже їхня рука смерті і тебе самого прикує до одру, з якого вже не встанеш. Не бажай пишних і світлих жител - завтра ось в який одягнуть тебе одяг і ось який приготують тобі будинок. Не бажай відмінностей – вони помістяться на якийсь час лише біля труни твоїй, ніби посміюючись твоєму марнославству. Не прив'язуйся до землі і до всього земного – завтра коса смерті поріже всі ці узи, і проти волі та бажання твого підеш у інший бік, де все інше проти земного. Переселяйся ж заздалегідь туди думкою і серцем, щоб коли введуть тебе в ту область, не опинитися немов у чужому місці, не знайомому з тамтешніми порядками. Ми часто хвалимося: «Свята Русь, православна Русь». О, коли б нам бути і залишитися назавжди святими та православними, або хоч тими, хто любить святість і Православ'я! Яка вірна запорука незламності мали б ми в цих титулах! А то подивіться-но навколо та біля себе. Сумно не одне розбещення звичаїв, а й відступництво від образу сповідання, пропонованого Православ'ям. Чи чути було колись мовою російською хула на Бога і на Христа Його? А нині не тільки думають, а й кажуть, і пишуть, і друкують стільки богоборця, що трепет і жах обіймають душу. І що ж, ви думаєте, це мине даремно? Ні. «Живий на небесах відповість нам гнівом Своїм, і люттю Своєю збентежить нас» (Пс.2:4–5). Нас захоплює Захід, але на Заході вже заходить сонце правди, а ми, східні, маємо перебувати у світлі, і не лише самі освітлюватись, а й усім світити. Нещодавно складалася політична коаліція проти нас; злилися ми всі в одну думку, в одне бажання – і коаліції як не було. Зробимо те саме й у справі віри. Там, на Заході, є інша коаліція, спрямована проти святої віри нашої, встають одні за іншими злі вчителі, насувають хмари лжевчень, щоб затьмарити сонце, що висвітлює нас. О, якби дав Бог, щоб і у відбитті цих ворогів злилися ми всі в живу однодумність Православ'я і сукупними зусиллями звіяли з землі російський згубний порох, що навіюється із Заходу! Он англійці відрізняються тепер вірністю початкам своєї віри, а колись було що? Адже безбожні вчення почалися в них – як вони встигли очиститися? А ось як: коли безбожники почали розповсюджувати у них свої вчення, вони всі піднялися – і духовні, і світські, а світські ще більше, і бесідами, проповідями, зборами, писаннями заперечили всі забобони христоборців, переконали всіх у їхній брехні і таким чином врятували віру у своїй вітчизні. Нечестя це перейшло до французів і німців, а від них заходить і до нас і розходиться в нас потихеньку. Як же нам бути? Тож залишити? Але тоді всі пошкодяться у вірі. Потрібно спорудити дух Православ'я у собі самих і об'єднатися у повстанні проти будь-якого способу думок, незгодного з нею. Тільки цим одним відобразимо ворогів Христа, як відобразили політичну коаліцію ворогів нашої вітчизни. Слава Тобі, Господи! В даний час царювання одне за одним вводяться нові установи, одне одного благодійніше. Під впливом їх майбутня Росія оновлюється, «як юність орля» (Пс.102:5). Але за образом буття поточного світу, до добра завжди в нас домішується зло, і ось тут треба дивитися і дивитися, щоб, якщо не можна обійтися без зла, то, принаймні, воно було так мало, щоб не могло шкодити добру. Не пов'язують у нас нині думки і не сповиють її, як дитя, але це не означає дозволу думати і писати як хочеш, а лише спонукання дійти самостійно до того, як думати і писати має. Норма для цього призначена, і відступити від неї дозволу не дається. Тим часом, можна і не зрозуміти цього благого наміру і дати йому простір не соромитися нічим, ні земним, ні небесним. Позив на це дуже спокусливий і здатний поширюватися швидше за будь-яку пошесть, а зла від нього - безодня. Немає сили зліше, як думка, яка не приборкана нічим. Ось і треба дивитися, щоб неприборканість думки не охопила всіх, і якщо вже не можна обійтися без цієї виразки, то нехай якнайменше піддаються її зараженню. Вказуються і опікуються нині нові способи до розширення добробуту кожної особи та цілих суспільств. Але це не означає, щоб поставлялося в загальнорічний закон: «душе, яждь, пий і веселись» (Лк.12: 19), а тільки намічається довести нас до того, щоб легше і швидше можна було задовольняти життєвим потребам, щоб більше мати часу на піклування про душу і приготування її до вічного. пристраститися до одних благ земних, а до вищих втратити всякий смак і бажання. Ось і треба дивитися, щоб пристрасть до одних чуттєвих насолод не охопила всіх, і якщо вже не можна викорінити її зовсім, то щоб вона де-не-де проривалася несміливо, як терпиме тільки виснаження, а не ходила. Дається нині частина самопіклування і самоврядування, але це не те означає, щоб давалося дозволу робити все, що душі завгодно, а тільки дається знати, що не все ж вас няньчити, пора вам і самим про себе подумати і влаштувати себе за загальним, проте ж виходить з одного центру накреслення, яке спрямовує до одного всечасті. Тим часом і цей добрий намір може бути не зрозумілий. Досліди самоврядування за зазначеною формою можуть народити позиви на самоврядування без будь-яких обмежень. Позив цей теж здатний захопити багатьох і узагальнитись і потім руйнівно виявити свою вимогу та силу. Ось і треба дивитися, щоб не проникла до нас неприборкана свобода дій, і якщо вже не можна зовсім заглушити її у всіх, то всіляко не давати їй розширюватися, зміцніти до свідомості своєї сили. Нехай вона губиться в нікчемності перед величезною більшістю охоче підпорядкованих устрою, що накреслюється однією Високою волею. Всі ці небезпеки, звичайно, попереду ще, але якщо, при неуважності до них, швидко розвинеться у нас неприборканість і думки, і чуттєвості, і свободи, то вона принесе плід за своїм родом. Не подумайте, що виставляти все це на вигляд змушує звичка до старовинних прийомів моралі і що шкідливість того є мрія меланхоліка, що звикли похмуро дивитися на все з келійної своєї усамітнення, - ні, подивіться, і побачите ... А як шкідливі ці настрої, можете вивчитися на народі всебічної неприборканості. Досі він ніяк не одужає і не встановиться. Ні, не в тому наша втіха, ніби все це даремні страхи, а в тій вірі в Божественне промисел і особливе піклування Боже про православне царство наше, яка переконує нас, що Бог не попустить розлитися в нас цій трискладовій отруті, або взяти на гору цю триголову змію. А якщо трапиться, що ці стихії зла якось розмножаться між нами і зростуть до того, що можуть бути небезпечними, Він, премилосердий, поставить нас у таке поєднання обставин, яке цілком протверезить нас і поставить у належну міру і належний чин усі сили та напрямки нашого духу. Що означають слова апостола: «Живу не хто я, але живе в мені Христос» (Гал.2:20)? Те, що в нього вже немає своїх хотінь і думок, але якісні одні хотіння і мислення Христові; тільки сили тіла і дух були апостоловими, а діячем Христос. Як це сталося? Просто: апостол відмовився від своєї волі і цілком підкорився Божій волі. Як гілка не своїм живе соком, а соком дерева, так і ми, якщо хочемо жити істинно, повинні жити не своїм, так би мовити, рухом, а рухами, що йдуть від Христа Спасителя. Його свята воля має стати законом життя нашого, що виключає будь-який інший сторонній вплив, що входить у нас і приймає якість володарюючого і визначального закону. Акт рішучості на таку покірність волі Господа є прищеплення нас до Нього, як до древу життя, а перебування в такій покірності є перебування в прищепленні до Нього, у спілкуванні життя Його, або в такому ставленні до Нього, за яким усі Божественні сили, «яке до живота» (2Пет.1:3), безперешкодно. Влаштуйтеся так, і підуть у вас міцність і сила моральна, впорядкованість та благоплодність життя; і все це почне робитися так, що ви самі не усвідомите, звідки що у вас береться, звідки це розсудливість і винахідливість у засобах, це вміння розпорядитися ними і привести у виконання свого часу, у своїй мірі і в своєму місці. Таємниця такого життя ось у чому: коли утворюється покірність волі Божій не розмірковує, тоді «Бог є дій у нас і що хочеш і що діяти про благовоління» (Флп.2:13), а де Бог – чого там немає! Таким чином, якщо хочеш такої досконалості і добра, то влаштуй своє життя так, щоб кожен твій крок, будь-яка твоя дія, внутрішня і зовнішня, була виконанням волі Божої, виконанням свідомим, але беззаперечним і не розмірковуючим, - і отримаєш його. А для того ось що зроби: вникни добре в свій стан і становище, потім розгорни слово Боже, вибери звідти всі правила, які переважно перед іншими йдуть до твого стану і становища, і визнач ними, як слід тобі діяти і яке мати прихильність у всіх випадках життя твого. Визначивши це, і поклади діяти не інакше, як за цим накресленням, не розмірковуючи про наслідки, доклавши навіть до першої рішучості термін: «до становища живота», тобто: хоч би померти, а не відступати від свідомої волі Божої. Наприклад, ви чоловік і дружина; Подивіться ж, що вам наказано від Господа, так і розташуйте життя: чоловік люби свою дружину, а жінка люби і слухайся в усьому чоловіка. Ви – мати та батько; подивіться, як наказано вам діяти в Божому слові, і покладіть собі неухильно діяти так, а не інакше. Ви – син та дочка; дізнайтеся, що написано про вас у Писанні, і благо вам буде, і станете ви юнаками та дівами, благообразними перед Богом та людьми. Прикладом тих, що нині розповсюджуються повсюди емансипованих розбещених дівчат і юнаків не захоплюйтеся і знайте, що це богомерзкий, богопротивний, проклятий спосіб життя і поведінки... Ти - суддя; Подивися ж, як написано в Божому слові робити суди, так і суди; ти – купець та торговець; подивися, як велено вести торги, так і веди; ти – слуга; подивися, що вказано слугам, тому й роби. Словом, кожен докладно розпізнай, які йдуть до нього визначення волі Божої, і розглянь за ними життя твоє, розпиши все це, як на картині, щоб тобі ясно було – як і в чому виконувати волю Божу. Визначивши таким чином, поклади потім виконувати те без роздумів, і особливо не міркуй про наслідки. У цьому й полягає відмінна риса істинної покори Божій волі, щоб, пізнавши її, творити без роздумів. У цьому випадку кажи собі щоразу в серці своєму: знаю, що ось тут саме така воля Божа, і виконаю її неодмінно, а що потім буде, міркувати про те не моє діло. Господь, який дав закон, все бачить і продумає про подальше. І який би не трапився випадок, щодо якого ти безперечно знаєш волю Божу, завжди так тримай на душі, а як почнеш розмірковувати про наслідки, неодмінно зіб'єшся з правого шляху і погрішиш. Припустимо, наприклад, тебе образили; воля Божа відома: прости, – ну, і прости без роздумів, а станеш міркувати, що, мовляв, з цього вийде, – і розгубишся: підуть думки, що всі стануть вважати тебе безхарактерною, людиною без свідомості власної гідності; сьогодні, мовляв, образив один, завтра інший образить, а там третій просто життя не буде; ну і скажеш: ні, не можна пробачити, треба постояти за себе, і почнеш стояти, і піде сум'яття - а чому? Тому що Божа воля порушена, а чому вона порушена? Тому що почав розмірковувати про наслідки. А скажи одразу: прощаю, так Бог велів – і всім ваганням кінець. Адже в усьому світі Домовладика один – Господь. Він все бачить, і суворий виконавець волі Його ніколи не буде забутий ним. Візьміть святих мучеників; пропонували їм: або зречися Христа, або ось тобі муки! Знали вони волю Господа на цей випадок: «Хто відкинеться Мене перед людьми, відкинуся того і Я перед лицем Божим» (Лк.12:9), і без роздумів про наслідки сповідували: ми – християни і Христа не відкинемося, і мужньо переносили муки всякого роду. А стань вони міркувати, що ось, мовляв, які страшні муки не витерпиш; мовою, мовляв, я зречуся, але в серці залишуся християнином, потім покаюся, – ну, і не встояв би. І справді, бували такі, яких збивали зі шляху правого подібні думки. Ось і нині багато батьків розпустили в розбещеності своїх дітей, а чому? Не тому, щоб вони не знали, що має тримати їх у страху Божому, а тому, що міркувати стали – що, мовляв, з того вийде, чим нас вважатимуть, нині вже так... і подібні безглуздя. Почали так міркувати, і розпустили дітей, і занапастили їх. А якби поклали одразу: ні за що, ні в чому не потурати їм; як наказав Господь вести дітей, так і будемо вести їх і ні на волосся не відступимо від волі Божої, та й дітям суворо карали б, щоб вони й думати не сміли відступати в чомусь від батьківської волі, від порядків християнського життя, – якби, говорю, батьки чинили так, то не з'явились би у нас, то не з'явились би у нас, і не з'явилися б у нас всесвітнє посміяння. З іншого боку, діти чому пустилися в розбещеність? Тому що міркувати стали, або, точніше, не міркувати, а віяти тим вітром, який у них в голові дме. Їм здається, що вони являють Бог знає якусь мудрість, а насправді вони лише повторюють історію праматері, що захопилася виглядом всезнання. Нехай Господь визволить нас від таких порядків: батьків від послаблення, а дітей від злого духу свавілля! Кохання – вінець життя християнського Якийсь законник приступив до Господа і запитав Його: «Як успадкувати живіт вічний?» Законник, тобто людина, яка вивчає даний Богом закон і спочиває на ньому, і сама мала б знати про це; Тому-то Господь і запитав його: та як про це написано в законі, прочитай. Законник прочитав: «Полюби Господа Бога твого від щирого серця твого, і від усієї душі твоєї, і всією фортецею твоєю, і всім мисленням твоїм, і ближнього свого як сам собі» . Тоді Господь сказав йому: «Право говорив. це твори, і будеш живий», - підтвердив тобто відповідь його і засвідчив, що про інший шлях до вічного живота і спасіння і питати нічого: його немає і бути не може. Люби Бога та ближнього – от і все! (Лк.10:25–28). Який короткий катихізис! Яке нескладне законодавство! Тільки два слова: люби Бога, люби ближнього, навіть менше – одне слово: люби, бо, хто істинно любить Бога, той у Богові вже любить і ближнього, і хто істинно любить ближнього, той уже любить Бога. Навіщо ж, скажуть, така складність справ і від Божого обличчя і від людей? Навіщо ці статути, освячення, обряди, ця чимала система навчань? Навіщо ці тісні брами та вузький шлях? Навіщо подвиги, якими подвизаються внити у вузьку браму, і всеозброєння, які повинні сприйняти ті, хто йде в живіт, ці пости, чування, молитви та інше? Для того, щоб звести нас до любові. Любов є світло і плід у духовному спасительному нашому житті. Багато праці, багато подвигів треба мати, щоби принести цей плід. Як у дереві плоду передує колір, цвіту - лист і гілки, гілки - стовбур, стовбуру - корінь, кореню - насіння, і скільки мине часу, поки з насіння виросте дерево і дерево дасть плід, так і в духовному житті - спочатку на землю серця падає насіння рятівного слова, з цього насіння виходить паросток з дерева; дає плід, а плід цей є любов. Вона витягується з цілого складу рятівних справ і праць і потім все одушевлює і виконує. Любов у своєму істинному вигляді є рай духовний. Вона є тепле, мирне, доброзичливе, живе, пристосоване і радотворне розташування, не як гість, який тимчасово відвідує нашу душу, але розташування постійне, тверде, глибоко вкорінене, істотно невід'ємне, як, наприклад, дихання чи биття серця. У кому впроваджено це почуття, чи ця сила, той блаженствує у собі глибоким, незворушним блаженством. Нехай він і в постійній праці, але ні праці, ні скорбот, ні перешкоди не бачить і не відчуває, бо самих труднощів у шляхах любові не применшують, а підносять любов, як вітер не гасить, а більше й більше посилює і розширює полум'я вогню. Так, кохання є рай, але рай втрачений. Входиш усередину себе і не знаходиш його там, бачиш, що на полі серця не росте це дерево життя. Чому ж? Тому що серце все заросло злими деревами пристрастей, що заглушають любов. Де пристрасть, там немає місця кохання. «Кохання... милосердить»: як же вона буде в серці, коли там якість скам'янена байдужість до страждань інших? "Кохання... не заздрить": як же вона буде в серці, коли там живе заздрісність? «Кохання... не звеличується і не пишається»: як же вона буде в серці, коли там панує гордість і марнославство? "Кохання... не шукає своїх сі»: як же вона буде в серці, в якому вихідний початок діяльності - самолюбство? «Кохання... не бешкетує»: як же вона буде в серці, повному пристрастей безчинства? (1Кор.13:4–5). Викореніть перші ці злі дерева пристрастей, і на місці їх виросте одне багатогіллясте дерево, що дає і колір, і плід любові. Але тільки почніть викорінювати пристрасті, і ви неминуче вступите в дорогу тісний і сумний, зустрінетеся з необхідністю вдягатися у всеозброєння подвигів і поневірянь, повинні будете проходити всі освятчі, виправні та керівні закони Церкви Божої, тобто, перш ніж вступите в єдність любові, повинні будете підняти багато ліс, щоб вступити у втішну, усеяну квітами галявину кохання. Очевидно, що шлях до цього не близький і легкий. Тому, слухаючи глаголання нових філантропів, не піддавайтеся легковажно спокусливому кличу: «Все, мовляв, геть! Досить одного кохання!» Зачекайте відкидати геть. Перш за все пройдіть терпляче все пропоноване вам правилами благочестивого життя у Святій Церкві, все від малого до великого, через це тільки досягнете істинної любові. Коли ж істинна любов прийде, то сама навчить вас, що зробити з усім тим, що вважає непотрібним незріла і недосвідчена філантропія. Якби слово наше до себе було таке сильне, що варто було б тільки сказати: буду любити Бога й ближніх звідси — і любов одразу запанувала б у нашому серці, було б добре, а то насправді буває здебільшого зовсім інакше. Думка і мова кажуть: любитиму, а серце йде наперекір цим словам і помислам, і коли видаються справи любові, воно відмовляється від них, навіть у хвилини захоплення філантропічними ідеями. Чому це? Тому що серце таке загартоване егоїзмом, гордістю, чуттєвістю, користю, яких не проженеш одними новомодними фразами. Тому апостол, коли пише про любов, говорить: женіть любов ( 1Тим.6:11 ), тобто посилено прагнете любові, або: «стяжіть любов» (Кол.3:14 ) - вживіть тобто напружена праця до придбання її і моліться, щоб Бог дарував вам дух любові ( 2Тим.1:1). 1Ін.4:7), «виливається в серця наші Духом Святим» (Рим.5:5), а дар Духа треба заслужити і залучити: одними словами цього не досягнеш. Чи є у нас любов до Бога, чи ні? Щоб дати відповідь на це питання, увійдемо всередину себе, оглянемося довкола і пошукаємо простих і близьких до всіх ознак, якими можна було б безпомилково судити про це. Хто кого любить, у того тільки й промов, що про своє улюблене обличчя чи предмет; з ким би не трапилося йому зійтися, він або прямо почне говорити про нього, або скоро зводить на нього взаємну розмову. Так і тут: хто любить Бога, той тільки про Нього охоче і розмовляє, тільки до Нього і хилить свою розмову, і коли почне говорити про Нього, наговоритися не може; йому там тільки й бути приємно, де говорять про Бога і про діли Його, а там, де говорять про п'ятого, про десятого, – йому нудьга страшна. Навпаки, хто не любить Бога, той не заговорить про Нього сам, та й тих цурається, хто любить говорити про Нього. Інша річ, коли говорять про справи життєві, торгові, судові, військові, мабуть, учені, тільки не по-Божому, там він своя людина, а де займаються новинами, модами, плітками, пересудами та картковою грою, то його звідти не виманиш. Невичерпним буває така людина, коли говорить про щось порожнє, суєтне і мирське, а тільки справа торкнеться Бога і спасіння душі, скаже неохоче два-три слова - і тільки, а то й просто промовчить. Адже від надлишку серця уста кажуть: чим повне серце, про те і багато слів. Подивимося тепер і подумаємо, у чому наші розмови, і саме собою відкриється, чи є у нас любов до Бога, чи ні. Хто кого любить, той охоче поспішає туди, де сподівається або зустріти найулюбленішого і близького до нього, або отримати звістку про нього, або напасти на щось, що нагадує про нього. Так і тут: хто любить Господа, той охоче поспішає до храму Божого, де Господь виявляє особливу Свою присутність, де віруючі вступають у найближче спілкування з Божими святими, що їх очам показують, і чує про Нього слово. Хто любить Господа, той шукає бути причасником Святих Таємниць, з напругою намагається пройти всю сукупність чинів і молитвослів'я церковних, бо він нюхає в них слід пахощів Христових, тому солодко і тепло в храмі, як у домі батька свого, той охоче поспішає до початку служби і з деякою горею переступає. А хто не любить Господа, того не покличеш у храм Божий. Коли інші йдуть туди, він або залишається вдома, або вирушає на прогулянку, або поспішає до театру і на званий вечір, а якщо й заходить до церкви, то неохоче, не на початок служби і не за тим, щоб помолитися, а так, заради розваги та побачення зі знайомими. І він говіє і причащається раз на рік, але за потребою, внаслідок прийнятого звичаю, аби «відговитися», про інші молитви і говорити нічого: вони не про нього писані. Холодом обдає таку людину одна лише думка про церкву і про щось церковне. Сядемо тепер та подумаємо, якими ми ставимося до Церкви та всього її устрою, і побачимо – чи ми любимо Бога, чи ні. Хто кого любить, той не випускає з голови своєї думки про нього і, залишаючись наодинці, подумки розмовляє з ним, уявляючи і люб'язно плекаючи образ його. Так і тут: хто любить Господа, той не відступає від мислення про Нього, і тільки-но улучить вільну хвилину, подумки звертається до Нього і тепло, від серця розмовляє з Ним. Після законних занять, необхідних або сімейними справами, або службою, або ремеслом і промислом, він не розваг шукає, а поспішає усамітнитися, щоб побути з своїм Господом, віддатися богомислю, подумати про домобудівництво нашого порятунку, про останню долю людини або про те, що чекає кожного з нас на винагороду, якусь душерятувальну книгу і освіжити свою голову істинами. А хто не любить Бога, тому залишатись одному – суща мука; після необхідних справ він поспішає або в гості, або в театр, або в клуб, або ще гірше того. Якщо ж злидні чи хвороба змусять його залишитися наодинці, то що він робить? Нічого не робить: або мріє про дрібниці, або обмірковує якийсь життєвий проект, або читає якусь нісенітницю на кшталт роману. Оглянемося, які ми в цьому відношенні, і побачимо, чи ми любимо Бога, чи ні. Але не поширюватимемося далі. І цих ознак достатньо для того, щоб побачити, чи є в нас любов до Господа, чи ні, і тим чи втішити себе, чи перейматися душею своєю. Хто вірує і сповідує, що Бог, єдиний по суті, є потрійним в особах - Отець, Син і Дух Святий і що ці три суть не імена однієї і тієї ж особи і не назви різних дій тієї самої особи, але три іпостасі єдиного Божества - той наш. Хто вірує і сповідує, що цей триіпостасний Бог вседосконалий, з вільної волі Своєї, без будь-якої внутрішньої і зовнішньої якоїсь потреби, у шість днів єдиним словом Своїм створив цей світ, не зливаючись з ним, але перебуваючи в Собі цілим і незмінним, хоч і всюдисущий є і все є. Хто вірує і сповідує, що всеблагий Бог, створивши світ, не залишив його на свавілля долі і не окував узами якоїсь невблаганної необхідності, але з тією ж свободою і владою, з якою створив його, і править їм і благостинно дбає про всяке створіння, а тим більше створінням розумом, все вільно направляючи це єства, які самі є не що інше, як вираження Його ж волі, і тому повністю підлягають Його вільному розпорядженню і зміні там, де цього вимагає Його безмежна премудрість, той наш. Хто вірує і сповідує, що ми, будучи створені для повсякчасного спілкування з Богом і незмінного з Ним блаженства, в прабатьках наших порушенням Його заповіді відпали від Нього, накликали на себе праведний гнів Його і підпали тимчасовому покаранню і вічному осуду, і що тому всяке видиме і лихе, випробовуємо, стан чи наслідок нашої обмеженості, а є прямий плід гріха, покарання, тільки милістю Божою звертається в очищувальну для нас зброю, під умовою віри, покаяння, за смиренною покорою Божій волі, – той наш. Хто вірує і сповідує, що рухомий любов'ю Господь, не терплячи, щоб улюблене Його творіння – людина гинула в цьому тяжкому становищі, благоволила низійти на землю, прийняти на Себе людське єство, стражданням і смертю Своєю задовольнити правді Божій і, воскресаючи, віднесися людині вільний доступ до живого богоспілкування – той наш. Хто вірує і сповідує, що всі відновні «Божественні сили... аж до живота і благочестя» (2Пет.1:3), покладені Господом у Святій Його Церкві як єдиній лікарській лікарні нашій і діють в ній Духом Святим через святі обряди та інші освятчі установи над усіма способу до прийняття благодатних сил немає і бути не може, що б не задумували і як інакше не мріяли б одуховуватися деякі мрійливі уми, - той наш. Хто вірить і сповідує, що кожному, хто шукає спасіння, потрібно перш за все покаятися з твердою рішучістю не грішити більше, хоча б це коштувало життя; потім приступати до таїнства Причастя для отримання благодаті у зміцнення на добро своїх природних сил, потім йти посильно шляхом заповідей Христових серед усіх освітлювальних установ і молитов Церкви, істотно необхідних для згрівання в нас духу благодаті, під впливом подвигів самовідданості до умертвлення пристрастей, поки, нарешті, досягне в світлі виконання Христового» (Еф.4: 13), - Той наш. Хто вірує і сповідує, що йдучи цим шляхом, вступаючи в спілкування з Богом, вступають разом з тим і в спілкування зі світом невидимим – ангелами і всіма святими, що перед ними догодили Богові, і, вдаючись до їхнього заступлення, отримують від них, і насамперед від Пречистої Володарки нашої Богородиці клопотання, тимчасову допомогу, - той наш. Хто вірить і сповідує, що за гріх первородний душа розлучиться з тілом дією смерті і перебуватиме в цьому поділі до майбутнього воскресіння і суду, або живлячись надією вічного блаженства, якщо слідувала у всьому волі Божій, або нудиться страхом вічних мук, якщо противилася заповідям Господнім. Хто ж не вірить у Святу Трійцю і думає, що Отець, Син і Святий Дух не є обличчям єдиного Божества, а тільки іменами однієї особи, той не наш. Хто відкидає Божественну творчість і промислливість і дотримується того переконання, що мир із усіма в ньому тварями стався самовипадково і керується сам собою, той не наш. Хто не вірить у Святу Церкву як єдину лікарську лікарню, яка містить у собі всі відновлювальні для нас сили, і святі обряди її та освітлювальні засоби вважає простими обрядами без внутрішньої сили, – той не наш. Хто мріє отримати освятючу силу Божої благодаті якимось потаємним, невидимим способом, а не тим, яким пропонується Свята Церква, – той не наш. Хто цурається спілкування зі святими і зневажливо відкидає їхнє клопотання і заступ, так само як і згубні дії духів злоби піднебесних, – той не наш. Хто не визнає за потрібне подвижництва і всяких справ самовідданості, спокушаючи себе хибною надією поєднати дух Христів з духом світу, той не наш. Хто заперечує духовність душі, її безсмертя, майбутнє воскресіння наших тіл і вічну відплату всім нам у наших справах, той не наш. Хто явно і таємно порушує статути Церкви Божої, не вважає за потрібне дотримуватися постів, сповідатися і причащатися, хто не шанує святих свят і днів недільних або замість належного їх вшанування віддається шаленим розвагам і забавам, той не наш. Хто з зухвалим самовиправданням не зберігає чистоти до шлюбу і вірності подружньої по шлюбі, вигадуючи замість благословеного Богом інший образ співжиття, - той не наш. Взагалі, хто захоплюється сам і захоплює інших неприборканим свавіллям в образі думок та правил життя – той не наш. Приклади тепер кожен усе це до себе, і, поклавши руку на серце, відповідай на запитання: «Чи наш ти, чи від супостат наших?» (Нав.5:13). Чого хочуть ті, хто виховує? Бажають просвітити розум і утворити серце вихованців. Де ж міцні основи та дієві знаряддя до того й іншого? Відповідаю рішуче: ніде, як у Господі нашому Ісусі Христі, «Що буде нам премудрість від Бога, правда ж і освячення і спасіння» (1Кор.1:30), тобто у святій вірі, Їм дарованої, з усіма її рятівними установами. Що означає просвітити розум? Значить – надрукувати в ньому здорові поняття про все існуюче і буття, саме, поняття про те, що є Бог, які Його властивості, в яке ставлення благоволив Він поставити Себе до світу і до нас; що таке цей світ, звідки він, чим тримається і куди ведеться; що ми самі, навіщо ми тут, на цій землі, що означає цей напівсвітлий і напівпохмурий наш стан, що чекає на нас у майбутньому та інше. Сукупність таких знань і складає мудрість, якої завжди так активно шукала людина. І хто знає все це істинно, той несправедливо називається освіченим, як той, хто бачить все в ясному світлі. Треба зауважити, що ці поняття суть відповіді на питання, які турбують наш розум. Немає людини, яку б вони не турбували, і немає такої, яка б не вирішувала їх тим чи іншим чином. Але справжнє, найзаспокійливіше і найвірніше їхнє рішення міститься в Одкровенні Ісус-Христові і викладається Святою Церквою. За вченням її, Бог є Дух вседосконалий, єдиний по суті і трійковий в обличчях, Творець миру та Промислитель усіляких; світ є творіння Боже, єдиним словом Всемогутнього покликане до буття і вміст дієсловом сили Його, скріплене в усьому незмінними законами, щомиті по волі Божій готовими підкоритися і підкоряються; людина є розумним створінням, сповненим досконалості спочатку, потім занепалим і розстроєним, що нині відновлюється Господом Ісусом Христом у Святій Церкві благодаттю Святого Духа і, нарешті, має з'явитися в новій славі в майбутнє століття за віру і працю доброчинності та інше. Які світлі, піднесені та плідні поняття! І даремно розум береться вирішувати їх, ще й сам собою. Досвіди його рішень до пришестя в світ Христа Спасителя і теперішні досліди на Заході між тими, які повалили з себе добре ярмо покірності слову неложного Бога, переконують, як слабкий він у цьому відношенні, як схоже йому в цьому випадку, так само як і багато в чому, залишатися назавжди учнем і не тому. ґрунтовно і розумно відкидаються всі його марення. Що ж залишається просвітителям розуму? Не винаходити, а брати вже готові Божественні істини і надрукувати їх в умах дітей і потім на них, як на підставах, зводити всю будівлю ведення, або всю сукупність наук. Яку твердість, яку мужність набуває розум, освічений таким чином! Яка міцна в ньому вся сума знань, пройнята єдиним духом і єдиним початком! Що означає утворити серце? Значить – порушити приховані в нашій природі вимоги, перетворити почуття і прихильність, звести на початок і правила життя, щоб потім про всяке, що володіє ними, можна було сказати: «Ось досконала людина!» Як це зробити? Багатьом видається достатнім для цього – розвивати: розвивай, кажуть, природу. Як із насіння, що прозябло і розкрилося, виходить рослина або дерево, досконале у своєму роді, так і людина вийде досконалою, якщо розвинути все приховане в її єстві. Мабуть, що може бути розумнішим і ґрунтовнішим за таке становище? А виходить зовсім не те, що сподівається. Наприклад, розвиваючи естетичну сторону, оточують вихованця витонченими предметами і самого привчають до мистецтв. Мало-помалу розкривається смак, але разом з тим показуються і різного роду похоті, і до того ж у формах дуже не витончених. Щоб привчити себе тримати з гідністю, вводять вихованця у суспільство та відкривають йому всі прийоми пристойного поводження. Певною мірою мета досягається, але водночас впроваджується гордість, пиха, норовливість, неприступність, презорство до нижчих і ницість перед вищими. Привчають і до різного роду заповзятливості та діяльності, і в цьому буває успіх, але не з меншим успіхом виростають корисливість, цікавість та безжалісність. Так і в усьому. Що це означає? Чи не добре насіння сіється, чому ж кукіль? Тому що насіння єства нашого пошкоджене падінням і багато прищепилося до нього неприродного і протиприродного, що, поряд з природним, виявляє право на задоволення, прикриваючись видом природності. Тому там, де без розбору розвивають усе, що не знаходять у людині, разом із спорідненим йому, розвивають і нерідне, і в нашій єстві є багато паразитів, які нерідко заглушають і висушують природні гілки. Значить, не все треба розвивати, а інше розвивати, інше ж пригнічувати та викорінювати. Так ось у чому вся труднощі виховання та освіти! Немає в нас очей чи зорових знарядь, щоб розрізняти тонкі, сплетені нитки природного і неприродного, а якщо б і була можливість розрізнити, то немає зброї чи анатомічного ножа для відокремлення одного від іншого. Але якби це й було – немає сил підкріпити та оживити споріднене та заглушити нерідне нам. Отже, поки ми одні, зі своїми лише засобами, то не можна очікувати міцного успіху в освіті серця. Тут обачний вихователь і відчуває крайню потребу надприродної допомоги. І вона готова – у Церкві Божій та святих її обрядах та всіх освітлювальних установах. Божественна благодать, що сповіщається і гріється ними, проникаючи всередину нас, поділяє споріднене нам від нерідного і, з'єднуючись з першим, зміцнює його і оживляє, а відриваючи останнє, висушує його і винищує. Тому хто росте під дією їх, той без особливих зусиль з боку батьків чи вихователів, крім неминучих застережень, є після вступу на терені діяльності з почуттями і розташуваннями суто людськими, або, що те саме, істинно християнськими, без домішки потворних неприродностей, що принижують людство. Таким чином, якщо бажають мати сильні дійсні засоби для утворення серця, нехай тримають виховуваних під дією рятівних обрядів Церкви і всіх освятлювальних її чинопослідувань – і праця їх увінчається повним успіхом. Нехай не відчужують дітей від Церкви та церковності, від молитов, постів, говіння, сповіді та причастя, зберігання свят та відвідин святинь – тоді можна бути впевненим, що після закінчення курсу виховання душа вихованців, як діва чиста, буде представлена ​​Христу уготованою на будь-яку справу благо. Ось і вся програма виховання! Надрукувати істини віри в умі, постачаючи їх розпорядниками всіх інших знань і понять, і вести вихованців неухильно за вказівкою опікунської нашої матері – Церкви, і вийдуть діти, міцні розумом і добрі серцем, добрі міцною і непохитною добротою. Де в будь-якій галузі пізнання допускаються поняття, противні істинам віри, там затьмарюють розум виховуваних і знесилюють його домішкою брехні, а десь якимось чином відчужують від Церкви, там псують і серце, дозволяючи розкриватися в ньому і міцніти протиприродним пристрасним почуттям і прихильності. Є випробування Писань нікуди негідне, це безплідна допитливість розуму. Як це дізнатися? А ось як: якщо бачиш, що всі думки, які народяться в тобі, як мильні бульбашки, хоч і червоні на вигляд, але порожні і від легкого дотику повітря здорового міркування невдовзі лопаються, то знай, що вони є справою допитливості пустої. А якщо знаходиш, що такі думки сідають на серце і втісняються в нього, і тиснуть його, руйнуючи, чи розширюють, звеселяючи неземними надіями, то вони не справа пустопорожньої допитливості, а досвідом пізнана істина. Для інших випробування Писань може бути великою спокусою. Ви здивуєтеся, а так воно й є. Авва Серід прибив одного разу Досифея за те, що він почав без потреби допитуватися, що означає те, що це, чому написано так, а не інакше. Ось і інший приклад: у Пилипах була юначка, що мала дух допитливості, і апостол Павло вигнав його. У «Добротолюбстві» Філофей і Діадох вважають недоброю справою, коли від уваги і молитви відволікає бажання чи поклик побогословити, та й в інших місцях багато подібних порад щодо випробування Писань. Як сталися єретики? Все до одного від катування Писань. Виходить, це меч гострий, і, отже, треба поводитися з ним обережно. Православний християнин читає слово Боже, і істини, прямо в ньому вмісти, друкує в серці, не рухаючи своєї думки за межі вмісту і не піднімаючи над ним панівно і самовправно свого розуму, а смиренно підкоряючи його. Якщо зустрінеться щось незрозуміле, він шукає дозволу не в своєму розумі, не в своїх здогадах, а в спільній хранительці будь-якої істини – Церкви, шукає тобто рішення готового, всіма визнаного і всім пропонованого Святій Церкві. Наприклад, в Євангелії сказано: «Ти є Петро, ​​і на цьому камені» та інше (Мф.16:18). Незрозуміло, як Церква може бути заснована на Петрі, коли її основою є Господь наш Ісус Христос, і притому таке, що іншої підстави і бути не може. Не мудруючи у вирішенні цього подиву, зверніться до Церкви, і вона скаже вам, що слово Петро не означає обличчя апостола Петра, а тверде сповідання віри в Господа Ісуса Христа. Ця твердість кожного мученика робила каменем: б'ють-дзвонять, і не розб'ють. А он католики почали шукати рішення у своїй голові і потрапили на тата. Якщо якесь місце Писання розворушить думку, а ця думка, у свою чергу, почне робити висновки, що непереборно тісняться в голову, - нічого: православний і від цього не проти, але тільки обходиться з цими висновками, своїми породженнями, не як з рідними чадами, а як з пасинками. істин святої віри, що містяться в православному катихізі, і дивиться, чи в'яжуться вони з ними, і, якщо не в'яжуться або суперечать їм, жене геть з голови, як дітей незаконнонароджених. Якщо ж не зможе зробити цього звіряння сам, то звертається або до живих, або до колишніх вчителів та їх запитує. Неправославний чинить не так. Народяться в нього в голові якісь думи – добрі чи худі, йому потреби немає, аби подобалися, – він і починає ритися в Писанні та шукати їм підтвердження. При такому настрої, звичайно, кожен рядок і навіть слова, що трохи вказують на мрії шукача, беруться як доказ. Таким чином зібрано кілька текстів, до них додано довільні тлумачення, і потім зроблено висновок, тобто та думка, яка народилася в голові перед читанням Писання, і, нарешті, вигук: «Так учить все Писання!» Так утворилися всі єресі, так протестантство, так папство, з тією різницею від перших, що останні ще риються у святих отців і гвалтують їх. Ви питаєте: чи у всіх істинно християнське життя починається таким болючим переломом, як це зображено у боротьбі з гріхом? І невже, хто не зазнав такого перелому, той не починав ще жити по-християнськи? Ні, не всі. Хрещення, що зберегли благодать, у всій її чистоті не зазнають такого перелому. Але і для них має бути відомий той момент, коли вони свідомо розпочинають християнське життя. Це саме той момент, коли вони свідомо починають вважати для себе обов'язковим той чин життя, в якому з дитинства перебували за наказом вихователів, наслідуванням і навичкою. При цьому не може бути ніякого болючого перелому, тому що, дійшовши до переконання, що для власного блага їм необхідно бути християнами, і зважившись на це, вони вже знаходять підготовленим і поза, і всередині себе все, що потрібно до того, щоб жити по-християнськи, тобто ще до цього моменту їхнього поняття, почуття і прихильності у них, а також у них, порівнювання, почуття духові Христовому. Таким чином, нового нічого в них не додається, крім того, що з цієї пори вони вже за свідомістю обов'язку починають робити все те, що досі робили за звичаєм та наслідуванням. Блаженні такі душі! Але чи багато їх? Більшість людей, які прийшли до думки, що треба рятуватися, знаходять у собі і в порядку свого життя багато такого, що веде не до порятунку, а до згуби: або поняття неправі, або почуття і прихильності недобрі, або звички пристрасні, або погані зв'язки тощо. Таким людям при рішучості жити по-християнськи не можна обминути хворобливого перелому, тому що не можна їм не відчувати гніву Божого за довільну образу Його величі, і тому ще, що їм треба відривати серце своє від того, чим насолоджувалося воно доти, і схиляти до того, що здається йому не зовсім приємним. Чим більше хто має пристрасних звичок і чим довше він жив у них, тим більше хворобливості та труднощі зустрічає душа при зверненні до Бога. Є ще третій клас людей, які за зовнішнім порядком життя – досконалі християни, а всередині вони й не знати що. Такі люди не думають, що треба їм щось змінити в собі, а тим часом їхній стан вкрай поганий. Це – діви юродиві. Зовні і в них теж світильники, як слід, а всередині порожньо - ні олії, ні світильники. Ось і вони, не зазнавши хворобливого перелому, вважають себе серед християн, які догоджають Богу, але з першими у них велика різниця. Ті мали і пам'ятають момент, коли свідомо поклали на себе добре ярмо Христове, або вважали обов'язковим для себе те, що раніше утримували за навичкою, пам'ятають і заради знаменності цього часу у своєму житті, і заради того особливо блаженного стану, який тоді відчуває душа, а ці не мали того і не пам'ятають – як звикли жити. Та це б ще нічого, а то біда, що, зупинившись на одній зовнішній формі рятівного християнського житія, вони не входять усередину подивитися, що в них у серці та розумі, і дозволяють виростати там усяких нечистот і непотреб; вони ніби застигають зовні, а головне – вважаючи себе праведниками, всіх інших ставлять у низку грішників, особливо тих, хто не віддає належної справедливості їхньої уявної святості, тому підозрілість і пересуди, пересипані самохваленням, складають головну їхню недугу. Боже, визволи потрапити в цю колію! Один із засобів звернення до Бога Біда, коли в серці людина ситий і задоволений, і куди як добре, коли вона голодна! Жебрак і в сильний мороз бігає під вікнами і просить. Чи пішов би він, якби він мав шматок хліба? Коли відчувається біда, тоді клопіт і праці людини кінця немає. Те саме й із серцем: коли торкнеться його почуття біди, злиднів і голоду, спокою не дає ні тілу, ні душі: і те зроби, і на інше подвигнись. Тоді саможаленню немає місця, і всяка праця не в працю. А голод і біду Господь посилає тому, хто молиться і просить. Це ознака здоров'я. У хворого немає апетиту; він ситий, хоч по тижнях не їсть. Пташка, прив'язана короткою ниткою, спалахне і впаде, спалахне і впаде. Коли нитка довга, пташка і високо злетить і далеко пролетить, а все притягнеться до того ж місця. Якби не нитка, полетіла б пташка в червоні луки. І у великих клітинах пташки літають, а все не на волі. Як відірватись? Коли вогонь загрожує прив'язаному, то він так сильно рветься, що не лише нитку слабку, а й залізний ланцюг перерве. Отже, не за великою справою: треба запалити лихо навколо себе. Що означає запалити лихо навколо себе? Це глибоке почуття небезпеки свого становища і небезпеки крайньої, від якої немає іншого спасіння, як у Господі Ісусі Христі. Це почуття і гнатиме нас до Господа і змусить безперестанку кричати: «Допоможи, захисти!» Воно було у всіх святих і ніколи їх не лишало. Неприємне тому є почуття задоволеності своїм становищем, яке заспокоює людину і погашає у ній будь-яку турботу про своє спасіння. Помилуй нас Бог від цього! Є між нами неприязні до чернецтва: «Не є воно заснування Самого Спасителя». Та що таке розуміють під чернецтвом? Ряса, клобук, чотки та інша зовнішність, точно, не Спасителем встановлені, але сила і дух чернецтва вказані Ним Самим, у Його власній особі, в особі Божої Матері, Предтечі Господньої і, можна сказати, всіх апостолів. Монашество є, з зреченням від усього, невпинне розумом і серцем перебування в Богу. Монах той, у кого так влаштовано внутрішнє, що тільки є Бог та він, що зникає у Богові. А оскільки цьому настрою багато заважає сімейне і громадянське життя, то ті, хто шукає його, віддаляються від суспільства, розривають, або навіть зовсім не вступають у сімейні зв'язки. На це є вказівка ​​у Самого Спасителя, саме про безшлюбність і досконале невтішність. Потім, коли в Коринті сталися подиви щодо дів, які не бажали виходити заміж, апостол Павло в посланні до них вказав, як вчинити. Сенс вказівки цього такий: не погано робить той, хто одружується, але не одружуватися краще. В апостольські часи були аскети, вони ж у наступний час з'явилися під ім'ям пустельників, ченців. Церква дала їм лише зовнішню організацію, а не започаткувала небувалого. Ні політика, ні світові події не мали у цьому участі. Монашество не відзовні, воно виходить із духу християнства, і навіть із природи духу людського. Є, наприклад, люди, які присвячують себе науці, мистецтвам – чому? Такий талант, кажуть. Чому ж не благоволити до тих, котрі присвячують себе Богу? Адже і це талант, або, що те саме, дар Божий. Настрій, отже, такий: «моги вмістити і вмістити» (Мф.19: 12). Кажуть, немає користі від чернецтва. Та ви розширите коло корисного далі речових інтересів, включіть сюди благочестя, добру моральність, чистоту серця, і вирішите - від кого чекати користі для цих далеко не малих речей? Чи не від таких людей, як Серафим Саровський, Парфеній Київський та багато інших? А християнство чого хоче? «Вишніх шукайте... гірня мудруйте... Живот ваш сокровенний є з Христом у Богові" (Кол.3:1–3). Це і є чернецтво. Не чорна ряса, не клобук – чернецтво, навіть не життя в монастирі. Страх Божий є вірною огорожею для істинного християнина. Потрібно молитися, щоб він прийшов і виконав серце. У цьому страху немає нічого болючого; воно є благоговійне, тверезне, протверезне і освіжаюче почуття, як ранковий вітерець: не забирає теплоти і дає їй справжню температуру. Одна любов пом'якшує і розблажує. Але є блаженна теплота, що відбувається звідси 12 , стан, схожий на стан любові, де однак насправді немає її, а тільки привид. Ця остання річ робить душу зухвалою господаркою, тоді душа дозволяє собі вільності і пільги як би за якимось правом, ні в що їх не ставлячи і не думаючи давати відповіді. Добре, якщо це сходить з рук, і ангел-охоронець немов за руку тримає і всі біди відводить, а то може скінчитися тим, що послаблення за послабленням, пільга за пільгою, і тоді прощай все! Ось заради цієї біди постійний страх супроводжував святим до самого їхнього виходу з цього світу, і навіть по закінченню, до рішення Божого. Страх Божий відриває всяку чужу примху і ставить душу, так би мовити, у струнку. Тому й треба молитися: «Страх Твій, Господи, всади в серця нас, що співають Тебе». У багатьох по відношенню до цього пункту велика плутанина. Інші кажуть: «Тільки віруй, і спасешся; справи не допоможуть». А по-справжньому, ось чого треба триматися: людина за природою зобов'язана виконувати волю Божу, повинна любити Бога і ближніх і показувати те ділами, але людина впала і стала безсилою. Прийшов Господь і заснував на землі шлях спасіння у Святій Церкві. Тут знімаються гріхи і дається сила творити Божу волю. А навіщо ж дається ця сила, якщо не на діла? Апостол Павло заповідає хрещеним "ходити в оновленні життя» (Рим.6: 4); в іншому місці каже, що ми обрані і покликані бути "святим і і непорочним і перед Господом у любові" (Еф.1: 4); у апостола Петра сказано, що нам дано всі сили Божественні.» 1. ) Як людина може очистити своє серце? Таким чином, робити роби, але не спирайся на справи і не задивляйся на них, а роби за апостолом: «задня забуваючи, в передня простягаючись» (Флп.3: 13). Нас хвалять – що тут дивного? На безриб'ї і рак – риба, як казав батько батько Парфеній. Це, однак, добре рекомендує наше суспільство: значить, у ньому є співчуття навіть до тіні добра, а для вас це дуже, дуже невигідно. Крапля пробиває камінь частим падінням. Частково від кожної похвали падає на черв'яка самолюбства і марнославства і живить його; він росте непомітно для вас, дозволяє бути і смиренним почуттям, поки не зміцнів, а коли дозріє, все під'їсть разом. Далі: похвала лоскоче серце, зупиняє ревнощі і розслаблює. Це те саме, що біжить підставити ногу. Зупинка у духовному житті є вже рухом назад. Смиряйте себе і пригнічуйте піднесення думки і серце всякими покірними почуттями. Негайно ж, коли у вуха б'ють звуками солодких промов, сходіть у серце і принижуйте себе всіляко перед Господом та святими Його. Подумайте, які подвиги вони підняли, щоб догодити Господеві! А ми що? Сходили одного разу до церкви, поклали вдома п'ять-шість поклонів, прочитали сторінку-другу рятівної книжки – і потрапили до святих. Куди як швидко!.. Принижена тілесна праця в цьому випадку багато допомагає. Не дбайте ж про цей стан, бо похвали заморозять вас і зроблять з вас мармурову статую, зовні хоч і не негарну, але неживу. Є сльози від слабкості серця, великої м'якоти характеру, від болю; інші насильно дратують себе на плач; але є сльози від благодаті. Ціна сліз визначається не вологою, що тече з очей, а тим, що буває на душі за них і після них. Думати треба, що благодатні сльози полягають у зв'язку з багатьма змінами серце. Головне – серце повинне тоді горіти у вогні суду Божого, але без болю і печіння, а з розчуленням, що приноситься надією на милосердного Бога, що судить гріх і милуючого грішника. Думається також, що ці сльози повинні приходити вже під кінець праць, не зовнішніх, а праць над очищенням серця, як останнє змивання чи сполоскання душі. Ці сльози бувають не годину, не день і два дні, а цілі роки. Кажуть, що є ще якийсь плач серця без сліз, але так само цінний і сильний, як і сльози. Останній кращий і зручніший для тих, хто живе у світі, тому що сльози можуть бути видимими іншими. Все ж таки будує всіх спасаючий Господь... Говорять іноді: «Бог створив людину для суспільства». Думку цю треба трохи поправити: людина створена для спілкування з Богом – у цьому головна її мета. Тому, коли людина відпала від Бога, Єдинородний Божий Син благоволив зійти на землю, щоб знову возз'єднати його з Богом. Так значно і необхідне це спілкування! Але оскільки для того, щоб вступити в це спілкування і зміцнитися в ньому, людині потрібно прожити коротенький момент на землі, а прожити йому тут одному важко, то на якийсь час дана йому схильність і до громадськості, не як головне, а як підрядне, поряд з іншими життєвими нахилами. Всім їм седалище в душі, а дух не земен. Тому, коли він візьме силу, то заглушить голос душевних потреб і розриває всі узи, що тримають душу, які для неї однієї не можна розв'язати. Тоді людині стає легко і просторо: вона у своїй стихії. Лихо суспільству, в якому громадськість постачається метою! Тоді пересувається центр і починається сум'яття та негаразди. Шлях до пізнання істинної віри Перший і самий неминучий обов'язок будь-якої людини мати віру, або релігію, знати тобто певним чином Бога і шанування Його, або свої стосунки до Нього, або ще інакше - містити сповідання. Обов'язок цей не так приписується, скільки сама себе виявляє. Така вже природа людського духу, що він природно вимагає Бога і шукає Його, і ставить себе в такі відносини до Нього, які вважає законними. Віра є насіння і зародок всіх обов'язків, так само як і всієї релігійно-морального життя людини. Хто не має віри, той не людина. Немає в нього образа там, де йому слід, саме – у святилище духу, бо релігія є святиня, що освячує все наше єство, так само як відсутність її спотворює і перекручує його. Святий Ісаак Сиріанін помічає в людині три статки: один природний, в якому людина за природою духу свого знає Бога і боїться Його. З цього стану він за відомими умовами перегукується з іншим, вищеприродним, або благодатним. Стан третій утворюється з занурення людини в плоть, або чуттєвість, причому згасає в нього світло духу, що зневажається плотськими пожадливістю. Людина сходить тоді на ступінь тварини, додається худобою безглуздою і уподібнюється їм. З такою людиною і жити не можна: чим її розсудиш, коли вона розлютиться? Тому, власне, сюди й має віднести загальновживані вирази: «Бога не знає, Бога не боїться», щоб показати, що з такою людиною не можна мати жодної справи. Але обов'язок мати віру ще не визначає самої віри. До цього слід додати, що людина повинна мати не якусь віру байдуже, а одну віру, певну, істинну віру. Якщо Бог єдиний і незмінний, якщо людська природа одна, або єдина властива, то і справжнє відношення між Богом і людиною може бути тільки одне, а тому і вираз цього відношення, або істинне сповідання є єдиним. Це єдине і має містити людині, інакше що ж вона міститиме? Брехня, привиди, мрії. А в цьому яка гідність? Це все одно, ніби бідняк, у якого немає нічого, бачив себе уві сні великим багатієм. Хибна релігія – це глузування з людей. Хибно сповідуючий – те, що божевільний, який вирує, тому що йому представляється те й те. Але це ще півбіди: біда в тому, що тут криється обман не простий, не такий, що дозволяється сміхом, а обман, що мучить, сумний, відчайдушний. У релігії всі сподіваються знайти остаточне своє заспокоєння і вічне блаженство, у цій упевненості кожен і тримає свою віру і дорожить нею. Але відомо, що прихильність брехні можлива тільки тут, а після смерті відразу відкриється, як міцно те, на чому ми ґрунтували свою надію. Що ж за жахливе, що за роздираючий буде стан того, хто побачить тоді, що він був обдурений!.. Тому-то, поки є час, поки ми ще на шляху до рішучої і незмінної вічності, кожен має випробувати і безперечно переконатися - чи істинна та віра, якою він тримається, і якщо виявиться не істинною, істинно веде до Бога і безсумнівно дарує вічне спасіння. Господь «не засвідчена Собі залиши» (Дії 14:17), а й єдину істинну віру в Нього. Але коли Він попустив, щоб поряд з нею, на землі існували інші віри і як би вступали з нею в суперництво, то цим на всіх наклав зобов'язання не без сенсу триматися віри в Нього, а на незламних підставах, заради яких з повним переконанням відкидається все інше. Випробуванням цим віддається честь вірі і утримується справжня гідність людини, істоти розумної, свідомої, совістої. Віра наша в нашу віру, тобто переконання в істині православно-християнського сповідання, має бути розумною. Тому Господь, щоб привернути до віри в Себе і Своє вчення, говорив: "Випробуйте Писання" (Ін.5:39) і переконував до того проповіддю Іоанна Хрестителя і Своїми чудесами. Апостоли у своїй проповіді теж переконували всіх і лише переконанням одним, а не насильством, привчали до віри. Сама твердість сповідання залежить від переконання, а потім і все життя у дусі своєї віри. З незліченних дослідів видно, як сильно збуджуються інші до відповідної з вірою діяльності з хвилини свідомості її єдиної істинності, і, навпаки, як багато сплять у безтурботності, тому що не привели до ясності цієї свідомості. Як же переконатися і яким шляхом випробувати, яка віра є істинною вірою? До цього є два способи: один зовнішній, науковий, а інший – шлях віри. Перший пропонується зазвичай у систематичному викладі богослов'я; він дійсний і для вчених істотно необхідний, але, очевидно, не загальний, тому що в основі містить знання, доступні не для всіх. Не можна знову не бачити, що шлях цей дуже тривалий і важкий і, що особливо чудово, поміщаючись у голові, залишає серце самому собі, своїй норові і свободі. Шлях віри – щирий, внутрішній, живіший, багатоплідний і загальнодоступний. Це молитва до єдиного істинного Бога про розуміння. Є Бог правдивий; Він скаже волю Свою нам у наше спасіння з бажанням, щоб вона була зрозуміла та виконана. Тепер мудруваннями людськими вона прихована або заплутана до того, що інший не має достатньо сил знайти вихід із цього лабіринту. Якщо ж хтось у почутті такої кревної потреби з криком, стогнанням, серцевою хворобою звернеться до Бога, істинного Батька всіх людей, Бога, який бажає, щоб віра в Нього була дієвою, чи може бути, щоб Він не дав такому шукачеві рішучої вказівки до переконання в її істині? Така молитва аж ніяк не є спокусою Бога, хоч і може бути перетворена на нього, коли хтось нещиро, з однієї лише цікавості бажав би таких знаків. Приклади переконання у вірі цим шляхом майже всюди: Корнилій сотник у такий спосіб випросив собі віру. Чимало було таких, які приходили до пустельників запитувати про віру, а вони замість усіх аргументів змушували їх молитися, і Бог відкривав їм істину. У смутні часи єресей Бог споруджував людей особливої ​​святості, наділяв їх силою чудодійною і ставив на очах усіх, як свічки на свічниці, щоб світили всім. А оскільки вони були судинами віри і сили Божої, то й служили всім, хто сумнівається рішучими вказівниками істини. Усі чекали, або бажали знати, як сповідує той чи інший святий чоловік, і трималися його сповідання. Але навіщо напружуватись у доказах? Господь сказав, що все можна отримати від Бога, молячись Йому з вірою, тим більше, молячись за віру – початок і джерело всього. Він Сам, в останній молитві Своїй, говорив до Отця Свого: «святи їх в правду» (Ів.17:17), відносячи слова Свої до апостолів, а в особі їх і до кожного віруючого. Навіть безсумнівно те, що оскільки істинна віра з самого походження свого чудодійна, ці чудодійні свідчення повинні безперервно перебувати в ній. Вони й перебувають. Один говорив про себе: «Коли я дивлюся на ці нетлінні останки, що витрачають цілющу Божественну силу, і думаю, що дух, що освячує це тіло, сповідував саме ту віру, яку і я утримую, то в мене зникає всякий сумнів, який іноді навігає ворог істини, і я не можу навіяти ворог істини. такий рішучий і разом такий доступний спосіб переконання у істинності святої віри». І справді так. Тому мощі сучасні християнству, безперервні в ньому і повсюдні. У нас, у Росії, є вони у всіх межах, і в якій ще кількості! На Заході вони припинилися разом з відокремленням від Сходу і відпаданням від істини, а про нові, що утворилися з папства сповідання і говорити нічого. Отож де заспокійлива проповідь про істинну віру! Але блаженніший за всіх той, хто разом з Ієронімом (грецьким) може сказати: «Істинна віра, яка сповідується мною, бо нею сподобився я прийняти якусь Божественну силу, яка відчутно в мені діє. І язичники мають писання і храми, і жертви, і вчителів, і книги, і частково богознавство, і деякі добрі діла, і свята, і молитви, і всеношні чування, і священиків, і багато іншого, але потаємної в серці християнина благодаті і дії Святого Духа ніхто в усьому світі не отримує, а отримують вірою тільки. і Святого Духа». Так ось найпряміший шлях до відкриття істинної віри! Саме: сама віра, молитва, безперервність чудодійності в Церкві і, особливо, внутрішня сила, що доставляється у вірі. Все одно, кажуть деякі, що Православ'я, що лютеранство, що католичество! Та хіба це істини? Істина одна. Хіба сто доріг. Один шлях. Хіба сто богів? Єдиний Бог, єдина віра, єдине хрещення. То як це все одно? Отже, однаково з нашим і те віросповідання, в якому немає священства, немає святого причастя і покаяння? На що не схожа така філантропія! Через те, що не вміють вирішити питання – що таке інші віросповідання, тлумачать криво та розуміють неправо вірно... Подивіться, що буває у фотографії. Натуральна особа людини є найвірніший її тип; фотографи знімають її, потім друкують. А тим часом у одного виходить надто темно, у іншого надто світло; той фокус не вгадав, а цей дав позу не подібну до відомого обличчя. Але є і такі знімки, які дуже вірні оригіналу. А підмальовка скільки ще змінює характеристику рис! Розбираючи тепер усі ці знімки, невже можна сказати, що вони всі рівні, коли між ними є й такі, в яких не впізнає себе сам той, з кого портрет знятий? Мойсеєві говорив Бог: «Бажи, нехай створиш (скинію) за образом показаним тобі» (Вих.25:40), – і було так до приходу Христового. Господь, прийшовши, зніс з неба іншу скинію, святу віру і Церкву, влаштовану за планом, який Він бачив і чув у споконвічній раді Бога. Але з'явилися самовільники - фотографи, і давай малювати, давай робити нові знімки, - ну і нагородили. Обличчя Церкви одне, а в саморобних знімках у одного вийшло дві голови, у іншого – ні рук, ні ніг, там очі змінені, там одяг зовсім не той та інше, а у всіх один підпис: церква. Дивишся-дивишся і скажеш: ні, це не вона. Чи личить після цього оригінал Церкви ставити себе в ряд з іншими? Та що ж інші? Залишимо розпорядитися ними в Будинку. Він дає нам відчутне свідчення, що оригінал у нас: це видимі всіма дари чудотворень, прозорливості, нетління мощів, надзвичайні явища – чого ще хотіти? Брехням не буде потурати Господь. Господь з нами, і Дух Його живе в нашій Церкві, отже, вона і є справжня, з неба зведена і на землі зведена Церква. А про інших Господь знає. Судів Своїх Він не відкриває; буде день, коли у світ приведе Він вся таємна, а тепер достатньо для нас і цього променя безперечного посвідчення в істині нашої віри. До приходу Христа Спасителя в усьому світі, за винятком народу Божого, якість старе язичницьке життя в усіх галузях: розумовому, моральному, естетичному, сімейному та громадянському. Після Христа Спасителя разом із поширенням християнства сила слова Божого і благодать Святого Духа витіснили початки язичницькі і оселили всюди християнські початки, і теж у всіх галузях: розумовій, моральній, естетичній, сімейній, політичній. Ці початки у Святій Православній Церкві діяли і діють безперервно і на Сході, і в нас. На Заході папа, відпавши від Церкви, перший прийняв корінь язичницького життя – гординю. Біля цього центру не забарилися згрупуватися і всі інші язичницькі стихії. До XVI століття вони вже зміцніли, підняли голову і голосно вступили знову в змагання з християнством. Утворилося коло людей, пройнятих язичницьким духом, які поставили собі завдання знову ввести всюди язичницькі засади, і теж у всіх галузях: розумової, моральної, естетичної, сімейної та громадянської. Час, коли це сталося, називається західним відродженням. Таким чином, західне відродження є власне відновлення язичництва всупереч християнству. Але яке насіння, такий і плід. Вся нинішня західна освіта, у всіх її видах, є результатом того руху, поштовх якому дано цим відродженням. Ось тому і в дусі, і в тілі, і в головному, і в частинах – все просочене початками язичницькими, ворожими християнству. Кожен, хто стосується його і скільки-небудь споріднений з ним, стає більш менш ворогом Христу. Так свідчить досвід. Здавалося б, яка нам справа до Заходу! Хай собі знає. Ми жили просто під впливом життєдайних християнських початків і знати не знали, що робиться на Заході, і не знали б досі, якби не були поставлені у потребу увійти з ними у зносини. Але, увійшовши до зносини, ми стали запозичувати від нього разом з корисним і духом язичницької освіти, що там якість, який і в нас почав виробляти те саме, що і там; тобто хто тільки стосується його і споріднений з ним, зараз повстає проти Христа Спасителя і Святої Церкви Його. І у нас утворився клас людей, які твердять, що все церковне, все християнське є ветхістю, яку треба відкинути, а освіта європейська є оновлення, яке слід засвоїти. Дізнавшись тепер, що така європейська освіта, легко зрозуміти, що нам радять. Апостол Павло говорить, що Господь Бог послав Своїх апостолів, наділених благодаттю Святого Духа, у світ для того, щоб вони всіх віруючих привели з темряви до світла, з області сатанини до Бога; Бачите, які доброзичливці! «Будьте бо, як небезпечно ходите, не як не мудрий, а як премудрий; не будьте немовлята, що ворушиться... вітром нових навчань; істинно ж у любові, все повертайте в Того, Хто є глава Христос» (Еф.4:14–15, 5:15). Необхідність сталості у житті духовному Хто не починав порядку життя духовного, для того неходіння по ньому, розорення внутрішнє – неймовірно. Але хтось почав його і потім кидає, для того це дуже згубно. Зерно, охоплене морозом, не гине - сила життя зберігається в ньому, а підмерзла квітка, що вже розкрився насіння життя, гине або пошкоджується, дивлячись за ступенем морозу. Так і тут: у кого життя вже почало з'являтися, тому згубно кидати його. Після кожного кидання сили будуть дедалі слабші, а там і зовсім розслабляться, залишиться одне ім'я, порядок життя зовнішнього, без внутрішньої відповідності йому. Спаситель в одній із притч Своїх каже, що в нечистому домі живе один тільки біс, а в очищений, але залишений за недбальством, повертаються вже сім бісів. Ми, християни зовні, без духа Христового, без серця, цілковито відданого Господу, без ревнощів про догодження Йому єдиному, часто ставимо себе в низку істинних любителів Божих, і тих, що ще тут, на землі, і тих, що вже там, на небі. Але від їхніх богоосвічених очей не приховано – хто ми, і, дивлячись на нас, вони вірно кажуть: ось люди, які, мабуть, і від нас, але не наші. Здається, і просте, але якесь страшне слово! Якщо ми не їх, то й вони не наші, і ніщо їхнє не наше; отже, і Христос не наш, і всі обітниці Його не наші, і рай не наш, і вічне блаженство не наше. А якщо все це не наше, то що після цього має бути нашим? Бачите, яке лихо! А тим часом, подивіться навколо – у нас майже все християнське: порядки християнські чи напівхристиянські, поняття християнські, мови християнські, багато правил і справ християнських. Чого ж не дістає? Не дістає серця християнського; не туди воно спрямоване, не в Богові його благо, а в собі та світі, і не на небі його рай, а на землі; не дістає цієї міцної, як смерть, ревнощів про богоугодження та спасіння своєму. Ми ніби заснули, завмерли і рухаємося лише так, як рухає нас протягом життя. Ось це ревнощі і давайте збуджувати в собі, бо хто це зробить для нас, крім нас самих? Самі прив'язалися до світу, самі станемо і відривати себе від нього. Увійдемо до свого серця, холодного, недбайливого, безтурботного, і почнемо дружньо вмовляти його опритомніти нарешті, струсити зв'язки пристрастей світу, самовільно накладені на себе, і прямувати до Господа. Будемо говорити душі своїй так: «Ти створена за образом і подобою Божою. Безмежний Бог вподобав тебе так, щоб світитися в тобі досконалостями Своїми, як світиться сонце в малій краплі води, і бути видимим у тобі і тобі, і всім, хто бачить тебе, земним і небесним. А ти відвернулася від Бога і звернулася до світу, прийняла його мерзенний образ і таким чином стала носити звіроподібну подобу князя цього віку. Згадай перше благородство своє, високе і ні з чим не порівнянне, пошкодуй про теперішню неблагополуччя свою і звернися до Господа, щоб знову оновитися за образом Того, Хто створив тебе. Бог шукає тебе і оточує всіма Своїми милостями та піклуваннями: життя твоє Його; все потрібне до життя – Його ж; і світло, і повітря, і їжа, і одяг, і оселя, і все, що є в тобі і в тебе, – все Його. Та це ще! Заради тебе Він зійшов з неба, страждав, помер на хресті, воскрес, піднісся на небо, послав Духа Святого і заснував на землі Церкву, в якій поєднав все необхідне для спасіння твоєму, а головне - шляхом народження і порядком зовнішнього твого життя вже ввів тебе в цю скарбницю твоїх благ духовних. І крапля, зігріта сонцем, сходить горі. 13 Що ж ти зволікаєш звернутися до Господа, що з усіх боків зігрівається теплом любові Його? Чи не бачиш, що всі довкола тебе йдуть до Господа: і бідні, і незнатні, вчені та невчені, – що ж ти стоїш, допускаючи всіх попереджати тебе в Царстві? Гірше за інших ти що? Обділена чим, позбавлена ​​чогось із того, що всім дається? Що ж ти стоїш? Рушся, поспіши, доки не зачинилися двері, відчиняючи для всіх, хто звертається нині! Що стоїш? Звернися до Господа і почни старанно працювати Йому! Час тече, сили старіють, грубіють і наближаються до нерухомості у своєму мінливому напрямку; тим часом, не нині, то завтра – смерть. Дивись, не залишись би тобі зовсім у цьому закосілому охолодженні до Господа. Згадай страшний кінець, коли і Бог остаточно відвернеться від тих, хто не звертається до Нього, і відкине тих, що відкидають Його, і хоч зі страху звернися до Господа! Знайди Господа! Бог чи світ – середини немає. Або ти не бачиш - там все, тут нічого; там істина, тут привид; там спокій, тут хвороби та турботи; там достаток, тут безперервна томля; там радість і веселість, тут тільки скорботи та туга серця. Все це ти знаєш, випробувала і все-таки залишаєшся в тій же метушні розуму та серця... Чи не рай на землі влаштувати хочеш? Вже восьма тисяча, як миролюбці виснажуються в засобах влаштувати його тут, на землі, - і не тільки успіху, але все йде до гіршого. Не встигнеш і ти, а тільки змучишся, ганяючись за примарними благами світу, як діти за веселкою, що тікає». Такими і подібними цими промовами умовлятимемо душу свою полюбити Господа, повністю звернутися до Нього і, нарешті, ревнувати рішуче про спасіння своє. Бог дасть, і з нами станеться те саме, що з повітряними кулями. Будучи наповнені найтоншою стихією, газом, вони швидко прямують догори. Наповнимо і ми душу свою небесними істинами і переконаннями – вони проникнуть і в серце, привернуть бажання, а там і всю істоту нашу спрямують до неба та до всього небесного. Перевага скорбот перед утіхами життя Викиньте з голови, що можна втішним життям стати тим, чим слід нам бути у Христі. Втіхи тут - справа випадкове, ненароком, а істотне - страждання, хвороби внутрішні і зовнішні. «Багато скорбот личить... внести в Царство» (Дії 14:22), яке є всередині нас. Перший крок – перелом волі з лиха на добро, що становить, так би мовити, серце покаяння, відбивається смертельним болем, раною, з якої потім сочиться кров на все продовження боротьби з пристрастями і яка закривається вже після набуття чистоти, що зводить християнина на хрест розп'яття з Христом. Усі скорботи та хвороби та тяготи... Можна так покласти: пільговість – свідчення непрямого шляху; трудність – свідчення шляху правого. Але скажуть: от і повеселитися не можна чи якесь задоволення собі дозволити! Та ви головне-то спершу зробіть, а потім, мабуть, дозвольте собі і це. А то у вас тільки й справи, що сьогодні бал, завтра театр, там гуляння та веселе читання та бесіда, та розваги різні, словом, постійний перехід від приємностей до приємностей, а про головне, про те, чим мають бути християни, і помислів немає. Начебто за такого зовнішнього настрою наше внутрішнє ставлення до Бога в Христі само собою бачитиме. Та хіба горить свічка на вітрі? Хіба життя сміється від прийомів отрути? Так думайте і про це. Чим оточуєте себе, чим займаєте душу, те й живить її і за своїм родом утворює її характер. Непостійність думки, нетвердість намірів, бурхливість бажань – ось спадок від утіх! Якщо хочете добра собі, киньте втіхи, вступіть на хресну дорогу покаяння, перегоріть у вогні саморозпинання, загартуйтеся в сльозах серцевої скорботи, і станете золотом чи сріблом, чи каменем дорогоцінним і свого часу будете взяті небесним Домоволодарем на прикрасу Його премирних, пресвітлих чортів. Царство Христове та царство світу цього Є на землі благодатне Царство Христове, це – Церква, яка рятується в Господі, предмет благословень Божих і мета бажання всіх людей, які істинно розуміють своє призначення. Є й інше царство на тій же землі, царство князя цього віку, споруджене і підтримуване злорадною злобою споконвічного ворога нашого спасіння, що тягне людину в обман, спокусу і згубу. Всі ми, що живемо на землі, неминуче перебуваємо під впливом обох цих царств і схиляємося то до того, то до іншого, то стоїмо між ними, ніби в нерішучості – до якого боку пристати і схилитися куди. Кожне з цих царств має характерні риси. У кожному царстві бачимо ми царя, чи главу уряду, закони, вигоди, переваги, чи обітниці, і кінець, чи мету, до якої воно приводить. Всі ці риси в Царстві Христовому виразно зрозумілі, безсумнівно вірні і незаперечні, а в царстві цього віку - брехливі, оманливі, примарні. Хто цар у благодатному царстві? Бог, у Святій Трійці поклоняється – Отець, Син і Святий Дух, що створив мир і про все промишляючий, Який, влаштувавши нам спасіння в Господі Ісуса Христа, владно наклав на всіх, що йдуть Йому, заповіді та накази Свої для власного їхнього блага; всім дає Себе знати, куштувати і відчувати духовно; про всіх милосердить і дбає, усім допомагає, і всіх засвідчує невпинним словом Своїм: «працюй за Моєю волею в Моєму вертограді; Я все бачу і за все тобі віддам! І трудящі в Царстві Христовому знають – кому працюють, це дає їм внутрішню міцність і терпіння в працях. "Я страждаю, - каже апостол, - але не посоромлюся. Вем 6о, Йому віровах, і відповіли, тобто глибоко впевнений, який сильний є передання моє зберегти в день він »(2Тим.1: 12). У царстві князя століття цього зовсім не те. Тут ніхто не знає, хто їхній цар. Якби найвідчайдушніший миролюбець знав свідомо, що цар його – злісний і похмурий сатана, якому він раболепствует на свою власну смерть, то з жахом звернувся б геть з його області, але ворог приховав гидкий образ свій від синів віку, і миролюбці раболепствуют, не знаючи кому. Ви щохвилини чуєте: того не можна, іншого не можна, і так має, і так треба, а запитаєте: чому? хто звелів? - Ніхто вам не скаже. Всі соромляться і обтяжуються заведеними в них порядками, навіть засуджують і лають їх, але ніхто не посміє відступити від них, ніби боячись когось; хтось наглядає за ними і готовий стягнути, але якого, проте, ніхто не може вказати і назвати. Світ – це сукупність осіб, які працюють невідомій примарі своєї уяви, під якою насправді хитро ховається злісний сатана. Які закони у Царстві Христовому? Христос, істинний Бог наш, визначно сказав: «Роби так і так, і будеш Мені вгодний, і спасешся. Відкинься себе, будь жебрак духом, лагідний, миролюбний, чистий серцем, терплячий, люби правду, плач за гріхи свої, перебувай у благоговінні передо Мною день і ніч, бажай добра і благодійни ближнім своїм і всі заповіді Мої виконуй вірно, не шкодуючи себе». Бачите, як усе це ясно і безперечно, та не тільки точно, а й зафіксовано назавжди недоторканною незмінністю: як написано, так і буде до кінця століття. І кожен, хто вступає в Царство Христове, знає напевно, що має йому робити; не чекає він жодних змін у законоположеннях Царства, тому й іде шляхом його благонадійно, у повній впевненості, що, безперечно, досягне того, чого шукає. А то зовсім у царстві князя цього віку. Тут ніяк не можна зупинити свою думку на чомусь певному. Дух миролюбців ще відомий: це – дух самості, гордині, цікавості, всебічної насолоди та чуттєвості. Але додаток цього духу, закон і правила світу такі хитки, невизначені, мінливі, що ніхто не може поручитися, щоб завтра у світі не почали вважати недоброчинним того, чим нині захоплюються. Звичаї світу течуть, як вода, і правила його для одягу, промов, зустрічей, співвідношень, стояння, сидіння, взагалі щодо всього непостійні, як рух повітря: нині так, а завтра не звістка, звідки налетить мода і все переверне. Світ є сцена, на якій сатана знущається з бідного людства, змушуючи його крутитися за помахом своїм, подібно до мавп або ляльок у балаганах, змушуючи його вважати чимось цінним, важливим, істотно необхідним те, що саме по собі дріб'язково, мізерно, пусто. І всі зайняті цим, всі - і малі, і великі, не виключаючи і тих, які і за походженням, і за вихованням, і за своїм становищем у світлі могли б, здається, свій час і праці вживати на щось краще, ніж усі ці привиди. Які переваги та які обітниці Царства Христового? Господь і Бог наш каже: «Роби Мені, і Я все тобі віддам. Будь-яка справа твоя, думка, бажання й почуття, в угоду Мені тобою явлені й вмісти, не будуть позбавлені винагороди своєї. Чого інші не бачать, Я бачу; що інші не цінують, Я ціную; за що інші, може, тіснити тебе стануть, Я буду покровителем тобі, і всіляко за працю твою готова тобі вічна обитель, яка і створюється твоїми працями». Так Господь обітував, так воно і є. І всі, хто вступає в Царство Його, відчувають справою вірність цих обітниць. Ще тут куштують вони блаженство від трудів своїх – блаженство смирення, лагідності, правди, миролюбності, милості, терпіння, чистоти та всякої іншої чесноти. Всі ці чесноти, що виробляються благодаттю Божою, роблять серце їхнім посудом Духа Божого, Який є для них запорука, або заручення майбутньої спадщини, що безсумнівно чає заради цих початків його, засвоюваних кожному, хто нелицемірно працює Господу. Чи такі обіцянки світу? Анітрохи. Світ обіцяє все і нічого не дає; манить, дратує надіями, але за хвилину, так би мовити, вручення обіцяного викрадає його. Потім знову вказує щось вдалині, знову манить і знову викрадає те, що, здається, вже отримано. Тому у світі всі ганяються за чимось багатообіцяючим, і ніхто нічого не отримує; всі переслідують привиди, які розливаються в повітрі в ту саму хвилину, коли вони вже готові схопити їх. Миролюбці важать у впевненості, що, діючи по-мирському, вони заслуговують на увагу миру, але світ або не бачить їх справ, або, бачачи, не дає їм ціни, або, визнавши ціну, не віддає умовленої нагороди. У світі всі до одного обдурені і все-таки обманюють себе надіями, для яких немає жодної опори. Ті, хто працює Господеві, зовні не видно, нерідко навіть зневажаються і гнані, зате внутрішньо зріють постійно в досконалості духовних, які в іншому світі засяють у них, як сонце, і дадуть їм місце і блаженство, що відповідають собі. Ті, що працюють світові зовні видимі, блискучі, нерідко всевладні, але внутрішньо їдять тугою, муками серця і пекучими турботами. Ні хвилини не маючи спокою тут, вони переходять і туди – у безрадісну вічність. І проте царство віку цього існує і ніколи не буває порожнім, адже воно складається все з нас же; що ж це за диво таке? Чи розум наш часом або з деяких сторін буває не дуже розумний, чи дух світу, що нас оточує, так швидко діє, що затьмарює перш, ніж ми встигнемо збагнути що-небудь, одним поглядом привертаючи до себе і поглинаючи видобуток, подібно до деяких отруйних зміїв? Незрозуміло, але те вірно, що багато хто з християн ринуть до світу, і світ не може скаржитися на те, щоб рідкісні були лави його шанувальників. Два-три слова проти розкольників Свята Церква насолоджується нині світом; немає гонінь, не видно і будь-яких впливових лжевчителів. Смиренні чада Церкви, з покірною вірою слухаючи святе її вчення і освячуючи себе Божественними її обрядами, усі, по силах своїх, здягають своє спасіння, сподіваючись отримати вічне блаженство по закінченні свого життя. Але брехня не мирна, і брехливі пророки спокою не дають. Збуджені ворогом усякої істини, вони повстають на Господа і своїми пересудами хочуть затьмарити світле вчення Христове і розбестити розуми тих, хто просто вірує і чесно живе за законами святої віри. Говорячи це, я розумію взагалі всяку брехню, яка тепер багато ходить у писаннях і промовах людських, а найбільше брехня розкольницьку. Будь-яка інша брехня відразу видно: вона неприємна Символу віри нашої і проповідується в ім'я розуму, для якого віруючі є не учні, а вчителі. Брехня розкольницька може звабити легше і швидше тому, що проголошується від імені апостолів і Святої Церкви як давньовітчизняне якесь вчення. Апостолам Господь сказав: «Се... посилаю вас, як ягнят посеред вовків» (Лк.10:3), - і розколовителі, прикриваючись ім'ям апостольського вчення, є в огняному одязі, але так як вони проповідують брехню, то і є воістину вовки в одязі. Смиренно прокрадуються вони в доми, і як колись змій спокусив Єву лукавством, так і вони розбещують уми незатверджених. Вони всі твердять, що їхні чутки - давньобатьківське переказ. Яке там давньовітчизняне! Все це нові вигадки. Давньовітчизняне передання міститься Православною Церквою. Ми запозичили святе вчення від Православної Грецької Церкви і всі священні книги від неї перейшли до нас. Книги ці в давнину містили у собі все так, як ми тепер утримуємо. Але років за сто або за півтораста до блаженного патріарха Никона і государя Олексія Михайловича недосвідчені переписувачі почали їх псувати і протягом цього часу все псували і псували і, нарешті, до того все перепсували, що більше не можна було терпіти. Ці порчі, внесені в книги, всі без вилучення були новини. Коли потім їх скасували і поставили книги в той вид, в якому були з давніх-давен, чи означає це, що в книжки внесли новину? Не новину внесли, а повернули на старе. У наших книгах тепер все так, як є у грецьких і як у наших давніх, після рівноапостольного князя Володимира. Іди, хто хоче, і подивись у Патріаршій бібліотеці в Москві старі книги, і сам переконайся. Отже, старі книги у нас, а не у розкольників; давньовітчизняне переказ у нас, а не у них; у них все новина: книги нові і передання ново. Поясню це прикладом. Найдавніший Софійський собор у Києві розписаний був ще за великого князя Ярослава по стінах. Коли уніати заволоділи собором, вони замазали лики угодників Божих і написали замість своїх святих. Петро Могила, який повернув стародавню святиню православним, у свою чергу заштукатурив уніатський розпис і наказав розписати стіни православно; потім ще раз відновили живопис, і вже по олійному ґрунту. Таким чином, старий розпис залишився під кількома шарами. Нещодавно очистили всі ці нарости і відновили той розпис, який був здавна під ними; що ж, новину внесли цим до Софійського храму чи відновили його у стародавньому вигляді? Зрозуміло, у стародавньому, а не в тому, в якому він був років за півтораста. Отак і з книжками було. Коли викинули з них усе, що знову було внесено, то не відновили їх, а повернули їм давнє, і тому справді давні книги є наші виправлені, а не розкольницькі, зіпсовані. Їхнім книгам не більше двохсот, а деяким – трьохсот років, а нашим – тисяча, а то й більше. Коли розкольники стануть запевняти вас, що у них давньовітчизняне переказ, запитайте їх: де ж воно – у попівців чи безпопівців, у филипповців чи федосіївців, у Спасової згоди чи перехрещенців, у штундистів чи у нових австрійських пройдисвітів? Хіба давньовітчизняних переказів десятки? Адже вона одна. А коли в них воно не одне, то, отже, воно не давньовітчизняне, а все як є людські вигадки. У нас воно одне і абсолютно згідне з нашим найдавнішим переказом, згідно з грецькими і всіма православними християнами, які живуть по всій землі. У нас усюди злагода, а у них усюди розбіжність. В іншому селі три-чотири, а то й в одному будинку стільки ж, і послідовники їх не повідомляються один з одним; де тут єдина Церква Христова? Яке ж це тіло Церкви, коли всі частини розпалися та розійшлися у різні боки? Де ж це стадо єдине? І чи можна сказати, що єдиний істинний Божественний наш Пастир Ісус Христос є їхнім Пастирем? Зрозуміло після цього, як день, що в них немає істини, немає наслідування Христа, немає Церкви – отже, немає і спасіння, бо спасіння тільки в Церкві, як у Ноєвому ковчезі. Церква Христова має священство; у розкольників немає священства, отже немає і Церкви. Церква Христова має обряди; у розкольників нема кому здійснювати обрядів, отже, і Церкви немає в них. І як це вони ще наважуються відкривати уста свої і спокушати православних! Рятувати, кажуть, хочемо; спасати, коли самі гинуть!.. Порятунок неможливий без благодаті, а благодать не дається без обрядів, таїнство ж не здійснюється без священства. Немає священства – немає таїнств; немає таїнств – немає і благодаті; немає благодаті – немає і спасіння. Ми, кажуть деякі розкольники, знайшли тепер священство, завели його корінь. Завели-то завели, та гнилий, безплідний. Самі поміркуйте: Амвросій, якого вони зманили до себе, був пов'язаний забороною і пов'язаний законною владою. Цій законній владі Сам Господь обітував: "Якщо якщо зв'яжете на землі, будуть пов'язані на небесах» (Мт.18:18); отже, і Амвросій той був пов'язаний на небі. Якщо так, то як же він, пов'язаний на небі, міг повідомляти небесну благодать? мирянами, так і залишилися мирянами, хоч і величають їх священиками і навіть єпископами. Припустимо, кажуть розкольники, Амвросію заборонено було, але його дозволили старці. Дивна річ! Прості миряни дозволяють єпископа і повертають йому владу і права єпископські!.. Дозволяти може тільки той, хто має владу і висвячувати. Старці розкольницькі та дячківського посвячення не мають – як же вони могли повертати єпископу єпископську силу, коли це те саме, що й висвячувати! Ні, не повернули – і Амвросій залишився забороненим, незважаючи на смішні над ним обряди, а якщо заборонено, то благодать у ньому припинена; якщо припинено, то не могла виливатися і на інших. Коли, наприклад, вода йде жолобом, то від нього вона переливається і в інші жолоби та судини, а якщо замкнути жолоб, вода не потече по ньому і не ллється в інші місця та речі. Так і Амвросій: доки не був заборонений, то був подібний до жолоба, що переливає воду, а коли підпав під заборону, став те саме, що жолоб сухий, замкнений, і не міг уже повідомляти іншим воду благодатну, бо сам її не мав. Таким чином, даремно обманюють себе та інших деякі розкольники, ніби вони дістали священство. Імена ж завели, а діла немає, і тому немає в них істини, а одна брехня та обман. Викривальне слово пастиря Свято Хрещення Господнього вже пройшло... Завчасно тепер спитати хрещених: чи так вони поводилися, як личить хрещеним? Чи тому Богові служили, якому обіцяли служити під час хрищення? Дивлячись на них, чи можна було сказати: це хрещені, це ті, котрі зреклися сатани і від усіх діл його, і всього служіння його, і всієї гордині його? Згадайте, як багато хто з вас зустрічав новий рік, і потім розсудьте холоднокровно – чи схоже це на щось християнське? До півночі програти в карти або проговорити про різні дрібниці, а саме опівночі, на рубежі старого і нового року, взяти келихи і крутитися - що це таке, і чи є в цьому якийсь сенс? Бог, Владико часу і життя нашого, дав нам провести один рік і вводить в інший - що ж пристойно в хвилину такого переходу? Вдягти руки до неба, подякувати Господу Богу за минулі милості Його і благати милосердно продовжити своє вподобання і на майбутній час. От якби чинили так або в кожній сім'ї особливо, або в сукупних зборах кількох сімейств, тоді справді благословенно зустрінуте було б нове літо. А то візьмуться крутитися і стукати келихами – ну який тут сенс? Життя наше хіба жарт, а час – річ ні до чого негідна? Якщо це так, то звичайно, не можна краще зустріти новий рік, як пустослів'ям та танцем, це означало б задати тон на весь рік. Але хіба хтось із людей розсудливих думає так про час і життя? Чому ж це сталося? Чи побажати повеселитися? Та хіба для веселощів немає іншого часу, нічим особливо не знаменного? Ні, тут щось інше. Що ж це таке? Скажете: звичай такий, і я скажу: так, звичай, але тільки не християнський, а язичницький, безбожний, богопротивний. Адже цієї хвилини чекаєте ви як моменту священного і беретеся за келихи зовсім не з такими думками, як в інший час, і крутіться не в тому дусі, як це зазвичай: все це у вас відбувається в роді якоїсь священнодії. Але якому ж це Богу здійснюється у вас така священнодіяння – чи Христу Спасителеві, пригводженому на хресті, що їв жовч і уксус і спокутував вас своїми стражданнями і смертю? Звичайно, ні, бо "що спілкування Христа з веліаром?" ( 2Кор.6:15 ) Ні, не до Нього йде така священнодіяння, а чи до Бахуса, язичницького бога п'яного веселощів, чи до Венери, богини плотських, нечистих втіх... "Це боги твої, новий Ізраїлю!" ( 3Цар.12:28 ) Від них вже й чекайте собі того, чого бажали один одному, а від Бога істинного нічого вам чекати, тому що, коли Свята Церква молилася про благословення нового літа, вас не було в храмі Божому, сил не стало: вони принесені в жертву язичницьким богам, або порожньою мечем. Навіщо після цього всі ваші доброзичливості? Ніби ви забрали у свої руки всі блага і роздаєте їх щедрою рукою – одному одне, іншому інше, крім Бога істинного. Одне з двох: або ви пограбували скарбницю Божу і розпоряджаєтеся нею за власним свавіллям, або всі ваші солодкі доброзичливості – дитяче блазенство. Ось так; з якого боку не подивишся на цей звичай, доводиться сказати: недобра похвала ваша. І не виправдовуйтесь, ніби при цьому ділі не буває у вас боговідступницьких думок; адже при ньому немає думки про Бога – то як же воно не боговідступницьке? Не виправдовуйтесь і тим, що не знаєте, як увійшов цей звичай; не ввійшов би він, якби його не прийняли. А ви не відчиняйте йому дверей свого дому – і не ввійде. Один би не пустив, другий, третій, не пустили б усе, до кого б він не зайшов, – і побрів би він собі куди знає і не соромив би святого місця своїм неподобством. Де кінець християнському вченню? Християнство не є вченням без кінця. Власне вчення це коротко, але життя з цього вчення не має кінця. Так і в життєвому побуті: навчиться хто чогось і починає вже діяти, а не все вчиться та вчиться. І в християнстві не все вчитися: треба жити, життя і є справжня наука. Як стане хто жити по-християнськи, тут тільки й почне входити до нього християнство, тут тільки й почне він пізнавати його та силу його. Знати християнство як слід інакше не можна, як діяльно; тільки за допомогою цієї діяльності свідомості відкриваються всі таємниці християнського відання, чи вся область духовних предметів, хоч турбота у істинного християнина зовсім не про ведення, а про життя, ведення саме тут приходить як придаток. Життя християнське схоже на сходження на гору. Висхідний трудиться власне над тим, щоб зійти, але в міру того, як він сходить, перед ним відкривається все більше і більше предметів, тому що все ширшим і ширшим стає його кругозір. Так і в християнстві: чим більше хто досягає успіху в житті по ньому, тим більший і більший коло духовних предметів стає відомим його розуму і свідомості. Справжній мудрець і є тільки той, хто досконалий у житті християнському, без життя нічого не зрозумієш. Що знають про християнство розумом без життя – це зовсім не те, що є насправді. Як докладно і красномовно не розповідай, що в ананасі, наприклад, такий-то і такий смак, але поки сам не спробуєш ананаса, уявлення про нього не складеш собі; так і вчення християнське – доки не додаси його до життя свого, ні за що не зійдеш смак його. Спільність радості із скорботами Апостол Павло в своєму посланні до човнів говорить у одному місці: «прийнявши слово в скорботі багато з радістю Духа Святого» (1Сол.1:6). Як можливе прийняття слова з радістю серед скорбот? Коли при проповіді Євангелія серце відчує істину і захоче порятунку з надією отримати його, то воно не може не відчувати радості, ніби здобувши скарб. Так у звичайному порядку. Але коли утиск зовні перешкоджає утворитися навіть переконанню, а не тільки підняти надії порятунку і обраду заради того, а тим часом, за таких обставин є віра життя, міцна, супроводжувана радістю, то явний знак, що тут була властива особлива дія згори. Дух Божий дав скуштувати благо спасіння і, наповнивши серце радістю, не допустив йому бути стиснуто скорботами і влаштував так, що воно було відкрите для прийняття істини і замкнуте для почуття скорботи. Таким чином, сприйняття слова в скорботі сприяло радості від Духа Святого. Ось і дотикова вказівка ​​на благовоління згори, а разом і на Божественність віри та рятівність увірування! «Якщо вже й те чимало, – каже святий Златоуст, – щоб перенести скорботи якось, то переносити їх з радістю властиво тим, хто вищий за людську природу, хто має тіло як би безпристрасне. З радістю, каже апостол, Святого Духа. Щоб хто не сказав: як же ти говориш про скорботу та радість? як можуть бути спільні шляхи ті та інші? - Він додав: з радістю Святого Духа. Скорбота в них, як у тілесних, а радість, як у духовних. Як це? Обставини скорботні, а те, що роблять вони, не таке, бо Дух не допускає цього. Вас, каже апостол, засмучували і переслідували, але Дух не залишав вас і тоді, і як три юнаки зрошувані були у вогні, так і ви в скорботах. Як там зрошення було діянням не єства вогню, а Духа, що прохолоджує, так і тут не єство скорботи справляє радість, але Дух, що зрошує і через піщ спокус приводить до прохолоди і спокою». Справою віри обіймається ставлення до Бога, працею любові визначається ставлення до братів християн, терпінням надії окреслюється особиста доля кожного віруючого тутешнього життя, з прозрінням у майбутнє. Справа віри виконує життя, сил та готовності діяти; праця любові відкриває терені для живої та багатоплідної дії; терпіння сподівання завершує і вінчає праці і є щось вищим і відчуженим. Терпіння богоугодне важче за приємну дію, але зате воно через кінцеве випробування вводить услід Господа, в остаточну досконалість і прославлення (1Пет.4:14). У цих трьох виявляють себе корінь, стовбур і колос нового життя в Господі Ісусі Христі. Віра приймає благодать і є запліднення життя християнського, пересадження через Христа Спасителя в Бога, обертання в Нього. Звідси виходить любов як відображення Божої любові в серці людини, або відповідь серця людського на відчутну любов до нього Бога, душі і кожного християнина, і всього тіла Христової Церкви. Сподівається, що майбутнє належить Господу Христу і Святій Церкві Його. Воно ніби вже переселяється туди і там живе не думкою тільки, а й почуттям, у впевненості, що преславне те духовне життя, яке, виходячи від прославленого Господа, якість нині в членах Його тільки внутрішньо, але свого часу преславно розкриється і зовні і проникне собою все; теперішні ж протилежності їй – тіло, мир і диявол усунуті будуть зі сцени життя новим явищем Господа, коли й усе, що існує, перечищене буде вогнем. Такими є діячі внутрішнього життя у Христі. Образ і подоба Божа стосуються не тіла, а душі. Образ Божий полягає в єстві душі, а подоба – у вільно придбаних нею богоподібних якостях. Те, що душа наша нематеріальна, проста, духовна, безсмертна і розумно-вільна, - це відноситься до образу Божого, а коли вона належним вживанням розуму і свободи пізнає істину і стане щиро утримувати її, серце ж прикрасить усякими чеснотами, якось: лагідністю, милосердям, стримуванням, стримуванням, миром у ній подоба до Бога. Відбита благодаттю на образі подоба обіймає все наше внутрішнє: і думки, і прихильності, і почуття, і робить богоподібними і розум, і волю, і серце. Розум богоподібний, коли він ясно відає Символ віри і все, що в ньому міститься, містить нелицемірно. Апостол Павло говорить про себе і про всіх апостолів: ми... розум Христів імами» (1Кор.2:16). Цей розум Христів вони не втримали в собі одних, а передали його Церкві і віруючим у живому слові і Писанні. Свята ж Церква зібрала його весь воєдино і виклала коротко в Символі віри. Отже, хто вірує щиро, твердо містить усе, чого вчить Символ віри, той має розум Христів, або в того розум подібний до розуму Христового, богоподібний. Діяльна сила людини стає богоподібною, коли вона прикрашена всіма чеснотами, які вказав Господь у вченні блаженств. Що це так, свідчить святий апостол Павло. Сказавши, що нам потрібно зодягнутися в «нову» людину, оновлену «за образом Творця», він потім пояснює, в який образ ми повинні зодягнутися: «Зодягніться в утробу, — каже він, — у доброту, смиренність, лагідність, довготерпіння» (Кол. 3:12), зодягніться, щоб прощати, якщо хтось має щось проти іншого, щоб установити в собі мир і робити все. з чистим мотивом в ім'я Господа Ісуса і на славу Божу. І це те саме, що міститься в доктрині блаженств. Серце стає богоподібним, коли воно відмовляється від усіх земних прихильностей і прилипає до духовних і небесних об’єктів. Про це відмову апостол заповідає так: треба, каже він, нам жити так, щоб ті, що «мають дружин, були як би не мають; плачуть, як не плачуть; ті, що радіють, як би не радіють, куплю діючі, як нічого не вимагають» ( 1Кор.7:29–30 ), тобто треба так налаштуватися, щоб все, що буває в світі, було чуже нам, проходило повз і навколо нас, не обурюючи і не торкаючись нашого внутрішнього. Про приліплення ж до предметів духовних і божественних він говорить так: «Вишніх шукайте... гірня мудруйте, а не земна; Бо помріть, і живіт ваш потаємний є з Христом у Бозі» (Кол.3:1–3). Ось що таке образ Божий і що таке! Ось як вони відновлюються в нас і що таке вони у вигляді відновленому! Тепер візьми всякий і розглянь себе, свої дії та властивості і злічи з тим чином і подобою, яка має відбиватися в нас. Що є – дякуйте за те Господа, а чого ні, то постарайтеся придбати, просячи у Господа собі допомоги на те. Якщо образ, відновлений у святому хрещенні, знову затьмарений і пошкоджений смертними гріхами, треба оновити його у покаянні. Якщо цілий образ – дивіться, чи є подоба. Прочитайте Символ віри і подумайте: чи знаєте все, що там міститься, і чи так знаєте, як слід знати. Якщо не всі знаєте, доповніть; якщо про що не так думаєте – виженіть богопротивні думки і візьміть Божі думки. Візьміть потім вчення про блаженства і дивіться, чи всі ті чесноти є у вас, які там заповідаються. Які є – ті зберігайте та зміцнюйте; яких немає – подбайте придбати. Візьміть своє серце і дивіться, де його скарб, де воно живе і в чому постачає своє благо. Якщо побачите, що йому «що жити – Христос, і що помрети – придбання є» (Флп.1:21), дякуйте Господу, а якщо побачите, що воно все обплутане земними пристрастями, починайте потроху відмовляти його від них, поспішаючи, однак, тим, щоб смерть не застала, щоб смерть не застала. Справжній тиждень називається сиропустним; вона присвячена спогаду падіння прабатьків наших - і які жалібні нарікання Свята Церква вкладає в уста вигнаних з раю і праотців наших, що сиділи прямо проти нього! Так живо було тоді почуття втрати: рай був на увазі, і з нього, можливо, долинало пахощі квітів і дерев, що нагадували про блаженне життя, яке так недавно їли вони в невинності. Не можна було не нарікати праотцям нашим! Але то було нарікання не одних Адама і Єви: то нарікала занепала людська природа, всі сили душі і всі частини тіла видавали плач. Батьки передавали його тільки словом разом з ними нарікаючої тварі і всьому майбутньому їхньому потомству. З тієї хвилини нарікання, плач і смуток схожі на природу людську і стали складати основний тон наших серцевих відчуттів і прихильностей. І хто з нащадків первозданного, спадкоємців занепалої людської природи, не засвідчить цього своїм власним досвідом? Справді, ми любимо повеселитися, але що означає, що після найповнішого веселощів душа поринає в смуток, забуваючи про всі втіхи, від яких перед тим вона й не пам'ятала себе? Чи не те, що з глибини нашої істоти дається знати душі, як нікчемні всі ці розваги порівняно з тим блаженством, яке втрачено з втратою раю? Ми готові радіти з тими, хто радіє, але як би не були різноманітні і значні предмети радостей людських, вони не залишають у нас глибокого сліду і забуваються скоро. Але якщо побачимо матір, що плаче над померлим сином, єдиною своєю опорою, або дружину, що роздирається над могилою коханого чоловіка, скорбота глибоко прорізує душу, слова і образ нарікаючих залишаються незабутніми в пам'яті нашій. Чи не означає це, що скорбота ближча і схожа на нас, ніж радість? Ви чуєте спів або музику: приємно, звичайно, відгукуються в душі і веселі тони, але вони ковзають тільки по поверхні її, не залишаючи помітного в ній сліду, тим часом як сумні суми занурюють душу в себе і надовго залишаються пам'ятними їй. Запитайте мандрівника, що залишило в ньому більш глибоке враження, і він відповість вам, що з безлічі ним баченого видаються у нього в голові через інші переважно такі предмети та місця, які занурювали його в сумну задумливість. Цих прикладів, здається, достатньо пояснення тієї думки, що основне почуття нашого серця є смуток. Це означає те, що природа наша плаче про втрачений рай, і як би ми не робили замах заглушати цей плач, він чується в глибині серця наперекір усім одурювальним веселостям і виразно говорить людині: «перестань веселитися в самозабутті; ти, занепалий, багато втратив: пошукай краще, чи немає десь способу повернути втрачене». У дослідників є прилад, що складається з увігнутої великої тарілки, яка, приймаючи промені теплоти, збирає їх в одну точку і запалює таким чином речовину, яка буде підставлена. Щось подібне можна зробити над серцем. Зберемо на зводі нашого розуму всі вражаючі істини, які представляє нам свята віра, і наведемо їх на серце. Тісне і проникне ними з усіх боків, воно, можливо, поступиться силою їх, пом'якшиться, розплавиться, породить пари зітхань і загориться вогнем руйнування. Істини, які можуть пом'якшити серце, кожному відомі, їх варто лише пригадати. Візьмемо перші, які прийдуть на думку: безмежна любов Творця і Промислителя нашого ображена гріхом, обітниці хрещення порушені, гріхами ми, друге: розпинаємо Господа і Спасителя нашого, віддаємо Його подібно до Юди, заушаємо, обпльовуємо, лаємося над Ним; через гріх втрачаємо всі високі переваги християнські, і не лише християнські, а й людські, і уподібнюємо себе до худоби. До того ж, ще – не нині, завтра – смерть, а там суд, якого, не покаявшись, немає можливості змінити. Ще: може, ми, як безплідна смоковниця, залишені тільки на цей час покаяння, чекаючи, що принесемо добрий плід, якщо ж ні, то будемо посічені. Ці та подібні до них вражаючі думки збирайте в душі в один фокус і бийте ними своє серце. Особливо робіть це під час молитви. Тільки не забувайте: не вірте своєму серцю. Воно лукаве і є першим нашим зрадником. Його треба взяти в руки і без жалю тиснути і бити, як тиснуть і б'ють білизну, яку миють; його треба бити за те, що воно, як жадібна губка, впивало в себе всяку нечистоту, що зустрілася, і жати для того, щоб вичавити з нього цю нечистоту. Коли ж пом'якшиться серце, тоді легко впоратися з ним; тоді воно готове буває на все і стає гнучким, що твій шовк; тоді що не скажи йому – все зробить. Скажи йому: «плач» – заплаче; скажи: «сповідуй гріхи» – сповідує; скажи йому: «перестань грішити!» - воно відповість: "перестану, перестану". Тоді залишається ще одне зробити над ним: навести на нього дзеркало слова Божого або Божественних заповідей і змусити його виглядати в ньому. Воно відразу відобразиться в цьому дзеркалі з усіма своїми плямами, зморшками і ранами, з усіма гріхами, великими і малими; тут воно побачить і гордість, і пиху, і розпусту, і марнославство, і чепуру, і сластолюбство, і образи, і гнів, і заздрість, словом, усе, чим воно грішне перед Богом. Тоді запитайте його: чи це ти? - і воно охоче відповість вам: "так, це я, я, нещасне", а в інший час воно сховається і вкаже на іншого. Кажіть йому: Це ти наробило? це ти у всьому виновато? – і воно відповість: «так, все я наробило ще добровільно, і тому навколо винне», а в інший час від нього і слова не почуєш. Говоріть йому: «Ти нерозділене?» воно скаже: «так, без відповіді» 14 , а в інший час наговорить вам купу виправдань і вибачень. Додайте йому під кінець: «Слухай же, припади до стоп милосердого Бога, благай Його про помилування, плач і журися, сповідуй усі гріхи свої і поклади твердий намір не потурати більш пристрастям своїм, не грішити і не ображати тим Господа свого!» - І все це воно виконає, як слухняне дитя, а в інший час йому хоч і не кажи. Ось як дорого пом'якшення серця! Воно одне може замінити всі правила і всі посібники у справі покаяння. Пом'якшіть серце, розтрощите його, і тоді воно саме навчить вас усьому. Як нещасний, що потрапив у в'язницю, є винахідливим, щоб полегшити свою долю або вимолити собі прощення, в такому точно становищі побачить себе і серце розтрощене, бо воно тоді буде в тісноті, як спійманий і викритий злочинець. І як же почне воно тоді дбати про те, щоб якось полегшити свою долю і уникнути біди, що загрожує! З якою радістю вхопиться воно за способи, пропоновані Церквою, до яких без того і мотузкою б його не притягнути, - і вхопиться тим радіснішим, що вони трохи складні: перепізнай усі грішні справи, слова, думки, почуття і прихильність свої, іди і сповідуй їх отцеві твоєму духовному - і будеш хвиля 15 і білий, як сніг. Ось і все! Бачите, як небагато, а плід який! Такий, що й описати не можна, бо того, хто так чинить, Господь не визнає вже недостойним вселення Свого, але прийде до нього, за обіцянням, і обитель створить у нього з Отцем і Святим Духом через причастя Плоти та Крові Своєї. Ось вам і Царство, про яке ми молимося щодня! Ось і все, чого ми так шукаємо і домагаємося з такими труднощами! Важко знайти хоч трохи ґрунтовну причину, якою можна було б виправдати відмову дітям у відвідуванні храму Божого. Інші кажуть, що висота дій віри вища за поняття дитини, але хто ж не знає того, що обряди віри приймаються серцем? Якщо є серце у дітей, то, значить, є й приятель віри. Так, є, та ще яке! Таке, яке нам, повнолітнім, ставиться в зразок: «Якщо не будете як діти, не ввійдете в Царство Боже», – сказав Сам Спаситель (Мф.18:3). Додайте до цього, що атмосфера храму, в якому разом з усіма його священнодіяннями вся наша віра, – атмосфера ця чиста, небесна, божественна. Хто ж здатні дихати і пожвавлюватися цим повітрям? Чи ми, побиті падіннями, поранені пристрастями, затьмарені суєтою, чи ці невинні душі? Не забороняйте дітям приходити в храм Божий: вони тут у справжній своїй сфері. З іншого боку, як будь-яке інше життя збуджується, розвивається і зріє невидимо, сокровенно, невловимо для спостереження, так і життя духовне зароджується і співає таємними шляхами, глибшими за нашу свідомість. У насінні, кинутому в надра землі, спить паросток: скажіть, як він збуджується до життя? Вкажіть цих потаємних збудників і шляхи, якими вони проникають до серця насіння. Тут беруть участь і сонце зі своєю теплотою, і земля зі своєю вологістю, але чи головні вони діячі, чи тільки провідники інших діячів – ніхто не може сказати цього визначально. Ось і ми дихаємо, і диханням, у зв'язку з іншими умовами, підтримуємо в собі вогонь життя: здається, тут нічого немає особливого, крім механічного руху грудей, входу і виходу повітря, а тим часом, під цим видимим відбувається невидимий для нас перебіг вищих цілющих стихій з атмосфери, які, проходячи до виходів 16 16 . Такими ж невидимими натхненнями збуджується, розвивається і зріє у нас життя духовне. «Не приходить, – говорить Господь, – Царство Боже з розсудом» (Лк.17:20). Невідомо як то обіймає душу віяння Божої любові, то освіжає її подих благоговійного страху Божого, як дихання ранкової прохолоди, то оживляє рух теплоти серцевої – і при цих тільки діях ми і живемо духом. Даремно і в цьому плані хочуть обмежити все веденням. Ні, для освіти і зміцнення життя духовного – одна умова: тримати її невпинно під впливом дій, у яких приховані Божественні сили, щоб користуватися припливом їх та натхненням. Де все це? У храмі Божому. Не забороняйте дітям приходити в нього. Розуміння святої віри та її дій має прийти після того, як колір за утворенням стовбура, щоб принести потім зрілий плід свідомого благочестя. Але ясні поняття про предмети віри тільки тоді благотворні, коли за своєю освітою в душі вони знайдуть на ділі вже готове благочесне життя, бо тоді вони висвітлюють її свідомістю і тим більше роблять її міцним і незламним. Але що в цих поняттях, коли вони застануть життя, яке вже утворилося і зміцніло в звичках, абсолютно протилежне їм! Це буде пустоцвіт, який не може дати плоду. Коли поняття у розладі з почуттями, їх зустрічають недовірою, вагаються сумнівом і виганяють запереченням. Чи цього хочете ви від дітей ваших? Якщо ні, то приводьте їх у храм Божий, де так благодатно розм'якшується ґрунт серця для прийняття всього, ялинка суть чесна, ялинка доброхвальна. Чи вірите ви тому, що потреба благочестя жива і сильна у дітей, хоч і не осмислена і не введена у форми? Якщо вірите, то не заглушайте цього паростка духовно-рятівного життя припущенням або установою для дітей такого порядку життя та занять, який би віддаляв їх від Церкви і відчужував від неї. Якщо допустите це, то станете вбивати душу перш, ніж вона досягне віку, в якому сама може не боятися за себе і не боятися тих, хто вбиває тіло. Як стояти в храмі Божому Можна завжди ходити до храму Божого, але не на похвалу, а на осуд собі; можна ходити щодня і не отримувати від цього жодної користі духовної. Що ж треба робити, щоб уникнути цього? Все, що стосується сюди, можна поєднати в таких правилах. З першим ударом дзвона треба кинути всяку справу і готувати душу свою до церковної молитви прочитуванням або «Царю небесний», або «Богородице Діво, радуйся», або «Отче наш», або іншої якоїсь молитви. Підходячи до храму, треба залишити біля порога його всі турботи та піклування про справи, чого б вони не торкалися, щоб з незворушеною думкою увійти всередину його. Вступаючи до церкви, треба зодягнутися, як одягом, благоговінням, пам'ятаючи – до Кому приходимо і до Кому мають намір звернутися у молитві. У храмі, зайнявши місце, вже не змінювати його без особливої ​​потреби, але, зібравши думки, стати розумом перед лицем Господа всюдисущого, приносячи Йому благоговійне поклоніння тілом і духом у серці скорботному та смиренному; після цього треба з думкою нерозваженою стежити за всім, що діється, співається і читається в церкві, - і так до кінця служби. Вчиняючи так, не нудьгуватимемо в церкві, озиратимемося туди й сюди, заводити розмови і бажатимемо, щоб скоріше скінчилася служба, бо тоді, переходячи від одного молитовного почуття і помислу до іншого, ми будемо схожі на тих, котрі в запашному саду переходять від однієї групи квітів до іншої. Внаслідок цього духовна теплота, плід уважної молитви, виконає серце наше невимовною насолодою, яка не дасть помітити тілесного в стоянні праці і зробить будь-яку службу, якою б вона не була тривалою, короткою. Той же, хто залишається неуважним до того, що відбувається в церкві, і мріє про порожні речі чи життєві справи, - і справам своїм не допомагає цим, і час молитовне губить по-пустому, і сам себе засмучує, і плоду молитовного, який, так би мовити, сам дається в руки, позбавляє себе. Потрібно розрізняти прояви незаконності у пристрасті хтивої. Тілесні рухи природні в тілі, і в них немає гріха. Гріх у тому, як ставиться до них людина зі своєю свободою та совісті. Хто насолоджується цими рухами, довільно збуджує їх і готовий задовольняти їм, той забажає. Хто найчастішим задоволенням цієї хтивості утворює в собі схильність до насолод її, той хворіє на хтиву пристрасть, яка обтяжує, томить і мучить його тиранською. У цьому стані вона опановує всю людину, і вона починає проводити своє життя тільки серед таких порядків, які можуть живити і насолоджувати її. Заради солодощі, що доставляється задоволенням цієї пристрасті, вона називається хтивістю. По руйнівним діям своїм на душу і тіло пристрасть ця в апостола називається пожадливістю злою (Кол.3:5), а за приниження нею розумної істоти - пристрасті «безчестя» (Рим.1:26). Хто скуштував блага, принесені Господом на землю: світло знання, свободу від кайданів гріха і силу на добро, зцілення ран серця і синівство Богові, той постійно перебуває в небесній, неудаваній радості. Радість ця не є хвилинним, випадковим, вимушеним захопленням серця, а є відображенням постійно-радісного стану всієї істоти, переважно зі ставлення до Бога і сприйняття від Нього згаданих благ. Можна насильно напружувати своє серце на радість, але ця радість буде вивергатися з нього відразу, як палиця, що вертикально занурюється у воду. Можна на хвилину обдурити серце уявленням йому уявних благ, але це буде не втіха, а сп'яніння, яке зазвичай закінчується ще більшим томленням. Блукайте, і не обдуритеся. Можна зустрічати багато світів, світла забобони, які не є світлом ведення, а блукаючими вогниками, подібними до тих, які майже завжди в'ються над трупом мерця. Дивіться, і не дуріться. Є люди, які думають, що розширюють коло свободи у необмеженні своїх бажань, але які насправді схожі на мавп, які самовільно заплутують себе в мережі. Чи не захоплюйтеся їх прикладом. Мало світ пропонував втіх під виглядом ціління ран серцевих, але ці уявні ціління ще більше томлять і роз'їдають рани, як міражі водні в пустелі або солона вода, що розпалює спрагу. Відчужуйте себе від них. І князь світу, що дихає злобою на нас, завжди звертається до нас із солодкою, ніби батьківською промовою, до певного часу пропонуючи достаток і спокій. Відкиньте чарівність і цього підлабузника, що нас чарує. Немає іншої радості у світі, крім радості в Господі нашому Ісусі Христі! Читання Євангелія у перші три дні Страсного тижня Що означає читання всіх євангелій у перші три дні Страсного тижня? Це є повторенням заповіту, даного нам Господом нашим Ісусом Христом. Померши за нас, Він залишив заповіт усім, хто мав увірувати в Нього, – заповіт, написаний і підписаний Його кров'ю. Кожен, хто приходить до Господа, вірою вступає з Ним у завіт і зобов'язується виконувати залишений Ним заповіт, зображений у Євангеліях. У четвер відбуваються «пристрасті»; у п'ятницю пропонується вшанування нашого зображення Господа зі зняття Його з хреста, змученого, виразки. Перша думка кожного, хто приходить до цілування плащаниці, має бути думка про завіт, затверджений смертю Господа. Виснаженим Своїм виглядом і виразками Він нагадує кожному з нас: «Чи пам'ятаєте і чи виконуєте заповіт Мій, який ви зобов'язалися виконувати, вступаючи в завіт зі Мною?». Ось для того, щоб оновити в пам'яті кожного всю картину зобов'язань, заповіданих Господом, щоб відкрити можливість кожному християнину сумлінно відповісти перед плащаницею: «Так, Господи, пам'ятаю заповіт Твій і знаю заповіт», – Свята Церква і вирішила прочитувати перед стражданнями Господніми всі євангелії. Але що в тому, що пам'ятаємо та знаємо? Це лише послужить до нашого викриття. Примусимо трохи душу свою – чи не забуде вона прикласти до знання і діла? Часу мало? Ні, багато. І в одну хвилину можна все виправити. Зробимо ж ось що: перевіримо своє життя за запропонованим накресленням і все, що знайдемо несправним, обмиємо сльозами покаяння, покладемо твердий намір бути справними в тих частинах, де досі були несправні. Господь, що страждає за нас на хресті, і намір прийме як саме діло, аби воно було щире і супроводжувалося готовністю встояти в ньому до становища живота. Втішаємо хоч цим Господа в дні спогаду Його страждань. У Старому Заповіті був час, коли вголос усього народу прочитувалися книги закону з клятвами непокірними та благословеннями покірним, і весь народ відповідав: вся, як говорить Господь, створимо і послухаємо. Ось же Господь з хреста Сам повторює нам заповіт Свій: відкинемо слух серця, складемо за писаним свої почуття і прихильності, і скажемо: «Будемо, Господи, будемо дотримуватися все, заповідане Тобою, хоч би нам довелося задля того бути зганьбленими і навіть засудженими на смерть!..» Запитував один законник Господа колись: «Що створивши, живіт вічний наслідую?». (Лк.10:25) - і запитував він, ніби спокушаючи Його, ніби цікавлячи тільки, що скаже Учитель, тому що сам знав, який дати відповідь на це. Але можна запитувати про шлях до порятунку і не з порожньої цікавості, а за щирим бажанням отримати на нього відповідь, чи невідомий, чи забутий, – запитувати по кровній нужді, тому що душа болить і серце нудиться здивуванням, що створивши, живіт вічний наслідуємо? Таке нестерпне здивування тим природніше, чим невизначеніша сфера думок, що оточує запитуючих, і чим більші роздуми зустрічають вони в писаннях і промовах людських. Чи не в такому становищі і ми зараз? Огляньтеся навкруги, і побачите, що й ті, котрі від нас, не одне кажуть. Один, наприклад, каже: молись – і спасе Господь; інший: плач, журись - і Бог помилує; третій: твори милостиню – і вона покриє безліч гріхів; той: постись і частуй у храм Божий, а цей: кинь усі і йди в пустиню. Ось скільки різних відповідей від тих, що від нас і наші! Та це ще істини, всі рятівні правила, з якими неминуче зустрінешся на шляху спасіння, хоч вони й не обіймають його цілком. Що ж до тих, які хоч і вважають себе сущими від нас, але перестали вже бути нашими, які захопилися духом віку і забобони, які, привласнивши собі кілька здорових понять, запозичених з християнства, і помріявши про себе, залишили нас і відокремилися серцем від Христа, хоч і сповідують ще Його мовою, хоч і сповідують ще Його мовою, ухиленого від шляху істини і блукаючого на роздоріжжі брехні. Послухайте чи прочитайте, як інші розуміють порядок речей, якому, на думку їх, слід було б бути замість того, який є тепер. Про спасіння душі і поминання немає в них; блаженство вічне, якщо і допускається, то вважається вже ніби володіти, з якихось прав людства, і вся турбота їх звернена на те, як би на додачу до того насолодити і земне життя, перетворивши її з сумної на райську. У цьому дусі один виголошує: не вірю нічому, окрім розуму свого; дотримуйся потягу природи своєї, будь незалежний, живи на своє задоволення, не дозволяй чужій руці розпоряджатися тобою – і будеш щасливий. Інший проповідує: де не розповсюджують суспільних розваг, театрів, концертів тощо – там і життя не життя. Там чується: прямою дорогою йти не можна, треба вміння жити, вміння так вести справи, щоб не випускати з уваги своїх інтересів і не дати іншим помітити своїх планів, намірів і почуттів – це у них називається розсудливістю. Тут кажуть, що якщо не захищати своєї честі та гідності, то пропадеш. Чи помічаєте, яке це похмуре мудрування? І однак воно становить, можна сказати, підставу звичаїв світла; його можна зустріти таким, що вільно розгулює, і в простій бесіді, і у великих зборах, і в книгах друкованих. Уявіть же тепер, що має відбутися в розумі і серці вашого знайомого, а іноді, можливо, вашої дочки і вашого сина, коли в одному, іншому, третьому місці зустрінуть їх подібні промови, коли в одній книзі вони вичитують такі думки, а в іншій і третій ще гірше, - і це не один день або місяць, а цілі роки, - коли цілі роки, коли і в своєму серці, спокушеному спокусами, вбачають виникаючі примхливі помисли, які коливають добрий настрій, - уявіть, що всі ці різнобічні враження за один раз зберуться в юну, та хоч би й не в юну душу, - що тоді має відчути серце, яке ще не забуло словом і не забуло Господом і Божественних? Чи не заплачеться воно криком, подібним до крику потопаючого апостола Петра: «Господи, спаси мене, гину! Господи, що вчиню, та врятуюсь?» Батьки та матері! чи чуєте ви цей крик? Так, якщо коли, то особливо нині природно запитувати про шлях до спасіння. Якби тепер став серед нас Господь, то всі, хто шукає істинного добра і бачить, як нинішній дух, нинішні вчення, нинішні порядки суперечать один одному, в один голос заволали б до Господа: «Господи, що створимо, та живіт вічний наслідуємо? Що створимо, та врятуємося?» Господь наказав тоді юдеєві шукати на запитання відповіді в законі: "У законі, - сказав Він, - що писано, як читаєш?" (Лк.10:26) Тепер Він, без сумніву, наказав би звернутися до Євангелія, до новозавітного вчення або до Церкви Своєї і запитав би кожного, хто звертається до Нього: як розумієш те, що тут міститься? Звернувши увагу юдея на закон, Господь, очевидно, хотів цим сказати йому: нема чого тобі й питати Мене, шлях спасіння прописаний у законі: чини так і спасешся. Точно так має сказати і християнам, які вагаються навіяними на них здивуваннями: нема чого вам питати! Єдиний шлях порятунку є християнство. Будьте істинними християнами – і спасетесь. На те і Церква Свята, на те і догмати, і заповіді, і святі обряди, пости, чування, молитви, освячення, - все це, весь вміст і вселяє Церкву і є вірним шляхом до спасіння. Що ж ми маємо творити? Свято шанувати і неухильно ходити у всіх навчаннях, уставах і постановах Церкви, не слухаючи жодних розумів новомодної філософії, яка прагне все руйнувати, нічого не творячи. Відступ у останні дні світу «Та ніхто ж, – пише апостол Павло до солунян, – вас звабить ні за єдиним образом: бо якщо не прийде відступ раніше» (2Сол.2:3). Про який цей «відступ» говорить святий апостол, застерігаючи в особі Солуня всіх віруючих? Усі давні тлумачі вважають, що «відступ» вжито тут замість «відступник» і означає антихриста. Такої думки тримався святий Златоуст, Феодорит та багато інших, а Екуменій додає лише у вигляді здогадки: «або відступом називає він віддалення від Бога, річ, а не обличчя». Інославні західні тлумачі розуміють не обличчя, а особливе явище в житті людства, але не кожен один і той самий. Ближче, звичайно, до істини ті, які, подібно до Екуменія, розуміють відступ від Бога, від віри та істини, про який згадується і в інших місцях Писання. Так як слово це не пояснено тут якимось додатковим терміном, то сенс його слід визначати течією мови. Наступні за ними слова: «людина беззаконня... звеличуйся більше всякого... бога» та інше ( 2Сол.2:3–4 ) дають розуміти, що й відступ буде так само, здійсниться тобто в галузі релігійно-моральної. Отже, бачити в цьому відступі щось політичне означає ухилятися від того, що хотів сказати святий Павло. Відпадання папи зі своїми послідовниками від істинної Церкви, а потім ще глибше відпадання Лютера і Кальвіна від істини, через відпадання від папської церкви, що відпала, хоча відбулося в області релігійної, але оскільки у Апостола з відступом тісно пов'язане явище антихриста, а його немає, то під ним нема. Апостол, очевидно, говорить про той відступ, який відбудеться останніми днями, перед другим пришестям Господа. Про це згадує він і інших посланнях. У першому посланні до Тимофія він пише: «Дух, а виразно каже, що в останні часи відступлять неці від віри, уважно духовим сходом і вченням бісівським» (1Тим.4: 1). Схоже на це в нього ж (2 Тим.3:1) і у святого Петра (2Пет.3:1). Святий Юда свідчить, що всі апостоли говорили про це однаково: «Пам'ятайте дієслова передречені від апостол Господа нашого Ісуса Христа... бо останнім часом будуть лайки, по своїх похотях ходячих і безбожних. Це суть, що відділяє собі від єдиності віри» (Юд.1:17–19). Сам Господь передрікав, що наприкінці світу багато «лжепророків повстануть і спокусять багатьох, і що за множення беззаконня зникне будь-хто з багатьох» (Мф.24:11–12), так що, коли прийде Він, «чи знайде віру на землі» (Лк.18:8). За цими посвідченнями малюється перед нами дуже невтішна картина морально-релігійного стану людей останнім часом. Євангеліє буде всім відоме, але одна частина перебуватиме в невірі йому, інша, найбільша, буде єретичувати, дотримуючись не богопереданого вчення, а будуючи собі свою віру своїм вигадуванням, хоч і на основі слів Писання. Цим самовигадливим вірам і кінця не буде. Початок їм поклав тато, продовжили його справу Лютер із Кальвіном, покладене ж цими останніми в основу своє особисте осягнення віри з одного Писання дало сильний поштовх вигадкам вір. Їх і тепер уже багато, а буде ще більше. Що ні царство, то своє сповідання, а там - що ні область, а далі - що не місто, а під кінець, можливо, що ні голова, то своє сповідання. Де самі собі будують віру, а не приймають боговіддану, там інакше й не можна бути. І всі такі будуть присвоювати ім'я християн. Буде частина і містить істинну віру, як вона віддана святими апостолами і зберігається в Церкві Православної, але і з цих не мала частина буде тільки на ім'я православними, а в серці не будуть мати того ладу, який потрібно вірою, бо полюблять нинішній вік. Ось яка широка очікується область відступу! Ім'я християнське хоч і чутиметься всюди і всюди будуть видні храми та чини церковні, але все це лише видимість, усередині ж повний відступ. На цьому грунті народиться антихрист і виросте в тому ж дусі видимості, без істоти справи. Потім, віддавшись сатані, він явно відступить від віри і, озброєний його спокусливими підступами, всіх, хто не містить християнства в істині, приверне до явного відступу від Христа Господа, примусивши себе самого шанувати Бога. Не захопляться обрані, але він матиме замах спокусити і їх, якщо можливо, а щоб цього не сталося, припиняться ті дні злі. З'явиться Господь і скасує антихриста і всю його справу приходом Своїм. Найголовніші щаблі розумного сходження до Бога Перший ступінь розумного сходження до Бога є зверненням від гріха до чесноти. Людина-грішник про Бога не пам'ятає і про спасіння душі своєї не дбає, а живе як живеться, задовольняючи своїм пристрастям і схильностям без жодних обмежень, аби тільки це не засмучувало взаємних її стосунків до інших. Очевидно, куди може привести людину такий шлях. Але грішник у безтурботності та недбальстві не бачить того, а тим часом Господь пильнує над ним. І буває, що або ангел-охоронець у серці, або слово Боже через слух відкриває очам його безодню, в яку він прагне. Коли грішник сприйме до тями небезпеку свого становища і захоче позбутися згуби, що готується йому, тоді вважає він у серці своєму твердий намір відстати від колишніх поганих справ і звичаїв і почати жити за заповідями Божими. Ця зміна життя на краще, або звернення від гріха до чесноти, і є першим щаблем сходження до Бога. Того, хто вступив на цей щабель, ви бачите зайнятим із напругою сил своїх одним доброчинством. Немає його ні на гуляннях, ні в театрі, ні на балах - ніде, де потішають пристрасті і через те служать не Богу, а комусь іншому. Він завжди за ділом: або за посадою, або в працях сімейних, або в справах благочестя і благотворення, ходить до храмів Божих, як тільки є можливість, і дотримується всіх уставів Церкви, допомагає всіляко нужденним, справи свої веде сумлінно, коли потрібно терпіти - терпить і за собою, і за інших, сам буває з усім, сам буває з усім, не балакає даремно, не лається, мало спить, мало їсть та інше. Ось це перший щабель. Друга є звернення від зовнішнього доброчинності до збудження та дотримання добрих почуттів та прихильностей. Почуття ці не завжди справні, навіть при видимій справності, і тому гублять більшу частину наших добрих справ. Наприклад, бувати в церкві – справа богоугодна, але до цієї справи може щепитися марнославство і зробити його небогоугодним. Можна із задоволенням стояти в церкві, але для того, щоб дивитися на те чи інше чи чухати слух, за словами апостола. Те саме може статися і з кожною доброю справою. Можна подавати милостиню і постити, та будемо видно; можна багато працювати для інших – з користі чи людиноугоддя; можна усамітнюватися чи терпіти – з презирства: знати, мовляв, нікого не хочу! Можна бути посилено діяльним – із заздрості; можна триматися на службі і справно служити – через якісь нечисті види; так що якщо перевірити всю суму наших добрих справ і суворо обговорити почуття, з якими вони були скоєні, то може виявитися, що вони – ніщо, бо нищаться недобрістю почуттів, прихованих під ними. Адже це шкода. Так от і треба дивитися, щоб ніякі погані почуття та прихильності не оскверняли наших добрих справ. Спочатку, коли людина щойно звернеться від гріха до чесноти, їй, можна сказати, ще ніколи зайнятися своєю внутрішньою: вся її турбота звернена на те, щоб відвикнути від поганих справ і звикнути до добрих. Наприклад, він не ходив до церкви, а проводив призначений для того час у якомусь втіху, - доводиться відвикати від цього поганого звичаю і звикати до церкви; милостиню не подавав, а витрачав гроші на якісь дрібниці, - доводиться відвикати від цього і привчатися до милосердя; постів не дотримувався і їв багато, солодко та скоромно, – доводиться і тут відвикати, а звикати до іншого. Так і в усьому. Таким чином, повторюю, коли той, хто звернувся від гріха, тільки відвикає ще від справ і звичаїв гріховних і звикає до доброчинності, йому ніколи стежити за своїми почуттями. Тут, проте, боротьба його з собою дає високу ціну будь-якому його справі, хоча й прослизнуло якесь недобре почуття. Але потім, коли він навикне доброчинності і встановиться в порядку доброчесного і благочестивого життя, йому неодмінно треба ввійти всередину свого серця і суворо стежити за своїми почуттями. Раніше ворог відволікав його від добрих справ, коли були ще сильні гріховні звички; тепер же, коли він відвик від них і встановився в добро, ворог почне неправими почуттями знищувати доброту справ. Ось і треба звернутися всередину і стежити за своїми почуттями. Це називається увагою розуму, тверезістю, розрізненням помислів та очищенням серця. Вся справа тут полягає в тому, щоб відганяти недобрі почуття та залучати, збуджувати та зміцнювати добрі. З самого ранку, каже святий Діадох, стань біля входу серця і посікай глави вихідних звідти злих помислів, тому що хоч би яку діло нам довелося робити, одразу лізе з серця поганий помисел, щоб осквернити його. Наш обов'язок поганий помисл відігнати, а добре на місце його відтворити і з цим добрим помислом зробити справу. Чим пильніше станете стежити за своїм серцем і чим безжально відсікатимете недобрі помисли і почуття, що виникають з нього, тим швидше послабте, заморите і винищите ці пристрасні помисли. Вони показуватимуться все менше і менше, а нарешті й зовсім улягуться і перестануть турбувати, а на місце їх укоріняться почуття добрі та святі. У серці опанує тоді мир і незворушний спокій. Це схоже на те, як якщо склянку каламутної води поставити так, щоб вона не вагалася, - нечистота все осідатиме вниз, і чим більше вона осідає, тим чистіше стає вода, а нарешті і зовсім очиститься. Ось це очищення і чистота серця через боротьбу з помислами та пристрастями і є другим щаблем розумного сходження до Бога. Третій ступінь є звернення від себе до Бога. Перші два ступені суть тільки приготування до цього, але такі, що без них і йому бути не можна, так само як і два без цього останнього не призводять до мети. Початок його у тому, щоб утвердитися у думці про присутність Божому. Де б ти не був, що б ти не робив, усвідомлюй, що всевидюче око Боже затверджене над твоїм серцем і проникає його. Цей настрій усередину нас приходить само собою після умиротворення помислів на другому ступені та очищенні серця від пристрастей. «Блаженні чисті серцем, – каже Господь, – бо ті побачать Бога» (Мф.5: 8). Але не в одному зорі, не в холодному начебто предстоянні Богу істота цього ступеня. Це лише переддень, а саме справа полягає в тому, щоб прямувати серцем до Бога, забувши все і в собі, і навколо себе, зникати в Бозі, чи захоплюватися до Нього. Святі отці називають це «шаленством», тобто виступом зі звичайного періоду життя і зануренням у Бога, грецькою «екстазою». Про одного старця говорили, що він пам'ятав себе тільки до першої «слави», на три псалми, а потім занурювався в богоспоглядання, і таким чином розумно, без слів, молився Господу, стоячи нерухомо. А другий старець увечері ставав на молитву, повернувшись обличчям на схід, одягав руки свої, був захоплюючим до Бога, і так залишався до тих пір, поки сонце, що зійшло, ударами променів своїх не зводило його з блаженної висоти. Але це вже найвищий стан. Звичайний прояв цього ступеня, у своїх початках, є горіння серця, або збудження почуттів при читанні, молитві, доброчинності, вдома і в церкві, за ділом і на шляху. Плід є молитва. Спаде почуття на серце, людина входить свідомістю всередину і вже нічого не хоче мати в думці, окрім Бога. Якщо він у цьому стані молиться, то ситості не знає у поклонах та молитовних зітханнях до Бога. Горіння серця робить його до того блаженним, що, як запевняє святий Макарій Єгипетський, йому завжди хотілося б залишатися в цьому стані, якби можна. Хто почав приходити в такий стан, той вступив на третій щабель, тобто почав сходити від себе до Бога. Це межа сходжень, але така, якій кінця немає, бо Бог нескінченний. Згода внутрішнього із зовнішнім У справах благочестя і в працях богоугодних слід узгодити із зовнішнім та внутрішнє. Зовнішнє – це відносини, скоєні певне всім; внутрішнє – це невидиме іншим, проте ведене совісті і видимий Всевидячому настрій розуму і серця, спосіб думок, прихильностей і почуттів. Одне зовнішнє - це листя без плода або колір без зав'язі, пустоцвіт; одне внутрішнє, якщо тільки воно можливе, подібне до сили пар, що не стримуються нічим і тому розсіюються в повітрі. Але те й інше разом є дерево благосеннолисте, повне життєвих соків і рясні плодами. Таким чином, не мовчанням тільки свідчи своє непротивлення вірі, але й у думках не тримай нічого противного їй. Для цього має поставити законом покірність розуму визначенням догматів, покірність волі заповідям Євангелія, покірність серця відчуженим надіям та сподіванню благ у майбутньому. Багато спокус розуму від навколишнього нас роздуми та іншомовності і загального поневолення суєти; багато спокус волі від навколишніх прикладів нехристиянського житія в християнах; багато спокус серцю від розсипаних перед ним задоволень світу, якими ворог замахується затьмарити у серця пам'ять про щасливе блаженство у вічності і прив'язати його до землі. Боротися з усім цим особливо потрібно нині, коли забобон розуму зростає, злі звичаї розширюються. Не кажіть: важко здолати себе і протистояти захопленню з боку інших, – ми не одні: поблизу Господь, Який сказав: «Смівайтеся, бо Я переміг світ» (Ін.16:33). «Завжди радійте, – каже святий апостол Павло (1Фес.5:16), – радістю про Господа і Духа Святого» (Рим.14:17). Радість ця оселяється в серці під впливом живої віри, теплої любові і міцної надії і буває настільки глибокою, що ніякі зовнішні біди не можуть її засмутити. У християнстві така радість стільки ж природна, скільки природна радість у сина, знову прийнятого в обійми любові батьком, якого він прогнівав, або у бранця і в'язня, що чекав смерті і страти і отримав свободу, або у боржника, з якого знято боргові зобов'язання, і взагалі у людини, яка знаходилася в ній повне щастя. Що у цих робиться зовні, все те у вищому значенні відбувається у християнина в дусі. Людина створена на радість, на життя райське і втратила її через гріхопадіння; тепер у Господі Ісусі Христі благодаттю Святого Духа відновлюється він у перший свій чин. Хоч зовні він ще не в раю, але всередині вже отримує райський лад, тому й радіє. У житейському побуті люди перебувають у веселому настрої, коли потреби не обтяжують, стосунки з іншими мирні, справи течуть справно і попереду не загрожує ніяка біда. У християн гріхи прощені, моральні сили відновлені благодаттю, мир з Богом обійдений, совість дотримується чистої до всіх і до всього, впевненість, що Господь зберігає і збереже його до кінця непорочним, непохитна, сподівання блаженства вічного життя глибоко, – живучи в такій атмосфері, що радує, не може бути радіючим. Але суттєва основа радості християнина є оновлення занепалого єства. У відродженні належить насіння нового життя, на образ воскреслого Господа. Почавши з цього моменту ходити в житті оновленому, він більше і більше вивільняється з уз розбещення гріховного і сповнюється почуттям духовного здоров'я. Це почуття здоров'я майже те саме, що відчуття воскресіння – це завжди постійна радість життя про Господа. З усього цього відкривається, що радість християнина є відображенням його духовного стану і тому мимовільне почуття. Тому вона і наказується; наказується тобто тримати себе в такому стані духовному, що приносить безперестанну радість, оточувати себе такими переконаннями, які навівають відраду в душу, не позбавляти себе смакування всім запропонованих духовних благ про Господа, які не можуть не веселити серця, не цуратися ніколи праць і подвигів, які, хоч і вузьким шляхом, але. Апостол не того хоче, щоб християнин якими-небудь мріями розвивав у собі радість, а щоб вступав справою в раду світла і життя. І скільки остання неминуча для істинного християнина, стільки радість нерозлучна з істинним християнством; тому-то вона багаторазово і наказується словом Божим (Флп.3:1, 4:4; Рим.12:12, 14:17; Як.1:2). Коли всередині мир і радість, тоді зовнішні біди і скорботи не впливають на християнина, так що тільки інші можуть вважати його скорботним, сам же в собі він радіє (2Кор.6:10). Зішестя Святого Духа є перше зітхання людства Божественним Духом. Пригадайте пророцтво Єзекіїля про поле, повне людських кісток. Пам'ятайте, як за словом його злягалися кістки з кістками, як вони покривалися потім жилами, плоттю та шкірою, але духу ще не було в них. І сказано було пророкові: «Пророки про Духа, і пророків», – говорить (Єз.37:9–10), і все ожило. Це поле кісток є образ занепалого людства, яке на відстані від Бога не мало в собі життя і було без духу, як каже апостол. Але Господь не залишав його і готував до пожвавлення різноманітними промисловими діями. До часу явлення Христа Спасителя воно, можна сказати, зовсім було готове прийняти нове життя, скидалося на труп цілісний, в якому кістки з'єднані до кісток і вкриті жилами, плоттю і шкірою, тільки духу не було в ньому. У Євангелії говориться ясно, що час пожвавлення його вже настав; залишалося небагато: «не у бі Дух Святий», – чому? – «як Ісус не у славі» (Ів.7:39). Але ось Господь воскрес, піднісся на небеса у славі, Божественний Дух зійшов, і людство ожило, дихнувши ним. Апостоли, або вся Церква, що зібралася в сіонській світлиці, була тільки вустами, якими прийняло людство це перше вдихання Духа. Прийняте в диханні повітря зазвичай проходить у легені, з великого каналу все більш і менш, поки дійде до останніх меж. Таким чином, приймачі цілющих стихій повітря суть легкі, а спосіб повідомлення його життєдіяльності є саме дія дихання, що відбувається коливанням грудей, або вдихання та видихання. Так і по відношенню до Духа Святого: одного разу дихаючи Божественним Духом, рід людський дихає Ним з тих пір невпинно. Легкі, у яких це відбувається, є Свята Церква; канали в легенях – це Божественні обряди її та інші освятлювальні дії; коливання грудей – це річний рух усіх священнодійств Церкви, наприклад, Великий піст з усім чином своїм, потім п'ятдесятиденні свята, потім знову піст, і знову світлі дні, і так далі, точнісінько коливання грудей. Так дихає Христова Церква, або всі віруючі християни. А оскільки християнство – у людстві, то все людство і дихає в ньому, хоч і не все причетне до життєдайних дій цього Божественного дихання. Причина цього та, що в одній частині людства пошкоджені органи дихання, інша, велика частина, не піддає себе впливу цього благотворного дихання, бо як для того, щоб дихання здійснювало повну свою дію в тілі, необхідно, щоб канали легень не були пошкоджені і засмічені, так і для того, щоб Божественний Дух чинив, Себе були цілі, тобто, щоб усі Божественні обряди і священнодійства зберігалися в тому вигляді, як вони встановлені святими апостолами на навіювання Духа Божого. Де ці установи пошкоджені, там дихання Божественним Духом неповно, і, отже, не має повної дії. Так у папистів всі обряди пошкоджені і багато рятівних священнодійств спотворені; папство – це легке, що гнояться. У лютеран більшість таїнств відкинуто, що залишилася спотворена й у сенсі, й у формі. Лютерани схожі на тих, у яких три чверті легень згнили, а решта дотлює. Близькі до них, але ще ушкодженіші, наші розкольники, хлистівці, молокани, здихачі та інші. Всі вони й подібні до них не дихають або неповно дихають, тому суть тліючі трупи або чахнуть, як чахне той, у кого засмучені груди. Однак не будемо зваблювати і себе тим, що ми маємо здорові знаряддя дихання Божественним Духом, тобто істинними священними обрядами і справжнім устроєм Церкви. Без дихання Божественним Духом немає життя. Церква дихає цим Духом, і ми всі повинні дихати ним. Уста, якими сприймається Божественний Дух або відкривається серце для прийняття Його, є жива віра; зіткнення з Ним є брати участь у обрядах і священнодіяннях за статутом Святої Церкви; засвоєння Його є діяння Його навіювання, що виражається у вимогах совісті та заповідях євангельських. Хто живе так, той дихає Духом і пожвавлюється ним. Вірне свідчення одухотворення є молитва, яку справедливо називають диханням Духа. Хто добре, зібрано і тепло молиться в церкві та вдома, той дихає Духом. Коли Євангеліє пройде по всіх народах, що мешкають на землі, і вибере з них усіх здатних прийняти його і внаслідок того освятитися і переродитися благодаттю Святого Духа, тоді не буде для чого залишатися справжньому порядку речей; настане смерть світу, або останні дні, в які визначив Господь прийти знову створити суд над усіма, хто живе на землі – одних ввести в Царство слави Своєї, а інших зрадити гіркій долі, ними звільненої. Таким чином, після того, чи разом з тим, як рід людський видасть вже всіх Божих, і більше чекати їх вже не буде нічого, а не Божі, скинувши з себе маску, виступлять усі в наявності, тоді жнива будуть готові; Господь пошле жителів, а потім кінець усьому. Як дозрівання жнив має певний свій термін, так і ці останні явища мають свій, певний Богом, час. І добро, і зло вже насіння, розвивається, росте, але дозріє те й інше свого часу. Раніше цього терміну цьому бути не можна. Таким чином, як на запитання: чому жителі не на ниві? - Пряма відповідь той, що не прийшов ще час, жнива не готові; так і на запитання: чому не видно тих світових подій, що чаються? - Пряма відповідь: ще не прийшов Богом певний для прояву їхній час. Сюди належить і поява антихриста. Деякі з цілей мироправлення Богові завгодно було відкрити нам у слові Своїм. Застосувавши їх до нашого предмета, можемо і в них бачити утримуючу антихриста (2Сол.2:6). Світ стоїть для того, щоб вкладена Господом у рід людський сила порятунку справила свою справу. Сила спасіння – це Божественне слово і благодать, прийнятні вірою і проведені в життя самовідданою ревністю про богоугодження. Ходить слово Боже землею, збуджує присиплених і приводить їх до джерел благодаті; були перероджені, вони стають діячами свого спасіння на славу Господа, який вчинив усім спасіння. Явлення цього роду скрізь: і серед невірних, і серед заблудлих, і серед правовірних; тому що й покликані – не всі обрані, точно так, як не всі риби, що потрапили в мрію, придатні до столу. Тільки народженим згори, «що не від крові, ні від похоті тілесні, ні від похоті чоловічі, але від Бога народишся, дана область чадами Божими бути» (Ів.1:12–13). З них Господь і будує Царство Своє Небесне. Вони є матеріалом, що готується на землі для неба Божим словом і благодаттю, прийнятними вільним свавіллям. Коли ці сили виберуть із землі весь придатний матеріал, і Царство Боже збудується цілком, тоді спасіння Господнє зробить свою справу, і справжньому порядку речей вже не буде залишатися. Світ стоїть тому, що ще не всі придатні до Царства Христового вступили до нього чи не так їх ще вступило, скільки потрібно. «І іні вівці імам, – сказав Господь, – що не від двору цього; і ті Ми личить привести... і буде єдина череда і єдиний Пастир» (Ів.10:16). Коли це станеться, тоді й кінець, тоді й явище антихриста. Звідси і причина, що утримує його явище, полягатиме в тому, що сила порятунку ще не здійснила цілком своєї справи, її продовжує дію утримує його. Перестане вона діяти, і тоді він виступить на сцену. Стародавні тлумачі Святого Письма силою, що утримує явище антихриста, вважали, між іншим, і Римське царство. У час, коли Римське царство ще існувало, можна було на нього вказувати, грунтуючись на пророцтві Данила. У наш час, якщо можна давати якусь вагу подібної думки, то хіба в тому відношенні, якщо під Римським царством розумітимемо царську владу взагалі. Царська влада, маючи в своїх руках спосіб утримувати народні рухи і, тримаючись сама початків християнських, не попустить народу ухилитися від них, буде стримувати його. А оскільки антихрист головною справою своєю матиме відволікання всіх від Христа, то він і не з'явиться, доки буде в силі царська влада. Вона не дасть йому розвернутися і завадить йому діяти у його дусі. Ось і це є утримуюче. Коли ж царська влада і народ усюди заведуть самоврядність – республіки, демократію, комунізм, тоді антихристові відкриється простір для дії. Сатані не важко буде підготувати голоси на користь зречення Христа, як це показав досвід під час французької революції минулого і нинішнього століть. Не буде кому сказати владне: «вето», а смиренної заяви віри і слухати не стануть. Ось коли заведуть усюди такі порядки, які сприятимуть розкриттю антихристівських прагнень, тоді з'явиться і антихрист. До того часу почекає, втримається. На цю думку наводять слова святого Золотоуста, який свого часу представляв царську владу під виглядом Римської держави. «Коли, – каже він, – припиниться існування Римської держави (тобто царської влади), тоді прийде антихрист, а доти, доки він боятиметься цієї держави (тобто царської влади), ніхто скоро не підкориться антихристу. Після того, як воно буде зруйноване і оселиться шаленство, він прагне викрасти владу і Божу, і людську». Можна б заперечити при цьому, що народ сам дотримуватиметься своєї віри. Але важко допустити, щоб віра з часом зростала у своїй силі дедалі більше. Приємно зустрічати в деяких письменників світлі зображення християнства в майбутньому, але нема чим виправдати їх. Точно, благодатне Царство Христове розширюється, зростає і повніє, але не на землі – мабуть, а на небі – невидимо, з лиця, і там, і тут, у царствах земних, що готуються туди спасительною силою Христовою. На землі ж Самим Спасителем передбачено панування зла і зневіри, воно й розширюється мабуть, і коли вже дуже візьме гору, тоді справа буде тільки за почином: подай тільки будь-який впливовий приклад або голос сильний - і відступ від віри почнеться. Цей почин і зробить антихрист. Звідси можна зробити висновок, що утримуюче явище його, є ще й те, що немає належної підготовки до прийняття його, ще не взяли перевагу зневіру і безбожність, ще багато віри і добра в роді людському. Один глибокий старець, що жив у відокремленій пустелі, занепав від спокусливого подиву: чи правильно тече 17 він і чи є надія, що праці його під кінець увінчаються успіхом. Старець сидів із похилою головою, серце нило в ньому, але очі не давали сліз. Цієї миті з'явився перед ним ангел Господній і сказав: «Що ти бентежився, і навіщо помисли входять у серце твоє? Не ти перший і не ти останній ідеш цим шляхом. Багато хто пройшов, багато хто йде і багато ще пройдуть їм у світлі обителі раю. Ходімо, я покажу тобі різні шляхи, якими ходять людські сини, і те, куди вони приводять». Старець встав і пішов за ангелом, але тільки-но зробив кілька кроків, розумним очам його відкрилося дивне видіння. Він побачив по лівій стороні густу темряву, як стіну непроникну, серед якої чулися шум, тривога і сум'яття. Вдивляючись у пітьму, він побачив широку річку, якою хвилі ходили взад і вперед, праворуч і ліворуч, і хтось щоразу, як майнула перед ним хвиля, виразно вимовляв старцеві: «Це хвиля зневіри, безтурботності, холодності; це – немилосердя, розпусти, хабарництва; це – млості, забави, заздрості, розбрату, а це – пияцтва, нечистоти, лінощів, невірності подружжя» і так далі – і кожна хвиля повертала на собі безліч людей, піднімаючи з річки і знову занурюючи їх у глиб її. З жахом старець вигукнув: «Господи! невже всі ці загинуть, і немає їм надії порятунку? Ангел знову сказав йому: «Дивися далі і побачиш милість і правду Божу». Старець подивився ще на річку і побачив її по всій широті й довготі покритою малими човнами, в яких сиділи світлі юнаки з різними знаряддями для порятунку потопаючих. Вони кликали всіх до себе, іншим подавали руки, іншим спускали жердини та дошки, кидали мотузки, а іноді занурювали в глибину багри та гаки – чи не вхопиться і там хтось. І що? Рідкісний-рідкісний відгукувався на призовний їхній голос, і ще менше було таких, які користувалися належним чином знаряддями порятунку; найбільша частина з презирством відкидали їх і з якоюсь дикою насолодою занурювалися в цій річці, що видавала чад, сморід і ізгар. Старець простяг погляд свій уздовж річки і в кінці її побачив безодню, в яку вона скидалася. Юнаки у великій кількості плавали в човнах туди й сюди, біля самого краю безодні дбайливо надаючи допомогу кожному, але, незважаючи на те, щохвилини на кожній точці річки цілі тисячі людей разом з річкою кидалися в безодню, звідки чути були лише стогін відчаю і скрегіт зубів. Старець закрив обличчя своє і заплакав... І був йому голос із неба: «Гірко, але хто винен? Скажи, що міг би Я ще зробити для їхнього спасіння, чого б не зробив? Вони самі з жорстокістю відкидають будь-яку допомогу. Вони відкинуть і Мене, якщо Я піду на допомогу до них у найбезрадніші місця їхніх страждань». Старець звернув очі на правий бік, на світлому сході, і побачив втішне явище. Ті, хто, слухаючи покликання світлих юнаків, подавали їм руку або хапалися за якусь рятівну зброю, були вилучені ними на правий берег. Тут приймали їх інші особи, вводили в невеликі, стрункі будівлі, розсіяні у великій кількості по всьому протязі берега, де обмивали їх чистою водою, одягали в чистий одяг, оперізували, обували, давали палицю і, підкріпивши їжею, відсилали в дорогу, далі до сходу, заповідавши уважно дивитися під ноги і не пропускати жодного подібного будинку без того, щоб не зайти в нього і не підкріпити себе в ньому їжею і порадою від тих, чиїм опікою довірені ці будинки, так само як і від тих, хто заходить до них. Старець провів очима берегом і побачив, що на всьому протязі його готуються в дорогу ці врятовані. На їхніх обличчях відбивалися радість і одухотворення. Видно було, що всі вони відчували особливу легкість і силу і з деякою нестримністю прямували в дорогу, перші стадії якої засіяні приємними квітами. Старець спрямував свій погляд далі на схід, і ось що йому відкрилося. Приємний луг кінчався неподалік берега, далі починалися гори, що лежали хребтами у різних напрямках. Вони йшли, піднімаючись усе вище й вище й перетинаючись прірвами, то голі й стрімкі, то вкриті лісом та чагарниками. Усюди було видно мандрівників. Інший дерся на крутість, другий сидів у стомленні або стояв у роздумі, той боровся зі звіром чи зі змією, один ішов навпростець на схід, другий в обхід, а інший навперейми іншим, але всі були в праці, у боротьбі й напрузі сил, душевних і тілесних. Рідкісний з них завжди бачив дорогу: часто вона зовсім пропадала або дробилася на роздоріжжі; в іншому місці закривав її туман і морок, а то перетинала прірву чи круту скелю; там перегороджували її звірі з діброви або отруйні гади з ущелин. Але ось що дивно: всюди по горах розпорошені були гарні будинки, подібні до тих, до яких приймалися вперше врятовані з річки. Коли пустельник заходив у них, то хоч би як був виснажений, виходив звідти бадьорим і повним сил. Звірі та гади не могли тоді виносити навіть погляду його і тікали від нього; ніякі перепони не зупиняли його, і він легко і швидко відшукував шлях, що ховався якимось чином, за тими вказівками, які отримував у тих будинках, і щоразу, як тільки хто долав перешкоду або долав ворога, ставав міцнішим, вищим і статнішим, і чим хто вище сходив, тим більше світлішав і гарніший. До вершини гори місцевість знову ставала гладкою і кольоровою, але ті, що вступили на неї, незабаром входили в світлу хмару, з якої вже не показувалися більше. Старець підняв очі вище цієї хмари і з-за неї чи з-за гори побачив чудове світло, з якого долинали до нього солодкі звуки: «Свят, свят, свят Господь Саваоф». Старець у розчуленні впав ниць, і над ним лунко пролунало слово Господнє: так теціте, та осягнете! Знову піднявшись на ноги, старець побачив, що з різних висот гори чимало мандрівників стрімко бігли знову до річки, то мовчки, то з криком і поганими словами. До кожного з них, і зверху і збоку, волав хтось: «Зупинися, зупинись!» Але, гнані якимись малорослими муринами, вони не слухали застереження і знову поринали в смердючу річку. «Господи! Що це? – вигукнув старець здивовано, і почув відповідь: «Плід самочинства та непокірливості богоустановленому порядку». Тим бачення і скінчилося. Ангел, що показав його старцеві, спитав його: Чи ти втішний? І старець уклонився йому до землі. Ось сенс цього бачення. Річка є світ, занурені в ній люди – це ті, що живуть за духом світу, у пристрастях, пороках та гріхах. Світлі юнаки в човнах – ангели і взагалі закликає до спасіння благодать; безодня, в яку падала річка з людьми - вічна згуба; прекрасна на правому березі будівля – Церква з її обрядами; сходження на гору з різними перешкодами - різні труди в очищенні серця від пристрастей; звірі та гади – вороги порятунку; гладка до вершини місцевість – умиротворення серця; світла хмара, що приховує мандрівників – покійна смерть; світло з-за гори – рай блаженний. Хто заходить у будинки, розсіяні по дорозі і на горі, тобто хто приймає обряди і бере участь у священнодіяннях і молитвослів'ях Церкви, користується порадою і керівництвом її пастирів, той легко долає всі перешкоди і швидко спливає до досконалості, а хто самочинно відкидає їх, не підкоряючись указові його. Віра не є лише образом пізнання Бога і наших до Нього стосунків: вона поєднує в собі і всі рятівні установи, дані Богом. Рятівні установи становлять віру, що діє. Наші розумники і не проти б, можливо, від християнського вчення, але їх найбільше відштовхують християнські установи. А оскільки ці установи є не що інше, як віра в дії і русі, то головний їхній гріх той, що їм не хочеться діяти в дусі віри. Дивуватися треба, яким чином ці люди так наполегливо говорять про справи і праці, а в області святої віри найбільше цураються діяльності! Щось тут не так. Адже вони знають закони, як правильно вести перебіг думок. Якщо така кривість допускається тут, то, напевно, треба вважати, що вони тут не діючі, а діючі, суть знаряддя чужої думки, і до того ж така, яка сама чужа до істини. Кожен з нас має свій хрест. Він складається з усього, що турбує і обтяжує дух наш, що терзає серце наше правому шляху нашому до Господа за всі дні нашого життя. Перший кінець цього хреста становлять немочі нашого єства і худий напрямок сил його, якось: недалекость розуму і незрілість міркувань, відсутність енергії у волі і нерухомість її на справи обов'язку, млявість почуттів і ласку їх на не належне, особливо ж виснаження нашої самості - полчища пристрастей і всякого роду похоті. Дух, що прокинувся, бачить все це в собі, обтяжується тим і несе на собі, як злочинець, якому покарання прив'язаний на плечі тліючий труп. Це хрест занепалого людства. Другий кінець нашого хреста становлять усі праці та неприємності життєві. Ми шукаємо достатку, добрих стосунків до всіх і сприятливого перебігу наших справ, але в усіх цих сторонах нашого життя майже щохвилини відбувається розлад скорботний, а іноді й тяжкий. Бажаючи позбавити неприємностей, ми боремося з опірами і тягнемо життя своє схоже на те, як хто йде серед тернини та шипшини: раз у раз – зачіпки та подряпини. Це хрест життєвий. Третій рід хреста складається з праць виконання обов'язкових нам справ. Кожен з нас обкладений своїми обов'язками, кожен обов'язок має своє коло занять, кожна справа вимагає праці і терпіння, щоб довести його від початку до кінця в тому дусі, порядку і повноті, які становлять його істота, з подоланням усіх неминуче пов'язаних з тим перешкод. Отже, будь-яка обов'язкова для нас справа є ноша, а всі вони разом складають нелегке ярмо обов'язку, яке ми несемо і нести повинні до труни. Це хрест службовий Господу, суспільству та нашим ближнім. Немає нікого на світі, хто не був би обкладений цими хрестами чи своїм трискладовим хрестом. Але одні несуть цей хрест на спасіння, інші на згубу собі. Господь, покладаючи на нас хрест, хоче, щоб ми вчиняли їм спасіння своє, і якщо хтось, посилюючись скинути з себе цей хрест, уражається їм на смерть, то винен сам нерозумністю своїм і неуважністю до опікунних вказівок спасіння нас благодаті Божої. Саме: Господь хоче, щоб, борючись з собою, ми набували досвіду в розрізненні добра і зла і очищалися, щоб, терпляче несучи тяжку життєву, смиренністю схиляли Бога на милість, щоб, виконуючи свій обов'язок з подоланням усіх труднощів, гідно здобули вінець правди. Таким чином, коли, входячи в ці добрі наміри Божі, ми тримаємо себе саме в таких відношеннях до хреста свого, то несемо його рятівно, інакше ж хрест наш не на спасіння нам, а на згубу. Про обов'язок допомагати бідним нема чого й говорити. Її всі усвідомлюють і кожен у самому собі носить заступника за бідних у спорідненій людині співчуття до бідних. І бідні знають про цей обов'язок, про цю потребу серця всіх і кожного, тому й звертаються сміливо до всіх у повній впевненості, що ті, хто має достаток, не відмовляться допомогти їм від надлишків своїх. Але чого часто не дістає? Не дістає добрих прихильностей, якими має бути оточено і огороджено милостиню. Подають, але не стільки, скільки має; подають, але іноді не зовсім охоче та зі стиснутим серцем, не щедро, не привітно. Від чого це скорочується рука і стискується серце? Від неправих помислів, які збивають з правого шляху серце наше в хвилину милостині милостині. Серце спрямовується до посібника ближнього, але тут же наголошує на мірі та способі благотворення. У той же час приходить і ворог, всеває недобрі думки і засмучує всю справу: «У себе багато потреб, - вселяє ворог, - та й чи піде на користь твоя милостиня?» Серце й стиснеться, і рука, що дає, скоротиться. Щоб спрямувати наше серце на належне і дати нам силу запобігати нападу недобрих думок при милостині милостині, апостол заповідає нам дивитися на милостиню, як на сіяння: «сіяй убогість, – каже він, – бідність і пожне; а сіяй про благословення, про благословення і пожне» (2Кор.9:6). Той, хто сіє, витрачаючи насіння на сіяння, анітрохи не думає, що виснажує тим себе, підриває свій достаток і позбавляє себе можливості задовольняти свої потреби. Навпаки, сіючи, він сподівається збагатитися, розширити свої способи і відвернути потреби. Так і ти: цей милостиню, не даючи входу думки, що випускаючи монету з рук або віддаючи річ, ти позбавляєш чогось себе. Ти не витрачаєш, а здобуваєш, не применшуєш, а множиш, не даєш, а отримуєш. Того, хто сіє, коли він кидає насіння в землю, і на думку не приходить, що він кидає їх задарма, ні до чого, не на користь; навпаки, він упевнений, що земля не тільки збереже довірене їй насіння, але й принесе плід від них сам-тридцять і навіть сам-сот. Так і ти: щедро цей милостиню, віруючи, що руки бідних є найвірнішими хранителями твоїх надлишків, і найогрядніші й усиреніші ґрунти, на яких і мале сіяння благодійства твого принесе рясний плід у свій час. Той, що сіє, скільки б не сіяв, не тужить і не тужить; навпаки, що більше засіє, то веселіше і благонадійніше буває. Так і ти: чим багатша твоя милостиня милостиня, чим ширше коло твого благодійництва, тим більше радуйся і веселися. Прийде час, і винахідник виведе тебе на удобрене, засіяне і запліднене благодійністю поле життя твого, і розважить серце твоє, показавши стократно помножене жито правди твоєї. Життя рослини – подоба життя духовного Коли, проходячи якимсь пустельним місцем, зустрінеш дерево чи іншу рослину на піщаному, кам'янистому ґрунті, то мимоволі пошкодуєш про нього. Похмуро стоїть воно, його виснажує нестача поживних частинок у повітрі та в землі; воно мабуть сохне і чахне, і, здається, кожному мимохідному становищу і виглядом своїм виразно говорить: мені погано тут, візьміть мене звідси і пересадіть в інше місце. Зовсім інші почуття вселяє дерево, що росте при потоці вод, на землі вологою та огрядною. Воно повне життя і, насолоджуючись повним достатком, усіма частинками свого складу ніби співає пісню подяки Насадителю всякої тварі за можливість усіма вустами пити поживні соки з усього, що оточує його. Чи не бувають і душі людські за таких самих обставин? Так, часто і вони гинуть гладом і нудьгують, як у задушливій в'язниці, від нестачі того, що може харчувати їх і доставляти їм достаток, і нерідко в досконалу протилежність до зовнішнього становища таких людей. Ось як це буває. Рослина, будучи земним походженням, отримує їжу свою із землі і з того, що є навколо неї. Душа ж, створена за образом і подобою Божою, будучи небесним походженням, може харчуватися лише стихіями небесними, що виходять від Бога, до неї спрямованими. Таким чином, рослині потрібне світло: без неї вона в'яне, а душі потрібне світло небесне – це істина Божа. Багато пропонується вона в Церкві Божій усім бажаючим слухати, пропонується і в читанні слова Божого, і в проповідях, і в піснях церковних, і в усьому устрої та чинопослідуваннях церковних, і в писаннях батьківських, і в багатьох-багатьох спасительних книгах. Бажаючі рясно черпають тут світло Божої істини і веселяться під сяйвом її. Але не все ж так роблять, і не все, що на вигляд здається вмістилищем істини Божої, справді вміщує її. Є люди, які просиджують дні та ночі над вивченням якоїсь науки: математики, фізики, астрономії, історії тощо, думаючи, що живлять душу істиною, а душа їх чахне і нудиться – чому? Тому що немає істини там, де хочуть її знайти. Не тому я так говорю, щоб наука не могла вміщати істини, але тому, що нині вона звідти вигнана і замінена то мріями, то припущеннями, нерідко навіть неприємними істині. А душі ж не обдуриш, як не обдуриш голодного, даючи йому камінь замість хліба. Ось вона і нудиться. Але вченість ще слушне заняття. А що сказати про тих, які жадібно читають періодичну нашу писемність? Подивіться, з яким зусиллям домагається молода, а іноді й не молода людина якнайшвидше отримати місячний чи щотижневий чи щоденний випуск журналу чи газети і з якою нестримністю кидається, як то кажуть, пожерти отриманий видобуток? Тут і їжа не спаде на думку, і спати ніколи. А плід який? Дві-три вдалі фрази, дві-три улесливі фантазії, два-три оманливі припущення - і все тут, інше нікуди не годиться. І душа незадоволена. Береться інша, третя книга – те саме. Душа хвора... Заводяться взаємні бесіди – знову те саме, бо й предмети розмов, і образ ведення їх беруться з тих самих книг. Додайте до цього дріб'язок повсякденних занять і співвідношень, і ви зрозумієте, що якби відкрити ту чутку, якою чується мова душі, ви почули б гіркий крик її: «Виведіть мене з цієї темниці: мені душно тут. Дайте мені глянути на Боже світло!» Але хто її послухає? Нині, бачите, не в тоні живити душу істиною Божою – і її нудять. І добре б далеко йти за цією істиною, бо вона тут же, та не хочуть відкрити очей, щоб сприйняти світло її. Увійди до церкви, послухай уважно, що тут співається, читається і діє, і побачиш світло істини Божої. Розкрий Євангеліє чи хоч у руках потримай цю Божественну книгу – і те втішніше стане душі твоїй. А батьківських писань хіба мало тепер у нас у доступному для всіх перекладі? Але всіх цих скарбниць Божої істини ми не знаємо, навіть імен їх не чули. Що ж після цього ми за християни, коли й до рук не беремо тих книг, у яких каже християнство, а читаємо не знати що, і мучимо душу в задушливій темряві, ми – «сини світла і... дня», як назвав нас святий апостол? (1Сол. 5:5). Рослини, щоб жити і рости, необхідне повітря - без повітря воно замре, і для душі необхідне повітря небесне. Це – вся церковність, або всі боголепні священнодії Церкви. Тут тільки й буває душа ніби у своїй атмосфері, а поза нею душно. Як чахне сухотний, так чахне душа поза Церквою, у широких ніби звичаях світу. І ось чому: хто тільки й знає, що бали та театри, гуляння та концерти тощо, душа того глибоко ниє і нудиться, коли він залишається сам із собою. Вона каже йому в ці тяжкі хвилини: «Мені душно; візьми мене звідси і введи туди, де повітря завжди чисте і небо світло». Для рослини потрібна вологість, соки, які п'є воно корінням і, проводячи в стовбур, утворює себе переробленим осадом їх, і душі потрібна свого роду переробка і осадка духовних соків. Це відбувається повсякденним доброчинством, або виконанням заповідей, до яких є випадок звичайний перебіг життя нашого. Як соки в рослині або їжа в нашому тілі, залишаючись непереробленими, тільки обтяжують і обтяжують, не приносячи користі, так і всі духовні стихії, прийняті душею, - істина Божа, таїнства і священнодіяння - будуть лише обтяжувати її і тут - судом совісті, і там - судом Божим. Ось чому хворі, скорботні й сумні душі людей, занурених в одні життєві турботи, або в одні справи службові, або, що ще гірше, - у справи пристрасні. Не пропускають вони в душу жодної частинки живильної, і сохне, сохне вона, бідна. Не тому так кажу, щоб справи служби і справи житейські, клопіт по сімейству, торгівля, різні обороти і підприємства були згубні для душі, - ні, не вони згубні, а згубно те, якщо тільки ними одними і займаються, не дбаючи про добрі справи, а якщо і роблять їх, то для слави Божої, а не для слави Божої. Як соки в нашому тілі звертаються в живу кров через з'єднання їх з киснем повітря, так усі справи, і службові, і життєві, можуть звертатися до поживної душі стихії, якщо ми будемо присвячувати всі їх Богу. А коли цього немає – немає і добрих справ: чим тоді харчуватися душі? Ось вона й тужить, і скаржиться людині: «Пересади мене з цього сухого чи гнилого ґрунту на ниву Божу, ниву добрих діл, що вимагаються заповідями Христовими!» За що тільки тираниш ти, людина, душу свою, в нерозумінні та засліпленні вдаючись до буйства життя мирського?.. Зразки сатанинства в думці Бог говорить про Себе, що Він потрійний в обличчях – Отець, Син і Святий Дух – так сповідує і розум богопокірний і захищає істину. Розум-богоборець поперечить цьому і вчить, що чи ні Бога, чи якщо і є Він, то поодинокий, а не трійковий, і живе Сам у Собі, не займаючись світом. Так проповідує і хоче поставити на своєму інший розум – і за це він є сатана 19 . Бог каже, що світ створений словом Його з нічого, - так сповідує і розум богопокірний і захищає цю істину, а розум-богоборець стверджує, що світ створився і встановився сам собою і хоче поставити на своєму. Такий розум є сатана. Бог каже, що Він промишляє про все до самої малості і творить у світі що захоче, – так сповідує і богопокірний розум і захищає цю істину, а богоборчий розум намагається довести, що немає Божого промислу і що все будується само собою за законами, покладеними кимось у єстві речей, яких і Сам Бог подолати. Так навчає богоборчий розум і хоче поставити на своєму, за це він – сатана. Бог каже, що людина впала і після падіння відновлена Спасителем нашим Господом Ісусом Христом у святій Його Церкві, – так сповідує і розум богопокірний і захищає цю істину, а богоборний розум нічого такого не хоче визнавати, не вірить ні падінню, ні втіленню Бога Слова, ні викупленню, ні Церкві Святій, ні таїнствам, ні таїнствам, ні хабародавству, - не вірить і інших намагається захопити в зневіру і богопротив, - хто ж він, після цього, як не сатана? Якби якимось чином можна було надрукувати в душі людей образ Божого суду, то немає сумніву, що всі в самому нетривалому часі стали б справжніми ревнителями добрих справ. Уявіть собі, що прийшла вірна звістка з неба, що ось завтра чи післязавтра неодмінно прийде Господь судити живих і мертвих, – чи став би хто вдаватися тоді до втіх і забав? Стал ли бы поблажать страстям своим и грешить? Стал ли бы отлагать покаяние и исправление себя? Хіба божевільний дозволив би собі чинити так, а всі, хто не втратив сенс, кинулися б поспішніше робити все, що ще можна зробити в такий короткий час. Как ученики, для которых наступают экзамены, о том только и думают, как бы приготовиться к тому: иной ночи не доспит, куска не доест, а уж об играх и шалостях и думать забыл, так было бы и с нами, если бы память суда Божия не выходила у нас из головы, только и заботы было бы у нас, как бы неопустительно исполнить все, что требует Господь, и явиться, таким образом, в час суда угодными Ему. Але в тому й біда наша, що ми звикли віддаляти від себе цю годину, звикли, або дали собі на те право. Кожен думає: «Скільки часу я живу і все чую: ось суд, ось суд, а досі немає суду! Батьки наші, діди та прадіди теж чекали на суд, а от і ми, онуки та правнуки їх, не бачимо його». Все це так, можна додати ще й більше того: ось уже вісімнадцять століть, як сказав Господь про суд і як чекають на суд, а все немає його. Але що з цього? Не було його досі, але, можливо, ви не встигнете дочитати того, що ми пишемо, як прийде Господь. Адже безперечно, що Він прийде (ми говоримо з віруючими), хоча ніхто не може сказати визначально, коли Він прийде: і зітхання не переведемо, як Він з'явиться. Ной говорив своїм сучасникам: перестаньте грішити, перестаньте грішити, бо потопом потопить вас Господь Бог; можливо, на початку проповіді інший і став розсудливим, а як минуло десять, дванадцять, сто і більше років - і дали собі право не вірити загрозі, що довго не збувається. І проте ця зневіра не віддалила події: прийшов потоп і взяв усі... Можливо, за хвилину до того повторював Ной свою проповідь, і над ним сміялися; але все ж таки виповнилося те, що поклав Господь, іншого, можливо, за сміхом цим і потоп застав. Так і в нас є чимало людей, що віддаляють годину суду, є й такі, які зовсім не вірять цьому, але все це не відсторонить суду і настане хвилина, коли виповниться належне Господом, і здійсниться тоді, коли ми цього не сподіваємося. У дні Ноя, каже Господь, їли, пили, одружувалися, будувалися та торгували, ніхто й не думав про потоп, але прийшов потоп і все винищив. Ось і ми їмо, п'ємо, веселимось і піклуємося про різні справи, а про суд Божий і думати не думаємо, а може, він зараз прийде і застане нас у чому є. Як блискавка, показавшись на одному краю неба, каже Сам Господь, в одну мить пробігає до іншого й охоплює весь обрій, так буде раптове та миттєве явище Сина Людського. Хмара давно вже густіє і наближається до нас. Згадайте гірську бесіду Спасителя, в якій Він навчав, які повинні бути послідовники Його. Пояснивши християнські сердечні прихильності, Він вказує потім властиві християнам видимі всіма їхні діла і праці – молитву, милостиню і піст. Кожен християнин, який ревнує бути справним, ходить у них неодмінно, і чим хто досвідченіший і звичніший до них, тим ближче до досконалості християнської, тим ближче до неба, і небо ближче до нього. І в усі часи чим сильні бували і бувають християни, чим страшні вони світу та князю його? Молитвою, милостиною та постом. У наш вік дух світу намагається взяти переважання над духом Христовим, але дивіться, чим хоче він досягти цього? Гонінь не зводить, а що робить? Хоче відбити у нас знаряддя нашого войовництва – молитву, піст та милостиню. І ось ви і в пресі, і в промовах, і жартома, і серйозно, всюди зустрічаєте у миролюбців нападки то на чини церковні і милостині милостині, то на піст, на всяке подвижництво і строгість до себе. Знає, хитрун, що якщо він встигне відбити нас від цих знарядь життя християнського, то перемога і без особливої ​​посиленої лайки буде на його боці, бо без них ми, як беззбройний і оголений воїн, неодмінно впадемо і попадемо в полон. Так, втім, відступ від них і є вже падіння і полон. «У гріху, – каже святий авва Дорофій, – є дві сторони: одну складають гріховні справи, а іншу – гріховна пристрасть. Пристрасть є джерелом і причиною гріховних справ, а справи є твір і вираження пристрасті». Коли хто залишає справи гріховні і пристрасні, тоді розпинається йому гріх, або світ, а коли хто погашає і викорінює в собі гріховну пристрасть, тоді і він розпинається гріху, або світу. Так, наприклад, коли хтось залишає бали, гуляння, театри, так що ніхто ніколи не бачить його ні в яких непотрібних справах і в місцях, коли всі знаходять його завжди справним у моральному відношенні і статечним, тоді гріх, або світ, цією частиною своєю помер для нього, або розіп'явся йому. Але при цьому ще не можна напевно сказати, щоб і сам він розіп'явся світові, чи гріху, бо хоч і немає його в тих місцях і справах тілом, то він може бути там розумом і серцем. Немає його, наприклад, у театрі тілом, але він може думати про нього та з насолодою говорити: «Як добре побувати б там!» Немає його на гуляннях, але він може насолоджуватися тим і бажати того. У всіх цих і подібних випадках хоч гріх і світ розіп'явся йому, але він ще не розіп'явся гріху і світу, ще любить, ще бажає його і насолоджується ним. Якщо ж утримується від гріховних справ, то чи тому, що грошей немає, чи тому, що боїться когось, а не тому, щоб не любив гріха та світу. А це те саме, що миролюб і гріхолюб, бо Бог дивиться не на одні справи, а й на серце. Отже, ми повинні відстати не тільки від справ пристрасних і гріховних, але й подолати і погасити самі пристрасті так, щоб не думати і не насолоджуватися ніякими пристрасними предметами та справами. Ось коли хтось досягне такого стану, тоді він може сказати про себе, що і він розіп'явся світу. Таким чином, коли ви залишите всі пристрасні справи, тоді це означатиме, що світ вам розіп'явся, а коли погасите і пристрасті самі, тоді, отже, і ви розіп'ялися світу. Ось тому-то й розрізняють два звернення до Бога: одне, коли хто залишає пристрасні, гріховні і мирські справи і починає трудитися над набуттям навички до добрих справ, а друге, коли хтось від видимих справ звертається до рухів серця і від себе до Бога, коли, освоївши в собі страх Божий, він суворо уважає собі і без будь чи супутнє справам, чи попереднє, чи наступне їм, і, таким чином, кожна справа очищає і представляє його Богу як жертву непорочну і цілопалення огрядне. Корінні стихії життя російської Здавна охарактеризувались у нас докорінні стихії життя російського, сильно і повно вони виражаються звичайними словами: православ'я, самодержавство та народність. Коли ослабнуть чи зміняться ці початки, російський народ перестане бути російським і втратить свій священний триколірний прапор. Кожному, мабуть, відомо, що означає кожна з цих трьох стихій. Православ'я виражається єдністю богодарованої істини; самодержавство – єдністю богодарованої влади; народність – єдністю прагнень, вказаних царем та освячених Богом. Православ'я приймає істину від Бога через Церкву і смиренно підкоряється їй; самодержавство приймає царя від Бога через спадкоємство пологів і вседушно кориться йому; народність сприймає свідомість Божого обранства для особливих цілей Провидіння, вимірюючи їх відомою волею Божою і уявляючи себе виконавчим її знаряддям. Яка незламна сила – народ відданий Богу і цареві, який одностайно прагне виконання вказаних Богом цілей! Який завдаток благоденства та благоспішності його у всьому! Є що і є, через що поберегти ці скарби! Бережи ж, народ російський, не витрачай і не псуй їх! Православ'я псується, коли не хочуть приймати істину Божу, що міститься в Церкві, і на місце її роблять замах винайти свою; самодержавство псується, коли замишляють винаходити свою нову форму влади, а не триматися богодарованою; народність псується, коли народ починає переслідувати не Божі, небесні, а свої виключно земні цілі, підкоряючись, крім того, чужому впливу. Плодом цього у справі православ'я буде роздум, у справі самодержавства - самовладдя, а якщо кожен сам собі цар, з незалежним царем у голові, то звідси роз'єднання і прагнення сил нарізно. Коли все це входить у життя і стає переважним явищем, тоді починається розкладання, розлад та приниження державного тіла. У чому ж тому небезпека для нашого майбутнього? У посиленні домагань на саморозуміння істини, на рішучу незалежність думки, на вченість, що не бажає підкорятися істині Божій, у посиленні вимог самоврядування і рішучої незалежності дій, що тяжіє вказівками влади і не терпить звіту перед нею, у посиленні чужо-народних впливів, і, під покровом, забуттям неба та вічності. За цими рисами самі судіть, чи є чого побоюватися нам за наше майбутнє? Чи зберігаємо ми в цілості й недоторканності корінні стихії нашого життя або з безтурботністю та байдужістю дозволяємо собі псуватися з усіх боків нашого народного характеру? Молитвою про розуміння і допомогу згори нехай втішають себе справжні ревнителі про благо батьківщини, коли бачать малоуспішність чи безуспішність своїх зусиль. Подумавши про все сказане нами, не можна заспокійливо зупинитися ні на чому людському, і мимоволі виривається вигук із серця: аще не Господь! з усіх боків... Найскладніші, найрізноманітніші хрести розкидані на всіх шляхах життя нашого і зустрічаються майже на кожному кроці: скорботи, біди, нещастя, хвороби, втрати близьких, невдачі по службі, різного роду позбавлення і збитки, неприємності сімейні, несприятливість зовнішніх відносин, образи, образи, образи, образи легка. У кого немає чогось такого! Не позбавляється цих хрестів ні знатність, ні багатство, ні сила і ніяка велич земне. Вони зрослися із земним перебуванням з тієї хвилини, як уклався рай земний, і залишаться з ним до того часу, коли відкриється рай небесний. Але навіщо ж, скажеш, у мене більше горя, а в іншого менше? Навіщо мене обтяжують біди, а іншому багато в чому удачі? Я знемагаю від скорботи, а інший радіє. Якщо це спільна доля, то роздавати б її всім порівну. Адже вона так і лунає. Придивися і побачиш. Тобі сьогодні важко, а іншому було вчора чи завтра буде важко. Навіщо дивитися на дні та години? Дивись на все життя, від початку до кінця, і побачиш, що всім буває тяжко і дуже тяжко. Знайди мені такого, який тріумфував би ціле життя. Самі царі нерідко ночі не сплять від серцевої туги. Тобі тяжко тепер, а колись ти не бачив веселих днів? Звісно, ​​бачив. Бог дасть і ще побачиш. Перетерпи ж, і проясниться над тобою небо. У житті, як у природі: то світлі, то похмурі дні. Похмурі кажуть тобі, що ти у вигнанні і під гнівом, а світлі дають думку, що ти не зовсім покинутий, що тебе хочуть щадити та милувати. Пам'ятай це і терпи, підкріплюючи себе надія. Тобі важко, та хіба випадок це влаштував? Є Господь, що батьківсько дивиться на тебе і піклується про тебе. Це Він послав тобі горе, а що, кому, коли і як послати, то посилає тому, хто підлягає горю. Оглянься ж, і побачиш, може, добрі про тебе наміри Божі в скорботі, що спіткала тебе: або гріх якийсь очистити хоче Господь, або від діла гріховного відповісти, або дати тобі випадок показати своє терпіння і вірність Йому, або Він Сам бажає потім здивувати на тобі велич милосердя Своєї; ну і приклади то до рани своєї, і зменшиться пекучість її. Якщо ж і не побачиш, що саме хоче дарувати тобі Господь через твоє горе, збуди в серці своєму спільне, нерозмірковувальне вірування, що все від Бога, і що все, що йде від Нього, служить на благо нам, і тлумач душі своєї, що метушиться: так Богові завгодно, терпи і вір, що кого Він покарає. Та й без того, хто може чинити опір волі Його? Скажи ще, скорботний: ти грішний чи ні? Звісно, ​​грішний. А якщо грішний, то радуйся, що прийшов вогонь скорботи, що палить твій гріх. Ти все дивишся на теперішнє горе, а перенесися в інше життя, стань на суді Божому і подивись звідти на своє горе. Якщо ти відчуваєш, що неодмінно будеш засуджений, то що, порівняно з наслідками того засудження, всі теперішні скорботи і лиха? Говори ж: за гріхами моїми дістається мені так, і я дякую Господу Богу, що добрість Його веде мене до покаяння. Коли розташуєш себе так, то не обтяжуватимешся горем, а скажеш: мало ще мені, з гріхів моїх не того ще я стою. Таким чином, чи несеш ти загальну гірку частку, чи відчуваєш приватні прикрощі та скорботи, терпи благодушно і приймай їх з вдячністю від руки Господньої, як лікарство від гріхів, як ключ, що відкриває двері до Царства Небесного. Власне людина є в нас те, що прикрашене богоподібними досконалостями, а все минуле не є людина, а виявляє тільки примару людини, і не живе, а виявляє лише привид життя, насправді ж мертве, або, точніше, мертве у відношенні до істинної людини. Здавалося б, нам самим особисто належало стояти на боці правої, первісної 20 людини, але незрозуміло, що таке сталося з нами. Ми відхитнулися від нього і стали на бік людини прийшлий, пристрасної настільки, що тільки її і вважаємо ми собою; від цього й виходить, що хоч би якою пристрастю долала людина, він стоїть за неї, як за себе; йому й на думку не приходить, що він тут є обличчя діюче, а не чинне. Так, коли, наприклад, він гнівається – каже, що стоїть за себе; коли забажає - говорить, що природа того вимагає, а тим часом, ні гнів, ні хіть, ні інша якась пристрасть не є ми і не належить до нашої природи: це все прийшло, чуже, вороже нам і губить нас. Свідомість наша одна в нас. Воно становить у нас те, чому ми – обличчя, і належить богоподібному духу. Коли кажуть нам щось, то до нього звертаються, і коли вимагають чогось, від нього вимагають. Але воно, як ми бачимо, перейшло на бік пристрасної людини і стало вважати її собою, не будучи, однак, нею за природою, а становлячи і мусивши складати одне з людиною, як вона вийшла з рук Творця. Заповідь Христа Спасителя – занапастити душу, умертвити або розіп'яти себе, повинна бути прийнята нашим обличчям у тому його вигляді, в якому воно є після падіння, коли воно вважає собою людину пристрасну. Отже, коли наказується нам занапастити душу свою, убивати себе, то наказується вбивати і губити пристрасну в нас людину, що утворилася в нас внаслідок падіння, яку ми вважаємо собою за спокусою 21 . Якщо чинимо так, то справжня людина в нас звільниться з-під гніту людини прийдешнього і заживе властивим їй богоподібним життям, а цей прийшлий, примарно живий, зникне в нас, і в усій істоті нашій стане таким чином справжнє життя, а виходитиме воно з самоумертвлення. Ступивши на сходи, як потім сходять? Діючи руками та ногами, ступаючи то правою, то лівою ногою та напружуючись усіма членами тіла. Так і той, хто покаявся і отримав добру рішучість догоджати Богові, відразу вступає в працю, що вимагає напруження сил і душевних, і тілесних, і безжальної їхньої втоми. Йому ж треба чинити опір самому собі в худому, нудити себе на добро, слухати себе і всього, хто зустрічається, з багато чого обирати краще, не відставати, не попереджати, не пропускати, усувати перешкоди, вгадувати способи, вбачати ворогів і бути готовим боротися з ними, не знімаючи з себе зброї. Все це і подібне тому складає праця боротьби з пристрастями та успіхи в чеснотах, чим власне і визначається успішність сходження до духовної досконалості, бо що така досконалість, як не викорінення пристрастей та вкорінення замість їхніх добрих прихильностей? І не один ступінь треба переступити, поки ця праця скінчиться: не викоріниш раптом усіх пристрастей, і, отже, не насадиш раптом усіх чеснот, те й інше відбувається поступово. Кажуть, що чим вище від землі, тим менше буває тяжіння до землі і, отже, тим легша боротьба зі своєю тяжкістю у того, хто сходить горе, а є, кажуть, і така риса, за якою тіла зовсім перестають тяжіти до землі, стають зовсім без тяжкості. Так і в ступенях досконалості духовної: чим хто вище в ньому сходить, тим менше тяжить його земне; іншими словами: чим хто твердіше стає в чеснотах, тим менше борють його гріхи і пристрасті, а є і така висота досконалості, де пристрасті майже зовсім завмирають, і душа насолоджується спокоєм перебування в добрі, в якому діє вже безперешкодно, вільно, невимушено, природно, як, наприклад, дихання та навернення крові. Але цей ступінь досягається вже тоді, коли в душі цілком укорінюється всяка чеснота і засяє безпристрасність і чистота. Це є небо духовне, верхній кінець лествиці духовної. Тим, хто досяг цієї межі, належать усі прописані Господом блаженства, верхом яких є вселення Бога, баченого Яковом на верху лествиці. Пригадаємо собі історію ізраїльських суддів. Протягом чотирьохсот років повторювався у них наступний перебіг подій: коли відступали вони від правил життя, заповіданих ним Богом через Мойсея, і переймали нові від сусідів, одразу ж віддавалися в полон самим вчителям своїм; коли ж каялися і поверталися до колишніх звичаїв, Бог посилав їм рятівника і звільняв їх з-під іноплемінного ярма. Якщо знову ухилялися – знову підпадали ярму рабства, а коли виправлялися – знову були звільнені. Так було разів до дванадцятої, ніби навмисне для того, щоб вони, а через них і всі, добре затвердили той урок, що від правил життя, відданих Богом, не можна ухилятися безкарно, і що хтось чинить так, той накликає на себе гнів Божий і підриває благоденство і незалежність держави. Якого б роду не був цей відступ, все ж таки воно, як справа богоборне, не безпечне. У нас, наприклад, іноді буває, що святих постів не дотримуються, шлюбу не вважають святим і спокійно порушують закони його, не святять дня Господнього, не визнають святих свят, звертаючи їх у гуляння, соромні потіхи тощо. Все це не наші правила і звичаї, а перейняті нами від наших сусідів, і, звичайно, не пройдуть нам даром, якщо ми не відстанемо від них і дамо їм узагальнитися між нами. Побережемося ж, щоб не прогнівався на нас Господь і не віддав нас у руки вчителів наших буйих і лихих, як і погрозив Він нам нещодавно... Порядок Божий вимагає, щоб ми працювали, влаштовуючи свій побут і сприятливий для нас перебіг справ наших, а успіху від праць наших чекали б єдино від благословення Божого. Бог не допомагатиме нам, якщо ми не будемо трудитися, але й праця наша сама по собі не приведе до бажаного кінця, якщо не зійде до нього вища допомога, і особливо, якщо сама праця наша буде не за Богом. Заради цього всяка справа, за законом божественного життя, починається проханням і закінчується подякою Богу, і все життя у людей, які дотримуються такого порядку, у всіх входах і наслідках її, переповнене буває церковними молитвослів'ями і порядками. Так жили предки наші, так, здебільшого, живуть люди статечні й досі. А тим часом, не можна не бачити, що молитвослів'я і церковність почали вже витіснятися з життя нашого. Багато хто живе і діє так, ніби для них немає ні Господа, ні Церкви Його Святої; та ланка, що треба звертатися до Бога і в молитвах Церкви шукати собі покрову та допомоги, випала з ланцюга їхніх помислів та міркувань. Вони не соромляться тим, що те чи інше справа може стати протиріччя з правилами благочестя. Тому йдуть до театру, коли треба йти до церкви; засновують гуляння з шумом та музикою під час церковних служб і навіть поблизу храмів Божих; призначають торгові дні в дні недільні та святкові і вештаються ринками, коли слід було б вдаватися до молитви та богоугодних занять; йдуть повз церкву – не перехрестяться; входячи в будинки – не звертаються до ікон, та й ікони з будинків своїх повинесли, немов молокани; є навіть такі, які не вважають за обов'язок хрестити своїх дітей. Втім, всього поганого, зайнятого нами від сусідів, не перелічиш. Досить і вказаного, щоб переконатися, що почали прокрадуватися до нас звичаї, які викривають у тих, хто їх приймає, і той сумний настрій розуму і серця, за яким вони самі собою бажають влаштовувати своє щастя і благоденство. О, не минеться, не минеться це нам даром, якщо ми не опамнемося і дамо все більше і більше розширюватись гордині нашій! Свій хрест у кожного з нас Господь Бог обклав нас кожного своїм хрестом для того, щоб ми, борючись з пожадливістю та пристрастями через подвиги внутрішніх і зовнішніх і благодушно переносячи тісноту житейську, терпляче перебували у виконанні обов'язку свого, кожен у своєму колі, і таким чином зробляли себе гідними ввійти до вічного спокою. Якщо ми так несемо свій хрест, то він споруджений у нас; якщо ж ні, то він валяється у нас під ногами. Втім, останнього не може бути. Хрест наш так пристав до нас, як шкіра до плоті: хочеш – не хочеш, а хрест усе тобі, і ти все під хрестом. Від нас залежить тільки чи врятуватися з цим хрестом, чи загинути під ним. Виберемо ж найкраще і, взявши хрест свій, підемо благодушно вслід Господа, завдяки Його велику милість до нас, явлену накладенням хреста. Як пластир на рани, як їжа голодному, як ключ ув'язненому у в'язниці, так хрест наш нам, і саме той хрест, який на нас покладено. У кожного свій хрест, і кожному на спасіння тільки його хрест. Не заздри іншому, вважаючи хрест його легшим: ваги та тяжкості хреста ніхто не може знати, крім того, хто несе його. То безперечно, що який ти хрест не візьми собі, ніякий тобі не годиться, крім твого. Є оповідь, що один хрестоносець докучав усе Господу у своїх молитвах, щоб Він змінив хрест, який здавався йому тяжким. Господь, явившись хрестоносця уві сні, запропонував йому безліч хрестів, дозволивши вибирати, який він захоче. Але який не покладав він на себе, все якось не припадав по ньому; прийшовся тільки останній, а це й був той самий, що був покладений на нього Господом. Заспокоєний цим, хрестоносець уже не вагався і благодушно став нести свій хрест. Так і всім нам краще вже підкоритися Божому розпорядженню. Не хрест має обирати, а спосіб, як скористатися ним. Візьми покладений на тебе і неси його за вказівкою Божою. Господь знає краще за нас, яку широту обов'язку визначити нам, який життєвий тягар покласти на нас, у яку боротьбу і в які спокуси вводити нас. Підкоримося ж і підемо покірно, кожен під хрестом своїм, дбаючи тільки про те, щоб наше хрестоношення було на славу Божу і на спасіння наше. Увійди кожен у себе і розглянь пильніше, що в тобі діє, що спонукає тебе на справи, в чому головна пружина, що заправляє твоїми помислами, почуттями та справами. Якщо ти знайдеш, що дієш то на догоду плоті і чуттєвості, то з наміром показати себе і підняти, словом, на догоду тільки собі і своїм бажанням, ні в чому їм не попереч і беззаперечно підкоряючись будь-якої пристрасті, як тільки вона з'явиться, то ти раб гріх і смерть, або, за висловом святого, плоті та своїх помислів. Творити волю плоті і помислів означає – що спало на думку, те й робити, чого захотілося, до того й прагнути. Прийшов гнів – сваритися; прийшла пожадливість - задовольняти їй; випала нагода до неправого прибутку – зараз скористатися ним; захотілося стати вище – зважитись на всі криві шляхи до того. Хто такий, той дуже схожий на в'ючну тварину. Як мула, нав'ючивши, ведуть куди хочуть і ще б'ють, так і на людину наклавши тягар пристрастей, ворог пов'язує його ними і веде куди хоче, тиранствуючи і знущаючись з нього. Апостол каже, що невірні «як відомо ведуться до безгласних ідолів» (1Кор.12:2), тобто як пов'язані тягнуться шляхом пристрастей і пожадливостей. А що це за життя? Що тут людського? Людське тут все завмерло, а діє тільки самотнє, пристрасне, сатанинське, приносячи плід смерті, а не життя. Як же тепер бути? Та так і залишатись ослом подяремним, якщо не завгодно звернутися до Бога і не випросити у Нього благодаті, що звертає і дозволяє його від кайданів смерті. А тим часом людині душно і важко залишатися в такій роботі. Хоч інший і здається задоволеним, тому що задовольняє свою пристрасть, але внутрішньо немає в нього радості та веселощів. Як іржа їсть залізо або як черв'як точить дерево, так усередині його жало смерті гризе його жива істота, і він нудиться і нудиться в цьому завмиранні. Але коли, якщо Бог дасть, людина прийде до тями і, озирнувшись навколо, відчує тяжкість свого становища і скаже: та через що ж, насправді, я працюю цим гидким пристрастям? Все роблю для них, а спокою не маю, тільки Бога гнівлю. Не хочу з тих пір підкорятися їм, кину всі похоті і почну працювати Господу Богу, Спасителеві моєму, - коли, кажу, скаже так у серці своєму грішник і насправді звернеться до Господа з серцевим сокрушенням і сповіддю, - тоді в таїнствах викладається йому благодать і сила встояти у своєму намірі і од них нападали вони на нього. Прийшла благодать оживить його дух, який, сприйнявши свої права, почне все спрямовувати до Бога, і, зустрічаючи на шляху перешкоди з боку пристрастей, долає, проганяє і викорінює їх. З цього часу починається боротьба до смерті, і чим хто рішучіше противиться пристрастям, тим швидше виходить з області смерті і вступає в область життя. Таким чином, якщо хочете явити в собі діючим пожвавлення про Христа Ісуса, стійте в боротьбі з пристрастями і пожадливістю, і щоразу, як відчуєте їхнє прираження, опирайтеся їм і проганяйте їх. Сказав вам, прикладом, чи зробив хтось образливе, і ви розгнівалися і хочете відплатити йому за це, – не слухайте таких навіювання, гоніть гнів і покладіть його на лагідність. З'являється нагода повеселитися, розгуляється чуттєвість і почне виявляти свої вимоги - придушіть її і відновіть тверезість і чистоту. Випаде такий випадок, що зроби тільки неправу справу, або вигоду отримаєш, або підвищишся в рангу чиновному, – не слухайте, подолайте себе і зробіть наперекір тому, як вимагає правда і совість. Так і в усьому: яка б пристрасть і з якої нагоди не прийшла – не слухайте її навіювання, робіть наперекір їй, долайте її. Це й означатиме, що ви не працюєте гріха і смерті, а живете в Господі Ісусі Христі. Фортеця царств та престолів Участь царських осіб не така, як доля приватних осіб, і влаштування життя їх не те, що влаштування кожного з нас. Особи приватні самі та одні винуватці своєї долі, а доля царських осіб і престолів залежить не від них одних, а й від духу, правил та прагнень самого народу. Як часто богообраного і боголюбезного царя відлучає Господь, разом із престолом і царством, у народу, який зробить сам себе того не гідним! Престол царствений буде у нас непохитний на віки віків, якщо ми самі з себе складемо не людську міцну, але гідну особливого Божого благовоління і заступництва основу його. Як фортеця нашого тіла залежить від непошкодженості частин, так і міцність держави – від праводії складових його класів народу. Візьмемо заради цього випадку учителем своїм святого пророка Ісаю і повчимося від нього, що потрібно від нас для міцності держави. Дух Божий вводив дух цього пророка в усі шляхи життя обраного колись народу Божого і відзначив пророчим накладенням суду і покарання все, що дратує Бога та приваблює гнів Його. «Князі твої, – тобто вельможі, знати, каже пророк, – не покараються, замишляють нові закони та новий образ правління. За це так каже... Господь...: горе міцним в Ізраїлі! Не перестане лють Моя на гидких і тих, що не підкоряються, погублю». Судді твої, каже далі пророк, тобто всі цивільні чини, на винагороді судять, заодно з злодіями і грабіжниками, люблять дари, сирим не судять і суду вдів не слухають (Іс.1:23–24). «Задля цього, так говорить... Господь: ...наведу руку Мою на вас і розпалю ви в чистоту, і всіх беззаконних погублю» (Іс.1:25). Поглянув потім пророк на те, як ізраїльтяни проводять час, і побачив, що, вставши пізно вранці, чекають вечора, щоб веселитися з гуслями і співаками, тимпанами і сопілками, не думаючи про діли Господні і про благочестиві порядки життя, - і ось їм суд: розшири, пекло, зроби, пекло, пекло, пекло, пекло, пекла, звіри нею всі шалено веселяться. Подивився пророк на жінок, і ось що побачив: «Піднісся дочки Сіоні і ходиша високою шию, і помизанням очес, і ступанням ніг, купно ризи, що тягнуть по долі і ногами купно грають» (це наші балети); за те ось і суд їм: «І упокорить Господь початкові дочки Сіоні, і... відкриє їхню срамоту; і буде замість вони добрі сморід, і замість пояса вужем перепояжуться, і замість прикраси златаго, що на чолі, плеш мати будуть діл своїх заради, і замість ризи багряні перепережуться веретищем" (Іс.3:16–17, 23). Коли, нарешті, оглянувся він таким чином: «Тлінням зітліє земля і розкраданням буде розкрадена земля... Прокляття пояснить землю, бо згрішить ті, що живуть на ній; Ось порядок богопротивного народного життя, яке приваблює на себе суд Божий і покарання! Покарання ці вражають грішать частинами, кожного свого роду. Але коли зло, яке не зупиняється нічим, охоплює весь народ, то вся країна вважається порожньою і стає житлом філінів і нетопірів. Чи йдуть до нас, і якою мірою йдуть усі докори та грізні вироки пророка – самі подивіться... Виправдувальне слово (Лист редактору) Ви пишете, що деякі з ваших знайомих вважають мої роздуми занадто строгими і вважають, що нині думати так не можна, жити так не можна, отже, і вчити так не можна: часи – бач, не ті. Як я порадів, дізнавшись від вас про це! Отже, мене читають, та не лише читають, але готові й виконувати те, що читають. Чого ж більше й бажати нам, які проповідують те, що заповідано, і так, як заповідано! При всьому тому, з судженням ваших знайомих погодитися ніяк не можу і вважаю обов'язком обговорити його і поправити, тим більше, що воно, можливо, крім їх бажання і переконання, виходить з того невірного початку, ніби християнство може бути змінено у своїх догматах, правилах і освітлювальних діях відповідно до духу часу і що додати, інше зменшити. Ні, це не так; християнство має бути вічно незміненим, не перебуває анітрохи залежно й під контролем духу віку; навпаки, воно саме призначене управляти, або панувати над ним у всіх тих, хто підкоряється його керівництву. Щоб переконатися в цьому, дозвольте мені запропонувати вам кілька думок. Говорять, що моє вчення суворо. Моє вчення – не моє та й не повинно бути моїм. Чи з кафедри церковної, чи домашньої розмови, ніхто з нас не повинен і не може проповідувати свого вчення, і якби я чи інший хтось із нашої братії наважився на це – геть нас! Ми проповідуємо і повинні проповідувати вчення Господа Бога і Спаса нашого Ісуса Христа, святих Його апостолів і Святої Церкви, керованої Духом Божим, і всіляко піклуємося і зобов'язані дбати про те, щоб воно зберігалося в серцях і умах цілим і недоторканним, щоб провадити будь-яку думку з такою кожною думкою з всякою думкою з всякою думкою. чином не накласти і тіні на це світле, Божественне вчення. Інакше діяти не можна; такий закон для проповіді в церкві та для домашньої духовної співбесіди Самим Богом покладено ще від початку світу і має залишатися у своїй силі до кінця світу. Святий пророк Мойсей, виклавши народові ізраїльському від лиця Божої заповіді, укладає так: «Хай не докладіть до словесу, що я заповідаю вам, нижче та відберете від нього» (Втор.4:2), збережіть, тобто, заповіді Господа Бога нашого, які наказую вам, і так, як заповідаю. Цей закон незмінності настільки незаперечний, що Сам Господь і Спаситель наш, навчаючи народ на горі, сказав: «Не думайте, що прийдеш розорити закон або пророки, не прийдеш розорити, але виконати. Амінь 6о говорю вам: коли мине небо і земля, іота єдина або єдина риса не мине від закону, коли всі будуть" (Мт.5:17–18). заповідей цих малих, і навчить тако люди, мній наречеться в Царстві Небесному »(Мф.5: 19), тобто хто криво перетлумачить, зменшить і силу навіть меншої із заповідей, той буде відкинутий в майбутньому житті. Так сказав Він на початку Своєї проповіді; так засвідчив і святому Іоанну таємновидцю в Одкровенні, де, зобразивши останню долю світу і Церкви, каже: «Свідчу всякому, хто чує словеса пророцтва цієї книги: Коли хто докладе до цих, накладе Бог на нього виразок, написаних у книзі цій. І якщо хто відійме від цих слів, то Бог відійме частину його від книги тварини і від граду святого» ( Апок.22:18–19 ). На все ж таки час, від Свого першого явища світу до другого пришестя, Він ось який закон дав святим апостолам та їхнім наступникам: «Ідучи навчіть всі мови... учні їх дотримуються вся, еліка заповідях вам;» навчіть, тобто, не тому, кому що з вас заманеться, а тому, що вам заповідано, і це до кінця світу: «Аз вами до кінця віку» (Мф.28:19–20). Апостоли прийняли цей закон і за виконання його поклали життя своє, відповідаючи тим, які страхом страт і загрозою смерті хотіли змусити їх не говорити так, як вони проповідували: Коли праведно є перед Богом вас послухати більше, ніж Бога, судіть? Бо не можемо ми, як видихом і чутком, не говорити» (Дії 4:19–20). Цей же закон передано апостолами і наступникам їх, прийнятий ними і діє завжди в Церкві Божій і становить те, чому вона є стовпом і утвердженням істини. Бачите тепер самі, яка недоторканна непохитність! Хто ж наважиться після цього свавільно торкнутися чогось чи коливати щось у навчанні та законах християнських? А пам'ятаєте, що говорилося пророку Єзекіїлю? Сім днів був він у молитовному захопленні і через сім днів почув від Господа слово: «Сину чоловічий! Стража дах тя дому ізраїлевому, нехай чуєш слово від уст Моїх і заборони їм від Мене. І ось тобі закон: якщо побачиш беззаконника беззаконного, і не скажеш йому: залиши беззаконня і звернися від шляху свого, і беззаконник той у беззаконні своєму помре, душу його від руки твоєї стягну. Якщо ж ти сповістиш беззаконникові, щоб він обернувся від беззаконного свого шляху, а він не обернувся, то беззаконник той помре в беззаконні своєму, а ти врятуєш душу свою. Так само, коли побачиш праведника, що він почне вагатися в правдах своїх, а ти не підтримаєш і не потурбуєшся обдурити його, і праведник, що згрішив, той помре в гріхах своїх, душу його від руки твоєї стягну. Якщо ж ти сповістиш праведникові, щоб не грішив він, і він не згрішить, то і праведник життям поживе, і ти спасеш душу свою» (Єз.3:17–21). Який суворий закон! Адже він чується в совісті кожного з пастирів при обранні та висвяченні їх, коли вони беруть на себе нелегкий тягар пасти ввірюваний їм – великий чи малий, це все одно – стадо Христове, та не пасти тільки, але й упасти... Як же насмілитися покривити що-небудь у законі Христовому, коли від цього пасту, і від цього пасту, і від цього пасту? Якби рятівність вчення залежала від нашого погляду на нього і згоди зрозумілих, то був би ще сенс, коли б хто, з поблажливості до недуг або з якихось домагань віку, надумав перебудовувати християнство і застосовувати його до пожадливості серця лукавого, а то ж спасительність християнського домобудівництва залежить зовсім не від сам, що саме від нас, а сам рятівність християнського домобудівництва залежить зовсім не від такий шлях спасіння, і до того ж, що іншого шляху немає і бути не може. Отже, вчити якось інакше означає збивати зі шляху правого і губити себе та інших - який же в цьому сенс? Подивіться, який суворий суд висловлений, коли щось подібне було в ізраїльському народі в смутні часи його полону. Деякі пророки з жалю до тих, що бентежаться і страждають, говорили не так, як наказував Господь, а так, як вселяло їм їхнє серце, і ось що Господь наказав про них святому Єзекіїлю: «Сину чоловічий! утверди лице твоє... на тих, що пророкують від серця свого, і віщуни на них... Горе, що зшиває очолицькі під всякий лікоть руки, і тим, що творять, покривала над кожну главу будь-якого віку, щоб розбестити душі!» Горе, тобто тим, котрі прописують усілякі пільги і пропонують такі ніжні порядки, щоб нікому не було неприємності ні зверху, ні знизу, не звертаючи уваги на те, чи рятівно, чи згубно, чи завгодно Богу, чи ні. Ось що каже Господь таким: «очоли ваші і покривала,» тобто лестиві, пільгові вчення, якими ви розбещує душі, і душі, що розгорнулися таким вченням, «розсиплю, і вас, розпусників, погублю» (Єз.13:17–18). чути від мене! Розкажу вам один випадок, якого я був майже свідком на сході. Згрішив один християнин, приходить до духовного отця, кається і каже: «Вчини зі мною так, як закон велить. Я відкриваю тобі рану – вилікуй її і, не шкодуючи мене, роби що слід». Розжалівся духівник щирістю його каяття, та й не наклав того пластиру на рану, яку належить Церкві. Помер той християнин. Через кілька днів він уві сні духовнику своєму і каже: «Я відкрив тобі рану і просив пластиру, а ти не дав мені його – ось за це мене і не виправдовують!» Скорботу обійнялася душа духовника по пробудженні від сну, не знав він, що й робити, а небіжчик знову є і в другий, і втретє, і багато разів, то кожен день, то через день, то через тиждень, і все повторює ті ж слова: "Я просив пластиру, а ти мені не дав його, і ось мені погано за це". Виснажився духівник від скорботи і страху, пішов на Афон, наклав на себе за порадою тамтешніх подвижників сувору епітимію, кілька років провів у пості, молитві та працях доти, доки не отримав повідомлення, що заради його смирення, нищів та праці прощений і він, і той християнин, якого не вилікував. Так ось до чого доводять поблажки та пільги! Та й хто дав нам владу прописувати їх? Вам добре відомі папські індульгенції. Ось вони і є ті пільги та поблажки, які даються всупереч закону Христовому. І що? Від них розбестився у вірі та житті весь захід і тепер гине у зневірі та вольностях життя, зі своїми індульгенціями. Папа змінив багато догмати, перепсував всі обряди, розслабив правила церковного керівництва та виправлення звичаїв, і все пішло не за наміром Господа, гірше і гірше. Потім з'явився Лютер, людина розумна, але норовлива: «Тато, – каже, – зраджує все, що надумає, чому ж не зраджувати і мені?» І почав усе будувати та перебудовувати по-своєму, і заснував таким чином нову віру, лютеранську, далеко не схожу на ту, яка заповідана Господом і передана нам святими апостолами. За Лютером виступили філософи: «Ось, – кажуть, – Лютер завів у себе нову віру, хоч би й за Євангелією, але власне за своїм розумом, чому ж нам не спробувати скласти вчення крім Євангелія, по одному тільки своєму розуму?» І почали розуміти і ворожити і про Бога, і про мир, і про людину кожну по-своєму і наробили стільки навчань, що голова закрутиться від одного їхнього перерахування. І вийшло в них тепер так: віруй, як знаєш; живи як хочеш; насолоджуйся ніж душі твоїй завгодно. Не визнають жодних законів і сорому, слово Боже їм ні за чим. Широко у них, усі перешкоди розкидані – любо! Але визволи нас, Господи, від таких розширень! Полюбимо краще всяку тісноту, прописану Господом на спасіння наше! Полюбимо християнські догмати і утискаємо ними свій розум, наказавши йому розумувати так, а не інакше; полюбимо християнські правила життя і утискаємо ними волю свою, примусивши її смиренно і терпляче нести добре це ярмо; полюбимо всі керівні, виправні та освятлювальні християнські чини та служби й обмежимо ними своє серце, зобов'язавши його перенести свої смаки від земного і тлінного до цього небесного і нетлінного. Нехай буде тісно, ​​так що ні праворуч, ні ліворуч не можна ухилитися, зате безсумнівно, що цим тісним шляхом увійдемо в Царство Небесне. Адже Царство це є Царство Господнє, і шлях до нього накреслений Самим Господом, чи є тут сенс, щоб бажати якихось скасування, коли через них неодмінно зіб'єшся зі шляху і загинеш? Стверджуючись на цих поняттях, нехай не сумують знайомі ваші, якщо в моєму навчанні здасться інше суворим, нехай тільки засвідчуються – чи Господнє воно, і коли переконаються в тому, нехай приймають його все душно, хоч би як воно було суворо і сором'язливо. Пільги ж і послаблення в навчанні і правилах життя нехай не тільки не бажають, але нехай бігають від них, як від вічного вогню, якого не уникнути тим, які вигадують послаблення і пільги і захоплюють ними слабодушних слідом за собою. Є люди, які не вірять, що буде вогонь, черв'як, скрегіт зубів та інші тілесні муки в пеклі, які чекають на грішників. Добре, а як будуть? Хто вірить цьому, то нічого не втрачає, хоч би й справді не було таких мук, а хто не вірить, той буде вражений гірким, але пізнім каяттям, коли доведеться відчувати те, що так легковажно відкидав він на землі. Допустимо втім, що цього не буде, але ж не можна відкидати, що душа після розлучення з тілом залишиться живою, відчуваючою, усвідомлюючою себе, і що пристрасті, яким вона поблажувала тут, перейдуть з нею і в те життя. Якщо так, то одного цього буде достатньо, щоб скласти найболючіше пекло. Пристрасті, якими жила тут душа, палитимуть і точитимуть її, як вогонь і черв'як, і мучать її безперервними і невідворотними муками. Пристрасті не суть якихось легких помислів чи побажань, які є і потім зникають, не залишаючи по собі сліду; це сильні прагнення, внутрішні настрої порочного серця. Вони глибоко входять у єство душі і довгим владарюванням над нами і звичним задоволенням їх настільки схожі на неї, що становлять, нарешті, як би її природу. Їх не викинеш так легко, як легко викидається сміття або змітається пил. Але оскільки вони не природні душі, а входять до неї через гріхолюбство наше, то, через цю саму неприродність свою, і будуть томити і палити душу. Це все те саме, якби хтось прийняв отруту. Отрута ця пече й терзає тіло, бо противна будові його; або, якби хтось посадив змію в себе, і вона, залишаючись живою, гризла б його нутрощі. Так і пристрасті, як отрута і змія, прийняті всередину, гризтимуть і мучать її. І рада була б вона викинути їх із себе, та не зможе, бо вони зродилися, зрослися з нею, а рятівних засобів зцілення, пропонованих тут Святій Церкві у покаянні та сповіді, тоді не буде. Ну, і мучся, і мучися ними невпинно і нестерпно, носячи в собі пекельний вогонь, що вічно палить і ніколи не згасає. Вживемо ще порівняння. Серед тортур були й такі: нагодують чимось солоним, та й запруть, не даючи пити. Який болісний мук відчував такий нещасний! Але хто ж палить і мучить його? Зовні ніхто. Він у самому собі носить болісне печіння: нема чим вгамувати спрагу - спрага і їсть його. Так і пристрасті: це ж внутрішні спраги, розпалювання, бажання душі гріхолюбної; задовольниш їх – вони замовчать на якийсь час, а потім знову, ще з більшою силою вимагають собі задоволення і не дають спокою, доки не отримають його. На тому ж світі не буде чим задовольняти їх, тому що всі предмети пристрастей – предмети земні. Самі вони залишаться в душі і будуть вимагати собі задоволення, а оскільки задовольнити їх нічим, то спрага буде все сильнішою і болючішою. І чим більше житиме душа, тим більше нудиться і мучитиметься незадоволеними пристрастями; безперервне борошно це все зростатиме і зростатиме, і кінця не буде цьому зростанню і посиленню. Ось і пекло! Заздрість – черв'як, гнів і лють – вогонь, ненависть – скрегіт зубів, хіть – темрява непроглядна. Це пекло починається ще тут, бо хто з пристрасних людей насолоджується спокоєм? Тільки пристрасті не всю свою болісність виявляють тут над душею: тіло і гуртожиток відводять їх удари, а там цього не буде. Вони з усією люттю нападуть тоді на душу. «Нарешті, в тілі цьому, – каже авва Дорофей, – душа отримує полегшення від пристрастей своїх і деяку втіху: людина їсть, п'є, спить, розмовляє, ходить з люб'язними друзями своїми, а коли душа вийде з тіла, вона залишиться одна зі своїми пристрастями і тому завжди мучиться ними. Як страждаючий гарячкою страждає від внутрішнього вогню, так і пристрасна душа завжди мучитиметься, бідна, своїм злим навичкою. Тому, – робить висновок преподобний, – я й кажу вам завжди: намагайтеся обробляти добрі в собі прихильності, щоб знайти їх там, бо, що людина має тут, те походить з нею звідси, і те саме матиме вона там». НЕОБХІДНІСТЬ ВІДМІННЕННЯ ДУХІВ Навколо небезпеки, навколо спокуси та спокуси! Звідусіль вражають слух наш звабливо-оманливі кліки та заклики ворогів нашого спасіння. Затятість говорить: «До мене йдіть, у мене світло!» Але в нього не світло, а лише привид світла, і ті, що слухають його, нарікають світло темрявою, а темряву світлом. Світ кличе: "До мене йдіть, я дам вам мир!" Але в нього не світ, а примара світу, і захоплені ним, пізно дізнавшись брехню обіцянок його, говорять з докором: «Світ, мир, - де ж він, світ-то?» Князь світу обіцяє простір і життя, силу та достаток. Але в нього немає ні сили, ні свободи, ні достатку, а лише привид їх, і спокушені ним тільки уявляють собі, що вони живі, вільні і задоволені, а насправді обуморені 23 , нестерпні різними нестатками раби. Поспішимо ж набути навички до розрізнення всього цього, всіх цих ворожих нашому спасінню духів, перестанемо захоплюватися тим, що називається тільки світлом, миром і силою, а насправді є ні те, ні інше, ні третє, і прямуємо до Того, Хто є «шлях, істина і живіт», (Ів. 14:14). Який живе в нас гріх, або, точніше, ворог, що діє через нього, дуже хитрий і вміє ховатися під найповажнішою благовидністю. Відомо, що кожен з нас може мати безліч несхвальних прихильностей і схильностей, але завжди є між ними одне або два панівники, навколо яких групуються всі інші. Коли спалахне бажання порятунку – совість вимагає викорінити все неправе, не шкодуючи себе і незважаючи на болі серця. Починається внутрішня робота. Добросовісний охоче приносить все в жертву Богові, а душі, що храмують на обидві цвілі, страждають на саможаління, хоч і відмовляються від багато чого, що мало їм варте, але завжди утримують за собою те, чим панівно харчується їхня самотність, – і цим псують усі. Вони думають, що багато наробили, а тим часом не зробили нічого; думають, що за таких і таких справ невелика важливість мати якусь межу гріхолюбства чи миролюбства, а тим часом особисто для них у цьому малому – все, весь гріх і весь світ. Як дерево, у якого підрубано багато його коренів і залишено одне, все ще живе і цвіте і навіть плід приносить, так і гріх і світ весь живе в нас, хоч, здається, ми служимо йому лише малою частинкою. А з цього ось що виходить: як один корінець плюща, розростаючись, обплутує все дерево і іноді заглушує його, так і гріх, залишаючись у нас якимось боком, виконує духом своїм і все життя наше, оскверняє всі справи наші і робить їх непотрібними в очах Божих. І виходить, що ми – плід, червоний на вигляд, але з гнилістю та червоточиною всередині. Є багато людей, які миролюбять зі спокійним сумлінням. Страх загинути навіки змушує їх робити щось за заповідями, а самопочуття тримає їх у служінні гріху та світу. Їм думається, що вони досить справні, а насправді вони те, що говорить Господь: «Ти ні теплий, ні холодець; зблювати тебе від уст Моїх імам» ( Апок.3:16 ). Ті, які в потаємному куточку серця свого ховають будь-якого ідольчика миролюбства і гріхолюбства, думають, що утримуване ними з пристрастей і гріховних звичок так мізерно, що про нього і говорити не варто. Але нехай кожен у совісті своєму стане перед Богом і без пересудів і приховування розсудить: коли ми не хочемо заради Господа відмовитися від чогось, то чи не те саме це означає, як якби ми говорили Йому: Ось це Тобі, а це мені? Як же можна так робити, коли нам позитивно відомо, що Бог вимагає саме того, що ми тримаємо для себе? Як не було б мізерним те, що утримуємо ми в серці своєму зі світу, але якщо через це мізерне ми вступаємо в суперечку з Богом, то воно вже не мізерне, і якщо через нього поперечимо Богу, противимося Йому, то що ж ми таке, як не повні богоборці? Мало того: якщо ми відмовляємо Богові в покорі з пристрасті до чогось, то, значить, предмет нашої пристрасті для нас дорожчий за Бога, а якщо дорожчий за Бога, то Він і Бог не наш; бо те й Бог серця, що найдорожче йому всього. Отже, у нас бог те, що не є Богом; отже, ми ідолопоклонники. Чи не краще після цього перестати нам вважати нікчемними миролюбні уподобання свої, пробудити сплячу свою совість і змусити її порівнювати про остаточне відчуження від усього? Спокій наш у цьому відношенні, якщо ми, на жаль, покійні, є хибний спокій. Поставить нас Господь у такі обставини, коли стривожиться все наше внутрішнє і коли перед ангелами і людьми викриються ухилення серця нашого... То чи не краще попередити це і мирною зміною своїх настроїв відвернути муки, які не принесуть уже ніякої користі? Ніщо так не сильно перед Господом, як прощення образ, тому що воно є наслідування однієї з найближчих до нас дій милосердя Божого, і нічим так легко не спокушуємося ми, як гнівливістю і бажанням помсти задерикуваним словом, а нерідко і ділом. Чому б це так, що ми не завжди прощаємо, а частіше віддаємося вибухам гніву, досади та обурення? Думаю від неуважності до ціни прощення. У нас йде з уваги те, що дається прощенням, тоді як шкода від образи видається надто очевидною. З самолюбного серця виходить думка: «Чому прощати?» – ми й не прощаємо. А треба було б у хвилини уразливості відновити в умі й у серці своєму обітницю за прощення, незрівнянно найцінніше найбільших втрат, які тільки може завдати людині образи; тоді, яка б не зустрілася образа, з серця вийде натхненний голос: «Через чого пробачити», – і ми пробачимо. Пробачимо – і прощені будемо, пробачимо ще – і ще прощені будемо, і так без кінця. Прощаючий сам ходитиме під всепрощенням Божим, в обіймах Божого милосердя та любові. Чи є в чому нам шукати прощення? О, є, і як ще є!.. Поспішаємо ж прощати, щоб прощеними бути, і це тим зручніше, що те, що ми пробачимо, нікчемно, а в чому ми пробачимо, так цінно, що й порівняти з тим не може йти. У притчі Євангельської наші гріхи проти Бога оцінені тьмою талантів, а гріхи інших проти нас сотнею динаріїв (Мт.18:23–35); це за нашим рахунком, припустимо, то з тисячу рублів, а це - в одну копійку. На копійку придбати тисячу рублів – та помилуйте: якби у житейському побуті відкрилася якась можливість зробити таке придбання – крізь натовп і не проштовхатися б. Але жодне розраховане придбання на землі не може бути таким вірним, як вірна обітниця Господня, і жодна оцінка земних речей не може бути такою точною, як точна порівняльна оцінка гріхів наших і завданих нами образ, тому що вона визначена Самим Богом правди. Так згадай же гріхи, в яких ти прощений чи шукаєш прощення, і, якщо не з вдячності за отриману милість, то в безсумнівній надії отримати її, прощай, прощай і прощай широким, відкритим і «щирим» серцем. Звичайно, не раптом можна здобути такий глибокий і багатий світ, щоб він поглинав будь-який удар образи. Але почни з нижчого – підеш і до вищого. Перший ступінь необразливості і, отже, прощення є мовчання. З цього і починай; коли скривдять тебе - промовчи, наслідуючи пророка Давида, який говорить про себе: «збентежився, і не дієсловах» (Пс.76:5). Зроби так один раз, і в інший вже промовчиш легше, і чим частіше будеш промовчувати, тим з меншим збентеженням будеш зустрічати образи, Утвердишся. у світ, тоді будеш перед образами, що тверда стіна під ударами піщинок, що возметаються вітром. Часте прощення образ не тільки повідомляє легкість до прощення і навик до того, але розвиває навіть спрагу образ, Господа заради, при якій вдарений в ланіту підставляє іншу і змушений йти одна нива йде два. Це – висота, яка здається для нас недосяжною, але на яку, однак, почав прощати, сходить легко, натурально, без особливих напруг. Прощення образ є чеснота найпривабливіша, яка одразу приносить за себе нагороду в серці. Світло Христове просвічує всіх Святий апостол Петро писав до юдеїв: «Імами найвідоміше пророцтво, йому ж уважно, як світилу, сяючу в темному місці, добре робіть, аж день день осяє і денниця засяє в серцях ваших» (2Пет.1:19). Це говорить він про пророче світло і запевняє, що в його час він бував у юдеїв то світилом у темряві, то світанком чи сходом сонця, то повним днем. Але що для юдеїв пророче світло, то для нас світло Христове, або вчення Христове. І для нас він теж є то світильник у темряві, то схід сонця, то повне світло денним. Це неминучі ознаки при сходженні у світ Христів, і хто не випробував їх на своєму шляху, той ще не побачив світла Христового. У апостола Петра вихідною точкою руху до світла постачається зір світла: «що дуже уважно». Помітить хто з оточених мороком світло, піде за вказівкою його і прийде спочатку до такого світла, яке можна порівняти з світанком чи сходом сонця, а потім до такого, що уподібнюється до повного денного світла. Той, хто працює пристрастям і грішник, що не дбає про спасіння, перебуває в темряві, в місці темному. Але чи слово він почує, чи прочитає, чи побачить що, чи обставини життя його так складуться, що він приходить до тями, приходить до тями, починає тривожитися небезпекою свого становища і приходить до необхідності зайнятися самовиправленням. Тоді в душі його, як світильник у темному місці, запалюється така думка, і чим більше він слухає його, тим яскравіше засяє світло його, тим примусніше розпалюється в ньому потреба, потреба і бажання виправитися. Якщо не станеться будь-яка розвага, справа уваги до світла благодаті, що всіяло в серці, закінчується твердою рішучістю залишити гріх, пристрасті, недбальство і всі погані справи і почати життя справне, за законом Христовим. Цей час – від першого помислу про виправлення до остаточної рішучості виправитися – є перший крок у сферу світла Христового, дуже схожий на те, якби хтось ішов на помічений у темряві вогник. Той, хто покаявся, починає потім жити справно. Але тут знову горе: захоче він зробити якесь добро, а колишні звички, схильності та пристрасті повстають і роблять замах відволікти його від добра. Не бажаючи скоритися їм, він бореться з ними і не інакше, як через таку боротьбу встигає зробити добро. Це так неминуче, що яка б добра справа хто не задумав, відразу зустрічає опір або в собі, або ззовні, і вже неодмінно повинен боротися, щоб встояти в добрі. Тяжко, звичайно, але втішно те, що чим більше стоїть хтось у добрі, тим боротьба ця стає легшою, пристрасті слабшають, а добрі розташування беруть гору. Нарешті останні так посилюються, що перші залишаються майже непомітними; святі почуття і прихильності так глибоко впроваджуються в серці, що становлять ніби природний його стан, і тоді людина трудиться так само вільно, як дихає. Цей період боротьби з пристрастями і пожадливістю є те, що в апостола названо світанком або сходом сонця: «доки день осяє і засяє денниця». Пристрасті подібні до туманів. Як у природі, чим довше сонце стоїть на горизонті, тим рідше стає туман, і сонце, нарешті, показується у всій своїй красі, так і в нас: чим довше через боротьбу з пристрастями тримаємося ми перед сонцем Христовим, тим більше рідшає туман пристрастей, нарешті, і зовсім він зникає, чистий. З цього часу починається блаженний стан чистоти, в якому споглядають Бога: «Блажени чисті серцем, бо Бог побачить» (Мф.5: 8). Бог світиться в чистому серці, як сонце в чистій воді чи чистому дзеркалі. А оскільки це серце розумне, то воно споглядає Бога, що світиться в ньому, і так як Бог є блаженство, то воно і блаженствує в Ньому. «Сподобився такого стану, – каже святий Іван Ліствичник, – ще в плоті у всіх словах, ділах і помислах своїх має завжди правителем Бога, що живе в ньому, бо "не хто вже сам живе, а живе в ньому Христос" (Гал. 2:20). Святий Іоанн Богослов – вчитель віри та любові Святий апостол і євангеліст Іоанн Богослов шанується переважно зразком і проповідником любові. Любов'ю дихає його Євангеліє, уроками про любов виконані його послання, і разючим прикладом тієї самої любові є все життя його. Він витлумачив усі таємниці любові – і справжній початок її, і рух її у справах, і її кінець – висоту, до якої вона зводить людину. З цього боку особливо і відомий святий Іван, і хто б не думав про любов, відразу згадує про нього, як зразок любові, і звертається до нього, як до вчителя любові. Але подивіться, яке вживання зробили з цього нинішні розумники. Є у них особливий рід зарозумілості, званий індиферентизмом, яким вони думають і кажуть: «Вір як хочеш – це однаково; тільки люби людей, як братів, благодійствуй їм і дій на них благотворно. Он, – кажуть, – і євангеліст Іван тільки й пише, що про кохання. У коханні в нього світло та всяка досконалість. А хто не любить, той, за його словами, ходить у пітьмі, перебуває у смерті, є вбивця людини. Відомо також, що коли євангеліст застарів і не міг уже ходити сам, то його на руках вносили до церкви, і він твердив лише: «Браття, любитимемо один одного!» Ось як він цінував кохання. Так, – кажуть, – треба й нам: кохай – і тільки, а віруй як собі хочеш». Протиставимо ж лжевченню цих червонобаїв справжнє вчення святого Іоанна Богослова і огородимо таким чином свій сенс від коливання в засадах християнського розсудливості марнотою індиферентизму. Цим розумникам хочеться самим все влаштовувати, без Бога – і свій зовнішній добробут, і моральність. Тому вони всіляко хитрують сплести таку систему вчення, щоб у ній про Бога і згадки не було, і б'ють на любов. «Ви себе, – кажуть, вони, – взаємно любите, а про Бога що думати!» Але з цього боку особливо і вражає їхній святий євангеліст. Дійсно, він невпинно говорить про взаємну любов один до одного, але постачає цю любов у такому зв'язку з Богом, з любов'ю до Нього і богопізнанням, що відокремити їх один від одного немає жодної можливості. Дивіться, звідки він робить любов. Бог, каже він, «полюби нас, і посла Сина Свого очищення про гріси наші», і потім додає: «якщо сице полюбив є нас Бог, і ми повинні любити один одного один одного» (1Ів.4:10–11). Отже, за вченням його, наша взаємна любов має творитися під дією віри в Господа, який прийшов врятувати нас, і, отже, не однаково, що віруй як хочеш. Потім каже: «Полюбимо одне одного, бо будь-який від Бога є... Коли один одного любимо, Бог у нас перебуває... Бог будь-який є і перебуває в любові в Бозі, і Бог у ньому перебуває» (1Ів.4:7–16). Чи бачите, у нього немає слова про любов без слова про Бога і Спасителя! Любов йде від Бога і веде до Бога, так що, якщо хтось каже, що він любить брата, а Бога і Спасителя не знає і не любить, той бреше і істини немає в ньому (1Ів.2:4). Тому все вчення святого євангеліста про любов можна скоротити так: щоб полюбити брата, треба Бога полюбити, але щоб полюбити Бога, звичайно, треба пізнати Його і в Собі Самому, і, особливо, у Його рятівних діях на нас; пізнати і вірити. У чому ж уся воля Божа? У вірі та любові. Ось вам, каже він, заповідь: "Нехай віруєте в Сина Божого Ісуса Христа, і любите один одного!" (1Ін.3: 23). Отже, не одна любов заповідається, а й віра в Господа, і притому так, що віра є джерелом любові; так що якщо зібрати докупи тільки ті місця, де святий євангеліст Іоанн говорить про одну любов, то й тоді вченням його ніяк не можна стверджувати брехні забобони, що люби, мовляв, тільки, а віруй як хочеш. Але святий Іван, крім вчення про любов, має ще вчення про віру, незалежно від закону любові, і дивіться, як він рішуче відкидає тих, які кажуть: «Віруй як хочеш». З перших віршів свого послання про що йде в нього проповідь? "Про те, - каже він, - що ми бачили, що чули і що руки наші торкалися - про Словеса тварину, про те, що живіт з'явися, той живіт, що був у Отця і з'явися нам; все це розповімо вам, щоб спілкування матите з нами; 1Ін.1:1–3 ) Отже, у святого Івана Богослова, як і у всіх апостолів, головна проповідь – про спілкування з Богом через Господа Ісуса Христа, з якого потім випливає і взаємне спілкування віруючих. Далі святий Іоанн ставить собі запитання: «Хто ж є брехливий?» «Ніхто, – відповідає він, – хіба точкою відкидайся, бо Ісус не Христос, і цей є антихристів, відкидайся Отця і Сина. Усяк, відкидайся Сина, ні Отця мати... Що ж, коли сповістить, що Ісус є Син Божий, Бог у ньому перебуває, і той у Бозі» ( 1Ін.2:22–23, 4:15 ) Отже, вся справа у сповіданні Господа Ісуса Христа Сином Божим хочеш»? А ось і ще застереження. «Улюблені, – каже святий євангеліст, – не всякому духу віруйте, але спокушайте духи, а від Бога суть; як багато лжепророки відійшли в світ. Про це пізнайте Духа Божого і духу лестощів: кожен дух, що сповідує Ісуса Христа в тілі, що прийшла, від Бога є. І всякий дух, що не сповідує Ісуса Христа, в тілі прийшла, від Бога нема, і цей є антихристів» (1Ів.4: 1–3). Але хто каже «віруй як хочеш», той не сповідає Ісуса Христа, бо якби сповідував, то не говорив би так; отже, і він «від Бога немає». Від кого? Відповідайте самі... Нарешті, святий євангеліст усю сутність християнства зображує так: «живот вічний дав нам Бог, і цей живіт у Сині Його є. Маючи Сина Божого мати живіт; а не маєш Сина Божого живота не мати» (1Ів.5:11–12). Отже, хто не вірує в Божого Сина, той не має живота вічного. Після цього як все одно, що віруй як хочеш? Ні, «Віми, бо Син Божий прийде і дав нам світло і розум, нехай пізнаємо Бога істинного... в істинному Сині Його Ісусі Христі. Це є правдивий Бог і живіт вічний» (1Ів.5:20). Цих витягів, здається, достатньо, щоб показати індиферентистам, що даремно вони думають знайти опору своєї брехні у вченні святого Іоанна Богослова. Правильно, вони говорять так тому, що ніколи не читали святих і богонатхненних його писань, а посилаються на нього з слуху про його велелюбність. Але нехай вони тепер виставляють і інше, крім цього, на захист свого лжевчення, – нам, віруючим, достатньо одного слова улюбленого учня Христового, щоб відкинути його, і не вагаючись вірити виключно тому, що передано від Господа через святих Його апостолів і утримується Церквою. Є оповідь про одного старця, який, залишивши світ, пішов у пустельні місця, але не будував собі келії, а так – переходив з місця на місце, наче птах перелітний. Чи бачив хто його їдою – невідомо, але ніхто, ніколи не бачив його без сліз, ридань і стогнань. Якщо траплялося, що він, як пустельна горлиця, наближався до якогось міста чи селища, то не входив до них, а сідав поблизу на якомусь камені і все стогнав і плакав, повторюючи: «Щось буде, щось буде!» Траплялося, що городяни чи поселяни виходили до нього і з жалю приймалися втішати його, а він ще дужче починав ридати і плакати. Пропонували йому і їжу, і одяг, і гроші – ніщо не позичало та не втішало його, все плаче. Іноді питали його: «Та про що ти плачеш? Яка біда спіткала тебе? Скажи нам, можливо, ми, за силою своєю, допоможемо тобі?» Але старець від цих слів ще більше починав плакати, не вимовляючи жодного слова у відповідь. Нарешті, після довгих докучань, він крізь сльози і ридання говорив іноді, особливо жителям великих міст: «Чи ви допоможете мені! Ось у чому біда моя: пан мій довірив мені велике багатство, а я промотав його все на бали, на театри, на гуляння, на урочистості та розкішне нечисте життя з непотрібними жінками. Тепер мій пан шукає мене, і біда мені, якщо знайде! Він зрадить мене до суду і ганебної страти. Не знаю, що робити? Щось буде, щось буде!...» І знову вдавався старець сльозам, риданням та крикам. Чи вам зрозуміло, про що він плакав? Він плакав за гріхи, боячись суду Владики всіх Бога. От якщо й ми так заплачемо, то, може, і помилує нас Бог... Все християнство у кількох словах «Зодягніть, – писав святий апостол до колосян, – в утроби щедрот, доброта, смиренномудрість, лагідність, довготерпіння... прощайте, якщо хто має що на іншого, мир Божий нехай оселяється в серцях ваших, вдячні будьте; над усіма ж цими стягніть любов» (Кол.3:12–15). Апостол вказує тут властиві християнам почуття і прихильності, так само як і відповідні їм справи. «Слово Христове, – додає він, – нехай вселяється у вас багато» (Кол.3:16). Слово Христове, тобто вчення про Господа нашого Ісуса Христа: як Він, «єдиний цей Святі Трійці», прийшов на землю, щоб врятувати нас, занепалих, як Він втілився, вчив, чудодіяв, страждав, помер, воскрес, піднявся на небо і послав Святого Утішителя Духа на святих а Церква Свою – словом, слово Христове є все християнське вчення. Нехай вселяється у вас багато – це означає: нехай виконає воно ваш розум, ваші почуття, вашу волю, все ваше існування. Нарешті, святий апостол вселяє: «Сповняйтеся духом, промовляючи собі в псалмех і співах і піснях духовних, у благодаті... співаючи в серцях ваших Господеві» (Еф.5:18–19). Псалми, співи та пісні духовні означають весь чин церковних наслідувань і молитов: святі обряди, порядок повсякденних служб і всі освітлювальні дії та молитви, які здійснюються в Церкві законним священством. Зведіть усе це воєдино, і вийде, що святий апостол Павло ніби так говорить нам: ось ви стали християнами – дивіться ж, твердо тримайтеся вчення Христового, або сповідання святої віри і, зміцнюючись благодаттю Божою, що подається в святих таїнствах і грішиться священнодіяннями та молитвами за церковними подіями законних пастирів та вчителів. Птах, вдихаючи і видихаючи повітря, рухаючи крила свої і діючи головою та іншими членами тіла, успішно летить і інакше не може летіти, як так. Так і молитовне до Бога сходження в храмах не інакше можливе, як якщо в нас є віра, надія і любов, що становлять голову духу ширяючого; стояння у присутності Божому – серце, відкрите для прийняття навіювання Господнього; мир у всьому – праве крило його; нерозсіяний розум, свобода від турбот та пристрастей – ліве крило; праця ходіння до храму та стояння у ньому – це задня частина. Не будь одного з цих прихильностей – справа молитви покривиться або припиниться, як припиняється, наприклад, літання птаха при нестачі, наприклад, крила чи інших частин. Це кожен відчуває і може відчувати над собою, якщо захоче випробувати. Кожен, хто бажає і вміє молитися, неодмінно зустрінеться з усіма цими прихильностями, і кожен, хто істинно молиться, вже має всі їх. А в кого їх немає, той ще не починав молитися як слід; без молитви ж немає життя, немає сходу до Царства. Молитва не є якоюсь одноразовою, перервною дією, а є станом духу постійним і безперервним, подібно до того, як постійні і безперервні в тілі дихання і биття серця. Треба трудитися в молитві невтомно, ревно домагаючись досягти, як обітованої землі, горіння духу, за тверезої уваги до Бога. Працюй у молитві, і, молячись за все, молись найбільше за цю вищу межу молитви – горіння духу, і вірно отримаєш шукане. Не подумайте, що тут зрозуміло якийсь недосяжний для людей життєвий стан: ні, він, звичайно, є високий стан, але досяжний для всіх. Адже кожен іноді відчуває під час молитви припливи теплоти і старанності, коли душа, зрікаючись усього, глибоко входить у себе і палко молиться Богу. Ось це час від часу буває хіба що натхнення духу молитовного і треба довести до постійного стану, тоді й буде досягнуто межі молитви. Засіб для цього – праця молитовна. Коли дерево труть об дерево, вони зігріваються і дають вогонь. Так, коли й душу терти в молитовній праці, вона дасть нарешті вогонь молитовний. Праця молитовна складає належне вчинення двох видів молитви, доставляючи людині благоговійне, з увагою і почуттям, вчинення звичайних молитвослів'їв, навчання душі підноситися до Бога через богомислення, навернення всього на славу Божу і часті закликання до Бога з серця. Молимося ми вранці та ввечері, але відстань між вранці та ввечері – велика. Якщо тільки в цей час звертатися до Бога, то хоч би хто і старанно молився, вдень чи вночі знову розвіється, і до молитовного часу душа знову стане холодною і порожньою, як раніше. Нехай і знову старанно помолишся, але якщо знову охолонеш і розсієшся – то що користі? Це означатиме - бачити і руйнувати, бачити і руйнувати: тільки праця одна. Якщо ж ми покладемо собі законом – не тільки вранці і ввечері здійснювати з увагою і почуттям правило молитовне, а й, крім того, ще вправлятися щодня в богомислі, кожну справу свою звертати на славу Божу, і часто кликати до Бога з серця короткими молитовними словами, то цей довгий між наповнимо частими до Бога зверненнями, частими молитовними діями. Хоч це і не буде безперервна молитва, але молитва дуже часто повторювана, яка чим частіше повторюватиметься, тим ближче підходитиме до безперервної. Всяко ця праця стоїть на переході до цієї останньої, як необхідна її сторона. За кожним із нас є гріхи, помилки, помилки, прикрощі та біди, а тим часом усьому цьому не слід було б бути між нами, коли у кожного з нас є свій ангел-охоронець. Чому ж це так? Звичайно, ангели не допустили б цього, якби не ми самі були тому виною. А якщо вони попустили, то чи тому, що ми самі робимо себе недоступними ангельському керівництву, чи тому, що своєю протидією та протинастроєм знищуємо та відвертаємо всі зусилля ангелів сприяти нам у добрі. Насамперед треба пам'ятати, що у нас є ангел-охоронець, і мати до нього розумне і сердечне звернення і в звичайному ході нашого життя, а тим більше коли чимось воно обурюється. Якщо немає такого навернення, то ангелові немає і способу навчити нас. Коли хто йде до трясовини чи прірви, заткнувши вуха і заплющивши очі, – що ти йому зробиш і як допоможеш? Кричати б - так у нього вуха заткнуті, якимось знаком показати небезпеку - так очі в нього заплющені. Скажеш: нехай за руку візьме та зупинить чи наведе на шлях правий. Та він, мабуть, і готовий так робити, шукає в тебе руки, щоб взяти її й покерувати тебе, - та чи є рука така в тебе? Адже не за цю тілесну руку він візьме тебе, хоч і це буває в особливих випадках, але за душевну руку, бо він і сам безтілесний. Душевна ж рука є діяльна сила, спрямована і ревнує спасіння. Коли в твоїй душі є таке ревнощі, то ангел Господній неодмінно візьме тебе за неї і поведе, а коли ні – за що йому взяти тебе? Немає в тобі місця зіткнення йому з тобою, адже він сам із тих духів, які посилаються тільки «за тих, хто хоче наслідувати спасіння» (Євр.1:14). Скажеш знову: нехай збудить у мені саме бажання спасіння. Та він і це робить, і робить насамперед і старанніше. У тих, хто має це бажання, він його підтримує та зміцнює, а у кого немає, всіляко намагається порушити. Але рідко встигає в цьому через велику непобудову, яка якість у душі недбайливою. У такій душі все збентежено: і думки, і почуття, і наміри – безладний шум, як на базарі. Якою мірою є у нас ця нестача внутрішнього світу і зібраності, такою є він ворог ангельському на нас впливу. Як вселяє щось добре ангел, коли уваги немає? Як почує таке навіювання душа, коли в ній шум і сум'яття? Ось тому старання ангела-охоронця і залишаються безплідними для нас. Таким чином, якщо хочеш користуватися ангельським керівництвом і сприянням, приховати свою внутрішню безладність, збери свою увагу всередину і стань у свого серця. Ангел Господній одразу це помітить, підійде і почне вкладати тобі помисли, що хилиться до збудження бажання спасіння. Схилися на це навіювання і приймися ревнувати про спасіння, тоді ангел-охоронець не тільки за руку тебе візьме, але на свої руки підніме, та не поведе тільки, а понесе навіть на шляху рятівному. Тільки й ти вже май до нього постійне розумне і серцеве звернення, у ревнощі не слабни і увагу зберігай. Він стане вчити тебе всьому: що, коли і як робити і чого не робити, а коли потрібно, то зовнішнє знамення дасть у керівництво. Якщо ми не бачимо на собі такого дотикового ангельського сприяння – нема кого звинувачувати: самі винні, самі не даємося в руки ангелам і робимо марними всі їхні піклування про нас. Поб'ється, поб'ється з нами ангел Божий і відступить; знову приступить, і знову відступить, і так доти, доки ми помремо. А коли помремо, ангел представить Господу книгу життя нашого і скаже: «Я все робив, щоб навчити, але нічого не слухала ця душа». І покладено буде на книзі життя напис осуду нашого, який неодмінно здійсниться на Страшному суді. Звід пророцтв про обличчя Господа нашого Ісуса Христа Коли для народу Божого, що сформувався вже в царство і встиг увійти в славу при Давиді та Соломоні, передбачалася небезпека, що турботи про благоуспішне улаштування справ тимчасового побуту витіснять з пам'яті накреслення вічного порядку влаштування спасіння, – споруджується пророк за пророком і риса за чортом Спасителя, так що всі пророцтва в сукупності становитимуть повне Євангеліє, написане у Старому Завіті. Запитайте: хто цей, хто визволить нас? – пророки дадуть вам відповіді. Це – Син Божий, Якому говорить Сам Бог: «Син Мій Ти Ти, Я сьогодні родичів Тебе» (Пс.2:7); це – Господь, що сидить праворуч Господа: «Промови Господь Господеві моєму: сиди праворуч Мене" (Пс.109: 1); це – Бог міцний, що народжується, як отрок, нехай буде Отцем майбутнього віку: «Отроча народися нам, Син, і дасться нам, Його я чини; Поради Ангел, Чуден, Радник, Бог міцний, Володар, Князь світу, Батько майбутнього століття» (Іс.9:6). Цей Батько майбутнього віку царюватиме, як Цар премудрий (Єр.23:5); Йому дано будуть усі «язиці на багатство і на отримання всі кінці землі» (Пс.2: 8); "Царство Його Царство всіх віків, і володарювання Його у всякому роді і роді" (Пс.144: 13). Але це Царство Його не те, що давні царства, що затверджуються і розширюються вогнем і мечем: народи самі прийдуть і вклоняться Йому (Пс.85:9). Він влаштує дім і виконає його всім, що живить і вгамовує спрагу, дасть міцність і здоров'я і пошле з високим проповідуванням: йдіть, пийте та їжте (Прип.9:5). І речуть усі погани: ходімо, зійдемо до Божого дому, і покажуть нам дорогу, і ходімо по ньому (Мих.4:2). Цей шлях буде Новий Заповіт, не за завітом, який заповіданий перед Ізраїлевим домом; у цьому Завіті, каже Господь, дам «закони Моя в їхніх думках, і на серцях їх напишу я» (Єр.31:33). «І дам їм серце іно, і дух новий дам їм, і вирву кам'яне серце від тіла їхнього, і дам їм серце плотяне, бо нехай в заповідях Моїх ходять, і виправдання Моя збережуть і створять я, і будуть Мі в люди, і Я їм у Бога» (Єз.11:19–20). Але перш ніж всьому цьому відбутися, Йому Самому належить пройти шлях приниження: народитися в невідомості, пережити всякого роду опір, зазнати страшних пристрастей і померти. Ось історія шляху, яким Він пройде по землі. Народиться Він від Діви, яка прийме в утробі від Духа Святого і народить Сина, і назвуть ім'я Йому Еммануїл, що є з нами Бог (Іс.7:14). Народиться Він у Віфлеємі, бо з нього «вийде старійшина, щоб бути в князя в Ізраїлі, вихід якого від початку віків» (Мих.5:2). Сюди прийдуть до Нього з дарами царі аравійські (Пс.71:10), несучи з собою «золото, і ліван, і камінь чесний» (Іс.60:6). Потім буде чути плач у Рамі, і ридання, і крик багато: Рахіль заплаче про дітей своїх і не захоче втішитися, бо їх не буде. Далі - Син цей буде викликаний з Єгипту (Ос.11: 1) і оселиться в Назареті, так як Назорей наречеться (Суд.13: 5). Наблизиться час відкрито діяти Йому серед людей, і пошлеться ангел перед лицем Його приготувати дорогу Йому, і весь Ізраїль почує «голос волаючого в пустелі: готуйте шлях Господній, праві робіть стежки Його» (Іс.40:3; Мал.3:1). Потім раптово з'явиться Сам Господь, Його ж шукаємо, і Ангел завіту, Його ж хочемо, «і спочиває на Ньому Дух Господній» (Іс.11:2), про що Він Сам потім засвідчить: «Дух Господній на Мені, його ж заради помаза Мене, благовістити жебракам посла Мене» (1). Вперше світло проповіді Його засяє в Галілеї мов, біля Йордану та моря Тиверіадського, в межах завулонських та неффалімських (Іс.9:1). Потім три з половиною роки Він благовіститиме, лікуватиме всякі хвороби, «зцілятиме розбитих серцем» (Іс.61:1), проповідуватиме бранцям відпущення і сліпим прозріння. «Тоді відкриються очі сліпих, і вуха глухих почують; тоді скочить кульгавий як ялинок, і ясний буде язик огидних» (Іс.35:5–6). Він тростини зруйнованої не переломить «і льону, що куриться, не погасить», але воістину винесе суд (Іс.42:3). Але даремно буде простягати Він "руці Свої цілий день до людей, що не підкоряються і проти того, хто промовляє: вони не підуть шляхом істинним, а слідом за гріхами своїми" (Іс.65:2). жеребяти ( Зах.9:9 ). тридцять срібняків ( Зах.11:12 ). Тоді вороги Його скажуть і тремтять душу Його глаголюще: «Бог залишив їсти Його; нікого, хто впізнав Його (Пс.141:5). Іс.53: 7). Вороги будуть скреготіти на Нього зубами, а Він не буде чинити опір і не заперечуватиме: "Плещі Своя вдасть на рани і ланіти на завушення, і обличчя Свого не відверне від студу заплювань" (Іс.50:6). кості Його, розділять ризи Його між собою і про одежу Його кинуть жереб (Пс.21:17–19); бо Він хоче Його» (Пс.21:8–9). Так помре Христос Старійшина, Святий святих, але кість Його не зламається, хоч і пробиті будуть ребра Його (Зах.12:10). Душа Його не залишиться в пеклі, і плоть Його не побачить винищення (Пс.15:10). На третій день Він воскресне і з'явиться живим перед усіма (Ос.6:3). Де ти, смерть, жало? Де ти, пеклі, перемога? (Ос.13:14). Так з'явиться Господь на землі і поживе з людиною. Потім на висоту обернеться паки, і візьмуть браму князі свої, і візьмуться брама вічна, і ввійде Цар слави (Пс.23:7). І каже, нарешті, «Господь Господеві: сиди праворуч Мене, довше покладу вороги Твоя у підніжжя ніг Твоїх!» (Пс.109: 1). Тут закінчуємо збори пророцтв, хоча справа Христа Спасителя цим не скінчилася, і прозріння пророків тяглося й простягається до кінця століть. "З новим роком, з новим щастям!" – Вітаємо нині один одного. Але чи вдумувався хтось із нас, як це наступний рік може бути новим роком? І звідки візьметься в ньому щось нове? Чим відрізняється, наприклад, справжній день від вчорашнього або першого дня минулого року? І попереду чи не така ж буде зміна днів і ночей, чи не те ж чергування місяців і пори року, як було раніше? «Що було, то є, – говорить Премудрий, – що буде; що було сотворене, тож мати сотворитися. Ніщо ж нове під сонцем! Хто каже й каже: Ось це є нове, вже в літах, що були перед нами» (Еккл.1:9–10). То що, значить, немає сенсу в привітаннях наших? Бути не може, щоб такий загальний і освячений давниною звичай у відсутності сенсу, і сенсу глибокого. Повинне бути щось істинно нове, в яке, незважаючи на навколишню ветхість, вірує душа, якого з упевненістю шукає і сподівається вона, і поява якого готова вітати у всьому, що в будь-якому відношенні здається їй новим. Буде, говорить Господь, «небо нове і земля нова» (Об'явл.21:1). Тому всі ми, віруючі, «нова небесі і нові землі, за Його обітницею, чаєм» (2Пет.3:13). Ось перша справжня новина! Вона відкриється у всій своїй славі вже по кончині світу, коли все перечиститься вогнем, але приготування до неї розпочато майже з перших днів буття неба і землі і діє з того часу, звичайно, незримо для чуттєвого погляду, але зримо для розумного погляду віри. Відновлювальні сили, покладені в коло тимчасового перебігу створінь, такі дієві й вірні, що Апостол, при думці про них, так покликав: «Давня мимоідоша, се була вся нова» (2Кор.5:17), і, оглянувши розумом все створіння, що скуштувала від початків обновлення, коли вона скине теперішній одяг ветхості і тління і одягнеться в новий, повний світлого життя. Таким чином, у нашому становищі одне представляється зовні, а інше діє всередині, і в нас, і поза нами. Справжній стан – і наш, і всього світу – є стан перехідний, схожий на стан хворого, обкладеного пластиром, або дерева, що завмерло на зиму, або будинку, що будується, захаращеного лісами. Прийде термін, знімуть з хворого обв'язки – і він з'явиться здоровим та зціленим; скінчиться будівництво, приймуть ліси – і всі побачать новий будинок у всій його красі; прийде весна нового століття – і дерево буття світу, тепер голе, покриється листям, квітами та плодами. Така перша новина, яку можна назвати вселенською. Але є подібна новина і для кожного з нас, яка входить у нас і виявляє силу свою, коли ми стаємо причасниками відновлювальних сил, принесених Спасителем нашим на землю. «Коли хто в Христі, нова тварюка» (2Кор.5: 17). Відомо всім і кожному, що всі сили до нового життя довірені святій Церкві, і всі справжні чада її, безперечно, виконуються ними і приймають оновлення через них. Початок цього оновлення покладається у святому хрещенні, в якому ми зберігаємося стару людину і наділяємося в новому, або відроджуємося до нового життя. У тих, хто зберігає благодать хрещення, сила внутрішнього оновлення не перестає діяти; в тих же, які після хрищення впадають у смертні гріхи, вона припиняється, але знову починає діяти, коли в таїнстві покаяння вони знову прилучаються до життя Божого про Христа Ісуса. Чи в хрещенні, чи в покаянні отримає хто благодать оновлення, але якщо він зберігає її і надходить за її вимогами, то насіння нового життя в ньому вже не завмирає, а все більше і більше розвивається, і таємна серця людина все більше і більше зростає і міцніє, виконуючись премудрості і розумом духовним, моральною радістю і красою красою. Святим, хоч зовнішньо він буває і жебрак, і бідний, і наг. При некрасивій зовнішності зріє внутрішня краса, як гарний метелик у некрасивому своєму клубочку. Дозрівши, метелик розриває оболонку і починає радіти життю на світі Божому. Так і таємна наша людина, дозрівши в тілі немічному, коли судить Бог, скидає цю оболонку, сходить горе і починає там жити цілком оновленим життям біля самого джерела життя. У цьому, власне, і призначення наше. Тому образ цього оновлення і видається в душі, і свідомість його виявляється в її передчуттях і таємних бажаннях навіть і тоді, коли вона буває чужа відновлювальних сил. Ось причина, чому ми так любимо нове і так дбайливо шукаємо його! Треба стати новим у собі, і спрага нового буде задоволена і постійно задовольняється, бо нове духовне життя у Христі Ісусі, по суті, постійно нове; постійно ж властива в нас новина буде втамовувати спрагу нового. Господь нехай сподобить усіх нас! Кращого нічого не можу побажати всім читачам «Домашньої бесіди» у нове літо. Мудрість людська та простота євангельська Господь так учинив, щоб увірування наше не було нічим зобов'язане мудрості людській, а всі силі Божій: і проповідників прислав нам Бог, і силами та знаменами переконав нас усі Бог. Отже, людським нема чим хвалитися: все у вірі нашій від Бога. Хвалитеся, якщо хочете, про Господа, і не вагайтеся, бо якщо ви маєте такі дотичні докази того, що вчення наше від Бога, то, увірувавши, стійте вже твердо у вірі. Потім усе так і влаштував Господь, щоб сумніви та підозри не знаходили собі жодної опори в образі нашої віри. Не можете не усвідомити того, що так Бог наказує, і покіруйте Богові вседушно. «Для того, – пише блаженний Феодорит, – Владика не дозволив нам користуватися красномовством, щоб віра наша виявилася не підлягаючою підозрам і коливанням, була збуджена не силою слова, а водима силою Духа». Святий Златоуст говорить з цього приводу широке настанову, яке придатне для всіх часів. «Чи бачиш, як ясно він (апостол Павло) представляє велику користь простоти і велику шкоду мудрості? Остання принижувала Хрест, а перша сповіщала силу Божу; мудрість робила те, що люди не пізнавали належного і хвалилися собою, а простота сприяла прийняттю істини і похваленню Богом; мудрість вселяла багатьом вважати вчення апостольське людським, а простота ясно висловлювала, що воно Божественне і зійшло з неба. Коли доказ складається з мудрих слів, тоді часто й недостойні, будучи сильнішими в слові, здобувають гору над гідними, і брехня заступає місце істини. Але тут не так: Святий Дух не входить у нечисту душу, а увійшовши в бажану чистоту, не може бути переможений, хоча б проти нього повстала вся сила красномовства, бо доказ через справи і знамення набагато ясніше за доказ за допомогою слів. Але, може, хто скаже: якщо проповідь повинна перемагати і не має потреби в силі слова, нехай не скасується хрест (1Кор.1:17), то чому ж нині припинилися знамення? А ось чому: ти не віриш і думаєш, що їх не було і за апостолів, тому й запитуєш – чому. Зупинюся на цьому. Якщо тоді не було знамень, то яким чином апостоли, будучи гнані, утискуються, наражаючись на страх і узи, бувши спільними для всіх ворогами і ненависними для всіх, не маючи в собі нічого привабливого, ні красномовства, ні знатності, ні багатства, ні відомості по місту, по народу, за народом, за народом, за походженням незнатні, бідні, прості й принижені, і до того ж повсталі проти цілих народів і сповіщали такі істини, робили переконання? Їхні правила були не легкі, догмати важкі для розуміння, а слухачі, яких належало переконувати, віддані були сластолюбству, пияцтву та всякому безбожності. Скажи мені – як вони переконали, як набули довіри? Якщо переконали без знамень, це ще більше знамення. Так з того, що тепер немає знамень, не роби, що їх не було і тоді. Тоді вони служили на користь, а тепер корисно, що їх нема. Втім, з того, що тепер переконання провадиться лише словом, не випливає, ніби тепер проповідь залежить від мудрості. Як первісні сіячі слова були прості та невчені і нічого не говорили від себе, але що прийняли від Бога, те виклали всесвіту; так і ми тепер пропонуємо не своє, але, що прийняли від них, те сповіщаємо всім. І тепер ми переконуємо не висновками, а свідченнями від Божественних Писань, і тодішніми ознаками вселяємо вірити тому, що сповіщаємо. Втім, і апостоли переконували тоді не одними знаменами, а й бесідами, тільки їхні слова отримували більше сили від знамень і свідчень старозавітного Писання, а не від мистецтва красномовства». Що таке єдність духу? – запитує святий Златоуст. Подібно до того, як у тілі душа охоплює все і надає певної єдності різноманіттю, що походить від різноманітності членів тіла, так воно і тут. Але душа дається ще й для того, щоб об'єднувати людей: старого і юнака, бідного і багатого, молодь і дорослого, чоловіка і дружину, і кожна істота, наділена душею, є чимось єдиним; ця єдність вже більша за єдність тіла. У духовній єдності є ще більша досконалість. Як вогонь, падаючи на сухі дерева, перетворює їх в одне палаюче тіло, а на мокрі дерева не діє так і не єднає їх одне з одним, так і тут: душевна холодність не сприяє єдності, але душевна теплота здебільшого тягне всіх до себе. Це тепло любові. Святий апостол словами: «стараючись зберігати єдність духа узами миру» (Еф. 4, 3), хоче з’єднати всіх нас узами любові. Більше того, він хоче, щоб ми були пов’язані не одним світом, а щоб усі ми мали одну душу. Це чудові узи: вони з’єднують нас і між собою, і з Богом. Ці узи не обтяжують і не стискають нікого; навпаки, дають людині більшу свободу, відкривають їй більший простір для діяльності і роблять в'язнів веселішими за вільних. Цього союзу не може порушити ні простір місця, ні небо, ні земля, ні смерть, ні щось інше: він вищий і найсильніший. Але, за зауваженням святого Златоуста, апостол словами «що дотримується дотримання» дає розуміти, що це справа нелегка і не випадкова. Ніщо не зустрічає стільки перешкод, як дотримання союзу миру та єднання духу. Багато потрібно для цього розсудливості, напруження волі, самовладання та всебічної обачності. «Без особливого старання і праці, – каже Феофілакт, – не дотримаєшся світу». Але це так лише спочатку, а потім мирність звертається в характер і вдачу, і вже нелегко її чимось засмутити. Істота християнства така, що всі віруючі в Христа становлять одне живе і живосполучене тіло, в якому живе дух єдиний, що переповнює його і приводить все в ньому в рух, який тому і єдиний, що пожвавлюється цим єдиним духом. Ось перше і головне спонукання до єднання в союзі світу! І це має бути натуральніше, що, при єдності тіла і духу, у нас ще й одні надії. Всім одне обітовано Царство, двері до нього однаково всім відчинені. «Єдиний, – пише блаженний Феодорит, – прийняли ви дух, одне складаєте тіло, одне дане вам надія і Царства Небесного»; так через що ж нам особистись один від одного, порушувати єднання духу, розривати союз світу? Дяка Господу, який влаштував Церкву спасительну і сподобив нас бути її членами! Але ось горе: ворог істини і добра непокірний і незадоволений тим, що ми огороджені таким благонадійним оплотом. Як у часи апостолів, так і нині споруджує він марнослівців, спокушених розумом, що противяться здоровому вченню, які таємно входять до будинків, «навчавши, що не годиться, самі мерзотники сущі й непокірливі, і на всяке діло добре несвідомі» (Тит.1:10). Я розумію розкольників та розкольниць, які проходять темними шляхами і навчають того, чого самі не розуміють. Яка-небудь стара дівка поморської секти або гігант ледь вміє читати, починає тлумачити, що Церкви тепер немає, таїнств немає, священства немає: рятуйся кожен, хто знає. Їх слухають і починають цуратися Святої Церкви. Що вони кажуть – це не дивно, тому що у них на увазі, як показує апостол, поганий прибуток, але що їх слухають – ось цьому не можна досить надивитись. Немає Церкви, немає обрядів, немає ні священства, ні спасіння – куди ж це все поділося? Хіба даремно Єдинородний Син Божий приходив і постраждав хресною смертю? Хіба даром услід Господа спонукало небо для спасіння нашого? Хіба даремно сходив Дух Святий і виявив такі дивні сили та знамення? Хіба даремно трудилися святі, страждали мученики? І ніби все це ні до чого не послужило, не могло врятувати Церкву, глава якої Христос, який дав обітницю перебувати з нею до кінця віку?. Сербії, Молдавії та Валахії та у всій Росії! Усюди є священство, всюди обряди, всюди явно присутність сили Божої – знак благовоління і примирливого до нас Божого наближення. Як спочатку, так і тепер ми чуємо слово примирення і бачимо саму силу його, яка досі незмінно перебуває, а вони не бачать або не хочуть бачити, тому що злість засліпила їхні очі. Ось святителі Митрофан і Тихон Воронезькі, ось святий Інокентій Іркутський, святий Димитрій Ростовський та багато інших, мощі яких спочивають нетлінними у багатьох місцях – до якої Церкви вони належали? До нашої, Святої Православної. Чи не явний це знак, що у нас є Церква – рятівниця, з обрядами, сильними освячувати, і священством, здатним керувати; Церква, що зберігає віру істинну і вказує на богоугодні порядки життя. Церква – наречена Христова, прикрашена всіма добротами. Брешуть вони, богомерзкі блюзнірники, і тільки розбестити всіх хочуть «самі суще раби тлення» (2Пет.2:19)! Характер проповіді євангельської «Посла мене Христос, – каже святий апостол Павло, – благовістя не в премудрості слова, нехай не висвятиться хрест Христовий» (1Кор.1:17). "Премудрість слова" означає слово, прикрашене мистецтвом красномовства і приправлене всілякими міркуваннями розуму. Я посланий, каже апостол, благовістити без цих знарядь людської мудрості, посланий пропонувати одну голу істину про хрест Христовий, казати: «Бог втілився, постраждав, помер на хресті і врятував нас; віруйте цьому, і спасетеся». Так я завжди робив і роблю, не розфарбовую слова, не обставляю хресної смерті патетичними картинами, не вигадую жодних розумових міркувань про необхідність і придатність такої смерті в справі нашого спасіння, лише голу істину всюди благовісту: Бог помер на хресті і спас нас; віруйте, і врятуєтеся. Я уявляю діяти на серця і уми самої цієї істини, без усякої посередності людської допомоги. Вона знаходить своїх. Все одно, як якщо навести магніт на частинки з різних металів, то магніт з усіх їх вибере і притягне до себе залізні частинки, так і я, коли простягаю слово благовістя до цілого зібрання людей, то моє слово знаходить своїх, і ті, які від істини, самі звертаються і приліплюються до нього. Те, що слово моє робить таку дію, слід приписувати не моєму мовленню, а самій істині голою і безприкрасною: Бог помер на хресті і спас нас. Якби я почав фарбувати її, то з нею було б те саме, що з магнітом, коли обернути його тим, що заважає йому діяти на залізо. Оберни я слово хрещене прикрасами слова та міркуваннями мудрості людської – я перегородив би йому шлях діяти на прості серця і цим скасував би силу його і нікого не звернув би. І це дуже природно. Розділимо тих, хто слухає дві половини, – на причетних мудрості людської і на непричетних їй. Для перших слово про хрест, як його не розфарбовуй, як не обставляй різними міркуваннями, жодним чином не буде містким. Працювати для них над таким словом означає марно гаяти час і сили. Якщо є для когось з них можливість повірити, то хіба пропозицією їм голої істини про хрест: у прикрасах і міркуваннях вони завжди знайдуть безліч заперечень проти цієї істини, які не дадуть їй встановитися в їхньому розумі і пройти до серця, щоб покласти там початки віри. Для вчених прикраса та міркування не допомога успіху слова хрещеного, а, навпаки, перешкода. Перешкода вона і для невчених, тому що для незвичного розуму заплутує істину в хитросплетенні промови і в мудруваннях, недоступних простителям, і тому ще, що хитрощі промови та спритність думки завжди наводять підозру: так повно, чи істина пропонується? Якщо істина, то говори прямо і просто – що хитрувати! Такий закон простих сердець. І досі одним із сильних доказів істини Євангелія є те, що воно перемогло світ своєю нехитрою простотою. Добре зображує цей бік справи святий Златоуст: «Отже, – каже він, – апостоли й не були з мудреців, не через брак обдарувань, але щоб проповідь не зазнала шкоди. Мудреці не сприяли проповіді, а шкодили їй, нехитрі ж утвердили її. Проповідь здобула перемогу не людською мудрістю, а благодаттю Божою. Таким чином, коли стануть говорити, що апостоли були люди прості, то ми додамо, що вони були і невчені, і некнижні і бідні, і незнатні, і немудрі, і невідомі. Не до безчестя, але до слави апостолів служить те, що вони, будучи такими, виявилися славнішими за весь всесвіт, бо ці прості, некнижні і невчені перемогли мудрих, сильних і державних, що хвалилися багатством, славою і всім зовнішнім, начебто це не були люди. Ясно з цього, як велика сила хреста і що все це здійснено не людською силою, бо такі справи не в природі речей, а вищі за природу». «Якщо старанність належить, – каже святий апостол Павло, – по еліку якщо хто мати, сприятливий їсти, а не по еліку не мати. Не бо й іншим відрада, а вам скорбота, але за вирівнюванням» (2Кор.8:12–13). Апостол висловлює цим закон правди, а чи не любові, оскільки любов немає кордонів. Вона не тільки своє все, а й життя своє вважає за друга своє. Такі прояви любові не вводяться, однак, у коло обов'язків, бо це є нездійсненно. Коли благодать Духа виливає в серце любов, тоді вона все приносить у жертву, і приносить тому, що знаходить у цьому ситість, а без цього почувається неситою, голодує. Загальний порядок такий, щоб робити тільки можливе, «не так іншим відрада, вам же скорбота, але по вирівнюванню» . Той, хто дає зайве, ставить себе в міру і того, хто потребує, піднімає в свою міру - ось вони і зрівнялися. Якби це правило стало для нас законом життя, тоді бідність давно б зникла з-поміж християн. Але в тому біда, що в душі нашій завжди стоїть вибачення: «собі треба». Хто запобіжить цьому «собі потрібно»? Коли собі потрібно, значить дати іншим – собі скорбота; вирівнювання і немає. І пішов бідний у скорботі без допомоги, а той, хто не подав, залишився в покійному достатку: ні, мовляв, правила, та іншим втіха, а собі скорбота, але за вирівнянням. Цим каменем загрожує він уста совісті, вона й змовкає до часу. З якого терміну починається скорбота собі від приділення іншим з того, що ми маємо, – визначити цього не може ніхто зі сторонніх, бо не можна входити зі своїми мірками до кола життя іншого. Межу цьому знає один Бог, та іноді своє сумління. Кажу – іноді, тому що всередині її самої є багато перешкод вірності її визначень. Тільки той, хто розраховується з життєвим, може роздавати без межі. Але і в таких людях це є досконалість тільки бажана, але не всіма. Тому й Спаситель не раптом вказав на нього. Блаженний Феодорит каже: «Владика постачає досконалістю повну зневагу до майна і добровільну убогість, але вчить, проте ж, що й без цієї досконалості можна влучити вічне життя, бо на запитання юнака: «що створивши, живіт вічний наслідую?» (Мк.10:17) – не раптом запропонував йому вчення про досконалість, але нагадав про інші заповіді, і коли юнак сказав, що виконав усі заповіді, то порадив йому обрати життя нестурбоване і нещасливе. Навчений цим, божественний апостол не особливо що-небудь узаконює, але порівнює закони з недугою духу. Тому й сказав: «Не так іншим втіха, вам же скорбота», і наказав приділяти тільки зайве». Вірність Божих обітниць Усі обітниці Божі у Христі Ісусі, Господі нашому, виконуються з досконалою точністю – у Ньому вони їй та амін 26 . Обітниці Божі висловлені у Старому Завіті через пророків. Вони стосувалися обличчя Христа Спасителя, часу, місця та інших обставин Його явлення; особливо ж ставилися до справи спасіння, яке мало бути скоєно Ним, тобто як Він постраждає гріх заради наших, помре на хресті, воскресне, вознесеться на небо і сяде праворуч Батька, як після від Отця Духа Божественного на оновлення духовного життя в роді людському через віру і благодать. Всі ці обітниці, змальовані в пророцтвах, здійснилися і виконуються в Христі Ісусі. Ті, хто приступає вірою до Господа, одразу й випробовують на собі виконання всіх обітниць, що стосуються справи спасіння: відчувають відпущення гріхів, у чому свідок їм полегшене сумління; відчувають оновлення, у чому свідок їм свідомість нового життя, що сприймається в купелі; відчувають натхнення благодаті Святого Духа, в чому свідок їм моральна сила, що відчувається, до подолання будь-якої пристрасті і всякого гріха; відчувають усиновлення, в чому свідок їм внутрішнє почуття синівства Богу, що Духом гріється, в силу якого вони кричать вони: «Авва, Отче». Інша частина обітниці віруючим належить до майбутнього життя – це воскресіння та вічне блаженство з Христом. Ці ще не справдилися, але що безсумнівно здійсняться, в цьому засвідчують обітниці, що вже здійснилися, і які всі апостол поєднує в даруванні Духа, називаючи це дарування зарученням, або завдатком спадщини. З цього прямо випливає, що всі Божі обітниці в Христі Ісусі – та й амінь. Як же виконуються обітниці Божі про Христа Ісуса? Через апостолів, бо щоб стати причасниками їх, треба вірувати, а як же повірити без проповідників? Їх і влаштував Господь. Сам осів праворуч Отця, а замість Себе послав Духа Утішителя і, зодягнувши силою Його апостолів, послав їх по всьому лицю землі насадити віру і направити в людях спасіння. Примноження тих, хто рятує, є слава Божа на землі, остання мета виконання всіх обітниці Божих у Христі Ісусі. Для неї і пришестя Господнє в тілі, і проповідь апостольська, і віра, і майбутнє блаженство, та всіма устами та всіма справами славиться єдиний Бог: і апостолами, і віруючими, і ділами тих та інших. «Багато, – каже святий Златоуст, – обітниць містить проповідь євангельська, і про багато обітниць благовістили апостоли, бо вони говорили і про воскресіння, і про всиновлення, і про безсмертя, і про великі нагороди в майбутньому житті та невимовні там блага. Ці обітниці апостол називає незаперечними. Якщо ж незаперечні обітниці Божі і немає сумніву, що Бог виконає оні, то тим більше вірний Сам Він і слово про Нього тверде, і не можна сказати, що іноді Він є, іноді немає Його, але завжди є один і той же. Що ж означає: в тому їй і в тому амінь? Цим він показує, що Божі обітниці неодмінно збудуться, бо виконання їх залежить від Бога, а не від людини. Отже, нема чого боятися, бо обіцяє не людина, яку можна підозрювати в невірності, а Бог, Який говорить і творить». Різниця Старого та Нового Завіту «Письмо вбиває, а Дух животворить» (2Кор.3:6). Ось відмінність старих і нових скрижалів. «Мойсей, – каже святий Златоуст, – приніс не дух, а письмена; нам же довірено викладання Духа». Істота Нового Завіту є одухотворенням віруючих. Слово, що виходило від апостолів, було таке ж, як і старозавітне, і якби апостольське служіння обмежувалося однією проповіддю, то Новий Заповіт не був би вищий за Старий, хоча б поняття, що повідомляються проповіддю, були й вищі за старозавітні. Не в поняттях сила Нового Завіту, а в благодаті Духа. Слово благовістя тільки готувало до прийняття Духа, але діло новозавітне чинив Дух, прийнятний через Божественні обряди, першими служителями яких були апостоли. Дух, що увійшли в серце, не писав тільки Новий Завіт, але робив його, перетворюючи внутрішню людину за духом Нового Завіту. Дух усе робив: Він і віру уявляв, і нове життя влаштовував, і шляхи життя спрямовував. Пророк Єремія пророкував: «Це, дні грядуть, говорить Господь, і заповідаю дому Ізраїлевому та дому Юдиному заповітів, не за завітом, що його заповітам їхнім батькам... але даючи закони Моя в їхні думки, і на серцях їхніх напишу я» (Єр.31:3). Пророк Єзекіїль доповнює це пророцтво такими словами: «і дам їм серце нове, і дух нов дам їм, і вирву кам'яне серце від тіла їхнього, і дам їм серце плотяне, бо нехай у заповідях Моїх ходять, і виправдання Моя збережуть і створять я, і будуть Мі в люди, і 12 . Ці пророцтва справдилися, коли Господь вилив Духа Свого Святого на апостолів, а потім ними через посередництво Богоустановлених обрядів і на всіх віруючих. Віруючі всі приймали Духа і ставали новими в самісіньких вихідах життя. Так і завжди буває це з кожним, хто вірує і нелицемірно йде шляхом віри. На цей час і християнство все укладено в письмена. Духорухливе слово апостольське складає наше новозавітне Одкровення, духоносні обряди обставлені благолепною обрядовістю, керівні помахи Духа виконуються у стосунках пастирів і пасомих, і все це визначено статутом. Але статут – "лист", літера; виконання його – зовнішня форма; у всьому цьому можна і не бути Духом життя. Можна рухатися у життєвих формах, без життя; можна знати на згадку і розуміти весь Новий Завіт, і не мати Духа, освіченого живою вірою; можна суворо виконувати всі церковні чини, і не мати Духа оживляючого, або не мати життя духовного; можна перебувати й у повному підпорядкуванні пастирству, не зустрічаючи керівництва, що істинно походить від Духа. Істинно духовне життя рухається в усіх цих порядках, але не потрібно ними. Ми всі живемо за чином, що встановився, але одні одухотворені, а інші ні. З двох стоять і навіть діючих у храмі один може бути духоносним, а інший ні. Після цього, як же? Значить, і тут «лист вбиває»? Так, "лист", буква, форма скрізь мають цю мету, і коли немає при них Духа, вони - ніщо. Дух без віри і обрядів не приходить, але й вони можуть бути виправлені лише формою, без внутрішньої сили. Що все це так, у тому засвідчують нас усюди досвід, вони у нас перед очима. Але як і чому так робиться – розуму прикласти не можемо. Господь закрив великим секретом зародження та сіяння життя від Духа. Так волі Його завгодно, а воля Його свята, праведна і добра. Одна втіха: «шукайте і знайдете» (Мф.7:7) Значення смерті у домобудуванні Божому «Бог смерті не сотвори» (Прем. 1:13); вона увійшла у світ через гріх. Бог сказав прабатькам нашим, що якщо вони переступлять заповідь, то помруть. Порушили і померли; смерть відразу набула чинності. Що вони померли душею, це тоді виявилося в їхньому замаху сховатися від Бога, у прикриванні гріха і зваленні його на іншого (Бут.2:17, 3:12–13), а що не померли відразу ж тілесно, то це внаслідок благодаті, визначеної нам від віку. Благодать ця увійшла до плану миробуття. Ангели впали і залишені в падінні за крайньої завзятості їх у злі та богопротивленні. Якби всі вони впали, то ця ланка випала б із ланцюга творіння і система миробуття розчарувалася б. Але оскільки впали не всі, а лише частина їх, то ланка ця залишилася, і гармонія світу перебуває непорушно. Людина створена одна з дружиною, щоб народити всю кількість осіб, які мали складати людську ланку в системі миробуття. Коли він упав, ланка ця випала, і світ втрачав свій лад. А оскільки ланка ця необхідна у ладі світу, то належало або, зрадивши смерті, як було визначено, занепалих, створити нових родоначальників, або доставити цим надійний спосіб відновлення першого чину. оскільки падіння відбулося не внаслідок, так би мовити, невдало першого творіння, а тому, що тварна свобода, особливо ж свобода духу, фізично поєднаного з тілом, поєднувала в собі можливість падіння, то, почавши повторювати творіння, довелося б, можливо, повторювати його без кінця. Тому премудрість Божа, що веде безмежну доброту, судила краще влаштувати занепалим спосіб повстання. У влаштуванні цього способу перше місце мало зайняти виконання вироку вічної правди: "смертю помреші" (Бут.2: 17); належало відбутися смерті, рівносильної смерті всіх людей, щоб в силу її всі вже вважалися померлими, сплатили обов'язок смерті, і через те отримували право і оживали на. Себе єство людське, з усіма недугами, крім гріха, і померти цим єством, як смерть Бога в тілі, повинна була мати безмежну ціну і всеосяжність, і, як смерть невинна, могла бути осуджена іншим під довленими умовами в цьому і полягає благо. і, де треба, було діючим у мисленнєвій силі, але виконанню його насправді призначено свій час. Споглядаючи це, апостол і волає: «любов Христовий обтримає нас, що судять це» (2Кор.5:14). Але якщо всі померли, значить смерть знищена? Так, знищено. Бог, померши єством людським, зруйнував смерть (2Тим.1:10), бо в третій день воскрес із славним людством і з того моменту перебуває вже в цьому воскресінні. Людство вже скуштувало від слави та величі воскресіння. Якщо коли один помер – усі померли, то й коли один воскрес – усі воскресли. Сила воскресіння Христового справді така, що в ньому лежить основа воскресіння всіх. Сила ця переходить на кожного не наполегливістю, а вкушена буде справою; кожен скуштує її та воскресне. Але на це визначено свій час. Як був свій час для явлення в плоті Сина Божого, щоб померти в ній і воскреснути, так визначено свій час для воскресіння, і всі скуштують його. Коли це станеться, тоді збудеться написане: «Де ти, смерті, жало? Пожертва смерть перемогою» (1Кор.15:54–55). Але щоб воскреснути, треба померти, а щоб померти, треба народитись насмертним. Так і належить, щоб прабатьки наші не відразу після падіння померли, а залишилися жити на якийсь час як насмертні, щоб і народжувати насмертних. Звідси у порядок миробуття увійшов період смертності та тління як шлях до нетлінного та безсмертного життя. Народжуються люди насмертними кожен особливо, але воскреснути в нетлінні належить усім людям разом, щоб усі раптом з'явилися у зумовленій їм славі. Ангели створені всі разом, а люди з'являться всі разом вже по неділі. Так як люди не всі раптом є на світ, а народжуються, як кому визначає всеправляча премудрість Божа, то кожен, вмираючи як насмертний, повинен чекати на загальне воскресіння. Звідси, кожному за неминучий період існування у розлученні з тілом, у сподіванні воскресіння. Якщо подивимося зовні, то побачимо на землі тими, хто панує смерть і тління; якщо ж приникнемо думкою в потаємності буття, то побачимо душі людські, що живуть у незліченній кількості, як визначив їм Бог, у сподіванні з'єднання з воскреслими, нетлінними тілами. Вони зітхають, «в житло... небесне зодягнуться бажаючи» (2Кор.5:2). Це неповне людське життя. Живучи в тілі, ми не можемо зрозуміти, в чому полягає власне збіднення, або применшення життя без тіла, але воно має бути і є, як відкрито було апостолу, який тому й сказав: «Не хочемо зійдись, але зодягнись» (2Кор.5:4). Сумність цього поневіряння поглинається любов'ю, бо всім відомо, що такий образ буття і заснований, і триває для того, щоби народилися всі, що мають бути причасниками воскресіння в нетлінні. Закон самовідданості проникає всі ступеня існування. Хоча те воскресіння ще очікується тільки, але воно таке безперечно, що ніби вже відбулося. Усі причащаються сподіванням воскресіння так, ніби вже воскресли. Нехай його ще немає, але воно вже наше. «Бог цього віку» ( 2Кор.4:4 ) в інших місцях Святого Письма називається «князем миру» (Ів.12:31, 14:30), «миродержателем теми віку цього» (Еф.6:12), «духом, що діє, в синах противіння» (Еф.2:2:2 підкоряють йому, охоче слухають навіювання його і старанно діють по початках його. захоплюючи їх на злі й сором'язливі справи, дивлячись за ступенем самоугодності кожного. погане. Інші з них оселяються в тілах людей, в тих частинах, через які переважно діє пристрасть, якій хтось відданий. Біснуваті не одні ті, в яких буяння біса мабуть виявляється; у більшості біснуватих бісів смиренно живуть, лише через навіювання заправляючи їх пристрасними справами і посилюючи діяльність свою в той час, коли хтось задумає покаятися і виправитися. В інших живе кілька демонів; це у тих, які працюють багатьом пристрастям. Ось через них і панує «бог віку цього». Язичники поклонялися йому, обожнивши пристрасті; тепер же кланяються йому рекомендовані християни, схиляючись перед потягами пристрастей, ним розпалюваних і керованих. Як засліплює він розуми невірних? Зовсім затуляючи від них Бога і порядок речей Божественних і ковуючи свідомість їх одним видимим і відчутним, ніби невидимого і невловимого нічого і немає. Буває в них і Бог мовою, але це слово проходить через уста безвісти; промайне і мова про смерть, але так, ніби ця справа їх не стосується. Звичайно ж вони самі для себе - бог, самі про себе промишляють, самі влаштовують свою долю, покладаючись у всьому на себе одних і спираючись на підручні їм засоби і способи. Цілі їх не заходять далі меж реального життя. Цю одну думають вони перетворити на життя райське, про це лише у них вся турбота, сюди спрямовані всі їхні плани, на це одне звертаються всі їхні підприємства. Мета їх – жити в достатку, з шаною та з найбільшою мірою втіх і солодощів. Тут не береться до уваги совість, і страх Божий не проходить у цю чуттєву темряву. Совість справжня зневажена, місце її зайняло правило тримати себе пристойніше серед інших і не вдарити себе в бруд обличчям. Бог для них щось стороннє, а зовнішнє виконання релігійних звичаїв вважається цілком достатнім для того, щоб не боятися Його, начебто ні Йому до нашої душі, ні нашої душі до Нього й справи немає. До цього кола належать не одні злодії, розбійники, блудники, пияки та інші явні грішники: ці у них бувають не на доброму рахунку. Миролюбне життя зазвичай тече статечно, з видимим глянцем справності, гідності та величності. Дух цього життя богопротивний; він і причиною того, що очі синів століття зміщені для того, щоб побачити світло благовістя. Благовістя одній належить області, а вони всім ладом свого життя відносяться до іншої. У них немає нічого спільного з благовістям, але воно й несумісне для них. Початок дії благовістя вважає розтривоження совісті, а сини віку завжди самовдоволені, тому що не знають за собою жодної провини і не розуміють, що це за вимога така, коли кажуть: «Покайся, наблизилося Царство Боже» (Мк.1:15). Страх суду Божого завершує дії, але син століття каже: «Що ж, жертва принесена, я поставив свічку, відслужив молебень, що ще? Смерть і суд далеко, поживемо ще! І ніяк не прищеплюється до нього думка, що суд обрушиться на нього всією тяжкістю правди. Слідувати благовістю надихає обітований рай – вічне блаженство, але сини віку думають, що вже мають раєм, живучи завжди на власне задоволення, загрузаючи у видимому та відчутному; вони ніякого не можуть сприйняти співчуття до раю невидимого і блаженства в невловимому. Ці три моменти, такі суттєві в настрої синів століття і настільки протилежні початкам благовістя, і роблять те, що благовістя для них щось темне, невиразне, несумісне. Все в ньому чуже для них; нічого в ньому не можуть вони зрозуміти як слід; ніякого співчуття не виривається з грудей їх до мовлення його: чуючи не чують, бачачи не бачать, «отолсте бо серце людей цих» (Мф.13: 15). Ось справжній зміст слів: «Бог віку... осліпи уми невірних» (2Кор.4:4), дух синів століття, що діє в них під впливом бога століття – сатани, зробив їх нездатними почути благовісті, зрозуміти його благотворність і прийняти його. Вони, не кажучи, кажуть благовісникам: «Проходь далі; це нас не стосується». «Осліпи, – каже апостол, – у що не засяяти їм світла благовістя слави Христової» (2Кор.4:4). Згубність, в якій знаходиться, і придатність способу до виходу з нього, пропонованого благовістям, тому й їметься за нього всіма силами єства свого. Господе Ісусе Христі благодаттю Духа Святого – вихідний пункт світла – лице Господа Ісуса Христа, Сина Божого, що втілився, прославив у Собі бідне єство наше і посадив праворуч Бога і Отця, все освітлюючи, так осяяне, як Христос; «Благовість слави Христової» . Нічого цього не бачать невіруючі, бо суміжили розумні очі свої зневірою. Двері таємниць Божих і не відкриваються для них, і світло їх не освітлює їх. Бог віку тримає їх у темряві і не дає засяяти в них світлу Божому. Він це робить не властиво, а злокозненно, хитруючи спокушати синів століття. Ходячи в красу, не помічають вони затьмарення свого і задовольняються мороком, обманно вважаючи, що це і є світло. Але як не густий морок засліплення, тут нічого немає приневоліє. Самі хочуть - і сліпотують; захочуть – і відкриють очі, бо світло Боже довкола. Бог століття всіляко піклується тримати їх у засліпленні, але це робить він, підносячи їм сліпучі елементи, які вони самі охоче приймають і засліплюються. Безпосередній же владі бог століття ні над ким і ні над чим не має і ґвалтувати нікого не сміє. Самі ми у всьому винні. Що таке виправдання? За загальним змістом, виправдатися означає представити поважні причини, через які законно знімається з когось вина, що зводиться на нього, і він оголошується правим. У цьому сенсі виправдання перед Богом не може мати місця; між людьми можливо, що на іншого винесуть провину, якої за ним немає, і йому варто тільки пояснити справу, щоб з'явитися невинним. Але перед Богом ми всі винні насправді і заради гріха прабатьківського, і заради власних своїх гріхів. Жодних вибачень не можемо ми подати на своє виправдання, і нічого не можемо ми зробити, чим би могли загладити провину свою. Як же бути? Так би й залишатися нам завжди під судом правди Божої, якби Божа благость не влаштувала нам особливого способу виправдання. Щоб краще зрозуміти це, представимо нашу винність під виглядом обов'язку перед правдою Божою. Боржник сам не може мати способу сплатити свій борг, але за нього може сплатити інший, і коли сплатить, позикодавець більше не вважає вже його перед собою, очищає, робить його вільним від боргу. Це саме і влаштувала нам Божа благость на виправдання перед Богом. Борги наші несплатні. Але за всіх нас сплатив їх правді Божої Господь наш Ісус Христос хресною Своєю смертю, сила якої визначається так, що в ній Господь «гріхи наші Сам підніс на тілі Своїм на дерево» (1Пет.2:24), «рукопис гріхів наших прибився на хресті» (Кол.2:1:1). нас окремо, особисто, підходящим під цю милість, або щоб кожен з нас пред'явив правді Божій, що в загальній масі осіб, борги яких оплачені, сплата йшла і за нього. каси, а його вільним від боргу. Ось цю розписку, або свідчення від лиця Господа, і має кожен грішник подати правді Божій, щоб стати перед ним вільним від обов'язку гріхів своїх. Яка ж це розписка, чи свідчення? Хто увірував у Господа прав перед Богом правди. Що ж є віра в Господа? Даремно хочуть визначити віру в Господа одним словом. Її треба описати, бо вона є станом серця, що поєднує не одне почуття, переконання і розташування, а кілька. Вона приходить через покаяння, бо Господь каже: покайтеся і віруйте в Євангеліє (Мк.1:15). З цієї лабораторії каючого духа віра виходить вже не одна, але «любові поспішна» (Гал.5:6), після того, як «що віру має, і хреститься» (Мк.16:16). Це і є нова тварюка, яка починається благодаттю в перших рухах покаяння, а в цьому ладі є вже цілком утворена, що характеристично склалася, що прийняла християнську особистість. Весь перебіг справи такий. Тільки той, хто істинно кається, шукає Господа. Того, хто кається, виконують два почуття й прихильність: шкода, що грішив, і міцне бажання не піддаватися більш гріховним потягам. Але в першому почутті томить його правда Божа, якої нічим задовольнити не може, у другому – бажання лякає власне безсилля, досвідом пізнане. Він і вдається до Господа в повній впевненості, що Він позбавить його від тієї та іншої крайності: і колишні гріхи простить, і дасть йому силу вперед протистояти гріхам. Без цих двох впевненостей віра в Господа немислима, так само як покаяння немислиме без скорботи в гріхах і твердого наміру не піддаватися гріху. Але ці розташування суть лише приготування до освіти віруючої особистості. Саме освіта робиться благодаттю Святого Духа в таїнстві хрещення, в якому занурюючись, він занурюється в смерть Христову і отримує відпущення гріхів, а виникаючи з занурення, виходить в оновлення життя, зодягнений силою не працювати гріху, жити ж інше «Богови про Христа Ісуса» (3:6). Ось коли є віруюча християнська особистість, що цілком утворилася. Проходить вона весь цей шлях, але з пройденого ніщо не втрачається, а навпаки, все входить до її духу, який одним словом називається: віра. Віра тому поєднує в собі багато почуттів, але відмінна її риса, видатна, є передання себе на служіння Господу до становища живота у сподіванні спасіння благодаттю Його. Відчуває віруючий, що куплений ціною крові, повинен працювати тому, хто купив його в повній впевненості, що цим шляхом він буде неодмінно врятований. Тільки той, хто так вірує, є виправданим перед Богом, не в тому сенсі, що з нього знімається вина гріховності, але що в ньому належить насіння всякої правди в його рішучості працювати Господеві виконанням волі Його і почуття сили на те, що вселяє в нього благодаттю, що його відродила. Він має внутрішню правоту, бо «дух правий оновлений в утробі його» (Пс.50:12). Чи під клятвою ми закону? Дяка Господу Богу, всі ми, віруючі християни, приховані під сенію Хреста від усіх клятвенних загроз старозавітного закону, але приховані не безумовно. «Не єдине нам осуд нині» (Рим.8: 1), але тільки тоді, коли ми ходимо не за тілом, а за духом, іншими словами: якщо ми віддаляємося від всякого гріха і ревнуємо про виконання всіх заповідей євангельських, що зміцнюються благодаттю Святого Духа. Без цього ж присяга у всій своїй силі висить на нас. Тому ніхто не думай, що оскільки Господь викупив нас клятвою і оскільки ми віруємо, то вже нам можна жити як душі завгодно. Ні, якщо ми грішимо, то на нас ще тяжка кара. Один у нас притулок, коли, ревнуючи про виконання заповідей, спотикаємося і падаємо, то, усвідомивши це і оплакавши свій гріх, повинні негайно вдаватися до покаяння, щоб отримати прощення. Тоді й виходить воно, заради вічного, "вину" 28 Господа, що стоїть перед правдою Божою клопотання про нас, і заради посильних праць наших до загладжування гріха, якими прищеплюється до нас сила того небесного клопотання при вірі в Нього. Клятва законна йде п'ятами кожного злочинця. Вона зрощена зі злочином закону точно так, як із виконанням його зрощено благословення. У раю сказано було: "у віньже ще день знесете ... смертю помрете" (Бут.2: 17). Це клятва, яка і набула чинності слідом за куштуванням від забороненого плоду. покладеної правдою Божою за всяке злочин закону. І ті, хто перебуває під Євангелієм, не вільні від клятви, якщо не виконують заповідей євангелії. все це для того, щоб заповнити немічний закон, а не відсторонити його або звести на задній план. Ухиляється увагою убік, зсувається з головної точки, втрачає мету, приймає блудливий напрямок. Сюди віра, сюди обряди, сюди освятлювальні і зміцнюючі чини Церкви, сюди всі подвиги! Все має бути спрямоване на те, щоб з'явитися нам чадами Божими, непорочними у пришестя Господнє. Що означає Духом ходити? У нас є і свій дух – богоподібна сила, вдута в людину від Бога, якою призначення вводити людину в життя в Бозі та тримати в ній. Стихії нашого духу – свідомість Божества з почуттям всебічної від нього залежності, страх Божий, свідомість обов'язку благогоджувати Богу, впевненість у блаженній вічності. Всіми цими стихіями дух спрямовував людину від себе і від усього поганого до Бога як останньої мети, все інше звертаючи до неї. Коли людина впала, то спала від Бога і зупинилася на собі і себе поставила головною метою життя. Дух втратив над ним владу, замість нього почало панувати в ньому самолюбство. З самолюбства розвинулися гордість, своєкорисливість, сластолюбство, а від цих згодом все полчище пристрастей. Усі вони у різних відтінках стали заправниками життя. Дух замовк, і коли іноді подавав голос, його не слухали. Господь і Спаситель приніс на землю благодать Всесвятого Духа, яка разом із проповіддю євангелії і пішла обличчям землі. Сила проповіді євангелії – від благодаті. Разом із словом через слух входить у серце благодать і пробуджує дух людини. Проповідь каже: «Устань, спій» (Еф.5: 14). Коли благодать впливає на дух, він устає. Разом з ним встають і оживають усі його стихії: страх Божий, зобов'язання благоугодити Богові та сподівання на краще життя. Хто підкориться цим вимогам духу, Духом Божим пожвавленого, той відмовляється від себе, зневажає самолюбство з усім полчищем пристрастей і починає ревно працювати Господу наперекір усім земним видам. З цього моменту починається у нього життя в дусі, або Духом, з зневаженням самолюбства і всіх пристрастей. Життя в дусі, або Духом можна тому описати так: хто благодаттю Божою будучи збуджений і освячений через таїнства, входить в себе, а ставши перед Господом у серці, всі свої діяння, і внутрішні, і зовнішні, спрямовує до богоугодження через ходу неухильне в волі Його в волі Його, в волі Його. вічного в Богу блаженства, з зневажанням самолюбства і забуттям земних інтересів, той живе в дусі і Духом. помітним чином. - Ред. Той, хто бажає поповніше про це дізнатися, нехай прочитає послання святого Ісака Сиріаніна до Симеона чудотворця, де цей предмет докладно пояснюється. - Автор. немає виправдання. - Ред. проходить терені життя. - Ред. супротивник; опирається волі Божій. - Ред. не гарячі та не холодні. - Ред. грудних; харчуються молоком матері. - Ред. справжні, щирі. - Ред. Вам може бути цікаво: