Контемплација и рефлексија

АУДИО (Живот у Богу и са Богом) АУДИО (Љубав је круна хришћанског живота) Колико значи брижна, весела и пажљива мисао! Он доводи човека у ред и изнутра и споља и учи га да све окрене у славу Божију. Он се рађа са страхом Божијим и са њим расте. Што је живот већи, то је јачи, али је опасније изгубити га. А њено тренутно слабљење је опасно, поготово ако дуго траје. Зато је Господ рекао: свима кажем: бдите. Ова мисао умножава трудове и подвиге, који су увек повезани са већим или мањим умором. Непријатељ је увек накалемљен на осећај умора да би подстакао љубомору. „Видиш“, каже он, „колико си радио; снага је ослабила; дај себи одмора“. Жеља за добробити је први непријатељ рада за спасење; обухвата душу и тело. Само се поклоните овој мисли - хиљаде гласова ће се дићи из душе и тела, представљајући право на благодети и опуштање. Ово је већ стање искушења, из којег се не може изаћи без борбе. Бори се и савладај, јер ћеш нагињући се ка њему пореметити ред, унети пометњу у своје мисли и осећања, охладићеш се, престаћеш. А после тога ће уследити страствени пориви, и ако се не опаметите, вероватно ћете упасти у своје уобичајене грехе. Основа живота који се труди за спасење је стрпљење. Стрпљење, у свом правом облику, не оклева ни око чега што се опире. Његов изглед је очврсло гвожђе, непоколебљиво, стена међу таласима. Али да би он постао овакав, мора му претходити унутрашња смрт, или умртвљивање свега осим Бога и Божанског. Као што мртвац ништа не осећа, тако ни овај не осећа ништа од онога што га споља погађа. Ово умртвљивање почиње у самом обраћењу грешника. Као новорођено дете, оно је у почетку слабо и расте како се његов добар карактер повећава. Како његов рад расте, расте и његово стрпљење. Из овога се испоставља да стрпљење не постаје изненада непоколебљиво. Понекад му претходи дуг период раста, у коме је стрпљење повезано са осећајем бола, тегобе и туге, мање или више живог. Овде су болни. У оваквом стању то је болно умирање себе и свега за Бога створеног. А стрпљење се искушава жељом за бенефицијама. Да би таквих нагона било мање, не треба нагло да се хватате за тешке подвиге, већ почните са малим мерама и уздигните се до великих, по угледу на оно што је Свети Доротеј урадио са Доситејем у вези са храном. Али постоји и граница преко које не можете прећи: тело то не може да издржи. Ово важи за све потребе тела. Постоји минимална мера у задовољавању свих њих. Овде је закон достигнућа следећи: када сте достигли ову последњу меру, утврдите се у њој, тако да на овој страни више не будете узнемирени, а затим сву своју пажњу и сав свој рад усмерите ка унутрашњем. Један старешина је рекао: „Ако Бог да, ја сада спавам кад хоћу и колико хоћу. Иста ствар се дешава у вези са храном и пићем. Тело није непријатељ. Ставите га у свој ранг и биће вам најпоузданији пријатељ. Ко је непријатељ? Телесно расположење, навика тела да се препушта пожуди. Кад год тело нешто пожели, то му се даје без одбијања, са идејом како да уживање буде слађе. У овом расположењу, тело постаје господарица, а душа постаје роб, чије су очи у руци своје господарице. Зато је зло што се редови преуређују: неразумна плот сама не уме да се одржава у реду, а душа се не усуђује да каже ни реч супротно. Шта изазива преливање телесних задовољстава и страсти? Од услужности душе угодне телу. Ово преливање је неприродно за само тело, а код животиња га не видимо. Ово је разјарена душа чије су тежње неизмерне. Одвраћајући се од предмета који је истински могу задовољити, јер се њихова неизмерност поклапа са њеним тежњама, и спајајући се са плотским задовољствима и надајући се да ће у њима пронаћи жељено добро, она све више помера њихове природне границе како би их довела да се поклопе са неизмерношћу својих тежњи. Померајући те границе и по количини и по квалитету, душа, у нади да ће овде извући пуноћу добра, у својим месождерским тежњама доспева до помаме (маније) и још увек не налази оно што тражи, већ само узнемирава и себе и тело: себе – јер не чини себи оно што би требало; тело – јер за њега у свему постоји природна мера чије је кршење погубно за њега. Узалуд је рећи да су подвижници непријатељски расположени према свом телу. Они га само стављају у свој ранг и задовољавају његове потребе – по сопственој мери, уз подређивање, наравно, ове мере њиховим посебним циљевима. Тело је инструмент душе у испуњавању своје сврхе постојања на земљи. Они такође претварају задовољење телесних потреба у оруђе за исте сврхе. Тако, пошто бдење развија спасоносну нежност у души, они смањују сан, а често себи уопште не дају да спавају; пошто се чула забављају, самоћом потискују плиму утисака на њих и тако даље. О Господу, Спаситељу нашем, који нас је спасао својом смрћу на крсту, каже се да је „Јагње заклано од постања света“ (Апок. 13,8). Дакле, када је свет састављен, мислило се на смрт на крсту, или, другим речима, свет је састављен по идеји Крста. Ако је потоња историја света, а посебно човека, испуњење плана који је у основи формирања света, онда се мора рећи да је Крст Господњи био циљ за историју која му је претходила и да је полазна тачка за историју која му следи. Он је покретачка снага свих светских дешавања, а такође ће ставити тачку на ток привремених догађаја. Када се на небу појави знак Сина Човечијег, тада одмах суд, одлука о судбини земаљских бића и почетак новог живота. Господ се после свог васкрсења јавио апостолима, рекао да му је „дата... свака власт на небу и на земљи“ (Матеј 28:18). То значи да су хришћанска начела ушла у контролу света, или су обновитељске Божанске силе у име Богочовека почеле своје деловање у целокупној укупности створења које је захтевало обнову. Творевина је то осетила, предвидела да се из тога развила њена слобода од таштине и почела да уздише како је богонадахнути апостол чуо (Рим. 8,22). Ова рестаурација је невидљива за наш слаб вид, може нам се чак чинити другачије; али Божије дело се не одвија према нашим нагађањима, већ према сопственом плану. Доћи ће време, и појавиће се обновљена творевина када је нико не очекује. „Царство Божије не долази с разборитошћу“ 1 (Лука 17:20). У Апокалипси је представљена књига судбина, запечаћена са седам печата, и чуо се глас: „Ко је достојан да отвори књигу и скине печате њене?“ (Апок.5:2). Одговор је био: Јагње Божије, односно Господ Исус Христос, распет на крсту, Јагње отвара печат за печатом, а свако отварање печата прати нови низ појава (Откр. 5,6). Ово је фигуративни приказ речи Господње: „даде ми се сва власт“ (Матеј 28:18). Догађаји теку по вољи Господњој, и, дакле, све је у облику Царства, које је Он основао и сачувао. Како се ови или други догађаји односе на овај циљ, не можемо да разумемо, можда нешто мало, па чак и то је нагађање; али је извесно да су сви тамо усмерени. Није нам дата прилика да ово разумемо јер владавина светом није наша ствар. Наш посао је спасење на начин који нам је открио Господ Бог и сву нашу бригу треба усмерити овде. Као што је видљиви свет мистерија, тако је мистерија и историја догађаја; оба су запечаћена од нас. Гледајте, зачудите се и увеличајте несхватљиви ум Божији, и доносите своје одлуке и градите теорије – зар није боље престати? У томе ће бити више разлога него у конструисању произвољних теорија. Несхватљиво у обнови света Апостол има мисао да Господ царује и да се сви непријатељи Његови покоре под ноге Његове. Када се сви покоре, „тада ће сам Син све покорити Ономе који је све покорио, и Бог ће бити све у свему“ (1. Кор. 15:28). Овде се о Господу говори као о Богочовеку, Обновитељу палих и Спаситељу изгубљених, указује се на извесно обележје будуће обнове света, али је несхватљиво шта је његова суштина. Несхватљиво је у чему ће се састојати ово покоравање Сина, Који и сада све чини по вољи Очевој и, будући са Њим једносуштан, не може другачије. Несхватљиво је и шта је то: Бог ће бити све у свему. Ово, без сумње, претпоставља свеобухватну благодат благостања свих створења. Дивно задовољавајућа мисао! Али шта је са паклом? Шта је са нечистим силама и јадним осуђеним грешницима? Свети Златоуст каже да ће они бити на периферији света, изван граница оног света у коме ће Бог бити „све у свему“. И Бог ће бити тамо, али само са силом и истином, а овде са благословом. Немци, које нас тако усрдно наговарају да следимо, желе да мисле другачије. Они мисле да побеђивање свих непријатеља значи да ће, коначно, демони престати да се боре против Бога, да признају да су поражени и да се покају. Ако се, кажу, демони покају, онда ће се грешници пре покајати, нестаће грех и свако зло, само ће добро владати - то ће бити „Бог је све у свему“. Биће муке, али неће вечно. Проћи ће хиљаде година, милиони милиона година, али ће ипак доћи тренутак када ће мука престати. Сви ће бити очишћени, и биће небеска општа радост. Овде се превиђа да покоравање непријатеља под ноге не значи добровољно признање моћи Победника над самим собом, како то захтева осећање покајања и обраћења, већ само престанак способности да им се одупремо, њихово везивање. И даље би били спремни за борбу и шкргутали би зубима, али не би имали снаге да било шта ураде. Демони не могу директно ићи против Бога: они Му се опиру увлачећи у грехе људи који би требало да буду Божији. Дакле, све док постоје особе преко којих могу показати свој отпор Богу, све док ће и даље бити зараћена и борбена страна; али када таквих особа не буде, онда ће њихово противљење престати, тада ће постојати две области: личности које су се у свему предале Богу у Господу Исусу Христу, и демони који се боре против Бога са људима који су избезумљени дејством демона; затим смак света. Праведници ће у вечни стомак, а опседнути грешници у вечне муке, у друштву демона. Хоће ли се овој муци завршити? Ако сатанизам и демонизација престану, онда се и мука може завршити. Хоће ли се сатанизам и сатанизам завршити? Да погледамо па да видимо онда... До тада ћемо веровати да као што вечном стомаку, куда ће праведници, нема краја, тако неће бити краја и вечној муци која прети грешницима. Ниједно прорицање судбине не доказује могућност окончања сатанизма. Шта сатана није видео после свог пада! Колико су се силе Божије откриле! Како је и сам задивљен силом Крста Господњег! Како се све дотадашње његово лукавство и злоба чуде овој моћи! И све му смета, све иде против њега; Што даље иде, то више истрајава. Не, нема наде да се поправи! А ако за њега нема наде, онда нема наде ни за народ који је избезумљен његовим поступцима. То значи да пакао не може да нема вечне муке. Радост живота!.. Како је драго срести те у некоме! Ово је небески гост на тужној земљи. Па ипак, апостол је прописао неку врсту заповести: „радујте се довека“ (Фил. 4:4). Истина, ова заповест је обавезна само за оне који су добили гаранцију радости у Духу Светом; али ко је од синова и кћери Цркве туђ благодати Духа Светога? Према томе, свако има извор радости. Зашто нису сви срећни? Истина, јер не слушају другу заповест апостола: „Духа не гасите“ (1. Сол. 5, 19). Дух је угашен - извор радости је такође затворен, а терет који угњетава је нестао. На таквога падају три бремена и згњече га: помисао на оно што ће бити, жалосно сећање савести на оно што је било и брига за оно што јесте – и човек иде обешене главе. Шта можемо да урадимо овде? Покајте се, узмите се за добро чињење, баците тугу на Господа – и опет ћете подићи главу и ведрије гледати на живот. Тада ће вам се вратити извор радости – благодат Божија. Зашто сви имамо тешке мисли? Зато што у потпуности бринемо о себи. А овде је све поцепано, нема поуздане снаге ни у чему. Па се човек пита како све ојачати и ојачати. Колико је хиљада година нагађао и још ништа није стекао! Рекао бих му: „Твој материјал је крхак, промени се“, али шта може једна реч када хиљаде година искуства не просветли? Дакле, да ли ће овако бити? Да, тако ће бити све док човек буде овакав. И у рају му се чинило да Бог није добро уредио човеков живот и да ће све уредити паметније и боље. Прво неуспело искуство било је врло разумљиво, али је и прво ласкање било фасцинантно. Она привлачи, упркос упозорењима. Бог је прописао у рају како ствари треба да буду; човек је одговорио: "Не, не тако, али ево како!" Ово „не овако, али ево како“ постало је мото човекових сумњичавих мисли. Бог је дао Откривење да укаже на то како на све гледати; човек каже: „Не, не тако, али ево како“ и гради свој поглед на свет. Спаситељ је дошао и уредио спасење; човек слуша јеванђеље о томе и каже: „Не овако, него овако“ и прави своје планове. Господ је основао Цркву на земљи, као стуб од облака, да укаже на пут ка непрестаном благостању, а овом човеку каже: „Не овако, него овако“, и поставља своје путеве и путеве. Дакле, све док та жеђ за исправљањем Божијим наредбама буде присутна у човеку, он ће и даље мислити тешке мисли, а ништа неће смислити. Ово ће се завршити тек када, уморан, човек све своје помисли положи у подножје промисаоног престола Божијег и зазове: Одмерите са њима своје судбине, спасите! Али ово је само за човека посебно; заједница човечанства ће наставити да меље као и до сада, и ту је одговор на познати израз: „таштина сујета, свакаква сујета!“ (Проп.1:2). Савремени мудраци, заборавивши на Бога Творца и Провајдера свега, било по свом моралном устројству, било по систему особених менталитета, све производе из природе. Питате: шта је природа? - Да, одговориће вам, све што видите. Шта тачно? Видим сунце, месец, звезде - да ли је ово природа или шта? – Не. – Видим ваздух, воду, земљу – да ли је ово природа? - Не. - Не опет? Па, видим биљке, животиње, људе - да ли је ово природа? - Не. - Па каква ће бити природа? Мора постојати нешто невидљиво, нематеријално, постојеће међу укупностима ствари. Ако кажемо да је цела целина ствари природа, онда пошто ниједан део по себи не представља природу, сама природа ће морати да буде препозната као нешто свепрожимајуће, свеобухватно, невидљиво међу видљивим. Дакле, позитивисти, хтели-нехтели, морају дозволити врло апстрактно и идеално размишљање. Такође можете питати данашње паметне људе: зашто је овај цвет овакав? - Природа је, кажу, то овако уредила. - Зашто је ова животиња оваква? – Тако је природа дала. - Зашто се овако дешава у пролеће, а оно зими? - Природа је тако одредила. И шта год да тражите, све је природа и природа. Дакле, природа је нешто све-делујуће, свеуређено. А пошто све што видимо распоређује у делове, она сама не може бити ништа од видљивог постојања, већ да буде пре свега, претходи свему, да би све произвела. Састављајући све ово заједно, мораћемо да признамо да је природа нешто невидљиво, нематеријално, свепрожимајуће, превременско, вечно. Ако замислимо колико је дело природе велико, како је њоме све мудро и целисходно уређено, онда ће назначеним особинама бити потребно додати да је она свемоћна, мудра, добра и праведна. Другим речима, биће то Бог, односно оно што позитивисти не желе да знају и чак се плаше да кажу. У средњем веку природа као свеукупност ствари разликовала се од свеорганизујуће природе и означавала ову другу речима: натура натуранс, а прву – натура натурата. По њиховој логици, показало се да је у систему свеобухватног резоновања немогуће остати при овом другом. Али иста логика мора да захтева да натура натуранс не треба да буде спојена са натура натурата у било ком облику. Покушај њиховог спајања почео је са Кантом и завршио га је Хегел. Данас је модерно размишљати хегелијанским терминима, мада не увек хегелијанским речима. Такво је време. Они само желе да некако залепе своје спекулације, али мало размишљају о њиховој темељности. Реч у Цркви чујемо од личности Господње: „Који је жедан, нека дође к мени и пије“ (Јн. 7,37). Колико оних који чују ове речи чами од жеђи, али ипак не иде ка свеугасивом Извору, упркос томе што им је пред очима и извор и многи људи који жеђ гасе из тог извора. Да ли им се свиђа ова жеђ или им се не свиђа извор који све гаси - ко зна! Да, ни они сами не знају зашто не долазе код њега. Ово је бесплатан извор, а сви остали којима се обраћају плаћени су богатством, здрављем, а понекад и чашћу и достојанством човека. Стога, није јасно зашто људи масовно привлаче те људе, али ко? Чини се као да су ови ближи и вероватније ће вам утажити жеђ, али овај је даље, и иако гаси вашу жеђ, није. Требало је тачније испитати своје жеђи, тачније утврдити њихове заслуге, а затим одлучити које да се утоле, а које да утоле; тада би саме жеђи довеле до извора сродног себи; онда би се показало да оне жеђи које свеугасиви Извор гаси за њих пригушене, не постављају захтеве и не указују на извор. Како их узбудити? Ове треба угасити да би се ове распламсале. Сви разумеју шта треба, али ако не желите, то је цела тајна: не желите; створење је, кажу, слободно, ради шта хоће, а што неће, не ради – ко ће га натерати? Па уживај у предности своје слободе, и мучи се неутољивим жеђи! Али само запамтите да, док сте овде, бар на тренутак се нека ваша жеђ утажи или се чини да је утољена, али шта ће се догодити на следећем свету? Шта ћеш тамо са својом жеђом? Жеђ ће живети, али нема шта да се угаси - то је огањ, вечна ватра, јер душа не умире. И неће се моћи ићи онима који немају узалудне жеђи, јер између једног и другог „настала се велика провалија“ (Лк. 16, 26), и од једног до другог нема прелаза. Свака страст, као и грех уопште, има свој језик. Овај језик нису празне речи, већ израз појмова и принципа којима страст успоставља своја права на постојање међу другим животним појавама, своју легитимност. Срце које воли грех увек прихвата ове разлоге страсти са убеђењем, упркос чињеници да су сви они очигледно неодрживи. Ово је корен слепила грешника. Ево предрасуда у корист греха, ево и предрасуда срца, од којих нас никакво спољашње образовање, ма колико оно сјајно било, не ослобађа. Када страст мами, искушавајући оне који су је ослобођени, и када се побуни против оних који су њоме заробљени, она се увек појављује праћена свитом лажних појмова који прикривају њену лошу. Ко не буде пажљив, биће обавијен и обавијен од ових авети као од каквог мрака и магле. И прати своју страст до уништења не само мирно, већ чак и надахнуто, као да је то праведна ствар која га припрема за славу. Ова магла се распршује, али тек након случаја. Ко први пут не подлегне страсти, пред њим се поставља свита страсти и почиње своје извињење. Она скреће пажњу на своја права, а он их оспорава - и ако он добро познаје адвокатску уметност у овој области, онда то згодно оспорава, а осрамоћена страст је уклоњена. Вага истине се, међутим, овде не помера увек у складу са законима истине: злоба срца улази и ремети прави ток ствари. Истовремено, не чекајући ни крај спора, председавајући често нагиње овој шармантној дами. Како можемо бити овде? Потребно је прво анализирати све разлоге страсти и истражити њихове слабости; затим, упркос убеђењима, формирају страсти и противубеђења и чувају их у срцу као резерву победничког оружја. Када почне расправа са страстима, треба само изазвати ова противубеђења, и страст ће побећи као зли духови са Крста. Било је (а можда још има) паметних људи који су умишљали да мука неће вечно трајати; али још није било, изгледа, ниједног који би потпуно одбацио загробне муке. Осећај истине постоји код најочајнијих грешника и спречава их да тако мисле; чак и она невидљива бића која дају своја откровења духовницима не одбацују казну у будућности, већ само успевају на сваки могући начин да изгладе свој страх, иако ништа не може бити сумњивије од њихове савести. Па добро: чак и ако мука, по вашем мишљењу, није вечна, колико ће трајати? Да, чак и хиљаду хиљада, али ипак мора да се заврши, кажете. Али какву корист то доноси нама грешницима? Уосталом, тамо ће муке бити неподношљиве, какве не можемо ни да замислимо овде на земљи. Ако и овде понекад постоји таква патња да се дан чини као година, шта је онда? Сваки минут ће се претворити у стотине година. Пророк Давид каже да је код Бога хиљаду година као један дан (Пс. 89,5); дакле, и обрнуто: један дан је као хиљаду година. Ако прихватимо ово рачунање, онда ће чак и од једне наше године бити 365 хиљада година, а од десет - више од три и по милиона, а од сто... и изгубићете број. Тако да је то била лоша идеја. Боље схватите да муке неће бити уопште, и то не само на папиру, не само из својих разлога, већ нам донесите потврду о томе од онога ко држи кључеве пакла; онда ће нам бити на корист, грешни: грешите за себе колико хоћете и како хоћете! И начин на који се расправљате... хвала вам на саосећању према нама! Осим тога, код вас је све некако нејасно. Заборављаш да ће тамо бити вечност, а не време; дакле, све ће тамо бити заувек, а не привремено. Ви рачунате муку као стотине, хиљаде и милионе година, али тада ће почети први минут, и неће му бити краја, јер ће бити вечни минут. Резултат неће ићи даље, већ ће бити у првом минуту и ​​тако ће и остати. Наравно, када негде чујете или прочитате мудрост умних хуманиста, ваше грехољубиво срце ће се чинити веселије, а онда, када почнете да размишљате, сви ваши страхови се поново враћају, а ви и даље долазите до истог закључка: боље је одустати од греха и покајати се, иначе можете бити смањени, и то тако да ништа не може да побољша ствар. Али ствар је одлучујућа, о томе се некако не може расуђивати, већ се мора расуђивати са опрезом, а ако верујемо, онда верујте са таквим поверењем колико имамо о томе шта заиста постоји или не постоји. Духовници објашњавају многе ствари! Иако њихови ментори имају видљиве канџе, сви их слушају и не виде да демони не желе да буду сами у паклу, зато су заузети покушајима да регрутују још људи. „Не“, кажу, „мука је велика, али је мало досадна и непријатна; онда ћеш се поново родити, заборавити све и живети и живети“. На тај начин одузимају сву подршку слабој особи. Мало се бори са страшћу, а онда каже: „Па, тако је, нема шта да се ради, мораш да се препустиш. Ја ћу се родити други пут, па ћу победити“. Тако се појавио као доживотни роб страсти, непокајани грешник, а то је све што је духовницима потребно. Нећете чекати друго рођење, али прво је потрошено на рад страсти - и хришћански пук је отишао, а демонски је стигао. Зашто душа живи у греху; неће издржати, али све је климаво? Јер губи упориште. Упориште јој даје страх Божији и мирна савест. Када је савест мирна и однос према Богу миран, тада душа остаје у себи и понаша се смирено. Када је савест узнемирена и Бог увређен, тада је души тешко да буде у себи, као у соби запаљеној испарењима – и бежи и тражи изван себе нешто да задовољи своју унутрашњу чежњу, јурећи од предмета до предмета без прекида, да не би остала сама са собом ни за минут. Тек када се као анђео у њу спусти мисао о помирењу са Богом и савешћу, она се враћа себи, као одбегла робиња криве главе, и од тада се поново смирује. Шта је цела поента оних који се брину за спасење душе? То је имати Бога за свог Бога и препознати себе као Бога. Имати Бога за свог Бога је један аспект ствари, који не може добити трајно образовање осим ако не постоји друго, то јест свест о себи као Богу, или потврда да као што имате Бога као свог, тако Бог има и вас као свог. Ово је суштина сједињења са Богом и цела тајна религије. Ко има Бога за Бога? Онај ко, јасно и јасно сазнавши вољу Божију, савесно је испуњава, тако да ни у потајним мислима свог срца, ни у најскривенијим покретима своје савести не чује себе осуђеног не само за њено нарушавање, већ и за било какву немарност у њеном испуњавању. То је права природа ревности за угађање Богу, која не може оставити човека на миру док свест говори да је у речима, делима и мислима дозвољено нешто што се може сматрати немилим Богу у сваком погледу. У другом случају, она жури да уништи ову поделу између себе и Бога на Богом утврђен начин и поново гаји уверљиво уверење да је Бог њен Бог. Што је више дела у сагласности са вољом Божијом, и што је у њима више чврстине и постојаности, то уверење постаје јаче и дубље. То је на страни човека и, као његова лична ствар, разумљиво је и доступно. Али како можете бити сигурни да вас Бог такође има за Своје? Управо у тренутку када човек активно почиње да има Бога за свог, долази му у савести потврда да га и Бог има за свог. Бог је свеприсутан и благонаклоно гледа на душе које Му ревносно угађају. Овај добронамерни поглед на Бога, који се огледа у души, даје јој до знања да га је Бог прихватио и усвојио и да је постао Његов. Из овога, како ми радимо са Богом и расте прва страна, расте и ова друга, не као последица тога, већ као равноправна, узајамно делујућа сила, иако је извесно да она не улази у душу без прве. Они су заједнички и рађају се у једном тренутку, а када се рађају, указују на рођење унутрашње скривене личности. Зашто је то тако? Јер ревност за Бога не може добити делатни почетак без утицаја и помоћи Божије. Душа то зна и, знајући, верује да је ревност за Бога прихваћена и заштићена од Бога као Своју. Ово је семе духовног живота! Али пошто се заснива на таквим узвишеним убеђењима, онда се, када сазре, не узохоли, него се све више продубљује у смирењу, до одлучног самопонижења, или потпуне свести да је човек сам по себи ништа. Ово је тајна правог живота у Богу. Шта да кажем ономе ко пита: како спасити душу? Ево шта: покајте се и окрепљени силом благодати у тајнама идите путем заповести Господњих по руководству које вам Богом даним пастирством даје Света Црква. И све то мора бити урађено у духу искрене вере, без размишљања. У срдачном исповедању да Бог, у Тројици обожени, који је све створио и све обезбеђује, спасава нас пале, смрћу на крсту оваплоћеног Сина Божијег, благодаћу Пресветог Духа, у Цркви Својој. У овом животу положени су почеци обнове, који ће се у следећем веку јавити у свој својој слави, тако да ни ум не може да схвати, нити језик да то изговори... Боже наш, како су велика обећања Твоја!.. Како можеш постојано ићи путем заповести? На ово се не може одговорити једном речју. Живот је компликована ствар. Ево, међутим, неколико тачака: а) Покајте се и обратите се Господу. Препознај своје грехе, скрушено их оплакуј и исповедај их пред духовним оцем својим, заветујући се речју и заветујући се у срцу свом пред Господом да Га не вређаш својим гресима. б) Затим, пребивајући у Богу својим умом и срцем, ради телом у испуњавању својих дужности. в) У овом послу, највише од свега, чувај своје срце од злих помисли и осећања – гордости, сујете, гнева, осуде, мржње, зависти, презира, малодушности, зависности од ствари и личности, расејаности, презабринутости, свих чулних наслада и свега што ум и срце одваја од Бога. д) Да бисте истрајали у овом послу, водите рачуна да не одступате од онога што сматрате дужним, чак и ако морате да умрете. За то од самог почетка добровољно жртвуј свој живот Богу да би живео као да ниси жив за себе, већ само за Бога. е) Ослонац живота у овом поретку је понизно препуштање себе вољи Божијој и непоуздање у себе, а духовно поље у коме се овај живот остварује је трпљење, или непоколебљиво стајање у поретку спасоносног живота, уз самозадовољно подношење свих трудова и невоља које су с њим повезане. ђ) Стрпљење је подржано: вером, или уверењем да си, радећи овако за Бога, Његов слуга, а Он је твој Господар, Који види твоје трудове, задовољан је њима и цени их; надај се да је помоћ Господа Бога, који те увек покрива, увек спремна за тебе и да ће сићи ​​на тебе у право време, да те Бог неће оставити до краја живота твога, и, држећи те овде верним заповестима Својим, међу свим искушењима, увешће те кроз смрт у своје вечно Царство тамо; љубави, која, мислећи даноноћно о љубљеном Господу, све се стара да чини оно што је Њему угодно и избегава све што Га речју, делом и мишљу може саблазнити. г) Оруђа таквог живота су: црквена и кућна молитва, посебно умна, изводљив пост по правилима Цркве, бдење, усамљеност, физички труд, често исповедање грехова и свето причешће, читање речи Божије и светог писма, разговор са богобојажљивим људима, честа саветовања о свим случајевима унутрашњег и спољашњег духовног оца. Оснивач свих ових подвига у мери, времену и месту је разборитост, уз савете искусних људи. ж) Заштитите се страхом. За ово запамтите последње - смрт, суд, пакао, Царство небеско. и) Највише од свега обратите пажњу на себе: будите трезвени ум и несметано срце. ј) Поставите за последњи циљ паљење духа, како би се духовни огањ распламсао у твом срцу и, сабравши све снаге, почео да ствараш свог унутрашњег човека и најзад спалио трње твојих греха и страсти. Тако се уреди, и милошћу Божијом бићеш спасен. Погледајте око себе и размислите: шта сви људи раде, зашто се толико буне, за кога раде? Сваки од њих ради на стомаку и сва мука је у задовољавању његових захтева: дај ми нешто да једем, дај ми нешто да попијем. Какво велико добро обећава у будућности само обећање укидања овог нашег тиранина! Сада станите на ову тачку и одлучите: куда ће се неуморна жеђ за активношћу која припада овом веку усмерити у неки други век, када више неће бити потребе да бринете о стомаку, па чак ни о свакодневним стварима? Ово треба да решимо сада да бисмо се припремили за оно што нас чека у бескрајној будућности. Погледајте около и видите шта сви траже. Сам апостол је о себи рекао: „Тражим, журим, трудим се, тражим. Без тражења, живот није живот. Зашто је то тако? Од сиромаштва наше природе, или њеног сталног осиромашења. Осећајући се исцрпљено, нехотице тражите нешто да напуните оно што је исцрпљено. Овај осећај је узрочник трагања. Оно што тражите увек је нешто чиме се надате да ћете испунити своју празнину; то чини циљ. Тежња да је она заиста способна да у великој мери задовољи или пружи оно што се од ње жели, подржава потрагу и рад на измишљању средстава и њиховом остварењу. Ово је општи облик живота свих живих на земљи. И онај ко се сакрио у дубокој пустињи и онај који живи у потпуној светској вреви имају исти циклус живота. Разлика је у садржају: у подстицају, у каквом осећајном сиромаштву, у средству којим се надају да ће постићи оно што желе, у коначном циљу, односно у чему се надају да ће надокнадити осећано сиромаштво. Пред очима су нам разне врсте трагача. Поставља се питање: ко је изашао на прави пут? Мора постојати неко ко осећа да својим начином тражења надокнађује своје сиромаштво и као резултат тога се смирује, има мир у самом тражењу. Ко је тачно ово, свако може да погоди. Али чудо је да они који не престају да осећају сиромаштво које их гута упркос свим њиховим интензивираним потрагама, не мењају своју неуспешну потрагу, упркос њеној опипљивој незадовољавајућој; мисле: можда ће у будућности бити боље и дати оно што се очекује. А пошто је све пред њима, као сутра, неуморно траже и траже и никад не налазе. И не можете им то објаснити. Таква туга! Шта може да оживи човека? Колико година слушамо Јеванђеље, а његове утешне речи лебде над нашим главама? Коначно, Бог ће још једном дати тренутак када се то чује у његовом срцу. Затим, ушавши унутра, тамо врши своје чудесно, разорно и стваралачко дело, чија је суштина истински живот. Шта до тада? До сада се само претварамо да смо живи, а истовремено смо мртви, мртви. Зар није строго? Уђи и види. Шта је суштина хришћанства? Кажу заљубљени. Не, чекај. Љубав је цветна и плодна башта. Пре свега, морамо очистити земљу, потражити 2, посејати, а затим је узгајати. Шта је Господ рекао о свом доласку? Зашто је дошао? Да се ​​поврати и спасе изгубљено. А како се спасавају они који су кажњени? Одложили су старо и обукли ново. Најпре треба да се скинете, одбаците и одбаците све крпе страсти и грехова, па ће се из овога изродити ново. Страх Божији долази и рађа покајање, покајање води ка делима добрих дела, из којих се љубав већ рађа. Свети Исак Сирин каже ово: „Као што је немогуће прећи велико море без лађе и лађе, тако нико не може постићи љубав без страха. Смрадно море између нас и душевног раја можемо прећи само на лађи покајања, на којој су веслачи страха. Али ако ови веслачи страха не завладају лађом покајања, онда ћемо доћи до света покајања. утопити се у овом смрдљивом мору Покајање је лађа, а страх је његов кормилар, али љубав је Божанско пристаниште. Стога нас страх уноси у лађу покајања, преноси нас преко смрдљивог мора живота и води нас до Божанског пристаништа, а то је љубав. На овај пристан долазе сви који се труде и оптерећени покајањем“ (реч 83). православни ум и немачки ум Који је ум православни, а који немачки? Православни ум се не умножава, већ само проучава и усваја готову истину коју му је дала Света Црква, прихватајући је са потпуним смирењем и побожношћу, плашећи се да дода или одузме једну јоту од већ оцртане слике исповедања вере. Немачки ум само постаје паметан, нема мерило вере, и још га тражи; Он се не обавезује да изучава веру, већ да измишља и гради, па чак и сазидавши, не мирује једном за свагда, него ипак тражи, још тражи, не задовољавајући се оним што је нашао. Као што борца сврбе руке, а говорника сврби језик, тако Немца сврби мозак и не даје му одмора. Дух новитета и сталног обнављања чини суштину немачког ума. Православни ум, проучивши и усвојивши истину, почива у њој и ужива у созерцању њеног божанског лица. Како знаш који списи имају немачки ум, а који православни? Чим се изгради теорија или поглед и затим се одломци Светог писма прилагођавају њима (не говоримо више о светоотачким), онда постоји немачка навика, спремност да се Божанско потчини људском. Даље, тамо где нема једноставности мисли и речи, већ нека врста софистицираног преплитања изрека и појмова, тако да не можете да се усредсредите на оно што се дешава, онда знајте да овде постоји немачки менталитет, који не слути на добро. Православна истина је једноставна, јасна, разумљива и деци. Онај ко то разуме и прихвата срцем увек говори једноставно, без менталних и вербалних замршености. Немачки менталитет и речи су закачене, мрачне, збуњујуће. Гледајући споља, немачки ум као да иде дубље, а заправо лута по врховима и периферијама, не дотичући се саме суштине истине. Православни ум препознаје истину у њеној суштини и без икаквих околности. Зашто се онда након овога држе за Немце? Једно зато што је био превише уморан од католика, посебно језуита; други јер му се Немци чине љубазнијим. Зашто не останете при свом Православљу? Досадно је, видите: све је исто, стагнација; Желим да се проветрим и пустим друге на поветарац. Да ли је то заиста шала – само у Русији хиљаду година ово православље стоји непомично, а међу Грцима, од памтивека, и даље је исто! Штавише, то је тако тешко подићи у облику истраживања, тако неподношљиво у поретку живота који предлаже. На православни начин не можеш написати ни један чланак без претурања по томовима, али на немачком, само да имаш перо и мастило, седи и пиши. Што смелије, то боље, а где нема довољно смисла, откуцајте речи које су мудрије, па чак и некако згужвајте, да би на крају изгледало: „кажу оно што је требало да се докаже“. Да ли је безбедно радити теологију на немачком? Не, само погледај да ћеш пасти под заклетвом коју су савети наметнули саморазумнима. 19. канон Шестог сабора каже да се Божанско Откровење не сме објашњавати другачије него према излагању учитеља Цркве, и да се њима треба задовољити, а не састављати своја тумачења, из страха од одступања од истине. Према томе, ако неко своју личну мудрост унесе у царство Божанске истине, он подлеже заклетви која се генерално изриче против оних који се не придржавају дефиниција савета. Имали смо две пошасти: материјализам и спиритуализам. У последње време, непријатељ шаље трећу, најразорнију: немачку теологију. Шта је посебност ове теологије? То је да се конструишу различити погледи на хришћанство, како у погледу његове суштине, тако иу погледу историје, и према тим погледима, тежи да се обнови хришћанско друштво. Ово је потпуно у духу Немаца. Када Немац постигне неку општу мисао или идеју или „вишеструки“ поглед, он то толико цени да је спреман да жртвује све само да би дао простора свом изуму. То важи за све предмете знања, и за теологију. Почело је са Лутером. Изградио је себи поглед на дело Божије у Христу Исусу и помео све што му се чинило неспојиво са његовом конструкцијом. Глас Цркве у учењу - далеко, тајне - далеко, аскетска строгост - далеко, цео црквени обред богослужења - далеко. Ученици су кренули стопама наставника. Свако ко се бавио теологијом сматрао је својом дужношћу да смисли нешто ново и да све обнови по својој замисли. Тренутно нема бројања свих њихових ставова: нема јединства. Зато они немају богословље, већ несаломиву теологију. Разговарају, али се никад не договоре. Искрено речено, на њих се могу односити речи Апостола да сви проучавају и да никако не могу да дођу до разумевања истине. Било би у реду да они изграђују своје ставове, што значи да се дубље упуштају у дело Божије, али невоља је што не желе да поверују своје ставове гласу васељенске Цркве, не слушају никога, ни своје учитеље, чак ни реч Божију. Њихов ум има чело од бакра и врат од гвожђа. Не жели да се сагне, али све се диже и диже. Њихова теологија је памет у сфери Откривене истине. Све ће ископати и ископати, као нечиста животиња која се попела у цветни врт. Боже сачувај и избави нас од таквог чира! Нико неће доћи Оцу осим Мене (Јован 14:6) Невероватно је после овога како човек може да дође на идеју да приступи Богу на другачији начин! Ако је да би Бог прихватио човека пред собом било је потребно само исправити начин размишљања, онда би природњаци, укравши од хришћанства здраве појмове о свему постојећем и понудивши их као своје, ипак могли изгледати да имају неку истину; али то захтева потпуну промену целокупне унутрашње, духовне структуре, а то се не може постићи само појмовима. Благодат је потребна, али благодат претпоставља наклоност, а наклоност се не може заслужити ничим другим осим вером у Господа Исуса Христа. Опет, прихватање благодати, која преображава све поретке у човеку, могуће је само на начин који је установио сам Бог. Сама особа неће размишљати о томе. Кључеве Божије ризнице чува сам Бог и нико паметан неће моћи да их искује. Гледајући, можда би неко други лажирао; али да би се видело потребно је проћи цео пут који води ка Богу, по упутствима правог хришћанства. А ко прође, никад се неће вратити натурализму. Ако се врати, заборавља све што је тамо видео и доживео. Таква је воља Божија да од разумних људи овога века сачува пут који води ка Њему, да бисмо у овом случају били вођени не охолим умом, већ смерном вером. Свети апостоли су на свом сабору укинули све старозаветне обреде и ослободили хришћане од јарма који је оптерећивао њихове очеве и претке. С тим у вези, неки мудраци постављају питање: зашто имамо тако разнолике и сложене обреде? И, не могавши то да реше, долазе до смелог закључка да је то повратак јудаизму. Али када су апостоли утврдили тај закон, имали су у виду само старозаветну службу, а не било какву службу уопште, а када су писали писмо Антиохијској цркви, сетили су се само да њеним члановима нису наметнули јарам закона који је на Јевреје, а не да су забранили успостављање обреда у духу нове вере. Као што мисао захтева речи, а намера дела, тако и дух вере захтева спољашњи поредак. Овај обред је почео да се успоставља од првих дана након силаска Светог Духа, који је поставио темељ Цркве Божије. У својим главним и суштинским одликама утврдили су га сами апостоли: од њих слику слављења светих тајни, од њих молитвене сабране и њихове наредбе, од њих црквено чиновништво, од њих упутство да се изолују места и времена служења Богу, од њих пост и кућне молитве, од њих подвизи свеобухватног богослужења и разни хришћански обичаји. На све ово свако ко жели може наћи у Делима и Посланицама Апостолским. Одавде закључак је овај: свети апостоли су укинули један ред, а увели други. Како можемо видети јудаизам у овоме? Вера се не може оставити гола. То је супротно нашој природи и природи саме вере. Хоће ли се неко замерити – није ли наша духовна вера превише оптерећена спољашњим наредбама? Погледајте пажљивије и видећете да није превише. На крају крајева, треба вам бар један чин, за сваки случај? Тако је код нас. Сваки обред, с једне стране, задовољава потребе верујућег срца, а с друге је у потпуном складу са духом вере. Ако погледате наше црквене обреде у њиховој укупности, чиниће вам се да их има много, али распоредите их према разноврсним потребама верника – и видећете да их је врло мало, а сви су веома једноставни. Можда ће и рећи: „Зашто су затворени у непомичан облик? У апостолско доба много се радило импровизовано: дух се нашао, и родила се молитва или песма, или реч назидања, а сада је све спремно и спремно.“ Зар није све једно? Тада се дух нашао и дао молитву, али сада слушај како треба молитву која је већ састављена и узнећеш се у исти дух. То је ствар духа. Ако се ко заустави само на речима молитве и спољашњих радњи, тај ће одступити од апостолског обреда, а ко сваки пут у спољашњем обреду уђе у дух, почеће да чини исто што је чињено под апостолима. Мало је вероватно да би неко сматрао разумним да целокупни спољашњи поредак препусти самовољним покретима духа познатих личности или сваког верника. Није ли боље покорити се постојећем поретку, молећи се Господу да све у Цркви Његовој уреди како хоће Његова света воља? Сврха црквеног обреда је стварање духа, а колико се светаца створило међу нашим сјајним обредом! Дакле, ранг не умањује циљ, већ доприноси његовом постизању. Имајте разума и све ће бити у реду. У једној од својих поучних парабола Господ је рекао: „Као зрно горушичино је Царство небеско, које човек узима све у свом селу; кад год се поједе и најмање семена, кад израсте, поједе више од свих напитака, и постаје дрво (Матеј 13, 31-32). Очигледно, овде се мисли на Царство Христово, Царство благодати. „Покајте се“, рекао је Господ, „и приближите се Царству небеском“ (Матеј 4:17). Царство благодати се овде назива Царством небеским јер је и његов почетак на небу и његов крај је на небу, а они који му припадају су као становници неба. Ово царство је Црква Христова. И како је тачно и изражајно упоређена са семеном горушице! Црква Христова је најпре, као горушичино зрно, била мала, непримећена, скривена, а затим је израсла као велико дрво, раширила се по целом свету и постала Царство, далеко веће од свих царстава земаљских. „Бог небески ће успоставити Царство“, прорекао је Данило, „и оно се никада неће распасти; Он ће уништити и распршити сва царства, и то ће бити заувек“ (Дан. 2:44). И тако се догодило. Многа велика и моћна царства на земљи су се већ срушила, али Црква Христова стоји непоколебљива седамнаест и по векова, „и врата пакла неће је надвладати“ (Матеј 16:18) до краја света. Господ Исус Христос је рекао Јеврејима: „Да је Бог ваш Отац, волели бисте Мене“ (Јован 8:42). Он за оца има Бога који срцем верује у Његову промислену бригу о себи, верујући да је све од Њега у почетку, у наставку и на крају. То је управо оно што други називају природном вером. Дакле, природна вера, по речи Самог Господа, води директно ка вери у Њега, и не само ка вери, већ и на љубав, у тако срдачно сједињење са Њим да се не можете одвојити. Немири савести, страх Божији и страх за своју вечну судбину натераће човека да тражи Спаситеља и Искупитеља, а ко тражи, налази. Ово је хришћанска вера! Елементи, или принципи вере, усађени су у дух човека. Неизопаченим и несметаним развојем људске природе, они се такође развијају и појављују у преовлађујућој сили међу осталим одвијајућим елементима наше природе. Природна вера исповеда не само постојање Бога, већ и истину да све долази од Њега и да је садржано у Њему, исповеда своју свеобухватну зависност од Њега и намеће обавезу да Му угађа испуњавањем захтева савести у нади на Његову наклоност и вечну награду. Ко у све ово прими искрену веру, не може се ослободити најдубљих и најшокантнијих стрепњи. Осећај зависности од Бога узбуђује човека да угоди Богу; савест указује на начин да задовољи своје захтеве и за то обећава Божију наклоност и вечни мир. Када је савест задовољена, тада у њој пребива дубок и сладак мир, али када је савест узнемирена, тада осећање зависности погађа страх од немилости и одбачености одозго и одузима наду у вечни мир. А пошто нико не уме да сачува своју савест тако чистом да је не узнемирава, онда нико од оних који имају живу природну веру не почива мирно на свом исповедању. У овом случају, сви природно траже средства да умире Бога, па отуда и свеприсутне помирбене жртве. Али не можете преварити своју савест. Као што укус разликује храну, тако разликује истину. Зато, ма шта човек смислио да се смири, ништа му није давало истински мир, а ипак свуда је захтев за истински умирујућим умилостививањем Божјим. Стога, ако ко наиђе на проповед о томе, он је са радошћу прихвата и свом душом прилепи се за Умилоститеља, Спаситеља и Искупитеља. Овако је истинита реч Господња Јеврејима: „Зато што се не приањате уз мене, то значи да немате Бога, нема га за ваше срце, нема га за вашу савест. Савест спава, а други интереси живе у срцу.” Ово важи и за све оне који мисле да се заснивају на природној вери. То можете написати на папиру, али не можете то да спроведете у дело, и зато они који то тумаче на овај начин тумаче све док елементи природне вере не буду превише живи у њима, а чим почну да се крећу, у сили, човек више не може да се одупре, да не би тражио јединог Заступника Бога и људи – Господа Исуса Христа. Врло често читате и чујете: „логика догађаја, остварена чињеница“. Овим, изгледа, желе да изразе неопходност тока људских ствари, неку врсту судбине која би се могла назвати политичком судбином. Хегел је указао на ову логику и на основу ње је Бакл изградио своју ружну теорију историје у којој нема места ни Провиђењу ни слободи. У том смислу нешто је рекао и гроф Толстој у свом болесном роману Рат и мир. Али ако постоји логика у догађајима, онда постоји и ум из којег та логика извире. А пошто ова логика контролише догађаје, ум из којег долази мора бити препознат као владар догађаја, или, јасније, свемоћни ум. Свемоћни ум је у исто време и потпуно слободан ум. Ако тражимо слободу за наш јадни ум, немамо право да не признамо свемоћни ум као свеслободан. Ако је овај ум свеслободан и ако од њега зависи ток догађаја, онда основе узрока, или, како се сада каже, принципе по којима се догађаји крећу, треба тражити не у самим догађајима, већ изнад њих – у свемоћном, свеслободном уму. Ово објашњава зашто се логика догађаја, ако се суди по самим догађајима, често прекида на пола пута и не долази до свог закључка. На пример, Израелци би пре Црвеног мора, по логици догађаја, сигурно умрли, али се у међувремену испоставило да су се нашли нетакнути на другој обали, док су њихови прогонитељи остали у мору. Сто осамдесет хиљада странаца окружује Јерусалим; требало је да погине, али они устају ујутру и виде своје непријатеље побијене, а Јерусалим је ван сваке опасности. Ирод наређује, победивши витлејемску децу, да заједно са њима убију и рођеног Спаситеља, али је Божанско Младенце неколико сати раније изашло из опасности која му је претила, и Иродов прорачун се није остварио. Толико о логици догађаја! Кажу да за сваку секунду на свету долази једна смрт. Сваке секунде, негде, душа се, одричући се тела, уздиже на место где је одређена да прихвати Божију дефиницију себе. Секунда је веома мали тренутак времена. Да се ​​тело није мешало, могли бисмо да видимо готово сталну појаву светлих или тамних пруга, које означавају пут уздизања одлазећих душа, као што је Антоније Велики видео авву Амона како се уздиже са анђелима. И душе се не уздижу саме: анђели их увек воде ка Богу, а демони увек покушавају да им закрче пут. Какво се дакле непрекидно кретање дешава у невидљивом свету, по целом простору који дели земљу од неба!.. Физика у атмосфери не види ништа осим ваздуха са повременом примесом неких других атмосферских тела, а Откривење уверава да је то област „моћи ваздуха“, „духова злобе на небесима:62 дан не спавају:62 дан“: или ноћ у својим невољама да нам нашкоде. И цео наш живот ће чучати на скровитим местима да нас ухвате, као што звер хвата плен, напавши га случајно, а пошто одемо одавде, они се не повлаче од нас, већ јуре за нама, да виде да ли могу некако отмети душу из руку анђела који је чувају. Не могу да га истргну осим ако у нама нема нечег њиховог, односно нечега чега смо се одрекли светим крштењем. А ако постоји, онда невоља: нешто од ове врсте је исто што и забрањени производ. На царини га одузму и још наплаћују казну. И тамо, у ваздушним просторима, добра се не одузимају, већ се узима душа каква јесте. И човек би радо дао неку врсту откупа: али шта да да у замену за своју душу? Међутим, шта можемо учинити? Ево како: морате да баците све ове забрањене ствари пре него што прођете кроз искушење. Избацује се покајањем, одвраћањем од греха и оплакујући га. Снажна је и молитва Цркве, која прати оне који одлазе; нема ништа јаче од њега на земљи за хришћанске душе. Али да би он деловао спасоносно на једног или другог, потребно је да и у једном и у другом постоји нешто на шта се може накалемити, да би, спајајући се са душом, могао да одапе из душе одбијајући и ударајући стреле у непријатеље који нападају. Шта је ово нешто? Било би потпуније – вера, потпомогнута љубављу, али ако није тако, онда покајничка осећања кроз веру у Господа. „Кроз многе невоље“, рекао је Господ, „треба ући у Царство“ (Дела 14:22). Иста је била једна од тачака апостолске беседе. Какво изненађење! Ако је свет изграђен по идеји Крста, ако печате светских догађаја отвара заклано Јагње (Апок. 5, 6), онда другачије не може бити. Туга мора и чини обележје правог начина живота. После овога, не треба се чудити томе што има туга, већ што има још светлих дана. Чак се може рећи да су ови други случајност, да су послани од Бога само да одржавају наду у светлу будућност, да не паднемо у очајање. Шта раде тјешитељи? Они граде вавилонски стуб у мочвари, излазе у рат, мислећи да плешу и да се теше под стрелама својих непријатеља. Кажу да је знање јасније, али вера је мрачнија. Али у стварности испада другачије: за веру је све светлост, за знање све је тама. О духовном животу нема шта да се каже: овде је све мрачно за знање, од почетка до краја. И у општем току живота само вера све јасно види, а знање само поставља питања не решавајући их. "Знање," каже свети Исак Сирин, "противно је вери. Вера у све што се с тим односи разбија окове закона знања. Знање нема моћ да било шта учини без разјашњења и истраживања - да ли је могуће да се деси оно што мислите и желите? Али вера захтева један чист и једноставан начин размишљања, а вера је далеко од било каквих трикова и метода разумевања куће. једноставно срце ставља замку у једноставност и појмове и одупире се томе, чувајући га у свим фазама, а вера је праћена страхом, а вера је вођена и самим собом самодржав и као син Божији ужива у свему слободно и самодржавно. Ови начини понашања владали су светом пет хиљада година, или нешто мање, или више од тога, и човек није могао да подигне главу са земље и да препозна моћ свог Творца све док наша вера није заблистала и ослободила нас таме земаљског рада и сујетног покоравања, уз бесплодно узлетање ума. У међувремену, чак и сада, када смо пронашли мирно море и непролазно благо, опет желимо да се окренемо оскудним изворима. Нема знања које није оскудно, колико год да се обогаћује, и ни земља ни небо не могу садржати ризнице вере“ (реч 25). Када би се наше интелигентне очи отвориле, шта бисмо видели око себе? С једне стране – светли свет Божији, анђели и светитељи, с друге – хорде мрачних сила и мртвих грешника однесених њима. У средини њих живе људи, од којих је један део био нагнут ка светлој, други ка тамној страни; средња зона као да је остављена за борбу у којој једни побеђују, други бивају поражени. Неки демони вуку, већ потучени, у своје мрачно подручје; други стоје и боре се, прихватају и дају поразе: крв из рана и ране за ранама, али сви стоје. Од силине удараца и исцрпљености снаге сагну се до земље, а затим се поново усправљају и поново испуцавају стреле на своје непријатеље. Ко види њихов рад? Бог је један. Анђели чувари су стално са њима, изнад њих је силазни зрак благословене светлости. Свака помоћ невољнику је спремна, али она мора бити добровољно прихваћена. Склоност воље је услов њене снаге. Пошто човек са свешћу и слободом стоји на страни добра, онда су светлост благодати и анђели са њим. Али чим се његово самовлашће нагне на страну греха, зрачак благодати одступи од њега, а анђео се повуче. Тада је особа окружена мрачним силама, а пад је спреман. 3 таме га везују заробљенике и одводе у мрачно подручје. Хоће ли бити спасен, и ко ће га спасти? Он ће бити спасен, и исти анђео Божији и иста благодат ће га спасти. Грешник ће удахнути, а они ће почети и учити његове прсте да се боре против таме. Ако га погоди, он ће устати и поново почети да удара непријатеље који су отерани и већ издалека бацају стреле. Ако је немаран, опет ће пасти; ако је весео, поново ће се обновити. Колико дуго? Све док смрт не дође и нађе га или у паду или у побуни. Некада су се научници више ослањали на разум и стално говорили: „Разум захтева то и то, разум не пристаје на оно. Данас су оставили разум на миру и почели да се позивају на науку. Наука је постала господарица и господарица, пред којом се сви морају поклонити. Шта је наука? Не постоји ниједна наука која је на било који начин формирана. Свака наука још тражи себе; чињенице које се односе на домет сваког од њих нису на одговарајући начин прикупљене и анализиране, а још увек нема говора о откривању узрочно-последичних веза и, посебно, утврђивању принципа сваке науке. Ниједна наука још није сама себи господар — како може да заповеда другима? Постоје књиге у којима научници износе своје погледе на науку, али ово је далеко од науке. Ставови научника су њихова ствар; Зато је израз „наука захтева“ неприкладан, или боље речено: „обојица на то гледају на овај начин“. Да су се науке заиста уздигле до својих почетака, онда би њихова пресуда била драгоцена; онда би то било исто што и глас Божији, јер пошто свака наука обухвата неки део постојања, а део постојања је творевина Божија и у својим законима открива дефиницију воље Божије, онда би нам наука, уздигавши се до својих почетака и до дефиниције закона који делују у одређеном кругу постојања, показала тачне дефиниције воље Божије којој је сваки раван закон повиновати, да би се повиновао сваком закону. Тада би свака наука била, такорећи, једна од књига Светог Писма, која би садржала Божанско Откровење, а све науке у својој укупности биле би Библија, Откровење Божије у природи ствари; Тада бисмо имали две Библије, једну написану, а другу ненаписану, али садржану у бићу ствари. У теорији је заиста тако да би наука могла да захтева послушност и потчињавање, али у стварности, као што је сада, не вреди. Не зна се да ли ће то икада вредети, али сада је погрешно позивати се на то. Господ, који све држи у својој десници, држи и сваку душу. Како душа реагује на ово? Неодољиво признање чињенице да постоји Бог, од кога све, па и она, зависи у бићу, на делу и коначној судбини. Ова исповест лежи дубоко у срцу као осећај или инстинкт. Не припада уму; напротив, када ум, прихватајући из срца ту исповест, почне сам да достиже своје коначне темеље, он га губи и често га за неко време угуши у срцу. Овде се дешава исто што се десило са психолозима који су пристрасни на тактилност. Почели су да траже душу да би је додирнули, и изгубили су душу. Тако је и у питању вере. Не треба да тражимо тактилне доказе, већ само да развијемо то осећање. У томе разум може бити помоћник и може допринети развоју религиозних осећања кроз рефлексију. У ту сврху су му од памтивека дата четири позната четири доказа о постојању Бога. Они показују траг Божији, и то чак не само траг, већ, такорећи, известан обрис лица Божијег. Када ум правилно разуме све ове назнаке, он је као огледало које указује на интуицију скривену у срцу. Видевши себе у овом огледалу, оно се спаја са тим лицем и постаје извесна исповест, или разумна вера. Дакле у природном реду. Али још увек има много празнина. Они су допуњени Божанским Откровењем и, поврх тога, додају још нешто што није додатак за улепшавање, већ је оно најбитније, без чега је све претходно ништа. Овде припада тајна Пресвете Тројице, оваплоћења Бога Речи и целокупне икономије нашег спасења. Ови други су као глава на телу, као очи на портрету. Ово је цела грађевина вере. Основа је осећање Божанског; Следи природно богопознање, затим – Божанско Откровење, које на једној страни употпуњује само природно знање, а на другој, оно најсуштније, даје нешто ново, због чега све поприма свој прави облик. Они који се ограничавају само на веровање у постојање Бога, у промисао, будући живот и награду, као грађевина без куполе, као тело без главе. Шта је са атеистима? Они су већ изашли из природног ранга: припадају истој класи као наказе и луди. Сваки посао има видљиву и невидљиву страну, активну и контемплативну. Заиста богоугодно дело, по учењу светог Исака Сирина, је спој созерцања и делања. Контемплација се састоји од мисли које побуђују и усмеравају активност; радња је дело учињено као резултат тога. На пример, давање милостиње је чин, а видети Господа у просјаку је созерцање; стрпљење са увредама и неправдама је видљив чин, а мисао која подстиче на стрпљење је созерцање; стајање у цркви или код куће пред иконама, клањање са крсним знамењем, читање и слушање молитава је видљива страна молитве, а умно стајање пред Богом у срцу са страхом и трепетом је созерцајна страна. У покајном канону светог Андреја Критског то се назива деловањем и разумом, а њихов смисао је назначен у примеру Лије и Рахиље. А другима се чини као да је созерцање дело само дубоких пустињака; међутим, то је ствар обавезна за све и за сваку радњу. Радња, без одговарајућег созерцања, јесте тело без душе, или беживотни идол, који има подобије живог бића, али нема живот. Контемплација је такође драгоцена; на пример, неко ко нема шта да да неком убогом, али га искрено боли његова потреба, као и неко без руку и ногу, ко не може да стоји на молитви, али ко непрестано умом припада Богу, довршавају дело Божије, које је за њих обавезно у њиховим приликама. Одавде се само по себи решава питање: како су се они који су зашли у шуме и сакрили у пећине спасли без добрих дела. Имали су све врлине у својим срцима, и стога су поседовали суштинску страну чињења добра — контемплацију 4 . Сви ми тражимо слободу – није ли то зато што осећамо да смо робови? Да, робови, али не по Створитељевој дефиницији, већ нашом кривицом. Господ нас је одредио да владамо свиме, али смо се заборавили и пали у окове ропства и стега са свих страна. Спољашња неслобода још није велики губитак: суштински губитак је у томе што смо унутрашње повезани, што смо изгубили власт над собом, што немамо контролу над собом. У човеку и над човеком влада неко други, али човек се не усуђује да изговори ни реч у пркос и послушно испуњава све што му се тако упорно сугерише. А главно је да туга не осећа своје ропство: тако је потлачена! Признајте своју племенитост и тражите своја права. Почните ово са осећањем ропства, осећањем покајања и скрушености. Ако се појаве сузе, онда је ово најбоље: оне су ватра, која спаљује свезе страсти, а исповест су ударци мача, којима се одсеца једна или она карика у ланцу греха. Као што птица, избавивши се из својих замки, радосно узлеће и лебди у неспутаном простору ваздуха, тако и душа, отргнувши се окова греха и страсти, почиње радосно да делује у безграничном царству воље Божије. Пророк је то и сам искусио када је рекао: „У ширину ходам, јер сам тражио заповести Твоје“ (Пс. 119:45). Слава Теби, Господе! И још смо дочекали светле дане Рођења Христовог, сада се забавимо и радујмо. Света Црква је, намерно да би повећала нашу радост у ове дане, пред њима увела пост – извесну стегу, да бисмо при уласку у њих имали осећај као да идемо у слободу. И поред свега тога, она не жели да се препуштамо само чулним и само плотским задовољствима. Али од памтивека, називајући ове дане Божићним празником, оно захтева да наша радост током њих буде света, као што су и они свети. И да нико не заборави, забављајући се, ставила нам је у уста кратку песму у славу рођеног Христа, којом смирује тело и узноси дух, показујући му активности достојне ових дана: „Христос се роди – прослави“ и тако даље. Прославите Христа, и прославите тако да се ваша душа и срце одушеви овим прослављањем, и тиме се угуши порив за сваки други посао и занимање које обећава неку врсту радости. Хвалите Христа: није као - компонујте дуге песме хвале Христу - не; али ако, мислећи или слушајући о Рождеству Христа Спаситеља, нехотице из дубине душе кличеш: слава Теби, Господе, што се Христос роди! – доста је; то ће бити тиха песма срца, која ће ипак проћи кроз небеса и ући у Самога Бога. Пренесите мало јасније шта је Господ учинио за нас и видећете колико је природно да данас упутимо такав апел. Да би нам ово било лакше, изједначимо следеће случајеве са овим. Затвореноме и окованом цар је обећао слободу... Затвореник чека дан-два, чека месецима и годинама... испуњење не види, али не губи наду, верујући на реч Цареву. Коначно су се убрзо појавили знаци; његова пажња постаје напета; чује галаму оних који се приближавају веселим разговором; сада затвор попушта – и избавитељ улази... Слава Теби, Господе! - нехотице узвикује затвореник. Дошао је крај мог тамновања, ускоро ћу угледати светлост Божију! Други случај: пацијент, прекривен ранама и опуштен у свим удовима, пробао је све лекове и променио многе лекаре; његово стрпљење је било исцрпљено – и он је био спреман да се препусти очајничкој тузи. Кажу му: још увек постоји највештији лекар који лечи свакога, и то управо од болести као што је твоја; питали смо га – обећао је да ће доћи. Болесник верује, устаје у наду и чека обећано... Прође један час, други, још - стрепња опет почиње да му брише душу... Већ увече неко је стигао... ходајући... врата се отворише - и уђе жељени... Слава теби, Господе! - вришти пацијент. Ево још једног случаја: претећи облак виси преко; тама је прекрила лице земље; гром тресе основе гора, а муње сече небо с краја на крај: ово све уплаши, као да је дошао смак света. Кад бура тада прође и небо се разведри, сви слободно уздишући говоре: Слава Теби, Господе! Приближите себи ове случајеве и видећете да је цела наша историја у њима. Страшни облак гнева Божијег надвио се над нама – дошао је Господ Помиритељ и растерао овај облак. Били смо покривени ранама грехова и страсти - дошао је Лекар душа и исцелио нас... Били смо у ропским оковима - дошао је Ослободилац и развезао наше окове... Све ово приближи срцу своме и сагледај својим осећањима - и нећеш одолети да ускликнеш: слава Теби, Господе! Не покушавам да вам својим речима унесем такву радост: то је ван домашаја сваке речи. Дело које је извршио рођени Господ тиче се сваког од нас. Они који ступају у општење са Њим добијају од Њега слободу, исцељење, мир, поседују све то и кушају сладост тога. Они који то доживљавају у себи не морају да кажу: „Радуј се“, јер не могу а да се не радују, а они који не искусе, сувишно је рећи, „Радуј се“, не могу да се радују. Онај ко има свезане руке и ноге, ма колико му говорили: „Радуј се избављењу“, неће се радовати: јер ко је прекривен ранама грехова, одакле ће доћи радост исцељења? Како може слободно да дише онај ко је уплашен грмљавином Божјег гнева? Таквима се може само рећи: „идите код бабице у јаслама и тражите од Њега избављења од свих зала која вас сналазе, јер ово Дете је Христос, Спаситељ света. Желео бих да видим да се сви радују управо овој радости и да не желе да знају друге радости: али нису сви који су из Израела Израел. Сада ће почети празне, насилне забаве које подстичу пожуду: гледање, кружење, вукодлаки. Колико год да кажете онима који све ово воле: „укротите се“, они затварају уши и не обраћају пажњу, и увек ће светле дане празника довести до те мере да ће приморати милостивог Господа да одврати очи од нас и каже: „Гнусе су ми све ове ваше славе!“ И заиста, многе наше јавне забаве су заиста паганске гадости, односно неке су директно пренете на нас из паганског света, док су друге, иако су се касније појавиле, прожете духом паганства. И као намерно измишљају се у већем броју за време Божића и Ускрса. Занесени њима, дајемо повод кнезу света – нашем мучитељу, непријатељу Божијем, да каже Богу: „Шта си ми учинио рођењем и васкрсењем? Сви ми долазе!” Али нека речи 50. псалма чешће бљескају у дубини наших срца: „Господ ће се оправдати речима својим, и победиће, и неће судити довека...“ (Пс. 50,6). Заноси нас просвећена Европа... Да, тамо су први пут обновљене паганске гадости које су протеране из света, већ су одатле прошле и долазе нам. Удахнувши ово паклено лудило, вртимо се као луди, не сећајући се себе. Али сетимо се дванаесте године: зашто су Французи дошли код нас? Бог их је послао да униште зло које смо од њих усвојили. Русија се тада покајала, и Бог је помиловао. А сада је, изгледа, та лекција већ почела да се заборавља. Ако се опаметимо, наравно, ништа се неће десити, а ако се не опаметимо, ко зна, можда ће Господ опет послати исте наше учитеље да нас опамете и ставе на пут исправљања. Ово је закон Божије праведности: да лечи од греха онај кога то привлачи. То нису празне речи, већ дело потврђено гласом Цркве. Знајте, православни хришћани, да се Богу не може ругати, и, знајући то, са страхом се забављајте и радујте се овим данима. Светли празник осветите светим делима, активностима и забавама, да би сви, гледајући у нас, рекли: „Имају Божић, а не неке разуздане игре злих и раскалашних који Бога не познају“. Самопреглед (порука свим православним хришћанима) Већ сам више пута скренуо пажњу православнима на једноставну истину да је у хришћанству суштина ствари у расположењу срца – у унутрашњим расположењима, или нашој унутрашњој делатности, али до сада нисам покушао да уђем са њима унутра, да испитам све што се тамо дешава, да би кроз то сваки човек онда могао да разликује добро од лошег у себи и да се према себи односи према себи. Урадимо то сада. Затворите своја спољашња чула, усмерите пажњу ка унутра и погледајте шта је тамо. Први пут не видите ништа, не зато што тамо ничега није било, већ зато што је тамо превише, али све је срушено и лута у нереду. Доживећете оно што доживљавате када је густа магла. Магла, као зид, заклања све предмете од нас и крије их у себи; Исто тако, онај ко се први пут окрене унутра види да је све унутрашње прекривено као тамним велом. Ово можете одмах проверити. Али немојте престати да радите на самопродубљивању. Стрпите се мало и ускоро ћете почети мало-помало да увиђате шта се дешава у вама, као што неко ко уђе у слабо осветљену просторију из дворишта, после кратког стајања, постепено почиње да разликује предмете у њој. Повећајте пажњу и погледајте: објекат који вас је окупирао се удаљио; његово место заузео је други, овог је одмах заменио трећи; Пре него што је овај стигао да се појави, притиснуо га је четврти, погонио га је пети, и тако даље. Једна мисао се журно замењује другом – и то тако брзо да готово да нема начина да себи дамо рачун шта нам је прошло кроз главу. Ова покретљивост мисли нас не напушта не само између часова, на пример, при премештању са једног места на друго, већ и током њих, ма колико оне биле важне: за време молитве у цркви и код куће, током читања, па чак и дубљег размишљања. Ово се обично назива размишљањем; у суштини, ради се о крађи ума, или расејаности и недостатку концентрисане пажње, толико неопходне у управљању собом. Нека ово буде прва особина нашег унутрашњег човека. Слично је збрци пахуљица које падају на ветру, или гурању инсеката у ваздуху током летњих вечери. Супротно стање светих је пажња ума, по којој ништа добровољно не улази и не излази из главе, већ је све подређено слободи и свести, у којој обично постоји само Бог и особа која Га созерцава. Између ових супротности постоје различити степени душа, које раде у борби против мисли и ревносне за њихово смирење. Погледајте још пажљивије, и видећете у себи, под овом збрком мисли у уму, у вољи, сталну бригу за организацију свог живота, која непрестано изједа душу као црв, тера човека који ради са једног посла на други, усмеравајући га напред и напред из незадовољства свиме што поседује, и док ради, као један у другом, увек присутан. Од првог буђења из сна брига нам опседа душу и не дозвољава да седимо мирно, или да разговарамо са неким како треба, па чак ни да једемо у миру, све док нас дубока ноћ, уморне, не испрати на починак, који нас пак ремете брижни снови. Ова болест се зове претерана брига, која изједа душу као зарђало гвожђе. Нека то буде друга карактеристика онога што се дешава у нама. Супротно својство светих је небрига, која, међутим, није немарност, већ скроман, исправан рад, који се састоји у препуштању себе и своје судбине свепромичној бризи Божијој. Средина између њих је борба самопоуздања са понизним предањем себе промислу Божијем, сопственим трудом и сопственом способношћу. Погледајте још дубље, и требало би да видите унутра заробљеника, везаних руку и ногу, вученог ту и тамо против своје воље, у самообмани, међутим, сањајући о себи да ужива потпуну слободу. Везе овог заробљеника су зависности од разних особа и ствари око њега, од којих нам је болно заостајати и болно се растати када нам их други одузму. Као што риба ухваћена у штап за пецање плива, али не даље него што дозвољава конац за који је штап причвршћен, или као птица у кавезу, иако лети и хода, али се не помера даље од граница кавеза, тако и зависности ипак остављају души слободу да се понаша како хоће, докле год не може и не додирује своје предмете на начин да их контролише. што је више зависности, мањи је круг слободе. А дешава се и да је неко везан за све и не може да се креће у једном правцу, а да себи не нанесе бол у другом. Као што се неко ходајући негде у шуми и запетљавајући се рукама, ногама и одећом у лепљиву траву, ма којим чланом померио, осећа везаним: управо тако се осећа неко зависник од многих створених ствари. Ставите ово као трећу особину нашег унутрашњег стања – пристрасност. Супротна особина светаца је одвојеност од свега, слобода срца, унутрашња независност. Средина између њих ради на ослобађању срца од зависности. Крађа ума, претерана забринутост и пристрасност нису све наше. Иако имају квалитет изнутра, ипак лебде, такорећи, на површини срца. Обратимо дубљу пажњу овом срцу и послушајмо шта је тамо. Предухитрићу твоје мисли поређењем: путник у планини, види пећину чији је улаз прекривен зараслом травом, унутра је тама. Прислонивши уво, чује шиштање змија, режање и шкргут зуба дивљих животиња: ово је слика нашег срца. Да ли сте икада посматрали његово кретање? Покушајте да урадите ово, додуше на кратко, и видите шта се ту дешава: ако упаднете у невољу, наљутите се; срели неуспех - били су тужни; душман је ухваћен – изгорели су од освете; Ако видите неког себи равног ко је заузео највише место, почињете да завидите; размишљали о својим савршенствима – разболели су се од гордости и презира. А онда људи – угађање, сујета, пожуда, сладострасност, лењост, мржња итд., један за другим, ударају у срце, и то само у року од неколико минута. Све ово долази из срца и враћа се у срце. С правом је један од подвижника, пажљив према себи, созерцавао људско срце пуно змија отровних, односно страсти. Кад се било која страст распламса, као да из срца излази змија и, окренувши се ка њој, убоде га својим убодом. И кад 6 змија изиђе, боли, а кад убоде, боли... Убодом се храни крвљу срца и угоји се; постајући дебљи, постаје отровнији и злији и још више тиранизира срце у коме живи. То се не дешава само са једном страшћу, већ са свима, и никада не живе сами, већ увек сви заједно, засењујући, али не уништавајући једни друге. Такво је срце човека који ради против греха, ма ко он био. Насупрот томе, срце светаца је ослобођено страсти, или украшено бестрасношћу. У средини стоје они који се боре са страстима и пожудама под знаком Господњим, у пуном оклопу Његовом. Па, шта онда? Да ли се тама која крије наше унутрашње ја сада проредила за вас? А ако се проредило, да ли је то било због радости или туге? Тешко онима који су расејани, претерано забринути, привржени чулном и измучени страстима!.. Блажени су, напротив, душе које пазе на себе, које у Богу почивају, које су се свега одрекле и које су срца своја од страсти очистиле! Благословени трудови оних који, остављајући за собом пропаст првог, настоје да се 7 уздигну до блаженства другог! Сви знамо да морамо припадати својим срцем искључиво Господу и све, мало и велико, окренути да само Њему угодимо, али када треба да се бацимо на посао, да се свега одрекнемо, прибегавамо разним резервама да бисмо остали при својим везаностима: „Где смо! – кажу. – Овај узвишени живот припада само неколицини изабраних, али имамо бар неки пут, а посебно је назван и онај који је за пример Павле, који је изабран.” Али зар ови изабрани нису и сами следили позив Господњи? Да ли су били везани милошћу? Не, чули су реч, покорили се и похрлили ка Господу. Претпоставимо да постоје посебни изабрани и да је за њих све посебно, али постоји и заједнички пут за све – и ми ћемо ићи тим заједничким путем. Заједно смо сви изабрани; Чим реч истине дотакне наше уши, значи да смо изабрани. Господ нас позива, а ми не одговарамо ако не идемо за Њим. Погледајте како су се други понашали. Један је чуо: „Не скривај себи блага на земљи“ (Матеј 6:19) – и оставио све; други је гласио: „Узалудно се мучи човек, чува благо, а ја не знам ко ће га сакупити“ (Пс. 38:7) - напустио сујету и ступио на чврст, трајни пут задовољства; трећи је погледао Распеће са натписом: "Ово сам учинио за тебе; Шта радиш за Мене? - и предао се Господу свим срцем. Па, јесу ли то све изузетни захтеви? Да, ми чујемо и читамо хиљаде сличних истина сваки дан. Можете ли после овога да се сматрате непозваним? Не, није то до тога да се преобратимо до тога да нас призовемо?" није живот осим живота у Господу, а они су променили свој другачији живот. То се дешава свакоме од савесности у односу на научену истину, а таква савесност увек од нас неће ући у унутрашње уточиште срца. Станимо у себи пред лицем Божијим, репродукујмо живље све што Бог жели, и, схватајући хитност овога за наше спасење, ставимо то у своја срца: од сада ћу почети да припадам Господу свим својим срцем и да радим само за Њега свом снагом - и наш избор ће се извршити, што је спој нашег Божијег призива. Господ је близу; Дође свима и гурне 8 у срце да види хоће ли ко отворити. Ако је срце затворена посуда, ко је онда крив? Све је то због наше несавесности у односу на научену истину. Да није тако, сви би увек били усмерени ка Господу. И колико је потребно? Уосталом, ми нисмо потпуно отуђени од Господа. Није нам на првом месту само угађање Њему, то није наш главни посао, већ, такорећи, помоћни. Наш посао је да угодимо себи, да угодимо људима и светским обичајима. Сада ставите угађање Господу на прво место и реорганизујте све остало према позиву овог једног циља, и ваше унутрашње расположење ће се променити. Све споља ће остати исто, само ће срце постати ново. То је то. Да ли је ово превише? Царство Господње у нама „Царство Божије је у вама“, рекао је Господ (Лк. 17,21), поучавајући људе делу спасења. Ако је Царство Божије тамо где Бог царује, онда тражити Царство Божије, које је у нама, значи тражити Бога да царује у нама, да царује над нама. Дакле, цела поента је да устоличимо Господа у нама. Чиме да влада? Над свим што је у нама: над мислима, жељама, осећањима, делима. Сва наша снага мора бити доведена до подножја Његовог престола и показана Му, како би Он завладао нашим умом, нашом вољом и нашим срцем. Бог је цар нашег ума, када ум, кроз послушност вери, прибравши себи све што нам је саопштено у Светом Откровењу, мисли о једном Богу и суди о свему што постоји и бива по Богу. Бог је цар наше воље и савести, када, утиснувши у себе заповести Божије и учинивши их за себе непроменљивим законом, не дозвољавамо себи, ни у малом ни у великом, да ни за јоту одступимо од свесне воље Божије. Бог је Бог нашег срца, када, осетивши сласт Божанску, одбацује све земаљске сласти и, не налазећи укуса ни у чему земаљском, све живи на небу – где полаже своје благо. Али Царство Божије се простире изнутра и споља, јер када се све што је речено изврши у нама, онда се све спољашње поново гради у истом духу и правцу. Језик, очи, слух и сва остала чула почињу да делују у истом духу; исти дух онда сваки покрет и сваку радњу усмерава напоље, сам, у породици, у служби, у друштву и у свим свакодневним односима, једном речју – тада је у свим манифестацијама нашег унутрашњег живота Бог тактилни владар, који је утиснут у пажњу свакога по речи Господњој: „Тако нека светли ваша светлост пред људима, да би они видели да је Отац ваш у добром вашем (Матеј). 5:16). У коме је Бог зацарио изнутра, видиш га како учествује у свим пословима на које га обавезује његов положај у друштву, али у њима је само споља, а изнутра је сав у Богу, од кога га позива за свакаква дела и подухвате, по броју, ширини и начину остварења. У таквим људима се остварује управо оно што апостол заповеда: „који имају жене, као да немају, и оне који плачу, као да не плачу, и оне који се радују, као да се не радују, и оне који купују, као да не садрже, и који траже овај свет, као да не траже“ (1. Кор. 7, 29). Тако је. Ко је тражио и нашао Царство Божије, у њему је „све Бог у свему“ (1. Кор. 15, 28), тако да, као што Он почива на небу на херувимима и серафима, тако и почива у њему, на свим силама његовог духа, који и сам, стопивши се у њему са свешћу и самодејством, све угађа, имајући само Њему унутрашњу и само спољашњу љубав. “with all your heart, with all your mind, and with all your strength” (Luke 10:27). Област без напретка Постоји област која више не подлеже обнови управо зато што, једном обновљена, остаје непроменљиво нова и свеобнављајућа. „Древна прошлост“, рекао је апостол, „гле, све је било ново“ (2. Кор. 5:17). What's behind that? „Жеља створења је чежња за откривењем синова Божијих“ (Рим. 8:19); Ми, каже, уздишемо, и сва творевина уздише с нама. О чему? О ослобађању од дела корупције. када? У будућу обнову свега (Рим. 8:20–23). Тако, после обнове човечанства у Господу Исусу Христу благодаћу Духа Светога кроз Апостоле – обнове која траје до данас у Светој Цркви Божијој, удостојили смо се да са уздахом желимо и очекујемо само једну обнову – обнову све творевине, која ће уследити на крају света. До тог времена морамо остати у целокупној спасоносној диспензацији, коју је Господ дао Светој Цркви на непроменљиво чување. Стагнација, шта мислите? Не, управо се овде крије истински свеживући дух који се стално креће. Облици људске речи се непрестано мењају и обнављају – и нека буде. Али ако у свим његовим дуготрајним делима ретко наилазите, или уопште не наилазите на оно што изражава суштину хришћанства, онда знајте да је оно кренуло у лажном правцу и немојте га опонашати. Sciences are moving forward quickly - so be it. Али ако допуштају закључке који су супротни откривеним истинама, онда знајте да су залутали на раскрсницу лажи и немојте их следити. Погодности живота се свуда множе – и нека. Али то никако не може променити истину да уска врата и уски пут воде у вечни стомак, а ко би проповедао супротно од овога, проповедао би лаж. Не слушај га! Облици међусобних односа у виду човечанства, цивилизације постају све префињенији – и тако нека буде. Али нека вас нико не обмане ласкањем, као да да би свему томе угодила истина може дати руку лажи, дух телу, Христос Велијалу. Whoever would claim this is not true. Don't have a part with them! Све је измишљено да ојача благостање на земљи – и нека буде. Али сигурно је да то никада неће доћи до те тачке да више не буде потребно, према Божјем обећању, да се радује „новом небу и новој земљи“ (2. Петр. 3:13). Ко год би одлучио да инсистира на томе, ишао би против истине. Избегавајте ово! Тако је у свему. Човек мора у себи афирмисати свест о духу вере и хришћанског живота и, држећи је непоколебљивом, одбацити све што се с тим не слаже. Таква свест биће за нас исто што и литица међу морским таласима. Живимо у свету и зато не можемо а да се не сусрећемо са оним што се у њему дешава, али у ономе што наилазимо нема потребе да се заносимо свиме заједно са другима. Напротив, ево позива онима који су спознали истину да се залажу за њу и разоткрију лажи. Ко је рођен од Бога, не чини грех (1. Јованова 3:9) Како то да видимо владајући грех и у себи и око себе? Да ли Божје обећање није истинито, или је Божја милост ослабила? Ни једно ни друго: „јер су велика обећања Божија, она је у Њему и у Њему амин“ (2. Кор. 1, 20), а у коме је благодат, он може све „кроз Исуса Христа који га јача“ (Фил. 4, 13). Разлог за тако жалосну појаву није у Богу, већ у нама самима, јер ми са своје стране не користимо услове који су за нас обавезни и не користимо правилно средства која су нам указано. Лекар није крив за неуспех лечења када пацијент не слуша његова упутства и не узима лекове који су му прописани. Ко се не бори против греха, тај га не побеђује; Ко не победи, пада у грех и остаје у њему. Напротив, ко се одупре греху и принуди себе на добро, увек му је спремна благодатна помоћ; ојачан њиме, иако не без тешкоћа, увек може да избегне зло и учини добро. Стога је наш главни задатак борба против греха. Борац мора имати оружје, а онда знати против кога и како да се бори. Оружја против греха су: молитва, одлазак у цркву, свеобухватно послушање, читање речи Божије и светих отаца, трезвена пажња према себи, телесни труд, бдење, клањање, усамљеност, чување осећања, уздржање, пост. Сва ова оружја произилазе из природе саме борбе и сва су неопходна у питању духовног ратовања. Али претпоставимо да се неко наоружао свима њима – да ли је све урадио? Не, он и даље треба да делује на њих и делује не некако, већ сврсисходно, иначе му неће донети сву корист. Неко, на пример, почиње да чита духовне ствари и чита све, чита све, док се не умори, али не разуме унапред зашто то треба да ради и шта треба да покуша да постигне таквом активношћу. Други ће почети да посте и посте без сажаљења, све док им се не исцрпе снаге, али нису сами одредили зашто тачно треба да посте и у којој мери, и шта се под тим подразумева. Наводим ове примере не да бих дао разлог да се неповољно суди о указаном оружју, већ да покажем да им њихово неразумно деловање и неусмеравање ка правом циљу одузима њихову инхерентну моћ – превазилажење греха. Укратко ћу дефинисати како тачно треба да поступите. Циљ хришћанског оклопа не би требало да буде сам пун оклоп; Не треба постављати за циљ да пост буде само пост, циљ самоће да буде само самоћа, циљ клањања да буде само клањање: циљ свега тога треба да буде споља, у препознавању и победи греха који живи у нама. Шта је грех који живи у нама? Самољубље, са свим хордама страсти које извиру из њега. Самољубље је корен из којег расте понос, лични интерес и сензуалност. Ово су главна стабла грешног дрвета, од њих долазе потомци - сујета, мржња, завист, гнев, малодушност, пожуда. Да није ових страсти, увек бисмо исправно поступали, живели бисмо по заповестима Божијим без икаквог труда. Зашто, на пример, трговац мери или наплаћује додатну цену? Из личног интереса; Да није било личног интереса, не би се тако понашао. Зашто се грде, па чак и туку, на пример, у дуелима? Од беса; Да нема љутње, све ствари би се решиле мирним путем. Зашто један чини зло другоме? Од мржње или зависти; Без ових страсти не би било зверстава. Једном речју, да у нама нема страсти, сви бисмо живели свето и непорочно, у миру и љубави, у међусобној помоћи и помоћи једни другима. Према томе, страсти су наши главни непријатељи, посебно треба да их победимо, и против њих морамо усмерити сву своју ратну духовну снагу, или сав свој духовни оклоп. Ако то не учинимо, онда ћемо узалуд радити и са свим овим оружјем нећемо постићи никакав успех; Ми ћемо носити терет наоружања, али нећемо добити круну победе; Штавише, овим оружјем можемо да се повредимо. Отуда је општи закључак: прихватите сво духовно оружје и поступајте с њим храбро и весело, али не поступајте насумично, већ са одређеним циљем, усмеравајући га против страсти која вам је дефинитивно позната и која се бори против вас. Сада ћу укратко назначити како се борити, или ратовати, и деловати духовним оружјем. 1. Не размишљај о покретању рата против читаве хорде страсти – нећеш моћи да је обуздаш, него се сваки пут наоружај против страсти која се бори против тебе. Побеђује ли гордост – бори се гордошћу, ако гнев победи – бори се гневом, ако завист побеђује – бори се са завишћу, који год је душман испред тебе, победи га, усмери сву своју војску и сву пажњу на њега. Јурите да тражите друге - овај ће напасти са стране или позади, и победа је изгубљена. 2. Пожури да се одвојиш од непријатеља и супротставиш се њему, а он себи. У духовном рату није исто као у чулном: овде непријатељ стоји против вас и видљив је, али у духовном рату и непријатељ и ми смо сви у једној души и у једном срцу. Цела наша невоља долази од тога што не знамо како да се одвојимо од непријатеља и одвојимо од њега; Мислимо да смо страствени покрет који нас узнемирава ми, наша природа, и журимо да га задовољимо, а то није наша природа и не ми, већ наш непријатељ. Ова заблуда је извор свих наших греха и погрешних дела. Када бисмо у почетку успели да одвојимо страст од себе, трудили бисмо се да не задовољимо, већ да јој се одупремо. 3. Одвојивши од себе страст која нас мучи и препознавши је као свог непријатеља, почните да се борите против ње, борите се са њом, преврћући једно оружје за другим док не побегне или се сакрије од вас, или док се ваша душа не смири. Пости, моли се, читај, размишљај, повуци се, иди код свог духовника, иди у цркву, поклони се код куће, једном речју – употреби све што нађеш за сходно само да победиш душмана. Некад ће страст одмах нестати, некада се дуго бори – наш посао је да не слабимо и издржимо у успону ратних подвига док се душа потпуно не смири. 4. Непријатељ је отеран, страст се угасила, душа се смирила, али то не значи да је ова или она страст побијена, не, само се сакрила, повукла на неко време, иако поражена. Нови случај - и она ће одмах устати, мада не истом снагом. Савладали сте страст у одређеном случају, али она ће наћи хиљаде таквих случајева и поново ће почети да се бори и позива вас у битку. То значи да хришћанин никада не треба да одлаже сву своју опрему; он је стални ратник који увек мора бити спреман за битку. У том смислу је речено: „Ко претрпи до краја, биће спасен“ (Матеј 10:22). То је цео програм злостављања! Препознавши страст која се против вас у овом тренутку бори као свог непријатеља, почните да је ударате својим оружјем, користећи ово или оно док га не отерате. Ако се одвезеш, стани и гледај и чекај нови напад исте или неке друге страсти. Када она нападне, учини са њом исто што си учинио са оним са ким си се борио и кога си, милошћу Божијом, победио. Дакле, сваки дан, сваки сат и сваки минут. Када ће се завршити? Ово се не може утврдити. Може се само рећи да што се жешће бори, не подлегавши никаквој страсној привлачности, то пре почињу да слабе у њему страсти, и, како се такав непопустљив рат наставља, у души почињу да се насељавају мир и тишина. Како време одмиче, долази до тихог и мирног стања, у коме ће, као у поноћној тишини, почети да влада дубока тишина - знак да су непријатељи отерани или постављени на своје место. Помози, Господе, да сви добијемо такав благослов! Свевладајућа десница Божија има два закона за своје деловање: другачије делује на материјални свет, другачије на разумна створења. Материјални свет се стабилно креће према силама и законима који су у њему постављени ка циљу који му је назначен; нема места самовољи. Само зарад виших моралних циљева Божански талас обуставља, убрзава или мења такав ток на неко време, а затим само на одређеном месту и случају, остављајући га, осим овога, свуда непромењеног. Није тако у односу на интелигентна створења, за која је материјални свет само место развоја, поље и фаза деловања. Господ овде такође поставља приватне и опште циљеве, али никога не обавезује да их оствари, већ очекује да разумно слободна створења сама препознају те циљеве и слободно се одређују да их остваре. Ко улази у намере Божије, задовољан је и благословен; ко не жели да уђе и избегава их постаје изопћеник и страда. Али такво одступање неких не осигурава да Божја намера остане неиспуњена. Неки људи их нису испунили, други ће заузети њихово место да их испуне; ако их ови не испуне, позиваће се трећи и четврти док се, коначно, не појаве они који ће их исправно испунити. Непроменљивост закона Божијег промисла у погледу разумних створења састоји се у непроменљивости циљева, а њиховим извршиоцима је дата потпуна самовоља, потпуна слобода и, самим тим, променљивост. Дакле, задатак и појединаца и читавих друштава и држава је да уђу у Божије намере и да их испуне, да ступе на пут Божијег промишљања и иду њиме. Народ, веран упутствима Божијим, благословен је и напредан, стоји и јача; људи који престају да им буду верни слабе како постају неверни. Ретко се дешава да обред православља, који се празнује у недељу прве недеље Великог поста, протекне без приговора и приговора са обе стране. Црквене анатеме некима делују нехумано, а другима срамотно. Сва оваква представљања могу у другим случајевима бити респектабилна, али свакако не одговарају нашем обреду Православља. Шта је Света Црква? Ово је заједница верника, уједињена јединством исповедања богооткривених истина, јединством освећења Богом установљеним тајнама и јединством управљања и руковођења Богом даног пастира. Јединство исповести, освећења и управљања чини повељу овог друштва, коју мора одмах испунити свако ко у њега ступа. Улазак у друштво условљен је прихватањем ове повеље, пристанком на њу, а боравак у њој је условљен њеном применом. Погледајте како се Света Црква ширила и шири. Проповедници проповедају; Од оних који слушају, једни не прихватају проповед и одлазе, други прихватају и као резултат тога бивају освећени светим тајнама, долазе под вођство пастира и постају црквени чланови. Уласком у Цркву они се са свима спајају, сједињују, и док су једно са свима, остају у Цркви. Из овог једноставног указивања на ток формирања Цркве јасно је да је Света Црква као друштво настала и стоји као и свако друго друштво. Зато гледајте на њега као на било које друго, и немојте му одузимати права која стиче свако друштво. Узмимо, на пример, друштво умерености. Она има своја правила, која је сваки члан дужан да испуни, а сваки њен члан је члан јер прихвата и испуњава њена правила. Ако се деси да члан не само да одбија да поштује правила, већ на многе ствари гледа потпуно другачије од друштва, чак се и побуни против саме сврхе друштва и не само да сам не одржава трезвеност, већ и подстиче друге на то, оцрњујући саму трезвеност и ширећи појмове који су јој супротни – шта друштво обично ради са таквим људима? Прво опомиње, а затим га искључује из своје средине. То је анатема! А ипак се против овога нико не буни, нико не замера друштву за нечовечност; напротив, сви признају да друштво делује потпуно легално и да када би почело да делује другачије не би могло да постоји. Зашто замерити Светој Цркви када она поступа на сличан начин? На крају крајева, анатема није ништа друго до изопштавање из Цркве, или искључење из њихове средине оних који не испуњавају услове јединства са њом, и почињу да мисле другачије од ње, другачије од онога што су сами обећали улазећи у њу. Погледајте каква се лажна учења и који лажни учитељи изопштавају. Они који одбацују постојање Бога, бесмртност душе, Божански промисао, који не исповедају Свету Тројицу, Оца и Сина и Светога Духа – Једнога Бога, који не признају Божанство Господа нашег Исуса Христа и наше искупљење Његовом смрћу на крсту; брисање благодати Духа Светога и Божанских тајни које је дарују и тако даље. Погледајте које предмете додирују! Таква, у ствари, по којој је Света Црква Црква, на којој је установљена и без које не може бити то што јесте. Дакле, они који се наоружавају против таквих истина у Цркви су исти као и у свакодневном животу људи који задиру у наш живот и имовину. Али лопови и разбојници не смеју нигде слободно и некажњено да делују, а када буду везани и изведени на суд и казну, нико то не сматра нехуманим или ограничењем слободе; напротив, само на ово се гледа као на филантропију и обезбеђивање слободе у односу на све остале чланове друштва. Ако овако судите овде, онда на исти начин судите и црквеном друштву. Лажни учитељи су лопови и разбојници; пљачкају имовину Цркве, кваре и уништавају њене чланове. Па, зар она заиста ради нешто лоше када их плете, суди и избацује? И да ли би било хумано са њене стране када би равнодушно гледала на поступке таквих особа и дала им потпуну слободу да све униште? Која би мајка дозволила да змија слободно пузи и уједе њено дете, које је још мало и не схвата опасност која му прети? Да вам је разбојник провалио у породицу или се убацио неки развратник, па први почео да дави и сече вашу децу, а други да квари вашег сина или ћерку, па, да ли бисте равнодушно гледали на њихове поступке из страха да вас не окажу за нехумане и назадне? Зар их не бисте изгурали и затворили им врата своје куће? Гледајте на исти начин на деловање Свете Цркве. Она види да људи изгледају искварени својим умом и уносе своје лисне уши међу друге, а она се побуни против њих и тера их, а уз то упозорава друге: „Гле, тај и тај хоће да вас уништи, не слушајте их и бежите од њих!“ Црква у овом случају испуњава дужност материнске љубави и стога поступа хумано, или, данас речено, човечно. Сада имамо доста нихилиста и нихилиста, природњака, дарвиниста, спиритуалиста и западњака уопште – па, мислите ли да би Црква ћутала, не би дала свој глас, не би их осудила и анатемисала да је било шта ново у њиховом учењу? Напротив, свакако би постојао сабор, и сви би они својим учењем били анатемисани; само једна тачка додала би се садашњем обреду православља: ​​„Анатема Бухнеру, Фојербаху, Дарвину, Ренану, Кардеку и свим њиховим следбеницима!“ Да, нема потребе за посебном катедралом или било каквом доградњом. Сва њихова лажна учења су одавно анатемисана у горе наведеним тачкама. Видите ли сада како Црква мудро и разборито поступа када приморава да се упути садашњи позив и да га се слуша! Али кажу да није модерно. Напротив, сада је модерно. Можда пре сто педесет година то није било модерно, али данас, не само у провинцијским градовима, већ у свим местима и црквама, треба увести и практиковати обред православља, сабрати и свима навести све науке противне речи Божијој, како би сви знали чега да се плаше, а које учења да избегавају. Многи су покварени својим умом само из незнања, па би их гласна осуда штетних учења спасила од уништења. Ко се боји дејства анатеме, нека избегава учења која до ње воде; ко се тога боји за друге, нека их врати здравој науци. Ако сте ви, који не подржавате ову акцију, православни, онда идете против себе, а ако сте већ изгубили здраво учење, зашто вас онда брига шта у Цркви раде они који је подржавају? Већ сте се одвојили од Цркве, имате своја уверења, свој начин гледања на ствари – па, живите са њима. Без обзира да ли се ваше име и ваше учење изговарају под анатемом или не, нема разлике: ви сте већ под анатемом ако филозофирате супротно Цркви и истрајавате у том философирању. Али мораћете да је се сетите када вам, лежећи у ковчегу, хладној и беживотној, буде потребна молитва за дозволу. Пустиња која живи у свету Постоји повлачење из света телом – ово је повлачење у пустињу, али можете се повући из света док остајете у свету – ово је повлачење из њега начином живота. Први није прикладан за свакога и не може га свако, али други је обавезан за све и мора га свако. На то нас је позвао свети Андреј у свом канону, када нам је саветовао да се добронамерно повучемо у пустињу. Напусти обичаје света и сваки поступак који предузмеш, учини сваки корак како налаже добри закон Јеванђеља, и живећеш усред света као у пустињи. Између вас и света ова „доброта“ постаће као зид, због чега вам свет неће бити видљив, иако ће вам бити пред очима, али не и за вас. Свет ће имати своје алтернације и промене, а ви ћете имати свој ред и ред: он ће ићи у позориште, а ви у цркву; он ће плесати, а ти ћеш се поклонити; он ће отићи у шетњу, а ти ћеш остати код куће, у својој самоћи; он ће упражњавати празнословље и подсмех, а ти ћеш упражњавати ћутање и слављење Бога; он је у радости, а ти у труду; он је у читању празних романа, а ти у читању речи Божије и списа отаца; он је на баловима, а ти у разговору са истомишљеницима или са својим духовником; он је у себичним прорачунима, а ти си у мисли Бога. Упиши у себе правила и поредке живота који су супротни обичајима света, и бићеш у свету ван света, као у пустињи: нити ћеш бити видљив у свету, нити свет у теби. Тако ћете такође бити становник пустиње у свету. Један ревнитељ за добробит народа рекао је о себи ово: "Жао ми је људи око себе и желео сам да их усрећим. Мислио сам: измислићу начин да му донесем благостање; задовољан ће бити миран, миран и весео. И наравно, уредио је то тако да задовољство у мом комшилуку није дошло до мира, али није дошло до мира у мом крају. Жамор и завист, свађе, убиства, збуњеност, непријатељство су се повећавали заједно са задовољством. Једног дана сретнем инвалида, кретао се из цркве у убожницу. Дубоко смирење и радост сијали су му на лицу, а ја сам желео да сазнам тајну његовог живота. Из разговора са њим уверио сам се да је он искрено срећан, али срећан не због среће овде, већ са оном коју је самоуверено очекивао у другом животу. „Према својој снази“, рекао је, „бежим од греха и чиним добро; кајем се Господу за своје грехе и свом снагом покушавам да их искупим и стрпљиво трпећи све што ми се дешава, и верујем да ме Господ неће лишити своје милости. После овог разговора потпуно сам променио своје мишљење о усрећивању народа. Нема среће на земљи! Зашто не? Ево га. Само распалите у човеку веру у будући живот, укажите на исправне услове за стицање блаженства у њему и уверите га да ма колико безначајно било стање, то га ни на који начин не лишава могућности да испуни наведене услове и буде достојан блажене вечности. Поставите човека на овај начин, и он ће бити срећан, ма колико лоши били његови спољни послови. Поставите цео народ на овај начин, и цео народ ће бити срећан, ма колико био оскудан у спољашњем благостању. Усред Великог поста Света Црква нам приноси част и поклони се крсту Господњем. Шта, узгред, ово сугерише? Али ево шта: гле, као да тако Црква говори свакоме од нас, како Господ смирено виси на крсту, не јури, не кида, и узневши се на крст, никада га није напустио док није предао дух Свој Богу и Оцу. Тако и ти: ступивши у подвиг борбе са страстима на начин угоде Господу, сматрај се распетим на крсту, остани на њему смирено, не жури и не жури, а посебно одагнај сваку помисао да је оставиш док не дође тренутак и кажеш: „Оче, у руке Твоје предајем дух мој“ (Лк. 23, 46); не ослаби, односно своју љубомору, не повлађивај себи, не мењај започета дела, иди чврсто болним путем самопожртвовања, и она ће те довести до блаженог мира у недрима Оца Небеског. Нека нам Господ подари да заувек останемо у таквом расположењу!.. Ако одлучимо да угодимо Господу, немојмо напуштати ово опредељење; Ушли смо у подвиг – хајде да га доведемо до краја. А када слабост почне да узима свој данак и поколеба наш дух, пожурићемо да је сваки пут окружимо стимулативним мислима, овако ћемо рећи своме духу: шта да радимо ако другачије није могуће – или пропасти, или бити на крсту самораспећа, док је у нама дах живота. И Господ беше на крсту, и сви свети иђоше крсним путем. Наравно, тешко је и болно, али да ли је овај посао без обећања? О, недостојне су страсти овога века за славу која хоће да се јави у нама! Колико је далеко? Али, издржимо мало у постојаности самоумртвљења, и овде ћемо почети да антиципирамо будућност која нас чека. Погођени смо – и погођени смо, и тиме и сами постајемо јачи и исцрпљујемо непријатеља, и што више будемо размишљали, то ћемо ми сами постајати јачи, а наш непријатељ слабији. И ту ће, један за другим, они који се боре против нас почети да испадају из непријатељске хорде, а најзад ће и они најзлобнији, упорни заостати, а можда и издалека, некако ће нас напасти са стране. Ево мира, а иза мира радост у Духу Светом! А ово може доћи ускоро, само треба да то учините законом - не попуштајте, не упуштајте се. Али ту лежи наша невоља. Ко је наш први непријатељ? Самосажаљење је најласкавији и најопаснији непријатељ. „Опусти се“, каже, „мало, уморан си“. Видите како је љубазан, он стоји за нас! Али слушајте га – једно опуштање ће довести до другог, другог до трећег, онда ће се све опустити, свака строгост ће нестати, и сви налози побожног живота биће заборављени. У исто време, мисли ће се распршити, пожуде ће се раздражити, а ревност духа ће се охладити. Ваша омиљена страст ће се одмах појавити, прво привлачећи пажњу, затим симпатије и на крају пристанак. Потребна је само шанса - и грех је спреман. Ево опет пада пад, опет помрачење ума, опет малаксалост савести, опет неред, унутрашњи и спољашњи. Све даље и даље, пад за падом, и опет ће све ићи по старом. Да, било би добро као и пре, иначе ће бити горе, јер као што после муње ноћна тама постаје још мрачнија, тако, после устајања из греха, нови опетовани падови воде јадну душу у све већи и већи неред. Господ је помогао - устани, и стани мирно! Која је сврха поновног пада када знамо да треба поново да устанемо, а сигурни смо да ће овај устанак бити тежи? Када посао започне, немојте одустати. Да ли је тешко? Шта да се ради – преброди се некако, из дана у дан све ће бити лакше и лакше, а онда ће бити сасвим лако. Осим тога, није све у раду и болести – и Господ шаље утеху, али овде је ускоро смрт, и ту је крај. Наш Господ је милостив према свим грешницима. Обећао је заклетвом: „Не желим да грешник умре, него да се обрати... и да живим да будем он“ (Језек. 33:11), а ми сами својим честим падовима доводимо себе до тачке да се ништа не може учинити за нас. Устати из пада је исто што и поправљати хаљину, кућу или неку другу ствар. Дешава се да се трула ствар поправи и поправи, па на крају и напусти, јер се не може поправити, нема на шта да се стави. Исто се може десити и са душом. Господ је исправља и исправља, и коначно је потпуно напушта, јер она својим честим падовима може толико да узнемири себе да се не може исправити. На чему се заснива могућност нашег устанка? На добро које остаје у нама, иако смо радили за грех. За ово преостало добро благодат га налази, оживљава и даје му предност над злом – човек устаје. Али сваки нови пад све више прождире нашу доброту; после сваког пада све мање тога остаје у нама, што значи да остаје све мање простора где благодат може да сиђе да нас обнови. Какво је чудо што ћемо коначно, у ропству греха, потрошити сва своја добра и тако изгубити сваку могућност побуне! Често упадање у грех формира навику греха, која везује јадну душу и тирански је држи у ропству. Чак и ако један грех пређе у навику, заокупиће сву душу, овладаће свиме на мучан начин. Погледај шта паук ради са својим пленом? Део по део он га заплиће истом танком мрежом, док не заплете целу ствар; Након овога, иако његова жртва прави неке покрете, они више нису довољно јаки да је ослободе. Тако је и са грехом, на који се човек навикава на честе падове: део по део га погађа у њему док не испуни и тело и душу и док га не зароби себи. Тада, иако понекад човеку падне мисао да се одрекне греха, али видећи колико је уплетен у њега, он се више не усуђује да подигне руку да се извуче из њега, и очајно каже: „Зашто да се борим против греха!“ Тако су незнабошци, како пише свети апостол, „предали себе безнађу, предавши се вршењу сваке нечистоте“ (Еф. 4,19). Дакле, Јевреји, изгладњели од ропства у Египту, чак и када им је Мојсије у име Бога донео обећање слободе, нису веровали да се то може испунити. Стајање и кретање напред у хришћанству Има људи који, не могавши да помире непокретност у хришћанству са тежњом напред која је обавезна за хришћане, упадају у грешку која је њима штетна и опасна за друге. Уместо да теже да се обнове по узору на хришћанство, они хоће да обнове хришћанство по својим хировима, не потчињавајући му се, већ га прилагођавајући себи. Остајући исти какви јесу, замишљају да иду напред и маме друге да иду истим путем, разним укидањима и променама у хришћанским порецима и законима Цркве Божије. Поредак захтева да наше устројство, које заповеда хришћанство, остане непромењено, да му се приближимо, обнављајући и мењајући себе по његовом примеру, али они не желе да мењају себе, већ хришћанство, и тиме покваре целу ствар, поткопавајући сваку могућност нашег стварног побољшања. Хришћанство, нудећи нам пример великог савршенства, пружа нам и сва потребна средства. То је лествица која води у небо, пут који води у стомак, лек који лечи све наше немоћи и несавршености. Ова лествица је већ успостављена и многе је довела на небо; не треба га поново градити, већ се уз њега успињати. Овај пут је већ тестиран; то је једноставно, свима видљиво и истинито. Зашто је потребно трошити време и труд на постављање новог пута или исправљање на сопствени начин онога што је већ постављено? Постављањем нове стазе можете је, кроз кратковидност, усмерити у уништење, а понављањем ћете је само покварити и направити рупе и ископине. Треба ићи назначеном стазом, а не бесмислено вриштати: „Зар није боље ићи овамо, није ли боље ићи тамо“, доконо буљити Бог зна куда или бескорисно трчати тамо-амо. Исцељење хришћанства пред целим светом је доказало и доказује своју исцелитељску моћ за свакога ко га користи без икакве екстравагантне памети; Била би неопростива грешка покушати да се из његових лековитих састава искључи или једно, или друго, или треће. Овај рецепт је састављен на небу и припремљен је од небеских супстанци. Покушавајући да га исправе, земљани арогантно преузимају задатак који је потпуно изнад њихових снага и штетан за њих. Не смете исправљати лек, већ га користити у једноставности вере да бисте се исцелили његовом исцелитељском снагом. Чини се да је јасно шта у хришћанству значи стајати и ићи напред. Одржавајте хришћанство какво јесте и какво је сачувано у Цркви Христовој, и стој у њему чврсто, не покушавајући да било шта промените или исправите; Непрестано се усавршавај по њеном примеру, трудећи се на све начине да постигнеш меру коју свима указује, циљајући на њено исцељење, трудећи се куда води, и нелењо се уздижући куда води. Али, у исто време, морамо се чувати још једног одступања од истине, ништа мање штетног. Други греше о томе како треба стајати у хришћанству, остајући непомичан у њему. Грешком, у област непроменљиве диспензације нашег спасења убрајају оно што је дошло у побожни живот хришћана било због потреба времена, било због ненамерних грешака, или, коначно, због намерне злоупотребе која тада није била примећена и није спречена. Такви су као они који се, на правом и истинитом путу, заплићу у лепљиву траву и врте се на једном месту, замишљајући да чине нешто важно за себе и за друге, а терет непотребних веза и повезаних невоља сматрају вредним у очима Божијим као подвизи вере и побожности. Ови људи имају само слику побожности, али одбацују њене моћи; то су „облаци пустоши, развејани ветром“ (2. Петр. 2:17), иако се из даљине чини да доносе благотворно наводњавање. Заклањајући себи пут, мучећи се глађу и жеђу, измишљајући нехрањиву храну и воду за пиће у погледу истинске Куће мудрости, у којој се припрема обилна трпеза, нудећи праву храну и право пиће, они се тиме лишавају истински животворних сила и хранљивих сокова – стоје и са. Трезвеност и обзирност Христов ратник мора имати два будна стражара: трезвеност и разборитост. Трезвеност је разумљива, али с обзиром на добро разматрање, како се може сазнати шта ће се дешавати током дана и који се покрети, дакле, могу генерисати у души на разним састанцима? Наравно, не можете све да предвидите, али много тога се може предвидети, посебно за оне чије свакодневне ствари теку по мање-више одређеном реду. Када идете у неку кућу, можете унапред замислити кога ћете тамо срести, о чему би могао бити разговор и сл., па вероватно можете претпоставити да ће се ту побудити сујета или бес, или нека друга страст, и као резултат тога, припремити се за отпор. Нека се ништа од овога не дешава, али једна претпоставка ће држати душу на опрезу, а ово много значи. Неко други ће вероватно рећи: „Па, онда ћу смислити шта да радим када се ово или оно појави“. Наравно, то је тачно, али може се десити и да пре него што прихватите ту идеју, ваше срце ће већ горети од страсти и можда више нећете моћи да је превазиђете. Последња околност, више од свега, чини неопходним да се унапред припремите за сусрет са разним врстама случајева. Они који су много тога искусили и у многим случајевима остали победници могу лако да издрже шта год им се нађе, јер су, због свог великог искуства, спремни на све, а почетницима је боље да се припреме унапред. Да бисте се сусрели са непредвиђеним случајевима који излазе из круга обичних послова, добро је вежбати намерни ментални рат; наиме, у смиреном стању духа замисли себе под утицајем одређених осећања и покрета срца и одмах смисли како да их одбијеш, или како да своју душу окренеш на добар начин. На пример, у том и таквом случају, гнев може настати из говора, из погледа, из судова - мора се укротити таквим и таквим разматрањима; Ту може да настане завист – треба је отерати овако и онако, и тако даље. Ако кроз овакву вежбу ставимо сва погрешна осећања и покрете, тешко да нас било који излив страсти може изненадити или неспремне. Оваква вежба навикава душу на сналажљивост, или на нагибе који су супротни основним склоностима срца, тако да се, стекнувши за то вештину, може без много потешкоћа прећи из страсног стања у бестрасно, а ту лежи победа, или избегавање ратовања, ето шта је добро разматрање. Ако желите да уредите свој спољашњи начин живота, узмите повељу Свете Цркве, удубите се у њу темељно, и видећете да она одређује наше понашање у свим, могло би се рећи, детаљима. Ово дефинише храну, рад, одмор, боравак код куће и у цркви, послове дана и ноћи, једном речју – све. На пример, дошао си у цркву: повеља је већ одредила како треба да стојиш у цркви, наиме, тихо, не причајући, не зевајући унаоколо, него слушајући шта читају и певају. Седите за сто - у повељи стоји шта и када можете да једете. Дошао је час спавања – повеља каже како треба по хришћански ићи на спавање: помирити се са свима, исповедити грехе пред Богом, молити се, размислити шта си урадио протеклог дана. Исто тако, за сваку ствар постоји правило у Цркви. Хришћанин, члан Цркве, мора да живи црквено, као што, на пример, ратник живи војнички. У данашње време постоји посебно хитна потреба да се сви и често подсећају на то, јер многи хришћани, понети сујевером, више не желе да познају правила Цркве, сматрајући је испод свог ранга, а себе изнад њега. Не, повеља Цркве долази од Бога. Ко не поштује правила, опире се Богу. Свети апостоли, мученици и сви светитељи који су живели по поретку Цркве и у њој положили своје животе сведоци су да у њој нема ничег произвољног и замршеног, већ је све установљено са мудром сразмерношћу и свешћу о потреби и наметнуто свима као дужност. Не може се живети без духа живота; Свако ко живи свакако је инспирисан нечим. А дух који је својствен нама хришћанима је дух Христов, који једини треба да нас оживи, потчињавајући све друге својој сили и чинећи их оруђем служења себи. Дух Христов је да чини све на славу Божију и на наше спасење. Супротност овом духу је дух света, по чијој заповести они неуморно делују у забораву Бога, јурећи празне, сањиве циљеве, никада их не остварујући и никада не уживајући у миру постигнућа. Иначе се назива ласкавим духом (1. Тим. 4, 1), који под разним појавама мами многе, претварајући се у анђела светлости. На пример, човек не може а да не стекне; али ко се, заборављајући Бога и Његов свети закон, одаје пожуди, надахњује се злим духом; стећи, али само у Богу и за Бога. Немогуће је не имати задовољства у животу – иначе живот није вредан живљења; али ко себи постави циљ само ради радости и задовољства није скренуо са доброг пута. Морамо покушати да имамо добро име; али ко се брине само о томе да чује добре критике о себи или буци ласкавих гласина, иде за сањарским циљем. Све су то погрешни духови, од којих сваки прераста у многе гране и врсте и који се не могу избројати. Свима им је заједничко једно – да се одступе од Бога и, погрузивши се у заборав Божији, угасе ревност за спасење. Човек има не само тело, него и душу, а у самој души, или у свом унутрашњем животу, не само душу, него и дух, који је неупоредиво виши од душе. Сваки од ових делова људског бића: дух, душа и тело – има своје потребе. Осећај потребе је жеђ. Дакле, имамо три врсте жеђи: телесну – телесну, чулну, духовну и духовну жеђ. Први, телесни, тражи земаљска и чулна задовољства; други, духовни, тражи благослове свакодневног живота, или благослове света; трећи, духовни, тражи духовна, небеска, или Бога и Божанска добра. Дакле, у нашем телу постоји потреба за самоодржањем – да једемо, пијемо, спавамо; јавља се потреба за кретањем – ходањем, радом, муком, која се претвара у потребу за осећањима, плесом и слично; постоји потреба да се користе чула – да се гледа, чује, додирује, мирише. Три класе телесних потреба: три врсте и чулне жеђи које се задовољавају чулним стварима око нас. Ко се првенствено бави задовољавањем ових потреба, стоји на нивоу животиње: устао је, шетао около, причао, сањао, читао, јео па опет заспао, шетао, врпољио се, зевао, слушао празне говоре и ћаскао, па опет заспао. То је цео програм сензуалног живота! Празно је, али нажалост овде припада веома, веома велики круг људи. Жеђ се овде гаси само на неколико сати, а онда поново оживи и изједе човека као црва. У души постоји потреба за знањем; Човек жели све да истражи, сазна научно, или кроз читање, или из друге руке. Сваки минут чујете: шта је, зашто, како и чему служи? Ова радозналост је својствена свима. Постоји потреба за предузећима или пословима у домаћинству, у трговини, у војном, академском, судском, грађанском, градском или сеоском животу: не прође ни минут, а да неко не помисли да нешто уради, и да то уради; Учинивши једну ствар, он преузима другу. Ово је предузимљивост, брига и брига. Треба украсити себе, свој дом, опремити се комфором: потребан је добар намештај, пристојна одећа, добре слике, скупе скулптуре, музика, певање и слично – рај, видите, човек хоће да засади око себе да замени оно што је изгубљено... То су такозвана невина задовољства. Дакле, у души постоје три потребе: потреба за знањем, предузетношћу или бригом и потрага за естетским задовољствима. По њиховом броју толико је жеђи у њој. Овде жеђ никада није задовољена, већ стално троши човека, упркос чињеници да себи не даје ни минут одмора. У духу постоји потреба за созерцавањем Бога и Божанских ствари, задовољавајући се знањем о духовном свету; постоји потреба за миром у Богу, или миром савести, који се задовољава испуњавањем воље Божије; постоји потреба за општењем са Богом, или кушањем Бога, задовољеним молитвеним нестајањем у Богу. Сходно томе, овде постоје три врсте потреба; по њиховом броју исти је број жеђи у духу, односно жеђи за молитвеним одрицањем од свега, жеђи за миром у Богу и жеђи за созерцањем Бога, које, не наситивши се, остављају меланхолију, а када се прописно удовоље, смирују дух, и доводе до потпуни мир своје тело да доведу до тога потпуни мир. методе са сопственим; на пример, естетска задовољства – кроз молитвене приносе Богу, промишљеност – кроз мир савести, бесплодно тражење истине кроз науку – кроз созерцање Бога и Божанских ствари. Тако имамо три класе жудњи, а у свакој класи постоје три врсте; свих, дакле, девет, и сви они, као са девет усана, непрестано вичу човеку: „Жедан сам! Неки људи се целог живота боре да некако угуше овај вапај, а још немају времена. Зашто? Јер, пре свега, погрешно дистрибуира ове жудње. Видите како се то дешава. Сензуалне потребе су на првом месту – и око њих је више бриге; онда се духовни у мањој мери задовољавају, а духовни потискују у други план и испада да човек има изнад онога што би требало да буде доле и обрнуто. И у овом облику, покушај да се задовољи особа је исто што и покушај да се посуда напуни водом, окрећући је наопачке. Због тога човек нема задовољство, није задовољан, већ жедан и жедан, упркос томе што непрестано тежи задовољству и понекад успева да се окружи многим материјалним добрима. Стога, ко жели мир, мора исправити такву грешку, и биће мира и мира који превазилази сваки разум; потребно је, то јест пре свега задовољити дух, уздижући га у заједницу са Богом, једући Бога и созерцавајући Бога; даље, снагом духа и према његовим упутствима и упутствима, задовољавају и душевне и телесне потребе. Бог, пуноћа свих благослова, испунивши дух, излиће кроз њега додатна задовољства на потребе душе, на њено знање, подухвате и задовољства и на потребе тела, дајући им меру, тежину и сврху. Правило вере се састоји из следећа три дела: од познавања садржаја вере, од сагледавања овог садржаја срцем и од увођења свог живота у ред који указује вера. То су стране, а уједно и степени вере, и њене карактеристичне особине, чије присуство указује на присуство вере, а чије одсуство указује на одступање од ње. Први степен вере, или њен почетак, јесте познавање садржаја свете вере. Ако погледамо сво Божанско Откровење од почетка до краја, онда ћемо у мислима замислити целокупну икономију нашег спасења, или сву чудесну бригу Божију за нас, којом је Он благоволео да спасе нас који пропадамо. О томе се проповедало од постанка света до доласка Христовог, од Христовог доласка се проповеда до наших времена, и од наших времена проповедаће се до свршетка света. Цело Божанско Писмо објављује о томе, сва Света писма отаца то уче, сви великани су њиме просветљени. И сваки ум жедан истине не налази потпуно задовољство ни на који други начин него прихватањем целог овог учења. Исповедање вере, чија је суштина у Символу, ставља сваки предмет на своје место и све представља у таквој хармонији да се ништа, чак и оно мало, не може поништити, а да се све не поремети. Као што је у видљивом свету небо изнад нас, земља испод нас, на небу су сунце, месец и звезде све у свом реду, а на земљи је све око нас у строгом реду, тако и целокупна слика Божијег погледа на нас чини нашу менталну атмосферу, у којој све има своје место, све има свој однос. Пре свега, сваки верник то мора препознати и задржати у свом уму. „Вера долази од слуха“ (Рим. 10:17), а слушање се најављује емитованим учењем, које је основа веровања. Иначе, у шта можете веровати ако не познајете учење? Али претпоставимо да неко све ово зна и садржи; да ли то значи да он већ има праву веру? Не, ово је само знање вере, али не још вера. Вера почиње од тренутка када њен садржај почиње да улази у срце и тамо производи одговарајуће осећање. Вера је опажање спасоносних истина срцем, а пошто ове истине имају одређени садржај, онда их у срцу прати откривање одређених осећања. Исповедање вере каже да ми који смо пали морамо да погинемо, и спасавамо се само вером у Господа Христа; нека се ово учење срцем прихвати, шта ће онда човек доживети? Почеће да се понизује као онај који није сачувао свој чин, као онај који је увредио Бога и покварио Његов лик у себи свим врстама зла. Чувши касније да његови греси привлаче гнев Божији, почеће да се плаши за себе и своју судбину, као спремна жртва праведне казне. Чувши оглашено избављење у Господу, биће привучен к Њему и свом снагом наде пожелеће да присвоји себи спасење које дарује. Тако ће онај ко је срцем прихватио садржај вере бити у стању жедног, тражења, стремљења ка Господу. „Човек који почне да верује“, каже свети Тихон, „не може непристојно да личи на слабог човека који, видећи своју неизлечиву болест, жели и тражи вештог лекара, или заробљеника који тражи избавитеља, или некога ко бежи од страха и тражи сигурно место и заштиту. Али чак и да такво стање постоји, то није све што захтева владавина вере. Човек мора делом ући у поредак живота на који указује вера. Вера, на пример, каже: лош си, покај се, и мораш се покајати; вера каже: престани да грешиш, и мораш престати; вера каже: предај се Господу, и мораш се предати; вера каже: примите благодат Христову у тајнама, и морате је прихватити; вера каже: бори се са страстима, а мораш се борити; једном речју, шта год вера указује, морате одмах све увести у свој живот. Плод и доказ тога биће заправо осећање и провера спасоносних дела свете вере. Такав ће осетити да иако је грешник, неће погинути, јер је спасен од Господа, да иако је слаб, неће подлећи греху силом благодати примљене у тајнама; да иако је слабији од својих непријатеља, али, будући под заштитом Господа, који га је прихватио под свој кров, неће бити савладан од њих; да иако још овде живи и сиромашан је на земљи, сматра Царство Небеско својим, ради општења са Господом који већ царује на небесима. Тако је у свему. Карактеристична карактеристика овог степена вере је да верник све што је Господ учинио за људски род присваја као да је све то учињено посебно за њега. Онај ко има праву веру у срцу исповеда се са Апостолом Павлом: „Вером живим Син Божији, који ме заволе и предаде Себе за мене“ (Гал. 2, 20). Син Божији је заволео цео свет и дао Себе за цео свет, али Свети Павле, а са њим и сваки верник, присваја ову љубав према Њему, ово Његово добро дело. Такво исповедање је круна вере, али је могуће само ако се самим делом прихвати оправдање, освећење, препород и очишћење. Дакле, потпуна владавина наше вере почиње знањем, пролази кроз осећање и завршава се животом, кроз ово овладавање свим силама нашег бића и укорјењивањем у његове темеље. „И мали ће живети по овом правилу: мир и милост на њих“ (Гал.6:16). У њима се остварује оно што је Господ рекао о кући сазиданој на стени. Не покушавајте да ово срушите било каквим нагађањем: као ударци зрна песка о чврсти зид, сва та запрепашћења и сумње су за душу верника. На све њих је један одговор: знам да је истина у нашој вери, јер и сам доживљавам њену исцелитељску моћ. Пацијент који је излечен неким леком неће слушати оне који би му рекли против овог лека. Како може сматрати да то није исцељујуће када је од њега добио олакшање? Тако је и овде: хоће ли онај ко је искусио силу вере почети да слуша празнословље помодне учености, побуне против Господа и против Христа? „Ево истине“, понављаће он на све покушаје да га поколебамо, „ево истине, јер сам на тај начин примио моћ којом делујем, без оклевања на било који начин, исцелио сам све своје немоћи и приведен Богу, заједништво са којим је у Исусу Христу суштина мог духовног живота“. Док се душа још учи вери, још увек је можете поколебати питањима, чак и понекад лако решивим, а када је вером исцели, онда јој неразјашњене недоумице не значе апсолутно ништа. Тако се неукорењено стабло извлачи и односи лагани ветар, али укорењено дрво се не плаши притиска и јаке олује. Дело молитве је први задатак у хришћанском животу. Ако је изрека „живи и учи“ тачна у односу на уобичајени поредак ствари, то се утолико више односи на молитву, чије деловање не треба да има прекида и чији обим нема границе. Стари свети оци, поздрављајући се на споју, обично су питали не о здрављу или било чему другом, него о молитви: како то, кажу, иде, или како молитва делује. Молитвено дејство је за њих било знак духовног живота, а називали су га дахом духа. У телу је дах – тело живи; Када дисање престане, живот престаје. Тако је и у духу: постоји молитва – дух живи; нема молитве – нема живота у духу. Али није свако обављање молитве или молитве молитва. Стајање пред иконом у цркви или код куће и клањање још није молитва, већ само додатак молитви. Читање молитава напамет или из књиге или слушање како их неко чита опет није молитва, већ само оруђе молитве, или начин њеног откривања и подстицања. Сама молитва је појављивање у нашим срцима једног за другим страховитих осећања према Богу – осећања самопонижења, оданости, захвалности, прослављања, мољења, марљивог клањања, скрушености, потчињавања вољи Божијој и тако даље. Сва наша брига треба да буде да за време наших молитава ова и слична осећања испуне нашу душу да када језик чита молитве или ухо слуша, а тело се поклони, срце не остане празно, већ да у њему постоји неко осећање усмерено ка Богу. Када су ова осећања присутна, наша молитва је молитва, а када их нема, онда то још није молитва. Чини се, шта би за нас било једноставније и природније, као молитва, или тежња срца ка Богу? У међувремену, то се не дешава свима и не дешава се увек. Мора се побудити, а затим ојачати, или, што је исто, неговати у себи молитвени дух. Први начин за то је читање или слушање молитве. Уради то како треба, и свакако ћеш побудити и ојачати уздизање у свом срцу ка Богу, или ћеш ући у дух молитве. Наши молитвеници садрже молитве светих отаца Јефрема Сирина, Макарија Египатског, Василија Великог, Јована Златоустог и друге велике молитвенике. Испуњени духом молитве, оно што је надахнут овим духом изразили су речју и предали нам. У њиховим молитвама се креће велика молитвена сила, и ко се у њих удуби са свом ревношћу и пажњом, по закону интеракције свакако ће окусити снагу молитве како се његово расположење приближава садржају молитве. Да би наша молитва постала ваљано средство да у себи негујемо молитву, морамо је вршити тако да и мисао и срце сагледају садржај молитава које је сачињавају. Ево три најједноставније технике за ово: не почињите да се молите без претходне, иако кратке, припреме; немојте то чинити насумично, већ са пажњом и осећањем, и не прелазите одмах по завршетку молитве на уобичајене активности. Претпоставимо да је молитва уобичајена ствар међу нама, али се не може рећи да не захтева припрему. Шта је, на пример, уобичајеније од читања или писања за оне који умеју да читају и пишу? Међутим, и овде, када седнемо да читамо или пишемо, не почињемо изненада задатак, већ мало оклевамо, бар онолико колико је потребно да се поставимо у одговарајући положај. Утолико су потребније припремне радње за молитву пре молитве, а посебно када је претходна делатност била из сасвим друге области, а не из оне којој молитва припада. Дакле, када почнете да се молите ујутру или увече, сачекајте мало, или седите, или ходајте, и покушајте у ово време да отрезните своје мисли, одвраћајући их од свих земаљских послова и предмета. Затим размисли ко је Онај коме се обраћаш у молитви, и ко си ти који сада треба да почнеш да се обраћаш Њему у молитви, и да пробудиш у својој души одговарајуће расположење самопонижења и страхопоштовања од стајања пред Богом у свом срцу. Ово је цела припрема – да се са страхопоштовањем стане пред Богом, мала, али значајна припрема. Ту почиње молитва, а добар почетак је пола битке. Утврдивши се тако изнутра, станите испред иконе и, наклонивши се неколико пута, започните уобичајену молитву: „Слава Теби, Боже наш, слава Теби“, „Царе небески“ и тако даље - не читајте на брзину, већ се удубите у сваку реч и принесите мисао о свакој речи у срце, пратећи је поклонима. Ово је заправо поента читања молитве која је Богу угодна и плодоносна. Удуби се, рекох, у сваку реч, и донеси мисао речи у своје срце - то значи ово: разумеј оно што читаш, и осети оно што је разумљиво. Нису потребна никаква друга правила. Ова два: „разумети и осетити“, испуњена како треба, украшавају сваку молитву пуним достојанством и преносе јој сав њен плодни ефекат. Читате, на пример: „очисти нас од сваке прљавштине“, – осетите своју прљавштину, пожелите чистоту и тражите је од Господа, са поверењем у Њега. Читаш: „опрости нам дугове наше, као што и ми опраштамо дужницима нашим“, и у души својој опрости свима, а у срцу своме, за оне који су опростили све и свакога, моли Господа за опроштај. Читаш: „Буди воља Твоја“, а у срцу своме потпуно предајеш своју судбину Господу и изражаваш беспоговорну спремност да милостиво изађеш у сусрет свему што је Богу угодно. Ако тако размишљаш, осећаш и поступаш са сваким стихом своје молитве, онда ћеш имати праву молитву. Да бисте били успешнији у правилној молитви, урадите ово: 1) Имај молитвено правило, са благословом свог духовног оца, не велико, али које би могао полако да испуњаваш у нормалном току својих послова. 2) Пре него што се помолите, када имате више слободног времена, прочитајте молитве које су део вашег правила; сваку реч разумеј у потпуности и осети је, како би унапред знао шта на којој речи треба да буде у твојој души, а још боље ако научиш напамет прописане молитве. Када то урадите, биће вам лако да разумете и осетите током молитве. Једна потешкоћа ће остати: пролазна мисао ће наставити да бежи ка другим објектима. Ево шта вам треба: 3) Морате користити тензију да задржите пажњу, знајући унапред да ће мисао побећи. Затим, када побегне за време молитве, окрени леђа, она опет бежи, опет окрене леђа, и тако сваки пут. Али сваки пут када нешто читате док мисао бежи, и зато, без разумевања и осећања, не заборавите да је прочитате поново, чак и ако мисао бежи више пута на једном месту, прочитајте је неколико пута док је не прочитате са разумевањем и осећањем. Једном када превазиђете ову потешкоћу, следећи пут се можда неће поновити, а ако се понови, неће бити тако јака. Али може се десити и да ће нека друга реч тако снажно деловати на душу да неће хтети да се продужи даље у молитви, па иако језик чита молитве, мисао се ипак враћа на место које је на њу тако деловало: у овом случају 4) Зауставите се и не читајте даље, него станите с пажњом и осећањем на том месту, храните тиме своју душу или мислима које ће она произвести, и не журите да се отргнете од овог стања, па ако је време нестрпљиво, боље је да правило оставите недовршено, и не кварите ово стање. Можда вас цео дан засени, попут анђела чувара. Овакав благотворан утицај на душу у току молитве значи да молитвени дух почиње да се укорењује, и зато морамо да одржавамо такво стање, јер је оно најпоузданије средство за неговање и јачање молитвеног духа у нама. Завршивши молитву, не прелазите одмах на било какве активности, али и, бар накратко, сачекајте и помислите да сте то урадили ви и на шта вас то обавезује, трудећи се, ако вам се да нешто да осетите током молитве, да то сачувате после молитве. Међутим, ако неко изврши своју молитву како треба, онда ни он сам неће одмах хтети да се заокупи спољним пословима. Таква је природа молитве! Оно што су наши преци рекли када су се вратили из Цариграда: „Ко је сладак, неће горко“, то се обистињује за свакога ко се добро моли за време своје молитве. Окус ове молитвене сласти је сврха молитве, а ако молитва гаји дух молитве, онда је то кроз ово кушање. Али не можете се зауставити на почетном методу неговања молитвеног духа, односно обављања молитви у складу са својом сврхом: морате ићи даље. Сетите се како уче, на пример, језике. Прво, памте речи и говорне фигуре из књига, али се ту не заустављају, већ покушавају да стигну уз помоћ, и заправо дођу до тога да сами, без помоћи некога ко је запамтио, правилно воде дуг говор на језику који уче. То је оно што морамо чинити у питању молитве. Учимо да се молимо по молитвеницима, односно по готовим молитвама које су нам дали Господ и свети оци који су успели у молитви, али ту не треба стати. Морамо даље да се протегнемо и, научивши умом и срцем да се обраћамо Богу уз помоћ споља, да правимо огледе и сопствено уздизање ка Њему, да дођемо до тачке где сама душа, својим говором, улази у молитвени разговор са Богом, сама се уздиже ка Њему, отвара се Њему и исповеда шта је у њој и шта жели. Неопходно је навикнути душу на ово, али ћу укратко назначити како успети у овој науци. И вештина молитве по молитвеницима са страхопоштовањем, пажњом и осећањем води ка истом. Као што вода излива из себе из препуног суда, тако ће из срца, испуњеног светлошћу осећања кроз молитву, из себе почети да излива сопствена молитва Богу. Али постоје и посебна правила усмерена искључиво ка овом циљу, о којима мора водити рачуна свако ко жели успех у молитви. Зашто се, кажете, колико година други моле по молитвеницима, а још немају молитву у срцу? Мислим, узгред, јер се само у то време људи напрежу да се уздигну ка Богу, када заврше молитвено правило, а онда се, до краја дана, ни не сете Бога. На пример, завршавају јутарње молитве и мисле да је све већ урађено у односу на Бога; онда је цео дан посао за послом, брига за бригом, а ни реч ни помињање Бога; Можда ће увече (па и тада, хвала Богу) доћи мисао да ће ускоро бити потребно поново почети да се моли. Из овога се дешава да чак и ако Господ даје било какво добро осећање ујутру, оно је заглушено вревом и ужурбаношћу дана. Зато нема жеље да се моли увече: човек се никако не може савладати да макар мало омекша душу, а молитва се углавном слабо пева и сазрева. То је та скоро универзална грешка која се мора исправити, односно обезбедити да се душа не само обраћа Богу када човек стоји на молитви, већ током целог дана, што је дуже могуће, непрекидно узлази к Њему и остаје са Њим. Разговараћемо о томе како да то урадимо следећи пут. Да би се душа непрестано узносила ка Богу и пребивала са Њим, потребно је, најпре, током целог дана што чешће, у зависности од потребе душе и актуелних ствари, вапити Господу што је могуће чешће кратким речима. На пример, започнете нешто - реците: „Благослови, Господе“; Када завршите посао, реците: „Слава Теби, Господе!“ - и то не само језиком, него и осећањем срца. Ако се јави нека страст, реци: „Спаси ме, Господе, пропадам“; нађе се мрак збуњујућих мисли - покличи: "Изведи душу моју из затвора." Долазе погрешна дела, а грех их води - молите се: „Уведи ме, Господе, на пут“ или „не дај да се моје ноге узнемире“. Греси потискују и доводе до очајања - завапи цариниковим гласом: Боже, милостив буди мени грешном! Па ипак. Или само чешће говорите: „Господе, помилуј, Госпо Богородице, помилуј ме, Анђеле Божији, чувару мој свети, заштити ме“, или завапи неком другом речју молитве. Само покушајте да ове апеле чините што је могуће чешће, трудећи се на све могуће начине да дођу из срца, као да су истиснути из њега. Када то чинимо, онда ћемо имати честе умне успоне ка Богу из срца, честа обраћања Богу, честу молитву, а та учесталост ће нам дати вештину умног разговора са Богом. Али да би душа почела овако да вапи, треба је најпре натерати да све претвори у славу Божију, свако своје дело, и велико и мало. Ово је други начин да научимо душу да се током дана чешће обраћа Богу, јер ако уведемо у закон апостолску заповест „да чинимо све на славу Божију, и јаме и јаме“ (1. Кор. 10, 31), онда ћемо се сигурно сећати Бога у сваком свом делу, и сећаћемо се не праведно, већ са страхом, да не погрешимо и на неки начин не увредимо Бога. То ће вас приморати да се са страхом обраћате Богу и молитвено га замолите за помоћ и опомену. Али да би душа учинила све у славу Божију како треба, мора се за то поставити од раног јутра, од самог почетка дана, када човек иде на посао и ради свој посао до вечери. Ово расположење производи мисао о Богу. Ово је трећи начин оспособљавања душе да се често обраћа Богу. Побожно размишљање је побожно размишљање о Божанским својствима и поступцима и о томе чему служи познање о њима и на шта нас њихов однос према нама обавезује, размишља се о доброти Божијој, правди, свемоћи, свеприсутности, свезнању, о творевини и промислу, о уређењу спасења у Господу Исусу Христу, о благодати Божијој, о благодати Његовој и Светој речи. О којој год од ових тема да почнете да размишљате, размишљање ће сигурно испунити душу осећањем поштовања према Богу. Почните, на пример, да размишљате о Божјој доброти – видећете да сте окружени Божијим милосрђем и физички и духовно, и паћете пред Богом у изливу понизних осећања захвалности. Почните да размишљате о свеприсутности Бога – схватићете да сте свуда пред Богом и Бог је пред вама, и не можете а да не будете испуњени страхопоштовањем. Почните да размишљате о свезнању Божијем – схватићете да ништа у вама није скривено од очију Божијих, и свакако ћете решити да строго пазите на покрете свог срца и ума, како не бисте на било који начин увредили свевидећег Бога. Почните да размишљате о истини Божијој, и уверићете се да ниједно лоше дело не остаје некажњено, и свакако ћете одлучити да очистите све своје грехе кроз срдачну скрушеност пред Богом и покајање. Дакле, без обзира о којој својини и деловању Божијем почнете да размишљате, свако такво размишљање ће испунити вашу душу богобојазним осећањима и расположењем према Богу. Она директно усмерава целокупно човеково биће ка Богу и стога је најједноставнији начин навикавања душе да се узнесе ка Богу. Најпристојније и најпогодније време за ово је јутро, када душа још није оптерећена многим утисцима и пословним бригама, а управо после јутарње молитве. Када завршите молитву, седите и са својим мислима освећеним у молитви почните да размишљате данас о једном, сутра о другом својству и дејству Божијем, и створите одговарајуће расположење у својој души. Овде нема много посла, само да има жеље и одлучности, али има много плода. Када је човек одан страстима, он их не види у себи и не одваја се од њих, јер живи у њима и њима. Али када благодат Божија утиче на њега, он почиње да разликује у себи страсно и грешно, признаје то, каје се и поставља намеру да се од тога уздржи. Борба почиње. У почетку се ова борба води делима, а када се човек одвикне од лоших дела, почиње борба са лошим мислима и осећањима. И овде то пролази кроз многе степенице, али главно је ово: мисли и осећања се не ослобађају нагло од страсти и греха, већ остају заробљени и након што су лоша дела већ престала. Иако тада нема грешних дела, душа размишља о грешним стварима и ужива у страсним стварима. Ко ревнује у делу свог спасења, сада ће то приметити. Пажња му непрестано открива читаву мрежу страсних мисли које се роје у њему. Приметивши ту неслогу, он почиње да одгони рђаве мисли и да потискује страсне покрете, учи да препозна шта страсна мисао почиње, како се прикрада, како плени и заводи душу, и, истовремено, учи како да је победи, отера и угаси. Борба се наставља, страсти се све више истржу из срца, а понекад се и дешава да се потпуно истргају. Протерују се... Обратите пажњу, шта значи ово избацивање страсти из срца? Страсти се изгоне, али борба не престаје – изгоне се из срца, али не напуштају нашу природу и остају у њој. Знак да је страст истргнута из срца је када срце почне да гаји гађење и мржњу према страсти. Али када човек то постигне, то још увек не значи да страсне мисли више не долазе и покушавају да заплене његову душу – не, а истовремено ће напасти и завести, додуше безуспешно, јер их срце од првог пута погађа мржњом и гађењем. Страст је истргнута из срца, али је остала поред ње, постала је ван њега као кушач. Претпоставимо да се то ради са два, три и свим страстима које неко има, шта мислите како ће особа у којој се то дешава бити свесна и како ће се осећати? Не другачије него нечист, јер иако мрзи нечисте страсти, он их све види у себи: сад долази сујета, час осуда, час лењост, час пожуда. Иако их све тера и одбацује, он ипак не може а да не види да су они у њему и да, стога, не може а да не препозна себе као немоћног у њима. Један велики подвижник, седећи у својој келији, осудио је себе на сав глас за разне грехе. Његови ученици иза зида су га чули како говори: „Шта си, брате, већ изгрдио?“, а после мало: „Није светло, није зора, али јеси ли већ јео?“; затим: „Хеј, постао си судија и судио си свима“, и тако даље. Међутим, то заправо нису били греси, већ су му долазиле мисли, и он је себе већ сматрао нечистим, саучесником у њима, грешником, док је по свом строгом животу стајао на високом степену духовног савршенства. Испада да што је неко савршенији у пракси, то се слабије осећа у срцу и осуђује себе у страсти, иако му страсти одбацују и мрзе. Штавише, може се чак рећи да се због тога препознаје као страствени, јер се страсти од њега одбијају, јер док их срце не одбаци, човек нерадо признаје да је крив за њих, али се ипак некако оправдава. Стојиш над гробом ближњег - гледај и учи. Јуче су ове очи виделе, ове уши чуле, ове усне су говориле и тело је било у покрету, али дух живота је отишао, а шта је пред тобом?.. Сећај се сваког овог тренутка и понашај се као сећање на њега. Данас он, сутра ми: постоји само један пут. Не тражите задовољства вида и слуха - сутра ће се око затворити и ухо ће престати да чује. Не дајте руку и ногу својим рукама и ногама – сутра ће их рука смрти везати и сами ћете бити оковани за постељу из које никада нећете устати. Не жудите за луксузним и светлим становима - сутра ће вас обући у такву одећу и такву ће вам кућу припремити. Не жудите за разликама - оне ће само неко време стати у близини вашег ковчега, као да се смеју вашој сујети. Не везуј се за земљу и за све земаљско – сутра ће кос смрти пресећи све ове споне, и против твоје воље и жеље ћеш отићи у другом правцу, где је све друго против земаљског. Крените се тамо унапред мислима и срцем, да се, када вас одведу у тај крај, не нађете као на страном месту, непознатом тамошњим обичајима. Често се хвалимо: „Света Руси, Руси православни“. О, када бисмо ми били и остали заувек свети и православни, или бар светољубиви и православни! Какву бисмо сигурну гаранцију неуништивости имали у овим насловима! У супротном, погледајте око себе и око себе. Жалосно је не само кварење морала, већ и отпадништво од слике исповедања коју прописује Православље. Да ли је неко икада чуо хулу на Бога и Његовог Христа на руском језику? И сада не само да мисле, него и говоре, пишу и објављују толико тога против Бога да трепет и језа обузимају душу. Дакле, мислите ли да ће нам ово бити узалуд? Не. „Онај који живи на небесима одговориће нам својим гневом, и сатрешће нас гневом Својом“ (Пс. 2:4-5). Запад нас заноси, али на Западу сунце истине већ залази, а ми, Исток, морамо да останемо на светлости, и не само да осветлимо себе, него и да сијамо за све. Недавно је створена политичка коалиција против нас; сви смо се стопили у једну мисао, у једну жељу – и коалиције више није било. Учинимо исто и по питању вере. Тамо, на Западу, постоји још једна коалиција уперена против наше свете вере; зли учитељи настају један за другим, облаци лажних учења напредују да потамне сунце које нас обасјава. О, кад би Бог дао да се, одбијајући ове душмане, сви утопимо у живо једнодушје Православља и заједничким снагама поместимо са руске земље погубну прашину донету са Запада! Гледајте, Енглези се сада одликују лојалношћу принципима своје вере, али шта је било раније? Уосталом, међу њима су почела безбожна учења – како су успели да се очисте? Ево како: када су атеисти почели да шире међу њима своје учење, дигли су се сви – и духовни и световни, и још више световни, и кроз разговоре, беседе, састанке и списе расправљали су о свим бесмислицама антихристобораца, убеђивали свакога у њихову лажност, и тако спасавали веру у своју отаџбину. Ова злоћа је прешла на Французе и Немце, а од њих долази до нас и постепено се распршује од нас. Как же нам бить? Оставити тако? Али тада ће свако бити оштећен у својој вери. Данас не везујемо своје мисли и не повијамо их као дете, али то не значи дозволу да мислите и пишете како хоћете, већ само подстицај да сами дођете до начина на који треба да мислите и пишете. Норма је за ово унапред одређена, а дозвола за одступање од ње није дата. У међувремену, човек можда неће разумети ову добру намеру и дати јој простора да се ничим не осрамоти, ни земаљским ни небеским. Порив да се то уради је веома примамљива и може се ширити брже од било које хир, а од тога произилази понор зла. Нема силе злије од мисли, ничим необуздане. Зато треба да се побринемо да необуздане мисли не захвате свакога, а ако се више не може без овог чира, нека се што мање излажу његовој инфекцији. Сада се указују и патронизирају нови начини за проширење благостања сваког појединца и читавих друштава. Али то не значи да га треба унети у општи закон: „за душу једи, пиј и весели се“ (Лк. 12, 19), већ је само предодређено да нас доведе до тачке у којој ћемо лакше и брже задовољити свакодневне потребе, како бисмо имали више времена да се бринемо о души и припремимо је за вечни живот. У међувремену, ова добра намера можда неће бити схваћена. Можете постати зависни од неких земаљских добара, и изгубити сваки укус за виша. и жеља. Дакле, треба да се старамо да страст за чулним задовољствима не обузме свакога, и ако је више није могуће потпуно искоренити, онда треба да се негде стидљиво пробије, као ђаво који је само подношљив, а не да хода уздигнуте главе у граду. Све ове опасности, наравно, још увек предстоје, али ако се, не обраћајући пажњу на њих, у нама брзо развију необуздане мисли, чулност и слобода, онда ће то уродити плодом по врсти. Немојте мислити да вас навика древних метода моралног учења приморава да све то разоткрије и да је њена злоба сан меланхолика, навикнутог да из своје ћелијске самоће суморно гледа на све – не, погледајте и видећете... А колико су та осећања зла, можете научити од народа који је тако недавно био подвргнут свеобухватном неразорном дејству свестраног неразорног дејства. До сада се није опоравио ни утврдио. Не, наша утеха није у томе што су све то сујетни страхови, већ у тој вери у Божанствени промисао и посебну бригу Божију за наше православно царство, која нас убеђује да Бог неће дозволити да се овај троделни отров пролије по нама, или ова троглава змија из бездана да загосподари нама. И ако се деси да се ти елементи зла некако умноже међу нама и порасту до те мере да могу бити опасни, Он ће нас, најмилостивији, ставити у такав сплет околности који ће нас потпуно отрезнити и све силе и правце нашег духа ставити у одговарајућу меру и ред. Шта значе речи апостола: „Ни за кога не живим, него у мени живи Христос“ (Гал. 2,20)? То што он више нема своје жеље и мисли, већ су квалитетне само жеље и мисли Христове; само су силе тела и духа били апостоли, а Христос је био агент. Како се ово догодило? Једноставно: апостол се одрекао сопствене воље и потпуно се потчинио вољи Божијој. Као што грана не живи од свог сока, него од сока дрвета, тако и ми, ако желимо да живимо истински, морамо живети не својим, да тако кажем, покретом, већ покретима који произилазе од Христа Спаситеља. Његова света воља мора постати закон нашег живота, искључујући сваки други спољашњи утицај који улази у нас и поприма квалитет владајућег и одређујућег закона. Чин опредељења за такво потчињавање вољи Господњој јесте калемљење нас на Њега као на дрво живота, а останак у таквој покорности значи останак у калемљењу Њему, у заједници Његовог живота, или у таквом односу са Њим у којем све Божанске силе, „чак и до живота“ (2. Петр. 1:3), избацују из нас из себе. Уредите се тако, и имаћете снагу и моралну снагу, благостање и плодност живота; и све ће то почети да се дешава тако да ни сами нећете бити свесни одакле све долази, одакле та разборитост и сналажљивост у средствима, та способност да се њима управља и спроводи у своје време, у својој мери и на свом месту. Тајна таквог живота је у следећем: када се формира послушност вољи Божијој без размишљања, тада „Бог делује у нама, и да желимо и да чинимо милост“ (Фил. 2,13), а где је Бог – чега нема! Дакле, ако желиш такво савршенство и добро, онда уреди свој живот тако да сваки корак који предузмеш, свака твоја радња, унутрашња и спољашња, буде испуњење воље Божије, свесно испуњење, али беспоговорно а не рефлексивно – и добићеш је. А за ово уради ово: добро погледај своје стање и положај, па разгрни реч Божију, изабери одатле сва правила која, изнад других, иду у твоје стање и положај, и њима одреди како треба да поступаш и какво расположење треба да имаш у свим догађајима свог живота. Утврдивши то, одлучи се да поступиш само по овом нацрту, не размишљајући о последицама, чак и придајући првој одлуци појам: „до положаја стомака“, односно: чак и да умреш, а не да одступиш од свесне воље Божије. Having determined this way, then decide to do it without thinking, and don’t especially think about the consequences. This is the distinctive feature of true submission to the will of God, so that, having cognized it, one acts without thinking. У овом случају, сваки пут у свом срцу реците себи: Ја знам да је овде управо таква воља Божија и ја ћу је свакако испунити, а шта ће бити даље није моја ствар да расправљам. The Lord, who gave the law, sees everything and provides for the future. И шта год да се деси, у вези са чиме сигурно познајете вољу Божију, увек ово чувајте у својој души, а када почнете да размишљате о последицама, сигурно ћете залутати и погрешити. Неки адвокат је приступио Господу и упитао Га: „Како наследити живот вечни?“ Правник, односно човек који проучава закон дат од Бога и на њему почива, требало је и сам да зна за то; Зато га Господ упита: како пише у закону, прочитај. Адвокат је читао: „Љуби Господа Бога свога свим срцем својим, и свом душом својом, и свом снагом својом, и свим умом својим, и ближњега свога као самога себе. Тада му је Господ рекао: „Право си одговорио; ово учини, и живећеш“, то јест, његов одговор је потврдио и потврдио да нема потребе да се питамо о другом путу у вечни живот и спасење: он не постоји и не може постојати. Love God and your neighbor - that's all! (Luke 10:25–28). Какав кратак катихизис! Како једноставан закон! Само две речи: љуби Бога, љуби ближњега свога, још мање – једна реч: љубав, јер ко заиста воли Бога, у Богу већ воли ближњега свога, а ко истински воли ближњега свога, већ воли Бога. Why, they will say, is there such complexity of affairs both on behalf of God and on behalf of people? Why these statutes, consecrations, sacraments, this considerable system of teachings? Зашто ове уске капије и уски пут? Чему подвизи које они који се труде да уђу на тесна врата, и све оклопе које морају да приме они који улазе у стомак, ови постови, бдења, молитве и тако даље? Затим, да нас доведе до љубави. Love is light and fruit in our spiritual, saving life. A lot of work, a lot of deeds must be done in order to bear this fruit. Love, in its true form, is a spiritual paradise. То је топла, мирна, добронамерна, жива, увек покретна и радосна настројеност, не као да гост накратко посећује нашу душу, већ стална, чврста, дубоко укорењена, суштински неотуђива расположења, као, на пример, дисање или куцање срца. У кога је усађено ово осећање или ова моћ, он је у себи блажен дубоким, неометаним блаженством. Чак и ако је у сталном раду, он не види и не осећа никакав труд, тугу, препреке, јер саме тешкоће на путевима љубави не умањују, већ уздижу љубав, као што ветар не гаси, него све више јача и шири пламен ватре. Да, љубав је рај, али рај изгубљен. Уђеш у себе и не нађеш га тамо, видиш да ово дрво живота не расте у пољу срца. Зашто? Јер је срце све обрасло злим дрвећем страсти које заглушује љубав. Где је страст, нема места за љубав. „Љубав... је милостива“: како ће бити у срцу када постоји особина окамењене равнодушности према патњи других? „Љубав... не завиди”: како ће бити у срцу кад тамо живи завист? „Љубав... не узноси се и не горди”: како може бити у срцу кад тамо владају гордост и сујета? „Љубав... не тражи своје”: како ће бити у срцу у коме је почетни принцип деловања самољубље? „Љубав... не делује нечувено”: како ће то бити у срцу пуном страсти беса? „Љубав... не радује се неистини“: како ће бити у срцу склоном клеветама, оговарањима и клеветама? (1. Кор. 13:4-5). Најпре почупајте ова зла стабла страсти, а на њиховом месту ће израсти једно дрво са више грана, дајући и боју и плод љубави. Али само почни да искорењујеш страсти, и неминовно ћеш ступити на уски и жалосни пут, бићеш суочен са потребом да обучеш пуни оклоп подвига и невоља, мораћеш да прођеш кроз све освећујуће, исправљајуће и руководеће законе Цркве Божије, то јест, пре него што уђеш у јединство љубави, мораћеш да прођеш кроз јединство љубави, да се подвргнеш многим активностима, да се подвргнеш многим активностима. шуму, такорећи, да би ушао на радосно место посуто цвећем, пропланак љубави. Јер такво срце је укаљено себичношћу, гордошћу, чулношћу, личним интересом, који се не могу отерати само новонасталим фразама. Зато апостол, када пише о љубави, каже: идите за љубављу (1. Тим. 6, 11), то јест за љубављу се трудите, или: „задобијајте љубав“ (Кол. 3, 14) – употребљавајте, то јест, интензивним трудом да је стекнете и молите се да вам Бог да дух љубави (2. Тим. 1, 7), јер „љубав је у срцу наша“ (1. Јн. 1, 7). Духовни свеци“ (Рим. 5,5), а дар Духа се мора заслужити и привући: то се не може постићи само речима. Имамо ли љубави према Богу или не? Да бисмо одговорили на ово питање, хајде да уђемо у себе, погледамо около и потражимо једноставне и блиске свима знакове по којима бисмо то могли тачно да проценимо. Ко некога воли нема шта да каже осим о својој вољеној особи или предмету; Без обзира кога ће случајно срести, он ће или директно почети да прича о њему, или ће му ускоро довести заједнички разговор. Тако је и овде: ко воли Бога радо говори само о Њему, само ка Њему упућује свој разговор, а када почне да говори о Њему, не може престати да говори; само ужива тамо, где говоре о Богу и Његовим делима, али где говоре о петом, десетом, страшно му је досадно. Напротив, ко не воли Бога, неће сам говорити о Њему, па чак се клони и оних који воле да говоре о Њему. Друга је ствар када причају о свакодневним пословима, трговини, правосуђу, војсци, можда научницима, али не по Богу, тамо је свој човек, а где се баве вестима, модом, оговарањем, оговарањем и картањем, онда га не можете извући одатле. Такав човек је непресушан када говори о нечему празном, сујетном и световном, а чим се ствар дотакне Бога и спасења душе, невољно ће изговорити две-три речи - и то је све, или чак једноставно прећутати. Онај ко некога воли радо жури тамо где се нада да ће или срести највољенијег и најближег, или да добије вести о њему, или да нападне нешто што на њега подсећа. Тако је и овде: ко воли Господа, добровољно жури у храм Божији, где Господ открива Своје посебно присуство, где верници ступају у блиско општење са светима Божијим, који им се представљају пред очима, и слушају реч о Њему. Ко љуби Господа, тражи да буде причасник Светих Тајни, труди се да прође кроз читав низ црквених обреда и молитава, јер у њима осећа траг мириса Христовог, осећа се слатко и топло у цркви, као у дому свога, добровољно жури на почетак или крај службе и са неком старом службом. А ко не воли Господа, не може бити позван у храм Божији. Када други оду тамо, он или остаје код куће, или иде у шетњу, или жури у позориште и на забаву, а ако иде у цркву, то је нерадо, не ради почетка службе и не молитве, већ ради забаве и сусрета са пријатељима. И пости и причешћује се једном годишње, али из нужде, по прихваћеном обичају, само да би „читао свој пост“, а о другим молитвама нема шта да се каже: о њему нису написане. Сама помисао на цркву и било шта црквено јези такву особу. Хајде сада да седнемо и размислимо о свом односу према Цркви и њеном целокупном устројству, па ћемо видети да ли волимо Бога или не. Ко некога воли, не испушта мисли о њему из главе и, када остане сам, умно разговара са њим, замишљајући и љубазно негујући његов лик. Тако је и овде: ко воли Господа, не одустаје од размишљања о Њему, и чим нађе слободан тренутак, мисаоно се окреће ка Њему и топло, из срца, разговара са Њим. После легитимних активности које захтевају или породични послови, или служба, или занати и занати, он не тражи разоноду, већ жури да се повуче да би био са својим Господом, препусти се мислима Божијим, размишља о икономији нашег спасења, о коначној судбини човека, о награди која чека сваког од нас, и слично, или да прочита неку књигу и поново прочита своју главу молитву. садржане у њему. А за оне који не љубе Бога, бити сам је чиста мука; после неопходних послова жури или у посету, или у позориште, или у клуб, или негде још горе. Ако га потреба или болест присиљава да буде сам, шта онда ради? Не ради ништа: или сања о ситницама, или размишља о неком свакодневном пројекту, или чита неку глупост као роман. Погледајмо око себе какви смо у том погледу и видимо да ли волимо Бога или не. Али да се не ширимо даље. И ови знаци су довољни да видимо да ли имамо љубави према Господу или не, и да се тиме или утешимо или бринемо за своју душу. Ко верује и исповеда да је Бог, један по суштини, трострук у личностима – Отац, Син и Дух Свети, и да ово троје нису имена једне те исте личности и не имена различитих радњи исте личности, него три ипостаси једног Божанства – тај је наш. Ко верује и исповеда да је овај Тројични Бог, свесавршени, својом слободном вољом, без икакве унутрашње или спољашње потребе, створио овај свет за шест дана својом једном речју, не сливајући се са њом, него остајући у Себи целим и непроменљивим, иако је свеприсутан и све испуњава, он је наш. Који верује и исповеда да свеблаги Бог, створивши свет, није га препустио на милост и немилост судбини и није га оковао оковама неке неумољиве нужде, већ истом слободом и силом којом га је створио, и влада њиме и милостиво се стара о сваком створењу, а посебно разумна створења, а посебно разумна створења, не усмеравајући све на добро своје, неуспешно управљају својим циљем природе, које саме по себи нису ништа друго до израз Његове воље, и стога су потпуно подложне Његовом слободном поретку и промени тамо где то захтева Његова бескрајна мудрост – то је наша. Који верује и исповеда да је све обновитељске „Божанске силе... и за живот и побожност“ (2. Петр. 1, 3) Господ поставио у Цркву Своју Свету као нашег јединог лекара и у њој дејствује Духом Светим кроз свете сакраменте и друге установе освештања на све који им прилазе са срцем отвореним у вери, и да нема силе која је другачија од благодати да се прими, нема шта друго ни да сања. умови су можда планирали и иначе сањали да буду инспирисани, да је један наш. Који верује и исповеда да свако ко тражи спасење мора пре свега да се покаје са чврстом решеношћу да више не греши, па макар га то коштало живота; затим приступите тајни причешћа да бисте примили благодат да ојачате своје природне силе на добро, затим идите што даље путем Христових заповести међу свим освештавајућим установама и молитвама Цркве, које су неопходне за распламсавање благодатног духа у нама, под утицајем подвига самоодрицања на умртвљењу страсти, све док, коначно, не дође до светлих крајева света и света, не достигне се. испуњења Христовог“ (Еф. 4,13), – тај је наш. Ко верује и исповеда да они који иду овим путем, ступајући у заједницу са Богом, у исто време ступају у заједницу са невидљивим светом - анђелима и свим светима који су угодили Богу пре њих, и, прибегавши њиховом заступништву, примају од њих, а посебно од наше Пречисте Госпође Богородице и Пресвете Богородице, Он је свевременски заступник наш, заступница и помоћница наша, наше. Ко верује и исповеда да ће се за првобитни грех душа одвојити од тела дејством смрти и остаће у овој раздвојености до будућег васкрсења и суда, или храњена надом у вечно блаженство, ако је у свему следила вољу Божију, или чами у страху од вечних мука, ако је то заповест нашег Господа. Ко не верује у Свету Тројицу и мисли да Отац, Син и Дух Свети нису личности једног Божанства, већ само имена једне личности, тај није наш. Ко одбацује Божанско стваралаштво и промисао и држи се убеђења да је свет са свим створењима у њему настао спонтано и да њиме управља, није наш. Онај ко не верује у Свету Цркву као једног лекара, који у себи садржи све силе које нас обнављају, а њене свете тајне и средства освећења сматра једноставним ритуалима без унутрашње снаге, није наш. Онај ко сања да на неки скривени, невидљиви начин, а не на начин који се приноси Светој Цркви, прими освештавајућу силу благодати Божије, није наш. Онај ко се клони општења са светима и презриво одбацује њихово заступништво и заступништво, као и разорна дејства духова опачине на висинама, тај није наш. Онај ко не препознаје неопходност подвига и сваковрсног самоодрицања, обмањујући себе лажном надом сједињења духа Христовог са духом света, тај није наш. Ко негира духовност душе, њену бесмртност, будуће васкрсење тела наших и вечну награду свима нама по делима није наш. Ко отворено и тајно крши статуте Цркве Божије, ко не сматра потребним да се држи постова, исповести и причешћа, ко не поштује свете празнике и недеље, или се уместо да их правилно поштује, упушта у луде забаве и забаве, тај није наш. Ко дрским самооправдањем не очува чистоту пре брака и верност супружнику после брака, измишљајући неки други начин саживота уместо богоблаженог, није наш. Уопште, ко се заноси и заноси друге несаломљивом самовољом у свом начину размишљања и правилима живота није наш. Сада свако од вас примени све ово на себе и, руку на срце, одговори на питање: „Јеси ли наш, или си наш противник?“ (Исус Навин 5:13). Шта неговатељи желе? Желе да просветле ум и формирају срце кућних љубимаца. Где су чврсти темељи и ефикасни алати за обоје? Одлучно одговарам: нигде, као у Господу нашем Исусу Христу, „који нам даде мудрост од Бога, правду, освећење и избављење“ (1. Кор. 1, 30), то јест у светој вери дарованој од Њега, са свим њеним спасоносним установама. Шта значи просветлити ум? То значи – утиснути у њега здраве појмове о свему што постоји и што се дешава, наиме, појам шта је Бог, која су Његова својства, у какав је однос удостојио да се постави у свету и у нама; шта је овај свет, одакле долази, шта га држи на окупу и куда се води; шта смо ми сами, зашто смо овде на овој земљи, шта значи ово наше полусветло и полумрачно стање, шта нас чека у будућности итд. Целокупност таквог знања чини мудрост коју је човек увек тако активно тражио и тражи. А ко све ово заиста зна, не назива се неправедно просвећеним, као да све види у јасном светлу. Треба напоменути да су ови концепти одговори на питања која муче наше умове. Не постоји особа коју они не узнемиравају и нема ко их на овај или онај начин не решава. Али њихово право, најсигурније и најисправније решење садржано је у Откровењу Исуса Христа и поучава га Света Црква. По њеном учењу, Бог је свесавршени Дух, један по суштини и троструки по личностима, Творац света и Продаватељ свега; свет је творевина Божија, призвана у постојање једном речју Свемогућег и садржана речју силе Његове, везана у свему непроменљивим законима, у сваком тренутку, вољом Божијом, спремна да се потчини и оних који се покоравају; човек је разумно створење, у почетку пуно савршенства, па пало и узнемирено, сада обновљено од Господа Исуса Христа у Светој Цркви благодаћу Духа Светога и, најзад, мора да се јави у новој слави у следећем веку за веру и дело добрих дела, и тако даље. Како светли, узвишени и плодни концепти! И узалуд се ум предузима да их реши, макар и сам. Искуства његових одлука пре доласка Христа Спаситеља у свет и садашња искуства на Западу међу онима који су збацили са себе добар јарам послушности речи лажног Бога, опипљиво нас уверавају колико је он у том погледу слаб, колико му је у овом случају, као и у многим другим стварима, блискији, не остаје заувек да се усуђујемо да будемо ђаци и не смемо да се усуђујемо да будемо ђаци. темељно и интелигентно одбацити све његове глупости. Шта остаје просветитељима ума? Не измишљати, већ узимати готове Божанске истине и утиснути их у умове деце и потом на њима, као на темељима, саградити целокупно здање знања, или читав корпус наука. Какву чврстину, какву храброст стиче тако просветљени ум! Како је у њему јак сав збир знања, прожет једним духом и једним начелом! Шта значи формирати срце? То значи – пробудити захтеве скривене у нашој природи, преобразити осећања и расположења, успоставити принципе и правила живота, да би се касније за свакога ко их поседује могао рећи: „Ево савршеног човека!“ Како то учинити? Многима се чини да је за ово довољан развој: развијајте, кажу, природу. Као што из семена које је прорасло и отворило се, настаје биљка или дрво, савршено у својој врсти, тако ће и човек изаћи савршен ако развије све што је скривено у његовој природи. Очигледно, шта би могло бити разумније и темељније од таквог става? Али оно што се испоставило уопште није оно што се очекује. На пример, када развијају естетску страну, они окружују кућног љубимца елегантним предметима и уче га да се бави уметношћу. Мало-помало се открива укус, али се у исто време испољавају разне врсте пожуде, и то у веома нељубазним облицима. Да бисте се научили да се понашате достојанствено, уведите свог љубимца у друштво и научите га свим техникама пристојног третмана. Донекле је циљ постигнут, али се истовремено уноси гордост, охолост, самовоља, неприступачност, презир према нижим и нискост пред вишим. Они су научени да се баве разним врстама предузетништва и активности, и у томе има успеха, али лични интерес, интересовање и немилосрдност не расту ништа мање успешно. Тако је у свему. Шта ово значи? Ако се добро семе не посеје, зашто има кукоља? Јер семе наше природе је падом оштећено и у њега је накалемљено много неприродног и неприродног, што, међутим, уз природно, показује право на задовољство, кријући се иза привида природности. Зато тамо где неселективно развијају све што се нађе у човеку, уз оно што му је сродно, развијају и оно што му није сродно, а у нашој природи има много паразита који често гуше и суше природне гране. То значи да не треба све развијати, већ неке треба развијати, а друге сузбијати и искорењивати. Дакле, у томе је цела тешкоћа васпитања и образовања! Немамо очи или визуелне инструменте да разликујемо танке, испреплетене нити природног и неприродног, а чак и да је могуће разликовати, немамо алат или анатомски нож да одвојимо једно од другог. Али чак и да је тако, нема снаге да ојачамо и оживимо оно што нам је сродно и заглуши оно што нам није сродно. Стога, док смо сами, сопственим средствима, не можемо очекивати трајни успех у формирању срца. Ту разборити васпитач осећа изузетну потребу за натприродном помоћи. И готова је – у Цркви Божијој и њеним светим тајнама и свим освештајућим установама. Божанска благодат, њима саопштена и загрејана, продирући у нас, одваја оно што нам је сродно од онога што није сродно и сједињујући се са првим, учвршћује га и оживљава, а одсецајући ово друго, исушује и уништава. Зато ко одраста под њиховим утицајем, без посебног напора родитеља или васпитача, осим неизбежних упозорења, уласком у поље деловања јавља се са осећањима и расположењима која су чисто људска, или, што је исто, истински хришћанска, без примеса ружних неприродности које понижавају човечанство. Дакле, ако желе да имају јака, делотворна средства за васпитање срца, нека васпитане држе под утицајем спасоносних тајни Цркве и свих њених освећених обреда – и њихов труд ће бити овенчан потпуним успехом. Нека не отуђују децу од Цркве и црквености, од молитава, поста, поста, исповести и причешћа, празника и посећивања светиња – тада можете бити сигурни да ће на крају школовања душа љубимца, као чиста девственица, бити представљена Христу, припремљена за свако добро дело. То је цео образовни програм! Утисните истине вере у ум, постављајући их за управнике свих других знања и појмова, и водите децу постојано по упутствима наше заштитнице - Цркве, и деца ће изаћи, јака умом и добра у срцу, љубазна са трајном и непоколебљивом добротом. Тамо где су у било којој грани знања дозвољени појмови који су супротни истинама вере, они помрачују ум образованих и слабе га примесом лажи, а где их, штавише, некако отуђују од Цркве, кваре срце, дозвољавајући да се у њему отворе и ојачају неприродна страсна осећања и расположења. Постоји тест Светог писма који је безвредан; то је бесплодна радозналост ума. Како можете сазнати? Али ево како: ако видиш да су све мисли које се у теби рађају, као мехурићи од сапунице, иако црвене на изглед, празне и убрзо пуцају од лаганог додира ваздуха здравог расуђивања, онда знај да су оне дело доконе радозналости. А ако нађете да такве мисли седе на срцу и да се у њега утискују, и ломе га, ломећи га или проширују, наслађујући се неземаљским надама, онда то није ствар доконе радозналости, већ истина откривена искуством. За друге, испитивање Светог писма може бити велико искушење. Бићете изненађени, али тако је. Авва Серид је једном претукао Досифеја јер је почео да се непотребно распитује шта то значи, зашто је тако написано, а не другачије. Ево још једног примера: у Филипима је била млада жена која је имала дух радозналости, а апостол Павле ју је истерао. У Филокалији Филотеја и Дијадоха сматра се нељубазним када се пажња и молитва одвлаче жељом или нагоном за богословљем, а на другим местима има много сличних савета у вези са провером Светог писма. Како су настали јеретици? Сваки од њих је од мучења Светог писма. Испоставило се да је ово мач са две оштрице и стога морамо пажљиво поступати с њим. Православни хришћанин чита реч Божију, а истине које су у њој непосредно садржане утиснуте су у срце, не померајући своје мисли даље од садржаја и не надмоћно и самовољно уздижући свој ум изнад њега, већ га смерно потчињавајући. Ако наиђе на нешто несхватљиво, он тражи решење не у сопственом уму, не у својим нагађањима, већ у заједничком чувару сваке истине – Цркви, тражећи готово решење, које је свима признато и свима понуђено од Свете Цркве. На пример, Јеванђеље каже: „ти си Петар, и на овом камену“ и тако даље (Матеј 16:18). Није јасно како Црква може бити утемељена на Петру, када је њен темељ Господ наш Исус Христос, и, штавише, такав да другог темеља не може бити. Без даљег одлагања у решавању ове недоумице, обратите се Цркви, и она ће вам рећи да овде реч Петар не означава личност апостола Петра, већ чврсто исповедање вере у Господа Исуса Христа. Ова чврстина претворила је сваког мученика у камен: бију и бију, али неће сломити. Али католици су почели да траже решења у сопственим главама и завршили код папе. Ако било који одломак Светог Писма подстакне мисао, а ова мисао, пак, почне да изводи закључке који се неодољиво гомилају у глави – ништа: православни није несклон томе, већ се само према овим закључцима, својим творевинама односи не као према својој деци, него као према пасторцима: подвргава их испиту вере, умећући их у цело тело вере или их у себи садржи. Катихизис, и изглед, да ли се уклапају у њих, а ако им се не уклапају или им противрече, он их избацује из главе, као ванбрачну децу. Ако не може сам да направи ово поређење, онда се обраћа или живим или бившим учитељима и испитује их. Неправославни не поступају на овај начин. Неке мисли ће му се појавити у глави - добре или лоше, нису му потребне, све док им се свиђају - почиње да претура по Светом писму и тражи њихову потврду. У таквом расположењу, наравно, сваки ред, па чак и изреке које помало указују на снове трагаоца узимају се као доказ. На тај начин се сакупи неколико текстова, прикаче им се произвољна тумачења, а затим се извлачи закључак, односно мисао која се родила у глави пре читања Писма и, на крају, усклик: „То све Свето писмо учи!“ Тако су се формирале све јереси, као протестантизам, као папство, са једином разликом од првог што ово друго још претура по светим оцима и силује их. Питате: да ли свачији истински хришћански живот почиње са тако болном прекретницом, као што је приказано у борби против греха? И заиста, ко није доживео такву прекретницу још није почео да живи као хришћанин? Не, не сви. Они који су задржали благодат крштења у свој његовој чистоти не доживљавају такву прекретницу. Али морају бити свесни и тренутка када свесно почињу хришћански живот. То је управо тренутак када они свесно почињу да сматрају за себе обавезним животни поредак у коме су живели од детињства по налогу својих васпитача, опонашањем и вештином. У овом случају не може бити никакве болне прекретнице, јер, стегнувши убеђење да за своје добро треба да буду хришћани, и определивши се за то, они већ налазе припремљено и споља и изнутра све што је потребно да живе хришћански, односно још пре овог тренутка, њихови појмови, осећања и расположења, као и спољашњи поредак живота, карактер и сва правила по Христовом духу, формирани су у Христу. Тако им се ништа ново не додаје, осим што од сада, из осећања дужности, почињу да раде све оно што су до сада радили по обичају и по угледу на то. Благо таквима душама! Али да ли их има много? Већина људи, дошавши до идеје да треба да се спасу, проналази у себи и у поретку свог живота много ствари које не воде ка спасењу, него у пропаст: или погрешне појмове, или нељубазна осећања и расположења, или страсне навике, или лоше везе и слично. Такви људи, одлучујући да живе као хришћани, не могу да избегну болну прекретницу, јер не могу а да не осете гнев Божији због својевољног вређања Његове величине, а и зато што треба да отргну своје срце од онога у чему су претходно уживали и приклоне их ономе што им се не чини сасвим пријатним. Што неко има страсније навике и што дуже у њима живи, то се душа болније и теже сусреће када се обраћа Богу. Постоји и трећа класа људи који су, по спољашњем поретку живота, савршени хришћани, али изнутра ни сами не знају шта су. Такви људи не мисле да треба нешто да мењају у себи, а ипак је њихово стање изузетно лоше. Ово су свете будале. Имају и светиљке напољу, како треба, али унутра је празно - нема уља, нема лампе. Тако они, не доживљавајући болну прекретницу, сматрају себе међу богоугодним хришћанима, али имају велику разлику са првима. Они који су имали и памте тренутак када су свесно положили на себе добри Христов јарам, или су сматрали да је за себе оно што су претходно по навици одржавали, сећају се и по значају овог времена у свом животу, и због оног посебно блаженог стања које душа тада доживљава, а ови то нису имали и не памте – живе како живе. Да, то не би било ништа, иначе је невоља у томе што, зауставивши се на једном спољашњем облику спасења хришћанског живота, не улазе унутра да виде шта је у њиховим срцима и мислима, и допуштају да ту расту свака врста нечистоте и разврата; изгледа да се споља смрзавају, а што је најважније, сматрајући себе праведнима, стављају све остале у ред грешника, а посебно оне који својој умишљеној светости не одају дужну правду, због чега сумњичавост и оговарање, попрскано самохвалом, чине њихову главну бољку. Боже, сачувај ме да не упаднем у ову колотечину! Једно од средстава за обраћање Богу Катастрофа је када је човек сит и задовољан у срцу, али је много боље када је гладан! Просјак трчи под прозоре и по великом мразу и проси. Да ли би отишао да има парче хлеба? Када се осети невоља, онда нема краја човековим невољама и трудовима. Тако је и са срцем: када га дотакне осећање несреће, сиромаштва и глади, оно не даје одмора ни телу ни души: учини обоје, и пређи на оно друго. Тада нема места самосажаљењу, а сав посао није рад. А Господ шаље глад и несрећу онима који се моле и моле. Ово је знак здравља. Пацијент нема апетит; Сит је, иако није јео недељама. Птица везана кратким концем ће лепршати и падати, лепршати и падати. Када је конац дугачак, птица ће летети високо и летети далеко, а све ће привлачити на исто место. Да није било конца, птица би одлетела у црвене ливаде. И птице лете у великим кавезима, али нису све слободне. Како се отргнути? Када ватра запрети некоме ко је везан, он ће се тако силовито тргнути да ће прекинути не само слаб конац, већ и гвоздени ланац. Дакле, то није велика ствар: морате да запалите невоље око себе. Шта значи запалити невоље око себе? Ово је дубоко осећање опасности свог положаја, и крајње опасности од које нема другог спасења осим у Господу Исусу Христу. Ово осећање ће нас довести до Господа и натерати нас да непрестано вапимо: „Помози, заштити!“ Сви свеци су то имали и никада их нису напустили. Супротност томе је осећај задовољства својим положајем, који човека смирује и гаси у њему сваку бригу за његово спасење. Боже помилуј нас од овога! Има међу нама оних који не воле монаштво: „То није установа самога Спаситеља. Шта подразумевате под монаштвом? Манату, капуљачу, бројаницу и друге појаве свакако није установио Спаситељ, али је снагу и дух монаштва указао Он сам, у Својој личности, у лику Богородице, Претече Господње и, рекло би се, свих апостола. Монаштво је, уз одрицање од свега, непрестано пребивање у Богу умом и срцем. Монах је онај чија је унутрашња структура тако уређена да постоји само Бог и он, који нестаје у Богу. А пошто је ово расположење у великој мери ометано породичним и грађанским животом, они који га траже повлаче се из друштва, прекидају, или чак уопште не ступају у породичне везе. О томе постоји назнака од самог Спаситеља, наиме о безбрачности и потпуној непохлепи. Затим, када је у Коринту настала забуна у вези са девицама које нису хтеле да се удају, апостол Павле им је у свом писму указао шта да раде. Смисао овога је следећи: онај ко се жени не штети, али је боље да се не жени. У апостолско време било је подвижника, али су се касније јављали под именом пустињака и монаха. Црква им је дала само спољну организацију, а није успоставила нешто без преседана. Ни политика ни светска дешавања у томе нису имала улогу. Монаштво није спољашње, оно долази из духа хришћанства, па чак и из природе људског духа. Има, на пример, људи који се посвећују науци и уметности – зашто? Такав таленат, кажу. Зашто не фаворизовати оне који се посвете Богу? Уосталом, ово је таленат, или, што је исто, дар од Бога. Расположење је, дакле, ово: „Ко може да обузда, нека обузда“ (Матеј 19:12). Кажу да нема користи од монаштва. Да, ширите круг корисних ствари мимо материјалних интереса, убрајате овде побожност, добар морал, чистоту срца, и одлучујете – од кога можете очекивати корист за ове далеко од малих ствари? Није ли од људи попут Серафима Саровског, Партенија Кијевског и многих других? Шта хришћанство жели? „Тражите оно што је горе... филозофирајте на висини... Ваш живот је сакривен са Христом у Богу“ (Кол. 3:1-3). Ово је монаштво. Ни црна мантија, ни капуља – монаштво, чак ни живот у манастиру. Нека се све ово промени, али монаштво ће трајати заувек док год хришћанин остане на земљи. Страх Божији је сигурна заштита за правог хришћанина. Морате се молити да дође и испуни ваше срце. Нема ничег болног у овом страху; то је побожан, трезвен, отрежњујући и освежавајући осећај, као јутарњи поветарац: не одузима топлину и даје јој праву температуру. Сама љубав омекшава и омекшава. Али постоји блажена топлина која долази однекуд, 12 стање слично стању љубави, где је, међутим, у стварности нема, већ само њен привидни дух. Ово последње чини душу смелом господарицом, тада душа себи допушта слободе и привилегије као по некаквом праву, уопште не разматрајући их и не помишљајући да на њих да одговор. Добро је ако се извучете, а анђео чувар као да вас држи за руку и одвраћа све невоље, у супротном може завршити олакшањем за олакшањем, користи за добром, а онда - збогом свима! Због ове несреће, постојани страх је пратио свете све до самог њиховог изласка из овога света, па чак и после њиховог изласка, до одлуке Божије. Страх Божији одсеца све туђинске хирове и доводи душу, да тако кажем, у ред. Зато треба да се молимо: „Господе, усади страх Твој у срца нас који Тебе певамо“. Многи људи имају доста забуне у вези са овом тачком. Други кажу: „Само веруј и бићеш спасен; ствари неће помоћи. Али у стварности, то је оно чега се требамо придржавати: човек је по природи дужан да врши вољу Божију, мора да воли Бога и ближње и то показује делима, али човек је пао и постао немоћан. Господ је дошао и утврдио на земљи пут спасења у Светој Цркви Својој. Овде се уклањају греси и даје се моћ да се врши воља Божија. Зашто је ова моћ дата ако не за дела? Апостол Павле заповеда крштенима да „ходе у новом животу“ (Рим.6,4); на другом месту каже да смо изабрани и позвани да будемо „свети и непорочни и пред Господом у љубави“ (Еф.1,4); апостол Петар каже да су нам дате све Божанске силе. Зашто? - „животу и побожности“ (2 Пет.1:3). Како човек може да очисти своје срце? Трудом у испуњавању заповести, супротним страстима. Тражите помоћ, али радите сами, без вашег рада и помоћи неће доћи; али ни од посла, ако помоћ не дође, од тога неће бити ништа. Дакле, чините нешто, али се не уздајте у дела и не буљите у њих, него чините по Апостолу: „Заборављајући оно што је иза, пружајући се онима који су испред” (Фил. 3, 13). Хвале нас - шта је ту дивно? Ако нема рибе, постоји рак – риба, како је говорио отац Парфеније. Ово, међутим, добро препоручује наше друштво: то значи да у њему постоји саосећање чак и за сенку добра, али за вас је то веома, веома неповољно. Кап пробија камен честим падом. Од сваке похвале честица пада на црва гордости и сујете и храни га; расте неприметно од вас, дозвољава вам да имате скромна осећања док не ојача, а када сазри, све ће одједном појести. Следеће: похвала голица срце, зауставља љубомору и опушта. Ово је исто као да саплићете некога ко трчи. Заустављање у духовном животу је већ кретање уназад. Понизите се и потисните уздизање својих мисли и срца свим врстама понизних осећања према себи. Одмах, када вам у ушима закуцају звуци слатких говора, уђите у своје срце и понизите се на сваки могући начин пред Господом и светима Његовим. Помислите какве су велике подвиге предузели да би угодили Господу! Шта је са нама? Једном смо отишли ​​у цркву, направили пет-шест поклона код куће, прочитали страницу-две спасоносне књиге – и постали свети. Како брзо!.. У овом случају скромни физички рад много помаже. Немојте занемарити ово стање, иначе ће вас похвале замрзнути и претворити у мермерну статуу, иако споља не ружну, али беживотну. Има суза од слабости срца, од велике благости карактера, од бола; други се присиљавају да плачу; али има суза благодати. Цена суза није одређена влагом која тече из очију, већ оним што се дешава у души за време и после њих. Мора се мислити да су милосне сузе повезане са многим променама у срцу. Главно је да тада срце гори у огњу суда Божијег, али без бола и жара, али са нежношћу коју доноси нада у милосрдног Бога који суди греху и смилује се грешнику. Чини се и да ове сузе треба да дођу на крају дела, не спољашњег, већ рада на очишћењу срца, као последњег умивања или испирања душе. Ове сузе трају не сат, ни дан, ни два дана, већ целе године. Кажу да још постоји некакав плач срца без суза, али исто тако вредан и снажан као сузе. Ово друго је боље и погодније за оне који живе у свету, јер сузе могу бити видљиве другима. Али Господ који свакога спасава гради... Понекад кажу: „Бог је створио човека за друштво. Ову идеју треба мало исправити: човек је створен за општење са Богом – то је његов главни циљ. Зато се, када је човек отпао од Бога, Јединородни Син Божији удостојио да сиђе на земљу да га поново сједини са Богом. Ова комуникација је толико значајна и неопходна! Али пошто да би ушао у ову комуникацију и ојачао у њој, човек треба да проживи кратак тренутак на земљи, а тешко му је да живи овде сам, онда му је једно време дато расположење према јавности, не као главном, већ као помоћном, уз друге свакодневне склоности. Сви они имају своје седиште у души, али дух није земаљски. Стога, када узме снагу, заглушиће глас духовних потреба и раскинути све споне које држе душу, а које су само за њу нераскидиве. Тада човек постаје лаган и простран: он је у свом елементу. Катастрофа за друштво коме је јавност циљ! Тада се центар помера и почиње конфузија и неред. Пут ка познању праве вере Прва и најнеизбежнија дужност сваког човека је да има веру или религију, односно да на одређени начин познаје Бога и да га поштује, или свој однос према Њему, или пак да садржи исповедање. Ова дужност није толико прописана колико се манифестује. Таква је природа људског духа да природно тражи Бога и тражи Га, и ставља се у такве односе са Њим које сматра легитимним. Вера је семе и ембрион свих дужности, као и целокупног верског и моралног живота човека. Ко нема вере није човек. Он нема слику где би требало да буде, наиме, у светињи духа, јер је религија светиња која освећује целокупну нашу природу, као што је њено одсуство изобличава и изопачује. Свети Исак Сирин примећује у човеку три стања: једно природно, у коме човек по природи свог духа познаје Бога и боји Га се. Из овог стања, према одређеним условима, он се уздиже у друго, натприродно, или благословено. Треће стање се формира од човековог урањања у тело, или чулност, и светлост његовог духа се гаси, згажена телесним пожудама. Човек се тада спушта на ниво животиње, повезује се са бесмисленом стоком и постаје као она. Са таквом особом се не може живети: како да га смириш кад се наљути? Зато, заправо, овде треба унети уобичајене изразе: „Он не познаје Бога, он се не боји Бога“, да би се показало да се са таквим не може имати посла. Али обавеза вере не одређује саму веру. Овоме треба додати да је човек дужан да има не било какву равнодушну веру, већ једну веру, одређену, праву веру. Ако је Бог један и непроменљив, ако је људска природа једна, или исте природе, онда може постојати само један прави однос између Бога и човека, па је стога израз овог односа, или истинског исповедања, један. То је једино што човек мора да садржи, иначе шта ће садржати? Лажи, духови, снови. Која је заслуга у томе? То је исто као да сиромах који нема ништа види себе у сну као великог богаташа. Лажна религија је ругање људима. Онај који лажно призна исто је као лудак који кипи јер му се то и то чини. Али то није проблем: невоља је у томе што овде не лежи обична обмана, не она која се може решити смехом, већ мучна, тужна, очајничка обмана. У религији се свако нада да ће пронаћи свој коначни мир и вечно блаженство; у овом поверењу, свако држи своју веру и цени је. Али познато је да је тајност лажи могућа само овде, а после смрти ће се одмах открити колико је чврсто оно на чему смо заснивали своју наду. Како застрашујуће, како ће раздирати онај који тада види да је преварен!.. Дакле, док има времена, док смо још на путу у одлучујућу и непроменљиву вечност, свако мора да провери и несумњиво се увери да ли је вера коју држи истинита, а ако се покаже да није истинита, нађе куда је тај Бог дао и дао, вечно спасење. Господ „себе није оставио непосведочен“ (Дела 14,17), као и једина права вера у Њега. Али када је дозволио да поред ње на земљи постоје и друге вере и да, такорећи, да јој се надмећу, Он је тиме свима наметнуо обавезу не безначајно да се држе вере у Њега, већ на неуништивим основама, ради којих се све друго са потпуним убеђењем одбацује. Овим тестом се одаје почаст вери и одржава се истинско достојанство човека, разумног, свесног, савесног бића. Наша вера у нашу веру, односно уверење у истинитост православног хришћанског исповедања, мора бити разумна. Зато је Господ, да би подстакао људе да верују у Себе и Његово учење, рекао: „Искусите Писмо“ (Јн. 5, 39) и убедио их у то проповедом Јована Крститеља и Његовим чудима. И апостоли су у својој проповеди све убеђивали и само убеђивањем, а не насиљем, навикавали их на веру. Од убеђења зависи сама чврстина нечијег исповедања, а потом и цео живот у духу вере. Из безбројних искустава јасно је колико су други снажно узбуђени на активност која је у складу са вером од тренутка свести о њеној јединственој истини, и, напротив, колико спавају безбрижно јер ову свест нису довели до јасноће. Како можете бити сигурни и на који начин можете тестирати каква је вера права вера? За то постоје два начина: један је спољашњи, научни, а други унутрашњи – пут вере. Први се обично нуди у систематском излагању теологије; она је важећа и суштинска за научнике, али, очигледно, није универзална, јер у својој основи садржи знање које није свима доступно. Опет, не може се а да се не види да је овај пут веома дуг и тежак и, што је посебно упечатљиво, стављен у главу, препушта срце самоме себи, сопственој странпутици и слободи. Пут вере је искрен, унутрашњи, живљи, плодоноснији и свима доступнији. Ово је молитва једином истинитом Богу за опомену. Постоји прави Бог; Он ће нам рећи своју вољу за наше спасење са жељом да се она схвати и испуни. Сада је људском мудрошћу скривено или збуњено до те мере да други немају довољно снаге да пронађу излаз из овог лавиринта. Ако се неко, у осећању такве животне потребе, са вапајем, стењањем и болом у срцу обрати Богу, правом Оцу свих људи, Богу, који жели да вера у Њега буде делотворна, да ли је могуће да таквом трагаоцу не би дао одлучан показатељ да се увери у њену истинитост? Таква молитва никако није искушење Божије, иако се може претворити у њу када би неко неискрено, из чисте радозналости, пожелео такве знаке. Примери оваквог убеђења у вери су готово свуда: Корнилије стотник на тај начин је себи задобио веру. Било је много оних који су долазили код пустињака да питају за веру, али су их уместо свих аргумената натерали да се моле, и Бог им је открио истину. У смутним временима јереси Бог је подигао људе посебне светости, обукао их чудотворном силом и свима их ставио на вид, као свеће на свећњаку, да би свима засијали. А пошто су били сасуди вере и силе Божије, служили су као одлучујући показивачи истине за све сумњивце. Сви су очекивали или хтели да знају како ће се исповедати овај или онај свети човек, и држали су се његовог исповести. Али зашто се трудити да то докажете? Господ је рекао да се све може примити од Бога молећи Му се са вером, посебно молитвом за веру – почетак и извор свега. Он је сам, у својој последњој молитви, говорио своме Оцу: „посвети их у истини“ (Јован 17,17), упућујући своје речи на апостоле, а преко њих и на сваког верника. Чак је извесно да, пошто је права вера, по самом свом пореклу, чудесна, та чудесна сведочанства морају непрекидно остати у њој. Они остају. Један је за себе рекао: „Када гледам ове нетрулежне остатке, расипајући исцељујућу Божанску силу, и помислим да је дух који је ово тело освештао исповедио управо ону веру коју и ја садржим, онда у мени нестаје свака сумња коју непријатељ истине понекад баца, и не могу а да се не радујем што је Господ благоволео да нам да тако одлучан и у исто време приступачан пут наше вере. И заиста јесте. Зато су мошти савремене хришћанству, непрекидне у њему и свуда. Код нас у Русији их имамо у свим правцима, и то у каквим количинама! На Западу су престали заједно са одвајањем од Истока и отпадом од истине, а о новим конфесијама формираним од папства нема шта да се каже. Дакле, овде је умирујућа проповед о правој вери! Али најблаженији од свих је онај који заједно са Јеронимом (Грком) може да каже: „Вера коју ја исповедам је истинита, јер сам се њоме удостојио да примим извесну Божанску силу која опипљиво делује у мени. А незнабошци имају Свето писмо и храмове, и жртве, и учитеље, и књиге, и богознање, и неке празнике, и части. молитве, и свеноћна бденија, и свештенослужитеље, и још много тога, али нико у целом свету не прима благодат скривену у срцу хришћанина и дејство Духа Светога, и вером примају само они који су исправно крштени у име Оца и Сина и Светога Духа. Дакле, ово је најдиректнији пут ка открићу праве вере! Наиме: сама вера, молитва, континуитет чуда у Цркви и, посебно, унутрашња снага предата у вери. Нема везе, кажу неки, православље, лутеранство или католицизам! Да ли је ово истина? Истина је само једна. Има ли стотину начина? Један начин. Има ли сто богова? Један Бог, једна вера, једно крштење. Па како је то битно? Дакле, религија у којој нема свештенства, светог причешћа и покајања је равна нашој? Ова врста филантропије није као ништа друго! Због чињенице да не знају како да реше питање шта су друге религије, они то криво тумаче и схватају да је оно што је погрешно сасвим исправно... Погледајте шта се дешава на фотографији. Природна личност особе је његов најистакнутији тип; фотографи га снимају, а затим штампају. У међувремену, једно је превише тамно, друго је превише светло; Тај трик није био у реду, али овај је дао позу која није слична познатој личности. Али постоје и фотографије које су веома верне оригиналу. А колико још сликање мења карактеристике особина! Сада, гледајући све ове фотографије, да ли се заиста може рећи да су све једнаке, када међу њима има и оних на којима се особа са које је портрет снимљен не препознаје? Бог је рекао Мојсију: „Погледај и начини (шатор) по лику који ти се показује“ (2. Мојс. 25:40), и тако је било до Христовог доласка. Господ, дошавши, спусти са неба другу скинију, свету веру и Цркву, уређену по плану који је видео и чуо на вечном сабору Тројичног Бога. Али појавили су се неовлашћени фотографи, хајде да сликамо по њима, хајде да направимо нове слике, и нагомилале су се. Лик Цркве је исти, али на домаћим фотографијама један има две главе, други нема руке ни ноге, очи су промењене, одећа је потпуно другачија, итд., али сви имају исти потпис: Црква. Гледаш и гледаш и кажеш: не, није она. Да ли после овога доликује онима који чувају оригинал Цркве да се ставе у ред са другима? Али шта је са осталима? Оставимо домаћину да њима располаже. Он нам даје опипљиве доказе да имамо оригинал: то су дарови чуда, видовитости, нетрулежности моштију, изузетне појаве које су свима видљиве – шта бисмо више желели? Господ неће опростити лажовима. Господ је са нама, и Његов Дух пребива у нашој Цркви, дакле, то је права Црква спуштена са неба и установљена на земљи. А Господ зна за друге. Он не открива своје судове; доћи ће дан када ће Он изнети на светлост све тајне, и сада нам је довољан овај зрак непоколебљиве потврде истинитости наше вере. Пре доласка Христа Спаситеља, широм света, искључујући народ Божији, живели су старим паганским животом у свим областима: умном, моралном, естетском, породичном и грађанском. После Христа Спаситеља, упоредо са ширењем хришћанства, сила речи Божије и благодат Духа Светога потисну паганска начела и утемељују хришћанска начела свуда, а и у свим областима: менталним, моралним, естетским, породичним, политичким. Ова начела су деловала и делују непрекидно у Светој Православној Цркви, како на Истоку тако и код нас. На Западу је папа, отпавши од Цркве, први прихватио корен паганског живота – гордост. Сви остали пагански елементи нису били спори да се групишу око овог центра. До 16. века они су се већ прилично ојачали, подигли главе и поново јавно ступили у надметање са хришћанством. Формира се круг људи прожетих паганским духом, који су себи поставили задатак да свуда, а и у свим областима: менталним, моралним, естетским, породичним и грађанским, поново уведу паганска начела. Време када се то догодило назива се западњачка „ренесанса“. Дакле, западни препород је заправо рестаурација паганства пркосећи хришћанству. Али какво је семе, такав је и плод. Сво садашње западно образовање, у свим његовим облицима, резултат је покрета који је овим препородом дао подстицај. Зато је и по духу, и по телу, и по главном, и по части – све је засићено паганским начелима, непријатељским хришћанству. Свако ко га додирне и приближи му се постаје мање-више непријатељ Христов. Искуство сведочи о томе. Рекло би се шта нас брига за Запад! Нека зна шта жели. Живели смо просто под утицајем животворних хришћанских начела и нисмо знали шта се дешава на Западу, а ни до сада не бисмо знали да нисмо били принуђени да ступимо у односе са њима. Али, ступивши у сношај, почели смо од њега да позајмљујемо, уз корисно, и квалитетан дух тамошњег паганског образовања, који је код нас почео да производи исто што и тамо; односно ко га се дотакне и приближи му се одмах побуни против Христа Спаситеља и Његове Свете Цркве. И формирали смо класу људи који инсистирају да је све црквено, све хришћанско трошност која се мора одбацити, а европско образовање обнова коју треба асимилирати. Пошто смо сада научили шта је европско образовање, лако је разумети шта нам саветују. Апостол Павле каже да је Господ Бог послао своје апостоле, обучене благодаћу Духа Светога, у свет да све вернике поведе из таме у светлост, из царства сатане ка Богу, а ови нас саветују да поново идемо из светлости у таму и од Бога у царство сатане, где квалитет није обнављање живота, већ смрт, која убија сав живот. Видите какви добронамерници! „Пазите како опасно ходате, не као да нисте мудри, него као да сте мудри; не будите одојчад занесени... ветром нових учења; али ако заиста волите, прерасте све у Њега, чија је глава Христос“ (Еф. 4:14–15, 5:15). Потреба за доследношћу у духовном животу За оне који нису започели поредак духовног живота, неуспех по њему, унутрашња пропаст, није шокантан. Али ко је то започео па одустане, то је веома штетно за њега. Зрно прекривено мразом не умире – у њему је похрањена снага живота, али смрзнути цвет, већ отворено семе живота, умире или се оштети, у зависности од степена мраза. Тако је и овде: за оне који су већ почели да доживљавају живот, погубно је да га напусте. После сваког бацања, снаге ће бити све слабије, а затим потпуно ослабљене, остаће само једно име, поредак спољашњег живота, без унутрашњег кореспонденције са њим. Спаситељ у једној од својих парабола каже да у нечистој кући живи само један демон, али се седам демона враћа у кућу која је очишћена, али напуштена немаром. Ми хришћани споља, без духа Христовог, без срца потпуно преданог Господу, без ревности да само Њему угодимо, често се сврставамо међу истинске богољубе, како оне који су још овде на земљи, тако и оне који су већ тамо на небу. Али од њихових богопросвећених очију није скривено ко смо, и, гледајући нас, с правом кажу: то су људи који, по свему судећи, од нас нису наши. Чини се једноставно, али каква страшна реч! Ако ми нисмо њихови, онда они нису наши, и ништа више од њиховог није наше; дакле, Христос није наш, и сва Његова обећања нису наша, и небо није наше, и вечно блаженство није наше. А ако све ово није наше, шта би после тога требало да буде наше? Видите каква катастрофа! У међувремену, погледајте око себе – скоро све је хришћанско: хришћански или полухришћански налози, хришћански концепти, хришћански говори, многа хришћанска правила и дела. Шта недостаје? Недостаје хришћанско срце; она је усмерена не тамо, њена доброта није у Богу, него у себи и свету, и њен рај није на небу, него на земљи; Оно што недостаје је ова јака, попут смрти, ревност за угађање Богу и спасење. Као да смо заспали, укочили се и кренули само онако како нас ток живота покреће. Будимо ту љубомору у себи, јер ко ће то за нас учинити осим нас самих? И сами смо се везали за свет, али ћемо и сами почети да се откидамо од њега. Уђимо у твоје срце, хладно, немарно, немарно, и почнимо пријатељски да га убеђујемо да се најзад опамети, да се отресе окова страсти света, самонаметнутих себи, и да стреми ка Господу. Рецимо својим душама овако: „Ти си створен по образу и подобију Божијем. Благоволео је бесконачни Бог да те тако уреди да у теби засија својим савршенствима, као што сунце сија у малој капи воде, и да буде видљиво у теби и теби, и свакоме ко те види, земаљском и небеском. И ти си тако узео и окренуо се да се свет удаљи од Бога, и окренуо си се да се удаљаваш од Бога. зверског подобија кнеза овога века, сети се свог првог племенитости, узвишеног и ни са чим неупоредивог, покајај се садашњу срамоту и обрати се Господу да се поново обновиш по лику Онога који те створи. Бог те тражи и окружује свим Својим милосрђем и бригама: твој је живот Његов; све што је потребно за живот је Његово; и светлост, и ваздух, и храну, и одећу, и стан, и све што је у теби и све си Његово. Шта је још ово! Ради вас је сишао са неба, пострадао, умро на крсту, васкрсао, вазнео се на небо, послао Духа Светога и успоставио Цркву на земљи, у којој је спојио све што је потребно за ваше спасење, и што је најважније, рођењем и поретком вашег спољашњег живота, већ вас је увео у ову ризницу ваших духовних благослова, јер од вас само ово ваше срце тражи од свих духовних благослова. И кап, загрејана сунцем, диже се на гору 13 – зашто се оклеваш да се обратиш Господу, са свих страна загрејан топлином љубави Његове? Зар не видиш да сви око тебе долазе Господу: и сиромашни и неуки, и учени и неучени – зашто стојиш, дајући свима да те претходе у Царству? Да ли сте гори од других? Лишен чега, лишен нечега што је свима дато? Зашто стојиш? Помери се, пожури, пре него што се врата затворе, отворена за све који се сада окрећу! Зашто стојиш? Окрените се Господу и почните да се трудите за Њега! Време пролази, силе старе, грубље и приближавају се непокретности у погрешном правцу; У међувремену, ако не сада, онда сутра - смрт. Гледајте да не останете потпуно у овој окошталој хладноћи према Господу. Сетите се страшног краја, када ће се Бог коначно окренути од оних који Му се не обраћају и одбацити оне који Га одбацују, и, чак и из страха, похитати ка Господу! Тражите Господа! Бог или свет – средине нема. Или не видите - све је тамо, ништа овде; ту је истина, овде је дух; тамо је мир, овде су болест и бриге; постоји задовољство, овде је непрестана малаксалост; има радости и радости, овде је само туга и бол. Ви све ово знате, искусили сте, а ипак остајете у истој сујети ума и срца... Да ли заиста желите да створите рај на земљи? Прошла је већ осма хиљада како љубитељима мира понестаје средстава да то организују овде на земљи – и не само да нема успеха, већ све иде нагоре. Ни ви нећете имати времена, већ ћете бити само исцрпљени, јурећи за илузорним благословима света, као деца која јуре дугу која трчи." Оваквим и сличним говорима убеђиваћемо своје душе да заволе Господа, да се потпуно окрену ка Њему и, најзад, да одлучно ревнују за своје спасење. Ако Бог да, десиће нам се исто што и са балонима. Напуњени најфинијим елементом, гасом, брзо јуре нагоре. Испунимо и своју душу небеским истинама и убеђењима – оне ће продрети у срце, привући жеље, и тамо ће се цело наше биће усмерити ка небу и свему небеском. Предност туге над животним радостима Ослободите се идеје да кроз живот у удобности можемо постати оно што треба да будемо у Христу. Радост је овде случајна, непредвиђена ствар, а значајне су патња и болест, унутрашња и спољашња. „Кроз многе невоље потребно је... ући у Царство“ (Дела 14:22), које је у нама. Први корак – преокрет воље од лоше ка добром, који чини, да тако кажем, срце покајања, огледа се у смртном болу, рани, из које потом цури крв током наставка борбе са страстима и која се након стицања чистоте затвара, која хришћанина уздиже на крст сараспећа са Христом. Све туге, и болести, и невоље... Можете то рећи овако: повлашћени третман је доказ индиректног пута; тешкоћа је доказ правог пута. Али они ће рећи: не можете се забављати или себи дозволити било какво задовољство! Да, прво урадите оно најважније, а онда, можда, дозволите себи и ово. Иначе, остаје вам само да је данас бал, сутра позориште, да се шета и весело читање и разговор, и разноразне забаве, једном речју, непрекидан прелазак из уживања у уживање, али нема размишљања о главном, о томе шта хришћани треба да буду. Као да ће са таквим спољашњим расположењем природно сазрети наш унутрашњи однос према Богу у Христу. Да ли свећа гори на ветру? Да ли се живот смеје од узимања отрова? Зато размислите и о овоме. Оно чиме се окружујете, чиме заокупљате своју душу, то је оно што је храни и по врсти обликује њен карактер. Несталност мисли, непостојаност намера, турбуленција жеља - то је наслеђе задовољстава! Ако желиш себи добро, одустани од наслада, ступи на пут крста покајања, изгори у огњу самораспећа, укаљен се у сузама срдачне скрушености, и постаћеш злато или сребро, или драги камен, и у своје време бићеш узет од Учитеља небеског да украсиш Његову најсветлију палу, најсветлије. Царство Христово и Царство овога света На земљи је благодатно Царство Христово, то је Црква, спасена у Господу, предмет Божијих благослова и циљ жеље свих људи који заиста разумеју своју сврху. На истој земљи постоји још једно царство, царство кнеза овога века, подигнуто и подупрто злобном злобом исконског непријатеља нашег спасења, увлачећи човека у обману, завођење и пропаст. Сви ми који живимо на земљи неминовно смо под утицајем оба ова царства и склони смо час једном или другом, час стојимо између њих, као неодлучни – на коју страну да се држимо и где да се ослонимо. Свако од ових краљевстава има своје карактеристичне карактеристике. У сваком краљевству видимо краља, или шефа владе, законе, бенефиције, предности или обећања и крај или циљ до којег то води. Све ове особине у Царству Христовом су дефинитивно јасне, несумњиво истините и непроменљиве, али су у царству овога века лажне, варљиве, илузорне. Ко је Краљ у Царству благодати? Бог, обожени у Светој Тројици – Оцу и Сину и Светоме Духу, који је створио свет и све опскрбљује, који је, устројивши нам спасење у Господу Исусу Христу, ауторитативно наложио заповести и заповести Своје свима који су следовали за Њим ради свог добра; Он Себе чини познатим, кушаним и духовно додирнутим од свих; Он је милостив и брине се за свакога, свима помаже, и сваког потврђује својом непроменљивом речју: „Ради по мојој вољи у мом хеликоптерском граду, све видим и за све ћу те наградити!“ А они који раде у Царству Христовом сигурно знају за кога раде, то им даје унутрашњу снагу и стрпљење у трудовима. „Патим“, каже апостол, „али се не стидим. 6О, веровао сам у њега, и знао сам, то јест дубоко сам уверен, да он може одржати моје предање у онај дан“ (2 Тим. 1:12). У краљевству кнеза овог века није уопште исто. Нико овде не зна ко им је краљ. Да је најочајнији мирољубац свесно знао да је његов цар зао и суморни сатана, коме је слугао за сопствену пропаст, са ужасом би појурио из својих крајева, али је непријатељ сакрио свој подли лик од синова века, а мирољупци су слугани, не знајући коме. Стално чујете: ово није могуће, то није могуће, а тако треба, а ово је потребно, али питате: зашто? ко је наредио? – нико ти неће рећи. Сви су постиђени и оптерећени својим устаљеним поретком, чак их осуђују и грде, али се нико не усуђује да одступи од њих, као да се некога плаше; неко пази на њих и спреман је да изрекне казну, али кога, међутим, нико не може назначити и дефинитивно именовати. Свет је скуп појединаца који раде са непознатим духом своје маште, испод којег се у ствари лукаво крије зли сатана. Који су закони у Царству Христовом? Христос, истинити Бог наш, је дефинитивно рекао: „Чини то и то, и угодићеш Мени, и бићеш спасен. Одрекни се себе, буди сиромашан духом, кротак, мирољубив, чист срцем, трпељив, воли истину, плачи за грехе своје, буди пред Мном дању и ноћу страхопоштовање, жели добро и чини добро ближњима својим, и све заповести Моје верно испуњавај“. Видите како је све ово јасно и одређено, и не само одређено, већ и заувек запечаћено неприкосновеном непроменљивошћу: како је написано, тако ће бити до краја времена. И свако ко уђе у Царство Христово сигурно зна шта треба да чини; он не очекује никакве промене у законима Царства, те стога поуздано иде његовим путем, у пуном уверењу да ће несумњиво постићи оно што тражи. Уопште није тако у краљевству кнеза овога века. Не постоји начин да зауставите своје мисли о било чему одређеном. Још је познат дух мирољубља: то је дух себичности, поноса, интересовања, свестраног задовољства и сензуалности. Али примена овог духа, закона и правила света толико су климави, неизвесни, променљиви да нико не може гарантовати да сутра свет неће почети да сматра нечестим оно чему се сада диве. Обичаји света теку као вода, а његова правила за одевање, говор, састанке, односе, стајање, седење, уопште у вези са свиме, недоследна су, као кретање ваздуха: данас је тако, а сутра ће, ко зна где, мода навалити и све преокренути. Свет је позорница на којој се сатана руга јадном човечанству, тера га да се врти на његов миг и зове, као мајмуни или лутке у сепареима, приморавајући га да сматра за нешто вредно, важно, суштински неопходно оно што је само по себи ситно, безначајно, празно. И сви се тиме баве, сви – и мали и велики, не искључујући ни оне који би и по пореклу, и по васпитању, и по положају у свету, могли, чини се, своје време и труд да искористе за нешто боље од свих ових авети. Које су користи, а шта обећања Царства Христовог? Господ и Бог наш каже: „Радите за Мене, и ја ћу вам све узвратити. Свако дело ваше, мисао, жеља и осећање, откривено и садржано у вама да ми угодите, неће бити лишено своје награде. Оно што други не виде, ја видим; оно што други не цене, ја ценим; због чега ће други почети да те тлаче, бићу твој покровитељ, и на сваки могући начин створен је твој труд, који је твој труд створен. твоји трудови.” Тако је Господ обећао, тако је. И сви који уђу у Његово Царство доживљавају у самим својим делима верност овим обећањима. Овде и они кушају блаженство својих трудова – блаженство смирења, кротости, истине, мирољубља, милосрђа, трпљења, чистоте и сваке друге врлине. Све ове врлине, произведене благодаћу Божијом, чине њихово срце сасудом Духа Божијег, који је за њих залог, или веридба будућег наследства, несумњиво очекиваног зарад ових његових првина, асимилираних од свакога ко се нелисто ради за Господа. Да ли су ово обећања мира? Уопште не. Свет обећава све, а ништа не даје; мами, нервира надањима, али у тренутку, да тако кажем, испоручивања обећаног, киднапује га. Затим опет показује на нешто у даљини, опет позива, и опет краде из руку онога ко је постигао оно што је изгледа већ примљено. Зато у свету сви јуре за нечим обећавајућим, а нико ништа не добија; свакога прогоне духови који испуњавају ваздух баш у тренутку када су спремни да их зграбе. Мирољупци се распирују у уверењу да, поступајући на светски начин, заслужују пажњу света, али свет или не види њихова дела, или, видећи их, не даје им цену, или, препознајући цену, не даје уговорену награду. У свету је сваки од њих преварен и још увек себе вара надама за које нема ни најмањег ослонца. Они који раде за Господа нису споља видљиви, често чак ни презрени и прогањани, али изнутра непрестано сазревају у духовним савршенствима, која ће у другом свету засијати у њима као сунце и дати им одговарајуће место и блаженство. Они који раде за свет су споља видљиви, бриљантни и често свемоћни, али изнутра их изједају стегнутост, бол у срцу и горуће бриге. Немајући овде ни тренутка мира, селе се и тамо – у бесрадну вечност. Па ипак, царство овога века постоји и никада није празно, али је све сачињено од нас; Какво је ово чудо? Да ли наш ум, с времена на време или у неким аспектима, није много паметан, или је дух света који нас окружује тако брз да делује да нас помрачи пре него што стигнемо ишта да схватимо, привлачећи и прождирући плен једним погледом, као неке змије отровнице? Није јасно, али је истина да се многи хришћани држе света, а свет се не може жалити да су редови његових поштовалаца ретки. Две-три речи против расколника Света Црква сада ужива мир; нема прогона, и не виде се утицајни лажни учитељи. Скромна деца Цркве, са послушном вером слушајући њено свето учење и освећујући се њеним Божанским тајнама, сва по својој снази творе своје спасење, надајући се да ће на крају свог живота добити вечно блаженство. Али лаж није мирна, а лажни пророци себи не дају мира. Узбуђени непријатељем сваке истине, они се буне против Господа и својим лажним тумачењима желе да помраче светло учење Христово и покваре ум оних који искрено верују и поштено живе по законима свете вере. Кад ово кажем, уопштено мислим на све врсте лажи које су данас широко распрострањене у људским списима и говорима, а највише на расколничке лажи. Свака друга лаж је одмах видљива: она је супротна нашем Символу вере и проповеда се у име разума, за који верници нису ученици, већ учитељи. Расколничка лаж може лакше и брже да заведе јер се она у име апостола и Свете Цркве проглашава као нека врста древног отачког учења. Господ је рекао апостолима: „Ето... шаљем вас као јагње међу вукове“ (Лк. 10, 3), а учитељи раскола, кријући се иза имена апостолског учења, појављују се у јагњећој одећи, али пошто проповедају лаж, они су заиста вукови у јагњећој кожи. Понизно се ушуњају у куће, и као што је змија једном преварила Еву злоћом, тако кваре ум непотврђених. Сви они инсистирају да су њихове гласине древна традиција. Каква древна очинска ствар! Све су то нови изуми. Древну светоотачку традицију садржи Православна црква. Свето учење смо позајмили од Грчке православне цркве и све свете књиге из ње су дошле до нас. У давна времена ове књиге су садржале све као и ми сада. Али око стотину или сто педесет година пре блаженопочившег патријарха Никона и цара Алексеја Михајловича, почели су да их кваре неискусни књижевници и за то време све покварише и поквари и, најзад, све покварише толико да се више не може трпети. Све ове штете које су уврштене у књиге биле су нове без изузетка. Када су касније укинуте и књиге стављене у форму у којој су биле од давнина, да ли то значи да је у књиге унето нешто ново? Нису увели нешто ново, већ су их вратили на старо. У нашим књигама сада је све исто као и у грчким и као у нашим древним, после равноапостолног кнеза Владимира. Ако желите, идите и погледајте старе књиге у Патријаршијској библиотеци у Москви и уверите се сами. Дакле, имамо старе књиге, а не расколнике; древна очинска традиција је код нас, а не код њих; Код њих је све ново: нове су књиге и нова традиција. Дозволите ми да објасним ово на примеру. Најдревнија катедрала Свете Софије у Кијеву осликана је на зидовима за време владавине великог кнеза Јарослава. Када су унијати заузели катедралу, покрили су лица светитеља Божијих и на њиховом месту насликали своје свеце. Петар Могила, који је православнима вратио древну светињу, заузврат је малтерисао унијатско сликарство и наредио да се зидови осликавају на православни начин; затим су поново наставили са фарбањем, и овога пута на уљани прајмер. Тако је стара слика остала испод неколико слојева. Недавно су све ове израслине очишћене и обновљена је слика која је била испод њих од давнина; Па, да ли су у цркву Свете Софије увели нешто ново или су јој вратили старински облик? Наравно, у оном древном, а не у оном у коме је био сто педесет година. Тако је било са књигама. Када су поново избацили све што је додато, нису их обновили, него су им вратили оно што је било древно, па су зато истински древне књиге наше исправљене, а не расколничке, покварене. Њихове књиге су старе не више од двеста година, а неке и триста година, док су наше старе хиљаду година, па и више. Када расколници почну да вас уверавају да имају древно очинско предање, питајте их: где је то - међу свештеницима или беспоповцима, међу Филиповцима или Федосејевцима, међу Спасовским пристанцима или поново крштенима, међу Штундистима или међу новим аустријским разбојницима? Постоје ли десетине древних очинских легенди? На крају крајева, то је једно. А кад их има више, онда, дакле, није праотачко, већ је све само људска измишљотина. Имамо га и потпуно је у складу са нашим древним предањем, у сагласности са Грцима и свим православним хришћанима који живе широм земље. Ми свуда имамо сагласност, а они свуда неслагања. У другом селу има три или четири, или чак у једној кући исто толико, а њихови следбеници међусобно не комуницирају; Где је овде једна Црква Христова? Какво је ово тело Цркве када су се сви делови распали и отишли ​​у различитим правцима? Где је ово стадо уједињено? И може ли се рећи да је наш једини прави Божански пастир Исус Христос њихов пастир? После овога, јасно је као дан да немају истине, нема следовања Христу, нема Цркве – што значи да нема спасења, јер је спасење само у Цркви, као у Нојевој барци. Црква Христова има свештенство; Расколници немају свештенство, па самим тим ни Цркву. Црква Христова има сакраменте; Расколници немају ко да врши Свете Тајне, дакле, немају Цркву. А како се још усуђују да отворе уста и заводе православне! Кажу да желимо да спасемо; да спасу када и они сами гину!.. Спасење је немогуће без благодати, а благодат се не даје без тајни, а тајна се не врши без свештенства. Нема свештенства – нема сакрамената; нема сакрамената – нема благодати; нема благодати – нема спасења. Ми, кажу неки од расколника, сад смо нашли свештенство, засадили смо му корене. Донели су је, али је била трула и јалова. Просудите сами: Амвросије, кога су намамили к себи, био је везан забраном и везан законским ауторитетом. Сам Господ је обећао овај законски ауторитет: „Ако се вежете на земљи, они ће бити свезани на небу“ (Матеј 18:18); стога је Амвросије био везан на небу. Ако је тако, како би онда он, везан на небу, могао саопштити небеску благодат? Одакле му то? Он то није могао да саопшти и није саопштио, а сви који су од њега постављени, пошто су били мирјани, остали су мирјани, иако их називају свештеницима, па чак и епископима. Ово је слично томе како деца, играјући се, себи дају звања пуковника, генерала, врховних команданта. Претпоставимо, кажу расколници, да је Амвросије био забрањен, али су му старешине дозволиле. Дивна ствар! Обични мирјани овлашћују епископа и враћају му власт и епископска права!.. Уосталом, може овластити само онај ко има власт да хиротонише. Расколничке старешине немају рукоположење – како да врате епископску власт кад је ово исто што и хиротонисање! Не, нису га вратили - и Амвросије је остао забрањен, упркос ритуалима који су били смешни над њим, а ако је био забрањен, онда је милост у њему заустављена; ако је потиснут, не би могао да се излије на друге. Када, на пример, вода тече кроз олук, она се из њега прелива у друге олуке и посуде, а ако је олук закључан, вода неће тећи кроз њега и неће се излити на друга места и ствари. Тако и Амвросије: док није био забрањен, он је био као шанац који је преливао воду, а када је пао под забрану, постао је исти као сув, закључан шанац, и није више могао другима давати благословену воду, јер је сам није имао. Тако је џабе да неки расколници варају себе и друге, као да су добили свештенство. Изнели су имена, али без случајева, и стога у њима нема истине, већ само лажи и обмана. Пастирова осуђујућа реч Већ је прошао празник Богојављења... Сада је време да питамо крштене: да ли су се понашали како приличи крштенима? Да ли су служили Богу коме су обећали да ће служити на крштењу? Да ли би се, гледајући на њих, могло рећи: ово су крштени, то су они који су се одрекли сатане и свих његових дела, и све његове службе, и све његове гордости? Сетите се колико вас је дочекало Нову годину, па онда мирно процените – да ли ово личи на нешто хришћански? Играјте карте до поноћи или причајте о разним ситницама, а у поноћ, на прелазу старе и нове године, узмите чаше и вртите се око себе - шта је ово, и има ли у томе неког смисла? Бог, Господар времена и нашег живота, дао нам је једну годину да проведемо и уводи нас у другу – шта је исправно у тренутку таквог прелаза? Подигните своје руке ка небу, захвалите Господу Богу за прошла милост Његову и молите најмилосрдније да пружите своју наклоност у будућност. Е сад, када би то радили или у свакој породици појединачно, или на заједничком састанку неколико породица, онда би ново лето било заиста благословено. У супротном ће почети да се врте около и куцају чаше - у чему је поента? Да ли је наш живот заиста шала и да ли је време бескорисна ствар? Ако је то тако, онда, наравно, нема бољег начина за прославу Нове године од празнословља и плеса, што би значило да се да тон за целу годину. Али да ли ико здрава особа овако размишља о времену и животу? Зашто се то догодило? Да ли сте желели да се забавите? Зар не постоји друго време за забаву, нешто што није посебно значајно? Не, овде је нешто друго. Шта би то било? Ви ћете рећи: ово је обичај, а ја ћу рећи: јесте, то је обичај, али не хришћански, него незнабожачки, зао, безбожник. На крају крајева, радујете се овом тренутку као светом тренутку и не узимате наочаре са истим мислима као у другим временима, и не крећете се у истом духу као обично: све се то врши у својеврсном светом обреду. Али коме се богу врши такав свештени обред међу вама - да ли је то Христос Спаситељ, прикован на крст, који је окусио жуч и оцет и искупио вас својим страдањем и смрћу? Наравно да не, јер „какво заједништво Христос има са Белијалом?“ (2 Кор. 6, 15) Не, такав свети обред не долази Њему, већ или Бахусу, паганском богу пијане радости, или Венери, богињи телесних, нечистих ужитака... Хришћански живот је као пењање на планину. Асцендент заправо ради на уздизању, али како се успиње, пред њим се отвара све више објеката, јер његови хоризонти постају све шири и шири. Тако је и у хришћанству: што више човек успева да живи у складу са њим, његов ум и свест постају познати све већи и већи распон духовних предмета. Прави мудрац је само онај који је савршен у хришћанском животу, без живота ништа нећете разумети. Оно што они знају о хришћанству са умом без живота уопште није оно што јесте у стварности. Колико год детаљно и елоквентно да нам кажете да ананас, на пример, има такав и такав укус, док сами не пробате ананас, нећете имати појма о томе; тако и хришћанско учење – док га не примените у свом животу, никада нећете стећи укус за њега. Спој радости и туге Апостол Павле у својој Посланици Солуњанима на једном месту каже: „Реч сам примио у великој невољи с радошћу Духа Светога“ (1. Солуњанима 1,6). Како је могуће примити реч са радошћу усред туга? „Ако је већ много“, каже свети Златоуст, „подносити туге некако, онда их трпети са радошћу, својствено је онима који су изнад људске природе, који имају тело које се чини равнодушним. Са радошћу, вели апостол, Дух Свети. Да неко не каже: Како можете говорити о тузи и о радости? Како се може придодати пут радости? Туга је у њима као у физичком, а како је то могуће, то није тако, јер Дух не дозвољава да те ожалосте и прогоне, и као што су ти огњани били природа огња, него расхлађујућег Духа, тако да овде није природа туге та која производи радост, него Дух, који напоји и кроз пећ искушења води у хладноћу и мир.” Слика и подобије Божије се не односе на тело, већ на душу. Слика Божија састоји се у природи душе, а подобије је у боголиким особинама које она слободно стиче. То што је наша душа нематеријална, проста, духовна, бесмртна и разумно слободна – то се односи на лик Божији, и када правилном употребом разума и слободе спозна истину и почне је искрено да садржи, а срце се украси свакојаким врлинама, као што су кротост, милосрђе, самосавладавање, смирење, то ће га учинити миром, стрпљењем. личити на Бога. Подобије утиснуто благодаћу на слику обухвата целокупно наше унутрашње биће: мисли, расположења и осећања, и чини богоподобним ум, вољу и срце. Ум је боголик када јасно познаје Символ вере и садржи све што је у њему садржано без лицемерја. Апостол Павле о себи и о свим апостолима каже: ми... јесмо имами ума Христовог" (1. Кор. 2, 16). Овај ум Христов нису задржали само у себи, него су га пренели Цркви и верницима живом речју и Писмом. Света Црква је све то сабрала и укратко изложила у Символу вере. Зато, ко верује да је све чврсто, верује, зато, ко верује у све. ум Христов, или има ум сличан уму Христовом, боголичан. Деловна сила човека постаје богоподобна када је украшена свим врлинама које указује Господ у учењу блаженстава. Да је тако сведочи свети апостол Павле. Рекавши да треба да се обучемо у „новог“ човека, обновљеног „по лику Створитеља“, он затим објашњава у који лик треба да се обучемо: „Обуците се у материцу“, каже, „у доброту, смирење, кротост, дуготрпљивост“ (Кол. 3, 12), обуците се да опраштате, и ако ко има нешто против другога, учврстите. са чистим мотивом у име Господа Исуса и на славу Божију. И то је иста ствар која је садржана у учењу о блаженствима. Срце постаје боголик када се одрекне свих земаљских везаности и прионе за духовне и небеске објекте. Апостол ово одрицање заповеда овако: потребно је, каже, да живимо тако да „они који имају жене буду као да нису имали; који плачу као да не плачу; који се радују, као да се не радују, купићу оне који се понашају као да ништа не траже“ (1. Кор. 7, 20), да се све мора десити тако да је све тако. у свету нам је туђ, пролази поред нас и око нас, не узнемиравајући и не додирујући наше унутрашње биће. О пријањању за духовне и божанске ствари, он каже ово: „Тражите оно што је на висини... филозофирајте о ономе што је горе, а не на земљи; умро си, и живот је твој сакривен са Христом у Богу“ (Кол. 3:1-3). Ето шта је лик Божији и какво је подобије! Овако се у нас обнављају и какви су у свом обновљеном облику! Сада узмите свакога и погледајте себе, своје поступке и својства, и упоредите их са ликом и подобијом која треба да се утисне у нас. Оно што имате, захвалите Господу на томе, а што немате, покушајте да стекнете, тражећи од Господа помоћ за себе. Ако је лик обновљен у светом крштењу поново помрачен и оштећен смртним гресима, мора се обновити у покајању. Ако је слика нетакнута, погледајте да ли постоји сличност. Прочитај Символ вере и размисли: знаш ли све што се ту налази и знаш ли онолико колико треба да знаш? Ако не знате све, попуните; Ако о нечему погрешно мислите, одбаците безбожне мисли и узмите мисли Божје. Затим узмите учење о блаженствима и видите да ли имате све врлине које су тамо заповедане. Што имаш, чувај их и ојачај; Ако га немате, обавезно га купите. Узми своје срце и види где је његово благо, где живи и где снабдева своје добро. У ствари, ми волимо да се забављамо, али шта значи да после најпотпуније радости душа урања у тугу, заборављајући на све радости којих се никада раније није сећала? Није ли из дубине нашег бића души дато да сазна колико су све те забаве безначајне у поређењу са блаженством које се губи губитком раја? Спремни смо да се радујемо са онима који се радују, али колико год да су предмети људске радости разноврсни и значајни, они не остављају дубок траг на нама и убрзо бивају заборављени. Али ако видимо мајку како плаче над мртвим сином, својим јединим ослонцем, или жену која се раздире над гробом свог вољеног мужа, туга дубоко сече у души, речи и слике оних који тугују остају неизбрисиви у нашем сећању. Не значи ли то да нам је туга ближа и сроднија од радости? Чујете певање или музику: наравно, и весели тонови пријатно одјекују у души, али клизе само по њеној површини, не остављајући у њој никакав приметан траг, док тужни тонови урањају душу и остају јој дуго у памћењу. Питајте путника шта је на њега оставило дубљи утисак, а он ће вам одговорити да од многих ствари које је видео у његовој глави издвајају од других углавном они предмети и места која су га гурнула у тужну сањарење. Чини се да су ови примери довољни да објасне идеју да је главни осећај нашег срца туга. То значи да наша природа плаче за изгубљеним рајем, и како год ми покушавали да угушимо овај плач, он се чује у дубини срца упркос свој запањујућој веселости и јасно каже човеку: „Престани да се забављаш у самозабораву, ти си, пали, много изгубио: боље погледај да се врати оно што си негде изгубио. Истине које могу омекшати срце свима су познате; само их треба запамтити. Узмимо оне прве које нам падају на памет: безгранична љубав Творца и Провајдера нашег грехом се вређа, крштени завети се крше, ми смо греси, друго: разапињемо Господа и Спаситеља нашег, издамо Га као Јуду, давимо Га, пљујемо на Њега, исмевамо Му се; Грехом губимо све високе хришћанске предности, и то не само хришћанске, него и људске, и упоређујемо се са стоком. Штавише, не данас, сутра – смрт, и ту је суд, који, без покајања, нема могућности да се промени. Такође: можда нам, као неплодној смокви, остаје само ово време покајања, у очекивању да ћемо добро родити, али ако не, бићемо избичевани. Сакупите ове и сличне упечатљиве мисли у својој души у један фокус и куцајте њима своје срце. Нарочито то чините током молитве. Само не заборавите једну ствар: не верујте свом срцу. То је лукаво и наш је први издајник. Мораш га узети у руке и стискати и тући без сажаљења, као што они стежу и туку веш који се пере; мора се тући јер је, као похлепни сунђер, упијао сваку нечистоћу на коју је наишао, и мора се пожњети да би се ова нечистоћа из њега истиснула. Реци му: "Да ли си неузвраћен?" рећи ће: „да, неузвраћено“ 14, а у другим случајевима рећи ће вам гомилу изговора и извињења. Додајте му на крају: „Слушај, пади пред ноге милосрдног Бога, моли Га за милост, плачи и јадикуј, признај све своје грехе и чврсто намери да више не повлађујеш својим страстима, да не грешиш и да не вређаш Господа свога!“ - и све ће то радити као послушно дете, а у другим случајевима ни немој му рећи. Ето колико је драгоцено омекшати срце! Само оно може заменити сва правила и све смернице у питању покајања. Умекшај своје срце, згњечи га, па ће те оно само научити свему. Као што је несрећник који се нађе у затвору инвентиван да би себи олакшао судбину или молио за опроштај, тако ће се и скрушено срце видети у потпуно истом положају, јер ће тада бити у скученим условима, као ухваћен и осуђен злочинац. И како ће онда почети да се труди да некако олакша своју судбину и избегне предстојећу катастрофу! С каквом ће се радошћу ухватити за методе понуђене Цркви, до којих је без ње ни конопац не би могао довући – и ухватиће се утолико радосније што нису компликоване: научи се наново сва своја грешна дела, речи, мисли, осећања и расположења, иди и исповеди их своме духовном оцу – и изићи ћеш као бања чиста5, изићи ћеш непорочан5, бела као снег. То је то! Видиш како је мало, али какав плод! Такве да је немогуће описати, јер Господ више неће сматрати недостојним пребивалишта Свога онога који то чини, него ће доћи к њему, по обећању, и са Оцем и Светим Духом ће створити пребивалиште код њега кроз заједницу Његове Плоти и Крви. Ово је Царство за које се свакодневно молимо! То је све што тражимо и постижемо са таквом муком! Тешко је пронаћи и најмањи разлог који би могао оправдати одбијање деце да посете храм Божији. Други кажу да је висина дела вере изнад појмова детета, али ко не зна да се сакраменти вере прихватају срцем? Ако деца имају срце, онда то значи да имају и пријатеља вере. Да, има, и шта друго! То је нешто што се поставља као узор нама, одраслима: „Ако не будете као деца, нећете ући у Царство Божије“, рекао је сам Спаситељ (Матеј 18:3). Додајте овоме и атмосферу храма, у коме је, заједно са свим његовим светим обредима, симболизована целокупна наша вера, ова атмосфера је чиста, небеска, божанска. Ко је способнији да дише и да се оживи овим ваздухом? Јесмо ли ми потучени падовима, рањени страстима, помрачени сујетом, или ове невине душе? Не забрањујте деци да долазе у храм Божији: они су овде у својој правој сфери. С друге стране, као што се сваки други живот узбуђује, развија и сазрева невидљиво, интимно, неухватљиво за посматрање, тако и духовни живот настаје и пева на тајне начине, дубље од наше свести. У семену баченом у недра земље клица спава: реци ми, како се буди у живот? Наведите ове скривене патогене и путеве којима они продиру до срца семена. Овде учествују и сунце са својом топлином и земља са својом влагом, али да ли су они главне фигуре или само проводници других фигура - то нико не може дефинитивно рећи. Тако дишемо, а својим дисањем, у вези са другим условима, одржавамо ватру живота у себи: изгледа да овде нема ничег посебног осим механичког покрета грудног коша, уласка и изласка ваздуха, а за то време, под овим видљивим, одвија се проток виших животворних елемената из атмосфере, нама невидљивих, који, не прелазећи, не прелазећи, освежавају наш живот и оснажују га у изворима нашег живота. По истим невидљивим надахнућима у нама се узбуђује, развија и сазрева духовни живот. „Царство Божије не долази“, каже Господ, „са разборитошћу“ (Лука 17:20). Непознато је како дах љубави Божије загрли душу, затим је дах преподобног страха Божијег освежава, као дах јутарње хладноће, или оживљава покрет топлине срца – и само кроз ове радње живимо у духу. Узалуд је, дакле, што у том погледу све желе да ограниче на знање. Не, за формирање и јачање духовног живота постоји један услов: да се он непрестано држи под утицајем радњи у којима су скривене Божанске силе, како би се искористио њихов ток и прилив. Где је све ово? У храму Божијем. Не забрањујте деци да долазе на то. Разумевање свете вере и њеног деловања мора доћи касније, као боја формирања трупа, да би тада донело зрели плод свесне побожности. Али јасни појмови о предметима вере су корисни само онда када, након њиховог формирања у души, нађу у пракси готов побожни живот, јер га тада осветљавају свешћу и, тим више, чине јаким и неуништивим. Али шта је у овим појмовима када нађу живот већ формиран и ојачан у навикама, потпуно супротан њима! Биће то неплодан цвет који не може родити. Када су концепти у супротности са осећањима, они се сусрећу са неповерењем, поколебани сумњом и избачени порицањем. Да ли ово желите од своје деце? Ако не, онда их доведите у храм Божији, где је тло срца тако благодатно омекшано да прихвати све што је поштено и похвално. Верујете ли да је потреба за побожношћу код деце жива и јака, иако се не схвата и не обликује? Ако верујете, онда немојте гушити ову клицу духовно спасоносног живота допуштајући или успостављајући деци такав образац живота и делатности који би их отуђио од Цркве и од ње отуђио. Ако то дозволите, почећете да убијате душу пре него што она достигне године у којима се сама не може бојати за себе и не плашити се оних који убијају тело. Како стајати у храму Божијем У храм Божији увек можете ићи, али не на похвалу, него на самоосуђивање; можете ходати сваки дан и не добити никакву духовну корист од тога. Шта треба учинити да се ово избегне? Све што је овде повезано може се комбиновати у следећим правилима. Са првим ударцем звона морате да одбаците све што радите и припремите душу за црквену молитву читајући или „Царе небески“, или „Радуј се Богородице Дјево“, или „Оче наш“, или неку другу молитву. Када се прилази храму, мора се оставити на његовом прагу све бриге и бриге око ствари, ма чега се оне тиче, да би ушао унутра са несметаном мишљу. Улазећи у цркву, морамо се, као у одећу, обући са поштовањем, сећајући се Коме долазимо и Коме намеравамо да се обратимо у молитви. У храму, заузевши место, не мењај га више без нарочите потребе, него, сабравши своје мисли, стани умом пред лицем свеприсутног Господа, приносећи Му пребожно поклоњење телом и духом у скрушеном и смиреном срцу; После овога, мора се нерасејано пратити све што се у цркви ради, пева и чита – и тако до самог краја службе. Ова радост није тренутна, случајна, усиљена страст срца, већ је одраз непрестаног радосног стања целог бића, углавном из односа према Богу и сагледавања поменутих користи од Њега. Можете натерати своје срце у радост, али ова радост ће се одмах избацити из њега, као штап окомито уроњен у воду. Можете на тренутак преварити срце тако што ћете му изнети измишљене користи, али то неће бити радост, већ опијеност, која се обично завршава још већом клонулошћу. Будите опрезни и нећете се преварити. Можете наићи на многа светла, светла сујеверја, која нису светла знања, већ хтења, слична онима која готово увек лебде над лешом мртваца. Гледајте, и немојте се заваравати. Има људи који мисле да проширују круг слободе у неограниченим жељама, а који су у ствари попут мајмуна који се својевољно заплећу у мрежу. Немојте се заносити њиховим примером. Шта значи читати сва Јеванђеља у прва три дана Страсне седмице? Ово је понављање воље коју нам је дао Господ наш Исус Христос. Умрвши за нас, оставио је завет свима који су веровали у Њега – завет писан и потписан Његовом крвљу. Сваки који дође Господу вером ступа у завет са Њим и обавезује се да испуни завет који је оставио, приказан у Јеванђељу. У четвртак се дешава „страст“; У петак смо позвани да поштујемо лик Господњи након што је скинут са крста, измучен и чир. Прва помисао свакога ко дође да целива плаштаницу треба да буде мисао о завету потврђеном смрћу Господњом. Исцрпљен Својим изгледом и чиревима, Он сваког од нас подсећа: „Сећаш ли се и испуњаваш ли завет Мој, који си се обавезао да испуниш када си склопио савез са Мном?“ Да би се свима у сећању обновила целокупна слика обавеза завештаних од Господа, да би се отворила могућност сваком хришћанину да савесно одговори пред плаштаницом: „Да, Господе, сећам се завета Твога и знам завет Твој“, Света Црква је одлучила да прочита сва Јеванђеља пре страдања Господњег. Али шта је са оним што памтимо и знамо? Ово ће само послужити да нас разоткрију. Натерајмо мало своју душу – неће ли постати љубоморна да примењује знање и акцију? Нема довољно времена? Не, не мало. И за један минут све се може поправити. Урадимо ово: проверимо свој живот према предложеном нацрту и оперемо сузама покајања све што сматрамо неисправним; имајмо чврсту намеру да будемо исправни у оним деловима у којима смо претходно били неисправни. Господ који за нас страда на крсту прихватиће намеру као само дело, све док је искрена и праћена спремношћу да се у њој стане до стомака. Угодимо бар тиме Господу у дане сећања на Његово страдање. Било је време у Старом Завету када су се књиге закона читале наглас целом народу са заклетвама непокорнима и благословом покорнима, а сав народ је одговарао: све, како је Господ рекао, учинићемо и послушати. Овде нам сам Господ са крста понавља свој завет: отворимо уши срца свога, саберимо своја осећања и расположења према ономе што је написано, и рецимо: „Одржимо, Господе, све што си заповедио, макар због тога морали да будемо ругани, па чак и осуђени на смрт!..“ Једном је адвокат упитао Господа: „Шта сам учинио, да ли ћу наследити живот вечни?“ (Лк. 10, 25) – и упита, као да Га искушава, као да је само радознао шта ће рећи Учитељ, јер је и сам знао шта да одговори на ово. Али о путу ка спасењу можете питати и не из празне радозналости, већ из искрене жеље да на њега добијете одговор, било непознат или заборављен - питајте из дубоке потребе, јер душа боли, а срце мучи запрепашћење, шта ћемо, учинивши, наследити живот вечни? Таква болна збуњеност је утолико природнија што је сфера мисли која окружује питаоце несигурнија и што више разлика у мишљењима наилазе у људским списима и говорима. Није ли ово иста ситуација у којој се данас налазимо? Погледајте око себе, и видећете да они који су од нас говоре више од једне ствари. Један, на пример, каже: моли се – и Господ ће спасити; друго: плачи, узнемири се - и Бог ће се помиловати; треће: чини милостињу – и она ће покрити многе грехе; овај: постите и идите у храм Божији, а овај: оставите све и идите у пустињу. Ето колико има различитих одговора оних који су од нас и наших! Да, то су ипак истине, сва спасоносна правила са којима ћете се неизбежно сусрести на путу спасења, иако то не обухватају у потпуности. Што се тиче оних који су, иако сматрају да су од нас, престали да буду наши, који су били понесени духом века и сујеверја, који су, присвојивши себи неколико здравих појмова позајмљених из хришћанства, и сањајући себе, напустили нас и одвојили се срцем од Христа, иако још исповедају језик Његов, онда између њих постоји још више на дисвију и жалосном путу који је болно од истине одвојио од Христа. раскршће лажи. Слушајте или прочитајте како други спекулишу о поретку ствари који је, по њиховом мишљењу, требало да буде уместо оног који сада постоји. Они не помињу спасење душе; Вечно блаженство, макар и дозвољено, сматра се већ поседнутим, такорећи, по неким правима човечанства, а сва њихова брига усмерена је на то како, поред овога, засладити овоземаљски живот, претварајући га из тужног у небески. У том духу, неко проглашава: Не верујем ничему осим свом сопственом уму; следите инстинкте своје природе, будите независни, живите за своје задовољство, не дозволите туђој руци да вам располаже - и бићете срећни. Други проповеда: тамо где нема јавних забава, позоришта, концерата и сличног, нема живота. Ту чујете: не можете ићи правим путем, потребна вам је способност живота, способност да водите посао тако да не изгубите из вида своје интересе и не дозволите другима да примете ваше планове, намере и осећања - они то зову разборитост. Овде кажу да ако не одбраниш своју част и достојанство, пропасти ћеш. Примећујете ли колико је све ово суморно? Па ипак, оно чини, могло би се рећи, основу обичаја света; може се наћи како слободно шета у једноставним разговорима, на великим скуповима и у штампаним књигама. Замислите сад шта мора да се деси у уму и срцу вашег пријатеља, а понекад, можда, ваше ћерке и вашег сина, када се на једном, другом, трећем месту сусрећу са сличним говорима, када у једној књизи читају такве мисли, а у другој и трећој још горе – а то није један дан или месец, већ читаве године – када, штавише, виде обичаје око себе, прожете духом својим, прожети истим искушењем израњајуће хировите мисли које потресају добро расположење – замислите да ће се сви ови разнолики утисци одједном скупити у младу, или чак не у младу душу – шта онда да осећа срце које још није заборавило Господа и чува реч истине која је дошла са усана Божанских? Неће ли завапити вапајем сличним вапају апостола Петра када је почео да се дави: "Господе, спаси ме, пропадам! Господе, шта ћу учинити да се спасем?" Очеви и мајке! чујеш ли овај плач?.. Да, ако икада, онда је посебно сада природно питати се о путу ка спасењу. Кад би Господ сада био међу нама, онда би сви они који траже истинско добро и виде како се садашњи дух, садашња учења, садашњи налози противрече једно другом, вапили Господу у један глас: „Господе, шта да чинимо да наследимо живот вечни? Шта да радимо да се спасемо?“ Тада је Господ заповедио Јеврејину да тражи одговор на питање у закону: „У закону,“ рекао је, „шта пише, шта читате?“ (Лк. 10, 26) Он би, без сумње, заповедио да се окрене Јеванђељу, новозаветном учењу или Цркви Његовој и упитао би свакога ко се обраћа Њему: како разумете шта је овде садржано? Скренувши Јеврејину пажњу на закон, Господ је очигледно хтео да му каже: нема потребе да Ме питаш, у закону је прописан пут спасења: чини то и бићеш спасен. Управо то треба да кажемо хришћанима који се колебају због недоумица које су им довеле: нема потребе да питате! Једини пут ка спасењу је хришћанство. Будите прави хришћани и бићете спасени. Ето чему служи Света Црква, зато су и догмати, и заповести, и свете тајне, постови, бденије, молитве, освећења – све је то, сви садржаји и усађени у Цркви, прави пут ка спасењу. Шта да радимо? Свето је поштовати и непоколебљиво следити сва учења, статуте и уредбе Цркве, не слушајући никакво резоновање новонастале философије, која настоји да уништи све, а да ништа не створи. Повлачење у последње дане света „Да, нико вас“, пише апостол Павле Солуњанима, „никако неће преварити, осим ако прво не дође отпад“ (2. Сол. 2:3). О каквом „одступништву“ говори свети апостол када опомиње све вернике у личности Солуна? Сви древни тумачи верују да се овде користи „отпадништво“ уместо „отпадник“ и означава самог Антихриста. Овог мишљења су били свети Златоуст, Теодорит и многи други, а Екуменије додаје само као нагађање: „или одступањем од Бога, само дело, а не личност, назива отпадништвом“. Апостол очигледно говори о повлачењу које ће се десити у последње дане, пред други долазак Господњи. Он то помиње у другим порукама. У свом првом писму Тимотеју, он пише: „Дух јасно говори да ће у последња времена неки одступити од вере, слушајући духове ласкаве и науку демонску“ (1. Тим. 4:1). Код њега то изгледа овако – (2 Тим. 3,1) и код Светог Петра – (2. Петр. 3,1). Свети Јуда сведочи да су сви апостоли о томе говорили на исти начин: „Сетите се речи које су раније изговорили апостоли Господа нашег Исуса Христа... јер ће у последње време бити ругачи који ће ходити по својим жељама и бити зли. Ово се одваја од јединства вере“ (Јуда 1,17-19). Сам Господ је предсказао да ће на крају света многи „устати лажни пророци и преварити многе, и да ће, пошто ће се безакоње умножити, престати љубав многих“ (Матеј 24:11–12), тако да ће, када Он дође, „вера доћи на земљу“ (Лука 18:8). Ови сертификати дају веома разочаравајућу слику о моралном и верском стању људи у новије време. Јеванђеље ће бити свима познато, али ће један део остати у неверици, други, највећи, биће јеретички, не следећи богодано учење, него изграђујући своју веру сопственим изумом, додуше на основу речи Светог Писма. Неће бити краја овим самоизмишљеним веровањима. Папа их је започео, Лутер и Калвин су наставили његово дело, а овај други, који је своје лично схватање вере заснивао само на Светом писму, дао је снажан подстицај проналасцима вере. Има их већ много, а биће их још више. Свако царство има своје исповедање, па сваки крај, па сваки град, и на крају, можда, свака глава има своје исповедање. Тамо где сами себи граде веру, а не прихватају веру дату Богу, тамо је другачије немогуће. И сви ће такви узети на себе име хришћани. Биће део који садржи праву веру, какву су издали свети апостоли и сачували у Православној Цркви, али и од њих неће мали део бити православни само по имену, али у својим срцима неће имати поредак који захтева вера, јер ће волети садашњи век. Толико се очекује да ће подручје повлачења бити широко! Иако ће се свуда чути крсно име и свуда ће се видети цркве и црквени редови, све је ово само привид, али унутра је потпуно повлачење. На овом тлу ће се Антихрист родити и расти у истом духу изгледа, без суштине материје. Тада ће се, предавши се сатани, јасно одметнути од вере и, наоружан својим заводничким махинацијама, навести ће свакога ко не прихвати хришћанство у истини на јасно отпадништво од Христа Господа, приморавајући себе да сматра Богом. Изабраници се неће заносити, али ће и њих покушати да превари, ако је могуће, а да се то не догоди, завршиће се ти зли дани. Господ ће се јавити и укинути Антихриста и сва његова дела појавом Свога доласка. Најважнији кораци умног успона ка Богу Први степен менталног успона ка Богу је преобраћење од греха у врлину. Грешник се не сећа Бога и не мари за спасење своје душе, већ живи како живи, задовољавајући своје страсти и склоности без икаквих ограничења, све док то не поремети његове међусобне односе са другима. Очигледно је куда такав пут човека може одвести. Али грешник, у немару и немару, то не види, а ипак Господ бди над њим. И дешава се да или анђео чувар у срцу, или реч Божија кроз ухо, отвори његовим очима понор у који стреми. Када грешник уочи опасност своје ситуације и пожели да се ослободи пропасти која му се спрема, тада у своје срце ставља чврсту намеру да заостане за својим претходним лошим делима и обичајима и почне да живи по заповестима Божијим. Ова промена у животу на боље, или окретање од греха ка врлини, први је корак у успону ка Богу. Видите онога који је ушао у ову фазу, заокупљен напрезањем своје снаге у једном добром делу. Нема га ни на свечаностима, ни у позоришту, ни на баловима - нигде где се страсти забављају и тиме служе не Богу, већ неком другом. Он је увек на послу: било по служби, било у породичним пословима, или у стварима побожности и милосрђа, што пре одлази у храмове Божије, и поштује све црквене одредбе, помаже на све начине, обавља своје послове савесно, када треба да трпи – трпи и за себе и за друге, савесно се чува и мири се. смиреност, не ћаска узалуд, не грди, мало спава, мало једе и слично. Ово је први корак. Други је заокрет од спољашњих добрих дела ка побуђивању и посматрању добрих осећања и расположења. Ова осећања нису увек тачна, чак и када се чине да су исправна, и стога уништавају већину наших добрих дела. На пример, одлазак у цркву је побожна ствар, али сујета се може унети у ову ствар и учинити је непријатном. Можеш да стојиш у цркви са задовољством, али да би се загледао у ово или оно или да би се почешао по ушима, како каже апостол. Исто се може десити са сваким добрим делом. Можеш давати милостињу и постити, тако да ћемо бити видљиви; можете пуно радити за друге - из личног интереса или угоде људима; Можеш да се повучеш или издржиш - из презира: да знам, кажу, нећу никога! Можете бити интензивно активни - из зависти; можете остати у служби и редовно служити – због неке нечисте врсте; па ако проверимо цео збир наших добрих дела и строго разговарамо о осећањима са којима су извршена, онда се може испоставити да она нису ништа, јер су уништена нељубазношћу осећања која су под њима скривена. Али ово је штета. Зато треба да будемо сигурни да никаква лоша осећања или расположења не укаљају наша добра дела. У почетку, када је човек тек прешао са греха на врлину, он, рекло би се, још увек нема времена да се брине о себи: сва његова брига усмерена је на то да се ослободи навике лоших дела и навикне на добра. На пример, није ишао у цркву, него је време одређено за то проводио у некој врсти задовољства – морао је да се одвикне од овог лошег обичаја и да се навикне на цркву; није давао милостињу, већ трошио новац на неке ситнице - морате се извући из навике овога и навикнути се на милост; Нисам постио и јео много, слатко и скромно - морам и ово да се одучим, и да се навикнем на нешто друго. Тако је у свему. Тако, понављам, када се неко ко је од греха само одвикнуо од грешних дела и обичаја и навикао да чини добро, он нема времена да прати своја осећања. Овде, међутим, његова борба са самим собом даје високу цену сваком послу који ради, чак и ако се ушуња неко немило осећање. Али онда, када се навикне да чини добро и утврди се у поретку врлинског и побожног живота, свакако треба да уђе у своје срце и строго пази на своја осећања. Раније га је непријатељ одвраћао од добрих дела, када су грешне навике још биле јаке; сада, када им се одвикне и утврди у доброти, враг ће почети да уништава доброту дела погрешним осећањима. Дакле, морате се окренути унутра и погледати своја осећања. То се зове пажња ума, трезвеност, проницљивост мисли и очишћење срца. Овде је цела поента да отерамо лоша осећања и привучемо, узбудимо и ојачамо добра. Од самог јутра, вели свети Дијадох, станите на улаз срца и одсецајте главе злим помислима које одатле извиру, јер ма какав посао да радимо, зла помисао одмах се искраде из срца да га оскврни. Наша дужност је да одагнамо лошу мисао, а да на њеном месту репродукујемо добру и овом добром мишљу да учинимо дело. Што будније пазите на своје срце и што немилосрдније одсецате немиле мисли и осећања која из њега проистичу, то ћете пре ослабити, покорити и уништити ове страсне помисли. Појављиваће се све ређе, и коначно ће се сасвим смирити и престати да вам сметају, а на њиховом месту ће се укоренити добра и света осећања. Тада ће се у срцу настанити мир и непомућени спокој. То је као да се чаша мутне воде стави тако да се не тресе, нечистоћа ће наставити да се таложи, а што се више таложи, вода постаје чистија и коначно ће се потпуно очистити. Ово очишћење и чистота срца кроз борбу са помислима и страстима је други степен умног успона ка Богу. Трећи корак је окретање од себе ка Богу. Прва два корака су само припрема за ово, али такве да без њих не може постојати, као што ни она два без овог другог не воде до циља. Почетак тога је утврђивање себе у мисли о присуству Божијем. Где год да се налазите, шта год да радите, схватите да је свевидеће око Божије утврђено над вашим срцем и да продире у њега. Ово расположење долази у нама само по себи након смиривања наших мисли у другој фази и чишћења срца од страсти. „Благо онима који су чиста срца“, каже Господ, „јер ће Бога видети“ (Матеј 5:8). Али не само у визији, не у хладноћи, као да стоји пред Богом, биће овог степена. Ово је само праг, али права ствар је да тежиш срцем ка Богу, заборављајући све и у себи и око себе, да нестанеш у Богу, или да Му се дивиш. Свети Оци то називају „екстазом“, односно одступањем од уобичајеног периода живота и погружења у Бога, на грчком „екстаза“. За једног старца су говорили да се сетио себе тек пре прве „славе“, за три псалма, а затим се удубио у божанско созерцање, и тако се умно, без речи, молио Господу, непомично стојећи. А други старац увече стајаше на молитви, окренувши лице ка истоку, подиже руке, усхити се Богу, и тако остаде све док га излазеће сунце, ударцима својих зрака, не спусти са блажене висине. Али ово је већ виша држава. Уобичајено испољавање овог степена, у својим почецима, јесте жарење срца, или узбуђење осећања током читања, молитве, добрих дела, код куће и у цркви, на послу и на путу. Плод овога је молитва. Осећај у срцу јењава, човек улази са свешћу унутра и више не жели да има ништа у свом уму осим Бога. Ако се моли у оваквом стању, онда не познаје ситости у својим поклонима и молитвеним уздасима Богу. Сагоревање његовог срца чини га толико блаженим да би, по уверавању светог Макарија Египатског, желео увек да остане у овом стању, ако је могуће. Ко је почео да достиже такво стање ушао је у трећи степен, односно почео је да се уздиже од себе ка Богу. Ово је граница уздизања, али она нема краја, јер је Бог бесконачан. Конзистентност између унутрашњег и спољашњег У делима побожности и у богоугодним делима потребно је усаглашавање са спољашњим и унутрашњим. Спољашње ствари су ствари које се чине видљиво за свакога; унутрашње је невидљиво другима, али ипак познато савести и видљиво Свевидећем расположење ума и срца, начин размишљања, расположења и осећања. Једна спољашња је лишће без плода или цвет без плода, јалов цвет; једно унутрашње, ако је само могуће, је као сила испарења, ничим не спутана и зато се распршује у ваздуху. Али обоје заједно су дрво са благословеним лишћем, пуно виталних сокова и богато плодовима. Дакле, не само ћутањем сведочите о свом непоколебљивости вери, него ни у својим мислима не садрже ништа што јој је супротно. Да би се то учинило, потребно је као закон успоставити потчињавање ума дефиницијама догмата, потчињавање воље јеванђелским заповестима, потчињавање срца одвојеним надама и тежњама за добром у будућности. Много је искушења ума од разноврсности мисли и других мисли које нас окружују и општег ропства сујети; многа су искушења воље из примера нехришћанског живљења међу хришћанима око нас; Много је искушења за срце од задовољстава света расутих пред њим, којима непријатељ покушава да замагли сећање срца на жељено блаженство у вечности и да га веже за земљу. Посебно је потребно борити се против свега овога сада, када се сујеверје ума повећава и зли обичаји шире. Не говорите: тешко је победити себе и одупрети се туђој заљубљености – нисмо сами: близу је Господ који је рекао: „Бодри се, јер ја победих свет“ (Јн. 16,33). „Радујте се свагда“, каже свети апостол Павле (1. Сол. 5,16), „радошћу у Господу и у Духу Светоме“ (Рим. 14,17). Ова радост се усељава у срце под утицајем живе вере, топле љубави и јаке наде и толико је дубока да га никакве спољашње невоље не могу пореметити. У хришћанству је таква радост природна као радост сина кога је отац поново примио у наручје љубави, кога је наљутио, или заробљеника и заробљеника који је чекао смрт и погубљење и добио слободу, или дужника са којег су скинуте дугове, и уопште особе која је била у последњој крајњој крајности и изненада примљена. Оно што ови људи раде споља, све се у највишем смислу остварује у хришћанском духу. Човек је створен за радост, за небески живот, и изгубио га је кроз пад; сада је у Господу Исусу Христу, благодаћу Духа Светога, враћен у свој први чин. Иако споља још није на небу, али изнутра већ прима небески систем, и зато се радује. У свакодневном животу људи су ведрог расположења, када потребе нису оптерећујуће, односи са другима су мирни, ствари иду глатко и не прете невоље. Хришћанима се опраштају греси, благодаћу се враћа морална снага, успоставља се мир са Богом, чиста савест према свима и свему, непоколебљиво је уверење да ће Господ заштитити и да ће га одржати беспрекорним до краја, нада у блаженство вечног живота је дубока - живећи у таквој радосној атмосфери, он не може а да не буде радостан у стању ума. Али суштинска основа хришћанске радости је обнова пале природе. У препороду се ставља семе новог живота, по лику васкрслог Господа. Почевши од овог тренутка да корача у обновљеном животу, он се све више ослобађа окова грешне покварености и испуњава осећајем духовног здравља. Ово осећање здравља је скоро исто као и осећање васкрсења – отуда вечна радост живота у Господу. Из свега овога се открива да је радост хришћанина одраз његовог духовног стања и стога је невољно осећање. Зато је прописано; прописано је, то јест, држати се у таквом духовном стању које доноси сталну радост, окруживати се таквим убеђењима која доносе радост души, не ускраћивати се окуса духовних благодети које се нуде свима у Господу, које не могу а да не развеселе срце, никада не избегавати трудове и подвиге, који, иако на путу ка животу, воде. Апостол не жели да хришћанин развија у себи радост кроз неку врсту снова, већ да кроз деловање уђе у радосно царство светлости и живота. И колико год је ово последње неминовно за правог хришћанина, радост је неодвојива од истинског хришћанства; Зато је то стално прописано Божјом речју (Фил.3:1, 4:4; Рим.12:12, 14:17; Јаковљева 1:2). Када је унутра мир и радост, онда спољашње невоље и туге не погађају хришћанина, тако да га само други могу сматрати ожалошћеним, а у себи се увек радује (2. Кор. 6, 10). Силазак Светог Духа је први дах човечанства од стране Божанског Духа. Сетите се Језекиљевог пророчанства о пољу пуном људских костију. Сетите се како су се на његову реч кости копулирале са костима, како су биле прекривене знојем, жилама, месом и кожом, али духа још није било у њима. И речено је пророку: „Пророци духа“, и он је прорекао“, рекао је (Језек. 37:9-10), и све је оживело. Ово поље костију је лик палог човечанства, које, на удаљености од Бога, није имало живот у себи и било је без духа, како каже апостол. Али Господ га није припремио да кроз њега поново напусти дејство и кроз њега Господ није обезбедио поновно деловање и време. појављивања Христа Спаситеља, оно је, могло би се рећи, било потпуно спремно да прихвати нови живот, изгледало је као цео леш, у коме су кости биле спојене са жилама, месом и кожом, само што у њему није било духа да је већ дошло време његовог препорода: „Јер ти није било г. (Јован 7:39). Али Господ је поново васкрсао, узнео се на небо у слави, сишао је Дух Божански, и човечанство је оживело, дишући Њиме. Апостоли, или цела Црква окупљена у горњој соби Сиона, били су само усне кроз које је човечанство примило ово прво удахнуће Духа. Ваздух унет дисањем обично прелази у плућа, из великог канала у све мање и мање, док не достигне крајње границе. Дакле, примаоци животворних елемената ваздуха су плућа, а начин саопштавања његове животворне моћи је сама радња дисања, која се врши осцилацијом грудног коша, односно удахом и издисајем. Тако је и у односу на Духа Светога: пошто је једном удахнуо Божанског Духа, људски род га од тада дише. Плућа у којима се то постиже јесу Света Црква; канали у плућима су његове Божанске сакраменте и друге акције освештања; треперење груди је годишње кретање свих светих обреда Цркве, на пример, Велики пост са свим његовим обредима, затим педесетодневни празници, па опет пост, па опет светли дани, и тако даље, баш као и треперење прса. Тако дише Црква Христова, или свуда сви хришћански верници. А пошто је хришћанство у човечанству, онда читаво човечанство дише њиме, иако не учествује свако у животворним дејствима овог Божанског даха. Разлог за то је што су у једном делу човечанства дисајни органи оштећени, а други, већина, не излажу се утицају овог благотворног даха, јер као што да би дисање у телу произвело свој пуни ефекат, неопходно је да се плућни канали не оштете или зачепе, тако је и да би Божански Дух извршио своје пуно дејство, неопходно је да божански Дух испољи своје пуно дејство на тело. Он сам, неоштећени, односно да су све Божанске тајне и свештени обреди сачувани у оном облику у којем су их установили свети апостоли по надахнућу Духа Божијег. Тамо где су ове институције оштећене, тамо је дах Божанског Духа непотпун, па стога нема пуно дејство. Тако су међу папистима оштећене све сакраменте и искривљени многи спасоносни свештени обреди; папство је гнојна плућа. Лутерани су одбацили већину сакрамената, остали су искривљени и по значењу и по облику. Лутерани су као они којима је три четвртине плућа труло, а остало тиња. Блиски су им, али још оштећенији, наши расколници, христији, молокани, воздиханци и други. Сви они и њима слични не дишу или дишу непотпуно, па тињају лешеве или се троше, као онај коме су груди узнемирене. Међутим, немојмо се заваравати да поседујемо звучне инструменте за дисање Божанског Духа, односно истинске свете тајне и право устројство Цркве. Без даха Божанског Духа нема живота. Црква дише овим Духом, и сви ми морамо да га дишемо. Уста којима се прима Божански Дух или се отвара срце да Га прими је жива вера; контакт са Њим је учешће у тајнама и светим обредима по повељи Свете Цркве; асимилација Њега је деловање по Његовом надахнућу, изражено у захтевима савести и заповестима Јеванђеља. Онај ко овако живи удише Духом и оживљава се Њиме. Прави доказ духовности је молитва, која се с правом назива дахом Духа. Ко се добро, сабрано и топло моли у цркви и код куће, дише Духом. Када Јеванђеље прође кроз све народе који живе на земљи, и одабере међу њима све оне који су способни да га прихвате и, као резултат тога, буду освећени и препорођени благодаћу Светога Духа, тада неће бити разлога да садашњи поредак ствари остане; доћи ће смак света, или последњи дани, у које је Господ одредио да поново дође да створи суд над свима који живе на земљи – да неке уведе у Царство славе Своје, а друге да издају горкој судбини коју су изабрали. Тако се, након, или у исто време, род људски одрекао свега Бога, и од њих се више неће имати шта очекивати, а неће се Бог, збацивши са себе кринку, сви појавити, тада ће жетва бити готова; Господ ће послати жетеоце, а онда крај свему. Као што сазревање жетве има своје одређено време, тако и ове последње појаве имају своје време, одређено од Бога. И добро и зло су већ засејани, развијају се, расту, али ће и једно и друго временом сазрети. Ово се не може десити пре тога. Дакле, на питање: зашто жетеоци нису на њиви? – директан одговор је да време још није дошло, жетва није готова; и на питање: зашто се не виде ти очекивани светски догађаји? – директан одговор: време које је Бог одредио за њихову пројаву још није дошло. Ово укључује и појаву Антихриста. Бог је био задовољан да нам у својој речи открије неке од циљева светске владе. Примењујући их на нашу тему, у њима можемо видети шта кочи Антихриста (2. Сол. 2:6). Свет стоји тако да сила спасења коју је Господ уложио у људски род може да изврши своје дело. Сила спасења је Божанска реч и благодат, прихватљива вером и извршена несебичном ревношћу за угађање Богу. Реч Божија ходи по земљи, буди оне који су уснули и води их ка изворима благодати; Препородивши се, они постају заступници сопственог спасења у славу Господа, који је устројио спасење свих. Овакав феномен је свуда: међу неверницима, међу изгубљенима и међу правим верницима; јер ни они који су позвани нису сви изабрани, као што нису све рибе које падају у дубину прикладне за трпезу. Само онима који су наново рођени, „који нису рођени од крви, ни од телесне пожуде, ни од пожуде човекове, него су рођени од Бога, дато је царство да постану деца Божија“ (Јован 1:12–13). Од њих Господ гради Своје Царство Небеско. Они су материјал припремљен на земљи за небо Божјом речју и милошћу, прихватљив слободном вољом. Када ове силе одаберу сав одговарајући материјал са земље, и Царство Божије буде потпуно успостављено, тада ће спасење Господње завршити своје дело, и неће бити потребе да остане садашњи поредак ствари. Свет стоји јер нису сви способни за Царство Христово још ушли у њега, или их није ушло колико је потребно. „И неке овце су имам“, рекао је Господ, „које нису из овог суда; и морате бити доведени к Мени... и биће једно стадо и један пастир“ (Јован 10:16). Када се ово оствари, тада ће доћи крај, а затим и појава Антихриста. Отуда ће разлог који спутава његову појаву бити тај што сила спасења још није у потпуности завршила своје дело; његова континуирана акција га задржава. Она престаје да глуми, онда ће се он појавити на сцени. Древни тумачи Светог писма сматрали су, између осталог, римско царство као силу која кочи појаву Антихриста. У њихово време, када је још постојало Римско краљевство, на њега се могло указати на основу Даниловог пророчанства. У наше време, ако таквој мисли можемо дати било какву тежину, онда можда у том погледу, ако под Римским краљевством подразумевамо краљевску власт уопште. Краљевска власт, имајући у својим рукама начин да обузда народне покрете и држећи се хришћанских начела, неће дозволити народу да им измиче, обуздаваће их. А пошто ће Антихристов главни циљ бити да одврати све од Христа, он се неће појавити док је царска власт на снази. Она му неће дозволити да се окрене и спречи га да делује у свом духу. Ово је оно што важи. Када царска власт и народ свуда успоставе самовољу – републике, демократију, комунизам – онда ће Антихрист имати простора за деловање. Сатани неће бити тешко да припреми гласове за одрицање од Христа, као што је показало искуство током Француске револуције прошлих и садашњих векова. Неће имати ко да каже ауторитативни „вето“, и неће слушати понизну изјаву вере. Када се свуда успоставе такви налози који доприносе откривању Антихристових тежњи, тада ће се Антихрист појавити. До тог времена ће чекати и издржати. Ову идеју сугеришу речи Светог Златоуста, који је својевремено представљао краљевску власт под маском римске државе. "Када", каже он, "престане постојање римске државе (тј. краљевске власти), тада ће доћи Антихрист, и док год се он плаши ове државе (тј. краљевске власти), нико се неће ускоро потчинити Антихристу. Након што је уништена и успостављена анархија, он ће журити да украде и Божанску и људску моћ." Могло би се рећи да ће сами људи чувати своју веру. Али тешко је дозволити да вера временом постаје све моћнија. Лепо је видети светле слике хришћанства у будућности код неких писаца, али их нема ничим што би их оправдало. Управо се благодатно Царство Христово шири, расте и пуније, али не на земљи – видљиво, него на небу – невидљиво, од личности, и овде и овде, у царствима земаљским, припремљених тамо спасоносном силом Христовом. На земљи је Сам Спаситељ предвидео владавину зла и неверја, она се видљиво шири, а када је већ увелико завладала, онда ће бити само иницијатива: само неко да утицајан пример или снажан глас – и почиње отпадништво од вере. Ову иницијативу ће покренути Антихрист. Из овога можемо закључити да га спутава и то што нема праве припреме за прихватање, невера и злоба још нису завладали, а има још много вере и доброте у људском роду. Један веома стар човек, који је живео у забаченој пустињи, пао је у малодушност од примамљиве збуњености: да ли је текао исправно и да ли је било наде да ће његов труд на крају бити овенчан успехом? Старац је седео погнуте главе, срце га је болело у њему, али очи нису лиле сузе. У том тренутку пред њим се појави анђео Господњи и рече: "Зашто се узнемириш, и зашто ти мисли улазе у срце? Ниси први и нећеш бити последњи који иде овим путем. Многи су прошли, многи долазе, и још много њих ће проћи у светла пребивалишта небеса. Дођи, показаћу ти различите путеве којима ходе синови човечји." Старац је устао и пошао за анђелом, али чим је направио неколико корака, његовим умним очима се открило чудесно виђење. Видео је на левој страни густ мрак, попут непробојног зида, међу којим се чула бука, узбуна и збрка. Пажљиво завиривши у мрак, угледа широку реку по којој се таласи крећу напред-назад, десно-лево, и сваки пут када је талас бљеснуо испред њега, неко је јасно рекао старешини: „Ово је талас неверја, небриге, хладноће; ово је немилосрђе, разврат, поткупљивост; то су блаженство, забава, друство, завист, ово је немилост неверство супружника” и тако даље – и сваки талас окренуо је на себе безброј људи, извлачећи их из реке и поново гурајући у њене дубине. У ужасу, старац је ускликнуо: "Господе! зар сви ови заиста пропадају, а за њих нема наде у спасење? Анђео му опет рече: Гледај даље и видећеш милост и истину Божију." Старац је погледао реку и видео је дуж целе њене географске ширине и дужине покривену малим чамцима, у којима су седели бистри младићи са свакојаким оруђем за спасавање дављеника. Дозивали су све к себи, с једнима се руковали, другима спуштали мотке и даске, бацали ужад, а понекад и удице и удице забијали у саму дубину - да се и за то неко ухвати. Па шта? Врло мало се одазвало њиховом позивном гласу, а још мање је било оних који су правилно користили инструменте спасења која су им дата; већина их је са презиром одбацила и са некаквим дивљим задовољством заронила у ову реку која је испуштала испарења, смрад и шљаку. Старац је испружио поглед дуж реке и на њеном крају угледао провалију у коју је пала. Младићи су у великом броју пливали тамо-амо у чамцима, на самој ивици провалије, пажљиво пружајући свима помоћ, али и поред тога, сваког минута на свакој тачки реке, читаве хиљаде људи су уз реку бацане у провалију, одакле су се чули само јецаји очаја и шкргут зуба. Старац покри лице и јеца... И дође му глас са неба: "Горко је, али ко је крив? Реци ми, шта сам друго могао учинити да их спасем, а не бих учинио? Они сами горко одбијају сваку помоћ која им се пружи. Одбациће и Мене ако дођем да им помогнем на најцрњим местима њиховог страдања." Старац окрену очи на десну страну, на ведри исток, и виде радосну појаву. Оне који су им, слушајући зов светле омладине, пружили руку или зграбили неки спасоносни алат, одведени су на десну обалу. Овде су их друга лица примила, увела у мале, витке зграде, разбацане у великом броју дуж целе обале, где су их опрали чистом водом, обукли их у чисту одећу, опасали их, обули, дали им штап и, ојачавши их храном, испратили их даље на исток, заповедајући им да не зауставе ни једну зграду да не зауставе, пажљиво се не осврћу, пажљиво гледају. без уласка и не можете се у њој хранити храном и саветима оних којима су ове зграде поверене, као и оних који у њих улазе. Старац је прешао очима дуж обале и видео да се целом њеном дужином ови откупљени спремају да крену. Њихова лица су показивала радост и анимацију. Било је јасно да су се сви осећали посебно лагани и снажни и са извесном неодољивошћу појурили стазом, чије су прве етапе биле посуте пријатним цвећем. Старац је свој поглед усмерио даље на исток, и то му се открило. Пријатна ливада завршавала се недалеко од обале, затим су почињале планине, које су лежале у гребенима у различитим правцима. Ходали су, дижући се све више и више и укрштајући поноре, некад голе и камените, час прекривене шумом и жбуњем. Путници и радници били су свуда видљиви. Један се пењао уз стрму, други седео уморан или стајао у мислима, један се борио са звером или змијом, један је ишао право на исток, други иза ћошка, а трећи преко других – али сви су били у труду, у борби и напрезању снаге, психичке и телесне. Мало њих је увек видело пут: често је потпуно нестајао или се цепао на раскрснице; на другим местима била је прекривена маглом и мраком, а понекад је прелазила понор или стрму литицу; тамо су је блокирале животиње из храстове шуме или отровни гмизавци из клисура. Али ево шта је изненађујуће: по планинама су биле разбацане прелепе зграде, сличне онима у које су први пут примљени спасени из реке. Тек што је пустињак ушао у њих, ма колико био исцрпљен, изашао је весео и пун снаге. Звери и гмизавци нису могли да поднесу ни његов поглед и побегли су од њега; никакве препреке га нису заустављале, а он је лако и брзо проналазио пут који је на неки начин био сакривен по упутствима која је добијао у тим зградама, и сваки пут када би неко савладао препреку или победио непријатеља, бивао је јачи, виши и стаситији, и што се неко више пењао, бивао је светлији и лепши. Према врху планине подручје је поново постало глатко и цветно, али они који су у њега ушли убрзо су ушли у лагани облак из којег се више нису појављивали. Старац је подигао своје очи изнад овог облака и иза њега или иза горе угледао је дивну светлост из које су му допирали слатки звуци: „Свет, свет, свет је Господ над војскама“. Старац паде ничице у нежности, а реч Господња громко зазвони над њим: „Узми ово, да схватиш!“ Поново устајући, старешина је видео да са разних висина планине поприличан број путника брзо трчи назад ка реци, час немо, час вичући и богохулне речи. Сваком од њих, одозго и са стране, неко је довикнуо: „Стани, стани!“ Али, вођени неким малим муринима, нису послушали упозорење и поново су уронили у смрдљиву реку. "Боже! Шта је ово?" – у чуду је узвикнуо старешина и чуо одговор: „Плод самоповлађивања и непослушности утврђеном поретку. То је био крај визије. Анђео који га је показао старцу упитао га је: „Јеси ли утешен? И старац му се поклони до земље. Ово је смисао ове визије. Река је свет, у њу уроњени људи су они који живе по духу света, у страстима, пороцима и гресима. Светли младићи у лађама су анђели и, уопште, благодат која позива на спасење; понор у који је пала река са људима – вечно уништење; прелепа грађевина на десној обали – Црква са сакраментима; пењање на планину са различитим препрекама – различитим трудовима у чишћењу срца од страсти; звери и гмизавци су непријатељи спасења; гладак терен према врху – мир срца; лагани облак који скрива путнике - мирна смрт; светлост иза планине је блажени рај. Ко улази у зграде разбацане по путу и по планини, односно ко прима Свете Тајне и учествује у светим обредима и молитвама Цркве, користи се саветима и упутствима њених пастира, он лако савладава све препреке и убрзо се уздиже до савршенства, а ко се самовољно одбацује њеним упутствима и убрзо се не покорава савету духа. свет га опет носи. Вера није само слика богопознања и нашег односа према Њему: она у себи обједињује све спасоносне установе дате од Бога. Спасилачке институције чине активну веру. Наши паметни људи можда нису несклони хришћанском учењу, али их највише одбијају хришћанске институције. А пошто ове институције нису ништа друго до вера у акцију и покрет, њихов главни грех је то што не желе да делују у духу вере. Мора се чудити како ови људи тако упорно говоре о делима и делима, али у области свете вере су најсклонији делатности! Нешто овде није у реду. На крају крајева, они знају законе како правилно водити ток мисли. Ако је оваква кривудавост овде дозвољена, онда вероватно морамо претпоставити да они овде не делују, већ да се раде, они су оруђе туђе мисли, и штавише, оне која је и сама туђа истини. Свако од нас има свој крст. Састављен је од свега што брине и оптерећује наш дух, што мучи наше срце на нашем правом путу ка Господу у све дане живота нашег. Први крај овог крста чине слабости наше природе и лоша усмереност њене снаге, као што су: ускогрудост и незрелост обзира, недостатак енергије у вољи и њена непомичност у питањима дужности, летаргија осећања и њихова подложност ономе што није долично, а посебно ђаволима наше сопствености - страстима свих врста, хордама света. Пробуђени дух све то види у себи, њиме се оптерећује и носи на себи, као злочинцу коме је за казну за рамена везан леш који тиња. Ово је крст палог човечанства. Други крај нашег крста састоји се од свих трудова и невоља живота. Тражимо задовољство, добре односе са свима и повољан ток наших послова, али у свим овим аспектима нашег живота, тужан, а понекад и погубан поремећај се јавља скоро сваког минута. Желећи да избегнемо невоље, боримо се са отпором и развлачимо животе као неко ко шета међу трњем и трњем: с времена на време нађу се запеке и огреботине. Ово је крст живота. Трећу врсту крста чине трудови за обављање задатака који су за нас обавезни. Свако од нас је оптерећен својим обавезама, свака дужност има свој круг активности, сваки задатак захтева труд и стрпљење да би га од почетка до краја извршио у духу, реду и потпуности који чине његову суштину, савладавајући све препреке које су са њим неизбежно повезане. Дакле, сваки обавезан задатак за нас је терет, а сви заједно чине тежак јарам дужности, који носимо и морамо носити до гроба. Ово је крст служења Господу, друштву и ближњима. Не постоји нико на свету који не би био окружен овим крстовима или сопственим троделним крстом. Али једни носе овај крст на спасење, други на сопствену пропаст. Господ, полажући крст на нас, жели да им донесемо своје спасење, а ако је неко, покушавајући да баци овај крст са себе, њиме смртно рањен, онда је и сам крив за своје безумље и непажњу према заштитним упутствима благодати Божије која нас спасава. Наиме: Господ жели да, борећи се сами са собом, стекнемо искуство у разликовању добра и зла и да се очистимо, да се, стрпљиво носећи бремена живота, смерно поклонимо милости Божијој, како бисмо, испуњавајући своју дужност и превазилазећи све тешкоће, достојно стекли венац правде. Дакле, када се, улазећи у ове добре намере Божије, држимо управо у таквом односу према свом крсту, онда га носимо спасоносно, иначе, наш крст није на наше спасење, него на наше уништење. О дужности помоћи сиромашнима нема шта да се каже. Сви су тога свесни и свако је у себи заступник за сиромашне у саосећању за убоге које је сродно човеку. И сиромашни знају за ову дужност, за ову потребу у срцима свакога и зато се храбро обраћају свима са пуним поверењем да они који имају богатство неће одбити да им помогну у њиховим прегалацијама. Али шта често недостаје? Недостају добра расположења којима треба окружити и заштитити милостињу и недавање. Они служе, али не онолико колико би требало; служе, али понекад не баш добровољно и стегнута срца, не великодушно, не срдачно. Зашто се рука скупља, а срце стеже? Од погрешних мисли које у тренутку милостиње одводе наше срце са правог пута. Срце се труди да помогне ближњему, али одмах прописује меру и начин доброчинства. У исто време, непријатељ долази, улива нељубазне мисли и узнемирава целу ствар: „Имаш много потреба“, сугерише непријатељ, „а хоће ли твоја милостиња бити од користи?“ Срце ће се стиснути, а рука која даје смањиће се. Да би усмерио своја срца на оно што треба и дао нам снагу да спречимо напад рђавих помисли приликом давања милостиње, апостол нам заповеда да на милостињу гледамо као на сејање: „сиромаштвом сеј, каже он, сиромаштвом ћеш и пожњети; а ако сејеш на благослов, и благослов ћеш пожњети“ (2 Кор. Сејач, трошећи семе на сетву, уопште не мисли да се исцрпљује, поткопава своје богатство и лишава себе могућности да задовољи своје потребе. Напротив, сејањем се нада да ће се обогатити, проширити своје методе и одвратити потребе. Тако и ви: дајте милостињу не препуштајући се помисли да пуштањем новчића из руку или давањем предмета лишавате себе нечега. Не трошите, већ добијате, не умањујете, него умножавате, не дајете, него примате. Сејачу, када баци семе у земљу, ни не пада му на памет да га баца џабе, за ништа, за будућност; напротив, он је уверен да ће земља не само сачувати поверено јој семе, већ ће и из њих донети плод — тридесет, па чак и стотине. Тако и ти: даруј милостињу, верујући да су руке сиромаха највернији чувари твог вишка, и најбогатијег и најбогатијег 18 тла, на коме ће и мала сетва твоје доброте у своје време донети обилне плодове. Ко сеје, колико год сеје, не тугује и не тугује; напротив, што више сеје, то постаје радосније и поверљивије. Тако и ви: што је ваша милостиња обилнија, што је шири круг ваше милостиње, то се више радујте и веселите. Доћи ће време, и Награђивач ће вас довести на њиву вашег живота оплођену, посејану и оплођену доброчинством, и обрадоваће ваше срце, показујући вам стоструко умножену жетву ваше правде. Биљни живот је сличан духовном животу Када, пролазећи кроз неко пусто место, наиђете на дрво или другу биљку на песковитом, каменитом тлу, нехотице ћете се покајати. Тужно стоји, исцрпљен је недостатком хранљивих честица у ваздуху и земљи; очигледно се суши и вене и, чини се, својим положајем и изгледом јасно говори свима који пролазе: мени је лоше овде, водите ме одавде и пресадите ме на друго место. Дрво које расте поред потока воде, на влажном и богатом тлу, изазива сасвим другачија осећања. Пун је живота и уживајући у потпуном задовољству, сви делови његове композиције као да певају песму захвалности Плантеру сваког створења за прилику да свим својим уснама испије хранљиве сокове из свега што га окружује. Зар не постоје људске душе у истим околностима? Да, често умиру од глади и клонуле, као у загушљивој тамници, од недостатка онога што може да их храни и да им пружи задовољство, а често у потпуној супротности са спољашњом ситуацијом таквих људи. Тако то иде. Биљка, будући да је земаљског порекла, храну добија из земље и онога што је око ње. Душа, створена по лику и подобију Божијем, будући да је небеског порекла, може се хранити само небеским елементима, који произилазе од Бога и ка њему су усмерени. Дакле, биљци је потребна светлост: без ње она вене, а души је потребна небеска светлост – то је истина Божија. Изобилно се приноси у Цркви Божијој свакоме ко жели да слуша, приноси се и у читању речи Божије, и у беседама, и у црквеним песмама, и у целокупном богослужењу и обредима црквеним, и у списима отаца, и у многим, многим душеспасоносним књигама. Они који желе овде обилно црпе светлост истине Божије и радују се под њеним сјајем. Али то не чине сви, а не све оно што се споља чини да садржи истину Божју, заправо је садржи. Има људи који данима и ноћима седе и изучавају неку науку: математику, физику, астрономију, историју и слично, мислећи да своју душу хране истином, а душа им вене и вене – зашто? Јер нема истине тамо где желе да је пронађу. Не кажем то зато што наука не може да садржи истину, већ зато што је она сада одатле протерана и замењена или сновима или претпоставкама, често чак и супротним истини. Али не можете преварити душу, као што не можете преварити гладног дајући му камен уместо хлеба. Тако она вене. Али учење је и даље корисна активност. А шта рећи о онима који халапљиво читају нашу периодику? Погледајте са којим напором млада, а понекад и не млада особа, настоји да брзо добије месечни или недељни или дневни број часописа или новина и са каквом неконтролисаношћу јури, како се каже, да прождере добијени плен? Овде храна не пада на памет, а нема времена за спавање. Које воће? Две-три успеле фразе, две-три ласкаве фантазије, две-три варљиве претпоставке - и то је то, све остало не ваља. А душа је незадовољна. Узима се друга, трећа књига – и даље иста. Душа је болесна... Покрећу се међусобни разговори – опет исто, јер су и теме разговора и начин њиховог вођења преузети из истих књига. Додајте томе ситничавост свакодневних активности и односа, и схватићете да бисте, када бисте отворили ухо које чује говор душе, чули њен горак вапај: „Изађите ме из овог затвора: овде ми је загушљиво. Да погледам Божју светлост! Али ко ће је послушати? А у данашње време, видите, није тако у Богу и тоном је хранити. Било би добро да одете далеко за ову истину, али они не желе да отворе своје очи да виде њену светлост, слушајте пажљиво шта се овде пева, и видећете светлост Божије истине или чак држите ову Божанску књигу у својим рукама - и то ће нам постати много радоснији за све ово ризнице Божије истине, ми нисмо ни чули њихова имена по овоме, када не беремо ни оне књиге у којима се објашњава хришћанство, него читамо ко зна шта, и мучимо своје душе у загушљивој тами, ми смо „синови светлости и дана“, како нас је назвао свети апостол. Биљци је потребан ваздух да живи и расте - без ваздуха ће умријети, а души је потребан небески ваздух. Ово је све црквеност, или сви божански обреди Цркве. Овде само душа постоји, као у својој атмосфери, али је ван ње загушљиво. Као што трошник чами, тако и душа чами ван Цркве, у наизглед огромним обичајима света. И ето зашто: ко зна само да има балова и позоришта, весеља и концерата и томе слично, његова душа дубоко боли и вене кад остане сам са собом. Она му у овим тешким тренуцима каже: „Загушљиво ми је, води ме одавде и води ме тамо где је ваздух увек чист и небо светло. Биљци су потребни влага, сокови, које она пије својим кореном и прелазећи у стабло ствара се као њихов прерађени талог, а души је потребна нека врста прераде и талога духовних сокова. То се постиже свакодневним добрим делима, или испуњавањем заповести, као што бива у обичном току нашег живота. Као што сокови у биљци или храна у нашем телу, остајући непрерађени, само оптерећују и оптерећују не доносећи користи, тако ће је сви духовни елементи прихватљиви души – истина Божија, свештенодејство и свештени обреди – само овде оптерећивати – судом савести, а тамо – судом савести, а тамо – судом својом, ако не преображава ово добро кроз све ово добро у духовно добро. Због тога су душе људи који су уроњени у свакодневне бриге, или у службене ствари, или, још горе, у страствене ствари, болесне, тужне и малодушне. Не пуштају ни једну честицу исхране у душу, а она се суши и суши, јадна. Ово не говорим зато што су послови службе и свакодневице, породичне невоље, трговина, разни занати и предузећа штетни за душу – не, нису штетни, али је штетно ако се само њима баве, не марећи за добра дела, а ако их чине, то није на славу Божију, него у неку себичну сврху. Као што се сокови у нашем телу претварају у живу крв спајајући их са кисеоником ваздуха, тако се све ствари, службене и свакодневне, могу претворити у елементе који хране душу ако их све посветимо Богу. А кад није тако, нема добрих дела: чиме би се онда душа хранила? Тако она малаксава и тужи се човеку: „Пресади ме са ове суве или труле земље на њиву Божију, поље добрих дела које захтевају заповести Христове!“ Зашто ти, човече, тиранишеш своју душу, препуштајући се нереду световног живота у безумљу и слепилу?.. Обрасци сатанизма у уму Бог за Себе каже да је трострук у личностима – Отац, Син и Свети Дух – тако богопокорни ум исповеда и брани истину. Богоборачки ум противречи томе и учи да Бога или нема, или ако постоји, Он је сингуларан, а не тројчан, и живи у себи, не занимајући се за свет. Овако он проповеда и жели да стави другачији ум на своју страну - и за то је сатана 19 . Бог каже да је свет створен Његовом речју из ничега – то богопокорни ум исповеда и брани ову истину, док богоборачки ум тврди да је свет створен и утврђен сам од себе и хоће да га сам од себе успостави. Такав ум је Сатана. Бог каже да све обезбеђује до најситнијег детаља и ствара шта год хоће у свету – па богопокорни ум исповеда и брани ову истину, а богопрекосан ум покушава да докаже да нема промишљања Божијег и да се све гради само по себи по законима које је неко поставио у природи ствари, а које сам Бог не може да превазиђе. Тако учи богоборачки ум и хоће да стоји на своме, за ово је сатана. Бог каже да је човек пао и да га је после пада обновио Спаситељ наш Господ Исус Христос у Светој Цркви Својој – тако богопокорни ум исповеда и брани ову истину, али богопокорни ум не жели да призна тако нешто, не верује ни у пад, ни у оваплоћење Бога Речи, ни у искупљење, ни у Свету Цркву, ни у искупљење, ни у искупљење, ни у искупљење. не верује и покушава да наведе друге на неверовање и отпор Богу - ко је он после овога, ако не сатана?.. Кад би се некако у душе људи могло утиснути лик суда Божијег, онда нема сумње да би за врло кратко време сви постали највернији ревнитељи добрих дела. Замислите да је са неба стигла истинита вест да ће сутра или прекосутра Господ сигурно доћи да суди живима и мртвима – да ли би се неко тада препустио радостима и забави? Да ли бисте се препустили својим страстима и греху? Да ли бисте одложили покајање и самопоправљање? Да ли би лудак дозволио себи ово, а сви они који нису изгубили разум пожурили би да брзо ураде све што се још може урадити за тако кратко време? Као што студенти, којима се ближи испит, размишљају само о томе како да се припреме за то: неће ни једну ноћ да спавају, ни залогај неће да једу, а заборавили су на игре и подвале, тако би и са нама, да нам сећање на суд Божији не излази из главе, само би нам била брига како да незаборавно испунимо све што се Господу јави у час и да се тако јави. Али то је наша невоља, што смо навикли да овај час удаљавамо од себе, навикли смо на то, или смо себи дали за право. Сви мисле: "Толико дуго живим и све чујем: ево суда, ево суда, а суда још нема! И наши очеви, дједови и прадједови су чекали суђење, а ми, њихови унуци и праунуци, не видимо." Све је то тачно, може се додати и више: већ осамнаест векова, како рече Господ о суду, и како чекају на суд, али га и даље нема. Али шта са овим? Раније није постојало, али можда пре него што будете имали времена да завршите са читањем онога што пишемо, Господ ће доћи. Уосталом, извесно је да ће Он доћи (разговарамо са верницима), мада нико не може са сигурношћу рећи када ће доћи: нећемо ни да дишемо пре него што се појави. Ноје је рекао својим савременицима: престаните да грешите, престаните да грешите, иначе ће вас Господ Бог потопити; Можда су се на почетку беседе неки смирили, али како је прошло десет, дванаест, сто и више година, дали су себи за право да не верују у претњу која се дуго није остваривала. Па ипак ово неверје није одложило догађај: дошао је потоп и све однео... Можда минут пре овога, Ноје је понављао своју проповед, а они су му се смејали; Али ипак се испуни оно што је Господ поставио; можда је поплава некога затекла да јој се смеје. Исто тако, имамо много људи који одлажу судњи час, а има и оних који у ово уопште не верују, али све то неће одложити суд и доћи ће тренутак када ће се испунити оно што је Господ поставио, а испуниће се онда када ми то не очекујемо. У дане Нојеве, вели Господ, јели су, пили, женили се, градили и трговали, нико није мислио на потоп, него је дошао потоп и све уништио. Па једемо, пијемо, забављамо се и бринемо о разним стварима, а о Божијем суду и не размишљамо, а можда ће сада доћи и наћи нас у ономе што имамо. Као што муња, која се јавља на једној ивици неба, каже Сам Господ, у једном тренутку трчи ка другом и покрива цео хоризонт, тако ће и појава Сина Човечијег бити изненадна и тренутна. Облак се дуго згушњавао и приближава нам се... Сетите се Спаситељевог разговора на гори, у коме је поучавао какви треба да буду Његови следбеници. Објаснивши хришћанска срдачна расположења, Он затим указује на њихова дела и трудове који су својствени хришћанима и свима видљиви – молитву, милостињу и пост. Сваки хришћанин који ревнује да буде исправан ходи у њима без престанка, и што је искуснији и навиклији на њих, то је ближе хришћанском савршенству, то је ближе небу, а њему је ближе. И у сва времена, зашто су хришћани били и јесу јаки, зашто су страшни за свет и његовог кнеза? Молитвом, милостињом и постом. У нашем добу дух света покушава да преузме предност над духом Христовим, али гле, како то жели да постигне? Он не покреће прогон, али шта ради? Он хоће да нам одузме оружје нашег ратовања – молитву, пост и милостињу. И тако ви, у штампи, и у говорима, и у шали и озбиљно, свуда наилазите на нападе мирољубаца, било на црквене чинове и милостињу, било на пост, на било какав подвиг и строгост према себи. Лукави зна да ако успе да нас отргне од ових оруђа хришћанског живота, онда ће победа, чак и без много интензивног ратовања, бити на његовој страни, јер ћемо без њих, као ненаоружани и голи ратник, сигурно пасти и бити ухваћени. Да, међутим, повлачење од њих је само пад и заточеништво. "У греху", каже свети авва Доротеј, "постоје две стране: једна су грешна дела, а друга грешна страст. Страст је извор и узрок грешних дела, а дела су производ и израз страсти." Када неко напусти грешна и страсна дела, тада му се разапиње грех, или свет, а када неко угаси и искорени саму страст греха у себи, тада бива разапет греху, или свету. Тако, на пример, када неко напусти балове, светковине, позоришта, да га нико никада не види у било каквим непристојним радњама и на местима, када га сви увек сматрају морално исправним и смиреним, онда је грех, или свет, са овим делом, умро за њега, или му је разапет. Али у исто време, ипак је немогуће рећи да је он сам био распет на свет, или да је сагрешио, јер иако није на тим местима и делима телом, он ипак може бити тамо умом и срцем. Није, на пример, телом у позоришту, али може да размисли о томе и са задовољством каже: „Како би било лепо бити тамо!“ Он није на свечаностима, али може да ужива и пожели. У свим овим и сличним случајевима, иако су му грех и свет разапети, он још није разапет на грех и свет, он и даље воли, и даље га жели и ужива у њему. Ако се уздржава од грешних дела, то је или зато што нема новца, или зато што се некога боји, а не зато што не воли грех и свет. And this is the same as a lover of peace and a lover of sin, because God looks not at deeds alone, but also at the heart. То значи да морамо заостајати не само за страсним и грешним делима, већ и саме страсти савладавати и гасити како не бисмо размишљали о било каквим страсним предметима и делима и не уживали их. When someone reaches such a state, then he can say about himself that he, too, was crucified to the world. Тако, када напустиш све страсне послове, онда ће то значити да ти је свет разапет, а када угасиш саме страсти, онда то значи да си разапет свету. Зато разликују два обраћања Богу: једно, када неко остави страсне, грешне и светске послове и почиње да ради на стицању вештине добрих дела, и друго, када се неко од видљивих дела окрене покретима срца и од себе ка Богу, када, утврдивши страх Божији у себи, строго слуша и неосетљиво, без икаквог осећања, одсеца од себе. дела, или претходећи, или после њих, и, тако, свако дело га чисти и представља Богу као жртву непорочну и масну жртву паљеницу. Основни елементи руског живота Основни елементи руског живота одавно су окарактерисани у нашој земљи; они су снажно и потпуно изражени обичним речима: православље, самодржавље и народност. Када ови принципи ослабе или се промене, руски народ ће престати да буде руски и изгубиће своју свету тробојну заставу. Свако мора да зна шта значи сваки од ова три елемента. Православље се изражава јединством богомдане истине; аутократија – јединство богомдане моћи; народност – јединством тежњи на које је указао и од Бога освећених. Православље прихвата истину од Бога кроз Цркву и смерно јој се потчињава; аутократија прима краља од Бога низом родова и свесрдно му се покорава; народ сагледава свест о Божијој изабраности за посебне сврхе Промисла, мерећи их познатом вољом Божијом и представљајући себе као њено извршно оруђе. Каква неуништива сила – народ одан Богу и краљу и сложно тежи да испуни од Бога назначене циљеве! Какав залог благостања и успеха за њега у свему! Има разлога да се бринемо о овим благу! Чувајте се, Руси, немојте их трошити и не покварити! Православље се квари када не желе да прихвате истину Божију садржану у Цркви, а уместо ње покушавају да измисле своју; аутократија се погоршава када планирају да измисле свој нови облик моћи, уместо да се држе богомданог; нација пропада када народ почне да тежи не Божјим, небеским, већ својим, искључиво земаљским циљевима, подвргавајући се, штавише, туђем утицају. Плод тога у циљу православља биће неслагање, у самодржављу – самодржавље, а пошто је свако свој цар, са независним краљем у глави, онда отуда и разједињеност и усмереност сила раздвојених. Када све ово уђе у живот и постане преовлађујућа појава, тада почиње распадање, неред и понижење државног тела. Шта је, дакле, опасност за нашу будућност? У јачању захтева за самопоимањем истине, за одлучном независношћу мисли, за ученошћу, која не жели да се потчини истини Божијој, у јачању захтева за самоуправом и одлучном самосталношћу деловања, оптерећених упутствима власти и нетолерантних на извештавање о њој, у јачању туђинског националног окриља, у јачању туђинског националног окриља, у јачању туђинског националног окриља, и, уз надахнуће под искључивим земаљским утицајем, заборав неба и вечности. Просудите сами на основу ових карактеристика: имамо ли чега да се плашимо за своју будућност? Да ли основне елементе нашег живота чувамо нетакнутим и нетакнутим, или непажњом и равнодушношћу дозвољавамо себи да пропадамо у свим аспектима нашег националног карактера?... Истински ревнитељи за добро отаџбине нека се теше молитвом за упозорење и помоћ одозго када виде мало или нимало успеха у својим настојањима. Размишљајући о свему што смо рекли, не може се мирно задржати ни на чему људском, а из срца нехотице избија усклик: ако не Господ! Најсложенији, најразноврснији крстови расути су по свим путевима нашег живота и налазе се готово на сваком кораку: туге, невоље, несреће, болести, губици најмилијих, неуспеси у служби, свакаква лишавања и губици, породичне невоље, неповољни спољни односи, увреде, увреде, увреде, увреде, увреде, увреде, увреде, свеопште, лажне оптужбе и мање тешка свачија оптужба. Ко нема тако нешто! Ових крстова се не ослобађа ни племство, ни богатство, ни моћ, ни било каква земаљска величина. Они су се стопили са земаљским постојањем од тренутка када је земаљски рај завршен, и остаће са њим све док се не отвори небески рај. Али зашто, велиш, ја имам више туге, а онај други мање? Зашто ме оптерећују невоље, а други имају успеха скоро у свему? Ја сам тугом исцрпљен, а други се радује. Ако је ово заједничка судбина, онда би се поделила подједнако на све. Да, тако то звучи. Погледајте пажљиво и видећете. Теби је тешко данас, али је неком другом било тешко јуче или ће бити тешко сутра. Зашто гледати дане и сате? Погледајте цео свој живот, од почетка до краја, и видећете да је свима тешко, и веома тешко. Нађи ми некога ко би се радовао целог живота. Сами краљеви често не спавају ноћу од болова у срцу. Сада вам је тешко, али зар нисте раније видели срећне дане? Наравно да сам видео. Ако Бог да, видећеш. Будите стрпљиви, и небо изнад вас ће се разведрити. У животу, као и у природи: некад светли, некад мрачни дани. Мрачни вам говоре да сте у изгнанству и под гневом, а светли вам дају идеју да нисте потпуно напуштени, да желе да вас поштеде и смилују. Запамтите ово и претрпите, јачајући се надом. Тешко вам је, али да ли је случај то средио? Постоји Господ који те гледа као отац и брине о теби. Он вам је послао тугу, али шта, коме, када и како да пошаљете, Он шаље управо за оним који је подложан тузи. Погледајте око себе и видећете, можда, добре намере Божије за вас у тузи која вас је задесила: или Господ жели да вас очисти од неког греха, или да вас удаљи од грешног дела, или да вам пружи прилику да покажете своје стрпљење и верност Њему, или Он сам жели да вас изненади величином свог доласка; Па, нанесите га на рану и осећај печења ће се смањити. Ако не видиш шта тачно Господ хоће да ти да кроз тугу твоју, пробуди у свом срцу општу, непромишљену веру да је све од Бога, и да све што од Њега долази за наше добро, и протумачи својој немирној души: то је оно што Бог воли, претрпи и веруј да је онај кога казни њему као син. А и без њега, ко може да се одупре Његовој вољи? Реци ми опет, ожалошћени: јеси ли грешник или ниси? Наравно да сам грешник. А ако си грешник, онда се радуј што је дошао огањ туге, који спаљује твој грех. Настављаш да гледаш у своју садашњу тугу, али прелазиш у други живот, стани на суд Божији и одатле гледај своју тугу. Ако осећате да ћете сигурно бити осуђени, шта су онда све садашње туге и несреће у поређењу са последицама те осуде? Реци: због греха мојих то ми долази овако, и захваљујем Господу Богу што ме његова доброта води ка покајању. Када се тако поставиш, нећеш се оптерећивати тугом, већ ћеш рећи: Још нисам довољан, због својих грехова не вредим више. Дакле, било да носите заједничку горку деоницу или доживљавате приватне туге и туге, подносите их самозадовољно и са захвалношћу их примите из руке Господње, као лек за грехе, као кључ који отвара врата Царства Небеског. Заправо, човек је у нама оно што је украшено боголиким савршенствима, а све што је дошло није човек, већ показује само дух човека, и не живи, него показује само дух живота, у ствари је мртав, или, тачније, умртвљујуће у односу на правог човека. Чинило би се да је и ми лично требало да станемо на страну правог, примитивног човека, али није јасно шта нам се догодило. Од њега смо устукнули и стали на страну придошлице, страствени до те мере да само њега сматрамо за себе; из овога произилази да без обзира на то какву страст је човек савладан, он се за њу залаже као за себе; Не пада му ни на крај памети да је он овде глумица, а не глумачка. Па кад је, на пример, љут, каже да се залаже за себе; када пожели, каже да природа то захтева, а ипак ни гнев, ни пожуда, ни било која друга страст нисмо ми и не припада нашој природи: све је то туђе, туђе, непријатељско нам и уништавајуће. Наша свест је само наша. Оно у нама конституише зашто смо личност, и припада боголиком духу. Када нам нешто кажу, обраћају се њему, а када нешто захтевају, захтевају од њега. Али оно је, као што видимо, прешло на страну страсног човека и почело га сматрати за себе, иако није он по природи, него бивајући и морајући бити једно са човеком како је изашао из руку Творца. Заповест Христа Спаситеља – да се душа погуби, да се убије или да се разапне – мора прихватити наше лице у оном облику у коме се појављује после пада, када себе сматра страсном особом. То значи да када нам је наређено да уништимо своју душу, да се умртвимо, онда нам је наређено да убијемо и уништимо страсну особу у себи, која је настала у нама услед пада, за коју себе сматрамо обманом 21 . Ако то учинимо, онда ће се прави човек у нама ослободити јарма туђинског човека и живеће њему својственим боголиким животом, а овај туђинац, сабласно живећи, нестаће у нама, и тако ће се прави живот успоставити у целом нашем бићу, и доћи ће из самоумртвљења. Након што су ступили на степенице, како се онда пењу? Деловање рукама и ногама, прво корачање десном ногом, понекад левом ногом и напрезање свим члановима тела. Дакле, неко ко се покајао и имао добру решеност да угоди Богу, одмах улази у посао који захтева напрезање и психичке и телесне снаге и њихов немилосрдни умор. На крају крајева, он треба да се одупре себи у лошем, да се присили да чини добро, да слуша себе и све на шта наиђе, да бира најбоље од многих, да иде у корак, не предухитри, не промаши, отклони препреке, погоди путеве, уочи непријатеље и буде спреман да се бори против њих без скидања оружја. Све ово и слично чини дело борбе са страстима и успеха у врлинама, што заправо одређује успех успона ка духовном савршенству, јер шта је савршенство ако не искорењивање страсти и усађивање добрих расположења на њихово место? И више од једног корака мора се прећи док се овај посао не заврши: не можете одједном искоренити све страсти, па стога не можете одједном усадити све врлине, обоје се остварује постепено. Кажу да што си виши од земље, то је гравитација према земљи мања и, самим тим, лакше је некоме ко се пење на планину да се бори са својом гравитацијом, а постоји, кажу, линија иза које тела потпуно престају да гравитирају према земљи, односно постају потпуно без гравитације. Тако је и у степенима духовног савршенства: што се у њему више уздиже, мање га земаљско оптерећује; другим речима: што човек постаје чвршћи у врлинама, то се мање бори са гресима и страстима, а постоји и таква висина савршенства где се страсти готово потпуно замрзавају, а душа ужива у миру бивања у доброти, у којој делује несметано, слободно, природно, природно, као што је, на пример, дисање и циркулација крви. Али овај степен се постиже већ када је свака врлина потпуно укорењена у души и заблиста бестрасност и чистота. Ово је духовно небо, горњи крај духовне лествице. Онима који су достигли ову границу припадају сви благослови које је прописао Господ, чији је врх пребивалиште Божије, које Јаков види на врху лествице. Подсетимо се историје израелских судија. Током четири стотине година, међу њима се понављао следећи ток догађаја: чим су одступили од правила живота која им је Бог заповедио преко Мојсија, и усвојили нова од својих суседа, одмах су били предати у ропство сопственим учитељима; када су се покајали и вратили свом пређашњем моралу, Бог им је послао избавитеља и ослободио их под туђинским јармом. Ако би поново одступили, опет су пали у јарам ропства, а када су се исправили, поново су били ослобођени. То се догодило око дванаест пута, као намерно да би они, а преко њих и сви, темељно учврстили поуку да се од Бога датих правила живота не може некажњено избећи, и да ко год то чини навлачи гнев Божији и подрива просперитет и независност државе. Каква год да је природа овог повлачења, оно још увек није безбедно као ствар против Бога. Код нас се, на пример, понекад дешава 22 да људи не поштују свете постове, брак не сматрају светим и смирено крше његове законе, не освећују дан Господњи, не признају свете празнике, претварајући их у весеља, срамну забаву и слично. Све ово нису наша правила и обичаји, али смо их преузели од наших суседа, и, наравно, неће нам бити џаба ако не заостајемо за њима и пустимо их да се уопштавају међу нама. Пазимо да се Господ не разгневи на нас и не преда нас у руке наших насилних и злих учитеља, како нам је недавно запретио... Божији поредак захтева да радимо, уређујемо свој живот и ток својих послова који је за нас повољан, и да од свог труда очекујемо успех само од благослова Божијег. Бог нам неће помоћи ако не будемо радили, али сам наш рад неће довести до жељеног краја, осим ако се на њега не спусти виша помоћ, а поготово ако сам наш рад није по Богу. Из тог разлога, сваки рад, по закону божанског живота, почиње молбом и завршава се благодарењем Богу, а цео живот људи који се придржавају таквог поретка, у свим његовим уносима и излазима, испуњен је црквеним молитвама и наредбама. Тако су живели наши преци, а тако живе, углавном, сталожени људи до данас. У међувремену, не може се а да се не види да су молитва и црквеност већ почели да се истискују из круга нашег живота. Многи живе и делују као да за њих нема ни Господа ни Његове Свете Цркве; из ланца њихових мисли и разматрања испала је карика да се човек мора обратити Богу и тражити за себе заштиту и помоћ у молитвама Цркве. Не стиди их чињеница да једно или друго њихово дело може бити у супротности са правилима побожности. Зато иду у позориште када треба да иду у цркву; успостављају весеља уз буку и музику за време богослужења, па чак и у близини цркава Божијих; одређују трговачке дане недељом и празницима и лутају по пијацама, када треба да се препусте молитви и богоугодним активностима; пролазе поред цркве и не прекрсте се; при уласку у куће не окрећу се иконама, а чак су и иконе износили из кућа, као Молокани; Има чак и оних који не сматрају својом дужношћу да крсте своју децу. Међутим, немогуће је набројати све лоше ствари које су нам комшије урадиле. Наведено је довољно да се увери да су обичаји почели да се увлаче у нас, откривајући у онима који их прихватају заборав Бога и оно тужно расположење ума и срца, по коме и сами желе да уреде своју срећу и благостање. О, неће проћи, неће нас џабе проћи ако се не опаметимо и не дозволимо да се наш понос све више шири!.. Свако од нас има свој крст Господ Бог нас је свакога обложио својим крстом да бисмо ми, борећи се са пожудама и страстима кроз унутрашње и спољашње подвиге и самозадовољно подносећи стегнутост свакодневног живота, стрпљиво наставили да обављамо своју дужност, свако у свом кругу, и тако се удостојили уласка у вечни мир. Ако тако носимо свој крст, онда је он за нас подигнут; ако не, онда нам лежи под ногама. Међутим, ово друго не може бити случај. Наш крст се залепио за нас као кожа за месо: хтели или не, крст је сав ваш, а ви сте сви под крстом. На нама је само да се са овим крстом или спасемо, или под њим умремо. Одаберимо најбоље и, узевши крст свој, самозадовољно пођимо за Господом, благодарећи Његовој великој милости према нама, показаној наметањем крста. Као гипс на ране, као храна за гладне, као кључ за некога у затвору, такав је и наш крст, а управо крст који је положен на нас. Свако има свој крст, и свако има само свој крст за спасење. Не завиди другоме сматрајући његов крст лакшим: нико не може знати тежину и тежину крста осим онога који га носи. Сигурно је да који год крст за себе узмеш, неће ти одговарати ниједан осим твој. Постоји легенда да је један крсташ непрестано гњавио Господа у својим молитвама, да би Он променио крст који му се чинио тешким. Господ, јавивши се крсташу у сну, принесе му много крстова, дајући му да изабере који жели. Али шта год да је на себе ставио, то му некако није одговарало; дошао је само последњи, и то онај који му је Господ поверио. Умирен тиме, крсташ више није оклевао и самозадовољно је почео да носи свој крст. Зато је за све нас боље да се покоримо Божијим наредбама. Не мора се изабрати крст, већ начин на који се он користи. Узмите оно што вам је поверено и носите по Божијим упутствима. Господ зна боље од нас какву ширину дужности да нам одреди, какво бреме живота да нам наложи, у какву борбу и у каква искушења да нас уведе. Покоримо се и идемо без приговора, свако под свој крст, водећи рачуна само да наше ношење крста буде на славу Божију и на наше спасење. Сви, уђите у себе и боље погледајте шта ради у вама, шта вас мотивише да радите, која је главна опруга која покреће ваше мисли, осећања и дела. Ако откријете да делујете или да бисте угодили телу и чулности, или са намером да се покажете и уздигнете, једном речју, да бисте угодили само себи и својим жељама, не противречи им ни у чему и беспоговорно се подвргавајући било којој страсти чим се она појави, онда сте роб греха и смрти, или, по речима мртвих, творите своју вољу. мисли. Чинити вољу тела и мисли значи чинити оно што вам падне на памет, чинити оно што сте желели и тежити томе. Дошао гнев – грдити; пожуда је дошла – да је задовољи; указала се прилика за неоправдану добит – искористите је сада; Желео сам да постанем виши – да се одлучим на свим вијугавим стазама до тамо. Ко је овакав, веома је сличан звери. Као што натоваре мазгу и воде је куда хоће и још је бију, тако је, наваливши на човека терет страсти, враг везује за себе и води га куда хоће, тиранизирајући га и ругајући му се. Апостол каже да се неверни „воде као немим идолима“ (1. Кор. 12, 2), односно као везани вуку се путем страсти и пожуда. Какав је ово живот? Шта је овде људско? Све људско овде је залеђено, а само себична, страсна, сатанска дела која доносе плод смрти, а не живота. Шта да радимо сада? Да, и остани магарац под јармом, ако не желиш да се обратиш Богу и замолиш Га за милост која га обраћа и ослобађа од окова смрти. У међувремену, човеку је загушљиво и тешко да остане у таквом послу. Иако неко делује задовољно јер задовољава своју страст, у себи нема радости и ведрине. Као што рђа једе гвожђе или као што црв троше дрво, тако у њему жалац смрти гризе његово живо биће, и он чами и вене у овом изумирању. Али када ће, ако Бог да, човек доћи себи и, осврћући се око себе, осетити тежину своје ситуације и рећи: зашто, заиста, радим са овим подлим страстима? Све чиним да им угодим, али немам мира, само Бога љутим. Од сада, не желим да им се потчињавам, одрећи ћу се свих пожуда и почети да радим за Господа Бога, Спаситеља мога – када, кажем, грешник то каже у свом срцу и заиста се обраћа Господу са срдачним скрушеношћу и исповедањем – онда се у сакраментима учи благодати и снази да истраје у његовој намери и преласку на њега. Долазећа благодат ће оживети његов дух, који ће, прихвативши своја права, почети све да усмерава ка Богу, и, наилазећи на препреке на путу од страсти, савладава их, одгони и искорењује. Од овог времена почиње борба до смрти, и што се одлучније одупире страстима, то брже напушта царство смрти и улази у царство живота. Дакле, ако желиш да покажеш у себи препород о Христу Исусу, стани у борбу против страсти и пожуда, и сваки пут када осетиш њихов напад, одупре им се и отерај их. Ако вам је неко рекао, примером, или учинио нешто увредљиво, а ви сте се наљутили и желите да му узвратите за то – не слушајте такве предлоге, отерајте љутњу и претворите је у кротост. Појављује се прилика да се забавите, сензуалност ће букнути и почети да манифестује своје захтеве - потисните је и вратите трезвеност и чистоту у себи. Ако дође до таквог случаја да ако учините само погрешну ствар, или ћете добити корист или се уздићи у чин – не слушајте, савладајте себе и чините то супротно ономе што истина и савест захтевају. Тако је у свему: ма каква страст и ма каква прилика да дође, не слушај њене предлоге, чини јој се супротно, савладај је. То ће значити да не радите за грех и смрт, него да живите у Господу Исусу Христу. Тврђава краљевстава и престола Судбина краљевских личности није иста као судбина приватних лица, а њихова структура живота није иста као структура сваког од нас. Сами појединци су приватни и сами су кривци своје судбине, а судбина краљевских личности и престола не зависи само од њих, већ и од духа, правила и тежњи самог народа. Колико пута Господ одузима богоизабраног и богољубивог цара, заједно са његовим престолом и царством, од народа који га чини недостојним! Наш царски престо биће непоколебљив у векове векова, ако ми сами не будемо људски чврсти, већ достојни посебне милости и заштите Божије. Као што снага нашег тела зависи од интегритета његових делова, тако и снага државе зависи од правног деловања њених конститутивних класа људи. За ову прилику узмимо за учитеља светог пророка Исаију и научимо од њега шта се од нас тражи за снагу државе. Дух Божији је унео дух овог пророка у све путеве живота некада изабраног народа Божијег и пророчки обележио наметањем суда и казне све што раздражује Бога и привлачи Његов гнев. "Кнезови ваши", то јест великаши, племство, вели пророк, "не покајте се, они смишљају нове законе и нови начин владавине. Због тога каже... Господ...: Тешко моћнима у Израиљу! Гнев мој неће престати на оне који се противе, и уништићу оне који се не покају." Ваше судије, каже даље пророк, то јест сви грађански чинови, суде за награду, уз крадљивце и разбојнике, љубе дарове, не суде сирочади и не обазиру се на суд удовица (Ис. 1, 23-24). „Због тога, овако говори... Господ: ... навући ћу руку своју на вас, и спалићу вас чисто, и уништићу све зле“ (Ис. 1:25). Тада пророк погледа како се Израиљци проводе, и виде да, уставши касно ујутру, чекају вече да се позабаве уз харфе и певаче, бубњеве и свирале, не размишљајући о пословима Господњим и о благочестивом поретку живота – и ево им суда: раширивши се и отвориће пакао своје, све ће упасти у своје усне. забавно. Пророк је погледао жене, и ево шта је видео: „Кћер Сионија је била подигнута и ходала је са високим вратом, и са коврџавом косом, и са кораком ногу, вукући хаљине своје по долини, а ноге јој играју заједно“ (ово су наши балети); Из тог разлога, ово је њихов суд: „И понизиће Господ прве кћери сионске, и... откриће срамоту њихову; и уместо доброг смрада биће смрад, и уместо појаса опасаће се, и уместо златног украса на главама, имаће ћелаве пеге ради дела својих, и опљачкаће се огромом својим“ (Ис. 3:16-17, 23). Када је, најзад, на овај начин сагледао све људе и сва њихова безакоња, он је у тузи узвикнуо: „Земља је покварена од квара и земља ће бити опљачкана... Земља ће бити проклета, јер су они који на њој живе сагрешили; због тога ће они који живе на земљи постати јадни, и биће мало људи“ (И.6,3). Ово је поредак безбожног живота народа, који привлачи Божји суд и казну! Ове казне погађају грешнике по комадима, сваки на свој начин. Али када зло, ничим незаустављиво, покрије цео народ, онда се цела земља сматра празном и постаје дом сова и слепих мишева. Да ли нам долазе, и у којој мери стижу сви прекори и претеће реченице пророка – погледајте сами... Образложење (писмо уреднику) Пишете да неки ваши познаници сматрају моје размишљање престрогим и верују да сада не можете тако да размишљате, не можете тако да живите, па стога не можете тако да предајете: времена нису иста, видите. Било ми је тако драго да чујем о овоме од вас! То значи да ме читају, и не само да ме читају, већ су спремни да ураде оно што читају. Шта бисмо више пожелели, проповедајући оно што је заповеђено, и како је заповеђено! Уз све то, ни на који начин не могу да се сложим са судом ваших пријатеља и сматрам да ми је дужност да га квалификовам и исправим, тим пре што он, можда, поред њихове жеље и убеђења, произилази из погрешног принципа да се хришћанство може мењати у својим догмама, правилима и освештавајућим поступцима у складу са духом времена и да, када се примени на овај век промени укуса, може додати и неке ствари које се примењују на промене укуса. други. Не, то није истина; Хришћанство мора остати вечно непромењено, ни најмање зависно и под контролом духа века; напротив, она је сама одређена да влада, или да влада њоме у свима онима који се потчине њеном руководству. Да бих вас уверио у ово, дозволите ми да вам понудим неколико мисли. Кажу да је моје учење строго. Моје учење није моје, нити треба да буде моје. Било са црквене говорнице, било у кућном разговору, нико од нас не треба и не може да проповеда наше учење, а ако се ја или неко од наше браће усудио да то учинимо, одступите с нама! Ми проповедамо и морамо проповедати учење Господа Бога и Спаситеља нашег Исуса Христа, Његових светих апостола и Свете Цркве, вођени Духом Божијим, и чинимо сву бригу и дужност да се оно чува целим и неприкосновеним у нашим срцима и умовима, проводећи сваку мисао са опрезом и користећи сваку реч да ни на који начин не бацимо сенку на ово светло, божанско учење. Не постоји други начин деловања; Такав закон за проповед у цркви и за кућни духовни разговор поставио је сам Бог од почетка света и мора остати на снази до свршетка света. Свети пророк Мојсије, изневши заповести Божије народу Израиљевом у име Бога, овако закључује: „Не додај речи коју ти заповедам, нити је одузми од ње“ (5. Мојс. 4, 2), држите, то јест, заповести Господа Бога нашег, које вам заповедам, и како вам заповедам. Овај закон непромењивости је толико непроменљив да је и сам Господ и Спаситељ наш, поучавајући народ на гори, рекао: „Не замишљајте да је дошао да поруши закон или пророке; није дошао да уништи, него да испуни. Амин 6 Кажем вам: док не прођу небо и земља, ни једна јота ни једна цртица неће проћи из свега закона, све док не прође. Ако томе поучи људе, биће позван у Царство небеско“ (Мт. 5, 19), то јест, ко погрешно протумачи и умањи снагу чак и најмање заповести биће одбачен у будућем животу. Ово је рекао на почетку своје беседе; Сведочио је и Светом Јовану Светитељу у Откровењу, где, осликавајући коначну судбину света и Цркве, каже: „Сведочим свакоме ко чује речи пророштва ове књиге: ако ко дода ово, Бог ће му додати пошасти записане у овој књизи. 22:18-19). За све ово време, од свог првог јављања свету до свог другог доласка, дао је овај закон светим апостолима и њиховим наследницима: „Идите и научите све језике... да их све држите по заповестима које су вам дате; поучавај, то јест, не кога хоће међу вама, него ономе што вам је заповеђено, и то до свршетка света: „Ја сам с вама до свршетка века“ (Матеј 28:19-20). Апостоли су прихватили овај закон и положили своје животе за његово испуњење, одговарајући онима који су, страхом од погубљења и претњом смрћу, хтели да их натерају да не говоре како су проповедали: ако је праведно пред Богом слушати вас, а не Бога, судите? Јер ми не можемо, иако смо видели и чули, не говорити“ (Дела 4:19–20). Тај исти закон пренели су апостоли и њихови наследници, од њих прихваћен и увек делује у Цркви Божијој и зато је стуб и потврда истине. Сад видите и сами каква неприкосновена постојаност! После овога, ко ће се усудити да било шта самовољно дира или било шта уздрма у учењу и законима хришћана? Да ли се сећате шта је речено пророку Језекиљу? Седам дана је био у молитвеном дивљењу, а после седам дана чуо је реч од Господа: "Сине човечји! Дао сам ти стражу над домом Израиљевим, да чујеш реч из мојих уста и прекори их од Мене. И ово је закон за тебе: ако видиш човека безаконика који је зао и не одступи од њега, и немој му рећи да је безакоње, јер у безакоњу његову, тражићу његову душу из твоје руке, ако кажеш злу да се окрене од свог безаконог пута, а он се не окрене, онда ће безбожник умријети у свом безакоњу, и ти ћеш спасити своју душу на исти начин, ако видиш да се праведник почиње колебати у својој праведности, а ти се не обазиреш на њега и не бринеш се за њега. умире у својим гресима, ја ћу извући његову душу из твоје руке, ако кажеш праведнику да не греши, и неће згрешити, онда ће праведник живети, и ти ћеш спасти душу своју“ (Јез. 3, 17-21). Како строг закон! Али то се чује у савести сваког од пастира у време њиховог избора и хиротоније, када на себе преузму тешко бреме пастирања онога што им је поверено – велико или мало, свеједно је – стадо Христово, али не само да пастира, него и да падне... Како се може усудити да ишта искриви у закону Христовом, кад ће ово и нама свима нанети штету? Када би спасоносна природа учења зависила од нашег погледа на њега и сагласности оних који се поучавају, онда би ипак имало смисла када би неко, из снисходљивости према слабостима или због неких тврдњи времена, одлучио да обнови хришћанство и примени га на пожуде злог срца, у супротном спасоносна природа хришћанске икономије не зависи од саме чињенице да је Бог прецизно устројио нас такав пут спасења, и, штавише, на такав начин да другог пута нема и не може бити. Дакле, поучавати на било који други начин значи скренути с правог пута и уништити себе и друге – шта је у томе? Погледајте строгу пресуду изречену када се нешто слично догодило међу Израелцима у тешким временима њиховог заточеништва. Неки пророци, из сажаљења према невољницима и страдањима, говорили су не онако како је Господ заповедио, него како их је срце надахнуло, а овако је Господ заповедио о њима светом Језекиљу: „Сине човечји! утврди лице своје... против оних који пророкују из срца својих и пророцима против њих... Тешко онима који шију главе под сваким завесом, и праве од сваке завесе од сваке руке! Тешко, то јест онима који прописују свакакве користи и тако благе наредбе приносе да нико не упадне у невоље, ни одозго ни одоздо, не обазирући се на то да ли је то спасоносно или штетно, да ли је Богу угодно или не. Овако говори Господ таквима: „Ваше главе и копрене“, то јест ласкава, превлашћена учења којима кварите душе, а душе покварене таквим учењима: „Расјећу, а вас, поквареће, уништићу“ (Јез. 13, 17-18). Ово је корист за вас од погодности и попустљивости које ваши познаници желе да чују од мене! Испричаћу вам један случај којем сам скоро био сведок на истоку. Један хришћанин је сагрешио, долази свом духовнику, каје се и каже: „Чини са мном како закон налаже. Отварам ти рану – исцели је и, не штедећи ме, уради шта треба. Исповедник је био дирнут искреношћу свог покајања, а на рану која је заслужна Цркви није ставио гипс. Тај хришћанин је умро. После неког времена, он се у сну јавља свом исповеднику и каже: „Отворио сам ти рану и тражио гипс, а ти ми ниси дао – зато ме не оправдавају!“ Душу исповедника обузела је туга по буђењу из сна; није знао шта да ради, али се покојник поново јављао, други пут, трећи пут, и то много пута, некад сваки дан, некад сваки други дан, некад недељу дана касније, и стално је понављао исте речи: „Тражио сам гипс, али ми га ниси дао, и сад ми је жао. Ви сте добро свесни папских индулгенција. То су користи и опросте које се дају у супротности са законом Христовим. Па шта? Због њих се цео Запад искварио у вери и животу и сада пропада у неверју и слободама живота, са својим попустљивостима. Папа је променио многе догме, покварио све сакраменте, ублажио правила црквеног водства и исправљања морала, а све је ишло против Господње намере, све горе и горе. Онда се појавио Лутер, интелигентан, али ћудљив човек: „Тата“, рекао је, „мења све што жели, зашто не промениш и мене?“ И он стаде све на свој начин зидати и обнављати и тако успоставити нову веру, лутеранску, далеко од тога да буде слична оној коју је заповедио Господ и коју су нам предали свети апостоли. Филозофи су говорили иза Лутера: „Па“, кажу они, „Лутер је започео нову веру, макар и по Јеванђељу, али заправо према свом сопственом уму, зашто не покушамо да саставимо учење мимо Јеванђеља, само према сопственом уму?“ И почеше да нагађају и нагађају о Богу, и о свету, и о човеку, свако на свој начин, и изнели су толико учења да би се завртело у глави од само набрајања. А сад им је испало овако: веруј како знаш; живи како хоћеш; уживај у ономе што ти срце жели. Не признају никакве законе или ограничења; не маре за реч Божију. Широке су, све баријере су разбацане - волите! Али спаси нас, Господе, од оваквих проширења! Радије волимо сваку невољу коју нам је Господ прописао ради нашег спасења! Заволимо хришћанске догмате и обуздајмо свој ум њима, заповедајући му да мисли овако, а не другачије; заволимо хришћанска правила живота и обуздајмо њима своју вољу, приморавајући је да понизно и стрпљиво носи овај добри јарам; заволимо све руководеће, исправне и освећујуће хришћанске обреде и службе и обуздајмо њима своје срце, обавезујући га да наше укусе са земаљског и трулежног пренесе на ово небеско и непролазно. Нека буде мало скучено, да не скренемо ни десно ни лево, али је извесно да ћемо овим уским путем ући у Царство Небеско. На крају крајева, ово Царство је Царство Господње, и пут до њега је поставио Сам Господ; има ли смисла желети било какве отказе када ћете се кроз њих сигурно изгубити и пропасти? Утемељујући се на овим појмовима, нека ваши познаници не тугују, ако се у мом учењу нешто друго чини строго, нека само утврде да ли је то Господње, а када се увере у то, нека то сви прихвате свим срцем, ма колико то било строго и спутавајуће. Нека не само да не прижељкују користи и опуштања у поукама и животним правилима, него нека беже од њих као од вечног огња, који не могу да избегну они који измишљају опуштања и користи и са њима вуку слабодушне за собом. Страсти нису некакве лаке мисли или жеље које се појављују па нестају без трага; То су снажне тежње, унутрашња расположења порочног срца. Они дубоко улазе у природу душе и, кроз своју дугу владавину над нама и своје уобичајено задовољство, постају јој сродни до те мере да коначно сачињавају, такорећи, њену природу. Не можете их бацити тако лако као што лако баците смеће или пометете прашину. Али пошто они нису природни за душу, него улазе у њу из наше љубави према греху, онда ће управо због ове неприродности мучити и спаљивати душу. То је исто као да је неко узео отров. Овај отров пече и мучи тело јер је супротан његовој грађи; или, као да је неко у себе ставио змију, а она му, оставши жива, изгризла изнутра. Исто тако, страсти, као отров и змија, унете унутра, изгризаће је и мучити. И она би их радо избацила из себе, али не може, јер су јој се сродили, срасли са њом, и тада неће бити спасоносног лека које Света Црква нуди овде у покајању и исповеди. Па трпите и мучите се од њих непрестано и неподношљиво, носећи у себи огањ паклени, који вечно гори и никад се не гаси. Хајде да употребимо још једно поређење. Међу мучењима су била и следећа: хранили би ме нечим сланим, а затварали би ме и не давали да пијем. Какве је болне муке доживео такав несрећник! Али ко га пали и мучи? Нико споља. Он у себи носи болно жарење: нема шта да утоли жеђ – жеђ га прождире. Тако су и страсти: то су унутрашње жеђи, распламсавања, пожуде грешне душе; Ако их задовољите, неко време ће ћутати, а онда опет, са још већом снагом, захтевају за себе задовољење и не дају одмора док га не добију. У истом свету неће бити ништа што би их задовољило, јер су сви предмети страсти земаљски. Они ће сами остати у души и захтеваће за себе задовољење, а пошто нема чиме да их задовољи, жеђ ће постати јача и мучнија. И што дуже душа буде живела, то ће више чамити и мучити је незадовољне страсти; ова непрестана мука ће и даље расти и расти, и овом расту и интензивирању неће бити краја. Ово је пакао! Завист је црв, бес и бес су ватра, мржња је шкргут зуба, пожуда је мркли мрак. Овај пакао почиње овде, за кога од страствених људи ужива мир? Само страсти не откривају сву своју муку овде над душом: тело и заједница одбијају ударце, али то се тамо неће десити. Они ће тада напасти душу свом гневом. „Коначно, у овом телу“, каже авва Доротеј, „душа добија олакшање од својих страсти и неку утеху: човек једе, пије, спава, разговара, шета са својим драгим пријатељима, а када душа напусти тело, остаће сама са својим страстима и зато је увек мучена од њих. измучен, јадничак, својом злом навиком“, закључује монах, „увек ти кажем: труди се да гајиш у себи добре наклоности да их тамо нађеш, јер оно што човек има овде долази са њим, и тамо ће имати“. ПОТРЕБА ЗА РАЗЛИКИВАЊЕМ ДУХОВА Около су опасности, свуда искушења и искушења! Одасвуд нам уши ударају заводљиви и варљиви вапаји и позиви непријатеља нашег спасења. Сујеверје каже: "Дођи к мени, имам светлост!" Али он нема светлости, него само дух светлости, и они који га слушају светлост називају тамом, а таму светлошћу. Свет зове: Дођи к мени, даћу ти мир! Али он нема мир, него дух света, и они који су њиме занесени, касно сазнавши лаж његових обећања, прекорно говоре: „Мир, мир – али где је мир?“ Принц мира обећава простор и живот, снагу и задовољство. Али он нема ни снаге, ни слободе, ни задовољства, већ само дух њих, а они који су њиме заведени само замишљају да су живи, слободни и задовољни, а у стварности су запањени 23 робови, измучени разним неимаштинама. Пожуримо да стекнемо вештину да све ово разликујемо, све ове духове непријатељске нашем спасењу, престанимо да се заносимо оним што се зове само светлост, мир и сила, а у ствари нема ни једног ни другог, ни трећег, и устремимо се Ономе који је „пут, истина и живот“ (Јн. 14, 6) избављење и избављење истина, истина. Грех који живи у нама, тачније, непријатељ који кроз њега делује, веома је лукав и уме да се сакрије под најугледнијим изгледом. Познато је да свако од нас може имати много неодобравајућих расположења и склоности, али међу њима увек има једна или две доминантне, око којих се групишу сви остали. Када се распламса жеља за спасењем, савест захтева да се искорени све што је погрешно, не штедећи себе и без обзира на бол у срцу. Унутрашњи рад почиње. Свестан човек добровољно све жртвује Богу, али душе које посвећују обе стране, патећи од самосажаљења, иако одбијају много тога што их мало кошта, увек задржавају за себе оно чиме се храни њихово сопство, и то све квари. Они мисле да су урадили много, а ипак нису урадили ништа; Они мисле да је у таквим и таквим стварима мало важно имати било какву црту љубави према греху или љубави према миру, а ипак је за њих лично ова ситница све, сав грех и цео свет. Као што дрво, са којег су му многи корени одсечени и остављени на миру, и даље живи и цвета, па чак и плодове, тако и грех и цео свет живи у нама, иако се чини да му служимо само у малом делу. А из овога произилази ово: као што један корен бршљана, израстајући, заплете цело дрво и понекад га угуши, тако и грех, остајући на неки начин у нама, испуњава својим духом цео наш живот, скрнави сва наша дела и чини их безобразним у очима Божијим. И испоставља се да смо ми воћка, црвена по изгледу, али са трулежношћу и црвоточином изнутра. Много је људи који воле мир чисте савести. Страх од заувек их тера да раде нешто по заповестима, а самосажаљење држи их у служби греха и света. Они мисле да су прилично услужни, али у ствари су оно што Господ каже: „Ниси ни топао ни хладан, имам ће те повратити из мојих уста“ (Апок.3:16). Они који крију у најдубљем углу свог срца неког заједничара мира и љубави према греху, мисле да је оно што задржавају од световних зависности и грешних навика толико безначајно да о томе не вреди ни говорити. Али нека свако по својој савести стане пред Бога и, без погрешне интерпретације и прикривања, расуђује: када не желимо да се одрекнемо нечега ради Господа, зар то не значи исто као да смо му рекли: ово је за тебе, а ово за мене? Како то можемо учинити када знамо да Бог захтева управо оно што задржавамо за себе? Колико год било безначајно оно што држимо у својим срцима од света, чим због овог безначајног уђемо у расправу са Богом, онда више није безначајно, и ако због тога прекрстимо Бога, одупремо му се, шта смо онда ако не потпуни борци против Бога? Штавише, ако из страсти за нечим одбијамо да се повинујемо Богу, онда то значи да нам је предмет наше страсти дражи од Бога, а ако је дражи од Бога, онда Он није наш Бог; јер му је изнад свега Бог срца. Дакле, наш Бог је оно што није Бог; дакле, ми смо идолопоклоници. Није ли после овога боље да престанемо да своје мирољубиве страсти сматрамо безначајним, да пробудимо своју уснулу савест и учинимо је љубоморном на коначно одрицање од свега? Наш мир у том погледу, ако смо нажалост мирни, је лажни мир. Господ ће нас ставити у такве прилике када ће се све у нама узнемирити и када ће застрањења наших срца бити разоткривена пред анђелима и људима... Па зар није боље то спречити и мирном променом расположења спречити муке које више неће донети никакву корист? Ништа није тако снажно пред Господом као опроштење увреда, јер је оно подражавање једног од нама најближих поступака милости Божије, и ничим се не искушавамо тако лако као гневом и жељом за осветом изазовном речју, а често и делом. Зашто је тако да не опраштамо увек, већ се чешће препуштамо изливима беса, фрустрације и негодовања? Мислим од непажње до цене опроста. Губимо из вида оно што долази од опроштаја, док се штета од озлојеђености чини превише очигледна. Из гордог срца долази мисао: „Зашто опраштати?“ – не опраштамо. А у тренуцима озлојеђености било би потребно вратити у свој ум и срце обећање опроштаја, које је неупоредиво вредније од највећих губитака које увреда може да нанесе човеку; тада, без обзира на какву увреду наиђе, из срца ће изаћи охрабрујући глас: „Има шта да се опрости“, и ми ћемо опростити. Опраштамо – и биће нам опроштено, опет опраштамо – и опет ће нам бити опроштено, и тако у недоглед. Онај ко опрашта и сам ће ходати под Божјим опроштењем, у наручју Божанске милости и љубави. Постоји ли нешто од чега можемо тражити опроштај? О, има, а како је другачије!.. Пожуримо да опростимо да би нам било опроштено, а ово је утолико згодније што је оно што опраштамо безначајно, а оно што ће нам бити опроштено толико је вредно да се с тим не може поредити. У јеванђељској параболи, наши греси против Бога вреднују се у десет хиљада таланата, а греси других према нама у стотину динара (Матеј 18:23–35); Према нашој рачуници, рецимо да је око хиљаду рубаља, а ово је око једне копејке. Купити хиљаду рубаља за пени - али забога: ако у свакодневном животу постоји било каква прилика да се направи таква куповина, не бисте могли ни да се пробијете кроз гомилу. Али ниједно најпрорачунљивије достигнуће на земљи не може бити тако сигурно као обећање Господње, и ниједна процена земаљских ствари не може бити тако тачна као упоредна процена наших грехова и увреда које чинимо, јер то одређује сам Бог праведности. Зато се сетите греха за које вам је опроштено или тражите опроштај, и, ако не из захвалности за примљену милост, онда у несумњивој нади да ћете је добити, опростите, праштајте и праштајте широким, отвореним и „широким“ 24 срцем. Наравно, није могуће одједном стећи тако дубок и обилан мир да упија сваки ударац увреде. Али почни од најнижег и уздићи ћеш се до највишег. Први степен неувредљивости и, према томе, праштања је ћутање. Почните са овим; када те саблажњавају, ћути, угледајући се на пророка Давида, који за себе каже: „узбунише се и не проговорише“ (Пс. 77,5). Урадите то једном, па ћете следећи пут лакше ћутати, а што чешће ћутите, мање ћете се стидети са увредама. Утврђена неспособност донеће мир, а мир ће се поново родити у миру; тада ћеш бити пред увредама као чврсти зид под ударима зрна песка, које ветар баца. Али ако не почнете да савладавате себе, бићете све више иритирани и доћи ћете до тачке у којој ће вас свака ситница наљутити. Често опраштање увреда не само да даје лакоћу праштању и вештину да се то чини, већ чак и развија жеђ за увредама, Господа ради, у којој један ударен по образу замењује другог и приморан да иде једна трка иде два. То је висина која нам се чини недостижна, али до које се, међутим, онај ко је почео како треба праштати, успиње лако, природно, без много труда. Опраштање увреда је најпривлачнија врлина, која одмах доноси награду за себе у срцу. Светлост Христова просвећује свакога Свети апостол Петар је писао Јеврејима: „Имами, најпознатије пророчанство, слушајући га, као светлост која сија у тамном месту, чините добро, док дан не засветли и дан засија у срцима вашим“ (2. Пет. 1, 19). Он говори о пророчкој светлости и уверава да је у своје време посећивао Јевреје као светило у тами, затим у зору или излазак сунца, затим током целог дана. Али оно што је за Јевреје пророчка светлост, за нас је Христова светлост, или учење Христово. А за нас је и он или лампа у мраку, или излазак сунца, или пуна светлост дана. То су неизбежни знаци вазнесења у светлост Христову, а ко их није доживео на свом путу, још није видео светлост Христову. За апостола Петра, полазна тачка кретања ка светлости је визија светлости: „на њега пази“. Свако ко је окружен тамом приметиће светлост, следити његова упутства и доћи прво до светлости која се може упоредити са зором или изласком сунца, а затим са оном која се упоређује са пуном дневном светлошћу. Грешник који ради по својим страстима и не мари за спасење остаје у тами, на тамном месту. Али било да чује реч, или чита, или нешто види, или се околности његовог живота развијају тако да се он опамети, уразуми, почне да брине о опасности своје ситуације и дође до потребе да се упусти у самоисправљање. Тада му се таква мисао засветли у души, као лампа у тамном месту, и што је више слуша, све јаче светли њена светлост, у њему се све снажније распламсава потреба, потреба и жеља за усавршавањем. Ако се нека врста забаве не догоди, ствар пажње на светлост благодати која је засијала у срцу завршава се чврстом решеношћу да се напусти грех, страсти, немар и сва лоша дела и започне добар живот, по закону Христовом. Ово време – од прве мисли о исправљању до коначног опредељења да се исправи – је први корак у царство светлости Христове, веома слично као да је неко следио светло које се види у мраку. Покајник тада почиње да живи редовно. Али ево опет туге: он хоће да учини добро, али се његове старе навике, склоности и страсти буне и покушавају да га одврате од добра. Не желећи да им се потчини, он се бори са њима и само кроз такву борбу успева да учини добро. То је толико неизбежно да ма какво добро дело ко смислио, одмах наилази на отпор било у себи или споља, и свакако се мора борити да би истрајао у доброти. Тешко је, наравно, али утешно је да што више неко стоји у доброти, та борба постаје лакша, страсти слабе, а добра расположења преовладавају. Најзад, ови други су толико појачани да први остају готово неприметни; света осећања и расположења су тако дубоко укорењена у срцу да чине, такорећи, његово природно стање, и тада човек стреми у доброти једнако слободно као што дише. Овај период борбе са страстима и пожудама апостол назива зором или изласком сунца: „док дан не обасја и дан засија“. Страсти су као магле. Као што у природи, што дуже сунце стоји на хоризонту, магла постаје све тања, и сунце се најзад појављује у свој својој лепоти, тако је и код нас: што се дуже држимо пред сунцем Христовим кроз борбу са страстима, то се магла страсти све више разређује, и коначно потпуно нестаје, а Христос Господ, пун и пречисто сунце, тако сија. Од овог времена почиње блажено стање чистоте, у коме они размишљају о Богу: „Блажени чисти срцем, јер ће Бога видети“ (Матеј 5:8). Бог сија у чистом срцу, као сунце у бистрој води или у чистом огледалу. А пошто је ово срце разумно, оно сагледава Бога који у њему сија, и пошто је Бог блаженство, оно је блажено у Њему. „Ко се удостојио таквог стања“, каже свети Јован Климакус, „још у телу, у свим својим речима, делима и мислима, увек има Бога као владара, јер „не живи више ни од кога, него у њему живи Христос“ (Гал. 2, 20). Свети Јован Богослов – учитељ вере и љубави Свети апостол и јеванђелист Јован Богослов поштован је пре свега као узор и проповедник љубави. Његово јеванђеље дише љубављу, његове поруке су испуњене поукама о љубави, а цео његов живот служи као упечатљив пример те исте љубави. Тумачио је све тајне љубави – и њен прави почетак, и њено кретање у делима, и њен крај – висину до које она човека уздиже. Свети Јован је посебно познат по овом аспекту, и ко год почне да говори о љубави, одмах га се сети као узора љубави и окреће му се као учитељу љубави. Али погледајте шта су данашњи мудраци искористили од овога. Имају посебну врсту сујеверја званог индиферентизам, по коме мисле и говоре: „Верујте како хоћете – све је једно; само волите људе као браћу, чините им добро и чините им благодетни. Гле, кажу, а јеванђелист Јован пише само о љубави. У љубави има светлост и свако савршенство. А ко остаје, тај у мраку не ходи љубав, по мраку ходи. Познато је и да је јеванђелист, када је остарио и више није могао сам да хода, унесен у цркву на рукама, а он је само понављао: „Браћо, да се љубимо!“ Тако је ценио љубав. „Дакле“, кажу, „треба и ми: волети – и само, и веровати како хоћеш“. Лажно учење ових говорника супротставимо истинском учењу Светог Јована Богослова и тако заштитимо свој смисао од поколебања у начелима хришћанског разума кроз мудрост равнодушности. Ови паметњаци хоће све сами да уреде, без Бога – и своје спољашње благостање и свој морал. Зато на све могуће начине измишљају да уткају такав систем учења да у њему нема помена о Богу – и фокусирају се на љубав. „Волите себе“, кажу, „заједно, али шта да мислите о Богу!“ Али баш са овог аспекта их свети јеванђелист посебно задивљује. Заиста, он непрестано говори о међусобној љубави једних према другима, али ту љубав ставља у такву везу са Богом, са љубављу према Њему и богопознањем да се никако не могу одвојити једно од другог. Погледајте одакле он производи љубав. Бог, каже, „воли нас, и посла Сина свога да нас очисти од греха наших“, а затим додаје: „Ако је Бог волео нас, и ми бисмо волели једни друге“ (1. Јованова 4:10-11). Стога, по његовом учењу, нашу међусобну љубав треба стварати под утицајем вере у Господа који је дошао да нас спасе, и, стога, није важно у шта верујете како хоћете. Затим каже: „Љубимо једни друге, као што љубав долази од Бога... Ако волимо једни друге, Бог пребива у нама... Бог је милостив, и ко пребива у љубави, у Богу остаје, и Бог у њему“ (1. Јн. 4, 7-16). Видите, он нема речи о љубави без речи о Богу и Спаситељу! Љубав долази од Бога и води ка Богу, па ако неко каже да воли свог брата, а не познаје и не воли Бога и Спаситељ је у њему, ( дакле, Јован је 1). Целокупно учење светог јеванђелиста о љубави може се скратити на следећи начин: да бисмо волели Бога, треба га, наравно, познавати у себи, а нарочито у Његовим спасоносним дејствима да бисмо, дакле, веровали у шта је Божија воља у вери и љубави према теби. (1. Јованова 3:23). То значи да се заповеда не само љубав, него и вера у Господа, и штавише, тако да је вера извор љубави; па ако саберемо само она места на којима свети јеванђелист Јован говори о једној љубави, онда ни тада његово учење не може никако да потврди лаж сујеверја, ту љубав, кажу, једину, и верујте како хоћете. Али свети Јован, поред учења о љубави, има и учење о вери, без обзира на закон љубави – а погледајте како он одлучно одбацује оне који говоре: „Верујте како хоћете“. Од првих стихова његове поруке, о чему он проповеда? „О ономе што смо видели“, каже он, „о ономе што смо видели, што смо чули и чега су се наше руке дотакле — о Речи живих, о животу који се открио, о животу који беше код Оца и који нам се открио; све ћемо вам то рећи, да бисте имали заједништво са нама; и наше заједништво је са Оцем Исусом и Сином Његовим“ (1. 1:1-3). То значи да Свети Јован Богослов, као и сви апостоли, има главну беседу о заједници са Богом кроз Господа Исуса Христа, из које потом произилази међусобно општење верника. Како се онда може задржати на овом последњем, а да нема првог? Затим се Свети Јован поставља питање: „Ко је преварант?“ „Нико“, одговара он, „осим само да га одбаци, јер Исус није Христос, а ово је Антихрист, одбаците Оца и Сина. Нека се сви одрекне Сина, ни Оца... Ако признате да је Исус Син Божији, Бог у њему пребива, и он у Богу“ (1. Јованова 2:24, 153), дакле, поента Христа је у Господу. као Син Божији и Божији – како онда да кажемо „веруј како хоћеш“? А ево још једног упозорења. „Љубљени“, вели свети јеванђелист, „не верујте сваком духу, него кушајте духове Божије; јер многи лажни пророци изиђоше у свет. Због тога познајте Духа Божијег и духа преваре: сваки дух који исповеда Исуса Христа у телу је од Бога. И сваки дух који не исповеда тела Јована, овог Бога, и није дошао у свет 4:1-3). Али ко каже „веруј како хоћеш“ не исповеда Исуса Христа, јер да јесте, не би рекао; дакле, ни он „није од Бога“. од кога? Сами одговорите... Најзад, свети јеванђелист овако приказује целокупну суштину хришћанства: „Бог нам је дао живот вечни, и овај је живот у Сину Његовом. Нека има живот Син Божији; ако немате Сина Божијег, нећете имати живота“ (1. Јованова 5:11–12). Дакле, ко не верује у Сина Божијег, нема вечног живота. После тога, какве везе има да верујеш како хоћеш? Не, „ми знамо да је Син Божији дошао и дао нам светлост и разум, да упознамо правог Бога... у Његовом истинитом Сину Исусу Христу. Ово је прави Бог и живот вечни“ (1. Јованова 5:20). Чини се да су ови изводи довољни да индиферентистима покажу да узалудно мисле да потпору за своје лажи нађу у учењу светог Јована Богослова. Истина је, то кажу јер никада нису читали његове свете и богонадахнуте списе, већ се на њега позивају на основу гласина о његовој љубави. Али нека сада изнесу још нешто осим овога у одбрану свог лажног учења – нама верницима довољна је једна реч љубљеног ученика Христовог да је одбацимо, и без оклевања да верујемо искључиво у оно што је предато од Господа преко Његових светих апостола и садржано у Цркви. Постоји легенда о једном старцу који се, напустивши свет, повукао у пуста места, али није себи саградио келију, већ се селио с места на место, као птица селица. Не зна се да ли га је неко видео да једе храну, али га нико никада није видео без суза, јецаја и јадиковки. Ако би се десило да се као пустињски голуб приближи било ком граду или селу, није улазио у њих, већ је сео у близини на неки камен и стално стењао и плакао, понављајући: „Нешто ће се десити, нешто ће бити!“ Дешавало се да му излазе грађани или сељани и из сажаљења почеше да га теше, а он још више јеца и плаче. Нудили су му храну, одећу, новац - ништа га није заокупљало и тешило, све је плакало. Понекад су га питали: "Шта плачеш? Каква те невоља снашла? Реци нам, можда ћемо ти, по својој снази, помоћи? Али од ових речи старешина је почео још више да плаче, а да није проговорио ниједну реч. Најзад, после много досађивања, понекад је кроз сузе и јецаје говорио, посебно становницима великих градова, да ми помогнеш! Ово је моја несрећа: мој господар ми је поверио велико богатство, а ја сам све то протраћио на балове, позоришта, весеља, славља и раскошан, нечист живот са непристојним женама. Сад ме мој господар тражи, а за мене ће бити пропаст ако ме нађе! Одвешће ме на суђење и срамно погубљење. Не знам шта да радим? Нешто ће бити, нешто ће бити!...” И опет се старац препустио сузама, јецајима и вриску. Да ли разумете због чега је плакао? Плакао је о својим гресима, бојећи се суда Господа свега Бога. Е сад, ако овако плачемо, онда ће се можда Бог смиловати на нас... Све хришћанство у неколико речи „Обуците се“, писао је свети апостол Колошанима, „у утроби великодушности, доброте, смирења, кротости, дуготрпљивости... праштајте, ако ко има што против другога, мир Божији нека се усели у срца ваша, будите захвални; Али задоби љубав за све ово“ (Кол. 3, 12-15) Апостол овде указује на осећања и расположења карактеристична за хришћане, као и на дела која им одговарају. „Нека Христова реч“, додаје, „богато обитава у вама“ (Кол. 3:16). Реч Христова, односно учење о Господу нашем Исусу Христу: како је Он, „једини од Свете Тројице“, дошао на земљу да спасе нас који смо пали, како се оваплотио, учио, чудеса творио, пострадао, умро, васкрсао, вазнео се на небо и спустио Духа Светога Утешитеља, преко њих установио Духа Светога Утешитеља на Светој Цркви и установио Своју реч на свету и апостол Христова реч је све хришћанско учење. Нека обилато у вама обитава – то значи: нека испуни ваш ум, ваша осећања, вашу вољу, ваше целокупно постојање. Најзад, свети апостол надахњује: „испуни се духа, говорећи себи псалмима и песмама и песмама духовним, у благодати... певајући у срцима својим Господу“ (Еф. 5, 18-19). Псалми, напеви и духовне песме подразумевају читав ред црквених обреда и молитава: свете тајне, ред свакодневних служби и свих освећења и молитава које у Цркви врши законито свештенство. Спојите све ово заједно, и испоставиће се да нам свети апостол Павле као да нам поручује ово: сада сте постали хришћани – пазите да се чврсто држите учења Христове, или исповедања свете вере, и, ојачани благодаћу Божијом, дарованим светим тајнама и загрејаним светим обредима и црквеним молитвама, ходите својим путем Христове заповести. законити пастири и учитељи. Птица, удишући и издишући ваздух, померајући крила и делујући главом и другим члановима тела, успешно лети и не може другачије. Исто тако, уздизање ка Богу у молитви у црквама могуће је само ако имамо веру, наду и љубав, који чине главу уздигнутог духа; стајање у присуству Бога - срце отворено за примање Господњих сугестија; мир у свему је његово десно крило; расејан ум, слобода од брига и зависности - лево крило; труд одласка у храм и стајања у њему је задњи део. Без једне од ових диспозиција, дело молитве ће се изобличити или престати, као што, на пример, престаје лет птице када, на пример, недостаје крило или други делови. Свако то доживљава и може да тестира на себи ако жели. Свако ко жели и уме да се моли сигурно ће наићи на сва ова расположења, а свако ко се истински моли већ их има. А ко их нема, још није почео да се моли како треба; без молитве нема живота, нема успона у Царство... Молитва није неко једнократно, испрекидано дејство, већ је стално и непрекидно стање духа, као што су дисање и откуцаји срца постојани и непрекидни у телу. Морамо неуморно да радимо у молитви, ревносно се трудимо да постигнемо, попут земље обећане, сагоревање духа, трезвеном пажњом према Богу. Радите у молитви, и, молећи се за све, молите се највише за ову највишу границу молитве – сагоревање духа, и сигурно ћете добити оно што тражите. Немојте мислити да то значи некакво свакодневно стање које је за обичне људе недостижно: не, то је, наравно, високо стање, али је достижно за свакога. На крају крајева, за време молитве, свако понекад осећа приливе топлине и ревности, када душа, одрекавши се свега, улази дубоко у себе и усрдно се моли Богу. То је тај прилив молитвеног духа који се јавља с времена на време и мора бити доведен у стално стање, тада ће се достићи граница молитве. Средство за овај циљ је молитвени рад. Када трљају дрво о дрво, загреју се и дају ватру. Дакле, када своју душу трљате у молитвеном делу, она ће коначно дати огањ молитве. Молитвено дело се састоји у правилном вршењу две врсте молитве, давању човеку страхопоштовања, са пажњом и осећањем, вршењу обичних молитава, учењу душе да се уздиже к Богу кроз мисао Божију, обраћању свега у славу Божију и честим обраћањима Богу из срца. Молимо се ујутру и увече, али је раздаљина између јутра и вечери велика. Ако се само у ово време обрати Богу, онда и ако се усрдно моли, дању или ноћу душа ће се опет расејати, а у време молитве душа ће опет постати хладна и празна, као пре. Чак и ако се поново усрдно молите, али ако поново постанете хладни и расејани, каква је корист? То ће значити – стварати и уништавати, стварати и уништавати: само један труд. Ако себи закорачимо не само да ујутру и увече с пажњом и осећањем вршимо молитвено правило, него и да се, поред тога, свакодневно вежбамо у мисли Божијој, да свако дело обраћамо на славу Божију, и често из срца вапимо Богу кратким речима молитве, онда ћемо овај дуг период, од јутарње до вечерње молитве и назад, испунити честим молитвама на делање. Иако ово неће бити непрестана молитва, биће врло често понављана молитва, која ће се, што се буде чешће понављала, приближавати непрекидној. На сваки могући начин, ово дело стоји на прелазу на ову другу, као своју неопходну страну. Иза сваког од нас стоје греси, заблуде, грешке, туге и несреће, а ипак све то не би требало да буде међу нама када свако од нас има свог анђела чувара. Зашто је то тако? Наравно, анђели ово не би дозволили да ми сами нисмо криви. А ако су то дозволили, онда или зато што сами себе чинимо недоступним анђелском руковођењу, или зато што својим противљењем и противрасположењем уништавамо и одбијамо све напоре анђела да нам помогну у добру. Пре свега, морамо запамтити да имамо анђела чувара, и да га интелигентно и искрено обраћамо у уобичајеном току нашег живота, а још више када смо огорчени на нешто. Ако нема таквог позива, онда анђео нема начина да нас уразуми. Кад неко оде у мочвару или провалију, запушивши уши и затворивши очи, шта ћеш и како ћеш му помоћи? Кад би могао да вришти, уши би му биле запушене; кад би могао да покаже неки знак опасности, очи би му биле затворене. Рећи ћете: нека вас ухвати за руку и заустави или вас упути на прави пут. Да, вероватно је спреман на ово, тражи твоју руку да је узме и води – али имаш ли такву руку? Уосталом, он те неће узети овом телесном руком, иако се то дешава у посебним случајевима, него руком твоје душе, јер је он сам бестелесан. Духовна рука је делатна сила, усмерена и ревносна за спасење. Када је таква љубомора у твојој души, анђео Господњи ће те сигурно узети и водити, али када не, зашто да те узме? У вама нема места да он ступи у контакт са вама, јер је и сам један од оних духова који су послати само „за оне који желе да наследе спасење“ (Јевр. 1,14). Опет ћеш рећи: нека у мени побуди саму жељу за спасењем. Да, и он то ради, и то пре свега и најревносније. За оне који имају ту жељу он је подржава и јача, а за оне који немају, на све начине покушава да је побуди. Али у томе ретко успева због велике неорганизованости која карактерише немарну душу. У таквој души све је у збрци: и мисли, и осећања, и намере – нередна бука, као на пијаци. У мери у којој имамо овај недостатак унутрашњег мира и смирености, у мери у којој је то непријатељ анђеоског утицаја на нас. Како анђео може да инспирише нешто добро када нема пажње? Како душа може чути такав предлог када је у њему бука и збрка? Зато напори анђела чувара за нас остају бесплодни. Стога, ако желите да користите анђеоско вођство и помоћ, укротите свој унутрашњи поремећај, сакупите пажњу унутра и станите близу свог срца. Анђео Господњи ће то одмах приметити, прићи и почети да вам усађује мисли које теже да изазову жељу за спасењем. Поклони се овом предлогу и почни да ревнујеш за спасење, тада ће те анђео чувар не само узети за руку, већ ће те подићи у своје наручје, и не само водити, него и повести путем спасења. Само стално ментално и искрено апелујте на њега, не слабите у љубомори и задржите пажњу. Он ће вас научити свему: шта, када и како да радите, а шта не, а када је потребно, даће и спољашњи знак за усмеравање. Ако у себи не видимо тако опипљиву помоћ анђела, немамо никога да кривимо: сами смо криви, сами се не предајемо у руке анђела и не чинимо бесмисленом сву њихову бригу о нама. Анђео Божији ће се борити и борити са нама – и повлачити се; Поново ће доћи и поново ће се повући, и тако све док не умремо. А када умремо, анђео ће предати Господу књигу нашег живота и рећи: „Све сам учинио да просветлим, али ова душа ништа није слушала. И запис наше осуде биће стављен на књигу живота, што ће се свакако испунити на Страшном суду. Скуп пророчанстава о лицу Господа нашег Исуса Христа Када је за народ Божији, који је већ био формиран у царство и успео да уђе у славу под Давидом и Соломоном, постојала је опасност да бриге о успешном уређењу послова привременог живота истисну из сећања обрисе вечног поретка диспензације спасења, пророк за пророком, а у ликовима је додавана црта Христовог лица, подигао се лице и лице Христа. Спаситеља, како би сва предвиђања заједно сачињавала потпуно Јеванђеље, прописано у Старом Завету. Питајте: ко је овај који долази да нас избави? - пророци ће вам одговорити на разне начине. Ово је Син Божији, коме сам Бог каже: „Ти си Син мој, данас сам те родио“ (Пс. 2,7); Ово је Господ који седи здесна Господу: „Рече Господ Господу мом: седи ми здесна“ (Пс. 109,1); ово је моћни Бог, рођен као дете, да буде Отац будућег века: „Син нам се роди, и даде нам се, власт Његова беше на Његовом оквиру; и зове се име Његово: Велики је Анђео Савет, Чудесни, Саветник, Бог моћни, Владар, Кнез мира, Отац будућег века“ (Исаија). Овај Отац будућег века цароваће као мудри Цар (Јер. 23:5); Сви ће му народи бити дати у власништво и сви крајеви земље у власништво (Пс. 2,8); „Царство Његово је царство свих векова, и власт је Његова у сваком нараштају и нараштају“ (Пс. 145:13). Али ово Царство Његово није као древна царства, успостављена и проширена огњем и мачем: сами ће народи доћи и поклонити Му се (Пс. 85,9). Сазидаће кућу и напуниће је свиме што храни и гаси жеђ, даће снагу и здравље, и послаће са високом проповедом: иди, пиј и једи (Приче 9, 5). И рекоше сви народи: хајде да се попнемо у дом Божији, и показаће нам пут, и ми ћемо њиме ићи (Мих. 4,2). Овако ће бити Нови завет, а не по завету који је први завештан дому Израиљевом; у овом завету, каже Господ, даћу „законе своје у уму њиховим, и написаћу их на срцима њиховим“ (Јер. 31:33). „И даћу им друго срце, и даћу им нови дух, и ишчупаћу камено срце из тела њихова, и даћу им срце од меса, да ходе по заповестима мојим, и да држе моје праведности, и да Мене начине народом, и ја ћу им бити Бог“ (Језек. 11:19-20). Али пре него што се све ово деси, Он сам мора да прође пут понижења: да се роди у тами, да издржи свакаква противљења, да трпи страшне страсти и да умре. Ово је прича о путу којим ће Он кренути на земљи. Родиће се од девице, која ће затруднети од Духа Светога и родити Сина, и даће му име Емануило, што ми кажемо да је Бог с нама (Ис. 7,14). Он ће се родити у Витлејему, јер ће из њега „изићи старешина, да буде кнез у Израиљу, чији је излазак био од почетка света“ (Мих. 5:2). Краљеви Арабије ће доћи к Њему са даровима (Пс. 71:10), носећи са собом „злато и Ливан и часни камен“ (Ис. 60:6). Тада ће се у Рами чути плач и много плач и плач: Рахиља ће плакати за својом децом и неће хтети да се утеши, јер њих неће бити. Даље, овај Син ће бити позван из Египта (Ос. 11:1) и настаниће се у Назарету, јер ће се звати Назареј (Судије 13:5). Приближиће се време да Он делује отворено међу људима, и анђео ће бити послан пред Њим да му припреми пут, и цео Израиљ ће чути „глас једног који виче у пустињи: припремите пут Господу, исправите стазе Његове“ (Ис. 40:3; Мал. 3:1). Тада ће се изненада јавити Сам Господ, за Њега тражимо, и Анђео завета, за Њега желимо, „и Дух Господњи почива на Њему” (Ис. 11, 2), о чему ће Он сам касније сведочити: „Дух Господњи је на мени, помазања мога ради, да призове угодну годину Господњу... 61: 1-2). Први пут ће светлост Његове проповеди засијати у Галилеји језика, близу Јордана и Тиверијадског мора, у границама Завулонове и Нафталимове (Ис. 9,1). Затим ће три и по године проповедати јеванђеље, исцељивати све врсте болести, „исцељивати сломљена срца“ (Ис. 61:1), проповедати ослобођење заробљенима и оздрављење слепима. „Тада ће се слепима отворити очи и уши глухих чути; тада ће хроми скочити као дрво, и језик брукача биће чист“ (Ис. 35:5-6). Он неће сломити сломљену трску, „нити угасити лан који се дими“, него ће заиста донети суд (Ис. 42:3). Али узалуд ће Он „пружати руку по цео дан на људе који се не кају и говоре против себе: неће ићи правим путем, него ће ићи за гресима својим“ (Ис. 65:2). Слушајући пророчко надахнуће, кћери Сионске ће се радовати, кћери јерусалимске ће почети да проповедају, видећи моћног Цара како јој долази са ждријебом (Зах. 9,9). „Из уста дечака и „25 Његова похвала ће се испунити (Пс. 8:3); али „сабраће се цареви земаљски и кнезови против Господа и против Христа Његовог“ (Пс. 2,2). Један од оних који с Њим једу хлеб устаће на Њега (Пс. 40,10) и продаће га за тридесет сребрника (Зах.11,12). говорећи: „Бог га остави, удај се и имај га, јер неће избавити“ (Пс. 70,11). Тада ће пастир бити одведен и овце стада расејане; Неће видети никога ко Га препозна (Пс. 141,5). Његова уста; као што се овца води на клање, и као што јагње ћути пред стригачима Његовим, тако Он неће отворити уста своја“ (Ис. 53,7). Његови непријатељи ће шкргутати зубима на Њега, али Он се неће одупрети и неће противречити: „Даће огртаче своје за ране и образе за ударце, и неће одвратити лице своје од хладноће пљувања“ (Ис. 50,6). Помоћу дрвета ће Га убити (Јер. 11:19); ископаће Његове руке и ноге, и пребројаће све Његове кости; они ће поделити. Бациће жреб за хаљине Његове међу собом (Пс. 21:17-19); даће Му жуч за храну, и напојиће Га кад је жедан (Пс. 68,22); сви који га виде ругаће му се и, одмахујући главом, рећи ће: „Уздајте се у Господа, да га избави, да га спасе како хоће“ (Пс.22,8-9). Тако ће Христос Старац, Светиња над светињама, умријети, али му кост неће бити сломљена, иако ће му ребра бити прободена (Зах. 12,10). Душа његова неће остати у паклу, и тело Његово неће видети трулеж (Пс. 15,10). Трећег дана ће устати и појавити се жив пред свима (Осија 6:3). Где је убод, смрт? Где је дођавола победа? (Ос. 13:14). Тако ће се Господ јавити на земљи и живети са људима. Тада ће се чопор вратити у висине, и кнезови ће заузети своја врата, и врата вечна биће заузета, и ући ће Цар славе (Пс. 23,7). И на крају каже: „Господе Господњи, седи ми здесна, док не положим непријатеље Твоје за подножје ногама Твојим!“ (Пс. 109:1). Овде завршавамо збирку пророчанстава, иако се дело Христа Спаситеља ту није завршило, а увид пророка се ширио и наставља до краја векова. "Срећна Нова година, срећна нова срећа!" - Сада се поздрављамо. Али да ли је неко од нас размишљао о томе како би ова година која долази могла бити нова? А откуд ће нешто ново? По чему се данашњи дан, на пример, разликује од јучерашњег или од првог дана прошле године? А напред, зар неће бити исте смене дана и ноћи, неће бити исте смене месеци и годишњих доба као што је то било раније? "Што је било, то је и биће", каже Премудри, "и биће; што је створено, морало се и створити. Нема ничег новог под сунцем! Онај који говори и говори: "Ево, ово је ново", већ је у годинама које су биле пре нас" (Проп. 1,9-10). Дакле, да ли то значи да нема сврхе у нашим поздравима? Не може бити да такав универзални обичај, освећен антиком, нема смисла и дубоког смисла. Мора постојати нешто заиста ново, у шта душа, упркос пропадању које нас окружује, верује, за чим самоуверено тражи и жуди, и чију појаву је спремна да дочека у свему што јој се у било ком погледу чини новим. Биће, каже Господ, „нова небеса и нова земља“ (Откр. 21:1). Зато смо сви ми верници „ново небо и нова земља по обећању Његовом“ (2. Петр. 3:13). Ево прве праве вести! Она ће се открити у свој својој слави после свршетка света, када ће све бити очишћено огњем, али припрема за то је почела скоро од првих дана постојања неба и земље и од тог времена је, наравно, невидљива чулном погледу, али видљива интелектуалном погледу вере. Обнављајуће силе смештене у круг временског тока створења толико су делотворне и истините да је Апостол, размишљајући о њима, повикао: „Стара прошлост, гле, све беше ново“ (2. Кор. 5, 17), и, промотривши умом сву творевину која је окусила првине обнове, он је убрзо чуо да се садашње време не би збацило са себе. пропадање и пропадање. и биће обучен у нову, пуну блиставог, разиграног живота. Дакле, у нашој садашњој ситуацији, једно се појављује споља, а друго делује изнутра, како у нама тако и изван нас. Садашње стање – и наше и целог света – је прелазно стање, слично стању болесног човека прекривеног гипсом, или дрвета које је умрло за зиму, или куће у изградњи, затрпане шумом. Доћи ће време, с болесног ће се скинути завоји – и он ће се појавити здрав и излечен; градња ће бити завршена, скеле ће преузети – и сви ће видети нову кућу у свом сјају; Доћи ће пролеће новог века - и дрво постојања света, сада голо, биће покривено лишћем, цвећем и плодовима. Ово је прва вест која се може назвати универзалном. Али за сваког од нас постоји слична вест која улази у нас и открива своју моћ када постанемо учесници обновитељских сила које је наш Спаситељ донео на земљу. „Ако је ко у Христу, ново је створење“ (2. Кор. 5:17). Свима је познато да су све снаге за нови живот поверене светој Цркви и сва њена права деца се њима несумњиво испуњавају и кроз њих добијају обнову. Ова обнова почиње светим крштењем, у коме одлажемо старог човека и облачимо се у новог, или се поново рађамо за нови живот. У онима који задржавају благодат крштења, сила унутрашње обнове не престаје да делује; код оних који после крштења падну у смртне грехе, оно престаје, али поново почиње да делује када се, у тајни покајања, поново причешћују животом Божијим у Христу Исусу. Било у крштењу или у покајању, неко добија благодат обнове, али ако је чува и поступа по њеним захтевима, тада се семе новог живота у њему више не смрзава, већ се све више развија, а скривена личност срца расте и јача све више и више, испуњавајући се мудрошћу и духовном лепотом и духом у снази карактера, моралном умом и духом у снази, духу и духу. споља је сиромашан, и сиромашан, и наг Са ружним изгледом, унутрашња лепота сазрева, као леп лептир у свом ружном клупку. Сазревши, лептир разбија шкољку и почиње да ужива у животу у светлости Божијој. Тако наш скривени човек, сазревши у слабом телу, када Бог суди, збаци ову шкољку, гора се подиже и почиње да живи тамо потпуно обновљеним животом на самом извору живота. Ово је заправо наша сврха. Зато се у души приказује слика ове обнове, а њена свест се открива у њеним слутњама и тајним жељама, чак и када је она туђа силама обнове. То је разлог зашто толико волимо нове ствари и тако пажљиво их тражимо! Морамо постати нови у себи, и жеђ за новим биће задовољена и стално задовољена, јер је нови духовни живот у Христу Исусу, у својој суштини, стално нов; Вести које су увек присутне у нама утажиће жеђ за новим. Нека нам то свима подари Господ! Не могу да пожелим ништа боље свим читаоцима „Кућног разговора” у новом лету. Људска мудрост и јеванђелска једноставност Господ је то тако уредио да наша вера ништа не дугује људској мудрости, већ све сили Божијој: Бог нам је послао проповеднике, и Бог нас је уверио силама и знамењима. Дакле, људи немају чиме да се хвале: све је у нашој вери од Бога. Хвалите се, ако хоћете, Господом, и не оклевајте, јер ако имате тако опипљиве доказе да је наше учење од Бога, онда, поверовавши, останите чврсто у вери. Тада је Господ све уредио да сумње и сумње не нађу никакав ослонац у лику наше вере. Не можете а да не схватите да Бог то заповеда и да се покорите Богу свим срцем. „Зато“, пише блажени Теодорит, „Господ нам није допустио да користимо речитост, да наша вера не би била подложна сумњи и колебању, не побуђена силом речи, него вођена силом Духа“. Свети Златоуст говори о овој теми у опширним упутствима, која су погодна за сва времена. „Видиш ли како он (апостол Павле) јасно представља велику корист простоте и велику штету мудрости? Потоњи је понизио Крст, а први објавио силу Божију; мудрост је довела до тога да људи нису препознали шта им је припадало и хвалили се сами собом, а једноставност их је нагонила да прихвате истину људску, а апостолску науку надахнуше и хвале Бога. једноставност је јасно изразила да је она била Божанска и да је сишао с неба, када се доказ сачињава од мудрих речи, онда често недостојни, будући јачи у речима, превладавају над достојним, а лажи заузимају место истине: Дух Свети не улази у нечисту душу, већ улази у њу, чак и ако не може да се уздигне против сваке чистоте. оно, јер је доказ кроз дела и знаке много јаснији него доказ кроз речи. Али можда ће неко рећи: ако проповед мора да победи и не треба јој сила речи, да се крст не би укинуо (1. Кор. 1, 17), зашто су онда знаци сада престали? Ево зашто: не верујете и мислите да их није било ни под апостолима, због чега постављате питање зашто. Прво ћу се задржати на овоме. Ако тада није било знакова, како онда апостоли, прогоњени, угњетавани, подвргавани страху и оковима, свима заједнички непријатељи и свима омражени, немају ништа привлачно у себи, ни речитости, ни племенитости, ни богатства, ни славе у граду, у народу, по пореклу и уметности, и ништа слично, скромно, просто понизно, напротив, понизно и, штавише, побуна против читавих народа и прокламовање таквих истина, произвело уверење? Њихова правила нису била лака, њихове догме су биле тешко разумљиве, а њихови слушаоци, које је требало убедити, били су предани сладострашћу, пијанству и свакојакој безбожности. Реците ми – како су убедили, како стекли поверење? Ако сте убеђени без знакова, онда је ово још већи знак. Дакле, из чињенице да сада нема знакова, немојте закључити да их тада није било. Тада су били корисни, а сада је корисно што их више нема. Међутим, из чињенице да се сада убеђивање врши само речју, не следи да проповед сада зависи од мудрости. Као и првобитни сејачи речи, они су били прости и неучени и ништа нису говорили сами од себе, него су оно што су примили од Бога предавали васељени; Зато сада не нудимо своје, него оно што смо од њих примили, свима објављујемо. И сада не убеђујемо закључцима, већ доказима из Божанственог Писма, а знацима тог времена надахњујемо да верујемо у оно што објављујемо. Међутим, апостоли су тада убеђивали не само знаковима, већ и разговорима, само су њихове речи добиле већу снагу од знакова и сведочанстава старозаветног Писма, а не од уметности речитости“. Шта је јединство духа? - пита свети Златоуст. Као што у телу душа обухвата све и придаје извесно јединство разноликости која произилази из различитости удова тела, тако је и овде. Али и душа је дата да би се људи сјединили: старца и младића, сиромаха и богатог, омладину и одраслог, мужа и жену, а свако биће обдарено душом је нешто једно; ово јединство је већ веће од јединства тела. Још је више савршенства у духовном јединству. Као што огањ, падајући на суво дрвеће, претвара их у једно горуће тело, али не делује тако на влажно дрвеће и не сједињује их једно са другим, тако и овде: духовна хладноћа не доприноси јединству, али духовна топлина највећим делом привлачи свакога к себи. Ово је топлина љубави. Свети апостол, речима: „старајући се да сачуваш јединство духа у свези мира“ (Еф. 4, 3), жели да нас све споји везама љубави. Штавише, он жели да нас повезује не један свет, већ да сви имамо једну душу. То су дивне везе: оне нас повезују и једни са другима и са Богом. Ове везе никога не оптерећују нити спутавају; напротив, дају човеку већу слободу, отварају му више простора за деловање и чине затворенике забавнијим од слободних. Ово сједињење не може нарушити ни простор, ни небо, ни земља, ни смрт, ни било шта друго: оно је више и јаче од свих. Али, према примедби Светог Златоуста, апостол речима „пажљиво пази“ јасно даје до знања да то није лак задатак и није случајан. Ништа не наилази на толико препрека као одржавање заједнице мира и јединства духа. Ово захтева много разборитости, снаге воље, самоконтроле и темељне дискреције. „Без посебног труда и труда“, каже Теофилакт, „нећете сачувати мир. Али то је тако само на почетку, а онда се мирност претвара у карактер и расположење, и више је није лако ничим узнемирити. Суштина хришћанства је таква да сви верници у Христа сачињавају једно живо и животом спојено тело, у коме обитава један дух, испуњавајући га и доводећи све у њему у покрет, које је, дакле, једно јер га овај један дух оживљава. Ово је прва и главна мотивација за јединство у заједници мира! А ово би требало да буде утолико природније, јер, са јединством тела и духа, и ми имамо исте наде. Исто Царство је обећано свима, врата су му подједнако отворена свима. „Једно“, пише блажени Теодорит, „дух си примио, једно тело сачињаваш, једна ти се нада даде и Царство Небеско“; Па зашто да се издвајамо једни од других, разбијамо јединство духа, прекидамо јединство мира?.. Хвала Господу, који је установио спасоносну Цркву и удостојио нас да будемо њени чланови! Али ето, непријатељ истине и доброте је бунтован и незадовољан чињеницом да нас штити тако поуздано упориште. Као у време апостола, тако и сада подиже сујетне говорнике, преварене умом, супротстављене здравом учењу, који тајно улазе у куће, „чинећи недоличне ствари; мислим на расколнике и расколнике који ходају мрачним стазама и уче оно што ни сами не разумеју. Нека стара девојка из померанске радничке секте не зна да тамо да читају, ни да не знају да читају, сада Црква, без сакрамента, без свештенства: они их слушају и почињу да се клоне Свете Цркве, јер то што имају на уму је, како истиче апостол, то што их слушају – то је нешто чему се не може чудити Рођени Син Божији је дошао и претрпео смрт на крсту, зар се небо померило за Господом ради нашег спасења? Да ли је Дух Свети сишао узалуд и открио тако чудесне силе и знаке? Зар се светитељи џабе подвизавали, зар мученици џаба страдали? И као да све ово ничему није служило, није могло да спасе Цркву, којој је глава Христос, који је обећао да ће са њом пребивати до краја века?.. Погледајте шта се дешава у светом граду Јерусалиму и целој Палестини, у Александрији и Антиохији, у Кесарији и малоазијским црквама, на Кипру и у Јелади, преко целе Србије, у Мгавској Бугарској, у Константском зиду. Русија! Свуда је свештенство, свуда сакраменти, свуда је очигледно присуство силе Божије – знак Божије наклоности и помирљивог приступа према нама. Као у почетку, тако и сада чујемо реч помирења и видимо саму њену моћ, која је остала непромењена до сада, али они не виде или не желе да виде, јер је злоба заслепила очи. Овде су Свети Митрофан и Тихон Вороњешки, ево Свети Инокентије Иркутски, Свети Димитрије Ростовски и многи други, чије мошти почивају нетљене на многим местима – којој Цркви су припадале? Нашем, Светом православном. Није ли ово јасан знак да имамо Цркву – спаситеља, са сакраментима који су моћни за посвећење, и свештенство способно да води; Црква која чува праву веру и указује на богоугодне начине живота. Црква је невеста Христова, сваком добротом украшена. Лажу, безбожни богохулники, и само хоће да покваре свакога, „они су сами робови трулежи“ (2. Петр. 2,19)! Природа јеванђелске проповеди „Христос ме посла“, каже свети апостол Павле, „да проповедам јеванђеље не мудрошћу говора, да се крст Христов не поништи“ (1. Кор. 1,17). „Мудрост говора“ значи реч украшена умећем елоквенције и зачињена свим врстама размишљања ума. Послат сам, каже апостол, да проповедам јеванђеље без ових оруђа људске мудрости, послат да принесем једну голу истину о крсту Христовом, да кажем: „Бог се оваплотио, страдао, умро на крсту и спасао нас; верујте у то и бићете спасени. То сам увек радио и чиним, не бојим речи, не окружујем крсну смрт патетичним сликама, не долазим ни до каквих мисаоних разматрања о неопходности и прикладности такве смрти у питању нашег спасења, свуда проповедам само голу истину: Бог је умро на крсту и спасао нас; веруј и бићеш спасен. Замишљам да сама ова истина делује на срца и умове, без икаквог посредовања људских помагала. Она проналази своје. Све је исто, као да уперите магнет у честице различитих метала, магнет ће бирати од свих и привлачити к себи честице гвожђа, па када проширим реч јеванђеља на читав скуп људи, моја реч сама нађе своје, а они који су од истине и сами се окрећу и држе за њу. То што моја реч има такав ефекат не треба приписати мом говору, већ самој огољеној и неулепшаној истини: Бог је умро на крсту и спасао нас. Када бих почео да га улепшавам, онда би било исто као са магнетом, када га умотате нечим што спречава да делује на гвожђе. Да сам реч о крсту умотао у улепшавање речи и разматрања људске мудрости, блокирао бих јој пут да делује на једноставна срца и тиме бих укинуо њену моћ и не бих никога преобратио. И ово је веома природно. Поделимо слушаоце на две половине – оне који учествују у људској мудрости и оне који у њој не учествују. Прво, реч о крсту, ма како га сликали, ма како га окруживали разним разматрањима, никако неће бити свеобухватна. За њих рад на таквој речи значи губљење времена и енергије. Ако неко од њих има прилике да поверује, онда само нудећи им голу истину о крсту: у улепшавању и разматрањима, увек ће наћи много примедби на ову истину које неће дозволити да се она учврсти у њиховим умовима и пређе у срце да тамо положи почетке вере. За научнике, улепшавање и обзири не помажу успеху кумове речи, већ су, напротив, препрека. Препрека је и неученим, јер за ненавикнут ум збуњује истину у замршеностима говора и у мудрости недоступној једноставном, а и зато што смицалице говора и сналажљивост мисли увек доводе до сумње: да ли је истина, да ли се истина предлаже? Ако је истина, онда говори директно и једноставно – нема потребе да будеш лукав! Ово је закон једноставних срца. И до данашњег дана један од најјачих доказа истинитости Јеванђеља јесте то што је оно освојило свет својом домишљатом једноставношћу. Свети Златоуст добро осликава овај аспект ствари: „Зато“, каже он, „апостоли нису били мудри људи, не због недостатка талената, него да проповед не би претрпела штету. Мудраци нису промовисали проповед, него су јој нанели штету, док су је немудри људи утврдили. Тако је проповед извојевала победу, не тако да је Богом почео, него људима. Апостоли су били прости људи, ми ћемо додати да су били и неучени, и неучени, и сиромашни, и неуки, и неразумни, и незнани. Не на срамоту, него на славу апостола да су они, будући такви, испали славнији од целе васељене, јер су ови прости, неучени и неучени, силни и неучени, победили све моћне и неучене. спољашњи, као да нису људи Из овога се види колика је сила крста и да све то није остварено људском снагом, јер таква дела нису у природи ствари, него изнад природе. „Ако сте марљиви“, каже свети апостол Павле, „добро је да неко једе по ономе што има, а не по ономе што нема“. Јер није за друге радост, него за вас туга, него по поређењу“ (2. Кор. 8, 12-13). Апостол овим изражава закон истине, а не љубави, јер љубав нема граница. Она не само да све полаже, него и живот свој полаже за пријатеље. улива љубав у срце, онда све жртвује, и жртвује се јер се у њему насити, а без ње се осећа незадовољно и гладује. Онај ко даје вишак ставља се у његову меру а онај у невољи га диже на своју меру – па су једнаки. Да је ово правило за нас постало закон живота, онда би сиромаштво одавно нестало међу хришћанима. Али невоља је што у нашим душама увек постоји изговор: „треба ти“. Ко ће мерити ову „потребу“? Када вам затреба, то значи да другима – себи – дате тугу; нема поређења. И сиромах је отишао у тузи без помоћи, али онај који није дао, остао је у мирном задовољству: не, кажу, постоје правила, али за друге постоји радост, а за себе постоји туга, али према поређењу. Овим каменом зачепи уста савести, и она за сада утихне. У ком тренутку почиње туга за себе од давања другима оно што имамо - то нико извана не може одредити, јер се не може ући у круг туђег живота по сопственим мерилима. Границу томе зна само Бог, а понекад и његова сопствена савест. Кажем понекад, јер у себи постоје многе препреке за исправност његових дефиниција. Само они који потпуно рачунају са животним стварима могу давати без ограничења. Али чак и код таквих људи ово је савршенство које се само жели, али се не манифестује од свих. Зато Спаситељ није изненада показао на њега. Блажени Теодорит каже: „Савршенство Господ дефинише као потпуни презир имовине и добровољно сиромаштво, али учи, међутим, да је и без тог савршенства могуће задобити живот вечни, јер на младићево питање: „Шта сам учинио, да ли ћу наследити живот вечни?“ (Мк. 10,17) – није му изненада понудио учење о савршенству, већ га је подсетио на друге заповести, а када је младић рекао да је испунио све заповести, саветовао му је да изабере живот безбрижан и непохлепан. Поучен тиме, божански апостол ништа посебно не легитимише, већ сразмера законе слабости духа. Зато је рекао: „Није за друге радост, него за тебе туга“, и заповедио је да се даје само оно што је сувишно. Верност Божијих обећања Сва обећања Божија у Христу Исусу Господу нашем испуњавају се са савршеном тачношћу – у Њему су истинита и истинита 26. Обећања Божија су изречена у Старом Завету преко пророка. Они су се тицали лица Христа Спаситеља, времена, места и других околности Његовог јављања; Посебно су се односиле на дело спасења које је Он требало да изврши, то јест како ће Он за нас претрпети грех, умријети на крсту, васкрснути, узнети се на небо и сести здесна Оцу, и како ће спустити од Оца Духа Божанског да обнови духовни живот у људском роду кроз препар веру и благодат Е вечнога Царства. Сва ова обећања, наговештена у пророчанствима, у потпуности су се испунила и испуњавају се у Христу Исусу. Они који вером приступају Господу одмах доживљавају испуњење свих обећања везаних за дело спасења: доживљавају опроштење грехова, као сведоци растерећене савести; доживљавају обнову, о чему сведочи свест о новом животу уоченом у фонту; доживе прилив благодати Светог Духа, о чему сведочи морална снага коју осећају да савладају сваку страст и сав грех; доживе синовство, о чему сведочи њихово унутрашње осећање синовства према Богу, загрејано Духом, због чега кличу: „Ава Оче“. Други део обећања верницима односи се на будући живот – то је васкрсење и вечно блаженство са Христом. Ова се још нису испунила, али да ће се несумњиво испунити потврђују већ испуњена обећања, која апостол све спаја у дару Духа, називајући овај дар заручењем, или залогом наследства. Из овога директно следи да су сва обећања Божија у Христу Исусу – да и амин. Како се испуњавају Божја обећања о Христу Исусу? Преко апостола, јер да би се постао њихов причесник, мора се веровати, али како веровати без тих проповеди? Господ их је уредио. Он сам седе здесна Оцу, и уместо Себе спусти Духа Утешитеља и, обувши апостоле Своје у силу, посла их по целом лицу земље да засаде веру и утврде спасење у људима. Умножавање оних који раде на спасењу је слава Божија на земљи, коначни циљ испуњења свих обећања Божијих у Христу Исусу. За њу долазак Господа по телу, и проповед апостолска, и вера, и будуће блаженство, да се један Бог прослави свим устима и свим делима: и од апостола, и од верника, и од дела и једних и других. „Многа су обећања“, каже свети Златоуст, „јеванђеоска проповед садржи, а апостоли су проповедали о многим обећањима, јер су говорили и о васкрсењу, и о синовству, и о бесмртности, и о великим наградама у будућем животу и тамо неисказаним благословима. Апостол ова обећања назива непроменљивим, онда су обећања Божја неизменљива, а да је воља Божија непроменљива. утолико је Он сам вернији и реч о Њему је чврста, и не може се рећи да је понекад Он, а некада није, али увек је исти: у томе је она, а у томе је амин. Бог који говори и ствара.” Разлика између Старог и Новог завета „Слово убија, а Дух оживљава“ (2 Кор. 3:6). Ово је разлика између старих и нових таблета. „Мојсије“, каже свети Златоуст, „није донео дух, него слова; поверено нам је учење Духа“. Суштина Новог завета је одуховљење верника. Реч која је потекла од апостола била је иста као и Стари завет, и ако је апостолска служба била ограничена само на проповед, онда Нови завет не би био виши од Старог, чак и када би појмови саопштени проповедом били виши од Старог завета. Снага Новог Завета није у појмовима, већ у благодати Духа. Реч јеванђеља је само припремала за примање Духа, али је дело Новог Завета извршено Духом, прихваћено кроз Божанске Тајне, чији су први служитељи били апостоли. Дух, ушавши у срце, не само да је написао Нови Завет, већ га је извршио, преобразивши унутрашњег човека по духу Новог Завета. Дух је учинио све: замислио је веру, створио нови живот, и управљао животним путем. Пророк Јеремија је предвидео: „Ево, долазе дани, говори Господ, и склопићу нови савез са домом Израиљевим и домом Јудиним, не по завету који су заповедали оци њихови... него дајући своје законе у мислима њиховим, и записаћу их на срцима њиховим“ (Јер. 31:31-33). Пророк Језекиљ допуњава ово пророчанство следећим речима: „И даћу им ново срце, и даћу им нови дух, и ишчупаћу камено срце из тела њиховог, и даћу им срце од меса, да ходе по мојим заповестима и да чувају моја оправдања, и да Мене учиним народом, и Ја ћу бити њихов Бог“ (Езекиел). Ова предсказања су се испунила када је Господ излио Духа Свога Светога на апостоле, а затим, кроз установљене Божије тајне, на све вернике. Сви верници су примили Духа и постали нови у самим почецима живота. Тако то увек бива са свима који верују и нелишено иду путем вере. До сада је све хришћанство садржано у писаној форми. Духоносна реч апостола сачињава наше новозаветно откривење, духоносне тајне су опремљене сјајним ритуалом, руководећи позиви Духа се испуњавају у односима између пастира и стада, а све је то одређено повељом. Али повеља је „писмо“, писмо; његово извршење је спољашњи облик; у свему томе можда нема ни Духа живота. Човек се може кретати у животним облицима, без живота; можете знати и разумети цео Нови Завет напамет, а не имати Духа просветљен живом вером; можете строго да испуњавате све црквене обреде, а да немате Духа оживотворца, или да немате духовни живот; човек може остати потпуно потчињен пастиру, а да не наиђе на вођство које заиста долази од Духа. Истински духовни живот се креће у свим овим поретцима, али није нужно претпостављен њима. Сви живимо по устаљеном поретку, али неки су духовни, а други нису. Од двојице који стоје и чак делују у храму, један може бити духоносни, а други не. После тога, шта? Дакле, и овде „слово убија“? Да, писмо, писмо, облик свуда имају ову сврху, а када Дух није са њима, они су ништа. Дух не долази без вере и сакрамената, већ се они могу исправити само у облику, без унутрашње снаге. Да је све то тако потврђују експерименти свуда, они су нам пред очима. Али не можемо да схватимо како и зашто се то ради. Господ је сакрио великом тајном род и сејање живота од Духа. Тако је воља Његова угодна, и воља Његова је света, праведна и добра. Једна утеха: „тражите и наћи ћете“ (Матеј 7:7) Смисао смрти у икономији Божијој „Бог не ствара смрт“ (Мудр. 1:13); грехом је ушла у свет. Бог је рекао нашим прародитељима да ће умрети ако прекрше заповест. Починили су злочине и умрли; смрт је одмах ступила на снагу. Да су умрли душом тада се открило у њиховом покушају да се сакрију од Бога, у прикривању греха и пребацивању на другог (Пост. 2:17, 3:12-13), а да нису одмах физички умрли било је због благодати која нам је одређена од вечности. Ова милост је ушла у план постојања света. Анђели су пали и остали у паду због своје крајње тврдоглавости у злу и отпора Богу. Када би сви они пали, онда би ова карика испала из ланца стварања и систем света би се узнемирио. Али пошто нису сви пали, већ само део њих, ова веза је остала, а хармонија света остаје неуништива. Човек је створен сам са својом женом да би изнедрио читав број особа које би могле да чине људску везу у систему света. Када је пао, ова карика је испала, и свет је изгубио свој поредак. А пошто је ова карика неопходна у поретку света, било је потребно или, погубљењем палих, како је утврђено, створити нове претке, или на тај начин обезбедити поуздан начин враћања у први ред. пошто пад није настао као резултат, да тако кажем, неуспеха прве творевине, већ зато што је створена слобода, посебно слобода духа, физички сједињеног са телом, у себи спојила могућност пада, онда би, почевши да понавља творевину, можда било потребно да је понављамо у бескрај. Зато је премудрост Божија, вођена безграничном добротом, проценила да је боље уредити пут палим да се побуне. У уређењу овог метода прво је требало да буде испуњење реченице вечне истине: „Смрћу ћеш умрети“ (Пост. 2,17); смрт је морала наступити, еквивалентна смрти свих људи, да би се по њеној снази сви већ сматрали мртвима, плативши дуг смрти, и кроз то би добили право и оживјели са надом у живот. За то је Син Божији и Бог морао да узме на себе људску природу, са свим немоћима, осим греха, и по тој природи умре. Ова смрт, као и смрт Бога у телу, морала је да има бесконачну вредност и свеобухватност и, као невина смрт, могла се приписати другима под преовлађујућим условима. Ово је благодат која нам је одређена од векова. Ова дефиниција је ушла у план света и, где је било потребно, била је активна у провидентној моћи, али је њено испуњење у стварности дошло на пола шесте хиљаде година од пада. Бог се оваплотио и умро на крсту. Бог је умро по људској природи и у овој једној смрти је заиста ујединио смрти свих људи. Један је умро - сви су умрли. Размишљајући о томе, апостол виче: „љубав Христова ће подржати нас који смо то осудили“ (2. Кор. 5:14). Али ако су сви умрли, да ли то значи да је смрт уништена? Да, уништено. Бог је, умријевши по људској природи, уништио смрт (2 Тим. 1,10), јер је у трећи дан васкрсао са прослављеним човечанством и од тог тренутка остаје у овом васкрсењу. Човечанство је већ окусило славу и величину васкрсења. Ако када је један умро, сви су умрли, онда када је један устао, сви су устали. Сила васкрсења Христовог заиста је таква да у њој лежи темељ васкрсења свих. Ова моћ се преноси на свакога не уписивањем, већ ће се окусити самим делом; сви ће га окусити и васкрснути. Али ово има своје време. Као што је било време јављања Сина Божијег у телу, да у њему умре и да васкрсне, тако је било време и за васкрсење, и свако ће га окусити. Када се ово оствари, тада ће се остварити оно што је написано: „Где је жалац смрти? Смрт је жртвована у победи“ (1. Кор. 15:54–55). Али да би васкрсао, мора се умрети, а да би се умро, мора се родити смртан. Тако је прописано да наши преци не умиру одмах по паду, већ да неко време живе као смртници, па да роде смртнике. Отуда је период смртности и пропадања ушао у поредак света као пут у непролазни и бесмртни живот. Људи се појединачно рађају на смрт, али је суђено да сви људи заједно васкрсну у нетрулежности, тако да се свако изненада јави у слави која му је унапред одређена. Анђели су створени сви заједно, а људи ће се појавити заједно након васкрсења. Пошто људи не долазе изненада на свет, већ се рађају као што је одређено свевладајућом мудрошћу Божијом, онда свако, умирући као смртни, мора да чека опште васкрсење. Отуда је за свакога неизбежан период постојања у одвојености од тела, у нади у васкрсење. Ако погледамо споља, видећемо смрт и поквареност како владају на земљи; Ако се задубимо у тајну постојања, видећемо људске душе које живе у безбројним бројевима, како им је Бог одредио, у нади на сједињење са васкрслим, нетрулежним телима. Они уздишу, „ако желиш да се обучеш у небески стан“ (2. Кор. 5:2). Ово је непотпун људски живот. Живећи у телу, ми не можемо разумети у чему се заправо састоји осиромашење, или умањење живота без тела, али оно мора бити и јесте, као што је откривено Апостолу, који је стога рекао: „Не желимо да будемо наги, него да будемо наги“ (2. Кор. 5, 4). Тугу ове лишености упија љубав, јер сви знају да је овај начин постојања установљен и траје да би се родили сви који треба да буду причасници васкрсења у нетрулењу. Закон самопожртвовања прожима све нивое људског постојања. Иако се то васкрсење још само очекује, толико је извесно да се чини као да се већ догодило. Сви се причешћују надом у васкрсење као да су већ васкрсли. Можда још не постоји, али је већ наш. „Бог овога века“ (2. Кор. 4, 4) на другим местима Светог писма назива се „кнезом мира“ (Јн. 12, 31, 14, 30), „владаром таме овога света“ (Еф. 6, 12), „духом који делује у синовима непослушности“ (Еф. 2). Он је бог овог доба јер му се покоравају они који живе по његовом духу, радо слушају његове предлоге. Та моћ му није урођена, већ случајна, заснована на превиду људи који су похлепни за телесним животом самоугађања. Они који му се потчињавају не потчине му се директно, већ су одани само угађању себи; њихово самоугађање отвара му врата да уђе у душе, где бесни, увлачећи их у зла и срамна дела, у зависности од степена самоугађања сваке од њих. Његов лични посао било је завођење прародитеља, искушење Христа Спаситеља и будуће деловање у Антихристу. Обично делује кроз хорде демона који свуда шврљају и мешају се у све – да ли је могуће нешто зло засмислити? Неки од њих настањују се у телима људи, у оним деловима кроз које првенствено делује страст којој је човек одан. Они у којима се насиље демона видљиво открива нису једини поседнути демонима; У већини опседнутих, демони живе мирно, само кроз сугестију, упућујући их на страсна дела и појачавајући њихову активност у тренутку када неко одлучи да се покаје и поправи. Други имају неколико демона; то је међу онима који раде за многе страсти. Преко њих влада „бог овога века“. Незнабошци су га обожавали, обожевајући страсти; сада му се тобожњи хришћани клањају, клањајући се пред привлачностима страсти које распаљује и контролише. Како он заслепљује умове неверника? Потпуно затамњујући од њих Бога и поредак Божанских ствари и оковавајући њихову свест само видљивим и опипљивим, као да не постоји ништа невидљиво и неопипљиво. Понекад им је Бог на језику, али ова реч им пролази кроз усне без трага; Прича се и о смрти, али као да их се то не тиче. Обично су сами свој бог, сами себе брину, сами уређују своју судбину, ослањајући се у свему само на себе и ослањајући се на средства и методе којима располажу. Њихови циљеви не иду даље од граница стварног живота. То је једино што мисле да претворе у рајски живот, то им је једино стало, ту су усмерени сви њихови планови, сви њихови подухвати су усмерени ка овој једној ствари. Њихов циљ је да живе задовољно, часно и са највећом мером утехе и сласти. Овде се не води рачуна о савести, а страх Божији не продире у ову чулну таму. Права савест је погажена; њено место је заузело правило да се међу осталима понаша пристојније и да не губи образ у прљавштини. Бог је за њих нешто страно, а спољашње испуњење верских обичаја сматра се сасвим довољним да Га се не би плашили, као да ни Он не брине о нашим душама, нити нашој души. У овај круг не спадају само лопови, разбојници, блудници, пијанице и други очигледни грешници: ови код њих нису на добром гласу. Миран живот обично тече сталожено, са видљивим сјајем уређености, достојанства и величанства. Дух овога живота је безбожан; Он је разлог што се синовима века затварају очи да би видели светлост јеванђеља. Јеванђеље једног припада региону, а они се целим устројством свог живота односе на другог. Они немају ништа заједничко са јеванђељем, и то је за њих неспојиво. Почетак деловања јеванђеља је узбуркавање савести, а синови века су увек самозадовољни, јер не знају никакву кривицу иза себе и не разумеју какав је то захтев када кажу: „Покајте се, приближило се Царство Божије“ (Мк. 1, 15). Страх од суда Божијег употпуњује радње, али син века каже: "Па, жртва је принета, запалио сам свећу, служио молитву, шта још? Смрт и суд су далеко, ми ћемо још живети!" А идеја да ће на њега пасти суд са пуном тежином истине не усађује му се. Следење јеванђељу надахнуто је обећаним рајем – вечним блаженством, али синови века мисле да већ поседују рај, живећи увек за своје задовољство, ваљајући се у видљивом и опипљивом; не могу уочити никакву симпатију према невидљивом рају и блаженство у нематеријалном. Ова три момента, тако значајна у расположењу синова века и тако супротна начелима јеванђеља, чине јеванђеље за њих нечим мрачним, неартикулисаним, незамисливим. Све у вези с њим им је страно; не могу да разумеју ништа у њему како треба; из груди им не избија саосећање према његовим емисијама: слушајући не чују, видећи не виде, „јер је срце ових људи дебело“ (Матеј 13:15). Ово је право значење речи: „бог века... заслепљује ум неверника“ (2. Кор. 4, 4), дух синова века, делујући у њима под утицајем бога века – сатане, учинио их је неспособним да послушају јеванђеље, схвате његову благотворност и прихвате га. Без речи говоре јеванђелистима: „Идите даље, то нас се не тиче. „Будите слепи“, каже апостол, „да им не засија светлост јеванђеља славе Христове“ (2. Кор. 4:4). Светлост јеванђеља, када је послушана и прихваћена, сија као блиставо светиљка која се тренутно упали на тамном месту. Ономе ко слуша, оно све осветљава, и све му чини јасним: он јасно види и безнадежну пропаст у којој се налази, и погодност начина за излазак из Њега, који нуди јеванђеље, стога 27 обухвата свом снагом своје природе. Када на делу окуси његову исцелитељску снагу, тада нема мере за духовну светлост која сија у њему. Једним погледом обухвата прошлост, садашњост, будућност, небо и земљу – и све види као да га загрли један Бог у Господу Исусу Христу благодаћу Духа Светога. Полазна тачка светлости је лице Господа Исуса Христа, Сина Божијег. оваплотивши се, прослављајући у Себи убогу природу нашу и стављајући Јеванђеље здесна Богу и Оцу, обасјавајући све, а посебно обасјавајући лице Христа Спаситеља, будући да све стоји на Њему; стога је то „јеванђеље славе Христове“. Неверници ништа од овога не виде, јер су своје умне очи затворили невером. Не отварају им се врата тајни Божијих, и светлост њихова не обасјава их. Бог века их држи у тами и не дозвољава да светлост Божија засија у њима. Он то не чини на властодржачки начин, већ злонамерно, покушавајући да превари синове века. Ходајући усхићени, они не примећују своју таму и задовољавају се тамом, варљиво верујући да је то светлост. Али колико год да је густа тама слепила, овде нема ничег убедљивог. Они сами хоће – и слепи су; они ће хтети, и отвориће своје очи, јер је светлост Божија свуда около. Бог века покушава на све могуће начине да их задржи слепима, али то чини тако што им даје заслепљујуће елементе, које они сами добровољно прихватају и постају заслепљени. Бог доба нема директну власт ни над ким и ни над чим и не усуђује се никога да силује. За све смо сами криви. Шта је оправдање? Уопштено говорећи, правдати се значи износити ваљане разлоге због којих је неко правно ослобођен кривице која му се ставља на терет и проглашава се у праву. У том смислу, оправдање пред Богом се не може догодити; међу људима је могуће да ће неко бити окривљен за нешто што није његово, а он само треба да објасни ствар да би испао невин. Али пред Богом смо сви криви по делу, и за грех предака и за грехе своје. Не можемо да понудимо било какав изговор да се оправдамо, и не можемо ништа да учинимо да се искупимо за своју кривицу. Како ово може бити? Тако бисмо увек остали под судом Божије истине, да нам доброта Божја није уредила посебан начин оправдања. Да бисмо ово боље разумели, замислимо своју кривицу под маском дуга пред правдом Божијом. Дужник сам не може имати начин да плати свој дуг, али други може да га плати, а када он плати, поверилац га више не сматра одговорним према себи, чисти га, ослобађа га дуга. То је оно што је доброта Божија уредила да се оправдамо пред Богом. Наши дугови су неплаћени. Али за све нас их је Господ наш Исус Христос платио истини Божијој Својом смрћу на крсту, чија је сила одређена тако да је Господ „Сам понео грехе наше телом својим на дрво“ (1. Петр. 2, 24), „на крсту приковао рукопис наших грехова“ (Кол. 2, 14). Остаје само да се постарамо да истина Божија сваког од нас појединачно, лично, призна као погодног за ову милост, или да свако од нас предочи истини Бога, да се у општој маси лица чији су дугови исплаћени, изврши и исплата за њега. Нека буде много дужника у неком граду, и неки богаташ ће објавити повериоцима, различитим или једним, да ће сваки дужник од мене дати признаницу или потврду, сматраће се да је његова обавеза плаћена из моје касе, и управо ту признаницу, или сведочанство у име Господа, сваки грешник мора да предочи истини Божијој да би стао пред њу. ослобођени дуга својих греха. Какав је ово пријем или сведочанство о вери у нашег Господа Исуса Христа? Ко верује у Господа, прави је пред Богом правде. Шта је вера у Господа? Узалуд хоће да веру у Господа дефинишу једном речју. Мора се описати, јер је то стање срца које комбинује не једно осећање, веровање и расположење, већ неколико. То долази кроз покајање, јер Господ каже: „Покајте се и верујте у Јеванђеље“ (Мк. 1,15). Из ове лабораторије покајаног духа, вера више не долази сама, већ се „поспешује љубављу“ (Гал. 5:6), након што „ко има веру крсти се“ (Марко 16:16). Ово је нова творевина, која је зачета по благодати у првим покретима покајања, и у овом поретку је већ потпуно формирана, карактеристично обликована и попримила хришћанску личност. Цео ток ствари је овакав. Само истински покајани траже Господа. Покајник је испуњен са два осећања и расположења: жаљењем што је згрешио и снажном жељом да не подлегне још грешнијим склоностима. Али у првом осећању мучи га истина Божија, која се ничим не може задовољити; у другом, жеља је уплашена сопственом немоћи, доказаном искуством. Он прибегава Господу у пуном поверењу да ће га Он избавити из обе крајности: Он ће му опростити претходне грехе и дати му снагу да се одупре гресима у будућности. Без ове две сигурности, вера у Господа је незамислива, као што је незамисливо покајање без скрушености за грехе и чврсте намере да се не подлегне греху. Али сва ова расположења су само припреме за формирање верујућег човека. Само васпитање се врши благодаћу Духа Светога у тајни крштења, у коју се, погружен, погружава у смрт Христову и добија опроштење грехова, а излазећи из погружења излази у обнову живота, обдарен влашћу да не ради за грех, него да живи другачије: „Бог у Христу“ (13). Тада се појављује потпуно формирана верујућа хришћанска личност. Она иде целим овим путем, али ништа се не губи од онога што је прошла, већ напротив, све улази у структуру њеног духа, који се зове једном речју: вера. Вера, дакле, спаја многа осећања, али њена осебујна, изванредна одлика је препуштање себе служби Господу до стомака у нади на спасење Његовом благодаћу. Верник осећа да је купљен по цену крви; мора да ради за онога ко га је купио у пуном поверењу да ће се на тај начин сигурно спасити. Само онај ко верује на овај начин оправдан је пред Богом, не само у смислу да је с њега скинута кривица за грешност, него што је у њему положено семе сваке праведности у његовој решености да ради за Господа испуњавајући Његову вољу и осећање снаге да то чини, усађено у њега благодаћу која га је оживела. Он има унутрашњу праведност, јер се „прави дух обнавља у утроби његовој“ (Пс. 50:12). Јесмо ли под заклетвом закона? Хвала Господу Богу, сви ми, хришћански верници, заштићени смо под крошњом Крста од свих заклетвених претњи старозаветног закона, али нисмо безусловно заштићени. „Сада немамо једну осуду“ (Рим. 8, 1), него само тада ако не ходимо по телу, него по Духу, другим речима: ако се удаљимо од сваког греха и ревнујемо за испуњење свих заповести Јеванђеља, ојачани благодаћу Духа Светога. Без овога, заклетва нам виси у свој својој снази. Зато нико не треба да помисли да пошто нас је Господ искупио заклетвом и зато што верујемо, сада можемо да живимо како нам срце жели. Не, пошто грешимо, онда ће нас стићи најтежа казна. Имамо једно уточиште када се, ревновајући испуњавајући заповести, спотакнемо и паднемо, онда, схвативши то и оплакујући свој грех, морамо одмах да прибегнемо покајању да бисмо добили опроштај. Тада испада да се, ради вечног, „скида“ 28 Господњи стајање пред правдом Божијом за нас и ради наших изводљивих труда на окајању греха, којим нам се кроз веру у Њега усађује сила тог небеског заступништва. За петама сваког злочинца следи законска заклетва. Она је испреплетена са злочином закона на исти начин као што је благослов испреплетен са његовим испуњењем. У рају је речено: „Ако узмеш дан... умријећеш“ (Пост. 2:17). Ово је заклетва, која је ступила на снагу након што једете забрањено воће. То је такође лежало на незнабошцима, али не кроз писани закон, већ кроз закон савести, јер кајање није ништа друго до дејство заклетве положене правдом Божијом за сваки злочински закон. А они под Јеванђељем нису слободни од заклетве, све док не испуњавају заповести Јеванђеља. Истински живот се састоји у строгом, потпуном и свеобухватном испуњавању воље Божије, изражене у заповестима и прописима моралног закона. Целокупна новозаветна икономија спасења – оваплоћење, крст, благодат Духа – све је то да се попуни слабост закона, а не да се одбаци или сведе у други план. пажњу, сву нашу снагу и све наше бриге. Онај ко скреће пажњу на страну удаљава се од главне тачке, губи циљ и узима ласцивни правац. Ево вере, ето сакрамената, ето освећења и укрепљења Цркве, ето свих подвига! Све треба да буде усмерено да нам се покажемо као деца Божија, непогрешиви на доласку Господњем. Шта значи ходати по Духу? Имамо и свој дух – боголику силу, удахнуту човеку од Бога, чија је сврха да човека уведе у живот у Богу и задржи га у њему. Елементи нашег духа су свест о Божанском са осећајем свестране зависности од њега, страх Божији, свест о обавези да угодимо Богу, поверење у блажену вечност. Свим тим елементима дух је човека удаљио од себе и од свега лошег ка Богу као коначном циљу, претварајући све друго у средство за то. Када је човек пао, отпао је од Бога и зауставио се на себи и поставио себи као главни циљ живота. Дух је изгубио моћ над њим, а у њему је уместо тога почео да влада гордост. Из самољубља се развила гордост, користољубље, сладострасност, а из тога онда читава хорда страсти. Сви они, у различитим нијансама, постали су владари људског живота. Дух је утихнуо, а ако је понекад и дао глас, није се слушао. Господ и Спаситељ донео је на земљу благодат Пресветог Духа, која се заједно са проповедом Јеванђеља ширила по лицу земље. Снага проповедања Јеванђеља долази од благодати. Заједно са речју, благодат кроз слух улази у срце и буди дух човека. Проповед каже: „Устани, спавај“ (Еф. 5,14). Када благодат утиче на дух, он се уздиже. Заједно са њим уздижу се и оживљавају сви његови елементи: страх Божији, обавеза угађања Богу и тежња за бољим животом. Ко се подвргне овим захтевима духа, подстакнут Духом Божијим, одриче се себе, гази самољубље свом множином страсти и почиње да се труди Господу успркос свим земаљским облицима. Од овог тренутка почиње његов живот у духу, или по Духу, са гажењем гордости и свих страсти. Живот у духу, или по Духу, може се, дакле, описати на следећи начин: ко, благодаћу Божијом, узбуђен и освешћен кроз сакраменте, уђе у себе, и у срцу стоји пред Господом, све своје поступке, унутрашње и спољашње, усмерава на угађање Богу кроз постојано ходење по вољи Његовој, изнесеној у речи Божијој, са надом Божјом, прихваћеном у савести Божијој, у блиској савести. газећи самољубље и заборављајући земаљске интересе, он живи у духу и по Духу. на уочљив начин. – Ед. Ко жели да сазна више о овоме нека прочита писмо светог Исака Сирина Симеону Чудотворцу, где је ова тема детаљно објашњена. - Аутор. нема изговора. – Ед. пролази поље живота. – Ед. непријатељ; противећи се вољи Божијој. – Ед. ни топло ни хладно. – Ед. дојке; хранећи се мајчиним млеком. – Ед. аутентично, истинито. – Ед. Можда ће вас занимати: