Soditje dhe reflektim

AUDIO (Jeta në Zot dhe me Zotin) AUDIO (Dashuria është kurora e jetës së krishterë) Sa do të thotë një mendim i kujdesshëm, i gëzuar dhe i vëmendshëm! Ai e vendos një person në rregull si brenda ashtu edhe jashtë dhe e mëson atë të kthejë gjithçka për lavdinë e Zotit. Ai lind me frikën ndaj Zotit dhe rritet me të. Sa më e lartë të jetë jeta, aq më i fortë është ai, por aq më e rrezikshme është ta humbësh atë. Dhe një dobësim momental i tij është i rrezikshëm, veçanërisht nëse zgjat për një kohë të gjatë. Prandaj Zoti tha: Unë u them të gjithëve: rrini zgjuar. Ky mendim shumëfishon mundimet dhe bëmat, të cilat shoqërohen gjithmonë me lodhje më të madhe ose më të vogël. Armiku gjithmonë shartohet me ndjenjën e lodhjes për të nxitur xhelozinë. "E shihni," thotë ai, "sa keni punuar; forca është dobësuar; jepini vetes një pushim." Dëshira për përfitime është armiku i parë i punës për shpëtim; ajo përfshin shpirtin dhe trupin. Thjesht përkuluni para këtij mendimi - mijëra zëra do të ngrihen nga shpirti dhe trupi, duke paraqitur të drejta për përfitime dhe relaksim. Kjo tashmë është një gjendje tundimi, nga e cila nuk mund të dilni pa luftë. Lufto dhe kapërceje, sepse duke u anuar nga ai do të prishësh urdhrin tënd, do të sjellësh pështjellim në mendimet dhe ndjenjat e tua, do të ftohesh, do të ndalesh. Dhe pas kësaj do të pasojnë nxitje pasionante dhe nëse nuk vini në vete, ndoshta do të bini në mëkatet tuaja të zakonshme. Baza e një jete që punon për shpëtim është durimi. Durimi, në formën e tij të vërtetë, nuk heziton për asgjë që reziston. Shembulli i tij është hekuri i ngurtësuar, këmbëngulës, një shkëmb midis valëve. Por që ajo të bëhet e tillë, duhet t'i paraprijë vdekja e brendshme, ose vdekja e gjithçkaje përveç Zotit dhe Hyjnores. Ashtu si një i vdekur nuk ndjen asgjë, ashtu edhe ky nuk ndjen asgjë nga ajo që e godet nga jashtë. Kjo vdekje fillon në vetë kthimin e mëkatarit. Si një fëmijë i porsalindur, ai është i dobët në fillim dhe rritet me rritjen e karakterit të tij të mirë. Ndërsa puna e tij rritet, rritet edhe durimi i tij. Nga kjo rezulton se durimi nuk bëhet befas adamantin. Ndonjëherë i paraprin një periudhë e gjatë rritjeje, në të cilën durimi shoqërohet me një ndjenjë dhimbjeje, vështirësie dhe pikëllimi, pak a shumë të gjallë. Këtu ato janë të dhimbshme. Në këtë gjendje, është një vdekje e dhimbshme e vetes dhe e gjithçkaje të krijuar për Zotin. Dhe durimi tundohet nga dëshira për përfitime. Për të pasur më pak nxitje të tilla, nuk keni nevojë të merrni papritur bëma të vështira, por të filloni me masa të vogla dhe të ngjiteni në ato të mëdha, duke ndjekur shembullin e asaj që bëri Shën Dorotheu me Dositheun në lidhje me ushqimin. Por ka edhe një kufi përtej të cilit nuk mund të shkosh: trupi nuk mund ta përballojë atë. Kjo është e vërtetë për të gjitha nevojat e trupit. Ekziston një masë minimale për t'i kënaqur të gjitha. Ligji i arritjes këtu është ky: pasi të keni arritur këtë masë të fundit, vendoseni në të, në mënyrë që nga kjo anë të mos shqetësoheni më, dhe pastaj kthejeni të gjithë vëmendjen dhe të gjithë punën tuaj në të brendshmen. Një plak tha: «Dashtë Zoti, tani fle sa herë të dua dhe sa të dua.» E njëjta gjë ndodh në lidhje me ushqimin dhe pijen. Trupi nuk është armik. Vendoseni në rangun tuaj dhe do të jetë miku juaj më i besueshëm. Kush është armiku? Një prirje trupore, zakon i mishit për t'u kënaqur me epshin. Sa herë që mishi dëshiron diçka, i jepet pa refuzim, me idenë se si ta bëjë kënaqësinë më të ëmbël. Në këtë gjendje, mishi bëhet zonjë dhe shpirti bëhet skllav, sytë e të cilit janë në dorën e zonjës. Prandaj është e keqe që gradat të riorganizohen: vetë mishi i paarsyeshëm nuk di ta mbajë veten në rregull dhe shpirti nuk guxon të thotë asnjë fjalë për të kundërtën. Çfarë e shkakton tejmbushjen e kënaqësive dhe pasioneve trupore? Nga ndihma e një shpirti të pëlqyeshëm për mish. Kjo tejmbushje është e panatyrshme për vetë trupin, dhe ne nuk e shohim atë tek kafshët. Ky është një shpirt i tërbuar, aspiratat e të cilit janë të pamatshme. Duke u larguar nga objektet që vërtet mund ta kënaqin atë, sepse pafundësia e tyre përkon me aspiratat e saj, dhe duke u kombinuar me kënaqësitë trupore dhe duke shpresuar për të gjetur të mirën e dëshiruar në to, ajo i shtyn gjithnjë e më shumë kufijtë e tyre natyrorë për t'i sjellë ato të përkojnë me pafundësinë e aspiratave të saj. Duke i shtyrë këta kufij si në sasi ashtu edhe në cilësi, shpirti, me shpresën për të tërhequr këtu plotësinë e së mirës, ​​arrin deri në tërbim (mani) në aspiratat e tij mishngrënëse dhe ende nuk gjen atë që kërkon, por vetëm shqetëson veten dhe trupin: vetveten - sepse nuk i bën vetes atë që duhet; trupi - sepse për të ka një masë natyrore në çdo gjë, shkelja e së cilës është shkatërruese për të. Është e kotë të thuhet se asketët janë armiqësorë ndaj trupave të tyre. Ata vetëm e vendosin atë në rangun e tyre dhe plotësojnë nevojat e tij - në masën e tyre, me nënshtrimin, natyrisht, të kësaj mase ndaj qëllimeve të tyre të veçanta. Trupi është instrumenti i shpirtit në përmbushjen e qëllimeve të tij për të qenë në tokë. Ata gjithashtu e kthejnë plotësimin e nevojave trupore në një mjet për të njëjtat qëllime. Kështu, duke qenë se vigjilenca zhvillon butësi shpëtuese në shpirt, ato pakësojnë gjumin dhe shpesh nuk e lejojnë veten të flenë fare; meqenëse shqisat argëtojnë, ato e ndrydhin valën e përshtypjeve mbi to me vetmi e kështu me radhë. Për Zotin, Shpëtimtarin tonë, i cili na shpëtoi me vdekjen e Tij në kryq, thuhet se Ai është “Qengji i therur që nga krijimi i botës” (Apok. 13:8). Rrjedhimisht, kur bota u bë bashkë, mendohej vdekja në kryq, ose, me fjalë të tjera, bota u bashkua sipas idesë së Kryqit. Nëse historia e mëvonshme e botës dhe veçanërisht e njeriut është përmbushja e planit që qëndron në themel të formimit të botës, atëherë duhet thënë se Kryqi i Zotit ishte synimi i historisë që i parapriu dhe është pikënisja e historisë që e pason. Ai është forca lëvizëse e të gjitha ngjarjeve botërore dhe do t'i japë fund edhe rrjedhës së ngjarjeve të përkohshme. Kur shenja e Birit të Njeriut shfaqet në qiell, atëherë menjëherë gjykimi, vendimi i fatit të qenieve tokësore dhe fillimi i një jete të re. Zoti, pas ringjalljes së Tij, iu shfaq apostujve dhe tha se Atij “i është dhënë... çdo autoritet në qiell dhe në tokë” (Mateu 28:18). Kjo do të thotë se parimet e krishtera hynë në kontrollin e botës, ose forcat hyjnore restauruese në emër të Zotit-njeriut filluan veprimin e tyre në të gjithë tërësinë e krijesave që kërkonin restaurim. Krijimi e ndjeu këtë, parashikoi lirinë e tij nga kotësia për t'u zhvilluar nga kjo dhe filloi të psherëtijë se si dëgjoi apostulli i frymëzuar hyjnor (Rom. 8:22). Ky restaurim është i padukshëm për shikimin tonë të dobët, madje mund të na duket ndryshe; por puna e Zotit nuk ecën sipas hamendjeve tona, por sipas planit të vet. Do të vijë koha dhe një krijim i ri do të shfaqet kur askush nuk e pret. “Mbretëria e Perëndisë nuk vjen me maturi” 1 (Luka 17:20). Në Apokalips, libri i fateve paraqitet, i vulosur me shtatë vula dhe u dëgjua një zë: "Kush është i denjë ta hapë librin dhe të zgjidhë vulat e tij?" (Apok.5:2). Përgjigja ishte: Qengji i Perëndisë, domethënë Zoti Jezu Krisht, i kryqëzuar në kryq, Qengji hap vulë pas vule dhe çdo hapje e vulës shoqërohet nga një seri e re fenomenesh (Zbul. 5:6). Ky është një paraqitje figurative e fjalës së Zotit: “Mua më është dhënë e gjithë pushteti” (Mateu 28:18). Ngjarjet rrjedhin sipas urdhrit të Zotit dhe, për rrjedhojë, gjithçka është në formën e Mbretërisë, të themeluar dhe të ruajtur prej Tij. Se si lidhen këto apo ngjarje të tjera me këtë qëllim, ne nuk mund ta kuptojmë, ndoshta diçka të vogël, madje kjo është hamendje; por është e sigurt që të gjithë drejtohen atje. Nuk na jepet mundësia ta kuptojmë këtë sepse sundimi i botës nuk është puna jonë. Biznesi ynë është shpëtimi në mënyrën që na është zbuluar nga Zoti Perëndi dhe gjithë shqetësimi ynë duhet të drejtohet këtu. Ashtu si bota e dukshme është një mister, ashtu edhe historia e ngjarjeve është një mister; të dyja janë të vulosura prej nesh. Shikoni, habituni dhe zmadhoni mendjen e pakuptueshme të Zotit dhe merrni vendimet tuaja dhe ndërtoni teori - a nuk është më mirë të ndaleni? Do të ketë më shumë arsye në këtë sesa në ndërtimin e teorive arbitrare. E pakuptueshme në ripërtëritjen e botës Apostulli mendon se Zoti mbretëron dhe që të gjithë armiqtë e Tij të nënshtrohen nën këmbët e Tij. Kur të gjithë të nënshtrohen, “atëherë Biri Vetë do t'ia nënshtrojë të gjitha Atij që i nënshtroi të gjitha gjërat dhe Perëndia do të jetë gjithçka në të gjitha” (1 Kor. 15:28). Këtu flitet për Zotin si Zot-njeri, Rivendosës i të rënëve dhe Shpëtimtar i të humburve, tregohet një veçori e caktuar e rinovimit të ardhshëm të botës, por ajo që është thelbi i saj është e pakuptueshme. Është e pakuptueshme se nga do të konsistojë kjo nënshtrim i Birit, i cili edhe tani bën gjithçka sipas vullnetit të Atit dhe, duke qenë i një thelb me Të, nuk mund të bëjë ndryshe. Është gjithashtu e pakuptueshme se çfarë është: Zoti do të jetë gjithçka në të gjitha. Kjo, pa dyshim, presupozon hirin gjithëpërfshirës të mirëqenies së të gjitha krijesave. Një mendim i këndshëm kënaqës! Por ç'të themi për ferr? Po forcat e papastra dhe mëkatarët e varfër të dënuar? Shën Chrysostom thotë se ata do të jenë në periferi të botës, përtej kufijve të asaj bote në të cilën Zoti do të jetë "gjithçka në të gjitha". Dhe Zoti do të jetë atje, por vetëm me fuqi dhe të vërtetë, dhe këtu me bekim. Gjermanët, të cilët na bindin me kaq zell t'i ndjekim, duan të mendojnë ndryshe. Ata mendojnë se pushtimi i të gjithë armiqve do të thotë që, më në fund, demonët do të ndalojnë së luftuari Perëndinë, do ta pranojnë veten të mundur dhe do të pendohen. Nëse, thonë ata, demonët pendohen, atëherë sa më shpejt të pendohen mëkatarët, mëkati dhe çdo e keqe do të zhduket, vetëm e mira do të mbretërojë - kjo do të jetë "Zoti është gjithçka në të gjitha". Do të ketë mundime, por nuk do të zgjasin përgjithmonë. Do të kalojnë mijëra vjet, miliona miliona vjet, por megjithatë do të vijë momenti kur mundimi do të marrë fund. Të gjithë do të pastrohen dhe do të ketë gëzim të përgjithshëm qiellor. Ajo që neglizhohet këtu është se nënshtrimi i armiqve nën këmbë nuk do të thotë njohje vullnetare e fuqisë së Pushtuesit mbi veten, siç kërkohet nga ndjenja e pendimit dhe kthimit, por vetëm ndërprerja e aftësisë për t'i rezistuar, lidhjen e tyre. Ata do të ishin ende gati për të luftuar dhe do të kërcëllinin dhëmbët, por nuk do të kishin forcë të bënin asgjë. Demonët nuk mund të shkojnë drejtpërdrejt kundër Perëndisë: ata i rezistojnë Atij duke u përfshirë në mëkatet e njerëzve që duhet të jenë të Zotit. Kështu, përderisa ka persona nëpërmjet të cilëve ata mund të tregojnë rezistencën e tyre ndaj Zotit, për aq kohë sa ata do të jenë ende një palë luftarake dhe luftarake; por kur nuk ka persona të tillë, atëherë kundërshtimi i tyre do të pushojë, atëherë do të ketë dy fusha: personat që ia kanë dorëzuar veten Perëndisë në çdo gjë në Zotin Jezu Krisht dhe demonët që luftojnë kundër Perëndisë me njerëz që janë çmendur nga veprimi i demonëve; pastaj fundi i botës. Të drejtët do të shkojnë në barkun e përjetshëm dhe mëkatarët e pushtuar do të shkojnë në mundimin e përjetshëm, në shoqëri me demonët. A do të marrë fund kjo mundim? Nëse satanizmi dhe demonizimi përfundon, atëherë mundimi mund të përfundojë. A do të marrë fund Satanizmi dhe Satanizmi? Le të shikojmë dhe të shohim atëherë... Deri atëherë do të besojmë se ashtu si barku i përjetshëm, ku do të shkojë i drejti, nuk ka fund, ashtu edhe mundimi i përjetshëm që kërcënon mëkatarët nuk do të ketë fund. Asnjë tregim fati nuk provon mundësinë për t'i dhënë fund Satanizmit. Çfarë nuk pa Satani pas rënies së tij! Sa shumë fuqi të Zotit janë zbuluar! Sa i mahnitur është ai vetë nga fuqia e Kryqit të Zotit! Sa të mahnitur deri tani gjithë dinakëria dhe ligësia e tij nga kjo fuqi! Dhe gjithçka e shqetëson, gjithçka shkon kundër tij; Sa më tej shkon, aq më shumë këmbëngul. Jo, nuk ka shpresë që ai të përmirësohet! Dhe nëse nuk ka shpresë për të, atëherë nuk ka shpresë për njerëzit që janë të çmendur nga veprimet e tij. Kjo do të thotë se ferri nuk mund të mos ketë mundim të përjetshëm. Gëzimi i jetës!.. Sa kënaqësi të takoj në dikë! Ky është një mysafir qiellor në një tokë të pikëlluar. E megjithatë apostulli dha një lloj urdhërimi: “Gëzohuni përjetë” (Filip. 4:4). Vërtetë, ky urdhërim është i detyrueshëm vetëm për ata që kanë marrë garancinë e gëzimit në Frymën e Shenjtë; por cili nga bijtë dhe bijat e Kishës është i huaj për hirin e Frymës së Shenjtë? Rrjedhimisht, të gjithë kanë një burim gëzimi. Pse nuk janë të gjithë të lumtur? E vërtetë, sepse ata nuk dëgjojnë një urdhërim tjetër të apostullit: “Mos e shuani Frymën” (1 Thesalonikasve 5:19). Fryma është shuar - burimi i gëzimit është gjithashtu i mbyllur dhe barra shtypëse ka ikur. Tre barra bien mbi një person të tillë dhe e shtypin atë: mendimi për atë që do të ndodhë, kujtimi i trishtuar i ndërgjegjes për atë që ishte dhe shqetësimi për atë që është - dhe personi ecën me kokën e varur. Çfarë mund të bëjmë këtu? Pendohuni, merrni përsipër punën e të bërit të mirë, hidhni hidhërimin tuaj mbi Zotin - dhe përsëri do të ngrini kokën dhe do ta shikoni jetën më me gëzim. Atëherë burimi i gëzimit - hiri i Perëndisë - do të kthehet tek ju. Pse të gjithë kemi mendime të rënda? Sepse ne kujdesemi plotësisht për veten. Dhe këtu gjithçka është grisur, nuk ka forcë të besueshme në asgjë. Kështu që një person pyet veten se si të forcojë dhe forcojë gjithçka. Sa mijëra vjet ka hamendësuar dhe ende nuk ka fituar asgjë! Unë do t'i thosha: "Materiali juaj është i brishtë, ndryshoni", por çfarë mund të bëjë një fjalë kur përvoja mijëravjeçare nuk ndriçon? Pra, kështu do të jetë? Po, do të jetë kështu për sa kohë që një person mbetet i tillë. Edhe në parajsë, atij iu duk se Zoti nuk e rregulloi siç duhet jetën e njeriut dhe se ai do të rregullonte gjithçka më të zgjuar e më mirë. Përvoja e parë e pasuksesshme ishte shumë e kuptueshme, por edhe lajka e parë ishte magjepsëse. Ajo tërheq, pavarësisht këshillave. Zoti ka përshkruar në parajsë se si duhet të jenë gjërat; burri u përgjigj: "Jo, jo ashtu, por ja si!" Kjo "jo si kjo, por ja si" është bërë motoja e mendimeve të dyshimta të njeriut. Perëndia dha Zbulesën për të treguar se si të shikohet gjithçka; një person thotë: "Jo, jo ashtu, por ja si" dhe ndërton botëkuptimin e tij. Shpëtimtari erdhi dhe rregulloi shpëtimin; një person dëgjon ungjillin për këtë dhe thotë: "Jo kështu, por kështu" dhe bën planet e tij. Zoti themeloi Kishën në tokë, si një shtyllë reje, për të treguar rrugën drejt begatisë së pandërprerë, dhe këtij njeriu i thotë: "Jo kështu, por kështu" dhe shtron shtigjet dhe shtigjet e veta. Kështu, për sa kohë që kjo etje për të korrigjuar urdhrat e Zotit vazhdon të jetë e pranishme tek një person, aq gjatë ai do të vazhdojë të mendojë mendime të rënda dhe ende të mos dalë me asgjë. Kjo do të marrë fund vetëm kur, i lodhur, një person i shtrin të gjitha mendimet e tij në këmbët e fronit provident të Zotit dhe thërret: Peshoni fatet tuaja me ta, kurseni! Por kjo është vetëm për njeriun në veçanti; bashkësia e njerëzimit do të vazhdojë të grisë si më parë, dhe këtu përgjigja e shprehjes së njohur është: "Kotësi e kotësive, të gjitha llojet e kotësisë!" (Ekl.1:2). Njerëzit e mençur modernë, pasi kanë harruar Zotin Krijuesin dhe Furnizuesin e të gjitha gjërave, qoftë sipas strukturës së tyre morale, qoftë sipas një sistemi mendësish të veçanta, prodhojnë gjithçka nga natyra. Ju pyesni: çfarë është natyra? - Po, ata do t'ju përgjigjen, gjithçka që shihni. Çfarë saktësisht? Unë shoh diellin, hënën, yjet - është kjo natyrë apo çfarë? - Jo. - Unë shoh ajrin, ujin, tokën - a është kjo natyrë? - Jo. - Jo përsëri? Epo, unë shoh bimë, kafshë, njerëz - a është kjo natyrë? - Jo. - Pra, si do të jetë natyra? Duhet të ekzistojë diçka e padukshme, e paprekshme, që ekziston në tërësinë e gjërave. Nëse themi se tërësia e gjërave është natyra, atëherë meqenëse asnjë pjesë në vetvete nuk përfaqëson natyrën, vetë natyra do të duhet të njihet si diçka gjithëpërfshirëse, gjithëpërfshirëse, e padukshme midis të dukshmeve. Kështu, pozitivistët, dashje apo s'duhet, duhet të lejojnë soditje shumë abstrakte dhe ideale. Ju gjithashtu mund të pyesni njerëzit e zgjuar të sotëm: pse kjo lule është kështu? - Natyra, thonë ata, e rregulloi kështu. - Pse është kjo kafshë kështu? – Kështu e ka dhënë natyra. - Pse ndodh kështu në pranverë dhe kështu në dimër? - Natyra e dekretoi kështu. Dhe çfarëdo që të kërkoni, gjithçka është natyrë dhe natyrë. Prandaj, natyra është diçka gjithëpërfshirëse, e gjithanshme. Dhe duke qenë se ajo rregullon gjithçka që ne shohim në pjesë, ajo vetë nuk mund të jetë asgjë nga ekzistenca e dukshme, por të jetë para çdo gjëje, të paraprijë gjithçka, në mënyrë që të prodhojë gjithçka. Duke i bashkuar të gjitha këto, do të na duhet të pranojmë se natyra është diçka e padukshme, e paprekshme, gjithëpërfshirëse, parakohore, e përjetshme. Nëse imagjinojmë se sa e madhe është puna e natyrës, sa me mençuri dhe lehtësisht është rregulluar gjithçka prej saj, atëherë pronave të treguara do të jetë e nevojshme të shtojmë se ajo është e gjithëfuqishme, e mençur, e mirë dhe e drejtë. Me fjalë të tjera, do të jetë Zoti, domethënë ajo që pozitivistët nuk duan të dinë dhe madje kanë frikë të thonë. Në mesjetë, natyra si tërësi e gjërave dallohej nga natyra gjithëorganizuese dhe kjo e fundit nënkuptonte me fjalët: natura naturans, kurse e para – natura naturata. Sipas logjikës së tyre, rezultoi se në një sistem arsyetimi gjithëpërfshirës ishte e pamundur të mbetej me këtë të fundit. Por e njëjta logjikë duhet të kërkojë që natura naturans të mos shkrihet me natura naturata në asnjë formë. Përpjekja për t'i bashkuar ato filloi me Kantin dhe u përfundua nga Hegeli. Në ditët e sotme është në modë të mendosh me terma hegeliane, edhe pse jo gjithmonë me fjalë hegeliane. E tillë është koha. Ata thjesht duan t'i bashkojnë disi spekulimet e tyre, por mendojnë pak për tërësinë e tyre. Ne dëgjojmë fjalën në Kishë nga personi i Zotit: "Ai që ka etje, le të vijë tek unë dhe të pijë" (Gjoni 7:37). Sa prej atyre që i dëgjojnë këto fjalë lëngojnë nga etja, por prapëseprapë nuk shkojnë te Burimi gjithëshuarës, pavarësisht se kanë para syve edhe burimin, edhe shumë njerëz që e shuajnë etjen nga ai burim. Nëse u pëlqen kjo etje apo nuk u pëlqen burimi gjithëpërfshirës - kush e di! Po, ata vetë nuk e dinë pse nuk vijnë tek ai. Ky është një burim falas dhe të gjitha të tjerat tek të cilat ata drejtohen paguhen me pasuri, shëndet dhe ndonjëherë nderin dhe dinjitetin e një personi. Prandaj, nuk është e qartë pse njerëzit tërhiqen nga këta njerëz në grup, por kush? Duket sikur këto janë më afër dhe më shumë gjasa për të shuar etjen tuaj, por kjo është më larg, dhe megjithëse ju shuan etjen, nuk e bën. Ata duhet të kishin shqyrtuar më saktë etjen e tyre, të kishin përcaktuar më saktë meritat e tyre dhe pastaj të vendosnin se cilat duhet të kënaqeshin dhe cilat të shuheshin; atëherë vetë etja do të çonte në një burim të ngjashëm me veten e tyre; atëherë do të rezultonte se ato etje që shuan Burimi gjithëshuarës janë të mbytura për ta, nuk bëjnë kërkesa dhe nuk tregojnë një burim. Si t'i emociononi ata? Këto duhet të shuhen që këto të mund të ndizen. Të gjithë e kuptojnë se çfarë duhet, por nëse nuk dëshironi, ky është i gjithë sekreti: nuk dëshironi; një krijesë, thonë ata, është e lirë, bën çfarë të dojë, dhe atë që nuk dëshiron, nuk e bën - kush do ta detyrojë? Epo, shijoni avantazhin e lirisë tuaj dhe mundojeni veten me etje të pashuar! Por vetëm mos harroni se ndërsa jeni këtu, të paktën për një minutë disa nga etja juaj janë shuar ose duket se janë shuar, por çfarë do të ndodhë në botën tjetër? Çfarë do të bëni atje me etjen tuaj? Etja do të jetojë, por nuk ka asgjë për të shuar - ky është zjarri, zjarri i përjetshëm, sepse shpirti nuk vdes. Dhe nuk do të jetë e mundur të shkohet tek ata që nuk kanë etje të mprehtë, sepse midis njërit dhe tjetrit "është vendosur një hendek i madh" (Luka 16:26) dhe nga njëri në tjetrin nuk ka asnjë kalim. Çdo pasion, si mëkati në përgjithësi, ka gjuhën e vet. Kjo gjuhë nuk është fjalë boshe, por shprehje konceptesh dhe parimesh me të cilat pasioni vendos të drejtat e tij për të ekzistuar midis dukurive të tjera të jetës, legjitimitetin e tij. Një zemër mëkatdashëse i pranon gjithmonë me bindje këto arsye pasioni, pavarësisht nga fakti se të gjitha janë dukshëm të paqëndrueshme. Kjo është rrënja e verbërisë së mëkatarit. Këtu ka një paragjykim në favor të mëkatit, këtu ka edhe paragjykime të zemrës, nga të cilat asnjë edukim i jashtëm, sado i shkëlqyer të jetë, nuk na çliron. Kur pasioni thërret, duke tunduar ata që janë të lirë prej tij dhe kur rebelohet te ata që kapen prej tij, ai gjithmonë shfaqet i shoqëruar nga një varg konceptesh të rreme që mbulojnë të këqijat e tij. Kushdo që nuk është i kujdesshëm, do të mbështjellë dhe mbështjellë nga këto fantazma sikur nga një lloj errësire dhe mjegull. Dhe ai e ndjek pasionin e tij drejt shkatërrimit jo vetëm me qetësi, por edhe me njëfarë frymëzimi, sikur të ishte një kauzë e drejtë që e përgatit atë për lavdi. Kjo mjegull shpërndahet, por vetëm pas rastit. Kushdo që nuk i nënshtrohet pasionit për herë të parë, para tij vendoset një varg pasioni dhe fillon faljen e tij. Ajo sjell të drejtat e saj në vëmendje, dhe ai i kundërshton ato - dhe nëse ai e njeh mirë artin e avokatit në këtë fushë, atëherë ai e kundërshton atë me lehtësi dhe pasioni i turpëruar hiqet. Peshoret e së vërtetës, megjithatë, jo gjithmonë përkulen këtu sipas ligjeve të së vërtetës: ligësia e zemrës hyn dhe prish rrjedhën e duhur të punëve. Në të njëjtën kohë, pa pritur as fundin e mosmarrëveshjes, oficeri kryesues shpesh anon në favor të kësaj zonje simpatike. Si mund të jemi këtu? Është e nevojshme që fillimisht të analizohen të gjitha arsyet e pasioneve dhe të eksplorohen dobësitë e tyre; atëherë, pavarësisht bindjeve, formoni pasione e kundërbindje dhe ruani në zemër si rezervë armësh fitimtare. Kur fillon një mosmarrëveshje me pasionin, njeriu duhet vetëm të evokojë këto kundërbindje dhe pasioni do të largohet si shpirtrat e këqij nga Kryqi. Kishte (dhe ndoshta ka ende) njerëz të zgjuar që imagjinonin se mundimi nuk do të zgjaste përgjithmonë; por nuk kishte ende, me sa duket, një i vetëm që do t'i refuzonte plotësisht mundimet e jetës së përtejme. Një ndjenjë e së vërtetës ekziston te mëkatarët më të dëshpëruar dhe i pengon ata të mendojnë kështu; edhe ato qenie të padukshme që u japin zbulesat e tyre spiritualistëve nuk e refuzojnë ndëshkimin në të ardhmen, por vetëm arrijnë në çdo mënyrë të mundshme të zbutin frikën e tyre, megjithëse asgjë nuk mund të jetë më e dyshimtë se ndërgjegjja e tyre. Epo, në rregull: edhe nëse mundimi, sipas mendimit tuaj, nuk është i përjetshëm, sa do të zgjasë? Po, edhe një mijë mijë, por ende duhet të marrë fund, thoni ju. Por çfarë përfitimi sjell kjo për ne, mëkatarët? Në fund të fundit, mundimi atje do të jetë i padurueshëm, siç nuk mund ta imagjinojmë as këtu në tokë. Nëse edhe këtu ndonjëherë ka një vuajtje të tillë që një ditë duket si një vit, atëherë çfarë ka? Çdo minutë do të kthehet në qindra vjet. Profeti David thotë se për Perëndinë një mijë vjet janë si një ditë (Ps. 89:5); prandaj, dhe anasjelltas: një ditë është si një mijë vjet. Nëse e pranojmë këtë numërim, atëherë edhe nga një nga vitet tona do të ketë 365 mijë vjet, dhe nga dhjetë - më shumë se tre milion e gjysmë, dhe nga njëqind ... dhe do të humbni numërimin. Pra, ishte një ide e keqe. Më mirë kuptoni se nuk do të ketë fare mundime, dhe jo vetëm në letër, jo vetëm për arsyet tuaja, por na sillni një vërtetim për këtë nga ai që mban çelësat e ferrit; atëherë do të jetë në dobinë tonë, mëkatarët: mëkatoni për veten tuaj sa të doni dhe si të doni! Dhe si debatoni... faleminderit për dhembshurinë tuaj për ne! Për më tepër, gjithçka është disi e paqartë me ju. Ti harron se aty do të ketë përjetësi, jo kohë; prandaj, gjithçka do të jetë përgjithmonë, dhe jo e përkohshme. Ju e llogaritni mundimin si qindra, mijëra e miliona vjet, por atëherë do të fillojë minuta e parë dhe nuk do të ketë fund, sepse do të ketë një minutë të përjetshme. Rezultati nuk do të shkojë më tej, por do të jetë në minutën e parë dhe do të mbetet i tillë. Natyrisht, kur dëgjon ose lexon diku urtësinë e humanistëve të zgjuar, zemra jote mëkadashëse do të duket se bëhet më e gëzuar dhe më pas, ndërsa fillon të mendosh, të gjitha frikat e tua kthehen përsëri dhe akoma arrini në të njëjtin përfundim: është më mirë të heqësh dorë nga mëkati dhe të pendohesh, përndryshe mund të tërhiqesh dhe në një mënyrë të tillë që asgjë të mos e përmirësojë çështjen. Por çështja është vendimtare, është e pamundur të arsyetohet disi për të, por duhet të arsyetohet me kujdes, dhe nëse besojmë, atëherë besojmë me një besim të tillë siç kemi për atë që ekziston ose nuk ekziston. Spiritualistët shpjegojnë shumë gjëra! Edhe pse mentorët e tyre kanë kthetra të dukshme, ata të gjithë i dëgjojnë dhe nuk shohin që demonët nuk duan të jenë vetëm në ferr, kjo është arsyeja pse ata janë të zënë duke u përpjekur të rekrutojnë më shumë njerëz. "Jo," thonë ata, "ka mundim të madh, por është pak e mërzitshme dhe e turpshme; atëherë do të lindësh përsëri, do të harrosh gjithçka dhe do të jetosh dhe do të jetosh". Në këtë mënyrë ata i heqin të gjithë mbështetjen një personi të dobët. Ai lufton pak me pasionin dhe më pas thotë: "Epo, ashtu është, nuk ka çfarë të bësh, duhet të dorëzohesh. Unë do të lind një herë tjetër, pastaj do të kapërcej." Kështu, ai u shfaq si një skllav i përjetshëm i pasionit, një mëkatar i papenduar, dhe kjo është gjithçka që u duhet mentorëve spiritualistë. Ju nuk do të prisni për lindjen e dytë, por e para u shpenzua për punën e pasioneve - dhe regjimenti i krishterë u largua, dhe demoni ka ardhur. Pse shpirti jeton në mëkat; nuk do të qëndrojë, por gjithçka është e lëkundur? Sepse ai po humbet pikën e tij. Pika mbështetëse i jepet nga frika e Zotit dhe një ndërgjegje e qetë. Kur ndërgjegjja është e qetë dhe qëndrimi ndaj Zotit është paqësor, atëherë shpirti qëndron në vetvete dhe sillet i qetë. Kur ndërgjegjja shqetësohet dhe Zoti ofendohet, atëherë shpirti e ka të vështirë të jetë brenda vetes, si në një dhomë të mbushur me tym - dhe ia mbath e kërkon jashtë vetes diçka për të kënaqur dëshirën e brendshme, duke vrapuar nga objekti në objekt pa intervale, që të mos qëndrojë me vete as për asnjë minutë. Vetëm kur si një engjëll i zbret në të mendimi i pajtimit me Zotin dhe ndërgjegjen, ajo kthehet në vetvete, si një skllave e arratisur me kokë fajtore dhe që nga ajo kohë ajo qetësohet përsëri. Cili është qëllimi i atyre që shqetësohen për shpëtimin e shpirtit? Është të kesh Zotin si Perëndinë tënd dhe të njohësh veten si Zot. Të kesh Zotin si Perëndinë tënd është një aspekt i çështjes, i cili nuk mund të marrë një edukim të qëndrueshëm nëse nuk ka një të dytë, domethënë vetëdijen për veten si Zot, ose konfirmimin se ashtu siç e ke Zotin si tëndin, ashtu edhe Zoti të ka ty si të Tijin. Ky është thelbi i bashkimit me Zotin dhe i gjithë misteri i fesë. Kush e ka Zotin si Zot? Ai që, pasi e ka mësuar qartë dhe qartë vullnetin e Zotit, e përmbush atë me ndërgjegje, kështu që as në mendimet e fshehta të zemrës, as në lëvizjet më të thella të ndërgjegjes nuk e dëgjon veten të dënuar jo vetëm për shkeljen e tij, por edhe për çdo neglizhencë në përmbushjen e tij. Kjo është natyra e vërtetë e zellit për të kënaqur Zotin, i cili nuk mund ta lërë një person të qetë, ndërsa vetëdija thotë se me fjalë, vepra dhe mendime është lejuar diçka që mund të konsiderohet e papëlqyeshme për Zotin në çdo aspekt. Në rastin e fundit, ajo nxiton të shkatërrojë këtë ndarje midis saj dhe Perëndisë në një mënyrë të vendosur nga Zoti dhe përsëri ushqen bindjen qetësuese se Zoti është Perëndia i saj. Sa më shumë vepra të jenë në përputhje me vullnetin e Zotit dhe sa më shumë qëndrueshmëri dhe qëndrueshmëri në to, aq më e fortë dhe më e thellë bëhet kjo bindje. Kjo është nga ana e njeriut dhe, si punë e tij, është e kuptueshme dhe e arritshme. Por si mund të jeni i sigurt se Zoti ju ka gjithashtu si të Tijin? Pikërisht në momentin kur njeriu fillon ta ketë Zotin si të tijin, i vjen konfirmimi në ndërgjegjen e tij se edhe Zoti e ka të tijin. Perëndia është i kudondodhur dhe shikon me sy të mirë mbi shpirtrat që e kënaqin me zell. Kjo pikëpamje dashamirëse e Zotit, e pasqyruar në shpirt, e bën të ditur se është pranuar dhe adoptuar nga Zoti dhe është bërë e Tij. Nga kjo, ndërsa punojmë me Zotin dhe rritet ana e parë, rritet edhe kjo e dyta, jo si pasojë e saj, por si një forcë e barabartë, ndërvepruese, megjithëse është e sigurt që nuk hyn në shpirt pa të parën. Ata janë të përbashkët dhe lindin në një moment, dhe kur lindin, tregojnë lindjen e personit të fshehur të brendshëm. Pse është kështu? Sepse zelli për Perëndinë nuk mund të marrë një fillim aktiv pa ndikimin dhe ndihmën e Perëndisë. Shpirti e di këtë dhe, duke e ditur, beson se zelli për Zotin pranohet dhe mbrohet nga Zoti si i Tij. Kjo është fara e jetës shpirtërore! Por duke qenë se bazohet në bindje të tilla të larta, atëherë, kur piqet, nuk bëhet arrogant, por thellohet gjithnjë e më shumë në përulësi, deri në vetëpopullim vendimtar, ose në vetëdije të plotë se njeriu në vetvete nuk është asgjë. Ky është sekreti i jetës së vërtetë në Zotin. Çfarë duhet t'i them dikujt që pyet: si të shpëtosh një shpirt? Ja çfarë: pendohuni dhe, të forcuar nga fuqia e hirit në sakramente, ecni në shtegun e urdhërimeve të Zotit sipas udhëzimeve që ju jep Kisha e Shenjtë nëpërmjet bariut të dhënë nga Zoti. Dhe e gjithë kjo duhet bërë në frymën e besimit të sinqertë, pa reflektim. Në rrëfimin e përzemërt se Zoti, i adhuruar në Trini, i cili krijoi gjithçka dhe siguron gjithçka, na shpëton ne, të rënët, për shkak të vdekjes në kryqin e Birit të mishëruar të Perëndisë, me hirin e Shpirtit Më të Shenjtë, në Kishën e Tij të Shenjtë. Në këtë jetë janë hedhur fillimet e ripërtëritjes, e cila në shekullin e ardhshëm do të shfaqet me gjithë lavdinë e saj, që as mendja nuk mund ta kuptojë dhe as gjuha nuk mund ta shqiptojë atë... Zoti ynë, sa të mëdha janë premtimet e Tua!.. Si mund të ecni në mënyrë të qëndrueshme përgjatë shtegut të urdhërimeve? Kjo nuk mund të përgjigjet me një fjalë. Jeta është një çështje e ndërlikuar. Këtu, megjithatë, janë disa pika: a) Pendohuni dhe kthehuni te Zoti. Njihi mëkatet e tua, mbaj zi për to me pendim dhe rrëfeji para atit tënd shpirtëror, duke bërë një betim me fjalë dhe duke bërë një betim në zemrën tënde përpara Zotit që të mos e ofendosh Atë me mëkatet e tua. b) Pastaj, duke qëndruar në Zotin me mendjen dhe zemrën tuaj, punoni me trupin tuaj në përmbushjen e detyrave tuaja. c) Në këtë vepër, mbi të gjitha, ruajeni zemrën tuaj nga mendimet dhe ndjenjat e liga - krenaria, kotësia, zemërimi, dënimi, urrejtja, zilia, përbuzja, dëshpërimi, varësia ndaj gjërave dhe personave, mosmendimi, shqetësimi i tepërt, të gjitha kënaqësitë sensuale dhe gjithçka që ndan mendjen dhe zemrën nga Zoti. d) Për të ngulmuar në këtë punë, bëni që të mos devijoni nga ajo që e njihni si të duhur, edhe nëse duhet të vdisni. Për këtë, qysh në fillim, flijoje me dëshirë jetën tënde për Zotin që të jetosh sikur të mos jesh gjallë për veten tënde, por vetëm për Zotin. e) Mbështetja e jetës në këtë rend është dorëzimi i përulur i vetes ndaj vullnetit të Zotit dhe mosmbështetja tek vetja, dhe fusha shpirtërore në të cilën realizohet kjo jetë është durimi, ose qëndrimi i palëkundur në rendin e shpëtimit të jetës, me një durim të vetëkënaqur të të gjitha mundimeve dhe problemeve që lidhen me të. f) Durimi mbështetet nga: besimi ose besimi se, duke punuar kështu për Perëndinë, ti je shërbëtori i Tij dhe Ai është Zotëruesi yt, i Cili i sheh mundimet e tua, kënaqet me to dhe i vlerëson; shpresoj që ndihma e Zotit Perëndi, që të mbulon gjithmonë, të jetë gjithmonë gati për ty dhe do të zbresë mbi ty në kohën e duhur, se Zoti nuk do të të lërë deri në fund të jetës sate dhe, duke të mbajtur besnik ndaj urdhërimeve të Tij këtu, midis të gjitha tundimeve, do t'ju çojë me vdekje në Mbretërinë e Tij të përjetshme atje; dashuri, e cila, duke menduar ditë e natë për Zotin e dashur, kujdeset për të bërë atë që i pëlqen dhe shmang çdo gjë që mund ta ofendojë me fjalë, vepra dhe mendime. g) Mjetet e një jete të tillë janë: lutja e kishës dhe e shtëpisë, veçanërisht lutja mendore, agjërimi i realizueshëm sipas rregullave të kishës, vigjilja, vetmia, puna fizike, rrëfimi i shpeshtë i mëkateve dhe kungimi i shenjtë, leximi i fjalës së Zotit dhe shkrimeve të Etërve, biseda me njerëz që i frikësohen Zotit, konferenca të shpeshta me babanë e brendshëm dhe të jashtëm për të gjitha rastet e jetës së brendshme dhe shpirtërore. Themeluesi i të gjitha këtyre bëmave në masë, kohë dhe vend është maturia, me këshillat e njerëzve me përvojë. h) Mbroni veten me frikë. Për këtë, mbani mend të fundit - vdekjen, gjykimin, ferrin, Mbretërinë e Qiellit. i) Mbi të gjitha, kushtojini vëmendje vetes: mbajeni mendjen të kthjellët dhe zemrën tuaj të patrazuar. j) Vendosni synimin e fundit të jetë ndezja e shpirtit, në mënyrë që zjarri shpirtëror të ndizet në zemrën tuaj dhe, duke mbledhur të gjitha forcat së bashku, të fillojë të krijojë njeriun tuaj të brendshëm dhe në fund të djegë gjembat e mëkateve dhe pasioneve tuaja. Pra, rregulloni veten dhe me hirin e Perëndisë do të shpëtoheni. Shikoni përreth dhe mendoni: çfarë po bëjnë të gjithë njerëzit, pse po ngatërrohen kaq shumë, për kë po punojnë? Secili prej tyre punon me stomakun dhe gjithë telashet janë për plotësimin e kërkesave të tij: më jep diçka për të ngrënë, më jep diçka për të pirë. Çfarë të mirë të madhe premton në të ardhmen vetëm premtimi i shfuqizimit të këtij tirani ynë! Tani qëndroni në këtë pikë dhe vendosni: ku do të drejtohet etja e palodhshme për veprimtari që i përket këtij shekulli në një shekull tjetër, kur nuk do të ketë nevojë të shqetësoheni për stomakun apo edhe për gjërat e përditshme? Ne duhet ta zgjidhim këtë tani në mënyrë që të përgatitemi për atë që na pret në të ardhmen e pafund. Shikoni përreth dhe shikoni se çfarë po kërkojnë të gjithë. Vetë apostulli tha për veten e tij: "Unë ndjek, nxitoj, përpiqem, kërkoj". Pa kërkim, jeta nuk është jetë. Pse është kështu? Nga varfëria e natyrës sonë, apo varfërimi i vazhdueshëm i saj. Duke u ndjerë i varfëruar, ju në mënyrë të pavullnetshme kërkoni diçka për të rimbushur atë që është varfëruar. Kjo ndjenjë është agjenti shkaktar i kërkimit. Ajo që kërkoni është gjithmonë diçka me të cilën shpresoni të mbushni boshllëkun tuaj; ajo përbën qëllimin. Aspirata se është me të vërtetë e aftë të kënaqë shumë ose të japë atë që kërkohet prej saj, mbështet kërkimin dhe punën për shpikjen e mjeteve dhe realizimin e tyre. Kjo është forma e përgjithshme e jetës së të gjithë njerëzve që jetojnë në tokë. Si ai që është fshehur në shkretëtirën e thellë, ashtu edhe ai që jeton në rrëmujën e plotë të botës kanë të njëjtin cikël jete. Dallimi është në përmbajtje: në stimulin, në çfarë lloj varfërie të ndjerë, në mjetet me të cilat shpresojnë të arrijnë atë që duan, në qëllimin përfundimtar, domethënë në atë që shpresojnë të plotësojnë varfërinë e ndjerë. Lloje të ndryshme kërkuesish janë para syve tanë. Lind pyetja: kush doli në rrugën e drejtë? Duhet të jetë dikush që ndjen se po e kompenson varfërinë e tij me mënyrën e tij të kërkimit dhe, si rezultat, qetësohet, ka paqe në vetë kërkimin. Kush është saktësisht ky, të gjithë mund ta marrin me mend. Por çudia është se ata që nuk pushojnë së ndjeri varfërinë që i konsumon pavarësisht nga të gjitha kërkimet e tyre të intensifikuara, nuk e ndryshojnë kërkimin e tyre të pasuksesshëm, pavarësisht nga pakënaqësia e tij e prekshme; ata mendojnë: ndoshta do të bëhet më mirë në të ardhmen dhe do të japë atë që pritet. Dhe duke qenë se çdo gjë është përpara tyre, si nesër, ata pa u lodhur kërkojnë dhe kërkojnë dhe nuk gjejnë kurrë. Dhe ju nuk mund t'ua shpjegoni atë. Një pikëllim i tillë! Çfarë mund të ringjallë një person? Sa vite kemi dëgjuar Ungjillin dhe fjalët e tij ngushëlluese notojnë mbi kokat tona? Më në fund, Zoti do t'i japë një tjetri një moment kur të dëgjohet në zemrën e tij. Pastaj, pasi ka hyrë brenda, ajo kryen atje punën e saj të mrekullueshme, shkatërruese dhe krijuese, thelbi i së cilës është jeta e vërtetë. Deri atëherë çfarë? Deri tani ne vetëm pretendojmë të jemi të gjallë, por në të njëjtën kohë jemi të vdekur, të vdekur. A nuk është e rreptë? Hyni dhe shikoni. Cili është thelbi i krishterimit? Ata thonë në dashuri. Jo, prisni. Dashuria është një kopsht me lule dhe frytdhënës. Para së gjithash, ne duhet të pastrojmë tokën, të shikojmë lart 2, të mbjellim dhe më pas ta rritim atë. Çfarë tha Zoti për ardhjen e Tij? Pse erdhi Ai? Për të rikuperuar dhe shpëtuar të humburit. Dhe si shpëtohen ata që dënohen? Ata hoqën të vjetrën dhe veshin të renë. Së pari ju duhet të zhvisheni, të hidhni dhe të hidhni të gjitha leckat e pasioneve dhe mëkateve, pastaj nga kjo e reja do të degjenerojë. Frika ndaj Zotit vjen dhe lind pendimin, pendimi të çon në vepra të mira, prej të cilave dashuria tashmë ka rilindur. Shën Isaku Sirian thotë kështu: "Ashtu si është e pamundur të kalosh një det të madh pa anije dhe barkë, kështu askush nuk mund të arrijë dashurinë pa frikë. Ne mund të kalojmë detin e qelbur midis nesh dhe parajsën mendore vetëm me varkën e pendimit, në të cilën ka rremtarë të frikës. Por nëse këta rremtarë të frikës nuk sundojnë anijen në të cilën do të vijë Zoti, atëherë ne do të pendohemi. mbytuni në këtë det të qelbur. Prandaj, frika na fut në anijen e pendimit, na transporton nëpër detin e qelbur të jetës dhe na drejton në skelën hyjnore, që është dashuria. Në këtë skelë vijnë të gjithë ata që mundohen dhe janë të rënduar me pendim” (fjala 83). Mendja ortodokse dhe mendja gjermane Cila mendje është ortodokse e cila gjermane? Mendja ortodokse nuk bëhet e zgjuar, por vetëm studion dhe përvetëson të vërtetën e gatshme që i është dhënë nga Kisha e Shenjtë, duke e pranuar atë me përulësi dhe devotshmëri të plotë, duke pasur frikë të shtojë ose të zbresë një pikë nga imazhi tashmë i përvijuar i rrëfimit të besimit. Mendja gjermane bëhet vetëm e zgjuar, nuk ka standard besimi dhe ende e kërkon; Ai nuk merr përsipër të studiojë besimin, por të shpikë e të ndërtojë, madje duke ndërtuar, nuk pushon një herë e përgjithmonë, por ende kërkon, ende kërkon, duke mos u kënaqur me atë që ka gjetur. Ashtu si kruhet duart e një luftëtari dhe gjuha e atij që flet, po ashtu truri i një gjermani kruhet dhe nuk i jep pushim. Fryma e risisë dhe rinovimit të vazhdueshëm përbën thelbin e mendjes gjermane. Mendja ortodokse, pasi ka studiuar dhe asimiluar të vërtetën, prehet në të dhe kënaqet në soditjen e fytyrës së saj hyjnore. Si e dini se cilat shkrime kanë mendje gjermane dhe cilat kanë mendje ortodokse? Sapo ndërtohet një teori ose pikëpamje dhe më pas pjesët e Shkrimit përshtaten për t'iu përshtatur atyre (nuk po flasim më për ato patristike), atëherë ekziston një zakon gjerman, një gatishmëri për t'i nënshtruar Hyjnores njerëzores. Më tej, aty ku nuk ka thjeshtësi mendimi dhe fjalësh, por një lloj gërshetimi i sofistikuar i thënieve dhe koncepteve, në mënyrë që të mos e fusësh mendjen në atë që po ndodh, atëherë dije se këtu ka një mentalitet gjerman, i cili nuk është shenjë e mirë. E vërteta ortodokse është e thjeshtë, e qartë, e kuptueshme edhe për fëmijët. Ai që e kupton dhe e pranon me zemër, flet gjithmonë thjesht, pa ndërlikime mendore apo verbale. Mentaliteti dhe fjalët gjermane janë të fiksuara, të errëta, konfuze. Nga jashtë duke parë brenda, mendja gjermane duket se po shkon më thellë, por në fakt ajo endet në majë dhe në periferi, pa prekur vetë thelbin e së vërtetës. Mendja ortodokse e njeh të vërtetën në thelbin e saj dhe pa asnjë rrethanë. Pse atëherë ata ngjiten me gjermanët pas kësaj? Një për shkak se ai ishte shumë i lodhur nga katolikët, veçanërisht jezuitët; tjetri sepse gjermanët i duken më të sjellshëm. Pse të mos qëndroni me Ortodoksinë tuaj? Është e mërzitshme, e shihni: gjithçka është e njëjtë, stanjacion; Dua të ajrosem dhe t'i lë të tjerët në erë. A është me të vërtetë një shaka - kjo Ortodoksi ka qëndruar e palëvizur për një mijë vjet vetëm në Rusi, por midis grekëve, që nga kohra të lashta, është ende e njëjtë! Për më tepër, është kaq e vështirë të ngrihet në formën e kërkimit, aq e padurueshme në rendin e jetës që propozon. Në mënyrën ortodokse, nuk mund të shkruash një artikull të vetëm pa gërmuar nëpër tome, por në gjermanisht, sikur të kishe një stilolaps dhe bojë, uluni dhe shkruani. Sa më të guximshme, aq më mirë dhe ku nuk ka kuptim të mjaftueshëm, shkruani fjalë më të mençura, madje i thërrmoni disi, që në fund të duket: “thonë atë që kërkohej të vërtetohej”. A është e sigurt të bësh teologji në gjermanisht? Jo, vetëm shikoni faktin se do të bini nën betimet që u vendosin të vetëmendurve nga këshillat. Kanuni i 19-të i Këshillit të Gjashtë thotë se Zbulesa Hyjnore nuk duhet të shpjegohet ndryshe veçse sipas paraqitjes së mësuesve të Kishës dhe duhet të jetë i kënaqur me to në vend që të përpilojë interpretimet e veta, nga frika e devijimit nga e vërteta. Rrjedhimisht, nëse dikush e sjell urtësinë e tij personale në sferën e së vërtetës hyjnore, ai i nënshtrohet një betimi të shqiptuar përgjithësisht kundër atyre që nuk përputhen me përkufizimet e këshillit. Kishim dy plagë: materializmin dhe spiritualizmin. Kohët e fundit, armiku ka dërguar një të tretën, më shkatërruesin: teologjinë gjermane. Cila është veçoria dalluese e kësaj teologjie? Është të ndërtohen pikëpamje të ndryshme mbi krishterimin, si për thelbin ashtu edhe për historinë e tij, dhe sipas këtyre pikëpamjeve, të përpiqet të rindërtojë shoqërinë e krishterë. Kjo është plotësisht në frymën e gjermanëve. Kur një gjerman arrin një mendim ose ide të përgjithshme ose pikëpamje "të shumëfishta", ai e vlerëson atë aq shumë sa është gati të sakrifikojë gjithçka vetëm për t'i dhënë hapësirë ​​shpikjes së tij. Kjo është e vërtetë në të gjitha lëndët e dijes, dhe në teologji. Filloi me Luterin. Ai ndërtoi për vete një pamje të veprës së Perëndisë në Krishtin Jezus dhe fshiu gjithçka që i dukej e papajtueshme me ndërtimin e tij. Zëri i Kishës në mësim - larg, sakramentet - larg, ashpërsia asketike - larg, i gjithë riti i adhurimit kishtar - larg. Nxënësit ndoqën gjurmët e mësuesit. Kushdo që merrte përsipër teologjinë e konsideronte detyrën e tij të dilte me diçka të re dhe të rindërtonte gjithçka sipas idesë së tij. Aktualisht, nuk po numërohen të gjitha pikëpamjet e tyre: nuk ka unitet. Prandaj nuk kanë teologji, por teologji të paepur. Ata flasin, por nuk arrijnë kurrë një marrëveshje. Me gjithë drejtësinë, fjalët e Apostullit mund të zbatohen për ta, se ata janë të gjithë duke studiuar dhe në asnjë mënyrë nuk janë në gjendje të arrijnë një kuptim të së vërtetës. Do të ishte në rregull që ata të ndërtonin pikëpamjet e tyre, që do të thotë se zhyten më thellë në veprën e Zotit, por problemi është se ata nuk duan t'u besojnë pikëpamjeve të tyre zërit të Kishës Universale, ata nuk dëgjojnë askënd, as mësuesit e tyre, madje as fjalën e Zotit. Mendja e tyre ka një ballë prej bakri dhe një qafë prej hekuri. Ai nuk dëshiron të përkulet, por gjithçka ngrihet dhe ngrihet. Teologjia e tyre është zgjuarsia në sferën e së vërtetës së Reveluar. Ai do të gërmojë dhe gërmojë gjithçka, ashtu si një kafshë e papastër që është ngjitur në një kopsht lulesh. Zoti na ruaj dhe na shpëto nga një ulçerë e tillë! Askush nuk do të vijë tek Ati përveç meje (Gjoni 14:6) Është e mahnitshme pas kësaj se si një person mund të vijë me idenë për t'iu qasur Zotit në një mënyrë tjetër! Nëse në mënyrë që Zoti të pranonte një person para Tij, ishte e nevojshme vetëm korrigjimi i mënyrës së të menduarit, atëherë natyralistët, pasi kishin vjedhur nga Krishterizmi konceptet e shëndosha të të gjitha gjërave që ekzistojnë dhe duke i ofruar ato si të tyret, mund të dukej se ende kishin njëfarë të vërtete; por kjo kërkon një ndryshim të plotë në të gjithë strukturën e brendshme, shpirtërore dhe kjo nuk mund të arrihet vetëm me koncepte. Hiri është i nevojshëm, por hiri presupozon favore dhe favori nuk mund të fitohet me asgjë tjetër përveç besimit në Zotin Jezu Krisht. Përsëri, pranimi i hirit, i cili transformon të gjitha rendet brenda një personi, është i mundur vetëm në një mënyrë të vendosur nga Vetë Zoti. Vetë personi nuk do ta mendojë këtë. Çelësat e thesarit të Perëndisë ruhen nga vetë Zoti dhe asnjë njeri i zgjuar nuk do të jetë në gjendje t'i falsifikojë. Duke parë, ndoshta dikush tjetër do ta kishte falsifikuar; por për të parë, është e nevojshme të kalojmë nëpër të gjithë rrugën që të çon te Zoti, sipas udhëzimeve të krishterimit të vërtetë. Dhe kushdo që kalon, nuk do të kthehet kurrë në natyralizëm. Nëse kthehet, harron gjithçka që ka parë dhe përjetuar atje. I tillë është vullneti i Zotit për të mbajtur të fshehur nga njerëzit e arsyeshëm të kësaj epoke rrugën që të çon tek Ai, që në këtë rast të mos udhëhiqemi nga një mendje arrogante, por nga një besim i përulur. Apostujt e shenjtë në këshillin e tyre shfuqizuan të gjitha ritet e Dhiatës së Vjetër dhe i çliruan të krishterët nga zgjedha që rëndonte mbi etërit dhe paraardhësit e tyre. Lidhur me këtë, disa njerëz të mençur shtrojnë pyetjen: pse kemi rite kaq të larmishme dhe komplekse? Dhe, duke mos qenë në gjendje ta zgjidhin këtë, ata arrijnë në përfundimin e guximshëm se ky është një kthim në judaizëm. Por kur apostujt vendosën atë ligj, ata kishin parasysh vetëm shërbimin e Dhiatës së Vjetër, dhe jo ndonjë shërbim në përgjithësi, dhe kur i shkruan një letër Kishës Antiokiane, kujtuan vetëm se nuk u imponuan anëtarëve të saj zgjedhën e ligjit që u vu mbi hebrenjtë dhe jo se ata ndaluan vendosjen e riteve në frymën e besimit të ri. Ashtu si mendimi kërkon fjalë, dhe qëllimi kërkon vepra, ashtu edhe fryma e besimit kërkon rregull të jashtëm. Ky rit filloi të vendoset që në ditët e para pas zbritjes së Shpirtit të Shenjtë, i cili hodhi themelet e Kishës së Zotit. Në veçoritë e tij kryesore dhe thelbësore, ajo u krijua nga vetë apostujt: prej tyre imazhi i kremtimit të sakramenteve, prej tyre mbledhjet e lutjeve dhe urdhrat e tyre, prej tyre burokracia e kishës, prej tyre udhëzimi për të izoluar vendet dhe kohët për t'i shërbyer Zotit, prej tyre agjërimi dhe lutjet në shtëpi, prej tyre bëmat e abstinencës gjithëpërfshirëse dhe llojeve të ndryshme të zakoneve të devotshme të krishtera. Kushdo që dëshiron mund të gjejë një tregues të gjithë kësaj në Veprat dhe Letrat e Apostujve. Përfundimi nga këtu është ky: apostujt e shenjtë shfuqizuan një urdhër dhe futën një tjetër. Si mund ta shohim judaizmin në këtë? Besimi nuk mund të lihet lakuriq. Kjo është në kundërshtim me natyrën tonë dhe vetë natyrën e besimit. A do të ankohet dikush - a nuk është besimi ynë shpirtëror shumë i ngarkuar me urdhra të jashtëm? Hidhini një sy më afër dhe do të shihni se nuk është shumë. Në fund të fundit, ju duhet të paktën një gradë, për çdo rast? Kështu është me ne. Çdo rit, nga njëra anë, plotëson nevojat e zemrës besimtare dhe nga ana tjetër, është në harmoni të plotë me frymën e besimit. Nëse i shikoni ritet tona të kishës në tërësinë e tyre, do të duket se ka shumë prej tyre, por rregullojini ato sipas nevojave të ndryshme të besimtarëve - dhe do të shihni se ka shumë pak prej tyre dhe të gjitha janë shumë të thjeshta. Ndoshta ata do të thonë gjithashtu: "Pse janë të mbyllura në një formë të palëvizshme? Në epokën apostolike, u bë shumë në mënyrë të improvizuar: u gjet shpirti dhe lindi një lutje ose një këngë, ose një fjalë ndërtimi, por tani gjithçka është gati dhe gati." A nuk është e gjitha një? Pastaj shpirti e gjeti veten dhe bëri një lutje, por tani dëgjoni siç duhet lutjen që tashmë është bërë dhe ju do të ngjiteni në të njëjtin frymë. Është çështje shpirti. Nëse dikush ndalet vetëm në fjalët e lutjes dhe veprimet e jashtme, ai do të largohet nga riti apostolik dhe kushdo që çdo herë gjatë ritit të jashtëm hyn në shpirt, do të fillojë të bëjë të njëjtën gjë që bëhej nën apostujt. Vështirë se dikush do ta konsideronte të arsyeshme t'ia linte të gjithë rendin e jashtëm lëvizjeve arbitrare të shpirtit të personave të famshëm ose të çdo besimtari. A nuk është më mirë t'i nënshtrohemi rendit ekzistues, duke iu lutur Zotit që të rregullojë gjithçka në Kishën e Tij sipas dëshirës së Tij të shenjtë? Qëllimi i ritit kishtar është krijimi i shpirtit dhe sa shenjtorë u krijuan në ritin tonë të shkëlqyer! Prandaj, grada nuk e ul qëllimin, por kontribuon në arritjen e tij. Keni arsye dhe gjithçka do të jetë mirë. Në një nga shëmbëlltyrat e Tij mësimore, Zoti tha: “Mbretëria e Qiellit është si një kokërr sinapi, të cilën njeriu e merr gjithçka në fshatin e tij; sa herë që hahet sasia më e vogël e farës, kur rritet, ha më shumë se të gjitha ilaçet dhe bëhet pemë (Mateu 13:31-32). Natyrisht, ajo që nënkuptohet këtu është Mbretëria e Krishtit, Mbretëria e hirit. "Pendohuni," tha Zoti, "dhe afrojuni Mbretërisë së Qiellit" (Mateu 4:17). Mbretëria e Hirit quhet këtu Mbretëria e Qiellit, sepse edhe fillimi i saj është në parajsë dhe fundi i saj është në qiell, dhe ata që i përkasin asaj janë si banorët e qiellit. Kjo mbretëri është Kisha e Krishtit. Dhe sa saktë dhe shprehimisht ajo krahasohet me një kokërr sinapi! Kisha e Krishtit në fillim ishte, si një kokërr sinapi, e vogël, pa u vënë re, e fshehur, dhe më pas u rrit si një pemë e madhe, u përhap në mbarë botën dhe u bë një Mbretëri, shumë më e madhe se të gjitha mbretëritë e tokës. "Perëndia i qiellit do të vendosë mbretërinë," profetizoi Danieli, "dhe ajo nuk do të shkatërrohet kurrë; Ai do të shkatërrojë dhe shpërndajë të gjitha mbretëritë, dhe e njëjta gjë do të ndodhë përgjithmonë" (Dan. 2:44). Dhe kështu ndodhi. Shumë mbretëri të mëdha dhe të fuqishme në tokë janë shkatërruar tashmë, por Kisha e Krishtit ka qëndruar e palëkundur për shtatëmbëdhjetë shekuj e gjysmë, “dhe dyert e ferrit nuk do ta mundin atë” (Mateu 16:18) deri në fund të botës. Zoti Jezu Krisht u tha judenjve: "Po të ishte Perëndia Ati juaj, ju do të më donit mua" (Gjoni 8:42). Ai e ka Zotin si babanë e tij, i cili beson me zemër në kujdesin e Tij providual për veten e tij, duke besuar se gjithçka është prej Tij në fillim, në vazhdim dhe në fund. Kjo është pikërisht ajo që të tjerët e quajnë besim natyror. Kështu, besimi natyror, sipas fjalës së vetë Zotit, të çon drejtpërsëdrejti në besimin në Të, dhe jo vetëm në besim, por edhe në dashuri, në një bashkim kaq të përzemërt me Të, sa nuk mund të ndahesh. Ankthet e ndërgjegjes, frika nga Zoti dhe frika për fatin e përjetshëm të dikujt do ta detyrojnë dikë të kërkojë një Shpëtimtar dhe Shëlbues, dhe kushdo që kërkon gjen. Ky është besimi i krishterë! Elementet, ose parimet e besimit, janë ngulitur në shpirtin e njeriut. Me zhvillimin e pazhvilluar dhe të pashqetësuar të natyrës njerëzore, ato zhvillohen dhe shfaqen në një forcë mbizotëruese midis elementeve të tjera të shpalosura të natyrës sonë. Besimi natyror rrëfen jo vetëm ekzistencën e Zotit, por edhe të vërtetën se gjithçka vjen prej Tij dhe përmbahet prej Tij, rrëfen varësinë e tij gjithëpërfshirëse ndaj Tij dhe imponon një detyrim për ta kënaqur Atë duke përmbushur kërkesat e ndërgjegjes me shpresën e favorit të Tij dhe shpërblimit të përjetshëm. Kushdo që merr besim të sinqertë në të gjitha këto, nuk mund të jetë i lirë nga ankthet më të thella dhe më tronditëse. Ndjenja e varësisë nga Zoti e ngacmon njeriun për të kënaqur Perëndinë; ndërgjegjja tregon një mënyrë për të kënaqur kërkesat e saj dhe për këtë premton miratimin e Zotit dhe paqen e përjetshme. Kur ndërgjegjja është e kënaqur, atëherë në të qëndron paqja e thellë dhe e ëmbël, por kur ndërgjegjja shqetësohet, atëherë ndjenja e varësisë godet nga frika e disfavorit dhe refuzimit nga lart dhe e merr shpresën e paqes së përjetshme. Dhe duke qenë se askush nuk është në gjendje ta mbajë ndërgjegjen e tij aq të pastër që të mos shqetësojë, atëherë asnjë nga ata që kanë një besim të gjallë natyror nuk prehet i qetë në rrëfimin e tyre. Në këtë rast, çdokush kërkon natyrshëm mjete për të qetësuar Zotin, prandaj dhe sakrificat e kudondodhura pajtuese. Por nuk mund të mashtroni ndërgjegjen tuaj. Ashtu si shija e dallon ushqimin, po ashtu dallon të vërtetën. Kjo është arsyeja pse, pavarësisht se çfarë doli njeriu për të qetësuar veten, asgjë nuk i dha atij paqe të vërtetë, dhe megjithatë kërkesa për shlyerjen e vërtetë qetësuese të Perëndisë është kudo. Prandaj, nëse dikush ndeshet me një predikim për këtë, ai e pranon atë me gëzim dhe lidhet me gjithë shpirtin e tij pas Shpëtimtarit, Shpëtimtarit dhe Shëlbuesit. Kështu është e vërtetë fjala e Zotit drejtuar hebrenjve: “Për shkak se nuk më lidhni, do të thotë se nuk keni Perëndinë, Ai nuk është për zemrën tuaj, nuk është aty për ndërgjegjen tuaj. Ndërgjegjja fle dhe interesat e tjera jetojnë në zemër.” Kjo vlen edhe për të gjithë ata që mendojnë të bazohen në besimin natyror. Ju mund ta shkruani këtë në letër, por nuk mund ta vini në praktikë, dhe për këtë arsye ata që e interpretojnë në këtë mënyrë, e interpretojnë derisa elementët e besimit natyror të jenë shumë të gjallë në to, dhe sapo të fillojnë të lëvizin, në fuqi, një person nuk mund të rezistojë më, në mënyrë që të mos kërkojë të vetmin Ndërmjetësues të Zotit dhe njerëzve - Zotin Jezu Krisht. Shumë shpesh lexoni dhe dëgjoni: "logjika e ngjarjeve, një fakt i kryer". Me këtë duket se duan të shprehin domosdoshmërinë e rrjedhës së punëve njerëzore, një lloj fati që mund të quhet fat politik. Hegeli e vuri në dukje këtë logjikë, dhe mbi bazën e saj, Buckle ndërtoi teorinë e tij të shëmtuar të historisë, në të cilën nuk ka vend as për Providencë, as për liri. Konti Tolstoi gjithashtu tha diçka në këtë drejtim në romanin e tij të sëmurë Lufta dhe Paqja. Por nëse ka logjikë në ngjarje, atëherë ekziston edhe një mendje nga e cila rrjedh kjo logjikë. Dhe duke qenë se kjo logjikë kontrollon ngjarjet, mendja nga e cila vjen duhet të njihet si sundimtare e ngjarjeve, ose, më qartë, mendja e plotfuqishme. Një mendje e plotfuqishme është në të njëjtën kohë një mendje e lirë. Nëse ne kërkojmë liri për mendjen tonë të varfër, nuk kemi të drejtë të mos e njohim mendjen e gjithëfuqishme si të gjithë të lirë. Nëse kjo mendje është gjithçka e lirë dhe nëse rrjedha e ngjarjeve varet prej saj, atëherë themelet e shkaqeve, ose, siç thonë tani, parimet sipas të cilave lëvizin ngjarjet, duhet të kërkohen jo në vetë ngjarjet, por mbi to - në mendjen e gjithëfuqishme, të gjithanshme. Kjo shpjegon pse logjika e ngjarjeve, nëse gjykohet nga vetë ngjarjet, shpesh ndërpritet në gjysmë të rrugës dhe nuk arrin në përfundimin e saj. Për shembull, izraelitët para Detit të Kuq, sipas logjikës së ngjarjeve, me siguri do të kishin vdekur, por ndërkohë rezultoi se ata u gjendën të paprekur në bregun tjetër, ndërsa persekutorët e tyre mbetën në det. Njëqind e tetëdhjetë mijë të huaj e rrethojnë Jeruzalemin; ai duhej të vdiste, por ata ngrihen në mëngjes dhe shohin armiqtë e tyre të rrahur dhe Jeruzalemi është jashtë çdo rreziku. Herodi urdhëron, pasi kishte rrahur foshnjat e Betlehemit, të vrisnin së bashku me ta Shpëtimtarin e lindur, por Foshnja Hyjnore disa orë më parë doli nga rreziku që e kërcënonte dhe llogaritja e Herodit nuk u realizua. Sa për logjikën e ngjarjeve! Thonë se për çdo sekondë ka një vdekje në botë. Çdo sekondë, diku, shpirti, duke hequr dorë nga trupi, ngjitet në vendin ku është vendosur që të pranojë përkufizimin e Zotit për veten. Një sekondë është një moment shumë i vogël kohe. Nëse trupi nuk do të kishte ndërhyrë, ne mund të kishim parë shfaqjen pothuajse të vazhdueshme të vijave të lehta ose të errëta, që nënkuptojnë rrugën e ngjitjes së shpirtrave që po largohen, ashtu si Antoni i Madh pa Abba Amonin duke u ngjitur me engjëjt. Dhe shpirtrat nuk ngjiten vetëm: ata gjithmonë udhëhiqen te Zoti nga engjëjt, dhe demonët gjithmonë përpiqen t'u bllokojnë rrugën. Pra, çfarë lëvizjeje të vazhdueshme ndodh në botën e padukshme, në të gjithë hapësirën që ndan tokën nga qielli!.. Fizika nuk sheh asgjë në atmosferë përveç ajrit me një përzierje të herëpashershme të disa trupave të tjerë atmosferikë dhe Zbulesa siguron se ky është rajoni i "fuqisë së ajrit", "shpirtrave të ligësisë në qiell" (2, të cilët nuk flenë 2: 2: 2:6 vende qiellore". ditë a natë në hallet e tyre për të na dëmtuar. Dhe gjatë gjithë jetës sonë ata do të struken në vende të fshehta për të na kapur, si një bishë që kap prenë e saj, duke e sulmuar aksidentalisht, dhe pasi ne ikim këtu ata nuk tërhiqen prej nesh, por na ndjekin, për të parë nëse mund ta rrëmbejnë disi shpirtin nga duart e engjëjve që e ruajnë. Ata nuk mund ta heqin atë nëse nuk ka diçka të tyren në ne, domethënë diçka nga e cila ne hoqëm dorë në pagëzimin e shenjtë. Dhe nëse ka, atëherë telashe: diçka e këtij lloji është e njëjtë me një produkt të ndaluar. Në doganë e heqin dhe gjobë ende. Dhe aty, në hapësirat ajrore nuk hiqet malli, por merret shpirti ashtu siç është. Dhe një person do të ishte i lumtur të jepte një lloj shpërblimi: por çfarë të jepte në këmbim të shpirtit të tij? Megjithatë, çfarë mund të bëjmë? Ja se si: ju duhet t'i hidhni të gjitha këto gjëra të ndaluara përpara se të kaloni nëpër prova. Ai hidhet jashtë nga pendimi, largimi nga mëkati dhe vajtimi për të. E fortë është edhe lutja e Kishës, e cila i shoqëron ata që largohen; nuk ka asgjë më të fortë se ajo në tokë për shpirtrat e krishterë. Por, që ai të ketë një efekt shpëtues mbi njërin ose tjetrin, është e nevojshme që në të dyja të ketë diçka me të cilën mund të shartohet, në mënyrë që, duke u bashkuar me shpirtin, të mund të gjuajë nga shpirti duke reflektuar dhe duke goditur shigjetat ndaj armiqve që sulmojnë. Çfarë është kjo diçka? Do të ishte më e plotë - besimi, i ndihmuar nga dashuria, por nëse nuk është kështu, atëherë ndjenjat e pendimit përmes besimit në Zotin. "Nëpërmjet shumë mundimesh," tha Zoti, "duhet të hyjë në Mbretëri" (Veprat 14:22). E njëjta ishte një nga pikat e predikimit apostolik. Çfarë surprize! Nëse bota ndërtohet sipas idesë së Kryqit, nëse vulat e ngjarjeve botërore hapen nga Qengji i vrarë (Apok. 5:6), atëherë nuk mund të jetë ndryshe. Dhimbja duhet dhe përbën shenjën dalluese të mënyrës së vërtetë të jetës. Pas kësaj, nuk duhet të habitemi për faktin se ka pikëllime, por për faktin se ka ende ditë të ndritshme. Madje mund të thuhet se këto të fundit janë një aksident, se janë dërguar nga Zoti vetëm për të ruajtur shpresën për një të ardhme të ndritur, që të mos biem në dëshpërim. Çfarë bëjnë ngushëlluesit? Ata ndërtojnë një shtyllë Babilonie në një moçal, dalin në luftë, duke menduar të kërcejnë dhe të gjejnë ngushëllim nën shigjetat e armiqve të tyre. Ata thonë se dija është më e qartë, por besimi është më i errët. Por në realitet rezulton ndryshe: për besimin gjithçka është dritë, për dijen gjithçka është errësirë. Nuk ka asgjë për të thënë për jetën shpirtërore: gjithçka këtu është e errët për dijen, nga fillimi në fund. Dhe në rrjedhën e përgjithshme të jetës, vetëm besimi sheh gjithçka qartë, dhe dija vetëm ngre pyetje pa i zgjidhur ato. "Dituria," thotë Shën Isaku Sirian, "është në kundërshtim me besimin. Besimi në çdo gjë që ka të bëjë me të thyen lidhjet e ligjeve të dijes. Dija nuk ka fuqi të bëjë asgjë pa sqarim dhe kërkim - a është e mundur të ndodhë ajo që mendon dhe dëshiron? Por besimi kërkon një mënyrë të pastër dhe të thjeshtë të menduari, larg kërkimit të metodave të besimit dhe dredhive. Zemra e thjeshtë vendos një kurth në thjeshtësinë e zemrës dhe koncepteve dhe i reziston asaj dhe, si i biri i Zotit, gëzon gjithçka lirisht dhe në mënyrë autokratike. Këto metoda sjelljeje sunduan botën për pesë mijë vjet, ose pak më pak, ose më shumë se kaq, dhe njeriu nuk mund të ngrinte kokën nga toka dhe të njihte fuqinë e Krijuesit të tij derisa besimi ynë të ndriçonte dhe të na çlironte nga errësira e punës tokësore dhe nënshtrimit të kotë, me fluturimin e pafrytshëm të mendjes. Ndërkohë, edhe tani, kur kemi gjetur një det të qetë dhe një thesar të pashuar, përsëri dëshirojmë t'u drejtohemi burimeve të pakta. Nuk ka dituri që të mos jetë e pakët, sado të pasurohet dhe as toka e as qielli nuk mund të përmbajnë thesaret e besimit” (fjala 25). Nëse sytë tanë inteligjentë do të hapeshin, çfarë do të shihnim rreth nesh? Nga njëra anë - bota e ndritshme e Zotit, engjëjt dhe shenjtorët, nga ana tjetër - një luzmë forcash të errëta dhe mëkatarë të vdekur të marrë prej tyre. Në mes të tyre jetojnë njerëz, një pjesë e të cilëve anonte nga ana e dritës, tjetra nga ana e errët; zona e mesme duket se është lënë për një luftë në të cilën disa fitojnë, të tjerët mposhten. Disa demonë tërhiqen, tashmë të rrahur, në rajonin e tyre të errët; të tjerët qëndrojnë e luftojnë, pranojnë dhe japin disfata: gjak nga plagë dhe plagë pas plage, por të gjithë qëndrojnë. Ata përkulen në tokë nga forca e goditjeve dhe rraskapitja e forcës, dhe pastaj drejtohen përsëri dhe përsëri gjuajnë me shigjeta armiqtë e tyre. Kush e sheh punën e tyre? Zoti është një. Engjëjt mbrojtës janë vazhdimisht me ta, mbi ta është një rreze zbritëse e dritës së bekuar. Çdo ndihmë për personin në vështirësi është gati, por duhet pranuar me dëshirë. Prirja e vullnetit është kusht i forcës së tij. Meqenëse një person qëndron në anën e së mirës me vetëdije dhe liri, atëherë drita e hirit dhe engjëjt janë me të. Por, sapo autokracia e tij anon nga ana e mëkatit, rrezja e hirit largohet prej tij dhe engjëlli tërhiqet. Pastaj personi rrethohet nga forca të errëta dhe rënia është gati. 3 errësira e lidhin atë robër dhe e çojnë në një zonë të errët. A do të shpëtohet dhe kush do ta shpëtojë? Ai do të shpëtohet dhe i njëjti engjëll i Perëndisë dhe i njëjti hir do ta shpëtojnë atë. Mëkatari do të marrë frymë dhe ata do të fillojnë dhe do t'i mësojnë gishtat e tij të luftojnë errësirën. Nëse e godet, ai do të ngrihet dhe do të fillojë përsëri të godasë armiqtë që janë përzënë dhe tashmë po hedhin shigjeta nga larg. Nëse është i pakujdesshëm, do të bjerë përsëri; nëse ai është i gëzuar, ai do të rikthehet përsëri. Sa kohë? Derisa vdekja vjen dhe e gjen ose në vjeshtë ose në rebelim. Ishte një kohë kur shkencëtarët mbështeteshin më shumë te arsyeja dhe vazhdonin të thoshin: "Arsyeja kërkon këtë dhe atë, arsyeja nuk pajtohet me atë". Në ditët e sotme ata e lanë të qetë arsyen dhe filluan t'i referohen shkencës. Shkenca është bërë dashnore dhe dashnore, para së cilës të gjithë duhet të përkulen. Çfarë është shkenca? Nuk ka asnjë shkencë të vetme që është formuar në asnjë mënyrë. Çdo shkencë është ende në kërkim të vetvetes; faktet që kanë të bëjnë me gamën e secilës prej tyre nuk janë mbledhur dhe analizuar siç duhet dhe ende nuk përmendet zbulimi i marrëdhënieve shkakësore dhe, veçanërisht, përcaktimi i parimeve të secilës shkencë. Asnjë shkencë nuk është ende mjeshtër i saj - si mund t'i urdhërojë të tjerët? Ka libra në të cilët shkencëtarët paraqesin pikëpamjet e tyre për shkencën, por kjo është larg nga të qenit vetë shkencë. Pikëpamjet e shkencëtarëve janë punë e tyre; Kjo është arsyeja pse shprehja "shkenca kërkon" është e papërshtatshme, ose më mirë: "të dy e shikojnë në këtë mënyrë". Nëse shkencat do të ishin ngjitur vërtet në fillimet e tyre, atëherë verdikti i tyre do të ishte i vlefshëm; atëherë do të ishte njësoj si zëri i Zotit, sepse duke qenë se çdo shkencë përfshin një pjesë të ekzistencës, dhe një pjesë e ekzistencës është krijimi i Zotit dhe në ligjet e saj zbulon përkufizimin e vullnetit të Zotit, atëherë shkenca, duke u ngjitur në fillimet e saj dhe në përkufizimin e ligjeve që veprojnë në një rreth të caktuar ekzistence, do të na tregonte përkufizimet e sakta të vullnetit të Zotit që është një ligj i detyrueshëm për çdo ligj. Atëherë çdo shkencë do të ishte, si të thuash, një nga librat e Shkrimit të Shenjtë, që përmban Revelacionin Hyjnor, dhe të gjitha shkencat në tërësinë e tyre do të ishin Bibla, Revelacioni i Perëndisë në natyrën e gjërave; Atëherë do të kishim dy Bibla, njëra e shkruar dhe tjetra e pashkruar, por e përfshirë në qenien e gjërave. Në teori, me të vërtetë është kështu që shkenca mund të kërkojë bindje dhe nënshtrim, por në realitet, siç është tani, nuk ia vlen. Nuk dihet nëse do t'ia vlejë ndonjëherë, por tani t'i referohemi është e gabuar. Zoti, i cili përmban gjithçka në dorën e tij të djathtë, gjithashtu mban çdo shpirt. Si i përgjigjet shpirti kësaj? Një rrëfim i parezistueshëm i faktit se ekziston një Zot, nga i cili gjithçka, dhe ajo gjithashtu varet në qenie, në veprim dhe në fatin përfundimtar. Ky rrëfim qëndron thellë në zemër si ndjenjë apo instinkt. Nuk i përket mendjes; përkundrazi, kur mendja, duke e pranuar atë rrëfim nga zemra, fillon vetvetiu të arrijë në themelet e saj përfundimtare, e humbet dhe shpesh e mbyt atë në zemër për pak kohë. Këtu ndodh e njëjta gjë që ndodhi me psikologët që janë të pjesshëm ndaj prekjes. Filluan të kërkonin shpirtin për ta prekur dhe humbën shpirtin. Kështu është edhe në çështjen e besimit. Nuk duhet të kërkojmë prova prekëse, por vetëm ta zhvillojmë atë ndjenjë. Në këtë arsyeja mund të jetë ndihmëse dhe mund të kontribuojë në zhvillimin e ndjenjave fetare përmes reflektimit. Për këtë qëllim, nga kohra të lashta atij iu dhanë katër provat e njohura të ekzistencës së Zotit. Ato tregojnë gjurmën e Zotit, dhe jo vetëm një gjurmë, por, si të thuash, një skicë të caktuar të fytyrës së Zotit. Kur mendja i kupton siç duhet të gjitha këto tregues, është si një pasqyrë që tregon intuitën e fshehur në zemër. Duke parë veten në këtë pasqyrë, ai kombinohet me atë fytyrë dhe bëhet një rrëfim i caktuar, ose besim i arsyeshëm. Pra në rendin natyror. Por ka ende shumë boshllëqe. Ato plotësohen nga Shpallja Hyjnore dhe, mbi të, shtohet diçka tjetër që nuk është një shtojcë për zbukurim, por është gjëja më thelbësore, pa të cilën çdo gjë e mëparshme nuk është asgjë. Këtu është misteri i Trinisë Më të Shenjtë, mishërimi i Zotit Fjalë dhe gjithë ekonomia e shpëtimit tonë. Këto të fundit janë si një kokë në trup, si sytë në një portret. Kjo është e gjithë ndërtimi i besimit. Baza është ndjenja e Hyjnores; Më pas vjen njohja natyrore e Zotit, pastaj - Shpallja Hyjnore, e cila nga njëra anë plotëson vetëm njohuritë natyrore, dhe nga ana tjetër, më thelbësorja, jep diçka të re, prandaj çdo gjë merr formën e saj reale. Ata që kufizohen vetëm në besimin në ekzistencën e Zotit, në providencën, jetën e ardhshme dhe shpërblimin, janë si një ndërtesë pa kupolë, si një trup pa kokë. Po ateistët? Këta tashmë kanë dalë nga rangu i natyrshëm: i përkasin të njëjtës klasë si të çuditshmit dhe të çmendurit. Çdo biznes ka një anë të dukshme dhe të padukshme, aktive dhe soditëse. Një vepër me të vërtetë hyjnore, sipas mësimeve të Shën Isakut Sirian, është një ndërthurje e soditjes dhe veprimit. Soditja përbëhet nga mendime që eksitojnë dhe drejtojnë veprimtarinë; një veprim është një vepër e kryer si rezultat i tij. Për shembull, dhënia e lëmoshës është një akt dhe të shohësh Zotin në një lypës është meditim; durimi me fyerjet dhe keqbërjet është një veprim i dukshëm, dhe mendimi që frymëzon durimin është meditimi; qëndrimi në kishë ose në shtëpi përballë ikonave, përkulja me shenjën e kryqit, leximi dhe dëgjimi i lutjeve është ana e dukshme e lutjes, dhe qëndrimi mendor para Zotit në zemër me frikë dhe dridhje është ana soditëse. Në kanunin pendues të Shën Andreas të Kretës, kjo quhet veprim dhe arsye, dhe kuptimi i tyre tregohet në shembullin e Leas dhe Rakelës. Dhe të tjerëve u duket sikur soditja është vepër vetëm e vetmitarëve të thellë; ndërkaq është çështje e detyrueshme për të gjithë dhe për çdo veprim. Veprimi, pa soditje përkatëse, është një trup pa shpirt, ose një idhull i pajetë, që ka ngjashmërinë e një krijese të gjallë, por që nuk ka jetë. Soditja është gjithashtu e vlefshme; për shembull, dikush që nuk ka asgjë për t'i dhënë një nevojtari, por është i dhembur sinqerisht nga nevoja e tij, si dhe dikush që është pa krahë dhe pa këmbë, që nuk mund të qëndrojë në namaz, por që vazhdimisht i bie Zotit me mendjen e tij, e kryen punën e Zotit, e cila është e detyrueshme për ta në rrethanat e tyre. Nga këtu pyetja zgjidhet vetvetiu: si u shpëtuan pa vepra të mira ata që hynë në pyje dhe u fshehën në shpella. Ata i kishin të gjitha virtytet në zemrat e tyre dhe për këtë arsye zotëronin anën thelbësore të të bërit të mirë – soditjen 4 . Të gjithë ne jemi në kërkim të lirisë - a nuk është se e ndjejmë se jemi skllevër? Po, skllevër, por jo sipas përkufizimit të Krijuesit, por për fajin tonë. Zoti na caktoi të sundonim mbi gjithçka, por ne e harruam veten dhe ramë në pranga skllavërie dhe shtrëngimi nga të gjitha anët. Paliria e jashtme nuk është ende një humbje e madhe: humbja thelbësore është se ne jemi të lidhur nga brenda, se kemi humbur zotërimin mbi veten tonë, se nuk kemi kontroll mbi veten tonë. Dikush tjetër sundon në një person dhe mbi një person, por personi nuk guxon të thotë një fjalë në kundërshtim dhe përmbush me bindje gjithçka që i sugjerohet me kaq këmbëngulje. Dhe gjëja kryesore është se pikëllimi nuk e ndjen skllavërinë e tij: është kaq i shtypur! Njihni fisnikërinë tuaj dhe kërkoni të drejtat tuaja. Filloni këtë me një ndjenjë skllavërie, një ndjenjë pendimi dhe pendimi. Nëse shfaqen lot, atëherë kjo është më e mira: ato janë zjarr, që djegin lidhjet e pasioneve, dhe rrëfimi është goditje shpate, me të cilën ndërpritet njëra apo tjetra hallkë në zinxhirin e mëkatit. Ashtu si një zog, pasi ka shpëtuar nga kurthet e tij, ngrihet me gëzim dhe fluturon në hapësirën e pakufizuar të ajrit, ashtu edhe shpirti, i shkëputur nga lidhjet e mëkatit dhe pasioneve, fillon të veprojë me gëzim në mbretërinë e pakufishme të vullnetit të Perëndisë. Profeti e përjetoi vetë këtë kur tha: “Unë eci në gjerësi, sepse kërkova urdhërimet e tua” (Ps. 119:45). Lavdi Ty o Zot! Dhe ne i kemi pritur ende ditët e ndritshme të Lindjes së Krishtit, tani le të argëtohemi dhe të gëzohemi. Kisha e Shenjtë, qëllimisht për të na rritur gëzimin në këto ditë, vendosi para tyre agjërimin - një kufizim, që kur të hynim në to të ndjeheshim sikur po shkonim në liri. Pavarësisht gjithë kësaj, ajo nuk dëshiron që ne të kënaqemi vetëm me kënaqësitë e shqisave dhe vetëm me kënaqësitë trupore. Por që nga kohra të lashta, duke i quajtur këto ditë Krishtlindje, kërkon që vetë gëzimi ynë gjatë tyre të jetë i shenjtë, ashtu siç janë të shenjta. Dhe që askush të mos harronte, duke u argëtuar, ajo na futi në gojë një këngë të shkurtër në lavdërim të Krishtit të lindur, me të cilën qetëson mishin dhe lartëson shpirtin, duke i treguar aktivitete të denja për këto ditë: "Krishti lind - lavdëro" etj. Lavdëroni Krishtin dhe lavdëroni në mënyrë që shpirti dhe zemra juaj të kënaqen me këtë lavdërim, dhe në këtë mënyrë nxitja për çdo punë dhe profesion tjetër që premton një lloj gëzimi të mbytet. Lavdëroni Krishtin: nuk është si - kompozoni këngë të gjata lavdërimi për Krishtin - jo; por nëse, duke menduar apo dëgjuar për Lindjen e Krishtit, Shpëtimtarit, padashur thërret nga thellësia e shpirtit: lavdi Ty, Zot, që Krishti lindi! - mjafton; do të jetë një këngë e qetë e zemrës, e cila megjithatë do të kalojë nëpër qiej dhe do të hyjë në Vetë Zotin. Riprodhoni pak më qartë atë që Zoti ka bërë për ne dhe do të shihni se sa e natyrshme është që ne të bëjmë një thirrje të tillë sot. Për ta bërë këtë më të lehtë për ne, le të barazojmë rastet e mëposhtme me këtë. Cari i premtoi lirinë të burgosurit dhe të lidhur me zinxhirë... I burgosuri pret një ose dy ditë, pret muaj e vite... nuk e sheh përmbushjen, por nuk e humb shpresën, duke besuar fjalën e Carit. Më në fund, shenjat u shfaqën se shpejt; vëmendja e tij bëhet e tensionuar; dëgjon zhurmën e atyre që afrohen me biseda gazmore; tani kapsllëku ulet - dhe çliruesi hyn... Lavdi Ty, Zot! - thërret padashur i burgosuri. Më ka ardhur fundi i burgimit, së shpejti do të shoh dritën e Zotit! Një rast tjetër: një pacient, i mbuluar me plagë dhe i relaksuar në të gjitha gjymtyrët, provoi të gjitha ilaçet dhe ndërroi shumë mjekë; durimi i tij ishte i lodhur - dhe ai ishte gati të kënaqej në pikëllimin e dëshpëruar. Ata i thonë: ka ende një mjek shumë të aftë që i shëron të gjithë, dhe pikërisht nga sëmundje si e jotja; e pyetëm - na premtoi se do të vinte. I sëmuri beson, ngrihet në shpresë dhe pret atë që u premtua... Kalon një orë, një tjetër, më shumë - ankthi sërish fillon t'i mprehë shpirtin... Tashmë në mbrëmje erdhi dikush... duke ecur... u hap dera - dhe hyn i dëshiruari... Lavdi ty, Zot! - bërtet pacienti. Këtu është një rast tjetër: një re kërcënuese varet; errësira mbuloi faqen e dheut; bubullima tund themelet e maleve dhe rrufeja pret qiellin nga skaji në skaj: kjo i frikëson të gjithë, sikur të ketë ardhur fundi i botës. Kur stuhia kalon dhe qielli pastrohet, të gjithë, duke psherëtirë lirisht, thonë: Lavdi Ty, Zot! Afrojini këto raste me vete dhe do të shihni se e gjithë historia jonë është në to. Një re e tmerrshme e zemërimit të Zotit ishte mbi ne - Zoti Pajtues erdhi dhe e shpërndau këtë re. Na mbuluan plagët e mëkateve dhe pasioneve - erdhi Mjeku i shpirtrave dhe na shëroi... Ne ishim në prangat e skllavërisë - erdhi Çlirimtari dhe na zgjidhi lidhjet... Afroje të gjitha këto në zemrën tënde dhe kuptoje me ndjenjat e tua - dhe nuk do të rezistosh duke thirrur: lavdi Ty, Zot, se Krishti lindi! Nuk përpiqem t'ju rrënjos një gëzim të tillë me fjalët e mia: është përtej çdo fjale. Puna e kryer nga Zoti i lindur ka të bëjë me secilin prej nesh. Ata që hyjnë në komunikim me Të marrin nga Ai lirinë, shërimin, paqen, i zotërojnë të gjitha këto dhe shijojnë ëmbëlsinë e saj. Ata që e përjetojnë këtë brenda vetes nuk kanë nevojë të thonë, “Gëzohuni”, sepse nuk mund të mos gëzohen, dhe ata që nuk e përjetojnë, nuk ka nevojë të thonë, “Gëzohuni”, nuk mund të gëzohen. Ai që është i lidhur me duar dhe këmbë, sado t'i thuash: "Gëzohu për çlirimin", nuk do të gëzohet; sepse ai që është i mbuluar me plagët e mëkateve, nga do të vijë gëzimi i shërimit? Si mund të marrë frymë lirisht ai që është i tmerruar nga stuhia e zemërimit të Perëndisë? Njerëzve të tillë mund t'u thuash vetëm: "shkoni te Mamia e shtrirë në grazhd dhe kërkoni prej Tij çlirimin nga të gjitha të këqijat që ju rrethojnë, sepse ky Fëmijë është Krishti, Shpëtimtari i botës". Do të doja t'i shihja të gjithë duke u gëzuar për këtë gëzim dhe duke mos dashur të njohin gëzime të tjera: por jo të gjithë ata që janë nga Izraeli janë Izrael. Tashmë do të fillojnë dëfrimet e zbrazëta, të dhunshme, nxitëse të epshit: vështrimi, rrotullimi, ujqërit. Sado që t'u thoni atyre që e duan gjithë këtë: "zbuteni veten", ata mbyllin veshët dhe nuk ia vënë veshin dhe ditët e ndritura të festës do t'i çojnë gjithmonë deri në atë pikë sa do ta detyrojnë Zotin e mëshirshëm të largojë sytë nga ne dhe të thotë: "Të gjitha këto festimet tuaja janë të neveritshme për Mua!" Dhe me të vërtetë, shumë nga argëtimet tona publike janë vërtet neveri pagane, domethënë, disa na u transferuan drejtpërdrejt nga bota pagane, ndërsa të tjerët, megjithëse u shfaqën më vonë, janë të mbushura me frymën e paganizmit. Dhe si me qëllim, ato janë shpikur në numër më të madh gjatë Krishtlindjeve dhe Pashkëve. Të rrëmbyer prej tyre, ne i japim princit të botës - torturuesit tonë, armikut të Zotit, një arsye për t'i thënë Zotit: "Çfarë më bëre me lindjen dhe ringjalljen tënde? Të gjithë po vijnë tek unë!” Por fjalët e Psalmit të 50-të le të flakin më shpesh në thellësi të zemrave tona: “Zoti do të shfajësohet në fjalët e tij dhe do të fitojë dhe nuk do të gjykojë kurrë...” (Ps. 50:6). Na ka marrë Evropa e ndritur... Po aty për herë të parë u rikthyen neveritë pagane që u dëbuan nga bota, tashmë kanë kaluar që andej dhe po vijnë tek ne. Duke thithur këtë furi djallëzore, ne rrotullohemi si të çmendur, duke mos kujtuar veten. Por le të kujtojmë vitin e dymbëdhjetë: pse erdhën francezët te ne? Zoti i dërgoi ata për të shkatërruar të keqen që ne përvetësuam prej tyre. Rusia më pas u pendua dhe Zoti e mëshiroi. Dhe tani, mesa duket, ai mësim tashmë ka filluar të harrohet. Po të vijmë në vete, natyrisht, asgjë nuk do të ndodhë dhe nëse nuk do të vijmë në vete, kush e di, ndoshta Zoti do të dërgojë përsëri të njëjtët mësues tanë që të na sjellin në vete dhe të na vënë në rrugën e korrigjimit. Ky është ligji i drejtësisë së Perëndisë: të shërosh nga mëkati është ai që tërhiqet prej tij. Këto nuk janë fjalë boshe, por një vepër e pohuar nga zëri i Kishës. Dijeni, të krishterë ortodoksë, se Zoti nuk mund të tallet dhe, duke e ditur këtë, argëtohuni dhe gëzohuni me frikë në këto ditë. Shenjtëroje festën e ndritur me vepra të shenjta, aktivitete dhe dëfrime, në mënyrë që të gjithë, duke na parë, të thonë: "Kanë festën e Krishtlindjes dhe jo disa lojëra trazira të të ligjve dhe të shthururve që nuk e njohin Zotin". Vetëekzaminimi (mesazh për të gjithë të krishterët ortodoksë) Më shumë se një herë kam sjellë në vëmendjen e ortodoksëve të vërtetën e thjeshtë se në krishterim thelbi i çështjes qëndron në gjendjen shpirtërore të zemrës - në prirjet e brendshme ose në veprimtarinë tonë të brendshme, por deri më tani nuk jam përpjekur ende të hyj brenda me ta, të shqyrtoj gjithçka që ndodh atje, në mënyrë që përmes kësaj çdo njeri të mund të dallojë më pas të mirën dhe të keqen në vetvete dhe të trajtojë në mënyrë të përshtatshme. Le ta bëjmë tani. Mbyllni shqisat tuaja të jashtme, kthejeni vëmendjen tuaj nga brenda dhe shikoni se çfarë është atje. Herën e parë që nuk shihni asgjë, jo sepse nuk kishte asgjë atje, por sepse ka shumë atje, por gjithçka është rrëzuar dhe endet përreth në konfuzion të çrregullt. Do të përjetoni atë që përjetoni kur ka mjegull të dendur. Mjegulla, si një mur, na mbron të gjitha sendet dhe i fsheh brenda vetes; Po kështu, ai që kthehet nga brenda për herë të parë sheh se gjithçka e brendshme është e mbuluar si nga një vello e errët. Ju mund ta verifikoni këtë menjëherë. Por mos ndaloni së punuari në vetë-thellimin. Jini pak të duruar dhe së shpejti do të filloni të dalloni pak nga pak se çfarë po ndodh brenda jush, ashtu si dikush që hyn në një dhomë me ndriçim të dobët nga oborri, pasi qëndron pak në këmbë, gradualisht fillon të dallojë objektet në të. Rritni vëmendjen dhe shikimin: objekti që ju pushtoi është larguar; vendin e tij e zuri një tjetër, ky u zëvendësua menjëherë nga një i tretë; Përpara se ky të kishte kohë për t'u shfaqur, ai u shtyp nga një e katërta, e shtyrë me radhë nga një e pesta, e kështu me radhë. Një mendim zëvendësohet me nxitim nga një tjetër - dhe kjo është aq e shpejtë sa nuk ka pothuajse asnjë mënyrë për t'i dhënë vetes një llogari të asaj që ka kaluar nëpër kokën tonë. Kjo lëvizje e mendimeve nuk na lë jo vetëm mes klasave, për shembull, kur lëvizim nga një vend në tjetrin, por edhe gjatë tyre, sado të rëndësishme të jenë: gjatë lutjes në kishë dhe në shtëpi, gjatë leximit dhe madje edhe reflektimit të thellë. Kjo zakonisht quhet të menduarit; në thelb, kjo është vjedhje e mendjes, ose mungesë mendjeje dhe mungesë e vëmendjes së përqendruar, aq e nevojshme në çështjen e menaxhimit të vetvetes. Bëjeni këtë tiparin e parë të njeriut tonë të brendshëm. Është e ngjashme me konfuzionin e flokeve të borës që bien në erë, ose me tronditjen e insekteve në ajër në mbrëmjet e verës. Gjendja e kundërt e shenjtorëve është vëmendja e mendjes, sipas së cilës asgjë nuk hyn dhe nuk del vullnetarisht nga koka, por gjithçka i nënshtrohet lirisë dhe vetëdijes, në të cilën zakonisht ekziston vetëm Zoti dhe personi që e soditon. Midis këtyre të kundërtave ka shkallë të ndryshme shpirtrash, që punojnë në luftë kundër mendimeve dhe të zellshëm për qetësimin e tyre. Shikoni edhe më nga afër dhe do të dalloni në veten tuaj, nën këtë pështjellim mendimesh në mendje, në vullnet, një shqetësim të vazhdueshëm për organizimin e jetës së dikujt, i cili vazhdimisht e ha shpirtin si një krimb, e shtyn njeriun që punon nga një detyrë në tjetrën, duke e drejtuar përpara e përpara nga pakënaqësia me çdo gjë që zotëron, dhe duke bërë njëqind detyrën, sikur të jetë gjithmonë e pranishme. Që në zgjimin e parë nga gjumi, kujdesi na rrethon shpirtin dhe nuk na lejon të ulemi, të flasim me dikë ashtu siç duhet, madje as të hamë në qetësi, derisa nata e thellë, e lodhur, na dërgon të pushojmë, e cila nga ana e saj shqetësohet nga ëndrrat e kujdesshme. Kjo sëmundje quhet shqetësim i tepruar, i cili e ha shpirtin si hekuri i ndryshkur. Bëjeni atë tiparin e dytë të asaj që po ndodh brenda nesh. Vetia e kundërt e shenjtorëve është pakujdesia, e cila, megjithatë, nuk është pakujdesia, por punë e përulur, korrekte, që konsiston në dorëzimin e vetvetes dhe të fatit ndaj kujdesit gjithëpërfshirës të Zotit. Mesi midis tyre është lufta e vetë-industrisë me dorëzimin e përulur të vetvetes ndaj providencës së Zotit, me mundin dhe aftësitë e veta. Shikoni edhe më thellë, dhe do të shihni brenda një dore e këmbë të lidhur, të lidhur zvarrë sa andej-këtej kundër dëshirës së tij, në vetë-mashtrim, megjithatë, duke ëndërruar veten se gëzon liri të plotë. Lidhjet e këtij robëri janë varësitë ndaj personave dhe gjërave të ndryshme që e rrethojnë, prej të cilave është e dhimbshme të ngelemi prapa dhe e dhimbshme të ndahemi kur të tjerët na i heqin. Ashtu si një peshk i kapur në një kallam noton, por jo më larg se sa e lejon filli në të cilin është ngjitur shkopi i peshkimit, ose si një zog në një kafaz, megjithëse fluturon dhe ecën, por nuk lëviz më tej se kufijtë e kafazit, ashtu edhe varësitë i lënë shpirtit lirinë të veprojë si të dojë, përderisa ai nuk mund t'i kontrollojë këto objekte, nëse nuk i prek objektet e tyre. mënyrë, dhe sa më shumë varësi, aq më i vogël është rrethi i lirisë. Dhe gjithashtu ndodh që dikush është i lidhur me gjithçka dhe nuk është në gjendje të bëjë lëvizje në një drejtim pa i shkaktuar vetes dhimbje në tjetrin. Ashtu si dikush që ecën diku në pyll dhe ngatërrohet me duart, këmbët dhe rrobat e tij në barin ngjitës, pavarësisht se çfarë anëtari lëviz, ndihet i lidhur: pikërisht kështu ndihet dikush i varur nga shumë gjëra të krijuara. Vëreni këtë si tiparin e tretë të gjendjes sonë të brendshme - anshmërinë. Vetia e kundërt e shenjtorëve është shkëputja nga gjithçka, liria e zemrës, pavarësia e brendshme. Rruga e mesme mes tyre po punon për të çliruar zemrën nga varësitë. Vjedhja e mendjes, shqetësimi i tepërt dhe anshmëria nuk janë të gjitha gjërat tona. Edhe pse kanë cilësi brenda, ato ende rrinë pezull, si të thuash, në sipërfaqen e zemrës. Le t'i kushtojmë vëmendje më të thellë kësaj zemre dhe të dëgjojmë atë që është atje. Do t'i parandaloj mendimet tuaja me një krahasim: një udhëtar në mal, ai sheh një shpellë, hyrja e së cilës është e mbuluar me bar të tejmbushur, ka errësirë ​​brenda. Duke vënë veshin, ai dëgjon fërshëllimën e gjarpërinjve, rënkimin dhe kërcëllimën e dhëmbëve të kafshëve të egra: kjo është imazhi i zemrës sonë. A i keni vëzhguar ndonjëherë lëvizjet e tij? Mundohuni ta bëni këtë, edhe pse për një kohë të shkurtër, dhe shikoni se çfarë ndodh atje: nëse futeni në telashe, zemëroheni; takuan dështimin - ata ishin të trishtuar; armiku u kap - u dogjën me hak; Nëse shihni dikë të barabartë me ju që ka zënë vendin më të lartë, filloni të keni zili; menduan për përsosuritë e tyre - u sëmurën nga krenaria dhe përbuzja. Dhe pastaj të këndshmet e njerëzve, kotësia, epshi, lakmia, dembelizmi, urrejtja etj., njëra pas tjetrës, godasin zemrën dhe kjo vetëm për pak minuta. E gjithë kjo vjen nga zemra dhe kthehet në zemër. Me të drejtë, një nga asketët, i vëmendshëm ndaj vetes, soditi zemrën e njeriut plot me gjarpërinj helmues, domethënë pasione. Kur ndizet ndonjë pasion, është sikur një gjarpër të dalë nga zemra dhe duke u kthyer drejt saj, e thumbon me thumbin e tij. Dhe kur del gjarpri 6, dhemb, e kur pickon, dhemb... Me thumbim ushqehet me gjakun e zemrës dhe dhjamoset; duke u bërë më i shëndoshë, bëhet më helmues dhe i keq dhe akoma më shumë tiranizon zemrën në të cilën jeton. Kjo ndodh jo vetëm me një pasion, por me të gjithë, dhe ata nuk jetojnë kurrë vetëm, por gjithmonë të gjithë bashkë, duke lënë në hije, por jo duke shkatërruar njëri-tjetrin. E tillë është zemra e një njeriu që punon kundër mëkatit, pavarësisht se kush është ai. Në të kundërt, zemra e shenjtorëve është e lirë nga pasionet ose e stolisur me pasion. Në mes qëndrojnë ata që luftojnë me pasionet dhe epshet nën shenjën e Zotit, me armaturën e Tij të plotë. Epo, çfarë pastaj? A është holluar tani për ju errësira që fsheh brendësinë tonë? Dhe nëse u hollua, ishte për gëzim apo pikëllim? Mjerë ata që janë mendjeshkurtër, tepër të shqetësuar, të lidhur me sensualet dhe të torturuar nga pasionet!.. Lum, përkundrazi, lum shpirtrat që janë të vëmendshëm ndaj vetes, që prehen në Zotin, që kanë hequr dorë nga çdo gjë dhe që e kanë pastruar zemrën nga pasionet! Lum puna e atyre që, duke lënë pas shkatërrimin e të parit, përpiqen të ngjiten 7 në lumturinë e të dytit! Të gjithë e dimë se duhet t'i përkasim me zemra ekskluzivisht Zotit dhe të kthejmë gjithçka, të vogël e të madhe, vetëm për t'i pëlqyer Atij, por kur duhet t'i futemi punës, të heqim dorë nga gjithçka, ne u drejtohemi rezervave të ndryshme për të qëndruar me lidhjet tona: "Ku jemi! - thonë ata. - Kjo jetë e lartë u përket vetëm pak të zgjedhurve, por ne kemi të paktën një farë mënyre, si shembull i zgjedhur si Pali." Por a nuk e ndoqën vetë këta të zgjedhur thirrjen e Zotit? A ishin të lidhur me hirin? Jo, ata e dëgjuan fjalën, u dorëzuan dhe nxituan te Zoti. Le të supozojmë se ka të zgjedhur të veçantë dhe se gjithçka është e veçantë për ta, por ka edhe një rrugë të përbashkët për të gjithë - dhe ne do të ndjekim këtë rrugë të përbashkët. Përbashkët ne jemi të gjithë të zgjedhur; Sapo fjala e së vërtetës na prekë veshët, do të thotë se jemi të zgjedhur. Zoti na thërret dhe ne nuk reagojmë nëse nuk e ndjekim Atë. Shikoni se si kanë trajtuar të tjerët. Dikush dëgjoi: “Mos fshih për vete thesare në tokë” (Mateu 6:19) - dhe la gjithçka; një tjetër lexonte: «Njeriu shqetësohet më kot, ruan thesare dhe nuk e di kush do t'i mbledhë» (Psal. 38:7) - la kotësinë dhe hyri në një rrugë të qëndrueshme e të qëndrueshme kënaqësie; i treti e shikoi Kryqin me mbishkrimin: "Kjo është ajo që bëra për ty; çfarë po bën për mua? - dhe iu dorëzua Zotit me gjithë zemër. Epo, a janë të gjitha këto kërkesa të jashtëzakonshme? Po, ne dëgjojmë dhe lexojmë mijëra të vërteta të ngjashme çdo ditë. A mund ta konsideroni veten të pathirrur pas kësaj? Jo, nuk na u takuan atyre të kthyerve në besim? Nuk ka jetë përveç jetës në Zot, dhe ata ndryshuan jetën e tyre, kjo ndodh me ndërgjegjen ose pikën e kthesës në lidhje me të vërtetën e mësuar, dhe një ndërgjegje e tillë nuk varet gjithmonë nga ne. Le të qëndrojmë brenda vetes përpara fytyrës së Perëndisë, le të riprodhojmë më gjallërisht gjithçka që dëshiron Perëndia dhe, duke e kuptuar urgjencën e kësaj për shpëtimin tonë, le ta vendosim në zemrat tona: tani e tutje do të filloj t'i përkas Zotit me gjithë zemër dhe do të punoj vetëm për Të me gjithë forcën time - dhe zgjedhja jonë do të realizohet, që është kombinimi i përcaktimit tonë të Zotit. Zoti është afër; Ai vjen tek të gjithë dhe e shtyn 8 në zemër për të parë nëse dikush do ta hapë atë. Nëse zemra është një enë e mbyllur, atëherë kush e ka fajin? E gjitha është për shkak të mungesës së ndërgjegjes tonë në lidhje me të vërtetën e mësuar. Nëse nuk do të ishte kështu, të gjithë do të drejtoheshin gjithmonë drejt Zotit. Dhe sa kërkohet? Në fund të fundit, ne nuk jemi krejtësisht të tjetërsuar nga Zoti. Vetëm të kënaqim Atë nuk është në radhë të parë për ne, nuk është puna jonë kryesore, por, si të thuash, një aksesor. Detyra jonë është të kënaqim veten, të kënaqim njerëzit dhe zakonet e kësaj bote. Tani vendosni kënaqësinë e Zotit në radhë të parë dhe riorganizoni gjithçka tjetër sipas thirrjes së këtij qëllimi të vetëm dhe humori juaj i brendshëm do të ndryshojë. Gjithçka nga jashtë do të mbetet e njëjtë, vetëm zemra do të bëhet e re. Kjo është e gjitha. A është kjo shumë? Mbretërimi i Zotit brenda nesh “Mbretëria e Perëndisë është brenda jush”, tha Zoti (Luka 17:21), duke u mësuar njerëzve veprën e shpëtimit. Nëse Mbretëria e Perëndisë është aty ku mbretëron Zoti, atëherë të kërkosh Mbretërinë e Perëndisë, që është brenda nesh, do të thotë të kërkosh që Zoti të mbretërojë në ne, të mbretërojë mbi ne. E gjithë çështja, pra, është të vendosim në fron Zotin brenda nesh. Për çfarë të mbretërojë? Mbi gjithçka që është në ne: mbi mendimet, dëshirat, ndjenjat, veprat. E gjithë forca jonë duhet të sillet në këmbët e fronit të Tij dhe t'i tregohet Atij, në mënyrë që Ai të mbretërojë mbi mendjen tonë, vullnetin tonë dhe zemrën tonë. Zoti është mbreti i mendjes sonë, kur mendja, nëpërmjet bindjes ndaj besimit, pasi ka asimiluar në vetvete gjithçka që na është komunikuar në Zbulesën e Shenjtë, mendon për Zotin e vetëm dhe gjykon gjithçka që ekziston dhe ndodh sipas Zotit. Zoti është mbreti i vullnetit dhe ndërgjegjes sonë, kur, duke i ngulitur në vetvete urdhërimet e Zotit dhe duke i bërë ato një ligj të pandryshueshëm për veten tonë, ne nuk i lejojmë vetes, as në të voglin, as në të madhin, të devijojmë asnjë pikë nga vullneti i vetëdijshëm i Zotit. Zoti është Zoti i zemrës sonë, kur, duke ndier ëmbëlsinë e Hyjnores, ajo hedh poshtë të gjitha ëmbëlsirat tokësore dhe, duke mos gjetur shije në asgjë tokësore, gjithçka jeton në parajsë - ku vendos thesarin e saj. Por Mbretëria e Perëndisë shtrihet brenda dhe jashtë, sepse kur gjithçka që thuhet realizohet brenda nesh, atëherë gjithçka e jashtme rindërtohet në të njëjtin frymë dhe drejtim. Gjuha, sytë, dëgjimi dhe të gjitha shqisat e tjera fillojnë të veprojnë në të njëjtën frymë; i njëjti shpirt pastaj drejton çdo lëvizje dhe çdo veprim nga jashtë, vetëm, në familje, në detyrë, në shoqëri dhe në të gjitha marrëdhëniet e përditshme, me një fjalë - atëherë në të gjitha manifestimet e jetës sonë të brendshme, Zoti është sunduesi i prekshëm, i cili është ngulitur në vëmendjen e të gjithëve sipas fjalës së Zotit: "kështu që drita juaj të shkëlqejë përpara njerëzve, që ata të shohin lavdinë tuaj në veprat tuaja të mira". 5:16). Në të cilin Zoti ka mbretëruar brenda, e sheh atë duke marrë pjesë në të gjitha punët që e detyron pozita e tij në shoqëri, por në to ai është vetëm nga pamja e jashtme, por në brendësi është i gjithi në Zotin, prej të cilit vijnë thirrjet për të për të gjitha llojet e veprave dhe ndërmarrjeve, për numrin, gjerësinë dhe mënyrën e realizimit të tyre. Tek këta njerëz realizohet pikërisht ajo që urdhëron apostulli: “Ata që kanë gra, sikur të mos kenë pasur, ata që qajnë, sikur të mos qajnë, ata që gëzohen, sikur të mos gëzohen, dhe ata që blejnë, sikur të mos e përmbajnë, dhe ata që kërkojnë këtë botë, sikur të mos e kërkojnë” (1 Kor. 7:29-). Kjo është e drejtë. Kushdo që ka kërkuar dhe ka gjetur Mbretërinë e Perëndisë, në të është "gjithë Perëndia në të gjithë" (1 Kor. 15:28), kështu që, ashtu si Ai prehet në qiell mbi kerubinët dhe serafinët, ashtu Ai prehet në të, mbi të gjitha fuqitë e shpirtit të tij, i cili vetë, duke u shkrirë në të me vetëdijen dhe me vetëveprimtarinë e tij, e drejton gjithçka në dashurinë e brendshme dhe të jashtme, duke pasur vetëm dashurinë H. “Me gjithë zemrën tënde, me gjithë mendjen tënde dhe me gjithë forcën tënde” (Luka 10:27). Zona që përjashton progresin Ka një zonë që nuk i nënshtrohet më rinovimit pikërisht sepse, pasi është rinovuar një herë, ajo mbetet pa ndryshim e re dhe e gjithanshme. "E kaluara e lashtë," tha apostulli, "ja, ajo ishte e gjitha e re" (2 Kor. 5:17). Çfarë fshihet pas kësaj? “Dëshira e krijimit është dëshira për zbulesën e bijve të Perëndisë” (Rom. 8:19); Ne, thotë ai, psherëtinim dhe gjithë krijimi psherëtin me ne. Për çfarë? Për çlirimin nga puna e korrupsionit. Kur? Në rivendosjen e ardhshme të të gjitha gjërave (Rom. 8:20–23). Kështu, pas ripërtëritjes së njerëzimit në Zotin Jezu Krisht me anë të hirit të Shpirtit të Shenjtë nëpërmjet Apostujve - një ripërtëritje që vazhdon edhe sot në Kishën e Shenjtë të Zotit, ne jemi të nderuar të dëshirojmë dhe presim me psherëtimë vetëm një përtëritje - ripërtëritjen e gjithë krijimit, që do të pasojë në fund të botës. Deri në atë kohë, ne duhet të qëndrojmë në të gjithë periudhën shpëtuese, që Zoti i ka dhënë Kishës së Shenjtë për ruajtje të pandryshueshme. Stagnim, a mendoni? Jo, pikërisht këtu fshihet shpirti i vërtetë gjallërues, gjithnjë në lëvizje. Vetë struktura e krishterimit është e saktë dhe e palëvizshme, por kushdo që hyn në të dhe kalon nëpër të, që në minutën e parë duke u bërë pjesëmarrës i ripërtëritjes, pastaj gradualisht forcohet në të derisa të vishet plotësisht “me njeriun e ri, të krijuar sipas Perëndisë në drejtësi dhe në përsosmërinë e së vërtetës” (Efesianëve 4:24). Këtu qëndron misteri, i fshehur nga të mençurit dhe të maturit dhe i zbuluar vetëm foshnjave në frymën e besimit. Për të krishterët, përtëritja e vërtetë tashmë është e plotë. Të gjitha metodat e tjera reformuese nuk duhet të shqetësojnë anën e tij në të cilën ai është i krishterë. Kjo pjesë është përcaktuar përfundimisht dhe duhet të mbetet e paprekshme. Lërini gjithçka rreth nesh të lëvizë dhe të ndryshojë - nuk duhet të tërhiqemi me të, sepse në të gjithë këtë mund të ketë shumë që bien ndesh me të vërtetën e Krishtit dhe bindjen e krishterë. Format e fjalës njerëzore po ndryshojnë dhe ripërtërihen vazhdimisht – dhe le të jetë. Por nëse në të gjitha veprat e tij të gjata ndeshni rrallë ose nuk e ndeshni fare atë që shpreh thelbin e krishterimit, atëherë dijeni se ai ka marrë një drejtim të rremë dhe mos e imitoni atë. Shkencat po ecin përpara shpejt - kështu qoftë. Por nëse ata lejojnë përfundime që janë në kundërshtim me të vërtetat e shpallura, atëherë dijeni se ata janë larguar në udhëkryqin e gënjeshtrës dhe mos i ndiqni ato. Lehtësitë e jetës shumohen kudo - dhe lërini ato. Por kjo nuk mund të ndryshojë në asnjë mënyrë të vërtetën se porta e ngushtë dhe shtegu i ngushtë të çojnë në barkun e përjetshëm dhe kushdo që predikonte të kundërtën e kësaj do të predikonte një gënjeshtër. Mos e dëgjoni atë! Format e marrëdhënieve të ndërsjella në formën e njerëzimit, qytetërimit po bëhen më të rafinuara - dhe kështu qoftë. Por askush të mos ju mashtrojë me lajka, sikur për t'i kënaqur të gjitha këto, e vërteta mund t'i japë dorën e gënjeshtrës, shpirtin mishit, Krishtin Belialit. Kushdo që do ta pretendonte këtë nuk është e vërtetë. Mos ki pjesë me ta! Gjithçka është shpikur për të forcuar prosperitetin në tokë - dhe kështu qoftë. Por është e sigurt se kjo nuk do të arrijë kurrë në atë pikë sa të mos jetë më e nevojshme, sipas premtimit të Perëndisë, të presim me padurim "qiejt e rinj dhe tokat e reja" (2 Pjet. 3:13). Kushdo që vendosi të insistonte në këtë do të shkonte kundër së vërtetës. Shmangni këtë! Kështu është në çdo gjë. Njeriu duhet të pohojë në vetvete vetëdijen e frymës së besimit dhe të jetës së krishterë dhe, duke e mbajtur të palëkundur, të refuzojë gjithçka që nuk pajtohet me të. Një ndërgjegje e tillë do të jetë për ne njëlloj si një shkëmb midis valëve të detit. Ne jetojmë në botë dhe për këtë arsye nuk mund të mos ndeshemi me atë që po ndodh në të, por në atë që ndeshemi nuk ka nevojë të rrëmbehemi nga gjithçka së bashku me të tjerët. Përkundrazi, ja një thirrje për ata që e kanë kuptuar të vërtetën që ta mbrojnë atë dhe të ekspozojnë gënjeshtrat. Ai që ka lindur nga Perëndia nuk bën mëkat (1 Gjonit 3:9) Si ndodh që ne e shohim mëkatin mbretëror si në veten tonë ashtu edhe rreth nesh? A nuk është i vërtetë premtimi i Perëndisë, apo hiri i Perëndisë është dobësuar? As njëra dhe as tjetra: “sepse premtimet e Perëndisë janë të mëdha, në të është ajo dhe në të është Amen” (2 Kor. 1:20), dhe në të cilin është hiri, ai mund të bëjë të gjitha gjërat “nëpërmjet Jezu Krishtit që e forcon” (Filip. 4:13). Arsyeja e një dukurie kaq të trishtueshme nuk është te Zoti, por te ne, sepse ne nga ana jonë nuk i përdorim kushtet që janë të detyrueshme për ne dhe nuk i përdorim siç duhet mjetet e treguara për ne. Mjeku nuk ka faj për dështimin e trajtimit kur pacienti nuk dëgjon udhëzimet e tij dhe nuk merr medikamentet që i janë përshkruar. Ai që nuk e lufton mëkatin nuk e mund atë; Ai që nuk fiton, bie në mëkat dhe mbetet në të. Përkundrazi, kushdo që i reziston mëkatit dhe e detyron veten të bëjë mirë, ndihma e hirshme është gjithmonë gati për të; i forcuar prej saj, edhe pse jo pa vështirësi, ai gjithmonë mund t'i shmanget së keqes dhe të bëjë të mirën. Prandaj, detyra jonë kryesore është lufta kundër mëkatit. Luftëtari duhet të ketë armë, dhe pastaj të dijë kundër kujt të luftojë dhe si të luftojë. Armët kundër mëkatit janë këto: lutja, shkuarja në kishë, bindja gjithëpërfshirëse, leximi i fjalës së Zotit dhe etërve të shenjtë, kujdesi i matur ndaj vetvetes, puna trupore, vigjilja, përkulja, vetmia, ruajtja e ndjenjave, abstenimi, agjërimi. Të gjitha këto armë lindin nga vetë natyra e luftës dhe janë të gjitha thelbësore në çështjen e luftës shpirtërore. Por supozoni se dikush u armatos me të gjitha - a bëri ai gjithçka? Jo, ai ende duhet të veprojë sipas tyre dhe të veprojë jo disi, por në mënyrë të përshtatshme, përndryshe ata nuk do t'i sjellin të gjithë përfitimin. Dikush, për shembull, fillon të lexojë gjëra shpirtërore dhe lexon gjithçka, lexon gjithçka, derisa lodhet, por nuk e kupton paraprakisht pse duhet ta bëjë këtë dhe çfarë duhet të përpiqet të arrijë me një aktivitet të tillë. Të tjerët do të fillojnë të agjërojnë dhe të agjërojnë pa mëshirë, derisa t'u shterohen forcat, por ata nuk e kanë përcaktuar vetë pse saktësisht duhet të agjërojnë dhe në çfarë mase, dhe çfarë nënkuptohet me këtë. I jap këta shembuj për të mos dhënë arsye për të gjykuar në mënyrë të pafavorshme për armët e treguara, por më pas për të treguar se veprimi i tyre i paarsyeshëm dhe dështimi për t'i drejtuar ato drejt qëllimit të duhur ua heq fuqinë e tyre të qenësishme - tejkalimin e mëkatit. Unë do të përcaktoj shkurtimisht se si saktësisht duhet të veproni. Qëllimi i blindimit të krishterë nuk duhet të jetë vetë armatura e plotë; Nuk duhet vënë qëllimi i agjërimit të jetë vetëm agjërimi, qëllimi i vetmisë të jetë vetëm vetmia, qëllimi i përkuljes të jetë vetëm përkulja: qëllimi i gjithë kësaj duhet të jetë jashtë, në identifikimin dhe mposhtjen e mëkatit që jeton në ne. Çfarë është mëkati që jeton në ne? Vetëdashuria, me të gjitha hordhitë e pasioneve që burojnë prej saj. Dashuria për veten është rrënja nga e cila rritet krenaria, interesi vetjak dhe sensualiteti. Këto janë trungjet kryesore të pemës mëkatare, prej tyre vijnë pasardhësit - kotësia, urrejtja, zilia, zemërimi, dëshpërimi, epshi. Nëse nuk do të ishin këto pasione, ne do të vepronim gjithmonë drejt, do të jetonim sipas urdhërimeve të Zotit pa asnjë mundim. Pse, për shembull, një tregtar mat ose ngarkon një çmim shtesë? Nga interesi vetjak; Nëse nuk do të ishte për interesa personale, ai nuk do të kishte vepruar kështu. Pse qortojnë dhe madje luftojnë, për shembull, në duele? Nga zemërimi; Nëse nuk do të kishte zemërim, të gjitha çështjet do të zgjidheshin në mënyrë paqësore. Pse njëri i bën keq tjetrit? Nga urrejtja ose zilia; Pa këto pasione, nuk do të kishte mizori. Me një fjalë, nëse nuk do të kishim pasione në ne, të gjithë do të jetonim të shenjtë dhe të papërlyer, në paqe dhe dashuri, në ndihmë dhe ndihmë reciproke për njëri-tjetrin. Prandaj, pasionet janë armiqtë tanë kryesorë, veçanërisht duhet t'i mundim dhe kundër tyre duhet të drejtojmë të gjithë forcën tonë shpirtërore luftarake, ose të gjithë armaturën tonë shpirtërore. Nëse nuk e bëjmë këtë, atëherë do të punojmë kot dhe me gjithë këto armë nuk do të arrijmë asnjë sukses; Ne do të mbajmë barrën e armatimit, por nuk do të marrim një kurorë fitoreje; Për më tepër, ne mund të lëndohemi me këto armë. Prandaj, këtu është përfundimi i përgjithshëm: pranoni të gjitha armët shpirtërore dhe veproni me to me guxim e me gëzim, por veproni jo rastësisht, por me një qëllim të caktuar, duke i drejtuar kundër një pasioni që ju e dini patjetër dhe po ju lufton. Tani do të tregoj shkurtimisht se si të luftoni, ose të bëni luftë dhe të veproni me armë shpirtërore. 1. Mos mendoni të filloni një luftë kundër të gjithë turmës së pasioneve - nuk do të jeni në gjendje ta kontrolloni atë, por armatoseni çdo herë kundër pasionit që po lufton kundër jush. Nëse triumfon krenaria - luftoni me krenarinë, nëse zemërimi mposht - luftoni me zemërimin, nëse zilia mposht - luftoni me zili, cilido armik të jetë para jush, mundeni atë, drejtojini të gjitha forcat ushtarake dhe gjithë vëmendjen tuaj tek ai. Ndiqe për të kërkuar të tjerët - ky do të sulmojë nga ana ose nga pas, dhe fitorja humbet. 2. Nxitoni të ndaheni nga armiku dhe t'i kundërviheni atij, kurse ai vetes. Në luftën shpirtërore nuk është njësoj si në luftën sensuale: këtu armiku qëndron kundër teje dhe është i dukshëm, por në luftën shpirtërore edhe armiku edhe ne jemi të gjithë në një shpirt dhe në një zemër. I gjithë halli ynë vjen nga fakti se ne nuk dimë të ndahemi nga armiku dhe të shkëputemi prej tij; Mendojmë se lëvizja pasionante që na shqetëson jemi ne, natyra jonë dhe nxitojmë ta kënaqim, ndërsa nuk është natyra jonë dhe jo ne, por armiku ynë. Ky mashtrim është burimi i të gjitha mëkateve dhe veprave tona të gabuara. Nëse në fillim do të arrinim të veçonim pasionin nga vetja, do të përpiqeshim jo ta kënaqnim, por t'i rezistonim. 3. Duke ndarë nga vetja pasionin që na shqetëson dhe duke e njohur si armikun tuaj, filloni të luftoni kundër tij, luftoni atë, duke i kthyer armët njëra pas tjetrës derisa t'ju ikë ose të fshihet, ose derisa t'ju qetësohet shpirti. Agjëroni, lutuni, lexoni, reflektoni, dilni në pension, shkoni te babai juaj shpirtëror, shkoni në kishë, përkuluni në shtëpi, me një fjalë - përdorni gjithçka që ju duket e përshtatshme vetëm për të mposhtur armikun. Ndonjëherë pasioni do të zhduket menjëherë, ndonjëherë ai lufton për një kohë të gjatë - puna jonë nuk është të dobësohemi dhe të durojmë në ngritjen e bëmave luftarake derisa shpirti të qetësohet plotësisht. 4. Armiku është përzënë, pasioni është shuar, shpirti është qetësuar, por kjo nuk do të thotë se ky apo ai pasion është goditur për vdekje, jo, vetëm u fsheh, u tërhoq për pak kohë, megjithëse i mundur. Një rast i ri - dhe ajo menjëherë do të ngrihet, megjithëse jo me të njëjtën forcë. Ju e keni kapërcyer pasionin në një rast të caktuar, por ai do të gjejë mijëra raste të tilla dhe do të fillojë përsëri të luftojë dhe t'ju thërrasë në betejë. Kjo do të thotë se një i krishterë nuk duhet të heqë kurrë të gjithë armaturën e tij; ai është një luftëtar i përhershëm që duhet të jetë gjithmonë gati për betejë. Në këtë kuptim thuhet: “Ai që duron deri në fund do të shpëtohet” (Mateu 10:22). Ky është i gjithë programi i abuzimit! Pasi e keni njohur pasionin që po ju lufton si armikun tuaj në këtë moment, filloni ta goditni me armën tuaj, duke përdorur këtë apo atë derisa ta largoni. Nëse largoheni, qëndroni dhe shikoni dhe prisni për një sulm tjetër nga i njëjti ose ndonjë pasion tjetër. Kur ajo të sulmon, bëje me të njësoj siç bëre me atë me të cilin luftove dhe të cilin me mëshirën e Zotit e munde. Pra çdo ditë, çdo orë dhe çdo minutë. Kur do të përfundojë? Kjo nuk mund të përcaktohet. Mund të thuhet vetëm se sa më fort të luftohet, duke mos iu nënshtruar asnjë tërheqjeje pasionante, aq më shpejt tek ai fillojnë të dobësohen pasionet dhe, ndërsa një luftë e tillë e paepur vazhdon, paqja dhe heshtja fillojnë të vendosen në shpirt. Me kalimin e kohës, bëhet fjalë për një gjendje të qetë dhe paqësore, në të cilën, si në heshtjen e mesnatës, do të fillojë të mbretërojë heshtja e thellë - një shenjë se armiqtë janë dëbuar ose vënë në vend. Ndihmo, Zot, që të gjithë ne të marrim një bekim të tillë! Dora e djathtë mbizotëruese e Zotit ka dy ligje për veprimet e saj: ndryshe vepron mbi botën materiale, ndryshe mbi krijesat racionale. Bota materiale lëviz në mënyrë të qëndrueshme sipas forcave dhe ligjeve të vendosura në të drejt qëllimit të treguar; nuk ka vend për arbitraritet. Vetëm për hir të qëllimeve më të larta morale, vala Hyjnore e pezullon, e përshpejton ose e ndryshon një rrjedhë të tillë për një kohë, dhe pastaj vetëm në një vend dhe rast të caktuar, duke e lënë atë, veç kësaj, të pandryshuar kudo. Jo kështu në lidhje me krijesat inteligjente, për të cilat bota materiale është vetëm një vend zhvillimi, një fushë dhe një fazë veprimi. Zoti këtu cakton edhe qëllime private dhe të përgjithshme, por nuk e detyron askënd për t'i arritur ato, por pret që krijesat racionalisht të lira t'i njohin vetë këto qëllime dhe të përcaktojnë lirisht veten për t'i arritur ato. Ai që hyn në qëllimet e Zotit është i kënaqur dhe i bekuar; kush nuk dëshiron të hyjë dhe i shmanget, bëhet i dëbuar dhe vuan. Por një devijim i tillë i disave nuk siguron që qëllimi i Zotit të mbetet i parealizuar. Disa njerëz nuk i përmbushën, të tjerët do të zënë vendin e tyre për t'i përmbushur ato; nëse këto nuk i plotësojnë, do të thirren të tretët dhe të katërt, derisa më në fund të shfaqen ata që do t'i përmbushin saktë. Pandryshueshmëria e ligjeve të providencës së Zotit në lidhje me krijesat racionale konsiston në pandryshueshmërinë e qëllimeve dhe zbatuesve të tyre u jepet arbitrariteti i plotë, liria e plotë dhe, si rrjedhim, ndryshueshmëria. Rrjedhimisht, detyra e individëve dhe e të gjitha shoqërive dhe shteteve është të hyjnë në synimet e Zotit dhe t'i përmbushin ato, të hyjnë në rrugën e providencës së Zotit dhe ta ndjekin atë. Njerëzit, besnikë ndaj udhëzimeve të Perëndisë, janë të bekuar dhe të begatë, qëndrojnë dhe bëhen më të fortë; njerëzit që pushojnë së qeni besnikë ndaj tyre dobësohen ndërsa bëhen të pabesë. Rrallë ndodh që riti i Ortodoksisë, i kremtuar të dielën e javës së parë të Kreshmës së Madhe, të zhvillohet pa ankesa dhe qortime nga të dyja palët. Anatemat e kishës disave duken çnjerëzore dhe të tjerëve të turpshme. Të gjitha këto prezantime mund të jenë respektuese në raste të tjera, por sigurisht që nuk i përshtaten ritit tonë të Ortodoksisë. Çfarë është Kisha e Shenjtë? Ky është një bashkësi besimtarësh, të bashkuar nga uniteti i rrëfimit të të vërtetave të shpallura hyjnore, uniteti i shenjtërimit nga sakramentet e vendosura nga Zoti dhe uniteti i menaxhimit dhe drejtimit të bariut të dhënë nga Zoti. Uniteti i rrëfimit, shenjtërimit dhe qeverisjes përbën statutin e kësaj shoqërie, i cili duhet të përmbushet menjëherë nga kushdo që hyn në të. Hyrja në shoqëri kushtëzohet nga pranimi i kësaj karte, pëlqimi për të dhe qëndrimi në të kushtëzohet nga zbatimi i saj. Shikoni si është përhapur dhe po përhapet Kisha e Shenjtë. Predikuesit predikojnë; Nga ata që dëgjojnë, disa nuk e pranojnë predikimin dhe largohen, të tjerë pranojnë dhe, si rezultat, shenjtërohen nga sakramentet e shenjta, vijnë nën drejtimin e barinjve dhe bëhen anëtarë të kishës. Duke hyrë në Kishë, bashkohen me të gjithë, bashkohen dhe për sa kohë janë një me të gjithë, mbeten në Kishë. Nga ky tregues i thjeshtë i rrjedhës së formimit të Kishës del qartë se Kisha e Shenjtë si shoqëri u formua dhe qëndron si çdo shoqëri tjetër. Ndaj shikojeni si çdo tjetër dhe mos i privoni nga të drejtat e fituara nga çdo shoqëri. Merrni, për shembull, shoqërinë e matur. Ajo ka rregullat e veta, të cilat çdo anëtar është i detyruar t'i përmbushë dhe çdo anëtar i saj është anëtar sepse i pranon dhe i përmbush rregullat e tij. Nëse ndodh që një anëtar jo vetëm që refuzon të ndjekë rregullat, por i shikon shumë gjëra krejtësisht ndryshe nga shoqëria, madje rebelohet kundër qëllimit të shoqërisë dhe jo vetëm që nuk ruan vetë maturinë, por edhe nxit të tjerët ta bëjnë këtë, duke fyer vetë maturinë dhe duke përhapur koncepte që janë në kundërshtim me të - çfarë bën shoqëria zakonisht me njerëz të tillë? Së pari ai këshillon, e më pas e përjashton nga mesi i tij. Kjo është anatemë! E megjithatë askush nuk rebelohet kundër kësaj, askush nuk e qorton shoqërinë për çnjerëzim; përkundrazi, të gjithë e pranojnë se shoqëria vepron plotësisht ligjërisht dhe se nëse do të fillonte të vepronte ndryshe, nuk do të mund të ekzistonte. Pse të qortojmë Kishën e Shenjtë kur ajo vepron në mënyrë të ngjashme? Në fund të fundit, anatemimi nuk është gjë tjetër veçse shkishërim nga Kisha, ose përjashtim nga mesi i tyre i atyre që nuk i plotësojnë kushtet e unitetit me të dhe fillojnë të mendojnë ndryshe nga ajo, ndryshe nga ajo që ata vetë premtuan kur hynë në të. Shikoni çfarë mësimesh të rreme dhe çfarë mësuesish të rremë po shkishëruhen. Ata që refuzojnë ekzistencën e Zotit, pavdekësinë e shpirtit, providencën hyjnore, që nuk rrëfejnë Trininë e Shenjtë, Atin dhe Birin dhe Frymën e Shenjtë - Zotin Një, që nuk e njohin Hyjninë e Zotit tonë Jezu Krisht dhe shëlbimin tonë me vdekjen e Tij në kryq; duke fshirë hirin e Shpirtit të Shenjtë dhe të sakramenteve hyjnore që e dhurojnë atë, e kështu me radhë. Shikoni se çfarë objektesh prekin! E tillë, në fakt, sipas së cilës Kisha e Shenjtë është Kisha, mbi të cilën është themeluar dhe pa të cilën nuk mund të jetë ajo që është. Rrjedhimisht, ata që armatosen kundër të vërtetave të tilla janë të njëjtë në Kishë si në jetën e përditshme njerëzit që cenojnë jetën dhe pronën tonë. Por hajdutët dhe hajdutët nuk lejohen të veprojnë lirisht dhe të pandëshkueshëm askund, dhe kur i lidhin e i çojnë në gjyq e ndëshkim, askush nuk e konsideron këtë çnjerëzore apo kufizim lirie; përkundrazi, kjo në vetvete shihet si një çështje filantropie dhe garantimi i lirisë në raport me të gjithë anëtarët e tjerë të shoqërisë. Nëse ju gjykoni në këtë mënyrë këtu, atëherë gjykoni shoqërinë e kishës në të njëjtën mënyrë. Mësuesit e rremë janë hajdutë dhe hajdutë; ata plaçkisin pronën e Kishës, korruptojnë dhe shkatërrojnë anëtarët e saj. Epo, a po bën vërtet diçka të keqe kur i thur, i gjykon dhe i dëbon? Dhe a do të ishte humane nga ana e saj nëse do të shikonte me indiferentizëm veprimet e personave të tillë dhe do t'u jepte liri të plotë për të shkatërruar të gjithë? Cila nënë do ta lejonte një gjarpër të zvarritet lirisht dhe të kafshojë fëmijën e saj, i cili është ende i vogël dhe nuk e kupton rrezikun që i kanoset? Nëse një grabitës do të hynte në familjen tuaj ose do të depërtonte ndonjë libertinë, dhe i pari fillonte t'ju mbyste dhe të presë fëmijët tuaj, dhe këta të fundit të fillonin të korruptonin djalin ose vajzën tuaj, mirë, a do t'i shikonit me indiferent veprimet e tyre nga frika se mos ju cilësonin si çnjerëzor dhe të prapambetur? A nuk do t'i nxirrnit jashtë dhe do t'i mbyllnit dyert e shtëpisë tuaj? Shikoni në të njëjtën mënyrë veprimet e Kishës së Shenjtë. Ajo sheh se njerëzit duken të korruptuar nga mendja e tyre dhe i sjellin afidet e tyre në mes të të tjerëve, dhe ajo rebelohet kundër tyre dhe i dëbon ata, dhe përveç kësaj ajo paralajmëron të tjerët: "Shiko, filani dëshiron të të shkatërrojë, mos i dëgjo dhe ik prej tyre!" Në këtë rast, Kisha përmbush detyrën e dashurisë amtare dhe, për rrjedhojë, vepron në mënyrë njerëzore, ose, në termat e sotëm, në mënyrë njerëzore. Tani kemi shumë nihilistë dhe nihilistë, shkencëtarë të natyrës, darvinistë, spiritualistë dhe perëndimorë në përgjithësi - mirë, a mendoni se Kisha do të heshtte, nuk do të jepte zërin e saj, nuk do t'i dënonte dhe anatemonte nëse do të kishte ndonjë të re në mësimet e tyre? Përkundrazi, sigurisht që do të kishte një këshill dhe të gjithë ata, me mësimet e tyre, do të anatemoheshin; vetëm një pikë do t'i shtohej ritit aktual të Ortodoksisë: "Anatema për Buchner, Fouerbach, Darvin, Renan, Kardec dhe gjithë pasuesit e tyre!" Po, nuk ka nevojë për një katedrale të veçantë apo ndonjë shtesë. Të gjitha mësimet e tyre të rreme janë anatemuar prej kohësh në ato pika të përmendura më sipër. A e shihni tani se sa me mençuri dhe maturi vepron Kisha kur detyron thirrjen e tanishme të bëhet dhe të dëgjohet! Por ata thonë se nuk është moderne. Përkundrazi, tani është moderne. Ndoshta njëqind e pesëdhjetë vjet më parë nuk ishte moderne, por sot, jo vetëm në qytetet provinciale, por në të gjitha vendet dhe kishat, duhet të futet dhe praktikohet riti i Ortodoksisë dhe të mblidhen e t'u shpallen të gjithëve të gjitha mësimet në kundërshtim me fjalën e Zotit, në mënyrë që të gjithë të dinë se nga çfarë duhet të kenë frikë dhe çfarë mësimesh të shmangin. Shumë janë të korruptuar nga mendjet e tyre vetëm nga injoranca, dhe për këtë arsye një dënim i zëshëm i mësimeve të dëmshme do t'i shpëtonte ata nga shkatërrimi. Kush ka frikë nga efekti i anatemës, le të shmangë mësimet që të çojnë në të; kush i frikësohet të tjerëve, le t'i kthejë në doktrinën e shëndoshë. Nëse ju, që nuk e favorizoni këtë veprim, jeni ortodoksë, atëherë po shkoni kundër vetes dhe nëse tashmë e keni humbur mësimin e shëndoshë, atëherë pse ju intereson se çfarë bëhet në Kishë nga ata që e mbështesin? Ju tashmë jeni ndarë nga Kisha, keni besimet tuaja, mënyrën tuaj të shikimit të gjërave - mirë, jetoni me to. Pavarësisht nëse emri yt dhe mësimi yt shqiptohen nën anatemim apo jo, nuk ka dallim: ti je tashmë nën anatemim nëse filozofon në kundërshtim me Kishën dhe këmbëngul në këtë filozofi. Por ju do të duhet ta mbani mend atë kur ju, i shtrirë në një arkivol, i ftohtë dhe i pajetë, keni nevojë për një lutje me leje. Shkretëtirë që jeton në botë Ka një tërheqje nga bota me trup - kjo është një tërheqje në shkretëtirë, por ju mund të tërhiqeni nga bota duke mbetur në botë - kjo është një tërheqje prej saj nga mënyra e jetesës. E para nuk është e përshtatshme për të gjithë dhe jo të gjithë mund ta bëjnë, por e dyta është e detyrueshme për të gjithë dhe duhet të bëhet nga të gjithë. Kështu na ftoi Shën Andrea në kanunin e tij, kur na këshilloi të tërhiqemi në shkretëtirë me mirëbesim. Hiqni dorë nga zakonet e botës dhe çdo veprim që bëni, hidhni çdo hap siç urdhëron ligji i mirë i Ungjillit dhe do të jetoni në mes të botës si në shkretëtirë. Midis jush dhe botës kjo "mirësi" do të bëhet si një mur, për shkak të të cilit bota nuk do të jetë e dukshme për ju, megjithëse do të jetë para syve tuaj, por jo për ju. Bota do të ketë alternimet dhe ndryshimet e veta, dhe ju do të keni rendin dhe rendin tuaj: ai do të shkojë në teatër, dhe ju në kishë; ai do të kërcejë dhe ju do të përkuleni; ai do të shkojë në shëtitje dhe ju do të qëndroni në shtëpi, në vetminë tuaj; ai do të praktikojë fjalët e kota dhe talljet, dhe ju do të praktikoni heshtjen dhe lavdërimin e Perëndisë; ai është në gëzim dhe ju jeni në lindje; ai është në leximin e romaneve boshe, dhe ju jeni në leximin e fjalës së Zotit dhe shkrimeve të etërve; ai është në ballo dhe ju jeni në bisedë me njerëz me mendje ose me babanë tuaj shpirtëror; ai është në llogaritjet egoiste, dhe ju jeni në mendimin e Zotit. Shkruani në të gjithë veten tuaj rregullat dhe urdhrat e jetës që janë të kundërta me zakonet e botës dhe do të jeni në një botë jashtë botës, si në shkretëtirë: as nuk do të jeni të dukshëm në botë, as bota në ju. Kështu, ju do të jeni gjithashtu një banor i shkretëtirës në botë. Një i zellshëm për mirëqenien e popullit tha për veten e tij: "Më vinte keq për njerëzit rreth meje dhe doja t'i bëja të lumtur. Mendova: do të shpik një mënyrë për t'i sjellë atij begati; duke qenë i kënaqur, ai do të jetë paqësor, i qetë dhe i gëzuar. Dhe me siguri, ai e rregulloi në atë mënyrë që kënaqësia në lagjen time të rritej mërzi dhe qetësi, por kjo nuk u solli lumturi, paqen njerëzve. grindjet, vrasjet, konfuzioni, armiqësia u shtuan bashkë me kënaqësinë. Një ditë takova një burrë me aftësi të kufizuara, ai ishte duke lëvizur nga kisha për në shtëpinë e lëmoshës. Qetësia dhe gëzimi i thellë shkëlqenin në fytyrën e tij dhe doja të dija sekretin e jetës së tij. Nga një bisedë me të, u binda se ai ishte vërtet i lumtur, por i lumtur jo me lumturinë këtu, por me atë që priste me besim në një jetë tjetër. "Sipas fuqisë sime," tha ai, "i ikë mëkatit dhe bëj mirë; pendohem për mëkatet e mia te Zoti dhe përpiqem të shlyej për to me gjithë forcën time dhe duke duruar me durim gjithçka që më ndodh dhe besoj se Zoti nuk do të më privojë nga mëshira e Tij." Pas kësaj bisede, ndryshova plotësisht mendimet e mia për t'i bërë njerëzit të lumtur. Nuk ka lumturi në tokë! Pse jo? Ja ku është. Thjesht ndizni besimin e një personi në jetën e ardhshme, tregoni kushtet e duhura për të marrë lumturinë në të dhe sigurojeni atë se pavarësisht se sa e parëndësishme mund të jetë një gjendje në të, kjo në asnjë mënyrë nuk e privon atë nga mundësia për të përmbushur kushtet e specifikuara dhe për të qenë i denjë për përjetësinë e lumtur. Vendosni një person në këtë mënyrë dhe ai do të jetë i lumtur, pavarësisht sa të këqija mund të jenë punët e tij të jashtme. Ngritni një popull të tërë në këtë mënyrë dhe i gjithë populli do të jetë i lumtur, sado i varfër të jetë në prosperitetin e jashtëm. Në mes të Kreshmës, Kisha e Shenjtë na ofron nderimin dhe adhurimin tonë kryqin e Zotit. Çfarë sugjeron kjo, meqë ra fjala? Por ja çfarë: shikoni, sikur kështu i thotë Kisha secilit prej nesh, sa i qetë Zoti varet në kryq, nuk nxiton, nuk shqyen dhe, pasi u ngjit në kryq, nuk e la kurrë derisa ia dorëzoi shpirtin Perëndisë dhe Atit. Kështu edhe ju: pasi keni hyrë në veprën e luftimit të pasioneve në mënyra për të kënaqur Zotin, konsiderojeni veten të kryqëzuar në kryq, qëndroni në të me qetësi, mos nxitoni e mos nxitoni dhe, veçanërisht, largoni çdo mendim për ta lënë atë derisa të vijë momenti dhe të thoni: “O Atë, në duart e tua e lëvdoj shpirtin tim” (Luka 23:46); mos e dobësoni, pra xhelozinë tuaj, mos kënaqni veten, mos ndryshoni veprat që keni filluar, ecni me vendosmëri në rrugën e dhimbshme të vetëmohimit dhe kjo do t'ju çojë në paqen e lumtur në gjirin e Atit Qiellor. Zoti na dhëntë të mbetemi përgjithmonë në një humor të tillë!.. Nëse vendosim t'i pëlqejmë Zotit, le të mos e braktisim këtë vendosmëri; Ne kemi hyrë në një bëmë - le ta çojmë atë deri në fund. Dhe kur dobësia të fillojë të ndikojë dhe të lëkundet shpirtin tonë, ne do të nxitojmë ta rrethojmë me mendime nxitëse çdo herë, do t'i themi shpirtit tonë kështu: çfarë duhet të bëjmë nëse është e pamundur ndryshe - ose të vdesim, ose të jemi në kryqin e vetëkryqëzimit, ndërkohë që ka frymën e jetës në ne. Dhe Zoti ishte në kryq dhe të gjithë shenjtorët ecën në rrugën e kryqit. Sigurisht që është e vështirë dhe e dhimbshme, por a është kjo punë pa premtime? Oh, të padenjë janë pasionet e kësaj epoke për lavdinë që dëshiron të shfaqet në ne! Sa larg është? Por le të durojmë pak në qëndrueshmërinë e vetëvdekjes dhe këtu do të fillojmë të parashikojmë të ardhmen që na pret. Ne jemi të goditur - dhe ne jemi të goditur, dhe përmes kësaj ne vetë bëhemi më të fortë dhe e lodhim armikun, dhe sa më shumë të bëjmë reflektime, aq më të fortë do të bëhemi ne vetë dhe aq më i dobët armiku ynë. Dhe atje, njëri pas tjetrit, ata që na luftojnë do të fillojnë të dalin nga hordhia e armikut dhe më në fund edhe më të këqijtë, këmbëngulësit do të bien prapa, dhe ndoshta nga larg, disi do të na sulmojnë nga ana. Këtu vjen paqja dhe përtej paqes vjen gëzimi në Frymën e Shenjtë! Dhe kjo mund të vijë së shpejti, ju vetëm duhet ta bëni atë një ligj - mos u dorëzo, mos e kënaq veten. Por këtu qëndron halli ynë. Kush është armiku ynë i parë? Keqardhja për veten është armiku më lajkatar dhe më i rrezikshëm. "Lëshohuni," thotë ai, "pak, je i lodhur". E shihni sa i sjellshëm është, ai qëndron për ne! Por dëgjoni atë - një relaksim do të çojë në një tjetër, një tjetër në një të tretë, atëherë gjithçka do të qetësohet, e gjithë rreptësia do të largohet dhe të gjitha urdhrat e një jete të devotshme do të harrohen. Në të njëjtën kohë, mendimet do të shpërndahen, epshet do të acarohen dhe zelli i shpirtit do të ftohet. Pasioni juaj i preferuar do të shfaqet menjëherë, fillimisht duke tërhequr vëmendjen, më pas simpatinë dhe në fund pëlqimin. Gjithçka që duhet është një shans - dhe mëkati është gati. Këtu vjen sërish rënia, sërish errësimi i mendjes, sërish plogështia e ndërgjegjes, sërish çrregullimi, i brendshëm dhe i jashtëm. Gjithnjë e më tej, bie pas rënieje, dhe përsëri gjithçka do të shkojë si më parë. Po, do të ishte mirë si më parë, përndryshe do të jetë më keq, sepse ashtu si pas rrufesë errësira e natës bëhet edhe më e errët, ashtu edhe pas ngritjes nga mëkati, rëniet e reja të përsëritura e çojnë shpirtin e gjorë në një çrregullim gjithnjë e më të madh. Zoti ndihmoi - ngrihu dhe qëndro! Çfarë kuptimi ka të rrëzohemi sërish kur e dimë se duhet të ngrihemi sërish dhe jemi të sigurt se kjo kryengritje do të jetë më e vështirë? Pasi të ketë filluar puna, mos u largoni. A është e vështirë? Çfarë të bëni - kapërcejeni disi, çdo ditë çdo ditë do të bëhet më e lehtë dhe më e lehtë, dhe pastaj do të bëhet plotësisht e lehtë. Veç kësaj, nuk është e gjitha puna dhe sëmundja - Zoti dërgon gjithashtu ngushëllim, por këtu vdekja është së shpejti dhe ky është fundi i gjithçkaje. Zoti ynë është i mëshirshëm për të gjithë mëkatarët. Ai premtoi me betim: “Unë nuk dua që mëkatari të vdesë, por të kthehet në besim... dhe të jetoj për të qenë ai” (Ezek. 33:11), dhe ne vetë, me rëniet tona të shpeshta, e çojmë veten në atë pikë sa nuk mund të bëhet asgjë për ne. Të ngrihesh nga një rënie është njësoj si të riparosh një fustan, një shtëpi apo ndonjë gjë tjetër. Ndodh që një gjë e kalbur të riparohet dhe të riparohet dhe në fund të braktiset, sepse nuk riparohet, nuk ka asgjë për të vënë dorë. E njëjta gjë mund të ndodhë me shpirtin. Zoti e korrigjon dhe e korrigjon dhe më në fund e braktis plotësisht, sepse me rëniet e saj të shpeshta ajo mund të shqetësojë veten aq shumë sa nuk mund të korrigjohet. Në çfarë baze bazohet mundësia e kryengritjes sonë? Për të mirën që mbetet në ne, edhe pse kemi punuar për mëkatin. Është për këtë të mirë të mbetur që hiri e gjen, e ringjall dhe i jep përparësi ndaj së keqes - njeriu ngrihet. Por çdo rënie e re e konsumon mirësinë tonë gjithnjë e më shumë; pas çdo rënieje, gjithnjë e më pak mbetet në ne, që do të thotë se ka gjithnjë e më pak hapësirë ​​ku hiri mund të zbresë për të na rikthyer. Çfarë çudie është që më në fund, në skllavëri të mëkatit, ne do të shpenzojmë të gjitha pasuritë tona, dhe kështu do të humbasim çdo mundësi për rebelim! Rënia e shpeshtë në mëkat krijon zakonin e mëkatit, i cili e lidh shpirtin e gjorë dhe e mban atë në mënyrë tiranike në skllavëri. Edhe nëse një mëkat kthehet në një zakon, ai do të magjeps gjithë shpirtin, do ta dominojë të gjithë në një mënyrë munduese. Shikoni çfarë bën merimanga me gjahun e saj? Pjesë-pjesë e ngatërron me të njëjtën rrjetë të hollë, derisa e ngatërron të gjithë; Pas kësaj, edhe pse viktima e tij bën disa lëvizje, ato nuk janë më aq të forta sa për ta çliruar. Kështu është edhe me mëkatin, me të cilin njeriu mësohet me rëniet e shpeshta: pjesë-pjesë e godet në të derisa të mbushë trupin dhe shpirtin dhe derisa ta skllavërojë veten. Më pas, edhe pse ndonjëherë njeriu i vjen mendimi të heqë dorë nga mëkati, por duke parë se sa është ngatërruar në të, nuk guxon më të ngrejë dorën për të dalë prej tij dhe thotë i dëshpëruar: "Pse të luftoj mëkatin!" Pra, paganët, siç shkruan apostulli i shenjtë, "janë dorëzuar në mungesë shprese, duke u dorëzuar në praktikën e kryerjes së çdo papastërtie" (Efes. 4:19). Pra, hebrenjtë, të uritur nga skllavëria në Egjipt, edhe kur Moisiu në emër të Zotit u solli atyre premtimin e lirisë, nuk besuan se kjo mund të përmbushej. Qëndrimi dhe Marshimi Përpara në Krishterim Ka njerëz që, në pamundësi për të pajtuar palëvizshmërinë në krishterim me përpjekjen përpara që është e detyrueshme për të krishterët, bien në një gabim që është i dëmshëm për ta dhe i rrezikshëm për të tjerët. Në vend që të përpiqen përpara për të ripërtërirë veten sipas modelit të krishterimit, ata duan të përtërijnë krishterimin sipas tekave të tyre, duke mos iu nënshtruar atij, por duke ia përshtatur vetes. Duke qëndruar të njëjtë siç janë, ata imagjinojnë se po ecin përpara dhe po joshin të tjerët të ecin në të njëjtën rrugë, përmes shfuqizimit dhe ndryshimeve të ndryshme në urdhrat e krishterë dhe ligjet e Kishës së Zotit. Rendi kërkon që struktura jonë, e komanduar nga krishterimi, të mbetet e pandryshuar, t'i afrohemi asaj, duke u rinovuar dhe ndryshuar sipas shembullit të tij, por ata nuk duan të ndryshojnë veten, por krishterimin, dhe në këtë mënyrë të prishin të gjithë, duke minuar çdo mundësi për përmirësimin tonë real. Krishterimi, duke na ofruar një shembull të përsosmërisë së madhe, na siguron edhe të gjitha mjetet e nevojshme. Është një shkallë që të çon në parajsë, një shteg që të çon në stomak, një ilaç që shëron të gjitha dobësitë dhe papërsosmëritë tona. Kjo shkallë tashmë është vendosur dhe ka sjellë shumë në parajsë; nuk është e nevojshme ta rindërtoni atë, por të ngjiteni përgjatë tij. Kjo rrugë tashmë është testuar; është e thjeshtë, e dukshme për të gjithë dhe e vërtetë. Pse ka nevojë për të shpenzuar kohë dhe përpjekje për të shtruar një rrugë të re ose për të korrigjuar në mënyrën e vet atë që është hedhur tashmë? Duke vendosur një rrugë të re, ju mund ta drejtoni atë përmes miopisë në shkatërrim dhe duke e ribërë atë vetëm sa do ta prishni dhe do të krijoni gropa dhe gërmime. Duhet të ndiqni rrugën e treguar dhe të mos bërtisni pa kuptim: "A nuk është më mirë të shkosh këtu, a nuk është më mirë të shkosh atje", duke ngulur sytë kot Zoti e di ku ose duke vrapuar kot përpara dhe mbrapa. Shërimi i krishterimit para gjithë botës ka provuar dhe vazhdon të provojë fuqinë e tij shëruese për këdo që e përdor atë pa ndonjë zgjuarsi ekstravagante; Do të ishte një gabim i pafalshëm të përpiqeshim të përjashtonim ose njërin, ose tjetrin, ose të tretën nga përbërjet e tij shëruese. Kjo recetë është e përbërë në parajsë dhe përgatitet nga substanca qiellore. Në përpjekje për ta korrigjuar atë, tokësorët me arrogancë marrin përsipër një detyrë që është krejtësisht përtej fuqisë së tyre dhe e dëmshme për ta. Ju nuk duhet ta korrigjoni ilaçin, por ta përdorni në thjeshtësinë e besimit për t'u shëruar nga fuqia e tij shëruese. Duket qartë se çfarë do të thotë në krishterim të qëndrosh dhe të ecësh përpara. Mbajeni krishterimin ashtu siç është dhe siç është ruajtur në Kishën e Krishtit dhe qëndroni të vendosur në të, pa u përpjekur të ndryshoni apo korrigjoni asgjë; Përmirësohu vazhdimisht sipas shembullit të saj, duke u përpjekur në çdo mënyrë të mundshme të arrish masën që i tregon të gjithëve, duke synuar shërimin e tij, duke u përpjekur atje ku të çon dhe duke u ngjitur jo përtac atje ku të çon. Por në të njëjtën kohë, duhet të jemi të kujdesshëm ndaj një devijim tjetër nga e vërteta, jo më pak i dëmshëm. Të tjerët bëjnë gabime se si duhet të qëndrojë në krishterim, duke mbetur i palëvizshëm në të. Gabimisht, ato përfshijnë në fushën e dispensimit të pandryshueshëm të shpëtimit tonë atë që ka hyrë në jetën e devotshme të të krishterëve ose për nevojat e kohës, ose për shkak të gabimeve të paqëllimshme, ose, së fundi, për shkak të abuzimit të qëllimshëm që nuk u vërejt dhe nuk u parandalua në atë kohë. Njerëz të tillë janë si ata që, duke qenë në rrugën e drejtë dhe të vërtetë, ngatërrohen në bar ngjitës dhe rrotullohen në një vend, duke imagjinuar se po bëjnë diçka të rëndësishme për veten dhe për të tjerët, dhe duke e konsideruar barrën e lidhjeve të panevojshme dhe telashet e lidhura me to si të vlefshme në sytë e Perëndisë si bëma besimi dhe devotshmërie. Këta njerëz kanë vetëm një imazh të devotshmërisë, por refuzojnë fuqitë e saj; këto janë «retë e shkreta, të fryra nga era» (2 Pjet. 2:17), megjithëse nga larg duket se sjellin ujitje të dobishme. Duke bllokuar rrugën e tyre, duke e torturuar veten nga uria dhe etja, duke shpikur ushqim jo të ushqyeshëm dhe ujë të papijshëm në pamje të Shtëpisë së vërtetë të Urtësisë, në të cilën përgatitet një vakt i bollshëm, duke ofruar ushqim të vërtetë dhe pije të vërtetë, ata e privojnë veten nga forcat vërtet jetëdhënëse dhe lëngjet ushqyese - ata qëndrojnë dhe thahen. Kthjelltësi dhe konsideratë Një luftëtar i Krishtit duhet të ketë dy roje vigjilente: maturinë dhe maturinë. Kthjelltësia është e kuptueshme, por në lidhje me konsideratën e mirë, si mund të zbulohet se çfarë do të ndodhë gjatë ditës dhe çfarë lëvizjesh, pra, mund të gjenerohen në shpirt në takime të ndryshme? Sigurisht, nuk mund të parashikosh gjithçka, por mund të parashikohen shumë, veçanërisht për ata, punët e përditshme të të cilëve shkojnë në një rend pak a shumë të caktuar. Kur shkoni në një shtëpi, mund të imagjinoni paraprakisht kë do të takoni atje, për çfarë mund të jetë biseda, etj., dhe për këtë arsye mund të supozoni se aty do të zgjohet kotësia, zemërimi ose ndonjë pasion tjetër dhe si rezultat përgatituni për rezistencë. Le të mos ndodhë asgjë nga këto, por një supozim do ta mbajë shpirtin në kujdes vigjilent, dhe kjo do të thotë shumë. Dikush tjetër ndoshta do të thotë: "Epo, atëherë do të kuptoj se çfarë të bëj kur të shfaqet kjo apo ajo." Sigurisht, kjo është e vërtetë, por mund të ndodhë edhe që para se të merrni përsipër idenë, zemra juaj tashmë do të digjet nga pasioni dhe mund të mos jetë më e mundur ta kapërceni atë. Rrethana e fundit, më shumë se çdo gjë tjetër, e bën të domosdoshëm përgatitjen paraprakisht për përballjen e llojeve të ndryshme të rasteve. Ata që kanë përjetuar shumë dhe në shumë raste kanë mbetur fitimtarë, mund të përballojnë lehtësisht çdo gjë që u del përpara, sepse, për shkak të përvojës së tyre të madhe, ata janë gati për çdo gjë dhe është më mirë që fillestarët të përgatiten paraprakisht. Për të përballuar raste të paparashikuara që shkojnë përtej rrethit të punëve të zakonshme, është mirë të praktikohet një luftë e qëllimshme mendore; domethënë, në një gjendje të qetë shpirtërore, imagjinoni veten nën ndikimin e disa ndjenjave dhe lëvizjeve të zemrës dhe kuptoni menjëherë se si t'i kundërshtoni ato, ose si ta ktheni shpirtin tuaj në një mënyrë të mirë. Për shembull, në këtë dhe atë rast, zemërimi mund të lindë nga fjalimet, nga shikimet, nga gjykimet - ai duhet të zbutet nga konsideratat e tilla dhe të tilla; Pikërisht këtu mund të lindë zilia - ajo duhet të largohet andej-këtej, e kështu me radhë. Nëse i vendosim të gjitha ndjenjat dhe lëvizjet e gabuara përmes këtij lloj ushtrimi, atëherë vështirë se ndonjë shpërthim pasioni mund të na çojë në befasi ose të papërgatitur. Një ushtrim i këtij lloji e mëson shpirtin me shkathtësinë ose me përkuljet që janë të kundërta me prirjet themelore të zemrës, kështu që, pasi të ketë fituar aftësinë për këtë, njeriu mund, pa shumë vështirësi, të kalojë nga një gjendje pasionante në një gjendje të papasionuar, dhe këtu qëndron fitorja ose shmangia e luftës, kjo është konsiderata e mirë. Nëse doni të rregulloni mënyrën tuaj të jashtme të jetesës, merrni statutin e Kishës së Shenjtë, thellojeni tërësisht dhe do të zbuloni se ajo përcakton sjelljen tonë në të gjitha, mund të thuhet, detajet e saj. Kjo përcakton ushqimin, punën, pushimin, qëndrimin në shtëpi dhe në kishë, punët e ditës dhe të natës, me një fjalë - gjithçka. Për shembull, keni ardhur në kishë: statuti ka përcaktuar tashmë se si duhet të qëndroni në kishë, domethënë, në heshtje, të mos flisni, të mos gogësheni përreth, por të dëgjoni atë që lexojnë dhe këndojnë. Uluni në tryezë - statuti thotë se çfarë dhe kur mund të hani. Ka ardhur ora e gjumit - statuti thotë se si duhet të flini në një mënyrë të krishterë: bëni paqe me të gjithë, rrëfeni mëkatet tuaja përpara Zotit, lutuni, mendoni për atë që keni bërë ditën e kaluar. Po kështu, për çdo çështje ka një rregull në Kishë. Një i krishterë, një anëtar i Kishës, duhet të jetojë në mënyrë kishtare, ashtu si, për shembull, një luftëtar jeton në mënyrë ushtarake. Në ditët e sotme ka një nevojë veçanërisht urgjente për t'i kujtuar të gjithëve dhe shpesh këtë, sepse shumë të krishterë, të rrëmbyer nga bestytnitë, nuk duan më të njohin rregullat e Kishës, duke e konsideruar atë nën gradën e tyre dhe veten mbi të. Jo, statuti i Kishës vjen nga Zoti. Kush nuk u bindet rregullave i reziston Zotit. Apostujt e shenjtë, martirët dhe të gjithë shenjtorët që jetuan sipas urdhrit të Kishës dhe dhanë jetën në të janë dëshmitarë të faktit se në të nuk ka asgjë arbitrare apo të ndërlikuar, por gjithçka është vendosur me përpjestim të urtë dhe vetëdije nevoje dhe i është imponuar të gjithëve si detyrë. Njeriu nuk mund të jetojë pa frymën e jetës; Të gjithë ata që jetojnë sigurisht që frymëzohen nga diçka. Dhe fryma karakteristike për ne të krishterët është shpirti i Krishtit, i cili vetëm duhet të na gjallërojë, duke i nënshtruar të gjithë të tjerët në fuqinë e tij dhe duke i bërë ata instrumente të shërbimit ndaj vetvetes. Fryma e Krishtit është të bëjmë gjithçka për lavdinë e Perëndisë dhe shpëtimin tonë. E kundërta e kësaj fryme është fryma e botës, me urdhrin e së cilës ata veprojnë pa u lodhur në harresë të Zotit, duke ndjekur qëllime boshe, ëndërrimtare, duke mos i arritur kurrë ato dhe duke mos shijuar kurrë paqen e arritjeve. Përndryshe, quhet shpirt lajkatar (1 Tim. 4:1), i cili, në pamje të ndryshme, josh shumë njerëz, duke u shndërruar në një engjëll drite. Për shembull, nuk mund të mos fitohet; por kushdo që, duke harruar Perëndinë dhe ligjin e Tij të shenjtë, kënaqet me epshin, frymëzohet nga një frymë e ligë; fitojnë, por vetëm në Perëndinë dhe për Perëndinë. Është e pamundur të mos kesh kënaqësi në jetë - përndryshe jeta nuk ia vlen të jetohet; por kush e vendos qëllimin e tij vetëm për gëzim dhe kënaqësi, nuk ka devijuar nga rruga e mirë. Ne duhet të përpiqemi të kemi një emër të mirë; por kush shqetësohet vetëm për të dëgjuar komente të mira për veten ose zhurmën e thashethemeve lajkatare, ai ndjek një qëllim ëndërrimtar. Të gjitha këto janë shpirtra të gabuar, secila prej të cilave rritet në shumë degë dhe lloje dhe që nuk mund të numërohen. Të gjithë ata kanë një gjë të përbashkët - të devijojnë nga Zoti dhe, duke u zhytur në harresën e Zotit, të shuajnë zellin për shpëtim. Njeriu nuk ka vetëm trup, por edhe shpirt, dhe në vetë shpirtin ose në jetën e tij të brendshme, jo vetëm shpirt, por edhe shpirt, i cili është pakrahasueshëm më i lartë se shpirti. Secila nga këto pjesë të qenies njerëzore: shpirti, shpirti dhe trupi - ka nevojat e veta. Ndjenja e nevojës është etja. Prandaj, kemi tre lloje të etjes: etje trupore - etje trupore, sensuale, shpirtërore dhe etje shpirtërore. E para, trupore, kërkon kënaqësi tokësore dhe sensuale; i dyti, shpirtëror, kërkon bekimet e jetës së përditshme, ose bekimet e botës; e treta, shpirtërore, kërkon shpirtërore, qiellore, ose Zotin dhe të mirat hyjnore. Kështu, në trupin tonë ka nevojë për vetë-ruajtje - për të ngrënë, për të pirë, për të fjetur; ka nevojë për lëvizje - për të ecur, për të punuar, për të munduar, e cila kthehet në nevojë për ndjenja, për të kërcyer e të ngjashme; ekziston nevoja për të përdorur shqisat - për të parë, dëgjuar, prekur, nuhatur. Tri klasa nevojash trupore: tre lloje dhe etje sensuale që kënaqen nga gjërat sensuale që na rrethojnë. Kushdo që merret kryesisht me plotësimin e këtyre nevojave qëndron në nivelin e një kafshe: ai u ngrit, ecte përreth, foli, ëndërroi, lexoi, hëngri dhe pastaj shkoi të flinte përsëri, ecte, nervozohej, mërzitej, dëgjonte fjalime boshe dhe bisedoi vetë dhe u kthye për të fjetur. Ky është i gjithë programi i jetës sensuale! Është bosh, por fatkeqësisht një rreth shumë, shumë i madh njerëzish i përkasin këtu. Etja shuhet këtu vetëm për disa orë dhe pastaj kthehet në jetë dhe e ha njeriun si një krimb. Në shpirt ka nevojë për dituri; Një person dëshiron të eksplorojë gjithçka, të zbulojë shkencërisht, ose përmes leximit, ose me thashetheme. Çdo minutë dëgjoni: çfarë është, pse, si dhe për çfarë shërben? Kjo kureshtje është e natyrshme për të gjithë. Ka nevojë për sipërmarrje a punë në familje, në sektorin e tregtisë, në jetën ushtarake, akademike, gjyqësore, civile, në qytet a në fshat: nuk kalon asnjë minutë pa menduar dikush të bëjë diçka, dhe ta bëjë atë; Pasi ka bërë një gjë, ai merr përsipër një tjetër. Kjo është ndërmarrje, kujdes dhe shqetësim. Duhet të dekorohet, shtëpia, të mobilohet me rehati: njeriu ka nevojë për mobilje të mira, rroba të mira, piktura të mira, skulptura të shtrenjta, muzikë, këndim e të ngjashme - parajsë, e shihni, njeriu dëshiron të mbjellë rreth vetes për të zëvendësuar atë që ka humbur... Këto janë të ashtuquajturat kënaqësi të pafajshme. Pra, ka tre nevoja në shpirt: nevoja për dije, sipërmarrje ose kujdes dhe kërkimi i kënaqësive estetike. Sipas numrit të tyre, ka aq shumë etje tek ajo. Këtu etja nuk ngopet kurrë, por e konsumon vazhdimisht një person, pavarësisht se ai nuk i jep vetes asnjë minutë pushim. Në shpirt ka nevojë për soditje të Zotit dhe gjërave hyjnore, të kënaqur nga njohja e botës shpirtërore; ka nevojë për paqe në Zotin, ose paqe të ndërgjegjes, e kënaqur duke përmbushur vullnetin e Perëndisë; ka nevojë për kungim me Zotin, ose për ta shijuar Zotin, i kënaqur me zhdukjen me lutje në Zot. Prandaj, këtu ekzistojnë tre lloje nevojash; sipas numrit të tyre, ka të njëjtin numër etjesh në shpirt, domethënë etja për heqje dorë nga çdo gjë me lutje, etja për paqe në Zot dhe etja për soditje ndaj Zotit, të cilat, duke mos u ngopur, lënë melankolinë, dhe kur ngopen siç duhet, qetësojnë shpirtin dhe qetësojnë shpirtin dhe trupin e tyre, duke i plotësuar metodat e tyre të shkurtra. vet; për shembull, kënaqësitë estetike - përmes ofertave lutëse për Zotin, mendimit - përmes paqes së ndërgjegjes, një kërkimi i pafrytshëm për të vërtetën përmes shkencës - përmes soditjes së Zotit dhe gjërave hyjnore. Kështu ne kemi tre klasa dëshirash dhe në secilën klasë ka tre lloje; të gjithë, pra, nëntë, dhe të gjithë, sikur me nëntë buzë, i thërrasin pa pushim njeriut: "Kam etje!" Disa njerëz luftojnë gjatë gjithë jetës së tyre për ta mbytur disi këtë klithmë dhe ende nuk kanë kohë. Pse? Sepse, para së gjithash, i shpërndan gabimisht këto dëshira. Shihni si ndodh. Nevojat sensuale janë të parat - dhe ka më shumë shqetësim për to; atëherë shpirtëroret janë të kënaqur në një masë më të vogël, dhe shpirtëroret bien në plan të dytë, dhe rezulton se njeriu ka mbi atë që duhet të jetë më poshtë dhe anasjelltas. Dhe në këtë formë, të përpiqesh të kënaqësh një person është njësoj si të përpiqesh të mbushësh një enë me ujë, duke e kthyer atë me kokë poshtë. Prandaj njeriu nuk ka kënaqësi, nuk ngopet, por ka etje dhe etje, pavarësisht se vazhdimisht përpiqet për kënaqësi dhe ndonjëherë arrin të rrethohet me shumë të mira materiale. Prandaj, kushdo që dëshiron paqen, duhet ta korrigjojë një gabim të tillë dhe do të ketë paqe dhe paqe që ia kalon çdo arsyeje; është e nevojshme, domethënë, para së gjithash të kënaqet shpirti, duke e ngritur në bashkësi me Zotin, duke ngrënë Zotin dhe duke soditur Zotin; më tej, me fuqinë e shpirtit dhe sipas udhëzimeve dhe udhëzimeve të tij, plotësoni nevojat mendore dhe fizike. Zoti, plotësia e të gjitha bekimeve, pasi ka mbushur shpirtin, do të derdhë përmes tij kënaqësi shtesë mbi nevojat e shpirtit, mbi njohuritë, ndërmarrjet dhe kënaqësitë e tij dhe mbi nevojat e trupit, duke u dhënë atyre masë, peshë dhe qëllim. Rregulli i besimit përbëhet nga këto tri pjesë: nga njohja e përmbajtjes së besimit, nga perceptimi i kësaj përmbajtjeje me zemër dhe nga futja e jetës në rendin e treguar nga besimi. Këto janë anët dhe, në të njëjtën kohë, shkallët e besimit dhe veçoritë e tij karakteristike, prania e të cilave tregon praninë e besimit, dhe mungesa e të cilave tregon një largim prej tij. Shkalla e parë e besimit ose fillimi i tij është njohja e përmbajtjes së besimit të shenjtë. Nëse shikojmë të gjithë Revelacionin Hyjnor nga fillimi në fund, atëherë në mendjet tona do të imagjinojmë të gjithë ekonominë e shpëtimit tonë, ose të gjithë kujdesin e mrekullueshëm të Perëndisë për ne, me të cilin Ai ishte i kënaqur të na shpëtonte ne që po humbnim. Ajo u predikua që nga fillimi i botës deri në ardhjen e Krishtit, nga ardhja e Krishtit është predikuar deri në kohën tonë dhe nga kohët tona do të predikohet deri në fund të botës. I gjithë Shkrimi Hyjnor shpall për të, të gjitha shkrimet e shenjta të etërve e mësojnë atë, të gjithë njerëzit e mëdhenj janë ndriçuar prej tij. Dhe çdo mendje e etur për të vërtetën nuk gjen kënaqësi të plotë në asnjë mënyrë tjetër veçse duke pranuar gjithë këtë mësim. Rrëfimi i besimit, thelbi i të cilit qëndron te Simboli, e vendos çdo send në vendin e vet dhe e paraqet gjithçka në një harmoni të tillë, saqë asgjë, qoftë edhe një e vogël, nuk mund të anulohet pa prishur gjithçka. Ashtu si në botën e dukshme qielli është mbi ne, toka është poshtë nesh, në qiell dielli, hëna dhe yjet janë të gjitha në rendin e tyre, dhe në tokë gjithçka rreth nesh është në rregull të rreptë, kështu e gjithë tabloja e pikëpamjes së Zotit për ne përbën atmosferën tonë mendore, në të cilën çdo gjë ka vendin e saj, gjithçka ka marrëdhënien e saj. Para së gjithash, çdo besimtar duhet ta njohë këtë dhe ta mbajë në mendjen e tij. “Besimi vjen nga dëgjimi” (Rom. 10:17), dhe dëgjimi shpallet nga mësimi transmetues, i cili është baza e besimit. Përndryshe, çfarë mund të besoni nëse nuk e dini mësimin? Por supozoni se dikush e di dhe i përmban të gjitha këto; a do të thotë kjo se ai tashmë ka besim të vërtetë? Jo, kjo është vetëm njohje e besimit, por jo ende besim. Besimi fillon që nga momenti kur përmbajtja e tij fillon të hyjë në zemër dhe prodhon një ndjenjë përkatëse atje. Besimi është perceptimi i të vërtetave shpëtuese me zemër dhe meqenëse këto të vërteta kanë një përmbajtje të caktuar, atëherë në zemër ato shoqërohen me zbulimin e ndjenjave të caktuara. Rrëfimi i besimit thotë se ne që kemi rënë duhet të vdesim dhe të shpëtohemi vetëm me anë të besimit në Zotin Krisht; le të pranohet me zemër këtë mësim, atëherë çfarë do të përjetojë njeriu? Ai do të fillojë të përulet si një që nuk e ka mbajtur gradën e tij, si një që ka ofenduar Zotin dhe ka dëmtuar imazhin e Tij në vetvete me të gjitha llojet e të këqijave. Duke dëgjuar më vonë se mëkatet e tij tërheqin zemërimin e Perëndisë, ai do të fillojë të frikësohet për veten dhe fatin e tij, si një viktimë e gatshme e ndëshkimit të drejtë. Duke dëgjuar çlirimin e shpallur në Zotin, ai do të tërhiqet drejt Tij dhe me gjithë forcën e shpresës së tij do të dëshirojë të përvetësojë për vete shpëtimin që Ai i jep. Kështu, ai që e ka pranuar me zemër përmbajtjen e besimit, do të jetë në gjendjen e një të eturi, në kërkim, në përpjekje për Zotin. "Një person që fillon të besojë," thotë Shën Tikhon, "nuk mund t'i ngjajë në mënyrë të pahijshme një personi të dobët që, duke parë sëmundjen e tij të pashërueshme, dëshiron dhe kërkon një mjek të aftë, ose një rob që kërkon një çlirimtar, ose dikush që ikën nga frika dhe kërkon një vend dhe mbrojtje të sigurt". Por edhe nëse ekziston një gjendje e tillë, kjo nuk është gjithçka që kërkon rregulli i besimit. Njeriu duhet, me vepër, të hyjë në rendin e jetës të treguar nga besimi. Besimi, për shembull, thotë: je i keq, pendohu dhe duhet të pendohesh; besimi thotë: ndaloni mëkatin dhe duhet të ndaloni; besimi thotë: dorëzoju Zotit dhe duhet të dorëzohesh; besimi thotë: pranoni hirin e Krishtit në sakramentet dhe duhet ta pranoni; besimi thotë: luftoni pasionet dhe duhet të luftoni; me një fjalë, çfarëdo që tregon besimi, duhet të futni menjëherë gjithçka në jetën tuaj. Fryti dhe dëshmia e kësaj do të jenë në të vërtetë ndjenja dhe sprova e veprimeve shpëtuese të besimit të shenjtë. Një person i tillë do të ndiejë se edhe pse është mëkatar, ai nuk do të humbasë, sepse është i shpëtuar nga Zoti, se megjithëse është i dobët, ai nuk do t'i dorëzohet mëkatit me anë të fuqisë së hirit të marrë në sakramentet; se megjithëse është më i dobët se armiqtë e tij, por duke qenë nën mbrojtjen e Zotit, i cili e pranoi nën çatinë e Tij, ai nuk do të mposhtet prej tyre; se edhe pse ende jeton këtu dhe është në varfëri në tokë, e konsideron të tijën Mbretërinë e Qiellit, për hir të kungimit me Zotin, që tashmë mbretëron në qiell. Kështu është në çdo gjë. Një tipar karakteristik i kësaj shkalle besimi është se besimtari përvetëson gjithçka që ka bërë Zoti për gjininë njerëzore sikur të ishte bërë e gjitha posaçërisht për të. Ai që ka besim të vërtetë në zemrën e tij rrëfen bashkë me Apostullin Pal: “Me anë të besimit jetoj Biri i Perëndisë, që më deshi dhe e dha veten për mua” (Gal. 2:20). Biri i Zotit e deshi gjithë botën dhe e dha veten për të gjithë botën, por Shën Pali dhe bashkë me të çdo besimtar e përvetëson këtë dashuri të Tij, këtë vepër të mirë të Tij. Një rrëfim i tillë është kurora e besimit, por është e mundur vetëm nëse pranon shfajësimin, shenjtërimin, rilindjen dhe pastrimin me vetë veprën. Kështu, sundimi i plotë i besimit tonë fillon me dijen, kalon përmes ndjenjës dhe përfundon me jetën, nëpërmjet zotërimit të të gjitha forcave të qenies sonë dhe rrënjosjes në themelet e saj. “Dhe të vegjlit do të jetojnë sipas këtij rregulli: paqja dhe mëshira qofshin mbi ta” (Gal. 6:16). Në to realizohet ajo që tha Zoti për shtëpinë e ndërtuar mbi shkëmb. Mos u mundoni ta rrëzoni këtë me asnjë lloj spekulimi: si goditjet e kokrrave të rërës në një mur të fortë, të gjitha këto hutime dhe dyshime janë për shpirtin e një besimtari. Ka një përgjigje për të gjithë: Unë e di se e vërteta është në besimin tonë, sepse e përjetoj vetë fuqinë e saj shëruese. Një pacient që është shëruar nga ndonjë ilaç nuk do t'i dëgjojë ata që do t'i thonë kundër këtij ilaçi. Si mund ta konsiderojë atë jo shëruese kur mori lehtësim prej tij? Kështu është këtu: a do të fillojë ai që ka përjetuar fuqinë e besimit të dëgjojë fjalët e kota të studimeve në modë, duke u rebeluar kundër Zotit dhe kundër Krishtit? "Këtu është e vërteta," do të përsërisë ai në të gjitha përpjekjet për ta lëkundur atë, "ja e vërteta, sepse në këtë mënyrë kam marrë fuqinë me të cilën veproj, pa hezituar në asnjë mënyrë, kam shëruar të gjitha dobësitë e mia dhe jam sjellë te Perëndia, shoqëria me të Cilin në Jezu Krishtin është thelbi i jetës sime shpirtërore". Ndërsa shpirti është ende duke mësuar besimin, ju ende mund ta tundni atë me pyetje, madje ndonjëherë edhe ato që zgjidhen lehtësisht, dhe kur ai shërohet me anë të besimit, atëherë hutimet e pazgjidhura nuk kanë absolutisht asgjë për të. Kështu, një kërcell i parrënjosur tërhiqet dhe merret nga një erë e lehtë, por një pemë me rrënjë nuk ka frikë nga presioni dhe një stuhi e fortë. Puna e lutjes është detyra e parë në jetën e krishterë. Nëse thënia “jeto dhe mëso” është e vërtetë në lidhje me rendin e zakonshëm të punëve, aq më tepër vlen për namazin, veprimi i të cilit nuk duhet të ketë ndërprerje dhe shtrirja e të cilit nuk ka kufi. Etërit e shenjtë të lashtë, duke përshëndetur njëri-tjetrin në një datë, zakonisht nuk pyesnin për shëndetin ose ndonjë gjë tjetër, por për lutjen: si, thonë ata, shkon, ose si funksionon lutja. Veprimi i lutjes ishte për ta shenjë e jetës shpirtërore dhe e quanin fryma e shpirtit. Ka frymë në trup - trupi jeton; Kur frymëmarrja ndalon, jeta ndalon. Kështu është në shpirt: ka lutje - shpirti jeton; pa lutje - pa jetë në shpirt. Por jo çdo falje ose lutje është lutje. Të qëndrosh përpara një ikone në një kishë ose në shtëpi dhe të përkulesh nuk është ende lutje, por vetëm një aksesor i lutjes. Leximi i lutjeve nga kujtesa ose nga një libër ose dëgjimi i dikujt që i lexon ato nuk është përsëri lutje, por vetëm një instrument lutjeje, ose një mënyrë për ta zbuluar dhe nxitur atë. Vetë lutja është shfaqja në zemrat tona të ndjenjave nderuese ndaj Zotit njëra pas tjetrës - ndjenja e poshtërimit të vetvetes, përkushtimit, falënderimit, lavdërimit, lutjes, sexhdes së zellshme, pendimit, nënshtrimit ndaj vullnetit të Zotit etj. Gjithë shqetësimi ynë duhet të jetë që gjatë lutjeve këto dhe ndjenja të ngjashme të na mbushin shpirtin, që kur gjuha lexon lutjet ose veshi dëgjon dhe trupi përkulet, zemra të mos mbetet bosh, por të ketë një ndjenjë në të drejtuar Zotit. Kur këto ndjenja janë të pranishme, lutja jonë është lutje, e kur nuk janë aty, atëherë nuk është ende namaz. Duket se çfarë do të ishte më e thjeshtë dhe më e natyrshme për ne, si lutja, apo aspirata e zemrës te Zoti? Ndërkohë, nuk u ndodh të gjithëve dhe nuk ndodh gjithmonë. Ajo duhet të zgjohet dhe më pas të forcohet, ose, që është e njëjta gjë, të kultivohet një shpirt lutjeje në vetvete. Mënyra e parë për këtë është leximi ose dëgjimi i lutjes. Bëje atë siç duhet, dhe me siguri do të zgjosh dhe forcosh ngritjen në zemrën tënde drejt Zotit, ose do të hysh në një frymë lutjeje. Librat tanë të lutjes përmbajnë lutjet e etërve të shenjtë Efraim Sirian, Macarius i Egjiptit, Vasili i Madh, Gjon Gojarti dhe libra të tjerë të mëdhenj lutjesh. Të mbushur me shpirt lutjeje, ata shprehën me fjalë atë që ishte frymëzuar nga kjo frymë dhe na e dorëzuan. Fuqia e madhe e lutjes lëviz në lutjet e tyre dhe kushdo që zhytet në to me gjithë zellin dhe vëmendjen e tij, në bazë të ligjit të ndërveprimit, sigurisht që do ta shijojë fuqinë e lutjes ndërsa disponimi i tij i afrohet përmbajtjes së lutjes. Në mënyrë që lutja jonë të bëhet një mjet i vlefshëm që ne ta kultivojmë namazin në vetvete, duhet ta kryejmë atë në atë mënyrë që si mendimi ashtu edhe zemra ta kuptojnë përmbajtjen e lutjeve që e përbëjnë atë. Këtu janë tre teknikat më të thjeshta për këtë: mos filloni të falni namaz pa përgatitje paraprake, megjithëse të shkurtër; mos e bëni atë në mënyrë të rastësishme, por me vëmendje dhe ndjenjë, dhe menjëherë pas mbarimit të namazit mos shkoni në aktivitetet tuaja të zakonshme. Le të supozojmë se namazi është një gjë e zakonshme mes nesh, por nuk mund të thuhet se nuk kërkon përgatitje. Çfarë është, për shembull, më e zakonshme se leximi ose shkrimi për ata që dinë të lexojnë dhe të shkruajnë? Megjithatë, edhe këtu, kur ulemi të lexojmë ose të shkruajmë, nuk e nisim papritmas detyrën, por përkundrazi hezitojmë pak më parë, të paktën për aq kohë sa kërkohet për ta vënë veten në një pozicion të përshtatshëm. Aq më tepër janë të nevojshme veprimet përgatitore për namazin para namazit, e sidomos kur aktiviteti i mëparshëm ka qenë nga një zonë krejtësisht tjetër dhe jo nga ajo të cilës i përket namazi. Pra, kur filloni të falni namazin në mëngjes ose në mbrëmje, prisni pak, ose uluni ose ecni, dhe përpiquni në këtë kohë të kthjelloni mendimet tuaja, duke e shpërqendruar atë nga të gjitha punët dhe objektet tokësore. Atëherë mendoni se kush është Ai të cilit i drejtoheni në lutje dhe kush jeni ju që tani duhet të filloni t'i drejtoheni Atij në lutje dhe të ngjallni në shpirtin tuaj gjendjen përkatëse të vetëpopullimit dhe frikës nderuese për të qëndruar përpara Perëndisë në zemrën tuaj. Kjo është e gjithë përgatitja - të qëndrosh me nderim përpara Zotit, një përgatitje e vogël, por domethënëse. Këtu fillon lutja dhe një fillim i mirë është gjysma e betejës. Pasi të jeni vendosur kështu nga brenda, atëherë qëndroni përpara ikonës dhe, pasi keni bërë disa harqe, filloni lutjen e zakonshme: "Lavdi Ty, Zoti ynë, lavdi Ty", "Mbreti Qiellor" dhe kështu me radhë - mos lexoni me nxitim, por thellohuni në çdo fjalë dhe sillni mendimin e çdo fjale në zemër, duke e shoqëruar atë me harqe. Ky është në fakt qëllimi i leximit të një lutjeje që është e pëlqyeshme për Zotin dhe e frytshme. Thelloni, thashë, në çdo fjalë dhe sillni mendimin e fjalës në zemrën tuaj - kjo do të thotë: kuptoni atë që lexoni dhe ndjeni atë që është e kuptueshme. Nuk kërkohen rregulla të tjera. Këto të dyja: "kuptoni dhe ndjeni", të përmbushura siç duhet, zbukurojnë çdo lutje me dinjitet të plotë dhe i japin asaj të gjithë efektin e saj frytdhënës. Ju lexoni, për shembull: "na pastroni nga çdo ndyrësi", - ndjeni ndyrësinë tuaj, dëshironi pastërtinë dhe kërkoni atë nga Zoti, me besim tek Ai. Ju lexoni: "na falni borxhet tona, ashtu siç i falim ne borxhlinjtë tanë" dhe në shpirtin tuaj fali të gjithë, dhe në zemrën tuaj, për ata që kanë falur gjithçka dhe të gjithë, kërkoni falje Zotit. Ju lexoni: "U bëftë vullneti yt" dhe në zemrën tënde ia dorëzon plotësisht fatin tënd Zotit dhe shpreh gatishmërinë e padiskutueshme për të përmbushur me dashamirësi gjithçka që i pëlqen Perëndisë. Nëse mendoni, ndjeni dhe veproni kështu me çdo varg të lutjes suaj, atëherë do të keni lutje të vërtetë. Për të qenë më i suksesshëm në lutjen e duhur, bëni këtë: 1) Kini një rregull lutjeje, me bekimin e babait tuaj shpirtëror, jo të madh, por që mund ta përmbushni ngadalë në rrjedhën normale të punëve tuaja. 2) Para se të falesh, kur të kesh më shumë kohë të lirë, lexo lutjet që janë pjesë e rregullit tënd; kuptoni plotësisht çdo fjalë dhe ndjeni atë, në mënyrë që të dini paraprakisht se çfarë duhet të jetë në shpirtin tuaj në cilat fjalë, dhe akoma më mirë, nëse mësoni përmendësh lutjet e përcaktuara. Kur ta bëni këtë, do të jetë e lehtë për ju të kuptoni dhe ndjeni gjatë lutjes. Një vështirësi do të mbetet: mendimi kalimtar do të vazhdojë të rrjedhë drejt objekteve të tjera. Ja çfarë ju nevojitet: 3) Duhet të përdorni tensionin për të mbajtur vëmendjen, duke e ditur paraprakisht se mendimi do të largohet. Pastaj, kur të ikë gjatë namazit, ktheje shpinën, ajo ik përsëri, ktheje shpinën, e kështu me radhë çdo herë. Por sa herë që lexoni diçka ndërsa mendimi po ikën, prandaj, pa kuptuar dhe ndjerë, mos harroni ta lexoni përsëri, edhe nëse mendimi ikën disa herë në një vend, lexojeni disa herë derisa ta lexoni me mirëkuptim dhe ndjenjë. Pasi ta kapërceni këtë vështirësi, herën tjetër mund të mos ndodhë më, dhe nëse përsëritet, nuk do të jetë aq e fortë. Por mund të ndodhë edhe që një fjalë tjetër të ketë një ndikim aq të fortë në shpirt, saqë nuk do të dëshirojë të zgjasë më tej në lutje, dhe edhe pse gjuha i lexon lutjet, mendimi përsëri shkon përsëri në vendin që pati një ndikim të tillë në të: në këtë rast. 4) Ndaluni dhe mos lexoni më tej, por qëndroni me vëmendje dhe ndjenjë në atë vend, ushqejeni shpirtin tuaj me të ose me mendimet që do të prodhojë dhe mos nxitoni të shkëputeni nga kjo gjendje, ndaj nëse koha është e padurueshme, më mirë ta lini rregullin të papërfunduar dhe mos e prishni këtë gjendje. Ndoshta mund t'ju errësojë gjatë gjithë ditës, si një engjëll mbrojtës. Ky lloj ndikimi i dobishëm në shpirt gjatë namazit do të thotë që fryma e lutjes fillon të zërë rrënjë, prandaj ne duhet ta ruajmë një gjendje të tillë, sepse është mjeti më i besueshëm për të ushqyer dhe forcuar shpirtin e lutjes tek ne. Pasi të keni mbaruar namazin tuaj, mos kaloni menjëherë në asnjë aktivitet, por gjithashtu, të paktën për një kohë, prisni dhe mendoni se këtë e keni bërë ju dhe çfarë ju detyron, duke u përpjekur, nëse ju jepet diçka për të ndjerë gjatë namazit, ta ruani atë pas namazit. Mirëpo, nëse dikush e kryen namazin e tij ashtu siç duhet, atëherë ai vetë nuk do të dëshirojë menjëherë të preokupohet me punët e jashtme. E tillë është natyra e lutjes! Ajo që thoshin paraardhësit tanë kur u kthyen nga Kostandinopoja: “kush ka shije të ëmbël nuk do të dojë të hidhur”, kjo është e vërtetë për këdo që falet mirë gjatë namazit të tij. Shijimi i kësaj ëmbëlsie lutëse është qëllimi i lutjes dhe nëse namazi kultivon shpirtin e lutjes, atëherë është përmes kësaj shije. Por ju nuk mund të ndaleni në metodën fillestare të kultivimit të shpirtit të lutjes, domethënë kryerjes së lutjeve në përputhje me qëllimin tuaj: duhet të shkoni më tej. Mos harroni se si ata mësojnë, për shembull, gjuhët. Së pari, ata mësojnë përmendësh fjalët dhe figurat e të folurit nga librat, por nuk ndalen me kaq, por përpiqen të arrijnë atje me ndihmë, dhe në fakt arrijnë në pikën që ata vetë, pa ndihmën e dikujt të mësuar përmendësh, drejtojnë saktë një fjalim të gjatë në gjuhën që po mësojnë. Kështu duhet të veprojmë në çështjen e lutjes. Ne mësojmë të lutemi sipas librave të lutjes, domethënë sipas lutjeve të gatshme që na janë dhënë nga Zoti dhe etërit e shenjtë që ia dolën mbanë në lutje, por nuk duhet të ndalemi me kaq. Ne duhet të shtrihemi më tej dhe, pasi kemi mësuar me mendjen dhe zemrën tonë t'i drejtohemi Zotit me ndihmën e jashtme, të bëjmë eksperimente dhe ngjitjen tonë drejt Tij, të arrijmë në pikën ku vetë shpirti, nëpërmjet të folurit të tij, hyn në një bisedë lutjeje me Zotin, vetë ngjitet tek Ai, i hapet Atij dhe rrëfen se çfarë është në të dhe çfarë dëshiron. Është e nevojshme të mësohet shpirti me këtë, por unë do të tregoj shkurtimisht se si të ketë sukses në këtë shkencë. Dhe shkathtësia e faljes sipas librave të lutjes me nderim, vëmendje dhe ndjenjë çon në të njëjtën gjë. Ashtu si uji derdhet nga vetja nga një enë e tejmbushur, ashtu edhe nga zemra, e mbushur me dritën e ndjenjave nëpërmjet lutjes, lutja e tij drejtuar Zotit do të fillojë të derdhet nga vetja. Por ka edhe rregulla të veçanta të drejtuara ekskluzivisht drejt këtij qëllimi, të cilat çdokush që dëshiron sukses në lutje duhet t'i ketë parasysh. Pse, thua, sa vite të tjerët falen sipas librave të lutjeve, por ende nuk e kanë lutjen në zemrat e tyre? Unë mendoj, meqë ra fjala, sepse vetëm në atë kohë njerëzit sforcohen për t'u ngjitur te Zoti, kur e plotësojnë rregullin e lutjes, dhe pastaj, për pjesën tjetër të ditës, as nuk e kujtojnë Zotin. Për shembull, ata mbarojnë lutjet e mëngjesit dhe mendojnë se gjithçka është bërë tashmë në lidhje me Zotin; atëherë e gjithë dita është punë pas pune, shqetësim pas shqetësimi, dhe jo një fjalë apo përmendje e Zotit; Ndoshta në mbrëmje (dhe madje edhe atëherë, falë Zotit) do të vijë mendimi se së shpejti do të jetë e nevojshme të filloni të luteni përsëri. Nga kjo ndodh që edhe nëse Zoti jep ndonjë ndjesi të mirë në mëngjes, ajo mbytet nga zhurma dhe ngarkesa e ditës. Kjo është arsyeja pse nuk ka dëshirë për t'u lutur në mbrëmje: një person nuk mund ta kontrollojë veten në asnjë mënyrë për të zbutur shpirtin e tij qoftë edhe pak, dhe lutja përgjithësisht këndohet dhe piqet dobët. Është ky gabim pothuajse universal që duhet korrigjuar, domethënë duhet siguruar që shpirti jo vetëm t'i drejtohet Zotit kur një person qëndron në lutje, por gjatë gjithë ditës, për aq kohë sa të jetë e mundur, vazhdimisht ngjitet tek Ai dhe qëndron me Të. Ne do të flasim se si ta bëjmë këtë herën tjetër. Në mënyrë që shpirti të ngjitet vazhdimisht te Zoti dhe të qëndrojë me Të, është e nevojshme, së pari, gjatë gjithë ditës t'i thërrasim Zotit sa më shpesh të jetë e mundur me fjalë të shkurtra, në varësi të nevojës së shpirtit dhe çështjeve aktuale. Për shembull, ju filloni diçka - thoni: "Bekoni, Zot"; Kur të përfundoni punën, thoni: "Lavdi Ty, Zot!" - dhe jo vetëm me gjuhën, por me ndjenjën e zemrës. Nëse lind ndonjë pasion, thuaj: “Më shpëto, Zot, po humbas”; errësira e mendimeve të ngatërruara e gjen veten - bërtisni: "Nxirre shpirtin tim nga burgu". Veprat e gabuara po vijnë dhe mëkati të çon tek ata - lutuni: "më udhëzo, Zot, në rrugë" ose "mos lër që këmbët e mia të shqetësohen". Mëkatet shtypin dhe çojnë në dëshpërim - bërtisni me zërin e tagrambledhësit: "Zot, ki mëshirë për mua, një mëkatar!" Pra gjithsesi. Ose thjesht thuaj më shpesh: "Zot, ki mëshirë; Zonja Nënë e Zotit, ki mëshirë për mua; Engjëlli i Zotit, kujdestari im i shenjtë, më mbro" ose bërtit me ndonjë fjalë tjetër lutjeje. Thjesht përpiquni t'i bëni këto apele sa më shpesh të jetë e mundur, duke u përpjekur në çdo mënyrë të mundshme që ato të vijnë nga zemra, sikur të jenë të shtrydhura prej saj. Kur ta bëjmë këtë, atëherë do të kemi ngjitje të shpeshta mendore te Zoti nga zemra, thirrje të shpeshta ndaj Zotit, lutje të shpeshta dhe kjo shpeshtësi do të japë aftësinë e bisedës inteligjente me Zotin. Por që shpirti të fillojë të bërtasë kështu, duhet së pari të detyrohet të kthejë gjithçka në lavdinë e Zotit, çdo vepër të tij, të madhe dhe të vogël. Kjo është mënyra e dytë për ta mësuar shpirtin që të kthehet tek Perëndia më shpesh gjatë ditës, sepse nëse e vëmë në ligj urdhërimin apostolik “të bëjmë gjithçka për lavdinë e Perëndisë, qoftë edhe gropa apo gropa” (1 Kor. 10:31), atëherë sigurisht që do ta kujtojmë Perëndinë në çdo veprim dhe do ta kujtojmë jo vetëm, por me frikë, se mos bëjmë keq dhe ofendojmë Perëndinë në ndonjë mënyrë. Kjo do t'ju detyrojë t'i drejtoheni Perëndisë me frikë dhe t'i kërkoni Atij me lutje ndihmë dhe këshillë. Por në mënyrë që shpirti të bëjë gjithçka për lavdinë e Zotit siç duhet, duhet të vendoset për këtë që në mëngjes herët, që në fillim të ditës, kur njeriu shkon në punë dhe bën punën e tij deri në mbrëmje. Ky humor prodhohet nga mendimi i Zotit. Kjo është mënyra e tretë e stërvitjes së shpirtit për t'u kthyer shpesh te Zoti. Mendimi hyjnor është reflektim me nderim për vetitë dhe veprimet hyjnore dhe për atë që i shërben njohja e tyre dhe për çfarë na detyron marrëdhënia e tyre me ne, ka reflektim mbi mirësinë e Perëndisë, drejtësinë, gjithëfuqinë, gjithëpraninë, gjithëdijen, mbi krijimin dhe providencën, mbi rregullimin e shpëtimit në Zotin Jezu Krisht, mbi hirin, shenjtërinë e Zotit dhe fjalën e Zotit. Për cilëndo nga këto tema që filloni të reflektoni, reflektimi sigurisht që do ta mbushë shpirtin me një ndjenjë nderimi për Zotin. Filloni, për shembull, të reflektoni për mirësinë e Perëndisë - do të shihni se jeni të rrethuar nga mëshirat e Perëndisë si fizikisht ashtu edhe shpirtërisht dhe do të bini përpara Perëndisë në një vërshim ndjenjash të përulura falënderimi. Filloni të mendoni për gjithëpraninë e Zotit - do të kuptoni se jeni kudo përpara Zotit dhe Zoti është para jush dhe nuk mund të mos jeni të mbushur me frikë nderuese. Filloni të reflektoni mbi gjithëdijen e Zotit - do të kuptoni se asgjë në ju nuk është e fshehur nga sytë e Perëndisë dhe sigurisht që do të vendosni të jeni rreptësisht i vëmendshëm ndaj lëvizjeve të zemrës dhe mendjes suaj, në mënyrë që të mos ofendoni në asnjë mënyrë Zotin që sheh gjithçka. Filloni të reflektoni për të vërtetën e Perëndisë dhe do të bindeni se asnjë vepër e keqe nuk mbetet e pandëshkuar dhe sigurisht që do të vendosni të pastroni të gjitha mëkatet tuaja nëpërmjet pendimit të përzemërt përpara Perëndisë dhe pendimit. Kështu, pavarësisht se për çfarë pasurie dhe veprimi të Perëndisë filloni të arsyetoni, çdo reflektim i tillë do ta mbushë shpirtin tuaj me ndjenja dhe prirje nderuese ndaj Perëndisë. Ai drejton drejtpërdrejt gjithë qenien e një personi drejt Zotit dhe për këtë arsye është mjeti më i thjeshtë për të mësuar shpirtin që të ngjitet te Zoti. Koha më e mirë dhe më e përshtatshme për këtë është mëngjesi, kur shpirti nuk është ende i ngarkuar me shumë përshtypje dhe shqetësime biznesi, dhe pikërisht pas namazit të mëngjesit. Kur të përfundoni lutjen tuaj, uluni dhe me mendimet tuaja të shenjtëruara në lutje, filloni të reflektoni sot për një gjë, nesër për një tjetër pronë dhe veprim të Zotit dhe krijoni një prirje përkatëse në shpirtin tuaj. Këtu nuk ka shumë punë, nëse ka dëshirë dhe vendosmëri, por ka shumë fryt. Kur njeriu është i përkushtuar ndaj pasioneve, ai nuk i sheh ato në vetvete dhe nuk ndahet prej tyre, sepse jeton në to dhe me to. Por kur hiri i Zotit ndikon tek ai, ai fillon të bëjë dallimin mes të pasionuarit dhe mëkatarit në vetvete, e pranon atë, pendohet dhe vendos qëllimin që të përmbahet prej tij. Lufta fillon. Fillimisht, kjo luftë bëhet me vepra, dhe kur njeriu shkëputet nga veprat e këqija, lufta fillon me mendimet dhe ndjenjat e këqija. Dhe këtu kalon nëpër shumë shkallë, por gjëja kryesore është kjo: mendimet dhe ndjenjat nuk çlirohen papritur nga pasionet dhe mëkati, por mbeten robër të tyre edhe pasi veprat e këqija të kenë pushuar tashmë. Edhe pse atëherë nuk ka vepra mëkatare, shpirti mendon për gjërat mëkatare dhe kënaqet me objektet pasionante. Ai që është i zellshëm në punën e shpëtimit të tij tani do ta vërejë këtë. Vëmendja i zbulon vazhdimisht të gjithë rrjetën e mendimeve pasionante që vërshojnë brenda tij. Duke vërejtur këtë mosmarrëveshje, ai fillon të largojë mendimet e këqija dhe të shtypë lëvizjet pasionante, mëson të njohë se çfarë mendimi pasionant fillon, si zvarritet, si magjeps dhe josh shpirtin dhe, në të njëjtën kohë, mëson se si ta mposht, ta largojë dhe ta shuajë atë. Lufta vazhdon, pasionet po shkulen gjithnjë e më shumë nga zemra, madje ndonjëherë ndodh që të shkulen plotësisht. Ata po dëbohen... Kushtojini vëmendje këtu, çfarë do të thotë ky nxjerrje e pasioneve nga zemra? Pasionet dëbohen, por lufta nuk ndalet - ato dëbohen nga zemra, por nuk e lënë natyrën tonë dhe mbeten në të. Një shenjë se pasioni është shkëputur nga zemra është kur zemra fillon të ushqejë neveri dhe urrejtje për pasionin. Por kur një person e arrin këtë, nuk do të thotë që mendimet pasionante nuk vijnë më dhe përpiqen t'i pushtojnë shpirtin - jo, dhe në të njëjtën kohë ata do të sulmojnë dhe joshin, megjithëse pa sukses, sepse zemra i godet me urrejtje dhe neveri që në herën e parë. Pasioni u shkul nga zemra, por mbeti pranë tij, u bë jashtë saj si tundues. Supozoni se kjo bëhet me dy, tre dhe të gjitha pasionet që ka kushdo, si mendoni se do të jetë i ndërgjegjshëm dhe ndihet personi tek i cili po ndodh kjo? Jo ndryshe veçse i papastër, sepse megjithëse i urren pasionet e papastra, ai i sheh të gjitha në vetvete: tani vjen kotësia, tani dënimi, tani përtacia, tani epshi. Edhe pse ai i largon të gjithë dhe i refuzon, ai përsëri nuk mund të mos shohë se ata janë në të dhe se, për rrjedhojë, ai nuk mund të mos e njohë veten si të pafuqishëm prej tyre. Një asket i madh, i ulur në qelinë e tij, e dënoi veten me zë të lartë për mëkate të ndryshme. Dishepujt e tij pas murit e dëgjuan duke thënë: “Çfarë, o vëlla, ke qortuar tashmë?”, dhe pas pak: “Nuk është dritë, nuk gdhihet, por a ke ngrënë tashmë?”; pastaj: “Hej, je bërë gjykatës dhe i ke gjykuar të gjithë”, e kështu me radhë. Ndërkaq, këto nuk ishin në të vërtetë mëkate, por i vinin mendime dhe ai tashmë e konsideronte veten të papastër, bashkëpunëtor në to, mëkatar, ndërsa sipas jetës së tij strikte qëndronte në një shkallë të lartë të përsosmërisë shpirtërore. Rezulton se sa më i përsosur të jetë dikush në praktikë, aq më i dobët ndihet në zemër dhe dënon veten në pasion, edhe pse pasionet janë të refuzuara dhe të urryera prej tij. Për më tepër, madje mund të thuhet se kjo është arsyeja pse ai e njeh veten si pasionant, sepse pasionet refuzohen prej tij, sepse derisa ato të refuzohen nga zemra, një person pranon pa dëshirë se është fajtor për to, por gjithsesi në një farë mënyre justifikohet. Ju qëndroni mbi varrin e fqinjit tuaj - shikoni dhe mësoni. Dje këta sy panë, këta veshë dëgjuan, këto buzë folën dhe trupi ishte në lëvizje, por shpirti i jetës u largua, dhe çfarë është para jush? Sot ai, nesër ne: ka vetëm një rrugë. Mos kërkoni kënaqësitë e shikimit dhe dëgjimit - nesër syri do të mbyllet dhe veshi do të pushojë së dëgjuari. Mos i lini krahët dhe këmbët tuaja - nesër dora e vdekjes do t'i lidhë dhe ju vetë do të lidheni me zinxhirë në një shtrat nga i cili nuk do të ngriheni kurrë. Mos dëshironi banesa luksoze dhe të ndritshme - nesër do t'ju veshin këtë lloj veshjeje dhe këtë lloj shtëpie do t'ju përgatisin. Mos i dëshironi dallimet - ato do të përshtaten vetëm për një kohë pranë arkivolit tuaj, sikur të qeshin me kotësinë tuaj. Mos u lidhni me tokën dhe me gjithçka tokësore - nesër kosa e vdekjes do t'i presë të gjitha këto lidhje dhe kundër vullnetit dhe dëshirës suaj do të shkoni në një drejtim tjetër, ku gjithçka tjetër është kundër tokësores. Shkoni atje paraprakisht me mendimet dhe zemrat tuaja, që kur t'ju marrin në atë rajon, të mos e gjeni veten si në një vend të huaj, të panjohur me zakonet e atjeshme. Ne shpesh mburremi: "Rusia e Shenjtë, Rusia Ortodokse". Oh, kur do të ishim dhe do të mbetnim përgjithmonë të shenjtë dhe ortodoksë, ose të paktën të duam shenjtërinë dhe ortodoksinë! Çfarë garancie të sigurt pashkatërrueshmërie do të kishim në këta tituj! Përndryshe, shikoni përreth dhe rreth jush. Ajo që është e trishtueshme nuk është vetëm prishja e moralit, por edhe braktisja nga imazhi i rrëfimit të përshkruar nga Ortodoksia. A ka dëgjuar dikush ndonjëherë blasfemi kundër Zotit dhe Krishtit të Tij në gjuhën ruse? Dhe tani ata jo vetëm mendojnë, por edhe flasin, shkruajnë dhe publikojnë aq shumë kundër Zotit, sa drithërima dhe tmerri pushtojnë shpirtin. Pra, a mendoni se kjo do të jetë e kotë për ne? Jo. “Ai që jeton në qiell do të na përgjigjet me zemërimin e tij dhe do të na shtypë me tërbimin e tij” (Ps. 2:4-5). Ne jemi të rrëmbyer nga Perëndimi, por në Perëndim dielli i së vërtetës tashmë po perëndon dhe ne, Lindja, duhet të qëndrojmë në dritë dhe jo vetëm të ndriçojmë veten, por edhe të shkëlqejmë për të gjithë. Pak kohë më parë u krijua një koalicion politik kundër nesh; ne të gjithë u bashkuam në një mendim, në një dëshirë - dhe koalicioni nuk ishte më aty. Të njëjtën gjë le të bëjmë edhe në çështjen e besimit. Atje, në Perëndim, ka një tjetër koalicion të drejtuar kundër besimit tonë të shenjtë; mësuesit e këqij lindin njëri pas tjetrit, retë e mësimeve të rreme po përparojnë për të errësuar diellin që na ndriçon. Oh, sikur Zoti ta jepte këtë, duke zmbrapsur këta armiq, ne të gjithë do të bashkoheshim në unanimitetin e gjallë të Ortodoksisë dhe me përpjekjet tona të përbashkëta do të fshinim nga toka ruse pluhurin e dëmshëm të sjellë nga Perëndimi! Ja, anglezët tani dallohen për besnikërinë e tyre ndaj parimeve të besimit të tyre, por çfarë ndodhi më parë? Në fund të fundit, mes tyre filluan mësimet e pafe - si arritën të pastroheshin? Ja si: kur ateistët filluan të përhapin mes tyre mes tyre, ata u ngritën të gjithë - shpirtërorë dhe laikë, madje edhe më laikë, dhe përmes bisedave, predikimeve, takimeve dhe shkrimeve, ata debatuan mbi të gjitha marrëzitë e luftëtarëve kundër Krishtit, i bindën të gjithë për falsitetin e tyre dhe kështu shpëtuan besimin në atdheun e tyre. Kjo ligësi kaloi te francezët dhe gjermanët dhe prej tyre vjen tek ne dhe gradualisht shpërndahet nga ne. Çfarë duhet të bëjmë? Të lërë kështu? Por atëherë të gjithë do të dëmtohen në besimin e tyre. Ne duhet të ngremë frymën e Ortodoksisë brenda vetes dhe të bashkohemi në rebelim kundër çdo mënyre të të menduarit që nuk pajtohet me të. Vetëm me këtë do t'i zmbrapsim armiqtë e Krishtit, ashtu siç pasqyruam koalicionin politik të armiqve të atdheut tonë. Lavdi Ty o Zot! Gjatë mbretërimit të sotëm, institucione të reja po futen njëra pas tjetrës, secila më e dobishme se tjetra. Nën ndikimin e tyre, Rusia e ardhshme përtërihet, “si rinia e shqiponjës” (Ps. 102:5). Por sipas mënyrës së jetesës së botës aktuale, e keqja përzihet gjithmonë me të mirën, dhe këtu është e nevojshme të shikohet dhe të shihet, në mënyrë që, nëse është e pamundur të bëhet pa të keqen, atëherë të paktën është aq e vogël sa nuk mund të dëmtojë të mirën. Në ditët e sotme ne nuk i lidhim mendimet tona dhe nuk i mbështjellim ato si fëmijë, por kjo nuk do të thotë leje për të menduar e shkruar si të duash, por vetëm një nxitje për të arritur vetë në mënyrën që duhet të mendosh e të shkruash. Norma është e paracaktuar për këtë, dhe leja për të devijuar prej saj nuk jepet. Ndërkohë, njeriu mund të mos e kuptojë këtë qëllim të mirë dhe t'i japë hapësirë ​​që të mos turpërohet nga asgjë, as tokësore e as qiellore. Dëshira për ta bërë këtë është shumë joshëse dhe mund të përhapet më shpejt se çdo modë, dhe ka një humnerë të keqe prej saj. Nuk ka forcë më të keqe se mendimi, e shfrenuar nga asgjë. Ndaj duhet të sigurohemi që mendimet e shfrenuara të mos i përfshijnë të gjithë dhe nëse nuk është më e mundur të bëhet pa këtë ulçerë, atëherë le t'i ekspozohen sa më pak infeksionit të saj. Tani po tregohen dhe përkrahen mënyra të reja për të zgjeruar mirëqenien e çdo individi dhe të gjithë shoqërive. Por kjo nuk do të thotë se duhet të përfshihet në ligjin e përgjithshëm: “për shpirtin ha, pi dhe gëzohu” (Luka 12:19), por është e destinuar vetëm të na çojë në pikën ku të mund të kënaqim më lehtë dhe shpejt nevojat e përditshme, në mënyrë që të kemi më shumë kohë për t'u kujdesur për shpirtin dhe për ta përgatitur atë për jetën e përjetshme. Ndërkohë, ky qëllim i mirë mund të mos kuptohet. Mund të bëhesh i varur nga disa të mira tokësore dhe të humbasësh çdo shije për ato më të lartat. dhe dëshira. Ndaj duhet të sigurohemi që pasioni për kënaqësitë sensuale të mos i përfshijë të gjithë dhe nëse nuk është më e mundur ta zhdukim plotësisht, atëherë ai duhet të depërtojë me druajtje diku, si një djall që vetëm tolerohet dhe të mos ecë me kokën ngritur në breshër. Tani jepet një pjesë e vetëkujdesit dhe e vetëqeverisjes, por kjo nuk do të thotë se jepet leje për të bërë çfarë të dojë zemra, por jepet vetëm të dish se jo të gjithë po të kujdesen për fëmijë, është koha që të mendosh për veten dhe të organizohesh sipas një skicë të përbashkët, megjithatë, që buron nga një qendër, e cila drejton të gjitha shqetësimet dhe punën private drejt një organi të vetëm. Ndërkohë, edhe ky qëllim i mirë mund të mos kuptohet. Përvojat e vetëqeverisjes në këtë formë mund të lindin nxitje për vetëqeverisje pa asnjë kufizim. Kjo nxitje është gjithashtu e aftë të magjepsë shumë njerëz dhe të përgjithësojë e më pas të zbulojë në mënyrë shkatërruese kërkesën dhe forcën e saj. Pra, duhet të sigurohemi që liria e shfrenuar e veprimit të mos na depërtojë, dhe nëse është e pamundur ta mbytni plotësisht tek të gjithë, atëherë në çdo mënyrë të mundshme mos e lejoni atë të zgjerohet, të forcohet deri në pikën e vetëdijes së forcës së saj. Le të humbasë në parëndësi para shumicës dërrmuese të atyre që me dëshirë i nënshtrohen strukturës së përshkruar vetëm nga Vullneti më i Lartë. Të gjitha këto rreziqe, natyrisht, janë ende përpara, por nëse, pa i kushtuar vëmendje, tek ne zhvillohen shpejt mendimet e shfrenuara, sensualiteti dhe liria, atëherë ajo do të japë fryte sipas llojit të saj. Mos mendo se është zakoni i metodave të lashta të mësimdhënies morale që të detyron t'i ekspozosh të gjitha këto dhe se ligësia e saj është ëndrra e një melankoliku, i mësuar të shikojë me zymtësi çdo gjë nga vetmia e qelisë - jo, shiko dhe do të shohësh... Dhe sa të liga janë këto ndjenja, mund të mësosh nga një popull i nënshtruar kaq kohëve të fundit ndaj efekteve shkatërruese të të gjithëve. Deri më tani, ai nuk është rikuperuar apo krijuar. Jo, ngushëllimi ynë nuk qëndron në faktin se të gjitha këto janë frikëra të kota, por në besimin në provincën Hyjnore dhe në kujdesin e veçantë të Zotit për mbretërinë tonë ortodokse, që na bind se Zoti nuk do të lejojë që ky helm trepjesësh të derdhet mbi ne, apo ky gjarpër me tre koka nga humnera të na sundojë. Dhe nëse ndodh që këto elemente të së keqes disi të shumohen mes nesh dhe të rriten deri në atë pikë sa mund të jenë të rrezikshëm, Ai, më i mëshirshmi, do të na vendosë në një kombinim të tillë rrethanash që do të na kthjellojë plotësisht dhe do t'i vendosë të gjitha forcat dhe drejtimet e shpirtit tonë në masën dhe rendin e duhur. Çfarë kuptimi kanë fjalët e apostullit: “Unë nuk jetoj për askënd, por Krishti jeton në mua” (Gal. 2:20)? Fakti që ai nuk ka më dëshirat dhe mendimet e veta, por vetëm dëshirat dhe mendimet e Krishtit janë të cilësisë; vetëm fuqitë e trupit dhe të shpirtit ishin apostujt dhe Krishti ishte agjenti. Si ndodhi kjo? E thjeshtë: apostulli hoqi dorë nga vullneti i tij dhe iu nënshtrua plotësisht vullnetit të Zotit. Ashtu si një degë nuk jeton nga lëngu i vet, por nga lëngu i pemës, ashtu edhe ne, nëse duam të jetojmë me të vërtetë, duhet të jetojmë jo me lëvizjen tonë, si të thuash, por me lëvizjet që burojnë nga Krishti Shpëtimtar. Vullneti i tij i shenjtë duhet të bëhet ligji i jetës sonë, duke përjashtuar çdo ndikim tjetër të jashtëm që hyn te ne dhe merr cilësinë e një ligji sundues dhe përcaktues. Akti i vendosmërisë ndaj një nënshtrimi të tillë ndaj vullnetit të Zotit është shartimi i nesh ndaj Tij si ndaj pemës së jetës, dhe të mbetemi në një nënshtrim të tillë është të qëndrojmë në shartim ndaj Tij, në bashkësinë e jetës së Tij, ose në një marrëdhënie të tillë me Të, në të cilën të gjitha fuqitë hyjnore, “madje edhe ndaj jetës” (2 Pjetrit 1:3) i nxjerrin poshtë nga ne. Rregullohu në këtë mënyrë dhe do të kesh forcë dhe forcë morale, mirëqenie dhe frytshmëri të jetës; dhe e gjithë kjo do të fillojë të ndodhë në atë mënyrë që ju vetë të mos jeni të vetëdijshëm se nga vjen gjithçka, nga vjen kjo maturi dhe shkathtësi në mjete, kjo aftësi për t'i menaxhuar dhe zbatuar në kohën e vet, në masën dhe në vendin e vet. Sekreti i një jete të tillë është ky: kur formohet bindja ndaj vullnetit të Zotit pa reflektim, atëherë “Perëndia vepron në ne, si për të dashur, ashtu edhe për të bërë kënaqësinë e mirë” (Filip. 2:13), dhe ku është Zoti - çfarë nuk ka! Kështu, nëse doni një përsosmëri dhe të mirë të tillë, atëherë rregulloni jetën tuaj në atë mënyrë që çdo hap që bëni, çdo veprim që bëni, i brendshëm dhe i jashtëm, të jetë përmbushje e vullnetit të Zotit, një përmbushje e vetëdijshme, por e padiskutueshme dhe jo reflektuese - dhe ju do ta merrni atë. Dhe për këtë, bëni këtë: shikoni mirë gjendjen dhe pozicionin tuaj, pastaj shpalosni fjalën e Zotit, zgjidhni prej andej të gjitha rregullat që, mbi të tjerat, shkojnë në gjendjen dhe pozicionin tuaj dhe përcaktoni me to se si duhet të veproni dhe çfarë prirje duhet të keni në të gjitha incidentet e jetës suaj. Pasi e keni përcaktuar këtë, vendosni të veproni vetëm sipas këtij skicimi, pa menduar për pasojat, madje duke i bashkangjitur vendimit të parë termin: "në pozicionin e stomakut", domethënë: edhe të vdesësh dhe të mos devijosh nga vullneti i vetëdijshëm i Zotit. Për shembull, ju jeni burrë e grua; Shikoni atë që ju është urdhëruar nga Zoti dhe rregulloni jetën tuaj në këtë mënyrë: burri e do gruan e tij dhe gruaja e do dhe i bindet burrit të saj në çdo gjë. Ju jeni nënë dhe baba; shikoni se si jeni urdhëruar të veproni sipas fjalës së Perëndisë dhe vendosni të veproni me vendosmëri në këtë mënyrë dhe jo ndryshe. Ju jeni bir dhe bijë; Zbuloni se çfarë është shkruar për ju në Shkrimet dhe do të jetë mirë për ju dhe do të bëheni të rinj dhe virgjëresha, të nderuar përpara Perëndisë dhe njerëzve. Mos u tërhiqni nga shembulli i vajzave dhe djemve të emancipuar, të shfrenuar që tani përhapen gjithandej dhe dijeni se kjo është një mënyrë jetese dhe sjelljeje e pazot, pa zot, e mallkuar... Ju jeni gjykatësi; ja, ashtu siç është shkruar në fjalën e Perëndisë për të zbatuar gjykimet, kështu gjykoni; ju jeni një tregtar dhe tregtar; shikoni se si ju thuhet të zhvilloni ankandin, prandaj zhvilloni atë; ju jeni një shërbëtor; shikoni atë që u tregohet shërbëtorëve dhe veproni sipas saj. Me një fjalë, të gjithë zbulojnë në detaje se çfarë përkufizimesh të vullnetit të Zotit vlejnë për të, dhe shikoni jetën tuaj prej tyre, pikturojini të gjitha, si në një foto, në mënyrë që të keni të qartë se si dhe në çfarë mënyre ta përmbushni vullnetin e Zotit. Pasi të keni vendosur në këtë mënyrë, atëherë vendosni ta bëni atë pa menduar dhe mos mendoni veçanërisht për pasojat. Ky është tipari dallues i nënshtrimit të vërtetë ndaj vullnetit të Zotit, kështu që, duke e njohur atë, vepron pa menduar. Në këtë rast, thuajini vetes çdo herë në zemrën tuaj: Unë e di që ky është pikërisht vullneti i Zotit këtu dhe sigurisht që do ta përmbush dhe çfarë do të ndodhë më pas nuk është puna ime për të diskutuar. Zoti, që dha ligjin, sheh gjithçka dhe siguron të ardhmen. Dhe çfarëdo që të ndodhë, në lidhje me të cilën ju patjetër e dini vullnetin e Zotit, mbajeni këtë gjithmonë në shpirtin tuaj dhe kur të filloni të mendoni për pasojat, sigurisht që do të devijoni dhe do të gaboni. Supozoni, për shembull, ju jeni ofenduar; vullneti i Zotit dihet: falni, mirë, falni pa menduar, por nëse filloni të mendoni se çfarë do të dalë nga kjo, do të jeni konfuz: do të filloni të mendoni se të gjithë do t'ju konsiderojnë pa kurriz, një person pa ndjenjën e dinjitetit tuaj; sot, thonë ata, një i ofenduar, nesër një tjetër do të ofendojë, dhe pastaj një i tretë - thjesht nuk do të ketë jetë; Epo, ju do të thoni: jo, nuk mund të falësh, duhet të ngrihesh për veten tënde dhe do të fillosh të ngrihesh në këmbë dhe do të ndodhë kaos - dhe pse? Sepse dhunohet vullneti i Zotit dhe pse shkelet ai? Sepse ai filloi të mendojë për pasojat. Por thuaj menjëherë: Unë fal, Zoti e urdhëroi dhe çdo hezitim do të marrë fund. Në fund të fundit, në të gjithë botën ka vetëm një Zotërues - Zoti. Ai sheh gjithçka dhe kryerësi i rreptë i vullnetit të Tij nuk do të harrohet kurrë prej Tij. Merrni dëshmorët e shenjtë; Ata u sugjeruan atyre: ose hiqni dorë nga Krishti, ose shikoni mundimin tuaj! Ata e dinin vullnetin e Zotit në këtë rast: “Kushdo që më mohon përpara njerëzve, edhe unë do ta mohoj atë përpara fytyrës së Perëndisë” (Luka 12:9), dhe pa menduar për pasojat ata rrëfyen: ne jemi të krishterë dhe nuk do ta mohojmë Krishtin dhe duruam me guxim mundime të çdo lloji. Dhe nëse ata fillojnë të argumentojnë se, thonë ata, çfarë mundimi të tmerrshëm nuk mund të durosh; në gjuhën time, ata thonë, unë do të heq dorë, por në zemrën time do të mbetem i krishterë, pas së cilës do të pendohem - mirë, nuk do të kisha rezistuar. Dhe me të vërtetë, kishte të tillë që mendimet e tilla i larguan nga rruga e drejtë. Edhe tani, shumë prindër i kanë lënë fëmijët e tyre të lirë në sjellje të shfrenuar, por pse? Jo sepse nuk e dinin se çfarë duhet t'i mbante në frikën e Zotit, por sepse filluan të spekulojnë se çfarë do të dilte prej saj, çfarë do të na konsideronin ne, tani gjithçka është kështu... dhe absurditete të ngjashme. Ata filluan të arsyetojnë kështu, dhe i larguan fëmijët dhe i shkatërruan. Dhe nëse do ta bënin menjëherë: nuk do të kënaqeshin me asgjë, për asgjë; siç urdhëroi Zoti të udhëhiqeshin fëmijët, kështu do t'i udhëheqim dhe nuk do të shmangim as një fije floku nga vullneti i Zotit dhe do t'i ndëshkojmë rreptësisht fëmijët që të mos guxojnë të mendojnë të devijojnë në ndonjë gjë nga vullneti i prindërve të tyre, nga rendi i jetës së krishterë - nëse, them unë, prindërit do të vepronin kështu, atëherë nuk do të shfaqeshin midis nesh zemërime të tilla që së shpejti do ta kthenin botën tonë në një tallje dhe tallje. Nga ana tjetër, përse fëmijët kënaqeshin me sjellje të shfrenuara? Sepse ata filluan të arsyetojnë, ose, më saktë, jo të arsyetojnë, por të fryhen nga era që u frynte në kokë. Atyre u duket se po demonstrojnë një Zot e di se çfarë lloj urtësie, por në fakt ata vetëm po përsërisin historinë e të parës, të rrëmbyer nga pamja e gjithëdijshmërisë. Zoti na çliroftë nga urdhra të tillë: prindërit nga plogështia dhe fëmijët nga fryma e ligë e vetë-vullnetit! Dashuria është kurora e jetës së krishterë Një farë avokati iu afrua Zotit dhe e pyeti: “Si të trashëgohet jeta e përjetshme?” Një avokat, domethënë një person që studion ligjin e dhënë nga Zoti dhe mbështetet në të, duhet ta kishte ditur vetë; Prandaj Zoti e pyeti: si është shkruar në ligj, lexojeni. Avokati lexoi: «Duaje Zotin, Perëndinë tënd, me gjithë zemrën tënde, me gjithë shpirtin tënd, me gjithë forcën tënde, me gjithë mendjen tënde dhe të afërmin tënd si veten tënde.» Atëherë Zoti i tha: "Ti je përgjigjur drejt; bëje këtë dhe do të jetosh", - domethënë, përgjigja e tij konfirmoi dhe vërtetoi se nuk ka nevojë të pyesësh për një rrugë tjetër drejt jetës së përjetshme dhe shpëtimit: ajo nuk ekziston dhe nuk mund të ekzistojë. Duajeni Perëndinë dhe të afërmin tuaj - kjo është e gjitha! (Luka 10:25–28). Çfarë katekizmi i shkurtër! Sa ligj i thjeshtë! Vetëm dy fjalë: duaje Zotin, duaje të afërmin tënd, aq më pak - një fjalë: duaje, sepse kushdo që e do me të vërtetë Zotin, në Zotin tashmë e do të afërmin e tij, dhe kushdo me të vërtetë të afërmin e tij tashmë e do Zotin. Përse, do të thonë ata, a ka një ndërlikim të tillë punësh si në emër të Zotit ashtu edhe në emër të njerëzve? Pse këto statute, shenjtërime, sakramente, ky sistem i konsiderueshëm mësimesh? Pse këto porta të ngushta dhe shteg të ngushtë? Pse bëmat që ata që përpiqen të hyjnë në portat e ngushta dhe gjithë armatura që duhet të marrin ata që hyjnë në stomak, këto agjërime, vigjilje, lutje e kështu me radhë? Pastaj, për të na çuar drejt dashurisë. Dashuria është dritë dhe fryt në jetën tonë shpirtërore shpëtuese. Duhet bërë shumë punë, shumë vepra për të dhënë këtë fryt. Ashtu si në pemë frutit i paraprin ngjyra, lulja me gjethe dhe degë, degët nga trungu, trungu nga rrënja, rrënja nga fara dhe sa kohë duhet deri sa të rritet një pemë nga fara dhe pema të japë fryt, ashtu edhe në jetën shpirtërore - fillimisht fara e fjalës shpëtuese bie në tokën e zemrës, nga kjo farë më pas del një pemë, pastaj del një pemë. jep fryte dhe ky fryt është dashuria. Ajo nxirret nga e gjithë përbërja e veprave dhe veprave të shpëtimit dhe më pas gjallëron dhe përmbush gjithçka. Dashuria, në formën e saj të vërtetë, është një parajsë shpirtërore. Është një prirje e ngrohtë, paqësore, dashamirëse, e gjallë, gjithnjë lëvizëse dhe e gëzueshme, jo si një mysafir që na viziton shpirtin për pak kohë, por një prirje konstante, e fortë, e rrënjosur thellë, në thelb e patjetërsueshme, si, për shembull, frymëmarrja ose rrahja e zemrës. Tek i cili është ngulitur kjo ndjenjë ose kjo fuqi, ai është i lumtur në vetvete me lumturi të thellë e të patrazuar. Edhe nëse është në punë të vazhdueshme, nuk sheh e nuk ndjen mundim, pikëllim, pengesë, sepse vetë vështirësitë në rrugët e dashurisë nuk e pakësojnë, por e lartësojnë dashurinë, ashtu siç nuk e shuan era, por e forcon dhe e zgjeron flakën e zjarrit gjithnjë e më shumë. Po, dashuria është parajsë, por parajsa e humbur. Hyn brenda vetes dhe nuk e gjen aty, shikon që kjo pemë e jetës nuk rritet në fushën e zemrës. Pse? Sepse zemra është e tejmbushur me pemë të liga pasionesh që mbysin dashurinë. Aty ku ka pasion, nuk ka vend për dashuri. “Dashuria... është e mëshirshme”: si do të jetë në zemër kur ka një cilësi të indiferencës së ngurtësuar ndaj vuajtjeve të të tjerëve? “Dashuria... nuk ka zili”: si do të jetë në zemër kur zilia jeton atje? “Dashuria... nuk lartësohet dhe nuk krenohet”: si mund të jetë në zemër kur aty sundojnë krenaria dhe kotësia? “Dashuria... nuk kërkon të vetën”: si do të jetë në një zemër në të cilën parimi fillestar i veprimtarisë është dashuria për veten? “Dashuria... nuk vepron në mënyrë të egër”: si do të jetë në një zemër plot pasione zemërimi? “Dashuria... nuk gëzohet për të pavërtetën”: si do të jetë në një zemër të prirur për shpifje, thashetheme dhe shpifje? (1 Kor. 13:4-5). Fillimisht shkulini këto pemë të liga pasionesh dhe në vend të tyre do të rritet një pemë me shumë degë, e cila do të japë edhe ngjyrën edhe frytin e dashurisë. Por thjesht filloni të zhdukni pasionet, dhe në mënyrë të pashmangshme do të hyni në një shteg të ngushtë dhe të penduar, do të përballeni me nevojën për të veshur armaturën e plotë të bëmave dhe vështirësive, do t'ju duhet të kaloni të gjitha ligjet shenjtëruese, korrigjuese dhe udhërrëfyese të Kishës së Perëndisë, domethënë, përpara se të hyni në unitetin tuaj për shumë aktivitete, do të keni forcën për të bërë shumë dashuri. nëpër një pyll, si të thuash, për të hyrë në një vend të gëzueshëm të spërkatur me lule gladi dashurie. Natyrisht, rruga drejt kësaj nuk është e afërt apo e lehtë. Prandaj, duke dëgjuar zhurmat e filantropëve më të rinj, mos iu nënshtroni në mënyrë mendjelehtë thirrjes joshëse: "Gjithçka, thonë ata, largohuni! Mjafton vetëm dashuria!" Prisni të hidhni gjithçka. Së pari, kaloni me durim gjithçka që ju ofrohet nga rregullat e jetës së devotshme në Kishën e Shenjtë, gjithçka nga e vogla në të madhe, përmes kësaj do të arrini vetëm dashurinë e vërtetë. Kur të vijë dashuria e vërtetë, ajo vetë do t'ju mësojë se çfarë të bëni me gjithçka që filantropia e papjekur dhe e papërvojë e konsideron të panevojshme. Nëse fjala jonë për veten do të ishte aq e fortë sa të na duhej vetëm të thoshim: tani e tutje do ta dua Zotin dhe fqinjët e mi - dhe dashuria do të mbretëronte menjëherë në zemrat tona, do të ishte mirë, por në realitet, në pjesën më të madhe, është krejtësisht ndryshe. Mendimi dhe gjuha thonë: Do të dua, por zemra shkon kundër këtyre fjalëve dhe mendimeve dhe kur paraqiten vepra dashurie, i refuzon, edhe në momentet e entuziazmit për ide filantropike. Pse është kjo? Sepse një zemër e tillë kalit nga egoizmi, krenaria, sensualiteti, interesi vetjak, të cilat nuk mund të largohen vetëm nga frazat e reja. Prandaj apostulli, kur shkruan për dashurinë, thotë: ndiq dashurinë (1 Tim. 6:11), d.m.th., përpiqu fort për dashurinë, ose: “përvetëso dashurinë” (Kol. 3:14) - përdor, domethënë mundo fort për ta përvetësuar atë dhe lutu që Zoti të të japë shpirtin e dashurisë (2 Tim. 6:11), (2 Tim. 1:7). “e derdhur në zemrat tona nga shenjtorët e Shpirtit” (Rom. 5:5), dhe dhurata e Shpirtit duhet fituar dhe tërhequr: këtë nuk mund ta arrini vetëm me fjalë. A kemi dashuri për Zotin apo jo? Për t'iu përgjigjur kësaj pyetjeje, le të futemi brenda vetes, të shikojmë përreth dhe të kërkojmë shenja të thjeshta dhe të afërta me të gjitha, sipas të cilave mund ta gjykojmë me saktësi këtë. Kushdo që e do dikë, nuk ka asgjë për të thënë veçse për personin ose objektin e tij të dashur; Pavarësisht se kë do të takohet, ai ose do të fillojë drejtpërdrejt të flasë për të, ose së shpejti do të sjellë një bisedë të ndërsjellë me të. Kështu është këtu: kushdo që e do Zotin me dëshirë flet vetëm për Të, vetëm e drejton bisedën drejt Tij dhe kur fillon të flasë për Të, ai nuk mund të ndalojë së foluri; atij i pëlqen vetëm të jetë aty, ku flasin për Zotin dhe veprat e Tij, por ku flasin për të pestën, të dhjetën, mërzitet tmerrësisht. Përkundrazi, kushdo që nuk e do Zotin nuk do të flasë për Të, madje i shmanget atyre që duan të flasin për Të. Është tjetër çështje kur flasin për punët e përditshme, tregtinë, gjyqësorin, ushtarakun, ndoshta, shkencëtarët, por jo në rrugën e Zotit, atje ai është njeriu i tij, dhe ku janë marrë me lajme, modë, thashetheme, thashetheme dhe lojëra letrash, atëherë nuk mund ta joshësh që andej. Një person i tillë është i pashtershëm kur flet për diçka boshe, të kotë dhe të kësaj bote, dhe sapo çështja të prekë Zotin dhe shpëtimin e shpirtit, ai do të thotë pa dëshirë dy ose tre fjalë - dhe kjo është e gjitha, ose edhe thjesht do të heshtë. Në fund të fundit, nga bollëku i zemrës, goja thotë: ajo me të cilën është e mbushur zemra, ka shumë fjalë. Le të shikojmë tani dhe të mendojmë se nga përbëhen bisedat tona dhe do të zbulohet nëse kemi dashuri për Perëndinë apo jo. Ai që e do dikë me dëshirë nxiton atje ku shpreson ose të takojë më të dashurin dhe më të afërmin e tij, ose të marrë lajme për të, ose të sulmojë diçka që i kujton. Kështu është edhe këtu: kushdo që e do Zotin me dëshirë nxiton në kishën e Zotit, ku Zoti zbulon praninë e Tij të veçantë, ku besimtarët hyjnë në komunikim të ngushtë me shenjtorët e Zotit, të cilët paraqiten para syve të tyre dhe dëgjojnë fjalën për Të. Ai që e do Zotin, kërkon të jetë pjesëmarrës i Mistereve të Shenjta, përpiqet me përpjekje të kalojë të gjithë grupin e riteve dhe lutjeve të kishës, sepse ndjen në to një gjurmë të aromës së Krishtit, ndihet i ëmbël dhe ngrohtë në kishë, si në shtëpinë e babait të tij, me dëshirë nxiton në fillimin e kryqit dhe me pak pikëllim në fund të kishës. Dhe kushdo që nuk e do Zotin nuk mund të ftohet në kishën e Perëndisë. Kur të tjerët shkojnë atje, ai ose qëndron në shtëpi, ose del për shëtitje, ose nxiton në teatër dhe në një festë, dhe nëse shkon në kishë, kjo është me ngurrim, jo ​​për fillimin e shërbimit dhe jo për t'u lutur, por për hir të argëtimit dhe takimit me miqtë. Dhe ai agjëron dhe merr kungimin një herë në vit, por nga nevoja, si rezultat i zakonit të pranuar, vetëm për të "lexuar agjërimin e tij", por nuk ka asgjë për të thënë për lutjet e tjera: ato nuk janë shkruar për të. Thjesht mendimi për kishën dhe çdo gjë kishtare e dridhin një person të tillë. Le të ulemi tani dhe të mendojmë për qëndrimin tonë ndaj Kishës dhe të gjithë strukturës së saj, dhe do të shohim nëse e duam Zotin apo jo. Ai që e do dikë nuk i lë nga koka mendimet për të dhe, kur mbetet vetëm, flet mendërisht me të, duke imagjinuar dhe duke e çmuar me dashamirësi imazhin e tij. Kështu është edhe këtu: kushdo që e do Zotin nuk tërhiqet nga të menduarit për Të dhe sapo gjen një moment të lirë, mendërisht i drejtohet Atij dhe i flet ngrohtësisht, nga zemra, me Të. Pas aktiviteteve të ligjshme që kërkohen qoftë nga punët familjare, qoftë nga shërbimi, qoftë nga zanatet dhe zanatet, ai nuk kërkon zbavitje, por nxiton të tërhiqet për të qenë me Zotin e tij, për t'u kënaqur me mendimet e Zotit, për të menduar për ekonominë e shpëtimit tonë, për fatin përfundimtar të njeriut, për shpërblimin që pret secilin prej nesh, dhe të ngjashme me lutjet e tij, të lexojë dhe të shkojë në shpirtin e tij. të përfshira në të. Dhe për ata që nuk e duan Perëndinë, të qenit vetëm është një mundim i plotë; pas punëve të nevojshme, ai nxiton ose të vizitojë, ose në teatër, ose në një klub, ose diku edhe më keq. Nëse nevoja ose sëmundja e detyron të jetë vetëm, atëherë çfarë bën? Ai nuk bën asgjë: ose ëndërron për gjëra të vogla, ose mendon për ndonjë projekt të përditshëm, ose lexon disa marrëzi si një roman. Le të shohim përreth se si jemi në këtë drejtim dhe të shohim nëse e duam Zotin apo jo. Por të mos zgjerohemi më tej. Dhe këto shenja janë të mjaftueshme për të parë nëse kemi dashuri për Zotin apo jo, dhe në këtë mënyrë ose të ngushëllojmë veten ose të kujdesemi për shpirtin tonë. Kushdo që beson dhe rrëfen se Zoti, një në thelb, është i trefishtë në persona - Ati, Biri dhe Shpirti i Shenjtë, dhe se këta të tre nuk janë emra të të njëjtit person dhe jo emra veprimesh të ndryshme të të njëjtit person, por tre hipostaza të një Hyjnie të vetme - ai është i yni. Kushdo që beson dhe rrëfen se ky Zot Trinitar, i gjithëpërkryer, me vullnetin e Tij të lirë, pa ndonjë nevojë të brendshme apo të jashtme, e krijoi këtë botë në gjashtë ditë me një fjalë të Tij, duke mos u shkrirë me të, por duke mbetur në vetvete i plotë dhe i pandryshueshëm, megjithëse është i kudondodhur dhe përmbush gjithçka, ai është i yni. i cili beson dhe rrëfen se Zoti i gjithëmirë, pasi krijoi botën, nuk e la në mëshirë të fatit dhe nuk e prangoi me lidhjet e ndonjë domosdoshmërie të paepur, por me të njëjtën liri dhe fuqi me të cilën e krijoi, dhe sundon mbi të dhe kujdeset me dashamirësi për çdo krijesë, dhe veçanërisht për çdo gjë racionale, të cilat nuk i nënshtrohen qëllimeve të tij të mira, të përcaktuara lirisht nga ligji. Vetë nuk janë asgjë tjetër veçse shprehje e vullnetit të Tij, dhe për këtë arsye i nënshtrohen tërësisht rendit dhe ndryshimit të Tij të lirë aty ku urtësia e Tij e pafundme e kërkon - kjo është e jona. Kush beson dhe rrëfen se ne, duke qenë të krijuar për bashkësi të vazhdueshme me Zotin dhe lumturi të pandryshueshme me Të, në prindërit tanë të parë, duke shkelur urdhërimet e Tij, u larguam prej Tij, sollëm mbi vete zemërimin e Tij të drejtë dhe ramë nën dënimin e përkohshëm dhe dënimin e përjetshëm, dhe se për këtë arsye çdo e keqe është pasojë e dukshme dhe e përjetuar nga ne, e dukshme dhe e përjetuar nga gjendja jonë e brendshme ose e jashtme. mëkati, ndëshkimi, vetëm me hirin e Perëndisë, i shndërruar në një mjet pastrimi për ne, nën kushtin e besimit, pendimit dhe nënshtrimit të përulur ndaj vullnetit të Zotit, që është i yni. Kushdo që beson dhe rrëfen se Zoti, i shtyrë nga dashuria, duke mos toleruar krijimin e Tij të dashur - njeriu që humbet në këtë gjendje të vështirë, denjoi të zbresë në tokë, të marrë mbi Vete natyrën njerëzore, të kënaqë të vërtetën e Perëndisë me vuajtjet dhe vdekjen e Tij dhe, pas ringjalljes, u ngjit në qiell dhe u ul në të djathtën e njeriut, i hapur sërish komunikimit të lirë me Perëndinë. i cili beson dhe rrëfen se të gjitha "fuqitë hyjnore... edhe për jetën dhe perëndishmërinë" restauruese (2 Pjetrit 1:3), u vendosën nga Zoti në Kishën e Tij të Shenjtë si mjeku ynë i vetëm dhe veprojnë në të me anë të Frymës së Shenjtë nëpërmjet sakramenteve të shenjta dhe institucioneve të tjera shenjtëruese për të gjithë ata që u afrohen atyre me zemër të hapur në besim, dhe se nuk ka asnjë lloj fuqie për të marrë asnjë lloj feje. çfarëdo mendjesh ëndërrimtare që mund të kenë planifikuar dhe përndryshe kanë ëndërruar të frymëzohen, ajo është e jona. I cili beson dhe rrëfen se kushdo që kërkon shpëtimin, para së gjithash duhet të pendohet me një vendosmëri të patundur për të mos mëkatuar më, edhe nëse i kushton jetën; pastaj vazhdo në sakramentin e Kungimit për të marrë hirin për të forcuar fuqitë e natyrshme për të mirë, pastaj ec sa më larg në rrugën e urdhërimeve të Krishtit midis të gjitha institucioneve shenjtëruese dhe lutjeve të Kishës, të cilat janë thelbësore për të ndezur frymën e hirit tek ne, nën ndikimin e bëmave të vetëmohimit për të mposhtur pasionet, derisa, më në fund, të arrihet deri në shtrirjen e pasionit të pasionit. epoka e përmbushjes së Krishtit” (Efes. 4:13), - ai është i yni. Kushdo që beson dhe rrëfen se ata që ndjekin këtë rrugë, duke hyrë në kungim me Zotin, në të njëjtën kohë hyjnë në bashkësi me botën e padukshme - engjëjt dhe të gjithë shenjtorët që e kënaqën Zotin para tyre dhe, duke iu drejtuar ndërmjetësimit të tyre, marrin prej tyre, dhe veçanërisht nga Zoja jonë e Pastër Hyjlindëse dhe Maria e Gjithëfuqishme, ndërmjetësuese dhe e Gjithëfuqishme është ndihma jonë, ndërmjetësuese e kohës, e jona. Kushdo që beson dhe rrëfen se për mëkatin fillestar shpirti do të ndahet nga trupi me veprimin e vdekjes dhe do të qëndrojë në këtë ndarje deri në ringjalljen dhe gjykimin e ardhshëm, ose i ushqyer me shpresën e lumturisë së përjetshme, nëse do të ndiqte vullnetin e Perëndisë në çdo gjë, ose i lënguar nga frika e mundimit të përjetshëm, nëse i rezistoi Zotit, ai është urdhërimi ynë. Kushdo që nuk beson në Trininë e Shenjtë dhe mendon se Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë nuk janë persona të një Hyjnie të vetme, por vetëm emra të një personi, nuk është i yni. Kushdo që refuzon krijimtarinë dhe providencën hyjnore dhe i përmbahet bindjes se bota me të gjitha krijesat në të ka ndodhur në mënyrë spontane dhe qeveriset në vetvete, nuk është i yni. Kushdo që nuk beson në Kishën e Shenjtë si një mjeke e vetme, që përmban brenda vetes të gjitha fuqitë që na rivendosin dhe i konsideron sakramentet e saj të shenjta dhe mjetet shenjtëruese si rituale të thjeshta pa forcë të brendshme, nuk është i yni. Kushdo që ëndërron të marrë fuqinë shenjtëruese të hirit të Perëndisë në një mënyrë të fshehtë, të padukshme, dhe jo në mënyrën që i ofrohet Kishës së Shenjtë, nuk është i yni. Ai që i shmanget bashkimit me shenjtorët dhe refuzon me përbuzje ndërmjetësimin dhe ndërmjetësimin e tyre, si dhe veprimet shkatërruese të shpirtrave të ligësisë në vendet e larta, nuk është i yni. Ai që nuk e njeh domosdoshmërinë e asketizmit dhe çdo lloj vetëmohimi, duke e mashtruar veten me shpresën e rreme për të bashkuar frymën e Krishtit me frymën e botës, nuk është i yni. Kushdo që mohon shpirtëroren e shpirtit, pavdekësinë e tij, ringjalljen e ardhshme të trupave tanë dhe shpërblimin e përjetshëm të të gjithëve sipas veprave tona, nuk është i yni. Kushdo që haptas dhe fshehurazi shkel statutet e Kishës së Zotit, që nuk e konsideron të nevojshme agjërimin, rrëfimin dhe kungimin, që nuk nderon festat e shenjta dhe të dielat, ose në vend që t'i nderojë siç duhet, kënaqet me dëfrimet dhe dëfrimet e çmendura, nuk është i yni. Kushdo që me vetë-justifikim të guximshëm nuk ruan pastërtinë para martesës dhe besnikërinë ndaj bashkëshortit pas martesës, duke shpikur ndonjë mënyrë tjetër të bashkëjetesës në vend të asaj të bekuar nga Zoti, nuk është i yni. Në përgjithësi, kushdo që tërhiqet dhe i rrëmben të tjerët me vetë-vullnet të paepur në mënyrën e tij të të menduarit dhe rregullat e jetës, nuk është i yni. Tani secili prej jush zbaton të gjitha këto për veten e tij dhe, dorë për zemër, përgjigju pyetjes: "A je i yni, apo je kundërshtari ynë?" (Jozueu 5:13). Çfarë duan kujdestarët? Ata duan të ndriçojnë mendjen dhe të formojnë zemrën e kafshëve shtëpiake. Ku janë bazat e forta dhe mjetet efektive për të dyja? Unë përgjigjem me vendosmëri: askund, si në Zotin tonë Jezu Krisht, “që na ka dhënë urtësi nga Perëndia, drejtësi, shenjtërim dhe çlirim” (1 Kor. 1:30), pra në besimin e shenjtë të dhuruar prej Tij, me të gjitha institucionet e tij shpëtimtare. Çfarë do të thotë të ndriçosh mendjen? Kjo do të thotë - të nguliten në të koncepte të shëndosha për gjithçka që ekziston dhe ndodh, domethënë, koncepti se çfarë është Zoti, cilat janë vetitë e Tij, në çfarë marrëdhënieje Ai denjoi të vendoset në botë dhe në ne; çfarë është kjo botë, nga vjen, çfarë e mban të bashkuar dhe ku po drejtohet; çfarë jemi ne vetë, pse jemi këtu në këtë tokë, çfarë do të thotë kjo gjendje e jonë gjysmë dritë dhe gjysmë errësirë, çfarë na pret në të ardhmen etj. Tërësia e një njohurie të tillë përbën urtësinë që njeriu gjithmonë e ka kërkuar dhe po e kërkon në mënyrë aktive. Dhe kushdo që i di të gjitha këto me të vërtetë, nuk quhet padrejtësisht i ndritur, pasi shikon gjithçka në një dritë të qartë. Duhet të theksohet se këto koncepte janë përgjigje për pyetjet që shqetësojnë mendjen tonë. Nuk ka njeri që nuk shqetësohet prej tyre dhe nuk ka njeri që nuk i zgjidh në një mënyrë apo në një tjetër. Por zgjidhja e tyre e vërtetë, më siguruese dhe më e saktë gjendet në Zbulesën e Jezu Krishtit dhe mësohet nga Kisha e Shenjtë. Sipas mësimeve të saj, Perëndia është një Frymë e gjithanshme, një në thelb dhe e trefishtë në persona, Krijuesi i botës dhe Furnizuesi i gjithçkaje; bota është një krijesë e Zotit, e thirrur në ekzistencë nga fjala e vetme e të Plotfuqishmit dhe e përmbajtur nga fjala e fuqisë së Tij, e lidhur në çdo gjë me ligje të pandryshueshme, në çdo moment, nga vullneti i Zotit, gati për t'u nënshtruar dhe ata që nënshtrohen; njeriu është një krijesë racionale, në fillim plot përsosmëri, më pas i rënë dhe i mërzitur, tani i rivendosur nga Zoti Jezu Krisht në Kishën e Shenjtë me hirin e Frymës së Shenjtë dhe, më në fund, duhet të shfaqet në lavdi të re në shekullin e ardhshëm për besimin dhe veprën e veprave të mira, e kështu me radhë. Sa koncepte të ndritshme, sublime dhe frytdhënëse! Dhe më kot mendja merr përsipër t'i zgjidhë, qoftë edhe vetë. Përvojat e vendimeve të tij përpara ardhjes së Krishtit, Shpëtimtarit në botë dhe përvojat aktuale në Perëndim mes atyre që kanë hedhur poshtë zgjedhën e mirë të bindjes ndaj fjalës së një Zoti të rremë, na bindin dukshëm se sa i dobët është ai në këtë drejtim, sa më shumë i ngjashëm me të në këtë rast, si dhe në shumë gjëra të tjera, mbetet përgjithmonë të mësojmë dhe të mos guxojmë të mësojmë. Refuzoni tërësisht dhe me inteligjencë të gjitha marrëzitë e tij. Çfarë mbetet për ndriçuesit e mendjes? Jo për të shpikur, por për të marrë të vërteta të gatshme hyjnore dhe për t'i ngulitur në mendjet e fëmijëve dhe më pas mbi ta, si mbi themele, për të ndërtuar të gjithë godinën e dijes, ose të gjithë trupin e shkencave. Çfarë qëndrueshmërie, çfarë guximi fiton një mendje e ndriçuar kështu! Sa e fortë është e gjithë shuma e njohurive në të, e mbushur me një frymë të vetme dhe një parim të vetëm! Çfarë do të thotë të formosh një zemër? Kjo do të thotë - të zgjojmë kërkesat e fshehura në natyrën tonë, të transformojmë ndjenjat dhe prirjet, të vendosim parimet dhe rregullat e jetës, në mënyrë që më vonë për të gjithë ata që i zotërojnë të mund të thuhet: "Ja një njeri i përsosur!" Si ta bëni këtë? Shumëkujt i duket se zhvillimi është i mjaftueshëm për këtë: zhvilloni, thonë ata, natyrën. Ashtu si nga një farë që ka vegjetuar dhe hapur, del një bimë ose pemë, e përsosur në llojin e vet, ashtu edhe njeriu do të dalë i përsosur nëse zhvillon gjithçka që fshihet në natyrën e tij. Me sa duket, çfarë mund të jetë më e arsyeshme dhe më e plotë se një qëndrim i tillë? Por ajo që rezulton nuk është aspak ajo që pritet. Për shembull, kur zhvillojnë anën estetike, ata e rrethojnë kafshën shtëpiake me objekte elegante dhe i mësojnë të praktikojnë artet. Shfaqet pak nga pak shija, por në të njëjtën kohë shfaqen lloje të ndryshme epshi dhe, për më tepër, në forma shumë të pahijshme. Për të mësuar veten të silleni me dinjitet, futni kafshën tuaj në shoqëri dhe mësoni atij të gjitha teknikat e trajtimit të denjë. Deri diku, qëllimi arrihet, por në të njëjtën kohë futet krenaria, arroganca, vullneti për veten, paarritshmëria, përbuzja për të ulëtën dhe poshtërsia para së lartit. Ata janë mësuar të angazhohen në lloje të ndryshme ndërmarrjesh dhe aktivitetesh, dhe në këtë ka sukses, por interesi vetjak, interesi dhe pamëshirshmëria rriten jo më pak me sukses. Kështu është në çdo gjë. Çfarë do të thotë kjo? Nëse nuk mbillet fara e mirë, atëherë pse ka egjra? Sepse fara e natyrës sonë u dëmtua nga rënia dhe në të u shartuan shumë gjëra të panatyrshme dhe të panatyrshme, e cila, megjithatë, së bashku me të natyrshmen, tregon të drejtën e kënaqësisë, duke u fshehur pas pamjes së natyrshmërisë. Prandaj, ku zhvillojnë pa dallim çdo gjë që gjendet tek njeriu, bashkë me atë që i përngjan atij, zhvillojnë edhe atë që nuk i përngjan dhe në natyrën tonë ka shumë parazitë që shpeshherë i mbytin dhe thajnë degët natyrore. Kjo do të thotë se jo gjithçka duhet të zhvillohet, por disa duhet të zhvillohen, ndërsa të tjerat duhet të shtypen dhe zhduken. Pra, kjo është e gjithë vështirësia e edukimit dhe edukimit! Ne nuk kemi sy e as instrumente vizuale për të dalluar fijet e holla e të ndërthurura të natyrës dhe të panatyrshmes, edhe sikur të ishte e mundur të dallohej, nuk kemi një mjet apo një thikë anatomike për të ndarë njërën nga tjetra. Por edhe sikur të ishte kështu, nuk ka forcë për të përforcuar dhe ringjallur atë që është e ngjashme me ne dhe për të mbytur atë që nuk është e ngjashme me ne. Prandaj, ndërsa jemi vetëm, me mjetet tona, nuk mund të presim sukses të qëndrueshëm në formimin e zemrës. Pikërisht këtu edukatori i matur ndjen një nevojë ekstreme për ndihmë të mbinatyrshme. Dhe është gati - në Kishën e Zotit dhe sakramentet e saj të shenjta dhe të gjitha institucionet shenjtëruese. Hiri hyjnor, i komunikuar dhe i ngrohur prej tyre, duke depërtuar brenda nesh, ndan atë që është e ngjashme me ne nga ajo që nuk është e ngjashme dhe, duke u bashkuar me të parën, e forcon dhe e ringjall atë, dhe duke e prerë të dytën, e thahet dhe e shkatërron. Prandaj, kushdo që rritet nën ndikimin e tyre, pa ndonjë përpjekje të veçantë nga ana e prindërve apo edukatorëve, përveç paralajmërimeve të pashmangshme, me hyrjen në fushën e veprimtarisë shfaqet me ndjenja dhe prirje thjesht njerëzore, ose, po kështu, me të vërtetë të krishtera, pa përzierje të panatyrshmërive të shëmtuara që e poshtërojnë njerëzimin. Kështu, nëse duan të kenë mjete të forta, efektive për edukimin e zemrës, le t'i mbajnë të arsimuarit nën ndikimin e sakramenteve shpëtuese të Kishës dhe të gjitha riteve të saj shenjtëruese - dhe puna e tyre do të kurorëzohet me sukses të plotë. Lërini ata të mos i largojnë fëmijët nga Kisha dhe kisha, nga lutjet, agjërimi, agjërimi, rrëfimi dhe kungimi, mbajtja e festave dhe vizita e faltoreve - atëherë të jeni të sigurt se në fund të kursit të edukimit, shpirti i kafshës shtëpiake, si një virgjëreshë e pastër, do t'i paraqitet Krishtit, i përgatitur për çdo vepër të mirë. Ky është i gjithë programi arsimor! Ngulitini të vërtetat e besimit në mendje, duke i vendosur ata si drejtues të të gjitha njohurive dhe koncepteve të tjera dhe drejtojini fëmijët në mënyrë të qëndrueshme sipas udhëzimeve të nënës sonë mbrojtëse - Kishës, dhe fëmijët do të dalin, të fortë në mendje dhe të sjellshëm në zemër, të sjellshëm me mirësi të qëndrueshme dhe të palëkundur. Aty ku në çdo degë të dijes lejohen koncepte që janë në kundërshtim me të vërtetat e besimit, ata errësojnë mendjen e atyre që edukohen dhe e dobësojnë atë me një përzierje gënjeshtrash dhe ku, për më tepër, i largojnë disi nga Kisha, prishin zemrën, duke lejuar që ndjenjat dhe prirjet e panatyrshme pasionante të hapen dhe të forcohen në të. Ka një provë të Shkrimeve që është e pavlefshme; është një kureshtje e pafrytshme e mendjes. Si mund ta zbuloni? Por ja si: nëse shihni se të gjitha mendimet që lindin tek ju, si flluska sapuni, edhe pse të kuqe në dukje, janë bosh dhe shpejt shpërthejnë nga prekja e lehtë e ajrit të arsyetimit të shëndoshë, atëherë dijeni se ato janë vepër e kureshtjes së kotë. Dhe nëse vëreni se mendime të tilla ulen në zemër dhe futen në të, dhe e shtypin atë, e shtypin ose e zgjerojnë, duke u kënaqur me shpresa të çuditshme, atëherë ato nuk janë çështje kureshtjeje boshe, por një e vërtetë e zbuluar nga përvoja. Për të tjerët, testimi i Shkrimeve mund të jetë një tundim i madh. Do të habiteni, por është kështu. Abba Serid dikur e rrahu Dosifein sepse filloi të pyeste pa nevojë se çfarë do të thoshte, pse ishte shkruar kështu dhe jo ndryshe. Ja një shembull tjetër: në Filipi ishte një grua e re që kishte një shpirt kureshtar dhe apostulli Pal e përzuri. Në Filokalinë e Filoteut dhe Diadokosit, konsiderohet e padëshiruar kur vëmendja dhe lutja shpërqendrohen nga dëshira ose nxitja për të teologjizuar, dhe në vende të tjera ka shumë këshilla të ngjashme në lidhje me provën e Shkrimeve. Si erdhën heretikët? Secili prej tyre është nga torturat e Shkrimeve. Rezulton se kjo është një thikë me dy tehe, dhe për këtë arsye ne duhet ta trajtojmë me kujdes. Një i krishterë ortodoks lexon fjalën e Zotit dhe të vërtetat e përfshira drejtpërdrejt në të nguliten në zemër, pa lëvizur mendimet e tij përtej përmbajtjes dhe pa e ngritur mendjen mbi të në mënyrë dominuese dhe arbitrare, por duke e nënshtruar me përulësi. Nëse ndeshet me diçka të pakuptueshme, ai e kërkon një zgjidhje jo në mendjen e tij, jo në hamendjet e tij, por në kujdestarin e përbashkët të gjithë të vërtetës - Kishën, duke kërkuar një zgjidhje të gatshme, të njohur nga të gjithë dhe të ofruar për të gjithë nga Kisha e Shenjtë. Për shembull, Ungjilli thotë: "Ti je Pjetri dhe mbi këtë gur" e kështu me radhë (Mateu 16:18). Nuk është e qartë se si mund të themelohet Kisha mbi Pjetrin, kur themeli i saj është Zoti ynë Jezu Krisht dhe, për më tepër, e tillë që nuk mund të ketë themel tjetër. Pa u zgjatur më shumë në zgjidhjen e këtij hutimi, drejtojuni Kishës dhe ajo do t'ju thotë se këtu fjala Pjetër nuk nënkupton personin e Apostullit Pjetër, por një rrëfim të fortë besimi në Zotin Jezu Krisht. Kjo qëndrueshmëri e ktheu çdo martir në gur: ata rrahin dhe rrahin, por nuk do të thyhen. Por katolikët filluan të kërkonin zgjidhje në kokën e tyre dhe përfunduan te Papa. Nëse ndonjë pasazh i Shkrimit ngjall një mendim, dhe ky mendim, nga ana tjetër, fillon të nxjerrë përfundime që po grumbullohen në mënyrë të papërmbajtshme në kokë - asgjë: ortodoksi nuk e kundërshton këtë, por ai i trajton këto përfundime, krijimet e tij, jo si me fëmijët e tij, por si me njerkat: ai i nënshtron ato në provën e të vërtetës, duke i futur plotësisht të vërtetën. Katekizmi ortodoks dhe vështrimet, nëse përshtaten me to, dhe nëse nuk përshtaten ose nuk i kundërshtojnë, ai i dëbon nga koka e tij, si fëmijë të jashtëligjshëm. Nëse ai nuk mund ta bëjë vetë këtë krahasim, atëherë ai i drejtohet ose mësuesve të gjallë ose ish-mësues dhe i pyet ata. Jo-ortodoksët nuk veprojnë kështu. Disa mendime do të shfaqen në kokën e tij - të mira apo të këqija, ai nuk ka nevojë për to, për sa kohë që ata i pëlqejnë - ai fillon të gërmojë nëpër Shkrime dhe të kërkojë konfirmimin e tyre. Në një humor të tillë, natyrisht, çdo rresht dhe madje edhe thënie që tregojnë paksa ëndrrat e kërkuesit merren si provë. Në këtë mënyrë, mblidhen disa tekste, u bashkangjiten interpretime arbitrare dhe më pas nxirret një përfundim, domethënë mendimi që lindi në kokë para se të lexohej Shkrimi dhe, në fund, pasthirrma: "Kjo është ajo që mëson i gjithë Shkrimi!" Kështu u formuan të gjitha herezitë, si protestantizmi, si papati, me të vetmin ndryshim nga i pari se këta të fundit ende rrëmojnë nëpër etërit e shenjtë dhe i përdhunojnë. Ju pyesni: a fillon jeta vërtet e krishterë e secilit me një pikë kthese kaq të dhimbshme, siç përshkruhet në luftën kundër mëkatit? Dhe me të vërtetë, kush nuk ka përjetuar një kthesë të tillë, nuk ka filluar ende të jetojë si i krishterë? Jo, jo të gjithë. Ata që e kanë ruajtur hirin e pagëzimit në gjithë pastërtinë e tij, nuk përjetojnë një pikë të tillë kthese. Por ata duhet të jenë të vetëdijshëm edhe për momentin kur me vetëdije fillojnë jetën e krishterë. Ky është pikërisht momenti kur ata me vetëdije fillojnë ta konsiderojnë të detyrueshëm për veten e tyre rendin e jetës në të cilin kanë jetuar që nga fëmijëria me urdhër të edukatorëve të tyre, me imitim dhe mjeshtëri. Në këtë rast, nuk mund të ketë ndonjë pikë kthese të dhimbshme, sepse, pasi kanë arritur bindjen se për të mirën e tyre ata duhet të jenë të krishterë, dhe pasi kanë vendosur për këtë, ata tashmë gjejnë të përgatitur si jashtë ashtu edhe brenda vetes gjithçka që kërkohet për të jetuar si i krishterë, domethënë edhe para këtij momenti, konceptet, ndjenjat dhe prirjet e tyre, si dhe rendi i jashtëm i jetës, karakteri dhe të gjitha rregullat e krijuara sipas shpirtit të Krishtit. Kështu, atyre nuk u shtohet asgjë e re, veçse që tani e tutje, nga ndjenja e detyrës, fillojnë të bëjnë gjithçka që kishin bërë deri tani nga zakoni dhe imitimi. Lum shpirtra të tillë! Por a ka shumë prej tyre? Shumica e njerëzve, pasi kanë ardhur në idenë se kanë nevojë të shpëtohen, gjejnë në veten e tyre dhe në rregullin e jetës së tyre shumë gjëra që të çojnë jo në shpëtim, por në shkatërrim: ose koncepte të gabuara, ose ndjenja dhe prirje jo të mira, ose zakone pasionante, ose lidhje të këqija, e të ngjashme. Njerëz të tillë, ndërsa vendosin të jetojnë si të krishterë, nuk mund të shmangin një kthesë të dhimbshme, sepse ata nuk mund të mos e ndiejnë zemërimin e Zotit për një fyerje arbitrare ndaj madhështisë së Tij, dhe gjithashtu sepse ata duhet të heqin zemrat e tyre nga ajo që kishin shijuar më parë dhe t'i anojnë drejt asaj që nuk u duket plotësisht e këndshme. Sa më shumë zakone pasionante të ketë dikush dhe sa më gjatë të ketë jetuar në to, aq më të dhimbshme dhe më të vështira ndesh shpirti kur i drejtohet Zotit. Ekziston edhe një klasë e tretë njerëzish që, sipas rendit të jashtëm të jetës, janë të krishterë të përsosur, por brenda as nuk e dinë se çfarë janë. Njerëz të tillë nuk mendojnë se duhet të ndryshojnë diçka në vetvete, e megjithatë gjendja e tyre është jashtëzakonisht e keqe. Këta janë budallenj të shenjtë. Ata kanë edhe llamba jashtë, siç duhet, por brenda është bosh - pa vaj, pa llambë. Pra, ata, pa përjetuar një kthesë të dhimbshme, e konsiderojnë veten ndër të krishterët që kënaqin Zotin, por kanë një ndryshim të madh me të parën. Ata që patën dhe kujtojnë momentin kur me vetëdije vunë mbi vete zgjedhën e mirë të Krishtit, ose e konsideruan të detyrueshme për veten e tyre atë që kishin mbajtur më parë nga zakoni, kujtojnë si për rëndësinë e kësaj kohe në jetën e tyre, ashtu edhe për hir të gjendjes veçanërisht të lumtur që përjeton shpirti, por këta nuk e kanë pasur këtë dhe nuk e mbajnë mend - jetojnë ashtu siç janë zakon. Po, kjo nuk do të ishte asgjë, përndryshe problemi është se, duke u ndalur në një formë të jashtme të shpëtimit të jetës së krishterë, ata nuk hyjnë brenda për të parë atë që kanë në zemrat dhe mendjet e tyre dhe lejojnë që aty të rriten çdo lloj papastërtie dhe shthurjeje; duket sikur ngrijnë nga jashtë dhe më e rëndësishmja, duke e konsideruar veten të drejtë, i vendosin të gjithë të tjerët në radhën e mëkatarëve, veçanërisht ata që nuk i japin drejtësinë e duhur shenjtërisë së tyre imagjinare, prandaj dyshimet dhe thashethemet, të spërkatura me vetëlavdërim, përbëjnë sëmundjen e tyre kryesore. Zot, më ruaj që të mos bie në këtë gropë! Një nga mënyrat për t'u kthyer te Zoti Është një fatkeqësi kur një person është i ngopur dhe i kënaqur në zemrën e tij, por është shumë më mirë kur është i uritur! Një lypës vrapon nën dritare edhe në acar të fortë dhe lyp. A do të shkonte nëse do të kishte një copë bukë? Kur ndihet telashe, atëherë telashet dhe mundimet e një personi nuk kanë fund. Kështu është edhe me zemrën: kur e prek ndjenja e fatkeqësisë, e varfërisë dhe e urisë, ajo nuk i jep prehje as trupit e as shpirtit: bëji të dyja dhe vazhdo te tjetra. Atëherë nuk ka vend për keqardhje për veten dhe e gjithë puna nuk është punë. Dhe Zoti u dërgon uri dhe fatkeqësi atyre që luten dhe kërkojnë. Kjo është një shenjë e shëndetit. Pacienti nuk ka oreks; Ai është i ngopur, edhe pse nuk ka ngrënë për javë të tëra. Një zog i lidhur me një fije të shkurtër do të valëvitet dhe do të bjerë, do të fluturojë dhe do të bjerë. Kur filli është i gjatë, zogu do të fluturojë lart dhe do të fluturojë larg, dhe gjithçka do të tërhiqet në të njëjtin vend. Po të mos ishte filli, zogu do të kishte fluturuar në livadhet e kuqe. Dhe zogjtë fluturojnë në kafaze të mëdha, por nuk janë të gjithë të lirë. Si të shkëputeni? Kur zjarri kërcënon dikë që është i lidhur, ai do të dridhet aq dhunshëm sa do të thyejë jo vetëm një fije të dobët, por edhe një zinxhir hekuri. Prandaj, nuk është një punë e madhe: duhet të ndizni telashe rreth jush. Çfarë do të thotë të ndezësh telashe rreth teje? Kjo është një ndjenjë e thellë e rrezikut të pozitës së dikujt dhe rreziku ekstrem nga i cili nuk ka shpëtim tjetër përveç Zotit Jezu Krisht. Kjo ndjenjë do të na shtyjë te Zoti dhe do të na bëjë të thërrasim vazhdimisht: "Ndihmoni, mbroni!" Të gjithë shenjtorët e kishin dhe nuk i lanë kurrë. E kundërta e kësaj është ndjenja e kënaqësisë me pozicionin e dikujt, e cila e qetëson njeriun dhe i shuan çdo shqetësim për shpëtimin e tij. Zoti na mëshiroftë nga kjo! Ka mes nesh që nuk e favorizojnë monastizmin: “Nuk është institucioni i vetë Shpëtimtarit”. Çfarë kuptoni me monastizëm? Kasoja, kapuçja, rruzarja dhe paraqitjet e tjera sigurisht që nuk u krijuan nga Shpëtimtari, por fuqia dhe shpirti i monastizmit u treguan nga vetë Ai, në personin e Tij, në personin e Nënës së Zotit, Pararendëses së Zotit dhe, mund të thuhet, të gjithë apostujve. Monastizmi është, me heqjen dorë nga gjithçka, një qëndrim i pandërprerë në Zotin me mendje dhe zemër. Një murg është ai, struktura e brendshme e të cilit është aq e rregulluar saqë ekziston vetëm Zoti dhe ai, që zhduket në Zot. Dhe duke qenë se në këtë humor ndërhyn shumë jeta familjare dhe civile, ata që e kërkojnë tërhiqen nga shoqëria, shkëputen, madje nuk hyjnë fare në lidhje familjare. Ekziston një tregues për këtë nga vetë Shpëtimtari, domethënë për beqarinë dhe moslakmimin e plotë. Pastaj, kur u krijua konfuzioni në Korint në lidhje me virgjëreshat që nuk donin të martoheshin, Apostulli Pal në letrën e tij drejtuar atyre u tregoi se çfarë të bënin. Kuptimi i kësaj është ky: ai që martohet nuk bën dëm, por është më mirë të mos martohet. Në kohët apostolike kishte asketë, por në kohët e mëvonshme ata u shfaqën nën emrin e vetmitarëve dhe murgjve. Kisha u dha atyre vetëm një organizim të jashtëm dhe nuk krijoi diçka të paprecedentë. As politika dhe as ngjarjet botërore nuk kishin rol në këtë. Monastizmi nuk është i jashtëm, ai vjen nga fryma e krishterimit, madje edhe nga natyra e shpirtit njerëzor. Ka, për shembull, njerëz që i përkushtohen shkencës dhe arteve - pse? Një talent i tillë, thonë ata. Pse të mos favorizoni ata që i përkushtohen Perëndisë? Në fund të fundit, ky është një talent, ose, e njëjta gjë, një dhuratë nga Zoti. Pra, gjendja shpirtërore është kjo: "ai që mund të përmbajë, le të përmbajë" (Mateu 19:12). Thonë se nuk ka dobi nga monastizmi. Po, ju zgjeroni rrethin e gjërave të dobishme përtej interesave materiale, përfshini këtu devotshmërinë, moralin e mirë, pastërtinë e zemrës dhe vendosni - nga kush mund të prisni përfitime për këto gjëra të vogla? A nuk është nga njerëz si Serafimi i Sarovit, Parthenius i Kievit dhe shumë të tjerë? Çfarë kërkon krishterimi? “Kërkoni gjërat lart... filozofoni lart... Jeta juaj është e fshehur me Krishtin në Perëndinë” (Kolos. 3:1-3). Ky është monastizëm. As një kasë e zezë, as një kapelë - monastizëm, as jeta në manastir. Le të ndryshojë e gjithë kjo, por monastizmi do të qëndrojë përgjithmonë për aq kohë sa një njeri i krishterë do të mbetet në tokë. Frika ndaj Zotit është një mbrojtje e sigurt për një të krishterë të vërtetë. Duhet të lutesh që ai të vijë dhe të të mbushë zemrën. Nuk ka asgjë të dhimbshme në këtë frikë; është një ndjenjë nderuese, e matur, kthjelluese dhe freskuese, si flladi i mëngjesit: nuk e largon ngrohtësinë dhe i jep një temperaturë të vërtetë. Vetëm dashuria zbutet dhe zbutet. Por ka një ngrohtësi të lumtur që vjen nga gjetkë, 12 një gjendje e ngjashme me gjendjen e dashurisë, ku, megjithatë, në realitet nuk është aty, por vetëm fantazma e saj e dukshme. Kjo e fundit e bën shpirtin një dashnore të guximshme, pastaj shpirti i lejon vetes liri dhe privilegje si me një lloj të drejte, pa i konsideruar fare dhe pa menduar t'u japë përgjigje. Është mirë nëse ia del, dhe engjëlli mbrojtës duket se po të mban dorën dhe po shmang të gjitha problemet, përndryshe mund të përfundojë me lehtësim pas lehtësimit, përfitim pas përfitimi, dhe pastaj - lamtumirë të gjithëve! Për shkak të kësaj fatkeqësie, frika e vazhdueshme i shoqëroi shenjtorët deri në ikjen e tyre nga kjo botë, madje edhe pas ikjes së tyre, deri në vendimin e Zotit. Frika ndaj Zotit i pret të gjitha tekat e të huajve dhe e vë shpirtin, si të thuash, në radhë. Kjo është arsyeja pse ne duhet të lutemi: "Zot, mbjell frikën Tënde në zemrat e neve që të këndojmë". Shumë njerëz kanë shumë konfuzion në lidhje me këtë pikë. Të tjerë thonë: "Vetëm besoni dhe do të shpëtoheni; gjërat nuk do të ndihmojnë". Por në realitet, kjo është ajo që duhet t'i përmbahemi: njeriu nga natyra është i detyruar të bëjë vullnetin e Zotit, ai duhet ta dojë Zotin dhe fqinjët e tij dhe ta tregojë këtë me vepra, por njeriu ka rënë dhe është bërë i pafuqishëm. Zoti erdhi dhe vendosi në tokë rrugën e shpëtimit në Kishën e Tij të Shenjtë. Këtu hiqen mëkatet dhe jepet fuqia për të bërë vullnetin e Perëndisë. Pse jepet kjo fuqi nëse jo për vepra? Apostulli Pal i urdhëron të pagëzuarit që “të ecin në risinë e jetës” (Rom.6:4); në një vend tjetër ai thotë se ne jemi zgjedhur dhe thirrur të jemi “të shenjtë dhe të paqortueshëm dhe me dashuri përpara Zotit” (Efes. 1:4); Apostulli Pjetër thotë se të gjitha fuqitë hyjnore na janë dhënë. Pse? - “për jetën dhe perëndishmërinë” (2 Pjet.1:3). Si mund ta pastrojë njeriu zemrën e tij? Duke punuar në përmbushjen e urdhërimeve, pasione të kundërta. Kërkoni ndihmë, por punoni vetë, pa punën tuaj dhe ndihma nuk do të vijë; por edhe nga puna, nëse nuk vjen ndihma, nuk do të vijë asgjë. Kështu, bëni diçka, por mos u mbështetni në vepra dhe mos i ngulni sytë në to, por bëjeni sipas Apostullit: “Të harrosh ato që janë prapa, të shtrihesh tek ato që janë përpara” (Filip. 3:13). Ata na lavdërojnë - çfarë është kaq e mrekullueshme për këtë? Nëse nuk ka peshk, atëherë ka kancer - një peshk, siç thoshte At Parfeniy. Megjithatë, kjo rekomandohet mirë nga shoqëria jonë: do të thotë se në të ka dhembshuri edhe për hijen e së mirës, ​​por për ju kjo është shumë, shumë e pafavorshme. Një pikë shpon një gur duke rënë shpesh. Një grimcë nga çdo lavdërim bie mbi krimbin e krenarisë dhe kotësisë dhe e ushqen atë; rritet pa u vënë re nga ju, ju lejon të keni ndjenja të përulura derisa të forcohet, dhe kur të piqet, do të hajë të gjitha menjëherë. Tjetra: lavdërimi gudulis zemrën, ndalon xhelozinë dhe relakson. Kjo është njësoj si të pengosh dikë duke vrapuar. Një ndalesë në jetën shpirtërore është tashmë një lëvizje prapa. Përulni veten dhe shtypni lartësimin e mendimeve dhe të zemrës suaj me të gjitha llojet e ndjenjave të përulura për veten tuaj. Menjëherë, kur tingujt e fjalimeve të ëmbla rrahin në veshët tuaj, hyni në zemrën tuaj dhe poshtëroni veten në çdo mënyrë të mundshme përpara Zotit dhe shenjtorëve të Tij. Mendoni se çfarë bëmash të mëdha ndërmorën për të kënaqur Zotin! Po ne? Një ditë shkuam në kishë, bëmë pesë ose gjashtë harqe në shtëpi, lexuam një ose dy faqe të një libri shpëtues - dhe u bëmë shenjt. Sa shpejt!.. Në këtë rast, puna e përulur fizike ndihmon shumë. Mos e neglizhoni këtë gjendje, përndryshe lavdërimi do t'ju ngrijë dhe do t'ju kthejë në një statujë mermeri, edhe pse jo të shëmtuar nga jashtë, por pa jetë. Ka lot nga dobësia e zemrës, nga butësia e madhe e karakterit, nga dhimbja; të tjerët e detyrojnë veten të qajnë; por ka lot nga hiri. Çmimi i lotëve nuk përcaktohet nga lagështia që rrjedh nga sytë, por nga ajo që ndodh në shpirt gjatë dhe pas tyre. Duhet menduar se lotët e hirit shoqërohen me shumë ndryshime në zemër. Gjëja kryesore është që zemra pastaj të digjet në zjarrin e gjykimit të Zotit, por pa dhimbje dhe djegie, por me butësi të sjellë nga shpresa në një Zot të mëshirshëm që gjykon mëkatin dhe ka mëshirë për mëkatarin. Gjithashtu duket se këta lotë duhet të vijnë në fund të punës, jo të jashtme, por të punës për pastrimin e zemrës, si larja apo shpëlarja e fundit e shpirtit. Këta lot nuk zgjasin as një orë, as një ditë, as dy ditë, por për vite të tëra. Thonë se ka ende një lloj të qarit të zemrës pa lot, por po aq të vlefshme dhe të fuqishme sa lotët. Kjo e fundit është më e mirë dhe më e përshtatshme për ata që jetojnë në botë, sepse lotët mund të jenë të dukshëm për të tjerët. Megjithatë Zoti që shpëton të gjithë ndërton... Ata ndonjëherë thonë: "Zoti e krijoi njeriun për shoqërinë". Kjo ide duhet të korrigjohet pak: njeriu u krijua për komunikim me Zotin - ky është qëllimi i tij kryesor. Kjo është arsyeja pse, kur njeriu u largua nga Perëndia, Biri i Vetëmlindur i Perëndisë denjoi të zbriste në tokë për ta ribashkuar atë me Perëndinë. Ky komunikim është kaq domethënës dhe i nevojshëm! Por meqenëse për të hyrë në këtë komunikim dhe për t'u forcuar në të, një person duhet të jetojë një moment të shkurtër në tokë, dhe e ka të vështirë të jetojë këtu vetëm, atëherë për një kohë atij iu dha një prirje ndaj publikut, jo si gjëja kryesore, por si një aksesor, së bashku me prirjet e tjera të përditshme. Të gjithë ata e kanë vendin e tyre në shpirt, por shpirti nuk është tokësor. Prandaj, kur të marrë forcë, ai do të mbysë zërin e nevojave shpirtërore dhe do të thyejë të gjitha lidhjet që mbajnë shpirtin, të cilat janë të pazgjidhshme vetëm për të. Atëherë një person bëhet i lehtë dhe i gjerë: ai është në elementin e tij. Një fatkeqësi për një shoqëri në të cilën publiku është qëllimi! Pastaj qendra lëviz dhe fillon konfuzioni dhe çrregullimi. Rruga drejt njohjes së besimit të vërtetë Detyra e parë dhe më e pashmangshme e çdo njeriu është të ketë besim ose fe, domethënë të njohë Zotin në një mënyrë të caktuar dhe ta nderojë Atë, ose marrëdhënien e tij me Të, ose përndryshe, të përmbajë një rrëfim. Kjo detyrë nuk është aq e përshkruar sa manifestohet. Natyra e shpirtit njerëzor është e tillë që ai natyrshëm e kërkon Zotin dhe e kërkon Atë, dhe e vendos veten në marrëdhënie të tilla me Të që i konsideron të ligjshme. Besimi është fara dhe embrioni i të gjitha detyrave, si dhe e gjithë jeta fetare dhe morale e një personi. Ai që nuk ka besim nuk është burrë. Ai nuk ka një imazh ku duhet të jetë, domethënë në shenjtëroren e shpirtit, sepse feja është një faltore që shenjtëron gjithë natyrën tonë, ashtu siç e shtrembëron dhe e shtrembëron mungesa e saj. Shën Isaku Sirian vëren tek njeriu tre gjendje: një të natyrshme, në të cilën njeriu, nga natyra e shpirtit të tij, e njeh Zotin dhe i frikësohet Atij. Nga kjo gjendje, sipas kushteve të caktuara, ai ngjitet në një tjetër, të mbinatyrshëm ose të bekuar. Gjendja e tretë formohet nga zhytja e një personi në mish, ose sensualiteti, dhe drita e shpirtit të tij shuhet, e shkelur nën këmbë nga epshet trupore. Njeriu pastaj zbret në nivelin e një kafshe, shoqërohet me bagëti të pakuptimta dhe bëhet si ata. Nuk mund të jetosh me një person të tillë: si mund ta qetësosh kur zemërohet? Kjo është arsyeja pse, në fakt, këtu duhet të përfshihen shprehjet e përdorura zakonisht: "Ai nuk e njeh Zotin, ai nuk i frikësohet Zotit", për të treguar se nuk mund të ketë punë me një person të tillë. Por detyrimi për të pasur besim nuk e përcakton vetë besimin. Kësaj duhet shtuar se njeriu është i detyruar të ketë jo vetëm ndonjë besim indiferent, por një besim, një besim të caktuar, të vërtetë. Nëse Zoti është një dhe i pandryshueshëm, nëse natyra njerëzore është një, ose e së njëjtës natyrë, atëherë mund të ketë vetëm një marrëdhënie të vërtetë midis Zotit dhe njeriut, prandaj shprehja e kësaj marrëdhënieje, ose rrëfimi i vërtetë, është një. Kjo është e vetmja gjë që duhet të përmbajë njeriu, përndryshe çfarë do të përmbajë ai? Gënjeshtra, fantazma, ëndrra. Cila është merita në këtë? Është njësoj sikur një i varfër që nuk ka asgjë ta shohë veten në ëndërr si një pasanikë të madhe. Feja e rreme është tallje me njerëzit. Ai që rrëfen rrejshëm është njësoj si një i çmendur që sheh, sepse i duken kjo dhe ajo. Por ky nuk është problemi: problemi është se këtu nuk qëndron një mashtrim i thjeshtë, jo një mashtrim që mund të zgjidhet me të qeshura, por një mashtrim torturues, i trishtuar, i dëshpëruar. Në fe, të gjithë shpresojnë të gjejnë paqen e tyre përfundimtare dhe lumturinë e përjetshme; në këtë besim, të gjithë mbajnë besimin e tyre dhe e vlerësojnë atë. Por dihet se fshehtësia e një gënjeshtre është e mundur vetëm këtu, dhe pas vdekjes do të zbulohet menjëherë se sa e fortë është ajo mbi të cilën ne e bazuam shpresën tonë. Sa e frikshme, ç'gjendje grisëse do të jetë ai që më pas do të shohë se është mashtruar!.. Prandaj, ndërsa ka kohë, ndërsa jemi ende në rrugën drejt një përjetësie vendimtare dhe të pandryshueshme, secili duhet të provojë dhe padyshim të bindet nëse besimi që mban është i vërtetë, dhe nëse rezulton se nuk është i vërtetë, zbuloni se ku është i vërtetë, i pavërtetë. shpëtimin e përjetshëm. Zoti "nuk e braktisi veten pa dëshmi" (Veprat e Apostujve 14:17), si dhe besimin e vetëm të vërtetë në Të. Por, kur Ai lejoi që besimet e tjera të ekzistojnë pranë tij në tokë dhe, si të thuash, të hyjnë në konkurrencë me të, Ai ia imponoi të gjithëve detyrimin jo pa kuptim për të mbajtur besimin në Të, por mbi baza të pathyeshme, për hir të të cilave çdo gjë tjetër refuzohet me bindje të plotë. Me këtë provë i jepet nder besimit dhe ruhet dinjiteti i vërtetë i njeriut, një qenie racionale, e ndërgjegjshme, e ndërgjegjshme. Besimi ynë në besimin tonë, domethënë bindja në të vërtetën e rrëfimit të krishterë ortodoks, duhet të jetë i arsyeshëm. Kjo është arsyeja pse Zoti, për t'i nxitur njerëzit të besojnë në Veten e Tij dhe në mësimet e Tij, tha: "Të provoni Shkrimet" (Gjoni 5:39) dhe i bindi ata ta bënin këtë me predikimin e Gjon Pagëzorit dhe mrekullitë e Tij. Edhe apostujt në predikimin e tyre i bindën të gjithë dhe vetëm me bindje, e jo me dhunë, i mësuan me besim. Vetë qëndrueshmëria e rrëfimit të dikujt varet nga bindja e dikujt dhe më pas nga e gjithë jeta në frymën e besimit. Nga përvojat e panumërta është e qartë se sa fort janë të entuziazmuar të tjerët për veprimtarinë në përputhje me besimin që nga momenti i vetëdijes për të vërtetën e tij unike dhe, përkundrazi, sa shumë flenë në shkujdesje sepse nuk e kanë sjellë këtë vetëdije në qartësi. Si mund të jetë dikush i sigurt dhe në çfarë mënyre mund të testohet se çfarë lloj besimi është besimi i vërtetë? Ka dy mënyra për ta bërë këtë: njëra është e jashtme, shkencore dhe tjetra është e brendshme - rruga e besimit. E para zakonisht ofrohet në një ekspozitë sistematike të teologjisë; është e vlefshme dhe thelbësore për shkencëtarët, por, padyshim, jo ​​universale, sepse në thelb përmban njohuri që nuk janë të arritshme për të gjithë. Përsëri, nuk mund të mos shihet se kjo rrugë është shumë e gjatë dhe e vështirë dhe, ajo që është veçanërisht e shquar, duke u vendosur në kokë, ia lë zemrën vetes, në çoroditjen dhe lirinë e saj. Rruga e besimit është e sinqertë, e brendshme, më e gjallë, më e frytshme dhe e arritshme për të gjithë. Kjo është një lutje drejtuar Zotit të vetëm të vërtetë për këshillë. Ekziston një Zot i vërtetë; Ai do të na tregojë vullnetin e Tij për shpëtimin tonë me dëshirën që ai të kuptohet dhe të përmbushet. Tani, përmes urtësisë njerëzore, fshihet ose ngatërrohet deri në atë pikë sa të tjerët nuk kanë forcë të mjaftueshme për të gjetur rrugën e daljes nga ky labirint. Nëse dikush, në një ndjenjë të një nevoje kaq jetësore, me një klithmë, rënkim dhe dhimbje zemre, i drejtohet Perëndisë, Atit të vërtetë të të gjithë njerëzve, Perëndisë, i cili dëshiron që besimi në Të të jetë efektiv, a është e mundur që Ai të mos i japë një kërkuesi të tillë një tregues vendimtar për t'u bindur për vërtetësinë e tij? Një lutje e tillë nuk është aspak një tundim i Perëndisë, edhe pse mund të shndërrohet në të kur dikush në mënyrë të pasinqertë, nga kurioziteti i plotë, do të dëshironte shenja të tilla. Shembuj të bindjes në besim në këtë mënyrë janë pothuajse kudo: centurioni Korneli fitoi besimin për veten e tij në këtë mënyrë. Të shumtë ishin ata që erdhën te vetmitarët për të pyetur për besimin, por në vend të të gjitha argumenteve ata i detyruan të luten dhe Zoti ua zbuloi të vërtetën. Në kohët e trazuara të herezive, Zoti ngriti njerëz me shenjtëri të veçantë, i veshi me fuqi të mrekullueshme dhe i vendosi në sytë e të gjithëve, si qirinjtë në shandanë, që të mund të shkëlqenin për të gjithë. Dhe duke qenë se ishin enë besimi dhe fuqie të Zotit, ata shërbyen si tregues vendimtarë të së vërtetës për të gjithë dyshuesit. Të gjithë prisnin ose donin të dinin se si do të rrëfente ky apo ai njeri i shenjtë dhe ata i përmbaheshin rrëfimit të tij. Por pse të përpiqeni ta provoni atë? Zoti tha se çdo gjë mund të merret nga Zoti duke iu lutur Atij me besim, veçanërisht duke u lutur për besim - fillimi dhe burimi i gjithçkaje. Ai vetë, në lutjen e tij të fundit, i foli Atit të Tij: “shenjtërojini në të vërtetën” (Gjoni 17:17), duke ua referuar fjalët e Tij apostujve dhe nëpërmjet tyre çdo besimtari. Është madje e sigurt se duke qenë se besimi i vërtetë, nga vetë origjina e tij, është i mrekullueshëm, këto dëshmi të mrekullueshme duhet të mbeten vazhdimisht në të. Ata mbeten. Njëri tha për veten e tij: "Kur i shikoj këto mbetje të pakorruptueshme, duke shpërdoruar fuqinë shëruese hyjnore dhe mendoj se shpirti që shenjtëron këtë trup dëshmoi pikërisht besimin që përmbajë edhe unë, atëherë çdo dyshim që ndonjëherë hedh armiku i së vërtetës zhduket në mua dhe nuk mund të mos gëzohem që Perëndia ishte i kënaqur të na jepte neve një mënyrë kaq vendimtare të besimit në të njëjtën kohë." Dhe vërtet është. Prandaj reliket janë bashkëkohore me krishterimin, të vazhdueshme në të dhe kudo. Këtu në Rusi, ne i kemi ato në të gjitha drejtimet, dhe në çfarë sasie! Në Perëndim ata pushuan së bashku me ndarjen nga Lindja dhe largimin nga e vërteta dhe nuk ka asgjë për të thënë për rrëfimet e reja të formuara nga papati. Pra, këtu është predikimi qetësues për besimin e vërtetë! Por më i bekuari nga të gjithë është ai që, së bashku me Jeronimin (grek), mund të thotë: "Besimi që unë pohoj është i vërtetë, sepse nëpërmjet tij jam garantuar të marr njëfarë fuqie hyjnore që është dukshëm aktive në mua. Dhe paganët kanë shkrime të shenjta dhe tempuj, dhe sakrifica, dhe mësues, dhe libra, dhe disa libra, dhe disa të mira, lutje, dhe pjesërisht njohuri të Perëndisë. vigjiljet gjatë gjithë natës, priftërinjtë dhe shumë më tepër, por askush në të gjithë botën nuk merr hirin e fshehur në zemrën e një të krishteri dhe veprimin e Frymës së Shenjtë, dhe vetëm ata që janë pagëzuar drejt në emër të Atit, Birit dhe Frymës së Shenjtë e marrin me besim." Pra, kjo është rruga më e drejtpërdrejtë për zbulimin e besimit të vërtetë! Domethënë: vetë besimi, lutja, vazhdimësia e mrekullive në Kishë dhe, veçanërisht, forca e brendshme e dhënë në besim. Nuk ka rëndësi, thonë disa, ortodoksia, luteranizmi apo katolicizmi! A është e vërtetë kjo? Ka vetëm një të vërtetë. A ka njëqind mënyra? Një mënyrë. A ka njëqind perëndi? Një Zot, një besim, një pagëzim. Pra, si ka rëndësi? Pra, feja në të cilën nuk ka priftëri, kungim të shenjtë dhe pendim është e barabartë me tonën? Kjo lloj filantropie nuk është si asgjë tjetër! Për faktin se nuk dinë të zgjidhin pyetjen se cilat janë fetë e tjera, ata e interpretojnë atë në mënyrë të shtrembër dhe kuptojnë se çfarë është e gabuar është përfundimisht e drejtë... Shikoni se çfarë ndodh në fotografi. Personaliteti natyror i një personi është lloji i tij më i vërtetë; fotografët e shkrepin dhe më pas e printojnë. Ndërkohë, njëri është shumë i errët, tjetri është shumë i lehtë; Ai truk nuk ishte i duhuri, por ky dha një pozë jo të ngjashme me një person të famshëm. Por ka edhe fotografi që i qëndrojnë shumë besnike origjinalit. Dhe sa më shumë i ndryshon piktura karakteristikat e veçorive! Tani duke parë të gjitha këto fotografi, a mund të thuhet vërtet se janë të gjitha të barabarta, kur mes tyre ka edhe nga ato në të cilat personi nga i cili është marrë portreti nuk e njeh veten? Perëndia i tha Moisiut: “Shiko dhe bëje (tabernakullin) sipas shëmbëlltyrës që të është treguar” (Eks. 25:40), dhe kështu ishte deri në ardhjen e Krishtit. Zoti, pasi erdhi, zbriti nga qielli një tabernakull tjetër, besimin e shenjtë dhe Kishën, të rregulluar sipas planit që pa dhe dëgjoi në këshillin e përjetshëm të Perëndisë Trinitar. Por fotografë të paautorizuar u shfaqën, dhe le t'i pikturojmë, le të bëjmë fotografi të reja dhe ata u grumbulluan. Fytyra e Kishës është e njëjtë, por në fotografitë e bëra në shtëpi njëra ka dy koka, tjetra nuk ka krahë e këmbë, sytë janë ndryshuar, rrobat janë krejtësisht të ndryshme etj., por të gjithë kanë të njëjtin firmë: Kishën. Ju shikoni dhe shikoni dhe thoni: jo, nuk është ajo. Pas kësaj, a është e përshtatshme që ata që mbajnë origjinalin e Kishës të vendosin veten në përputhje me të tjerët? Por çfarë ndodh me të tjerët? Le t'ia lëmë pronarit të shtëpisë t'i disponojë ato. Ai na jep prova të prekshme që e kemi origjinalin: këto janë dhuratat e mrekullive, mprehtësia, mosprishja e relikteve, dukuri të jashtëzakonshme të dukshme për të gjithë - çfarë mund të dëshironim më shumë? Zoti nuk do t'i falë gënjeshtarët. Zoti është me ne dhe Fryma e Tij banon në Kishën tonë, prandaj është Kisha e vërtetë e zbritur nga qielli dhe e vendosur në tokë. Dhe Zoti di për të tjerët. Ai nuk i zbulon gjykimet e Tij; do të vijë një ditë kur Ai do të nxjerrë në dritë të gjitha sekretet dhe tani na mjafton kjo rreze e konfirmimit të palëkundur të së vërtetës së besimit tonë. Para ardhjes së Krishtit, Shpëtimtarit, në të gjithë botën, duke përjashtuar popullin e Zotit, jetonin jetën e vjetër pagane në të gjitha fushat: mendore, morale, estetike, familjare dhe civile. Pas Krishtit Shpëtimtar, së bashku me përhapjen e krishterimit, fuqia e fjalës së Zotit dhe hiri i Frymës së Shenjtë zëvendësoi parimet pagane dhe vendosi parimet e krishtera kudo, por edhe në të gjitha fushat: mendore, morale, estetike, familjare, politike. Këto parime kanë vepruar dhe vazhdojnë të veprojnë vazhdimisht në Kishën e Shenjtë Orthodhokse, si në Lindje ashtu edhe këtu. Në Perëndim, Papa, pasi u largua nga Kisha, ishte i pari që pranoi rrënjën e jetës pagane - krenarinë. Të gjithë elementët e tjerë paganë nuk vonuan të grupohen rreth kësaj qendre. Në shekullin e 16-të, ata tashmë ishin bërë mjaft të fortë, ngritën kokën dhe hynë publikisht përsëri në konkurrencë me krishterimin. U formua një rreth njerëzish të mbushur me frymën pagane, të cilët i vunë detyrë vetes të rifusin parimet pagane kudo, por edhe në të gjitha fushat: mendore, morale, estetike, familjare dhe qytetare. Koha kur ndodhi kjo quhet "rilindja" perëndimore. Kështu, ringjallja perëndimore është në fakt rivendosja e paganizmit në kundërshtim me krishterimin. Por siç është fara, ashtu është edhe fryti. I gjithë edukimi aktual perëndimor, në të gjitha format e tij, është rezultat i lëvizjes që iu dha shtysë nga kjo ringjallje. Kjo është arsyeja pse është në shpirt, dhe në trup, dhe në gjënë kryesore, dhe në pjesë - gjithçka është e ngopur me parime pagane, armiqësore ndaj krishterimit. Kushdo që e prek dhe afrohet disi me të, bëhet pak a shumë armik i Krishtit. Përvoja e dëshmon këtë. Duket se çfarë na intereson ne për Perëndimin! Lërini të dijë se çfarë dëshiron. Jetonim thjesht nën ndikimin e parimeve të krishtera jetëdhënëse dhe nuk dinim se çfarë po ndodhte në Perëndim dhe nuk do ta kishim ditur deri më tani nëse nuk do të ishim të detyruar të hynim në marrëdhënie me ta. Por, pasi hymë në marrëdhënie, filluam të huazojmë prej tij, bashkë me frymën e dobishme, cilësore të edukimit pagan atje, që në vendin tonë filloi të prodhonte të njëjtën gjë si atje; domethënë, kushdo që e prek dhe i afrohet, rebelohet menjëherë kundër Krishtit Shpëtimtar dhe Kishës së Tij të Shenjtë. Dhe ne kemi formuar një klasë njerëzish që këmbëngulin se çdo gjë kishtare, çdo gjë e krishterë është një rrënim që duhet të hidhet poshtë, dhe arsimi europian është një rinovim që duhet asimiluar. Pasi mësuam tani se çfarë është arsimi evropian, është e lehtë të kuptojmë se çfarë po na këshillojnë. Apostulli Pal thotë se Zoti Perëndi i dërgoi apostujt e Tij, të veshur me hirin e Frymës së Shenjtë, në botë, që ata t'i çonin të gjithë besimtarët nga errësira në dritë, nga mbretëria e Satanait te Zoti, dhe këta na këshillojnë të shkojmë nga drita përsëri në errësirë ​​dhe nga Zoti në mbretërinë e Satanait, ku cilësia nuk është rinovimi i jetës, por vdekja e të gjitha mikrobeve. Shihni çfarë dashamirës! “Kini kujdes se si ecni në mënyrë të rrezikshme, jo sikur të mos ishit të urtë, por sikur të ishit të urtë; Mos jini foshnje që i fryn... era e mësimeve të reja; Por nëse doni vërtet, rriteni çdo gjë në Atë, kreu i të Cilit është Krishti” (Efes. 4:14–15, 5:15). Nevoja për qëndrueshmëri në jetën shpirtërore Për ata që nuk kanë filluar rendin e jetës shpirtërore, mos ecja përgjatë saj, rrënimi i brendshëm, nuk është tronditës. Por kush e ka filluar dhe më pas heq dorë, është shumë e dëmshme për të. Një kokërr e mbuluar me ngrica nuk vdes - fuqia e jetës ruhet në të, por një lule e ngrirë, një farë e jetës tashmë e hapur, vdes ose dëmtohet, në varësi të shkallës së ngricës. Kështu është këtu: për ata që tashmë kanë filluar të përjetojnë jetën, është katastrofike për ta që ta braktisin atë. Pas çdo hedhjeje, forcat do të jenë gjithnjë e më të dobëta, dhe më pas do të dobësohen plotësisht, do të mbetet vetëm një emër, rendi i jetës së jashtme, pa korrespondencë të brendshme me të. Shpëtimtari në një nga shëmbëlltyrat e Tij thotë se në një shtëpi të papastër jeton vetëm një demon, por shtatë demonë kthehen në një shtëpi që është pastruar, por e braktisur nga neglizhenca. Ne të krishterët nga jashtë, pa frymën e Krishtit, pa një zemër të përkushtuar plotësisht ndaj Zotit, pa zell për t'i pëlqyer vetëm Atij, shpesh e vendosim veten mes dashnorëve të vërtetë të Perëndisë, si ata që janë ende këtu në tokë, ashtu edhe ata që janë tashmë atje në qiell. Por nuk fshihet nga sytë e tyre të ndriçuar nga Zoti se kush jemi ne dhe, duke na parë, me të drejtë thonë: këta janë njerëz që, me sa duket prej nesh, nuk janë tanët. Duket e thjeshtë, por sa fjalë e tmerrshme! Nëse ne nuk jemi të tyret, atëherë ata nuk janë tanët, dhe asgjë më shumë se e tyre nuk është e jona; prandaj, Krishti nuk është i yni dhe të gjitha premtimet e Tij nuk janë tonat, dhe qielli nuk është i yni dhe lumturia e përjetshme nuk është e jona. Dhe nëse e gjithë kjo nuk është e jona, atëherë çfarë duhet të jetë e jona pas kësaj? Shihni çfarë fatkeqësie! Ndërkohë, shikoni përreth nesh - pothuajse gjithçka është e krishterë: urdhra të krishterë ose gjysmë të krishterë, koncepte të krishtera, fjalime të krishtera, shumë rregulla dhe vepra të krishtera. Çfarë mungon? Zemra e krishterë mungon; nuk drejtohet atje, mirësia e tij nuk është në Zotin, por në vetvete dhe në botë, dhe parajsa e tij nuk është në qiell, por në tokë; Ajo që mungon është ky zell i fortë, si vdekja, për të kënaqur Zotin dhe shpëtimin e dikujt. Është sikur na ka zënë gjumi, kemi ngrirë dhe lëvizim vetëm ashtu siç na lëviz rrjedha e jetës. Le ta ngjallim këtë xhelozi tek ne, se kush do ta bëjë këtë për ne përveç vetes tonë? Ne vetë jemi lidhur me botën, por ne vetë do të fillojmë të shkëputemi prej saj. Le të hyjmë në zemrën tënde, të ftohtë, të shkujdesur, të shkujdesur dhe të fillojmë në mënyrë miqësore ta bindim të vijë në vete më në fund, të shkundë lidhjet e pasioneve të botës, të vetëvendosura mbi vetveten dhe të përpiqet për Zotin. Le t'i themi shpirtrave tanë kështu: "Ju u krijuat sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Zotit. Zoti i pafundëm ishte i kënaqur t'ju rregullonte në atë mënyrë që të shkëlqente në ju me përsosuritë e Tij, ashtu si dielli shkëlqen në një pikë të vogël uji, dhe të dukej te ju dhe te ju, dhe për këdo që ju sheh, tokësor dhe qiellor. Dhe ju u larguat nga Zoti dhe u kthyet në shëmbëlltyrën më të bukur dhe më të bukurën e tij. të princit të kësaj epoke, kujto fisnikërinë tënde të parë, të lartë dhe të pakrahasueshme me asgjë, pendohu për turpin tënd të tanishëm dhe kthehu te Zoti për t'u ripërtërirë në shëmbëlltyrën e Atij që të krijoi. Zoti ju kërkon dhe ju rrethon me të gjitha mëshirat dhe kujdeset e Tij: jeta juaj është e Tij; gjithçka e nevojshme për jetën është e Tij; dhe drita, dhe ajri, dhe ushqimi, dhe veshja, dhe strehimi, dhe gjithçka që është në ju dhe ju janë të gjitha të Tijat. Çfarë tjetër është kjo! Për hirin tuaj, Ai zbriti nga parajsa, vuajti, vdiq në kryq, u ringjall, u ngjit në qiell, dërgoi Frymën e Shenjtë dhe themeloi Kishën në tokë, në të cilën Ai kombinoi gjithçka që ishte e nevojshme për shpëtimin tuaj dhe më e rëndësishmja, nëpërmjet lindjes dhe rendit të jetës suaj të jashtme, Ai ju ka futur tashmë në këtë thesar të bekimeve tuaja shpirtërore vetëm për të gjitha këto bekime shpirtërore që Ai ju kërkon. Dhe një pikë, e ngrohur nga dielli, ngrihet në mal 13 - pse po hezitoni t'i drejtoheni Zotit, të ngrohur nga të gjitha anët nga ngrohtësia e dashurisë së Tij? A nuk e shihni se të gjithë rreth jush po vijnë te Zoti: si të varfërit ashtu edhe të paditurit, të diturit dhe të pamësuarit - pse qëndroni në këmbë, duke i lejuar të gjithë t'ju paraprijnë në Mbretëri? Jeni më keq se të tjerët? I privuar nga çfarë, i privuar nga diçka që i jepet të gjithëve? Pse po qëndroni në këmbë? Lëvizni, nxitoni, para se të mbyllet dera, hapeni për të gjithë ata që po kthehen tani! Pse po qëndroni në këmbë? Kthehuni te Zoti dhe filloni të punoni shumë për Të! Koha kalon, forcat plaken, bëhen më të ashpra dhe i afrohen palëvizshmërisë në drejtimin e tyre të gabuar; ndërkohë, nëse jo tani, atëherë nesër - vdekja. Kini kujdes që të mos qëndroni plotësisht në këtë ftohtësi të ngjeshur ndaj Zotit. Kujtoni fundin e tmerrshëm, kur Zoti më në fund do të largohet nga ata që nuk i drejtohen Atij dhe do të refuzojë ata që e refuzojnë, dhe, edhe nga frika, do të nxitojë te Zoti! Kërkoni Zotin! Zoti apo bota - nuk ka rrugë të mesme. Ose nuk shihni - gjithçka është atje, asgjë këtu; ka të vërtetën, këtu është një fantazmë; ka paqe, këtu ka sëmundje dhe shqetësime; ka kënaqësi, këtu ka lëngim të pandërprerë; ka gëzim dhe gëzim, këtu ka vetëm pikëllim dhe dhimbje. Ti i di të gjitha këto, i ke përjetuar, e megjithatë mbetesh në të njëjtën kotësi të mendjes dhe të zemrës... A dëshiron vërtet të krijosh parajsën në tokë? Tashmë janë të tetë mijët që kur adhuruesve të paqes po u mbarojnë mjetet për ta organizuar atë këtu në tokë - dhe jo vetëm që nuk ka sukses, por gjithçka po shkon për keq. Nuk do të keni as kohë, por vetëm do të jeni të rraskapitur, duke ndjekur bekimet iluzore të botës, si fëmijët që ndjekin një ylber që vrapon”. Me fjalime të tilla dhe të ngjashme, ne do t'i bindim shpirtrat tanë që ta duan Zotin, t'i drejtohen plotësisht Atij dhe, së fundi, të jenë të zellshëm me vendosmëri për shpëtimin tonë. Dashtë Zoti të na ndodhë e njëjta gjë si me balonat. Duke u mbushur me elementin më të mirë, gazin, ata nxitojnë shpejt lart. Le ta mbushim edhe shpirtin tonë me të vërteta dhe bindje qiellore - ato do të depërtojnë në zemër, do të tërheqin dëshirat dhe atje e gjithë qenia jonë do të drejtohet drejt qiellit dhe gjithçkaje qiellore. Avantazhi i pikëllimit mbi gëzimet e jetës Hiqni qafe idenë se nëpërmjet një jete rehati ne mund të bëhemi ata që duhet të jemi në Krishtin. Gëzimi këtu është një çështje e rastësishme, e paparashikuar, por ajo që është e rëndësishme është vuajtja dhe sëmundja, e brendshme dhe e jashtme. “Nëpërmjet shumë mundimesh është e nevojshme... të hyjmë në Mbretërinë” (Veprat 14:22), e cila është brenda nesh. Hapi i parë - një kthim i vullnetit nga e keqja në të mirë, që përbën, si të thuash, zemrën e pendimit, pasqyrohet nga dhimbja vdekjeprurëse, një plagë, nga e cila rrjedh gjak më pas gjatë gjithë vazhdimit të luftës me pasionet dhe që mbyllet pas fitimit të pastërtisë, që e ngre të krishterin në kryqin e bashkëkryqëzimit me Krishtin. Të gjitha dhimbjet, sëmundjet dhe vështirësitë... Mund t'i thuash kështu: trajtimi preferencial është dëshmi e një rruge indirekte; vështirësia është dëshmi e rrugës së drejtë. Por ata do të thonë: ju nuk mund të argëtoheni ose t'i lejoni vetes ndonjë kënaqësi! Po, ju së pari bëni gjënë më të rëndësishme dhe më pas, ndoshta, ia lejoni vetes edhe këtë. Përndryshe, të gjithë duhet të bësh është që sot të ketë ballo, nesër të ketë teatër, të ketë shëtitje dhe lexim e bisedë gazmore dhe argëtime të ndryshme, me një fjalë, një kalim i vazhdueshëm nga kënaqësitë në kënaqësi, por nuk mendohet për gjënë kryesore, për atë që duhet të jenë të krishterët. Sikur me një humor të tillë të jashtëm, marrëdhënia jonë e brendshme me Perëndinë në Krishtin natyrshëm do të piqet. A digjet një qiri në erë? A qesh jeta nga marrja e helmit? Kështu që mendoni edhe për këtë. Ajo me të cilën e rrethon veten, me të cilën e zë shpirtin, është ajo që e ushqen atë dhe, sipas llojit të saj, formon karakterin e tij. Paqëndrueshmëria e mendimit, paqëndrueshmëria e synimeve, turbullira e dëshirave - kjo është trashëgimia e kënaqësive! Nëse doni të mirën për veten tuaj, hiqni dorë nga kënaqësitë, hyni në rrugën e kryqit të pendimit, digjuni në zjarrin e vetëkryqëzimit, kalituni nga lotët e pendimit të përzemërt dhe do të bëheni ari ose argjendi, ose një gur i çmuar dhe në kohën e duhur do të merreni nga Mjeshtri qiellor për të zbukuruar pallatet e Tij më të ndritura, më të botës. Mbretëria e Krishtit dhe Mbretëria e kësaj Bote Ka një Mbretëri të hirshme të Krishtit në tokë, kjo është Kisha, e shpëtuar në Zotin, subjekt i bekimeve të Perëndisë dhe qëllimi i dëshirës së të gjithë njerëzve që e kuptojnë me të vërtetë qëllimin e tyre. Ekziston një mbretëri tjetër në të njëjtën tokë, mbretëria e princit të kësaj epoke, e ngritur dhe e mbështetur nga ligësia e keqe e armikut fillestar të shpëtimit tonë, duke e tërhequr njeriun në mashtrim, joshje dhe shkatërrim. Të gjithë ne që jetojmë në tokë jemi në mënyrë të pashmangshme nën ndikimin e të dyja këtyre mbretërive dhe jemi të prirur tani për njërën ose tjetrën, tani qëndrojmë mes tyre, sikur të pavendosur - në cilën anë të përmbahemi dhe ku të mbështetemi. Secila prej këtyre mbretërive ka veçoritë e veta karakteristike. Në çdo mbretëri ne shohim mbretin ose kreun e qeverisë, ligjet, përfitimet, avantazhet ose premtimet dhe fundin ose qëllimin në të cilin ajo çon. Të gjitha këto tipare në Mbretërinë e Krishtit janë padyshim të qarta, pa dyshim të vërteta dhe të pandryshueshme, por në mbretërinë e kësaj epoke janë të rreme, mashtruese, iluzore. Kush është Mbreti në Mbretërinë e Hirit? Zoti, i adhuruar në Trininë e Shenjtë - Ati, Biri dhe Shpirti i Shenjtë, i cili krijoi botën dhe siguron gjithçka, i cili, pasi na organizoi shpëtimin në Zotin Jezu Krisht, imponoi me autoritet urdhërimet dhe urdhërimet e Tij ndaj kujtdo që e ndoqi Atë për të mirën e tyre; Ai e bën veten të njohur, të shijuar dhe të prekur shpirtërisht nga të gjithë; Ai është i mëshirshëm dhe kujdeset për të gjithë, i ndihmon të gjithë dhe i konfirmon të gjithë me fjalën e Tij të pandryshueshme: "Punoni sipas vullnetit Tim në qytetin Tim me helikopter; Unë shoh gjithçka dhe do t'ju shpërblej për gjithçka!" Dhe ata që punojnë në Mbretërinë e Krishtit e dinë patjetër se për kë punojnë, kjo u jep atyre forcë të brendshme dhe durim në punët e tyre. "Unë vuaj", thotë apostulli, "por nuk kam turp. 6O unë kam besuar në të dhe e kam njohur, domethënë kam besim të thellë, se ai mund të mbajë traditën time atë ditë" (2 Tim. 1:12). Në mbretërinë e princit të këtij shekulli nuk është aspak njësoj. Askush këtu nuk e di se kush është mbreti i tyre. Nëse dashamirës më i dëshpëruar i paqes do ta dinte me vetëdije se mbreti i tij ishte një Satan i keq dhe i zymtë, ndaj të cilit ai ishte servil për shkatërrimin e tij, ai do të kishte dalë me tmerr nga zona e tij, por armiku ua ka fshehur bijve të epokës imazhin e tij të poshtër dhe dashnorët e paqes janë servilë, pa e ditur kujt. Ju vazhdimisht dëgjoni: kjo nuk është e mundur, kjo nuk është e mundur, dhe kështu duhet të jetë dhe kjo është e nevojshme, por ju pyesni: pse? kush porositi? - askush nuk do t'ju tregojë. Të gjithë turpërohen dhe rëndohen nga rendi i tyre i vendosur, madje i dënojnë e qortojnë, por askush nuk guxon t'u shmanget, sikur të kenë frikë nga dikush; dikush po i vëzhgon dhe është gati të ndëshkojë, por të cilin, megjithatë, askush nuk mund ta tregojë dhe ta emërojë patjetër. Bota është një koleksion individësh që punojnë me fantazmën e panjohur të imagjinatës së tyre, nën të cilën në fakt fshihet me dinakëri Satanai i keq. Cilat janë ligjet në Mbretërinë e Krishtit? Krishti, Perëndia ynë i vërtetë, tha padyshim: “Bëj këtë dhe atë dhe do të më pëlqesh Mua dhe do të shpëtohesh. Moho veten, ji i varfër në shpirt, zemërbutë, paqedashës, i pastër në zemër, i durueshëm, duaje të vërtetën, qaj për mëkatet e tua, qëndro me nderim para meje ditë e natë, uroj të mirën dhe bëj mirë fqinjëve të tu, dhe plotëso të gjitha urdhërimet e Mia, duke mos i falur vetes me besnikëri. E shihni sa e qartë dhe e prerë është e gjitha kjo, dhe jo vetëm e përcaktuar, por edhe e vulosur përgjithmonë me pandryshueshmëri të paprekshme: ashtu siç është shkruar, kështu do të jetë deri në fund të kohës. Dhe kushdo që hyn në Mbretërinë e Krishtit e di me siguri se çfarë duhet të bëjë; ai nuk pret asnjë ndryshim në ligjet e Mbretërisë dhe për këtë arsye ai e ndjek rrugën e saj me besueshmëri, me besim të plotë se padyshim do të arrijë atë që kërkon. Aspak kështu në mbretërinë e princit të kësaj epoke. Nuk ka asnjë mënyrë për të ndaluar mendimet tuaja për ndonjë gjë të caktuar. Fryma e paqedashësve është ende e njohur: është fryma e egoizmit, krenarisë, interesit, kënaqësisë dhe sensualitetit të gjithanshëm. Por zbatimi i kësaj fryme, ligji dhe rregullat e botës janë aq të lëkundshme, të pasigurta, të ndryshueshme sa askush nuk mund të garantojë se nesër bota nuk do të fillojë ta konsiderojë si të pavirtytshme atë që tani admirohet. Zakonet e botës rrjedhin si uji dhe rregullat e saj për veshjen, fjalimin, takimet, marrëdhëniet, qëndrimin në këmbë, ulur, në përgjithësi për çdo gjë, janë të paqëndrueshme, si lëvizja e ajrit: sot është kështu, por nesër, kushedi ku, moda do të hyjë dhe do të kthejë gjithçka përmbys. Bota është një skenë në të cilën Satani tallet me njerëzimin e varfër, duke e detyruar atë të rrotullohet në kokën e tij, si majmunët apo kukullat në kabina, duke e detyruar atë të konsiderojë si diçka të vlefshme, të rëndësishme, në thelb të nevojshme atë që në vetvete është e vogël, e parëndësishme, boshe. Dhe të gjithë janë të zënë me këtë, të gjithë - të vegjël dhe të mëdhenj, duke mos përjashtuar ata që, nga origjina, nga edukimi dhe nga pozicioni i tyre në botë, me sa duket, mund të përdorin kohën dhe punën e tyre për diçka më të mirë se të gjitha këto fantazma. Cilat janë përfitimet dhe cilat janë premtimet e Mbretërisë së Krishtit? Zoti dhe Zoti ynë thotë: "Puno për Mua dhe Unë do të të shpërblej çdo gjë. Çdo vepër, mendim, dëshirë dhe ndjenjë e jotja, e shpallur dhe e përfshirë nga ti për të më kënaqur Mua, nuk do të privohet nga shpërblimi i saj. Ajo që të tjerët nuk e shohin, unë e shoh; atë që të tjerët nuk e vlerësojnë, unë e vlerësoj; për të cilën të tjerët mund të fillojnë t'ju shtypin, do të jem mbrojtësi juaj i përjetshëm për të cilin është krijuar qenia juaj, në çdo mënyrë të mundshme. punët tuaja.” Kështu premtoi Zoti, kështu është. Dhe të gjithë ata që hyjnë në Mbretërinë e Tij përjetojnë në veprat e tyre besnikërinë ndaj këtyre premtimeve. Këtu ata shijojnë edhe lumturinë e punës së tyre - lumturinë e përulësisë, butësisë, së vërtetës, paqes, mëshirës, ​​durimit, pastërtisë dhe çdo virtyti tjetër. Të gjitha këto virtyte, të prodhuara nga hiri i Perëndisë, e bëjnë zemrën e tyre një enë të Frymës së Perëndisë, e cila është për ta një peng ose fejesë e një trashëgimie të ardhshme, e pritur padyshim për hir të këtyre fryteve të saj të para, të asimiluara nga kushdo që punon pa shtirje për Zotin. A janë këto premtimet e paqes? Aspak. Bota premton gjithçka dhe nuk jep asgjë; bën shenjë, irriton me shpresa, por në momentin, si të thuash, të realizimit të premtuar, e rrëmben. Pastaj ai përsëri tregon diçka në distancë, përsëri bën shenjë dhe përsëri vjedh nga duart e atij që ka arritur atë që duket se është marrë tashmë. Prandaj në botë të gjithë ndjekin diçka premtuese dhe askush nuk merr asgjë; të gjithë ndiqen nga fantazmat që mbushin ajrin pikërisht në momentin kur janë gati t'i rrëmbejnë. Dashamirët e paqes bëjnë transmetime me besimin se, duke vepruar në mënyrë të kësaj bote, meritojnë vëmendjen e botës, por bota ose nuk i sheh veprat e tyre, ose duke i parë ato, nuk u jep çmim ose, duke e njohur çmimin, nuk jep shpërblimin e rënë dakord. Në botë, secili prej tyre është i mashtruar dhe ende mashtron veten me shpresat për të cilat nuk ka as mbështetjen më të vogël. Ata që punojnë për Zotin nuk duken nga pamja e jashtme, shpesh edhe të përbuzur dhe të persekutuar, por së brendshmi ata piqen vazhdimisht në përsosmëri shpirtërore, të cilat në një botë tjetër do të shkëlqejnë në ta si dielli dhe do t'u japin vendin dhe lumturinë e duhur. Ata që punojnë për botën janë nga jashtë të dukshëm, të shkëlqyeshëm dhe shpesh të gjithëfuqishëm, por së brendshmi ata konsumohen nga shtrëngimi, dhimbja dhe shqetësimet e zjarrta. Duke mos pasur një moment paqeje këtu, ata lëvizin edhe atje - në një përjetësi pa gëzim. E megjithatë mbretëria e kësaj epoke ekziston dhe nuk është kurrë bosh, por e gjitha përbëhet nga ne; Çfarë lloj mrekullie është kjo? A është mendja jonë, nganjëherë ose në disa aspekte, jo shumë e zgjuar, apo shpirti i botës që na rrethon është aq i shpejtë në veprim, saqë na errëson para se të kemi kohë për të kuptuar diçka, duke tërhequr dhe gllabëruar prenë me një shikim, si disa gjarpërinj helmues? Nuk është e qartë, por është e vërtetë që shumë të krishterë janë ngjitur pas botës dhe bota nuk mund të ankohet se radhët e admiruesve të saj janë të rrallë. Dy-tri fjalë kundër skizmatikëve Kisha e Shenjtë tani gëzon paqe; nuk ka persekutim dhe nuk duken mësues të rremë me ndikim. Fëmijët e përulur të Kishës, me besim të bindur, duke i vënë veshin mësimit të saj të shenjtë dhe duke u shenjtëruar me sakramentet e saj hyjnore, të gjithë, sipas fuqisë së tyre, punojnë për shpëtimin e tyre, duke shpresuar të marrin lumturinë e përjetshme në fund të jetës së tyre. Por gënjeshtra nuk është paqësore dhe profetët gënjeshtarë nuk i japin vetes paqe. Të emocionuar nga armiku i gjithë së vërtetës, ata rebelohen kundër Zotit dhe me interpretimet e tyre të rreme duan të eklipsojnë mësimet e ndritura të Krishtit dhe të korruptojnë mendjet e atyre që besojnë sinqerisht dhe jetojnë me ndershmëri sipas ligjeve të besimit të shenjtë. Kur them këtë, në përgjithësi kam parasysh të gjitha llojet e gënjeshtrave që tani qarkullojnë gjerësisht në shkrimet dhe fjalimet njerëzore, dhe mbi të gjitha gënjeshtrat skizmatike. Çdo gënjeshtër tjetër është menjëherë e dukshme: është në kundërshtim me besimin tonë dhe predikohet në emër të arsyes, për të cilën besimtarët nuk janë studentë, por mësues. Një gënjeshtër skizmatike mund të joshë më lehtë dhe më shpejt, sepse ajo shpallet në emër të apostujve dhe Kishës së Shenjtë si një lloj mësimi i lashtë atëror. Zoti u tha apostujve: "Ja... Unë ju dërgoj si qengja midis ujqërve" (Luka 10:3) dhe mësuesit e përçarjes, të fshehur pas emrit të mësimit apostolik, shfaqen me veshje qengji, por duke qenë se predikojnë gënjeshtra, ata janë vërtet ujqër me veshje deleje. Ata me përulësi hyjnë fshehurazi nëpër shtëpi dhe ashtu si gjarpri e mashtroi dikur Evën me ligësi, po ashtu ata korruptojnë mendjet e të pakonfirmuarve. Ata të gjithë këmbëngulin se thashethemet e tyre janë një traditë e lashtë. Çfarë gjëje e lashtë atërore! Të gjitha këto janë shpikje të reja. Tradita e lashtë patristike përmbahet nga Kisha Ortodokse. Ne i huazuam mësimet e shenjta nga Kisha Ortodokse Greke dhe të gjithë librat e shenjtë prej saj na erdhën. Në kohët e lashta, këta libra përmbanin gjithçka siç bëjmë ne tani. Por rreth njëqind ose njëqind e pesëdhjetë vjet para Patriarkut të bekuar Nikon dhe Carit Alexei Mikhailovich, skribët e papërvojë filluan t'i prishin ata dhe gjatë kësaj kohe ata prishën dhe prishën gjithçka dhe, më në fund, ata prishën gjithçka aq shumë sa nuk mund të tolerohej më. Këto dëmtime të përfshira në libra ishin të gjitha të reja pa përjashtim. Kur më vonë u shfuqizuan dhe librat u vendosën në formën në të cilën kishin qenë që nga kohërat e lashta, a do të thotë kjo se diçka e re u fut në libra? Ata nuk futën diçka të re, por i kthyen në të vjetrën. Në librat tanë tani gjithçka është njësoj si në greqisht dhe si në ato të lashta, pas Princit Vladimir të Barabartë me Apostujt. Nëse dëshironi, shkoni dhe shikoni librat e vjetër në Bibliotekën Patriarkale në Moskë dhe shikoni vetë. Prandaj, ne kemi librat e vjetër, dhe jo skizmatikët; tradita e lashtë atërore është me ne, jo me ata; Me ta gjithçka është e re: librat janë të rinj dhe tradita është e re. Më lejoni ta shpjegoj këtë me një shembull. Katedralja më e lashtë e Shën Sofisë në Kiev u pikturua në mure gjatë sundimit të Dukës së Madhe Jaroslav. Kur uniatët morën në dorë katedralen, ata mbuluan fytyrat e shenjtorëve të Perëndisë dhe pikturuan shenjtorët e tyre në vend të tyre. Peter Mogila, i cili ua ktheu faltoren e lashtë ortodoksëve, nga ana e tij suvatoi pikturën uniate dhe urdhëroi që muret të pikturoheshin në mënyrën ortodokse; pastaj rifilluan të pikturonin sërish, dhe këtë herë me abetare vaji. Kështu, piktura e vjetër mbeti nën disa shtresa. Kohët e fundit, të gjitha këto rritje u pastruan dhe piktura që kishte qenë poshtë tyre që nga kohërat e lashta u rivendos; Epo, a futën diçka të re në kishën e Shën Sofisë apo e rivendosën atë në formën e saj të lashtë? Natyrisht, në atë të lashtë, dhe jo në atë që ishte për njëqind e pesëdhjetë vjet. Kështu ishte me librat. Kur hodhën përsëri gjithçka që ishte shtuar, nuk i rinovuan, por ua kthyen atë që ishte e lashtë, prandaj librat vërtet të lashtë janë librat tanë të korrigjuar dhe jo skizmatikë, të korruptuar. Librat e tyre nuk janë më të vjetër se dyqind vjet, dhe disa janë treqind vjet, ndërsa tanët janë një mijë vjet, madje edhe më shumë. Kur skizmatikët fillojnë t'ju sigurojnë se kanë një traditë të lashtë atërore, pyetini ata: ku është - midis priftërinjve ose bespopovtsy, midis Filipovitëve ose Fedoseevitëve, midis Pëlqimit të Spasovit ose të ripagëzuarve, midis stundistëve apo midis mashtruesve të rinj austriakë? A ka dhjetëra legjenda të lashta atërore? Në fund të fundit, është një. Dhe kur ata kanë më shumë se një, atëherë, pra, nuk është atërore e lashtë, por gjithçka është thjesht shpikje njerëzore. Ne kemi një dhe është plotësisht në përputhje me traditën tonë të lashtë, në marrëveshje me grekët dhe të gjithë të krishterët ortodoksë që jetojnë në mbarë tokën. Ne kemi marrëveshje kudo, por ata kanë mosmarrëveshje kudo. Në një fshat tjetër janë tre-katër, apo edhe në një shtëpi po aq, dhe ndjekësit e tyre nuk komunikojnë me njëri-tjetrin; Ku është Kisha e vetme e Krishtit këtu? Çfarë lloj trupi i Kishës është ky kur të gjitha pjesët u shpërbënë dhe shkuan në drejtime të ndryshme? Ku është bashkuar kjo tufë? Dhe a mund të thuhet se i vetmi Bariu ynë i vërtetë Hyjnor Jezu Krishti është Bariu i tyre? Pas kësaj, është e qartë si dita se ata nuk kanë asnjë të vërtetë, asnjë ndjekje të Krishtit, asnjë Kishë - që do të thotë se nuk ka shpëtim, sepse shpëtimi është vetëm në Kishë, si në arkën e Noes. Kisha e Krishtit ka një priftëri; Skizmatikët nuk kanë priftëri, dhe për rrjedhojë nuk kanë Kishë. Kisha e Krishtit ka sakramente; Skizmatikët nuk kanë kush t'i kryejë sakramentet, prandaj nuk kanë Kishë. E si guxojnë akoma të hapin gojën dhe të joshin ortodoksët! Ata thonë se ne duam të shpëtojmë; për të shpëtuar kur ata vetë po humbasin!.. Shpëtimi është i pamundur pa hir dhe hiri nuk jepet pa sakramentet dhe sakramenti nuk kryhet pa priftëri. Asnjë priftëri - pa sakramente; pa sakramente - pa hir; nuk ka hir - nuk ka shpëtim. Ne, thonë disa nga skizmatikët, tani e kemi gjetur priftërinë, i kemi mbjellë rrënjët. E sollën, por ishte e kalbur dhe shterpë. Gjykoni vetë: Ambrozi, të cilin ata e joshën pas vetes, ishte i lidhur me ndalim dhe i lidhur me autoritet ligjor. Vetë Zoti e premtoi këtë autoritet ligjor: “Nëse lidhni në tokë, ata do të jenë të lidhur në qiell” (Mateu 18:18); prandaj, Ambrozi ishte i lidhur në parajsë. Nëse po, atëherë si mundi ai, i lidhur në qiell, të komunikonte hirin qiellor? Ku e mori? Nuk e komunikoi dot dhe nuk e komunikoi dhe të gjithë ata që u emëruan prej tij, pasi ishin laikë, mbetën laikë, edhe pse i quajnë priftërinj, madje edhe peshkopë. Kjo është e ngjashme me atë se si fëmijët, duke luajtur, i japin vetes titujt e kolonelëve, gjeneralëve, komandantëve të përgjithshëm. Supozoni, thonë skizmatikët, Ambrozi u ndalua, por pleqtë e lejuan. Gjë e mrekullueshme! Laikët e zakonshëm autorizojnë peshkopin dhe ia kthejnë pushtetin dhe të drejtat ipeshkvore!.. Në fund të fundit, mund të autorizojë vetëm ai që ka pushtetin për të shuguruar. Pleqtë skizmatikë nuk kanë shugurim sekston - si mund t'ia kthenin pushtetin ipeshkvit peshkopit kur kjo është njësoj si shugurimi! Jo, ata nuk e kthyen atë - dhe Ambrose mbeti i ndaluar, megjithë ritualet që ishin qesharake mbi të, dhe nëse ai ndalohej, atëherë hiri në të ndalohej; nëse shtypet, nuk mund të derdhet mbi të tjerët. Kur, p.sh., uji rrjedh nëpër një ulluq, ai del prej tij në ulluqe dhe enë të tjera, dhe nëse ulluku është i mbyllur, uji nuk do të rrjedhë nëpër të dhe nuk do të derdhet në vende dhe sende të tjera. Kështu është edhe Ambrozi: deri sa u ndalua, ai ishte si një llogore që vërshonte ujë dhe kur ra nën ndalim, u bë njësoj si një kanal i thatë, i mbyllur dhe nuk mund t'u jepte më ujë të bekuar të tjerëve, sepse ai vetë nuk e kishte. Kështu, më kot disa skizmatikë mashtrojnë veten dhe të tjerët, sikur të kenë marrë priftërinë. Ata sollën emra, por jo raste, dhe për këtë arsye nuk ka të vërtetë në to, por vetëm gënjeshtra dhe mashtrime. Fjala bindëse e Bariut Festa e Epifanisë tashmë ka kaluar... Tashmë është koha për të pyetur të pagëzuarit: a u sollën ashtu siç i ka hije të pagëzuarit? A i shërbyen ata Perëndisë që premtuan se do t'i shërbenin në pagëzim? Duke i parë ata, a mund të thuhet: këta janë të pagëzuarit, këta janë ata që kanë hequr dorë nga Satanai dhe të gjitha veprat e tij, nga gjithë shërbimi i tij dhe nga gjithë krenaria e tij? Mos harroni se sa prej jush e festuan Vitin e Ri, dhe më pas gjykoni me qetësi - a duket kjo diçka e krishterë? Luajni letra deri në mesnatë ose flisni për gjëra të vogla, dhe në mesnatë, në kthesën e vitit të vjetër dhe të ri, merrni gota dhe rrotulloni - çfarë është kjo dhe a ka ndonjë kuptim në këtë? Zoti, Zoti i kohës dhe i jetës sonë, na dha një vit për të kaluar dhe na çon në një tjetër - çfarë është e duhura në momentin e një tranzicioni të tillë? Ngrini duart drejt qiellit, falënderoni Zotin Perëndi për mëshirat e Tij të kaluara dhe lutuni me mëshirë për ta shtrirë favorin tuaj në të ardhmen. Tani, nëse do ta bënin këtë ose në secilën familje individualisht, ose në një mbledhje kolektive të disa familjeve, atëherë vera e re do të ishte vërtet e bekuar. Përndryshe ata do të fillojnë të rrotullohen dhe të trokasin gota - cili është qëllimi? A është vërtet një shaka jeta jonë dhe a është koha një gjë e kotë? Nëse është kështu, atëherë sigurisht që nuk ka mënyrë më të mirë për të festuar Vitin e Ri sesa me biseda të kota dhe vallëzime, kjo do të nënkuptonte vendosjen e tonit për të gjithë vitin. Por a mendon ndonjë person i arsyeshëm në këtë mënyrë për kohën dhe jetën? Pse ndodhi kjo? Dëshironi të argëtoheni? A nuk ka kohë tjetër për argëtim, diçka jo veçanërisht domethënëse? Jo, ka diçka tjetër këtu. Çfarë do të ishte? Ju do të thoni: ky është zakon, dhe unë do të them: po, është zakon, por jo i krishterë, por pagan, i lig, i pafe. Në fund të fundit, ju e prisni këtë moment si një moment të shenjtë dhe nuk i merrni syzet me të njëjtat mendime si herët e tjera dhe nuk lëvizni me të njëjtin frymë si zakonisht: e gjithë kjo kryhet në një lloj riti të shenjtë. Por cilit perëndi i bëhet një rit kaq i shenjtë mes jush – a është Krishti, Shpëtimtari, i gozhduar në kryq, që shijoi vrerin dhe oketin dhe ju shpengoi me vuajtjen dhe vdekjen e tij? Sigurisht që jo, sepse "çfarë shoqërie ka Krishti me Belialin?" (2 Kor. 6:15) Jo, një rit i tillë i shenjtë nuk i vjen Atij, por Bakus, perëndisë pagane të gëzimit të dehur, ose Venusit, perëndeshës së kënaqësive trupore e të papastra... "Ja, perënditë tuaja, të rinj në Izrael!" (1 Mbretërve 12:28) Prisni prej tyre atë që keni dëshiruar për njëri-tjetrin, por nuk keni asgjë për të pritur nga Zoti i vërtetë, sepse kur Kisha e Shenjtë lutej për bekimin e verës së re, ju nuk ishit në tempullin e Zotit, forca juaj ishte zhdukur: ata u flijuan për perënditë pagane, ose për një ëndërr boshe dhe për lajka të armikut. Çfarë kuptimi kanë të gjitha dëshirat tuaja të mira pas kësaj? Është sikur i keni marrë në duart tuaja të gjitha bekimet dhe po i shpërndani me dorë bujare – një gjë njëri-tjetrit, një tjetër te tjetri, përveç Zotit të vërtetë. Një nga dy gjërat: ose e ke plaçkitur thesarin e Zotit dhe po e disponon sipas dëshirës tënde, ose të gjitha dëshirat e tua të ëmbla janë një shaka fëminore. Kjo është ajo; Sido që ta shikoni këtë zakon, duhet të thoni: lavdërimi juaj është i pamëshirshëm. Dhe mos u justifikoni, sikur në këtë rast nuk keni mendime apostate; në fund të fundit, nuk ka asnjë mendim për Zotin me të - pra si nuk është femohues? Mos u justifikoni duke thënë se nuk e dini se si erdhi ky zakon; Ai nuk do të kishte hyrë nëse nuk do të ishte pritur. Por ju nuk ia hapni dyert e shtëpisë suaj dhe ai nuk do të hyjë. Njëri nuk e lejonte të hynte, tjetri, i treti, askush nuk e lejonte të hynte, pavarësisht se ku shkonte - dhe ai do të endej kudo që të dinte dhe nuk do ta turpëronte vendin e shenjtë me shëmtinë e tij. Ku është fundi i mësimit të krishterë? Krishterimi nuk është një mësim pa fund. Në fakt ky mësim është i shkurtër, por sipas këtij mësimi jeta nuk ka fund. Është e njëjta gjë në jetën e përditshme: dikush mëson diçka dhe fillon të veprojë, por jo të gjithë vetëm mësojnë dhe mësojnë. Dhe në krishterim, jo ​​gjithçka duhet mësuar: duhet të jetosh, jeta është një shkencë e vërtetë. Sapo dikush të fillojë të jetojë si i krishterë, vetëm atëherë Krishterimi do të fillojë të hyjë në të, vetëm atëherë ai do të fillojë ta njohë atë dhe fuqinë e tij. Është e pamundur ta njohësh krishterimin ashtu siç duhet ndryshe sesa në mënyrë aktive; Vetëm përmes kësaj veprimtarie i zbulohen ndërgjegjes të gjitha sekretet e dijes së krishterë, ose e gjithë zona e objekteve shpirtërore, megjithëse shqetësimi i një të krishteri të vërtetë nuk ka të bëjë aspak me dijen, por me jetën, vetë dija vjen këtu si një shtojcë. Jeta e krishterë është si të ngjitesh në një mal. Ashendenti në fakt punon për t'u ngjitur, por ndërsa ai ngjitet, gjithnjë e më shumë objekte hapen përpara tij, sepse horizontet e tij bëhen gjithnjë e më të gjera. Kështu është edhe në krishterim: sa më shumë që njeriu arrin të jetojë sipas tij, aq më i madh e më i madh i objekteve shpirtërore bëhet i njohur për mendjen dhe ndërgjegjen e tij. Një i urtë i vërtetë është vetëm ai që është i përsosur në jetën e krishterë, pa jetë nuk do të kuptoni asgjë. Ajo që ata dinë për krishterimin me mendjen pa jetë nuk është aspak ajo që është në realitet. Sado të detajuar dhe me elokuencë të na thoni që ananasi, për shembull, ka këtë shije, derisa ta provoni vetë ananasin, nuk do ta keni idenë për të; kështu është mësimi i krishterë - derisa ta zbatoni atë në jetën tuaj, nuk do të fitoni kurrë një shije për të. Kombinimi i gëzimit dhe pikëllimit Apostulli Pal në letrën e tij drejtuar Thesalonikasve thotë në një vend: “E mora fjalën në shumë mundime me gëzimin e Frymës së Shenjtë” (1 Thesalonikasve 1:6). Si është e mundur të pranosh fjalën me gëzim në mes të hidhërimeve? Kur, gjatë predikimit të Ungjillit, zemra ndjen të vërtetën dhe dëshiron shpëtimin me shpresën për ta marrë atë, atëherë nuk mund të mos ndjejë gëzim, sikur të ketë gjetur një thesar. Kështu si zakonisht. Por kur shtypja nga jashtë pengon edhe formimin e bindjes, dhe jo vetëm rrënjosjen e shpresës së shpëtimit dhe gëzimit për hir të saj, dhe ndërkohë, në rrethana të tilla, shfaqet një besim i fortë në jetë, i shoqëruar me gëzim, atëherë është një shenjë e qartë se ka pasur një veprim të veçantë nga lart. Fryma e Zotit na dha një shije të mirësisë së shpëtimit dhe, duke e mbushur zemrën tonë me gëzim, nuk e lejoi atë të kufizohej nga pikëllimet dhe e rregulloi atë në mënyrë që të ishte e hapur ndaj pranimit të së vërtetës dhe e mbyllur ndaj ndjenjës së pikëllimit. Kështu, pranimi i fjalës në pikëllim u ndërmjetësua nga gëzimi nga Fryma e Shenjtë. Këtu është një tregues i prekshëm i favorit nga lart, dhe në të njëjtën kohë i Hyjnisë së besimit dhe fuqisë shpëtuese të besimit! "Nëse tashmë është shumë," thotë Shën Gojarti, "të durosh disi hidhërimet, atëherë t'i durosh ato me gëzim është karakteristikë e atyre që janë mbi natyrën njerëzore, që kanë një trup që duket i pandjeshëm. Me gëzim, thotë apostulli, Fryma e Shenjtë. Që dikush të mos thotë: Si mund të flasësh për pikëllimin dhe gëzimin: si mund të krahasohet shpirti me të dyja rrugët? Pikëllimi në to është si në fizikë, ashtu edhe në shpirtëror, si është e mundur rrethanat, por ajo që ato prodhojnë nuk është kështu, sepse Fryma nuk ju lejon, thotë apostulli, por Fryma nuk ju la as atëherë, dhe ashtu siç u vaditën në zjarrin e zjarrit të Shpirtit ftohës, kështu që këtu nuk është natyra e pikëllimit që prodhon gëzim, por Fryma, që ujit dhe përmes furrës së tundimit të çon në freski dhe paqe.” Vepra e besimit përfshin qëndrimin ndaj Zotit, vepra e dashurisë përcakton qëndrimin ndaj të krishterëve të tjerë, durimi i shpresës përshkruan fatin personal të çdo besimtari në këtë jetë, me depërtim në të ardhmen. Puna e besimit plotëson jetën, forcën dhe gatishmërinë për të vepruar; puna e dashurisë hap fushën për veprim të gjallë dhe të frytshëm; Durimi i shpresës përfundon dhe kurorëzon punën dhe është diçka më e lartë dhe më e shkëputur. Durimi i pëlqyeshëm për Perëndinë është më i vështirë sesa i pëlqyeshëm veprimi, por nëpërmjet provës përfundimtare ai të çon pas Zotit, në përsosmërinë dhe lavdërimin përfundimtar (1 Pjetrit 4:14). Në këto të treja shfaqet rrënja, trungu dhe veshi i jetës së re në Zotin Jezu Krisht. Besimi pranon hirin dhe është fara e jetës së krishterë, transplantimi me anë të Krishtit Shpëtimtar në Zot, inkorporimi në Të. Prej këtu vjen dashuria si pasqyrim i dashurisë së Zotit në zemrën e njeriut, ose përgjigja e zemrës njerëzore ndaj dashurisë së ndjerë të Zotit, shpirtit dhe çdo të krishteri dhe të gjithë trupit të Kishës së Krishtit. Shpresa e di se e ardhmja i përket Zotit Krisht dhe Kishës së Tij të Shenjtë. Është sikur ajo tashmë ka lëvizur atje dhe jeton atje jo vetëm nga shikimi, por edhe nga ndjenja, me besimin se ajo jetë shpirtërore është e lavdishme, e cila, që buron nga Zoti i lavdëruar, tani shfaqet në anëtarët e Tij vetëm nga brenda, por në kohën e duhur ajo do të zbulohet lavdishëm nga jashtë dhe do të përshkojë gjithçka; kundërshtimi aktual ndaj tij - mishi, bota dhe djalli - do të eliminohen nga skena e jetës me shfaqjen e re të Zotit, kur gjithçka që ekziston do të pastrohet me zjarr. Të tillë janë punëtorët e jetës së brendshme në Krishtin. Imazhi dhe ngjashmëria e Zotit nuk i referohen trupit, por shpirtit. Imazhi i Zotit konsiston në natyrën e shpirtit dhe ngjashmëria qëndron në cilësitë e Zotit që ai fiton lirisht. Fakti që shpirti ynë është jomaterial, i thjeshtë, shpirtëror, i pavdekshëm dhe racionalisht i lirë - kjo i referohet shëmbëlltyrës së Zotit, dhe kur, nëpërmjet përdorimit të duhur të arsyes dhe lirisë, ai e njeh të vërtetën dhe fillon ta përmbajë sinqerisht atë dhe zemra zbukurohet me lloj-lloj virtytesh, si butësia, mëshira, vetëkontrolli, durimi dhe paqja, i bëjnë këto durim dhe paqësi të barabartë me vullnetin e Zotit. Ngjashmëria e ngulitur nga hiri në imazh përqafon gjithë qenien tonë të brendshme: mendimet, prirjet dhe ndjenjat dhe e bën mendjen, vullnetin dhe zemrën të ngjashme me Perëndinë. Mendja është e perëndishme kur e njeh qartë Kredon dhe përmban gjithçka që përmban pa hipokrizi. Apostulli Pal thotë për veten e tij dhe për të gjithë apostujt: ne jemi imamë të mendjes së Krishtit” (1 Kor. 2:16) Ata nuk e mbajtën këtë mendje të Krishtit vetëm brenda tyre, por ia transmetuan Kishës dhe besimtarëve në fjalën e gjallë dhe në Shkrim. Kisha e Shenjtë i mblodhi të gjitha së bashku dhe i përshkroi shkurtimisht në Kredo. mendja e Krishtit, ose ka një mendje të ngjashme me mendjen e Krishtit, të ngjashme me Perëndinë. Fuqia vepruese e njeriut bëhet e perëndishme kur zbukurohet me të gjitha virtytet që tregohen nga Zoti në mësimin e lumturive. Se është kështu, dëshmon apostulli i shenjtë Pal. Pasi tha se duhet të veshim njeriun «të ri», të ripërtërirë «sipas shëmbëlltyrës së Krijuesit», ai më pas shpjegon se çfarë shëmbëlltyre duhet të veshim: «Vishni barkun», thotë ai, «mirësi, përulësi, butësi, durim» (Kol. 3:12), vishuni për të falur, nëse dikush ka diçka kundër vetes, për të vendosur gjithçka kundër tjetrit, me një motiv të pastër në emër të Zotit Jezus dhe për lavdinë e Perëndisë. Dhe kjo është e njëjta gjë që përmbahet në doktrinën e Lumturive. Zemra bëhet e perëndishme kur heq dorë nga të gjitha lidhjet tokësore dhe ngjitet pas objekteve shpirtërore dhe qiellore. Apostulli e urdhëron këtë heqje dorë si vijon: është e nevojshme, thotë ai, që ne të jetojmë në atë mënyrë që "ata që kanë gra të jenë sikur të mos kenë pasur; ata që qajnë sikur të mos qajnë; ata që gëzohen, sikur të mos gëzohen, unë do t'i blej ata që veprojnë sikur të mos kërkojnë asgjë" (1 Kor. bota është e huaj për ne, kalon pranë dhe rreth nesh, pa e shqetësuar apo prekur qenien tonë të brendshme. Për kapjen pas objekteve shpirtërore dhe hyjnore, ai thotë këtë: “Kërkoni gjërat lart... filozofoni për gjërat lart, jo mbi tokë; ju keni vdekur dhe jeta juaj është e fshehur me Krishtin në Perëndinë” (Kol. 3:1-3). Kjo është shëmbëlltyra e Zotit dhe çfarë është ngjashmëria! Kështu janë rivendosur në ne dhe çfarë janë në formën e tyre të rivendosur! Tani merrni të gjithë dhe shikoni veten, veprimet dhe vetitë tuaja dhe krahasojini ato me imazhin dhe ngjashmërinë që duhet të nguliten tek ne. Atë që keni, falënderoni Zotin për të, dhe atë që nuk e keni, përpiquni ta fitoni, duke i kërkuar Zotit ndihmë për veten tuaj. Nëse imazhi i rivendosur në pagëzimin e shenjtë errësohet dhe dëmtohet përsëri nga mëkatet e vdekshme, ai duhet të ripërtërihet në pendim. Nëse imazhi është i paprekur, shikoni nëse ka një ngjashmëri. Lexoni Kredon dhe mendoni: a dini gjithçka që përmbahet atje dhe a dini aq sa duhet të dini? Nëse nuk dini gjithçka, plotësoni; Nëse mendoni gabim për diçka, hidhni jashtë mendimet e paperëndishme dhe merrni mendimet e Perëndisë. Pastaj merrni doktrinën e lumturive dhe shikoni nëse i keni të gjitha virtytet që urdhërohen atje. Ato që keni, mbajini dhe forcojini ato; Nëse nuk keni një të tillë, sigurohuni që ta blini. Merre zemrën tënde dhe shiko ku është thesari i saj, ku jeton dhe ku furnizon të mirat e saj. Nëse shihni se “të jetosh është Krishti dhe të vdesësh fitim” (Filip. 1:21), falënderoje Zotin dhe nëse e sheh se ai është i tëri i ngatërruar në lidhjet tokësore, fillo ta shkëputësh pak nga pak prej tyre, duke nxituar, megjithatë, në këtë mënyrë, që vdekja të mos e arrijë: kush është i lidhur me dheun, e ka të vështirë të vdesë. Kjo javë quhet javë e papërpunuar; i kushtohet kujtimit të rënies së të parëve tanë - dhe sa vajtime ankuese u fut Kisha e Shenjtë në gojën e të parëve tanë që u dëbuan nga parajsa dhe u ulën drejtpërdrejt përballë saj! Ndjenja e humbjes ishte aq e gjallë atëherë: parajsa ishte në pamje, dhe prej saj, ndoshta, vinte aroma e luleve dhe e pemëve, që të kujtonte jetën e lumtur që ata kishin shijuar kaq kohët e fundit në pafajësinë. Ishte e pamundur të mos ankoheshim te të parët tanë! Por ky nuk ishte vetëm vajtimi i Adamit dhe Evës: ishte natyra njerëzore e rënë ajo që vajtoi, të gjitha fuqitë e shpirtit dhe të gjitha pjesët e trupit thirrën. Paraardhësit ia përcollën atë vetëm me fjalë krijesës vajtuese me ta dhe të gjithë pasardhësve të tyre të ardhshëm. Që nga ai moment, vajtimi, e qara dhe trishtimi u bënë të ngjashme me natyrën njerëzore dhe filluan të formojnë tonin kryesor të ndjenjave dhe prirjeve tona të përzemërta. Dhe kush nga pasardhësit e primordialit, trashëgimtarët e natyrës njerëzore të rënë, nuk do ta dëshmojë këtë me përvojën e tij? Në fakt, ne na pëlqen të argëtohemi, por çfarë do të thotë që pas gëzimit më të plotë shpirti zhytet në trishtim, duke harruar të gjitha gëzimet që nuk i kishte kujtuar kurrë më parë? A nuk është se nga thellësia e qenies sonë shpirtit i është dhënë të dijë se sa të parëndësishme janë të gjitha këto zbavitje në krahasim me lumturinë që humbet me humbjen e parajsës? Ne jemi gati të gëzohemi me ata që gëzohen, por sado të ndryshme dhe domethënëse të jenë objektet e gëzimit njerëzor, ato nuk lënë gjurmë të thella tek ne dhe harrohen shpejt. Por nëse shohim një nënë që qan për djalin e saj të vdekur, për mbështetjen e saj të vetme, ose një grua që copëtohet mbi varrin e burrit të saj të dashur, pikëllimi thellësisht pret shpirtin, fjalët dhe imazhet e atyre që vajtojnë mbeten të pashlyeshme në kujtesën tonë. A nuk do të thotë kjo se pikëllimi është më afër dhe më i afërt me ne sesa gëzimi? Dëgjon këngë ose muzikë: natyrisht, tonet gazmore rezonojnë këndshëm edhe në shpirt, por ato rrëshqasin vetëm në sipërfaqen e tij, duke mos lënë asnjë gjurmë të dukshme në të, ndërsa tonet e trishtuara e zhytin shpirtin dhe i mbeten të paharrueshme për një kohë të gjatë. Pyete një udhëtar se çfarë i ka lënë një përshtypje më të thellë atij dhe ai do t'ju përgjigjet se, nga shumë gjëra që ka parë, ato që i dallohen në kokë nga të tjerët janë kryesisht ato objekte dhe vende që e zhytën atë në një ëndërr të trishtuar. Këta shembuj duket se janë të mjaftueshëm për të shpjeguar idenë se ndjenja kryesore e zemrës sonë është trishtimi. Kjo do të thotë se natyra jonë po qan për një parajsë të humbur, dhe pavarësisht se si përpiqemi ta mbysim këtë të qarë, ajo dëgjohet në thellësi të zemrës me gjithë gëzimin mahnitës dhe i thotë qartë një personi: "Mos u argëto në harresë të vetvetes; ti, i rënë, ke humbur shumë: më mirë shiko se ku ke humbur, nëse ka diçka prapa." Natyralistët kanë një pajisje të përbërë nga një pllakë e madhe konkave, e cila, duke marrë rrezet e nxehtësisë, i mbledh ato në një pikë dhe kështu ndez lëndën që vendoset. Diçka e ngjashme mund të bëhet mbi zemër. Le të mbledhim në kasafortën e mendjes sonë të gjitha të vërtetat e mahnitshme që na paraqet besimi i shenjtë dhe t'i sjellim ato në zemrat tona. E shtypur dhe e depërtuar prej tyre nga të gjitha anët, mund t'i nënshtrohet forcës së tyre, të zbutet, të shkrihet, të lindë avuj psherëtimash dhe të ndizet me zjarrin e pendimit. Të vërtetat që mund të zbusin zemrën janë të njohura për të gjithë; ato thjesht duhet të mbahen mend. Le të marrim të parat që na vijnë ndërmend: dashuria e pakufishme e Krijuesit dhe Furnizuesit tonë është ofenduar nga mëkati, premtimet e pagëzimit janë thyer, ne jemi mëkate, e dyta: ne kryqëzojmë Zotin dhe Shpëtimtarin tonë, ne e tradhtojmë Atë si Juda, e mbysim Atë, e pështyjmë, ne tallemi me Të; Përmes mëkatit humbasim të gjitha avantazhet e larta të krishtera, jo vetëm të krishtera, por edhe njerëzore, dhe e krahasojmë veten me bagëtinë. Për më tepër, jo sot, nesër - vdekja, dhe ka një gjykim, i cili, pa pendim, nuk ka mundësi të ndryshojë. Gjithashtu: mbase ne si një fik shterpë, kemi mbetur vetëm për këtë kohë pendimi, me shpresën se do të japim fryte të mira, por nëse jo, do të fshihemi. Mblidhni këto dhe mendime të ngjashme goditëse në shpirtin tuaj në një fokus dhe rrihni zemrën me to. Veçanërisht bëjeni këtë gjatë namazit. Vetëm mos harroni një gjë: mos i besoni zemrës suaj. Është dinak dhe është tradhtari ynë i parë. Duhet ta marrësh në duar dhe ta shtrëngosh e ta rrahësh pa mëshirë, ashtu siç e shtrydhin e rrahin rrobat që lahen; duhet rrahur sepse si një sfungjer i pangopur përthith çdo papastërti që hasi dhe duhet korrur për ta shtrydhur këtë papastërti prej saj. Kur zemra zbutet, atëherë është e lehtë ta kontrollosh; atëherë është gati për çdo gjë dhe bëhet po aq fleksibël sa mëndafshi juaj; atëherë çfarëdo që t'i thuash, ai do të bëjë gjithçka. Thuaji atij: "qar" - ai do të qajë; thuaj: "rrëfeji mëkatet e tua" - rrëfen ai; thuaji atij: "Mos mëkato!" - do të përgjigjet: "Do të ndaloj, do të ndaloj". Pastaj ka vetëm një gjë tjetër për të bërë mbi të: t'i ndriçosh një pasqyrë me fjalën e Zotit ose me urdhërimet hyjnore dhe ta bësh atë ta shikojë në të. Ajo do të pasqyrohet menjëherë në këtë pasqyrë me të gjitha njollat, rrudhat dhe plagët e saj, me të gjitha mëkatet, të mëdha e të vogla; këtu do të shohë krenarinë, arrogancën, dhe kurvërinë, dhe kotësinë, dhe epshin, dhe inatin, dhe zemërimin dhe zilinë - me një fjalë, gjithçka që mëkaton para Zotit. Pastaj pyete atë: "A je ti?" - dhe me dëshirë do t'ju përgjigjet: "po, jam unë, unë, fatkeqi" dhe në një moment tjetër do të fshihet dhe do t'i tregojë dikujt tjetër. Thuaji atij: "A e bëre këtë? A është i gjithë faji yt?" - dhe do të përgjigjet: "po, unë bëra gjithçka vullnetarisht, dhe për këtë arsye është i gjithë faji im", dhe në raste të tjera nuk do të dëgjoni asnjë fjalë prej saj. Thuaji atij: "A je i pakënaqur?" ai do të thotë: "po, i pashlyer" 14, dhe në raste të tjera do t'ju tregojë një mori justifikimesh dhe faljesh. Shtoji atij në fund: “Dëgjo, bie në këmbët e Zotit të mëshirshëm, lutju Atij për mëshirë, qaj dhe vajto, rrëfeji të gjitha mëkatet e tua dhe bëj një synim të vendosur që të mos kënaqësh më pasionet e tua, të mos mëkatosh dhe të mos ofendosh Zotin tënd!” - dhe ai do t'i bëjë të gjitha këto si një fëmijë i bindur, dhe në raste të tjera as mos ia tregoni. Ja sa e çmuar është të zbusësh zemrën! Vetëm ai mund të zëvendësojë të gjitha rregullat dhe të gjitha udhëzimet në çështjen e pendimit. Zbuteni zemrën tuaj, shtypeni atë dhe pastaj ajo vetë do t'ju mësojë gjithçka. Ashtu si një person i pafat që gjendet në burg është shpikës për të lehtësuar fatin e tij ose për të kërkuar falje për veten e tij, një zemër e penduar do ta shohë veten pikërisht në të njëjtin pozicion, sepse atëherë do të jetë në kushte të ngushta, si një kriminel i kapur dhe i dënuar. Dhe si do të fillojë të shqetësohet për të lehtësuar disi fatin e saj dhe për të shmangur fatkeqësinë e afërt! Me çfarë gëzimi do t'i kapë ajo metodat që i ofrohen Kishës, pa të cilat as litari nuk do ta tërhiqte zvarrë - dhe do t'i kuptojë më me gëzim, sepse ato nuk janë të ndërlikuara: rimësoni të gjitha veprat tuaja, fjalët, mendimet, ndjenjat dhe prirjet tuaja mëkatare, shkoni dhe rrëfejani ato para babait tuaj shpirtëror - dhe do të jeni të zhgënjyer dhe të zhgënjyer. vala 15 dhe e bardhë si bora. Kjo është ajo! E shihni sa pak është, por çfarë fryti! E tillë që është e pamundur të përshkruhet, sepse Zoti nuk do ta konsiderojë më atë që e bën këtë të padenjë për banesën e Tij, por do të vijë tek ai, sipas premtimit, dhe do të krijojë një banesë me të me Atin dhe Frymën e Shenjtë nëpërmjet bashkimit të Mishit dhe Gjakut të Tij. Kjo është Mbretëria për të cilën lutemi çdo ditë! Kjo është gjithçka që kërkojmë dhe arrijmë me kaq vështirësi! Është e vështirë të gjesh edhe arsyen më të vogël që mund të justifikojë refuzimin e fëmijëve për të vizituar kishën e Perëndisë. Të tjerë thonë se lartësia e veprimeve të besimit është përtej koncepteve të një fëmije, por kush nuk e di se sakramentet e besimit pranohen me zemër? Nëse fëmijët kanë një zemër, atëherë do të thotë se ata kanë edhe një mik besimi. Po, ka, dhe çfarë tjetër! Kjo është diçka që është vendosur si model për ne, të rriturit: “Nëse nuk jeni si fëmijë, nuk do të hyni në Mbretërinë e Perëndisë”, tha Vetë Shpëtimtari (Mateu 18:3). Shtojini kësaj atmosferën e kishës, në të cilën, së bashku me të gjitha ritet e tij të shenjta, simbolizohet i gjithë besimi ynë, kjo atmosferë është e pastër, qiellore, hyjnore. Kush është më i aftë të marrë frymë dhe të gjallërohet nga ky ajër? A jemi ne, të rrahur nga rrëzimet, të plagosur nga pasionet, të errësuar nga kotësia, apo këta shpirtra të pafajshëm? Mos i ndaloni fëmijët të vijnë në kishën e Perëndisë: ata janë këtu në sferën e tyre të vërtetë. Nga ana tjetër, ashtu si çdo jetë tjetër emocionohet, zhvillohet dhe piqet në mënyrë të padukshme, intime, të pakapshme për vëzhgim, ashtu edhe jeta shpirtërore lind dhe këndon në mënyra të fshehta, më të thella se vetëdija jonë. Në një farë të hedhur në zorrët e tokës, një filiz fle: më thuaj, si zgjohet në jetë? Tregoni këta patogjenë të fshehur dhe rrugët me të cilat ato depërtojnë në zemrën e farës. Këtu marrin pjesë si dielli me ngrohtësinë e tij ashtu edhe toka me lagështinë e saj, por nëse janë figurat kryesore apo vetëm përcjellësit e figurave të tjera - askush nuk mund ta thotë këtë përfundimisht. Ndaj marrim frymë dhe me frymëmarrjen, në lidhje me kushte të tjera, ruajmë zjarrin e jetës në vetvete: duket se këtu nuk ka asgjë të veçantë përveç lëvizjes mekanike të gjoksit, hyrjes dhe daljes së ajrit dhe ndërkohë, nën këtë të dukshme, ndodh rrjedha e elementeve më të larta jetëdhënëse nga atmosfera, të padukshme për ne, të cilat, duke kaluar në origjinën tonë, nuk e rifreskojnë, e forcojnë jetën tonë. Nga të njëjtat frymëzime të padukshme, jeta shpirtërore emocionohet, zhvillohet dhe piqet tek ne. "Mbretëria e Perëndisë nuk vjen me maturi," thotë Zoti, "me maturi" (Luka 17:20). Nuk dihet se si fryma e dashurisë së Zotit e përqafon shpirtin, pastaj fryma e frikës nderuese ndaj Zotit e freskon atë, si fryma e freskisë së mëngjesit, ose ringjall lëvizjen e ngrohtësisë së zemrës - dhe vetëm përmes këtyre veprimeve ne jetojmë në shpirt. Është e kotë, pra, që në këtë drejtim ata duan të kufizojnë gjithçka në dije. Jo, për formimin dhe forcimin e jetës shpirtërore ka një kusht: ta mbash atë vazhdimisht nën ndikimin e veprimeve në të cilat fshihen fuqitë hyjnore, për të përfituar nga rrjedha dhe dyndja e tyre. Ku është e gjithë kjo? Në kishën e Zotit. Mos i ndaloni fëmijët të vijnë tek ajo. Kuptimi i besimit të shenjtë dhe i veprimeve të tij duhet të vijë më vonë, si ngjyra e formimit të një trungu, në mënyrë që më pas të japë frytin e pjekur të devotshmërisë së ndërgjegjshme. Por konceptet e qarta për objektet e besimit janë të dobishme vetëm kur, pas formimit të tyre në shpirt, ata gjejnë në praktikë një jetë të devotshme të gatshme, sepse atëherë e ndriçojnë atë me vetëdije dhe, aq më tepër, e bëjnë të fortë dhe të pathyeshme. Por çfarë ka në këto koncepte kur ata gjejnë një jetë tashmë të formuar dhe të forcuar në zakone, krejtësisht të kundërta me to! Do të jetë një lule shterpë që nuk mund të japë fryt. Kur konceptet janë në kundërshtim me ndjenjat, ato përballen me mosbesim, të lëkundur nga dyshimi dhe të dëbuar nga mohimi. A është kjo ajo që dëshironi nga fëmijët tuaj? Nëse jo, atëherë sillni në kishën e Perëndisë, ku dheu i zemrës është zbutur me aq dashamirësi për të pranuar gjithçka që është e ndershme dhe e lavdërueshme. A besoni se nevoja për devotshmëri është e gjallë dhe e fortë tek fëmijët, edhe pse ajo nuk kuptohet dhe nuk vihet në forma? Nëse besoni, atëherë mos e mbytni këtë filiz të jetës shpirtërore të shpëtimit duke lejuar ose vendosur për fëmijët një model jete dhe aktivitetesh të tilla që do t'i largonin ata nga Kisha dhe do t'i largonin nga ajo. Nëse e lejon këtë, do të fillosh të vrasësh shpirtin para se të arrijë moshën në të cilën ai vetë nuk mund të ketë frikë për veten e tij dhe të mos ketë frikë nga ata që vrasin trupin. Si të qëndroni në kishën e Perëndisë Ju gjithmonë mund të shkoni në kishën e Perëndisë, por jo për lavdërim, por për vetëdënim; ju mund të ecni çdo ditë dhe të mos merrni asnjë përfitim shpirtëror prej saj. Çfarë duhet bërë për të shmangur këtë? Gjithçka që lidhet këtu mund të kombinohet në rregullat e mëposhtme. Me goditjen e parë të ziles, ju duhet të hiqni gjithçka që po bëni dhe të përgatitni shpirtin tuaj për lutjen e kishës duke lexuar ose "Mbreti Qiellor", ose "Gëzohuni për Virgjëreshën Mari", ose "Ati ynë" ose ndonjë lutje tjetër. Kur i afrohesh kishës, njeriu duhet të lërë në pragun e tij të gjitha shqetësimet dhe shqetësimet për çështjet, pavarësisht se çfarë kanë të bëjnë ato, për të hyrë brenda me një mendim të patrazuar. Kur hyjmë në një kishë, duhet të vishemi, si me veshje, me nderim, duke kujtuar se kujt po vijmë dhe kujt synojmë t'i drejtohemi në lutje. Në kishë, pasi të keni zënë një vend, mos e ndryshoni më pa nevojë të veçantë, por, pasi të keni mbledhur mendimet tuaja, qëndroni me mendjen tuaj përpara fytyrës së Zotit të kudondodhur, duke i sjellë Atij adhurim me nderim me trup dhe shpirt në një zemër të penduar dhe të përulur; Pas kësaj, njeriu duhet, me një mendje të pashqetësuar, të ndjekë gjithçka që bëhet, këndohet dhe lexohet në kishë - dhe kështu me radhë deri në fund të shërbimit. Duke bërë këtë, ne nuk do të mërzitemi në kishë, do të shikojmë andej-këndej, do të fillojmë bisedat dhe do të dëshirojmë që shërbimi të përfundojë sa më shpejt, sepse atëherë, duke kaluar nga një ndjenjë lutjeje dhe mendimi në tjetrin, do të jemi si ata që në një kopsht aromatik lëvizin nga një grup lulesh në tjetrin. Si rezultat i kësaj, ngrohtësia shpirtërore, fryti i lutjes së vëmendshme, do të na e mbushë zemrën me ëmbëlsi të pashprehshme, e cila nuk do të na lejojë të vëmë re fiziken në punën në këmbë dhe do ta bëjë çdo shërbim, sado të gjatë, të shkurtër. Ai që qëndron i pavëmendshëm ndaj asaj që ndodh në kishë, dhe ëndërron gjëra boshe ose punë të përditshme, nuk i ndihmon punët e tij me këto dhe e humb kohën e namazit kot, e mërzit veten dhe e privon veten nga fryti i lutjes, i cili, si të thuash, i jepet në dorë. Është e nevojshme të bëhet dallimi midis manifestimeve të paligjshmërisë në pasionin epshor. Lëvizjet trupore janë të natyrshme në trup dhe në to nuk ka mëkat. Mëkati është se si i trajton njeriu me lirinë dhe ndërgjegjen e tij. Ai që kënaqet me këto lëvizje, i ngacmon ato në mënyrë arbitrare dhe është i gatshëm t'i kënaqë, epshet. Kushdo që nga kënaqja e shpeshtë e këtij epshi krijon në vetvete një prirje për ta shijuar atë, ai vuan nga pasioni epshor, i cili e rëndon, e mundon dhe e mundon në mënyrë tiranike. Në këtë gjendje, ai merr në zotërim të gjithë personin dhe ai fillon të kalojë jetën e tij vetëm midis urdhrave të tillë që mund ta ushqejnë dhe kënaqin atë. Për hir të ëmbëlsisë që jep kënaqësia e këtij pasioni, quhet lakmi. Për shkak të efekteve të tij shkatërruese në shpirt dhe në trup, apostulli e quan këtë pasion epsh të keq (Kol. 3:5), dhe për shkak të poshtërimit të një qenieje racionale, pasionin e "çnderimit" (Rom. 1:26). Ai që ka shijuar bekimet e sjella nga Zoti në tokë: dritën e dijes, lirinë nga prangat e mëkatit dhe fuqinë për të mirën, shërimin e plagëve të zemrës dhe birërinë me Zotin - ai qëndron vazhdimisht në gëzimin qiellor e të pahijshëm. Ky gëzim nuk është një pasion i çastit, i rastësishëm, i detyruar i zemrës, por është pasqyrim i gjendjes së gëzuar të vazhdueshme të gjithë qenies, kryesisht nga qëndrimi ndaj Zotit dhe nga perceptimi i dobive të përmendura prej Tij. Ju mund ta detyroni zemrën tuaj në gëzim, por ky gëzim do të shpërthejë menjëherë prej saj, si një shkop i zhytur vertikalisht në ujë. Zemrën mund ta mashtrosh për një moment duke i paraqitur përfitime imagjinare, por kjo nuk do të jetë gëzim, por dehje, e cila zakonisht përfundon në një lëngim edhe më të madh. Kini kujdes dhe nuk do të mashtroheni. Mund të hasësh shumë drita, drita besëtytnie, të cilat nuk janë dritat e dijes, por vullneti, të ngjashme me ato që pothuajse gjithmonë rri pezull mbi kufomën e një të vdekuri. Shikoni dhe mos u mashtroni. Ka njerëz që mendojnë se po zgjerojnë rrethin e lirisë në dëshirat e pakufizuara, por që në fakt janë si majmunët që ngatërrohen me dashje në një rrjetë. Mos u tërhiqni nga shembulli i tyre. Asnjëherë nuk e dini se bota ka ofruar kënaqësi nën maskën e shërimit të plagëve të zemrës, por këto shërime imagjinare lëngojnë dhe gërryejnë plagët edhe më shumë, si mirazhet e ujit në shkretëtirë apo uji i kripur që ndez etjen. Tëhuajsohuni prej tyre. Dhe princi i paqes, duke marrë frymë ligësi ndaj nesh, na kthehet gjithmonë me fjalë të ëmbël, sikur atërore, duke ofruar kënaqësi dhe paqe për momentin. Refuzoni sharmin dhe këtë lajkatar që na magjeps. Nuk ka gëzim tjetër në botë përveç gëzimit në Zotin tonë Jezu Krisht! Leximi i Ungjillit në tre ditët e para të Javës së Shenjtë Çfarë do të thotë të lexosh të gjithë Ungjijtë në tre ditët e para të Javës së Shenjtë? Kjo është një përsëritje e vullnetit që na është dhënë nga Zoti ynë Jezu Krisht. Pasi vdiq për ne, Ai la një testament për të gjithë ata që kishin besim në Të - një testament i shkruar dhe i nënshkruar me gjakun e Tij. Kushdo që vjen te Zoti hyn në një besëlidhje me Të me anë të besimit dhe merr përsipër të përmbushë testamentin që Ai la, të përshkruar në Ungjij. Të enjten zhvillohet “pasioni”; Të premten, ne jemi të ftuar të nderojmë imazhin e Zotit pasi Ai u hoq nga kryqi, u mundua dhe u ulcerua. Mendimi i parë i kujtdo që vjen për të puthur qefinin duhet të jetë mendimi i besëlidhjes së konfirmuar nga vdekja e Zotit. I varfëruar nga pamja dhe ulçerat e Tij, Ai i kujton secilit prej nesh: "A e mbani mend dhe e përmbushni testamentin Tim, të cilin morët përsipër ta përmbushni kur hytë në një besëlidhje me Mua?" Është për të ripërtërirë në kujtesën e të gjithëve tabloja e plotë e detyrimeve të lëna trashëgim nga Zoti, për t'i hapur mundësinë çdo të krishteri që të përgjigjet me ndërgjegje para qefinit: "Po, Zot, e mbaj mend besëlidhjen Tënde dhe e di testamentin tënd", Kisha e Shenjtë vendosi të lexojë të gjithë Ungjijtë përpara vuajtjes së Zotit. Por çfarë është ajo që kujtojmë dhe dimë? Kjo do të na shërbejë vetëm për të na ekspozuar. Le të detyrojmë pak shpirtin tonë - a nuk do të bëhet xheloz të zbatojmë dijen dhe veprimin? Nuk ka kohë të mjaftueshme? Jo, jo pak. Dhe në një minutë gjithçka mund të rregullohet. Le të bëjmë këtë: le të kontrollojmë jetën tonë sipas skicës së propozuar dhe të lajmë gjithçka që na duket e metë me lot pendimi; le të bëjmë një synim të vendosur për të qenë korrekt në ato pjesë në të cilat kemi pasur gabime më parë. Zoti që vuan për ne në kryq, do ta pranojë qëllimin si një vepër në vetvete, përderisa ai është i sinqertë dhe i shoqëruar me gatishmërinë për të qëndruar në të deri në stomak. Të paktën le ta kënaqim Zotin me këtë në ditët e kujtimit të vuajtjes së Tij. Ishte një kohë në Dhiatën e Vjetër kur librat e ligjit lexoheshin me zë të lartë për të gjithë popullin me betime për të pabindurit dhe bekime për të nënshtruarit, dhe të gjithë njerëzit u përgjigjën: gjithçka, siç ka thënë Zoti, ne do t'i bëjmë dhe do t'i dëgjojmë. Këtu Zoti Vetë e përsërit besëlidhjen e Tij me ne nga kryqi: le të hapim veshët e zemrave tona, t'i bashkojmë ndjenjat dhe prirjet tona sipas asaj që është shkruar dhe të themi: "Na, o Zot, le të mbajmë gjithçka që ke urdhëruar, edhe nëse do të na duhej të tallnim për këtë dhe madje të dënoheshim me vdekje!" Një avokat pyeti njëherë Zotin: “Çfarë kam bërë, a do të trashëgoj jetën e përjetshme?” (Luka 10:25) - dhe ai e pyeti, sikur ta tundonte Atë, sikur të ishte kurioz vetëm se çfarë do të thoshte Mësuesi, sepse ai vetë e dinte se çfarë përgjigje t'i jepte kësaj. Por ju mund të pyesni për rrugën drejt shpëtimit dhe jo nga kurioziteti i zbrazët, por nga një dëshirë e sinqertë për të marrë një përgjigje për të, qoftë e panjohur ose e harruar - pyesni nga nevoja e thellë, sepse shpirti dhemb dhe zemra mundohet nga hutimi, çfarë duke bërë do të trashëgojmë jetën e përjetshme? Një hutim e tillë e dhimbshme është aq më e natyrshme, aq më e pasigurt është sfera e mendimeve që rrethon pyetësit dhe aq më shumë dallime mendimesh hasin në shkrimet dhe fjalimet njerëzore. A nuk është kjo e njëjta situatë në të cilën ndodhemi sot? Shikoni përreth dhe do të shihni se ata që janë nga ne thonë më shumë se një gjë. Njëri, për shembull, thotë: lutuni dhe Zoti do të shpëtojë; një tjetër: qani, shqetësohuni - dhe Zoti do të ketë mëshirë; e treta: jepni lëmoshë - dhe ajo do të mbulojë shumë mëkate; ky: agjëroni dhe shkoni në kishën e Perëndisë, dhe ky: hidhni gjithçka dhe shkoni në shkretëtirë. Ja sa përgjigje të ndryshme ka nga ata që janë nga ne dhe tanët! Po, këto janë ende të vërteta, të gjitha rregullat shpëtuese që do të hasni pashmangshëm në rrugën e shpëtimit, megjithëse ato nuk e përqafojnë plotësisht atë. Për sa u përket atyre që, megjithëse e konsiderojnë veten prej nesh, nuk janë më të tanët, të cilët u rrëmbyen nga fryma e epokës dhe besëtytnive, të cilët, duke përvetësuar disa koncepte të shëndosha të huazuara nga krishterimi dhe duke ëndërruar për veten e tyre, na lanë dhe u ndanë në zemër nga Krishti, megjithëse ende rrëfejnë gjuhën e Tij, atëherë mes tyre ka të vërteta të dhimbshme dhe më të trishtuar nga shtegu. udhëkryq i gënjeshtrave. Dëgjoni ose lexoni se si të tjerët spekulojnë për rendin e gjërave që, sipas mendimit të tyre, duhet të ishin në vend të atij që ekziston tani. Ata nuk përmendin shpëtimin e shpirtit; Lumturia e përjetshme, edhe nëse lejohet, konsiderohet tashmë e zotëruar, si të thuash, sipas disa të drejtave të njerëzimit dhe gjithë shqetësimi i tyre drejtohet se si, përveç kësaj, ata mund të ëmbëlsojnë jetën tokësore, duke e kthyer atë nga pikëllimi në qiellor. Në këtë frymë, dikush shpall: Unë nuk besoj asgjë përveç mendjes sime; Ndiqni instinktet e natyrës suaj, jini të pavarur, jetoni për kënaqësinë tuaj, mos lejoni që dora e dikujt tjetër t'ju disponojë - dhe do të jeni të lumtur. Një tjetër predikon: aty ku nuk ka argëtime publike, teatro, koncerte e të ngjashme, nuk ka jetë. Aty dëgjon: nuk mund të marrësh rrugën e drejtë, të duhet aftësia për të jetuar, aftësia për të kryer biznes në atë mënyrë që të mos humbasësh nga sytë interesat e tua dhe të mos lejosh të tjerët të vërejnë planet, qëllimet dhe ndjenjat e tua - ata e quajnë këtë maturi. Ata thonë këtu se nëse nuk mbroni nderin dhe dinjitetin tuaj, do të vdisni. A e vëreni se sa e zymtë është e gjithë kjo? E megjithatë ajo përbën, mund të thuhet, bazën e zakoneve të botës; ai mund të gjendet duke ecur lirshëm në biseda të thjeshta, në tubime të mëdha dhe në libra të shtypur. Imagjinoni tani se çfarë duhet të ndodhë në mendjen dhe zemrën e mikut tuaj, dhe ndonjëherë, ndoshta, të vajzës tuaj dhe djalit tuaj, kur në një, një tjetër, në vendin e tretë ata takohen me fjalime të ngjashme, kur në një libër lexojnë mendime të tilla, dhe në një tjetër dhe një të tretë edhe më keq - dhe kjo nuk është një ditë apo muaj, por vite të tëra - kur, për më tepër, shohin zakone rreth tyre, të ngopur me shpirtin e tyre të tunduar. mendime të çuditshme që tronditin një humor të mirë - imagjinoni që të gjitha këto përshtypje të larmishme do të mblidhen menjëherë në një shpirt të ri, apo edhe jo në një shpirt të ri - çfarë duhet të ndiejë atëherë një zemër që nuk e ka harruar ende Zotin dhe e çmon fjalën e së vërtetës që erdhi nga buzët e Hyjnores? A nuk do të bërtasë me një klithmë të ngjashme me thirrjen e apostullit Pjetër kur filloi të mbytej: "Zot, më shpëto, po humbas! Zot, çfarë do të bëj që të shpëtohem?" Baballarët dhe nënat! e degjon kete britme?.. Po, nëse ndonjëherë, atëherë veçanërisht tani është e natyrshme të pyesësh për rrugën drejt shpëtimit. Nëse Zoti do të ishte tani mes nesh, atëherë të gjithë ata që kërkojnë të mirën e vërtetë dhe shohin se si fryma aktuale, mësimet aktuale, urdhrat aktualë kundërshtojnë njëra-tjetrën, do t'i thërrisnin Zotit me një zë: "Zot, çfarë të bëjmë që të trashëgojmë jetën e përjetshme? Çfarë duhet të bëjmë që të shpëtohemi?" Pastaj Zoti e urdhëroi judeun që të kërkonte një përgjigje për pyetjen në ligj: "Në ligj," tha Ai, "çfarë është shkruar, çfarë lexoni?" (Luka 10:26) Tani Ai, pa dyshim, do ta kishte urdhëruar dikë t'i drejtohej Ungjillit, mësimeve të Dhiatës së Re ose Kishës së Tij dhe do t'i kishte pyetur të gjithë ata që i drejtoheshin Atij: si e kuptoni se çfarë përmbahet këtu? Pasi tërhoqi vëmendjen e Judeut te ligji, Zoti padyshim donte t'i thoshte: nuk ka nevojë të më pyesësh Mua, rruga e shpëtimit është e përshkruar në ligj: bëje këtë dhe do të shpëtohesh. Kjo është pikërisht ajo që duhet t'u themi të krishterëve që hezitojnë nga hutimet që u sjellin: nuk ka nevojë të pyesni! E vetmja rrugë drejt shpëtimit është krishterimi. Bëhuni të krishterë të vërtetë dhe do të shpëtoheni. Për këtë shërben Kisha e Shenjtë, prandaj dogmat, urdhërimet dhe sakramentet e shenjta, agjërimet, vigjiljet, lutjet, shenjtërimet - e gjithë kjo, e gjithë përmbajtja dhe e rrënjosur në Kishë, është rruga e drejtë drejt shpëtimit. Çfarë duhet të bëjmë? Është e shenjtë të nderosh dhe të ndjekësh në mënyrë të palëkundur të gjitha mësimet, statutet dhe dekretet e Kishës, pa dëgjuar asnjë arsyetim të filozofisë së re, e cila kërkon të shkatërrojë gjithçka pa krijuar asgjë. Tërhiqe në ditët e fundit të botës "Po, askush", u shkruan Apostulli Pal Thesalonikasve, "nuk do t'ju mashtrojë në asnjë mënyrë, nëse më parë nuk vjen një rënie" (2 Thesalonikasve 2:3). Për çfarë lloj “apostazie” flet apostulli i shenjtë kur paralajmëron të gjithë besimtarët në personin e Selanikut? Të gjithë interpretuesit e lashtë besojnë se "apostazi" përdoret këtu në vend të "apostat" dhe do të thotë vetë Antikrishti. Shën Chrysostom, Theodoret dhe shumë të tjerë kishin këtë mendim, dhe Ekumeni shton vetëm si hamendje: "ose largimin nga Zoti, vetë veprën, dhe jo personin, ai e quan braktisje". Interpretuesit heterodoksë perëndimorë nuk nënkuptojnë një person, por një fenomen të veçantë në jetën e njerëzimit, por jo të gjithë janë e njëjta gjë. Natyrisht, më afër të vërtetës janë ata që, ashtu si Ekumeni, kuptojnë braktisjen nga Zoti, nga besimi dhe e vërteta, që përmendet në vende të tjera të Shkrimit. Meqenëse kjo fjalë nuk shpjegohet këtu me ndonjë term shtesë, kuptimi i saj duhet të përcaktohet nga rrjedha e të folurit. Fjalët që i pasojnë: “njeri i paligjshmërisë... lartësoje veten më shumë se çdo... zot” e kështu me radhë (2 Thesalonikasve 2:3-4) e bëjnë të qartë se braktisja do të jetë e të njëjtit lloj, do të ndodhë, pra në fushën fetare dhe morale. Prandaj, të shohësh ndonjë gjë politike në këtë tërheqje do të thotë t'i shmangesh asaj që donte të thoshte Shën Pali. Braktisja e papës dhe e ndjekësve të tij nga Kisha e vërtetë, dhe më pas largimi edhe më i thellë i Luterit dhe Kalvinit nga e vërteta, përmes largimit nga kisha apostate papale, megjithëse ndodhi në sferën fetare, por duke qenë se apostazia është e lidhur ngushtë me apostazinë nga shfaqja e Antikrishtit, por ai nuk ekziston, atëherë nuk duhet kuptuar nga këto ngjarje. Apostulli padyshim po flet për tërheqjen që do të ndodhë në ditët e fundit, përpara ardhjes së dytë të Zotit. Këtë ai e përmend edhe në mesazhe të tjera. Në letrën e tij të parë drejtuar Timoteut, ai shkruan: “Fryma flet qartë, se në kohët e fundit disa do të largohen nga besimi, duke dëgjuar frymërat lajkatare dhe doktrinën e demonëve” (1 Tim. 4:1). Kështu duket me të - (2 Tim. 3:1) dhe me Shën Pjetrin - (2 Pjet. 3:1). Shën Juda dëshmon se të gjithë apostujt folën për këtë në të njëjtën mënyrë: "kujtoni fjalët e thënë më parë nga apostujt e Zotit tonë Jezu Krisht... sepse në kohën e fundit do të ketë tallës që do të ecin sipas epsheve të tyre dhe do të jenë të këqij. Këto gjëra i ndajnë vetvetes nga uniteti i besimit" (Juda 1:17-19). Vetë Zoti parashikoi se në fund të botës, shumë “profetë të rremë do të dalin dhe do të mashtrojnë shumë, dhe se, duke qenë se paudhësia do të shtohet, dashuria e shumëkujt do të pushojë” (Mateu 24:11–12), kështu që kur të vijë Ai, “besimi do të vijë në tokë” (Luka 18:8). Këto certifikata paraqesin një pamje shumë zhgënjyese të gjendjes morale dhe fetare të njerëzve në kohët e fundit. Ungjilli do të jetë i njohur për të gjithë, por një pjesë do të mbetet në mosbesim, tjetra, më e madhja, do të jetë heretike, duke mos ndjekur mësimet e dhëna nga Zoti, por duke ndërtuar besimin e tyre me shpikjen e tyre, ndonëse në bazë të fjalëve të Shkrimit. Nuk do të ketë fund për këto besime të shpikura nga vetë. Papa i nisi ato, Luteri dhe Kalvini vazhduan punën e tij dhe ky i fundit, i cili e bazoi të kuptuarit e tyre personal të besimit vetëm nga Shkrimi, u dha një shtysë të fortë shpikjeve të besimit. Tashmë ka shumë prej tyre dhe do të ketë edhe më shumë. Çdo mbretëri ka rrëfimin e vet, dhe më pas çdo rajon, dhe më pas çdo qytet, dhe në fund, ndoshta, çdo kryetar ka rrëfimin e vet. Aty ku ata ndërtojnë besimin për veten e tyre dhe nuk pranojnë besimin e dhënë Zotit, atje është e pamundur të jetë ndryshe. Dhe të gjithë këta do të marrin mbi vete emrin e të krishterëve. Do të ketë një pjesë që do të përmbajë besimin e vërtetë, siç u tradhtua nga apostujt e shenjtë dhe u ruajt në kishën ortodokse, por edhe nga këta, jo një pjesë e vogël do të jenë ortodoksë vetëm në emër, por në zemrat e tyre nuk do të kenë rendin që kërkon besimi, sepse do ta duan epokën e sotme. Kaq e gjerë pritet të jetë zona e tërheqjes! Edhe pse emri i krishterë do të dëgjohet kudo dhe kishat dhe radhët e kishave do të jenë të dukshme kudo, e gjithë kjo është vetëm një pamje, por brenda ka një tërheqje të plotë. Pikërisht në këtë tokë Antikrishti do të lindë dhe do të rritet në të njëjtën frymë të paraqitjes, pa thelbin e çështjes. Pastaj, pasi i është dorëzuar Satanait, ai do të braktisë qartë besimin dhe, i armatosur me makinacionet e tij joshëse, do të joshë këdo që nuk e përqafon krishterimin në të vërtetë në një braktisje të qartë nga Krishti Zot, duke e detyruar veten të konsiderohet Zot. Të zgjedhurit nuk do të rrëmbehen, por ai do të tentojë t'i mashtrojë edhe ata, nëse është e mundur, dhe që kjo të mos ndodhë, ato ditë të liga do të marrin fund. Zoti do të shfaqet dhe do ta shfuqizojë Antikrishtin dhe gjithë veprën e tij me shfaqjen e ardhjes së Tij. Hapat më të rëndësishëm të ngjitjes mendore te Zoti Faza e parë e ngjitjes mendore te Zoti është shndërrimi nga mëkati në virtyt. Mëkatari nuk e kujton Zotin dhe nuk kujdeset për shpëtimin e shpirtit të tij, por jeton ashtu siç jeton, duke kënaqur pasionet dhe prirjet e tij pa asnjë kufizim, përderisa kjo nuk i prish marrëdhëniet e tij të ndërsjella me të tjerët. Është e qartë se ku mund ta çojë një person një rrugë e tillë. Por mëkatari, në pakujdesi dhe neglizhencë, nuk e sheh këtë, dhe megjithatë Zoti e ruan. Dhe ndodh që ose një engjëll mbrojtës në zemër, ose fjala e Zotit përmes veshit, hap para syve të tij humnerën në të cilën ai përpiqet. Kur një mëkatar e percepton rrezikun e situatës së tij dhe dëshiron të heqë qafe shkatërrimin që po i përgatit, atëherë ai vendos në zemrën e tij qëllimin e vendosur që të mbetet prapa veprave dhe zakoneve të këqija të mëparshme dhe të fillojë të jetojë sipas urdhërimeve të Zotit. Ky ndryshim në jetë për mirë, ose kthimi nga mëkati në virtyt, është hapi i parë drejt ngjitjes drejt Zotit. E shihni atë që ka hyrë në këtë fazë, të zënë me përpjekjet e forcës së tij në një vepër të mirë. Ai nuk është i pranishëm as në festa, as në teatër, as në ballo - askund ku argëtohen pasionet dhe përmes kësaj ata nuk i shërbejnë Zotit, por dikujt tjetër. Ai është gjithmonë në punë: qoftë nga zyra, qoftë në punët familjare, qoftë në çështjet e devotshmërisë dhe bamirësisë, ai shkon në kishat e Zotit sa më shpejt që të jetë e mundur dhe respekton të gjitha statutet e Kishës, ndihmon ata që kanë nevojë në çdo mënyrë të mundshme, i kryen punët e tij me ndërgjegje, kur duhet të durojë - ai duron si për veten e tij ashtu edhe për të tjerët, është i qetë dhe i qetë me të tjerët. qetësi, nuk muhabet kot, nuk qorton, fle pak, pak ha e gjëra. Ky është hapi i parë. E dyta është një kthesë nga veprat e mira të jashtme në zgjimin dhe vëzhgimin e ndjenjave dhe prirjeve të mira. Këto ndjenja nuk janë gjithmonë të sakta, edhe kur duken të sakta, dhe për këtë arsye shkatërrojnë shumicën e veprave tona të mira. Për shembull, të shkosh në kishë është një gjë e perëndishme, por kotësia mund të futet në këtë gjë dhe ta bëjë atë të pakëndshme. Ju mund të qëndroni në kishë me kënaqësi, por për të parë këtë apo atë ose për të gërvishtur veshët, siç thotë apostulli. E njëjta gjë mund të ndodhë me çdo vepër të mirë. Ju mund të jepni lëmoshë dhe të agjëroni, që ne të jemi të dukshëm; ju mund të punoni shumë për të tjerët - nga interesi vetjak ose për të kënaqur njerëzit; Mund të tërhiqesh ose të durosh - nga përbuzja: të dish, thonë ata, nuk dua askënd! Ju mund të jeni intensivisht aktiv - nga zilia; ju mund të qëndroni në shërbim dhe të shërbeni rregullisht - për shkak të disa specieve të papastra; kështu që nëse kontrollojmë të gjithë shumën e veprave tona të mira dhe diskutojmë rreptësisht ndjenjat me të cilat ato janë kryer, atëherë mund të rezultojë se ato nuk janë asgjë, sepse ato shkatërrohen nga keqdashja e ndjenjave të fshehura nën to. Por kjo është për të ardhur keq. Prandaj, duhet të sigurohemi që asnjë ndjenjë apo prirje e keqe të mos i ndotë veprat tona të mira. Në fillim, kur një person sapo është kthyer nga mëkati në virtyt, ai, mund të thuhet, nuk ka ende kohë të kujdeset për brendësinë e tij: i gjithë shqetësimi i tij është i drejtuar drejt largimit nga zakoni i veprave të këqija dhe të mësuarit me të mirat. Për shembull, ai nuk shkoi në kishë, por e kaloi kohën e caktuar për këtë në një lloj kënaqësie - ai duhej të largohej nga ky zakon i keq dhe të mësohej me kishën; nuk dha lëmoshë, por shpenzoi para për disa gjëra të vogla - duhet të largohesh nga zakoni i kësaj dhe të mësohesh me mëshirën; Unë nuk mbaja agjërim dhe hëngra shumë, ëmbël dhe modest - duhet ta çmësoj edhe këtë dhe të mësohem me diçka tjetër. Kështu është në çdo gjë. Kështu, po e përsëris, kur dikush që është larguar nga mëkati, thjesht po largohet nga veprat dhe zakonet mëkatare dhe po mësohet të bëjë mirë, ai nuk ka kohë të monitorojë ndjenjat e tij. Këtu, megjithatë, lufta e tij me veten i jep një çmim të lartë çdo pune që ai bën, edhe nëse i futet fshehurazi ndonjë ndjenjë e keqe. Por atëherë, kur ai mësohet të bëjë mirë dhe vendoset në rendin e një jete të virtytshme dhe të devotshme, ai sigurisht që duhet të hyjë në zemrën e tij dhe të vëzhgojë rreptësisht ndjenjat e tij. Më parë, armiku e shpërqendronte atë nga veprat e mira, kur zakonet mëkatare ishin ende të forta; tani, kur ai është bërë i pamësuar me to dhe është vendosur në mirësi, armiku do të fillojë të shkatërrojë të mirat e veprave me ndjenja të gabuara. Kështu që ju duhet të ktheheni brenda dhe të shikoni ndjenjat tuaja. Kjo quhet vëmendja e mendjes, maturia, dallueshmëria e mendimeve dhe pastrimi i zemrës. E gjithë çështja këtu është të largoni ndjenjat e këqija dhe të tërheqni, emociononi dhe forconi ato të mira. Që në mëngjes, thotë Shën Diadoko, qëndroni në hyrje të zemrës dhe pritni kokat e mendimeve të liga që dalin prej andej, sepse çfarëdo pune që duhet të bëjmë, një mendim i keq zvarritet menjëherë nga zemra për ta ndotur. Detyra jonë është të largojmë një mendim të keq dhe të riprodhojmë një të mirë në vend të tij dhe me këtë mendim të mirë të bëjmë veprën. Sa më vigjilent të vëzhgoni zemrën tuaj dhe sa më pamëshirshëm të prisni mendimet dhe ndjenjat e pahijshme që rrjedhin prej saj, aq më shpejt do t'i dobësoni, nënshtroni dhe shkatërroni këto mendime pasionante. Ata do të shfaqen gjithnjë e më pak dhe më në fund do të qetësohen plotësisht dhe nuk do t'ju shqetësojnë dhe në vend të tyre do të zënë rrënjë ndjenjat e mira dhe të shenjta. Atëherë paqja dhe qetësia e patrazuar do të vendosen në zemër. Është sikur të vendoset një gotë me ujë me baltë që të mos dridhet, papastërtia do të vazhdojë të qetësohet dhe sa më shumë të vendoset, aq më i pastër bëhet uji dhe më në fund do të pastrohet plotësisht. Ky pastrim dhe pastërti e zemrës përmes luftës me mendimet dhe pasionet është faza e dytë e ngjitjes mendore drejt Zotit. Hapi i tretë është kthimi nga vetja te Zoti. Dy hapat e parë janë vetëm përgatitje për këtë, por të tillë që pa to është e pamundur që ai të ekzistojë, ashtu siç ata të dy pa këtë të fundit nuk të çojnë te qëllimi. Fillimi i tij është të vendoseni në mendimin e pranisë së Zotit. Kudo që të jeni, çfarëdo që të bëni, kuptoni se syri gjithëpërfshirës i Perëndisë është vendosur mbi zemrën tuaj dhe depërton në të. Ky humor vjen brenda nesh vetvetiu pasi qetëson mendimet tona në fazën e dytë dhe pastron zemrat tona nga pasionet. “Lum ata që janë të pastër në zemër”, thotë Zoti, “sepse ata do ta shohin Perëndinë” (Mateu 5:8). Por jo vetëm në vegim, jo ​​në të ftohtë, sikur të qëndronte përpara Zotit, një qenie e kësaj shkalle. Ky është vetëm pragu, por qëllimi i vërtetë është të përpiqesh me zemër drejt Zotit, duke harruar gjithçka si në veten tënde ashtu edhe rreth teje, të zhdukesh te Zoti ose ta admirosh Atë. Etërit e Shenjtë e quajnë këtë "ekstazi", domethënë një largim nga periudha e zakonshme e jetës dhe zhytje në Zot, në greqisht "ekstazi". Ata thanë për një plak se ai e kujtoi veten vetëm para "lavdisë" së parë për tre psalme, dhe më pas u zhyt në soditjen hyjnore, dhe kështu me zgjuarsi, pa fjalë, iu lut Zotit, duke qëndruar i palëvizur. Dhe një plak tjetër qëndroi në lutje në mbrëmje, ktheu fytyrën nga lindja, ngriti duart, u gëzua nga Zoti dhe mbeti i tillë derisa dielli që po lindte, me goditjet e rrezeve të tij, e zbriti nga lartësia e lumtur. Por ky është tashmë një shtet më i lartë. Shfaqja e zakonshme e kësaj shkalle, në fillimet e saj, është djegia e zemrës, ose ngacmimi i ndjenjave gjatë leximit, lutjes, veprave të mira, në shtëpi dhe në kishë, në punë dhe në rrugë. Fryti i kësaj është lutja. Ndjenja në zemër qetësohet, njeriu hyn me vetëdije brenda dhe nuk dëshiron më të ketë asgjë në mendjen e tij përveç Zotit. Nëse ai falet në këtë gjendje, atëherë ai nuk njeh ngopje në harqet e tij dhe psherëtima lutëse ndaj Zotit. Djegia e zemrës e bën atë aq të bekuar, saqë, sipas garancisë së Shën Makarit të Egjiptit, do të dëshironte të qëndronte gjithmonë në këtë gjendje, nëse ishte e mundur. Kushdo që fillonte të arrinte një gjendje të tillë hynte në fazën e tretë, domethënë filloi të ngjitej nga vetja te Zoti. Ky është kufiri i ngjitjes, por ai që nuk ka fund, sepse Zoti është i pafund. Konsistenca midis brendshme dhe të jashtme Në veprat e devotshmërisë dhe në punët e pëlqyeshme për Zotin, duhet harmonizimi me të jashtmen dhe të brendshmen. Gjërat e jashtme janë gjëra që bëhen në mënyrë të dukshme për të gjithë; e brendshme është e padukshme për të tjerët, por megjithatë e njohur për ndërgjegjen dhe e dukshme për disponimin Gjithëshikues të mendjes dhe zemrës, mënyrën e mendimeve, prirjeve dhe ndjenjave. Njëra e jashtme janë gjethet pa fruta ose një lule pa vezore, një lule shterpë; një e brendshme, nëse është e mundur, është si forca e avujve, e cila nuk frenohet nga asgjë dhe rrjedhimisht shpërndahet në ajër. Por të dyja së bashku janë një pemë me gjethe të bekuara, plot me lëngje vitale dhe me fruta të bollshme. Kështu, jo vetëm me heshtje dëshmoni për mosrezistencën tuaj ndaj besimit, por edhe në mendimet tuaja mos përmban asgjë të kundërt me të. Për ta bërë këtë, është e nevojshme të vendoset si ligj nënshtrimi i mendjes ndaj përcaktimeve të dogmave, nënshtrimi i vullnetit ndaj urdhërimeve të Ungjillit, nënshtrimi i zemrës ndaj shpresave dhe aspiratave të shkëputura për të mirën në të ardhmen. Ka shumë tundime për mendjen nga shumëllojshmëria e mendimeve dhe mendimeve të tjera që na rrethojnë dhe skllavërimi i përgjithshëm i kotësisë; ka shumë tundime të vullnetit nga shembujt e të jetuarit jo të krishterë mes të krishterëve përreth nesh; Ka shumë tundime për zemrën nga kënaqësitë e botës të shpërndara përpara saj, me të cilat armiku përpiqet të errësojë kujtesën e zemrës për lumturinë e dëshiruar në përjetësi dhe ta lidh atë me dheun. Është veçanërisht e nevojshme të luftojmë të gjitha këto tani, kur besëtytnia e mendjes po rritet dhe zakonet e liga po zgjerohen. Mos thuaj: është e vështirë të kapërcesh veten dhe t'i rezistosh pasioneve të të tjerëve - ne nuk jemi vetëm: Zoti është afër, i cili tha: "Gëzohu, sepse unë e munda botën" (Gjoni 16:33). "Gëzohuni gjithmonë", thotë Apostulli i shenjtë Pal (1 Thesalonikasve 5:16), "me gëzim në Zotin dhe në Frymën e Shenjtë" (Rom. 14:17). Ky gëzim vendoset në zemër nën ndikimin e besimit të gjallë, dashurisë së ngrohtë dhe shpresës së fortë dhe është aq i thellë sa asnjë shqetësim i jashtëm nuk mund ta shqetësojë atë. Në krishterim, një gëzim i tillë është po aq i natyrshëm sa gëzimi i një djali që pranohet përsëri në krahët e dashurisë nga i ati, të cilin ai e kishte zemëruar, ose i një robi dhe të burgosuri që priste vdekjen dhe ekzekutimin dhe mori lirinë, ose i një debitori të cilit i janë hequr detyrimet e borxhit, dhe në përgjithësi i një personi që ishte në lumturinë e fundit të marrë plotësisht dhe papritur. Ajo që këta njerëz bëjnë nga jashtë, gjithçka në kuptimin më të lartë realizohet në frymën e të krishterit. Njeriu u krijua për gëzim, për jetën qiellore dhe e humbi atë nëpërmjet Rënies; tani në Zotin Jezu Krisht, me hirin e Frymës së Shenjtë, ai është rikthyer në gradën e tij të parë. Edhe pse nga jashtë ai nuk është ende në parajsë, por përbrenda ai tashmë merr një sistem qiellor dhe prandaj gëzohet. Në jetën e përditshme, njerëzit janë në humor të gëzuar, kur nevojat nuk janë të rënda, marrëdhëniet me të tjerët janë paqësore, gjërat shkojnë mirë dhe nuk ka probleme përpara. Për të krishterët, mëkatet falen, forca morale rivendoset me anë të hirit, vendoset paqja me Zotin, ruhet një ndërgjegje e pastër ndaj të gjithëve dhe gjithçkaje, besimi se Zoti do ta mbrojë dhe do ta mbajë të pafajshëm deri në fund është i palëkundshëm, shpresa e lumturisë së jetës së përjetshme është e thellë - të jetosh në një atmosferë kaq të gëzueshme, ai nuk mund të mos jetë në një gjendje mendjeje të vazhdueshme. Por baza thelbësore e gëzimit të një të krishteri është ripërtëritja e natyrës së rënë. Në rilindje vendoset fara e jetës së re, në imazhin e Zotit të ringjallur. Duke filluar që nga ky moment të ecë në një jetë të përtërirë, ai çlirohet gjithnjë e më shumë nga lidhjet e korrupsionit mëkatar dhe mbushet me një ndjenjë shëndeti shpirtëror. Kjo ndjenjë e shëndetit është pothuajse e njëjtë me ndjenjën e ringjalljes - prandaj gëzimi i përjetshëm i jetës në Zotin. Nga e gjithë kjo zbulohet se gëzimi i një të krishteri është pasqyrim i gjendjes së tij shpirtërore dhe për rrjedhojë është një ndjenjë e pavullnetshme. Kjo është arsyeja pse është përshkruar; është e urdhëruar, domethënë të mbash veten në një gjendje të tillë shpirtërore që sjell gëzim të vazhdueshëm, të rrethosh veten me bindje të tilla që sjellin gëzim në shpirt, të mos privosh veten nga shijimi i përfitimeve shpirtërore që i ofrohen të gjithëve në Zotin, të cilat nuk mund të mos gëzojnë zemrën, të mos shmangen kurrë mundimet dhe bëmat, të cilat, megjithëse në një rrugë të përjetshme, të çojnë drejt një jete të ngushtë. Apostulli nuk do që një i krishterë të zhvillojë gëzim në vetvete nëpërmjet një lloj ëndrre, por të hyjë nëpërmjet veprimit në mbretërinë e gëzueshme të dritës dhe jetës. Dhe sado që kjo e fundit është e pashmangshme për një të krishterë të vërtetë, gëzimi është i pandashëm nga krishterimi i vërtetë; Kjo është arsyeja pse ajo është përshkruar në mënyrë të përsëritur nga fjala e Perëndisë (Filip.3:1, 4:4; Rom.12:12, 14:17; Jakobi 1:2). Kur brenda ka paqe dhe gëzim, atëherë te krishteri nuk preken telashet dhe hidhërimet e jashtme, që vetëm të tjerët ta konsiderojnë të pikëlluar, por brenda vetes ai gjithmonë gëzohet (2 Kor. 6:10). Zbritja e Frymës së Shenjtë është fryma e parë e njerëzimit nga Shpirti Hyjnor. Kujtoni profecinë e Ezekielit për një fushë plot me kocka njerëzore. Kujtoni sesi, me fjalën e tij, kockat bashkoheshin me kockat, si ishin të mbuluara me djersë, damarët, mish e lëkurë, por shpirti nuk ishte ende në to. Dhe profetit iu tha: "Profetët e Frymës" dhe profetizoi," tha ai (Ezek. 37:9-10) dhe gjithçka mori jetë. Kjo fushë me kocka është shëmbëlltyra e njerëzimit të rënë, i cili, në një distancë nga Perëndia, nuk kishte jetë në vetvete dhe ishte pa frymë, siç thotë apostulli. Por Zoti nuk e la ringjalljen e kohës së veprimit dhe përgatiti me anë të tij shfaqjen e ndryshme të veprimit. Krishti Shpëtimtar, mund të thuhet, ishte plotësisht i gatshëm të pranonte një jetë të re, dukej si një kufomë e tërë, në të cilën kockat ishin të bashkuara me eshtra dhe të mbuluara me vena, mish e lëkurë, vetëm se Ungjilli thotë qartë se ka ardhur koha për ringjalljen e tij 7:39). Por Zoti u ringjall, u ngjit në qiell në lavdi, Fryma Hyjnore zbriti dhe njerëzimi erdhi në jetë, duke marrë frymë në Të. Apostujt, ose e gjithë Kisha e mbledhur në dhomën e sipërme të Sionit, ishin vetëm buzët përmes të cilave njerëzimi mori këtë thithje të parë të Shpirtit. Ajri i marrë nga frymëmarrja zakonisht kalon në mushkëri, nga një kanal i madh në kanale gjithnjë e më të vogla, derisa të arrijë kufijtë përfundimtarë. Pra, marrësit e elementeve jetëdhënëse të ajrit janë mushkëritë, dhe mënyra e komunikimit të fuqisë së tij jetëdhënëse është vetë veprimi i frymëmarrjes, i kryer duke lëkundur gjoksin, ose duke thithur e nxjerrë. Kështu është në lidhje me Frymën e Shenjtë: pasi ka marrë frymë një herë Shpirtin Hyjnor, raca njerëzore e ka marrë frymën që atëherë. Mushkëritë në të cilat realizohet kjo janë Kisha e Shenjtë; kanalet në mushkëri janë sakramentet e saj hyjnore dhe veprime të tjera shenjtëruese; dridhja e gjoksit është lëvizja vjetore e të gjitha riteve të shenjta të Kishës, për shembull, Kreshma e Madhe me të gjitha ritet e saj, pastaj festat pesëdhjetëditore, pastaj përsëri agjërimi dhe përsëri ditët e ndritshme, e kështu me radhë, ashtu si dridhja e gjoksit. Kështu frymon Kisha e Krishtit, apo të gjithë besimtarët e krishterë kudo që ndodhen. Dhe meqenëse krishterimi është në njerëzimin, atëherë i gjithë njerëzimi merr frymë në të, megjithëse jo të gjithë marrin pjesë në veprimet jetëdhënëse të kësaj fryme Hyjnore. Arsyeja për këtë është se në një pjesë të njerëzimit dëmtohen organet e frymëmarrjes, pjesa tjetër, pjesa më e madhe, nuk i ekspozohen ndikimit të kësaj fryme të dobishme, sepse ashtu si që frymëmarrja të prodhojë efektin e saj të plotë në trup, është e nevojshme që kanalet e mushkërive të mos dëmtohen ose të bllokohen, kështu që organi hyjnor të ushtrojë efektin e plotë të tij, është i nevojshëm fryma hyjnore për të ushtruar. duke komunikuar me Veten e Tij, janë të paprekura, domethënë që të gjitha sakramentet hyjnore dhe ritet e shenjta ruhen në formën në të cilën u vendosën nga apostujt e shenjtë me frymëzimin e Frymës së Perëndisë. Aty ku dëmtohen këto institucione, aty fryma e Shpirtit Hyjnor është e paplotë dhe, për rrjedhojë, nuk ka efekt të plotë. Kështu, te papistët dëmtohen të gjitha sakramentet dhe shtrembërohen shumë rite të shenjta shpëtuese; papati është një mushkëri e acaruar. Luteranët kanë hedhur poshtë shumicën e sakramenteve, ato të mbetura janë të shtrembëruara si në kuptim ashtu edhe në formë. Luteranët janë si ata të cilëve tre të katërtat e mushkërive të tyre janë të kalbura dhe pjesa tjetër po digjet. Pranë tyre, por edhe më të dëmtuar, janë skizmatikët tanë, khlystyitët, molokanët, Vozdykhantsy e të tjerë. Të gjithë ata dhe të tjerët si ata nuk marrin frymë dhe nuk marrin frymë në mënyrë jo të plotë, prandaj janë duke djegur kufoma ose duke u tretur, si ai të cilit i është mërzitur gjoksi. Megjithatë, të mos e gënjejmë veten se kemi instrumente të shëndosha për të marrë frymë nga Shpirti Hyjnor, domethënë sakramentet e vërteta të shenjta dhe strukturën reale të Kishës. Pa frymën e Shpirtit Hyjnor nuk ka jetë. Kisha merr frymë nga ky Shpirt dhe ne të gjithë duhet ta marrim frymë atë. Goja me të cilën merret Shpirti Hyjnor ose hapet zemra për ta pranuar Atë është besim i gjallë; kontakti me Të është pjesëmarrja në sakramentet dhe ritet e shenjta sipas statutit të Kishës së Shenjtë; asimilimi i Tij është veprim sipas frymëzimit të Tij, i shprehur në kërkesat e ndërgjegjes dhe urdhërimet e Ungjillit. Ai që jeton kështu merr frymë nga Fryma dhe gjallërohet prej Tij. Dëshmia e vërtetë e spiritualitetit është lutja, e cila me të drejtë quhet fryma e Shpirtit. Ai që lutet mirë, grumbulluar dhe ngrohtësisht në kishë dhe në shtëpi, merr frymë nga Fryma. Kur Ungjilli të kalojë nëpër të gjitha kombet që jetojnë në tokë dhe të zgjedhë mes tyre të gjithë ata që janë të aftë ta pranojnë atë dhe, si rezultat, të shenjtërohen dhe të rilindin nga hiri i Shpirtit të Shenjtë, atëherë nuk do të ketë asnjë arsye që rendi aktual i gjërave të mbetet; do të vijë fundi i botës, ose ditët e fundit, në të cilat Zoti ka vendosur të vijë përsëri për të krijuar gjykimin mbi të gjithë ata që jetojnë në tokë - për të sjellë disa në Mbretërinë e lavdisë së Tij dhe për t'i tradhtuar të tjerët në fatin e hidhur që ata kanë zgjedhur. Kështu, pasi, ose në të njëjtën kohë, raca njerëzore ka hequr dorë nga të gjithë Zotin dhe nuk do të ketë më asgjë për të pritur prej tyre, dhe jo Zoti, pasi ka hedhur poshtë maskimin e tyre, do të shfaqet i gjithë, atëherë korrja do të jetë gati; Zoti do të dërgojë korrësit dhe pastaj fundin e çdo gjëje. Ashtu si pjekja e të korrave ka kohën e vet specifike, ashtu edhe këto dukuri të fundit kanë kohën e tyre, të përcaktuar nga Zoti. E mira dhe e keqja tashmë janë mbjellë, zhvillohen, rriten, por të dyja do të piqen në kohën e duhur. Kjo nuk mund të ndodhë para kësaj. Kështu, sa i përket pyetjes: pse korrës nuk janë në ara? – përgjigja e drejtpërdrejtë është se nuk ka ardhur ende koha, korrja nuk është gati; dhe në pyetjen: pse ato ngjarje të pritshme botërore nuk janë të dukshme? - përgjigje e drejtpërdrejtë: koha e përcaktuar nga Zoti për shfaqjen e tyre nuk ka ardhur ende. Kjo përfshin edhe shfaqjen e Antikrishtit. Perëndia ishte i kënaqur të na zbulonte disa nga synimet e qeverisjes së botës në fjalën e Tij. Duke i zbatuar ato në temën tonë, ne mund të shohim në to se çfarë e pengon Antikrishtin (2 Thesalonikasve 2:6). Bota qëndron në mënyrë që fuqia e shpëtimit e investuar nga Zoti në racën njerëzore të mund të përmbushë punën e saj. Fuqia e shpëtimit është fjala dhe hiri hyjnor, i pranueshëm me anë të besimit dhe i vënë në jetë nga zelli vetëmohues për t'i pëlqyer Perëndisë. Fjala e Perëndisë ecën nëpër tokë, zgjon ata që kanë rënë në gjumë dhe i çon te burimet e hirit; Pasi janë rilindur, ata bëhen agjentë të shpëtimit të tyre për lavdinë e Zotit, i cili ka rregulluar shpëtimin e të gjithëve. Ky lloj fenomeni është kudo: në mesin e jobesimtarëve, midis të humburve dhe midis besimtarëve të vërtetë; sepse edhe ata që thirren nuk janë të gjithë të zgjedhur, sikurse jo të gjithë peshqit që bien në thellësi janë të përshtatshëm për tryezë. Vetëm atyre që janë rilindur, “që nuk kanë lindur nga gjaku, as nga epshi mishor, as nga epshi burrëror, por kanë lindur nga Perëndia, iu dha mbretëria për t'u bërë bij të Perëndisë” (Gjoni 1:12–13). Është prej tyre që Zoti ndërton Mbretërinë e Tij të Qiellit. Ato janë materiale të përgatitura në tokë për qiellin me fjalën dhe hirin e Perëndisë, të pranueshme me vullnet të lirë. Kur këto forca të kenë zgjedhur të gjithë materialin e përshtatshëm nga toka dhe Mbretëria e Perëndisë të jetë vendosur plotësisht, atëherë shpëtimi i Zotit do të ketë përfunduar punën e tij dhe nuk do të ketë nevojë që rendi aktual i gjërave të mbetet. Bota qëndron në këmbë sepse jo të gjithë të përshtatshëm për Mbretërinë e Krishtit kanë hyrë ende në të, ose nuk kanë hyrë aq shumë sa duhet. “Dhe disa dele janë Imam”, tha Zoti, “që nuk janë të këtij oborri; dhe ju duhet të silleni tek unë... dhe do të jetë një tufë dhe një Bari” (Gjoni 10:16). Kur kjo të realizohet, atëherë do të vijë fundi dhe më pas shfaqja e Antikrishtit. Prandaj arsyeja për të penguar paraqitjen e tij do të jetë se fuqia e shpëtimit nuk e ka përfunduar ende plotësisht punën e saj; veprimi i tij i vazhdueshëm e mban atë prapa. Ajo ndalon së vepruari, më pas ai do të dalë në skenë. Interpretuesit e lashtë të Shkrimeve të Shenjta e konsideronin, ndër të tjera, mbretërinë romake si forcën që pengonte shfaqjen e Antikrishtit. Në kohën e tyre, kur mbretëria romake ekzistonte ende, ishte e mundur të vihej në dukje ajo bazuar në profecinë e Danielit. Në kohën tonë, nëse mund t'i japim ndonjë peshë një mendimi të tillë, atëherë ndoshta në këtë drejtim, nëse me mbretërinë romake nënkuptojmë pushtetin mbretëror në përgjithësi. Pushteti mbretëror, duke pasur në dorë rrugën për të frenuar lëvizjet popullore dhe duke u mbajtur pas parimeve të krishtera, nuk do të lejojë që populli t'i shmangë, do t'i frenojë ato. Dhe meqenëse qëllimi kryesor i Antikrishtit do të jetë të shpërqendrojë të gjithë nga Krishti, ai nuk do të shfaqet ndërsa fuqia mbretërore është në fuqi. Ajo nuk do ta lejojë atë të kthehet dhe ta pengojë atë të veprojë në frymën e tij. Kjo është ajo që mban. Kur qeveria cariste dhe populli të vendosin arbitraritet kudo - republika, demokraci, komunizëm - atëherë Antikrishti do të ketë vend për veprim. Nuk do të jetë e vështirë për Satanin të përgatisë vota në favor të heqjes dorë nga Krishti, siç tregoi përvoja gjatë Revolucionit Francez të shekujve të kaluar dhe të tanishëm. Nuk do të ketë kush të thotë "veton" autoritare dhe nuk do të dëgjojë deklaratën e përulur të besimit. Kur të vendosen kudo urdhra të tillë që janë të favorshëm për zbulimin e aspiratave të Antikrishtit, atëherë Antikrishti do të shfaqet. Deri në atë kohë ai do të presë dhe do të durojë. Kjo ide sugjerohet nga fjalët e Shën Chrysostom, i cili në një kohë përfaqësonte pushtetin mbretëror nën maskën e shtetit romak. "Kur, - thotë ai, "ekzistenca e shtetit romak (domethënë pushteti mbretëror) të pushojë, atëherë do të vijë Antikrishti dhe për sa kohë që ai i frikësohet këtij shteti (domethënë pushtetit mbretëror), askush nuk do t'i nënshtrohet së shpejti Antikrishtit. Pasi të shkatërrohet dhe të vendoset anarkia, ai do të nxitojë të vjedhë fuqinë hyjnore dhe njerëzore." Dikush mund të argumentojë se vetë njerëzit do ta ruajnë besimin e tyre. Por është e vështirë të lejosh që besimi të bëhet gjithnjë e më i fuqishëm me kalimin e kohës. Është bukur të shohësh imazhe të ndritshme të krishterimit në të ardhmen te disa shkrimtarë, por nuk ka asgjë për t'i justifikuar ato. Pikërisht, Mbretëria e hirshme e Krishtit po zgjerohet, po rritet dhe po plotësohet, por jo në tokë - në mënyrë të dukshme, por në qiell - në mënyrë të padukshme, nga persona, si këtu dhe këtu, në mbretëritë e tokës, të përgatitur atje nga fuqia shpëtuese e Krishtit. Në tokë, Shpëtimtari Vetë parashikoi mbretërimin e së keqes dhe mosbesimit, ai po zgjerohet dukshëm, dhe kur tashmë të ketë mbizotëruar shumë, atëherë do të jetë vetëm çështje iniciative: thjesht dikush do të japë një shembull me ndikim ose një zë të fortë - dhe braktisja nga besimi do të fillojë. Kjo nismë do të bëhet nga Antikrishti. Nga kjo mund të konkludojmë se ajo që e pengon atë është edhe fakti se nuk ka përgatitje të duhur për ta pranuar atë, mosbesimi dhe ligësia ende nuk kanë pushtuar, dhe ka ende shumë besim dhe mirësi në gjininë njerëzore. Një burrë shumë i moshuar, i cili jetonte në një shkretëtirë të izoluar, ra në dëshpërim nga hutimi tundues: a po ecte ai si duhet dhe a kishte ndonjë shpresë se puna e tij do të kurorëzohej përfundimisht me sukses? Plaku u ul me kokën ulur, zemra i dhembte, por sytë nuk i derdhën lot. Në atë moment një engjëll i Zotit iu shfaq para tij dhe i tha: "Pse je i shqetësuar dhe pse po të hyjnë mendimet në zemrën tënde? Nuk je i pari dhe nuk do të jesh i fundit që do të ndjekësh këtë rrugë. Shumë kanë kaluar, shumë po vijnë dhe shumë të tjerë do të kalojnë në banesat e ndritshme të qiellit. Eja, unë do t'ju tregoj rrugët e ndryshme që ecin dhe ku i çojnë bijtë e njerëzve." Plaku u ngrit dhe ndoqi engjëllin, por sapo bëri disa hapa, sytë e tij inteligjentë iu shfaqën një vegim të mrekullueshëm. Ai pa në anën e majtë errësirë ​​të dendur, si një mur i padepërtueshëm, mes të cilit dëgjohej zhurmë, alarm dhe pështjellim. Duke parë me kujdes në errësirë, ai pa një lumë të gjerë përgjatë të cilit valët lëviznin mbrapa dhe mbrapa, djathtas e majtas, dhe sa herë që një dallgë shkrepte para tij, dikush i thoshte qartë plakut: "Kjo është një valë mosbesimi, pakujdesia, ftohtësia; kjo është pamëshirshmëri, shthurje, ryshfet; këto janë lakmi, lakmi, smirë, smirë. papastërtia, dembelizmi, pabesia e bashkëshortëve” e kështu me radhë - dhe secila valë ktheu mbi vete një numër të panumërt njerëzish, duke i nxjerrë nga lumi dhe duke i zhytur përsëri në thellësitë e tij. I tmerruar, plaku bërtiti: "Zot, a do të humbasin vërtet të gjitha këto dhe nuk ka asnjë shpresë shpëtimi për ta? Engjëlli i tha përsëri: "Shiko më tej dhe do të shohësh mëshirën dhe të vërtetën e Perëndisë." Plaku shikoi lumin dhe e pa atë përgjatë gjithë gjerësisë dhe gjatësisë së tij të mbuluar me varka të vogla, në të cilat uleshin të rinj të ndritur me të gjitha llojet e mjeteve për të shpëtuar të mbyturin. Ata i thirrën të gjithë pranë tyre, shtrënguan duart me disa, ulën shtyllat dhe dërrasat te të tjerët, hodhën litarë dhe ndonjëherë zhytën grepa dhe grepa në thellësi - në rast se dikush do ta kapte edhe atë. Pra, çfarë? Shumë pak iu përgjigjën zërit të tyre thirrës dhe akoma më të paktë ishin ata që përdorën siç duhet instrumentet e shpëtimit që iu dhanë; shumica i refuzoi me përbuzje dhe me një lloj kënaqësie të egër u zhyt në këtë lumë, i cili lëshonte tymra, erë të keqe dhe skorje. Plaku shtriu shikimin përgjatë lumit dhe në fund të tij pa humnerën në të cilën ra. Të rinj në një numër të madh notonin me varka, buzë humnerës, duke u dhënë me kujdes të gjithëve ndihmë, por pavarësisht kësaj, çdo minutë në çdo pikë të lumit, mijëra njerëz të tërë së bashku me lumin hidheshin në humnerë, nga ku dëgjoheshin vetëm rënkime dëshpërimi dhe kërcëllim dhëmbësh. Plaku mbuloi fytyrën dhe qau... Dhe një zë i erdhi nga qielli: "Është e hidhur, por kush e ka fajin? Më thuaj, çfarë tjetër mund të kisha bërë për t'i shpëtuar që nuk do t'i kisha bërë? Ata vetë refuzojnë me hidhërim çdo ndihmë që u jepet. Ata gjithashtu do të më refuzojnë Mua nëse unë vij t'i ndihmoj në vendet më të zymta të vuajtjes së tyre." Plaku i ktheu sytë nga ana e djathtë, nga lindja e ndritshme dhe pa një fenomen të gëzueshëm. Ata që, duke dëgjuar thirrjen e të rinjve të ndritur, u jepnin një dorë ose kapnin ndonjë mjet kursimi, i çonin në bregun e djathtë. Këtu persona të tjerë i pritën, i çuan në ndërtesa të vogla e të holla, të shpërndara në numër të madh në të gjithë gjatësinë e bregut, ku i lanë me ujë të pastër, i veshën me rroba të pastra, i lidhën, i veshin këpucë, u dhanë një bastun dhe, pasi i forcuan me ushqim, i dërguan në rrugën e tyre, më në lindje, duke i urdhëruar të mos ecin me kujdes, të mos e shikojnë prapa. një ndërtesë e vetme e ngjashme pa hyrë dhe nuk mund të ushqehesh në të me ushqim dhe këshilla nga ata të cilëve u janë besuar këto ndërtesa, si dhe nga ata që hyjnë në to. Plaku vrapoi me sytë përgjatë bregut dhe pa se gjatë gjithë gjatësisë së tij këta të shpenguar po përgatiteshin të niseshin. Fytyrat e tyre tregonin gëzim dhe animacion. Ishte e qartë se ata të gjithë ndiheshin veçanërisht të lehtë dhe të fortë dhe, me njëfarë papërmbajtshmërie, nxituan përgjatë shtegut, fazat e para të së cilës ishin të shpërndara me lule të këndshme. Plaku e drejtoi shikimin më tej nga lindja dhe kjo është ajo që iu zbulua. Livadhi i këndshëm mbaroi jo shumë larg bregut, pastaj filluan malet, të shtrira në kreshta në drejtime të ndryshme. Ata ecnin, duke u ngritur gjithnjë e më lart dhe duke kryqëzuar humnera, herë të zhveshura dhe shkëmbore, herë të mbuluara me pyje e shkurre. Udhëtarët dhe punëtorët ishin të dukshëm kudo. Njëri u ngjit në një shpat të pjerrët, tjetri u ul i lodhur ose qëndronte në mendime, njëri luftoi me një bishë ose një gjarpër, njëri ecte drejt në lindje, tjetri nëpër qoshe dhe tjetri nëpër të tjerët - por të gjithë ishin në lindje, në përpjekje dhe duke sforcuar forcën e tyre mendore dhe fizike. Pak prej tyre e shihnin gjithmonë rrugën: shpesh ajo zhdukej plotësisht ose ndahej në udhëkryqe; në vende të tjera mbulohej me mjegull e errësirë ​​dhe herë kalonte një humnerë a një shkëmb të thepisur; atje ajo u bllokua nga kafshët e pyllit të dushkut ose zvarranikët helmues nga grykat. Por ja çfarë është befasuese: të shpërndara në të gjithë malet ishin ndërtesa të bukura, të ngjashme me ato në të cilat u pritën për herë të parë të shpëtuarit nga lumi. Sapo hyri në to vetmitari, sado i rraskapitur, doli i gëzuar dhe plot forcë. Bishat dhe zvarranikët nuk e duruan dot as shikimin e tij dhe ikën prej tij; nuk e ndalonte asnjë pengesë dhe ai gjeti lehtësisht dhe shpejt një shteg që fshihej në një farë mënyre sipas udhëzimeve që merrte në ato ndërtesa, dhe sa herë që dikush kalonte një pengesë ose mundte një armik, bëhej më i fortë, më i gjatë dhe më madhështor, dhe sa më lart dikush ngjitej, aq më i ndritshëm dhe më i bukur bëhej. Në drejtim të majës së malit, zona u bë përsëri e lëmuar dhe e lulëzuar, por ata që hynë në të shpejt hynë në një re të lehtë, nga e cila nuk dukeshin më. Plaku ngriti sytë mbi këtë re dhe nga mbrapa saj ose nga prapa malit pa një dritë të mrekullueshme, nga e cila i dolën tinguj të ëmbël: "I shenjtë, i shenjtë, i shenjtë është Zoti i ushtrive". Plaku ra me fytyrë me butësi dhe fjala e Zotit kumboi fort mbi të: "Merre këtë që të kuptosh!" Duke u ngritur sërish në këmbë, plaku pa se nga lartësi të ndryshme të malit, një numër i konsiderueshëm udhëtarësh po vraponin me shpejtësi në lumë, herë në heshtje, herë duke bërtitur e fjalë blasfemuese. Dikush i thirri secilit prej tyre, nga lart dhe nga anash: "Ndal, ndal!" Por, të shtyrë nga disa murina të vegjël, ata nuk e dëgjuan paralajmërimin dhe përsëri u zhytën në lumin e qelbur. "Zot! Çfarë është kjo?" - bërtiti plaku i habitur dhe dëgjoi përgjigjen: "Fryti i vetëkënaqjes dhe mosbindjes ndaj rendit të vendosur". Ky ishte fundi i vizionit. Engjëlli që ia tregoi plakut e pyeti: "A je ngushëlluar?" Dhe plaku iu përkul deri në tokë. Ky është kuptimi i këtij vizioni. Lumi është bota, njerëzit e zhytur në të janë ata që jetojnë sipas frymës së botës, në pasione, vese dhe mëkate. Të rinjtë e zgjuar në varka janë engjëj dhe, në përgjithësi, hiri që thërret për shpëtim; humnera në të cilën ra lumi me njerëz - shkatërrim i përjetshëm; një ndërtesë e bukur në bregun e djathtë - Kisha me sakramentet e saj; ngjitja e një mali me pengesa të ndryshme - punë të ndryshme në pastrimin e zemrës nga pasionet; kafshët dhe zvarranikët janë armiq të shpëtimit; terren i lëmuar drejt majës - qetësia e zemrës; një re e lehtë që fsheh udhëtarët - vdekje paqësore; drita nga prapa malit është një parajsë e lumtur. Kushdo që hyn në ndërtesat e shpërndara gjatë rrugës dhe në mal, domethënë, kushdo që merr sakramentet dhe merr pjesë në ritet dhe lutjet e shenjta të Kishës, përdor këshillat dhe udhëzimet e barinjve të saj, ai i kapërcen lehtësisht të gjitha pengesat dhe shpejt ngjitet në përsosmëri, dhe kushdo që i refuzon arbitrarisht dhe nuk i bindet udhëzimeve të botës së saj, duke mos iu bindur këshillave të botës. e merr përsëri me vete. Besimi nuk është vetëm një imazh i njohjes së Perëndisë dhe marrëdhënies sonë me Të: ai ndërthur në vetvete të gjitha institucionet shpëtimtare të dhëna nga Zoti. Institucionet shpëtuese përbëjnë besim aktiv. Njerëzit tanë të zgjuar, ndoshta, nuk do të ishin kundër mësimeve të krishtera, por ata janë më të zmbrapsur nga institucionet e krishtera. Dhe duke qenë se këto institucione nuk janë gjë tjetër veçse besim në veprim dhe lëvizje, mëkati i tyre kryesor është se nuk duan të veprojnë në frymën e besimit. Duhet habitur sesi këta njerëz flasin me kaq këmbëngulje për vepra dhe punë, por në fushën e besimit të shenjtë janë më të neveritshëm për veprimtarinë! Diçka nuk shkon këtu. Në fund të fundit, ata i dinë ligjet se si të drejtojnë saktë rrjedhën e mendimeve. Nëse këtu lejohet një shtrembërim i tillë, atëherë ndoshta duhet të supozojmë se ata nuk po veprojnë këtu, por po veprojnë, janë mjetet e një mendimi alien dhe, për më tepër, i një mendimi që është vetë i huaj për të vërtetën. Secili prej nesh ka kryqin e tij. Ai përbëhet nga gjithçka që shqetëson dhe rëndon shpirtin tonë, që mundon zemrën tonë në rrugën tonë të drejtë drejt Zotit gjatë gjithë ditëve të jetës sonë. Fundi i parë i këtij kryqi përbëhet nga dobësitë e natyrës sonë dhe drejtimi i keq i forcës së tij, si: mendjengushtësia dhe papjekuria e konsideratave, mungesa e energjisë në vullnet dhe palëvizshmëria e tij në çështjet e detyrës, letargjia e ndjenjave dhe ndjeshmëria e tyre ndaj asaj që nuk është e duhura, veçanërisht djajve të egoizmit tonë - turmave të epsheve. Shpirti i zgjuar i sheh të gjitha këto në vetvete, rëndohet prej tij dhe e bart mbi vete, si një kriminel që ka një kufomë që digjet e lidhur në supe si ndëshkim. Ky është kryqi i njerëzimit të rënë. Fundi i dytë i kryqit tonë përbëhet nga të gjitha mundimet dhe problemet e jetës. Ne kërkojmë kënaqësi, marrëdhënie të mira me të gjithë dhe një rrjedhë të favorshme të punëve tona, por në të gjitha këto aspekte të jetës sonë, çrregullimi i trishtuar dhe ndonjëherë katastrofik ndodh pothuajse çdo minutë. Duke dashur të shmangim telashet, ne luftojmë me rezistencën dhe e zvarritim jetën tonë si dikush që ecën mes gjembave dhe ferrave: herë pas here ka pengesa dhe gërvishtje. Ky është kryqi i jetës. Lloji i tretë i kryqit përbëhet nga përpjekjet për të kryer detyrat që janë të detyrueshme për ne. Secili prej nesh është i ngarkuar me detyrat e veta, secila detyrë ka rrethin e vet të veprimtarive, çdo detyrë kërkon mund dhe durim për ta përfunduar nga fillimi në fund në frymën, rendin dhe plotësinë që përbëjnë thelbin e saj, duke kapërcyer të gjitha pengesat që lidhen në mënyrë të pashmangshme me të. Prandaj, çdo detyrë e detyrueshme për ne është barrë dhe të gjitha së bashku përbëjnë zgjedhën e vështirë të detyrës, të cilën e mbajmë dhe duhet ta mbajmë deri në varr. Ky është një kryq i shërbimit ndaj Zotit, shoqërisë dhe fqinjëve tanë. Nuk ka njeri në botë që nuk do të ishte i rrethuar nga këto kryqe ose kryqi i tij trepjesësh. Por disa e mbajnë këtë kryq për shpëtim, të tjerët për shkatërrimin e tyre. Zoti, duke vendosur kryqin mbi ne, dëshiron që ne të sjellim shpëtimin tonë për ta, dhe nëse dikush, duke u përpjekur ta heqë këtë kryq nga vetja, plagoset për vdekje prej tij, atëherë ai vetë është fajtor për marrëzinë e tij dhe pavëmendjen ndaj udhëzimeve mbrojtëse të hirit të Perëndisë që na shpëton. Domethënë: Zoti do që, duke luftuar me veten, të fitojmë përvojë në dallimin e së mirës nga e keqja dhe të pastrohemi, që, duke mbajtur me durim barrat e jetës, t'i përulemi me përulësi mëshirës së Zotit, që, duke përmbushur detyrën tonë dhe duke kapërcyer të gjitha vështirësitë, të fitojmë denjësisht kurorën e drejtësisë. Kështu, kur, duke hyrë në këto qëllime të mira të Zotit, ne e mbajmë veten pikërisht në një marrëdhënie të tillë me kryqin tonë, atëherë e mbajmë atë në mënyrë shpëtimtare, përndryshe, kryqi ynë nuk është për shpëtimin tonë, por për shkatërrimin tonë. Nuk ka asgjë për të thënë për detyrën për të ndihmuar të varfërit. Të gjithë e dinë këtë dhe secili në vetvete është ndërmjetës për të varfrit në dhembshurinë për nevojtarin që i ngjan njeriut. Dhe të varfërit e dinë për këtë detyrë, për këtë nevojë në zemrat e secilit dhe për këtë arsye ata i drejtohen me guxim të gjithëve me besim të plotë se ata që kanë pasuri nuk do të refuzojnë t'i ndihmojnë me teprimet e tyre. Por çfarë mungon shpesh? Mungojnë disponimet e mira me të cilat duhet rrethuar dhe mbrojtur sadakaja dhe mosdhënia. Shërbejnë, por jo aq sa duhet; shërbejnë, por ndonjëherë jo fare me dëshirë dhe me zemër të shtrënguar, jo bujarisht, jo përzemërsisht. Pse dora kontraktohet dhe zemra shtrëngohet? Nga mendimet e gabuara që e largojnë zemrën tonë nga rruga e drejtë në një moment sadakaje. Zemra përpiqet të ndihmojë fqinjin e saj, por menjëherë cakton masën dhe metodën e bamirësisë. Në të njëjtën kohë, armiku vjen, fut mendime të pahijshme dhe shqetëson të gjithë çështjen: "Ke shumë nevoja", sugjeron armiku, "dhe a do të ketë ndonjë dobi lëmosha juaj?" Zemra do të tkurret dhe dora që jep do të tkurret. Për t'i drejtuar zemrat tona drejt asaj që duhet dhe për të na dhënë forcën të parandalojmë sulmin e mendimeve të këqija gjatë dhënies së lëmoshës, apostulli na urdhëron ta shikojmë lëmoshën si mbjellje: "Mbillni me varfëri", thotë ai, "me varfëri do të korrni edhe ju; por nëse mbillni për një bekim, do të korrni edhe një bekim" (2 Kor. 69). Mbjellësi, duke shpenzuar farat për mbjellje, nuk mendon fare se po e rraskapit veten, po i minon pasurinë dhe po i privon vetes mundësinë për të kënaqur nevojat e tij. Përkundrazi, duke mbjellë, ai shpreson të bëhet i pasur, të zgjerojë metodat e tij dhe të shmangë nevojat. Po kështu edhe ju: jepni lëmoshë pa iu dorëzuar mendimit se duke lënë një monedhë nga duart tuaja ose duke dhuruar një send, po e privoni veten nga diçka. Ju nuk shpenzoni, por fitoni, nuk pakësoni, por shumëzoni, nuk jepni, por merrni. Mbjellësit, kur i hedh farat në tokë, as nuk i shkon mendja se po i hedh kot, për asgjë, për të ardhmen; përkundrazi, ai ka besim se toka jo vetëm që do t'i ruajë farat që i janë besuar, por edhe do të japë fryte prej tyre - tridhjetë e madje qindra. Po ashtu edhe ju: jepni lëmoshë bujarisht, duke besuar se duart e të varfërve janë kujdestarët më besnikë të tepricës suaj, dhe 18 tokat më të pasura e më të pasura, në të cilat edhe mbjellja e vogël e mirësisë suaj do të japë fryte të bollshme në kohën e vet. Ai që mbjell, sado të mbjellë, nuk brengoset dhe as hidhërohet; përkundrazi, sa më shumë që mbjell, aq më i gëzuar dhe më i besueshëm bëhet. Kështu edhe ju: sa më e bollshme sadakaja juaj, sa më i gjerë rrethi i bamirësisë suaj, aq më shumë gëzohuni dhe gëzohuni. Do të vijë koha dhe Shpërbluesi do t'ju sjellë në fushën e jetës suaj të plehëruar, mbjellë dhe plehëruar nga bamirësia dhe do të gëzojë zemrën tuaj, duke ju treguar një korrje të njëqindfishuar të drejtësisë suaj. Jeta e bimëve është e ngjashme me jetën shpirtërore Kur, duke kaluar nëpër ndonjë vend të shkretë, hasni në një pemë ose bimë tjetër në tokë ranore, shkëmbore, do të pendoheni pa dashje. Qëndron i trishtuar, është i varfëruar nga mungesa e grimcave ushqyese në ajër dhe në tokë; me sa duket thahet dhe thahet dhe, me sa duket, i thotë qartë të gjithëve që kalojnë me pozicionin dhe pamjen e tij: ndihem keq këtu, më merr nga këtu dhe më transplanto në një vend tjetër. Një pemë që rritet pranë një rryme uji, në tokë të lagësht dhe të pasur, frymëzon ndjenja krejtësisht të ndryshme. Është plot jetë dhe, duke shijuar kënaqësi të plotë, të gjitha pjesët e përbërjes së tij duket se i këndojnë një këngë mirënjohje Mbjellësit të çdo krijese për mundësinë për të pirë me të gjitha buzët lëngjet ushqyese nga gjithçka që e rrethon. A nuk ka shpirtra njerëzorë në të njëjtat rrethana? Po, ata shpesh vdesin nga uria dhe lëngojnë, si në një birucë të mbytur, nga mungesa e asaj që mund t'i ushqejë dhe t'u japë kënaqësi, dhe shpesh në kontrast të plotë me situatën e jashtme të njerëzve të tillë. Kështu shkon. Bima, duke qenë me origjinë tokësore, e merr ushqimin nga toka dhe nga ajo që është rreth saj. Shpirti, i krijuar sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Zotit, duke qenë me origjinë qiellore, mund të ushqehet vetëm nga elementët e qiellit, që burojnë nga Zoti dhe drejtohen drejt tij. Kështu, bima ka nevojë për dritë: pa të ajo thahet, por shpirti ka nevojë për dritë qiellore - kjo është e vërteta e Zotit. Ai ofrohet me bollëk në Kishën e Perëndisë për këdo që dëshiron të dëgjojë, ofrohet si në leximin e fjalës së Perëndisë, ashtu edhe në predikimet, dhe në këngët e kishës, dhe në të gjithë periudhën ungjillore dhe ritet e kishës, dhe në shkrimet e etërve, dhe në shumë e shumë libra shpirt-shpëtues. Ata që dëshirojnë këtu tërheqin me bollëk dritën e së vërtetës së Zotit dhe gëzohen nën shkëlqimin e saj. Por jo të gjithë e bëjnë këtë, dhe jo çdo gjë që nga pamja e jashtme duket se përmban të vërtetën e Perëndisë në të vërtetë e përmban atë. Ka njerëz që ulen ditë e net duke studiuar ndonjë shkencë: matematikë, fizikë, astronomi, histori e të ngjashme, duke menduar se po e ushqejnë shpirtin e tyre me të vërtetën, por shpirti i tyre thahet dhe lëngon - pse? Sepse nuk ka të vërtetë ku duan ta gjejnë. Nuk e them këtë sepse shkenca nuk mund ta përmbajë të vërtetën, por sepse tani ajo është dëbuar prej andej dhe është zëvendësuar ose me ëndrra ose me supozime, shpesh edhe në kundërshtim me të vërtetën. Por nuk mund të mashtrosh një shpirt, ashtu siç nuk mund të mashtrosh një njeri të uritur duke i dhënë një gur në vend të bukës. Kështu që ajo lëngon. Por të mësuarit është ende një aktivitet i dobishëm. Dhe çfarë mund të themi për ata që lexojnë me lakmi shkrimet tona periodike? Shikoni me çfarë mundi një i ri, dhe nganjëherë jo një i ri, përpiqet të marrë shpejt një numër mujor, javor ose ditor të një reviste a gazete dhe me çfarë pakontrollimi nxiton, siç thonë ata, të gllabërojë gjahun e marrë? Këtu ushqimi nuk të vjen në mendje dhe nuk ka kohë për të fjetur. Çfarë fruti? Dy ose tre fraza të suksesshme, dy ose tre fantazi lajkatare, dy ose tre supozime mashtruese - dhe kaq, gjithçka tjetër nuk është e mirë. Dhe shpirti është i pakënaqur. Është marrë një libër tjetër, i tretë - ende i njëjtë. Shpirti është i sëmurë... Fillojnë biseda të ndërsjella - përsëri e njëjta gjë, sepse edhe temat e bisedave edhe mënyra e zhvillimit të tyre janë marrë nga të njëjtat libra. Shtojini kësaj vogëlsitë e aktiviteteve dhe marrëdhënieve të përditshme dhe do të kuptoni se nëse do të hapnit veshin që dëgjon të folurit e shpirtit, do të dëgjonit klithmën e tij të hidhur: "Më nxirrni nga ky burg: jam i mbytur këtu. Më lejoni të shikoj dritën e Zotit! Por kush do ta dëgjojë atë? Në ditët e sotme, e shihni, nuk do të ishte në tonin dhe me të vërtetën e Zotit të ushqehej shpirti. të shkoni larg për këtë të vërtetë, përndryshe ata nuk duan të hapin sytë për të perceptuar dritën e saj, dëgjoni me kujdes atë që këndohet, lexohet dhe veprohet këtu, dhe ju do të shihni dritën e së vërtetës së Perëndisë ose do ta mbani këtë libër Hyjnor në duart tuaja - dhe ai do të bëhet më i gëzueshëm për të gjithë këto shkrime për të vërtetën e Zotit, ne nuk i kemi dëgjuar as emrat e tyre, pas kësaj, kur nuk i marrim ato libra në të cilët shpjegohet krishterimi, por lexojmë kushedi se çfarë, dhe mundojmë shpirtrat tanë në errësirën e mbytur, ne jemi "bij të dritës dhe ... ditës", siç na quajti apostulli i shenjtë (1 Sol. 5:5). Një bimë ka nevojë për ajër për të jetuar dhe rritur - pa ajër ajo do të vdesë, dhe shpirti ka nevojë për ajër qiellor. E gjithë kjo është kishëzim, ose të gjitha ritet hyjnore të Kishës. Këtu ekziston vetëm shpirti, sikur në atmosferën e tij, por jashtë tij është i mbytur. Ashtu si një person konsumues lëngon, ashtu edhe shpirti lëngon jashtë Kishës, në zakonet në dukje të mëdha të botës. Dhe kjo është arsyeja pse: kujtdo që di vetëm se ka ballo e teatro, festa e koncerte e të ngjashme, i dhemb thellë shpirti e lëngon kur mbetet vetëm me veten. Ajo i thotë në këto momente të vështira: “Jam i mbytur, më merr nga këtu dhe më drejto atje ku ajri është gjithmonë i pastër dhe qielli është i ndritshëm”. Një bimë ka nevojë për lagështi, lëngje, të cilat i pi me rrënjë dhe, duke kaluar në trung, formohet si një sediment i ripunuar i tyre dhe shpirti ka nevojë për një lloj ripërpunimi dhe sedimentimi të lëngjeve shpirtërore. Kjo arrihet me vepra të mira të përditshme, ose duke përmbushur urdhërimet, siç ndodh në rrjedhën e zakonshme të jetës sonë. Ashtu si lëngjet në një bimë ose ushqimi në trupin tonë, duke mbetur i papërpunuar, vetëm rëndojnë dhe rëndojnë pa sjellë dobi, po ashtu të gjithë elementët shpirtërorë të pranueshëm për shpirtin - e vërteta e Zotit, sakramentet dhe ritet e shenjta - do ta rëndojnë atë vetëm këtu - me gjykimin e ndërgjegjes dhe atje - me gjykimin e Zotit, nëse nuk e shndërron këtë të mirë shpirtërore përmes gjithë të mirës së tij shpirtërore. Kjo është arsyeja pse shpirtrat e njerëzve që janë të zhytur në hallet e përditshmërisë, ose në çështjet zyrtare, ose akoma më keq, në çështjet pasionante, janë të sëmurë, të pikëlluar dhe të dëshpëruar. Ata nuk lejojnë një grimcë të vetme ushqimi në shpirt, dhe ajo thahet dhe thahet, i gjori. Nuk e them këtë sepse punët e shërbimit dhe punët e përditshme, hallet familjare, tregtia, zanatet dhe sipërmarrjet e ndryshme janë të dëmshme për shpirtin - jo, nuk janë të dëmshme, por është e dëmshme nëse merren vetëm me to, pa u kujdesur për veprat e mira, dhe nëse i bëjnë ato, nuk është për lavdi të Zotit. Ashtu si lëngjet në trupin tonë kthehen në gjak të gjallë duke i kombinuar me oksigjenin e ajrit, ashtu të gjitha çështjet, zyrtare dhe të përditshme, mund të kthehen në elemente që ushqejnë shpirtin nëse ia kushtojmë të gjitha Zotit. Dhe kur nuk është kështu, nuk ka vepra të mira: me çfarë duhet të ushqehet atëherë shpirti? Ndaj ajo lëngon dhe i ankohet njeriut: “Më transplanto nga kjo tokë e thatë a e kalbur në fushën e Zotit, në fushën e veprave të mira që kërkohen nga urdhërimet e Krishtit!” Pse ti, o njeri, tiranizon shpirtin tënd, duke u futur në trazirat e jetës së kësaj bote në marrëzi dhe verbëri?.. Modelet e Satanizmit në mendje Zoti thotë për veten e Tij se Ai është i trefishtë në persona - Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë - kështu rrëfen dhe mbron të vërtetën mendja që i nënshtrohet Zotit. Mendja luftarake ndaj Zotit e kundërshton këtë dhe mëson se ose nuk ka Zot, ose nëse Ai ekziston, Ai është i vetëm, jo ​​trinitet, dhe jeton në vetvete, duke mos u shqetësuar për botën. Kështu ai predikon dhe dëshiron të vendosë një mendje tjetër në anën e tij - dhe për këtë ai është Satanai 19 . Zoti thotë se bota u krijua me fjalën e Tij nga asgjëja - këtë e rrëfen dhe e mbron këtë të vërtetë mendja që i nënshtrohet Zotit, ndërsa mendja luftarake pohon se bota u krijua dhe u krijua vetë dhe dëshiron ta vendosë atë vetë. Një mendje e tillë është Satani. Zoti thotë se Ai siguron gjithçka deri në detajet më të vogla dhe krijon çfarëdo që Ai dëshiron në botë - kështu që mendja që i nënshtrohet Zotit e pohon dhe e mbron këtë të vërtetë, ndërsa mendja që sfidon Zotin përpiqet të provojë se nuk ka providencë të Zotit dhe se çdo gjë është ndërtuar vetvetiu sipas ligjeve të përcaktuara nga dikush në natyrën e gjërave, të cilat Zoti Vetë nuk mund t'i kapërcejë. Kështu mëson mendja që lufton Zotin dhe dëshiron të qëndrojë më vete, sepse ai është Satanai. Zoti thotë se njeriu ra dhe pas rënies u rivendos nga Shpëtimtari ynë Zoti Jezu Krisht në Kishën e Tij të shenjtë - kështu e rrëfen dhe e mbron këtë të vërtetë mendja që i nënshtrohet perëndisë, por mendja e nënshtruar ndaj Zotit nuk dëshiron të pranojë diçka të tillë, nuk beson në rënien, as mishërimin e Zotit Fjala, as shëlbimin, as kishën, as për të ardhmen. dhe ndëshkimi - nuk beson dhe përpiqet t'i joshë të tjerët në mosbesim dhe rezistencë ndaj Zotit - kush është ai, pas kësaj, nëse jo Satani?.. Nëse disi do të ishte e mundur të ngulitej në shpirtrat e njerëzve imazhi i gjykimit të Zotit, atëherë nuk ka dyshim se në një kohë shumë të shkurtër të gjithë do të bëheshin zelotët më besnikë të veprave të mira. Imagjinoni që një lajm i vërtetë erdhi nga qielli se nesër ose pasnesër Zoti do të vijë me siguri për të gjykuar të gjallët dhe të vdekurit - a do të kënaqej atëherë dikush në gëzime dhe dëfrime? A do t'i kënaqnit pasionet dhe mëkatin tuaj? A do ta shtynit pendimin dhe vetë-korrigjimin? A do ta lejonte një i çmendur ta bënte këtë dhe të gjithë ata që nuk i kanë humbur ndjenjat do të nxitonin të bënin shpejt gjithçka që mund të bëhet ende në një kohë kaq të shkurtër? Ashtu si studentët, për të cilët po afrohen provimet, mendojnë vetëm se si të përgatiten për të: nuk do të flenë më, nuk do të hanë një kafshatë dhe kanë harruar lojërat dhe shakatë, kështu do të ishte me ne, nëse kujtimi i gjykimit të Zotit nuk do të na linte nga koka, shqetësimi ynë i vetëm do të ishte si të përmbushim paharrueshëm gjithçka që kërkon Zoti në orën. Ai. Por ky është halli ynë, që jemi mësuar ta largojmë këtë orë nga vetja, jemi mësuar, ose i kemi dhënë vetes të drejtë ta bëjmë këtë. Të gjithë mendojnë: "Kam kaq kohë që jetoj dhe dëgjoj gjithçka: ja gjykimi, ja gjykimi, por ende nuk ka gjykim! Gjyqin e prisnin edhe baballarët, gjyshërit dhe stërgjyshërit tanë, por ne, nipërit dhe stërnipërit e tyre, nuk e shohim atë." E gjithë kjo është e vërtetë, mund të shtohet edhe më shumë: prej tetëmbëdhjetë shekujsh, siç tha Zoti për gjykimin dhe se si ata presin gjykimin, por ende nuk ka. Por çfarë nga kjo? Nuk ka ekzistuar më parë, por ndoshta para se të kesh kohë të mbarosh së lexuari atë që po shkruajmë, do të vijë Zoti. Në fund të fundit, është e sigurt se Ai do të vijë (po flasim me besimtarët), megjithëse askush nuk mund të thotë përfundimisht se kur do të vijë Ai: ne nuk do të marrim as frymë para se Ai të shfaqet. Noeu u tha bashkëkohësve të tij: mos mëkatoni, mos mëkatoni, përndryshe Zoti Perëndi do t'ju mbyt me një përmbytje; Ndoshta, në fillim të predikimit, disa u qetësuan, por me kalimin e dhjetë, dymbëdhjetë, njëqind e më shumë vjet, ata i dhanë vetes të drejtën të mos e besonin kërcënimin që nuk po realizohej për një kohë të gjatë. E megjithatë kjo mosbesim nuk e vonoi ngjarjen: erdhi përmbytja dhe mori gjithçka... Ndoshta një minutë para kësaj, Noeu përsëriti predikimin e tij dhe ata qeshën me të; Por megjithatë, ajo që Zoti parashikoi u përmbush; ndoshta përmbytja e kapi dikë duke qeshur me të. Po kështu, kemi shumë njerëz që po e shtyjnë orën e gjykimit dhe ka edhe nga ata që nuk e besojnë fare këtë, por e gjithë kjo nuk do ta shtyjë gjykimin dhe do të vijë momenti kur do të përmbushet ajo që është caktuar nga Zoti dhe do të përmbushet kur ne nuk e presim. Në ditët e Noeut, thotë Zoti, ata hanin, pinin, martoheshin, ndërtonin dhe bënin tregti, askush nuk mendonte për përmbytjen, por erdhi përmbytja dhe shkatërroi gjithçka. Pra, ne hamë, pimë, argëtohemi dhe shqetësohemi për çështje të ndryshme, por as që mendojmë për gjykimin e Zotit dhe ndoshta ai do të vijë tani dhe do të na gjejë në atë që kemi. Ashtu si rrufeja, që shfaqet në një skaj të qiellit, thotë Zoti Vetë, në një çast vrapon në tjetrin dhe mbulon të gjithë horizontin, ashtu edhe shfaqja e Birit të Njeriut do të jetë e papritur dhe e menjëhershme. Reja ka kohë që po trashet dhe po na afrohet... Kujtoni bisedën e Shpëtimtarit në mal, në të cilën Ai mësoi se si duhet të jenë ndjekësit e Tij. Pasi shpjegoi prirjet e përzemërta të krishtera, Ai më pas tregon veprat dhe mundimet e tyre që janë karakteristike për të krishterët dhe të dukshme për të gjithë - lutjet, lëmosha dhe agjërimi. Çdo i krishterë që është i zellshëm për të qenë korrekt ecën në to pa dështuar dhe sa më me përvojë dhe më i mësuar të jetë me ta, aq më afër përsosmërisë së krishterë, aq më afër qiellit dhe qielli është më afër tij. Dhe në çdo kohë, pse të krishterët kanë qenë dhe janë të fortë, pse janë të tmerrshëm për botën dhe princin e saj? Përmes namazit, zekatit dhe agjërimit. Në epokën tonë, fryma e botës po përpiqet të ketë përparësi mbi frymën e Krishtit, por shikoni, si dëshiron ta arrijë këtë? Ai nuk fillon persekutimin, por çfarë bën? Ai dëshiron të na marrë armët e luftës sonë - namazin, agjërimin dhe zeqatin. Dhe kështu ju, në shtyp e në fjalime, si me shaka ashtu edhe me seriozitet, kudo ndeshni sulme nga paqedashësit, qoftë mbi gradat e kishës dhe lëmoshë, qoftë mbi agjërimin, ndaj çdo asketizmi dhe ashpërsie ndaj vetes. Dinaku e di se nëse do të arrijë të na luftojë nga këto instrumente të jetës së krishterë, atëherë fitorja, edhe pa luftë shumë intensive, do të jetë në anën e tij, sepse pa to ne, si një luftëtar i paarmatosur dhe lakuriq, sigurisht që do të biem dhe do të kapen. Po, megjithatë, tërheqja prej tyre është në vetvete një rënie dhe robëri. "Në mëkat," thotë Shën Abba Dorotheos, "ka dy anë: njëra është vepra mëkatare dhe tjetra është pasioni mëkatar. Pasioni shërben si burim dhe shkak i veprave mëkatare, dhe veprat janë produkt dhe shprehje e pasionit". Kur dikush braktis veprat mëkatare dhe pasionante, atëherë atij i kryqëzohet mëkati ose bota, dhe kur dikush e shuan dhe zhduk vetë pasionin e mëkatit në vetvete, atëherë ai kryqëzohet në mëkat, ose në botë. Kështu, për shembull, kur dikush largohet nga ballot, festat, teatrot, në mënyrë që askush të mos e shohë kurrë në ndonjë aktivitet të pahijshëm dhe në vende, kur të gjithë e gjejnë atë moralisht korrekt dhe qetësues, atëherë mëkati, ose bota, me këtë pjesë të tij vdiq për të, ose u kryqëzua para tij. Por në të njëjtën kohë, është ende e pamundur të thuhet se ai vetë u kryqëzua në botë, ose në mëkat, sepse megjithëse nuk është në ato vende dhe vepra në trup, ai mund të jetë ende atje në mendje dhe në zemër. Ai nuk është, për shembull, në teatër me trupin e tij, por mund të mendojë për këtë dhe të thotë me kënaqësi: "Sa mirë do të ishte të isha atje!" Ai nuk është në festa, por mund ta shijojë dhe ta dëshirojë. Në të gjitha këto dhe raste të ngjashme, megjithëse atij i janë kryqëzuar mëkati dhe bota, ai ende nuk është kryqëzuar për mëkatin dhe botën, ai ende e do, ende e dëshiron dhe kënaqet me të. Nëse largohet nga veprat mëkatare, kjo ose për shkak se nuk ka para, ose për shkak se ka frikë nga dikush, dhe jo sepse nuk e do mëkatin dhe botën. Dhe kjo është njësoj si një paqedashës dhe një dashnor i mëkatit, sepse Zoti nuk shikon vetëm veprat, por edhe zemrën. Kjo do të thotë se duhet të ngecim jo vetëm pas veprave pasionante dhe mëkatare, por edhe t'i kapërcejmë e t'i shuajmë vetë pasionet për të mos menduar apo shijuar ndonjë objekt dhe vepër pasionante. Kur dikush arrin një gjendje të tillë, atëherë ai mund të thotë për veten e tij se edhe ai u kryqëzua në botë. Kështu, kur të largoheni nga të gjitha punët pasionante, atëherë do të thotë se ju është kryqëzuar bota, dhe kur t'i shuani vetë pasionet, atëherë do të thotë se jeni kryqëzuar në botë. Kjo është arsyeja pse ata dallojnë dy thirrje për Zotin: një, kur dikush lë punët pasionante, mëkatare dhe të kësaj bote dhe fillon të punojë për të përvetësuar aftësinë e veprave të mira, dhe e dyta, kur dikush kthehet nga veprat e dukshme në lëvizjet e zemrës dhe nga vetja te Zoti, kur, duke vendosur frikën ndaj Zotit në vetvete, ai dëgjon rreptësisht nëse e pret veten e tij dhe e ndërpret çdo ndjenjë të gabuar. veprat, ose që i paraprijnë, ose pas tyre, dhe, kështu, çdo vepër e pastron atë dhe ia paraqet Perëndisë si një flijim të paqortueshëm dhe një olokaust të majme. Elementet themelore të jetës ruse Elementet themelore të jetës ruse janë karakterizuar prej kohësh në vendin tonë; ato shprehen fuqishëm dhe plotësisht me fjalë të zakonshme: Ortodoksi, autokraci dhe kombësi. Kur këto parime dobësohen ose ndryshojnë, populli rus do të pushojë së qeni rus dhe do të humbasë flamurin e tij të shenjtë trengjyrësh. Të gjithë duhet të dinë se çfarë do të thotë secili prej këtyre tre elementeve. Ortodoksia shprehet me unitetin e së vërtetës së dhënë nga Zoti; autokracia - uniteti i fuqisë së dhënë nga Zoti; kombësia - nga uniteti i aspiratave të treguara nga mbreti dhe të shenjtëruara nga Zoti. Ortodoksia e pranon të vërtetën nga Zoti nëpërmjet Kishës dhe i nënshtrohet asaj me përulësi; autokracia e pranon mbretin nga Zoti nëpërmjet njëpasnjëshme klanesh dhe i bindet atij me gjithë zemër; njerëzit e perceptojnë vetëdijen e zgjedhjes së Zotit për qëllimet e veçanta të Providencës, duke i matur ato me vullnetin e njohur të Zotit dhe duke e paraqitur veten si instrument ekzekutiv të saj. Çfarë force e pathyeshme - një popull i përkushtuar ndaj Zotit dhe mbretit dhe që njëzëri përpiqet të përmbushë qëllimet e treguara nga Zoti! Çfarë depozitë prosperiteti dhe suksesi për të në gjithçka! Ka një arsye për t'u kujdesur për këto thesare! Kujdes, popull rusë, mos i shpërdoroni dhe mos i prishni! Ortodoksia prishet kur ata nuk duan të pranojnë të vërtetën e Zotit që gjendet në Kishë dhe në vend të saj përpiqen të shpikin të tyren; autokracia përkeqësohet kur komplotojnë të shpikin formën e tyre të re të pushtetit, në vend që t'i përmbahen asaj të dhënë nga Zoti; një komb përkeqësohet kur një popull fillon të ndjekë jo qëllimet e Zotit, qiellore, por të tij, ekskluzivisht tokësore, duke iu nënshtruar, për më tepër, ndikimit të huaj. Fryti i kësaj në kauzën e Ortodoksisë do të jetë disidenca, në kauzën e autokracisë - autokracia, dhe duke qenë se secili është mbreti i tij, me një mbret të pavarur në kokë, atëherë përçarja dhe drejtimi i forcave veç e veç. Kur e gjithë kjo hyn në jetë dhe bëhet dukuri mbizotëruese, atëherë fillon dekompozimi, çrregullimi dhe poshtërimi i organit shtetëror. Pra, cili është rreziku për të ardhmen tonë? Në forcimin e pretendimeve për vetëkuptimin e së vërtetës, për pavarësi vendimtare të mendimit, për dije, që nuk dëshiron t'i nënshtrohet së vërtetës së Zotit, në forcimin e kërkesave për vetëqeverisje dhe pavarësi vendimtare të veprimit, të ngarkuara nga udhëzimet e pushtetit dhe jo tolerante ndaj raportimit ndaj tij, në forcimin e ndikimeve të huaja kombëtare dhe, nën mbulimin e tyre ekskluzivisht, përkohësisht, nën mbulimin e tyre. qielli dhe përjetësia. Gjykoni vetë bazuar në këto karakteristika: a kemi ndonjë frikë për të ardhmen tonë? A i mbajmë të paprekura dhe të paprekura elementet themelore të jetës sonë, apo me pakujdesi dhe indiferencë e lejojmë veten të përkeqësohemi në të gjitha aspektet e karakterit tonë kombëtar?... Le të ngushëllohen zelltarët e vërtetë për të mirën e atdheut me lutje për këshillë dhe ndihmë nga lart, kur shohin pak ose aspak sukses në përpjekjet e tyre. Duke menduar për gjithçka që kemi thënë, është e pamundur të ndalemi me qetësi në ndonjë gjë njerëzore dhe një pasthirrmë shpërthen pa dashje nga zemra: nëse jo Zoti! Kryqet më komplekse, më të larmishme janë të shpërndara në të gjitha shtigjet e jetës sonë dhe gjenden pothuajse në çdo hap: pikëllime, telashe, fatkeqësi, sëmundje, humbje të të dashurve, dështime në shërbim, të gjitha llojet e privimeve dhe humbjeve, telashet familjare, marrëdhëniet e jashtme të pafavorshme, fyerjet, fyerjet, akuzat e rreme në përgjithësi janë toka dhe më pak të vështira. Kush nuk ka diçka të tillë! As fisnikëria, as pasuria, as fuqia, as ndonjë madhështi tokësore nuk shpëton nga këto kryqe. Ata janë bashkuar me ekzistencën tokësore që nga momenti i përfundimit të parajsës tokësore dhe do të qëndrojnë me të derisa të hapet parajsa qiellore. Po pse, thua, unë kam më shumë pikëllim, e tjetri më pak? Pse më rëndojnë telashet, ndërsa të tjerët kanë sukses pothuajse në çdo gjë? Unë jam i rraskapitur nga pikëllimi dhe tjetri gëzohet. Nëse ky është një fat i përbashkët, atëherë do të shpërndahej në mënyrë të barabartë për të gjithë. Po, kështu tingëllon. Shikoni nga afër dhe do të shihni. Është e vështirë për ju sot, por ishte e vështirë për dikë tjetër dje ose do të jetë e vështirë nesër. Pse shikoni ditët dhe orët? Shikoni gjithë jetën tuaj, nga fillimi në fund, dhe do të shihni se është e vështirë për të gjithë, dhe shumë e vështirë. Më gjeni dikë që do të gëzohej gjithë jetën. Vetë mbretërit shpesh nuk flenë natën nga dhimbjet e zemrës. Është e vështirë për ju tani, por a nuk keni parë ditë të lumtura më parë? Sigurisht që e pashë. Dashtë Zoti, do ta shihni. Jini të durueshëm dhe qielli sipër jush do të pastrohet. Në jetë, si në natyrë: herë ditë të ndritshme, herë të errëta. Të errëtit të thonë se je në mërgim dhe të zemëruar, dhe të ndriturit të japin idenë se nuk je i braktisur plotësisht, se duan të të kursejnë dhe të kenë mëshirë për ty. Mos harroni këtë dhe duroni, duke e forcuar veten me shpresë. Është e vështirë për ju, por a e ka rregulluar rastësia? Ka një Zot që të shikon si baba dhe kujdeset për ty. Ishte Ai që ju dërgoi pikëllimin, por çfarë, kujt, kur dhe si të dërgoni, Ai dërgon për atë që i nënshtrohet pikëllimit. Shikoni përreth dhe do të shihni, mbase, qëllimet e mira të Zotit për ju në pikëllimin që ju ka rënë: ose Zoti dëshiron t'ju pastrojë nga ndonjë mëkat, ose t'ju largojë nga një vepër mëkatare, ose t'ju japë një mundësi për të treguar durimin dhe besnikërinë tuaj ndaj Tij, ose Ai vetë dëshiron t'ju befasojë me madhështinë e mëshirës së Tij ndaj jush - sigurisht që do të vijë; Epo, aplikojeni atë në plagën tuaj dhe ndjesia e saj e djegies do të pakësohet. Nëse nuk shihni se çfarë saktësisht dëshiron t'ju japë Zoti përmes pikëllimit tuaj, ngjallni në zemrën tuaj besimin e përgjithshëm e të pamenduar se gjithçka është nga Zoti dhe se gjithçka që vjen prej Tij shërben për të mirën tonë dhe interpretojini shpirtit tuaj të shqetësuar: kjo është ajo që i pëlqen Zoti, duroni dhe besoni se këdo që Ai ndëshkon është si një bir për Të. Dhe edhe pa të, kush mund t'i rezistojë vullnetit të Tij? Më thuaj prapë vajtues: je mëkatar apo jo? Sigurisht që jam mëkatar. E nëse je mëkatar, atëherë gëzohu që ka ardhur zjarri i pikëllimit, duke të djegur mëkatin tënd. Ju vazhdoni të shikoni pikëllimin tuaj të tanishëm, por kaloni në një jetë tjetër, qëndroni para gjykimit të Zotit dhe shikoni që andej pikëllimin tuaj. Nëse mendoni se me siguri do të dënoheni, atëherë cilat janë të gjitha dhimbjet dhe fatkeqësitë aktuale në krahasim me pasojat e atij dënimi? Thuaj: për shkak të mëkateve të mia më vjen kështu dhe falënderoj Zotin Perëndi që mirësia e Tij më çon në pendim. Kur të pozicionohesh në këtë mënyrë, nuk do të të rëndojë pikëllimi, por do të thuash: Ende nuk jam i mjaftueshëm, për shkak të mëkateve të mia nuk vlej më shumë. Kështu, pavarësisht nëse keni një pjesë të përbashkët të hidhur ose përjetoni pikëllime dhe pikëllime private, durojini ato me vetëkënaqësi dhe pranojini me mirënjohje nga dora e Zotit, si një kurë për mëkatet, si një çelës që hap derën e Mbretërisë së Qiellit. Në fakt, njeriu është tek ne ajo që është stolisur me përsosmëri të ngjashme me perëndinë, dhe gjithçka që ka ardhur nuk është njeri, por tregon vetëm fantazmën e njeriut dhe nuk jeton, por tregon vetëm fantazmën e jetës, në fakt ajo është e vdekur, ose, më saktë, e vdekur në raport me njeriun e vërtetë. Duket se ne vetë duhet të kishim qëndruar personalisht në anën e njeriut të duhur, primitiv, por nuk është e qartë se çfarë ndodhi me ne. Ne u tërhoqëm prej tij dhe morëm anën e të sapoardhurit, të pasionuar deri në atë masë, saqë e konsiderojmë vetëm atë për veten tonë; nga kjo rezulton se pavarësisht se çfarë pasioni kapërcehet njeriu, ai qëndron për të si për veten e tij; As që i shkon mendja se ai është aktori këtu, jo ai që vepron. Kështu, për shembull, kur zemërohet, thotë se ngrihet në këmbë; kur dëshiron, thotë se natyra e kërkon, e megjithatë as zemërimi, as epshi, as ndonjë pasion tjetër nuk jemi ne dhe nuk i përket natyrës sonë: është e gjitha e huaj, e huaj, armiqësore ndaj nesh dhe që na shkatërron. Vetëdija jonë është vetëm e jona. Ajo përbën në ne pse jemi person dhe i përket shpirtit të ngjashëm me perëndinë. Kur na thonë diçka, i drejtohen atij dhe kur kërkojnë diçka, ia kërkojnë. Por ajo, siç e shohim, kaloi në anën e njeriut të pasionuar dhe filloi ta konsideronte atë si vetveten, megjithëse nuk ishte ai nga natyra, por ishte dhe duhej të ishte një me njeriun pasi ai doli nga duart e Krijuesit. Urdhërimi i Krishtit Shpëtimtar - për të shkatërruar shpirtin, për të vrarë ose për të kryqëzuar veten - duhet të pranohet nga fytyra jonë në formën në të cilën shfaqet pas rënies, kur e konsideron veten një person pasionant. Kjo do të thotë se kur urdhërohemi të shkatërrojmë shpirtin tonë, të vdesim, atëherë urdhërohemi të vrasim dhe të shkatërrojmë personin e pasionuar në ne, i cili u formua te ne si rezultat i rënies, të cilin e konsiderojmë veten me mashtrim 21 . Nëse e bëjmë këtë, atëherë njeriu i vërtetë në ne do të çlirohet nga zgjedha e njeriut të huaj dhe do të jetojë jetën e perëndishme, karakteristike për të, dhe ky i huaj, duke jetuar shpirtëror, do të zhduket në ne, dhe kështu jeta e vërtetë do të vendoset në të gjithë qenien tonë dhe do të vijë nga vetëvdekja. Pasi kanë shkelur shkallët, si ngjiten më pas? Duke vepruar me krahët dhe këmbët, duke shkelur së pari me këmbën e djathtë, ndonjëherë me këmbën e majtë dhe duke u tendosur me të gjitha pjesët e trupit. Pra, dikush që është penduar dhe ka pasur një vendosmëri të mirë për të kënaqur Zotin, menjëherë hyn në një punë që kërkon përpjekje të forcës mendore dhe fizike dhe lodhjen e tyre të pamëshirshme. Në fund të fundit, ai duhet t'i rezistojë vetes në të keqen, të detyrojë veten të bëjë mirë, të dëgjojë veten dhe gjithçka që has, të zgjedhë më të mirën nga shumë, të vazhdojë, të mos parandalojë, të mos humbasë, të heqë pengesat, të gjejë mënyra, të dallojë armiqtë dhe të jetë gati t'i luftojë ata pa hequr armët. Të gjitha këto dhe të ngjashme përbëjnë veprën e luftimit me pasionet dhe suksesit në virtyte, e cila në fakt përcakton suksesin e ngjitjes në përsosmërinë shpirtërore, sepse çfarë është përsosmëria nëse jo zhdukja e pasioneve dhe implantimi i prirjeve të mira në vend të tyre? Dhe më shumë se një hap duhet të kalohet derisa të përfundojë kjo punë: nuk mund t'i zhdukësh papritmas të gjitha pasionet, dhe, për rrjedhojë, nuk mund të futësh befas të gjitha virtytet, të dyja kryhen gradualisht. Ata thonë se sa më lart të jesh nga toka, aq më pak gravitacion ka drejt tokës dhe, për rrjedhojë, aq më lehtë është për dikë që ngjitet në mal të luftojë me gravitetin e tyre, dhe ka, thonë ata, një vijë përtej së cilës trupat pushojnë plotësisht të gravitojnë drejt tokës, domethënë bëhen plotësisht pa gravitet. Kështu është në shkallët e përsosmërisë shpirtërore: sa më lart të ngjitet në të, aq më pak e rëndojnë gjërat tokësore; me fjalë të tjera: sa më i fortë bëhet në virtyte, aq më pak luftohet me mëkatet dhe pasionet, dhe ka gjithashtu një lartësi të tillë përsosmërie ku pasionet pothuajse plotësisht ngrijnë dhe shpirti gëzon qetësinë e të qenit në mirësi, në të cilën vepron pa pengesë, lirisht, natyrshëm, natyrshëm, si p.sh. frymëmarrja dhe qarkullimi i gjakut. Por kjo shkallë tashmë është arritur kur çdo virtyt është plotësisht i rrënjosur në shpirt dhe papasioni dhe pastërtia shkëlqejnë. Ky është qielli shpirtëror, skaji i sipërm i shkallës shpirtërore. Atyre që e kanë arritur këtë kufi u përkasin të gjitha bekimet e përshkruara nga Zoti, maja e të cilave është banimi i Zotit, i parë nga Jakobi në majë të shkallës. Le të kujtojmë historinë e gjyqtarëve izraelitë. Gjatë katërqind viteve, midis tyre u përsërit rrjedha e mëposhtme e ngjarjeve: sapo ata devijuan nga rregullat e jetës që u kishte urdhëruar Zoti me anë të Moisiut dhe adoptuan të reja nga fqinjët e tyre, ata u dorëzuan menjëherë në robëri te mësuesit e tyre; kur u penduan dhe u kthyen në moralin e tyre të mëparshëm, Zoti u dërgoi një çlirimtar dhe i çliroi nga zgjedha e huaj. Nëse devijonin përsëri, përsëri binin në zgjedhën e skllavërisë dhe kur korrigjoheshin, përsëri liheshin. Kjo ndodhi rreth dymbëdhjetë herë, sikur me qëllim, që ata dhe nëpërmjet tyre të gjithë të përforconin plotësisht mësimin se rregullat e jetës së dhënë nga Zoti nuk mund të shmangen pa u ndëshkuar dhe se kushdo që e bën këtë shkakton zemërimin e Zotit dhe minon prosperitetin dhe pavarësinë e shtetit. Cilado qoftë natyra e kësaj tërheqjeje, ajo ende nuk është e sigurt si një çështje kundër Zotit. Në vendin tonë, për shembull, ndonjëherë 22 ndodh që njerëzit të mos agjërojnë, të mos e konsiderojnë martesën të shenjtë dhe të shkelin me qetësi ligjet e saj, të mos shenjtërojnë ditën e Zotit, të mos i njohin festat e shenjta, duke i kthyer ato në festa, argëtim të turpshëm e të ngjashme. Të gjitha këto nuk janë rregulla dhe zakone tona, por i kemi përvetësuar nga fqinjët tanë dhe, natyrisht, nuk do të na jenë të kota nëse nuk do të mbetemi pas tyre dhe do t'i lëmë të përgjithësohen mes nesh. Le të kujdesemi që Zoti të mos zemërohet me ne dhe të na dorëzojë në duart e mësuesve tanë të dhunshëm dhe të këqij, siç na kërcënoi së fundmi... Urdhri i Zotit kërkon që ne të punojmë, të rregullojmë jetën tonë dhe rrjedhën e punëve tona që janë të favorshme për ne, dhe që ne të presim sukses nga punët tona vetëm nga bekimi i Zotit. Zoti nuk do të na ndihmojë nëse nuk punojmë, por vetë puna jonë nuk do të çojë në përfundimin e dëshiruar, përveç nëse ndihma më e lartë zbret tek ajo, dhe veçanërisht nëse vetë puna jonë nuk është sipas Zotit. Për këtë arsye, çdo punë, sipas ligjit të jetës hyjnore, fillon me një lutje dhe përfundon me falënderim ndaj Zotit, dhe e gjithë jeta e njerëzve që respektojnë një rend të tillë, në të gjitha hyrjet dhe daljet e tij, është e mbushur me lutje dhe urdhra kishtarë. Kështu kanë jetuar paraardhësit tanë dhe kështu, në pjesën më të madhe, njerëzit qetësues jetojnë deri më sot. Ndërkohë, nuk mund të mos shihet se lutja dhe besimi kishtar tashmë kanë filluar të shtrydhen nga rrethi i jetës sonë. Shumë jetojnë dhe veprojnë sikur për ta nuk ka as Zotin, as Kishën e Tij të Shenjtë; ajo hallkë që njeriu duhet t'i drejtohet Zotit dhe të kërkojë mbrojtje dhe ndihmë për veten në lutjet e Kishës, doli nga zinxhiri i mendimeve dhe konsideratave të tyre. Ata nuk janë të turpëruar nga fakti se një ose një tjetër nga veprat e tyre mund të bien ndesh me rregullat e devotshmërisë. Kjo është arsyeja pse ata shkojnë në teatër kur duhet të shkojnë në kishë; ata organizojnë festa me zhurmë dhe muzikë gjatë shërbesave kishtare dhe madje edhe pranë kishave të Zotit; ata caktojnë ditë tregtimi të dielave dhe festave dhe enden nëpër tregje, kur duhet të kënaqen me lutjet dhe aktivitetet hyjnore; kalojnë pranë kishës dhe nuk kalojnë vetë; kur hyjnë në shtëpi, nuk u drejtohen ikonave, madje ikonat u nxorrën nga shtëpitë, si molokanët; Madje ka nga ata që nuk e konsiderojnë si detyrë të pagëzojnë fëmijët e tyre. Megjithatë, është e pamundur të renditim të gjitha gjërat e këqija që na kanë bërë fqinjët tanë. Sa më sipër mjafton për t'u siguruar që zakonet kanë filluar të zvarriten tek ne, duke zbuluar tek ata që i pranojnë harresën e Zotit dhe atë gjendje të trishtuar të mendjes dhe zemrës, sipas së cilës ata vetë duan të rregullojnë lumturinë dhe begatinë e tyre. Oh, nuk do të kalojë, nuk do të na kalojë kot nëse nuk vijmë në vete dhe nuk lejojmë që krenaria jonë të zgjerohet gjithnjë e më shumë!.. Secili prej nesh ka kryqin e tij Zoti Perëndi na mbuloi secilin me kryqin e Tij, në mënyrë që ne, duke luftuar me epshet dhe pasionet përmes bëmave të brendshme dhe të jashtme dhe duke duruar me vetëkënaqësi shtrëngimin e jetës së përditshme, vazhduam me durim në kryerjen e detyrës, secili në rrethin tonë, dhe kështu u bëmë të denjë për të hyrë në paqen e përjetshme. Nëse e mbajmë kryqin tonë në këtë mënyrë, atëherë ai është ngritur për ne; nëse jo, atëherë ajo është e shtrirë nën këmbët tona. Megjithatë, kjo e fundit nuk mund të jetë rasti. Kryqi ynë na është ngjitur si lëkurë me mish: doni apo s'duani, kryqi është i gjithi juaji dhe ju jeni të gjithë nën kryq. Neve na takon vetëm të shpëtojmë me këtë kryq, ose të vdesim nën të. Le të zgjedhim më të mirën dhe, duke marrë kryqin tonë, të ndjekim me vetëkënaqësi Zotin, duke falënderuar mëshirën e Tij të madhe ndaj nesh, të treguar nga vendosja e kryqit. Si suva mbi plagët, si ushqimi për të uriturit, si çelësi për dikë të burgosur, kështu është kryqi ynë dhe pikërisht kryqi që është vënë mbi ne. Secili ka kryqin e vet dhe secili ka vetëm kryqin e tij për shpëtim. Mos e ki zili tjetrin duke e konsideruar kryqin e tij më të lehtë: askush nuk mund ta dijë peshën dhe peshën e kryqit përveç atij që e mban. Është e sigurt se çfarëdo kryqi që të marrësh për vete, askush nuk do të të përshtatet përveç tëndit. Ekziston një legjendë që një kryqtar vazhdoi ta ngacmonte Zotin në lutjet e tij, në mënyrë që Ai të ndryshonte kryqin, i cili i dukej i rëndë. Zoti, duke iu shfaqur kryqtarit në ëndërr, i ofroi shumë kryqe, duke e lejuar atë të zgjidhte cilin të donte. Por, pavarësisht se çfarë vendosi mbi vete, në njëfarë mënyre nuk i përshtatej; erdhi vetëm i fundit dhe ky ishte ai që iu besua nga Zoti. I qetësuar nga kjo, kryqtari nuk hezitoi më dhe me vetëkënaqësi filloi të mbante kryqin e tij. Prandaj është më mirë që të gjithë ne t'i nënshtrohemi urdhrave të Zotit. Nuk është kryqi që duhet zgjedhur, por mënyra për ta përdorur atë. Merre atë që të është besuar dhe mbaje atë sipas udhëzimeve të Zotit. Zoti e di më mirë se ne se çfarë gjerësie detyre të përcaktojë për ne, çfarë barre jete të na imponojë, në çfarë lufte dhe në çfarë tundimesh të na çojë. Le të nënshtrohemi dhe të shkojmë pa ankuar, secili nën kryqin e vet, duke u kujdesur vetëm që kryqëzimi ynë të jetë për lavdinë e Perëndisë dhe për shpëtimin tonë. Të gjithë, futuni brenda vetes dhe shikoni më nga afër se çfarë funksionon tek ju, çfarë ju motivon të bëni gjëra, cila është burimi kryesor që drejton mendimet, ndjenjat dhe veprat tuaja. Nëse vëreni se vepron ose për të kënaqur mishin dhe sensualitetin, ose me qëllim që të tregoheni dhe të lartësoheni, me një fjalë, për të kënaqur vetëm veten dhe dëshirat tuaja, duke mos i kundërshtuar në asgjë dhe duke iu nënshtruar padiskutim çdo pasioni sapo të shfaqet, atëherë jeni skllav i mëkatit dhe i vdekjes, ose, sipas fjalëve të mishit, bëni vullnetin tuaj të shenjtë dhe mëkatar, apostut tuaj të shenjtë. mendimet. Të bësh vullnetin e mishit dhe të mendimeve do të thotë të bësh atë që të vjen në mendje, të bësh atë që doje dhe të përpiqesh për të. Erdhi zemërimi - për të qortuar; ka ardhur epshi - për ta kënaqur atë; është paraqitur një mundësi për fitim të panevojshëm - përfitoni prej saj tani; Doja të bëhesha më i gjatë - të vendosja për të gjitha shtigjet e shtrembër për të arritur atje. Kush është i tillë është shumë i ngjashëm me një kafshë barre. Ashtu siç ngarkojnë një mushkë dhe e çojnë ku të duan dhe ende e rrahin, ashtu edhe armiku, duke i vënë barrën e pasioneve mbi njeriun, e lidh me to dhe e çon ku të dojë, duke e tiranizuar dhe tallur. Apostulli thotë se të pabesët “udhëhiqen si të çuar në idhuj memecë” (1 Kor. 12:2), domethënë, si të lidhur, tërhiqen në rrugën e pasioneve dhe epsheve. Çfarë lloj jete është kjo? Çfarë është njerëzore këtu? Gjithçka njerëzore këtu ka ngrirë, dhe vetëm veprimet egoiste, pasionante, satanike, që japin frytin e vdekjes, jo të jetës. Çfarë duhet të bëjmë tani? Po, dhe qëndroni një gomar nën zgjedhë, nëse nuk doni t'i drejtoheni Zotit dhe t'i kërkoni Atij hirin që e kthen dhe e çliron nga prangat e vdekjes. Ndërkohë është e mbytur dhe e vështirë që njeriu të mbetet në një punë të tillë. Edhe pse dikush duket i kënaqur sepse kënaq pasionin e tij, përbrenda nuk ka gëzim dhe gaz. Ashtu si ndryshku e ha hekurin ose si krimbi fshin drurin, ashtu brenda tij thumbi i vdekjes gërryen qenien e tij të gjallë, dhe ai lëngon e ngordh në këtë shuarje. Por kur, në dashtë Zoti, njeriu do të vijë në vete dhe, duke parë përreth, do të ndjejë peshën e situatës së tij dhe do të thotë: pse vërtet po punoj me këto pasione të ndyra? Unë bëj gjithçka për t'i kënaqur, por nuk kam qetësi, vetëm zemëroj Zotin. Që tani e tutje, nuk dua t'u nënshtrohem atyre, do të heq dorë nga të gjitha epshet dhe do të filloj të punoj për Zotin Perëndi, Shpëtimtarin tim - kur, them unë, një mëkatar e thotë këtë në zemrën e tij dhe në të vërtetë i drejtohet Zotit me pendim dhe rrëfim të përzemërt - atëherë në sakramentet atij i mësohet hiri dhe fuqia për të ngulur këmbë në qëllimin e tij dhe pa marrë parasysh sa e kapërcejnë zakonet e tij. Hiri që vjen do të ringjallë shpirtin e tij, i cili, pasi ka pranuar të drejtat e tij, do të fillojë të drejtojë gjithçka drejt Zotit dhe, duke hasur në pengesa në rrugën e pasioneve, i kapërcen, i përzë dhe i zhduk ato. Prej kësaj kohe fillon lufta deri në vdekje dhe sa më vendosmërisht t'u rezistojë pasioneve, aq më shpejt del nga sfera e vdekjes dhe hyn në sferën e jetës. Kështu, nëse doni të tregoni ringjallje në veten tuaj për Krishtin Jezus, qëndroni në luftë kundër pasioneve dhe epsheve dhe sa herë që ndjeni sulmin e tyre, rezistoni dhe përzini ato. Nëse dikush ju tha, me shembull, ose bëri diçka fyese, dhe ju u zemëruat dhe dëshironi t'i shpërbleni atij për këtë - mos dëgjoni sugjerime të tilla, largoni zemërimin dhe kthejeni atë në butësi. Shfaqet një mundësi për t'u argëtuar, sensualiteti do të jetë i shfrenuar dhe do të fillojë të shfaqë kërkesat e tij - shtypeni atë dhe rivendosni maturinë dhe pastërtinë brenda vetes. Nëse lind një rast i tillë që nëse bëni vetëm gjënë e gabuar, ose do të merrni një përfitim ose do të ngriheni në gradën e zyrtarit - mos dëgjoni, kapërceni veten dhe bëni atë në kundërshtim me atë që kërkon e vërteta dhe ndërgjegjja. Kështu është në çdo gjë: pa marrë parasysh çfarë pasioni dhe çfarëdo rasti të vijë, mos dëgjoni sugjerimet e tij, veproni në kundërshtim me të, kapërceni atë. Kjo do të thotë që ju nuk punoni për mëkatin dhe vdekjen, por jetoni në Zotin Jezu Krisht. Kalaja e mbretërive dhe e froneve Fati i personave mbretërorë nuk është i njëjtë me fatin e personave privatë dhe struktura e tyre e jetës nuk është e njëjtë me strukturën e secilit prej nesh. Vetë individët janë privatë dhe vetëm janë fajtorët e fatit të tyre, dhe fati i personave dhe i froneve mbretërore nuk varet vetëm nga ata, por edhe nga fryma, rregullat dhe aspiratat e vetë njerëzve. Sa shpesh Zoti heq një mbret të zgjedhur nga Perëndia dhe që e do Perëndinë, së bashku me fronin dhe mbretërinë e tij, nga një popull që e bën veten të padenjë për të! Froni ynë mbretëror do të jetë i palëkundur përgjithmonë e përgjithmonë, nëse ne vetë nuk formojmë një themel të fortë njerëzor, por një të denjë për favorin dhe mbrojtjen e veçantë të Perëndisë. Ashtu si forca e trupit tonë varet nga integriteti i pjesëve të tij, po ashtu forca e shtetit varet nga veprimi juridik i klasave të tij përbërëse të njerëzve. Për këtë rast, le të marrim si mësues profetin e shenjtë Isaia dhe të mësojmë prej tij atë që kërkohet prej nesh për fuqinë e shtetit. Fryma e Zotit e futi shpirtin e këtij profeti në të gjitha mënyrat e jetës së popullit dikur të zgjedhur të Perëndisë dhe shënoi në mënyrë profetike me vendosjen e gjykimit dhe dënimit gjithçka që e zemëron Zotin dhe tërheq zemërimin e Tij. Princat tuaj, pra fisnikët, fisnikëria, thotë profeti, "mos u pendoni, ata po kurdisin ligje të reja dhe një mënyrë të re qeverisjeje. Për këtë thotë ai... Zoti...: Mjerë të fuqishmit në Izrael! zemërimi im nuk do të pushojë kundër atyre që kundërshtojnë dhe do të shkatërroj ata që nuk pendohen". Gjyqtarët tuaj, thotë profeti më tej, domethënë të gjitha gradat civile, gjykojnë për shpërblime, së bashku me hajdutët dhe kusarët, duan dhuratat, mos i gjykojnë jetimët dhe mos ia vënë veshin gjykimit të vejushave (Is. 1:23-24). “Prandaj, kështu thotë... Zoti:... Unë do të sjell dorën time kundër jush, do t'ju djeg pastër dhe do të shkatërroj të gjithë të ligjtë” (Isaia 1:25). Atëherë profeti shikoi se si e kalonin kohën izraelitët dhe pa që, pasi u ngritën vonë në mëngjes, ata prisnin mbrëmjen për t'u argëtuar me harpa dhe këngëtarë, dajre dhe tuba, pa menduar për punët e Zotit dhe për rendin e devotshëm të jetës - dhe këtu është gjykimi për ta: zgjeroni, ferr, duke u argëtuar dhe çmendur në vullnetin tuaj të gjithëve. Profeti i shikoi gratë dhe ja çfarë pa: “E bija e Sionit u ngrit dhe ecte me qafën e saj të lartë, me kaçurrela të flokëve dhe me këmbët e saj, duke tërhequr rrobat e saj përgjatë luginës dhe këmbët duke luajtur së bashku” (këto janë baletët tanë); Për këtë arsye, ky është gjykimi i tyre: "Dhe Zoti do të përulë bijat kryesore të Sionit dhe... do të zbulojë turpin e tyre; dhe në vend të një erë të keqe do të ketë një erë të keqe, dhe në vend të një brezi do të ngjeshen dhe në vend të stolisë së artë në kokë, do të kenë njolla tullace për hir të rrobave të tyre dhe do të rrinë me karroca". (Is. 3:16-17, 23). Kur më në fund vëzhgoi në këtë mënyrë të gjithë njerëzit dhe të gjitha paudhësitë e tyre, ai thirri me pikëllim: "Toka është e prishur nga prishja dhe toka do të plaçkitet... Toka do të jetë e mallkuar, sepse ata që jetojnë në të kanë mëkatuar; për këtë arsye ata që jetojnë në tokë do të bëhen të mjerë dhe do të mbeten pak njerëz" (Is. Ky është rendi i jetës së paperëndishme të njerëzve, që tërheq gjykimin dhe ndëshkimin e Zotit! Këto dënime i godasin mëkatarët pjesë-pjesë, secili në mënyrën e vet. Por kur e keqja, e pandalshme nga asgjë, mbulon të gjithë njerëzit, atëherë i gjithë vendi konsiderohet bosh dhe bëhet shtëpia e kukuvajkave dhe lakuriqëve të natës. A po vijnë tek ne dhe deri në çfarë mase po vijnë të gjitha qortimet dhe fjalitë kërcënuese të profetit - shikoni vetë... Arsyetimi (Letër redaktorit) Ju shkruani se disa nga të njohurit tuaj i konsiderojnë mendimet e mia shumë të rrepta dhe besojnë se tani nuk mund të mendosh kështu, nuk mund të jetosh kështu, dhe për këtë arsye nuk mund të mësosh kështu: kohët nuk janë të njëjta, e shihni. Isha shumë i lumtur që dëgjova për këtë nga ju! Kjo do të thotë që ata më lexojnë, dhe jo vetëm që më lexojnë, por janë të gatshëm të bëjnë atë që lexojnë. Çfarë mund të dëshironim më shumë, duke predikuar atë që urdhërohet dhe siç urdhërohet! Me gjithë këtë, nuk mund të pajtohem në asnjë mënyrë me gjykimin e miqve tuaj dhe ta konsideroj detyrën time ta cilësoj dhe ta korrigjoj atë, aq më tepër që ai, mbase, përveç dëshirës dhe bindjes së tyre, vjen nga parimi i gabuar se krishterimi mund të ndryshohet në dogmat, rregullat dhe veprimet e tij shenjtëruese në përputhje me frymën e kohës dhe se, kur zbatohet në ndryshimin e shijeve të shekullit, mund t'i shtojë disa gjëra të tjera shekullit. Jo, kjo nuk është e vërtetë; Krishterimi duhet të mbetet përjetësisht i pandryshuar, aspak i varur dhe nën kontrollin e frymës së epokës; përkundrazi, ajo vetë është caktuar për të sunduar, ose për të sunduar mbi të në të gjithë ata që i nënshtrohen udhëheqjes së saj. Për t'ju bindur për këtë, më lejoni t'ju ofroj disa mendime. Ata thonë se mësimi im është i rreptë. Mësimi im nuk është i imi, as nuk duhet të jetë i imi. Qoftë nga foltorja e kishës, qoftë në bisedën në shtëpi, asnjëri prej nesh nuk duhet dhe nuk mund të predikojë mësimet tona, dhe nëse unë ose një tjetër nga vëllezërit tanë guxoi ta bënte këtë, largohuni! Ne predikojmë dhe duhet të predikojmë mësimin e Zotit Perëndi dhe të Shpëtimtarit tonë Jezu Krisht, të apostujve të Tij të shenjtë dhe të Kishës së Shenjtë, të udhëhequr nga Fryma e Perëndisë, dhe marrim çdo kujdes dhe detyrë që të sigurojmë që ai të mbahet i plotë dhe i paprekshëm në zemrat dhe mendjet tona, duke e drejtuar çdo mendim me kujdes dhe duke përdorur çdo fjalë që në asnjë mënyrë të mos hedhim hije, mësime hyjnore mbi këtë mësim të ndritshëm. Nuk ka mënyrë tjetër për të vepruar; Një ligj i tillë për predikimin në kishë dhe për bisedat shpirtërore në shtëpi u vendos nga vetë Zoti që nga fillimi i botës dhe duhet të qëndrojë në fuqi deri në fund të botës. Profeti i shenjtë Moisi, pasi i dha urdhërimet e Perëndisë popullit të Izraelit në emër të Perëndisë, përfundon kështu: “Mos ia shto fjalës që të urdhëroj, as mos e heq prej saj” (Ligj. 4:2), respektoni, domethënë, urdhërimet e Zotit, Perëndisë tonë, që ju urdhëroj dhe siç ju urdhëroj. Ky ligj i pandryshueshmërisë është aq i pandryshueshëm sa Vetë Zoti dhe Shpëtimtari ynë, duke i mësuar njerëzit në mal, tha: "Mos imagjinoni se ai erdhi për të shkatërruar ligjin ose profetët; ai nuk erdhi për të shkatërruar, por për të përmbushur. Amen 6 Unë ju them: Derisa qielli dhe toka të kalojnë, një pikë ose një pikë nuk do të kalojë nga ligji, derisa ata të jenë të gjithë." Nëse ua mëson këtë njerëzve, do të thirret në Mbretërinë e Qiellit” (Mateu 5:19), domethënë, kushdo që keqinterpreton dhe pakëson fuqinë edhe të urdhërimeve më të vogla, do të refuzohet në jetën e ardhshme. Kjo është ajo që Ai tha në fillim të predikimit të Tij; Ai dëshmoi edhe për Shën Gjon Shikuesin në Zbulesën, ku, duke përshkruar fatin përfundimtar të botës dhe të Kishës, thotë: "Dëshmoj me këdo që dëgjon fjalët e profecisë së këtij libri: nëse dikush i shton këtyre, Zoti do t'i shtojë atij plagët e shkruara në këtë libër. Dhe nëse dikush heq nga këto fjalë, Zoti do t'i heqë një pjesë të tij nga libri i shenjtë ". 22:18-19). Gjatë gjithë kësaj kohe, nga shfaqja e Tij e parë në botë deri në ardhjen e Tij të dytë, Ai u dha këtë ligj apostujve të shenjtë dhe pasardhësve të tyre: "Shkoni dhe mësoni të gjitha gjuhët... t'i zbatoni të gjitha, sipas urdhërimeve që ju janë dhënë;" mësoni, domethënë jo kujt të dojë nga ju, por atë që ju është urdhëruar, dhe kjo deri në fund të botës: “Unë jam me ju deri në fund të botës” (Mateu 28:19-20). Apostujt e pranuan këtë ligj dhe dhanë jetën e tyre për përmbushjen e tij, duke iu përgjigjur atyre që, me frikën e ekzekutimeve dhe kërcënimin e vdekjes, donin t'i detyronin të mos flisnin ashtu siç predikonin: nëse është e drejtë përpara Perëndisë të dëgjojë ty dhe jo Perëndinë, gjyko? Sepse ne nuk mund të mos flasim, edhe pse kemi parë dhe dëgjuar” (Veprat 4:19-20). I njëjti ligj u transmetua nga apostujt dhe pasardhësit e tyre, u pranua prej tyre dhe vepron gjithmonë në Kishën e Zotit dhe prandaj është shtylla dhe pohimi i së vërtetës. Tani e shihni vetë se çfarë qëndrueshmërie të pacenueshme! Pas kësaj, kush do të guxojë të prekë në mënyrë arbitrare diçka ose të shkundë diçka në mësimet dhe ligjet e të krishterëve? A ju kujtohet se çfarë iu tha profetit Ezekiel? Për shtatë ditë ai ishte i admiruar me lutje dhe pas shtatë ditësh dëgjoi fjalën nga Zoti: "Bir njeriu! Unë të kam vënë roje mbi shtëpinë e Izraelit, që të dëgjosh fjalën nga goja ime dhe t'i qortosh nga unë. Dhe ky është ligji për ty: nëse sheh një të pabesë që është i lig dhe nuk i thua: lëre paudhësinë tënde dhe largohu nga paudhësia e tij. kërkon shpirtin e tij nga dora jote, por ai nuk kthehet, i ligu do të vdesë në paudhësinë e tij dhe ti do të shpëtosh shpirtin tënd në të njëjtën mënyrë, nëse sheh një të drejtë që të fillojë të lëkundet në drejtësinë e tij dhe nuk e mbështet dhe nuk kujdesesh për ta sjellë në mendje njeriun e tij të drejtë. Nëse i thua të drejtit që të mos mëkatojë dhe ai nuk do të mëkatojë, atëherë i drejti do të jetojë një jetë dhe ti do të shpëtosh shpirtin tënd” (Ezek. 3:17-21). Çfarë ligji i rreptë! Por dëgjohet në ndërgjegjen e secilit prej barinjve në kohën e zgjedhjes dhe shugurimit të tyre, kur ata marrin përsipër barrën e vështirë të baritjes së asaj që u është besuar - e madhe apo e vogël, është e njëjta gjë - kopeja e Krishtit, por jo vetëm për të kullotur, por edhe për të rënë... Si mund të guxojë dikush të shtrembërojë ndonjë gjë në ligjin e Krishtit, kur ky do të na shkaktojë të dyve dëm? Nëse natyra shpëtimtare e mësimit do të varej nga pikëpamja jonë për të dhe nga pëlqimi i atyre që mësohen, atëherë do të kishte ende kuptim kur dikush, nga mospërfillja ndaj dobësive ose për shkak të disa pretendimeve të epokës, të vendoste të rindërtonte krishterimin dhe ta zbatonte atë ndaj epsheve të zemrës së keqe, përndryshe natyra shpëtimtare e ekonomisë së krishterë nuk varet aspak nga një fakt i tillë i Zotit, por nga ai. rrugën e shpëtimit, dhe, për më tepër, në një mënyrë të tillë që Nuk ka rrugë tjetër dhe nuk mund të jetë. Prandaj, të mësosh në ndonjë mënyrë tjetër do të thotë të devijosh nga rruga e drejtë dhe të shkatërrosh veten dhe të tjerët - cili është qëllimi në këtë? Shikoni gjykimin e rreptë të shqiptuar kur diçka e ngjashme ndodhi mes popullit të Izraelit gjatë kohëve të trazuara të robërisë së tyre. Disa profetë, nga keqardhja për të shqetësuarit dhe vuajtjet, nuk folën siç i urdhëroi Zoti, por siç i frymëzoi zemra e tyre, dhe kjo është ajo që Zoti i urdhëroi për ta Shën Ezekielit: "Bir njeriu, vendose fytyrën tënde... kundër atyre që profetizojnë nga zemra e tyre dhe profetëve kundër tyre... Mjerë ata që qepin kokën nën çdo copë dore, ashtu si të korruptojnë çdo kokë". Mjerë, pra, për ata që përshkruajnë lloj-lloj dobish dhe japin urdhra kaq të butë, që askush të mos hyjë në telashe, qoftë nga lart, qoftë nga poshtë, pa i kushtuar vëmendje nëse është ndihmuese apo e dëmshme, nëse është e pëlqyeshme për Zotin apo jo. Kështu u thotë Zoti të tillëve: “Kokat tuaja dhe perdet tuaja”, domethënë mësimet lajkatare, të preferuara me të cilat ju prishni shpirtrat dhe shpirtrat e korruptuar nga këto mësime: “Unë do t'i shpërndaj dhe ju, të prishurit, do t'ju shkatërroj” (Ezek. 13:17-18). Ky është përfitimi për ju nga përfitimet dhe indulgjencat që të njohurit tuaj duan të dëgjojnë nga unë! Do t'ju tregoj një rast që pothuajse e kam parë në lindje. Një i krishterë mëkatoi, vjen te babai i tij shpirtëror, pendohet dhe thotë: "Bëj me mua ashtu siç urdhëron ligji. Unë po të hap një plagë - shëroje dhe, pa më kursyer, bëj atë që duhet të bësh". Rrëfimtari u prek nga sinqeriteti i pendimit të tij dhe nuk e vuri suva në plagën që i takon Kishës. Ai i krishterë vdiq. Pas pak, ai i shfaqet rrëfimtarit të tij në ëndërr dhe i thotë: "Të hapa plagën dhe kërkova suva, por nuk ma dhatë - prandaj nuk më justifikojnë!" Shpirti i rrëfimtarit u pushtua nga pikëllimi kur u zgjua nga gjumi; ai nuk dinte çfarë të bënte, por i ndjeri u shfaq përsëri, herën e dytë, herën e tretë, dhe shumë herë, herë çdo ditë, herë çdo ditë tjetër, herë një javë më vonë, dhe përsëriste të njëjtat fjalë: "Kam kërkuar një suva, por nuk ma dhatë dhe tani më vjen keq për të." Rrëfimtari ishte i rraskapitur nga pikëllimi dhe frika, shkoi në Athos, i imponoi vetes, me këshillën e asketëve atje, një pendesë të rreptë, kaloi disa vjet në agjërim, lutje dhe punë derisa mori njoftimin se për hir të përulësisë, pendimit dhe mundimit të tij, si ai ashtu edhe i krishteri që nuk e kishte shëruar për shkak të faljes së rreme. Pra, kjo është ajo që çojnë indulgjencat dhe përfitimet! Dhe kush na dha fuqinë për t'i përshkruar ato? Ju i dini mirë indulgjencat papale. Këto janë përfitimet dhe indulgjencat që jepen në kundërshtim me ligjin e Krishtit. Pra, çfarë? Për shkak të tyre, i gjithë Perëndimi është korruptuar në besim dhe jetë dhe tani po humbet në mosbesimin dhe liritë e jetës, me indulgjencat e tij. Papa ndryshoi shumë dogma, prishi të gjitha sakramentet, lehtësoi rregullat e udhëheqjes së kishës dhe korrigjimin e moralit dhe gjithçka shkoi kundër qëllimit të Zotit, keq e më keq. Pastaj u shfaq Luteri, një burrë inteligjent, por kapriçioz: "Babi," tha ai, "ndryshon gjithçka që dëshiron, pse të mos më ndryshojë edhe mua?" Dhe ai filloi të ndërtonte dhe rindërtonte çdo gjë sipas mënyrës së tij dhe kështu krijoi një besim të ri, luteran, larg nga të qenit i ngjashëm me atë të urdhëruar nga Zoti dhe që na u dha nga apostujt e shenjtë. Filozofët folën pas Luterit: "Epo," thonë ata, "Luteri filloi një besim të ri, edhe nëse sipas Ungjillit, por në fakt sipas mendjes së tij, pse të mos përpiqemi të hartojmë një mësim përveç Ungjillit, vetëm sipas mendjes sonë?" Dhe ata filluan të hamendësojnë dhe të hamendësojnë për Zotin, për botën dhe për njeriun, secili në mënyrën e vet, dhe bënë aq shumë mësime saqë koka e dikujt do t'i rrotullohej vetëm duke i renditur. Dhe tani u doli kështu: besoni siç e dini; jeto si të duash; shijoni çdo gjë që ju dëshiron zemra. Ata nuk njohin asnjë ligj apo kufizim; ata nuk kujdesen për fjalën e Zotit. Ato janë të gjera, të gjitha pengesat janë të shpërndara - duaje! Por na ruaj, Zot, nga zgjerime të tilla! Le të duam më tepër çdo vështirësi të përshkruar nga Zoti për shpëtimin tonë! Le t'i duam dogmat e krishtera dhe t'i shtrëngojmë mendjet tona me to, duke e urdhëruar atë të mendojë në një mënyrë dhe jo në një tjetër; le t'i duam rregullat e krishtera të jetës dhe ta shtrëngojmë vullnetin tonë me to, duke e detyruar atë të mbajë me përulësi dhe durim këtë zgjedhë të mirë; le t'i duam të gjitha ritet dhe shërbimet e krishtera udhëheqëse, korrigjuese dhe shenjtëruese dhe t'i shtrëngojmë zemrat tona me to, duke e detyruar atë të transferojë shijet tona nga ajo tokësore dhe e prishshme në atë qiellore dhe të padurueshme. Le të jetë pak e ngushtë, që të mos devijojmë as djathtas as majtas, por është e sigurt që në këtë rrugë të ngushtë do të hyjmë në Mbretërinë e Qiellit. Në fund të fundit, kjo Mbretëri është Mbretëria e Zotit dhe rruga drejt saj është hedhur nga vetë Zoti; a ka ndonjë kuptim të duash ndonjë anulim kur nëpërmjet tyre me siguri do të humbasësh rrugën dhe do të vdesësh? Duke u vendosur mbi këto koncepte, të njohurit tuaj të mos pikëllohen, nëse në mësimin tim diçka tjetër duket e rreptë, le të konstatojnë vetëm nëse është e Zotit dhe kur të jenë të bindur për këtë, le ta pranojnë të gjithë me gjithë zemër, sado e rreptë dhe shtrënguese të jetë. Le të mos dëshirojnë jo vetëm përfitime dhe çlodhje në mësimet dhe rregullat e jetës, por le të ikin prej tyre si nga zjarri i përjetshëm, të cilit nuk mund t'i shmangen ata që shpikin relaksime dhe përfitime dhe me to tërheqin pas vetes të dobëtit. Ka njerëz që nuk besojnë se do të ketë zjarr, krimba, kërcëllim dhëmbësh dhe mundime të tjera trupore në ferr në pritje të mëkatarëve. Mirë, po sikur ta bëjnë? Kushdo që e beson këtë, nuk humb absolutisht asgjë, edhe nëse vërtet nuk do të kishte vuajtje të tilla, dhe kush nuk beson do të goditet nga pendimi i hidhur, por i vonë kur duhet të përjetojë atë që hodhi poshtë në mënyrë kaq mendjelehtë në tokë. Megjithatë, le të supozojmë se kjo nuk do të ndodhë, por nuk mund të mohojmë se shpirti, pas ndarjes nga trupi, do të mbetet i gjallë, i ndier, i vetëdijshëm për vetveten dhe se pasionet me të cilat u bekua këtu do të kalojnë me të në atë jetë. Nëse po, atëherë vetëm kjo do të mjaftojë për të krijuar ferrin më të dhimbshëm. Pasionet me të cilat jetoi shpirti këtu do ta djegin e mprehin si zjarr e krimb dhe do ta mundojnë me mundime të vazhdueshme dhe të pashmangshme. Pasionet nuk janë ndonjë lloj mendimi apo dëshirash të lehta që shfaqen dhe më pas zhduken pa lënë gjurmë; Këto janë aspirata të forta, disponimi i brendshëm i një zemre vicioze. Ata hyjnë thellë në natyrën e shpirtit dhe, nëpërmjet mbretërimit të tyre të gjatë mbi ne dhe kënaqësisë së tyre të zakonshme, bëhen të ngjashme me të në një masë të tillë që më në fund përbëjnë, si të thuash, natyrën e tij. Ju nuk mund t'i hidhni ato aq lehtë sa mund t'i hidhni mbeturinat ose të fshini pluhurin. Por meqenëse ato nuk janë të natyrshme për shpirtin, por hyjnë në të nga dashuria jonë për mëkatin, atëherë, për shkak të kësaj panatyrshmërie, ata do ta mundojnë dhe do ta djegin shpirtin. Është njësoj sikur dikush të merrte helm. Ky helm djeg dhe mundon trupin sepse është në kundërshtim me strukturën e tij; ose sikur dikush të fuste një gjarpër brenda vetes dhe ai, duke mbetur i gjallë, t'i gërryente brendësinë. Po kështu, pasionet, si helmi dhe një gjarpër, të marra brenda, do ta gërryejnë dhe mundojnë. Dhe ajo do të ishte e lumtur t'i hidhte nga vetja, por nuk mundet, sepse janë bërë të ngjashme me të, janë shkrirë me të, dhe atëherë nuk do të ketë asnjë mjet shpëtimi shërimi të ofruar këtu nga Kisha e Shenjtë në pendim dhe rrëfim. E pra, vuaj dhe mundohu prej tyre pandërprerë dhe padurueshëm, duke mbajtur brenda vetes zjarrin e ferrit, përjetësisht përvëlues e nuk shuhet kurrë. Le të përdorim një krahasim tjetër. Ndër torturat ishin këto: më ushqenin me diçka të kripur, më mbyllnin dhe nuk më lejonin të pija. Çfarë mundimi të dhimbshëm përjetoi një njeri i tillë fatkeq! Po kush e djeg dhe e mundon? Askush nga jashtë. Ai mbart një djegie të dhimbshme brenda vetes: nuk ka asgjë për të shuar etjen e tij - etja e konsumon atë. Kështu janë edhe pasionet: këto janë etja e brendshme, ndezja, epshet e shpirtit mëkatdashës; Nëse i kënaq, ata do të heshtin për një kohë, dhe përsëri, me forcë edhe më të madhe, ata kërkojnë kënaqësi për veten e tyre dhe nuk japin prehje derisa ta marrin atë. Në të njëjtën botë nuk do të ketë asgjë për t'i kënaqur ata, sepse të gjitha objektet e pasionit janë objekte tokësore. Ata vetë do të mbeten në shpirt dhe do të kërkojnë kënaqësi për veten e tyre, dhe meqenëse nuk ka asgjë për t'i kënaqur ata, etja do të bëhet më e fortë dhe më munduese. Dhe sa më gjatë të jetojë shpirti, aq më shumë do të lëngojë dhe do të mundohet nga pasionet e pakënaqura; kjo mundim i pandërprerë do të vazhdojë të rritet e të rritet dhe nuk do të ketë fund kësaj rritjeje dhe intensifikimi. Ky është ferri! Zilia është një krimb, zemërimi dhe tërbimi janë zjarr, urrejtja është kërcëllim dhëmbësh, epshi është errësirë. Ky ferr fillon këtu, për cilin nga njerëzit e pasionuar gëzon paqen? Vetëm pasionet nuk e zbulojnë gjithë mundimin e tyre këtu mbi shpirtin: trupi dhe komuniteti i shmangin goditjet e tyre, por kjo nuk do të ndodhë atje. Më pas ata do të sulmojnë shpirtin me gjithë tërbimin e tyre. "Më në fund, në këtë trup," thotë Abba Dorotheos, "shpirti merr lehtësim nga pasionet e tij dhe njëfarë ngushëllimi: një njeri ha, pi, fle, flet, ecën me miqtë e tij të dashur dhe kur shpirti të largohet nga trupi, ai do të mbetet vetëm me pasionet e tij dhe për këtë arsye mundohet gjithmonë prej tyre. Ashtu si dikush që vuan nga një zjarr i brendshëm, do të vuajë gjithmonë nga një zjarr i brendshëm. E gjora, nga zakoni i tij i keq, prandaj, - përfundon murgu, - unë ju them gjithmonë: përpiquni të kultivoni prirje të mira në veten tuaj për t'i gjetur ato atje, sepse ajo që ka një person këtu vjen me të nga këtu dhe ai do të ketë të njëjtën gjë atje. NEVOJA PËR DALLIM SHPIRTËRORE Ka rreziqe përreth, tundime dhe tundime përreth! Nga kudo, veshët tanë goditen nga thirrjet dhe thirrjet joshëse dhe mashtruese të armiqve të shpëtimit tonë. Besëtytnia thotë: "Ejani tek unë, unë kam dritë!" Por ai nuk ka dritë, por vetëm një fantazmë drite, dhe ata që e dëgjojnë e quajnë dritën errësirë ​​dhe errësirën dritë. Bota po thërret: "Ejani tek unë, unë do t'ju jap paqe!" Por ai nuk ka paqe, por një fantazmë të botës, dhe ata që janë marrë prej tij, pasi mësuan vonë gënjeshtrën e premtimeve të tij, thonë me qortim: "Paqe, paqe - por ku është, paqe?" Princi i Paqes premton hapësirë ​​dhe jetë, forcë dhe kënaqësi. Por ai nuk ka as forcë, as liri, as kënaqësi, por vetëm një fantazmë prej tyre, dhe të joshurit prej tij vetëm imagjinojnë se janë të gjallë, të lirë dhe të kënaqur, por në të vërtetë janë të trullosur 23 skllevër, të munduar nga privime të ndryshme. Le të nxitojmë të fitojmë aftësinë për t'i dalluar të gjitha këto, të gjithë këta shpirtra armiqësorë për shpëtimin tonë, le të pushojmë së mashtruari nga ajo që quhet vetëm dritë, paqe dhe fuqi, por në fakt nuk ka as njërën, as tjetrën, as të tretën, dhe le të përpiqemi për tek Ai që është "rruga, e vërteta dhe jeta" (Gjoni 14:6) e vërteta. Mëkati që jeton në ne ose, më saktë, armiku që vepron nëpërmjet tij, është shumë dinak dhe di të fshihet nën paraqitjet më respektuese. Dihet se secili prej nesh mund të ketë shumë prirje dhe prirje mosmiratuese, por midis tyre ka gjithmonë një ose dy dominuese, rreth të cilave grupohen të gjithë të tjerët. Kur ndizet dëshira për shpëtim, ndërgjegjja kërkon të zhduket gjithçka që është e gabuar, pa kursyer veten dhe pa marrë parasysh dhimbjen në zemër. Fillon puna e brendshme. Një person i ndërgjegjshëm sakrifikon me dëshirë gjithçka për Zotin, por shpirtrat që shenjtërojnë të dyja palët, duke vuajtur nga keqardhja për veten, megjithëse refuzojnë shumë që i kushtojnë pak, gjithmonë mbajnë për vete atë që ushqehet vetja e tyre dhe kjo prish gjithçka. Ata mendojnë se kanë bërë shumë, por megjithatë nuk kanë bërë asgjë; Ata mendojnë se në këto dhe ato çështje është pak e rëndësishme të kesh ndonjë tipar dashurie për mëkatin ose dashurinë për paqen, e megjithatë për ta personalisht kjo gjë e vogël është gjithçka, i gjithë mëkati dhe e gjithë bota. Ashtu si një pemë, nga e cila shumë rrënjë i janë prerë dhe e lënë vetëm, ende jeton, lulëzon e madje jep fryt, ashtu edhe mëkati dhe e gjithë bota jeton në ne, megjithëse duket se ne i shërbejmë vetëm në një pjesë të vogël. Dhe kjo është ajo që del nga kjo: ashtu si një rrënjë dredhkë, duke u rritur, ngatërron të gjithë pemën dhe ndonjëherë e mbyt atë, ashtu edhe mëkati, duke mbetur në ne në njëfarë mënyre, e mbush gjithë jetën tonë me frymën e tij, i ndot të gjitha veprat tona dhe i bën ato të turpshme në sytë e Zotit. Dhe na rezulton se jemi një frut, i kuq në pamje, por me kalbësi dhe një vrimë krimbi brenda. Ka shumë njerëz që e duan paqen me një ndërgjegje të pastër. Frika e humbjes përgjithmonë i detyron të bëjnë diçka sipas urdhërimeve dhe keqardhja për veten i mban në shërbim të mëkatit dhe botës. Ata mendojnë se janë mjaft të dobishëm, por në fakt janë ato që thotë Zoti: “Nuk je as i ngrohtë as i ftohtë; Imami do të të nxjerrë nga goja ime” (Apok.3:16). Ata që fshehin në cepin më të thellë të zemrave të tyre një pjesëtar të paqes dhe dashurisë për mëkatin, mendojnë se ajo që po ruajnë nga varësitë e kësaj bote dhe zakonet mëkatare është aq e parëndësishme sa nuk ia vlen të flitet. Por secili në ndërgjegjen e tij le të qëndrojë para Zotit dhe, pa keqinterpretim apo fshehje, të gjykojë: kur nuk duam të heqim dorë nga diçka për hir të Zotit, a nuk do të thotë kjo e njëjta gjë sikur t'i themi: kjo është për ty dhe kjo është për mua? Si mund ta bëjmë këtë kur e dimë pozitivisht se Perëndia kërkon pikërisht atë që mbajmë për veten tonë? Pavarësisht se sa e parëndësishme mund të jetë ajo që mbajmë në zemrat tona nga bota, sapo për shkak të kësaj të parëndësishme hyjmë në një mosmarrëveshje me Zotin, atëherë ajo nuk është më e parëndësishme, dhe nëse për shkak të saj kalojmë Zotin, i rezistojmë Atij, atëherë çfarë jemi nëse jo luftëtarë të plotë kundër Zotit? Për më tepër, nëse refuzojmë t'i bindemi Perëndisë nga pasion për diçka, atëherë kjo do të thotë se objekti i pasionit tonë është më i dashur për ne se Zoti, dhe nëse është më i dashur se Zoti, atëherë Ai nuk është Perëndia ynë; sepse është Perëndia i zemrës që është më i dashur për të mbi të gjitha. Prandaj, Perëndia ynë është ai që nuk është Perëndi; prandaj ne jemi idhujtarë. A nuk është më mirë që pas kësaj të ndalojmë së konsideruari pasionet tona paqedashëse si të parëndësishme, të zgjojmë ndërgjegjen tonë të fjetur dhe ta bëjmë xheloz për heqjen dorë përfundimtare nga gjithçka? Paqja jonë në këtë drejtim, nëse fatkeqësisht jemi në paqe, është paqja e rreme. Zoti do të na vendosë në rrethana të tilla kur çdo gjë brenda nesh do të shqetësohet dhe kur devijimet e zemrave tona do të ekspozohen para engjëjve dhe njerëzve... Pra, a nuk është më mirë ta parandalojmë këtë dhe me një ndryshim paqësor të humorit të shmangim mundimet që nuk do të sjellin më asnjë dobi? Asgjë nuk është aq e fortë para Zotit sa falja e fyerjeve, sepse është një imitim i një prej veprimeve të mëshirës së Zotit më afër nesh, dhe ne nuk tundohemi nga asgjë aq lehtë sa nga zemërimi dhe dëshira për hakmarrje me një fjalë provokuese dhe shpesh në vepër. Pse është kështu që ne jo gjithmonë falim, por më shpesh kënaqemi me shpërthime zemërimi, zhgënjimi dhe indinjate? Mendoj nga pavëmendja te kostoja e faljes. Ne e harrojmë atë që vjen nga falja, ndërsa dëmi nga inati duket shumë i dukshëm. Nga një zemër krenare vjen mendimi: "Pse të falësh?" - ne nuk falim. Dhe në momentet e inatit, do të ishte e nevojshme të rivendosni në mendjen dhe zemrën tuaj premtimin e faljes, i cili është pakrahasueshëm më i vlefshëm se humbjet më të mëdha që mund t'i shkaktojë një fyerje një personi; atëherë, pavarësisht se çfarë ofendimi haset, një zë inkurajues do të dalë nga zemra: "Ka diçka për të falur" dhe ne do të falim. Ne falim - dhe do të falemi, falim përsëri - dhe do të falemi përsëri, e kështu me radhë pafundësisht. Ai që fal do të ecë vetë nën faljen e Zotit, në krahët e mëshirës dhe dashurisë Hyjnore. A ka ndonjë gjë nga e cila mund të kërkojmë falje? Oh, ka dhe si tjetër!.. Le të nxitojmë të falim që të falemi, dhe kjo është aq më e leverdishme sepse ajo që falim është e parëndësishme, por ajo për të cilën do të falemi është aq e vlefshme sa nuk mund të krahasohet me atë. Në shëmbëlltyrën e Ungjillit, mëkatet tona kundër Perëndisë vlerësohen në dhjetë mijë talenta dhe mëkatet e të tjerëve kundër nesh me njëqind denarë (Mateu 18:23–35); Sipas llogaritjes sonë, le të themi se është rreth një mijë rubla, dhe kjo është rreth një kopeck. Për të blerë një mijë rubla për një qindarkë - por për hir të mëshirës: nëse në jetën e përditshme do të kishte ndonjë mundësi për të bërë një blerje të tillë, as nuk do të mund të kalonit nëpër turmë. Por asnjë blerje më e llogaritur në tokë nuk mund të jetë aq e sigurt sa premtimi i Zotit dhe asnjë vlerësim i gjërave tokësore nuk mund të jetë aq i saktë sa vlerësimi krahasues i mëkateve tona dhe i fyerjeve që ne shkaktojmë, sepse ai përcaktohet nga Vetë Perëndia i drejtësisë. Pra, mbani mend mëkatet për të cilat jeni falur ose kërkoni falje dhe, nëse jo nga mirënjohja për mëshirën e marrë, atëherë me shpresën e padyshimtë për ta marrë atë, falni, falni dhe falni me një zemër të gjerë, të hapur dhe "të gjerë" 24. Natyrisht, nuk është e mundur papritmas të fitosh një paqe kaq të thellë dhe të bollshme që të thithë çdo goditje fyerjeje. Por filloni nga më e ulëta dhe do të ngriheni në më të lartën. Shkalla e parë e mosofendimit dhe rrjedhimisht e faljes është heshtja. Filloni me këtë; kur t'ju ofendojnë, heshtni, duke imituar profetin David, i cili thotë për veten e tij: “Ishin të shqetësuar dhe nuk folën” (Ps. 77:5). Bëjeni këtë një herë dhe herën tjetër do të heshtni më lehtë dhe sa më shpesh të heshtni, aq më pak siklet do të përballeni me ofendime. Paaftësia e vendosur do të sjellë paqe dhe paqja do të rilindë në paqe; atëherë do të jesh përballë fyerjeve si një mur i fortë nën goditjet e kokrrave të rërës, të hedhur nga era. Por nëse nuk filloni të kapërceni veten, do të acaroheni gjithnjë e më shumë dhe do të arrini në pikën ku çdo gjë e vogël do t'ju zemërojë. Falja e shpeshtë e fyerjeve jo vetëm që i jep lehtësi faljes dhe aftësinë për ta bërë këtë, por madje zhvillon një etje për ofendime, për hir të Zotit, në të cilën ai që goditet në faqe zëvendëson një tjetër dhe detyrohet të shkojë njëra garë shkon dy. Kjo është një lartësi që na duket e paarritshme, por në të cilën, megjithatë, ai që ka filluar të falë siç duhet, ngjitet lehtë, natyrshëm, pa shumë përpjekje. Falja e fyerjeve është virtyti më tërheqës, që sjell menjëherë shpërblim për veten në zemër. Drita e Krishtit ndriçon të gjithë Apostulli i Shenjtë Pjetër u shkroi hebrenjve: “Imamët, profecia më e famshme, duke e dëgjuar atë, si një dritë që shkëlqen në një vend të errët, bëni mirë, derisa dita të ndriçojë dhe dita të shkëlqejë në zemrat tuaja” (2 Pjet. 1:19). Ai flet për dritën profetike dhe siguron se në kohën e tij ai i vizitoi hebrenjtë si një ndriçues në errësirë, pastaj në agim ose në lindjen e diellit, pastaj gjatë gjithë ditës. Por ajo që është drita profetike për hebrenjtë, është drita e Krishtit, ose mësimi i Krishtit, për ne. Dhe për ne, ai është gjithashtu ose një llambë në errësirë, ose një lindje dielli, ose dritë e plotë e ditës. Këto janë shenja të pashmangshme të ngjitjes në dritën e Krishtit dhe kushdo që nuk i ka përjetuar në rrugën e tij nuk e ka parë ende dritën e Krishtit. Për Apostullin Pjetër, pikënisja e lëvizjes drejt dritës është vizioni i dritës: "Ai ka kujdes". Kushdo që është i rrethuar nga errësira do të vërejë dritën, do të ndjekë udhëzimet e tij dhe do të vijë së pari te një dritë që mund të krahasohet me agimin ose lindjen e diellit, dhe më pas me atë që krahasohet me dritën e plotë të ditës. Një mëkatar që punon sipas pasioneve të tij dhe nuk kujdeset për shpëtimin, mbetet në errësirë, në një vend të errët. Por nëse ai dëgjon një fjalë, lexon, sheh diçka, ose rrethanat e jetës së tij zhvillohen në atë mënyrë që ai vjen në vete, vjen në vete, fillon të shqetësohet për rrezikun e situatës së tij dhe vjen në nevojën për t'u marrë me vetëkorrigjim. Atëherë një mendim i tillë ndizet në shpirtin e tij, si një llambë në një vend të errët, dhe sa më shumë që e dëgjon atë, aq më e ndritshme shkëlqen drita e tij, aq më bindëse ndizet tek ai nevoja, nevoja dhe dëshira për t'u përmirësuar. Nëse një lloj argëtimi nuk ndodh, çështja e vëmendjes ndaj dritës së hirit që ka ndriçuar në zemër përfundon me një vendosmëri të vendosur për të lënë mëkatin, pasionet, neglizhencën dhe të gjitha veprat e këqija dhe për të filluar një jetë të mirë, sipas ligjit të Krishtit. Kjo kohë - nga mendimi i parë i korrigjimit deri në vendosmërinë përfundimtare për të korrigjuar veten - është hapi i parë në fushën e dritës së Krishtit, shumë i ngjashëm me atë nëse dikush ndiqte një dritë të parë në errësirë. I penduari pastaj fillon të jetojë rregullisht. Por këtu përsëri pikëllimi: ai dëshiron të bëjë ndonjë të mirë, por zakonet, prirjet dhe pasionet e tij të vjetra rebelohen dhe përpiqen ta shpërqendrojnë atë nga e mira. Duke mos dashur t'u nënshtrohet atyre, ai lufton me ta dhe vetëm përmes një lufte të tillë arrin të bëjë mirë. Kjo është aq e pashmangshme, saqë çfarëdo vepre të mirë të konceptojë dikush, ai menjëherë ndeshet me rezistencë qoftë brenda vetes, qoftë nga jashtë dhe sigurisht që duhet të luftojë për të qëndruar në mirësi. Është e vështirë, sigurisht, por është ngushëlluese që sa më shumë të qëndrojë dikush në mirësi, aq më e lehtë bëhet kjo luftë, pasionet dobësohen dhe prirjet e mira mbizotërojnë. Së fundi, këto të fundit janë aq të intensifikuara sa të parët mbeten pothuajse të pavërejshëm; Ndjenjat dhe prirjet e shenjta janë aq të rrënjosura në zemër, saqë përbëjnë, si të thuash, gjendjen e saj natyrore, dhe më pas njeriu përpiqet në mirësi aq lirshëm sa merr frymë. Kjo periudhë lufte me pasionet dhe epshet është ajo që Apostulli e quan agim ose agim: “derisa dita të ndriçojë dhe dita të shkëlqejë”. Pasionet janë si mjegulla. Ashtu si në natyrë, sa më gjatë të qëndrojë dielli në horizont, aq më e hollë bëhet mjegulla dhe dielli më në fund shfaqet me gjithë bukurinë e tij, kështu është edhe me ne: sa më gjatë të mbajmë veten para diellit të Krishtit përmes luftës me pasionet, aq më shumë mjegulla e pasioneve hollohet dhe më në fund zhduket plotësisht dhe Krishti, Zoti, shpirti i plotë dhe i pastër, shkëlqen në diellin e plotë dhe të pastër. Prej kësaj kohe, fillon një gjendje e lumtur e pastërtisë, në të cilën ata sodisin Perëndinë: "Lum ata që janë të pastër nga zemra, sepse ata do ta shohin Perëndinë" (Mateu 5:8). Zoti shkëlqen në një zemër të pastër, si dielli në ujë të pastër ose në një pasqyrë të pastër. Dhe meqenëse kjo zemër është racionale, ajo soditon Zotin që shkëlqen në të, dhe duke qenë se Zoti është i lumtur, ajo është e lumtur në Të. "Ai që ka qenë i denjë për një gjendje të tillë," thotë Shën Gjon Klimaku, "ndërsa është ende në mish, në të gjitha fjalët, veprat dhe mendimet e tij, ka gjithmonë Perëndinë që banon në të si sundimtar, sepse "ai nuk jeton më nga askush, por Krishti jeton në të" (Gal. 2:20). Shën Gjon Teologu - mësues i besimit dhe i dashurisë Apostulli dhe ungjilltari i shenjtë Gjon Teologu nderohet kryesisht si model dhe predikues i dashurisë. Ungjilli i tij frymon me dashuri, mesazhet e tij janë të mbushura me mësime për dashurinë dhe e gjithë jeta e tij shërben si një shembull i mrekullueshëm i së njëjtës dashuri. Ai interpretoi të gjitha sekretet e dashurisë - si fillimin e saj të vërtetë, lëvizjen e saj në vepra dhe fundin e saj - lartësinë në të cilën ajo e ngre një person. Shën Gjoni është veçanërisht i famshëm për këtë aspekt dhe kushdo që fillon të flasë për dashurinë e kujton menjëherë si model dashurie dhe i drejtohet atij si mësues dashurie. Por shikoni se çfarë përdorimi i kanë bërë të mençurit e sotëm. Ata kanë një lloj besëtytnie të veçantë që quhet indiferentizëm, sipas të cilit mendojnë dhe thonë: "Beso si të duash - është e njëjta gjë; vetëm duaji njerëzit si vëllezër, bëju mirë atyre dhe vepro në dobi ndaj tyre. Shiko, thonë ata, dhe Ungjilltari Gjon shkruan vetëm për dashurinë. Në dashuri ai ka dritë dhe çdo përsosmëri. Dhe kushdo që nuk e do, ecën në errësirë, sipas tij, ecën në errësirë, sipas tij. Dihet gjithashtu se, kur ungjilltari u plak dhe nuk mund të ecte më vetëm, e çuan në kishë në krahët e tyre dhe ai vetëm përsëriti: "Vëllezër, le ta duam njëri-tjetrin!" Kështu e vlerësonte dashurinë. "Pra," thonë ata, "ne gjithashtu duhet: të duam - dhe vetëm, dhe të besojmë si të duash". Le ta krahasojmë mësimin e rremë të këtyre folësve me mësimin e vërtetë të Shën Gjon Teologut dhe kështu të mbrojmë kuptimin tonë nga lëkundjet në parimet e mendjes së krishterë nëpërmjet urtësisë së indiferentizmit. Këta djem të zgjuar duan të rregullojnë gjithçka vetë, pa Zot - si mirëqenien e tyre të jashtme ashtu edhe moralin e tyre. Kjo është arsyeja pse ata mendojnë në çdo mënyrë të mundshme për të endur një sistem të tillë mësimdhënieje në mënyrë që të mos përmendet Zoti në të - dhe ata fokusohen te dashuria. "Ju e doni veten," thonë ata, "reciprokisht, por çfarë duhet të mendoni për Zotin!" Por pikërisht nga ky aspekt ungjilltari i shenjtë i mahnit veçanërisht ata. Në të vërtetë, ai vazhdimisht flet për dashurinë e ndërsjellë për njëri-tjetrin, por këtë dashuri e vendos në një lidhje të tillë me Zotin, me dashurinë për Të dhe njohjen e Zotit, saqë nuk ka sesi t'i ndajë nga njëri-tjetri. Shihni nga e prodhon dashurinë. Zoti, thotë ai, "na duaj dhe Ai dërgoi Birin e Tij që të na pastrojë për mëkatet tona" dhe më pas shton: "Nëse Perëndia na deshi, ne duhet ta duam edhe njëri-tjetrin" (1 Gjonit 4:10-11). Prandaj, sipas mësimeve të tij, dashuria jonë e ndërsjellë duhet të krijohet nën ndikimin e besimit në Zotin që erdhi të na shpëtojë dhe, për rrjedhojë, nuk ka rëndësi se çfarë beson si të duash. Pastaj thotë: “Ta duam njëri-tjetrin, sikurse dashuria vjen nga Zoti... Nëse e duam njëri-tjetrin, Zoti qëndron në ne... Perëndia është i dashur dhe ai që qëndron në dashuri qëndron në Perëndinë dhe Perëndia qëndron në të” (1 Gjonit 4:7-16). E shihni, ai nuk ka asnjë fjalë për dashurinë pa një fjalë për Perëndinë dhe Shpëtimtarin! Dashuria vjen nga Perëndia dhe të çon te Perëndia, kështu që nëse dikush thotë se e do vëllanë e tij, por nuk e njeh dhe nuk e do Perëndinë dhe Shpëtimtarin, ai nuk gënjen në të gjithë mësimin e Gjonit (1). ungjilltari i shenjtë për dashurinë mund të shkurtohet si më poshtë: për të dashur një vëlla, duhet të duash Perëndinë, natyrisht, duhet ta njohësh Atë në vetvete dhe, veçanërisht, në veprimet e Tij shpëtuese për të ditur, pra, për të besuar në besimin dhe dashurinë e Zotit. (1 Gjonit 3:23). Kjo do të thotë se nuk urdhërohet vetëm dashuria, por edhe besimi në Zotin, dhe për më tepër, në atë mënyrë që besimi të jetë burimi i dashurisë; Pra, nëse mbledhim së bashku vetëm ato vende ku ungjilltari i shenjtë Gjoni flet për një dashuri, atëherë edhe atëherë mësimi i tij nuk mund të pohojë në asnjë mënyrë gënjeshtrën e bestytnive, se dashuria, thonë ata, vetëm dhe besoni si të doni. Por Shën Gjoni, përveç mësimit për dashurinë, ka edhe një mësim për besimin, pavarësisht nga ligji i dashurisë - dhe shikoni se si i refuzon me vendosmëri ata që thonë: "Beso si të duash". Që në vargjet e para të mesazhit të tij, për çfarë predikon ai? "Për atë që pamë," thotë ai, "për atë që pamë, atë që dëgjuam dhe ato që prekën duart tona - për Fjalën e të gjallëve, për jetën që u zbulua, atë jetë që ishte me Atin dhe na u zbulua; të gjitha këto do t'jua themi, që të keni bashkësi me ne; dhe bashkësia jonë," shton ai, "Krishti 1:1 Kështu është me Jezusin, 1:1 dhe Gjoni). Kjo do të thotë se Shën Gjon Teologu, si të gjithë apostujt, ka një predikim kryesor për kungimin me Zotin nëpërmjet Zotit Jezu Krisht, nga i cili më pas rrjedh kungimi i ndërsjellë i besimtarëve. Si mund të ndalet atëherë tek kjo e fundit pa e pasur të parën? Më pas, Shën Gjoni i bën vetes pyetjen: "Kush është ai mashtrues?" "Askush," përgjigjet ai, "përveç që ta refuzoni atë, sepse Jezusi nuk është Krishti, dhe ky është Antikrishti, hidhni poshtë Atin dhe Birin. Të gjithë të mohojnë Birin, as Atin... Nëse rrëfeni se Jezusi është Biri i Perëndisë, Perëndia qëndron në të dhe ai gjithashtu në Perëndinë" (1 Gjonit 2:22:15, pra, rrëfejeni Krishtin në të gjithë pikën. si Biri i Perëndisë dhe i Perëndisë - si mund të themi atëherë "beso si të duash"? Dhe këtu është një paralajmërim tjetër. "Të dashur," thotë ungjilltari i shenjtë, "mos i besoni çdo fryme, por tundoni frymërat që janë të Perëndisë, sepse shumë profetë të rremë dolën në botë. Prandaj njihni Frymën e Perëndisë dhe frymën e mashtrimit: çdo frymë që rrëfen Jezu Krishtin në mish është nga Perëndia. Dhe çdo frymë që nuk rrëfen mishin, se Jezu Krishti nuk është nga Perëndia, dhe ky nuk është nga Perëndia. 4:1-3). Por kushdo që thotë “beso si të duash” nuk e rrëfen Jezu Krishtin, sepse po ta bënte, nuk do ta thoshte; prandaj, edhe ai «nuk është nga Perëndia». Nga kush? Përgjigjuni vetes... Së fundi, ungjilltari i shenjtë përshkruan të gjithë thelbin e krishterimit në këtë mënyrë: "Perëndia na ka dhënë jetën e përjetshme dhe kjo jetë është në Birin e Tij. Të ketë jetë Biri i Perëndisë; por nëse nuk keni Birin e Perëndisë, nuk do të keni jetë" (1 Gjonit 5:11–12). Prandaj, kushdo që nuk beson në Birin e Perëndisë, nuk ka jetë të përjetshme. Pas kësaj, si ka rëndësi që beson si të duash? Jo, "ne e dimë se Biri i Perëndisë ka ardhur dhe na ka dhënë dritë dhe zgjuarsi, që të njohim Perëndinë e vërtetë... në Birin e Tij të vërtetë Jezu Krishtin. Ky është Perëndia i vërtetë dhe jeta e përjetshme" (1 Gjonit 5:20). Këto fragmente duket se janë të mjaftueshme për t'u treguar indiferentistëve se ata po mendojnë më kot për të gjetur mbështetje për gënjeshtrat e tyre në mësimet e Shën Gjon Teologut. Është e vërtetë, ata e thonë këtë sepse nuk i kanë lexuar kurrë shkrimet e tij të shenjta dhe të frymëzuara hyjnore, por i referohen atij bazuar në thashethemet për dashurinë e tij. Por le të parashtrojnë tani diçka tjetër përveç kësaj në mbrojtje të mësimit të tyre të rremë - për ne besimtarët mjafton një fjalë e dishepullit të dashur të Krishtit për ta refuzuar atë dhe pa hezituar të besojmë ekskluzivisht në atë që u dha nga Zoti nëpërmjet apostujve të Tij të shenjtë dhe që përmban Kisha. Ekziston një legjendë për një plak, i cili, pasi la botën, u tërhoq në vende të shkreta, por nuk ndërtoi një qeli për vete, por u zhvendos nga një vend në tjetrin, si një zog shtegtar. Nuk dihet nëse e ka parë dikush duke ngrënë ushqim, por askush nuk e ka parë ndonjëherë pa lot, të qara dhe vajtime. Po të ndodhte që ai, si një pëllumb i shkretëtirës, ​​t'i afrohej ndonjë qyteti ose fshati, nuk hynte në to, por ulej aty pranë në ndonjë gur dhe vazhdonte të rënkonte e të qante, duke përsëritur: "Diçka do të ndodhë, diçka do të ndodhë!" Ndodhte që banorët e qytetit ose fshatarët i dolën dhe, nga dhembshuria, filluan ta ngushëllojnë dhe ai filloi të qajë e të qajë edhe më shumë. Ata i ofruan ushqim, veshje dhe para - asgjë nuk e pushtoi apo e ngushëllonte, gjithçka po qante. Ndonjëherë e pyesnin: "Për çfarë po qan, çfarë telashe të ka zënë? Na thuaj, mbase ne, në bazë të forcës sonë, do të të ndihmojmë? Por plaku filloi të qajë edhe më shumë nga këto fjalë, pa shqiptuar asnjë fjalë të vetme si përgjigje. Më në fund, pas shumë bezdisjesh, ndonjëherë u thoshte me lot e të qara, sidomos banorëve të qyteteve të mëdha: "Nuk ka gjasa të më ndihmoni! Kjo është fatkeqësia ime: zotëria im më besoi një pasuri të madhe dhe unë e shpërdorova të gjitha në ballo, teatro, festa, festime dhe një jetë luksoze, të papastër me gra të pahijshme. Tani zotëria im po më kërkon dhe do të jetë fatkeqësi për mua nëse më gjen! Ai do të më sjellë në gjyq dhe ekzekutim të turpshëm. nuk di cfare te bej? Diçka do të ndodhë, diçka do të ndodhë!...” Dhe përsëri plaku u kënaq në lot, dënesë dhe britma. E kuptoni se për çfarë po qante? Ai qau për mëkatet e tij, duke pasur frikë nga gjykimi i Zotit të gjithë Perëndisë. Tani, nëse qajmë kështu, atëherë ndoshta Zoti do të na mëshirojë... I gjithë krishterimi me pak fjalë “Veshuni, – shkroi Apostulli i shenjtë Kolosianëve, – në barkun e bujarisë, mirësisë, përulësisë, butësisë, shpirtgjerësisë... falni, nëse dikush ka diçka kundër tjetrit, le të banojë në zemrat tuaja paqja e Perëndisë, jini mirënjohës; Por merrni dashuri për të gjitha këto” (Kol. 3:12–15) Apostulli këtu tregon ndjenjat dhe prirjet karakteristike të të krishterëve, si dhe veprat që u korrespondojnë atyre. “Fjala e Krishtit,” shton ai, “të banojë begatshëm në ju” (Kolos. 3:16). Fjala e Krishtit, domethënë mësimi për Zotin tonë Jezu Krisht: se si Ai, "i vetmi nga Trinia e Shenjtë", erdhi në tokë për të na shpëtuar ne që kishim rënë, si u mishërua, mësoi, bëri mrekulli, vuajti, vdiq, u ringjall, u ngjit në qiell dhe dërgoi Frymën e Shenjtë Ngushëllues, i cili u gjet në fjalën e tij të shenjtë, në Kishën dhe apostun e Tij, të vendosur në fjalën e tij të shenjtë - apost. Krishti është çdo mësim i krishterë. Le të banojë në ju me bollëk - kjo do të thotë: le të përmbushë mendjen tuaj, ndjenjat tuaja, vullnetin tuaj, gjithë ekzistencën tuaj. Së fundi, apostulli i shenjtë frymëzon: “mbushuni me frymë, duke i folur vetes me psalme, këngë dhe këngë shpirtërore, në hir... duke i kënduar Zotit në zemrat tuaja” (Efes. 5:18-19). Psalmet, këngët dhe këngët shpirtërore nënkuptojnë të gjithë rendin e kremtimeve dhe lutjeve të kishës: sakramentet e shenjta, rendin e shërbimeve të përditshme dhe të gjitha veprimet dhe lutjet shenjtëruese të kryera në Kishë nga priftëria ligjore. Mblidhni të gjitha këto së bashku dhe rezulton se Apostulli i Shenjtë Pal duket se po na thotë këtë: tani ju jeni bërë të krishterë - shikoni që t'i përmbaheni me vendosmëri mësimeve të Krishtit ose rrëfimit të besimit të shenjtë dhe, të forcuar nga hiri i Perëndisë, të dhënë në sakramentet e shenjta dhe të ngrohur nga ritet e shenjta dhe lutjet e kishës, ecni sipas udhëzimeve të Krishtit, sipas udhëzimeve të ligjit. barinjtë dhe mësuesit. Një zog, duke thithur dhe nxjerrë ajrin, duke lëvizur krahët dhe duke vepruar me kokën dhe anëtarët e tjerë të trupit, fluturon me sukses dhe nuk mund të fluturojë ndryshe. Po kështu, ngjitja te Zoti me lutje në kisha është e mundur vetëm nëse kemi besim, shpresë dhe dashuri, të cilat formojnë kokën e shpirtit fluturues; qëndrimi në praninë e Perëndisë - një zemër e hapur për të marrë sugjerimet e Zotit; paqja në çdo gjë është krahu i tij i djathtë; mendje e patrazuar, liri nga shqetësimet dhe varësitë - krahu i majtë; puna e të shkuarit në kishë dhe e qëndrimit në të është pjesa e pasme. Pa një nga këto dispozita, puna e namazit do të shtrembërohet ose do të ndalet, ashtu si, për shembull, fluturimi i një zogu ndalon kur, për shembull, mungon një krah ose pjesë të tjera. Të gjithë e përjetojnë këtë dhe mund ta testojnë vetë nëse duan ta përjetojnë. Kushdo që dëshiron dhe di të falet, sigurisht që do të ndeshet me të gjitha këto prirje dhe kushdo që falet me të vërtetë tashmë i ka të gjitha. Dhe kush nuk i ka, ende nuk ka filluar të falet siç duhet; pa lutje nuk ka jetë, nuk ka ngjitje në Mbretëri... Namazi nuk është një veprim i njëhershëm, i ndërprerë, por është një gjendje shpirtërore e vazhdueshme dhe e vazhdueshme, ashtu si frymëmarrja dhe rrahjet e zemrës janë të vazhdueshme dhe të vazhdueshme në trup. Ne duhet të punojmë pa u lodhur në lutje, duke u përpjekur me zell për të arritur, si toka e premtuar, djegien e shpirtit, me vëmendje të matur ndaj Zotit. Punoni në lutje dhe, duke u lutur për gjithçka, lutuni mbi të gjitha për këtë kufirin më të lartë të lutjes - djegien e shpirtit, dhe me siguri do të merrni atë që kërkoni. Mos mendoni se kjo do të thotë një lloj gjendjeje e përditshme që është e paarritshme për njerëzit e zakonshëm: jo, është, sigurisht, një gjendje e lartë, por është e arritshme për të gjithë. Në fund të fundit, gjatë lutjes, të gjithë ndonjëherë ndjejnë valë ngrohtësie dhe zelli, kur shpirti, pasi ka hequr dorë nga gjithçka, hyn thellë në vetvete dhe i lutet me zjarr Zotit. Është ky dyndje e shpirtit të lutjes që ndodh herë pas here dhe duhet të sillet në një gjendje konstante, atëherë do të arrihet kufiri i namazit. Mjeti për këtë qëllim është puna me lutje. Kur fërkojnë dru me dru, ngrohen dhe lëshojnë zjarr. Pra, kur ta fërkoni shpirtin në punën e namazit, ai më në fund do të japë zjarrin e lutjes. Puna e lutjes konsiston në kryerjen e duhur të dy llojeve të lutjes, duke i dhënë një personi nderim, me vëmendje dhe ndjenjë, kryerja e lutjeve të zakonshme, mësimi i shpirtit për t'u ngjitur te Zoti përmes mendimit të Zotit, kthimi i gjithçkaje në lavdinë e Zotit dhe thirrjet e shpeshta ndaj Zotit nga zemra. Ne falemi në mëngjes dhe në mbrëmje, por distanca mes mëngjesit dhe mbrëmjes është e gjatë. Nëse vetëm në këtë kohë njeriu i drejtohet Zotit, atëherë edhe nëse dikush lutet me zjarr, ditën ose natën shpirti përsëri do të shpërndahet dhe në kohën e lutjes shpirti do të bëhet përsëri i ftohtë dhe i zbrazët, si më parë. Edhe nëse luteni përsëri me zjarr, por nëse përsëri ftoheni dhe shpërqendroheni, çfarë dobie ka? Kjo do të thotë - të krijosh dhe të shkatërrosh, të krijosh dhe të shkatërrosh: vetëm një punë. Nëse e bëjmë ligj për vete jo vetëm kryerjen e rregullit të namazit me vëmendje dhe ndjenjë në mëngjes dhe në mbrëmje, por gjithashtu, përveç kësaj, të ushtrohemi çdo ditë në mendimin e Zotit, ta kthejmë çdo vepër në lavdinë e Zotit dhe shpesh t'i thërrasim Zotit nga zemra me fjalë të shkurtra lutjeje, atëherë do ta mbushim këtë periudhë të gjatë, nga lutja e mëngjesit në mbrëmje dhe mbrapa, me thirrje të shpeshta ndaj Zotit, me lutje të shpeshta. Edhe pse ky nuk do të jetë një namaz i pandërprerë, do të jetë një namaz shumë i përsëritur, i cili sa më shpesh të përsëritet, aq më shumë do t'i afrohet pandërprerjes. Në çdo mënyrë të mundshme, kjo vepër qëndron në kalimin në këtë të fundit, si anën e nevojshme të saj. Pas secilit prej nesh ka mëkate, mashtrime, gabime, pikëllime dhe fatkeqësi, e megjithatë e gjithë kjo nuk duhet të jetë mes nesh kur secili prej nesh ka engjëllin e tij mbrojtës. Pse është kështu? Sigurisht, engjëjt nuk do ta kishin lejuar këtë nëse ne vetë nuk do të fajësonim. Dhe nëse ata e lejuan atë, atëherë ose sepse ne vetë e bëjmë veten të paarritshëm për udhëzimin engjëllor, ose sepse me kundërshtimin dhe kundër humorin tonë ne shkatërrojmë dhe largojmë të gjitha përpjekjet e engjëjve për të na ndihmuar në të mirë. Para së gjithash, duhet të kujtojmë se ne kemi një engjëll mbrojtës dhe kemi një thirrje inteligjente dhe të përzemërt ndaj tij në rrjedhën e zakonshme të jetës sonë, dhe aq më tepër kur jemi të indinjuar me diçka. Nëse nuk ka një apel të tillë, atëherë engjëlli nuk ka asnjë mënyrë për të arsyetuar me ne. Kur dikush shkon në një moçal ose në një humnerë, duke mbyllur veshët dhe duke mbyllur sytë, çfarë do të bëni dhe si do ta ndihmoni? Nëse do të mund të bërtiste, veshët e tij do të mbylleshin; nëse ai mund të tregonte ndonjë shenjë rreziku, sytë e tij do të mbylleshin. Do të thuash: le të të marrë për dore dhe të të ndalojë ose të udhëzojë në rrugën e drejtë. Po, ai ndoshta është gati ta bëjë këtë, ai kërkon dorën tuaj për ta marrë dhe për t'ju udhëhequr - por a keni një dorë të tillë? Në fund të fundit, ai nuk do t'ju marrë nga kjo dorë trupore, megjithëse kjo ndodh në raste të veçanta, por nga dora e shpirtit tuaj, sepse ai vetë është i pa trup. Dora shpirtërore është një forcë aktive, e drejtuar dhe e zellshme për shpëtim. Kur ka një xhelozi të tillë në shpirtin tënd, engjëlli i Zotit me siguri do të të marrë pranë dhe do të të udhëheqë, por kur jo, pse duhet të të marrë? Nuk ka vend në ju që ai të kontaktojë me ju, sepse ai vetë është një nga ata shpirtra që janë dërguar vetëm “për ata që duan të trashëgojnë shpëtimin” (Hebrenjve 1:14). Ju do të thoni përsëri: le të ngjallë tek unë vetë dëshirën për shpëtim. Po, edhe ai këtë e bën dhe e bën para së gjithash dhe me shumë zell. Për ata që e kanë këtë dëshirë, ai e mbështet dhe e forcon, e për ata që nuk e kanë, përpiqet me çdo mënyrë ta zgjojë. Por rrallëherë ia del mbanë për shkak të çorganizimit të madh që karakterizon shpirtin e shkujdesur. Në një shpirt të tillë, gjithçka është në konfuzion: mendimet, ndjenjat dhe qëllimet - një zhurmë e çrregullt, si në një treg. Për aq sa e kemi këtë mungesë paqeje dhe qetësie të brendshme, aq sa është armik i ndikimit engjëllor mbi ne. Si mund të frymëzojë një engjëll diçka të mirë kur nuk ka vëmendje? Si mund ta dëgjojë shpirti një sugjerim të tillë kur në të ka zhurmë dhe pështjellim? Kjo është arsyeja pse përpjekjet e engjëllit mbrojtës mbeten të pafrytshme për ne. Kështu, nëse doni të përdorni udhëzime dhe ndihmë engjëllore, zbutni çrregullimin tuaj të brendshëm, mblidhni vëmendjen tuaj nga brenda dhe qëndroni afër zemrës suaj. Engjëlli i Zotit do ta vërejë menjëherë këtë, do të vijë dhe do të fillojë t'ju rrënjos mendime që synojnë të zgjojnë dëshirën për shpëtim. Përkuluni ndaj këtij sugjerimi dhe filloni të jeni të zellshëm për shpëtimin, atëherë engjëlli mbrojtës jo vetëm që do t'ju marrë për dore, por do t'ju ngrejë në krahët e tij dhe jo vetëm që do t'ju udhëheqë, por edhe do t'ju çojë në rrugën e shpëtimit. Thjesht kini një thirrje të vazhdueshme mendore dhe të përzemërt ndaj tij, mos u dobësoni në xhelozi dhe mbani vëmendjen tuaj. Ai do t'ju mësojë gjithçka: çfarë, kur dhe si të bëni dhe çfarë të mos bëni, dhe kur është e nevojshme, ai do të japë gjithashtu një shenjë të jashtme për udhëzim. Nëse nuk shohim një ndihmë të tillë të prekshme engjëllore në veten tonë, nuk ka njeri që të fajësohet: është faji ynë, ne vetë nuk e dorëzojmë veten në duart e engjëjve dhe e bëjmë të kotë gjithë kujdesin e tyre për ne. Engjëlli i Zotit do të luftojë dhe do të luftojë me ne - dhe do të tërhiqet; Ai do të vijë përsëri dhe do të tërhiqet përsëri, e kështu me radhë derisa të vdesim. Dhe kur të vdesim, engjëlli do t'i paraqesë Zotit librin e jetës sonë dhe do të thotë: "Unë bëra gjithçka për të ndriçuar, por ky shpirt nuk dëgjoi asgjë". Dhe mbishkrimi i dënimit tonë do të vendoset në librin e jetës, i cili me siguri do të përmbushet në Gjykimin e Fundit. Një grup profecish për fytyrën e Zotit tonë Jezu Krisht Kur për popullin e Perëndisë, i cili tashmë ishte formuar në mbretëri dhe kishte arritur të hynte në lavdi nën Davidin dhe Solomonin, ekzistonte rreziku që shqetësimet për rregullimin e suksesshëm të çështjeve të jetës së përkohshme të largonin nga kujtesa skicën e rendit të përjetshëm të periudhës së shpëtimit, profeti pas profetit u ngrit dhe u shtua në fytyrë dhe veçoria e shpikjes. Shpëtimtar, në mënyrë që të gjitha parashikimet së bashku të përbënin Ungjillin e plotë, të përshkruar në Dhiatën e Vjetër. Pyete: kush është ky që vjen të na çlirojë? - profetët do t'ju përgjigjen në mënyra të ndryshme. Ky është Biri i Perëndisë, të cilit Vetë Perëndia i thotë: “Ti je Biri im, sot të kam lindur” (Ps. 2:7); Ky është Zoti që ulet në të djathtën e Zotit: “Zoti i tha Zotit tim: Ulu në të djathtën time” (Ps. 109:1); ky është Perëndia i fuqishëm, i lindur si fëmijë, për të qenë Ati i epokës që do të vijë: “Na lindi një Bir dhe na u dha, sundimi i tij ishte në kuadrin e Tij; dhe emri i tij quhet: I madh është Engjëlli i Këshillit, i mrekullueshëm, Këshilltar, Perëndia i Fuqishëm, Sovran, Princi i Paqes, Ati i botës që do të vijë” (Isaia 9). Ky Atë i epokës së ardhshme do të mbretërojë si një Mbret i mençur (Jer. 23:5); Të gjitha kombet do t'i jepen si pronë dhe të gjitha skajet e tokës si pronë (Ps. 2:8); “Mbretëria e tij është mbretëria e të gjitha kohërave dhe sundimi i tij është në çdo brez dhe brez” (Ps. 145:13). Por kjo Mbretëri e Tij nuk është si mbretëritë e lashta, të krijuara dhe të zgjeruara me zjarr dhe shpatë: vetë kombet do të vijnë dhe do ta adhurojnë Atë (Ps. 85:9). Ai do të ndërtojë një shtëpi dhe do ta mbushë me gjithçka që ushqen dhe shuan etjen, do të japë forcë dhe shëndet dhe do të dërgojë me predikim të lartë: shko, pi dhe ha (Fjalët e Urta 9:5). Dhe të gjitha kombet thanë: "Ejani, të ngjitemi në shtëpinë e Perëndisë, dhe ata do të na tregojnë rrugën dhe ne do të ecim në të" (Mik. 4:2). Kështu do të jetë Dhiata e Re, jo sipas besëlidhjes që i la trashëgim shtëpisë së Izraelit; në këtë Testament, thotë Zoti, unë do t'u jap "ligjet e mia në mendjet e tyre dhe do t'i shkruaj në zemrat e tyre" (Jer. 31:33). "Dhe unë do t'u jap atyre një zemër tjetër dhe do t'u jap një frymë të re dhe do t'ua nxjerr nga mishi i tyre zemrën prej guri dhe do t'u jap një zemër prej mishi, që të ecin sipas urdhërimeve të mia, të respektojnë drejtësitë e mia dhe të më bëjnë popull dhe unë do të jem Perëndia i tyre" (Ezek. 11:19-20). Por përpara se të ndodhë e gjithë kjo, Ai vetë duhet të kalojë rrugën e poshtërimit: të lindë në errësirë, të durojë çdo lloj kundërshtimi, të vuajë pasione të tmerrshme dhe të vdesë. Kjo është historia e rrugës që Ai do të marrë në tokë. Ai do të lindë nga një virgjëreshë, e cila do të jetë shtatzënë me Frymën e Shenjtë dhe do të lindë një Bir, dhe do t'ia vënë emrin Emanuel, që është ajo që ne themi se Perëndia është me ne (Is. 7:14). Ai do të lindë në Betlehem, sepse prej tij “do të dalë një plak, për të qenë princ në Izrael, dalja e të cilit ishte që nga fillimi i ditëve të botës” (Mik. 5:2). Mbretërit e Arabisë do të vijnë këtu tek Ai me dhurata (Ps. 71:10), duke mbajtur me vete "arin, Libanin dhe gurin e nderit" (Is. 60:6). Atëherë në Rama do të dëgjohet të qara dhe shumë të qara e të qara: Rashela do të qajë për fëmijët e saj dhe nuk do të dojë të ngushëllohet, sepse ata nuk do të jenë aty. Më tej, ky Bir do të thirret nga Egjipti (Hos. 11:1) dhe do të vendoset në Nazaret, sepse ai do të quhet Nazarit (Gjyqtarët 13:5). Do të afrohet koha që Ai të veprojë hapur mes njerëzve dhe një engjëll do të dërgohet përpara tij për t'i përgatitur rrugën, dhe i gjithë Izraeli do të dëgjojë "zërin e atij që bërtet në shkretëtirë: përgatitni udhën e Zotit, drejtoni shtigjet e tij" (Is. 40:3; Mal. 3:1). Pastaj papritmas do të shfaqet Vetë Zoti, për Atë kërkojmë dhe Engjëlli i besëlidhjes, për Të dëshirojmë, “dhe Fryma e Zotit qëndron mbi Të” (Is. 11:2), për të cilën Ai Vetë do të dëshmojë më vonë: “Fryma e Zotit është mbi mua, për hir të lajmit tim të vajosjes, për të më sjellë vajosjen time të mirë në vitin e Zotit. 61: 1-2). Për herë të parë, drita e predikimit të Tij do të ndriçojë në Galilenë e gjuhëve, pranë Jordanit dhe Detit të Tiberiadës, brenda kufijve të Zabulonit dhe të Neftalit (Is. 9:1). Pastaj për tre vjet e gjysmë Ai do të predikojë ungjillin, do të shërojë të gjitha llojet e sëmundjeve, "të shërojë zemërthyerit" (Is. 61:1), do të predikojë lirimin e robërve dhe rikthimin e të parit të verbërve. “Atëherë sytë e të verbërve do të hapen dhe veshët e të shurdhërit do të dëgjojnë; atëherë çalamanët do të kërcejnë si një pemë dhe gjuha e gumëzhitësit do të jetë e qartë” (Is. 35:5-6). Ai nuk do të thyejë një kallam të thyer, "as nuk do ta shuajë lirin që tymos", por do të sjellë vërtet gjykimin (Is. 42:3). Por më kot Ai "do t'i shtrijë dorën e Tij gjatë gjithë ditës njerëzve që nuk pendohen dhe flasin kundër vetvetes; ata nuk do të ndjekin rrugën e vërtetë, por do të ndjekin mëkatet e tyre" (Is. 65:2). Duke dëgjuar frymëzimin profetik, bijat e Sionit do të gëzohen, bijat e Jeruzalemit do të fillojnë të predikojnë, duke parë Mbretin e fuqishëm që vjen tek ajo me short (Zak. 9:9). “Nga goja e foshnjave dhe “25 lëvdimi i tij do të kryhet (Ps. 8:3); por "mbretërit e tokës dhe princat do të mblidhen kundër Zotit dhe kundër Krishtit të tij" (Ps. 2:2). Një nga ata që hanë bukë me Të, do të ngrihet kundër tij (Ps. 40:10) dhe do ta shesë për tridhjetë monedha argjendi (Zak. 11:12). duke thënë: “Perëndia e la Atë; martohu dhe merru me të, sepse ai nuk do ta çlirojë” (Ps. 70:11). Atëherë Bariu do të merret dhe delet e kopesë do të shpërndahen; Ai nuk do të shohë askënd që e njeh Atë (Ps. 141:5). Goja e tij; ashtu si një dele çohet në thertore dhe si një qengj hesht përpara qethësve të tij, kështu ai nuk do ta hapë gojën e tij” (Is. 53:7). Armiqtë e tij do të kërcëllin dhëmbët kundër Tij, por Ai nuk do të rezistojë dhe nuk do të kundërshtojë: “Ai do t'i japë mantelet e tij për plagë dhe faqet për goditje dhe nuk do ta largojë fytyrën nga të ftohtit e pështymës” (Is. 50:6). Me anë të një peme do ta vrasin Atë (Jer. 11:19); ata do të gërmojnë duart dhe këmbët e tij dhe do të numërojnë të gjitha kockat e tij; ata do të ndajnë Do të hedhin short për rrobat e tij ndërmjet tyre (Ps. 21:17-19); do t'i japin vrer për të ngrënë dhe do t'i japin të pijë kur të ketë etje (Ps. 68:22); të gjithë ata që e shohin Atë do ta tallen dhe, duke tundur kokën, do të thonë: “Beso tek Zoti, që ta çlirojë dhe ta shpëtojë si të dojë” (Psalmi 22:8-9). Kështu do të vdesë Krishti Plaku, i Shenjti i të Shenjtëve, por kocka e tij nuk do të thyhet, edhe pse brinjët e tij do të shpohen (Zak. 12:10). Shpirti i tij nuk do të mbetet në ferr dhe mishi i tij nuk do të shohë prishje (Ps. 15:10). Ditën e tretë Ai do të ngrihet dhe do të shfaqet i gjallë para të gjithëve (Hozea 6:3). Ku është thumbi, vdekja? Ku dreqin është fitorja? ( Hos. 13:14 ). Kështu do të shfaqet Zoti në tokë dhe do të jetojë me njerëzit. Pastaj tufa do të kthehet në lartësitë, dhe princat do të marrin portat e tyre, dhe porta e përjetshme do të merret dhe Mbreti i lavdisë do të hyjë (Ps. 23:7). Dhe në fund ai thotë: "Zot i Zotit, ulu në të djathtën time, derisa t'i bëj armiqtë e tu stol të këmbëve të tua!" (Psal. 109:1). Këtu përfundojmë koleksionin e profecive, megjithëse vepra e Krishtit, Shpëtimtarit nuk mbaroi me kaq, dhe gjykimi i profetëve u zgjerua dhe vazhdon të shtrihet deri në fund të shekujve. "Gëzuar Vitin e Ri, Gëzuar lumturinë e re!" - Ne përshëndesim njëri-tjetrin tani. Por a ka menduar ndonjëri prej nesh se si ky vit që vjen mund të jetë një vit i ri? Dhe nga do të vijë ndonjë e re prej saj? Si ndryshon dita e sotme, për shembull, nga dje apo nga dita e parë e vitit të kaluar? Dhe përpara, a nuk do të ketë të njëjtat ndërrime të ditëve dhe netëve, a nuk do të ketë të njëjtin alternim muajsh dhe stinësh siç ishte më parë? "Ajo që ishte, është gjithashtu," thotë i Urti, "dhe do të jetë; ajo që u krijua gjithashtu duhej të krijohej. Nuk ka asgjë të re nën diell! Ai që flet dhe thotë: "Ja, kjo është e re", është tashmë në vitet që ishin para nesh" (Ekl. 1:9-10). Pra, a do të thotë kjo se nuk ka kuptim në përshëndetjet tona? Nuk mund të ndodhë që një zakon i tillë universal, i shenjtëruar nga lashtësia, të mos ketë kuptim dhe kuptim të thellë. Duhet të ketë diçka vërtet të re, në të cilën, pavarësisht nga kalbja që na rrethon, shpirti beson, të cilën e kërkon dhe e dëshiron me besim, dhe pamjen e të cilës është gati ta mirëpresë në çdo gjë që në çdo aspekt i duket e re. Do të ketë, thotë Zoti, "qiej të rinj dhe një tokë të re" (Zbul. 21:1). Kjo është arsyeja pse të gjithë ne besimtarët jemi “qiej të rinj dhe toka të reja sipas premtimit të Tij” (2 Pjetrit 3:13). Ja lajmi i parë i vërtetë! Ajo do të zbulohet në të gjithë lavdinë e saj pas fundit të botës, kur gjithçka do të pastrohet me zjarr, por përgatitja për të filloi pothuajse që në ditët e para të ekzistencës së qiellit dhe tokës dhe ka qenë në fuqi që nga ajo kohë, natyrisht, e padukshme për shikimin sensual, por e dukshme për shikimin intelektual të besimit. Forcat ripërtëritëse të vendosura në rrethin e rrjedhës së përkohshme të krijesave janë aq të efektshme dhe të vërteta sa Apostulli, kur mendoi për to, thirri: “E kaluara e vjetër, ja, gjithçka ishte e re” (2 Kor. 5:17) dhe, pasi kishte vëzhguar me mendjen e tij të gjithë krijesën që kishte shijuar frutat e para të përtëritjes, ai nuk do të vinte as koha e tanishme. dhe prishje. dhe do të vishet me një të re, plot jetë të ndritshme, lozonjare. Kështu, në situatën tonë të tanishme, njëri shfaqet nga jashtë dhe tjetri vepron brenda, si në ne ashtu edhe jashtë nesh. Gjendja e tanishme - si e jona ashtu edhe e gjithë bota - është një gjendje kalimtare, e ngjashme me gjendjen e një të sëmuri të mbuluar me suva, ose me një pemë që ka ngordhur për dimër, ose me një shtëpi në ndërtim, të rrëmujshme me pyje. Do të vijë koha, të sëmurit do t'i hiqen fashat - dhe ai do të duket i shëndetshëm dhe i shëruar; ndërtimi do të përfundojë, skelat do të marrin përsipër - dhe të gjithë do ta shohin shtëpinë e re në të gjithë lavdinë e saj; Pranvera e shekullit të ri do të vijë - dhe pema e ekzistencës së botës, tani e zhveshur, do të mbulohet me gjethe, lule dhe fruta. Ky është lajmi i parë që mund të quhet universal. Por ka një lajm të ngjashëm për secilin prej nesh, i cili hyn në ne dhe zbulon fuqinë e tij kur bëhemi pjesëmarrës të forcave ripërtëritëse të sjella nga Shpëtimtari ynë në tokë. “Nëse dikush është në Krishtin, ai është një krijesë e re” (2 Kor. 5:17). Të gjithë e dinë se e gjithë forca për një jetë të re i është besuar Kishës së Shenjtë dhe të gjithë fëmijët e saj të vërtetë janë padyshim të mbushur me to dhe marrin përtëritje nëpërmjet tyre. Ky ripërtëritje fillon në pagëzimin e shenjtë, në të cilin ne e heqim njeriun e vjetër dhe veshim të riun, ose rilindemi në një jetë të re. Tek ata që ruajnë hirin e pagëzimit, fuqia e ripërtëritjes së brendshme nuk pushon së vepruari; në ata që, pas pagëzimit, bien në mëkate të vdekshme, ajo pushon, por fillon të veprojë përsëri kur, në sakramentin e pendimit, ata përsëri marrin jetën e Perëndisë në Krishtin Jezus. Qoftë në pagëzim, qoftë në pendim, dikush merr hirin e ripërtëritjes, por nëse e ruan dhe vepron sipas kërkesave të tij, atëherë fara e jetës së re në të nuk ngrin më, por zhvillohet gjithnjë e më shumë dhe personi i fshehur i zemrës rritet e forcohet gjithnjë e më shumë, duke u mbushur me urtësi dhe inteligjencë shpirtërore, ndonëse moralisht në bukuri dhe forcë shpirtërore është karakteri i bukur dhe shpirtëror. i varfër, i varfër dhe i zhveshur Me një pamje të shëmtuar, bukuria e brendshme maturohet, si një flutur e bukur në topin e saj të shëmtuar. Pasi është pjekur, flutura thyen guaskën dhe fillon të shijojë jetën në dritën e Zotit. Pra, njeriu ynë i fshehur, pasi është pjekur në një trup të dobët, kur Zoti gjykon, e hedh këtë guaskë, mali ngrihet dhe fillon të jetojë atje një jetë plotësisht të rinovuar në burimin e jetës. Ky është në fakt qëllimi ynë. Kjo është arsyeja pse imazhi i kësaj ripërtëritje paraqitet në shpirt dhe vetëdija e tij zbulohet në paraqitjet dhe dëshirat e tij të fshehta, edhe kur ai është i huaj ndaj forcave të përtëritjes. Kjo është arsyeja pse ne i duam kaq shumë gjërat e reja dhe i kërkojmë me kaq kujdes! Ne duhet të bëhemi të rinj në vetvete dhe etja për të renë do të ngopet dhe do të ngopet vazhdimisht, sepse jeta e re shpirtërore në Krishtin Jezus, në thelbin e saj, është vazhdimisht e re; Lajmet gjithmonë të pranishme brenda nesh do të shuajnë etjen për të renë. Zoti na dhëntë këtë të gjithëve! Nuk mund të uroj asgjë më të mirë për të gjithë lexuesit e “Bisedë në shtëpi” në verën e re. Mençuria njerëzore dhe thjeshtësia e ungjillit Zoti e rregulloi atë në atë mënyrë që besimi ynë nuk i detyrohej asgjë mençurisë njerëzore, por gjithçka fuqisë së Perëndisë: Zoti na dërgoi predikues dhe Zoti na bindi me fuqi dhe shenja. Prandaj, qeniet njerëzore nuk kanë asgjë për t'u mburrur: gjithçka në besimin tonë është nga Zoti. Mburreni, nëse dëshironi, në Zotin dhe mos hezitoni, sepse nëse keni një provë kaq të prekshme se mësimi ynë është nga Perëndia, atëherë, duke besuar, qëndroni të patundur në besim. Pastaj Zoti rregulloi gjithçka në mënyrë që dyshimet dhe dyshimet të mos gjenin ndonjë mbështetje në imazhin e besimit tonë. Ju nuk mund të mos e kuptoni se Zoti e urdhëron këtë dhe t'i nënshtroheni Perëndisë me gjithë zemër. Për këtë arsye, - shkruan i Lumi Theodoreti, - Zoti nuk na lejoi të përdorim elokuencë, që besimi ynë të mos i nënshtrohej dyshimit dhe hezitimit, duke u ngacmuar jo nga fuqia e fjalës, por nga fuqia e Shpirtit. Shën Chrysostom flet për këtë temë me udhëzime të gjata, të cilat janë të përshtatshme për të gjitha kohërat. A e shihni sa qartë ai (Apostulli Pal) përfaqëson përfitimin e madh të thjeshtësisë dhe dëmin e madh të urtësisë? Ky i fundit poshtëroi Kryqin dhe i pari shpalli fuqinë e Perëndisë; mençuria solli faktin që njerëzit nuk e njihnin atë që duhej dhe mburreshin me veten e tyre, dhe thjeshtësia i priste ata të pranonin të vërtetën dhe të lavdëronin të vërtetën e thjeshtë, duke lavdëruar Perëndinë për të qartë, me qëllime njerëzore; u shpreh se ishte hyjnor dhe zbriti nga qielli, kur prova përbëhet nga fjalë të mençura, atëherë shpeshherë të padenjët, duke qenë më të fortë në fjalë, mbizotërojnë mbi të denjët dhe gënjeshtra zënë vendin e së vërtetës: Fryma e Shenjtë nuk hyn në një shpirt të papastër, por pasi ka hyrë në atë që dëshiron pastërtinë, edhe nëse mund të ngrihet kundër tij. veprat dhe shenjat janë shumë më të qarta se prova me fjalë. Por ndoshta dikush do të thotë: nëse predikimi duhet të fitojë dhe nuk ka nevojë për fuqinë e fjalës, që kryqi të mos shfuqizohet (1 Kor. 1:17), atëherë përse shenjat kanë pushuar tani? Ja pse: ju nuk besoni dhe mendoni se ata nuk ishin aty as nën apostujt, prandaj bëni pyetjen pse. Së pari do të ndalem në këtë. Nëse atëherë nuk kishte shenja, atëherë si ndodhi që apostujt, të përndjekur, të shtypur, të nënshtruar ndaj frikës dhe lidhjeve, duke qenë armiq të përbashkët për të gjithë dhe të urryer nga të gjithë, duke mos pasur asgjë tërheqëse në vetvete, as elokuencë, as fisnikëri, as pasuri, as famë në qytet, në popull, në origjinë dhe art, dhe asgjë të kundërt, të thjeshtë e të përulur nga të gjithë - poshtëruar dhe, për më tepër, rebelimi kundër kombeve të tëra dhe shpallja e të vërtetave të tilla, prodhoi bindje? Rregullat e tyre nuk ishin të lehta, dogmat e tyre ishin të vështira për t'u kuptuar dhe dëgjuesit e tyre, të cilët duhej të binden, u dorëzuan pas epshit, dehjes dhe çdo lloj pandershmërie. Më thuaj - si e bindën, si e fituan besimin? Nëse jeni të bindur pa shenja, atëherë kjo është një shenjë edhe më e madhe. Pra, nga fakti që nuk ka shenja tani, mos nxirrni përfundimin se atëherë nuk kishte asnjë. Ata ishin të dobishëm atëherë, por tani është e dobishme që ata janë zhdukur. Megjithatë, nga fakti se tani bindja kryhet vetëm me fjalë, nuk rrjedh se predikimi tani varet nga mençuria. Ashtu si mbjellësit fillestarë të fjalës, ata ishin të thjeshtë dhe të pamësuar dhe nuk thanë asgjë vetë, por atë që morën nga Zoti ia mësuan universit; Pra, tani ne nuk ofrojmë tonat, por atë që morëm prej tyre, ua shpallim të gjithëve. Dhe tani ne bindim jo me përfundime, por me dëshmi nga Shkrimet Hyjnore dhe me shenjat e asaj kohe frymëzojmë të besojmë atë që shpallim. Sidoqoftë, apostujt pastaj u bindën jo vetëm me shenja, por edhe me biseda, vetëm fjalët e tyre morën më shumë fuqi nga shenjat dhe dëshmitë e Shkrimit të Dhiatës së Vjetër, dhe jo nga arti i elokuencës. Çfarë është uniteti i shpirtit? - pyet shenjtorja e Krizostomit. Ashtu si në trup shpirti përqafon gjithçka dhe i jep një farë unitet diversitetit që vjen nga shumëllojshmëria e anëtarëve të trupit, kështu është edhe këtu. Por shpirti jepet edhe për të bashkuar njerëzit: i moshuari dhe i riu, i varfëri dhe i pasuri, i riu dhe i rrituri, burrë e grua, dhe çdo qenie e pajisur me një shpirt është diçka një; ky unitet është tashmë më i madh se uniteti i trupit. Ka edhe më shumë përsosmëri në unitetin shpirtëror. Ashtu si zjarri, duke rënë mbi pemët e thata, i kthen ato në një trup të vetëm djegës, por nuk ka një efekt të tillë në pemët e lagura dhe nuk i bashkon ato me njëri-tjetrin, kështu këtu: ftohtësia shpirtërore nuk kontribuon në unitet, por ngrohtësia shpirtërore në pjesën më të madhe i tërheq të gjithë në vetvete. Kjo është ngrohtësia e dashurisë. Apostulli i shenjtë, me fjalët: “duke qenë i zellshëm për të ruajtur unitetin e shpirtit në lidhjen e paqes” (Efes. 4:3), dëshiron të na bashkojë të gjithëve me lidhje dashurie. Për më tepër, ai dëshiron që ne të mos jemi të lidhur nga një botë, por që të gjithë të kemi një shpirt. Këto janë lidhje të mrekullueshme: ato na lidhin si me njëri-tjetrin ashtu edhe me Zotin. Këto lidhje nuk rëndojnë apo shtrëngojnë askënd; përkundrazi, i japin njeriut më shumë liri, i hapin më shumë hapësirë ​​për të vepruar dhe i bëjnë të burgosurit më argëtues se të lirët. Ky bashkim nuk mund të shqetësohet nga hapësira, as qielli, as toka, as vdekja, as ndonjë gjë tjetër: ai është më i lartë dhe më i fortë se të gjithë. Por, sipas vërejtjes së Shën Chrysostom-it, apostulli me fjalët "mbrojte me kujdes" e bën të qartë se kjo nuk është një detyrë e lehtë dhe jo e rastësishme. Asgjë nuk has aq shumë pengesa sesa ruajtja e bashkimit të paqes dhe unitetit të shpirtit. Kjo kërkon shumë maturi, vullnet, vetëkontroll dhe maturi të plotë. "Pa përpjekje dhe mundim të veçantë," thotë Teofilakti, "nuk do të ruani paqen". Por kjo është vetëm në fillim, dhe më pas paqja kthehet në karakter dhe prirje dhe nuk është më e lehtë ta mërzitësh atë me asgjë. Thelbi i krishterimit është i tillë që të gjithë besimtarët në Krishtin përbëjnë një trup të gjallë dhe të kombinuar me jetë, në të cilin banon një shpirt, duke e mbushur atë dhe duke vënë në lëvizje gjithçka në të, e cila është, pra, një sepse gjallërohet nga ky shpirt i vetëm. Ky është motivimi i parë dhe kryesor për bashkim në një bashkim paqeje! Dhe kjo duhet të jetë edhe më e natyrshme, sepse, me unitetin e trupit dhe shpirtit, kemi të njëjtat shpresa. E njëjta Mbretëri u është premtuar të gjithëve, dera e saj është e hapur për të gjithë. "Një", shkruan i Lumi Theodoret, "ju keni marrë frymën, një e keni bërë trupin, një shpresë ju është dhënë ty dhe Mbretërisë së Qiellit"; Pra, pse duhet të veçojmë veten nga njëri-tjetri, të thyejmë unitetin e shpirtit, të prishim bashkimin e paqes?.. Faleminderit Zotit, i cili krijoi Kishën shpëtuese dhe na bëri të denjë të jemi anëtarë të saj! Por ja, armiku i së vërtetës dhe mirësisë është rebel dhe i pakënaqur me faktin se ne jemi të mbrojtur nga një fortesë kaq e besueshme. Ashtu si në kohën e apostujve, edhe tani ai ngre llafazanë të kotë, të mashtruar në mendjen e tyre, kundër mësimeve të shëndosha, të cilët hyjnë fshehurazi në shtëpi, “duke bërë gjëra që nuk janë në rregull; dua të them skizmatikë dhe skizmatikë që ecin nëpër shtigje të errëta dhe mësojnë atë që ata vetë nuk e kuptojnë. A nuk ka kishë, nuk ka sakramente, nuk ka priftëri: të gjithë e dinë se si të shpëtojnë veten e tyre dhe fillojnë t'i shmangen Kishës së Shenjtë, sepse ajo që ata kanë në mendje, siç thekson apostulli, është një fitim i keq, por kjo është diçka që nuk mund të mrekullohet Biri i vetëmlindur i Perëndisë erdhi dhe vuajti vdekjen në kryq? A zbriti Fryma e Shenjtë kot dhe a zbuloi fuqi dhe shenja të tilla të mrekullueshme? A luftuan shenjtorët për asgjë, a vuajtën martirët për asgjë? Dhe sikur e gjithë kjo të mos i shërbente asgjëje, nuk mund ta shpëtonte Kishën, kreu i së cilës është Krishti, i cili premtoi se do të qëndronte me të deri në fund të shekullit? Kudo ka një priftëri, kudo sakramentet, kudo prania e fuqisë së Perëndisë është e dukshme - një shenjë e favorit të Perëndisë dhe qasjes pajtuese ndaj nesh. Si në fillim, edhe tani e dëgjojmë fjalën e pajtimit dhe e shohim vetë fuqinë e saj, e cila ka mbetur e pandryshuar deri më tani, por ata nuk shohin ose nuk duan të shohin, sepse keqdashja ua ka verbuar sytë. Këtu janë shenjtorët Mitrofan dhe Tikhon i Voronezhit, këtu janë Shën Inocenti i Irkutskut, Shën Dhimitri i Rostovit dhe shumë të tjerë, reliket e të cilëve prehen të paprishura në shumë vende - cilës Kishë i përkisnin? Të tanët, të shenjtë ortodoksë. A nuk është kjo një shenjë e qartë se ne kemi një Kishë - një shpëtimtar, me sakramente të fuqishme për t'u shenjtëruar dhe një priftëri të aftë për të udhëhequr; Një kishë që ruan besimin e vërtetë dhe tregon mënyra hyjnore të jetës. Kisha është nusja e Krishtit, e stolisur me çdo mirësi. Ata gënjejnë, blasfemues pa zot, dhe duan vetëm të korruptojnë të gjithë, “ata janë vetë skllevër të prishjes” (2 Pjet. 2:19)! Natyra e predikimit të ungjillit "Krishti më dërgoi", thotë Apostulli i shenjtë Pal, "të predikoj ungjillin jo me urtësi të fjalës, që kryqi i Krishtit të mos anulohet" (1 Kor. 1:17). "Urtësia e të folurit" do të thotë një fjalë e stolisur me artin e elokuencës dhe e kalitur me të gjitha llojet e konsideratave të mendjes. Unë u dërgova, thotë apostulli, të predikoj ungjillin pa këto instrumente të urtësisë njerëzore, të dërguar për të ofruar një të vërtetë të zhveshur për kryqin e Krishtit, për të thënë: "Perëndia u mishërua, vuajti, vdiq në kryq dhe na shpëtoi; besoni këtë dhe do të shpëtoheni". Kjo është ajo që kam bërë dhe bëj gjithmonë, nuk i ngjyros fjalët, nuk e rrethoj vdekjen e kryqit me tablo patetike, nuk më del me ndonjë konsideratë mendore për domosdoshmërinë dhe përshtatshmërinë e një vdekjeje të tillë në çështjen e shpëtimit tonë, unë predikoj kudo vetëm të vërtetën e zhveshur: Zoti vdiq në kryq dhe na shpëtoi; besoni dhe do të shpëtoheni. Unë e imagjinoj vetë këtë të vërtetë duke vepruar në zemrat dhe mendjet, pa asnjë ndërmjetësim të ndihmës njerëzore. Ajo gjen të sajën. Është e njëjta gjë, sikur të drejtosh një magnet drejt grimcave të metaleve të ndryshme, magneti do të zgjedhë prej të gjithave dhe do të tërheqë grimcat e hekurit drejt vetes, kështu që kur e shtrij fjalën e ungjillit në një kuvend të tërë njerëzish, vetë fjala ime gjen të sajën dhe ata që janë nga e vërteta vetë kthehen dhe ngjiten pas saj. Fakti që fjala ime ka një efekt të tillë nuk duhet t'i atribuohet fjalës sime, por vetë të vërtetës së zhveshur dhe të pazbardhur: Zoti vdiq në kryq dhe na shpëtoi. Nëse do të filloja ta zbukuroja, atëherë do të ishte njësoj si me një magnet, kur e mbështillni me diçka që e pengon atë të veprojë në hekur. Nëse do ta kisha mbështjellë fjalën e kryqit me zbukurime të fjalës dhe konsiderata të urtësisë njerëzore, do të kisha bllokuar rrugën e tij për të vepruar në zemrat e thjeshta dhe në këtë mënyrë do t'i kisha hequr fuqinë e tij dhe nuk do të kisha kthyer askënd. Dhe kjo është shumë e natyrshme. Le t'i ndajmë dëgjuesit në dy gjysma - ata që marrin pjesë në urtësinë njerëzore dhe ata që nuk marrin pjesë në të. Për të parën, fjala për kryqin, sido ta pikturosh, sido ta rrethosh me konsiderata të ndryshme, në asnjë mënyrë nuk do të jetë gjithëpërfshirëse. Për ta, të punosh me një fjalë të tillë do të thotë humbje kohe dhe energjie. Nëse do të ketë mundësi që ndonjëri prej tyre të besojë, atëherë vetëm duke i ofruar të vërtetën e zhveshur për kryqin: në zbukurime dhe konsiderata, ata gjithmonë do të gjejnë shumë kundërshtime ndaj kësaj të vërtete që nuk do ta lejojnë atë të vendoset në mendjet e tyre dhe të kalojë në zemër për të hedhur aty fillimet e besimit. Për shkencëtarët, zbukurimet dhe konsideratat nuk ndihmojnë suksesin e fjalës së kumbarit, por, përkundrazi, janë pengesë. Është gjithashtu një pengesë për të pamësuarit, sepse për një mendje të pamësuar ngatërron të vërtetën në ndërlikimet e të folurit dhe në urtësinë e paarritshme për të thjeshtën, dhe gjithashtu sepse truket e të folurit dhe shkathtësia e mendimit çojnë gjithmonë në dyshim: a është e vërtetë, a po propozohet e vërteta? Nëse është e vërtetë, atëherë fol drejtpërdrejt dhe thjesht - nuk ka nevojë të jesh dinak! Ky është ligji i zemrave të thjeshta. Dhe sot e kësaj dite një nga provat më të forta të së vërtetës së Ungjillit është se ai pushtoi botën me thjeshtësinë e tij të zgjuar. Shën Krizostomi e përshkruan mirë këtë aspekt të çështjes: "Prandaj," thotë ai, "apostujt nuk ishin njerëz të urtë, jo për mungesë talentesh, por që predikimi të mos dëmtohej. Dijetarët nuk e promovuan predikimin, por e dëmtuan atë, ndërsa njerëzit e pamençur e vendosën atë. Predikimi fitoi jo me anë të urtësisë njerëzore, por sipas urtësisë njerëzore, por sipas urtësisë njerëzore. ishin njerëz të thjeshtë, do të shtojmë se ata ishin të pamësuar, të pamësuar, dhe të varfër, të paditur, të pamend dhe të panjohur. dhe çdo gjë e jashtme, sikur të mos ishin njerëz, nga kjo duket qartë se sa e madhe është fuqia e kryqit dhe se e gjithë kjo nuk u krye me forcën njerëzore, sepse vepra të tilla nuk janë në natyrën e gjërave, por mbi natyrën. "Nëse keni zell", thotë Apostulli i shenjtë Pal, "është mirë që dikush të hajë sipas asaj që ka dhe jo sipas asaj që nuk ka". Sepse nuk është gëzim për të tjerët, por pikëllim për ty, por sipas krahasimit” (2 Kor. 8:12-13). Apostulli shpreh me këtë ligjin e së vërtetës dhe jo dashurinë, sepse dashuria nuk ka kufij. Ajo jo vetëm jep gjithçka, por jep edhe jetën e saj për miqtë e saj. Megjithatë, manifestime të tilla dashurie nuk janë të pamundura për t'u përmbushur nga natyra e hirit. derdh dashurinë në zemër, pastaj sakrifikon gjithçka dhe sakrifikon sepse gjen ngopje në të, dhe pa të ndihet i pakënaqur dhe i uritur, Urdhri i përgjithshëm është të bësh vetëm atë që është e mundur, "jo për gëzim për të tjerët, por për pikëllim për ty, por sipas krahasimit". Ai që jep tepricën e vendos veten në masën e tij dhe nevojtari e ngre në masën e tij – pra janë të barabartë. Nëse ky rregull do të bëhej ligji i jetës për ne, atëherë varfëria do të ishte zhdukur shumë kohë më parë nga mesi i të krishterëve. Por problemi është se në shpirtrat tanë ka gjithmonë një justifikim: "ju duhet". Kush do të vendosë një masë për këtë "nevoje"? Kur ke nevojë për të, do të thotë t'u japësh të tjerëve – vetes – pikëllim; nuk ka krahasim. Dhe i gjori iku me pikëllim pa ndihmë, por ai që nuk dha mbeti i qetë: jo, thonë, ka rregulla, por për të tjerët ka gëzim, por për veten ka pikëllim, por sipas krahasimit. Me këtë gur ia mbyll gojën ndërgjegjes dhe ajo për momentin heshtet. Në cilën pikë fillon pikëllimi për veten nga dhënia e të tjerëve atë që kemi - asnjë i huaj nuk mund ta përcaktojë këtë, pasi nuk mund të hyjë në rrethin e jetës së tjetrit me standardet e veta. Vetëm Zoti e di kufirin e kësaj, dhe ndonjëherë edhe vetë ndërgjegjja e tij. E them ndonjëherë, sepse brenda vetes ka shumë pengesa për korrektësinë e përcaktimeve të saj. Vetëm ata që llogariten plotësisht me gjërat e jetës mund të japin pa kufi. Por edhe në njerëz të tillë kjo është një përsosmëri që dëshirohet vetëm, por nuk manifestohet nga të gjithë. Kjo është arsyeja pse Shpëtimtari nuk i drejtoi befas me gisht. I bekuari Theodoreti thotë: “Zoti e përkufizon përsosmërinë si përçmim të plotë ndaj pronës dhe varfërisë vullnetare, por mëson, megjithatë, se edhe pa këtë përsosmëri është e mundur të fitohet jeta e përjetshme, sepse në pyetjen e të riut: “Çfarë kam bërë, a do të trashëgoj jetën e përjetshme?” (Marku 10:17) - nuk i ofroi befas një mësim për përsosmërinë, por i kujtoi urdhërimet e tjera, dhe kur i riu tha se i kishte përmbushur të gjitha urdhërimet, ai e këshilloi të zgjidhte një jetë të shkujdesur dhe jo lakmuese. I mësuar nga kjo, apostulli hyjnor nuk legjitimon asgjë veçanërisht, por i përpjeston ligjet me dobësinë e shpirtit. Prandaj tha: “Nuk është gëzim për të tjerët, por pikëllim për ty” dhe urdhëroi që të jepet vetëm ajo që është e tepërt. Besnikëria e Premtimeve të Zotit Të gjitha premtimet e Perëndisë në Krishtin Jezus, Zotin tonë përmbushen me saktësi të përsosur - në Të janë të vërteta dhe të vërteta 26. Premtimet e Perëndisë janë thënë në Dhiatën e Vjetër nëpërmjet profetëve. Ato kishin të bënin me fytyrën e Krishtit, Shpëtimtarit, kohën, vendin dhe rrethanat e tjera të shfaqjes së Tij; Ata lidheshin veçanërisht me veprën e shpëtimit që do të përmbushej prej Tij, domethënë se si Ai do të vuante mëkatin për hir tonë, do të vdiste në kryq, do të ngrihej përsëri, do të ngjitej në qiell dhe do të ulej në të djathtën e Atit dhe se si Ai do të dërgonte nga Ati Frymën Hyjnore për të ripërtërirë jetën shpirtërore në racën njerëzore, duke përgatitur kështu mbretërinë e përjetshme, duke përgatitur kështu mbretërinë e Zotit. Të gjitha këto premtime, të paralajmëruara në profecitë, u përmbushën plotësisht dhe po përmbushen në Krishtin Jezus. Ata që i afrohen Zotit me besim përjetojnë menjëherë përmbushjen e të gjitha premtimeve që lidhen me veprën e shpëtimit: ata përjetojnë heqjen e mëkateve, siç dëshmon ndërgjegjja e tyre e lehtësuar; ata përjetojnë rinovim, siç dëshmohet nga vetëdija e jetës së re të perceptuar në font; përjetojnë fluksin e hirit të Frymës së Shenjtë, siç dëshmohet nga forca morale që ata ndjejnë për të kapërcyer çdo pasion dhe çdo mëkat; përjetojnë birësinë, e cila dëshmohet nga ndjenja e tyre e brendshme e birërisë ndaj Perëndisë, e ngrohur nga Fryma, në sajë të së cilës ata thërrasin: "Abba, Atë". Një pjesë tjetër e premtimit për besimtarët lidhet me jetën e ardhshme - kjo është ringjallja dhe lumturia e përjetshme me Krishtin. Këto nuk janë përmbushur ende, por që padyshim do të përmbushen vërtetohet nga premtimet tashmë të realizuara, të cilat apostulli i bashkon të gjitha në dhuratën e Shpirtit, duke e quajtur këtë dhuratë një fejesë ose depozitim të një trashëgimie. Nga kjo rrjedh drejtpërdrejt se të gjitha premtimet e Perëndisë janë në Krishtin Jezus - po dhe amen. Si përmbushen premtimet e Perëndisë për Krishtin Jezus? Nëpërmjet apostujve, sepse për t'u bërë pjesëtarë të tyre, duhet besuar, por si mund të besohet pa ata që predikojnë? Zoti i rregulloi ato. Ai vetë u ul në të djathtën e Atit dhe në vend të Tij dërgoi Frymën e Ngushëlluesit dhe, pasi i veshi apostujt e Tij me fuqi, i dërgoi në të gjithë faqen e dheut për të mbjellë besimin dhe për të vendosur shpëtimin te njerëzit. Shumëzimi i atyre që punojnë për shpëtimin është lavdia e Perëndisë në tokë, qëllimi përfundimtar i përmbushjes së të gjitha premtimeve të Perëndisë në Krishtin Jezus. Për të, ardhja e Zotit në mish, dhe predikimi apostolik, dhe besimi dhe lumturia e ardhshme, në mënyrë që Zoti i vetëm të lavdërohet me të gjitha buzët dhe të gjitha veprat: edhe nga apostujt, edhe nga besimtarët, edhe nga veprat e të dyve. "Ka shumë premtime," thotë Shën Krizostomi, "predikimi i ungjillit përmban, dhe apostujt predikuan për shumë premtime, sepse ata folën për ringjalljen, dhe për birësinë, dhe për pavdekësinë, dhe për shpërblime të mëdha në jetën e ardhshme dhe bekime të papërshkrueshme atje. Apostulli i quan këto premtime të pandryshueshme dhe të pandryshueshme, nëse Zoti nuk do të ketë premtime të pandryshueshme. Aq më tepër, ai vetë është besnik dhe fjala për Të është e qëndrueshme, dhe nuk mund të thuhet se nganjëherë Ai është, ndonjëherë jo, por gjithmonë e njëjta gjë: në këtë është ajo, dhe në këtë është amin, me këtë ai tregon se përmbushja e tyre varet nga Zoti, dhe jo nga njeriu, pra, se kush nuk ka frikë. por Zoti, që flet dhe krijon.” Dallimi midis Dhiatës së Vjetër dhe të Re “Shkronja vret, por Fryma jep jetë” (2 Kor. 3:6). Ky është ndryshimi midis tabletave të vjetra dhe të reja. "Moisiu", thotë Shën Chrysostom, "nuk solli frymën, por shkronjat; neve na është besuar mësimi i Frymës". Thelbi i Dhiatës së Re është shpirtërimi i besimtarëve. Fjala që vinte nga apostujt ishte e njëjtë me Dhiatën e Vjetër dhe nëse shërbimi apostolik do të kufizohej vetëm në predikimin, atëherë Dhiata e Re nuk do të ishte më e lartë se e Vjetër, edhe nëse konceptet e komunikuara nga predikimi do të ishin më të larta se Dhiata e Vjetër. Fuqia e Dhiatës së Re nuk është në koncepte, por në hirin e Frymës. Fjala e ungjillit u përgatit vetëm për marrjen e Shpirtit, por puna e Dhiatës së Re u krye nga Shpirti, i pranuar nëpërmjet sakramenteve hyjnore, shërbëtorët e parë të të cilit ishin apostujt. Shpirti, pasi hyri në zemër, jo vetëm që shkroi Dhiatën e Re, por e realizoi atë, duke e transformuar njeriun e brendshëm sipas frymës së Dhiatës së Re. Shpirti bëri gjithçka: Ai imagjinoi besimin, krijoi një jetë të re dhe drejtoi rrugën e jetës. Profeti Jeremia parashikoi: “Ja, ditët po vijnë, thotë Zoti, dhe unë do të bëj një besëlidhje të re me shtëpinë e Izraelit dhe me shtëpinë e Judës, jo sipas besëlidhjes që kanë urdhëruar etërit e tyre... por duke i dhënë ligjet e mia në mendimet e tyre dhe unë do t'i shkruaj në zemrat e tyre” (Jer. 31:31-33). Profeti Ezekiel e plotëson këtë profeci me fjalët e mëposhtme: "Dhe unë do t'u jap atyre një zemër të re dhe do t'u jap atyre një frymë të re, dhe do t'ua heq zemrën prej guri nga mishi i tyre dhe do t'u jap një zemër prej mishi, që të mund të ecin sipas urdhërimeve të Mia, të zbatojnë shfajësimet e mia dhe të më bëjnë popull dhe unë do të jem Perëndia i tyre" (Ezekiel-21:9). Këto parashikime u përmbushën kur Zoti derdhi Frymën e Tij të Shenjtë mbi apostujt dhe më pas, nëpërmjet sakramenteve të vendosura të Perëndisë, mbi të gjithë besimtarët. Të gjithë besimtarët morën Shpirtin dhe u bënë të rinj që në fillimet e jetës. Kështu i ndodh gjithmonë kujtdo që beson dhe ndjek pa shtirur rrugën e besimit. Deri më tani, krishterimi është i përfshirë në shkrim. Fjala shpirtërore e apostujve përbën Zbulesën tonë të Dhiatës së Re, sakramentet frymore janë të pajisura me ritual të shkëlqyer, thirrjet udhëzuese të Shpirtit përmbushen në marrëdhëniet midis barinjve dhe kopesë, dhe e gjithë kjo përcaktohet nga statuti. Por statuti është një “letër”, një letër; ekzekutimi i tij është forma e jashtme; në gjithë këtë mund të mos ketë një Frymë jete. Njeriu mund të lëvizë në forma jete, pa jetë; ju mund ta njihni dhe kuptoni gjithë Dhiatën e Re përmendësh dhe të mos e keni Shpirtin të ndriçuar nga besimi i gjallë; ju mund t'i përmbushni rreptësisht të gjitha ritet e kishës, dhe të mos keni Shpirtin gjallërues, ose të mos keni jetë shpirtërore; njeriu mund të qëndrojë në nënshtrim të plotë ndaj bariut, pa hasur në drejtimin që vjen vërtet nga Shpirti. Jeta e vërtetë shpirtërore lëviz në të gjitha këto rende, por jo domosdoshmërisht presupozohet prej tyre. Të gjithë jetojmë sipas një rendi të vendosur, por disa janë shpirtërorë dhe të tjerë jo. Nga të dy që janë në këmbë dhe madje aktivë në kishë, njëri mund të jetë shpirtbardhë dhe tjetri jo. Pas kësaj, çfarë? Pra, edhe këtu “letra vret”? Po, një shkronjë, një shkronjë, një formë kudo kanë këtë qëllim dhe kur Shpirti nuk është me ta, ato nuk janë asgjë. Fryma nuk vjen pa besim dhe sakramente, por ato mund të korrigjohen vetëm në formë, pa forcë të brendshme. Se e gjithë kjo është kështu vërtetohet nga eksperimentet kudo, ato janë para syve tanë. Por ne nuk mund të kuptojmë se si dhe pse bëhet kjo. Zoti fshehu me një sekret të madh gjenerimin dhe mbjelljen e jetës nga Fryma. Pra, ai kënaq vullnetin e Tij dhe vullneti i Tij është i shenjtë, i drejtë dhe i mirë. Një ngushëllim: “kërkoni dhe do të gjeni” (Mateu 7:7) Kuptimi i vdekjes në ekonominë e Zotit “Perëndia nuk e krijon vdekjen” (Wis. 1:13); ajo hyri në botë përmes mëkatit. Zoti u tha prindërve tanë të parë se nëse do të shkelnin urdhërimin, do të vdisnin. Ata kryen krime dhe vdiqën; vdekja hyri në fuqi menjëherë. Fakti që ata vdiqën në shpirt u zbulua më pas në përpjekjen e tyre për t'u fshehur nga Perëndia, në mbulimin e mëkatit dhe zhvendosjen e tij te një tjetër (Zan. 2:17, 3:12-13), dhe se ata nuk vdiqën menjëherë fizikisht, ishte falë hirit të vendosur mbi ne që nga përjetësia. Ky hir hyri në planin e ekzistencës botërore. Engjëjt ranë dhe u lanë në rënien e tyre për shkak të kokëfortësisë së tyre ekstreme në të keqen dhe rezistencës ndaj Zotit. Nëse të gjithë do të binin, atëherë kjo hallkë do të dilte nga zinxhiri i krijimit dhe sistemi i botës do të mërzitej. Por duke qenë se nuk ranë të gjithë, por vetëm një pjesë e tyre, kjo lidhje mbeti dhe harmonia e botës mbetet e pathyeshme. Njeriu u krijua i vetëm me gruan e tij për të lindur të gjithë numrin e personave që mund të formonin një lidhje njerëzore në sistemin e botës. Kur ai ra, kjo lidhje ra jashtë dhe bota humbi rregullin e saj. Dhe meqenëse kjo lidhje është e nevojshme në rendin e botës, ishte e nevojshme ose, duke i vrarë të rënët, siç ishte përcaktuar, të krijoheshin paraardhës të rinj, ose në këtë mënyrë të sigurohej një mënyrë e besueshme e rivendosjes në rangun e parë. duke qenë se rënia nuk ndodhi si pasojë e dështimit të krijimit të parë, por sepse liria e krijuar, veçanërisht liria e shpirtit e bashkuar fizikisht me trupin, ndërthurte brenda vetes mundësinë e një rënieje, atëherë, duke filluar të përsëritej krijimi, ndoshta do të ishte e nevojshme të përsëritej pafundësisht. Kjo është arsyeja pse urtësia e Perëndisë, e udhëhequr nga mirësia e pakufishme, e gjykoi më mirë të rregullonte një rrugë për të rënët për t'u rebeluar. Në rregullimin e kësaj metode, vendin e parë duhej ta zinte përmbushja e fjalisë së së vërtetës së përjetshme: “Do të vdisni me vdekje” (Zan. 2:17); duhej të ndodhte vdekja, e barabartë me vdekjen e të gjithë njerëzve, në mënyrë që në sajë të saj të gjithë të konsideroheshin tashmë të vdekur, pasi kishin paguar borxhin e vdekjes, dhe nëpërmjet kësaj ata të merrnin të drejtën dhe të vinin në jetë me shpresën e jetës. Për këtë, Biri i Perëndisë dhe Perëndia duhej të merrte mbi vete natyrën njerëzore, me të gjitha dobësitë, përveç mëkatit, dhe të vdiste nga kjo natyrë. Kjo vdekje, si vdekja e Perëndisë në mish, duhej të kishte një vlerë dhe gjithëpërfshirje të pafundme dhe, si një vdekje e pafajshme, mund t'u ngarkohej të tjerëve në kushtet mbizotëruese. Ky është hiri i përcaktuar për ne që nga shekujt. Ky përkufizim hyri në planin e botës dhe, aty ku ishte e nevojshme, ishte aktiv në fuqinë provinciale, por përmbushja e tij në realitet erdhi në gjysmën e gjashtë mijë vjetëve nga rënia. Zoti, u mishërua dhe vdiq në kryq. Zoti vdiq nga natyra njerëzore dhe në këtë vdekje ai bashkoi vërtet vdekjet e të gjithë njerëzve. Një vdiq - të gjithë vdiqën. Duke e menduar këtë, apostulli thërret: "Dashuria e Krishtit do të na mbështesë ne që i kemi gjykuar këto gjëra" (2 Kor. 5:14). Por nëse të gjithë kanë vdekur, a do të thotë se vdekja është shkatërruar? Po, i shkatërruar. Perëndia, pasi vdiq nga natyra njerëzore, shkatërroi vdekjen (2 Tim. 1:10), sepse në ditën e tretë ai u ringjall me njerëzimin e përlëvduar dhe që nga ai moment mbetet në këtë ringjallje. Njerëzimi tashmë ka shijuar lavdinë dhe madhështinë e ringjalljes. Nëse kur një vdiq, të gjithë vdiqën, atëherë kur një u ngrit, të gjithë u ngritën. Fuqia e ringjalljes së Krishtit është vërtet e tillë që në të qëndron themeli i ringjalljes së të gjithëve. Kjo fuqi i transferohet të gjithëve jo me imputim, por do të shijohet nga vetë vepra; të gjithë do ta shijojnë dhe do të ringjallen. Por kjo ka kohën e vet. Ashtu siç kishte një kohë për shfaqjen e Birit të Perëndisë në mish, për të vdekur në të dhe për t'u ringjallur, ashtu ishte një kohë për ringjalljen dhe të gjithë do ta shijojnë atë. Kur kjo të kryhet, atëherë ajo që është shkruar do të bëhet e vërtetë: "Ku është thumbi i vdekjes? Vdekja u flijua në fitore" (1 Kor. 15:54–55). Por për t'u ringjallur duhet vdekur dhe për të vdekur duhet lindur i vdekshëm. Kështu është urdhëruar që të parët tanë të mos vdesin menjëherë pas rënies, por të jetojnë për një kohë si të vdekshëm, që të lindin të vdekshëm. Prandaj, periudha e vdekshmërisë dhe e kalbjes hyri në rendin e botës si një rrugë drejt jetës së pavdekshme dhe të pavdekshme. Njerëzit lindin individualisht deri në vdekje, por është e destinuar që të gjithë njerëzit të ringjallen së bashku në mosprishje, në mënyrë që të gjithë të shfaqen papritur në lavdinë e paracaktuar për ta. Engjëjt u krijuan të gjithë së bashku, dhe njerëzit do të shfaqen së bashku pas ringjalljes. Meqenëse njerëzit nuk vijnë të gjithë papritur në botë, por lindin siç përcaktohet nga urtësia sunduese e Perëndisë, atëherë të gjithë, duke vdekur si të vdekshëm, duhet të presin ringjalljen e përgjithshme. Prandaj, për të gjithë, një periudhë ekzistence në ndarje nga trupi, me shpresën e ringjalljes, është e pashmangshme. Nëse shikojmë nga jashtë, do të shohim vdekjen dhe korrupsionin që mbretëron në tokë; Nëse thellohemi në misterin e ekzistencës, do të shohim shpirtra njerëzorë që jetojnë në numër të panumërt, ashtu siç caktoi Zoti për ta, me shpresën e bashkimit me trupat e ringjallur e të pakorruptueshëm. Ata psherëtijnë, “nëse dëshiron të vishesh në një banesë qiellore” (2 Kor. 5:2). Kjo është një jetë e paplotë njerëzore. Duke jetuar në trup, ne nuk mund të kuptojmë se nga çfarë konsiston në të vërtetë varfërimi, ose pakësimi i jetës pa trup, por duhet të jetë dhe është, siç iu zbulua Apostullit, i cili prandaj tha: “Nuk duam të jemi të zhveshur, por të jemi lakuriq” (2 Kor. 5:4). Dhimbja e këtij privimi është e zhytur nga dashuria, sepse të gjithë e dinë se kjo mënyrë të qenurit u krijua dhe zgjat që të lindin të gjithë ata që duhet të jenë pjesëmarrës të ringjalljes në mosprishje. Ligji i vetëflijimit përshkon të gjitha nivelet e ekzistencës njerëzore. Edhe pse ajo ringjallje ende pritet vetëm, është aq e sigurt sa duket sikur tashmë ka ndodhur. Të gjithë marrin pjesë në shpresën e ringjalljes sikur të ishin ringjallur tashmë. Mund të mos ekzistojë ende, por tashmë është e jona. “Perëndia i kësaj epoke” (2 Kor. 4:4) në vende të tjera të Shkrimit të Shenjtë quhet “princi i paqes” (Gjoni 12:31, 14:30), “sundimtari i errësirës së kësaj bote” (Efes. 6:12), “shpirti që vepron te bijtë e mosbindjes” (Efes. 2:2). Ai është perëndia i kësaj epoke, sepse ata që jetojnë sipas frymës së tij i nënshtrohen atij, me dëshirë i dëgjojnë sugjerimet e tij. Kjo fuqi nuk është e lindur për të, por e rastësishme, e bazuar në mbikëqyrjen e njerëzve që janë të pangopur për jetën trupore të vetëkënaqjes. Ata që i nënshtrohen atij nuk i nënshtrohen drejtpërdrejt atij, por janë të përkushtuar vetëm pas kënaqjes; vetëkënaqja e tyre i hap derën për të hyrë në shpirtra, ku tërbohet, duke i tërhequr në vepra të liga e të turpshme, varësisht nga shkalla e vetëkënaqjes së secilit. Biznesi i tij personal ishte joshja e prindërve të parë, tundimi i Krishtit Shpëtimtar dhe veprimi i ardhshëm në Antikrishtin. Zakonisht ai vepron përmes një luzmë demonësh që vrapojnë kudo dhe ndërhyjnë në gjithçka - a është e mundur të komplotosh diçka të keqe? Disa prej tyre vendosen në trupat e njerëzve, në ato pjesë përmes të cilave vepron kryesisht pasioni të cilit i kushtohet. Ata në të cilët dhuna e demonit zbulohet dukshëm nuk janë të vetmit të pushtuar nga demonët; Në shumicën e të pushtuarve, demonët jetojnë të qetë, vetëm me sugjerim, duke i drejtuar në vepra pasionante dhe duke intensifikuar aktivitetin e tyre në kohën kur dikush vendos të pendohet dhe të reformohet. Të tjerët kanë disa demonë; është ndër ata që punojnë për shumë pasione. Është përmes tyre që sundon "perëndia i kësaj epoke". Paganët e adhuronin, duke hyjnizuar pasionet; tani të krishterët e supozuar i përkulen atij, duke u përkulur para tërheqjeve të pasioneve që ai ndez dhe kontrollon. Si ua verbon mendjen jobesimtarëve? Duke errësuar plotësisht Zotin dhe rendin e gjërave hyjnore prej tyre dhe duke e lidhur vetëdijen e tyre vetëm me të dukshmen dhe të prekshmen, sikur të mos kishte asgjë të padukshme dhe të paprekshme. Nganjëherë Zoti është në gjuhën e tyre, por kjo fjalë kalon nëpër buzët e tyre pa lënë gjurmë; Flitet edhe për vdekjen, por sikur kjo çështje nuk u intereson atyre. Zakonisht ata janë perëndia e tyre, ata kujdesen për veten e tyre, ata rregullojnë fatin e tyre, duke u mbështetur vetëm tek vetja në çdo gjë dhe duke u mbështetur në mjetet dhe metodat që kanë në dispozicion. Qëllimet e tyre nuk shkojnë më tej se kufijtë e jetës reale. Kjo është e vetmja gjë që ata mendojnë të shndërrohen në një jetë qiellore, kjo është e vetmja gjë që u intereson, këtu drejtohen të gjitha planet e tyre, të gjitha ndërmarrjet e tyre drejtohen drejt kësaj gjëje. Qëllimi i tyre është të jetojnë të kënaqur, me nder dhe me masën më të madhe të ngushëllimit dhe ëmbëlsisë. Këtu nuk merret parasysh ndërgjegjja dhe frika ndaj Zotit nuk depërton në këtë errësirë ​​sensuale. Është shkelur ndërgjegjja e vërtetë; vendin e saj e ka zënë rregulli për t'u sjellë më denjësisht mes të tjerëve dhe për të mos humbur fytyrën në pisllëk. Zoti është diçka e jashtme për ta, dhe përmbushja e jashtme e zakoneve fetare konsiderohet mjaft e mjaftueshme për të mos pasur frikë prej Tij, sikur as Ai nuk kujdeset për shpirtrat tanë, as shpirtrat tanë nuk kujdesen për Të. Jo vetëm hajdutët, hajdutët, kurvarët, pijanecët dhe mëkatarët e tjerë të dukshëm i përkasin këtij rrethi: këta nuk janë në gjendje të mirë me ta. Një jetë e qetë zakonisht rrjedh me qetësi, me një shkëlqim të dukshëm rregulli, dinjiteti dhe madhështie. Fryma e kësaj jete është e paperëndishme; Ai është arsyeja që sytë e bijve të epokës mbyllen për të parë dritën e ungjillit. Ungjilli i njërit i përket rajonit dhe ata, me gjithë strukturën e jetës së tyre, lidhen me tjetrin. Ata nuk kanë asgjë të përbashkët me ungjillin dhe ai është i papajtueshëm për ta. Fillimi i veprimit të ungjillit është një nxitje e ndërgjegjes dhe bijtë e epokës janë gjithmonë të vetëkënaqur, sepse nuk njohin asnjë faj pas tyre dhe nuk e kuptojnë se çfarë lloj kërkese është kjo kur thonë: "Pendohuni, Mbretëria e Perëndisë është afër" (Marku 1:15). Frika nga gjykimi i Zotit i plotëson veprimet, por i biri i shekullit thotë: "Epo, kurbani u bë, ndeza një qiri, bëra lutje, çfarë tjetër? Vdekja dhe gjykimi janë larg, do të jetojmë akoma!" Dhe ideja se gjykimi do të bjerë mbi të me peshën e plotë të së vërtetës nuk rrënjoset tek ai. Ndjekja e ungjillit frymëzohet nga parajsa e premtuar - lumturia e përjetshme, por bijtë e epokës mendojnë se tashmë e zotërojnë parajsën, duke jetuar gjithmonë për kënaqësinë e tyre, duke u zhytur në të dukshmen dhe të prekshmen; ata nuk mund të perceptojnë asnjë simpati për parajsën e padukshme dhe lumturinë në të paprekshmen. Këto tre momente, kaq domethënëse në gjendjen shpirtërore të bijve të epokës dhe aq në kundërshtim me parimet e ungjillit, e bëjnë ungjillin për ta diçka të errët, të paartikuluar, të pakonceptueshme. Çdo gjë rreth tij është e huaj për ta; ata nuk mund të kuptojnë asgjë në të siç duhet; asnjë simpati nuk u del nga gjoksi për transmetimet e tij: duke dëgjuar nuk dëgjojnë, duke parë nuk shohin, “sepse zemra e këtyre njerëzve është e trashë” (Mateu 13:15). Ky është kuptimi i vërtetë i fjalëve: “zoti i epokës... verboni mendjet e jobesimtarëve” (2 Kor. 4:4), fryma e bijve të epokës, duke vepruar në ta nën ndikimin e perëndisë së epokës - Satanait, i bëri ata të paaftë për t'i vënë veshin ungjillit, për të kuptuar dobinë e tij dhe për ta pranuar atë. Pa folur, ata u thonë ungjilltarëve: "Vazhdoni, nuk na përket neve". "Jini të verbër," thotë apostulli, "që drita e ungjillit të lavdisë së Krishtit të mos shkëlqejë për ta" (2 Kor. 4:4). Drita e ungjillit, kur merret parasysh dhe pranohet, shkëlqen si një llambë shkëlqyese e ndezur menjëherë në një vend të errët. Për atë që dëgjon, ai ndriçon gjithçka dhe i bën të qartë gjithçka: ai sheh qartë si shkatërrimin e pashpresë në të cilin ndodhet, ashtu edhe përshtatshmërinë e metodës së daljes nga Ai, të ofruar nga ungjilli, prandaj 27 e përqafon atë me gjithë forcën e natyrës së tij. Kur ai e shijon fuqinë shëruese të tij me vepër, atëherë nuk ka asnjë masë për dritën shpirtërore që shkëlqen në të. Me një shikim ai përqafon të kaluarën, të tashmen, të ardhmen, qiejt dhe tokën - dhe ai sheh gjithçka si të përqafuar nga i vetmi Zot në Zotin Jezu Krisht me anë të hirit të Frymës së Shenjtë. Pika e nisjes së dritës është fytyra e Zotit Jezu Krisht, Birit të Perëndisë. i mishëruar, duke lavdëruar natyrën tonë të varfër në vetvete dhe duke e vendosur Ungjillin në të djathtën e Perëndisë dhe të Atit, duke ndriçuar gjithçka, veçanërisht duke ndriçuar fytyrën e Krishtit Shpëtimtar, pasi gjithçka qëndron mbi Të; prandaj është "ungjilli i lavdisë së Krishtit". Jobesimtarët nuk shohin asgjë nga këto, sepse ata i kanë mbyllur sytë e tyre inteligjentë me mosbesim. Dera e mistereve të Zotit nuk u hapet atyre dhe drita e tyre nuk shkëlqen mbi ta. Zoti i epokës i mban në errësirë ​​dhe nuk lejon që drita e Zotit të shkëlqejë në to. Ai e bën këtë jo në një mënyrë të rreptë, por me qëllim të keq, duke trilluar për të mashtruar bijtë e epokës. Duke ecur me kënaqësi, ata nuk e vërejnë errësirën e tyre dhe kënaqen me errësirën, duke besuar në mënyrë mashtruese se kjo është drita. Por sado e trashë të jetë errësira e verbërisë, këtu nuk ka asgjë bindëse. Ata vetë duan - dhe janë të verbër; ata do të duan dhe do të hapin sytë, sepse drita e Perëndisë është përreth. Zoti i epokës përpiqet në çdo mënyrë t'i mbajë të verbër, por këtë e bën duke i paraqitur me elemente verbuese, të cilat ata vetë i pranojnë me dëshirë dhe verbohen. Zoti i epokës nuk ka pushtet të drejtpërdrejtë mbi askënd dhe asgjë dhe nuk guxon të përdhunojë askënd. Ne vetë jemi fajtorë për gjithçka. Çfarë është justifikimi? Në përgjithësi, të justifikosh veten do të thotë të paraqesësh arsye të vlefshme për të cilat dikush lirohet ligjërisht nga faji që i ngarkohet dhe ai deklarohet se ka të drejtë. Në këtë kuptim, shfajësimi para Zotit nuk mund të ndodhë; mes njerëzve është e mundur që dikush të fajësohet për diçka që nuk është e tij, dhe atij i mbetet vetëm të shpjegojë çështjen që të duket i pafajshëm. Por ne të gjithë jemi fajtorë përpara Perëndisë me vepra, si për mëkatin e të parëve tanë, ashtu edhe për hir të mëkateve tona. Ne nuk mund të ofrojmë asnjë justifikim për të justifikuar veten dhe nuk mund të bëjmë asgjë për të korrigjuar fajin tonë. Si mund të jetë kjo? Pra, ne do të qëndronim gjithmonë nën gjykimin e së vërtetës së Zotit, nëse mirësia e Zotit nuk do të kishte rregulluar për ne një mënyrë të veçantë shfajësimi. Për ta kuptuar më mirë këtë, le të imagjinojmë fajin tonë nën maskën e borxhit përpara drejtësisë së Perëndisë. Vetë debitori nuk mund të ketë një mënyrë për të paguar borxhin e tij, por një tjetër mund ta paguajë atë dhe kur ai paguan, kreditori nuk e konsideron më përgjegjës ndaj vetes, e pastron atë, e bën të lirë nga borxhi. Kjo është ajo që mirësia e Perëndisë ka rregulluar që ne të shfajësohemi para Perëndisë. Borxhet tona janë të papaguara. Por për të gjithë ne, Zoti ynë Jezu Krisht ia pagoi të vërtetës së Perëndisë me vdekjen e Tij në kryq, fuqia e së cilës përcaktohet në atë mënyrë që Zoti “Vetë i mbajti mëkatet tona në trupin e Tij mbi pemë” (1 Pjet. 2:24), “gozhdoi në kryq dorëshkrimin e mëkateve tona” (Kol. 2:14). Mbetet vetëm për t'u siguruar që e vërteta e Zotit të njohë secilin prej nesh individualisht, personalisht, si të përshtatshëm për këtë mëshirë, ose që secili prej nesh t'i paraqesë të vërtetës Zotin, që në masën e përgjithshme të personave të cilëve u janë paguar borxhet, është bërë edhe pagesa për të. Le të ketë shumë debitorë në ndonjë qytet dhe ndonjë i pasur do t'u shpallë kreditorëve, të ndryshëm ose të vetëm, se çdo debitor do të paraqesë një faturë ose vërtetim nga unë, detyra e tij do të konsiderohet e paguar nga arka ime dhe është kjo faturë ose dëshmi në emër të Zotit, që çdo mëkatar duhet t'i paraqesë të vërtetës së Perëndisë për të dalë përpara saj. të lirë nga borxhi i mëkateve të tyre. Çfarë lloj marrjeje apo dëshmie është kjo e Besimit në Zotin tonë Jezu Krisht? Ai që beson në Zotin është i drejtë përpara Perëndisë së drejtësisë. Çfarë është besimi në Zotin? Është e kotë që ata duan të përcaktojnë besimin në Zotin me një fjalë. Duhet të përshkruhet, sepse është një gjendje e zemrës që ndërthur jo një ndjenjë, besim dhe prirje, por disa. Ajo vjen nëpërmjet pendimit, sepse Zoti thotë: “Pendohuni dhe besoni në Ungjillin” (Marku 1:15). Nga ky laborator i shpirtit të penduar, besimi nuk vjen më i vetëm, por "prodhohet nga dashuria" (Gal. 5:6), pasi "kushdo që ka besim pagëzohet" (Marku 16:16). Ky është një krijim i ri, i cili është konceptuar me anë të hirit në lëvizjet e para të pendimit dhe në këtë rend tashmë është plotësisht i formuar, i formuar në mënyrë karakteristike dhe ka marrë një personalitet të krishterë. E gjithë rrjedha e çështjes është kështu. Vetëm i penduari me të vërtetë kërkon Zotin. Personi i penduar është i mbushur me dy ndjenja dhe prirje: keqardhje që ka mëkatuar dhe një dëshirë e fortë për të mos iu nënshtruar prirjeve mëkatare. Por në ndjenjën e parë ai mundohet nga e vërteta e Zotit, e cila nuk mund të kënaqet me asgjë; në të dytën, dëshira frikësohet nga pafuqia e tij, e provuar nga përvoja. Ai i drejtohet Zotit me besim të plotë se Ai do ta çlirojë nga të dy skajet: Ai do t'i falë mëkatet e tij të mëparshme dhe do t'i japë forcë për t'i rezistuar mëkateve të tij në të ardhmen. Pa këto dy siguri, besimi në Zotin është i paimagjinueshëm, ashtu si pendimi është i paimagjinueshëm pa pendim për mëkatet dhe një qëllim të fortë për të mos iu dorëzuar mëkatit. Por të gjitha këto dispozita janë vetëm përgatitje për formimin e një personi besimtar. Vetë edukimi kryhet nga hiri i Frymës së Shenjtë në sakramentin e pagëzimit, në të cilin, duke u zhytur, ai zhytet në vdekjen e Krishtit dhe merr faljen e mëkateve, dhe duke dalë nga zhytja, ai del në ripërtëritjen e jetës, i pajisur me fuqinë për të mos punuar për mëkatin, por për të jetuar ndryshe "Zoti në Krishtin Jezus" (3:36). Kjo është kur shfaqet një person i krishterë besimtar plotësisht i formuar. Ajo ecën gjithë këtë rrugë, por asgjë nuk humbet nga ajo që ka kaluar, por përkundrazi, gjithçka hyn në strukturën e shpirtit të saj, që quhet me një fjalë: besim. Prandaj, besimi ndërthur shumë ndjenja, por tipari i tij dallues dhe i spikatur është dorëzimi i vetes në shërbim të Zotit deri në stomak, me shpresën e shpëtimit me anë të hirit të Tij. Besimtari ndjen se është blerë me çmimin e gjakut; ai duhet të punojë për atë që e bleu me besim të plotë se në këtë mënyrë ai me siguri do të shpëtojë. Vetëm ai që beson në këtë mënyrë është i justifikuar para Perëndisë, jo vetëm në kuptimin që i hiqet faji i mëkatit, por se fara e gjithë drejtësisë vendoset tek ai në vendosmërinë e tij për të punuar për Zotin duke përmbushur vullnetin e Tij dhe ndjenjën e forcës për ta bërë këtë, të rrënjosur tek ai nga hiri që e ringjalli. Ai ka drejtësi të brendshme, sepse “fryma e drejtë ripërtërihet në barkun e tij” (Ps. 50:12). A jemi nën betimin e ligjit? Falë Zotit Zot, të gjithë ne, besimtarët e krishterë, jemi të strehuar nën tendën e Kryqit nga të gjitha kërcënimet e betimit të ligjit të Dhiatës së Vjetër, por nuk jemi të mbrojtur pa kushte. “Tani nuk kemi një dënim të vetëm” (Rom. 8:1), por vetëm atëherë nëse ecim jo sipas mishit, por sipas Frymës, me fjalë të tjera: nëse largohemi nga çdo mëkat dhe jemi të zellshëm për përmbushjen e të gjitha urdhërimeve të Ungjillit, të forcuar nga hiri i Frymës së Shenjtë. Pa këtë, betimi varet mbi ne me gjithë forcën e tij. Prandaj, askush nuk duhet të mendojë se meqë Zoti na shpengoi me betim dhe ngaqë besojmë, tani mund të jetojmë ashtu siç dëshiron zemra jonë. Jo, meqë ne mëkatojmë, atëherë dënimi më i rëndë do të jetë mbi ne. Ne kemi një strehë kur, të zellshëm për përmbushjen e urdhërimeve, pengohemi dhe biem, atëherë, pasi e kemi kuptuar këtë dhe kemi vajtuar mëkatin tonë, duhet të drejtohemi menjëherë në pendim për të marrë falje. Pastaj rezulton, për hir të së përjetshmes, të “heqim” 28 qëndrimin e Zotit përpara drejtësisë së Perëndisë për ne dhe për hir të punës sonë të realizueshme për të shlyer mëkatin, me anë të së cilës fuqia e atij ndërmjetësimi qiellor është rrënjosur tek ne nëpërmjet besimit në Të. Një betim ligjor pason pas çdo krimineli. Është e ndërthurur me krimin e ligjit ashtu siç ndërthuret bekimi me përmbushjen e tij. Në parajsë thuhej: “Po të marrësh ditën... do të vdesësh” (Zan. 2:17). Ky është një betim, i cili ka hyrë në fuqi pas ngrënies së frutit të ndaluar. Ai shtrihej edhe mbi paganët, por jo nëpërmjet ligjit të shkruar, por nëpërmjet ligjit të ndërgjegjes, sepse pendimi nuk është gjë tjetër veçse veprimi i një betimi të bërë nga drejtësia e Perëndisë për çdo ligj krimi. Dhe ata që janë nën Ungjillin nuk janë të lirë nga betimi, përderisa nuk i përmbushin urdhërimet e Ungjillit. Jeta e vërtetë konsiston në përmbushjen e rreptë, të plotë dhe gjithëpërfshirëse të vullnetit të Zotit, të shprehur në urdhërimet dhe recetat e ligjit moral. E gjithë ekonomia e shpëtimit e Dhiatës së Re - mishërimi, kryqi, hiri i Shpirtit - e gjithë kjo është për të mbushur dobësinë e ligjit dhe jo për ta lënë mënjanë ose për ta ulur atë në plan të dytë. vëmendjen, gjithë forcën tonë dhe të gjitha shqetësimet tona. Ai që e kthen vëmendjen nga ana, largohet nga pika kryesore, humbet qëllimin e tij dhe merr një drejtim lakmitar. Këtu është besimi, këtu janë sakramentet, këtu janë ritet shenjtëruese dhe forcuese të Kishës, këtu janë të gjitha bëmat! Çdo gjë duhet të drejtohet drejt shfaqjes tek ne si fëmijë të Perëndisë, të pafajshëm në ardhjen e Zotit. Çfarë do të thotë të ecësh sipas Shpirtit? Ne gjithashtu kemi frymën tonë - një forcë e ngjashme me perëndinë, e frymëzuar te njeriu nga Zoti, qëllimi i së cilës është ta prezantojë njeriun në jetën në Zot dhe ta mbajë atë në të. Elementet e shpirtit tonë janë vetëdija e Hyjnores me një ndjenjë varësie të gjithanshme prej saj, frika ndaj Zotit, vetëdija e detyrimit për të kënaqur Zotin, besimi në një përjetësi të lumtur. Me gjithë këto elemente, shpirti e largoi njeriun nga vetvetja dhe nga çdo e keqe drejt Zotit si synim përfundimtar, duke e kthyer çdo gjë tjetër në mjet për të. Kur njeriu ra, ai ra nga Zoti dhe u ndal në vetvete dhe e vuri veten si synim kryesor të jetës. Shpirti e humbi fuqinë mbi të dhe në vend të tij filloi të mbretëronte krenaria. Nga dashuria për veten u zhvillua krenaria, interesi vetjak, lakmia dhe nga këto pastaj një turmë e tërë pasionesh. Të gjithë ata, në nuanca të ndryshme, janë bërë sundues të jetës njerëzore. Fryma heshti dhe nëse ndonjëherë jepte një zë, nuk dëgjohej. Zoti dhe Shpëtimtari sollën në tokë hirin e Frymës së Shenjtë, i cili së bashku me predikimin e Ungjillit u përhap në të gjithë faqen e dheut. Fuqia e predikimit të Ungjillit vjen nga hiri. Së bashku me fjalën, hiri hyn në zemër përmes dëgjimit dhe zgjon shpirtin e njeriut. Predikimi thotë: “Çohu, fle” (Efes. 5:14). Kur hiri ndikon në shpirt, ai ngrihet. Së bashku me të ngrihen dhe marrin jetë të gjitha elementet e tij: frika ndaj Zotit, detyrimi për të kënaqur Zotin dhe aspirata për një jetë më të mirë. Kushdo që i nënshtrohet këtyre kërkesave të shpirtit, të gjallëruara nga Fryma e Perëndisë, heq dorë nga vetja, shkel mbi dashurinë për veten me gjithë morinë e pasioneve dhe fillon të punojë me zell për Zotin në kundërshtim me të gjitha format tokësore. Që nga ky moment, jeta e tij fillon në shpirt, ose me Frymë, me nëpërkëmbjen e krenarisë dhe të gjitha pasioneve. Jeta në frymë, ose me anë të Frymës, mund të përshkruhet si më poshtë: kushdo që, me anë të hirit të Perëndisë, duke qenë i emocionuar dhe i shenjtëruar nëpërmjet sakramenteve, hyn në vetvete dhe duke qëndruar përpara Zotit në zemër, i drejton të gjitha veprimet e tij, si të brendshme ashtu edhe të jashtme, për t'i pëlqyer Perëndisë, duke ecur në mënyrë të qëndrueshme në vullnetin e Tij, i shprehur në ndërgjegjen e Zotit në ndërgjegjen e Perëndisë. Zoti, duke shkelur dashurinë për veten dhe duke harruar interesat tokësore, ai jeton në frymë dhe në Frymë. në mënyrë të dukshme. – Ed. Kushdo që dëshiron të mësojë më shumë për këtë, le të lexojë letrën e Shën Isakut Sirian drejtuar Simeon Çudibërësit, ku kjo temë shpjegohet në detaje. - Autor. nuk ka asnjë justifikim. – Ed. kalon fushën e jetës. – Ed. armik; duke i rezistuar vullnetit të Zotit. – Ed. as të nxehtë as të ftohtë. – Ed. gjoks; duke u ushqyer me qumështin e nënës. – Ed. autentike, e vërtetë. – Ed. Ju mund të jeni të interesuar në: