Kontemplacja i refleksja

AUDIO (Życie w Bogu i z Bogiem) AUDIO (Miłość jest koroną życia chrześcijańskiego) Ile znaczy troskliwa, wesoła i uważna myśl! Uporządkowuje człowieka wewnątrz i na zewnątrz i uczy go obracać wszystko na chwałę Bożą. Rodzi się z bojaźnią Bożą i wraz z nią wzrasta. Im wyższe życie, tym jest silniejszy, ale bardziej niebezpieczna jest jego utrata. A chwilowe jego osłabienie jest niebezpieczne, zwłaszcza jeśli trwa długo. Dlatego Pan powiedział: Wszystkim mówię: czuwajcie. Ta myśl mnoży trudy i wyczyny, które zawsze wiążą się z większym lub mniejszym zmęczeniem. Wróg zawsze zaszczepia uczucie zmęczenia, aby wzbudzić zazdrość. „Widzisz” – mówi – „ile napracowałeś się, siły osłabły, daj sobie spokój”. Pragnienie korzyści jest pierwszym wrogiem pracy na rzecz zbawienia; obejmuje duszę i ciało. Wystarczy pokłonić się tej myśli – z duszy i ciała wydobędzie się tysiące głosów, przedstawiających prawa do korzyści i relaksu. To już jest stan pokusy, z którego nie da się wyjść bez walki. Walcz i zwyciężaj, bo pochylając się ku Niemu, zburzysz swój porządek, wprowadzisz zamieszanie w swoje myśli i uczucia, zmarzniesz, przestaniesz. A potem pojawią się namiętne pragnienia i jeśli nie odzyskasz zmysłów, prawdopodobnie popadniesz w swoje zwykłe grzechy. Podstawą życia trudzącego się dla zbawienia jest cierpliwość. Cierpliwość w swej prawdziwej postaci nie waha się przed niczym, co stawia opór. Jego podobieństwem jest utwardzone żelazo, nieugięte, skała pośród fal. Ale aby tak się stało, musi być poprzedzona śmiercią wewnętrzną, czyli umartwieniem wszystkiego oprócz Boga i Boskości. Tak jak zmarły nic nie czuje, tak i ten nie czuje nic z tego co go uderza z zewnątrz. To umartwienie zaczyna się już w samym nawróceniu grzesznika. Podobnie jak nowo narodzone dziecko, na początku jest słabe i rośnie wraz ze wzrostem swojego dobrego charakteru. Wraz ze wzrostem jego pracy rośnie jego cierpliwość. Okazuje się z tego, że cierpliwość nie staje się nagle nieugięta. Poprzedza go czasem długi okres wzrostu, w którym cierpliwość wiąże się z uczuciem bólu, trudności i smutku, mniej lub bardziej żywego. Tutaj są bolesne. W tym stanie jest to bolesne umieranie siebie i wszystkiego, co zostało stworzone dla Boga. A cierpliwość kusi żądza korzyści. Aby mieć mniej takich popędów, nie trzeba nagle podejmować się trudnych wyczynów, ale zacząć od małych środków i wspinać się do dużych, na wzór tego, co św. Doroteusz zrobił z Dozyteuszem w sprawie jedzenia. Ale jest też granica, której nie można przekroczyć: ciało nie jest w stanie jej wytrzymać. Dotyczy to wszystkich potrzeb organizmu. Istnieje minimalna miara zaspokojenia ich wszystkich. Prawo osiągnięcia jest takie: osiągnąwszy ten ostatni stopień, usiądź w nim, aby po tej stronie już ci nie przeszkadzano, a następnie skieruj całą swoją uwagę i całą swoją pracę na wnętrze. Pewien starszy powiedział: „Jeśli Bóg pozwoli, śpię teraz, kiedy chcę i ile chcę”. To samo dzieje się z jedzeniem i piciem. Ciało nie jest wrogiem. Umieść go w swojej randze, a będzie Twoim najbardziej niezawodnym przyjacielem. Kto jest wrogiem? Cielesne usposobienie, nawyk ciała do oddawania się pożądaniu. Kiedy ciało czegoś pragnie, zostaje mu to dane bez odmowy, z pomysłem, jak uczynić tę przyjemność słodszą. W tym nastroju ciało staje się kochanką, a dusza niewolnikiem, którego oczy są w dłoni kochanki. Dlatego złe jest przestawianie szeregów: samo nierozsądne ciało nie umie utrzymać porządku, a dusza nie ma odwagi powiedzieć ani słowa sprzeciwu. Co powoduje nadmiar cielesnych przyjemności i namiętności? Z pomocy duszy miłej ciału. Ten nadmiar jest nienaturalny dla samego organizmu i nie widzimy go u zwierząt. To szalejąca dusza, której aspiracje są niezmierzone. Odwracając się od przedmiotów, które mogą ją naprawdę zadowolić, gdyż ich ogrom pokrywa się z jej aspiracjami, a łącząc się z przyjemnościami cielesnymi i mając nadzieję na odnalezienie w nich upragnionego dobra, coraz bardziej przesuwa ich naturalne granice, aby pokryły się z ogromem jej dążeń. Popychając te granice zarówno pod względem ilościowym, jak i jakościowym, dusza w nadziei zaczerpnięcia tu pełni dobra, w swoich mięsożernych dążeniach osiąga punkt szaleństwa (manii) i nadal nie znajduje tego, czego szuka, a jedynie niepokoi siebie i ciało: siebie - ponieważ nie robi sobie tego, co powinna; ciało - bo dla niego we wszystkim istnieje naturalna miara, której naruszenie jest dla niego destrukcyjne. Daremnie jest mówić, że asceci są wrogo nastawieni do swoich ciał. Stawiają go jedynie w swojej randze i zaspokajają jego potrzeby – na swoją miarę, oczywiście z podporządkowaniem tej miary swoim szczególnym celom. Ciało jest narzędziem duszy służącym do wypełniania celów jej pobytu na ziemi. Zamieniają także zaspokojenie potrzeb cielesnych w narzędzie służące tym samym celom. Ponieważ więc czuwanie rozwija w duszy zbawienną czułość, ogranicza sen, a często w ogóle nie pozwala sobie na sen; ponieważ zmysły bawią, tłumią napływ wrażeń samotnością i tak dalej. O Panu, naszym Zbawicielu, który zbawił nas przez swoją śmierć na krzyżu, mówi się, że jest „Barankiem zabitym od założenia świata” (Apok. 13:8). W związku z tym, gdy świat został złożony, chodziło o śmierć na krzyżu, czyli innymi słowy świat został złożony zgodnie z ideą Krzyża. Jeżeli dalsza historia świata, a zwłaszcza człowieka, jest wypełnieniem planu leżącego u podstaw powstania świata, to trzeba powiedzieć, że Krzyż Pański był celem historii, która go poprzedziła, i punktem wyjścia historii, która po niej następuje. On jest siłą napędową wszystkich wydarzeń na świecie, a także położy kres przepływowi wydarzeń tymczasowych. Kiedy na niebie pojawi się znak Syna Człowieczego, wówczas natychmiast następuje sąd, decyzja o losie istot ziemskich i początek nowego życia. Pan po swoim zmartwychwstaniu ukazał się apostołom i powiedział, że „dano mu... wszelką władzę na niebie i na ziemi” (Mt 28,18). Oznacza to, że zasady chrześcijańskie weszły pod kontrolę nad światem, czyli odtwórcze siły Boskie w imieniu Boga-Człowieka rozpoczęły swoje działanie w całej całości stworzeń wymagających odnowy. Stworzenie to odczuło, przewidziało, że uwolni się od marności i zaczęło wzdychać z powodu tego, co usłyszał natchniony przez Boga apostoł (Rzym. 8:22). To przywrócenie jest niewidoczne dla naszego słabego wzroku, może nam się nawet wydawać inne; lecz dzieło Boże nie przebiega według naszych domysłów, lecz według własnego planu. Nadejdzie czas i odnowione stworzenie pojawi się, gdy nikt się tego nie spodziewa. „Królestwo Boże nie przychodzi samoistnie” 1 (Łk 17,20). W Apokalipsie ukazana jest księga losów, zapieczętowana siedmioma pieczęciami i słychać głos: „Kto jest godzien otworzyć księgę i zdjąć jej pieczęcie?” (Apok. 5:2). Odpowiedź brzmiała: Baranek Boży, czyli Pan Jezus Chrystus, ukrzyżowany na krzyżu, Baranek otwiera pieczęć za pieczęcią, a każdemu otwarciu pieczęci towarzyszy nowy szereg zjawisk (Obj. 5:6). Jest to symboliczne przedstawienie słowa Pana: „Dana mi jest wszelka władza” (Mt 28,18). Wydarzenia następują na polecenie Pana i dlatego wszystko ma formę Królestwa, założonego i zachowanego przez Niego. Nie możemy zrozumieć, w jaki sposób te lub inne wydarzenia mają się do tego celu, być może jest to coś małego, a nawet to jest domysłem; ale pewne jest, że wszyscy są tam skierowani. Nie dano nam możliwości zrozumienia tego, ponieważ rządzenie światem nie jest naszą sprawą. Naszym zadaniem jest zbawienie w sposób, który objawił nam Pan Bóg i tutaj powinniśmy kierować całą naszą troskę. Tak jak świat widzialny jest tajemnicą, tak historia wydarzeń jest tajemnicą; oba są od nas zapieczętowane. Spójrz, zdziw się i wywyższ niepojęty umysł Boga, podejmuj decyzje i buduj teorie - czy nie lepiej przestać? Będzie w tym więcej racji niż w konstruowaniu dowolnych teorii. Niezrozumiałe w odnowie świata Apostoł ma myśl, że Pan króluje i niech wszyscy Jego wrogowie poddadzą się pod Jego stopy. Kiedy wszyscy się poddadzą, „wówczas sam Syn podda wszystko Temu, który poddał wszystko, a Bóg będzie wszystkim we wszystkim” (1 Kor. 15:28). Mówi się tu o Panu jako o Bogu-Człowieku, Odnowicielu upadłych i Zbawicielu zgubionych, wskazany jest pewien rys przyszłej odnowy świata, ale jaka jest jej istota, jest niezrozumiała. Niepojęte jest, na czym będzie polegało to ujarzmienie Syna, który już teraz wszystko czyni według woli Ojca i będąc z Nim w jednej istocie, nie może inaczej. Niezrozumiałe jest także, co to jest: Bóg będzie wszystkim we wszystkich. Zakłada to bez wątpienia wszechogarniającą łaskę pomyślności wszystkich stworzeń. Uroczo satysfakcjonująca myśl! Ale co z piekłem? A co z siłami nieczystymi i biednymi, potępionymi grzesznikami? Św. Chryzostom mówi, że znajdą się na obrzeżach świata, poza granicami tego świata, w którym Bóg będzie „wszystkim we wszystkich”. I Bóg będzie tam, ale tylko z mocą i prawdą, a tutaj z błogosławieństwem. Niemcy, do których tak usilnie nas namawiają, chcą myśleć inaczej. Myślą, że pokonanie wszystkich wrogów oznacza, że ​​w końcu demony przestaną walczyć z Bogiem, przyznają się do porażki i pokutują. Jeśli, mówią, demony pokutują, to im szybciej grzesznicy pokutują, grzech i całe zło znikną, zapanuje tylko dobro - to będzie „Bóg jest wszystkim we wszystkich”. Będzie męka, ale nie będzie trwała wiecznie. Miną tysiące lat, miliony milionów lat, ale wciąż nadejdzie chwila, gdy męki się skończą. Wszyscy zostaną oczyszczeni i zapanuje ogólna radość w niebie. Pomija się tu fakt, że ujarzmienie wrogów pod nogami nie oznacza dobrowolnego uznania władzy Zdobywcy nad sobą, jak tego wymaga poczucie skruchy i nawrócenia, ale jedynie ustanie możliwości przeciwstawienia się im, związanie ich. Nadal byliby gotowi do walki i zgrzytaliby zębami, ale nie mieliby już na nic siły. Demony nie mogą bezpośrednio wystąpić przeciwko Bogu: stawiają Mu opór, wciągając się w grzechy ludzi, którzy powinni należeć do Boga. Tak długo więc, jak istnieją osoby, przez które mogą okazać Bogu swój opór, tak długo, jak będą nadal stroną wojującą i walczącą; ale gdy takich osób nie będzie, wówczas ustanie ich sprzeciw, wówczas pojawią się dwa obszary: osoby, które oddały się Bogu we wszystkim w Panu Jezusie Chrystusie, oraz demony, które walczą z Bogiem z ludźmi, którzy oszalały przez działanie demonów; potem koniec świata. Sprawiedliwi pójdą do wiecznego brzucha, a opętani grzesznicy pójdą na wieczne męki w towarzystwie demonów. Czy ta męka się skończy? Jeśli skończy się satanizm i demonizacja, wówczas męki mogą się zakończyć. Czy satanizm i satanizm się skończą? Spójrzmy więc i zobaczmy... Do tego czasu będziemy wierzyć, że tak jak wieczny brzuch, do którego pójdą sprawiedliwi, nie ma końca, tak i wieczne męki grożące grzesznikom nie będą miały końca. Żadne wróżenie nie dowodzi możliwości położenia kresu satanizmowi. Czego Szatan nie widział po swoim upadku! Ileż mocy Bożych zostało objawionych! Jakże on sam jest zdumiony mocą Krzyża Pańskiego! Jak dotychczas cała jego przebiegłość i złośliwość są zdumione tą mocą! I wszystko go niepokoi, wszystko jest przeciwko niemu; Im dalej idzie, tym bardziej się upiera. Nie, nie ma dla niego nadziei na poprawę! A jeśli nie ma dla niego nadziei, nie ma też nadziei dla ludzi oszalonych jego czynami. Oznacza to, że w piekle nie może zabraknąć wiecznych mąk. Radość życia!.. Jak miło Cię w kimś spotkać! To niebiański gość na smutnej ziemi. A jednak apostoł dał swego rodzaju przykazanie: „radujcie się na wieki” (Flp 4,4). To prawda, że ​​przykazanie to obowiązuje tylko tych, którzy otrzymali gwarancję radości w Duchu Świętym; ale który z synów i córek Kościoła jest obcy łasce Ducha Świętego? Dlatego każdy ma źródło radości. Dlaczego nie wszyscy są szczęśliwi? To prawda, bo nie słuchają innego przykazania apostoła: „Ducha nie gaście” (1 Tes 5,19). Duch gaśnie – zamyka się także źródło radości i znika przytłaczający ciężar. Trzy ciężary spadają na takiego człowieka i go miażdżą: myśl o tym, co się stanie, bolesne wspomnienie sumienia o tym, co było, i troska o to, co jest - i człowiek idzie ze opuszczoną głową. Co możemy tutaj zrobić? Nawróćcie się, podejmijcie dzieło czynienia dobra, zrzućcie swój smutek na Pana – a znów podniesiecie głowę i z radością spojrzycie na życie. Wtedy źródło radości – łaska Boża – powróci do Ciebie. Dlaczego wszyscy mamy ciężkie myśli? Ponieważ w pełni o siebie dbamy. A tutaj wszystko jest rozdarte, w niczym nie ma niezawodnej siły. Człowiek zastanawia się więc, jak wszystko wzmocnić i wzmocnić. Ile tysięcy lat zgadywał i nadal nic nie zyskał! Powiedziałbym mu: „Twój materiał jest kruchy, zmień się”, ale co może zrobić jedno słowo, gdy tysiące lat doświadczeń nie oświeca? Czy tak właśnie to będzie wyglądać? Tak, będzie tak długo, jak długo taka osoba pozostanie. Już w raju wydawało mu się, że Bóg źle ułożył życie człowieka i że wszystko mądrzej i lepiej urządzi. Pierwsze nieudane doświadczenie było bardzo zrozumiałe, ale pierwsze pochlebstwa też były fascynujące. Przyciąga pomimo napomnień. Bóg przepisał w raju, jak powinno być; mężczyzna odpowiedział: „Nie, nie w ten sposób, ale oto jak!” To „nie tak, ale tak” stało się mottem podejrzliwych myśli człowieka. Bóg dał Objawienie, aby wskazać, jak na wszystko patrzeć; osoba mówi: „Nie, nie w ten sposób, ale oto jak” i buduje swój światopogląd. Zbawiciel przyszedł i zaaranżował zbawienie; ktoś słucha ewangelii na ten temat i mówi: „Nie w ten sposób, ale w ten sposób” i robi swoje plany. Pan założył Kościół na ziemi jak słup obłoku, aby wskazać drogę do nieustannego dobrobytu i do tego człowieka mówi: „Nie w ten sposób, ale w ten sposób” i wytycza własne ścieżki i ścieżki. Tak długo więc, jak długo w człowieku będzie obecne pragnienie korygowania Bożych poleceń, tak długo będzie on miał ciężkie myśli i nadal nic nie wymyśli. To się skończy dopiero wtedy, gdy zmęczony człowiek złoży wszystkie swoje myśli u stóp opatrznościowego tronu Boga i zawoła: Zważ z nimi swój los, ratuj! Ale to dotyczy tylko człowieka; wspólnota ludzka będzie w dalszym ciągu ucierać się jak dawniej i tutaj odpowiedź na dobrze znane wyrażenie brzmi: „marność nad marnościami, marność wszelka”! (Kazn. 1:2). Współcześni mędrcy, zapomniawszy o Bogu, Stwórcy i Dawcy wszystkich rzeczy, czy to zgodnie ze swoją strukturą moralną, czy też zgodnie z systemem osobliwej mentalności, wytwarzają wszystko z natury. Pytasz: czym jest przyroda? - Tak, odpowiedzą ci na wszystko, co zobaczysz. Co dokładnie? Widzę słońce, księżyc, gwiazdy – czy to natura, czy co? - Nie. - Widzę powietrze, wodę, ziemię - czy to jest natura? - Nie. - Znowu nie? Cóż, widzę rośliny, zwierzęta, ludzi - czy to jest natura? - Nie. - Jaka więc będzie natura? Musi istnieć coś niewidzialnego, nieuchwytnego, istniejącego wśród ogółu rzeczy. Jeśli powiemy, że cała całość rzeczy jest naturą, to skoro żadna część sama w sobie nie reprezentuje natury, samą naturę trzeba będzie uznać za coś wszechprzenikającego, wszechogarniającego, niewidzialnego wśród widzialnego. Zatem pozytywiści, chcąc nie chcąc, muszą pozwalać na bardzo abstrakcyjną i idealną kontemplację. Możesz także zapytać dzisiejszych mądrych ludzi: dlaczego ten kwiat jest taki? - Natura, mówią, tak to urządziła. - Dlaczego to zwierzę jest takie? – Tak dała natura. - Dlaczego dzieje się tak wiosną, a inaczej zimą? - Natura tak postanowiła. I o cokolwiek poprosisz, wszystko jest naturą i naturą. Natura jest zatem czymś wszechdziałającym, wszechorganizującym. A ponieważ porządkuje wszystko, co widzimy w częściach, sama nie może być niczym z istnienia widzialnego, ale być przed wszystkim, poprzedzać wszystko, aby wszystko wytworzyć. Zbierając to wszystko w jedną całość, będziemy musieli przyznać, że natura jest czymś niewidzialnym, nieuchwytnym, wszechprzenikającym, przedczasowym, wiecznym. Jeśli wyobrazimy sobie, jak wielkie jest dzieło natury, jak mądrze i celowo wszystko przez nią uporządkowane, to do wskazanych właściwości trzeba będzie dodać, że jest ona wszechmocna, mądra, dobra i sprawiedliwa. Inaczej mówiąc, będzie to Bóg, czyli to, czego pozytywiści nie chcą wiedzieć, a nawet boją się powiedzieć. W średniowieczu odróżniono naturę jako całość od przyrody wszechorganizującej i tę drugą oznaczano słowami: natura naturans, a pierwszą – natura naturata. Zgodnie z ich logiką okazało się, że w systemie rozumowania całościowego nie można pozostać przy tym drugim. Jednak ta sama logika musi wymagać, aby natura naturans nie była łączona z naturą naturata w żadnej formie. Próbę ich połączenia rozpoczął Kant, a zakończył Hegel. Obecnie modne jest myślenie w kategoriach heglowskich, choć nie zawsze w kategoriach heglowskich. Taki jest czas. Chcą po prostu jakoś skleić swoje spekulacje, ale niewiele myślą o ich dokładności. W Kościele słyszymy słowo od Osoby Pana: „Kto jest spragniony, niech przyjdzie do mnie i pije” (J 7,37). Ilu z tych, którzy słyszą te słowa, marnieje z pragnienia, a mimo to nie udaje się do Źródła gaszącego wszystko, mimo że mają przed oczami zarówno źródło, jak i wielu ludzi gaszących pragnienie z tego źródła. Czy lubią to pragnienie, czy nie lubią źródła, które gasi wszystko – kto wie! Tak, sami nie wiedzą, dlaczego do Niego nie przychodzą. Jest to bezpłatne źródło, a za wszystkie inne, do których się zwracają, płacą bogactwem, zdrowiem, a czasem honorem i godnością osoby. Dlatego nie jest jasne, dlaczego ludzie masowo przyciągają tych ludzi, ale kto? Wydaje się, że te są bliżej i z większym prawdopodobieństwem ugasią Twoje pragnienie, ale ten jest dalej i chociaż gasi Twoje pragnienie, tak nie jest. Trzeba było dokładniej zbadać swoje pragnienia, dokładniej określić ich zalety, a następnie zdecydować, które należy zaspokoić, a które ugasić; wtedy same pragnienia prowadziłyby do źródła im podobnego; wówczas okazałoby się, że pragnienia, które gasi wszystko Źródło, są dla nich stłumione, nie stawiają żądań i nie wskazują źródła. Jak ich podniecić? Trzeba je ugasić, żeby te mogły wybuchnąć. Każdy rozumie, co jest potrzebne, ale jeśli nie chcesz, to cały sekret: nie chcesz; stworzenie, mówią, jest wolne, robi, co chce, a czego nie chce, nie robi – kto go zmusi? Cóż, ciesz się wolnością i dręcz się nieugaszonymi pragnieniami! Ale pamiętajcie, że póki tu jesteście, przynajmniej na minutę niektóre z waszych pragnień zostają zaspokojone lub wydają się zaspokojone, ale co stanie się w następnym świecie? Co tam zrobisz ze swoim pragnieniem? Pragnienie będzie żyło, ale nie ma co ugasić – to ogień, ogień wieczny, bo dusza nie umiera. I nie będzie można dotrzeć do tych, którzy nie odczuwają dokuczliwego pragnienia, gdyż między jednym a drugim „utworzyła się wielka przepaść” (Łk 16,26) i od jednego do drugiego nie ma przejścia. Każda namiętność, podobnie jak grzech w ogóle, ma swój własny język. Język ten nie jest pustymi słowami, ale wyrazem koncepcji i zasad, za pomocą których pasja ustanawia swoje prawo do istnienia wśród innych zjawisk życia, swoją zasadność. Serce kochające grzech zawsze z przekonaniem przyjmuje te powody namiętności, mimo że są one w oczywisty sposób nie do utrzymania. To jest źródło ślepoty grzesznika. Oto uprzedzenie sprzyjające grzechowi, oto także uprzedzenia serca, od których nie uwalnia nas żadna zewnętrzna edukacja, choćby najwspanialsza. Kiedy namiętność przyzywa, kusząc tych, którzy są od niej wolni, i kiedy buntuje się w tych, którzy są przez nią pojmani, zawsze pojawia się w towarzystwie orszaku fałszywych koncepcji, które przesłaniają jej zło. Kto nie jest ostrożny, będzie otoczony przez te duchy, jakby przez jakiś rodzaj ciemności i mgły. I podąża za swoją pasją ku zagładzie nie tylko spokojnie, ale nawet z pewnym natchnieniem, jak gdyby była to słuszna sprawa, która przygotowuje go do chwały. Ta mgła rozprasza się, ale dopiero po sprawie. Kto nie podda się pasji po raz pierwszy, instaluje się przed nim orszak namiętności i rozpoczyna przeprosiny. Ona zwraca uwagę na swoje prawa, a on je kwestionuje - a jeśli dobrze zna sztukę prawnika w tej dziedzinie, to wygodnie ją kwestionuje, a zhańbiona namiętność zostaje usunięta. Jednakże szala prawdy nie zawsze przechyla się tutaj zgodnie z prawami prawdy: wkracza niegodziwość serca i zakłóca właściwy bieg rzeczy. Jednocześnie, nie czekając nawet na zakończenie sporu, przewodniczący często skłania się ku tej uroczej damie. Jak możemy tu być? Należy najpierw przeanalizować wszystkie przyczyny pasji i zbadać ich słabości; następnie wbrew przekonaniom twórz namiętności i przeciwprzekonania i przechowuj je w sercu jako rezerwę zwycięskiej broni. Kiedy zaczyna się spór z pasją, wystarczy wywołać te przeciwprzekonania, a namiętność ucieknie jak złe duchy z krzyża. Byli (i może nadal są) mądrzy ludzie, którzy wyobrażali sobie, że męka nie będzie trwała wiecznie; ale wydaje się, że nie było jeszcze ani jednego, który całkowicie odrzuciłby męki życia pozagrobowego. W najbardziej zdesperowanych grzesznikach istnieje poczucie prawdy, które nie pozwala im tak myśleć; nawet te niewidzialne istoty, które przekazują swoje objawienia spirytystom, nie odrzucają kary w przyszłości, a jedynie starają się w każdy możliwy sposób złagodzić swoją bojaźń, chociaż nic nie może być bardziej wątpliwe niż ich sumienie. No dobrze: nawet jeśli Twoim zdaniem męka nie jest wieczna, jak długo będzie trwała? Tak, nawet tysiąc tysięcy, ale to jeszcze musi się skończyć, mówisz. Ale jaką korzyść przynosi to nam, grzesznikom? Przecież męki tam będą nie do zniesienia, jakich nie jesteśmy w stanie sobie nawet wyobrazić tu na ziemi. Jeśli nawet tutaj zdarza się czasem takie cierpienie, że dzień wydaje się rokiem, to co wtedy? Każda minuta zamieni się w setki lat. Prorok Dawid mówi, że u Boga tysiąc lat jest jak jeden dzień (Ps. 89:5); dlatego i odwrotnie: jeden dzień jest jak tysiąc lat. Jeśli przyjmiemy tę liczbę, to nawet z jednego naszego roku będzie 365 tysięcy lat, z dziesięciu - ponad trzy i pół miliona, a ze stu... i stracicie rachubę. Więc to był zły pomysł. Lepiej pomyśl, że nie będzie żadnych mąk, i to nie tylko na papierze, nie tylko z twoich powodów, ale przynieś nam zaświadczenie o tym od Tego, który dzierży klucze do piekła; wtedy będzie to z pożytkiem dla nas, grzeszników: grzeszcie dla siebie ile chcecie i jak chcecie! A sposób w jaki się kłócisz... dziękujemy za współczucie dla nas! Poza tym u Ciebie wszystko jest jakoś niejasne. Zapominasz, że będzie tam wieczność, a nie czas; dlatego wszystko, co tam będzie, będzie trwałe, a nie tymczasowe. Liczysz mękę na setki, tysiące i miliony lat, ale wtedy zacznie się pierwsza minuta i nie będzie jej końca, bo będzie minuta wieczna. Wynik nie będzie już dalszy, ale będzie w pierwszej minucie i tak pozostanie. Oczywiście, gdy usłyszysz lub przeczytasz gdzieś mądrość mądrych humanistów, twoje miłujące grzech serce będzie wydawało się pogodniejsze, a potem, gdy zaczniesz myśleć, wszystkie twoje lęki znów wrócą, a ty wciąż dojdziesz do tego samego wniosku: lepiej porzucić grzech i pokutować, bo inaczej możesz się pogubić i tak nic nie będzie w stanie poprawić sprawy. Ale sprawa jest rozstrzygająca, nie da się o tym jakoś rozumować, trzeba jednak rozumować ostrożnie, a jeśli wierzymy, to wierzmy z taką pewnością, jaką mamy, o tym, co naprawdę istnieje, a co nie istnieje. Spirytyści wyjaśniają wiele rzeczy! Mimo że ich mentorzy mają widoczne pazury, wszyscy ich słuchają i nie widzą, że demony nie chcą być same w piekle, dlatego są zajęci rekrutacją większej liczby ludzi. „Nie” – mówią – „jest wielka męka, ale trochę nudna i zawstydzająca; wtedy narodzisz się na nowo, zapomnisz o wszystkim i będziesz żyć i żyć”. W ten sposób odbierają słabemu człowiekowi całe wsparcie. Trochę walczy z pasją, a potem mówi: „No właśnie, nie ma co robić, trzeba się poddać. Urodzę się innym razem, to zwyciężę”. W ten sposób wyłonił się na całe życie niewolnikiem pasji, zatwardziałym grzesznikiem, a to wszystko, czego potrzebują spirytystyczni mentorzy. Nie będziesz czekać na drugie narodziny, ale pierwsze spędziłeś na pracy namiętności - a pułk chrześcijański odszedł i przybył demon. Dlaczego dusza żyje w grzechu; nie wytrzyma, ale wszystko się trzęsie? Ponieważ traci oparcie. Oparcie daje jej bojaźń Boża i spokojne sumienie. Kiedy sumienie jest spokojne i stosunek do Boga spokojny, wówczas dusza pozostaje w sobie i zachowuje się spokojnie. Kiedy sumienie jest niespokojne, a Bóg obraża się, wtedy duszy trudno jest być w sobie, jak w zadymionym pomieszczeniu - ucieka i szuka na zewnątrz czegoś, co mogłoby zaspokoić jej wewnętrzną tęsknotę, biegając bez przerwy od przedmiotu do przedmiotu, aby nie pozostać przy sobie nawet przez minutę. Dopiero gdy niczym anioł zstąpi w nią myśl o pojednaniu z Bogiem i sumieniem, wraca do siebie niczym zbiegła niewolnica z winną głową i odtąd znów się uspokaja. O co w ogóle chodzi tym, którym zależy na zbawieniu duszy? To mieć Boga jako swojego Boga i rozpoznać siebie jako Boga. Posiadanie Boga jako swojego Boga to jeden aspekt tej sprawy, którego nie można trwale kształcić, jeśli nie istnieje drugi, to znaczy świadomość siebie jako Boga, czyli potwierdzenie, że tak jak ty masz Boga jako swojego, tak Bóg ma ciebie jako swojego. Na tym polega istota zjednoczenia z Bogiem i cała tajemnica religii. Kto ma Boga za swojego Boga? Ten, kto poznawszy zdecydowanie i jasno wolę Bożą, wypełnia ją sumiennie, tak aby ani w tajemnych myślach serca, ani w najskrytszych poruszeniach sumienia nie usłyszał, że jest skazany nie tylko na jej naruszenie, ale i na jakiekolwiek zaniedbanie w jej wypełnieniu. Taka jest prawdziwa natura gorliwości o podobanie się Bogu, która nie może zostawić człowieka w spokoju, podczas gdy świadomość podpowiada, że ​​w słowach, czynach i myślach zostało dopuszczone coś, co pod jakimkolwiek względem można uznać za niemiłe Bogu. W tym drugim przypadku spieszy się, aby w sposób ustanowiony przez Boga zniszczyć ten podział między nią a Bogiem i ponownie żywi utwierdzające przekonanie, że Bóg jest jej Bogiem. Im bardziej czyny są zgodne z wolą Boga, im większa jest w nich stanowczość i stałość, tym silniejsze i głębsze staje się to przekonanie. Dzieje się to po stronie człowieka i, jako jego sprawa, jest zrozumiałe i dostępne. Ale skąd możesz mieć pewność, że Bóg również ciebie ma jako swojego? W chwili, gdy człowiek aktywnie zaczyna mieć Boga jako swojego, w jego sumieniu pojawia się potwierdzenie, że Bóg ma go także jako swojego. Bóg jest wszechobecny i spogląda łaskawie na dusze, które gorliwie Mu się podobają. Ten życzliwy pogląd na Boga, odzwierciedlony w duszy, daje jej znać, że został przyjęty i przyjęty przez Boga i stał się Jego własnością. Z tego, w miarę jak współpracujemy z Bogiem, rośnie pierwsza strona, rośnie także i ta druga, nie jako jej konsekwencja, ale jako równa, oddziałująca na siebie siła, choć pewne jest, że bez pierwszej strony nie wejdzie ona do duszy. Są wspólne i rodzą się w jednym momencie, a kiedy się rodzą, wskazują na narodziny ukrytej wewnętrznie osoby. Dlaczego tak jest? Ponieważ gorliwość dla Boga nie może mieć aktywnego początku bez wpływu i pomocy Boga. Dusza o tym wie i wiedząc o tym, wierzy, że gorliwość o Boga jest przez Boga akceptowana i chroniona jako Jego własna. To jest ziarno życia duchowego! Ale skoro opiera się na tak wzniosłych przekonaniach, to w miarę dojrzewania nie popada w arogancję, lecz coraz bardziej pogłębia się w pokorze, aż do zdecydowanego poniżenia, czyli całkowitej świadomości, że człowiek sam w sobie jest niczym. Oto tajemnica prawdziwego życia w Bogu. Co mam powiedzieć komuś, kto pyta: jak zbawić duszę? Oto co: nawróćcie się i wzmocnieni mocą łaski w sakramentach idźcie drogą przykazań Pana według wskazówek, jakie daje wam Kościół Święty poprzez pasterstwo dane wam przez Boga. A wszystko to trzeba czynić w duchu szczerej wiary, bez refleksji. W serdecznym wyznaniu, że Bóg czczony w Trójcy, który wszystko stworzył i o wszystko zadbał, zbawia nas, upadłych, mocą śmierci na krzyżu wcielonego Syna Bożego, za łaską Ducha Świętego, w swoim Świętym Kościele. W tym życiu zapoczątkowuje się odnowę, która w następnym stuleciu objawi się w całej okazałości, tak że ani umysł nie pojmie, ani język nie będzie mógł tego wymówić... Boże nasz, jak wielkie są Twoje obietnice!.. Jak możesz stale kroczyć ścieżką przykazań? Nie da się na to odpowiedzieć jednym słowem. Życie to skomplikowana sprawa. Oto jednak kilka punktów: a) Pokutujcie i zwróćcie się do Pana. Rozpoznaj swoje grzechy, opłakuj je ze skruchą serca i wyznaj je przed swoim duchowym ojcem, składając przysięgę słowną i przysięgając w sercu przed Panem, że nie będziesz Go obrażał swoimi grzechami. b) Następnie, trwając umysłem i sercem w Bogu, pracuj ciałem w wypełnianiu swoich obowiązków. c) W tej pracy przede wszystkim strzeż swoje serce przed złymi myślami i uczuciami - dumą, próżnością, złością, potępieniem, nienawiścią, zazdrością, pogardą, przygnębieniem, uzależnieniem od rzeczy i osób, roztargnieniem, nadmierną troską, wszelkimi przyjemnościami zmysłowymi i wszystkim, co oddziela umysł i serce od Boga. d) Aby wytrwać w tej pracy, staraj się nie odstępować od tego, co uważasz za należne, nawet jeśli będziesz musiał umrzeć. W tym celu od samego początku chętnie ofiaruj swoje życie Bogu, aby żyć tak, jakbyś nie żył dla siebie, ale tylko dla Boga. e) Podporą życia w tym porządku jest pokorne poddanie się woli Bożej i nie poleganie na sobie, a dziedziną duchową, w której to życie się realizuje, jest cierpliwość, czyli niezachwiane stanie w porządku ratowania życia, z samozadowoleniem znoszącym wszelkie trudy i trudy z tym związane. f) Cierpliwość wspierają: wiara, czyli pewność, że pracując w ten sposób dla Boga, jesteś Jego sługą, a On twoim Mistrzem, który widzi twoją pracę, cieszy się nią i docenia; miej nadzieję, że pomoc Pana Boga, który zawsze cię chroni, jest zawsze dla ciebie gotowa i zstąpi na ciebie we właściwym czasie, że Bóg nie opuści cię aż do końca życia i zachowując cię tu wiernie swoim przykazaniom, pośród wszelkich pokus, poprowadzi cię tam przez śmierć do swojego wiecznego Królestwa; miłości, która dzień i noc rozmyślając o umiłowanym Panu, stara się czynić to, co się Jemu podoba, i unika wszystkiego, co mogłoby Go obrazić w słowie, uczynku i myśli. g) Narzędziami takiego życia są: modlitwa kościelna i domowa, zwłaszcza modlitwa myślna, możliwy post zgodnie z przepisami Kościoła, czuwanie, samotność, praca fizyczna, częsta spowiedź grzechów i przystępowanie do Komunii świętej, czytanie słowa Bożego i Pisma Świętego Ojców, rozmowy z ludźmi bogobojnymi, częste narady z duchowym ojcem na temat wszelkich spraw życia wewnętrznego i zewnętrznego. Założycielem wszystkich tych wyczynów pod względem miary, czasu i miejsca jest roztropność, poparta radą doświadczonych ludzi. h) Chroń się strachem. W tym celu pamiętajcie o ostatnim - śmierci, sądzie, piekle, Królestwie Niebieskim. i) Przede wszystkim zwracaj uwagę na siebie: utrzymuj trzeźwy umysł i niezakłócone serce. j) Jako ostatni cel postaw sobie rozpalenie ducha, aby duchowy ogień rozpalił się w Twoim sercu i zgromadziwszy wszystkie siły, zaczął tworzyć swojego wewnętrznego człowieka i ostatecznie spalił ciernie swoich grzechów i namiętności. Przygotuj się więc, a dzięki łasce Bożej będziesz zbawiony. Rozejrzyj się i zastanów: co robią ci wszyscy ludzie, dlaczego tak się przejmują, dla kogo pracują? Każdy z nich pracuje na żołądek i cały trud polega na zaspokojeniu jego żądań: daj mi coś do jedzenia, daj mi coś do picia. Jakże wielkie dobro obiecuje w przyszłości sama obietnica obalenia tego naszego tyrana! A teraz stań w tym miejscu i zdecyduj: gdzie zostanie skierowane niestrudzone pragnienie aktywności, które przynależy do tego stulecia, w innym stuleciu, kiedy nie będzie potrzeby martwić się o żołądek ani nawet o sprawy codzienne? Musimy rozwiązać ten problem już teraz, aby przygotować się na to, co nas czeka w nieskończonej przyszłości. Rozejrzyj się i zobacz, czego wszyscy szukają. Sam apostoł powiedział o sobie: „Dążę, spieszę, dążę, szukam”. Bez poszukiwań życie nie jest życiem. Dlaczego tak jest? Z ubóstwa naszej natury, czyli jej ciągłego zubożenia. Czując się wyczerpany, mimowolnie szukasz czegoś, co uzupełni to, co się wyczerpało. To uczucie jest czynnikiem sprawczym poszukiwań. To, czego szukasz, jest zawsze czymś, czym masz nadzieję wypełnić swoją pustkę; stanowi cel. Dążenie, aby rzeczywiście było w stanie wielce zaspokoić lub dać to, czego się od niego oczekuje, wspiera poszukiwania i pracę nad wynalezieniem środków i ich urzeczywistnieniem. Jest to ogólna forma życia wszystkich żyjących na ziemi. Zarówno ten, który ukrył się w głębokiej pustyni, jak i ten żyjący w całkowitym zgiełku świata, mają ten sam cykl życia. Różnica polega na treści: w bodźcu, w jakim rodzaju odczuwanego ubóstwa, w środkach, za pomocą których mają nadzieję osiągnąć to, czego chcą, w ostatecznym celu, czyli w tym, w jaki sposób mają nadzieję uzupełnić odczuwane ubóstwo. Przed naszymi oczami stoją różnego rodzaju poszukiwacze. Powstaje pytanie: kto wjechał na prostą drogę? Musi być ktoś, kto czuje, że swoim sposobem poszukiwania nadrabia swoje ubóstwo i dzięki temu uspokaja się, ma spokój w samym poszukiwaniu. Kto to dokładnie jest, każdy może się domyślić. Ale cudem jest to, że ci, którzy pomimo wszystkich wzmożonych poszukiwań nie przestają odczuwać pochłaniającej ich biedy, nie zmieniają swoich nieudanych poszukiwań, pomimo ich namacalnego niezadowalania; myślą: może w przyszłości będzie lepiej i da to, czego się oczekuje. A ponieważ wszystko jest przed nimi, jak jutro, niestrudzenie szukają, szukają i nigdy nie znajdują. I nie możesz im tego wytłumaczyć. Taki smutek! Co może ożywić człowieka? Od ilu lat słyszymy Ewangelię, a jej pocieszające słowa krążą nad naszymi głowami? Wreszcie Bóg da drugiemu chwilę, gdy zabrzmi to w jego sercu. Następnie, wchodząc do środka, dokonuje tam swojej cudownej, niszczycielskiej i twórczej pracy, której istotą jest prawdziwe życie. Co do tego czasu? Do tej pory tylko udawaliśmy, że żyjemy, ale jednocześnie byliśmy martwi, martwi. Czy to nie jest rygorystyczne? Wejdź i zobacz. Jaka jest istota chrześcijaństwa? Mówią, że zakochani. Nie, poczekaj. Miłość to ogród kwiatowy i owocny. Przede wszystkim musimy oczyścić ziemię, spojrzeć w górę 2, zasiać, a następnie ją uprawiać. Co Pan powiedział o swoim przyjściu? Dlaczego przyszedł? Aby odzyskać i ocalić zgubionych. A w jaki sposób ci, którzy są karani, zostają zbawieni? Zdjęli stare i założyli nowe. Najpierw musisz się rozebrać, zrzucić i wyrzucić wszystkie szmaty namiętności i grzechów, a następnie z tego nowe się zdegeneruje. Przychodzi bojaźń Boża i rodzi pokutę, pokuta prowadzi do dobrych uczynków, z których już odradza się miłość. Święty Izaak Syryjczyk mówi tak: "Tak jak nie można przepłynąć dużego morza bez statku i łodzi, tak też nikt nie może osiągnąć miłości bez strachu. Cuchnące morze dzielące nas od raju mentalnego możemy przepłynąć tylko na łodzi pokuty, na której są wioślarze strachu. Jeśli jednak ci wioślarze strachu nie będą rządzić statkiem pokuty, na którym płyniemy do Boga przez morze tego świata, to utoniemy w tym śmierdzącym morzu. Pokuta jest statkiem, a strach jest jego sternikiem, ale miłość jest Boskim molo. Dlatego strach zabiera nas na statek pokuty, przenosi przez śmierdzące morze życia i prowadzi do Boskiego molo, którym jest miłość. Na to molo przychodzą wszyscy, którzy pracują i obciążeni są pokutą” (sł. 83). Umysł ortodoksyjny i umysł niemiecki Który umysł jest ortodoksyjny, a który niemiecki? Umysł prawosławny nie staje się mądry, a jedynie studiuje i przyswaja gotową prawdę podaną mu przez Kościół Święty, przyjmując ją z całkowitą pokorą i pobożnością, bojąc się dodać lub odjąć choćby jotę do zarysowanego już obrazu wyznania wiary. Umysł niemiecki dopiero staje się mądry, nie ma już miernika wiary i wciąż go szuka; Nie podejmuje się studiowania wiary, lecz wymyśla i buduje, a nawet budując, nie odpoczywa raz na zawsze, ale wciąż szuka, wciąż szuka, nie zadowalając się tym, co znalazł. Tak jak swędzą ręce wojownika i swędzą język mówiącego, tak mózg Niemca swędzi i nie daje mu spokoju. Duch nowości i ciągłej odnowy stanowi istotę niemieckiego umysłu. Umysł prawosławny, po przestudiowaniu i przyswojeniu prawdy, odpoczywa w niej i rozkoszuje się kontemplacją jej boskiego oblicza. Skąd wiesz, które pisma mają umysł niemiecki, a które ortodoksyjny? Gdy tylko zbuduje się teoria lub pogląd, a następnie dopasuje się do nich fragmenty Pisma Świętego (nie mówimy już o patrystycznych), wówczas pojawia się niemiecki nawyk, gotowość podporządkowania tego, co boskie, ludzkiemu. Co więcej, tam, gdzie nie ma prostoty myśli i słów, ale jakieś wyrafinowane sploty powiedzeń i pojęć, tak że nie można się zorientować, co się dzieje, to wiedzcie, że panuje tu mentalność niemiecka, co nie wróży dobrze. Prawda prawosławna jest prosta, jasna, zrozumiała nawet dla dzieci. Ten, kto to rozumie i akceptuje sercem, zawsze mówi prosto, bez zawiłości mentalnych i werbalnych. Niemiecka mentalność i słowa są zakręcone, mroczne i zagmatwane. Patrząc z zewnątrz, niemiecki umysł wydaje się sięgać głębiej, ale tak naprawdę wędruje po szczytach i obrzeżach, nie dotykając samej istoty prawdy. Umysł prawosławny rozpoznaje prawdę w jej istocie i bez żadnych okoliczności. Dlaczego więc po tym trzymają się Niemców? Po pierwsze, był zbyt zmęczony katolikami, zwłaszcza jezuitami; po drugie dlatego, że Niemcy wydają mu się bardziej życzliwi. Dlaczego nie pozostać przy swoim prawosławiu? To nudne, widzisz: wszystko jest takie samo, stagnacja; Chcę się przewietrzyć i pozwolić innym na przewiew. Czy to naprawdę żart – to prawosławie stoi w bezruchu od tysiąca lat tylko w Rosji, ale wśród Greków od niepamiętnych czasów jest wciąż takie samo! Co więcej, jest to tak trudne do zniesienia w formie badań, tak nie do zniesienia w proponowanym przez nie porządku życia. W ortodoksyjnym stylu nie da się napisać ani jednego artykułu bez szperania w tomach, ale po niemiecku, jeśli tylko masz pióro i atrament, usiądź i napisz. Im odważniej, tym lepiej, a tam, gdzie brakuje sensu, wpisuj mądrzejsze słowa, a nawet je jakoś zgniot, tak aby na koniec wyglądało: „mówią to, co należało udowodnić”. Czy studiowanie teologii w języku niemieckim jest bezpieczne? Nie, spójrz tylko na fakt, że ulegniesz przysięgom nałożonym na samorozsądków przez rady. Kanon XIX Soboru VI stwierdza, że ​​Objawienia Bożego nie należy wyjaśniać inaczej, jak tylko zgodnie z wykładnią nauczycieli Kościoła i należy się na nich poprzestać, a nie tworzyć własne interpretacje w obawie przed odejściem od prawdy. W konsekwencji, jeśli ktoś wnosi swoją osobistą mądrość w sferę Bożej prawdy, podlega przysiędze składanej powszechnie przeciwko tym, którzy nie odpowiadają definicjom soboru. Mieliśmy dwie plagi: materializm i spirytyzm. Ostatnio wróg wysyła trzecią, najbardziej niszczycielską: teologię niemiecką. Jaka jest cecha charakterystyczna tej teologii? Ma konstruować odmienne poglądy na chrześcijaństwo, zarówno co do jego istoty, jak i historii, i zgodnie z tymi poglądami dążyć do odbudowy społeczeństwa chrześcijańskiego. Jest to całkowicie w duchu Niemców. Kiedy Niemiec osiąga jakąś ogólną myśl, ideę lub „wielokrotny” pogląd, ceni to tak bardzo, że jest gotowy poświęcić wszystko, aby dać przestrzeń swojemu wynalazkowi. Odnosi się to do wszystkich przedmiotów wiedzy i teologii. Zaczęło się od Lutra. Zbudował sobie pogląd na dzieło Boga w Chrystusie Jezusie i zmiótł wszystko, co wydawało mu się niezgodne z jego konstrukcją. Głos Kościoła w nauczaniu - daleko, sakramenty - daleko, ascetyczna surowość - daleko, cały kościelny obrzęd kultu - daleko. Uczniowie poszli w ślady nauczyciela. Każdy, kto podejmował teologię, uważał za swój obowiązek wymyślić coś nowego i odbudować wszystko według własnego pomysłu. W chwili obecnej nie sposób zliczyć wszystkich ich poglądów: nie ma jedności. Dlatego nie mają teologii, ale raczej teologię niezłomną. Rozmawiają, ale nigdy nie dochodzą do porozumienia. Trzeba przyznać, że do nich mogą odnosić się słowa Apostoła, że ​​wszyscy studiują i w żaden sposób nie są w stanie dojść do zrozumienia prawdy. Byłoby dobrze, gdyby budowali swoje poglądy, czyli zagłębiali się głębiej w dzieło Boże, problem jednak w tym, że nie chcą zawierzyć swoim poglądom głosowi Kościoła Powszechnego, nie słuchają nikogo, swoich nauczycieli, nawet słowa Bożego. Ich umysły mają czoło z miedzi i szyję z żelaza. Nie chce się schylać, ale wszystko podnosi się i podnosi. Ich teologią jest spryt w sferze prawdy objawionej. Będzie rozkopywał i rozkopywał wszystko, jak zwierzę nieczyste, które wdrapało się do ogrodu kwiatowego. Boże chroń i wybaw nas od takiego wrzodu! Nikt nie przyjdzie do Ojca oprócz Mnie (Jana 14:6) To niesamowite, jak człowiek może wpaść na pomysł zbliżenia się do Boga w inny sposób! Jeśli aby Bóg przyjął przed siebie osobę, wystarczyło skorygować sposób myślenia, to naturaliści, wykradli chrześcijaństwu zdrowe koncepcje wszystkiego, co istnieje i ofiarowali je jako swoje, mogłoby się wydawać, że nadal mają w sobie trochę prawdy; wymaga to jednak całkowitej zmiany całej wewnętrznej, duchowej struktury, a tego nie da się osiągnąć samymi koncepcjami. Łaska jest potrzebna, ale łaska zakłada łaskę, a łaski nie można zdobyć niczym innym jak tylko wiarą w Pana Jezusa Chrystusa. Przyjęcie łaski, która przemienia w człowieku wszelkie porządki, jest możliwe jedynie w sposób ustalony przez samego Boga. Sama osoba o tym nie pomyśli. Klucze do skarbca Bożego są przechowywane przez samego Boga i żaden mądry człowiek nie będzie w stanie ich podrobić. Po obejrzeniu może ktoś inny by to sfałszował; ale aby widzieć, trzeba przejść całą drogę prowadzącą do Boga, zgodnie ze wskazówkami prawdziwego chrześcijaństwa. A kto przejdzie, nigdy nie powróci do naturalizmu. Jeśli wróci, zapomni o wszystkim, co tam widział i przeżył. Taka jest wola Boga, aby ukryć przed racjonalnymi ludźmi tego wieku ścieżkę prowadzącą do Niego, abyśmy w tym przypadku kierowali się nie aroganckim umysłem, ale pokorną wiarą. Święci apostołowie na swoim soborze znieśli wszystkie obrzędy Starego Testamentu i uwolnili chrześcijan od jarzma ciążącego na ich ojcach i przodkach. W związku z tym niektórzy mędrcy zadają pytanie: dlaczego mamy tak różnorodne i złożone obrzędy? I nie mogąc tego rozwiązać, dochodzą do śmiałego wniosku, że jest to powrót do judaizmu. Kiedy jednak apostołowie ustanawiali to prawo, mieli na myśli jedynie nabożeństwo starotestamentowe, a nie jakąkolwiek służbę w ogóle, a pisząc list do Kościoła w Antiochii, pamiętali jedynie, że nie nakładali na jego członków jarzma prawa, które ciążyło na Żydach, ani że zabraniali ustanawiania obrzędów w duchu nowej wiary. Tak jak myśl wymaga słów, a zamiar wymaga czynów, tak duch wiary wymaga porządku zewnętrznego. Obrzęd ten zaczęto ustanawiać już od pierwszych dni po zesłaniu Ducha Świętego, który położył podwaliny pod Kościół Boży. W swoich głównych i zasadniczych cechach ustalili go sami apostołowie: od nich obraz sprawowania sakramentów, od nich spotkania modlitewne i ich zarządzenia, od nich biurokracja kościelna, od nich instrukcja wyodrębniania miejsc i godzin służenia Bogu, od nich post i modlitwy domowe, od nich wyczyny wszechstronnej wstrzemięźliwości i różnego rodzaju pobożne zwyczaje chrześcijańskie. Każdy, kto chce, może znaleźć wskazówkę na to wszystko w Dziejach Apostolskich i Listach Apostolskich. Wniosek z tego jest taki: święci apostołowie znieśli jeden porządek i wprowadzili inny. Jak możemy w tym widzieć judaizm? Wiary nie można pozostawić nagą. Jest to sprzeczne z naszą naturą i naturą samej wiary. Czy ktoś będzie narzekał – czy nasza duchowa wiara nie jest zbyt obciążona zewnętrznymi nakazami? Przyjrzyj się bliżej, a zobaczysz, że to nie jest za dużo. W końcu potrzebujesz przynajmniej jednej rangi, na wszelki wypadek? Tak właśnie jest u nas. Każdy obrzęd z jednej strony zaspokaja potrzeby serca wierzącego, z drugiej zaś pozostaje w całkowitej harmonii z duchem wiary. Jeśli spojrzysz na nasze obrzędy kościelne w całości, wydaje się, że jest ich wiele, ale ułóż je według różnorodnych potrzeb wierzących - a zobaczysz, że jest ich bardzo niewiele i wszystkie są bardzo proste. Być może powiedzą też: "Dlaczego są zamknięci w nieruchomej formie? W epoce apostolskiej wiele zrobiono improwizując: odnaleziono ducha i narodziła się modlitwa lub pieśń, lub słowo zbudowania, ale teraz wszystko jest gotowe i gotowe. " Czy to wszystko nie jest jednym? Wtedy duch się odnalazł i wygłosił modlitwę, ale teraz posłuchaj jak należy modlitwy, która już została ułożona, a wzniesiesz się do tego samego ducha. To kwestia ducha. Jeśli ktoś poprzestanie na słowach modlitwy i czynach zewnętrznych, odejdzie od obrzędu apostolskiego, a kto za każdym razem podczas obrzędu zewnętrznego wejdzie w ducha, zacznie czynić to samo, co działo się za apostołów. Jest mało prawdopodobne, aby ktokolwiek uznał za rozsądne pozostawienie całego porządku zewnętrznego arbitralnym poruszeniom ducha sławnych osobistości lub każdego wierzącego. Czy nie lepiej poddać się istniejącemu porządkowi i prosić Pana, aby wszystko w swoim Kościele uporządkował tak, jak podoba się Jego święta wola? Celem obrzędu kościelnego jest stworzenie ducha, a ilu świętych powstało wśród naszego wspaniałego obrządku! Dlatego ranga nie umniejsza celu, ale przyczynia się do jego osiągnięcia. Miej powód i wszystko będzie dobrze. W jednej ze Swoich pouczających przypowieści Pan powiedział: „Królestwo Niebieskie podobne jest do ziarnka gorczycy, które człowiek zbiera w swojej wiosce; ilekroć ziarno zostanie zjedzone, gdy rośnie, zjada więcej niż wszystkie napoje i staje się drzewem (Mateusz 13:31-32). Oczywiście chodzi tu o Królestwo Chrystusa, Królestwo łaski. „Nawróćcie się” – powiedział Pan – „i zbliżcie się do Królestwa Niebieskiego” (Ew. Mateusza 4:17). Królestwo Łaski nazywane jest tutaj Królestwem Niebieskim, ponieważ zarówno jego początek jest w niebie, jak i koniec w niebie, a ci, którzy do niego należą, są jak mieszkańcy nieba. Tym królestwem jest Kościół Chrystusowy. I jak trafnie i wyraziście porównuje się ją do ziarnka gorczycy! Kościół Chrystusowy był początkowo jak ziarnko gorczycy, mały, niezauważony, ukryty, a potem wyrósł jak wielkie drzewo, rozprzestrzenił się na cały świat i stał się Królestwem, znacznie większym niż wszystkie królestwa ziemi. „Bóg nieba ustanowi królestwo” – prorokował Daniel – „i ono nigdy się nie rozpadnie; zniszczy i rozproszy wszystkie królestwa, i tak będzie na wieki” (Dan. 2:44). I tak się stało. Wiele wielkich i potężnych królestw na ziemi już upadło, ale Kościół Chrystusowy przetrwał niewzruszony przez siedemnaście i pół wieku, „a bramy piekielne go nie przemogą” (Ew. Mateusza 16:18) aż do końca świata. Pan Jezus Chrystus powiedział Żydom: „Gdyby Bóg był waszym Ojcem, miłowalibyście mnie” (Jana 8:42). Ma Boga za ojca, który całym sercem wierzy w Jego opatrznościową opiekę nad sobą, wierząc, że wszystko od Niego pochodzi na początku, w dalszym ciągu i na końcu. To jest właśnie to, co inni nazywają wiarą naturalną. Zatem wiara naturalna, zgodnie ze słowami samego Pana, prowadzi bezpośrednio do wiary w Niego, i to nie tylko do wiary, ale i do miłości, do tak serdecznego zjednoczenia z Nim, że nie można się rozstać. Niepokoje sumienia, bojaźń Boża i obawa o swój wieczny los zmuszą do poszukiwania Zbawiciela i Odkupiciela, a kto szuka, znajdzie. To jest wiara chrześcijańska! Elementy, czyli zasady wiary, są wszczepione w ducha człowieka. Wraz z niezakłóconym i niezakłóconym rozwojem natury ludzkiej, one również rozwijają się i pojawiają się z dominującą siłą wśród innych rozwijających się elementów naszej natury. Wiara naturalna wyznaje nie tylko istnienie Boga, ale także prawdę, że wszystko od Niego pochodzi i jest w Nim zawarte, wyznaje swą wszechstronną zależność od Niego i nakłada obowiązek podobania się Mu poprzez wypełnianie wymagań sumienia w nadziei na Jego łaskę i wieczną nagrodę. Kto w to wszystko szczerze wierzy, nie może być wolny od najgłębszych i najbardziej szokujących niepokojów. Poczucie zależności od Boga pobudza do podobania się Bogu; sumienie wskazuje sposób zaspokojenia swoich żądań i za to obiecuje łaskę Bożą i wieczny pokój. Gdy sumienie jest zaspokojone, panuje w nim głęboki i słodki pokój, lecz gdy sumienie jest zaniepokojone, wówczas poczucie zależności uderza strachem przed niełaską i odrzuceniem z góry i odbiera nadzieję na pokój wieczny. A ponieważ nikt nie jest w stanie zachować swego sumienia w takiej czystości, aby nie przeszkadzało, zatem nikt z żywą, naturalną wiarą nie spoczywa spokojnie na swojej spowiedzi. W tym przypadku każdy naturalnie szuka sposobów na przebłaganie Boga, stąd wszechobecne ofiary przebłagalne. Ale sumienia nie można oszukać. Tak jak smak rozróżnia jedzenie, tak rozróżnia prawdę. Dlatego bez względu na to, co człowiek wymyślił, aby się uspokoić, nic nie dało mu prawdziwego spokoju, a mimo to wszędzie pojawia się żądanie prawdziwie kojącego przebłagania Bożego. Dlatego jeśli ktoś spotyka kazanie na ten temat, przyjmuje je z radością i całą duszą łączy się z Przebłagającym, Zbawicielem i Odkupicielem. Oto jak prawdziwe jest słowo Pana skierowane do Żydów: „Ponieważ nie łączycie się ze Mną, to znaczy, że nie macie Boga, nie ma Go dla waszego serca, nie ma go dla waszego sumienia. Sumienie śpi, a w sercu żyją inne zainteresowania.” Dotyczy to także wszystkich tych, którzy myślą o oparcie się na wierze naturalnej. Można to napisać na papierze, ale nie można tego zastosować w praktyce, dlatego ci, którzy to tak interpretują, interpretują to, aż elementy naturalnej wiary będą w nich zbyt żywe, a gdy tylko zaczną się poruszać, w mocy, człowiek nie będzie już w stanie się opierać, aby nie szukać jedynego wstawiennika Boga i ludzi - Pana Jezusa Chrystusa. Bardzo często czyta się i słyszy: „logika zdarzeń, fakt dokonany”. Chcą w ten sposób, jak się zdaje, wyrazić konieczność biegu spraw ludzkich, rodzaj losu, który można by nazwać losem politycznym. Hegel wskazał na tę logikę i na jej podstawie Buckle zbudował swoją brzydką teorię historii, w której nie ma miejsca ani na Opatrzność, ani na wolność. Hrabia Tołstoj również powiedział coś w tym stylu w swojej chorej powieści Wojna i pokój. Ale jeśli w zdarzeniach jest logika, to istnieje także umysł, z którego ta logika wypływa. A ponieważ logika ta steruje zdarzeniami, należy uznać umysł, z którego pochodzi, za władcę zdarzeń, czyli, jaśniej, za umysł wszechpotężny. Wszechpotężny umysł jest jednocześnie umysłem całkowicie wolnym. Jeśli żądamy wolności dla naszego biednego umysłu, nie mamy prawa nie uznać wszechpotężnego umysłu za całkowicie wolny. Jeśli ten umysł jest całkowicie wolny i od niego zależy bieg wydarzeń, to podstaw przyczyn, czyli, jak to się teraz mówi, zasad, według których postępują zdarzenia, należy szukać nie w samych zdarzeniach, ale ponad nimi – we wszechpotężnym, wszechwolnym umyśle. To wyjaśnia, dlaczego logika zdarzeń, oceniana po samych wydarzeniach, często zostaje przerwana w połowie i nie dochodzi do końca. Przykładowo Izraelczycy przed Morzem Czerwonym, zgodnie z logiką wydarzeń, z pewnością zginęliby, ale tymczasem okazało się, że znaleźli się nietknięci na drugim brzegu, podczas gdy ich prześladowcy pozostali w morzu. Sto osiemdziesiąt tysięcy cudzoziemców otacza Jerozolimę; powinien był zginąć, ale oni wstają rano i widzą, jak ich wrogowie zostali pobici, a Jerozolimie nic nie zagraża. Herod, po pobiciu dzieci z Betlejem, rozkazuje zabić wraz z nimi narodzonego Zbawiciela, lecz Boskie Dzieciątko kilka godzin wcześniej uniknęło grożącego mu niebezpieczeństwa, a kalkulacje Heroda się nie sprawdziły. Tyle, jeśli chodzi o logikę zdarzeń! Mówią, że na każdą sekundę na świecie przypada jedna śmierć. Co sekundę gdzieś dusza, wyrzekając się ciała, wznosi się do miejsca, w którym jest zdecydowana przyjąć Bożą definicję samej siebie. Sekunda to bardzo krótki moment. Gdyby ciało nie wtrąciło się, moglibyśmy zobaczyć niemal ciągłe pojawianie się jasnych lub ciemnych pasków, oznaczających ścieżkę wznoszenia się odchodzących dusz, tak jak Antoni Wielki widział Abba Ammona wstępującego z aniołami. A dusze nie wznoszą się same: zawsze prowadzą je do Boga anioły, a demony zawsze starają się zagrodzić im drogę. Jakiż więc ciągły ruch zachodzi w świecie niewidzialnym, na całej przestrzeni oddzielającej ziemię od nieba! Fizyka nie widzi w atmosferze niczego poza powietrzem z okazjonalną domieszką innych ciał atmosferycznych, a Apokalipsa zapewnia, że ​​jest to obszar „władzy powietrznej”, „duchów niegodziwości w okręgach niebieskich” (Efez. 2:2, 6:12), które nie śpią dniem i nocą w swoich kłopotach, aby nam wyrządzić krzywdę. I przez całe nasze życie będą czaić się w tajnych miejscach, żeby nas złapać, jak bestia łapie swoją ofiarę, atakując ją przypadkowo, a gdy stąd wyjdziemy, nie cofają się przed nami, ale gonią, aby zobaczyć, czy uda im się jakoś wyrwać duszę z rąk strzegących jej aniołów. Nie mogą tego wyrwać, jeśli nie ma w nas czegoś ich, czyli czegoś, czego wyrzekliśmy się na chrzcie świętym. A jeśli tak, to kłopoty: coś tego rodzaju jest tym samym, co produkt zabroniony. W urzędzie celnym zabierają go i nadal pobierają grzywnę. I tam, w przestrzeniach powietrznych, nie zabiera się dóbr, ale duszę bierze się taką, jaka jest. A człowiek chętnie dałby jakiś okup: ale co dać w zamian za swoją duszę? Co jednak możemy zrobić? Oto jak: musisz wyrzucić wszystkie te zakazane rzeczy, zanim będziesz musiał przejść przez tę ciężką próbę. Jest wyrzucany przez pokutę, odwrócenie się od grzechu i opłakiwanie go. Mocna jest także modlitwa Kościoła, który towarzyszy odchodzącym; nie ma nic silniejszego od tego na ziemi dla dusz chrześcijańskich. Aby jednak mogła ona mieć zbawienny wpływ na jedno lub drugie, konieczne jest, aby w obu było coś, do czego można ją wszczepić, aby łącząc się z duszą, mogła następnie strzelać z duszy odbijającej i uderzającej strzałami w atakujących wrogów. Co to jest? Byłoby pełniejsze – wiara wspomagana miłością, ale jeśli tak nie jest, to uczucia pokuty przez wiarę w Pana. „Przez wiele ucisków” – powiedział Pan – „trzeba wejść do królestwa” (Dz 14,22). To samo było jednym z punktów kazania apostolskiego. Co za niespodzianka! Jeśli świat jest zbudowany według idei Krzyża, jeśli zabity Baranek otwiera pieczęcie wydarzeń świata (Apok. 5:6), to nie może być inaczej. Smutek musi i stanowi cechę charakterystyczną prawdziwego sposobu życia. Potem nie należy się dziwić temu, że są smutki, ale temu, że wciąż są jasne dni. Można nawet powiedzieć, że te ostatnie są przypadkiem, że Bóg je zesłał tylko po to, by zachować nadzieję na świetlaną przyszłość, abyśmy nie popadli w rozpacz. Co robią pocieszyciele? Budują filar Babilonu na bagnach, wyruszają na wojnę, myśląc o tańcu i znalezieniu pocieszenia pod strzałami swoich wrogów. Mówią, że wiedza jest jaśniejsza, ale wiara jest ciemniejsza. Ale w rzeczywistości okazuje się inaczej: dla wiary wszystko jest światłem, dla wiedzy wszystko jest ciemnością. Nie ma nic do powiedzenia na temat życia duchowego: wszystko tutaj jest ciemne dla wiedzy, od początku do końca. A w ogólnym biegu życia tylko wiara widzi wszystko jasno, a wiedza jedynie stawia pytania, nie rozwiązując ich. "Wiedza" - mówi św. Izaak Syryjczyk - "jest sprzeczna z wiarą. Wiara we wszystko, co się z nią wiąże, rozrywa więzy praw wiedzy. Wiedza nie ma mocy, aby dokonać czegokolwiek bez wyjaśnienia i zbadania - czy możliwe jest, aby stało się to, o czym myślisz i czego chcesz? Ale wiara wymaga jednego czystego i prostego sposobu myślenia, dalekiego od wszelkich sztuczek i szukania metod. Dom wiary to dziecięcy rozum i proste serce. Wiedza zastawia sidła w prostocie serca i Wiedza jest prawem natury, zachowując ją na wszystkich etapach, a wiara sprawia, że jej procesja przebiega ponad naturą. Wiedzie towarzyszy strach, wierze nadzieja. W miarę jak człowiek jest prowadzony drogami prowadzenia, w takim samym stopniu jest związany strachem, od którego nie może się uwolnić. A kto podąża za wiarą, wkrótce staje się wolny i autokratyczny i niczym syn Boży cieszy się wszystkim swobodnie i autokratycznie. Te metody postępowania rządziły światem przez pięć tysięcy lat, albo trochę krócej, albo i więcej, a człowiek nie mógł podnieść głowy znad ziemi i rozpoznać mocy swego Stwórcy, dopóki nasza wiara nie zajaśniała i nie wyzwoliła nas z ciemności ziemskiej pracy i próżnego poddania się, wraz z bezowocnym wznoszeniem się umysłu. Tymczasem nawet teraz, gdy znaleźliśmy spokojne morze i niezawodny skarb, ponownie pragniemy sięgnąć do skąpych źródeł. Nie ma wiedzy, która nie byłaby skąpa, choćby była bardzo wzbogacona, i ani ziemia, ani niebo nie pomieszczą skarbów wiary” (sł. 25). Gdyby nasze inteligentne oczy zostały otwarte, co widzielibyśmy wokół siebie? Z jednej strony jasny świat Boga, aniołów i świętych, z drugiej strony unoszone przez nie hordy ciemnych sił i martwych grzeszników. Pośrodku nich żyją ludzie, których jedna część skłaniała się w stronę jasnej strony, druga w stronę ciemnej; wydaje się, że strefa środkowa jest pozostawiona do walki, w której jedni wygrywają, inni zostają pokonani. Niektóre demony wciągają już pokonane do swojego ciemnego regionu; inni stoją i walczą, przyjmują i zadają porażki: krew z ran i rana za raną, ale wszyscy stoją. Pod wpływem ciosów i wyczerpania sił padają na ziemię, po czym ponownie się prostują i ponownie strzelają strzałami w swoich wrogów. Kto widzi ich pracę? Bóg jest jeden. Aniołowie stróże są stale z nimi, nad nimi zstępuje promień błogosławionego światła. Każda pomoc dla walczącego jest gotowa, trzeba ją jednak przyjąć dobrowolnie. Skłonność woli jest warunkiem jej siły. Ponieważ człowiek stoi po stronie dobra ze świadomością i wolnością, wtedy jest z nim światło łaski i aniołowie. Ale gdy tylko jego autokracja przechyla się w stronę grzechu, promień łaski opuszcza go, a anioł się wycofuje. Wtedy osoba zostaje otoczona przez ciemne siły i upadek jest gotowy. Trzy ciemności wiążą go w niewoli i zabierają do ciemnego obszaru. Czy zostanie zbawiony i kto go ocali? Zostanie zbawiony i ten sam anioł Boży i ta sama łaska go zbawią. Grzesznik odetchnie, a oni zaczną uczyć jego palce walki z ciemnością. Jeśli go trafi, wstanie i ponownie zacznie uderzać w wypędzonych wrogów, którzy już rzucają strzałami z daleka. Jeśli będzie nieostrożny, ponownie upadnie; jeśli będzie wesoły, zostanie odnowiony. Jak długo? Aż nadejdzie śmierć i zastanie go albo w upadku, albo w buncie. Był czas, kiedy naukowcy bardziej polegali na rozumie i powtarzali: „Rozum żąda tego i tamtego, rozum nie zgadza się na tamto”. Obecnie pozostawiono rozum w spokoju i zaczęto nawiązywać do nauki. Nauka stała się kochanką i kochanką, przed którą każdy musi się kłaniać. Czym jest nauka? Nie ma ani jednej nauki, która zostałaby w jakikolwiek sposób uformowana. Każda nauka wciąż poszukuje siebie; fakty dotyczące zakresu każdej z nich nie zostały właściwie zebrane i przeanalizowane, a nadal nie ma wzmianki o odkryciu związków przyczynowych, a zwłaszcza o ustaleniu zasad każdej nauki. Żadna nauka nie jest jeszcze swoim panem – jak może rozkazywać innym? Istnieją książki, w których naukowcy przedstawiają swoje poglądy na temat nauki, ale jest to dalekie od bycia nauką samą w sobie. Poglądy naukowców są ich prywatną sprawą; Dlatego sformułowanie „nauka żąda” jest niewłaściwe, a raczej: „oboje patrzą na to w ten sposób”. Gdyby nauki rzeczywiście osiągnęły swój szczyt, wówczas ich werdykt byłby cenny; wówczas byłoby to to samo, co głos Boga, gdyż skoro każda nauka obejmuje jakąś część istnienia, a częścią istnienia jest stworzenie Boga i w swoich prawach ujawnia definicję woli Bożej, to nauka wznosząc się do swoich początków i do określenia praw działających w pewnym kręgu bytu, pokazałaby nam dokładne określenia woli Bożej, której przestrzeganie jest prawem naglącym dla każdej rozumnej istoty. Wtedy każda nauka byłaby jakby jedną z ksiąg Pisma Świętego, zawierającą Boskie Objawienie, a wszystkie nauki w swej całości byłyby Biblią, Objawieniem Boga w naturze rzeczy; Mielibyśmy wtedy dwie Biblie, jedną spisaną i drugą niepisaną, lecz zawierającą byt rzeczy. W teorii rzeczywiście jest tak, że nauka mogłaby wymagać posłuszeństwa i uległości, jednak w rzeczywistości, tak jak jest teraz, nie warto. Nie wiadomo, czy kiedykolwiek będzie to tego warte, ale obecnie odwoływanie się do tego jest błędne. Pan, który wszystko trzyma w swojej prawicy, trzyma także każdą duszę. Jak dusza na to reaguje? Nieodparte wyznanie faktu, że istnieje Bóg, od którego wszystko, a także ona, zależy w bycie, działaniu i ostatecznym przeznaczeniu. To wyznanie leży głęboko w sercu jako uczucie lub instynkt. To nie należy do umysłu; przeciwnie, gdy umysł, przyjmując to wyznanie z serca, zaczyna sam dochodzić do swoich ostatecznych fundamentów, gubi je i często zagłusza je na chwilę w sercu. Tutaj dzieje się to samo, co miało miejsce w przypadku psychologów, którzy mają słabość do dotyku. Zaczęli szukać duszy, żeby jej dotknąć, i stracili duszę. Podobnie jest w kwestii wiary. Musimy szukać nie dowodów dotykowych, ale jedynie rozwinąć to uczucie. Rozum może w tym pomóc i poprzez refleksję przyczynić się do rozwoju uczuć religijnych. W tym celu od niepamiętnych czasów podawano mu znane cztery dowody na istnienie Boga. Pokazują ślad Boga, i to nawet nie tylko ślad, ale jakby pewien zarys oblicza Boga. Kiedy umysł właściwie rozumie wszystkie te oznaki, jest jak lustro, które wskazuje na intuicję ukrytą w sercu. Widząc siebie w tym lustrze, łączy się to z tą twarzą i staje się pewnym wyznaniem, czyli rozsądną wiarą. Czyli w naturalnym porządku. Ale nadal pozostaje wiele luk. Uzupełnia je Boskie Objawienie i dodaje jeszcze coś, co nie jest dodatkiem do ozdoby, ale jest rzeczą najistotniejszą, bez której wszystko, co poprzednie, jest niczym. Na tym polega tajemnica Trójcy Przenajświętszej, wcielenie Słowa Bożego i cała ekonomia naszego zbawienia. Ci drudzy są jak głowa na ciele, jak oczy na portrecie. Na tym polega całe budowanie wiary. Podstawą jest poczucie Boskości; Następnie następuje naturalne poznanie Boga – Boskie Objawienie, które z jednej strony uzupełnia jedynie poznanie naturalne, a z drugiej, to co najistotniejsze, daje coś nowego, dlatego wszystko nabiera swojej realnej formy. Ci, którzy ograniczają się jedynie do wiary w istnienie Boga, w opatrzność, przyszłe życie i nagrodę, są jak budynek bez kopuły, jak ciało bez głowy. A co z ateistami? Ci już wyszli z rangi naturalnej: należą do tej samej klasy, co dziwadła i szaleńcy. Każdy biznes ma stronę widoczną i niewidzialną, aktywną i kontemplacyjną. Prawdziwie pobożny czyn, zgodnie z naukami św. Izaaka Syryjczyka, jest połączeniem kontemplacji i działania. Kontemplacja składa się z myśli, które podniecają i kierują działaniem; działanie to czyn dokonany w jego wyniku. Na przykład dawanie jałmużny jest aktem, a oglądanie Pana w żebraku jest kontemplacją; cierpliwość wobec obelg i złych uczynków jest czynem widzialnym, a myślą, która wzbudza cierpliwość, jest kontemplacja; stanie w kościele lub w domu przed ikonami, pokłon ze znakiem krzyża, czytanie i słuchanie modlitw to widoczna strona modlitwy, a mentalne stanie przed Bogiem w sercu z bojaźnią i drżeniem to strona kontemplacyjna. W kanonie pokutnym św. Andrzeja z Krety nazywa się to działaniem i rozumem, a ich znaczenie ukazuje przykład Lei i Racheli. Innym zaś wydaje się, że kontemplacja jest dziełem jedynie głębokich pustelników; mając na uwadze, że jest to sprawa obowiązująca każdego i przy każdym działaniu. Działanie, bez odpowiadającej mu kontemplacji, to ciało bez duszy, czyli bożek pozbawiony życia, mający podobieństwo do żywej istoty, ale nie mający życia. Cenna jest także kontemplacja; na przykład ktoś, kto nie ma nic, co mógłby dać potrzebującemu, ale szczerze odczuwa ból w swojej potrzebie, a także ktoś, kto jest bez rąk i nóg, kto nie może stać na modlitwie, ale umysłem nieustannie upada do Boga, dokończcie dzieło Boże, które jest dla nich obowiązkowe w ich sytuacji. Stąd pytanie zostaje rozwiązane samo przez się: jak ci, którzy udali się do lasów i ukryli się w jaskiniach, zostali ocaleni bez dobrych uczynków. Mieli w sercu wszystkie cnoty, a zatem posiadali istotną stronę czynienia dobra – kontemplację 4 . Wszyscy szukamy wolności – czy nie dzieje się tak dlatego, że czujemy się niewolnikami? Tak, niewolnicy, ale nie według definicji Stwórcy, ale z naszej własnej winy. Pan wyznaczył nas, abyśmy panowali nad wszystkim, ale zapomnieliśmy o sobie i wpadliśmy w więzy niewoli i przymusu ze wszystkich stron. Zewnętrzna niewolność nie jest jeszcze wielką stratą: zasadniczą stratą jest to, że jesteśmy wewnętrznie połączeni, że straciliśmy panowanie nad sobą, że nie mamy nad sobą kontroli. Ktoś inny rządzi w człowieku i nad człowiekiem, ale on nie ma odwagi powiedzieć ani słowa na przekór i posłusznie spełnia wszystko, co mu tak uparcie sugeruje. A najważniejsze, że smutek nie odczuwa swojej niewoli: jest tak uciskany! Uznaj swoją szlachetność i szukaj swoich praw. Zacznij od poczucia niewoli, poczucia skruchy i skruchy. Jeśli pojawią się łzy, to najlepiej: są ogniem palącym więzy namiętności, a spowiedź jest ciosem miecza, którym odcina się to czy inne ogniwo w łańcuchu grzechu. Tak jak ptak, wyrwawszy się z sideł, radośnie wzbija się w powietrze i szybuje w nieograniczonej przestrzeni powietrza, tak dusza wyrwawszy się z więzów grzechu i namiętności, zaczyna radośnie działać w bezgranicznym królestwie woli Bożej. Prorok sam tego doświadczył, gdy powiedział: „Idę wszerz, bo szukam Twoich przykazań” (Ps 119,45). Chwała Tobie, Panie! I wciąż czekaliśmy na jasne dni Narodzenia Chrystusa, teraz bawmy się i radujmy. Kościół Święty, świadomie, aby zwiększyć naszą radość w tych dniach, ustanowił przed nimi post – pewne ograniczenie, abyśmy wchodząc w nie czuli się, jakbyśmy wchodzili na wolność. Mimo to nie chce, abyśmy oddawali się jedynie przyjemnościom zmysłowym i tylko przyjemnościom cielesnym. Ale od niepamiętnych czasów, nazywając te dni okresem Bożego Narodzenia, domaga się, aby nasza radość podczas nich była święta, tak jak i one są święte. I żeby nikt nie zapomniał, bawiąc się, włożyła w nasze usta krótką pieśń na cześć narodzonego Chrystusa, którą uspokaja ciało i podnosi ducha, ukazując mu czynności godne tych dni: „Chrystus się rodzi – wielbijcie” i tak dalej. Wysławiajcie Chrystusa i wysławiajcie, aby wasza dusza i serce radowały się tym uwielbieniem, a tym samym zagłuszono popęd do jakiejkolwiek innej pracy i zajęcia, które obiecują jakąś radość. Chwalcie Chrystusa: to nie jest tak – komponować długie pieśni na cześć Chrystusa – nie; ale jeśli myśląc lub słuchając o Narodzeniu Chrystusa Zbawiciela, mimowolnie wołasz z głębi duszy: chwała Tobie, Panie, że Chrystus się narodził! – to wystarczy; będzie to cicha pieśń serca, które jednak przejdzie przez niebiosa i wejdzie do samego Boga. Odtwórz trochę wyraźniej, co Pan dla nas uczynił, a zobaczysz, jak naturalne jest dla nas skierowanie dzisiaj takiego apelu. Aby nam to ułatwić, przyrównajmy do tego następujące przypadki. Car obiecał wolność uwięzionemu i skutemu łańcuchami... Więzień czeka dzień lub dwa, czeka miesiącami i latami... nie widzi spełnienia, ale nie traci nadziei, wierząc carowi na słowo. Wreszcie pojawiły się oznaki, że wkrótce; jego uwaga staje się napięta; słyszy hałas zbliżających się z pogodną rozmową; teraz zaparcia ustępują - i wchodzi wybawiciel... Chwała Tobie, Panie! – krzyczy mimowolnie więzień. Nadszedł koniec mojego uwięzienia, wkrótce ujrzę światło Boże! Inny przypadek: pacjent pokryty ranami i rozluźniony we wszystkich kończynach, wypróbował wszystkie leki i zmienił wielu lekarzy; jego cierpliwość się wyczerpała i był gotowy pogrążyć się w rozpaczliwym żalu. Mówią mu: jest jeszcze najzdolniejszy lekarz, który leczy wszystkich, a właśnie z takich chorób jak twoja; zapytaliśmy go - obiecał przyjechać. Pacjent wierzy, budzi się w nadziei i czeka na to, co zostało mu obiecane... Mija godzina, kolejna, kolejna - niepokój znów zaczyna zaostrzać jego duszę... Już wieczorem ktoś przyszedł... idzie... drzwi się otworzyły - i wchodzi upragniony... Chwała Tobie, Panie! – krzyczy pacjent. Oto inny przypadek: wisi groźna chmura; ciemność okryła oblicze ziemi; grzmot wstrząsa podwalinami gór, a błyskawice przecinają niebo od krańca do krańca: to powoduje, że wszyscy się boją, jakby nadszedł koniec świata. Kiedy burza mija i niebo się przejaśnia, wszyscy wzdychają swobodnie i mówią: Chwała Tobie, Panie! Przybliż te sprawy do siebie, a zobaczysz, że jest w nich cała nasza historia. Nad nami zawisła straszna chmura gniewu Bożego – przyszedł Pan Pojednawczy i rozproszył tę chmurę. Byliśmy pokryci ranami grzechów i namiętności - przyszedł Lekarz Dusz i nas uzdrowił... Byliśmy w okowach niewoli - przyszedł Wyzwoliciel i rozwiązał nasze więzy... Przybliż to wszystko do swego serca i poczuj swoimi uczuciami - a nie oprzesz się wołaniu: chwała Tobie, Panie, że narodził się Chrystus! Nie próbuję wpajać wam takiej radości moimi słowami: jest to poza zasięgiem jakichkolwiek słów. Dzieło dokonane przez narodzonego Pana dotyczy każdego z nas. Ci, którzy nawiązują z Nim łączność, otrzymują od Niego wolność, uzdrowienie, pokój, posiadają to wszystko i kosztują tego słodyczy. Ci, którzy doświadczają tego w sobie, nie muszą mówić: „Radujcie się”, ponieważ nie mogą powstrzymać się od radości, a ci, którzy nie doświadczają, nie muszą mówić: „Radujcie się”, nie mogą się radować. Ten, kto ma związane ręce i nogi, niezależnie od tego, ile razy mu powiesz: „Raduj się z wybawienia”, nie będzie się radował: bo kto jest pokryty ranami grzechów, skąd nadejdzie radość uzdrowienia? Jak ktoś przerażony burzą gniewu Bożego może oddychać swobodnie? Takim osobom można tylko powiedzieć: „idźcie do Położnej leżącej w żłobie i szukajcie u Niego wybawienia od wszelkiego zła, które Was dręczy, gdyż tym Dzieciątkiem jest Chrystus, Zbawiciel świata”. Chciałbym widzieć, jak wszyscy radują się tą właśnie radością i nie chcą zaznać innych radości. Ale nie wszyscy, którzy są z Izraela, są Izraelem. Zaczną się teraz puste, gwałtowne, podniecające pożądaniem rozrywki: gapienie się, krążenie, wilkołaki. Nieważne, ile razy powiesz tym, którzy to wszystko kochają: „Oswajaj się”, oni zamykają uszy i nie zwracają na to uwagi, a jasne dni święta zawsze doprowadzają do tego stopnia, że ​​zmuszą miłosiernego Pana, aby odwrócił od nas wzrok i powiedział: „Wszystkie wasze uroczystości są dla mnie obrzydliwością!” I rzeczywiście wiele naszych publicznych rozrywek to prawdziwie pogańskie obrzydliwości, to znaczy niektóre zostały nam bezpośrednio przeniesione ze świata pogańskiego, inne, choć pojawiły się później, są przesiąknięte duchem pogaństwa. I jakby celowo, w większej liczbie wymyśla się je w okresie Świąt Bożego Narodzenia i Wielkanocy. Uniesieni przez nie dajemy księciu świata – naszemu oprawcy, wrogowi Boga, powód, aby powiedzieć Bogu: „Coś mi uczynił przez swoje narodzenie i zmartwychwstanie? Wszyscy do mnie przychodzą!” Niech jednak coraz częściej w głębi naszych serc rozbrzmiewają słowa Psalmu 50.: „Pan będzie usprawiedliwiony w swoich słowach i zwycięży, i nie będzie sądził...” (Ps. 50,6). Porywa nas oświecona Europa... Tak, tam po raz pierwszy zostały przywrócone wygnane ze świata pogańskie obrzydliwości, stamtąd już przeminęły i przychodzą do nas. Wdychając ten piekielny szał, kręcimy się jak szaleni, nie pamiętając o sobie. Ale przypomnijmy sobie rok dwunasty: po co przyjechali do nas Francuzi? Bóg posłał ich, aby zniszczyli zło, które od nich przejęliśmy. Rosja wtedy pokutowała i Bóg zlitował się nad nią. A teraz wydaje się, że ta lekcja już zaczęła być zapominana. Jeśli odzyskamy rozsądek, oczywiście nic się nie stanie, a jeśli się nie opamiętamy, kto wie, może Pan ponownie wyśle ​​naszych samych nauczycieli, aby przywrócili nam rozsądek i skierowali na ścieżkę korekty. Takie jest prawo Bożej sprawiedliwości: uzdrowienie z grzechu wymaga tego, kto jest do niego przyciągany. To nie są puste słowa, ale czyn potwierdzony głosem Kościoła. Wiedzcie, prawosławni chrześcijanie, że z Boga nie można drwić, i wiedząc o tym, bawcie się i radujcie w tych dniach ze strachem. Uświęćcie jasne święto świętymi czynami, zajęciami i rozrywkami, aby każdy, patrząc na nas, powiedział: „Mają okres Bożego Narodzenia, a nie jakieś huczne zabawy niegodziwych i rozpustnych, którzy nie znają Boga”. Samoanaliza (przesłanie do wszystkich prawosławnych chrześcijan) Nieraz już zwracałem uwagę ortodoksów na prostą prawdę, że w chrześcijaństwie istota sprawy leży w nastrojach serca – w wewnętrznych usposobieniach, czyli w naszym wewnętrznym działaniu, ale dotychczas nie próbowałem z nimi wchodzić do środka, badać wszystkiego, co się tam dzieje, aby dzięki temu każdy człowiek mógł następnie rozróżnić w sobie dobro od zła i odpowiednio się potraktować. Zróbmy to teraz. Zamknij swoje zewnętrzne zmysły, skieruj swoją uwagę do wewnątrz i zobacz, co tam jest. Za pierwszym razem nic nie widać, nie dlatego, że nic tam nie było, ale dlatego, że jest tam za dużo, ale wszystko jest powalone i błąka się w nieuporządkowanym zamieszaniu. Doświadczysz tego, czego doświadczasz, gdy panuje gęsta mgła. Mgła niczym ściana osłania przed nami wszystkie przedmioty i ukrywa je w sobie; Podobnie ten, kto po raz pierwszy zwraca się do wewnątrz, widzi, że wszystko wewnętrzne jest przykryte jakby ciemną zasłoną. Możesz to natychmiast zweryfikować. Ale nie przestawaj pracować nad samopogłębieniem. Uzbrój się w cierpliwość, a wkrótce zaczniesz stopniowo dostrzegać, co się w Tobie dzieje, tak jak ktoś, kto wchodzi od strony podwórza do słabo oświetlonego pokoju, po chwili postoju zaczyna stopniowo rozróżniać znajdujące się w nim przedmioty. Zwiększ swoją uwagę i spójrz: przedmiot, który Cię zajmował, odsunął się; jego miejsce zajął inny, tego natychmiast zastąpił trzeci; Zanim ten zdążył się pojawić, został przyciśnięty przez czwartego, po kolei popychany przez piątego i tak dalej. Jedna myśl zostaje pospiesznie zastąpiona inną – i to tak szybko, że prawie nie jesteśmy w stanie zdać sobie sprawy z tego, co przeszło nam przez głowę. Ta ruchliwość myśli nie pozostawia nas tylko pomiędzy zajęciami, na przykład podczas przenoszenia się z miejsca na miejsce, ale także w ich trakcie, niezależnie od tego, jak bardzo są one ważne: podczas modlitwy w kościele i w domu, podczas czytania, a nawet głębokiej refleksji. Nazywa się to zwykle myśleniem; w istocie jest to kradzież umysłu, czyli roztargnienie i brak skupienia uwagi, tak niezbędne w kwestii zarządzania sobą. Niech to będzie pierwszą cechą naszego wewnętrznego człowieka. Przypomina to zamieszanie w postaci płatków śniegu spadających na wietrze lub przepychanek owadów w powietrzu w letnie wieczory. Przeciwieństwem świętych jest uwaga umysłu, zgodnie z którą nic dobrowolnie nie wchodzi ani nie wychodzi z głowy, ale wszystko jest podporządkowane wolności i świadomości, w której zwykle jest tylko Bóg i osoba Go kontemplująca. Pomiędzy tymi przeciwieństwami znajdują się różne stopnie dusz, pracujących w walce z myślami i gorliwych w ich uspokojeniu. Przyjrzyj się jeszcze uważniej, a dostrzeżesz w sobie, pod tym zamętem myśli w umyśle, w woli, ciągłą troskę o organizację własnego życia, która nieustannie zżera duszę jak robak, popycha pracującego od jednego zadania do drugiego, kierując go do przodu i do przodu z niezadowolenia z tego, co posiada, a przy wykonywaniu zawsze stawiając przed sobą setki innych zadań, jakby nieuniknione. Od pierwszego przebudzenia ze snu troska opanowuje naszą duszę i nie pozwala nam usiedzieć spokojnie, porozmawiać z kimś tak, jak powinniśmy, a nawet zjeść w spokoju, dopóki głęboka noc, zmęczona, nie wyśle ​​nas do odpoczynku, który z kolei zostaje zakłócony przez troskliwe sny. Choroba ta nazywa się nadmierną troską i pożera duszę jak rdzewiejące żelazo. Niech będzie drugą cechą tego, co dzieje się w nas. Przeciwną cechą świętych jest nieostrożność, która jednak nie jest beztroską, ale pokorną, poprawną pracą, polegającą na oddaniu siebie i swojego losu wszechopatrznościowej opiece Boga. Środek pomiędzy nimi to walka samopracy z pokornym poddaniem się Opatrzności Bożej, własną pracą i własnymi zdolnościami. Spójrz jeszcze głębiej, a powinieneś zajrzeć do wnętrza uwięzionej, związanej ręki i stopy, wleczonej tu i ówdzie wbrew własnej woli, jednak w ołudzeniu, marzącej o sobie, że cieszy się całkowitą wolnością. Więzy tego jeńca to uzależnienia od różnych osób i rzeczy wokół niego, od których bolesne jest dla nas pozostawanie w tyle i bolesne rozstanie, gdy inni nam je odbierają. Tak jak ryba złapana na wędkę pływa, ale nie dalej, niż pozwala na to nić, do której jest przyczepiona wędka, lub jak ptak w klatce, chociaż leci i chodzi, ale nie wychodzi poza granice klatki, tak też nałogi nadal pozostawiają duszy swobodę działania, dopóki nie dotyka jej przedmiotów, a jeśli dotyka tych przedmiotów, dusza nie może się w żaden sposób kontrolować, a im więcej uzależnień, tym mniejszy krąg wolności. Bywa też tak, że ktoś jest spętany wszystkim i nie jest w stanie wykonać ruchu w jedną stronę, nie zadając sobie bólu w drugiej. Tak jak ktoś, kto spaceruje gdzieś po lesie i zaplątuje ręce, stopy i ubranie w lepką trawę, niezależnie od tego, jakim członkiem się porusza, czuje się związany: tak właśnie czuje się ktoś uzależniony od wielu stworzonych rzeczy. Ujmijmy to jako trzecią cechę naszego stanu wewnętrznego – stronniczość. Przeciwną właściwością świętych jest oderwanie się od wszystkiego, wolność serca, wewnętrzna niezależność. Pośrednim środkiem między nimi jest uwolnienie serca od uzależnień. Kradzież umysłu, nadmierna troska i stronniczość to nie wszystko, co nas spotyka. Chociaż mają w sobie jakość, wciąż unoszą się jakby na powierzchni serca. Zwróćmy większą uwagę na to serce i wsłuchajmy się w to, co się w nim kryje. Uprzedzę Wasze przemyślenia porównaniem: podróżnik w górach widzi jaskinię, do której wejście porasta zarośnięta trawa, w środku panuje ciemność. Przykładając do niego ucho, słyszy syczenie węży, warczenie i zgrzytanie zębów dzikich zwierząt: to jest obraz naszego serca. Czy kiedykolwiek obserwowałeś jego ruchy? Spróbuj to zrobić, chociaż na krótki czas, i zobacz, co się wtedy stanie: jeśli wpadniesz w kłopoty, złościsz się; spotkała porażka - byli smutni; wróg został złapany - spłonął z zemsty; Jeśli widzisz kogoś równego sobie, kto zajął najwyższe miejsce, zaczynasz zazdrościć; myśleli o swoich doskonałościach - chorowali z dumy i pogardy. A potem sprawianie przyjemności ludziom, próżność, żądza, lubieżność, lenistwo, nienawiść itd., jedna po drugiej, uderzają w serce i to tylko w ciągu kilku minut. Wszystko to pochodzi z serca i do serca powraca. Słusznie jeden z ascetów, wpatrzony w siebie, kontemplował ludzkie serce pełne jadowitych węży, czyli namiętności. Kiedy zapala się jakakolwiek namiętność, jest to tak, jakby z serca wychodził wąż i zwracając się ku niemu, żądlił je swoim żądłem. A kiedy wąż się pojawia, boli, a kiedy kłuje, boli... Przez użądlenie żywi się krwią serca i staje się gruby; staje się grubsza, staje się bardziej trująca i zła i jeszcze bardziej tyranizuje serce, w którym żyje. Dzieje się tak nie tylko z jedną pasją, ale ze wszystkimi, i nigdy nie żyją sami, ale zawsze wszyscy razem, przyćmiewając się, ale nie niszcząc się nawzajem. Takie jest serce człowieka, który działa przeciwko grzechowi, bez względu na to, kim jest. W przeciwieństwie do tego serce świętych jest wolne od namiętności lub ozdobione beznamiętnością. Pośrodku stoją ci, którzy zmagają się z namiętnościami i pożądliwościami pod znakiem Pana, w Jego pełnej zbroi. No i co wtedy? Czy ciemność skrywająca nasze wnętrze już się dla ciebie przerzedziła? A jeśli przerzedziło się, czy było to z radości, czy ze smutku? Biada tym, którzy są roztargnieni, nadmiernie zatroskani, przywiązani do zmysłowości i dręczeni namiętnościami! Błogosławione natomiast są dusze, które zwracają uwagę na siebie, odpoczywają w Bogu, które wyrzekły się wszystkiego i oczyściły swoje serca z namiętności! Błogosławione trudy tych, którzy pozostawiając za sobą zniszczenie pierwszego, starają się wznieść 7 do błogości drugiego! Wszyscy wiemy, że sercem należy należeć wyłącznie do Pana i wszystko, małe i wielkie, obrócić, aby tylko Jemu się podobało, ale gdy musimy zabrać się do pracy, wyrzec się wszystkiego, uciekamy się do różnych zastrzeżeń, aby pozostać przy naszych przywiązaniach: „Gdzie jesteśmy! - Mówią. – To wysokie życie należy tylko do nielicznych, ale mamy przynajmniej jakąś drogę. Wybrany jest szczególnie nazywany, jak na przykład apostoł Paweł i inni. " Ale czy ci wybrani sami nie poszli za wezwaniem Pana? Czy byli związani łaską? Nie, usłyszeli to słowo, poddali się i pospieszyli do Pana. Załóżmy, że są wybrańcy wyjątkowi i że wszystko jest dla nich wyjątkowe, ale jest też dla wszystkich wspólna droga – i tą wspólną drogą będziemy podążać. Wspólnie wszyscy jesteśmy wybrani; Gdy tylko słowo prawdy dotrze do naszych uszu, oznacza to, że jesteśmy wybrani. Pan nas wzywa, a my nie odpowiemy, jeśli nie pójdziemy za Nim. Zobacz, jak traktowali inni. Ktoś usłyszał: „Nie ukrywaj sobie skarbów na ziemi” (Mt 6,19) - i zostawił wszystko; w innym czytamy: „Człowiek na próżno się trudzi, gromadzi skarby i nie wiem, kto je zgromadzi” (Ps. 38:7) – porzucił marność i wszedł na solidną, trwałą ścieżkę przyjemności; trzeci spojrzał na Krucyfiks z napisem: "To właśnie zrobiłem dla Ciebie; Co dla Mnie robisz? - i całym sercem oddałem się Panu. No cóż, czy to wszystko są nadzwyczajne wymagania? Tak, codziennie słyszymy i czytamy tysiące podobnych prawd. Czy po tym możesz uważać się za niepowołanego? Nie, to nie zależy od powołania, to zależy od nas. W jaki sposób ci nawróceni się nawrócili? Zrozumieli, że nie ma życia poza życiem w Panu i zmienili swoje odmienne życie. To zdarza się każdemu. Wewnętrzna przemiana lub punkt zwrotny zależy od sumienności w stosunku do poznanej prawdy, a ta sumienność zawsze zależy od nas. Nikt z zewnątrz nie wejdzie do wewnętrznego sanktuarium serca: tam o wszystkim decyduje sam człowiek ze swoim sumieniem i świadomością. Stańmy w sobie przed obliczem Boga, odtwórzmy wyraźniej wszystko, czego Bóg pragnie, i zdając sobie sprawę z pilności tego dla naszego zbawienia, włóżmy to do naszych serc: odtąd całym sercem zacznę należeć do Pana i ze wszystkich sił pracować dla Tylko Niego – i dokona się nasz wybór, który jest połączeniem naszej determinacji z powołaniem Bożym. Pan jest blisko; Podchodzi do każdego i wbija 8 w serce, żeby zobaczyć, czy ktoś otworzy. Jeśli serce jest zamkniętym naczyniem, to kto jest winny? Wszystko wynika z naszego braku sumienności w stosunku do poznanej prawdy. Gdyby tak nie było, wszyscy byliby zawsze zwróceni ku Panu. A ile potrzeba? Przecież nie jesteśmy całkowicie oddaleni od Pana. Samo sprawianie Mu przyjemności nie jest dla nas na pierwszym miejscu, nie jest naszym głównym zajęciem, ale niejako dodatkiem. Naszym zadaniem jest sprawiać przyjemność sobie, ludziom i światowym zwyczajom. Teraz postaw na pierwszym miejscu zadowolenie Pana i zreorganizuj wszystko inne zgodnie z powołaniem tego jednego celu, a twój wewnętrzny nastrój się zmieni. Wszystko na zewnątrz pozostanie takie samo, tylko serce stanie się nowe. To wszystko. Czy to za dużo? Królestwo Pana w nas „Królestwo Boże jest w was” – powiedział Pan (Łk 17,21), ucząc lud dzieła zbawienia. Jeśli Królestwo Boże jest tam, gdzie króluje Bóg, to szukanie Królestwa Bożego, które jest w nas, oznacza szukanie Boga, aby królował w nas, aby królował nad nami. Chodzi zatem o to, aby osadzić Pana w nas. Nad czym panować? Nad wszystkim, co w nas jest: nad myślami, pragnieniami, uczuciami, czynami. Cała nasza siła musi zostać sprowadzona do stóp Jego tronu i pokazana Mu, aby mógł panować nad naszym umysłem, naszą wolą i naszym sercem. Bóg jest królem naszego umysłu, gdy umysł przez posłuszeństwo wierze, przyswoiwszy sobie wszystko, co zostało nam przekazane w Świętym Objawieniu, myśli o jedynym Bogu i osądza wszystko, co istnieje i dzieje się według Boga. Bóg jest królem naszej woli i sumienia, gdy odcisnąwszy na sobie przykazania Boże i czyniąc je dla siebie niezmiennym prawem, nie pozwalamy sobie ani w małym, ani w wielkim odstąpić ani na jotę od świadomej woli Boga. Bóg jest Bogiem naszego serca, gdy odczuwszy słodycz Boskości, odrzuca wszelkie ziemskie słodycze i nie znajdując smaku w niczym ziemskim, wszystko żyje w niebie - gdzie składa swój skarb. Ale Królestwo Boże rozciąga się do wewnątrz i na zewnątrz, bo kiedy wszystko, co zostało powiedziane, dokona się w nas, wtedy wszystko, co zewnętrzne, zostanie odbudowane w tym samym duchu i kierunku. Język, oczy, słuch i wszystkie inne zmysły zaczynają działać w tym samym duchu; ten sam duch kieruje następnie wszelki ruch i każde działanie na zewnątrz, samotnie, w rodzinie, w urzędzie, w społeczeństwie i we wszystkich codziennych relacjach, jednym słowem – wtedy we wszystkich przejawach naszego życia wewnętrznego Bóg jest władcą dotykowym, który odciska się w uwadze każdego zgodnie ze słowem Pana: „Niech wasze światło świeci przed ludźmi, aby widzieli wasze dobre uczynki i chwalili Ojca waszego, który jest w niebie” (Mt 5,16). W którym Bóg panuje wewnątrz, widzicie go uczestniczącego we wszystkich sprawach, do których zobowiązuje go jego pozycja w społeczeństwie, ale w nich jest tylko na zewnątrz, ale wewnętrznie jest cały w Bogu, od którego przychodzą dla niego przypomnienia do wszelkiego rodzaju czynów i przedsięwzięć, ich liczby, zakresu i sposobu realizacji. W takich osobach realizuje się dokładnie to, co nakazuje apostoł: „niech ci, którzy mają kobiety, jakby ich nie miały, i ci, którzy płaczą, jakby nie płakali, i ci, którzy się radują, jakby się nie radowali, i ci, którzy kupują, jakby ich nie zawierali, i ci, którzy żądają tego świata, jakby nie potrzebowali” (1 Kor. 7:29-31). Zgadza się. Ktokolwiek szukał i znalazł Królestwo Boże, w nim jest „cały Bóg we wszystkich” (1 Kor. 15,28), tak że tak jak On spoczywa w niebie na cherubinach i serafinach, tak też w nim spoczywa na wszystkich siłach swego ducha, który sam, po połączeniu się w nim ze świadomością i samoczynnością, kieruje wszystko zarówno wewnętrznie, jak i zewnętrznie, aby tylko Jemu się podobało, umiłując Go. „całym sercem, całym umysłem i całą swoją mocą” (Łk 10,27). Obszar bez postępu Istnieje obszar, który nie podlega już odnowie właśnie dlatego, że raz odnowiony, pozostaje niezmiennie nowy i wszechodnawiający. „Starożytna przeszłość” – powiedział apostoł – „oto wszystko było nowe” (2 Kor. 5:17). Co się za tym kryje? „Pragnieniem stworzenia jest tęsknota za objawieniem synów Bożych” (Rz 8,19); My – mówi – wzdychamy, a całe stworzenie wzdycha wraz z nami. O czym? O wyzwoleniu z dzieła zepsucia. Gdy? W przyszłą odnowę wszystkich rzeczy (Rzym. 8:20–23). Tak więc po odnowie człowieczeństwa w Panu Jezusie Chrystusie za łaską Ducha Świętego przez Apostołów – odnowie, która trwa do dziś w Świętym Kościele Bożym, raczyliśmy pragnąć i z wzdychaniem oczekiwać tylko jednej odnowy – odnowy całego stworzenia, która nastąpi przy końcu świata. Do tego czasu musimy pozostać w całej dyspensacji zbawczej, którą Pan dał Kościołowi Świętemu na niezmienne przechowanie. Stagnacja, myślisz? Nie, to właśnie tam kryje się prawdziwy, ożywiający się, stale poruszający się duch. Sama struktura chrześcijaństwa jest precyzyjna i niewzruszona, lecz każdy, kto do niego wchodzi i przez nie przechodzi, od pierwszej minuty staje się uczestnikiem odnowy, stopniowo w nim wzrasta, aż do całkowitego przyobleczenia się „w nowego człowieka, stworzonego według Boga w sprawiedliwości i doskonałości prawdy” (Ef 4,24). W tym właśnie kryje się tajemnica, ukryta przed mądrymi i roztropnymi, a objawiana jedynie dzieciom w duchu wiary. Dla chrześcijanina prawdziwa odnowa już się dokonała. Wszelkie inne metody reformacyjne nie powinny dotyczyć tej strony człowieka, w której jest on chrześcijaninem. Ta część jest ostatecznie ustalona i musi pozostać nienaruszalna. Niech wszystko wokół nas się porusza i zmienia – nie dajmy się temu ponieść, bo w tym wszystkim może być wiele sprzecznych z prawdą Chrystusa i chrześcijańskim przekonaniem. Formy ludzkiego słowa stale się zmieniają i odnawiają - i niech tak będzie. Jeśli jednak we wszystkich jego rozwlekłych dziełach rzadko lub w ogóle nie spotykacie tego, co wyraża istotę chrześcijaństwa, to wiedzcie, że obrało ono fałszywy kierunek i nie naśladujcie go. Nauka postępuje szybko do przodu – niech tak będzie. Jeśli jednak dopuszczą do wniosków sprzecznych z prawdami objawionymi, to wiedzcie, że zeszli na rozdroże kłamstw i nie idźcie za nimi. Wygody życia mnożą się wszędzie - i pozwól im. Ale to w żaden sposób nie może zmienić prawdy, że wąska brama i wąska ścieżka prowadzą do wiecznego brzucha, a kto głosiłby coś przeciwnego, głosiłby kłamstwo. Nie słuchaj go! Formy wzajemnych relacji w postaci człowieczeństwa, cywilizacji są coraz bardziej wyrafinowane – i niech tak będzie. Ale niech was nikt nie zwodzi pochlebstwami, jak gdyby aby się to wszystko podobać, prawda może oddać rękę kłamstwa, ducha ciału, Chrystusa Belialowi. Ktokolwiek by twierdził, że to nieprawda. Nie bierz z nimi udziału! Wszystko zostało wynalezione, aby wzmocnić dobrobyt na ziemi – i niech tak będzie. Pewne jest jednak, że nigdy nie dojdzie do takiego punktu, w którym nie będzie już konieczne, zgodnie z Bożą obietnicą, wyczekiwanie „nowych niebios i nowych ziem” (2 Piotra 3:13). Ktokolwiek zdecydowałby się na to nalegać, byłby sprzeczny z prawdą. Unikaj tego! Tak jest we wszystkim. Trzeba utwierdzać w sobie świadomość ducha wiary i życia chrześcijańskiego i zachowując ją niezachwianą, odrzucać wszystko, co się z nią nie zgadza. Taka świadomość będzie dla nas jak skała wśród fal morskich. Żyjemy w świecie i dlatego nie możemy nie spotkać tego, co się w nim dzieje, ale w tym, co spotykamy, nie ma potrzeby dać się ponieść wszystkiemu i innym. Wręcz przeciwnie, jest to wezwanie do tych, którzy zrozumieli prawdę, aby stanęli w jej obronie i zdemaskowali kłamstwa. Kto się narodził z Boga, nie popełnia grzechu (1 Jana 3:9) Jak to się dzieje, że widzimy panujący grzech zarówno w nas samych, jak i wokół nas? Czy Boża obietnica nie jest prawdziwa, czy też łaska Boża osłabła? Ani jedno, ani drugie: „bo wielkie są obietnice Boże, w Nim Ona ​​jest i w Nim Amen” (2 Kor. 1:20), a w kim jest łaska, ten może wszystko „przez Jezusa Chrystusa, który go umacnia” (Flp 4:13). Przyczyna tak smutnego zjawiska nie leży w Bogu, ale w nas samych, ponieważ my ze swojej strony nie stosujemy warunków, które są dla nas obowiązujące i nie wykorzystujemy właściwie wskazanych nam środków. Lekarz nie ponosi winy za niepowodzenie leczenia, gdy pacjent nie słucha jego zaleceń i nie przyjmuje przepisanych mu leków. Kto nie walczy z grzechem, nie zwycięża go; Kto nie zwycięża, popada w grzech i w nim pozostaje. Przeciwnie, kto przeciwstawia się grzechowi i zmusza się do czynienia dobra, zawsze jest mu gotowa łaskawa pomoc; wzmocniony przez nią, choć nie bez trudności, zawsze może uchylać się od zła i czynić dobro. Dlatego naszym głównym zadaniem jest walka z grzechem. Wojownik musi mieć broń, a następnie wiedzieć, z kim walczyć i jak walczyć. Bronią przeciw grzechowi są: modlitwa, chodzenie do kościoła, wszechstronne posłuszeństwo, czytanie słowa Bożego i świętych ojców, trzeźwa uwaga skupiona na sobie, praca fizyczna, czuwanie, ukłony, samotność, zachowywanie uczuć, wstrzemięźliwość, post. Cała ta broń wynika z natury samej walki i jest niezbędna w walce duchowej. Ale załóżmy, że ktoś uzbroił się we wszystkie - czy zrobił wszystko? Nie, nadal musi na nich działać i działać nie w jakiś sposób, ale celowo, w przeciwnym razie nie przyniosą mu wszystkich korzyści. Ktoś na przykład zaczyna czytać rzeczy duchowe i czyta wszystko, czyta wszystko, aż się znudzi, ale z góry nie rozumie, dlaczego powinien to robić i co powinien próbować osiągnąć taką działalnością. Inni zaczną pościć i pościć bez litości, aż do wyczerpania się sił, ale sami nie ustalili, dlaczego dokładnie muszą pościć, w jakim stopniu i co przez to rozumieją. Podaję te przykłady nie po to, aby dać powód do niekorzystnej oceny wskazanej broni, ale po to, aby pokazać, że ich nierozsądne działanie i brak nakierowania na właściwy cel odbiera im wrodzoną moc – przezwyciężanie grzechu. Krótko zdefiniuję, jak dokładnie musisz postępować. Celem chrześcijańskiej zbroi nie powinna być sama pełna zbroja; Nie należy stawiać sobie za cel postu tylko postu, celu samotności – tylko samotności, a kłaniania się – jedynie kłaniania się: celem tego wszystkiego powinno być to, co zewnętrzne, rozpoznanie i pokonanie żyjącego w nas grzechu. Czym jest grzech, który w nas żyje? Miłość własna i wypływające z niej hordy namiętności. Miłość własna jest korzeniem, z którego wyrasta duma, interesowność i zmysłowość. To są główne pnie grzesznego drzewa, z nich pochodzi potomstwo - próżność, nienawiść, zazdrość, gniew, przygnębienie, pożądanie. Gdyby nie te namiętności, postępowalibyśmy zawsze prawidłowo, żylibyśmy według przykazań Bożych bez żadnej pracy. Dlaczego na przykład sprzedawca mierzy lub pobiera dodatkową cenę? Z własnego interesu; Gdyby nie interes własny, nie zachowywałby się w ten sposób. Dlaczego besztają, a nawet walczą na przykład w pojedynkach? Od gniewu; Gdyby nie było gniewu, wszystkie sprawy zostałyby załatwione pokojowo. Dlaczego jeden drugiemu czyni zło? Od nienawiści lub zazdrości; Bez tych namiętności nie byłoby okrucieństw. Jednym słowem, gdyby nie było w nas namiętności, żylibyśmy wszyscy święci i nieskazitelni, w pokoju i miłości, we wzajemnej pomocy i wsparciu. Dlatego namiętności są naszymi głównymi wrogami, szczególnie musimy je pokonać i przeciwko nim musimy skierować całą naszą wojowniczą siłę duchową lub całą naszą duchową zbroję. Jeśli tego nie zrobimy, będziemy pracować na próżno i przy użyciu całej tej broni nie osiągniemy żadnego sukcesu; Poniesiemy ciężar uzbrojenia, ale nie otrzymamy korony zwycięstwa; Co więcej, tą bronią możemy zranić się. Stąd ogólny wniosek: przyjmijcie wszelką broń duchową i działajcie nią odważnie i wesoło, ale nie na chybił trafił, ale w konkretnym celu, kierując ją przeciwko namiętności, która jest wam na pewno znana i która z wami walczy. Teraz pokrótce wskażę, jak walczyć, czyli prowadzić wojnę i działać, używając broni duchowej. 1. Nie myśl o rozpoczęciu wojny z całą hordą namiętności – nie będziesz w stanie jej zapanować, ale za każdym razem uzbrój się w walkę z pasją, która z tobą walczy. Jeśli zwycięży duma - walcz z dumą, jeśli zwycięży gniew - walcz ze złością, jeśli zazdrość zwycięży - walcz z zazdrością, niezależnie od tego, jakiego wroga znajdziesz przed sobą, pokonaj go, skieruj na niego wszystkie swoje siły zbrojne i całą swoją uwagę. Goń w poszukiwaniu innych - ten zaatakuje z boku lub od tyłu i zwycięstwo będzie przegrane. 2. Pospiesz się, aby oddzielić się od wroga i przeciwstawić mu się, a on sobie. W walce duchowej nie jest tak samo jak w walce zmysłowej: tutaj wróg stoi przeciwko wam i jest widoczny, ale w walce duchowej zarówno wróg, jak i my jesteśmy wszyscy w jednej duszy i jednym sercu. Cały nasz problem bierze się z tego, że nie wiemy, jak oddzielić się od wroga i odłączyć się od niego; Myślimy, że ten namiętny ruch, który nas niepokoi, to my, nasza natura, i spieszymy się, aby ją zaspokoić, podczas gdy to nie nasza natura i nie my, ale nasz wróg. To złudzenie jest źródłem wszystkich naszych grzechów i złych uczynków. Gdybyśmy na początku potrafili oddzielić pasję od siebie, staralibyśmy się nie zaspokajać jej, ale stawić jej opór. 3. Oddzielając od siebie dręczącą nas namiętność i uznając ją za swojego wroga, zacznij z nią walczyć, walcz z nią, przewracając jedną broń za drugą, aż ucieknie lub ukryje się przed tobą, lub dopóki Twoja dusza się nie uspokoi. Pość, módl się, czytaj, zastanawiaj się, idź na emeryturę, idź do duchowego ojca, idź do kościoła, kłaniaj się w domu, jednym słowem – używaj wszystkiego, co uznasz za stosowne, aby pokonać wroga. Czasem namiętność zniknie natychmiast, czasem walczy długo – naszym zadaniem nie jest osłabiać się i trwać w powstaniu wojowniczych wyczynów, dopóki dusza się całkowicie nie uspokoi. 4. Wróg został wypędzony, pasja zgasła, dusza się uspokoiła, ale to nie znaczy, że ta czy inna namiętność została zabita, nie, tylko się ukryła, wycofała na chwilę, choć pokonana. Nowa sprawa - i natychmiast wstanie, choć nie z taką samą siłą. W pewnym przypadku przezwyciężyłeś pasję, ale ona znajdzie tysiące takich przypadków i znowu zacznie walczyć i wezwie cię do walki. Oznacza to, że chrześcijanin nigdy nie powinien odkładać całej swojej zbroi; jest wojownikiem, który zawsze musi być gotowy do bitwy. W tym sensie powiedziano: „Kto wytrwa do końca, ten będzie zbawiony” (Mt 10,22). Oto cały program nadużyć! Uznawszy pasję, która w tej chwili walczy z tobą, za twojego wroga, zacznij uderzać w nią swoją bronią, używając tego czy tamtego, aż ją przepędzisz. Jeśli odjedziesz, stój i patrz, i czekaj na kolejny atak tej samej lub innej pasji. Kiedy zaatakuje, postępuj z nią tak samo, jak zrobiłeś z tą, z którą walczyłeś i którą dzięki łasce Bożej pokonałeś. I tak każdego dnia, każdej godziny i każdej minuty. Kiedy to się skończy? Tego nie da się ustalić. Można tylko powiedzieć, że im energiczniej ktoś walczy, nie poddając się żadnemu namiętnemu pociągowi, tym szybciej namiętności zaczynają w nim słabnąć, a w miarę trwania nieustępliwej wojny w duszy zaczynają zasiadać spokój i cisza. Z biegiem czasu dochodzi do stanu cichego i spokojnego, w którym niczym w ciszy nocnej zacznie panować głęboka cisza – znak, że wrogowie zostali wypędzeni daleko lub postawieni na swoim miejscu. Pomóż, Panie, abyśmy wszyscy otrzymali takie błogosławieństwo! Wszechwładna prawica Boga ma dwa prawa w swoim działaniu: inaczej działa na świat materialny, inaczej na istoty rozumne. Świat materialny stale porusza się zgodnie z ustalonymi w nim siłami i prawami, ku wyznaczonemu mu celowi; nie ma miejsca na arbitralność. Tylko dla wyższych celów moralnych Boska fala wstrzymuje, przyspiesza lub zmienia taki przepływ na jakiś czas, i to tylko w określonym miejscu i przypadku, pozostawiając go poza tym wszędzie bez zmian. Inaczej jest w przypadku istot inteligentnych, dla których świat materialny jest jedynie miejscem rozwoju, polem i sceną działania. Pan tutaj wyznacza także cele prywatne i ogólne, ale nikogo nie zobowiązuje do ich osiągnięcia, ale oczekuje, że racjonalnie wolne istoty same rozpoznają te cele i swobodnie ustalają, aby je osiągnąć. Ten, kto wchodzi w zamierzenia Boże, jest zadowolony i błogosławiony; kto nie chce wejść i ich unika, staje się wyrzutkiem i cierpi. Jednak takie odstępstwo niektórych nie gwarantuje, że zamysł Boży pozostanie niespełniony. Niektórzy ludzie ich nie spełnili, inni zajmą ich miejsce, aby je spełnić; jeśli ci ich nie spełnią, przywołani zostaną trzeci i czwarty, aż w końcu pojawią się ci, którzy wypełnią je poprawnie. Niezmienność praw Opatrzności Bożej wobec istot rozumnych polega na niezmienności celów, a ich realizatorom dana jest całkowita dowolność, całkowita wolność, a co za tym idzie – zmienność. Zatem zadaniem zarówno jednostek, jak i całych społeczeństw i państw jest wnikanie w zamierzenia Boże i ich realizacja, wejście na drogę Opatrzności Bożej i podążanie nią. Lud wierny przykazaniom Boga jest błogosławiony i zamożny, stoi i rośnie w siłę; ludzie, którzy przestają być im wierni, słabną, gdy stają się niewierni. Rzadko zdarza się, aby obrzęd prawosławia obchodzony w niedzielę pierwszego tygodnia Wielkiego Postu przebiegał bez skarg i wyrzutów z obu stron. Anatemy kościelne niektórym wydają się nieludzkie, a innym wstydliwe. Wszystkie takie prezentacje mogą być pełne szacunku w innych przypadkach, ale z pewnością nie odpowiadają naszemu obrzędowi prawosławia. Czym jest Kościół Święty? Jest to wspólnota wierzących, zjednoczona jednością wyznawania prawd objawionych przez Boga, jednością uświęcenia przez sakramenty ustanowione przez Boga oraz jednością zarządzania i kierownictwa danego przez Boga pasterza. Jedność wyznania, uświęcenia i zarządzania stanowi statut tego stowarzyszenia, który musi natychmiast wypełnić każdy, kto do niego wstępuje. Wejście do towarzystwa uwarunkowane jest przyjęciem tego statutu, wyrażeniem na niego zgody, a pozostanie w nim uwarunkowane jest jego realizacją. Spójrzcie, jak Kościół Święty rozprzestrzeniał się i rozprzestrzenia. Kaznodzieje głoszą; Spośród słuchających niektórzy nie przyjmują kazania i odchodzą, inni przyjmują i w rezultacie zostają uświęceni przez święte sakramenty, przechodzą pod przewodnictwo pasterzy i stają się członkami kościoła. Wchodząc do Kościoła, łączą się ze wszystkimi, jednoczą i dopóki są jedno ze wszystkimi, pozostają w Kościele. Z tego prostego wskazania przebiegu formacji Kościoła jasno wynika, że ​​Kościół Święty jako stowarzyszenie powstał i istnieje jak każde inne społeczeństwo. Spójrzcie więc na to jak na każde inne i nie pozbawiajcie go praw nabytych przez każde społeczeństwo. Weźmy na przykład stowarzyszenie wstrzemięźliwości. Ma swoje zasady, które każdy członek ma obowiązek przestrzegać, a każdy jej członek jest członkiem, ponieważ akceptuje i wypełnia jego zasady. Jeśli zdarza się, że członek nie tylko uchyla się od przestrzegania zasad, ale na wiele rzeczy patrzy zupełnie inaczej niż społeczeństwo, wręcz buntuje się przeciw samemu celowi społeczeństwa i nie tylko sam nie zachowuje trzeźwości, ale także namawia do tego innych, oczerniając samą trzeźwość i szerząc pojęcia z nią sprzeczne – co społeczeństwo zwykle robi z takimi ludźmi? Najpierw napomina, a potem wyklucza go spośród siebie. To przekleństwo! A jednak nikt się temu nie buntuje, nikt nie zarzuca społeczeństwu nieludzkości; wręcz przeciwnie, wszyscy uznają, że społeczeństwo działa całkowicie zgodnie z prawem i że gdyby zaczęło działać inaczej, nie mogłoby istnieć. Po co robić wyrzuty Kościołowi Świętemu, skoro postępuje w podobny sposób? Przecież anatema to nic innego jak ekskomunika z Kościoła, czyli wykluczenie z jego grona tych, którzy nie spełniają warunków jedności z nim i zaczynają od niego myśleć inaczej, od tego, co sami obiecali wchodząc do niego. Spójrzcie, jakie fałszywe nauki i jacy fałszywi nauczyciele są ekskomunikowani. Ci, którzy odrzucają istnienie Boga, nieśmiertelność duszy, Boską Opatrzność, którzy nie wyznają Trójcy Świętej, Ojca i Syna i Ducha Świętego – Jedynego Boga, którzy nie uznają Boskości Pana naszego Jezusa Chrystusa i naszego odkupienia przez Jego śmierć na krzyżu; usuwając łaskę Ducha Świętego i Boskie sakramenty, które ją udzielają, i tak dalej. Zobacz, jakich obiektów dotykają! Taki bowiem, według którego Kościół Święty jest Kościołem, na którym jest zbudowany i bez którego nie może być tym, czym jest. W konsekwencji ci, którzy zbroją się przeciwko takim prawdom, są w Kościele tymi samymi, co w życiu codziennym ludźmi, którzy wkraczają w nasze życie i majątek. Ale złodziejom i rabusiom nie wolno nigdzie działać swobodnie i bezkarnie, a kiedy są związani i postawieni przed sądem i karą, nikt nie uważa tego za nieludzkie lub ograniczające wolność; wręcz przeciwnie, samo to jest postrzegane jako kwestia filantropii i zapewnienia wolności w stosunku do wszystkich pozostałych członków społeczeństwa. Jeśli osądzasz w ten sposób tutaj, to w ten sam sposób oceniaj społeczeństwo kościelne. Fałszywi nauczyciele to złodzieje i rabusie; plądrują własność Kościoła, korumpują i niszczą jego członków. No cóż, czy ona naprawdę robi coś złego, robiąc je na drutach, oceniając i wyrzucając? I czy byłoby z jej strony humanitarne, gdyby patrzyła obojętnie na działania takich osób i dawała im pełną swobodę niszczenia wszystkich? Która matka pozwoliłaby, aby wąż swobodnie podpełzł i ugryzł swoje dziecko, które jest jeszcze małe i nie rozumie, jakie niebezpieczeństwo mu grozi? Gdyby do twojej rodziny włamał się bandyta lub wkradł się jakiś libertyn, a pierwszy zaczął dusić i ciąć twoje dzieci, a ten drugi zaczął deprawować twojego syna lub córkę, to czy patrzyłbyś obojętnie na ich działania w obawie, że zostaniesz uznany za nieludzkiego i zacofanego? Czy nie wypchnąłbyś ich i nie zamknąłbyś przed nimi drzwi swojego domu? W ten sam sposób spójrz na działania Kościoła Świętego. Widzi, że ludzie wydają się zepsuci w swoim umyśle i wprowadzają swoje mszyce pomiędzy innych, buntuje się przeciwko nim i wypędza ich, a ponadto ostrzega innych: „Patrzcie, ten a taki chce was zniszczyć, nie słuchajcie ich i uciekajcie przed nimi!” W tym przypadku Kościół spełnia obowiązek macierzyńskiej miłości i dlatego postępuje w sposób humanitarny, czy też – używając dzisiejszego języka – humanitarny. Mamy teraz wielu nihilistów i nihilistów, przyrodników, darwinistów, spirytystów i ludzi Zachodu w ogóle – cóż, czy myślisz, że Kościół milczałby, nie oddałby głosu, nie potępiał ich i nie rzucał na nich anatemą, gdyby w ich nauczaniu było coś nowego? Wręcz przeciwnie, z pewnością odbyłby się sobór i wszyscy wraz ze swoimi naukami zostaliby wyklęci; do obecnego rytu prawosławia dodany zostałby tylko jeden punkt: „Klątwa Buchnerowi, Feuerbachowi, Darwinowi, Renanowi, Kardecowi i wszystkim ich wyznawcom!” Tak, nie jest potrzebna specjalna katedra ani żaden dodatek. Wszystkie ich fałszywe nauki już dawno zostały potępione w powyższych punktach. Czy widzisz teraz, jak mądrze i roztropnie postępuje Kościół, zmuszając do wypowiadania i słuchania obecnego wezwania! Ale mówią, że to nie jest nowoczesne. Wręcz przeciwnie, jest teraz nowocześnie. Może sto pięćdziesiąt lat temu nie było to nowoczesne, ale dziś nie tylko w miastach prowincjonalnych, ale we wszystkich miejscowościach i kościołach należy wprowadzić i praktykować obrządek prawosławny, a wszelkie nauki sprzeczne ze Słowem Bożym należy zbierać i ogłaszać wszystkim, aby każdy wiedział, czego się obawiać, a jakich nauk unikać. Umysły wielu ludzi są zepsute jedynie z powodu niewiedzy i dlatego głośne potępienie szkodliwych nauk ocaliłoby ich przed zagładą. Kto się boi skutków klątwy, niech unika nauk, które do niej prowadzą; kto się boi o innych, niech ich nawróci do zdrowej nauki. Jeśli wy, którzy nie popieracie tej akcji, jesteście ortodoksami, to działacie przeciwko sobie, a jeśli już straciliście zdrowe nauczanie, to dlaczego interesuje was, co robią w Kościele ci, którzy go popierają? Oddzieliłeś się już od Kościoła, masz swoje przekonania, swój sposób patrzenia na sprawy – cóż, żyj z nimi. Niezależnie od tego, czy twoje imię i twoje nauczanie są wymawiane pod klątwą, czy nie, nie ma to znaczenia: już jesteś objęty klątwą, jeśli filozofujesz wbrew Kościołowi i upierasz się przy tym filozofowaniu. Ale będziesz musiał o niej pamiętać, kiedy ty, leżąc w trumnie, zmarznięty i pozbawiony życia, będziesz potrzebować modlitwy o pozwolenie. Pustynia żyjąca na świecie Jest to wycofanie się ze świata ciałem – jest to wycofanie się na pustynię, ale można się ze świata wycofać, pozostając w świecie – jest to wycofanie się z niego drogą życia. To pierwsze nie jest odpowiednie dla każdego i nie każdy może to zrobić, ale drugie jest obowiązkowe dla każdego i każdy musi to zrobić. Do tego zachęcał nas św. Andrzej w swoim kanonie, gdy radził nam, abyśmy w dobrej wierze udali się na pustynię. Porzućcie zwyczaje tego świata i wszelkie działania, jakie podejmujecie, stawiajcie każdy krok tak, jak nakazuje dobre prawo Ewangelii, a będziecie żyć pośrodku świata jak na pustyni. Pomiędzy tobą a światem to „dobro” stanie się jak ściana, przez którą świat nie będzie dla ciebie widoczny, chociaż będzie na twoich oczach, ale nie dla ciebie. Świat będzie miał swoje przemiany i zmiany, a ty będziesz miał swój własny porządek i porządek: on pójdzie do teatru, a ty do kościoła; on będzie tańczył, a wy będziecie się kłaniać; on pójdzie na spacer, a ty zostaniesz w domu, w samotności; on będzie praktykował próżne rozmowy i kpiny, a ty będziesz praktykował milczenie i wielbienie Boga; on się raduje, a ty pracujesz; on czyta puste powieści, a ty czytasz słowo Boże i pisma ojców; on jest na balach, a ty rozmawiasz z ludźmi o podobnych poglądach lub ze swoim duchowym ojcem; on kieruje się egoistycznymi kalkulacjami, a ty myślisz o Bogu. Wpisz w sobie zasady i porządki życia sprzeczne ze zwyczajami tego świata, a znajdziesz się w świecie poza światem, jak na pustyni: ani ty nie będziesz widoczny w świecie, ani świat w tobie. W ten sposób i ty będziesz mieszkańcem pustyni na świecie. Pewien fanatyk dobra ludu tak o sobie powiedział: "Współczułem ludziom wokół mnie i chciałem ich uszczęśliwić. Pomyślałem: wymyślę sposób, aby zapewnić mu dobrobyt. Mając zadowolenie, będzie spokojny, spokojny i wesoły. I rzeczywiście, tak to urządził, aby wzrosło zadowolenie w mojej okolicy. Ale to nie przyniosło mojemu narodowi szczęścia, pokoju i spokoju. Szmery i zazdrość, kłótnie, morderstwa, zamieszanie, wrogość narastały wraz z zadowolenie. Przykro mi było to widzieć! Któregoś dnia spotykam niepełnosprawnego mężczyznę, który przeprowadzał się z kościoła do przytułku. Na jego twarzy malował się głęboki spokój i radość, a ja chciałam poznać sekret jego życia. Z rozmowy z nim wynikało, że był naprawdę szczęśliwy, ale szczęśliwy nie ze szczęścia tutaj, ale tego, którego z ufnością oczekiwał w innym życiu. „W miarę moich sił” – powiedział – „uciekam od grzechu i czynię dobrze, żałuję za swoje grzechy Panu i ze wszystkich sił staram się za nie odpokutować, cierpliwie znosząc wszystko, co mnie spotyka, i wierzę, że Pan nie pozbawi mnie swego miłosierdzia”. Po tej rozmowie całkowicie zmieniłem zdanie na temat uszczęśliwiania ludzi. Nie ma szczęścia na ziemi! Dlaczego nie? Oto jest. Wystarczy rozbudzić w człowieku wiarę w przyszłe życie, wskazać odpowiednie warunki osiągnięcia w nim błogości i zapewnić go, że niezależnie od tego, w jak niewielkim stanie się znajduje, w żaden sposób nie pozbawia go to możliwości spełnienia określonych warunków i bycia godnym błogiej wieczności. Ustaw człowieka w ten sposób, a będzie szczęśliwy, bez względu na to, jak złe mogą być jego sprawy zewnętrzne. Stwórz w ten sposób cały naród, a cały naród będzie szczęśliwy, bez względu na to, jak skromny może być w zewnętrznym dobrobycie. W środku Wielkiego Postu Kościół Święty oddaje cześć i adorację krzyżowi Pańskiemu. Swoją drogą, co to sugeruje? Ale oto co: spójrzcie, jakby to właśnie Kościół mówił do każdego z nas, jak spokojnie Pan wisi na krzyżu, nie spieszy się, nie rozdziera, a wstąpiwszy na krzyż, nie opuścił go nigdy, dopóki nie oddał swego ducha Bogu i Ojcu. Tak i ty: wkroczyłeś w wyczyn walki z namiętnościami, by podobać się Panu, uważaj się za ukrzyżowanego na krzyżu, pozostań na nim spokojnie, nie spiesz się i nie spiesz, a zwłaszcza odsuń od niego wszelką myśl, aż nadejdzie chwila i powiesz: „Ojcze, w Twoich rękach powierzam ducha mojego” (Łk 23,46); nie osłabiaj, czyli swojej zazdrości, nie folguj sobie, nie zmieniaj rozpoczętych uczynków, idź pewnie bolesną drogą poświęcenia, a ona doprowadzi Cię do błogiego pokoju w łonie Ojca Niebieskiego. Oby Pan pozwolił nam wszystkim trwać w takim nastroju na zawsze!... Jeśli zdecydujemy się podobać Panu, nie porzucajmy tej determinacji; Dokonaliśmy wyczynu - doprowadźmy go do końca. A kiedy słabość zacznie zbierać żniwo i wstrząsać naszym duchem, spieszymy za każdym razem otoczyć ją pobudzającymi myślami, powiemy naszemu duchowi w ten sposób: co mamy zrobić, jeśli inaczej nie da się - albo zginąć, albo być na krzyżu samoukrzyżowania, póki jest w nas tchnienie życia. A Pan był na krzyżu i wszyscy święci chodzili drogą krzyżową. Oczywiście jest to trudne i bolesne, ale czy jest to praca bez obietnic? O, niegodne są namiętności tego wieku dla chwały, która chce się w nas objawić! Jak daleko to jest? Wytrzymajmy jednak trochę w stałości samoumartwienia, a tu zaczniemy antycypować przyszłość, która nas czeka. Jesteśmy uderzani - i jesteśmy uderzani, i przez to sami stajemy się silniejsi i wyczerpujemy wroga, a im więcej myślimy, tym silniejsi się staniemy i tym słabszy będzie nasz wróg. I tam, jeden po drugim, ci, którzy z nami walczą, zaczną wypadać z wrogiej hordy, aż w końcu nawet najbardziej źli, uparci zostaną w tyle i być może z daleka, w jakiś sposób zaatakują nas z boku. Nadchodzi pokój, a poza pokojem nadchodzi radość w Duchu Świętym! A to może wkrótce nadejść, trzeba tylko uczynić to prawem – nie poddawaj się, nie folguj sobie. Ale tu właśnie leży nasz problem. Kto jest naszym pierwszym wrogiem? Użalanie się nad sobą jest najbardziej pochlebnym i najniebezpieczniejszym wrogiem. „Odpręż się”, mówi, „trochę, jesteś zmęczony”. Widzisz, jaki jest miły, stoi w naszej obronie! Ale posłuchajcie go - jedno rozluźnienie doprowadzi do drugiego, drugie do trzeciego, wtedy wszystko się rozluźni, wszelka surowość odejdzie i wszystkie nakazy pobożnego życia pójdą w zapomnienie. Jednocześnie rozproszą się myśli, pożądliwości zostaną rozdrażnione, a zapał ducha ostygnie. Twoja ulubiona pasja pojawi się natychmiast, najpierw przyciągając uwagę, potem sympatię, a na końcu zgodę. Wystarczy szansa – i grzech gotowy. Znowu nadchodzi upadek, znowu zaciemnienie umysłu, znowu ospałość sumienia, znowu nieporządek, zarówno wewnętrzny, jak i zewnętrzny. Dalej i dalej, upadek za upadkiem i znowu wszystko będzie jak dawniej. Tak, byłoby dobrze jak poprzednio, inaczej będzie gorzej, bo tak jak po błyskawicy ciemność nocy staje się jeszcze ciemniejsza, tak po powstaniu z grzechu, nowe, powtarzające się upadki wiodą biedną duszę w coraz większy nieład. Pan pomógł - wstań i stój! Jaki sens ma kolejny upadek, skoro wiemy, że trzeba się podnieść i jesteśmy pewni, że to powstanie będzie trudniejsze? Gdy praca się zacznie, nie poddawaj się. Czy to jest trudne? Co robić - jakoś to pokonać, z dnia na dzień wszystko będzie coraz łatwiejsze, a potem stanie się zupełnie proste. Poza tym to nie tylko praca i choroba – Pan też zsyła pocieszenie, ale tu już niedługo śmierć i na tym wszystko się skończy. Nasz Pan jest miłosierny dla wszystkich grzeszników. Obiecał pod przysięgą: „Nie chcę, żeby grzesznik umarł, ale żeby się nawrócił... i żył, aby nim być” (Ez 33,11), a my sami, częstymi upadkami, doprowadzamy się do tego, że nic nie można już z nami zrobić. Podniesienie się z upadku jest tym samym, co naprawa sukienki, domu lub innej rzeczy. Zdarza się, że coś zgniłego jest naprawiane i naprawiane, aż w końcu porzucone, bo nie da się tego naprawić, nie ma na czym ręce położyć. To samo może się zdarzyć z duszą. Pan ją poprawia i poprawia, aż w końcu całkowicie ją porzuca, ponieważ częstymi upadkami potrafi się tak zdenerwować, że nie da się jej poprawić. Na jakiej podstawie opiera się możliwość naszego powstania? O dobru, które w nas pozostaje, mimo że zapracowaliśmy na grzech. To właśnie dla tego pozostałego dobra łaska odnajduje, ożywia je i daje przewagę nad złem – człowiek wstaje. Ale każdy nowy upadek coraz bardziej pochłania naszą dobroć; po każdym upadku zostaje w nas coraz mniej tego, co oznacza, że ​​zostaje coraz mniej miejsca, gdzie łaska może zejść, aby nas odnowić. Cóż dziwnego w tym, że w końcu w niewoli grzechu roztrwonimy cały nasz majątek i w ten sposób stracimy wszelką możliwość buntu! Częste popadanie w grzech tworzy nawyk grzechu, który wiąże biedną duszę i tyrańsko trzyma ją w niewoli. Nawet jeśli jeden grzech stanie się nawykiem, zawładnie całą duszą, zapanuje nad wszystkim w dręczący sposób. Zobacz, co pająk robi ze swoją ofiarą? Kawałek po kawałku oplata go tą samą cienką pajęczyną, aż w końcu splata całość; Potem, chociaż jego ofiara wykonuje pewne ruchy, nie są one już wystarczająco silne, aby ją uwolnić. Podobnie jest z grzechem, do którego człowiek przyzwyczaja się do częstych upadków: część po części uderza go w niego, aż napełni ciało i duszę i zniewoli go w sobie. Wtedy, chociaż czasem przychodzi do głowy człowiekowi myśl, żeby porzucić grzech, ale widząc, jak bardzo jest w niego uwikłany, nie ma już odwagi podnieść ręki, żeby się z niego wydostać, i mówi rozpaczliwie: „Dlaczego mam walczyć z grzechem!” Zatem poganie, jak pisze święty apostoł, „oddali się beznadziejności, oddając się praktykowaniu wszelkiej nieczystości” (Efez. 4:19). Tak więc Żydzi, spragnieni niewoli w Egipcie, nawet gdy Mojżesz w imieniu Boga przyniósł im obietnicę wolności, nie wierzyli, że to się spełni. Stojąc i maszerując naprzód w chrześcijaństwie Są ludzie, którzy nie mogąc pogodzić bezruchu w chrześcijaństwie z obowiązkowym dla chrześcijan dążeniem do przodu, popełniają błąd dla nich szkodliwy, a dla innych niebezpieczny. Zamiast dążyć do odnowy na wzór chrześcijaństwa, chcą odnowić chrześcijaństwo według swoich zachcianek, nie podporządkowując się mu, ale dostosowując je do siebie. Pozostając tacy sami, jak są, wyobrażają sobie, że idą naprzód i wabią innych, aby poszli tą samą drogą, poprzez różne zniesienia i zmiany w porządkach chrześcijańskich i prawach Kościoła Bożego. Porządek wymaga, aby nasza struktura, narzucona przez chrześcijaństwo, pozostała niezmieniona, abyśmy się do niej zbliżyli, odnawiając i zmieniając się na jej wzór, ale oni nie chcą zmienić siebie, ale chrześcijaństwo, a tym samym zepsuć całość, podważając jakąkolwiek możliwość naszego rzeczywistego doskonalenia. Chrześcijaństwo, dając nam przykład wielkiej doskonałości, zapewnia nam także wszystkie niezbędne środki. To drabina prowadząca do nieba, droga prowadząca do żołądka, lekarstwo, które leczy wszelkie nasze słabości i niedoskonałości. Ta drabina została już ustanowiona i wielu przyprowadziła do nieba; nie trzeba go odbudowywać, ale wznosić się wzdłuż niego. Ta ścieżka została już przetestowana; jest to proste, widoczne dla każdego i prawdziwe. Dlaczego warto poświęcać czas i wysiłek na wytyczenie nowej ścieżki lub poprawienie na swój sposób tego, co już zostało wytyczone? Układając nową ścieżkę, możesz poprzez krótkowzroczność skierować ją na zniszczenie, a przerabiając ją, tylko ją zepsujesz, tworząc dziury i wykopy. Trzeba podążać wskazaną ścieżką, a nie krzyczeć bezsensownie: „Czy nie lepiej iść tutaj, czy nie lepiej iść tam”, bezmyślnie wpatrując się w Bóg wie dokąd lub bezużytecznie biegając tam i z powrotem. Uzdrowienie chrześcijaństwa na oczach całego świata udowodniło i nadal udowadnia swoją uzdrawiającą moc dla każdego, kto posługuje się nim bez jakiejkolwiek ekstrawaganckiej przebiegłości; Niewybaczalnym błędem byłaby próba wykluczenia jednego, drugiego lub trzeciego z leczniczych kompozycji. Ten przepis jest skomponowany w niebie i przygotowany z niebiańskich substancji. Próbując go poprawić, Ziemianie arogancko podejmują się zadania, które całkowicie przekracza ich siły i jest dla nich szkodliwe. Nie należy korygować leku, lecz stosować go w prostocie wiary, aby zostać uzdrowionym jego uzdrawiającą mocą. Wydaje się jasne, co w chrześcijaństwie oznacza stać i iść naprzód. Utrzymuj chrześcijaństwo takim, jakie jest i jakie jest zachowane w Kościele Chrystusowym, i stój w nim mocno, nie próbując niczego zmieniać ani poprawiać; Stale doskonal się za jej przykładem, starając się wszelkimi możliwymi sposobami osiągnąć miarę, którą ona każdemu wskazuje, dążąc do jej uzdrowienia, dążąc tam, gdzie prowadzi i nie leniwie wznosząc się tam, gdzie prowadzi. Ale jednocześnie trzeba uważać na kolejne odstępstwo od prawdy, nie mniej szkodliwe. Inni popełniają błędy co do tego, jak należy stać w chrześcijaństwie, pozostając w nim bez ruchu. Przez pomyłkę włączają do obszaru niezmiennej dyspensacji naszego zbawienia to, co pojawiło się w pobożnym życiu chrześcijan albo z potrzeb czasu, albo z powodu niezamierzonych błędów, albo wreszcie z powodu umyślnych nadużyć, których wówczas nie zauważono i którym nie zapobiegnięto. Tacy ludzie są jak ci, którzy będąc na prostej i prawdziwej drodze, zaplątują się w lepką trawę i kręcą się w jednym miejscu, wyobrażając sobie, że robią coś ważnego dla siebie i innych, a ciężar niepotrzebnych więzów i związanych z nimi trudów uważają za wartościowe w oczach Boga za wyczyny wiary i pobożności. Ci ludzie mają jedynie obraz pobożności, ale odrzucają jej moc; są to „obłoki spustoszenia rozwiewane przez wiatr” (2 Piotra 2:17), chociaż z daleka zdają się przynosić dobroczynne nawadnianie. Blokując sobie drogę, dręcząc się głodem i pragnieniem, wymyślając nie pożywne pożywienie i wodę niezdatną do picia w obliczu prawdziwego Domu Mądrości, w którym przygotowywany jest obfity posiłek, ofiarowujący prawdziwy pokarm i prawdziwy napój, pozbawiają się w ten sposób prawdziwie życiodajnych sił i odżywczych soków – stoją i więdną. Trzeźwość i rozwaga Wojownik Chrystusa musi mieć dwóch czujnych strażników: trzeźwość i dyskrecję. Trzeźwość jest zrozumiała, ale po dobrym namyśle można dowiedzieć się, co będzie się działo w ciągu dnia i jakie zatem poruszenia mogą wywołać w duszy podczas różnych spotkań? Oczywiście nie da się wszystkiego przewidzieć, ale wiele można przewidzieć, zwłaszcza dla tych, których codzienne sprawy układają się w mniej lub bardziej określonym porządku. Idąc do domu, możesz z góry wyobrazić sobie, kogo tam spotkasz, o czym może być rozmowa itp., dlatego prawdopodobnie możesz założyć, że wzbudzi się tam próżność, złość lub inna namiętność i w rezultacie przygotować się na opór. Niech nic takiego się nie stanie, ale jedno założenie utrzyma duszę w czujności, a to wiele znaczy. Ktoś inny prawdopodobnie powie: „No cóż, w takim razie wymyślę, co zrobić, gdy pojawi się to czy tamto”. Oczywiście to prawda, ale może się też zdarzyć, że zanim podejmiesz ten pomysł, Twoje serce będzie już płonąć pasją i nie da się już jej pokonać. Ta ostatnia okoliczność przede wszystkim powoduje konieczność przygotowania się z wyprzedzeniem na napotkanie różnego rodzaju przypadków. Ci, którzy wiele przeżyli i w wielu przypadkach zwyciężyli, z łatwością poradzą sobie ze wszystkim, co ich spotka, ponieważ dzięki dużemu doświadczeniu są gotowi na wszystko, a dla początkujących lepiej jest przygotować się wcześniej. Aby sprostać nieprzewidzianych przypadkom, wykraczającym poza krąg zwykłych spraw, dobrze jest praktykować świadomą wojnę mentalną; mianowicie, w spokojnym stanie umysłu, wyobraź sobie, że jesteś pod wpływem pewnych uczuć i poruszeń serca i natychmiast wymyśl, jak je odrzucić lub jak zmienić swoją duszę w dobry sposób. Na przykład w takim a takim przypadku złość może wynikać z przemówień, spojrzeń, osądów - należy ją okiełznać takimi a takimi rozważaniami; Właśnie tam może pojawić się zazdrość - należy ją przepędzić w tę i tamtą stronę i tak dalej. Jeśli włożymy w tego rodzaju ćwiczenia wszystkie złe uczucia i ruchy, wówczas prawie żaden wybuch pasji nie będzie w stanie nas zaskoczyć lub nie przygotować. Ćwiczenia tego rodzaju przyzwyczajają duszę do zaradności, czyli do skłonności przeciwnych zasadniczym skłonnościom serca, tak że po nabyciu wprawy można bez większych trudności przejść od stanu namiętności do stanu beznamiętności i na tym polega zwycięstwo lub unikanie wojny – na tym polega dobre rozważenie. Jeśli chcesz uporządkować swój zewnętrzny sposób życia, weź statut Kościoła Świętego, zagłębij się w niego dokładnie, a przekonasz się, że determinuje on nasze zachowanie we wszystkich, można by rzec, szczegółach. To definiuje jedzenie, pracę, odpoczynek, przebywanie w domu i w kościele, sprawy dnia i nocy, jednym słowem – wszystko. Na przykład przyszedłeś do kościoła: statut określił już, jak powinieneś stać w kościele, a mianowicie cicho, nie rozmawiać, nie ziewać, ale słuchać, co czytają i śpiewają. Usiądź przy stole – statut określa, co i kiedy możesz jeść. Nadeszła godzina snu – statut mówi, jak po chrześcijańsku należy kłaść się spać: zawrzeć pokój ze wszystkimi, wyznać przed Bogiem swoje grzechy, pomodlić się, pomyśleć o tym, co zrobiłeś minionego dnia. Podobnie w każdej sprawie istnieje reguła w Kościele. Chrześcijanin, członek Kościoła, powinien żyć na sposób kościelny, tak jak na przykład wojownik żyje na sposób wojskowy. W dzisiejszych czasach szczególnie pilną potrzeba przypominania o tym wszystkim i często, ponieważ wielu chrześcijan, uniesionych przesądami, nie chce już znać reguł Kościoła, uważając go za poniżej swojej rangi, a siebie ponad. Nie, statut Kościoła pochodzi od Boga. Kto nie przestrzega zasad, sprzeciwia się Bogu. Święci apostołowie, męczennicy i wszyscy święci, którzy żyli według porządku Kościoła i złożyli w nim życie, są świadkami tego, że nie ma w nim nic arbitralnego ani zawiłego, ale wszystko zostało ustalone z mądrą proporcjonalnością i świadomością potrzeby i zostało nałożone na wszystkich jako obowiązek. Nie można żyć bez ducha życia; Każdy, kto żyje, z pewnością jest czymś zainspirowany. A duchem charakterystycznym dla nas, chrześcijan, jest duch Chrystusowy, który jako jedyny powinien nas ożywiać, podporządkowując wszystkich innych swojej mocy i czyniąc z nich narzędzia służenia sobie. Duch Chrystusowy ma czynić wszystko na chwałę Bożą i nasze zbawienie. Przeciwieństwem tego ducha jest duch świata, na którego polecenie działają niestrudzenie w zapomnieniu o Bogu, goniąc za pustymi, marzycielskimi celami, nigdy ich nie osiągając i nigdy nie ciesząc się spokojem osiągnięć. W przeciwnym razie nazywa się to duchem pochlebstwa (1 Tym. 4:1), który pod różnymi postaciami zwabia wielu, przemieniając się w anioła światłości. Na przykład nie można powstrzymać się od nabycia; lecz kto, zapominając o Bogu i Jego świętym prawie, oddaje się pożądliwościom, natchniony jest przez złego ducha; zdobywać, ale tylko w Bogu i dla Boga. Nie da się nie mieć przyjemności w życiu – inaczej nie warto żyć; lecz kto stawia sobie za cel jedynie radość i przyjemność, nie zboczył z dobrej ścieżki. Musimy starać się mieć dobre imię; ale kto martwi się tylko dobrymi recenzjami o sobie lub hałasem pochlebnych plotek, dąży do wymarzonego celu. Wszystko to są złe duchy, z których każdy wyrasta na wiele gałęzi i typów, których nie można policzyć. Wszystkich łączy jedno – odchodzą od Boga i pogrążając się w zapomnieniu o Bogu, gaszą gorliwość o zbawienie. Człowiek ma nie tylko ciało, ale i duszę, a w samej duszy, czyli w swoim życiu wewnętrznym, nie tylko duszę, ale także ducha, który jest nieporównywalnie wyższy od duszy. Każda z tych części człowieka: duch, dusza i ciało – ma swoje potrzeby. Uczucie potrzeby to pragnienie. Zatem mamy trzy rodzaje pragnień: pragnienie cielesne – cielesne, zmysłowe, pragnienie duchowe i pragnienie duchowe. Pierwsza, cielesna, szuka przyjemności ziemskich i zmysłowych; drugi, duchowy, szuka błogosławieństw życia codziennego, czyli błogosławieństw świata; trzeci, duchowy, szuka duchowego, niebiańskiego, czyli Boga i Boskich dóbr. Zatem w naszym ciele istnieje potrzeba samozachowawstwa - jedzenia, picia, spania; istnieje potrzeba ruchu - chodzenia, pracy, trudu, która zamienia się w potrzebę uczuć, tańca i tym podobnych; trzeba korzystać ze zmysłów – patrzeć, słyszeć, dotykać, wąchać. Trzy klasy potrzeb cielesnych: trzy rodzaje i pragnienia zmysłowe, które są zaspokajane przez otaczające nas rzeczy zmysłowe. Kto zajmuje się przede wszystkim zaspokajaniem tych potrzeb, stoi na poziomie zwierzęcia: wstał, chodził, mówił, śnił, czytał, jadł, a potem znowu kładł się spać, chodził, wiercił się, ziewał, słuchał pustych przemówień i gawędził sam ze sobą, i znowu zasypiał. Oto cały program zmysłowego życia! Jest pusto, ale niestety należy tu bardzo, bardzo duży krąg ludzi. Pragnienie gaśnie tu tylko na kilka godzin, a potem ożywa na nowo i pożera człowieka jak robak. Dusza potrzebuje wiedzy; Człowiek chce wszystko zbadać, dowiedzieć się naukowo, czytając lub ze słyszenia. Co minutę słyszysz: co to jest, dlaczego, jak i do czego to służy? Ta dociekliwość jest wrodzona każdemu. Istnieje potrzeba przedsiębiorstw lub spraw w gospodarstwie domowym, w handlu, w życiu wojskowym, akademickim, sądowym, cywilnym, miejskim lub wiejskim: nie ma minuty, aby ktoś nie myślał o zrobieniu czegoś i nie zrobił tego; Zrobiwszy jedno, bierze się za drugie. To przedsiębiorczość, troska i troska. Trzeba upiększyć siebie, swój dom, zapewnić sobie wygodę: trzeba dobrych mebli, przyzwoitych ubrań, dobrych obrazów, drogich rzeźb, muzyki, śpiewu i tym podobnych - raj, widzi się, człowiek chce zasadzić wokół siebie to, co utracone... To są tak zwane przyjemności niewinne. Zatem w duszy istnieją trzy potrzeby: potrzeba wiedzy, przedsiębiorczości lub troski oraz poszukiwanie przyjemności estetycznych. Według ich liczby jest w niej tyle pragnień. Tutaj pragnienie nigdy nie jest zaspokojone, ale nieustannie trawi człowieka, mimo że nie daje sobie minuty odpoczynku. W duchu potrzeba kontemplacji Boga i spraw Boskich, zaspokajana znajomością świata duchowego; potrzebny jest pokój w Bogu, czyli pokój sumienia, zaspokojony przez wypełnienie woli Bożej; istnieje potrzeba komunii z Bogiem, czyli skosztowania Boga, zaspokojonej modlitewnym zniknięciem w Bogu. W związku z tym istnieją tutaj trzy rodzaje potrzeb; w zależności od ich liczby jest tyle samo pragnień w duchu, czyli pragnienia modlitewnego wyrzeczenia się wszystkiego, pragnienia pokoju w Bogu i pragnienia kontemplacji Boga, które nie zaspokojone pozostawiają melancholię, a odpowiednio zaspokojone uspokajają ducha i przynoszą pokój duszy i ciału, uzupełniając swoje braki pełnią lub zastępując metody własnymi; na przykład przyjemności estetyczne – poprzez modlitewne ofiary składane Bogu, zamyślenie – poprzez spokój sumienia, bezowocne poszukiwanie prawdy poprzez naukę – poprzez kontemplację Boga i rzeczy Boskich. Zatem mamy trzy klasy pragnień, a w każdej klasie są trzy rodzaje; wszystkich zatem dziewięciu i wszyscy jak gdyby mieli dziewięć warg, nieustannie wołają do człowieka: „Pragnę!” Niektórzy całe życie walczą, żeby jakoś zagłuszyć ten krzyk, a wciąż nie mają czasu. Dlaczego? Ponieważ przede wszystkim źle rozdziela te zachcianki. Zobacz jak to się dzieje. Potrzeby zmysłowe są na pierwszym miejscu i poświęca się im więcej uwagi; wtedy duchowe są zaspokojone w mniejszym stopniu, a duchowe schodzą na dalszy plan i okazuje się, że człowiek ma ponad to, co powinien być na dole i odwrotnie. I w tej formie próba zadowolenia osoby jest tym samym, co próba napełnienia naczynia wodą i odwrócenie go do góry nogami. Dlatego człowiek nie ma zadowolenia, nie jest zaspokojony, ale pragnie i pragnie, mimo że stale dąży do zadowolenia i czasami udaje mu się otoczyć wieloma dobrami materialnymi. Dlatego ten, kto pragnie pokoju, musi naprawić taki błąd, a zapanuje pokój i pokój, który przewyższa wszelki rozum; trzeba, czyli przede wszystkim zadowolić ducha, wznosząc go do komunii z Bogiem, spożywając Boga i kontemplując Boga; ponadto, mocą ducha i zgodnie z jego instrukcjami i przewodnictwem, zaspokajają zarówno potrzeby psychiczne, jak i fizyczne. Bóg, pełnia wszelkich błogosławieństw, napełniwszy ducha, wyleje przez nią dodatkowe zaspokojenie potrzeb duszy, jej wiedzy, przedsięwzięć i przyjemności oraz potrzeb ciała, nadając im miarę, wagę i cel. Reguła wiary składa się z trzech części: od poznania treści wiary, od przyjęcia tej treści sercem i od wprowadzenia porządku życia wyznaczonego przez wiarę. Są to boki i jednocześnie stopnie wiary oraz jej charakterystyczne cechy, których obecność wskazuje na obecność wiary, a której brak wskazuje na odejście od niej. Pierwszym stopniem wiary, czyli jej początkiem, jest poznanie treści wiary świętej. Jeśli spojrzymy na całe Boskie Objawienie od początku do końca, to w naszych umysłach wyobrazimy sobie całą ekonomię naszego zbawienia, czyli całą cudowną troskę Boga o nas, przez którą zechciał zbawić nas, którzy giną. Głoszono ją od początku świata aż do przyjścia Chrystusa, od przyjścia Chrystusa głosi się ją aż do naszych czasów i od naszych czasów będzie głoszona aż do skończenia świata. Całe Pismo Święte o tym głosi, uczą tego wszystkie pisma ojców, wszyscy wielcy ludzie zostali przez to oświeceni. A każdy umysł spragniony prawdy nie znajduje całkowitego zaspokojenia w inny sposób, jak tylko poprzez przyjęcie całej tej nauki. Wyznanie wiary, którego istota tkwi w Symbolu, stawia każdy przedmiot na swoim miejscu i przedstawia wszystko w takiej harmonii, że nic, nawet najmniejszego, nie może zostać usunięte bez zburzenia wszystkiego. Tak jak w świecie widzialnym niebo jest nad nami, ziemia jest pod nami, na niebie słońce, księżyc i gwiazdy są w swoim porządku, a na ziemi wszystko wokół nas jest uporządkowane, tak cały obraz Bożego spojrzenia na nas tworzy naszą mentalną atmosferę, w której wszystko ma swoje miejsce, wszystko ma swoje relacje. Przede wszystkim każdy wierzący musi to rozpoznać i zachować w swoim umyśle. „Wiara rodzi się ze słuchania” (Rz 10,17), a słuchanie ogłaszane jest poprzez nadawane nauczanie, które jest podstawą wiary. W przeciwnym razie w co możesz wierzyć, jeśli nie znasz nauk? Załóżmy jednak, że ktoś to wszystko wie i zawiera; czy to oznacza, że ​​ma już prawdziwą wiarę? Nie, to jest tylko poznanie wiary, ale jeszcze nie wiara. Wiara zaczyna się od chwili, gdy jej treść zaczyna przenikać do serca i wywołuje w nim odpowiednie uczucie. Wiara jest postrzeganiem przez serce prawd zbawiennych, a ponieważ prawdy te mają pewną treść, to w sercu towarzyszy im odkrycie pewnych uczuć. Wyznanie wiary mówi, że my, którzy upadliśmy, musimy zginąć, a zbawieni jesteśmy jedynie przez wiarę w Pana Chrystusa; niech ta nauka zostanie przyjęta sercem, czego wtedy doświadczy dana osoba? Zacznie się poniżać jak ktoś, kto nie zachował swojej rangi, jak ten, który obraził Boga i zniszczył w sobie Jego obraz wszelkim złem. Usłyszawszy później, że jego grzechy ściągają na siebie gniew Boży, zacznie bać się o siebie i swój los, jak gotowa ofiara sprawiedliwej kary. Słysząc o wybawieniu w Panu, zostanie do Niego przyciągnięty i całą mocą swojej nadziei będzie pragnął przywłaszczyć sobie zbawienie, którym On obdarza. Zatem ten, kto sercem przyjął treść wiary, będzie w stanie pragnienia, poszukiwania i walki o Pana. „Osoba, która zaczyna wierzyć” – mówi św. Tichon – „nie może nieprzyzwoicie przypominać słabego człowieka, który widząc swoją nieuleczalną chorobę, pragnie i szuka kompetentnego lekarza, ani jeńca, który szuka wybawiciela, albo kogoś, kto ucieka przed strachem i szuka bezpiecznego miejsca i ochrony”. Ale nawet jeśli taki stan istnieje, nie jest to wszystko, czego wymaga reguła wiary. Trzeba czynem wejść w porządek życia wskazany przez wiarę. Wiara na przykład mówi: jesteś zły, pokutuj i musisz pokutować; wiara mówi: przestań grzeszyć, a musisz przestać; wiara mówi: oddaj się Panu i musisz się poddać; wiara mówi: przyjmijcie łaskę Chrystusa w sakramentach i musicie ją przyjąć; wiara mówi: walcz z namiętnościami, a musisz walczyć; jednym słowem, cokolwiek wiara wskazuje, musisz natychmiast wprowadzić wszystko w swoje życie. Owocem i dowodem tego będzie faktycznie odczucie i próba zbawczych działań świętej wiary. Taka osoba poczuje, że choć jest grzesznikiem, nie zginie, bo jest zbawiony przez Pana, że ​​chociaż jest słaby, nie ulegnie grzechowi mocą łaski otrzymanej w sakramentach; że chociaż jest słabszy od swoich wrogów, ale będąc pod opieką Pana, który przyjął go pod swój dach, nie zostanie przez nich pokonany; że choć tu jeszcze żyje i jest w ubóstwie na ziemi, uważa Królestwo Niebieskie za swoje, ze względu na komunię z Panem, który już króluje w niebie. Tak jest we wszystkim. Cechą charakterystyczną tego stopnia wiary jest to, że wierzący przywłaszcza sobie wszystko, co Pan uczynił dla rodzaju ludzkiego, tak jakby to wszystko zostało uczynione specjalnie dla niego. Ten, kto ma w sercu prawdziwą wiarę, wyznaje za apostołem Pawłem: „Przez wiarę żyję Synem Bożym, który mnie umiłował i wydał samego siebie za mnie” (Gal. 2,20). Syn Boży umiłował cały świat i wydał siebie za cały świat, ale św. Paweł, a wraz z nim każdy wierzący, przywłaszcza sobie tę miłość do Niego, ten dobry uczynek z Jego strony. Takie wyznanie jest koroną wiary, ale jest możliwe tylko wtedy, gdy przez sam czyn przyjmie się usprawiedliwienie, uświęcenie, odrodzenie i oczyszczenie. Zatem pełna reguła naszej wiary zaczyna się od wiedzy, przechodzi przez uczucie i kończy się na życiu, poprzez to opanowanie wszystkich sił naszego bytu i zakorzenienie się w jego podstawach. „A najmłodsi będą żyć według tej zasady: pokój i miłosierdzie niech będą z nimi” (Gal. 6:16). W nich spełnia się to, co powiedział Pan o domu zbudowanym na skale. Nie próbuj tego burzyć jakąkolwiek spekulacją: jak uderzenia ziaren piasku w solidną ścianę, wszystkie te dezorientacje i wątpliwości dotyczą duszy wierzącego. Na wszystkie jest jedna odpowiedź: wiem, że prawda jest w naszej wierze, bo sama doświadczam jej uzdrawiającej mocy. Pacjent wyleczony jakimś lekiem nie będzie słuchał tych, którzy mu sprzeciwiają się tym lekiem. Jak może uważać, że nie jest to uzdrowienie, skoro otrzymał od niego ulgę? I tak jest: czy ten, kto doświadczył mocy wiary, zacznie słuchać próżnej gadaniny o modnej nauce, buncie przeciwko Panu i Chrystusowi? „Oto prawda” – będzie powtarzał przy wszystkich próbach zwrócenia na niego uwagi – „oto prawda, bo w ten sposób otrzymałem moc, z jaką działam, bez wahania w żaden sposób, uzdrowiłem wszystkie swoje słabości i zostałem przyprowadzony do Boga, wspólnoty, z którą w Jezusie Chrystusie jest istota mojego życia duchowego”. Dopóki dusza uczy się jeszcze wiary, można ją jeszcze kołysać pytaniami, nawet czasami łatwymi do rozwiązania, a gdy zostanie uzdrowiona wiarą, wtedy nierozwiązane dylematy nie mają dla niej żadnego znaczenia. W ten sposób nieukorzeniony pień zostaje wyrwany i uniesiony przez lekki wiatr, ale ukorzenione drzewo nie boi się nacisku i silnej burzy. Dzieło modlitwy jest pierwszym zadaniem w życiu chrześcijańskim. Jeśli powiedzenie „żyj i ucz się” jest prawdziwe w odniesieniu do zwykłego porządku rzeczy, to tym bardziej odnosi się ono do modlitwy, której działanie nie powinno mieć przerwy i której zakres nie ma granic. Starożytni święci ojcowie, witając się na randce, zwykle pytali nie o zdrowie czy cokolwiek innego, ale o modlitwę: jak, mówią, to idzie lub jak działa modlitwa. Czynność modlitwy była dla nich oznaką życia duchowego i nazywali ją tchnieniem ducha. W ciele jest oddech - ciało żyje; Kiedy oddech się zatrzymuje, życie się zatrzymuje. Podobnie jest w duchu: jest modlitwa – duch żyje; żadnej modlitwy - żadnego życia duchowego. Ale nie każde wykonanie modlitwy lub modlitwa jest modlitwą. Stanie przed ikoną w kościele lub w domu i oddanie pokłonu nie jest jeszcze modlitwą, a jedynie jej dodatkiem. Czytanie modlitw z pamięci lub z książki albo słuchanie, jak ktoś je czyta, znowu nie jest modlitwą, ale jedynie narzędziem modlitwy, czyli sposobem jej odkrywania i pobudzania. Sama modlitwa jest pojawianiem się w naszych sercach kolejnych uczuć czci wobec Boga – uczuć uniżenia, oddania, dziękczynienia, uwielbienia, prośby, pilnego pokłonu, skruchy, poddania się woli Bożej i tak dalej. Cała nasza troska powinna polegać na tym, aby podczas naszych modlitw te i podobne uczucia wypełniły naszą duszę, tak aby, gdy język czyta modlitwy lub ucho słucha, a ciało się kłania, serce nie pozostało puste, ale aby było w nim jakieś uczucie skierowane do Boga. Kiedy te uczucia są obecne, nasza modlitwa jest modlitwą, a kiedy ich nie ma, to nie jest jeszcze modlitwą. Wydaje się, że co byłoby dla nas prostsze i bardziej naturalne, jak modlitwa czy dążenie serca do Boga? Tymczasem nie zdarza się to każdemu i nie zawsze się zdarza. Należy ją rozbudzać, a następnie wzmacniać, czyli jednocześnie pielęgnować w sobie ducha modlitwy. Pierwszym sposobem jest czytanie lub słuchanie modlitwy. Czyńcie to właściwie, a z pewnością wzbudzicie i wzmocnicie w swoim sercu wzniesienie się ku Bogu, albo wejdziecie w ducha modlitwy. Nasze modlitewniki zawierają modlitwy świętych ojców Efraima Syryjczyka, Makariusza z Egiptu, Bazylego Wielkiego, Jana Chryzostoma i innych wielkich modlitewników. Napełnieni duchem modlitwy, wyrazili w słowie to, co natchnęło tego ducha i przekazali to nam. W ich modlitwach działa wielka moc modlitwy i kto zanurzy się w nich z całą swoją gorliwością i uwagą, na mocy prawa interakcji z pewnością zasmakuje mocy modlitwy, gdy jego nastrój zbliży się do treści modlitwy. Aby nasza modlitwa stała się dla nas skutecznym środkiem kultywowania modlitwy w sobie, musimy ją wykonywać w taki sposób, aby zarówno myśl, jak i serce pojmowały treść modlitw, które ją tworzą. Oto trzy najprostsze techniki: nie rozpoczynaj modlitwy bez wstępnego, choć krótkiego przygotowania; nie rób tego przypadkowo, ale z uwagą i wyczuciem i nie od razu po zakończeniu modlitwy od razu zajmij się swoimi zwykłymi zajęciami. Załóżmy, że modlitwa jest wśród nas rzeczą powszechną, ale nie można powiedzieć, że nie wymaga przygotowania. Co na przykład jest bardziej powszechne niż czytanie lub pisanie dla tych, którzy potrafią czytać i pisać? Jednak nawet tutaj, kiedy siadamy do czytania lub pisania, nie przystępujemy do tego nagle, a raczej wahamy się wcześniej, przynajmniej na tyle, na ile jest to konieczne, aby zająć odpowiednią pozycję. Tym bardziej potrzebne są działania przygotowawcze do modlitwy przed modlitwą, zwłaszcza gdy poprzednia czynność dotyczyła zupełnie innego obszaru, a nie tego, do którego należy modlitwa. Tak więc, rozpoczynając modlitwę rano lub wieczorem, poczekaj trochę, usiądź lub spaceruj i spróbuj w tym czasie otrzeźwić swoje myśli, odwracając je od wszystkich ziemskich spraw i przedmiotów. Następnie zastanów się, kim jest Ten, do którego zwracasz się w modlitwie, i kim jesteś ty, który teraz musisz zacząć zwracać się do Niego w modlitwie i wzbudzić w swojej duszy odpowiedni nastrój uniżenia i pełnej czci obawy przed staniem w swoim sercu przed Bogiem. Na tym polega całe przygotowanie – stanąć z czcią przed Bogiem, przygotowanie małe, ale znaczące. Tutaj zaczyna się modlitwa, a dobry początek to połowa sukcesu. Utwierdziwszy się w ten sposób wewnętrznie, stań przed ikoną i po wykonaniu kilku ukłonów rozpocznij zwykłą modlitwę: „Chwała Tobie, Boże nasz, chwała Tobie”, „Królu Niebieski” i tak dalej - nie czytaj pochopnie, ale zagłębiaj się w każde słowo i przynoś do serca myśl o każdym słowie, towarzysząc mu łukami. W istocie o to chodzi w czytaniu modlitwy, która podoba się Bogu i jest owocna. Wnikaj, mówiłem, w każde słowo i przynoś myśl o tym słowie do swojego serca - to znaczy: zrozum to, co czytasz i poczuj to, co jest zrozumiałe. Żadne inne zasady nie są wymagane. Te dwa: „rozumieć i czuć”, odpowiednio spełnione, ozdabiają każdą modlitwę z pełną godnością i nadają jej cały jej owocny skutek. Czytasz na przykład: „oczyść nas od wszelkiej nieczystości” - poczuj swoją nieczystość, pragnij czystości i szukaj jej u Pana, ufając Mu. Czytasz: „odpuść nam nasze długi, jak i my przebaczamy naszym dłużnikom” i w duszy przebaczamy wszystkim, a w sercu za tych, którzy przebaczyli wszystko i wszystkich, prośmy Pana o przebaczenie. Czytasz: „Bądź wola Twoja” i w swoim sercu całkowicie powierzasz swój los Panu i wyrażasz bezkompromisową gotowość łaskawego spełnienia wszystkiego, co podoba się Bogu. Jeśli będziesz myśleć, czuć i postępować w ten sposób przy każdym wersecie swojej modlitwy, będziesz miał prawdziwą modlitwę. Aby odnieść większy sukces we właściwej modlitwie, wykonaj następujące czynności: 1) Miej regułę modlitewną, z błogosławieństwem swojego duchowego ojca, niezbyt dużą, ale taką, którą możesz powoli wypełniać w normalnym toku swoich spraw. 2) Zanim zaczniesz się modlić, gdy będziesz miał więcej wolnego czasu, przeczytaj modlitwy, które są częścią twojej reguły; całkowicie zrozum każde słowo i poczuj je, abyś z góry wiedział, co powinno znajdować się w twojej duszy przy jakich słowach, a jeszcze lepiej, jeśli nauczysz się na pamięć przepisanych modlitw. Kiedy to zrobisz, łatwiej będzie ci zrozumieć i poczuć podczas modlitwy. Pozostanie jedna trudność: ulotna myśl będzie nadal uciekać do innych obiektów. Oto, czego potrzebujesz: 3) Musisz używać napięcia, aby utrzymać uwagę, wiedząc z góry, że myśl ucieknie. Potem, gdy podczas modlitwy ucieknie, odwróć ją tyłem, ona znowu ucieknie, ponownie odwróć się i tak za każdym razem. Ale za każdym razem, gdy czytasz coś, gdy myśl ucieka, i dlatego, bez zrozumienia i uczucia, nie zapomnij przeczytać tego ponownie, nawet jeśli myśl ucieknie kilka razy w jednym miejscu, przeczytaj ją kilka razy, aż przeczytasz ją ze zrozumieniem i uczuciem. Kiedy pokonasz tę trudność, następnym razem może się to nie powtórzyć, a jeśli się powtórzy, nie będzie tak silne. Ale może się też zdarzyć, że inne słowo będzie tak silnie oddziaływać na duszę, że nie będzie chciała już dalej sięgać w modlitwie i chociaż język czyta modlitwy, myśl i tak wraca do miejsca, które tak na nią zadziałało: w tym przypadku 4) Zatrzymaj się i nie czytaj dalej, ale stań z uwagą i wyczuciem w tym miejscu, nakarm swoją duszę tym lub myślami, które ona wywoła, i nie spiesz się, aby wyrwać się z tego stanu, więc jeśli czas jest niecierpliwy, lepiej pozostawić regułę niedokończoną i nie rujnować tego stanu. Być może będzie Cię przyćmiewać przez cały dzień niczym anioł stróż. Tego rodzaju dobroczynny wpływ na duszę podczas modlitwy powoduje, że duch modlitwy zaczyna się zakorzeniać i dlatego musimy taki stan utrzymywać, gdyż jest to najpewniejszy sposób pielęgnowania i wzmacniania w nas ducha modlitwy. Po zakończeniu modlitwy nie przystępuj od razu do jakichkolwiek czynności, ale także chociaż przez chwilę poczekaj i pomyśl, że to ty zrobiłeś i do czego cię to zobowiązuje, starając się, jeśli podczas modlitwy dano ci coś do odczuwania, zachować to po modlitwie. Jeśli jednak ktoś dopełni swoją modlitwę tak, jak powinien, to on sam nie będzie od razu chciał zajmować się sprawami zewnętrznymi. Taka jest natura modlitwy! To, co powiedzieli nasi przodkowie, gdy wrócili z Konstantynopola: „Kto skosztuje słodko, nie będzie chciał gorzkiego”, sprawdza się to w przypadku każdego, kto dobrze się modli podczas modlitwy. Celem modlitwy jest skosztowanie tej modlitewnej słodyczy, a jeśli modlitwa kultywuje ducha modlitwy, dzieje się to poprzez tę degustację. Nie można jednak poprzestać na początkowej metodzie kultywowania ducha modlitwy, czyli na wykonywaniu modlitw zgodnie ze swoim celem: trzeba iść dalej. Pamiętaj, jak uczą się na przykład języków. Najpierw zapamiętują słowa i figury retoryczne z książek, ale na tym nie poprzestają, ale z pomocą starają się tam dotrzeć i faktycznie dochodzą do tego, że sami, bez pomocy kogoś zapamiętanego, poprawnie prowadzą długą mowę w języku, którego się uczą. To właśnie powinniśmy czynić w kwestii modlitwy. Uczymy się modlić według modlitewników, czyli według gotowych modlitw przekazanych nam przez Pana i świętych ojców, którym się udało w modlitwie, ale nie poprzestańmy na tym. Musimy sięgnąć dalej i nauczywszy się umysłem i sercem zwracać się do Boga z pomocą z zewnątrz, poczynić doświadczenia i wznieść się do Niego, dojść do punktu, w którym sama dusza poprzez własną mowę wchodzi w modlitewną rozmowę z Bogiem, sama wznosi się do Niego, otwiera się przed Nim i wyznaje to, co w niej jest i czego pragnie. Trzeba do tego przyzwyczaić duszę, ale pokrótce wskażę, jak odnieść sukces w tej nauce. A umiejętność modlenia się według modlitewników z szacunkiem, uwagą i uczuciem prowadzi do tego samego. Jak woda wylewa się z siebie z przepełnionego naczynia, tak z serca napełnionego światłem uczuć modlitwą zacznie się wylewać własna modlitwa do Boga. Ale istnieją też specjalne zasady ukierunkowane wyłącznie na ten cel, które każdy, kto pragnie powodzenia w modlitwie, musi wziąć pod uwagę. Dlaczego, mówisz, ileż to lat inni modlą się według modlitewników, a mimo to nie mają modlitwy w sercu? Tak na marginesie, myślę, że tylko wtedy ludzie usiłują wznieść się do Boga, gdy wypełnią regułę modlitewną, a potem przez resztę dnia nawet nie pamiętają o Bogu. Na przykład kończą poranne modlitwy i myślą, że w stosunku do Boga wszystko już zostało zrobione; wtedy cały dzień to sprawa za sprawą, troska za troską, a nie ani słowa, ani wzmianki o Bogu; Być może wieczorem (a nawet wtedy, dzięki Bogu) przyjdzie myśl, że wkrótce trzeba będzie znowu zacząć się modlić. Dzieje się tak, że nawet jeśli Pan daje rano dobre samopoczucie, zostaje ono zagłuszone przez zgiełk i pracowitość dnia. Dlatego nie ma ochoty modlić się wieczorem: człowiek nie może się w żaden sposób opanować, aby choć trochę zmiękczyć swoją duszę, a modlitwa jest na ogół słabo śpiewana i dojrzała. To właśnie to niemal powszechne zło należy naprawić, to znaczy zadbać o to, aby dusza nie tylko zwracała się do Boga, gdy człowiek stoi na modlitwie, ale przez cały dzień, o ile to możliwe, nieustannie wznosiła się do Niego i pozostawała z Nim. Porozmawiamy o tym, jak to zrobić następnym razem. Aby dusza nieustannie wznosiła się do Boga i przebywała z Nim, należy przede wszystkim w ciągu całego dnia wołać do Pana tak często, jak to możliwe, krótkimi słowami, w zależności od potrzeb duszy i bieżących spraw. Na przykład zaczynasz coś - powiedz: „Błogosław Panie”; Kiedy skończysz pracę, powiedz: „Chwała Tobie, Panie!” - i to nie tylko językiem, ale i uczuciem serca. Jeśli pojawi się jakaś namiętność, powiedz: „Ratuj mnie, Panie, ginę”; odnajduje się ciemność pomieszanych myśli - wołaj: „wyprowadź moją duszę z więzienia”. Nadchodzą złe uczynki, a grzech do nich prowadzi - módlcie się: „Prowadź mnie, Panie, ścieżką” lub „niech nie krępują mnie nogi”. Grzechy tłumią i prowadzą do rozpaczy - wołaj głosem celnika: „Boże, zmiłuj się nade mną grzesznikiem!” Więc w każdym razie. Albo po prostu mów częściej: „Panie, zmiłuj się, Pani Matko Boża, zmiłuj się nade mną, Aniele Boży, mój święty stróżu, chroń mnie” lub zawołaj jakimś innym słowem modlitwy. Staraj się tylko wypowiadać te apele jak najczęściej, starając się na wszelkie możliwe sposoby, aby płynęły z serca, jakby z niego wyciśnięte. Kiedy to zrobimy, będziemy mieli częste mentalne wznoszenie się do Boga z serca, częste apele do Boga, częste modlitwy, a ta częstotliwość wykształci w nas umiejętność inteligentnej rozmowy z Bogiem. Ale żeby dusza zaczęła tak wołać, trzeba ją najpierw zmusić do przekształcenia wszystkiego w chwałę Bożą, każdego swojego czynu, dużego i małego. To drugi sposób nauczenia duszy, aby w ciągu dnia częściej zwracała się do Boga, gdyż jeśli wprowadzimy w życie apostolskie przykazanie, aby „na chwałę Bożą czynić wszystko, nawet doły i doły” (1 Kor. 10,31), to z pewnością w każdym działaniu będziemy pamiętać o Bogu i będziemy o tym pamiętać nie tylko, ale ze strachem, aby nie popełnić zła i nie obrazić Boga w jakiś sposób. To zmusi cię do zwrócenia się do Boga ze strachem i modlitewnego poproszenia Go o pomoc i napomnienie. Aby jednak dusza mogła wszystko czynić na chwałę Bożą, jak należy, należy ją do tego przygotować już od wczesnego ranka, od samego początku dnia, kiedy człowiek idzie do pracy i wykonuje swoją pracę aż do wieczora. Nastrój ten wytwarza myśl o Bogu. Jest to trzeci sposób ćwiczenia duszy, aby często zwracała się do Boga. Boskie myślenie to pełna szacunku refleksja nad Boskimi właściwościami i działaniami oraz nad tym, czemu służy ich poznanie i do czego zobowiązuje nas ich stosunek do nas, jest refleksja nad dobrocią Boga, sprawiedliwością, wszechmocą, wszechobecnością, wszechwiedzą, nad stworzeniem i opatrznością, nad zarządzeniem zbawienia w Panu Jezusie Chrystusie, nad łaską i słowem Bożym, nad świętymi sakramentami, nad Królestwem Niebieskim. Niezależnie od tego, nad jakim tematem zaczniesz się zastanawiać, refleksja z pewnością napełni duszę uczuciem czci wobec Boga. Zacznij na przykład zastanawiać się nad dobrocią Boga – zobaczysz, że jesteś otoczony miłosierdziem Bożym zarówno fizycznie, jak i duchowo, i upadniesz przed Bogiem w powodzi pokornego dziękczynienia. Zacznij myśleć o wszechobecności Boga – zrozumiesz, że jesteś wszędzie przed Bogiem, a Bóg jest przed tobą i nie możesz powstrzymać się od pełnego czci strachu. Zacznij zastanawiać się nad wszechwiedzą Boga – zdasz sobie sprawę, że nic w tobie nie jest ukryte przed oczami Boga i z pewnością postanowisz zwracać szczególną uwagę na ruchy swojego serca i umysłu, aby w żaden sposób nie urazić wszystkowidzącego Boga. Zacznij zastanawiać się nad prawdą Bożą, a przekonasz się, że ani jeden zły uczynek nie pozostanie bez kary i z pewnością postanowisz oczyścić się ze wszystkich swoich grzechów poprzez szczerą skruchę przed Bogiem i pokutę. Zatem bez względu na to, o jakiej właściwości i działaniu Boga zaczniesz rozmyślać, każda taka refleksja napełni twoją duszę uczuciami szacunku i usposobieniem wobec Boga. Kieruje bezpośrednio całą istotę człowieka ku Bogu i dlatego jest najprostszym sposobem przyzwyczajenia duszy do wznoszenia się do Boga. Najprzyzwoitszą i najwygodniejszą porą na to jest poranek, kiedy dusza nie jest jeszcze obciążona wieloma wrażeniami i troskami biznesowymi, a właśnie po porannej modlitwie. Kiedy skończysz modlitwę, usiądź i uświęconymi w modlitwie myślami zacznij dziś zastanawiać się nad jedną rzeczą, jutro nad inną właściwością i działaniem Boga i stwórz odpowiednie usposobienie w swojej duszy. Pracy tutaj nie jest dużo, oby tylko było chęci i determinacja, ale owoców jest mnóstwo. Kiedy człowiek jest oddany namiętnościom, nie widzi ich w sobie i nie oddziela się od nich, ponieważ żyje nimi i przez nie. Kiedy jednak oddziałuje na niego łaska Boża, zaczyna rozróżniać w sobie namiętność od grzeszności, przyznaje się do tego, żałuje i postanawia się od tego powstrzymać. Rozpoczyna się walka. Na początku walka ta toczy się czynami, a kiedy człowiek odzwyczai się od złych uczynków, walka zaczyna się od złych myśli i uczuć. I tutaj przechodzi to przez wiele stopni, ale najważniejsze jest to, że myśli i uczucia nie są nagle uwalniane od namiętności i grzechu, ale pozostają w ich niewoli nawet po ustaniu złych uczynków. Chociaż nie ma wtedy żadnych grzesznych uczynków, dusza myśli o grzesznych rzeczach i rozkoszuje się namiętnościami. Ten, kto jest gorliwy w dziele swego zbawienia, teraz to zauważy. Uwaga nieustannie odsłania przed nim całą sieć namiętnych myśli kłębiących się w nim. Zauważając tę ​​niezgodę, zaczyna odganiać złe myśli i tłumić namiętne ruchy, uczy się rozpoznawać, od czego zaczyna się namiętna myśl, jak się wkrada, jak zniewala i uwodzi duszę, a jednocześnie uczy się ją pokonywać, przepędzać i gasić. Walka trwa, namiętności są coraz częściej wyrywane z serca, a czasem zdarza się nawet, że zostają wyrwane całkowicie. Są wypędzani... Zwróćcie uwagę, co oznacza to wyrzucenie namiętności z serca? Namiętności są wydalane, ale walka się nie kończy - są wydalane z serca, ale nie opuszczają naszej natury i pozostają w niej. Oznaką, że namiętność została wyrwana z serca, jest to, że serce zaczyna żywić wstręt i nienawiść do namiętności. Ale kiedy ktoś to osiągnie, nie oznacza to jeszcze, że namiętne myśli nie przychodzą już i nie próbują zniewolić jego duszy - nie, a jednocześnie będą atakować i uwodzić, choć bez powodzenia, ponieważ serce od pierwszego razu uderza ich nienawiścią i obrzydzeniem. Namiętność została wyrwana z serca, ale pozostała obok niego, stała się poza nim jako kusiciel. Załóżmy, że dzieje się to z dwoma, trzema i wszystkimi namiętnościami, jakie ktoś posiada. Jak myślisz, jak osoba, u której to się dzieje, będzie świadoma i będzie się czuła? Nie inaczej, jak nieczysto, bo choć nienawidzi nieczystych namiętności, widzi je wszystkie w sobie: raz przychodzi marność, raz potępienie, raz lenistwo, raz pożądliwość. Chociaż wypędza ich wszystkich i odrzuca, nie może nie zauważyć, że są w nim i dlatego nie może nie rozpoznać siebie jako bezsilnego wobec nich. Pewien wielki asceta, siedząc w swojej celi, głośno potępiał się za różne grzechy. Uczniowie za murem usłyszeli, jak mówił: „Co, bracie, już zbeształeś?”, a po chwili: „Nie jest światło, nie jest świt, ale już jadłeś?”; następnie: „Hej, zostałeś sędzią i osądziłeś wszystkich” i tak dalej. Tymczasem nie były to właściwie grzechy, ale przyszły mu do głowy myśli, a on już uważał się za nieczystego, za ich współsprawcę, za grzesznika, choć według swego surowego życia stał na wysokim stopniu duchowej doskonałości. Okazuje się, że im ktoś jest doskonalszy w praktyce, tym słabszy czuje się w sercu i potępia siebie w namiętnościach, choć namiętności są przez niego odrzucane i znienawidzone. Co więcej, można nawet powiedzieć, że właśnie dlatego uznaje się za namiętnego, ponieważ namiętności są przez niego odrzucane, bo dopóki nie zostaną odrzucone przez serce, człowiek niechętnie przyznaje się do ich winy, ale mimo to jakoś się usprawiedliwia. Stoisz nad grobem bliźniego – patrz i ucz się. Wczoraj te oczy widziały, te uszy słyszały, te usta mówiły i ciało było w ruchu, ale duch życia odszedł, a co jest przed wami?.. Pamiętajcie o każdej tej chwili i postępujcie tak, jak wspomnienie o niej inspiruje. Dziś on, jutro my: droga jest tylko jedna. Nie szukaj przyjemności wzroku i słuchu – jutro oko się zamknie, a ucho przestanie słyszeć. Nie puszczaj wodzy swoim rękom i nogom – jutro zwiąże je ręka śmierci, a ty sam zostaniesz przykuty do łóżka, z którego już nigdy nie wstaniesz. Nie pragnijcie luksusowych i jasnych mieszkań – jutro w takie ubranie was ubiorą i taki dom wam przygotują. Nie pragnij różnic - zmieszczą się tylko na chwilę w pobliżu twojej trumny, jakby śmiejąc się z twojej próżności. Nie przywiązujcie się do ziemi i do wszystkiego, co ziemskie – jutro kosa śmierci przetnie wszystkie te więzy i wbrew waszej woli i pragnieniu pójdziecie w innym kierunku, gdzie wszystko inne jest przeciwne temu, co ziemskie. Udajcie się tam wcześniej swoimi myślami i sercem, abyście, gdy zabiorą Was w tamte rejony, nie znaleźli się jak w obcym miejscu, nieobce tamtejszym zwyczajom. Często się przechwalamy: „Święta Ruś, Ruś Prawosławna”. Och, kiedy bylibyśmy i pozostalibyśmy na zawsze święci i prawosławni, a przynajmniej kochający świętość i prawosławie! Cóż za pewna gwarancja niezniszczalności mielibyśmy w tych tytułach! W przeciwnym razie rozejrzyj się wokół siebie. Smutne jest nie tylko zepsucie moralności, ale także odstępstwo od obrazu spowiedzi zalecanego przez prawosławie. Czy ktoś kiedykolwiek słyszał bluźnierstwo przeciwko Bogu i Jego Chrystusowi w języku rosyjskim? A teraz nie tylko myślą, ale także mówią, piszą i publikują tak wiele rzeczy przeciwko Bogu, że drżenie i przerażenie przenikają duszę. Myślisz, że to będzie dla nas daremne? Nie. „Ten, który mieszka w niebie, odpowie nam swoim gniewem i zetrze nas swoją zapalczywością” (Ps. 2:4-5). Porywa nas Zachód, ale na Zachodzie słońce prawdy już zachodzi, a my, Wschód, musimy pozostać w świetle i nie tylko oświetlać siebie, ale także świecić dla wszystkich. Niedawno powstała przeciwko nam koalicja polityczna; wszyscy połączyliśmy się w jedną myśl, w jedno pragnienie - i koalicji już nie było. Czyńmy to samo w kwestii wiary. Tam, na Zachodzie, istnieje inna koalicja skierowana przeciwko naszej świętej wierze; źli nauczyciele powstają jeden po drugim, chmury fałszywych nauk nadciągają, aby zaciemnić słońce, które nas oświetla. O, gdyby Bóg pozwolił, odpierając tych wrogów, połączylibyśmy się wszyscy w żywą jednomyślność prawosławia i wspólnymi wysiłkami zmiecilibyśmy z ziemi rosyjskiej zgubny pył przywieziony z Zachodu! Spójrzcie, Anglicy wyróżniają się teraz lojalnością wobec zasad swojej wiary, ale co było wcześniej? W końcu zaczęły się wśród nich bezbożne nauki - jak udało im się oczyścić? Oto jak: kiedy ateiści zaczęli szerzyć wśród nich swoją naukę, powstali wszyscy – zarówno duchowi, jak i świeccy, a nawet bardziej świeccy i poprzez rozmowy, kazania, spotkania i pisma spierali się o wszystkie bzdury bojowników antychrysta, przekonywali wszystkich o ich fałszywości i w ten sposób ratowali wiarę w swojej ojczyźnie. Ta niegodziwość przeszła na Francuzów i Niemców, a od nich przychodzi do nas i stopniowo się od nas oddala. Co powinniśmy zrobić? Zostawić to tak? Ale wtedy wszyscy zostaną zniszczeni w swojej wierze. Musimy wznieść w sobie ducha prawosławia i zjednoczyć się w buncie przeciwko każdemu sposobowi myślenia, który się z nim nie zgadza. Tylko tym odepchniemy wrogów Chrystusa, tak jak odzwierciedlaliśmy polityczną koalicję wrogów naszej ojczyzny. Chwała Tobie, Panie! Za obecnego panowania wprowadzane są jedna po drugiej nowe instytucje, każda bardziej korzystna od drugiej. Pod ich wpływem przyszła Rosja odnawia się „jak młodość orła” (Ps. 102:5). Ale zgodnie ze sposobem życia obecnego świata zło zawsze miesza się z dobrem i tutaj trzeba patrzeć i widzieć, aby jeśli nie można obejść się bez zła, to przynajmniej było ono na tyle małe, że nie mogło zaszkodzić dobru. Dziś już nie krępujemy naszych myśli i nie otulamy ich jak dzieci, ale to nie oznacza przyzwolenia na myślenie i pisanie tak, jak się chce, a jedynie zachętę do samodzielnego dotarcia do tego, jak należy myśleć i pisać. Norma jest w tym przypadku z góry ustalona i nie zezwala się na odstępstwa od niej. Tymczasem można nie rozumieć tej dobrej intencji i dać jej przestrzeń, aby nie wstydziła się niczego, ani ziemskiego, ani niebiańskiego. Chęć zrobienia tego jest bardzo kusząca i może rozprzestrzeniać się szybciej niż jakakolwiek moda, a za tym kryje się otchłań zła. Nie ma siły bardziej złej niż myśl, nieokiełznanej przez nic. Musimy więc zadbać o to, aby nieokiełznane myśli nie ogarnęły wszystkich, a jeśli nie da się już obejść się bez tego wrzodu, to pozwólmy im jak najmniej narażać się na jego infekcję. Obecnie wskazuje się i patronuje nowym sposobom poszerzenia dobrobytu każdej jednostki i całych społeczeństw. Nie oznacza to jednak, że należy to uwzględnić w prawie ogólnym: „dla duszy jedz, pij i wesel się” (Łk 12,19), ale ma jedynie doprowadzić nas do tego, że łatwiej i szybciej będziemy mogli zaspokoić codzienne potrzeby, abyśmy mieli więcej czasu na troskę o duszę i przygotowanie jej do życia wiecznego. Tymczasem tej dobrej intencji można nie zrozumieć. Możesz uzależnić się od niektórych dóbr ziemskich i utracić zamiłowanie do dóbr wyższych. i pragnienie. Trzeba więc zadbać o to, aby pasja zmysłowych przyjemności nie ogarnęła wszystkich, a jeśli nie da się już jej całkowicie wykorzenić, to powinna nieśmiało gdzieś się przebić, niczym znośny szatan, a nie chodzić z podniesioną głową w grad. Teraz jest dana część samoopieki i samorządności, ale to nie znaczy, że daje się pozwolenie na robienie tego, czego dusza zapragnie, ale tylko świadomość, że nie wszyscy się tobą opiekują, czas pomyśleć o sobie i zorganizować się według wspólnego schematu, jednak wychodzącego z jednego ośrodka, który wszystkie prywatne troski i wysiłki kieruje do jednego i jednoczy cały organizm państwowy. Tymczasem nawet ta dobra intencja może nie zostać zrozumiana. Doświadczenia samorządności w tej formie mogą rodzić impulsy do samorządności bez żadnych ograniczeń. Pragnienie to jest również w stanie zniewolić wielu i uogólnić, a następnie destrukcyjnie ujawnić swoje żądanie i siłę. Trzeba więc zadbać o to, aby nieokiełznana swoboda działania nas nie przeniknęła, a jeśli nie da się jej całkowicie zagłuszyć w każdym, to wszelkimi możliwymi sposobami nie pozwolić jej się rozwinąć, umocnić aż do świadomości swojej siły. Niech zniknie w nieistotności wobec ogromnej większości tych, którzy dobrowolnie poddają się strukturze nakreślonej jedynie przez Najwyższą Wolę. Wszystkie te niebezpieczeństwa są oczywiście jeszcze przed nami, ale jeśli bez zwracania na nie uwagi szybko rozwiną się w nas nieokiełznane myśli, zmysłowość i wolność, to przyniesie to owoce według swego rodzaju. Nie myślcie, że to nawyk starożytnych metod nauczania moralności zmusza Was do demaskowania tego wszystkiego i że jego niegodziwość jest marzeniem melancholika, przyzwyczajonego do patrzenia na wszystko ponuro ze swojej celi – nie, spójrzcie, a zobaczycie... A jak złe są to uczucia, możecie się dowiedzieć od narodu tak niedawno poddanego niszczycielskim skutkom wszechogarniającego nieokiełznania. Do tej pory nie wrócił do zdrowia ani nie ustabilizował się. Nie, naszą pociechą nie jest to, że to wszystko próżne obawy, ale wiara w Bożą Opatrzność i szczególną opiekę Boga nad naszym prawosławnym królestwem, która utwierdza nas w przekonaniu, że Bóg nie pozwoli, aby ta trzyczęściowa trucizna rozlała się na nas, ani żeby zawładnął nami trójgłowy wąż z otchłani. A jeśli zdarzy się, że te elementy zła jakoś się wśród nas rozmnożą i wzrosną do tego stopnia, że ​​mogą być niebezpieczne, On, Najmiłosierniejszy, postawi nas w takim splocie okoliczności, który całkowicie nas otrzeźwi i przywróci do właściwej miary i porządku wszystkie siły i kierunki naszego ducha. Co oznaczają słowa apostoła: „Nie żyję dla nikogo, lecz żyje we mnie Chrystus” (Gal. 2,20)? Fakt, że nie ma już własnych pragnień i myśli, a jedynie pragnienia i myśli Chrystusa, ma wartość; tylko moce ciała i ducha były apostołami, a Chrystus był czynnikiem. Jak to się stało? Proste: apostoł wyrzekł się własnej woli i całkowicie poddał się woli Bożej. Tak jak gałąź żyje nie własnym sokiem, ale sokiem drzewa, tak i my, jeśli chcemy żyć prawdziwie, powinniśmy żyć nie dzięki naszemu, że tak powiem, ruchowi, ale ruchom, które pochodzą od Chrystusa Zbawiciela. Jego święta wola musi stać się prawem naszego życia, wykluczając wszelkie inne wpływy zewnętrzne, które wnikają w nas i nabierają charakteru prawa rządzącego i determinującego. Aktem zdecydowania się na takie poddanie się woli Pana jest wszczepienie nas Mu jako drzewa życia, a pozostawanie w takim poddaniu oznacza trwanie w wszczepieniu się Jemu, w komunii Jego życia, czyli w takiej relacji z Nim, w której wszystkie Boskie moce „aż do życia” (2 Piotra 1:3) bez przeszkód wylewają się z Niego w nas. Ułóż się w ten sposób, a będziesz miał siłę i siłę moralną, dobrobyt i płodność życia; a wszystko to zacznie się dziać w taki sposób, że ty sam nie będziesz świadomy, skąd to wszystko się bierze, skąd ta roztropność i zaradność w środkach, ta umiejętność zarządzania nimi i realizowania ich w swoim czasie, na swoją miarę i na swoim miejscu. Sekret takiego życia polega na tym, że gdy kształtuje się bezrefleksyjne posłuszeństwo woli Bożej, wówczas „Bóg działa w nas i chcenie, i spełnianie upodobania” (Flp 2,13) ​​i gdzie jest Bóg – czego tam nie ma! Jeśli więc pragniesz takiej doskonałości i dobra, to tak ułóż swoje życie, aby każdy krok, który podejmiesz, każde działanie, wewnętrzne i zewnętrzne, było wypełnieniem woli Bożej, świadomym spełnieniem, ale bezdyskusyjnym i bezrefleksyjnym – a otrzymasz to. I w tym celu zrób to: przyjrzyj się dobrze swojemu stanowi i pozycji, a następnie rozwiń słowo Boże, wybierz stamtąd wszystkie zasady, które przede wszystkim odnoszą się do twojego stanu i pozycji, i określ wraz z nimi, jak powinieneś postępować i jakie usposobienie powinieneś mieć we wszystkich wydarzeniach w swoim życiu. Ustaliwszy to, zdecyduj się działać tylko według tego schematu, nie myśląc o konsekwencjach, dodając nawet do pierwszej decyzji określenie: „do pozycji żołądka”, czyli: nawet umrzeć i nie odstępować od świadomej woli Boga. Na przykład jesteście mężem i żoną; Spójrz, co ci przepisano od Pana i tak ułóż swoje życie: mąż kocha swoją żonę, a żona kocha swego męża i jest mu posłuszna we wszystkim. Jesteście matką i ojcem; przyjrzyj się, jak nakazano ci postępować zgodnie ze słowem Bożym, i postanowij niezachwianie postępować w ten, a nie inny sposób. Jesteście synem i córką; Dowiedzcie się, co o was napisano w Piśmie Świętym, a będzie to dla was dobre i staniecie się młodzieńcami i dziewicami, godnymi czci przed Bogiem i ludźmi. Nie dajcie się zwieść przykładowi wyemancypowanych, nieokiełznanych dziewcząt i chłopców, którzy rozprzestrzeniają się teraz wszędzie i wiedzcie, że jest to bezbożny, bezbożny, przeklęty sposób życia i zachowania… Ty jesteś sędzią; spójrzcie, jak napisano w słowie Bożym, aby dokonywać sądów, tak sądźcie; jesteś kupcem i handlarzem; przyjrzyj się, jak ci każą przeprowadzić aukcję, więc ją przeprowadź; jesteś sługą; przyjrzyjcie się temu, co zostało wskazane sługom, i postępujcie zgodnie z tym. Jednym słowem, każdy szczegółowo dowiaduje się, jakie definicje woli Bożej go dotyczą, i patrzy na nie z ich punktu widzenia na swoje życie, maluje to wszystko jak na obrazie, aby było dla ciebie jasne, jak i w jaki sposób pełnić wolę Bożą. Ustaliwszy ten sposób, zdecyduj się zrobić to bez zastanowienia i nie myśl specjalnie o konsekwencjach. Na tym właśnie polega cecha charakterystyczna prawdziwego poddania się woli Bożej, tak że poznawszy ją, działa się bezmyślnie. W takim wypadku mów sobie za każdym razem w sercu: wiem, że taka jest tutaj dokładnie wola Boga i na pewno ją spełnię, a to, co będzie dalej, to nie moja sprawa. Pan, który dał prawo, widzi wszystko i przewiduje przyszłość. I bez względu na to, co się stanie, co do czego na pewno znasz wolę Boga, miej to zawsze w swojej duszy, a gdy zaczniesz myśleć o konsekwencjach, z pewnością zbłądzisz i popełnisz błąd. Załóżmy na przykład, że poczułeś się urażony; znana jest wola Boża: przebaczaj, cóż, przebaczaj bez zastanowienia, ale jeśli zaczniesz myśleć, co z tego wyniknie, będziesz zdezorientowany: zaczniesz myśleć, że wszyscy uznają cię za bezkręgowca, osobę bez poczucia własnej godności; dzisiaj, mówią, jeden się obrazi, jutro inny obrazi, a potem trzeci - po prostu nie będzie życia; No cóż, powiesz: nie, nie możesz przebaczyć, musisz się postawić, a zaczniesz wstawać i będzie chaos – i dlaczego? Ponieważ zostaje pogwałcona wola Boga i dlaczego jest ona gwałcona? Ponieważ zaczął myśleć o konsekwencjach. Ale powiedz od razu: Przebaczam, Bóg tak nakazał, a wszelkie wahania się skończą. Przecież na całym świecie jest tylko jeden Gospodarz – Pan. On widzi wszystko i surowy wykonawca Jego woli nigdy nie zostanie przez Niego zapomniany. Weźcie świętych męczenników; Sugerowali im: albo wyrzeknijcie się Chrystusa, albo patrzcie na swoje męki! Znali wolę Pana w tej sprawie: „Kto się mnie wyprze przed ludźmi, tego i ja się go wyprę przed obliczem Boga” (Łk 12,9) i nie myśląc o konsekwencjach wyznali: jesteśmy chrześcijanami i nie zaprzemy się Chrystusa, i odważnie znosiliśmy wszelkiego rodzaju męki. A jeśli zaczną się o to kłócić, mówią, jakiej straszliwej męki nie można znieść; w moim języku, mówią, wyrzeknę się, ale w sercu pozostanę chrześcijaninem, po czym pokutuję - cóż, nie stawiałbym oporu. I rzeczywiście, byli tacy, których takie myśli sprowadziły z właściwej ścieżki. Nawet teraz wielu rodziców pozwala swoim dzieciom na swobodne zachowanie, ale dlaczego? Nie dlatego, że nie wiedzieli, co powinno ich trzymać w bojaźni Bożej, ale dlatego, że zaczęli spekulować, co z tego wyniknie, za co nas uznają, teraz wszystko jest takie... i podobne absurdy. Zaczęli tak rozumować, odprawili dzieci i zniszczyli je. A gdyby to zrobili od razu: nie pozwoliliby sobie na nic, w żaden sposób; tak jak Pan nakazał prowadzić dzieci, tak będziemy je prowadzić i nie odstąpimy ani włosa od woli Bożej, a dzieci surowo będziemy karać, aby nie ośmielały się myśleć o odstępstwie w czymkolwiek od woli rodziców, od porządku życia chrześcijańskiego - gdyby, powiadam, rodzice tak postępowali, to nie byłoby u nas takich zniewag, które wkrótce obrócą naszą ziemię w przypowieść i pośmiewisko na skalę światową. Z drugiej strony, dlaczego dzieci pozwalały sobie na nieokiełznane zachowanie? Bo zaczęli rozumować, a ściślej nie rozumować, ale dać się ponieść wiatrowi, który wiał im w głowach. Wydaje im się, że demonstrują Bóg wie jaką mądrość, a tak naprawdę powtarzają tylko historię pramatki, uniesieni pozorami wszechwiedzy. Niech nas Pan wybawi od takich nakazów: rodziców od rozpusty, a dzieci od złego ducha samowoly! Miłość jest koroną życia chrześcijańskiego Pewien prawnik zbliżył się do Pana i zapytał Go: „Jak odziedziczyć życie wieczne?” Prawnik, czyli człowiek, który studiuje prawo dane przez Boga i na nim się opiera, powinien był o tym wiedzieć sam; Dlatego Pan go zapytał: jak jest napisane w Prawie, czytaj. Prawnik przeczytał: „Będziesz miłował Pana, Boga swego, całym swoim sercem, całą swoją duszą, całą swoją mocą i całym swoim umysłem, a swego bliźniego jak siebie samego”. Wtedy Pan mu powiedział: „Dobrze odpowiedziałeś, czyń tak, a będziesz żył” – to znaczy jego odpowiedź potwierdziła i potwierdziła, że ​​nie ma potrzeby pytać o inną drogę do życia wiecznego i zbawienia: ona nie istnieje i nie może istnieć. Kochaj Boga i bliźniego – to wszystko! (Łukasz 10:25–28). Cóż za krótki katechizm! Cóż za proste prawo! Tylko dwa słowa: kochaj Boga, kochaj bliźniego, tym mniej - jedno słowo: kochaj, bo kto prawdziwie kocha Boga, w Bogu już kocha bliźniego, a kto prawdziwie kocha bliźniego, już kocha Boga. Dlaczego, powiedzą, istnieje taka złożoność spraw zarówno w imieniu Boga, jak i w imieniu ludzi? Po co te statuty, konsekracje, sakramenty, ten znaczący system nauk? Po co te wąskie bramy i wąska ścieżka? Po co wyczyny, których doświadczają ci, którzy starają się wejść przez wąskie bramy, i cała zbroja, którą muszą otrzymać ci, którzy wchodzą do żołądka, te posty, czuwania, modlitwy i tak dalej? Następnie, aby doprowadzić nas do miłości. Miłość jest światłem i owocem w naszym duchowym, zbawiennym życiu. Trzeba wiele pracy, wiele czynów, aby wydać ten owoc. Tak jak w drzewie owoc poprzedza kolor, kwiat liść i gałęzie, gałęzie pień, pień korzeń, korzeń nasienie i ile czasu potrzeba, zanim drzewo z nasienia wyrośnie i drzewo wyda owoc, tak w życiu duchowym najpierw ziarno zbawiennego słowa spada na ziemię serca, z tego nasienia wychodzi pęd z liśćmi i gałęziami, potem powstaje drzewo, drzewo wydaje owoc, a tym owocem jest miłość. Ona jest wyodrębniona z całości zbawczych czynów i dzieł, a następnie ożywia i wypełnia wszystko. Miłość w swojej prawdziwej formie jest duchowym rajem. Jest to usposobienie ciepłe, spokojne, życzliwe, żywe, zawsze poruszające się i radosne, nie jak gość odwiedzający naszą duszę na chwilę, ale usposobienie stałe, solidne, głęboko zakorzenione, w istocie niezbywalne, jak na przykład oddech czy bicie serca. Komu wszczepiono to uczucie lub tę moc, ten doświadcza w sobie błogości głębokiej, niezakłóconej błogości. Nawet jeśli jest w ciągłej pracy, nie widzi i nie czuje żadnego trudu, smutków ani przeszkód, gdyż same trudności na drogach miłości nie umniejszają, ale wznoszą miłość, tak jak wiatr nie gaśnie, ale wzmacnia i rozszerza coraz bardziej płomień ognia. Tak, miłość jest rajem, ale rajem utraconym. Wchodzisz w siebie i tam go nie znajdujesz, widzisz, że to drzewo życia nie rośnie w polu serca. Dlaczego? Ponieważ całe serce jest porośnięte złymi drzewami namiętności, które zagłuszają miłość. Tam, gdzie jest pasja, nie ma miejsca na miłość. „Miłość... jest miłosierna”: jak będzie w sercu, gdy będzie w nim cecha skamieniałej obojętności na cierpienie innych? „Miłość... nie zazdrości”: jak będzie w sercu, gdy zamieszka w nim zazdrość? „Miłość... nie wywyższa się i nie unosi pychy”: jak może być w sercu, gdy panuje w nim pycha i próżność? „Miłość... nie szuka swego”: jak będzie w sercu, w którym pierwotną zasadą działania jest miłość własna? „Miłość... nie postępuje zuchwale”: jak będzie w sercu pełnym namiętności oburzenia? „Miłość... nie raduje się z nieprawdy”: jak będzie w sercu skłonnym do oszczerstw, plotek i oszczerstw? ( 1 Kor. 13:4–5). Najpierw wyrwij te złe drzewa namiętności, a na ich miejscu wyrośnie jedno wielogałęziowe drzewo, dające zarówno kolor, jak i owoc miłości. Ale zacznijcie wykorzenić namiętności, a nieuchronnie wejdziecie na wąską i godną pożałowania ścieżkę, staniecie przed koniecznością założenia pełnej zbroi wyczynów i trudów, będziecie musieli przejść przez wszystkie uświęcające, korygujące i przewodnie prawa Kościoła Bożego, to znaczy zanim wejdziecie w jedność miłości, będziecie musieli podjąć wiele trudu i poświęcić swoje siły wielu działaniom, przejść jakby przez las, aby wejść do radosnego miejsce usiane kwiatami polana miłości. Oczywiście droga do tego nie jest ani bliska, ani łatwa. Dlatego też, słuchając tyrad najnowszych filantropów, nie ulegaj lekkomyślnie uwodzicielskiemu okrzykowi: „Wszystko, mówią, precz! Sama miłość wystarczy!” Poczekaj, aż wszystko wyrzucisz. Najpierw cierpliwie przejdźcie wszystko, co oferują wam zasady pobożnego życia w Kościele Świętym, wszystko od małego do dużego, dzięki temu osiągniecie jedynie prawdziwą miłość. Kiedy nadejdzie prawdziwa miłość, ona sama nauczy cię, co zrobić ze wszystkim, co niedojrzała i niedoświadczona filantropia uzna za niepotrzebne. Gdyby nasze słowo było tak mocne, że wystarczyłoby powiedzieć: odtąd będę kochać Boga i bliźnich – a miłość od razu zapanuje w naszych sercach, byłoby dobrze, ale w rzeczywistości jest przeważnie zupełnie inaczej. Myśl i język mówią: będę kochał, ale serce sprzeciwia się tym słowom i myślom, a kiedy pojawiają się czyny miłości, odrzuca je, nawet w chwilach entuzjazmu dla idei filantropijnych. Dlaczego to jest? Ponieważ takie serce jest hartowane przez egoizm, pychę, zmysłowość, interesowność, których nie można wypędzić samymi nowomodnymi frazesami. Dlatego apostoł, pisząc o miłości, mówi: zabiegajcie o miłość (1 Tm 6,11), czyli usilnie zabiegajcie o miłość, czyli: „nabywajcie miłości” (Kol 3,14) – używajcie, czyli wytężonej pracy, aby ją zdobywać i módlcie się, aby Bóg dał wam ducha miłości (2 Tm 1,7), gdyż „miłość jest z Boga” (1 Jana 4,7), „wlana w serca nasze przez Świętych Duchów” (Rz. 5:5), a na dar Ducha trzeba zapracować i przyciągnąć go: nie da się tego osiągnąć samymi słowami. Czy mamy miłość do Boga, czy nie? Aby odpowiedzieć na to pytanie, wejdźmy w głąb siebie, rozejrzyjmy się i poszukajmy prostych i bliskich wszystkim znaków, po których moglibyśmy to trafnie ocenić. Kto kogoś kocha, nie ma do powiedzenia nic innego jak tylko o swojej ukochanej osobie lub przedmiocie; Bez względu na to, kogo przypadkiem spotka, albo bezpośrednio zacznie o nim rozmawiać, albo wkrótce doprowadzi do niego wzajemną rozmowę. I tak jest tutaj: kto kocha Boga, chętnie mówi tylko o Nim, tylko ku Niemu kieruje swoją rozmowę, a kiedy zaczyna o Nim mówić, nie może przestać mówić; lubi tylko przebywać tam, gdzie rozmawia się o Bogu i Jego dziełach, ale gdzie mówi się o piątym, dziesiątym, strasznie się nudzi. Wręcz przeciwnie, kto nie miłuje Boga, sam nie będzie o Nim mówił, a nawet stroni od tych, którzy lubią o Nim rozmawiać. Co innego, gdy rozmawiają o sprawach codziennych, handlowych, sądowych, wojskowych, może o naukowcach, ale nie na sposób Boży, tam jest swoim człowiekiem, a gdzie zajmują się wiadomościami, modą, plotkami, plotkami i grami karcianymi, to nie można go stamtąd wywabić. Taka osoba jest niewyczerpana, gdy mówi o czymś pustym, próżnym i światowym, a gdy tylko sprawa dotknie Boga i zbawienia duszy, niechętnie powie dwa lub trzy słowa - i to wszystko, lub nawet po prostu zachowa milczenie. Przecież z obfitości serca usta mówią: o czym jest pełne serce, jest wiele słów. Przyjrzyjmy się teraz i pomyślmy, z czego składają się nasze rozmowy, a okaże się, czy mamy miłość do Boga, czy nie. Ten, kto kogoś kocha, chętnie spieszy tam, gdzie ma nadzieję albo spotkać najbardziej ukochaną i najbliższą mu osobę, albo otrzymać o nim wiadomość, albo zaatakować coś, co go przypomina. I tak jest tutaj: kto miłuje Pana, chętnie spieszy do cerkwi Bożej, gdzie Pan objawia swoją szczególną obecność, gdzie wierzący nawiązują bliską łączność ze świętymi Boga, którzy stają przed ich oczami i słuchają słowa o Nim. Ten, kto kocha Pana, pragnie być uczestnikiem Świętych Tajemnic, stara się z trudem przejść cały zestaw obrzędów i modlitw Kościoła, bo wyczuwa w nich ślad zapachu Chrystusa, czuje się w kościele słodko i ciepło, jak w domu ojca, chętnie spieszy się na początek nabożeństwa i z pewnym smutkiem przekracza próg kościoła na jego końcu. A kto nie miłuje Pana, nie może być zaproszony do cerkwi Bożej. Kiedy inni tam idą, on albo zostaje w domu, albo idzie na spacer, albo spieszy się do teatru i na imprezę, a jeśli idzie do kościoła, to niechętnie, nie na początek nabożeństwa i nie po to, aby się pomodlić, ale dla rozrywki i spotkania z przyjaciółmi. I pości i raz w roku przyjmuje komunię, ale z konieczności, zgodnie z przyjętym zwyczajem, tylko po to, aby „przeczytać swój post”, ale o innych modlitwach nie ma nic do powiedzenia: nie jest o nim napisane. Sama myśl o kościele i czymkolwiek kościelnym wywołuje dreszcze u takiej osoby. Usiądźmy teraz i zastanówmy się nad naszym stosunkiem do Kościoła i całej jego struktury, a zobaczymy, czy kochamy Boga, czy nie. Ten, kto kogoś kocha, nie wypuszcza myśli o nim z głowy, a pozostawiony sam sobie, rozmawia z nim w myślach, wyobrażając sobie i życzliwie pielęgnując jego obraz. I tak jest tutaj: kto kocha Pana, nie uchyla się od myślenia o Nim, a gdy tylko znajdzie wolną chwilę, mentalnie zwraca się do Niego i ciepło, prosto z serca, z Nim rozmawia. Po legalnych zajęciach, których wymagają sprawy rodzinne, służba, rzemiosło i handel, nie szuka rozrywki, ale spiesznie udaje się na emeryturę, aby być ze swoim Panem, oddawać się myślom Bożym, myśleć o ekonomii naszego zbawienia, o ostatecznym losie człowieka, o nagrodzie, która czeka każdego z nas itp., lub udać się na modlitwę, lub przeczytać jakąś zbawiającą duszę książkę i odświeżyć głowę zawartymi w niej prawdami. A dla tych, którzy nie miłują Boga, samotność jest czystą męką; po niezbędnych sprawach spieszy się albo do odwiedzenia, albo do teatru, albo do klubu, albo gdzieś jeszcze gorzej. Jeśli potrzeba lub choroba zmusza go do samotności, co wtedy robi? Nic nie robi: albo marzy o drobnostkach, albo rozważa jakieś codzienne przedsięwzięcie, albo czyta jakieś bzdury jak powieść. Przyjrzyjmy się, jacy jesteśmy pod tym względem i zobaczmy, czy kochamy Boga, czy nie. Ale nie rozwijajmy dalej. I te znaki wystarczą, aby zobaczyć, czy mamy miłość do Pana, czy nie, i w ten sposób albo pocieszamy się, albo troszczymy się o naszą duszę. Kto wierzy i wyznaje, że Bóg w istocie jeden jest potrójny w osobach – Ojciec, Syn i Duch Święty, i że ci trzej nie są imionami jednej i tej samej osoby i nie imionami różnych czynów tej samej osoby, ale trzema hipostazami jednego Bóstwa – ten jest nasz. Kto wierzy i wyznaje, że ten Trójjedyny Bóg wszechdoskonały, z wolnej woli swojej, bez konieczności wewnętrznej i zewnętrznej, stworzył ten świat w ciągu sześciu dni swoim jednym słowem, nie łącząc się z nim, ale pozostając w sobie cały i niezmienny, chociaż jest wszechobecny i wszystko dopełnia, ten jest nasz. Kto wierzy i wyznaje, że wszechdobry Bóg, stworzywszy świat, nie pozostawił go na łasce losu i nie skuł go więzami jakiejś nieubłaganej konieczności, ale z tą samą wolnością i mocą, z jaką go stworzył, i panuje nad nim, i łaskawie troszczy się o każde stworzenie, a zwłaszcza o stworzenia rozumne, swobodnie kierując wszystko do swoich dobrych celów, nie skrępowane prawami natury, które same w sobie nie są niczym innym jak wyrazem Jego woli, a zatem całkowicie podlegają Jego wolny porządek i zmiana tam, gdzie wymaga tego Jego nieskończona mądrość – czyli nasza. Kto wierzy i wyznaje, że my stworzeni do stałej komunii z Bogiem i niezmiennej szczęśliwości z Nim, w naszych pierwszych rodzicach, łamiąc Jego przykazania, odpadliśmy od Niego, ściągnęliśmy na siebie Jego sprawiedliwy gniew i popadliśmy w chwilową karę i wieczne potępienie, i że dlatego wszelkie zło widzialne i doświadczane przez nas, wewnętrzne czy zewnętrzne, nie jest naszym naturalnym stanem ani konsekwencją naszych ograniczeń, ale jest bezpośrednim owocem grzechu, karą, jedynie za łaską Bożą przemienioną w narzędzie oczyszczenia dla nas pod warunkiem wiary, pokuty i pokornego poddania się woli Bożej, która jest nasza. Kto wierzy i wyznaje, że Pan, poruszony miłością, nie tolerując swego umiłowanego stworzenia – człowieka ginącego w tej niedoli, raczył zejść na ziemię, przyjąć na siebie naturę ludzką, zadośćuczynić prawdzie Bożej swoim cierpieniem i śmiercią, a po zmartwychwstaniu wstąpił do nieba i zasiadł po prawicy Boga Ojca, ponownie otworzył człowiekowi swobodny dostęp do żywej komunikacji z Bogiem – ten jest nasz. Kto wierzy i wyznaje, że wszystkie odbudowujące „Boskie moce... aż do życia i pobożności” (2 Piotra 1:3) zostały umieszczone przez Pana w Jego Świętym Kościele jako naszym jedynym lekarzu i działają w nim przez Ducha Świętego przez święte sakramenty i inne uświęcające instytucje na wszystkich, którzy zbliżają się do nich z sercem otwartym w wierze, i że nie ma innej drogi otrzymania mocy łaski i nie może być, bez względu na to, co marzycielskie umysły planowały i marzyły bycia natchnionym, ten jest nasz. Kto wierzy i wyznaje, że każdy, kto szuka zbawienia, musi przede wszystkim pokutować i ze zdecydowanym postanowieniem nie grzeszyć więcej, choćby miało to kosztować życie; następnie przystąpić do sakramentu Komunii, aby otrzymać łaskę wzmacniającą wrodzone siły na dobre, następnie pójść tak daleko, jak to możliwe, drogą przykazań Chrystusowych wśród wszystkich instytucji uświęcających i modlitw Kościoła, niezbędnych do rozpalenia w nas ducha łaski, pod wpływem wyczynów zaparcia się namiętności, aż w końcu dojdzie się do jasnego obszaru beznamiętności i czystości, „aż do wieku spełnienia Chrystus” (Efez. 4:13), – ten jest nasz. Ktokolwiek wierzy i wyznaje, że ci, którzy podążają tą drogą, wchodząc w komunię z Bogiem, jednocześnie wchodzą w komunię ze światem niewidzialnym - aniołami i wszystkimi świętymi, którzy podobali się Bogu przed nimi i za ich wstawiennictwem otrzymali od nich, a zwłaszcza od naszej Najczystszej Pani Theotokos i zawsze Dziewicy Maryi, naszej wszechmocnej orędowniczki i orędowniczki, terminową pomoc - ten jest nasz. Kto wierzy i wyznaje, że z powodu grzechu pierworodnego dusza przez śmierć zostanie oddzielona od ciała i w tym oddzieleniu pozostanie aż do przyszłego zmartwychwstania i sądu, albo karmiona nadzieją wiecznej szczęśliwości, jeśli we wszystkim postępowała zgodnie z wolą Bożą, albo omdlała ze strachu przed wiecznymi mękami, jeśli sprzeciwiała się przykazaniom Pana, ten jest nasz. Kto nie wierzy w Trójcę Świętą i uważa, że ​​Ojciec, Syn i Duch Święty nie są osobami jednego Bóstwa, lecz jedynie imionami jednej Osoby, ten nie jest nasz. Kto odrzuca Bożą twórczość i Opatrzność i trwa w przekonaniu, że świat ze wszystkimi znajdującymi się w nim stworzeniami powstał spontanicznie i rządzi się sam przez się, nie jest nasz. Kto nie wierzy w Kościół Święty jako jedynego lekarza, zawierającego w sobie wszystkie siły odnawiające nas, a jego święte sakramenty i środki uświęcające uważa za proste rytuały pozbawione wewnętrznej siły, nie jest nasz. Ten, kto marzy o otrzymaniu uświęcającej mocy łaski Bożej w jakiś ukryty, niewidzialny sposób, a nie taki, jaki jest ofiarowany Kościołowi Świętemu, nie jest nasz. Kto stroni od komunii ze świętymi i z pogardą odrzuca ich wstawiennictwo i wstawiennictwo, a także niszczycielskie działania duchów niegodziwości na wysokich stanowiskach, nie jest nasz. Ten, kto nie uznaje konieczności ascezy i wszelkiego rodzaju samozaparcia, oszukując się fałszywą nadzieją zjednoczenia ducha Chrystusowego z duchem świata, nie jest nasz. Kto zaprzecza duchowości duszy, jej nieśmiertelności, przyszłemu zmartwychwstaniu naszych ciał i wiecznej nagrodzie nas wszystkich według naszych uczynków, nie jest nasz. Kto jawnie i skrycie narusza Statuty Kościoła Bożego, kto nie uważa za konieczne zachowywania postów, spowiedzi i komunii, kto nie czci świąt i niedziel albo zamiast je należycie czcić, oddaje się szalonym zabawom i zabawom, nie jest nasz. Kto odważnie się usprawiedliwiając, nie zachowuje czystości przed ślubem i wierności małżonkowi po ślubie, wymyślając inny sposób współżycia zamiast błogosławionego przez Boga, nie jest nasz. W ogóle ten, kto sam daje się ponieść emocjom i unosi innych niezłomną samowolą w swoim sposobie myślenia i zasadach życia, nie jest nasz. Teraz każdy z was zastosuj to wszystko do siebie i z ręką na sercu odpowiedz na pytanie: „Czy jesteś nasz, czy jesteś naszym wrogiem?” (Jozuego 5:13). Czego chcą opiekunowie? Chcą oświecić umysł i ukształtować serce zwierząt domowych. Gdzie solidne podstawy i skuteczne narzędzia dla obu? Odpowiadam stanowczo: nigdzie, jak w naszym Panu Jezusie Chrystusie, „który dał nam mądrość od Boga, sprawiedliwość, uświęcenie i wybawienie” (1 Kor. 1,30), czyli w udzieloną przez Niego świętą wiarę ze wszystkimi jej zbawiennymi instytucjami. Co to znaczy oświecić umysł? Oznacza to - odcisnąć w nim rozsądne pojęcia o wszystkim, co istnieje i się wydarza, a mianowicie pojęcie tego, czym jest Bóg, jakie są Jego właściwości, w jakiej relacji raczył umiejscowić się w świecie i w nas; czym jest ten świat, skąd pochodzi, co go spaja i dokąd prowadzi; czym my sami jesteśmy, dlaczego jesteśmy tu na tej ziemi, co oznacza nasz stan półświatła i półmroku, co nas czeka w przyszłości i tak dalej. Całość takiej wiedzy stanowi mądrość, której człowiek zawsze aktywnie poszukiwał i poszukuje. A ten, kto to wszystko wie naprawdę, nie jest niesłusznie nazywany oświeconym, ponieważ widzi wszystko w jasnym świetle. Należy zauważyć, że pojęcia te są odpowiedziami na pytania nurtujące nasze umysły. Nie ma osoby, której by one nie przeszkadzały i nie ma osoby, która by ich w ten czy inny sposób nie rozwiązała. Jednak ich prawdziwe, najbardziej pocieszające i najwłaściwsze rozwiązanie zawarte jest w Objawieniu Jezusa Chrystusa i jest nauczane przez Kościół Święty. Według jej nauczania Bóg jest wszechdoskonałym Duchem, jednym w istocie i potrójnym w osobach, Stwórcą świata i Dawcą wszystkiego; świat jest stworzeniem Bożym, powołanym do istnienia jednym słowem Wszechmogącego i zawartym w słowie Jego mocy, związanym we wszystkim niezmiennymi prawami, w każdej chwili wolą Bożą, gotowym do poddania się i ci, którzy się poddają; człowiek jest istotą rozumną, początkowo pełną doskonałości, potem upadłą i zmartwioną, teraz przywróconą przez Pana Jezusa Chrystusa w Kościele Świętym za pomocą łaski Ducha Świętego i w końcu mającą pojawić się w nowej chwale w następnym stuleciu za wiarę i uczynki dobrych uczynków, i tak dalej. Cóż za jasne, wzniosłe i owocne koncepcje! I na próżno umysł podejmuje się je rozwiązać, nawet sam. Doświadczenia jego decyzji przed przyjściem na świat Chrystusa Zbawiciela oraz obecne doświadczenia na Zachodzie wśród tych, którzy zrzucili dobre jarzmo posłuszeństwa słowu fałszywego Boga, namacalnie przekonują, jak słaby jest pod tym względem, o ile bardziej do niego podobny w tym przypadku, jak i w wielu innych sprawach, pozostaje na zawsze uczniem i nie ma odwagi wstąpić na katedrę nauczania, dlatego też bardzo dokładnie i inteligentnie odrzucamy wszystkie jego bzdury. Co pozostaje dla oświecających umysły? Nie po to, aby wymyślać, ale aby wziąć gotowe prawdy Boże i odcisnąć je w umysłach dzieci, a następnie na nich, jak na fundamencie, zbudować cały gmach wiedzy, czyli cały korpus nauk. Jaką stanowczość i odwagę nabywa tak oświecony umysł! Jakże silna jest w nim cała suma wiedzy, przepojona jednym duchem i jedną zasadą! Co to znaczy formować serce? Oznacza to - obudzić wymagania ukryte w naszej naturze, przemienić uczucia i usposobienie, ustalić zasady i reguły życia, aby później o każdym, kto je posiada, można było powiedzieć: „Oto człowiek doskonały!” Jak to zrobić? Wielu wydaje się, że wystarczy rozwój: rozwijaj, mówią, naturę. Tak jak z nasion, które wegetowało i otworzyło się, wyłania się roślina lub drzewo, doskonałe w swoim rodzaju, tak też człowiek wyłoni się doskonały, jeśli rozwinie wszystko, co kryje się w jego naturze. Najwyraźniej cóż może być bardziej rozsądnego i dogłębnego niż takie stanowisko? Ale to, co się okazuje, wcale nie jest tym, czego można się spodziewać. Na przykład, rozwijając stronę estetyczną, otaczają zwierzaka eleganckimi przedmiotami i uczą go uprawiać sztukę. Stopniowo ujawnia się smak, ale jednocześnie ujawniają się różne rodzaje pożądania, i to w bardzo niewdzięcznych formach. Aby nauczyć się zachowywać z godnością, wprowadź swojego zwierzaka do społeczeństwa i naucz go wszystkich technik przyzwoitego traktowania. W pewnym stopniu cel zostaje osiągnięty, ale jednocześnie wprowadza się pychę, arogancję, samowolę, niedostępność, pogardę dla niższego i podłość przed wyższym. Uczą się angażować w różnego rodzaju przedsięwzięcia i działania, i w tym jest sukces, ale nie mniej skutecznie rośnie własny interes, zainteresowanie i bezwzględność. Tak jest we wszystkim. Co to oznacza? Jeśli nie zasiano dobrego ziarna, to po co pojawia się kąkol? Ponieważ ziarno naszej natury zostało zniszczone przez upadek i wszczepiono w nie wiele rzeczy nienaturalnych i nienaturalnych, co jednak wraz z tym, co naturalne, świadczy o prawie do zaspokojenia, chowając się za pozorami naturalności. Dlatego tam, gdzie bezkrytycznie rozwijają wszystko, co znajduje się w człowieku, wraz z tym, co jest do niego podobne, rozwijają także to, co do niego nie jest podobne, a w naszej naturze jest wiele pasożytów, które często dławią i wysuszają naturalne gałęzie. Oznacza to, że nie wszystko trzeba rozwijać, ale niektóre trzeba rozwijać, inne zaś tłumić i wykorzenić. I na tym polega cała trudność wychowania i edukacji! Nie mamy oczu ani przyrządów wzrokowych, żeby rozróżnić cienkie, splecione ze sobą nitki tego, co naturalne, i tego, co nienaturalne, a nawet gdyby to było możliwe, nie mamy narzędzia ani noża anatomicznego, żeby oddzielić jedno od drugiego. Ale nawet gdyby tak było, nie ma siły, aby wzmacniać i ożywiać to, co do nas podobne, i zagłuszać to, co do nas niepodobne. Dlatego też, będąc sami i dysponując własnymi środkami, nie możemy oczekiwać trwałego sukcesu w formacji serca. To właśnie w tym miejscu roztropny wychowawca odczuwa ogromną potrzebę nadprzyrodzonej pomocy. I jest gotowe – w Kościele Bożym i jego świętych sakramentach i wszystkich instytucjach uświęcających. Łaska Boża, przekazywana i podgrzewana przez nie, przenikając do naszego wnętrza, oddziela to, co do nas podobne, od tego, co nie jest nam podobne i łącząc się z pierwszym, wzmacnia je i ożywia, a odcięcie tego drugiego, wysusza i niszczy. Dlatego każdy, kto wzrasta pod ich wpływem, bez szczególnego wysiłku ze strony rodziców czy wychowawców, poza nieuniknionymi ostrzeżeniami, pojawia się wkraczając na pole działania z uczuciami i usposobieniem czysto ludzkimi, czyli, co za tym idzie, prawdziwie chrześcijańskimi, bez domieszki brzydkich nienaturalności, które upokarzają ludzkość. Jeśli więc chcą mieć silne i skuteczne środki wychowania serca, niech trzymają wykształconych pod wpływem zbawczych sakramentów Kościoła i wszystkich jego obrzędów uświęcających, a ich dzieło zostanie uwieńczone pełnym sukcesem. Niech nie oddalają dzieci od Kościoła i kościelności, od modlitwy, postu, postu, spowiedzi i komunii, obchodzenia świąt i odwiedzania sanktuariów - wtedy możesz być pewien, że na koniec wychowania dusza zwierzaka, niczym czysta dziewica, zostanie przedstawiona Chrystusowi, przygotowana do każdego dobrego uczynku. Oto cały program edukacyjny! Wdrukuj prawdy wiary w umysły, stawiając je jako zarządców wszelkiej innej wiedzy i koncepcji i prowadź dzieci stale zgodnie ze wskazówkami naszej opiekuńczej matki – Kościoła, a dzieci wyjdą na świat mocne w umyśle i dobrym sercu, życzliwe z trwałą i niewzruszoną dobrocią. Tam, gdzie w jakiejś gałęzi wiedzy dopuszcza się pojęcia sprzeczne z prawdami wiary, zaciemniają umysł wychowanków i osłabiają je domieszką kłamstw, a ponadto w jakiś sposób oddalają ich od Kościoła, psują serce, pozwalając, aby otworzyły się w nim i wzmocniły nienaturalne namiętności i skłonności. Istnieje test Pisma Świętego, który jest bezwartościowy; jest to bezowocna dociekliwość umysłu. Jak możesz się tego dowiedzieć? Ale oto jak: jeśli widzisz, że wszystkie myśli, które się w tobie rodzą, jak bańki mydlane, choć z wyglądu czerwone, są puste i wkrótce pękają pod wpływem lekkiego dotyku powietrza zdrowego rozumowania, to wiedz, że są dziełem próżnej ciekawości. A jeśli odkryjesz, że takie myśli zadomowiły się w sercu, wcisnęły się w nie, miażdżyły je, miażdżyły lub rozszerzały, rozkoszując się nieziemskimi nadziejami, to nie są one sprawą próżnej ciekawości, ale prawdą odkrytą przez doświadczenie. Dla innych sprawdzanie Pisma Świętego może być wielką pokusą. Będziesz zaskoczony, ale tak jest. Abba Serid kiedyś pobił Dosifeia, bo zaczął niepotrzebnie dociekać, co to znaczy, dlaczego napisano tak, a nie inaczej. Oto inny przykład: w Filippi była młoda kobieta, która miała ducha dociekliwości i wypędził ją apostoł Paweł. W Filokaliach Filoteusza i Diadocha za niemiłe uważa się, gdy uwagę i modlitwę odwraca chęć lub chęć teologizowania, a w innych miejscach można znaleźć wiele podobnych rad dotyczących sprawdzania Pisma Świętego. Jak powstali heretycy? Każdy z nich pochodzi z męki Pisma Świętego. Okazuje się, że jest to miecz obosieczny i dlatego musimy się z nim obchodzić ostrożnie. Prawosławny chrześcijanin czyta Słowo Boże, a prawdy w nim bezpośrednio zawarte odciskają się w sercu, nie wyprowadzając myśli poza treść i nie wznosząc się nad nią w sposób dominujący i arbitralny, ale pokornie ją podporządkowując. Jeśli spotyka coś niezrozumiałego, szuka rozwiązania nie we własnym umyśle, nie w swoich domysłach, ale u wspólnego strażnika wszelkiej prawdy – Kościoła, szukając gotowego rozwiązania, uznanego przez wszystkich i oferowanego każdemu przez Kościół Święty. Na przykład Ewangelia mówi: „Ty jesteś Piotr i na tym kamieniu” i tak dalej (Mt 16,18). Nie jest jasne, jak można oprzeć Kościół na Piotrze, skoro jego fundamentem jest nasz Pan, Jezus Chrystus, i w dodatku tak, że nie może być innego fundamentu. Bez dalszych ceregieli w rozwiązaniu tego dylematu zwróć się do Kościoła, a on powie ci, że tutaj słowo Piotr nie oznacza osoby Apostoła Piotra, ale mocne wyznanie wiary w Pana Jezusa Chrystusa. Ta stanowczość zamieniła każdego męczennika w kamień: biją i biją, ale nie łamią. Ale katolicy zaczęli szukać rozwiązań we własnych głowach i skończyli na papieżu. Jeżeli jakiś fragment Pisma Świętego nasuwa myśl, a ta z kolei zaczyna wyciągać wnioski, które nieodparcie tłoczą się w głowie – nic: prawosławny nie ma nic przeciwko temu, ale traktuje tylko te wnioski, swoje wytwory, nie jak z własnymi dziećmi, ale jak z pasierbami: poddaje je próbie, wkładając je w cały zbiór prawd świętej wiary zawartych w Katechizmie prawosławnym i patrzy, czy do nich pasują, a jeśli nie, lub im zaprzecza, wypędza ich z głowy jak nieślubne dzieci. Jeśli sam nie może dokonać takiego porównania, zwraca się do żyjących lub byłych nauczycieli i zadaje im pytania. Osoby nieortodoksyjne nie postępują w ten sposób. W jego głowie pojawią się pewne myśli – dobre czy złe, nie są mu potrzebne, byle im się podobały – zaczyna szperać w Piśmie Świętym i szukać ich potwierdzenia. W takim nastroju oczywiście każda linijka, a nawet powiedzenia, które w niewielkim stopniu wskazują na sny poszukiwacza, są traktowane jako dowód. W ten sposób zbiera się kilka tekstów, dołącza się do nich dowolne interpretacje, po czym wyciąga się wniosek, czyli myśl, która zrodziła się w głowie przed przeczytaniem Pisma Świętego, a na koniec okrzyk: „Tego uczy całe Pismo!” Tak powstały wszystkie herezje, jak protestantyzm, jak papiestwo, z tą tylko różnicą, że te pierwsze wciąż szperają w świętych ojcach i gwałcą ich. Pytasz: czy prawdziwie chrześcijańskie życie każdego człowieka zaczyna się od tak bolesnego punktu zwrotnego, jaki ukazuje walka z grzechem? I naprawdę, kto nie doświadczył takiego punktu zwrotnego, nie zaczął jeszcze żyć po chrześcijańsku? Nie, nie wszyscy. Ci, którzy zachowali łaskę chrztu w całej jej czystości, nie doświadczają takiego punktu zwrotnego. Ale muszą też mieć świadomość momentu, w którym świadomie rozpoczynają życie chrześcijańskie. Jest to właśnie moment, w którym świadomie zaczynają uważać za obowiązujący dla siebie porządek życia, w jakim żyli od dzieciństwa, za namową swoich wychowawców, poprzez naśladownictwo i umiejętność. W tym przypadku nie może być żadnego bolesnego punktu zwrotnego, gdyż doszli do przekonania, że ​​dla własnego dobra muszą być chrześcijanami i postanowiwszy to, znajdują już przygotowane zarówno na zewnątrz, jak i wewnątrz siebie wszystko, co potrzebne do chrześcijańskiego życia, czyli już przed tą chwilą ich koncepcje, uczucia i usposobienie, a także zewnętrzny porządek życia, charakter i wszystkie zasady ukształtowały się w nich zgodnie z duchem Chrystusowym. Zatem nie dodaje się do nich nic nowego, poza tym, że odtąd z poczucia obowiązku zaczynają robić wszystko, co dotychczas robili, ze zwyczaju i naśladownictwa. Błogosławione takie dusze! Ale czy jest ich dużo? Większość ludzi, dochodząc do wniosku, że potrzebują zbawienia, znajduje w sobie i w porządku swojego życia wiele rzeczy, które prowadzą nie do zbawienia, ale do zagłady: albo błędne koncepcje, albo nieżyczliwe uczucia i usposobienie, albo namiętne nawyki, albo złe relacje i tym podobne. Tacy ludzie, decydując się na życie chrześcijańskie, nie mogą uniknąć bolesnego punktu zwrotnego, ponieważ nie mogą powstrzymać się od odczuwania gniewu Boga za samowolne znieważenie Jego wielkości, a także dlatego, że muszą oderwać swoje serca od tego, co dotychczas sprawiało im radość i nakłonić je do tego, co nie wydaje im się do końca przyjemne. Im więcej namiętnych nawyków ma ktoś i im dłużej w nich żyje, tym bardziej bolesne i trudne napotyka dusza zwracająca się do Boga. Jest jeszcze trzecia klasa ludzi, którzy zgodnie z zewnętrznym porządkiem życia są doskonałymi chrześcijanami, ale wewnątrz nawet nie wiedzą, kim są. Tacy ludzie nie myślą, że muszą coś w sobie zmienić, a mimo to ich stan jest skrajnie zły. To święci głupcy. Na zewnątrz też mają lampy, takie jakie powinny być, ale w środku jest pusto – ani oliwy, ani lampy. Tak więc, nie doświadczając bolesnego punktu zwrotnego, uważają się za chrześcijan, którzy podobają się Bogu, ale różni ich od tych pierwszych wielka różnica. Ci, którzy mieli i pamiętają moment, w którym świadomie nałożyli na siebie dobre jarzmo Chrystusa lub uznali za obowiązujące dla siebie to, co wcześniej z przyzwyczajenia utrzymywali, pamiętają zarówno ze względu na znaczenie tego czasu w swoim życiu, jak i ze względu na ten szczególnie błogi stan, którego dusza wtedy doświadcza, ale ci tego nie mieli i nie pamiętają - żyją tak, jak przywykli żyć. Tak, to byłoby nic, bo inaczej problem polega na tym, że zatrzymując się na jednej zewnętrznej formie ratowania życia chrześcijańskiego, nie wchodzą do środka, żeby zobaczyć, co jest w ich sercach i umysłach, i nie pozwalają, by rosła w nich wszelka nieczystość i lubieżność; wydają się zmarznięci na zewnątrz, a co najważniejsze, uważając się za sprawiedliwych, wszystkich innych stawiają w szeregu grzeszników, zwłaszcza tych, którzy nie oddają należytej sprawiedliwości swojej wyimaginowanej świętości, dlatego podejrzenia i plotki, okraszone samochwałą, stanowią ich główną dolegliwość. Boże, chroń mnie przed popadnięciem w tę rutynę! Jeden ze sposobów zwrócenia się do Boga To katastrofa, gdy człowiek jest pełny i zadowolony w swoim sercu, ale o wiele lepiej jest, gdy jest głodny! Żebrak biegnie pod oknami nawet przy silnym mrozie i żebrze. Czy poszedłby, gdyby miał kawałek chleba? Kiedy odczuwa się kłopoty, kłopoty i trudy człowieka nie mają końca. Podobnie jest z sercem: kiedy dotknie go uczucie nieszczęścia, ubóstwa i głodu, nie daje spokoju ani ciału, ani duszy: rób jedno i drugie, a przejdź do drugiego. Wtedy nie ma miejsca na użalanie się nad sobą i nie każda praca jest pracą. A Pan zsyła głód i nieszczęście na tych, którzy się modlą i proszą. To oznaka zdrowia. Pacjent nie ma apetytu; Jest pełny, mimo że nie jadł od tygodni. Ptak przywiązany krótką nicią będzie trzepotał i opadał, trzepotał i spadał. Gdy nić będzie długa, ptak będzie latał wysoko i daleko, a wszystko będzie przyciągane w to samo miejsce. Gdyby nie nić, ptak odleciałby na czerwone łąki. A ptaki latają w dużych klatkach, ale nie wszystkie są wolne. Jak się oderwać? Gdy komuś związanemu grozi ogień, szarpnie się on tak gwałtownie, że zerwie nie tylko słabą nić, ale i żelazny łańcuch. Dlatego nie jest to wielka sprawa: musisz wywołać wokół siebie kłopoty. Co to znaczy wzniecać wokół siebie kłopoty? Jest to głębokie poczucie niebezpieczeństwa, jakie niesie ze sobą położenie, i to skrajnego niebezpieczeństwa, od którego nie ma innego zbawienia, jak tylko w Panu Jezusie Chrystusie. To uczucie doprowadzi nas do Pana i sprawi, że będziemy nieustannie wołać: „Pomagaj, chroń!” Wszyscy święci to mieli i nigdy ich nie opuścili. Przeciwieństwem tego jest poczucie zadowolenia ze swojej pozycji, które uspokaja człowieka i gasi w nim wszelką troskę o swoje zbawienie. Boże zmiłuj się nad nami od tego! Są wśród nas tacy, którzy nie sprzyjają monastycyzmowi: „To nie jest instytucja samego Zbawiciela”. Co masz na myśli mówiąc monastycyzm? Sutanna, kaptur, różaniec i inne pozory z pewnością nie zostały ustanowione przez Zbawiciela, ale moc i ducha monastycyzmu wskazał On sam, w swojej osobie, w osobie Matki Bożej, Poprzedniczki Pana i, można powiedzieć, wszystkich apostołów. Monastycyzm polega na wyrzeczeniu się wszystkiego i nieustannym trwaniu umysłem i sercem w Bogu. Mnich to ten, którego wewnętrzna struktura jest tak ułożona, że ​​jest tylko Bóg i on, znikający w Bogu. A ponieważ nastrój ten jest w dużym stopniu zakłócany przez życie rodzinne i obywatelskie, ci, którzy go szukają, wycofują się ze społeczeństwa, zrywają, a nawet w ogóle nie wchodzą w więzi rodzinne. Jest na to wskazówka od samego Zbawiciela, a mianowicie o celibacie i całkowitym braku pożądliwości. Następnie, gdy w Koryncie powstało zamieszanie w sprawie dziewic, które nie chciały wyjść za mąż, apostoł Paweł w swoim liście do nich wskazał, co należy zrobić. Znaczenie tego jest takie: ten, kto się żeni, nie szkodzi, ale lepiej się nie żenić. W czasach apostolskich istnieli asceci, lecz w czasach późniejszych pojawiali się oni pod nazwą pustelników i mnichów. Kościół dał im jedynie zewnętrzną organizację i nie ustanowił czegoś bezprecedensowego. Ani polityka, ani wydarzenia na świecie nie miały na to wpływu. Monastycyzm nie jest czymś zewnętrznym, wywodzi się z ducha chrześcijaństwa, a nawet z natury ducha ludzkiego. Są na przykład ludzie, którzy poświęcają się nauce i sztuce – dlaczego? Mówią, że taki talent. Dlaczego nie faworyzować tych, którzy oddają się Bogu? Przecież jest to talent, a co za tym idzie, dar od Boga. Nastrój jest zatem taki: „Kto może powstrzymać, niech powstrzyma” (Mt 19,12). Mówią, że z monastycyzmu nie ma żadnych korzyści. Tak, poszerzasz krąg rzeczy pożytecznych poza interesy materialne, włączasz tu pobożność, dobrą moralność, czystość serca i decydujesz – od kogo możesz oczekiwać korzyści dla tych dalekich od drobnostek? Czy nie jest to dzieło takich ludzi jak Serafin z Sarowa, Parteniusz z Kijowa i wielu innych? Czego chce chrześcijaństwo? „Szukajcie tego, co w górze... filozofujcie na wysokościach... Życie wasze jest ukryte z Chrystusem w Bogu” (Kol 3,1-3). To jest monastycyzm. Ani czarna sutanna, ani kaptur – monastycyzm, nawet życie w klasztorze. Niech to wszystko się zmieni, ale monastycyzm będzie trwał wiecznie, dopóki chrześcijanin pozostanie na ziemi. Bojaźń Boża jest niezawodną ochroną dla prawdziwego chrześcijanina. Musisz się modlić, aby przyszedł i napełnił twoje serce. W tym strachu nie ma nic bolesnego; jest to uczucie nabożne, trzeźwe, otrzeźwiające i orzeźwiające, jak poranna bryza: nie odbiera ciepła, ale nadaje mu prawdziwą temperaturę. Sama miłość zmiękcza i zmiękcza. Jest jednak błogie ciepło, które pochodzi skądinąd12, stan podobny do stanu miłości, gdzie jednak w rzeczywistości go nie ma, a jedynie jego pozorny duch. Ta ostatnia rzecz czyni duszę zuchwałą panią, wówczas dusza pozwala sobie na wolności i przywileje jakby jakimś prawem, w ogóle ich nie rozważając i nie myśląc o udzieleniu na nie odpowiedzi. Dobrze, jeśli ujdzie ci to na sucho, a anioł stróż zdaje się trzymać cię za rękę i oddalać od wszystkich kłopotów, w przeciwnym razie może się to skończyć luzem za luzem, korzyścią za korzyścią, a potem – do widzenia wszystkim! To właśnie z powodu tego nieszczęścia nieustanny strach towarzyszył świętym aż do samego wyjścia z tego świata, a nawet po wyjściu, aż do decyzji Boga. Strach przed Bogiem odcina wszelkie obce zachcianki i porządkuje duszę, że tak powiem. Dlatego powinniśmy się modlić: „Panie, zasiej strach w sercach nas, którzy Ci śpiewamy”. Wiele osób ma wiele niejasności w tej kwestii. Inni mówią: „Tylko wierz, a będziesz zbawiony, nic nie pomoże”. Ale w rzeczywistości tego właśnie powinniśmy się trzymać: człowiek z natury jest zobowiązany do pełnienia woli Bożej, musi kochać Boga i swoich bliźnich i okazywać to czynami, ale człowiek upadł i stał się bezsilny. Pan przyszedł i ustanowił na ziemi drogę zbawienia w swoim Świętym Kościele. Tutaj grzechy zostają usunięte i zostaje dana moc czynienia woli Bożej. Po co dana jest ta władza, jeśli nie za czyny? Apostoł Paweł nakazuje ochrzczonym „wstępować w nowości życia” (Rz 6:4); w innym miejscu mówi, że jesteśmy wybrani i powołani, abyśmy byli „święci i nienaganni, i przed obliczem Pana w miłości” (Efez. 1:4); Apostoł Piotr mówi, że dana nam została cała Boska moc. Dlaczego? - „do życia i pobożności” (2 Piotra 1:3). Jak można oczyścić swoje serce? Przez pracę w wypełnianiu przykazań, przeciwne namiętności. Proś o pomoc, ale pracuj sam, bez swojej pracy, a pomoc nie nadejdzie; ale nawet z pracy, jeśli pomoc nie nadejdzie, nic z niej nie będzie. Czyńcie więc coś, ale nie polegajcie na uczynkach i nie przypatrujcie się im, ale róbcie to według Apostoła: „Zapominając o tym, co za nami, i wyciągając rękę do tego, co było wcześniej” (Flp 3,13). Chwalą nas – co w tym cudownego? Jeśli nie ma ryby, jest rak – ryba, jak mawiał ojciec Parfeniy. To jednak jest dobrze zalecane przez nasze społeczeństwo: oznacza to, że jest w nim współczucie nawet dla cienia dobra, ale dla was jest to bardzo, bardzo niekorzystne. Kropla przebija kamień z częstymi upadkami. Cząstka każdej pochwały spada na robaka pychy i próżności i karmi go; rośnie niepostrzeżenie dla ciebie, pozwala na pokorę, dopóki nie nabierze siły, a kiedy dojrzeje, wszystko pożre na raz. Dalej: pochwała łaskocze serce, powstrzymuje zazdrość i relaksuje. To tak samo, jak potknięcie kogoś podczas biegu. Zatrzymanie się w życiu duchowym jest już ruchem wstecz. Ukorz się i stłum wzniosłość swoich myśli i serca wszelkiego rodzaju pokornymi uczuciami wobec siebie. Natychmiast, gdy zabrzmią ci w uszach dźwięki słodkich przemówień, wejdź do swojego serca i upokorz się w każdy możliwy sposób przed Panem i Jego świętymi. Pomyśl, jakich wielkich wyczynów dokonali, aby zadowolić Pana! A co z nami? Któregoś dnia poszliśmy do kościoła, zrobiliśmy w domu pięć lub sześć pokłonów, przeczytaliśmy stronę lub dwie z księgi zbawienia – i zostaliśmy świętymi. Jak szybko!.. W tym przypadku bardzo pomaga skromna praca fizyczna. Nie zaniedbuj tego warunku, w przeciwnym razie pochwała cię zamrozi i zamieni w marmurowy posąg, choć na zewnątrz nie brzydki, ale pozbawiony życia. Są łzy słabości serca, wielkiej łagodności charakteru, bólu; inni zmuszają się do płaczu; ale są łzy łaski. O cenie łez nie decyduje wilgoć wypływająca z oczu, ale to, co dzieje się w duszy w ich trakcie i po nich. Trzeba myśleć, że łzy łaski wiążą się z wieloma zmianami w sercu. Najważniejsze jest, aby serce płonęło wówczas ogniem sądu Bożego, ale bez bólu i pieczenia, ale z czułością, jaką przynosi nadzieja w miłosiernym Bogu, który sądzi grzech i okazuje miłosierdzie grzesznikowi. Wydaje się również, że te łzy powinny płynąć na zakończenie pracy, nie zewnętrznej, ale pracy nad oczyszczeniem serca, jako ostatnie obmycie lub płukanie duszy. Te łzy nie trwają godzinę, nie dzień, nie dwa dni, ale całe lata. Mówią, że istnieje jeszcze jakiś płacz serca bez łez, ale równie wartościowy i potężny jak łzy. To drugie jest lepsze i wygodniejsze dla żyjących na świecie, ponieważ łzy mogą być widoczne dla innych. Jednak Pan, który wszystkich zbawia, buduje... Czasami mówią: „Bóg stworzył człowieka dla społeczeństwa”. Myśl tę należy nieco skorygować: człowiek został stworzony do komunikacji z Bogiem - to jest jego główny cel. Dlatego też, gdy człowiek oddalił się od Boga, Jednorodzony Syn Boży raczył zejść na ziemię, aby ponownie połączyć go z Bogiem. Ta komunikacja jest niezwykle istotna i konieczna! Ale ponieważ aby wejść w tę komunikację i umocnić się w niej, człowiek musi przeżyć krótką chwilę na ziemi i trudno mu tu żyć samotnie, to na jakiś czas otrzymał dyspozycję wobec społeczeństwa nie jako rzecz główną, ale jako dodatek, wraz z innymi codziennymi skłonnościami. Wszyscy mają swoje miejsce w duszy, lecz duch nie jest ziemski. Dlatego gdy nabierze sił, zagłuszy głos potrzeb duchowych i zerwie wszelkie więzy trzymające duszę, które dla niej samej są nierozwiązalne. Wtedy człowiek staje się lekki i przestronny: jest w swoim żywiole. Katastrofa dla społeczeństwa, którego celem jest społeczeństwo! Następnie centrum się porusza i zaczyna się zamieszanie i nieporządek. Droga do poznania prawdziwej wiary Pierwszym i najbardziej nieuniknionym obowiązkiem każdego człowieka jest posiadanie wiary lub religii, to znaczy poznanie Boga w określony sposób i oddanie Mu czci lub swojego stosunku do Niego, lub też złożenie spowiedzi. Obowiązek ten nie tyle jest przepisany, ile się objawia. Taka jest natura ducha ludzkiego, że w sposób naturalny domaga się Boga i Go szuka, i nawiązuje z Nim takie relacje, jakie uważa za uprawnione. Wiara jest zalążkiem i zalążkiem wszelkich obowiązków, a także całego życia religijnego i moralnego człowieka. Kto nie ma wiary, nie jest człowiekiem. Nie ma On obrazu tam, gdzie powinien być, czyli w sanktuarium ducha, gdyż religia jest cerkwią, która uświęca całą naszą naturę, tak samo jak jej brak zniekształca ją i wypacza. Św. Izaak Syryjczyk dostrzega w człowieku trzy stany: jeden naturalny, w którym człowiek z natury swego ducha zna Boga i boi się Go. Z tego stanu, pod pewnymi warunkami, wznosi się do innego, nadprzyrodzonego, czyli błogosławionego. Trzeci stan powstaje w wyniku zanurzenia się człowieka w cielesność, czyli zmysłowość, a światło jego ducha gaśnie, zdeptane przez cielesne pożądliwości. Człowiek zniża się wówczas do poziomu zwierzęcia, kojarzy się z bezsensownym bydłem i upodabnia się do nich. Nie możesz żyć z taką osobą: jak go uspokoić, gdy się złości? Dlatego właśnie warto włączyć tu powszechnie używane wyrażenia: „On nie zna Boga, nie boi się Boga”, aby pokazać, że z taką osobą nie można mieć nic do czynienia. Ale obowiązek posiadania wiary nie determinuje samej wiary. Do tego należy dodać, że człowiek ma obowiązek mieć nie jakąkolwiek wiarę obojętnie, ale jedną wiarę, wiarę określoną i prawdziwą. Jeśli Bóg jest jeden i niezmienny, jeśli natura ludzka jest jedna, czyli ma tę samą naturę, to między Bogiem a człowiekiem może istnieć tylko jedna prawdziwa relacja i dlatego wyrazem tej relacji, czyli prawdziwego wyznania, jest jedno. To jedyna rzecz, którą człowiek musi zawierać, w przeciwnym razie co będzie zawierał? Kłamstwa, duchy, sny. Jaka jest w tym zasługa? To tak, jakby biedny człowiek, który nie ma nic, widział siebie we śnie jako wielkiego bogacza. Religia fałszywa jest kpiną z ludzi. Kto fałszywie wyznaje, jest tym samym, co szaleniec, który wścieka się, bo mu się to i tamto wydaje. Ale nie w tym tkwi problem: problem w tym, że nie chodzi tu o zwykłe oszustwo, nie takie, na które można odpowiedzieć śmiechem, ale o oszustwo dręczące, smutne i desperackie. W religii każdy ma nadzieję znaleźć ostateczny pokój i wieczną błogość; w tym zaufaniu każdy trzyma się wiary i ceni ją. Wiadomo jednak, że tylko tutaj możliwa jest tajemnica kłamstwa, a po śmierci od razu okaże się, jak solidne jest to, na czym opieraliśmy naszą nadzieję. Jakże straszny, jakże łzawy będzie ten, kto wtedy zobaczy, że został oszukany!.. Dlatego dopóki jest czas, póki jesteśmy na drodze do zdecydowanej i niezmiennej wieczności, każdy musi sprawdzić i niewątpliwie przekonać się, czy wiara, którą wyznaje, jest prawdziwa, a jeśli okaże się, że nie jest prawdziwa, znaleźć, gdzie jest ta, prawdziwa, która naprawdę prowadzi do Boga i daje niewątpliwie wieczne zbawienie. Pan „nie opuścił samego siebie bez świadectwa” (Dz 14,17), a także jedynej prawdziwej wiary w Niego. Kiedy jednak pozwolił, aby obok niego istniały na ziemi inne wiary i niejako z nim konkurowały, w ten sposób nałożył na wszystkich obowiązek nie bez sensu trwania w wierze w Niego, ale na niezniszczalnych podstawach, dla których z całkowitym przekonaniem odrzuca się wszystko inne. Dzięki tej próbie wiara zostaje oddana czci i zachowana zostaje prawdziwa godność człowieka, istoty racjonalnej, świadomej i sumiennej. Nasza wiara w naszą wiarę, czyli przekonanie o prawdziwości wyznania prawosławnego, musi być rozsądna. Dlatego Pan, chcąc pobudzić ludzi do wiary w siebie i w swoją naukę, powiedział: „Badajcie Pisma” (J 5,39) i przekonywał ich do tego poprzez przepowiadanie Jana Chrzciciela i Jego cuda. Apostołowie w swoim przepowiadaniu także przekonywali wszystkich i tylko samą perswazją, a nie przemocą, przyzwyczajali ich do wiary. Od jego przekonania zależy sama stanowczość spowiedzi, a potem całe życie w duchu wiary. Z niezliczonych doświadczeń wynika, jak mocno inni są podekscytowani działalnością zgodną z wiarą od momentu uświadomienia sobie jej wyjątkowej prawdy, a wręcz przeciwnie, ilu śpi w beztrosce, ponieważ nie doprowadzili tej świadomości do jasności. Jak możesz się upewnić i w jaki sposób możesz sprawdzić, jaki rodzaj wiary jest prawdziwą wiarą? Można tego dokonać na dwa sposoby: jeden jest zewnętrzny, naukowy, drugi zaś wewnętrzny – drogą wiary. Pierwsza jest zwykle przedstawiana w systematycznym objaśnieniu teologii; jest ona ważna i istotna dla naukowców, ale oczywiście nie uniwersalna, gdyż w swej istocie zawiera wiedzę, która nie jest dostępna dla wszystkich. Znów nie można nie zauważyć, że ta droga jest bardzo długa i trudna i, co szczególnie niezwykłe, będąc w głowie, pozostawia serce samo w sobie, własnej krnąbrności i wolności. Droga wiary jest szczera, wewnętrzna, żywsza, bardziej owocna i dostępna dla każdego. Jest to modlitwa do jedynego prawdziwego Boga o napomnienie. Istnieje prawdziwy Bóg; Wyznaje nam swoją wolę zbawienia, pragnąc, aby została ona zrozumiana i wypełniona. Teraz, dzięki ludzkiej mądrości, jest to ukryte lub zagmatwane do tego stopnia, że ​​innym nie starcza sił, aby znaleźć wyjście z tego labiryntu. Jeśli ktoś w poczuciu tak żywotnej potrzeby, z krzykiem, jękiem i bólem serca zwraca się do Boga, prawdziwego Ojca wszystkich ludzi, Boga, który chce, aby wiara w Niego była skuteczna, czy jest możliwe, aby takiemu poszukującemu nie dał zdecydowanej wskazówki, aby przekonać się o jej prawdziwości? Taka modlitwa nie jest bynajmniej pokusą Bożą, chociaż może się w nią zamienić, gdy ktoś nieszczerze, z czystej ciekawości, będzie pragnął takich znaków. Przykłady takiego przekonania można znaleźć niemal wszędzie: setnik Korneliusz w ten sposób zdobył dla siebie wiarę. Było wielu, którzy przychodzili do pustelników, aby zapytać o wiarę, ale zamiast wszelkich kłótni, zmusili ich do modlitwy, a Bóg objawił im prawdę. W niespokojnych czasach herezji Bóg wzbudził ludzi szczególnej świętości, przyodział ich w cudowną moc i umieścił przed wszystkimi, jak świece na świeczniku, aby mogli świecić dla wszystkich. A ponieważ były naczyniami wiary i mocy Bożej, służyły jako decydujące wskazówki prawdy dla wszystkich wątpiących. Każdy oczekiwał lub chciał wiedzieć, jak ten czy inny święty człowiek będzie się spowiadał, i trzymali się jego spowiedzi. Ale po co zawracać sobie głowę udowadnianiem tego? Pan powiedział, że wszystko można otrzymać od Boga, modląc się do Niego z wiarą, zwłaszcza modląc się o wiarę – początek i źródło wszystkiego. On sam w swojej ostatniej modlitwie zwrócił się do Ojca: „poświęćcie ich w prawdzie” (J 17,17), odnosząc swoje słowa do apostołów, a przez nich do każdego wierzącego. Pewne jest nawet, że skoro prawdziwa wiara już od samego początku jest cudowna, to te cudowne świadectwa muszą w niej stale trwać. Pozostają. Jeden z nich powiedział o sobie: „Kiedy patrzę na te niezniszczalne szczątki trwoniące uzdrawiającą moc Bożą i myślę, że duch uświęcający to ciało wyznał dokładnie tę wiarę, którą i ja noszę, wtedy znikają we mnie wszelkie wątpliwości, jakie czasami rzuca wróg prawdy i nie mogę powstrzymać się od radości, że Bogu spodobało się dać nam tak zdecydowany, a jednocześnie tak przystępny sposób przekonywania się o prawdzie świętej wiary”. I rzeczywiście tak jest. Dlatego relikwie są współczesne chrześcijaństwu, ciągłe w nim i wszędzie. Tutaj, w Rosji, mamy je we wszystkich kierunkach i w jakich ilościach! Na Zachodzie ustały wraz z oddzieleniem się od Wschodu i odejściem od prawdy, a o nowych wyznaniach powstałych z papiestwa nie ma już nic do powiedzenia. A więc tutaj jest kojące kazanie o prawdziwej wierze! Ale najszczęśliwszy ze wszystkich jest ten, który wraz z Hieronimem (Grekiem) może powiedzieć: "Wiara, którą wyznaję, jest prawdziwa, bo dzięki niej zostałem łaskawy otrzymać pewną Boską moc, która namacalnie działa we mnie. A poganie mają pisma i cerkwie, ofiary, nauczycieli i księgi, a częściowo poznanie Boga i trochę dobrych uczynków i świąt, i modlitw, i całonocnych czuwań, i kapłanów, i wiele więcej, ale nikt na całym świecie nie otrzymuje łask ukrytych w sercu chrześcijanina i działania Ducha Świętego, a tylko ci, którzy zostali prawidłowo ochrzczeni w imię Ojca, Syna i Ducha Świętego, otrzymują przez wiarę”. Jest to więc najprostsza droga do odkrycia prawdziwej wiary! Mianowicie: sama wiara, modlitwa, ciągłość cudów w Kościele, a zwłaszcza wewnętrzna siła przekazywana w wierze. Nie ma znaczenia – mówią niektórzy – prawosławie, luteranizm czy katolicyzm! Czy to prawda? Jest tylko jedna prawda. Czy jest sto sposobów? W jeden sposób. Czy jest stu bogów? Jeden Bóg, jedna wiara, jeden chrzest. Jakie to ma znaczenie? Zatem religia w której nie ma kapłaństwa, komunii świętej i pokuty jest równa naszej? Taka filantropia nie ma sobie równych! Przez to, że nie wiedzą, jak rozstrzygnąć pytanie, czym są inne religie, interpretują je krzywo i rozumieją, że to, co złe, jest zdecydowanie słuszne... Spójrzcie, co dzieje się w fotografii. Naturalna osobowość człowieka jest jego najprawdziwszym typem; fotografowie robią to, a następnie drukują. Tymczasem jedno jest za ciemne, drugie za jasne; Ta sztuczka nie była właściwa, ale ta przybrała pozę nie przypominającą sławnej osoby. Ale są też fotografie bardzo wierne oryginałowi. A o ileż bardziej malowanie zmienia charakterystykę cech! Czy patrząc teraz na te wszystkie fotografie, czy rzeczywiście można powiedzieć, że wszystkie są sobie równe, skoro wśród nich są i takie, na których osoba, z której wykonano portret, nie rozpoznaje siebie? Bóg powiedział do Mojżesza: „Patrz i zbuduj (przybytek) na obraz, który ci ukazano” (Wj 25,40) i tak było aż do przyjścia Chrystusa. Przyszedłszy Pan, zniósł z nieba inny przybytek, świętą wiarę i Kościół, ułożone według planu, który widział i słyszał na odwiecznym soborze Boga Trójjedynego. Ale pojawili się nieautoryzowani fotografowie, pomalujmy ich, zróbmy nowe zdjęcia, i się piętrzyło. Twarz Kościoła jest ta sama, ale na domowych fotografiach jeden ma dwie głowy, drugi nie ma rąk ani nóg, oczy są zmienione, ubranie jest zupełnie inne itp., ale wszyscy mają ten sam podpis: Kościół. Patrzysz, patrzysz i mówisz: nie, to nie ona. Czy zatem właściwe jest, aby ci, którzy zachowują oryginał Kościoła, stawiali się na równi z innymi? Ale co z innymi? Pozostawmy to Gospodarzowi, aby się nimi pozbył. Daje nam namacalne dowody na to, że mamy oryginał: są to dary cudów, jasnowidzenia, niezniszczalności relikwii, niezwykłe zjawiska widoczne dla każdego – czego chcieć więcej? Pan nie toleruje kłamców. Pan jest z nami, a Jego Duch mieszka w naszym Kościele, dlatego jest to prawdziwy Kościół, zrzucony z nieba i ustanowiony na ziemi. A Pan wie o innych. On nie objawia swoich sądów; nadejdzie dzień, kiedy wydobędzie na światło dzienne wszystkie tajemnice i teraz wystarczy nam ten promień niezachwianego potwierdzenia prawdziwości naszej wiary. Przed przyjściem Chrystusa Zbawiciela na całym świecie, z wyjątkiem ludu Bożego, toczyło się stare pogańskie życie we wszystkich obszarach: mentalnym, moralnym, estetycznym, rodzinnym i obywatelskim. Po Chrystusie Zbawicielu wraz z rozprzestrzenianiem się chrześcijaństwa moc słowa Bożego i łaska Ducha Świętego wyparły zasady pogańskie i ustanowiły zasady chrześcijańskie wszędzie, a także we wszystkich obszarach: mentalnym, moralnym, estetycznym, rodzinnym, politycznym. Zasady te działały i działają nieprzerwanie w Świętej Cerkwi Prawosławnej, zarówno na Wschodzie, jak i tutaj. Na Zachodzie papież, oddalając się od Kościoła, jako pierwszy zaakceptował korzeń życia pogańskiego – pychę. Wszystkie inne elementy pogańskie nie spieszyły się z gromadzeniem się wokół tego centrum. W XVI wieku stali się już dość silni, podnieśli głowy i ponownie publicznie stanęli do rywalizacji z chrześcijaństwem. Uformował się krąg ludzi przepojonych duchem pogańskim, którzy postawili sobie za zadanie przywrócenie zasad pogańskich wszędzie, a także we wszystkich obszarach: mentalnym, moralnym, estetycznym, rodzinnym i obywatelskim. Czas, w którym to nastąpiło, nazywa się zachodnim „renesansem”. Zatem odrodzenie na Zachodzie jest w rzeczywistości przywróceniem pogaństwa wbrew chrześcijaństwu. Ale jakie jest ziarno, taki jest owoc. Cała obecna zachodnia edukacja, we wszystkich jej formach, jest wynikiem ruchu, któremu nadało impet to przebudzenie. Dlatego jest w duchu, w ciele, w istocie i w częściach - wszystko jest przesiąknięte pogańskimi zasadami, wrogimi chrześcijaństwu. Każdy, kto go dotknie i zbliży się do niego, staje się mniej lub bardziej wrogiem Chrystusa. Doświadczenie o tym świadczy. Wydawać by się mogło, że co nas obchodzi Zachód! Daj mu znać, czego chce. Żyliśmy po prostu pod wpływem życiodajnych zasad chrześcijańskich i nie wiedzieliśmy, co się dzieje na Zachodzie, i nie wiedzielibyśmy aż do teraz, gdybyśmy nie byli zmuszeni wejść z nimi w stosunki. Ale po nawiązaniu stosunku zaczęliśmy od niego pożyczać wraz z pożytecznym, jakościowym duchem pogańskiej edukacji, która w naszym kraju zaczęła wytwarzać to samo, co tam; to znaczy, kto go dotknie i zbliży się do niego, natychmiast buntuje się przeciwko Chrystusowi Zbawicielowi i Jego Świętemu Kościołowi. Stworzyliśmy też klasę ludzi, którzy upierają się, że wszystko, co kościelne, wszystko chrześcijańskie, jest ruiną, którą należy wyrzucić, a edukacja europejska jest odnową, którą należy przyswoić. Dowiedziawszy się, czym jest edukacja europejska, łatwo jest zrozumieć, co nam doradza. Apostoł Paweł mówi, że Pan Bóg posłał na świat swoich apostołów, odzianych w łaskę Ducha Świętego, aby prowadzili wszystkich wierzących z ciemności do światłości, z królestwa szatana do Boga, a oni radzą nam, abyśmy ponownie przeszli ze światła do ciemności i od Boga do królestwa szatana, gdzie wartością nie jest odnowa życia, ale śmierć, która zabija wszelkie zarodki prawdziwego życia. Zobacz, jakich życzliwych! „Uważajcie, jak postępować niebezpiecznie, nie tak, jakbyśmy nie byli mądrzy, ale jakbyśmy byli mądrzy; Nie bądźcie dziećmi niesionymi przez... wiatr nowych nauk; Ale jeśli naprawdę kochacie, wzrastajcie wszystko w Tego, którego głową jest Chrystus” (Efez. 4:14–15, 5:15). Potrzeba konsekwencji w życiu duchowym Dla tych, którzy nie rozpoczęli porządku życia duchowego, niepowodzenie w jego kroczeniu, wewnętrzna ruina, nie jest szokujące. Ale ktokolwiek to zaczął, a potem zaprzestaje, jest to dla niego bardzo szkodliwe. Ziarno pokryte szronem nie umiera – gromadzi się w nim siła życia, lecz zamarznięty kwiat, już otwarte ziarno życia, obumiera lub ulega uszkodzeniu, w zależności od stopnia przymrozków. I tak jest tutaj: dla tych, którzy już zaczęli doświadczać życia, porzucenie go jest dla nich katastrofalne. Po każdym rzucie siły będą coraz słabsze, a następnie całkowicie osłabione, pozostanie tylko jedno imię, porządek życia zewnętrznego, bez wewnętrznego powiązania z nim. Zbawiciel w jednej ze Swoich przypowieści mówi, że w nieczystym domu żyje tylko jeden demon, ale siedem demonów powraca do domu oczyszczonego, ale opuszczonego przez zaniedbanie. My, chrześcijanie na zewnątrz, bez ducha Chrystusowego, bez serca całkowicie oddanego Panu, bez gorliwości o to, by podobać się Jemu samemu, często zaliczamy się do prawdziwych miłujących Boga, zarówno tych, którzy są jeszcze tu na ziemi, jak i tych, którzy są już w niebie. Ale przed ich oświeconymi przez Boga oczami nie jest ukryte, kim jesteśmy i patrząc na nas słusznie mówią: to są ludzie, którzy najwyraźniej od nas nie są nasi. Wydaje się to proste, ale co za okropne słowo! Jeśli nie jesteśmy ich, to oni nie są nasi i nic więcej niż ich nie jest nasze; dlatego Chrystus nie jest nasz i wszystkie Jego obietnice nie są naszymi, niebo nie jest nasze i wieczne szczęście nie jest nasze. A jeśli to wszystko nie jest nasze, to co potem powinno być nasze? Zobacz, co za katastrofa! Tymczasem rozejrzyj się wokół nas - prawie wszystko jest chrześcijańskie: porządki chrześcijańskie lub półchrześcijańskie, koncepcje chrześcijańskie, mowy chrześcijańskie, wiele chrześcijańskich zasad i czynów. Co zginęło? Brakuje chrześcijańskiego serca; nie jest tam skierowana, jego dobroć nie jest w Bogu, ale w sobie i na świecie, a jego raj nie jest w niebie, ale na ziemi; Brakuje tej silnej jak śmierć gorliwości o podobanie się Bogu i zbawienie. To tak, jakbyśmy zasnęli, zamarli i poruszali się tylko wtedy, gdy porusza nas nurt życia. Wzbudźmy w sobie tę zazdrość, bo kto nam to zrobi, jeśli nie my sami? Sami przywiązaliśmy się do świata, ale sami zaczniemy się od niego odrywać. Wejdźmy do Twojego serca, zimnego, nieostrożnego, nieostrożnego i zacznijmy w przyjazny sposób przekonać je, aby w końcu opamiętało się, otrząsnęło z narzuconych sobie więzów namiętności świata i walczyło dla Pana. Powiedzmy naszym duszom w ten sposób: "Zostaliście stworzeni na obraz i podobieństwo Boże. Spodobało się nieskończonemu Bogu tak was urządzić, abyście świecili w was Swoimi doskonałościami, jak słońce świeci w małej kropli wody i abyście byli widoczni w was i dla was, i dla każdego, kto was widzi, na ziemi i na niebie. A wy odwróciliście się od Boga i zwróciliście się do świata, przybraliście na jego niegodziwy obraz i w ten sposób zaczęliście nosić bestialskie podobieństwo księcia tego wieku. Pamiętajcie. Twoja pierwsza szlachetność, wzniosła i nieporównywalna z niczym, żałuj swojej obecnej hańby i zwróć się do Pana, aby odnowił się na obraz Tego, który cię stworzył. Bóg cię szuka i otacza cię całym swoim miłosierdziem i troską: twoje życie jest Jego; wszystko, co niezbędne do życia, należy do Niego; i światło, i powietrze, i pożywienie, i ubranie, i mieszkanie, i wszystko, co jest w was, a wy wszyscy należycie do Niego. Co to jeszcze jest! Dla Ciebie zstąpił z nieba, cierpiał, umarł na krzyżu, zmartwychwstał, wstąpił do nieba, zesłał Ducha Świętego i założył na ziemi Kościół, w którym połączył wszystko, co potrzebne do Twojego zbawienia, a co najważniejsze, przez narodzenie i porządek Twojego życia zewnętrznego, wprowadził Cię już do tej skarbnicy duchowych błogosławieństw, a do tego wszystkiego wymaga od Ciebie jedynie Twojego serca. I kropla ogrzana słońcem wznosi się na górę 13 – dlaczego wahacie się zwrócić do Pana, ogrzani ze wszystkich stron ciepłem Jego miłości? Czy nie widzisz, że wszyscy wokół ciebie idą do Pana: biedni i nieświadomi, uczeni i niewykształceni – dlaczego stoisz, pozwalając wszystkim cię poprzedzać w Królestwie? Czy jesteś gorszy od innych? Pozbawiony czego, pozbawiony czegoś, co jest dane każdemu? Dlaczego stoisz? Ruszaj się, spiesz się, zanim drzwi się zamkną, otwórz się dla wszystkich, którzy się teraz zwracają! Dlaczego stoisz? Zwróć się do Pana i zacznij ciężko dla Niego pracować! Czas płynie, siły starzeją się, stają się szorstkie i zbliżają się do bezruchu w złym kierunku; tymczasem jeśli nie teraz, to jutro – śmierć. Uważaj, abyś nie pozostawał całkowicie w tym skostniałym chłodzie wobec Pana. Pamiętajcie o strasznym końcu, kiedy Bóg w końcu odwróci się od tych, którzy się do Niego nie zwracają i odrzuci tych, którzy Go odrzucają, i nawet ze strachu pobiegnie do Pana! Szukajcie Pana! Bóg czy świat – nie ma złotego środka. Albo nie widzisz - wszystko jest tam, nic tutaj; tam jest prawda, tu jest duch; jest spokój, tu jest choroba i zmartwienia; jest zadowolenie, tu jest nieustające zmęczenie; jest radość i radość, tutaj jest tylko smutek i ból serca. Wiesz to wszystko, doświadczyłeś tego, a mimo to pozostajesz w tej samej próżności umysłu i serca... Czy naprawdę chcesz stworzyć niebo na ziemi? To już ósmy tysiąc, odkąd miłującym pokój kończą się środki na jego zorganizowanie tu na ziemi – i nie tylko nie ma sukcesu, ale wszystko idzie na gorsze. Ty też nie będziesz miał czasu, będziesz jedynie wyczerpany, goniąc za złudnymi błogosławieństwami świata, jak dzieci goniące biegnącą tęczę. Takimi i podobnymi przemówieniami będziemy namawiać nasze dusze, aby kochały Pana, aby całkowicie nawróciły się do Niego i wreszcie niezmiennie gorliwie zabiegały o nasze zbawienie. Jeśli Bóg pozwoli, stanie się z nami to samo, co z balonami. Napełnione najdrobniejszym pierwiastkiem, gazem, szybko pędzą w górę. Napełnijmy także naszą duszę niebiańskimi prawdami i przekonaniami – one przenikną do serca, przyciągną pragnienia i tam cała nasza istota zostanie skierowana w stronę nieba i wszystkiego, co niebiańskie. Przewaga smutków nad radościami życia Pozbądź się idei, że dzięki wygodnemu życiu możemy stać się tym, czym powinniśmy być w Chrystusie. Radość jest tu sprawą przypadkową, nieprzewidzianą, ale istotne jest cierpienie i choroba, wewnętrzna i zewnętrzna. „Trzeba przejść przez wiele ucisków... wejść do Królestwa” (Dz 14,22), które jest w nas. Pierwszy krok – przemiana woli ze złej na dobrą, która stanowi, że tak powiem, serce pokuty, objawia się śmiertelnym bólem, raną, z której następnie przez cały dalszy ciąg walki z namiętnościami sączy się krew, a która zamyka się po osiągnięciu czystości, która wynosi chrześcijanina na krzyż współukrzyżowania z Chrystusem. Wszystkie smutki, choroby i trudności... Można to ująć w ten sposób: preferencyjne traktowanie jest dowodem na drogę pośrednią; trudność jest dowodem właściwej ścieżki. Ale powiedzą: nie możesz się bawić i pozwalać sobie na przyjemności! Tak, najpierw zrób najważniejszą rzecz, a potem być może też sobie na to pozwól. Inaczej wystarczy, że dzisiaj będzie bal, jutro będzie teatr, będzie spacer i wesoła lektura i rozmowa, i różne rozrywki, jednym słowem ciągłe przechodzenie od przyjemności do przyjemności, ale nie myśli się o tym, co najważniejsze, o tym, jacy powinni być chrześcijanie. Jakby przy takim zewnętrznym nastroju, w naturalny sposób dojrzewać będzie nasza wewnętrzna relacja z Bogiem w Chrystusie. Czy świeca płonie na wietrze? Czy życie śmieje się z zażycia trucizny? Więc pomyśl też o tym. To, czym się otaczasz, czym zajmujesz swoją duszę, jest tym, co ją karmi i zależnie od rodzaju kształtuje jej charakter. Niestałość myśli, niestałość intencji, wzburzenie pragnień – oto dziedzictwo przyjemności! Jeśli chcesz dla siebie dobra, porzuć przyjemności, wejdź na drogę krzyża pokuty, spłoń w ogniu samoukrzyżowania, zahartuj się we łzach serdecznej skruchy, a staniesz się złotem, srebrem lub drogocennym kamieniem, a we właściwym czasie zostaniesz zabrany przez niebiańskiego Mistrza, aby ozdobić Jego najbardziej światowe, najświetniejsze pałace. Królestwo Chrystusa i Królestwo tego świata Istnieje na ziemi łaskawe Królestwo Chrystusa, to jest Kościół zbawiony w Panu, będący przedmiotem błogosławieństw Bożych i celem pragnienia wszystkich ludzi, którzy naprawdę rozumieją swój cel. Na tej samej ziemi istnieje inne królestwo, królestwo księcia tego wieku, wzniesione i wspierane przez złośliwą złośliwość pierwotnego wroga naszego zbawienia, wciągającego człowieka w oszustwo, uwodzenie i zniszczenie. Wszyscy żyjący na ziemi nieuchronnie znajdujemy się pod wpływem obu tych królestw i skłaniamy się teraz ku jednemu lub drugiemu, teraz stoimy pomiędzy nimi, jak gdyby niezdecydowani – której strony się trzymać, a gdzie się oprzeć. Każde z tych królestw ma swoje charakterystyczne cechy. W każdym królestwie widzimy króla lub głowę rządu, prawa, korzyści, korzyści lub obietnice oraz koniec lub cel, do którego to prowadzi. Wszystkie te cechy w Królestwie Chrystusa są zdecydowanie jasne, niewątpliwie prawdziwe i niezmienne, lecz w królestwie tego wieku są fałszywe, zwodnicze i iluzoryczne. Kto jest Królem w Królestwie Łaski? Bóg czczony w Trójcy Świętej – Ojciec, Syn i Duch Święty, który stworzył świat i wszystko zapewnia, który urządziwszy nam zbawienie w Panu Jezusie Chrystusie, autorytatywnie nałożył swoje przykazania i przykazania każdemu, kto poszedł za Nim dla własnego dobra; On daje się poznać, skosztować i dotknąć duchowo przez wszystkich; Jest miłosierny i troszczy się o wszystkich, każdemu pomaga i każdego utwierdza swoim niezmiennym słowem: „Pracuj według Mojej woli w Moim mieście helikopterów, wszystko widzę i za wszystko cię wynagrodzę!” A ci, którzy pracują w Królestwie Chrystusowym, zdecydowanie wiedzą, dla kogo pracują, to daje im wewnętrzną siłę i cierpliwość w ich pracy. „Cierpię” – mówi apostoł – „ale się nie wstydzę. 6 Uwierzyłem w niego i poznałem, to znaczy mam głęboką ufność, że w owym dniu będzie mógł zachować moją tradycję” (2 Tym. 1:12). W królestwie księcia tego stulecia wcale nie jest tak różowo. Nikt tutaj nie wie, kto jest ich królem. Gdyby najbardziej zdesperowany miłośnik pokoju świadomie wiedział, że jego król jest złym i ponurym Szatanem, któremu był służalczy, by zagładę, wybiegłby ze strachu ze swojego obszaru, ale wróg ukrył swój podły wizerunek przed synami epoki, a miłujący pokój są służalczy, nie wiedząc komu. Ciągle słyszysz: to nie jest możliwe, to nie jest możliwe i tak właśnie powinno być, i to jest konieczne, ale pytasz: dlaczego? kto zamówił? – nikt ci nie powie. Wszyscy są zawstydzeni i obciążeni swoim ustalonym porządkiem, nawet potępiają ich i łajają, ale nikt nie odważa się od nich odejść, jakby się kogoś bali; ktoś nad nimi czuwa i jest gotowy wymierzyć karę, ale kogo jednak nikt nie potrafi wskazać i jednoznacznie nazwać. Świat to zbiór jednostek pracujących z nieznanym duchem swojej wyobraźni, pod którym tak naprawdę sprytnie kryje się zły Szatan. Jakie prawa obowiązują w Królestwie Chrystusa? Chrystus, nasz prawdziwy Bóg, zdecydowanie powiedział: "Czyń to i tamto, a sprawisz Mi przyjemność, a będziesz zbawiony. Wyrzecz się siebie, bądź ubogi w duchu, cichy, miłujący pokój, czystego serca, cierpliwy, kochaj prawdę, płacz za swoje grzechy, trwaj w czci przede mną we dnie i w nocy, życz dobrze i czyń dobrze swoim bliźnim, i wypełniaj wiernie wszystkie moje przykazania, nie szczędząc siebie." Widzisz, jak to wszystko jest jasne i określone, i nie tylko określone, ale także zapieczętowane na zawsze nienaruszalną niezmiennością: jak jest napisane, tak będzie aż do końca czasów. A każdy, kto wchodzi do Królestwa Chrystusowego, wie na pewno, co ma czynić; nie spodziewa się żadnych zmian w prawie Królestwa, dlatego rzetelnie podąża jego drogą, mając całkowitą pewność, że niewątpliwie osiągnie to, czego szuka. Zupełnie inaczej jest w królestwie księcia tego wieku. Nie ma sposobu, aby zatrzymać swoje myśli o czymś konkretnym. Wciąż znany jest duch miłośników pokoju: jest to duch egoizmu, dumy, zainteresowania, wszechstronnej przyjemności i zmysłowości. Ale zastosowanie tego ducha, prawa i reguły świata są tak chwiejne, niepewne, zmienne, że nikt nie może zagwarantować, że jutro świat nie zacznie uważać za niecnotliwe tego, co obecnie jest podziwiane. Zwyczaje świata płyną jak woda, a zasady ubioru, mowy, spotkań, relacji, stania, siedzenia, w ogóle we wszystkim, są niespójne, jak ruch powietrza: dziś tak jest, ale jutro, kto wie gdzie, nadejdzie moda i wszystko wywróci do góry nogami. Świat jest sceną, na której Szatan drwi z biednej ludzkości, zmuszając ją do kręcenia się na jej zawołanie, niczym małpy lub lalki w budkach, zmuszając do uznania za coś wartościowego, ważnego, z istoty niezbędnego tego, co samo w sobie jest drobne, nieistotne, puste. I wszyscy się tym zajmują, wszyscy - i mali, i duzi, nie wyłączając tych, którzy z powodu pochodzenia, wychowania i swojej pozycji w świecie mogliby, jak się zdaje, wykorzystać swój czas i pracę dla czegoś lepszego niż te wszystkie duchy. Jakie są korzyści i jakie są obietnice Królestwa Chrystusowego? Nasz Pan i Bóg mówi: "Pracuj dla Mnie, a Ja ci wszystko odpłacę. Każdy twój czyn, myśl, pragnienie i uczucie, objawione i zawarte przez ciebie, aby Mi się podobać, nie zostanie pozbawione swojej nagrody. Czego inni nie widzą, ja widzę; czego inni nie cenią, ja cenię; dla którego inni mogą zacząć cię uciskać, będę twoim patronem, a dla twojej pracy na wszelkie możliwe sposoby przygotowane jest dla ciebie wieczne mieszkanie, które jest tworzone przez twoją pracę. " Tak obiecał Pan i tak się stało. I wszyscy, którzy wchodzą do Jego Królestwa, doświadczają w swoich czynach wierności tym obietnicom. Tutaj także kosztują błogości swojej pracy - błogości pokory, łagodności, prawdy, spokoju, miłosierdzia, cierpliwości, czystości i wszelkich innych cnót. Wszystkie te cnoty, wytworzone przez łaskę Bożą, czynią z ich serca naczynie Ducha Bożego, który jest dla nich zadatkiem, czyli zaręczyną przyszłego dziedzictwa, niewątpliwie oczekiwanego ze względu na te pierwociny, przyswajane przez każdego, kto bez skrupułów pracuje dla Pana. Czy to są obietnice pokoju? Zupełnie nie. Świat obiecuje wszystko i nic nie daje; wabi, irytuje nadziejami, ale w chwili, że tak powiem, dotrzymania obiecanego, porywa go. Następnie ponownie wskazuje na coś w oddali, ponownie przywołuje i ponownie kradnie z rąk tego, który osiągnął to, co wydaje się już otrzymane. Dlatego na świecie każdy goni za czymś obiecującym i nikt nic nie otrzymuje; każdego ścigają duchy, które wypełniają powietrze w chwili, gdy są gotowe ich złapać. Miłośnicy pokoju wyolbrzymiają przekonanie, że postępując światowo, zasługują na uwagę świata, ale świat albo nie widzi ich czynów, albo widząc je, nie daje im ceny, albo uznając cenę, nie daje umówionej nagrody. Na świecie każdy z nich jest oszukiwany i nadal oszukuje się nadziejami, dla których nie ma najmniejszego wsparcia. Ci, którzy pracują dla Pana, nie są widoczni na zewnątrz, często nawet pogardzani i prześladowani, ale wewnętrznie stale dojrzewają w duchowych doskonałościach, które w innym świecie będą w nich świecić jak słońce i zapewnią im należne im miejsce i błogość. Ci, którzy pracują dla świata, są na zewnątrz widoczni, błyskotliwi i często wszechmocni, ale wewnętrznie trawią ich napięcie, ból serca i palące zmartwienia. Nie mając tu chwili spokoju, przenoszą się także tam – w wieczność pozbawioną radości. A jednak królestwo tego wieku istnieje i nigdy nie jest puste, lecz całe składa się z nas; Co to za cud? Czy nasz umysł jest czasami lub pod pewnymi względami niezbyt bystry, czy może duch otaczającego nas świata działa tak szybko, że zaciemnia nas, zanim zdążymy cokolwiek uświadomić, przyciągając i pożerając ofiarę jednym spojrzeniem, niczym jadowite węże? Nie jest to jasne, ale prawdą jest, że wielu chrześcijan trzyma się świata, a świat nie może narzekać, że szeregi jego wielbicieli są rzadkie. Dwa lub trzy słowa przeciwko schizmatykom Kościół Święty cieszy się teraz pokojem; nie ma prześladowań i nie widać wpływowych fałszywych nauczycieli. Pokorne dzieci Kościoła, z posłuszną wiarą, przestrzegając jego świętego nauczania i uświęcając się Jego Boskimi sakramentami, wszyscy według swoich sił wypracowują swoje zbawienie, mając nadzieję na otrzymanie wiecznej szczęśliwości u kresu życia. Ale kłamstwa nie przynoszą spokoju, a kłamliwi prorocy nie dają sobie spokoju. Podekscytowani wrogiem wszelkiej prawdy buntują się przeciwko Panu i swoimi fałszywymi interpretacjami chcą przyćmić jasne nauczanie Chrystusa i zepsuć umysły tych, którzy szczerze wierzą i uczciwie żyją zgodnie z prawami świętej wiary. Kiedy to mówię, ogólnie mam na myśli wszelkiego rodzaju kłamstwa, które są obecnie szeroko rozpowszechniane w ludzkich pismach i przemówieniach, a przede wszystkim kłamstwa schizmatyckie. Każde inne kłamstwo jest od razu widoczne: jest sprzeczne z naszym Credo i głoszone w imię rozumu, dla którego wierzący nie są uczniami, ale nauczycielami. Schizmatyckie kłamstwo może uwieść łatwiej i szybciej, ponieważ jest głoszone w imieniu apostołów i Kościoła Świętego jako swego rodzaju starożytne ojcowskie nauczanie. Pan powiedział do apostołów: „Oto posyłam was jak owce między wilki” (Łk 10,3), a nauczyciele schizmy, ukrywając się za nazwą nauki apostolskiej, pojawiają się w owczej skórze, ale ponieważ głoszą kłamstwa, są naprawdę wilkami w owczej skórze. Pokornie wkradają się do domów i tak jak kiedyś wąż zwiódł Ewę niegodziwością, tak też psują umysły niepotwierdzonych. Wszyscy upierają się, że ich plotki są starożytną tradycją. Cóż za starożytna, ojcowska rzecz! To wszystko są nowe wynalazki. Starożytna tradycja patrystyczna jest zawarta w Kościele prawosławnym. Zapożyczyliśmy święte nauki od greckiego Kościoła prawosławnego i wszystkie święte księgi z niego przyszły do ​​nas. W starożytności te księgi zawierały wszystko, tak jak my teraz. Ale około sto, sto pięćdziesiąt lat przed błogosławionym patriarchą Nikonem i carem Aleksiejem Michajłowiczem niedoświadczeni skrybowie zaczęli ich psuć iw tym czasie wszystko psuli i psuli, aż w końcu wszystko zepsuli tak bardzo, że nie można było już tego tolerować. Wszystkie te szkody ujęte w księgach były bez wyjątku nowe. Kiedy później je zniesiono i księgom przywrócono formę, w jakiej istniały od czasów starożytnych, czy oznacza to, że wprowadzono do ksiąg coś nowego? Nie wprowadzili czegoś nowego, ale przywrócili je do starego. W naszych księgach jest teraz wszystko tak samo, jak w greckich i jak w naszych starożytnych, po księciu Włodzimierzu równym apostołom. Jeśli chcesz, idź i obejrzyj stare księgi w Bibliotece Patriarchalnej w Moskwie i przekonaj się sam. Dlatego mamy stare księgi, a nie schizmatyków; starożytna tradycja ojcowska jest z nami, a nie z nimi; U nich wszystko jest nowe: nowe są książki i nowa jest tradycja. Wyjaśnię to na przykładzie. Najstarsza katedra św. Zofii w Kijowie została namalowana na ścianach za panowania wielkiego księcia Jarosława. Kiedy unici zajęli katedrę, zakryli twarze świętych Bożych i na ich miejscu pomalowali własnych świętych. Piotr Mogila, który zwrócił starożytną cerkiew prawosławnym, z kolei otynkował malowidło unickie i nakazał pomalowanie ścian na sposób prawosławny; po czym wznowiono malowanie, tym razem na podkładzie olejnym. W ten sposób stary obraz pozostał pod kilkoma warstwami. Niedawno wszystkie te narośla zostały wycięte i przywrócono malowidło, które znajdowało się pod nimi od czasów starożytnych; No cóż, czy wprowadzili coś nowego do kościoła św. Zofii, czy przywrócili mu dawną formę? Oczywiście w tym starożytnym, a nie w tym, w którym żył przez sto pięćdziesiąt lat. Tak właśnie było z książkami. Kiedy ponownie wyrzucili wszystko, co zostało dodane, nie odnowili tego, ale zwrócili im to, co starożytne, i dlatego prawdziwie starożytne księgi są naszymi poprawionymi, a nie schizmatyckimi, zepsutymi. Ich księgi mają nie więcej niż dwieście lat, niektóre mają trzysta lat, podczas gdy nasze mają tysiąc lat, a nawet więcej. Kiedy schizmatycy zaczną was zapewniać, że mają starożytną ojcowską tradycję, zapytajcie ich: gdzie ona jest – wśród księży lub bespopowców, wśród Filippowitów lub Fedoseevitów, wśród Zgody Spasowskiej lub ponownie ochrzczonych, wśród stundystów czy wśród nowych austriackich łobuzów? Czy istnieją dziesiątki starożytnych legend ojcowskich? W końcu jest jeden. A kiedy jest ich więcej niż jeden, to nie jest to starożytne, ojcowskie, ale wszystko jest po prostu ludzkim wynalazkiem. Mamy taką i jest ona całkowicie zgodna z naszą starożytną tradycją, zgodna z Grekami i wszystkimi prawosławnymi chrześcijanami żyjącymi na całej ziemi. Wszędzie mamy zgodę, ale oni wszędzie mają rozbieżności. W innej wiosce jest ich trzech lub czterech, a nawet w jednym domu tyle samo, a ich wyznawcy nie komunikują się ze sobą; Gdzie jest tutaj jedyny Kościół Chrystusowy? Cóż to za ciało Kościoła, skoro wszystkie jego części rozpadły się i poszły w różnych kierunkach? Gdzie jest zjednoczone to stado? I czy można powiedzieć, że nasz jedyny prawdziwy Boski Pasterz, Jezus Chrystus, jest ich Pasterzem? Potem staje się jasne jak słońce, że nie mają prawdy, nie naśladują Chrystusa, nie mają Kościoła – co oznacza, że ​​nie ma zbawienia, gdyż zbawienie jest tylko w Kościele, jak w arce Noego. Kościół Chrystusowy ma kapłaństwo; Schizmatycy nie mają kapłaństwa, a zatem i Kościoła. Kościół Chrystusowy ma sakramenty; Schizmatycy nie mają nikogo, kto sprawowałby sakramenty, dlatego nie mają Kościoła. I jak oni jeszcze śmieją otwierać usta i uwodzić prawosławnych! Mówią, że chcemy oszczędzać; zbawić, gdy sami giną!.. Bez łaski nie jest możliwe zbawienie, bez sakramentów nie daje się łaski, bez kapłaństwa nie można sprawować sakramentu. Żadnego kapłaństwa - żadnych sakramentów; bez sakramentów - bez łaski; nie ma łaski – nie ma zbawienia. My, jak mówią niektórzy schizmatycy, znaleźliśmy teraz kapłaństwo, zapuściliśmy jego korzenie. Przywieźli je, ale było zgniłe i jałowe. Sami oceńcie: Ambroży, którego zwabili do siebie, był związany zakazem i związany władzą prawną. Sam Pan obiecał tę władzę prawną: „Jeśli zwiążecie na ziemi, będą związani w niebie” (Mt 18,18); dlatego Ambroży był związany w niebie. Jeśli tak, to jak mógłby, związany w niebie, przekazywać niebiańskie łaski? Skąd on to wziął? Nie mógł tego przekazywać i nie przekazywał, a wszyscy wyznaczeni przez niego, jako że byli świeckimi, pozostali świeckimi, mimo że nazywają ich kapłanami, a nawet biskupami. Przypomina to sytuację, w której dzieci podczas zabawy nadają sobie tytuły pułkowników, generałów, naczelnych wodzów. Załóżmy, powiedzą schizmatycy, że Ambroży został zakazany, ale starsi mu pozwolili. Cudowna rzecz! Zwykli świeccy upoważniają biskupa i zwracają mu władzę i prawa biskupie!.. Przecież upoważniać może tylko ten, kto ma władzę wyświęcania. Schizmatyccy starsi nie mają święceń kościelnych – jak mogliby zwrócić władzę biskupią biskupowi, skoro jest to równoznaczne z wyświęcaniem! Nie, nie zwrócili go - a Ambroży pozostał wyrzucony, pomimo śmiesznych wobec niego rytuałów, a jeśli został zakazany, to zatrzymała się w nim łaska; jeśli zostanie stłumiony, nie będzie mógł wylać się na innych. Kiedy np. woda przepływa rynną, przelewa się z niej do innych rynien i naczyń, a jeśli rynna jest zamknięta, woda nie będzie przez nią przepływać i nie będzie przelewać się do innych miejsc i rzeczy. Podobnie jest z Ambrożym: dopóki nie zakazano mu, był jak rów, z którego wylewa się woda, a kiedy wpadł pod zakaz, stał się jak suchy, zamknięty rów i nie mógł już innym dawać błogosławionej wody, bo sam jej nie miał. Zatem na próżno niektórzy schizmatycy oszukują siebie i innych, jak gdyby otrzymali kapłaństwo. Podawali nazwiska, ale nie przypadki, dlatego nie ma w nich prawdy, a jedynie kłamstwa i oszustwa. Przekonujące słowo pasterza Święto Objawienia Pańskiego już minęło... Nadszedł czas, aby zapytać ochrzczonego: czy zachowywał się tak, jak przystało na ochrzczonego? Czy służyli Bogu, któremu przyrzekli służyć podczas chrztu? Czy patrząc na nich można powiedzieć: to są ochrzczeni, to są ci, którzy wyrzekli się szatana i wszystkich jego dzieł, całej jego służby i całej jego pychy? Pamiętajcie, ilu z Was świętowało Nowy Rok, a potem spokojnie oceńcie – czy to wygląda na coś chrześcijańskiego? Graj w karty do północy lub rozmawiaj o różnych drobiazgach, a o północy, na przełomie starego i nowego roku, weź okulary i kręć się - co to jest i czy w tym jest jakiś sens? Bóg, Pan czasu i naszego życia, dał nam do przeżycia jeden rok i prowadzi nas w kolejny – co jest właściwe w momencie takiego przejścia? Wznieście ręce do nieba, dziękujcie Panu Bogu za Jego przeszłe miłosierdzie i najmiłosierniej błagajcie o rozszerzenie Waszych łask na przyszłość. Gdyby zrobili to albo w każdej rodzinie indywidualnie, albo na zbiorowym spotkaniu kilku rodzin, wówczas nowe lato byłoby naprawdę błogosławione. Inaczej zaczną się kręcić i stukać okularami – po co? Czy nasze życie naprawdę jest żartem, a czas jest rzeczą bezużyteczną? Jeśli tak jest, to oczywiście nie ma lepszego sposobu na świętowanie Nowego Roku niż bezczynne rozmowy i tańce, co oznaczałoby nadanie tonu całemu rokowi. Ale czy ktokolwiek rozsądny myśli w ten sposób o czasie i życiu? Dlaczego tak się stało? Chciałeś się zabawić? Czy nie ma innego czasu na zabawę, coś niezbyt znaczącego? Nie, tu jest coś innego. Co by to było? Powiesz: taki jest zwyczaj, a ja powiem: tak, to zwyczaj, ale nie chrześcijański, ale pogański, niegodziwy, bezbożny. Przecież nie możesz się doczekać tej chwili jako świętej chwili i nie zdejmujesz okularów z tymi samymi myślami, co innym razem, i nie poruszasz się w tym samym duchu, co zwykle: wszystko to odbywa się w rodzaju świętego rytuału. Ale przed jakim bogiem odprawia się wśród was taki święty obrzęd - czy to Chrystus Zbawiciel, przybity do krzyża, który zakosztował żółci i ocetu i odkupił was swoim cierpieniem i śmiercią? Oczywiście, że nie, bo „jaką społeczność ma Chrystus z Belialem?” (2 Kor. 6:15) Nie, taki święty obrzęd nie dotyczy Niego, ale albo Bachusa, pogańskiego boga pijackiej radości, albo Wenus, bogini cielesnych, nieczystych przyjemności... „Oto twoi bogowie, nowi w Izraelu!” (1 Królewska 12:28) Oczekujcie od nich tego, czego sobie życzyliście, ale od prawdziwego Boga nie możecie się spodziewać niczego, bo kiedy Kościół Święty modlił się o błogosławieństwo nowego lata, nie byliście w świątyni Bożej, wasze siły zniknęły: zostali oddani w ofierze pogańskim bogom lub pustym marzeniu i pochlebstwu wroga. Jaki jest sens wszystkich twoich dobrych życzeń po tym? To tak, jakbyś wziął wszystkie błogosławieństwa w swoje ręce i rozdawał je hojną ręką – jedno każdemu, drugie drugiemu, poza prawdziwym Bogiem. Jedna z dwóch rzeczy: albo splądrowałeś skarbiec Boży i rozporządzasz nim według własnej woli, albo wszystkie twoje słodkie życzenia są dziecinną błazenadą. To wszystko; Bez względu na to, jak spojrzeć na ten zwyczaj, trzeba powiedzieć: twoja pochwała jest niemiła. I nie szukaj wymówek, jakbyś w tym przypadku nie miał odstępczych myśli; w końcu nie ma w nim myśli o Bogu – więc jak to nie jest odstępstwem? Nie usprawiedliwiaj się, mówiąc, że nie wiesz, jak narodził się ten zwyczaj; Nie wszedłby, gdyby nie został przyjęty. Ale nie otwierasz mu drzwi swego domu i nie wejdzie. Jeden go nie wpuścił, drugi, trzeci, nikt go nie wpuścił, nieważne do kogo szedł - a on błąkał się, gdziekolwiek wiedział, i nie hańbił świętego miejsca swoją brzydotą. Gdzie jest kres chrześcijańskiego nauczania? Chrześcijaństwo nie jest nauką bez końca. W rzeczywistości ta nauka jest krótka, ale zgodnie z nią życie nie ma końca. Podobnie jest w życiu codziennym: ktoś się czegoś uczy i zaczyna działać, ale nie wszyscy tylko się uczą i uczą. A w chrześcijaństwie nie wszystkiego można się nauczyć: trzeba żyć, życie to prawdziwa nauka. Gdy tylko ktoś zacznie żyć jak chrześcijanin, dopiero wtedy zacznie w niego wchodzić chrześcijaństwo, dopiero wtedy zacznie on uznawać je i jego moc. Nie da się poznać chrześcijaństwa tak, jak powinno, inaczej niż aktywnie; Tylko dzięki tej działalności ujawniają się świadomości wszystkie tajemnice wiedzy chrześcijańskiej, czyli cały obszar obiektów duchowych, chociaż troska prawdziwego chrześcijanina wcale nie dotyczy wiedzy, ale życia, sama wiedza przychodzi tu jako dodatek. Życie chrześcijanina jest jak wspinaczka na górę. Ascendent faktycznie stara się wznieść, ale gdy się wznosi, otwiera się przed nim coraz więcej obiektów, ponieważ jego horyzonty stają się coraz szersze. Podobnie jest w chrześcijaństwie: im bardziej uda się żyć zgodnie z nim, tym jego umysł i świadomość poznają coraz większy zakres obiektów duchowych. Prawdziwym mędrcem jest tylko ten, kto jest doskonały w życiu chrześcijańskim, bez życia niczego nie zrozumiesz. To, co wiedzą o chrześcijaństwie z umysłem pozbawionym życia, wcale nie jest tym, czym jest w rzeczywistości. Nieważne, jak szczegółowo i wymownie powiesz nam, że na przykład ananas ma taki a taki smak, dopóki sam nie spróbujesz ananasa, nie będziesz miał o tym pojęcia; taka jest nauka chrześcijańska – dopóki nie zastosujesz jej w swoim życiu, nigdy nie poczujesz jej smaku. Połączenie radości i smutku Apostoł Paweł w swoim Liście do Tesaloniczan w jednym miejscu stwierdza: „Przyjąłem naukę w wielkim ucisku z radością Ducha Świętego” (1 Tes 1,6). Jak można z radością przyjmować słowo pośród smutków? Kiedy w czasie głoszenia Ewangelii serce odczuwa prawdę i pragnie zbawienia w nadziei na jego otrzymanie, wówczas nie może powstrzymać się od odczuwania radości, jakby znalazło skarb. Więc jak zwykle. Kiedy jednak ucisk z zewnątrz uniemożliwia nawet ukształtowanie się przekonania, a nie tylko zaszczepienie nadziei zbawienia i radości dla niego, a tymczasem w takich okolicznościach pojawia się silna wiara w życie, której towarzyszy radość, to jest to wyraźny znak, że nastąpiło szczególne działanie z góry. Duch Boży dał nam zasmakować dobroci zbawienia i napełniając nasze serce radością, nie pozwolił go krępować smutkami i tak go urządził, aby było otwarte na przyjęcie prawdy i zamknięte na uczucie smutku. Zatem przyjęcie słowa w smutku było pośredniczone przez radość Ducha Świętego. Oto namacalny przejaw łaski z góry, a jednocześnie Boskości wiary i zbawczej mocy wiary! "Jeśli to już dużo" - mówi św. Chryzostom - "jakoś smutki znosić, to znosić je z radością jest cechą charakterystyczną tych, którzy są ponad ludzką naturą, którzy mają ciało, które wydaje się niewzruszone. Z radością, mówi apostoł, Duch Święty. Aby nikt nie powiedział: Jak można mówić o smutku i radości? Jak obie drogi mogą być zgodne? - dodał: z radością Ducha Świętego. Smutek w nich jest tak fizyczny, a radość jak duchowa. Jak to jest? Możliwe? Okoliczności są smutne, ale to, co powoduje, nie jest takie, bo Duch na to nie pozwala. Wy, mówi apostoł, byliście zasmuceni i prześladowani, ale Duch was nie opuścił i tak jak trzej młodzieńcy zostali pojeni w ogniu, tak i wy jesteście w smutku, tak jak tam nawadnianie nie było działaniem natury ognia, ale chłodzącego Ducha, tak tutaj to nie natura smutku rodzi radość, ale Duch, podlewanie i poprzez piec pokusy. prowadzące do chłodu i spokoju.” Dzieło wiary obejmuje postawę wobec Boga, dzieło miłości określa postawę wobec współchrześcijan, cierpliwość nadziei wyznacza osobisty los każdego wierzącego w tym życiu, z wglądem w przyszłość. Dzieło wiary daje życie, siłę i gotowość do działania; praca miłości otwiera pole do żywego i płodnego działania; Cierpliwość nadziei dopełnia i wieńczy trudy oraz jest czymś najwyższym i najbardziej oderwanym. Cierpliwość podobająca się Bogu jest trudniejsza niż zadowalające działanie, ale poprzez ostateczną próbę prowadzi za Panem, do ostatecznej doskonałości i uwielbienia (1 Piotra 4:14). W tych trzech objawia się korzeń, pień i kłos nowego życia w Panu Jezusie Chrystusie. Wiara przyjmuje łaskę i jest zasiewem życia chrześcijańskiego, przeszczepieniem przez Chrystusa Zbawiciela w Boga, wszczepieniem w Niego. Stąd pochodzi miłość jako odbicie miłości Boga w ludzkim sercu, czyli odpowiedź ludzkiego serca na odczuwaną miłość Boga, duszy i każdego chrześcijanina, a także całego ciała Kościoła Chrystusowego. Nadzieja wie, że przyszłość należy do Pana Chrystusa i Jego Świętego Kościoła. To tak, jakby już się tam przeniosło i mieszka tam nie tylko wzrokiem, ale także uczuciem, w pewności, że to życie duchowe jest chwalebne, które wychodząc od uwielbionego Pana, teraz objawia się w Jego członkach tylko wewnętrznie, ale we właściwym czasie w chwale objawi się na zewnątrz i przeniknie wszystko; dotychczasowy sprzeciw wobec niego – ciało, świat i diabeł – zostanie usunięty ze sceny życia przez nowe pojawienie się Pana, kiedy wszystko, co istnieje, zostanie oczyszczone przez ogień. Tacy są pracownicy życia wewnętrznego w Chrystusie. Obraz i podobieństwo Boże nie odnosi się do ciała, ale do duszy. Obraz Boga polega na naturze duszy, a podobieństwo na przymiotach Bożych, które dusza swobodnie nabywa. To, że nasza dusza jest niematerialna, prosta, duchowa, nieśmiertelna i racjonalnie wolna – odnosi się do obrazu Boga, a gdy poprzez właściwe posługiwanie się rozumem i wolnością poznaje prawdę i zaczyna ją szczerze zawierać, a serce ozdobione jest wszelkiego rodzaju cnotami, takimi jak łagodność, miłosierdzie, wstrzemięźliwość, spokój, cierpliwość i tym podobne – wówczas te cechy upodobnią ją do Boga. Podobieństwo odciśnięte przez łaskę na obrazie obejmuje całe nasze wnętrze: myśli, usposobienie i uczucia, i upodabnia umysł, wolę i serce do Boga. Umysł jest boski, gdy jasno zna Credo i zawiera wszystko, co w nim zawarte, bez obłudy. Apostoł Paweł mówi o sobie i o wszystkich apostołach: my... jesteśmy imamami zamysłu Chrystusowego” (1 Kor. 2,16). Nie tylko w sobie tego zamysłu Chrystusowego zachowali, ale przekazali go Kościołowi i wierzącym w żywym Słowie i Piśmie Świętym. Kościół Święty zebrał to wszystko razem i krótko przedstawił w Credo. Dlatego każdy, kto szczerze wierzy, mocno trzyma się wszystkiego, czego uczy Credo, ma zamysł Chrystusowy lub ma zamysł podobny do zamysłu Chrystusowego, Podobny do Boga. Czynna moc człowieka staje się boska, gdy jest ozdobiona wszystkimi cnotami, które Pan wskazał w nauczaniu błogosławieństw. O tym, że tak jest, świadczy święty apostoł Paweł. Powiedziawszy, że powinniśmy przyoblec się w „nowego” człowieka, odnowionego „na obraz Stwórcy”, następnie wyjaśnia, w jaki obraz powinniśmy się przyoblec: „Przyobleczcie się w łono”, mówi, „życzliwość, pokorę, łagodność, wielkoduszność” (Kol 3,12), przyobleczcie się w przebaczanie, jeśli ktoś ma coś przeciw drugiemu, aby zaprowadzić pokój w sobie i czynić wszystko. z czystych pobudek w imię Pana Jezusa i na chwałę Bożą. To samo jest zawarte w nauce o błogosławieństwach. Serce staje się podobne do Boga, gdy wyrzeka się wszelkich ziemskich przywiązań i przywiązuje się do obiektów duchowych i niebiańskich. Apostoł nakazuje to wyrzeczenie się w następujący sposób: konieczne jest, mówi, abyśmy żyli w taki sposób, aby „ci, którzy mają żony, byli tak, jakby ich nie było; ci, którzy płaczą, jakby nie płakali; ci, którzy się radują, jak gdyby się nie radowali, kupię tych, którzy postępują tak, jakby niczego nie żądali” (1 Kor. 7, 29-30), to znaczy musimy nastroić się w taki sposób, aby wszystko, co dzieje się na świecie, było obce nam, przechodzi obok nas i wokół nas, nie zakłócając ani nie dotykając naszego wnętrza. O przylgnięciu do przedmiotów duchowych i boskich mówi tak: „Szukajcie tego, co na wysokościach... filozofujcie o tym, co w górze, a nie na ziemi. Umarliście, a życie wasze jest ukryte z Chrystusem w Bogu” (Kol 3,1-3). Taki jest obraz Boga i jakie jest podobieństwo! W ten sposób są w nas przywracane i jakie są w swojej przywróconej formie! Teraz weźcie wszystkich i przyjrzyjcie się sobie, swoim działaniom i właściwościom i porównajcie je z obrazem i podobieństwem, które powinny być w nas odciśnięte. Co masz, dziękuj za to Panu, a czego nie masz, staraj się to zdobyć, prosząc Pana o pomoc dla siebie. Jeśli obraz przywrócony przez chrzest święty zostanie ponownie zaciemniony i zniszczony przez grzechy śmiertelne, należy go odnowić w pokucie. Jeśli obraz jest nienaruszony, sprawdź, czy istnieje podobieństwo. Przeczytaj Credo i pomyśl: czy znasz wszystko, co jest w nim zawarte i czy wiesz tyle, ile powinieneś wiedzieć? Jeśli nie wiesz wszystkiego, uzupełnij; Jeśli myślisz o czymś błędnie, odrzuć bezbożne myśli i przyjmij myśli Boga. Następnie przyjmij naukę o błogosławieństwach i zobacz, czy posiadasz wszystkie cnoty, które są tam nakazane. To, co posiadasz, zachowaj i wzmocnij; Jeśli go nie masz, koniecznie go kup. Weź swoje serce i zobacz, gdzie jest jego skarb, gdzie mieszka i skąd dostarcza swego dobra. Jeśli widzisz, że „żyć to Chrystus, a umrzeć zysk” (Flp 1,21), dziękuj Panu, a jeśli widzisz, że jest on cały uwikłany w ziemskie przywiązania, zacznij stopniowo odcinać go od nich, spiesząc się jednak, aby śmierć go nie dosięgła: kto jest przywiązany do ziemi, trudno mu umrzeć. Ten tydzień nazywany jest tygodniem surowym; jest poświęcony pamięci upadku naszych przodków - i jakie żałosne lamenty Kościół Święty wkłada w usta naszych przodków, którzy zostali wypędzeni z raju i zasiedli bezpośrednio naprzeciw niego! Poczucie straty było wtedy tak żywe: raj był w zasięgu wzroku i być może wydobywał się z niego zapach kwiatów i drzew, przypominający błogie życie, którego tak niedawno zasmakowali w niewinności. Nie sposób było nie poskarżyć się naszym przodkom! Ale nie był to lament samego Adama i Ewy: lamentowała upadła natura ludzka, wołały wszystkie siły duszy i wszystkie części ciała. Przodkowie przekazali to tylko słowem lamentującemu stworzeniu, które było z nimi i całemu ich przyszłemu potomstwu. Od tego momentu lament, płacz i smutek stały się zgodne z ludzką naturą i zaczęły stanowić główny ton naszych serdecznych uczuć i usposobień. A kto spośród potomków pierwotności, spadkobierców upadłej natury ludzkiej, nie poświadczy tego własnym doświadczeniem? Tak naprawdę uwielbiamy się bawić, ale co to znaczy, że po najpełniejszej radości dusza pogrąża się w smutku, zapominając o wszystkich radościach, o których nigdy wcześniej nawet nie pamiętała? Czyż nie jest tak, że dusza z głębi naszego istnienia jest dana poznać, jak nieistotne są wszystkie te rozrywki w porównaniu z błogością utraconą wraz z utratą raju? Jesteśmy gotowi radować się z tymi, którzy się radują, ale niezależnie od tego, jak różnorodne i znaczące są przedmioty ludzkiej radości, nie pozostawiają one w nas głębokiego śladu i szybko zostają zapomniane. Ale jeśli widzimy matkę płaczącą nad zmarłym synem, jej jedyne wsparcie lub żonę rozdzierającą się nad grobem ukochanego męża, żal głęboko przecina duszę, a słowa i obrazy opłakujących pozostają niezatarte w naszej pamięci. Czy to nie oznacza, że ​​smutek jest nam bliższy i bliższy niż radość? Słychać śpiew lub muzykę: oczywiście tony wesołe też przyjemnie rezonują w duszy, ale ślizgają się jedynie po jej powierzchni, nie pozostawiając w niej zauważalnego śladu, natomiast tony smutne zanurzają duszę i na długo zapadają w pamięć. Zapytaj podróżnika, co wywarło na nim głębsze wrażenie, a odpowie, że spośród wielu rzeczy, które widział, w jego głowie wyróżniają się przede wszystkim te przedmioty i miejsca, które pogrążyły go w smutnej zadumie. Te przykłady wydają się wystarczające do wyjaśnienia poglądu, że głównym uczuciem naszego serca jest smutek. Oznacza to, że nasza natura płacze nad utraconym rajem i choć staramy się zagłuszyć ten płacz, mimo całej ogłupiającej radości słychać go w głębi serca i wyraźnie mówi człowiekowi: „Przestań bawić się w zapomnienie o sobie; upadły, wiele straciłeś; lepiej poszukaj, czy jest gdzieś sposób, aby odzyskać to, co utraciłeś”. Przyrodnicy mają urządzenie składające się z dużej wklęsłej płyty, która odbierając promienie ciepła, zbiera je w jednym punkcie i w ten sposób zapala umieszczoną substancję. Coś podobnego można zrobić z sercem. Zgromadźmy w skarbcu naszego umysłu wszystkie zdumiewające prawdy, jakie ukazuje nam święta wiara, i przynieśmy je do naszych serc. Naciskana i przenikana przez nie ze wszystkich stron, może ulec ich sile, zmięknąć, roztopić się, wzniecić opary westchnień i zapalić się ogniem skruchy. Prawdy, które mogą zmiękczyć serce, są znane każdemu; trzeba je po prostu pamiętać. Weźmy pierwsze, które przychodzą na myśl: bezgraniczna miłość naszego Stwórcy i Dostawcy jest obrażana przez grzech, łamane są śluby chrztu, jesteśmy grzechami, drugie: krzyżujemy naszego Pana i Zbawiciela, zdradzamy Go jak Judasz, dusimy Go, plujemy na Niego, drwimy z Niego; Przez grzech tracimy wszystkie wzniosłe korzyści chrześcijańskie, i to nie tylko chrześcijańskie, ale i ludzkie, i przyrównujemy się do bydła. Co więcej, nie dziś, jutro – śmierć, a następuje sąd, którego bez pokuty nie ma możliwości zmienić. Także: może my, niczym jałowe drzewo figowe, pozostaniemy tylko na ten czas pokuty, w oczekiwaniu, że wydamy dobry owoc, ale jeśli nie, zostaniemy wychłostani. Zbierz te i podobne uderzające myśli w swojej duszy w jedno skupienie i bij nimi swoje serce. Czyńcie to szczególnie podczas modlitwy. Tylko nie zapominaj o jednym: nie ufaj swojemu sercu. Jest przebiegły i jest naszym pierwszym zdrajcą. Trzeba go wziąć w swoje ręce i bez litości ściskać i bić, tak jak ściskają i biją prane pranie; trzeba je ubijać, bo jak zachłanna gąbka chłonęła każdą napotkaną nieczystość i trzeba je zbierać, żeby tę nieczystość z niej wycisnąć. Kiedy serce zmięknie, łatwo będzie je zapanować; wtedy jest gotowy na wszystko i staje się tak elastyczny jak Twój jedwab; wtedy cokolwiek mu powiesz, on zrobi wszystko. Powiedz mu: „płacz” - będzie płakać; powiedz: „wyznaj swoje grzechy” – spowiada; powiedz mu: „Przestań grzeszyć!” - odpowie: „Przestanę, przestanę”. Wtedy pozostaje jeszcze tylko jedna rzecz do zrobienia nad nim: rzucić na niego lustro Słowem Bożym lub Bożymi przykazaniami i sprawić, aby w nim patrzył. Natychmiast odbije się to w tym lustrze, ze wszystkimi jego plamami, zmarszczkami i ranami, ze wszystkim, co jest, grzechami, dużymi i małymi; tutaj zobaczy pychę, arogancję, rozpustę, próżność, polot, pożądliwość, urazę, złość i zazdrość - jednym słowem wszystko, czym grzeszy przed Bogiem. Następnie zapytaj go: „Czy to ty?” - i chętnie Ci odpowie: „tak, to ja, ja, ten nieszczęśnik”, a innym razem ukryje się i wskaże na kogoś innego. Powiedz mu: "Zrobiłeś to? Czy to wszystko twoja wina?" - a odpowie: „tak, zrobiłem wszystko dobrowolnie i dlatego to wszystko moja wina”, a innym razem nie usłyszysz z tego ani słowa. Powiedz mu: „Czy jesteś nieodwzajemniony?” powie: „tak, nieodwzajemniony” 14, a innym razem poda ci mnóstwo wymówek i przeprosin. Dodaj do niego na koniec: „Słuchaj, padnij do stóp miłosiernego Boga, błagaj Go o miłosierdzie, płacz i lamentuj, wyznaj wszystkie swoje grzechy i podejmij mocny zamiar nie oddawania się już więcej swoim namiętnościom, nie grzeszenia i nie obrażania swego Pana!” - i zrobi to wszystko jak posłuszne dziecko, a innym razem nawet mu nie powie. Jakże cenne jest zmiękczenie serca! Tylko ona może zastąpić wszelkie zasady i wszelkie wskazówki dotyczące pokuty. Zmiękcz swoje serce, zmiażdż je, a wtedy ono samo nauczy Cię wszystkiego. Tak jak nieszczęśnik, który trafi do więzienia, wykazuje się pomysłowością, aby złagodzić swój los lub błagać o przebaczenie, tak skruszone serce zobaczy siebie w dokładnie tej samej sytuacji, ponieważ będzie wówczas w ciasnych warunkach, jak złapany i skazany przestępca. I jak wtedy zacznie się troszczyć o złagodzenie swojego losu i uniknięcie zbliżającej się katastrofy! Z jaką radością chwyci się metod oferowanych Kościołowi, do których bez niej nawet lina nie byłaby w stanie go przeciągnąć – a uchwyci się tym radośnie, że nie są one skomplikowane: naucz się na nowo wszystkich swoich grzesznych czynów, słów, myśli, uczuć i usposobień, idź i wyznaj je swemu duchowemu ojcu – a będziesz nienaganny i wyjdziesz z kąpieli pokuty czysty jak fala i biały jak śnieg. To wszystko! Widzisz, jakie to mało, ale jaki owoc! Takiego, że nie da się tego opisać, gdyż Pan nie będzie już uważał tego, kto to czyni, za niegodnego swego mieszkania, ale zgodnie z obietnicą przyjdzie do niego i stworzy z nim mieszkanie z Ojcem i Duchem Świętym przez komunię Jego Ciała i Krwi. To jest Królestwo, o które modlimy się codziennie! Tylko tego szukamy i osiągamy z takim trudem! Trudno znaleźć choćby najmniejszy powód, który uzasadniałby odmowę dzieciom odwiedzania cerkwi Bożej. Inni mówią, że wysokość czynów wiary przekracza wyobrażenia dziecka, ale kto nie wie, że sakramenty wiary przyjmuje się sercem? Jeśli dzieci mają serce, oznacza to, że mają także przyjaciela wiary. Tak, jest i co jeszcze! To jest coś, co stanowi wzór dla nas, dorosłych: „Jeśli nie będziecie jak dzieci, nie wejdziecie do Królestwa Bożego” – powiedział sam Zbawiciel (Mt 18,3). Dodajmy do tego, że atmosfera cerkwi, w której wraz ze wszystkimi świętymi obrzędami symbolizowana jest cała nasza wiara, ta atmosfera jest czysta, niebiańska, boska. Kto jest w stanie lepiej oddychać i ożywiać to powietrze? Czy my jesteśmy pokonani upadkami, zranieni namiętnościami, zaciemnieni próżnością, czy te niewinne dusze? Nie zabraniajcie dzieciom przychodzić do cerkwi Boga: są tutaj w swojej prawdziwej sferze. Z drugiej strony, tak jak każde inne życie jest podekscytowane, rozwija się i dojrzewa w sposób niewidzialny, intymny, nieuchwytny dla obserwacji, tak życie duchowe powstaje i śpiewa w tajemniczy sposób, głębiej niż nasza świadomość. W ziarnie wrzuconym do wnętrzności ziemi kiełkuje, powiedz mi, jak budzi się do życia? Wskaż te ukryte patogeny i drogi, którymi przenikają do rdzenia nasionka. Uczestniczą w tym zarówno słońce ze swoim ciepłem, jak i ziemia ze swoją wilgocią, ale czy są to główne postacie, czy tylko przewodniki innych postaci - nikt nie może tego jednoznacznie stwierdzić. Oddychamy więc i oddechem, w powiązaniu z innymi warunkami, podtrzymujemy w sobie ogień życia: wydaje się, że nie ma tu nic szczególnego poza mechanicznym ruchem klatki piersiowej, wlotem i wylotem powietrza, a tymczasem pod tym widzialnym odbywa się przepływ wyższych, życiodajnych pierwiastków z atmosfery, niewidzialnych dla nas, które przechodząc do początków naszego życia, odświeżają je, odżywiają i wzmacniają. Dzięki tym samym niewidzialnym natchnieniom rozbudza się w nas, rozwija i dojrzewa życie duchowe. „Królestwo Boże nie nadejdzie” – mówi Pan – „bez rozwagi” (Łk 17,20). Nie wiadomo, jak tchnienie Bożej miłości ogarnia duszę, potem tchnienie pełnej czci bojaźni Bożej odświeża ją, jak tchnienie porannego chłodu, lub ożywia poruszenie ciepła serca - i tylko dzięki tym działaniom żyjemy w duchu. Daremnie więc w tym względzie chcą ograniczać wszystko do wiedzy. Nie, dla formowania i wzmacniania życia duchowego jest jeden warunek: utrzymywać je stale pod wpływem działań, w których ukryte są Boskie moce, aby wykorzystać ich przepływ i napływ. Gdzie to wszystko jest? W cerkwi Bożej. Nie zabraniajcie dzieciom do niego przychodzić. Zrozumienie wiary świętej i jej działań musi nastąpić później, podobnie jak kolor uformowania pnia, aby później wydało dojrzały owoc świadomej pobożności. Ale jasne pojęcia o przedmiotach wiary są pożyteczne tylko wtedy, gdy po uformowaniu się w duszy odnajdują w praktyce gotowe życie pobożne, wówczas bowiem rozświetlają je świadomością, a tym bardziej czynią je mocnym i niezniszczalnym. Ale co jest w tych koncepcjach, gdy odnajdują życie już uformowane i wzmocnione w nawykach, całkowicie im przeciwne! Będzie to jałowy kwiat, który nie będzie mógł wydać owocu. Kiedy koncepcje kłócą się z uczuciami, spotykają się z nieufnością, zachwianiem przez wątpliwości i wyparciem przez zaprzeczenie. Czy tego chcesz od swoich dzieci? Jeśli nie, to zaprowadźcie ich do cerkwi Bożej, gdzie gleba serca jest tak łaskawie zmiękczona, aby mogła przyjąć wszystko, co uczciwe i godne pochwały. Czy wierzysz, że potrzeba pobożności jest w dzieciach żywa i silna, chociaż nie jest ona rozumiana i nie uformowana? Jeśli wierzysz, to nie dławij tego pędu życia zbawiającego duchowo, dopuszczając lub ustanawiając dzieciom taki wzór życia i działań, który oddzieliłby je od Kościoła i od niego oddzielił. Jeśli na to pozwolicie, zaczniecie zabijać duszę, zanim osiągnie ona wiek, w którym sama nie będzie mogła bać się o siebie i nie bać się tych, którzy zabijają ciało. Jak stać w cerkwi Bożej Zawsze możesz udać się do cerkwi Bożej, ale nie po pochwałę, ale po potępienie siebie; możesz chodzić codziennie i nie odnieść z tego żadnej duchowej korzyści. Co należy zrobić, aby tego uniknąć? Wszystko, co jest tutaj powiązane, można połączyć w następujących zasadach. Wraz z pierwszym uderzeniem w dzwon musisz rzucić wszystko, co robisz i przygotować swoją duszę na modlitwę kościelną, czytając „Króla Niebieskiego”, „Radujcie się Dziewicy Maryi”, „Ojcze nasz” lub inną modlitwę. Zbliżając się do cerkwi, należy pozostawić u jej progu wszelkie zmartwienia i troski o sprawy, niezależnie od tego, czego dotyczą, aby wejść do środka ze spokojną myślą. Wchodząc do kościoła, powinniśmy przyoblec się jak w ubranie, z czcią, pamiętając, do kogo przychodzimy i do kogo zamierzamy się zwrócić w modlitwie. W cerkwi, zajmując miejsce, nie zmieniaj go już bez specjalnej potrzeby, ale zbierając myśli, stań umysłem przed obliczem wszechobecnego Pana, przynosząc Mu cześć z ciałem i duchem, w skruszonym i pokornym sercu; Następnie należy w niezakłóconym umyśle śledzić wszystko, co się dzieje, śpiewa i czyta w kościele - i tak dalej, aż do samego końca nabożeństwa. Dzięki temu nie będziemy się nudzić w kościele, będziemy rozglądać się tu i tam, rozpoczynać rozmowy i pragnąć, aby nabożeństwo jak najszybciej się skończyło, bo wtedy przechodząc od jednego modlitewnego uczucia i myśli do drugiego, będziemy jak ci, którzy w pachnącym ogrodzie przechodzą z jednej grupy kwiatów do drugiej. Dzięki temu duchowe ciepło, owoc uważnej modlitwy, napełni nasze serce niewysłowioną słodyczą, która nie pozwoli nam dostrzec w pracy na stojąco tego, co fizyczne, i sprawi, że każda nabożeństwo, niezależnie od tego, jak długie, będzie krótkie. Kto nie zwraca uwagi na to, co dzieje się w kościele i marzy o pustych rzeczach lub codziennych sprawach, nie pomaga tym swoim sprawom, na próżno marnuje czas modlitwy, denerwuje się i pozbawia się owocu modlitwy, który, by tak rzec, został oddany w czyjeś ręce. Należy rozróżnić przejawy nielegalności w pożądliwej namiętności. Ruchy cielesne są w ciele naturalne i nie ma w nich grzechu. Grzechem jest sposób, w jaki człowiek traktuje ich, kierując się swoją wolnością i sumieniem. Ten, kto rozkoszuje się tymi ruchami, arbitralnie je podnieca i jest gotowy je zaspokoić, pożąda. Kto przez częste zaspokajanie tego pożądania, tworzy w sobie skłonność do cieszenia się nim, cierpi na pożądliwą namiętność, która go obciąża, dręczy i dręczy tyrańsko. W tym stanie ogarnia całego człowieka, a on zaczyna spędzać swoje życie jedynie wśród takich porządków, które mogą ją nakarmić i zachwycić. Ze względu na słodycz, jaką daje zaspokojenie tej namiętności, nazywa się to zmysłowością. Ze względu na jej destrukcyjny wpływ na duszę i ciało, apostoł nazywa tę namiętność złą pożądliwością (Kol. 3:5), a ze względu na poniżanie istoty rozumnej pasją „hańby” (Rz. 1:26). Kto zakosztował błogosławieństw, jakie Pan przyniósł na ziemię: światła wiedzy, wyzwolenia z więzów grzechu i mocy ku dobremu, uzdrowienia ran serca i synostwa z Bogiem – ten stale trwa w niebiańskiej, nieudawanej radości. Radość ta nie jest chwilową, przypadkową, wymuszoną namiętnością serca, ale jest odzwierciedleniem ustawicznego radosnego stanu całej istoty, głównie wynikającego z stosunku do Boga i postrzegania wspomnianych korzyści z Niego. Możesz zmusić swoje serce do radości, ale ta radość zostanie z niego natychmiast wyrzucona, jak kij zanurzony pionowo w wodzie. Można na chwilę oszukać serce, przedstawiając mu wyimaginowane korzyści, ale nie będzie to radość, ale upojenie, które zwykle kończy się jeszcze większym rozleniwieniem. Bądź ostrożny, a nie dasz się oszukać. Można spotkać wiele świateł, świateł przesądów, które nie są światłami wiedzy, ale fałszywymi ognikami, podobnymi do tych, które prawie zawsze unoszą się nad zwłokami zmarłego człowieka. Spójrz i nie daj się zwieść. Są ludzie, którzy myślą, że poszerzają krąg wolności w nieograniczonych pragnieniach, ale w rzeczywistości są jak małpy, które umyślnie zaplątują się w sieć. Nie daj się zwieść ich przykładowi. Nigdy nie wiesz, że świat oferował przyjemności pod przykrywką gojenia ran serca, ale te wyimaginowane uzdrowienia marnieją i jeszcze bardziej niszczą rany, jak wodne miraże na pustyni lub słona woda, która rozpala pragnienie. Odetnij się od nich. A Książę Pokoju, żywiąc wobec nas złość, zawsze zwraca się do nas ze słodką, jakby ojcowską mową, ofiarowując chwilowe zadowolenie i pokój. Odrzuć urok i tego pochlebcę, który nas oczarowuje. Nie ma innej radości na świecie, jak tylko radość w Panu naszym, Jezusie Chrystusie! Czytanie Ewangelii w pierwszych trzech dniach Wielkiego Tygodnia Co to znaczy czytać wszystkie Ewangelie w pierwszych trzech dniach Wielkiego Tygodnia? Jest to powtórzenie woli danej nam przez naszego Pana Jezusa Chrystusa. Umarwszy za nas, pozostawił testament wszystkim, którzy w Niego wierzą – testament spisany i podpisany Jego krwią. Każdy, kto przychodzi do Pana, przez wiarę zawiera z Nim przymierze i zobowiązuje się wypełnić pozostawiony przez Niego testament, przedstawiony w Ewangeliach. W czwartek ma miejsce „pasja”; W piątek jesteśmy zaproszeni do oddania czci obrazowi Pana po zdjęciu z krzyża, udręczonym i owrzodzonym. Pierwszą myślą każdego, kto przychodzi, aby ucałować całun, powinna być myśl o przymierzu potwierdzonym śmiercią Pana. Wyczerpany swoim pojawieniem się i wrzodami, przypomina każdemu z nas: „Czy pamiętasz i wypełniasz Mój testament, który zobowiązałeś się wypełnić, zawierając ze Mną przymierze?” To właśnie po to, aby odnowić w pamięci wszystkich cały obraz obowiązków powierzonych przez Pana, aby każdemu chrześcijaninowi dać możliwość sumiennej odpowiedzi przed całunem: „Tak, Panie, pamiętam Twoje przymierze i znam Twój testament”, Kościół Święty postanowił przeczytać wszystkie Ewangelie przed męką Pana. Ale o co chodzi z tym, co pamiętamy i wiemy? To tylko nas zdemaskuje. Zmuśmy trochę swoją duszę – czy nie zazdrości nam stosowania wiedzy i działania? Nie masz wystarczająco dużo czasu? Nie, ani trochę. I w ciągu jednej minuty wszystko można naprawić. Zróbmy tak: przeanalizujmy swoje życie według zaproponowanego schematu i obmyjmy łzami skruchy wszystko, co uznamy za wadliwe; Bądźmy zdecydowani mieć rację w tych obszarach, w których wcześniej byliśmy błędni. Pan, który cierpi za nas na krzyżu, przyjmie tę intencję jako czyn, pod warunkiem, że będzie ona szczera i będzie jej towarzyszyć gotowość stania w niej aż po żołądek. Sprawmy przynajmniej radość Panu w dniach wspominania Jego cierpienia. Był taki czas w Starym Testamencie, kiedy całemu ludowi czytano na głos księgi Prawa, przysięgając nieposłusznym i błogosławiąc uległym, a cały lud odpowiedział: Wszystko, jak powiedział Pan, uczynimy i wysłuchamy. Tutaj sam Pan powtarza nam swoje przymierze z krzyża: otwórzmy uszy naszych serc, zbierzmy nasze uczucia i usposobienia zgodnie z tym, co jest napisane, i powiedzmy: „Panie, zachowajmy wszystko, co nam nakazałeś, choćby nas z tego powodu wyśmiewano i skazywano na śmierć!”. Pewien prawnik zapytał kiedyś Pana: „Co uczyniłem, czy odziedziczę życie wieczne?” (Łk 10,25) – i pytał, jakby Go kusząc, jakby ciekawy tylko, co powie Nauczyciel, bo sam wiedział, jaką na to odpowiedź dać. Ale możesz zapytać o drogę do zbawienia i to nie z pustej ciekawości, ale ze szczerego pragnienia otrzymania na nią odpowiedzi, nieznanej lub zapomnianej - zapytać z głębokiej potrzeby, bo dusza boli, a serce dręczone zdumieniem, co uczyniwszy, odziedziczymy życie wieczne? Takie bolesne zdezorientowanie jest tym bardziej naturalne, im bardziej niepewna jest sfera myśli otaczająca pytających i im więcej różnic zdań spotykają się w ludzkich pismach i przemówieniach. Czy nie jest to ta sama sytuacja, w której znajdujemy się dzisiaj? Rozejrzyj się, a zobaczysz, że ci, którzy są od nas, mówią więcej niż jedno. Jedna mówi np.: módlcie się, a Pan zbawi; inny: płacz, smuć się, a Bóg się zmiłuje; po trzecie: czyńcie jałmużnę – a zakryje to wiele grzechów; ten: pość i uczęszczaj do cerkwi Bożej, i ten: rzuć wszystko i idź na pustynię. Tyle jest różnych odpowiedzi od tych, którzy są od nas i naszych! Tak, to wciąż prawdy, wszystkie zbawcze zasady, które nieuchronnie spotkacie na drodze zbawienia, chociaż nie obejmują ich w pełni. Jeśli chodzi o tych, którzy choć uważają się za naszych, przestali być naszymi, którzy dali się ponieść duchowi epoki i przesądom, którzy przywłaszczywszy sobie kilka zdrowych pojęć zapożyczonych z chrześcijaństwa i marząc o sobie, opuścili nas i oddzielili się sercem od Chrystusa, choć nadal wyznają Jego język, to między nimi jest jeszcze smutniejsza i bolesna niezgoda, którzy zboczyli z drogi prawdy i błąkali się po drogach kłamstwa. Posłuchaj lub przeczytaj, jak inni spekulują na temat porządku rzeczy, który ich zdaniem powinien być zamiast tego, który istnieje obecnie. Nie ma w nich żadnej wzmianki o zbawieniu duszy; Wieczna błogość, nawet jeśli jest dozwolona, ​​jest uważana za już posiadaną, zgodnie z pewnymi prawami ludzkości, a cała ich troska skierowana jest na to, w jaki sposób mogą dodatkowo osłodzić życie ziemskie, zmieniając je ze smutnego w niebiańskie. W tym duchu głosi się: nie wierzę tylko własnemu rozumowi; kieruj się instynktem swojej natury, bądź niezależny, żyj dla własnej przyjemności, nie pozwól, aby czyjaś ręka tobą rządziła - a będziesz szczęśliwy. Inny głosi: gdzie nie ma publicznych rozrywek, teatrów, koncertów i tym podobnych, nie ma życia. Tam słyszysz: nie możesz iść prostą drogą, potrzebujesz umiejętności życia, umiejętności prowadzenia biznesu w taki sposób, aby nie stracić z oczu swoich zainteresowań i nie pozwolić innym dostrzec Twoich planów, zamierzeń i uczuć - nazywają to roztropnością. Mówią tutaj, że jeśli nie będziesz bronił swojego honoru i godności, zginiesz. Czy zauważasz, jakie to wszystko jest ponure? A jednak stanowi, można by rzec, podstawę zwyczajów świata; można go spotkać swobodnie podczas prostych rozmów, na dużych zgromadzeniach i w drukowanych książkach. Wyobraź sobie teraz, co musi się dziać w umyśle i sercu Twojej przyjaciółki, a czasem może także Twojej córki i syna, gdy w jednym, drugim, trzecim miejscu spotykają się z podobnymi przemówieniami, gdy w jednej książce czytają takie myśli, a w drugiej i trzeciej jeszcze gorsze - i to nie jest jeden dzień czy miesiąc, ale całe lata - gdy ponadto widzą wokół siebie zwyczaje, przepojone tym samym duchem, a w sercu kuszeni pokusami dostrzegają pojawiające się kapryśne myśli, które burzą dobry nastrój – wyobraź sobie, że wszystkie te różnorodne wrażenia zgromadzą się od razu w młodej duszy, a nawet nie w młodej duszy – co zatem powinno czuć serce, które nie zapomniało jeszcze Pana i ceni słowo prawdy, które wyszło z ust Boskości? Czy nie zawoła wołaniem podobnym do krzyku apostoła Piotra, gdy zaczął tonąć: „Panie, ratuj mnie, ginę! Panie, co mam zrobić, aby się zbawić?” Ojcowie i matki! słyszysz ten płacz?.. Tak, jeśli kiedykolwiek, to szczególnie teraz naturalne jest pytanie o drogę do zbawienia. Gdyby Pan był teraz wśród nas, to wszyscy, którzy szukają prawdziwego dobra i widzą, jak obecny duch, aktualne nauki, aktualne nakazy są ze sobą sprzeczne, jednym głosem krzyczeliby do Pana: "Panie, co mamy czynić, abyśmy odziedziczyli życie wieczne? Co mamy czynić, abyśmy zostali zbawieni?" Następnie Pan nakazał Żydowi, aby szukał odpowiedzi na pytanie w Prawie: „W Prawie” – powiedział – „co jest napisane i co czytasz?” (Łk 10,26) Bez wątpienia nakazałby zwrócić się do Ewangelii, do nauczania Nowego Testamentu lub do Jego Kościoła i zapytałby wszystkich, którzy zwracają się do Niego: jak rozumiesz to, co jest tutaj zawarte? Zwróciwszy uwagę Żyda na prawo, Pan najwyraźniej chciał mu powiedzieć: nie musisz Mnie pytać, droga zbawienia jest przepisana w prawie: postępuj tak, a będziesz zbawiony. To właśnie powinniśmy powiedzieć chrześcijanom, którzy wahają się z powodu trudności, jakie na nich sprowadzają: nie ma potrzeby, abyście pytali! Jedyną drogą do zbawienia jest chrześcijaństwo. Bądźcie prawdziwymi chrześcijanami, a będziecie zbawieni. Po to jest Kościół Święty, po to dogmaty i przykazania, i święte sakramenty, posty, czuwania, modlitwy, konsekracje – to wszystko, cała treść i wpajane Kościołowi, jest właściwą drogą do zbawienia. Co powinniśmy zrobić? Świętością jest szanować i niezachwianie przestrzegać wszystkich nauk, ustaw i dekretów Kościoła, nie słuchając żadnego rozumowania nowomodnej filozofii, która stara się wszystko zniszczyć, nie tworząc niczego. Odwrót w ostatnich dniach świata „Tak, nikt” – pisze apostoł Paweł do Tesaloniczan – „w niczym was nie zwiedzie, chyba że najpierw nastąpi odstępstwo” (2 Tes 2,3). O jakim rodzaju „odstępstwa” mówi święty apostoł, ostrzegając wszystkich wierzących w osobę Salonik? Wszyscy starożytni interpretatorzy wierzą, że zamiast słowa „odstępstwo” użyte jest tu słowo „odstępstwo” i oznacza samego Antychrysta. Św. Chryzostom, Teodoret i wielu innych podzielali tę opinię, a Ecumeniusz dodaje jedynie na zasadzie domysłu: „albo odejście od Boga, sam czyn, a nie osoba, nazywa apostazją”. Heterodoksi zachodni interpretatorzy nie mają na myśli osoby, ale szczególne zjawisko w życiu ludzkości, ale nie wszyscy są tym samym. Bliżej prawdy są oczywiście ci, którzy podobnie jak Ecumenium rozumieją odstępstwo od Boga, od wiary i prawdy, o którym mowa jest w innych miejscach Pisma Świętego. Ponieważ słowo to nie jest tu wyjaśnione żadnym dodatkowym terminem, jego znaczenie należy określić na podstawie toku mowy. Następujące po nich słowa: „człowiek bezprawia... wywyższaj się bardziej niż jakikolwiek... bóg” i tak dalej (2 Tes. 2:3-4) wyjaśniają, że odstępstwo będzie tego samego rodzaju, będzie miało miejsce, to znaczy w sferze religijnej i moralnej. Dlatego też widzieć w tych rekolekcjach cokolwiek politycznego, to unikać tego, co chciał powiedzieć św. Paweł. Odstępstwo papieża i jego wyznawców od prawdziwego Kościoła, a potem jeszcze głębsze odejście Lutra i Kalwina od prawdy, poprzez odejście od odstępczego kościoła papieskiego, choć miało to miejsce w sferze religijnej, ale ponieważ apostazja jest ściśle związana z apostazją przez pojawienie się Antychrysta, ale on nie istnieje, to nie należy przez to rozumieć tych wydarzeń. Apostoł ma oczywiście na myśli rekolekcje, które odbędą się w dniach ostatecznych, przed powtórnym przyjściem Pana. Wspomina o tym w innych wiadomościach. W swoim pierwszym liście do Tymoteusza pisze: „Duch wyraźnie mówi, że w czasach ostatecznych niektórzy odstąpią od wiary, słuchając pochlebstw duchów i nauk demonów” (1 Tm 4,1). Podobnie wygląda to u niego – (2 Tym. 3:1) i u św. Piotra – (2 Piotra 3:1). Św. Juda zaświadcza, że ​​wszyscy apostołowie mówili o tym w ten sam sposób: "Pamiętajcie słowa wypowiedziane wcześniej przez apostołów naszego Pana Jezusa Chrystusa... bo w czasach ostatecznych będą szydercy, postępujący według własnych pożądliwości i niegodziwi. To oddziela je od jedności wiary" (Judy 1,17-19). Sam Pan przepowiedział, że na końcu świata „powstanie wielu fałszywych proroków i wielu zwiodą, a ponieważ wzmoże się nieprawość, ustanie miłość wielu” (Mt 24,11–12), tak że gdy On przyjdzie, „wiara przyjdzie na ziemię” (Łk 18,8). Świadectwa te przedstawiają bardzo rozczarowujący obraz stanu moralnego i religijnego ludzi w ostatnich czasach. Ewangelia będzie znana każdemu, ale jedna część pozostanie w niedowierzaniu, druga, największa, będzie heretycka, nie kierująca się nauką daną przez Boga, ale budującą własną wiarę własnym wynalazkiem, aczkolwiek w oparciu o słowa Pisma Świętego. Tym wymyślonym przez siebie przekonaniom nie będzie końca. Zapoczątkował je papież, jego dzieło kontynuowali Luter i Kalwin, a ten ostatni, który swoje osobiste zrozumienie wiary oparł wyłącznie na Piśmie Świętym, dał silny impuls wynalazkom wiary. Jest ich już dużo, a będzie jeszcze więcej. Każde królestwo ma swoje wyznanie, następnie każdy region, a następnie każde miasto, a w końcu być może każda głowa ma swoje własne wyznanie. Gdzie budują dla siebie wiarę, a wiary danej Bogu nie przyjmują, tam nie może być inaczej. I wszyscy tacy wezmą na siebie imię chrześcijan. Będzie część zawierająca prawdziwą wiarę, tak jak została zdradzona przez świętych apostołów i zachowana w Cerkwi prawosławnej, ale nawet z nich niemała część będzie prawosławna tylko z nazwy, ale w swoich sercach nie będzie miała porządku wymaganego przez wiarę, bo pokochają obecny wiek. Tak szeroki ma być obszar odosobnienia! Chociaż imię chrześcijańskie będzie słychać wszędzie i kościoły i szeregi kościelne będą wszędzie widoczne, to wszystko to tylko pozory, ale w środku panuje zupełne odosobnienie. To właśnie na tej ziemi Antychryst narodzi się i będzie wzrastał w tym samym duchu wyglądu, bez istoty materii. Następnie oddawszy się szatanowi, wyraźnie odstąpi od wiary i uzbrojony w swoje zwodnicze machinacje, będzie namawiał każdego, kto nie przyjmie chrześcijaństwa w prawdzie, do wyraźnego odstępstwa od Chrystusa Pana, zmuszając się do uważania się za Boga. Wybrani nie dadzą się unieść, ale będzie próbował oszukać i ich, jeśli to możliwe, i aby tak się nie stało, te złe dni się skończą. Pan pojawi się i zniszczy Antychrysta i całe jego dzieło wraz z pojawieniem się swego przyjścia. Najważniejsze stopnie mentalnego wzniesienia się do Boga Pierwszym etapem mentalnego wzniesienia się do Boga jest nawrócenie od grzechu do cnoty. Grzesznik nie pamięta Boga i nie troszczy się o zbawienie swojej duszy, ale żyje tak, jak żyje, zaspokajając swoje namiętności i skłonności bez żadnych ograniczeń, o ile nie zakłóca to jego wzajemnych relacji z innymi. Oczywiste jest, dokąd taka ścieżka może doprowadzić człowieka. Ale grzesznik przez nieostrożność i zaniedbanie tego nie widzi, a mimo to Pan czuwa nad nim. I zdarza się, że albo anioł stróż w sercu, albo słowo Boże przez ucho otwiera jego oczom otchłań, do której zmierza. Kiedy grzesznik dostrzega niebezpieczeństwo swojej sytuacji i pragnie pozbyć się szykującej się dla niego zagłady, wówczas w jego sercu kładzie mocny zamiar pozostania w tyle za swoimi poprzednimi złymi uczynkami i zwyczajami i rozpoczęcia życia według przykazań Bożych. Ta zmiana życia na lepsze, czyli przejście od grzechu do cnoty, jest pierwszym krokiem wznoszenia się do Boga. Widzisz tego, który wszedł na ten etap, zajęty wysilaniem swoich sił w jednym dobrym uczynku. Nie jest obecny ani na festynach, ani w teatrze, ani na balach - nigdzie, gdzie rozpieszcza się namiętności i przez to służą nie Bogu, ale komuś innemu. Zawsze jest w pracy: czy to w sprawach urzędowych, czy rodzinnych, czy w sprawach pobożności i miłosierdzia, jak najszybciej udaje się do cerkwi Bożych i przestrzega wszystkich statutów Kościoła, pomaga potrzebującym w każdy możliwy sposób, sumiennie prowadzi swoje sprawy, gdy trzeba znosić - znosi i dla siebie i dla innych, sam jest spokojny ze wszystkimi i z innymi godzi się, wyróżnia się stałością i opanowaniem, nie gawędzi na próżno, nie karcić, mało śpi, mało je i takie tam. To jest pierwszy krok. Drugi to zwrot od zewnętrznych dobrych uczynków na rzecz wzbudzania i obserwacji dobrych uczuć i dyspozycji. Te uczucia nie zawsze są właściwe, nawet jeśli wydają się słuszne, i dlatego niszczą większość naszych dobrych uczynków. Na przykład chodzenie do kościoła jest rzeczą pobożną, ale można w nią wpoić próżność i sprawić, że stanie się ona nieprzyjemna. Można stać w kościele z przyjemnością, ale po to, żeby popatrzeć na to czy tamto, albo podrapać się po uszach, jak to ujął apostoł. To samo może się zdarzyć z każdym dobrym uczynkiem. Możesz dawać jałmużnę i pościć, abyśmy byli widoczni; możesz dużo pracować dla innych - we własnym interesie lub dla przyjemności ludzi; Możesz przejść na emeryturę lub znieść - z pogardy: wiedzieć, mówią, nie chcę nikogo! Możesz być bardzo aktywny - z zazdrości; możesz pozostać w służbie i służyć regularnie - z powodu niektórych gatunków nieczystych; jeśli więc sprawdzimy całą sumę naszych dobrych uczynków i dokładnie omówimy uczucia, z którymi je spełniliśmy, wówczas może się okazać, że są one niczym, gdyż zostają zniszczone przez nieuprzejmość uczuć, jakie się pod nimi kryją. Ale szkoda. Musimy więc uważać, aby żadne złe uczucia ani usposobienie nie plamiły naszych dobrych uczynków. Na początku, gdy człowiek właśnie nawrócił się od grzechu do cnoty, można powiedzieć, że nie ma jeszcze czasu, aby zadbać o swoje wnętrze: cała jego troska skierowana jest na wyrwanie się z nawyku złych uczynków i przyzwyczajenie się do dobrych. Na przykład nie chodził do kościoła, ale przeznaczony na to czas spędzał na jakiejś przyjemności – musiał odzwyczaić się od tego złego zwyczaju i przyzwyczaić się do kościoła; nie dawał jałmużny, ale wydawał pieniądze na jakieś drobiazgi - musisz wyjść z tego nawyku i przyzwyczaić się do miłosierdzia; Nie pościłam i jadłam dużo, słodko i skromnie – tego też muszę się oduczyć i przyzwyczaić do czegoś innego. Tak jest we wszystkim. Powtarzam zatem, że jeśli ktoś, kto odwrócił się od grzechu, po prostu odzwyczaja się od grzesznych uczynków i zwyczajów i przyzwyczaja się do czynienia dobra, nie ma czasu na monitorowanie swoich uczuć. Tutaj jednak jego walka z samym sobą nadaje wysoką cenę każdej wykonanej przez siebie pracy, nawet jeśli wkrada się jakieś niemiłe uczucie. Ale kiedy już przyzwyczai się do czynienia dobra i ustabilizuje się w porządku cnotliwego i pobożnego życia, z pewnością powinien wejść do swego serca i uważnie obserwować swoje uczucia. Wcześniej wróg odrywał go od dobrych uczynków, gdy grzeszne nawyki były jeszcze silne; teraz, gdy odwyknie od nich i utwierdzi się w dobroci, wróg zacznie niszczyć dobroć uczynków złymi uczuciami. Musisz więc zajrzeć do środka i przyjrzeć się swoim uczuciom. Nazywa się to uwagą umysłu, trzeźwością, rozeznaniem myśli i oczyszczeniem serca. Chodzi o to, aby odpędzić złe uczucia i przyciągnąć, podniecić i wzmocnić dobre. Już od samego rana – mówi święty Diadocho – stańcie u wejścia serca i odetnijcie głowy złym myślom, które się stamtąd wydostają, bo niezależnie od tego, jaką pracę mamy do wykonania, z serca natychmiast wypełza zła myśl, aby je skalać. Naszym obowiązkiem jest odpędzić złą myśl, a w jej miejsce odtworzyć dobrą i tą dobrą myślą dokonać czynu. Im czujniej będziesz obserwować swoje serce i im bardziej bezlitośnie odetniesz niemiłe myśli i uczucia z niego powstałe, tym szybciej osłabisz, ujarzmisz i zniszczysz te namiętne myśli. Będą pojawiać się coraz rzadziej, aż w końcu całkowicie się uspokoją i przestaną dokuczać, a na ich miejscu zagoszczą dobre i święte uczucia. Wtedy w sercu zagości spokój i niezakłócony spokój. To tak, jakby postawić szklankę mętnej wody tak, aby się nie trzęsła, nieczystości będą nadal osiadać, a im bardziej się osadzą, tym woda stanie się czystsza, aż w końcu zostanie całkowicie oczyszczona. To oczyszczenie i czystość serca poprzez walkę z myślami i namiętnościami jest drugim etapem mentalnego wznoszenia się do Boga. Trzeci krok to odwrócenie się od siebie i zwrócenie się do Boga. Pierwsze dwa kroki są tylko przygotowaniem do tego, ale takim, że bez nich nie da się mu istnieć, tak jak te dwa bez tego ostatniego nie prowadzą do celu. Początkiem jest ugruntowanie się w myśli o obecności Boga. Gdziekolwiek jesteś, cokolwiek robisz, uświadom sobie, że wszechwidzące oko Boga jest umiejscowione nad twoim sercem i przenika je. Nastrój ten pojawia się w nas sam po uspokojeniu myśli na drugim etapie i oczyszczeniu serca z namiętności. „Błogosławieni czystego serca”, mówi Pan, „bo oni Boga oglądać będą” (Mt 5,8). Ale nie tylko w wizji, nie na zimnie, jak gdyby stał przed Bogiem, istotą tego stopnia. To tylko próg, ale tak naprawdę chodzi o to, by całym sercem dążyć do Boga, zapominając o wszystkim w sobie i wokół siebie, zatopić się w Bogu lub Go podziwiać. Ojcowie Święci nazywają to „ekstazą”, czyli odejściem od zwyczajnego okresu życia i zanurzenia w Bogu, po grecku „ekstazą”. Mówiono o pewnym starcu, że przypomniał sobie siebie dopiero przed pierwszą „chwałą” przez trzy psalmy, a potem pogrążył się w kontemplacji Bożej i tak inteligentnie, bez słów, stojąc bez ruchu, modlił się do Pana. A inny starszy stał wieczorem na modlitwie, zwrócony twarzą ku wschodowi, wzniósł ręce, zachwycił się Bogiem i tak pozostał, dopóki wschodzące słońce swymi podmuchami nie sprowadziło go z błogiej wysokości. Ale to już jest wyższy stan. Typową manifestacją tego stopnia na początku jest płomień serca lub podniecenie uczuć podczas czytania, modlitwy, dobrych uczynków, w domu i w kościele, w pracy i w drodze. Owocem tego jest modlitwa. Uczucie w sercu ustępuje, człowiek wchodzi ze świadomością do środka i nie chce już mieć w swoim umyśle niczego poza Bogiem. Jeśli modli się w tym stanie, nie zna sytości w swoich ukłonach i modlitewnych westchnieniach do Boga. Płomienie jego serca czynią go tak błogosławionym, że według zapewnienia św. Makariusza z Egiptu chciałby zawsze, jeśli to możliwe, pozostać w tym stanie. Ktokolwiek zaczął osiągać taki stan, wchodził w trzeci etap, to znaczy zaczynał wznosić się od siebie do Boga. To jest granica wzniesienia, która jednak nie ma końca, gdyż Bóg jest nieskończony. Spójność pomiędzy wewnętrznym i zewnętrznym W czynach pobożnych i w uczynkach podobających się Bogu konieczna jest harmonia z tym, co zewnętrzne i wewnętrzne. Rzeczy zewnętrzne to rzeczy, które są robione w sposób widoczny dla każdego; wewnętrzna jest niewidoczna dla innych, niemniej jednak znana sumieniu i widoczna dla Wszechwidzącego nastroju umysłu i serca, sposobu myślenia, usposobienia i uczuć. Jeden zewnętrzny to liście bez owoców lub kwiat bez jajnika, kwiat jałowy; jedna wewnętrzna, jeśli tylko jest to możliwe, jest jak siła pary, której nic nie powstrzymuje i dlatego rozprasza się w powietrzu. Ale oba razem stanowią drzewo o błogosławionych liściach, pełne witalnych soków i obfite w owoce. W ten sposób nie tylko milczeniem dawaj świadectwo o tym, że nie opierasz się wierze, ale także w swoich myślach nie noś niczego, co byłoby temu przeciwne. Aby to osiągnąć, należy ustanowić jako prawo poddanie umysłu definicjom dogmatów, poddanie woli przykazaniom Ewangelii, poddanie serca oderwanym nadziejom i dążeniom ku dobru w przyszłości. There are many temptations to the mind from the diversity of thoughts and other thoughts that surround us and the general enslavement to vanity; there are many temptations of the will from the examples of non-Christian living among Christians around us; Na serce napływa wiele pokus ze strony przyjemności rozrzuconego przed nim świata, którymi wróg próbuje zaciemnić w sercu pamięć o upragnionej błogości na wieczność i związać je z ziemią. It is especially necessary to fight all this now, when the superstition of the mind is increasing and evil customs are expanding. Nie mów: trudno pokonać siebie i oprzeć się zauroczeniu innych – nie jesteśmy sami: blisko jest Pan, który powiedział: „Bądźcie dobrej myśli, bo Ja zwyciężyłem świat” (J 16,33). „Radujcie się zawsze” – mówi święty apostoł Paweł (1 Tes. 5:16), „radując się w Panu i Duchu Świętym” (Rz. 14:17). Radość ta zapada w serce pod wpływem żywej wiary, gorącej miłości i silnej nadziei i jest tak głęboka, że ​​żadne zewnętrzne kłopoty nie są w stanie jej zmącić. W chrześcijaństwie taka radość jest tak naturalna, jak radość syna, którego ojciec ponownie przyjął w ramiona miłości, którego rozgniewał, lub jeńca i więźnia, który czekał na śmierć i egzekucję i otrzymał wolność, lub dłużnika, któremu umorzono długi, i w ogóle człowieka, który znalazł się w skrajności i nagle niespodziewanie doznał całkowitego szczęścia. To, co ci ludzie robią na zewnątrz, wszystko w najwyższym sensie dokonuje się w duchu chrześcijańskim. Człowiek został stworzony do radości, do życia w niebie, a utracił je przez Upadek; teraz w Panu Jezusie Chrystusie, za łaską Ducha Świętego, zostaje przywrócony na pierwsze miejsce. Chociaż na zewnątrz nie jest jeszcze w niebie, ale wewnątrz otrzymuje już system niebiański i dlatego się raduje. Na co dzień ludzie są w pogodnym nastroju, potrzeby nie są uciążliwe, relacje z innymi są spokojne, wszystko przebiega gładko i nie grożą żadne kłopoty. Dla chrześcijan grzechy zostają odpuszczone, łaska przywraca siły moralne, pokój zostaje ustanowiony z Bogiem, czyste sumienie wobec wszystkich i wszystkiego jest zachowane, ufność, że Pan będzie go chronił i zachowa nienagannego do końca, jest niezachwiana, nadzieja na błogość życia wiecznego jest głęboka – żyjąc w tak radosnej atmosferze, nie może powstrzymać się od ciągłego radosnego stanu umysłu. Jednak zasadniczą podstawą radości chrześcijanina jest odnowa upadłej natury. Podczas odrodzenia zostaje umieszczone ziarno nowego życia na obrazie zmartwychwstałego Pana. Rozpocząwszy od tego momentu drogę odnowionego życia, jest on coraz bardziej uwalniany z więzów grzesznego zepsucia i napełniany poczuciem duchowego zdrowia. To poczucie zdrowia jest niemal tym samym, co uczucie zmartwychwstania – stąd wieczna radość życia w Panu. Z tego wszystkiego wynika, że ​​radość chrześcijanina jest odzwierciedleniem jego stanu duchowego i dlatego jest uczuciem mimowolnym. Dlatego jest przepisywany; jest nakazane, to znaczy utrzymywać się w takim stanie duchowym, który przynosi nieustanną radość, otaczać się takimi przekonaniami, które przynoszą radość duszy, nie pozbawiać się możliwości skosztowania duchowych dobrodziejstw oferowanych wszystkim w Panu, co nie może tylko pocieszać serca, nie stronić nigdy od trudów i wyczynów, które choć wąską drogą prowadzą do życia wiecznego. Apostoł nie chce, aby chrześcijanin rozwijał w sobie radość poprzez jakieś sny, ale aby poprzez działanie wszedł w radosną krainę światła i życia. I o ile to drugie jest nieuniknione dla prawdziwego chrześcijanina, o tyle radość jest nierozerwalnie związana z prawdziwym chrześcijaństwem; Dlatego jest to wielokrotnie przepisywane przez Słowo Boże (Filip. 3:1, 4:4; Rz. 12:12, 14:17; Jakuba 1:2). Kiedy w środku panuje pokój i radość, wówczas zewnętrzne kłopoty i smutki nie dotykają chrześcijanina, tak że tylko inni mogą uważać go za zasmuconego, lecz on sam zawsze się raduje (2 Kor. 6:10). Zstąpienie Ducha Świętego jest pierwszym tchnieniem ludzkości przez Ducha Bożego. Pamiętajcie o proroctwie Ezechiela o polu pełnym ludzkich kości. Pamiętajcie, jak na Jego słowo kości kopulowały z kośćmi, jak były pokryte potem, żyłami, ciałem i skórą, ale ducha jeszcze w nich nie było. I powiedziano prorokowi: „Prorocy Ducha” i prorokował” – powiedział (Ezech. 37:9-10) i wszystko ożyło. To pole kości jest obrazem upadłej ludzkości, która z dala od Boga nie miała życia w sobie i była bez ducha, jak mówi apostoł. Ale Pan go nie opuścił i przygotował go do otrzymania przebudzenia poprzez różne opatrznościowe działania. Do czasu pojawienia się Chrystusa Zbawiciela można było był całkowicie gotowy na przyjęcie nowego życia, wyglądał jak cały trup, w którym kości były złączone z kościami i pokryte żyłami, ciałem i skórą, tyle że nie było w nim ducha. Ewangelia mówi wyraźnie, że czas na jego przebudzenie już nadszedł; Pozostało już tylko trochę: „Nie masz Ducha Świętego” – dlaczego – „bo Jezus nie został uwielbiony” (J 7,39). Ale Pan zmartwychwstał, wstąpił do nieba w chwale, zstąpił Duch Boży i ludzkość ożyła, oddychając Nim. Apostołowie, czyli cały Kościół zgromadzony w górnej sali Syjonu, byli jedynie ustami, przez które ludzkość otrzymała to pierwsze tchnienie Ducha. Powietrze wdychane zwykle przedostaje się do płuc, z dużych kanałów do coraz mniejszych, aż osiągnie granicę końcową. Odbiorcami życiodajnych pierwiastków powietrza są zatem płuca, a sposobem przekazania jego życiodajnej mocy jest sama czynność oddychania, wykonywana poprzez drgania klatki piersiowej, czyli wdech i wydech. Podobnie jest z Duchem Świętym: ludzkość raz wdychając Ducha Bożego, odtąd ludzkość nim oddycha. Płuca, w których się to dokonuje, to Kościół Święty; kanałami w płucach są Boskie sakramenty i inne działania uświęcające; wibracja klatki piersiowej to coroczny ruch wszystkich świętych obrzędów Kościoła, na przykład Wielkiego Postu ze wszystkimi jego obrzędami, potem pięćdziesięciodniowe święta, potem znowu post, znowu jasne dni i tak dalej, podobnie jak wibracja klatki piersiowej. Tak oddycha Kościół Chrystusowy i wszyscy wierzący na całym świecie. A skoro chrześcijaństwo jest w ludzkości, to oddycha nim cała ludzkość, choć nie każdy uczestniczy w życiodajnym działaniu tego Boskiego tchnienia. Dzieje się tak dlatego, że w jednej części ludzkości narządy oddechowe są uszkodzone, a w drugiej większość nie jest narażona na działanie tego dobroczynnego tchnienia, gdyż tak jak oddychanie w pełni przynosi skutek w organizmie, konieczne jest, aby kanały płucne nie były uszkodzone ani zatkane, tak też aby Duch Boży mógł w pełni działać, konieczne jest, aby narządy, które On sam ustanowił dla udzielania się, były nienaruszone, to znaczy, aby wszystkie Boskie sakramenty i święte obrzędy są zachowane w takiej formie, w jakiej zostały ustanowione przez świętych apostołów za natchnieniem Ducha Bożego. Tam, gdzie te instytucje są uszkodzone, tam tchnienie Boskiego Ducha jest niepełne i dlatego nie ma pełnego skutku. W ten sposób wśród papistów wszystkie sakramenty są zniszczone, a wiele świętych obrzędów zbawienia jest zniekształconych; papiestwo to ropiejące płuco. Luteranie odrzucili większość sakramentów, pozostałe są wypaczone zarówno w znaczeniu, jak i formie. Luteranie są jak ci, których trzy czwarte płuc jest zgniłe, a reszta się tli. Bliscy nich, ale jeszcze bardziej uszkodzeni, są nasi schizmatycy, Chłystyci, Molokanie, Wozdykhanci i inni. Oni wszyscy i im podobni nie oddychają lub oddychają niecałkowicie, dlatego tlą się trupy lub marnieją, jak ktoś, kto ma rozdrażnioną pierś. Nie łudźmy się jednak, że posiadamy solidne instrumenty do oddychania Duchem Bożym, czyli prawdziwe sakramenty święte i rzeczywistą strukturę Kościoła. Bez tchnienia Bożego Ducha nie ma życia. Kościół oddycha tym Duchem i my wszyscy musimy nim oddychać. Usta, przez które przyjmuje się Ducha Bożego lub serce otwiera się na Jego przyjęcie, są żywą wiarą; kontakt z Nim to uczestnictwo w sakramentach i świętych obrzędach zgodnie ze statutem Kościoła Świętego; przyswojenie sobie Go jest działaniem według Jego natchnienia, wyrażającym się w wymaganiach sumienia i przykazaniach Ewangelii. Kto tak żyje, oddycha Duchem i jest przez Niego ożywiany. Prawdziwym dowodem duchowości jest modlitwa, którą słusznie nazywa się tchnieniem Ducha. Ten, kto modli się dobrze, zbiorowo i gorąco w kościele i w domu, oddycha Duchem. Kiedy Ewangelia przejdzie przez wszystkie narody żyjące na ziemi i wybierze spośród nich tych wszystkich, którzy są zdolni ją przyjąć i w rezultacie zostać uświęceni i odrodzeni za łaską Ducha Świętego, wówczas nie będzie powodu, aby obecny porządek rzeczy miał trwać; nadejdzie koniec świata, czyli dni ostateczne, w których Pan postanowił przyjść ponownie, aby dokonać sądu nad wszystkimi żyjącymi na ziemi – aby jednych wprowadzić do Królestwa swojej chwały, a innych wydać na gorzki los, który wybrali. Tak więc, gdy ludzkość porzuci całego Boga lub w tym samym czasie, nie będzie już niczego, czego można by się po niej spodziewać i Bóg, po zrzuceniu przebrania, nie pojawi się, wtedy żniwo będzie gotowe; Pan ześle żniwiarzy i wtedy nastąpi koniec wszystkiego. Tak jak dojrzewanie żniwa ma swój specyficzny czas, tak i te ostatnie zjawiska mają swój swój czas, wyznaczony przez Boga. Zarówno dobro, jak i zło są już zasiane, rozwijają się, rosną, ale oba dojrzeją w swoim czasie. To nie może nastąpić wcześniej. A co do pytania: dlaczego żniwiarzy nie ma na polach? – bezpośrednia odpowiedź jest taka, że ​​czas jeszcze nie nadszedł, żniwa nie są gotowe; i na pytanie: dlaczego te oczekiwane wydarzenia na świecie nie są widoczne? - odpowiedź bezpośrednia: czas wyznaczony przez Boga na ich ukazanie się jeszcze nie nadszedł. Dotyczy to także pojawienia się Antychrysta. Bóg z radością objawił nam w swoim słowie niektóre cele rządu światowego. Stosując je do naszego tematu, możemy zobaczyć w nich to, co powstrzymuje Antychrysta (2 Tes. 2:6). Świat stoi tak, aby moc zbawienia, w którą Pan włożył rodzaj ludzki, mogła dokonać swego dzieła. Mocą zbawienia jest Boskie słowo i łaska, które można przyjąć przez wiarę i zastosować w praktyce poprzez bezinteresowną gorliwość w dążeniu do zadowolenia Boga. Słowo Boże krąży po ziemi, budzi tych, którzy zasnęli, i prowadzi ich do źródeł łask; Odrodzeni, stają się sprawcami własnego zbawienia na chwałę Pana, który zaaranżował zbawienie wszystkich. Tego rodzaju zjawisko jest wszędzie: wśród niewiernych, wśród zagubionych i wśród prawdziwie wierzących; bo nie wszyscy powołani są wybrani, tak jak nie wszystkie ryby, które wpadają do głębin, nadają się na stół. Tylko ci, którzy narodzili się na nowo, „którzy nie narodzili się z krwi ani z cielesnej pożądliwości, ani z męskiej pożądliwości, ale narodzili się z Boga, otrzymali królestwo, aby stać się dziećmi Bożymi” (Jana 1:12–13). To z nich Pan buduje swoje Królestwo Niebieskie. Są materiałem przygotowanym na ziemi dla nieba przez słowo i łaskę Boga, akceptowalnym przez wolną wolę. Kiedy siły te wybiorą z ziemi cały odpowiedni materiał i Królestwo Boże zostanie w pełni ustanowione, wówczas zbawienie Pana zakończy swoje dzieło i nie będzie potrzeby, aby obecny porządek rzeczy miał trwać. Świat stoi, ponieważ nie wszyscy godni do Królestwa Chrystusowego jeszcze do niego weszli lub nie weszło tak wielu, jak potrzeba. „A niektóre owce są Imamem”, powiedział Pan, „które nie są z tego dworu; i musicie zostać przyprowadzeni do Mnie… i będzie jedna trzoda i jeden pasterz” (Jana 10:16). Kiedy to się dokona, nadejdzie koniec i pojawienie się Antychrysta. Dlatego powodem wstrzymywania Jego pojawienia się będzie to, że moc zbawienia nie zakończyła jeszcze całkowicie swojego dzieła; ciągłe działanie go powstrzymuje. Przestaje grać, wtedy on pojawi się na scenie. Starożytni interpretatorzy Pisma Świętego uważali między innymi królestwo rzymskie za siłę powstrzymującą pojawienie się Antychrysta. W ich czasach, gdy istniało jeszcze królestwo rzymskie, można było na nie wskazać na podstawie proroctwa Daniela. Jeśli w naszych czasach możemy nadać takiej myśli jakąkolwiek wagę, to być może w tym względzie, jeśli przez królestwo rzymskie rozumiemy ogólnie władzę królewską. Władza królewska, mając w rękach sposób na powstrzymanie ruchów ludowych i trzymając się zasad chrześcijańskich, nie pozwoli narodowi się od nich uchylać, będzie je powstrzymywać. A ponieważ głównym celem Antychrysta będzie odwrócenie uwagi wszystkich od Chrystusa, nie pojawi się on w okresie obowiązywania władzy królewskiej. Nie pozwoli mu się odwrócić i przeszkodzić mu w działaniu w swoim duchu. To właśnie się sprawdza. Kiedy rząd carski i naród wprowadzą arbitralność wszędzie – w republikach, demokracji, komunizmie – wtedy Antychryst będzie miał pole do działania. Szatanowi nie będzie trudno przygotować głosy za wyrzeczeniem się Chrystusa, jak pokazało doświadczenie Rewolucji Francuskiej minionych i obecnych stuleci. Nie będzie nikogo, kto powie autorytatywne „weto” i nie będzie słuchał pokornego wyznania wiary. Kiedy wszędzie zostaną ustanowione takie nakazy, które sprzyjają ujawnieniu dążeń Antychrysta, wtedy Antychryst się pojawi. Do tego czasu będzie czekać i wytrzymać. Ideę tę sugerują słowa św. Chryzostoma, który w swoim czasie reprezentował władzę królewską pod przykrywką państwa rzymskiego. „Kiedy” – mówi – „istnienie państwa rzymskiego (czyli władzy królewskiej) ustanie, wtedy nadejdzie Antychryst i dopóki będzie się obawiał tego państwa (to znaczy władzy królewskiej), nikt szybko nie podda się Antychrystowi. Po jego zniszczeniu i zapanowaniu anarchii będzie on spieszył się, by ukraść zarówno Boską, jak i ludzką moc”. Można argumentować, że sami ludzie będą strzec swojej wiary. Trudno jednak pozwolić, aby wiara z biegiem czasu stawała się coraz potężniejsza. Miło jest widzieć u niektórych pisarzy jasne obrazy przyszłości chrześcijaństwa, ale nic nie usprawiedliwia ich. Właśnie łaskawe Królestwo Chrystusa rozszerza się, rośnie i staje się pełniejsze, ale nie na ziemi – w sposób widzialny, ale w niebie – niewidzialnie, od osób, zarówno tu, jak i tutaj, w królestwach ziemi, przygotowanych tam przez zbawczą moc Chrystusa. Na ziemi sam Zbawiciel przepowiedział panowanie zła i niewiary, ono w widoczny sposób się rozszerza, a gdy już znacznie zwycięży, to pozostanie tylko kwestią inicjatywy: wystarczy, że ktoś da wpływowy przykład lub mocny głos – i zacznie się odstępstwo od wiary. Inicjatywa ta zostanie podjęta przez Antychrysta. Z tego możemy wywnioskować, że powstrzymuje go także fakt, że nie ma odpowiedniego przygotowania do przyjęcia tego, niewiara i niegodziwość jeszcze nie zwyciężyły, a w rodzaju ludzkim jest jeszcze dużo wiary i dobroci. Pewien bardzo stary człowiek, który mieszkał na odosobnionej pustyni, popadł w przygnębienie z powodu kuszącego oszołomienia: czy płynął prawidłowo i czy była jakakolwiek nadzieja, że ​​jego trudy zostaną ostatecznie uwieńczone sukcesem? Starzec siedział ze spuszczoną głową, bolało go serce, ale oczy nie roniły łez. W tym momencie ukazał się przed nim anioł Pański i powiedział: "Dlaczego jesteś zaniepokojony i dlaczego myśli przychodzą do twojego serca? Nie jesteś pierwszy i nie ostatni, który podąża tą drogą. Wielu przeszło, wielu przyjdzie i jeszcze więcej przejdzie do jasnych siedzib w niebie. Chodź, pokażę ci różne drogi, którymi synowie człowieczy i dokąd prowadzą. " Starzec wstał i poszedł za aniołem, lecz gdy tylko zrobił kilka kroków, jego inteligentnym oczom ukazała się cudowna wizja. Po lewej stronie widział gęstą ciemność, przypominającą nieprzeniknioną ścianę, wśród której słychać było hałas, alarm i zamieszanie. Wpatrując się uważnie w ciemność, widział szeroką rzekę, wzdłuż której fale poruszały się tam i z powrotem, na prawo i lewo, a za każdym razem, gdy fala pojawiała się przed nim, ktoś wyraźnie mówił do starszego: „To jest fala niewiary, nieostrożności, chłodu; to jest niemiłosierność, rozpusta, przekupstwo; to jest rozkosz, zabawa, zazdrość, niezgoda, a to jest pijaństwo, nieczystość, lenistwo, niewierność małżonków” i tak dalej - a każda fala zwracała na siebie niezliczoną liczbę ludzi, wyciągając ich z rzeki i ponownie pogrążając w jej głębinach. Z przerażeniem starzec zawołał: "Panie! Czy oni naprawdę zginą i nie będzie dla nich nadziei zbawienia? Anioł znów mu powiedział: "Spójrz dalej, a zobaczysz miłosierdzie i prawdę Bożą". Starzec spojrzał na rzekę i zobaczył ją na całej jej szerokości i długości geograficznej, pokrytą małymi łódkami, w których siedzieli bystrzy młodzi ludzie wyposażeni w wszelkiego rodzaju narzędzia do ratowania tonących. Wołali wszystkich do siebie, niektórym uścisnęli dłonie, innym opuszczali tyczki i deski, rzucali liny, a czasem wbijali haki i haki w samą głębinę - na wypadek, gdyby ktoś też się tego chwycił. No to co? Bardzo niewielu odpowiedziało na ich wołający głos, a jeszcze mniej było tych, którzy właściwie wykorzystali dane im narzędzia zbawienia; większość odrzucała je z pogardą i z jakąś dziką przyjemnością zanurzała się w tej rzece, która wydzielała dymy, smród i żużel. Starzec rozciągnął wzrok wzdłuż rzeki i na jej końcu ujrzał otchłań, w którą spadła. Młodzi mężczyźni licznie pływali łódkami tam i z powrotem na samym skraju przepaści, ostrożnie udzielając każdemu pomocy, a mimo to co minutę w każdym miejscu rzeki całe tysiące ludzi wraz z rzeką wyrzucano w otchłań, skąd słychać było jedynie jęki rozpaczy i zgrzytanie zębów. Starzec zakrył twarz i łkał... I odezwał się do niego głos z nieba: "To gorzkie, ale kto jest winny? Powiedz mi, co innego mogłem zrobić, aby ich ocalić, czego bym nie zrobił? Sami z goryczą odrzucają wszelką udzieloną im pomoc. Odrzucą mnie także, jeśli przyjdę im pomóc w najbardziej ponurych miejscach ich cierpienia. " Starzec zwrócił wzrok w prawą stronę, na jasny wschód, i ujrzał radosne zjawisko. Ci, którzy słuchając wezwania bystrych młodzieńców, podali im rękę lub chwycili za narzędzie do ratowania, zostali przez nich zabrani na prawy brzeg. Tutaj przyjęli ich inni, zaprowadzili do małych, smukłych budynków, rozsianych w dużej liczbie na całej długości wybrzeża, gdzie umyli ich czystą wodą, przyodziali w czyste ubrania, przepasali, włożyli buty, dali laskę i wzmocniwszy je żywnością, wysłał ich dalej na wschód, każąc im nie oglądać się wstecz, chodzić bez zatrzymywania się, uważnie patrzeć pod nogi i nie przechodzić obok podobnego budynku bez wejścia, w którym nie można się w nim nakarmić jedzeniem i rady od tych, którym powierzono te budynki, a także od tych, którzy do nich wchodzą. Starszy powiódł wzrokiem po brzegu i zobaczył, że na całej jego długości ci odkupieni przygotowywali się do wypłynięcia. Na ich twarzach widać było radość i ożywienie. Było jasne, że wszyscy czuli się szczególnie lekko i silni i z pewną nieodpartością pospieszyli ścieżką, której pierwsze etapy były usiane przyjemnymi kwiatami. Starzec skierował swój wzrok dalej na wschód i to właśnie zostało mu objawione. Niedaleko brzegu kończyła się przyjemna łąka, potem zaczynały się góry, leżące grzbietami w różnych kierunkach. Szli, wznosząc się coraz wyżej i przecinając przepaści, czasem nagie i skaliste, czasem porośnięte lasem i krzakami. Wszędzie widać było podróżnych i robotników. Jeden wspiął się na strome zbocze, inny siedział zmęczony lub zamyślony, ktoś walczył ze zwierzęciem lub wężem, ktoś szedł prosto na wschód, inny za róg, a jeszcze inny przez inne - ale wszyscy byli ciężko pracujący, walczący i wytężający swoje siły psychiczne i fizyczne. Niewielu z nich zawsze widziało drogę: często znikała ona całkowicie lub dzieliła się na skrzyżowania; w innych miejscach była pokryta mgłą i ciemnością, a czasem przekraczała otchłań lub stromą skałę; tam blokowały ją zwierzęta z dębowego lasu lub jadowite gady z wąwozów. Ale co zaskakuje: po całych górach rozsiane były piękne budowle, podobne do tych, do których po raz pierwszy przyjmowano ratowanych z rzeki. Gdy tylko pustelnik wszedł do nich, niezależnie od tego, jak bardzo był wyczerpany, wychodził wesoły i pełen sił. Zwierzęta i gady nie mogły nawet znieść jego wzroku i uciekły od niego; nie zatrzymywały go żadne przeszkody, łatwo i szybko odnalazł ścieżkę, która była w jakiś sposób ukryta zgodnie z instrukcjami, które otrzymał w tych budynkach, a za każdym razem, gdy ktoś pokonywał przeszkodę lub pokonał wroga, stawał się silniejszy, wyższy i dostojniejszy, a im wyżej ktoś się wspinał, tym był jaśniejszy i ładniejszy. W kierunku szczytu góry obszar znów stał się gładki i kwiatowy, ale ci, którzy na niego weszli, wkrótce weszli w lekką chmurę, z której już się nie pojawili. Starzec podniósł wzrok ponad tę chmurę i zza niej lub zza góry ujrzał cudowne światło, z którego dobiegły go słodkie dźwięki: „Święty, Święty, Święty jest Pan Zastępów”. Starzec upadł z czułością na twarz, a słowo Pana zabrzmiało nad nim głośno: „Weź to, abyś mógł zrozumieć!” Wstając ponownie, starszy zobaczył, że z różnych wysokości góry znaczna liczba podróżników szybko biegła z powrotem w stronę rzeki, czasem po cichu, czasem z krzykiem i bluźnierczymi słowami. Ktoś zawołał do każdego z nich z góry i z boku: „Stop, stop!” Jednak gnani przez kilka małych morderców nie posłuchali ostrzeżenia i ponownie zanurzyli się w śmierdzącej rzece. „Boże! Co to jest?” - zawołał ze zdumieniem starszy i usłyszał odpowiedź: „Owoc pobłażania sobie i nieposłuszeństwa ustalonemu porządkowi”. To był koniec tej wizji. Anioł, który pokazał go starszemu, zapytał go: „Czy poczułeś się pocieszony?” I starzec pokłonił mu się aż do ziemi. Takie jest znaczenie tej wizji. Rzeka to świat, zanurzeni w niej ludzie to ci, którzy żyją zgodnie z duchem świata, w namiętnościach, występkach i grzechach. Bystrzy młodzi mężczyźni w łodziach to aniołowie i ogólnie łaska wzywająca do zbawienia; otchłań, w którą spadła rzeka z ludźmi - wieczne zniszczenie; piękna budowla na prawym brzegu - Kościół z sakramentami; wspinanie się na górę z różnymi przeszkodami - różne trudy oczyszczenia serca z namiętności; zwierzęta i gady są wrogami zbawienia; gładki teren w kierunku szczytu – spokój serca; lekka chmura ukrywająca podróżnych - spokojna śmierć; światło zza góry to błogi raj. Ktokolwiek wchodzi do budynków rozsianych po drodze i na górze, to znaczy kto przyjmuje sakramenty i uczestniczy w świętych obrzędach i modlitwach Kościoła, korzysta z rad i przewodnictwa jego pasterzy, z łatwością pokonuje wszelkie przeszkody i wkrótce wznosi się do doskonałości, a kto samowolnie je odrzuca, nie postępując zgodnie ze wskazówkami i radami pasterzy, wkrótce upada, a duch świata znowu go unosi. Wiara nie jest tylko obrazem poznania Boga i naszej relacji z Nim: łączy w sobie wszystkie zbawcze instytucje dane przez Boga. Instytucje zbawcze stanowią wiarę aktywną. Nasi mądrzy ludzie mogą nie mieć nic przeciwko nauczaniu chrześcijańskiemu, ale najbardziej odpychają ich instytucje chrześcijańskie. A ponieważ te instytucje to nic innego jak wiara w działaniu i ruchu, to ich głównym grzechem jest to, że nie chcą działać w duchu wiary. Trzeba się dziwić, jak ci ludzie tak uporczywie mówią o czynach i uczynkach, a w obszarze świętej wiary są najbardziej niechętni do działania! Coś tu jest nie tak. W końcu znają prawa prawidłowego kierowania przepływem myśli. Jeżeli dopuści się tu taką krzywomyślność, to chyba trzeba przyjąć, że tu nie działają, lecz czyniąc, są narzędziami myśli obcej, w dodatku obcej prawdzie. Każdy z nas ma swój krzyż. Składa się ze wszystkiego, co niepokoi i obciąża naszego ducha, co dręczy nasze serce na właściwej drodze do Pana przez wszystkie dni naszego życia. Pierwszym końcem tego krzyża są słabości naszej natury i złe ukierunkowanie jej sił, takie jak: ciasnota i niedojrzałość rozważań, brak energii woli i jej bezruch w sprawach powinnościowych, letarg uczuć i ich podatność na to, co niestosowne, zwłaszcza na diabły naszej osobowości - hordy namiętności i wszelkiego rodzaju pożądliwości cielesne. Przebudzony duch widzi to wszystko sam w sobie, jest tym obciążony i niesie to na sobie, jak przestępca, który za karę przywiązuje do ramion tlące się zwłoki. To jest krzyż upadłej ludzkości. Drugim końcem naszego krzyża są wszystkie trudy i kłopoty życia. Poszukujemy zadowolenia, dobrych relacji ze wszystkimi i korzystnego przebiegu naszych spraw, ale we wszystkich tych aspektach naszego życia niemal co minutę pojawia się smutny, a czasem katastrofalny bałagan. Chcąc uniknąć kłopotów, stawiamy czoła oporom i przeciągamy życie niczym ktoś, kto chodzi wśród cierni i cierni: co jakiś czas pojawiają się zaczepy i zadrapania. To jest krzyż życia. Trzeci rodzaj krzyża to trudy wykonywania zadań, które nas obowiązują. Każdy z nas jest obarczony własnymi obowiązkami, każdy obowiązek ma swój własny krąg działań, każde zadanie wymaga pracy i cierpliwości, aby wykonać je od początku do końca w duchu, porządku i kompletności, które stanowią jego istotę, pokonując wszelkie przeszkody nieuchronnie z nim związane. Dlatego każde zadanie, które nas zobowiązuje, jest ciężarem, a wszystkie razem składają się na trudne jarzmo obowiązku, który dźwigamy i musimy dźwigać aż do grobu. To krzyż służby Panu, społeczeństwu i bliźnim. Nie ma na świecie nikogo, kto nie byłby otoczony tymi krzyżami lub własnym, trzyczęściowym krzyżem. Ale niektórzy niosą ten krzyż dla zbawienia, inni na własną zagładę. Pan, kładąc na nas krzyż, chce, abyśmy przynieśli im zbawienie, a jeśli ktoś, próbując zrzucić z siebie ten krzyż, zostanie przez niego śmiertelnie zraniony, to sam jest winny własnej głupoty i nieuważności ochronnych wskazań łaski Bożej, która nas zbawia. Mianowicie: Pan chce, abyśmy zmagając się ze sobą, nabyli doświadczenia w odróżnianiu dobra od zła i zostali oczyszczeni, abyśmy cierpliwie dźwigając ciężary życia, pokornie kłaniali się miłosierdziu Bożemu, abyśmy wypełniając swój obowiązek i pokonując wszelkie trudności, godnie zdobyli koronę sprawiedliwości. Zatem, wchodząc w te dobre intencje Boga, trwamy właśnie w takiej relacji do naszego krzyża, to niesiemy go zbawiennie, w przeciwnym razie nasz krzyż nie jest dla naszego zbawienia, ale dla naszej zagłady. Nie ma nic do powiedzenia na temat obowiązku pomocy biednym. Każdy jest tego świadomy i każdy w sobie jest orędownikiem ubogich we współczuciu dla potrzebujących na wzór człowieka. A ubodzy wiedzą o tym obowiązku, o tej potrzebie w sercu każdego i dlatego odważnie zwracają się do wszystkich z całkowitą pewnością, że ci, którzy mają bogactwa, nie odmówią im pomocy w ich ekscesach. Ale czego często brakuje? Brakuje dobrych usposobień, którymi można by otoczyć i chronić dawanie i niedawanie. Służą, ale nie tak bardzo, jak powinny; służą, ale czasem niezbyt chętnie i z zaciśniętym sercem, nie hojnie, nie serdecznie. Dlaczego ręka się kurczy, a serce zaciska? Od złych myśli, które w chwili jałmużny sprowadzają nasze serce z właściwej ścieżki. Serce stara się pomóc bliźniemu, ale natychmiast przepisuje miarę i metodę miłości. W tym samym momencie przychodzi wróg, zasysa niemiłe myśli i burzy całą sprawę: „Masz wiele potrzeb” – sugeruje wróg – „a czy twoje jałmużny na coś się przydadzą?” Serce się skurczy i ręka dająca się skurczy. Aby skierować nasze serca ku temu, co się należy i dać nam siłę, aby zapobiec atakom nieżyczliwych myśli podczas dawania jałmużny, apostoł nakazuje nam patrzeć na jałmużnę jak na siew: „siejcie ubóstwem”, mówi, „w ubóstwie i żąć będziecie; ale jeśli posiejecie dla błogosławieństwa, i zbierzecie błogosławieństwo” (2 Kor. 9:6). Siewca, wydając nasiona na siew, wcale nie myśli, że się wyczerpuje, podważając swoje bogactwo i pozbawiając się możliwości zaspokojenia swoich potrzeb. Wręcz przeciwnie, siejąc, ma nadzieję stać się bogatym, poszerzyć swoje metody i uniknąć potrzeb. Ty też: dawaj jałmużnę, nie poddając się myśli, że wypuszczając monetę z rąk lub oddając jakiś przedmiot, pozbawiasz się czegoś. Nie wydajesz, ale zyskujesz, nie umniejszasz, ale pomnażasz, nie dajesz, ale otrzymujesz. Siewcy, gdy rzuca ziarno w ziemię, nawet do głowy nie przychodzi, że rzuca je na próżno, za nic, na przyszłość; wręcz przeciwnie, ma pewność, że ziemia nie tylko zachowa powierzone jej nasiona, ale także wyda z nich owoce — trzydzieści, a nawet setki. Czyńcie więc i wy: dawajcie hojnie jałmużnę, wierząc, że ręce ubogich są najwierniejszymi stróżami waszych nadwyżek oraz najbogatszą i najbogatszą glebą, na której nawet drobny zasiew Waszej dobroci w swoim czasie przyniesie obfite owoce. Ten, kto sieje, niezależnie od tego, ile sieje, nie smuci się ani nie smuci; wręcz przeciwnie, im więcej sieje, tym bardziej staje się radosne i godne zaufania. Zatem i wy: im obszerniejsza jest wasza jałmużna, im szerszy jest krąg waszej miłości, tym bardziej się radujcie i weselcie. Nadejdzie czas, a Nagradzający zaprowadzi cię na pole twojego życia nawożonego, zasianego i nawożonego miłością, i rozraduje twoje serce, pokazując ci stokrotnie pomnożone żniwo twojej prawości. Życie roślin jest podobne do życia duchowego Kiedy przechodząc przez jakieś opuszczone miejsce, natkniesz się na drzewo lub inną roślinę na piaszczystej, skalistej glebie, mimowolnie będziesz tego żałować. Stoi smutno, jest wyczerpany brakiem cząstek składników odżywczych w powietrzu i ziemi; najwyraźniej wysycha i więdnie, i, zdaje się, swoim położeniem i wyglądem wyraźnie mówi każdemu przechodzącemu: źle się tu czuję, zabierzcie mnie stąd i przeszczepcie w inne miejsce. Drzewo rosnące nad strumieniem wody, na wilgotnej i bogatej glebie, budzi zupełnie inne uczucia. Jest pełne życia i ciesząc się całkowitym zadowoleniem, wszystkie części jego kompozycji wydają się śpiewać pieśń wdzięczności Plantatorowi każdego stworzenia za możliwość wypicia wszystkimi ustami pożywnych soków ze wszystkiego, co go otacza. Czy dusze ludzkie nie są w takich samych okolicznościach? Tak, często umierają z głodu i wycieńczenia, jak w dusznym lochu, z braku tego, co może ich nakarmić i dać zadowolenie, a często w całkowitym kontraście z sytuacją zewnętrzną takich ludzi. Tak to właśnie wygląda. Roślina, będąc pochodzenia ziemskiego, czerpie pożywienie z ziemi i tego, co ją otacza. Dusza, stworzona na obraz i podobieństwo Boga, mając pochodzenie niebiańskie, karmić się mogą jedynie żywiołami nieba, emanującymi z Boga i ku Niemu skierowanymi. Zatem roślina potrzebuje światła: bez niego więdnie, ale dusza potrzebuje światła niebiańskiego - taka jest prawda Boża. Jest ona obficie ofiarowana w Kościele Bożym każdemu, kto chce słuchać, jest ofiarowana zarówno w czytaniu słowa Bożego, jak i w kazaniach, w pieśniach kościelnych, w całej dyspensacji i obrzędach kościoła, w pismach ojców i w wielu, wielu księgach zbawiających dusze. Ci, którzy tu obficie pragną, czerpią światło prawdy Bożej i radują się pod jej blaskiem. Ale nie wszyscy tak robią i nie wszystko, co na zewnątrz wydaje się zawierać prawdę Bożą, faktycznie ją zawiera. Są ludzie, którzy całymi dniami i nocami studiują jakieś nauki: matematykę, fizykę, astronomię, historię i tym podobne, myśląc, że karmią swoje dusze prawdą, ale ich dusze więdną i marnieją – dlaczego? Bo nie ma prawdy tam, gdzie chcą ją znaleźć. Nie mówię tego dlatego, że nauka nie może pomieścić prawdy, ale dlatego, że obecnie została stamtąd wypędzona i zastąpiona albo marzeniami, albo założeniami, często wręcz sprzecznymi z prawdą. Ale duszy nie można oszukać, tak jak nie można oszukać głodnego, dając mu kamień zamiast chleba. Więc marnieje. Jednak uczenie się jest nadal pożytecznym zajęciem. A co możemy powiedzieć o tych, którzy zachłannie czytają nasze czasopisma? Spójrzcie, z jakim wysiłkiem młody, a czasem już niemłody człowiek, stara się szybko zdobyć miesięczny, tygodniowy lub dzienny numer magazynu czy gazety i z jaką niekontrolowaną nieustannością spieszy się, jak to mówią, pożreć otrzymaną zdobycz? Tutaj jedzenie nie przychodzi na myśl i nie ma czasu na sen. Jaki owoc? Dwie lub trzy udane frazy, dwie lub trzy pochlebne fantazje, dwa lub trzy zwodnicze założenia - i to wszystko, wszystko inne nie jest dobre. A dusza jest niezadowolona. Zajęta jest kolejna, trzecia książka – wciąż ta sama. Dusza jest chora... Zaczynają się wzajemne rozmowy - znowu to samo, bo zarówno tematy rozmów, jak i sposób ich prowadzenia są zaczerpnięte z tych samych książek. Dodaj do tego drobnostkę codziennych zajęć i relacji, a zrozumiesz, że jeśli otworzysz ucho, które słyszy mowę duszy, usłyszysz jej gorzkie wołanie: "Wydostań mnie z tego więzienia. Tu jest duszno. Pozwól mi spojrzeć na światło Boże! Ale kto jej będzie słuchać? W dzisiejszych czasach, widzisz, nie jest w tonie karmienie duszy prawdą Bożą - i jest ona dręczona. I dobrze byłoby za tę prawdę zajść daleko, bo inaczej jest tam, ale nie chcą otworzyć oczu, aby dostrzec jego światło. Wejdź do kościoła, posłuchaj uważnie, co się tu śpiewa, czyta i działa, a ujrzysz światło prawdy Bożej. Otwórz Ewangelię lub chociaż trzymaj w rękach tę Boską księgę – a stanie się radośniejsza dla twojej duszy. Czy mamy teraz dość pism ojcowskich w dostępnym dla wszystkich tłumaczeniu? my po tym, kiedy nawet nie weźmiemy do ręki tych ksiąg, w których wyjaśniono chrześcijaństwo, ale przeczytamy, kto wie co, i dręczymy nasze dusze w dusznej ciemności, jesteśmy „synami światłości i… dnia”, jak nas nazwał święty apostoł (1 Sol. 5:5). Roślina potrzebuje powietrza do życia i wzrostu - bez powietrza umrze, a dusza potrzebuje niebiańskiego powietrza. To wszystko jest kościelność lub wszystkie boskie obrzędy Kościoła. Tutaj istnieje tylko dusza, jakby we własnej atmosferze, ale na zewnątrz jest duszno. Tak jak marnieje człowiek suchotnik, tak dusza marnieje poza Kościołem, w pozornie rozległych zwyczajach świata. I dlatego: kto wie tylko, że są bale i teatry, festyny, koncerty i tym podobne, jego dusza głęboko cierpi i omdlewa, gdy zostaje sam ze sobą. Mówi mu w tych trudnych chwilach: „Duszno mnie, zabierz mnie stąd i prowadź tam, gdzie powietrze jest zawsze czyste, a niebo jasne”. Roślina potrzebuje wilgoci, soków, które pije wraz z korzeniami i przechodząc do pnia, tworzy się jako ich przerobiony osad, a dusza potrzebuje swego rodzaju przerobienia i osadu soków duchowych. Dokonuje się tego poprzez codzienne dobre uczynki lub poprzez wypełnianie przykazań, jak to ma miejsce w zwykłym biegu naszego życia. Podobnie jak soki roślinne lub pokarm w naszym ciele, pozostając nieprzetworzonym, jedynie obciążają i nie przynoszą pożytku, tak wszystkie duchowe elementy przyjemne duszy – prawda Boża, sakramenty i święte obrzędy – będą ją tylko tu obciążać – sądem sumienia, a tam – sądem Bożym, jeśli nie przemieni tego wszystkiego w swoją duchową krew przez dobre uczynki. Dlatego dusze ludzi pogrążonych w troskach dnia codziennego, w sprawach urzędowych lub, co gorsza, w sprawach namiętnych, są chore, smutne i przygnębione. Nie wpuszczają do duszy ani jednej cząstki pożywienia, a ona wysycha i wysycha, biedactwo. Nie mówię tego dlatego, że sprawy służbowe i codzienne, kłopoty rodzinne, handel, różne zawody i przedsięwzięcia szkodzą duszy - nie, nie są szkodliwe, ale są szkodliwe, jeśli zajmują się nimi tylko, nie troszcząc się o dobre uczynki, a jeśli to robią, to nie na chwałę Bożą, ale dla jakichś egoistycznych celów. Tak jak soki w naszym ciele, łącząc się z tlenem powietrza, zamieniają się w żywą krew, tak wszystkie sprawy, zarówno urzędowe, jak i codzienne, mogą zamienić się w elementy odżywiające duszę, jeśli poświęcimy je wszystkie Bogu. A gdy tego nie ma, nie ma dobrych uczynków: czym więc żywi się dusza? Dlatego marudzi i skarży się człowiekowi: „Przeszczep mnie z tej suchej i zgniłej ziemi na pole Boże, pole dobrych uczynków, których wymagają przykazania Chrystusa!” Dlaczego ty, człowieku, tyranizujesz swoją duszę, oddając się zamieszkom światowego życia w głupocie i zaślepieniu?.. Wzorce satanizmu w umyśle Bóg mówi o sobie, że jest troisty w osobach – Ojciec, Syn i Duch Święty – tak poddający się Bogu umysł wyznaje i broni prawdy. Umysł walczący z Bogiem zaprzecza temu i uczy, że albo Boga nie ma, albo jeśli istnieje, to jest pojedynczy, a nie trójca i żyje w sobie, nie troszcząc się o świat. Tak głosi i chce przeciągnąć na swoją stronę inne zdanie – i dlatego jest Szatanem 19 . Bóg mówi, że świat został stworzony Jego słowem z niczego - to właśnie poddający się Bogu umysł wyznaje i broni tej prawdy, natomiast umysł bojowy twierdzi, że świat został stworzony i ustanowiony przez siebie i pragnie go utwierdzić samodzielnie. Taki umysł to szatan. Bóg mówi, że dba o wszystko w najdrobniejszym szczególe i stwarza na świecie, co chce - więc poddający się Bogu umysł wyznaje i broni tej prawdy, natomiast umysł przeciwny Bogu stara się udowodnić, że nie ma Opatrzności Bożej i że wszystko buduje się samoistnie według praw ustanowionych przez kogoś w naturze rzeczy, których sam Bóg nie jest w stanie pokonać. Tego uczy bojowy umysł i chce się ostać, bo to jest szatan. Bóg mówi, że człowiek upadł i po upadku został przywrócony przez naszego Zbawiciela Pana Jezusa Chrystusa w Jego świętym Kościele - tak poddający się Bogu umysł wyznaje i broni tej prawdy, ale uległy umysł nie chce do niczego takiego przyznać, nie wierzy ani w upadek, ani w wcielenie Boga, Słowo, ani odkupienie, ani Kościół Święty, ani sakramenty, nic świętego, nawet przyszłe życie i zapłatę - nie wierzy i innych próbuje zwabić w niewiarę i opór wobec Boga – kim on jest po tym wszystkim, jeśli nie Szatanem?.. Gdyby udało się w jakiś sposób wyryć w duszach ludzkich obraz sądu Bożego, to nie ulega wątpliwości, że w bardzo krótkim czasie każdy stałby się najwierniejszym fanatykiem dobrych uczynków. Wyobraź sobie, że przyszła z nieba prawdziwa wieść, że jutro lub pojutrze na pewno przyjdzie Pan, aby sądzić żywych i umarłych – czy ktoś wtedy oddawałby się radościom i rozrywkom? Czy oddałbyś się swoim namiętnościom i grzechowi? Czy odłożyłbyś pokutę i samokorektę? Czy szaleniec pozwoliłby sobie na to, a wszyscy, którzy nie postradali zmysłów, pospieszyliby, aby szybko zrobić wszystko, co da się jeszcze zrobić w tak krótkim czasie? Tak jak studenci, dla których zbliżają się egzaminy, myślą tylko o tym, jak się do nich przygotować: kolejnej nocy nie będą spać, nie zjedzą kęsa, zapomnieli o grach i żartach, tak samo byłoby z nami, gdyby pamięć o sądzie Bożym nie opuściła naszej głowy, naszą jedyną troską byłoby to, jak w niezapomniany sposób spełnić wszystko, czego wymaga Pan, i w ten sposób pojawić się w miłej Mu godzinie sądu. Ale to jest nasz problem, że jesteśmy przyzwyczajeni do oddalania tej godziny od siebie, przywykliśmy do tego lub daliśmy sobie do tego prawo. Każdy myśli: „Ja tak długo żyję i wszystko słyszę: tu jest sąd, tu jest sąd, ale sądu nie ma! Na proces czekali też nasi ojcowie, dziadkowie i pradziadkowie, ale my, ich wnuki i prawnuki, tego nie widzimy”. Wszystko to prawda, można dodać jeszcze więcej: już od osiemnastu wieków, jak Pan mówił o sądzie i o tym, jak na sąd czekają, a wciąż go nie ma. Ale co z tego? Nie istniało to wcześniej, ale być może zanim zdążysz dokończyć czytanie tego, co piszemy, Pan przyjdzie. Przecież pewne jest, że przyjdzie (rozmawiamy z wierzącymi), chociaż nikt nie jest w stanie jednoznacznie powiedzieć, kiedy przyjdzie: nie zaczerpniemy nawet tchu, zanim się pojawi. Noe powiedział swoim współczesnym: przestańcie grzeszyć, przestańcie grzeszyć, bo inaczej Pan Bóg zatopi was potopem; Być może na początku kazania niektórzy się uspokoili, ale gdy minęło dziesięć, dwanaście, sto, a może i więcej lat, dali sobie prawo nie wierzyć w zagrożenie, które przez długi czas się nie spełniało. A jednak ta niewiara nie opóźniła wydarzenia: przyszedł potop i wszystko zabrał... Być może minutę wcześniej Noe powtórzył swoje kazanie, a oni śmiali się z niego; Niemniej jednak to, co Pan nałożył, wypełniło się; może powódź przyłapała kogoś na śmiechu. Podobnie mamy wielu ludzi, którzy odkładają godzinę sądu, i są też tacy, którzy w ogóle w to nie wierzą, ale to wszystko nie odroczy sądu i nadejdzie chwila, gdy wypełni się to, co postanowił Pan, i wypełni się, gdy się tego nie spodziewamy. Za dni Noego, mówi Pan, jedli, pili, żenili się, budowali i handlowali, nikt nie myślał o potopie, ale przyszedł potop i wszystko zniszczył. Jemy więc, pijemy, bawimy się i zamartwiamy różnymi sprawami, ale o sądzie Bożym nawet nie myślimy, a może On teraz przyjdzie i odnajdzie nas w tym, co mamy. Tak jak błyskawica pojawiająca się na jednym krańcu nieba, mówi sam Pan, w jednej chwili biegnie do drugiej i zakrywa cały horyzont, tak pojawienie się Syna Człowieczego będzie nagłe i natychmiastowe. Chmura gęstnieje już od dłuższego czasu i zbliża się do nas... Pamiętajcie o rozmowie Zbawiciela na górze, podczas której nauczał, jacy powinni być Jego naśladowcy. Po wyjaśnieniu serdecznych usposobień chrześcijan, następnie wskazuje na ich czyny i trudy, charakterystyczne dla chrześcijan i widoczne dla wszystkich – modlitwę, jałmużnę i post. Każdy chrześcijanin, który pragnie być poprawny, bez wątpienia w nich postępuje, a im bardziej jest się do nich doświadczony i przyzwyczajony, tym bliżej chrześcijańskiej doskonałości, tym bliżej nieba, a niebo jest mu bliżej. I przez cały czas, dlaczego chrześcijanie byli i są silni, dlaczego są straszni dla świata i jego księcia? Poprzez modlitwę, jałmużnę i post. W naszych czasach duch świata próbuje mieć pierwszeństwo przed duchem Chrystusa, ale spójrz, jak chce to osiągnąć? Nie inicjuje prześladowań, ale co robi? Pragnie odebrać nam broń naszej walki – modlitwę, post i jałmużnę. I tak wy w prasie i w przemówieniach, zarówno żartobliwych, jak i poważnych, wszędzie spotykacie się z atakami miłujących pokój, czy to na stanowiska kościelne i jałmużnę, czy na post, na jakąkolwiek ascezę i surowość wobec siebie. Przebiegły wie, że jeśli uda mu się odeprzeć nas tymi narzędziami chrześcijańskiego życia, to zwycięstwo, nawet bez zbyt intensywnej walki, będzie po jego stronie, bo bez nich my, niczym nieuzbrojony i nagi wojownik, z pewnością upadniemy i zostaniemy schwytani. Tak, jednak odwrót od nich sam w sobie jest upadkiem i niewolą. „W grzechu” – mówi św. Abba Dorotheos – „istnieją dwie strony: jedna to grzeszne uczynki, a druga to grzeszna namiętność. Namiętność jest źródłem i przyczyną grzesznych czynów, a uczynki są wytworem i wyrazem namiętności”. Kiedy ktoś porzuca grzeszne i namiętne uczynki, wówczas grzech, czyli świat, zostaje dla niego ukrzyżowany, a gdy ktoś gasi i wykorzeni w sobie samą namiętność grzechu, wówczas zostaje ukrzyżowany dla grzechu, czyli dla świata. I tak na przykład, gdy ktoś opuszcza bale, festyny, teatry, aby nikt go nigdy nie widział w żadnych nieprzyzwoitych zajęciach i w miejscach, gdy wszyscy zawsze uważają go za moralnie poprawnego i statecznego, wówczas grzech, czyli świat, wraz z tą jego częścią umarł za niego, czyli został przez niego ukrzyżowany. Ale jednocześnie nadal nie można powiedzieć, że on sam został ukrzyżowany dla świata lub dla grzechu, bo choć nie ma go w tych miejscach i czynach ciałem, to jednak umysłem i sercem może tam być. Nie jest na przykład swoim ciałem w teatrze, ale może o tym pomyśleć i z przyjemnością powiedzieć: „Jak miło byłoby tam być!” Nie jest na uroczystościach, ale może się nimi cieszyć i tego pragnąć. We wszystkich tych i podobnych przypadkach, chociaż grzech i świat zostały dla niego ukrzyżowane, to nie został jeszcze ukrzyżowany dla grzechu i świata, ale nadal kocha, nadal tego pragnie i ma w tym upodobanie. Jeśli powstrzymuje się od grzesznych czynów, dzieje się tak albo dlatego, że nie ma pieniędzy, albo dlatego, że się kogoś boi, a nie dlatego, że nie kocha grzechu i świata. A to to samo, co miłośnik pokoju i miłośnik grzechu, ponieważ Bóg patrzy nie tylko na czyny, ale także na serce. Oznacza to, że musimy pozostać w tyle nie tylko za namiętnymi i grzesznymi czynami, ale także pokonać i wygasić same namiętności, aby nie myśleć ani nie cieszyć się żadnymi namiętnymi przedmiotami i czynami. Gdy ktoś osiągnie taki stan, to może o sobie powiedzieć, że on też został ukrzyżowany dla świata. Tak więc, gdy porzucisz wszystkie namiętności, będzie to oznaczać, że świat został dla ciebie ukrzyżowany, a gdy zgasisz same namiętności, będzie to oznaczać, że zostałeś ukrzyżowany dla świata. Dlatego wyróżniają dwa wezwania do Boga: jedno, gdy ktoś porzuca namiętne, grzeszne i światowe sprawy i zaczyna pracować nad nabywaniem umiejętności dobrych uczynków, i drugie, gdy ktoś odwraca się od czynów widzialnych do poruszeń serca i od siebie do Boga, gdy ugruntowawszy w sobie bojaźń Bożą, wsłuchuje się ściśle w siebie i bez litości odcina wszelką złą myśl i uczucie, czy to towarzyszące uczynkom, czy poprzedzające je, czy też następujące po nich, i w ten sposób każdy czyn ją oczyszcza i składa ją Bogu jako ofiarę nienaganną i tłustą ofiarę całopalną. The fundamental elements of Russian life Podstawowe elementy rosyjskiego życia są w naszym kraju od dawna scharakteryzowane; wyrażają się one mocno i w pełni w zwykłych słowach: prawosławie, autokracja i narodowość. Kiedy te zasady osłabną lub ulegną zmianie, naród rosyjski przestanie być rosyjski i straci swój święty trójkolorowy sztandar. Każdy musi wiedzieć, co oznacza każdy z tych trzech elementów. Prawosławie wyraża się w jedności prawdy danej przez Boga; autokracja - jedność mocy danej przez Boga; narodowość – przez jedność dążeń wskazanych przez króla i uświęconych przez Boga. Prawosławie przyjmuje prawdę od Boga poprzez Kościół i pokornie się jej poddaje; autokracja otrzymuje króla od Boga poprzez sukcesję klanów i całym sercem jest mu posłuszna; lud odczuwa świadomość wybrania Boga do specjalnych celów Opatrzności, mierząc go znaną wolą Bożą i przedstawiając się jako jej narzędzie wykonawcze. Cóż za siła niezniszczalna – lud oddany Bogu i królowi, jednomyślnie dążący do realizacji celów wskazanych przez Boga! Cóż za depozyt pomyślności i sukcesu dla niego we wszystkim! Jest powód, aby dbać o te skarby! Uważajcie, Rosjanie, nie marnujcie ich i nie psujcie! Prawosławie psuje się, gdy nie chce przyjąć prawdy Bożej zawartej w Kościele, a na jej miejsce próbuje wymyślić własną; autokracja pogarsza się, gdy spiskują wymyślenie własnej nowej formy władzy, zamiast trzymać się tej danej przez Boga; naród upada, gdy naród zaczyna realizować nie Boże, niebiańskie, ale własne, wyłącznie ziemskie cele, poddając się ponadto obcym wpływom. Owocem tego w sprawie prawosławia będzie niezgoda, w sprawie autokracji - autokracja, a skoro każdy jest swoim własnym królem, z niezależnym królem na głowie, to stąd brak jedności i rozproszenie sił. Kiedy to wszystko ożyje i stanie się zjawiskiem dominującym, zaczyna się rozkład, nieporządek i upokorzenie ciała państwowego. Jakie zatem jest niebezpieczeństwo dla naszej przyszłości? W umacnianiu roszczeń o samopoznanie prawdy, o zdecydowaną niezależność myślenia, o naukę, która nie chce poddać się prawdzie Bożej, we wzmacnianie żądań samorządności i zdecydowanej niezależności działania, obarczonych instrukcjami władzy i nietolerujących jej podlegania, we wzmacnianiu obcych wpływów narodowych i pod ich osłoną dążeń wyłącznie doraźnych, ziemskich, z zapomnieniem nieba i wieczności. Oceńcie sami na podstawie tych cech: czy mamy się czego obawiać o naszą przyszłość? Czy utrzymujemy podstawowe elementy naszego życia w stanie nienaruszonym i nienaruszonym, czy też przez nieostrożność i obojętność pozwalamy sobie na pogarszanie się wszystkich aspektów naszego charakteru narodowego?... Niech prawdziwi fanatycy dobra ojczyzny pocieszają się modlitwą o napomnienie i pomoc z góry, gdy widzą niewielki lub żaden sukces w swoich wysiłkach. Po przemyśleniu wszystkiego, co powiedzieliśmy, nie można spokojnie rozwodzić się nad niczym ludzkim i mimowolnie z serca wydobywa się okrzyk: jeśli nie Pan! Najbardziej złożone, najróżniejsze krzyże są rozsiane po wszystkich drogach naszego życia i spotykane niemal na każdym kroku: smutki, kłopoty, nieszczęścia, choroby, straty bliskich, niepowodzenia w służbie, wszelkiego rodzaju niedostatki i straty, kłopoty rodzinne, niekorzystne stosunki zewnętrzne, zniewagi, obelgi, fałszywe oskarżenia i w ogóle ziemski los każdego jest mniej lub bardziej trudny. Kto nie ma czegoś takiego! Ani szlachta, ani bogactwo, ani władza, ani żadna ziemska wielkość nie pozbywa się tych krzyży. Zlali się z ziemską egzystencją od chwili zakończenia ziemskiego raju i pozostaną z nim aż do otwarcia raju niebiańskiego. Ale dlaczego, mówisz, mam więcej smutku, a drugi mniej? Dlaczego ja jestem obciążony problemami, podczas gdy innym udaje się prawie we wszystkim? Jestem wyczerpany smutkiem, a drugi się raduje. Jeśli jest to los wspólny, to powinien być rozdzielony równomiernie między wszystkich. Tak, tak to brzmi. Przyjrzyj się uważnie, a zobaczysz. Dzisiaj jest Ci trudno, ale wczoraj było to trudne dla kogoś innego lub będzie trudne jutro. Po co patrzeć na dni i godziny? Spójrz na całe swoje życie, od początku do końca, a zobaczysz, że każdemu jest ciężko i to bardzo. Znajdź mi kogoś, kto będzie się radował przez całe życie. Sami królowie często nie śpią w nocy z powodu bólu serca. Jest ci teraz ciężko, ale czy nie widziałeś wcześniej szczęśliwych dni? Oczywiście, że to widziałem. Jeśli Bóg pozwoli, zobaczysz. Bądź cierpliwy, a niebo nad tobą się przejaśni. W życiu, jak w naturze: czasem jasne, czasem ciemne dni. Ciemni mówią ci, że jesteś na wygnaniu i jesteś w gniewie, a jaskrawi dają ci wyobrażenie, że nie jesteś całkowicie opuszczony, że chcą cię oszczędzić i zlitować się nad tobą. Pamiętajcie o tym i wytrwajcie, wzmacniając się nadzieją. To dla ciebie trudne, ale czy przypadek to zaaranżował? Jest Pan, który patrzy na ciebie jak ojciec i troszczy się o ciebie. To On zesłał wam smutek, ale co, komu, kiedy i jak wysłać, posyła właśnie temu, który podlega smutkowi. Rozejrzyj się, a być może dostrzeżesz dobre intencje Boga wobec ciebie w smutku, który cię spotkał: albo Pan chce cię oczyścić z jakiegoś grzechu, albo odciągnąć od grzesznego czynu, albo dać ci możliwość okazania cierpliwości i wierności Jemu, albo On sam chce cię zaskoczyć wielkością swego miłosierdzia – coś z tego na pewno do ciebie przyjdzie; Cóż, przyłóż go do rany, a uczucie pieczenia zniknie. Jeśli nie widzisz, co dokładnie Pan chce ci dać przez twoją żałobę, wzbudź w swoim sercu powszechną, bezmyślną wiarę, że wszystko jest od Boga i że wszystko, co od Niego pochodzi, służy naszemu dobru i wytłumacz swojej niespokojnej duszy: To się Bogu podoba, znoś i wierz, że ktokolwiek On karze, jest dla Niego jak syn. A nawet bez Niego, któż może oprzeć się Jego woli? Powiedz mi jeszcze raz, żałobniku: jesteś grzesznikiem czy nie? Oczywiście, że jestem grzesznikiem. A jeśli jesteś grzesznikiem, raduj się, że nadszedł ogień smutku, który spala twój grzech. Wciąż patrzysz na swój obecny smutek, ale przenosisz się do innego życia, stajesz przed sądem Bożym i stamtąd patrzysz na swój smutek. Jeśli czujesz, że z pewnością zostaniesz potępiony, to czym są wszystkie obecne smutki i katastrofy w porównaniu z konsekwencjami tego potępienia? Powiedz: z powodu moich grzechów tak mi się dzieje i dziękuję Panu Bogu, że Jego dobroć prowadzi mnie do pokuty. Kiedy ustawisz się w ten sposób, nie będziesz obarczony smutkiem, ale powiesz: Nadal nie jestem wystarczający, z powodu moich grzechów nie jestem więcej wart. Zatem niezależnie od tego, czy nosicie wspólny gorzki udział, czy też doświadczacie smutków i smutków prywatnych, znoście je z samozadowoleniem i przyjmujcie z wdzięcznością z ręki Pana, jako lekarstwo na grzechy, jako klucz otwierający drzwi do Królestwa Niebieskiego. Właściwie człowiek jest w nas tym, co przyozdobiono boskimi doskonałościami, a wszystko, co przyszło, nie jest człowiekiem, lecz ukazuje tylko ducha człowieka, a nie żyje, lecz ukazuje jedynie ducha życia, w rzeczywistości jest ono martwe, a ściślej martwe w stosunku do prawdziwego człowieka. Wydawałoby się, że sami powinniśmy stanąć po stronie prawego, prymitywnego człowieka, ale nie jest jasne, co się z nami stało. Odsunęliśmy się od niego i stanęliśmy po stronie przybysza, pełni pasji do tego stopnia, że ​​tylko w nim uważamy się za siebie; z tego okazuje się, że bez względu na to, jaką pasję dana osoba pokona, stoi za nią jak za siebie; Nawet nie przychodzi mu do głowy, że to on tu jest osobą aktorską, a nie aktorką. Kiedy więc na przykład jest zły, mówi, że się broni; gdy pożąda, mówi, że natura tego wymaga, a przecież ani gniew, ani pożądliwość, ani żadna inna namiętność nie jest nami i nie należy do naszej natury: wszystko jest nam obce, obce, wrogie i nas niszczące. Nasza świadomość należy wyłącznie do nas. Stanowi w nas, dlaczego jesteśmy osobą i należy do ducha podobnego do Boga. Kiedy nam coś mówią, zwracają się do niego, a kiedy czegoś żądają, żądają tego od niego. Ale to, jak widzimy, przeszło na stronę namiętnego człowieka i zaczęło go uważać za siebie, chociaż nie będąc nim z natury, ale będąc i musząc być jednym z człowiekiem, gdy wyszedł z rąk Stwórcy. Przykazanie Chrystusa Zbawiciela – aby zniszczyć duszę, zabić się lub ukrzyżować – musi zostać przyjęte przez nasze oblicze w takiej formie, w jakiej ukazuje się po upadku, gdy uważa się za osobę namiętną. Oznacza to, że gdy nakazano nam zniszczyć naszą duszę, umartwiać się, wówczas nakazano nam zabić i zniszczyć w nas namiętną osobę, która ukształtowała się w nas w wyniku upadku, za którą uważamy się poprzez oszustwo 21 . Jeśli to zrobimy, wówczas prawdziwy człowiek w nas zostanie uwolniony spod jarzma obcego człowieka i będzie żył charakterystycznym dla niego boskim życiem, a ten obcy, żyjący widmowo zniknie w nas, a tym samym w całej naszej istocie zagości prawdziwe życie, które będzie pochodzić z samoumartwienia. Jak po wejściu na schody wejdą na górę? Działaj rękami i nogami, stąpając najpierw prawą, czasem lewą nogą i napinając wszystkie członki ciała. Zatem ktoś, kto okazał skruchę i był zdecydowany podobać się Bogu, natychmiast podejmuje się pracy wymagającej wysiłku zarówno psychicznego, jak i fizycznego oraz bezlitosnego zmęczenia. Przecież musi przeciwstawiać się złu, zmuszać się do czynienia dobra, słuchać siebie i wszystkiego, co napotka, wybierać najlepsze z wielu, dotrzymywać kroku, nie uprzedzać, nie chybiać, usuwać przeszkody, odgadywać drogi, dostrzegać wrogów i być gotowym do walki z nimi bez zdejmowania broni. Wszystko to i tym podobne składa się na pracę zmagania się z namiętnościami i osiągania sukcesów w cnotach, która w rzeczywistości decyduje o powodzeniu wznoszenia się do doskonałości duchowej, bo czym jest doskonałość, jeśli nie wykorzenieniem namiętności i wszczepieniem w ich miejsce dobrych dyspozycji? I trzeba przejść więcej niż jeden krok, zanim to dzieło się zakończy: nie można nagle wykorzenić wszystkich namiętności, a zatem nie można nagle zaszczepić wszystkich cnót, oba osiągają się stopniowo. Mówią, że im wyżej jesteś od ziemi, tym mniejsza jest grawitacja w kierunku ziemi i dlatego tym, kto wspina się na górę, łatwiej jest zmagać się z jej grawitacją i istnieje, jak mówią, linia, powyżej której ciała całkowicie przestają ciążyć w stronę ziemi, to znaczy stają się całkowicie pozbawione grawitacji. Podobnie jest ze stopniami doskonałości duchowej: im wyżej się w niej wznosi, tym mniej obciążają go sprawy ziemskie; inaczej mówiąc: im mocniej staje się w cnotach, tym mniej zmaga się z grzechami i namiętnościami, jest też taki szczyt doskonałości, gdzie namiętności niemal całkowicie zamarzają, a dusza cieszy się spokojem bycia w dobroci, w którym działa bez przeszkód, swobodnie, naturalnie, naturalnie, jak na przykład oddychanie i krążenie krwi. Ale ten stopień jest już osiągnięty, gdy każda cnota jest całkowicie zakorzeniona w duszy i jaśnieje beznamiętność i czystość. To jest niebo duchowe, górny koniec duchowej drabiny. Do tych, którzy osiągnęli ten limit, należą się wszystkie błogosławieństwa przepisane przez Pana, których szczytem jest mieszkanie Boga, widziane przez Jakuba na szczycie drabiny. Przypomnijmy historię izraelskich sędziów. W ciągu czterystu lat powtarzał się wśród nich następujący bieg wydarzeń: gdy tylko odstąpili od zasad życia narzuconych im przez Boga za pośrednictwem Mojżesza i przyjęli nowe od swoich sąsiadów, natychmiast byli wydawani w niewolę swoim własnym nauczycielom; kiedy pokutowali i powrócili do dawnej moralności, Bóg posłał im wybawiciela i uwolnił ich spod obcego jarzma. Jeśli ponownie zboczyli z drogi, ponownie wpadli w jarzmo niewoli, a kiedy się poprawili, ponownie zostali wyzwoleni. Stało się to około dwanaście razy, jakby celowo, aby oni, a przez nich wszyscy, gruntownie ugruntowali lekcję, że zasad życia przekazanych przez Boga nie można bezkarnie uchylać, a kto to czyni, ściąga na siebie gniew Boży i podważa dobrobyt i niezależność państwa. Bez względu na charakter tych rekolekcji, w dalszym ciągu nie są one bezpieczne w obliczu Boga. W naszym kraju na przykład czasami zdarza się, że ludzie nie przestrzegają świętych postów, nie uważają małżeństwa za święte i spokojnie łamią jego prawa, nie uświęcają Dnia Pańskiego, nie uznają świąt, zamieniając je w święto, haniebną zabawę i tym podobne. To wszystko nie są nasze zasady i zwyczaje, ale przejęliśmy je od naszych sąsiadów i oczywiście nie pójdą na marne, jeśli nie pozostaniemy w tyle i nie pozwolimy im się uogólniać. Uważajmy, aby Pan nie rozgniewał się na nas i nie wydał nas w ręce naszych gwałtownych i złych nauczycieli, jak nam ostatnio groził... Porządek Boży wymaga, abyśmy pracowali, organizując nasze życie i bieg naszych spraw na korzyść, abyśmy oczekiwali powodzenia w naszej pracy wyłącznie dzięki błogosławieństwu Bożemu. Bóg nie pomoże nam, jeśli nie będziemy pracować, ale sama nasza praca nie doprowadzi do upragnionego celu, jeśli nie zstąpi na nią wyższa pomoc, a zwłaszcza jeśli sama nasza praca nie jest zgodna z Bogiem. Dlatego każde dzieło, zgodnie z prawem życia Bożego, zaczyna się od prośby i kończy dziękczynieniem Bogu, a całe życie ludzi przestrzegających takiego porządku, we wszystkich jego wejściach i wynikach, wypełnione jest modlitwami i nakazami kościelnymi. Tak żyli nasi przodkowie i tak żyje do dziś większość spokojnych ludzi. Tymczasem nie można nie zauważyć, że modlitwa i kościelność zaczęły już być wypychane z kręgu naszego życia. Wielu żyje i postępuje tak, jakby dla nich nie było ani Pana, ani Jego Świętego Kościoła; to ogniwo, że należy zwrócić się do Boga i szukać dla siebie ochrony i pomocy w modlitwach Kościoła, wypadło z łańcucha ich myśli i rozważań. Nie wstydzą się tego, że ten czy inny ich czyn może stać w sprzeczności z zasadami pobożności. Dlatego chodzą do teatru, kiedy powinni chodzić do kościoła; organizują uroczystości z hałasem i muzyką podczas nabożeństw, a nawet w pobliżu kościołów Bożych; wyznaczają dni handlowe na niedziele i święta oraz wędrują po rynkach, kiedy powinni oddawać się modlitwie i pobożnym czynnościom; przechodzą obok kościoła i nie żegnają się; wchodząc do domów, nie zwracają się do ikon, a nawet ikony zostały zabrane z ich domów, jak Molokanie; Są nawet tacy, którzy nie uważają chrztu swoich dzieci za swój obowiązek. Nie sposób jednak wymienić wszystkich złych rzeczy, które wyrządzili nam nasi sąsiedzi. To wystarczy, aby upewnić się, że zwyczaje zaczęły się w nas wkradać, ujawniając w tych, którzy je przyjmują, zapomnienie o Bogu i ten smutny nastrój umysłu i serca, według którego sami chcą urządzić swoje szczęście i dobrobyt. Och, to nie minie, nie minie nas na próżno, jeśli nie opamiętamy się i nie pozwolimy, aby nasza duma rosła coraz bardziej!.. Każdy z nas ma swój krzyż Pan Bóg każdego z nas pokrył swoim krzyżem, abyśmy zmagając się z pożądliwościami i namiętnościami poprzez wyczyny wewnętrzne i zewnętrzne oraz z satysfakcją znosząc trudy życia codziennego, cierpliwie kontynuowali wykonywanie swoich obowiązków, każdy w swoim kręgu, i w ten sposób stali się godnymi wejścia do pokoju wiecznego. Jeśli w ten sposób niesiemy nasz krzyż, zostaje on dla nas wzniesiony; jeśli nie, to leży pod naszymi stopami. Jednak to drugie nie może mieć miejsca. Nasz krzyż przylgnął do nas jak skóra do ciała: czy ci się to podoba, czy nie, cały krzyż jest twój, a wy wszyscy jesteście pod krzyżem. Tylko od nas zależy, czy zostaniemy zbawieni przez ten krzyż, czy też umrzemy pod nim. Wybierajmy najlepszych i biorąc swój krzyż, z satysfakcją podążajmy za Panem, dziękując Jego wielkiemu miłosierdziu wobec nas, okazanemu przez nałożenie krzyża. Jak plaster na rany, jak pokarm dla głodnego, jak klucz dla uwięzionego, taki jest nasz krzyż i właśnie krzyż, który na nas kładziemy. Każdy ma swój krzyż i każdy ma tylko swój krzyż ku zbawieniu. Nie zazdrość innemu, uważając jego krzyż za lżejszy: nikt nie może poznać ciężaru i ciężaru krzyża, z wyjątkiem tego, kto go niesie. Pewne jest, że jakikolwiek krzyż sobie wybierzesz, żaden inny nie będzie ci odpowiadał, z wyjątkiem twojego. Istnieje legenda, że ​​pewien krzyżowiec w swoich modlitwach dręczył Pana, aby zmienił krzyż, który wydawał mu się ciężki. Pan, ukazując się krzyżowcowi we śnie, ofiarował mu wiele krzyży, pozwalając mu wybrać, który chce. Ale bez względu na to, co na siebie nałożył, jakoś mu to nie odpowiadało; przyszedł tylko ostatni i to był ten, którego Pan mu powierzył. Uspokojony tym krzyżowiec nie wahał się już i z satysfakcją zaczął nieść swój krzyż. Lepiej więc, abyśmy wszyscy poddali się przykazaniom Boga. To nie krzyż należy wybrać, ale sposób jego użycia. Weź to, co ci zostało powierzone i noś to zgodnie ze wskazówkami Boga. Pan wie lepiej od nas, jaki zakres obowiązków nam wyznaczyć, jaki ciężar życia na nas nałożyć, w jaką walkę i w jakie pokusy nas wprowadzić. Poddajmy się i idźmy bez skargi, każdy pod swój krzyż, troszcząc się tylko o to, aby nasze niesienie krzyża było na chwałę Boga i dla naszego zbawienia. Każdy, wejdź w głąb siebie i przyjrzyj się bliżej temu, co w Tobie pracuje, co Cię motywuje do działania, jaka jest główna sprężyna, która napędza Twoje myśli, uczucia i czyny. Jeśli okaże się, że działasz albo dla przypodobania się ciału i zmysłowości, albo z zamiarem pokazania się i wywyższenia, jednym słowem, aby zadowolić tylko siebie i swoje pragnienia, nie zaprzeczając im w niczym i bezkrytycznie poddając się jakiejkolwiek namiętności, gdy tylko się ona pojawi, to jesteś niewolnikiem grzechu i śmierci, czyli, według słów świętego Apostoła, martwymi grzesznikami, ponieważ pełnisz wolę ciała i swoich myśli. Czynienie woli ciała i myśli oznacza robienie tego, co przychodzi na myśl, robienie tego, czego chcesz i dążenie do tego. Przyszedł gniew - zbesztać; przyszło pożądanie - aby je zaspokoić; pojawiła się szansa na nienależny zysk – skorzystaj z niej już teraz; Chciałem stać się wyższy - zdecydować się na wszystkie kręte ścieżki, aby się tam dostać. Ktokolwiek jest taki, jest bardzo podobny do zwierzęcia jucznego. Tak jak ładują muła i prowadzą go, dokąd chcą, a mimo to biją, tak wróg, nakładając na człowieka ciężar namiętności, wiąże go nimi i prowadzi, dokąd chce, tyranizując go i drwiąc z niego. Apostoł mówi, że niewierni „są prowadzeni jak do niemych bożków” (1 Kor. 12,2), to znaczy, jakby związani, ciągnięci są drogą namiętności i pożądliwości. Co to za życie? Co tu jest ludzkiego? Zamarło tu wszystko, co ludzkie, a jedynie egoistyczne, namiętne, szatańskie czyny, przynoszące owoc śmierci, a nie życia. Co powinniśmy teraz zrobić? Tak i pozostań osłem pod jarzmem, jeśli nie chcesz zwrócić się do Boga i prosić Go o łaskę, która go nawraca i uwalnia z więzów śmierci. Tymczasem jest duszno i ​​trudno pozostać w takiej pracy. Choć ktoś wydaje się zadowolony, bo zaspokaja swoją pasję, wewnętrznie nie ma w nim radości i pogody ducha. Jak rdza pożera żelazo lub jak robak niszczy drewno, tak w nim żądło śmierci gryzie jego żywą istotę, a on marnieje i marnieje w tym wyginięciu. Ale kiedy, jeśli Bóg pozwoli, człowiek opamięta się, rozejrzy się wokół, odczuje powagę swojej sytuacji i powie: dlaczego tak naprawdę pracuję z tymi podłymi namiętnościami? Robię wszystko, żeby im się podobać, ale nie mam spokoju, tylko gniewam Boga. Odtąd nie chcę się im poddawać, porzucę wszelkie pożądliwości i zacznę pracować dla Pana Boga, mojego Zbawiciela – kiedy, powiadam, grzesznik powie to w swoim sercu i faktycznie z serdeczną skruchą i wyznaniem zwróci się do Pana – wówczas w sakramentach uczy się łaski i siły, aby wytrwać w swoim zamiarze i pokonać nawykowe namiętności, bez względu na to, jak gwałtownie go atakują. Nadchodząca łaska ożywi jego ducha, który uznając swoje prawa, zacznie wszystko kierować ku Bogu, a natrafiając na przeszkody na drodze od namiętności, pokonuje je, wypędza i wykorzeni. Od tego momentu rozpoczyna się walka na śmierć, a im zdecydowaniej przeciwstawiamy się namiętnościom, tym szybciej opuszczamy sferę śmierci i wkraczamy w sferę życia. Jeśli więc chcesz wykazać w sobie odrodzenie w stosunku do Jezusa Chrystusa, stań do walki z namiętnościami i pożądliwościami, a za każdym razem, gdy poczujesz ich atak, przeciwstaw się im i wypędź. Jeśli ktoś powiedział Ci np. lub zrobił coś obraźliwego, a Ty wpadłeś w złość i chcesz mu się za to odwdzięczyć – nie słuchaj takich sugestii, odpędź złość i zamień ją w łagodność. Nadchodzi okazja do zabawy, zmysłowość rozpanoszy się i zacznie manifestować swoje żądania - stłum ją i przywróć w sobie trzeźwość i czystość. Jeśli zdarzy się taki przypadek, że jeśli postąpisz tylko źle, albo otrzymasz korzyść, albo awansujesz na stopień urzędnika - nie słuchaj, pokonaj siebie i zrób to wbrew temu, czego wymaga prawda i sumienie. Tak jest ze wszystkim: nieważne, jaka jest pasja i jaka nadejdzie okazja, nie słuchaj jej sugestii, postępuj wbrew niej, pokonaj ją. Będzie to oznaczać, że nie pracujecie dla grzechu i śmierci, ale żyjecie w Panu Jezusie Chrystusie. Twierdza królestw i tronów Los osób królewskich nie jest taki sam, jak los osób prywatnych, a ich struktura życia nie jest taka sama, jak struktura każdego z nas. Jednostki same w sobie są prywatne i same są sprawcami swego losu, a los osób królewskich i tronów zależy nie tylko od nich samych, ale także od ducha, zasad i dążeń samego ludu. Ileż razy Pan odbiera wybranego przez Boga i miłującego Boga króla wraz z jego tronem i królestwem ludowi, który uważa się za niegodnego! Nasz królewski tron ​​będzie niewzruszony na wieki, jeśli sami nie zbudujemy fundamentu mocnego po ludzku, ale godnego szczególnej łaski i ochrony Boga. Tak jak siła naszego ciała zależy od integralności jego części, tak siła państwa zależy od działań prawnych składających się na niego klas społecznych. Przy tej okazji weźmy świętego proroka Izajasza za naszego nauczyciela i uczmy się od niego, czego wymaga się od nas dla siły państwa. Duch Boży wprowadził ducha tego proroka na wszystkie sposoby życia niegdyś wybranego ludu Bożego i proroczo naznaczył nałożeniem sądu i kary wszystko, co drażni Boga i ściąga Jego gniew. „Wasi książęta”, to znaczy szlachta, szlachta, mówi prorok, „nie żałujcie, knują nowe prawa i nowy sposób rządzenia. Dlatego mówi… Pan…: Biada potężnym w Izraelu! Mój gniew nie ustanie przeciwko tym, którzy się sprzeciwiają, a tych, którzy się nie nawrócą, zniszczę”. Wasi sędziowie – mówi dalej prorok, to znaczy wszystkie stany cywilne – wraz ze złodziejami i rabusiami – sądzą dla nagrody, darów miłości, nie osądzają sierot i nie zważają na wyrok wdów (Iz. 1:23-24). „Dlatego tak mówi... Pan: (...) Zwrócę na ciebie rękę i spalę cię doszczętnie, a wszystkich bezbożnych zniszczę” (Iz. 1:25). Następnie prorok spojrzał na to, jak Izraelici spędzali czas i zobaczył, że wstając późnym rankiem, czekali na wieczór, aby bawić się przy harfach i śpiewakach, bębnach i piszczałkach, nie myśląc o sprawach Pana i o pobożnym porządku życia - i oto sąd dla nich: rozszerz, piekło, swoją duszę i otwórz swoje usta, a wszyscy zejdą do niej szaleńczo, bawiąc się. Prorok spojrzał na kobiety i oto co zobaczył: „Córka Sioniego została podniesiona i chodziła z wysoką szyją, z kręconymi włosami i stąpaniem stóp, wlokąc swoje szaty po dolinie i bawiąc się nogami” (to są nasze balety); Z tego powodu taki jest ich osąd: „I Pan upokorzy przednie córki Syjonu i... odsłoni ich hańbę, a zamiast dobrego smrodu będzie smród i zamiast pasa się przepaszą, a zamiast złotej ozdoby na głowie będą mieli łysiny z powodu swoich uczynków, a zamiast szkarłatnej szaty będą się przepasywać worami” (Iz. 3:16-17, 23). Kiedy w końcu przyjrzał się w ten sposób całemu ludowi i wszystkim jego niegodziwościom, zawołał ze smutkiem: „Ziemia jest skażona przez zepsucie i ziemia zostanie splądrowana... Kraj będzie przeklęty, ponieważ mieszkańcy na niej zgrzeszyli; dlatego mieszkańcy ziemi popadną w nędzę i niewielu pozostanie ludzi” (Iz. 24:3, 6). Taki jest porządek bezbożnego życia ludzi, który ściąga na siebie sąd i karę Bożą! Kary te uderzają w grzeszników fragmentarycznie, każdy na swój sposób. Kiedy jednak zło, którego nic nie powstrzyma, ogarnie cały naród, wtedy cały kraj uznawany jest za pusty i staje się domem puchaczy i nietoperzy. Czy do nas docierają i w jakim stopniu docierają te wszystkie wyrzuty i groźby proroka – przekonajcie się sami… Uzasadnienie (List do Redakcji) Piszesz, że niektórzy z Twoich znajomych uważają moje przemyślenia za zbyt rygorystyczne i uważają, że teraz nie można tak myśleć, nie można tak żyć i dlatego nie można tak uczyć: czasy nie są takie same, widzisz. Bardzo się ucieszyłem, gdy usłyszałem o tym od Ciebie! Oznacza to, że mnie czytają i nie tylko mnie czytają, ale są gotowi zrobić to, co przeczytają. Czego chcieć więcej, głosząc to, co jest przykazane i jak jest przykazane! Przy tym wszystkim nie mogę w żaden sposób zgodzić się z oceną Waszych przyjaciół i uznać za swój obowiązek jej uściślenie i skorygowanie, zwłaszcza że wynika ona być może, poza ich pragnieniami i przekonaniami, z błędnej zasady, że chrześcijaństwo można zmieniać w swoich dogmatach, zasadach i działaniach uświęcających zgodnie z duchem czasu, a zastosowane do zmieniających się gustów synów tego stulecia, może coś dodać, a inne ująć. Nie, to nieprawda; Chrześcijaństwo musi pozostać wiecznie niezmienione, w najmniejszym stopniu nie być zależne i pod kontrolą ducha epoki; wręcz przeciwnie, sama jest wyznaczona do rządzenia lub panowania nad nią we wszystkich, którzy poddają się jej przywództwu. Aby Cię o tym przekonać, przedstawię Ci kilka przemyśleń. Mówią, że moje nauczanie jest surowe. Moje nauczanie nie jest moje i nie powinno być moje. Czy to z ambony kościoła, czy podczas rozmów domowych, nikt z nas nie powinien i nie może głosić naszych nauk, a jeśli ja lub inny z naszych braci odważymy się to zrobić, precz z nami! Głosimy i powinniśmy głosić naukę Pana Boga i naszego Zbawiciela Jezusa Chrystusa, Jego świętych apostołów i Kościoła Świętego, kierowani Duchem Bożym, i dokładamy wszelkich starań i obowiązków, aby była ona zachowana w całości i nienaruszalna w naszych sercach i umysłach, zachowując ostrożność w każdej myśli i używając każdego słowa, aby w żaden sposób nie rzucić cienia na tę jasną, Boską naukę. Nie ma innego sposobu działania; Takie prawo dotyczące głoszenia kazań w kościele i rozmów duchowych w domu zostało ustanowione przez samego Boga od początku świata i musi obowiązywać aż do skończenia świata. Święty Prorok Mojżesz, wydając przykazania Boże ludowi Izraela w imieniu Boga, podsumowuje w ten sposób: „Nie dodawajcie do słowa, które wam nakazuję, i nie od niego odejmujecie” (Pwt 4,2), to znaczy przestrzegajcie przykazań Pana, Boga naszego, które wam przykazuję i tak, jak wam nakazuję. To prawo niezmienności jest tak niezmienne, że sam nasz Pan i Zbawiciel, nauczając lud na górze, powiedział: "Nie sądźcie, że przyszedł, aby rozwiązać Prawo albo Proroków; nie przyszedł, aby rozwiązać, ale wypełnić. Amen 6 Mówię wam: Dopóki niebo i ziemia nie przeminą, ani jedna jota, ani jedna kreska nie przeminie z Prawa, aż wszyscy staną się." Jeśli tego nauczy ludzi, zostanie powołany do Królestwa Niebieskiego” (Mt 5,19), to znaczy, kto błędnie interpretuje i umniejsza moc choćby najmniejszego przykazania, zostanie odrzucony w przyszłym życiu. To właśnie powiedział na początku swego kazania; Dał świadectwo także św. Janowi Widzącemu w Apokalipsie, gdzie przedstawiając ostateczne losy świata i Kościoła, mówi: „Świadczę wraz z każdym, kto słucha słów proroctwa tej księgi: jeśli ktoś do nich coś doda, Bóg doda mu plag zapisanych w tej księdze. A jeśli ktoś odejmie od tych słów, Bóg usunie jego część z księgi życia i z miasta świętego” (Obj. 22,18-19). Przez cały ten czas, od swego pierwszego pojawienia się na świecie aż do swego powtórnego przyjścia, dał świętym apostołom i ich następcom następujące prawo: „Idźcie i nauczajcie wszystkich języków... abyście ich wszystkich przestrzegali według danych wam przykazań”; to znaczy nie tego, komu się chce, ale tego, co wam polecono, i to aż do skończenia świata: «Ja jestem z wami aż do skończenia świata» (Mt 28,19-20). Apostołowie przyjęli to prawo i oddali życie, aby je wypełnić, odpowiadając tym, którzy w obawie przed egzekucjami i groźbą śmierci chcieli ich zmusić, aby nie mówili tak, jak głosili: czy sprawiedliwie jest przed Bogiem słuchać was, a nie Boga, osądzacie? Nie możemy bowiem, choć widzieliśmy i słyszeliśmy, nie mówić” (Dz 4,19-20). To samo prawo zostało przekazane przez apostołów i ich następców, przyjęte przez nich i zawsze działa w Kościele Bożym i dlatego jest filarem i potwierdzeniem prawdy. Teraz sam widzisz, jaka niezachwiana stałość! Kto więc odważy się arbitralnie czegokolwiek dotknąć lub potrząsnąć czymkolwiek w naukach i prawach chrześcijan? Czy pamiętasz, co powiedziano prorokowi Ezechielowi? Przez siedem dni pogrążony był w podziwie modlitewnym, a po siedmiu dniach usłyszał słowo od Pana: "Synu człowieczy! Dałem ci straż nad domem Izraela, abyś usłyszał słowo z moich ust i skarcił ich ode mnie. A takie jest prawo dla ciebie: Jeśli zobaczysz bezbożnego człowieka niegodziwego i nie powiesz mu: porzuć nieprawość i odwróć się od swojej drogi, a bezbożny umrze w swojej nieprawości, zażądam jego duszy swoją rękę. Jeśli powiesz bezbożnemu, aby zawrócił ze swojej bezprawnej drogi, ale on się nie odwróci, wtedy bezbożny umrze z powodu swojej winy, a ty zbawisz swoją duszę. Podobnie, jeśli zobaczysz, że sprawiedliwy zaczyna się wahać w swojej sprawiedliwości, a ty go nie wspierasz i nie dbasz o to, by opamiętał się, a sprawiedliwy, który zgrzeszył, umrze w swoich grzechach, wybiorę jego duszę z twojej ręki, jeśli powiesz sprawiedliwemu, że nie powinien grzeszyć, a tak się stanie nie grzeszysz, wtedy sprawiedliwy żyć będzie, a ty zbawisz swoją duszę” (Ezech. 3:17-21). Cóż za surowe prawo! Ale słychać to w sumieniu każdego z pasterzy w chwili ich wyboru i święceń, kiedy biorą na siebie trudny ciężar pasterstwa tego, co zostało im powierzone – duże czy małe, wszystko jedno – owczarnia Chrystusowa, ale nie tylko pasć, ale i upaść… Jak można ośmielić się wypaczać cokolwiek w prawie Chrystusowym, skoro szkodzi to i nam, i wszystkim? Gdyby zbawienny charakter nauczania zależał od naszego poglądu i zgody nauczanych, to nadal miałoby sens, gdyby ktoś z łaski wobec słabości lub z powodu jakichś roszczeń epoki zdecydował się odbudować chrześcijaństwo i zastosować je do pożądliwości złego serca, w przeciwnym razie zbawczy charakter chrześcijańskiej ekonomii nie zależy bynajmniej od nas, ale od woli Bożej, od tego, że sam Bóg właśnie taką drogę zbawienia przygotował, i to w taki sposób, że nie ma innej drogi i nie może być. Zatem nauczać w jakikolwiek inny sposób oznacza sprowadzić z właściwej drogi i zniszczyć siebie i innych – jaki jest w tym sens? Spójrzcie na surowy wyrok wydany, gdy coś podobnego wydarzyło się wśród ludu Izraela w niespokojnych czasach ich niewoli. Niektórzy prorocy, z litości dla udręczonych i cierpiących, nie mówili tak, jak nakazał Pan, ale tak, jak natchnęło ich serce, i tak nakazał Pan w ich sprawie św. Ezechielowi: „Synu człowieczy, zwróć swoje oblicze... przeciwko tym, którzy prorokują z serca, a prorokom przeciwko nim... Biada tym, którzy podszywają głowy pod każdą rękę i zakładają zasłony na każdą głowę w każdym wieku, aby dusze zepsuć!” Biada tym, którzy przepisują wszelkiego rodzaju dobrodziejstwa i dają takie łagodne nakazy, aby nikt ani z góry, ani z dołu nie wpadł w kłopoty, nie zwracając uwagi na to, czy jest to zbawienne, czy szkodliwe, czy podoba się Bogu, czy nie. Oto, co Pan mówi do takich: „Wasze głowy i zasłony”, to znaczy pochlebne, preferencyjne nauki, którymi psujecie dusze i dusze skażone takimi naukami: „Rozproszę, a was, psujących, zniszczę” (Ezech. 13:17-18). To jest korzyść dla Ciebie z korzyści i odpustów, które Twoi znajomi chcą ode mnie usłyszeć! Opowiem wam jeden przypadek, którego prawie byłem świadkiem na wschodzie. Pewien chrześcijanin zgrzeszył, przychodzi do swojego duchowego ojca, żałuje i mówi: "Czyń ze mną, jak nakazuje prawo. Otwieram ci ranę - ulecz ją i nie oszczędzając mnie, zrób, co musisz." Spowiednik wzruszył się szczerością swojej skruchy i nie przyłożył opatrunku na ranę należną Kościołowi. Ten chrześcijanin umarł. Po chwili pojawia się we śnie spowiednik i mówi: „Otworzyłem twoją ranę i poprosiłem o plaster, ale mi go nie dałeś – dlatego mnie nie usprawiedliwiają!” Duszę spowiednika po przebudzeniu ze snu ogarnął smutek; nie wiedział, co robić, ale zmarły pojawiał się znowu, drugi, trzeci i wiele razy, czasem codziennie, czasem co drugi dzień, czasem po tygodniu i powtarzał te same słowa: „Prosiłem o plaster, ale mi go nie daliście i teraz jest mi z tego powodu przykro”. Spowiednik wyczerpany żalem i strachem udał się na Athos, narzucił sobie za radą tamtejszych ascetów ścisłą pokutę, spędził kilka lat na poście, modlitwie i pracy, aż otrzymał powiadomienie, że przez wzgląd na jego pokorę, skruchę i pracę, zarówno on, jak i chrześcijanin, którego nie uzdrowił z powodu fałszywej protekcjonalności, otrzymali przebaczenie. A więc do tego prowadzą odpusty i korzyści! A kto dał nam władzę, aby je przepisywać? Dobrze wiecie o odpustach papieskich. Są to dobrodziejstwa i odpusty udzielane wbrew prawu Chrystusowemu. No to co? Przez nich cały Zachód został zepsuty w wierze i życiu, a teraz ginie w niewierze i swobodach życia wraz z jego pobłażliwościami. Papież zmienił wiele dogmatów, zepsuł wszystkie sakramenty, złagodził zasady kierowania kościołem i skorygował obyczaje, a wszystko coraz gorzej szło przeciwko zamierzeniom Pana. Potem pojawił się Luter, człowiek inteligentny, ale kapryśny: „Tata” – powiedział – „zmienia wszystko, czego chce, dlaczego nie zmienić też mnie?” I zaczął budować i odbudowywać wszystko po swojemu i w ten sposób ustanowił nową wiarę, luterańską, daleką od tej nakazanej przez Pana i przekazanej nam przez świętych apostołów. Filozofowie wypowiadali się za Lutrem: „No cóż” – mówią – „Luter rozpoczął nową wiarę, nawet jeśli według Ewangelii, ale właściwie według własnego rozumu, dlaczego nie spróbujemy ułożyć nauki poza Ewangelią, tylko według własnego rozumu?” I zaczęli spekulować i domyślać się o Bogu, o świecie i o człowieku, każdy na swój sposób, i przekazywali tak wiele nauk, że aż zakręciło się w głowie od samego ich wyliczenia. A teraz stało się dla nich tak: wierzcie, jak wiecie; żyj tak, jak chcesz; ciesz się tym, czego dusza zapragnie. Nie uznają żadnych praw ani ograniczeń; nie przejmują się słowem Bożym. Są szerokie, wszystkie bariery porozrzucane - uwielbiam to! Ale chroń nas, Panie, od takich ekspansji! Kochajmy raczej wszelkie trudności przepisane przez Pana dla naszego zbawienia! Kochajmy dogmaty chrześcijańskie i skupiajmy na nich nasz umysł, nakazując mu myśleć w ten, a nie inny sposób; miłujmy chrześcijańskie zasady życia i krępujmy nimi naszą wolę, zmuszając ją do pokornego i cierpliwego znoszenia tego dobrego jarzma; miłujmy wszystkie wiodące, korygujące i uświęcające chrześcijańskie obrzędy i nabożeństwa i zwiążmy z nimi nasze serca, zobowiązując je do przeniesienia naszych upodobań z ziemskich i zniszczalnych na niebiańskie i niezniszczalne. Niech będzie trochę ciasno, abyśmy nie mogli zboczyć ani w prawo, ani w lewo, ale pewne jest, że tą wąską ścieżką wejdziemy do Królestwa Niebieskiego. Przecież to Królestwo jest Królestwem Pana, a drogę do niego wytyczył Sam Pan; czy jest sens chcieć jakichkolwiek odwołań, skoro przez nie z pewnością zabłądzisz i zginiesz? Opierając się na tych koncepcjach, niech wasi znajomi nie smucą się, jeśli w moim nauczaniu coś innego wydaje się rygorystyczne, niech tylko upewnią się, czy jest to nauczanie Pana, a kiedy już się o tym przekonają, niech wszyscy przyjmą to całym sercem, bez względu na to, jak rygorystyczne i ograniczające może to być. Niech nie tylko nie pragną korzyści i odprężeń w naukach i zasadach życia, ale niech uciekają od nich jak od ognia wiecznego, którego nie mogą uniknąć ci, którzy wymyślają odprężenia i korzyści i pociągają za sobą ludzi o słabych sercach. Są ludzie, którzy nie wierzą, że w piekle na grzeszników będą czekać ogień, robaki, zgrzytanie zębów i inne cielesne męki. OK, a co jeśli to zrobią? Kto w to wierzy, nie traci absolutnie nic, nawet gdyby takich męk rzeczywiście nie było, a kogo nie wierzy, dotknie gorzka, ale spóźniona skrucha, gdy będzie musiał doświadczyć tego, co tak lekkomyślnie odrzucił na ziemi. Załóżmy jednak, że tak się nie stanie, ale nie możemy zaprzeczyć, że dusza po oddzieleniu od ciała pozostanie żywa, czująca, świadoma siebie i że namiętności, którymi została tutaj obdarzona, przejdą wraz z nią do tego życia. Jeśli tak, to samo to wystarczy, aby stworzyć najboleśniejsze piekło. Namiętności, którymi dusza tu żyła, spalą ją i zaostrzą jak ogień i robak i będą ją dręczyć nieustanną i nieuniknioną męką. Namiętności nie są lekkimi myślami lub pragnieniami, które pojawiają się, a następnie znikają bez pozostawiania śladu; Są to silne aspiracje, wewnętrzne nastroje złego serca. Wnikają głęboko w naturę duszy i poprzez swoje długie panowanie nad nami i swoje nawykowe zaspokojenie upodabniają się do niej do tego stopnia, że ​​ostatecznie stanowią niejako jej naturę. Nie wyrzucisz ich tak łatwo, jak wyrzucasz śmieci czy zamiatasz kurz. Ale ponieważ nie są one naturalne dla duszy, ale wchodzą do niej z miłości do grzechu, to z powodu tej właśnie nienaturalności będą dręczyć i spalać duszę. To tak jakby ktoś wziął truciznę. Ta trucizna pali i dręczy ciało, ponieważ jest sprzeczna z jego strukturą; albo jakby ktoś włożył w siebie węża, a on, pozostając przy życiu, wgryzał się w jego wnętrzności. Podobnie namiętności, jak trucizna i wąż, wzięte do środka, będą ją gryźć i dręczyć. I chętnie by je wyrzuciła z siebie, ale nie może, bo stały się do niej podobne, zjednoczone z nią, a wtedy nie będzie już zbawiennego środka uzdrowienia oferowanego tutaj przez Kościół Święty w pokucie i spowiedzi. Cóż, cierp i dręcz ich nieustannie i nieznośnie, niosąc w sobie ogień piekielny, wiecznie palący i nigdy nie gaśnie. Użyjmy innego porównania. Wśród tortur były następujące: dawali mi coś słonego, zamykali i nie pozwalali pić. Jakże bolesne męki doświadczył tak nieszczęsny człowiek! Ale kto go pali i dręczy? Nikt z zewnątrz. Nosi w sobie bolesne pieczenie: nie ma nic, co mogłoby ugasić jego pragnienie - pragnienie go trawi. Podobnie namiętności: są to wewnętrzne pragnienia, rozpalenia, pożądliwości duszy miłującej grzech; Jeśli ich zaspokoisz, przez chwilę będą milczeć, a potem znowu, z jeszcze większą siłą, domagają się dla siebie zadośćuczynienia i nie dają spokoju, dopóki go nie otrzymają. W tym samym świecie nie będzie nic, co mogłoby ich zaspokoić, ponieważ wszystkie przedmioty namiętności są przedmiotami ziemskimi. Oni sami pozostaną w duszy i będą domagać się zaspokojenia dla siebie, a ponieważ nie ma ich czym zaspokoić, pragnienie stanie się silniejsze i bardziej dokuczliwe. A im dłużej dusza żyje, tym bardziej będzie marnieć i dręczyć ją niezaspokojone namiętności; ta nieustanna męka będzie narastać i narastać, a temu wzrostowi i intensyfikacji nie będzie końca. To jest piekło! Zawiść to robak, gniew i wściekłość to ogień, nienawiść to zgrzytanie zębów, pożądanie to ciemność. To piekło zaczyna się tutaj, bo który z namiętnych ludzi cieszy się spokojem? Tylko namiętności nie ujawniają tutaj całej swojej udręki nad duszą: ciało i wspólnota odbijają ich ciosy, ale tam to się nie stanie. Następnie zaatakują duszę z całą swoją wściekłością. „Wreszcie w tym ciele” – mówi abba Dorotheos – „dusza doznaje ulgi od namiętności i pewnej pociechy: człowiek je, pije, śpi, rozmawia, spaceruje ze swoimi drogimi przyjaciółmi, a gdy dusza opuści ciało, pozostanie sama ze swoimi namiętnościami i dlatego zawsze będzie przez nie nękana. Tak jak ktoś chory na gorączkę cierpi od wewnętrznego ognia, tak namiętna dusza zawsze będzie dręczona, biedactwo, swoim złym nawykiem. Dlatego – kończy mnich – „zawsze ci powtarzam: staraj się pielęgnować w sobie dobre usposobienie, aby je tam odnaleźć, bo to, co człowiek ma tutaj, przychodzi z nim stąd i będzie miał to samo tam”. POTRZEBA ROZRÓŻNIANIA DUCHÓW Wszędzie wokół czają się niebezpieczeństwa, pokusy i pokusy! Zewsząd docierają do naszych uszu zwodnicze i zwodnicze krzyki i wołania wrogów naszego zbawienia. Przesąd mówi: „Przyjdźcie do mnie, mam światło!” Ale on nie ma światła, lecz tylko widmo światła, a ci, którzy go słuchają, nazywają światło ciemnością, a ciemność światłem. Świat woła: „Przyjdźcie do mnie, dam wam pokój!” Ale nie ma pokoju, ale ducha świata, a ci, których porwie, dowiedziawszy się późno o kłamstwie jego obietnic, mówią z wyrzutem: „Pokój, pokój, ale gdzie jest pokój?” Książę Pokoju obiecuje przestrzeń i życie, siłę i zadowolenie. Ale nie ma ani siły, ani wolności, ani zadowolenia, a jedynie ich widmo, a uwiedzeni przez niego tylko wyobrażają sobie, że są żywi, wolni i zadowoleni, ale w rzeczywistości są oszołomionymi niewolnikami, dręczonymi różnymi niedostatkami. Spieszmy się nabrać umiejętności rozróżniania tego wszystkiego, tych wszystkich duchów wrogich naszemu zbawieniu, przestańmy dać się unieść temu, co nazywa się jedynie światłem, pokojem i mocą, choć w rzeczywistości nie ma ani jednego, ani drugiego, ani trzeciego, i dążmy do Tego, który jest „drogą, prawdą i życiem” (J 14, 6) prawdą, uświęceniem i wyzwoleniem. Grzech, który w nas żyje, a dokładniej wróg, który przez niego działa, jest bardzo przebiegły i potrafi ukryć się pod pozorami największego szacunku. Wiadomo, że każdy z nas może mieć wiele dezaprobujących usposobień i skłonności, jednak wśród nich zawsze jest jedna lub dwie dominujące, wokół których skupiają się wszyscy pozostali. Kiedy pojawia się pragnienie zbawienia, sumienie żąda wykorzenić wszystko, co złe, nie szczędząc siebie i nie zważając na ból serca. Rozpoczyna się praca wewnętrzna. Osoba sumienna chętnie wszystko poświęca Bogu, lecz dusze uświęcające obie strony, użalające się nad sobą, choć odrzucają wiele, co ich niewiele kosztuje, zawsze zachowują dla siebie to, czym żywi się ich bycie sobą, a to wszystko psuje. Myślą, że zrobili wiele, a mimo to nie zrobili nic; Uważają, że w takich a takich sprawach mało istotne jest posiadanie jakiegokolwiek rysu umiłowania grzechu lub umiłowania pokoju, a jednak dla nich osobiście ta drobnostka jest wszystkim, wszelkim grzechem i całym światem. Jak drzewo, z którego wycięto wiele korzeni i pozostawiono je w spokoju, nadal żyje, kwitnie, a nawet wydaje owoce, tak grzech i cały świat żyją w nas, choć wydaje się, że służymy mu tylko w małej części. I oto co z tego wynika: tak jak jeden korzeń bluszczu, rosnąc, oplata całe drzewo, a czasem je zadusi, tak grzech, pozostając w nas w jakiś sposób, napełnia swoim duchem całe nasze życie, kala wszystkie nasze uczynki i czyni je nieprzyzwoitymi w oczach Boga. I okazuje się, że jesteśmy owocem, z wyglądu czerwonym, ale z zgnilizną i tunelem czasoprzestrzennym w środku. Jest wielu ludzi, którzy z czystym sumieniem kochają pokój. Strach przed wieczną zagładą zmusza ich do czynienia czegoś zgodnie z przykazaniami, a użalanie się nad sobą utrzymuje ich w służbie grzechu i świata. Myślą, że są całkiem użyteczni, ale w rzeczywistości jest tak, jak mówi Pan: „Nie jesteś ani ciepły, ani zimny; Imam wyrzuci cię z moich ust” (Apok. 3:16). Ci, którzy w najgłębszym zakątku swego serca ukrywają jakiegoś uczestnika pokoju i miłości do grzechu, myślą, że to, co zatrzymują ze światowych uzależnień i grzesznych nawyków, jest tak nieistotne, że nie warto o tym mówić. Ale niech każdy w swoim sumieniu stanie przed Bogiem i bez błędnych interpretacji i zatajeń osądzi: jeśli nie chcemy z czegoś zrezygnować ze względu na Pana, czy nie oznacza to tego samego, co gdybyśmy powiedzieli Mu: to jest dla ciebie, a to jest dla mnie? Jak możemy to zrobić, skoro mamy całkowitą pewność, że Bóg żąda dokładnie tego, co zachowujemy dla siebie? Bez względu na to, jak nieistotne może być to, co trzymamy w naszych sercach ze świata, gdy tylko z powodu tej nieistotności wdamy się w spór z Bogiem, wtedy nie będzie to już bez znaczenia i jeśli z tego powodu przekroczymy Boga, przeciwstawimy się Mu, to kim jesteśmy, jeśli nie całkowitymi bojownikami przeciwko Bogu? Co więcej, jeśli z pasji do czegoś odmawiamy posłuszeństwa Bogu, to znaczy, że przedmiot naszej namiętności jest nam droższy niż Bóg, a jeśli jest droższy od Boga, to nie jest On naszym Bogiem; ponieważ to Bóg serca jest mu najdroższy nade wszystko. Zatem naszym Bogiem jest ten, który Bogiem nie jest; dlatego jesteśmy bałwochwalcami. Czy nie byłoby lepiej po tym, abyśmy przestali uważać nasze pokojowe namiętności za nieistotne, aby obudzić nasze uśpione sumienie i sprawić, że będzie zazdrosne o ostateczne wyrzeczenie się wszystkiego? Nasz pokój w tym względzie, jeśli niestety mamy pokój, jest fałszywym pokojem. Pan postawi nas w takiej sytuacji, kiedy wszystko w nas zostanie zakłócone, a odchylenia naszych serc zostaną ujawnione aniołom i ludziom... Czy nie lepiej więc temu zapobiec i pokojową zmianą nastroju uniknąć udręk, które nie przyniosą już żadnego pożytku? Nic nie jest tak mocne przed Panem jak przebaczenie przewinień, gdyż jest naśladownictwem jednego z najbliższych nam czynów miłosierdzia Bożego, a niczym nie ulegamy pokusie tak łatwo, jak gniewem i chęcią zemsty prowokacyjnym słowem, a często czynem. Dlaczego jest tak, że nie zawsze przebaczamy, ale coraz częściej ulegamy wybuchom złości, frustracji i oburzenia? Myślę, że z nieuwagi na koszt przebaczenia. Tracimy z oczu to, co wynika z przebaczenia, podczas gdy szkody spowodowane urazą wydają się zbyt oczywiste. Z dumnego serca pojawia się myśl: „Po co przebaczać?” – nie wybaczamy. A w chwilach urazy konieczne byłoby przywrócenie w umyśle i sercu obietnicy przebaczenia, które jest nieporównywalnie cenniejsze niż największe straty, jakie obraza może wyrządzić człowiekowi; wtedy, niezależnie od tego, jaką obrazę spotkamy, z serca wyjdzie zachęcający głos: „Jest coś, za co można przebaczyć”, a my przebaczymy. Przebaczamy – i zostanie nam przebaczone, przebaczymy ponownie – i ponownie otrzymamy przebaczenie i tak w nieskończoność. Ten, kto przebacza, sam będzie chodzić pod Bożym przebaczeniem, w ramionach Bożego miłosierdzia i miłości. Czy jest coś, w czym możemy szukać przebaczenia? Ach, jest i jakże inaczej!.. Spieszmy się z przebaczeniem, aby nam przebaczono, a to jest tym wygodniejsze, że to, co przebaczamy, jest nieistotne, ale to, co nam zostanie przebaczone, jest tak cenne, że nie da się tego z tym porównać. W przypowieści ewangelicznej nasze grzechy przeciwko Bogu wyceniane są na dziesięć tysięcy talentów, a grzechy innych przeciwko nam na sto denarów (Mt 18,23–35); Według naszych obliczeń powiedzmy, że jest to około tysiąca rubli, a to około jednej kopiejki. Kupić tysiąc rubli za grosza - ale na litość boską: gdyby w życiu codziennym istniała możliwość dokonania takiego zakupu, nie byłbyś w stanie nawet przebić się przez tłum. Ale żadne najbardziej wyrachowane osiągnięcie na ziemi nie może być tak pewne jak obietnica Pana i żadna ocena ziemskich rzeczy nie może być tak dokładna, jak porównawcza ocena naszych grzechów i wykroczeń, które powodujemy, ponieważ jest to ustalane przez Samego Boga sprawiedliwości. Pamiętajcie więc o grzechach, za które otrzymaliście przebaczenie lub o które prosicie, i jeśli nie z wdzięczności za otrzymane miłosierdzie, to w niewątpliwej nadziei na jego otrzymanie, przebaczajcie, przebaczajcie i przebaczajcie szerokim, otwartym i „szerokim” 24 sercem. Oczywiście nie jest możliwe nagle osiągnięcie tak głębokiego i obfitego spokoju, który pochłaniałby każdy cios zniewagi. Ale zacznij od najniższego, a wzniesiesz się na najwyższy. Pierwszym stopniem nieobrażania, a zatem i przebaczenia, jest milczenie. Zacznij od tego; gdy cię obrażają, milcz, naśladując proroka Dawida, który mówi o sobie: „trwożyli się i nic nie mówili” (Ps 77,5). Zrób to raz, a następnym razem łatwiej ci będzie milczeć, a im częściej będziesz milczeć, tym mniej zawstydzenia spotkasz się z obelgami. Utrwalona niekompetencja przyniesie pokój, a pokój odrodzi się w pokoju; wtedy spotkasz się z obelgami jak solidny mur pod naporem ziaren piasku miotanego przez wiatr. Ale jeśli nie zaczniesz się pokonywać, będziesz coraz bardziej zirytowany i osiągniesz punkt, w którym każda drobnostka będzie cię złościć. Częste przebaczanie przewinień nie tylko ułatwia przebaczanie i umiejętność ich dokonywania, ale nawet rozwija pragnienie zniewag, na litość Pana, w którym ten, kto zostanie uderzony w policzek, zastępuje inny i zmuszony do przejścia jeden wyścig idzie drugi. Jest to wysokość, która wydaje się nam nieosiągalna, ale na którą jednak ten, kto zaczął właściwie przebaczać, wspina się łatwo, naturalnie, bez większego wysiłku. Przebaczenie zniewag jest najbardziej atrakcyjną cnotą, która natychmiast przynosi nagrodę w sercu. Światło Chrystusa oświeca wszystkich Święty Apostoł Piotr pisał do Żydów: „Imamowie, najsłynniejsze proroctwo, słuchając go, jak światło świecące w ciemnym miejscu, czyńcie dobrze, aż dzień się rozjaśni i dzień zajaśnieje w waszych sercach” (2 Piotra 1:19). Mówi o proroczym świetle i zapewnia, że ​​w swoim czasie odwiedzał Żydów jako światło w ciemności, potem o świcie lub wschodzie słońca, a potem przez cały dzień. Ale to, co jest proroczym światłem dla Żydów, jest światłem Chrystusa, czyli nauką Chrystusa dla nas. A dla nas jest też albo lampą w ciemności, albo wschodem słońca, albo pełnym światłem dnia. Są to nieuniknione znaki wstąpienia do światła Chrystusa i kto ich nie doświadczył na swojej drodze, nie ujrzał jeszcze światła Chrystusa. Dla apostoła Piotra punktem wyjścia w dążeniu do światła jest wizja światła: „jego słucha”. Każdy otoczony ciemnością dostrzeże światło, zastosuje się do jego wskazówek i dojdzie najpierw do światła, które można porównać do świtu lub wschodu słońca, a następnie do światła pełnego dnia. Grzesznik, który działa według swoich namiętności i nie dba o zbawienie, pozostaje w ciemności, w ciemnym miejscu. Ale czy usłyszy słowo, przeczyta, czy coś zobaczy, czy okoliczności jego życia rozwijają się w taki sposób, że odzyskuje zmysły, odzyskuje zmysły, zaczyna martwić się o niebezpieczeństwo swojej sytuacji i dochodzi do potrzeby zaangażowania się w samokorektę. Wtedy taka myśl zapala się w jego duszy, jak lampa w ciemnym miejscu, a im częściej jej słucha, im jaśniej świeci jej światło, tym mocniej zapala się w nim potrzeba, potrzeba i chęć doskonalenia. Jeśli nie dochodzi do jakiejś rozrywki, sprawa zwrócenia uwagi na światło łaski, które zajaśniało w sercu, kończy się mocnym postanowieniem porzucenia grzechu, namiętności, zaniedbań i wszelkich złych uczynków i rozpoczęcia dobrego życia, zgodnie z prawem Chrystusowym. Tym razem – od pierwszej myśli o skorygowaniu do ostatecznego postanowienia, aby się poprawić – jest to pierwszy krok do królestwa światła Chrystusa, bardzo podobny do tego, jakby ktoś podążał za światłem widzianym w ciemności. Skruszony zaczyna wówczas żyć regularnie. Ale tu znowu smutek: chce zrobić coś dobrego, ale jego stare przyzwyczajenia, skłonności i namiętności buntują się i próbują odwrócić jego uwagę od dobra. Nie chcąc się im poddać, walczy z nimi i tylko dzięki takiej walce udaje mu się czynić dobro. Jest to tak nieuniknione, że niezależnie od tego, jaki dobry uczynek ktoś sobie wymyśli, natychmiast napotyka opór zarówno w sobie, jak i na zewnątrz, i z pewnością musi walczyć, aby wytrwać w dobroci. Jest to oczywiście trudne, ale pocieszające jest to, że im bardziej ktoś trwa w dobroci, tym łatwiejsza staje się ta walka, namiętności słabną i przeważają dobre usposobienie. Wreszcie te drugie są tak nasilone, że te pierwsze pozostają niemal niezauważalne; święte uczucia i usposobienie są tak głęboko zakorzenione w sercu, że stanowią jakby jego stan naturalny, a wtedy człowiek dąży do dobra tak swobodnie, jak oddycha. Ten okres walki z namiętnościami i pożądliwościami Apostoł nazywa świtem lub wschodem słońca: „aż się dzień rozjaśni i dzień zajaśnieje”. Namiętności są jak mgła. Tak jak w przyrodzie, im dłużej słońce stoi na horyzoncie, tym rozrzedza się mgła, aż w końcu ukazuje się słońce w całej okazałości, tak też jest i u nas: im dłużej stoimy przed słońcem Chrystusa poprzez walkę z namiętnościami, tym bardziej mgła namiętności rozrzedza się, aż w końcu znika całkowicie, a w duszy jaśnieje Chrystus Pan, słońce pełne i czyste. Od tego momentu rozpoczyna się błogi stan czystości, w którym kontemplują Boga: „błogosławieni czystego serca, albowiem oni Boga oglądać będą” (Mt 5,8). Bóg świeci w czystym sercu, jak słońce w czystej wodzie lub w czystym zwierciadle. A ponieważ to serce jest rozumne, kontempluje Boga jaśniejącego w nim, a ponieważ Bóg jest błogością, jest błogością w Nim. „Ten, kto był godny takiego stanu” – mówi św. Jan Klima – „dopóki jest jeszcze w ciele, we wszystkich swoich słowach, czynach i myślach, ma zawsze w sobie Boga jako władcę, ponieważ «on już nie żyje przez nikogo, lecz żyje w nim Chrystus» (Gal. 2,20). Św. Jan Teolog – nauczyciel wiary i miłości Święty apostoł i ewangelista Jan Teolog jest czczony przede wszystkim jako wzór i głosiciel miłości. Jego Ewangelia oddycha miłością, jego orędzia są pełne lekcji o miłości, a całe jego życie jest uderzającym przykładem tej samej miłości. Zinterpretował wszystkie tajemnice miłości - jej prawdziwy początek, ruch w czynach i koniec - wysokość, na jaką wznosi osobę. Z tego aspektu szczególnie słynie święty Jan i każdy, kto zaczyna mówić o miłości, natychmiast pamięta go jako wzór miłości i zwraca się do niego jako do nauczyciela miłości. Ale spójrz, jaki użytek zrobili z tego dzisiejsi mądrzy ludzie. Mają szczególny rodzaj przesądu zwany indyferentyzmem, według którego myślą i mówią: "Wierzcie, jak chcecie - to wszystko jedno. Kochajcie ludzi tylko jak braci, czyńcie im dobro i postępujcie dla nich z korzyścią. Spójrzcie, a ewangelista Jan pisze tylko o miłości. W miłości ma światło i wszelką doskonałość. A kto nie miłuje, według niego, chodzi w ciemności, pozostaje w śmierci, jest mordercą. Wiadomo też, że gdy ewangelista się zestarzał i nie mógł już samodzielnie chodzić, wniesiono go na rękach do kościoła i powtarzał tylko: „Bracia, miłujmy się nawzajem!” Tak cenił miłość. „A więc” – mówią – „my też musimy: kochać - i tylko, i wierzyć, jak chcesz”. Porównajmy fałszywe nauczanie tych mówców z prawdziwym nauczaniem św. Jana Teologa i w ten sposób chrońmy nasz sens przed zachwianiem zasad chrześcijańskiego zdrowego rozsądku poprzez mądrość indyferentyzmu. Ci mądrzy ludzie chcą wszystko zorganizować sami, bez Boga - zarówno swój dobrobyt zewnętrzny, jak i moralność. Dlatego na wszelkie możliwe sposoby starają się utkać taki system nauczania, aby nie było w nim wzmianki o Bogu - i skupiają się na miłości. „Kochacie siebie” – mówią – „wzajemnie, ale co myśleć o Bogu!” Ale pod tym względem szczególnie zadziwia ich święty ewangelista. Co prawda ciągle mówi o wzajemnej miłości, ale miłość tę wiąże z Bogiem, z miłością do Niego i poznaniem Boga, tak, że nie sposób ich od siebie oddzielić. Zobacz, skąd produkuje miłość. Bóg – mówi – „kocha nas i posłał swego Syna, aby oczyścić nas z naszych grzechów”, po czym dodaje: „Jeśli Bóg nas umiłował, to i my powinniśmy miłować się wzajemnie” (1 Jana 4,10-11). Dlatego zgodnie z jego nauką nasza wzajemna miłość powinna powstawać pod wpływem wiary w Pana, który przyszedł nas zbawić, dlatego nie ma znaczenia, w co wierzysz, jak chcesz. Następnie mówi: «Miłujmy się wzajemnie, bo miłość pochodzi od Boga... Jeśli kochamy się wzajemnie, Bóg trwa w nas... Bóg jest miłujący, a kto trwa w miłości, trwa w Bogu, a Bóg trwa w nim” (1 Jana 4,7-16). Widzicie, nie ma on słowa o miłości, jeśli nie ma słowa o Bogu i Zbawicielu! Miłość pochodzi od Boga i prowadzi do Boga, więc jeśli ktoś twierdzi, że miłuje swego brata, ale nie zna i nie miłuje Boga i Zbawiciela, kłamie i nie ma w nim prawdy (1 Jana 2,4). Dlatego cała nauka świętego ewangelisty na temat Miłość można skrócić w następujący sposób: aby kochać brata, trzeba kochać Boga, ale aby kochać Boga, trzeba oczywiście poznać Go w sobie, a zwłaszcza w Jego zbawczych działaniach na nas; aby zatem wiedzieć, jaka jest cała wola Boga? Oto przykazanie dla was, mówi: „abyście wierzyli w Syna Bożego Jezusa Chrystusa i miłowali się wzajemnie!” (1 Jana 3:23). Oznacza to, że nakazuje się nie tylko miłość, ale także wiarę w Pana, i to w taki sposób, aby wiara była źródłem miłości; jeśli więc zbierzemy tylko te miejsca, w których święty ewangelista Jan mówi o jednej miłości, to nawet wtedy jego nauczanie nie może w żaden sposób potwierdzać kłamstwa przesądów, że kocha się, jak mówią, tylko i wierzy, jak się chce. Ale św. Jan, oprócz nauczania o miłości, ma także naukę o wierze, niezależnie od prawa miłości – i spójrz, jak zdecydowanie odrzuca tych, którzy mówią: „Wierz, jak chcesz”. O czym głosi od pierwszych wersetów swojego przesłania? „O tym, co widzieliśmy” – mówi – „co widzieliśmy, co słyszeliśmy i czego dotknęły nasze ręce, o Słowie żyjących, o życiu, które zostało objawione, o tym życiu, które było u Ojca i zostało nam objawione; to wszystko wam powiemy, abyście mieli z nami społeczność, a nasza społeczność” – dodaje – „jest z Ojcem i Jego Synem, Jezusem Chrystusem” (1 Jana 1:1-3). Oznacza to, że św. Jan Teolog, podobnie jak wszyscy apostołowie, ma główne kazanie o komunii z Bogiem przez Pana Jezusa Chrystusa, z którego następnie wypływa wzajemna komunia wierzących. Jak więc można rozwodzić się nad tym drugim, nie mając pierwszego? Następnie św. Jan zadaje sobie pytanie: „Kto jest zwodniczy?” „Nikt” – odpowiada – „tylko go nie odrzuca, bo Jezus nie jest Chrystusem, a to jest Antychryst, niech nie odrzuca Ojca i Syna. Niech każdy wyrzeknie się Syna, a Ojciec nie ma... Jeśli wyznajecie, że Jezus jest Synem Bożym, to Bóg trwa w nim, a on także w Bogu” (1 Jana 2:22-23, 4:15). Zatem cały sens polega na wyznaniu Pana Jezusa Chrystusa jako Syna Bożego i Bożego – jak możemy wtedy powiedzieć „wierz, jak chcesz”? I tu jest kolejne ostrzeżenie. "Umiłowani", mówi święty ewangelista, "nie każdemu duchowi wierzcie, ale wystawiajcie duchy, które są z Boga, gdyż wielu fałszywych proroków wyszło na świat. Dlatego poznajcie Ducha Bożego i ducha oszustwa: każdy duch, który wyznaje Jezusa Chrystusa w ciele, jest z Boga. A każdy duch, który nie wyznaje Jezusa Chrystusa, przyszedłszy w ciele, nie jest z Boga i to jest Antychryst" (1 Jana 4:1-3). Kto jednak mówi: „Wierz, jak chcesz”, nie wyznaje Jezusa Chrystusa, bo gdyby tak było, nie powiedziałby tego; zatem i on „nie jest od Boga”. Od kogo? Odpowiedz sobie... Wreszcie święty ewangelista tak przedstawia całą istotę chrześcijaństwa: "Bóg dał nam życie wieczne, a to życie jest w Jego Synu. Miejcie Syna Bożego, aby mieli życie, ale jeśli nie będziecie mieli Syna Bożego, nie będziecie mieli życia" (1 Jana 5,11-12). Dlatego kto nie wierzy w Syna Bożego, nie ma życia wiecznego. W takim razie jakie znaczenie ma to, że wierzysz tak, jak chcesz? Nie, „wiemy, że Syn Boży przyszedł i dał nam światło i zrozumienie, abyśmy poznali prawdziwego Boga... w Jego prawdziwym Synu, Jezusie Chrystusie. To jest prawdziwy Bóg i życie wieczne” (1 Jana 5:20). Wyciągi te wydają się wystarczające, aby pokazać indyferentystom, że na próżno myślą o znalezieniu wsparcia dla swoich kłamstw w nauczaniu św. Jana Teologa. To prawda, mówią tak, bo nigdy nie czytali jego świętych i natchnionych przez Boga pism, ale powołują się na niego w oparciu o pogłoski o jego miłości. Niech jednak teraz na obronę swego fałszywego nauczania przedstawią coś jeszcze poza tym – dla nas, wierzących, wystarczy jedno słowo umiłowanego ucznia Chrystusa, aby je odrzucić i bez wahania uwierzyć wyłącznie w to, co zostało przekazane przez Pana przez Jego świętych apostołów i zawarte w Kościele. Istnieje legenda o pewnym starcu, który opuścił świat i udał się w opuszczone miejsca, ale nie zbudował dla siebie celi, lecz przemieszczał się z miejsca na miejsce niczym wędrowny ptak. Nie wiadomo, czy ktoś widział go jedzącego jedzenie, ale nikt go nigdy nie widział bez łez, szlochów i lamentów. Jeśli zdarzyło się, że jak gołąb pustynny zbliżył się do jakiegoś miasta lub wioski, nie wchodził do nich, ale siadał niedaleko na jakimś kamieniu i jęczał i płakał, powtarzając: „Coś się stanie, coś się stanie!” Zdarzyło się, że wyszli do niego mieszkańcy miasta lub wsi i ze współczucia zaczęli go pocieszać, a on zaczął jeszcze bardziej szlochać i płakać. Oferowali mu jedzenie, ubranie i pieniądze – nic go nie zajmowało ani nie pocieszało, wszystko płakało. Czasem pytali go: "Czego płaczesz? Jakie kłopoty cię spotkały? Powiedz nam, może w oparciu o nasze siły ci pomożemy? Ale starszy po tych słowach zaczął jeszcze bardziej płakać, nie wypowiadając w odpowiedzi ani słowa. W końcu po wielu naleganiach, czasami przez łzy i szloch, zwłaszcza mieszkańcom dużych miast, mówił: "Mało prawdopodobne, że mi pomożecie! Oto moje nieszczęście: mój pan powierzył mi wielkie bogactwo, a ja roztrwoniłem je wszystkie na bale, teatry, festyny, uroczystości i luksusowe, nieczyste życie z nieprzyzwoitymi kobietami. Teraz mój pan mnie szuka i będzie to dla mnie katastrofa, jeśli mnie znajdzie! Poprowadzi mnie przed sąd i haniebną egzekucję. Nie wiem, co robić? Coś się stanie, coś się stanie!...” I znowu starzec oddał się łzom, szlochom i krzykom. Rozumiesz, o co płakał? Płakał z powodu swoich grzechów, bojąc się sądu Pana całego Boga. Jeśli będziemy tak płakać, to może Bóg zlituje się nad nami... Całe chrześcijaństwo w kilku słowach „Przyobleczcie się” – pisał święty Apostoł do Kolosan – „w łonie szczodrości, dobroci, pokory, cichości, cierpliwości... przebaczajcie, jeśli ktoś ma coś przeciwko drugiemu, niech pokój Boży zamieszka w sercach waszych, bądźcie wdzięczni; Ale wyjednajcie miłość do tego wszystkiego” (Kol 3,12-15). Apostoł wskazuje tutaj uczucia i usposobienia charakterystyczne dla chrześcijan, a także odpowiadające im czyny. „Niech Słowo Chrystusowe” – dodaje – „mieszka w was obficie” (Kol 3,16). Słowo Chrystusa, czyli nauka o naszym Panu, Jezusie Chrystusie: jak On, „jedyny z Trójcy Świętej”, przyszedł na ziemię, aby zbawić upadłych, jak wcielił się, nauczał, czynił cuda, cierpiał, umarł, zmartwychwstał, wstąpił do nieba i zesłał Świętego Ducha Pocieszyciela na świętych apostołów, założył i utwierdził przez nich swój Kościół na ziemi – jednym słowem, słowo Chrystusa jest wszystkim, czego naucza chrześcijaństwo. Niech zamieszka w Tobie obficie – to znaczy: niech wypełni Twój umysł, Twoje uczucia, Twoją wolę, całe Twoje istnienie. Na koniec święty apostoł nawołuje: „Napełniajcie się duchem, rozmawiajcie ze sobą przez psalmy, pieśni i pieśni duchowne, w łasce... śpiewajcie Panu w sercach swoich” (Ef 5,18-19). Psalmy, pieśni i pieśni duchowne oznaczają cały porządek obrzędów i modlitw kościelnych: sakramenty święte, porządek codziennych nabożeństw oraz wszelkie czynności i modlitwy uświęcające sprawowane w Kościele przez legalne kapłaństwo. Połącz to wszystko w całość i okazuje się, że święty apostoł Paweł zdaje się nam to mówić: teraz zostaliście chrześcijanami - uważajcie, abyście mocno trzymali się nauki Chrystusa, czyli wyznania świętej wiary, i wzmocnieni łaską Bożą, daną w świętych sakramentach i ogrzani świętymi obrzędami i modlitwami kościelnymi, podążajcie wytrwale drogą przykazań Chrystusa pod przewodnictwem waszych prawowitych pasterzy i nauczycieli. Ptak wdychając i wydychając powietrze, poruszając skrzydłami i działając głową i innymi członkami ciała, z powodzeniem lata i inaczej nie może latać. Podobnie wznoszenie się do Boga w modlitwie w kościołach jest możliwe tylko wtedy, gdy mamy wiarę, nadzieję i miłość, które stanowią głowę wznoszącego się ducha; stojąc przed Bogiem – serce otwarte na przyjęcie sugestii Pana; pokój we wszystkim jest jego prawym skrzydłem; niezakłócony umysł, wolność od zmartwień i nałogów - lewe skrzydło; praca związana z pójściem do cerkwi i staniem w niej to tylna część. Bez jednej z tych dyspozycji praca modlitewna zostanie zakłócona lub zatrzymana, tak jak na przykład lot ptaka zatrzyma się, gdy na przykład zabraknie skrzydła lub innej części. Każdy tego doświadcza i może to sprawdzić na sobie, jeśli chce tego doświadczyć. Każdy, kto chce i umie się modlić, z pewnością napotka wszystkie te skłonności, a każdy, kto naprawdę się modli, ma już je wszystkie. A kto ich nie ma, nie zaczął się jeszcze modlić tak, jak należy; bez modlitwy nie ma życia, nie ma wstępu do Królestwa... Modlitwa nie jest jednorazowym, przerywanym działaniem, ale stałym i ciągłym stanem ducha, tak jak oddychanie i bicie serca są w ciele stałe i ciągłe. Musimy niestrudzenie pracować na modlitwie, gorliwie starając się osiągnąć, na wzór ziemi obiecanej, płomień ducha, z trzeźwą uwagą zwróconą na Boga. Pracuj na modlitwie, a modląc się o wszystko, módl się przede wszystkim o tę najwyższą granicę modlitwy – spalenie ducha, a na pewno otrzymasz to, czego szukasz. Nie myśl, że oznacza to jakiś stan codzienny, nieosiągalny dla zwykłego człowieka: nie, jest to oczywiście stan wysoki, ale jest on osiągalny dla każdego. Przecież podczas modlitwy każdy czasami odczuwa przypływ ciepła i gorliwości, gdy dusza, wyrzekając się wszystkiego, wchodzi głęboko w siebie i żarliwie modli się do Boga. To właśnie ten napływ ducha modlitwy zdarza się od czasu do czasu i należy go doprowadzić do stałego stanu, aby osiągnąć granicę modlitwy. Środkiem do osiągnięcia tego celu jest praca modlitewna. Kiedy pocierają drewno o drewno, nagrzewają się i wydzielają ogień. Tak więc, kiedy pocierasz swoją duszę pracą modlitewną, w końcu da ona ogień modlitwy. Dzieło modlitwy polega na właściwym wykonywaniu dwóch rodzajów modlitwy, obdarzaniu człowieka czcią, uwagą i uczuciem, wykonywaniu modlitw zwyczajnych, nauczaniu duszy wznoszenia się do Boga poprzez myśl o Bogu, obracaniu wszystkiego na chwałę Bożą i częstym odwoływaniu się do Boga z serca. Modlimy się rano i wieczorem, ale odległość między porankiem a wieczorem jest długa. Jeśli tylko w tym czasie zwrócimy się do Boga, to nawet jeśli będziemy się żarliwie modlić, w dzień i w nocy dusza ponownie ulegnie rozproszeniu, a w czasie modlitwy dusza znów stanie się zimna i pusta, jak poprzednio. Nawet jeśli znowu będziesz się żarliwie modlić, ale jeśli znowu staniesz się zimny i rozproszony, jaki będzie pożytek? Będzie to oznaczać - tworzyć i niszczyć, tworzyć i niszczyć: tylko jedna praca. Jeśli sobie ustalimy, że nie tylko z uwagą i uczuciem będziemy wykonywać regułę modlitwy rano i wieczorem, ale dodatkowo codziennie będziemy ćwiczyć myśl o Bogu, każdy czyn obracać na chwałę Bożą i często z serca wołać do Boga krótkimi słowami modlitwy, to wypełnimy ten długi okres, od modlitwy porannej do wieczornej i z powrotem, częstymi wezwaniami do Boga i częstymi czynnościami modlitewnymi. Choć nie będzie to modlitwa nieustanna, będzie to modlitwa bardzo często powtarzana, a im częściej będzie powtarzana, tym bliższa będzie nieustannej. Praca ta pod każdym względem opiera się na przejściu do tej ostatniej, jako jej koniecznej strony. Za każdym z nas kryją się grzechy, złudzenia, pomyłki, smutki i nieszczęścia, a przecież to wszystko nie powinno być między nami, gdy każdy z nas ma swojego anioła stróża. Dlaczego tak jest? Oczywiście aniołowie nie pozwoliliby na to, gdybyśmy sami nie byli winni. A jeśli na to pozwolili, to albo dlatego, że sami stajemy się niedostępni dla anielskiego przewodnictwa, albo dlatego, że przez nasz sprzeciw i przeciwny nastrój niszczymy i odwracamy wszelkie wysiłki aniołów, aby pomagały nam w dobru. Przede wszystkim musimy pamiętać, że mamy anioła stróża i zwracamy się do niego mądrze i z głębi serca w codziennym życiu, a tym bardziej, gdy się na coś oburzymy. Jeśli nie ma takiego apelu, anioł nie ma możliwości przemówienia do nas. Kiedy ktoś pójdzie do bagna lub otchłani, zatykając uszy i zamykając oczy, co zrobisz i jak mu pomożesz? Gdyby mógł krzyczeć, zatkałyby mu uszy; gdyby mógł wykazać jakieś oznaki niebezpieczeństwa, jego oczy byłyby zamknięte. Powiesz: niech cię weźmie za rękę i zatrzyma lub poprowadzi na właściwą drogę. Tak, prawdopodobnie jest już na to gotowy, szuka Twojej ręki, która Cię chwyci i poprowadzi – ale czy Ty masz taką rękę? Przecież nie weźmie cię za tę cielesną rękę, choć zdarza się to w szczególnych przypadkach, ale za rękę twojej duszy, ponieważ sam jest bezcielesny. Ręka duchowa jest siłą czynną, ukierunkowaną i gorliwą o zbawienie. Kiedy w twojej duszy jest taka zazdrość, anioł Pański z pewnością cię za nią weźmie i poprowadzi, ale jeśli nie, to dlaczego miałby cię zabrać? Nie ma w tobie miejsca, aby mógł się z tobą spotkać, ponieważ on sam jest jednym z tych duchów, które są posłane tylko „dla tych, którzy chcą odziedziczyć zbawienie” (Hbr 1,14). Jeszcze raz powiesz: niech wzbudzi we mnie samo pragnienie zbawienia. Tak, on też to robi i robi to przede wszystkim i najpilniej. Tym, którzy mają to pragnienie, wspiera je i wzmacnia, a tych, którzy ich nie mają, stara się je wzbudzić wszelkimi możliwymi sposobami. Ale rzadko mu się to udaje z powodu wielkiej dezorganizacji, która charakteryzuje nieostrożną duszę. W takiej duszy wszystko jest w chaosie: myśli, uczucia i intencje – panuje nieuporządkowany hałas, jak na targu. Na ile mamy ten brak wewnętrznego spokoju i opanowania, na ile jest to wróg anielskiego wpływu na nas. Jak anioł może zainspirować coś dobrego, gdy nie ma uwagi? Jak dusza może usłyszeć taką sugestię, skoro panuje w niej hałas i zamieszanie? Dlatego wysiłki anioła stróża pozostają dla nas bezowocne. Jeśli więc chcesz skorzystać z anielskiego przewodnictwa i pomocy, okiełznaj swój wewnętrzny nieład, skieruj swoją uwagę do wewnątrz i stań blisko serca. Anioł Pański natychmiast to zauważy, podejdzie i zacznie wpajać Ci myśli zmierzające do wzbudzenia pragnienia zbawienia. Pokłoń się tej sugestii i zacznij być gorliwym o zbawienie, wtedy anioł stróż nie tylko weźmie cię za rękę, ale weźmie cię w swoje ramiona i nie tylko poprowadzi, ale nawet poprowadzi ścieżką zbawienia. Po prostu nieustannie zwracaj się do niego myślami i sercem, nie słabnij w zazdrości i utrzymuj uwagę. On wszystkiego Cię nauczy: co, kiedy i jak robić, a czego nie robić, a gdy zajdzie taka potrzeba, da też zewnętrzny znak ku wskazówkom. Jeśli nie widzimy w sobie takiej namacalnej anielskiej pomocy, nie mamy kogo winić: to nasza wina, sami nie oddajemy się w ręce aniołów i nie sprawiamy, że cała ich troska o nas staje się daremna. Anioł Boży będzie z nami walczył i walczył - i wycofywał się; Przyjdzie ponownie i ponownie się wycofa, i tak dalej, aż umrzemy. A kiedy umrzemy, anioł przedstawi Panu księgę naszego życia i powie: „Uczyniłem wszystko, aby oświecić, ale ta dusza niczego nie słuchała”. A zapis naszego potępienia zostanie umieszczony w księdze życia, co z pewnością wypełni się na Sądzie Ostatecznym. Zbiór proroctw o obliczu naszego Pana Jezusa Chrystusa Kiedy dla Ludu Bożego, który już został wcielony do królestwa i zdołał wejść do chwały za Dawida i Salomona, pojawiło się niebezpieczeństwo, że troska o pomyślne uporządkowanie spraw życia tymczasowego wyprze z pamięci zarys odwiecznego porządku udzielania zbawienia, erygowano proroka za prorokiem i dodawano element po rysie w przedstawieniu oblicza i czynów Chrystusa Zbawiciela, tak że wszystkie przepowiednie razem wzięte stanowiłyby pełną Ewangelię przepisaną w Starym Testamencie. Zapytaj: kim jest ten, który przychodzi nas wybawić? - prorocy odpowiedzą ci na różne sposoby. To jest Syn Boży, do którego sam Bóg mówi: „Ty jesteś moim Synem, Ja Cię dziś zrodziłem” (Ps 2,7); To jest Pan, który siedzi po prawicy Pana: „Pan rzekł do mojego Pana: Usiądź po mojej prawicy” (Ps. 109:1); To jest potężny Bóg, narodzony jako dziecko, aby być Ojcem przyszłego wieku: „Syn narodził się nam i został nam dany, na jego ramie była Jego władza, a Jego imię zostało nazwane: Wielki jest Anioł Soboru, Cudowny, Doradca, Bóg Mocny, Władca, Książę Pokoju, Ojciec przyszłego wieku” (Izajasz 9:6). Ten Ojciec przyszłego wieku będzie królował jako mądry Król (Jer. 23:5); Wszystkie narody zostaną mu dane w posiadanie i wszystkie krańce ziemi w posiadanie (Ps. 2:8); „Jego królestwo jest królestwem wszystkich wieków, a jego panowanie trwa w każdym pokoleniu i pokoleniu” (Ps. 145:13). Ale to Jego Królestwo nie jest podobne do królestw starożytnych, założonych i rozszerzonych ogniem i mieczem: same narody przyjdą i oddadzą Mu pokłon (Ps. 85:9). On zbuduje dom i napełni go wszystkim, co karmi i gasi pragnienie, daje siłę i zdrowie, i pośle z wielkim nauczaniem: Idźcie, pijcie i jedzcie (Przysłów 9:5). I wszystkie narody powiedziały: Chodźcie, wejdźmy do domu Bożego, a wskażą nam drogę i będziemy nią chodzić (Mich. 4:2). Taki będzie Nowy Testament, a nie według przymierza, które zostało pierwotnie przekazane domowi Izraela; w tym Testamencie, mówi Pan, dam „Moje prawa w ich umysłach i napiszę je na ich sercach” (Jer. 31:33). „I dam im serce drugie, i dam im ducha nowego, i wyrwę serce kamienne z ich ciała, i dam im serce mięsiste, aby postępowali według moich przykazań, przestrzegali moich sprawiedliwości i uczynili mnie ludem, a Ja będę ich Bogiem” (Ezech. 11:19-20). Ale zanim to wszystko będzie mogło się wydarzyć, On sam musi przejść drogę upokorzenia: narodzić się w ciemności, znosić wszelkiego rodzaju przeciwności, cierpieć straszliwe namiętności i umrzeć. Oto historia ścieżki, którą On pójdzie na ziemi. Narodzi się z Dziewicy, która będzie brzemienna Duchem Świętym i porodzi Syna, i nadadzą Mu imię Immanuel, bo tak mówimy, że Bóg jest z nami (Iz. 7:14). Narodzi się w Betlejem, gdyż z niego „wyjdzie starszy, który będzie księciem w Izraelu, którego wyjście trwało od początku dni świata” (Mich. 5:2). Królowie Arabii przybędą tu do Niego z darami (Ps. 71:10), niosąc ze sobą „złoto, Liban i kamień szlachetny” (Iz. 60:6). Wtedy w Ramie będzie słychać płacz i wiele płaczu i płaczu. Rachel będzie płakać nad swoimi dziećmi i nie będzie chciała się pocieszać, bo ich tam nie będzie. Co więcej, Syn ten zostanie powołany z Egiptu (Oz. 11:1) i osiedli się w Nazarecie, gdyż będzie nazwany Nazarejczykiem (Sędziów 13:5). Nadejdzie czas, w którym będzie mógł otwarcie działać wśród ludzi i zostanie wysłany przed Nim anioł, aby przygotował Mu drogę, a cały Izrael usłyszy „głos wołającego na pustyni: przygotujcie drogę Panu, prostujcie ścieżki Jego” (Iz. 40:3; Mal. 3:1). Wtedy nagle pojawi się sam Pan, którego szukamy, i Anioł Przymierza, którego pragniemy, „i Duch Pański na Nim spoczywa” (Iz 11,2), o czym sam później będzie świadczyć: „Duch Pański nade mną dla mojego namaszczenia, aby zwiastować dobrą nowinę ubogim moim... Rok Pański nazywajcie przyjemnym” (Iz 61:1-2). Po raz pierwszy światło Jego nauczania zabłyśnie w Galilei języków, w pobliżu Jordanu i Morza Tyberiadzkiego, w granicach Zabulona i Neftalego (Iz. 9:1). Następnie przez trzy i pół roku będzie głosił ewangelię, uzdrawiał wszelkiego rodzaju choroby, „uzdrawiał tych, którzy mają złamane serce” (Iz. 61:1), głosił jeńcom wyzwolenie i przywracanie wzroku niewidomym. „Wtedy otworzą się oczy ślepych i uszy głuchych usłyszą, wtedy kulawy podskoczy jak drzewo i język szemrających stanie się czysty” (Iz. 35:5-6). Nie złamie trzciny złamanej „ani nie zagasi dymiącego lnu”, ale naprawdę przyniesie sąd (Iz. 42:3). Ale na próżno będzie On „przez cały dzień wyciągał rękę do ludzi, którzy nie żałują i nie mówią przeciwko sobie: nie pójdą prawdziwą drogą, ale postępują za swoimi grzechami” (Iz 65,2). Podążając za proroczym natchnieniem, córki Syjonu będą się radować, córki Jerozolimy zaczną głosić, widząc potężnego Króla przychodzącego do niej z losami (Za 9:9). „Z ust niemowląt” i „25 Dopełni się Jego chwała (Ps. 8:3); lecz „królowie ziemi i książęta zgromadzą się przeciwko Panu i przeciwko Jego Chrystusowi” (Ps. 2:2). Powstanie przeciw Niemu jeden z tych, którzy z Nim jedzą chleb (Ps. 40:10) i sprzeda go za trzydzieści srebrników (Zach. 11:12). mówiąc: „Bóg go opuścił, wyjdź za niego i miej go, bo nie wybawi” (Ps. 70:11). Wtedy pasterz zostanie zabrany, a owce stada rozproszą się; Nie zobaczy nikogo, kto Go rozpozna (Ps. 141:5). Jego usta; jak owca na rzeź prowadzona jest i jak baranek milczy przed tymi, którzy go strzygą, tak nie otworzy ust swoich” (Iz. 53:7). Jego wrogowie będą na Niego zgrzytać zębami, ale On nie będzie się opierał i nie zaprzeczy: „Odda swoje płaszcze na rany, a policzki na ciosy i nie odwróci twarzy przed zimnem plucia” (Iz. 50:6). Zabiją Go drzewem (Jer. 11:19); wykopią Jego ręce i nogi i policzą wszystkie Jego kości; podzielą się. Będą między sobą rzucać losy o Jego szaty (Ps. 21:17-19); dadzą mu żółć na pokarm i dadzą mu pić, gdy będzie spragniony (Ps. 68:22); wszyscy, którzy go zobaczą, będą się z niego śmiać i kręcąc głową, powiedzą: „Zaufaj Panu, aby go wybawił, aby go zbawił, jak chce” (Ps. 22:8-9). W ten sposób umrze Chrystus Starszy, Najświętszy, ale Jego kość nie zostanie złamana, chociaż Jego żebra zostaną przebite (Za 12:10). Jego dusza nie pozostanie w piekle, a Jego ciało nie zazna skażenia (Ps. 15:10). Trzeciego dnia zmartwychwstanie i ukaże się wszystkim żywym (Ozeasza 6:3). Gdzie jest żądło, śmierć? Gdzie do cholery jest zwycięstwo? (Oz. 13:14). W ten sposób Pan pojawi się na ziemi i zamieszka z ludźmi. Wtedy wataha powróci na wyżyny, a książęta przejmą ich bramy, a brama wieczna zostanie wzięta i wejdzie Król chwały (Ps. 23:7). Na koniec mówi: „Panie Jehowy, usiądź po mojej prawicy, aż postawię Twoich wrogów podnóżkiem Twoich stóp!” (Ps. 109:1). Na tym kończymy zbiór proroctw, chociaż na tym nie zakończyło się dzieło Chrystusa Zbawiciela, a wnikliwość proroków rozciągała się i trwa aż do końca wieków. „Szczęśliwego Nowego Roku, szczęśliwego nowego szczęścia!” - Już się witamy. Ale czy ktokolwiek z nas pomyślał o tym, jak nadchodzący rok może być nowym rokiem? I skąd wyniknie z tego coś nowego? Czym na przykład dzień dzisiejszy różni się od wczorajszego lub pierwszego dnia minionego roku? A czy w przyszłości nie będzie tej samej przemiany dni i nocy, czy nie będzie tej samej przemiany miesięcy i pór roku, jak to było wcześniej? "Co było, jest i będzie", mówi Mądry, "i będzie. To, co zostało stworzone, musiało też zostać stworzone. Nie ma nic nowego pod słońcem! Ten, kto mówi i mówi: "Oto nowe", jest już w latach, które były przed nami" (Kazn. 1:9-10). Czy to oznacza, że ​​nasze pozdrowienia nie mają sensu? Nie może być tak, że taki powszechny zwyczaj, uświęcony starożytnością, nie miał sensu i to głębokiego sensu. Musi być coś naprawdę nowego, w co dusza pomimo otaczającego nas rozkładu wierzy, czego ufnie szuka i za czym tęskni, i którego pojawienie się jest gotowa przyjąć we wszystkim, co pod jakimkolwiek względem wydaje się jej nowe. Będą, mówi Pan, „nowe niebo i nowa ziemia” (Obj. 21:1). Dlatego my wszyscy, wierzący, jesteśmy „nowym niebem i nową ziemią według Jego obietnicy” (2 Piotra 3:13). Oto pierwsza prawdziwa wiadomość! Objawi się ono w całej okazałości po końcu świata, kiedy wszystko zostanie oczyszczone przez ogień, jednak przygotowania do niego rozpoczęły się niemal od pierwszych dni istnienia nieba i ziemi i trwają od tego czasu oczywiście niewidoczne dla zmysłowego spojrzenia, ale widoczne dla intelektualnego spojrzenia wiary. Odnawiające siły umieszczone w kręgu doczesnego przepływu stworzeń są tak skuteczne i prawdziwe, że Apostoł, rozmyślając o nich, zawołał: „Stara przeszłość, oto wszystko było nowe” (2 Kor. 5,17), a przyglądając się umysłem całemu stworzeniu, które zasmakowało pierwocin odnowy, usłyszał nawet jej lament, że nie nadchodzi czas, gdy zrzuci obecne szaty rozkładu i rozkładu. i zostanie ubrany w nowe, pełne jasnego, zabawnego życia. Zatem w naszej obecnej sytuacji jeden pojawia się z zewnątrz, a drugi działa wewnątrz, zarówno w nas, jak i na zewnątrz nas. Stan obecny – zarówno nasz, jak i cały świat – jest stanem przejściowym, podobnym do stanu chorego pokrytego tynkiem, czy uschniętego na zimę drzewa, czy domu w budowie, zagraconego lasem. Przyjdzie czas, że bandaże zostaną zdjęte z chorego – a on będzie wyglądał na zdrowego i wyleczonego; budowa zostanie zakończona, rusztowania przejmą kontrolę – i wszyscy zobaczą nowy dom w całej okazałości; Nadejdzie wiosna nowego stulecia - a drzewo istnienia świata, już nagie, pokryje się liśćmi, kwiatami i owocami. To pierwsza wiadomość, którą można nazwać uniwersalną. Ale dla każdego z nas jest podobna wiadomość, która wnika w nas i objawia swoją moc, gdy stajemy się uczestnikami sił naprawczych sprowadzonych na ziemię przez naszego Zbawiciela. „Jeśli ktoś jest w Chrystusie, nowym jest stworzeniem” (2 Kor. 5:17). Powszechnie wiadomo, że wszelkie siły do ​​nowego życia powierzone są Kościołowi świętemu, a wszystkie jego prawdziwe dzieci niewątpliwie są nimi napełnione i dzięki niemu otrzymują odnowę. Odnowa ta rozpoczyna się w chrzcie świętym, podczas którego zrzucamy starego człowieka i przyodziewamy się w nowego, czyli rodzimy się na nowo do nowego życia. W tych, którzy zachowują łaskę chrztu, nie przestaje działać moc wewnętrznej odnowy; u tych, którzy po chrzcie popadają w grzechy śmiertelne, ustaje ono, ale zaczyna znowu działać, gdy w sakramencie pokuty ponownie uczestniczą w życiu Bożym w Chrystusie Jezusie. Czy to przez chrzest, czy przez pokutę, ktoś otrzymuje łaskę odnowy, ale jeśli ją zachowuje i postępuje zgodnie z jej wymogami, wówczas ziarno nowego życia w nim już nie zamarza, ale rozwija się coraz bardziej, a ukryta osoba serca rośnie i staje się coraz silniejsza, napełniona mądrością i inteligencją duchową, pięknem moralnym i siłą charakteru oraz radością wewnętrzną w Duchu Świętym, chociaż na zewnątrz jest biedny i biedny, i nagi. Przy brzydkim wyglądzie wewnętrzne piękno dojrzewa jak piękny motyl w swojej brzydkiej kuli. Dojrzewając, motyl rozbija skorupę i zaczyna cieszyć się życiem w świetle Boga. Tak więc nasz ukryty człowiek, dojrzewając w słabym ciele, gdy Bóg sądzi, zrzuca tę skorupę, góra wznosi się i zaczyna tam żyć całkowicie odnowionym życiem u samego źródła życia. Właściwie to jest nasz cel. Dlatego w duszy pojawia się obraz tej odnowy, a jej świadomość objawia się w jej przeczuciach i tajemnych pragnieniach, nawet jeśli jest obca siłom odnowy. Dlatego tak kochamy nowości i tak uważnie ich szukamy! Musimy stać się w sobie nowi, a pragnienie nowej woli będzie zaspokojone i stale zaspokajane, gdyż nowe życie duchowe w Chrystusie Jezusie w swej istocie jest stale nowe; Wiadomości, które zawsze są w nas obecne, zaspokoją pragnienie nowego. Niech Pan obdarzy to nas wszystkich! Nie mogę życzyć nic lepszego wszystkim czytelnikom „Rozmów Domowych” na nowe lato. Ludzka mądrość i prostota ewangelii Pan tak to zorganizował, że nasza wiara nie zawdzięczała nic ludzkiej mądrości, ale wszystko mocy Bożej: Bóg posłał nam kaznodziejów i Bóg przekonywał nas mocami i znakami. Dlatego człowiek nie ma się czym chlubić: wszystko w naszej wierze pochodzi od Boga. Chlub się, jeśli chcesz, w Panu i nie wahaj się, bo jeśli masz tak namacalny dowód, że nasza nauka pochodzi od Boga, to uwierzywszy, trwaj mocno w wierze. Następnie Pan wszystko tak zorganizował, aby wątpliwości i podejrzenia nie znalazły oparcia w obrazie naszej wiary. Nie możesz nie zdać sobie sprawy, że Bóg tak nakazuje i poddać się Bogu całym sercem. „Dlatego – pisze bł. Teodoret – „Pan nie pozwolił nam posługiwać się wymową, aby nasza wiara nie podlegała podejrzeniom i wahaniom, nie podniecając się mocą słowa, ale prowadzona mocą Ducha”. Święty Chryzostom wypowiada się na ten temat w obszernych instrukcjach, odpowiednich na każdą okazję. "Czy widzisz, jak wyraźnie on (apostoł Paweł) przedstawia wielką korzyść prostoty i wielką szkodę mądrości? Ten ostatni upokorzył Krzyż, a pierwszy głosił moc Bożą; mądrość spowodowała, że ludzie nie uznawali tego, co się im należy, i chełpili się, a prostota usposobiła ich do przyjęcia prawdy i wielbienia Boga; mądrość natchnęła wielu, aby uważać naukę apostolską za ludzką, a prostota jasno wyrażała, że jest ona Boska i zstąpiła z nieba. Kiedy dowód składa się z mądrych słów, wówczas często niegodny, będąc silniejszy w mowie, zwycięży nad godnym, a kłamstwo zajmuje miejsce prawdy: Duch Święty nie wchodzi w duszę nieczystą, lecz wszedł w duszę pragnącą czystości, nie może zostać pokonany, nawet jeśli przeciwstawi się mu cała siła wymowy, gdyż dowód czynami i znakami jest o wiele wyraźniejszy niż dowód słowami. Ale może ktoś powie: jeśli głoszenie musi zwyciężyć i nie potrzebuje mocy słowa, aby krzyż nie został zniesiony (1 Kor. 1:17), to dlaczego teraz znaki ustały? Oto dlaczego: nie wierzysz i myślisz, że nie było ich nawet za apostołów, dlatego zadajesz pytanie: dlaczego. Zatrzymam się najpierw nad tym. Gdyby więc nie było znaków, to dlaczego apostołowie, prześladowani, uciskani, poddani bojaźni i więzom, będący powszechnymi wrogami wszystkich i znienawidzeni przez wszystkich, nie mający w sobie nic atrakcyjnego, ani wymowy, ani szlachetności, ani bogactwa, ani sławy w mieście, w ludzie, w pochodzeniu i sztuce, i nic podobnego - wręcz przeciwnie, niewykształceni, pokorni, biedni, prości i upokorzeni, a w dodatku buntujący się przeciwko całym narodom i głoszący takie prawdy, wywołało przekonanie? Ich zasady nie były łatwe, ich dogmaty trudne do zrozumienia, a ich słuchaczy, których trzeba było przekonać, oddani byli lubieżności, pijaństwu i wszelkiego rodzaju bezbożności. Powiedz mi – jak przekonali, jak zdobyli zaufanie? Jeśli jesteś przekonany bez znaków, jest to jeszcze większy znak. Zatem z faktu, że obecnie nie ma żadnych znaków, nie należy wyciągać wniosku, że wtedy ich nie było. Wtedy były przydatne, ale teraz przydatne jest to, że ich nie ma. Jednakże z faktu, że obecnie perswazja odbywa się wyłącznie za pomocą słowa, nie wynika, że ​​głoszenie zależy teraz od mądrości. Podobnie jak pierwotni siewcy słowa, byli prości i niewykształceni i nie mówili nic od siebie, ale to, co otrzymali od Boga, nauczali wszechświat; Dlatego teraz nie ofiarujemy tego, co sami otrzymaliśmy, ale to, co od nich otrzymaliśmy, głosimy wszystkim. A teraz przekonujemy nie wnioskami, ale dowodami z Pisma Świętego i znakami tamtych czasów, inspirując do wiary w to, co głosimy. Jednakże apostołowie przekonywali wówczas nie tylko znakami, ale i rozmowami, że jedynie ich słowa zyskały większą moc ze znaków i świadectw Pisma Starego Testamentu, a nie ze sztuki wymowy”. Czym jest jedność ducha? – pyta św. Chryzostom. Tak jak w ciele dusza ogarnia wszystko i nadaje pewną jedność różnorodności, która wynika z różnorodności członków ciała, tak też jest i tutaj. Ale dusza jest dawana także po to, by zjednoczyć ludzi: stary i młody, biedny i bogaty, młody i dorosły, mąż i żona, a każda istota obdarzona duszą jest czymś jednym; ta jedność jest już większa niż jedność ciała. Jeszcze większa doskonałość jest w duchowej jedności. Tak jak ogień, padając na suche drzewa, zamienia je w jedno płonące ciało, ale na mokre drzewa nie ma takiego wpływu i nie łączy ich ze sobą, tak tutaj: duchowy chłód nie przyczynia się do jedności, ale duchowe ciepło w większości przyciąga wszystkich do siebie. To jest ciepło miłości. Święty apostoł słowami: „starając się zachować jedność ducha w węźle pokoju” (Ef 4,3), pragnie nas wszystkich zjednoczyć więzami miłości. Co więcej, chce, abyśmy byli połączeni nie jednym światem, ale abyśmy wszyscy mieli jedną duszę. To są wspaniałe więzi: łączą nas zarówno między sobą, jak i z Bogiem. Więzy te nikogo nie obciążają ani nie ograniczają; wręcz przeciwnie, dają człowiekowi większą swobodę, otwierają mu większą przestrzeń do działania i sprawiają, że więźniowie są bardziej zabawni niż wolni. Tego zjednoczenia nie może zakłócić ani przestrzeń, ani niebo, ani ziemia, ani śmierć, ani nic innego: jest ono wyższe i silniejsze niż wszystko. Jednak, zgodnie z uwagą św. Chryzostoma, apostoł słowami „czuwajcie” daje jasno do zrozumienia, że ​​nie jest to zadanie łatwe i nie jest przypadkowe. Nic nie napotyka tylu przeszkód, jak utrzymanie jedności pokoju i jedności ducha. Wymaga to dużej rozwagi, siły woli, samokontroli i całkowitej dyskrecji. „Bez szczególnego wysiłku i pracy” – mówi Teofilakt – „nie zapanuje pokój”. Ale tak jest tylko na początku, potem spokój zmienia się w charakter i usposobienie i nie jest już łatwo ją czymkolwiek zdenerwować. Istota chrześcijaństwa polega na tym, że wszyscy wierzący w Chrystusa stanowią jedno żywe i zjednoczone życiem ciało, w którym mieszka jeden duch, napełniający go i wprawiający w ruch wszystko, co w nim jest, a zatem stanowi jedno, ponieważ ożywia go ten jeden duch. Oto pierwsza i główna motywacja jedności w jedności pokoju! I powinno to być tym bardziej naturalne, że mając jedność ciała i ducha, także my mamy te same nadzieje. To samo Królestwo jest obiecane każdemu, drzwi do niego są jednakowo otwarte dla wszystkich. „Jedno – pisze bł. Teodoret – „otrzymaliście ducha, jedno tworzycie ciało, jedna nadzieja została dana wam i Królestwu Niebieskiemu”; Dlaczego więc mielibyśmy się od siebie oddzielać, rozbijać jedność ducha, rozbijać jedność pokoju?.. Niech będą dzięki Panu, który ustanowił zbawiający Kościół i uczynił nas godnymi bycia jego członkami! Ale oto wróg prawdy i dobra zbuntował się i był niezadowolony, że chroni nas tak niezawodna twierdza. Podobnie jak za czasów apostołów, tak i teraz wzbudza próżnych gaduł, oszukanych w umysłach, sprzeciwiających się zdrowej nauce, którzy potajemnie wchodzą do domów, „robiąc to, co nie przystoi. Mam na myśli schizmatyków i schizmatyków, którzy chodzą ciemnymi ścieżkami i nauczają tego, czego sami nie rozumieją. Jakaś starsza dziewczyna z sekty pomorskiej lub robotnik drogowy, który ledwo umie czytać, zaczyna wyjaśniać, że teraz nie ma Kościoła, nie ma sakramentów, nie ma kapłaństwa: wszyscy wiedzą, jak się zbawić. Słuchają ich i zaczynają stronić od Kościoła Świętego. To, co mówią, nie jest niczym dziwnym, bo to, co mają na myśli, jak wskazuje apostoł, to zły zysk, ale to, że ich słuchają – to jest coś, czemu nie można się dziwić. Nie ma Kościoła, nie ma sakramentów, nie ma zbawienia – dokąd to wszystko poszło? Czy na darmo Jednorodzony Syn Boży przyszedł i poniósł śmierć na krzyżu? Czy poruszyło się niebo? za Panem dla naszego zbawienia? Czy Duch Święty zstąpił na darmo i objawił tak cudowne moce i znaki? Czy święci walczyli o nic, czy męczennicy cierpieli o nic? I jakby to wszystko niczemu nie służyło, nie mogło zbawić Kościoła, którego głową jest Chrystus, który obiecał trwać z nim do końca stulecia?... Spójrzcie, co dzieje się w świętym mieście Jerozolimie i całej Palestynie, w Aleksandrii i Antiochii, w Cezarei i kościołach Azji Mniejszej, na Cyprze i w Helladzie, w Konstantynopolu, w Bułgarii, Serbii, Mołdawii i Wołoszczyźnie i w całej Rosji! Wszędzie jest kapłaństwo, wszędzie sakramenty, wszędzie widoczna jest obecność mocy Bożej – znak Bożej łaski i pojednawczego podejścia do nas. Jak na początku, tak i teraz słyszymy słowo pojednania i widzimy samą jego moc, która do tej pory pozostała niezmieniona, ale oni nie widzą lub nie chcą widzieć, bo złośliwość zaślepiła im oczy. Oto święci Mitrofan i Tichon z Woroneża, oto święci Innocenty z Irkucka, św. Demetriusz z Rostowa i wielu innych, których relikwie w wielu miejscach spoczywają w nienaruszonym stanie – do jakiego Kościoła należeli? Do naszych, świętych prawosławnych. Czy nie jest to wyraźny znak, że mamy Kościół – Zbawiciela, z sakramentami mającymi moc uświęcającą i kapłaństwem zdolnym przewodzić; Kościoła, który zachowuje prawdziwą wiarę i wskazuje pobożne sposoby życia. Kościół jest oblubienicą Chrystusa, ozdobioną wszelkim dobrem. Kłamią, bezbożni bluźniercy i chcą tylko wszystkich zepsuć, „sami są niewolnikami zepsucia” (2 Piotra 2:19)! Charakter kazania ewangelicznego „Chrystus mnie posłał”, mówi święty apostoł Paweł, „abym głosił ewangelię nie w mądrości mowy, aby krzyż Chrystusowy nie został unicestwiony” (1 Kor. 1:17). „Mądrość mowy” oznacza słowo ozdobione sztuką elokwencji i doprawione wszelkimi rozważaniami umysłu. Zostałem posłany, mówi apostoł, aby głosić ewangelię bez narzędzi ludzkiej mądrości, wysłany, aby przekazać jedną, nagą prawdę o krzyżu Chrystusa, aby powiedzieć: „Bóg wcielił się, cierpiał, umarł na krzyżu i zbawił nas; wierz w to, a będziesz zbawiony”. To jest to, co zawsze czyniłem i czynię, nie koloryzuję słów, nie otaczam śmierci krzyżowej żałosnymi obrazami, nie nasuwają mi się w myślach rozważania na temat konieczności i przydatności takiej śmierci w sprawie naszego zbawienia, wszędzie głoszę tylko nagą prawdę: Bóg umarł na krzyżu i nas zbawił; uwierz, a będziesz zbawiony. Wyobrażam sobie, że sama ta prawda oddziałuje na serca i umysły, bez jakiejkolwiek pomocy ludzkiej. Znajduje swoje. Wszystko jest tak samo, tak jakby skierować magnes na cząstki różnych metali, magnes będzie wybierać spośród nich wszystkich i przyciągać do siebie cząstki żelaza, tak gdy kieruję słowo ewangelii do całego zgromadzenia ludzi, moje słowo samo odnajduje swoje własne, a ci, którzy są od prawdy, zwracają się do niego i trzymają się go. Tego, że moje słowo odniosło taki skutek, nie należy przypisywać mojej mowie, ale samej nagiej i nielakierowanej prawdzie: Bóg umarł na krzyżu i nas zbawił. Gdybym zaczął go ozdabiać, to byłoby tak jak z magnesem, gdy owiniemy go czymś, co zapobiega jego działaniu na żelazo. Gdybym owinął słowo krzyża ozdobami słowa i względami ludzkiej mądrości, zablokowałbym jego drogę do działania na proste serca, a tym samym zniósłby jego moc i nie nawróciłby nikogo. I to jest bardzo naturalne. Podzielmy słuchaczy na dwie połowy – tych, którzy uczestniczą w ludzkiej mądrości i tych, którzy w niej nie uczestniczą. Po pierwsze, słowo o krzyżu, niezależnie od tego, jak go namalujesz, niezależnie od tego, jak go otoczysz różnymi względami, nie będzie w żaden sposób wyczerpujące. Dla nich praca nad takim słowem oznacza marnowanie czasu i energii. Jeśli którykolwiek z nich ma szansę uwierzyć, to tylko poprzez przedstawienie mu nagiej prawdy o krzyżu: w ozdobach i rozważaniach zawsze znajdzie wiele zarzutów wobec tej prawdy, które nie pozwolą jej zakorzenić się w ich umysłach i przejść do serca, aby tam położyć początki wiary. Dla naukowców ozdoby i rozważania nie pomagają w spełnieniu słowa ojca chrzestnego, a wręcz przeciwnie, stanowią przeszkodę. Jest przeszkodą także dla nieuczonych, gdyż dla nieprzyzwyczajonego umysłu miesza prawdę w zawiłości mowy i mądrość niedostępną dla prostych, a także dlatego, że sztuczki mowy i zaradność myślenia zawsze prowadzą do podejrzeń: czy to prawda, czy prawda jest proponowana? Jeśli to prawda, mów bezpośrednio i prosto – nie musisz być przebiegły! Takie jest prawo prostych serc. I do dziś jednym z najmocniejszych dowodów na prawdziwość Ewangelii jest to, że podbiła ona świat swoją naiwną prostotą. Św. Chryzostom dobrze ukazuje ten aspekt sprawy: "Dlatego" - mówi - "apostołowie nie byli mędrcami nie z powodu braku talentów, ale po to, aby przepowiadanie nie doznało szkody. Mędrcy nie propagowali przepowiadania, ale je szkodzili, podczas gdy niemądrzy je ugruntowali. Przepowiadanie zwyciężyło nie dzięki ludzkiej mądrości, ale łasce Bożej. Zatem, gdy zaczną mówić, że apostołowie byli ludźmi prostymi, dodamy, że byli nieuczeni i niewykształceni, biedni i nieświadomi, niemądrzy i nieznani. Nie jest to hańba, ale ku chwale apostołów, że jako tacy okazali się bardziej chwalebni niż cały wszechświat, ponieważ ci prości, niewykształceni i niewykształceni pokonali mądrych, silnych i potężnych, którzy szczycili się bogactwem, chwałą i wszystkim, co zewnętrzne, jak gdyby nie byli ludźmi. Z tego jasno wynika, jak wielka jest moc krzyża i że to wszystko nie zostało dokonane siłą ludzką, gdyż takie czyny nie leżą w naturze rzeczy, lecz są ponad naturą”. „Jeśli jesteście pilni” – mówi święty apostoł Paweł – „dobrze jest, jeśli ktoś je według tego, co ma, a nie według tego, czego nie powinien mieć”. Bo za innych nie jest radość, ale za was smutek, ale przez porównanie" (2 Kor. 8,12-13). Apostoł wyraża w ten sposób prawo prawdy, a nie miłości, bo miłość nie ma granic. Nie tylko oddaje wszystko, ale i życie swoje oddaje za przyjaciół swoich. Takich przejawów miłości nie zalicza się jednak do kręgu obowiązków, gdyż z natury nie jest to możliwe do wypełnienia. Kiedy łaska Ducha wlewa miłość w serce, wtedy się poświęca wszystko i poświęca się, bo w tym znajduje sytość, a bez tego czuje się nienasycony i głodny. Ogólny porządek jest taki, aby robić tylko to, co jest możliwe, „nie dla radości innych, ale dla smutku dla siebie, ale dla porównania”. Kto daje nadmiar, stawia siebie na swoją miarę, a potrzebujący podnosi go na swoją miarę – więc są równi. Gdyby ta zasada stała się dla nas prawem życia, wówczas ubóstwo już dawno zniknęłoby spośród chrześcijan. Problem w tym, że w naszej duszy zawsze kryje się wymówka: „potrzebujesz tego”. Kto zmierzy tę „potrzebę”? Kiedy tego potrzebujesz, oznacza to dawanie innym – sobie – smutku; nie ma porównania. I biedny człowiek odszedł w smutku bez pomocy, ale ten, który nie dał, pozostał w spokojnym zadowoleniu: nie, mówią, są zasady, ale dla innych jest radość, ale dla niego jest smutek, ale według porównania. Tym kamieniem blokuje usta sumienia i na jakiś czas ono ucichnie. W którym momencie zaczyna się smutek od oddania innym tego, co mamy - nikt z zewnątrz nie jest w stanie tego określić, ponieważ nie można wejść w krąg życia drugiego człowieka z własnymi standardami. Granice tego zna tylko Bóg, a czasem i własne sumienie. Mówię czasem, bo samo w sobie kryje się wiele przeszkód utrudniających poprawność jego definicji. Tylko ci, którzy całkowicie liczą się ze sprawami życia, mogą dawać bez ograniczeń. Ale nawet u takich ludzi jest to doskonałość tylko pożądana, ale nie objawiana przez wszystkich. Dlatego Zbawiciel nie wskazał nagle na niego. Błogosławiony Teodoret mówi: „Pan definiuje doskonałość jako całkowitą pogardę dla własności i dobrowolne ubóstwo, uczy jednak, że nawet bez tej doskonałości można zyskać życie wieczne, gdyż na pytanie młodzieńca: «Co uczyniłem, czy odziedziczę życie wieczne?» (Mk 10,17) – nie udzielił mu nagle nauki o doskonałości, ale przypomniał mu o innych przykazaniach, a gdy młodzieniec stwierdził, że wypełnił wszystkie przykazania, poradził mu, aby wybrał życie beztroskie i pozbawione pożądliwości. Nauczony tym boski apostoł niczego szczególnie nie legitymizuje, lecz dostosowuje prawa do słabości ducha. Dlatego powiedział: „To nie jest radość dla innych, ale dla was smutek” i nakazał, aby dawać tylko to, co zbędne. Wierność Bożym obietnicom Wszystkie obietnice Boże w Chrystusie Jezusie, Panu naszym, wypełniają się z doskonałą dokładnością – w Nim są prawdziwe i prawdziwe. 26. Obietnice Boże były wypowiadane w Starym Testamencie przez proroków. Dotyczyły one oblicza Chrystusa Zbawiciela, czasu, miejsca i innych okoliczności Jego pojawienia się; Dotyczyły one zwłaszcza dzieła zbawienia, jakie miało przez Niego dokonać, czyli tego, jak będzie cierpiał za nas grzech, umrze na krzyżu, zmartwychwstanie, wstąpi na niebo i zasiądzie po prawicy Ojca oraz jak ześle od Ojca Ducha Bożego, aby przez wiarę i łaskę odnowił życie duchowe w rodzaju ludzkim, przygotowując w ten sposób synów Królestwa Wiecznego. Wszystkie te obietnice, zapowiedziane w proroctwach, wypełniły się całkowicie i spełniają się w Chrystusie Jezusie. Ci, którzy przez wiarę przystępują do Pana, natychmiast doświadczają wypełnienia wszystkich obietnic związanych z dziełem zbawienia: doświadczają odpuszczenia grzechów, o czym świadczy odciążone sumienie; doświadczają odnowy, o czym świadczy dostrzegana w chrzcielnicy świadomość nowego życia; doświadczyć napływu łaski Ducha Świętego, o czym świadczy siła moralna, jaką odczuwają, aby przezwyciężyć wszelkie namiętności i wszelki grzech; doświadczają synostwa, o czym świadczy wewnętrzne poczucie synostwa wobec Boga, ogrzane Duchem, dzięki któremu wołają: „Abba, Ojcze”. Kolejna część obietnicy danej wierzącym dotyczy życia przyszłego – jest to zmartwychwstanie i wieczna szczęśliwość z Chrystusem. Te się jeszcze nie wypełniły, ale to, że niewątpliwie się spełnią, potwierdzają już spełnione obietnice, które apostoł łączy wszystko w darze Ducha, nazywając ten dar zaręczynami, czyli depozytem dziedzictwa. Z tego bezpośrednio wynika, że ​​wszystkie obietnice Boże są w Chrystusie Jezusie – tak i amen. Jak spełniają się Boże obietnice dotyczące Chrystusa Jezusa? Przez apostołów, bo żeby stać się ich uczestnikami, trzeba wierzyć, ale jak można wierzyć bez tych, którzy głoszą? Pan je zorganizował. On sam zasiadł po prawicy Ojca i zamiast siebie zesłał Ducha Pocieszyciela i przyoblekając w moc swoich apostołów, posłał ich po całej powierzchni ziemi, aby zasiali wiarę i utwierdzili ludzi w zbawieniu. Pomnażanie tych, którzy pracują dla zbawienia, jest chwałą Boga na ziemi, ostatecznym celem wypełnienia wszystkich obietnic Bożych w Chrystusie Jezusie. Dla niej przyjście Pana w ciele i kazanie apostolskie, i wiara, i przyszła szczęśliwość, aby jeden Bóg był uwielbiony wszystkimi wargami i wszystkimi czynami: zarówno przez apostołów, jak i wierzących, i przez uczynki obu. "Wiele jest obietnic" - mówi św. Chryzostom - "zawiera kazanie ewangeliczne, a o wielu obietnicach głosili apostołowie, gdyż mówili o zmartwychwstaniu i o synostwie, i o nieśmiertelności, i o wielkich nagrodach w przyszłym życiu i niewypowiedzianych błogosławieństwach. Apostoł nazywa te obietnice niezmienną. Jeśli obietnice Boże są niezmienne i nie ma wątpliwości, że Bóg je wypełni, to tym wierniejszy jest On sam i słowo o Jest mocny i nie można powiedzieć, że czasem jest, czasem nie, ale zawsze ten sam. Co to znaczy: w tym jest ona, a w tym amen? W ten sposób pokazuje, że obietnice Boże na pewno się spełnią, gdyż ich wypełnienie zależy od Boga, a nie od człowieka. Nie ma się więc czego bać, bo o niewierność nie można podejrzewać człowieka, lecz Boga, który mówi i stwarza. Różnica między Starym i Nowym Testamentem „Litera zabija, ale Duch ożywia” (2 Kor. 3:6). Taka jest różnica między starymi i nowymi tabletami. „Mojżesz – mówi św. Chryzostom – „nie przyniósł ducha, ale listy; powierzono nam naukę Ducha”. Istotą Nowego Testamentu jest uduchowienie wierzących. Słowo, które wyszło od apostołów, było takie samo jak Stary Testament i gdyby posługa apostolska ograniczała się do samego głoszenia, to Nowy Testament nie byłby wyższy od Starego, nawet gdyby koncepcje przekazywane przez kazanie były wyższe od Starego Testamentu. Moc Nowego Testamentu nie tkwi w pojęciach, ale w łasce Ducha. Słowo ewangelii przygotowywało jedynie na przyjęcie Ducha, ale dzieło Nowego Testamentu zostało dokonane przez Ducha, przyjętego przez Boskie sakramenty, których pierwszymi szafarzami byli apostołowie. Duch, wstąpiwszy do serca, nie tylko napisał Nowy Testament, ale go dokonał, przemieniając wewnętrznego człowieka zgodnie z duchem Nowego Testamentu. Duch uczynił wszystko: wyobraził sobie wiarę, stworzył nowe życie i skierował drogę życia. Prorok Jeremiasz przepowiedział: „Oto nadchodzą dni, mówi Pan, i zawrę z domem Izraela i domem Judy nowe przymierze, nie według przymierza, które nadawali ich ojcowie... lecz dając moje prawa w ich myślach i wypiszę je na ich sercach” (Jer. 31:31-33). Prorok Ezechiel uzupełnia to proroctwo następującymi słowami: „I dam im serce nowe i dam im ducha nowego, i wyrwę serce kamienne z ich ciała, i dam im serce mięsiste, aby postępowali według moich przykazań i przestrzegali moich usprawiedliwień, i uczynili mnie ludem, a Ja będę ich Bogiem” (Ezechiela 11:19-20). Przepowiednie te spełniły się, gdy Pan wylał swego Ducha Świętego na apostołów, a następnie poprzez ustanowione przez Boga sakramenty na wszystkich wierzących. Wszyscy wierzący otrzymali Ducha i stali się nowi już na samym początku życia. Tak dzieje się zawsze z każdym, kto wierzy i bezkrytycznie podąża drogą wiary. Do tej pory całe chrześcijaństwo jest zawarte w piśmie. Poruszające ducha słowa apostołów stanowią nasze Objawienie Nowego Testamentu, niosące ducha sakramenty są wyposażone we wspaniały rytuał, prowadzące wezwania Ducha spełniają się w stosunkach między pasterzami a trzodą, a wszystko to jest określone w statucie. Ale statut jest „listem”, listem; jego wykonanie jest formą zewnętrzną; w tym wszystkim może nie być Ducha życia. Można poruszać się w formach życia, bez życia; można poznać i zrozumieć na pamięć cały Nowy Testament, a nie mieć oświeconego Ducha żywą wiarą; możesz ściśle przestrzegać wszystkich obrzędów kościelnych i nie mieć Ducha ożywiającego lub nie mieć życia duchowego; można pozostać w całkowitym poddaniu się pasterzowi, nie napotykając przewodnictwa, które naprawdę pochodzi od Ducha. Prawdziwe życie duchowe przebiega we wszystkich tych porządkach, ale niekoniecznie jest przez nie zakładane. Wszyscy żyjemy według ustalonego porządku, ale niektórzy są duchowi, a inni nie. Z dwóch stojących i działających w cerkwi jeden może nieść ducha, a drugi nie. Potem co? Zatem i tutaj „litera zabija”? Tak, list, list, forma wszędzie mają ten cel, a kiedy Duch nie jest z nimi, są niczym. Duch nie przychodzi bez wiary i sakramentów, ale można je skorygować jedynie w formie, bez wewnętrznej siły. To, że tak jest, potwierdzają wszędzie eksperymenty, które mamy przed oczami. Nie możemy jednak dowiedzieć się, jak i dlaczego to się dzieje. Pan zakrył wielką tajemnicą powstawanie i zasiew życia przed Duchem. Tak się podoba Jego wola, a Jego wola jest święta, sprawiedliwa i dobra. Jedna pociecha: „szukajcie, a znajdziecie” (Mt 7,7) Znaczenie śmierci w ekonomii Boga „Bóg nie stwarza śmierci” (Mdr 1:13); weszła na świat przez grzech. Bóg powiedział naszym pierwszym rodzicom, że jeśli złamią przykazanie, umrą. Popełnili zbrodnie i zginęli; śmierć natychmiast zadziałała. To, że umarli w duszy, objawiło się wówczas w ich próbie ukrycia się przed Bogiem, zatuszowaniu grzechu i przerzuceniu go na inny (Rdz 2:17, 3:12-13), a to, że nie umarli natychmiast fizycznie, wynikało z łaski wyznaczonej nam od wieczności. Łaska ta wkroczyła w plan istnienia świata. Aniołowie upadli i pozostali w upadku z powodu ich skrajnego uporu w złu i oporu wobec Boga. Gdyby wszyscy upadli, wówczas to ogniwo wypadłoby z łańcucha stworzenia, a system świata zostałby zachwiany. Ale ponieważ nie wszystkie z nich upadły, a tylko część, to połączenie pozostało, a harmonia świata pozostaje niezniszczalna. Człowiek został stworzony sam ze swoją żoną, aby zrodzić całą liczbę osób, które mogłyby stworzyć ludzkie ogniwo w systemie świata. Kiedy upadł, to ogniwo wypadło, a świat stracił swój porządek. A ponieważ to ogniwo jest konieczne w porządku świata, należało albo, skazując poległych na śmierć, jak ustalono, stworzyć nowych przodków, albo w ten sposób zapewnić niezawodny sposób przywrócenia do pierwszej rangi. skoro upadek nie nastąpił w wyniku, że tak powiem, niepowodzenia pierwszego stworzenia, ale dlatego, że stworzona wolność, zwłaszcza wolność ducha fizycznie zjednoczonego z ciałem, połączyła w sobie możliwość upadku, to zaczęwszy powtarzać stworzenie, konieczne byłoby może powtarzanie go w nieskończoność. Dlatego mądrość Boża, kierowana bezgraniczną dobrocią, uznała, że ​​lepiej będzie znaleźć sposób na bunt upadłych. W ustaleniu tej metody pierwsze miejsce musiało zająć wypełnienie wyroku wiecznej prawdy: „Śmiercią umrzecie” (Rdz 2,17); śmierć musiała nastąpić, równoznaczna ze śmiercią wszystkich ludzi, aby na jej mocy wszyscy byli już uważani za zmarłych, spłacając dług śmierci, i przez to otrzymali prawo i ożyli z nadzieją życia. W tym celu Syn Boży i Bóg musiał przyjąć na siebie ludzką naturę, ze wszystkimi słabościami, z wyjątkiem grzechu, i z tą naturą umrzeć. Ta śmierć, podobnie jak śmierć Boga w ciele, musiała mieć nieskończoną wartość i wszechstronność oraz, podobnie jak śmierć niewinna, mogła być przypisana innym w panujących warunkach. To jest łaska wyznaczona nam od wieków. Definicja ta weszła w plan świata i tam, gdzie było to konieczne, działała w mocy opatrznościowej, ale w rzeczywistości jej wypełnienie nastąpiło w połowie szóstego tysiąca lat od upadku. Bóg wcielił się i umarł na krzyżu. Bóg umarł z natury ludzkiej i w tej jednej śmierci prawdziwie zjednoczył śmierć wszystkich ludzi. Jeden umarł – wszyscy zginęli. Rozważając to, apostoł woła: „miłość Chrystusowa będzie wspierać nas, którzy to osądziliśmy” (2 Kor. 5:14). Ale jeśli wszyscy umarli, czy to oznacza, że ​​śmierć została zniszczona? Tak, zniszczone. Bóg, umarłszy z natury ludzkiej, zniszczył śmierć (2 Tym. 1:10), gdyż trzeciego dnia zmartwychwstał wraz z uwielbionym człowieczeństwem i od tego momentu pozostaje w tym zmartwychwstaniu. Ludzkość już zasmakowała chwały i wielkości zmartwychwstania. Jeśli gdy ktoś umarł, wszyscy umarli, to gdy jeden zmartwychwstał, wszyscy powstali. Moc zmartwychwstania Chrystusa jest naprawdę tak wielka, że ​​w niej leży fundament zmartwychwstania wszystkich. Władza ta nie jest przekazywana każdemu przez przypisanie, ale będzie odczuwana przez sam czyn; wszyscy tego skosztują i zmartwychwstaną. Ale to ma swój czas. Tak jak był czas pojawienia się Syna Bożego w ciele, śmierci w nim i zmartwychwstania, tak był czas zmartwychwstania, którego wszyscy zakosztują. Kiedy to się dokona, spełni się to, co jest napisane: "Gdzie jest żądło śmierci? Śmierć została ofiarowana w zwycięstwie" (1 Kor. 15:54-55). Aby jednak zmartwychwstać, trzeba umrzeć, a aby umrzeć, trzeba narodzić się jako śmiertelnik. W ten sposób zostało postanowione, że nasi przodkowie nie powinni umierać natychmiast po upadku, ale powinni przez jakiś czas żyć jako śmiertelnicy, aby rodzić śmiertelników. Stąd okres śmiertelności i rozkładu wkroczył w porządek świata jako droga do niezniszczalnego i nieśmiertelnego życia. Ludzie rodzą się indywidualnie na śmierć, ale przeznaczeniem wszystkich ludzi jest wspólne zmartwychwstanie w nieskazitelności, tak że wszyscy nagle pojawią się w przeznaczonej im chwale. Aniołowie zostali stworzeni razem, a ludzie pojawią się razem po zmartwychwstaniu. Ponieważ nie wszyscy ludzie przychodzą na świat nagle, ale rodzą się zgodnie z postanowieniami wszechwładnej mądrości Boga, zatem wszyscy, umierając jak śmiertelnicy, muszą czekać na powszechne zmartwychwstanie. Dlatego dla każdego nieunikniony jest okres życia w oddzieleniu od ciała, w nadziei na zmartwychwstanie. Jeśli spojrzymy z zewnątrz, zobaczymy śmierć i zepsucie panujące na ziemi; Jeśli zagłębimy się w tajemnicę istnienia, ujrzymy dusze ludzkie żyjące w niezliczonej liczbie, jak Bóg dla nich postanowił, w nadziei zjednoczenia ze zmartwychwstałymi, niezniszczalnymi ciałami. Wzdychają: „Jeśli pragniecie przyodziać się w mieszkanie niebieskie” (2 Kor. 5:2). To jest niepełne życie ludzkie. Żyjąc w ciele, nie możemy zrozumieć, na czym właściwie polega zubożenie, czyli uszczuplenie życia bez ciała, ale tak musi być i jest, jak to zostało objawione Apostołowi, który dlatego powiedział: „Nie chcemy być nadzy, ale być nadzy” (2 Kor. 5, 4). Smutek tego pozbawienia pochłania miłość, bo wszyscy wiedzą, że taki sposób bycia został ustanowiony i trwa, aby narodzili się wszyscy, którzy mają być uczestnikami zmartwychwstania w nieskazitelności. Prawo poświęcenia przenika wszystkie poziomy ludzkiej egzystencji. Chociaż tego zmartwychwstania można się jeszcze spodziewać, jest ono tak pewne, że wydaje się, że już nastąpiło. Każdy ma udział w nadziei zmartwychwstania, jak gdyby już zmartwychwstał. Może jeszcze nie istnieje, ale już jest nasz. „Bóg tego wieku” (2 Kor. 4:4) w innych miejscach Pisma Świętego nazywany jest „księciem pokoju” (Jana 12:31, 14:30), „władcą ciemności tego świata” (Ef. 6:12), „duchem działającym w synach buntu” (Ef. 2:2). Jest bogiem tego wieku, ponieważ ci, którzy żyją według jego ducha, poddają się mu, chętnie słuchają jego sugestii. Ta moc nie jest mu wrodzona, ale przypadkowa, oparta na nadzorze ludzi żądnych cielesnego życia w dogadzaniu sobie. Ci, którzy mu się podporządkowują, nie podporządkowują się mu bezpośrednio, ale oddani są jedynie pobłażaniu sobie; ich pobłażanie otwiera mu drzwi do wejścia do dusz, gdzie szaleje, wciągając je do złych i haniebnych czynów, w zależności od stopnia pobłażania każdemu. Jego osobistą sprawą było uwiedzenie pierwszych rodziców, pokusa Chrystusa Zbawiciela i przyszłe działanie w Antychryście. Zwykle działa poprzez hordy demonów, które kręcą się wszędzie i we wszystkim ingerują - czy można knuć coś złego? Część z nich osadza się w ciałach ludzi, w tych częściach, przez które przede wszystkim działa pasja, której się jest oddanym. Ci, w których wyraźnie objawia się przemoc demona, nie są jedynymi opętanymi przez demony; U większości opętanych demony żyją spokojnie, jedynie dzięki sugestii, kierując ich do namiętnych czynów i intensyfikując ich aktywność w momencie, gdy ktoś postanawia pokutować i nawrócić się. Inni mają kilka demonów; należy do tych, którzy pracują dla wielu pasji. To za ich pośrednictwem panuje „bóg tego wieku”. Poganie czcili go, ubóstwiając namiętności; teraz rzekomi chrześcijanie kłaniają mu się, kłaniając się przed urokami namiętności, które rozpala i kontroluje. W jaki sposób zaślepia umysły niewierzących? Całkowicie zaciemniając przed nimi Boga i porządek Boskich rzeczy oraz spętając ich świadomość jedynie tym, co widzialne i namacalne, jakby nie było nic niewidzialnego i nieuchwytnego. Czasami Bóg jest na ich języku, ale to słowo przechodzi przez ich usta bez śladu; Mówi się też o śmierci, ale jakby ta sprawa ich nie dotyczyła. Zwykle są swoim własnym bogiem, dbają o siebie, sami organizują swój los, zdając się we wszystkim tylko na siebie i polegając na dostępnych im środkach i metodach. Ich cele nie wykraczają poza granice prawdziwego życia. To jedyna rzecz, o której myślą, aby zamienić się w życie w niebie, to jedyna rzecz, na której im zależy, na tym kierują się wszystkie ich plany, wszystkie ich przedsięwzięcia kierują na tę jedną rzecz. Ich celem jest życie w zadowoleniu, z honorem i największą miarą pocieszenia i słodyczy. Sumienie nie jest tu brane pod uwagę, a bojaźń Boża nie przenika w tę zmysłową ciemność. Prawdziwe sumienie zostało zdeptane; jej miejsce zajęła zasada przyzwoitszego zachowywania się wśród innych i nie chowania twarzy w błocie. Bóg jest dla nich czymś obcym i zewnętrzne spełnianie zwyczajów religijnych uważa się za zupełnie wystarczające, aby się Go nie bać, jak gdyby ani On nie dbał o nasze dusze, ani nasze dusze o Niego. Do tego kręgu należą nie tylko złodzieje, rabusie, cudzołożnicy, pijacy i inni oczywisti grzesznicy: ci nie mają u nich dobrej opinii. Spokojne życie toczy się zazwyczaj spokojnie, z widocznym połyskiem porządku, godności i majestatu. Duch tego życia jest bezbożny; On jest powodem, dla którego oczy synów tego wieku są zamknięte, aby mogli zobaczyć światło ewangelii. Ewangelia jednego należy do regionu, a oni całą strukturą swojego życia odnoszą się do drugiego. Nie mają nic wspólnego z ewangelią i jest ona dla nich niezgodna. Początkiem dzieła ewangelii jest poruszenie sumienia, a synowie tego wieku są zawsze zadowoleni z siebie, ponieważ nie znają kryjącej się za sobą winy i nie rozumieją, jakiego rodzaju jest to żądanie, gdy mówią: „Nawracajcie się, przybliżyło się Królestwo Boże” (Mk 1,15). Strach przed sądem Bożym dopełnia czynów, ale syn stulecia mówi: "No cóż, ofiara została złożona, zapaliłem świecę, odprawiłem modlitwę, co jeszcze? Śmierć i sąd są daleko, jeszcze będziemy żyć!" Nie wpaja mu się myśl, że sąd spadnie na niego z całym ciężarem prawdy. Podążanie za ewangelią inspirowane jest obiecanym rajem – wieczną błogością, ale synowie tamtych czasów myślą, że raj już posiadają, żyjąc zawsze dla własnej przyjemności, pławiąc się w tym, co widzialne i namacalne; nie potrafią dostrzec żadnej sympatii dla niewidzialnego raju i błogości w tym, co nieuchwytne. Te trzy momenty, tak znaczące w nastroju synów epoki i tak sprzeczne z zasadami ewangelii, czynią z ewangelii dla nich coś mrocznego, niewyrażalnego, niepojętego. Wszystko w nim jest im obce; nie potrafią niczego w nim właściwie zrozumieć; w ich piersiach nie pojawia się współczucie dla Jego przekazów: słysząc, nie słyszą, widząc, że nie widzą, „bo serce tego ludu jest tępe” (Mt 13,15). Takie jest prawdziwe znaczenie słów: „bóg epoki… zaślepia umysły niewierzących” (2 Kor. 4,4), duch synów epoki, działający w nich pod wpływem boga epoki – Szatana, sprawił, że nie byli w stanie usłuchać ewangelii, zrozumieć jej dobroczynności i przyjąć jej. Bez słowa mówią do ewangelistów: „Idźcie dalej, nas to nie dotyczy”. „Bądźcie ślepi”, mówi apostoł, „aby nie świeciło im światło ewangelii o chwale Chrystusa” (2 Kor. 4:4). Światło ewangelii, gdy jest uważne i przyjęte, świeci jak jasno świecąca lampa, która natychmiast zapala się w ciemnym miejscu. Dla tego, kto słucha, wszystko oświeca i wyjaśnia: wyraźnie widzi zarówno beznadziejną zagładę, w jakiej się znajduje, jak i przydatność proponowanej przez ewangelię metody wyjścia z Niego, dlatego 27 obejmuje ją całą siłą swojej natury. Kiedy w swoim uczynku zakosztuje uzdrawiającej mocy, wówczas nie ma miary dla duchowego światła, które w nim jaśnieje. Jednym spojrzeniem obejmuje przeszłość, teraźniejszość, przyszłość, niebo i ziemię – i widzi wszystko jako objęte przez jedynego Boga w Panu Jezusie Chrystusie, za łaską Ducha Świętego. Punktem wyjścia światła jest oblicze Pana Jezusa Chrystusa, Syna Bożego. wcielony, wysławiający w sobie naszą biedną naturę i stawiając Ewangelię po prawicy Boga i Ojca, oświetlając wszystko, a zwłaszcza oświetlając oblicze Chrystusa Zbawiciela, gdyż wszystko opiera się na Nim; dlatego jest to „ewangelia chwały Chrystusa”. Niewierzący nie widzą tego, ponieważ zamknęli swoje inteligentne oczy z powodu niewiary. Drzwi tajemnic Bożych nie są dla nich otwarte i ich światło nie świeci na nich. Bóg tego wieku trzyma ich w ciemności i nie pozwala, aby świeciło w nich światło Boże. Czyni to nie w sposób władczy, ale złośliwie, chcąc zwieść synów tego wieku. Chodząc w zachwycie, nie zauważają swojej ciemności i zadowalają się ciemnością, łudząco wierząc, że to jest światło. Ale niezależnie od tego, jak gęsta jest ciemność ślepoty, nie ma tu nic zniewalającego. Oni sami chcą - a są ślepi; będą chcieli i otworzą oczy, bo wszędzie wokół jest światło Boga. Bóg Wieku stara się na wszelkie możliwe sposoby utrzymać ich ślepymi, ale robi to poprzez przedstawienie im oślepiających elementów, które sami chętnie akceptują i stają się zaślepieni. Bóg epoki nie ma bezpośredniej władzy nad nikim ani niczym i nie odważy się nikogo zgwałcić. Sami jesteśmy wszystkiemu winni. Co to jest uzasadnienie? Najogólniej usprawiedliwić się oznacza przedstawić ważne racje, z powodu których ktoś zostaje prawnie zwolniony z zarzucanej mu winy i zostaje uznany za słusznego. W tym sensie usprawiedliwienie przed Bogiem nie może mieć miejsca; między ludźmi może się zdarzyć, że ktoś zostanie oskarżony o coś, co nie jest jego, a wystarczy, że wyjaśni sprawę, aby wyglądać na niewinnego. Ale przed Bogiem wszyscy jesteśmy winni czynów, zarówno za grzechy naszych przodków, jak i za nasze własne grzechy. Nie możemy oferować żadnych wymówek, aby się usprawiedliwić i nie możemy zrobić nic, aby zadośćuczynić za naszą winę. Jak to możliwe? Tak więc zawsze pozostalibyśmy pod sądem prawdy Bożej, gdyby dobroć Boża nie przygotowała dla nas szczególnej drogi usprawiedliwienia. Aby lepiej to zrozumieć, wyobraźmy sobie naszą winę pod pozorem długu wobec sprawiedliwości Bożej. Dłużnik sam nie może mieć sposobu na spłatę swojego długu, ale inny może go spłacić, a kiedy płaci, wierzyciel nie uważa go już za odpowiedzialnego przed sobą, oczyszcza go, uwalnia od długu. Oto, co dobroć Boża przygotowała dla nas, abyśmy zostali usprawiedliwieni przed Bogiem. Nasze długi są niespłacone. Ale za nas wszystkich nasz Pan Jezus Chrystus zapłacił ich za prawdę Bożą swoją śmiercią na krzyżu, której moc została określona w ten sposób, że Pan „sam w swoim ciele poniósł nasze grzechy na drzewo” (1 Piotra 2:24), „przybił charakter pisma naszych grzechów na krzyżu” (Kol 2:14). Pozostaje tylko zadbać o to, aby prawda Boża uznała każdego z nas indywidualnie, osobiście, za odpowiedniego do tego miłosierdzia, lub aby każdy z nas przedstawił prawdzie Boga, aby w ogólnej masie osób, których długi zostały spłacone, spłata została również dokonana za Niego. Niech w jakimś mieście będzie wielu dłużników i jakiś bogaty człowiek ogłosi wierzycielom, różnym lub jednym, że każdy dłużnik przedstawi ode mnie pokwitowanie lub zaświadczenie, jego obowiązek będzie uważany za zapłacony z mojej kasy i to właśnie ten pokwitowanie, czyli świadectwo w imieniu Pana, każdy grzesznik musi przedstawić prawdzie Bożej, aby stanąć przed nią. wolni od długów swoich grzechów. Jakiego rodzaju jest to potwierdzenie lub świadectwo wiary w naszego Pana Jezusa Chrystusa? Kto wierzy w Pana, ma rację przed Bogiem sprawiedliwości. Czym jest wiara w Pana? Na próżno chcą jednym słowem określić wiarę w Pana. Trzeba to opisać, bo jest to stan serca, który łączy w sobie nie jedno uczucie, przekonanie i usposobienie, ale kilka. Dochodzi do tego poprzez pokutę, gdyż Pan mówi: „Nawracajcie się i wierzcie w Ewangelię” (Mk 1,15). Z tego laboratorium ducha pokuty wiara nie przychodzi już sama, ale jest „pobudzana przez miłość” (Gal. 5:6), po tym jak „każdy, kto wierzy, zostaje ochrzczony” (Mk 16:16). Jest to nowe stworzenie, które poczęło się z łaski w pierwszych ruchach pokuty i w tym porządku jest już w pełni uformowane, ukształtowane charakterystycznie i przyjęło osobowość chrześcijańską. Cały przebieg sprawy wygląda następująco. Tylko prawdziwie pokutujący szukają Pana. Osoba pokutująca wypełniona jest dwoma uczuciami i usposobieniem: żalem, że zgrzeszyła, i silnym pragnieniem, aby nie ulegać bardziej grzesznym skłonnościom. Ale w pierwszym odczuciu dręczy go prawda Boża, której niczym nie można nasycić; w drugim pragnienie boi się własnej bezsilności, potwierdzonej doświadczeniem. Zwraca się do Pana z całkowitą ufnością, że wybawi go z obu skrajności: przebaczy mu poprzednie grzechy i da mu siłę, by w przyszłości mógł przeciwstawić się grzechom. Bez tych dwóch pewności wiara w Pana jest nie do pomyślenia, tak jak nie do pomyślenia jest pokuta bez żalu za grzechy i niezachwianej intencji niepoddawania się grzechowi. Ale wszystkie te dyspozycje są jedynie przygotowaniem do formacji osoby wierzącej. Samo wychowanie dokonuje się przez łaskę Ducha Świętego w sakramencie chrztu, w którym zanurzony zostaje zanurzony w śmierć Chrystusa i otrzymuje odpuszczenie grzechów, a wychodząc z zanurzenia wychodzi do odnowy życia, obdarzony mocą nie działania dla grzechu, ale życia inaczej „Bogiem w Chrystusie Jezusie” (Rz 6, 3-13). Wtedy pojawia się w pełni ukształtowany wierzący chrześcijanin. Idzie całą tę drogę, ale z tego, co przeszła, nic nie zostaje utracone, a wręcz przeciwnie, wszystko wchodzi w strukturę jej ducha, którą można nazwać jednym słowem: wiarą. Wiara łączy zatem wiele uczuć, lecz jej charakterystyczną, wyróżniającą cechą jest oddanie się na służbę Panu aż po żołądek w nadziei zbawienia przez Jego łaskę. Wierzący czuje, że został kupiony za cenę krwi; musi pracować dla tego, który go kupił, z całkowitą pewnością, że w ten sposób na pewno zostanie zbawiony. Tylko ten, kto tak wierzy, jest usprawiedliwiony przed Bogiem nie tylko w tym sensie, że zostaje z niego usunięta wina grzeszności, ale że zostaje w nim zasiane ziarno wszelkiej sprawiedliwości w jego determinacji do pracy dla Pana poprzez wypełnianie Jego woli i poczuciu siły do ​​tego, zaszczepionej w nim łaską, która go ożywiła. Posiada wewnętrzną sprawiedliwość, gdyż „w jego łonie odnawia się duch prawy” (Ps. 50:12). Czy jesteśmy pod przysięgą prawa? Dzięki Panu Bogu my wszyscy, wierzący chrześcijanie, jesteśmy chronieni pod baldachimem Krzyża przed wszelkimi zagrożeniami przysięgowymi prawa Starego Testamentu, ale nie jesteśmy chronieni bezwarunkowo. „Teraz nie mamy ani jednego potępienia” (Rz 8,1), ale dopiero wtedy, jeśli nie będziemy postępować według ciała, ale według Ducha, czyli innymi słowy: jeśli oderwiemy się od wszelkiego grzechu i będziemy gorliwi w wypełnianiu wszystkich przykazań Ewangelii, wzmocnieni łaską Ducha Świętego. Bez tego przysięga wisi na nas z całą mocą. Dlatego nikt nie powinien myśleć, że skoro Pan odkupił nas przysięgą i dlatego, że wierzymy, możemy teraz żyć tak, jak pragnie nasze serce. Nie, ponieważ zgrzeszyliśmy, spotka nas najcięższa kara. Mamy jedno schronienie, gdy gorliwie wypełniając przykazania potykamy się i upadamy, a następnie, zdając sobie z tego sprawę i opłakując nasz grzech, musimy natychmiast uciekać się do pokuty, aby otrzymać przebaczenie. Potem okazuje się, że w imię wieczności „usuwamy” za nas pozycję Pana przed sprawiedliwością Bożą i ze względu na nasze możliwe trudy odpokutowania za grzech, przez co wpaja się nam moc tego niebieskiego wstawiennictwa przez wiarę w Niego. Prawna przysięga depcze po piętach każdemu przestępcy. Jest ono splecione ze zbrodnią prawa, tak jak błogosławieństwo splata się z jego wypełnieniem. W raju powiedziano: „Jeśli wykorzystasz dzień... umrzesz” (Rdz 2,17). To przysięga, która weszła w życie po zjedzeniu zakazanego owocu. Dotyczyło to także pogan, ale nie przez prawo pisane, ale przez prawo sumienia, gdyż wyrzuty sumienia nie są niczym innym jak tylko wykonaniem przysięgi złożonej przez sprawiedliwość Bożą za każde prawo przestępcze. A ci, którzy są pod Ewangelią, nie są wolni od przysięgi, dopóki nie wypełniają przykazań Ewangelii. Prawdziwe życie polega na ścisłym, całkowitym i wszechstronnym wypełnieniu woli Bożej, wyrażonej w przykazaniach i przepisach prawa moralnego. Cała nowotestamentowa ekonomia zbawienia – wcielenie, krzyż, łaska Ducha – wszystko po to, aby wypełnić słabość prawa, a nie sprowadzić ją na dalszy plan. uwagę, wszystkie nasze siły i wszystkie nasze zmartwienia. Kto zwraca uwagę na bok, oddala się od głównego celu, traci cel i obiera lubieżny kierunek. Oto wiara, oto sakramenty, oto uświęcające i wzmacniające obrzędy Kościoła, oto wszystkie wyczyny! Wszystko musi być skierowane na to, abyśmy ukazali się nam jako dzieci Boże, bez skazy na przyjście Pana. Co to znaczy postępować według Ducha? Mamy też własnego ducha – boską siłę, tchniętą w człowieka przez Boga, której celem jest wprowadzenie człowieka do życia w Bogu i utrzymanie go w nim. Elementy naszego ducha to świadomość Boskości z poczuciem całkowitej zależności od niej, bojaźń Boża, świadomość obowiązku podobania się Bogu, ufność w błogą wieczność. Dzięki tym wszystkim elementom duch kierował człowieka od siebie samego i od wszystkiego, co złe, ku Bogu jako celowi ostatecznemu, wszystko inne zamieniając w środek do tego. Kiedy człowiek upadł, upadł od Boga, zatrzymał się na sobie i postawił siebie za główny cel życia. Duch stracił nad nim władzę, a zamiast tego zaczęła w nim panować pycha. Z miłości własnej rozwinęła się duma, interesowność, lubieżność, a z nich cała horda namiętności. Wszyscy, w różnych odcieniach, stali się władcami ludzkiego życia. Duch zamilkł, a jeśli czasem dawał głos, to nie był słuchany. Pan i Zbawiciel sprowadził na ziemię łaskę Najświętszego Ducha, która wraz z głoszeniem Ewangelii rozprzestrzeniła się po całej ziemi. Moc głoszenia Ewangelii pochodzi z łaski. Wraz ze słowem łaska wchodzi do serca poprzez słuchanie i budzi ducha człowieka. W kazaniu czytamy: „Wstań, śpij” (Efez. 5:14). Kiedy łaska oddziałuje na ducha, wówczas on wzrasta. Wraz z Nim powstają i ożywają wszystkie jego elementy: bojaźń Boża, obowiązek podobania się Bogu i dążenie do lepszego życia. Kto poddaje się tym wymaganiom ducha ożywianego Duchem Bożym, wyrzeka się siebie, depcze miłość własną całym zastępem namiętności i zaczyna gorliwie pracować dla Pana wbrew wszelkim ziemskim formom. Od tego momentu jego życie zaczyna się w duchu, czyli przez Ducha, od deptania pychy i wszelkich namiętności. Życie w duchu, czyli przez Ducha, można zatem opisać w następujący sposób: kto za łaską Bożą, podekscytowany i uświęcony przez sakramenty, wchodzi w siebie i stojąc w sercu przed Panem, wszystkie swoje działania, wewnętrzne i zewnętrzne, kieruje na to, by podobać się Bogu, postępując wytrwale w Jego woli, wyrażonej w słowie Bożym i przyjętym do sumienia w nadziei wiecznej szczęśliwości w Bogu, depcząc miłość własną i zapominając o sprawach ziemskich, ten żyje w duchem i przez Ducha. w zauważalny sposób. – wyd. Każdy, kto chce dowiedzieć się więcej na ten temat, powinien zapoznać się z listem św. Izaaka Syryjczyka do Symeona Cudotwórcy, w którym szczegółowo wyjaśniono ten temat. - Autor. nie ma wymówki. – wyd. przechodzi przez pole życia. – wyd. wróg; sprzeciwiając się woli Bożej. – wyd. ani gorąco, ani zimno. – wyd. pierś; żywiący się mlekiem matki. – wyd. autentyczny, prawdziwy. – wyd. Może zainteresuje Cię: