Контемплација и размислување

АУДИО (Живот во Бога и со Бога) АУДИО (Љубовта е круна на христијанскиот живот) Колку значи грижлива, весела и внимателна мисла! Тој го става човекот во ред и внатре и надвор и го учи да сврти сè кон слава Божја. Се раѓа со страв Божји и со него расте. Колку е повисок животот, толку е посилен, но поопасно е да се изгуби. И моменталното слабеење е опасно, особено ако трае долго. Затоа Господ рекол: На сите им велам: внимавајте. Оваа мисла ги умножува трудот и подвигот, кои секогаш се поврзани со поголем или помал замор. Непријателот секогаш е накалемен на чувството на замор за да поттикне љубомора. „Гледате“, вели тој, „колку сте работеле; силата е ослабена; дајте си одмор“. Желбата за придобивки е првиот непријател на работа за спасение; ги опфаќа душата и телото. Само поклонете се на оваа мисла - илјадници гласови ќе се издигнат од душата и телото, презентирајќи права за придобивки и релаксација. Ова е веќе состојба на искушение, од која не можете да излезете без борба. Бори се и победувај, бидејќи со наведнувањето кон него ќе си го нарушиш редот, ќе внесеш збунетост во мислите и чувствата, ќе заладиш, ќе престанеш. И после тоа ќе следат страсни пориви и ако не се вразумите, веројатно ќе паднете во вашите вообичаени гревови. Основата на животот што се труди за спасение е трпението. Трпението, во својата вистинска форма, не се колеба за ништо на што се спротивставува. Нејзиниот подобие е тврдо железо, непопустливо, карпа меѓу брановите. Но, за да стане вака, треба да ѝ претходи внатрешна смрт или смрт на сè освен Бог и Божественото. Како што мртов човек ништо не чувствува, така и овој не чувствува ништо од она што го удира однадвор. Оваа смрт започнува во самото преобраќање на грешникот. Како новороденче, на почетокот е слабо и расте како што му се зголемува добриот карактер. Како што расте неговата работа, расте и неговото трпение. Од ова излегува дека трпението не станува одеднаш адамантинско. Нему понекогаш му претходи долг период на раст, во кој трпението е поврзано со чувство на болка, мака и тага, повеќе или помалку живи. Тука тие се болни. Во оваа состојба, тоа е болно умирање на себеси и на се што е создадено за Бога. А трпението е искушувано од нагонот за придобивки. За да имате помалку такви пориви, не треба наеднаш да преземате тешки подвизи, туку да започнете со мали мерки и да се искачувате на големи, по примерот на она што свети Доротеј го направил со Доситеј во однос на храната. Но, постои и граница над која не можете да одите: телото не може да ја издржи. Ова важи за сите потреби на телото. Има минимална мерка во задоволувањето на сите нив. Законот за постигнување овде е следниов: откако ја достигнавте последната мерка, воспоставете се во неа, така што од оваа страна повеќе не сте вознемирени, а потоа свртете го целото внимание и целата своја работа кон внатрешното. Еден старешина рече: „Да даде Бог, сега спијам кога сакам и колку сакам“. Истото се случува и во однос на храната и пијалокот. Телото не е непријател. Ставете го во вашиот ранг, и тоа ќе биде вашиот најсигурен пријател. Кој е непријателот? Телесна склоност, навика на телото да се препушта на страста. Секогаш кога месото сака нешто, му се дава без одбивање, со идеја како задоволството да биде послатко. Во ова расположение, телото станува љубовница, а душата станува роб, чии очи се во раката на нејзината господарка. Затоа е зло што се преуредуваат чиновите: самото неразумно месо не знае да се одржува во ред, а душата не се осмелува да каже ни збор спротивно. Што предизвикува прелевање на телесните задоволства и страсти? Од услужливоста на телесно пријатна душа. Ова прелевање е неприродно за самото тело, а кај животните не го гледаме. Ова е бесна душа чии аспирации се неизмерни. Одвраќајќи се од предметите што навистина можат да ја задоволат, бидејќи нивната неизмерност се совпаѓа со нејзините аспирации, и комбинирајќи се со телесните задоволства и надевајќи се дека во нив ќе го пронајде посакуваното добро, таа сè повеќе ги поместува нивните природни граници за да ги доведе до совпаѓање со неизмерноста на нејзините аспирации. Потиснувајќи ги овие граници и во квантитет и во квалитет, душата, со надеж дека овде ќе ја извлече полнотата на доброто, стигнува до точка на лудило (манија) во своите месојадни стремежи и сè уште не го наоѓа она што го бара, туку само се вознемирува и себеси и телото: себе - затоа што не си го прави тоа што треба; телото – затоа што за него во сè има природна мерка, чие прекршување е погубно за него. Залудно е да се каже дека подвижниците се непријателски настроени кон нивните тела. Тие само го сместуваат во својот ранг и ги задоволуваат неговите потреби - по нивна мерка, со подреденост, се разбира, на оваа мерка на нивните посебни цели. Телото е инструмент на душата во исполнувањето на нејзините цели да биде на земјата. Тие го претвораат и задоволувањето на телесните потреби во алатка за истите цели. Така, бидејќи бдеењето развива спасоносна нежност во душата, тие го намалуваат сонот и честопати воопшто не си дозволуваат да спијат; бидејќи сетилата се забавуваат, тие го потиснуваат бранот на впечатоци врз нив со самотија и сл. За Господ, нашиот Спасител, кој нè спаси со Неговата смрт на крстот, се вели дека Тој е „Јагнето заклано од создавањето на светот“ (Апок. 13:8). Следствено, кога се составуваше светот, се мислеше на смртта на крстот, или, со други зборови, светот беше склопен според идејата за Крстот. Ако понатамошната историја на светот и, особено, на човекот е исполнување на планот што го заснова формирањето на светот, тогаш мора да се каже дека Крстот Господов бил цел на историјата што му претходела и е почетна точка за историјата што го следи. Тој е движечка сила на сите светски настани, а ќе стави крај и на протокот на привремени настани. Кога знакот на Синот Човечки ќе се појави на небото, тогаш веднаш суд, одлука за судбината на земните суштества и почеток на нов живот. Господ, по Своето воскресение, им се јави на апостолите и рече дека „нему му е дадена... секоја власт на небото и на земјата“ (Матеј 28:18). Тоа значи дека христијанските принципи влегле во контрола на светот или, пак, обновувачките Божествени сили во име на Богочовекот го започнале своето дејствување во севкупниот тоталитет на суштества кои барале обнова. Создавањето го почувствува тоа, ја предвиде својата слобода од суетата да се развие од ова и почна да воздивнува за тоа како слушнал божествено инспирираниот апостол (Рим. 8:22). Оваа реставрација е невидлива за нашиот слаб вид, дури може да ни изгледа поинаку; но Божјото дело не се одвива според нашите претпоставки, туку според сопствениот план. Ќе дојде време и ќе се појави обновена креација кога никој не го очекува. „Царството Божјо не доаѓа со разборитост“ 1 (Лука 17:20). Во Апокалипсата е претставена книгата на судбините, запечатена со седум печати и се слушна глас: „Кој е достоен да ја отвори книгата и да ги одврзе нејзините печати? (Апок.5:2). Одговорот беше: Јагнето Божјо, односно Господ Исус Христос, распнат на крстот, Јагнето отвора печат по печат и секое отворање на печатот е придружено со нова серија на појави (Отк. 5:6). Ова е фигуративна претстава на Господовото слово: „Ми е дадена сета сила“ (Матеј 28:18). Настаните течат по наредба на Господ и, според тоа, сè е во форма на Царството, основано и сочувано од Него. Како овие или други настани се поврзани со оваа цел, не можеме да разбереме, можеби нешто мало, па дури и тоа е претпоставка; но сигурно е дека сите се насочени таму. Не ни се дава можност да го разбереме ова бидејќи владеењето на светот не е наша работа. Нашата работа е спасението на начинот што ни го открива Господ Бог, и целата наша грижа треба да биде насочена овде. Како што видливиот свет е мистерија, така и историјата на настаните е мистерија; и двете се запечатени од нас. Гледај, зачуди се и увеличи го неразбирливиот ум Божји и донесувај ги своите одлуки и гради теории - не е ли подобро да престанеш? Ќе има повеќе причина во ова отколку во конструирањето произволни теории. Неразбирливото во обновата на светот Апостолот има мисла дека Господ владее и сите Негови непријатели нека се покорат под Неговите нозе. Кога сите ќе се покорат, „тогаш Самиот Син ќе му предаде сè на Оној, Кој се покорил, и Бог ќе биде сè во сè“ (1. Кор. 15:28). Овде се зборува за Господ како Богочовек, Обновител на паднатите и Спасител на изгубените, се укажува на одредена карактеристика на идното обновување на светот, но неразбирливо е што е неговата суштина. Несфатливо е во што ќе се состои ова покорување на Синот, Кој и сега прави сè според волјата на Отецот и, како едносуштен со Него, не може поинаку. Исто така, неразбирливо е што е тоа: Бог ќе биде сè во сè. Ова, без сомнение, ја претпоставува сеопфатната благодат на благосостојбата на сите суштества. Одлично задоволувачка мисла! Но, што е со пеколот? Што е со нечистите сили и сиромашните осудени грешници? Свети Златоуст вели дека тие ќе бидат на периферијата на светот, надвор од границите на тој свет во кој Бог ќе биде „сè на сè“. И Бог ќе биде таму, но само со сила и вистина, а овде со благослов. Германците, кои толку искрено не убедуваат да ги следиме, сакаат да размислуваат поинаку. Тие мислат дека освојувањето на сите непријатели значи дека, конечно, демоните ќе престанат да се борат против Бог, ќе признаат дека се поразени и ќе се покаат. Ако, велат тие, демоните се покајат, тогаш колку побрзо грешниците ќе се покајат, гревот и сето зло ќе исчезне, само доброто ќе владее - ова ќе биде „Бог е сè во сè“. Ќе има маки, но тоа нема да трае вечно. Ќе поминат илјадници години, милиони милиони години, но сепак ќе дојде моментот кога маките ќе завршат. Сите ќе се исчистат, и ќе има небесна општа радост. Она што овде се занемарува е дека потчинувањето на непријателите под нечии нозе не значи доброволно признавање на моќта на Победникот над себе, како што налага чувството на покајание и преобраќање, туку само престанок на способноста да им се спротивстави, нивно врзување. Тие сепак ќе беа спремни за борба и ќе чкртаа со забите, но немаше да имаат сила да направат ништо. Демоните не можат директно да одат против Бога: тие му се спротивставуваат со вклучување во гревовите на луѓето кои треба да бидат Божји. Така, сè додека постојат личности преку кои можат да го покажат својот отпор кон Бога, сè додека тие сè уште ќе бидат воинствена и борбена страна; но кога нема такви личности, тогаш нивното противење ќе престане, тогаш ќе има две области: личности кои се предале на Бога во сè во Господа Исуса Христа, и демони кои се борат против Бога со луѓе кои полуделе од дејството на демоните; потоа крајот на светот. Праведните ќе одат во вечниот стомак, а опседнатите грешници ќе одат на вечни маки, во друштво со демоните. Ќе заврши ли ова мачење? Ако заврши сатанизмот и демонизацијата, тогаш може да заврши и мачењето. Ќе заврши ли сатанизмот и сатанизмот? Ајде да погледнеме и да видиме тогаш... Дотогаш ќе веруваме дека како што вечниот стомак, каде што ќе оди праведникот, нема крај, така и вечното мачење што им се заканува на грешниците, нема да има крај. Ниту една гатачка не ја докажува можноста да се стави крај на сатанизмот. Она што сатаната не го виде по неговиот пад! Колку Божји сили се откриени! Колку и самиот е восхитен од силата на Крстот Господов! Колку досега сета негова лукавство и злоба се воодушевени од оваа моќ! И сè му пречи, сè оди против него; Колку подалеку оди, толку повеќе опстојува. Не, нема надеж да се подобри! И ако нема надеж за него, тогаш нема надеж за луѓето кои се луди од неговите постапки. Тоа значи дека пеколот не може да нема вечни маки. Животна радост!.. Колку е радосно што те запознав во некого! Ова е небесен гостин на тажна земја. А сепак апостолот пропишал еден вид заповед: „Радувајте се секогаш“ (Фил. 4:4). Навистина, оваа заповед е задолжителна само за оние кои добиле гаранција за радост во Светиот Дух; но кој од синовите и ќерките на Црквата е туѓ на благодатта на Светиот Дух? Следствено, секој има извор на радост. Зошто не се сите среќни? Точно, затоа што не ја слушаат другата заповед на апостолот: „Не гаснете го Духот“ (1. Сол. 5:19). Духот е изгаснат - изворот на радоста исто така е затворен, а угнетувачкиот товар помина. Три товари паѓаат врз таквиот човек и го скршуваат: мислата за тоа што ќе се случи, тажното сеќавање на совеста за она што било и грижата за она што е - и човекот оди со висната глава. Што можеме да правиме овде? Покајте се, преземете ја работата за правење добро, фрлете ја својата тага врз Господа - и повторно ќе ја кренете главата и повесело ќе гледате на животот. Тогаш изворот на радоста – благодатта Божја – ќе се врати кај вас. Зошто сите имаме тешки мисли? Затоа што целосно се грижиме за себе. И тука сè е растргнато, во ништо нема сигурна сила. Така, човек се прашува како да зајакне и зајакне сè. Колку илјадници години погодува и сè уште не добил ништо! Би му рекол: „Материјалот ти е кревок, промени“, но што може да направи еден збор кога илјадниците години искуство не просветлуваат? Па, дали вака ќе биде? Да, така ќе биде се додека човек остане ваков. Дури и во рајот, му се чинеше дека Бог не го уредува правилно животот на човекот и дека тој ќе организира сè попаметно и подобро. Првото неуспешно искуство беше многу разбирливо, но и првото ласкање беше фасцинантно. Таа привлекува, и покрај опомената. Бог пропишал во рајот како треба да бидат работите; човекот одговорил: „Не, не така, но еве како!“ Ова „не вака, но еве како“ стана мотото на сомнителните мисли на човекот. Бог дал Откровение за да покаже како да се гледа на сè; едно лице вели: „Не, не така, но еве како“ и го гради својот светоглед. Спасителот дојде и го договори спасението; човек го слуша евангелието за ова и вели: „Не вака, туку вака“ и ги прави своите планови. Господ ја основа Црквата на земјата, како столб од облак, за да го означи патот кон непрестајна благосостојба, и на овој човек му вели: „Не вака, туку вака“, и ги поставува своите патишта и патишта. Така, сè додека оваа жед за исправање на Божјите наредби и понатаму е присутна кај човекот, толку долго тој ќе продолжи да размислува за тешки мисли, а сепак да не смисли ништо. Ова ќе заврши само кога човек, уморен, ќе ги положи сите свои мисли во подножјето на провидниот Божји престол и ќе повика: Измерете ги судбините со нив, спаси! Но, ова е само за човекот особено; заедницата на човештвото ќе продолжи да се меле како порано, и тука одговорот на добро познатиот израз е: „суета на суети, секаква суета!“ (Проп.1:2). Современите мудреци, заборавајќи на Бога, Создателот и Обезбедувачот на сите нешта, или според нивната морална структура, или според систем на посебни менталитети, произведуваат сè од природата. Вие прашувате: што е природата? - Да, ќе ти одговорат, се што ќе видиш. Што точно? Го гледам сонцето, месечината, ѕвездите - дали е оваа природа или што? - Не. - Гледам воздух, вода, земја - дали е оваа природа? - Не. - Не пак? Па, гледам растенија, животни, луѓе - дали е оваа природа? - Не. - Па каква ќе биде природата? Мора да постои нешто невидливо, нематеријално, кое постои меѓу севкупноста на нештата. Ако кажеме дека целата севкупност на нештата е природа, тогаш бидејќи ниту еден дел сам по себе не ја претставува природата, самата природа ќе треба да биде препознаена како нешто сеопфатно, сеопфатно, невидливо меѓу видливото. Така, позитивистите, сакале или не, мора да дозволат многу апстрактно и идеално размислување. Можете исто така да ги прашате денешните паметни луѓе: зошто овој цвет е ваков? - Природата, велат, ја средила вака. - Зошто е ова животно вака? – Така го даде природата. - Зошто се случува вака на пролет, а онака во зима? - Природата така нареди. И што и да прашаш, се е природа и природа. Затоа, природата е нешто што дејствува, се уредува. И бидејќи го подредува сето она што го гледаме во делови, тој самиот не може да биде ништо од видливо постоење, туку да биде пред сè, да претходи на сè, за да произведе сè. Откако ќе го собереме сето ова, ќе мора да признаеме дека природата е нешто невидливо, нематеријално, сеприсутно, предвременско, вечно. Ако замислиме колку е големо делото на природата, колку мудро и целисходно сè е уредено со неа, тогаш на посочените својства ќе треба да се додаде дека таа е семоќна, мудра, добра и праведна. Со други зборови, тоа ќе биде Бог, односно она што позитивистите не сакаат да го знаат и дури се плашат да го кажат. Во средниот век, природата како целина на нештата се разликувала од сеорганизирачката природа и ја означувала втората со зборовите: natura naturans, а првата – natura naturata. Според нивната логика, се покажа дека во систем на сеопфатно расудување е невозможно да се остане со второто. Но, истата логика мора да бара natura naturans да не се спојува со natura naturata во која било форма. Обидот за нивно спојување започна со Кант и беше завршен од Хегел. Во денешно време е модерно да се размислува со хегелски термини, иако не секогаш со хегелски зборови. Такво е времето. Тие само сакаат некако да ги залепат своите шпекулации, но малку размислуваат за нивната темелност. Во Црквата го слушаме словото од Господовата личност: „Кој е жеден, нека дојде при Мене и нека пие“ (Јован 7:37). Колкумина од оние што ги слушаат овие зборови тлеат од жед, но сепак не одат кај семоќниот Извор и покрај тоа што пред очи го имаат и изворот и многу луѓе кои ја гасат жедта од тој извор. Дали им се допаѓа оваа жед или не им се допаѓа сеопфатниот извор - кој знае! Да, тие самите не знаат зошто не доаѓаат кај него. Ова е бесплатен извор, а сите други на кои се обраќаат се платени со богатство, здравје, а понекогаш и чест и достоинство на една личност. Затоа, не е јасно зошто луѓето масовно ги привлекуваат овие луѓе, но кој? Се чини дека тие се поблиску и поверојатно да ја згаснат вашата жед, но овој е подалеку, и иако ја гаси жедта, не го прави тоа. Требаше попрецизно да ја испитаат својата жед, попрецизно да ги утврдат нивните заслуги, а потоа да одлучат кои треба да се задоволат, а кои да изгаснат; тогаш самите жед би доведоа до извор сличен на нив; тогаш би испаднало дека тие жедови што ги гаси семоќниот Извор им се пригушени, не поставуваат барања и не укажуваат на извор. Како да ги возбудите? Овие треба да се изгаснат за да се разгорат овие. Секој разбира што е потребно, но ако не сакате, тоа е целата тајна: не сакате; суштеството, велат тие, е слободно, прави што сака, а што не сака, не прави - кој ќе го присили? Па, уживајте во предноста на вашата слобода и измачете се со неизгасливи жед! Но, само запомнете дека додека сте тука, барем за една минута некои од вашите жед се гасат или изгледаат како да се гаснат, но што ќе се случи во следниот свет? Што ќе правиш таму со жедта? Жедта ќе живее, но нема што да се гаси - тоа е оган, вечен оган, зашто душата не умира. И нема да може да се оди кај оние кои немаат жед, бидејќи меѓу едниот и другиот „се воспостави голема бездна“ (Лука 16:26), а од едниот кон другиот нема премин. Секоја страст, како и гревот воопшто, има свој јазик. Овој јазик не е празни зборови, туку израз на концепти и принципи со кои страста ги утврдува своите права на постоење меѓу другите феномени на животот, неговата легитимност. Срцето што сака грев секогаш ги прифаќа овие причини за страст со уверување, и покрај фактот што сите тие се очигледно неодржливи. Ова е коренот на слепилото на грешникот. Еве една предрасуда во корист на гревот, тука се и предрасудите на срцето, од кои никакво надворешно образование, колку и да е сјајно, не не ослободува. Кога страста повикува, ги искушува оние што се ослободени од неа, и кога се бунтува кај оние што се заробени од неа, таа секогаш се појавува придружена со свита на лажни концепти кои ја прикриваат нејзината лошотија. Кој не внимава ќе биде обвиен и обвиен од овие духови како некаква темнина и магла. И тој ја следи својата страст до уништување не само мирно, туку дури и со некаква инспирација, како да е праведна причина што го подготвува за слава. Оваа магла се распаѓа, но само по случајот. Кој првпат не ѝ подлегне на страста, пред него се поставува свита на страста и го започнува своето извинување. Таа ги привлекува нејзините права на внимание, а тој ги оспорува - и ако добро ја познава уметноста на адвокатот во оваа област, тогаш тој го оспорува погодно, а срамната страст се отстранува. Но, вагата на вистината не секогаш се навртува овде според законите на вистината: злобата на срцето доаѓа и го нарушува правилниот тек на работите. Во исто време, дури и без да го чека крајот на спорот, претседавачкиот офицер често се навалува во корист на оваа шармантна дама. Како можеме да бидеме овде? Потребно е прво да се анализираат сите причини за страстите и да се истражат нивните слабости; тогаш, и покрај убедувањата, формирај страсти и противубедувања и складирај ги во срцето како резерва на победничко оружје. Кога ќе започне спорот со страста, човек треба само да ги предизвика овие контраубедувања, а страста ќе побегне како зли духови од Крстот. Имаше (а можеби уште има) паметни луѓе кои замислуваа дека маките нема да траат вечно; но сè уште немаше, се чини, ниту еден кој целосно ќе ги отфрли маките на задгробниот живот. Чувството за вистина постои кај најочајните грешници и ги спречува да мислат така; дури и оние невидливи суштества кои ги даваат своите откровенија на духовниците не ја отфрлаат казната во иднина, туку само успеваат на секој можен начин да ја измазнуваат својата страв, иако ништо не може да биде посомнително од нивната совест. Па, во ред: дури и ако маката, според вас, не е вечна, до кога ќе трае? Да, дури и илјада илјади, но сепак треба да заврши, велите вие. Но, каква корист ни носи ова на нас, грешниците? На крајот на краиштата, маките таму ќе бидат неподносливи, какви што не можеме ни да замислиме овде на земјата. Ако и овде понекогаш има такво страдање што еден ден изгледа како година, тогаш што е таму? Секоја минута ќе се претвори во стотици години. Пророкот Давид вели дека кај Бога илјада години се како еден ден (Пс. 89:5); затоа, и обратно: еден ден е како илјада години. Ако го прифатиме ова пребројување, тогаш и од една наша година ќе има 365 илјади години, а од десет - повеќе од три и пол милиони, а од сто... и ќе изгубите броење. Значи, тоа беше лоша идеја. Подобро сфатете дека нема да има никакво мачење, и тоа не само на хартија, не само од ваши причини, туку донесете ни потврда за тоа од оној што ги држи клучевите од пеколот; тогаш ќе ни биде во полза, грешници: греши за себе колку сакаш и како сакаш! И начинот на кој се расправате... ви благодариме за вашето сочувство кон нас! Освен тоа, сè е некако нејасно кај вас. Забораваш дека таму ќе има вечност, а не време; затоа, таму сè ќе биде засекогаш, а не привремено. Вие ги броите маките како стотици, илјадници и милиони години, но тогаш ќе започне првата минута и нема да има крај, бидејќи ќе има вечна минута. Резултатот нема да оди понатаму, туку ќе биде во првата минута и така ќе остане. Се разбира, кога ќе ја слушнете или прочитате некаде мудроста на умните хуманисти, вашето гревовно срце ќе ви се чини дека станува повесело, а потоа, кога ќе почнете да размислувате, сите ваши стравови повторно се враќаат, а сепак доаѓате до истиот заклучок: подобро е да се откажете од гревот и да се покаете, во спротивно може да се скратите и на таков начин што ништо не може да ја подобри работата. Но, работата е одлучувачка, невозможно е некако да се резонира за тоа, но мора да се резонира со претпазливост, а ако веруваме, тогаш верувајте со таква доверба каква што имаме за она што навистина постои или не постои. Спиритуалистите објаснуваат многу работи! Иако нивните ментори имаат видливи канџи, сите ги слушаат и не гледаат дека демоните не сакаат да бидат сами во пеколот, затоа се зафатени со обидот да регрутираат повеќе луѓе. „Не“, велат тие, „има големи маки, но тоа е малку досадно и срамно; тогаш повторно ќе се родиш, ќе заборавиш на сè и ќе живееш и ќе живееш“. На овој начин тие ја одземаат целата поддршка од слаба личност. Малку се бори со страста, а потоа вели: „Па, така е, нема што да се прави, мора да попуштиш. Ќе се родам друг пат, па ќе победам“. Така, тој се појави како доживотен роб на страста, непокајнички грешник и тоа е се што им треба на менторите на духовниците. Нема да го чекате второто раѓање, но првото беше потрошено на работа на страстите - и христијанскиот полк замина, а демонот пристигна. Зошто душата живее во грев; нема да издржи, но сè е разнишано? Затоа што ја губи својата основа. Потпорната точка ѝ е дадена од стравот Божји и мирната совест. Кога совеста е мирна, а односот кон Бога е мирен, тогаш душата останува во себе и се однесува со седење. Кога совеста е вознемирена и Бог е навреден, тогаш тешко ѝ е на душата да биде во себе, како во просторија исполнета со гасови - и бега и бара надвор од себе нешто за да го задоволи својот внатрешен копнеж, бегајќи од предмет до предмет без интервали, за да не остане со себе ни минута. Дури кога во неа како ангел ќе се спушти мислата за помирување со Бога и совеста, таа се враќа во себе, како забегана робинка со виновна глава и оттогаш повторно се смирува. Која е целата поента на оние кои се грижат за спасението на душата? Тоа е да го имаш Бог како свој Бог и да се препознаеш себеси како Бог. Да го имаш Бог како свој Бог е еден аспект од работата, кој не може да добие трајно образование доколку не постои второ, односно свеста за себе како Бог, или потврдата дека како што ти го имаш Бог како свој, така и Бог те има како Негов. Ова е суштината на соединувањето со Бога и целата мистерија на религијата. Кој го има Бог за свој Бог? Оној кој, откако дефинитивно и јасно ја научил Божјата волја, совесно ја исполнува, така што ниту во тајните мисли на своето срце, ниту во најдлабоките движења на совеста не се слуша себеси осуден не само за нејзино прекршување, туку и за каква било небрежност во исполнувањето. Ова е вистинската природа на ревноста за угодување на Бога, која не може да го остави човекот сам додека свеста вели дека со зборови, дела и мисли е дозволено нешто што може да се смета за непријатно за Бога во секој поглед. Во вториот случај, таа побрза да ја уништи оваа поделба меѓу неа и Бога на начин утврден од Бога и повторно го негува уверувачкото уверување дека Бог е нејзиниот Бог. Колку повеќе делата се во согласност со волјата Божја, и колку е поголема цврстината и постојаноста во нив, толку ова убедување станува посилно и подлабоко. Тоа е од страна на човекот и, како негова работа, е разбирливо и достапно. Но, како можеш да бидеш сигурен дека и Бог те има како Негови? Токму во моментот кога човекот активно почнува да го има Бога за свој, во неговата совест доаѓа потврдата дека и Бог го има за свој. Бог е сеприсутен и поволно гледа на душите кои ревносно Му угодуваат. Овој благонаклонет поглед на Бога, рефлектиран во душата, и дава до знаење дека е прифатено и усвоено од Бога и дека станало негово. Од ова, како што работиме со Бога и расте првата страна, расте и оваа втора, не како последица на тоа, туку како еднаква, интерактивна сила, иако е сигурно дека таа не влегува во душата без првата. Зглобни се и се раѓаат во еден момент, а кога се раѓаат укажуваат на раѓање на внатрешната скриена личност. Зошто е ова така? Затоа што ревноста за Бога не може да добие активен почеток без влијание и помош од Бога. Душата го знае тоа и, знаејќи го тоа, верува дека ревноста за Бога е прифатена и заштитена од Бога како своја. Ова е семето на духовниот живот! Но, бидејќи се заснова на такви возвишени убедувања, тогаш, кога созрева, не станува арогантна, туку се повеќе се продлабочува во смирението, до степен на решително самопонижување или целосна свест дека човекот сам по себе е ништо. Ова е тајната на вистинскиот живот во Бога. Што да му кажам на некој што прашува: како да се спаси душата? Еве што: покајте се и зајакнати со силата на благодатта во светите тајни, одете по патот на Господовите заповеди според водството што ви го дава Светата Црква преку од Бога даденото пастирство. И сето тоа мора да се направи во духот на искрената вера, без размислување. Во срдечното исповедање дека Бог, кој се поклонува во Троица, Кој сè создал и сè обезбедува, нас, паднатите, со смртта на крстот на воплотениот Син Божји, со благодатта на Пресветиот Дух, во Неговата Света Црква спасува. Во овој живот се поставени почетоците на обновата, која во наредниот век ќе се појави во сета своја слава, така што ниту умот може да го разбере, ниту јазикот може да го изговори... Боже наш, колку се големи Твоите ветувања!.. Како можеш стабилно да чекориш по патот на заповедите? Ова не може да се одговори со еден збор. Животот е комплицирана работа. Еве, сепак, неколку точки: а) Покајте се и обратете се кон Господа. Препознај ги своите гревови, тагувај ги со скрушеност во срцето и исповедај ги пред својот духовен отец, давајќи завет со збор и заветувај се во своето срце пред Господа да не Го навредиш со своите гревови. б) Потоа, пребивајќи во Бога со својот ум и срце, работете со вашето тело во исполнувањето на вашите должности. в) Во ова дело најмногу чувај го своето срце од лоши мисли и чувства - гордост, суета, гнев, осуда, омраза, завист, презир, малодушност, зависност од нешта и личности, отсутност, преголема грижа, сите сензуални задоволства и сè што ги одвојува умот и срцето од Бога. г) За да истраете во оваа работа, поентајте да не отстапувате од она што го препознавате како доспешно, дури и ако треба да умрете. За тоа, од самиот почеток, доброволно жртвувајте го својот живот на Бога за да живеете како да не сте живи за себе, туку само за Бога. д) Поддршката на животот во овој ред е скромното предавање на себеси на волјата Божја и непотпирање на себе, а духовното поле во кое се остварува овој живот е трпението, или непоколебливото застанување во редот на спасувањето на животот, со самозадоволно поднесување на сите трудови и неволји поврзани со него. ѓ) Трпението е поткрепено со: вера или увереност дека, работејќи вака за Бога, ти си Негов слуга, а Тој е твојот Господар, Кој ги гледа твоите трудови, е задоволен со нив и ги цени; се надевам дека помошта на Господ Бог, кој секогаш те покрива, е секогаш подготвена за тебе и ќе слезе врз тебе во вистинско време, дека Бог нема да те остави до крајот на твојот живот и, чувајќи те верни на Неговите заповеди овде, меѓу сите искушенија, ќе те одведе преку смрт во Неговото вечно Царство таму; љубов, која, дење и ноќе размислувајќи за возљубениот Господ, се грижи секаква можна грижа да го прави она што Нему му е угодно и избегнува се што може да Го навреди со збор, дело и мисла. е) Алатки на таквиот живот се: црковна и домашна молитва, особено умствена молитва, остварлив пост според црковните правила, бдение, осаменост, телесен труд, често исповедање на гревовите и света причест, читање на словото Божјо и Светото писмо на Отците, разговор со богобојазливи луѓе, чести конференции со внатрешниот и надворешниот отец за сите случаи на внатрешниот и духовниот живот. Основач на сите овие подвизи по мерка, време и место е разумноста, со совети од искусни луѓе. ж) Заштитете се со страв. За ова, запомнете го последното - смрт, суд, пекол, Царство Небесно. з) Најмногу внимавајте на себе: чувајте го умот трезен, а срцето невознемирено. ѕ) Поставете ја последната цел да биде разгорување на духот, така што духовниот оган ќе се разгори во вашето срце и, откако ќе ги собере сите сили заедно, ќе започне да го создава вашиот внатрешен човек и конечно да ги изгори трњето на вашите гревови и страсти. Така уредете се, и по милоста Божја ќе се спасите. Погледнете наоколу и размислете: што прават сите луѓе, зошто толку се гужваат, за кого работат? Секој од нив работи на стомакот и целата мака е да ги задоволи неговите барања: дај ми нешто да јадам, дај ми нешто да пијам. Какво големо добро ветува во иднина самото ветување за аболиција на овој наш тиранин! Сега застанете на оваа точка и одлучете: каде ќе се насочи неуморната жед за активност што му припаѓа на овој век во некој друг век, кога нема да има потреба да се грижите за стомакот или дури и за секојдневните работи? Треба да го решиме ова сега за да се подготвиме за она што не чека во бескрајната иднина. Погледнете наоколу и видете што сите бараат. Самиот апостол за себе рекол: „Трчам, брзам, се трудам, барам“. Без пребарување, животот не е живот. Зошто е ова така? Од сиромаштијата на нашата природа, или нејзиното постојано осиромашување. Чувствувајќи се исцрпени, вие неволно барате нешто за да го надополните она што е исцрпено. Ова чувство е предизвикувачкиот агенс на пребарувањето. Она што го барате е секогаш нешто со кое се надевате дека ќе ја пополните својата празнина; тоа ја сочинува целта. Стремежот дека навистина е способен во голема мера да го задоволи или да го даде она што се посакува од него, ја поддржува потрагата и работата во измислување средства и нивно остварување. Ова е општата форма на живот на сите што живеат на земјата. И оној што се сокрил во длабоката пустина и оној што живее во целосната врева на светот имаат ист циклус на живот. Разликата е во содржината: во стимулацијата, во каква почувствувана сиромаштија, во средствата со кои се надеваат дека ќе го постигнат она што го сакаат, во конечната цел, односно во што се надеваат дека ќе ја надополнат почувствуваната сиромаштија. Различни видови трагачи се пред нашите очи. Се поставува прашањето: кој се качи на правиот пат? Мора да има некој што чувствува дека сиромаштијата ја надополнува со својот начин на барање и, како резултат на тоа, се смирува, има мир во самото барање. Кој е точно ова, секој може да погоди. Но, чудото е што оние кои не престануваат да ја чувствуваат сиромаштијата што ги проголтува и покрај сите нивни засилени потраги, не ја менуваат својата неуспешна потрага, и покрај нејзината опиплива незадоволителност; мислат: можеби во иднина ќе биде подобро и ќе го даде она што се очекува. И бидејќи се е пред нив, како утре, неуморно бараат и бараат и никогаш не наоѓаат. И не можеш да им објасниш. Таква тага! Што може да оживее човек? Колку години го слушаме Евангелието, а неговите утешни зборови лебдат над нашите глави? Конечно, Бог ќе му даде на друг момент кога ќе се слушне во неговото срце. Потоа, откако влезе внатре, таму го извршува своето чудесно, деструктивно и креативно дело, чија суштина е вистинскиот живот. До тогаш што? Досега само се преправаме дека сме живи, но во исто време сме мртви, мртви. Зарем не е строго? Влези и види. Која е суштината на христијанството? Велат во љубов. Не, чекај. Љубовта е цветна и плодна градина. Пред сè, мора да ја исчистиме земјата, да погледнеме нагоре 2, да сееме и потоа да ја одгледуваме. Што рекол Господ за Неговото доаѓање? Зошто Тој дојде? Да се ​​опорави и спаси изгубеното. И како се спасуваат тие што се казнети? Го одложија старото и го облекоа новото. Прво треба да се соблечеш, да ги фрлиш и да ги фрлиш сите партали на страсти и гревови, па од ова новото ќе дегенерира. Стравот Божји доаѓа и раѓа покајание, покајанието води до дела на добри дела, од кои љубовта веќе повторно се раѓа. Свети Исак Сирин го вели ова: „Како што е невозможно да се премине големо море без брод и чамец, така никој не може да постигне љубов без страв. Ние можеме да го поминеме смрдливото море меѓу нас и менталниот рај само на чамецот на покајанието, на кој има веслачи на стравот. удавете се во ова смрдливо море Покајанието е брод, а стравот е неговиот кормилар, но љубовта е Божествената пристаниште. Затоа, стравот нè носи во бродот на покајанието, нè пренесува преку смрдливото море на животот и нè води до Божественото пристаниште, кое е љубов. На ова пристаниште доаѓаат сите кои се трудат и се оптоварени со покајание“ (збор 83). Православен ум и германски ум Кој ум е православен, а кој германски? Православниот ум не станува умен, туку само ја проучува и асимилира готовата вистина што ѝ е дадена од Светата Црква, прифаќајќи ја со потполно смирение и побожност, плашејќи се да додаде или одземе една јота од веќе зацртаната слика на исповедањето на верата. Германскиот ум станува само умен, нема стандард на вера, и сè уште го бара; Тој не се обврзува да ја проучува верата, туку да измислува и гради, па дури и откако изградил, не мирува еднаш засекогаш, туку сепак бара, сè уште бара, не се задоволува со она што го нашол. Како што чешаат рацете на борецот, а јазикот на оној што зборува, така и мозокот на Германецот чеша и не му дава одмор. Духот на новина и постојано обновување ја сочинува суштината на германскиот ум. Православниот ум, проучувајќи ја и асимилирајќи ја вистината, почива во неа и ужива во созерцанието на нејзиното божествено лице. Како знаеш кои списи имаат германски, а кои православен ум? Штом се изгради теорија или гледиште и потоа се приспособуваат делови од Светото Писмо за да одговараат на нив (веќе не зборуваме за светоотечките), тогаш постои германска навика, подготвеност да се потчини Божественото на човечкото. Понатаму, каде што нема едноставност на мислата и зборовите, туку некакво софистицирано преплетување на изреки и концепти, за да не можете да се насочите кон она што се случува, тогаш знајте дека овде постои германски менталитет, кој не навестува добро. Православната вистина е едноставна, јасна, разбирлива дури и за децата. Оној што го разбира и го прифаќа со своето срце, секогаш зборува едноставно, без ментални или вербални сложености. Германскиот менталитет и зборови се закачени, темни, збунувачки. Однадвор гледајќи внатре, германскиот ум изгледа како да оди подлабоко, но всушност талка по врвовите и периферијата, без да ја допира самата суштина на вистината. Православниот ум ја препознава вистината во нејзината суштина и без никаква околност. Зошто тогаш се држат за Германците после ова? Еден затоа што беше премногу уморен од католиците, особено од Језуитите; другиот затоа што Германците му изгледаат пољубезни. Зошто да не останете со вашето православие? Досадно е, гледате: сè е исто, стагнација; Сакам да се проветрувам и да ги пуштам другите на ветре. Дали е навистина шега - ова православие илјада години стои неподвижно само во Русија, но меѓу Грците, од памтивек, сè уште е исто! Згора на тоа, тоа е толку тешко да се подигне во форма на истражување, толку неподносливо во редот на животот што го предлага. На православен начин не можеш да напишеш ниту една статија без да претураш по томи, но на германски, само да имаш пенкало и мастило, седни и пишувај. Колку е похрабро, толку подобро и таму каде што нема доволно смисла, напишете зборови што се помудри, па дури и стуткајте ги некако, за на крајот да изгледа: „го кажуваат она што се барало да се докаже“. Дали е безбедно да се прави теологија на германски? Не, само погледнете дека ќе потпаднете под заклетвите што им ги наметнуваат советите на самоумните. Во 19-тиот канон на Шестиот Собор се вели дека Божественото откровение не смее да се објаснува на друг начин освен според излагањето на учителите на Црквата и дека треба да се задоволува со нив наместо да составува сопствени толкувања, поради страв од отстапување од вистината. Следствено, ако некој ја внесе својата лична мудрост во доменот на Божествената вистина, тој е подложен на заклетва изречена генерално против оние кои не се во согласност со дефинициите на соборот. Имавме две неволји: материјализам и спиритуализам. Неодамна, непријателот испраќа трета, најразорна: германската теологија. Која е посебната карактеристика на оваа теологија? Тоа е да се конструираат различни гледишта за христијанството, во однос на неговата суштина и историја, и според овие гледишта, да се стремиме кон обнова на христијанското општество. Ова е целосно во духот на Германците. Кога Германецот ќе постигне некоја општа мисла или идеја или „повеќе“ погледи, тој толку многу го цени тоа што е подготвен да жртвува сè само за да му даде простор на својот изум. Тоа важи за сите предмети на знаење и за теологија. Се започна со Лутер. Тој си изгради поглед на Божјото дело во Христа Исуса и збриша сè што му се чинеше некомпатибилно со неговата градба. Гласот на Црквата во учењето - далеку, таинствата - далеку, подвижничката строгост - далеку, целиот црковен обред на богослужба - далеку. Учениците тргнаа по стапките на наставникот. Секој што се занимавал со теологија, сметал дека е негова должност да смисли нешто ново и да изгради сè според сопствената идеја. Во моментов, не се пребројуваат сите нивни ставови: нема единство. Затоа тие немаат теологија, туку напротив нескротлива теологија. Зборуваат, но никогаш не се договорија. Со сета праведност, зборовите на апостолот можат да важат за нив, дека сите тие учат и дека на никаков начин не можат да постигнат разбирање за вистината. Во ред би било да ги градат своите ставови, што значи дека навлегуваат подлабоко во Божјото дело, но неволјата е што не сакаат да им веруваат на своите ставови со гласот на Универзалната црква, не слушаат никого, ниту нивните учители, дури ни зборот Божји. Нивните умови имаат чело од бакар и врат од железо. Тој не сака да се наведнува, но сè се крева и се крева. Нивната теологија е умноста во сферата на Откриената вистина. Ќе ископа и ископа сè, исто како нечисто животно што се качило во цветна градина. Боже спаси и избави нè од таков чир! Никој нема да дојде кај Отецот освен Мене (Јован 14:6) После ова е неверојатно како човек може да дојде до идеја да му пристапи на Бог на поинаков начин! Ако за Бог да прифати некоја личност пред Него, било потребно само да се поправи начинот на размислување, тогаш натуралистите, откако ги украле од христијанството здравите концепти за сите нешта што постојат и ги нудат како свои, сепак може да изгледаат дека имаат некаква вистина; но тоа бара целосна промена во целата внатрешна, духовна структура, а тоа не може да се постигне само со концепти. Благодатта е потребна, но благодатта претпоставува милост, а благодатта не може да се заработи со ништо друго освен со вера во Господ Исус Христос. Повторно, прифаќањето на благодатта, која ги преобразува сите наредби во една личност, е можно само на начин утврден од Самиот Бог. Самата личност нема да помисли на ова. Клучевите од Божјата ризница ги чува Самиот Бог и ниеден умен човек нема да може да ги фалсификува. Откако погледнав, можеби некој друг би го лажирал; но за да се види, потребно е да се помине целиот пат кој води кон Бога, според упатствата на вистинското христијанство. А кој и да помине, никогаш нема да се врати на натурализмот. Ако се врати, заборава се што видел и доживеал таму. Таква е волјата Божја да го сокрие од разумните луѓе на овој век патот што води до Него, за во овој случај да не водиме вообразен ум, туку од скромна вера. Светите апостоли на својот собор ги укинале сите старозаветни обреди и ги ослободиле христијаните од јаремот што им тежел на нивните татковци и предци. Во тој поглед, некои мудреци го поставуваат прашањето: зошто имаме толку разновидни и сложени обреди? И, не можејќи да го решат ова, доаѓаат до храбар заклучок дека ова е враќање на јудаизмот. Но, кога апостолите го утврдија тој закон, ја имаа на ум само старозаветната служба, а не општо некаква служба, и кога напишаа писмо до Антиохиската црква, само се сетија дека на нејзините членови не им го наметнаа јаремот на законот што лежеше врз Евреите, а не дека забрануваа воспоставување обреди во духот на новата вера. Како што мислата бара зборови, а намерата бара дела, така и духот на верата бара надворешен ред. Овој обред почнал да се воспоставува уште од првите денови по слегувањето на Светиот Дух, кој ги поставил темелите на Црквата Божја. Во нејзините главни и суштински карактеристики, го утврдија самите апостоли: од нив сликата на празнувањето на светите тајни, од нив молитвените состаноци и нивните наредби, од нив црковната бирократија, од нив упатството да се изолираат местата и времињата за служење на Бога, од нив постот и домашните молитви, од нив подвизи на сеопфатно воздржување и разни видови побожни христијански обичаи. Секој што сака може да најде показател за сето тоа во Дела и посланија на апостолите. Заклучокот од тука е следниов: светите апостоли укинаа еден ред, а воведоа друг. Како можеме да го видиме јудаизмот во ова? Верата не може да се остави гола. Ова е спротивно на нашата природа и природата на самата вера. Дали некој ќе се жали - нели нашата духовна вера е премногу оптоварена со надворешни наредби? Погледнете подобро и ќе видите дека не е премногу. На крајот на краиштата, ти треба барем еден ранг, за секој случај? Така е кај нас. Секој обред, од една страна, ги задоволува потребите на верното срце, а од друга е во целосна хармонија со духот на верата. Ако ги погледнете нашите црковни обреди во нивната севкупност, ќе изгледа дека ги има многу, но распоредете ги според различните потреби на верниците - и ќе видите дека ги има многу малку, а сите се многу едноставни. Можеби и тие ќе речат: „Зошто се затворени во неподвижна форма? Во апостолската ера, многу се правеше импровизно: се најде духот и се роди молитва или песна, или збор за издигнување, но сега сè е подготвено и подготвено“. Зарем не е се едно? Тогаш духот се најде и даде молитва, но сега слушај ја како што треба веќе составената молитва и ќе се вознесеш во истиот дух. Тоа е прашање на дух. Ако некој застане само на зборовите на молитвата и на надворешните дејствија, тој ќе отстапи од апостолскиот обред, а кој, секогаш кога за време на надворешниот обред, влегува во духот, ќе почне да го прави истото што се правело под апостолите. Малку е веројатно дека некој би сметал за разумно да го остави целиот надворешен поредок на произволните движења на духот на познатите личности или на секој верник. Зар не е подобро да се потчиниме на постојниот поредок, молејќи се на Господа да среди сè во Неговата Црква како што сака Неговата света волја? Целта на црковниот обред е создавање на духот и колку свети се создадени меѓу нашиот прекрасен обред! Затоа, рангот не ја намалува целта, туку придонесува за нејзино остварување. Имајте разум и се ќе биде во ред. Во една од Неговите поучни параболи, Господ рекол: „Царството небесно е како синапово зрно, кое човек зема сè во своето село; секогаш кога ќе се изеде најмалку семе, кога ќе порасне, јаде повеќе од сите напивки и станува дрво (Матеј 13:31-32). Очигледно, она што овде се мисли е Царството Христово, Царството на благодатта. „Покајте се“, рече Господ, „и приближете се кон Царството Небесно“ (Матеј 4:17). Царството на благодатта овде се нарекува Царство Небесно затоа што и неговиот почеток е на небото и неговиот крај е на небото, а оние што му припаѓаат се како жителите на небото. Ова царство е Црквата Христова. И колку точно и експресно ја споредуваат со зрно од синап! Црквата Христова на почетокот била, како синапово зрно, мала, незабележана, скриена, а потоа пораснала како големо дрво, се раширила низ целиот свет и станала Царство, многу поголемо од сите земни царства. „Небесниот Бог ќе го подигне Царството“, пророкува Даниел, „и никогаш нема да се распадне; Тој ќе ги уништи и распрсне сите царства, и истото ќе биде засекогаш“ (Дан. 2:44). И така се случи. Многу големи и моќни царства на земјата веќе се распаднаа, но Христовата Црква стои непоколеблива седумнаесет и пол века, „и портите на пеколот нема да ја надвладеат“ (Матеј 16:18) до крајот на светот. Господ Исус Христос им рекол на Евреите: „Да беше Бог ваш Татко, ќе Ме сакавте Мене“ (Јован 8:42). Тој го има Бога за свој татко, кој со своето срце верува во Неговата промисла грижа за себе, верувајќи дека сè е од Него на почетокот, на продолжението и на крајот. Тоа е токму она што другите го нарекуваат природна вера. Така, природната вера, според словото на Самиот Господ, води директно до вера во Него, и не само до вера, туку и до љубов, до такво срдечно соединување со Него што не можете да се разделите. Немирите на совеста, стравот од Бога и стравот за вечната судбина ќе го натераат да се бара Спасител и Откупител, а кој бара наоѓа. Ова е христијанската вера! Елементите, или принципите на верата, се всадени во духот на човекот. Со неизопачениот и непречен развој на човековата природа, тие исто така се развиваат и се појавуваат во доминантна сила меѓу другите елементи на нашата природа што се развиваат. Природната вера го исповеда не само постоењето на Бога, туку и вистината дека сè доаѓа од Него и е содржано од Него, ја исповеда својата сеопфатна зависност од Него и наметнува обврска да Му угодува исполнувајќи ги барањата на совеста со надеж за Неговата наклоност и вечна награда. Кој ќе добие искрена вера во сето тоа, не може да биде ослободен од најдлабоките и најшокантните грижи. Чувството на зависност од Бог го возбудува човек да му угоди на Бога; совеста покажува начин да ги задоволи нејзините барања и за тоа ветува Божја наклоност и вечен мир. Кога совеста е задоволна, тогаш во неа пребива длабок и сладок мир, но кога совеста е вознемирена, тогаш чувството на зависност удира со страв од немилост и отфрлање одозгора и ја одзема надежта за вечен мир. А бидејќи никој не може да ја чува својата совест толку чиста за да не вознемирува, тогаш никој од оние кои имаат жива природна вера не почива мирно на својата исповед. Во овој случај, секој природно бара средства да го смири Бога, па оттука и сеприсутните помирувачки жртви. Но, не можете да ја измамите вашата совест. Како што вкусот ја разликува храната, така ја разликува вистината. Затоа, што и да смислил човекот за да се смири, ништо не му дало вистински мир, а сепак барањето за вистински смирувачко помирување Божјо е насекаде. Затоа, ако некој наиде на проповед за ова, тој ја прифаќа со радост и со сета своја душа се прилепува за Искупителот, Спасителот и Искупителот. Вака е вистинито Господовото слово до Евреите: „Бидејќи не се прилепувате кон Мене, тоа значи дека го немате Бог, Тој не е тука за вашето срце, не е тука за вашата совест. Совеста спие, а другите интереси живеат во срцето“. Ова важи и за сите оние кои мислат да се засноваат на природна вера. Можете да го напишете ова на хартија, но не можете да го спроведете во пракса, и затоа оние што го толкуваат вака, го толкуваат додека елементите на природната вера не бидат премногу живи во нив, и штом почнат да се движат, на сила, човекот веќе не може да се спротивстави, за да не го бара единствениот Посредник Божји и луѓето - Господ Исус Христос. Многу често читате и слушате: „логиката на настаните, остварен факт“. Со ова, се чини, сакаат да ја изразат неопходноста од текот на човечките работи, еден вид судбина што би можела да се нарече политичка судбина. Хегел ја истакна оваа логика и врз основа на неа Бакл ја изгради својата грда теорија на историјата, во која нема место ниту за Промисла ниту за слобода. Грофот Толстој исто така кажа нешто во оваа насока во неговиот болен роман „Војна и мир“. Но, ако има логика во настаните, тогаш постои и ум од кој тече оваа логика. И бидејќи оваа логика ги контролира настаните, умот од кој доаѓа мора да се препознае како владетел на настаните, или, појасно, семоќниот ум. Семоќниот ум е во исто време и сеслободен ум. Ако бараме слобода за нашиот сиромашен ум, немаме право да не го признаеме семоќниот ум како сеслободен. Ако овој ум е сеслободен и ако текот на настаните зависи од него, тогаш темелите на причините или, како што велат сега, принципите според кои се движат настаните, треба да се бараат не во самите настани, туку над нив - во семоќниот, сеслободниот ум. Ова објаснува зошто логиката на настаните, ако се суди според самите настани, честопати се прекинува на половина пат и не доаѓа до заклучок. На пример, Израелците пред Црвеното Море, според логиката на настаните, сигурно ќе загинале, но во меѓувреме се покажа дека тие се нашле недопрени на другиот брег, додека нивните прогонувачи останале во морето. Сто и осумдесет илјади странци го опкружуваат Ерусалим; требаше да загине, но тие стануваат наутро и гледаат како нивните непријатели се тепани, а Ерусалим е надвор од секаква опасност. Ирод нареди, откако ги претепа бебињата од Витлеем, заедно со нив да го убијат и родениот Спасител, но Божественото Младенче неколку часа претходно излезе од опасноста што му се закануваше, а Иродовата пресметка не се оствари. Толку од логиката на настаните! Велат дека за секоја секунда има по еден смртен случај во светот. Секоја секунда, некаде, душата, откажувајќи се од телото, се искачува на местото каде што е решено да ја прифати Божјата дефиниција за себе. Втората е многу мал момент од времето. Ако телото не се мешаше, ќе можевме да видиме речиси постојано појавување на светли или темни ленти, што го означуваат патот на вознесувањето на душите што заминуваат, исто како што Антониј Велики го виде авва Амон како се вознесува со ангелите. А душите не се вознесуваат сами: ангелите секогаш ги водат кон Бога, а демоните секогаш се обидуваат да им го попречат патот. Затоа, какво непрекинато движење се случува во невидливиот свет, низ целиот простор што ја дели земјата од небото!.. Физиката не гледа ништо во атмосферата освен воздух со повремена мешавина на некои други атмосферски тела, а Откровението уверува дека ова е регионот на „моќта на воздухот“, „духовите на злобата во небесните места“ (2, не спијат 2, 6:2, кои не прават небесни места). дење или ноќе во нивните маки да ни наштетат. И во текот на целиот наш живот ќе клечат на тајни места за да не фатат, како ѕверот да го фати својот плен, напаѓајќи го случајно, и откако ќе заминеме од овде не се повлекуваат од нас, туку не бркаат, за да видат дали некако можат да ја грабнат душата од рацете на ангелите што ја чуваат. Тие не можат да го откинат ако во нас не постои нешто нивно, односно нешто од што сме се откажале во светото крштевање. И ако има, тогаш неволја: нешто од ваков вид е исто како забранет производ. На царина го одземаат и пак наплаќаат казна. И таму, во воздушните простори, не се одзема добрата, туку се зема душата таква каква што е. И човек би бил среќен да даде некаков вид откупнина: но што да даде во замена за својата душа? Сепак, што можеме да направиме? Еве како: треба да ги фрлите сите овие забранети работи пред да мора да поминете низ тешко искушение. Се исфрла со покајание, оддалечување од гревот и тагување по него. Молитвата на Црквата, која ги придружува оние што заминуваат, исто така е силна; нема ништо посилно од него на земјата за христијанските души. Но, за да има спасоносно дејство врз едното или врз другото, неопходно е и во двете да има нешто на што може да се накалеми, така што, преку спојување со душата, потоа да пука од душата рефлектирајќи и удирајќи стрели кон непријателите што ги напаѓаат. Што е ова нешто? Тоа би било поцелосно - вера, потпомогната од љубовта, но ако тоа не е така, тогаш покајнички чувства преку вера во Господ. „Преку многу неволји“, рекол Господ, „треба да се влезе во Царството“ (Дела 14:22). Истата беше една од точките на апостолската проповед. Какво изненадување! Ако светот е изграден според идејата за Крстот, ако печатите на светските настани ги отвори закланото Јагне (Апок. 5:6), тогаш не може да биде поинаку. Тагата мора и го сочинува белегот на вистинскиот начин на живот. После ова, треба да се чуди не на фактот дека има таги, туку на фактот дека сè уште има светли денови. Дури може да се каже дека овие вториве се несреќен случај, дека се испратени од Бога само за да се задржи надежта за светла иднина, за да не паднеме во очај. Што прават утешителите? Градат вавилонски столб во мочуриште, излегуваат во војна, размислувајќи да танцуваат и да најдат утеха под стрелите на нивните непријатели. Велат знаењето е појасно, но верата е помрачна. Но, во реалноста излегува поинаку: за верата сè е светлина, за знаењето сè е темнина. За духовниот живот нема што да се каже: овде сè е темно за знаење, од почеток до крај. И во општиот тек на животот, само верата гледа сè јасно, а знаењето само поставува прашања без да ги решава. „Знаењето“, вели Свети Исак Сирин, „е спротивно на верата. Верата во сè што е поврзано со него ги крши врските на законите на знаењето. Знаењето нема моќ да стори ништо без разјаснување и истражување - можно ли е да се случи она што го мислите и сакате? Но, верата бара еден чист и едноставен начин на размислување, далеку од верата за разбирање и трик. Простото срце става замка во едноставноста на срцето и се спротивставува на тоа и како син Божји ужива во сè слободно и автократски. Кога би се отвориле нашите интелигентни очи, што би гледале околу нас? Од една страна - светлиот свет Божји, ангели и светци, од друга - орди на темни сили и мртви грешници понесени од нив. Во средината од нив живеат луѓе, од кои едниот дел се навалувал кон светлата страна, другиот кон темната страна; средната зона како да е оставена за борба во која едни победуваат, други се поразени. Некои демони влечат, веќе претепани, во нивниот мрачен регион; други стојат и се борат, прифаќаат и даваат порази: крв од рани и рани по рани, но сите стојат. Тие се наведнуваат на земја од силината на ударите и исцрпувањето на силите, а потоа повторно се исправаат и повторно гаѓаат стрели кон своите непријатели. Кој ја гледа нивната работа? Бог е еден. Ангелите чувари се постојано со нив, над нив е опаѓачки зрак на благословена светлина. Секоја помош за личноста која се бори е подготвена, но таа мора доброволно да се прифати. Наклонетоста на волјата е услов за нејзината сила. Бидејќи човекот стои на страната на доброто со свест и слобода, тогаш светлината на благодатта и ангелите се со него. Но, штом неговата автократија се приклони кон страната на гревот, зракот на благодатта заминува од него, а ангелот се повлекува. Тогаш лицето е опкружено со темни сили, а падот е подготвен. 3-те темнини го врзуваат заробениците и го носат во темна област. Дали ќе се спаси, и кој ќе го спаси? Тој ќе биде спасен, а истиот ангел Божји и истата благодат ќе го спасат. Грешникот ќе дише, а тие ќе почнат и ќе му ги научат прстите да се борат со темнината. Ако го погоди, тој ќе стане и повторно ќе почне да ги удира непријателите кои се избркани и веќе фрлаат стрели од далеку. Ако е невнимателен, повторно ќе падне; ако е весел, повторно ќе се врати. Колку долго? Сè додека не дојде смртта и не го најде или во есен или во бунт. Имаше време кога научниците повеќе се потпираа на разумот и постојано велеа: „Разумот бара ова и она, разумот не се согласува со тоа“. Во денешно време тие го оставија разумот на мира и почнаа да се повикуваат на науката. Науката стана љубовница и љубовница, пред кои сите мора да се поклонат. Што е наука? Не постои ниту една наука што е формирана на кој било начин. Секоја наука сè уште трага по себе; фактите кои се однесуваат на опсегот на секоја од нив не се собрани и анализирани соодветно, а сè уште не се споменува откривањето на причинско-последичните врски и, особено, утврдувањето на принципите на секоја наука. Ниту една наука сè уште не е свој господар - како може да им заповеда на другите? Има книги во кои научниците ги изнесуваат своите ставови за науката, но тоа е далеку од тоа да биде самата наука. Ставовите на научниците се нивна работа; Затоа фразата „науката бара“ е несоодветна, поточно: „и двајцата гледаат на тоа вака“. Господ, кој држи сè во Својата десна рака, ја држи и секоја душа. Како душата реагира на ова? Неодолива исповед за фактот дека постои Бог, од кого сè, а и таа зависи во битието, во акцијата и во конечната судбина. Оваа исповед лежи длабоко во срцето како чувство или инстинкт. Тоа не му припаѓа на умот; напротив, кога умот, прифаќајќи ја таа исповед од срце, ќе почне сам да ги допира своите конечни основи, тој губи и честопати го дави за некое време во срцето. Овде се случува истото што се случи со психолозите кои се делумни на тактичноста. Почнале да ја бараат душата за да ја допрат и ја изгубиле душата. Така е и во однос на верата. Не треба да бараме тактилни докази, туку само да го развиеме тоа чувство. Во тоа, разумот може да биде асистент и може да придонесе за развој на религиозните чувства преку размислување. За таа цел, од памтивек му биле дадени познатите четири докази за постоењето на Бога. Тие ја покажуваат Божјата трага, па дури и не само трага, туку, како да се каже, одреден преглед на лицето Божјо. Кога умот правилно ги разбира сите овие индикации, тој е како огледало што укажува на интуицијата скриена во срцето. Откако се видел себеси во ова огледало, тоа се соединува со тоа лице и станува одредена исповед, или разумна вера. Така по природен редослед. Но, остануваат уште многу празнини. Тие се надополнети со Божественото откровение и, згора на тоа, се додава уште нешто што не е додаток за украсување, туку е најсуштинското, без кое сè претходно е ништо. Тука спаѓа тајната на Пресвета Троица, воплотувањето на Бога Словото и целокупната економија на нашето спасение. Вторите се како глава на тело, како очи во портрет. Ова е целата градба на верата. Основата е чувството на Божественото; Следува природното познание за Бога, потоа - Божественото откровение, кое од една страна го комплетира само природното знаење, а од друга, најсуштинското, дава нешто ново, поради што сè ја добива својата вистинска форма. Оние кои се ограничуваат само да веруваат во постоењето на Бога, во промислата, идниот живот и наградата, се како зграда без купола, како тело без глава. Што е со атеистите? Овие веќе излегоа од природниот ранг: припаѓаат на истата класа како изродите и лудите. Секој бизнис има видлива и невидлива страна, активна и контемплативна. Навистина побожно дело, според учењето на свети Исак Сирин, е спој на размислување и дејствување. Контемплацијата се состои од мисли кои ја возбудуваат и водат активноста; дејствието е дело направено како резултат на тоа. На пример, давањето милостина е дело, а гледањето на Господа во просјак е созерцание; трпението со навреди и неправилности е видлив чин, а мислата што влева трпение е контемплација; стоењето во црква или дома пред икони, поклонувањето со крстот, читањето и слушањето молитви е видливата страна на молитвата, а умствено стоењето пред Бога во срцето со страв и трепет е контемплативната страна. Во покајничкиот канон на свети Андреј Критски тоа се нарекува дејство и разум, а нивното значење е наведено во примерот на Лија и Рахила. А на другите им се чини како контемплацијата да е дело само на длабоки пустиници; во меѓувреме тоа е задолжителна работа за секого и за секое дејствие. Дејството, без соодветно размислување, е тело без душа, или безживотен идол, кој има сличност на живо суштество, но нема живот. Контемплацијата е исто така вредна; на пример, некој што нема што да му даде на сиромашниот, но искрено го боли неговата потреба, како и некој што е без раце и без нозе, кој не може да стои на молитва, но кој постојано паѓа кај Бога со својот ум, ја завршува работата Божја, која им е задолжителна во нивните околности. Оттука само по себе се решава прашањето: како без добри дела се спасиле оние што влегле во шумите и се криеле во пештерите. Тие ги имаа сите доблести во нивните срца, и затоа ја поседуваа суштинската страна на правењето добро - контемплација 4 . Сите ние бараме слобода - нели затоа што чувствуваме дека сме робови? Да, робови, но не по дефиниција на Создателот, туку по наша вина. Господ не нареди да владееме над сè, но ние се заборавивме и паднавме во окови на ропство и стега од сите страни. Надворешната неслобода сè уште не е голема загуба: суштинската загуба е тоа што сме внатрешно поврзани, што сме изгубиле владеење над себе, што немаме контрола над себе. Некој друг владее во човек и над човек, но човекот не се осмелува да каже ни збор во инает и послушно исполнува се што толку упорно му се сугерира. И главната работа е што тагата не го чувствува своето ропство: таа е толку угнетена! Препознајте го своето благородништво и барајте ги вашите права. Започнете го ова со чувство на ропство, чувство на покајание и скрушеност. Ако се појават солзи, тогаш ова е најдобро: тие се оган, што ги гори врските на страстите, а исповедта е удар од меч, со кој се отсекува една или друга алка во синџирот на гревот. Како што птицата, побегната од своите замки, радосно полета и се издигнува во неограничениот простор на воздухот, така и душата, откината од врските на гревот и страстите, почнува радосно да дејствува во безграничното царство на Божјата волја. Пророкот и самиот го доживеал тоа кога рекол: „Одам во ширина, зашто ги барав Твоите заповеди“ (Пс. 119:45). Слава Ти, Господи! И уште ги чекавме светлите денови на Рождеството Христово, сега да се забавуваме и да се радуваме. Светата црква, намерно за да ни ја зголеми радоста во овие денови, пред нив воведе пост - одредено ограничување, за при влегувањето во нив да се чувствуваме како да одиме во слобода. И покрај сето ова, таа не сака да се препуштаме само на сетилните задоволства и само на телесните задоволства. Но, од памтивек, откако ги нарече овие денови Божиќ, бара нашата радост за време на нив да биде света, исто како што тие се свети. И за никој да не заборави, забавувајќи се, ни стави во уста кратка песна во пофалба на родениот Христос, со која го смирува телото и го воздигнува духот, покажувајќи му активности достојни за овие денови: „Христос се роди - прослави“ и сл. Прославете го Христа и прославете така што вашата душа и срце се воодушеват со ова прославување, а со тоа се удави поривот за која било друга работа и занимање што ветува некаква радост. Фалете го Христос: не е како - составете долги песни за пофалба на Христос - не; но ако, размислувајќи или слушајќи за Рождеството на Христос Спасителот, неволно од длабочината на душата извикаш: слава Ти, Господи, што Христос се роди! - доволно е; тоа ќе биде тивка песна на срцето, која сепак ќе помине низ небесата и ќе влезе во Самиот Бог. Репродуцирај малку појасно што Господ направил за нас и ќе видиш колку е природно денес да упатиме таков апел. За да ни биде полесно, да ги поистоветиме следните случаи со ова. Царот му ветил слобода на затворениот и врзан со синџири... Затвореникот чека ден-два, чека месеци и години... не го гледа исполнувањето, но не губи надеж, верувајќи во зборот на царот. Конечно, знаците се појавија дека наскоро; неговото внимание станува напнато; ја слуша вревата на оние што се приближуваат со весели разговори; сега опстипацијата стивнува - и влегува избавувачот... Слава Ти Господи! - неволно извикува затвореникот. Дојде крајот на мојот затвор, наскоро ќе ја видам светлината Божја! Друг случај: пациент, покриен со рани и опуштен во сите екстремитети, ги пробал сите лекови и сменил многу лекари; неговото трпение беше исцрпено - и тој беше подготвен да се препушти на очајната тага. Му велат: се уште постои највешт лекар кој ги лекува сите, и тоа токму од болести како што е твојата; го прашавме - вети дека ќе дојде. Пациентот верува, се крева во надеж и го чека ветеното... Поминува час, друг, повеќе - вознемиреноста повторно почнува да му ја остри душата... Веќе навечер некој пристигна... одејќи... вратата се отвори - и влегува посакуваниот... Слава ти Господи! - вреска пациентот. Еве уште еден случај: виси заканувачки облак; темнината го покри лицето на земјата; громот ги тресе темелите на планините, а молњите го сечат небото од крај до крај: ова ги прави сите да се плашат, како да е крајот на светот. Кога бурата потоа ќе помине и небото се разбистри, сите, слободно воздивнувајќи, велат: Слава Ти Господи! Доближи си ги овие случаи и ќе видиш дека целата наша историја е во нив. Страшен облак на Божјиот гнев беше над нас - дојде Господ Помирител и го растури овој облак. Бевме покриени со рани на гревовите и страстите - дојде Лекарот на душите и нè исцели... Бевме во окови на ропството - дојде Ослободителот и ни ги разврза... Приближи го сето тоа до срцето и согледај го со своите чувства - и нема да одолееш да извикаш: слава Тебе, Господи, дека Христос се роди! Не се обидувам да ти влеам таква радост со моите зборови: тоа е надвор од дофат на ниту еден збор. Работата што ја извршил родениот Господ се однесува на секој од нас. Оние кои стапуваат во комуникација со Него добиваат од Него слобода, исцеление, мир, го поседуваат сето тоа и ја вкусуваат сладоста на тоа. Оние кои го доживуваат ова во себе не треба да кажат: „Радувајте се“, бидејќи не можат а да не се радуваат, а оние што не го искусуваат, не треба да кажат „Радувајте се“, не можат да се радуваат. Оној што е врзан за раце и нозе, колку и да му кажеш: „Радувај се на избавувањето“, нема да се радува: за оној кој е покриен со раните на гревовите, од каде ќе дојде радоста на исцелението? Како може слободно да дише оној кој е преплашен од громот на Божјиот гнев? На таквите луѓе може само да се каже: „Оди кај бабицата, легната во јаслите, и побарај од Него ослободување од сите зла што те обземаат, зашто ова Дете е Христос, Спасителот на светот“. Осветете го светлиот празник со свети дела, активности и забави, така што секој, гледајќи во нас, ќе рече: „Имаат Божиќ, а не некои бунтови игри на злите и развратните кои не го познаваат Бога“. Самоиспитување (порака до сите православни христијани) Веќе повеќе од еднаш им ја привлеков на вниманието на православните едноставната вистина дека во христијанството суштината на работата лежи во расположението на срцето - во внатрешните расположенија, или во нашата внатрешна активност, но досега сè уште не сум се обидел да влезам внатре со нив, да испитам сè што се случува таму, така што секој човек потоа може да направи разлика помеѓу доброто и лошото во себе и да се однесува соодветно во себе. Ајде да го направиме тоа сега. Затворете ги надворешните сетила, свртете го вниманието навнатре и видете што има таму. Првиот пат не гледаш ништо, не затоа што немало ништо таму, туку затоа што има премногу, но сè е срушено и талка во неуредно збунетост. Ќе го доживеете она што го доживувате кога има густа магла. Маглата како ѕид ги штити сите предмети од нас и ги крие во себе; Исто така, оној што првпат се врти навнатре, гледа дека сè внатрешно е покриено како со темен превез. Можете да го потврдите ова веднаш. Но, не престанувајте да работите на самопродлабочување. Бидете трпеливи малку и наскоро ќе почнете малку по малку да препознавате што се случува во вас, како што некој што влегува во слабо осветлена просторија од дворот, откако ќе застане малку, постепено почнува да ги разликува предметите во неа. Зголемете го вашето внимание и поглед: предметот што ве окупираше се оддалечи; неговото место го зазеде друг, овој веднаш беше заменет со трет; Пред овој да има време да се појави, го притисна четврт, го возеа за возврат една петтина итн. Една мисла набрзина се заменува со друга - и тоа е толку брзо што речиси и да нема начин да си дадеме сметка за она што ни поминало низ главата. Оваа раздвиженост на мислите не нè остава не само помеѓу часовите, на пример, кога се движиме од едно место на друго, туку и за време на нив, без разлика колку се важни: за време на молитвата во црквата и дома, за време на читањето, па дури и на длабокото размислување. Ова обично се нарекува размислување; во суштина, ова е кражба на умот, или отсутност и недостиг на концентрирано внимание, толку неопходни во однос на управувањето со себе. Направете го ова првата карактеристика на нашиот внатрешен човек. Слично е на збунетоста на снегулките што паѓаат на ветрот или на тресењето на инсектите во воздухот во летните вечери. Спротивна состојба на светиите е вниманието на умот, според кое ништо доброволно не влегува и не излегува од главата, туку сè е подредено на слободата и свеста, во кои обично има само Бог и личноста што Го созерцува. Помеѓу овие спротивности има различни степени на души, кои работат во борба против мислите и ревносни за нивното смирување. Гледајте уште повнимателно и ќе воочите во себе, под оваа збрка на мислите во умот, во волјата, постојаната грижа за организацијата на својот живот, која постојано ја јаде душата како црв, го тера работникот од една задача во друга, насочувајќи го напред и напред од незадоволство од сè што поседува, и додека стотина работи како на друга, секогаш присутна задача. Уште од првото будење од сонот, грижата ни ја опседнува душата и не ни дозволува да седиме мирни, да разговараме со некого како што треба, па дури и да јадеме во мир, додека длабоката ноќ, уморни, не прати на одмор, што пак е вознемирено од грижливите соништа. Оваа болест се нарекува преголема грижа, која ја јаде душата како рѓосано железо. Направете го тоа втора карактеристика на она што се случува во нас. Спротивното својство на светците е негрижата, која, сепак, не е невнимание, туку скромна, правилна работа, која се состои од предавање на себеси и својата судбина на сепромислената грижа Божја. Исто како што некој што оди некаде во шумата и се заплеткува со рацете, нозете и облеката во лепливата трева, без разлика кој член го движи, се чувствува врзан: токму вака се чувствува некој зависник од многу создадени работи. Ставете го ова како трета карактеристика на нашата внатрешна состојба - пристрасност. Спротивното својство на светците е одвоеноста од сè, слободата на срцето, внатрешната независност. Средината меѓу нив работи на ослободување на срцето од зависности. Сето ова доаѓа од срцето и се враќа во срцето. Со право, еден од подвижниците, внимателен кон себе, размислуваше за човечкото срце полно со отровни змии, односно страсти. Кога ќе се разгори некоја страст, како од срцето да излезе змија и, свртувајќи се кон него, да го боцка со убодот. И кога ќе излезе змијата 6, боли, а кога ќе касне, боли... Со боцкање се храни со крвта на срцето и се здебелува; станува подебел, станува поотровен и полош и уште повеќе го тиранизира срцето во кое живее. Тоа не се случува само со една страст, туку со сите, и тие никогаш не живеат сами, туку секогаш сите заедно, засенувајќи се, но не уништувајќи се еден со друг. Такво е срцето на човекот кој работи против гревот, без разлика кој е тој. Спротивно на тоа, срцето на светците е ослободено од страсти или украсено со бестраст. Во средината стојат оние кои се борат со страстите и похотите под знакот Господов, во Неговото полно оружје. Па, што тогаш? Дали сега ви се разреди темнината што ја крие нашата внатрешност? И ако се разреди, дали е од радост или тага? Тешко на оние што се отсутни, претерано загрижени, приврзани за сензуалното и измачени од страсти!.. Блажени се, напротив, душите кои се внимателни кон себе, кои почиваат во Бога, кои се откажале од сè и што го очистиле своето срце од страстите! Блажени се трудовите на оние кои, оставајќи го зад себе уништувањето на првото, се трудат да се издигнат 7 до блаженството на вториот! Сите знаеме дека мораме да му припаѓаме исклучиво на Господ и сè, мало и големо, да свртиме само Нему, но кога треба да се фатиме за работа, да се откажеме од сè, прибегнуваме кон разни резерви за да останеме со нашите приврзаници: „Каде сме! - велат тие. Но, зарем самите овие избраници не го следеа повикот на Господ? Дали тие беа врзани со благодатта? Не, тие го слушнаа словото, се покорија и се упатија кон Господа. Да претпоставиме дека има посебни избраници и дека сè е посебно за нив, но има и заеднички пат за сите - и ние ќе го следиме овој заеднички пат. Заеднички сите сме избрани; Штом зборот на вистината допре до нашите уши, тоа значи дека сме избрани. Господ нè повикува, а ние не реагираме ако не го следиме. Погледнете како другите се однесуваа. Еден слушнал: „Не криј за себе богатства на земјата“ (Матеј 6:19) - и остави сè; друг гласел: „Човекот залудно се вознемирува, чува богатства и не знам кој ќе ги собере“ (Пс. Во кого Бог владеел внатре, го гледаш како учествува во сите работи на кои го обврзува неговата положба во општеството, но во нив тој е само надворешно, но одвнатре е во Бога, од Кого потекнуваат молбите за него за секакви дела и зафати, за нивниот број, широчина и начин на остварување. Кај таквите луѓе се реализира токму она што апостолот го заповеда: „оние кои имаат жени нека имаат, како да немаат, и оние што плачат, како да не плачат; и оние што се радуваат, како да не се радуваат, и оние што купуваат, како да не содржат, и оние што го бараат овој свет, како да не бараат“ (1. Кор. 7:29). Така е. Кој го барал и го нашол Царството Божјо, во него е „сиот Бог во сè“ (1. Кор. 15:28), така што, како што Тој почива на небото на херувимите и серафимите, така и Тој почива во него, на сите сили на неговиот дух, кои сам, откако се споиле во него со свеста и со самодејствието, угодуваат на сè што е внатрешно и само однадвор, го насочува кон Него. „Со сето свое срце, со сиот свој ум и со сета своја сила“ (Лука 10:27). Област без напредок Самата структура на христијанството е прецизна и неподвижна, но секој што влегува во него и поминува низ него, уште од првата минута станува учесник во обновувањето, потоа постепено се зацврстува во него додека целосно не се облече „во новиот човек, создаден според Бога во праведност и во извонредност на вистината“ (Ефес. 4:24). Тука се крие мистеријата, скриена од мудрите и разумните и откриена само на доенчињата во духот на верата. За христијанинот, вистинското обновување е веќе завршено. Сите други реформативни методи не треба да се однесуваат на страната во која тој е христијанин. Овој дел е конечно определен и мора да остане неприкосновен. Дозволете сè околу нас да се движи и да се менува - не треба да се занесуваме со тоа, бидејќи во сето тоа може да има многу што е спротивно на Христовата вистина и христијанското убедување. Формите на човечкиот збор постојано се менуваат и се обновуваат - и нека биде. Но, ако во сите негови долготрајни дела ретко се сретнувате, или воопшто не се сретнувате со она што ја изразува суштината на христијанството, тогаш знајте дека тоа зазело лажна насока и не го имитирајте. Науката брзо оди напред - нека биде така. Но, ако дозволуваат заклучоци кои се спротивни на откриените вистини, тогаш знајте дека залутале на раскрсницата на лагите и не следете ги. Погодностите на животот се множат насекаде - и нека. Но, тоа никако не може да ја смени вистината дека тесната порта и тесниот пат водат во вечниот стомак, а кој го проповедал спротивното од ова, би проповедал лага. Не го слушај! Формите на меѓусебните односи во вид на човештвото, цивилизацијата стануваат се попрефинети - и така нека биде. Но, никој да не ве залажува со ласкање, небаре за да му угоди на сето ова, вистината може да ја даде раката на лагата, духот на телото, Христос на Белијал. Кој и да го тврди ова не е вистина. Не имајте дел со нив! Сè е измислено за да се зајакне просперитетот на земјата - и така нека биде. Но, сигурно е дека тоа никогаш нема да дојде до таква точка што веќе нема да биде потребно, според Божјото ветување, да се надеваме на „нови небеса и нови земји“ (2. Пет. 3:13). Кој и да реши да инсистира на ова, ќе оди против вистината. Избегнете го ова! Така е во сè. Човек мора да ја потврди во себе свеста за духот на верата и христијанскиот живот и, држејќи ја непоколеблива, да отфрли се што не се согласува со него. Таквата свест за нас ќе биде исто како карпа меѓу брановите на морето. Живееме во светот и затоа не можеме а да не наидеме на она што се случува во него, но во она што го сретнуваме нема потреба да бидеме понесени од сè заедно со другите. Напротив, еве повик до оние кои ја сфатиле вистината да застанат зад неа и да ги разоткријат лагите. Оној што е роден од Бога не прави грев (1 Јован 3:9) Како е тоа што го гледаме владејачкиот грев и кај нас и околу нас? Дали Божјото ветување не е точно или Божјата благодат стана слаба? Ниту едното, ниту другото: „зашто големи се ветувањата Божји, во Него е таа и во Него е Амин“ (2. Кор. 1:20), и во кого е благодатта, тој може сè да направи „преку Исуса Христа, Кој го зајакнува“ (Фил. 4:13). Причината за ваквата тажна појава не е во Бога, туку во нас самите, бидејќи ние од наша страна не ги користиме условите кои ни се задолжителни и не ги користиме правилно средствата што ни се посочени. Лекарот не е виновен за неуспехот на лекувањето кога пациентот не ги слуша неговите упатства и не ги зема лековите што му се препишани. Кој не се бори со гревот, не го победува; Кој не победува, паѓа во грев и останува во него. Напротив, кој се спротивставува на гревот и се принудува да прави добро, милосрдната помош е секогаш подготвен за него; зајакнат со него, иако не без тешкотии, тој секогаш може да го избегне злото и да прави добро. Затоа, нашата главна задача е борбата против гревот. Борецот мора да има оружје, а потоа да знае против кого да се бори и како да се бори. Оружјето против гревот се следните: молитва, одење во црква, сеопфатно послушание, читање на словото Божјо и светите отци, трезвено внимание на себе, телесен труд, бдение, поклонување, осаменост, чување на чувствата, воздржување, пост. Сите овие оружја произлегуваат од природата на самата борба и сите се суштински во предметот на духовната војна. Целта на христијанското оклопување не треба да биде самиот целосен оклоп; Не треба да се поставува целта на постот да биде само пост, целта на осаменоста да биде само осаменоста, целта на поклонувањето да биде само поклонувањето: целта на сето тоа треба да биде надвор, во идентификувањето и победувањето на гревот што живее во нас. Што е гревот што живее во нас? Самољубие, со сите орди на страсти што течат од него. Самољубието е коренот од кој растат гордоста, личниот интерес и сензуалноста. Ова се главните стебла на грешното дрво, од нив произлегуваат потомци - суета, омраза, завист, гнев, очај, страст. Да не беа овие страсти, ние секогаш ќе постапувавме правилно, ќе живеевме според Божјите заповеди без никаков труд. Зошто, на пример, трговецот мери или наплаќа дополнителна цена? Од личен интерес; Да не беше личен интерес, немаше да се однесува така. Зошто се караат, па дури и се караат, на пример, во дуели? Од гнев; Да го немаше гневот, сите работи ќе се решат мирно. Зошто некој му прави зло на друг? Од омраза или завист; Без овие страсти, не би имало ѕверства. Со еден збор, да нема страсти во нас, сите ќе живеевме свето и непорочно, во мир и љубов, во меѓусебна помош и помош. Затоа страстите се наши главни непријатели, особено треба да ги победиме и против нив да ја насочиме сета наша воинствена духовна сила, или сиот наш духовен оклоп. Ако не го направиме ова, тогаш залудно ќе работиме и со сите овие оружја нема да постигнеме никаков успех; Ќе го носиме товарот на вооружувањето, но нема да добиеме круна на победата; Освен тоа, можеме да се повредиме со ова оружје. Оттука, еве го општиот заклучок: прифатете ги сите духовни оружја и постапувајте со нив храбро и весело, но постапувајте не случајно, туку со одредена цел, насочувајќи ги против страста која дефинитивно ви е позната и се бори против вас. Сега накратко ќе укажам како да се борите, или да водите војна и да дејствувате со духовно оружје. 1. Не размислувајте да започнете војна против целата орда страсти - нема да можете да ја контролирате, туку секој пат вооружете се против страста што се бори против вас. Ако гордоста победи - борете се со гордоста, ако гневот победи - борете се со гнев, ако зависта победи - борете се со завист, кој непријател и да е пред вас, победи го, насочете ги сите свои воени сили и целото внимание кон него. Бркајте да барате други - овој ќе нападне од страна или одзади, а победата е изгубена. 3. Откако ја одвоивте од себе страста што нè мачи и препознавајќи ја како ваш непријател, почнете да се борите против неа, борете се со неа, превртувајќи ги оружјето едно по друго додека не ви побегне или сокрие, или додека вашата душа не се смири. Постете, молете се, читајте, размислувајте, пензионирајте се, одете кај вашиот духовен отец, одете во црква, поклонете се дома, со еден збор - употребете сè што ви одговара само за да го победите непријателот. Понекогаш страста веднаш ќе исчезне, понекогаш се бори долго - наша работа не е да слабееме и да издржиме во подемот на воинствени подвизи додека душата целосно не се смири. 4. Непријателот е избркан, страста згасна, душата се смири, но тоа не значи дека оваа или онаа страст е усмртена, не, таа само се криеше, се повлече за некое време, иако поразена. Нов случај - и таа веднаш ќе стане, иако не со иста сила. Ја победивте страста во одреден случај, но таа ќе најде илјадници такви случаи и повторно ќе почне да се бори и да ве повикува на битка. Тоа значи дека христијанинот никогаш не треба да го остави целиот свој оклоп; тој е постојан воин кој секогаш мора да биде подготвен за битка. Во таа смисла се вели: „кој ќе истрае до крај, ќе се спаси“ (Матеј 10:22). Тоа е целата програма на злоупотреба! Откако ја препознавте страста што се бори со вас како ваш непријател во овој момент, почнете да ја удирате со вашето оружје, користејќи го ова или она додека не го избркате. Ако возите, стојте и гледајте и почекајте нов напад од истата или некоја друга страст. Кога таа ќе нападне, правете го истото со неа како со оној со кој сте се бореле и кого по милоста Божја сте го победиле. Така секој ден, секој час и секоја минута. Кога ќе заврши? Ова не може да се утврди. Може само да се каже дека колку пожестоко се бори, не подлегнувајќи на никаква страсна привлечност, толку побрзо во него почнуваат да слабеат страстите и, како што продолжува таквата непопустлива војна, мирот и тишината почнуваат да се населуваат во душата. Како што минува времето, доаѓа до тивка и мирна состојба, во која, како во полноќна тишина, ќе почне да владее длабока тишина - знак дека непријателите се истерани или ставени на место. Помогни, Господи, сите да добиеме таков благослов! Севладеачката Божја десна рака има два закони за своите постапки: поинаку дејствува врз материјалниот свет, поинаку врз разумните суштества. Материјалниот свет стабилно се движи според силите и законите поставени во него кон целта што му е посочена; нема место за самоволие. Само заради повисоки морални цели Божествениот бран извесно време го суспендира, забрзува или менува таквиот тек, а потоа само на одредено место и случај, оставајќи го, освен ова, непроменет насекаде. Не е така во однос на интелигентните суштества, за кои материјалниот свет е само место на развој, поле и фаза на дејствување. Господ овде, исто така, доделува приватни и општи цели, но не обврзува никого да ги постигне, туку очекува рационално слободните суштества самите да ги препознаат овие цели и слободно да се определат за да ги постигнат. Оној кој влегува во Божјите намери е задоволен и благословен; кој не сака да влезе и ги избегнува, станува отфрлен и страда. Но, таквото отстапување на некои не гарантира дека Божјата намера останува неисполнета. Некои луѓе не ги исполнија, други ќе го заземат нивното место за да ги исполнат; ако овие не ги исполнат, ќе се повикаат трети и четврти додека конечно не се појават тие што правилно ќе ги исполнат. Непроменливоста на законите на Божјата промисла во однос на разумните суштества се состои во непроменливоста на целите, а на нивните извршители им се дава целосна произволност, целосна слобода и, според тоа, променливост. Следствено, задачата и на поединците и на цели општества и држави е да влезат во Божјите намери и да ги исполнат, да се качат на патот на Божјата промисла и да го следат. Народот, верен на упатствата Божји, е благословен и просперитетен, стои и се засилува; луѓето кои престануваат да им бидат верни слабеат додека стануваат неверни. Ретко се случува обредот на православието, кој се празнува во неделата на првата недела од Великиот пост, да се одвива без поплаки и прекор од двете страни. Црковните анатеми за некои изгледаат нехумани, а за други срамни. Сите такви презентации можеби се со почит во други случаи, но секако не одговараат на нашиот обред на православието. Што е Света Црква? Ова е заедница на верници, обединета со единството на исповедањето на божествено откриените вистини, единството на осветувањето со Бог воспоставените тајни и единството на управување и насочување на од Бога дадениот пастир. Единството на исповед, осветување и владеење ја сочинуваат повелбата на ова општество, која мора веднаш да ја исполни секој што ќе влезе во него. Влезот во општеството е условен од прифаќањето на оваа повелба, согласноста за неа, а останувањето во неа е условено од нејзиното спроведување. Погледнете како се шири и се шири Светата Црква. Проповедниците проповедаат; Од оние што слушаат, некои не ја прифаќаат проповедта и си заминуваат, други прифаќаат и, како резултат на тоа, се осветуваат со светите тајни, доаѓаат под водство на пастирите и стануваат членови на црквата. Со влегувањето во Црквата се спојуваат со сите, се обединуваат и додека се едно со сите остануваат во Црквата. Од ова едноставно укажување на текот на формирањето на Црквата јасно се гледа дека Светата Црква како општество е формирана и стои како секое друго општество. Затоа гледајте го како и секое друго, и не му ги одземајте правата што ги стекна секое општество. Земете го, на пример, општеството на умереност. Таа има свои правила, кои секој член е должен да ги исполнува, а секој член е член затоа што ги прифаќа и исполнува неговите правила. Ако се случи некој член не само што одбива да ги следи правилата, туку на многу работи гледа сосема поинаку од општеството, дури и се бунтува против самата цел на општеството и не само што самиот не одржува трезвеност, туку и ги поттикнува другите на тоа, омаловажувајќи ја самата трезвеност и ширејќи концепти што се спротивни на неа - што прави општеството обично со таквите луѓе? Прво опоменува, а потоа го исклучува од својата средина. Тоа е анатема! А сепак никој не се бунтува против ова, никој не го прекорува општеството за нечовечност; напротив, сите препознаваат дека општеството постапува целосно законски и дека ако почне да постапува поинаку, не би можело да постои. Зошто да се прекорува Светата Црква кога таа постапува на сличен начин? На крајот на краиштата, анатемата не е ништо повеќе од екскомуникација од Црквата, или исклучување од нивната средина на оние кои не ги исполнуваат условите за единство со неа и почнуваат да размислуваат поинаку од неа, поинаку од она што самите го ветиле при влегувањето во неа. Погледнете какви лажни учења и какви лажни учители се екскомуницираат. Оние кои го отфрлаат постоењето на Бога, бесмртноста на душата, Божествената промисла, кои не ја исповедаат Светата Троица, Отецот и Синот и Светиот Дух - Единствениот Бог, кои не ја препознаваат Божественоста на нашиот Господ Исус Христос и нашето откупување со Неговата смрт на крстот; бришејќи ја благодатта на Светиот Дух и Божествените тајни кои ја даруваат и сл. Погледнете какви предмети допираат! Таква, впрочем, според која Светата Црква е Црква, на која е основана и без која не може да биде тоа што е. Следствено, оние кои се вооружуваат против таквите вистини се исти во Црквата како и во секојдневниот живот луѓе кои посегнуваат по нашите животи и имоти. Но, на крадците и ограбувачите не им е дозволено никаде да дејствуваат слободно и неказнето, а кога ќе бидат врзани и изведени на суд и казна, никој не го смета ова за нехумано или ограничување на слободата; напротив, самото ова се гледа како прашање на филантропија и обезбедување слобода во однос на сите други членови на општеството. Ако овде судите вака, тогаш на ист начин судете го и црковното општество. Лажните учители се крадци и разбојници; тие го ограбуваат имотот на Црквата, ги расипуваат и уништуваат нејзините членови. Па, дали навистина прави нешто лошо кога ги плете, суди и избрка? И дали би било хумано од нејзина страна ако рамнодушно гледа на постапките на таквите личности и им дава целосна слобода да ги уништат сите? Која мајка би дозволила змијата слободно да ползи и да го касне нејзиното дете кое е уште мало и не ја разбира опасноста што му се заканува? Ако некој разбојник упаднал во вашето семејство или некој либертин се инфилтрирал, а првиот почнел да ви ги дави и исече децата, а вториот почне да го корумпира вашиот син или ќерка, добро, дали ќе гледате рамнодушно на нивните постапки од страв да не ве означуваат како нехумани и заостанати? Зарем не би ги истуркале и не би ги затвориле вратите од вашата куќа за нив? Гледајте на ист начин на постапките на Светата Црква. Сега имаме многу нихилисти и нихилисти, природни научници, дарвинисти, спиритуалисти и општо западњаци - добро, дали мислите дека Црквата би молчела, не би го дала својот глас, не би ги осудувала и анатемизирала доколку има нешто ново во нивното учење? Напротив, секако би имало собор и сите тие со своето учење би биле анатемизирани; само една точка би била додадена на сегашниот обред на православието: „Анатема за Бухнер, Фојербах, Дарвин, Ренан, Кардец и сите нивни следбеници! Да, нема потреба од посебна катедрала или каков било додаток. Сите нивни лажни учења одамна се анатемизирани во тие точки споменати погоре. Гледате ли сега колку мудро и разумно постапува Црквата кога го принудува сегашниот повик да се упатува и да се слуша! Но, тие велат дека тоа не е модерно. Напротив, сега е модерно. Можеби пред сто и педесет години не беше модерно, но денес, не само во провинциските градови, туку и во сите места и цркви, треба да се воведува и практикува обредот на православието и да се соберат и да се објават сите учења спротивни на словото Божјо, за секој да знае од што да се плаши и од кое учење да избегнува. Многумина се расипани од својот ум само од незнаење, и затоа гласната осуда на штетните учења би ги спасила од уништување. Кој се плаши од дејството на анатемата, нека избегнува учења што водат до неа; кој се плаши од тоа за другите, нека ги врати на здрава доктрина. Ако вие, кои не ја фаворизирате оваа постапка, сте православни, тогаш одите против себе, а ако веќе сте го изгубиле здравото учење, тогаш зошто ви е гајле што се прави во Црквата од оние што го поддржуваат? Веќе се одвоивте од Црквата, имате свои верувања, свој начин на гледање на работите - добро, живејте со нив. Без разлика дали вашето име и вашето учење се изговараат под анатема или не, нема разлика: вие сте веќе под анатема ако филозофирате спротивно на Црквата и ако истраете во ова филозофирање. Но, ќе мора да се сеќавате на неа кога, лежејќи во ковчег, студено и безживотно, ќе ви треба молитва за дозвола. Пустинско живеење во светот Еден ревносен за благосостојбата на народот го рече ова за себе: „Ми беше жал за луѓето околу мене и сакав да ги направам среќни. Мислев: ќе измислам начин да му донесам благосостојба; имајќи го задоволството, тој ќе биде мирен, мирен и весел. И сигурно, тој тоа го уреди на таков начин што задоволството во моето соседство се зголеми. кавги, убиства, збунетост, непријателство се зголемија заедно со задоволство За мене беше тажно да го видам ова! Зошто да не? Еве го. Само запали кај човекот верба во идниот живот, посочете ги правилните услови за стекнување блаженство во него и уверете го дека без разлика колку е безначајна состојба во која се наоѓа, тоа во никој случај не го лишува од можноста да ги исполни наведените услови и да биде достоен за блажена вечност. Поставете ја личноста на овој начин, и тој ќе биде среќен, без разлика колку лоши се неговите надворешни работи. Поставете цел народ на овој начин, и целиот народ ќе биде среќен, колку и да е оскуден во надворешниот просперитет. Во средината на Великиот пост, Светата Црква ни ја принесува нашата чест и се поклонува на крстот Господов. Што, патем, сугерира ова? Но, еве што: погледнете, како Црквата вака да му вели на секој од нас, колку мирно виси Господ на крстот, не брза, не кине, и откако се вознесе на крстот, никогаш не го остави додека не го предаде Својот дух на Бога и Отецот. Така и вие: откако влеговте во подвигот на борбени страсти на начини на угодување на Господа, сметајте се себеси распнат на крстот, останете на него мирно, не брзајте и не брзајте и, особено, избркајте ја секоја мисла да ја оставите додека не дојде моментот и не речете: „Оче, во Твои раце го полагам мојот дух“ (Лука 23:46); не ослабнувајте, односно вашата љубомора, не препуштајте се, не менувајте ги делата што сте ги започнале, чекорете цврсто по болниот пат на самопожртвуваноста и тоа ќе ве доведе до блажен мир во пазувите на Отецот Небесен. Нека ни даде Господ на сите засекогаш да останеме во такво расположение!.. Ако решиме да Му угодиме на Господа, да не ја напуштаме оваа определба; Влеговме во подвиг - да го доведеме до крај. И кога слабоста ќе почне да го зема својот данок и да ни го тресе духот, ние ќе побрзаме секој пат да ја опкружуваме со поттикнувачки мисли, ќе му кажеме на нашиот дух вака: што да правиме ако поинаку е невозможно - или да загинеме, или да бидеме на крстот на самораспнувањето, додека во нас има здив на живот. А Господ беше на крстот и сите светии одеа по крстот. Секако дека е тешко и болно, но дали оваа работа е без ветувања? О, недостојни се страстите на овој век за славата што сака да се појави во нас! Колку е далеку? Но, да издржиме малку во константноста на самомортификацијата и тука ќе почнеме да ја предвидуваме иднината што нè очекува. Ударени сме - и удирани сме, и преку тоа самите стануваме посилни и го исцрпуваме непријателот, и колку повеќе размислуваме, толку ние самите ќе стануваме посилни и послаб нашиот непријател. И таму, еден по друг, тие што се борат со нас ќе почнат да испаѓаат од непријателската орда и конечно и најзлобните, упорните ќе заостанат, а можеби и од далечина некако ќе не нападнат од страна. Тука доаѓа мирот, а зад мирот доаѓа радоста во Светиот Дух! И ова може да дојде наскоро, само треба да го направите закон - не попуштајте, не се препуштајте. Но, тука е нашата мака. Кој е нашиот прв непријател? Самосожалувањето е најласкавиот и најопасниот непријател. „Олабави се“, вели тој, „малку, уморен си“. Гледате колку е љубезен, се залага за нас! Но, слушајте го - едно опуштање ќе доведе до друго, друго до трето, тогаш сè ќе се опушти, сета строгост ќе исчезне и сите наредби на побожниот живот ќе бидат заборавени. Во исто време, мислите ќе се расипат, похотите ќе се раздразнеат, а ревноста на духот ќе се олади. Вашата омилена страст ќе се појави веднаш, прво ќе привлече внимание, потоа сочувство и на крајот согласност. Потребна е само шанса - и гревот е подготвен. Еве повторно паѓање, повторно помрачување на умот, повторно мрморење на совеста, повторно неред, внатрешно и надворешно. Понатаму и понатаму, пад по пад, и повторно сè ќе оди како порано. Да, би било добро како порано, инаку ќе биде полошо, бидејќи како што по молњите темнината на ноќта станува уште помрачна, така и по станувањето од гревот, нови повторени падови ја водат кутрата душа во поголемо и поголемо неред. Господ помогна - стани и застани! Која е поентата да паднеме повторно кога знаеме дека треба повторно да станеме, а сме сигурни дека ова востание ќе биде потешко? Откако работата ќе започне, не се откажувајте. Дали е тешко? Што да направите - преболете некако, од ден на ден сè ќе станува полесно и полесно, а потоа ќе стане сосема лесно. Освен тоа, не е сè работа и болест - Господ испраќа и утеха, но еве смртта е наскоро, и тоа е крајот на сè. Нашиот Господ е милостив кон сите грешници. Тој ветил со заклетва: „Не сакам грешникот да умре, туку да се преобрати... и да живее за да биде тој“ (Езек. 33,11), а ние самите, со нашите чести падови, се доведуваме до точка кога ништо не може да се направи за нас. Подигнувањето од пад е исто како и поправка на фустан или куќа или некоја друга работа. Се случува некоја скапана работа да се поправа и поправа, и на крај да се остави, бидејќи не може да се поправи, нема што да се стави на рака. Истото може да се случи и со душата. Господ ја поправа и поправа и на крајот целосно ја напушта, бидејќи со честите падови таа може да се вознемири толку многу што не може да се поправи. На која основа се заснова можноста за нашето востание? На доброто што останува во нас, иако сме работеле за гревот. Токму за ова преостанато добро благодатта го наоѓа, го оживува и му дава предност пред злото - човекот станува. Но, секоја нова есен ја троши нашата добрина се повеќе и повеќе; по секое паѓање, се помалку останува во нас, што значи дека останува се помалку простор каде благодатта може да се спушти за да нè врати. Какво чудо е што конечно, во ропство на гревот, ќе ги потрошиме сите наши добра, а со тоа ќе ја изгубиме секоја можност за бунт! Честото паѓање во грев создава навика за грев, која ја врзува кутрата душа и тирански ја држи во ропство. Дури и ако еден грев се претвори во навика, тој ќе ја плени целата душа, ќе доминира со сето тоа на мачен начин. Погледнете што прави пајакот со својот плен? Дел по дел го заплеткува со истата тенка мрежа, додека не ја заплетка целата работа; По ова, иако неговата жртва прави некои движења, тие веќе не се доволно силни за да ја ослободат. Така е и со гревот, на кој човекот се навикнува на чести падови: дел по дел го удира во него додека не ги исполни и телото и душата и додека не си пороби на себе. Тогаш, иако понекогаш на човекот му доаѓа помислата да се откаже од гревот, но гледајќи колку е заплеткан во него, веќе не се осмелува да крене рака за да излезе од него и очајно вели: „Зошто да се борам со гревот!“ Така, незнабошците, како што пишува светиот апостол, „се предале на безнадежност и се предале на вршење секаква нечистотија“ (Еф. 4:19). Така, Евреите, гладни од ропство во Египет, дури и кога Мојсеј во име на Бог им го донесе ветувањето за слобода, не веруваа дека тоа може да се исполни. Стоење и марширање напред во христијанството Има луѓе кои не можејќи да ја помират неподвижноста во христијанството со стремежот напред кој е задолжителен за христијаните, паѓаат во грешка која е штетна за нив, а опасна за другите. Наместо да се стремат напред да се обноват според моделот на христијанството, тие сакаат да го обноват христијанството според нивните каприци, не потчинувајќи се на него, туку прилагодувајќи го на себе. Останувајќи исти какви што се, тие замислуваат дека одат напред и ги намамуваат другите да одат по истиот пат, преку разни укинување и промени во христијанските наредби и во законите на Црквата Божја. Редот бара нашата структура, која ја заповеда христијанството, да остане непроменета, да ѝ пристапиме, обновувајќи се и менувајќи се според неговиот пример, но тие не сакаат да се променат себеси, туку христијанството и со тоа да ја расипат целата работа, поткопувајќи ја секоја можност за наше вистинско подобрување. Христијанството, нудејќи ни пример за големо совршенство, ни ги обезбедува и сите потребни средства. Тоа е скала која води кон рајот, патека која води до стомакот, лек кој ги лекува сите наши немоќ и несовршености. Оваа скала е веќе воспоставена и донесе многумина на небото; не е потребно повторно да се изгради, туку да се искачи по него. Оваа патека е веќе тестирана; тоа е едноставно, видливо за сите и вистинито. Зошто има потреба да се троши време и напор за да се постави нов пат или да се поправи на свој начин она што е веќе поставено? Со поставување на нов пат, можете преку кратковидост да го насочите во уништување, а со повторното правење само ќе го расипете и ќе создадете дупки и копања. Треба да го следите посочениот пат и да не врескате бесмислено: „Нели е подобро да одиш овде, нели е подобро да одиш таму“, скроз зјапајќи во Бог знае каде или бескорисно трчајќи напред-назад. Исцелувањето на христијанството пред целиот свет ја докажало и продолжува да ја докажува својата исцелителна моќ за секој што го користи без никаква екстравагантна паметност; Би било непростлива грешка да се обидеме да го исклучиме или едното или другото или третото од неговите лековити состави. Овој рецепт е составен во рајот и е подготвен од небесни материи. Обидувајќи се да го поправат, земните арогантно преземаат задача која е целосно над нивните сили и штетна за нив. Лекот не смеете да го коригирате, туку да го употребувате во едноставноста на верата за да се излечите со неговата исцелителна моќ. Се чини јасно што значи во христијанството да се застане и да се оди напред. Одржувајте го христијанството какво што е и како што е зачувано во Црквата Христова и застанете цврсто во него, без да се обидувате нешто да промените или исправите; Постојано усовршувајте се според нејзиниот пример, обидувајќи се на секој можен начин да ја постигнете мерката што таа ја посочува на секого, цели кон негово исцелување, стремејќи се каде што води и немрзливо искачувајќи се таму каде што води. Но, во исто време, мора да бидеме претпазливи за уште едно отстапување од вистината, не помалку штетно. Други прават грешки за тоа како треба да стои во христијанството, останувајќи неподвижен во него. По грешка, тие го вклучуваат во областа на непроменливото доделување на нашето спасение она што влегло во благочестивиот живот на христијаните или поради потребите на времето, или поради ненамерни грешки, или, конечно, поради намерна злоупотреба што не била забележана и не е спречена во тоа време. Таквите луѓе се како оние кои, на правиот и вистински пат, се заплеткуваат во леплива трева и се вртат на едно место, замислувајќи дека прават нешто важно за себе и за другите, а товарот на непотребните врски и поврзаните неволји го сметаат за вредни во очите на Бога како подвизи на вера и побожност. Овие луѓе имаат само слика на побожност, но ги отфрлаат нејзините моќи; тоа се „облаци на пустош, разнесени од ветрот“ (2. Пет. 2:17), иако од далечина изгледа дека носат полезно наводнување. Прекинувајќи го сопствениот пат, измачувајќи се со глад и жед, измислувајќи нехранлива храна и вода што не се пие во поглед на вистинската куќа на мудроста, во која се подготвува обилен оброк, нудејќи вистинска храна и вистински пијалок, тие на тој начин се лишуваат од вистински животворни сили и хранливи сокови - стојат и венеат. Трезвеност и обѕир Воинот Христов мора да има два будни чувари: трезвеност и дискреција. Присебноста е разбирлива, но во однос на доброто размислување, како може да се дознае што ќе се случи во текот на денот и какви движења, според тоа, можат да се генерираат во душата на различни состаноци? Се разбира, не можете да предвидите сè, но може да се предвидат многу, особено за оние чии секојдневни работи одат во повеќе или помалку дефинитивен редослед. Кога одите во куќа, однапред можете да замислите кого ќе сретнете таму, за што би можело да се разговара и слично, и затоа веројатно можете да претпоставите дека таму ќе се разбуди суета или гнев или некоја друга страст и како резултат на тоа да се подготвите за отпор. Ништо од ова да не се случи, но една претпоставка ќе ја држи душата на будна претпазливост, а тоа значи многу. Некој друг веројатно ќе рече: „Па, тогаш ќе сфатам што да правам кога ќе се појави ова или она“. Се разбира, тоа е точно, но може да се случи и пред да ја преземете идејата, срцето веќе да ви гори од страст и можеби веќе нема да биде возможно да ја надминете. Последната околност, повеќе од сè друго, го прави неопходно однапред да се подготви за наидување на разни видови случаи. Оние кои многу искусиле и во многу случаи останале победници, лесно можат да издржат што и да им падне на патот, бидејќи, поради големото искуство, тие се подготвени на се, а почетниците подобро е да се подготват однапред. За да се сретнете со непредвидени случаи кои го надминуваат кругот на обичните работи, добро е да се практикува намерна ментална војна; имено, во мирна состојба на умот, замислете се себеси под влијание на одредени чувства и движења на срцето и веднаш сфатете како да ги одбиете или како да ја свртите вашата душа на добар начин. На пример, во таков и таков случај, гневот може да се појави од говори, од погледи, од судови - тој мора да се скроти со такви и такви размислувања; Таму може да се појави завист - треба да се избрка вака и онака итн. Ако ги ставиме сите погрешни чувства и движења преку овој вид на вежбање, тогаш тешко дека некој излив на страст може да не изненади или неподготвени. Ваквата вежба ја навикнува душата на снаодливост или на свиоци што се спротивни на основните склоности на срцето, така што, откако ќе се здобие со вештина за тоа, може, без многу потешкотии, да се премине од страсна состојба во безстрасна, и тука е победата или избегнувањето на војување, тоа е доброто размислување. Ако сакате да го насочите вашиот надворешен начин на живот, земете ја повелбата на Светата Црква, навлезете во неа темелно и ќе откриете дека таа го одредува нашето однесување во сите, може да се каже, детали. Ова ги дефинира храната, работата, одморот, престојот дома и во црквата, деноноќните работи, со еден збор - сè. На пример, дојдовте во црква: повелбата веќе утврди како треба да стоите во црквата, имено, тивко, да не зборувате, да не проѕевате наоколу, туку да слушате што читаат и пеат. Седнете на маса - во повелбата е наведено што и кога можете да јадете. Дојде часот на спиење - повелбата вели како треба да се заспие на христијански начин: помирете се со сите, исповедајте ги своите гревови пред Бога, молете се, размислете што направивте изминатиот ден. Исто така, за секоја работа има правило во Црквата. Христијанинот, член на Црквата, мора да живее црковно, како што, на пример, воинот живее на воен начин. Во денешно време има особено итна потреба да се потсетува на тоа сите и често, бидејќи многу христијани, понесени од суеверија, повеќе не сакаат да ги знаат правилата на Црквата, сметајќи ја под нивниот ранг, а себеси над неа. Не, повелбата на Црквата доаѓа од Бога. Кој не ги почитува правилата му се спротивставува на Бога. Светите апостоли, маченици и сите светители кои живееле според наредбата на Црквата и ги положиле своите животи во неа се сведоци дека во неа нема ништо произволно и згрчено, туку се е утврдено со мудра пропорционалност и свест за потреба и секому му било наметнато како должност. Човек не може да живее без духот на животот; Секој што живее секако е инспириран од нешто. А духот карактеристичен за нас христијаните е духот Христов, кој единствено треба да нè оживува, потчинувајќи ги сите други на неговата моќ и правејќи ги инструменти за служење на себе. Духот Христов е да прави сè за слава на Бога и наше спасение. Спротивно на овој дух е духот на светот, по чија команда тие неуморно дејствуваат во заборав на Бога, бркајќи празни, сонливи цели, никогаш не ги постигнувајќи и никогаш не уживајќи во мирот на достигнувањата. Инаку, тој се нарекува ласкав дух (1. Тим. 4,1), кој под различни појави мами мнозина, преобразувајќи се во ангел на светлината. На пример, не може да не се стекне; но кој, заборавајќи го Бога и Неговиот свет закон, се препушта на страста, тој е вдахнат од злиот дух; стекнуваат, но само во Бога и за Бога. Невозможно е да немате задоволства во животот - инаку животот не вреди да се живее; но кој ја поставува својата цел само за радост и задоволство, не скршнал од добриот пат. Мора да се обидеме да имаме добро име; но кој се грижи само да слуша добри критики за себе или вревата од ласкави гласини, тој се стреми кон сонлива цел. Сите тие се погрешни духови, од кои секој прераснува во многу гранки и видови и кои не можат да се избројат. Сите тие имаат едно нешто заедничко - да отстапуваат од Бога и, нурнувајќи во заборавот на Бога, да ја згаснат ревноста за спасение. Човекот нема само тело, туку и душа, а во самата душа или во неговиот внатрешен живот не само душа, туку и дух, кој е неспоредливо повисок од душата. Секој од овие делови на човечкото битие: дух, душа и тело - има свои потреби. Чувството на потреба е жед. Според тоа, имаме три вида на жед: телесна жед - телесна, сетилна, духовна жед и духовна жед. Првиот, телесниот, бара земни и сетилни задоволства; вториот, духовен, ги бара благословите од секојдневниот живот, или благословите на светот; третото, духовно, бара духовно, небесно или Бог и Божествените добра. Така, во нашето тело има потреба од самоодржување - да јадеме, пиеме, спиеме; има потреба од движење - одење, работа, мака, што се претвора во потреба за чувства, за танц и слично; има потреба да се користат сетилата - да се гледа, слуша, допира, мирис. Три класи на телесни потреби: три вида и сензуални жед кои се задоволуваат со сензуалните нешта околу нас. Кој првенствено се занимава со задоволување на овие потреби, стои на ниво на животно: стануваше, шеташе наоколу, зборуваше, сонуваше, читаше, јадеше и потоа повторно спиеше, одеше, се нервираше, зеваше, слушаше празни говори и си разговараше, па повторно спиеше. Тоа е целата програма на сензуалниот живот! Празен е, но, за жал, тука припаѓаат многу, многу голем круг на луѓе. Овде жедта се гаси само неколку часа, а потоа повторно оживува и како црв јаде човек. Во душата има потреба од знаење; Човекот сака да истражува сè, да дознае научно, или преку читање, или со гласини. Секоја минута слушате: што е тоа, зошто, како и за што служи? Оваа љубопитност е вродена кај секого. Има потреба од претпријатија или работи во домаќинството, во трговскиот сектор, во воениот, академскиот, судскиот, граѓанскиот, градскиот или селскиот живот: не поминува ниту една минута, а некој да не помисли да направи нешто, и да го направи тоа; Откако направил едно, тој презема друго. Ова е претпријатие, грижа и грижа. Има потреба да се украсува, својот дом, да се опреми со удобност: потребен е добар мебел, пристојна облека, добри слики, скапи скулптури, музика, пеење и слично - рај, гледате, човек сака да сади околу себе за да го замени изгубеното... Тоа се таканаречените невини задоволства. Значи, во душата има три потреби: потреба за знаење, потфат или грижа и потрага по естетски задоволства. Според нивниот број, има толку многу жед во неа. Овде жедта никогаш не се задоволува, туку постојано го троши човекот и покрај тоа што тој не си дава ни минута одмор. Во духот има потреба од созерцание на Бога и Божествените нешта, задоволувани со познавање на духовниот свет; има потреба од мир во Бога, или мир на совеста, задоволен со исполнување на волјата Божја; има потреба од заедништво со Бога, или вкусување на Бога, задоволено со молитвено исчезнување во Бога. Следствено, тука постојат три типа на потреби; според нивниот број има ист број на жед во духот, односно жед за молитвено откажување од сè, жед за мир во Бога и жед за созерцание на Бога, кои, незаситени, оставаат меланхолија, а кога правилно се задоволуваат, го смируваат духот и надополнуваат со својата ситност и со своите методи на телото. сопствена; на пример, естетски задоволства - преку молитвени принесувања кон Бога, промисленост - преку мир на совеста, бесплодна потрага по вистината преку науката - преку созерцание за Бога и Божествените нешта. Така имаме три класи на желби, и во секоја класа има три вида; Сите, значи, девет, и сите, како со девет усни, непрестајно му викаат на човекот: „Жед сум!“ Некои луѓе цел живот се борат некако да го задушат овој крик, а сепак немаат време. Зошто? Затоа што, пред сè, неправилно ги дистрибуира овие желби. Погледнете како се случува. Сензуалните потреби се на прво место - и има поголема грижа за нив; тогаш духовните се задоволни во помала мера, а духовните се ставени во втор план и испаѓа дека човекот има над она што треба да биде долу, и обратно. И во оваа форма, обидот да се задоволи личност е исто како и обидот да се наполни сад со вода, превртувајќи го наопаку. Затоа човекот нема задоволство, не се задоволува, туку жед и жед, и покрај тоа што постојано се стреми кон задоволство и понекогаш успева да се опкружи со многу материјални добра. Затоа, кој сака мир, мора да ја исправи таквата грешка, и ќе има мир и мир кој го надминува секој разум; потребно е, односно најнапред да се задоволи духот, издигнувајќи го во заедница со Бога, јадење на Бога и созерцание за Бога; понатаму, со силата на духот и според неговите упатства и водство, задоволувајте ги и менталните и физичките потреби. Бог, полнотата на сите благослови, откако го исполни духот, преку него ќе излее дополнителни задоволства на потребите на душата, на нејзиното знаење, потфати и задоволства и на потребите на телото, давајќи им мерка, тежина и цел. Правилото на верата е составено од следните три дела: од познавање на содржината на верата, од согледување на оваа содржина со срце и од воведување на својот живот во редот што го покажува верата. Тоа се страни и, истовремено, степени на верата и нејзините карактеристични црти, чие присуство укажува на присуство на верата, а чие отсуство укажува на отстапување од неа. Првиот степен на верата, или нејзиниот почеток, е познавање на содржината на светата вера. Ако го погледнеме целото Божествено Откровение од почеток до крај, тогаш во нашите умови ќе ја замислиме целата економија на нашето спасение или сета Божја чудесна грижа за нас, со која Тој беше задоволен да не спаси нас што пропаѓаме. Се проповедаше од почетокот на светот до доаѓањето Христово, од Христовото доаѓање се проповеда до наше време, и од наше време ќе се проповеда до крајот на светот. Целото Божествено писмо објавува за тоа, сите свети списи на отците го поучуваат тоа, сите големи луѓе се просветлени со него. И секој ум кој е жеден за вистина не наоѓа целосно задоволство на друг начин освен со прифаќање на сето ова учење. Исповедта на верата, чијашто суштина лежи во Симболот, го става секој предмет на свое место и сè прикажува во таква хармонија што ништо, дури и мало, не може да се откаже без сè да се вознемири. Како што во видливиот свет небото е над нас, земјата е под нас, на небото сонцето, месечината и ѕвездите се во нивниот ред, а на земјата сè околу нас е во строг ред, така и целата слика на Божјиот поглед кон нас ја сочинува нашата ментална атмосфера, во која сè има свое место, сè има свој однос. Пред се, секој верник мора да го препознае тоа и да го одржува во својот ум. „Верата доаѓа од слухот“ (Рим. 10:17), а слушањето се објавува преку емитуваното учење, кое е основа на верувањето. Инаку, во што можете да верувате ако не ја знаете наставата? Но, да претпоставиме дека некој го знае и го содржи сето ова; дали ова значи дека тој веќе има вистинска вера? Не, ова е само знаење за верата, но сè уште не е вера. Верата започнува од моментот кога нејзината содржина почнува да влегува во срцето и таму произведува соодветно чувство. Верата е согледување на спасителните вистини од срце, а бидејќи овие вистини имаат одредена содржина, тогаш во срцето тие се придружени со откривање на одредени чувства. Исповедта на верата вели дека ние што паднавме мора да загинеме и да се спасиме само со вера во Господ Христос; нека ова учење биде прифатено од срце, тогаш што ќе доживее човекот? Ќе почне да се понижува како оној кој не го задржал својот чин, како оној кој го навредил Бога и го нарушил Неговиот лик во себе со секакви зла. Слушајќи подоцна дека неговите гревови го привлекуваат Божјиот гнев, тој ќе почне да се плаши за себе и за својата судбина, како подготвена жртва на праведна казна. Слушајќи го објавеното избавување во Господа, тој ќе биде привлечен кон Него и со сета сила на својата надеж ќе посака да си го присвои спасението што Тој го дава. Така, оној кој со своето срце ја прифатил содржината на верата, ќе биде во состојба на жеден, трагач, стремеж кон Господа. „Човек кој почнува да верува“, вели Свети Тихон, „не може непристојно да личи на слаб човек кој, гледајќи ја својата неизлечива болест, посакува и бара вешт лекар, или заробеник кој бара спасител или некој што бега од стравот и бара безбедно место и заштита“. Но, дури и да постои таква држава, ова не е сè што бара владеењето на верата. Човек мора, со дело, да влезе во редот на животот назначен со верата. Верата, на пример, вели: ти си лош, покај се и мора да се покаеш; верата вели: престани да грешиш, и мора да престанеш; верата вели: предадете се на Господа и мора да се предадете; верата вели: прими ја Христовата благодат во светите тајни и мора да ја прифатиш; верата вели: борете се со страстите, и мора да се борите; со еден збор, што и да укаже верата, мора веднаш да внесете сè во вашиот живот. Плодот и доказот за тоа всушност ќе бидат чувството и испитувањето на спасоносните дејства на светата вера. Таквиот човек ќе почувствува дека иако е грешник, нема да загине, зашто е спасен од Господ, дека иако е слаб, нема да подлегне на гревот со силата на благодатта добиена во светите тајни; дека иако е послаб од своите непријатели, но бидејќи е под заштита на Господ, Кој го примил под Неговиот покрив, нема да биде совладан од нив; дека и покрај тоа што тој сè уште живее овде и е во сиромаштија на земјата, тој го смета Царството Небесно за свое, заради заедницата со Господ, кој веќе владее на небото. Така е во сè. Карактеристична карактеристика на овој степен на вера е тоа што верникот присвојува сè што е направено од Господ за човечкиот род како да е сето тоа направено специјално за него. Оној што има вистинска вера во своето срце, со апостол Павле исповеда: „Со вера живеам Божјиот Син, Кој ме возљуби и се предаде за мене“ (Гал. 2:20). Синот Божји го засака целиот свет и се даде Себеси за целиот свет, но свети Павле и со него секој верник ја присвојува оваа Негова љубов, ова Негово добро дело. Таквото исповедање е круна на верата, но тоа е можно само ако се прифати оправдувањето, осветувањето, повторното раѓање и очистувањето со самото дело. Така, целосното владеење на нашата вера започнува со знаење, минува низ чувството и завршува со животот, преку тоа совладување на сите сили на нашето битие и вкоренување во неговите основи. „И малите ќе живеат според ова правило: мир и милост нека бидат врз нив“ (Гал. 6:16). Во нив се остварува она што го рекол Господ за куќата изградена на карпа. Не обидувајте се да го срушите ова со какви било шпекулации: како ударите од зрнца песок на цврст ѕид, сите овие збунети и сомнежи се за душата на верникот. Има еден одговор на сите нив: Знам дека вистината е во нашата вера, бидејќи и самиот ја доживувам нејзината исцелителна моќ. Пациент кој е излечен од некој лек нема да ги слуша оние кои би му кажале против овој лек. Како може да смета дека не лекува кога добил олеснување од тоа? Така е и овде: дали оној што ја искусил моќта на верата ќе почне да ги слуша празните говори за модерното учење, бунтувањето против Господ и против Христа? „Еве ја вистината“, ќе повторува тој на сите обиди да го поколеба, „еве ја вистината, зашто на тој начин ја добив моќта со која дејствувам, без двоумење на кој било начин, ги излечив сите мои немоќи и бев доведен кај Бога, заедницата со Кого во Исус Христос е суштината на мојот духовен живот“. Додека душата сè уште учи вера, сè уште можете да ја поколебате со прашања, дури и понекогаш лесно решени, а кога ќе се излечи со вера, тогаш нерешените збунувања не ѝ значат апсолутно ништо. Така, неоткоренето стебло се извлекува и однесува слаб ветер, но вкоренето дрво не се плаши од притисок и силна бура. Делото на молитвата е првата задача во христијанскиот живот. Ако изреката „живеј и учи“ е вистинита во однос на вообичаениот редослед на работите, тогаш дотолку повеќе се однесува на молитвата, чие дејство не треба да има прекин и чиј обем нема ограничување. Древните свети отци, поздравувајќи се еден со друг на датум, обично не прашувале за здравјето или за нешто друго, туку за молитвата: како, велат, оди или како функционира молитвата. Дејството на молитвата за нив било знак за духовен живот и го нарекувале здив на духот. Во телото има здив - телото живее; Кога дишењето ќе престане, животот престанува. Така е и во духот: има молитва – духот живее; нема молитва - нема живот во духот. Но, не секое извршување на молитва или молитва е молитва. Стоењето пред икона во црква или дома и поклонувањето сè уште не е молитва, туку само додаток на молитвата. Читањето молитви од меморија или од книга или слушање како некој ги чита повторно не е молитва, туку само молитвен инструмент, или начин за откривање и поттикнување. Самата молитва е појава во нашите срца на едно по друго благочестиви чувства кон Бога - чувства на самопонижување, посветеност, благодарност, прославување, молба, вредни поклони, скрушеност, потчинување на волјата Божја итн. Целата наша грижа треба да биде за време на нашите молитви овие и слични чувства да ни ја исполнат душата, така што кога јазикот чита молитви или увото слуша и телото се поклонува, срцето да не остане празно, туку во него да има некакво чувство насочено кон Бога. Кога се присутни овие чувства, нашата молитва е молитва, а кога ги нема, тогаш сè уште не е молитва. Се чини дека што би било поедноставно и поприродно за нас, како молитвата или стремежот на срцето кон Бога? Во меѓувреме, тоа не им се случува на сите и не се случува секогаш. Мора да се возбуди и потоа да се зајакне или, што е исто, да негува молитвен дух во себе. Првиот начин за ова е читање или слушање молитва. Направете го тоа како што треба, и сигурно ќе го разбудите и зајакнете вознесувањето во вашето срце кон Бога, или ќе влезете во дух на молитва. Нашите молитвеници ги содржат молитвите на светите отци Ефрем Сирин, Макариј Египетски, Василиј Велики, Јован Златоуст и други големи молитвеници. Исполнети со дух на молитва, тие со збор го изразија инспирираното од овој дух и ни го предадоа. Голема молитвена сила се движи во нивните молитви, и кој ќе се потопи во нив со сета своја ревност и внимание, врз основа на законот на интеракција, секако ќе ја вкуси моќта на молитвата додека неговото расположение се приближува до содржината на молитвата. За да може нашата молитва да стане валидно средство за да ја негуваме молитвата во себе, мора да ја извршуваме на таков начин што и мислата и срцето ќе ја согледаат содржината на молитвите што ја сочинуваат. Еве ги трите наједноставни техники за ова: не почнувајте да се молите без прелиминарна, иако кратка подготовка; не правете го тоа случајно, туку со внимание и чувство и немојте веднаш по завршувањето на молитвите да преминете на вашите вообичаени активности. Да претпоставиме дека молитвата е вообичаена работа меѓу нас, но не може да се каже дека не бара подготовка. Што, на пример, е повообичаено од читањето или пишувањето за оние кои знаат да читаат и пишуваат? Меѓутоа, дури и овде, кога седнуваме да читаме или пишуваме, не ја започнуваме наеднаш задачата, туку се двоумиме малку пред тоа, барем онолку колку што е потребно за да се ставиме во соодветна положба. Дотолку повеќе се потребни подготвителни дејствија за молитва пред молитвата, а особено кога претходната активност била од сосема друга област, а не од онаа на којашто му припаѓа молитвата. Затоа, кога почнувате да се молите наутро или навечер, почекајте малку, или седнете или одете и обидете се во тоа време да ги отрезните мислите, одвлекувајќи го од сите земни работи и предмети. Потоа размислете кој е Оној на кого му се обраќате во молитва и кој сте вие ​​што сега треба да започнете да се обраќате кон Него во молитва и да го разбудите во вашата душа соодветното расположение на самопонижување и стравопочит да застанете пред Бога во вашето срце. Ова е целата подготовка - да се застане со почит пред Бога, мала, но значајна подготовка. Тука започнува молитвата, а добриот почеток е половина од битката. Откако така се воспоставивте внатрешно, потоа застанете пред иконата и, откако направивте неколку поклони, започнете ја вообичаената молитва: „Слава на Тебе, Боже наш, слава Ти“, „Небесен Цар“ и така натаму - не читај набрзина, туку истражувај во секој збор и донеси ја мислата за секој збор во срцето, придружувајќи ја со лакови. Ова е всушност поентата на читање молитва што е богоугодна и плодна. Внимавајте, реков, во секој збор и внесете ја мислата на зборот во вашето срце - ова значи: разберете што читате и почувствувајте што е разбирливо. Не се потребни други правила. Овие две: „разбери и почувствувај“, исполнети како што треба, ја красат секоја молитва со целосно достоинство и ѝ го даваат сето нејзино плодно дејство. Читаш, на пример: „очисти нè од секаква нечистотија“, - почувствувај ја својата нечистотија, посакувај чистота и барај ја од Господа, со доверба во Него. Читаш: „прости ни ги долговите, како што ние им ги простуваме на нашите должници“, и во душата прости им на сите, а во своето срце, на оние што простиле сè и секому, моли Го Господа за прошка. Читаш: „Да биде волјата твоја“ и во твоето срце целосно му ја предаваш судбината на Господа и изразуваш несомнена подготвеност милосрдно да сретнеш сè што му угодува на Бога. Ако размислувате, чувствувате и постапувате вака со секој стих од вашата молитва, тогаш ќе имате вистинска молитва. За да бидете поуспешни во правилното молитва, направете го ова: 1) Имајте молитвено правило, со благослов на вашиот духовен отец, не големо, но кое би можеле полека да го исполнувате во нормалниот тек на вашите работи. 2) Пред да се молиш, кога ќе имаш повеќе слободно време, прочитај ги молитвите кои се дел од твоето правило; разбирај го целосно секој збор и почувствувај го, за однапред да знаеш што треба да има во твојата душа на кои зборови, а уште подобро ако ги запаметиш пропишаните молитви. Кога ќе го направите ова, ќе ви биде лесно да разберете и да почувствувате за време на молитвата. Ќе остане една тешкотија: минливата мисла ќе продолжи да бега кон други предмети. Еве што ви треба: 3) Мора да користите напнатост за да го задржите вниманието, знаејќи однапред дека мислата ќе побегне. Потоа, кога ќе бега за време на намазот, свртете ја со грбот, таа повторно бега, повторно свртете го грбот и така секој пат. Но, секогаш кога ќе прочитате нешто додека мислата бега, и затоа, без разбирање и чувство, не заборавајте да го прочитате повторно, дури и ако мислата бега неколку пати на едно место, прочитајте ја неколку пати додека не ја прочитате со разбирање и чувство. Откако ќе ја надминете оваа тешкотија, следниот пат можеби нема да се повтори, а ако се повтори, нема да биде толку силна. Но, може да се случи и некој друг збор да има толку силно влијание врз душата што таа нема да сака да се прошири понатаму во молитвата, и иако јазикот ги чита молитвите, мислата сепак бега на местото што имало такво влијание врз неа: во овој случај 4) Застанете и не читајте понатаму, туку застанете со внимание и чувство на тоа место, нахранете ја душата со тоа или со мислите што ќе ги произведе и не брзајте да се оттргнете од оваа состојба, па ако времето е нетрпеливо, подобро е да го оставите правилото недовршено, и не ја уништувајте оваа состојба. Можеби ќе ве засени цел ден, како ангел чувар. Ваквото благотворно влијание врз душата за време на молитвата значи дека духот на молитвата почнува да се вкорени, и затоа мора да ја одржуваме таквата состојба, бидејќи тоа е најсигурното средство за негување и зајакнување на духот на молитвата во нас. Откако ја завршивте молитвата, немојте веднаш да преминете на некоја активност, но исто така, барем малку, почекајте и помислете дека тоа сте го направиле вие ​​и на што те обврзува, трудејќи се, ако ви се даде нешто да почувствувате за време на молитвата, да го зачувате и по молитвата. Меѓутоа, ако некој ја заврши својата молитва како што треба, тогаш тој самиот нема веднаш да сака да биде преокупиран со надворешни работи. Таква е природата на молитвата! Она што го рекле нашите предци кога се вратиле од Цариград: „кој вкуси сладок, нема да сака горчливо“, тоа му се случува на секој што добро се моли за време на неговата молитва. Вкусот на оваа молитвена сладост е целта на молитвата, а ако молитвата го негува духот на молитвата, тогаш тоа е преку ова вкусување. Но, не можете да застанете на првичниот метод на негување на духот на молитвата, односно извршување на молитвите во согласност со вашата цел: мора да одите понатаму. Запомнете како учат, на пример, јазици. Прво, тие меморираат зборови и говорни фигури од книгите, но не застануваат тука, туку се обидуваат да стигнат до таму со помош и всушност стигнуваат до точка што тие самите, без помош на некој запаметен, правилно водат долг говор на јазикот што го учат. Тоа е она што треба да го правиме во однос на молитвата. Учиме да се молиме според молитвениците, односно според готови молитви што ни ги дале Господ и светите отци кои успеале во молитвата, но не треба да застанеме тука. Мораме да се истегнеме понатаму и, откако научивме со умот и срцето да се обраќаме кон Бога со помош однадвор, да правиме експерименти и сопствено вознесување кон Него, да стигнеме до точката кога самата душа, преку својот говор, влегува во молитвен разговор со Бога, самата се вознесува кон Него, се отвора кон Него и признава што е во неа и што сака. Неопходно е да се навикне душата на ова, но накратко ќе укажам како да се успее во оваа наука. А умешноста да се молиш според молитвениците со почит, внимание и чувство води кон истото. Како што водата се излева од себе од прелиен сад, така и од срцето, исполнето со светлина на чувствата преку молитвата, и нејзината сопствена молитва кон Бога ќе почне да се излева од себе. Но, постојат и посебни правила насочени исклучиво кон оваа цел, кои мора да ги земе предвид секој што сака успех во молитвата. Зошто, велите, колку години други се молат според молитвениците, но сè уште немаат молитва во нивните срца? Мислам, патем, затоа што само во тоа време луѓето се напрегаат да се вознесат кај Бога, кога ќе го завршат молитвеното правило, а потоа, во остатокот од денот, не се ни сеќаваат на Бога. На пример, тие ги завршуваат утринските молитви и мислат дека сè е веќе направено во однос на Бога; тогаш целиот ден е работа по работа, грижа по грижа, а не збор или спомнување на Бога; Можеби вечерта (па дури и тогаш, фала му на Бога) ќе дојде помислата дека наскоро ќе биде неопходно повторно да се започне со молитва. Од ова се случува, дури и ако Господ даде некакво добро чувство наутро, тоа да се удави од вревата и зафатеноста на денот. Затоа нема желба да се моли навечер: човек не може никако да се контролира за да си ја омекне душата дури и малку, а молитвата генерално слабо се пее и созрева. Токму оваа речиси универзална грешка мора да се исправи, односно да се осигура дека душата не само што се обраќа кон Бога кога човек стои во молитва, туку во текот на целиот ден, колку што е можно, непрекинато се вознесува кон Него и останува со Него. Ќе разговараме за тоа како да го направиме тоа следниот пат. За да може душата непрестајно да се вознесува кон Бога и да остане со Него, потребно е најпрво во текот на целиот ден да викаме кон Господа што почесто со кратки зборови, во зависност од потребите на душата и тековните работи. На пример, почнувате нешто - кажете: „Благослови, Господи“; Кога ќе ја завршите работата, кажете: „Слава Ти, Господи!“ - и не само со јазикот, туку со чувството на срцето. Ако се појави некоја страст, кажи: „Спаси ме, Господи, пропаѓам“; темнината на збунувачки мисли се пронаоѓа - извикајте: „извади ми ја душата од затворот“. Доаѓаат погрешни дела, а гревот води кон нив - молете се: „води ме, Господи, на патот“ или „не дозволувај да ми се вознемируваат нозете“. Гревовите ги потиснуваат и водат кон очај - извикајте со гласот на митникот: „Боже, биди милостив кон мене, грешникот! Така во секој случај. Или само почесто кажувајте: „Господи, помилуј, госпоѓо Богородице, помилуј ме; Ангел Божји, мој свет чувар, заштити ме“ или извикај со некој друг молитвен збор. Само обидете се да ги упатувате овие апели што е можно почесто, стремејќи се на секој можен начин тие да доаѓаат од срце, како да се истиснати од него. Кога го правиме ова, тогаш ќе имаме чести умствени искачувања кон Бога од срце, чести апели до Бога, чести молитви и оваа честота ќе ја пренесе вештината на интелигентен разговор со Бога. Но, за да почне вака душата да вика, најпрвин треба да биде принудена се да го претвори во слава Божја, секое нејзино дело, и големо и мало. Ова е вториот начин да ја научиме душата да се обраќа почесто кон Бога во текот на денот, бидејќи ако ја ставиме во закон апостолската заповед „да правиме сè за слава Божја, дури и јами или јами“ (1. Кор. 10:31), тогаш сигурно ќе се сеќаваме на Бога во секоја постапка и ќе се сеќаваме не само, туку со страв, да не правиме погрешно и на некој начин да го навредиме Бог. Ова ќе те принуди да се свртиш кон Бога со страв и молитвено да бараш од Него помош и опомена. Но, за да може душата да направи сè за слава Божја како што треба, треба да се постави за ова од рано наутро, од самиот почеток на денот, кога човекот оди на работа и ја врши својата работа до вечерта. Ова расположение е произведено од мислата на Бога. Ова е трет начин на тренирање на душата често да се обраќа кон Бога. Побожното размислување е побожно размислување за Божествените својства и постапки и за тоа што им служи знаењето за нив и на што нè обврзува нивниот однос кон нас, има размислување за добрината Божја, правдата, семоќноста, сеприсутноста, сезнаењето, за создавањето и промислата, за уредувањето на спасението во Господа Исуса Христа, за светоста, благодатта и словото на Бога. На која од овие теми и да почнете да размислувате, размислувањето сигурно ќе ја исполни душата со почит кон Бога. Започнете, на пример, да размислувате за Божјата добрина - ќе видите дека сте опкружени со Божјите милости и физички и духовно, и ќе паднете пред Бога во излив на скромни чувства на благодарност. Почнете да размислувате за сеприсутноста на Бога - ќе разберете дека сте насекаде пред Бога и Бог е пред вас и не можете а да не бидете исполнети со стравопочит. Почнете да размислувате за сезнајноста Божја - ќе сфатите дека ништо во вас не е скриено од Божјите очи и сигурно ќе решите да бидете строго внимателни на движењата на вашето срце и ум, за да не го навредите на кој било начин севидливиот Бог. Почнете да размислувате за вистината Божја и ќе се уверите дека ниту едно лошо дело не останува неказнето, и секако ќе одлучите да ги исчистите сите ваши гревови преку срдечно скрушеност пред Бога и покајание. Така, без разлика за која сопственост и Божја постапка ќе почнете да размислувате, секое такво размислување ќе ја исполни вашата душа со почит чувства и склоности кон Бога. Тоа директно го насочува целото битие на човекот кон Бога и затоа е наједноставното средство за навикнување на душата да се вознесе кон Бога. Најпристојно и најпогодно време за ова е утрото, кога душата сè уште не е оптоварена со многу впечатоци и деловни грижи, а токму по утринската молитва. Кога ќе ја завршите молитвата, седнете и со мислите осветени во молитвата, почнете да размислувате денес за едно, утре за друго имот и дејство Божјо и создадете соодветно расположение во вашата душа. Овде нема многу работа, само да има желба и решителност, но има многу плод. Кога човек е посветен на страстите, тој не ги гледа во себе и не се одвојува од нив, бидејќи живее во нив и со нив. Но, кога благодатта Божја влијае врз него, тој почнува да прави разлика меѓу страсно и грешно во себе, го признава тоа, се кае и поставува намера да се воздржува од тоа. Борбата започнува. Отпрвин, оваа борба се води со дела, а кога човек ќе се одвикне од лошите дела, борбата започнува со лоши мисли и чувства. И тука поминува низ многу степени, но главното е ова: мислите и чувствата не се ослободуваат наеднаш од страстите и гревот, туку остануваат заробени на нив и откако лошите дела веќе ќе престанат. Иако тогаш нема грешни дела, душата размислува за грешни работи и се насладува со страсни предмети. Оној кој е ревносен во делото на своето спасение сега ќе го забележи тоа. Вниманието постојано му ја открива целата мрежа од страсни мисли што ројат во него. Забележувајќи го овој раздор, тој почнува да ги истерува лошите мисли и да ги потиснува страсните движења, учи да препознава каква страсна мисла започнува, како лази, како ја плени и заведува душата и, во исто време, учи како да ја победи, избрка и гасне. Борбата продолжува, страстите се повеќе се откинуваат од срцето, а понекогаш дури се случува и целосно да се оттргнат. Ги протеруваат... Овде внимавајте, што значи ова исфрлање на страстите од срцето? Страстите се истеруваат, но борбата не престанува - тие се истеруваат од срцето, но не ја напуштаат нашата природа и остануваат во неа. Знак дека страста е откорната од срцето е кога срцето почнува да негува одвратност и омраза кон страста. Но, кога човек ќе го постигне тоа, сепак не значи дека веќе не доаѓаат страсни мисли и не се обидуваат да му ја пленат душата - не, а во исто време ќе напаѓаат и заведуваат, иако безуспешно, бидејќи срцето уште од првиот пат ги удира со омраза и одвратност. Страста се откина од срцето, но остана до него, стана надвор од него како искушувач. Да претпоставиме дека ова се прави со двајца, три и со сите страсти што ги има некој, што мислите дека личноста во која се случува ова ќе биде свесна и ќе се чувствува? Не поинаку освен нечист, зашто иако мрази нечисти страсти, сите ги гледа во себе: сега доаѓа суетата, сега осудата, сега мрзеливоста, сега страста. Иако сите ги избрка и ги отфрла, сепак не може а да не види дека се во него и дека затоа не може а да не се препознае себеси како немоќен од нив. Еден голем подвижник, седејќи во својата ќелија, гласно се осудил за разни гревови. Неговите ученици зад ѕидот го слушнаа како вели: „Што, брат, веќе искараше?“, а по малку: „Не е светло, не се раздени, но веќе јадеше?“; потоа: „Еј, ти стана судија и им суди на сите“ и така натаму. Во меѓувреме, тоа всушност не биле гревови, туку му доаѓале мисли, а тој веќе се сметал себеси за нечист, соучесник во нив, грешник, додека според својот строг живот стоел на висок степен на духовно совршенство. Излегува дека колку некој е посовршен во пракса, толку послаб се чувствува во своето срце и се осудува себеси во страста, иако страстите се отфрлени и мразени од него. Згора на тоа, може дури и да се каже дека затоа се препознава себеси како страствен, бидејќи страстите се отфрлени од него, бидејќи додека не бидат отфрлени од срцето, човекот неволно признава дека е виновен за нив, но сепак некако се оправдува. Стоиш над гробот на ближниот - погледни и научи. Вчера овие очи видоа, овие уши слушнаа, овие усни зборуваа и телото беше во движење, но духот на животот си замина, а што е пред тебе? Денес тој, утре ние: има само еден начин. Не барајте ги задоволствата од видот и слухот - утре окото ќе се затвори, а увото ќе престане да слуша. Не им давајте слобода на рацете и нозете - утре раката на смртта ќе ги врзе и вие самите ќе бидете оковани во кревет од кој никогаш нема да станете. Не посакувајте луксузни и светли живеалишта - утре во таква облека ќе ве облечат и таква куќа ќе ви подготват. Не посакувајте различности - тие ќе се вклопат само некое време во близина на вашиот ковчег, како да се смеат на вашата суета. Не се врзувај за земјата и за сè земно - утре кожата на смртта ќе ги пресече сите овие врски, и против твоја волја и желба ќе тргнеш во друга насока, каде што се друго е против земното. Премести се таму однапред со твоите мисли и срца, за кога ќе те однесат во тој крај, да не се најдеш како на туѓо место, непознато за тамошните обичаи. Често се фалиме: „Света Русија, православна Русија“. Ах, кога ќе бевме и ќе останевме вечно свети и православни, или барем љубејќи ја светоста и православието! Каква сигурна гаранција за неуништливост би имале во овие наслови! Во спротивно, погледнете наоколу и околу себе. Она што е тажно не е само расипувањето на моралот, туку и отпадништвото од сликата на исповедта пропишана од Православието. Дали некој некогаш слушнал богохулење против Бог и Неговиот Христос на руски јазик? И сега не само што мислат, туку и зборуваат, пишуваат и објавуваат толку многу работи против Бога што трепет и ужас ја обземаат душата. Значи, дали мислите дека ова ќе ни биде залудно? Не. „Оној што живее на небото ќе ни одговори со Својот гнев и ќе нè скрши со Својот гнев“ (Пс. 2:4-5). Ние сме понесени од Западот, но на Запад сонцето на вистината веќе заоѓа, а ние, Истокот, мора да останеме во светлината, и не само да се осветлиме, туку и да светиме за сите. Не така одамна, против нас беше формирана политичка коалиција; сите се споивме во една мисла, во една желба - а коалицијата веќе ја немаше. Да го сториме истото и во однос на верата. Таму, на Запад, постои уште една коалиција насочена против нашата света вера; злите учители се појавуваат еден по друг, облаци од лажни учења напредуваат за да го затемнат сонцето што нè осветлува. О, кога Бог би го доделил тоа, одбивајќи ги овие непријатели, сите ние би се споиле во живото единство на Православието и со нашите заеднички напори би го избришале од руската земја погубниот прав донесен од Запад! Видете, Англичаните сега се одликуваат со нивната лојалност кон принципите на нивната вера, но што се случило порано? Впрочем, меѓу нив започнаа безбожни учења - како успеаја да се исчистат? Еве како: кога атеистите почнаа да ги шират своите учења меѓу нив, се кренаа сите - и духовни и световни, а уште посветовни, и преку разговори, проповеди, состаноци и пишувања се расправаа за сите глупости на антихристови борци, ги убедуваа сите во нивната лага и така ја спасија верата во татковината. Оваа злоба преминала на Французите и Германците, а од нив доаѓа и кај нас и постепено се растера од нас. Што да правиме? Да се ​​остави така? Но, тогаш секој ќе биде оштетен во својата вера. Треба да го подигнеме духот на православието во себе и да се обединиме во бунт против секој начин на размислување што не се согласува со него. Само со ова ќе ги одвратиме непријателите Христови, како што ја одразивме политичката коалиција на непријателите на нашата татковина. Слава Ти, Господи! За време на сегашното владеење, нови институции се воведуваат една по друга, секоја покорисна од друга. Под нивно влијание, идната Русија се обновува „како младост на орел“ (Пс. 102:5). Но, според начинот на живот на сегашниот свет, злото секогаш се меша со доброто, и тука е потребно да се погледне и да се види, така што, ако е невозможно да се направи без зло, тогаш барем е толку мало што не може да му наштети на доброто. Сега се укажуваат и покровителуваат нови начини за проширување на благосостојбата на секој поединец и на цели општества. Но, тоа не значи дека треба да биде вклучено во општиот закон: „за душата, јадете, пијте и веселете се“ (Лука 12:19), туку е само предодредено да нè доведе до точка каде што полесно и побрзо можеме да ги задоволиме секојдневните потреби, за да имаме повеќе време да се грижиме за душата и да ја подготвиме за вечен живот. Во меѓувреме, оваа добра намера можеби нема да се разбере. Може да станете зависни од некои земни добра и да го изгубите секој вкус за повисоките. и желба. Затоа треба да се погрижиме страста за сетилните задоволства да не ги зафати сите, а ако веќе не е можно целосно да се искорени, тогаш срамежливо некаде да се пробие, како ѓавол што е само поднослив, а не да оди со крената глава во град. Сега е даден дел од грижата за себе и самоуправувањето, но тоа не значи дека се дава дозвола да правиш што сака твоето срце, туку е дадено само да знаеш дека не сите те чуваат деца, време е да размислиш за себе и да се организираш според заедничка шема, сепак, која произлегува од еден центар, кој ги насочува сите приватни грижи и трудови на целиот државен орган. Во меѓувреме, дури и оваа добра намера не може да се разбере. Искуствата на самоуправување во оваа форма може да предизвикаат пориви за самоуправување без никакви ограничувања. Овој порив е исто така способен да плени многумина и да ги генерализира, а потоа и деструктивно да ги открие неговите барања и сила. Затоа, треба да се погрижиме незаузданата слобода на дејствување да не продре во нас, и ако е невозможно целосно да се удави во секого, тогаш на секој можен начин не дозволувајте да се прошири, да зајакне до степен на свесност за неговата сила. Нека биде изгубено во безначајност пред огромното мнозинство од оние кои доброволно се потчинуваат на структурата наведена само од Највисоката волја. Сите овие опасности, се разбира, се допрва пред нас, но ако, без да им обрнуваме внимание, кај нас брзо се развијат нескротливи мисли, сензуалност и слобода, тогаш тоа ќе вроди со плод според својот вид. Немојте да мислите дека навиката на древните методи на морално учење ве принудува да го разоткриете сето тоа и дека нејзината злобност е сон на меланхолик, навикнат мрачно да гледа на сè од својата ќелија осаменост - не, погледнете и ќе видите... А колку се зли овие чувства, можете да научите од народот што неодамна беше подложен на деструктивните ефекти на се. Досега не се опорави, ниту се етаблира. Не, нашата утеха не лежи во тоа што сето тоа се залудни стравови, туку во таа верба во Божествената промисла и посебната грижа Божја за нашето православно царство, што нè убедува дека Бог нема да дозволи овој триделен отров да се излее над нас, или оваа триглава змија од бездната да надвладее со нас. И ако се случи овие елементи на злото некако да се намножат меѓу нас и да се зголемат до тој степен што можат да бидат опасни, Он, најмилосрдниот, ќе нè стави во таков сплет на околности што целосно ќе не отрезни и ќе ги стави сите сили и насоки на нашиот дух во соодветна мерка и ред. Што значат зборовите на апостолот: „Јас не живеам за никого, туку Христос живее во мене“ (Гал. 2:20)? Тоа што тој веќе нема свои желби и мисли, туку само желбите и мислите Христови се квалитетни; само силите на телото и духот беа апостолите, а Христос беше застапник. Како се случи ова? Едноставно: апостолот се одрекол од сопствената волја и целосно ѝ се потчинал на волјата Божја. Како што гранката не живее од сопствениот сок, туку од сокот на дрвото, така и ние, ако сакаме да живееме вистински, мора да живееме не од нашето, така да се каже, движење, туку со движења кои произлегуваат од Христос Спасителот. Неговата света волја мора да стане закон на нашиот живот, исклучувајќи го секое друго надворешно влијание што ќе влезе во нас и ќе добие квалитет на владејачки и одлучувачки закон. Чинот на решителност кон таквото потчинување на волјата Господова е накалемење на Нему како на дрвото на животот, а останувањето во таква покорност е останување во калемење на Него, во заедницата на Неговиот живот или во таков однос со Него во кој сите Божествени сили, „дури и кон животот“ (2 Пет. Уредете се така, и ќе имате сила и морална сила, благосостојба и плодност на животот; и сето тоа ќе почне да се случува на таков начин што вие самите нема да бидете свесни од каде потекнува сè, од каде доаѓа оваа разумност и снаодливост во средствата, оваа способност да ги управувате и да ги спроведете во свое време, во своја мерка и на свое место. Тајната на таквиот живот е следна: кога ќе се формира послушност кон волјата Божја без размислување, тогаш „Бог дејствува во нас и да сакаме и да правиме задоволство“ (Фил. 2:13), а каде е Бог - што го нема! Така, ако сакаш такво совршенство и добро, тогаш распореди си го животот така што секој чекор што го правиш, секое ваше дејство, внатрешно и надворешно, е исполнување на волјата Божја, свесно исполнување, но несомнено и не рефлективно - и ќе го добиеш. И за ова, направете го ова: добро погледнете ја вашата состојба и положба, потоа развијте го Божјото слово, изберете ги оттаму сите правила кои, над другите, одат во вашата состојба и позиција и определете со нив како треба да постапувате и каква наклонетост треба да имате во сите случки во вашиот живот. Откако го утврдивте ова, одлучете да постапите само според овој преглед, без да размислувате за последиците, дури и прицврстувајќи го на првата одлука терминот: „на положбата на стомакот“, односно: дури и да умрете, а не да отстапувате од свесната волја Божја. На пример, вие сте маж и жена; Погледнете што ви е пропишано од Господа и уредете го својот живот вака: мажот ја сака својата жена, а жената во сè го сака и го слуша својот маж. Вие сте мајка и татко; погледнете како ви е заповедано да постапувате според Божјото слово и решите цврсто да постапувате на овој начин, а не поинаку. Вие сте син и ќерка; Откријте што е напишано за вас во Светото писмо, и ќе ви биде добро, и ќе станете млади луѓе и девици, чесни пред Бога и пред луѓето. Не ве занесува примерот на еманципираните, разуздани девојки и момчиња кои сега се шират насекаде и знајте дека ова е безбожен, безбожен, проклет начин на живот и однесување... Вие сте судијата; погледнете, како што е напишано во словото Божјо да се извршуваат судовите, така судете; ти си трговец и трговец; погледнете како ви е кажано да ја спроведете аукцијата, па спроведете ја; ти си слуга; погледнете што им е посочено на слугите и постапете според тоа. Со еден збор, секој детално дознава кои дефиниции за Божјата волја важат за него и погледнете го вашиот живот од нив, насликајте го сето тоа, како на слика, за да ви биде јасно како и на кој начин да ја исполните Божјата волја. Откако се определивте на овој начин, тогаш одлучете да го сторите тоа без размислување и не размислувајте особено за последиците. Ова е карактеристичното обележје на вистинското потчинување на волјата Божја, така што, познавајќи ја, се дејствува без размислување. Во овој случај, кажи си секој пат во твоето срце: Знам дека тука е токму волјата Божја, и секако ќе ја исполнам, а што ќе се случи понатаму не е моја работа да разговарам. Господ, кој го дал законот, гледа сè и обезбедува иднина. И што и да се случи, за кое дефинитивно ја знаете волјата Божја, секогаш чувајте го ова во душата, а кога ќе почнете да размислувате за последиците, сигурно ќе залутате и ќе згрешите. Да претпоставиме дека, на пример, сте биле навредени; Божјата волја е позната: прости, добро, прости без размислување, но ако почнеш да размислуваш што ќе излезе од ова, ќе се збуниш: ќе почнеш да мислиш дека сите ќе те сметаат за безрбет, човек без чувство за сопственото достоинство; денес, велат, еден навреден, утре друг ќе навреди, а потоа трет - едноставно нема да има живот; Па, ќе речеш: не, не можеш да простиш, треба да се залагаш за себе, и ќе почнеш да стоиш, и ќе настане хаос - и зошто? Затоа што е нарушена волјата Божја, а зошто се нарушува? Затоа што почна да размислува за последиците. Но, веднаш кажи: простувам, Господ наредил, и секое двоумење ќе заврши. На крајот на краиштата, во целиот свет има само еден Домаќин - Господ. Тој гледа сè, и строгиот извршител на Неговата волја никогаш нема да биде заборавен од Него. Земете ги светите маченици; Тие им предложија: или одречете се од Христа, или ете ги вашите маки! Ја знаеле волјата Господова во овој случај: „Кој ќе се одрече од Мене пред луѓето, ќе се одречам и од него пред лицето Божјо“ (Лука 12, 9), и без размислување за последиците исповедаа: ние сме христијани и нема да се одречеме од Христа и храбро трпевме секакви маки. И ако почнат да се расправаат дека, велат тие, какви страшни маки не можете да поднесете; на јазик, велат, ќе се одречам, но во срцето ќе останам христијанин, по што ќе се покајам - па, немаше да се спротивставам. И навистина, имаше и такви кои со ваквите помисли беа изведени од вистинскиот пат. Дури и сега, многу родители ги пуштаат своите деца во незауздано однесување, но зошто? Не затоа што не знаеја што треба да ги држи во страв Божји, туку затоа што почнаа да шпекулираат што ќе излезе од тоа, какви ќе не сметаат за нас, сега се е така... и слични апсурди. Почнаа вака да расудуваат, а децата ги отпуштија и ги уништија. И ако го направеа тоа веднаш: немаше да се препуштат на ништо, за ништо; како што Господ заповедал да ги водат децата, така и ние ќе ги водиме и нема да отстапиме ни влакно од волјата Божја, а децата строго би ги казнувале за да не се осмелат да помислат да отстапат во нешто од волјата на нивните родители, од редот на христијанскиот живот - ако, велам, родителите го правеа тоа, тогаш меѓу нас немаше да се појават такви бесови што наскоро ќе ја претворат нашата земја во подбив. Од друга страна, зошто децата се препуштале на незауздано однесување? Затоа што почнаа да расудуваат или, поточно, не да расудуваат, туку да ги дува ветерот што им дуваше во главите. Ним им се чини дека демонстрираат Бог знае каква мудрост, но всушност само ја повторуваат приказната за предавката, понесени од појавата на сезнајноста. Нека Господ не избави од таквите наредби: родителите од опуштеност, а децата од злиот дух на самоволие! Љубовта е круна на христијанскиот живот Еден адвокат му пришол на Господа и Го прашал: „Како да наследиш вечен живот? Адвокат, односно човек кој го проучува законот даден од Бога и почива на него, самиот требаше да знае за тоа; Затоа Господ го прашал: како е напишано во законот, прочитај го. Адвокатот прочитал: „Љуби го Господа, својот Бог, со сето свое срце, и со сета своја душа, и со сета своја сила, и со сиот свој ум, и својот ближен како себе си“. Тогаш Господ му рече: „Добро одговори, направи го ова и ќе живееш“, односно неговиот одговор потврди и потврди дека нема потреба да се прашува за друг пат до вечниот живот и спасението: тој не постои и не може да постои. Сакај го Бога и својот ближен - тоа е сè! (Лука 10:25-28). Колку кратка катехиза! Колку едноставен закон! Само два збора: сакај го Бога, сакај го ближниот, уште помалку - еден збор: сакај, зашто кој вистински Го љуби Бога, во Бога веќе го љуби својот ближен, а кој вистински го љуби ближниот веќе го љуби Бога. Зошто, ќе речат, има таква сложеност на работите и во име на Бога и во име на луѓето? Зошто овие статути, осветувања, тајни, овој значителен систем на учења? Зошто овие тесни порти и тесен пат? Зошто подвизите што тие што се трудат да влезат во тесните порти и сиот оклоп што мора да го добијат оние што влегуваат во стомакот, овие пости, бденија, молитви и слично? Потоа, да не доведе до љубов. Љубовта е светлина и плод во нашиот духовен, спасоносен живот. Мора да се направи многу работа, многу дела за да се донесе овој плод. Како што на дрвото на плодот му претходи бојата, на цветот листот и гранките, на гранките стеблото, на стеблото со коренот, на коренот на семето и колку време е потребно додека дрвото не израсне од семето и дрвото дава плод, така и во духовниот живот - прво семето на спасоносниот збор паѓа на земјата на срцето, од ова просеме, потоа се остава гранка. дава плод, а овој плод е љубов. Таа е извлечена од целиот состав на спасителни дела и дела и потоа анимира и исполнува сè. Љубовта, во нејзината вистинска форма, е духовен рај. Тоа е топла, мирна, добронамерна, жива, постојано движечка и радосна наклонетост, не како гостин што ја посетува нашата душа некое време, туку постојана, цврста, длабоко вкоренета, суштински неотуѓива наклонетост, како, на пример, дишењето или чукањето на срцето. Во кого е всадено ова чувство или оваа моќ, тој е блажен во себе со длабоко, непречено блаженство. И да е во постојана работа, тој не гледа ниту чувствува никаков труд, тага или препреки, зашто самите тешкотии на љубовните патишта не ја намалуваат, туку ја воздигнуваат љубовта, како што ветрот не гасне, туку сè повеќе го зајакнува и го шири пламенот на огнот. Да, љубовта е рај, но рајот изгубен. Влегуваш во себе и не го наоѓаш таму, гледаш дека ова дрво на животот не расте во полето на срцето. Зошто? Затоа што срцето е целото обраснато со зли дрвја на страстите кои ја задушуваат љубовта. Таму каде што има страст, нема место за љубов. „Љубовта... е милосрдна“: како ќе биде во срцето кога има особина на скаменета рамнодушност кон страдањето на другите? „Љубовта... не завидува“: како ќе биде во срцето кога зависта живее таму? „Љубовта... не се воздигнува и не се гордее“: како може да биде во срцето кога таму владеат гордоста и суетата? „Љубовта... не го бара своето“: како ќе биде во срцето во кое почетен принцип на активност е самољубието? „Љубовта... не делува безобразно“: како ќе биде во срцето полно со страсти на гнев? „Љубовта... не се радува на невистина“: како ќе биде во срцето склоно кон клевети, озборувања и клевети? (1. Кор. 13:4-5). Прво искорнете ги овие зли дрвја на страстите, а на нивно место ќе израсне едно повеќегранче дрво кое ќе даде и боја и плод на љубовта. Но, само почнете да ги искоренувате страстите и неизбежно ќе влезете во тесен и жален пат, ќе се соочите со потребата да го облечете целосниот оклоп на подвизи и неволји, ќе треба да ги поминете сите осветувачки, поправни и водечки закони на Црквата Божја, односно пред да влезете во своето единство на многубројните активности. низ шума, како да се каже, за да се влезе во радосно место распослано со цвеќиња glade of love. Очигледно, патот до ова не е близок или лесен. Затоа, слушајќи ги галамите на најновите филантропи, не потклекнувајте несериозно на заводливиот крик: „Сè, велат, оди си! Доволна е само љубов!“ Почекајте да фрлите сè. Прво, трпеливо поминете низ сето она што ви го нудат правилата на благочестивиот живот во Светата Црква, од мали до големи, преку ова само ќе постигнете вистинска љубов. Кога ќе дојде вистинската љубов, таа самата ќе ве научи што да правите со сето она што незрело и неискусно филантропија го смета за непотребно. Ако нашиот збор за себе беше толку силен што требаше само да кажеме: отсега ќе го сакам Бога и ближните - и љубовта веднаш би завладеела во нашите срца, би било добро, но во реалноста, во најголем дел, е сосема поинаку. Мислата и јазикот велат: Ќе сакам, но срцето оди против овие зборови и мисли, а кога ќе се претстават дела на љубов, тоа ги одбива, дури и во моменти на ентузијазам за филантропски идеи. Зошто е ова? Затоа што таквото срце е ублажено со себичност, гордост, сензуалност, личен интерес, кои не можат да се избркаат само со новоформирани фрази. Затоа апостолот кога пишува за љубовта вели: тежнеј се кон љубовта (1. Тим. 6,11), односно тежнеј се силно за љубов или: „стекни љубов“ (Кол. 3:14) - употреби, односно интензивен труд за да ја стекнеш и молете се Бог да ви даде дух на љубовта (2. Тим. 6,11), (2. Тим. 1:7) „Излеана во нашите срца преку духовните светци“ (Рим. 5:5), а дарот на Духот мора да се стекне и привлече: тоа не можете да го постигнете само со зборови. Имаме ли љубов кон Бога или не? За да одговориме на ова прашање, ајде да влеземе во себе, да погледнеме наоколу и да бараме едноставни и блиски до сите знаци според кои би можеле точно да го процениме ова. Кој сака некого, нема што да каже освен за својата сакана личност или предмет; Без разлика со кого ќе се сретне, тој или директно ќе почне да зборува за него, или наскоро ќе му донесе заеднички разговор. Така е и овде: кој го љуби Бога доброволно зборува само за Него, само кон Него го насочува својот разговор, а кога ќе почне да зборува за Него, не може да престане да зборува; тој само ужива да биде таму, каде што зборуваат за Бога и Неговите дела, но каде што зборуваат за петтото, десеттото, страшно му е досадно. Напротив, кој не го љуби Бога, нема самиот да зборува за Него, па дури и ги избегнува оние што сакаат да зборуваат за Него. Друго е кога зборуваат за секојдневни работи, трговија, судски, воени, можеби и научници, но не на Божји начин, таму е свој човек, а каде што се занимаваат со вести, мода, озборувања, озборувања и игри со карти, тогаш не можете да го извлечете од таму. Таквиот човек е неисцрпен кога зборува за нешто празно, суетно и световно, и штом работата допре до Бога и спасението на душата, тој неволно ќе каже два-три збора - и тоа е се, па дури и едноставно ќе молчи. На крајот на краиштата, од изобилството на срцето, устата вели: со што е полно срцето, има многу зборови. Ајде сега да погледнеме и да размислиме од што се состојат нашите разговори и ќе открие дали имаме љубов кон Бог или не. Оној што сака некого доброволно брза таму каде што се надева или да се сретне со најсаканата и најблиската, или да добие вести за него или да нападне нешто што потсетува на него. Така е и овде: кој го љуби Господа доброволно брза во Божјиот храм, каде што Господ го открива Своето посебно присуство, каде што верниците стапуваат во блиска комуникација со Божјите светци, кои се претставени пред нивните очи и го слушаат словото за Него. Оној што Го љуби Господа, бара да биде соучесник во Светите Тајни, се труди со напор да го помине целиот сет на црковни обреди и молитви, зашто во нив мириса на трага од мирисот Христов, се чувствува слатко и топло во црквата, како во домот на својот татко, доброволно брза кон почетокот на богослужбата и со некоја тага на крајот на црквата. А кој не Го љуби Господа, не може да биде поканет во Божјиот храм. Кога другите одат таму, тој или останува дома, или оди на прошетка, или брза во театар и на забава, а ако оди во црква, тоа е без желба, не за почеток на службата и не за молитва, туку за забава и средба со пријателите. А тој пости и се причестува еднаш годишно, но од потреба, како резултат на прифатен обичај, само за да му го „прочита постот“, но за другите молитви нема што да се каже: тие не се напишани за него. Самата помисла на црквата и се што е црковно го разладува таквиот човек. Ајде сега да седнеме и да размислиме за нашиот однос кон Црквата и целата нејзина структура, па ќе видиме дали го сакаме Бога или не. Оној што сака некого не ги испушта мислите за него од главата и, кога ќе остане сам, ментално разговара со него, замислувајќи и љубезно негувајќи го неговиот лик. Така е и овде: кој го љуби Господа не се повлекува од размислувањето за Него, и штом најде слободен момент, умствено се свртува кон Него и зборува топло, од срце, со Него. По легитимните активности што ги бараат или семејните работи, или службата, или занаетот и занаетот, тој не бара забава, туку брза да се пензионира за да биде со својот Господ, да се препушти на мислите Божји, да размислува за економијата на нашето спасение, за конечната судбина на човекот, за наградата што го чека секој од нас, и сл. содржани во него. А за оние кои не го љубат Бога, да се биде сам е чиста мака; по неопходна работа, тој брза или да посети, или во театар, или во клуб, или некаде уште полошо. Ако потребата или болеста го принудат да биде сам, тогаш што прави? Тој не прави ништо: или сонува за ситници, или размислува за некој секојдневен проект, или чита некои глупости како роман. Да погледнеме наоколу какви сме во овој поглед и да видиме дали го сакаме Бог или не. Но, да не се шириме понатаму. И овие знаци се доволни за да видиме дали имаме љубов кон Господ или не, и со тоа или да се утешиме или да се грижиме за нашата душа. Кој верува и исповеда дека Бог, еден по суштина, е трикратен во личности - Отец, Син и Светиот Дух, и дека овие три не се имиња на една иста личност и не се имиња на различни дејства на иста личност, туку три ипостаси на едно Божество - тој е наше. Кој верува и исповеда дека овој Троичен Бог, сесовршен, по Својата слободна волја, без никаква внатрешна или надворешна потреба, го создал овој свет за шест дена со Својот еден збор, не соединувајќи се со него, туку останувајќи во Себе целосен и непроменлив, иако е сеприсутен и исполнува сè, тој е наш. Кој верува и признава дека седобриот Бог, откако го создал светот, не го оставил на милост и немилост на судбината и не го врзал со врските на некоја неумолива потреба, туку со истата слобода и сила со која го создал, и владее над него и милосрдно се грижи за секое суштество, а особено за сè што е разумно суштество што не е во согласност со неговите цели, слободно упатени од неговата природа, самите тие не се ништо друго освен изразување на Неговата волја, и затоа се целосно подложни на Неговиот слободен поредок и промена онаму каде што тоа го бара Неговата бескрајна мудрост - тоа е наше. Кој верува и признава дека ние, создадени за постојано заедништво со Бога и непроменливо блаженство со Него, во нашите прародители, прекршувајќи ги Неговите заповеди, отпаднавме од Него, го нанесевме врз себе Неговиот праведен гнев и паднавме под привремена казна и вечна осуда, и дека затоа секое зло не е видливо и искусено од нашата внатрешна или надворешна состојба, туку е природна последица на нашата внатрешна или надворешна состојба, гревот, казната, само по милоста Божја, претворена во орудие на очистување за нас, под услов на вера, покајание и скромно потчинување на волјата Божја, која е наша. Кој верува и исповеда дека Господ, поттикнат од љубов, не поднесувајќи го Своето сакано создание - човек што загинува во оваа мака, удостоен да се спушти на земјата, да ја земе на Себе човечката природа, да ја задоволи Божјата вистина со Своето страдање и смрт и, по воскресението, да се вознесе на небото и да седне од десната страна, повторно да му отвори пристап на Бога од десната страна. Кој верува и признава дека сите обновувачки „Божествени сили... дури и за живот и побожност“ (2 Пет. 1:3), Господ ги поставил во Неговата Света Црква како наш единствен лекар и делува во неа од Светиот Дух преку светите тајни и други осветувачки институции на сите што им приоѓаат со срце отворено во верата, и дека нема ништо друго за да примат сила. што и да планирале сонливите умови, а инаку сонувале да бидат инспирирани, тој е наш. Кој верува и исповеда дека секој што бара спас треба пред сè да се покае со цврста решеност да не греши повторно, дури и ако тоа го чини неговиот живот; потоа продолжи кон светата тајна на Причеста за да добиеш благодат за да ги зајакнеш своите природни сили за добро, потоа оди колку што може по патот на Христовите заповеди меѓу сите осветувачки институции и молитви на Црквата, кои се од суштинско значење за да се разгори духот на благодатта во нас, под влијание на подвизи на самооткажување за да се ублажат страстите, додека, конечно, не дојде до степенот на нечистотијата. век на исполнувањето на Христос“ (Еф. 4,13), - тој е наш. Кој верува и исповеда дека оние кои одат по овој пат, стапувајќи во заедница со Бога, во исто време стапуваат во заедница со невидливиот свет - ангелите и сите светии кои пред нив Му угодиле на Бога и, прибегнувајќи кон нивното застапништво, добиваат од нив, а особено од нашата Пречиста Богородица Богородица и Пресвета Богородица - посредничка и посредничка, наша посредничка и посредничка на времето, е нашата севременска помош, нашите. Кој верува и исповеда дека за првичниот грев душата ќе биде одвоена од телото со дејство на смртта и ќе остане во оваа одвоеност до идното воскресение и суд, или хранета со надежта за вечно блаженство, ако ја следи волјата Божја во сè, или венее со страв од вечното мачење, ако се спротивстави на Господ, тој е наш заповед. Кој не верува во Света Троица и мисли дека Отецот, Синот и Светиот Дух не се личности на едно Божество, туку само имиња на една личност, не е наш. Кој ја отфрла Божествената креативност и промисла и се придржува до убедувањето дека светот со сите суштества во него настанал спонтано и е управуван сам по себе, не е наш. Секој што не верува во Светата Црква како единствен лекар, која во себе ги содржи сите сили што нè обновуваат, а нејзините свети тајни и осветувачки средства ги смета за едноставни ритуали без внатрешна сила, не е наш. Секој што сонува да ја прими осветувачката сила на Божјата благодат на некој скриен, невидлив начин, а не на начин како што ѝ се принесува на Светата Црква, не е наш. Оној што го избегнува заедништвото со светиите и со презир ги отфрла нивното застапништво и застапништво, како и уништувачките дејства на духовите на злите на високите места, не е наш. Оној што не ја препознава неопходноста од подвиг и секакво самооткажување, залажувајќи се со лажната надеж да го соедини Христовиот дух со духот на светот, не е наш. Кој ја негира духовноста на душата, нејзината бесмртност, идното воскреснување на нашите тела и вечната награда на сите нас според нашите дела, не е наш. Оној што отворено и тајно ги прекршува статутите на Црквата Божја, кој не смета дека е потребно да се пости, исповед и причест, кој не ги почитува светите празници и недели, или наместо соодветно да ги почитува, се препушта на луди забави и забави, не е наш. Кој со смело самооправдување не ја чува чистотата пред брак и верноста кон сопружникот после бракот, измислувајќи некој друг начин на соживот наместо благословениот од Бога, не е наш. Во принцип, кој се занесува и ги носи другите со нескротлива самоволја во својот начин на размислување и правила на живот, не е наш. Сега секој од вас го применува сето ова на себе и, рака на срце, одговори на прашањето: „Дали си наш или си наш противник?“ (Исус Навин 5:13). Што сакаат старателите? Тие сакаат да го просветлат умот и да го формираат срцето на домашните миленици. Каде се цврстите основи и ефективни алатки за двете? Одлучно одговарам: никаде, како во нашиот Господ Исус Христос, „Кој ни даде мудрост од Бога, праведност, посветување и избавување“ (1. Кор. 1,30), односно во светата вера дадена од Него, со сите нејзини спасителни институции. Што значи да се просветли умот? Тоа значи - во него да се втиснат здрави концепти за сè што постои и се случува, имено, концептот за тоа што е Бог, какви се Неговите својства, во каков однос Тој удостоил да се постави себеси во светот и во нас; што е овој свет, од каде доаѓа, што го држи заедно и каде се води; што сме ние самите, зошто сме овде на оваа земја, што значи оваа наша полусветла и полутемна состојба, што не чека во иднина итн. Севкупноста на таквото знаење ја сочинува мудроста што човекот отсекогаш толку активно ја барал и ја бара. И кој навистина го знае сето тоа не е неправедно наречен просветлен, како што гледа сè во јасна светлина. Треба да се напомене дека овие концепти се одговори на прашања кои го мачат нашиот ум. Нема човек што не е вознемирен од нив, а нема кој не ги решава на овој или оној начин. Но нивното вистинско, најсигурно и најправилно решение е содржано во Откровението на Исус Христос и е поучено од Светата Црква. Според нејзиното учење, Бог е сесовршен Дух, еден по суштина и трикратен по личности, Творец на светот и Обезбедувач на сите; светот е креација Божја, повикана во постоење со единствениот збор на Семоќниот и содржан од словото на Неговата сила, врзан во сè со непроменливи закони, во секој момент, со волјата Божја, подготвена да се покорува и оние што се покоруваат; човекот е разумно суштество, на почетокот полно со совршенство, потоа паднато и вознемирено, сега обновено од Господ Исус Христос во Светата Црква со благодатта на Светиот Дух и, конечно, мора да се појави во нова слава во следниот век за вера и дело на добри дела итн. Колку светли, возвишени и плодни концепти! И залудно умот се обврзува да ги реши, дури и сам. Искуствата од неговите одлуки пред доаѓањето на Христос Спасителот во светот и тековните искуства на Запад меѓу оние кои го отфрлија добриот јарем на послушност кон словото на лажниот Бог, опипливо нè убедуваат колку е слаб во овој поглед, колку повеќе е сличен со него во овој случај, како и во многу други работи, останува засекогаш да се осмелиме да учиме ученик и не се осмелуваме да поучуваме. темелно и интелигентно отфрли ги сите негови глупости. Што останува за просветителите на умот? Не да се измислуваат, туку да се земат готови Божествени вистини и да се втиснат во умот на децата, а потоа на нив, како на темели, да се изгради целокупното здание на знаењето, или целокупното тело на науки. Каква цврстина, каква храброст стекнува така просветлен ум! Колку е силен целиот збир на знаење во него, проткаен со единствен дух и единствен принцип! Што значи да се формира срце? Тоа значи - да ги разбудиме барањата скриени во нашата природа, да ги преобразиме чувствата и склоностите, да ги воспоставиме принципите и правилата на животот, така што подоцна за секој што ги поседува може да се каже: „Еве совршен маж! Како да го направите ова? На многумина им се чини дека развојот е доволен за ова: развијте, велат тие, природата. Како што од семето кое вегетирало и се отворило, излегува растение или дрво, совршено во својот вид, така и човекот ќе излезе совршен ако развие се што е скриено во неговата природа. Очигледно, што може да биде поразумно и потемелно од таквата позиција? Но, она што излегува воопшто не е она што се очекува. На пример, кога ја развиваат естетската страна, тие го опкружуваат миленичето со елегантни предмети и го учат да вежбаат уметност. Малку по малку се открива вкусот, но во исто време се прикажуваат разни видови страст, а згора на тоа, во многу неграциозни форми. За да се научите да се однесувате достоинствено, воведете го вашето домашно милениче во општеството и научете го на сите техники на пристојно лекување. Донекаде целта е постигната, но во исто време се воведува гордост, ароганција, самоволие, недостапност, презир кон пониското и подло пред вишото. Тие се научени да се вклучат во различни видови на претпријатија и активности, и во тоа има успех, но личниот интерес, интересот и немилосрдноста растат не помалку успешно. Така е во сè. Што значи ова? Ако не се сее добро семе, зошто има какол? Затоа што семето на нашата природа беше оштетено со падот и во него беа накалемени многу неприродни и неприродни нешта, што, сепак, заедно со природното, го покажува правото на задоволство, криејќи се зад изгледот на природноста. Затоа, таму каде што неселективно развиваат се што се наоѓа кај човекот, заедно со она што му е слично, развиваат и она што не му е слично, а во нашата природа има многу паразити кои често ги задушуваат и сушат природните гранки. Тоа значи дека не треба сè да се развива, но некои треба да се развиваат, додека други треба да се потиснат и искоренат. Значи ова е целата тешкотија на воспитувањето и образованието! Немаме очи или визуелни инструменти за да ги разликуваме тенките, испреплетени нишки на природното и неприродното, па дури и да е можно да се разликува, немаме алатка или анатомски нож за да ги разделиме едното од другото. Но, дури и да беше така, нема сила да го зајакнеме и оживееме она што ни е слично и да го удавиме она што не ни е слично. Затоа, додека сме сами, со сопствени средства, не можеме да очекуваме траен успех во формирањето на срцето. Тука умниот воспитувач чувствува екстремна потреба за натприродна помош. И таа е подготвена - во Црквата Божја и нејзините свети тајни и сите осветителни институции. Божествената благодат, соопштена и загреана од нив, навлегувајќи во нас, го одвојува она што ни е слично од она што не ни е слично и, соединувајќи се со првото, го зајакнува и оживува, а отсекувајќи го второто, го суши и уништува. Затоа, кој расте под нивно влијание, без посебен напор од страна на родителите или воспитувачите, освен за неизбежните предупредувања, при влегувањето во полето на активност се појавува со чувства и расположенија чисто човечки или, што е исто, вистински христијански, без примеси на грди неприродности кои го понижуваат човештвото. Така, ако сакаат да имаат силни, ефективни средства за воспитување на срцето, образованите нека ги чуваат под влијание на спасоносните тајни на Црквата и сите нејзини осветувачки обреди - и нивното дело ќе биде крунисано со целосен успех. Нека не ги отуѓуваат децата од Црквата и црковноста, од молитвите, постот, постот, исповедта и причестувањето, празнувањето и посетата на светилиштата - тогаш бидете сигурни дека на крајот од курсот на образованието, душата на миленичето, како чиста девица, ќе му биде претставена на Христа, подготвена за секое добро дело. Тоа е целата едукативна програма! Втиснете ги во умот вистините на верата, поставувајќи ги како управители на сите други знаења и поими, и водете ги децата стабилно според упатствата на нашата заштитничка мајка - Црквата, и децата ќе излезат, силни во умот и љубезни во срцето, љубезни со трајна и непоколеблива добрина. Онаму каде што во која било гранка на знаење се дозволени концепти што се спротивни на вистините на верата, тие го затемнуваат умот на оние што се воспитуваат и го ослабуваат со примеси од лаги, а каде што, згора на тоа, некако ги отуѓуваат од Црквата, го расипуваат срцето, дозволувајќи во него да се отворат и да зајакнат неприродни страсни чувства и намери. Постои тест на Светото писмо што е безвреден; тоа е бесплодна љубопитност на умот. Како можете да дознаете? Но, еве како: ако видите дека сите мисли што се раѓаат во вас, како меурчиња од сапуница, иако црвени по изглед, се празни и набргу се распрснуваат од лесниот допир на воздухот на звучното расудување, тогаш знајте дека тие се дело на безделничко испитување. И ако откриете дека таквите мисли седат на срцето и се втиснати во него, и го гмечат, гмечат или го прошируваат, воодушевувајќи се со неземни надежи, тогаш тие не се прашање на празна љубопитност, туку вистина откриена со искуство. За други, тестирањето на Светото писмо може да биде големо искушение. Ќе се изненадите, но тоа е така. Авва Серид еднаш го победи Досифеи затоа што почна непотребно да се распрашува што значи тоа, зошто е напишано вака, а не поинаку. Еве уште еден пример: во Филипи имаше една млада жена со дух на испитување, а апостол Павле ја избрка. Во Филокалија на Филотеј и Диадохос се смета за нељубезно кога вниманието и молитвата се одвлекуваат од желбата или нагонот за теологизирање, а на други места има многу слични совети во врска со испитувањето на Светото писмо. Како настанале еретиците? Секој еден од нив е од мачењето на Светото писмо. Излегува дека ова е меч со две острици, и затоа мора внимателно да се справиме со него. Православниот христијанин го чита словото Божјо, а вистините директно содржани во него се втиснати во срцето, без да ги поместува своите мисли надвор од содржината и без доминантно и самоволно да го издигнува својот ум над него, туку понизно да го потчинува. Ако наиде на нешто неразбирливо, решението го бара не во сопствениот ум, не во своите нагаѓања, туку во заедничкиот чувар на сета вистина - Црквата, барајќи готово решение, препознаено од сите и понудено на сите од Светата Црква. На пример, Евангелието вели: „Ти си Петар и на овој камен“ и така натаму (Матеј 16:18). Не е јасно како Црквата може да се заснова на Петар, кога нејзината основа е нашиот Господ Исус Христос, а згора на тоа, таква што не може да има друга основа. Без понатамошно одложување во решавањето на оваа збунетост, обратете се кон Црквата и таа ќе ви каже дека овде зборот Петар не ја означува личноста на апостол Петар, туку цврсто исповедање на верата во Господ Исус Христос. Оваа цврстина го претвори секој маченик во камен: тепаат и тепаат, но нема да се скршат. Но, католиците почнаа да бараат решенија во своите глави и завршија кај папата. Ако некој пасус од Светото Писмо поттикне некоја мисла, а оваа мисла, пак, почне да извлекува заклучоци кои неодоливо се набиваат во главата - ништо: православниот не е аверс кон ова, туку тој само ги третира овие заклучоци, неговите творби, не како со своите деца, туку како со посиноците: ги подложува на тестот на целото тело, вметнувајќи ги во целото тело на вистината. Православна катехиза и погледи, без разлика дали се вклопуваат во нив, и ако не се вклопуваат или им противречат, тој ги брка од главата, како вонбрачни деца. Ако тој самиот не може да ја направи оваа споредба, тогаш се свртува или кон живите или поранешните учители и ги доведува во прашање. Неправославните не постапуваат така. Ќе се појават некои мисли во неговата глава - добри или лоши, не му требаат, се додека им се допаѓаат - тој почнува да пребарува низ Светото писмо и да бара потврда за нив. Во такво расположение, се разбира, како доказ се земаат секоја линија, па дури и изреки кои малку укажуваат на соништата на трагачот. На тој начин се собираат неколку текстови, им се прикачуваат произволни толкувања, а потоа се донесува заклучок, односно мислата што се родила во главата пред да се прочита Светото Писмо и, на крајот, извикот: „Така учи целото Писмо!“ Така настанале сите ереси, како протестантизмот, како папството, со единствена разлика од првото што вторите сè уште претураат по светите отци и ги силуваат. Вие прашувате: дали сечиј вистински христијански живот започнува со толку болна пресвртница, како што е прикажана во борбата против гревот? И навистина, кој не доживеал таков пресврт, уште не почнал да живее како христијанин? Не, не сите. Оние кои ја задржале благодатта на крштевањето во сета нејзина чистота, не доживуваат таков пресврт. Но, тие мора да бидат свесни и за моментот кога свесно го започнуваат христијанскиот живот. Токму тоа е моментот кога тие свесно почнуваат да го сметаат за задолжителен за себе редот на животот во кој живееле уште од детството по налог на своите воспитувачи, по имитација и умешност. Во овој случај, не може да има никаква болна пресвртница, бидејќи, откако дојдоа до убедување дека за нивно добро треба да бидат христијани, и откако се одлучија за тоа, тие веќе наоѓаат подготвено и надвор и внатре во себе сè што е потребно за да живеат како христијанин, односно дури и пред овој момент нивните концепти, чувства и склоности, како и надворешниот поредок на животот, карактерот и сите правила, кои се формирани во Христа. Така, ништо ново не им се додава, освен што отсега, поради чувство на должност, почнуваат да прават се што досега правеле од обичај и подражавање. Блажени се таквите души! Но, дали има многу од нив? Повеќето луѓе, откако дошле до идејата дека треба да се спасат, наоѓаат во себе и во редот на нивните животи многу работи што не водат до спасение, туку до уништување: или погрешни концепти, или нељубезни чувства и расположенија, или страсни навики, или лоши врски и слично. Таквите луѓе, додека одлучуваат да живеат како христијани, не можат да избегнат болна пресвртница, бидејќи не можат а да не го почувствуваат Божјиот гнев за произволна навреда на Неговата големина, а исто така и затоа што треба да ги оттргнат своите срца од она во што претходно уживале и да ги наведат кон она што не им изгледа сосема пријатно. Колку повеќе некој има страсни навики и колку подолго живеел во нив, толку поболно и потешко се среќава душата кога се обраќа кон Бога. Има и трета класа на луѓе кои, според надворешниот поредок на животот, се совршени христијани, но внатре не ни знаат што се. Таквите луѓе не мислат дека треба да променат нешто во себе, а сепак нивната состојба е исклучително лоша. Овие се свети будали. Имаат и светилки надвор, како што треба, но внатре е празно - нема масло, нема светилка. Така тие, без да доживеат болна пресвртница, се сметаат себеси меѓу христијаните кои му угодуваат на Бога, но имаат голема разлика со првиот. Оние кои го имаа и се сеќаваат на моментот кога свесно го положија врз себе добриот Христов јарем или го сметаа за задолжителен за себе она што претходно го одржуваа од навика, се сеќаваат и поради значењето на овој период во нивниот живот и заради таа особено блажена состојба што душата тогаш ја доживува, но овие го немаа тоа и не се сеќаваат - живеат како што им е навикнато. Да, тоа не би било ништо, инаку неволјата е во тоа што, откако застанале на еден надворешен облик на спасување на христијанскиот живот, тие не влегуваат внатре за да видат што има во нивните срца и умови и дозволуваат таму да растат секакви нечистотии и разврати; однадвор како да смрзнуваат и што е најважно, сметајќи се за праведни, ги ставаат сите останати во низата грешници, особено оние кои не ја даваат соодветната правда на својата имагинарна светост, поради што сомнежот и озборувањето, посипани со самопофалби, им ја сочинуваат главната болест. Боже, спаси ме да не паднам во оваа рутина! Едно од средствата за свртување кон Бога Катастрофа е кога човек е сит и задоволен во своето срце, но многу е подобро кога е гладен! Просјак трча под прозорците и во голем мраз и моли. Дали би отишол да има парче леб? Кога ќе се почувствуваат неволји, тогаш на човековите неволји и труд им нема крај. Така е и со срцето: кога ќе го допре чувството на несреќа, сиромаштија и глад, тоа не им дава одмор ниту на телото ниту на душата: направете ги двете работи и преминете на другото. Тогаш нема место за самосожалување, а целата работа не е работа. И Господ испраќа глад и несреќа на оние кои се молат и бараат. Ова е знак за здравје. Пациентот нема апетит; Сит е, иако не јаде со недели. Птица врзана со кратка нишка ќе трепери и ќе падне, ќе трепери и ќе падне. Кога конецот е долг, птицата ќе лета високо и ќе лета далеку, и сè ќе биде привлечено на истото место. Да не беше конецот, птицата ќе одлеташе во црвените ливади. И птиците летаат во големи кафези, но не се сите слободни. Како да се отцепи? Кога огнот му се заканува на некој што е врзан, тој толку силно ќе дрка што ќе скрши не само слаба нишка, туку и железен синџир. Затоа, тоа не е голема работа: треба да запалите неволја околу вас. Што значи да се запали неволја околу себе? Ова е длабоко чувство за опасноста од нечија положба и екстремна опасност од која нема друго спасение освен во Господ Исус Христос. Ова чувство ќе нѐ одведе до Господ и ќе нѐ натера постојано да викаме: „Помогни, заштити!“ Сите светци го имале и никогаш не ги оставиле. Спротивно на ова е чувството на задоволство од својата положба, кое го смирува човекот и ја гаси во него секоја грижа за неговото спасение. Господ да нè помилува од ова! Меѓу нас има и такви кои не го поддржуваат монаштвото: „Тоа не е институција на Самиот Спасител“. Што подразбираш под монаштво? Расата, хаубата, бројаницата и другите појави, секако, не биле воведени од Спасителот, но на силата и духот на монаштвото укажал Самиот Тој, во Неговата личност, во личноста на Богородица, Претечата Господова и, може да се каже, на сите апостоли. Монаштвото е, со откажување од сè, непрестајно престојување во Бога со умот и срцето. Монах е оној чија внатрешна структура е толку уредена што постои само Бог и тој, кој исчезнува во Бога. И бидејќи во ова расположение во голема мера се меша семејниот и граѓанскиот живот, оние што го бараат се повлекуваат од општеството, се прекинуваат или воопшто не влегуваат во семејни врски. За тоа има индикација од самиот Спасител, имено за целибатот и целосната нелакомост. Потоа, кога во Коринт настана збрка во врска со девиците кои не сакаа да се венчаат, апостол Павле во своето писмо до нив посочи што да прават. Значењето на ова е ова: тој што ќе се ожени не прави штета, но подобро е да не се ожени. Во апостолските времиња имало подвижници, но во подоцнежните времиња се појавувале под името пустиници и монаси. Црквата им дала само надворешна организација, а не воспоставила нешто невидено. Ниту политиката, ниту светските настани немаа улога во тоа. Монаштвото не е надворешно, тоа доаѓа од духот на христијанството, па дури и од природата на човечкиот дух. Има, на пример, луѓе кои се посветуваат на науката и уметноста - зошто? Таков талент, велат тие. Зошто да не ги фаворизирате оние што му се посветуваат на Бог? На крајот на краиштата, ова е талент или, што е исто, дар од Бога. Значи, расположението е вакво: „кој може да држи, нека се задржи“ (Матеј 19:12). Велат нема корист од монаштвото. Да, го проширувате кругот на корисни работи надвор од материјалните интереси, тука ги вклучувате побожноста, добриот морал, чистотата на срцето и одлучувате - од кого да очекувате корист за овие далеку од мали нешта? Да не е од луѓе како Серафим Саровски, Партениј од Киев и многу други? Што сака христијанството? „Барајте го она што е горе... филозофирајте високо... Вашиот живот е скриен со Христос во Бога“ (Кол. 3:1-3). Ова е монаштво. Ни црна раса, ни кала - монаштво, ни живот во манастир. Сето ова нека се смени, но монаштвото ќе трае вечно се додека христијанинот останува на земјата. Стравот Божји е сигурна заштита за вистинскиот христијанин. Треба да се молите тој да дојде и да ви го исполни срцето. Нема ништо болно во овој страв; тоа е побожно, трезвено, отрезнувачки и освежувачко чувство, како утринското ветре: не ја одзема топлината и му дава вистинска температура. Самата љубов омекнува и омекнува. Но, постои блажена топлина што доаѓа од друго место, 12 состојба слична на состојбата на љубовта, каде што, сепак, во реалноста не е таму, туку само нејзиниот привиден дух. Ова последното нешто ја прави душата смела љубовница, потоа душата си дозволува слободи и привилегии како по некакво право, без воопшто да ги земе предвид и без да размислува да им даде одговор. Добро е ако се извлечеш со тоа, а ангелот чувар се чини дека те држи за рака и ги одбегнува сите неволји, инаку може да заврши со олеснување по олеснување, корист по корист, а потоа - збогум на сите! Поради оваа несреќа, постојаниот страв ги придружуваше светителите до самото нивно иселување од овој свет, па дури и по нивното излегување, до Божјата одлука. Стравот Божји ги отсекува сите вонземски каприци и ја става душата, така да се каже, на ред. Така, правете нешто, но не потпирајте се на делата и не зјапајте во нив, туку правете го тоа според апостолот: „Заборавајќи го она што е позади, посегнувајќи по претходното“ (Фил. 3, 13). Не фалат - што е прекрасно во тоа? Ако нема риба, тогаш има рак - риба, како што велеше отец Парфениј. Ова, сепак, добро го препорачува нашето општество: тоа значи дека во него има сочувство дури и за сенката на доброто, но за вас ова е многу, многу неповолно. Капка пробива камен со чести падови. По една честичка од секоја пофалба паѓа врз црвот на гордоста и суетата и го храни; расте незабележано од тебе, ти дозволува да имаш скромни чувства додека не зајакне, а кога ќе созрее, сето тоа ќе го изеде одеднаш. Следно: пофалбите го скокоткаат срцето, ја запираат љубомората и опуштаат. Ова е исто како да сопнеш некој што трча. Застанувањето во духовниот живот е веќе назадно движење. Понижете се и потиснете го воздигнувањето на вашите мисли и срце со секакви скромни чувства за себе. Веднаш, кога звуците на слатките говори ќе ви чукаат во ушите, влезете во вашето срце и понижете се на секој можен начин пред Господа и Неговите светии. Замислете какви големи подвизи направија за да му угодат на Господа! Што е со нас? Еднаш отидовме во црква, направивме пет-шест поклони дома, прочитавме една или две страници од спасоносна книга - и станавме светец. Колку брзо!.. Во овој случај, скромниот физички труд многу помага. Не ја занемарувајте оваа состојба, инаку пофалбите ќе ве замрзнат и ќе ве претворат во мермерна статуа, иако однадвор не грда, но безживотна. Има солзи од слабост на срцето, од голема благост на карактерот, од болка; други се принудуваат да плачат; но има солзи на благодат. Тие понекогаш велат: „Бог го создаде човекот за општеството“. Оваа идеја треба малку да се коригира: човекот е создаден за комуникација со Бога - ова е неговата главна цел. Затоа, кога човекот се оддалечи од Бога, Единородниот Син Божји удостои да се спушти на земјата за повторно да го соедини со Бога. Оваа комуникација е толку значајна и неопходна! Но, бидејќи за да влезе во оваа комуникација и да се зацврсти во неа, човекот треба да живее краток момент на земјата, а тешко му е да живее овде сам, тогаш извесно време му беше дадена диспозиција кон јавноста, не како главна работа, туку како додаток, заедно со другите секојдневни склоности. Сите тие имаат свое седиште во душата, но духот не е земен. Затоа, кога ќе земе сила, ќе го задуши гласот на духовните потреби и ќе ги раскине сите врски што ја држат душата, а кои се нерастворливи само за неа. Тогаш човекот станува лесен и простран: тој е во својот елемент. Катастрофа за општество во кое целта е јавноста! Тогаш центарот се поместува и почнува конфузија и неред. Патот до познанието на вистинската вера Првата и најнеизбежната должност на секој човек е да има вера или религија, односно да го спознае Бога на одреден начин и да Го почитува Него, или нивниот однос кон Него, или во спротивно, да содржи исповед. Оваа должност не е толку пропишана колку што се манифестира. Таква е природата на човечкиот дух што природно го бара Бога и Го бара, и се става себеси во такви односи со Него што ги смета за легитимни. Верата е семето и ембрионот на сите должности, како и целиот верски и морален живот на една личност. Кој нема вера не е маж. Тој нема слика каде што треба да биде, имено, во светилиштето на духот, бидејќи религијата е светилиште што ја осветува целата наша природа, исто како што нејзиното отсуство ја искривува и изопачува. Свети Исак Сирин кај човекот забележува три состојби: една природна, во која човекот по природата на својот дух го познава Бога и се плаши од Него. Од оваа состојба, според одредени услови, тој се искачува во друга, натприродна или благословена. Третата состојба се формира од потопувањето на човекот во телото, или сензуалноста, а светлината на неговиот дух згаснува, газена под нозете од телесните похоти. Човекот потоа се спушта на ниво на животно, се поврзува со бесмислена стока и станува како нив. Не можете да живеете со таква личност: како можете да го смирите кога ќе се налути? Затоа, всушност, овде треба да се вклучат најчесто употребуваните изрази: „Тој не Го познава Бога, не се плаши од Бога“, за да се покаже дека не може да се има работа со таква личност. Но, обврската да се има вера не ја одредува самата вера. На ова треба да се додаде дека човекот е должен да има не било каква вера рамнодушно, туку една вера, одредена, вистинска вера. Ако Бог е еден и непроменлив, ако човечката природа е една, или од иста природа, тогаш може да има само еден вистински однос меѓу Бога и човекот, и затоа изразот на овој однос, или вистинска исповед, е еден. Ова е единственото нешто што човек мора да го содржи, инаку што ќе содржи? Лаги, духови, соништа. Која е заслугата во ова? Тоа е исто како сиромав кој нема ништо да се гледа себеси во сон како голем богаташ. Лажната религија е исмејување на луѓето. Оној што лажно признава е ист како лудак што здогледа затоа што му се чини тоа и она. Но, тоа не е проблемот: неволјата е што тука не лежи едноставна измама, не онаа што може да се реши со смеа, туку измачувачка, тажна, очајна измама. Во религијата, секој се надева дека ќе го најде својот последен мир и вечно блаженство; во оваа доверба, секој ја има својата вера и ја цени. Но, познато е дека тајноста на лагата е можна само овде, а по смртта веднаш ќе се открие колку е цврсто она на кое ја засновавме нашата надеж. Колку застрашувачка, каква солзина состојба ќе биде оној што потоа ќе види дека е измамен!.. Затоа, додека има време, додека сè уште сме на патот кон решавачката и непроменлива вечност, секој мора да се тестира и несомнено да се увери дали верата што ја држи е вистинита, и ако се покаже дека не е вистина, да откриеме кој е вистинскиот, да откриеме кој е вистинскиот. вечно спасение. Господ „не се остави себеси без сведоштво“ (Дела 14:17), како и единствената вистинска вера во Него. Но, кога дозволи да постојат други вери покрај неа на земјата и, како што рече, да влезат во конкуренција со неа, со тоа на сите им ја наметна обврската не без смисла да се држи до верата во Него, туку врз неуништлива основа, заради која сè друго е отфрлено со потполно уверување. Со овој тест и се дава чест на верата и се одржува вистинското достоинство на човекот, разумно, свесно, совесно битие. Како можете да бидете сигурни и на кој начин можете да тестирате каква вера е вистинска вера? Постојат два начина да се направи тоа: едниот е надворешен, научен, а другиот внатрешен - патот на верата. Првото обично се нуди во систематско изложување на теологијата; тој е валиден и суштински за научниците, но, очигледно, не е универзален, бидејќи во својата суштина содржи знаење кое не е достапно за секого. Повторно, не може а да не се види дека овој пат е многу долг и тежок и, што е особено впечатливо, сместувањето во главата, го остава срцето само за себе, на сопственото своеволенство и слобода. Патот на верата е искрен, внатрешен, пожив, поплоден и достапен за секого. Ова е молитва до единствениот вистински Бог за опомена. Постои вистински Бог; Тој ќе ни ја каже Својата волја за нашето спасение со желба таа да биде разбрана и исполнета. Сега, преку човечката мудрост, таа е скриена или збунета до тој степен што другите немаат доволно сила да го најдат излезот од овој лавиринт. Ако некој, во чувство на таква витална потреба, со плач, стенкање и болка во срцето, се обрати кон Бога, вистинскиот Татко на сите луѓе, Бог, кој сака верата во Него да биде делотворна, можно ли е на таков трагач да не му даде одлучна показател за да се увери во нејзината вистина? Таквата молитва во никој случај не е Божјо искушение, иако може да се претвори во тоа кога некој неискрено, од чиста љубопитност, би посакал такви знаци. Примери за уверување во верата на овој начин има речиси насекаде: стотникот Корнелиј на овој начин стекнал вера за себе. Имаше многумина кои доаѓаа кај пустиниците да прашаат за верата, но наместо сите аргументи ги принудија да се молат, а Бог им ја откри вистината. Во немирните времиња на ереси, Бог подигнал луѓе со посебна светост, ги облекол со чудотворна сила и ги ставал пред очите на сите, како свеќи на свеќник, за да можат да светат за секого. И бидејќи тие беа садови на верата и силата Божја, тие служеа како одлучувачки показатели на вистината за сите што се сомневаа. Сите очекуваа или сакаа да знаат како ќе се исповеда овој или оној свет, и се придржуваа до неговата исповед. Но, зошто да се мачиш да го докажеш тоа? Господ рекол дека сè може да се прими од Бога со молење со вера кон Него, особено со молитва за вера - почеток и извор на сè. Самиот, во својата последна молитва, му рекол на својот Отец: „Освети ги во вистина“ (Јован 17:17), упатувајќи ги Неговите зборови на апостолите, а преку нив и на секој верник. Дури е сигурно дека со оглед на тоа што вистинската вера, по самото свое потекло, е чудесна, овие чудесни сведоштва мора постојано да останат во неа. Тие остануваат. Еден рече за себе: „Кога ги гледам овие нераспадливи останки, трошејќи ја исцелувачката Божествена моќ и мислам дека духот што го осветува ова тело ја исповеда токму верата што ја содржи и јас, тогаш секој сомнеж дека непријателот на вистината понекогаш го фрла исчезнува во мене и не можам а да не се радувам што Бог беше задоволен што ни даде толку решителен и цврст пристап до верата во исто време“. И навистина е така. Затоа моштите се современи со христијанството, континуирани во него и насекаде. Овде во Русија ги имаме во сите правци, и во колкави количини! На Запад тие престанаа заедно со одвојувањето од Истокот и оддалечувањето од вистината, а за новите исповеди формирани од папството нема што да се каже. Значи, тука е смирувачката проповед за вистинската вера! Но, најблагословен од сè е оној кој заедно со Јероним (Грк) може да каже: „Верата што ја исповедам е вистинита, зашто преку неа добив гаранција да добијам одредена Божествена сила која е опипливо активна во мене. И незнабошците имаат списи и храмови, и жртви, и учители, и книги, и некои божји празници, и делумно добрина. сеноќни бдеење и свештеници и многу повеќе, но никој во целиот свет не ја прима благодатта скриена во срцето на христијанинот и дејството на Светиот Дух, а само оние кои се правилно крстени во името на Отецот, Синот и Светиот Дух ја примаат со вера“. Значи, ова е најдиректниот пат до откривањето на вистинската вера! Имено: самата вера, молитвата, континуитетот на чудата во Црквата и, особено, внатрешната сила предадена во верата. Не е важно, велат некои, православието, лутеранството или католицизмот! Дали е ова вистина? Има само една вистина. Дали има сто начини? Еден начин. Дали има сто богови? Еден Бог, една вера, едно крштевање. Па, како е важно? Според тоа, религијата во која нема свештенство, свето причест и покајание е еднаква на нашата? Овој вид на филантропија не е како ништо друго! Поради тоа што не знаат како да го решат прашањето што се другите религии, криво го толкуваат и разбираат што е погрешно е дефинитивно правилно... Погледнете што се случува на фотографијата. Природната личност на една личност е неговиот највистински тип; фотографите го снимаат, а потоа го печатат. Во меѓувреме, едното е премногу темно, другото е премногу светло; Тој трик не беше во право, но овој даде поза што не е слична на позната личност. Но, има и фотографии кои се многу верни на оригиналот. И колку повеќе сликарството ги менува карактеристиките на карактеристиките! Сега гледајќи ги сите овие фотографии, дали навистина може да се каже дека сите се еднакви, кога меѓу нив има и такви на кои личноста од која е направен портретот не се препознава? Бог му рекол на Мојсеј: „Види и направи го (шаторот) според ликот што ти е прикажан“ (2. Мој. 25:40), и така било до доаѓањето Христово. Господ, откако дојде, симна од небото друг скинија, светата вера и Црквата, уредени според планот што го виде и слушна во вечниот собор на Троичниот Бог. Но, се појавија неовластени фотографи, ајде да сликаме на нив, да направиме нови слики и тие се натрупаа. Лицето на Црквата е исто, но на домашните фотографии едната има две глави, другата нема раце или нозе, очите се сменети, облеката е сосема поинаква итн., но сите имаат ист потпис: Црквата. Гледаш и гледаш и велиш: не, не е таа. По ова, дали им одговара на оние што го чуваат оригиналот на Црквата да се стават во линија со другите? Но, што е со другите? Да оставиме на домаќинот да располага со нив. Тој ни дава опипливи докази дека го имаме оригиналот: тоа се даровите на чудата, видовитоста, нераспадливоста на моштите, извонредните појави видливи за секого - што повеќе да сакаме? Господ нема да ги прости лажливците. Господ е со нас, а Неговиот Дух живее во нашата Црква, затоа, таа е вистинската Црква симната од небото и воспоставена на земјата. И Господ знае за другите. Тој не ги открива Своите судови; ќе дојде ден кога ќе ги изнесе на виделина сите тајни и сега ни е доволен овој зрак на непоколеблива потврда на вистината на нашата вера. Изгледа што ни е гајле за Западот! Нека знае што сака. Живеевме едноставно под влијание на животворните христијански принципи и не знаевме што се случува на Запад и немаше да знаеме до сега ако не бевме принудени да стапиме во односи со нив. Но, откако стапивме во односи, почнавме да позајмуваме од него, заедно со корисниот, квалитетен дух на тамошното паганско образование, кое кај нас почна да го произведува истото како таму; односно кој ќе го допре и ќе му се зближи веднаш се бунтува против Христа Спасителот и Неговата Света Црква. И ние формиравме класа на луѓе кои инсистираат дека сè што е црковно, сè христијанско е трошење што мора да се отфрли, а европското образование е обнова што треба да се асимилира. Откако научивме што е европско образование, лесно е да се разбере што не советуваат. Апостол Павле вели дека Господ Бог ги испратил Своите апостоли, облечени во благодатта на Светиот Дух, во светот за да ги водат сите верници од темнината во светлината, од царството на сатаната до Бога, а тие нè советуваат да одиме од светлина повторно во темнина и од Бога во царството на сатаната, каде што квалитетот не е обновување на животот, туку смртта, која ги убива сите бактерии. Погледнете какви добронамерници! „Внимавајте како одите опасно, не како да не сте мудри, туку како да сте мудри; Не бидете бебиња разнесени од... ветерот на новите учења; но ако навистина љубите, прераснете сè во Него, чија глава е Христос“ (Ефес. 4:14–15, 5:15). Потребата за доследност во духовниот живот Како да заспавме, се смрзнавме и се движиме само како што нè движи текот на животот. Да ја разбудиме оваа љубомора во себе, зашто кој ќе ни го направи ова освен нас самите? Ние самите се приврзавме за светот, но самите ќе почнеме да се откинуваме од него. Да влеземе во твоето срце, ладно, невнимателно, невнимателно и да почнеме пријателски да го убедуваме конечно да се вразуми, да ги отргне оковите на страстите на светот, самонаметнати на себе и да се стреми кон Господа. Да им кажеме на нашите души вака: „Вие сте создадени по образ и подобие Божјо. Бескрајниот Бог беше задоволен да ве распореди на таков начин што ќе свети во вас со Своите совршенства, како што свети сонцето во мала капка вода, и да биде видливо во вас и во вас, и на сите што ве гледаат, земни и небесни. на кнезот на овој век Сети се на твоето прво благородништво, возвишено и неспоредливо со ништо, жали за својата сегашна срамота и обрати се кон Господа повторно да се обновиш според ликот на Оној што те создал. Бог те бара и те опкружува со сите Негови милости и грижи: твојот живот е Негов; сè што е потребно за животот е Него; и светлина, и воздух, и храна, и облека, и домување, и сè што е во вас и сето вие сте Негово. Што друго е ова! Заради вас, Тој слезе од небото, пострада, умре на крстот, воскресна, се вознесе на небото, го испрати Светиот Дух и ја основа Црквата на земјата, во која соедини сè што е потребно за вашето спасение, и што е најважно, преку раѓањето и редот на вашиот надворешен живот, Тој веќе те воведе во оваа ризница со духовни благослови и благослови од тебе. И капка, загреана од сонцето, се издига до планината 13 - зошто се двоумите да се обратите кон Господа, загреани од сите страни од топлината на Неговата љубов? Зар не гледаш дека сите околу тебе доаѓаат кај Господ: и сиромашните и неуките, учените и неучените - зошто стоите, дозволувајќи им на сите да ви претходат во Царството? Дали сте полоши од другите? Лишен од што, лишен од нешто што се дава на сите? Зошто стоите? Движете се, побрзајте, пред да се затвори вратата, отворена за сите што се вртат сега! Зошто стоите? Со вакви и слични говори ќе ги убедиме нашите души да го љубат Господа, целосно да се обратат кон Него и, конечно, да бидат решително ревносни за нашето спасение. Дај боже да ни се случи истото како со балони. Полни со најфиниот елемент, гас, тие брзо брзаат нагоре. Да ја исполниме и нашата душа со небесни вистини и убедувања - тие ќе навлезат во срцето, ќе привлечат желби и таму целото наше битие ќе биде насочено кон рајот и сè што е небесно. Предноста на тагата над животните радости Ослободете се од идејата дека преку утешен живот можеме да станеме она што треба да бидеме во Христа. Радоста овде е случајна, непредвидена работа, но она што е значајно се страдањата и болестите, внатрешни и надворешни. „Преку многу неволји е потребно... да се влезе во Царството“ (Дела 14:22), кое е во нас. Првиот чекор - превртување на волјата од лошо во добро, што го сочинува, така да се каже, срцето на покајанието, се огледува со смртна болка, рана, од која потоа тече крв во текот на продолжувањето на борбата со страстите и која се затвора по стекнувањето на чистотата, која го издигнува христијанинот до крстот на сораспнувањето со Христос. Сите таги, и болести, и тешкотии... Можете да го кажете тоа вака: повластениот третман е доказ за индиректен пат; тешкотијата е доказ за вистинскиот пат. Ако сакате добро за себе, откажете се од задоволствата, влезете на патот на крстот на покајанието, изгорете се во огнот на самораспнувањето, смирете се во солзи од срдечно скрушеност и ќе станете злато или сребро, или скапоцен камен, и во свое време ќе ве однесе небесниот Учител да ги украсите Неговите најсветлини, најсветски дворци. Царството Христово и Царството на овој свет На земјата постои благодатно Царство Христово, ова е Црквата, спасена во Господа, предмет на Божјите благослови и цел на желбата на сите луѓе кои вистински ја разбираат својата цел. Постои уште едно царство на истата земја, царството на кнезот на овој век, подигнато и поддржано од злонамерната злоба на исконскиот непријател на нашето спасение, вовлекувајќи го човекот во измама, заведување и уништување. Сите ние што живееме на земјата неизбежно сме под влијание на двете од овие кралства и сега сме наклонети кон едното или другото, сега стоиме меѓу нив, како неопределени - на која страна да се држиме и каде да се потпреме. Секое од овие кралства има свои карактеристични карактеристики. Во секое кралство го гледаме кралот или шефот на владата, законите, придобивките, предностите или ветувањата и крајот или целта до која води. Сите овие карактеристики во Царството Христово се дефинитивно јасни, несомнено вистинити и непроменливи, но во царството на овој век се лажни, измамнички, илузорни. Кој е кралот во Кралството на благодатта? Бог, кој се поклонува во Света Троица - Отец, Син и Свети Дух, Кој го создал светот и обезбедува сè, Кој, откако ни го уредил спасението во Господа Исуса Христа, авторитативно ги наметнал Своите заповеди и заповеди на секој што Го следел за свое добро; Тој се прави познат, вкусен и духовно допрен од сите; Тој е милостив и се грижи за секого, на секого му помага и секому го потврдува со Својот непроменлив збор: „Работи според Мојата волја во Мојот хеликоптерски град, гледам сè и ќе те наградам за сè!“ А оние кои работат во Царството Христово дефинитивно знаат за кого работат, тоа им дава внатрешна сила и трпение во нивниот труд. „Јас страдам“, вели апостолот, „но не се срамам. 6О, верував во него и знаев, т.е. длабоко сум уверен дека тој може да го одржи моето предание во тој ден“ (2. Тим. 1:12). Во кралството на принцот на овој век воопшто не е исто. Никој овде не знае кој е нивниот крал. Ако најочајниот љубител на мирот свесно знаеше дека неговиот крал е злобен и мрачен сатана, на кого му беше сервилен за сопственото уништување, тој со ужас ќе истрчаше од својата област, но непријателот го сокри својот гнасен лик од синовите на векот, а љубителите на мирот се сервилни, не знаејќи кому. Постојано слушате: ова не е можно, тоа не е можно, и вака треба да биде, а тоа е неопходно, но прашувате: зошто? кој нареди? – никој нема да ти каже. Сите се засрамени и оптоварени од нивниот воспоставен поредок, дури и ги осудуваат и караат, но никој не се осмелува да отстапи од нив, како да се плаши од некого; некој ги чува и е спремен да изрече казна, но кого, сепак, никој не може да го посочи и дефинитивно да го именува. Светот е збирка на поединци кои работат со непознатиот дух на нивната имагинација, под кој всушност лукаво се крие злобниот сатана. Кои се законите во Царството Христово? Христос, нашиот вистински Бог, дефинитивно рекол: „Правете го тоа и она, и ќе Ме угодите и ќе бидете спасени. Одречете се од себе, бидете сиромашен по дух, кроток, мирољубив, чист по срце, трпелив, сакајте ја вистината, плачете за своите гревови, бидете со почит пред Мене дење и ноќе, посакајте добро и правете им добро на ближните и исполнувајте ги сите Мои заповеди верно, не ги исполнувајте верно. Гледате колку е сето тоа јасно и дефинитивно, и не само дефинитивно, туку и вечно запечатено со неприкосновена непроменливост: како што е напишано, така ќе биде до крајот на времето. И секој што влегува во Царството Христово знае со сигурност што треба да прави; не очекува никакви промени во законите на Кралството и затоа веродостојно го следи неговиот пат, со целосна доверба дека несомнено ќе го постигне она што го бара. Воопшто не е така во царството на кнезот на овој век. Не постои начин да ги запрете вашите мисли за нешто дефинитивно. Сè уште е познат духот на љубителите на мирот: тоа е духот на себичност, гордост, интерес, сеопфатно задоволство и сензуалност. Но, примената на овој дух, законот и правилата на светот се толку несигурни, несигурни, променливи што никој не може да гарантира дека утре светот нема да почне да го смета за недоблесно она што сега му се восхитува. Обичаите на светот течат како вода, а неговите правила за облека, говор, состаноци, врски, стоење, седење, општо за сè, се неконзистентни, како движењето на воздухот: денес е така, но утре, кој знае каде, модата ќе навлезе и ќе преврти сè наопаку. Светот е сцена на која сатаната се потсмева на сиромашното човештво, принудувајќи го да се врти наоколу по своја желба, како мајмуни или кукли во сепариња, принудувајќи го да го смета за нешто вредно, важно, суштински неопходно она што само по себе е ситно, безначајно, празно. И сите се зафатени со ова, сите - и малите и големите, не исклучувајќи ги оние кои, по потекло, и по воспитување, и според нивната положба во светот, можеле, изгледа, да го искористат своето време и труд за нешто подобро од сите овие духови. Кои се придобивките и кои се ветувањата на Царството Христово? Нашиот Господ и Бог вели: „Работете за мене, и јас ќе ви возвратам сè. Секое ваше дело, мисла, желба и чувство, откриено и содржано од вас за да ми угодите, нема да биде лишено од наградата. Она што другите не го гледаат, јас го гледам; она што другите не го ценат, јас го ценам; за што другите ќе почнат да те угнетуваат, јас ќе бидам ваш покровител за кој вечен е вашиот труд создаден на секој можен начин. вашите трудови“. Така Господ вети, така е. И сите кои влегуваат во Неговото Царство ја доживуваат верноста на овие ветувања во самите свои дела. Овде го вкусуваат и блаженството на својот труд - блаженството на смирението, кротоста, вистината, мирот, милосрдието, трпението, чистотата и секоја друга доблест. Сите овие доблести, произведени од Божјата благодат, го прават нивното срце сад на Божјиот Дух, кој за нив е залог, или свршувачка на идно наследство, несомнено очекувано заради овие први плодови од него, асимилирани од секој што неизмерно работи за Господа. Дали ова се ветувањата за мир? Воопшто не. Светот ветува сè и не дава ништо; мави, иритира со надежи, но во моментот, така да се каже, исполнувањето на ветеното, го киднапира. Потоа повторно покажува на нешто во далечината, повторно мави и повторно краде од рацете на оној што го постигнал она што изгледа веќе примено. Затоа во светот сите бркаат нешто што ветува, а никој ништо не добива; сите се гонети од духови кои го полнат воздухот токму во моментот кога се подготвени да ги зграпчат. Љубителите на мирот се емитуваат со верување дека, постапувајќи на световно, го заслужуваат вниманието на светот, но светот или не ги гледа нивните дела, или, гледајќи ги, не им дава цена, или, препознавајќи ја цената, не ја дава договорената награда. Во светот секој еден од нив е измамен и сè уште се залажува себеси со надежи за кои нема ни најмала поддршка. Оние кои работат за Господ не се видливи однадвор, често дури и презрени и прогонувани, но внатрешно постојано созреваат во духовни совршенства, кои во друг свет ќе светат во нив како сонце и ќе им го дадат соодветното место и блаженство. Оние кои работат за светот се надворешно видливи, брилијантни и често семоќни, но внатрешно ги обзема затегнатост, болка во срцето и горливи грижи. Немајќи тука момент на мир, тие се преселуваат и таму - во вечноста без радост. А сепак царството на овој век постои и никогаш не е празно, туку сето тоа е составено од нас; Какво чудо е ова? Дали нашиот ум, понекогаш или во некои аспекти, не е многу паметен, или духот на светот што нè опкружува толку брзо дејствува што нè затемнува пред да имаме време да сфатиме нешто, привлекувајќи и голтајќи плен со еден поглед, како некои отровни змии? Не е јасно, но точно е дека многу христијани се држат до светот, а светот не може да се жали дека редот на неговите обожаватели се ретки. Два-три збора против расколниците Но, лагите не се мирни, а лажливите пророци не си даваат мир. Возбудени од непријателот на сета вистина, тие се бунтуваат против Господа и со своите лажни толкувања сакаат да го засенат светлото Христово учење и да ги расипат умовите на оние кои искрено веруваат и чесно живеат според законите на светата вера. Кога го велам ова, генерално мислам на секакви лаги кои сега нашироко се шират во човечките списи и говори, а најмногу од сè расколнички лаги. Секоја друга лага е веднаш видлива: таа е спротивна на нашиот Символ на верата и се проповеда во име на разумот, за која верниците не се ученици, туку учители. Расколничката лага може полесно и побрзо да заведе затоа што во име на апостолите и Светата Црква се прогласува како некакво старо татковско учење. Господ им рекол на апостолите: „Еве... јас ве испраќам како јагниња меѓу волци“ (Лука 10:3), а учителите на расколот, кои се кријат зад името на апостолското учење, се појавуваат во јагнешка облека, но бидејќи проповедаат лаги, тие се навистина волци во овча облека. Тие понизно се прикрадуваат во куќите и како што змијата еднаш ја измами Ева со зло, така тие ги расипуваат умовите на непотврдените. Дозволете ми да го објаснам ова со пример. Најстарата катедрала Света Софија во Киев била насликана на ѕидовите за време на владеењето на големиот војвода Јарослав. Кога унијатите ја зазедоа катедралата, тие ги прикриваа лицата на Божјите светци и на нивно место ги насликаа своите светци. Петар Могила, кој им го вратил античкото светилиште на православните, за возврат ја малтерисал унијатската слика и наредил ѕидовите да бидат обоени на православен начин; потоа повторно продолжија со сликање, а овој пат на прајмер со масло. Така, старата слика останала под неколку слоеви. Неодамна, сите овие израстоци беа исчистени и сликата што беше под нив уште од античко време беше обновена; Па, дали воведоа нешто ново во црквата Света Софија или ја вратија во старата форма? Се разбира, во античкиот, а не во оној во кој беше сто и педесет години. Така беше со книгите. Кога пак исфрлија сè што беше додадено, не ги обновија, туку им го вратија она што е древно, и затоа навистина античките книги се наши исправени, а не расколнички, расипани. Нивните книги се стари не повеќе од двесте години, а некои се триста години, додека нашите се стари илјада, па дури и повеќе. Кога расколниците ќе почнат да ве уверуваат дека имаат древна татковска традиција, прашајте ги: каде е тоа - меѓу свештениците или беспоповците, меѓу Филиповците или федосеевците, меѓу Спасовската согласност или прекрстените, меѓу штундистите или меѓу новите австриски никаквци? Дали има десетици антички татковски легенди? Впрочем, тоа е едно. А кога имаат повеќе од еден, тогаш, значи, тоа не е античко татковско, туку сè е само човечки изум. Имаме една и таа е целосно во согласност со нашата древна традиција, во согласност со Грците и сите православни христијани кои живеат низ целата земја. Секаде имаме договор, но тие секаде имаат несогласување. Во друго село има три или четворица, па дури и во една куќа исто толку, а нивните следбеници не комуницираат меѓу себе; Каде е овде единствената Христова црква? Какво тело на Црквата е ова кога сите делови се распаднаа и отидоа во различни правци? Каде е обединето ова стадо? И дали може да се каже дека нашиот единствен вистински Божествен Пастир Исус Христос е нивниот Пастир? После тоа, како ден е јасно дека немаат вистина, немаат следбеници на Христос, немаат црква - што значи дека нема спас, бидејќи спасението е само во Црквата, како во ковчегот на Ное. Црквата Христова има свештенство; Расколниците немаат свештенство, а со тоа и црква. Црквата Христова има тајни; Расколниците немаат кој да ги извршува светите тајни, затоа и немаат Црква. А како уште се осмелуваат да отворат уста и да ги заведуваат православните! Тие велат дека сакаме да заштедиме; да спасуваат кога тие самите пропаѓаат!.. Спасението е невозможно без благодат, а благодатта не се дава без светите тајни, а светата тајна не се извршува без свештенството. Нема свештенство - нема тајни; нема тајни - нема благодат; нема благодат - нема спас. Ние, велат дел од расколниците, сега го најдовме свештенството, му ги засадивме корените. Го донесоа, но беше скапано и неплодно. Проценете сами: Амвросиј, кого го намамиле за себе, бил врзан со забрана и врзан со законски овластувања. Самиот Господ го ветил овој законски авторитет: „Ако врзете на земјата, тие ќе бидат врзани на небото“ (Матеј 18:18); затоа, Амвросиј бил врзан на небото. Ако е така, тогаш како можел тој, врзан на небото, да ја пренесе небесната благодат? Каде го доби? Не можеше да го соопшти и не го пренесе, а сите што беа поставени од него, како мирјани, останаа лаици, иако ги нарекуваат свештеници, па дури и епископи. Ова е слично како децата додека си играат си даваат титули на полковници, генерали, врховни команданти. Да претпоставиме, велат расколниците, Амвросиј бил забранет, но постарите му дозволиле. Прекрасна работа! Обичните мирјани го овластуваат епископот и му ја враќаат власта и епископските права!.. На крајот на краиштата, може да овластува само оној што има моќ да ракополага. Расколничките старешини немаат секстонско ракополагање - како би можеле да му ја вратат епископската власт на епископот кога тоа е исто што и ракополагање! Не, тие не го вратија - и Амвросиј остана забранет, и покрај ритуалите што беа смешни над него, и ако беше забранет, тогаш благодатта во него беше запрена; ако се потисне, не може да се излее на други. Кога, на пример, тече вода низ олук, таа од него се прелева во други олуци и садови, а ако олукот е заклучен, водата нема да тече низ него и нема да се излее на други места и работи. Така е и Амвросиј: додека не му беше забрането, тој беше како ров што прелева вода, а кога падна под забраната, стана ист како сув, заклучен ров и повеќе не можеше да им дава благословена вода на другите, бидејќи тој самиот ја немаше. Така, залудно некои расколници се залажуваат себеси и другите, како да се стекнале со свештенството. Изнесоа имиња, но нема случаи и затоа во нив нема вистина, туку само лаги и измами. Убедливото слово на овчарот Веќе помина празникот Богојавление... Навремено е сега да ги прашаме крстените: дали се однесуваа како што доликува на крстените? Дали му служеа на Бог што ветија дека ќе му служат при крштевањето? Гледајќи ги, може ли некој да каже: тоа се крстените, тоа се оние кои се откажаа од сатаната и од сите негови дела, од сета негова служба и од сета негова гордост? Но, дали некој разумен човек размислува на овој начин за времето и животот? Зошто се случи ова? Дали сакавте да се забавувате? Нема ли друго време за забава, нешто што не е особено значајно? Не, има нешто друго тука. Што би било тоа? Ќе речеш: таков е обичајот, а јас ќе речам: да, обичај е, но не христијански, туку пагански, злобен, безбожен. На крајот на краиштата, вие со нетрпение го очекувате овој момент како свет момент и не ги земате чашите со исти мисли како во други времиња, и не се движите во истиот дух како и обично: сето тоа се изведува во еден вид свет обред. Но, на кој бог му се извршува таков свет обред меѓу вас - дали Христос Спасителот, прикован на крстот, вкусил жолчка и окета и те откупил со своите страдања и смрт? Се разбира дека не, зашто „какво заедништво има Христос со Велијар? (2. Кор. 6:15) Не, таков свет обред не доаѓа кај Него, туку или кај Бахус, паганскиот бог на пијаната радост, или кај Венера, божицата на телесните, нечисти задоволства... Која е поентата на сите ваши добри желби после ова? Како да си ги зел сите благослови во свои раце и со дарежлива рака ги раздаваш - едно на еден, друго на друг, покрај вистинскиот Бог. Една од двете работи: или сте ја ограбиле Божјата ризница и располагате со неа по своја волја, или сите ваши слатки добри желби се детско гадење. Тоа е тоа; Без разлика како гледате на овој обичај, треба да кажете: вашата пофалба е нељубезна. И не правете оправдувања, како во овој случај да немате отпаднички мисли; на крајот на краиштата, кај него нема помисла за Бог - па како не е отпадник? Не правете изговори велејќи дека не знаете како настанал овој обичај; Немаше да влезе ако не беше примен. Но, вие не му ги отворате вратите од вашата куќа, и тој нема да влезе. Еден не го пушташе, друг, трет, никој не го пушташе, кај кого и да отиде - и талкаше каде што знаеше и не го посрамоти светото место со својата грдотија. Каде е крајот на христијанското учење? Христијанството не е учење без крај. Всушност, ова учење е кратко, но според ова учење, животот нема крај. Така е и во секојдневниот живот: некој учи нешто и почнува да дејствува, но не секој само учи и учи. А во христијанството не се учи сè: треба да се живее, животот е вистинска наука. Штом некој ќе почне да живее како христијанин, дури тогаш христијанството ќе почне да навлегува во него, дури тогаш ќе почне да го препознава тоа и неговата моќ. Невозможно е да се знае христијанството како што треба поинаку отколку активно; Само преку оваа активност на свеста и се откриваат сите тајни на христијанското знаење или целата област на духовни предмети, иако грижата на вистинскиот христијанин воопшто не е за знаењето, туку за животот, самото знаење доаѓа овде како додаток. Христијанскиот живот е како искачување на планина. Асцендентот всушност работи за да се искачи, но како што се искачува, пред него се отвораат се повеќе предмети, бидејќи неговите хоризонти стануваат се пошироки и пошироки. Така е и во христијанството: колку повеќе човек успева да живее според него, толку поголем и поголем опсег на духовни предмети му стануваат познати на неговиот ум и свест. Вистински мудрец е само оној кој е совршен во христијанскиот живот, без живот ништо нема да разберете. Она што го знаат за христијанството со умот без живот, воопшто не е тоа што е во реалноста. Колку и да ни кажувате детално и елоквентно дека ананасот, на пример, има таков и таков вкус, додека самите не пробате ананас, нема да имате поим за тоа; така е и христијанското учење - додека не го примениш во својот живот, никогаш нема да добиеш вкус за него. Комбинацијата на радост и тага Апостол Павле во своето Послание до Солунјаните на едно место вели: „Словото го примив во многу неволја со радоста на Светиот Дух“ (1. Солунјаните 1:6). Како е можно да се прими зборот со радост среде тагата? Кога за време на проповедањето на Евангелието, срцето ја чувствува вистината и посакува спасение со надеж дека ќе ја прими, тогаш не може а да не почувствува радост, како да нашло богатство. Така како и обично. Но, кога угнетувањето однадвор го спречува дури и формирањето убедување, а не само влевањето надеж за спасение и радост заради тоа, а во меѓувреме, во такви околности, се појавува силна верба во животот, придружена со радост, тогаш тоа е јасен знак дека имало посебна акција одозгора. Духот Божји ни даде вкус на добрината на спасението и, исполнувајќи го нашето срце со радост, не дозволи да биде ограничено од таги и го уреди така што да биде отворено за прифаќање на вистината и затворено за чувството на тага. Така, прифаќањето на зборот во тага било посредувано со радост од Светиот Дух. Еве опиплив показател за наклонетоста одозгора, а во исто време и за Божественоста на верата и спасоносната моќ на верувањето! „Ако е веќе многу“, вели свети Златоуст, „некако да се поднесуваат таги, тогаш да се поднесуваат со радост е карактеристично за оние што се над човечката природа, кои имаат тело што изгледа неиздржливо. Со радост, вели апостолот Светиот Дух. Да не рече некој: Како можеш да зборуваш за тагата и радоста? Тагата во нив е како физичка, а радоста е возможна тажна, но она што тие го создаваат не е така, зашто Духот не го дозволува тоа, те нажалил и бил прогонуван, но Духот не те оставил ни тогаш, и како што се наводнувале трите млади во огнот на разладувачкиот Дух, така што овде не е природата на тагата што создава радост, туку Духот, кој наводнува и низ печката на искушението води кон свежина и мир“. Божјата слика и подобие не се однесуваат на телото, туку на душата. Божјиот образ се состои во природата на душата, а подобие лежи во божјите особини што таа слободно ги стекнува. Фактот дека нашата душа е нематеријална, едноставна, духовна, бесмртна и разумно слободна - тоа се однесува на ликот Божји, а кога преку правилна употреба на разумот и слободата, таа ќе ја спознае вистината и ќе почне искрено да ја содржи, а срцето ќе биде украсено со секакви доблести, како што се кроткоста, милосрдието, самоконтролата, трпеливоста и спокојството, тогаш тие ќе ги изедначат со волјата. Подобието втиснато со благодатта на сликата го опфаќа целото наше внатрешно битие: мислите, склоностите и чувствата и ги прави умот, волјата и срцето слични на Бога. Умот е божји кога јасно го познава Символот на верата и содржи се што е содржано во него без лицемерие. Апостол Павле вели за себе и за сите апостоли: ние сме имами на Христовиот ум“ (1. Кор. 2:16). умот на Христос, или има ум сличен на умот Христов, боголичен. Активната сила на човекот станува божја кога ќе биде украсена со сите доблести на кои Господ укажува во учењето за блаженствата. Дека е тоа така сведочи светиот апостол Павле. Откако рече дека треба да го облечеме „новиот“ човек, обновен „во ликот на Создателот“, тој потоа објаснува каков лик треба да се облечеме: „Облечете се во утробата“, вели тој, „љубезност, понизност, кротост, долготрпеливост“ (Кол. 3:12), облечете се за да простувате, ако некој има нешто да прави мир против себе, со чист мотив во името на Господ Исус и за слава Божја. И тоа е истото што е содржано во доктрината за блаженствата. Срцето станува божествено кога се откажува од сите земни приврзаности и се прилепува за духовните и небесните предмети. Апостолот го заповеда ова одрекување на следниов начин: неопходно е, вели тој, да живееме така што „оние што имаат жени да бидат како да немаат; оние што плачат како да не плачат; оние што се радуваат, како да не се радуваат, ќе ги купам оние што се однесуваат како да не бараат ништо“ (1. Кор. светот ни е туѓ, поминува покрај нас и околу нас, без да го вознемирува или допира нашето внатрешно битие. За прилепувањето кон духовните и божествените предмети, тој го вели вака: „Барајте го она што е високо... филозофирајте за горните работи, а не за земјата, вие умревте и вашиот живот е скриен со Христос во Бога“ (Кол. 3:1-3). Ако видите дека „да се живее е Христос, а да се умре е придобивка“ (Фил. 1:21), заблагодарете му на Господа, и ако видите дека целиот тој е заплеткан во земните врски, почнете малку по малку да го отсекувате од нив, но побрзајте, за да не го стигне смртта: кој е врзан за земјата, тешко му е да умре. Оваа недела се нарекува сурова недела; таа е посветена на споменот на падот на нашите прародители - и какви жални оплакувања ги става Светата Црква во устата на нашите прататковци кои беа протерани од рајот и седеа директно спроти него! Чувството на загуба тогаш беше толку живо: рајот беше на повидок, а од него, можеби, доаѓаше мирисот на цвеќиња и дрвја, кој потсетуваше на блажениот живот што тие неодамна го вкусија во невиност. Беше невозможно да не се пожалиме на нашите предци! Натуралистите имаат уред кој се состои од голема вдлабна плоча, која примајќи зраци на топлина ги собира во една точка и на тој начин ја запалува супстанцијата што се поставува. Нешто слично може да се направи преку срцето. Да ги собереме во трезорот на нашиот ум сите неверојатни вистини што ни ги презентира светата вера и да ги донесеме во нашите срца. Притиснато и проникнато од нив од сите страни, може да подлегне на нивната сила, да омекне, да се стопи, да предизвика испарувања на воздишки и да се запали со огнот на скрушеноста. Вистините кои можат да го омекнат срцето се познати на сите; тие само треба да бидат запаметени. Да ги земеме првите што ќе ни паднат на ум: безграничната љубов на нашиот Создател и Обезбедувач е навредена од гревот, заветите на крштевањето се прекршени, ние сме гревови, второ: го распнуваме нашиот Господ и Спасителот, Го предаваме како Јуда, го давиме, плукаме по Него, го исмеваме; Преку гревот ги губиме сите високи христијански предности, и тоа не само христијански, туку и човечки, и се споредуваме со добиток. Згора на тоа, не денес, утре - смрт, и има суд, кој, без покајание, нема можност да се промени. Исто така: можеби ние, како неплодна смоква, сме оставени само за ова време на покајание, во очекување дека ќе дадеме добар плод, но ако не, ќе бидеме камшикувани. Соберете ги овие и слични впечатливи мисли во вашата душа во еден фокус и чукајте го срцето со нив. Особено правете го ова за време на молитвата. Само не заборавајте една работа: не му верувајте на своето срце. Тоа е лукаво и е нашиот прв предавник. Мораш да го земеш во раце и да го стискаш и тепаш без сожалување, како што го стискаат и тепаат алиштата што се перат; мора да се тепа бидејќи како алчен сунѓер ја впива секоја нечистотија на која ќе наиде и мора да се жнее за да ја исцеди оваа нечистотија од него. Кога срцето ќе омекне, тогаш е лесно да се контролира; тогаш таа е подготвена за сè и станува флексибилна како вашата свила; тогаш што и да му кажеш, тој сè ќе направи. Кажи му: „плачи“ - ќе плаче; кажи: „признај ги своите гревови“ - тој признава; кажи му: „Престани да грешиш!“ - ќе одговори: „Ќе престанам, ќе престанам“. Тогаш има само уште една работа над него: да му заблескаш огледало со Божјото слово или Божествените заповеди и да го натераш да го погледне во него. Веднаш ќе се одрази во ова огледало со сите негови дамки, брчки и рани, со се што е, гревови, големи и мали; овде ќе види гордост, ароганција, и блуд, и суета, и страст, и лутина, и гнев и завист - со еден збор, сè што греши пред Бога. Потоа прашај го: „Ти си тоа?“ - и доброволно ќе ти одговори: „да, јас сум, јас, несреќниот“, а во друг момент ќе се крие и ќе покаже на некој друг. Кажи му: „Дали ти го направи ова? Дали е се твоја вина?“ - и ќе одговори: „да, јас направив сè доброволно, и затоа се е моја вина“, а во други времиња нема да слушнете ниту збор од тоа. Кажи му: „Дали си невозвратен? ќе каже: „да, невозвратено“ 14, а во други моменти ќе ви каже еден куп изговори и извинување. Додај му на крајот: „Слушај, падни пред нозете на милостивиот Бог, моли Го за милост, плачи и тагувај, исповедај ги сите твои гревови и направи цврста намера повеќе да не се препушташ на страстите, да не грешиш и да не го навредуваш Господарот свој! - и сето тоа ќе го прави како послушно дете, а во други моменти не му кажувај. Такво што е невозможно да се опише, бидејќи Господ веќе нема да го смета за недостоен за Неговото живеалиште оној што го прави тоа, туку ќе дојде кај него, според ветувањето, и ќе создаде со него живеалиште со Отецот и Светиот Дух преку заедништвото на Неговото Тело и Крв. Ова е Царството за кое се молиме секојдневно! Тоа е сè што бараме и постигнуваме со таква тешкотија! Тешко е да се најде и најмала причина што би можела да го оправда одбивањето на децата да го посетат Божјиот храм. Други велат дека висината на дејствата на верата е надвор од концептите на детето, но кој не знае дека тајните на верата се прифаќаат од срце? Ако децата имаат срце, тогаш тоа значи дека имаат и пријател на верата. Да, има, и што друго! Ова е нешто што е поставено како пример за нас, возрасните: „Ако не сте како деца, нема да влезете во Царството Божјо“, рекол Самиот Спасител (Матеј 18,3). Додадете ја на ова атмосферата на храмот, во која заедно со сите негови свети обреди се симболизира целата наша вера, оваа атмосфера е чиста, небесна, божествена. Кој е поспособен да дише и да го оживува овој воздух? Дали сме победени од падови, ранети од страсти, помрачени од суетата или овие невини души? Не им забранувајте на децата да доаѓаат во Божјиот храм: тие се тука во нивната вистинска сфера. Од друга страна, како што секој друг живот се возбудува, се развива и созрева невидливо, интимно, недофатливо за набљудување, така и духовниот живот настанува и пее на тајни начини, подлабоко од нашата свест. Во семето фрлено во утробата на земјата, никулец спие: кажи ми, како се разбуди во живот? Наведете ги овие скриени патогени и патеките по кои тие продираат до срцето на семето. Тука учествуваат и сонцето со својата топлина и земјата со својата влага, но дали се тие главни фигури или само проводници на други фигури - тоа никој не може дефинитивно да го каже. Така, ние дишеме, а со нашето дишење, во врска со други услови, го одржуваме огнот на животот во себе: се чини дека тука нема ништо посебно освен механичкото движење на градите, влезот и излезот на воздухот, а во меѓувреме, под овој видлив, се одвива протокот на повисоки животворни елементи од атмосферата, невидливи за нас, кои, преминувајќи на нашиот живот, не го освежуваат, го зајакнуваат потеклото на. Од истите невидливи инспирации во нас се возбудува, развива и созрева духовниот живот. „Царството Божјо не доаѓа“, вели Господ, „со разборитост“ (Лука 17:20). Не е познато како здивот на Божјата љубов ја опфаќа душата, потоа здивот на благочестивиот страв Божји ја освежува, како здивот на утринската свежина, или го оживува движењето на топлината на срцето - и само преку овие постапки живееме во духот. Залудно, затоа, во овој поглед сакаат да ограничат сè на знаење. Не. Каде е сето ова? Во храмот Божји. Не им забранувајте на децата да доаѓаат кај него. Разбирањето на светата вера и нејзините дејства мора да дојде подоцна, како бојата на формирањето на стеблото, за потоа да го донесе зрелиот плод на свесната побожност. Но јасните поими за предметите на верата се корисни само кога, по нивното оформување во душата, во пракса ќе најдат готов благочестив живот, зашто тогаш го осветлуваат со свест и, уште повеќе, го прават силен и неуништлив. Но, што има во овие концепти кога ќе најдат живот веќе формиран и зајакнат во навики, сосема спротивен од нив! Тоа ќе биде неплоден цвет што не може да вроди со плод. Кога концептите се во спротивност со чувствата, тие се соочуваат со недоверба, поколеблива од сомнеж и истерани од негирање. Дали е тоа она што го сакате од вашите деца? Ако не, тогаш доведете ги во храмот Божји, каде што почвата на срцето е толку милостиво омекната за да прифати сè што е чесно и за пофалба. Дали верувате дека потребата за побожност кај децата е жива и силна, иако таа не се сфаќа и не се обликува? Со тоа нема да ни здодее во црквата, да гледаме ваму-таму, да започнеме разговори и да посакуваме богослужбата да заврши што поскоро, зашто тогаш, преминувајќи од едно во друго молитвено чувство и мисла, ќе бидеме како оние кои во миризлива градина се префрлаат од една група цвеќиња во друга. Како резултат на тоа, духовната топлина, плодот на внимателната молитва, ќе ни го исполни срцето со неискажлива сладост, која нема да ни дозволи да го забележиме телесното во стоечкиот труд и секоја служба, колку и да е долга, ќе ја направи кратка. Оној што останува невнимателен на она што се случува во црквата, а сонува празни работи или секојдневни работи, не си помага со тоа, и залудно го троши времето на молитва, и се вознемирува и се лишува од плодот на молитвата, кој, така да се каже, се дава во рацете. Оваа радост не е моментална, случајна, изнудена страст на срцето, туку е одраз на постојано радосната состојба на целото битие, главно од односот кон Бога и согледувањето на споменатите придобивки од Него. Можеш да го натераш срцето на радост, но оваа радост веднаш ќе биде исфрлена од него, како стап вертикално потопен во вода. Можете да го измамите срцето за момент со тоа што ќе му прикажете замислени придобивки, но тоа нема да биде радост, туку опиеност, која обично завршува со уште поголемо мрморење. Бидете внимателни и нема да бидете измамени. Може да се сретнете со многу светла, светла на суеверие, кои не се светлини на знаењето, туку ќе се снајдат, слични на оние што речиси секогаш лебдат над труп на мртов човек. Гледајте и не се залажувајте. Има луѓе кои мислат дека го прошируваат кругот на слободата во неограничени желби, но кои всушност се како мајмуни кои намерно се заплеткуваат во мрежа. Не се занесувајте од нивниот пример. Никогаш не знаеш дека светот понудил задоволства под превезот на заздравување на рани од срцето, но овие имагинарни исцелувања слабеат и уште повеќе ги кородираат раните, како водени фатаморгани во пустината или солена вода што ја разгорува жедта. Оттуѓи се од нив. А кнезот на мирот, дишејќи злоба кон нас, секогаш ни се обраќа со сладок, небаре татковски говор, нудејќи засега задоволство и мир. Отфрлете го шармот и овој додворувач кој не шармира. Нема друга радост во светот освен радост во нашиот Господ Исус Христос! Читање на Евангелието во првите три дена од Страсната седмица Што значи да се читаат сите евангелија во првите три дена од Страсната седмица? Ова е повторување на волјата што ни ја даде нашиот Господ Исус Христос. Откако умре за нас, Тој им остави завет на сите кои веруваа во Него - завет напишан и потпишан со Неговата крв. Секој што доаѓа кај Господа, склучува завет со Него со вера и се обврзува да го исполни заветот што Тој го оставил, прикажан во евангелијата. Во четврток се случува „страста“; Во петок сме поканети да го почитуваме ликот на Господ откако Тој беше симнат од крстот, мачен и чир. Првата мисла на секој што ќе дојде да ја бакне плаштеницата треба да биде помислата на заветот потврден со смртта на Господ. Осиромашен од Својот изглед и чиреви, Тој потсетува на секој од нас: „Се сеќавате ли и го исполнувате Мојот завет, кој се обврза да го исполните кога склучи завет со Мене? За да се обнови во сечие сеќавање целата слика за обврските дадени од Господа, за да му се отвори можност на секој христијанин совесно да одговори пред плаштеницата: „Да, Господи, се сеќавам на Твојот завет и го знам твојот завет“, Светата Црква реши да ги прочита сите евангелија пред Господовото страдање. Овде Самиот Господ ни го повторува својот завет од крстот: да ги отвориме ушите на нашите срца, да ги составиме чувствата и расположенијата според напишаното и да речеме: „Господи, да го чуваме сè што си заповедал, дури и ако треба да бидеме исмеани поради тоа, па дури и да бидеме осудени на смрт!...“ Еден адвокат еднаш го прашал Господа: „Што направив, дали ќе наследам вечен живот? (Лука 10:25) - и праша, како да Го искушува, како да е љубопитен само што ќе каже Учителот, бидејќи и самиот знаеше каков одговор да даде на ова. Но, можете да прашате за патот до спасението и не од празна љубопитност, туку од искрена желба да добиете одговор на него, непознат или заборавен - прашајте од длабока потреба, бидејќи душата боли, а срцето го мачи збунетост, што направивме ќе наследиме вечен живот? Таквото болно збунетост е дотолку поприродно, колку е понеизвесна сферата на мислите што ги опкружува прашувачите и толку повеќе разлики во мислењата наидуваат на човечките списи и говори. Зарем ова не е истата ситуација во која се наоѓаме денес? Погледнете наоколу и ќе видите дека тие што се од нас кажуваат повеќе од една работа. Еден, на пример, вели: молете се - и Господ ќе спаси; друг: плачете, бидете вознемирени - и Бог ќе се помилува; трето: прави милостиња - и ќе покрие многу гревови; овој: постете и посетете го Божјиот храм, а овој: остави сè и оди во пустината. Ете колку различни одговори има од тие што се од нас и нашите! Да, тоа се сепак вистини, сите правила за спасување со кои неизбежно ќе се сретнете на патот на спасението, иако тие не го прифаќаат целосно. Што се однесува до оние кои, иако се сметаат себеси за од нас, престанаа да бидат наши, кои беа понесени од духот на векот и суеверијата, кои присвоија неколку здрави концепти позајмени од христијанството и сонуваа за себе, нè оставија и се одвоија во срцето од Христа, иако сè уште го исповедаат Неговиот јазик, тогаш меѓу нив има уште потажни разочарани од вистината. раскрсница на лаги. Слушајте или прочитајте како другите шпекулираат за редот на нештата што, според нив, требало да биде наместо оној што постои сега. Тие немаат спомнување за спасување на душата; Вечното блаженство, дури и да е дозволено, според некои права на човештвото се смета за веќе опседнато, а целата нивна грижа е насочена кон тоа како, покрај ова, да го засладат земниот живот, претворајќи го од тажен во небесен. Во овој дух, се прокламира: Јас не верувам во ништо освен во сопствениот ум; следете ги инстинктите на вашата природа, бидете независни, живејте за свое задоволство, не дозволувајте туѓата рака да располага со вас - и ќе бидете среќни. Друг проповеда: каде што нема јавни забави, театри, концерти и слично, нема живот. Таму слушате: не можете да одите по правиот пат, потребна ви е способност да живеете, способност да водите бизнис на таков начин што да не ги изгубите од вид вашите интереси и да не дозволите другите да ги забележат вашите планови, намери и чувства - тие го нарекуваат ова претпазливост. Овде велат дека ако не ја одбраниш својата чест и достоинство, ќе загинеш. Дали забележувате колку е мрачно сето ова? А сепак ја сочинува, може да се каже, основата на обичаите на светот; може да се најде како слободно шета во едноставен разговор, на големи собири и во печатени книги. Замислете сега што треба да се случи во умот и срцето на вашата пријателка, а понекогаш, можеби и на вашата ќерка и вашиот син, кога на едно, друго, трето место ќе ги сретнеме со слични говори, кога во една книга читаат такви мисли, а во друга и во трета уште полошо - и ова не е еден ден или месец, туку цели години - кога, згора на тоа, гледаат обичаи околу нив, проникнати со искушение од нивното срце. чудни мисли кои го тресат доброто расположение - замислете дека сите овие разновидни впечатоци ќе се соберат одеднаш во една млада, па дури и не во млада душа - што тогаш треба да чувствува срцето кое сè уште не го заборавило Господа и го цени словото на вистината што доаѓа од усните на Божественото? Зарем нема да извика со крик сличен на извикот на апостол Петар кога почна да се дави: „Господи, спаси ме, пропаѓам! Господи, што ќе правам за да се спасам?“ Татковци и мајки! го слушаш ли овој плач?.. Тогаш Господ му заповеда на Евреинот да бара одговор на прашањето во законот: „Во законот“, рече Тој, „што е напишано, што читаш? (Лука 10:26) Сега Тој, без сомнение, би заповедал да се свртиме кон Евангелието, кон новозаветното учење или кон Неговата Црква и би ги прашал сите што се обраќаат кон Него: како разбирате што се содржи овде? Откако го привлекол вниманието на Евреинот кон законот, Господ очигледно сакал да му каже: нема потреба да Ме прашуваш, патот на спасението е пропишан во законот: направи го тоа и ќе се спасиш. Токму тоа треба да им го кажеме на христијаните кои се двоумат поради збунетоста што им ја носат: нема потреба да прашувате! Единствениот пат до спасението е христијанството. Бидете вистински христијани и ќе се спасите. За тоа служи Светата Црква, затоа и догмите, и заповедите, и светите тајни, пости, бденија, молитви, осветувања - сето тоа, сета содржина и всадена во Црквата е вистинскиот пат кон спасението. Што да правиме? Свето е да се почитуваат и непоколебливо да се следат сите учења, статути и декрети на Црквата, без да се слуша никакво размислување на новоформираната филозофија, која сака да уништи сè без да создаде ништо. Хетеродоксни западни толкувачи не значат личност, туку посебен феномен во животот на човештвото, но не се сите иста работа. Поблиску, се разбира, до вистината се оние кои, како и Екумениум, го разбираат отпадништвото од Бога, од верата и вистината, што се спомнува и во други места од Светото писмо. Бидејќи овој збор овде не е објаснет со некој дополнителен термин, неговото значење треба да се определи со текот на говорот. Зборовите што следат по нив: „човек беззаконие... воздигни се повеќе од кој било... бог“ и така натаму (2. Сол. 2:3-4) јасно кажуваат дека отпадништвото ќе биде од ист вид, ќе се одвива, односно во религиозната и моралната област. Затоа, да се види било што политичко во ова повлекување значи да се избегне она што свети Павле сакал да го каже. Отпаднувањето на папата и неговите следбеници од вистинската црква, а потоа уште подлабокото оддалечување на Лутер и Калвин од вистината, преку оддалечувањето од папската отпадничка црква, иако тоа се случило во религиозната сфера, но бидејќи отпадништвото е тесно поврзано со отпадништвото со појавата на Антихристот, но тој не постои, тогаш тоа не треба да се разбере со овие настани. Апостолот очигледно зборува за повлекувањето што ќе се случи во последните денови, пред второто доаѓање Господово. Тоа го споменува и во други пораки. Во своето прво писмо до Тимотеј, тој пишува: „Духот зборува јасно, дека во последните времиња некои ќе отстапат од верата, слушајќи ги ласкавите духови и учењето на демоните“ (1. Тим. 4:1). Кај него вака изгледа - (2. Тим. 3:1) и со свети Петар - (2. Пет. 3:1). Свети Јуда сведочи дека сите апостоли зборувале за тоа на ист начин: „сетете се на зборовите што претходно ги кажаа апостолите на нашиот Господ Исус Христос... зашто во последно време ќе има потсмевачи, кои ќе одат според своите желби и ќе бидат зли. Самиот Господ предвидел дека на крајот на светот ќе се појават многу „лажни пророци и ќе измамат мнозина, и дека поради тоа што ќе се зголеми беззаконието, на мнозина ќе престане љубовта“ (Матеј 24:11–12), така што кога ќе дојде, „верата ќе дојде на земјата“ (Лука 18:8). Првата фаза на менталното воздигнување кон Бога е претворањето од грев во доблест. Грешникот не се сеќава на Бога и не се грижи за спасението на својата душа, туку живее како што живее, задоволувајќи ги своите страсти и склоности без никакви ограничувања, сè додека тоа не ги нарушува неговите меѓусебни односи со другите. Очигледно е каде таквиот пат може да го одведе човекот. Но грешникот во невнимание и невнимание не го гледа тоа, а сепак Господ бдее над него. И се случува или ангел чувар во срцето, или словото Божјо преку уво, да му ја отвори на очите бездната во која се стреми. Кога грешникот ќе ја согледа опасноста од својата ситуација и ќе посака да се ослободи од уништувањето што му се подготвува, тогаш во своето срце ја става цврстата намера да заостане зад своите претходни лоши дела и обичаи и да почне да живее според Божјите заповеди. Оваа промена во животот на подобро, или претворање од грев во добродетел, е првиот чекор во искачувањето кон Бога. Го гледате оној кој влезе во оваа фаза, окупиран со напорот на својата сила во едно добро дело. Вториот е пресврт од надворешни добри дела кон возбудување и набљудување на добри чувства и расположенија. Овие чувства не се секогаш точни, дури и кога се чини дека се точни, и затоа ги уништуваат повеќето од нашите добри дела. На пример, одењето во црква е побожна работа, но суетата може да се всади во оваа работа и да ја направи непријатна. Можете да стоите во црква со задоволство, но за да зјапате во ова или она или да си ги чешате ушите, како што вели апостолот. Истото може да се случи и со секое добро дело. Можеш да даваш милостина и да постиш, за да бидеме видливи; можеш да работиш многу за другите - од личен интерес или од задоволство на луѓето; Можете да се пензионирате или да издржите - од презир: да знаете, велат тие, не сакам никого! Можете да бидете интензивно активни - од завист; можете да останете во служба и редовно да служите - поради некои нечисти видови; па ако го провериме целиот збир на нашите добри дела и строго разговараме за чувствата со кои тие биле извршени, тогаш може да испадне дека тие се ништо, бидејќи тие се уништени од нељубезноста на чувствата скриени под нив. Но, ова е штета. Затоа, треба да се погрижиме ниту едно лошо чувство или наклонетост да не ги оскверни нашите добри дела. На почетокот, кога човек штотуку се претвори од грев во добродетел, тој, може да се каже, сè уште нема време да се грижи за своето внатрешно јас: целата негова грижа е насочена кон ослободување од навиката на лоши дела и навикнување на добрите. На пример, тој не одел во црква, туку времето определено за тоа го поминувал во некакво задоволство - морал да се одвикне од овој лош обичај и да се навикне на црквата; не даваше милостина, туку потроши пари на некои ситници - треба да се ослободите од навиката за ова и да се навикнете на милост; Не постев и јадев многу, слатко и скромно - морам и ова да го одучам и да се навикнам на нешто друго. Така е во сè. Така, повторувам, кога некој што се одвратил од гревот само се одвикнува од грешни дела и обичаи и се навикнува да прави добро, нема време да ги следи своите чувства. Овде, сепак, неговата борба со себе си дава висока цена на секоја работа што ја работи, дури и ако се прикраде некое нељубезно чувство. Колку побудно гледате на своето срце и колку побезмилосно ги отсекувате нељубезните мисли и чувства што произлегуваат од него, толку побрзо ќе ги ослабнете, покорите и уништите овие страсни мисли. Сè помалку ќе се појавуваат и конечно целосно ќе се смират и ќе престанат да ви пречат, а на нивно место ќе се вкоренат добри и свети чувства. Тогаш во срцето ќе се насели мирот и ненарушената спокојство. Како да се стави чаша матна вода за да не се затресе, нечистотијата ќе продолжи да се таложи, а колку повеќе се таложи, водата станува почиста и на крајот целосно ќе се исчисти. Ова очистување и чистота на срцето преку борбата со мислите и страстите е вториот степен на умствено воздигнување кон Бога. Третиот чекор е свртување од себе кон Бога. Првите два чекори се само подготовка за ова, но такви што без нив е невозможно да постои, како што тие два без овој вториот не водат до целта. Почетокот на тоа е да се утврдите во мислата за присуството на Бога. Каде и да сте, што и да правите, сфатете дека Божјото око што гледа се е поставено над вашето срце и продира во него. Ова расположение доаѓа во нас само по себе откако ќе ги смири нашите мисли во втората фаза и ќе ги исчисти нашите срца од страстите. „Блажени се оние кои се чисти по срце“, вели Господ, „зашто тие ќе Го видат Бога“ (Матеј 5:8). Но, не само во видение, не на студ, како да стои пред Бога, суштество од овој степен. Ова е само прагот, но вистинската поента е да се стремите со срцето кон Бога, заборавајќи на сè и во себе и околу себе, да исчезнете во Бога или да Му се восхитувате. Светите отци ова го нарекуваат „екстаза“, односно отстапување од обичниот период на живот и потопување во Бога, на грчки „екстаза“. Кој почнал да достигнува таква состојба, влегувал во третата фаза, односно почнал да се издигнува од себе кон Бога. Ова е граница на вознесение, но онаа што нема крај, бидејќи Бог е бесконечен. Конзистентност помеѓу внатрешни и надворешни Има многу искушенија за умот од различноста на мислите и другите мисли што не опкружуваат и општото ропство на суетата; има многу искушенија на волјата од примерите на нехристијанско живеење меѓу христијаните околу нас; Срцето има многу искушенија од задоволствата на светот расфрлани пред него, со кои непријателот се обидува да го прикрие сеќавањето на срцето за посакуваното блаженство во вечноста и да го врзе за земјата. Посебно е неопходно да се бориме со сето тоа сега, кога суеверието на умот се зголемува и злите обичаи се шират. Не кажувај: тешко е да се победиш себеси и да се спротивставиш на занесот на другите - не сме сами: близу е Господ, Кој рече: „Бидете расположени, зашто јас го победив светот“ (Јован 16:33). Во секојдневниот живот луѓето се весело расположени, кога потребите не се оптоварени, односите со другите се мирни, работите се одвиваат без проблеми и не се закануваат проблеми. За христијаните, гревовите се простуваат, моралната сила се обновува со благодатта, се воспоставува мир со Бога, се чува чиста совест кон секого и сè, довербата дека Господ ќе го заштити и ќе го задржи беспрекорен до крај е непоколеблива, надежта за блаженството на вечниот живот е длабока - живеејќи во таква радосна атмосфера, тој не може да не биде радосен, а да не е во постојана состојба на умот. Апостолот не сака христијанинот да развие радост во себе преку некакви соништа, туку преку дејство да влезе во радосното царство на светлината и животот. И колку што ова последното е неизбежно за вистинскиот христијанин, радоста е неразделна од вистинското христијанство; Затоа таа постојано е пропишана од Божјата реч (Фил.3:1, 4:4; Рим.12:12, 14:17; Јаков 1:2). Кога внатре има мир и радост, тогаш надворешните неволји и таги не го засегаат христијанинот, така што само другите можат да го сметаат за тажен, туку тој во себе секогаш се радува (2. Кор. 6, 10). Слегувањето на Светиот Дух е првиот здив на човештвото од Божествениот Дух. Сети се на пророштвото на Езекиел за поле полно со човечки коски. Сетете се како, по неговиот збор, коските се поклопија со коски, како беа покриени со пот, вени, месо и кожа, но духот сè уште не беше во нив. А на пророкот му беше речено: „Пророци на Духот“, и тој пророкуваше“, рече тој (Езек. 37:9-10) и сè оживеа. Ова поле со коски е лик на паднатото човештво, кое на оддалеченост од Бога немаше живот само по себе и беше без дух, како што вели апостолот. Христос Спасителот, може да се каже, беше целосно подготвен да прифати нов живот, изгледаше како цел труп, во кој коските беа споени со коски и покриени со вени, месо и кожа, само што во Евангелието не беше јасно дека времето за неговото оживување е веќе дојдено: „Немаш охрид“ 7:39). Но Господ воскресна, се вознесе на небото во слава, Божествениот Дух слезе и човештвото оживеа, дишејќи во Него. Апостолите, или целата Црква собрана во горната соба на Сион, беа само усните преку кои човештвото го прими ова прво вдишување на Духот. Воздухот внесен со дишење обично поминува во белите дробови, од голем канал во помали и помали, додека не ги достигне крајните граници. Така, примачи на животворните елементи на воздухот се белите дробови, а методот на соопштување на неговата животворна моќ е самото дејство на дишењето, извршено со осцилирање на градите или со вдишување и издишување. Така е и во однос на Светиот Дух: откако еднаш го дишеше Божествениот Дух, човечкиот род оттогаш го дише. Белите дробови во кои тоа се постигнува се Светата Црква; каналите во белите дробови се неговите Божествени тајни и други осветувачки дејства; вибрацијата на градите е годишно движење на сите свети обреди на Црквата, на пример, Великиот пост со сите негови обреди, потоа педесетдневните празници, потоа повторно постот и повторно светлите денови и така натаму, исто како вибрацијата на градите. Така дише Христовата црква или сите христијански верници насекаде. И бидејќи христијанството е во човештвото, тогаш целото човештво дише во него, иако не секој учествува во животворните дејствија на овој Божествен здив. Причината за ова е што во еден дел од човештвото се оштетени органите за дишење, а другиот, мнозинството, не се изложуваат на влијанието на овој корисен здив, бидејќи како што за дишењето да го произведе својот целосен ефект во телото, неопходно е каналите на белите дробови да не се оштетени или затнат, така што Божјиот дух е неопходно да се воспостави неговиот целосен ефект. соопштувајќи се за себе, се недопрени, односно дека сите Божествени тајни и свети обреди се зачувани во формата во која биле воспоставени од светите апостоли на вдахновение на Божјиот Дух. Онаму каде што овие институции се оштетени, таму здивот на Божествениот Дух е нецелосен и затоа нема целосен ефект. Така, кај папистите сите свети тајни се оштетени и многу спасоносни свети обреди се искривени; папството е загноен бел дроб. Лутераните ги отфрлија повеќето од светите тајни, а останатите се искривени и по значење и во форма. Лутераните се како оние чии три четвртини од белите дробови се скапани, а остатокот тлее. Блиски до нив, но уште пооштетени се нашите расколници, хлистити, молокани, Воздиханци и други. Сите тие и другите како нив не дишат или дишат нецелосно, затоа тлеат трупови или се трошат, како оној на кого му се вознемирени градите. Меѓутоа, да не се залажуваме дека поседуваме звучни инструменти за дишење на Божествениот Дух, односно вистинските свети тајни и вистинската структура на Црквата. Без здивот на Божествениот Дух нема живот. Црквата го дише овој Дух и сите ние мора да го дишеме. Устата со која се прима Божествениот Дух или срцето се отвора да Го прими е жива вера; контактот со Него е учество во тајните и светите обреди според повелбата на Светата Црква; Асимилацијата на Него е дејство според Неговото вдахновение, изразено во барањата на совеста и евангелските заповеди. Кој живее вака, го дише Духот и се оживува од Него. Вистинскиот доказ за духовноста е молитвата, која со право се нарекува здив на Духот. Оној што добро, собрано и топло се моли во црква и дома, го дише Духот. Кога Евангелието ќе помине низ сите народи кои живеат на земјата и ќе ги избере меѓу нив сите оние кои се способни да го прифатат и, како резултат на тоа, да бидат осветени и преродени со благодатта на Светиот Дух, тогаш нема да има причина да остане сегашниот поредок на нештата; ќе дојде крајот на светот, или последните денови, во кои Господ решил повторно да дојде за да создаде суд за сите оние што живеат на земјата - некои да ги внесе во Царството на Неговата слава, а други да ги предаде на горчливата судбина што ја избрале. Така, откако, или во исто време, човечкиот род се откажал од се од Бога, и нема да има ништо повеќе да се очекува од нив, а Бог, откако ќе ја фрли нивната маска, сите ќе се појави, тогаш жетвата ќе биде готова; Господ ќе ги испрати жетварите, а потоа и крајот на сè. Како што зреењето на жетвата има свое специфично време, така и овие последни појави имаат свое време, одредено од Бога. И доброто и злото се веќе засеани, се развиваат, растат, но и двете ќе созреат во догледно време. Ова не може да се случи пред тоа. Така, на прашањето: зошто жетварите не се на нивите? – директниот одговор е дека времето сè уште не е дојдено, жетвата не е готова; и на прашањето: зошто не се видливи тие очекувани светски настани? - директен одговор: времето што Бог го определил за нивно манифестирање сè уште не е дојдено. Ова го вклучува и појавувањето на Антихристот. Тие се материјал подготвен на земјата за небото со Божјата реч и благодат, прифатливи со слободна волја. Кога овие сили ќе го одберат целиот соодветен материјал од земјата и кога Божјото Царство ќе биде целосно воспоставено, тогаш спасението Господово ќе го заврши своето дело и нема да има потреба да остане сегашниот ред на нештата. Светот стои затоа што сè уште не влегле во него сите погодни за Царството Христово или не влегле толку многу колку што е потребно. „И некои овци се имам“, рекол Господ, „кои не се од овој двор, и мора да се доведат кај мене... и ќе има едно стадо и еден Пастир“ (Јован 10:16). Кога тоа ќе се оствари, тогаш ќе дојде крајот, а потоа и појавата на Антихристот. Оттука, причината за спречување на неговото појавување ќе биде тоа што силата на спасението сè уште не го завршила целосно своето дело; неговото континуирано дејство го задржува. Таа престанува да глуми, па тој ќе се појави на сцената. Древните толкувачи на Светото писмо, меѓу другото, сметале дека римското царство е силата што го спречува појавувањето на Антихристот. Во нивно време, кога сè уште постоело римското кралство, можело да се укаже на тоа врз основа на пророштвото на Даниел. Во наше време, ако можеме да и дадеме некаква тежина на таквата мисла, тогаш можеби во овој поглед, ако под римско кралство подразбираме кралска моќ воопшто. Кралската власт, имајќи го во свои раце патот да ги заузда народните движења и држејќи се до христијанските принципи, нема да дозволи народот да ги избегне, ќе го заузда. И бидејќи главната цел на Антихристот ќе биде да ги одвлече сите од Христа, тој нема да се појави додека е на сила царската моќ. Таа нема да дозволи да се сврти и да го спречи да дејствува во неговиот дух. Ова е она што важи. Кога царската влада и народот ќе воспостават самоволие насекаде - републики, демократија, комунизам - тогаш Антихристот ќе има простор за дејствување. На сатаната нема да му биде тешко да подготви гласови за одрекување од Христа, како што покажа искуството за време на Француската револуција во минатите и сегашните векови. Нема да има кој да го каже авторитативното „вето“ и нема да ја слушаат скромната изјава на верата. Кога насекаде ќе се воспостават такви наредби кои се погодни за откривање на аспирациите на Антихристот, тогаш ќе се појави Антихристот. Дотогаш ќе чека и ќе издржи. Оваа идеја ја сугерираат зборовите на свети Златоуст, кој своевремено ја претставувал кралската власт под маската на римската држава. „Кога“, вели тој, „постоењето на римската држава (т.е. кралската власт) ќе престане, тогаш ќе дојде Антихристот, и се додека се плаши од оваа држава (т.е. кралска моќ), никој наскоро нема да му се потчини на Антихристот. Откако ќе биде уништен и ќе се воспостави анархија, тој ќе брза да ја украде и Божествената и човечката моќ. Еден многу старец, кој живеел во затскриена пустина, паднал во очај од примамливо збунетост: дали тој течеше правилно и дали имаше надеж дека неговиот труд на крајот ќе биде крунисан со успех? Старецот седеше со наведната глава, срцето го болеше во него, но очите не му ронија солзи. Во тој момент пред него се појави ангел Господов и му рече: „Зошто си вознемирен и зошто ти влегуваат мисли во срцето? Не си прв и нема да бидеш последен што ќе го следи овој пат. Многумина поминаа, многу доаѓаат и многу повеќе ќе поминат во светлите живеалишта на небото. Дојди, ќе ти ги покажам различните патишта по кои одат синовите човечки и каде водат“. Старецот станал и тргнал по ангелот, но штом направил неколку чекори, на неговите интелигентни очи им се откри чудесна визија. Од левата страна виде густ мрак, како непробоен ѕид, меѓу кој се слушаше бучава, тревога и збунетост. Гледајќи внимателно во темнината, тој здогледа широка река по која бранови се движеа напред-назад, десно и лево, и секој пат кога пред него ќе блескаше бран, некој јасно му велеше на старецот: „Ова е бран на неверување, негрижа, студенило; ова е немилосрдност, разврат, поткуп; тоа е раздор, раздор, завист, завист. нечистотија, мрзеливост, неверство на сопружниците“ и така натаму - и секој бран сврте кон себе безброј луѓе, кревајќи ги од реката и повторно втурнувајќи ги во нејзините длабочини. Во ужас, старецот извикал: „Господи, дали навистина сите овие ќе загинат и нема надеж за спасение за нив? Ангелот повторно му рекол: „Погледни понатаму и ќе ја видиш милоста и вистината Божја“. Старецот го испружил погледот покрај реката и на крајот од неа ја здогледал бездната во која паднала. Младите мажи во голем број пливаа напред-назад со чамци, на самиот раб на бездната, внимателно помагајќи им на сите, но и покрај тоа, секоја минута на секоја точка од реката, цели илјадници луѓе заедно со реката беа фрлани во бездната, од каде се слушаа само офкање на очај и чкртање со заби. Старецот си го покри лицето и плачеше... И му дојде глас од небото: „Горко е, но кој е виновен? Кажи ми, што друго можев да направам за да ги спасам што не би направил? Тие самите огорчено ја отфрлаат секоја помош што им е дадена. Тие исто така ќе Ме отфрлат Мене ако дојдам да им помогнам на најмрачните места на нивното страдање“. Старецот истрча со очите по брегот и виде дека по целата должина овие откупени се подготвуваат да тргнат. Нивните лица покажуваа радост и анимација. Беше јасно дека сите тие се чувствуваа особено лесни и силни и, со одредена неодоливост, брзаа по патеката, чии први фази беа расфрлани со пријатни цвеќиња. Ова е значењето на оваа визија. Реката е светот, луѓето потопени во неа се оние кои живеат според духот на светот, во страсти, пороци и гревови. Светлите млади луѓе во чамците се ангели и, воопшто, благодатта која повикува на спасение; бездната во која падна реката со луѓе - вечно уништување; убава зграда на десниот брег - Црквата со нејзините тајни; искачување на планина со различни препреки - различни трудови во чистењето на срцето од страстите; ѕверовите и влекачите се непријатели на спасението; мазен терен кон врвот - мир на срцето; лесен облак кој крие патници - мирна смрт; светлината од зад планината е блажен рај. Кој влегува во зградите расфрлани по патот и на планината, односно, кој ги прима светите тајни и учествува во светите обреди и молитви на Црквата, ги користи советите и водството на нејзините пастири, тој лесно ги надминува сите препреки и набргу се издигнува до совршенство, а кој самоволно ги отфрла и набргу ги отфрла советите на светот, не слушајќи ги советите на светот. повторно го носи. Верата не е само слика на познавањето на Бога и нашиот однос кон Него: таа ги комбинира во себе сите спасителни институции дадени од Бога. Спасувачките институции претставуваат активна вера. Нашите умни луѓе можеби не се против христијанското учење, но најмногу ги одбиваат христијанските институции. И бидејќи овие институции не се ништо повеќе од верба во акција и движење, нивниот главен грев е што не сакаат да дејствуваат во духот на верата. Човек мора да се изненади како овие луѓе толку упорно зборуваат за дела и дела, но во областа на светата вера најмногу се одвратни од активност! Нешто не е во ред тука. На крајот на краиштата, тие ги знаат законите за тоа како правилно да го водат протокот на мислите. Ако овде е дозволено такво криво, тогаш веројатно мора да претпоставиме дека тие не дејствуваат овде, туку се прават, тие се орудие на вонземска мисла, а згора на тоа, онаа која самата е туѓа на вистината. Секој од нас има свој крст. Таа е составена од сè што го загрижува и оптоварува нашиот дух, што го мачи нашето срце на нашиот правилен пат кон Господ сите денови на нашиот живот. Третиот вид крст се состои од труд за извршување на задачите што ни се задолжителни. Секој од нас е оптоварен со своите должности, секоја должност има свој круг на активности, секоја задача бара труд и трпение за да ја завршиме од почеток до крај во духот, редот и комплетноста што ја сочинуваат неговата суштина, надминувајќи ги сите пречки кои неизбежно се поврзани со неа. Затоа, секоја задолжителна за нас е товар и сите тие заедно го сочинуваат тешкиот должнички јарем, кој го носиме и мораме да го носиме до гроб. Ова е крст на служење на Господа, општеството и нашите ближни. Нема човек на светот кој не би бил опкружен со овие крстови или со свој триделен крст. Но, некои го носат овој крст за спас, други за сопствено уништување. Господ, положувајќи го крстот врз нас, сака ние да им го донесеме нашето спасение, а ако некој, обидувајќи се да го отфрли овој крст од себе, биде повреден од него до смрт, тогаш тој самиот е виновен за сопствената глупост и невнимание на заштитните упатства на благодатта Божја што нè спасува. Имено: Господ сака, борејќи се со себе, да стекнеме искуство во разликувањето на доброто од злото и да се очистиме, та трпеливо да ги носиме товарите на животот, понизно да се поклониме на Божјата милост, та, исполнувајќи ја својата должност и победувајќи ги сите тешкотии, достојно да го стекнеме венецот на праведноста. Така, кога, влегувајќи во овие Божји добри намери, се држиме во токму таков однос кон нашиот крст, тогаш спасоносно го носиме, инаку, нашиот крст не е за наше спасение, туку за наше уништување. За да ги насочи нашите срца кон она што треба и да ни даде сила да го спречиме нападот на нељубезни мисли при давањето милостина, апостолот ни заповеда да гледаме на милостина како на сеење: „сее со сиромаштија“, вели тој, „со сиромаштија и ќе жнееш; но ако сееш за благослов, ќе жнееш и благослов“ (2 Кор. 69). Сејачот, трошејќи семе за сеење, воопшто не мисли дека се исцрпува себеси, го поткопува своето богатство и се лишува од можноста да ги задоволи своите потреби. Напротив, со сеење, тој се надева дека ќе се збогати, ќе ги прошири своите методи и ќе ги одбегне потребите. Така и вие: давајте милостина без да се препуштите на мислата дека со пуштање паричка од рацете или подарување на некој предмет, се лишувате од нешто. Не трошиш, туку добиваш, не се намалуваш, туку се множиш, не даваш, туку примаш. На сејачот, кога ќе фрли семе во земја, не му паѓа ни на памет дека залудно го фрла, за џабе, за иднината; напротив, тој е уверен дека земјата не само што ќе ги зачува семињата што ѝ се доверени, туку и ќе донесе плод од нив — триесет, па дури и стотици. Така и вие: дарете милостина великодушно, верувајќи дека рацете на сиромашните се најверните чувари на вашиот вишок, а најбогатите и најбогатите 18 почви, на кои и малото сеење на вашата добрина ќе донесе изобилен плод во своето време. Кој сее, колку и да сее, не тагува и не тагува; напротив, колку повеќе сее, толку порадосно и подоверливо станува. Така и вие: колку е поголема вашата милостина, колку е поширок кругот на вашата милостина, толку повеќе радувајте се и веселете се. Ќе дојде време и Наградувачот ќе те донесе на полето на твојот живот оплоден, посеан и оплоден со милосрдие, и ќе го радува твоето срце, покажувајќи ти стократно умножена жетва на твојата праведност. Растителниот живот е сличен на духовниот живот Додадете ја на ова ситноста на секојдневните активности и врски, и ќе разберете дека ако го отворите увото што го слуша говорот на душата, ќе го слушнете неговиот горчлив крик: „Изведи ме од овој затвор: затнат сум овде. Дозволете ми да ја погледнам Божјата светлина! да отидете далеку за оваа вистина, инаку тие не сакаат да ги отворат очите за да ја согледаат нејзината светлина, внимателно да слушате што се пее, чита и дејствува, и ќе ја видите светлината на Божјата вистина или дури и ќе ја држите оваа Божествена книга во вашите раце - и тоа ќе стане порадосно за вашата душа За Божјата вистина, ние не сме ги чуле ни нивните имиња. На растението му е потребна влага, сокови, кои ги пие со своите корени и, поминувајќи во стеблото, се формира како преработен талог од нив, а на душата и треба некаква преработка и талог од духовни сокови. Тоа се постигнува со секојдневни добри дела или со исполнување на заповедите, како што се случува во обичниот тек на нашиот живот. Како што соковите во растението или храната во нашето тело, останувајќи непреработени, само оптоваруваат и оптоваруваат без да донесат корист, така и сите духовни елементи прифатливи за душата - вистината Божја, светите тајни и светите обреди - само ќе ја оптоварат овде - со судот на совеста, а таму - со судот Божји, ако тоа не се претвори во духовно добро преку сето нејзино обесхрабрено крв. Затоа душите на луѓето кои се нурнати во секојдневните грижи, или во службени работи или, уште полошо, во страсни работи, се болни, тажни и очајни. Не пуштаат ниту една честичка од исхраната во душата, а се суши и суши, кутро. Ова не го велам затоа што службените и секојдневните работи, семејните неволји, трговијата, разните занаети и претпријатија се штетни за душата - не, тие не се штетни, туку штетно е ако се занимаваат само со нив, без да се грижат за добри дела, а ако ги прават, не е за слава на Бога, туку за слава на Бога. Како што соковите во нашето тело се претвораат во жива крв комбинирајќи ги со кислородот од воздухот, така и сите работи, и официјалните и секојдневните, можат да се претворат во елементи кои ја негуваат душата ако сите му ги посветиме на Бога. А кога не е така, нема добри дела: со што тогаш треба да се храни душата? Така таа тлее и му се жали на човекот: „Пресади ме од оваа сува или гнила почва во полето Божјо, полето на добри дела што го бараат Христовите заповеди! Зошто, човече, ја тиранизираш својата душа, препуштајќи се на бунтот на световниот живот во безумност и слепило?.. Модели на сатанизам во умот Бог вели дека човекот падна и по падот беше обновен од нашиот Спасител Господ Исус Христос во Својата света Црква - вака богопокорниот ум ја исповеда и ја брани оваа вистина, но богопокорниот ум не сака да признае ништо такво, не верува во падот, ниту во воплотувањето на Бога Словото, ниту во отелотворувањето на Бога Словото, ниту во откупувањето, ни црквата, ни ништо во животот и одмазда - не верува и се обидува да ги наведе другите во неверување и отпор кон Бога - кој е тој, после ова, ако не сатаната?.. Кога некако би можело да се втисне во душите на луѓето ликот на Божјиот суд, тогаш несомнено е дека за многу кратко време сите би станале најверните ревносни на добрите дела. Замислете дека од небото дојде вистинска вест дека утре или задутре Господ сигурно ќе дојде да им суди на живите и мртвите - дали тогаш некој ќе се препушти на радости и забави? Дали би им се препуштил на страстите и гревот? Дали би го одложиле покајанието и самопоправањето? Дали лудакот би си го дозволил тоа, а сите оние кои не ги изгубиле своите сетила би побрзале брзо да направат се што сè уште може да се направи за толку кратко време? Како што студентите, за кои се наближуваат испитите, размислуваат само за тоа како да се подготват за тоа: нема да спијат уште една ноќ, нема да јадат ни залак, а заборавиле на игрите и шегите, така би било со нас, ако споменот на Божјиот суд не ни ја напушти главата, нашата единствена грижа би била како незаборавно да го исполниме сето она што го бара Господ во часот и на тој начин. Него. Но, тоа е нашата мака, што сме навикнати овој час да се оддалечуваме од себе, навикнати сме на тоа или си дадовме право да го правиме тоа. Сите мислат: „Толку долго живеам и слушам сè: еве суд, еве суд, но сепак нема суд! Нашите татковци, дедовци и прадедовци исто така го чекаа судењето, но ние, нивните внуци и правнуци, не го гледаме тоа“. Сето ова е точно, може да се додаде уште повеќе: веќе осумнаесет века, како што рекол Господ за судот, и како тие чекаат суд, но сепак нема. Но, што од ова? Не постоело порано, но можеби пред да имате време да го завршите читањето на она што го пишуваме, ќе дојде Господ. На крајот на краиштата, сигурно е дека ќе дојде (разговараме со верници), иако никој не може да каже дефинитивно кога ќе дојде: нема ни да земеме здив пред да се појави. Ное им рекол на своите современици: престанете да грешите, престанете да грешите, инаку Господ Бог ќе ве удави во потоп; Можеби на почетокот на проповедта некои се смирија, но како што поминаа десет, дванаесет, сто или повеќе години, си дадоа за право да не веруваат во заканата која долго време не се остваруваше. А сепак ова неверување не го одложи настанот: дојде поплавата и однесе се... Лукавиот знае дека ако успее да нè отфрли од овие инструменти на христијанскиот живот, тогаш победата, дури и без многу интензивно војување, ќе биде на негова страна, бидејќи без нив ние, како невооружен и гол воин, сигурно ќе паднеме и ќе бидеме заробени. Да, сепак, повлекувањето од нив само по себе е пад и заробеништво. „Во гревот“, вели свети авва Доротеј, „има две страни: едната се грешните дела, а другата е грешната страст. Страста служи како извор и причина за грешните дела, а делата се производ и израз на страста“. Кога некој ќе ги напушти гревовните и страсните дела, тогаш гревот, или светот, се распнува пред него, а кога некој ќе ја изгасне и искорени самата страст на гревот во себе, тогаш тој е распнат на гревот, или на светот. Така, на пример, кога некој остава балови, свечености, театри, за никој никогаш да не го види на какви било непристојни активности и на места, кога секој секогаш го наоѓа морално исправен и смирен, тогаш гревот, или светот, со овој дел од него умрел за него или бил распнат пред него. Но, во исто време, сè уште е невозможно да се каже дека тој самиот бил распнат на светот или на гревот, бидејќи иако не е на тие места и дела во телото, тој сепак може да биде таму во умот и срцето. Тој, на пример, не е во театар со своето тело, но може да размислува за тоа и со задоволство да каже: „Колку би било убаво да сум таму! Не е на веселбите, но може да ужива и да го посакува. Во сите овие и слични случаи, иако гревот и светот му се распнати на крст, тој сè уште не е распнат на гревот и светот, тој сè уште го сака, сè уште го посакува и се насладува со него. Затоа тие разликуваат два молби кон Бога: едното, кога некој ги напушта страсните, грешните и световните работи и почнува да работи на стекнување умешност за добри дела, и второто, кога некој од видливите дела ќе се сврти кон движењата на срцето и од себе кон Бога, кога, воспоставувајќи го стравот Божји во себе, строго се слуша и отсекува дали се чувствуваат погрешни себеси и без погрешна мисла. делата, или претходните, или по нив, и, на тој начин, секое дело го чисти и му го принесува на Бога како беспрекорна жртва и лосна сепаленица. Основните елементи на рускиот живот Основните елементи на рускиот живот одамна се карактеризираат кај нас; тие се силно и целосно изразени со обични зборови: православие, автократија и националност. Кога овие принципи ќе ослабат или променат, рускиот народ ќе престане да биде Русин и ќе го изгуби своето свето тробојно знаме. Православието се расипува кога не сакаат да ја прифатат вистината Божја содржана во Црквата, а на нејзино место се обидуваат да ја измислат својата; автократијата се влошува кога планираат да измислат сопствена нова форма на моќ, наместо да се држат до онаа од Бога; Нацијата се влошува кога народот почнува да не ги следи Божјите, небесни, туку сопствените, исклучиво земни цели, подложувајќи се, згора на тоа, на туѓо влијание. Плодот на ова во каузата на Православието ќе биде несогласување, во каузата за автократија - автократија, а бидејќи секој е свој крал, со независен крал во главата, тогаш оттука и разединувањето и насочувањето на силите. Кога сето тоа ќе влезе во животот и ќе стане доминантна појава, тогаш започнува распаѓањето, нередот и понижувањето на државниот орган. Но зошто, велите, јас имам повеќе тага, а другиот помалку? Зошто јас сум оптоварен со неволји, додека другите имаат успех речиси во се? Јас сум исцрпен од тага, а другиот се радува. Ако ова е заедничка судбина, тогаш треба да се распредели подеднакво на сите. Да, така звучи. Погледнете внимателно и ќе видите. Тешко ви е денес, но на некој друг му беше тешко вчера или ќе биде тешко утре. Зошто да ги гледате деновите и часовите? Погледнете го целиот свој живот, од почеток до крај, и ќе видите дека на сите им е тешко, и многу тешко. Најди ми некој што би се радувал цел живот. Самите кралеви често не спијат ноќе од болка во срцето. Тешко ви е сега, но зарем не сте виделе среќни денови? Секако дека го видов. Дај боже, ќе видиш. Бидете трпеливи и небото над вас ќе се расчисти. Во животот, како во природата: понекогаш светли, понекогаш темни денови. Темните ви кажуваат дека сте во егзил и под гнев, а светлите ви даваат идеја дека не сте целосно напуштени, дека сакаат да ве поштедат и да се смилуваат. Запомнете го ова и издржете, зајакнувајќи се со надеж. Тешко ви е, но дали случајноста го договорила тоа? Има Господ кој те гледа како татко и се грижи за тебе. Тој ти испрати тага, но што, кому, кога и како да испратиш, праќа токму за оној што е подложен на тага. Погледнете наоколу и ќе ги видите, можеби, добрите намери Божји за вас во тагата што ве снашла: или Господ сака да ве исчисти од некој грев, или да ве оддалечи од гревовното дело, или да ви даде можност да му ја покажете својата трпеливост и верност, или Самиот сака да ве изненади со големината на Неговата милост кон вас - сигурно доаѓа; Па, нанесете го на вашата рана, и нејзиното чувство на печење ќе се намали. Ако не гледаш што точно сака Господ да ти даде преку твојата тага, разбуди го во твоето срце општото, непромислено верување дека сè е од Бога и дека сè што доаѓа од Него служи за наше добро и протолкувај ѝ на твојата немирна душа: еве што сака Бог, издржи и верувај дека оној што ќе го казни е за него како син. Па дури и без него, кој може да се спротивстави на Неговата волја? Откако стапнаа по скалите, како потоа се искачуваат? Дејствувајќи со рацете и нозете, чекорејќи прво со десната нога, понекогаш со левата нога и напрегање со сите членови на телото. Значи, некој што се покајал и имал добра решеност да му угоди на Бога веднаш влегува во работа која бара напор и на ментална и физичка сила и на нивниот безмилосен замор. На крајот на краиштата, тој треба да се спротивстави себеси во лошото, да се принудува да прави добро, да се слуша себеси и сè што ќе наиде, да го избере најдоброто од многумина, да остане во чекор, да не превенира, да не пропушта, да ги отстранува пречките, да погодува начини, да ги забележи непријателите и да биде подготвен да се бори со нив без да го симнеш оружјето. Сето ова и слично ја сочинуваат работата на борбата со страстите и успехот во добродетелите, што всушност го одредува успехот на искачувањето до духовното совршенство, зашто што е совршенство ако не искоренување на страстите и всадување на добри расположенија на нивно место? И треба да се прегази повеќе од еден чекор додека не заврши оваа работа: не можете одеднаш да ги искорените сите страсти, и затоа не можете одеднаш да ги всадите сите доблести, и двете се остваруваат постепено. Да се ​​потсетиме на историјата на израелските судии. Во текот на четиристотини години меѓу нив се повторил следниот тек на настаните: штом отстапиле од правилата за живот што им ги заповедал Бог преку Мојсеј, и присвоиле нови од ближните, веднаш биле предадени во заробеништво на сопствените учители; кога се покајале и се вратиле на својот поранешен морал, Бог им испратил спасител и ги ослободил од туѓиот јарем. Ако пак скршнеле, пак паѓале во ропскиот јарем, а кога се исправиле, пак биле ослободени. Тоа се случило околу дванаесет пати, како намерно, за тие, а преку нив сите, темелно да ја зацврстат лекцијата дека не може неказнето да се избегнат правилата на живот донесени од Бога и дека секој што го прави тоа го навлекува Божјиот гнев и ја поткопува просперитетот и независноста на државата. Божјиот поредок бара да работиме, да го уредуваме нашиот живот и текот на нашите работи што е поволно за нас и да очекуваме успех од нашиот труд исклучиво од Божјиот благослов. Бог нема да ни помогне ако не работиме, но нашата работа сама по себе нема да доведе до посакуваниот крај, освен ако кон него не слезе повисока помош, а особено ако самата наша работа не е според Бога. Поради тоа, секое дело, според законот на божествениот живот, започнува со молба и завршува со благодарност кон Бога, а целиот живот на луѓето кои го почитуваат таквиот ред, во сите негови влезови и излези, е исполнет со црковни молитви и наредби. Така живееле нашите предци, и така, во најголем дел, седат луѓето до ден-денес. Во меѓувреме, не може да не се види дека молитвата и црковноста веќе почнаа да се истиснуваат од кругот на нашиот живот. Многумина живеат и дејствуваат како за нив да не постои ниту Господ, ниту Неговата Света Црква; од синџирот на нивните мисли и размислувања испадна алка дека човек мора да се обрати кон Бога и да бара заштита и помош за себе во молитвите на Црквата. Тие не се засрамени од фактот дека едно или друго нивно дело може да се коси со правилата на побожност. Затоа одат во театар кога треба да одат во црква; тие воспоставуваат веселби со врева и музика за време на црковните служби, па дури и во близина на Божјите цркви; тие поставуваат денови на тргување во недела и празници и талкаат по пазарите, кога треба да се оддаваат на молитва и богоугодни активности; поминуваат покрај црквата и не се прекрстуваат; кога влегуваат во куќите, не се свртуваат кон иконите, па дури и иконите ги ваделе од нивните куќи, како Молоканите; Има дури и такви кои не сметаат дека е нивна должност да ги крстат своите деца. Сепак, невозможно е да се наведат сите лоши работи што ни ги направиле нашите соседи. Наведеното е доволно за да се увериме дека во нас почнале да се вовлекуваат обичаи, откривајќи го кај оние кои ги прифаќаат заборавот на Бога и она тажно расположение на умот и срцето, според кое тие самите сакаат да си ја уредат среќата и благосостојбата. Ех, нема да помине, нема да не помине џабе ако не се вразумиме и не дозволиме нашата гордост да се шири се повеќе и повеќе!.. Секој од нас има свој крст Не завидувајте му на другиот сметајќи дека неговиот крст е полесен: никој не може да ја знае тежината и тежината на крстот освен оној што го носи. Сигурно е дека каков крст и да земете за себе, никој нема да ви одговара освен вашиот. Постои легенда дека еден крстоносец постојано го мачел Господ во своите молитви, за да го смени крстот, кој му изгледал тежок. Господ, појавувајќи му се на крстоносецот во сон, му понуди многу крстови, дозволувајќи му да избере кој сака. Но, што и да си постави на себе, некако не му одговараше; дојде само последниот, а тоа беше оној што му беше доверен од Господ. Уверен од тоа, крстоносецот повеќе не се двоумел и самозадоволно почнал да го носи својот крст. Затоа е подобро сите да се потчиниме на Божјите наредби. Не треба да се избере крстот, туку начинот на користење. Земете го она што ви е доверено и носете го според Божјите упатства. Господ знае подобро од нас каква широчина на должност да ни определи, каков животен товар да ни го наметне, во какви борби и искушенија да не воведе. Да се ​​покориме и да одиме без жалење, секој под својот крст, грижејќи се само нашето вкрстување да биде за слава Божја и за наше спасение. Сите, влезете во себе и погледнете одблизу што функционира во вас, што ве мотивира да правите работи, која е главната пролет што ги движи вашите мисли, чувства и дела. Ако откриеш дека постапуваш или за да му угодиш на телото и сензуалноста, или со намера да се покажеш и да се издигнеш, со еден збор, да си угодиш само себе си и твоите желби, не противрејќи им во ништо и несомнено се потчинуваш на каква било страст штом се појави, тогаш си роб на гревот и смртта, или, според зборовите на телесното, зашто ја вршиш твојата волја и светиот апостол. мисли. Пророкот ги погледнал жените и еве што видел: „ќерката на Сиони беше подигната и одеше со својот висок врат и со виткање на косата и со стапалата, влечејќи ја облеката по долината и нозете си играат заедно“ (ова се нашите балети); Затоа, ова е нивната пресуда: „И Господ ќе ги понижи главните ќерки на Сион и... ќе го открие нивниот срам; и наместо добра смрдеа ќе има смрдеа, и наместо појас ќе се препашат, и наместо златен украс на главите, ќе имаат ќелави точки, наместо со појасот на нивните дела. (Ис. 3:16-17, 23). Кога, конечно, на овој начин ги испита сите луѓе и сите нивни беззаконија, тој со тага извика: „Земјата е расипана од расипаност и земјата ќе биде ограбена... Земјата ќе биде проколната, бидејќи оние што живеат на неа згрешија; затоа оние што живеат на земјата ќе станат бедни, а ќе останат малку луѓе“ (Ис. Ова е редот на безбожниот живот на народот, кој го привлекува Божјиот суд и казна! Овие казни ги погодуваат грешниците, секој на свој начин. Но, кога злото, незапирливо со ништо, го покрива целиот народ, тогаш целата земја се смета за празна и станува дом на орлови и лилјаци. Со сето тоа, не можам никако да се согласам со судот на твоите пријатели и да го сметам за моја должност да го квалификувам и исправам, особено што можеби покрај нивната желба и убедување доаѓа од неточниот принцип дека христијанството може да се смени во своите догми, правила и посветувачки дејствија во согласност со духот на времето и дека, кога ќе се примени на синот, може да додаде некои промени на вкусовите на другите. Не, тоа не е точно; Христијанството мора да остане вечно непроменето, ни најмалку зависно и под контрола на духот на векот; напротив, таа самата е назначена да владее, или да владее над неа во сите оние кои се потчинуваат на нејзиното раководство. За да ве убедам во ова, дозволете ми да ви понудам неколку размислувања. Светиот пророк Мојсеј, давајќи ги Божјите заповеди до народот на Израел во име на Бога, заклучува вака: „Не додавајте на зборот што ви го заповедам, ниту одземајте го од него“ (5. Мој. 4:2), држете ги, односно, заповедите на Господ, нашиот Бог, што ви ги заповедам и како што ви заповедам. Овој закон на непроменливост е толку непроменлив што Самиот нашиот Господ и Спасител, поучувајќи ги луѓето на планината, рече: „Не замислувајте дека тој дојде да го уништи законот или пророците; тој не дојде да уништи, туку да ги исполни. Амин 6 Ви велам: додека не поминат небото и земјата, нема да помине ниту една јота или една точка од законот, додека не бидат сите. Ако ги научи тоа на луѓето, ќе биде повикан во Царството Небесно“ (Матеј 5:19), односно, кој погрешно ја протолкува и ја намалува моќта и на најмалата заповед, ќе биде отфрлен во идниот живот. Ова е она што Тој го рече на почетокот на Својата проповед; Тој, исто така, сведочеше за Свети Јован Видник во Откровението, каде што ја прикажува конечната судбина на светот и на Црквата, вели: „Сведочам со секој што ги слуша зборовите на пророштвото на оваа книга: ако некој додаде на нив, Бог ќе му ги додаде неволјите напишани во оваа книга. 22:18-19). За сето тоа време, од Своето прво појавување на светот до Неговото второ доаѓање, им го дал овој закон на светите апостоли и нивните наследници: „Одете и научете ги сите јазици... да ги пазите сите, според заповедите што ви се дадени;“ поучувајте, односно не на кој од вас сака, туку на она што ви е заповедано, и тоа до крајот на светот: „Јас сум со вас до крајот на векот“ (Матеј 28:19-20). Апостолите го прифатија овој закон и ги положија своите животи за негово исполнување, одговарајќи на оние кои со страв од егзекуции и закана од смрт сакаа да ги принудат да не зборуваат како што проповедаа: ако е праведно пред Бога да те слушаме тебе, а не Бога, суди? Зашто не можеме, иако сме виделе и слушнале, да не зборуваме“ (Дела 4:19-20). Истиот тој закон го пренесоа апостолите и нивните наследници, го прифатија и секогаш делува во Црквата Божја и затоа е столб и потврда на вистината. Сега гледате и самите каква неприкосновена непоколебливост! После ова, кој ќе се осмели самоволно да допре нешто или да разниша нешто во учењето и законите на христијаните? Се сеќавате ли што му беше кажано на пророкот Езекиел? Седум дена беше во молитвено восхит и по седум дена го слушаше словото од Господа: „Сине човечки! Ти дадов стража над домот Израилев, за да го чуеш словото од мојата уста и да ги укоруваш од Мене. И ова е законот за тебе: ако видиш беззаконик кој е зол и не му речеш: остави го своето беззаконие и се одврати од неговите беззаконија. барај ја неговата душа од твојата рака, ако му кажеш на злиот да се сврти од неговиот беззаконски пат, а тој не се сврти, тогаш злиот ќе умре во своето беззаконие, а ти ќе ја спасиш својата душа на ист начин, ако видиш како праведникот почнува да се колеба во својата праведност, а ти не го поддржуваш и не се грижиш да го приведеш на своите грешни луѓе. твојата рака ако му кажеш на праведникот дека не треба да греши, а тој нема да греши, тогаш праведникот ќе живее живот, а ти ќе ја спасиш својата душа“ (Езек. 3:17-21). Каков строг закон! Но, тоа се слуша во совеста на секој од пастирите во времето на нивниот избор и ракополагање, кога го преземаат тешкото бреме да го овчарат она што им е доверено - големо или мало, сеедно е - стадото Христово, но не само да го пастира, туку и да падне... Како може некој да се осмели да искриви нешто во Христовиот закон и да ни нанесе штета на обајцата? Ако спасоносната природа на учењето зависеше од нашето гледиште за тоа и од согласноста на оние што се поучуваат, тогаш сè уште би имало смисла кога некој, поради снисходење на слабостите или поради некои тврдења на времето, решил да го обнови христијанството и да го примени на страстите на злото срце, инаку спасоносната природа на христијанската економија воопшто не зависи од прецизниот факт на Бога, туку од нас. пат на спасението, а згора на тоа, на таков начин што Друг пат нема и не може да биде. Затоа, да се учи на кој било друг начин значи да се застрани од вистинскиот пат и да се уништи себеси и другите - која е поентата во ова? Погледнете ја строгата пресуда изречена кога нешто слично се случило меѓу народот на Израел за време на немирните времиња на нивното заробеништво. Некои пророци, од сожалување за вознемирените и страдалниците, не зборуваа како што Господ им заповеда, туку како што ги вдахнуваше нивните срца, а вака му заповеда Господ за нив на свети Езекиил: „Сине човечки, воспостави го своето лице... против оние што пророкуваат од своето срце и пророците против нив... Тешко на оние што шијат глави под секоја старост од рака, така што ја прават расипана глава! Тешко на оние кои пропишуваат секакви погодности и нудат такви нежни наредби за никој да не влезе во неволја, ниту одозгора, ниту одоздола, без да внимаваат дали е тоа спасоносно или штетно, дали е богоугодно или не. Вака им вели Господ на таквите: „Вашите глави и завеси“, односно ласкави, повластени учења со кои ги расипувате душите и душите расипани од таквите учења: „Ќе ги расеам, а вас, расипниците, ќе ги уништам“ (Езек. 13:17-18). Ова е придобивката за вас од придобивките и уживањата што вашите познаници сакаат да ги слушнат од мене! Ќе ви кажам еден случај на кој речиси бев сведок на исток. Еден христијанин згрешил, доаѓа кај својот духовен отец, се кае и вели: „Прави со мене како што заповеда законот, ти отворам рана - излечи ја и, без да ме штедиш, направи што треба“. Исповедникот бил трогнат од искреноста на неговото покајание, а гипсот не го нанел на раната што ѝ припаѓа на Црквата. Тој христијанин умре. По некое време, тој се јавува на својот исповедник во сон и вели: „Ја отворив раната и побарав гипс, но не ми го даде - затоа не ме оправдуваат! Душата на исповедникот ја обзеде тага по будењето од сонот; не знаеше што да прави, но покојникот се појавуваше повторно, втор пат, трет пат, и многупати, понекогаш секој ден, понекогаш секој втор ден, понекогаш една недела подоцна, и постојано ги повторуваше истите зборови: „Побарав гипс, но не ми го даде, а сега ми е лошо“. Исповедникот бил исцрпен од тага и страв, отишол во Атос, си наметнал, по совет на тамошните подвижници, строго покајание, поминал неколку години во пост, молитва и труд, додека не добил известување дека заради своето смирение, скрушеност и труд, и тој и христијанинот што не го исцелил поради лажно попуштање. Па до ова водат уживањата и придобивките! И кој ни даде моќ да ги препишеме? Филозофите зборувале зад Лутер: „Па“, велат тие, „Лутер започнал нова вера, макар и според Евангелието, но всушност според неговиот сопствен ум, зошто да не се обидеме да составиме учење покрај Евангелието, само според нашиот сопствен ум? И тие почнаа да шпекулираат и погодуваат за Бога и за светот и за човекот, секој на свој начин, и направија толку многу учења што некому ќе му се врти од самото набројување. И сега им испадна вака: верувајте како што знаете; живеј како сакаш; уживај во што сака твоето срце. Тие не признаваат никакви закони или ограничувања; тие не се грижат за словото Божјо. Тие се широки, сите бариери се расфрлани - сакајте го! Но, спаси нè, Господи, од таквите проширувања! Попрво да ја сакаме секоја тешкотија пропишана од Господ за наше спасение! Да ги сакаме христијанските догми и да го ограничуваме својот ум со нив, заповедајќи му да размислува на еден начин, а не на друг начин; да ги сакаме христијанските правила на животот и да ја ограничиме нашата волја со нив, принудувајќи ја понизно и трпеливо да го носи овој добар јарем; да ги сакаме сите водечки, поправни и осветувачки христијански обреди и богослужби и да ги ограничиме нашите срца со нив, обврзувајќи го да ги пренесе нашите вкусови од земното и расипаното во ова небесно и непропадливо. Нека биде малку тесно, да не може да скршнеме ниту десно, ниту лево, но сигурно е дека по оваа тесна патека ќе влеземе во Царството Небесно. На крајот на краиштата, ова Царство е Царство Господово, а патот до него е поставен од Самиот Господ; има ли смисла да сакаш некакви откажувања кога преку нив сигурно ќе го изгубиш патот и ќе загинеш? Има луѓе кои не веруваат дека ќе има оган, црви, чкртање со заби и други телесни маки во пеколот кои ги чекаат грешниците. Добро, што ако направат? Кој верува во ова, не губи апсолутно ништо, дури и ако навистина немало такви маки, а кој не верува, ќе го погоди горко, но доцно покајание кога ќе треба да го доживее она што толку несериозно го отфрлил на земјата. Сепак, да претпоставиме дека тоа нема да се случи, но не можеме да негираме дека душата, по одвојувањето од телото, ќе остане жива, чувствувајќи се, свесна за себе и дека страстите со кои била благословена овде ќе преминат со неа во тој живот. Ако е така, тогаш само ова ќе биде доволно за да се создаде најболниот пекол. Страстите со кои живеела душата овде ќе ја изгорат и изострат како оган и црв и ќе ја измачуваат со континуирани и неизбежни маки. Страстите не се некакви лесни мисли или желби кои се појавуваат и потоа исчезнуваат без да остават трага; Тоа се силни аспирации, внатрешни расположенија на порочно срце. Тие навлегуваат длабоко во природата на душата и, преку нивното долго владеење над нас и нивното вообичаено задоволство, стануваат сродни со неа до таа мера што конечно ја сочинуваат, како да се каже, нејзината природа. Не можете да ги фрлите толку лесно како што лесно фрлате ѓубре или бришете прашина. Но, бидејќи тие не се природни за душата, туку влегуваат во неа од нашата љубов кон гревот, тогаш, токму поради оваа неприродност, ќе ја мачат и изгорат душата. Тоа е исто како некој да земал отров. Овој отров гори и го мачи телото затоа што е спротивен на неговата структура; или, како некој да ставил змија во себе, а таа, останувајќи жива, му ја изглодала неговата внатрешност. Исто така, страстите, како отров и змија, внесени внатре, ќе ја изглодаат и мачат. И ќе и биде драго да ги исфрли од себе, но не може, затоа што ѝ се сродни, се споија со неа, и тогаш нема да има спасоносно исцелување што го нуди Светата Црква во покајание и исповед. Суеверието вели: „Дојди кај мене, имам светлина! Но, тој нема светлина, туку само дух на светлина, а оние што го слушаат светлината ја нарекуваат темнина и темнината светлина. Светот вика: „Дојди кај мене, ќе ти дадам мир! Но, тој нема мир, туку дух на светот, а оние што се занесени од него, откако доцна ја дознаа лагата на неговите ветувања, со прекор велат: „Мир, мир - но каде е, мир? Принцот на мирот ветува простор и живот, сила и задоволство. Но, тој нема ни сила, ни слобода, ни задоволство, туку само дух од нив, а заведените од него само си замислуваат дека се живи, слободни и задоволни, но во реалноста се отепувани 23 робови, измачувани од разни лишувања. Да побрзаме да стекнеме умешност да го разликуваме сето тоа, сите овие духови непријателски на нашето спасение, да престанеме да нè носи она што се нарекува само светлина, мир и сила, но всушност не постои ниту едното, ниту другото, ниту третото, и да се стремиме кон Оној што е „патот, вистината и животот“ (Јован 14:6) вистината. Гревот што живее во нас или, поточно, непријателот што дејствува преку него, е многу лукав и знае да се скрие под најпочитуваните појави. Познато е дека секој од нас може да има многу неодобрувачки склоности и склоности, но меѓу нив секогаш има една или две доминантни, околу кои се групирани сите останати. Кога ќе се разгори желбата за спасение, совеста бара да се искорени сè што не е во ред, без да се штеди себеси и без разлика на каква било болка во срцето. Внатрешната работа започнува. Совесниот човек доброволно му жртвува сè на Бога, но душите кои ги осветуваат двете страни, страдајќи од самосожалување, иако одбиваат многу што го чини малку, секогаш го задржуваат за себе она со што се храни нивната себност, а тоа расипува сè. Тие мислат дека направиле многу, но сепак ништо не направиле; Мислат дека во такви и такви работи е малку важно да се има некоја особина на љубов кон гревот или љубов кон мирот, а сепак за нив лично оваа ситница е сè, целиот грев и целиот свет. Како што едно дрво, од кое многу корени му се отсечени и оставени на мира, сè уште живее и цвета, па дури и дава плод, така и гревот и целиот свет живее во нас, иако се чини дека само во мал дел му служиме. И еве што произлегува од ова: како што еден корен од бршлен, растејќи, го заплеткува целото дрво и понекогаш го задушува, така и гревот, останувајќи во нас на некој начин, го исполнува целиот наш живот со својот дух, ги осквернува сите наши дела и ги прави непристојни во Божјите очи. И испаѓа дека ние сме овошје, црвени по изглед, но со гнилост и црвја дупка внатре. Има многу луѓе кои сакаат мир со чиста совест. Стравот од вечно загинување ги принудува да прават нешто според заповедите, а самосожалувањето ги држи во служба на гревот и на светот. Мислат дека се доста услужни, но всушност тоа е она што Господ го вели: „Ти не си ниту топол, ниту ладен, имамот ќе те извади од мојата уста“ (Апок.3:16). Затоа, нашиот Бог е она што не е Бог; затоа, ние сме идолопоклоници. Зарем не е подобро после ова да престанеме да ги сметаме нашите мирољубиви страсти за безначајни, да ја разбудиме нашата заспана совест и да ја направиме љубоморна на конечното откажување од сè? Нашиот мир во овој поглед, ако за жал сме во мир, е лажен мир. Господ ќе нè стави во такви околности кога сè во нас ќе биде вознемирено и кога отстапувањата на нашите срца ќе бидат изложени пред ангелите и луѓето... Па зар не е подобро да го спречиме тоа и со мирна промена на нашето расположение да ги избегнеме маките што веќе нема да носат никаква корист? Ништо не е толку силно пред Господа како простувањето на навредите, затоа што тоа е имитација на едно од дејствијата на Божјата милост најблиску до нас, и не сме искушувани од ништо толку лесно како од гнев и желба за одмазда со провокативен збор, а често и со дело. Зошто не секогаш простуваме, туку почесто се препуштаме на изливи на гнев, фрустрација и огорченост? Мислам дека од невнимание до цената на простувањето. Го губиме од вид она што доаѓа од простувањето, додека штетата од незадоволството изгледа премногу очигледна. Од гордо срце доаѓа мислата: „Зошто да простиш? – не простуваме. И во моментите на огорченост, би било неопходно да се врати во умот и срцето ветувањето за простување, кое е неспоредливо повредно од најголемите загуби што може да ги предизвика навредата за некоја личност; тогаш, без разлика каква навреда ќе наиде, од срцето ќе излезе охрабрувачки глас: „Има за што да простиме“, и ние ќе простиме. Простуваме - и ќе ни биде простено, повторно простуваме - и повторно ќе ни биде простено, и така бескрајно. Оној што простува и самиот ќе оди под Божјото простување, во прегратките на Божествената милост и љубов. Дали има нешто од што можеме да бараме прошка? О, има, а како инаку!.. Да побрзаме да простиме за да ни биде простено, а тоа е дотолку позгодно зашто тоа што го простуваме е безначајно, но она што ќе ни биде простено е толку вредно што не може да се спореди со тоа. Во евангелската парабола, нашите гревови против Бога се вреднуваат со десет илјади таланти, а гревовите на другите против нас со сто денари (Матеј 18:23–35); Според нашата пресметка, да речеме дека е околу илјада рубли, а ова е околу еден копек. Да купите илјада рубли за денар - но за милост: ако во секојдневниот живот постоеше каква било можност да се направи таква аквизиција, не би можеле ни да протуркате низ толпата. Но, ниту едно најпресметано стекнување на земјата не може да биде толку сигурно како ветувањето Господово, и ниту една проценка на земните работи не може да биде толку точна како компаративната проценка на нашите гревови и навредите што ги предизвикуваме, бидејќи тоа е определено од Самиот Бог на праведноста. Затоа, запомнете ги гревовите за кои ви се простени или барате прошка, и, ако не од благодарност за добиената милост, тогаш во несомнена надеж дека ќе ја примите, простете, простете и простувајте со широко, отворено и „широко“ срце. Се разбира, не е наеднаш можно да се стекне толку длабок и изобилен мир што ќе го апсорбира секој удар на навреда. Но, почнете од најниското и ќе се искачите на највисокото. Првиот степен на ненавредливост и, според тоа, простување е тишината. Започнете со ова; кога ќе те навредат, молчи, имитирајќи го пророкот Давид, кој за себе вели: „Беа вознемирени и не зборуваа“ (Пс. 77,5). Направете го ова еднаш, а следниот пат полесно ќе молчите, а колку почесто молчите, толку помалку срам ќе се соочите со навреди. Утврдената неспособност ќе донесе мир, а мирот ќе се прероди во мир; тогаш ќе бидеш пред навредите како цврст ѕид под ударите на зрната песок, фрлен од ветрот. Но, ако не почнете да се победувате себеси, сè повеќе ќе се нервирате и ќе стигнете до точка кога секоја ситница ќе ве налути. Честото простување на навредите не само што му дава леснотија на простувањето и умешноста да го стори тоа, туку дури и развива жед за навреди, заради Господа, во кои оној што ќе се удри во образот заменува со друг и ќе биде принуден да оди на една трка оди на две. Ова е височина која ни изгледа недостижна, но до која, сепак, оној кој почнал правилно да простува, лесно, природно, без многу труд се искачува. Простувањето на навредите е најпривлечната доблест, која веднаш носи награда за себе во срцето. Христовата светлина ги просветлува сите Светиот апостол Петар им напишал на Евреите: „Имами, најпознатото пророштво, слушајќи го, како светлина што свети во темно место, правете добро, додека денот не засвети и денот не засветли во вашите срца“ (2. Пет. 1,19). Тој зборува за пророчката светлина и уверува дека во негово време ги посетувал Евреите како светилник во темнината, потоа во зори или изгрејсонце, па во текот на целиот ден. Но, она што е пророчка светлина за Евреите, е светлината Христова, или учењето Христово, за нас. И тој за нас е или светилка во темнината, или изгрејсонце или целосна дневна светлина. Тоа се неизбежни знаци на вознесување во светлината Христова, а кој не ги доживеал на својот пат уште не ја видел Христовата светлина. За апостол Петар, почетната точка на движење кон светлината е визијата на светлината: „нему внимава“. Секој опкружен со темнина ќе ја забележи светлината, ќе ги следи неговите упатства и ќе дојде прво до светлина што може да се спореди со зори или изгрејсонце, а потоа со онаа што се споредува со целосна дневна светлина. Грешникот кој работи според своите страсти и не се грижи за спасението, останува во темнина, на темно место. Но, без разлика дали слуша збор, чита, или гледа нешто, или околностите во неговиот живот се развиваат на таков начин што тој ќе се вразуми, ќе се вразуми, ќе почне да се грижи за опасноста од неговата ситуација и ќе дојде до потреба да се вклучи во самопоправање. Тогаш таквата мисла му светнува во душата, како светилка на темно место, и колку повеќе ја слуша, толку посилно свети нејзината светлина, толку попривлечно се разгорува во него потребата, потребата и желбата за подобрување. Ако не се случи некаква забава, работата на вниманието на светлината на благодатта што засветлила во срцето завршува со цврста решеност да се остави гревот, страстите, негрижата и сите лоши дела и да се започне добар живот, според законот Христов. Овој пат - од првата мисла за исправка до конечната определба да се поправи - е првиот чекор во царството на светлината Христова, многу сличен на ако некој следи светлина видена во темнината. Потоа, покајникот почнува да живее редовно. Но, тука повторно тага: тој сака да направи добро, но неговите стари навики, склоности и страсти се бунтуваат и се обидуваат да го одвлечат од доброто. Не сакајќи да им се потчини, се бори со нив и само преку таква борба успева да направи добро. Тоа е толку неизбежно што без разлика на доброто дело што некој ќе замисли, тој веднаш наидува на отпор или во себе или однадвор и секако мора да се бори за да истрае во добрината. Тешко е, се разбира, но утешно е што колку повеќе некој стои во добрината, толку оваа борба станува полесна, страстите слабеат и добрите расположенија преовладуваат. Конечно, вторите се толку засилени што првите остануваат речиси незабележливи; светите чувства и склоности се толку длабоко вкоренети во срцето што ја сочинуваат, како да се каже, неговата природна состојба, и тогаш човекот се стреми кон добрината исто толку слободно како што дише. Овој период на борба со страстите и похотите е она што апостолот го нарекува зора или изгрејсонце: „додека не се осветли денот и не засветли денот“. Страстите се како магли. Како што во природата, колку подолго сонцето стои на хоризонтот, толку маглата станува потенка, и сонцето конечно се појавува во сета своја убавина, така е и со нас: колку подолго се држиме пред Христовото сонце преку борбата со страстите, толку повеќе се разредува маглата на страстите, и на крајот таа целосно исчезнува, а Христос Господ, полното и чисто сонце, свети во Сонцето. Оттогаш, започнува блажената состојба на чистота, во која тие размислуваат за Бога: „блажени се чистите по срце, зашто тие ќе Го видат Бога“ (Матеј 5:8). Бог сјае во чисто срце, како сонце во чиста вода или во чисто огледало. И бидејќи ова срце е разумно, го созерцува Бога како свети во него, и бидејќи Бог е блажен, тоа е блажен во Него. „Кој се удостоил за таква состојба“, вели свети Јован Климак, „додека сè уште е во тело, со сите негови зборови, дела и мисли, Бог секогаш живее во него како владетел, бидејќи „тој веќе не живее од никого, туку Христос живее во него“ (Гал. 2:20). Свети Јован Богослов - учител на верата и љубовта Но, погледнете каква корист имаат од ова денешните мудри момци. Имаат посебен вид на суеверие наречено рамнодушност, според кое размислуваат и велат: „Верувај како сакаш - се е исто; сакај ги луѓето како браќа, правеј им добро и постапувај благотворно врз нив. Гледај, велат тие, а евангелистот Јован пишува само за љубовта. Во љубовта тој има светлина и секое совршенство. А кој не оди во мрак е убиец, според него, останува убиец, според него. Познато е и дека кога евангелистот остарел и не можел повеќе сам да оди, го носеле во црквата на раце, а тој само повторувал: „Браќа, да се сакаме!“ Така ја ценел љубовта. „Значи“, велат тие, „исто така треба: да сакаме - и само, и да веруваме како што сакаш“. Да го спротивставиме лажното учење на овие зборувачи со вистинското учење на свети Јован Богослов и на тој начин да го заштитиме нашето значење од колебање во принципите на христијанскиот разум преку мудроста на индиферентизмот. Овие паметни момци сакаат да организираат сè сами, без Бог - и нивната надворешна благосостојба и нивниот морал. Затоа тие смислуваат на секој можен начин да исткаат таков систем на поучување за да не се споменува Бог во него - и се фокусираат на љубовта. „Вие се сакате себеси“, велат тие, „взаемно, но што треба да мислите за Бога! Но, токму од овој аспект светиот евангелист особено ги восхитува. Навистина, тој постојано зборува за взаемна љубов еден кон друг, но оваа љубов ја става во таква поврзаност со Бога, со љубов кон Него и богопознание што нема начин да ги одвои еден од друг. Погледнете од каде произведува љубов. Бог, вели тој, „љуби нè, и Тој го испрати Својот Син да нè очисти за нашите гревови“, а потоа додава: „Ако Бог нè љубеше, и ние треба да се сакаме еден со друг“ (1. Јованово 4:10-11). Затоа, според неговото учење, нашата меѓусебна љубов треба да се создава под влијание на верата во Господ кој дошол да не спаси, и затоа не е важно во што верувате како сакате. Потоа вели: „Да се ​​сакаме еден со друг, како што љубовта доаѓа од Бога... Ако се сакаме, Бог останува во нас... Бог љуби, и кој пребива во љубовта, останува во Бога, и Бог е во него“ (1. Јованово 4:7-16). Гледате, тој нема збор за љубовта без збор за Бога и за Спасителот! Љубовта доаѓа од Бога и води до Бога, па ако некој рече дека го сака својот брат, но не го познава и не го сака Бога и Спасителот, тој не лаже 2 во целото учење на Јован и во вистината (1). светиот евангелист за љубовта може да се скрати на следниов начин: за да се сака братот, треба да се љуби Бога, се разбира, треба да се запознаеме со Него и, особено, во Неговите спасоносни дејствија врз нас, да се знае, значи, да се верува во целата Божја волја во верата и во љубовта. (1. Јованово 3:23). Тоа значи дека не се заповеда само љубовта, туку и верата во Господа, а згора на тоа, на тој начин што верата е извор на љубовта; па ако ги собереме само оние места каде што светиот евангелист Јован зборува за една љубов, тогаш неговото учење никако не може да ја потврди лагата на суеверие, таа љубов, велат тие, само, и верувајте како сакате. Но, свети Јован, покрај учењето за љубовта, има и учење за верата, без разлика на законот на љубовта - и погледнете како решително ги отфрла оние што велат: „Верувај како сакаш“. За што проповеда тој уште од првите стихови на неговата порака? „За она што го видовме“, вели тој, „што видовме, што слушнавме и што допреа нашите раце - за Словото на живите, за животот што беше откриен, за тој живот што беше со Таткото и ни се откри; сето тоа ќе ви го кажеме, за да имате заедништво со нас; и нашето заедништво“, додава тој, „Така е Отецот 1: 1 Исус и Неговото 1. Јованово). Тоа значи дека свети Јован Богослов, како и сите апостоли, има главна беседа за заедницата со Бога преку Господ Исус Христос, од која потоа произлегува меѓусебната заедница на верниците. Како може тогаш да се задржиме на второто без да го имаме првото? Потоа, Свети Јован си го поставува прашањето: „Кој е измамникот? „Никој“, одговара тој, „освен само отфрлете го, зашто Исус не е Христос, а ова е Антихристот, отфрлете ги Отецот и Синот. Сите нека го одречат Синот, ниту Таткото... Ако признаете дека Исус е Син Божји, Бог престојува во него, а тој исто така во Бога“ (1 Јован 2:22:153, затоа исповедајте го целиот Исус Христос. како Син Божји и Бог - како тогаш можеме да кажеме „верувај како сакаш“? И еве уште едно предупредување. „Возљубени“, вели светиот евангелист, „не верувајте во секој дух, туку искушувајте ги духовите Божји; зашто многу лажни пророци излегоа во светот. Затоа знајте го Божјиот Дух и духот на измамата: секој дух што го исповеда Исус Христос во тело е од Бога. 4:1-3). Но, кој вели: „Верувај како сакаш“, не го исповеда Исус Христос, затоа што ако го стори тоа, не би го рекол тоа; затоа, и тој „не е од Бога“. Од кого? Одговорете си... Конечно, светиот евангелист ја прикажува целата суштина на христијанството вака: „Бог ни даде вечен живот и овој живот е во Неговиот Син. Затоа, кој не верува во Синот Божји, нема вечен живот. После тоа, како е важно што веруваш како сакаш? Не, „знаеме дека Синот Божји дојде и ни даде светлина и разум, за да го познаеме вистинскиот Бог... во Неговиот вистински Син Исус Христос. Тоа е вистинскиот Бог и вечниот живот“ (1. Јованово 5:20). Овие извадоци се чини дека се доволни да им покажат на индиферентистите дека залудно размислуваат да најдат поткрепа за нивните лаги во учењето на свети Јован Богослов. Вистина е, тие го велат ова затоа што никогаш не ги прочитале неговите свети и божествено вдахновени списи, туку му се обраќаат врз основа на гласини за неговата љубов. Но, нека изнесат сега нешто друго освен ова во одбрана на нивното лажно учење - за нас верниците доволен е еден збор на саканиот Христов ученик да го отфрлиме и без двоумење да веруваме исклучиво во она што е предадено од Господ преку Неговите свети апостоли и содржано од Црквата. Постои легенда за еден старец кој, откако го напушти светот, се повлече во пусти места, но не изгради ќелија за себе, туку се пресели од место до место, како птица преселница. Дали некој го видел како јаде храна, не е познато, но никој никогаш не го видел без солзи, липања и тагоби. Ако се случеше тој, како пустински гулаб, да се приближи до кој било град или село, не влегуваше во нив, туку седнуваше во близина на некој камен и постојано стенкаше и плачеше, повторувајќи: „Нешто ќе се случи, нешто ќе се случи!“ Се случувало да му излезат жители или селани и од сочувство да го тешат, а тој уште повеќе да липа и да плаче. Му понудија храна, облека и пари - ништо не го окупираше или утеши, сè плачеше. Понекогаш го прашуваа: „Што плачеш? Каква неволја те снашла? Кажи ни, можеби ние, врз основа на нашите сили, ќе ти помогнеме? Но старецот почна уште повеќе да плаче од овие зборови, без да изговори ниту еден збор како одговор. Ова е мојата несреќа: мојот господар ми довери големо богатство, а јас сето тоа го потрошив на балови, театри, веселби, прослави и луксузен, нечист живот со непристојни жени. Сега ме бара мојот господар, а ќе ми биде катастрофа ако ме најде! Ќе ме изведе на судење и срамна егзекуција. Не знам што да правам? Нешто ќе се случи, нешто ќе се случи!...“ И повторно старецот се препушти на солзи, липања и врескања. Дали разбирате за што плачеше? Тој плачеше за своите гревови, плашејќи се од судот на Господа на целиот Бог. Е сега, ако плачеме вака, тогаш можеби Господ ќе не помилува... Целото христијанство со неколку зборови „Облечете се“, напишал светиот апостол на Колосјаните, „во утробата на великодушноста, добрината, смирението, кроткоста, долготрпеливоста... простете, ако некој има нешто против друг, мирот Божји нека живее во вашите срца, бидете благодарни; Но, стекнете љубов кон сите овие“ (Кол. 3:12-15) Апостолот овде укажува на чувствата и намерите карактеристични за христијаните, како и на делата што им одговараат. „Словото Христово“, додава тој, „богато нека живее во вас“ (Кол. 3:16). Словото Христово, односно учењето за нашиот Господ Исус Христос: како Тој, „Единствениот од Света Троица“ дојде на земјата за да не спаси нас кои паднавме, како се воплоти, поучуваше, правеше чуда, пострада, умре, воскресна, се вознесе на небото и го испрати Светиот Утешител Дух, преку Своето слово на земјата воспоставено преку Своето слово на Земјата, воспоставено преку Својот апостол. Христос е сè христијанско учење. Нека богато живее во тебе - тоа значи: нека го исполни твојот ум, твоите чувства, твојата волја, целото твое постоење. На крајот, светиот апостол вдахнува: „исполнете се со дух, зборувајќи си со псалми и песни и духовни песни, во благодат... пеејќи Му на Господа во срцата свои“ (Еф. 5,18-19). Псалмите, певниците и духовните песни го означуваат целиот ред на црковните празнувања и молитви: светите тајни, редот на секојдневните богослужби и сите осветувачки дејствија и молитви што ги извршува законското свештенство во Црквата. Соберете го сето ова, и се чини дека светиот апостол Павле ни го кажува ова: сега станавте христијани - гледајте дека цврсто се придржувате до учењето Христово или кон исповедањето на светата вера и, зајакнати од благодатта Божја, дадена во светите тајни и загреани со свети обреди и црковни молитви, да одите по патот на вашиот закон. овчари и учители. Птица, вдишувајќи и издишувајќи воздух, движејќи ги крилјата и дејствувајќи со главата и другите членови на телото, успешно лета и не може да лета поинаку. Исто така, вознесувањето кон Бога во молитва во црквите е можно само ако имаме вера, надеж и љубов, кои ја сочинуваат главата на возвишениот дух; стоење во присуство на Бога - срце отворено за примање на Господовите предлози; мирот во сè е неговото десно крило; нерасеан ум, слобода од грижи и зависности - лево крило; трудот на одење во храмот и стоење во него е задниот дел. Без едно од овие диспозиции, работата на молитвата ќе биде искривена или запрена, исто како што, на пример, летот на птица престанува кога, на пример, недостасува крило или други делови. Секој го доживува ова и може да го тестира на себе ако сака да го доживее. Секој кој сака и знае како да се моли, сигурно ќе се сретне со сите овие склоности, а секој што вистински се моли веќе ги има сите. А кој ги нема, уште не почнал да се моли како што треба; без молитва нема живот, нема искачување во Царството... Молитвата не е некое еднократно, наизменично дејство, туку е постојана и непрекината состојба на духот, како што дишењето и отчукувањата на срцето се постојано и непрекинато во телото. Мораме неуморно да работиме во молитва, ревносно стремејќи се да постигнеме, како ветената земја, палење на духот, со трезвено внимание кон Бога. Работете во молитва и, молејќи се за сè, молете се најмногу за оваа највисока граница на молитвата - горење на духот, и сигурно ќе го добиете тоа што го барате. Немојте да мислите дека тоа значи некаква секојдневна состојба која е недостижна за обичните луѓе: не, тоа е, се разбира, висока состојба, но е остварлива за секого. На крајот на краиштата, за време на молитвата, секој понекогаш чувствува бранови на топлина и ревност, кога душата, откако се откажа од сè, длабоко навлегува во себе и горливо се моли на Бога. Токму тој наплив на духот на молитвата се случува одвреме-навреме и мора да се доведе во постојана состојба, тогаш ќе се достигне границата на молитвата. Средството за оваа цел е молитвената работа. Кога тријат дрво со дрво, тие се загреваат и испуштаат оган. Така, кога ќе ја протриеш својата душа во молитвеното дело, таа конечно ќе даде молитвен оган. Делото на молитвата се состои од правилно извршување на два вида молитва, давање на човекот благочестив, со внимание и чувство, извршување на обични молитви, учење на душата да се вознесува до Бога преку помислата на Бога, свртување сè кон слава Божја и чести апели кон Бога од срце. Се молиме наутро и навечер, но растојанието помеѓу утрото и вечерта е долго. Ако само во тоа време се сврти кон Бога, тогаш дури и ако се моли усрдно, дење или ноќе душата повторно ќе се расипе, а до моментот на молитвата душата повторно ќе стане студена и празна, како порано. Дури и ако повторно се молите усрдно, но ако повторно станете ладни и расеан, каква е користа? Тоа ќе значи - да се создаде и уништи, да се создаде и да се уништи: само еден труд. Ако си поставиме закон не само да го извршуваме молитвеното правило со внимание и чувство наутро и навечер, туку, дополнително, секојдневно да вежбаме во помислата на Бога, секое дело да го насочуваме кон слава Божја и често да викаме кон Бога од срце со кратки молитвени зборови, тогаш овој долг период, од утро до вечерна молитва и назад, ќе го исполниме со чести апели до Бога, чести молитвени. Иако ова нема да биде непрестајна молитва, тоа ќе биде многу често повторувана молитва, која што почесто се повторува, толку повеќе ќе се приближи до непрестајна. На секој можен начин, ова дело стои на преминот кон ова последното, како негова неопходна страна. Зад секој од нас има гревови, заблуди, грешки, таги и несреќи, а сепак сето тоа не треба да биде меѓу нас кога секој од нас има свој ангел чувар. Зошто е ова така? Се разбира, ангелите немаше да го дозволат тоа ако ние самите не бевме виновни. И ако тоа го дозволиле, тогаш или затоа што самите се правиме недостапни за ангелско водство, или затоа што со своето противење и противрасположение ги уништуваме и ги отфрламе сите напори на ангелите да ни помогнат во добро. Пред сè, мораме да запомниме дека имаме ангел чувар и имаме интелигентен и срдечен привлечност кон него во обичниот тек на нашиот живот, а уште повеќе кога тоа е огорчено на нешто. Ако нема таква жалба, тогаш ангелот нема начин да расудува со нас. Кога некој ќе отиде во мочуриште или бездна, ги затнува ушите и ги затвора очите, што ќе правите и како ќе му помогнете? Да можеше да вреска, ушите ќе му беа затнати; кога би можел да покаже некаков знак на опасност, очите би му биле затворени. Ќе речеш: нека те фати за рака и да те запре или да те води на вистинскиот пат. Да, тој веројатно е подготвен да го направи ова, ја бара твојата рака за да ја земе и да те води - но дали имаш таква рака? На крајот на краиштата, тој нема да ве земе за оваа телесна рака, иако тоа се случува во посебни случаи, туку за раката на вашата душа, бидејќи тој самиот е бестелесен. Духовната рака е активна сила, насочена и ревносна за спасение. Кога има таква љубомора во твојата душа, ангелот Господов секако ќе те фати и ќе те води, но кога не, зошто да те земе? Нема место во вас да стапи во контакт со вас, бидејќи тој самиот е еден од оние духови кои се испратени само „за оние што сакаат да го наследат спасението“ (Евр. 1:14). Пак ќе речеш: нека ми ја разбуди самата желба за спасение. Да, и тој го прави ова, и тоа го прави пред се и највредно. На оние кои ја имаат оваа желба ја поддржува и ја зајакнува, а на оние кои ја немаат се труди на секој можен начин да ја разбуди. Но, ретко успева во тоа поради големата неорганизираност која ја карактеризира невнимателната душа. Во таква душа сè е во конфузија: мислите, чувствата и намерите - неуреден шум, како на пазар. Колку што го имаме овој недостаток на внатрешен мир и смиреност, толку е непријател на ангелското влијание врз нас. Како може ангел да инспирира нешто добро кога нема внимание? Како може душата да слушне таков предлог кога во него има врева и збунетост? Затоа напорите на ангелот чувар ни остануваат неплодни. Така, ако сакате да користите ангелско водство и помош, скротете го вашето внатрешно нарушување, соберете го вашето внимание навнатре и застанете блиску до срцето. Ангелот Господов веднаш ќе го забележи тоа, ќе дојде и ќе почне да ви всадува мисли кои се стремат кон будење на желбата за спасение. Поклонете се на овој предлог и почнете да бидете ревносни за спасение, тогаш ангелот чувар не само што ќе ве фати за рака, туку ќе ве подигне во свои раце и не само што ќе ве води, туку дури и ќе ве однесе по патот на спасението. Само имајте постојан ментален и срдечен привлечност кон него, не слабеете во љубомора и задржувајте го вашето внимание. Тој ќе ве научи на сè: што, кога и како да правите, а што да не правите, а кога е потребно, ќе даде и надворешен знак за водство. Ако во себе не гледаме таква опиплива ангелска помош, нема кој да биде виновен: ние самите сме виновни, ние самите не се предаваме во рацете на ангелите и ја правиме залудна сета нивна грижа за нас. Ангелот Божји ќе се бори и ќе се бори со нас - и ќе се повлече; Пак ќе дојде и пак ќе се повлече и така додека не умреме. И кога ќе умреме, ангелот ќе му ја предаде на Господа книгата на нашиот живот и ќе рече: „Направив сè за да просветам, но оваа душа не слушаше ништо“. И натписот на нашата осуда ќе биде ставен на книгата на животот, која секако ќе се исполни на Страшниот суд. Збир на пророштва за лицето на нашиот Господ Исус Христос Кога за Божјиот народ, кој веќе бил формиран во царството и успеал да влезе во слава под Давид и Соломон, постоела опасност грижата за успешното уредување на работите на привремениот живот да го отстрани од сеќавањето прегледот на вечниот поредок на доделувањето на спасението, пророкот по пророкот бил подигнат, а лицето и особина се издигнало со образот. Спасител, така што сите предвидувања заедно би го сочинувале целосното Евангелие, пропишано во Стариот Завет. Прашајте: кој е овој што доаѓа да не избави? - пророците ќе ви одговорат на различни начини. Ова е Синот Божји, на кого Самиот Бог му вели: „Ти си Мој Син, денес Те родив“ (Пс. 2,7); Ова е Господ кој седи од десната страна на Господа: „Му рече Господ на мојот Господ: Седни од Мојата десна страна“ (Пс. 109:1); ова е моќниот Бог, роден како дете, за да биде Татко на идниот век: „Ни се роди Син, и Тој ни беше даден, Неговото владеење беше во Неговата рамка; и Неговото име се нарекува: Голем е Ангелот на Советот, прекрасен, Советник, Силен Бог, Суверен, Кнез на мирот, Татко на идниот век“ (Исаија 9:6). Но, пред да се случи сето тоа, Тој Самиот мора да помине низ патот на понижувањето: да се роди во нејасност, да поднесе секакви противење, да трпи страшни страсти и да умре. Ова е приказната за патот што Тој ќе го помине на земјата. Ќе се роди од девица, која ќе забремени со Светиот Дух и ќе роди Син, и ќе го наречат Емануел, што велиме дека Бог е со нас (Ис. 7:14). Тој ќе се роди во Витлеем, зашто од него „ќе излезе старешина, за кнез во Израел, чиешто излегување беше од почетокот на деновите на светот“ (Мик. 5:2). Арабиските кралеви ќе дојдат кај Него со дарови (Пс. 71:10), носејќи со себе „злато, Либан и чесен камен“ (Ис. 60:6). Тогаш во Рама ќе се чуе плач и многу плач и плач: Рејчел ќе плаче по своите деца и нема да сака да се утеши, бидејќи тие нема да бидат таму. Понатаму, овој Син ќе биде повикан од Египет (Ос. 11:1) и ќе се насели во Назарет, бидејќи ќе биде наречен Назареец (Судии 13:5). Ќе се приближи времето за Тој да дејствува отворено меѓу луѓето, а пред Него ќе биде испратен ангел за да Му го подготви патот, и сиот Израел ќе го чуе „гласот на оној што вика во пустината: пригответе го Господовиот пат, исправете ги Неговите патишта“ (Ис. 40:3; Мал. 3:1). Тогаш ненадејно ќе се појави Самиот Господ, за Него го бараме, а Ангелот на заветот, за Него посакуваме, „и Господовиот Дух почива на Него“ (Ис. 11:2), за што Самиот подоцна ќе посведочи: „Духот Господов е врз Мене, заради Мојата пријатна вест на Господовото помазание, за да ја донесам добрата вест на Господовата година. 61: 1-2). За прв пат, светлината на Неговата проповед ќе светне во Галилеја на јазиците, во близина на Јордан и Тиберијското Море, во границите на Завулон и Нефталим (Ис. 9:1). Потоа три и пол години ќе го проповеда Евангелието, ќе исцелува секакви болести, ќе ги „лечи скршените срца“ (Ис. 61:1), ќе им проповеда ослободување на заробениците и обновување на видот на слепите. „Тогаш очите на слепите ќе се отворат и ушите на глувите ќе чујат, а сакатите ќе скокаат како дрво и јазикот на брмчењето ќе биде чист“ (Ис. 35:5-6). Тој нема да скрши скршена трска, „ниту да го угаси ленот што чади“, туку навистина ќе донесе суд (Ис. 42:3). Но залудно ќе „подава рака на луѓето кои не се каат и не зборуваат против себе: тие нема да одат по вистинскиот пат, туку ќе ги следат своите гревови“ (Ис. 65:2). Слушајќи го пророчкото вдахновение, ќерките на Сион ќе се радуваат, ќерките на Ерусалим ќе почнат да проповедаат, гледајќи го моќниот Цар како доаѓа кај неа со ждрепка (Зах. 9:9). „Од устата на младенците и „25 Неговата пофалба ќе се исполни (Пс. 8:3); но „земните цареви и кнезовите ќе се соберат против Господа и против Неговиот Христос“ (Пс. 2:2). Еден од оние што јадат леб со Него, ќе се крене против Него (Пс. 40:10) и ќе го продаде за триесет сребреници (Зах. 11:12). велејќи: „Бог го остави, ожени се и имај го Него, зашто Тој нема да избави“ (Пс. 70:11). Тогаш Пастирот ќе биде одведен и овците од стадото ќе се распрснат; Тој нема да види некој што Го препознава (Пс. 141:5). Неговата уста; како што овцата ја водат на колење и како што јагнето молчи пред Своите стрижечи, така Тој нема да ја отвори устата Своја“ (Ис. 53:7). Неговите непријатели ќе чкртаат со забите кон Него, но Тој нема да се спротивстави и нема да противречи: „Ќе ги даде Своите наметки за рани и образите за удари, и нема да го одврати лицето Своето од студот на плукање“ (Ис. 50,6). Со дрво ќе Го убијат (Ерем. 11:19); ќе му ги ископаат рацете и нозете и ќе му ги избројат сите коски; ќе се делат Ќе фрлаат ждрепка меѓу себе за Неговата облека (Пс. 21:17-19); ќе му дадат жолчка за јадење и ќе му дадат да пие кога е жеден (Пс. 68:22); сите што ќе Го видат ќе Му се потсмеваат и, тресејќи ги главите, ќе речат: „Имајте доверба во Господа, за да Го избави и да Го спаси како што сака“ (Пс.22:8-9). Така ќе умре Христос Старецот, Светителот над светињите, но неговата коска нема да биде скршена, иако ребрата ќе му бидат прободени (Зах. 12:10). Неговата душа нема да остане во пеколот, а неговото тело нема да види распадливост (Пс. 15:10). На третиот ден ќе воскресне и ќе се појави жив пред сите (Осија 6:3). Каде е убодот, смртта? Каде е победата по ѓаволите? ( Ос. 13:14 ). Значи, дали тоа значи дека нема смисла во нашите поздрави? Не може да биде дека таков универзален обичај, осветен од антиката, нема значење и длабоко значење. Мора да има нешто навистина ново, во кое, и покрај распаѓањето што нè опкружува, душата верува, што самоуверено го бара и копнее, и чиј изглед е подготвена да го дочека во сè што во секој поглед и изгледа ново. Ќе има, вели Господ, „нови небеса и нова земја“ (Отк. 21:1). Затоа сите ние верниците сме „нови небеса и нови земји според Неговото ветување“ (2. Пет. 3:13). Еве ја првата вистинска вест! Ќе се открие во сета своја слава по крајот на светот, кога сè ќе се исчисти со оган, но подготовката за неа започна речиси од првите денови на постоењето на небото и земјата и оттогаш е во сила, се разбира, невидлива за сетилниот поглед, но видлива за интелектуалниот поглед на верата. Обновувачките сили сместени во кругот на временскиот тек на суштествата се толку ефективни и вистинити што апостолот, кога размислувал за нив, извикал: „Старо минато, ете, сè беше ново“ (2. Кор. 5:17), и, откако со својот ум го испитал целото создание што ги вкусило првите плодови на обновувањето, дека кога сегашното време немало да го фрли нејзиното обновување. и распаѓање. и ќе биде облечен во ново, полн со светол, разигран живот. Така, во нашата сегашна ситуација, едниот се појавува однадвор, а другиот делува внатре, и во нас и надвор од нас. Сегашната состојба - и нашата и целиот свет - е преодна состојба, слична на состојбата на болен покриен со гипс, или дрво што умрело за зимата, или куќа во изградба, преполна со шуми. Ќе дојде време, ќе му се отстранат завоите на болниот - и тој ќе се појави здрав и исцелен; изградбата ќе биде завршена, скелињата ќе заземат - и сите ќе ја видат новата куќа во сиот нејзин сјај; Ќе дојде пролетта на новиот век - и дрвото на постоењето на светот, сега голо, ќе биде покриено со лисја, цвеќиња и плодови. Дали при крштевањето или во покајанието, некој ја прима благодатта на обновувањето, но ако ја запази и постапи според нејзините барања, тогаш семето на новиот живот во него веќе не замрзнува, туку се развива сè повеќе и повеќе и повеќе и повеќе се развива скриената личност на срцето и се повеќе и повеќе станува посилна, исполнета со мудрост и духовна интелигенција, морална убавина и сила на духот. сиромашна, и сиромашна, и гола Со грд изглед созрева внатрешната убавина, како убава пеперутка во својата грда топка. Откако созреа, пеперутката ја крши лушпата и почнува да ужива во животот во светлината на Бога. Така, нашиот скриен човек, созреан во слабо тело, кога Бог суди, ја фрла оваа школка, планината се издига и почнува да живее таму целосно обновен живот на самиот извор на животот. Ова е всушност нашата цел. Затоа сликата на ова обновување се прикажува во душата, а нејзината свест се открива во нејзините претчувства и тајни желби, дури и кога е туѓо на силите на обновувањето. Ова е причината зошто толку многу сакаме нови работи и ги бараме толку внимателно! Мораме да станеме нови во себе, а жедта за новото ќе се задоволува и постојано се задоволува, зашто новиот духовен живот во Христа Исуса, во својата суштина, е постојано нов; Вестите секогаш присутни во нас ќе ја згаснат жедта за новото. Нека Господ ни го подари ова на сите! Не можам да им посакам ништо подобро на сите читатели на „Домашен разговор“ во новото лето. Човечка мудрост и евангелска едноставност Свети Златоуст на оваа тема говори во долги упатства, кои се погодни за сите времиња. „Гледате ли колку јасно тој (апостол Павле) ја претставува големата придобивка од едноставноста и големата штета на мудроста? искажал дека е Божествен и слегол од небото, кога доказот се состои од мудри зборови, тогаш честопати недостојните, посилни на зборови, преовладуваат над достојните, а лагата го зазема местото на вистината: Светиот Дух не влегува во нечиста душа, но откако ќе влезе во онаа што сака чистота, дури и ако не може да се спротивстави на сета сила. дела и знаци е многу појасно од докажувањето преку зборови. Значи, од тоа што сега нема знаци, не заклучувајте дека тогаш ги немало. Тие беа корисни тогаш, но сега е корисно што ги нема. Меѓутоа, од фактот дека сега убедувањето се врши само со збор, не произлегува дека проповедањето сега зависи од мудроста. Како и првобитните сејачи на зборот, тие беа прости и неучени и не кажуваа ништо сами од себе, но она што го примија од Бога и го научија на вселената; Затоа сега не го нудиме своето, туку она што го добивме од нив, им го објавуваме на сите. И сега не убедуваме со заклучоци, туку со докази од Божествените списи и со знаците од тоа време инспирираме да веруваме во она што го објавуваме. Меѓутоа, апостолите тогаш убедени не само со знаци, туку и со разговори, само нивните зборови добивале поголема сила од знаците и сведоштвата на Стариот Завет, а не од уметноста на елоквентноста“. Овие врски не оптоваруваат или ограничуваат никого; напротив, тие му даваат на човекот поголема слобода, му отвораат повеќе простор за дејствување и ги прават затворениците позабавни од слободните. Овој сојуз не може да го наруши просторот, ни небото, ни земјата, ни смртта или што било друго: таа е повисока и посилна од сите. Но, според забелешката на свети Златоуст, апостолот со зборовите „внимателно чувај“ јасно кажува дека тоа не е лесна работа и не е случајна. Ништо не наидува на толку многу пречки како одржувањето на сојузот на мирот и единството на духот. Ова бара многу претпазливост, волја, самоконтрола и темелна дискреција. „Без посебен труд и труд“, вели Теофилакт, „нема да одржувате мир“. Но, тоа е така само на почетокот, а потоа спокојството се претвора во карактер и наклонетост и веќе не е лесно да ја вознемириш со ништо. „Христос ме испрати“, вели светиот апостол Павле, „да го проповедам Евангелието не со говорна мудрост, за да не се поништи Христовиот крст“ (1. Кор. 1,17). „Мудроста на говорот“ значи збор украсен со уметност на елоквентност и зачинет со секакви размислувања на умот. Бев испратен, вели апостолот, да го проповедам Евангелието без овие инструменти на човечката мудрост, испратен да принесам една гола вистина за Христовиот крст, да кажам: „Бог се воплоти, пострада, умре на крстот и нè спаси нас; верувајте во ова и ќе бидете спасени“. Така сум правел и правам отсекогаш, не ги обојувам зборовите, не ја опкружувам смртта на крстот со патетични слики, не излегувам со никакви ментални размислувања за неопходноста и соодветноста на таквата смрт во прашањето на нашето спасение, насекаде ја проповедам голата вистина: Бог умре на крстот и нè спаси нас; верувај и ќе се спасиш. Ја замислувам самата оваа вистина како делува на срцата и умовите, без никакво посредување на човечки помагала. Таа си го наоѓа своето. Сè е исто, исто како да насочите магнет кон честички од различни метали, магнетот ќе избере од сите нив и ќе привлече честички од железо кон себе, така што кога ќе го проширам евангелското слово на цела група луѓе, самиот мој збор си го наоѓа своето, а оние што се од вистината самите се вртат и се придржуваат кон него. Тоа што мојот збор има таков ефект не треба да се припише на мојот говор, туку на самата гола и неизвалкана вистина: Бог умре на крстот и нè спаси нас. Ако почнав да го разубавувам, тогаш ќе беше исто како со магнет, кога ќе го завиткате со нешто што го спречува да делува на железо. Да го завиткав зборот на крстот со украси на зборот и размислувања за човечката мудрост, ќе му го блокирав патот да дејствува врз едноставни срца и со тоа ќе ја укинав неговата моќ и немаше никого да обратам. И ова е многу природно. Да ги поделиме слушателите на две половини - оние кои учествуваат во човечката мудрост и оние кои не учествуваат во неа. За првото, зборот за крстот, како и да го насликаш, како и да го опкружуваш со разни размислувања, во никој случај нема да биде сеопфатен. За нив работата на таков збор значи губење време и енергија. Ако има можност некој од нив да поверува, тогаш само нудејќи им ја голата вистина за крстот: во украсите и размислувањата, тие секогаш ќе наоѓаат многу приговори за оваа вистина што нема да дозволат таа да се воспостави во нивните умови и да премине во срцето за да ги положи почетоците на верата таму. За научниците, украсите и размислувањата не помагаат во успехот на зборот на кумот, туку, напротив, се пречка. Тоа е пречка и за неучените, бидејќи за ненавикнатиот ум ја збунува вистината во сложеноста на говорот и во мудроста недостапна за едноставните, а исто така и затоа што триковите на говорот и снаодливоста на мислата секогаш водат до сомнеж: дали е вистина, дали се предлага вистината? Ако е вистина, тогаш зборувајте директно и едноставно - нема потреба да бидете лукави! Ова е законот на едноставни срца. Во кој момент започнува тагата за себе од давање на другите она што го имаме - ниеден аутсајдер не може да го одреди тоа, бидејќи не може да влезе во кругот на туѓиот живот со сопствени стандарди. Само Бог ја знае границата на ова, а понекогаш и неговата сопствена совест. Велам понекогаш, затоа што во себе има многу пречки за точноста на неговите дефиниции. Само оние кои целосно размислуваат за работите од животот можат да даваат без ограничување. Но, и кај таквите луѓе ова е совршенство кое само го посакува, но не го манифестира секој. Затоа Спасителот не му покажа одеднаш. Блажениот Теодорит вели: „Господ го дефинира совршенството како потполно презир кон имотот и доброволната сиромаштија, но, сепак, учи дека и без ова совршенство е можно да се стекне вечен живот, бидејќи на прашањето на младичот: „Што направив, дали ќе наследам вечен живот?“ (Марко 10,17) - не му понудил одеднаш учење за совршенството, туку го потсетил на други заповеди, а младиот човек кога рекол дека ги исполнил сите заповеди, го советувал да избере безгрижен и нелакомски живот. Како се исполнуваат Божјите ветувања за Христос Исус? Преку апостолите, за да се стане соучесник во нив, треба да се верува, но како може да се верува без тие што проповедаат? Господ ги подреди. Самиот седна од десната страна на Отецот и наместо Себе Го испрати Духот на Утешителот и, откако ги облече Своите апостоли со сила, ги испрати по целото лице на земјата за да посадат вера и да воспостават спасение кај луѓето. Умножувањето на оние кои работат за спасение е слава Божја на земјата, крајната цел на исполнувањето на сите Божји ветувања во Христа Исуса. За неа доаѓањето Господово во тело, и апостолската проповед, и вера, и идно блаженство, за да се прослави единствениот Бог со сите усни и со сите дела: и од апостолите, и од верниците, и со делата на двајцата. Пророкот Еремија претскажал: „Еве, доаѓаат денови, вели Господ, и јас ќе склучам нов завет со домот на Израел и домот Јуда, не според заветот што го заповедаа нивните татковци... туку давајќи ги Моите закони во нивните мисли, и ќе ги напишам во нивните срца“ (Ерем. 31:31-33). Пророкот Езекиел го надополнува ова пророштво со следните зборови: „И ќе им дадам ново срце и ќе им дадам нов дух, и ќе им го извадам каменото срце од телото и ќе им дадам срце од месо, за да можат да одат по Моите заповеди и да ги држат Моите оправдувања и да ме направат народ, а јас ќе бидам нивен Бог“ (Езек 21:10). Овие предвидувања се исполнија кога Господ го излеа Својот Свети Дух врз апостолите, а потоа, преку воспоставените Божји тајни, врз сите верници. Сите верници го примија Духот и станаа нови во самите почетоци на животот. Така секогаш му се случува на секој што верува и неизмерно оди по патот на верата. До сега, христијанството е сè содржано во писмена форма. Духовножливиот збор на апостолите го сочинува нашето новозаветно откровение, духоносните тајни се опремени со прекрасен ритуал, водечките повици на Духот се исполнуваат во односите меѓу пастирите и стадото, а сето тоа е определено со повелбата. Но, повелбата е „писмо“, писмо; неговото извршување е надворешната форма; во сето ова можеби нема Дух на животот. Човек може да се движи во форми на живот, без живот; можеш напамет да го знаеш и да го разбереш целиот Нов завет, а не да го просветлиш Духот со жива вера; можеш строго да ги исполнуваш сите црковни обреди, а да немаш оживувачки Дух или да немаш духовен живот; човек може да остане во целосна потчинетост на пастирот, без да наиде на водство кое навистина доаѓа од Духот. Вистинскиот духовен живот се движи во сите овие редови, но не е нужно претпоставен од нив. Сите живееме по воспоставен поредок, но некои се духовни, а други не. Од двајцата што стојат, па дури и активни во храмот, едниот може да биде духоносен, а другиот не. После тоа, што? Значи, и овде „писмото убива“? Да, писмо, писмо, форма насекаде ја имаат оваа цел, а кога Духот не е со нив, тие се ништо. Духот не доаѓа без вера и тајни, туку тие можат да се поправат само во форма, без внатрешна сила. Дека сето тоа е така потврдуваат експериментите насекаде, тие се пред нашите очи. Но, не можеме да разбереме како и зошто е направено тоа. Господ со голема тајна го сокри родењето и сеењето живот од Духот. Така, таа ја радува Неговата волја, а Неговата волја е света, праведна и добра. Една утеха: „Барајте и ќе најдете“ (Матеј 7:7) Значењето на смртта во Божјата економија И бидејќи оваа врска е неопходна во поредокот на светот, било потребно или, со смртта на паднатите, како што било утврдено, да се создадат нови предци, или со тоа да се обезбеди сигурен начин за враќање на првиот ранг. бидејќи падот не настанал како резултат, така да се каже, на неуспехот на првото создавање, туку затоа што создадената слобода, особено слободата на духот физички соединета со телото, ја комбинирала во себе можноста за пад, тогаш, откако ќе почнел да се повторува создавањето, можеби би било неопходно да се повторува бескрајно. Затоа Божјата мудрост, водена од безграничната добрина, процени дека е подобро да се уреди начин за бунт на паднатите. Размислувајќи за ова, апостолот извикува: „Христовата љубов ќе нѐ поддржи нас, кои го судевме ова“ (2. Кор. 5:14). Но, ако сите умреле, дали тоа значи дека смртта е уништена? Да, уништено. Бог, откако умре по човечка природа, ја уништи смртта (2. Тим. 1,10), зашто на третиот ден воскресна со прославено човештво и од тој момент останува во ова воскресение. Човештвото веќе ја вкуси славата и големината на воскресението. Ако кога еден умрел, сите умреле, тогаш кога еден воскреснал, сите воскреснале. Силата на воскресението Христово е навистина таква што во неа лежи темелот на воскресението на сите. Оваа моќ се пренесува на секого не со импутација, туку ќе се вкуси со самото дело; секој ќе го вкуси и ќе воскресне. Но, ова има свое време. Како што имаше време за појавување на Синот Божји во телото, за да умре во него и да воскресне, така имаше време и за воскресението, и секој ќе го вкуси. Кога тоа ќе се постигне, тогаш напишаното ќе се оствари: „Каде е осилото на смртта? Смртта беше жртвувана во победа“ (1. Кор. 15:54–55). Но, за да се воскресне, треба да се умре, а за да се умре, треба да се роди смртен. Така е пропишано нашите предци да не умираат веднаш по падот, туку да живеат извесно време како смртници, за да раѓаат смртници. Оттука, периодот на смртност и распаѓање влезе во поредокот на светот како пат кон непропадлив и бесмртен живот. Луѓето се раѓаат поединечно до смрт, но предодредено е сите луѓе заедно да воскреснат во нераспадливост, па секој одеднаш да се појави во славата однапред одредена за нив. Ангелите се создадени сите заедно, а луѓето ќе се појават заедно по воскресението. Бидејќи луѓето не доаѓаат одеднаш на светот, туку се раѓаат како што е определено од севладеачката Божја мудрост, тогаш секој, умирајќи како смртен, мора да го чека општото воскресение. Оттука, за секого е неизбежен период на постоење во одвојување од телото, со надеж за воскресение. Ако погледнеме однадвор, ќе видиме смрт и расипаност како владеат на земјата; Ако навлеземе во тајната на постоењето, ќе видиме човечки души кои живеат во безброј број, како што им одредил Бог, во надеж за соединување со воскреснати, нераспадливи тела. Тие воздивнуваат „ако сакате да се облечете во небесно живеалиште“ (2. Кор. 5:2). Ова е нецелосен човечки живот. Живеејќи во телото, не можеме да разбереме од што всушност се состои осиромашувањето или намалувањето на животот без телото, но тоа мора да биде и е, како што му било откриено на апостолот, кој затоа рекол: „Не сакаме да бидеме голи, туку да бидеме голи“ (2. Кор. 5,4). Тагата на оваа лишување ја впива љубовта, зашто секој знае дека овој начин на постоење е воспоставен и трае за да се родат сите што треба да бидат учесници во воскресението во нераспадливост. Законот за самопожртвуваност ги проникнува сите нивоа на човековото постоење. Иако тоа воскресение се уште само се очекува, толку е сигурно што изгледа како веќе да се случило. Секој се причестува со надежта за воскресение како да е веќе воскреснат. Можеби сè уште не постои, но веќе е наше. „Богот на овој век“ (2. Кор. 4:4) на други места од Светото Писмо се нарекува „кнез на мирот“ (Јован 12:31, 14:30), „владетелот на темнината на овој свет“ (Еф. 6:12), „духот што дејствува во синовите на непослушноста“ (Еф. 2:2). Тој е бог на овој век, бидејќи оние што живеат според неговиот дух му се покоруваат, доброволно ги слушаат неговите предлози. Оваа моќ не му е вродена, туку случајна, заснована на надзор над луѓето кои се алчни за телесниот живот на самоуживање. Оние кои му се покоруваат не му се покоруваат директно, туку се посветени само на уживање во себе; нивното самоугодување му ја отвора вратата да влезе во душите, каде што беснее, влечејќи ги во зли и срамни дела, во зависност од степенот на самоугодување на секој. Негова лична работа беше заведувањето на првите родители, искушението на Христос Спасителот и идното дејствување во Антихристот. Обично тој дејствува преку орди демони кои се вртат насекаде и се мешаат во сè - дали е можно да се заговори нешто зло? Некои од нив се сместуваат во телата на луѓето, во оние делови низ кои првенствено дејствува страста на која се посветува. Оние кај кои насилството на демонот е видливо откриено не се единствените опседнати од демони; Кај поголемиот дел од опседнатите, демоните живеат мирно, само преку сугестија, насочувајќи ги кон страсни дела и интензивирајќи ја нивната активност во моментот кога некој ќе реши да се покае и да се реформира. Други имаат неколку демони; тоа е меѓу оние кои работат за многу страсти. Преку нив владее „богот на овој век“. Паганите му се поклонуваа, обожувајќи ги страстите; сега божемните христијани му се поклонуваат, поклонувајќи се пред привлечноста на страстите што тој ги разгорува и контролира. Бог за нив е нешто вонредно, а надворешното исполнување на верските обичаи се смета за сосема доволно за да не се плашиме од Него, како ниту Тој да се грижи за нашите души, ниту нашите души да се грижат за Него. Во овој круг не припаѓаат само крадците, разбојниците, блудниците, пијаниците и другите очигледни грешници: тие не се во добра состојба со нив. Мирниот живот обично тече мирно, со видлив сјај на уредност, достоинство и величественост. Духот на овој живот е безбожен; Тој е причината што очите на синовите на векот се затворени за да ја видат светлината на Евангелието. Евангелието на едниот припаѓа на регионот, а тие, со целата структура на нивниот живот, се однесуваат на другиот. Тие немаат ништо заедничко со евангелието и тоа за нив е неспоиво. Неверниците не гледаат ништо од ова, зашто ги затвориле своите интелигентни очи со неверување. Вратата на Божјите тајни не им е отворена и нивната светлина не свети врз нив. Бог на векот ги чува во темнина и не дозволува светлината Божја да свети во нив. Тој го прави тоа не на немоќен начин, туку злонамерно, смислувајќи да ги измами синовите на векот. Одејќи во задоволство, тие не ја забележуваат својата темнина и се задоволуваат со темнината, измамнички верувајќи дека тоа е светлината. Но, без разлика колку е густа темнината на слепилото, тука нема ништо привлечно. Самите сакаат - а слепи се; ќе сакаат и ќе ги отворат очите, зашто светлината Божја е насекаде наоколу. Богот на векот се обидува на секој можен начин да ги задржи слепи, но тоа го прави така што им претставува заслепувачки елементи, кои тие самите доброволно ги прифаќаат и заслепуваат. Богот на добата нема директна моќ над никого и ништо и не се осмелува никого да силува. Ние самите сме виновни за се. Што е оправдување? Општо земено, да се оправдаме значи да се изнесат валидни причини поради кои некој е правно ослободен од вината што му се става на товар и тој е прогласен за во право. Во оваа смисла, оправдувањето пред Бога не може да се случи; меѓу луѓето можно е некој да биде обвинет за нешто што не е негово, а тој само треба да ја објасни работата за да се покаже невин. Но, пред Бога сите сме виновни со дело, и поради гревот на нашите предци и заради нашите сопствени гревови. Не можеме да понудиме никакви изговори за да се оправдаме и не можеме да направиме ништо за да ја поправиме нашата вина. Како може ова да биде? Така, ние секогаш би останале под судот на Божјата вистина, доколку Божјата добрина не ни приредила посебен начин на оправдување. За подобро да го разбереме ова, да ја замислиме нашата вина под маската на долгот пред Божјата праведност. Самиот должник не може да има начин да си го плати долгот, но друг може да го плати, а кога ќе плати, доверителот веќе не го смета за одговорен пред себе, го расчистува, го ослободува од долгови. Тоа е она што Божјата добрина го уредила за да се оправдаме пред Бога. Нашите долгови се неплатени. Но, за сите нас, нашиот Господ Исус Христос ги плати на Божјата вистина со Неговата смрт на крстот, чија моќ е одредена така што Господ „Самиот ги понесе нашите гревови во Своето тело на дрвото“ (1. Пет. 2:24), „го закова ракописот на нашите гревови на крстот“ (Кол. 2:14). Останува само да се увериме дека Божјата вистина ќе препознае секој од нас поединечно, лично, како погоден за оваа милост, или секој од нас да го претстави на вистината Бога, дека во општата маса на луѓе чии долгови се платени, се плаќа и за него. Нека има многу должници во некој град, а некој богат човек ќе им објави на доверителите, различен или еден, дека кој било должник ќе приложи потврда или потврда од мене, неговата должност ќе се смета за платена од мојата каса, и токму оваа потврда или сведоштво во име на Господ секој грешник мора да го претстави пред Божјата вистина за да застане пред неа. ослободени од долговите на нивните гревови. Каков вид на прием или сведоштво е ова за верата во нашиот Господ Исус Христос? Оној кој верува во Господа, тој е исправен пред Богот на праведноста. Што е вера во Господ? Залудно сакаат со еден збор да ја дефинираат верата во Господ. Мора да се опише, бидејќи тоа е состојба на срцето што комбинира не едно чувство, верување и настроеност, туку неколку. Тоа доаѓа преку покајание, бидејќи Господ вели: „Покајте се и верувајте во Евангелието“ (Марко 1:15). Од оваа лабораторија на покајничкиот дух, верата повеќе не доаѓа сама, туку „се унапредува со љубов“ (Гал. 5:6), откако „кој има вера се крсти“ (Марко 16:16). Ова е ново создание, кое е зачнато со благодат во првите движења на покајанието, и по овој редослед е веќе целосно формирано, карактеристично оформено и примило христијанска личност. Целиот тек на работата е вака. Само вистинскиот покајник Го бара Господа. Покајаниот е исполнет со две чувства и настроени: жалење што згрешил и силна желба да не подлегне на повеќе грешни склоности. Но во првото чувство го мачи вистината Божја, која со ништо не може да се задоволи; во втората, желбата се плаши од сопствената немоќ, докажана со искуство. Тој прибегнува кон Господ со целосна доверба дека ќе го избави од двете крајности: ќе му ги прости претходните гревови и ќе му даде сила да се спротивстави на своите гревови во иднина. Без овие две сигурност, верата во Господ е незамислива, исто како што е незамисливо покајанието без скрушеност за гревовите и цврста намера да не се подлегне на гревот. Но, сите овие расположенија се само подготовки за формирање на верник. Самото образование се врши со благодатта на Светиот Дух во светата тајна на крштевањето, во кое, потопен, се потопува во смртта Христова и добива простување на гревовите, а излегувајќи од потопувањето, излегува во обновување на животот, обдарен со моќ да не работи за гревот, туку да живее инаку „Бог во Христа Исуса“ (3:36). Ова е моментот кога се појавува целосно формирана верна христијанска личност. Таа оди до крај, но ништо не се губи од она што го поминала, туку напротив, сè влегува во структурата на нејзиниот дух, кој со еден збор се нарекува: вера. Затоа верата обединува многу чувства, но нејзината карактеристична, извонредна карактеристика е предавањето на служењето на Господ до точка на стомакот во надеж за спасение со Неговата благодат. Верникот чувствува дека е купен по цена на крв; мора да работи за тој што го купил со целосна доверба дека на тој начин сигурно ќе се спаси. Само оној што верува на овој начин е оправдан пред Бога, не само во смисла дека вината за грешноста е отстранета од него, туку дека семето на сета праведност е ставено во него во неговата решеност да работи за Господ преку исполнување на Неговата волја и чувството на сила да го прави тоа, всадено во него со благодатта што го оживеа. Тој има внатрешна праведност, бидејќи „правилниот дух се обновува во неговата утроба“ (Пс. 50:12). Дали сме под заклетва на законот? Оној што ќе го насочи вниманието на страна, се оддалечува од главната поента, ја губи целта и зазема ласциозен правец. Тука е верата, тука се светите тајни, тука се осветувачките и зацврстувачките обреди на Црквата, тука се сите подвизи! Сè мора да биде насочено кон тоа да ни се појави како деца Божји, непорочни при доаѓањето на Господ. Што значи да се оди по Духот? И ние имаме свој дух - божја сила, вдишена во човекот од Бога, чија цел е да го воведе човекот во животот во Бога и да го задржи во него. Елементите на нашиот дух се свеста за Божественото со чувство на сеопфатна зависност од него, стравот Божји, свеста за обврската да му угодиме на Бога, довербата во блажената вечност. Со сите овие елементи, духот го насочил човекот од себе и од сè лошо кон Бога како конечна цел, претворајќи сè друго во средство за него. Кога човекот паднал, тој паднал од Бога и застанал на себе и се поставил за главна цел на животот. Духот ја изгуби моќта над него и наместо тоа, во него почна да владее гордоста. Од самољубието се развила гордоста, личен интерес, сладострасноста, а од нив потоа цела орда страсти. Сите тие, во различни нијанси, станаа владетели на човечкиот живот. Духот замолкна и ако понекогаш даваше глас, не се слушаше. Затоа, животот во духот или преку Духот може да се опише на следниов начин: кој, по благодатта Божја, возбуден и осветен преку светите тајни, влегува во себе и стоејќи пред Господа во срцето, ги насочува сите свои постапки, внатрешни и надворешни, кон угодување на Бога преку постојано одење во Неговата волја, изнесено во вечната совест во Божјата надеж. Бог, со газење на самољубието и заборавање на земните интереси, живее во духот и со Духот. на забележлив начин. – Ед. Секој што сака да дознае повеќе за ова, нека го прочита писмото на свети Исак Сирин до Симеон Чудотворец, каде оваа тема е детално објаснета. - Автор. нема оправдување. – Ед. го поминува полето на животот. – Ед. непријател; спротивставувајќи се на волјата Божја. – Ед. ниту топло ниту ладно. – Ед. дојка; хранење со мајчино млеко. – Ед. автентичен, вистинит. – Ед. Можеби ќе ве интересира: