Contemplation et réflexion

AUDIO (Vie en Dieu et avec Dieu) AUDIO (L'amour est la couronne de la vie chrétienne) Que signifie une pensée bienveillante, joyeuse et attentive ! Il met une personne en ordre, tant à l'intérieur qu'à l'extérieur, et lui apprend à tout tourner à la gloire de Dieu. Il naît avec la crainte de Dieu et grandit avec elle. Plus la vie est élevée, plus il est fort, mais plus il est dangereux de le perdre. Et un affaiblissement momentané de celui-ci est dangereux, surtout s'il dure longtemps. C'est pourquoi le Seigneur a dit : Je dis à chacun : veillez. Cette pensée multiplie les travaux et les exploits, toujours associés à une fatigue plus ou moins grande. L'ennemi se greffe toujours sur le sentiment de fatigue pour inciter à la jalousie. « Vous voyez, dit-il, combien vous avez travaillé ; vos forces se sont affaiblies ; accordez-vous une pause. » Le désir de bénéfices est le premier ennemi de l’œuvre du salut ; il embrasse l'âme et le corps. Inclinez-vous simplement devant cette pensée : des milliers de voix s'élèveront de l'âme et du corps, revendiquant le droit aux bienfaits et à la relaxation. C'est déjà un état de tentation dont on ne peut sortir sans combattre. Combattez et triomphez, car en vous penchant vers lui, vous bouleverserez votre ordre, vous semerez la confusion dans vos pensées et vos sentiments, vous vous refroidirez, vous vous arrêterez. Et après cela, des pulsions passionnées suivront, et si vous ne reprenez pas vos esprits, vous tomberez probablement dans vos péchés habituels. La base d’une vie qui travaille au salut est la patience. La patience, dans sa vraie forme, n'hésite pas devant tout ce qui résiste. Son image est du fer durci, inflexible, un rocher parmi les vagues. Mais pour que cela devienne ainsi, il faut que cela soit précédé de la mort intérieure, ou de la mortification de tout sauf de Dieu et du Divin. De même qu’un mort ne ressent rien, de même celui-ci ne ressent rien de ce qui le frappe de l’extérieur. Cette mortification commence dès la conversion même du pécheur. Comme un nouveau-né, il est faible au début et grandit à mesure que son bon caractère grandit. À mesure que son travail grandit, sa patience grandit également. Il s’ensuit que la patience ne devient pas soudainement inflexible. Elle est parfois précédée d'une longue période de croissance, au cours de laquelle la patience est associée à un sentiment de douleur, d'épreuve et de chagrin, plus ou moins vivant. Ici, ils sont douloureux. Dans cet état, c’est une mort douloureuse de soi et de tout ce qui a été créé pour Dieu. Et la patience est tentée par l’envie de bénéfices. Pour avoir moins de telles pulsions, il n'est pas nécessaire d'entreprendre soudainement des exploits difficiles, mais de commencer par de petites mesures et de monter vers de grandes, à l'instar de ce que saint Dorothée a fait avec Dositheus en matière de nourriture. Mais il y a aussi une limite au-delà de laquelle on ne peut pas aller : le corps ne peut pas y résister. Cela est vrai pour tous les besoins du corps. La satisfaction de chacun d’eux a sa propre mesure minimale. La loi de l'accomplissement est ici la suivante : ayant atteint cette dernière mesure, établissez-vous en elle, afin que de ce côté-ci vous ne soyez plus dérangé, et tournez alors toute votre attention et tout votre travail vers l'intérieur. Un aîné a déclaré : « Si Dieu le veut, je dors maintenant quand je veux et autant que je veux. » La même chose se produit en ce qui concerne la nourriture et les boissons. Le corps n'est pas l'ennemi. Placez-le dans votre rang et ce sera votre ami le plus fiable. Qui est l'ennemi ? Une disposition charnelle, l'habitude de la chair de se livrer à la luxure. Quand la chair veut quelque chose, on la lui donne sans refus, avec l'idée de rendre le plaisir plus doux. Dans cet état d’esprit, la chair devient maîtresse et l’âme devient esclave, dont les yeux sont dans la main de sa maîtresse. C'est pourquoi il est mauvais que les rangs soient redistribués : la chair déraisonnable elle-même ne sait pas se maintenir en ordre, et l'âme n'ose pas dire un mot en opposition. Qu’est-ce qui provoque le débordement des plaisirs et des passions charnels ? De la serviabilité d’une âme charnelle. Ce débordement n’est pas naturel pour le corps lui-même, et on ne le voit pas chez les animaux. C'est une âme enragée dont les aspirations sont incommensurables. Se détournant des objets qui peuvent véritablement la satisfaire, parce que leur immensité coïncide avec ses aspirations, et se combinant aux plaisirs charnels et espérant y trouver le bien désiré, elle repousse de plus en plus leurs limites naturelles afin de les faire coïncider avec l'immensité de ses aspirations. Repoussant ces limites tant en quantité qu'en qualité, l'âme, dans l'espoir d'y puiser la plénitude du bien, atteint le point de frénésie (mania) dans ses aspirations carnivores et ne trouve toujours pas ce qu'elle cherche, mais ne fait que bouleverser elle-même et le corps : elle-même - parce qu'elle ne se fait pas ce qu'elle devrait ; le corps - parce que pour lui il y a une mesure naturelle en tout, dont la violation est destructrice pour lui. C'est en vain que l'on peut dire que les ascètes sont hostiles à leur corps. Ils ne font que le placer dans leur rang et satisfaire ses besoins - à leur propre mesure, avec la subordination, bien entendu, de cette mesure à leurs objectifs particuliers. Le corps est l'instrument de l'âme pour accomplir ses objectifs d'être sur terre. Ils transforment également la satisfaction des besoins corporels en un outil répondant aux mêmes objectifs. Ainsi, comme la veille développe dans l'âme une tendresse salvatrice, ils diminuent le sommeil, et souvent ne se permettent pas du tout de dormir ; puisque les sens divertissent, ils suppriment le flot des impressions sur eux par la solitude, etc. À propos du Seigneur notre Sauveur, qui nous a sauvés par sa mort sur la croix, il est dit qu'il est « l'Agneau immolé dès la fondation du monde » (Apoc. 13 : 8). Par conséquent, lorsque le monde a été constitué, il s'agissait de la mort sur la croix, ou, en d'autres termes, le monde a été constitué selon l'idée de la Croix. Si l’histoire ultérieure du monde et, en particulier, de l’homme est l’accomplissement du projet qui a sous-tendu la formation du monde, alors il faut dire que la Croix du Seigneur a été le but de l’histoire qui l’a précédée et le point de départ de l’histoire qui la suit. Il est le moteur de tous les événements mondiaux, et il mettra également fin au flot d’événements temporaires. Lorsque le signe du Fils de l'Homme apparaît au ciel, alors immédiatement le jugement, la décision du sort des êtres terrestres et le début d'une nouvelle vie. Le Seigneur, après sa résurrection, est apparu aux apôtres et a dit que « tout pouvoir lui a été donné dans le ciel et sur la terre » (Matthieu 28 : 18). Cela signifie que les principes chrétiens sont entrés dans le contrôle du monde, ou que les forces divines réparatrices, au nom de Dieu-homme, ont commencé leur action sur l'ensemble des créatures qui nécessitaient une restauration. La création a ressenti cela, a prévu qu'elle serait libérée de la vanité et a commencé à soupirer à propos de la façon dont l'apôtre divinement inspiré avait entendu (Rom. 8 : 22). Cette restauration est invisible à notre faible vue, elle peut même nous paraître différente ; mais l’œuvre de Dieu ne se déroule pas selon nos suppositions, mais selon son propre plan. Le moment viendra et une création renouvelée apparaîtra alors que personne ne l’attend. « Le Royaume de Dieu ne vient pas avec discrétion » 1 (Luc 17 :20). Dans l’Apocalypse, le livre des destinées est présenté, scellé de sept sceaux, et une voix se fait entendre : « Qui est digne d’ouvrir le livre et d’en briser les sceaux ? (Apocalypse 5 : 2). La réponse était : L'Agneau de Dieu, c'est-à-dire le Seigneur Jésus-Christ, crucifié sur la croix, l'Agneau ouvre sceau après sceau, et chaque ouverture du sceau est accompagnée d'une nouvelle série de phénomènes (Apocalypse 5 : 6). Il s’agit d’une représentation figurative de la parole du Seigneur : « tout pouvoir m’a été donné » (Matthieu 28 : 18). Les événements se déroulent à la demande du Seigneur et, par conséquent, tout est sous la forme du Royaume, fondé et préservé par Lui. Comment certains événements ou d'autres se rapportent à cet objectif, nous ne pouvons pas comprendre, peut-être quelque chose de petit, et même cela n'est qu'une conjecture ; mais il est certain que tout le monde y est dirigé. Nous n’avons pas la possibilité de comprendre cela parce que la domination du monde ne nous regarde pas. Notre affaire est le salut de la manière qui nous est révélée par le Seigneur Dieu, et toutes nos préoccupations doivent être dirigées ici. Tout comme le monde visible est un mystère, l’histoire des événements est un mystère ; les deux nous sont scellés. Regardez, soyez étonné et magnifiez l'esprit incompréhensible de Dieu, prenez vos décisions et élaborez des théories - ne vaut-il pas mieux arrêter ? Il y aura plus de raisons à cela qu’à construire des théories arbitraires. L'incompréhensible dans le renouveau du monde L’apôtre pense que le Seigneur règne et que tous ses ennemis se soumettent sous ses pieds. Quand ils se soumettront tous, « alors le Fils lui-même soumettra toutes choses à celui qui a tout soumis, et Dieu sera tout en tous » (1 Cor. 15 : 28). Ici, le Seigneur est évoqué comme l'homme-Dieu, le Restaurateur des morts et le Sauveur des perdus, un certain trait du futur renouveau du monde est indiqué, mais son essence est incompréhensible. Il est incompréhensible en quoi consistera cette soumission du Fils, qui, dès maintenant, fait tout selon la volonté du Père et, étant d'une seule essence avec Lui, ne peut faire autrement. Ce que c’est est également incompréhensible : Dieu sera tout en tous. Cela présuppose sans aucun doute la grâce universelle du bien-être de toutes les créatures. Une pensée délicieusement gratifiante ! Mais qu'en est-il de l'enfer ? Qu’en est-il des forces impures et des pauvres pécheurs condamnés ? Saint Chrysostome dit qu’ils seront aux confins du monde, au-delà des frontières de ce monde dans lequel Dieu sera « tout en tous ». Et Dieu sera là, mais seulement avec puissance et vérité, et ici avec bénédiction. Les Allemands, qu’ils nous persuadent si sincèrement de suivre, veulent penser différemment. Ils pensent que la conquête de tous les ennemis signifie qu’enfin les démons cesseront de combattre Dieu, s’avoueront vaincus et se repentiront. Si, disent-ils, les démons se repentent, alors plus vite les pécheurs se repentiront, le péché et tout le mal disparaîtront, seul le bien régnera - ce sera "Dieu est tout en tous". Il y aura des tourments, mais ils ne dureront pas éternellement. Des milliers d'années, des millions de millions d'années s'écouleront, mais le moment viendra quand même où le tourment prendra fin. Tout le monde sera purifié et il y aura une joie générale céleste. Ce que l’on oublie ici, c’est que soumettre les ennemis sous nos pieds ne signifie pas la reconnaissance volontaire du pouvoir du Conquérant sur soi-même, comme l’exige le sentiment de repentir et de conversion, mais seulement la cessation de la capacité de leur résister, de les lier. Ils seraient toujours prêts à se battre et grinceraient des dents, mais ils n’auraient pas la force de faire quoi que ce soit. Les démons ne peuvent pas s'opposer directement à Dieu : ils lui résistent en s'impliquant dans les péchés de personnes qui devraient appartenir à Dieu. Ainsi, tant qu’il y aura des personnes par l’intermédiaire desquelles ils pourront montrer leur résistance à Dieu, aussi longtemps qu’ils seront encore un parti belligérant et en lutte ; mais s'il n'y a pas de telles personnes, alors leur opposition cessera, alors il y aura deux domaines : les personnes qui se sont livrées à Dieu en toutes choses dans le Seigneur Jésus-Christ, et les démons qui combattent Dieu avec des gens devenus fous par l'action des démons ; puis la fin du monde. Les justes iront au ventre éternel, et les pécheurs possédés iront au tourment éternel, en compagnie des démons. Ce tourment prendra-t-il fin ? Si le satanisme et la diabolisation prennent fin, alors les tourments pourraient prendre fin. Le satanisme et le satanisme prendront-ils fin ? Regardons et voyons alors... D'ici là, nous croirons que de même que le ventre éternel, où iront les justes, n'a pas de fin, de même le tourment éternel qui menace les pécheurs n'aura pas de fin. Aucune divination ne prouve la possibilité de mettre fin au satanisme. Ce que Satan n’a pas vu après sa chute ! Combien de puissances de Dieu ont été révélées ! Comme il est lui-même émerveillé par la puissance de la Croix du Seigneur ! Comme jusqu'à présent toute sa ruse et sa méchanceté ont été étonnées par ce pouvoir ! Et tout le dérange, tout va contre lui ; Plus il avance, plus il persiste. Non, il n'y a aucun espoir qu'il s'améliore ! Et s’il n’y a aucun espoir pour lui, il n’y a aucun espoir pour les gens rendus fous par ses actes. Cela signifie que l'enfer ne peut qu'avoir des tourments éternels. Joie de vivre !.. Comme c'est gratifiant de vous rencontrer chez quelqu'un ! C'est un invité céleste sur une terre triste. Et pourtant, l’apôtre a prescrit une sorte de commandement : « Réjouissez-vous toujours » (Phil. 4 : 4). Certes, ce commandement n'est obligatoire que pour ceux qui ont reçu la garantie de la joie dans le Saint-Esprit ; mais lequel des fils et filles de l’Église est étranger à la grâce du Saint-Esprit ? Par conséquent, chacun a une source de joie. Pourquoi tout le monde n'est-il pas content ? C'est vrai, car ils n'écoutent pas un autre commandement de l'apôtre : « N'éteignez pas l'Esprit » (1 Thess. 5 : 19). L'Esprit s'est éteint - la source de la joie est également fermée et le fardeau oppressant a disparu. Trois fardeaux tombent sur une telle personne et l'écrasent : la pensée de ce qui va arriver, le souvenir douloureux de la conscience de ce qui était et le souci de ce qui est - et la personne marche la tête baissée. Que pouvons-nous faire ici ? Repentez-vous, entreprenez le travail de faire le bien, rejetez votre chagrin sur le Seigneur - et encore une fois vous relèverez la tête et regarderez la vie avec plus de gaieté. Alors la source de la joie – la grâce de Dieu – vous reviendra. Pourquoi avons-nous tous des pensées lourdes ? Parce que nous prenons pleinement soin de nous. Et ici, tout est déchiré, il n'y a aucune force fiable en quoi que ce soit. Ainsi, une personne se demande comment tout renforcer et tout renforcer. Combien de milliers d’années il a deviné et n’a toujours rien gagné ! Je lui dirais : « Votre matière est fragile, changez », mais que peut faire un mot quand des milliers d'années d'expérience n'éclairent pas ? Alors, est-ce que ça va se passer ? Oui, il en sera ainsi tant qu’une personne restera ainsi. Même au paradis, il lui semblait que Dieu n’arrangeait pas correctement la vie de l’homme et qu’il arrangerait tout de manière plus intelligente et meilleure. La première expérience infructueuse était très compréhensible, mais la première flatterie était aussi fascinante. Elle attire, malgré les remontrances. Dieu a prescrit au paradis comment les choses devaient être ; l'homme a répondu : "Non, pas comme ça, mais voici comment faire !" Ce « pas comme ça, mais voici comment » est devenu la devise des pensées suspectes de l’homme. Dieu a donné l'Apocalypse pour indiquer comment tout considérer ; une personne dit : « Non, pas comme ça, mais voici comment » et construit sa vision du monde. Le Sauveur est venu et a arrangé le salut ; une personne écoute l'évangile à ce sujet et dit : « Pas de cette façon, mais voici comment », et fait ses plans. Le Seigneur a fondé l'Église sur terre, comme une colonne de nuée, pour indiquer le chemin vers une prospérité incessante, et à cet homme il dit : « Non pas comme ceci, mais comme ceci », et trace ses propres chemins et chemins. Ainsi, aussi longtemps que cette soif de corriger les ordres de Dieu continue d’être présente chez une personne, aussi longtemps elle continuera à avoir des pensées lourdes et à ne toujours rien trouver. Cela ne prendra fin que lorsque, fatigué, une personne déposera toutes ses pensées au pied du trône providentiel de Dieu et criera : Pesez avec elle vos destinées, sauvez ! Mais cela ne concerne que l’homme en particulier ; la communauté humaine continuera à se débattre comme avant, et c’est là que la réponse à l’expression bien connue est : « vanité des vanités, toutes sortes de vanités ! » (Eccl.1:2). Les sages modernes, ayant oublié Dieu, Créateur et Pourvoyeur de toutes choses, soit selon leur structure morale, soit selon un système de mentalités particulières, produisent tout à partir de la nature. Vous demandez : qu’est-ce que la nature ? - Oui, ils te répondront, tout ce que tu vois. Quoi exactement ? Je vois le soleil, la lune, les étoiles – est-ce la nature ou quoi ? - Non. – Je vois l'air, l'eau, la terre – est-ce la nature ? - Non. - Pas encore ? Eh bien, je vois des plantes, des animaux, des humains – est-ce la nature ? - Non. - Alors, à quoi ressemblera la nature ? Il doit y avoir quelque chose d’invisible, d’intangible, existant parmi la totalité des choses. Si nous disons que la totalité des choses est nature, alors puisqu’aucune partie en elle-même ne représente la nature, la nature elle-même devra être reconnue comme quelque chose de omniprésent, d’englobant tout, d’invisible parmi le visible. Ainsi, les positivistes, bon gré mal gré, doivent permettre une contemplation très abstraite et idéale. Vous pouvez également demander aux gens intelligents d’aujourd’hui : pourquoi cette fleur est-elle ainsi ? - La nature, dit-on, a arrangé les choses ainsi. - Pourquoi cet animal est-il comme ça ? – C’est ainsi que la nature l’a donné. - Pourquoi ça se passe ainsi au printemps et cela en hiver ? - La nature l'a décrété ainsi. Et quoi que vous demandiez, tout est nature et nature. La nature est donc quelque chose qui agit et qui arrange tout. Et comme il organise tout ce que nous voyons en parties, il ne peut lui-même être quelque chose de l'existence visible, mais être avant tout, précéder tout, pour tout produire. Après avoir mis tout cela ensemble, nous devrons admettre que la nature est quelque chose d’invisible, d’intangible, omniprésent, prétemporel, éternel. Si nous imaginons à quel point le travail de la nature est grand, avec quelle sagesse et opportunité tout est arrangé par elle, alors aux propriétés indiquées, il faudra ajouter qu'elle est toute-puissante, sage, bonne et juste. En d’autres termes, ce sera Dieu, c’est-à-dire ce que les positivistes ne veulent pas connaître et ont même peur de dire. Au Moyen Âge, la nature en tant que totalité des choses se distinguait de la nature organisatrice de tout et signifiait cette dernière par les mots : natura naturans, et la première – natura naturata. Selon leur logique, il s'est avéré que dans un système de raisonnement global, il était impossible de s'en tenir à ce dernier. Mais la même logique doit exiger que la natura naturans ne se confonde sous aucune forme avec la natura naturata. La tentative de fusion a commencé avec Kant et a été complétée par Hegel. Il est aujourd’hui à la mode de penser en termes hégéliens, mais pas toujours en termes hégéliens. C’est le moment. Ils veulent juste rassembler d'une manière ou d'une autre leurs spéculations, mais ils ne pensent pas beaucoup à leur minutie. Nous entendons dans l'Église la parole de la personne du Seigneur : « Que celui qui a soif vienne à moi et boive » (Jean 7, 37). Combien de ceux qui entendent ces paroles languissent de soif, mais ne vont toujours pas à la Source qui étanche tout, malgré le fait qu'ils ont devant les yeux à la fois la source et de nombreuses personnes qui étanchent leur soif à cette source. Qu'ils aiment cette soif ou qu'ils n'aiment pas la source qui désaltère tout, qui sait ! Oui, eux-mêmes ne savent pas pourquoi ils ne viennent pas vers lui. Il s'agit d'une source gratuite, et toutes les autres vers lesquelles ils se tournent sont payées par la richesse, la santé et parfois l'honneur et la dignité d'une personne. Par conséquent, on ne sait pas pourquoi les gens sont attirés en masse par ces personnes, mais qui ? Il semble que ceux-ci soient plus proches et plus susceptibles d’étancher votre soif, mais celui-ci est plus éloigné, et même s’il étanche votre soif, ce n’est pas le cas. Ils auraient dû examiner plus précisément leurs soifs, déterminer plus précisément leurs mérites, puis décider lesquels devaient être satisfaits et lesquels devaient être étanches ; alors les soifs elles-mêmes conduiraient à une source semblable à elles-mêmes ; alors il s'avérerait que ces soifs que la Source qui étanche tout est étouffées pour eux, ne font pas d'exigences et n'indiquent pas de source. Comment les exciter ? Il faut les éteindre pour que ceux-ci puissent s’enflammer. Tout le monde comprend ce qui est nécessaire, mais si vous ne le souhaitez pas, c’est tout le secret : vous ne le souhaitez pas ; une créature, disent-ils, est libre, elle fait ce qu’elle veut, et ce qu’elle ne veut pas, elle ne le fait pas – qui la forcera ? Eh bien, profitez de l’avantage de votre liberté et tourmentez-vous de soifs inextinguibles ! Mais rappelez-vous simplement que pendant que vous êtes ici, au moins pendant une minute, certaines de vos soifs sont étanchées ou semblent être étanchées, mais que se passera-t-il dans l’autre monde ? Que ferez-vous là-bas de votre soif ? La soif vivra, mais il n’y a rien à étancher – c’est le feu, le feu éternel, car l’âme ne meurt pas. Et il ne sera pas possible d'aller vers ceux qui n'ont pas de soif langoureuse, car entre l'un et l'autre « un grand gouffre s'est creusé » (Luc 16, 26), et de l'un à l'autre il n'y a pas de transition. Chaque passion, comme le péché en général, a son propre langage. Ce langage n'est pas des mots vides de sens, mais une expression de concepts et de principes avec lesquels la passion établit son droit d'exister parmi d'autres phénomènes de la vie, sa légitimité. Un cœur épris de péché accepte toujours ces raisons de passion avec conviction, même si elles sont toutes manifestement intenables. C'est la racine de la cécité du pécheur. Voilà un préjugé en faveur du péché, voilà aussi des préjugés du cœur, dont aucune éducation extérieure, si brillante soit-elle, ne nous affranchit. Quand la passion fait signe, tentant ceux qui en sont libérés, et quand elle se rebelle chez ceux qu'elle captive, elle apparaît toujours accompagnée d'un cortège de faux concepts qui dissimulent sa méchanceté. Celui qui ne fait pas attention sera enveloppé et enveloppé par ces fantômes comme par une sorte d'obscurité et de brouillard. Et il poursuit sa passion jusqu'à sa destruction, non seulement avec calme, mais même avec une certaine inspiration, comme si c'était une juste cause qui le prépare à la gloire. Ce brouillard se dissipe, mais seulement après l'affaire. Celui qui ne succombe pas à la passion pour la première fois, un cortège de passion s'installe devant lui et commence ses excuses. Elle fait valoir ses droits et il les conteste - et s'il connaît bien l'art de l'avocat dans ce domaine, alors il le conteste commodément et la passion déshonorée est supprimée. Mais la balance de la vérité ne penche pas toujours ici selon les lois de la vérité : la méchanceté du cœur intervient et perturbe le bon cours des choses. En même temps, sans même attendre la fin du litige, le président de séance penche souvent en faveur de cette charmante dame. Comment pouvons-nous être ici ? Il faut d’abord analyser toutes les raisons des passions et explorer leurs faiblesses ; puis, malgré les convictions, former des passions et des contre-convictions et les stocker dans le cœur comme une réserve d'armes victorieuses. Lorsqu'une dispute avec la passion commence, il suffit d'évoquer ces contre-convictions, et la passion s'enfuira comme les mauvais esprits de la Croix. Il y avait (et il y a peut-être encore) des gens intelligents qui imaginaient que le tourment ne durerait pas éternellement ; mais il n’y en avait pas encore, semble-t-il, un seul qui rejetterait complètement les tourments de l’au-delà. Un sentiment de vérité existe chez les pécheurs les plus désespérés et les empêche de le penser ; même les êtres invisibles qui donnent leurs révélations aux spiritualistes ne rejettent pas le châtiment futur, mais parviennent seulement par tous les moyens à apaiser leur peur, bien que rien ne puisse être plus douteux que leur conscience. Bon, d'accord : même si le tourment, à votre avis, n'est pas éternel, combien de temps durera-t-il ? Oui, même mille mille, mais il faut encore que cela finisse, dites-vous. Mais quel bénéfice cela nous apporte-t-il, à nous pécheurs ? Après tout, les tourments y seront insupportables, tels que nous ne pouvons même pas imaginer ici sur terre. Si même ici, il y a parfois une telle souffrance qu’un jour semble être une année, alors qu’y a-t-il ? Chaque minute se transformera en centaines d’années. Le prophète David dit que, pour Dieu, mille ans sont comme un jour (Ps. 89 : 5) ; donc, et vice versa : un jour équivaut à mille ans. Si nous acceptons ce décompte, alors même à partir d'une de nos années, il y aura 365 mille ans, et à partir de dix - plus de trois millions et demi, et à partir de cent... et vous perdrez le compte. C'était donc une mauvaise idée. Mieux vaut comprendre qu'il n'y aura aucun tourment du tout, et pas seulement sur papier, pas seulement pour vos propres raisons, mais apportez-nous un certificat de celui qui détient les clés de l'enfer ; alors ce sera à notre avantage, pécheurs : péchez pour vous-même autant que vous voulez et comme vous voulez ! Et la façon dont vous argumentez... merci pour votre compassion à notre égard ! En plus, tout est vague chez toi. Vous oubliez qu’il y aura là-bas l’éternité, pas le temps ; par conséquent, tout ce qui y sera sera pour toujours et non temporaire. Vous comptez le tourment en centaines, en milliers et en millions d'années, mais alors la première minute commencera, et elle n'aura pas de fin, car il y aura une minute éternelle. Le score n’ira pas plus loin, mais il sera dès la première minute, et il le restera. Bien sûr, lorsque vous entendez ou lisez quelque part la sagesse d'humanistes intelligents, votre cœur épris de péché semble devenir plus joyeux, puis, à mesure que vous commencez à réfléchir, toutes vos peurs reviennent, et vous arrivez toujours à la même conclusion : il vaut mieux abandonner le péché et se repentir, sinon vous pouvez être lésé, et de telle manière que rien ne peut améliorer la situation. Mais la question est décisive, il est impossible de raisonner d'une manière ou d'une autre, mais il faut raisonner avec prudence, et si nous croyons, alors croyons avec la même confiance que nous avons quant à ce qui existe réellement ou n'existe pas. Les spiritualistes expliquent beaucoup de choses ! Même si leurs mentors ont des griffes visibles, ils les écoutent tous et ne voient pas que les démons ne veulent pas être seuls en enfer, c’est pourquoi ils s’efforcent de recruter plus de personnes. "Non", disent-ils, "il y a de grands tourments, mais c'est un peu ennuyeux et embarrassant; alors vous renaîtrez, vous oublierez tout et vous vivrez et vivrez." De cette façon, ils enlèvent tout soutien à une personne faible. Il se débat un peu avec passion, puis il dit : "Eh bien, c'est vrai, il n'y a rien à faire, il faut céder. Je naîtrai une autre fois, puis je vaincrai." Ainsi, il est apparu comme un esclave permanent de la passion, un pécheur impénitent, et c’est tout ce dont les mentors spiritualistes ont besoin. Vous n'attendrez pas la seconde naissance, mais la première a été consacrée au travail des passions - et le régiment chrétien est parti et le démoniaque est arrivé. Pourquoi l'âme vit-elle dans le péché ? ne tiendra pas, mais tout tremble ? Parce qu'il perd pied. Le point d'appui lui est donné par la crainte de Dieu et une conscience calme. Lorsque la conscience est calme et que l'attitude envers Dieu est paisible, alors l'âme reste en elle-même et se comporte de manière calme. Quand la conscience est troublée et que Dieu est offensé, alors il est difficile pour l'âme d'être en elle-même, comme dans une pièce remplie de fumées - et elle s'enfuit et cherche à l'extérieur d'elle-même quelque chose qui puisse satisfaire son désir intérieur, courant d'un objet à l'autre sans intervalles, pour ne pas rester avec elle-même ne serait-ce qu'une minute. Ce n'est que lorsque, comme un ange, descend en elle la pensée de la réconciliation avec Dieu et avec la conscience, qu'elle revient à elle-même, comme une esclave en fuite avec une tête coupable, et à partir de ce moment elle se réinstalle. Quel est l’intérêt de ceux qui se soucient du salut de l’âme ? C’est avoir Dieu comme Dieu et se reconnaître comme Dieu. Avoir Dieu comme Dieu est un aspect de la question qui ne peut recevoir une éducation durable à moins qu'il n'y en ait un second, c'est-à-dire la conscience de soi comme Dieu, ou la confirmation que, tout comme vous avez Dieu pour vôtre, Dieu vous a aussi pour Lui. C'est l'essence de l'union avec Dieu et tout le mystère de la religion. Qui a Dieu pour Dieu ? Celui qui, ayant définitivement et clairement appris la volonté de Dieu, l'accomplit consciencieusement, de sorte que ni dans les pensées secrètes de son cœur, ni dans les mouvements les plus intimes de sa conscience, il ne s'entend convaincu non seulement de la violer, mais aussi d'une quelconque négligence dans son accomplissement. Telle est la vraie nature du zèle pour plaire à Dieu, qui ne peut pas laisser une personne tranquille alors que la conscience dit que dans les paroles, les actes et les pensées a été permis quelque chose qui peut être considéré comme déplaire à Dieu à tous égards. Dans ce dernier cas, elle s’empresse de détruire cette division entre elle et Dieu d’une manière établie par Dieu et entretient à nouveau la conviction rassurante que Dieu est son Dieu. Plus les actes sont en accord avec la volonté de Dieu, et plus ils sont fermes et constants, plus cette conviction devient forte et profonde. Cela vient de l’homme et, comme c’est sa propre affaire, c’est compréhensible et accessible. Mais comment pouvez-vous être sûr que Dieu vous a aussi pour siens ? Au moment même où l'homme commence activement à avoir Dieu comme sien, la confirmation lui vient dans sa conscience que Dieu l'a aussi comme sien. Dieu est omniprésent et regarde favorablement les âmes qui lui plaisent avec zèle. Cette vision bienveillante de Dieu, reflétée dans l’âme, lui fait savoir qu’elle a été acceptée et adoptée par Dieu et qu’elle est devenue Sienne. À partir de là, à mesure que nous travaillons avec Dieu et que le premier côté grandit, ce second grandit également, non comme une conséquence de celui-ci, mais comme une force égale et en interaction, bien qu'il soit certain qu'elle n'entre pas dans l'âme sans le premier. Ils sont communs et naissent à un moment donné, et lorsqu'ils naissent, ils indiquent la naissance de la personne intérieure cachée. Pourquoi est-ce ainsi ? Parce que le zèle pour Dieu ne peut pas prendre un départ actif sans l’influence et l’aide de Dieu. L'âme le sait et, le sachant, croit que le zèle pour Dieu est accepté et protégé par Dieu comme étant le sien. C'est la graine de la vie spirituelle ! Mais comme elle repose sur des convictions si élevées, alors, en mûrissant, elle ne devient pas arrogante, mais s'approfondit de plus en plus en humilité, jusqu'à un abaissement décisif de soi ou une conscience complète que l'homme en lui-même n'est rien. C'est le secret de la vraie vie en Dieu. Que dois-je dire à quelqu’un qui demande : comment sauver une âme ? Voici quoi : repentez-vous et, fortifiés par la puissance de la grâce dans les sacrements, marchez sur le chemin des commandements du Seigneur selon la direction que la Sainte Église vous donne à travers la pastorale donnée par Dieu. Et tout cela doit être fait dans un esprit de foi sincère, sans réflexion. Dans la confession sincère que Dieu, adoré dans la Trinité, qui a tout créé et pourvu à tout, nous sauve, nous les déchus, en vertu de la mort sur la croix du Fils de Dieu incarné, par la grâce du Très Saint-Esprit, dans sa Sainte Église. Dans cette vie sont posés les prémices du renouveau, qui au siècle prochain apparaîtra dans toute sa splendeur, de sorte que ni l'esprit ne peut le comprendre ni la langue ne peut le prononcer... Notre Dieu, que sont grandes Tes promesses !.. Comment pouvez-vous marcher régulièrement sur le chemin des commandements ? On ne peut pas répondre à cette question en un seul mot. La vie est une affaire compliquée. Voici cependant quelques points : a) Repentez-vous et tournez-vous vers le Seigneur. Reconnaissez vos péchés, pleurez-les avec contrition du cœur et confessez-les devant votre père spirituel, en faisant un vœu en paroles et en faisant le vœu dans votre cœur devant le Seigneur de ne pas l'offenser avec vos péchés. b) Ensuite, demeurant en Dieu avec votre esprit et votre cœur, travaillez avec votre corps pour accomplir vos devoirs. c) Dans ce travail, avant tout, protégez votre cœur des mauvaises pensées et sentiments - l'orgueil, la vanité, la colère, la condamnation, la haine, l'envie, le mépris, le découragement, la dépendance aux choses et aux personnes, la distraction, l'inquiétude excessive, tous les plaisirs sensuels et tout ce qui sépare l'esprit et le cœur de Dieu. d) Afin de persévérer dans ce travail, veillez à ne pas vous écarter de ce que vous reconnaissez comme dû, même si vous devez mourir. Pour cela, dès le début, sacrifiez volontairement votre vie à Dieu afin de vivre comme si vous n'étiez pas vivant pour vous-même, mais seulement pour Dieu seul. e) Le soutien de la vie dans cet ordre est l'humble abandon de soi à la volonté de Dieu et la non-fiance sur soi-même, et le domaine spirituel dans lequel cette vie s'accomplit est la patience, ou une position inébranlable dans l'ordre de sauver la vie, avec une endurance complaisante de tous les travaux et troubles qui y sont associés. f) La patience est soutenue par : la foi, ou la confiance qu'en travaillant ainsi pour Dieu, vous êtes Son serviteur, et Il est votre Maître, qui voit vos travaux, en est satisfait et les apprécie ; espérons que l'aide du Seigneur Dieu, qui vous couvre toujours, est toujours prête pour vous et descendra sur vous au bon moment, que Dieu ne vous quittera pas jusqu'à la fin de votre vie et, vous gardant fidèle à ses commandements ici, parmi toutes les tentations, vous conduira à travers la mort dans son Royaume éternel là-bas ; l'amour qui, pensant jour et nuit au Seigneur bien-aimé, prend tout son soin pour faire ce qui lui plaît et évite tout ce qui peut l'offenser en paroles, en actes et en pensées. g) Les outils d'une telle vie sont : la prière à l'église et à la maison, en particulier l'oraison mentale, le jeûne réalisable selon les règles de l'Église, la veillée, la solitude, le travail physique, la confession fréquente des péchés et la sainte communion, la lecture de la parole de Dieu et des écritures des Pères, la conversation avec des personnes craignant Dieu, les conférences fréquentes avec le père spirituel sur tous les cas de vie intérieure et extérieure. Le fondateur de tous ces exploits en mesure, en temps et en lieu, c'est la prudence, avec les conseils de personnes expérimentées. h) Protégez-vous avec peur. Pour cela, souvenez-vous du dernier : la mort, le jugement, l'enfer, le Royaume des Cieux. i) Surtout, faites attention à vous-même : gardez votre esprit sobre et votre cœur serein. j) Fixez-vous comme dernier objectif l'allumage de l'esprit, afin que le feu spirituel s'allume dans votre cœur et, après avoir rassemblé toutes les forces, commence à créer votre homme intérieur et brûle enfin les épines de vos péchés et de vos passions. Alors arrangez-vous, et par la grâce de Dieu vous serez sauvé. Regardez autour de vous et réfléchissez : que font tous les gens, pourquoi s’agitent-ils autant, pour qui travaillent-ils ? Chacun d'entre eux travaille sur l'estomac et tout le problème est de satisfaire ses exigences : donne-moi à manger, donne-moi à boire. Quel grand bien promet pour l’avenir la simple promesse de l’abolition de notre tyran ! Maintenant, restons-en à ce stade et décidez : où sera dirigée la soif infatigable d’activité qui appartient à ce siècle dans un autre siècle, où il n’y aura plus besoin de se soucier de l’estomac ni même des choses quotidiennes ? Nous devons résoudre ce problème maintenant afin de nous préparer à ce qui nous attend dans un avenir sans fin. Regardez autour de vous et voyez ce que tout le monde recherche. L’apôtre lui-même a dit de lui-même : « Je poursuis, je me hâte, je m’efforce, je cherche. » Sans recherche, la vie n'est pas la vie. Pourquoi est-ce ainsi ? De la pauvreté de notre nature, ou de son appauvrissement constant. En vous sentant épuisé, vous cherchez involontairement quelque chose pour reconstituer ce qui est épuisé. Ce sentiment est l'agent causal de la recherche. Ce que vous recherchez est toujours quelque chose avec lequel vous espérez combler votre vide ; cela constitue le but. L'aspiration qu'il est réellement capable de satisfaire grandement ou de donner ce qu'on attend de lui soutient la recherche et le travail visant à inventer des moyens et à les réaliser. C'est la forme générale de vie de tous les vivants sur terre. Celui qui s'est caché dans le désert profond et celui qui vit dans l'agitation totale du monde ont le même cycle de vie. La différence réside dans le contenu : dans le stimulus, dans quel type de pauvreté ressentie, dans les moyens par lesquels ils espèrent réaliser ce qu'ils veulent, dans le but final, c'est-à-dire dans ce qu'ils espèrent reconstituer la pauvreté ressentie. Différents types de chercheurs se présentent sous nos yeux. La question se pose : qui s’est mis sur la bonne voie ? Il doit y avoir quelqu'un qui sent qu'il compense sa pauvreté par sa manière de chercher et, par conséquent, se calme, a la paix dans la recherche elle-même. De qui il s’agit exactement, tout le monde peut le deviner. Mais le plus étonnant est que ceux qui ne cessent de ressentir la pauvreté qui les consume malgré toutes leurs quêtes intensifiées ne changent pas leur quête infructueuse, malgré son insatisfaction tangible ; ils pensent : peut-être que cela s'améliorera à l'avenir et donnera ce qu'on attend. Et comme tout est devant eux, comme demain, ils cherchent et cherchent sans relâche et ne trouvent jamais. Et vous ne pouvez pas leur expliquer. Quel chagrin ! Qu'est-ce qui peut faire revivre une personne ? Depuis combien d’années entendons-nous l’Évangile et ses paroles réconfortantes flottent-elles au-dessus de nos têtes ? Enfin, Dieu donnera à un autre un moment où cela se fera entendre dans son cœur. Puis, étant entré à l’intérieur, il y accomplit son œuvre merveilleuse, destructrice et créatrice, dont l’essence est la vraie vie. Jusque-là quoi ? Jusqu’à présent, nous faisons seulement semblant d’être vivants, mais en même temps nous sommes morts, morts. N'est-ce pas strict ? Entrez et voyez. Quelle est l’essence du christianisme ? Ils disent amoureux. Non, attends. L'amour est un jardin fleuri et fécond. Tout d’abord, il faut nettoyer la terre, la chercher 2, la semer, puis la faire pousser. Que dit le Seigneur à propos de sa venue ? Pourquoi est-il venu ? Pour récupérer et sauver les perdus. Et comment ceux qui sont punis sont-ils sauvés ? Ils abandonnent l’ancien et mettent le nouveau. Vous devez d'abord vous déshabiller, vous débarrasser et jeter tous les haillons des passions et des péchés, puis le nouveau dégénérera. La crainte de Dieu vient et donne naissance à la repentance, la repentance conduit à des œuvres de bonnes actions, d'où l'amour renaît déjà. Saint Isaac le Syrien dit ceci : " De même qu'il est impossible de traverser une grande mer sans bateau ni bateau, de même personne ne peut atteindre l'amour sans peur. Nous ne pouvons traverser la mer puante entre nous et le paradis mental que sur le bateau de la repentance, sur lequel se trouvent les rameurs de la peur. Mais si ces rameurs de la peur ne gouvernent pas le navire de la repentance, sur lequel nous venons à Dieu à travers la mer de ce monde, alors nous nous noierons dans cette mer puante. La repentance est un navire, et la peur est son timonier, mais l'amour est la jetée divine. Par conséquent, la peur nous emmène dans le bateau du repentir, nous transporte à travers la mer puante de la vie et nous guide vers la jetée divine, qui est l'amour. À cette jetée viennent tous ceux qui travaillent et sont chargés du repentir » (mot 83). Esprit orthodoxe et esprit allemand Quel esprit est orthodoxe et lequel est allemand ? L'esprit orthodoxe ne devient pas intelligent, mais étudie et assimile seulement la vérité toute faite que lui donne la Sainte Église, l'acceptant avec une humilité et une piété totales, craignant d'ajouter ou de soustraire un iota à l'image déjà esquissée de la confession de foi. L'esprit allemand ne fait que devenir intelligent, il n'a pas de modèle de foi et il le cherche encore ; Il ne s'engage pas à étudier la foi, mais à inventer et à construire, et même après avoir construit, il ne se repose pas une fois pour toutes, mais cherche encore, cherche encore, ne se contentant pas de ce qu'il a trouvé. Tout comme les mains du combattant démangent et la langue de celui qui parle, de même le cerveau de l’Allemand démange et ne lui laisse aucun repos. L'esprit de nouveauté et de renouvellement constant constitue l'essence de l'esprit allemand. L'esprit orthodoxe, ayant étudié et assimilé la vérité, s'y repose et se délecte de la contemplation de son visage divin. Comment savoir quels écrits ont un esprit allemand et lesquels ont un esprit orthodoxe ? Dès qu’une théorie ou un point de vue est construit et que des passages de l’Écriture sont ajustés pour s’y adapter (nous ne parlons plus des passages patristiques), alors il y a une habitude allemande, une volonté de subordonner le Divin à l’humain. De plus, là où il n’y a pas de simplicité de pensée et de mots, mais une sorte d’imbrication sophistiquée de dictons et de concepts, de sorte que vous ne pouvez pas vous concentrer sur ce qui se passe, alors sachez qu’il y a ici une mentalité allemande qui n’augure rien de bon. La vérité orthodoxe est simple, claire et compréhensible même pour les enfants. Celui qui le comprend et l'accepte avec son cœur parle toujours simplement, sans complexités mentales ou verbales. La mentalité et les mots allemands sont accrocheurs, sombres, déroutants. Vu de l’extérieur, l’esprit allemand semble aller plus loin, mais en réalité il erre dans les sommets et les périphéries, sans toucher à l’essence même de la vérité. L’esprit orthodoxe reconnaît la vérité dans son essence et sans aucune circonstance. Pourquoi alors s’accrochent-ils aux Allemands après cela ? L'une parce qu'il était trop fatigué des catholiques, en particulier des jésuites ; l'autre parce que les Allemands lui semblent plus gentils. Pourquoi ne pas rester avec votre orthodoxie ? C’est ennuyeux, voyez-vous : tout est pareil, la stagnation ; Je veux m'aérer et laisser les autres profiter de la brise. Est-ce vraiment une blague - cette orthodoxie est restée immobile pendant mille ans rien qu'en Russie, mais chez les Grecs, depuis des temps immémoriaux, c'est toujours la même ! D’ailleurs, elle est si difficile à soulever sous forme de recherche, si insupportable dans l’ordre de vie qu’elle propose. À la manière orthodoxe, vous ne pouvez pas écrire un seul article sans fouiller dans des tomes, mais en allemand, si seulement vous aviez une plume et de l'encre, asseyez-vous et écrivez. Plus c'est audacieux, mieux c'est, et là où il n'y a pas assez de sens, tapez des mots plus sages, et même froissez-les d'une manière ou d'une autre, de sorte qu'à la fin il semble : « ils disent ce qu'il fallait prouver ». Est-il sécuritaire de faire de la théologie en allemand ? Non, regardez simplement le fait que vous tomberez sous les serments imposés aux imbéciles par les conseils. Le 19e canon du Sixième Concile déclare que la Révélation divine ne doit être expliquée que selon l’exposé des maîtres de l’Église, et qu’il faut s’en contenter plutôt que de compiler ses propres interprétations, de peur de s’écarter de la vérité. Par conséquent, si quelqu’un amène sa sagesse personnelle dans le domaine de la vérité divine, il est soumis à un serment prononcé généralement contre ceux qui ne se conforment pas aux définitions du concile. Nous avons eu deux fléaux : le matérialisme et le spiritualisme. Récemment, l’ennemi en a envoyé une troisième, la plus destructrice : la théologie allemande. Quelle est la particularité de cette théologie ? Il s’agit de construire différentes visions du christianisme, tant sur son essence que sur son histoire, et, selon ces visions, de s’efforcer de reconstruire la société chrétienne. C'est tout à fait dans l'esprit des Allemands. Lorsqu'un Allemand parvient à une pensée, une idée générale ou une vision « multiple », il l'apprécie tellement qu'il est prêt à tout sacrifier juste pour donner de l'espace à son invention. Cela est vrai dans tous les domaines du savoir et en théologie. Cela a commencé avec Luther. Il s'est construit une vision de l'œuvre de Dieu en Jésus-Christ et a balayé tout ce qui lui semblait incompatible avec sa construction. La voix de l'Église dans l'enseignement est supprimée, les sacrements sont supprimés, la sévérité ascétique est supprimée, tout le rite de culte de l'Église est supprimé. Les élèves ont suivi les traces du professeur. Quiconque entreprenait la théologie considérait qu'il était de son devoir d'inventer quelque chose de nouveau et de tout reconstruire selon sa propre idée. À l’heure actuelle, on ne compte pas tous leurs points de vue : il n’y a pas d’unité. C’est pourquoi ils n’ont pas de théologie, mais plutôt une théologie indomptable. Ils parlent, mais ils ne parviennent jamais à un accord. En toute honnêteté, les paroles de l’Apôtre peuvent s’appliquer à eux, à savoir qu’ils étudient tous et ne sont en aucun cas capables de comprendre la vérité. Ce serait bien qu'ils construisent leurs opinions, ce qui signifie qu'ils approfondissent l'œuvre de Dieu, mais le problème est qu'ils ne veulent pas faire confiance à leurs opinions avec la voix de l'Église universelle, ils n'écoutent personne, pas leurs professeurs, pas même la parole de Dieu. Leur esprit a un front de cuivre et un cou de fer. Il ne veut pas se baisser, mais tout monte et monte. Leur théologie est une intelligence dans le domaine de la vérité révélée. Il déterrera et déterrera tout, tout comme un animal impur qui aurait grimpé dans un jardin fleuri. Que Dieu nous sauve et nous délivre d'un tel ulcère ! Personne ne viendra au Père sauf moi (Jean 14 :6) C’est incroyable après cela comme une personne peut avoir l’idée de s’approcher de Dieu d’une manière différente ! Si pour que Dieu accepte une personne devant Lui, il suffisait de corriger sa façon de penser, alors les naturalistes, ayant volé au christianisme les concepts sains de toutes choses qui existent et les offrant comme les leurs, pourraient encore sembler avoir une part de vérité ; mais cela nécessite un changement complet dans toute la structure spirituelle interne, et cela ne peut être réalisé par les seuls concepts. La grâce est nécessaire, mais la grâce présuppose la faveur, et la faveur ne peut être gagnée que par la foi au Seigneur Jésus-Christ. Encore une fois, l’acceptation de la grâce, qui transforme tous les ordres au sein d’une personne, n’est possible que d’une manière établie par Dieu lui-même. La personne elle-même n’y pensera pas. Les clés du trésor de Dieu sont conservées par Dieu lui-même, et aucune personne intelligente ne pourra les forger. Après avoir regardé, peut-être que quelqu'un d'autre aurait fait semblant ; mais pour voir, il faut parcourir tout le chemin qui mène à Dieu, selon les instructions du vrai christianisme. Et celui qui passera ne reviendra jamais au naturalisme. S'il revient, il oublie tout ce qu'il y a vu et vécu. Telle est la volonté de Dieu de garder caché aux gens rationnels de cet âge le chemin qui mène à Lui, afin que dans ce cas nous soyons guidés non pas par un esprit arrogant, mais par une foi humble. Les saints apôtres, lors de leur concile, abolirent tous les rites de l'Ancien Testament et libérèrent les chrétiens du joug qui pesait sur leurs pères et ancêtres. À cet égard, certains sages se posent la question : pourquoi avons-nous des rites si divers et si complexes ? Et, ne parvenant pas à résoudre ce problème, ils arrivent à la conclusion audacieuse qu’il s’agit d’un retour au judaïsme. Mais lorsque les apôtres ont établi cette loi, ils n'avaient en tête que le service de l'Ancien Testament, et non aucun service en général, et lorsqu'ils ont écrit une lettre à l'Église d'Antioche, ils se sont seulement souvenus qu'ils n'imposaient pas à ses membres le joug de la loi qui pesait sur les Juifs, et non qu'ils interdisaient l'établissement de rites dans l'esprit de la foi nouvelle. Tout comme la pensée requiert des paroles et l’intention requiert des actes, de même l’esprit de foi requiert un ordre extérieur. Ce rite a commencé à être établi dès les premiers jours après la descente du Saint-Esprit, qui a posé le fondement de l'Église de Dieu. Dans ses caractéristiques principales et essentielles, elle a été établie par les apôtres eux-mêmes : d'eux l'image de la célébration des sacrements, d'eux les réunions de prière et leurs ordres, d'eux la bureaucratie ecclésiale, d'eux l'instruction d'isoler les lieux et les temps pour servir Dieu, d'eux les jeûnes et les prières à domicile, d'eux les exploits d'abstinence complète et divers types de pieuses coutumes chrétiennes. Quiconque le souhaite peut trouver une indication de tout cela dans les Actes et les Épîtres des Apôtres. La conclusion à partir de là est la suivante : les saints apôtres ont aboli un ordre et en ont introduit un autre. Comment pouvons-nous voir le judaïsme là-dedans ? La foi ne peut pas être laissée nue. Cela est contraire à notre nature et à la nature de la foi elle-même. Quelqu’un va-t-il se plaindre : notre foi spirituelle n’est-elle pas trop chargée d’ordres extérieurs ? Regardez de plus près et vous verrez que ce n'est pas trop. Après tout, il vous faut au moins un rang, juste au cas où ? C'est comme ça chez nous. Chaque rite, d'une part, satisfait les besoins du cœur croyant et, d'autre part, est en parfaite harmonie avec l'esprit de foi. Si vous regardez nos rites ecclésiaux dans leur ensemble, ils sembleront y en avoir beaucoup, mais organisez-les en fonction des divers besoins des croyants - et vous verrez qu'ils sont très peu nombreux et qu'ils sont tous très simples. Peut-être diront-ils aussi : "Pourquoi sont-ils enfermés dans une forme immobile ? À l'époque apostolique, beaucoup de choses se faisaient de manière impromptue : l'esprit était trouvé, et une prière ou un chant, ou une parole d'édification était née, mais maintenant tout est prêt et prêt." N'est-ce pas tout un ? Alors l'esprit s'est retrouvé et a fait une prière, mais maintenant écoutez comme il se doit la prière qui a déjà été composée et vous monterez dans le même esprit. C'est une question d'esprit. Si quelqu'un s'arrête aux paroles de prière et aux actions extérieures, il s'écartera du rite apostolique, et quiconque, à chaque fois pendant le rite extérieur, entrera dans l'esprit, commencera à faire la même chose qui se faisait sous les apôtres. Il est peu probable que quiconque considère raisonnable de laisser tout l’ordre extérieur aux mouvements arbitraires de l’esprit de personnages célèbres ou de chaque croyant. Ne vaut-il pas mieux se soumettre à l’ordre existant, en priant le Seigneur de tout arranger dans son Église selon sa sainte volonté ? Le but du rite de l'église est la création de l'esprit, et combien de saints ont été créés parmi notre splendide rite ! Par conséquent, le rang ne porte pas atteinte à l’objectif, mais contribue à l’atteindre. Ayez raison et tout ira bien. Dans l'une de ses paraboles instructives, le Seigneur a dit : « Le Royaume des Cieux est comme une graine de sénevé, qu'un homme prend tout dans son village ; dès qu'on mange la moindre quantité de graine, quand elle pousse, il y en a plus que toutes les potions, et elle devient un arbre (Matthieu 13 :31-32). Évidemment, il s’agit ici du Royaume du Christ, du Royaume de la grâce. « Repentez-vous », dit le Seigneur, « et approchez-vous du Royaume des Cieux » (Matthieu 4 :17). Le Royaume de Grâce est appelé ici le Royaume des Cieux parce que son commencement est au ciel et sa fin est au ciel, et ceux qui y appartiennent sont comme les habitants du ciel. Ce royaume est l'Église du Christ. Et avec quelle précision et expressivité elle est comparée à une graine de moutarde ! L’Église du Christ était d’abord, comme une graine de moutarde, petite, inaperçue, cachée, puis elle a grandi comme un grand arbre, s’est répandue dans le monde entier et est devenue un Royaume bien plus grand que tous les royaumes de la terre. « Le Dieu des cieux établira le Royaume », a prophétisé Daniel, « et il ne s'effondrera jamais ; il détruira et dispersera tous les royaumes, et cela arrivera pour toujours » (Dan. 2 :44). Et c’est ce qui s’est passé. De nombreux royaumes grands et puissants sur terre se sont déjà effondrés, mais l’Église du Christ est restée inébranlable pendant dix-sept siècles et demi, « et les portes de l’enfer ne prévaudront pas contre elle » (Matthieu 16 : 18) jusqu’à la fin du monde. Le Seigneur Jésus-Christ a dit aux Juifs : « Si Dieu était votre Père, vous m’aimeriez » (Jean 8 :42). Il a Dieu pour père qui croit de tout son cœur en son souci providentiel de lui-même, croyant que tout vient de Lui au début, dans la suite et à la fin. C’est précisément ce que d’autres appellent la foi naturelle. Ainsi, la foi naturelle, selon la parole du Seigneur lui-même, conduit directement à la foi en Lui, et non seulement à la foi, mais aussi à l'amour, à une union si sincère avec Lui qu'on ne peut se séparer. Les inquiétudes de la conscience, la crainte de Dieu et la crainte pour son destin éternel nous obligeront à chercher un Sauveur et un Rédempteur, et celui qui cherche le trouve. C'est la foi chrétienne ! Les éléments, ou principes de foi, sont implantés dans l'esprit de l'homme. Avec le développement non perverti et non perturbé de la nature humaine, ils se développent également et apparaissent avec une force prédominante parmi les autres éléments en développement de notre nature. La foi naturelle confesse non seulement l'existence de Dieu, mais aussi la vérité que tout vient de Lui et est contenu par Lui, confesse sa dépendance totale à son égard et impose l'obligation de Lui plaire en accomplissant les exigences de la conscience dans l'espoir de Sa faveur et de sa récompense éternelle. Celui qui reçoit une foi sincère en tout cela ne peut être libéré des angoisses les plus profondes et les plus choquantes. Le sentiment de dépendance à l’égard de Dieu nous incite à plaire à Dieu ; la conscience indique un moyen de satisfaire ses exigences et promet pour cela la faveur de Dieu et la paix éternelle. Quand la conscience est satisfaite, alors une paix profonde et douce demeure en elle, mais quand la conscience est troublée, alors le sentiment de dépendance frappe avec la peur de la défaveur et du rejet d'en haut et enlève l'espoir d'une paix éternelle. Et puisque personne n'est capable de garder sa conscience si pure qu'elle ne la dérange pas, alors aucun de ceux qui ont une foi naturelle vivante ne se repose paisiblement sur sa confession. Dans ce cas, chacun cherche naturellement les moyens d’apaiser Dieu, d’où l’omniprésence des sacrifices propitiatoires. Mais vous ne pouvez pas tromper votre conscience. Tout comme le goût distingue la nourriture, il distingue également la vérité. C’est pourquoi, peu importe ce que l’homme a imaginé pour se calmer, rien ne lui a donné la vraie paix, et pourtant l’exigence d’une propitiation véritablement apaisante de Dieu est partout. C'est pourquoi, si quelqu'un entend un sermon à ce sujet, il l'accepte avec joie et s'attache de toute son âme au Propitiateur, Sauveur et Rédempteur. C’est ainsi que la parole du Seigneur aux Juifs est vraie : « Parce que vous ne vous attachez pas à moi, cela signifie que vous n’avez pas Dieu, Il n’est pas là pour votre cœur, Il n’est pas là pour votre conscience. La conscience dort et d'autres intérêts vivent dans le cœur. Cela s'applique également à tous ceux qui pensent se baser sur une foi naturelle. Vous pouvez écrire cela sur papier, mais vous ne pouvez pas le mettre en pratique, et donc ceux qui l'interprètent de cette façon, l'interprètent jusqu'à ce que les éléments de la foi naturelle soient trop vivants en eux, et dès qu'ils commencent à bouger, en force, une personne ne peut plus résister, pour ne pas chercher l'unique Intercesseur de Dieu et des hommes - le Seigneur Jésus-Christ. Très souvent, on lit et on entend : « la logique des événements, un fait accompli ». Par là, semble-t-il, ils veulent exprimer la nécessité du cours des affaires humaines, une sorte de destin que l’on pourrait appeler destin politique. Hegel a souligné cette logique et, sur cette base, Buckle a construit sa vilaine théorie de l'histoire, dans laquelle il n'y a de place ni pour la Providence ni pour la liberté. Le comte Tolstoï a également dit quelque chose dans ce sens dans son roman malade Guerre et Paix. Mais s’il y a une logique dans les événements, alors il y a aussi un esprit d’où découle cette logique. Et puisque cette logique contrôle les événements, l’esprit dont elle est issue doit être reconnu comme le maître des événements ou, plus clairement, l’esprit tout-puissant. Un esprit tout-puissant est en même temps un esprit totalement libre. Si nous exigeons la liberté pour notre pauvre esprit, nous n’avons aucun droit de ne pas reconnaître l’esprit tout-puissant comme étant entièrement libre. Si cet esprit est entièrement libre et si le cours des événements en dépend, alors les fondements des causes, ou, comme on dit maintenant, les principes selon lesquels les événements se déroulent, ne doivent pas être recherchés dans les événements eux-mêmes, mais au-dessus d'eux, dans l'esprit tout-puissant et tout libre. Ceci explique pourquoi la logique des événements, si elle est jugée par les événements eux-mêmes, est souvent interrompue à mi-chemin et n'arrive pas à sa conclusion. Par exemple, les Israéliens devant la mer Rouge, selon la logique des événements, seraient certainement morts, mais entre-temps il s'est avéré qu'ils se sont retrouvés intacts sur l'autre rive, tandis que leurs persécuteurs sont restés dans la mer. Cent quatre-vingt mille étrangers entourent Jérusalem ; il aurait dû périr, mais ils se lèvent le matin et voient leurs ennemis battus, et Jérusalem est hors de tout danger. Hérode ordonne, après avoir battu les enfants de Bethléem, de tuer avec eux le Sauveur né, mais quelques heures plus tôt, l'Enfant divin était hors de danger qui le menaçait, et le calcul d'Hérode ne s'est pas réalisé. Voilà pour la logique des événements ! On dit que pour chaque seconde, il y a un mort dans le monde. Chaque seconde, quelque part, l’âme, renonçant au corps, monte vers le lieu où elle est déterminée à accepter la définition d’elle-même que Dieu a donnée à elle-même. Une seconde est un très petit instant. Si le corps n'était pas intervenu, nous aurions pu voir l'apparition presque constante de rayures claires ou sombres, signifiant le chemin d'ascension des âmes qui partaient, tout comme Antoine le Grand voyait Abba Ammon monter avec les anges. Et les âmes ne montent pas seules : elles sont toujours conduites vers Dieu par des anges, et les démons tentent toujours de leur barrer le chemin. Quel mouvement continu se produit donc dans le monde invisible, dans tout l'espace séparant la terre du ciel !... La physique ne voit rien dans l'atmosphère, sauf l'air avec un mélange occasionnel de quelques autres corps atmosphériques, et l'Apocalypse assure que c'est la région de la « puissance de l'air », des « esprits méchants dans les lieux célestes » (Eph. 2 : 2, 6 : 12), qui ne dorment ni jour ni nuit dans leurs ennuis pour nous faire du mal. Et tout au long de notre vie, ils se tapiront dans des lieux secrets pour nous attraper, comme une bête attrape sa proie et l'attaque par hasard, et après que nous soyons partis d'ici, ils ne se retireront pas de nous, mais nous poursuivront, pour voir s'ils peuvent d'une manière ou d'une autre arracher l'âme des mains des anges qui la gardent. Ils ne peuvent l’arracher que s’il y a quelque chose qui leur appartient en nous, c’est-à-dire quelque chose auquel nous avons renoncé dans le saint baptême. Et si tel est le cas, alors problème : quelque chose de ce genre équivaut à un produit interdit. À la douane, ils l'enlèvent et facturent quand même une amende. Et là, dans les espaces aériens, les biens ne sont pas emportés, mais l'âme est prise telle qu'elle est. Et une personne serait heureuse de donner une sorte de rançon : mais que donner en échange de son âme ? Cependant, que pouvons-nous faire ? Voici comment procéder : vous devez jeter toutes ces choses interdites avant de subir cette épreuve. Il est rejeté par la repentance, en se détournant du péché et en le pleurant. La prière de l'Église, qui accompagne ceux qui partent, est également forte ; il n'y a rien de plus fort que cela sur terre pour les âmes chrétiennes. Mais pour qu'il ait un effet salvateur sur l'un ou l'autre, il faut qu'il y ait dans les deux quelque chose sur quoi il puisse se greffer, de sorte que, en se combinant avec l'âme, il puisse ensuite tirer de l'âme en réfléchissant et en frappant des flèches sur les ennemis qui l'attaquent. C'est quoi ce quelque chose ? Ce serait plus complet - la foi, aidée par l'amour, mais si ce n'est pas le cas, alors les sentiments de repentance par la foi au Seigneur. « C’est par beaucoup de tribulations, dit le Seigneur, qu’il faut entrer dans le Royaume » (Actes 14 :22). C'était l'un des points du sermon apostolique. Quelle surprise! Si le monde est construit selon l'idée de la Croix, si les sceaux des événements mondiaux sont ouverts par l'Agneau immolé (Apoc. 5 : 6), alors il ne peut en être autrement. Le chagrin doit constituer et constitue effectivement la marque du véritable mode de vie. Après cela, il ne faut pas s'émerveiller du fait qu'il y ait des chagrins, mais du fait qu'il y a encore des jours brillants. On peut même dire que ces derniers sont un accident, qu’ils sont envoyés par Dieu uniquement pour entretenir l’espoir d’un avenir radieux, afin que l’on ne tombe pas dans le désespoir. A quoi servent les couettes ? Ils construisent une colonne de Babylone dans un marais, ils partent en guerre, pensant danser et trouver du réconfort sous les flèches de leurs ennemis. On dit que la connaissance est plus claire, mais la foi est plus sombre. Mais en réalité, il en va autrement : pour la foi, tout est lumière, pour la connaissance, tout est ténèbres. Il n'y a rien à dire sur la vie spirituelle : tout ici est obscur pour la connaissance, du début à la fin. Et dans le cours général de la vie, seule la foi voit tout clairement, et la connaissance ne fait que poser des questions sans les résoudre. "La connaissance", dit saint Isaac le Syrien, "est contraire à la foi. La foi dans tout ce qui s'y rapporte brise les liens des lois de la connaissance. La connaissance n'a pas le pouvoir de faire quoi que ce soit sans clarification et recherche - est-il possible que ce que vous pensez et voulez se réalise ? Mais la foi nécessite une manière de penser pure et simple, loin de toute ruse et recherche de méthodes. La maison de la foi est l'intelligence et le cœur simple d'un enfant. La connaissance met un piège dans la simplicité du cœur et des concepts et y résiste. est la charte de la nature, la préservant à tous les stades, et la foi fait sa procession au-dessus de la nature. La connaissance est accompagnée de la peur, la foi de l'espérance. Dans la mesure où l'homme est conduit par des voies de direction, dans la même mesure il est lié par la peur, dont il ne peut se libérer, et celui qui suit la foi devient vite libre et autocratique et, comme le fils de Dieu, jouit de tout librement et autocratiquement. Ces méthodes de conduite ont gouverné le monde pendant cinq mille ans, ou un peu moins, ou plus, et l'homme ne pouvait pas lever la tête de la terre et reconnaître la puissance de son Créateur jusqu'à ce que notre foi brille et nous libère des ténèbres du travail terrestre et de la vaine soumission, avec l'essor infructueux de l'esprit. En attendant, même maintenant, alors que nous avons trouvé une mer calme et un trésor inépuisable, nous désirons à nouveau nous tourner vers des sources rares. Il n’y a pas de connaissance qui ne soit rare, si enrichie soit-elle, et ni la terre ni le ciel ne peuvent contenir les trésors de la foi » (mot 25). Si nos yeux intelligents étaient ouverts, que verrions-nous autour de nous ? D'une part - le monde lumineux de Dieu, des anges et des saints, de l'autre - des hordes de forces obscures et de pécheurs morts emportés par elles. Au milieu d'eux vivent des gens dont une partie penchait vers le côté lumineux, l'autre vers le côté obscur ; la zone médiane semble être réservée à une lutte dans laquelle certains gagnent, d’autres sont vaincus. Certains démons traînent, déjà vaincus, dans leur région obscure ; d'autres se lèvent et se battent, acceptent et donnent des défaites : du sang de blessures et de blessures après blessures, mais tout le monde reste debout. Ils se penchent jusqu'au sol sous la force des coups et l'épuisement de leurs forces, puis se redressent encore et encore et tirent des flèches sur leurs ennemis. Qui voit leur travail ? Dieu est un. Les anges gardiens sont constamment avec eux, au-dessus d’eux se trouve un rayon descendant de lumière bénie. Toute aide à la personne en difficulté est prête, mais elle doit être acceptée de bon gré. L'inclination de la volonté est une condition de sa force. Puisqu'une personne se tient du côté du bien avec conscience et liberté, alors la lumière de la grâce et les anges sont avec elle. Mais dès que son autocratie penche du côté du péché, le rayon de grâce s'éloigne de lui et l'ange recule. La personne est alors entourée de forces obscures et la chute est prête. Les 3 ténèbres le lient captif et l'emmènent dans une zone sombre. Sera-t-il sauvé, et qui le sauvera ? Il sera sauvé, et le même ange de Dieu et la même grâce le sauveront. Le pécheur respirera, et ils commenceront et apprendront à ses doigts à combattre les ténèbres. S'il le touche, il se relèvera et recommencera à frapper les ennemis qui ont été chassés et qui lancent déjà des flèches de loin. S'il est négligent, il retombera ; s'il est joyeux, il sera de nouveau restauré. Combien de temps? Jusqu'à ce que la mort vienne et le retrouve soit en chute, soit en rébellion. Il fut un temps où les scientifiques s’appuyaient davantage sur la raison et répétaient : « La raison exige ceci et cela, la raison n’accepte pas cela. » Aujourd’hui, ils abandonnent la raison et commencent à se référer à la science. La science est devenue maîtresse et maîtresse devant laquelle chacun doit s'incliner. Qu’est-ce que la science ? Il n’existe pas une seule science qui ait été formée d’une manière ou d’une autre. Chaque science se cherche encore ; les faits relatifs à l'étendue de chacun d'eux n'ont pas été rassemblés et analysés correctement, et il n'y a toujours aucune mention de la découverte des relations causales et, surtout, de la détermination des principes de chaque science. Aucune science n’est encore son propre maître : comment peut-elle commander aux autres ? Il existe des livres dans lesquels les scientifiques exposent leurs points de vue sur la science, mais ceux-ci sont loin d’être la science elle-même. Les opinions des scientifiques les regardent ; C’est pourquoi l’expression « la science exige » est inappropriée, ou plutôt : « tous deux voient les choses de cette façon ». Si les sciences étaient réellement remontées jusqu’à leurs débuts, alors leur verdict serait précieux ; alors ce serait la même chose que la voix de Dieu, car puisque toute science embrasse une partie de l'existence, et qu'une partie de l'existence est la création de Dieu et révèle dans ses lois la définition de la volonté de Dieu, alors la science, étant remontée à ses débuts et à la définition des lois opérant dans un certain cercle d'existence, nous montrerait les définitions exactes de la volonté de Dieu, à laquelle obéir est une loi urgente pour toute créature raisonnable. Alors chaque science serait pour ainsi dire un des livres de la Sainte Écriture, contenant la révélation divine, et toutes les sciences dans leur totalité seraient la Bible, la révélation de Dieu dans la nature des choses ; Nous aurions alors deux Bibles, l'une écrite et l'autre non écrite, mais contenue dans l'être des choses. En théorie, c'est vraiment pour que la science puisse exiger l'obéissance et la soumission, mais en réalité, comme c'est le cas aujourd'hui, cela n'en vaut pas la peine. On ne sait pas si cela en vaudra un jour la peine, mais il est erroné d’y faire référence maintenant. Le Seigneur, qui contient tout dans sa main droite, tient aussi chaque âme. Comment l’âme réagit-elle à cela ? Une confession irrésistible du fait qu'il existe un Dieu, dont tout dépend, et elle aussi, dans l'être, dans l'action et dans le destin final. Cette confession est profondément ancrée dans le cœur, comme un sentiment ou un instinct. Cela n’appartient pas à l’esprit ; au contraire, lorsque l'esprit, acceptant cette confession du cœur, commence par lui-même à atteindre ses fondements définitifs, il la perd et souvent la noie dans le cœur pendant un certain temps. Ici, la même chose se produit avec les psychologues qui ont un faible pour le tactilité. Ils ont commencé à chercher l’âme pour la toucher, et ils ont perdu leur âme. Il en est ainsi en matière de foi. Nous ne devons pas rechercher des preuves tactiles, mais seulement développer ce sentiment. En cela, la raison peut être une assistante et contribuer au développement des sentiments religieux à travers la réflexion. À cette fin, on lui a donné depuis des temps immémoriaux les quatre preuves bien connues de l’existence de Dieu. Ils montrent la trace de Dieu, et même pas seulement une trace, mais comme un certain contour du visage de Dieu. Lorsque l’esprit comprend correctement toutes ces indications, il est comme un miroir qui pointe vers l’intuition cachée dans le cœur. S'être vu dans ce miroir, cela se combine avec ce visage et devient une certaine confession, ou foi raisonnable. Donc dans l'ordre naturel. Mais il reste encore de nombreuses lacunes. Ils sont complétés par la Révélation divine et, en plus, ajoute quelque chose d'autre qui n'est pas un appendice d'embellissement, mais qui est la chose la plus essentielle, sans laquelle tout ce qui précède n'est rien. Ici appartient le mystère de la Très Sainte Trinité, l'incarnation de Dieu le Verbe et toute l'économie de notre salut. Ces derniers sont comme une tête sur un corps, comme des yeux dans un portrait. C’est tout l’édifice de la foi. La base est le sentiment du Divin ; Vient ensuite la connaissance naturelle de Dieu, puis la Révélation divine, qui d'un côté complète la connaissance naturelle, et de l'autre, la plus essentielle, donne quelque chose de nouveau, c'est pourquoi tout prend sa forme réelle. Ceux qui se bornent à croire à l'existence de Dieu, à la providence, à la vie future et à la récompense, sont comme un édifice sans coupole, comme un corps sans tête. Et les athées ? Ceux-là sont déjà sortis du rang naturel : ils appartiennent à la même classe que les monstres et les fous. Chaque entreprise a un côté visible et invisible, actif et contemplatif. Selon les enseignements de saint Isaac le Syrien, un acte véritablement pieux est une combinaison de contemplation et d'action. La contemplation consiste en des pensées qui excitent et guident l'activité ; une action est un acte accompli en conséquence. Par exemple, faire l'aumône est un acte, et voir le Seigneur dans un mendiant est une contemplation ; la patience face aux insultes et aux méfaits est un acte visible, et la pensée qui inspire la patience est la contemplation ; se tenir dans une église ou à la maison devant des icônes, s'incliner avec le signe de la croix, lire et écouter des prières est le côté visible de la prière, et se tenir mentalement devant Dieu dans le cœur avec crainte et tremblement est le côté contemplatif. Dans le canon pénitentiel de saint André de Crète, cela s'appelle action et raison, et leur signification est indiquée dans l'exemple de Léa et Rachel. Et pour d’autres, il semble que la contemplation soit l’œuvre uniquement de profonds ermites ; alors que c'est une chose obligatoire pour chacun et pour toute action. L'action, sans contemplation correspondante, est un corps sans âme, ou une idole sans vie, ayant la ressemblance d'un être vivant, mais n'ayant pas la vie. La contemplation est également précieuse ; par exemple, quelqu'un qui n'a rien à donner à une personne dans le besoin, mais qui est sincèrement peiné par son besoin, ainsi que quelqu'un qui n'a ni bras ni jambes, qui ne peut pas se tenir debout en prière, mais qui se tourne constamment vers Dieu avec son esprit, accomplit l'œuvre de Dieu, qui est obligatoire pour lui dans sa situation. À partir de là, la question est résolue d'elle-même : comment ceux qui sont allés dans les forêts et se sont cachés dans les grottes ont été sauvés sans bonnes actions. Ils avaient toutes les vertus dans leur cœur et possédaient donc l'aspect essentiel du bien : la contemplation 4 . Nous recherchons tous la liberté – n’est-ce pas parce que nous nous sentons esclaves ? Oui, des esclaves, mais pas selon la définition du Créateur, mais par notre propre faute. Le Seigneur nous a désignés pour régner sur tout, mais nous nous sommes oubliés et sommes tombés dans les liens de l’esclavage et de la contrainte de toutes parts. Le manque de liberté extérieure n’est pas encore une grande perte : la perte essentielle est que nous sommes connectés intérieurement, que nous avons perdu la maîtrise de nous-mêmes, que nous n’avons aucun contrôle sur nous-mêmes. Quelqu'un d'autre règne sur une personne et sur une personne, mais la personne n'ose pas dire un mot par défi et accomplit docilement tout ce qui lui est suggéré avec tant de persistance. Et l'essentiel est que le chagrin ne ressente pas son esclavage : il est tellement opprimé ! Reconnaissez votre noblesse et recherchez vos droits. Commencez cela par un sentiment d’esclavage, un sentiment de repentance et de contrition. Si des larmes apparaissent, alors c'est mieux : elles sont du feu, brûlant les liens des passions, et la confession est des coups d'épée, avec lesquels l'un ou l'autre maillon de la chaîne du péché est coupé. Tout comme un oiseau, s’étant échappé de ses pièges, s’envole joyeusement et s’envole dans l’espace libre de l’air, de même l’âme, libérée des liens du péché et des passions, commence à agir avec joie dans le domaine sans limites de la volonté de Dieu. Le Prophète en a fait l’expérience lui-même lorsqu’il dit : « Je marche en largeur, parce que j’ai recherché tes commandements » (Ps. 119 : 45). Gloire à Toi, Seigneur ! Et nous avons encore attendu les beaux jours de la Nativité du Christ, maintenant amusons-nous et réjouissons-nous. La Sainte Église, délibérément pour accroître notre joie en ces jours, a institué devant eux le jeûne - une certaine contrainte, pour qu'en y entrant, nous ayons le sentiment d'entrer dans la liberté. Malgré tout cela, elle ne souhaite pas que nous nous adonnions uniquement aux plaisirs des sens et aux seuls plaisirs charnels. Mais depuis des temps immémoriaux, ayant appelé ces jours Noël, il exige que notre joie même pendant ces jours soit sainte, tout comme elles sont saintes. Et pour que personne n'oublie, en s'amusant, elle a mis dans nos bouches une courte chanson de louange au Christ né, avec laquelle elle calme la chair et élève l'esprit, lui montrant des activités dignes de ces jours : « Le Christ est né - glorifie » et ainsi de suite. Glorifiez le Christ et glorifiez afin que votre âme et votre cœur soient ravis de cette glorification, et ainsi l'envie de tout autre travail et occupation qui promet une sorte de joie soit noyée. Louez le Christ : ce n'est pas comme - composer de longs chants de louange au Christ - non ; mais si, en pensant ou en écoutant la Nativité du Christ Sauveur, vous vous exclamez involontairement du plus profond de votre âme : gloire à Toi, Seigneur, que le Christ soit né ! – ça suffit ; ce sera un chant doux du cœur, qui traversera néanmoins les cieux et entrera en Dieu lui-même. Reproduisez un peu plus clairement ce que le Seigneur a fait pour nous, et vous verrez combien il est naturel pour nous de lancer un tel appel aujourd'hui. Pour nous faciliter la tâche, assimilons les cas suivants à celui-ci. Le Tsar a promis la liberté à celui qui est emprisonné et enchaîné... Le prisonnier attend un jour ou deux, attend des mois et des années... ne voit pas l'accomplissement, mais ne perd pas espoir, croyant à la parole du Tsar. Finalement, des signes sont apparus très rapidement ; son attention devient tendue ; il entend le bruit de ceux qui s'approchent avec des conversations joyeuses ; maintenant la constipation disparaît - et le libérateur entre... Gloire à Toi, Seigneur ! - s'exclame involontairement le prisonnier. La fin de mon emprisonnement est arrivée, je verrai bientôt la lumière de Dieu ! Autre cas : un patient, couvert de blessures et détendu dans tous ses membres, essaya tous les médicaments et changea de nombreux médecins ; sa patience était épuisée - et il était prêt à se livrer à un chagrin désespéré. On lui dit : il existe encore un médecin très habile qui guérit tout le monde, et précisément des maladies comme la vôtre ; nous lui avons demandé - il a promis de venir. Le patient croit, espère et attend ce qui a été promis... Une heure passe, une autre, encore - l'anxiété recommence à aiguiser son âme... Déjà le soir quelqu'un est arrivé... en marchant... la porte s'est ouverte - et celui que l'on désire entre... Gloire à toi, Seigneur ! - le patient crie. Voici un autre cas : un nuage menaçant plane au-dessus ; les ténèbres couvraient la face de la terre ; le tonnerre ébranle les fondations des montagnes, et les éclairs traversent le ciel d'un bout à l'autre : cela fait peur à tout le monde, comme si la fin du monde était arrivée. Lorsque la tempête passe alors et que le ciel s'éclaircit, chacun, soupirant librement, dit : Gloire à Toi, Seigneur ! Rapprochez-vous de ces cas, et vous verrez que toute notre histoire est en eux. Un terrible nuage de colère de Dieu était sur nous - le Seigneur le Réconciliateur est venu et a dispersé ce nuage. Nous étions couverts des blessures des péchés et des passions - le Médecin des âmes est venu et nous a guéris... Nous étions dans les liens de l'esclavage - le Libérateur est venu et a dénoué nos liens... Rapprochez tout cela de votre cœur et percevez avec vos sentiments - et vous ne résisterez pas à vous écrier : gloire à Toi, Seigneur, que le Christ soit né ! Je n’essaie pas de vous inculquer une telle joie avec mes mots : elle est hors de portée d’aucun mot. L’œuvre accomplie par le Seigneur né concerne chacun de nous. Ceux qui entrent en communication avec Lui reçoivent de Lui la liberté, la guérison, la paix, possèdent tout cela et en goûtent la douceur. Ceux qui font l’expérience de cela en eux-mêmes n’ont pas besoin de dire « Réjouissez-vous », car ils ne peuvent s’empêcher de se réjouir, et ceux qui n’en font pas l’expérience, il va sans dire : « Réjouissez-vous », ne peuvent pas se réjouir. Celui qui est pieds et poings liés, peu importe combien vous lui dites : « Réjouissez-vous de la délivrance », ne se réjouira pas : pour celui qui est couvert des blessures des péchés, d'où viendra la joie de la guérison ? Comment quelqu’un qui est terrifié par l’orage de la colère de Dieu peut-il respirer librement ? À de telles personnes, on ne peut que dire : « allez chez la sage-femme, couchée dans la crèche, et cherchez-lui la délivrance de tous les maux qui vous assaillent, car cet Enfant est le Christ, le Sauveur du monde ». J'aimerais voir tout le monde se réjouir de cette joie même et ne pas vouloir connaître d'autres joies : mais tous ceux qui viennent d'Israël ne sont pas Israël. Des divertissements vides, violents et incitant à la luxure vont maintenant commencer : reluquer, tourner en rond, les loups-garous. Peu importe combien vous dites à ceux qui aiment tout cela : « apprivoisez-vous », ils bouchent les oreilles et n'y prêtent pas attention, et ils amèneront toujours les jours lumineux de la fête au point qu'ils forceront le Seigneur miséricordieux à détourner ses yeux de nous et à dire : « Toutes vos célébrations sont en abomination pour Moi ! Et en effet, beaucoup de nos divertissements publics sont de véritables abominations païennes, c'est-à-dire que certains nous ont été directement transférés du monde païen, tandis que d'autres, bien qu'ils soient apparus plus tard, sont imprégnés de l'esprit du paganisme. Et comme volontairement, ils sont inventés en plus grand nombre à Noël et à Pâques. Étant emportés par eux, nous donnons au prince du monde - notre bourreau, l'ennemi de Dieu, une raison de dire à Dieu : « Que m'as-tu fait de ta naissance et de ta résurrection ? Tout le monde vient vers moi ! Mais que les paroles du 50e Psaume jaillissent plus souvent au fond de nos cœurs : « Le Seigneur sera justifié dans ses paroles et vaincra, et il ne jugera jamais... » (Ps. 50 : 6). Nous sommes emportés par l'Europe éclairée... Oui, là pour la première fois les abominations païennes expulsées du monde ont été restaurées, elles sont déjà passées de là et viennent à nous. Après avoir respiré cette frénésie infernale, nous tournons sur nous-mêmes comme des fous, sans nous souvenir de nous-mêmes. Mais rappelons-nous la douzième année : pourquoi les Français sont-ils venus chez nous ? Dieu les a envoyés pour détruire le mal que nous avons adopté d'eux. La Russie s’est alors repentie et Dieu a eu pitié d’elle. Et maintenant, il semble que cette leçon ait déjà commencé à être oubliée. Si nous reprenons nos esprits, bien sûr, rien ne se passera, et si nous ne reprenons pas nos esprits, qui sait, peut-être que le Seigneur enverra à nouveau nos mêmes professeurs pour nous ramener à la raison et nous mettre sur le chemin de la correction. C’est la loi de la justice de Dieu : guérir du péché est celui qui y est attiré. Ce ne sont pas des paroles vides de sens, mais un acte affirmé par la voix de l’Église. Sachez, chrétiens orthodoxes, qu'on ne peut pas se moquer de Dieu et, sachant cela, amusez-vous et réjouissez-vous avec crainte de ces jours. Sanctifiez cette fête lumineuse par des actes saints, des activités et des divertissements, afin que chacun, en nous regardant, dise : « C'est Noël pour eux, et non des jeux déchaînés de méchants et de débauchés qui ne connaissent pas Dieu. Examen de conscience (message à tous les chrétiens orthodoxes) Plus d'une fois, j'ai déjà attiré l'attention des orthodoxes sur la simple vérité que, dans le christianisme, l'essence de la question réside dans l'humeur du cœur - dans les dispositions intérieures, ou dans notre activité intérieure, mais jusqu'à présent, je n'ai pas essayé d'entrer avec eux, d'examiner tout ce qui s'y passe, afin que chacun puisse alors distinguer entre le bien et le mal en lui-même et se traiter en conséquence. Faisons-le maintenant. Fermez vos sens extérieurs, tournez votre attention vers l’intérieur et voyez ce qu’il y a là. La première fois, on ne voit rien, non pas parce qu'il n'y avait rien, mais parce qu'il y en a trop, mais tout est renversé et erre dans une confusion désordonnée. Vous ferez l'expérience de ce que vous vivez lorsqu'il y a un épais brouillard. Le brouillard, comme un mur, nous protège de tous les objets et les cache en lui-même ; De même, celui qui se tourne vers l’intérieur pour la première fois voit que tout ce qui est intérieur est recouvert comme par un voile sombre. Vous pouvez le vérifier immédiatement. Mais n’arrêtez pas de travailler à l’approfondissement de soi. Soyez un peu patient, et vous commencerez bientôt à discerner peu à peu ce qui se passe à l'intérieur de vous, tout comme quelqu'un qui entre dans une pièce faiblement éclairée depuis la cour, après être resté un moment debout, commence progressivement à distinguer les objets qui s'y trouvent. Augmentez votre attention et votre regard : l'objet qui vous occupait s'est éloigné ; sa place fut prise par un autre, celui-ci fut aussitôt remplacé par un troisième ; Avant que celui-ci ait eu le temps d'apparaître, il fut pressé par un quatrième, poussé à son tour par un cinquième, et ainsi de suite. Une pensée est rapidement remplacée par une autre - et cela si vite qu'il n'y a presque aucun moyen de rendre compte de ce qui nous passe par la tête. Cette mobilité des pensées ne nous laisse pas seulement entre les cours, par exemple lorsque nous nous déplaçons d'un endroit à un autre, mais aussi pendant ceux-ci, aussi importants soient-ils : pendant la prière à l'église et à la maison, pendant la lecture et même une réflexion approfondie. C'est ce qu'on appelle généralement penser ; il s'agit essentiellement d'un vol de l'esprit, ou d'une distraction et d'un manque d'attention concentrée, si nécessaires pour se gérer soi-même. Faites-en la première caractéristique de notre homme intérieur. Cela s’apparente à la confusion des flocons de neige tombant au gré du vent, ou à la bousculade des insectes dans l’air les soirs d’été. L'état opposé des saints est l'attention de l'esprit, selon laquelle rien n'entre ou ne sort volontairement de la tête, mais tout est subordonné à la liberté et à la conscience, dans lesquelles il n'y a généralement que Dieu et la personne qui le contemple. Entre ces opposés, il existe différents degrés d'âmes, travaillant dans la lutte contre les pensées et zélées pour leur pacification. Regardez de plus près, et vous discernerez en vous, sous cette confusion des pensées de l'esprit, de la volonté, un souci constant de l'organisation de la vie, qui ronge sans cesse l'âme comme un ver, pousse l'ouvrier d'une tâche à l'autre, le dirigeant d'avant en avant par insatisfaction de tout ce qu'il possède, et en l'accomplissant, lui présentant toujours des centaines d'autres tâches, comme si inévitables. Dès notre premier réveil, l'inquiétude assiège notre âme et ne nous permet pas de rester assis, ni de parler à quelqu'un comme nous le devrions, ni même de manger en paix, jusqu'à ce que la nuit profonde, fatiguée, nous envoie au repos, qui à son tour est perturbé par des rêves bienveillants. Cette maladie s’appelle l’inquiétude excessive, qui ronge l’âme comme le fer rouille. Faites-en le deuxième aspect de ce qui se passe en nous. La propriété opposée des saints est l’insouciance, qui n’est cependant pas une insouciance, mais un travail humble et correct, consistant à s’abandonner soi-même et sa destinée aux soins tout providentiels de Dieu. Le milieu entre eux est la lutte de l’auto-industrie avec l’humble abandon de soi à la providence de Dieu, avec son propre travail et ses propres capacités. Regardez encore plus profondément, et vous devriez voir à l'intérieur un captif, pieds et poings liés, traîné ici et là contre sa volonté, mais dans l'illusion de lui-même, rêvant de lui-même qu'il jouit d'une liberté totale. Les liens de ce captif sont des addictions à diverses personnes et choses qui l'entourent, dont il est douloureux pour nous de rester à la traîne et douloureux de se séparer lorsque d'autres nous les enlèvent. Tout comme un poisson attrapé dans une canne à pêche nage, mais pas plus loin que le permet le fil auquel la canne à pêche est attachée, ou comme un oiseau dans une cage, bien qu'il vole et marche, mais ne dépasse pas les limites de la cage, de même les addictions laissent toujours à l'âme la liberté d'agir comme elle veut, tant qu'elle ne touche pas leurs objets, et si elle touche ces objets, l'âme ne peut en aucun cas se contrôler, et plus il y a d'addictions, plus le cercle de liberté est petit. Et il arrive aussi que quelqu'un soit lié par tout et soit incapable de faire des mouvements dans un sens sans se faire mal dans l'autre. Tout comme quelqu'un qui marche quelque part dans la forêt et qui s'emmêle avec ses mains, ses pieds et ses vêtements dans l'herbe collante, quel que soit le membre qu'il bouge, se sent lié : c'est exactement ce que ressent quelqu'un qui est accro à de nombreuses choses créées. Mettez cela comme la troisième caractéristique de notre état interne : la partialité. La propriété opposée des saints est le détachement de tout, la liberté du cœur, l'indépendance intérieure. Le juste milieu entre eux consiste à libérer le cœur des dépendances. Le vol de l’esprit, l’inquiétude excessive et la partialité ne sont pas tout notre lot. Bien qu’ils aient de la qualité à l’intérieur, ils planent toujours, pour ainsi dire, à la surface du cœur. Portons une plus grande attention à ce cœur et écoutons ce qui s’y trouve. Je vais anticiper vos pensées avec une comparaison : un voyageur dans les montagnes, il voit une grotte dont l'entrée est recouverte d'herbe envahie, il y a de l'obscurité à l'intérieur. En y mettant l'oreille, il entend le sifflement des serpents, les grognements et les grincements de dents des animaux sauvages : telle est l'image de notre cœur. Avez-vous déjà observé ses mouvements ? Essayez de faire cela, même pour une courte période, et voyez ce qui se passe là-bas : si vous avez des ennuis, vous vous mettez en colère ; ils ont rencontré un échec - ils étaient tristes ; l'ennemi a été attrapé - ils ont brûlé de vengeance ; Si vous voyez quelqu'un d'égal à vous qui a pris la plus haute place, vous commencez à envier ; ils pensaient à leurs perfections - ils tombaient malades d'orgueil et de mépris. Et puis le plaisir, la vanité, la luxure, la volupté, la paresse, la haine, etc., l'un après l'autre, frappent le cœur, et cela seulement en quelques minutes. Tout cela vient du cœur et retourne au cœur. A juste titre, l'un des ascètes, attentif à lui-même, contemplait le cœur humain plein de serpents venimeux, c'est-à-dire de passions. Lorsqu'une passion s'enflamme, c'est comme si un serpent sortait du cœur et, se tournant vers lui, le piquait de son aiguillon. Et quand le 6 serpent sort, ça fait mal, et quand il pique, ça fait mal... En piquant, il se nourrit du sang du cœur et s'engraisse ; en grossissant, il devient plus venimeux et plus mauvais et tyrannise encore plus le cœur dans lequel il vit. Cela n'arrive pas avec une seule passion, mais avec toutes, et ils ne vivent jamais seuls, mais toujours tous ensemble, s'éclipsant mais ne se détruisant pas. Tel est le cœur de celui qui lutte contre le péché, quel qu’il soit. En revanche, le cœur des saints est libre de passions ou orné d’impartialité. Au milieu se trouvent ceux qui luttent contre les passions et les convoitises sous le signe du Seigneur, dans toute son armure. Eh bien, et alors ? L'obscurité qui cache notre moi intérieur s'est-elle maintenant éclaircie pour vous ? Et si cela diminuait, était-ce pour la joie ou le chagrin ? Malheur à ceux qui sont distraits, trop préoccupés, attachés au sensuel et tourmentés par les passions !.. Bienheureuses, au contraire, les âmes attentives à elles-mêmes, qui reposent en Dieu, qui ont renoncé à tout et qui ont purifié leur cœur des passions ! Bénis soient les travaux de ceux qui, laissant derrière eux la destruction du premier, s'efforcent de monter 7 vers la béatitude du second ! Nous savons tous que nous devons appartenir de tout notre cœur exclusivement au Seigneur et faire tout, petits et grands, pour lui plaire seul, mais quand nous devons nous mettre au travail, renoncer à tout, nous recourons à diverses réserves pour rester avec nos attachements : "Où sommes-nous ! - disent-ils. - Cette vie élevée n'appartient qu'à quelques élus, mais nous avons au moins un moyen. Celui qui est choisi est spécialement appelé, comme, par exemple, l'Apôtre Paul et d'autres." Mais ces élus n’ont-ils pas eux-mêmes répondu à l’appel du Seigneur ? Étaient-ils liés par la grâce ? Non, ils ont entendu la parole, se sont soumis et se sont précipités vers le Seigneur. Supposons qu'il existe des élus spéciaux et que tout est spécial pour eux, mais il existe également un chemin commun pour tout le monde - et nous suivrons ce chemin commun. En commun, nous sommes tous choisis ; Dès que la parole de vérité touche nos oreilles, cela signifie que nous sommes choisis. Le Seigneur nous appelle et nous ne répondons pas si nous ne le suivons pas. Regardez comment les autres ont traité. L'un a entendu : « Ne vous cachez pas de trésors sur la terre » (Matthieu 6 : 19) - et a tout laissé ; un autre lit : « Un homme se trouble en vain, il amasse des trésors, et je ne sais qui les rassemblera » (Ps. 38:7) - a quitté la vanité et s'est engagé sur un chemin solide et durable de bon plaisir ; le troisième a regardé le Crucifix avec l'inscription : "C'est ce que j'ai fait pour vous ; que faites-vous pour moi ? - et vous vous êtes abandonnés au Seigneur de tout mon cœur. Eh bien, ce sont toutes des exigences extraordinaires ? Oui, nous entendons et lisons des milliers de vérités similaires chaque jour. Pouvez-vous vous considérer comme inappelé après cela ? Non, cela ne dépend pas de l'appel, cela dépend de nous. Comment ces convertis se sont-ils convertis ? Ils ont réalisé qu'il n'y a pas de vie sauf la vie dans le Seigneur, et ils ont changé leur vie différente. Ceci arrive à tout le monde. Le changement interne ou le tournant dépend de la conscience par rapport à la vérité apprise, et une telle conscience dépend toujours de nous. Personne de l'extérieur n'entrera dans le sanctuaire intérieur du cœur : tout y est décidé par la personne elle-même avec sa conscience et sa conscience. Plaçons-nous en nous-mêmes devant la face de Dieu, reproduisons de manière plus vivante tout ce que Dieu veut et, conscients de l'urgence de cela pour notre salut, mettons-le dans nos cœurs : désormais je commencerai à appartenir au Seigneur de tout mon cœur et à travailler pour Lui seul de toutes mes forces - et s'accomplira notre élection, qui est la combinaison de notre détermination avec l'appel de Dieu. Le Seigneur est proche ; Il vient vers tout le monde et enfonce 8 dans le cœur pour voir si quelqu'un va l'ouvrir. Si le cœur est un vase fermé, alors à qui la faute ? Tout cela est dû à notre manque de conscience par rapport à la vérité apprise. Si ce n’était pas le cas, chacun serait toujours dirigé vers le Seigneur. Et combien faut-il ? Après tout, nous ne sommes pas complètement éloignés du Seigneur. Seulement lui plaire n'est pas en premier lieu pour nous, ce n'est pas notre affaire principale, mais, pour ainsi dire, un accessoire. Notre métier est de plaire à nous-mêmes, aux gens et aux coutumes du monde. Maintenant, donnez la priorité à plaire au Seigneur et réorganisez tout le reste selon l’appel de cet objectif unique, et votre humeur intérieure changera. Tout à l’extérieur restera le même, seul le cœur deviendra nouveau. C'est ça. Est-ce trop ? Le règne du Seigneur en nous « Le Royaume de Dieu est au-dedans de vous », a dit le Seigneur (Luc 17 : 21), enseignant au peuple l’œuvre du salut. Si le Royaume de Dieu est l’endroit où Dieu règne, alors chercher le Royaume de Dieu, qui est en nous, signifie chercher que Dieu règne en nous, qu’il règne sur nous. Le tout est donc d’introniser le Seigneur en nous. Sur quoi régner ? Sur tout ce qui est en nous : sur les pensées, les désirs, les sentiments, les actes. Toutes nos forces doivent être portées au pied de son trône et lui montrer, afin qu'il règne sur notre esprit, notre volonté et notre cœur. Dieu est le roi de notre esprit, lorsque l'esprit, par obéissance à la foi, après avoir assimilé tout ce qui nous est communiqué dans la Sainte Révélation, pense au Dieu unique et juge tout ce qui existe et se passe selon Dieu. Dieu est le roi de notre volonté et de notre conscience, quand, après avoir imprimé en nous les commandements de Dieu et en avoir fait une loi immuable pour nous-mêmes, nous ne nous permettons pas, ni dans le petit ni dans le grand, de dévier d'un iota de la volonté consciente de Dieu. Dieu est le Dieu de notre cœur lorsque, ayant ressenti la douceur du Divin, il rejette toutes les douceurs terrestres et, ne trouvant aucun goût à rien de terrestre, tout vit au ciel - où il place son trésor. Mais le Royaume de Dieu s'étend intérieurement et extérieurement, car lorsque tout ce qui est dit s'accomplit en nous, alors tout ce qui est extérieur est reconstruit dans le même esprit et dans la même direction. La langue, les yeux, l'ouïe et tous les autres sens commencent à agir dans le même esprit ; le même esprit dirige alors chaque mouvement et chaque action extérieurement, seul, dans la famille, dans le bureau, dans la société et dans toutes les relations quotidiennes, en un mot - alors dans toutes les manifestations de notre vie intérieure, Dieu est le maître tactile, qui s'imprime dans l'attention de chacun selon la parole du Seigneur : « que ta lumière brille donc devant les hommes, afin qu'ils voient tes bonnes actions et glorifient ton Père qui est aux cieux » ( Matthieu 5 :16). En qui Dieu a régné intérieurement, vous le voyez participer à toutes les affaires auxquelles sa position dans la société l'oblige, mais en elles il n'est qu'extérieurement, mais intérieurement il est tout en Dieu, de qui lui viennent les appels pour toutes sortes d'actes et d'entreprises, pour leur nombre, leur ampleur et leur manière de les accomplir. Chez de telles personnes, on réalise exactement ce que l’apôtre commande : « que ceux qui ont des femmes aient comme s’ils n’en avaient pas, et ceux qui pleurent comme s’ils ne pleuraient pas ; et ceux qui se réjouissent comme s’ils ne se réjouissaient pas, et ceux qui achètent comme s’ils ne contenaient pas, et ceux qui réclament ce monde comme s’ils n’avaient pas besoin » (1 Cor. 7 : 29-31). C'est exact. Celui qui a cherché et trouvé le Royaume de Dieu, en lui il y a « tout Dieu en tous » (1 Cor. 15 :28), de sorte que, de même qu'il repose au ciel sur les chérubins et les séraphins, de même il repose en lui, sur toutes les puissances de son esprit, qui lui-même, s'étant fondu en lui avec conscience et activité personnelle, dirige tout tant intérieurement qu'extérieurement pour plaire à lui seul, l'ayant aimé. « de tout ton cœur, de toute ta pensée et de toutes tes forces » (Luc 10 :27). Zone hors progrès Il existe un domaine qui n'est plus soumis au renouvellement, précisément parce que, après avoir été renouvelé une fois, il reste invariablement nouveau et entièrement renouvelé. « Le passé ancien, dit l'apôtre, voici, tout était nouveau » (2 Cor. 5 : 17). Qu'est-ce qu'il y a derrière ça ? « Le désir de la création est la nostalgie de la révélation des fils de Dieu » (Rom. 8 : 19) ; Nous, dit-il, soupirons, et toute la création soupire avec nous. À propos de quoi? À propos de la libération du travail de la corruption. Quand? Vers la restauration future de toutes choses (Rom. 8 : 20-23). Ainsi, après le renouveau de l'humanité dans le Seigneur Jésus-Christ par la grâce du Saint-Esprit à travers les Apôtres - renouveau qui se poursuit encore aujourd'hui dans la Sainte Église de Dieu, nous sommes daignés désirer et attendre avec soupir un seul renouveau - le renouveau de toute la création, qui suivra à la fin du monde. En attendant, nous devons rester dans toute la dispensation salvifique, que le Seigneur a donnée à la Sainte Église pour une sauvegarde immuable. Stagnation, selon vous ? Non, c’est précisément là que se cache le véritable esprit vivifiant et toujours en mouvement. La structure même du christianisme est précise et immuable, mais quiconque y entre et y passe, devient dès la première minute participant du renouveau, puis s'y renforce progressivement jusqu'à être complètement revêtu « de l'homme nouveau, créé selon Dieu dans la justice et l'excellence de la vérité » (Eph. 4 : 24). C’est là que réside le mystère, caché aux sages et aux prudents et révélé uniquement aux enfants dans l’esprit de foi. Pour le chrétien, le véritable renouveau est déjà accompli. Toutes les autres méthodes réformatrices ne devraient pas concerner le côté de lui dans lequel il est chrétien. Cette partie est définitivement déterminée et doit rester inviolable. Laissons tout bouger et changer autour de nous – ne nous laissons pas emporter par cela, car dans tout cela il peut y avoir beaucoup de choses qui vont à l’encontre de la vérité du Christ et de la conviction chrétienne. Les formes de la parole humaine changent et se renouvellent constamment - et qu'il en soit ainsi. Mais si dans toutes ses œuvres interminables vous rencontrez rarement, ou pas du tout, ce qui exprime l’essence du christianisme, sachez qu’il a pris une fausse direction et ne l’imitez pas. Les sciences avancent rapidement – ​​qu’il en soit ainsi. Mais s’ils permettent des conclusions contraires aux vérités révélées, sachez alors qu’ils se sont égarés au carrefour des mensonges et ne les suivez pas. Les commodités de la vie se multiplient partout - et qu'elles le soient. Mais cela ne peut en aucun cas changer la vérité selon laquelle la porte étroite et le chemin étroit mènent au ventre éternel, et quiconque prêcherait le contraire prêcherait un mensonge. Ne l'écoutez pas ! Les formes de relations mutuelles sous la forme de l'humanité et de la civilisation se raffinent - et ainsi soit-il. Mais que personne ne vous trompe par la flatterie, comme si pour plaire à tout cela, la vérité pouvait donner la main du mensonge, l'esprit à la chair, le Christ à Bélial. Celui qui prétendrait que cela n’est pas vrai. N'ayez pas de part avec eux ! Tout est inventé pour renforcer la prospérité sur terre – et ainsi soit-il. Mais il est certain que cela n’arrivera jamais au point qu’il ne soit plus nécessaire, selon la promesse de Dieu, d’attendre « de nouveaux cieux et de nouvelles terres » (2 Pierre 3 : 13). Celui qui déciderait d’insister sur ce point irait à l’encontre de la vérité. Évitez cela ! Il en est ainsi dans tout. Il faut affirmer en soi la conscience de l'esprit de foi et de vie chrétienne et, en la gardant inébranlable, rejeter tout ce qui est en désaccord avec lui. Une telle conscience sera pour nous comme une falaise parmi les vagues de la mer. Nous vivons dans le monde et nous ne pouvons donc pas nous empêcher de rencontrer ce qui s'y passe, mais dans ce que nous rencontrons, il n'est pas nécessaire de nous laisser emporter par tout avec les autres. Au contraire, voici un appel à ceux qui ont réalisé la vérité à la défendre et à dénoncer les mensonges. Celui qui est né de Dieu ne commet pas de péché (1 Jean 3 : 9) Comment se fait-il que nous voyons le péché régner en nous et autour de nous ? La promesse de Dieu n’est-elle pas vraie, ou la grâce de Dieu est-elle devenue faible ? Ni l'un ni l'autre : « car grandes sont les promesses de Dieu, en lui est elle, et en lui est Amen » (2 Cor. 1, 20), et en qui est la grâce, il peut tout « par Jésus-Christ qui le fortifie » (Phil. 4, 13). La raison d'un phénomène aussi triste n'est pas en Dieu, mais en nous-mêmes, car nous, de notre côté, n'utilisons pas les conditions qui nous sont obligatoires et n'utilisons pas correctement les moyens qui nous sont indiqués. Le médecin n'est pas responsable de l'échec du traitement lorsque le patient n'écoute pas ses instructions et ne prend pas les médicaments qui lui sont prescrits. Celui qui ne combat pas le péché ne le surmonte pas ; Celui qui ne triomphe pas tombe dans le péché et y demeure. Au contraire, celui qui résiste au péché et s'efforce de faire le bien, une aide gracieuse est toujours prête à lui ; fortifié par elle, non sans difficulté, il peut toujours échapper au mal et faire le bien. Notre tâche principale est donc la lutte contre le péché. Le combattant doit avoir des armes, puis savoir contre qui se battre et comment se battre. Les armes contre le péché sont les suivantes : la prière, la fréquentation de l'église, l'obéissance totale, la lecture de la parole de Dieu et des saints pères, une sobre attention à soi, le travail corporel, la veillée, la révérence, la solitude, la préservation des sentiments, l'abstinence, le jeûne. Toutes ces armes découlent de la nature même de la lutte et sont toutes essentielles en matière de combat spirituel. Mais supposons que quelqu’un s’arme de tous ces éléments : a-t-il tout fait ? Non, il doit toujours agir en conséquence et agir non pas d'une manière ou d'une autre, mais de manière opportune, sinon ils ne lui apporteront pas tous les avantages. Quelqu'un, par exemple, commence à lire des choses spirituelles et lit tout, lit tout, jusqu'à ce qu'il soit fatigué, mais il ne comprend pas d'avance pourquoi il devrait faire cela et ce qu'il devrait essayer de réaliser avec une telle activité. D'autres commenceront à jeûner et à jeûner sans pitié, jusqu'à ce que leurs forces soient épuisées, mais ils n'ont pas déterminé par eux-mêmes pourquoi exactement ils doivent jeûner et dans quelle mesure, et ce que cela signifie. Je donne ces exemples non pas pour donner une raison de juger défavorablement les armes indiquées, mais ensuite pour montrer que leur action déraisonnable et leur incapacité à les diriger vers le bon objectif leur enlèvent leur pouvoir inhérent : vaincre le péché. Je vais brièvement définir comment exactement vous devez agir. Le but de l’armure chrétienne ne devrait pas être l’armure complète elle-même ; Il ne faut pas fixer le but du jeûne comme étant seulement le jeûne, le but de la solitude comme étant seulement la solitude, le but de s'incliner comme étant seulement s'incliner : le but de tout cela devrait être à l'extérieur, dans l'identification et la défaite du péché qui vit en nous. Qu’est-ce que le péché vit en nous ? L’amour-propre, avec toutes les hordes de passions qui en découlent. L’amour-propre est la racine à partir de laquelle naissent la fierté, l’intérêt personnel et la sensualité. Ce sont les troncs principaux de l'arbre pécheur, d'eux naissent des descendants - vanité, haine, envie, colère, découragement, luxure. Sans ces passions, nous agirions toujours correctement, nous vivrions selon les commandements de Dieu sans aucun travail. Pourquoi, par exemple, un commerçant mesure-t-il ou facture-t-il un prix supplémentaire ? De l’intérêt personnel ; Sans son intérêt personnel, il n’aurait pas agi ainsi. Pourquoi grondent-ils et même se battent-ils, par exemple, en duel ? De la colère ; S’il n’y avait pas de colère, toutes les questions seraient réglées pacifiquement. Pourquoi l'un fait-il du mal à l'autre ? De la haine ou de l'envie ; Sans ces passions, il n’y aurait pas d’atrocités. En un mot, s'il n'y avait pas de passions en nous, nous vivrions tous saints et immaculés, dans la paix et l'amour, dans l'entraide et l'assistance les uns aux autres. Par conséquent, les passions sont nos principaux ennemis, nous devons surtout les vaincre, et contre elles nous devons diriger toute notre force spirituelle guerrière, ou toute notre armure spirituelle. Si nous ne le faisons pas, nous travaillerons en vain et avec toutes ces armes, nous n’obtiendrons aucun succès ; Nous porterons le fardeau de l'armement, mais nous ne recevrons pas de couronne de victoire ; De plus, nous pouvons nous blesser avec ces armes. Voici donc la conclusion générale : acceptez toutes les armes spirituelles et agissez avec elles avec courage et gaieté, mais n'agissez pas au hasard, mais dans un but précis, en les dirigeant contre une passion qui vous est définitivement connue et qui vous combat. Je vais maintenant indiquer brièvement comment combattre, ou faire la guerre, et agir avec des armes spirituelles. 1. Ne pensez pas à déclencher une guerre contre toute la horde des passions - vous ne pourrez pas la contrôler, mais armez-vous à chaque fois contre la passion qui se bat contre vous. Si l'orgueil l'emporte - combattez avec orgueil, si la colère l'emporte - combattez avec colère, si l'envie l'emporte - combattez avec envie, quel que soit l'ennemi qui se trouve devant vous, battez-le, dirigez toutes vos forces militaires et toute votre attention vers lui. Poursuivez pour en chercher d'autres - celui-ci attaquera par le côté ou par l'arrière, et la victoire est perdue. 2. Dépêchez-vous de vous séparer de l'ennemi et de vous opposer à lui, et lui à vous-même. Dans le combat spirituel, ce n'est pas la même chose que dans le combat sensuel : ici l'ennemi se dresse contre vous et est visible, mais dans le combat spirituel, l'ennemi et nous sommes tous dans une seule âme et dans un seul cœur. Tout notre problème vient de ce que nous ne savons pas nous séparer de l’ennemi et nous déconnecter de lui ; Nous pensons que le mouvement passionné qui nous dérange, c'est nous, notre nature, et nous nous empressons de le satisfaire, alors que ce n'est ni notre nature ni nous, mais notre ennemi. Cette illusion est la source de tous nos péchés et de nos mauvaises actions. Si nous parvenions d’abord à séparer la passion de nous-mêmes, nous nous efforcerions non pas de la satisfaire, mais de lui résister. 3. Après avoir séparé de vous la passion qui nous dérange et l'avoir reconnue comme votre ennemi, commencez à la combattre, combattez-la, en retournant une arme après l'autre jusqu'à ce qu'elle s'enfuie ou se cache de vous, ou jusqu'à ce que votre âme se calme. Jeûnez, priez, lisez, réfléchissez, prenez votre retraite, allez chez votre père spirituel, allez à l'église, inclinez-vous à la maison, en un mot - utilisez tout ce que vous trouvez approprié juste pour vaincre l'ennemi. Parfois, la passion disparaît immédiatement, parfois elle se bat pendant longtemps - notre travail n'est pas de faiblir et de supporter la montée des exploits guerriers jusqu'à ce que l'âme se calme complètement. 4. L'ennemi a été chassé, la passion s'est éteinte, l'âme s'est calmée, mais cela ne veut pas dire que telle ou telle passion a été frappée à mort, non, elle s'est seulement cachée, s'est retirée pendant un moment, bien que vaincue. Une nouvelle affaire - et elle se relèvera immédiatement, mais pas avec la même force. Vous avez surmonté la passion dans un certain cas, mais elle en trouvera des milliers et recommencera à se battre et à vous appeler au combat. Cela signifie qu’un chrétien ne devrait jamais déposer toutes ses armures ; c'est un guerrier permanent qui doit toujours être prêt au combat. C’est dans ce sens qu’il est dit : « celui qui persévérera jusqu’à la fin sera sauvé » (Matthieu 10 :22). C'est tout le programme des abus ! Après avoir reconnu la passion qui vous combat comme votre ennemi en ce moment, commencez à la frapper avec votre arme, en utilisant ceci ou cela jusqu'à ce que vous la chassiez. Si vous partez, restez debout et observez, et attendez une autre attaque de la même passion ou d'une autre. Lorsqu'elle attaque, faites avec elle la même chose que vous avez fait avec celui avec qui vous avez combattu et que, par la grâce de Dieu, vous avez vaincu. Donc chaque jour, chaque heure et chaque minute. Quand est-ce que ça finira ? Cela ne peut pas être déterminé. On peut seulement dire que plus on combat vigoureusement, sans succomber à aucune attirance passionnée, plus vite les passions commencent à s'affaiblir en lui et, à mesure qu'une guerre aussi inflexible se poursuit, la paix et le silence commencent à s'installer dans l'âme. Au fil du temps, on arrive à un état calme et paisible dans lequel, comme dans le silence de minuit, un profond silence commencera à régner - signe que les ennemis ont été chassés au loin ou mis en place. Aide, Seigneur, à ce que nous puissions tous recevoir une telle bénédiction ! La main droite de Dieu qui gouverne tout a deux lois pour ses actions : elle agit différemment sur le monde matériel, différemment sur les créatures rationnelles. Le monde matériel se déplace régulièrement selon les forces et les lois qui y sont établies vers le but qui lui est indiqué ; il n’y a pas de place pour l’arbitraire. Ce n'est que pour des objectifs moraux plus élevés que la vague divine suspend, accélère ou modifie un tel flux pendant un certain temps, et seulement dans un certain endroit et dans un certain cas, le laissant, en dehors de cela, inchangé partout. Il n’en va pas de même des créatures intelligentes, pour qui le monde matériel n’est qu’un lieu de développement, un champ et une étape d’action. Le Seigneur assigne ici également des objectifs privés et généraux, mais n'oblige personne à les atteindre, mais attend des créatures rationnellement libres qu'elles reconnaissent elles-mêmes ces objectifs et se déterminent librement pour les atteindre. Celui qui entre dans les intentions de Dieu est content et béni ; celui qui ne veut pas y entrer et les évite devient un paria et souffre. Mais une telle déviation de la part de certains ne garantit pas que l’intention de Dieu ne se réalise pas. Certains ne les ont pas réalisés, d’autres prendront leur place pour les réaliser ; si ceux-ci ne les accomplissent pas, les troisième et quatrième seront appelés jusqu'à ce qu'apparaissent enfin ceux qui les accompliront correctement. L'immuabilité des lois de la providence de Dieu concernant les créatures rationnelles consiste en l'immuabilité des objectifs, et leurs exécuteurs bénéficient d'un arbitraire total, d'une liberté totale et, par conséquent, d'une variabilité. Par conséquent, la tâche des individus comme des sociétés et des États tout entiers est d’entrer dans les intentions de Dieu et de les réaliser, de s’engager sur le chemin de la Providence de Dieu et de le suivre. Le peuple, fidèle aux instructions de Dieu, est béni et prospère, se tient debout et devient plus fort ; les gens qui cessent de leur être fidèles s'affaiblissent à mesure qu'ils deviennent infidèles. Il arrive rarement que le rite de l'Orthodoxie, célébré le dimanche de la première semaine du Grand Carême, se déroule sans plaintes ni reproches de part et d'autre. Les anathèmes religieux semblent inhumains pour certains et embarrassants pour d’autres. Toutes ces présentations peuvent être respectueuses dans d’autres cas, mais elles ne conviennent certainement pas à notre rite d’Orthodoxie. Qu'est-ce que la Sainte Église ? Il s'agit d'une communauté de croyants, unis par l'unité de confession des vérités divinement révélées, l'unité de sanctification par les sacrements institués par Dieu et l'unité de gestion et de direction du berger donné par Dieu. L'unité de confession, de sanctification et de gouvernance constitue la charte de cette société, qui doit être remplie immédiatement par tous ceux qui y entrent. L'entrée dans la société est conditionnée par l'acceptation de cette charte, le consentement à celle-ci, et le maintien dans celle-ci est conditionné par sa mise en œuvre. Regardez comment la Sainte Église s'est répandue et continue de se propager. Les prédicateurs prêchent ; Parmi ceux qui écoutent, certains n'acceptent pas le sermon et partent, d'autres l'acceptent et, par conséquent, sont sanctifiés par les saints sacrements, se soumettent à la direction des bergers et deviennent membres de l'église. En entrant dans l’Église, ils se confondent avec tous, s’unissent, et tant qu’ils ne font qu’un avec tous, ils restent dans l’Église. De cette simple indication du déroulement de la formation de l’Église, il ressort clairement que la Sainte Église en tant que société a été formée et se présente comme n’importe quelle autre société. Alors regardez-le comme n’importe quel autre, et ne le privez pas des droits acquis par toute société. Prenons par exemple la société de tempérance. Il a ses propres règles, que chaque membre est tenu de respecter, et chaque membre est membre parce qu'il accepte et respecte ses règles. S'il arrive qu'un membre non seulement refuse de suivre les règles, mais regarde beaucoup de choses complètement différemment de la société, se rebelle même contre le but même de la société et non seulement ne maintient pas lui-même la sobriété, mais incite également les autres à le faire, vilipendant la sobriété elle-même et diffusant des concepts qui lui sont contraires, que fait habituellement la société avec de telles personnes ? Il le réprimande d’abord, puis il l’exclut du milieu de lui. C'est un anathème ! Et pourtant personne ne s'insurge contre cela, personne ne reproche à la société son inhumanité ; au contraire, tout le monde reconnaît que la société agit en toute légalité et que si elle commençait à agir différemment, elle ne pourrait pas exister. Pourquoi faire des reproches à la Sainte Église alors qu’elle agit de la même manière ? Après tout, l'anathème n'est rien d'autre qu'une excommunication de l'Église, ou l'exclusion du milieu d'elle de ceux qui ne remplissent pas les conditions d'unité avec elle et commencent à penser différemment d'elle, différemment de ce qu'ils ont eux-mêmes promis en y entrant. Regardez quels faux enseignements et quels faux enseignants sont excommuniés. Ceux qui rejettent l'existence de Dieu, l'immortalité de l'âme, la Divine Providence, qui ne confessent pas la Sainte Trinité, le Père et le Fils et le Saint-Esprit - le Dieu Unique, qui ne reconnaissent pas la Divinité de notre Seigneur Jésus-Christ et notre rédemption par sa mort sur la croix ; balayant la grâce du Saint-Esprit et les sacrements divins qui la confèrent, et ainsi de suite. Voyez quels objets ils touchent ! Telle, en effet, selon qui la Sainte Église est l’Église, sur laquelle elle est établie et sans laquelle elle ne peut être ce qu’elle est. Par conséquent, ceux qui s'arment contre de telles vérités sont les mêmes dans l'Église que dans la vie de tous les jours, ceux qui empiètent sur nos vies et nos biens. Mais les voleurs et les brigands ne sont pas autorisés à agir librement et impunément où que ce soit, et lorsqu'ils sont ligotés et traduits en justice et punis, personne ne considère cela comme inhumain ou comme une restriction de la liberté ; au contraire, cela est considéré comme une question de philanthropie et de garantie de liberté par rapport à tous les autres membres de la société. Si vous jugez de cette façon ici, alors jugez la société ecclésiale de la même manière. Les faux enseignants sont des voleurs et des brigands ; ils pillent les biens de l'Église, corrompent et détruisent ses membres. Eh bien, est-ce qu'elle fait vraiment quelque chose de mal quand elle les tricote, les juge et les jette ? Et serait-il humain de sa part si elle regardait avec indifférence les actions de telles personnes et leur donnait toute liberté de détruire tout le monde ? Quelle mère permettrait à un serpent de ramper librement et de mordre son enfant, qui est encore petit et ne comprend pas le danger qui le menace ? Si un voleur s'introduisait dans votre famille ou si un libertin s'infiltrait et que le premier commençait à étrangler et à découper vos enfants, et que le second commençait à corrompre votre fils ou votre fille, eh bien, regarderiez-vous leurs actes avec indifférence, de peur d'être traité d'inhumain et d'arriéré ? Ne les chasseriez-vous pas et ne leur fermeriez-vous pas les portes de votre maison ? Regardez de la même manière les actions de la Sainte Église. Elle voit que les gens semblent corrompus par leur esprit et amènent leurs pucerons au milieu des autres, et elle se rebelle contre eux et les chasse, et en plus elle avertit les autres : « Regardez, un tel veut vous détruire, ne les écoutez pas et fuyez-les ! Dans ce cas, l’Église remplit le devoir d’amour maternel et agit donc avec humanité ou, pour reprendre les termes d’aujourd’hui, avec humanité. Nous avons maintenant beaucoup de nihilistes et de nihilistes, de naturalistes, de darwinistes, de spiritualistes et d'Occidentaux en général - eh bien, pensez-vous que l'Église resterait silencieuse, ne donnerait pas sa voix, ne les condamnerait pas et ne les jetterait pas sur eux s'il y avait quelque chose de nouveau dans leur enseignement ? Au contraire, il y aurait certainement un concile, et tous, avec leurs enseignements, seraient anathématisés ; un seul point serait ajouté au rite actuel de l'Orthodoxie : « Anathème à Buchner, Feuerbach, Darwin, Renan, Kardec et tous leurs disciples ! Oui, il n’est pas nécessaire de créer une cathédrale spéciale ou un quelconque ajout. Tous leurs faux enseignements ont longtemps été anathématisés sur les points mentionnés ci-dessus. Voyez-vous maintenant avec quelle sagesse et quelle prudence l'Église agit lorsqu'elle force l'appel actuel à être lancé et écouté ! Mais on dit que ce n’est pas moderne. Au contraire, il est désormais moderne. Il y a peut-être cent cinquante ans, ce n'était pas moderne, mais aujourd'hui, non seulement dans les villes de province, mais dans tous les lieux et églises, le rite de l'Orthodoxie devrait être introduit et pratiqué, et tous les enseignements contraires à la parole de Dieu devraient être collectés et annoncés à tous, afin que chacun sache quoi craindre et quels enseignements éviter. Beaucoup sont corrompus par leur esprit uniquement par ignorance, et c’est pourquoi une condamnation vocale des enseignements nuisibles les sauverait de la destruction. Celui qui a peur de l’effet de l’anathème, qu’il évite les enseignements qui y conduisent ; quiconque le craint pour les autres, qu'il les ramène à la saine doctrine. Si vous, qui n'êtes pas favorable à cette action, êtes orthodoxe, alors vous allez contre vous-même, et si vous avez déjà perdu un enseignement solide, alors pourquoi vous souciez-vous de ce qui est fait dans l'Église par ceux qui la soutiennent ? Vous êtes déjà séparés de l'Église, vous avez vos propres croyances, votre propre façon de voir les choses – enfin, vivez avec. Que votre nom et votre enseignement soient prononcés ou non sous anathème, cela ne fait aucune différence : vous êtes déjà sous anathème si vous philosophez contrairement à l'Église et persistez dans cette philosophie. Mais vous devrez vous souvenir d'elle lorsque vous, allongé dans un cercueil, froid et sans vie, aurez besoin d'une prière de permission. Désert vivant dans le monde Il y a un retrait du monde par le corps - c'est un retrait dans le désert, mais vous pouvez vous retirer du monde tout en restant dans le monde - c'est un retrait de lui par le mode de vie. La première ne convient pas à tout le monde et tout le monde ne peut pas le faire, mais la seconde est obligatoire pour tout le monde et doit être réalisée par tout le monde. C'est à cela que nous invitait saint André dans son canon, lorsqu'il nous conseillait de nous retirer de bonne foi dans le désert. Abandonnez les coutumes du monde et toute action que vous entreprenez, faites chaque pas comme le commande la bonne loi de l'Évangile, et vous vivrez au milieu du monde comme dans le désert. Entre vous et le monde, cette « bonté » deviendra comme un mur, à cause duquel le monde ne vous sera pas visible, bien qu'il soit sous vos yeux, mais pas pour vous. Le monde aura ses propres alternances et changements, et vous aurez votre propre ordre et ordre : il ira au théâtre, et vous à l'église ; il dansera et vous vous inclinerez ; il ira se promener, et vous resterez chez vous, dans votre solitude ; il pratiquera le bavardage et le ridicule, et vous pratiquerez le silence et la louange de Dieu ; il est dans la joie, et vous êtes en travail ; lui est en train de lire des romans vides, et vous êtes en train de lire la parole de Dieu et les écrits des pères ; il est aux bals et vous êtes en conversation avec des personnes partageant les mêmes idées ou avec votre père spirituel ; il est dans des calculs égoïstes, et vous êtes dans la pensée de Dieu. Inscrivez partout en vous les règles et les ordres de vie qui sont contraires aux coutumes du monde, et vous serez dans un monde hors du monde, comme dans le désert : ni vous ne serez visibles dans le monde, ni le monde en vous. Ainsi, vous serez également un habitant du désert dans le monde. Un fanatique du bien-être du peuple a dit de lui-même: "Je me sentais désolé pour les gens autour de moi et je voulais les rendre heureux. Je pensais: je vais inventer un moyen de lui apporter la prospérité; étant content, il sera paisible, calme et joyeux. Et bien sûr, il a arrangé cela de telle manière que le contentement dans mon quartier a augmenté. Mais cela n'a pas apporté le bonheur, la paix et la tranquillité à mon peuple. Les murmures et l'envie, les querelles, les meurtres, la confusion, l'inimitié ont augmenté avec contentement. C'était triste pour moi de voir ça ! Un jour, j'ai rencontré un homme handicapé, il quittait l'église pour aller à l'hospice. Un calme profond et une joie brillaient sur son visage et je voulais connaître le secret de sa vie. D'une conversation avec lui, j'étais convaincu qu'il était vraiment heureux, mais heureux non pas du bonheur ici, mais de celui qu'il attendait avec confiance dans une autre vie. « Selon mes forces, dit-il, je fuis le péché et je fais le bien ; je me repens de mes péchés auprès du Seigneur et j'essaie de les expier de toutes mes forces et j'endure patiemment tout ce qui m'arrive, et je crois que le Seigneur ne me privera pas de sa miséricorde. » Après cette conversation, j’ai complètement changé d’avis sur la nécessité de rendre les gens heureux. Il n'y a pas de bonheur sur terre ! Pourquoi pas? Voilà. Il suffit d'allumer chez une personne la foi en la vie future, d'indiquer les conditions correctes pour y obtenir le bonheur et de l'assurer que, quel que soit l'état insignifiant dans lequel elle se trouve, cela ne la prive en aucun cas de la possibilité de remplir les conditions spécifiées et d'être digne d'une éternité bienheureuse. Organisez une personne de cette façon et elle sera heureuse, peu importe à quel point ses affaires extérieures peuvent être mauvaises. Établissez ainsi tout un peuple, et tout le peuple sera heureux, aussi maigre soit-il en termes de prospérité extérieure. En plein Carême, la Sainte Église offre notre honneur et notre culte à la croix du Seigneur. Au fait, qu’est-ce que cela suggère ? Mais voici quoi : regardez, comme si c'était ce que l'Église dit à chacun de nous, avec quelle sérénité le Seigneur s'accroche à la croix, ne se précipite pas, ne déchire pas, et étant monté sur la croix, il ne l'a jamais quittée jusqu'à ce qu'il ait rendu son esprit à Dieu et au Père. Alors vous aussi : étant entré dans l'exploit de combattre les passions de manière à plaire au Seigneur, considérez-vous crucifié sur la croix, restez dessus avec calme, ne vous précipitez pas et, surtout, chassez toute pensée pour la quitter jusqu'à ce que le moment vienne et que vous disiez : « Père, entre tes mains je remets mon esprit » (Luc 23, 46) ; n'affaiblissez pas, c'est-à-dire votre jalousie, ne vous laissez pas aller, ne changez pas les actes que vous avez commencés, marchez fermement sur le chemin douloureux du sacrifice de soi, et cela vous mènera à une paix bienheureuse dans le sein du Père céleste. Que le Seigneur nous accorde à tous de rester dans une telle humeur pour toujours !.. Si nous décidons de plaire au Seigneur, n'abandonnons pas cette détermination ; Nous sommes entrés dans un exploit, menons-le à son terme. Et quand la faiblesse commencera à faire des ravages et à ébranler notre esprit, nous nous empresserons de l'entourer à chaque fois de pensées stimulantes, nous dirons ainsi à notre esprit : que devons-nous faire s'il est impossible autrement - soit périr, soit être sur la croix de l'auto-crucifixion, pendant qu'il y a le souffle de vie en nous. Et le Seigneur était sur la croix, et tous les saints marchaient sur le chemin de la croix. Bien sûr, c’est difficile et douloureux, mais ce travail est-il sans promesses ? Oh, indignes sont les passions de ce siècle pour la gloire qui veut apparaître en nous ! Jusqu'où est-ce ? Mais supportons un peu dans la constance de l'auto-mortification, et c'est là que nous commencerons à anticiper l'avenir qui nous attend. Nous sommes frappés - et nous sommes frappés, et grâce à cela nous devenons nous-mêmes plus forts et nous épuisons l'ennemi, et plus nous réfléchissons, plus nous deviendrons nous-mêmes forts et plus notre ennemi sera faible. Et là, les uns après les autres, ceux qui nous combattent commenceront à se retirer de la horde ennemie, et finalement même les plus méchants et les plus persistants prendront du retard, et peut-être à distance, d'une manière ou d'une autre, ils nous attaqueront de côté. Ici vient la paix, et au-delà de la paix vient la joie dans le Saint-Esprit ! Et cela peut arriver bientôt, il vous suffit d’en faire une loi – ne cédez pas, ne vous laissez pas aller. Mais c’est là que réside notre problème. Qui est notre premier ennemi ? L’apitoiement sur soi est l’ennemi le plus flatteur et le plus dangereux. « Détends-toi, dit-il, un peu, tu es fatigué. » Vous voyez comme il est gentil, il nous défend ! Mais écoutez-le : un relâchement en entraînera un autre, un autre en un troisième, puis tout se relâchera, toute rigueur disparaîtra et tous les ordres d'une vie pieuse seront oubliés. En même temps, les pensées se dissiperont, les convoitises seront irritées et le zèle de l'esprit se refroidira. Votre passion préférée apparaîtra immédiatement, attirant d’abord l’attention, puis la sympathie et enfin le consentement. Il suffit d’une chance – et le péché est prêt. Voici à nouveau la chute, à nouveau l'obscurcissement de l'esprit, à nouveau la langueur de la conscience, à nouveau le désordre, tant interne qu'externe. De plus en plus loin, chute après chute, et à nouveau tout redeviendra comme avant. Oui, ce serait bien comme avant, sinon ce serait pire, car de même qu'après l'éclair l'obscurité de la nuit devient encore plus sombre, de même après s'être relevée du péché, de nouvelles chutes répétées conduisent la pauvre âme dans un désordre de plus en plus grand. Le Seigneur a aidé : levez-vous et restez immobile ! A quoi bon retomber quand on sait qu’il faut se relever, et qu’on est sûr que ce soulèvement sera plus difficile ? Une fois le travail commencé, n’abandonnez pas. Est-ce difficile ? Que faire - s'en remettre d'une manière ou d'une autre, de jour en jour, tout deviendra de plus en plus facile, puis cela deviendra complètement facile. D’ailleurs, il n’y a pas que travail et maladie : le Seigneur aussi envoie des consolations, mais ici la mort est proche, et c’est la fin de tout. Notre Seigneur est miséricordieux envers tous les pécheurs. Il a promis par serment : « Je ne veux pas que le pécheur meure, mais qu'il se convertisse... et vive pour être lui » (Ézéchiel 33 : 11), et nous-mêmes, avec nos chutes fréquentes, nous amenons au point où rien ne peut être fait contre nous. Se relever d’une chute équivaut à réparer une robe, une maison ou autre chose. Il arrive qu'une chose pourrie soit réparée et réparée, et finalement abandonnée, car elle ne peut pas être réparée, il n'y a rien sur quoi mettre la main. La même chose peut arriver avec l’âme. Le Seigneur la corrige et la corrige, et finalement l'abandonne complètement, car avec ses chutes fréquentes, elle peut se bouleverser tellement qu'elle ne peut pas être corrigée. Sur quelle base repose la possibilité de notre soulèvement ? Sur le bien qui reste en nous, même si nous avons travaillé pour le péché. C'est pour ce bien restant que la grâce le trouve, le ravive et lui donne un avantage sur le mal - la personne se lève. Mais chaque nouvelle chute consume de plus en plus notre bonté ; après chaque chute, il en reste de moins en moins en nous, ce qui signifie qu'il reste de moins en moins d'espace où la grâce peut descendre pour nous restaurer. Quelle merveille n’est-il pas étonnant que finalement, esclaves du péché, nous dépensions tous nos biens et perdions ainsi toute possibilité de rébellion ! Les chutes fréquentes dans le péché forment l'habitude du péché, qui lie la pauvre âme et la tient tyranniquement en esclavage. Même si un péché devient une habitude, il captivera toute l’âme, il dominera tout d’une manière tourmentante. Regardez ce que fait l'araignée avec sa proie ? Partie par partie, il l'enchevêtre avec la même fine toile, jusqu'à ce qu'il enchevêtre le tout ; Après cela, même si sa victime fait quelques mouvements, ceux-ci ne sont plus assez forts pour la libérer. Il en est ainsi du péché, auquel l'homme s'habitue à des chutes fréquentes : il le frappe petit à petit en lui jusqu'à remplir son corps et son âme et jusqu'à l'asservir à lui-même. Alors, bien que parfois l’idée vienne à une personne d’abandonner le péché, mais voyant à quel point elle s’y trouve empêtrée, elle n’ose plus lever la main pour s’en sortir et dit désespérément : « Pourquoi devrais-je combattre le péché ! Ainsi, comme l’écrit le saint apôtre, les païens « se sont livrés au désespoir, s’adonnant à l’habitude de commettre toute impureté » (Éph. 4 : 19). Ainsi, les Juifs, affamés par l’esclavage en Égypte, même lorsque Moïse, au nom de Dieu, leur apporta la promesse de liberté, ne croyaient pas que celle-ci puisse s’accomplir. Debout et en marche dans le christianisme Il y a des gens qui, incapables de concilier l'immobilité du christianisme avec l'effort en avant obligatoire pour les chrétiens, tombent dans une erreur qui leur est préjudiciable et dangereuse pour les autres. Au lieu de s’efforcer de se renouveler selon le modèle du christianisme, ils veulent renouveler le christianisme selon leurs caprices, sans s’y subordonner, mais en l’adaptant à eux-mêmes. Restant les mêmes qu'ils sont, ils s'imaginent qu'ils vont de l'avant et incitent les autres à suivre le même chemin, à travers diverses abolitions et changements dans les ordres chrétiens et dans les lois de l'Église de Dieu. L'ordre exige que notre structure, commandée par le christianisme, reste inchangée, que nous nous en approchions, en nous renouvelant et en nous changeant selon son exemple, mais ils ne veulent pas changer eux-mêmes, mais le christianisme, et ainsi gâcher le tout, sapant toute possibilité de notre réelle amélioration. Le christianisme, nous offrant un exemple d'une grande perfection, nous fournit aussi tous les moyens nécessaires. C'est une échelle qui mène au ciel, un chemin qui mène à l'estomac, un médicament qui guérit toutes nos infirmités et imperfections. Cette échelle a déjà été établie et a amené beaucoup de personnes au ciel ; il n'est pas nécessaire de le reconstruire, mais de le parcourir. Cette voie a déjà été testée ; c'est simple, visible par tous et vrai. Pourquoi est-il nécessaire de consacrer du temps et des efforts à tracer une nouvelle voie ou à corriger à sa manière ce qui a déjà été tracé ? En traçant un nouveau chemin, vous pouvez, par la myopie, le diriger vers la destruction, et en le refaisant, vous ne ferez que le gâcher et créer des nids-de-poule et des fouilles. Il faut suivre le chemin indiqué et ne pas crier inutilement : « Ne vaut-il pas mieux aller ici, ne vaut-il pas mieux y aller », en regardant Dieu sait où ou en courant inutilement d'avant en arrière. La guérison du christianisme devant le monde entier a prouvé et continue de prouver son pouvoir de guérison pour tous ceux qui l'utilisent sans aucune astuce extravagante ; Ce serait une erreur impardonnable que de tenter d’exclure l’un, l’autre ou le troisième de ses compositions curatives. Cette recette est composée au ciel et est préparée à partir de substances célestes. En essayant de le corriger, les terriens assument avec arrogance une tâche qui dépasse complètement leurs forces et qui leur est préjudiciable. Il ne faut pas corriger le médicament, mais l'utiliser dans la simplicité de la foi afin d'être guéri par son pouvoir guérisseur. Il semble clair ce que signifie dans le christianisme se tenir debout et avancer. Maintenir le christianisme tel qu'il est et tel qu'il est préservé dans l'Église du Christ, et s'y tenir fermement, sans tenter de changer ou de corriger quoi que ce soit ; Améliorez-vous constamment selon son exemple, en essayant par tous les moyens d'atteindre la mesure qu'il indique à chacun, en visant sa guérison, en s'efforçant là où il mène et en montant sans paresse là où il mène. Mais en même temps, il faut se méfier d’une autre déviation de la vérité, non moins néfaste. D’autres se trompent sur la façon dont il faut se tenir dans le christianisme, en y restant immobiles. Par erreur, ils incluent dans le domaine de la dispensation immuable de notre salut ce qui est entré dans la vie pieuse des chrétiens, soit en raison des besoins du temps, soit en raison d'erreurs involontaires, soit, enfin, en raison d'abus intentionnels qui n'ont pas été remarqués et non empêchés à l'époque. De tels gens sont comme ceux qui, étant sur le chemin droit et vrai, s'emmêlent dans l'herbe collante et tournent sur eux-mêmes au même endroit, s'imaginant faire quelque chose d'important pour eux-mêmes et pour les autres, et considérant le fardeau des liens inutiles et les ennuis qui y sont associés comme précieux aux yeux de Dieu comme des exploits de foi et de piété. Ces gens n'ont qu'une image de piété, mais rejettent ses pouvoirs ; ce sont des « nuages ​​de désolation soufflés par le vent » (2 Pierre 2 : 17), bien que de loin, ils semblent apporter une irrigation bénéfique. En bloquant leur propre chemin, en se tourmentant de faim et de soif, en inventant des aliments non nutritifs et de l'eau non potable en vue de la véritable Maison de la Sagesse, dans laquelle est préparé un repas abondant, offrant une vraie nourriture et une vraie boisson, ils se privent ainsi de forces véritablement vivifiantes et de jus nourrissants - ils restent debout et se fanent. Sobriété et considération Un guerrier du Christ doit avoir deux gardes vigilants : la sobriété et la discrétion. La sobriété est compréhensible, mais en termes de bonne considération, comment savoir ce qui se passera pendant la journée et quels mouvements peuvent donc être générés dans l'âme lors des différentes réunions ? Bien sûr, on ne peut pas tout prévoir, mais beaucoup de choses peuvent être prévues, surtout pour ceux dont les affaires quotidiennes se déroulent dans un ordre plus ou moins précis. Lorsque vous vous rendez dans une maison, vous pouvez imaginer à l'avance qui vous y rencontrerez, sur quoi pourrait porter la conversation, etc., et vous pouvez donc probablement supposer que la vanité ou la colère, ou une autre passion, y seront éveillées, et par conséquent vous préparer à la résistance. Que rien de tout cela n’arrive, mais une hypothèse gardera l’âme en vigilance vigilante, et cela signifie beaucoup. Quelqu’un d’autre dira probablement : « Eh bien, alors je trouverai quoi faire quand ceci ou cela arrivera. » Bien sûr, c'est vrai, mais il peut aussi arriver qu'avant de vous lancer dans l'idée, votre cœur brûle déjà de passion et qu'il ne soit plus possible de la surmonter. Cette dernière circonstance oblige, plus que toute autre chose, à se préparer à l’avance à faire face à différents types de cas. Ceux qui ont beaucoup vécu et sont souvent restés vainqueurs peuvent facilement résister à tout ce qui leur arrive, car, grâce à leur vaste expérience, ils sont prêts à tout, et il est préférable que les débutants se préparent à l'avance. Pour faire face aux cas imprévus qui dépassent le cercle des affaires ordinaires, il est bon de pratiquer une guerre mentale délibérée ; à savoir, dans un état d'esprit calme, imaginez-vous sous l'influence de certains sentiments et mouvements cardiaques et découvrez immédiatement comment les repousser, ou comment transformer votre âme dans le bon sens. Par exemple, dans tel ou tel cas, la colère peut naître de discours, de regards, de jugements – il faut l'apprivoiser par telles ou telles considérations ; C’est là que l’envie peut surgir – il faut la chasser d’une manière ou d’une autre, et ainsi de suite. Si nous soumettons tous les mauvais sentiments et mouvements à ce genre d’exercice, alors pratiquement aucune explosion de passion ne peut nous surprendre ou nous prendre au dépourvu. Un exercice de ce genre habitue l'âme à l'ingéniosité ou à des courbures qui sont opposées aux inclinations fondamentales du cœur, de sorte que, ayant acquis l'habileté pour cela, on peut, sans trop de difficultés, passer d'un état passionné à un état impartial, et c'est là que réside la victoire, ou l'évitement de la guerre, c'est ce qu'est la bonne considération. Si vous souhaitez rationaliser votre mode de vie extérieur, prenez la Charte de la Sainte Église, approfondissez-la à fond, et vous constaterez qu'elle détermine notre comportement dans tous, pourrait-on dire, ses détails. Cela définit la nourriture, le travail, le repos, le fait de rester à la maison et à l'église, les affaires du jour et de la nuit, en un mot - tout. Par exemple, vous êtes venu à l'église : la charte a déjà déterminé comment vous devez vous tenir dans l'église, à savoir tranquillement, sans parler, sans bâiller, mais en écoutant ce qu'ils lisent et chantent. Asseyez-vous à table - la charte indique quoi et quand vous pouvez manger. L'heure du sommeil est venue - la charte dit comment s'endormir de manière chrétienne : faites la paix avec tout le monde, confessez vos péchés devant Dieu, priez, pensez à ce que vous avez fait la veille. De même, pour chaque matière, il existe une règle dans l’Église. Un chrétien, membre de l’Église, doit vivre de manière ecclésiale, tout comme, par exemple, un guerrier vit de manière militaire. Il est aujourd’hui particulièrement urgent de le rappeler à tous et souvent, car de nombreux chrétiens, emportés par la superstition, ne veulent plus connaître les règles de l’Église, la considérant au-dessous de leur rang, et eux-mêmes au-dessus. Non, la charte de l'Église vient de Dieu. Celui qui n’obéit pas aux règles résiste à Dieu. Les saints apôtres, les martyrs et tous les saints qui ont vécu selon l'ordre de l'Église et y ont donné leur vie sont témoins du fait qu'il n'y a rien d'arbitraire ou de alambiqué, mais que tout a été établi avec une sage proportionnalité et une conscience du besoin et a été imposé à chacun comme un devoir. On ne peut pas vivre sans l’esprit de vie ; Tous ceux qui vivent sont certainement inspirés par quelque chose. Et l'esprit qui nous caractérise, nous chrétiens, est l'esprit du Christ, qui seul doit nous animer, subordonnant tous les autres à sa puissance et en faisant des instruments à son service. L'Esprit du Christ doit tout faire pour la gloire de Dieu et notre salut. Le contraire de cet esprit est l'esprit du monde, sous les ordres duquel ils agissent sans relâche dans l'oubli de Dieu, poursuivant des objectifs vides et rêveurs, sans jamais les atteindre et sans jamais profiter de la paix de la réalisation. Autrement, on l’appelle un esprit flatteur (1 Tim. 4 : 1), qui, sous diverses apparences, séduit beaucoup, se transformant en ange de lumière. Par exemple, on ne peut s’empêcher d’acquérir ; mais quiconque, oubliant Dieu et sa sainte loi, se livre à la luxure, est inspiré par un mauvais esprit ; acquérir, mais seulement en Dieu et pour Dieu. Il est impossible de ne pas avoir de plaisirs dans la vie – sinon la vie ne vaut pas la peine d’être vécue ; mais celui qui ne se fixe pour objectif que la joie et le plaisir ne s'écarte pas du bon chemin. Nous devons essayer d'avoir une bonne réputation ; mais celui qui ne s'inquiète que d'entendre de bonnes critiques sur lui-même ou du bruit de rumeurs flatteuses poursuit un objectif de rêve. Ce sont tous de mauvais esprits, dont chacun se développe en de nombreuses branches et types et qui ne peuvent être comptés. Tous ont une chose en commun : s'écarter de Dieu et, plongeant dans l'oubli de Dieu, éteindre le zèle pour le salut. L'homme n'a pas seulement un corps, mais aussi une âme, et dans l'âme elle-même, ou dans sa vie intérieure, non seulement une âme, mais aussi un esprit incomparablement plus élevé que l'âme. Chacune de ces parties de l'être humain : esprit, âme et corps, a ses propres besoins. Le sentiment de besoin est la soif. Par conséquent, nous avons trois types de soifs : la soif corporelle – la soif charnelle, sensuelle, spirituelle et la soif spirituelle. Le premier, charnel, recherche les plaisirs terrestres et sensuels ; la seconde, spirituelle, recherche les bénédictions de la vie quotidienne, ou les bénédictions du monde ; le troisième, spirituel, cherche le spirituel, le céleste, ou Dieu et les biens divins. Ainsi, dans notre corps, il existe un besoin d'auto-préservation - manger, boire, dormir ; il y a un besoin de mouvement - de marcher, de travailler, de peiner, qui se transforme en un besoin de sentiments, de danse, etc. ; il est nécessaire d'utiliser les sens - regarder, entendre, toucher, sentir. Trois classes de besoins charnels : trois types de soifs sensuelles qui sont satisfaites par les choses sensuelles qui nous entourent. Celui qui s'occupe avant tout de satisfaire ces besoins se tient à la hauteur d'un animal : il se lève, se promène, parle, rêve, lit, mange, puis se rendort, marche, s'agite, bâille, écoute des discours creux et bavarde, et se rendort. C'est tout le programme de la vie sensuelle ! C’est vide, mais malheureusement un très, très grand cercle de personnes a sa place ici. La soif n'est étanchée ici que pendant quelques heures, puis elle reprend vie et ronge l'homme comme un ver. Il y a un besoin de connaissance dans l’âme ; Une personne veut tout explorer, découvrir scientifiquement, soit par la lecture, soit par ouï-dire. Chaque minute, vous entendez : qu'est-ce que c'est, pourquoi, comment et à quoi ça sert ? Cette curiosité est inhérente à chacun. Il y a un besoin d'entreprises ou d'affaires dans la maison, dans le secteur commercial, dans la vie militaire, universitaire, judiciaire, civile, urbaine ou rurale : il ne se passe pas une minute sans que quelqu'un ne pense à faire quelque chose et ne le fasse ; Après avoir fait une chose, il en entreprend une autre. C'est de l'entreprise, du soin et du souci. Il y a un besoin de se décorer soi-même, de décorer sa maison, de se meubler avec confort : il faut de bons meubles, des vêtements décents, de bonnes peintures, des sculptures coûteuses, de la musique, des chants, etc. - le paradis, voyez-vous, une personne veut planter autour de elle pour remplacer ce qui a été perdu... Ce sont ce qu'on appelle les plaisirs innocents. Il y a donc trois besoins dans l’âme : le besoin de connaissance, d’entreprise ou de soin, et la recherche des plaisirs esthétiques. Selon leur nombre, il y a en elle autant de soifs. Ici, la soif n'est jamais satisfaite, mais consume constamment une personne, malgré le fait qu'elle ne s'accorde pas une minute de repos. Dans l'esprit, il existe un besoin de contemplation de Dieu et des choses divines, satisfait par la connaissance du monde spirituel ; il y a un besoin de paix en Dieu, ou de paix de conscience, satisfaite par l'accomplissement de la volonté de Dieu ; il y a un besoin de communion avec Dieu, ou de dégustation de Dieu, satisfait par une disparition priante en Dieu. Par conséquent, il existe ici trois types de besoins ; selon leur nombre, il y a le même nombre de soifs dans l'esprit, c'est-à-dire la soif de renoncement priant à tout, la soif de paix en Dieu et la soif de contemplation de Dieu, qui, n'étant pas satisfaites, laissent la mélancolie, et lorsqu'elles sont correctement satisfaites, elles calment l'esprit et apportent la paix à l'âme et au corps, compensant leurs défauts par leur plénitude ou remplaçant leurs méthodes par les leurs ; par exemple, les plaisirs esthétiques - à travers les offrandes de prière à Dieu, la prévenance - à travers la paix de la conscience, une recherche infructueuse de la vérité à travers la science - à travers la contemplation de Dieu et des choses divines. Nous avons donc trois classes d’envies, et dans chaque classe il y a trois types ; tous donc neuf, et tous, comme avec neuf lèvres, crient sans cesse à l'homme : « J'ai soif ! Certaines personnes luttent toute leur vie pour étouffer ce cri et n'ont toujours pas le temps. Pourquoi? Parce que, tout d’abord, il répartit mal ces envies. Voyez comment cela se passe. Les besoins sensuels passent en premier – et ils suscitent davantage d’inquiétude ; alors les spirituels sont satisfaits dans une moindre mesure, et les spirituels sont relégués au second plan, et il s'avère qu'une personne a au-dessus de ce qui devrait être en bas, et vice versa. Et sous cette forme, essayer de satisfaire une personne revient à essayer de remplir un récipient d'eau et de le retourner. C'est pourquoi une personne n'a pas de contentement, n'est pas satisfaite, mais a soif et soif, malgré le fait qu'elle aspire constamment au contentement et parvient parfois à s'entourer de nombreux biens matériels. Par conséquent, quiconque désire la paix doit corriger une telle erreur, et il y aura une paix et une paix qui surpasse toute raison ; il faut, c'est-à-dire avant tout satisfaire l'esprit, l'élever à la communion avec Dieu, manger Dieu et contempler Dieu ; en outre, par la puissance de l'esprit et selon ses instructions et ses conseils, satisfaire les besoins mentaux et physiques. Dieu, la plénitude de toutes les bénédictions, ayant rempli l'esprit, déversera par lui des satisfactions supplémentaires sur les besoins de l'âme, sur ses connaissances, ses entreprises et ses plaisirs, et sur les besoins du corps, leur donnant mesure, poids et but. La règle de foi se compose des trois parties suivantes : connaître le contenu de la foi, percevoir ce contenu avec le cœur et introduire sa vie dans l’ordre indiqué par la foi. Ce sont des côtés et, en même temps, des degrés de foi, et ses traits caractéristiques, dont la présence indique la présence de la foi, et dont l'absence indique un départ d'elle. Le premier degré de la foi, ou son commencement, est la connaissance du contenu de la sainte foi. Si nous regardons toute la Révélation divine du début à la fin, alors dans notre esprit nous imaginerons toute l’économie de notre salut, ou tout le soin merveilleux de Dieu pour nous, avec lequel Il s’est plu à nous sauver, nous qui périssons. Cela a été prêché depuis le commencement du monde jusqu'à la venue du Christ, depuis la venue du Christ il est prêché jusqu'à nos jours, et depuis notre temps il sera prêché jusqu'à la fin du monde. Toute l'Écriture divine le proclame, toutes les écritures des pères l'enseignent, tous les grands hommes en ont été éclairés. Et tout esprit assoiffé de vérité ne trouve sa pleine satisfaction qu’en acceptant tout cet enseignement. La confession de foi, dont l'essence réside dans le Symbole, remet chaque objet à sa place et présente tout dans une telle harmonie que rien, même le moindre, ne peut être annulé sans tout bouleverser. Tout comme dans le monde visible le ciel est au-dessus de nous, la terre est au-dessous de nous, dans le ciel le soleil, la lune et les étoiles sont tous dans leur ordre, et sur terre tout autour de nous est dans un ordre strict, de même l’image globale de la vision de Dieu sur nous constitue notre atmosphère mentale, dans laquelle tout a sa place, tout a sa relation. Tout d’abord, chaque croyant doit reconnaître cela et le garder à l’esprit. « La foi vient de ce qu'on entend » (Rom. 10 : 17), et l'ouïe est annoncée par l'enseignement diffusé, qui est la base de la croyance. Sinon, en quoi pouvez-vous croire si vous ne connaissez pas l’enseignement ? Mais supposons que quelqu'un sache et contienne tout cela ; cela signifie-t-il qu'il a déjà une vraie foi ? Non, il ne s’agit ici que de la connaissance de la foi, mais pas encore de la foi. La foi commence à partir du moment où son contenu commence à pénétrer dans le cœur et y produit un sentiment correspondant. La foi est la perception des vérités salvatrices par le cœur, et puisque ces vérités ont un certain contenu, alors dans le cœur elles s'accompagnent de la découverte de certains sentiments. La confession de foi dit que nous qui sommes tombés devons périr et ne sommes sauvés que par la foi au Seigneur Christ ; que cet enseignement soit accepté par le cœur, alors que vivra une personne ? Il commencera à s’humilier comme quelqu’un qui n’a pas gardé son rang, comme quelqu’un qui a offensé Dieu et endommagé Son image en lui-même par toutes sortes de maux. Apprenant plus tard que ses péchés attirent la colère de Dieu, il commencera à craindre pour lui-même et pour son sort, comme une victime prête à subir un juste châtiment. En entendant la délivrance proclamée dans le Seigneur, il sera attiré vers Lui et, de toute la force de son espérance, désirera s'approprier le salut qu'Il accorde. Ainsi, celui qui a accepté le contenu de la foi avec son cœur sera dans un état de soif, de recherche et d’effort pour le Seigneur. "Une personne qui commence à croire", dit Saint Tikhon, "ne peut ressembler indécemment à une personne faible qui, voyant sa maladie incurable, désire et cherche un médecin habile, ou à un captif qui cherche un libérateur, ou à quelqu'un fuyant la peur et cherchant un lieu sûr et une protection." Mais même si un tel État existe, ce n’est pas tout ce qu’exige la règle de foi. Il faut, par l'action, entrer dans l'ordre de vie indiqué par la foi. La foi, par exemple, dit : vous êtes mauvais, repentez-vous et vous devez vous repentir ; la foi dit : arrêtez de pécher, et vous devez arrêter ; la foi dit : abandonnez-vous au Seigneur, et vous devez vous abandonner ; la foi dit : acceptez la grâce du Christ dans les sacrements, et vous devez l'accepter ; la foi dit : combattez les passions, et vous devez combattre ; en un mot, quoi qu'indique la foi, vous devez immédiatement tout introduire dans votre vie. Le fruit et la preuve de cela seront en réalité le ressenti et la mise à l’épreuve des actions salvatrices de la sainte foi. Une telle personne sentira que même si elle est pécheresse, elle ne périra pas, car elle est sauvée par le Seigneur, que même si elle est faible, elle ne succombera pas au péché par la puissance de la grâce reçue dans les sacrements ; que bien qu'il soit plus faible que ses ennemis, mais, étant sous la protection du Seigneur, qui l'a accepté sous son toit, il ne sera pas vaincu par eux ; que même s'il vit encore ici et qu'il est dans la pauvreté sur terre, il considère le Royaume des Cieux comme sien, par souci de communion avec le Seigneur, qui règne déjà au ciel. Il en est ainsi dans tout. Un trait caractéristique de ce degré de foi est que le croyant s'approprie tout ce que le Seigneur fait pour le genre humain comme si tout avait été fait spécifiquement pour lui. Celui qui a une vraie foi dans son cœur confesse avec l’Apôtre Paul : « Par la foi je vis le Fils de Dieu, qui m’a aimé et s’est livré pour moi » (Galates 2 : 20). Le Fils de Dieu a aimé le monde entier et s'est donné pour le monde entier, mais saint Paul, et avec lui tout croyant, s'approprie cet amour de Lui, cette bonne action de Lui. Une telle confession est le couronnement de la foi, mais elle n’est possible que si l’on accepte la justification, la sanctification, la renaissance et la purification par l’action elle-même. Ainsi, la règle complète de notre foi commence par la connaissance, passe par le sentiment et se termine par la vie, par celle-ci maîtrisant toutes les forces de notre être et s'enracinant dans ses fondements. « Et les petits vivront selon cette règle : paix et miséricorde soient sur eux » (Galates 6 : 16). En eux s'accomplit ce que le Seigneur a dit à propos de la maison bâtie sur le roc. N’essayez pas de renverser cela avec une quelconque spéculation : comme les coups de grains de sable sur un mur solide, tous ces perplexités et ces doutes sont pour l’âme du croyant. Il y a une réponse à toutes ces questions : je sais que la vérité est dans notre foi, parce que je fais moi-même l’expérience de son pouvoir de guérison. Un patient qui a été guéri par un médicament n’écoutera pas ceux qui lui critiqueraient ce médicament. Comment peut-il considérer que cela ne guérit pas alors qu’il en a reçu un soulagement ? Ainsi en est-il ici : celui qui a fait l’expérience de la puissance de la foi commencera-t-il à écouter les discours vains des érudits à la mode, se rebellant contre le Seigneur et contre le Christ ? «Voici la vérité», répétera-t-il à toutes les tentatives pour l'influencer, «voici est la vérité, car de cette manière j'ai reçu la puissance avec laquelle j'agis, sans aucune hésitation, j'ai guéri toutes mes infirmités et j'ai été amené à Dieu, la communion avec qui en Jésus-Christ est l'essence de ma vie spirituelle.» Pendant que l'âme apprend encore la foi, vous pouvez encore l'influencer avec des questions, même parfois des questions faciles à résoudre, et lorsqu'elle est guérie par la foi, alors les perplexités non résolues ne signifient absolument rien pour elle. Ainsi, une tige non déracinée est arrachée et emportée par un vent léger, mais un arbre enraciné ne craint pas la pression et une forte tempête. Le travail de prière est la première tâche de la vie chrétienne. Si le dicton « vivre et apprendre » est vrai par rapport à l'ordre habituel des choses, alors il s'applique à plus forte raison à la prière, dont l'action ne doit pas avoir d'interruption et dont l'étendue n'a pas de limite. Les anciens saints pères, se saluant lors d'un rendez-vous, ne posaient généralement pas de questions sur la santé ou quoi que ce soit d'autre, mais sur la prière : comment, disent-ils, ça se passe, ou comment fonctionne la prière. L’action de la prière était pour eux un signe de vie spirituelle, et ils l’appelaient le souffle de l’esprit. Il y a du souffle dans le corps – le corps vit ; Quand la respiration s'arrête, la vie s'arrête. Il en est ainsi dans l'esprit : il y a la prière – l'esprit vit ; pas de prière – pas de vie en esprit. Mais toute performance de prière ou de prière n'est pas une prière. Se tenir devant une icône dans une église ou à la maison et s'incliner n'est pas encore une prière, mais seulement un accessoire de la prière. Lire des prières de mémoire ou d'un livre ou écouter quelqu'un les lire n'est pas encore une prière, mais seulement un instrument de prière, ou une manière de la découvrir et de l'inciter. La prière elle-même est l'émergence dans nos cœurs de sentiments de respect les uns après les autres envers Dieu - sentiments d'abaissement de soi, de dévotion, d'action de grâce, de glorification, de pétition, de prosternation diligente, de contrition, de soumission à la volonté de Dieu, etc. Tout notre souci devrait être que pendant nos prières, ces sentiments et d'autres similaires remplissent notre âme de sorte que lorsque la langue lit les prières ou que l'oreille écoute et que le corps s'incline, le cœur ne reste pas vide, mais qu'il y ait en lui un sentiment dirigé vers Dieu. Lorsque ces sentiments sont présents, notre prière est prière, et lorsqu’ils ne sont pas là, alors ce n’est pas encore prière. Il semble que quoi de plus simple et de plus naturel pour nous, comme la prière, ou l’aspiration du cœur vers Dieu ? En attendant, cela n’arrive pas à tout le monde et n’arrive pas toujours. Il faut l’éveiller puis le renforcer, ou, ce qui revient au même, cultiver en soi un esprit de prière. La première façon d’y parvenir est de lire ou d’écouter la prière. Faites-le correctement, et vous susciterez et renforcerez certainement l'ascension de votre cœur vers Dieu, ou vous entrerez dans un esprit de prière. Nos livres de prières contiennent les prières des saints pères Éphraïm le Syrien, Macaire d'Égypte, Basile le Grand, Jean Chrysostome et d'autres grands livres de prières. Remplis d'un esprit de prière, ils ont exprimé en paroles ce qui était inspiré par cet esprit et nous l'ont transmis. Une grande puissance de prière se déplace dans leurs prières, et quiconque s'y plonge avec tout son zèle et son attention, en vertu de la loi de l'interaction, goûtera certainement la puissance de la prière à mesure que son humeur se rapproche du contenu de la prière. Pour que notre prière devienne un moyen valable pour cultiver la prière en nous-mêmes, nous devons l'accomplir de telle manière que la pensée et le cœur perçoivent le contenu des prières qui la composent. Voici pour cela les trois techniques les plus simples : ne commencez pas à prier sans préparation préalable, quoique brève ; ne le faites pas au hasard, mais avec attention et émotion, et ne reprenez pas vos activités habituelles immédiatement après avoir terminé vos prières. Supposons que la prière soit une chose courante parmi nous, mais on ne peut pas dire qu’elle ne nécessite pas de préparation. Par exemple, qu’y a-t-il de plus courant que de lire ou d’écrire pour ceux qui savent lire et écrire ? Cependant, même ici, lorsque nous nous asseyons pour lire ou écrire, nous ne commençons pas brusquement la tâche, mais hésitons plutôt un peu avant, au moins aussi longtemps qu'il est nécessaire pour nous mettre dans une position appropriée. Les actions préparatoires à la prière avant la prière sont d'autant plus nécessaires que l'activité précédente provenait d'un domaine complètement différent, et non de celui auquel appartient la prière. Ainsi, lorsque vous commencez à prier le matin ou le soir, attendez un peu, ou asseyez-vous, ou marchez, et essayez à ce moment-là de dégriser vos pensées, en les distrayant de toutes les affaires et objets terrestres. Pensez ensuite à qui est Celui vers qui vous vous tournez dans la prière, et à qui vous êtes qui devez maintenant commencer à vous tourner vers Lui dans la prière, et suscitez dans votre âme l'humeur correspondante d'abaissement de soi et de crainte respectueuse de vous tenir devant Dieu dans votre cœur. C’est là toute la préparation : se tenir respectueusement devant Dieu, une préparation petite mais significative. C’est là que commence la prière, et un bon début représente la moitié de la bataille. Après vous être ainsi établi intérieurement, placez-vous ensuite devant l'icône et, après avoir fait plusieurs révérences, commencez la prière habituelle : « Gloire à toi, notre Dieu, gloire à toi », « Roi céleste », et ainsi de suite - ne lisez pas à la hâte, mais plongez dans chaque mot et amenez la pensée de chaque mot au cœur, en l'accompagnant d'arcs. C’est en fait l’intérêt de lire une prière qui plaît à Dieu et qui soit fructueuse. Plongez, dis-je, dans chaque mot et amenez la pensée du mot dans votre cœur - cela signifie ceci : comprenez ce que vous lisez et ressentez ce qui est compréhensible. Aucune autre règle n’est requise. Ces deux « comprendre et ressentir », correctement réalisés, ornent chaque prière de toute sa dignité et lui confèrent tout son effet fécond. Vous lisez, par exemple : « purifiez-nous de toute souillure » - ressentez votre souillure, désirez la pureté et recherchez-la auprès du Seigneur, avec confiance en Lui. Vous lisez : « pardonne-nous nos dettes, comme nous pardonnons à nos débiteurs », et dans ton âme pardonne à tout le monde, et dans ton cœur, pour ceux qui ont pardonné tout et à tout le monde, demande pardon au Seigneur. Vous lisez : « Que ta volonté soit faite », et dans votre cœur vous confiez entièrement votre destin au Seigneur et exprimez votre volonté inconditionnelle de faire face gracieusement à tout ce qui plaît à Dieu. Si vous pensez, ressentez et agissez ainsi avec chaque verset de votre prière, alors vous aurez une vraie prière. Pour mieux réussir à prier correctement, procédez comme suit : 1) Ayez une règle de prière, avec la bénédiction de votre père spirituel, pas grande, mais que vous pourrez accomplir lentement dans le cours normal de vos affaires. 2) Avant de prier, lorsque vous avez plus de temps libre, lisez les prières qui font partie de votre règle ; comprenez complètement chaque mot et ressentez-le, afin que vous sachiez à l'avance ce qui devrait être dans votre âme et quels mots, et encore mieux, si vous mémorisez les prières prescrites. Lorsque vous faites cela, il vous sera facile de comprendre et de ressentir pendant la prière. Une difficulté demeurera : la pensée fugace continuera à s'écouler vers d'autres objets. Voici ce dont vous avez besoin : 3) Vous devez utiliser la tension pour maintenir votre attention, sachant à l'avance que la pensée va s'enfuir. Puis, quand elle s'enfuit pendant la prière, tournez-lui le dos, elle s'enfuit encore, tournez-lui encore le dos, et ainsi de suite à chaque fois. Mais chaque fois que vous lisez quelque chose alors que la pensée s'enfuit, et donc, sans comprendre ni ressentir, n'oubliez pas de le relire, même si la pensée s'enfuit plusieurs fois au même endroit, lisez-la plusieurs fois jusqu'à ce que vous la lisiez avec compréhension et émotion. Une fois que vous aurez surmonté cette difficulté, la prochaine fois, cela ne se reproduira peut-être plus, et si cela se reproduit, ce ne sera pas aussi fort. Mais il peut aussi arriver qu'un autre mot ait un effet si fort sur l'âme qu'elle ne veuille pas s'étendre plus loin dans la prière, et même si la langue lit les prières, la pensée retourne toujours à l'endroit qui a eu un tel effet sur elle : dans ce cas 4) Arrêtez-vous et ne lisez pas plus loin, mais restez avec attention et émotion à cet endroit, nourrissez votre âme avec cela ou avec les pensées qu'il produira, et ne vous précipitez pas pour vous arracher à cet état, donc si le temps est impatient, il vaut mieux laisser la règle inachevée et ne pas ruiner cet état. Il pourra peut-être vous éclipser à longueur de journée, tel un ange gardien. Ce genre d'influence bénéfique sur l'âme pendant la prière signifie que l'esprit de prière commence à s'enraciner, et c'est pourquoi nous devons maintenir un tel état, car c'est le moyen le plus fiable de nourrir et de renforcer l'esprit de prière en nous. Après avoir terminé votre prière, ne passez pas immédiatement à aucune activité, mais aussi, au moins pendant un petit moment, attendez et pensez que cela a été fait par vous et ce que cela vous oblige à faire, en essayant, si on vous donne quelque chose à ressentir pendant la prière, de le conserver après la prière. Cependant, si quelqu'un termine sa prière comme il le devrait, alors lui-même ne voudra pas immédiatement se préoccuper des affaires extérieures. Telle est la nature de la prière ! Ce que disaient nos ancêtres à leur retour de Constantinople : « celui qui a le goût du sucré ne voudra pas de l'amer », cela se réalise pour quiconque prie bien pendant sa prière. Goûter cette douceur priante est le but de la prière, et si la prière cultive l'esprit de prière, alors c'est par cette dégustation. Mais vous ne pouvez pas vous arrêter à la méthode initiale pour cultiver l’esprit de prière, c’est-à-dire accomplir des prières conformément à votre objectif : vous devez aller plus loin. Rappelez-vous comment ils apprennent, par exemple, les langues. Premièrement, ils mémorisent des mots et des figures de style à partir de livres, mais ils ne s'arrêtent pas là, mais essaient d'y arriver avec de l'aide, et arrivent en fait au point qu'eux-mêmes, sans l'aide de quelqu'un mémorisé, conduisent correctement un long discours dans la langue qu'ils apprennent. C'est ce que nous devons faire en matière de prière. Nous apprenons à prier selon les livres de prières, c'est-à-dire selon les prières toutes faites qui nous sont données par le Seigneur et les saints pères qui ont réussi dans la prière, mais il ne faut pas s'arrêter là. Nous devons aller plus loin et, après avoir appris avec notre esprit et notre cœur à nous tourner vers Dieu avec une aide extérieure, à faire des expériences et notre propre ascension vers Lui, à atteindre le point où l'âme elle-même, par sa propre parole, entre dans une conversation priante avec Dieu, monte elle-même vers Lui, s'ouvre à Lui et confesse ce qu'elle est en elle et ce qu'elle désire. Il faut y habituer l'âme, mais j'indiquerai brièvement comment réussir dans cette science. Et l’habileté de prier selon les livres de prières avec révérence, attention et émotion conduit au même résultat. Tout comme l'eau s'écoule d'elle-même d'un récipient débordant, ainsi du cœur, rempli de la lumière des sentiments par la prière, sa propre prière adressée à Dieu commencera à s'écouler de lui-même. Mais il existe également des règles spéciales orientées exclusivement vers cet objectif, dont doivent tenir compte tous ceux qui veulent réussir dans la prière. Pourquoi, dites-vous, depuis combien d'années d'autres prient selon les livres de prières, mais n'ont toujours pas de prière dans leur cœur ? Je pense, en passant, que ce n'est qu'à ce moment-là que les gens s'efforcent de monter vers Dieu, lorsqu'ils terminent la règle de prière, et ensuite, pour le reste de la journée, ils ne se souviennent même pas de Dieu. Par exemple, ils terminent leurs prières du matin et pensent que tout a déjà été fait par rapport à Dieu ; alors toute la journée est affaire après affaire, préoccupation après préoccupation, et pas un mot ou une mention de Dieu ; Peut-être que le soir (et même alors, Dieu merci), l'idée viendra qu'il faudra bientôt recommencer à prier. Il en résulte que même si le Seigneur donne un sentiment de bien-être le matin, celui-ci est noyé dans l'agitation et l'agitation de la journée. C'est pourquoi il n'y a aucune envie de prier le soir : une personne ne peut en aucun cas se contrôler pour adoucir ne serait-ce qu'un peu son âme, et la prière est généralement mal chantée et mal mûrie. C'est ce tort presque universel qui doit être corrigé, c'est-à-dire qu'il faut veiller à ce que l'âme non seulement se tourne vers Dieu lorsqu'une personne est debout en prière, mais que tout au long de la journée, aussi longtemps que possible, monte continuellement vers Lui et reste avec Lui. Nous parlerons de la façon de procéder la prochaine fois. Pour que l'âme puisse monter continuellement vers Dieu et demeurer avec Lui, il faut d'abord, tout au long de la journée, crier au Seigneur aussi souvent que possible avec des mots courts, en fonction des besoins de l'âme et de l'actualité. Par exemple, vous commencez quelque chose - dites : « Bénis, Seigneur » ; Lorsque vous avez terminé le travail, dites : « Gloire à toi, Seigneur ! » - et pas seulement avec la langue, mais avec le sentiment du cœur. Si une passion surgit, dites : « Sauve-moi, Seigneur, je péris » ; l'obscurité des pensées confuses se retrouve - criez : « faites sortir mon âme de prison ». De mauvaises actions arrivent et le péché y conduit - priez : « guide-moi, Seigneur, sur le chemin » ou « ne laisse pas mes pieds se troubler ». Les péchés suppriment et conduisent au désespoir - criez avec la voix du publicain : « Dieu, aie pitié de moi, pécheur ! Donc de toute façon. Ou dites simplement plus souvent : « Seigneur, aie pitié ; Dame Mère de Dieu, aie pitié de moi ; Ange de Dieu, mon saint gardien, protège-moi », ou criez avec un autre mot de prière. Essayez simplement de lancer ces appels aussi souvent que possible, en vous efforçant par tous les moyens pour qu'ils viennent du cœur, comme s'ils en étaient extraits. Lorsque nous faisons cela, nous aurons alors de fréquentes ascensions mentales vers Dieu à partir du cœur, des appels fréquents à Dieu, des prières fréquentes, et cette fréquence nous transmettra l'habileté d'une conversation intelligente avec Dieu. Mais pour que l’âme commence à crier ainsi, il faut d’abord qu’elle soit forcée de tout transformer en gloire de Dieu, chacune de ses actions, grandes et petites. C'est la deuxième façon d'apprendre à l'âme à se tourner plus souvent vers Dieu pendant la journée, car si nous mettons en loi le commandement apostolique « de tout faire pour la gloire de Dieu, même les fosses ou les fosses » (1 Cor. 10 :31), alors nous nous souviendrons certainement de Dieu dans chaque action, et nous nous souviendrons non seulement, mais avec crainte, de peur de faire du mal et d'offenser Dieu d'une manière ou d'une autre. Cela vous obligera à vous tourner vers Dieu avec crainte et à lui demander dans la prière de l'aide et des remontrances. Mais pour que l'âme fasse tout pour la gloire de Dieu comme elle le devrait, elle doit être préparée à cet effet dès le petit matin, dès le début de la journée, lorsqu'une personne se rend au travail et fait son travail jusqu'au soir. Cette ambiance est produite par la pensée de Dieu. C'est la troisième manière d'entraîner l'âme à se tourner fréquemment vers Dieu. La pensée pieuse est une réflexion respectueuse sur les propriétés et les actions divines et sur ce que leur connaissance sert et à quoi leur relation avec nous nous oblige, il y a une réflexion sur la bonté de Dieu, la justice, l'omnipotence, l'omniprésence, l'omniscience, sur la création et la providence, sur l'arrangement du salut dans le Seigneur Jésus-Christ, sur la grâce et la parole de Dieu, sur les saints sacrements, sur le Royaume Céleste. Quel que soit le sujet sur lequel vous commencerez à réfléchir, la réflexion remplira certainement l’âme d’un sentiment de respect pour Dieu. Commencez, par exemple, à réfléchir sur la bonté de Dieu : vous verrez que vous êtes entouré de la miséricorde de Dieu, tant physiquement que spirituellement, et vous tomberez devant Dieu dans un élan d’humbles sentiments d’action de grâce. Commencez à penser à l'omniprésence de Dieu - vous comprendrez que vous êtes partout devant Dieu et que Dieu est devant vous, et vous ne pouvez pas vous empêcher d'être rempli d'une peur respectueuse. Commencez à réfléchir sur l'omniscience de Dieu - vous réaliserez que rien en vous n'est caché aux yeux de Dieu, et vous déciderez certainement d'être strictement attentif aux mouvements de votre cœur et de votre esprit, afin de ne pas offenser de quelque manière que ce soit le Dieu qui voit tout. Commencez à réfléchir sur la vérité de Dieu, et vous serez convaincu qu’aucune mauvaise action ne reste impunie, et vous déciderez certainement de nettoyer tous vos péchés par une contrition sincère devant Dieu et par la repentance. Ainsi, quelles que soient les propriétés et les actions de Dieu sur lesquelles vous commencez à raisonner, une telle réflexion remplira votre âme de sentiments et de dispositions respectueuses envers Dieu. Elle oriente directement tout l’être d’une personne vers Dieu et constitue donc le moyen le plus simple d’habituer l’âme à monter vers Dieu. Le moment le plus décent et le plus pratique pour cela est le matin, lorsque l'âme n'est pas encore chargée de nombreuses impressions et préoccupations professionnelles, et précisément après la prière du matin. Lorsque vous avez terminé votre prière, asseyez-vous et, avec vos pensées sanctifiées dans la prière, commencez à réfléchir aujourd'hui sur une chose, demain sur une autre propriété et action de Dieu, et créez une disposition correspondante dans votre âme. Il n’y a pas beaucoup de travail ici, si seulement il y a de l’envie et de la détermination, mais il y a beaucoup de fruits. Lorsqu'une personne se consacre aux passions, elle ne les voit pas en elle-même et ne s'en sépare pas, car elle vit en elles et par elles. Mais lorsque la grâce de Dieu l'influence, il commence à distinguer en lui-même ce qui est passionné et ce qui est pécheur, l'admet, se repent et fixe l'intention de s'en abstenir. Le combat commence. Au début, cette lutte est menée par des actes, et lorsqu'une personne est sevrée de mauvaises actions, la lutte commence par de mauvaises pensées et de mauvais sentiments. Et ici, cela passe par plusieurs degrés, mais l'essentiel est le suivant : les pensées et les sentiments ne sont pas soudainement libérés des passions et du péché, mais en restent captifs même après que les mauvaises actions ont déjà cessé. Bien qu’il n’y ait pas d’actes pécheurs, l’âme pense aux choses pécheresses et se délecte des objets passionnés. Celui qui est zélé dans l’œuvre de son salut le remarquera maintenant. L'attention lui révèle constamment tout le réseau de pensées passionnées qui pullulent en lui. Remarquant cette discorde, il commence à chasser les mauvaises pensées et à supprimer les mouvements passionnés, apprend à reconnaître par quoi commence la pensée passionnée, comment elle s'insinue, comment elle captive et séduit l'âme, et, en même temps, apprend à la vaincre, la chasser et l'éteindre. La lutte continue, les passions s'arrachent de plus en plus du cœur, et il arrive même parfois qu'elles soient complètement arrachées. Ils sont expulsés... Attention ici, que signifie cette éjection des passions du cœur ? Les passions sont expulsées, mais la lutte ne s'arrête pas - elles sont expulsées du cœur, mais ne quittent pas notre nature et y restent. Un signe que la passion a été arrachée du cœur est lorsque le cœur commence à entretenir du dégoût et de la haine pour la passion. Mais quand une personne y parvient, cela ne signifie toujours pas que les pensées passionnées ne viennent plus et tentent de captiver son âme - non, et en même temps elles attaqueront et séduiront, bien que sans succès, car le cœur les frappe de haine et de dégoût dès la première fois. La passion s'est arrachée du cœur, mais elle est restée à côté de lui, elle est devenue en dehors de lui comme un tentateur. Supposons que cela soit fait avec deux, trois et toutes les passions que chacun a, comment pensez-vous que la personne en qui cela se produit en sera consciente et ressentira ? Pas autrement qu'impurs, car bien qu'il déteste les passions impures, il les voit toutes en lui-même : tantôt la vanité vient, tantôt la condamnation, tantôt la paresse, tantôt la luxure. Bien qu'il les chasse tous et les rejette, il ne peut s'empêcher de voir qu'ils sont en lui et que, par conséquent, il ne peut s'empêcher de se reconnaître impuissant face à eux. Un grand ascète, assis dans sa cellule, s'est condamné à haute voix pour divers péchés. Ses disciples derrière le mur l'entendirent dire : « Quoi, frère, as-tu déjà grondé ? », et peu après : « Il ne fait pas jour, pas l'aube, mais as-tu déjà mangé ? » ; puis : « Hé, tu es devenu juge et tu as jugé tout le monde », et ainsi de suite. Pendant ce temps, ce n'étaient pas vraiment des péchés, mais des pensées lui venaient, et il se considérait déjà comme impur, complice d'eux, pécheur, alors que selon sa vie stricte, il se tenait à un haut degré de perfection spirituelle. Il s'avère que plus quelqu'un est parfait dans la pratique, plus il se sent faible dans son cœur et se condamne dans la passion, même si les passions sont rejetées et détestées par lui. De plus, on peut même dire que c'est pourquoi il se reconnaît passionné, parce que les passions sont rejetées par lui, car jusqu'à ce qu'elles soient rejetées par le cœur, une personne admet à contrecœur qu'elle en est coupable, mais s'excuse quand même d'une manière ou d'une autre. Vous vous tenez devant la tombe de votre voisin – regardez et apprenez. Hier, ces yeux ont vu, ces oreilles ont entendu, ces lèvres ont parlé et le corps était en mouvement, mais l'esprit de vie est parti, et qu'est-ce qui est devant vous ?.. Souvenez-vous de chacun de ce moment et agissez comme le souvenir l'inspire. Aujourd'hui lui, demain nous : il n'y a qu'un seul chemin. Ne recherchez pas les plaisirs de la vue et de l’ouïe : demain l’œil se fermera et l’oreille cessera d’entendre. Ne laissez pas libre cours à vos bras et à vos jambes - demain la main de la mort les liera et vous serez vous-même enchaîné à un lit dont vous ne vous lèverez jamais. Ne désirez pas des habitations luxueuses et lumineuses - demain, c'est le genre de vêtements dont ils vous vêtiront et c'est le genre de maison qu'ils vous prépareront. Ne désirez pas les différences - elles ne resteront qu'un moment près de votre cercueil, comme si elles se moquaient de votre vanité. Ne vous attachez pas à la terre et à tout ce qui est terrestre - demain la faux de la mort coupera tous ces liens, et contre votre volonté et votre désir vous irez dans une direction différente, où tout le reste est contre le terrestre. Déplacez-vous là-bas à l’avance avec vos pensées et votre cœur, afin que lorsqu’ils vous emmènent dans cette région, vous ne vous retrouviez pas comme dans un lieu étranger, peu familier avec les coutumes de là-bas. Nous nous vantons souvent : « la Russie sainte, la Russie orthodoxe ». Oh, quand serions-nous et resterions-nous pour toujours saints et orthodoxes, ou du moins aimant la sainteté et l'orthodoxie ! Quelle garantie sûre d'indestructibilité nous aurions dans ces titres ! Sinon, regardez autour de vous. Ce qui est triste, ce n'est pas seulement la corruption des mœurs, mais aussi l'apostasie de l'image de la confession prescrite par l'Orthodoxie. Quelqu'un a-t-il déjà entendu des blasphèmes contre Dieu et son Christ en langue russe ? Et maintenant, non seulement ils pensent, mais ils parlent, écrivent et publient tant de choses contre Dieu que le tremblement et l'horreur envahissent l'âme. Alors, pensez-vous que ce sera en vain pour nous ? Non. « Celui qui vit dans les cieux nous répondra par sa colère et nous écrasera par sa fureur » (Ps. 2 : 4-5). Nous sommes emportés par l'Occident, mais en Occident le soleil de la vérité se couche déjà, et nous, l'Orient, devons rester dans la lumière, et non seulement nous éclairer, mais aussi briller pour tous. Il n’y a pas si longtemps, une coalition politique s’est formée contre nous ; nous avons tous fusionné en une seule pensée, en un seul désir - et la coalition n'était plus là. Faisons de même en matière de foi. Là-bas, en Occident, il existe une autre coalition dirigée contre notre sainte foi ; de mauvais enseignants surgissent les uns après les autres, des nuages ​​de faux enseignements avancent pour obscurcir le soleil qui nous éclaire. Oh, si Dieu permettait qu'en repoussant ces ennemis, nous nous fondions tous dans l'unanimité vivante de l'Orthodoxie et que, par nos efforts conjugués, nous balayions de la terre russe la poussière pernicieuse apportée de l'Occident ! Écoutez, les Anglais se distinguent désormais par leur fidélité aux principes de leur foi, mais que s'est-il passé avant ? Après tout, des enseignements impies ont commencé parmi eux - comment ont-ils réussi à se purifier ? Voici comment : lorsque les athées ont commencé à répandre leurs enseignements parmi eux, ils se sont tous soulevés - à la fois spirituels et laïcs, et encore plus laïcs, et à travers des conversations, des sermons, des réunions et des écrits, ils ont débattu de toutes les absurdités des combattants de l'Antéchrist, ont convaincu tout le monde de leur fausseté et ont ainsi sauvé la foi dans leur patrie. Cette méchanceté s'est transmise aux Français et aux Allemands, et c'est d'eux qu'elle vient jusqu'à nous et se disperse peu à peu loin de nous. Que devons-nous faire ? Le laisser comme ça ? Mais alors tout le monde sera endommagé dans sa foi. Nous devons élever en nous l’esprit de l’Orthodoxie et nous unir dans la rébellion contre toute façon de penser qui est en désaccord avec elle. Ce n'est qu'avec cela que nous repousserons les ennemis du Christ, tout comme nous avons reflété la coalition politique des ennemis de notre patrie. Gloire à Toi, Seigneur ! Sous le règne actuel, de nouvelles institutions se succèdent, toutes plus bénéfiques les unes que les autres. Sous leur influence, la Russie future se renouvelle, « comme la jeunesse d’un aigle » (Ps. 102 : 5). Mais selon le mode de vie du monde actuel, le mal est toujours mélangé au bien, et ici il faut regarder et voir, pour que, s'il est impossible de se passer du mal, alors au moins il soit si petit qu'il ne puisse pas nuire au bien. Aujourd’hui, nous ne lions pas nos pensées et ne les emmaillotons pas comme des enfants, mais cela ne signifie pas la permission de penser et d’écrire comme nous le souhaitons, mais seulement un encouragement à parvenir par nous-mêmes à la manière dont nous devrions penser et écrire. La norme est prédéterminée à cet effet et la permission de s'en écarter n'est pas donnée. En attendant, on peut ne pas comprendre cette bonne intention et lui laisser l’espace pour ne se laisser embarrasser par rien, ni terrestre ni céleste. L’envie de le faire est très tentante et peut se propager plus rapidement que n’importe quelle mode, et elle entraîne un abîme de mal. Il n’y a pas de force plus mauvaise que la pensée, débridée par quoi que ce soit. Nous devons donc veiller à ce que les pensées débridées n'envahissent pas tout le monde, et s'il n'est plus possible de se passer de cet ulcère, alors laissez-les être le moins possible exposés à son infection. De nouvelles façons d’accroître le bien-être de chaque individu et de sociétés entières sont désormais indiquées et privilégiées. Mais cela ne signifie pas qu'il doive être inclus dans la loi générale : « pour l'âme, mangez, buvez et réjouissez-vous » (Luc 12, 19), mais est seulement destiné à nous amener au point où nous pourrons satisfaire plus facilement et plus rapidement les besoins quotidiens, afin d'avoir plus de temps pour prendre soin de l'âme et la préparer à la vie éternelle. En attendant, cette bonne intention risque de ne pas être comprise. Vous pouvez devenir dépendant de certains biens terrestres et perdre tout goût pour les biens supérieurs. et le désir. Il faut donc veiller à ce que la passion des plaisirs sensuels n'envahisse pas tout le monde, et s'il n'est plus possible de l'éradiquer complètement, alors elle devrait percer timidement quelque part, comme un démon qui n'est que tolérable, et ne pas marcher la tête levée sous la grêle. Maintenant, une partie des soins personnels et de l'autonomie gouvernementale est donnée, mais cela ne signifie pas que la permission est donnée de faire tout ce que votre cœur désire, mais il est seulement donné de savoir que tout le monde ne vous garde pas, il est temps pour vous de penser à vous-même et de vous organiser selon un schéma commun, cependant, émanant d'un centre, qui oriente toutes les préoccupations et tous les travaux privés vers un seul et unit tout l'organisme d'État. En attendant, même cette bonne intention pourrait ne pas être comprise. Les expériences d’autonomie gouvernementale sous cette forme peuvent susciter des incitations à l’autonomie gouvernementale sans aucune restriction. Cette envie est également capable de captiver beaucoup et de se généraliser, puis de révéler de manière destructrice son exigence et sa force. Nous devons donc nous assurer qu'une liberté d'action débridée ne nous pénètre pas, et s'il est impossible de la noyer complètement chez chacun, alors de toutes les manières possibles, ne lui permettez pas de s'étendre, de se renforcer au point de prendre conscience de sa force. Qu'il se perde dans l'insignifiance devant la grande majorité de ceux qui se soumettent volontairement à la structure tracée par la seule Volonté la plus élevée. Tous ces dangers, bien sûr, sont encore à venir, mais si, sans y prêter attention, des pensées débridées, de la sensualité et de la liberté se développent rapidement en nous, alors cela portera ses fruits selon son espèce. Ne pensez pas que c'est l'habitude des anciennes méthodes d'enseignement moral qui vous oblige à dénoncer tout cela et que sa méchanceté est le rêve d'un mélancolique, habitué à tout regarder d'un air sombre depuis sa solitude cellulaire - non, regardez et vous verrez... Et combien ces sentiments sont mauvais, vous pouvez l'apprendre d'un peuple si récemment soumis aux effets destructeurs d'un déchaînement généralisé. Jusqu’à présent, il ne s’est pas rétabli ni ne s’est établi. Non, notre consolation ne réside pas dans le fait que toutes ces craintes sont vaines, mais dans cette foi dans la Divine Providence et dans le soin particulier de Dieu pour notre royaume orthodoxe, qui nous convainc que Dieu ne permettra pas que ce triple poison se répande sur nous, ni que ce serpent à trois têtes venu des abîmes nous domine. Et s'il arrive que ces éléments du mal se multiplient parmi nous et augmentent au point qu'ils peuvent être dangereux, Lui, le plus miséricordieux, nous mettra dans une telle combinaison de circonstances qui nous rendront complètement sobres et mettront toutes les forces et directions de notre esprit dans la mesure et l'ordre appropriés. Que signifient les paroles de l'apôtre : « Je ne vis pour personne, mais Christ vit en moi » (Galates 2 :20) ? Le fait qu'il n'a plus ses propres désirs et pensées, mais seuls les désirs et les pensées du Christ sont de qualité ; seules les puissances du corps et de l’esprit étaient les apôtres, et Christ en était l’agent. Comment est-ce arrivé ? C’est simple : l’apôtre a renoncé à sa propre volonté et s’est entièrement soumis à la volonté de Dieu. De même qu'une branche ne vit pas de sa propre sève, mais de la sève de l'arbre, de même nous, si nous voulons vivre vraiment, devons vivre non pas de notre propre mouvement, pour ainsi dire, mais de mouvements émanant du Christ Sauveur. Sa sainte volonté doit devenir la loi de notre vie, à l’exclusion de toute autre influence extérieure qui entre en nous et prend la qualité de loi dirigeante et déterminante. L'acte de détermination à une telle soumission à la volonté du Seigneur est notre greffe à Lui comme à l'arbre de vie, et rester dans une telle soumission, c'est demeurer en greffe à Lui, dans la communion de Sa vie, ou dans une telle relation avec Lui dans laquelle toutes les puissances divines, « jusqu'à la vie » (2 Pierre 1 : 3), se déversent sans entrave de Lui en nous. Disposez-vous de cette façon, et vous aurez de la force et de la force morale, du bien-être et de la fécondité de la vie ; et tout cela commencera à se produire de telle manière que vous ne saurez pas vous-même d'où vient tout, d'où vient cette prudence et cette ingéniosité dans les moyens, cette capacité à les gérer et à les exécuter en son temps, à sa mesure et à sa place. Le secret d'une telle vie est le suivant : lorsque l'obéissance à la volonté de Dieu est formée sans réflexion, alors « Dieu agit en nous pour vouloir et pour faire ce qui nous plaît » (Phil. 2 : 13), et où est Dieu - qu'est-ce qui n'est pas là ! Ainsi, si vous voulez une telle perfection et un tel bien, alors organisez votre vie de telle manière que chaque pas que vous faites, chaque action que vous entreprenez, interne et externe, soit l'accomplissement de la volonté de Dieu, un accomplissement conscient, mais inconditionnel et non réfléchi - et vous le recevrez. Et pour cela, faites ceci : regardez bien votre état et votre position, puis dépliez la parole de Dieu, sélectionnez-y toutes les règles qui, au-dessus des autres, concernent votre état et votre position, et déterminez avec elles comment vous devez agir et quelle disposition vous devez avoir dans tous les incidents de votre vie. Après avoir déterminé cela, décidez d'agir uniquement selon ce schéma, sans penser aux conséquences, en attachant même à la première décision le terme : « à la position de l'estomac », c'est-à-dire : même mourir, et ne pas s'écarter de la volonté consciente de Dieu. Par exemple, vous êtes mari et femme ; Regardez ce qui vous est prescrit par le Seigneur et organisez votre vie de cette manière : le mari aime sa femme, et la femme aime et obéit à son mari en toutes choses. Vous êtes mère et père ; regardez comment il vous est commandé d’agir dans la parole de Dieu et décidez d’agir fermement de cette façon et pas autrement. Vous êtes fils et fille ; Découvrez ce qui est écrit à votre sujet dans les Écritures, et cela vous fera du bien, et vous deviendrez des jeunes hommes et des vierges, honorables devant Dieu et devant les hommes. Ne vous laissez pas emporter par l’exemple des filles et des garçons émancipés et débridés qui se répandent désormais partout et sachez qu’il s’agit d’un mode de vie et d’un comportement impie, impie, maudit… Vous êtes le juge ; regardez, comme il est écrit dans la parole de Dieu d'exécuter les jugements, jugez ainsi ; vous êtes commerçant et commerçant ; regardez comment on vous dit de mener l'enchère, alors menez-la ; tu es un serviteur ; regardez ce qui est indiqué aux serviteurs et faites selon cela. En un mot, chacun découvre en détail quelles définitions de la volonté de Dieu s'appliquent à lui, et regarde votre vie à partir d'elles, peignez tout cela, comme dans un tableau, afin qu'il soit clair pour vous comment et de quelle manière accomplir la volonté de Dieu. Après avoir déterminé cette voie, décidez de le faire sans réfléchir et ne pensez pas particulièrement aux conséquences. C'est le trait distinctif de la véritable soumission à la volonté de Dieu, de sorte que, l'ayant connue, on agit sans réfléchir. Dans ce cas, dites-vous à chaque fois dans votre cœur : je sais que c'est exactement la volonté de Dieu ici, et je l'accomplirai certainement, et ce qui se passera ensuite n'est pas de mon ressort. Le Seigneur, qui a donné la loi, voit tout et pourvoit à l'avenir. Et quoi qu'il arrive, pour lequel vous connaissez avec certitude la volonté de Dieu, gardez toujours cela dans votre âme, et lorsque vous commencerez à penser aux conséquences, vous vous égarez certainement et faites une erreur. Supposons, par exemple, que vous soyez offensé ; la volonté de Dieu est connue : pardonne, eh bien, pardonne sans réfléchir, mais si tu commences à penser à ce qui en sortira, tu seras confus : tu commenceras à penser que tout le monde te considérera comme une personne molle, sans le sens de ta propre dignité ; aujourd'hui, disent-ils, un offensé, demain un autre offensera, et puis un troisième - il n'y aura tout simplement pas de vie ; Eh bien, vous direz : non, vous ne pouvez pas pardonner, vous devez vous défendre, et vous commencerez à vous lever, et le chaos s'ensuivra - et pourquoi ? Parce que la volonté de Dieu est violée, et pourquoi est-elle violée ? Parce qu’il a commencé à réfléchir aux conséquences. Mais dites tout de suite : je pardonne, Dieu l’a ordonné, et toute hésitation prendra fin. Après tout, dans le monde entier, il n’y a qu’un seul Maître de maison : le Seigneur. Il voit tout, et celui qui fait strictement sa volonté ne sera jamais oublié par lui. Prenez les saints martyrs ; Ils leur suggérèrent : soit renoncez au Christ, soit voici votre tourment ! Ils connaissaient la volonté du Seigneur dans ce cas : « Celui qui me reniera devant les hommes, je le renierai aussi devant la face de Dieu » (Luc 12, 9), et sans penser aux conséquences, ils avouèrent : nous sommes chrétiens et nous ne renierons pas le Christ, et nous avons courageusement enduré les tourments de toutes sortes. Et s'ils commencent à argumenter cela, disent-ils, quel terrible tourment vous ne pouvez pas supporter ; dans ma langue, disent-ils, je renoncerai, mais dans mon cœur je resterai chrétien, après quoi je me repentirai - eh bien, je n'aurais pas résisté. Et en effet, il y avait ceux qui étaient égarés du droit chemin par de telles pensées. Même aujourd’hui, de nombreux parents laissent leurs enfants se livrer à un comportement débridé, mais pourquoi ? Non pas parce qu’ils ne savaient pas ce qui devait les maintenir dans la crainte de Dieu, mais parce qu’ils ont commencé à spéculer sur ce qui en résulterait, sur ce qu’ils considéreraient comme nous, maintenant tout est ainsi… et des absurdités similaires. Ils se mirent à raisonner ainsi, renvoyèrent les enfants et les détruisirent. Et s’ils le faisaient tout de suite : ils ne se laisseraient aller à rien, d’aucune manière ; comme le Seigneur a ordonné de conduire les enfants, ainsi nous les dirigerons et ne nous écarterons pas d'un cheveu de la volonté de Dieu, et nous punirions strictement les enfants afin qu'ils n'osent pas penser à s'écarter en quoi que ce soit de la volonté de leurs parents, de l'ordre de la vie chrétienne - si, dis-je, les parents le faisaient, alors de tels outrages n'apparaîtraient pas parmi nous qui transformeraient bientôt notre pays en une parabole et un ridicule mondial. D’un autre côté, pourquoi les enfants se sont-ils livrés à un comportement débridé ? Parce qu'ils se sont mis à raisonner, ou plus précisément, non pas à raisonner, mais à se laisser emporter par le vent qui soufflait dans leur tête. Il leur semble qu'ils font preuve de Dieu sait quelle sagesse, mais en réalité ils ne font que répéter l'histoire de l'ancêtre, emportés par les apparences de l'omniscience. Que le Seigneur nous délivre de tels ordres : les parents du laxisme et les enfants du mauvais esprit de la propre volonté ! L'amour est la couronne de la vie chrétienne Un certain avocat s’est approché du Seigneur et lui a demandé : « Comment hériter de la vie éternelle ? Un avocat, c'est-à-dire une personne qui étudie la loi donnée par Dieu et s'appuie sur elle, aurait dû le savoir lui-même ; C’est pourquoi le Seigneur lui a demandé : comment est-ce écrit dans la loi, lis-le. L’avocat a lu : « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme, de toutes tes forces et de toute ta pensée, et ton prochain comme toi-même. » Alors le Seigneur lui dit : « Tu as bien répondu ; fais ceci et tu vivras », c'est-à-dire que sa réponse a confirmé et certifié qu'il n'est pas nécessaire de s'interroger sur un autre chemin vers la vie éternelle et le salut : il n'existe pas et ne peut pas exister. Aimez Dieu et votre prochain, c'est tout ! (Luc 10 : 25-28). Quel petit catéchisme ! Quelle loi simple ! Juste deux mots : aime Dieu, aime encore moins ton prochain - un mot : amour, car celui qui aime vraiment Dieu, en Dieu aime déjà son prochain, et celui qui aime vraiment son prochain aime déjà Dieu. Pourquoi, diront-ils, y a-t-il une telle complexité des affaires tant du côté de Dieu que du côté des hommes ? Pourquoi ces statuts, ces consécrations, ces sacrements, ce système considérable d'enseignements ? Pourquoi ces portes étroites et ce chemin étroit ? Pourquoi les exploits que doivent recevoir ceux qui s'efforcent d'entrer par les portes étroites, et toutes les armures que doivent recevoir ceux qui entrent dans le ventre, ces jeûnes, ces veillées, ces prières, etc. Ensuite, pour nous conduire à aimer. L’amour est lumière et fruit dans notre vie spirituelle et salvatrice. Beaucoup de travail, beaucoup d’actions doivent être accomplies pour porter ce fruit. De même que dans un arbre, le fruit est précédé par la couleur, la fleur par la feuille et les branches, les branches par le tronc, le tronc par la racine, la racine par la graine, et le temps qu'il faut pour qu'un arbre grandisse à partir de la graine et que l'arbre donne du fruit, ainsi dans la vie spirituelle - d'abord la graine de la parole salvatrice tombe sur le sol du cœur, de cette graine naît une pousse avec des feuilles et des branches, puis un arbre se forme, l'arbre donne du fruit, et ce fruit est l'amour. Elle est extraite de toute la composition des actes et des œuvres salvatrices, puis elle anime et accomplit tout. Oui, l'amour est le paradis, mais le paradis perdu. Vous entrez en vous et vous ne le trouvez pas là, vous voyez que cet arbre de vie ne pousse pas dans le champ du cœur. Pourquoi? Parce que le cœur est envahi par de mauvais arbres de passions qui noient l’amour. Là où est la passion, il n’y a pas de place pour l’amour. « L'amour... est miséricordieux » : qu'en sera-t-il dans le cœur quand il y aura une indifférence pétrifiée à l'égard de la souffrance des autres ? « L'amour... n'envie pas » : qu'en sera-t-il dans le cœur quand l'envie y habitera ? « L'amour... ne s'exalte pas et n'est pas fier » : comment peut-il être dans le cœur quand l'orgueil et la vanité y règnent ? « L'amour... ne cherche pas le sien » : qu'en sera-t-il dans un cœur dont le principe initial d'activité est l'amour de soi ? « L'amour... n'agit pas de manière outrageuse » : qu'en sera-t-il dans un cœur plein de passions d'outrage ? « L'amour... ne se réjouit pas du mensonge » : qu'en sera-t-il dans un cœur enclin à la calomnie, aux commérages et à la calomnie ? ( 1 Cor. 13 : 4-5 ). Déracinez d’abord ces mauvais arbres des passions, et à leur place poussera un arbre à plusieurs branches, donnant à la fois la couleur et le fruit de l’amour. Mais commencez simplement à éradiquer les passions, et vous entrerez inévitablement sur un chemin étroit et regrettable, vous serez confronté à la nécessité de revêtir toute l'armure des exploits et des épreuves, vous devrez passer par toutes les lois sanctifiantes, correctives et directrices de l'Église de Dieu, c'est-à-dire qu'avant d'entrer dans l'unité de l'amour, vous devrez entreprendre de nombreux travaux et consacrer vos forces à de nombreuses activités, traverser une forêt, pour ainsi dire, pour entrer dans un lieu joyeux parsemé de fleurs. clairière de l'amour. De toute évidence, le chemin pour y parvenir n’est ni proche ni facile. Par conséquent, en écoutant les divagations des nouveaux philanthropes, ne succombez pas frivolement au cri séduisant : "Tout, disent-ils, partez ! L'amour seul suffit !" Attendez de tout jeter. D'abord, parcourez patiemment tout ce qui vous est offert par les règles de la vie pieuse dans la Sainte Église, du plus petit au plus grand, grâce à cela vous n'atteindrez que le véritable amour. Quand le véritable amour viendra, il vous apprendra lui-même quoi faire de tout ce que la philanthropie immature et inexpérimentée considère comme inutile. Si notre parole était si forte qu'il suffisait de dire : désormais j'aimerai Dieu et mon prochain - et l'amour régnerait immédiatement dans nos cœurs, ce serait bien, mais en réalité, pour l'essentiel, c'est complètement différent. La pensée et la langue disent : j'aimerai, mais le cœur va à l'encontre de ces paroles et de ces pensées, et lorsque des actes d'amour se présentent, il les refuse, même dans les moments d'enthousiasme pour les idées philanthropiques. Pourquoi est-ce ? Parce qu'un tel cœur est tempéré par l'égoïsme, l'orgueil, la sensualité, l'intérêt personnel, qui ne peuvent être chassés par les seules phrases nouvelles. C'est pourquoi l'apôtre, lorsqu'il écrit sur l'amour, dit : recherchez l'amour (1 Tim. 6 :11), c'est-à-dire luttez intensément pour l'amour, ou : « acquérez l'amour » (Col. 3 :14) - utilisez, c'est-à-dire un travail intense pour l'acquérir et priez pour que Dieu vous donne l'esprit d'amour (2 Tim. 1 :7), car « l'amour vient de Dieu » (1 Jean 4 :7), « répandu dans nos cœurs par les saints de l'Esprit » (Rom. 5 : 5), et le don de l’Esprit doit être gagné et attiré : vous ne pouvez pas y parvenir avec des mots seuls. Avons-nous de l'amour pour Dieu ou pas ? Pour répondre à cette question, entrons en nous-mêmes, regardons autour de nous et recherchons des signes simples et proches de tous par lesquels nous pourrions juger avec précision. Celui qui aime quelqu'un n'a rien à dire que sur la personne ou l'objet qu'il aime ; Peu importe qui il rencontre, soit il commencera directement à parler de lui, soit il lui apportera bientôt une conversation mutuelle. Il en est ainsi ici : celui qui aime Dieu ne parle volontiers que de Lui, ne dirige sa conversation que vers Lui, et quand il commence à parler de Lui, il ne peut s'arrêter de parler ; il aime seulement être là, où l'on parle de Dieu et de ses œuvres, mais là où l'on parle du cinquième, du dixième, il s'ennuie terriblement. Au contraire, celui qui n’aime pas Dieu ne parlera pas de Lui lui-même et fuira même ceux qui aiment parler de Lui. C'est une autre affaire quand ils parlent des affaires quotidiennes, du commerce, de la justice, de l'armée, peut-être des scientifiques, mais pas à la manière de Dieu, là, il est son propre homme, et là où ils sont engagés dans l'actualité, la mode, les potins, les potins et les jeux de cartes, alors vous ne pouvez pas l'attirer hors de là. Une telle personne est inépuisable lorsqu'elle parle de quelque chose de vide, vain et mondain, et dès que l'affaire touche Dieu et le salut de l'âme, elle dira à contrecœur deux ou trois mots - et c'est tout, ou même simplement gardera le silence. Après tout, de l'abondance du cœur, la bouche dit : ce dont le cœur est plein, il y a beaucoup de mots. Regardons et réfléchissons maintenant à ce en quoi consistent nos conversations, et cela nous révélera si nous avons de l'amour pour Dieu ou non. Celui qui aime quelqu'un se précipite volontiers là où il espère soit rencontrer le plus aimé et le plus proche de lui, soit recevoir des nouvelles de lui, soit attaquer quelque chose qui lui rappelle. Il en est ainsi ici : celui qui aime le Seigneur se précipite volontiers vers l’église de Dieu, où le Seigneur révèle sa présence particulière, où les croyants entrent en communication étroite avec les saints de Dieu, qui se présentent à leurs yeux et entendent la parole à son sujet. Celui qui aime le Seigneur, cherche à participer aux Saints Mystères, s'efforce avec effort de parcourir l'ensemble des rites et des prières de l'église, car il y sent une trace du parfum du Christ, il se sent doux et chaleureux dans l'église, comme dans la maison de son père, il se précipite volontiers vers le début du service et franchit avec une certaine tristesse le seuil de l'église à la fin. Et celui qui n’aime pas le Seigneur ne peut être invité à l’église de Dieu. Quand d'autres y vont, soit il reste à la maison, soit il se promène, soit il se précipite au théâtre et à une fête, et s'il va à l'église, ce n'est pas pour le début du service et non pour prier, mais pour se divertir et rencontrer des amis. Et il jeûne et communie une fois par an, mais par nécessité, en raison d'une coutume acceptée, juste pour « lire son jeûne », mais il n'y a rien à dire sur les autres prières : elles ne sont pas écrites sur lui. La simple pensée de l’Église et de tout ce qui est ecclésiastique refroidit une telle personne. Asseyons-nous maintenant et réfléchissons à notre attitude envers l’Église et toute sa structure, et nous verrons si nous aimons Dieu ou non. Il ne fait rien : soit il rêve à des bagatelles, soit il réfléchit à un projet quotidien, soit il lit des bêtises comme un roman. Regardons autour de nous à quoi nous ressemblons à cet égard et voyons si nous aimons Dieu ou non. Mais n'étendons pas plus loin. Et ces signes suffisent pour voir si nous aimons ou non le Seigneur et ainsi soit nous consoler, soit prendre soin de notre âme. Celui qui croit et confesse que Dieu, un par essence, est triple en personnes - Père, Fils et Saint-Esprit, et que ces trois ne sont pas les noms d'une seule et même personne ni les noms d'actions différentes d'une même personne, mais trois hypostases d'une seule Divinité - il est à nous. Celui qui croit et confesse que ce Dieu trinitaire, tout parfait, par sa libre volonté, sans aucune nécessité interne ou externe, a créé ce monde en six jours avec sa seule parole, sans se confondre avec elle, mais en restant en lui-même entier et immuable, bien qu'il soit omniprésent et accomplisse tout, il est à nous. Qui croit et confesse que le Dieu tout bon, ayant créé le monde, ne l'a pas laissé à la merci du destin et ne l'a pas enchaîné avec les liens d'une nécessité inexorable, mais avec la même liberté et la même puissance avec lesquelles il l'a créé, et le gouverne et prend gracieusement soin de chaque créature, et en particulier des créatures rationnelles, dirigeant librement tout vers ses bons objectifs, sans être contraint par les lois de la nature, qui elles-mêmes ne sont rien d'autre que l'expression de sa volonté, et sont donc entièrement soumises à sa liberté. l'ordre et le changement là où Sa sagesse infinie l'exige - c'est le nôtre. Qui croit et confesse que nous, ayant été créés pour une communion constante avec Dieu et une félicité immuable avec Lui, dans nos premiers parents, en violant Ses commandements, nous nous sommes éloignés de Lui, avons attiré sur nous Sa juste colère et sommes tombés sous un châtiment temporaire et une condamnation éternelle, et que par conséquent tout mal visible et vécu par nous, interne ou externe, n'est pas notre état naturel ou une conséquence de nos limitations, mais est le fruit direct du péché, du châtiment, seulement par la grâce de Dieu, converti en un instrument de purification pour nous, sous le condition de foi, de repentance et d’humble soumission à la volonté de Dieu, qui est la nôtre. Celui qui croit et confesse que le Seigneur, mû par l'amour, ne tolère pas sa création bien-aimée - l'homme périssant dans cette situation difficile, a daigné descendre sur terre, prendre sur lui la nature humaine, satisfaire la vérité de Dieu par sa souffrance et sa mort et, après la résurrection, est monté au ciel et s'est assis à la droite de Dieu le Père, a de nouveau ouvert à l'homme le libre accès à une communication vivante avec Dieu - il est à nous. Qui croit et confesse que toutes les « puissances divines réparatrices... même pour la vie et la piété » (2 Pierre 1 : 3), ont été placées par le Seigneur dans sa Sainte Église comme notre seul médecin et agissent en elle par le Saint-Esprit au moyen des saints sacrements et d'autres institutions sanctifiantes sur tous ceux qui les approchent avec un cœur ouvert dans la foi, et qu'il n'y a pas d'autre moyen de recevoir les puissances de la grâce, et il ne peut y en avoir, peu importe ce que les esprits rêveurs auraient pu planifier et rêver d'être inspirés, celui-là est le nôtre. Qui croit et confesse que quiconque cherche le salut doit d’abord se repentir avec la ferme détermination de ne plus pécher, même si cela lui coûte la vie ; puis procéder au sacrement de communion pour recevoir la grâce pour fortifier ses forces naturelles pour le bien, puis aller le plus loin possible sur le chemin des commandements du Christ parmi toutes les institutions sanctifiantes et les prières de l'Église, essentielles pour allumer en nous l'esprit de grâce, sous l'influence des exploits d'abnégation pour mortifier les passions, jusqu'à ce qu'enfin on atteigne la région lumineuse de l'impartialité et de la pureté, « à la mesure de l'âge de l'accomplissement du Christ ». (Eph. 4:13), - celui-là est le nôtre. Celui qui croit et confesse que ceux qui suivent ce chemin, entrant en communion avec Dieu, entrent en même temps en communion avec le monde invisible - les anges et tous les saints qui ont plu à Dieu avant eux, et, recourant à leur intercession, reçoivent d'eux, et surtout de notre Très Pure Dame Théotokos et toujours Vierge Marie, notre tout-puissant intercesseur et intercesseur, une aide opportune - il est à nous. Celui qui croit et confesse que, à cause du péché originel, l'âme sera séparée du corps par l'action de la mort et restera dans cette séparation jusqu'à la résurrection et au jugement futurs, soit nourrie de l'espérance de la béatitude éternelle, si elle suivait la volonté de Dieu en tout, soit languissante dans la crainte d'un tourment éternel, si elle résistait aux commandements du Seigneur, il est à nous. Celui qui ne croit pas à la Sainte Trinité et pense que le Père, le Fils et le Saint-Esprit ne sont pas les personnes d'une seule Divinité, mais seulement les noms d'une seule personne, n'est pas le nôtre. Celui qui rejette la créativité divine et la Providence et adhère à la conviction que le monde avec toutes les créatures qu'il contient s'est produit spontanément et est gouverné par lui-même n'est pas le nôtre. Celui qui ne croit pas en la Sainte Église comme un seul médecin, contenant en elle tous les pouvoirs qui nous restaurent, et qui considère ses saints sacrements et ses moyens sanctifiants comme de simples rituels sans force intérieure, n'est pas le nôtre. Celui qui rêve de recevoir la puissance sanctifiante de la grâce de Dieu d’une manière cachée et invisible, et non de la manière offerte à la Sainte Église, n’est pas le nôtre. Celui qui évite la communion avec les saints et rejette avec mépris leur intercession et leur intercession, ainsi que les actions destructrices des esprits de méchanceté dans les hauts lieux, n'est pas le nôtre. Celui qui ne reconnaît pas la nécessité de l'ascétisme et de toutes sortes d'abnégation, se trompant lui-même avec le faux espoir d'unir l'esprit du Christ à l'esprit du monde, n'est pas le nôtre. Celui qui nie la spiritualité de l'âme, son immortalité, la résurrection future de nos corps et la récompense éternelle de chacun de nous selon nos actes n'est pas le nôtre. Celui qui viole ouvertement et secrètement les statuts de l'Église de Dieu, qui ne considère pas nécessaire d'observer les jeûnes, la confession et la communion, qui n'honore pas les fêtes et les dimanches saints, ou au lieu de les honorer correctement, se livre à des divertissements et des divertissements fous, n'est pas le nôtre. Celui qui, avec une audacieuse justification, ne préserve pas la pureté avant le mariage et la fidélité au conjoint après le mariage, en inventant une autre forme de cohabitation au lieu de celle bénie de Dieu, n'est pas le nôtre. En général, celui qui se laisse emporter lui-même et entraîne les autres avec une volonté propre indomptable dans sa façon de penser et ses règles de vie n'est pas le nôtre. Maintenant, chacun de vous applique tout cela à lui-même et, la main sur le cœur, répondez à la question : « Êtes-vous à nous ou êtes-vous notre adversaire ? (Josué 5:13). Que veulent les soignants ? Ils veulent éclairer l'esprit et former le cœur des animaux de compagnie. Où sont les bases solides et les outils efficaces pour les deux ? Je réponds de manière décisive : nulle part, comme en notre Seigneur Jésus-Christ, « qui nous a donné de Dieu la sagesse, la justice, la sanctification et la délivrance » (1 Cor. 1 : 30), c'est-à-dire dans la sainte foi qu'il nous a donnée, avec toutes ses institutions salvatrices. Que signifie éclairer l’esprit ? Cela signifie - y imprimer des concepts solides sur tout ce qui existe et se produit, à savoir le concept de ce qu'est Dieu, de quelles sont ses propriétés, dans quelle relation il a daigné se placer dans le monde et en nous ; qu'est-ce que ce monde, d'où vient-il, qu'est-ce qui le maintient ensemble et où il est mené ; ce que nous sommes nous-mêmes, pourquoi nous sommes ici sur cette terre, ce que signifie notre état de mi-lumière et mi-obscurité, ce qui nous attend dans le futur, et ainsi de suite. La totalité de ces connaissances constitue la sagesse que l’homme a toujours activement recherchée et qu’il recherche. Et celui qui sait vraiment tout cela n’est pas injustement appelé éclairé, comme voyant tout sous une lumière claire. Il convient de noter que ces concepts sont des réponses à des questions qui nous préoccupent. Il n’y a personne qui n’en soit pas dérangé, et il n’y a personne qui ne les résolve d’une manière ou d’une autre. Mais leur solution réelle, la plus rassurante et la plus correcte, est contenue dans la Révélation de Jésus-Christ et enseignée par la Sainte Église. Selon son enseignement, Dieu est un Esprit tout à fait parfait, un en essence et triple en personnes, le Créateur du monde et le Pourvoyeur de tous ; le monde est une création de Dieu, appelée à l'existence par la seule parole du Tout-Puissant et contenue par la parole de sa puissance, liée en tout par des lois immuables, à chaque instant, par la volonté de Dieu, prête à se soumettre et ceux qui se soumettent ; l'homme est une créature rationnelle, pleine de perfection au début, puis déchue et bouleversée, maintenant restaurée par le Seigneur Jésus-Christ dans la Sainte Église par la grâce du Saint-Esprit et, finalement, devant apparaître dans une nouvelle gloire au siècle prochain pour la foi et l'œuvre de bonnes actions, et ainsi de suite. Quels concepts lumineux, sublimes et féconds ! Et c’est en vain que l’esprit entreprend de les résoudre, même par lui-même. Les expériences de ses décisions avant la venue du Christ Sauveur dans le monde et les expériences actuelles en Occident parmi ceux qui ont rejeté le bon joug de l'obéissance à la parole d'un faux Dieu, nous convainquent concrètement à quel point il est faible à cet égard, combien plus semblable à lui dans ce cas, ainsi que dans bien d'autres choses, reste pour toujours un étudiant et n'ose pas monter à la chaire d'enseignement, c'est pourquoi nous rejetons très soigneusement et intelligemment toutes ses absurdités. Que reste-t-il aux éclaireurs de l’esprit ? Non pas pour inventer, mais pour prendre des vérités divines toutes faites et les imprimer dans l'esprit des enfants, puis sur eux, comme sur des fondations, pour construire tout l'édifice de la connaissance, ou tout le corps des sciences. Quelle fermeté, quel courage acquiert un esprit ainsi éclairé ! Comme toute la somme des connaissances est forte en lui, imprégnée d'un seul esprit et d'un seul principe ! Que signifie former un cœur ? Cela signifie - éveiller les exigences cachées dans notre nature, transformer les sentiments et les dispositions, établir les principes et les règles de la vie, de sorte que plus tard, de tous ceux qui les possèdent, on puisse dire : « Voici un homme parfait ! Comment faire cela ? Il semble à beaucoup que le développement suffit pour cela : développer, disent-ils, la nature. Tout comme d'une graine qui a végété et s'est ouverte, émerge une plante ou un arbre, parfait en son genre, de même une personne émergera parfaite si elle développe tout ce qui est caché dans sa nature. Apparemment, quoi de plus raisonnable et de plus approfondi qu’une telle position ? Mais ce qui se passe n’est pas du tout celui attendu. Par exemple, en développant le côté esthétique, ils entourent l’animal d’objets élégants et lui apprennent à pratiquer les arts. Petit à petit, le goût se révèle, mais en même temps diverses sortes de luxure se manifestent, et de plus, sous des formes très disgracieuses. Pour vous apprendre à vous comporter dignement, introduisez votre animal dans la société et apprenez-lui toutes les techniques d'un traitement décent. Dans une certaine mesure, l'objectif est atteint, mais en même temps l'orgueil, l'arrogance, la volonté personnelle, l'inaccessibilité, le mépris de l'inférieur et la bassesse devant le supérieur sont introduits. On leur apprend à s'engager dans divers types d'entreprises et d'activités, et en cela il y a du succès, mais l'intérêt personnel, l'intérêt et la cruauté ne se développent pas avec moins de succès. Il en est ainsi dans tout. Qu'est-ce que cela signifie? Si la bonne graine n’est pas semée, alors pourquoi y a-t-il de l’ivraie ? Parce que la graine de notre nature a été endommagée par la chute et que de nombreuses choses contre nature et contre nature y ont été greffées, ce qui, cependant, avec le naturel, montre le droit à la satisfaction, se cachant derrière l'apparence du naturel. C'est pourquoi, là où ils développent sans discernement tout ce qui se trouve chez une personne, ainsi que ce qui lui est apparenté, ils développent aussi ce qui ne lui est pas apparenté, et dans notre nature il existe de nombreux parasites qui étouffent et dessèchent souvent les branches naturelles. Cela signifie qu’il n’est pas nécessaire de tout développer, mais que certains doivent être développés, tandis que d’autres doivent être supprimés et éradiqués. C’est donc là toute la difficulté de l’éducation et de l’éducation ! Nous n’avons pas d’yeux ni d’instruments visuels pour distinguer les fils fins et entrelacés du naturel et du contre-nature, et même s’il était possible de les distinguer, nous n’avons pas d’outil ou de couteau anatomique pour séparer les uns des autres. Mais même si tel était le cas, il n’y a aucune force pour renforcer et raviver ce qui nous ressemble et noyer ce qui ne nous ressemble pas. Par conséquent, tant que nous sommes seuls, avec nos propres moyens, nous ne pouvons pas espérer un succès durable dans la formation du cœur. C'est ici que l'éducateur prudent éprouve un besoin extrême d'une aide surnaturelle. Et c'est prêt - dans l'Église de Dieu et ses saints sacrements et toutes les institutions sanctifiantes. La grâce divine, communiquée et réchauffée par eux, pénétrant en nous, sépare ce qui nous est apparenté de ce qui ne l'est pas et, s'unissant au premier, le fortifie et le ravive, et retranchant le second, le dessèche et le détruit. C'est pourquoi celui qui grandit sous leur influence, sans aucun effort particulier de la part des parents ou des éducateurs, à l'exception des inévitables avertissements, apparaît en entrant dans le champ d'activité avec des sentiments et des dispositions purement humains, ou, ce qui revient au même, véritablement chrétiens, sans un mélange de vilaines contre-natures qui humilient l'humanité. Ainsi, s’ils veulent disposer de moyens puissants et efficaces pour l’éducation du cœur, qu’ils maintiennent ceux qui sont instruits sous l’influence des sacrements salvateurs de l’Église et de tous ses rites sanctifiants – et leur œuvre sera couronnée d’un plein succès. Qu'ils ne éloignent pas les enfants de l'Église et de l'Église, des prières, du jeûne, du jeûne, de la confession et de la communion, de la célébration des vacances et de la visite des sanctuaires - alors vous pouvez être sûr qu'à la fin du cours d'éducation, l'âme de l'animal, comme une pure vierge, sera présentée au Christ, préparée à toute bonne action. C'est tout le programme éducatif ! Imprimez les vérités de la foi dans l'esprit, en les plaçant comme gestionnaires de toutes les autres connaissances et concepts, et conduisez les enfants de manière constante selon les instructions de notre mère protectrice - l'Église, et les enfants en sortiront, forts d'esprit et gentils de cœur, gentils avec une bonté durable et inébranlable. Là où dans n'importe quelle branche de la connaissance sont admises des conceptions contraires aux vérités de la foi, elles assombrissent l'esprit de ceux qui sont instruits et l'affaiblissent par un mélange de mensonges, et là, en outre, elles les éloignent d'une manière ou d'une autre de l'Église, elles gâtent le cœur, permettant aux sentiments et aux dispositions passionnées contre nature de s'y ouvrir et de se renforcer. Il existe un test des Écritures qui ne vaut rien ; c'est une curiosité stérile de l'esprit. Comment pouvez-vous le savoir ? Mais voici comment : si vous voyez que toutes les pensées qui naissent en vous, comme des bulles de savon, bien que rouges en apparence, sont vides et éclatent bientôt au contact léger de l'air d'un raisonnement sain, alors sachez qu'elles sont l'œuvre d'une vaine curiosité. Et si vous constatez que de telles pensées siègent dans le cœur et s'y pressent, l'écrasent, l'écrasent ou l'étendent, se réjouissant d'espoirs surnaturels, alors elles ne sont pas une question de vaine curiosité, mais une vérité découverte par l'expérience. Pour d’autres, tester les Écritures peut être une grande tentation. Vous serez surpris, mais c'est ainsi. Abba Serid a un jour battu Dosifei parce qu'il commençait à se demander inutilement ce que cela signifiait, pourquoi c'était écrit de cette façon et pas autrement. Voici un autre exemple : à Philippes, il y avait une jeune femme qui avait un esprit curieux, et l'apôtre Paul l'a chassée. Dans la Philokalie de Philothée et Diadochos, il est considéré comme méchant lorsque l'attention et la prière sont distraites par le désir ou l'envie de théologiser, et ailleurs, on trouve de nombreux conseils similaires concernant la mise à l'épreuve des Écritures. Comment sont nés les hérétiques ? Chacun d’entre eux est issu de la torture des Écritures. Il s’avère qu’il s’agit d’une arme à double tranchant et nous devons donc la manipuler avec précaution. Un chrétien orthodoxe lit la parole de Dieu, et les vérités qu'elle contient directement sont imprimées dans le cœur, sans déplacer ses pensées au-delà du contenu et sans élever son esprit de manière dominante et arbitraire au-dessus, mais en le subordonnant humblement. S'il rencontre quelque chose d'incompréhensible, il cherche une solution non pas dans son propre esprit, ni dans ses suppositions, mais chez le gardien commun de toute vérité - l'Église, à la recherche d'une solution toute faite, reconnue par tous et offerte à tous par la Sainte Église. Par exemple, l'Évangile dit : « tu es Pierre, et sur cette pierre » et ainsi de suite (Matthieu 16 :18). On ne voit pas comment l'Église peut être fondée sur Pierre, alors que son fondement est notre Seigneur Jésus-Christ et, de plus, tel qu'il ne peut y avoir d'autre fondement. Sans plus tarder pour résoudre cette perplexité, tournez-vous vers l'Église, et elle vous dira qu'ici le mot Pierre ne signifie pas la personne de l'Apôtre Pierre, mais une ferme confession de foi au Seigneur Jésus-Christ. Cette fermeté a transformé chaque martyr en pierre : ils battent et battent, mais ils ne briseront pas. Mais les catholiques ont commencé à chercher des solutions dans leur propre tête et ont fini par se tourner vers le pape. Si un passage de l'Écriture suscite une pensée et que cette pensée, à son tour, commence à tirer des conclusions qui se pressent irrésistiblement dans l'esprit - rien : l'orthodoxe n'y est pas opposé, mais il traite seulement ces conclusions, ses créations, non pas comme ses propres enfants, mais comme des beaux-enfants : il les soumet à l'épreuve, les insère dans l'ensemble des vérités de la sainte foi contenues dans le catéchisme orthodoxe, et regarde si elles s'y conforment et si elles ne s'y adaptent pas. en les adhérant ou en les contredisant, il les chasse de sa tête, comme des enfants illégitimes. S'il ne peut pas faire lui-même cette comparaison, il se tourne alors vers des enseignants actuels ou anciens et les interroge. Les non-orthodoxes n’agissent pas de cette façon. Certaines pensées apparaîtront dans sa tête - bonnes ou mauvaises, il n'en a pas besoin, tant qu'elles les aiment - il commence à fouiller dans les Écritures et à en chercher la confirmation. Dans une telle humeur, bien sûr, chaque ligne et même chaque dicton qui indique légèrement les rêves du chercheur est considéré comme une preuve. De cette manière, plusieurs textes sont rassemblés, des interprétations arbitraires leur sont attachées, puis une conclusion est tirée, c'est-à-dire la pensée qui est née dans la tête avant de lire l'Écriture, et, enfin, l'exclamation : « C'est ce qu'enseigne toute l'Écriture ! C'est ainsi que se sont formées toutes les hérésies, comme le protestantisme, comme la papauté, à la seule différence des premières que les secondes fouillent encore dans les saints pères et les violent. Vous demandez : la vie véritablement chrétienne de chacun commence-t-elle par un tournant aussi douloureux, comme le montre la lutte contre le péché ? Et vraiment, celui qui n’a pas connu un tel tournant n’a pas encore commencé à vivre en chrétien ? Non, pas tout le monde. Ceux qui ont conservé la grâce du baptême dans toute sa pureté ne connaissent pas un tel tournant. Mais ils doivent aussi être conscients du moment où ils commencent consciemment la vie chrétienne. C'est précisément à ce moment-là qu'ils commencent consciemment à considérer comme obligatoire pour eux-mêmes l'ordre de vie dans lequel ils ont vécu depuis leur enfance à la demande de leurs éducateurs, par imitation et par habileté. Dans ce cas, il ne peut y avoir de tournant douloureux, car, étant parvenus à la conviction que pour leur propre bien ils doivent être chrétiens, et ayant décidé de cela, ils trouvent déjà préparé à l'extérieur et à l'intérieur d'eux-mêmes tout ce qui est nécessaire pour vivre comme un chrétien, c'est-à-dire qu'avant même ce moment, leurs concepts, leurs sentiments et leurs dispositions, ainsi que l'ordre extérieur de la vie, le caractère et toutes les règles, ont été formés en eux selon l'esprit du Christ. Ainsi, rien de nouveau ne leur est ajouté, si ce n'est que désormais, par sens du devoir, ils commencent à faire tout ce qu'ils avaient fait jusqu'ici par habitude et par imitation. Bienheureuses soient ces âmes ! Mais sont-ils nombreux ? La plupart des gens, arrivés à l'idée qu'ils ont besoin d'être sauvés, trouvent en eux-mêmes et dans l'ordre de leur vie beaucoup de choses qui ne mènent pas au salut, mais à la destruction : soit des concepts erronés, soit des sentiments et des dispositions méchants, soit des habitudes passionnées, soit de mauvaises relations, etc. De telles personnes, tout en décidant de vivre en chrétiens, ne peuvent éviter un tournant douloureux, parce qu'elles ne peuvent s'empêcher de ressentir la colère de Dieu pour une insulte arbitraire à sa grandeur, et aussi parce qu'elles ont besoin d'arracher leur cœur à ce dont elles avaient joui auparavant et de les incliner vers ce qui ne leur semble pas tout à fait agréable. Plus quelqu'un a des habitudes passionnées et plus il y a vécu longtemps, plus l'âme rencontre des difficultés et des difficultés lorsqu'elle se tourne vers Dieu. Il existe également une troisième classe de personnes qui, selon l’ordre extérieur de la vie, sont des chrétiens parfaits, mais qui, intérieurement, ne savent même pas ce qu’ils sont. Ces personnes ne pensent pas qu’elles doivent changer quelque chose en elles-mêmes, et pourtant leur état est extrêmement mauvais. Ce sont de saints fous. Ils ont aussi des lampes à l’extérieur, comme il se doit, mais à l’intérieur c’est vide – pas d’huile, pas de lampe. Alors eux, sans connaître de tournant douloureux, se considèrent parmi les chrétiens qui plaisent à Dieu, mais ils ont une grande différence avec les premiers. Ceux qui ont eu et se souviennent du moment où ils ont consciemment imposé sur eux le bon joug du Christ, ou ont considéré comme obligatoire pour eux-mêmes ce qu'ils avaient auparavant maintenu par habitude, se souviennent à la fois de la signification de cette période de leur vie et de cet état particulièrement heureux que l'âme éprouve alors, mais ceux-ci ne l'ont pas eu et ne s'en souviennent pas - ils vivent comme ils ont l'habitude de vivre. Oui, ce ne serait rien, sinon le problème est que, s'étant arrêtés à une forme extérieure de vie chrétienne salvatrice, ils ne rentrent pas à l'intérieur pour voir ce qu'il y a dans leur cœur et dans leur esprit, et laissent s'y développer toutes sortes d'impuretés et d'obscénités ; ils semblent se figer à l'extérieur, et surtout, se considérant justes, ils mettent tous les autres dans le rang des pécheurs, en particulier ceux qui ne rendent pas justice à leur sainteté imaginaire, c'est pourquoi les soupçons et les commérages, saupoudrés d'auto-éloges, constituent leur principale maladie. Mon Dieu, sauve-moi de tomber dans cette ornière ! Un des moyens de se tourner vers Dieu C’est un désastre quand une personne est rassasiée et contente dans son cœur, mais c’est tellement mieux quand elle a faim ! Un mendiant court sous les fenêtres même en cas de gel intense et mendie. Irait-il s'il avait un morceau de pain ? Lorsque des ennuis se font sentir, les ennuis et les travaux d’une personne n’ont pas de fin. C’est la même chose avec le cœur : quand le sentiment de malheur, de pauvreté et de faim le touche, il ne donne de repos ni au corps ni à l’âme : faites les deux et passez à l’autre. Il n’y a alors pas de place pour l’apitoiement sur soi, et tout travail n’est pas un travail. Et le Seigneur envoie la faim et le malheur à ceux qui prient et demandent. C'est un signe de santé. Le patient n'a pas d'appétit ; Il est rassasié, même s’il n’a pas mangé depuis des semaines. Un oiseau attaché avec un fil court flottera et tombera, flottera et tombera. Lorsque le fil est long, l'oiseau volera haut et loin, et tout sera attiré au même endroit. Sans le fil, l’oiseau se serait envolé dans les prairies rouges. Et les oiseaux volent dans de grandes cages, mais ils ne sont pas tous libres. Comment s'en détacher ? Lorsque le feu menace quelqu'un qui est attaché, il se secoue si violemment qu'il casse non seulement un fil faible, mais aussi une chaîne de fer. Ce n’est donc pas grave : vous devez semer le trouble autour de vous. Que signifie déclencher des troubles autour de vous ? C’est un sentiment profond du danger que représente sa position et du danger extrême contre lequel il n’y a pas d’autre salut que dans le Seigneur Jésus-Christ. Ce sentiment nous poussera vers le Seigneur et nous fera constamment crier : « Aide, protège ! » Tous les saints l’avaient et ne les ont jamais quittés. Le contraire est un sentiment de contentement de sa position, qui calme une personne et éteint en elle tout souci de son salut. Que Dieu ait pitié de nous à cause de cela ! Il y a parmi nous ceux qui ne sont pas favorables au monachisme : « Ce n’est pas l’institution du Sauveur lui-même ». Qu'entendez-vous par monachisme ? La soutane, le capuchon, le chapelet et autres apparences n'ont certes pas été institués par le Sauveur, mais la puissance et l'esprit du monachisme ont été indiqués par lui-même, en sa propre personne, en la personne de la Mère de Dieu, le Précurseur du Seigneur et, pourrait-on dire, de tous les apôtres. Le monachisme est, avec le renoncement à tout, une demeure incessante en Dieu avec l'esprit et le cœur. Un moine est quelqu'un dont la structure intérieure est agencée de telle sorte qu'il n'y a que Dieu et lui, disparaissant en Dieu. Et comme cet état d'esprit est fortement perturbé par la vie familiale et civile, ceux qui le recherchent se retirent de la société, rompent ou même ne s'engagent pas du tout dans des liens familiaux. Il y a une indication de cela de la part du Sauveur lui-même, à savoir le célibat et la non-convoitise totale. Puis, lorsque la confusion est survenue à Corinthe concernant les vierges qui ne voulaient pas se marier, l'apôtre Paul, dans sa lettre, leur a indiqué quoi faire. Le sens de ceci est le suivant : celui qui se marie ne fait aucun mal, mais il vaut mieux ne pas se marier. Aux temps apostoliques, il y avait des ascètes, mais plus tard, ils apparurent sous le nom d'ermites et de moines. L'Église ne leur a donné qu'une organisation extérieure et n'a pas établi quelque chose d'inédit. Ni la politique ni les événements mondiaux n’y ont joué un rôle. Le monachisme n'est pas extérieur, il vient de l'esprit du christianisme, et même de la nature de l'esprit humain. Il y a, par exemple, des gens qui se consacrent aux sciences et aux arts – pourquoi ? Quel talent, disent-ils. Pourquoi ne pas favoriser ceux qui se consacrent à Dieu ? Après tout, c'est un talent ou, ce qui revient au même, un don de Dieu. L’ambiance est donc la suivante : « celui qui peut contenir, qu’il contienne » (Matthieu 19 : 12). Ils disent qu’il n’y a aucun avantage au monachisme. Oui, vous élargissez le cercle des choses utiles au-delà des intérêts matériels, incluez ici la piété, la bonne moralité, la pureté du cœur, et décidez - de qui pouvez-vous attendre du bénéfice pour ces choses loin d'être petites ? Ne s’agit-il pas de personnes comme les Séraphins de Sarov, Parthénius de Kiev et bien d’autres ? Que veut le christianisme ? « Recherchez les choses d'en haut… philosophez en haut… Votre vie est cachée avec Christ en Dieu » (Col. 3 : 1-3). C'est le monachisme. Pas une soutane noire, pas un capuchon - le monachisme, pas même la vie dans un monastère. Que tout cela change, mais le monachisme perdurera pour toujours aussi longtemps qu’un chrétien restera sur terre. La crainte de Dieu est une protection sûre pour un vrai chrétien. Vous devez prier pour qu’il vienne remplir votre cœur. Il n’y a rien de douloureux dans cette peur ; c'est une sensation respectueuse, sobre, qui donne à réfléchir et rafraîchissante, comme la brise du matin : elle n'enlève pas la chaleur et lui donne une vraie température. L'amour seul adoucit et adoucit. Mais il y a une chaleur bienheureuse qui vient d'ailleurs12, un état semblable à l'état d'amour, où pourtant en réalité elle n'est pas là, mais seulement son fantôme apparent. Cette dernière chose fait de l'âme une maîtresse audacieuse, alors l'âme s'accorde des libertés et des privilèges comme par une sorte de droit, sans les considérer du tout et sans penser à y répondre. C'est bien si vous vous en sortez, et que l'ange gardien semble vous tenir la main et éviter tous les ennuis, sinon cela pourrait finir par un soulagement après l'autre, un bénéfice après l'autre, et puis - au revoir à tous ! C’est à cause de ce malheur qu’une peur constante a accompagné les saints jusqu’à leur exode de ce monde, et même après leur exode, jusqu’à la décision de Dieu. La crainte de Dieu coupe tous les caprices étrangers et met l'âme, pour ainsi dire, en conformité. C’est pourquoi nous devons prier : « Seigneur, plante ta peur dans le cœur de nous qui te chantons. » Beaucoup de gens ont beaucoup de confusion sur ce point. D’autres disent : « Crois seulement et tu seras sauvé ; rien ne t’aidera. » Mais en réalité, c’est à cela que nous devons adhérer : l’homme par nature est obligé de faire la volonté de Dieu, il doit aimer Dieu et son prochain et le montrer par des actes, mais l’homme est tombé et est devenu impuissant. Le Seigneur est venu et a établi sur terre le chemin du salut dans sa Sainte Église. Ici, les péchés sont enlevés et le pouvoir est donné de faire la volonté de Dieu. Pourquoi ce pouvoir est-il donné sinon pour des actes ? L'apôtre Paul commande aux baptisés de « marcher en nouveauté de vie » (Rom. 6 :4) ; ailleurs, il dit que nous sommes choisis et appelés à être « saints, irréprochables et amoureux devant le Seigneur » (Eph. 1 : 4) ; l'apôtre Pierre dit que tous les pouvoirs divins nous ont été donnés. Pourquoi? - « à la vie et à la piété » (2 Pierre 1 : 3). Comment une personne peut-elle purifier son cœur ? En travaillant à accomplir les commandements, les passions opposées. Demandez de l'aide, mais travaillez vous-même, sans votre travail et l'aide ne viendra pas ; mais même du travail, si l'aide ne vient pas, rien n'en sortira. Faites donc quelque chose, mais ne comptez pas sur les œuvres et ne les regardez pas, mais faites-le selon l'Apôtre : « Oubliant ce qui est en arrière, et tendant la main vers ce qui est en avant » (Phil. 3 : 13). Ils nous louent - qu'y a-t-il de si merveilleux là-dedans ? S'il n'y a pas de poisson, alors il y a un cancer – un poisson, comme disait le père Parfeniy. Ceci, cependant, est bien recommandé par notre société : cela signifie qu'il y a de la compassion même pour l'ombre du bien, mais pour vous, cela est très, très désavantageux. Une goutte perce une pierre avec des chutes fréquentes. Une particule de chaque louange tombe sur le ver de l'orgueil et de la vanité et le nourrit ; il grandit inaperçu pour vous, vous permet d'avoir des sentiments humbles jusqu'à ce qu'il devienne plus fort, et quand il mûrira, tout sera dévoré d'un coup. Ensuite : la louange chatouille le cœur, arrête la jalousie et détend. C'est la même chose que de faire trébucher quelqu'un qui court. Un arrêt dans la vie spirituelle est déjà un retour en arrière. Humiliez-vous et supprimez l’élévation de vos pensées et de votre cœur avec toutes sortes de sentiments humbles à votre égard. Immédiatement, lorsque les sons de doux discours battent dans vos oreilles, entrez dans votre cœur et humiliez-vous de toutes les manières possibles devant le Seigneur et ses saints. Pensez aux grands exploits qu’ils ont entrepris pour plaire au Seigneur ! Et nous ? Un jour, nous sommes allés à l'église, avons fait cinq ou six révérences à la maison, lu une page ou deux d'un livre salvateur - et sommes devenus des saints. Comme c'est rapide !.. Dans ce cas, un humble travail physique aide beaucoup. Ne négligez pas cette condition, sinon la louange vous glacera et vous transformera en une statue de marbre, bien que pas laide à l'extérieur, mais sans vie. Il y a des larmes de faiblesse de cœur, de grande douceur de caractère, de douleur ; d'autres se forcent à pleurer ; mais il y a des larmes de grâce. Le prix des larmes n'est pas déterminé par l'humidité qui s'écoule des yeux, mais par ce qui se passe dans l'âme pendant et après ces larmes. Il faut penser que les larmes de grâce sont associées à de nombreux changements dans le cœur. L’essentiel est que le cœur brûle alors dans le feu du jugement de Dieu, mais sans douleur ni brûlure, mais avec une tendresse apportée par l’espérance en un Dieu miséricordieux qui juge le péché et a pitié du pécheur. Il semble aussi que ces larmes devraient venir à la fin du travail, non pas externe, mais du travail de purification du cœur, comme le dernier lavage ou rinçage de l'âme. Ces larmes ne durent pas une heure, ni un jour, ni deux jours, mais des années entières. On dit qu'il existe encore une sorte de cri du cœur sans larmes, mais tout aussi précieux et puissant que les larmes. Cette dernière solution est meilleure et plus pratique pour ceux qui vivent dans le monde, car les larmes peuvent être visibles par les autres. Pourtant le Seigneur qui sauve tout le monde bâtit... On dit parfois : « Dieu a créé l’homme pour la société ». Cette idée doit être un peu corrigée : l'homme a été créé pour communiquer avec Dieu - c'est son objectif principal. C’est pourquoi, lorsque l’homme s’est éloigné de Dieu, le Fils unique de Dieu a daigné descendre sur terre pour le réunir à Dieu. Cette communication est tellement significative et nécessaire ! Mais comme pour entrer dans cette communication et s'y renforcer, une personne a besoin de vivre un court instant sur terre et qu'il lui est difficile de vivre ici seule, alors pendant un certain temps, il lui a été donné une disposition envers le public, non pas comme chose principale, mais comme accessoire, avec d'autres inclinations quotidiennes. Tous ont leur siège dans l’âme, mais l’esprit n’est pas terrestre. Par conséquent, lorsqu'il prend des forces, il étouffe la voix des besoins spirituels et rompt tous les liens qui retiennent l'âme, qui sont insolubles pour elle seule. Alors une personne devient légère et spacieuse : elle est dans son élément. Un désastre pour une société dont le public est le but ! Alors le centre bouge et la confusion et le désordre commencent. Le chemin vers la connaissance de la vraie foi Le devoir premier et le plus inévitable de chaque personne est d'avoir la foi ou la religion, c'est-à-dire de connaître Dieu d'une certaine manière et de l'honorer, ou de l'honorer, ou de contenir une confession. Ce devoir n’est pas tant prescrit qu’il se manifeste. Telle est la nature de l'esprit humain qu'il exige naturellement Dieu, le cherche et se met avec lui dans les relations qu'il considère légitimes. La foi est le germe et l'embryon de tous les devoirs, ainsi que toute la vie religieuse et morale d'une personne. Celui qui n'a pas la foi n'est pas un homme. Il n'a pas d'image là où il devrait être, à savoir dans le sanctuaire de l'esprit, car la religion est un sanctuaire qui sanctifie toute notre nature, tout comme son absence la déforme et la pervertit. Saint Isaac le Syrien remarque trois états chez l'homme : un état naturel, dans lequel l'homme, par la nature de son esprit, connaît Dieu et le craint. De cet état, selon certaines conditions, il monte à un autre état, surnaturel ou béni. Le troisième état est formé par l’immersion d’une personne dans la chair, ou la sensualité, et la lumière de son esprit s’éteint, foulée aux pieds par les convoitises charnelles. L’homme descend alors au niveau de l’animal, s’associe au bétail insensé et devient comme eux. On ne peut pas vivre avec une telle personne : comment la calmer lorsqu’elle se met en colère ? C'est pourquoi, en effet, il faudrait inclure ici les expressions couramment utilisées : « Il ne connaît pas Dieu, il ne craint pas Dieu », afin de montrer qu'on ne peut avoir aucune affaire avec une telle personne. Mais l’obligation d’avoir la foi ne détermine pas la foi elle-même. Il faut ajouter à cela qu'une personne est obligée d'avoir non pas n'importe quelle foi indifféremment, mais une foi unique, une foi définie et vraie. Si Dieu est un et immuable, si la nature humaine est une, ou de même nature, alors il ne peut y avoir qu'une seule vraie relation entre Dieu et l'homme, et donc l'expression de cette relation, ou la véritable confession, est une. C'est la seule chose qu'une personne doit contenir, sinon que contiendra-t-elle ? Mensonges, fantômes, rêves. Quel est le mérite de cela ? C'est comme si un pauvre qui n'a rien se voyait dans un rêve comme un grand riche. La fausse religion est une moquerie des gens. Celui qui avoue faussement est pareil à un fou qui bouillonne parce que ceci et cela lui semblent. Mais là n’est pas le problème : le problème est qu’il ne s’agit pas ici d’une simple tromperie, qui ne peut être résolue par le rire, mais d’une tromperie tourmentante, triste et désespérée. En religion, chacun espère trouver sa paix finale et son bonheur éternel ; dans cette confiance, chacun détient sa foi et la valorise. Mais on sait que le secret d'un mensonge n'est possible qu'ici, et après la mort, il sera immédiatement révélé à quel point ce sur quoi nous avons fondé notre espérance est solide. Quel état terrifiant, quel déchirement sera celui qui verra alors qu'il a été trompé !.. Par conséquent, pendant qu'il est temps, pendant que nous sommes encore sur le chemin vers une éternité décisive et immuable, chacun doit tester et sans aucun doute être convaincu si la foi qu'il a est vraie, et si elle s'avère ne pas être vraie, trouver où se trouve celle-là, la vraie, qui conduit vraiment à Dieu et accorde sans aucun doute le salut éternel. Le Seigneur « ne s’est pas abandonné sans témoignage » (Actes 14 : 17), ainsi que la seule vraie foi en Lui. Mais lorsqu'Il a permis que d'autres religions existent à côté d'elle sur terre et, pour ainsi dire, entrent en concurrence avec elle, Il a ainsi imposé à chacun l'obligation non sans intention de conserver la foi en Lui, mais sur des bases indestructibles, pour lesquelles tout le reste est rejeté avec une complète conviction. Par cette épreuve, l'honneur est rendu à la foi et la véritable dignité de l'homme, un être rationnel, conscient et consciencieux, est préservée. Notre foi en notre foi, c'est-à-dire notre conviction en la vérité de la confession chrétienne orthodoxe, doit être raisonnable. C’est pourquoi le Seigneur, afin d’inciter les gens à croire en lui-même et en son enseignement, a dit : « Testez les Écritures » (Jean 5 : 39) et il les a convaincus de le faire par la prédication de Jean-Baptiste et ses miracles. Les apôtres, dans leur prédication, ont également convaincu tout le monde et ce n'est que par la persuasion seule, et non par la violence, qu'ils les ont habitués à la foi. La fermeté même de la confession dépend de la conviction de chacun, puis de toute sa vie dans l’esprit de sa foi. D'innombrables expériences montrent clairement à quel point les autres sont excités à une activité conforme à la foi dès le moment où ils ont conscience de sa vérité unique et, au contraire, combien dorment dans l'insouciance parce qu'ils n'ont pas amené cette conscience à la clarté. Comment pouvez-vous être sûr et de quelle manière pouvez-vous tester quel genre de foi est la vraie foi ? Il y a deux manières de procéder : l’une est externe, scientifique, et l’autre est interne – le chemin de la foi. Le premier est généralement proposé dans un exposé systématique de théologie ; elle est valable et essentielle pour les scientifiques, mais, évidemment, elle n’est pas universelle, car elle contient en son sein des connaissances qui ne sont pas accessibles à tous. Encore une fois, on ne peut s'empêcher de voir que ce chemin est très long et difficile et, ce qui est particulièrement remarquable, étant placé dans la tête, il laisse le cœur à lui-même, à ses propres égarements et à sa liberté. Le chemin de la foi est sincère, intérieur, plus vivant, plus fécond et accessible à tous. Ceci est une prière adressée au seul vrai Dieu pour obtenir un avertissement. Il existe un vrai Dieu ; Il nous dira sa volonté pour notre salut avec le désir qu'elle soit comprise et réalisée. Maintenant, grâce à la sagesse humaine, elle est cachée ou confuse au point que d’autres n’ont pas assez de force pour trouver la sortie de ce labyrinthe. Si quelqu’un, dans un tel besoin vital, avec un cri, un gémissement et un chagrin d’amour, se tourne vers Dieu, le vrai Père de tous les hommes, Dieu, qui veut que la foi en Lui soit efficace, est-il possible qu’Il ​​ne donne pas à un tel chercheur une indication décisive pour se convaincre de sa vérité ? Une telle prière n’est en aucun cas une tentation de Dieu, même si elle peut y être transformée lorsque quelqu’un, sans sincérité, par pure curiosité, désire de tels signes. Il existe presque partout des exemples de cette conviction dans la foi : le centurion Corneille a ainsi obtenu la foi pour lui-même. Beaucoup sont venus voir les ermites pour leur poser des questions sur la foi, mais au lieu de tous ces arguments, ils les ont forcés à prier et Dieu leur a révélé la vérité. Dans les temps troublés d'hérésies, Dieu a suscité des personnes d'une sainteté particulière, les a revêtues d'un pouvoir miraculeux et les a placées à la vue de tous, comme des bougies sur un chandelier, afin qu'elles puissent briller pour tout le monde. Et comme ils étaient des vases de foi et de puissance de Dieu, ils servaient d’indicateurs décisifs de la vérité pour tous les sceptiques. Tout le monde s'attendait ou voulait savoir comment tel ou tel saint homme se confesserait, et ils adhéraient à sa confession. Mais pourquoi essayer de le prouver ? Le Seigneur a dit que tout peut être reçu de Dieu en le priant avec foi, surtout en priant pour la foi - le commencement et la source de tout. Lui-même, dans sa dernière prière, a dit à son Père : « sanctifie-les en vérité » (Jean 17 : 17), en adressant ses paroles aux apôtres et, par eux, à tout croyant. Il est même certain que la vraie foi, par son origine même, étant miraculeuse, ces témoignages miraculeux doivent demeurer continuellement en elle. Ils restent. L'un d'eux a dit de lui-même : « Quand je regarde ces restes incorruptibles, gaspillant la puissance divine de guérison, et que je pense que l'esprit qui sanctifiait ce corps professait exactement la foi que j'ai aussi, alors tout doute que l'ennemi de la vérité jette parfois disparaît en moi, et je ne peux m'empêcher de me réjouir qu'il ait plu à Dieu de nous donner un moyen si décisif et en même temps si accessible de nous convaincre de la vérité de la sainte foi. Et c’est effectivement le cas. C'est pourquoi les reliques sont contemporaines du christianisme, continues en lui et partout. Ici en Russie, on en a dans tous les sens, et en quelles quantités ! En Occident, ils ont cessé avec la séparation d'avec l'Orient et l'éloignement de la vérité, et il n'y a rien à dire sur les nouvelles confessions formées à partir de la papauté. C’est donc là que se trouve le sermon apaisant sur la vraie foi ! Mais le plus béni de tous est celui qui, avec Jérôme (grec), peut dire : "La foi que je professe est vraie, car par elle il m'a été accordé de recevoir une certaine puissance divine qui est concrètement active en moi. Et les païens ont des écritures et des temples, et des sacrifices, et des enseignants, et des livres, et en partie la connaissance de Dieu, et quelques bonnes actions, et des vacances, et des prières, et des veillées nocturnes, et des prêtres, et bien plus, mais personne au monde ne reçoit la grâce cachée dans le cœur du chrétien et l’action du Saint-Esprit, et seuls ceux qui sont correctement baptisés au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit la reçoivent par la foi. C’est donc le chemin le plus direct vers la découverte de la vraie foi ! À savoir : la foi elle-même, la prière, la continuité des miracles dans l'Église et, surtout, la force intérieure délivrée dans la foi. Peu importe, disent certains, l’orthodoxie, le luthéranisme ou le catholicisme ! Est-ce vrai ? Il n'y a qu'une seule vérité. Y a-t-il cent façons ? Sens Unique. Y a-t-il cent dieux ? Un Dieu, une foi, un baptême. Alors, quelle importance ? Par conséquent, la religion dans laquelle il n'y a pas de sacerdoce, de sainte communion et de repentance est égale à la nôtre ? Ce genre de philanthropie ne ressemble à rien d’autre ! Parce qu'ils ne savent pas comment résoudre la question de savoir ce que sont les autres religions, ils l'interprètent de manière tordue et comprennent que ce qui ne va pas est décidément bien... Regardez ce qui se passe en photographie. La personnalité naturelle d’une personne est son type le plus véritable ; les photographes le prennent en photo, puis l'impriment. Pendant ce temps, l’un est trop sombre, l’autre trop clair ; Cette astuce n'était pas correcte, mais celle-ci donnait une pose qui ne ressemblait pas à celle d'une personne célèbre. Mais il existe aussi des photographies très fidèles à l’original. Et combien plus la peinture change-t-elle les caractéristiques des traits ! Or, en regardant toutes ces photographies, peut-on vraiment dire qu'elles sont toutes égales, alors que parmi elles il y a aussi celles dans lesquelles la personne dont le portrait a été réalisé ne se reconnaît pas ? Dieu dit à Moïse : « Voyez et faites (le tabernacle) selon l'image qui vous est montrée » (Ex. 25 :40), et il en fut ainsi jusqu'à la venue du Christ. Le Seigneur, étant venu, fit descendre du ciel un autre tabernacle, la sainte foi et l'Église, disposés selon le plan qu'il a vu et entendu dans le concile éternel du Dieu trinitaire. Mais des photographes non autorisés sont arrivés, peignons dessus, prenons de nouvelles photos, et ils se sont accumulés. Le visage de l’Église est le même, mais sur les photographies faites maison, l’une a deux têtes, une autre n’a ni bras ni jambes, les yeux sont changés, les vêtements sont complètement différents, etc., mais tout le monde a la même signature : l’Église. Vous regardez et regardez et vous dites : non, ce n’est pas elle. Après cela, est-il approprié que ceux qui gardent l’original de l’Église se mettent en rang avec les autres ? Mais qu'en est-il des autres ? Laissons au député le soin d'en disposer. Il nous donne la preuve tangible que nous détenons l'original : ce sont les dons de miracles, de clairvoyance, d'incorruption des reliques, de phénomènes extraordinaires visibles de tous - que demander de plus ? Le Seigneur ne tolérera pas les menteurs. Le Seigneur est avec nous et son Esprit habite dans notre Église, c'est donc la véritable Église descendue du ciel et établie sur terre. Et le Seigneur connaît les autres. Il ne révèle pas ses jugements ; il y aura un jour où Il mettra en lumière tous les secrets, et maintenant ce rayon de confirmation inébranlable de la vérité de notre foi nous suffit. Avant la venue du Christ Sauveur, partout dans le monde, à l'exclusion du peuple de Dieu, vivait l'ancienne vie païenne dans tous les domaines : mental, moral, esthétique, familial et civil. Après le Christ Sauveur, parallèlement à la diffusion du christianisme, la puissance de la parole de Dieu et la grâce du Saint-Esprit ont supplanté les principes païens et établi les principes chrétiens partout, et aussi dans tous les domaines : mental, moral, esthétique, familial, politique. Ces principes ont agi et continuent d’agir continuellement dans la Sainte Église orthodoxe, tant en Orient qu’ici. En Occident, le pape, s'étant éloigné de l'Église, fut le premier à accepter la racine de la vie païenne : l'orgueil. Tous les autres éléments païens ne tardèrent pas à se regrouper autour de ce centre. Au XVIe siècle, ils étaient déjà devenus assez forts, relevaient la tête et entraient à nouveau publiquement en compétition avec le christianisme. Un cercle de personnes imprégnées de l'esprit païen se forme, qui se donnent pour mission de réintroduire les principes païens partout, et aussi dans tous les domaines : mental, moral, esthétique, familial et civique. L’époque à laquelle cela s’est produit est appelée la « renaissance » occidentale. Ainsi, le renouveau occidental est en réalité la restauration du paganisme au mépris du christianisme. Mais telle est la graine, tel est le fruit. Toute l’éducation occidentale actuelle, sous toutes ses formes, est le résultat du mouvement impulsé par ce renouveau. C'est pourquoi c'est en esprit, et dans le corps, et dans l'essentiel, et en partie - tout est saturé de principes païens hostiles au christianisme. Quiconque le touche et se rapproche de lui devient plus ou moins un ennemi du Christ. L'expérience en témoigne. Il semblerait que qu’importe l’Occident ! Faites-lui savoir ce qu'il veut. Nous vivions simplement sous l'influence de principes chrétiens vivifiants et ne savions pas ce qui se passait en Occident, et nous ne l'aurions pas su jusqu'à présent si nous n'avions pas été contraints d'entrer en relation avec eux. Mais, après avoir noué des relations sexuelles, nous avons commencé à lui emprunter, avec l'utile, l'esprit de qualité de l'éducation païenne, qui dans notre pays a commencé à produire la même chose que là-bas ; c'est-à-dire que quiconque le touche et s'approche de lui se rebelle immédiatement contre le Christ Sauveur et sa Sainte Église. Et nous avons formé une classe de personnes qui insistent sur le fait que tout ce qui est ecclésial, tout ce qui est chrétien est un délabrement qui doit être rejeté, et que l’éducation européenne est un renouveau qui doit être assimilé. Ayant maintenant appris ce qu'est l'éducation européenne, il est facile de comprendre ce qu'ils nous conseillent. L'apôtre Paul dit que le Seigneur Dieu a envoyé ses apôtres, revêtus de la grâce du Saint-Esprit, dans le monde afin qu'ils conduisent tous les croyants des ténèbres à la lumière, du royaume de Satan à Dieu, et ceux-ci nous conseillent d'aller de nouveau de la lumière aux ténèbres et de Dieu au royaume de Satan, où la qualité n'est pas le renouvellement de la vie, mais la mort, qui tue tous les germes de la vraie vie. Voyez quels sympathisants ! « Faites attention à la façon dont vous marchez dangereusement, non pas comme si vous n'étiez pas sage, mais comme si vous étiez sage ; Ne soyez pas des enfants emportés par... le vent des enseignements nouveaux ; mais si vous aimez vraiment, faites tout croître en Celui dont Christ est la tête » (Éph. 4 : 14-15, 5 : 15). Le besoin de cohérence dans la vie spirituelle Pour ceux qui n’ont pas commencé l’ordre de la vie spirituelle, l’incapacité à le parcourir, la ruine intérieure n’est pas choquante. Mais celui qui l’a commencé puis y abandonne, cela lui est très préjudiciable. Un grain couvert de gel ne meurt pas - le pouvoir de la vie y est stocké, mais une fleur gelée, une graine de vie déjà ouverte, meurt ou est endommagée, selon le degré de gel. Il en est ainsi : pour ceux qui ont déjà commencé à expérimenter la vie, il est désastreux pour eux de l'abandonner. Après chaque lancer, les forces seront de plus en plus faibles, puis complètement affaiblies, il ne restera qu'un seul nom, l'ordre de la vie extérieure, sans correspondance intérieure avec celui-ci. Le Sauveur, dans l'une de ses paraboles, dit que dans une maison impure vit un seul démon, mais que sept démons reviennent dans une maison qui a été purifiée mais abandonnée par négligence. Nous, chrétiens extérieurement, sans l'esprit du Christ, sans un cœur entièrement dévoué au Seigneur, sans zèle pour lui plaire seul, nous plaçons souvent parmi les vrais amoureux de Dieu, tant ceux qui sont encore ici sur terre que ceux qui sont déjà là au ciel. Mais ce que nous sommes n'est pas caché à leurs yeux éclairés par Dieu, et, en nous regardant, ils disent à juste titre : ce sont des gens qui, apparemment de nous, ne sont pas les nôtres. It seems simple, but what a terrible word! Si nous ne sommes pas à eux, alors ils ne sont pas à nous, et rien de plus que le leur n’est à nous ; par conséquent, Christ n'est pas à nous, et toutes ses promesses ne sont pas à nous, et le ciel n'est pas à nous, et la félicité éternelle n'est pas à nous. Et si tout cela ne nous appartient pas, que devrait-il nous appartenir après cela ? Voyez quel désastre ! En attendant, regardez autour de nous : presque tout est chrétien : les ordres chrétiens ou semi-chrétiens, les concepts chrétiens, les discours chrétiens, de nombreuses règles et actes chrétiens. Que manque-t-il? The Christian heart is missing; il n'est pas dirigé là-bas, sa bonté n'est pas en Dieu, mais en lui-même et dans le monde, et son paradis n'est pas au ciel, mais sur la terre ; Ce qui manque, c’est ce zèle fort, comme la mort, pour plaire à Dieu et à son salut. C’est comme si nous nous endormions, nous figions et bougeions uniquement au rythme du flux de la vie. Éveillez en nous cette jalousie, car qui fera cela pour nous, sinon nous-mêmes ? Nous nous sommes nous-mêmes attachés au monde, mais nous commencerons nous-mêmes à nous en arracher. Entrons dans votre cœur froid, insouciant, insouciant, et commençons amicalement à le persuader de reprendre enfin ses esprits, de secouer les liens des passions du monde qu'elles se sont imposées et de lutter pour le Seigneur. Disons à nos âmes ainsi : "Vous avez été créés à l'image et à la ressemblance de Dieu. Le Dieu infini a voulu vous disposer de manière à briller en vous de ses perfections, comme le soleil brille dans une petite goutte d'eau, et à être visible en vous et à vous, ainsi qu'à tous ceux qui vous voient, terrestres et célestes. Et vous vous êtes détournés de Dieu et vous êtes tournés vers le monde, avez pris son image vile et avez ainsi commencé à porter la ressemblance bestiale du prince de cet âge. Souvenez-vous de votre première noblesse, élevée et incomparable à tout, regrettez votre disgrâce actuelle et tournez-vous vers le Seigneur pour vous renouveler à nouveau à l'image de Celui qui vous a créé. Dieu vous cherche et vous entoure de toutes ses miséricordes et de ses soins : votre vie lui appartient ; tout ce qui est nécessaire à la vie lui appartient ; et la lumière, et l'air, et la nourriture, et les vêtements, et le logement, et tout ce qui est en vous et en vous sont tous à Lui. Qu'est-ce que c'est d'autre ! Pour vous, Il est descendu du ciel, a souffert, est mort sur la croix, est ressuscité, est monté au ciel, a envoyé le Saint-Esprit et a établi l'Église sur terre, dans laquelle Il a combiné tout ce qui est nécessaire à votre salut, et surtout, par la naissance et l'ordre de votre vie extérieure, Il vous a déjà introduit dans ce trésor de bénédictions spirituelles, et pour tout cela Il n'exige de vous que votre cœur. Et une goutte, réchauffée par le soleil, monte jusqu'à la montagne 13 - pourquoi hésites-tu à te tourner vers le Seigneur, réchauffé de toutes parts par la chaleur de son amour ? Ne voyez-vous pas que tout le monde autour de vous vient au Seigneur : les pauvres et les ignorants, les savants et les ignorants – pourquoi restez-vous debout, permettant à tous de vous précéder dans le Royaume ? Êtes-vous pire que les autres ? Privé de quoi, privé de quelque chose qui est donné à tous ? Pourquoi es-tu debout ? Bougez, dépêchez-vous, avant que la porte ne soit fermée, ouvrez-la à tous ceux qui se tournent maintenant ! Pourquoi es-tu debout ? Tournez-vous vers le Seigneur et commencez à travailler dur pour Lui ! Le temps s'écoule, les forces vieillissent, deviennent plus grossières et se rapprochent de l'immobilité dans la mauvaise direction ; en attendant, si ce n'est pas maintenant, alors demain - la mort. Veillez à ne pas rester complètement dans cette froideur figée envers le Seigneur. Souvenez-vous de la fin terrible, lorsque Dieu se détournera enfin de ceux qui ne se tournent pas vers Lui et rejettera ceux qui Le rejettent, et, même par peur, se précipitera vers le Seigneur ! Cherchez le Seigneur ! Dieu ou le monde, il n’y a pas de juste milieu. Ou vous ne voyez pas - tout est là, rien ici ; il y a la vérité, voici un fantôme ; il y a la paix, ici il y a la maladie et les soucis ; là c'est le contentement, ici c'est la langueur incessante ; il y a de la joie et de la joie, ici il n'y a que du chagrin et du chagrin. Vous savez tout cela, vous l'avez vécu, et pourtant vous restez dans la même vanité d'esprit et de cœur... Voulez-vous vraiment créer le paradis sur terre ? Cela fait déjà le huitième mille depuis que les amoureux de la paix n’ont plus les moyens de l’organiser ici sur terre – et non seulement il n’y a aucun succès, mais tout va pour le pire. Vous n’aurez pas non plus le temps, mais vous serez seulement épuisés, à courir après les bénédictions illusoires du monde, comme des enfants qui courent après un arc-en-ciel. Avec de tels discours et d’autres semblables, nous persuaderons nos âmes d’aimer le Seigneur, de se tourner entièrement vers Lui et, enfin, d’être résolument zélées pour notre salut. Si Dieu le veut, il nous arrivera la même chose qu'avec les ballons. Étant remplis de l’élément le plus fin, le gaz, ils se précipitent rapidement vers le haut. Remplissons également notre âme de vérités et de convictions célestes - elles pénétreront dans le cœur, attireront les désirs, et là tout notre être sera dirigé vers le ciel et tout ce qui est céleste. L'avantage des chagrins sur les plaisirs de la vie Débarrassez-vous de l’idée selon laquelle, grâce à une vie de confort, nous pouvons devenir ce que nous devrions être en Christ. La joie ici est une affaire accidentelle et imprévue, mais ce qui est significatif, c'est la souffrance et la maladie, internes et externes. « Il faut beaucoup de tribulations... pour entrer dans le Royaume » (Actes 14 :22) qui est en nous. Le premier pas - le détournement de la volonté du mal vers le bien, qui constitue pour ainsi dire le cœur de la repentance, se traduit par une douleur mortelle, une blessure dont le sang suinte ensuite tout au long de la lutte contre les passions et qui se termine après l'acquisition de la pureté, qui élève le chrétien à la croix de co-crucifixion avec le Christ. Tous les chagrins, les maladies et les épreuves... Vous pouvez le dire ainsi : un traitement préférentiel est la preuve d'un chemin indirect ; la difficulté est la preuve du bon chemin. Mais ils diront : on ne peut pas s’amuser ni s’autoriser aucun plaisir ! Oui, vous faites d'abord la chose la plus importante, et ensuite, peut-être, vous vous permettez cela aussi. Sinon, tout ce qu'il faut faire, c'est qu'aujourd'hui il y ait un bal, demain il y ait un théâtre, qu'il y ait une promenade et des lectures et conversations joyeuses, et divers divertissements, en un mot, une transition constante de plaisirs en plaisirs, mais il n'y a aucune pensée sur l'essentiel, sur ce que devraient être les chrétiens. Comme avec une telle humeur extérieure, notre relation intérieure avec Dieu en Christ mûrira naturellement. Une bougie brûle-t-elle au vent ? La vie rit-elle en prenant du poison ? Alors pensez-y aussi. Ce dont vous vous entourez, ce dont vous occupez votre âme, c'est ce qui la nourrit et, selon son espèce, forme son caractère. Inconstance de la pensée, instabilité des intentions, turbulence des désirs, tel est l'héritage des plaisirs ! Si vous voulez du bien pour vous-même, abandonnez les plaisirs, entrez sur le chemin de la croix de la repentance, brûlez-vous dans le feu de l'auto-crucifixion, soyez tempéré par des larmes de contrition sincère, et vous deviendrez de l'or ou de l'argent, ou une pierre précieuse, et en temps voulu, vous serez pris par le Maître céleste pour orner ses palais les plus mondains et les plus lumineux. Le Royaume du Christ et le Royaume de ce monde Il existe un Royaume de grâce du Christ sur terre, c’est l’Église, sauvée dans le Seigneur, le sujet des bénédictions de Dieu et le but du désir de tous ceux qui comprennent vraiment leur objectif. Il existe un autre royaume sur la même terre, le royaume du prince de cet âge, érigé et soutenu par la méchanceté malveillante de l'ennemi primordial de notre salut, entraînant l'homme dans la tromperie, la séduction et la destruction. Nous tous qui vivons sur terre sommes inévitablement sous l'influence de ces deux règnes et sommes tantôt enclins à l'un ou à l'autre, tantôt nous nous tenons entre eux, comme indécis - à quel côté s'en tenir et vers où se pencher. Chacun de ces royaumes possède ses propres caractéristiques. Dans chaque royaume, nous voyons le roi, ou le chef du gouvernement, les lois, les bénéfices, les avantages ou les promesses, et la fin ou le but auquel cela conduit. Tous ces traits dans le Royaume du Christ sont certes clairs, sans doute vrais et immuables, mais dans le royaume de cet âge ils sont faux, trompeurs, illusoires. Qui est le roi dans le royaume de grâce ? Dieu, adoré dans la Sainte Trinité - Père, Fils et Saint-Esprit, qui a créé le monde et pourvoit à tout, qui, après avoir arrangé pour nous le salut dans le Seigneur Jésus-Christ, a imposé avec autorité ses commandements et ses commandements à tous ceux qui l'ont suivi pour leur propre bien ; Il se fait connaître, goûter et toucher spirituellement par tous ; Il est miséricordieux et prend soin de tout le monde, aide tout le monde et confirme chacun par sa parole immuable : « Travaillez selon Ma volonté dans Ma cité-hélicoptère ; Je vois tout et Je vous récompenserai pour tout ! » Et ceux qui travaillent dans le Royaume du Christ savent certainement pour qui ils travaillent, cela leur donne force intérieure et patience dans leur travail. "Je souffre", dit l'apôtre, "mais je n'ai pas honte. 6O J'ai cru en lui, et je sais, c'est-à-dire que j'ai une profonde confiance, qu'il peut garder ma tradition ce jour-là" (2 Tim. 1:12). Dans le royaume du prince de ce siècle, il n’en est pas du tout pareil. Personne ici ne sait qui est leur roi. Si l'amant de la paix le plus désespéré avait consciemment su que son roi était un Satan méchant et sombre, dont il était le serviteur pour sa propre destruction, il se serait précipité hors de son territoire avec horreur, mais l'ennemi a caché son image vile aux fils du siècle, et les amoureux de la paix sont serviles, ne sachant pas à qui. Vous entendez constamment : ceci n'est pas possible, cela n'est pas possible, et c'est ainsi que cela devrait être, et cela est nécessaire, mais vous demandez : pourquoi ? qui a commandé ? – personne ne vous le dira. Tout le monde est gêné et accablé par son ordre établi, ils le condamnent et le grondent même, mais personne n'ose s'en écarter, comme s'il avait peur de quelqu'un ; quelqu'un veille sur eux et est prêt à les punir, mais que personne ne peut cependant indiquer et nommer définitivement. Le monde est un ensemble d’individus travaillant avec le fantôme inconnu de leur imagination, sous lequel se cache en fait le maléfique Satan. Quelles sont les lois du Royaume du Christ ? Le Christ, notre vrai Dieu, a clairement dit : "Faites ceci et cela, et vous me plairez, et vous serez sauvé. Renoncez à vous-même, soyez pauvre en esprit, doux, épris de paix, de cœur pur, patient, aimez la vérité, pleurez pour vos péchés, restez avec révérence devant Moi jour et nuit, souhaitez du bien et faites du bien à votre prochain, et accomplissez fidèlement tous Mes commandements, sans vous épargner." Vous voyez combien tout cela est clair et défini, et non seulement défini, mais aussi scellé à jamais d'une immuabilité inviolable : tel qu'il est écrit, il en sera ainsi jusqu'à la fin des temps. Et quiconque entre dans le Royaume du Christ sait avec certitude ce qu’il doit faire ; il ne s'attend à aucun changement dans les lois du Royaume et suit donc son chemin de manière fiable, en pleine confiance qu'il réalisera sans aucun doute ce qu'il recherche. Il n’en est pas du tout de même dans le royaume du prince de cette époque. Il n’y a aucun moyen d’arrêter vos pensées sur quelque chose de précis. L'esprit des amoureux de la paix est encore connu : c'est l'esprit d'égoïsme, d'orgueil, d'intérêt, de plaisir tous azimuts et de sensualité. Mais l’application de cet esprit, la loi et les règles du monde sont si fragiles, incertaines, changeantes que personne ne peut garantir que demain le monde ne commencera pas à considérer comme non vertueux ce qui est aujourd’hui admiré. Les coutumes du monde coulent comme l'eau, et ses règles concernant l'habillement, la parole, les réunions, les relations, la position debout, l'assise, en général sur tout, sont incohérentes, comme le mouvement de l'air : aujourd'hui c'est ainsi, mais demain, on ne sait où, la mode viendra et tout bouleversera. Le monde est une scène sur laquelle Satan se moque de la pauvre humanité, l’obligeant à se retourner et à appeler, comme des singes ou des poupées dans des cabines, l’obligeant à considérer comme quelque chose de précieux, d’important, d’essentiel nécessaire ce qui en soi est mesquin, insignifiant, vide. Et tout le monde s'en occupe, tout le monde - petits et grands, sans exclure ceux qui, de par leur origine, leur éducation et leur position dans le monde, pourraient, semble-t-il, utiliser leur temps et leur travail pour quelque chose de mieux que tous ces fantômes. Quels sont les bienfaits et quelles sont les promesses du Royaume du Christ ? Notre Seigneur et Dieu dit : " Travaillez pour Moi, et je vous rembourserai tout. Chacun de vos actes, pensées, désirs et sentiments, révélés et contenus par vous pour Me plaire, ne sera pas privé de sa récompense. Ce que les autres ne voient pas, je le vois ; ce que les autres n'apprécient pas, je l'apprécie ; pour lequel d'autres peuvent commencer à vous opprimer, je serai votre patron, et de toutes les manières possibles pour votre travail une demeure éternelle vous est préparée, qui est créée par vos travaux. " So the Lord promised, so it is. Et tous ceux qui entrent dans Son Royaume expérimentent dans leurs actes mêmes la fidélité à ces promesses. Ici, ils goûtent également le bonheur de leur travail – le bonheur de l'humilité, de la douceur, de la vérité, de la paix, de la miséricorde, de la patience, de la pureté et de toutes les autres vertus. Toutes ces vertus, produites par la grâce de Dieu, font de leur cœur un vase de l'Esprit de Dieu, qui est pour eux le gage ou les fiançailles d'un héritage futur, attendu sans doute pour ces prémices, assimilées par quiconque travaille sincèrement pour le Seigneur. Est-ce là les promesses de paix ? Pas du tout. Le monde promet tout et ne donne rien ; il fait signe, il irrite par ses espoirs, mais au moment, pour ainsi dire, de tenir la promesse, il l'enlève. Puis il montre à nouveau quelque chose au loin, fait à nouveau signe et vole à nouveau les mains de celui qui a réalisé ce qui semble avoir déjà été reçu. C'est pourquoi, dans le monde, tout le monde court après quelque chose de prometteur, et personne n'obtient rien ; tout le monde est poursuivi par des fantômes qui remplissent l'air au moment même où ils sont prêts à les saisir. Les amoureux de la paix font semblant de croire qu'en agissant d'une manière mondaine, ils méritent l'attention du monde, mais le monde soit ne voit pas leurs actes, soit, les voyant, ne leur donne pas de prix, ou, reconnaissant le prix, ne donne pas la récompense convenue. Dans le monde, chacun d’entre eux est trompé et se trompe encore avec des espoirs pour lesquels il n’existe pas le moindre support. Ceux qui travaillent pour le Seigneur ne sont pas visibles extérieurement, souvent même méprisés et persécutés, mais intérieurement ils mûrissent constamment dans des perfections spirituelles qui, dans un autre monde, brilleront en eux comme le soleil et leur donneront la place et la félicité qui leur conviennent. Ceux qui travaillent pour le monde sont extérieurement visibles, brillants et souvent tout-puissants, mais intérieurement, ils sont rongés par les tensions, les chagrins et les inquiétudes brûlantes. N'ayant pas un moment de paix ici, ils s'y installent également - dans une éternité sans joie. Et pourtant, le royaume de cet âge existe et n’est jamais vide, mais il est entièrement constitué de nous ; De quel genre de miracle s'agit-il ? Notre esprit, parfois ou à certains égards, n'est-il pas très intelligent, ou l'esprit du monde qui nous entoure est-il si prompt à agir qu'il nous obscurcit avant que nous ayons le temps de réaliser quoi que ce soit, attirant et dévorant des proies d'un seul regard, comme certains serpents venimeux ? Ce n’est pas clair, mais il est vrai que de nombreux chrétiens s’accrochent au monde, et le monde ne peut pas se plaindre de la rareté des rangs de ses admirateurs. Deux ou trois mots contre les schismatiques La Sainte Église jouit désormais de la paix ; il n’y a pas de persécution et aucun faux enseignant influent n’est visible. Les humbles enfants de l'Église, avec une foi obéissante, attentifs à son saint enseignement et se sanctifiant par ses divins sacrements, travaillent tous, selon leurs forces, à leur salut, dans l'espoir de recevoir la béatitude éternelle à la fin de leur vie. Mais les mensonges ne sont pas paisibles, et les prophètes menteurs ne se donnent pas la paix. Excités par l'ennemi de toute vérité, ils se rebellent contre le Seigneur et, avec leurs fausses interprétations, veulent éclipser l'enseignement brillant du Christ et corrompre l'esprit de ceux qui croient sincèrement et vivent honnêtement selon les lois de la sainte foi. Quand je dis cela, je parle généralement de toutes sortes de mensonges qui circulent désormais largement dans les écrits et les discours humains, et surtout des mensonges schismatiques. Tout autre mensonge est immédiatement visible : il est contraire à notre Credo et est prêché au nom de la raison, pour laquelle les croyants ne sont pas des étudiants, mais des enseignants. Un mensonge schismatique peut séduire plus facilement et plus rapidement parce qu'il est proclamé de la part des apôtres et de la Sainte Église comme une sorte d'enseignement paternel ancien. Le Seigneur dit aux apôtres : « Voici... je vous envoie comme des agneaux parmi les loups » (Luc 10 : 3), et les docteurs du schisme, se cachant derrière le nom de l'enseignement apostolique, apparaissent déguisés en agneau, mais comme ils prêchent des mensonges, ils sont véritablement des loups déguisés en brebis. Ils se faufilent humblement dans les maisons, et tout comme le serpent trompa autrefois Ève par la méchanceté, ainsi ils corrompent l'esprit des non-confirmés. Ils insistent tous sur le fait que leurs rumeurs sont une tradition ancienne. Quelle vieille chose paternelle ! Ce sont toutes de nouvelles inventions. L'ancienne tradition patristique est contenue dans l'Église orthodoxe. Nous avons emprunté les saints enseignements de l’Église orthodoxe grecque et tous les livres saints qui en découlent nous sont parvenus. Dans les temps anciens, ces livres contenaient tout comme nous le faisons aujourd’hui. Mais environ cent ou cent cinquante ans avant le bienheureux patriarche Nikon et le tsar Alexeï Mikhaïlovitch, des scribes inexpérimentés ont commencé à les gâter et pendant ce temps ils ont tout gâché et gâché et, finalement, ils ont tout gâché à tel point que cela ne pouvait plus être toléré. Ces dommages inclus dans les livres étaient tous nouveaux sans exception. Lorsqu’ils furent ensuite abolis et que les livres furent remis dans la forme qu’ils avaient dans les temps anciens, cela signifie-t-il que quelque chose de nouveau fut introduit dans les livres ? Ils n'ont pas introduit quelque chose de nouveau, mais les ont ramenés à l'ancien. Dans nos livres maintenant, tout est pareil que dans le grec et comme dans nos anciens, d'après le prince Vladimir, l'égal des apôtres. Si vous le souhaitez, allez voir les vieux livres de la Bibliothèque patriarcale de Moscou et voyez par vous-même. Nous avons donc les vieux livres, et non les schismatiques ; l’ancienne tradition paternelle est avec nous, pas avec eux ; Chez eux, tout est nouveau : les livres sont nouveaux et la tradition est nouvelle. Laissez-moi vous expliquer cela avec un exemple. La plus ancienne cathédrale Sainte-Sophie de Kiev a été peinte sur les murs sous le règne du grand-duc Iaroslav. Lorsque les Uniates prirent possession de la cathédrale, ils couvrirent les visages des saints de Dieu et peignirent leurs propres saints à leur place. Peter Mogila, qui a rendu l'ancien sanctuaire aux orthodoxes, a à son tour enduit la peinture uniate et a ordonné que les murs soient peints à la manière orthodoxe ; puis ils ont recommencé à peindre, et cette fois avec un apprêt à l'huile. Ainsi, l’ancienne peinture est restée sous plusieurs couches. Récemment, toutes ces excroissances ont été dégagées et la peinture qui se trouvait en dessous depuis l'Antiquité a été restaurée ; Eh bien, ont-ils introduit quelque chose de nouveau dans l'église Sainte-Sophie ou lui ont-ils restauré sa forme ancienne ? Bien sûr, dans l’ancien, et non dans celui dans lequel il a vécu cent cinquante ans. C'était comme ça avec les livres. Lorsqu'ils jetèrent à nouveau tout ce qui avait été ajouté, ils ne les renouvelèrent pas, mais leur rendirent ce qui était ancien, et donc les livres véritablement anciens sont nos livres corrigés, et non les livres schismatiques et corrompus. Leurs livres n’ont pas plus de deux cents ans, et certains ont trois cents ans, tandis que les nôtres ont mille ans, voire plus. Quand les schismatiques commencent à vous assurer qu'ils ont une ancienne tradition paternelle, demandez-leur : où est-elle - parmi les prêtres ou les bespopovtsy, parmi les Filippovites ou les Fedoseevites, parmi les Spasov Consent ou les rebaptisés, parmi les Stundistes ou parmi les nouveaux coquins autrichiens ? Existe-t-il des dizaines d’anciennes légendes paternelles ? Après tout, c'en est un. Et quand ils en ont plus d’un, ce n’est donc pas une ancienne paternité, mais tout n’est qu’une invention humaine. Nous en avons un et il est tout à fait en accord avec notre ancienne tradition, en accord avec les Grecs et tous les chrétiens orthodoxes vivant sur toute la terre. Nous sommes d’accord partout, mais eux sont en désaccord partout. Dans un autre village, il y en a trois ou quatre, ou même dans une maison autant, et leurs partisans ne communiquent pas entre eux ; Où est l’unique Église du Christ ici ? De quel genre de corps de l’Église s’agit-il alors que toutes ses parties se sont désintégrées et sont allées dans des directions différentes ? Où est réuni ce troupeau ? Et peut-on dire que notre seul véritable Berger Divin, Jésus-Christ, est leur Berger ? Après cela, il est clair comme le jour qu’ils n’ont ni vérité, ni suite au Christ, ni Église – ce qui signifie qu’il n’y a pas de salut, car le salut n’est que dans l’Église, comme dans l’arche de Noé. L'Église du Christ a un sacerdoce ; Les schismatiques n'ont pas de sacerdoce, et donc pas d'Église. L'Église du Christ a des sacrements ; Les schismatiques n’ont personne pour accomplir les sacrements, ils n’ont donc pas d’Église. Et comment osent-ils encore ouvrir la bouche et séduire les orthodoxes ! Ils disent que nous voulons économiser ; pour sauver quand eux-mêmes périssent !.. Le salut est impossible sans la grâce, et la grâce ne se donne pas sans les sacrements, et le sacrement ne s'accomplit pas sans le sacerdoce. Pas de prêtrise – pas de sacrements ; pas de sacrements - pas de grâce ; pas de grâce - pas de salut. Nous, disent certains schismatiques, avons désormais trouvé le sacerdoce, nous en avons planté les racines. Ils l'ont apporté, mais il était pourri et stérile. Jugez par vous-même : Ambroise, qu'ils ont attiré vers eux, était lié par l'interdiction et lié par l'autorité légale. Le Seigneur lui-même a promis cette autorité légale : « Si vous liez sur la terre, ils seront liés au ciel » (Matthieu 18 :18) ; par conséquent, Ambroise était lié au ciel. Si tel est le cas, comment pourrait-il, lié au ciel, communiquer la grâce céleste ? Où l'a-t-il obtenu ? Il ne pouvait pas le communiquer et ne le communiquait pas, et tous ceux qui étaient nommés par lui, comme laïcs, restaient laïcs, même s'ils les appelaient prêtres et même évêques. Cela ressemble à la façon dont les enfants, en jouant, se donnent les titres de colonels, de généraux, de commandants en chef. Supposons, disent les schismatiques, qu'Ambroise soit banni, mais que les anciens le lui permettent. Chose merveilleuse ! Les laïcs ordinaires autorisent l'évêque et lui rendent le pouvoir et les droits épiscopaux !. Après tout, seul celui qui a le pouvoir d'ordonner peut autoriser. Les anciens schismatiques n'ont pas d'ordination sacristaine - comment pourraient-ils rendre le pouvoir épiscopal à l'évêque alors que cela équivaut à l'ordination ! Non, ils ne l'ont pas rendu - et Ambroise est resté banni, malgré les rituels qui étaient ridicules à son égard, et s'il était banni, alors la grâce en lui était arrêtée ; si elle était supprimée, elle ne pourrait pas se déverser sur les autres. Lorsque, par exemple, l'eau coule à travers une gouttière, elle en déborde dans d'autres gouttières et récipients, et si la gouttière est fermée, l'eau ne coulera pas à travers elle et ne se déversera pas dans d'autres endroits et choses. Ambroise aussi : jusqu'à ce qu'il soit interdit, il était comme une tranchée débordant d'eau, et lorsqu'il tomba sous l'interdiction, il devint pareil à une tranchée sèche et verrouillée, et ne pouvait plus donner de l'eau bénite aux autres, parce que lui-même ne l'avait pas. Ainsi, c'est en vain que certains schismatiques se trompent eux-mêmes et trompent les autres, comme s'ils avaient obtenu le sacerdoce. Ils ont évoqué des noms, mais aucun cas, et il n’y a donc aucune vérité là-dedans, mais seulement des mensonges et des tromperies. La parole convaincante du berger La fête de l'Epiphanie est déjà passée... Il est temps maintenant de demander aux baptisés : se sont-ils comportés comme il convient aux baptisés ? Ont-ils servi le Dieu qu’ils avaient promis de servir lors du baptême ? En les regardant, pourrait-on dire : ce sont les baptisés, ce sont ceux qui ont renoncé à Satan et à toutes ses œuvres, et à tout son ministère, et à tout son orgueil ? Rappelez-vous combien d'entre vous ont célébré le Nouvel An, puis jugez calmement : cela ressemble-t-il à quelque chose de chrétien ? Jouez aux cartes jusqu'à minuit ou parlez de diverses bagatelles, et à minuit, au tournant de l'ancienne et de la nouvelle année, prenez des verres et tournez en rond - qu'est-ce que c'est et est-ce que cela a un sens ? Dieu, le Seigneur du temps et de notre vie, nous a donné une année à passer et nous conduit dans une autre - qu'est-ce qui est approprié au moment d'une telle transition ? Levez vos mains vers le ciel, remerciez le Seigneur Dieu pour ses miséricordes passées et implorez avec miséricorde d'étendre votre faveur dans le futur. Or, si cela se faisait soit dans chaque famille individuellement, soit lors d'une réunion collective de plusieurs familles, alors le nouvel été serait vraiment le bienvenu. Sinon, ils se mettront à tourner sur eux-mêmes et à cogner des verres – à quoi ça sert ? Notre vie est-elle vraiment une plaisanterie et le temps est-il une chose inutile ? Si tel est le cas, il n'y a bien sûr pas de meilleure façon de célébrer la nouvelle année qu'en bavardant et en dansant, ce qui signifierait donner le ton pour toute l'année. Mais est-ce qu’une personne sensée pense de cette façon au sujet du temps et de la vie ? Pourquoi est-ce arrivé ? Vouliez-vous vous amuser? N’y a-t-il pas un autre moment pour s’amuser, quelque chose de peu significatif ? Non, il y a autre chose ici. Qu'est-ce que ce serait ? Vous direz : c'est la coutume, et je dirai : oui, c'est une coutume, mais pas chrétienne, mais païenne, méchante, impie. Après tout, vous attendez ce moment comme un moment sacré et vous ne prenez pas vos verres avec les mêmes pensées qu'à d'autres moments, et vous ne vous déplacez pas dans le même esprit que d'habitude : tout cela se déroule dans une sorte de rite sacré. Mais à quel dieu un rite aussi sacré est-il accompli parmi vous ? Est-ce le Christ Sauveur, cloué sur la croix, qui a goûté le fiel et l'ocet et vous a racheté par ses souffrances et sa mort ? Bien sûr que non, car « quelle communion le Christ entretient-il avec Bélial ? (2 Cor. 6:15) Non, un tel rite sacré ne vient pas à Lui, mais soit à Bacchus, le dieu païen de la joie ivre, soit à Vénus, la déesse des plaisirs charnels et impurs... "Voici vos dieux, nouveaux en Israël !" (1 Rois 12 :28) Attendez-vous d'eux ce que vous souhaitiez l'un pour l'autre, mais vous n'avez rien à attendre du vrai Dieu, car lorsque la Sainte Église a prié pour la bénédiction du nouvel été, vous n'étiez pas dans le temple de Dieu, vos forces avaient disparu : ils ont été sacrifiés aux dieux païens, ou à un rêve vide et à la flatterie de l'ennemi. A quoi servent tous vos bons vœux après ça ? C'est comme si vous aviez pris toutes les bénédictions entre vos mains et que vous les distribuiez d'une main généreuse - une chose à l'un, une autre à l'autre, en dehors du vrai Dieu. De deux choses l’une : soit vous avez pillé le trésor de Dieu et vous en disposez selon votre propre volonté, soit tous vos doux vœux ne sont qu’une bouffonnerie enfantine. C'est ça; Peu importe comment vous considérez cette coutume, vous devez dire : votre louange est méchante. Et ne vous excusez pas, comme si dans ce cas vous n'aviez pas de pensées apostates ; après tout, il n'y a aucune pensée de Dieu avec cela - alors comment n'est-il pas apostat ? Ne vous excusez pas en disant que vous ne savez pas comment est née cette coutume ; Il ne serait pas entré s'il n'avait pas été reçu. Mais vous ne lui ouvrez pas les portes de votre maison, et il n'entrera pas. L'un ne le laisserait pas entrer, un autre, un troisième, personne ne le laisserait entrer, peu importe à qui il allait - et il s'éloignerait partout où il savait et ne déshonorerait pas le lieu saint par sa laideur. Où est la fin de l’enseignement chrétien ? Le christianisme n'est pas un enseignement sans fin. En fait, cet enseignement est court, mais selon cet enseignement, la vie n'a pas de fin. C’est la même chose dans la vie de tous les jours : quelqu’un apprend quelque chose et commence à agir, mais tout le monde n’apprend pas et n’apprend pas. Et dans le christianisme, tout ne s’apprend pas : il faut vivre, la vie est une véritable science. Dès que quelqu’un commence à vivre comme un chrétien, alors seulement le christianisme commencera à entrer en lui, alors seulement il commencera à le reconnaître ainsi que sa puissance. Il est impossible de connaître le christianisme comme il le devrait autrement qu’activement ; Ce n'est que grâce à cette activité que tous les secrets de la connaissance chrétienne, ou tout le domaine des objets spirituels, sont révélés à la conscience, bien que la préoccupation d'un vrai chrétien ne concerne pas du tout la connaissance, mais la vie, la connaissance elle-même vient ici comme un appendice. La vie chrétienne est comme gravir une montagne. L'ascendant travaille effectivement à s'élever, mais à mesure qu'il s'élève, de plus en plus d'objets s'ouvrent devant lui, car ses horizons deviennent de plus en plus larges. Il en va de même dans le christianisme : plus on réussit à vivre selon lui, plus l'éventail des objets spirituels devient de plus en plus vaste et devient connu de son esprit et de sa conscience. Un vrai sage est seulement celui qui est parfait dans la vie chrétienne, sans vie tu ne comprendras rien. Ce qu’ils savent du christianisme avec l’esprit sans vie n’est pas du tout ce qu’il est en réalité. Peu importe avec quelle précision et avec quelle éloquence vous nous dites que l'ananas, par exemple, a tel ou tel goût, jusqu'à ce que vous essayiez vous-même l'ananas, vous n'en aurez aucune idée ; il en va de même pour l’enseignement chrétien : tant que vous ne l’appliquerez pas à votre vie, vous n’y prendrez jamais goût. La combinaison de la joie et du chagrin L’apôtre Paul, dans son épître aux Thessaloniciens, dit à un endroit : « J’ai reçu la parole dans de nombreuses tribulations, avec la joie du Saint-Esprit » (1 Thessaloniciens 1 : 6). Comment est-il possible de recevoir la parole avec joie au milieu des peines ? Lorsque, pendant la prédication de l'Évangile, le cœur ressent la vérité et désire le salut avec l'espoir de le recevoir, alors il ne peut s'empêcher d'éprouver de la joie, comme s'il avait trouvé un trésor. Donc comme d'habitude. Mais lorsque l'oppression de l'extérieur empêche même la formation de la conviction, et pas seulement l'instillation de l'espoir du salut et de la joie pour cela, et qu'entre-temps, dans de telles circonstances, apparaît une forte foi en la vie, accompagnée de joie, alors c'est un signe clair qu'il y a eu une action particulière d'en haut. L'Esprit de Dieu nous a donné un avant-goût de la bonté du salut et, remplissant notre cœur de joie, ne lui a pas permis d'être contraint par les souffrances et l'a arrangé de manière à ce qu'il soit ouvert à l'acceptation de la vérité et fermé au sentiment de tristesse. Ainsi, l’acceptation de la parole dans la tristesse était médiatisée par la joie venant du Saint-Esprit. Voici une indication tangible de la faveur d’en haut, et en même temps de la Divinité de la foi et du pouvoir salvateur de la croyance ! "Si c'est déjà beaucoup", dit saint Chrysostome, "endurer les chagrins d'une manière ou d'une autre, alors les endurer avec joie est caractéristique de ceux qui sont au-dessus de la nature humaine, qui ont un corps qui semble impassible. Avec joie, dit l'apôtre, le Saint-Esprit. De peur que quelqu'un ne dise : Comment peut-on parler de tristesse et de joie ? Comment les deux chemins peuvent-ils être compatibles ? - il a ajouté : avec la joie du Saint-Esprit. La tristesse en eux est comme physique et la joie comme spirituelle. Comment cela est-il possible ? Les circonstances sont douloureuses, mais ce qu'elles produisent ne l'est pas, car l'Esprit ne le permet pas. Vous, dit l'apôtre, avez été attristés et persécutés, mais l'Esprit ne vous a pas quitté, et de même que les trois jeunes gens ont été abreuvés dans le feu, de même vous êtes dans la tristesse. joie, mais l’Esprit, arrosant et traversant la fournaise de la tentation conduisant à la fraîcheur et à la paix. L'œuvre de foi englobe l'attitude envers Dieu, l'œuvre d'amour détermine l'attitude envers les autres chrétiens, la patience de l'espérance dessine le destin personnel de chaque croyant dans cette vie, avec une vision de l'avenir. L’œuvre de la foi apporte vie, force et disponibilité à agir ; le travail de l'amour ouvre le champ à une action vivante et prolifique ; La patience de l'espérance achève et couronne les travaux et est quelque chose de plus élevé et de plus détaché. La patience qui plaît à Dieu est plus difficile que l'action qui plaît, mais à travers l'épreuve finale, elle mène après le Seigneur, à la perfection et à la glorification finales (1 Pierre 4 : 14). Dans ces trois-là se manifestent la racine, le tronc et l’oreille de la vie nouvelle dans le Seigneur Jésus-Christ. La foi accepte la grâce et est l'ensemencement de la vie chrétienne, la transplantation par le Christ Sauveur en Dieu, l'incorporation en Lui. De là vient l’amour comme reflet de l’amour de Dieu dans le cœur humain, ou réponse du cœur humain à l’amour ressenti de Dieu, de l’âme et de chaque chrétien, et du corps tout entier de l’Église du Christ. L'espérance sait que l'avenir appartient au Seigneur Christ et à sa Sainte Église. C'est comme s'il s'était déjà déplacé là-bas et y vivait non seulement par la vue, mais aussi par le sentiment, dans la confiance que cette vie spirituelle est glorieuse, qui, émanant du Seigneur glorifié, ne se manifeste maintenant dans ses membres qu'à l'intérieur, mais qu'en temps voulu elle se révélera glorieusement à l'extérieur et imprégnera tout ; l'opposition actuelle - la chair, le monde et le diable - sera éliminée de l'étape de la vie par la nouvelle apparition du Seigneur, lorsque tout ce qui existe sera purifié par le feu. Tels sont les ouvriers de la vie intérieure en Christ. L’image et la ressemblance de Dieu ne se réfèrent pas au corps, mais à l’âme. L'image de Dieu consiste dans la nature de l'âme, et la ressemblance réside dans les qualités divines qu'elle acquiert librement. Le fait que notre âme soit immatérielle, simple, spirituelle, immortelle et rationnellement libre - cela fait référence à l'image de Dieu, et lorsque, grâce à l'utilisation appropriée de la raison et de la liberté, elle connaît la vérité et commence à la contenir sincèrement, et que le cœur est décoré de toutes sortes de vertus, telles que la douceur, la miséricorde, la maîtrise de soi, la tranquillité, la patience et autres - alors ces qualités la feront ressembler à Dieu. La ressemblance imprimée par la grâce sur l’image embrasse tout notre être intérieur : pensées, dispositions et sentiments, et rend l’esprit, la volonté et le cœur semblables à Dieu. L’esprit est divin lorsqu’il connaît clairement le Credo et contient tout ce qu’il contient sans hypocrisie. L'apôtre Paul dit de lui-même et de tous les apôtres : "Nous... sommes des imams de la pensée du Christ" (1 Cor. 2 : 16). Ils n'ont pas gardé cette pensée du Christ en eux seulement, mais l'ont transmise à l'Église et aux croyants dans la parole vivante et dans l'Écriture. La Sainte Église l'a rassemblée et l'a brièvement décrit dans le Credo. pensée de Christ, semblable à Dieu. La puissance active d'une personne devient divine lorsqu'elle est ornée de toutes les vertus indiquées par le Seigneur dans l'enseignement des béatitudes. Le saint apôtre Paul en témoigne. Après avoir dit qu'il faut revêtir l'homme « nouveau », renouvelé « à l'image du Créateur », il explique ensuite sous quelle image il faut se revêtir : « Revêtir le sein maternel, dit-il, la bonté, l'humilité, la douceur, la longanimité » (Col. 3, 12), se revêtir pour pardonner, si quelqu'un a quelque chose contre un autre, pour établir la paix en soi et faire toutes choses. avec un motif pur au nom du Seigneur Jésus et pour la gloire de Dieu. Et c'est la même chose qui est contenue dans la doctrine des béatitudes. Le cœur devient divin lorsqu’il renonce à tous les attachements terrestres et s’attache aux objets spirituels et célestes. L'apôtre commande ce renoncement comme suit : il est nécessaire, dit-il, que nous vivions de telle manière que « ceux qui ont des femmes soient comme s'ils n'en avaient pas ; ceux qui pleurent comme s'ils ne pleuraient pas ; ceux qui se réjouissent comme s'ils ne se réjouissaient pas, j'achèterai ceux qui agissent comme s'ils n'exigeaient rien » (1 Cor. 7 : 29-30), c'est-à-dire que nous devons nous accorder de telle manière que tout ce qui se passe dans le monde soit étranger. pour nous, passe à côté et autour de nous, sans perturber ni toucher notre être intérieur. À propos de l'attachement aux objets spirituels et divins, il dit ceci : « Recherchez les choses d'en haut... philosophez sur les choses d'en haut, non sur la terre ; vous êtes mort, et votre vie est cachée avec Christ en Dieu » (Col. 3 : 1-3). Voilà ce qu’est l’image et quelle ressemblance de Dieu ! C’est ainsi qu’ils sont restaurés en nous et ce qu’ils sont sous leur forme restaurée ! Maintenant, prenez tout le monde et regardez-vous, vos actions et vos propriétés, et comparez-les avec l'image et la ressemblance qui devraient être imprimées en nous. Ce que vous avez, remerciez le Seigneur pour cela, et ce que vous n'avez pas, essayez de l'acquérir, en demandant au Seigneur de l'aide pour vous-même. Si l’image restaurée lors du saint baptême est à nouveau obscurcie et endommagée par des péchés mortels, elle doit être renouvelée dans la repentance. Si l'image est intacte, voyez s'il y a une similitude. Lisez le Credo et réfléchissez : savez-vous tout ce qui y est contenu, et en savez-vous autant que vous devriez en savoir ? Si vous ne savez pas tout, remplissez-le ; Si vous pensez mal à quelque chose, chassez les pensées impies et adoptez les pensées de Dieu. Alors prenez la doctrine des béatitudes et voyez si vous avez toutes les vertus qui y sont commandées. Ce que vous avez, conservez-le et renforcez-le ; Si vous n'en avez pas, assurez-vous de l'acheter. Prenez votre cœur et voyez où se trouve son trésor, où il vit et où il fournit son bien. Si vous voyez que « vivre, c'est le Christ, et mourir, c'est un gain » (Phil. 1, 21), remerciez le Seigneur, et si vous voyez qu'il est tout empêtré dans les attaches terrestres, commencez à l'en couper petit à petit, en vous hâtant cependant pour que la mort ne l'atteigne pas : celui qui est attaché à la terre, il lui est difficile de mourir. Cette semaine est appelée semaine brute ; il est dédié à la mémoire de la chute de nos ancêtres - et quelles lamentations plaintives la Sainte Église met dans la bouche de nos ancêtres qui ont été chassés du paradis et étaient assis juste en face ! Le sentiment de perte était alors si vif : le paradis était en vue, et de là, peut-être, sortait le parfum des fleurs et des arbres, qui rappelait la vie heureuse qu'ils avaient si récemment goûtée dans l'innocence. Impossible de ne pas se plaindre auprès de nos ancêtres ! Mais ce n’était pas seulement la lamentation d’Adam et Ève : c’était la nature humaine déchue qui se lamentait, toutes les puissances de l’âme et toutes les parties du corps criaient. Les ancêtres ne le transmettaient que par la parole à la créature qui se lamentait avec eux et à toute leur future progéniture. À partir de ce moment, les lamentations, les pleurs et la tristesse sont devenus apparentés à la nature humaine et ont commencé à former le ton principal de nos sentiments et de nos dispositions sincères. Et qui parmi les descendants du primordial, héritiers de la nature humaine déchue, n'en témoignera pas par sa propre expérience ? En fait, nous aimons nous amuser, mais qu'est-ce que cela signifie qu'après la joie la plus complète, l'âme plonge dans la tristesse, oubliant toutes les joies dont elle ne s'était même jamais souvenue auparavant ? N'est-ce pas du plus profond de notre être qu'il est donné à l'âme de savoir combien tous ces divertissements sont insignifiants en comparaison du bonheur que l'on perd avec la perte du paradis ? Nous sommes prêts à nous réjouir avec ceux qui se réjouissent, mais aussi divers et importants que soient les objets de la joie humaine, ils ne nous laissent pas de marque profonde et sont vite oubliés. Mais si nous voyons une mère pleurer sur son fils décédé, son seul soutien, ou une épouse se déchirer sur la tombe de son mari bien-aimé, le chagrin traverse profondément l'âme, les paroles et les images de ceux qui pleurent restent indélébiles dans notre mémoire. Cela ne signifie-t-il pas que le chagrin nous est plus proche et plus proche que la joie ? Vous entendez du chant ou de la musique : bien sûr, les sons joyeux résonnent aussi agréablement dans l'âme, mais ils ne glissent qu'à sa surface, n'y laissant aucune trace notable, tandis que les sons tristes plongent l'âme et lui restent longtemps mémorables. Demandez à un voyageur ce qui l'a laissé une impression plus profonde, et il vous répondra que, parmi les nombreuses choses qu'il a vues, celles qui se démarquent des autres dans sa tête sont principalement les objets et les lieux qui l'ont plongé dans une triste rêverie. Ces exemples semblent suffisants pour expliquer l’idée selon laquelle le sentiment principal de notre cœur est la tristesse. Cela signifie que notre nature pleure à propos d'un paradis perdu, et peu importe comment nous essayons d'étouffer ce cri, malgré toute la gaieté stupéfiante, il se fait entendre au plus profond du cœur et dit clairement à l'homme : " Arrête de t'amuser dans l'oubli de toi-même ; toi, déchu, tu as beaucoup perdu : tu ferais mieux de chercher s'il y a quelque part un moyen de récupérer ce que tu as perdu. " Les naturalistes disposent d'un dispositif constitué d'une grande plaque concave qui, recevant les rayons de chaleur, les collecte en un point et enflamme ainsi la substance placée. Quelque chose de similaire peut être fait sur le cœur. Rassemblons dans le coffre-fort de notre esprit toutes les vérités étonnantes que la sainte foi nous présente et portons-les à notre cœur. Pressée et pénétrée par eux de toutes parts, elle peut succomber à leur force, se ramollir, fondre, donner lieu à des vapeurs de soupirs et s'enflammer au feu de la contrition. Les vérités qui peuvent adoucir le cœur sont connues de tous ; il faut juste qu'on s'en souvienne. Prenons les premiers qui nous viennent à l'esprit : l'amour sans limites de notre Créateur et Pourvoyeur est offensé par le péché, les vœux du baptême sont brisés, nous sommes des péchés, deuxièmement : nous crucifions notre Seigneur et Sauveur, nous le trahissons comme Judas, nous l'étranglons, nous crachons dessus, nous nous moquons de lui ; Par le péché, nous perdons tous les grands avantages chrétiens, non seulement chrétiens, mais aussi humains, et nous nous comparons au bétail. De plus, pas aujourd'hui, demain - la mort, et il y a un jugement qui, sans repentir, il n'y a aucune possibilité de changer. Aussi : peut-être que nous, comme un figuier stérile, sommes laissés seulement pour ce temps de repentance, dans l'espoir de porter de bons fruits, mais sinon, nous serons fouettés. Rassemblez ces pensées frappantes et d’autres similaires dans votre âme en un seul foyer et battez votre cœur avec elles. Faites-le surtout pendant la prière. N’oubliez pas une chose : ne faites pas confiance à votre cœur. Il est rusé et constitue notre premier traître. Vous devez le prendre dans vos mains, le presser et le battre sans pitié, comme on presse et bat le linge qu'on lave ; il faut le battre car, telle une éponge avide, il absorbe toutes les impuretés qu'il rencontre, et il faut le récolter pour en extraire cette impureté. Lorsque le cœur s’adoucit, il est alors facile de le contrôler ; alors il est prêt à tout et devient aussi souple que votre soie ; alors quoi que vous lui disiez, il fera tout. Dites-lui : « pleure » - il pleurera ; dites : « confessez vos péchés » - il avoue ; dites-lui : « Arrêtez de pécher ! » - il répondra : "J'arrête, j'arrête." Alors il n'y a plus qu'une chose à faire sur lui : lui faire briller un miroir avec la parole de Dieu ou les commandements divins et le faire le regarder dans ce miroir. Elle se reflétera immédiatement dans ce miroir avec toutes ses taches, rides et blessures, avec tout ce qui est, péchés, petits et grands ; ici, il verra l'orgueil, et l'arrogance, et la fornication, et la vanité, et le panache, et la luxure, et le ressentiment, et la colère, et l'envie - en un mot, tout ce qu'il pèche devant Dieu. Demandez-lui ensuite : « C'est vous ? - et il vous répondra volontiers : « oui, c'est moi, moi le malheureux », et à un autre moment il se cachera et désignera quelqu'un d'autre. Dites-lui : "As-tu fait ça ? Est-ce que tout est de ta faute ?" - et il répondra : « oui, j'ai tout fait volontairement, et donc tout est de ma faute », et à d'autres moments, vous n'entendrez pas un mot de sa part. Dites-lui : « Êtes-vous sans contrepartie ? » il dira : « oui, sans contrepartie » 14, et à d'autres moments il vous donnera un tas d'excuses et d'excuses. Ajoutez-lui à la fin : « Écoutez, tombez aux pieds du Dieu miséricordieux, implorez-lui miséricorde, criez et lamentez-vous, confessez tous vos péchés et faites la ferme intention de ne plus vous livrer à vos passions, de ne pas pécher et de ne pas offenser votre Seigneur ! - et il fera tout cela comme un enfant obéissant, et à d'autres moments, il ne le lui dira même pas. C'est dire combien il est précieux d'attendrir le cœur ! Elle seule peut remplacer toutes les règles et toutes les directives en matière de repentance. Adoucissez votre cœur, écrasez-le, et alors lui-même vous apprendra tout. De même qu'un malheureux qui se trouve en prison est inventif pour alléger son sort ou demander pardon pour lui-même, un cœur contrit se verra exactement dans la même position, car il sera alors à l'étroit, comme un criminel arrêté et condamné. Et comment va-t-il alors commencer à se soucier d’une manière ou d’une autre d’alléger son sort et d’éviter le désastre imminent ! Avec quelle joie s'emparera-t-elle des méthodes offertes à l'Église, auxquelles sans elle même une corde ne pourrait la traîner - et elle les saisira d'autant plus joyeusement qu'elles ne sont pas compliquées : réapprenez tous vos actes, paroles, pensées, sentiments et dispositions pécheurs, allez les confesser à votre père spirituel - et vous serez irréprochable, et vous sortirez du bain de la repentance propre comme une vague et blanc comme neige. C'est ça! Vous voyez comme c'est peu, mais quel fruit ! Tel qu'il est impossible de le décrire, car le Seigneur ne considérera plus celui qui fait cela comme indigne de sa demeure, mais viendra à lui, selon la promesse, et créera avec lui une demeure auprès du Père et du Saint-Esprit par la communion de sa chair et de son sang. C'est le Royaume pour lequel nous prions quotidiennement ! C'est tout ce que nous recherchons et réalisons avec tant de difficulté ! Il est difficile de trouver la moindre raison qui pourrait justifier le refus des enfants de visiter l’église de Dieu. D’autres disent que la hauteur des actes de foi dépasse les conceptions d’un enfant, mais qui ne sait pas que les sacrements de la foi sont acceptés par le cœur ? Si les enfants ont un cœur, cela signifie qu’ils ont aussi un ami de foi. Oui, il y en a, et quoi d'autre ! C’est quelque chose qui sert de modèle à nous, adultes : « Si vous n’êtes pas comme des enfants, vous n’entrerez pas dans le Royaume de Dieu », a dit le Sauveur lui-même (Matthieu 18 : 3). Ajoutez à cela que l'atmosphère de l’église, dans lequel, avec tous ses rites sacrés, est symbolisée toute notre foi, cette atmosphère est pure, céleste, divine. Qui est le plus capable de respirer et de se laisser vivifier par cet air ? Sommes-nous battus par les chutes, blessés par les passions, obscurcis par la vanité, ou ces âmes innocentes ? N'interdisez pas aux enfants de venir à l’église de Dieu : ils sont ici dans leur véritable sphère. D’un autre côté, tout comme toute autre vie est excitée, se développe et mûrit de manière invisible, intime et insaisissable pour l’observation, de même la vie spirituelle surgit et chante de manière secrète, plus profonde que notre conscience. Dans une graine jetée dans les entrailles de la terre, une pousse dort : dis-moi, comment s'éveille-t-elle à la vie ? Indiquez ces pathogènes cachés et les chemins par lesquels ils pénètrent jusqu’au cœur de la graine. Le soleil avec sa chaleur et la terre avec son humidité participent ici, mais s'ils sont les figures principales ou seulement les conducteurs d'autres figures, personne ne peut le dire avec certitude. Ainsi nous respirons, et avec notre respiration, en relation avec d'autres conditions, nous entretenons en nous le feu de la vie : il semble qu'il n'y ait rien de spécial ici à part le mouvement mécanique de la poitrine, l'entrée et la sortie de l'air, et pendant ce temps, sous ce visible, se produit le flux d'éléments vitaux supérieurs de l'atmosphère, invisibles pour nous, qui, passant aux origines de notre vie, la rafraîchissent, la nourrissent et la renforcent. Par les mêmes inspirations invisibles, la vie spirituelle est excitée, développée et mûrie en nous. « Le Royaume de Dieu ne vient pas », dit le Seigneur, « avec discrétion » (Luc 17 :20). On ne sait pas comment le souffle de l'amour de Dieu embrasse l'âme, puis le souffle de la crainte respectueuse de Dieu la rafraîchit, comme le souffle de la fraîcheur matinale, ou ravive le mouvement de la chaleur du cœur - et ce n'est qu'à travers ces actions que nous vivons dans l'esprit. C’est donc en vain qu’ils veulent tout limiter à la connaissance. Non, pour la formation et le renforcement de la vie spirituelle, il y a une condition : la maintenir constamment sous l'influence d'actions dans lesquelles se cachent des puissances divines, afin de profiter de leur flux et de leur afflux. Où est tout cela ? Dans l’église de Dieu. N'interdisez pas aux enfants d'y venir. La compréhension de la sainte foi et de ses actions doit venir plus tard, comme la couleur de la formation d'un tronc, pour ensuite porter le fruit mûr d'une piété consciente. Mais des concepts clairs sur les objets de foi ne sont bénéfiques que lorsque, après leur formation dans l'âme, ils trouvent en pratique une vie pieuse toute faite, car alors ils l'éclairent de conscience et, à plus forte raison, la rendent forte et indestructible. Mais qu'y a-t-il dans ces concepts quand ils trouvent une vie déjà formée et renforcée en habitudes, complètement à l'opposé d'eux ! Ce sera une fleur stérile qui ne pourra pas porter de fruit. Lorsque les concepts sont en contradiction avec les sentiments, ils suscitent la méfiance, sont ébranlés par le doute et chassés par le déni. Est-ce ce que vous attendez de vos enfants ? Sinon, amenez-les à l’église de Dieu, où la terre du cœur est si gracieusement adoucie pour accepter tout ce qui est honnête et louable. Croyez-vous que le besoin de piété soit vivant et fort chez les enfants, bien qu'il ne soit pas compris et mis en forme ? Si vous croyez, alors n'étouffez pas cette pousse de vie spirituellement salvatrice en autorisant ou en établissant pour les enfants un tel modèle de vie et d'activités qui les éloignerait de l'Église et les éloignerait d'elle. Si vous permettez cela, vous commencerez à tuer l'âme avant qu'elle n'atteigne l'âge auquel elle ne peut plus craindre pour elle-même et ne pas avoir peur de ceux qui tuent le corps. Comment se tenir dans l’église de Dieu Vous pouvez toujours aller à l’église de Dieu, mais pas pour la louange, mais pour vous condamner vous-même ; vous pouvez marcher tous les jours sans en tirer aucun bénéfice spirituel. Que faut-il faire pour éviter cela ? Tout ce qui est lié ici peut être combiné dans les règles suivantes. Au premier coup de cloche, vous devez abandonner tout ce que vous faites et préparer votre âme à la prière de l'église en lisant soit « Roi céleste », soit « Réjouissez-vous à la Vierge Marie », soit « Notre Père » ou une autre prière. En approchant de l’église, il faut laisser à son seuil tous les soucis et soucis, quels qu'ils soient, afin d'entrer à l'intérieur avec une pensée sereine. En entrant dans une église, nous devons nous habiller, comme avec des vêtements, avec révérence, en nous rappelant à qui nous nous dirigeons et vers qui nous avons l'intention de nous tourner dans la prière. Dans l’église, après avoir pris une place, ne la changez plus sans besoin particulier, mais, après avoir rassemblé vos pensées, tenez-vous avec votre esprit devant le visage du Seigneur omniprésent, en lui apportant un culte respectueux avec corps et esprit dans un cœur contrit et humble ; Après cela, il faut, l'esprit tranquille, suivre tout ce qui se fait, chante et lit dans l'église - et ainsi de suite jusqu'à la toute fin du service. En faisant cela, nous ne nous ennuierons pas à l'église, ne regarderons pas ici et là, n'engagerons pas des conversations et souhaiterons que le service se termine le plus tôt possible, car alors, passant d'un sentiment de prière et d'une pensée à un autre, nous serons comme ceux qui, dans un jardin parfumé, passent d'un groupe de fleurs à un autre. En conséquence, la chaleur spirituelle, fruit d'une prière attentive, remplira notre cœur d'une douceur inexprimable, qui ne nous permettra pas de remarquer le physique dans le travail debout et rendra tout service, aussi long soit-il, court. Celui qui reste inattentif à ce qui se passe dans l'Église et rêve de choses vides ou d'affaires quotidiennes, ne s'en occupe pas et perd son temps de prière en vain, s'énerve et se prive du fruit de la prière qui, pour ainsi dire, est remis entre ses mains. Il faut distinguer les manifestations d’illégalité dans la passion lubrique. Les mouvements charnels sont naturels dans le corps et il n’y a aucun péché en eux. Le péché est la façon dont une personne les traite avec sa liberté et sa conscience. Celui qui se réjouit de ces mouvements, les excite arbitrairement et est prêt à les satisfaire, convoite. Quiconque, par la satisfaction fréquente de cette convoitise, forme en lui-même une inclination à en jouir, il souffre d'une passion lubrique, qui le charge, le tourmente et le tourmente tyranniquement. Dans cet état, il prend possession de la personne tout entière et il commence à passer sa vie uniquement parmi les ordres qui peuvent la nourrir et la ravir. Par souci de douceur délivrée par la satisfaction de cette passion, on appelle cela volupté. En raison de ses effets destructeurs sur l’âme et le corps, l’apôtre appelle cette passion une mauvaise convoitise (Col. 3 : 5), et en raison de son humiliation pour un être rationnel, la passion du « déshonneur » (Rom. 1 : 26). Celui qui a goûté aux bénédictions apportées par le Seigneur sur terre : la lumière de la connaissance, la libération des liens du péché et la puissance du bien, la guérison des blessures du cœur et la filiation avec Dieu - il demeure constamment dans une joie céleste et non feinte. Cette joie n'est pas une passion momentanée, accidentelle et forcée du cœur, mais est le reflet de l'état constamment joyeux de tout l'être, principalement de l'attitude envers Dieu et de la perception des bienfaits mentionnés de Lui. Vous pouvez forcer votre cœur à la joie, mais cette joie en sortira immédiatement, comme un bâton immergé verticalement dans l’eau. Vous pouvez tromper un instant le cœur en lui présentant des bienfaits imaginaires, mais ce ne sera pas de la joie, mais une ivresse, qui se termine généralement par une langueur encore plus grande. Soyez prudent et vous ne serez pas trompé. Vous pouvez rencontrer de nombreuses lumières, des lumières de superstition, qui ne sont pas des lumières de la connaissance, mais des feux follets, semblables à ceux qui planent presque toujours au-dessus du cadavre d'un mort. Écoutez et ne vous y trompez pas. Il y a des gens qui pensent qu'ils élargissent le cercle de la liberté par des désirs illimités, mais qui en réalité sont comme des singes qui s'emmêlent volontairement dans un filet. Ne vous laissez pas emporter par leur exemple. On ne sait jamais que le monde a offert des plaisirs sous couvert de guérir les blessures du cœur, mais ces guérisons imaginaires languissent et rongent encore plus les blessures, comme les mirages d'eau dans le désert ou l'eau salée qui attise la soif. Éloignez-vous d'eux. Et le prince de la paix, nous soufflant de méchanceté, se tourne toujours vers nous avec un discours doux, comme paternel, nous offrant contentement et paix pour le moment. Rejetez le charme et ce flatteur qui nous charme. Il n’y a pas d’autre joie au monde que la joie en notre Seigneur Jésus-Christ ! Lecture de l'Évangile les trois premiers jours de la Semaine Sainte Que signifie lire tous les Évangiles au cours des trois premiers jours de la Semaine Sainte ? C'est une répétition de la volonté qui nous a été donnée par notre Seigneur Jésus-Christ. Étant mort pour nous, il a laissé un testament à tous ceux qui avaient foi en lui – un testament écrit et signé avec son sang. Quiconque vient au Seigneur conclut une alliance avec lui par la foi et s'engage à accomplir le testament qu'il a laissé, tel que décrit dans les Évangiles. Le jeudi a lieu la « passion » ; Vendredi, nous sommes invités à honorer notre image du Seigneur après qu'Il ait été descendu de la croix, tourmenté et ulcéré. La première pensée de celui qui vient embrasser le Linceul doit être la pensée de l'alliance confirmée par la mort du Seigneur. Épuisé par son apparence et ses ulcères, il rappelle à chacun de nous : « Vous souvenez-vous et accomplissez-vous mon testament, que vous vous êtes engagé à accomplir lorsque vous avez conclu une alliance avec moi ? C’est pour renouveler dans la mémoire de chacun l’ensemble des obligations léguées par le Seigneur, pour ouvrir la possibilité à chaque chrétien de répondre consciencieusement devant le linceul : « Oui, Seigneur, je me souviens de ton alliance et je connais ton testament », la Sainte Église a décidé de lire tous les Évangiles avant la souffrance du Seigneur. Mais qu’en est-il de ce dont nous nous souvenons et savons ? Cela ne servira qu’à nous dénoncer. Forçons un peu notre âme : ne deviendra-t-elle pas jalouse d'appliquer la connaissance et l'action ? Pas assez de temps ? Non, pas un peu. Et en une minute, tout peut être réparé. Faisons ceci : vérifions notre vie selon le schéma proposé et lavons tout ce que nous trouvons défectueux avec des larmes de repentance ; ayons la ferme intention d’être corrects dans les domaines dans lesquels nous étions auparavant fautifs. Le Seigneur qui souffre pour nous sur la croix acceptera l'intention comme un acte en soi, à condition qu'elle soit sincère et accompagnée de la disponibilité à s'y tenir jusqu'au ventre. Plaisons au moins cela au Seigneur aux jours où nous nous souvenons de ses souffrances. Il fut un temps dans l'Ancien Testament où les livres de la loi étaient lus à haute voix à tout le peuple avec des serments aux désobéissants et des bénédictions aux soumis, et tout le peuple répondait : tout, comme le Seigneur l'a dit, nous le ferons et l'écouterons. Ici, le Seigneur lui-même nous répète son alliance depuis la croix : ouvrons les oreilles de notre cœur, rassemblons nos sentiments et nos dispositions selon ce qui est écrit, et disons : « Gardons, Seigneur, tout ce que tu as commandé, même si nous devions en être moqués et même être condamnés à mort !.. » Un avocat a demandé un jour au Seigneur : « Qu’ai-je fait, hériterai-je de la vie éternelle ? » (Luc 10 :25) - et il demanda, comme pour le tenter, comme s'il était curieux seulement de savoir ce que dirait le Maître, car lui-même savait quelle réponse donner à cela. Mais vous pouvez poser des questions sur le chemin du salut et non par vaine curiosité, mais par désir sincère d'obtenir une réponse, inconnue ou oubliée - demandez par besoin profond, parce que l'âme souffre et le cœur est tourmenté par la perplexité, qu'après avoir fait hériterons-nous de la vie éternelle ? Une perplexité aussi douloureuse est d’autant plus naturelle que la sphère de pensée qui entoure ceux qui les interrogent est incertaine et que plus ils rencontrent de divergences d’opinions dans les écrits et les discours humains. N’est-ce pas la même situation dans laquelle nous nous trouvons aujourd’hui ? Regardez autour de vous et vous verrez que ceux qui sont des nôtres disent plus d’une chose. L'un d'eux, par exemple, dit : priez et le Seigneur vous sauvera ; un autre : pleure, sois affligé - et Dieu aura pitié ; troisièmement : faites l'aumône - et cela couvrira de nombreux péchés ; celui-là : jeûnez et fréquentez l’église de Dieu, et celui-là : laissez tout tomber et allez dans le désert. Voilà combien de réponses différentes il y a de la part de ceux qui sont de nous et des nôtres ! Oui, ce sont toujours des vérités, toutes les règles salvatrices que vous rencontrerez inévitablement sur le chemin du salut, même si elles ne les adhèrent pas pleinement. Quant à ceux qui, bien qu'ils se considèrent comme des nôtres, ont cessé d'être les nôtres, qui ont été emportés par l'esprit du siècle et de la superstition, qui, s'étant appropriés plusieurs concepts sains empruntés au christianisme et ayant rêvé d'eux-mêmes, nous ont quittés et se sont séparés de cœur du Christ, bien qu'ils confessent encore sa langue, alors entre eux il y a une discorde encore plus triste et douloureuse, qui ont dévié du chemin de la vérité et ont erré à la croisée des mensonges. Écoutez ou lisez comment d'autres spéculent sur l'ordre des choses qui, à leur avis, aurait dû être à la place de celui qui existe actuellement. Ils ne parlent pas du salut de l’âme ; La félicité éternelle, même si elle est autorisée, est considérée comme déjà possédée, pour ainsi dire, selon certains droits de l'humanité, et toute leur préoccupation est dirigée vers la façon dont, en plus de cela, ils peuvent adoucir la vie terrestre, la faisant passer de douloureuse à céleste. Dans cet esprit, on proclame : je ne crois qu'à mon propre esprit ; suivez les instincts de votre nature, soyez indépendant, vivez pour votre propre plaisir, ne laissez pas la main de quelqu'un d'autre disposer de vous - et vous serez heureux. Un autre prêche : là où il n’y a pas de divertissements publics, de théâtres, de concerts, etc., il n’y a pas de vie. Là, vous entendez : vous ne pouvez pas suivre le droit chemin, vous avez besoin de la capacité de vivre, de la capacité de mener des affaires de manière à ne pas perdre de vue vos intérêts et à ne pas permettre aux autres de remarquer vos projets, vos intentions et vos sentiments - ils appellent cela la prudence. On dit ici que si vous ne défendez pas votre honneur et votre dignité, vous périrez. Remarquez-vous à quel point tout cela est sombre ? Et pourtant elle constitue, pourrait-on dire, la base des mœurs du monde ; on peut le trouver marchant librement dans des conversations simples, dans de grands rassemblements et dans des livres imprimés. Imaginez maintenant ce qui doit se passer dans l'esprit et le cœur de votre ami, et parfois, peut-être, de votre fille et de votre fils, quand dans un, un autre, un troisième endroit ils rencontrent des discours similaires, quand dans un livre ils lisent de telles pensées, et dans un autre et un troisième encore pire - et ce n'est pas un jour ou un mois, mais des années entières - quand, d'ailleurs, ils voient autour d'eux des coutumes, imprégnées du même esprit, et dans leur cœur, tentés par les tentations, ils voient émerger des pensées fantaisistes qui ébranlent un bon humeur - imaginez que toutes ces impressions diverses se rassembleront à la fois dans une âme jeune, ou même pas dans une âme jeune - que devrait alors ressentir un cœur qui n'a pas encore oublié le Seigneur et qui chérit la parole de vérité qui sort des lèvres du Divin ? Ne poussera-t-il pas un cri semblable à celui de l'apôtre Pierre alors qu'il commençait à se noyer : "Seigneur, sauve-moi, je péris ! Seigneur, que ferai-je pour être sauvé ?" Pères et mères ! entends-tu ce cri ?.. Oui, si jamais, alors surtout maintenant, il est naturel de s'interroger sur le chemin du salut. Si le Seigneur était maintenant parmi nous, alors tous ceux qui recherchent le vrai bien et voient comment l'esprit actuel, les enseignements actuels, les ordres actuels se contredisent, crieraient au Seigneur d'une seule voix : "Seigneur, que ferons-nous pour hériter de la vie éternelle ? Que ferons-nous pour être sauvés ?" Le Seigneur ordonna alors au Juif de chercher une réponse à la question dans la loi : « Dans la loi, dit-il, qu'est-ce qui est écrit, que lis-tu ? (Luc 10 :26) Or, il aurait sans aucun doute ordonné à chacun de se tourner vers l’Évangile, vers l’enseignement du Nouveau Testament ou vers son Église et aurait demandé à tous ceux qui se tournent vers lui : comment comprenez-vous ce qui est contenu ici ? Après avoir attiré l'attention du Juif sur la loi, le Seigneur a évidemment voulu lui dire : vous n'avez pas besoin de me le demander, le chemin du salut est prescrit dans la loi : faites cela et vous serez sauvé. C’est exactement ce que nous devrions dire aux chrétiens qui hésitent devant les perplexités qui les attendent : vous n’avez pas besoin de demander ! Le seul chemin vers le salut est le christianisme. Soyez de vrais chrétiens et vous serez sauvés. C’est à cela que sert la Sainte Église, c’est pourquoi les dogmes, et les commandements, et les saints sacrements, les jeûnes, les veillées, les prières, les consécrations – tout cela, tout le contenu inculqué dans l’Église, est le droit chemin vers le salut. Que devons-nous faire ? Il est sacré d'honorer et de suivre sans relâche tous les enseignements, statuts et décrets de l'Église, sans écouter aucun raisonnement de la philosophie nouvelle, qui cherche à tout détruire sans rien créer. Retraite dans les derniers jours du monde « Oui, personne », écrit l’apôtre Paul aux Thessaloniciens, « ne vous séduira en aucune façon, à moins qu’une apostasie ne survienne d’abord » (2 Thess. 2 : 3). De quel genre d’« apostasie » parle le saint apôtre lorsqu’il met en garde tous les croyants en la personne de Thessalonique ? Tous les interprètes anciens croient que « apostasie » est utilisé ici au lieu de « apostat » et désigne l’Antéchrist lui-même. Saint Chrysostome, Théodoret et bien d'autres étaient de cet avis, et Ecumenius ajoute seulement à titre de supposition : « ou bien il appelle l'éloignement de Dieu, l'acte lui-même, et non la personne, apostasie ». Les interprètes occidentaux hétérodoxes ne parlent pas d’une personne, mais d’un phénomène particulier dans la vie de l’humanité, mais tout le monde n’est pas la même chose. Bien sûr, plus proches de la vérité sont ceux qui, comme Écuménium, comprennent l’apostasie de Dieu, de la foi et de la vérité, qui est mentionnée dans d’autres passages de l’Écriture. Puisque ce mot n’est expliqué ici par aucun terme supplémentaire, sa signification doit être déterminée par le flux de la parole. Les mots qui les suivent : « un homme sans loi... exalte-toi plus que n'importe quel... dieu » et ainsi de suite (2 Thess. 2, 3-4) montrent clairement que l'apostasie sera du même genre, elle aura lieu, c'est-à-dire dans le domaine religieux et moral. Par conséquent, voir quelque chose de politique dans cette retraite, c’est éluder ce que saint Paul voulait dire. L'apostasie du pape et de ses disciples de la véritable Église, puis l'éloignement encore plus profond de Luther et de Calvin de la vérité, à travers l'abandon de l'Église papale apostate, bien que cela ait eu lieu dans le domaine religieux, mais puisque l'apostasie est étroitement liée à l'apostasie par l'apparition de l'Antéchrist, mais qu'il n'existe pas, alors ces événements ne doivent pas être compris par elle. L’Apôtre parle évidemment de la retraite qui aura lieu dans les derniers jours, avant la seconde venue du Seigneur. Il le mentionne dans d'autres messages. Dans sa première lettre à Timothée, il écrit : « L’Esprit parle clairement, que dans les derniers temps certains abandonneront la foi, écoutant les esprits flatteurs et la doctrine des démons » (1 Tim. 4 : 1). Cela ressemble à ceci avec lui - (2 Tim. 3:1) et avec saint Pierre - (2 Pierre 3:1). Saint Jude témoigne que tous les apôtres en parlaient de la même manière : "Souvenez-vous des paroles prononcées auparavant par les apôtres de notre Seigneur Jésus-Christ... car dans les derniers temps il y aura des moqueurs, marchant selon leurs convoitises et étant méchants. Ces choses se séparent de l'unité de la foi" (Jude 1, 17-19). Le Seigneur lui-même a prédit qu’à la fin du monde, « de nombreux faux prophètes surgiront et séduiront beaucoup de gens, et que, parce que l’iniquité augmentera, l’amour de beaucoup cessera » (Matthieu 24 : 11-12), de sorte que lorsqu’il viendra, « la foi viendra sur la terre » (Luc 18 : 8). Ces certificats dressent un tableau très décevant de l’état moral et religieux des gens ces derniers temps. L'Évangile sera connu de tous, mais une partie restera incrédule, l'autre, la plus grande, sera hérétique, ne suivant pas l'enseignement donné par Dieu, mais construisant sa propre foi avec sa propre invention, bien que sur la base des paroles de l'Écriture. Il n’y aura pas de fin à ces croyances auto-inventées. Le pape les a lancés, Luther et Calvin ont continué son œuvre, et ce dernier, qui fondait sa compréhension personnelle de la foi sur la seule Écriture, a donné une forte impulsion aux inventions de la foi. Ils sont déjà nombreux et il y en aura encore davantage. Chaque royaume a sa propre confession, puis chaque région, puis chaque ville, et finalement peut-être chaque chef a sa propre confession. Là où ils construisent leur foi et n’acceptent pas la foi donnée à Dieu, il est impossible d’en être autrement. Et tous ceux-là prendront sur eux le nom de chrétiens. Il y aura une partie qui contiendra la vraie foi, telle qu'elle a été trahie par les saints apôtres et préservée dans l'Église orthodoxe, mais même parmi ceux-ci, pas une petite partie ne sera orthodoxe que de nom, mais dans leur cœur ils n'auront pas l'ordre requis par la foi, car ils aimeront le siècle présent. C'est la largeur attendue de la zone de retraite ! Bien que le nom chrétien soit entendu partout et que les églises et les rangs des églises soient visibles partout, tout cela n'est qu'une apparence, mais à l'intérieur il y a un retrait complet. C’est sur ce sol que l’Antéchrist naîtra et grandira dans le même esprit d’apparition, sans la substance de la matière. Puis, s'étant livré à Satan, il apostasiera clairement de la foi et, armé de ses machinations séduisantes, il attirera tous ceux qui n'embrassent pas le christianisme en vérité à une apostasie claire du Christ Seigneur, se forçant à être considéré comme Dieu. Les élus ne se laisseront pas emporter, mais il tentera aussi de les tromper, si possible, et pour que cela n'arrive pas, ces mauvais jours prendront fin. Le Seigneur apparaîtra et abolira l’Antéchrist et toute son œuvre par l’apparition de Sa venue. Les étapes les plus importantes de l'ascension mentale vers Dieu La première étape de l’ascension mentale vers Dieu est la conversion du péché à la vertu. Un pécheur ne se souvient pas de Dieu et ne se soucie pas du salut de son âme, mais vit comme il vit, satisfaisant ses passions et ses inclinations sans aucune restriction, pour autant que cela ne perturbe pas ses relations mutuelles avec les autres. Il est évident où un tel chemin peut mener une personne. Mais le pécheur, par insouciance et par négligence, ne le voit pas, et pourtant le Seigneur veille sur lui. Et il arrive que soit un ange gardien dans le cœur, soit la parole de Dieu à travers l'oreille, ouvrent à ses yeux l'abîme dans lequel il aspire. Lorsqu’un pécheur perçoit le danger de sa situation et désire se débarrasser de la destruction qui se prépare pour lui, alors il met dans son cœur la ferme intention de prendre du retard sur ses mauvaises actions et coutumes antérieures et de commencer à vivre selon les commandements de Dieu. Ce changement dans la vie pour le mieux, ou le passage du péché à la vertu, est la première étape vers l’ascension vers Dieu. Vous voyez celui qui est entré dans cette étape, occupé à exercer sa force dans une seule bonne action. Il n'est présent ni aux festivités, ni au théâtre, ni aux bals - nulle part où les passions s'amusent et par cela elles servent non pas Dieu, mais quelqu'un d'autre. Il est toujours au travail : soit par fonction, soit dans les travaux familiaux, soit en matière de piété et de charité, il se rend le plus tôt possible aux églises de Dieu, et observe tous les statuts de l'Église, aide ceux qui sont dans le besoin de toutes les manières possibles, mène consciencieusement ses affaires, quand il a besoin d'endurer - il endure à la fois pour lui-même et pour les autres, il est lui-même en paix avec tout le monde et fait la paix avec les autres, se distingue par la constance et le calme, ne discute pas en vain, ne gronde pas, dort peu, mange peu et tout ça. C'est la première étape. La seconde est le passage des bonnes actions extérieures à l’éveil et à l’observation de bons sentiments et de bonnes dispositions. Ces sentiments ne sont pas toujours corrects, même lorsqu’ils semblent corrects, et détruisent donc la plupart de nos bonnes actions. Par exemple, aller à l’église est une chose divine, mais la vanité peut être instillée dans cette chose et la rendre désagréable. On peut se tenir debout à l'église avec plaisir, mais pour regarder ceci ou cela ou se gratter les oreilles, comme le dit l'apôtre. La même chose peut arriver avec n’importe quelle bonne action. Vous pouvez faire l'aumône et jeûner, afin que nous soyons visibles ; vous pouvez travailler beaucoup pour les autres - par égoïsme ou pour plaire aux autres ; On peut prendre sa retraite ou endurer - par mépris : savoir, dit-on, je ne veux de personne ! Vous pouvez être intensément actif – par envie ; vous pouvez rester au service et servir régulièrement - à cause de certaines espèces impures ; ainsi, si nous vérifions l'ensemble de nos bonnes actions et discutons strictement des sentiments avec lesquels elles ont été accomplies, il se peut alors qu'elles ne soient rien, car elles sont détruites par la méchanceté des sentiments cachés sous elles. Mais c'est dommage. Nous devons donc nous assurer qu’aucun mauvais sentiment ou disposition ne souille nos bonnes actions. Au début, lorsqu'une personne vient de passer du péché à la vertu, on pourrait dire qu'elle n'a toujours pas le temps de s'occuper de son moi intérieur : toute sa préoccupation est dirigée vers la déshabitude des mauvaises actions et l'habitude des bonnes. Par exemple, il n'allait pas à l'église, mais passait le temps prévu à cet effet dans une sorte de plaisir - il devait se sevrer de cette mauvaise coutume et s'habituer à l'église ; n'a pas fait l'aumône, mais a dépensé de l'argent pour quelques bagatelles - vous devez vous en débarrasser et vous habituer à la miséricorde; Je n'ai pas jeûné et j'ai mangé beaucoup, gentiment et modestement - je dois aussi désapprendre cela et m'habituer à autre chose. Il en est ainsi dans tout. Ainsi, je le répète, quand quelqu'un qui s'est détourné du péché est juste en train de se sevrer de ses actes et coutumes pécheurs et de s'habituer à faire le bien, il n'a pas le temps de surveiller ses sentiments. Ici, cependant, sa lutte avec lui-même donne un prix élevé à chaque travail qu'il accomplit, même si un sentiment méchant s'y infiltre. Mais alors, lorsqu’il s’habitue à faire le bien et qu’il s’établit dans l’ordre d’une vie vertueuse et pieuse, il a certainement besoin de pénétrer dans son cœur et de surveiller strictement ses sentiments. Auparavant, l'ennemi le distrayait des bonnes actions, alors que les habitudes pécheresses étaient encore fortes ; maintenant, lorsqu'il ne s'y est plus habitué et qu'il s'est établi dans la bonté, l'ennemi commencera à détruire la bonté des actions par de mauvais sentiments. Vous devez donc vous retourner à l’intérieur et examiner vos sentiments. C’est ce qu’on appelle l’attention de l’esprit, la sobriété, le discernement des pensées et la purification du cœur. Le but ici est de chasser les mauvais sentiments et d’attirer, d’exciter et de renforcer les bons. Dès le matin, dit saint Diadoce, placez-vous à l'entrée du cœur et coupez les têtes des mauvaises pensées qui en émanent, car quel que soit le travail que nous devons faire, une mauvaise pensée sort immédiatement du cœur pour le souiller. Notre devoir est de chasser une mauvaise pensée et d'en reproduire une bonne à sa place et avec cette bonne pensée d'accomplir l'action. Plus vous surveillez votre cœur avec vigilance et plus vous coupez impitoyablement les pensées et les sentiments méchants qui en découlent, plus vite vous affaiblirez, maîtriserez et détruirez ces pensées passionnées. Ils apparaîtront de moins en moins, et finalement ils se calmeront complètement et cesseront de vous déranger, et des sentiments bons et saints prendront racine à leur place. Alors la paix et le calme tranquille s’installeront dans le cœur. C’est comme si on plaçait un verre d’eau boueuse de manière à ce qu’il ne tremble pas, l’impureté continuera à se déposer, et plus elle se déposera, plus l’eau deviendra pure, et finalement elle sera complètement épurée. Cette purification et pureté du cœur à travers la lutte contre les pensées et les passions est la deuxième étape de l'ascension mentale vers Dieu. La troisième étape consiste à se détourner de soi-même vers Dieu. Les deux premiers pas ne sont qu'une préparation à cela, mais tels que sans eux il lui est impossible d'exister, tout comme ces deux pas sans ce dernier ne mènent pas au but. Le début est de s’établir dans la pensée de la présence de Dieu. Où que vous soyez, quoi que vous fassiez, réalisez que l’œil omniscient de Dieu est établi sur votre cœur et le pénètre. Cette humeur vient en nous d'elle-même après avoir apaisé nos pensées lors de la deuxième étape et purifié nos cœurs des passions. « Bienheureux ceux qui ont le cœur pur », dit le Seigneur, « car ils verront Dieu » (Matthieu 5 : 8). Mais pas seulement en vision, pas dans le froid, comme si on se tenait devant Dieu, un être de ce degré. Ce n'est qu'un seuil, mais le véritable objectif est de tendre de tout son cœur vers Dieu, en oubliant tout en soi et autour de soi, de disparaître en Dieu ou de L'admirer. Les Saints Pères appellent cela « extase », c’est-à-dire une sortie de la période ordinaire de la vie et une immersion en Dieu, en grec « extase ». Ils ont dit à propos d'un vieil homme qu'il ne s'était souvenu de lui-même qu'avant la première « gloire », pendant trois psaumes, puis s'était immergé dans la contemplation divine, et ainsi intelligemment, sans paroles, avait prié le Seigneur, debout, immobile. Et un autre ancien se tenait le soir en prière, tournant son visage vers l'est, levant les mains, se réjouissant de Dieu, et le resta jusqu'à ce que le soleil levant, avec les coups de ses rayons, le fasse descendre de la hauteur bienheureuse. Mais c'est déjà un état supérieur. La manifestation habituelle de ce degré, à ses débuts, est la brûlure du cœur, ou l'excitation des sentiments pendant la lecture, la prière, les bonnes actions, à la maison et à l'église, au travail et en chemin. Le fruit de ceci est la prière. La sensation dans le cœur s'apaise, la personne entre avec la conscience intérieure et ne veut plus avoir autre chose en tête que Dieu. S'il prie dans cet état, alors il ne connaît pas la satiété dans ses arcs et ses soupirs priants vers Dieu. La brûlure de son cœur le rend si béni que, selon l'assurance de saint Macaire d'Egypte, il voudrait toujours rester dans cet état, si possible. Celui qui commençait à atteindre un tel état entrait dans la troisième étape, c'est-à-dire qu'il commençait à monter de lui-même vers Dieu. C’est la limite de l’ascension, mais elle n’a pas de fin, car Dieu est infini. Cohérence entre interne et externe Dans les actes de piété et dans les œuvres qui plaisent à Dieu, il est nécessaire de s'harmoniser avec l'extérieur et l'intérieur. Les choses extérieures sont des choses qui sont faites visiblement pour tout le monde ; L'intérieur est invisible pour les autres, mais néanmoins connu de la conscience et visible à l'humeur qui voit tout de l'esprit et du cœur, à la manière de penser, aux dispositions et aux sentiments. L'un externe est constitué de feuilles sans fruit ou d'une fleur sans ovaire, une fleur stérile ; un interne, si seulement cela est possible, est comme la force des vapeurs, que rien ne freine et qui se dissipent donc dans l'air. Mais tous deux forment un arbre aux feuilles bénies, plein de sucs vitaux et abondant en fruits. Ainsi, non seulement par le silence témoignez de votre non-résistance à la foi, mais aussi dans vos pensées ne contiennent rien de contraire à celle-ci. Pour ce faire, il faut établir comme loi la soumission de l'esprit aux définitions des dogmes, la soumission de la volonté aux commandements de l'Évangile, la soumission du cœur aux espoirs détachés et aux aspirations au bien de l'avenir. Il existe de nombreuses tentations pour l'esprit en raison de la diversité des pensées et des autres pensées qui nous entourent et de l'asservissement général à la vanité ; il existe de nombreuses tentations de la volonté à partir des exemples de vie non chrétienne parmi les chrétiens qui nous entourent ; Il existe de nombreuses tentations pour le cœur provenant des plaisirs du monde dispersés devant lui, avec lesquelles l'ennemi tente d'obscurcir le souvenir du cœur du bonheur désiré dans l'éternité et de le lier à la terre. Il est particulièrement nécessaire de lutter contre tout cela maintenant, alors que les superstitions de l’esprit se multiplient et que les mauvaises coutumes se multiplient. Ne dites pas : il est difficile de se vaincre soi-même et de résister à l'engouement des autres - nous ne sommes pas seuls : le Seigneur est proche, qui a dit : « Prenez courage, car j'ai vaincu le monde » (Jean 16 :33). « Réjouissez-vous toujours », dit le saint Apôtre Paul (1 Thess. 5 : 16), « avec joie dans le Seigneur et dans le Saint-Esprit » (Rom. 14 : 17). Cette joie s'installe dans le cœur sous l'influence d'une foi vivante, d'un amour chaleureux et d'une forte espérance et est si profonde qu'aucun trouble extérieur ne peut le bouleverser. Dans le christianisme, une telle joie est aussi naturelle que la joie d'un fils qui est à nouveau accepté dans les bras de l'amour par son père, qu'il avait irrité, ou d'un captif et prisonnier qui attendait la mort et l'exécution et a obtenu la liberté, ou d'un débiteur dont les dettes ont été effacées, et en général d'une personne qui était dans le dernier extrême et a soudainement reçu de manière inattendue un bonheur complet. Ce que ces gens font extérieurement, tout, au sens le plus élevé, s’accomplit dans l’esprit du chrétien. L’homme a été créé pour la joie, pour la vie céleste, et il l’a perdu à cause de la Chute ; maintenant, dans le Seigneur Jésus-Christ, par la grâce du Saint-Esprit, il est restauré à son premier rang. Bien qu'extérieurement il ne soit pas encore au ciel, mais à l'intérieur il reçoit déjà un système céleste, et c'est pourquoi il se réjouit. Dans la vie de tous les jours, les gens sont de bonne humeur, lorsque les besoins ne sont pas pesants, les relations avec les autres sont paisibles, les choses se passent bien et aucun problème ne menace. Pour les chrétiens, les péchés sont pardonnés, la force morale est restaurée par la grâce, la paix est établie avec Dieu, une conscience claire est gardée envers chacun et envers tout, la confiance que le Seigneur le protégera et le gardera irréprochable jusqu'à la fin est inébranlable, l'espoir du bonheur de la vie éternelle est profond - vivant dans une atmosphère si joyeuse, il ne peut s'empêcher d'être dans un état d'esprit constamment joyeux. Mais le fondement essentiel de la joie du chrétien est le renouveau de la nature déchue. Dans la renaissance, la graine d'une nouvelle vie est déposée, à l'image du Seigneur ressuscité. Ayant commencé à partir de ce moment à marcher dans une vie renouvelée, il est de plus en plus libéré des liens de la corruption pécheresse et rempli d'un sentiment de santé spirituelle. Ce sentiment de santé est presque le même que le sentiment de résurrection – d’où la joie éternelle de vivre dans le Seigneur. De tout cela, il ressort que la joie d'un chrétien est le reflet de son état spirituel et est donc un sentiment involontaire. C'est pour cela qu'il est prescrit ; il est prescrit, c'est-à-dire de se maintenir dans un état spirituel qui apporte une joie constante, de s'entourer de convictions qui apportent de la joie à l'âme, de ne pas se priver de goûter aux bienfaits spirituels offerts à chacun dans le Seigneur, qui ne peuvent que réjouir le cœur, de ne jamais fuir les travaux et les exploits qui, bien que sur un chemin étroit, conduisent à la vie éternelle. L'Apôtre ne veut pas qu'un chrétien développe sa joie en lui-même à travers certains rêves, mais qu'il entre par l'action dans le royaume joyeux de la lumière et de la vie. Et autant cette dernière est inévitable pour un vrai chrétien, autant la joie est inséparable du vrai christianisme ; C'est pourquoi cela est prescrit à plusieurs reprises par la parole de Dieu (Phil.3 :1, 4 :4 ; Rom.12 :12, 14 :17 ; Jacques 1 :2). Lorsqu'il y a la paix et la joie à l'intérieur, alors les troubles et les chagrins extérieurs n'affectent pas un chrétien, de sorte que seuls les autres peuvent le considérer comme affligé, mais en lui-même, il se réjouit toujours (2 Cor. 6 : 10). La descente du Saint-Esprit est le premier souffle de l'humanité par l'Esprit Divin. Souvenez-vous de la prophétie d'Ézéchiel concernant un champ rempli d'ossements humains. Rappelez-vous comment, sur sa parole, les os s'accouplaient avec les os, comment ils étaient couverts de sueur, de veines, de chair et de peau, mais l'esprit n'était pas encore en eux. Et on dit au prophète : "Prophètes de l'Esprit", et il prophétisa, dit-il (Ézéchiel 37 :9-10), et tout prit vie. Ce champ d'ossements est l'image de l'humanité déchue, qui, éloignée de Dieu, n'avait pas de vie en elle-même et était sans esprit, comme le dit l'apôtre. Mais le Seigneur ne l'a pas quitté et l'a préparé à recevoir la renaissance par diverses actions providentielles. Au moment de l'apparition du Christ Sauveur, il, On pourrait dire qu'il était tout à fait prêt à accepter une nouvelle vie, il ressemblait à un cadavre entier, dans lequel les os étaient joints aux os et recouverts de veines, de chair et de peau, mais il n'y avait pas d'esprit en lui. L'Évangile dit clairement que le temps de sa renaissance est déjà venu ; Mais le Seigneur est ressuscité, est monté au ciel dans la gloire, l'Esprit divin est descendu et l'humanité a repris vie, respirant en Lui. Les Apôtres, ou l'Église entière réunie dans la chambre haute de Sion, n'étaient que les lèvres par lesquelles l'humanité recevait cette première inspiration de l'Esprit. L'air aspiré par la respiration passe généralement dans les poumons, d'un grand canal à des canaux de plus en plus petits, jusqu'à atteindre ses limites finales. Ainsi, les récepteurs des éléments vitaux de l'air sont les poumons, et la méthode de communication de son pouvoir vital est l'action même de la respiration, effectuée en oscillant la poitrine ou en inspirant et en expirant. Il en est ainsi par rapport au Saint-Esprit : après avoir respiré l'Esprit Divin, la race humaine le respire depuis lors. Les poumons dans lesquels cela s'accomplit sont la Sainte Église ; les canaux dans les poumons sont ses sacrements divins et autres actions sanctifiantes ; la vibration de la poitrine est le mouvement annuel de tous les rites sacrés de l'Église, par exemple le Grand Carême avec tous ses rites, puis les fêtes de cinquante jours, puis encore le jeûne, et encore les beaux jours, et ainsi de suite, tout comme la vibration de la poitrine. C’est ainsi que respire l’Église du Christ, ou tous les croyants chrétiens du monde entier. Et puisque le christianisme est dans l'humanité, alors toute l'humanité y respire, même si tout le monde ne participe pas aux actions vivifiantes de ce souffle divin. La raison en est que dans une partie de l'humanité les organes respiratoires sont endommagés, l'autre, la majorité, ne s'expose pas à l'influence de ce souffle bénéfique, car de même que pour que la respiration produise son plein effet dans le corps, il faut que les canaux des poumons ne soient pas endommagés ou obstrués, de même pour que l'Esprit Divin exerce son plein effet, il faut que les organes qu'il a établis pour se communiquer soient intacts, c'est-à-dire que tous les sacrements divins et les rites sacrés soient intacts. conservés sous la forme dans laquelle ils ont été établis par les saints apôtres sous l'inspiration de l'Esprit de Dieu. Là où ces institutions sont endommagées, le souffle de l’Esprit Divin est incomplet et, par conséquent, n’a pas son plein effet. Ainsi, chez les papistes, tous les sacrements sont endommagés et de nombreux rites sacrés salvateurs sont déformés ; la papauté est un poumon purulent. Les luthériens ont rejeté la plupart des sacrements, les autres sont déformés tant dans leur sens que dans leur forme. Les luthériens sont comme ceux dont les trois quarts des poumons sont pourris et le reste couve. A proximité d'eux, mais encore plus endommagés, se trouvent nos schismatiques, Khlystyites, Molokans, Vozdykhantsy et autres. Tous et d'autres comme eux ne respirent pas ou respirent incomplètement, ils sont donc des cadavres qui couvent ou dépérissent, comme quelqu'un dont la poitrine est bouleversée. Cependant, ne nous illusions pas en pensant que nous possédons de solides instruments pour respirer l'Esprit divin, c'est-à-dire les véritables sacrements sacrés et la véritable structure de l'Église. Sans le souffle de l'Esprit Divin, il n'y a pas de vie. L’Église respire cet Esprit, et nous devons tous le respirer. La bouche par laquelle l'Esprit divin est reçu ou le cœur ouvert pour le recevoir est la foi vivante ; le contact avec Lui est la participation aux sacrements et aux rites sacrés selon la charte de la Sainte Église ; Son assimilation est une action selon son inspiration, exprimée dans les exigences de la conscience et les commandements de l'Évangile. Celui qui vit ainsi respire l’Esprit et est vivifié par Lui. La véritable preuve de la spiritualité est la prière, appelée à juste titre le souffle de l’Esprit. Celui qui prie bien, collectivement et chaleureusement à l’église et à la maison respire l’Esprit. Lorsque l’Évangile traversera toutes les nations vivant sur terre et sélectionnera parmi elles tous ceux qui sont capables de l’accepter et, par conséquent, d’être sanctifiés et de renaître par la grâce du Saint-Esprit, alors il n’y aura aucune raison pour que l’ordre actuel des choses demeure ; la fin du monde viendra, ou les derniers jours, au cours desquels le Seigneur a décidé de revenir pour créer un jugement sur tous ceux qui vivent sur terre - pour amener certains dans le Royaume de sa gloire et pour livrer d'autres au sort amer qu'ils ont choisi. Ainsi, après ou en même temps, la race humaine aura renoncé à tout Dieu, et il n'y aura plus rien à attendre d'elle, et Dieu, ayant jeté son déguisement, n'apparaîtra pas entièrement, alors la moisson sera prête ; Le Seigneur enverra les moissonneurs, et puis tout sera fini. De même que la maturation de la moisson a son temps précis, de même ces derniers phénomènes ont leur temps propre, déterminé par Dieu. Le bien et le mal sont déjà semés, se développent et grandissent, mais tous deux mûriront en temps voulu. Cela ne peut pas arriver avant cette date. Ainsi, quant à la question : pourquoi les moissonneurs ne sont-ils pas dans les champs ? – la réponse directe est que le moment n’est pas encore venu, la récolte n’est pas prête ; et à la question : pourquoi ces événements mondiaux attendus ne sont-ils pas visibles ? - réponse directe : le moment déterminé par Dieu pour leur manifestation n'est pas encore venu. Cela inclut également l'apparition de l'Antéchrist. Dieu a eu le plaisir de nous révéler certains des objectifs du gouvernement mondial dans sa parole. En les appliquant à notre sujet, nous pouvons voir en eux ce qui retient l'Antéchrist (2 Thess. 2:6). Le monde est debout de manière à ce que la puissance de salut investie par le Seigneur dans la race humaine puisse accomplir son œuvre. La puissance du salut est la parole et la grâce divines, acceptables par la foi et mises en pratique par un zèle désintéressé pour plaire à Dieu. La parole de Dieu parcourt la terre, réveille ceux qui se sont endormis et les conduit aux sources de grâce ; Renaître, ils deviennent les agents de leur propre salut pour la gloire du Seigneur, qui a arrangé le salut de tous. Ce genre de phénomène est partout : parmi les infidèles, parmi les perdus et parmi les vrais croyants ; car même ceux qui sont appelés ne sont pas tous élus, tout comme tous les poissons qui tombent dans les profondeurs ne sont pas bons pour la table. Seuls ceux qui sont nés de nouveau, « qui ne sont pas nés du sang, ni des convoitises charnelles, ni des convoitises masculines, mais qui sont nés de Dieu, ont reçu le royaume pour devenir enfants de Dieu » (Jean 1 : 12-13). C'est à partir d'eux que le Seigneur bâtit Son Royaume des Cieux. Ce sont des matériaux préparés sur terre pour le ciel par la parole et la grâce de Dieu, acceptables par le libre arbitre. Lorsque ces forces auront sélectionné tous les matériaux appropriés de la terre et que le Royaume de Dieu aura été pleinement établi, alors le salut du Seigneur aura achevé son œuvre et il ne sera plus nécessaire de maintenir l’ordre actuel des choses. Le monde existe parce que tous ceux qui sont aptes au Royaume de Christ n’y sont pas encore entrés, ou pas autant qu’il le faudrait. "Et quelques brebis sont Imam", dit le Seigneur, "qui ne sont pas de ce parvis ; et il faudra que vous me soyez amenés... et il y aura un seul troupeau et un seul berger" (Jean 10 : 16). Lorsque cela sera accompli, alors viendra la fin, et alors l’apparition de l’Antéchrist. La raison qui retiendra son apparition sera donc que la puissance du salut n’a pas encore complètement achevé son œuvre ; son action continue le retient. Elle arrête de jouer, puis il apparaîtra sur scène. Les anciens interprètes des Saintes Écritures considéraient, entre autres, le royaume romain comme la force qui freinait l'apparition de l'Antéchrist. À leur époque, où le royaume romain existait encore, il était possible de le signaler en se basant sur la prophétie de Daniel. À notre époque, si nous pouvons accorder du poids à une telle pensée, alors peut-être à cet égard, si par royaume romain nous entendons le pouvoir royal en général. Le pouvoir royal, ayant entre les mains les moyens de restreindre les mouvements populaires et, s'en tenant aux principes chrétiens, ne permettra pas au peuple de s'y soustraire, il les réprimera. Et puisque l’objectif principal de l’Antéchrist sera de détourner tout le monde du Christ, il n’apparaîtra pas tant que le pouvoir royal sera en vigueur. Elle ne le laissera pas se retourner et l'empêcher d'agir selon son esprit. C'est ce qui tient. Lorsque le gouvernement tsariste et le peuple établiront l’arbitraire partout – républiques, démocratie, communisme – alors l’Antéchrist aura une marge d’action. Il ne sera pas difficile à Satan de préparer des votes en faveur du renoncement au Christ, comme l’a montré l’expérience de la Révolution française des siècles passés et présents. Il n’y aura personne pour prononcer le « veto » autoritaire et ils n’écouteront pas l’humble déclaration de foi. Lorsque de tels ordres seront établis partout, propices à la révélation des aspirations de l’Antéchrist, alors l’Antéchrist apparaîtra. En attendant, il attendra et tiendra le coup. Cette idée est suggérée par les paroles de saint Chrysostome, qui représentait autrefois le pouvoir royal sous les traits de l'État romain. "Quand, dit-il, l'existence de l'État romain (c'est-à-dire le pouvoir royal) cessera, alors l'Antéchrist viendra, et tant qu'il aura peur de cet état (c'est-à-dire le pouvoir royal), personne ne se soumettra de sitôt à l'Antéchrist. Une fois qu'il sera détruit et que l'anarchie sera établie, il se précipitera pour voler le pouvoir divin et humain." On pourrait affirmer que les gens eux-mêmes garderont leur foi. Mais il est difficile de permettre à la foi de devenir de plus en plus puissante au fil du temps. Il est agréable de voir des images lumineuses du christianisme à l’avenir chez certains écrivains, mais rien ne les justifie. Précisément, le Royaume de grâce du Christ s'étend, grandit et s'épanouit, mais pas sur terre - visiblement, mais dans le ciel - de manière invisible, à partir de personnes, ici et ici, dans les royaumes de la terre, préparées là par la puissance salvatrice du Christ. Sur terre, le Sauveur lui-même a prédit le règne du mal et de l'incrédulité, celui-ci s'étend visiblement, et lorsqu'il aura déjà largement prévalu, ce ne sera alors qu'une question d'initiative : il suffit que quelqu'un donne un exemple influent ou une voix forte - et l'apostasie de la foi commencera. Cette initiative sera prise par l'Antéchrist. De là, nous pouvons conclure que ce qui le retient, c'est aussi le fait qu'il n'y a pas de préparation adéquate pour l'accepter, que l'incrédulité et la méchanceté n'ont pas encore pris le dessus, et qu'il y a encore beaucoup de foi et de bonté dans la race humaine. Un très vieil homme, qui vivait dans un désert isolé, est tombé dans le découragement à cause d'une perplexité tentante : coulait-il correctement et y avait-il un espoir que ses travaux seraient finalement couronnés de succès ? L'aîné était assis, la tête baissée, son cœur lui faisait mal, mais ses yeux ne versaient pas de larmes. A ce moment, un ange du Seigneur apparut devant lui et lui dit : "Pourquoi es-tu troublé et pourquoi des pensées entrent-elles dans ton cœur ? Tu n'es pas le premier et tu ne seras pas le dernier à suivre ce chemin. Beaucoup sont passés, beaucoup viennent et beaucoup d'autres passeront par les lumineuses demeures du ciel. Viens, je te montrerai les différents chemins que marchent les fils des hommes et où ils mènent." L'aîné se leva et suivit l'ange, mais dès qu'il fit quelques pas, une vision merveilleuse se révéla à ses yeux intelligents. Il voyait sur le côté gauche une obscurité épaisse, comme un mur impénétrable, parmi lequel s'entendaient du bruit, de l'alarme et de la confusion. En regardant attentivement dans l'obscurité, il vit une large rivière le long de laquelle les vagues allaient et venaient, à droite et à gauche, et chaque fois qu'une vague brillait devant lui, quelqu'un disait clairement à l'aîné : « C'est une vague d'incrédulité, d'insouciance, de froideur ; c'est l'impitoyable, la débauche, la corruption ; c'est le bonheur, le plaisir, l'envie, la discorde, et c'est l'ivresse, l'impureté, la paresse, l'infidélité des époux » et ainsi de suite - et chaque vague faisait tourner sur elle-même un nombre incalculable de personnes, les soulevant hors du fleuve et les replongeant dans ses profondeurs. Horrifié, l'aîné s'est exclamé : "Seigneur ! Est-ce que tous ceux-là vont vraiment périr, et il n'y a aucun espoir de salut pour eux ? L'ange lui dit encore : "Regarde plus loin et tu verras la miséricorde et la vérité de Dieu." Le vieil homme regarda la rivière et la vit sur toute sa latitude et sa longitude couverte de petits bateaux, dans lesquels étaient assis des jeunes hommes brillants avec toutes sortes d'outils pour sauver la noyade. Ils appelaient tout le monde, serraient la main des uns, abaissaient les poteaux et les planches aux autres, jetaient des cordes et plongeaient parfois des crochets et des crochets dans les profondeurs mêmes - au cas où quelqu'un s'en emparerait aussi. Et alors ? Très peu ont répondu à leur appel, et encore moins ceux qui ont utilisé correctement les instruments de salut qui leur ont été donnés ; la majorité les rejetait avec mépris et, avec une sorte de plaisir sauvage, se plongeait dans cette rivière qui dégageait des fumées, des puanteurs et des scories. Le vieil homme étendit son regard le long de la rivière et, au fond, il aperçut l'abîme dans lequel elle tombait. Des jeunes hommes en grand nombre nageaient d'avant en arrière dans des bateaux, tout au bord de l'abîme, apportant soigneusement leur aide à tout le monde, mais malgré cela, à chaque minute et à chaque point de la rivière, des milliers de personnes entières ainsi que la rivière étaient jetées dans l'abîme, d'où seuls des gémissements de désespoir et des grincements de dents se faisaient entendre. L'aîné se couvrit le visage et sanglota... Et une voix lui vint du ciel : "C'est amer, mais qui est à blâmer ? Dites-moi, qu'aurais-je pu faire d'autre pour les sauver que je n'aurais pas fait ? Eux-mêmes rejettent amèrement toute aide qui leur est apportée. Ils Me rejetteront aussi si Je viens les aider dans les endroits les plus sombres de leur souffrance." L'aîné tourna les yeux vers la droite, vers l'est clair, et vit un phénomène joyeux. Ceux qui, répondant à l'appel des jeunes brillants, leur donnaient un coup de main ou s'emparaient d'un outil d'épargne, étaient emmenés sur la rive droite. Ici, d'autres personnes les reçurent, les conduisirent dans de petits bâtiments élancés, dispersés en grand nombre sur toute la longueur de la côte, où ils les lavèrent avec de l'eau propre, les vêtirent de vêtements propres, les ceignirent, les chaussèrent, leur donnèrent un bâton et, après les avoir fortifiés de nourriture, les renvoyèrent plus à l'est, leur ordonnant de ne pas regarder en arrière, de marcher sans s'arrêter, de regarder attentivement leurs pieds et de ne pas passer devant un seul bâtiment similaire sans entrer et on ne peut pas s'y nourrir de nourriture et conseils de ceux à qui ces édifices sont confiés, ainsi que de ceux qui y pénètrent. L'aîné parcourut du regard le rivage et vit que sur toute sa longueur ces rachetés se préparaient à partir. Leurs visages exprimaient la joie et l'animation. Il était clair qu'ils se sentaient tous particulièrement légers et forts et, avec une certaine irrésistibilité, se précipitaient le long du chemin dont les premières étapes étaient parsemées de fleurs agréables. L'aîné dirigea son regard plus vers l'est, et c'est ce qui lui fut révélé. L'agréable prairie se terminait non loin du rivage, puis commençaient les montagnes, disposées en crêtes dans des directions différentes. Ils marchaient, s'élevant de plus en plus haut et traversant des abîmes, tantôt nus et rocheux, tantôt couverts de forêts et de buissons. Les voyageurs et les ouvriers étaient visibles partout. L'un gravissait une pente raide, un autre restait fatigué ou restait pensif, un se battait avec une bête ou un serpent, un marchait droit vers l'est, un autre tournait au coin et un autre à travers les autres - mais tout le monde était en travail, en lutte et mettait à rude épreuve ses forces, mentales et physiques. Rares sont ceux qui voyaient toujours la route : souvent elle disparaissait complètement ou était divisée en carrefours ; en d'autres endroits, il était couvert de brouillard et d'obscurité, et parfois il traversait un abîme ou une falaise abrupte ; là, elle était bloquée par des animaux de la forêt de chênes ou des reptiles venimeux des gorges. Mais voici ce qui est surprenant : disséminés partout dans les montagnes se trouvaient de beaux bâtiments, semblables à ceux dans lesquels furent accueillis pour la première fois les rescapés de la rivière. Dès que l'ermite y entra, aussi épuisé soit-il, il en ressortait joyeux et plein de force. Les bêtes et les reptiles ne pouvaient même pas supporter son regard et s'enfuyaient ; aucun obstacle ne l'arrêtait, et il trouvait facilement et rapidement un chemin qui était caché d'une manière ou d'une autre selon les instructions qu'il recevait dans ces bâtiments, et chaque fois que quelqu'un surmontait un obstacle ou battait un ennemi, il devenait plus fort, plus grand et plus majestueux, et plus quelqu'un montait haut, plus il devenait brillant et joli. Vers le sommet de la montagne, la région redevint lisse et fleurie, mais ceux qui y entraient entraient bientôt dans un léger nuage d'où ils ne sortaient plus. Le vieil homme leva les yeux au-dessus de ce nuage et, de derrière lui ou de derrière la montagne, il vit une lumière merveilleuse, d'où lui parvenaient de doux sons : « Saint, saint, saint est le Seigneur des armées. » L'aîné tomba la face contre terre avec tendresse, et la parole du Seigneur résonna fort sur lui : « Prends ceci, afin que tu comprennes ! » Se relevant de nouveau, l'aîné vit que de différentes hauteurs de la montagne un nombre considérable de voyageurs revenaient rapidement vers la rivière, tantôt en silence, tantôt en criant et en proférant des paroles blasphématoires. Quelqu’un criait à chacun d’eux, d’en haut et de côté : « Stop, stop ! Mais, poussés par quelques petits murins, ils n'écoutèrent pas l'avertissement et replongèrent de nouveau dans la rivière puante. "Mon Dieu ! Qu'est-ce que c'est ?" - s'exclama l'aîné avec étonnement et entendit la réponse : "Le fruit de l'indulgence et de la désobéissance à l'ordre établi." C'était la fin de la vision. L'ange qui le montra à l'aîné lui demanda : « Es-tu consolé ? Et l'aîné s'inclina jusqu'à terre. C'est le sens de cette vision. Le fleuve est le monde, les gens qui y plongent sont ceux qui vivent selon l'esprit du monde, dans les passions, les vices et les péchés. Les jeunes hommes brillants dans les bateaux sont des anges et, en général, la grâce appelant au salut ; l'abîme dans lequel est tombé la rivière avec les gens - destruction éternelle ; un bel édifice sur la rive droite - l'Église avec ses sacrements ; gravir une montagne avec différents obstacles - différents travaux pour purifier le cœur des passions ; les bêtes et les reptiles sont les ennemis du salut ; terrain lisse vers le sommet - paix du cœur ; un léger nuage cachant les voyageurs - mort paisible ; la lumière derrière la montagne est un paradis de bonheur. Celui qui entre dans les bâtiments disséminés le long du chemin et sur la montagne, c'est-à-dire celui qui reçoit les sacrements et participe aux rites sacrés et aux prières de l'Église, utilise les conseils et la direction de ses bergers, il surmonte facilement tous les obstacles et monte bientôt à la perfection, et celui qui les rejette arbitrairement, n'obéissant pas aux instructions et aux conseils des bergers, tombe bientôt, et l'esprit du monde l'emporte à nouveau. La foi n’est pas seulement une image de la connaissance de Dieu et de notre relation avec Lui : elle regroupe en elle-même toutes les institutions salvatrices données par Dieu. Les institutions salvatrices constituent une foi active. Nos gens intelligents ne sont peut-être pas opposés à l’enseignement chrétien, mais ils sont surtout rebutés par les institutions chrétiennes. Et comme ces institutions ne sont rien d’autre que la foi dans l’action et le mouvement, leur principal péché est de ne pas vouloir agir dans l’esprit de foi. Il faut être surpris de voir comment ces gens parlent avec tant d'insistance d'actes et d'œuvres, mais dans le domaine de la sainte foi, ils sont très opposés à l'activité ! Quelque chose cloche ici. Après tout, ils connaissent les lois permettant de diriger correctement le flux des pensées. Si une telle malhonnêteté est autorisée ici, alors nous devons probablement supposer qu'ils n'agissent pas ici, mais qu'en cours d'exécution, ils sont les outils d'une pensée étrangère et, de surcroît, elle-même étrangère à la vérité. Chacun de nous a sa propre croix. Il est composé de tout ce qui inquiète et pèse sur notre esprit, qui tourmente notre cœur sur notre droit chemin vers le Seigneur tous les jours de notre vie. La première extrémité de cette croix consiste en les infirmités de notre nature et la mauvaise direction de sa force, telles que : l'étroitesse d'esprit et l'immaturité des considérations, le manque d'énergie dans la volonté et son immobilité en matière de devoir, la léthargie des sentiments et leur susceptibilité à ce qui ne convient pas, en particulier aux démons de notre individualité - des hordes de passions et toutes sortes de convoitises de la chair. L'esprit éveillé voit tout cela en lui-même, en est accablé et le porte sur lui, comme un criminel qui a un cadavre fumant attaché sur ses épaules en guise de punition. C'est la croix de l'humanité déchue. La deuxième fin de notre croix consiste en tous les travaux et troubles de la vie. Nous recherchons le contentement, de bonnes relations avec tous et un déroulement favorable de nos affaires, mais dans tous ces aspects de notre vie, des désordres tristes et parfois désastreux surviennent presque à chaque minute. Voulant éviter les ennuis, nous luttons avec résistance et traînons notre vie comme quelqu'un qui marche parmi les épines et les ronces : de temps en temps il y a des accrocs et des égratignures. C'est la croix de la vie. La troisième sorte de croix consiste en des travaux pour accomplir les tâches qui nous sont obligatoires. Chacun de nous est chargé de ses propres devoirs, chaque devoir a son propre cercle d'activités, chaque tâche nécessite du travail et de la patience pour l'accomplir du début à la fin dans l'esprit, l'ordre et l'exhaustivité qui constituent son essence, en surmontant tous les obstacles inévitablement associés. Par conséquent, chaque tâche qui nous est imposée est un fardeau, et toutes ensemble constituent le joug difficile du devoir que nous portons et devons porter jusqu'à la tombe. C'est une croix de service au Seigneur, à la société et à nos voisins. Il n'y a personne au monde qui ne serait pas entouré de ces croix ou de sa propre croix en trois parties. Mais certains portent cette croix pour le salut, d’autres pour leur propre destruction. Le Seigneur, en nous déposant la croix, veut que nous leur apportions notre salut, et si quelqu'un, essayant de se débarrasser de cette croix, en est blessé à mort, alors il est lui-même coupable de sa propre folie et de son inattention aux instructions protectrices de la grâce de Dieu qui nous sauve. À savoir : le Seigneur veut que, dans notre lutte contre nous-mêmes, nous acquérions de l'expérience dans la distinction entre le bien et le mal et que nous nous purifiions, afin que, supportant patiemment les fardeaux de la vie, nous nous inclinons humblement devant la miséricorde de Dieu, afin qu'en accomplissant notre devoir et en surmontant toutes les difficultés, nous acquérions dignement la couronne de justice. Ainsi, lorsque, entrant dans ces bonnes intentions de Dieu, nous nous tenons précisément dans une telle relation avec notre croix, alors nous la supportons de manière salvatrice, sinon notre croix n'est pas pour notre salut, mais pour notre destruction. Il n’y a rien à dire sur le devoir d’aider les pauvres. Chacun en est conscient et chacun en soi est intercesseur pour les pauvres dans la compassion pour les nécessiteux qui est semblable à l'homme. Et les pauvres connaissent ce devoir, ce besoin dans le cœur de chacun, et c'est pourquoi ils s'adressent avec audace à tous, avec la pleine confiance que ceux qui ont des richesses ne refuseront pas de les aider dans leurs excès. Mais qu’est-ce qui manque souvent ? Il y a un manque de bonnes dispositions avec lesquelles l'aumône et le non-don devraient être entourés et protégés. Ils servent, mais pas autant qu’ils le devraient ; ils servent, mais parfois pas tout à fait de bon gré et le cœur serré, pas généreusement, pas cordialement. Pourquoi la main se contracte-t-elle et le cœur se serre-t-il ? Des mauvaises pensées qui égarent notre cœur du bon chemin dans un moment d’aumône. Le cœur s'efforce d'aider son prochain, mais prescrit immédiatement la mesure et la méthode de la charité. En même temps, l'ennemi arrive, suscite des pensées méchantes et bouleverse toute l'affaire : « Vous avez de nombreux besoins, suggère l'ennemi, et votre aumône vous sera-t-elle utile ? Le cœur rétrécira et la main qui donne rétrécira. Afin de diriger notre cœur vers ce qui est dû et de nous donner la force d'empêcher l'attaque de pensées méchantes lorsque nous faisons l'aumône, l'apôtre nous commande de considérer l'aumône comme un semis : « semez avec pauvreté, dit-il, avec pauvreté vous récolterez aussi ; mais si vous semez pour le bien, vous récolterez aussi le bien » (2 Cor. 9 :6). Le semeur, dépensant des graines pour semer, ne pense pas du tout qu'il s'épuise, mine sa richesse et se prive de la possibilité de satisfaire ses besoins. Au contraire, en semant, il espère devenir riche, élargir ses méthodes et éviter des besoins. Vous aussi : faites l’aumône sans céder à l’idée qu’en lâchant une pièce de vos mains ou en donnant un objet, vous vous privez de quelque chose. Vous ne dépensez pas, mais gagnez, vous ne diminuez pas, mais multipliez, vous ne donnez pas, mais recevez. Le semeur, lorsqu'il jette des graines en terre, ne lui vient même pas à l'esprit qu'il les jette en vain, pour rien, pour l'avenir ; au contraire, il est convaincu que la terre non seulement conservera les semences qui lui sont confiées, mais qu'elle en portera également des fruits : trente et même centaines. Toi aussi : fais l'aumône généreusement, croyant que les mains des pauvres sont les gardiens les plus fidèles de ton surplus, et les 18 sols les plus riches et les plus riches, sur lesquels même les petites semailles de ta bonté porteront des fruits abondants en son temps. Celui qui sème, peu importe combien il sème, ne s'afflige pas et ne s'afflige pas ; au contraire, plus il sème, plus il devient joyeux et digne de confiance. Ainsi vous aussi : plus votre aumône est abondante, plus le cercle de votre charité est large, plus vous vous réjouissez et soyez joyeux. Le temps viendra, et le Récompensateur vous amènera au champ de votre vie fertilisé, semé et fécondé par la charité, et réjouira votre cœur, vous montrant la récolte centuplée de votre justice. La vie végétale est semblable à la vie spirituelle Quand, en passant par un endroit désert, vous croisez un arbre ou une autre plante sur un sol sablonneux et rocailleux, vous le regretterez involontairement. Il est tristement viable, il est épuisé par le manque de particules nutritives dans l'air et dans le sol ; il semble sécher et se faner, et, semble-t-il, dit clairement à tous les passants avec sa position et son apparence : je me sens mal ici, emmène-moi d'ici et transplante-moi ailleurs. Un arbre poussant près d’un cours d’eau, sur un sol humide et riche, inspire des sentiments complètement différents. Il est plein de vie et, jouissant d'un contentement complet, toutes les parties de sa composition semblent chanter une chanson de gratitude envers le Planteur de chaque créature pour l'opportunité de boire de toutes ses lèvres les sucs nutritifs de tout ce qui l'entoure. N’y a-t-il pas des âmes humaines dans les mêmes circonstances ? Oui, ils meurent souvent de faim et languissent, comme dans un cachot étouffant, faute de ce qui peut les nourrir et leur donner du contentement, et souvent en contraste total avec la situation extérieure de ces personnes. C'est comme ça que ça se passe. La plante, étant d’origine terrestre, reçoit sa nourriture de la terre et de ce qui l’entoure. L'âme, créée à l'image et à la ressemblance de Dieu, étant d'origine céleste, ne peut être nourrie que par les éléments du ciel, émanant de Dieu et dirigés vers lui. Ainsi, la plante a besoin de lumière : sans elle, elle se flétrit, mais l'âme a besoin de lumière céleste - c'est la vérité de Dieu. Elle est abondamment offerte dans l'Église de Dieu à tous ceux qui veulent écouter, elle est offerte à la fois dans la lecture de la parole de Dieu, dans les sermons, dans les chants d'église, dans toute la dispensation et les rites de l'Église, dans les écrits des pères et dans de très nombreux livres qui sauvent les âmes. Ceux qui le souhaitent ici attirent abondamment la lumière de la vérité de Dieu et se réjouissent sous son rayonnement. Mais tout le monde ne fait pas cela, et tout ce qui semble contenir extérieurement la vérité de Dieu ne la contient pas réellement. Il y a des gens qui restent assis jours et nuits à étudier certaines sciences : les mathématiques, la physique, l'astronomie, l'histoire, etc., pensant qu'ils nourrissent leur âme de vérité, mais que leur âme se flétrit et languit - pourquoi ? Parce qu’il n’y a pas de vérité là où ils veulent la trouver. Je ne dis pas cela parce que la science ne peut pas contenir la vérité, mais parce que maintenant elle en a été expulsée et remplacée soit par des rêves, soit par des hypothèses, souvent même contraires à la vérité. Mais on ne peut tromper une âme, tout comme on ne peut tromper un homme affamé en lui donnant une pierre au lieu du pain. Alors elle languit. Mais apprendre reste une activité utile. Et que dire de ceux qui lisent avec avidité nos écrits périodiques ? Regardez l'effort avec lequel un jeune, et parfois pas un jeune, s'efforce d'obtenir rapidement un numéro mensuel, hebdomadaire ou quotidien d'un magazine ou d'un journal et avec quelle incontrôlable il se précipite, comme on dit, pour dévorer la proie reçue ? Ici, on ne pense pas à la nourriture et on n’a pas le temps de dormir. Quel fruit ? Deux ou trois phrases réussies, deux ou trois fantasmes flatteurs, deux ou trois hypothèses trompeuses - et c'est tout, tout le reste ne sert à rien. Et l'âme est insatisfaite. Un autre, un troisième livre est pris – toujours le même. L'âme est malade... Des conversations mutuelles s'engagent - encore une fois, la même chose, car les sujets des conversations et la manière dont elles sont menées sont tirés des mêmes livres. Ajoutez à cela la mesquinerie des activités et des relations quotidiennes, et vous comprendrez que si vous ouvriez l'oreille qui entend la parole de l'âme, vous entendrez son cri amer : "Sortez-moi de cette prison : je suis étouffant ici. Laisse-moi regarder la lumière de Dieu ! Mais qui l'écoutera ? De nos jours, voyez-vous, ce n'est pas dans le ton de nourrir l'âme de la vérité de Dieu - et elle est tourmentée. Et il serait bien d'aller loin pour cette vérité, sinon, ils sont là, mais ils ne veulent pas ouvrir les yeux pour percevoir sa lumière. Entrez dans l'église, écoutez attentivement ce qui est chanté, lu et joué ici, et vous verrez la lumière de la vérité de Dieu. Ouvrez l'Évangile ou même tenez ce livre divin dans vos mains - et il deviendra plus joyeux pour votre âme. Avons-nous maintenant assez d'écrits paternels dans une traduction accessible à tous ? des chrétiens, sommes-nous après cela, quand nous ne prenons même pas ces livres dans lesquels le christianisme est expliqué, mais lisons qui sait quoi, et tourmentons nos âmes dans des ténèbres étouffantes, nous sommes « fils de la lumière et... du jour », comme nous a appelés le saint apôtre (1 Sol. 5 : 5) ? Une plante a besoin d'air pour vivre et grandir. Sans air, elle mourra et l'âme a besoin d'air céleste. Il s’agit là de toute l’Église, ou de tous les rites divins de l’Église. Ici, seule l'âme existe, comme dans sa propre atmosphère, mais à l'extérieur elle est étouffante. Tout comme le phtisique languit, de même l’âme languit en dehors de l’Église, dans les coutumes apparemment vastes du monde. Et c'est pourquoi : celui qui sait seulement qu'il y a des bals et des théâtres, des festivités et des concerts, etc., son âme souffre profondément et languit lorsqu'il se retrouve seul avec lui-même. Elle lui dit dans ces moments difficiles : "Je suis étouffante ; emmène-moi d'ici et conduis-moi là où l'air est toujours pur et le ciel est lumineux." Une plante a besoin d'humidité, de jus, qu'elle boit avec ses racines et, passant dans le tronc, se forme comme un sédiment retravaillé de ceux-ci, et l'âme a besoin d'une sorte de remaniement et de sédiment de sucs spirituels. Cela s’accomplit par de bonnes actions quotidiennes ou par l’accomplissement des commandements, comme cela se produit dans le cours ordinaire de notre vie. De même que les jus d'une plante ou la nourriture de notre corps, restant non transformés, ne font qu'alourdir et alourdir sans apporter de bénéfice, de même tous les éléments spirituels acceptables pour l'âme - la vérité de Dieu, les sacrements et les rites sacrés - ne la chargeront que ici - du jugement de la conscience, et là - du jugement de Dieu, si elle ne transforme pas tout cela en son sang spirituel par de bonnes actions. C'est pourquoi les âmes des gens plongés dans les soucis de la vie quotidienne, ou dans les affaires officielles, ou, pire encore, dans les affaires passionnées, sont malades, tristes et découragées. Ils ne laissent pas entrer une seule particule de nourriture dans l'âme, et elle sèche et sèche, la pauvre. Je ne dis pas cela parce que les affaires de service et les affaires quotidiennes, les troubles familiaux, le commerce, les métiers et les entreprises divers sont préjudiciables à l'âme - non, ils ne sont pas préjudiciables, mais c'est préjudiciable s'ils s'y engagent seulement, sans se soucier des bonnes actions, et s'ils les font, ce n'est pas pour la gloire de Dieu, mais dans un but égoïste. De même que les sucs de notre corps se transforment en sang vivant en les combinant avec l'oxygène de l'air, de même toutes les affaires, tant officielles que quotidiennes, peuvent se transformer en éléments nourrissant l'âme si nous les consacrons toutes à Dieu. Et quand cela n’est pas là, il n’y a pas de bonnes actions : de quoi alors se nourrit l’âme ? Alors elle languit et se plaint à l’homme : « Transplantez-moi de cette terre sèche ou pourrie dans le champ de Dieu, le champ des bonnes actions exigées par les commandements du Christ ! » Pourquoi, homme, tyrannises-tu ton âme, te livrant à l'émeute de la vie mondaine dans la folie et l'aveuglement ? Modèles de satanisme dans l’esprit Dieu dit de Lui-même qu'Il est triple en personnes - Père, Fils et Saint-Esprit - c'est ainsi que l'esprit soumis à Dieu confesse et défend la vérité. L’esprit qui combat Dieu contredit cela et enseigne que soit il n’y a pas de Dieu, soit que s’Il existe, Il est singulier, non trinitaire, et vit en Lui-même, sans se soucier du monde. C'est ainsi qu'il prêche et veut mettre un autre avis de son côté - et pour cela il est Satan 19 . Dieu dit que le monde a été créé par Sa parole à partir de rien - c'est ce que l'esprit soumis à Dieu confesse et défend cette vérité, tandis que l'esprit combattant Dieu affirme que le monde a été créé et établi par lui-même et veut l'établir par lui-même. Un tel esprit est Satan. Dieu dit qu'Il prévoit tout jusque dans les moindres détails et crée tout ce qu'Il veut dans le monde - ainsi l'esprit soumis à Dieu professe et défend cette vérité, tandis que l'esprit qui défie Dieu essaie de prouver qu'il n'y a pas de providence de Dieu et que tout est construit par lui-même selon les lois établies par quelqu'un dans la nature des choses, que Dieu Lui-même ne peut pas surmonter. C’est ce qu’enseigne l’esprit qui combat Dieu et qui veut se défendre, car pour cela il est Satan. Dieu dit que l'homme est tombé et qu'après la chute, il a été restauré par notre Sauveur Seigneur Jésus-Christ dans sa sainte Église - c'est ainsi que l'esprit soumis à Dieu confesse et défend cette vérité, mais l'esprit soumis à Dieu ne veut rien admettre de tel, ne croit pas à la chute, ni à l'incarnation de Dieu la Parole, ni à la rédemption, ni à la Sainte Église, ni aux sacrements, à rien de saint, pas même à la vie future et au châtiment - il ne croit pas et essaie d'attirer les autres dans l'incrédulité et la résistance à Dieu - qui est-il, après cela, sinon Satan ?.. S’il était possible d’imprimer dans l’âme des gens l’image du jugement de Dieu, alors il ne fait aucun doute que dans très peu de temps, chacun deviendrait les fanatiques les plus fidèles des bonnes actions. Imaginez que la vraie nouvelle vienne du ciel selon laquelle demain ou après-demain le Seigneur viendra certainement juger les vivants et les morts - quelqu'un alors se livrerait-il aux joies et aux divertissements ? Voudriez-vous céder à vos passions et à vos péchés ? Remettez-vous à plus tard le repentir et l’autocorrection ? Un fou se permettrait-il de faire cela, et tous ceux qui n'ont pas perdu la raison se précipiteraient pour faire vite tout ce qui peut encore être fait en si peu de temps ? Tout comme les étudiants, pour qui les examens approchent, ne pensent qu'à comment s'y préparer : ils ne dormiront pas une autre nuit, ils ne mangeront plus un morceau et ils ont oublié les jeux et les farces, ainsi en serait-il de nous, si le souvenir du jugement de Dieu ne quittait pas nos têtes, notre seule préoccupation serait de savoir comment accomplir de manière inoubliable tout ce que le Seigneur exige, et ainsi apparaître à l'heure du jugement qui Lui plaît. Mais c’est notre problème, c’est que nous avons l’habitude d’éloigner cette heure de nous-mêmes, nous y sommes habitués, ou nous nous en sommes donné le droit. Tout le monde pense : "Je vis depuis si longtemps et j'entends tout : voici le jugement, voici le jugement, mais il n'y a toujours pas de jugement ! Nos pères, grands-pères et arrière-grands-pères attendaient aussi le procès, mais nous, leurs petits-enfants et arrière-petits-enfants, ne le voyons pas." Tout cela est vrai, on peut ajouter encore plus : depuis dix-huit siècles maintenant, comme le Seigneur l'a dit à propos du jugement, et comment ils attendent le jugement, mais il n'y en a toujours pas. Mais qu'en est-il de cela ? Cela n’existait pas auparavant, mais peut-être qu’avant que vous ayez le temps de finir de lire ce que nous écrivons, le Seigneur viendra. Après tout, il est certain qu’Il ​​viendra (nous parlons avec des croyants), même si personne ne peut dire avec certitude quand Il viendra : nous ne respirerons même pas avant qu’Il ​​apparaisse. Noé disait à ses contemporains : arrêtez de pécher, arrêtez de pécher, sinon le Seigneur Dieu vous noiera dans un déluge ; Peut-être qu'au début du sermon certains se sont calmés, mais au fil des dix, douze, cent ans ou plus, ils se sont donné le droit de ne pas croire à la menace qui ne se réalisait pas avant longtemps. Et pourtant cette incrédulité n’a pas retardé l’événement : le déluge est venu et a tout emporté… Peut-être une minute avant cela, Noé a répété son sermon, et ils se sont moqués de lui ; Mais néanmoins, ce que le Seigneur avait prescrit s’est accompli ; peut-être que l’inondation a surpris quelqu’un en riant. De même, nous avons beaucoup de gens qui retardent l'heure du jugement, et il y a aussi ceux qui n'y croient pas du tout, mais tout cela ne retardera pas le jugement et le moment viendra où ce qui est fixé par le Seigneur s'accomplira, et il s'accomplira quand nous ne l'attendons pas. Aux jours de Noé, dit le Seigneur, on mangeait, on buvait, on se mariait, on bâtissait et on faisait du commerce, personne ne pensait au déluge, mais le déluge est venu et a tout détruit. Alors nous mangeons, buvons, nous amusons et nous préoccupons de diverses choses, mais nous ne pensons même pas au jugement de Dieu, et peut-être qu’il viendra maintenant et nous trouvera dans ce que nous avons. De même que l'éclair, apparaissant d'un côté du ciel, dit le Seigneur lui-même, court en un instant à l'autre et couvre tout l'horizon, de même l'apparition du Fils de l'homme sera soudaine et instantanée. Le nuage s'épaissit depuis longtemps et se rapproche de nous... Souvenez-vous de la conversation du Sauveur sur la montagne, dans laquelle il a enseigné à quoi devraient ressembler ses disciples. Après avoir expliqué les dispositions sincères des chrétiens, il souligne ensuite leurs actes et leurs travaux qui sont caractéristiques des chrétiens et visibles de tous : la prière, l'aumône et le jeûne. Tout chrétien zélé pour être correct y marche sans faute, et plus on y est expérimenté et habitué, plus il est proche de la perfection chrétienne, plus il est proche du ciel, et le ciel est plus proche de lui. Et de tout temps, pourquoi les chrétiens ont-ils été et sont-ils forts, pourquoi sont-ils terribles pour le monde et son prince ? Par la prière, l'aumône et le jeûne. À notre époque, l’esprit du monde essaie de prendre le pas sur l’esprit du Christ, mais regardez, comment veut-il y parvenir ? Il ne lance pas la persécution, mais que fait-il ? Il veut nous retirer les armes de notre guerre : la prière, le jeûne et l'aumône. Et ainsi vous, dans la presse et dans les discours, à la fois en plaisantant et sérieusement, partout vous rencontrez des attaques de la part des amoureux de la paix, soit contre les rangs de l'église et l'aumône, soit contre le jeûne, contre toute ascèse et toute sévérité envers soi-même. L'homme rusé sait que s'il parvient à nous éloigner de ces instruments de la vie chrétienne, alors la victoire, même sans une guerre très intense, sera de son côté, car sans eux, nous, comme un guerrier désarmé et nu, tomberons certainement et serons capturés. Oui, cependant, s’en éloigner est en soi une chute et une captivité. "Dans le péché", dit saint Abba Dorothée, "il y a deux côtés : l'un est constitué par les actes pécheurs, et l'autre est la passion pécheresse. La passion est la source et la cause des actes pécheurs, et les actes sont le produit et l'expression de la passion." Quand quelqu'un abandonne les actes pécheurs et passionnés, alors le péché, ou le monde, lui est crucifié, et quand quelqu'un éteint et éradique la passion même du péché en lui, alors il est crucifié au péché, ou au monde. Ainsi, par exemple, quand quelqu'un quitte les bals, les festivités, les théâtres, pour que personne ne le voie jamais dans des activités indécentes et dans des lieux où tout le monde le trouve toujours moralement correct et calme, alors le péché, ou le monde, avec cette partie de lui est mort pour lui, ou a été crucifié pour lui. Mais en même temps, il est encore impossible de dire qu’il a lui-même été crucifié au monde ou au péché, car même s’il n’est pas dans ces lieux et dans ces actes dans son corps, il peut toujours être là dans son esprit et dans son cœur. Il n'est pas, par exemple, au théâtre avec son corps, mais il peut y penser et dire avec plaisir : « Comme ce serait bien d'être là ! Il n'est pas aux festivités, mais il peut en profiter et le désirer. Dans tous ces cas et d'autres semblables, bien que le péché et le monde lui aient été crucifiés, il n'a pas encore été crucifié au péché et au monde, il l'aime toujours, le désire toujours et s'en réjouit. S’il s’abstient d’actes pécheurs, c’est soit parce qu’il n’a pas d’argent, soit parce qu’il a peur de quelqu’un, et non parce qu’il n’aime pas le péché et le monde. Et c'est la même chose qu'un ami de la paix et un ami du péché, car Dieu ne regarde pas seulement les actes, mais aussi le cœur. Cela signifie que nous devons non seulement être à la traîne des actes passionnés et pécheurs, mais aussi surmonter et éteindre les passions elles-mêmes afin de ne pas penser ou apprécier des objets et des actes passionnés. Quand quelqu’un atteint un tel état, il peut alors dire de lui-même qu’il a lui aussi été crucifié au monde. Ainsi, lorsque vous quittez toutes les affaires passionnées, cela signifie que le monde a été crucifié pour vous, et lorsque vous éteignez les passions elles-mêmes, cela signifie que vous avez été crucifié pour le monde. C'est pourquoi ils distinguent deux appels à Dieu : l'un, quand quelqu'un abandonne les affaires passionnées, pécheresses et mondaines et commence à travailler à l'acquisition de l'habileté des bonnes actions, et le second, quand quelqu'un se tourne des actions visibles vers les mouvements du cœur et de lui-même vers Dieu, quand, ayant établi en lui la crainte de Dieu, il s'écoute strictement et sans pitié coupe toute pensée et tout sentiment faux, qu'ils accompagnent les actes, ou les précèdent, ou les suivent, et, ainsi, chaque acte le purifie et il le présente à Dieu comme un sacrifice irréprochable et une grosse offrande brûlée. Les éléments fondamentaux de la vie russe Les éléments fondamentaux de la vie russe sont caractérisés depuis longtemps dans notre pays ; ils s'expriment fortement et pleinement dans des mots ordinaires : orthodoxie, autocratie et nationalité. Lorsque ces principes s’affaiblissent ou changent, le peuple russe cessera d’être russe et perdra sa bannière tricolore sacrée. Chacun doit savoir ce que signifie chacun de ces trois éléments. L'orthodoxie s'exprime par l'unité de la vérité donnée par Dieu ; autocratie - l'unité du pouvoir donné par Dieu ; nationalité - par l'unité des aspirations indiquées par le roi et sanctifiées par Dieu. L'Orthodoxie accepte la vérité de Dieu à travers l'Église et s'y soumet humblement ; l'autocratie reçoit le roi de Dieu par la succession des clans et lui obéit de tout cœur ; les gens perçoivent la conscience du choix de Dieu pour les buts spéciaux de la Providence, les mesurant par la volonté connue de Dieu et se présentant comme son instrument d'exécution. Quelle force indestructible : un peuple dévoué à Dieu et au roi et s'efforçant unanimement d'atteindre les objectifs indiqués par Dieu ! Quel gage de prospérité et de réussite pour lui en tout ! Il y a une raison de prendre soin de ces trésors ! Faites attention, peuple russe, ne les gaspillez pas et ne les gâtez pas ! L’orthodoxie est gâtée lorsqu’ils ne veulent pas accepter la vérité de Dieu contenue dans l’Église et qu’à sa place ils tentent d’inventer la leur ; l’autocratie se détériore lorsqu’ils complotent pour inventer leur propre nouvelle forme de pouvoir, plutôt que de s’en tenir à celle donnée par Dieu ; une nation se détériore lorsqu’un peuple commence à poursuivre non pas les objectifs divins, célestes, mais ses propres objectifs, exclusivement terrestres, se soumettant en outre à une influence étrangère. Le fruit de cela dans la cause de l'Orthodoxie sera la dissidence, dans la cause de l'autocratie - l'autocratie, et puisque chacun est son propre roi, avec un roi indépendant à la tête, d'où la désunion et la direction des forces séparées. Lorsque tout cela entre dans la vie et devient un phénomène prédominant, alors commencent la décomposition, le désordre et l’humiliation de l’organisme étatique. Quel est donc le danger pour notre avenir ? En renforçant les revendications d'une compréhension personnelle de la vérité, d'une indépendance décisive de pensée, d'une érudition qui ne veut pas se soumettre à la vérité de Dieu, en renforçant les exigences d'un gouvernement autonome et d'une indépendance d'action décisive, accablés par les instructions du pouvoir et ne tolérant pas de lui rendre compte, en renforçant les influences nationales étrangères et, sous leur couverture, les aspirations exclusivement au temporaire, terrestre, à l'oubli du ciel et de l'éternité. Sur la base de ces caractéristiques, jugez par vous-même si nous avons quelque chose à craindre pour notre avenir ? Gardons-nous intacts les éléments fondamentaux de notre vie, ou est-ce que nous nous laissons, avec insouciance et indifférence, nous détériorer dans tous les aspects de notre caractère national ?... Que les vrais fanatiques du bien de la patrie se consolent par la prière pour obtenir des conseils et de l'aide d'en haut lorsqu'ils voient peu ou pas de succès dans leurs efforts. Après avoir réfléchi à tout ce que nous avons dit, il est impossible de s'attarder sereinement sur quoi que ce soit d'humain, et une exclamation jaillit involontairement du cœur : sinon le Seigneur ! Les croix les plus complexes, les plus variées sont disséminées sur tous les chemins de notre vie et se retrouvent presque à chaque étape : chagrins, ennuis, malheurs, maladies, pertes d'êtres chers, échecs de service, toutes sortes de privations et de pertes, troubles familiaux, relations extérieures défavorables, insultes, insultes, fausses accusations, et en général le sort terrestre de chacun est plus ou moins difficile. Qui n'a pas quelque chose comme ça ! Ni la noblesse, ni la richesse, ni le pouvoir, ni aucune grandeur terrestre ne se débarrassent de ces croix. Ils ont fusionné avec l'existence terrestre à partir du moment où le paradis terrestre s'est terminé et y resteront jusqu'à l'ouverture du paradis céleste. Mais pourquoi, dites-vous, ai-je plus de chagrin, et les autres en ont moins ? Pourquoi suis-je accablé par les problèmes, alors que d'autres réussissent dans presque tout ? Je suis épuisé de chagrin et l'autre se réjouit. Si tel est le sort commun, alors il devrait être réparti équitablement entre tous. Oui, c'est comme ça que ça sonne. Regardez bien et vous verrez. C’est difficile pour vous aujourd’hui, mais c’était difficile pour quelqu’un d’autre hier ou ce sera difficile demain. Pourquoi regarder les jours et les heures ? Regardez toute votre vie, du début à la fin, et vous verrez que c'est dur pour tout le monde, et très dur. Trouvez-moi quelqu'un qui se réjouirait toute sa vie. Les rois eux-mêmes ne dorment souvent pas la nuit à cause du chagrin. C’est difficile pour vous maintenant, mais n’avez-vous pas déjà connu des jours heureux ? Bien sûr, je l'ai vu. Si Dieu le veut, vous verrez. Soyez patient et le ciel au-dessus de vous s'éclaircira. Dans la vie, comme dans la nature : des jours parfois clairs, parfois sombres. Les ténèbres vous disent que vous êtes en exil et en colère, et les clairs vous donnent l'idée que vous n'êtes pas complètement abandonné, qu'ils veulent vous épargner et avoir pitié de vous. Souvenez-vous-en et endurez, en vous fortifiant d’espoir. C’est dur pour vous, mais le hasard a-t-il arrangé cela ? Il y a un Seigneur qui te regarde comme un père et se soucie de toi. C'est Lui qui vous a envoyé du chagrin, mais quoi, à qui, quand et comment envoyer, Il envoie chercher celui-là même qui est sujet au chagrin. Regardez autour de vous et vous verrez peut-être les bonnes intentions de Dieu à votre égard dans le chagrin qui vous est arrivé : soit le Seigneur veut vous purifier d'un péché, soit vous éloigner d'un acte pécheur, soit vous donner l'occasion de lui montrer votre patience et votre fidélité, soit il veut lui-même vous surprendre par la grandeur de sa miséricorde - quelque chose de cela vous arrive sûrement ; Eh bien, appliquez-le sur votre plaie et la sensation de brûlure diminuera. Si vous ne voyez pas exactement ce que le Seigneur veut vous donner à travers votre chagrin, suscitez dans votre cœur la croyance générale et irréfléchie que tout vient de Dieu et que tout ce qui vient de Lui sert à notre bien, et interprétez à votre âme inquiète : c'est ce que Dieu veut, endurez et croyez que quiconque Il punit est comme un fils pour Lui. Et même sans lui, qui peut résister à sa volonté ? Répétez-moi, pleureuse : êtes-vous un pécheur ou non ? Bien sûr, je suis un pécheur. Et si vous êtes un pécheur, alors réjouissez-vous de ce que le feu de la tristesse soit venu, brûlant votre péché. Vous continuez à regarder votre chagrin actuel, mais passez à une autre vie, vous vous tenez au jugement de Dieu et à partir de là, regardez votre chagrin. Si vous sentez que vous serez certainement condamné, alors que sont toutes les tristesses et tous les désastres actuels comparés aux conséquences de cette condamnation ? Dis : à cause de mes péchés, cela m'arrive ainsi, et je remercie le Seigneur Dieu que sa bonté me conduise à la repentance. Lorsque vous vous positionnez de cette manière, vous ne serez pas accablé par le chagrin, mais vous direz : je ne suis toujours pas assez, à cause de mes péchés, je ne vaux plus. Ainsi, que vous portiez une part commune amère ou que vous éprouviez des chagrins et des chagrins privés, supportez-les avec complaisance et acceptez-les avec gratitude de la main du Seigneur, comme un remède aux péchés, comme une clé qui ouvre la porte du Royaume des Cieux. En fait, l'homme est en nous ce qui est orné de perfections divines, et tout ce qui est venu n'est pas homme, mais montre seulement le fantôme de l'homme, et ne vit pas, mais montre seulement le fantôme de la vie, en fait il est mort, ou, plus précisément, mortifère par rapport à l'homme véritable. Il semblerait que nous aurions nous-mêmes dû nous tenir personnellement du côté de l’homme juste et primitif, mais ce qui nous est arrivé n’est pas clair. Nous nous sommes éloignés de lui et avons pris le parti du nouveau venu, passionnés à tel point que nous ne considérons que lui comme nous-mêmes ; il s'ensuit que quelle que soit la passion qu'une personne est surmontée, elle la représente comme elle-même ; Il ne lui vient même pas à l’esprit qu’il est la personne agissant ici, pas la personne agissant. Ainsi, quand, par exemple, il est en colère, il dit qu’il se défend ; quand il convoite, il dit que la nature l'exige, et pourtant ni la colère, ni la luxure, ni aucune autre passion ne nous appartiennent et n'appartiennent pas à notre nature : tout cela nous est étranger, étranger, hostile et nous détruit. Notre conscience n'appartient qu'à nous. Cela constitue en nous la raison pour laquelle nous sommes une personne et appartient à l'esprit divin. Quand ils nous disent quelque chose, ils se tournent vers lui, et quand ils exigent quelque chose, ils l'exigent de lui. Mais comme nous le voyons, il s'est rangé du côté de l'homme passionné et a commencé à le considérer comme lui-même, bien que n'étant pas lui par nature, mais étant et devant être un avec l'homme alors qu'il sortait des mains du Créateur. Le commandement du Christ Sauveur - détruire l'âme, se tuer ou se crucifier - doit être accepté par notre visage tel qu'il apparaît après la chute, lorsqu'il se considère comme un passionné. Cela signifie que lorsqu'on nous ordonne de détruire notre âme, de nous mortifier, alors on nous ordonne de tuer et de détruire la personne passionnée en nous, qui s'est formée en nous à la suite de la chute, et que nous considérons comme étant par tromperie 21 . Si nous faisons cela, alors le véritable homme en nous sera libéré du joug de l'homme étranger et vivra la vie divine qui le caractérise, et cet étranger, vivant de manière fantomatique, disparaîtra en nous, et ainsi la vraie vie s'établira dans tout notre être, et elle viendra de l'auto-mortification. Après avoir monté les escaliers, comment font-ils ensuite pour monter ? Agissez avec vos bras et vos jambes, en marchant d'abord avec votre pied droit, parfois avec votre pied gauche et en sollicitant tous les membres du corps. Ainsi, quelqu’un qui s’est repenti et qui a une bonne détermination à plaire à Dieu se lance immédiatement dans un travail qui nécessite un effort à la fois mental et physique et une fatigue impitoyable. Après tout, il doit se résister dans le mal, se forcer à faire le bien, s'écouter lui-même et tout ce qu'il rencontre, choisir le meilleur parmi tant d'autres, suivre, ne pas anticiper, ne pas rater, éliminer les obstacles, deviner les chemins, repérer les ennemis et être prêt à les combattre sans retirer ses armes. Tout cela et ainsi de suite constitue le travail de lutte contre les passions et de réussite dans les vertus, qui détermine en réalité le succès de l'ascension vers la perfection spirituelle, car qu'est-ce que la perfection sinon l'éradication des passions et l'implantation de bonnes dispositions à leur place ? Et il faut franchir plus d'un pas jusqu'à ce que ce travail soit terminé : on ne peut pas éradiquer d'un coup toutes les passions, et, par conséquent, on ne peut pas inculquer d'un coup toutes les vertus, les deux s'accomplissent progressivement. On dit que plus on s'élève par rapport à la terre, moins il y a de gravité vers la terre et, par conséquent, plus il est facile pour quelqu'un qui gravit la montagne de lutter contre sa gravité, et il y a, disent-ils, une ligne au-delà de laquelle les corps cessent complètement de graviter vers la terre, c'est-à-dire qu'ils deviennent complètement sans gravité. Il en est ainsi des degrés de perfection spirituelle : plus on y monte, moins les choses terrestres l'alourdissent ; en d'autres termes : plus on devient ferme dans les vertus, moins on lutte contre les péchés et les passions, et il y a aussi un tel sommet de perfection où les passions se figent presque complètement, et l'âme jouit de la paix d'être dans la bonté, dans laquelle elle agit sans entrave, librement, naturellement, naturellement, comme, par exemple, la respiration et la circulation du sang. Mais ce degré est déjà atteint lorsque chaque vertu est complètement enracinée dans l’âme et que l’impartialité et la pureté resplendissent. C'est le ciel spirituel, l'extrémité supérieure de l'échelle spirituelle. A ceux qui ont atteint cette limite appartiennent toutes les bénédictions prescrites par le Seigneur, dont le sommet est la demeure de Dieu, vue par Jacob au sommet de l'échelle. Rappelons-nous l'histoire des juges israéliens. Au cours de quatre cents ans, le cours des événements suivant s'est répété parmi eux : dès qu'ils s'écartaient des règles de vie que Dieu leur avait ordonnées par l'intermédiaire de Moïse et en adoptaient de nouvelles chez leurs voisins, ils étaient immédiatement livrés en captivité à leurs propres maîtres ; Lorsqu’ils se sont repentis et sont revenus à leurs anciennes mœurs, Dieu leur a envoyé un libérateur et les a libérés du joug étranger. S’ils s’écartaient à nouveau, ils tombaient de nouveau sous le joug de l’esclavage, et lorsqu’ils se corrigeaient, ils étaient de nouveau libérés. Cela s'est produit une douzaine de fois, comme si c'était exprès pour qu'eux, et à travers eux tous, renforcent pleinement la leçon selon laquelle les règles de vie transmises par Dieu ne peuvent être éludées en toute impunité, et que quiconque fait cela encourt la colère de Dieu et porte atteinte à la prospérité et à l'indépendance de l'État. Quelle que soit la nature de cette retraite, elle n’est toujours pas sans danger contre Dieu. Dans notre pays, par exemple, il arrive parfois que les gens n'observent pas les jeûnes sacrés, qu'ils ne considèrent pas le mariage comme sacré et violent calmement ses lois, qu'ils ne sanctifient pas le jour du Seigneur, qu'ils ne reconnaissent pas les fêtes saintes, les transformant en festivités, en divertissements honteux, etc. Tout cela ne sont pas nos règles et coutumes, mais nous les avons adoptées de nos voisins et, bien sûr, elles ne seront pas vaines pour nous si nous ne les suivons pas et les laissons se généraliser parmi nous. Prenons garde à ce que le Seigneur ne se fâche pas contre nous et ne nous livre pas entre les mains de nos professeurs violents et méchants, comme il nous a récemment menacé... L'ordre de Dieu exige que nous travaillions, organisant notre vie et le cours de nos affaires qui nous soient favorables, et que nous attendions le succès de nos travaux uniquement par la bénédiction de Dieu. Dieu ne nous aidera pas si nous ne travaillons pas, mais notre travail lui-même ne mènera pas au but souhaité, à moins qu'une aide supérieure ne lui descende, et surtout si notre travail lui-même n'est pas selon Dieu. Pour cette raison, chaque œuvre, selon la loi de la vie divine, commence par une requête et se termine par une action de grâce envers Dieu, et toute la vie des personnes qui observent un tel ordre, dans toutes ses entrées et sorties, est remplie de prières et d'ordres de l'église. C'est ainsi que vivaient nos ancêtres, et c'est ainsi que vivent, pour la plupart, les gens calmes jusqu'à nos jours. Pendant ce temps, on ne peut s’empêcher de constater que la prière et l’Église ont déjà commencé à être exclues du cercle de notre vie. Beaucoup vivent et agissent comme si pour eux il n’y avait ni le Seigneur ni sa Sainte Église ; ce lien qu'il faut se tourner vers Dieu et chercher protection et aide pour soi-même dans les prières de l'Église est tombé de la chaîne de leurs pensées et de leurs considérations. Ils ne sont pas gênés par le fait que l'un ou l'autre de leurs actes puisse entrer en conflit avec les règles de la piété. C'est pourquoi ils vont au théâtre alors qu'ils devraient aller à l'église ; ils organisent des festivités avec du bruit et de la musique pendant les offices religieux et même à proximité des églises de Dieu ; ils fixent les jours de négociation les dimanches et les jours fériés et se promènent sur les marchés, lorsqu'ils doivent se livrer à la prière et aux activités pieuses ; ils passent devant l’église et ne se signent pas ; en entrant dans les maisons, ils ne se tournent pas vers les icônes, et même les icônes ont été retirées de leurs maisons, comme les Molokans ; Il y a même ceux qui ne considèrent pas qu'il est de leur devoir de baptiser leurs enfants. Cependant, il est impossible d’énumérer toutes les mauvaises choses que nos voisins nous ont faites. Ce qui précède suffit à garantir que les coutumes ont commencé à s'infiltrer en nous, révélant chez ceux qui les acceptent l'oubli de Dieu et cette triste humeur d'esprit et de cœur, selon laquelle ils veulent eux-mêmes organiser leur bonheur et leur prospérité. Oh, cela ne passera pas, cela ne nous passera pas en vain si nous ne reprenons pas nos esprits et ne permettons pas à notre fierté de s'étendre de plus en plus !.. Chacun de nous a sa propre croix The Lord God overlaid us each with His cross so that we, struggling with lusts and passions through internal and external exploits and complacently enduring the tightness of everyday life, patiently continued in the performance of our duty, each in our own circle, and thus made ourselves worthy of entering into eternal peace. Si nous portons ainsi notre croix, alors elle est érigée pour nous ; sinon, il se trouve sous nos pieds. Toutefois, ce dernier ne peut pas être le cas. Notre croix nous est collée comme la peau à la chair : que cela vous plaise ou non, la croix est à vous, et vous êtes tous sous la croix. Il ne dépend que de nous soit d'être sauvés avec cette croix, soit de mourir sous elle. Let us choose the best and, taking up our cross, let us complacently follow the Lord, thanking His great mercy towards us, shown by the imposition of the cross. Like a plaster on wounds, like food for the hungry, like a key for someone imprisoned, so is our cross, and precisely the cross that is laid on us. Chacun a sa propre croix, et chacun n'a que sa croix pour le salut. N'enviez pas un autre en considérant sa croix comme plus légère : personne ne peut connaître le poids et la gravité de la croix sauf celui qui la porte. Il est certain que quelle que soit la croix que vous prendrez pour vous-même, aucune ne vous conviendra sauf la vôtre. Il existe une légende selon laquelle un croisé harcelait le Seigneur dans ses prières pour qu'il change la croix, qui lui paraissait lourde. Le Seigneur, apparaissant en rêve au croisé, lui offrit de nombreuses croix, lui permettant de choisir celle qu'il voulait. Mais peu importe ce qu’il s’imposait, cela ne lui convenait pas ; seul le dernier est venu, et c'est celui-là qui lui a été confié par le Seigneur. Rassuré par cela, le croisé n'hésita plus et se mit avec complaisance à porter sa croix. Il est donc préférable pour nous tous de nous soumettre aux ordres de Dieu. Ce n’est pas la croix qu’il faut choisir, mais la manière de l’utiliser. Prenez ce qui vous est confié et portez-le selon les instructions de Dieu. Le Seigneur sait mieux que nous quelle étendue de devoir déterminer pour nous, quel fardeau de la vie nous imposer, dans quelles luttes et tentations nous conduire. Soumettons-nous et marchons sans nous plaindre, chacun sous sa propre croix, soucieux seulement que notre croix soit pour la gloire de Dieu et pour notre salut. Tout le monde, rentrez en vous et regardez de plus près ce qui fonctionne en vous, ce qui vous motive à faire les choses, quel est le principal ressort qui anime vos pensées, vos sentiments et vos actes. Si vous constatez que vous agissez soit pour plaire à la chair et à la sensualité, soit avec l'intention de vous montrer et de vous élever, en un mot, pour plaire uniquement à vous-même et à vos désirs, sans les contredire en rien et en vous soumettant sans aucun doute à toute passion dès qu'elle apparaît, alors vous êtes esclave du péché et de la mort, ou, selon les mots du saint Apôtre, pécheurs morts, parce que vous faites la volonté de la chair et de vos pensées. Faire la volonté de la chair et des pensées signifie faire ce qui vous vient à l'esprit, faire ce que vous vouliez et lutter pour cela. La colère est venue - pour gronder ; le désir est venu - pour le satisfaire ; une opportunité de profit indu s’est présentée – profitez-en maintenant ; Je voulais devenir plus grand - décider de tous les chemins tortueux pour y arriver. Celui qui est ainsi ressemble beaucoup à une bête de somme. Tout comme ils chargent une mule et la conduisent où ils veulent et continuent de la battre, ainsi ayant placé le fardeau des passions sur une personne, l'ennemi l'attache avec elles et l'emmène où il veut, le tyrannise et se moque de lui. L'Apôtre dit que les infidèles « sont conduits comme vers des idoles muettes » (1 Cor. 12 : 2), c'est-à-dire comme liés, ils sont entraînés sur le chemin des passions et des convoitises. De quel genre de vie s'agit-il ? Qu'y a-t-il d'humain ici ? Tout ce qui est humain ici s'est figé, et seuls les actes égoïstes, passionnés, sataniques, portant le fruit de la mort et non de la vie. Que devons-nous faire maintenant ? Oui, et restez un âne sous le joug, si vous ne voulez pas vous tourner vers Dieu et lui demander la grâce qui le convertit et le libère des liens de la mort. Pendant ce temps, il est étouffant et difficile pour une personne de rester dans un tel travail. Même si quelqu’un semble content parce qu’il satisfait sa passion, intérieurement il n’éprouve ni joie ni gaieté. Comme la rouille mange le fer ou comme le ver use le bois, ainsi en lui l'aiguillon de la mort ronge son être vivant, et il languit et languit dans cette extinction. Mais quand, si Dieu le veut, une personne reprendra-t-elle ses esprits et, regardant autour d'elle, ressentira-t-elle la gravité de sa situation et dira-t-elle : pourquoi, vraiment, est-ce que je travaille avec ces viles passions ? Je fais tout pour leur plaire, mais je n'ai pas de paix, je ne fais que mettre Dieu en colère. À partir de maintenant, je ne veux plus m'y soumettre, j'abandonnerai toutes les convoitises et commencerai à travailler pour le Seigneur Dieu, mon Sauveur - quand, dis-je, un pécheur le dit dans son cœur et se tourne effectivement vers le Seigneur avec une contrition et une confession sincères - alors dans les sacrements, il apprend la grâce et la force de persister dans son intention et de surmonter les passions habituelles, peu importe la férocité avec laquelle elles l'attaquent. La grâce à venir ravivera son esprit qui, ayant accepté ses droits, commencera à tout diriger vers Dieu et, rencontrant sur le chemin des obstacles dus aux passions, les surmontera, les chassera et les éradiquera. A partir de ce moment commence la lutte à mort, et plus on résiste résolument aux passions, plus vite on quitte le royaume de la mort et entre dans le royaume de la vie. Ainsi, si vous voulez manifester en vous un réveil à propos du Christ Jésus, combattez les passions et les convoitises, et chaque fois que vous ressentez leur attaque, résistez-leur et chassez-les. Si quelqu'un vous a dit, par exemple, ou a fait quelque chose d'offensant, et que vous vous êtes mis en colère et que vous voulez le récompenser, n'écoutez pas de telles suggestions, chassez la colère et transformez-la en douceur. Une opportunité de s'amuser se présente, la sensualité va se déchaîner et commencer à manifester ses exigences - supprimez-la et restaurez la sobriété et la pureté en vous. Si un tel cas se présente et que si vous faites seulement la mauvaise chose, vous recevrez soit un avantage, soit une élévation au rang de fonctionnaire - n'écoutez pas, ne vous dépassez pas et faites-le contrairement à ce qu'exigent la vérité et la conscience. Ainsi en est-il en toute chose : quelle que soit la passion et quelle que soit l'occasion qui se présente, n'écoutez pas ses suggestions, n'agissez pas à son encontre, ne la surmontez pas. Cela signifie que vous ne travaillez pas pour le péché et la mort, mais que vous vivez dans le Seigneur Jésus-Christ. Forteresse des royaumes et des trônes Le sort des personnes royales n’est pas le même que celui des personnes privées, et leur structure de vie n’est pas la même que la structure de chacun de nous. Les individus eux-mêmes sont privés et sont seuls responsables de leur sort, et le sort des personnes royales et des trônes ne dépend pas seulement d'eux, mais aussi de l'esprit, des règles et des aspirations du peuple lui-même. Combien de fois le Seigneur enlève-t-il un roi choisi par Dieu et qui l’aime, ainsi que son trône et son royaume, à un peuple qui s’en rend indigne ! Notre trône royal sera inébranlable pour toujours et à jamais, si nous ne formons pas nous-mêmes une fondation humainement solide, mais digne de la faveur et de la protection spéciales de Dieu. Tout comme la force de notre corps dépend de l’intégrité de ses parties, de même la force de l’État dépend de l’action juridique des classes qui la constituent. A cette occasion, prenons le saint prophète Isaïe pour maître et apprenons de lui ce qui est exigé de nous pour la force de l’État. L'Esprit de Dieu a introduit l'esprit de ce prophète dans tous les modes de vie du peuple autrefois choisi de Dieu et a marqué prophétiquement par l'imposition du jugement et du châtiment tout ce qui irrite Dieu et attire sa colère. "Vos princes", c'est-à-dire les nobles, la noblesse, dit le prophète, "ne se repentent pas, ils complotent de nouvelles lois et une nouvelle manière de gouverner. C'est pourquoi il dit... L'Éternel... : Malheur aux puissants d'Israël ! Ma colère ne cessera pas contre ceux qui s'opposent, et je détruirai ceux qui ne se repentent pas." Vos juges, dit encore le prophète, c'est-à-dire tous les grades civils, jugent pour les récompenses, ainsi que les voleurs et les brigands, aiment les cadeaux, ne jugent pas les orphelins et n'écoutent pas le jugement des veuves (Is. 1 : 23-24). « C'est pourquoi ainsi parle... l'Éternel : ... Je porterai ma main contre vous, je vous brûlerai purement, et je détruirai tous les méchants » (Ésaïe 1 : 25). Alors le prophète regarda comment les Israélites passaient leur temps, et vit que, s'étant levés tard le matin, ils attendaient le soir pour s'amuser avec des harpes et des chanteurs, des tambourins et des cornemuses, sans penser aux affaires du Seigneur et à l'ordre pieux de la vie - et voici le jugement pour eux : agrandissez, enfer, votre âme et ouvrez vos lèvres, et tout le monde y descendra follement en s'amusant. Le prophète regarda les femmes, et voici ce qu'il vit : « la fille de Sioni s'éleva et marchait avec son cou haut, ses cheveux bouclés et le bruit de ses pieds, traînant ses vêtements le long de la vallée et ses jambes jouant ensemble » (ce sont nos ballets) ; C'est pour cela que voici leur jugement : « Et le Seigneur humiliera les principales filles de Sion, et... révélera leur honte ; et au lieu d'une bonne puanteur, il y aura une puanteur, et au lieu d'une ceinture, ils se ceindront, et au lieu de parure d'or sur leur tête, ils auront des calvities à cause de leurs œuvres, et au lieu d'une robe écarlate, ils se ceindront d'un sac » (Is. 3 : 16-17, 23). Quand enfin il contempla ainsi tout le peuple et toutes ses iniquités, il s'écria avec douleur : « La terre est corrompue par la corruption et la terre sera pillée... La terre sera maudite, parce que ceux qui y vivent ont péché ; c'est pourquoi ceux qui vivent sur la terre deviendront misérables, et il ne restera que peu d'hommes » (Is. 24, 3, 6). C’est l’ordre de la vie impie des gens, qui attire le jugement et le châtiment de Dieu ! Ces châtiments frappent les pécheurs au coup par coup, chacun à sa manière. Mais lorsque le mal, que rien ne peut arrêter, s’étend au peuple tout entier, alors le pays tout entier est considéré comme vide et devient le foyer des hiboux et des chauves-souris. Vont-ils venir à nous, et dans quelle mesure arrivent tous les reproches et les phrases menaçantes du prophète - voyez par vous-même... Justification (Lettre à l'éditeur) Vous écrivez que certaines de vos connaissances considèrent mes pensées trop strictes et croient que maintenant vous ne pouvez pas penser comme ça, vous ne pouvez pas vivre comme ça, et donc vous ne pouvez pas enseigner comme ça : les temps ne sont plus les mêmes, voyez-vous. J'étais si heureux d'entendre cela de votre part ! Cela signifie qu'ils me lisent, et non seulement me lisent, mais qu'ils sont prêts à faire ce qu'ils lisent. Que souhaiter de plus pour prêcher ce qui est commandé et comme il est commandé ! Avec tout cela, je ne peux en aucune façon être d'accord avec le jugement de vos amis et considérer qu'il est de mon devoir de le nuancer et de le corriger, d'autant plus qu'il vient peut-être, outre leur désir et leur conviction, du principe erroné que le christianisme peut être modifié dans ses dogmes, ses règles et ses actions sanctifiantes conformément à l'esprit du temps et que, appliqué aux goûts changeants des fils de ce siècle, il peut ajouter certaines choses et en retrancher d'autres. Non, ce n'est pas vrai ; Le christianisme doit rester éternellement inchangé, nullement dépendant et sous le contrôle de l'esprit du temps ; au contraire, il est lui-même désigné pour gouverner, ou pour gouverner sur tous ceux qui se soumettent à sa direction. Pour vous en convaincre, laissez-moi vous proposer quelques réflexions. On dit que mon enseignement est strict. Mon enseignement n’est pas le mien, et il ne devrait pas non plus être le mien. Que ce soit depuis la chaire de l'église ou dans les conversations familiales, aucun d'entre nous ne devrait ni ne peut prêcher ses enseignements, et si moi ou un autre de nos frères osions le faire, qu'il soit parti avec nous ! Nous prêchons et devons prêcher l'enseignement du Seigneur Dieu et de notre Sauveur Jésus-Christ, de ses saints apôtres et de la Sainte Église, guidés par l'Esprit de Dieu, et nous prenons tous les soins et devoirs pour veiller à ce qu'il soit conservé entier et inviolable dans nos cœurs et nos esprits, conduisant chaque pensée avec prudence et utilisant chaque parole afin de ne jeter en aucune façon une ombre sur cet enseignement divin et lumineux. Il n’y a pas d’autre façon d’agir ; Une telle loi pour la prédication à l’église et pour la conversation spirituelle à la maison a été établie par Dieu lui-même dès le début du monde et doit rester en vigueur jusqu’à la fin du monde. Le Saint Prophète Moïse, après avoir exposé les commandements de Dieu au peuple d’Israël au nom de Dieu, conclut ainsi : « N’ajoutez rien à la parole que je vous commande, et n’en retranchez rien » (Deut. 4 : 2), gardez, c’est-à-dire, les commandements du Seigneur notre Dieu, que je vous commande et comme je vous le commande. Cette loi d'immuabilité est si immuable que notre Seigneur et Sauveur lui-même, enseignant le peuple sur la montagne, a dit : "N'imaginez pas qu'il soit venu pour détruire la loi ou les prophètes ; il n'est pas venu pour détruire, mais pour accomplir. Amen 6 Je vous le dis : Jusqu'à ce que le ciel et la terre disparaissent, un iota ou un trait ne passera pas de la loi, jusqu'à ce qu'ils soient tous." S’il enseigne cela aux hommes, il sera appelé au Royaume des Cieux » (Matthieu 5 : 19), c’est-à-dire que quiconque interprète mal et diminue la puissance du moindre des commandements sera rejeté dans la vie future. C'est ce qu'Il a dit au début de Son sermon ; Il a également témoigné de saint Jean le Voyant dans l'Apocalypse, où, décrivant le sort final du monde et de l'Église, il dit : « J'en rends témoignage à quiconque entend les paroles de la prophétie de ce livre : si quelqu'un y ajoute, Dieu lui ajoutera les plaies écrites dans ce livre. Et si quelqu'un en retranche à ces paroles, Dieu enlèvera une partie de lui du livre de vie et de la ville sainte » (Ap 22, 18-19). Pendant tout ce temps, depuis sa première apparition au monde jusqu'à sa seconde venue, il a donné cette loi aux saints apôtres et à leurs successeurs : « Allez enseigner toutes les langues... pour les observer toutes, selon les commandements qui vous ont été donnés » ; enseignez, c'est-à-dire non à qui bon vous semble, mais à ce qui vous est commandé, et ce jusqu'à la fin du monde : « Je suis avec vous jusqu'à la fin des temps » (Matthieu 28, 19-20). Les apôtres ont accepté cette loi et ont donné leur vie pour son accomplissement, répondant à ceux qui, avec la peur des exécutions et la menace de mort, voulaient les forcer à ne pas parler pendant qu'ils prêchaient : s'il est juste devant Dieu de vous écouter plutôt que Dieu, jugez ? Car nous ne pouvons pas, même si nous avons vu et entendu, ne pas parler » (Actes 4 : 19-20). Cette même loi a été transmise par les apôtres et leurs successeurs, acceptée par eux et opère toujours dans l'Église de Dieu et c'est pourquoi elle est le pilier et l'affirmation de la vérité. Maintenant, vous voyez par vous-même quelle fermeté inviolable ! Après cela, qui oserait toucher arbitrairement à quoi que ce soit ou ébranler quoi que ce soit dans les enseignements et les lois des chrétiens ? Vous souvenez-vous de ce qui a été dit au prophète Ézéchiel ? Pendant sept jours, il fut dans une admiration priante et après sept jours, il entendit la parole du Seigneur : " Fils de l'homme ! Je t'ai donné une garde sur la maison d'Israël, afin que tu entendes la parole de ma bouche et que tu la réprimandes de ma part. Et voici la loi pour toi : si tu vois un homme méchant sans loi et que tu ne lui dis pas : abandonne l'iniquité et détourne-toi de ta voie, et que ce méchant meurt dans son iniquité, j'exigerai son âme à Si tu dis au méchant de se détourner de sa voie inique, mais qu'il ne se détourne pas, le méchant mourra dans son iniquité, et tu sauveras ton âme. De même, si tu vois un juste commencer à vaciller dans sa justice, et que tu ne le soutiens pas et ne prends pas soin de le ramener à la raison, et que le juste qui a péché meurt dans ses péchés, j'arracherai son âme de ta main. et s'il ne péchera pas, alors le juste vivra une vie, et tu sauveras ton âme » (Ézéchiel 3 : 17-21). Quelle loi stricte ! Mais cela s'entend dans la conscience de chacun des bergers au moment de leur élection et de leur ordination, lorsqu'ils assument la difficile charge de paître ce qui leur est confié - grand ou petit, c'est tout de même - le troupeau du Christ, mais pas seulement de paître, mais aussi de tomber... Comment peut-on oser déformer quoi que ce soit dans la loi du Christ, quand cela nuira à nous et à tous ? Si le caractère salvifique de l'enseignement dépendait de notre vision de celui-ci et du consentement des enseignés, alors cela aurait encore du sens lorsque quelqu'un, par condescendance envers les faiblesses ou en raison de certaines revendications de l'époque, décidait de reconstruire le christianisme et de l'appliquer aux convoitises du cœur mauvais, sinon le caractère salvifique de l'économie chrétienne ne dépend pas du tout de nous, mais de la volonté de Dieu, du fait que Dieu lui-même a précisément arrangé un tel chemin de salut, et, de plus, de telle manière que Il n’y a pas d’autre moyen et il ne peut y en avoir. Par conséquent, enseigner d’une autre manière signifie s’égarer du bon chemin et se détruire soi-même et détruire les autres – à quoi cela sert-il ? Regardez le jugement sévère prononcé lorsque quelque chose de similaire s’est produit parmi le peuple d’Israël pendant les temps troublés de sa captivité. Certains prophètes, par pitié pour ceux qui étaient troublés et souffrants, ne parlaient pas comme le Seigneur le leur commandait, mais comme leur cœur les inspirait, et c'est ce que le Seigneur commanda à leur sujet à saint Ézéchiel : " Fils de l'homme ! affermis ta face... contre ceux qui prophétisent de tout leur cœur et contre eux les prophètes... Malheur à ceux qui cousent des têtes sous chaque morceau de main et font des voiles sur chaque tête de tout âge, afin de corrompre les âmes ! " Malheur, c'est-à-dire à ceux qui prescrivent toutes sortes de bienfaits et offrent des ordres si doux, afin que personne n'ait des ennuis, ni d'en haut, ni d'en bas, sans faire attention à savoir si cela est salutaire ou nuisible, si cela plaît ou non à Dieu. C'est ce que le Seigneur dit à ceux-là : « Vos têtes et vos voiles », c'est-à-dire les enseignements flatteurs et préférentiels avec lesquels vous corromprez les âmes, et les âmes corrompues par de tels enseignements : « Je disperserai, et vous, les corrupteurs, je vous détruirai » (Ézéchiel 13 : 17-18). C'est le bénéfice pour vous des bienfaits et des indulgences que vos connaissances souhaitent entendre de ma part ! Je vais vous raconter un cas dont j'ai presque été témoin à l'Est. Un chrétien a péché, vient voir son père spirituel, se repent et dit : "Fais avec moi ce que la loi commande. Je t'ouvre une blessure, guéris-la et, sans m'épargner, fais ce que tu dois faire." Le confesseur a été touché par la sincérité de son repentir et il n'a pas appliqué le pansement sur la blessure qui est due à l'Église. Ce chrétien est mort. Au bout d'un moment, il apparaît en rêve à son confesseur et lui dit : « J'ai ouvert ta plaie et demandé un pansement, mais tu ne me l'as pas donné - c'est pourquoi ils ne me justifient pas ! L'âme du confesseur fut accablée de chagrin au réveil du sommeil ; il ne savait que faire, mais le défunt réapparaissait, une deuxième fois, une troisième fois, et plusieurs fois, tantôt tous les jours, tantôt tous les deux jours, parfois une semaine plus tard, et il répétait les mêmes mots : « J'ai demandé un pansement, mais vous ne me l'avez pas donné, et maintenant j'en ai mal. Le confesseur était épuisé de chagrin et de peur, se rendit à Athos, s'imposa, sur les conseils des ascètes là-bas, une pénitence stricte, passa plusieurs années de jeûne, de prière et de travail jusqu'à ce qu'il reçoive une notification selon laquelle, pour l'amour de son humilité, de sa contrition et de son travail, lui et le chrétien qu'il n'avait pas guéri à cause d'une fausse condescendance furent pardonnés. C’est donc à cela que mènent les indulgences et les avantages ! Et qui nous a donné le pouvoir de les prescrire ? Vous connaissez bien les indulgences papales. Ce sont les bienfaits et les indulgences accordés au mépris de la loi du Christ. Et alors ? À cause d’eux, l’Occident tout entier a été corrompu dans la foi et la vie et périt maintenant dans l’incrédulité et les libertés de la vie, avec ses indulgences. Le Pape a changé de nombreux dogmes, gâché tous les sacrements, assoupli les règles de direction de l’Église et de correction des mœurs, et tout est allé de pire en pire à l’encontre de l’intention du Seigneur. Puis apparut Luther, un homme intelligent mais capricieux : « Papa, dit-il, change tout ce qu'il veut, pourquoi ne pas me changer aussi ? Et il commença à tout construire et à reconstruire à sa manière et instaura ainsi une nouvelle foi, luthérienne, loin d'être semblable à celle commandée par le Seigneur et nous transmise par les saints apôtres. Les philosophes ont parlé derrière Luther : « Eh bien, disent-ils, Luther a commencé une nouvelle foi, même si c'est selon l'Évangile, mais en fait selon sa propre pensée, pourquoi n'essayons-nous pas de composer un enseignement en dehors de l'Évangile, selon notre seule pensée ? Et ils commencèrent à spéculer et à deviner sur Dieu, sur le monde et sur l’homme, chacun à sa manière, et ils firent tellement d’enseignements qu’on aurait la tête qui tournerait rien qu’en les énumérant. Et maintenant, cela s'est passé comme ceci pour eux : croyez comme vous le savez ; vis comme tu veux ; profitez de tout ce que votre cœur désire. Ils ne reconnaissent aucune loi ou restriction ; ils ne se soucient pas de la parole de Dieu. Ils sont larges, toutes les barrières sont dispersées - j'adore ! Mais sauve-nous, Seigneur, de telles expansions ! Aimons plutôt toutes les épreuves prescrites par le Seigneur pour notre salut ! Aimons les dogmes chrétiens et contraignons notre esprit avec eux, en lui ordonnant de penser d'une manière et non d'une autre ; aimons les règles chrétiennes de vie et contraignons notre volonté avec elles, la forçant à supporter humblement et patiemment ce bon joug ; aimons tous les rites et services chrétiens principaux, correcteurs et sanctifiants et contraignons nos cœurs avec eux, l'obligeant à transférer nos goûts du terrestre et corruptible à ce céleste et impérissable. Qu'il soit un peu exigu, pour qu'on ne puisse dévier ni à droite ni à gauche, mais il est certain que par ce chemin étroit nous entrerons dans le Royaume des Cieux. Après tout, ce Royaume est le Royaume du Seigneur, et le chemin qui y mène a été tracé par le Seigneur lui-même ; est-il utile de vouloir des annulations alors que, grâce à elles, vous perdrez certainement votre chemin et périrez ? En vous fondant sur ces concepts, que vos connaissances ne s'affligent pas, si dans mon enseignement quelque chose d'autre semble strict, qu'ils vérifient seulement si cela est du Seigneur, et lorsqu'ils en sont convaincus, qu'ils l'acceptent tous de tout cœur, aussi strict et contraignant soit-il. Non seulement qu'ils ne désirent pas de bienfaits et d'assouplissements dans les enseignements et les règles de vie, mais qu'ils les fuient comme du feu éternel, qui ne peut être évité par ceux qui inventent des assouplissements et des bienfaits et avec eux entraînent après eux les faibles de cœur. Il y a des gens qui ne croient pas qu'il y aura du feu, des vers, des grincements de dents et d'autres tourments corporels en enfer qui attendront les pécheurs. D'accord, et s'ils le faisaient ? Celui qui croit cela ne perd absolument rien, même s'il n'y avait pas de tels tourments, et celui qui ne croit pas sera frappé d'un repentir amer, mais tardif, lorsqu'il devra faire l'expérience de ce qu'il a si frivolement rejeté sur terre. Supposons cependant que cela n'arrivera pas, mais nous ne pouvons nier que l'âme, après la séparation du corps, restera vivante, sensible, consciente d'elle-même, et que les passions dont elle a été bénie ici passeront avec elle dans cette vie. Si tel est le cas, cela suffira à lui seul à constituer l’enfer le plus douloureux. Les passions avec lesquelles l'âme a vécu ici la brûleront et l'aiguiseront comme le feu et le ver, et la tourmenteront d'un tourment continu et inévitable. Les passions ne sont pas des sortes de pensées ou de désirs légers qui apparaissent puis disparaissent sans laisser de trace ; Ce sont de fortes aspirations, les humeurs intérieures d’un cœur vicieux. Ils entrent profondément dans la nature de l'âme et, par leur long règne sur nous et leur satisfaction habituelle, s'apparentent à elle à tel point qu'ils constituent finalement, pour ainsi dire, sa nature. Vous ne pouvez pas les jeter aussi facilement que vous jetez facilement des ordures ou balayez la poussière. Mais comme ils ne sont pas naturels à l'âme, mais qu'ils y entrent par amour du péché, alors, à cause de cette contre-nature même, ils tourmenteront et brûleront l'âme. C'est comme si quelqu'un prenait du poison. Ce poison brûle et tourmente le corps parce qu'il est contraire à sa structure ; ou, comme si quelqu'un mettait un serpent en lui et que celui-ci, restant vivant, lui rongeait les entrailles. De même, les passions, comme le poison et le serpent, prises à l'intérieur, la rongeront et la tourmenteront. Et elle serait heureuse de les jeter hors d'elle-même, mais elle ne peut pas, car ils lui sont devenus apparentés, fusionnés avec elle, et alors il n'y aura aucun moyen salvateur de guérison offert ici par la Sainte Église dans la repentance et la confession. Eh bien, souffrez et soyez tourmentés par eux sans cesse et de manière insupportable, portant en vous le feu de l'enfer, éternellement brûlant et ne s'éteignant jamais. Utilisons une autre comparaison. Parmi les tortures, il y avait les suivantes : ils me donnaient à manger avec quelque chose de salé, et ils m'enfermaient et ne me permettaient pas de boire. Quel tourment douloureux un si malheureux homme a éprouvé ! Mais qui le brûle et le tourmente ? Personne de l'extérieur. Il porte en lui une brûlure douloureuse : il n'y a rien pour étancher sa soif - la soif le consume. Il en va de même pour les passions : ce sont les soifs intérieures, les inflammations, les convoitises de l'âme aimant le péché ; Si vous les satisfiez, ils resteront silencieux pendant un moment, puis à nouveau, avec une force encore plus grande, ils exigeront une satisfaction pour eux-mêmes et ne se reposeront pas jusqu'à ce qu'ils la reçoivent. Dans le même monde, il n’y aura rien pour les satisfaire, car tous les objets de passion sont des objets terrestres. Eux-mêmes resteront dans l'âme et demanderont satisfaction pour eux-mêmes, et comme il n'y a rien pour les satisfaire, la soif deviendra plus forte et plus tourmentante. Et plus l'âme vivra longtemps, plus elle languira et sera tourmentée par des passions insatisfaites ; ce tourment incessant continuera de croître et de croître, et il n'y aura pas de fin à cette croissance et à cette intensification. C'est l'enfer ! L'envie est un ver, la colère et la rage sont du feu, la haine est un grincement de dents, la luxure est l'obscurité totale. Cet enfer commence ici, pour lequel des passionnés jouit de la paix ? Seules les passions ne révèlent pas ici tous leurs tourments sur l'âme : le corps et la communauté détournent leurs coups, mais cela n'arrivera pas là. Ils attaqueront alors l’âme avec toute leur fureur. "Enfin, dans ce corps", dit Abba Dorotheos, "l'âme reçoit un soulagement de ses passions et une certaine consolation : une personne mange, boit, dort, parle, se promène avec ses chers amis, et quand l'âme quitte le corps, elle reste seule avec ses passions et est donc toujours tourmentée par elles. Tout comme celui qui a de la fièvre souffre d'un feu intérieur, ainsi une âme passionnée sera toujours tourmentée, la pauvre, par sa mauvaise habitude. C'est pourquoi, conclut le moine, je vous le dis toujours : essayez de cultiver en vous de bonnes dispositions pour les trouver là-bas, car ce qu'une personne a ici vient avec elle d'ici, et elle aura la même chose là-bas. LE BESOIN DE DISTINCTION DES ESPRITS Il y a des dangers tout autour, des tentations et des tentations tout autour ! De partout nos oreilles sont frappées par les cris et les appels séduisants et trompeurs des ennemis de notre salut. La superstition dit : « Viens à moi, j'ai la lumière ! » Mais il n'a pas de lumière, mais seulement un fantôme de lumière, et ceux qui l'écoutent appellent la lumière ténèbres et les ténèbres lumière. Le monde appelle : « Viens à moi, je te donnerai la paix ! » Mais il n'a pas la paix, mais un fantôme du monde, et ceux qui se laissent emporter par lui, ayant appris tardivement le mensonge de ses promesses, disent avec reproche : « La paix, la paix, mais où est-elle, la paix ? Le Prince de la Paix promet espace et vie, force et contentement. Mais il n'a ni force, ni liberté, ni contentement, mais seulement un fantôme, et ceux qu'il séduit s'imaginent seulement qu'ils sont vivants, libres et satisfaits, mais en réalité ils sont des esclaves stupéfaits, tourmentés par diverses privations. Hâtons-nous d'acquérir l'habileté de distinguer tout cela, tous ces esprits hostiles à notre salut, cessons de nous laisser emporter par ce qu'on appelle seulement lumière, paix et puissance, mais en fait il n'y a ni l'une ni l'autre, ni le troisième, et tendons vers Celui qui est « le chemin, la vérité et la vie » (Jean 14, 6) la vérité, la sanctification et la délivrance. Le péché qui nous habite, ou plus précisément l’ennemi qui agit à travers lui, est très rusé et sait se cacher sous les apparences les plus respectueuses. On sait que chacun de nous peut avoir de nombreuses dispositions et inclinations désapprobatrices, mais parmi elles, il y en a toujours une ou deux dominantes, autour desquelles se regroupent tous les autres. Quand le désir de salut s’enflamme, la conscience exige d’éradiquer tout ce qui ne va pas, sans se ménager et sans se soucier de la douleur du cœur. Le travail intérieur commence. Une personne consciencieuse sacrifie volontiers tout à Dieu, mais les âmes qui sanctifient les deux côtés, souffrant d'apitoiement sur elles-mêmes, bien qu'elles refusent beaucoup de ce qui leur coûte peu, gardent toujours pour elles de quoi se nourrit leur individuité, et cela gâche tout. Ils pensent qu’ils ont fait beaucoup, mais pourtant ils n’ont rien fait ; Ils pensent que dans telle ou telle matière, il importe peu d'avoir un quelconque trait d'amour du péché ou d'amour de la paix, et pourtant, pour eux personnellement, cette petite chose est tout, tout le péché et le monde entier. Tout comme un arbre dont beaucoup de ses racines ont été coupées et laissées seules, vit encore, fleurit et même porte des fruits, ainsi le péché et le monde entier vivent en nous, même s'il semble que nous ne le servions que dans une petite partie. Et voici ce qui en résulte : de même qu'une racine de lierre, en poussant, enchevêtre l'arbre tout entier et l'étouffe parfois, de même le péché, restant en nous d'une manière ou d'une autre, remplit toute notre vie de son esprit, souille toutes nos actions et les rend obscènes aux yeux de Dieu. Et il s'avère que nous sommes un fruit, d'apparence rouge, mais avec de la pourriture et un trou de ver à l'intérieur. Nombreux sont ceux qui aiment la paix en toute bonne conscience. La peur de périr pour toujours les force à faire quelque chose selon les commandements, et l’apitoiement sur soi les maintient au service du péché et du monde. Ils pensent qu'ils sont tout à fait utiles, mais en fait ils sont ce que dit le Seigneur : « Tu n'es ni chaud ni froid ; l'Imam te vomira de ma bouche » (Apoc.3 : 16). Ceux qui cachent au plus profond de leur cœur quelque part de paix et d’amour du péché pensent que ce qu’ils retiennent des dépendances mondaines et des habitudes pécheresses est si insignifiant qu’il ne vaut pas la peine d’en parler. Mais que chacun, en sa conscience, se tienne devant Dieu et, sans interprétation erronée ni dissimulation, juge : quand nous ne voulons pas renoncer à quelque chose pour l'amour du Seigneur, cela ne signifie-t-il pas la même chose que si nous lui disions : ceci est pour toi et ceci est pour moi ? Comment pouvons-nous faire cela quand nous savons positivement que Dieu exige exactement ce que nous gardons pour nous ? Aussi insignifiant que soit ce que nous retenons du monde dans nos cœurs, dès qu'à cause de cet insignifiant nous entrons dans une dispute avec Dieu, alors cela n'est plus insignifiant, et si à cause de cela nous contrarions Dieu, Lui résistons, alors que sommes-nous sinon des combattants complets contre Dieu ? De plus, si nous refusons d'obéir à Dieu par passion pour quelque chose, cela signifie que l'objet de notre passion nous est plus cher que Dieu, et s'il est plus cher que Dieu, alors Il n'est pas notre Dieu ; car c'est le Dieu du cœur qui lui est le plus cher par-dessus tout. Par conséquent, notre Dieu est ce qui n’est pas Dieu ; nous sommes donc des idolâtres. Ne vaut-il pas mieux après cela cesser de considérer nos passions pacifiques comme insignifiantes, réveiller notre conscience endormie et la rendre jalouse du renoncement définitif à tout ? Notre paix à cet égard, si malheureusement nous sommes en paix, est une fausse paix. Le Seigneur nous mettra dans de telles circonstances où tout en nous sera perturbé et où les déviations de notre cœur seront exposées devant les anges et les hommes... Alors ne vaut-il pas mieux empêcher cela et par un changement paisible de nos humeurs éviter des tourments qui n'apporteront plus aucun bénéfice ? Rien n’est plus fort devant le Seigneur que le pardon des offenses, parce que c’est une imitation d’une des actions de miséricorde de Dieu les plus proches de nous, et nous ne sommes tentés par rien aussi facilement que par la colère et le désir de vengeance par une parole provocatrice, et souvent par des actes. Pourquoi ne pardonnons-nous pas toujours, mais nous livrons-nous plus souvent à des accès de colère, de frustration et d’indignation ? Je pense à l'inattention au coût du pardon. On perd de vue ce qui vient du pardon, alors que les dégâts du ressentiment semblent trop évidents. D’un cœur fier naît la pensée : « Pourquoi pardonner ? – nous ne pardonnons pas. Et dans les moments de ressentiment, il faudrait restaurer dans votre esprit et dans votre cœur la promesse du pardon, qui est incomparablement plus précieuse que les plus grandes pertes que l'offense peut causer à une personne ; alors, quelle que soit l'offense rencontrée, une voix encourageante sortira du cœur : « Il y a quelque chose à pardonner », et nous pardonnerons. Nous pardonnons – et nous serons pardonnés, nous pardonnerons encore – et nous serons encore pardonnés, et ainsi de suite sans fin. Celui qui pardonne marchera lui-même sous le pardon de Dieu, dans les bras de la miséricorde et de l’amour divins. Y a-t-il quelque chose sur lequel nous pouvons demander pardon ? Oh, oui, et comment pourrait-il en être autrement !... Hâtons-nous de pardonner pour être pardonnés, et cela est d'autant plus commode que ce que nous pardonnons est insignifiant, mais ce qui nous sera pardonné est si précieux qu'il ne peut être comparé à cela. Dans la parabole évangélique, nos péchés contre Dieu sont évalués à dix mille talents, et les péchés des autres contre nous à cent deniers (Matthieu 18 : 23-35) ; D'après notre calcul, disons qu'il s'agit d'environ mille roubles, soit environ un kopeck. Acheter mille roubles pour un sou - mais par pitié : si dans la vie de tous les jours il y avait une opportunité de faire une telle acquisition, vous ne pourriez même pas vous frayer un chemin à travers la foule. Mais aucune acquisition la plus calculée sur terre ne peut être aussi sûre que la promesse du Seigneur, et aucune évaluation des choses terrestres ne peut être aussi précise que l'évaluation comparative de nos péchés et des offenses que nous causons, car elle est déterminée par le Dieu de justice lui-même. Souvenez-vous donc des péchés pour lesquels vous êtes pardonné ou demandez pardon, et, sinon par gratitude pour la miséricorde reçue, du moins dans l'espoir indubitable de la recevoir, pardonnez, pardonnez et pardonnez avec un cœur grand, ouvert et « large » 24. Bien entendu, il n’est pas possible d’acquérir soudainement une paix si profonde et si abondante qu’elle absorbe chaque coup d’insulte. Mais commencez par le plus bas et vous monterez au plus haut. Le premier degré de non-offense et donc de pardon est le silence. Commencez par ceci ; quand ils vous offensent, taisez-vous, en imitant le prophète David, qui dit de lui-même : « ils étaient troublés et ne parlaient pas » (Ps. 77, 5). Faites cela une fois, et la prochaine fois, vous garderez le silence plus facilement, et plus vous garderez le silence souvent, moins vous serez embarrassé face aux insultes. L’incompétence établie apportera la paix, et la paix renaîtra en paix ; alors vous serez face aux insultes comme un mur solide sous les coups de grains de sable, ballottés par le vent. Mais si vous ne commencez pas à vous surmonter, vous deviendrez de plus en plus irrité et vous arriverez au point où chaque petite chose vous mettra en colère. Le pardon fréquent des offenses non seulement donne de la facilité au pardon et l'habileté de le faire, mais développe même une soif d'offenses, pour l'amour du Seigneur, dans laquelle celui qui est frappé sur la joue en remplace un autre et qui est forcé de faire une course en fait deux. C’est une hauteur qui nous semble inaccessible, mais à laquelle cependant celui qui a commencé à pardonner correctement monte facilement, naturellement, sans trop d’effort. Le pardon des offenses est la vertu la plus attrayante, apportant immédiatement une récompense dans le cœur. La lumière du Christ éclaire tout le monde Le Saint Apôtre Pierre a écrit aux Juifs : « Imams, la prophétie la plus célèbre, en y prêtant attention, comme une lumière qui brille dans un lieu obscur, faites le bien, jusqu'à ce que le jour s'éclaire et que le jour brille dans vos cœurs » (2 Pierre 1 : 19). Il parle de la lumière prophétique et assure qu'en son temps il visitait les Juifs comme un luminaire dans l'obscurité, puis à l'aube ou au lever du soleil, puis pendant toute la journée. Mais ce qu’est la lumière prophétique pour les Juifs, c’est la lumière du Christ, ou l’enseignement du Christ, pour nous. Et pour nous, il est aussi soit une lampe dans l'obscurité, soit un lever de soleil, soit la pleine lumière du jour. Ce sont des signes inévitables de l’ascension vers la lumière du Christ, et celui qui n’en a pas fait l’expérience sur son chemin n’a pas encore vu la lumière du Christ. Pour l’apôtre Pierre, le point de départ du mouvement vers la lumière est la vision de la lumière : « écoute-le ». Quiconque est entouré de ténèbres remarquera la lumière, suivra ses instructions et arrivera d’abord à une lumière qui peut être comparée à l’aube ou au lever du soleil, puis à une lumière qui est assimilée à la pleine lumière du jour. Un pécheur qui travaille selon ses passions et ne se soucie pas du salut reste dans les ténèbres, dans un endroit obscur. Mais qu'il entende un mot, qu'il lise ou qu'il voie quelque chose, ou que les circonstances de sa vie se développent de telle manière qu'il reprend ses esprits, reprend ses esprits, commence à s'inquiéter du danger de sa situation et en vient à la nécessité de s'engager dans une auto-correction. Ensuite, une telle pensée s'illumine dans son âme, comme une lampe dans un endroit sombre, et plus il l'écoute, plus sa lumière brille, plus le besoin, le besoin et le désir de s'améliorer s'enflamment en lui. Si une sorte de divertissement n'a pas lieu, l'attention portée à la lumière de la grâce qui a brillé dans le cœur se termine par une ferme détermination d'abandonner le péché, les passions, la négligence et toutes les mauvaises actions et de commencer une vie bonne, selon la loi du Christ. Cette fois-ci - de la première pensée de correction à la détermination finale de se corriger - est le premier pas dans le royaume de la lumière du Christ, très semblable à celui qui suivrait une lumière vue dans l'obscurité. Le repentant commence alors à vivre régulièrement. Mais là encore le chagrin : il veut faire du bien, mais ses vieilles habitudes, inclinations et passions se rebellent et tentent de le distraire du bien. Ne voulant pas se soumettre à eux, il se bat avec eux et ce n'est que grâce à un tel combat qu'il parvient à faire le bien. Cela est si inévitable que, quelle que soit la bonne action que l'on conçoive, il se heurte immédiatement à une résistance, soit en lui-même, soit de l'extérieur, et il doit certainement lutter pour persévérer dans le bien. C’est difficile, bien sûr, mais il est réconfortant de constater que plus quelqu’un se tient dans la bonté, plus cette lutte devient facile, plus les passions s’affaiblissent et plus les bonnes dispositions prévalent. Enfin, ces derniers sont tellement intensifiés que les premiers restent presque imperceptibles ; les sentiments et les dispositions saintes sont si profondément enracinés dans le cœur qu'ils constituent, pour ainsi dire, son état naturel, et alors une personne s'efforce d'atteindre le bien aussi librement qu'elle respire. Cette période de lutte contre les passions et les convoitises est ce que l’Apôtre appelle l’aube ou le lever du soleil : « jusqu’à ce que le jour s’éclaire et que le jour brille ». Les passions sont comme des brouillards. Tout comme dans la nature, plus le soleil s'élève à l'horizon, plus le brouillard s'amincit et le soleil apparaît enfin dans toute sa beauté, ainsi en est-il de nous : plus nous nous tenons longtemps devant le soleil du Christ à travers la lutte contre les passions, plus le brouillard des passions s'éclaircit et finalement il disparaît complètement, et le Christ Seigneur, le soleil plein et pur, brille dans l'âme. A partir de ce moment commence un état bienheureux de pureté, dans lequel ils contemplent Dieu : « Bienheureux ceux qui ont le cœur pur, car ils verront Dieu » (Matthieu 5 : 8). Dieu brille dans un cœur pur, comme le soleil dans une eau claire ou dans un miroir pur. Et puisque ce cœur est rationnel, il contemple Dieu qui brille en lui, et puisque Dieu est béatitude, il est bienheureux en Lui. « Celui qui a été digne d'un tel état, dit saint Jean Climaque, alors qu'il est encore dans la chair, dans toutes ses paroles, ses actes et ses pensées, a toujours Dieu qui demeure en lui comme souverain, car « il ne vit plus de personne, mais le Christ vit en lui » (Galates 2, 20). Saint Jean le Théologien - maître de foi et d'amour Le saint apôtre et évangéliste Jean le Théologien est vénéré avant tout comme un modèle et un prédicateur de l'amour. Son Évangile respire l'amour, ses messages sont remplis de leçons sur l'amour et toute sa vie est un exemple frappant du même amour. Il a interprété tous les secrets de l'amour - à la fois son véritable début, son mouvement dans les actes et sa fin - la hauteur à laquelle il élève une personne. Saint Jean est particulièrement célèbre pour cet aspect, et quiconque commence à parler d'amour se souvient immédiatement de lui comme d'un modèle d'amour et se tourne vers lui comme un maître d'amour. Mais regardez quel usage les malins d’aujourd’hui en ont fait. Ils ont une superstition particulière appelée indifférentisme, selon laquelle ils pensent et disent : "Croyez ce que vous voulez, c'est tout pareil ; aimez simplement les gens comme des frères, faites-leur du bien et agissez avec eux de manière bénéfique. Regardez, disent-ils, et l'évangéliste Jean n'écrit que sur l'amour. Dans l'amour, il a la lumière et toute perfection. Et celui qui n'aime pas, selon lui, marche dans les ténèbres, reste dans la mort, est un meurtrier. On sait aussi que lorsque l'évangéliste est devenu vieux et ne pouvant plus marcher tout seul, il fut porté dans leurs bras dans l'église et il répétait seulement : « Frères, aimons-nous ! » C'est ainsi qu'il appréciait l'amour. "Alors", disent-ils, "nous devons aussi : aimer - et seulement, et croire comme vous voulez." Comparons le faux enseignement de ces causeurs avec le véritable enseignement de saint Jean le Théologien et protégeons ainsi notre sens des hésitations dans les principes de la raison chrétienne grâce à la sagesse de l'indifférentisme. Dieu est aimant, et celui qui demeure dans l'amour demeure en Dieu, et Dieu demeure en lui" (1 Jean 4 :7-16). Vous voyez, il n'a pas de mot sur l'amour sans un mot sur Dieu et le Sauveur ! L'amour vient de Dieu et conduit à Dieu, donc si quelqu'un dit qu'il aime son frère, mais ne connaît pas et n'aime pas Dieu et le Sauveur, il ment et la vérité n'est pas en lui (1 Jean 2 :4). C'est pourquoi tout l'enseignement du saint évangéliste sur l'amour peut être abrégé ainsi : pour aimer un frère, il faut aimer Dieu, mais pour aimer Dieu, bien sûr, il faut le connaître en lui-même, et surtout dans ses actions salvatrices sur nous ; pour savoir donc quelle est toute la volonté de Dieu dans la foi et dans l’amour, dit-il : « que vous croyiez au Fils de Dieu Jésus-Christ et que vous vous aimiez les uns les autres ! (1 Jean 3:23). Cela signifie que non seulement l’amour est commandé, mais aussi la foi au Seigneur, et de telle sorte que la foi soit la source de l’amour ; donc si nous ne rassemblons que les endroits où le saint évangéliste Jean parle d'un seul amour, alors même alors son enseignement ne peut en aucun cas affirmer le mensonge de la superstition, cet amour, disent-ils, seulement, et croyez comme vous voulez. Mais saint Jean, en plus de l'enseignement sur l'amour, a aussi un enseignement sur la foi, indépendamment de la loi de l'amour - et voyez comme il rejette résolument ceux qui disent : « Croyez comme vous voulez ». Dès les premiers versets de son message, sur quoi prêche-t-il ? « De ce que nous avons vu, dit-il, de ce que nous avons vu, de ce que nous avons entendu et de ce que nos mains ont touché, de la Parole des vivants, de la vie qui a été révélée, de cette vie qui était avec le Père et qui nous a été révélée ; nous vous dirons tout cela, afin que vous ayez communion avec nous ; et notre communion, ajoute-t-il, est avec le Père et son Fils Jésus-Christ » (1 Jean 1 : 1-3). Cela signifie que saint Jean le théologien, comme tous les apôtres, a un sermon principal sur la communion avec Dieu par le Seigneur Jésus-Christ, d'où découle ensuite la communion mutuelle des croyants. Comment peut-on alors s’attarder sur la seconde sans avoir la première ? Ensuite, saint Jean se pose la question : « Qui est le trompeur ? "Personne", répond-il, "si ce n'est de le rejeter, car Jésus n'est pas le Christ, et celui-ci est l'Antéchrist, rejetez le Père et le Fils. Que chacun renie le Fils, et le Père non plus... Si vous confessez que Jésus est le Fils de Dieu, Dieu demeure en lui, et lui aussi en Dieu" (1 Jean 2 :22-23, 4 :15). « crois comme tu veux » ? Et voici un autre avertissement. " Bien-aimés, dit le saint évangéliste, ne croyez pas tout esprit, mais tentez les esprits qui sont de Dieu ; car beaucoup de faux prophètes sont sortis dans le monde. C'est pourquoi connaissez l'Esprit de Dieu et l'esprit de tromperie : tout esprit qui confesse Jésus-Christ dans la chair est de Dieu. Et tout esprit qui ne confesse pas Jésus-Christ venu dans la chair n'est pas de Dieu, et c'est l'Antichrist » (1 Jean 4 : 1-3). Mais celui qui dit « croyez comme vous voulez » ne confesse pas Jésus-Christ, car s’il le faisait, il ne le dirait pas ; par conséquent, lui non plus « n’est pas de Dieu ». De qui ? Répondez-vous... Enfin, le saint évangéliste dépeint ainsi toute l'essence du christianisme : "Dieu nous a donné la vie éternelle, et cette vie est dans son Fils. Que le Fils de Dieu ait la vie ; mais si vous n'avez pas le Fils de Dieu, vous n'aurez pas la vie" (1 Jean 5 : 11-12). Par conséquent, celui qui ne croit pas au Fils de Dieu n’a pas la vie éternelle. Après cela, qu’importe que vous croyiez comme vous le souhaitez ? Non, "nous savons que le Fils de Dieu est venu et nous a donné la lumière et l'intelligence, afin que nous connaissions le vrai Dieu... en son vrai Fils Jésus-Christ. Celui-ci est le vrai Dieu et la vie éternelle" (1 Jean 5 :20). Ces extraits semblent suffire à montrer aux indifférentistes qu'ils pensent en vain trouver un appui à leurs mensonges dans l'enseignement de saint Jean le Théologien. C’est vrai, ils disent cela parce qu’ils n’ont jamais lu ses écrits saints et divinement inspirés, mais se réfèrent à lui à partir de rumeurs sur son amour. Mais qu'ils avancent maintenant autre chose pour défendre leur faux enseignement : pour nous, croyants, une seule parole du disciple bien-aimé du Christ suffit pour le rejeter, et sans hésiter à croire exclusivement à ce qui a été transmis du Seigneur par ses saints apôtres et contenu par l'Église. Il existe une légende à propos d'un vieil homme qui, ayant quitté le monde, s'est retiré dans des endroits déserts, mais ne s'est pas construit de cellule, mais s'est déplacé d'un endroit à l'autre, comme un oiseau migrateur. On ne sait pas si quelqu'un l'a vu manger de la nourriture, mais personne ne l'a jamais vu sans larmes, sanglots et lamentations. S'il lui arrivait, comme une colombe du désert, de s'approcher d'une ville ou d'un village, il n'y pénétrait pas, mais s'asseyait à proximité sur une pierre et ne cessait de gémir et de pleurer, répétant : « Quelque chose va arriver, quelque chose va arriver ! Il arrivait que des citadins ou des villageois s'approchent de lui et, par compassion, commencent à le consoler, et il se met à sangloter et à pleurer encore plus. Ils lui offraient de la nourriture, des vêtements et de l'argent : rien ne l'occupait ni ne le consolait, tout pleurait. Parfois, ils lui demandaient : "Pourquoi pleures-tu ? Quel problème t'est arrivé ? Dites-nous, peut-être que nous, sur la base de nos forces, vous aiderons ? Mais l'aîné a commencé à pleurer encore plus à cause de ces mots, sans prononcer un seul mot en réponse. Enfin, après de nombreux harcèlements, il disait parfois à travers des larmes et des sanglots, notamment aux habitants des grandes villes : « Il est peu probable que vous m'aidiez ! » C'est mon malheur : mon maître m'a confié de grandes richesses, et j'ai tout dilapidé en bals, en théâtres, en festivités, en célébrations et en une vie luxueuse et impure avec des femmes indécentes. Maintenant mon maître me cherche, et ce serait un désastre pour moi s'il me trouve ! Il me mènera au procès et à une exécution honteuse. Je ne sais pas quoi faire ? Quelque chose va arriver, quelque chose va arriver !... » Et de nouveau le vieil homme se laissa aller à des larmes, des sanglots et des cris. Comprenez-vous pourquoi il pleurait ? Il a pleuré à propos de ses péchés, craignant le jugement du Seigneur de tout Dieu. Maintenant, si nous pleurons ainsi, alors peut-être que Dieu aura pitié de nous... Tout le christianisme en quelques mots « Revêtez-vous », écrit le saint Apôtre aux Colossiens, « du sein de générosité, de bonté, d'humilité, de douceur, de longanimité... pardonnez, si quelqu'un a quelque chose contre un autre, que la paix de Dieu habite dans vos cœurs, soyez reconnaissants ; Mais obtenez pour tout cela l’amour » (Col. 3 : 12-15). L’Apôtre indique ici les sentiments et les dispositions caractéristiques des chrétiens, ainsi que les actes qui leur correspondent. « Que la parole du Christ, ajoute-t-il, habite richement en vous » (Col. 3 : 16). La Parole du Christ, c'est-à-dire l'enseignement sur notre Seigneur Jésus-Christ : comment Lui, « l'Unique de la Sainte Trinité », est venu sur terre pour nous sauver qui étions tombés, comment Il s'est incarné, a enseigné, a fait des miracles, a souffert, est mort, est ressuscité, est monté au ciel et a fait descendre le Saint Esprit Consolateur sur les saints apôtres, a fondé et établi son Église à travers eux sur terre - en un mot, la parole du Christ est tout l'enseignement chrétien. Qu'elle habite richement en vous - cela signifie : qu'elle comble votre esprit, vos sentiments, votre volonté, toute votre existence. Enfin, le saint apôtre inspire : « Soyez remplis de l'esprit, parlant à vous-même en psaumes, en chants et en chants spirituels, en grâce... chantant dans vos cœurs au Seigneur » (Eph. 5 : 18-19). Les psaumes, chants et chants spirituels désignent tout l'ordre des observances et des prières de l'Église : les saints sacrements, l'ordre des services quotidiens et toutes les actions et prières sanctifiantes accomplies dans l'Église par le sacerdoce légal. Rassemblez tout cela, et il s'avère que le Saint Apôtre Paul semble nous dire ceci : maintenant vous êtes devenus chrétiens - veillez à adhérer fermement aux enseignements du Christ, ou à la confession de la sainte foi, et, fortifiés par la grâce de Dieu, donnée dans les saints sacrements et réchauffés par les rites sacrés et les prières de l'église, marchez régulièrement sur le chemin des commandements du Christ sous la direction de vos bergers et enseignants légitimes. Un oiseau, inhalant et expirant de l'air, bougeant ses ailes et agissant avec sa tête et d'autres membres du corps, vole avec succès et ne peut pas voler autrement. De même, l'ascension vers Dieu dans la prière dans les églises n'est possible que si nous avons la foi, l'espérance et l'amour, qui forment la tête de l'esprit qui s'élève ; se tenir en présence de Dieu – un cœur ouvert à recevoir les suggestions du Seigneur ; la paix en tout est son aile droite ; esprit non distrait, libre de soucis et de dépendances - aile gauche ; le travail pour aller à l’église et s'y tenir est la partie arrière. Sans l'une de ces dispositions, le travail de prière sera déformé ou s'arrêtera, tout comme, par exemple, le vol d'un oiseau s'arrête lorsque, par exemple, il lui manque une aile ou d'autres parties. Tout le monde en fait l’expérience et peut le tester sur lui-même s’il souhaite en faire l’expérience. Quiconque veut et sait prier rencontrera certainement toutes ces dispositions, et quiconque prie vraiment les possède déjà toutes. Et celui qui ne les a pas n’a pas encore commencé à prier comme il le devrait ; sans prière il n'y a pas de vie, pas de montée vers le Royaume... La prière n’est pas une action ponctuelle et intermittente, mais un état d’esprit constant et continu, tout comme la respiration et les battements du cœur sont constants et continus dans le corps. Nous devons travailler sans relâche dans la prière, en nous efforçant avec zèle d'atteindre, comme la terre promise, l'embrasement de l'esprit, avec une attention sobre envers Dieu. Travaillez dans la prière et, en priant pour tout, priez surtout pour cette limite la plus élevée de la prière - la combustion de l'esprit, et vous recevrez sûrement ce que vous cherchez. Ne pensez pas que cela signifie une sorte d’état quotidien inaccessible pour les gens ordinaires : non, c’est bien sûr un état élevé, mais il est réalisable pour tout le monde. Après tout, pendant la prière, chacun ressent parfois des élans de chaleur et de zèle, lorsque l'âme, ayant renoncé à tout, entre profondément en elle-même et prie Dieu avec ferveur. C'est cet afflux de l'esprit de prière qui se produit de temps en temps et doit être amené à un état constant, alors la limite de la prière sera atteinte. Le moyen d’y parvenir est le travail de prière. Lorsqu’ils frottent bois contre bois, ils se réchauffent et dégagent du feu. Ainsi, lorsque vous frottez votre âme au travail de la prière, elle donnera enfin le feu de la prière. Le travail de prière consiste en l'exécution appropriée de deux types de prière, donner à une personne des prières respectueuses, avec attention et émotion, accomplir des prières ordinaires, apprendre à l'âme à monter vers Dieu à travers la pensée de Dieu, tourner tout à la gloire de Dieu et des appels fréquents à Dieu du cœur. Nous prions le matin et le soir, mais la distance entre le matin et le soir est longue. Si seulement à ce moment-là on se tourne vers Dieu, alors même si on prie avec ferveur, jour ou nuit, l'âme se dissipera à nouveau, et au moment de la prière, l'âme redeviendra froide et vide, comme avant. Même si vous priez à nouveau avec ferveur, mais si vous redevenez froid et distrait, à quoi bon ? Cela signifiera - créer et détruire, créer et détruire : un seul travail. Si nous nous donnons pour loi non seulement d'accomplir la règle de prière avec attention et émotion le matin et le soir, mais aussi, en plus, de nous exercer quotidiennement dans la pensée de Dieu, de tourner chaque action à la gloire de Dieu, et crions souvent à Dieu du fond du cœur avec de courtes paroles de prière, alors nous remplirons cette longue période, de la prière du matin à la prière du soir et retour, avec des appels fréquents à Dieu, des actions de prière fréquentes. Bien que ce ne soit pas une prière incessante, ce sera une prière très souvent répétée, et plus elle sera répétée, plus elle se rapprochera d'une prière incessante. De toutes les manières possibles, ce travail se situe sur le passage à ce dernier, comme son côté nécessaire. Derrière chacun de nous il y a des péchés, des illusions, des erreurs, des chagrins et des malheurs, et pourtant tout cela ne devrait pas être entre nous quand chacun de nous a son propre ange gardien. Pourquoi est-ce ainsi ? Bien sûr, les anges n’auraient pas permis cela si nous n’en étions pas nous-mêmes responsables. Et s'ils l'ont permis, c'est soit parce que nous nous rendons nous-mêmes inaccessibles à la direction angélique, soit parce que par notre opposition et notre contre-humeur, nous détruisons et détournons tous les efforts des anges pour nous aider dans le bien. Tout d’abord, nous devons nous rappeler que nous avons un ange gardien et que nous lui faisons appel de manière intelligente et sincère dans le cours ordinaire de notre vie, et encore plus lorsqu’il s’indigne de quelque chose. S’il n’y a pas un tel appel, alors l’ange n’a aucun moyen de nous raisonner. Quand quelqu’un va dans un bourbier ou dans un abîme, en se bouchant les oreilles et en fermant les yeux, que ferez-vous et comment l’aiderez-vous ? S'il pouvait crier, ses oreilles seraient bouchées ; s'il pouvait montrer un signe de danger, ses yeux seraient fermés. Vous direz : laissez-le vous prendre par la main et vous arrêter ou vous guider vers le bon chemin. Oui, il est probablement prêt à faire cela, il cherche votre main pour la prendre et vous guider - mais avez-vous une telle main ? Après tout, il ne vous prendra pas par cette main corporelle, bien que cela arrive dans des cas particuliers, mais par la main de votre âme, car lui-même est incorporel. La main spirituelle est une force active, dirigée et zélée pour le salut. Quand il y a une telle jalousie dans votre âme, l'ange du Seigneur vous prendra certainement par elle et vous conduira, mais sinon, pourquoi devrait-il vous prendre ? Il n’y a pas de place en vous pour qu’il entre en contact avec vous, car lui-même fait partie de ces esprits qui sont envoyés uniquement « pour ceux qui veulent hériter du salut » (Hébreux 1 : 14). Vous me direz encore : qu'il suscite en moi le désir même du salut. Oui, il le fait aussi, et il le fait avant tout et avec la plus grande diligence. Pour ceux qui ont ce désir, il le soutient et le renforce, et pour ceux qui ne l'ont pas, il essaie par tous les moyens de le susciter. Mais il y parvient rarement en raison de la grande désorganisation qui caractérise l'âme insouciante. Dans une telle âme, tout est dans la confusion : les pensées, les sentiments et les intentions – un bruit désordonné, comme sur un marché. Dans la mesure où nous avons ce manque de paix intérieure et de sang-froid, dans la mesure où il est un ennemi de l'influence angélique sur nous. Comment un ange peut-il inspirer quelque chose de bien quand on n’y prête aucune attention ? Comment l’âme peut-elle entendre une telle suggestion alors qu’elle contient du bruit et de la confusion ? C’est pourquoi les efforts de l’ange gardien restent pour nous infructueux. Ainsi, si vous souhaitez utiliser les conseils et l’assistance angéliques, apprivoisez votre désordre intérieur, rassemblez votre attention vers l’intérieur et tenez-vous près de votre cœur. L'Ange du Seigneur s'en apercevra immédiatement, viendra et commencera à vous inculquer des pensées tendant à éveiller le désir de salut. Inclinez-vous devant cette suggestion et commencez à être zélé pour le salut, alors l'ange gardien non seulement vous prendra par la main, mais vous soulèvera dans ses propres bras, et non seulement vous conduira, mais vous portera même sur le chemin du salut. Ayez simplement un appel mental et sincère constant vers lui, ne faiblissez pas de jalousie et gardez votre attention. Il vous apprendra tout : quoi, quand et comment faire et quoi ne pas faire, et si nécessaire, il vous donnera également un signe extérieur pour vous guider. Si nous ne voyons pas en nous une aide angélique aussi tangible, il n'y a personne à blâmer : c'est de notre faute, nous ne nous remettons pas nous-mêmes entre les mains des anges et rendons vains tous leurs soins à notre égard. L'ange de Dieu combattra et combattra avec nous - et se retirera ; Il reviendra et se retirera encore, et ainsi de suite jusqu'à notre mort. Et quand nous mourrons, l’ange présentera le livre de notre vie au Seigneur et dira : « J’ai tout fait pour éclairer, mais cette âme n’a rien écouté. » Et l'inscription de notre condamnation sera placée sur le livre de vie, qui s'accomplira certainement au Jugement dernier. Un ensemble de prophéties sur le visage de notre Seigneur Jésus-Christ Alors que pour le peuple de Dieu, qui avait déjà été formé au royaume et avait réussi à entrer dans la gloire sous David et Salomon, il y avait un danger que les soucis concernant le bon déroulement des affaires de la vie temporaire déplacent de la mémoire les grandes lignes de l'ordre éternel de l'économie du salut, prophète après prophète, et trait par trait était ajouté dans la représentation du visage et des actes du Christ Sauveur, de sorte que toutes les prédictions ensemble constitueraient l'Évangile complet, prescrit dans l'Ancien Testament. Demandez : qui est celui qui vient nous délivrer ? - les prophètes vous répondront de diverses manières. C'est le Fils de Dieu, à qui Dieu lui-même dit : « Tu es mon Fils, aujourd'hui je t'ai engendré » (Ps. 2, 7) ; C'est le Seigneur qui est assis à la droite du Seigneur : « Le Seigneur dit à mon Seigneur : Assieds-toi à ma droite » (Ps. 109 : 1) ; c'est le Dieu puissant, né comme un enfant, pour être le Père du siècle à venir : « Un fils nous est né, et il nous a été donné, sa domination était sur son corps ; et son nom est appelé : Grand est l'ange du conseil, Merveilleux, Conseiller, Dieu puissant, Souverain, Prince de paix, Père du siècle à venir » (Ésaïe 9 : 6). Ce Père des temps futurs régnera comme un roi sage (Jér. 23 : 5) ; Toutes les nations lui seront données en possession et toutes les extrémités de la terre en possession (Ps. 2:8) ; « Son royaume est le royaume de tous les âges, et sa domination s'étend de génération en génération » (Ps. 145 : 13). Mais son Royaume n’est pas comme les anciens royaumes, établis et élargis par le feu et l’épée : les nations elles-mêmes viendront l’adorer (Ps. 85 : 9). Il construira une maison et la remplira de tout ce qui nourrit et étanche la soif, donne force et santé, et enverra avec une haute prédication : va, bois et mange (Proverbes 9 : 5). Et toutes les nations dirent : Venez, montons à la maison de Dieu, et ils nous montreront le chemin, et nous y marcherons (Michée 4 : 2). Cette voie sera celle du Nouveau Testament, non pas selon l'alliance qui fut d'abord léguée à la maison d'Israël ; dans ce Testament, dit le Seigneur, je donnerai « mes lois dans leur esprit, et je les écrirai dans leur cœur » (Jér. 31 : 33). « Et je leur donnerai un autre cœur, et je leur donnerai un esprit nouveau, et j'arracherai de leur chair le cœur de pierre, et je leur donnerai un cœur de chair, afin qu'ils marchent dans mes commandements, et qu'ils gardent mes justices, et fassent de moi un peuple, et je serai leur Dieu » (Ézéchiel 11 : 19-20). Mais avant que tout cela puisse arriver, Lui-même doit passer par le chemin de l’humiliation : naître dans l’obscurité, endurer toutes sortes d’oppositions, subir des passions terribles et mourir. C'est l'histoire du chemin qu'Il empruntera sur terre. Il naîtra d'une vierge, qui sera enceinte du Saint-Esprit et donnera naissance à un fils, et ils l'appelleront Emmanuel, c'est ainsi que nous disons que Dieu est avec nous (Ésaïe 7 : 14). Il naîtra à Bethléem, car de là « naîtra un ancien, qui sera prince en Israël, dont la naissance remonte au commencement des jours du monde » (Michée 5 : 2). Les rois d'Arabie viendront ici vers Lui avec des cadeaux (Ps. 71 : 10), emportant avec eux « de l'or, du Liban et une pierre honorable » (Ésaïe 60 : 6). Alors des pleurs et beaucoup de cris et de pleurs se feront entendre à Rama : Rachel pleurera sur ses enfants et ne voudra pas être consolée, car ils ne seront pas là. De plus, ce Fils sera appelé hors d'Égypte (Osée 11 :1) et s'établira à Nazareth, car il sera appelé Nazaréen (Juges 13 :5). Le temps approchera où il agira ouvertement parmi les hommes, et un ange sera envoyé devant lui pour lui préparer le chemin, et tout Israël entendra « la voix de celui qui crie dans le désert : préparez le chemin du Seigneur, aplanissez ses sentiers » (Ésaïe 40 : 3 ; Mal. 3 : 1). Alors soudain apparaîtra le Seigneur lui-même, pour Lui que nous cherchons, et l'Ange de l'alliance, pour Lui que nous désirons, « et l'Esprit du Seigneur repose sur Lui » (Is. 11, 2), ce dont Il témoignera plus tard : « L'Esprit du Seigneur est sur moi, à cause de mon onction, pour apporter une bonne nouvelle à mes pauvres… appelle l'année du Seigneur agréable » (Is. 61, 1-2). Pour la première fois, la lumière de sa prédication brillera dans la Galilée des langues, près du Jourdain et de la mer de Tibériade, à l'intérieur des frontières de Zabulon et de Nephtali (Is. 9 : 1). Puis, pendant trois ans et demi, Il prêchera l’Évangile, guérira toutes sortes de maladies, « guérira ceux qui ont le cœur brisé » (Esaïe 61 : 1), prêchera la délivrance aux captifs et le recouvrement de la vue aux aveugles. « Alors les yeux des aveugles s'ouvriront et les oreilles des sourds entendront ; alors les boiteux sauteront comme un arbre, et la langue de celui qui bourdonne sera claire » (Ésaïe 35 : 5-6). Il ne brisera pas un roseau brisé, « ni n'éteindra le lin fumant », mais il apportera véritablement le jugement (Ésaïe 42 : 3). Mais c'est en vain qu'il « étendra sa main tout le jour aux gens qui ne se repentent pas et ne parlent pas contre eux-mêmes : ils ne suivront pas le vrai chemin, mais suivront leurs péchés » (Is. 65 : 2). Tenant compte de l'inspiration prophétique, les filles de Sion se réjouiront, les filles de Jérusalem commenceront à prêcher, voyant le roi puissant venir vers elle avec des sorts (Zach. 9 : 9). « De la bouche des bébés et « 25 Sa louange s'accomplira (Ps. 8 : 3) ; mais « les rois de la terre et les princes seront rassemblés contre le Seigneur et contre son Christ » (Ps. 2 : 2). L'un de ceux qui mangent du pain avec Lui se lèvera contre Lui (Ps. 40 : 10) et le vendra pour trente pièces d'argent (Zach. 11 : 12). en disant : « Dieu l'a abandonné ; mariez-vous et ayez-le, car il ne délivrera pas » (Ps. 70 : 11). Alors le berger sera enlevé et les brebis du troupeau seront dispersées ; Il ne verra personne qui le reconnaît (Ps. 141 : 5). Sa bouche ; comme une brebis est conduite à l'abattoir, et comme un agneau se tait devant ses tondeurs, ainsi il n'ouvrira pas la bouche » (Ésaïe 53 : 7). Ses ennemis grinceront des dents contre lui, mais il ne résistera pas et ne contredira pas : « Il donnera ses manteaux pour les blessures et ses joues pour les coups, et il ne détournera pas son visage du froid des crachats » (Is. 50, 6). Au moyen d'un arbre, ils le feront mourir (Jér. 11:19) ; ils déterreront ses mains et ses pieds, et compteront tous ses os ; ils se diviseront. Ils tireront au sort ses vêtements entre eux (Ps. 21 : 17-19) ; ils lui donneront du fiel pour nourriture, et lui donneront à boire quand il aura soif (Ps. 68 : 22) ; tous ceux qui le verront se moqueront de lui et, secouant la tête, diront : « Confiez-vous au Seigneur, afin qu'il le délivre, et qu'il le sauve, comme il le veut » ( Ps. 22 : 8-9). Ainsi mourra le Christ l'Ancien, le Saint des Saints, mais ses os ne seront pas brisés, bien que ses côtes soient percées (Zacharie 12 : 10). Son âme ne restera pas en enfer et sa chair ne verra pas la corruption (Ps. 15 : 10). Le troisième jour, il ressuscitera et apparaîtra vivant devant tous (Osée 6 : 3). Où est l'aiguillon, la mort ? Où est la victoire ? ( Osée 13:14 ). C'est ainsi que le Seigneur apparaîtra sur terre et vivra avec les hommes. Alors la meute retournera vers les hauteurs, et les princes prendront leurs portes, et la porte éternelle sera prise, et le Roi de gloire entrera (Ps. 23 : 7). Et enfin il dit : « Seigneur du Seigneur : assieds-toi à ma droite, jusqu'à ce que je fasse de tes ennemis ton marchepied ! » (Psaume 109 : 1). Nous terminons ici le recueil des prophéties, bien que l'œuvre du Christ Sauveur ne se soit pas arrêtée là et que la perspicacité des prophètes se soit étendue et continue de s'étendre jusqu'à la fin des âges. « Bonne année, joyeux nouveau bonheur ! » - Nous nous saluons maintenant. Mais l’un d’entre nous a-t-il réfléchi à la façon dont l’année à venir pourrait être une nouvelle année ? Et où en sortira-t-il quelque chose de nouveau ? En quoi le jour présent, par exemple, diffère-t-il d'hier ou du premier jour de l'année écoulée ? Et à l’avenir, n’y aura-t-il pas la même alternance de jours et de nuits, n’y aura-t-il pas la même alternance de mois et de saisons qu’avant ? " Ce qui était, est aussi ", dit le Sage, " et sera ; ce qui a été créé a dû être créé aussi. Il n'y a rien de nouveau sous le soleil ! Celui qui parle et dit : " Voici, ceci est nouveau ", est déjà dans les années qui ont été avant nous " (Eccl. 1 : 9-10). Alors, cela veut-il dire que nos salutations ne servent à rien ? Il n’est pas possible qu’une coutume aussi universelle, consacrée par l’Antiquité, n’ait pas de sens, et de sens profond. Il doit y avoir quelque chose de vraiment nouveau, en lequel, malgré la décadence qui nous entoure, l'âme croit, qu'elle cherche et désire avec confiance, et dont elle est prête à accueillir l'apparition dans tout ce qui lui semble nouveau à quelque égard. Il y aura, dit le Seigneur, « de nouveaux cieux et une nouvelle terre » (Apocalypse 21 : 1). C’est pourquoi nous tous, croyants, sommes « de nouveaux cieux et de nouvelles terres selon sa promesse » (2 Pierre 3 : 13). Voici les premières vraies nouvelles ! Elle sera révélée dans toute sa splendeur après la fin du monde, lorsque tout sera purifié par le feu, mais la préparation pour cela a commencé presque dès les premiers jours de l'existence du ciel et de la terre et est en vigueur depuis lors, bien sûr, invisible au regard sensuel, mais visible au regard intellectuel de la foi. Les forces de renouvellement placées dans le cercle du flux temporel des créatures sont si efficaces et si vraies que l'Apôtre, en pensant à elles, s'est écrié : « Passé ancien, voici, tout était nouveau » (2 Cor. 5 : 17), et, ayant examiné avec son esprit toute la création qui avait goûté les prémices du renouveau, il l'entendit même se plaindre que le temps n'était pas proche où elle se débarrasserait des vêtements actuels de décadence et de déchéance. et sera vêtu d'un nouveau, plein de vie lumineuse et ludique. Ainsi, dans notre situation actuelle, l’un apparaît de l’extérieur, et l’autre agit à l’intérieur, en nous comme à l’extérieur de nous. L'état actuel - le nôtre et celui du monde entier - est un état de transition, semblable à l'état d'un malade recouvert d'un plâtre, ou d'un arbre mort pour l'hiver, ou d'une maison en construction encombrée de forêts. Le moment viendra où les bandages seront retirés du malade - et il paraîtra en bonne santé et guéri ; la construction sera achevée, les échafaudages prendront le relais - et tout le monde verra la nouvelle maison dans toute sa splendeur ; Le printemps du nouveau siècle viendra – et l’arbre de l’existence du monde, désormais nu, sera couvert de feuilles, de fleurs et de fruits. C’est la première nouvelle que l’on peut qualifier d’universelle. Mais il existe une nouvelle similaire pour chacun de nous, qui entre en nous et révèle sa puissance lorsque nous devenons participants des forces réparatrices apportées par notre Sauveur sur terre. « Si quelqu'un est en Christ, il est une nouvelle création » (2 Cor. 5 : 17). Il est connu de tous que toutes les forces d'une vie nouvelle sont confiées à la sainte Église, et que tous ses vrais enfants en sont sans aucun doute remplis et reçoivent à travers elles le renouveau. Ce renouveau commence par le saint baptême, au cours duquel nous nous dépouillons du vieil homme et revêtons le nouveau, ou renaissons à une vie nouvelle. Chez celui qui conserve la grâce du baptême, le pouvoir de renouveau intérieur ne cesse d’opérer ; chez ceux qui, après le baptême, tombent dans des péchés mortels, cela cesse, mais recommence à agir lorsque, dans le sacrement de repentance, ils participent à nouveau à la vie de Dieu en Jésus-Christ. Que ce soit dans le baptême ou dans la repentance, quelqu'un reçoit la grâce du renouveau, mais s'il la garde et agit selon ses exigences, alors la graine d'une nouvelle vie en lui ne gèle plus, mais se développe de plus en plus, et la personne cachée du cœur grandit et devient de plus en plus forte, étant remplie de sagesse et d'intelligence spirituelle, de beauté morale et de force de caractère et de joie intérieure dans le Saint-Esprit, bien qu'extérieurement il soit pauvre, pauvre et nu. Avec une apparence laide, la beauté intérieure mûrit, comme un beau papillon dans son vilain ballon. Ayant mûri, le papillon brise la coquille et commence à profiter de la vie à la lumière de Dieu. Alors notre homme caché, ayant mûri dans un corps faible, quand Dieu juge, jette cette coquille, la montagne s'élève et commence à y vivre une vie complètement renouvelée à la source même de la vie. C'est en fait notre objectif. C'est pourquoi l'image de ce renouveau se présente dans l'âme, et sa conscience se révèle dans ses prémonitions et ses désirs secrets, même lorsqu'elle est étrangère aux forces du renouveau. C’est la raison pour laquelle nous aimons tant les nouveautés et les recherchons avec tant d’attention ! Nous devons devenir nouveaux en nous-mêmes, et la soif de la nouvelle volonté sera satisfaite et constamment satisfaite, car la nouvelle vie spirituelle en Jésus-Christ, dans son essence, est constamment nouvelle ; L'actualité toujours présente en nous étanchera la soif de nouveauté. Que le Seigneur nous accorde cela à tous ! Je ne peux rien souhaiter de mieux à tous les lecteurs de « Home Conversation » pour le nouvel été. Sagesse humaine et simplicité de l'Évangile Le Seigneur a fait en sorte que notre foi ne doive rien à la sagesse humaine, mais tout à la puissance de Dieu : Dieu nous a envoyé des prédicateurs et Dieu nous a convaincus par des puissances et des signes. L’être humain n’a donc aucune raison de se vanter : tout dans notre foi vient de Dieu. Vantez-vous, si vous le voulez, dans le Seigneur, et n'hésitez pas, car si vous avez une preuve si tangible que notre enseignement vient de Dieu, alors, après avoir cru, restez fermement dans la foi. Alors le Seigneur a tout arrangé pour que les doutes et les soupçons ne trouvent aucun support à l'image de notre foi. Vous ne pouvez pas vous empêcher de réaliser que Dieu commande cela et vous soumettre à Dieu de tout cœur. « C'est pour cette raison, écrit le bienheureux Théodoret, que le Seigneur ne nous a pas permis d'utiliser l'éloquence, afin que notre foi ne soit pas sujette au soupçon et à l'hésitation, étant excitée non par la puissance de la parole, mais conduite par la puissance de l'Esprit. Saint Chrysostome parle de ce sujet dans de longues instructions, adaptées à tous les temps. "Voyez-vous avec quelle clarté il (l'Apôtre Paul) représente le grand bénéfice de la simplicité et le grand mal de la sagesse ? La seconde a humilié la Croix, et le premier a proclamé la puissance de Dieu ; la sagesse a fait que les gens ne reconnaissaient pas ce qui leur était dû et se vantaient d'eux-mêmes, et la simplicité les disposait à accepter la vérité et à louer Dieu ; la sagesse a inspiré beaucoup à considérer l'enseignement apostolique comme humain, et la simplicité a clairement exprimé qu'il était divin et descendait du ciel. Quand la preuve est constituée de paroles sages, alors souvent le Les indignes, étant plus forts en paroles, l'emportent sur les dignes, et le mensonge remplace la vérité. Mais ici il n'en est pas ainsi : le Saint-Esprit n'entre pas dans une âme impure, mais étant entré dans celle qui désire la pureté, il ne peut être vaincu, même si toute la puissance de l'éloquence s'élève contre elle, car la preuve par les actes et les signes est bien plus claire que la preuve par les paroles. Mais peut-être quelqu’un dira-t-il : si la prédication doit gagner et n’a pas besoin de la puissance de la parole, de peur que la croix ne soit abolie (1 Cor. 1 : 17), alors pourquoi les signes ont-ils cessé maintenant ? Voici pourquoi : vous ne croyez pas et pensez qu’ils n’étaient pas là même sous les apôtres, c’est pourquoi vous posez la question pourquoi. Je m'attarderai d'abord sur ce point. S'il n'y avait alors aucun signe, comment se fait-il que les apôtres, persécutés, opprimés, soumis à la peur et aux liens, étant ennemis communs de tous et haïs de tous, n'ayant rien d'attrayant en eux-mêmes, ni éloquence, ni noblesse, ni richesse, ni renommée dans la ville, dans le peuple, dans l'origine et l'art, et rien de tout cela - au contraire, ignorants, humbles, pauvres, simples et humiliés, et de plus, se révoltant contre des nations entières et proclamant de telles vérités, ont produit conviction ? Leurs règles n'étaient pas faciles, leurs dogmes étaient difficiles à comprendre, et leurs auditeurs, qu'il fallait convaincre, étaient livrés à la volupté, à l'ivresse et à toutes sortes d'impiétés. Dites-moi : comment ont-ils convaincu, comment ont-ils gagné la confiance ? Si vous êtes convaincu sans signes, alors c’est un signe encore plus grand. Ainsi, du fait qu’il n’y a aucun signe aujourd’hui, il ne faut pas conclure qu’il n’y en avait pas à l’époque. Ils étaient utiles à l’époque, mais il est maintenant utile qu’ils aient disparu. Cependant, du fait qu’aujourd’hui la persuasion s’effectue uniquement par la parole, il ne s’ensuit pas que la prédication dépende désormais de la sagesse. Comme les premiers semeurs de la parole, ils étaient simples et ignorants et ne disaient rien d'eux-mêmes, mais ce qu'ils recevaient de Dieu, ils l'enseignaient à l'univers ; Alors maintenant, nous n'offrons pas les nôtres, mais ce que nous avons reçu d'eux, nous le proclamons à tous. Et maintenant, nous ne convainquons pas par des conclusions, mais par des preuves tirées des Écritures divines, et par les signes de cette époque, nous incitons à croire ce que nous proclamons. Cependant, les apôtres convainquirent alors non seulement par des signes, mais aussi par des conversations, seules leurs paroles reçurent plus de puissance des signes et des témoignages de l'Écriture de l'Ancien Testament, et non de l'art de l'éloquence. Qu’est-ce que l’unité d’esprit ? - demande Saint Chrysostome. De même que dans le corps l'âme embrasse tout et donne une certaine unité à la diversité qui vient de la diversité des membres du corps, ainsi en est-il ici. Mais l'âme est aussi donnée pour unir les hommes : le vieillard et le jeune, le pauvre et le riche, le jeune et l'adulte, le mari et la femme, et tout être doté d'une âme est quelque chose d'un ; cette unité est déjà plus grande que l'unité du corps. Il y a encore plus de perfection dans l'unité spirituelle. Tout comme le feu, tombant sur les arbres secs, les transforme en un seul corps brûlant, mais n'a pas un tel effet sur les arbres humides et ne les unit pas les uns aux autres, ainsi ici : la froideur spirituelle ne contribue pas à l'unité, mais la chaleur spirituelle pour la plupart attire tout le monde à elle. C'est la chaleur de l'amour. Le saint apôtre, avec ces paroles : « s'efforçant de conserver l'unité de l'esprit par le lien de la paix » (Eph. 4, 3), veut nous unir tous par des liens d'amour. De plus, il veut que nous soyons connectés non pas par un seul monde, mais pour que nous ayons tous une seule âme. Ce sont des liens merveilleux : ils nous relient les uns aux autres et à Dieu. Ces liens ne pèsent ni ne contraignent personne ; au contraire, ils donnent à une personne une plus grande liberté, lui ouvrent plus d'espace pour agir et rendent les prisonniers plus amusants que les libres. Cette union ne peut être troublée par l'espace, ni le ciel, ni la terre, ni la mort, ni quoi que ce soit d'autre : elle est plus haute et plus forte que tout. Mais, selon la remarque de saint Chrysostome, l'apôtre avec les mots « veillez attentivement » indique clairement que ce n'est pas une tâche facile et n'est pas accidentelle. Rien ne rencontre autant d'obstacles que le maintien de l'union de la paix et de l'unité d'esprit. Cela demande beaucoup de prudence, de volonté, de maîtrise de soi et une grande discrétion. "Sans effort et travail particuliers", dit Théophylacte, "vous ne maintiendrez pas la paix". Mais ce n'est le cas qu'au début, puis la tranquillité se transforme en caractère et en disposition, et il n'est plus facile de la contrarier avec quoi que ce soit. L'essence du christianisme est telle que tous les croyants en Christ constituent un corps vivant et combiné de vie, dans lequel habite un seul esprit, le remplissant et mettant tout en mouvement, qui est donc un parce qu'il est animé par cet seul esprit. C’est la première et principale motivation de l’unité dans une union de paix ! Et cela devrait être d’autant plus naturel que, avec l’unité du corps et de l’esprit, nous avons aussi les mêmes espérances. Le même Royaume est promis à tous, la porte qui y mène est également ouverte à tous. « Un, écrit le bienheureux Théodoret, vous avez reçu l'esprit, un vous constituez le corps, une espérance vous a été donnée ainsi qu'au Royaume des Cieux » ; Alors pourquoi devrions-nous nous démarquer les uns des autres, briser l’unité de l’esprit, briser l’union de la paix ? Merci au Seigneur qui a fondé l’Église salvatrice et nous a rendus dignes d’en être membres ! Mais voici, l’ennemi de la vérité et du bien est rebelle et mécontent du fait que nous soyons protégés par une forteresse aussi fiable. Comme au temps des apôtres, ainsi maintenant il suscite des vains bavards, trompés dans leur esprit, opposés à un enseignement sain, qui entrent secrètement dans les maisons, " faisant des choses qui ne sont pas convenables ; je veux dire des schismatiques et des schismatiques qui marchent dans des sentiers obscurs et enseignent ce qu'eux-mêmes ne comprennent pas. Une vieille fille de la secte poméranienne ou un routier qui sait à peine lire commence à expliquer que maintenant il n'y a pas d'Église, pas de sacrements, pas de sacerdoce : chacun sait comment se sauver. Ils les écoutent et commencent à fuir la Sainte Église. Ce qu'ils disent n'est pas merveilleux, car ce qu'ils ont en tête, comme le souligne l'apôtre, est un mauvais profit, mais qu'ils les écoutent - c'est quelque chose qui ne peut pas être vraiment émerveillé. que le ciel s'est déplacé après le Seigneur pour notre salut ? Le Saint-Esprit est-il descendu pour rien et a-t-il révélé des pouvoirs et des signes si merveilleux ? Les saints ont-ils lutté pour rien, les martyrs ont-ils souffert pour rien ? Et comme si tout cela ne servait à rien, ne pouvait sauver l'Église, dont le chef est le Christ, qui a promis de demeurer avec elle jusqu'à la fin du siècle ?.. Regardez ce qui se passe dans la ville sainte de Jérusalem et dans toute la Palestine, à Alexandrie et à Antioche, à Césarée et dans les églises d'Asie Mineure, à Chypre et en Hellas, à Constantinople, en Bulgarie, en Serbie, en Moldavie et en Valachie et dans toute la Russie ! Partout il y a le sacerdoce, partout les sacrements, partout la présence de la puissance de Dieu est évidente – signe de la faveur et de l’approche conciliante de Dieu à notre égard. Comme au début, ainsi maintenant nous entendons la parole de réconciliation et voyons sa puissance même, qui est restée inchangée jusqu'à présent, mais ils ne voient pas ou ne veulent pas voir, parce que la méchanceté a aveuglé leurs yeux. Voici les saints Mitrofan et Tikhon de Voronej, voici saint Innocent d'Irkoutsk, saint Démétrius de Rostov et bien d'autres, dont les reliques restent intactes en de nombreux endroits - à quelle Église appartenaient-ils ? Aux nôtres, saints orthodoxes. N’est-ce pas un signe clair que nous avons une Église – un sauveur, avec des sacrements puissants pour sanctifier et un sacerdoce capable de diriger ; Une église qui préserve la vraie foi et indique des modes de vie pieux. L'Église est l'épouse du Christ, parée de toute bonté. Ils mentent, blasphémateurs impies, et veulent seulement corrompre tout le monde, « eux-mêmes sont esclaves de la corruption » (2 Pierre 2 : 19) ! La nature du sermon évangélique « Christ m'a envoyé », dit le saint apôtre Paul, « pour prêcher l'Évangile sans sagesse de langage, de peur que la croix de Christ ne soit rendue vaine » (1 Cor. 1 : 17). « Sagesse de la parole » signifie un mot orné de l’art de l’éloquence et assaisonné de toutes sortes de considérations de l’esprit. J’ai été envoyé, dit l’apôtre, pour prêcher l’Évangile sans ces instruments de la sagesse humaine, envoyé pour offrir une vérité nue sur la croix du Christ, pour dire : « Dieu s’est incarné, a souffert, est mort sur la croix et nous a sauvés ; croyez cela et vous serez sauvés. » C'est ce que j'ai toujours fait et fais, je ne colore pas les mots, je n'entoure pas la mort de la croix d'images pathétiques, je n'avance aucune considération mentale sur la nécessité et l'opportunité d'une telle mort en matière de notre salut, je ne prêche partout que la simple vérité : Dieu est mort sur la croix et nous a sauvés ; croyez et vous serez sauvé. J'imagine que cette vérité elle-même agit sur les cœurs et les esprits, sans aucune médiation humaine. Elle trouve la sienne. C'est pareil, tout comme si vous dirigez un aimant vers des particules de métaux différents, l'aimant choisira parmi eux tous et attirera les particules de fer vers lui. Ainsi, lorsque j'étends la parole de l'Évangile à toute une assemblée de personnes, ma parole elle-même trouve la sienne, et ceux qui sont eux-mêmes issus de la vérité se tournent et s'y attachent. Le fait que ma parole ait un tel effet ne doit pas être attribué à mon discours, mais à la vérité nue et sans fard elle-même : Dieu est mort sur la croix et nous a sauvés. Si je commençais à l'embellir, ce serait comme avec un aimant, quand on l'enveloppe avec quelque chose qui l'empêche d'agir sur le fer. Si j'avais enveloppé la parole de la croix d'embellissements de la parole et de considérations de sagesse humaine, j'aurais bloqué son chemin pour agir sur les cœurs simples et j'aurais ainsi aboli sa puissance et je n'aurais converti personne. Et c'est très naturel. Divisons les auditeurs en deux moitiés : ceux qui participent à la sagesse humaine et ceux qui n'y participent pas. Pour le premier, le mot sur la croix, peu importe comment vous la peignez, peu importe comment vous l'entourez de diverses considérations, ne sera en aucun cas exhaustif. Pour eux, travailler sur un tel mot, c'est perdre du temps et de l'énergie. S'il y a une opportunité pour l'un d'entre eux de croire, alors seulement en lui offrant la vérité nue sur la croix : dans les embellissements et les considérations, ils trouveront toujours de nombreuses objections à cette vérité qui ne lui permettront pas de s'établir dans leur esprit et de passer au cœur pour y poser les commencements de la foi. Pour les scientifiques, les embellissements et les considérations ne contribuent pas à la réussite de la parole du parrain, mais constituent au contraire un obstacle. C'est aussi un obstacle pour les ignorants, parce que pour un esprit non habitué il confond la vérité dans les subtilités du discours et dans la sagesse inaccessible aux simples, et aussi parce que les astuces du discours et l'ingéniosité de la pensée conduisent toujours au soupçon : est-ce vrai, la vérité est-elle proposée ? Si c’est vrai, alors parlez directement et simplement – ​​pas besoin d’être rusé ! C'est la loi des cœurs simples. Et jusqu’à aujourd’hui, l’une des preuves les plus fortes de la vérité de l’Évangile est qu’il a conquis le monde par sa naïve simplicité. Saint Chrysostome décrit bien cet aspect de la question : "C'est pourquoi, dit-il, les apôtres n'étaient pas des sages, non par manque de talents, mais pour que la prédication ne subisse pas de dommages. Les sages n'ont pas favorisé la prédication, mais lui ont nui, tandis que les imprudents l'ont établie. La prédication a remporté la victoire non par la sagesse humaine, mais par la grâce de Dieu. Ainsi, quand ils commencent à dire que les apôtres étaient des gens simples, nous ajouterons qu'ils étaient Ce n'est pas pour déshonorer, mais pour la gloire des apôtres, qu'ils se sont révélés plus glorieux que l'univers entier, car ces simples, ignorants et ignorants ont vaincu les sages, les forts et les puissants, qui se vantaient de la richesse, de la gloire et de tout ce qui était extérieur, comme s'ils n'étaient pas des gens. non accomplis par la force humaine, car de tels actes ne sont pas dans la nature des choses, mais au-dessus de la nature. « Si vous êtes assidus, dit le saint apôtre Paul, il est bon que quelqu'un mange selon ce qu'il a, et non selon ce qu'il n'a pas à manger. » Car ce n'est pas de la joie pour les autres, mais de la tristesse pour vous, mais selon la comparaison" (2 Cor. 8, 12-13). L'Apôtre exprime par là la loi de la vérité, et non l'amour, car l'amour n'a pas de frontières. Non seulement elle donne tout, mais elle donne aussi sa vie pour ses amis. De telles manifestations d'amour ne sont cependant pas incluses dans le cercle des devoirs, car par nature cela est impossible à accomplir. Lorsque la grâce de l'Esprit répand l'amour dans le cœur, alors il sacrifie tout, et il sacrifie parce qu'il y trouve sa satiété, et sans cela il se sent insatisfait et a faim. L'ordre général est de ne faire que ce qui est possible, « non pour la joie des autres, mais pour le chagrin de vous, mais selon la comparaison ». Celui qui donne l'excédent se met à sa mesure et celui qui est dans le besoin l'élève à sa mesure - ils sont donc égaux. Si cette règle devenait pour nous la loi de la vie, alors la pauvreté aurait disparu depuis longtemps parmi les chrétiens. Mais le problème est que dans nos âmes, il y a toujours une excuse : « vous en avez besoin ». Qui mettra une mesure sur ce « besoin » ? Lorsque vous en avez besoin, cela signifie donner du chagrin aux autres – à vous-même ; il n'y a pas de comparaison. Et le pauvre s'en alla dans le chagrin sans aide, mais celui qui n'a pas donné est resté dans un calme contentement : non, disent-ils, il y a des règles, mais pour les autres il y a de la joie, mais pour lui il y a du chagrin, mais selon la comparaison. Avec cette pierre, il bloque la bouche de la conscience, et celle-ci se tait pour le moment. À quel moment le chagrin commence-t-il pour soi-même en donnant aux autres ce que nous avons - aucun étranger ne peut le déterminer, car on ne peut pas entrer dans le cercle de la vie d'autrui avec ses propres normes. Seul Dieu connaît la limite, et parfois sa propre conscience. Je dis parfois, car il existe en lui-même de nombreux obstacles à l’exactitude de ses définitions. Seuls ceux qui comptent pleinement sur les choses de la vie peuvent donner sans limite. Mais même chez de telles personnes, c'est une perfection qui est seulement souhaitée, mais qui n'est pas manifestée par tout le monde. C’est pourquoi le Sauveur ne l’a pas soudainement désigné du doigt. Le bienheureux Théodoret dit : « Le Seigneur définit la perfection comme le mépris total de la propriété et de la pauvreté volontaire, mais enseigne cependant que même sans cette perfection, il est possible d'obtenir la vie éternelle, car à la question du jeune homme : « Qu'ai-je fait, hériterai-je de la vie éternelle ? (Marc 10 :17) - ne lui a pas soudainement offert un enseignement sur la perfection, mais lui a rappelé d'autres commandements, et lorsque le jeune homme a dit qu'il avait accompli tous les commandements, il lui a conseillé de choisir une vie insouciante et sans convoitise. Instruit par cela, l'apôtre divin ne légitime rien particulièrement, mais proportionne les lois à la faiblesse de l'esprit. C’est pourquoi il a dit : « Ce n’est pas de la joie pour les autres, mais du chagrin pour vous », et il a ordonné de ne donner que ce qui est superflu. La fidélité des promesses de Dieu Toutes les promesses de Dieu en Jésus-Christ notre Seigneur s'accomplissent avec une parfaite exactitude - en Lui elles sont vraies et vraies 26. Les promesses de Dieu ont été prononcées dans l'Ancien Testament par l'intermédiaire des prophètes. Ils concernaient le visage du Christ Sauveur, l'heure, le lieu et d'autres circonstances de son apparition ; Ils concernaient particulièrement l'œuvre de salut qu'il devait accomplir, c'est-à-dire comment il souffrirait le péché pour nous, mourrait sur la croix, ressusciterait, monterait au ciel et s'assiérait à la droite du Père, et comment il enverrait du Père l'Esprit divin pour renouveler la vie spirituelle dans le genre humain par la foi et la grâce, préparant ainsi les fils du Royaume éternel. Toutes ces promesses, annoncées dans les prophéties, se sont pleinement accomplies et sont en train de s’accomplir en Jésus-Christ. Ceux qui s’approchent du Seigneur par la foi expérimentent immédiatement l’accomplissement de toutes les promesses liées à l’œuvre du salut : ils expérimentent la rémission des péchés, comme en témoigne leur conscience soulagée ; ils font l'expérience du renouveau, comme en témoigne la conscience d'une vie nouvelle perçue dans les fonts baptismaux ; expérimenter l'afflux de la grâce du Saint-Esprit, comme en témoigne la force morale qu'ils ressentent pour vaincre toute passion et tout péché ; font l’expérience de la filiation, comme en témoigne leur sentiment intérieur de filiation à Dieu, réchauffé par l’Esprit, en vertu duquel ils s’écrient : « Abba, Père ». Une autre partie de la promesse faite aux croyants concerne la vie future : la résurrection et la félicité éternelle avec Christ. Celles-ci ne se sont pas encore réalisées, mais le fait qu'elles le seront sans aucun doute est confirmé par les promesses déjà accomplies, que l'apôtre combine toutes dans le don de l'Esprit, appelant ce don les fiançailles ou le dépôt d'un héritage. Il s’ensuit directement que toutes les promesses de Dieu sont en Jésus-Christ – oui et amen. Comment les promesses de Dieu concernant Jésus-Christ se réalisent-elles ? Par l’intermédiaire des apôtres, car pour en avoir part, il faut croire, mais comment croire sans ceux qui prêchent ? Le Seigneur les a arrangés. Il s'est lui-même assis à la droite du Père et, à sa place, il a fait descendre l'Esprit du Consolateur et, après avoir revêtu ses apôtres de puissance, les a envoyés sur toute la surface de la terre pour implanter la foi et établir le salut dans les gens. La multiplication de ceux qui travaillent au salut est la gloire de Dieu sur terre, le but final de l'accomplissement de toutes les promesses de Dieu en Jésus-Christ. Pour elle, la venue du Seigneur dans la chair, et le sermon apostolique, et la foi, et la félicité future, afin que le Dieu unique soit glorifié de toutes les lèvres et de toutes les actions : tant par les apôtres que par les croyants, et par les actions des deux. "Il y a beaucoup de promesses", dit saint Chrysostome, "le sermon évangélique contient, et les apôtres ont prêché de nombreuses promesses, car ils ont parlé de la résurrection, et de la filiation, et de l'immortalité, et de grandes récompenses dans la vie future et de bénédictions indicibles. L'apôtre appelle ces promesses immuables. Si les promesses de Dieu sont immuables et qu'il n'y a aucun doute que Dieu les accomplira, alors il est d'autant plus fidèle lui-même et la parole à son sujet. est ferme, et on ne peut pas dire que parfois il l'est, parfois il ne l'est pas, mais toujours le même. Qu'est-ce que cela signifie : en cela est elle, et en cela est amen ? Par cela, il montre que les promesses de Dieu se réaliseront certainement, car leur accomplissement dépend de Dieu, et non de l'homme. Différence entre l'Ancien et le Nouveau Testament « La lettre tue, mais l'Esprit vivifie » (2 Cor. 3 :6). C'est la différence entre les anciennes et les nouvelles tablettes. « Moïse, dit saint Chrysostome, n'a pas apporté l'esprit, mais les lettres ; l'enseignement de l'Esprit nous a été confié. » Le prophète Jérémie a prédit : « Voici, les jours viennent, dit l’Éternel, où je ferai une nouvelle alliance avec la maison d’Israël et la maison de Juda, non pas selon l’alliance qu’ont prescrite leurs pères… mais en donnant mes lois dans leurs pensées, et je les écrirai dans leur cœur » (Jér. 31 : 31-33). Le prophète Ézéchiel complète cette prophétie par les mots suivants : « Et je leur donnerai un cœur nouveau, et je leur donnerai un esprit nouveau, et j'arracherai de leur chair le cœur de pierre, et je leur donnerai un cœur de chair, afin qu'ils marchent dans mes commandements, qu'ils gardent mes justifications, et qu'ils fassent de moi un peuple, et je serai leur Dieu » (Ézéchiel 11 : 19-20). Ces prédictions se sont réalisées lorsque le Seigneur a répandu son Saint-Esprit sur les apôtres, puis, par les sacrements institués de Dieu, sur tous les croyants. Les croyants ont tous reçu l’Esprit et sont devenus nouveaux dès le début de leur vie. C’est ainsi que cela arrive toujours à quiconque croit et suit sincèrement le chemin de la foi. À l’heure actuelle, le christianisme est entièrement écrit. La parole émouvante des apôtres constitue notre révélation du Nouveau Testament, les sacrements porteurs de l'esprit sont dotés de rituels splendides, les appels directeurs de l'Esprit s'accomplissent dans les relations entre les bergers et le troupeau, et tout cela est déterminé par la charte. Mais la charte est une « lettre », une lettre ; son exécution est la forme extérieure ; dans tout cela, il n’y a peut-être pas d’Esprit de vie. On peut se déplacer dans des formes de vie, sans vie ; vous pouvez connaître et comprendre tout le Nouveau Testament par cœur, et ne pas avoir l'Esprit illuminé par une foi vivante ; vous pouvez accomplir strictement tous les rites de l'église, sans avoir l'Esprit vivifiant, ni la vie spirituelle ; on peut rester dans une complète soumission au berger, sans rencontrer une direction qui vient véritablement de l'Esprit. La vraie vie spirituelle se déroule dans tous ces ordres, mais n'est pas nécessairement présupposée par eux. Nous vivons tous selon un ordre établi, mais certains sont spirituels et d’autres non. Parmi les deux personnes debout et même actives dans l’église, l’une peut être porteuse d’esprit et l’autre non. Après ça, quoi ? Alors, là aussi « la lettre tue » ? Oui, une lettre, une lettre, une forme partout ont ce but, et quand l'Esprit n'est pas avec elles, elles ne sont rien. L'esprit ne vient pas sans foi et sans sacrements, mais ils ne peuvent être corrigés que dans la forme, sans force intérieure. Que tout cela soit ainsi est confirmé par les expériences faites partout, elles sont sous nos yeux. Mais nous ne parvenons pas à comprendre comment et pourquoi cela se fait. Le Seigneur a caché dans un grand secret la génération et la semence de la vie à partir de l'Esprit. Cela plaît donc à Sa volonté, et Sa volonté est sainte, juste et bonne. Une consolation : « cherchez et vous trouverez » (Matthieu 7 : 7) Le sens de la mort dans l'économie de Dieu « Dieu n'a pas créé la mort » (Sagesse 1 : 13) ; elle est entrée dans le monde par le péché. Dieu a dit à nos premiers parents que s’ils violaient le commandement, ils mourraient. Ils ont commis des crimes et sont morts ; la mort a immédiatement pris effet. Le fait qu’ils soient morts spirituellement a ensuite été révélé dans leur tentative de se cacher de Dieu, en dissimulant le péché et en le transférant sur un autre (Gen. 2 : 17, 3 : 12-13), et le fait qu’ils ne soient pas morts physiquement immédiatement était dû à la grâce déterminée sur nous depuis l’éternité. Cette grâce est entrée dans le plan de l'existence du monde. Les anges sont tombés et ont été laissés dans leur chute en raison de leur extrême entêtement dans le mal et de leur résistance à Dieu. S’ils tombaient tous, alors ce maillon disparaîtrait de la chaîne de création et le système du monde serait bouleversé. Mais comme ils ne sont pas tous tombés, mais seulement une partie d’entre eux, ce lien est resté, et l’harmonie du monde reste indestructible. L'homme a été créé seul avec sa femme afin de donner naissance à l'ensemble des personnes susceptibles de former un lien humain dans le système du monde. Lorsqu’il est tombé, ce lien s’est rompu et le monde a perdu son ordre. Et comme ce lien est nécessaire dans l'ordre du monde, il fallait soit, en mettant à mort, comme il était décidé, les morts, créer de nouveaux ancêtres, soit fournir ainsi un moyen fiable de restauration au premier rang. puisque la chute ne s'est pas produite à la suite, pour ainsi dire, de l'échec de la première création, mais parce que la liberté créée, en particulier la liberté de l'esprit physiquement uni au corps, combinait en elle la possibilité d'une chute, alors, ayant commencé à répéter la création, il faudrait peut-être la répéter sans fin. C’est pourquoi la sagesse de Dieu, guidée par une bonté sans limites, a jugé préférable d’ouvrir la voie à la révolte des déchus. Dans l'agencement de cette méthode, la première place devait être occupée par l'accomplissement de la phrase de la vérité éternelle : « Vous mourrez par la mort » (Gen. 2 : 17) ; la mort devait survenir, équivalente à la mort de tous, pour qu'en vertu d'elle chacun soit déjà considéré comme mort, ayant payé la dette de la mort, et grâce à cela ils recevraient le droit et reviendraient à la vie avec l'espoir de vivre. Pour cela, le Fils de Dieu et Dieu dut prendre sur lui la nature humaine, avec toutes les infirmités, sauf le péché, et mourir par cette nature. Cette mort, comme la mort de Dieu dans la chair, devait avoir une valeur et une ampleur infinies et, comme une mort innocente, pouvait être imputée à autrui dans les conditions du moment. C'est la grâce qui nous a été déterminée depuis des siècles. Cette définition entra dans le plan du monde et, là où c'était nécessaire, fut active dans la puissance providentielle, mais son accomplissement en réalité eut lieu au demi-sixième mille ans après la chute. Dieu s'est incarné et est mort sur la croix. Dieu est mort par nature humaine et dans cette mort unique, il a véritablement uni les morts de tous les hommes. Un est mort, tous sont morts. En contemplant cela, l’apôtre s’écrie : « L’amour du Christ nous soutient, nous qui avons jugé ces choses » (2 Cor. 5 : 14). Mais si tout le monde est mort, cela signifie-t-il que la mort a été détruite ? Oui, détruit. Dieu, étant mort par la nature humaine, a détruit la mort (2 Tim. 1 : 10), car le troisième jour il est ressuscité avec l'humanité glorifiée et à partir de ce moment demeure dans cette résurrection. L’humanité a déjà goûté à la gloire et à la grandeur de la résurrection. Si quand un est mort, tous sont morts, alors quand un est ressuscité, tous sont ressuscités. La puissance de la résurrection du Christ est vraiment telle qu’elle constitue le fondement de la résurrection de tous. Ce pouvoir est transféré à chacun non par imputation, mais sera goûté par l'acte lui-même ; tout le monde y goûtera et ressuscitera. Mais cela a son temps. Tout comme il fut un temps pour l’apparition du Fils de Dieu dans la chair, pour y mourir et pour ressusciter, de même il y eut un temps pour la résurrection, et chacun y goûtera. Lorsque cela sera accompli, alors ce qui est écrit deviendra réalité : "Où est l'aiguillon de la mort ? La mort a été sacrifiée dans la victoire" (1 Cor. 15 : 54-55). Mais pour ressusciter, il faut mourir, et pour mourir, il faut naître mortel. C'est ainsi qu'il est ordonné que nos ancêtres ne meurent pas immédiatement après la chute, mais vivent pendant un certain temps comme mortels, afin de donner naissance à des mortels. Par conséquent, la période de mortalité et de décadence est entrée dans l’ordre du monde comme un chemin vers une vie impérissable et immortelle. Les gens naissent individuellement à la mort, mais il est destiné à ce que tous les hommes ressuscitent ensemble dans l'incorruption, afin que chacun apparaisse soudainement dans la gloire qui lui est prédéterminée. Les anges ont été créés ensemble et les hommes apparaîtront ensemble après la résurrection. Puisque les hommes ne viennent pas tous au monde soudainement, mais naissent selon la détermination de la sagesse omniprésente de Dieu, alors chacun, mourant comme s'il était mortel, doit attendre la résurrection générale. Ainsi, pour chacun, une période d’existence séparée du corps, dans l’espoir de la résurrection, est inévitable. Si nous regardons de l’extérieur, nous verrons la mort et la corruption régner sur terre ; Si nous approfondissons le mystère de l’existence, nous verrons des âmes humaines vivre en nombre incalculable, comme Dieu l’a déterminé pour elles, dans l’espoir de s’unir à des corps ressuscités et incorruptibles. Ils soupirent « si vous désirez être vêtus d’une demeure céleste » (2 Cor. 5 :2). C'est une vie humaine incomplète. Vivant dans le corps, nous ne pouvons pas comprendre en quoi consiste réellement l'appauvrissement ou la diminution de la vie sans le corps, mais cela doit être et est, comme cela a été révélé à l'Apôtre, qui a donc dit : « Nous ne voulons pas être nus, mais être nus » (2 Cor. 5, 4). La douleur de cette privation est absorbée par l'amour, car chacun sait que cette manière d'être a été établie et dure pour que naissent tous ceux qui doivent participer à la résurrection dans l'incorruption. La loi du sacrifice de soi imprègne tous les niveaux de l’existence humaine. Même si cette résurrection n’est encore qu’attendue, elle est si certaine qu’il semble qu’elle ait déjà eu lieu. Tout le monde participe à l’espoir de la résurrection comme s’il était déjà ressuscité. Cela n’existe peut-être pas encore, mais c’est déjà le nôtre. « Le Dieu de ce siècle » (2 Cor. 4 : 4) dans d’autres passages des Saintes Écritures est appelé « le prince de la paix » (Jean 12 : 31, 14 :30), « le chef des ténèbres de ce monde » (Éph. 6 : 12), « l’esprit qui agit dans les fils de la désobéissance » (Éph. 2 : 2). Il est le dieu de cet âge parce que ceux qui vivent selon son esprit se soumettent à lui et écoutent volontiers ses suggestions. Ce pouvoir ne lui est pas inné, mais accidentel, basé sur la surveillance de personnes avides de la vie charnelle de l'auto-indulgence. Ceux qui se soumettent à lui ne se soumettent pas directement à lui, mais se consacrent uniquement à leur propre complaisance ; leur complaisance lui ouvre la porte pour entrer dans les âmes, où il se déchaîne, les entraînant dans des actes mauvais et honteux, selon le degré de complaisance de chacun. Son affaire personnelle était la séduction des premiers parents, la tentation du Christ Sauveur et l'action future dans l'Antéchrist. Habituellement, il agit à travers des hordes de démons qui courent partout et interviennent dans tout - est-il possible de comploter quelque chose de mal ? Certains d'entre eux s'installent dans le corps des gens, dans ces parties à travers lesquelles agit principalement la passion à laquelle on se consacre. Ceux chez qui la violence du démon se révèle visiblement ne sont pas les seuls possédés par les démons ; Chez la majorité des possédés, les démons vivent en paix, uniquement par suggestion, les orientant vers des actes passionnés et intensifiant leur activité au moment où quelqu'un décide de se repentir et de se réformer. D'autres ont plusieurs démons ; c'est parmi ceux qui travaillent pour de nombreuses passions. C’est à travers eux que règne le « dieu de cet âge ». Les païens l'adoraient, déifiant les passions ; maintenant, les prétendus chrétiens s'inclinent devant lui, s'inclinant devant les attraits des passions qu'il attise et contrôle. Comment aveugle-t-il l’esprit des incroyants ? Leur obscurcissant complètement Dieu et l'ordre des choses divines et enchaînant leur conscience avec seulement le visible et le tangible, comme s'il n'y avait rien d'invisible et d'intangible. Parfois Dieu est sur leur langue, mais cette parole passe par leurs lèvres sans laisser de trace ; On parle aussi de mort, mais comme si cette affaire ne les concernait pas. Habituellement, ils sont leur propre dieu, ils prennent soin d'eux-mêmes, ils organisent leur propre destin, ne comptant que sur eux-mêmes en tout et s'appuyant sur les moyens et les méthodes dont ils disposent. Leurs objectifs ne dépassent pas les limites de la vie réelle. C’est la seule chose qu’ils pensent transformer en une vie céleste, c’est la seule chose qui les intéresse, c’est là que sont dirigés tous leurs plans, toutes leurs entreprises sont dirigées vers cette seule chose. Leur objectif est de vivre dans le contentement, avec honneur et avec la plus grande mesure de consolation et de douceur. La conscience n'est pas prise en compte ici, et la crainte de Dieu ne pénètre pas dans cette obscurité sensuelle. La vraie conscience a été piétinée ; sa place a été remplacée par la règle de se comporter plus décemment parmi les autres et de ne pas perdre la face dans la boue. Dieu est pour eux quelque chose d'étranger, et l'accomplissement extérieur des coutumes religieuses est considéré comme tout à fait suffisant pour ne pas le craindre, comme s'il ne se souciait pas de nos âmes, ni que nos âmes ne se souciaient de lui. Ce ne sont pas seulement les voleurs, les brigands, les fornicateurs, les ivrognes et autres pécheurs manifestes qui appartiennent à ce cercle : ils ne sont pas en règle avec eux. Une vie paisible se déroule généralement de manière calme, avec un éclat visible d'ordre, de dignité et de majesté. L'esprit de cette vie est impie ; Il est la raison pour laquelle les yeux des fils du siècle sont fermés afin de voir la lumière de l’Évangile. L’évangile de l’un appartient à la région, et eux, avec toute la structure de leur vie, se rapportent à l’autre. Ils n’ont rien de commun avec l’Évangile, et cela leur est incompatible. Le début de l’action de l’Évangile est un émoi de conscience, et les fils de ce siècle sont toujours satisfaits d’eux-mêmes, car ils ne connaissent aucune culpabilité derrière eux et ne comprennent pas de quel genre d’exigence il s’agit lorsqu’ils disent : « Repentez-vous, le Royaume de Dieu est proche » (Marc 1, 15). La crainte du jugement de Dieu complète les actions, mais le fils du siècle dit : "Eh bien, le sacrifice a été fait, j'ai allumé une bougie, j'ai servi une prière, quoi d'autre ? La mort et le jugement sont loin, nous vivrons encore !" Et l'idée que le jugement tombera sur lui avec tout le poids de la vérité ne lui inculque pas. Suivre l'Évangile est inspiré par le paradis promis - le bonheur éternel, mais les fils de notre époque pensent qu'ils possèdent déjà le paradis, vivant toujours pour leur propre plaisir, se vautrant dans le visible et le tangible ; ils ne peuvent percevoir aucune sympathie pour le paradis invisible et le bonheur de l'intangible. Ces trois moments, si significatifs dans l’humeur des fils de l’époque et si contraires aux principes de l’Évangile, font pour eux de l’Évangile quelque chose de sombre, d’inarticulé, d’inconcevable. Tout en lui leur est étranger ; ils ne peuvent rien y comprendre correctement ; Aucune sympathie ne sort de leur poitrine pour ses émissions : en entendant, ils n'entendent pas, en voyant, ils ne voient pas, « car le cœur de ces gens est épais » (Matthieu 13 : 15). C'est le vrai sens des mots : « le dieu du siècle... aveugle l'esprit des incroyants » (2 Cor. 4 : 4), l'esprit des fils du siècle, agissant en eux sous l'influence du dieu du siècle - Satan, les a rendus incapables d'écouter l'Évangile, de comprendre ses bienfaits et de l'accepter. Sans parler, ils disent aux évangélistes : « Passez votre chemin, cela ne nous regarde pas. » « Soyez aveugles », dit l’apôtre, « afin que la lumière de l’Évangile de la gloire de Christ ne brille pas pour eux » (2 Cor. 4 : 4). La lumière de l’Évangile, lorsqu’elle est écoutée et acceptée, brille comme une lampe brillante instantanément allumée dans un endroit sombre. Pour celui qui écoute, cela éclaire tout et lui rend tout clair : il voit clairement à la fois la destruction désespérée dans laquelle il se trouve et l'adéquation de la méthode pour sortir de Lui, offerte par l'Évangile, c'est pourquoi il l'embrasse de toute la force de sa nature. Lorsqu’il en goûte le pouvoir de guérison dans l’action, alors il n’y a aucune mesure pour la lumière spirituelle qui brille en lui. D'un seul regard, il embrasse le passé, le présent, l'avenir, les cieux et la terre - et il voit tout comme étant embrassé par le Dieu unique dans le Seigneur Jésus-Christ par la grâce du Saint-Esprit. Le point de départ de la lumière est le visage du Seigneur Jésus-Christ, le Fils de Dieu. incarné, glorifiant en Lui notre pauvre nature et plaçant l'Évangile à la droite de Dieu et du Père, illuminant tout, illuminant surtout le visage du Christ Sauveur, puisque tout repose sur Lui ; c’est donc « l’évangile de la gloire de Christ ». Les non-croyants ne voient rien de tout cela, car ils ont fermé leurs yeux intelligents par incrédulité. La porte des mystères de Dieu ne leur est pas ouverte et leur lumière ne brille pas sur eux. Le Dieu du siècle les garde dans les ténèbres et ne permet pas à la lumière de Dieu de briller en eux. Il ne le fait pas de manière impérieuse, mais par malveillance, en s'efforçant de tromper les fils de son siècle. Marchant dans la joie, ils ne remarquent pas leurs ténèbres et se contentent des ténèbres, croyant à tort que c'est la lumière. Mais quelle que soit l’épaisseur des ténèbres de la cécité, il n’y a rien de convaincant ici. Eux-mêmes le veulent – ​​et ils sont aveugles ; ils le voudront et ils ouvriront les yeux, car la lumière de Dieu est tout autour. Le Dieu du siècle essaie par tous les moyens de les garder aveugles, mais il le fait en leur présentant des éléments aveuglants qu'ils acceptent eux-mêmes volontiers et deviennent aveuglés. Le dieu de l’époque n’a aucun pouvoir direct sur qui que ce soit ou sur quoi que ce soit et n’ose violer personne. Nous sommes nous-mêmes responsables de tout. Qu’est-ce que la justification ? D'une manière générale, se justifier signifie présenter des raisons valables pour lesquelles quelqu'un est légalement absous de la culpabilité qui lui est reprochée et lui donne raison. En ce sens, la justification devant Dieu ne peut avoir lieu ; entre les gens, il est possible que quelqu'un soit blâmé pour quelque chose qui ne lui appartient pas, et il lui suffit de s'expliquer pour paraître innocent. Mais devant Dieu, nous sommes tous coupables par nos actes, à la fois du péché de nos ancêtres et de nos propres péchés. Nous ne pouvons offrir aucune excuse pour nous justifier, et nous ne pouvons rien faire pour réparer notre culpabilité. Comment est-ce possible ? Nous serions donc toujours sous le jugement de la vérité de Dieu, si la bonté de Dieu n’avait pas prévu pour nous une voie particulière de justification. Pour mieux comprendre cela, imaginons notre culpabilité sous couvert de dette devant la justice de Dieu. Le débiteur lui-même ne peut pas avoir de moyen de payer sa dette, mais un autre peut la payer, et lorsqu'il paie, le créancier ne le considère plus responsable envers lui-même, le blanchit, le libère de ses dettes. C’est ce que la bonté de Dieu a arrangé pour que nous soyons justifiés devant Dieu. Nos dettes sont impayées. Mais pour nous tous, notre Seigneur Jésus-Christ les a payés à la vérité de Dieu par sa mort sur la croix, dont la puissance est déterminée de telle manière que le Seigneur « a lui-même porté nos péchés dans son corps sur le bois » (1 Pierre 2 : 24), « a cloué l'écriture de nos péchés sur la croix » (Col. 2 : 14). Il ne reste plus qu'à s'assurer que la vérité de Dieu reconnaît chacun de nous individuellement, personnellement, comme apte à cette miséricorde, ou que chacun de nous présente à la vérité Dieu que dans la masse générale des personnes dont les dettes ont été payées, le paiement a également été fait pour lui. Qu'il y ait beaucoup de débiteurs dans une ville, et qu'un homme riche annoncera aux créanciers, différents ou un, que tout débiteur présentera un reçu ou un certificat de ma part, son devoir sera considéré comme payé à partir de ma caisse enregistreuse, et c'est ce reçu, ou témoignage au nom du Seigneur, que tout pécheur doit présenter à la vérité de Dieu pour se tenir devant elle. libérés de la dette de leurs péchés. De quel genre de reçu ou de témoignage s’agit-il de la foi en notre Seigneur Jésus-Christ ? Celui qui croit au Seigneur est juste devant le Dieu de justice. Qu'est-ce que la foi au Seigneur ? C’est en vain qu’ils veulent définir d’un seul mot la foi au Seigneur. Il faut le décrire, car c’est un état du cœur qui combine non pas un sentiment, une croyance et une disposition, mais plusieurs. Cela passe par la repentance, car le Seigneur dit : « Repentez-vous et croyez à l’Évangile » (Marc 1 : 15). De ce laboratoire de l’esprit repentant, la foi ne vient plus seule, mais est « promue par l’amour » (Galates 5 :6), après que « quiconque a la foi est baptisé » (Marc 16 :16). Il s'agit d'une nouvelle création, conçue par la grâce dans les premiers mouvements de repentance, et dans cet ordre, déjà pleinement formée, formée de manière caractéristique et qui a assumé une personnalité chrétienne. Tout le cours de l'affaire est ainsi. Seuls les véritables repentants cherchent le Seigneur. La personne repentante est remplie de deux sentiments et dispositions : le regret d’avoir péché et un fort désir de ne pas succomber à d’autres penchants pécheurs. Mais dans le premier sentiment, il est tourmenté par la vérité de Dieu, qui ne peut être satisfaite par rien ; dans le second, le désir est effrayé par sa propre impuissance, prouvée par l'expérience. Il recourt au Seigneur avec la pleine confiance qu'Il le délivrera des deux extrêmes : Il lui pardonnera ses péchés antérieurs et lui donnera la force de résister à ses péchés à l'avenir. Sans ces deux certitudes, la foi au Seigneur est impensable, tout comme la repentance est impensable sans contrition des péchés et sans la ferme intention de ne pas succomber au péché. Mais toutes ces dispositions ne sont que des préparations à la formation d’une personne croyante. L'éducation même s'effectue par la grâce du Saint-Esprit dans le sacrement du baptême, dans lequel, étant immergé, il est immergé dans la mort du Christ et reçoit la rémission des péchés, et sortant de l'immersion, il émerge dans le renouveau de la vie, doté du pouvoir de ne pas travailler pour le péché, mais de vivre autrement « Dieu en Jésus-Christ » (Rom. 6 : 3-13). C’est à ce moment-là qu’apparaît une personne chrétienne croyante pleinement formée. Elle fait tout ce chemin, mais rien n'est perdu de ce qu'elle a vécu, mais au contraire, tout entre dans la structure de son esprit, qui s'appelle d'un seul mot : la foi. La foi combine donc de nombreux sentiments, mais son trait distinctif et marquant est l'abandon de soi au service du Seigneur jusqu'à l'estomac, dans l'espérance du salut par sa grâce. Le croyant a le sentiment d'avoir été racheté au prix du sang ; il doit travailler pour celui qui l'a acheté en toute confiance que de cette manière il sera certainement sauvé. Seul celui qui croit ainsi est justifié devant Dieu, non seulement dans le sens où la culpabilité du péché lui est retirée, mais aussi dans le sens où la semence de toute justice est placée en lui dans sa détermination à travailler pour le Seigneur en accomplissant sa volonté et le sentiment de la force de le faire, inculqué en lui par la grâce qui l'a ravivé. Il a la justice intérieure, car « un esprit droit se renouvelle dans son sein » (Ps. 50 : 12). Sommes-nous sous le serment de la loi ? Grâce au Seigneur Dieu, nous tous, croyants chrétiens, sommes à l'abri sous le dais de la Croix contre toutes les menaces du serment de la loi de l'Ancien Testament, mais nous ne sommes pas à l'abri inconditionnellement. « Nous n’avons pas une seule condamnation maintenant » (Rom. 8 : 1), mais seulement alors si nous marchons non selon la chair, mais selon l’Esprit, en d’autres termes : si nous nous éloignons de tout péché et sommes zélés pour l’accomplissement de tous les commandements de l’Évangile, fortifiés par la grâce du Saint-Esprit. Sans cela, le serment pèse sur nous dans toute sa force. Par conséquent, personne ne devrait penser que depuis que le Seigneur nous a rachetés par un serment et parce que nous croyons, nous pouvons désormais vivre comme notre cœur le désire. Non, puisque nous péchons, le châtiment le plus grave s’abattra sur nous. Nous avons un refuge lorsque, zélés pour accomplir les commandements, nous trébuchons et tombons, alors, après avoir réalisé cela et pleuré notre péché, nous devons immédiatement recourir à la repentance afin de recevoir le pardon. Ensuite, il s’agit, pour l’amour de l’éternel, de « retirer » 28 la position du Seigneur devant la justice de Dieu pour nous et pour le bien de nos travaux réalisables d’expiation du péché, par lesquels la puissance de cette intercession céleste nous est inculquée par la foi en Lui. Un serment légal suit de près chaque criminel. Elle est liée au crime de la loi de la même manière que la bénédiction est liée à son accomplissement. Au paradis, il était dit : « Si tu prends le jour... tu mourras » (Gen. 2 : 17). Il s’agit d’un serment qui est entré en vigueur après avoir mangé du fruit défendu. Cela s'appliquait également aux païens, mais non par la loi écrite, mais par la loi de la conscience, car le remords n'est rien d'autre que l'action d'un serment prêté par la justice de Dieu pour toute loi criminelle. Et ceux qui sont sous l’Évangile ne sont pas exemptés du serment tant qu’ils n’accomplissent pas les commandements de l’Évangile. La vraie vie consiste dans l’accomplissement strict, complet et intégral de la volonté de Dieu, exprimée dans les commandements et les prescriptions de la loi morale. Toute l'économie du salut du Nouveau Testament - l'incarnation, la croix, la grâce de l'Esprit - tout cela est destiné à combler la faiblesse de la loi, et non à la mettre de côté ou à la réduire au second plan. attention, toutes nos forces et tous nos soucis. Celui qui tourne son attention du côté s'éloigne du point principal, perd son but et prend une direction lascive. Voici la foi, voici les sacrements, voici les rites sanctifiants et fortifiants de l'Église, voici tous les exploits ! Tout doit tendre à nous apparaître comme des enfants de Dieu, irréprochables à la venue du Seigneur. Que signifie marcher par l’Esprit ? Nous avons également notre propre esprit – une force semblable à celle de Dieu, insufflée par Dieu à l'homme, dont le but est d'introduire l'homme dans la vie en Dieu et de l'y maintenir. Les éléments de notre esprit sont la conscience du Divin avec un sentiment de dépendance totale à son égard, la crainte de Dieu, la conscience de l'obligation de plaire à Dieu, la confiance en une éternité bienheureuse. Avec tous ces éléments, l’esprit a éloigné l’homme de lui-même et de tout ce qui est mauvais, vers Dieu comme but final, transformant tout le reste en un moyen pour y parvenir. Lorsque l’homme est tombé, il s’est éloigné de Dieu, s’est arrêté sur lui-même et s’est fixé comme objectif principal de la vie. L’esprit perdit son pouvoir sur lui et l’orgueil commença à régner en lui. De l’amour-propre sont nés l’orgueil, l’intérêt personnel, la volupté, et de là toute une horde de passions. Tous, dans des nuances différentes, sont devenus les maîtres de la vie humaine. L'esprit se taisait, et s'il donnait parfois la parole, il n'était pas écouté. Le Seigneur et Sauveur a apporté sur terre la grâce du Tout-Saint-Esprit qui, avec la prédication de l'Évangile, s'est répandue sur toute la surface de la terre. Le pouvoir de prêcher l’Évangile vient de la grâce. Avec la parole, la grâce pénètre dans le cœur par l'ouïe et éveille l'esprit d'une personne. Le sermon dit : « Lève-toi, dors » (Éph. 5 : 14). Quand la grâce affecte l'esprit, il s'élève. Avec lui, tous ses éléments surgissent et prennent vie : la crainte de Dieu, l'obligation de plaire à Dieu et l'aspiration à une vie meilleure. Celui qui se soumet à ces exigences de l'esprit, animé par l'Esprit de Dieu, renonce à lui-même, piétine l'amour-propre avec toutes les passions et commence à travailler assidûment pour le Seigneur au mépris de toutes les formes terrestres. A partir de ce moment, sa vie commence dans l'esprit, ou par l'Esprit, avec le piétinement de l'orgueil et de toutes les passions. La vie dans l'esprit, ou par l'Esprit, peut donc être décrite ainsi : celui qui, par la grâce de Dieu, excité et sanctifié par les sacrements, entre en lui-même et, se tenant dans son cœur devant le Seigneur, dirige toutes ses actions, tant internes qu'externes, pour plaire à Dieu en marchant avec fermeté dans sa volonté, exposée dans la parole de Dieu et acceptée dans la conscience dans l'espérance de la béatitude éternelle en Dieu, en foulant aux pieds l'amour-propre et en oubliant les intérêts terrestres, il vit dans le l'esprit et par l'Esprit. d'une manière notable. – Éd. Quiconque souhaite en savoir plus à ce sujet devrait lire la lettre de saint Isaac le Syrien à Siméon le Wonderworker, où ce sujet est expliqué en détail. - Auteur . n'a aucune excuse. – Éd. passe le champ de la vie. – Éd. ennemi; résister à la volonté de Dieu. – Éd. ni chaud ni froid. – Éd. sein; se nourrir du lait maternel. – Éd. authentique, vrai. – Éd. Vous pourriez être intéressé par :