Contemplación y reflexión

AUDIO (Vida en Dios y con Dios) AUDIO (El amor es la corona de la vida cristiana) ¡Cuánto significa un pensamiento cariñoso, alegre y atento! Pone en orden a la persona tanto por dentro como por fuera y le enseña a convertir todo para la gloria de Dios. Nace con el temor de Dios y crece con él. Cuanto mayor es la vida, más fuerte es, pero más peligroso es perderlo. Y su debilitamiento momentáneo es peligroso, especialmente si dura mucho tiempo. Por eso el Señor dijo: Yo digo a todos: velad. Este pensamiento multiplica los trabajos y las hazañas, que siempre van asociadas a mayor o menor cansancio. El enemigo siempre se injerta en el sentimiento de fatiga para incitar a los celos. "Ya ves", dice, "cuánto has trabajado; las fuerzas se han debilitado; date un respiro". El deseo de beneficios es el primer enemigo del trabajo por la salvación; abraza alma y cuerpo. Simplemente inclínate ante este pensamiento: miles de voces se elevarán desde el alma y el cuerpo, presentando derechos a los beneficios y la relajación. Éste ya es un estado de tentación del que no se puede salir sin luchar. Lucha y vence, porque al inclinarte hacia Él alterarás tu orden, traerás confusión a tus pensamientos y sentimientos, te enfriarás, te detendrás. Y después de eso, seguirán impulsos apasionados, y si no recupera el sentido, probablemente caerá en sus pecados habituales. La base de una vida que trabaja por la salvación es la paciencia. La paciencia, en su verdadera forma, no duda ante todo lo que se le resiste. Su imagen es de hierro endurecido, inflexible, una roca entre las olas. Pero para que llegue a ser así, debe ir precedida de la muerte interior, o de la mortificación de todo menos de Dios y de lo Divino. Así como un muerto no siente nada, así éste no siente nada de lo que le golpea desde fuera. Esta mortificación comienza en la conversión misma del pecador. Como un niño recién nacido, es débil al principio y crece a medida que aumenta su buen carácter. A medida que crece su trabajo, también crece su paciencia. De esto se desprende que la paciencia no se vuelve inflexible de repente. A veces va precedida de un largo período de crecimiento, en el que la paciencia se asocia a un sentimiento de dolor, de penuria y de tristeza, más o menos vivo. Aquí son dolorosos. En este estado, es una muerte dolorosa de uno mismo y de todo lo creado para Dios. Y la paciencia se ve tentada por el ansia de obtener beneficios. Para tener menos impulsos de este tipo, no es necesario emprender de repente hazañas difíciles, sino comenzar con medidas pequeñas y ascender a las grandes, siguiendo el ejemplo de lo que hizo San Doroteo con Dositeo en relación con la comida. Pero también hay un límite que no se puede traspasar: el cuerpo no puede soportarlo. Esto es válido para todas las necesidades del cuerpo. Existe una medida mínima para satisfacerlos todos. La ley del logro aquí es ésta: habiendo alcanzado esta última medida, establécete en ella, de modo que de este lado ya no te molesten, y luego dirige toda tu atención y todo tu trabajo hacia lo interior. Un anciano dijo: “Si Dios quiere, ahora duermo cuando quiero y tanto como quiero”. Lo mismo ocurre en relación con la comida y la bebida. El cuerpo no es el enemigo. Colócalo en tu rango y será tu amigo más confiable. ¿Quién es el enemigo? Una disposición carnal, el hábito de la carne de entregarse a la lujuria. Siempre que la carne quiere algo, se le da sin negarse, con una idea de cómo hacer más dulce el placer. En este estado de ánimo, la carne se convierte en dueña y el alma en esclava, cuyos ojos están en la mano de su dueña. Por eso es malo que se reordenen las filas: la propia carne irracional no sabe mantenerse en orden, y el alma no se atreve a decir una palabra en contrario. ¿Qué causa el desbordamiento de los placeres y pasiones carnales? De la utilidad de un alma que agrada a la carne. Este desbordamiento no es natural para el cuerpo mismo y no lo vemos en los animales. Ésta es un alma furiosa cuyas aspiraciones son inconmensurables. Alejándose de los objetos que realmente pueden satisfacerla, porque su inmensidad coincide con sus aspiraciones, y combinándose con los placeres carnales y esperando encontrar en ellos el bien deseado, empuja cada vez más sus límites naturales para hacerlos coincidir con la inmensidad de sus aspiraciones. Superando estos límites tanto en cantidad como en calidad, el alma, con la esperanza de atraer aquí la plenitud del bien, llega al frenesí (manía) en sus aspiraciones carnívoras y todavía no encuentra lo que busca, sino que sólo se trastorna tanto a sí misma como al cuerpo: a sí misma, porque no se hace a sí misma lo que debería; el cuerpo, porque para él hay una medida natural en todo, cuya violación es destructiva para él. Es en vano decir que los ascetas son hostiles a sus cuerpos. Sólo lo colocan en su rango y satisfacen sus necesidades, a su medida, subordinando, por supuesto, esta medida a sus objetivos especiales. El cuerpo es el instrumento del alma para cumplir sus propósitos de estar en la tierra. También convierten la satisfacción de las necesidades corporales en una herramienta para los mismos fines. Así, como la vigilia desarrolla en el alma una ternura salvadora, reducen el sueño y muchas veces no se permiten dormir en absoluto; Como los sentidos entretienen, suprimen la marea de impresiones que reciben con la soledad, etc. Del Señor nuestro Salvador, que nos salvó mediante su muerte en la cruz, se dice que Él es “el Cordero inmolado desde la fundación del mundo” (Apoc. 13:8). En consecuencia, cuando se armó el mundo se quiso decir la muerte en la cruz, o, en otras palabras, el mundo fue armado según la idea de la Cruz. Si la historia posterior del mundo y, especialmente, del hombre es el cumplimiento del plan que subyace a la formación del mundo, entonces hay que decir que la Cruz del Señor fue la meta de la historia que la precedió y es el punto de partida de la historia que la sigue. Él es la fuerza impulsora de todos los acontecimientos mundiales y también pondrá fin al flujo de acontecimientos temporales. Cuando la señal del Hijo del Hombre aparece en el cielo, inmediatamente llega el juicio, la decisión del destino de los seres terrenales y el comienzo de una nueva vida. El Señor, después de Su resurrección, se apareció a los apóstoles y dijo que a Él “le ha sido dada...toda potestad en el cielo y en la tierra” (Mateo 28:18). Esto significa que los principios cristianos entraron en el control del mundo, o las fuerzas divinas restauradoras en nombre del Dios-hombre comenzaron su acción en toda la totalidad de las criaturas que requerían restauración. La creación sintió esto, previó su libertad de la vanidad para desarrollarse a partir de esto, y comenzó a suspirar por cómo el apóstol divinamente inspirado escuchaba (Rom. 8:22). Esta restauración es invisible para nuestra débil vista, incluso puede parecernos diferente; pero la obra de Dios no procede según nuestras conjeturas, sino según su propio plan. Llegará el momento y aparecerá una creación renovada cuando nadie lo espera. “El Reino de Dios no viene con discreción” 1 (Lucas 17:20). En el Apocalipsis se presenta el libro de los destinos, sellado con siete sellos, y se oye una voz: “¿Quién es digno de abrir el libro y desatar sus sellos?” (Apocalipsis 5:2). La respuesta fue: El Cordero de Dios, es decir, el Señor Jesucristo, crucificado en la cruz, el Cordero abre sello tras sello, y cada apertura del sello va acompañada de una nueva serie de fenómenos (Apocalipsis 5:6). Esta es una representación figurativa de la palabra del Señor: “me es dado todo poder” (Mateo 28:18). Los acontecimientos fluyen por voluntad del Señor y, por tanto, todo es en la forma del Reino, fundado y preservado por Él. Cómo estos u otros eventos se relacionan con este objetivo, no lo podemos entender, tal vez sea algo pequeño, e incluso eso son conjeturas; pero lo cierto es que todos se dirigen allí. No se nos da la oportunidad de entender esto porque el gobierno del mundo no es asunto nuestro. Nuestro negocio es la salvación en la forma que nos revela el Señor Dios, y toda nuestra preocupación debe dirigirse aquí. Así como el mundo visible es un misterio, la historia de los acontecimientos es un misterio; ambos están sellados para nosotros. Mira, sorpréndete y magnifica la mente incomprensible de Dios, toma tus decisiones y construye teorías, ¿no es mejor detenerte? Habrá más razones para ello que para construir teorías arbitrarias. Lo Incomprensible en la Renovación del Mundo El apóstol tiene el pensamiento de que el Señor reina y que todos sus enemigos se sometan bajo sus pies. Cuando todos se sometan, “entonces el Hijo mismo sujetará todas las cosas al que las sometió todas, y Dios será todo en todos” (1 Cor. 15:28). Aquí se habla del Señor como el Dios-hombre, el Restaurador de los caídos y el Salvador de los perdidos, se indica una cierta característica de la futura renovación del mundo, pero cuál es su esencia es incomprensible. Es incomprensible en qué consistirá este sometimiento del Hijo, que ya ahora hace todo según la voluntad del Padre y, siendo de una sola esencia con Él, no puede hacer de otra manera. También es incomprensible lo que es: Dios será todo en todos. Esto, sin duda, presupone la gracia omnicomprensiva del bienestar de todas las criaturas. ¡Un pensamiento deliciosamente gratificante! ¿Pero qué pasa con el infierno? ¿Qué pasa con las fuerzas inmundas y los pobres pecadores condenados? San Crisóstomo dice que estarán en las afueras del mundo, más allá de los límites de ese mundo en el que Dios será “todo en todos”. Y Dios estará allí, pero sólo con poder y verdad, y aquí con bendición. Los alemanes, a quienes tan seriamente nos persuaden a seguir, quieren pensar de otra manera. Piensan que la conquista de todos los enemigos significa que, finalmente, los demonios dejarán de luchar contra Dios, se admitirán derrotados y se arrepentirán. Si, dicen, los demonios se arrepienten, cuanto antes se arrepientan los pecadores, el pecado y todo mal desaparecerán, solo reinará el bien: esto será "Dios es todo en todos". Habrá tormento, pero no durará para siempre. Pasarán miles de años, millones de millones de años, pero aún así llegará el momento en que terminará el tormento. Todos serán purificados y habrá un gozo general celestial. Lo que aquí se pasa por alto es que la subyugación de los enemigos bajo los pies no significa el reconocimiento voluntario del poder del Conquistador sobre uno mismo, como lo requiere el sentimiento de arrepentimiento y conversión, sino sólo el cese de la capacidad de resistirlos, la atadura de ellos. Todavía estarían dispuestos a luchar y rechinarían los dientes, pero no tendrían fuerzas para hacer nada. Los demonios no pueden ir directamente contra Dios: lo resisten involucrándose en los pecados de personas que deberían ser de Dios. Así, mientras haya personas a través de las cuales puedan mostrar su resistencia a Dios, mientras seguirán siendo un partido beligerante y luchador; pero cuando no existan tales personas, entonces cesará su oposición, entonces habrá dos áreas: personas que se han entregado a Dios en todo en el Señor Jesucristo, y demonios que pelean contra Dios con personas que se han enloquecido por la acción de los demonios; luego el fin del mundo. Los justos irán al vientre eterno, y los pecadores endemoniados irán al tormento eterno, en compañía de los demonios. ¿Terminará este tormento? Si el satanismo y la demonización terminan, entonces el tormento puede terminar. ¿Terminará el satanismo y el satanismo? Miremos y veamos entonces... Hasta entonces, creeremos que así como el vientre eterno, donde irán los justos, no tiene fin, así no tendrá fin el tormento eterno que amenaza a los pecadores. Ninguna adivinación prueba la posibilidad de acabar con el satanismo. ¡Lo que Satanás no vio después de su caída! ¡Cuántos poderes de Dios han sido revelados! ¡Cuán asombrado está él mismo ante el poder de la Cruz del Señor! ¡Cómo hasta ahora toda su astucia y malicia quedan asombradas por este poder! Y todo le molesta, todo va en su contra; Cuanto más avanza, más persiste. ¡No, no hay esperanzas de que mejore! Y si no hay esperanza para él, tampoco hay esperanza para la gente que está enloquecida por sus acciones. Esto significa que el infierno no puede dejar de tener tormento eterno. ¡Alegría de vivir!.. ¡Qué gratificante encontrarte en alguien! Este es un invitado celestial en una tierra triste. Y, sin embargo, el apóstol prescribió una especie de mandamiento: “estad siempre alegres” (Fil. 4:4). Es cierto que este mandamiento es obligatorio sólo para aquellos que han recibido la garantía del gozo en el Espíritu Santo; pero ¿cuál de los hijos e hijas de la Iglesia es ajeno a la gracia del Espíritu Santo? En consecuencia, cada uno tiene una fuente de alegría. ¿Por qué no todos están contentos? Es cierto, porque no escuchan otro mandamiento del apóstol: “No apagéis el Espíritu” (1 Tes. 5:19). El Espíritu se apaga, la fuente del gozo también se cierra y la carga opresiva ha desaparecido. Tres cargas caen sobre esa persona y la aplastan: el pensamiento de lo que sucederá, el doloroso recuerdo de la conciencia de lo que fue y la preocupación por lo que es, y la persona camina con la cabeza gacha. ¿Qué podemos hacer aquí? Arrepiéntete, emprende la obra de hacer el bien, arroja tu dolor sobre el Señor y nuevamente levantarás la cabeza y mirarás la vida con más alegría. Entonces la fuente del gozo – la gracia de Dios – volverá a ti. ¿Por qué todos tenemos pensamientos pesados? Porque nos cuidamos al máximo. Y aquí todo está roto, no hay fuerza confiable en nada. Entonces una persona se pregunta cómo fortalecer y fortalecer todo. ¡Cuántos miles de años lleva adivinando y todavía no ha conseguido nada! Le diría: “Tu material es frágil, cambia”, pero ¿qué puede hacer una palabra cuando miles de años de experiencia no iluminan? Entonces, ¿así será? Sí, será así mientras una persona siga así. Incluso en el paraíso, le parecía que Dios no organizaba adecuadamente la vida del hombre y que él arreglaría todo de manera más inteligente y mejor. La primera experiencia fallida fue muy comprensible, pero el primer halago también fue fascinante. Atrae, a pesar de las admoniciones. Dios prescribió en el paraíso cómo debían ser las cosas; el hombre respondió: “No, así no, ¡pero así es como se hace!”. Este “no así, pero así es como” se ha convertido en el lema de los pensamientos desconfiados del hombre. Dios dio el Apocalipsis para indicar cómo mirar todo; una persona dice: "No, no así, pero así es como se hace", y construye su visión del mundo. El Salvador vino y dispuso la salvación; una persona escucha el evangelio sobre esto y dice: "No así, sino así", y hace sus planes. El Señor fundó la Iglesia en la tierra, como una columna de nube, para indicar el camino hacia la prosperidad incesante, y a este hombre le dice: “No así, sino así”, y le traza sus propios caminos y caminos. Por lo tanto, mientras esta sed de corregir las órdenes de Dios continúe presente en una persona, seguirá teniendo pensamientos pesados ​​y aún así no se le ocurrirá nada. Esto sólo terminará cuando, cansado, una persona deposite todos sus pensamientos al pie del trono providencial de Dios y grite: ¡Pesa con ellos tus destinos, salva! Pero esto es sólo para el hombre en particular; la comunidad de la humanidad seguirá trabajando como antes, y aquí es donde se responde a la conocida expresión: “¡vanidad de vanidades, toda clase de vanidades!” (Eclesiastés 1:2). Los sabios modernos, olvidándose de Dios, Creador y Proveedor de todas las cosas, ya sea según su estructura moral o según un sistema de mentalidades peculiares, producen todo a partir de la naturaleza. Preguntas: ¿qué es la naturaleza? - Sí, te responderán todo lo que veas. ¿Qué exactamente? Veo el sol, la luna, las estrellas: ¿es esto naturaleza o qué? - No. – Veo aire, agua, tierra - ¿Es esto naturaleza? - No. - ¿Otra vez no? Bueno, veo plantas, animales, humanos: ¿es esto naturaleza? - No. - Entonces, ¿cómo será la naturaleza? Debe haber algo invisible, intangible, existente entre la totalidad de las cosas. Si decimos que la totalidad de las cosas es naturaleza, entonces, dado que ninguna parte en sí misma representa la naturaleza, la naturaleza misma deberá ser reconocida como algo omnipenetrante, omniabarcante, invisible entre lo visible. Así, los positivistas, quieran o no, deben permitir una contemplación muy abstracta e ideal. También puedes preguntar a las personas inteligentes de hoy: ¿por qué esta flor es así? - La naturaleza, dicen, lo dispuso así. - ¿Por qué este animal es así? – Así lo dio la naturaleza. - ¿Por qué sucede así en primavera y aquello en invierno? - La naturaleza así lo decretó. Y pidas lo que pidas, todo es naturaleza y naturaleza. Por lo tanto, la naturaleza es algo que todo actúa, que todo lo dispone. Y puesto que dispone en partes todo lo que vemos, él mismo no puede ser nada de la existencia visible, sino estar antes de todo, preceder a todo, para producirlo todo. Habiendo reunido todo esto, tendremos que admitir que la naturaleza es algo invisible, intangible, omnipresente, pretemporal, eterno. Si imaginamos cuán grande es el trabajo de la naturaleza, cuán sabia y convenientemente todo está organizado por ella, entonces a las propiedades indicadas será necesario agregar que es omnipotente, sabia, buena y justa. En otras palabras, será Dios, es decir, lo que los positivistas no quieren saber e incluso temen decir. En la Edad Media, la naturaleza como conjunto de cosas se distinguía de la naturaleza que todo lo organiza y se refería a esta última con las palabras: natura naturans, y a la primera, natura naturata. Según su lógica, resultó que en un sistema de razonamiento integral era imposible quedarse con este último. Pero la misma lógica debe exigir que la natura naturans no se fusione con la natura naturata de ninguna forma. El intento de fusionarlos comenzó con Kant y fue completado por Hegel. Hoy en día está de moda pensar en términos hegelianos, aunque no siempre con palabras hegelianas. Ese es el momento. Sólo quieren unir de alguna manera sus especulaciones, pero piensan poco en su minuciosidad. Escuchamos la palabra en la Iglesia de la persona del Señor: “El que tiene sed, venga a mí y beba” (Juan 7:37). ¿Cuántos de los que escuchan estas palabras languidecen de sed, pero aún no acuden a la Fuente que todo lo apaga, a pesar de que tienen ante sus ojos tanto la fuente como muchas personas que sacian su sed de esa fuente? Si les gusta esta sed o no les gusta la fuente que todo lo sacia, ¡quién sabe! Sí, ellos mismos no saben por qué no acuden a él. Esta es una fuente gratuita y todas las demás a las que recurren se pagan con riqueza, salud y, a veces, con el honor y la dignidad de una persona. Por lo tanto, no está claro por qué la gente se siente atraída por estas personas en masa, pero ¿quién? Parece que estos están más cerca y tienen más posibilidades de saciar tu sed, pero este está más lejos, y aunque sacia tu sed, no lo hace. Deberían haber examinado con mayor precisión sus seds, determinado con mayor precisión sus méritos y luego decidido cuáles debían ser satisfechas y cuáles debían ser saciadas; entonces la sed misma conduciría a una fuente similar a ella misma; entonces resultaría que esas seds que la Fuente que todo lo sacia les son amortiguadas, no plantean exigencias y no indican una fuente. ¿Cómo excitarlos? Es necesario extinguirlos para que puedan estallar. Todo el mundo entiende lo que se necesita, pero si no quieres, ese es el secreto: no quieres; Una criatura, dicen, es libre, hace lo que quiere y lo que no quiere, no lo hace. ¿Quién lo obligará? ¡Pues disfruta de la ventaja de tu libertad y atorméntate con sed insaciables! Pero sólo recuerda que mientras estés aquí, al menos por un minuto algunas de tus seds se saciarán o parecerán saciadas, pero ¿qué pasará en el otro mundo? ¿Qué harás allí con tu sed? La sed vivirá, pero no hay nada que apagar; eso es fuego, fuego eterno, porque el alma no muere. Y no será posible acudir a quienes no tengan sed languideciente, porque entre uno y otro “se ha abierto un gran abismo” (Lucas 16,26), y de uno a otro no hay transición. Cada pasión, como el pecado en general, tiene su propio lenguaje. Este lenguaje no son palabras vacías, sino una expresión de conceptos y principios con los que la pasión establece su derecho a existir entre otros fenómenos de la vida, su legitimidad. Un corazón amante del pecado siempre acepta con convicción estos motivos de pasión, a pesar de que todos ellos son evidentemente insostenibles. Ésta es la raíz de la ceguera del pecador. Aquí hay un prejuicio a favor del pecado, aquí hay también prejuicios del corazón, de los cuales ninguna educación exterior, por brillante que sea, nos libera. Cuando la pasión llama, tienta a los libres de ella, y cuando se rebela en los capturados por ella, aparece siempre acompañada de un séquito de conceptos falsos que encubren su maldad. Quien no tenga cuidado quedará envuelto y envuelto por estos fantasmas como por una especie de oscuridad y niebla. Y sigue su pasión hasta su destrucción no sólo con calma, sino incluso con algo de inspiración, como si se tratara de una causa justa que le prepara para la gloria. Esta niebla se disipa, pero sólo después del caso. Quien no sucumbe a la pasión por primera vez, un séquito de pasión se instala frente a él y comienza a disculparse. Ella llama la atención sobre sus derechos y él los disputa; y si conoce bien el arte del abogado en esta área, entonces lo disputa convenientemente y la pasión deshonrada desaparece. Sin embargo, la balanza de la verdad no siempre se inclina aquí según las leyes de la verdad: la maldad del corazón entra y perturba el buen curso de las cosas. Al mismo tiempo, sin siquiera esperar el final de la disputa, el presidente a menudo se inclina a favor de esta encantadora dama. ¿Cómo podemos estar aquí? Es necesario primero analizar todos los motivos de las pasiones y explorar sus debilidades; luego, a pesar de las convicciones, forma pasiones y contraconvicciones y guárdalas en el corazón como reserva de armas victoriosas. Cuando comienza una disputa con la pasión, basta con evocar estas contraconvicciones, y la pasión huirá como espíritus malignos de la Cruz. Hubo (y tal vez todavía haya) personas inteligentes que imaginaron que el tormento no duraría para siempre; pero al parecer todavía no había ni uno solo que rechazara por completo los tormentos del más allá. Un sentido de la verdad existe en los pecadores más desesperados y les impide pensar así; Incluso aquellos seres invisibles que dan sus revelaciones a los espiritistas no rechazan el castigo en el futuro, sino que sólo consiguen por todos los medios suavizar su miedo, aunque nada puede ser más dudoso que su conciencia. Bueno, está bien: incluso si el tormento, en tu opinión, no es eterno, ¿cuánto durará? Sí, incluso mil mil, pero todavía tiene que terminar, dices. Pero ¿qué beneficio nos trae esto a nosotros, pecadores? Después de todo, el tormento allí será insoportable, como ni siquiera podemos imaginarlo aquí en la tierra. Si incluso aquí hay a veces tal sufrimiento que un día parece un año, ¿qué hay entonces? Cada minuto se convertirá en cientos de años. El profeta David dice que para Dios mil años son como un día (Sal. 89:5); por tanto, y viceversa: un día es como mil años. Si aceptamos esta cuenta, incluso de uno de nuestros años habrá 365 mil años, y de diez, más de tres millones y medio, y de cien... y perderéis la cuenta. Entonces fue una mala idea. Será mejor que averigües que no habrá ningún tormento en absoluto, y no solo en el papel, no solo por tus propios motivos, sino que tráenos un certificado de esto de quien tiene las llaves del infierno; entonces será ventajoso para nosotros, pecadores: ¡peca por ti mismo tanto como quieras y como quieras! Y la forma en que discutes... ¡gracias por tu compasión hacia nosotros! Además, todo es algo vago contigo. Olvidas que allí habrá eternidad, no tiempo; por tanto, todo lo que habrá allí será para siempre, y no temporal. Cuentan el tormento como cientos, miles y millones de años, pero luego comenzará el primer minuto y no tendrá fin, porque habrá un minuto eterno. El marcador no irá a más, sino que estará en el primer minuto y así seguirá. Por supuesto, cuando escuchas o lees en algún lugar la sabiduría de humanistas inteligentes, tu corazón amante del pecado parecerá volverse más alegre, y luego, cuando comienzas a pensar, todos tus miedos regresan nuevamente, y aún así llegas a la misma conclusión: es mejor abandonar el pecado y arrepentirte, de lo contrario te pueden defraudar, y de tal manera que nada puede mejorar el asunto. Pero la cuestión es decisiva, es imposible razonar sobre ella de alguna manera, sino que hay que razonar con cautela, y si creemos, entonces creemos con la confianza que tenemos sobre lo que realmente existe o no existe. ¡Los espiritistas explican muchas cosas! Aunque sus mentores tienen garras visibles, todos los escuchan y no ven que los demonios no quieren estar solos en el infierno, por eso están ocupados intentando reclutar más personas. "No", dicen, "hay un gran tormento, pero es un poco aburrido y embarazoso; entonces nacerás de nuevo, te olvidarás de todo y vivirás y vivirás". De esta forma le quitan todo el apoyo a una persona débil. Lucha un poco con la pasión y luego dice: “Bueno, así es, no hay nada que hacer, hay que ceder. Naceré en otro tiempo, luego venceré”. Así, surgió como un esclavo de la pasión de por vida, un pecador impenitente, y esto es todo lo que necesitan los mentores espiritistas. No esperarás el segundo nacimiento, pero el primero se gastó en el trabajo de las pasiones, y el regimiento cristiano se fue y llegó el demoníaco. ¿Por qué el alma vive en pecado? ¿No se sostiene, pero todo tiembla? Porque está perdiendo terreno. El punto de apoyo le viene dado por el temor de Dios y una conciencia tranquila. Cuando la conciencia está tranquila y la actitud hacia Dios es pacífica, entonces el alma permanece en sí misma y se comporta con tranquilidad. Cuando la conciencia está perturbada y Dios se ofende, entonces al alma le resulta difícil estar dentro de sí misma, como en una habitación llena de humo, y huye y busca fuera de sí algo que satisfaga su anhelo interior, corriendo de objeto en objeto sin intervalos, para no permanecer consigo misma ni siquiera un minuto. Sólo cuando, como un ángel, desciende en ella el pensamiento de la reconciliación con Dios y la conciencia, vuelve a sí misma, como una esclava fugitiva con la cabeza culpable, y a partir de ese momento vuelve a sentarse. ¿Cuál es el objetivo de quienes se preocupan por la salvación del alma? Es tener a Dios como tu Dios y reconocerte a ti mismo como Dios. Tener a Dios como vuestro Dios es un aspecto de la materia, que no puede recibir una educación duradera a menos que exista una segunda, es decir, la conciencia de uno mismo como Dios, o la confirmación de que así como vosotros tenéis a Dios como vuestro, así Dios os tiene a vosotros como suyos. Ésta es la esencia de la unión con Dios y de todo el misterio de la religión. ¿Quién tiene a Dios como su Dios? Aquel que, habiendo conocido definitiva y claramente la voluntad de Dios, la cumple a conciencia, de modo que ni en los pensamientos secretos de su corazón ni en los movimientos más íntimos de su conciencia se siente condenado no sólo de violarla, sino también de negligencia alguna en su cumplimiento. Esta es la verdadera naturaleza del celo por agradar a Dios, que no puede dejar a una persona sola mientras la conciencia dice que en palabras, obras y pensamientos se ha permitido algo que puede considerarse desagradable a Dios en cualquier aspecto. En el último caso, se apresura a destruir esta división entre ella y Dios de la manera establecida por Dios y nuevamente alberga la tranquilizadora convicción de que Dios es su Dios. Cuantas más obras estén de acuerdo con la voluntad de Dios, y cuanto más firmeza y constancia haya en ellas, más fuerte y profunda se vuelve esta convicción. Esto es parte del hombre y, como asunto suyo, es comprensible y accesible. Pero ¿cómo puedes estar seguro de que Dios también te tiene como Suyo? En el mismo momento en que una persona comienza activamente a tener a Dios como suyo, le llega a la conciencia la confirmación de que Dios también lo tiene a él como suyo. Dios es omnipresente y mira con buenos ojos a las almas que le agradan con celo. Esta visión benévola de Dios, reflejada en el alma, le hace saber que ha sido aceptada y adoptada por Dios y que se ha convertido en suya. De ahí que, a medida que trabajamos con Dios y crece el primer lado, crece también este segundo, no como consecuencia de él, sino como fuerza igual e interactuante, aunque es cierto que no entra en el alma sin el primero. Son conjuntos y nacen en un momento, y cuando nacen indican el nacimiento de la persona interior oculta. ¿Por qué es así? Porque el celo por Dios no puede recibir un comienzo activo sin la influencia y ayuda de Dios. El alma lo sabe y, al saberlo, cree que el celo por Dios es aceptado y protegido por Dios como suyo. ¡Esta es la semilla de la vida espiritual! Pero como se basa en convicciones tan elevadas, cuando madura no se vuelve arrogante, sino que se profundiza cada vez más en la humildad, hasta el punto de una decisiva humillación de sí mismo, o de la plena conciencia de que el hombre en sí mismo no es nada. Éste es el secreto de la verdadera vida en Dios. ¿Qué debo decirle a alguien que pregunta: cómo salvar un alma? Esto es lo que: arrepiéntete y, fortalecido por el poder de la gracia en los sacramentos, camina por el camino de los mandamientos del Señor según la guía que la Santa Iglesia te brinda a través del pastoreo dado por Dios. Y todo esto debe hacerse con espíritu de fe sincera, sin reflexión. En la confesión sentida de que Dios, adorado en la Trinidad, que creó todo y sustenta todo, nos salva a nosotros, los caídos, en virtud de la muerte en la cruz del Hijo de Dios encarnado, por la gracia del Espíritu Santo, en su Santa Iglesia. En esta vida están puestos los principios de la renovación, que en el próximo siglo aparecerá en todo su esplendor, de modo que ni la mente puede comprender ni la lengua puede pronunciarla... ¡Dios nuestro, cuán grandes son tus promesas!. ¿Cómo puedes caminar con firmeza por el camino de los mandamientos? Esto no se puede responder en una sola palabra. La vida es un asunto complicado. Aquí, sin embargo, hay algunos puntos: a) Arrepiéntete y vuélvete al Señor. Reconoce tus pecados, llóralos con contrición de corazón y confiésalos ante tu padre espiritual, haciendo voto de palabra y de corazón ante el Señor de no ofenderlo con tus pecados. b) Luego, permaneciendo en Dios con la mente y el corazón, trabaja con el cuerpo en el cumplimiento de tus deberes. c) En esta obra, sobre todo, guarda tu corazón de los malos pensamientos y sentimientos: orgullo, vanidad, ira, condenación, odio, envidia, desprecio, abatimiento, adicción a las cosas y personas, distracción, exceso de preocupación, todos los placeres sensuales y todo lo que separa la mente y el corazón de Dios. d) Para perseverar en esta obra, procura no desviarte de lo que reconoces como debido, aunque tengas que morir. Por eso, desde el principio, sacrifica voluntariamente tu vida a Dios para vivir como si no estuvieras vivo para ti, sino sólo para Dios. e) El sustento de la vida en este orden es la humilde entrega de uno mismo a la voluntad de Dios y la no confianza en uno mismo, y el campo espiritual en el que se realiza esta vida es la paciencia, o una posición inquebrantable en el orden de salvar la vida, con un soporte complaciente de todos los trabajos y problemas asociados con ella. f) La paciencia se sustenta en: la fe, o confianza en que, trabajando así para Dios, eres su siervo, y Él es tu Maestro, que ve tus trabajos, se complace con ellos y los aprecia; espera que la ayuda del Señor Dios, que siempre te cubre, esté siempre lista para ti y descienda sobre ti en el momento oportuno, que Dios no te dejará hasta el final de tu vida, y, manteniéndote fiel a Sus mandamientos aquí, entre todas las tentaciones, te llevará a través de la muerte a Su Reino eterno allí; amor, que, pensando día y noche en el amado Señor, pone todo el cuidado posible en hacer lo que le agrada y evita todo lo que pueda ofenderle de palabra, de obra y de pensamiento. g) Los instrumentos de tal vida son: oración en la iglesia y en el hogar, especialmente oración mental, ayuno factible según las reglas de la Iglesia, vigilia, soledad, trabajo físico, confesión frecuente de los pecados y sagrada comunión, lectura de la palabra de Dios y de las Escrituras de los Padres, conversación con personas temerosas de Dios, conferencias frecuentes con el padre espiritual sobre todos los asuntos de la vida interna y externa. La fundadora de todas estas hazañas en medida, tiempo y lugar es la prudencia, con el consejo de personas experimentadas. h) Protégete del miedo. Para ello, recuerde lo último: la muerte, el juicio, el infierno, el Reino de los Cielos. i) Sobre todo, presta atención a ti mismo: mantén tu mente sobria y tu corazón tranquilo. j) Ponte como última meta ser el encendido del espíritu, para que el fuego espiritual se encienda en tu corazón y, habiendo reunido todas las fuerzas, comiences a crear tu hombre interior y finalmente quemes las espinas de tus pecados y pasiones. Así que prepárate y por la gracia de Dios serás salvo. Mire a su alrededor y considere: ¿qué hace toda la gente, por qué se preocupan tanto, para quién trabajan? Cada uno de ellos trabaja sobre el estómago y todo el problema consiste en satisfacer sus demandas: dame algo de comer, dame algo de beber. ¡Qué gran bien promete en el futuro la mera promesa de la abolición de este tirano nuestro! Ahora párese en este punto y decida: ¿hacia dónde se dirigirá en otro siglo la incansable sed de actividad propia de este siglo, cuando no habrá necesidad de preocuparse por el estómago ni siquiera por las cosas cotidianas? Necesitamos resolver esto ahora para prepararnos para lo que nos espera en el futuro sin fin. Mire a su alrededor y vea lo que todos buscan. El propio apóstol dijo de sí mismo: “Persigo, me apresuro, me esfuerzo, busco”. Sin búsqueda, la vida no es vida. ¿Por qué es así? De la pobreza de nuestra naturaleza, o de su constante empobrecimiento. Al sentirse agotado, involuntariamente busca algo para reponer lo agotado. Este sentimiento es el agente causante de la búsqueda. Lo que buscas es siempre algo con lo que esperas llenar tu vacío; constituye la meta. La aspiración de que sea verdaderamente capaz de satisfacer o dar en gran medida lo que de él se desea sustenta la búsqueda y el trabajo para inventar medios y llevarlos a buen término. Esta es la forma general de vida de todos los que viven en la tierra. Tanto el que se ha escondido en lo profundo del desierto como el que vive en el completo bullicio del mundo tienen el mismo ciclo de vida. La diferencia está en el contenido: en el estímulo, en qué tipo de pobreza sentida, en los medios por los cuales esperan lograr lo que quieren, en el objetivo final, es decir, en cómo esperan reponer la pobreza sentida. Varios tipos de buscadores están ante nuestros ojos. Surge la pregunta: ¿quién tomó el camino recto? Tiene que haber alguien que sienta que está compensando su pobreza con su forma de buscar y, como resultado, se calma, tiene paz en la búsqueda misma. Quién es exactamente, todos pueden adivinarlo. Pero lo sorprendente es que aquellos que no dejan de sentir la pobreza que los consume a pesar de todas sus búsquedas intensificadas no cambian su búsqueda fallida, a pesar de su tangible insatisfacción; Piensan: tal vez mejore en el futuro y dé lo que se espera. Y como todo está por delante, como mañana, buscan y buscan incansablemente y nunca encuentran. Y no puedes explicárselo. ¡Qué dolor! ¿Qué puede revivir a una persona? ¿Cuántos años llevamos escuchando el Evangelio y sus consoladoras palabras flotan sobre nuestras cabezas? Finalmente, Dios le dará a otro un momento en que se escuche en su corazón. Luego, habiendo entrado en su interior, lleva a cabo allí su obra maravillosa, destructiva y creativa, cuya esencia es la verdadera vida. ¿Hasta entonces qué? Hasta ahora sólo pretendemos estar vivos, pero al mismo tiempo estamos muertos, muertos. ¿No es estricto? Entra y mira. ¿Cuál es la esencia del cristianismo? Dicen enamorados. No, espera. El amor es un jardín florido y fructífero. Primero que nada, debemos limpiar la tierra, mirar hacia arriba 2, sembrarla y luego hacerla crecer. ¿Qué dijo el Señor acerca de Su venida? ¿Por qué vino? Para recuperar y salvar a los perdidos. ¿Y cómo se salvan los que son castigados? Se despojan de lo viejo y se ponen lo nuevo. Primero debes desvestirte, deshacerte y desechar todos los harapos de las pasiones y los pecados, luego de esto degenerará lo nuevo. El temor de Dios viene y da origen al arrepentimiento, el arrepentimiento conduce a obras de buenas obras, de las cuales ya renace el amor. San Isaac el Sirio dice esto: "Así como es imposible cruzar un gran mar sin un barco y una barca, nadie puede alcanzar el amor sin miedo. Podemos cruzar el mar hediondo entre nosotros y el paraíso mental sólo en el barco del arrepentimiento, en el que hay remeros del miedo. Pero si estos remeros del miedo no gobiernan el barco del arrepentimiento, en el que venimos a Dios a través del mar de este mundo, entonces nos ahogaremos en este mar hediondo. El arrepentimiento es un barco, y el miedo es su timonel, pero el amor es el embarcadero Divino. Por eso, el miedo nos sube al barco del arrepentimiento, nos transporta a través del mar hediondo de la vida y nos guía al muelle Divino, que es el amor. A este muelle vienen todos los que están trabajados y cargados de arrepentimiento” (palabra 83). Mente ortodoxa y mente alemana ¿Qué mente es ortodoxa y cuál es alemana? La mente ortodoxa no se vuelve inteligente, sino que sólo estudia y asimila la verdad ya preparada que le ha dado la Santa Iglesia, aceptándola con total humildad y piedad, temiendo añadir o restar un ápice de la imagen ya esbozada de la confesión de fe. El espíritu alemán sólo se vuelve inteligente, no tiene norma de fe y todavía la busca; No se propone estudiar la fe, sino inventar y construir, y aun habiendo construido, no descansa de una vez por todas, sino que sigue buscando, sigue buscando, sin contentarse con lo que ha encontrado. Así como a un luchador le pican las manos y a un conversador le pica la lengua, así también le pica el cerebro al alemán y no le deja descansar. El espíritu de novedad y renovación constante constituye la esencia de la mente alemana. La mente ortodoxa, habiendo estudiado y asimilado la verdad, descansa en ella y se deleita en la contemplación de su rostro divino. ¿Cómo saber qué escritos tienen una mentalidad alemana y cuáles tienen una mentalidad ortodoxa? Tan pronto como se construye una teoría o un punto de vista y luego se ajustan pasajes de las Escrituras para que se ajusten a ellos (ya no estamos hablando de los patrísticos), entonces surge un hábito alemán, una disposición a subordinar lo Divino a lo humano. Además, donde no hay simplicidad de pensamiento y de palabras, sino una especie de sofisticado entrelazamiento de dichos y conceptos, de modo que uno no puede concentrarse en lo que está sucediendo, entonces sepa que aquí hay una mentalidad alemana, lo cual no augura nada bueno. La verdad ortodoxa es simple, clara y comprensible incluso para los niños. Quien lo comprende y lo acepta con el corazón siempre habla con sencillez, sin complejidades mentales ni verbales. La mentalidad y las palabras alemanas son enganchadas, oscuras y confusas. Desde fuera, la mente alemana parece profundizar más, pero en realidad vaga por las cimas y las afueras, sin tocar la esencia misma de la verdad. La mente ortodoxa reconoce la verdad en su esencia y sin ninguna circunstancia. ¿Por qué entonces se aferran a los alemanes después de esto? Uno porque estaba demasiado cansado de los católicos, especialmente de los jesuitas; el otro porque los alemanes le parecen más amables. ¿Por qué no quedarse con su ortodoxia? Es aburrido, ya ves: todo sigue igual, estancamiento; Quiero ventilarme y dejar que los demás disfruten de la brisa. ¿Es realmente una broma? Esta ortodoxia ha permanecido inmóvil durante mil años solo en Rusia, pero entre los griegos, desde tiempos inmemoriales, ¡sigue siendo la misma! Además, es tan difícil de levantar en forma de investigación, tan insoportable en el orden de vida que propone. A la manera ortodoxa, no se puede escribir un solo artículo sin hurgar en los tomos, pero en alemán, si tuvieras pluma y tinta, siéntate y escribe. Cuanto más atrevido, mejor, y cuando no tenga suficiente sentido, escriba palabras más sabias, e incluso arrúguelas de alguna manera, para que al final parezca: "dicen lo que era necesario demostrar". ¿Es seguro hacer teología en alemán? No, basta con fijarse en el hecho de que caerá bajo los juramentos impuestos a los ingeniosos por los consejos. El canon 19 del Sexto Concilio afirma que la Revelación Divina no debe explicarse de otra manera que según la exposición de los maestros de la Iglesia, y uno debe contentarse con ellas en lugar de compilar sus propias interpretaciones, por temor a desviarse de la verdad. En consecuencia, si alguien lleva su sabiduría personal al reino de la verdad divina, está sujeto a un juramento pronunciado generalmente contra aquellos que no cumplen con las definiciones del concilio. Teníamos dos plagas: el materialismo y el espiritismo. Recientemente, el enemigo ha estado enviando un tercero, el más destructivo: la teología alemana. ¿Cuál es el rasgo distintivo de esta teología? Se trata de construir diferentes puntos de vista sobre el cristianismo, tanto en lo que respecta a su esencia como a su historia, y de acuerdo con estos puntos de vista, esforzarse por reconstruir la sociedad cristiana. Esto está totalmente en el espíritu de los alemanes. Cuando un alemán logra algún pensamiento o idea general o visión “múltiple”, lo valora tanto que está dispuesto a sacrificarlo todo con tal de darle espacio a su invento. Esto es cierto en todas las materias del conocimiento y en la teología. Todo empezó con Lutero. Se construyó una visión de la obra de Dios en Cristo Jesús y barrió todo lo que le parecía incompatible con su construcción. La voz de la Iglesia en la enseñanza - lejos, los sacramentos - lejos, la severidad ascética - lejos, todo el rito de adoración de la iglesia - lejos. Los estudiantes siguieron los pasos del maestro. Quien se dedicaba a la teología consideraba que era su deber idear algo nuevo y reconstruirlo todo según su propia idea. Actualmente no se cuentan todas sus opiniones: no hay unidad. Por eso no tienen teología, sino teología indomable. Hablan, pero nunca llegan a un acuerdo. Para ser justos, a ellos también se les puede aplicar las palabras del Apóstol: todos están estudiando y de ninguna manera pueden llegar a comprender la verdad. Estaría bien que construyeran sus puntos de vista, lo que significa que profundizaran en la obra de Dios, pero el problema es que no quieren confiar sus puntos de vista a la voz de la Iglesia Universal, no escuchan a nadie, ni a sus maestros, ni siquiera a la palabra de Dios. Sus mentes tienen una frente de cobre y un cuello de hierro. No quiere agacharse, pero todo sube y sube. Su teología es astucia en la esfera de la verdad revelada. Excavará y desenterrará todo, como un animal inmundo que se ha subido a un jardín de flores. ¡Dios nos salve y nos libre de tal úlcera! Nadie vendrá al Padre excepto Yo (Juan 14:6) ¡Es sorprendente cómo después de esto a una persona se le puede ocurrir la idea de acercarse a Dios de una manera diferente! Si para que Dios aceptara a una persona ante Él solo era necesario corregir la forma de pensar, entonces los naturalistas, habiendo robado del cristianismo los conceptos sólidos de todas las cosas que existen y ofreciéndolas como propias, todavía podrían parecer tener algo de verdad; pero esto requiere un cambio completo en toda la estructura espiritual interna, y esto no se puede lograr sólo con conceptos. La gracia es necesaria, pero la gracia presupone favor, y el favor no puede ganarse con otra cosa que no sea la fe en el Señor Jesucristo. Una vez más, la aceptación de la gracia, que transforma todos los órdenes dentro de una persona, sólo es posible de una manera establecida por Dios mismo. La persona misma no pensará en esto. Las llaves del tesoro de Dios las guarda Dios mismo y ninguna persona inteligente podrá falsificarlas. Habiendo mirado, tal vez alguien más lo habría fingido; pero para ver es necesario recorrer todo el camino que conduce a Dios, según las instrucciones del verdadero cristianismo. Y quien pase nunca volverá al naturalismo. Si regresa, olvida todo lo que vio y experimentó allí. Tal es la voluntad de Dios de mantener oculto a los hombres racionales de este siglo el camino que conduce a Él, para que en este caso no nos dejemos guiar por una mente arrogante, sino por una fe humilde. Los santos apóstoles en su concilio abolieron todos los ritos del Antiguo Testamento y liberaron a los cristianos del yugo que pesaba sobre sus padres y antepasados. Al respecto, algunos sabios se plantean la pregunta: ¿por qué tenemos ritos tan diversos y complejos? Y, al no poder resolver esto, llegan a la audaz conclusión de que se trata de un retorno al judaísmo. Pero cuando los apóstoles establecieron esa ley, tenían en mente sólo el servicio del Antiguo Testamento, y no cualquier servicio en general, y cuando escribieron una carta a la Iglesia de Antioquía, sólo recordaron que no imponían a sus miembros el yugo de la ley que recaía sobre los judíos, y no que prohibían el establecimiento de ritos en el espíritu de la nueva fe. Así como el pensamiento requiere palabras y la intención requiere obras, el espíritu de fe requiere orden externo. Este rito comenzó a establecerse desde los primeros días después del descenso del Espíritu Santo, que sentó las bases de la Iglesia de Dios. En sus rasgos principales y esenciales, fue establecido por los propios apóstoles: de ellos la imagen de la celebración de los sacramentos, de ellos las reuniones de oración y sus órdenes, de ellos la burocracia eclesiástica, de ellos la instrucción de aislar lugares y tiempos para servir a Dios, de ellos el ayuno y las oraciones en el hogar, de ellos las hazañas de abstinencia integral y diversos tipos de piadosas costumbres cristianas. Quien lo desee puede encontrar una indicación de todo esto en los Hechos y Epístolas de los Apóstoles. La conclusión de aquí es la siguiente: los santos apóstoles abolieron un orden e introdujeron otro. ¿Cómo podemos ver el judaísmo en esto? La fe no puede quedar desnuda. Esto es contrario a nuestra naturaleza y a la naturaleza de la fe misma. ¿Alguien se quejará? ¿No está nuestra fe espiritual demasiado cargada de órdenes externas? Míralo más de cerca y verás que no es demasiado. Después de todo, ¿necesitas al menos un rango, por si acaso? Así es con nosotros. Cada rito, por una parte, satisface las necesidades del corazón creyente y, por otra, está en completa armonía con el espíritu de fe. Si observa los ritos de nuestra iglesia en su conjunto, parecerá que hay muchos, pero ordénelos de acuerdo con las diversas necesidades de los creyentes, y verá que hay muy pocos y todos son muy simples. Quizás también dirán: "¿Por qué están encerrados en una forma inmóvil? En la época apostólica mucho se hacía improvisadamente: se encontraba el espíritu, y nacía una oración o un canto, o una palabra de edificación, pero ahora todo está listo y listo". ¿No es todo uno? Entonces el espíritu se encontró a sí mismo y dio una oración, pero ahora escucha como debes la oración que ya ha sido compuesta y ascenderás al mismo espíritu. Es una cuestión de espíritu. Si alguno se detiene únicamente en las palabras de la oración y en las acciones externas, se apartará del rito apostólico, y quien, cada vez que durante el rito externo entre en el espíritu, comenzará a hacer lo mismo que se hacía bajo los apóstoles. Es poco probable que alguien considere razonable dejar todo el orden exterior a los movimientos arbitrarios del espíritu de personajes ilustres o de cada creyente. ¿No es mejor someterse al orden existente, orando al Señor para que disponga todo en Su Iglesia como agrada a Su santa voluntad? El propósito del rito de la iglesia es la creación del espíritu, ¡y cuántos santos fueron creados entre nuestro espléndido rito! Por tanto, el rango no resta valor al objetivo, sino que contribuye a alcanzarlo. Ten razón y todo irá bien. En una de Sus instructivas parábolas, el Señor dijo: “El Reino de los Cielos es como una semilla de mostaza, de la cual un hombre toma todo en su aldea; cuando se come la menor cantidad de semilla, cuando crece, come más que todas las pociones, y se convierte en árbol (Mateo 13:31-32). Obviamente, lo que aquí se quiere decir es el Reino de Cristo, el Reino de la gracia. “Arrepiéntanse”, dijo el Señor, “y acérquense al Reino de los Cielos” (Mateo 4:17). El Reino de Gracia se llama aquí Reino de los Cielos porque su principio es en el cielo y su fin está en el cielo, y los que pertenecen a él son como los habitantes del cielo. Este reino es la Iglesia de Cristo. ¡Y con qué exactitud y expresividad se la compara con un grano de mostaza! La Iglesia de Cristo fue al principio, como un grano de mostaza, pequeña, inadvertida, escondida, y luego creció como un gran árbol, se extendió por todo el mundo y se convirtió en un Reino, mucho más grande que todos los reinos de la tierra. “El Dios del cielo establecerá el Reino”, profetizó Daniel, “y éste nunca se desmoronará; destruirá y esparcirá todos los reinos, y así sucederá para siempre” (Dan. 2:44). Y así sucedió. Muchos reinos grandes y poderosos en la tierra ya se han derrumbado, pero la Iglesia de Cristo se ha mantenido inquebrantable durante diecisiete siglos y medio, “y las puertas del infierno no prevalecerán contra ella” (Mateo 16:18) hasta el fin del mundo. El Señor Jesucristo dijo a los judíos: “Si Dios fuera vuestro Padre, me amaríais” (Juan 8:42). Tiene por padre a Dios que cree con el corazón en su cuidado providencial de sí mismo, creyendo que todo proviene de Él en el principio, en la continuación y en el fin. Esto es precisamente lo que otros llaman fe natural. Así, la fe natural, según la palabra del mismo Señor, conduce directamente a la fe en Él, y no sólo a la fe, sino también al amor, a una unión tan sentida con Él de la que no se puede separar. Las inquietudes de conciencia, el temor de Dios y el temor por la propia suerte eterna obligarán a buscar un Salvador y Redentor, y quien busca, encuentra. ¡Esta es la fe cristiana! Los elementos o principios de la fe están implantados en el espíritu del hombre. Con el desarrollo no pervertido y sin perturbaciones de la naturaleza humana, también se desarrollan y aparecen con una fuerza predominante entre los demás elementos de nuestra naturaleza en desarrollo. La fe natural confiesa no sólo la existencia de Dios, sino también la verdad de que todo proviene de Él y está contenido en Él, confiesa su dependencia integral de Él e impone la obligación de agradarlo cumpliendo las exigencias de la conciencia con la esperanza de su favor y recompensa eterna. Quien recibe una fe sincera en todo esto no puede estar libre de las ansiedades más profundas y espantosas. El sentimiento de dependencia de Dios excita a uno a agradar a Dios; la conciencia indica un camino para satisfacer sus demandas y para ello promete el favor de Dios y la paz eterna. Cuando la conciencia está satisfecha, entonces habita en ella una paz profunda y dulce, pero cuando la conciencia está perturbada, entonces el sentimiento de dependencia ataca con el miedo al desagrado y al rechazo de lo alto y quita la esperanza de la paz eterna. Y como nadie es capaz de mantener su conciencia tan pura que no la perturbe, ninguno de los que tienen una fe natural viva descansa tranquilamente en su confesión. En este caso, cada uno busca naturalmente medios para apaciguar a Dios, de ahí los omnipresentes sacrificios propiciatorios. Pero no puedes engañar a tu conciencia. Así como el gusto distingue la comida, también distingue la verdad. Por eso, no importa lo que el hombre inventara para calmarse, nada le daba verdadera paz y, sin embargo, la demanda de la propiciación verdaderamente reconfortante de Dios está en todas partes. Por tanto, si alguno encuentra un sermón sobre esto, lo acepta con alegría y se une con toda su alma al Propiciador, Salvador y Redentor. Así es como se cumple la palabra del Señor a los judíos: “Porque no os unís a Mí, significa que no tenéis a Dios, Él no está ahí para vuestro corazón, Él no está ahí para vuestra conciencia. La conciencia duerme y otros intereses viven en el corazón”. Esto se aplica también a todos aquellos que piensan basarse en la fe natural. Puedes escribir esto en papel, pero no puedes ponerlo en práctica, y por eso quienes lo interpretan de esta manera, lo interpretan hasta que los elementos de la fe natural están demasiado vivos en ellos, y tan pronto como comienzan a moverse, con fuerza, una persona ya no puede resistir, para no buscar al único Intercesor de Dios y de los hombres: el Señor Jesucristo. Muy a menudo se lee y se oye: “la lógica de los acontecimientos, un hecho consumado”. Con esto, al parecer, quieren expresar la necesidad del curso de los asuntos humanos, un tipo de destino que podría llamarse destino político. Hegel señaló esta lógica y, a partir de ella, Buckle construyó su fea teoría de la historia, en la que no hay lugar ni para la Providencia ni para la libertad. El Conde Tolstoi también dijo algo parecido en su enfermiza novela Guerra y paz. Pero si hay lógica en los acontecimientos, entonces también hay una mente de la que fluye esta lógica. Y dado que esta lógica controla los acontecimientos, la mente de la que procede debe ser reconocida como la gobernante de los acontecimientos o, más claramente, la mente todopoderosa. Una mente todopoderosa es al mismo tiempo una mente totalmente libre. Si exigimos libertad para nuestra pobre mente, no tenemos derecho a no reconocer la mente todopoderosa como libre. Si esta mente es totalmente libre y si el curso de los acontecimientos depende de ella, entonces los fundamentos de las causas o, como dicen ahora, los principios según los cuales se mueven los acontecimientos, no deben buscarse en los acontecimientos mismos, sino por encima de ellos: en la mente todopoderosa y libre. Esto explica por qué la lógica de los acontecimientos, juzgada por los propios acontecimientos, muchas veces se interrumpe a medio camino y no llega a su conclusión. Por ejemplo, los israelíes frente al Mar Rojo, según la lógica de los acontecimientos, seguramente habrían muerto, pero mientras tanto resultó que se encontraron intactos en la otra orilla, mientras sus perseguidores permanecían en el mar. Ciento ochenta mil extranjeros rodean Jerusalén; debería haber perecido, pero se levantan por la mañana y ven a sus enemigos derrotados, y Jerusalén está fuera de todo peligro. Herodes ordena, después de haber golpeado a los niños de Belén, matar junto con ellos al Salvador nacido, pero el Divino Niño unas horas antes salió del peligro que lo amenazaba, y el cálculo de Herodes no se hizo realidad. ¡Hasta aquí la lógica de los acontecimientos! Dicen que por cada segundo hay una muerte en el mundo. Cada segundo, en algún lugar, el alma, renunciando al cuerpo, asciende al lugar donde está determinada a aceptar la definición que Dios tiene de sí misma. Un segundo es un momento muy pequeño de tiempo. Si el cuerpo no hubiera interferido, podríamos haber visto la aparición casi constante de franjas claras u oscuras, que significaban el camino de ascensión de las almas que partían, así como Antonio el Grande vio a Abba Ammón ascender con los ángeles. Y las almas no ascienden solas: siempre son conducidas a Dios por los ángeles, y los demonios siempre intentan bloquear su camino. ¡Qué movimiento continuo se produce, pues, en el mundo invisible, en todo el espacio que separa la tierra del cielo!... La Física no ve nada en la atmósfera excepto aire con una mezcla ocasional de algunos otros cuerpos atmosféricos, y el Apocalipsis asegura que ésta es la región de las “poderes del aire”, “espíritus de maldad en las regiones celestes” (Efesios 2:2, 6:12), que no duermen ni de día ni de noche en sus angustias para hacernos daño. Y durante toda nuestra vida se agacharán en lugares secretos para atraparnos, como una bestia atrapa a su presa, atacándola accidentalmente, y después de que salgamos de aquí no se retiran de nosotros, sino que nos persiguen, para ver si de alguna manera pueden arrebatar el alma de las manos de los ángeles que la guardan. No pueden arrancarlo a menos que haya algo suyo en nosotros, es decir, algo a lo que hemos renunciado en el santo bautismo. Y si lo hay, entonces problema: algo de este tipo es lo mismo que un producto prohibido. En la aduana lo retiran y aún así cobran multa. Y allí, en los espacios aéreos, no se quitan los bienes, sino que se toma el alma tal como es. Y una persona estaría encantada de dar algún tipo de rescate: pero ¿qué dar a cambio de su alma? Sin embargo, ¿qué podemos hacer? Así es como se hace: debes desechar todas estas cosas prohibidas antes de pasar por la terrible experiencia. Es desechado por el arrepentimiento, alejándose del pecado y lamentándolo. Es también fuerte la oración de la Iglesia, que acompaña a los que parten; no hay nada más fuerte que él en la tierra para las almas cristianas. Pero para que tenga un efecto salvador en uno u otro, es necesario que en ambos haya algo a lo que pueda injertarse, de modo que, combinándose con el alma, pueda luego disparar desde el alma reflejando y lanzando flechas a los enemigos atacantes. ¿Qué es este algo? Sería más completo: fe, ayudada por el amor, pero si este no es el caso, entonces sentimientos de arrepentimiento mediante la fe en el Señor. “A través de mucha tribulación”, dijo el Señor, “es necesario entrar en el Reino” (Hechos 14:22). El mismo fue uno de los puntos del sermón apostólico. ¡Qué sorpresa! Si el mundo está construido según la idea de la Cruz, si los sellos de los acontecimientos mundiales son abiertos por el Cordero inmolado (Apoc. 5:6), entonces no puede ser de otra manera. El dolor debe constituir y constituye el sello distintivo de la verdadera forma de vida. Después de esto, uno no debería maravillarse del hecho de que haya dolores, sino del hecho de que todavía hay días brillantes. Incluso se puede decir que estos últimos son un accidente, que son enviados por Dios sólo para mantener la esperanza en un futuro brillante, para que no caigamos en la desesperación. ¿Qué hacen los edredones? Construyen una columna de Babilonia en un pantano, salen a la guerra pensando en bailar y encontrar consuelo bajo las flechas de sus enemigos. Dicen que el conocimiento es más claro, pero la fe es más oscura. Pero en realidad resulta diferente: para la fe todo es luz, para el conocimiento todo es oscuridad. No hay nada que decir sobre la vida espiritual: aquí todo es oscuro para el conocimiento, de principio a fin. Y en el curso general de la vida, sólo la fe ve todo con claridad, y el conocimiento sólo plantea preguntas sin resolverlas. "El conocimiento", dice San Isaac el Sirio, "es contrario a la fe. La fe en todo lo que se relaciona con él rompe las ataduras de las leyes del conocimiento. El conocimiento no tiene el poder de hacer nada sin clarificación e investigación: ¿es posible que suceda lo que piensas y quieres? Pero la fe requiere una manera pura y simple de pensar, lejos de cualquier engaño y búsqueda de métodos. La casa de la fe es la comprensión de un niño y un corazón sencillo. El conocimiento pone una trampa en la sencillez del corazón y de los conceptos y el conocimiento es la carta de la naturaleza, la preserva en todas las etapas, y la fe hace su procesión por encima de la naturaleza, y el conocimiento va acompañado del miedo, la fe de la esperanza, en la medida en que una persona se deja llevar por caminos, en la misma medida está atada por el miedo, del que no puede liberarse. Y quien sigue la fe pronto se vuelve libre y autocrático y, como el hijo de Dios, disfruta de todo libre y autocráticamente. Estos métodos de conducta gobernaron el mundo durante cinco mil años, o un poco menos, o más, y el hombre no pudo levantar la cabeza de la tierra y reconocer el poder de su Creador hasta que nuestra fe brilló y nos liberó de las tinieblas del trabajo terrenal y de la vana sumisión, con el infructuoso vuelo de la mente. Mientras tanto, incluso ahora, cuando hemos encontrado un mar en calma y un tesoro inagotable, nuevamente deseamos recurrir a fuentes escasas. No hay conocimiento que no sea escaso, por mucho que se enriquezca, y ni la tierra ni el cielo pueden contener los tesoros de la fe” (palabra 25). Si se abrieran nuestros ojos inteligentes, ¿qué veríamos a nuestro alrededor? Por un lado, el brillante mundo de Dios, los ángeles y los santos, por el otro, hordas de fuerzas oscuras y pecadores muertos, arrastrados por ellas. En medio de ellos viven personas, una parte de las cuales se inclinaba hacia el lado luminoso y la otra hacia el lado oscuro; la zona media parece abandonada a una lucha en la que unos ganan, otros son derrotados. Algunos demonios se arrastran, ya vencidos, hacia su región oscura; otros se levantan y luchan, aceptan y dan derrotas: sangre de heridas y herida tras herida, pero todos se mantienen firmes. Se inclinan hasta el suelo por la fuerza de los golpes y el agotamiento de las fuerzas, y luego se enderezan una y otra vez disparan flechas a sus enemigos. ¿Quién ve su trabajo? Dios es uno. Los ángeles de la guarda están constantemente con ellos, sobre ellos hay un rayo de luz bendita que desciende. Cualquier ayuda para la persona que lucha está disponible, pero debe aceptarse de buena gana. La inclinación de la voluntad es condición de su fuerza. Dado que una persona está del lado del bien con conciencia y libertad, entonces la luz de la gracia y los ángeles están con él. Pero tan pronto como su autocracia se inclina hacia el lado del pecado, el rayo de la gracia se aparta de él y el ángel retrocede. Entonces la persona está rodeada de fuerzas oscuras y la caída está lista. Las 3 tinieblas lo atan cautivos y lo llevan a una zona oscura. ¿Será salvo y quién lo salvará? Será salvo, y el mismo ángel de Dios y la misma gracia lo salvarán. El pecador respirará, y comenzarán a enseñarle a sus dedos a luchar contra las tinieblas. Si lo golpea, se levantará y nuevamente comenzará a golpear a los enemigos que han sido ahuyentados y que ya están lanzando flechas desde lejos. Si es descuidado, volverá a caer; si está alegre, volverá a ser restaurado. ¿Cuánto tiempo? Hasta que llegue la muerte y lo encuentre en caída o en rebelión. Hubo un tiempo en el que los científicos confiaban más en la razón y seguían diciendo: “La razón exige esto y aquello, la razón no acepta aquello”. Hoy en día dejaron en paz la razón y empezaron a referirse a la ciencia. La ciencia se ha convertido en dueña y dueña, ante la cual todos deben inclinarse. ¿Qué es la ciencia? No existe una sola ciencia que se haya formado de alguna manera. Cada ciencia todavía se busca a sí misma; los hechos relativos al alcance de cada una de ellas no han sido recopilados y analizados adecuadamente, y aún no se menciona el descubrimiento de las relaciones causales y, especialmente, la determinación de los principios de cada ciencia. Ninguna ciencia es aún dueña de sí misma: ¿cómo puede dominar a otras? Hay libros en los que los científicos presentan sus puntos de vista sobre la ciencia, pero esto está lejos de ser la ciencia en sí. Las opiniones de los científicos son asunto suyo; Por eso es inapropiada la frase “la ciencia exige”, o mejor dicho: “ambos lo ven de esta manera”. Si las ciencias realmente hubieran ascendido a sus orígenes, entonces su veredicto sería valioso; entonces sería lo mismo que la voz de Dios, porque dado que toda ciencia abarca una parte de la existencia, y una parte de la existencia es creación de Dios y en sus leyes revela la definición de la voluntad de Dios, entonces la ciencia, habiendo ascendido a sus inicios y a la definición de las leyes que operan en un determinado círculo de la existencia, nos mostraría las definiciones exactas de la voluntad de Dios, cuya obediencia es una ley urgente para toda criatura racional. Entonces cada ciencia sería, por así decirlo, uno de los libros de la Sagrada Escritura, que contiene la Revelación Divina, y todas las ciencias en su totalidad serían la Biblia, la Revelación de Dios en la naturaleza de las cosas; Entonces tendríamos dos Biblias, una escrita y otra no escrita, pero contenida en el ser de las cosas. En teoría, realmente es así para que la ciencia pueda exigir obediencia y sumisión, pero en realidad, como está ahora, no vale la pena. Se desconoce si algún día valdrá la pena, pero ahora referirse a ello es un error. El Señor, que contiene todo en su diestra, también sostiene a cada alma. ¿Cómo responde el alma a esto? Una confesión irresistible de que existe un Dios, del que todo, y ella también, depende en el ser, en la acción y en el destino final. Esta confesión se encuentra en lo profundo del corazón como un sentimiento o instinto. No pertenece a la mente; por el contrario, cuando la mente, aceptando esa confesión del corazón, comienza por sí sola a alcanzar sus fundamentos finales, la pierde y muchas veces la ahoga en el corazón por un tiempo. Aquí sucede lo mismo que les pasó a los psicólogos partidarios de la tactilidad. Comenzaron a buscar el alma para tocarla y la perdieron. Lo mismo ocurre en materia de fe. No debemos buscar evidencia táctil, sino sólo desarrollar ese sentimiento. En esto, la razón puede ser una ayuda y contribuir al desarrollo de los sentimientos religiosos a través de la reflexión. Para ello, desde tiempos inmemoriales se le dieron las conocidas cuatro pruebas de la existencia de Dios. Muestran la huella de Dios, y ni siquiera una simple huella, sino, por así decirlo, una cierta silueta del rostro de Dios. Cuando la mente comprende correctamente todas estas indicaciones, es como un espejo que señala la intuición escondida en el corazón. Habiéndose visto en este espejo, se combina con ese rostro y se convierte en una cierta confesión, o fe razonable. Así en el orden natural. Pero todavía quedan muchas lagunas. Se complementan con la Revelación Divina y, además, añaden algo más que no es un apéndice de adorno, sino lo más esencial, sin lo cual todo lo anterior no es nada. Aquí pertenece el misterio de la Santísima Trinidad, la encarnación de Dios Verbo y toda la economía de nuestra salvación. Estos últimos son como una cabeza sobre un cuerpo, como ojos en un retrato. Éste es todo el edificio de la fe. La base es el sentimiento de lo Divino; Luego viene el conocimiento natural de Dios, luego la Revelación Divina, que por un lado completa sólo el conocimiento natural, y por el otro, lo más esencial, da algo nuevo, por lo que todo adquiere su forma real. Quienes se limitan sólo a creer en la existencia de Dios, en la providencia, en la vida futura y en la recompensa, son como un edificio sin cúpula, como un cuerpo sin cabeza. ¿Qué pasa con los ateos? Estos ya han salido del rango natural: pertenecen a la misma clase que los monstruos y los locos. Todo negocio tiene un lado visible y otro invisible, activo y contemplativo. Una obra verdaderamente piadosa, según las enseñanzas de San Isaac el Sirio, es una combinación de contemplación y acción. La contemplación consiste en pensamientos que excitan y guían la actividad; una acción es un hecho realizado como resultado de ella. Por ejemplo, dar limosna es un acto, y ver al Señor en un mendigo es contemplación; la paciencia ante los insultos y las malas acciones es un acto visible, y el pensamiento que inspira la paciencia es la contemplación; pararse en una iglesia o en casa frente a los íconos, inclinarse con la señal de la cruz, leer y escuchar las oraciones es el lado visible de la oración, y estar mentalmente ante Dios en el corazón con temor y temblor es el lado contemplativo. En el canon penitencial de San Andrés de Creta, esto se llama acción y razón, y su significado se indica en el ejemplo de Lea y Raquel. Y a otros les parece como si la contemplación fuera obra sólo de profundos ermitaños; mientras tanto, es una cuestión obligatoria para todos y para cada acción. La acción, sin la correspondiente contemplación, es un cuerpo sin alma, o un ídolo sin vida, que tiene semejanza de un ser viviente, pero no tiene vida. La contemplación también es valiosa; por ejemplo, alguien que no tiene nada que dar a una persona necesitada, pero está sinceramente dolorido por su necesidad, así como alguien que no tiene brazos ni piernas, que no puede mantenerse en pie en oración, pero que constantemente cae a Dios con la mente, para completar la obra de Dios, que es obligatoria para ellos en sus circunstancias. A partir de aquí la pregunta se resuelve por sí sola: cómo se salvaron los que se adentraron en los bosques y se escondieron en las cuevas sin buenas obras. Tenían todas las virtudes en su corazón y, por tanto, poseían el lado esencial de hacer el bien: la contemplación 4 . Todos buscamos la libertad, ¿no es porque nos sentimos esclavos? Sí, esclavos, pero no por definición del Creador, sino por nuestra propia culpa. El Señor nos designó para gobernar sobre todo, pero nos olvidamos de nosotros mismos y caímos en cadenas de esclavitud y opresión por todas partes. La falta de libertad externa todavía no es una gran pérdida: la pérdida esencial es que estamos conectados internamente, que hemos perdido el dominio sobre nosotros mismos, que no tenemos control sobre nosotros mismos. Alguien más gobierna en una persona y sobre una persona, pero la persona no se atreve a decir una palabra desafiante y cumple obedientemente todo lo que con tanta insistencia se le sugiere. Y lo principal es que el dolor no siente su esclavitud: ¡está tan oprimido! Reconoce tu nobleza y busca tus derechos. Comience esto con un sentimiento de esclavitud, un sentimiento de arrepentimiento y contrición. Si aparecen lágrimas, lo mejor es esto: son fuego que quema las ataduras de las pasiones, y la confesión son golpes de espada, con los que se corta uno u otro eslabón de la cadena del pecado. Así como un pájaro, habiendo escapado de sus trampas, despega alegremente y se eleva en el espacio libre del aire, así el alma, habiéndose liberado de las ataduras del pecado y de las pasiones, comienza a actuar con alegría en el reino ilimitado de la voluntad de Dios. El Profeta lo experimentó él mismo cuando dijo: “Camino a lo ancho, porque he buscado tus mandamientos” (Sal. 119:45). ¡Gloria a Ti, Señor! Y todavía hemos esperado los días brillantes de la Natividad de Cristo, ahora divirtámonos y regocijémonos. La Santa Iglesia, deliberadamente para aumentar nuestra alegría en estos días, instituyó antes de ellos el ayuno, una cierta restricción, para que al entrar en ellos nos sintiéramos como si estuviéramos en libertad. A pesar de todo esto, ella no quiere que nos entreguemos sólo a los placeres de los sentidos y sólo a los placeres carnales. Pero desde tiempos inmemoriales, habiendo llamado a estos días Navidad, exige que nuestra alegría durante ellos sea santa, como ellos son santos. Y para que nadie lo olvide, divirtiéndose, puso en nuestra boca un breve canto de alabanza a Cristo nacido, con el que calma la carne y eleva el espíritu, mostrándole actividades dignas de estos días: “Cristo nace, glorifica”, etc. Glorifica a Cristo y glorifica para que tu alma y tu corazón se deleiten con esta glorificación y, por lo tanto, se ahogue el impulso de cualquier otro trabajo y ocupación que prometa algún tipo de gozo. Alabado sea Cristo: no es como - componer largos cantos de alabanza a Cristo - no; pero si, pensando o escuchando la Natividad de Cristo Salvador, involuntariamente exclamas desde lo más profundo de tu alma: ¡Gloria a Ti, Señor, que Cristo nació! – eso es suficiente; será un canto tranquilo del corazón, que sin embargo atravesará los cielos y entrará en Dios mismo. Reproduzcan un poco más claramente lo que el Señor ha hecho por nosotros, y verán cuán natural es para nosotros hacer tal llamamiento hoy. Para facilitarnos esto, equiparemos los siguientes casos con este. El zar prometió libertad al encarcelado y encadenado... El prisionero espera uno o dos días, espera meses y años... no ve el cumplimiento, pero no pierde la esperanza, creyendo en la palabra del zar. Finalmente, aparecieron señales tan pronto; su atención se vuelve tensa; oye el ruido de los que se acercan con conversaciones alegres; ahora el estreñimiento cede - y entra el libertador... ¡Gloria a Ti, Señor! - exclama involuntariamente el preso. ¡Ha llegado el fin de mi encarcelamiento, pronto veré la luz de Dios! Otro caso: un paciente, cubierto de heridas y relajado en todos sus miembros, probó todos los medicamentos y cambió muchos médicos; se le había agotado la paciencia y estaba dispuesto a entregarse a un dolor desesperado. Le dicen: todavía hay un médico habilidoso que cura a todos, y precisamente de enfermedades como la tuya; Le preguntamos y prometió venir. El paciente cree, se levanta a la esperanza y espera lo prometido... Pasa una hora, otra, más - la ansiedad nuevamente comienza a agudizar su alma... Ya por la tarde alguien llegó... caminando... se abrió la puerta - y entra el deseado... ¡Gloria a ti, Señor! - grita el paciente. He aquí otro caso: una nube amenazadora se cierne sobre nosotros; las tinieblas cubrieron la faz de la tierra; los truenos sacuden los cimientos de las montañas, y los relámpagos atraviesan el cielo de un extremo a otro: esto hace que todos tengan miedo, como si hubiera llegado el fin del mundo. Cuando pasa la tormenta y el cielo se aclara, todos, suspirando libremente, dicen: ¡Gloria a Ti, Señor! Acércate estos casos y verás que en ellos está toda nuestra historia. Una terrible nube de la ira de Dios estaba sobre nosotros: el Señor Reconciliador vino y dispersó esta nube. Estábamos cubiertos de las heridas de los pecados y de las pasiones - vino el Médico de las almas y nos sanó... Estábamos en prisiones de esclavitud - vino el Libertador y soltó nuestras prisiones... Acerca todo esto a tu corazón y percibe con tus sentimientos - y no resistirás exclamar: ¡Gloria a Ti, Señor, que nació Cristo! No intento infundiros tanta alegría con mis palabras: está más allá del alcance de cualquier palabra. La obra realizada por el Señor nacido nos concierne a cada uno de nosotros. Quienes entran en comunicación con Él reciben de Él libertad, curación, paz, poseen todo esto y prueban su dulzura. Aquellos que experimentan esto dentro de sí mismos no necesitan decir: "Regocíjense", porque no pueden evitar regocijarse, y aquellos que no experimentan, no hace falta decir: "Regocíjense", no pueden regocijarse. El que está atado de pies y manos, por mucho que le digas: “Alégrate de la liberación”, no se regocijará: para el que está cubierto de las heridas de los pecados, ¿de dónde le vendrá el gozo de la curación? ¿Cómo puede alguien que está aterrorizado por la tormenta de la ira de Dios respirar libremente? A tales personas sólo se les puede decir: “Ve a la Partera, que está acostada en el pesebre, y pídele la liberación de todos los males que te acosan, porque este Niño es Cristo, el Salvador del mundo”. Quisiera ver a todos gozarse de este mismo gozo y no querer conocer otros gozos: pero no todos los que son de Israel son Israel. Ahora comenzarán diversiones vacías, violentas y que incitan a la lujuria: comerse con los ojos, dar vueltas, hombres lobo. Por mucho que les digas a los que aman todo esto: “doméstate”, ellos cierran los oídos y no hacen caso, y siempre traerán los días brillantes de la festividad hasta el punto de obligar al Señor misericordioso a apartar Sus ojos de nosotros y decir: “¡Todas estas celebraciones tuyas son una abominación para Mí!” De hecho, muchas de nuestras diversiones públicas son abominaciones verdaderamente paganas, es decir, algunas nos fueron transferidas directamente desde el mundo pagano, mientras que otras, aunque aparecieron más tarde, están imbuidas del espíritu del paganismo. Y como si fuera intencionado, se inventan en mayor número durante Navidad y Semana Santa. Dejándonos llevar por ellos, le damos al príncipe del mundo, nuestro atormentador, el enemigo de Dios, una razón para decirle a Dios: “¿Qué me has hecho con tu nacimiento y resurrección? ¡Todos vienen a mí! Pero dejemos que las palabras del Salmo 50 brillen más a menudo en lo más profundo de nuestro corazón: “El Señor será justificado en sus palabras y vencerá, y nunca juzgará...” (Sal. 50:6). Nos dejamos llevar por la Europa ilustrada... Sí, allí por primera vez fueron restauradas las abominaciones paganas que fueron expulsadas del mundo, ya pasaron de allí y vienen a nosotros. Habiendo inhalado este frenesí infernal, damos vueltas como locos, sin recordarnos de nosotros mismos. Pero recordemos el duodécimo año: ¿por qué vinieron los franceses a nosotros? Dios los envió para destruir el mal que adoptamos de ellos. Entonces Rusia se arrepintió y Dios tuvo misericordia de ella. Y ahora, al parecer, esa lección ya ha empezado a olvidarse. Si recuperamos el sentido, por supuesto, no pasará nada, y si no recuperamos el sentido, quién sabe, tal vez el Señor envíe nuevamente a nuestros mismos maestros para hacernos entrar en razón y ponernos en el camino de la corrección. Ésta es la ley de la justicia de Dios: sanar del pecado es aquel que se siente atraído por él. No son palabras vacías, sino un hecho afirmado por la voz de la Iglesia. Sepan, cristianos ortodoxos, que no se puede burlar de Dios y, sabiendo esto, diviértanse y regocíjense en estos días con temor. Santifica la brillante fiesta con obras santas, actividades y diversiones, para que todos, mirándonos, digan: "Tienen Navidad, y no algunos juegos desenfrenados de malvados y libertinos que no conocen a Dios". Autoexamen (mensaje a todos los cristianos ortodoxos) Más de una vez ya he llamado la atención de los ortodoxos sobre la simple verdad de que en el cristianismo la esencia del asunto está en el estado de ánimo del corazón, en las disposiciones internas o en nuestra actividad interna, pero hasta ahora no he intentado entrar con ellos, examinar todo lo que allí sucede, para que a través de esto cada uno pueda distinguir entre lo bueno y lo malo en sí mismo y tratarse a sí mismo en consecuencia. Hagámoslo ahora. Cierra tus sentidos externos, dirige tu atención hacia adentro y mira lo que hay allí. La primera vez no ves nada, no porque allí no hubiera nada, sino porque hay demasiado allí, pero todo está derribado y deambulando en desordenada confusión. Experimentarás lo que experimentas cuando hay una espesa niebla. La niebla, como un muro, protege de nosotros todos los objetos y los esconde dentro de sí misma; Asimismo, quien se vuelve hacia adentro por primera vez ve que todo lo interno está cubierto como por un velo oscuro. Puedes verificar esto inmediatamente. Pero no dejes de trabajar en la autoprofundización. Ten un poco de paciencia y pronto empezarás a discernir poco a poco lo que sucede en tu interior, así como quien entra desde el patio a una habitación poco iluminada, después de estar un rato de pie, poco a poco empieza a distinguir los objetos que hay en ella. Aumenta tu atención y mira: el objeto que te ocupaba se ha alejado; su lugar fue ocupado por otro, éste fue inmediatamente reemplazado por un tercero; Antes de que éste tuviera tiempo de aparecer, fue presionado por un cuarto, impulsado a su vez por un quinto, y así sucesivamente. Un pensamiento es reemplazado rápidamente por otro, y esto es tan rápido que casi no hay forma de darnos cuenta de lo que ha pasado por nuestra cabeza. Esta movilidad de pensamientos no nos abandona no sólo entre clases, por ejemplo, al desplazarnos de un lugar a otro, sino también durante ellas, por importantes que sean: durante la oración en la iglesia y en casa, durante la lectura e incluso en la reflexión profunda. A esto se le suele llamar pensar; en esencia, esto es robo de la mente, o distracción y falta de atención concentrada, tan necesaria en la cuestión del autogobierno. Haga de esto el primer rasgo de nuestro hombre interior. Es similar a la confusión de los copos de nieve que caen con el viento o al empujón de los insectos en el aire en las noches de verano. El estado opuesto de los santos es la atención de la mente, según la cual nada entra ni sale voluntariamente de la cabeza, sino que todo está subordinado a la libertad y la conciencia, en la que normalmente sólo están Dios y el hombre que lo contempla. Entre estos opuestos hay diferentes grados de almas, que trabajan en la lucha contra los pensamientos y celosas de su pacificación. Si miramos aún más de cerca, descubriremos en nosotros mismos, bajo esta confusión de pensamientos en la mente, en la voluntad, una preocupación constante por la organización de la propia vida, que devora constantemente el alma como un gusano, empuja al trabajador de una tarea a otra, dirigiéndolo hacia adelante y hacia adelante por insatisfacción con cualquier cosa que posee, y mientras realiza una, presentando siempre cientos de otras tareas, como si fueran inevitables. Desde el primer despertar del sueño, los cuidados asedian nuestra alma y no nos permiten quedarnos quietos, ni hablar con alguien como deberíamos, ni siquiera comer en paz, hasta que la noche profunda, cansada, nos envía al descanso, que a su vez se ve perturbado por los sueños de cuidados. Esta enfermedad se llama preocupación excesiva, que carcome el alma como el hierro oxidado. Conviértalo en la segunda característica de lo que sucede dentro de nosotros. La propiedad opuesta de los santos es la descuido, que, sin embargo, no es descuido, sino trabajo humilde y correcto, que consiste en entregarse a sí mismo y a su destino al cuidado todo providencial de Dios. El punto medio entre ellos es la lucha de la autoindustria con la humilde entrega de uno mismo a la providencia de Dios, con el propio trabajo y la propia capacidad. Mire aún más profundamente y verá en su interior a un cautivo, atado de pies y manos, arrastrado de aquí para allá contra su voluntad, engañándose pero soñando consigo mismo que goza de total libertad. Las ataduras de este cautivo son adicciones a varias personas y cosas que lo rodean, de las cuales nos resulta doloroso quedarnos atrás y separarnos cuando otros nos las quitan. Así como un pez atrapado en una caña de pescar nada, pero no más allá de lo que permite el hilo al que está unida la caña de pescar, o como un pájaro en una jaula, aunque vuela y camina, pero no se mueve más allá de los límites de la jaula, así las adicciones aún dejan al alma la libertad de actuar como quiera, siempre que no toque sus objetos, y si toca estos objetos, el alma no puede controlarse a sí misma de ninguna manera, y cuantas más adicciones, más pequeño es el círculo de libertad. Y también sucede que alguien está atado a todo y es incapaz de hacer movimientos en una dirección sin causarse dolor en la otra. Así como alguien que camina por algún lugar del bosque y se enreda con las manos, los pies y la ropa en la hierba pegajosa, sin importar el miembro que mueva, se siente atado: así es exactamente como se siente alguien adicto a muchas cosas creadas. Consideremos esto como la tercera característica de nuestro estado interno: la parcialidad. La propiedad opuesta de los santos es el desapego de todo, la libertad del corazón, la independencia interior. El punto medio entre ellos es trabajar para liberar el corazón de las adicciones. El robo de la mente, el exceso de preocupación y la parcialidad no son todo nuestro destino. Aunque tienen cualidades en su interior, todavía flotan, por así decirlo, en la superficie del corazón. Prestemos más atención a este corazón y escuchemos lo que hay allí. Me adelantaré a tus pensamientos con una comparación: un viajero en las montañas ve una cueva, cuya entrada está cubierta de hierba crecida, dentro hay oscuridad. Al acercarle el oído, oye el silbido de las serpientes, el gruñido y el crujir de dientes de las fieras: ésta es la imagen de nuestro corazón. ¿Alguna vez has observado sus movimientos? Intenta hacer esto, aunque sea por poco tiempo, y observa qué sucede allí: si te metes en problemas, te enojas; se encontraron con el fracaso, estaban tristes; el enemigo fue capturado, ardieron de venganza; Si ves a alguien igual a ti que ha ocupado el lugar más alto, empiezas a envidiar; Pensaron en sus perfecciones: se enfermaron de orgullo y desprecio. Y entonces el agrado, la vanidad, la lujuria, la voluptuosidad, la pereza, el odio, etc., uno tras otro, golpean el corazón, y esto sólo en el transcurso de unos minutos. Todo esto viene del corazón y regresa al corazón. Con razón uno de los ascetas, atento a sí mismo, contemplaba el corazón humano lleno de serpientes venenosas, es decir, de pasiones. Cuando cualquier pasión se enciende, es como si una serpiente saliera del corazón y, volviéndose hacia él, lo pica con su aguijón. Y cuando sale la 6 serpiente, duele, y cuando pica, duele... Al picar, se alimenta de la sangre del corazón y engorda; al engordar, se vuelve más venenoso y malvado y tiraniza aún más el corazón en el que vive. Esto sucede no con una sola pasión, sino con todas, y nunca viven solas, sino siempre todas juntas, eclipsándose, pero sin destruirse unas a otras. Así es el corazón de una persona que trabaja contra el pecado, sin importar quién sea. En contraste, el corazón de los santos está libre de pasiones o adornado con desapasionamiento. En el medio están aquellos que luchan contra las pasiones y los deseos bajo el signo del Señor, con toda Su armadura. Bueno, ¿entonces qué? ¿Se ha disipado para ti la oscuridad que esconde nuestro yo interior? Y si disminuyó, ¿fue por alegría o tristeza? ¡Ay de los que están distraídos, demasiado preocupados, apegados a lo sensual y atormentados por las pasiones! ¡Benditas las labores de quienes, dejando atrás la destrucción del primero, se esfuerzan por ascender 7 a la bienaventuranza del segundo! Todos sabemos que debemos pertenecer con nuestro corazón exclusivamente al Señor y convertir todo, pequeño y grande, para agradarle sólo a Él, pero cuando tenemos que ponernos manos a la obra, renunciar a todo, recurrimos a diversas reservas para permanecer con nuestros apegos: "¿Dónde estamos? - Dicen. - Esta vida elevada pertenece sólo a unos pocos elegidos, pero tenemos al menos algún camino. El elegido es especialmente llamado, como, por ejemplo, el apóstol Pablo y otros". ¿Pero no siguieron estos mismos elegidos el llamado del Señor? ¿Estaban atados por la gracia? No, ellos escucharon la palabra, se sometieron y corrieron al Señor. Supongamos que hay elegidos especiales y que todo es especial para ellos, pero también hay un camino común para todos, y seguiremos este camino común. En común todos somos elegidos; Tan pronto como la palabra de verdad toca nuestros oídos, significa que somos elegidos. El Señor nos llama y no respondemos si no lo seguimos. Mira cómo lo han tratado otros. Uno escuchó: “No escondas tesoros en la tierra” (Mateo 6:19) - y lo dejó todo; otro decía: “En vano se angustia el hombre; atesora tesoros, y no sé quién los recogerá” (Sal. 38:7) - dejó la vanidad y entró en un camino sólido y duradero de buena voluntad; el tercero miró el Crucifijo con la inscripción: "Esto es lo que hice por ti; ¿Qué estás haciendo tú por Mí? - y me entregué al Señor con todo mi corazón. Bueno, ¿son todas estas demandas extraordinarias? Sí, escuchamos y leemos miles de verdades similares todos los días. ¿Puedes considerarte no llamado después de esto? No, no depende del llamado, depende de nosotros. ¿Cómo se convirtieron estos conversos? Se dieron cuenta de que no hay vida excepto la vida en el Señor, y cambiaron su vida diferente. Esto le sucede a todos. El cambio interno o el punto de inflexión depende de la escrupulosidad en relación con la verdad aprendida, y esa escrupulosidad siempre depende de nosotros. Nadie de afuera entrará en el santuario interior del corazón: allí todo lo decide la persona misma con su conciencia y conciencia. Pongámonos dentro de nosotros mismos ante el rostro de Dios, reproduzcamos más vívidamente todo lo que Dios quiere y, conscientes de la urgencia de esto para nuestra salvación, pongámoslo en nuestro corazón: de ahora en adelante comenzaré a pertenecer al Señor con todo mi corazón y a trabajar solo para Él con todas mis fuerzas, y se cumplirá nuestra elección, que es la combinación de nuestra determinación con el llamado de Dios. El Señor está cerca; Se acerca a todos y empuja el 8 en el corazón para ver si alguien lo abre. Si el corazón es un vaso cerrado, ¿quién tiene la culpa? Todo se debe a nuestra falta de escrupulosidad en relación a la verdad aprendida. Si no fuera así, todos estarían siempre dirigidos hacia el Señor. ¿Y cuánto se requiere? Después de todo, no estamos completamente alejados del Señor. Sólo agradarle a Él no es lo primero para nosotros, no es nuestro negocio principal, sino, por así decirlo, un accesorio. Nuestro negocio es complacernos a nosotros mismos, complacer a las personas y a las costumbres mundanas. Ahora ponga primero agradar al Señor y reorganice todo lo demás de acuerdo con el llamado de esta única meta, y su estado de ánimo interior cambiará. Todo lo exterior seguirá igual, sólo el corazón será nuevo. Eso es todo. ¿Es esto demasiado? El reino del Señor dentro de nosotros “El Reino de Dios está dentro de vosotros”, dijo el Señor (Lucas 17:21), enseñando al pueblo la obra de la salvación. Si el Reino de Dios es donde Dios reina, entonces buscar el Reino de Dios, que está dentro de nosotros, significa buscar que Dios reine en nosotros, que reine sobre nosotros. Por lo tanto, el objetivo es entronizar al Señor dentro de nosotros. ¿Sobre qué reinar? Sobre todo lo que hay en nosotros: sobre pensamientos, deseos, sentimientos, acciones. Todas nuestras fuerzas deben ser llevadas a los pies de Su trono y mostradas a Él, para que Él reine sobre nuestra mente, nuestra voluntad y nuestro corazón. Dios es el rey de nuestra mente, cuando la mente, por la obediencia a la fe, habiendo asimilado todo lo que nos ha sido comunicado en la Santa Revelación, piensa en el único Dios y juzga todo lo que existe y sucede según Dios. Dios es el rey de nuestra voluntad y conciencia, cuando, habiéndose impreso los mandamientos de Dios en nosotros mismos y convirtiéndolos en ley inmutable para nosotros, no nos permitimos, ni en lo pequeño ni en lo grande, desviarnos ni un ápice de la voluntad consciente de Dios. Dios es el Dios de nuestro corazón, cuando, habiendo sentido la dulzura de lo Divino, rechaza todos los dulces terrenales y, al no encontrar sabor en nada terrenal, todo vive en el cielo, donde deposita su tesoro. Pero el Reino de Dios se extiende hacia adentro y hacia afuera, porque cuando todo lo dicho se cumple dentro de nosotros, entonces todo lo externo se reconstruye con el mismo espíritu y dirección. La lengua, los ojos, el oído y todos los demás sentidos comienzan a actuar con el mismo espíritu; el mismo espíritu luego dirige cada movimiento y cada acción hacia afuera, solo, en la familia, en el cargo, en la sociedad y en todas las relaciones cotidianas, en una palabra; luego, en todas las manifestaciones de nuestra vida interior, Dios es el gobernante táctil, que está impreso en la atención de todos según la palabra del Señor: “Así que vuestra luz brille delante de los hombres, para que vean vuestras buenas obras y glorifiquen a vuestro Padre que está en los cielos” ( Mateo 5:16). En quien Dios ha reinado interiormente, se le ve participando en todos los asuntos a los que le obliga su posición en la sociedad, pero en ellos está sólo exteriormente, pero interiormente está todo en Dios, de quien le llaman para toda clase de hechos y empresas, por su número, amplitud y forma de realización. En tales personas se realiza exactamente lo que manda el apóstol: “Los que tienen, tengan mujeres como si no las tuvieran, y los que lloran, como si no lloraran; y los que se alegran, como si no se alegraran, y los que compran, como si no tuvieran, y los que exigen este mundo, como si no necesitaran” (1 Cor. 7:29-31). Así es. Quien ha buscado y encontrado el Reino de Dios, en él está “todo Dios en todos” (1 Cor. 15:28), de modo que, así como Él reposa en el cielo sobre los querubines y serafines, así reposa en él, sobre todas las fuerzas de su espíritu, el cual, habiéndose fusionado en él con la conciencia y la autoactividad, dirige todo, tanto interna como externamente, para agradarle sólo a Él, habiéndolo amado. “con todo tu corazón, con toda tu mente y con todas tus fuerzas” (Lucas 10:27). Área que excluye el progreso Hay un área que ya no está sujeta a renovación precisamente porque, una vez renovada, sigue siendo invariablemente nueva y totalmente renovadora. “Lo antiguo”, dijo el apóstol, “he aquí todo era nuevo” (2 Cor. 5:17). ¿Qué hay detrás de eso? “El deseo de la creación es el anhelo de la revelación de los hijos de Dios” (Rom. 8:19); Nosotros, dice, suspiramos, y toda la creación suspira con nosotros. ¿Acerca de? Sobre la liberación del trabajo de la corrupción. ¿Cuando? Hacia la futura restauración de todas las cosas (Romanos 8:20-23). Así, después de la renovación de la humanidad en el Señor Jesucristo por la gracia del Espíritu Santo a través de los Apóstoles, renovación que continúa hasta el día de hoy en la Santa Iglesia de Dios, estamos dignos de desear y esperar con suspiros una sola renovación: la renovación de toda la creación, que seguirá en el fin del mundo. Hasta entonces debemos permanecer en toda la dispensación salvífica, que el Señor ha dado a la Santa Iglesia para su custodia inmutable. ¿Estancamiento, crees? No, aquí es precisamente donde se esconde el verdadero espíritu vivificante y en constante movimiento. La estructura misma del cristianismo es precisa e inamovible, pero todo el que entra en él y pasa por él, desde el primer minuto se convierte en partícipe de la renovación, luego poco a poco se fortalece en él hasta quedar completamente revestido “del nuevo hombre, creado según Dios en la justicia y en la excelencia de la verdad” (Efesios 4:24). Aquí es donde reside el misterio, oculto a los sabios y prudentes y revelado sólo a los niños con espíritu de fe. Para el cristiano, la verdadera renovación ya está completa. Todos los demás métodos reformativos no deben afectar al lado de él en el que es cristiano. Esta parte queda finalmente determinada y debe permanecer inviolable. Dejemos que todo lo que nos rodea se mueva y cambie; no debemos dejarnos llevar por ello, porque en todo esto puede haber muchas cosas que vayan en contra de la verdad de Cristo y de la convicción cristiana. Las formas de la palabra humana cambian y se renuevan constantemente, y déjalo ser. Pero si en todas sus prolijas obras rara vez encuentras, o no encuentras en absoluto, lo que expresa la esencia del cristianismo, entonces debes saber que ha tomado una dirección falsa y no lo imites. Las ciencias avanzan rápidamente, que así sea. Pero si permiten conclusiones contrarias a las verdades reveladas, entonces sabed que se han extraviado en la encrucijada de la mentira y no las sigáis. Las comodidades de la vida se multiplican por todas partes... y que así sea. Pero esto de ninguna manera puede cambiar la verdad de que la puerta estrecha y el camino angosto conducen al vientre eterno, y quien predicara lo contrario, predicaría una mentira. ¡No le escuches! Las formas de relaciones mutuas en la forma de humanidad y civilización se están volviendo más refinadas, y que así sea. Pero que nadie os engañe con halagos, como si para agradar a todo esto la verdad pudiera dar la mano de la mentira, el espíritu a la carne, Cristo a Belial. Quien diga esto no es cierto. ¡No te metas con ellos! Todo está inventado para fortalecer la prosperidad en la Tierra, y que así sea. Pero es seguro que esto nunca llegará a tal punto que ya no sea necesario, según la promesa de Dios, esperar “nuevos cielos y nuevas tierras” (2 Ped. 3:13). Quien decidiera insistir en esto estaría yendo en contra de la verdad. ¡Evita esto! Así es en todo. Es necesario afirmar en sí mismo la conciencia del espíritu de fe y de vida cristiana y, manteniéndola inquebrantable, rechazar todo lo que no esté de acuerdo con ella. Esta conciencia será para nosotros como un acantilado entre las olas del mar. Vivimos en el mundo y, por tanto, no podemos evitar encontrarnos con lo que en él sucede, pero en lo que encontramos no hay necesidad de dejarse llevar por todo junto con los demás. Por el contrario, aquí hay un llamado a aquellos que se han dado cuenta de la verdad para que la defiendan y expongan las mentiras. El que es nacido de Dios no comete pecado (1 Juan 3:9) ¿Cómo es que vemos el pecado reinando tanto en nosotros mismos como a nuestro alrededor? ¿No es cierta la promesa de Dios o se ha debilitado la gracia de Dios? Ni lo uno ni lo otro: “porque grandes son las promesas de Dios, en él está ella, y en él el Amén” (2 Cor. 1:20), y en quien está la gracia, todo lo puede “por medio de Jesucristo que lo fortalece” (Fil. 4:13). La razón de tan triste fenómeno no está en Dios, sino en nosotros mismos, porque nosotros, por nuestra parte, no utilizamos las condiciones que nos son obligatorias y no utilizamos adecuadamente los medios que se nos indican. El médico no tiene la culpa del fracaso del tratamiento cuando el paciente no escucha sus instrucciones y no toma los medicamentos que le recetan. El que no lucha contra el pecado no lo vence; El que no vence cae en el pecado y permanece en él. Por el contrario, quien resiste el pecado y se esfuerza por hacer el bien, siempre está dispuesta a recibirle ayuda bondadosa; fortalecido por él, aunque no sin dificultad, siempre puede evadir el mal y hacer el bien. Por tanto, nuestra principal tarea es la lucha contra el pecado. El luchador debe tener armas y luego saber contra quién luchar y cómo hacerlo. Las armas contra el pecado son las siguientes: oración, asistencia a la iglesia, obediencia integral, lectura de la palabra de Dios y de los santos padres, atención sobria a uno mismo, trabajo corporal, vigilia, reverencia, soledad, preservación de los sentimientos, abstinencia, ayuno. Todas estas armas surgen de la naturaleza de la lucha misma y son todas esenciales en materia de guerra espiritual. Pero supongamos que alguien se armara con todos ellos: ¿lo hizo todo? No, todavía necesita actuar en consecuencia y no de alguna manera, sino de manera conveniente, de lo contrario no le traerán todos los beneficios. Alguien, por ejemplo, comienza a leer cosas espirituales y lee todo, lee todo, hasta que se cansa, pero no comprende de antemano por qué debería hacer esto y qué debería tratar de lograr con tal actividad. Otros comenzarán a ayunar y ayunar sin piedad, hasta que se agoten sus fuerzas, pero no han determinado por sí mismos por qué exactamente necesitan ayunar y en qué medida, y qué se entiende por esto. Doy estos ejemplos no para dar una razón para juzgar desfavorablemente las armas indicadas, sino para mostrar que su acción irrazonable y su fracaso en dirigirlas hacia la meta adecuada les quita su poder inherente: vencer el pecado. Definiré brevemente cómo exactamente debes actuar. El objetivo de la armadura cristiana no debe ser la armadura completa en sí misma; No se debe establecer que la meta del ayuno sea solo ayuno, la meta de la soledad sea solo soledad, la meta de inclinarse sea solo inclinarse: la meta de todo esto debe estar afuera, en identificar y vencer el pecado que vive en nosotros. ¿Qué es el pecado que vive en nosotros? El amor propio, con todas las hordas de pasiones que de él brotan. El amor propio es la raíz de la que crecen el orgullo, el interés propio y la sensualidad. Estos son los troncos principales del árbol del pecado, de ellos surgen los descendientes: vanidad, odio, envidia, ira, desaliento, lujuria. Si no fuera por estas pasiones, siempre actuaríamos correctamente, viviríamos según los mandamientos de Dios sin ningún esfuerzo. ¿Por qué, por ejemplo, un comerciante mide o cobra un precio extra? Por interés propio; Si no fuera por su propio interés, no habría actuado así. ¿Por qué regañan e incluso pelean, por ejemplo, en duelos? De la ira; Si no hubiera ira, todos los asuntos se resolverían pacíficamente. ¿Por qué uno le hace mal a otro? Por odio o envidia; Sin estas pasiones no habría atrocidades. En una palabra, si no hubiera pasiones en nosotros, todos viviríamos santos e inmaculados, en paz y amor, en asistencia mutua y asistencia mutua. Por tanto, las pasiones son nuestros principales enemigos, sobre todo debemos vencerlas, y contra ellas debemos dirigir toda nuestra fuerza espiritual guerrera, o toda nuestra armadura espiritual. Si no lo hacemos, trabajaremos en vano y con todas estas armas no lograremos ningún éxito; Llevaremos la carga del armamento, pero no recibiremos la corona de la victoria; Además, podemos lesionarnos con estas armas. De ahí que aquí esté la conclusión general: acepta todas las armas espirituales y actúa con ellas con valentía y alegría, pero no actúes al azar, sino con un propósito específico, dirigiéndolas contra una pasión que definitivamente conoces y que te combate. Ahora indicaré brevemente cómo pelear, o hacer la guerra, y actuar con armas espirituales. 1. No pienses en iniciar una guerra contra toda la horda de pasiones; no podrás controlarla, pero ármate cada vez contra la pasión que lucha contra ti. Si el orgullo vence, lucha con el orgullo, si la ira vence, lucha con la ira, si la envidia vence, lucha con la envidia, cualquiera que sea el enemigo que tengas frente a ti, golpéalo, dirige todas tus fuerzas militares y toda tu atención hacia él. Persigue para buscar a otros: éste atacará por el costado o por la retaguardia y perderá la victoria. 2. Apresúrate a separarte del enemigo y oponerte a él y él a ti mismo. En la guerra espiritual no es lo mismo que en la guerra sensual: aquí el enemigo está contra ti y es visible, pero en la guerra espiritual tanto el enemigo como nosotros estamos todos en una sola alma y en un solo corazón. Todo nuestro problema proviene del hecho de que no sabemos cómo separarnos del enemigo y desconectarnos de él; Pensamos que el movimiento apasionado que nos perturba somos nosotros, nuestra naturaleza, y nos apresuramos a satisfacerlo, mientras que no es nuestra naturaleza ni nosotros, sino nuestro enemigo. Este engaño es la fuente de todos nuestros pecados y malas acciones. Si al principio lográramos separar la pasión de nosotros mismos, nos esforzaríamos no por satisfacerla, sino por resistirla. 3. Habiendo separado de ti la pasión que nos molesta y reconociéndola como tu enemiga, comienza a luchar contra ella, combatiéndola, volteando un arma tras otra hasta que huya o se esconda de ti, o hasta que tu alma se calme. Ayuna, ora, lee, reflexiona, retírate, ve con tu padre espiritual, ve a la iglesia, haz una reverencia en casa, en una palabra, usa todo lo que consideres adecuado para derrotar al enemigo. A veces la pasión desaparece inmediatamente, a veces lucha durante mucho tiempo; nuestro trabajo no es debilitarnos y aguantar el aumento de las hazañas bélicas hasta que el alma se calme por completo. 4. El enemigo ha sido ahuyentado, la pasión se ha extinguido, el alma se ha calmado, pero esto no quiere decir que tal o cual pasión haya sido asesinada, no, sólo se escondió, se retiró por un tiempo, aunque derrotada. Un nuevo caso, y ella se levantará inmediatamente, aunque no con las mismas fuerzas. Has superado la pasión en un caso determinado, pero ella encontrará miles de casos similares y nuevamente comenzará a luchar y te llamará a la batalla. Esto significa que un cristiano nunca debe deponer toda su armadura; es un guerrero permanente que debe estar siempre listo para la batalla. Es en este sentido que se dice: “el que persevere hasta el fin, éste será salvo” (Mateo 10:22). ¡Ese es todo el programa de abuso! Habiendo reconocido la pasión que te combate como tu enemiga en este momento, comienza a golpearla con tu arma, usando esto o aquello hasta ahuyentarla. Si se aleja, quédese quieto y observe, y espere otro ataque de la misma pasión o de alguna otra. Cuando ella ataque, haz con ella lo mismo que hiciste con aquel con quien peleaste y a quien, por la gracia de Dios, venciste. Así cada día, cada hora y cada minuto. ¿Cuándo terminará? Esto no se puede determinar. Sólo se puede decir que cuanto más vigorosamente uno lucha, sin sucumbir a ninguna atracción apasionada, más pronto las pasiones comienzan a debilitarse en él y, a medida que continúa esa guerra inquebrantable, la paz y el silencio comienzan a instalarse en el alma. A medida que pasa el tiempo, se llega a un estado de tranquilidad y paz, en el que, como en el silencio de medianoche, comenzará a reinar un silencio profundo, señal de que los enemigos han sido expulsados ​​o colocados en su lugar. ¡Ayuda, Señor, para que todos recibamos tal bendición! La diestra de Dios que todo lo gobierna tiene dos leyes para sus acciones: de manera diferente actúa sobre el mundo material, de manera diferente sobre las criaturas racionales. El mundo material se mueve constantemente de acuerdo con las fuerzas y leyes establecidas en él hacia la meta que se le indica; no hay lugar para la arbitrariedad. Sólo en aras de objetivos morales más elevados la onda Divina suspende, acelera o cambia tal flujo por un tiempo, y luego solo en un lugar y caso determinados, dejándolo, aparte de esto, sin cambios en todas partes. No ocurre lo mismo con las criaturas inteligentes, para quienes el mundo material es sólo un lugar de desarrollo, un campo y un escenario de acción. El Señor aquí también asigna objetivos privados y generales, pero no obliga a nadie a alcanzarlos, sino que espera que criaturas racionalmente libres reconozcan ellos mismos estos objetivos y se determinen libremente a alcanzarlos. El que entra en las intenciones de Dios queda complacido y bendito; quien no quiere entrar y los evita se convierte en un paria y sufre. Pero tal desviación de algunos no garantiza que la intención de Dios siga sin cumplirse. Algunas personas no las cumplieron, otras ocuparán su lugar para cumplirlas; si éstos no los cumplen, se llamará a terceros y cuartos hasta que, finalmente, aparezcan los que los cumplirán correctamente. La inmutabilidad de las leyes de la providencia de Dios con respecto a las criaturas racionales consiste en la inmutabilidad de las metas, y a sus ejecutores se les da total arbitrariedad, completa libertad y, por tanto, variabilidad. En consecuencia, la tarea tanto de los individuos como de sociedades y estados enteros es aceptar las intenciones de Dios y cumplirlas, ponerse en el camino de la providencia de Dios y seguirla. El pueblo, fiel a las instrucciones de Dios, es bendecido y próspero, se mantiene y se fortalece; las personas que dejan de serles fieles se debilitan a medida que se vuelven infieles. Rara vez sucede que el rito de la ortodoxia, celebrado el domingo de la primera semana de la Gran Cuaresma, se lleve a cabo sin quejas y reproches de ambas partes. Los anatemas de la Iglesia parecen inhumanos para algunos y vergonzosos para otros. Todas estas presentaciones pueden ser respetuosas en otros casos, pero ciertamente no se adaptan a nuestro rito de la ortodoxia. ¿Qué es la Santa Iglesia? Esta es una comunidad de creyentes, unidos por la unidad de confesión de las verdades divinamente reveladas, la unidad de santificación por los sacramentos instituidos por Dios y la unidad de gestión y dirección del pastor dado por Dios. La unidad de confesión, santificación y gobierno constituye la carta de esta sociedad, que debe ser cumplida inmediatamente por todo aquel que entra en ella. La entrada a la sociedad está condicionada a la aceptación de estos estatutos, el consentimiento a los mismos y la permanencia en ellos está condicionada a su implementación. Miren cómo se ha extendido y se está extendiendo la Santa Iglesia. Los predicadores predican; De los que escuchan, algunos no aceptan el sermón y se van, otros lo aceptan y, como resultado, son santificados por los santos sacramentos, quedan bajo la guía de pastores y se convierten en miembros de la iglesia. Al entrar en la Iglesia, se fusionan con todos, se unen y mientras sean uno con todos, permanecen en la Iglesia. De esta simple indicación del curso de la formación de la Iglesia queda claro que la Santa Iglesia como sociedad se formó y se mantiene como cualquier otra sociedad. Así que mírenlo como cualquier otro y no lo priven de los derechos adquiridos por toda sociedad. Tomemos, por ejemplo, la sociedad de la templanza. Tiene sus propias reglas, que cada miembro está obligado a cumplir, y cada miembro de él es miembro porque acepta y cumple sus reglas. Si sucede que un miembro no sólo se niega a seguir las reglas, sino que mira muchas cosas de manera completamente diferente a la sociedad, incluso se rebela contra el objetivo mismo de la sociedad y no sólo no mantiene la sobriedad, sino que también incita a otros a hacerlo, vilipendiando la sobriedad misma y difundiendo conceptos contrarios a ella, ¿qué suele hacer la sociedad con esas personas? Primero lo amonesta y luego lo excluye de su medio. ¡Eso es anatema! Y, sin embargo, nadie se rebela contra esto, nadie reprocha a la sociedad su inhumanidad; al contrario, todo el mundo reconoce que la sociedad actúa de forma totalmente legal y que si empezara a actuar de otra manera no podría existir. ¿Por qué reprochar a la Santa Iglesia cuando actúa de manera similar? Al fin y al cabo, el anatema no es más que la excomunión de la Iglesia, o la exclusión de entre ella de quienes no cumplen las condiciones de unidad con ella, y empiezan a pensar de otra manera, de lo que ellos mismos prometieron al entrar en ella. Miren qué falsas enseñanzas y qué falsos maestros están siendo excomulgados. Los que rechazan la existencia de Dios, la inmortalidad del alma, la Divina Providencia, los que no confiesan la Santísima Trinidad, el Padre y el Hijo y el Espíritu Santo, el Único Dios, los que no reconocen la Divinidad de nuestro Señor Jesucristo y nuestra redención por Su muerte en la cruz; barriendo la gracia del Espíritu Santo y los Divinos sacramentos que la otorgan, etc. ¡Mira qué objetos tocan! Tal, en efecto, según quién la Santa Iglesia es Iglesia, sobre quién se fundamenta y sin la cual no puede ser lo que es. En consecuencia, quienes se arman contra tales verdades son los mismos en la Iglesia que en la vida cotidiana las personas que invaden nuestras vidas y nuestras propiedades. Pero a los ladrones y salteadores no se les permite actuar libre e impunemente en ningún lugar, y cuando son atados y llevados a juicio y castigo, nadie lo considera inhumano o una restricción de la libertad; por el contrario, esto en sí mismo se considera una cuestión de filantropía y de garantía de libertad en relación con todos los demás miembros de la sociedad. Si juzgas de esta manera aquí, entonces juzgas a la sociedad eclesial de la misma manera. Los falsos maestros son ladrones y salteadores; saquean los bienes de la Iglesia, corrompen y destruyen a sus miembros. Bueno, ¿de verdad está haciendo algo malo cuando los teje, los juzga y los expulsa? ¿Y sería humano de su parte si mirara con indiferencia las acciones de esas personas y les diera total libertad para destruir a todos? ¿Qué madre permitiría que una serpiente se arrastrara libremente y mordiera a su hijo, que aún es pequeño y no comprende el peligro que lo amenaza? Si un ladrón irrumpiera en tu familia o algún libertino se infiltrara, y el primero comenzara a estrangular y descuartizar a tus hijos, y el segundo comenzara a corromper a tu hijo o hija, bueno, ¿mirarías con indiferencia sus acciones por temor a ser tachado de inhumano y retrógrado? ¿No los echarías y les cerrarías las puertas de tu casa? Mire de la misma manera las acciones de la Santa Iglesia. Ella ve que la gente parece corrompida de mente y trae sus pulgones en medio de los demás, y ella se rebela contra ellos y los expulsa, y además advierte a los demás: “Mira, fulano de tal quiere destruirte, no los escuches y huye de ellos”. En este caso, la Iglesia cumple el deber del amor maternal y, por tanto, actúa humanamente o, en términos actuales, humanamente. Ahora tenemos muchos nihilistas y nihilistas, científicos naturales, darwinistas, espiritistas y occidentales en general; bueno, ¿crees que la Iglesia permanecería en silencio, no daría su voz, no los condenaría ni anatematizaría si hubiera algo nuevo en sus enseñanzas? Al contrario, ciertamente habría un concilio, y todos ellos, con sus enseñanzas, serían anatematizados; sólo se añadiría un punto al actual rito de la ortodoxia: “¡Anatema para Buchner, Feuerbach, Darwin, Renan, Kardec y todos sus seguidores!” Sí, no hay necesidad de una catedral especial ni ninguna adición. Todas sus falsas enseñanzas han sido anatematizadas durante mucho tiempo en los puntos mencionados anteriormente. ¿Ves ahora con qué sabiduría y prudencia actúa la Iglesia cuando obliga a hacer y escuchar el presente llamado? Pero dicen que no es moderno. Al contrario, ahora es moderno. Quizás hace ciento cincuenta años no era moderno, pero hoy, no sólo en las ciudades de provincia, sino en todos los lugares e iglesias, se debe introducir y practicar el rito de la ortodoxia, y todas las enseñanzas contrarias a la palabra de Dios deben recogerse y anunciarse a todos, para que todos sepan qué temer y qué enseñanzas evitar. Muchos están corrompidos por sus mentes sólo por ignorancia y, por lo tanto, una condena vocal de las enseñanzas dañinas los salvaría de la destrucción. Quien tenga miedo del efecto del anatema, evite las enseñanzas que conduzcan a él; el que teme por los demás, que los devuelva a la sana doctrina. Si ustedes, que no están a favor de esta acción, son ortodoxos, entonces van en contra de ustedes mismos, y si ya han perdido la sana enseñanza, ¿por qué les importa lo que hacen en la Iglesia quienes la apoyan? Ya te has separado de la Iglesia, tienes tus propias creencias, tu propia manera de ver las cosas, bueno, vive con ellas. Que vuestro nombre y vuestra enseñanza sean pronunciados bajo anatema o no, da lo mismo: ya estáis bajo anatema si filosofáis contra la Iglesia y persistís en este filosofar. Pero tendrás que recordarla cuando tú, acostado en un ataúd, frío y sin vida, necesites una oración de permiso. Desierto que vive en el mundo. Hay una retirada del mundo a través del cuerpo; esta es una retirada al desierto, pero puedes retirarte del mundo mientras permaneces en el mundo; esta es una retirada de él a través de la forma de vida. La primera no es apropiada para todos y no todos pueden realizarla, pero la segunda es obligatoria para todos y debe ser realizada por todos. A esto nos invitaba San Andrés en su canon, cuando nos aconsejaba retirarnos al desierto de buena fe. Abandonad las costumbres del mundo y toda acción que hagáis, dad cada paso como manda la buena ley del Evangelio, y viviréis en medio del mundo como en el desierto. Entre tú y el mundo esta “bondad” se volverá como un muro, por lo que el mundo no será visible para ti, aunque estará ante tus ojos, pero no para ti. El mundo tendrá sus propias alternancias y cambios, y tú tendrás tu propio orden y orden: él irá al teatro y tú a la iglesia; él bailará y tú te inclinarás; él saldrá a caminar, y tú te quedarás en casa, en tu soledad; él practicará palabrerías y burlas, y vosotros practicaréis el silencio y la alabanza a Dios; él está alegre, y vosotros estáis de parto; él está leyendo novelas vacías, y vosotros estáis leyendo la palabra de Dios y los escritos de los padres; él está en los bailes y tú conversas con personas de ideas afines o con tu padre espiritual; él está en cálculos egoístas y tú estás en el pensamiento de Dios. Inscribe en ti las reglas y órdenes de vida que son contrarios a las costumbres del mundo, y estarás en un mundo fuera del mundo, como en el desierto: ni tú serás visible en el mundo, ni el mundo en ti. Así, también seréis un habitante del desierto en el mundo. Un fanático del bienestar del pueblo dijo esto de sí mismo: "Sentí lástima por la gente que me rodeaba y quería hacerlos felices. Pensé: inventaré una manera de traerle prosperidad; estando contento, será pacífico, tranquilo y alegre. Y efectivamente, lo arregló de tal manera que el contento en mi vecindario aumentó. Pero esto no trajo felicidad, paz y tranquilidad a mi pueblo. Los murmullos y la envidia, las peleas, los asesinatos, la confusión y la enemistad aumentaron junto con satisfacción. ¡Fue triste para mí ver esto! Un día me encontré con un hombre discapacitado que se trasladaba de la iglesia al asilo. Una profunda calma y alegría brillaban en su rostro y quise saber el secreto de su vida. De una conversación con él, me convencí de que él era realmente feliz, pero feliz no con la felicidad aquí, sino con la que esperaba con confianza en otra vida. "Según mis fuerzas", dijo, "huyo del pecado y hago el bien; me arrepiento de mis pecados ante el Señor y trato de expiarlos con todas mis fuerzas y soportando con paciencia todo lo que me sucede, y creo que el Señor no me privará de su misericordia". Después de esta conversación, cambié por completo mi forma de pensar acerca de hacer feliz a la gente. ¡No hay felicidad en la tierra! ¿Por qué no? Ahí está. Simplemente enciende en una persona la fe en la vida futura, indica las condiciones correctas para obtener la bienaventuranza en ella y asegúrale que no importa cuán insignificante sea el estado en el que se encuentre, esto de ninguna manera lo priva de la oportunidad de cumplir las condiciones especificadas y ser digno de una eternidad feliz. Prepara a una persona de esta manera y será feliz, sin importar cuán malos sean sus asuntos externos. Establece todo un pueblo de esta manera, y todo el pueblo será feliz, por muy escasa que sea su prosperidad exterior. En plena Cuaresma, la Santa Iglesia ofrece a nuestro honor y adoración la cruz del Señor. Por cierto, ¿qué sugiere esto? Pero esto es lo que: mira, como si esto es lo que la Iglesia nos dice a cada uno de nosotros, con qué tranquilidad el Señor cuelga de la cruz, no se precipita, no se desgarra, y habiendo subido a la cruz, nunca la abandonó hasta que entregó su espíritu a Dios y Padre. Así también tú: habiendo entrado en la hazaña de combatir las pasiones en modos de agradar al Señor, considérate crucificado en la cruz, permanece en ella con calma, no te apresures ni te apresures y, sobre todo, aleja todo pensamiento para dejarla hasta que llegue el momento y digas: “Padre, en tus manos encomiendo mi espíritu” (Lucas 23,46); no debilitéis, es decir, vuestros celos, no os complacáis, no cambiéis las obras que habéis iniciado, caminad con firmeza por el doloroso camino del autosacrificio, y él os conducirá a la bienaventurada paz en el seno del Padre Celestial. ¡Que el Señor nos conceda a todos permanecer en ese estado de ánimo para siempre!. Si decidimos agradar al Señor, no abandonemos esta determinación; Hemos iniciado una hazaña: llevémosla hasta el final. Y cuando la debilidad comience a pasar factura y sacudir nuestro espíritu, nos apresuraremos a rodearlo cada vez de pensamientos estimulantes, le diremos a nuestro espíritu de esta manera: qué debemos hacer si es imposible de otra manera: perecer o estar en la cruz de la autocrucifixión, mientras quede el aliento de vida en nosotros. Y el Señor estaba en la cruz, y todos los santos recorrieron el camino de la cruz. Por supuesto, es difícil y doloroso, pero ¿este trabajo es sin promesas? ¡Oh, indignas son las pasiones de este siglo por la gloria que quiere manifestarse en nosotros! ¿Qué tan lejos está? Pero aguantemos un poco en la constancia de la automortificación, y aquí comenzaremos a anticipar el futuro que nos espera. Somos golpeados, y somos golpeados, y a través de esto nosotros mismos nos volvemos más fuertes y agotamos al enemigo, y cuanto más reflexionemos, más fuertes seremos nosotros mismos y más débil nuestro enemigo. Y allí, uno tras otro, los que luchan contra nosotros comenzarán a abandonar la horda enemiga, y finalmente incluso los más malvados y persistentes se quedarán atrás, y tal vez desde la distancia, de alguna manera nos atacarán desde un lado. ¡Aquí viene la paz, y más allá de la paz viene el gozo en el Espíritu Santo! Y esto puede llegar pronto, sólo hay que convertirlo en ley: no cedas, no te des el gusto. Pero aquí es donde radica nuestro problema. ¿Quién es nuestro primer enemigo? La autocompasión es el enemigo más halagador y más peligroso. “Relájate”, dice, “un poco, estás cansado”. Ya ves lo amable que es, ¡nos defiende! Pero escúchalo: una relajación conducirá a otra, otra a una tercera, entonces todo se relajará, todo rigor desaparecerá y todas las órdenes de una vida piadosa serán olvidadas. Al mismo tiempo, los pensamientos se disiparán, los deseos se irritarán y el celo del espíritu se enfriará. Tu pasión favorita aparecerá de inmediato, primero atrayendo la atención, luego la simpatía y finalmente el consentimiento. Todo lo que se necesita es una oportunidad y el pecado está listo. Aquí viene de nuevo la caída, de nuevo el oscurecimiento de la mente, de nuevo la languidez de la conciencia, de nuevo el desorden, tanto interno como externo. Más y más, caída tras caída, y nuevamente todo volverá a ser como antes. Sí, sería bueno como antes, de lo contrario será peor, porque así como después del relámpago la oscuridad de la noche se vuelve aún más oscura, así después de levantarse del pecado, nuevas caídas repetidas llevan a la pobre alma a un desorden cada vez mayor. El Señor ayudó: ¡levántate y quédate quieto! ¿Qué sentido tiene volver a caer cuando sabemos que necesitamos levantarnos de nuevo y estamos seguros de que este levantamiento será más difícil? Una vez que el trabajo haya comenzado, no renuncies. ¿Es difícil? Qué hacer: superarlo de alguna manera, día a día todo será cada vez más fácil, y luego será completamente fácil. Además, no todo es trabajo y enfermedad; el Señor también envía consuelo, pero aquí la muerte llega pronto, y ahí se acaba todo. Nuestro Señor es misericordioso con todos los pecadores. Prometió con un juramento: “No quiero que el pecador muera, sino que se convierta... y viva para ser él” (Ezequiel 33,11), y nosotros mismos, con nuestras frecuentes caídas, llegamos al punto en que nada se puede hacer con nosotros. Levantarse de una caída es lo mismo que reparar un vestido, una casa o cualquier otra cosa. Sucede que una cosa podrida se repara y repara, y finalmente se abandona, porque no se puede reparar, no hay nada a qué echar mano. Lo mismo puede pasar con el alma. El Señor la corrige y la corrige, y finalmente la abandona por completo, porque con sus frecuentes caídas puede alterarse tanto que no puede ser corregida. ¿En qué se basa la posibilidad de nuestro levantamiento? Del bien que permanece en nosotros, aunque hayamos trabajado por el pecado. Es por este bien restante que la gracia lo encuentra, lo reaviva y le da ventaja sobre el mal: la persona se levanta. Pero cada nueva caída consume cada vez más nuestra bondad; después de cada caída, cada vez queda menos en nosotros, lo que significa que cada vez queda menos espacio donde la gracia puede descender para restaurarnos. ¡Qué maravilla es que finalmente, en esclavitud al pecado, gastemos todos nuestros bienes, y así perdamos toda posibilidad de rebelión! La caída frecuente en el pecado forma el hábito del pecado, que ata a la pobre alma y la mantiene tiránicamente en esclavitud. Incluso si un pecado se convierte en hábito, cautivará a toda el alma, la dominará toda de manera atormentadora. ¿Mira lo que hace la araña con su presa? Parte a parte lo enreda con la misma fina red, hasta enredarlo todo; Luego de esto, aunque su víctima hace algunos movimientos, estos ya no son lo suficientemente fuertes como para liberarla. Lo mismo ocurre con el pecado, al que el hombre se acostumbra a frecuentes caídas: poco a poco lo golpea en él hasta llenarlo en cuerpo y alma y hasta esclavizarlo a sí mismo. Entonces, aunque a veces le viene a la persona el pensamiento de abandonar el pecado, pero al ver lo enredado que está en él, ya no se atreve a levantar la mano para salir de él, y dice desesperadamente: “¡Por ​​qué debería luchar contra el pecado!” Por eso los paganos, como escribe el santo apóstol, “se entregaron a la desesperanza, entregándose a la práctica de toda clase de inmundicia” (Efesios 4:19). Así que los judíos, hambrientos de esclavitud en Egipto, incluso cuando Moisés, en nombre de Dios, les trajo la promesa de libertad, no creyeron que esto pudiera cumplirse. Estar de pie y marchar hacia adelante en el cristianismo Hay personas que, incapaces de conciliar el inmovilismo en el cristianismo con el esfuerzo hacia adelante que es obligatorio para los cristianos, caen en un error que les resulta perjudicial y peligroso para los demás. En lugar de esforzarse por renovarse según el modelo del cristianismo, quieren renovar el cristianismo según sus caprichos, no subordinándose a él, sino adaptándolo a ellos mismos. Permaneciendo iguales como están, imaginan que están avanzando y atrayendo a otros a seguir el mismo camino, mediante diversas aboliciones y cambios en las órdenes cristianas y en las leyes de la Iglesia de Dios. El orden exige que nuestra estructura, comandada por el cristianismo, permanezca inalterable, que nos acerquemos a ella, renovándonos y cambiándonos según su ejemplo, pero no quieren cambiar ellos mismos, sino el cristianismo, y con ello estropearlo todo, minando cualquier posibilidad de nuestra mejora real. El cristianismo, ofreciéndonos un ejemplo de gran perfección, también nos proporciona todos los medios necesarios. Es una escalera que conduce al cielo, un camino que conduce al estómago, una medicina que cura todas nuestras enfermedades e imperfecciones. Esta escalera ya ha sido establecida y ha llevado a muchos al cielo; No es necesario reconstruirlo, sino ascender por él. Este camino ya ha sido probado; es simple, visible para todos y verdadero. ¿Por qué es necesario dedicar tiempo y esfuerzo a trazar un nuevo camino o a corregir a nuestro modo lo ya trazado? Al abrir un nuevo camino, puedes, a través de la miopía, dirigirlo hacia la destrucción, y al rehacerlo, solo lo estropearás y crearás baches y excavaciones. Es necesario seguir el camino indicado y no gritar sin sentido: "¿No es mejor ir aquí, no es mejor ir allá?", mirando ociosamente Dios sabe dónde o corriendo inútilmente de un lado a otro. La curación del cristianismo ante el mundo entero ha demostrado y sigue demostrando su poder curativo para todo aquel que lo utiliza sin ningún ingenio extravagante; Sería un error imperdonable intentar excluir a uno, al otro o al tercero de sus composiciones curativas. Esta receta está compuesta en el cielo y se prepara a partir de sustancias celestiales. Tratando de corregirlo, los terrícolas asumen con arrogancia una tarea que está completamente más allá de sus fuerzas y que les perjudica. No debéis corregir la medicina, sino utilizarla con la sencillez de la fe para ser sanados por su poder curativo. Parece claro lo que significa en el cristianismo mantenerse firme y avanzar. Mantener el cristianismo tal como es y tal como se conserva en la Iglesia de Cristo, y permanecer firmes en él, sin intentar cambiar ni corregir nada; Mejorarte constantemente según su ejemplo, intentando por todos los medios alcanzar la medida que él indica a todos, apuntando a su curación, esforzándote hacia donde te lleve y ascendiendo no perezosamente hacia donde te lleve. Pero al mismo tiempo debemos tener cuidado con otra desviación de la verdad, no menos dañina. Otros cometen errores sobre cómo uno debe estar en el cristianismo y permanecen inmóviles en él. Por error, incluyen en el ámbito de la dispensación inmutable de nuestra salvación aquello que ha llegado a la vida piadosa de los cristianos ya sea por las necesidades del tiempo, ya sea por errores involuntarios, o, finalmente, por un abuso intencional que no fue advertido ni prevenido en su momento. Estas personas son como aquellos que, estando en el camino recto y verdadero, se enredan en la hierba pegajosa y dan vueltas en un lugar, imaginando que están haciendo algo importante para sí mismos y para los demás, y considerando la carga de ataduras innecesarias y los problemas asociados como valiosos a los ojos de Dios como hazañas de fe y piedad. Estas personas sólo tienen una imagen de piedad, pero rechazan sus poderes; estas son “nubes desoladoras, arrastradas por el viento” (2 Ped. 2:17), aunque desde lejos parecen traer irrigación beneficiosa. Al bloquear su propio camino, atormentarse con hambre y sed, inventar alimentos no nutritivos y agua no potable en vista de la verdadera Casa de la Sabiduría, en la que se prepara una comida abundante, ofreciendo comida y bebida verdaderas, se privan de fuerzas verdaderamente vivificantes y jugos nutritivos: se mantienen firmes y se marchitan. Sobriedad y consideración Un guerrero de Cristo debe tener dos guardianes vigilantes: la sobriedad y la discreción. La sobriedad es comprensible, pero con buena consideración, ¿cómo saber qué sucederá durante el día y qué movimientos, por tanto, se pueden generar en el alma en las distintas reuniones? Por supuesto, no se puede predecir todo, pero se pueden prever muchas cosas, especialmente para aquellos cuyas actividades diarias siguen un orden más o menos definido. Cuando vas a una casa, puedes imaginar de antemano a quién encontrarás allí, de qué se tratará la conversación, etc., y por lo tanto, probablemente puedas suponer que allí se despertará vanidad o ira, o alguna otra pasión, y como resultado, prepararte para la resistencia. Que nada de esto suceda, pero una suposición mantendrá al alma en alerta, y esto significa mucho. Alguien más probablemente dirá: “Bueno, entonces ya decidiré qué hacer cuando surja esto o aquello”. Por supuesto, esto es cierto, pero también puede suceder que antes de aceptar la idea, tu corazón ya arda de pasión y tal vez ya no sea posible superarla. Esta última circunstancia, más que ninguna otra, obliga a prepararse de antemano para afrontar casos de distintos tipos. Aquellos que han experimentado mucho y en muchos casos salieron victoriosos pueden resistir fácilmente lo que se les presente, porque, debido a su amplia experiencia, están listos para cualquier cosa, y es mejor que los principiantes se preparen con anticipación. Para hacer frente a casos imprevistos que van más allá del círculo de los asuntos ordinarios, es bueno practicar una guerra mental deliberada; es decir, en un estado mental tranquilo, imagínese bajo la influencia de ciertos sentimientos y movimientos del corazón e inmediatamente descubra cómo rechazarlos o cómo hacer que su alma se vuelva positiva. Por ejemplo, en tal o cual caso, la ira puede surgir de discursos, de miradas, de juicios; debe ser domesticada por tales o cuales consideraciones; Ahí es donde puede surgir la envidia: es necesario alejarla de un lado a otro, etc. Si sometemos todos los sentimientos y movimientos erróneos a este tipo de ejercicio, difícilmente ningún estallido de pasión podrá tomarnos por sorpresa o desprevenidos. Un ejercicio de este tipo acostumbra al alma a la inventiva o a inclinaciones contrarias a las inclinaciones fundamentales del corazón, de modo que, habiendo adquirido la habilidad para ello, se puede pasar sin mucha dificultad del estado apasionado al desapasionado, y en esto está la victoria, o evitar la guerra, en esto es la buena consideración. Si quieres racionalizar tu forma de vida exterior, toma los estatutos de la Santa Iglesia, profundiza en ella y descubrirás que determina nuestro comportamiento en todos, podría decirse, sus detalles. Esto define la comida, el trabajo, el descanso, la estancia en casa y en la iglesia, los asuntos del día y de la noche, en una palabra, todo. Por ejemplo, viniste a la iglesia: los estatutos ya han determinado cómo debes estar en la iglesia, es decir, en silencio, sin hablar, sin bostezar, sino escuchando lo que leen y cantan. Siéntese a la mesa: la carta establece qué y cuándo puede comer. Ha llegado la hora de dormir: la carta dice cómo uno debe irse a dormir de manera cristiana: hacer las paces con todos, confesar sus pecados ante Dios, orar, pensar en lo que hizo el día anterior. Asimismo, para cada asunto hay una regla en la Iglesia. Un cristiano, un miembro de la Iglesia, debe vivir al estilo de la iglesia, así como, por ejemplo, un guerrero vive al estilo militar. Hoy en día es especialmente urgente recordarlo a todos y a menudo, porque muchos cristianos, llevados por la superstición, ya no quieren conocer las reglas de la Iglesia, considerándola por debajo de su rango y a ellos mismos por encima de él. No, la carta de la Iglesia viene de Dios. Quien no obedece las reglas se resiste a Dios. Los santos apóstoles, mártires y todos los santos que vivieron según el orden de la Iglesia y entregaron su vida en ella son testigos de que en ella no hay nada arbitrario ni enrevesado, sino que todo fue establecido con sabia proporcionalidad y conciencia de necesidad y fue impuesto a todos como un deber. No se puede vivir sin el espíritu de vida; Todo el que vive ciertamente se inspira en algo. Y el espíritu propio de nosotros los cristianos es el espíritu de Cristo, el único que debe animarnos, subordinando a todos los demás a su poder y haciéndolos instrumentos de servicio a sí mismo. El Espíritu de Cristo debe hacer todo para la gloria de Dios y nuestra salvación. Lo opuesto a este espíritu es el espíritu del mundo, bajo cuyas órdenes actúan incansablemente en el olvido de Dios, persiguiendo metas vacías y soñadoras, sin alcanzarlas nunca y sin disfrutar nunca de la paz del logro. De lo contrario, se le llama espíritu adulador (1 Tim. 4:1), que, bajo diversas apariencias, seduce a muchos, transformándose en un ángel de luz. Por ejemplo, uno no puede evitar adquirir; pero quien, olvidándose de Dios y de su santa ley, se entrega a la lujuria, es inspirado por un espíritu maligno; adquirir, pero sólo en Dios y para Dios. Es imposible no tener placeres en la vida; de lo contrario, no vale la pena vivirla; pero quien se fija como objetivo únicamente la alegría y el placer, no se ha desviado del buen camino. Debemos intentar tener un buen nombre; pero quien sólo se preocupa por escuchar buenas críticas sobre sí mismo o el ruido de rumores halagadores, persigue un objetivo de ensueño. Todos estos son espíritus equivocados, cada uno de los cuales crece en muchas ramas y tipos y no se pueden contar. Todos ellos tienen una cosa en común: desviarse de Dios y, hundiéndose en el olvido de Dios, apagar el celo por la salvación. El hombre no sólo tiene un cuerpo, sino también un alma, y ​​en el alma misma, o en su vida interior, no sólo un alma, sino también un espíritu, que es incomparablemente superior al alma. Cada una de estas partes del ser humano: espíritu, alma y cuerpo - tiene sus propias necesidades. El sentimiento de necesidad es sed. Por tanto, tenemos tres tipos de sed: sed corporal - carnal, sensual, sed espiritual y sed espiritual. El primero, carnal, busca los placeres terrenales y sensuales; el segundo, espiritual, busca las bendiciones de la vida cotidiana, o las bendiciones del mundo; el tercero, espiritual, busca lo espiritual, lo celestial, o Dios y los bienes Divinos. Por tanto, en nuestro cuerpo existe la necesidad de autoconservación: comer, beber, dormir; hay una necesidad de movimiento: caminar, trabajar, trabajar, que se convierte en una necesidad de sentimientos, de bailar y cosas por el estilo; es necesario utilizar los sentidos: mirar, oír, tocar, oler. Tres clases de necesidades carnales: tres tipos y sed sensuales que se satisfacen con las cosas sensuales que nos rodean. Quien se ocupa principalmente de satisfacer estas necesidades se encuentra al nivel de un animal: se levanta, camina, habla, soña, lee, come y luego se vuelve a dormir, camina, se mueve, bosteza, escucha discursos vacíos, charla y vuelve a dormir. ¡Ese es todo el programa de la vida sensual! Está vacío, pero lamentablemente aquí pertenece un círculo muy, muy grande de personas. Aquí la sed se apaga sólo durante unas horas, y luego vuelve a la vida y devora a la persona como un gusano. Hay necesidad de conocimiento en el alma; Una persona quiere explorarlo todo, descubrirlo científicamente, leyendo o de oídas. Cada minuto escuchas: ¿qué es, por qué, cómo y para qué sirve? Esta curiosidad es inherente a todos. Hay necesidad de empresas o asuntos en el hogar, en el sector comercial, en la vida militar, académica, judicial, civil, urbana o rural: no pasa un minuto sin que alguien piense en hacer algo, y lo haga; Habiendo hecho una cosa, asume otra. Esto es empresa, cuidado y preocupación. Es necesario decorar uno mismo, su hogar, dotarse de comodidad: se necesitan buenos muebles, ropa decente, buenos cuadros, esculturas caras, música, canto y cosas por el estilo; el paraíso, como ve, una persona quiere plantar a su alrededor para reemplazar lo que se perdió... Estos son los llamados placeres inocentes. Así pues, hay tres necesidades en el alma: la necesidad de conocimiento, de empresa o de cuidado, y la búsqueda de placeres estéticos. Según su número, hay tanta sed en ella. Aquí la sed nunca se sacia, sino que consume constantemente a la persona, a pesar de que no se da un minuto de descanso. En el espíritu existe la necesidad de la contemplación de Dios y de las cosas divinas, satisfecha con el conocimiento del mundo espiritual; hay necesidad de paz en Dios, o paz de conciencia, satisfecha cumpliendo la voluntad de Dios; hay una necesidad de comunión con Dios, o de saborear a Dios, satisfecha con la desaparición en oración en Dios. Por tanto, aquí existen tres tipos de necesidades; según su número, hay el mismo número de sed en el espíritu, es decir, la sed de renuncia orante a todo, la sed de paz en Dios y la sed de contemplación de Dios, que, no saciadas, dejan la melancolía, y cuando están debidamente satisfechas, calman el espíritu y traen paz al alma y al cuerpo, supliendo sus deficiencias con su plenitud o sustituyendo sus métodos por los suyos propios; por ejemplo, los placeres estéticos - a través de ofrendas de oración a Dios, la consideración - a través de la paz de conciencia, una búsqueda infructuosa de la verdad a través de la ciencia - a través de la contemplación de Dios y las cosas Divinas. Así, tenemos tres clases de antojos, y en cada clase hay tres tipos; todos, por tanto, nueve, y todos ellos, como si tuvieran nueve labios, gritan incesantemente al hombre: “¡Tengo sed!” Algunas personas luchan toda su vida para ahogar de alguna manera este grito y todavía no tienen tiempo. ¿Por qué? Porque, en primer lugar, distribuye incorrectamente estos antojos. Mira cómo sucede. Las necesidades sensuales son lo primero, y hay más preocupación por ellas; entonces los espirituales se satisfacen en menor medida, y los espirituales quedan relegados a un segundo plano, y resulta que una persona tiene arriba lo que debería estar abajo, y viceversa. Y de esta forma, intentar satisfacer a una persona es lo mismo que intentar llenar un recipiente con agua, dándole la vuelta. Por eso una persona no tiene contentamiento, no está saciada, sino que tiene sed y sed, a pesar de que constantemente se esfuerza por alcanzar el contentamiento y a veces logra rodearse de muchos bienes materiales. Por tanto, quien desee la paz debe corregir tal error, y habrá paz y paz que sobrepasa toda razón; es necesario, es decir, ante todo saciar el espíritu, elevándolo a la comunión con Dios, comiendo a Dios y contemplando a Dios; Además, por el poder del espíritu y según sus instrucciones y guía, satisface las necesidades tanto mentales como físicas. Dios, plenitud de todos los bienes, habiendo colmado el espíritu, derramará a través de él satisfacciones adicionales sobre las necesidades del alma, sobre sus conocimientos, empresas y placeres, y sobre las necesidades del cuerpo, dándoles medida, peso y propósito. La regla de la fe se compone de las tres partes siguientes: conocer el contenido de la fe, percibir este contenido con el corazón e introducir la propia vida en el orden indicado por la fe. Estos son lados y, al mismo tiempo, grados de la fe, y sus rasgos característicos, cuya presencia indica la presencia de la fe y cuya ausencia indica un alejamiento de ella. El primer grado de la fe, o su comienzo, es el conocimiento del contenido de la santa fe. Si miramos toda la Revelación Divina de principio a fin, entonces en nuestra mente imaginaremos toda la economía de nuestra salvación, o todo el maravilloso cuidado de Dios por nosotros, con el cual Él se complació en salvarnos a los que perecemos. Se predicó desde el principio del mundo hasta la venida de Cristo, desde la venida de Cristo se predica hasta nuestros tiempos, y desde nuestros tiempos se predicará hasta el fin del mundo. Toda la Divina Escritura lo proclama, todas las Escrituras de los padres lo enseñan, todos los grandes hombres han sido iluminados por él. Y toda mente sedienta de verdad no encuentra completa satisfacción de otra manera que aceptando todas estas enseñanzas. La confesión de fe, cuya esencia reside en el Símbolo, pone cada objeto en su lugar y lo presenta todo en tal armonía que nada, ni siquiera lo más pequeño, puede anularse sin alterarlo todo. Así como en el mundo visible el cielo está encima de nosotros, la tierra está debajo de nosotros, en el cielo el sol, la luna y las estrellas están todos en su orden, y en la tierra todo lo que nos rodea está en estricto orden, así la imagen completa de la visión que Dios tiene de nosotros constituye nuestra atmósfera mental, en la que todo tiene su lugar, todo tiene su relación. En primer lugar, todo creyente debe reconocer esto y mantenerlo en su mente. “La fe viene del oír” (Romanos 10:17), y el oír se anuncia mediante la enseñanza transmitida, que es la base de la fe. De lo contrario, ¿en qué puedes creer si no conoces la enseñanza? Pero supongamos que alguien sabe y contiene todo esto; ¿Significa esto que ya tiene fe real? No, esto es sólo conocimiento de la fe, pero todavía no fe. La fe comienza desde el momento en que su contenido comienza a entrar en el corazón y produce allí el sentimiento correspondiente. La fe es la percepción de las verdades salvadoras por parte del corazón, y como estas verdades tienen un cierto contenido, en el corazón van acompañadas del descubrimiento de ciertos sentimientos. La confesión de fe dice que nosotros los que hemos caído debemos perecer, y somos salvos sólo por la fe en el Señor Cristo; si esta enseñanza es aceptada por el corazón, entonces ¿qué experimentará una persona? Comenzará a humillarse como quien no ha guardado su rango, como quien ha ofendido a Dios y dañado Su imagen en sí mismo con toda clase de maldad. Al enterarse más tarde de que sus pecados atraen la ira de Dios, comenzará a temer por sí mismo y su destino, como una víctima dispuesta a un justo castigo. Al oír la liberación proclamada en el Señor, se sentirá atraído hacia Él y con toda la fuerza de su esperanza deseará apropiarse de la salvación que Él concede. Así, aquel que ha aceptado el contenido de la fe con el corazón estará en un estado de sed, de búsqueda y de lucha por el Señor. "Una persona que comienza a creer", dice San Tikhon, "no puede parecerse indecentemente a una persona débil que, al ver su enfermedad incurable, desea y busca un médico hábil, o a un cautivo que busca un libertador, o a alguien que huye del miedo y busca un lugar seguro y protección". Pero incluso si tal estado existiera, esto no es todo lo que requiere la regla de fe. Uno debe, por obra, entrar en el orden de vida indicado por la fe. La fe, por ejemplo, dice: eres malo, arrepiéntete y debes arrepentirte; la fe dice: deja de pecar, y debes parar; la fe dice: entrégate al Señor, y debes entregarte; la fe dice: aceptad la gracia de Cristo en los sacramentos, y debéis aceptarla; la fe dice: luchad contra las pasiones, y debéis luchar; en una palabra, cualquier cosa que indique la fe, debes introducirlo inmediatamente en tu vida. El fruto y la evidencia de esto será en realidad el sentimiento y la prueba de las acciones salvadoras de la santa fe. Tal persona sentirá que aunque sea pecador, no perecerá, porque es salvo por el Señor, que aunque sea débil, no sucumbirá al pecado por el poder de la gracia recibida en los sacramentos; que aunque es más débil que sus enemigos, pero, estando bajo la protección del Señor, que lo aceptó bajo su techo, no será vencido por ellos; que aunque todavía vive aquí y está en la pobreza en la tierra, considera suyo el Reino de los Cielos, en aras de la comunión con el Señor, que ya reina en los cielos. Así es en todo. Un rasgo característico de este grado de fe es que el creyente se apropia de todo lo hecho por el Señor para el género humano como si todo hubiera sido hecho específicamente para él. El que tiene verdadera fe en su corazón confiesa con el apóstol Pablo: “Por la fe vivo el Hijo de Dios, que me amó y se entregó a sí mismo por mí” (Gál. 2:20). El Hijo de Dios amó al mundo entero y se entregó por el mundo entero, pero San Pablo, y con él todo creyente, se apropia de este amor suyo, de esta buena obra suya. Tal confesión es la corona de la fe, pero sólo es posible si se acepta la justificación, la santificación, el renacimiento y la purificación por la acción misma. Así, la regla completa de nuestra fe comienza con el conocimiento, pasa por el sentimiento y termina con la vida, dominando ésta todas las fuerzas de nuestro ser y arraigándose en sus fundamentos. “Y los pequeños vivirán según esta regla: paz y misericordia sean con ellos” (Gálatas 6:16). En ellos se cumple lo que dijo el Señor acerca de la casa construida sobre la roca. No intentes derribar esto con ningún tipo de especulación: como los golpes de los granos de arena sobre una pared sólida, todos estos desconciertos y dudas son para el alma del creyente. Hay una respuesta para todas ellas: sé que la verdad está en nuestra fe, porque yo mismo experimento su poder sanador. Un paciente que se ha curado con algún medicamento no escuchará a quienes le desaconsejan ese medicamento. ¿Cómo puede considerar que no es curativo cuando recibió alivio? Así es aquí: el que ha experimentado el poder de la fe, ¿comenzará a escuchar las charlas ociosas de la erudición de moda, rebelándose contra el Señor y contra Cristo? “Aquí está la verdad”, repetirá a todos los intentos de influir en él, “aquí está la verdad, porque de esta manera he recibido el poder con el que actúo, sin dudarlo de ninguna manera, he sanado todas mis enfermedades y he sido llevado a Dios, la comunión con Quien en Jesucristo es la esencia de mi vida espiritual”. Mientras el alma todavía está aprendiendo la fe, todavía puedes influir en ella con preguntas, incluso a veces con preguntas que se resuelven fácilmente, y cuando es curada por la fe, las perplejidades no resueltas no significan absolutamente nada para ella. Así, un tallo sin raíces es arrancado y arrastrado por un ligero viento, pero un árbol enraizado no teme la presión ni una fuerte tormenta. La obra de la oración es la primera tarea en la vida cristiana. Si el dicho "vive y aprende" es cierto en relación con el orden habitual de las cosas, con mayor razón se aplica a la oración, cuya acción no debe tener interrupción y cuya extensión no tiene límite. Los antiguos santos padres, al saludarse en una cita, generalmente no preguntaban sobre la salud ni sobre cualquier otra cosa, sino sobre la oración: cómo, dicen, va o cómo funciona la oración. La acción de la oración era para ellos un signo de vida espiritual, y la llamaban el soplo del espíritu. Hay aliento en el cuerpo: el cuerpo vive; Cuando la respiración se detiene, la vida se detiene. Así sucede en el espíritu: hay oración, el espíritu vive; sin oración, sin vida en el espíritu. Pero no toda ejecución de oración u oración es oración. Pararse frente a un ícono en una iglesia o en casa e inclinarse aún no es oración, sino solo un accesorio de la oración. Leer oraciones de memoria o de un libro o escuchar a alguien leerlas tampoco es oración, sino sólo un instrumento de oración, o una manera de descubrirla e incitarla. La oración misma es el surgimiento en nuestros corazones de uno tras otro sentimientos reverentes hacia Dios: sentimientos de humillación, devoción, acción de gracias, glorificación, petición, postración diligente, contrición, sumisión a la voluntad de Dios, etc. Toda nuestra preocupación debe ser que durante nuestras oraciones estos y otros sentimientos similares llenen nuestra alma, de modo que cuando la lengua lea las oraciones o el oído escuche y el cuerpo se incline, el corazón no quede vacío, sino que haya en él algún sentimiento dirigido hacia Dios. Cuando estos sentimientos están presentes, nuestra oración es oración, y cuando no están presentes, entonces todavía no es oración. Parece que ¿qué sería más sencillo y natural para nosotros, como la oración o la aspiración del corazón a Dios? Mientras tanto, no le sucede a todo el mundo y no siempre sucede. Hay que despertarlo y luego fortalecerlo, o lo que es lo mismo, cultivar en uno mismo el espíritu de oración. La primera forma de hacerlo es leer o escuchar la oración. Hazlo correctamente y ciertamente despertarás y fortalecerás la ascensión en tu corazón hacia Dios, o entrarás en un espíritu de oración. Nuestros libros de oraciones contienen las oraciones de los santos padres Efraín el Sirio, Macario de Egipto, Basilio el Grande, Juan Crisóstomo y otros grandes libros de oraciones. Llenos de espíritu de oración, expresaron en palabras lo inspirado por ese espíritu y nos lo transmitieron. Un gran poder de oración se mueve en sus oraciones, y quien se sumerge en ellas con todo su celo y atención, en virtud de la ley de interacción, ciertamente saboreará el poder de la oración a medida que su estado de ánimo se acerque al contenido de la oración. Para que nuestra oración se convierta en un medio válido para cultivar la oración en nosotros mismos, debemos realizarla de tal manera que tanto el pensamiento como el corazón perciban el contenido de las oraciones que la componen. He aquí las tres técnicas más sencillas para ello: no empezar a orar sin una preparación preliminar, aunque sea breve; no lo hagáis al azar, sino con atención y sentimiento, y no inmediatamente después de terminar vuestras oraciones continuéis con vuestras actividades habituales. Supongamos que la oración es algo común entre nosotros, pero no se puede decir que no requiera preparación. ¿Qué es, por ejemplo, más común que leer o escribir para quienes saben leer y escribir? Sin embargo, incluso aquí, cuando nos sentamos a leer o escribir, no empezamos de repente la tarea, sino que dudamos un poco antes, al menos el tiempo necesario para ponernos en una situación adecuada. Tanto más necesarias son las acciones preparatorias para la oración antes de la oración, y especialmente cuando la actividad anterior fue de un área completamente diferente, y no de aquella a la que pertenece la oración. Entonces, cuando comiences a orar por la mañana o por la noche, espera un poco, siéntate o camina, y trata en este momento de calmar tus pensamientos, distrayéndolos de todos los asuntos y objetos terrenales. Luego piensa en quién es Aquel a quien te diriges en oración, y quién eres tú que ahora tiene que comenzar a dirigirte a Él en oración, y despierta en tu alma el correspondiente estado de ánimo de humillación y temor reverente de presentarte ante Dios en tu corazón. Ésta es toda la preparación: presentarse con reverencia ante Dios, una preparación pequeña pero significativa. Aquí es donde comienza la oración, y un buen comienzo es la mitad de la batalla. Una vez establecido internamente, párese frente al ícono y, después de hacer varias reverencias, comience la oración habitual: "Gloria a Ti, Dios nuestro, gloria a Ti", "Rey celestial", etc., no lea apresuradamente, sino profundice en cada palabra y lleve el pensamiento de cada palabra al corazón, acompañándola con reverencias. En realidad, este es el objetivo de leer una oración que sea agradable a Dios y fructífera. Profundiza, dije, en cada palabra y lleva el pensamiento de la palabra a tu corazón; esto significa esto: comprende lo que lees y siente lo que es comprensible. No se requieren otras reglas. Estos dos: “comprender y sentir”, debidamente cumplidos, adornan cada oración con plena dignidad y le imparten todo su efecto fecundo. Lees, por ejemplo: “límpianos de toda inmundicia”, siente tu inmundicia, desea la pureza y búscala del Señor, con confianza en Él. Lees: “perdónanos nuestras deudas, como nosotros perdonamos a nuestros deudores”, y en tu alma perdona a todos, y en tu corazón, a los que han perdonado todo y a todos, pide perdón al Señor. Lees: “Hágase tu voluntad”, y en tu corazón entregas completamente tu destino al Señor y expresas una disposición incondicional para afrontar con gracia todo lo que agrada a Dios. Si piensas, sientes y actúas así con cada verso de tu oración, entonces tendrás verdadera oración. Para tener más éxito en orar adecuadamente, haga esto: 1) Ten una regla de oración, con la bendición de tu padre espiritual, no grande, pero que puedas cumplir lentamente en el curso normal de tus asuntos. 2) Antes de orar, cuando tengas más tiempo libre, lee las oraciones que forman parte de tu regla; comprende cada palabra por completo y siéntela, para que sepas de antemano qué debe haber en tu alma con qué palabras, y mejor aún, si memorizas las oraciones prescritas. Cuando haga esto, le resultará fácil comprenderlo y sentirlo durante la oración. Quedará una dificultad: el pensamiento fugaz seguirá corriendo hacia otros objetos. Esto es lo que necesitas: 3) Debes utilizar la tensión para mantener la atención, sabiendo de antemano que el pensamiento se escapará. Luego, cuando ella huye durante la oración, le da la espalda, ella vuelve a huir, le da la espalda otra vez, y así sucesivamente. Pero cada vez que leas algo mientras el pensamiento se escapa, y por lo tanto, sin comprender ni sentir, no olvides leerlo nuevamente, incluso si el pensamiento se escapa varias veces en un solo lugar, léelo varias veces hasta que lo leas con comprensión y sentimiento. Una vez que superes esta dificultad, la próxima vez puede que no vuelva a suceder, y si vuelve a suceder, no será tan fuerte. Pero también puede suceder que otra palabra tenga un efecto tan fuerte en el alma que no quiera extenderse más en la oración, y aunque la lengua lea las oraciones, el pensamiento todavía regresa al lugar que tanto efecto tuvo en ella: en este caso 4) Detente y no sigas leyendo, sino quédate con atención y sentimiento en ese lugar, alimenta tu alma con él o con los pensamientos que te producirá, y no te apresures a arrancarte de este estado, así que si el tiempo es impaciente, es mejor dejar la regla inconclusa y no arruinar este estado. Tal vez pueda ensombrecerte durante todo el día, como un ángel de la guarda. Este tipo de influencia beneficiosa sobre el alma durante la oración significa que el espíritu de oración comienza a echar raíces y, por lo tanto, debemos mantener ese estado, porque es el medio más confiable para nutrir y fortalecer el espíritu de oración en nosotros. Una vez terminada tu oración, no te dediques inmediatamente a ninguna actividad, pero también, al menos por un momento, espera y piensa que esto lo hiciste tú y lo que te obliga a hacer, tratando, si te dan algo que sentir durante la oración, conservarlo después de la oración. Sin embargo, si alguien completa su oración como debería, entonces él mismo no querrá preocuparse inmediatamente por los asuntos externos. ¡Ésta es la naturaleza de la oración! Lo que decían nuestros antepasados ​​cuando regresaron de Constantinopla: “Quien sabe dulce no querrá amargo”, esto se cumple para todo aquel que reza bien durante su oración. Saborear esta dulzura orante es el propósito de la oración, y si la oración cultiva el espíritu de oración, entonces es a través de esta degustación. Pero no podéis deteneros en el método inicial de cultivar el espíritu de oración, es decir, realizar las oraciones de acuerdo con vuestro propósito: debéis ir más allá. Recuerda cómo aprenden, por ejemplo, idiomas. Primero, memorizan palabras y figuras retóricas de los libros, pero no se detienen ahí, sino que intentan llegar allí con ayuda y, de hecho, llegan al punto en que ellos mismos, sin la ayuda de alguien memorizado, dirigen correctamente un discurso largo en el idioma que están aprendiendo. Así debemos actuar en materia de oración. Aprendemos a orar según los libros de oraciones, es decir, según las oraciones ya preparadas que nos dieron el Señor y los santos padres que tuvieron éxito en la oración, pero no debemos detenernos ahí. Debemos esforzarnos más y, habiendo aprendido con la mente y el corazón a volvernos a Dios con ayuda externa, hacer experimentos y nuestra propia ascensión a Él, llegar al punto en que el alma misma, a través de su propia palabra, entre en conversación de oración con Dios, ascienda a Él, se abra a Él y confiese lo que hay en ella y lo que desea. Es necesario acostumbrar el alma a esto, pero indicaré brevemente cómo triunfar en esta ciencia. Y la habilidad de orar según los libros de oraciones con reverencia, atención y sentimiento conduce a lo mismo. Así como el agua brota de un recipiente rebosante, así desde el corazón, lleno de la luz de los sentimientos a través de la oración, su propia oración a Dios comenzará a brotar de sí mismo. Pero también existen reglas especiales dirigidas exclusivamente a este objetivo, que todo aquel que quiera tener éxito en la oración debe tener en cuenta. ¿Por qué, dices, cuántos años otros han estado orando según los libros de oraciones, pero todavía no tienen la oración en sus corazones? Creo, por cierto, porque sólo en ese momento la gente se esfuerza por ascender a Dios, cuando completan la regla de oración, y luego, durante el resto del día, ni siquiera se acuerdan de Dios. Por ejemplo, terminan sus oraciones matutinas y piensan que ya todo está hecho en relación con Dios; entonces todo el día es negocio tras negocio, preocupación tras preocupación, y ni una palabra ni mención de Dios; Quizás por la noche (e incluso entonces, gracias a Dios) llegue el pensamiento de que pronto será necesario empezar a orar de nuevo. De esto sucede que incluso si el Señor da algún buen sentimiento por la mañana, éste queda ahogado por el ajetreo y el ajetreo del día. Por eso no hay ganas de orar por la noche: una persona no puede controlarse de ninguna manera para ablandar su alma, aunque sea un poco, y la oración generalmente se canta y madura mal. Es este error casi universal el que debe corregirse, es decir, debe asegurarse de que el alma no sólo se vuelva a Dios cuando una persona está en oración, sino que durante todo el día, el mayor tiempo posible, ascienda continuamente hacia Él y permanezca con Él. Hablaremos sobre cómo hacer esto la próxima vez. Para que el alma ascienda continuamente a Dios y permanezca con Él, es necesario, primero, durante todo el día, clamar al Señor con la mayor frecuencia posible en palabras breves, dependiendo de la necesidad del alma y de los acontecimientos actuales. Por ejemplo, comienzas algo, di: "Bendice, Señor"; Cuando termines el trabajo, di: "¡Gloria a Ti, Señor!" - y no sólo con la lengua, sino también con el sentimiento del corazón. Si surge alguna pasión, di: “Sálvame, Señor, que estoy pereciendo”; la oscuridad de los pensamientos confusos se encuentra - grita: "saca mi alma de la prisión". Se acercan malas acciones y el pecado conduce a ellas; ore: “guíame, Señor, por el camino” o “no dejes que mis pies se turben”. Los pecados reprimen y llevan a la desesperación: grita con la voz del publicano: "¡Dios, ten misericordia de mí, pecador!" De todos modos. O simplemente decir más a menudo: “Señor, ten piedad; Señora Madre de Dios, ten piedad de mí; Ángel de Dios, mi santo guardián, protégeme”, o clamar con alguna otra palabra de oración. Simplemente trate de hacer estos llamamientos con la mayor frecuencia posible, esforzándose por todos los medios para que salgan del corazón, como si los hubieran sacado de él. Cuando hagamos esto, tendremos frecuentes ascensos mentales a Dios desde el corazón, frecuentes apelaciones a Dios, frecuentes oraciones, y esta frecuencia nos impartirá la habilidad de una conversación inteligente con Dios. Pero para que el alma comience a gritar así, primero hay que obligarla a convertir todo en gloria de Dios, cada una de sus obras, tanto grandes como pequeñas. Esta es la segunda forma de enseñar al alma a volverse a Dios con más frecuencia durante el día, porque si convertimos en ley el mandamiento apostólico “de hacer todo para la gloria de Dios, hasta los pozos o los pozos” (1 Cor. 10:31), entonces ciertamente recordaremos a Dios en cada acción, y lo recordaremos no solo, sino con temor, para que no hagamos mal y ofendamos a Dios de alguna manera. Esto te obligará a volverte a Dios con temor y pedirle ayuda y amonestación en oración. Pero para que el alma haga todo para la gloria de Dios como debe, debe estar preparada para ello desde temprano en la mañana, desde el comienzo del día, cuando una persona va a trabajar y hace su trabajo hasta la noche. Este estado de ánimo es producido por el pensamiento de Dios. Ésta es la tercera manera de entrenar el alma para acudir con frecuencia a Dios. El pensamiento piadoso es una reflexión reverente sobre las propiedades y acciones Divinas y sobre para qué sirve el conocimiento de ellas y a qué nos obliga su relación con nosotros, hay una reflexión sobre la bondad de Dios, la justicia, la omnipotencia, la omnipresencia, la omnisciencia, sobre la creación y la providencia, sobre el dispositivo de la salvación en el Señor Jesucristo, sobre la gracia y la palabra de Dios, sobre los santos sacramentos, sobre el Reino de los Cielos. Cualquiera que sea el tema sobre el que empieces a reflexionar, la reflexión ciertamente llenará el alma de un sentimiento reverente hacia Dios. Comience, por ejemplo, a reflexionar sobre la bondad de Dios: verá que está rodeado por las misericordias de Dios tanto física como espiritualmente, y caerá ante Dios en una efusión de humildes sentimientos de acción de gracias. Empiece a pensar en la omnipresencia de Dios: comprenderá que está en todas partes ante Dios y Dios está ante usted, y no podrá evitar sentirse lleno de temor reverente. Comience a reflexionar sobre la omnisciencia de Dios: comprenderá que nada en usted está oculto a los ojos de Dios y ciertamente decidirá estar estrictamente atento a los movimientos de su corazón y de su mente para no ofender de ninguna manera al Dios que todo lo ve. Comienza a reflexionar sobre la verdad de Dios y estarás convencido de que ni una sola mala acción queda impune, y seguramente decidirás limpiar todos tus pecados mediante la contrición sincera ante Dios y el arrepentimiento. Por lo tanto, no importa sobre qué propiedad y acción de Dios empieces a razonar, cualquier reflexión de este tipo llenará tu alma de sentimientos y disposiciones reverentes hacia Dios. Dirige directamente todo el ser de una persona hacia Dios y, por lo tanto, es el medio más sencillo para acostumbrar al alma a ascender a Dios. El momento más decente y conveniente para esto es la mañana, cuando el alma aún no está cargada de muchas impresiones y preocupaciones comerciales, y precisamente después de la oración de la mañana. Cuando termines tu oración, siéntate y con tus pensamientos santificados en la oración, comienza a reflexionar hoy sobre una cosa, mañana sobre otra propiedad y acción de Dios, y crea una disposición correspondiente en tu alma. Aquí no hay mucho trabajo, sólo hay ganas y determinación, pero hay mucho fruto. Cuando una persona se entrega a las pasiones, no las ve en sí mismo y no se separa de ellas, porque vive en ellas y por ellas. Pero cuando la gracia de Dios influye en él, comienza a distinguir entre lo apasionado y lo pecaminoso en sí mismo, lo admite, se arrepiente y se propone abstenerse de ello. Comienza la pelea. Al principio, esta lucha se libra con hechos, y cuando una persona deja de hacer malas acciones, la lucha comienza con malos pensamientos y sentimientos. Y aquí pasa por muchos grados, pero lo principal es esto: los pensamientos y sentimientos no se liberan repentinamente de las pasiones y el pecado, sino que permanecen cautivos de ellos incluso después de que las malas acciones ya han cesado. Aunque entonces no hay actos pecaminosos, el alma piensa en cosas pecaminosas y se deleita en objetos apasionados. El que es celoso en la obra de su salvación ahora se dará cuenta de esto. La atención le revela constantemente toda la red de pensamientos apasionados que pululan en su interior. Al darse cuenta de esta discordia, comienza a ahuyentar los malos pensamientos y a reprimir los movimientos apasionados, aprende a reconocer con qué comienza el pensamiento apasionado, cómo se arrastra, cómo cautiva y seduce el alma y, al mismo tiempo, aprende a vencerlo, ahuyentarlo y extinguirlo. La lucha continúa, las pasiones son cada vez más arrancadas del corazón, y a veces incluso sucede que son arrancadas por completo. Están siendo expulsados... Atención, ¿qué significa esta expulsión de las pasiones del corazón? Las pasiones son expulsadas, pero la lucha no cesa: son expulsadas del corazón, pero no abandonan nuestra naturaleza y permanecen en ella. Una señal de que la pasión ha sido arrancada del corazón es cuando el corazón comienza a albergar disgusto y odio por la pasión. Pero cuando una persona logra esto, eso no significa que los pensamientos apasionados ya no vengan e intenten cautivar su alma; no, y al mismo tiempo atacarán y seducirán, aunque sin éxito, porque el corazón los golpea con odio y disgusto desde la primera vez. La pasión fue arrancada del corazón, pero permaneció junto a él, quedó fuera de él como un tentador. Supongamos que esto se hace con dos, tres y todas las pasiones que cualquiera tenga, ¿cómo crees que será consciente y sentirá la persona en quien esto está sucediendo? No más que inmundo, porque aunque odia las pasiones inmundas, las ve todas en sí mismo: ahora viene la vanidad, ahora la condenación, ahora la pereza, ahora la lujuria. Aunque los ahuyenta a todos y los rechaza, todavía no puede evitar ver que están en él y que, por lo tanto, no puede evitar reconocerse impotente ante ellos. Un gran asceta, sentado en su celda, se condenó en voz alta por varios pecados. Sus discípulos detrás del muro le oyeron decir: “¿Qué, hermano, ya has regañado?”, y al poco rato: “No amanece, ni amanece, pero ¿ya comiste?”; luego: “Oye, te has convertido en juez y has juzgado a todos”, y así sucesivamente. Mientras tanto, estos no eran realmente pecados, pero le venían pensamientos, y ya se consideraba impuro, cómplice de ellos, pecador, mientras que según su estricta vida se encontraba en un alto grado de perfección espiritual. Resulta que cuanto más perfecto es alguien en la práctica, más débil se siente en su corazón y se condena a sí mismo con pasión, aunque las pasiones sean rechazadas y odiadas por él. Además, incluso se puede decir que por eso se reconoce apasionado, porque las pasiones son rechazadas por él, porque hasta que no son rechazadas por el corazón, una persona admite a regañadientes ser culpable de ellas, pero de alguna manera se disculpa. Estás frente a la tumba de tu prójimo: mira y aprende. Ayer estos ojos vieron, estos oídos oyeron, estos labios hablaron y el cuerpo estaba en movimiento, pero el espíritu de vida se ha ido, ¿y qué hay delante de vosotros?.. Recordad cada uno de este momento y actúad como el recuerdo de él inspira. Hoy él, mañana nosotros: sólo hay un camino. No busques los placeres de la vista y el oído; mañana el ojo se cerrará y el oído dejará de oír. No des rienda suelta a tus brazos y piernas; mañana la mano de la muerte los atará y tú mismo serás encadenado a una cama de la que nunca te levantarás. No desees viviendas lujosas y luminosas; mañana esta es la clase de ropa con la que te vestirán y esta es la clase de casa que prepararán para ti. No desees diferencias: solo caben por un tiempo cerca de tu ataúd, como si se rieran de tu vanidad. No te apegues a la tierra ni a todo lo terrenal: mañana la guadaña de la muerte cortará todos estos lazos y, contra tu voluntad y deseo, irás en una dirección diferente, donde todo lo demás está en contra de lo terrenal. Vayan allí con antelación con el pensamiento y el corazón, para que cuando los lleven a esa región, no se encuentren como en un lugar extraño, sin conocer las costumbres de allí. A menudo nos jactamos de: "La Santa Rus, la Rus Ortodoxa". ¡Oh, cuándo seremos y permaneceremos para siempre santos y ortodoxos, o al menos amaremos la santidad y la ortodoxia! ¡Qué garantía segura de indestructibilidad tendríamos en estos títulos! De lo contrario, mira a tu alrededor y a tu alrededor. Lo triste no es sólo la corrupción de la moral, sino también la apostasía de la imagen de la confesión prescrita por la ortodoxia. ¿Alguien ha oído alguna vez blasfemia contra Dios y Su Cristo en idioma ruso? Y ahora no sólo piensan, sino que también hablan, escriben y publican tantas cosas contra Dios, que el temblor y el horror invaden el alma. Entonces, ¿crees que esto será en vano para nosotros? No. “El que vive en los cielos nos responderá con su ira, y nos aplastará con su furor” (Sal. 2:4-5). Nos dejamos llevar por Occidente, pero en Occidente ya se pone el sol de la verdad, y nosotros, los de Oriente, debemos permanecer en la luz, y no sólo iluminarnos a nosotros mismos, sino también brillar para todos. No hace mucho se formó una coalición política contra nosotros; Todos nos fusionamos en un solo pensamiento, en un solo deseo, y la coalición ya no estaba. Hagamos lo mismo en materia de fe. Allí, en Occidente, hay otra coalición dirigida contra nuestra santa fe; Los malos maestros surgen uno tras otro, nubes de falsas enseñanzas avanzan para oscurecer el sol que nos ilumina. ¡Oh, si Dios nos concediera que, al repeler a estos enemigos, todos nos fusionaríamos en la viva unanimidad de la ortodoxia y con nuestros esfuerzos combinados barriríamos de la tierra rusa el polvo pernicioso traído de Occidente! Mire, los ingleses ahora se distinguen por su lealtad a los principios de su fe, pero ¿qué pasó antes? Después de todo, entre ellos comenzaron enseñanzas impías: ¿cómo lograron limpiarse? Así es como: cuando los ateos comenzaron a difundir sus enseñanzas entre ellos, todos se levantaron, tanto espirituales como seculares, y aún más seculares, y a través de conversaciones, sermones, reuniones y escritos discutieron sobre todas las tonterías de los luchadores anticristo, convencieron a todos de su falsedad y así salvaron la fe en su patria. Esta maldad pasó a los franceses y a los alemanes, y de ellos llega a nosotros y poco a poco se dispersa de nosotros. ¿Qué debemos hacer? ¿Dejarlo así? Pero entonces todos quedarán dañados en su fe. Necesitamos elevar el espíritu de la ortodoxia dentro de nosotros y unirnos en rebelión contra toda forma de pensar que no esté de acuerdo con ella. Sólo con esto podremos rechazar a los enemigos de Cristo, así como reflejamos la coalición política de los enemigos de nuestra patria. ¡Gloria a Ti, Señor! Durante el reinado actual, se están introduciendo una tras otra nuevas instituciones, cada una más beneficiosa que la otra. Bajo su influencia, la futura Rusia se renueva, “como la juventud del águila” (Sal. 102:5). Pero según la forma de vida del mundo actual, el mal siempre se mezcla con el bien, y aquí es necesario mirar y ver, de modo que, si es imposible prescindir del mal, al menos sea tan pequeño que no pueda dañar el bien. Hoy en día no atamos nuestros pensamientos ni los envolvemos como a un niño, pero esto no significa permiso para pensar y escribir como quieras, sino sólo un estímulo para alcanzar por ti mismo la forma en que debes pensar y escribir. La norma para esto está predeterminada y no se da permiso para desviarse de ella. Mientras tanto, uno puede no comprender esta buena intención y darle espacio para no avergonzarse de nada, ni terrenal ni celestial. La necesidad de hacer esto es muy tentadora y puede extenderse más rápido que cualquier moda pasajera, y de ello surge un abismo de maldad. No hay fuerza más maligna que el pensamiento, desenfrenado por nada. Por lo tanto, debemos asegurarnos de que los pensamientos desenfrenados no envuelvan a todos, y si ya no es posible prescindir de esta úlcera, entonces dejar que se expongan lo menos posible a su infección. Ahora se están indicando y patrocinando nuevas formas de ampliar el bienestar de cada individuo y de sociedades enteras. Pero esto no significa que deba incluirse en la ley general: “por el alma, come, bebe y regocíjate” (Lucas 12,19), sino que sólo está destinada a llevarnos al punto en que podamos satisfacer más fácil y rápidamente las necesidades cotidianas, para tener más tiempo para cuidar el alma y prepararla para la vida eterna. Mientras tanto, es posible que esta buena intención no se entienda. Puedes volverte adicto a algunos bienes terrenales y perder todo gusto por los superiores. y deseo. Por lo tanto, debemos asegurarnos de que la pasión por los placeres sensuales no absorba a todos, y si ya no es posible erradicarla por completo, entonces debería abrirse paso tímidamente en alguna parte, como un demonio que sólo es tolerable, y no caminar con la cabeza levantada en el granizo. Ahora se da una parte de autocuidado y autogobierno, pero esto no significa que se da permiso para hacer lo que tu corazón desee, sino que solo se te da saber que no todos te cuidan, es hora de que pienses en ti mismo y te organices de acuerdo con un esquema común, pero que emana de un centro, que dirige todas las preocupaciones y trabajos privados hacia uno y une a todo el organismo estatal. Mientras tanto, es posible que ni siquiera esta buena intención se entienda. Las experiencias de autogobierno de esta forma pueden generar deseos de autogobierno sin restricciones. Este impulso también es capaz de cautivar a muchos y generalizarse para luego revelar destructivamente su exigencia y fuerza. Por lo tanto, debemos asegurarnos de que la libertad de acción desenfrenada no nos penetre, y si es imposible ahogarla por completo en todos, entonces de todas las formas posibles no permitir que se expanda, se fortalezca hasta el punto de la conciencia de su fuerza. Que se pierda en la insignificancia ante la gran mayoría de aquellos que voluntariamente se someten a la estructura trazada únicamente por la Voluntad Suprema. Todos estos peligros, por supuesto, todavía están por delante, pero si, sin prestarles atención, rápidamente se desarrollan en nosotros pensamientos desenfrenados, sensualidad y libertad, entonces dará frutos según su especie. No penséis que es la costumbre de los antiguos métodos de enseñanza moral la que os obliga a exponer todo esto y que su maldad es el sueño de un melancólico, acostumbrado a mirarlo todo con tristeza desde la soledad de su celda; no, mirad y veréis... Y cuán malvados son estos sentimientos, lo puedes aprender de un pueblo recientemente sometido a los efectos destructivos del desenfreno total. Hasta ahora no se ha recuperado ni se ha consolidado. No, nuestro consuelo no reside en el hecho de que todos estos sean temores vanos, sino en esa fe en la Divina Providencia y en el especial cuidado de Dios por nuestro reino ortodoxo, que nos convence de que Dios no permitirá que este veneno tripartito se derrame sobre nosotros, ni que esta serpiente de tres cabezas que viene del abismo nos domine. Y si sucede que estos elementos del mal de alguna manera se multiplican entre nosotros y aumentan hasta el punto de que pueden ser peligrosos, Él, el más misericordioso, nos pondrá en tal combinación de circunstancias que nos dejará completamente sobrios y pondrá todas las fuerzas y direcciones de nuestro espíritu en la medida y orden adecuados. ¿Qué significan las palabras del apóstol: “No vivo para nadie, sino que Cristo vive en mí” (Gálatas 2:20)? El hecho de que ya no tenga sus propios deseos y pensamientos, sino sólo los deseos y pensamientos de Cristo, son de calidad; sólo los poderes del cuerpo y del espíritu eran los apóstoles, y Cristo era el agente. ¿Cómo sucedió esto? Sencillo: el apóstol renunció a su propia voluntad y se sometió completamente a la voluntad de Dios. Así como una rama no vive de su propia savia, sino de la savia del árbol, así nosotros, si queremos vivir verdaderamente, no debemos vivir de nuestro propio movimiento, por así decirlo, sino de los movimientos que emanan de Cristo Salvador. Su santa voluntad debe convertirse en ley de nuestra vida, excluyendo cualquier otra influencia exterior que entre en nosotros y tome la calidad de ley gobernante y determinante. El acto de determinación de tal sumisión a la voluntad del Señor es injertarnos a Él como al árbol de la vida, y permanecer en tal sumisión es permanecer injertados en Él, en la comunión de Su vida, o en una relación con Él en la que todos los poderes divinos, “hasta la vida” (2 Ped. 1:3), se derraman sin obstáculos de Él en nosotros. Disponte de esta manera, y tendrás fortaleza y fortaleza moral, bienestar y fecundidad de vida; y todo esto empezará a suceder de tal manera que tú mismo no serás consciente de dónde viene todo, de dónde viene esta prudencia e ingenio en los medios, esta capacidad de gestionarlos y ejecutarlos a su debido tiempo, en su propia medida y en su propio lugar. El secreto de tal vida es este: cuando se forma la obediencia a la voluntad de Dios sin reflexión, entonces “Dios obra en nosotros tanto el querer como el hacer el bien” (Fil. 2:13), y ¿dónde está Dios? ¡Qué no está allí! Por lo tanto, si quieres tal perfección y bien, organiza tu vida de tal manera que cada paso que des, cada acción que realices, interna y externa, sea el cumplimiento de la voluntad de Dios, un cumplimiento consciente, pero incuestionable y no reflexivo, y lo recibirás. Y para ello, haz esto: mira bien tu estado y posición, luego despliega la palabra de Dios, selecciona de allí todas las reglas que, por encima de otras, van a tu estado y posición, y determina con ellas cómo debes actuar y qué disposición debes tener en todos los incidentes de tu vida. Habiendo determinado esto, decide actuar sólo de acuerdo con este esquema, sin pensar en las consecuencias, incluso adjuntando a la primera decisión el término: "a la posición del estómago", es decir: incluso morir, y no desviarse de la voluntad consciente de Dios. Por ejemplo, sois marido y mujer; Mira lo que te ha prescrito el Señor y organiza tu vida de esta manera: el marido ama a su mujer, y la mujer ama y obedece a su marido en todo. Eres madre y padre; Mire cómo se le ordena actuar en la palabra de Dios y resuelva actuar firmemente de esta manera y no de otra manera. Eres hijo e hija; Descubran lo que está escrito acerca de ustedes en las Escrituras, y les será bueno y llegarán a ser jóvenes y vírgenes, honorables delante de Dios y de los hombres. No os dejéis llevar por el ejemplo de niñas y niños emancipados y desenfrenados que ahora se difunde por todas partes y sabed que ésta es una forma de vida y de comportamiento impía, impía, maldita... Tú eres el juez; miren, como está escrito en la palabra de Dios para ejecutar juicios, así juzguen; eres comerciante y comerciante; mire cómo le dicen que realice la subasta, así que hágala; eres un sirviente; Mira lo que se indica a los siervos y hazlo conforme a ello. En una palabra, cada uno descubre en detalle qué definiciones de la voluntad de Dios se aplican a él, y mira su vida a partir de ellas, pinta todo, como en un cuadro, para que le quede claro cómo y de qué manera cumplir la voluntad de Dios. Una vez determinado este camino, decide hacerlo sin pensar y sin pensar especialmente en las consecuencias. Este es el rasgo distintivo de la verdadera sumisión a la voluntad de Dios, de modo que, habiéndola conocido, uno actúa sin pensar. En este caso, repítete cada vez en tu corazón: sé que esta es exactamente la voluntad de Dios aquí, y ciertamente la cumpliré, y no es asunto mío discutir lo que sucederá a continuación. El Señor, que dio la ley, ve todo y prevé el futuro. Y pase lo que pase, respecto de lo cual definitivamente conoces la voluntad de Dios, mantenla siempre en tu alma, y ​​cuando empieces a pensar en las consecuencias, seguramente te extraviarás y cometerás un error. Supongamos, por ejemplo, que usted se sintiera ofendido; se conoce la voluntad de Dios: perdona, bueno, perdona sin pensar, pero si te pones a pensar en lo que saldrá de esto, te confundirás: empezarás a pensar que todos te considerarán un cobarde, una persona sin sentido de tu propia dignidad; hoy, dicen, uno ofendido, mañana otro ofenderá, y luego un tercero; simplemente no habrá vida; Bueno, dirás: no, no puedes perdonar, tienes que defenderte, y empezarás a hacerlo, y sobrevendrá el caos, ¿y por qué? Porque se viola la voluntad de Dios, ¿y por qué se viola? Porque empezó a pensar en las consecuencias. Pero di de inmediato: perdono, Dios lo ordenó y todas las dudas terminarán. Después de todo, en todo el mundo hay un solo Jefe de Familia: el Señor. Él lo ve todo y nunca olvidará al hacedor estricto de su voluntad. Tomad a los santos mártires; Les sugirieron: ¡o renuncian a Cristo o contemplan su tormento! Conocían la voluntad del Señor en este caso: “Al que me niegue delante de los hombres, yo también le negaré delante de Dios” (Lucas 12,9), y sin pensar en las consecuencias confesaron: somos cristianos y no negaremos a Cristo, y soportamos con valentía tormentos de todo tipo. Y si empiezan a argumentar que, dicen, qué terrible tormento no puedes soportar; En mi lengua, dicen, renunciaré, pero en mi corazón seguiré siendo cristiano, después de lo cual me arrepentiré; bueno, no me habría resistido. Y, de hecho, hubo quienes se desviaron del camino correcto por tales pensamientos. Incluso ahora, muchos padres han dejado que sus hijos se comporten desenfrenadamente, pero ¿por qué? No porque no supieran qué debía mantenerlos en el temor de Dios, sino porque comenzaron a especular sobre lo que vendría de ello, lo que considerarían que somos, ahora todo es así... y absurdos similares. Comenzaron a razonar así, despidieron a los niños y los destruyeron. Y si lo hicieran enseguida: no se permitirían nada, por nada; como el Señor ordenó guiar a los niños, así los guiaremos y no nos desviaremos ni un pelo de la voluntad de Dios, y castigaríamos estrictamente a los niños para que no se atrevan a pensar en desviarse en nada de la voluntad de sus padres, del orden de la vida cristiana; si, digo, los padres lo hicieran, entonces no aparecerían entre nosotros tales ultrajes que pronto convertirán nuestra tierra en una parábola y en un ridículo mundial. Por otra parte, ¿por qué los niños se permitían un comportamiento desenfrenado? Porque empezaron a razonar, o, más precisamente, no a razonar, sino a dejarse llevar por el viento que soplaba en sus cabezas. Les parece que están demostrando Dios sabe qué sabiduría, pero en realidad sólo están repitiendo la historia de la antepasada, dejándose llevar por la apariencia de la omnisciencia. ¡Que el Señor nos libre de tales órdenes: a los padres de la laxitud y a los hijos del espíritu maligno de la obstinación! El amor es la corona de la vida cristiana. Cierto intérprete de la ley se acercó al Señor y le preguntó: “¿Cómo heredar la vida eterna?” Un abogado, es decir, una persona que estudia la ley dada por Dios y se basa en ella, debería haberla sabido por sí mismo; Por eso el Señor le preguntó: cómo está escrito en la ley, léelo. El abogado leyó: “amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y ​​con todas tus fuerzas, y con toda tu mente, y a tu prójimo como a ti mismo”. Entonces el Señor le dijo: "Has respondido bien; haz esto y vivirás", es decir, su respuesta confirmó y certificó que no es necesario preguntar por otro camino hacia la vida eterna y la salvación: no existe y no puede existir. Ama a Dios y a tu prójimo, ¡eso es todo! (Lucas 10:25–28). ¡Qué catecismo más corto! ¡Qué ley tan sencilla! Sólo dos palabras: amar a Dios, amar al prójimo, menos aún; una palabra: amar, porque quien ama de verdad a Dios, en Dios ya ama a su prójimo, y quien ama de verdad a su prójimo, ya ama a Dios. ¿Por qué, dirán, hay tanta complejidad en los asuntos tanto por parte de Dios como por parte de las personas? ¿Por qué estos estatutos, consagraciones, sacramentos, este considerable sistema de enseñanzas? ¿Por qué estas puertas estrechas y este camino angosto? ¿Por qué las hazañas que deben recibir los que se esfuerzan por entrar por las puertas estrechas, y todas las armaduras que deben recibir los que entran por el estómago, estos ayunos, vigilias, oraciones, etc.? Luego, para llevarnos al amor. El amor es luz y fruto en nuestra vida espiritual y salvadora. Hay que hacer mucho trabajo, muchos hechos para poder dar este fruto. Así como en un árbol el fruto está precedido por el color, la flor por la hoja y las ramas, las ramas por el tronco, el tronco por la raíz, la raíz por la semilla, y el tiempo que pasa hasta que un árbol crece de la semilla y el árbol da fruto, así en la vida espiritual - primero la semilla de la palabra salvadora cae en la tierra del corazón, de esta semilla sale un brote con hojas y ramas, luego se forma un árbol, el árbol da fruto, y este fruto es el amor. Ella se extrae de toda la composición de los actos y obras salvadores y luego anima y cumple todo. El amor, en su verdadera forma, es un paraíso espiritual. Es una disposición cálida, pacífica, benévola, viva, siempre móvil y alegre, no como un huésped que visita nuestra alma por un tiempo, sino una disposición constante, sólida, profundamente arraigada, esencialmente inalienable, como, por ejemplo, la respiración o los latidos del corazón. En quien está implantado este sentimiento o este poder, él es dichoso en sí mismo con una bienaventuranza profunda e imperturbable. Incluso si está en constante trabajo, no ve ni siente ningún trabajo, tristeza u obstáculo, porque las mismas dificultades en los caminos del amor no disminuyen, sino que elevan el amor, así como el viento no apaga, sino que fortalece y expande cada vez más la llama del fuego. Sí, el amor es el paraíso, pero el paraíso perdido. Vas dentro de ti y no lo encuentras allí, ves que este árbol de la vida no crece en el campo del corazón. ¿Por qué? Porque el corazón está cubierto de malos árboles de pasiones que ahogan el amor. Donde hay pasión no hay lugar para el amor. “El amor... es misericordioso”: ¿cómo será en el corazón cuando haya una cualidad de indiferencia petrificada ante el sufrimiento de los demás? “El amor... no tiene envidia”: ¿cómo será en el corazón cuando la envidia viva allí? “El amor... no se enaltece ni es orgulloso”: ¿cómo puede haber en el corazón cuando allí reinan el orgullo y la vanidad? “El amor... no busca lo suyo”: ¿cómo será en un corazón en el que el principio inicial de actividad es el amor propio? “El amor... no hace ultrajes”: ¿cómo será en un corazón lleno de pasiones de ultrajes? “El amor... no se alegra de la mentira”: ¿cómo será en un corazón propenso a la calumnia, el chisme y la calumnia? (1 Corintios 13:4-5). Primero arrancad de raíz estos malvados árboles de las pasiones, y en su lugar crecerá un árbol de múltiples ramas, que dará color y fruto del amor. Pero apenas comienzas a erradicar las pasiones, e inevitablemente entrarás en un camino estrecho y lamentable, te enfrentarás a la necesidad de ponerte toda la armadura de hazañas y penurias, tendrás que pasar por todas las leyes santificadoras, correctivas y rectoras de la Iglesia de Dios, es decir, antes de entrar en la unidad del amor, tendrás que emprender muchos trabajos y dedicar tus fuerzas a muchas actividades, atravesar un bosque, por así decirlo, para entrar en un lugar alegre sembrado de flores claro del amor. Evidentemente, el camino hacia esto no es ni cercano ni fácil. Por lo tanto, al escuchar los desvaríos de los nuevos filántropos, no sucumbamos frívolamente al seductor grito: "¡Todo, dicen, vete! ¡Sólo el amor es suficiente!" Espera a tirar todo. Primero, recorred con paciencia todo lo que os ofrecen las reglas de la vida piadosa en la Santa Iglesia, desde lo pequeño hasta lo grande, a través de esto sólo alcanzaréis el amor verdadero. Cuando llegue el amor verdadero, él mismo os enseñará qué hacer con todo lo que la filantropía inmadura e inexperta considera innecesario. Si nuestra palabra para nosotros mismos fuera tan fuerte que solo tuviéramos que decir: de ahora en adelante amaré a Dios y a mi prójimo, y el amor reinaría inmediatamente en nuestros corazones, sería bueno, pero en realidad, en su mayor parte, es completamente diferente. El pensamiento y la lengua dicen: amaré, pero el corazón va en contra de estas palabras y pensamientos, y cuando se le presentan obras de amor, las rechaza, incluso en momentos de entusiasmo por las ideas filantrópicas. ¿Por qué es esto? Porque un corazón así está templado por el egoísmo, el orgullo, la sensualidad y el interés personal, que no pueden ser ahuyentados sólo con frases novedosas. Por eso el apóstol, al escribir sobre el amor, dice: busca el amor (1 Tim. 6:11), es decir, esfuérzate intensamente por amar, o: “adquiere el amor” (Col. 3:14) - usa, es decir, trabajo intenso para adquirirlo y ora para que Dios te dé el espíritu de amor (2 Tim. 1:7), porque “el amor es de Dios” (1 Juan 4:7), “derramado en nuestros corazones por el Espíritu de los santos” (Rom. 5:5), y el don del Espíritu debe ganarse y atraerse: esto no se puede lograr sólo con palabras. ¿Tenemos amor a Dios o no? Para responder a esta pregunta, vayamos dentro de nosotros mismos, miremos a nuestro alrededor y busquemos signos simples y cercanos a todos mediante los cuales podamos juzgar esto con precisión. Quien ama a alguien no tiene nada que decir más que sobre su persona u objeto amado; No importa con quién se encuentre, comenzará directamente a hablar de él o pronto entablará una conversación mutua con él. Así es aquí: quien ama a Dios habla voluntariamente sólo de Él, sólo dirige su conversación hacia Él, y cuando comienza a hablar de Él, no puede dejar de hablar; sólo disfruta estar allí, donde hablan de Dios y sus obras, pero donde hablan de la quinta, de la décima, se aburre terriblemente. Por el contrario, quien no ama a Dios no habla de Él mismo, e incluso evita a quienes aman hablar de Él. Otra cosa es cuando hablan de asuntos cotidianos, comerciales, judiciales, militares, tal vez científicos, pero no a la manera de Dios, allí él es su propio hombre, y cuando se dedican a las noticias, la moda, los chismes, los chismes y los juegos de cartas, entonces no se puede sacarlo de allí. Una persona así es inagotable cuando habla de algo vacío, vano y mundano, y tan pronto como el asunto toca a Dios y la salvación del alma, de mala gana dirá dos o tres palabras, y eso es todo, o incluso simplemente permanecerá en silencio. Después de todo, de la abundancia del corazón, la boca dice: de lo que está lleno el corazón, hay muchas palabras. Miremos ahora y pensemos en qué consisten nuestras conversaciones, y se revelará si tenemos amor a Dios o no. El que ama a alguien se apresura voluntariamente hacia donde espera encontrarse con el más querido y cercano a él, recibir noticias sobre él o atacar algo que le recuerde. Así es aquí: quien ama al Señor se apresura voluntariamente a la iglesia de Dios, donde el Señor revela Su presencia especial, donde los creyentes entran en estrecha comunicación con los santos de Dios, que se presentan a sus ojos y escuchan la palabra acerca de Él. El que ama al Señor, busca ser partícipe de los Santos Misterios, se esfuerza con esfuerzo por recorrer todo el conjunto de ritos y oraciones de la iglesia, porque huele en ellos un rastro de la fragancia de Cristo, se siente dulce y cálido en la iglesia, como en la casa de su padre, se apresura voluntariamente al comienzo del servicio y con cierta tristeza cruza el umbral de la iglesia al final del mismo. Y quien no ama al Señor no puede ser invitado a la iglesia de Dios. Cuando otros van allí, él se queda en casa, sale a caminar o se apresura al teatro o a una fiesta, y si va a la iglesia, es de mala gana, no para comenzar el servicio ni para orar, sino para entretenerse y reunirse con amigos. Y ayuna y comulga una vez al año, pero por necesidad, por costumbre aceptada, sólo para “leer su ayuno”, pero no hay nada que decir sobre otras oraciones: no están escritas sobre él. El mero pensamiento de la iglesia y de cualquier cosa eclesiástica estremece a esa persona. Sentémonos ahora y pensemos en nuestra actitud hacia la Iglesia y toda su estructura, y veremos si amamos a Dios o no. El que ama a alguien no deja salir de su cabeza los pensamientos sobre él y, cuando se queda solo, habla mentalmente con él, imaginando y acariciando amablemente su imagen. Así es aquí: quien ama al Señor no deja de pensar en Él, y tan pronto como encuentra un momento libre, mentalmente se vuelve hacia Él y habla cálidamente, desde el corazón, con Él. Después de las actividades legítimas requeridas por los asuntos familiares, o por el servicio, o por los oficios y oficios, no busca entretenimiento, sino que se apresura a retirarse para estar con su Señor, entregarse a los pensamientos de Dios, pensar en la economía de nuestra salvación, en el destino final del hombre, en la recompensa que nos espera a cada uno de nosotros, etc., o ir a la oración, o leer algún libro que salve nuestras almas y refrescar su cabeza con las verdades contenidas en él. Y para quien no ama a Dios, estar solo es un puro tormento; después de los asuntos necesarios, se apresura a ir de visita, al teatro, a un club o a algún lugar aún peor. Si la necesidad o la enfermedad le obligan a estar solo, ¿qué hace? No hace nada: o sueña con nimiedades, reflexiona sobre algún proyecto cotidiano o lee alguna tontería como una novela. Miremos a nuestro alrededor y veamos cómo somos en este sentido y veamos si amamos a Dios o no. Pero no nos expandamos más. Y estas señales son suficientes para ver si amamos al Señor o no, y así consolarnos o cuidar nuestra alma. Quien cree y confiesa que Dios, uno en esencia, es triple en personas: Padre, Hijo y Espíritu Santo, y que estos tres no son nombres de una misma persona ni nombres de diferentes acciones de una misma persona, sino tres hipóstasis de una sola Divinidad, es nuestro. Quien cree y confiesa que este Dios Trinitario, todo perfecto, por su libre albedrío, sin necesidad interna ni externa, creó este mundo en seis días con su única palabra, sin fusionarse con ella, sino permaneciendo en sí mismo íntegro e inmutable, aunque es omnipresente y todo lo cumple, es nuestro. Quien cree y confiesa que el Dios todobueno, habiendo creado el mundo, no lo dejó a merced del destino y no lo encadenó con los lazos de alguna necesidad inexorable, sino con la misma libertad y poder con que lo creó, y lo gobierna y cuida con gracia de cada criatura, y especialmente de las criaturas racionales, dirigiendo todo libremente hacia sus buenos fines, no constreñidas por las leyes de la naturaleza, que en sí mismas no son más que la expresión de su voluntad, y por lo tanto están enteramente sujetas a su libre voluntad. orden y cambio donde Su infinita sabiduría lo requiere: ese es el nuestro. Quien cree y confiesa que nosotros, habiendo sido creados para la constante comunión con Dios y la inmutable bienaventuranza con Él, en nuestros primeros padres, al violar Sus mandamientos, nos alejamos de Él, atrajimos sobre nosotros Su justa ira y caímos bajo castigo temporal y condenación eterna, y que por tanto todo mal visible y experimentado por nosotros, interno o externo, no es nuestro estado natural ni consecuencia de nuestras limitaciones, sino que es fruto directo del pecado, castigo, sólo por la gracia de Dios, convertido en instrumento de purificación. para nosotros, bajo la condición de fe, arrepentimiento y humilde sumisión a la voluntad de Dios, que es la nuestra. Quien cree y confiesa que el Señor, movido por el amor, no tolerando su amada creación, el hombre que perece en esta difícil situación, se dignó descender a la tierra, tomar sobre sí la naturaleza humana, satisfacer la verdad de Dios con su sufrimiento y muerte y, después de la resurrección, ascendió al cielo y se sentó a la diestra de Dios Padre, abrió nuevamente al hombre el libre acceso a la comunicación viva con Dios, es nuestro. ¿Quién cree y confiesa que todos los “poderes Divinos” restauradores... incluso para la vida y la piedad” (2 Ped. 1:3), fueron colocados por el Señor en Su Santa Iglesia como nuestro único médico y actúan en ella por el Espíritu Santo a través de los santos sacramentos y otras instituciones santificadoras en todo aquel que se acerca a ellos con un corazón abierto en fe, y que no hay otra manera de recibir los poderes de la gracia, y no puede haberla, sin importar lo que mentes soñadoras hayan planeado y de otro modo soñado ser? inspirado, ese es el nuestro. Quien cree y confiesa que todo aquel que busca la salvación debe ante todo arrepentirse con la firme determinación de no volver a pecar, aunque le cueste la vida; luego proceder al sacramento de la Comunión para recibir la gracia que fortalezca para el bien las facultades naturales, luego avanzar lo más que se pueda por el camino de los mandamientos de Cristo entre todas las instituciones santificadoras y oraciones de la Iglesia, esenciales para encender en nosotros el espíritu de gracia, bajo la influencia de proezas de abnegación para mortificar las pasiones, hasta llegar, finalmente, a la brillante región del desapasionamiento y de la pureza, “hasta la edad del cumplimiento de Cristo”. (Efesios 4:13), - ese es nuestro. Quien cree y confiesa que quienes siguen este camino, entrando en comunión con Dios, al mismo tiempo entran en comunión con el mundo invisible - los ángeles y todos los santos que agradaron a Dios antes que ellos, y, recurriendo a su intercesión, reciben de ellos, y especialmente de nuestra Purísima Señora Theotokos y Siempre Virgen María, nuestra todopoderosa intercesora e intercesora, ayuda oportuna - él es nuestro. Quien crea y confiese que por el pecado original el alma será separada del cuerpo por la acción de la muerte y permanecerá en esta separación hasta la resurrección y el juicio futuros, ya sea alimentada por la esperanza de la bienaventuranza eterna, si siguió en todo la voluntad de Dios, ya sea languideciendo por el temor del tormento eterno, si resistió los mandamientos del Señor, ese es nuestro. Quien no cree en la Santísima Trinidad y piensa que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo no son personas de una sola Divinidad, sino sólo nombres de una sola persona, no es nuestro. Quien rechaza la creatividad y la providencia Divinas y se adhiere a la convicción de que el mundo con todas las criaturas en él surgió espontáneamente y se rige por sí mismo, no es nuestro. Quien no crea en la Santa Iglesia como médico único, que contiene en sí todos los poderes que nos restauran, y considere sus santos sacramentos y medios santificadores como simples rituales sin fuerza interior, no es de los nuestros. Cualquiera que sueñe con recibir el poder santificador de la gracia de Dios de alguna manera oculta e invisible, y no en la forma que se ofrece a la Santa Iglesia, no es nuestro. El que evita la comunión con los santos y rechaza desdeñosamente su intercesión e intercesión, así como las acciones destructivas de los espíritus de maldad en las alturas, no es nuestro. El que no reconoce la necesidad del ascetismo y de toda clase de abnegación, engañándose con la falsa esperanza de unir el espíritu de Cristo con el espíritu del mundo, no es nuestro. Quien niegue la espiritualidad del alma, su inmortalidad, la futura resurrección de nuestros cuerpos y la recompensa eterna de todos nosotros según nuestras obras, no es nuestro. Quien viola abierta y secretamente los estatutos de la Iglesia de Dios, quien no considera necesario observar ayunos, confesión y comunión, quien no honra las fiestas santas y los domingos, o en lugar de honrarlos adecuadamente se entrega a diversiones y diversiones locas, no es nuestro. Quien, con audaces justificaciones, no conserva la pureza antes del matrimonio y la fidelidad al cónyuge después del matrimonio, inventando otra forma de convivencia en lugar de la bendecida por Dios, no es nuestro. En general, quien se deja llevar por sí mismo y arrastra a los demás con una obstinación indomable en su manera de pensar y en sus reglas de vida, no es nuestro. Ahora cada uno de ustedes aplica todo esto a sí mismo y, con la mano en el corazón, responde a la pregunta: “¿Sois nuestros o nuestro adversario?” (Josué 5:13). ¿Qué quieren los cuidadores? Quieren iluminar la mente y formar el corazón de las mascotas. ¿Dónde están las bases sólidas y las herramientas eficaces para ambos? Respondo con decisión: en ninguna parte, como en nuestro Señor Jesucristo, “quien nos ha dado de Dios sabiduría, justicia, santificación y liberación” (1 Cor. 1:30), es decir, en la santa fe que Él nos ha concedido, con todas sus instituciones salvadoras. ¿Qué significa iluminar la mente? Esto significa imprimir en él conceptos sólidos sobre todo lo que existe y sucede, es decir, el concepto de qué es Dios, cuáles son sus propiedades, en qué relación se dignó colocarse en el mundo y en nosotros; qué es este mundo, de dónde viene, qué lo mantiene unido y hacia dónde lo conducen; qué somos nosotros mismos, por qué estamos aquí en esta tierra, qué significa este estado nuestro de semiluz y semioscuridad, qué nos espera en el futuro, etc. La totalidad de ese conocimiento constituye la sabiduría que el hombre siempre ha buscado y está buscando tan activamente. Y quien sabe todo esto verdaderamente, no es injustamente llamado iluminado, porque ve todo con claridad. Cabe señalar que estos conceptos son respuestas a preguntas que preocupan nuestra mente. No hay persona que no se sienta perturbada por ellos, y no hay quien no los solucione de una forma u otra. Pero su solución real, más tranquilizadora y más correcta está contenida en la Revelación de Jesucristo y es enseñada por la Santa Iglesia. Según sus enseñanzas, Dios es un Espíritu todoperfecto, uno en esencia y triple en personas, el Creador del mundo y Proveedor de todo; el mundo es una creación de Dios, llamada a la existencia por la sola palabra del Todopoderoso y contenida por la palabra de su poder, ligada en todo por leyes inmutables, en todo momento, por la voluntad de Dios, dispuesta a someterse y a los que se someten; el hombre es una criatura racional, llena de perfección al principio, luego caída y trastornada, ahora restaurada por el Señor Jesucristo en la Santa Iglesia por la gracia del Espíritu Santo y, finalmente, debiendo aparecer en nueva gloria en el próximo siglo por la fe y la obra de buenas obras, etc. ¡Qué conceptos brillantes, sublimes y fructíferos! Y en vano la mente se propone resolverlos, incluso por sí sola. Las experiencias de sus decisiones antes de la venida de Cristo Salvador al mundo y las experiencias actuales en Occidente entre quienes se han despojado del buen yugo de la obediencia a la palabra de un Dios falso, nos convencen tangiblemente de cuán débil es en este sentido, cuánto más parecido a él en este caso, así como en muchas otras cosas, permanece para siempre como estudiante y no se atreve a ascender a la cátedra de enseñanza, por lo que rechazamos muy completa e inteligentemente todas sus tonterías. ¿Qué les queda a los iluminadores de la mente? No inventar, sino tomar verdades Divinas ya preparadas e imprimirlas en las mentes de los niños y luego sobre ellos, como sobre los cimientos, construir todo el edificio del conocimiento, o todo el cuerpo de las ciencias. ¡Qué firmeza, qué coraje adquiere una mente así iluminada! ¡Cuán fuerte es en él toda la suma de conocimientos, imbuidos de un solo espíritu y de un solo principio! ¿Qué significa formar un corazón? Esto significa: despertar las exigencias escondidas en nuestra naturaleza, transformar sentimientos y disposiciones, establecer principios y reglas de vida, para que más tarde se pueda decir de todo aquel que los posee: “¡He aquí un hombre perfecto!” ¿Cómo hacer esto? A muchos les parece que para esto basta con el desarrollo: desarrollar, dicen, la naturaleza. Así como de una semilla que ha vegetado y abierto surge una planta o un árbol perfecto en su especie, así una persona surgirá perfecta si desarrolla todo lo oculto en su naturaleza. Aparentemente, ¿qué podría ser más razonable y completo que tal postura? Pero lo que resulta no es en absoluto lo que se esperaba. Por ejemplo, al desarrollar el lado estético, rodean a la mascota de objetos elegantes y le enseñan a practicar las artes. Poco a poco se revela el gusto, pero al mismo tiempo se muestran diversas clases de lujuria y, además, en formas muy poco elegantes. Para aprender a comportarse con dignidad, presenta a tu mascota en la sociedad y enséñale todas las técnicas de un trato digno. Hasta cierto punto se logra el objetivo, pero al mismo tiempo se introducen el orgullo, la arrogancia, la obstinación, la inaccesibilidad, el desprecio por lo inferior y la bajeza ante lo superior. Se les enseña a participar en diversos tipos de empresas y actividades, y en esto hay éxito, pero el interés propio, el interés y la crueldad no crecen con menos éxito. Así es en todo. ¿Qué quiere decir esto? Si no se siembra buena semilla, ¿por qué hay cizaña? Porque la semilla de nuestra naturaleza fue dañada por la caída y en ella se injertaron muchas cosas antinaturales y antinaturales, lo que, sin embargo, junto con lo natural, muestra el derecho a la satisfacción, escondiéndose detrás de la apariencia de naturalidad. Por eso, así como desarrollan indiscriminadamente todo lo que se encuentra en una persona, junto con lo que es similar a él, también desarrollan lo que no es similar a él, y en nuestra naturaleza hay muchos parásitos que a menudo ahogan y secan las ramas naturales. Esto significa que no es necesario desarrollar todo, pero es necesario desarrollar algunos, mientras que otros deben suprimirse y erradicarse. ¡Ésta es entonces toda la dificultad de la crianza y la educación! No tenemos ojos ni instrumentos visuales para distinguir entre los finos hilos entrelazados de lo natural y lo antinatural, y aunque fuera posible distinguirlos, no tenemos una herramienta ni un cuchillo anatómico para separar uno del otro. Pero incluso si así fuera, no hay fuerza para reforzar y revivir lo que es similar a nosotros y ahogar lo que no es similar a nosotros. Por lo tanto, mientras estemos solos, con nuestros propios medios, no podemos esperar un éxito duradero en la formación del corazón. Es aquí donde el educador prudente siente una extrema necesidad de ayuda sobrenatural. Y está listo - en la Iglesia de Dios y sus santos sacramentos y todas las instituciones santificadoras. La gracia divina, comunicada y calentada por ellos, penetrando en nosotros, separa lo que es afín a nosotros de lo que no es afín y, uniéndose a lo primero, lo fortalece y lo reaviva, y cortando lo segundo, lo seca y lo destruye. Por eso, quien crece bajo su influencia, sin ningún esfuerzo especial por parte de los padres o de los educadores, salvo las inevitables advertencias, aparece al entrar en el campo de la actividad con sentimientos y disposiciones puramente humanos, o, lo que es lo mismo, verdaderamente cristianos, sin mezcla de feas antinaturalidades que humillan a la humanidad. Por tanto, si quieren disponer de medios fuertes y eficaces para la educación del corazón, mantengan a los educados bajo la influencia de los sacramentos salvadores de la Iglesia y de todos sus ritos santificantes, y su obra se verá coronada por el éxito total. No dejen que los niños se alejen de la Iglesia y la iglesia, de las oraciones, el ayuno, la confesión y la comunión, de las fiestas y de las visitas a los santuarios; entonces pueden estar seguros de que al final del curso de educación, el alma de la mascota, como una virgen pura, será presentada a Cristo, preparada para toda buena acción. ¡Ese es todo el programa educativo! Imprima las verdades de la fe en la mente, colocándolos como administradores de todos los demás conocimientos y conceptos, y guíe a los niños con firmeza según las instrucciones de nuestra madre protectora, la Iglesia, y los niños saldrán fuertes de mente y bondadosos de corazón, amables con una bondad duradera e inquebrantable. Cuando en cualquier rama del conocimiento se permiten conceptos contrarios a las verdades de la fe, oscurecen la mente de quienes están siendo educados y la debilitan con una mezcla de mentiras, y cuando, además, de alguna manera los alejan de la Iglesia, estropean el corazón, permitiendo que se abran y se fortalezcan en él sentimientos y disposiciones apasionados antinaturales. Hay una prueba de las Escrituras que no tiene valor; es una curiosidad infructuosa de la mente. ¿Cómo puedes saberlo? Pero he aquí cómo: si ves que todos los pensamientos que nacen en ti, como pompas de jabón, aunque de apariencia roja, están vacíos y pronto estallan con el ligero toque del aire del razonamiento sólido, entonces debes saber que son obra de una curiosidad ociosa. Y si descubre que tales pensamientos se asientan en el corazón y se presionan contra él, lo aplastan, lo aplastan o lo expanden, deleitándose con esperanzas sobrenaturales, entonces no son una cuestión de curiosidad ociosa, sino una verdad descubierta por la experiencia. Para otros, probar las Escrituras puede ser una gran tentación. Te sorprenderás, pero es así. Abba Serid una vez venció a Dosifei porque comenzó a preguntar innecesariamente qué significaba, por qué estaba escrito de esta manera y no de otra manera. He aquí otro ejemplo: en Filipos había una joven que tenía espíritu de curiosidad y el apóstol Pablo la echó. En la Filocalia de Filoteo y Diadoco se considera cruel cuando la atención y la oración se distraen por el deseo o la urgencia de teologizar, y en otros lugares hay muchos consejos similares sobre la prueba de las Escrituras. ¿Cómo surgieron los herejes? Cada uno de ellos proviene de la tortura de las Escrituras. Resulta que esto es un arma de doble filo, y por eso debemos manejarla con cuidado. Un cristiano ortodoxo lee la palabra de Dios, y las verdades directamente contenidas en ella quedan impresas en el corazón, sin mover su pensamiento más allá del contenido y sin dominar y arbitrariamente elevar su mente por encima de él, sino subordinándola humildemente. Si encuentra algo incomprensible, busca una solución no en su propia mente, no en sus conjeturas, sino en el guardián común de toda verdad: la Iglesia, buscando una solución ya preparada, reconocida por todos y ofrecida a todos por la Santa Iglesia. Por ejemplo, el Evangelio dice: “tú eres Pedro, y sobre esta piedra”, etc. (Mateo 16:18). No está claro cómo la Iglesia puede estar fundada sobre Pedro, cuando su fundamento es nuestro Señor Jesucristo, y, además, de tal manera que no puede haber otro fundamento. Sin más dilación en resolver esta perplejidad, acudid a la Iglesia, y ella os dirá que aquí la palabra Pedro no significa la persona del Apóstol Pedro, sino una firme confesión de fe en el Señor Jesucristo. Esta firmeza convirtió a cada mártir en piedra: golpean y golpean, pero no se quebrantan. Pero los católicos empezaron a buscar soluciones en sus propias cabezas y acabaron con el Papa. Si cualquier pasaje de la Escritura suscita un pensamiento, y este pensamiento, a su vez, comienza a sacar conclusiones que se agolpan irresistiblemente en la cabeza, nada: el ortodoxo no es reacio a esto, pero sólo trata estas conclusiones, sus creaciones, no como a sus propios hijos, sino como a sus hijastros: los somete a prueba, insertándolos en todo el conjunto de verdades de la santa fe contenidas en el Catecismo ortodoxo, y mira si encajan con ellos y si no encajan. en ellos o los contradice, los expulsa de su cabeza, como a hijos ilegítimos. Si no puede hacer esta comparación por sí mismo, recurre a profesores actuales o antiguos y les pregunta. Los no ortodoxos no actúan de esta manera. Algunos pensamientos aparecen en su cabeza, buenos o malos, no los necesita, siempre y cuando les gusten; comienza a hurgar en las Escrituras y a buscar confirmación de ellos. En tal estado de ánimo, por supuesto, se toman como evidencia cada línea e incluso dichos que indican ligeramente los sueños del buscador. De esta manera se recopilan varios textos, se les dan interpretaciones arbitrarias y luego se llega a una conclusión, es decir, el pensamiento que nació en la cabeza antes de leer las Escrituras y, finalmente, la exclamación: “¡Esto es lo que enseña toda la Escritura!” Así se formaron todas las herejías, como el protestantismo, como el papado, con la única diferencia de las primeras que las segundas todavía hurgan entre los santos padres y los violan. Usted pregunta: ¿la vida verdaderamente cristiana de todos comienza con un punto de inflexión tan doloroso, como se describe en la lucha contra el pecado? Y realmente, ¿quién no ha experimentado tal punto de inflexión no ha comenzado todavía a vivir como cristiano? No, no todos. Quienes han conservado la gracia del bautismo en toda su pureza no experimentan tal punto de inflexión. Pero también deben ser conscientes del momento en que inician conscientemente la vida cristiana. Éste es precisamente el momento en que conscientemente comienzan a considerar obligatorio para sí mismos el orden de vida que han vivido desde la infancia a instancias de sus educadores, por imitación y habilidad. En este caso, no puede haber ningún punto de inflexión doloroso, porque, habiendo llegado a la convicción de que por su propio bien necesitan ser cristianos, y habiéndolo decidido, ya encuentran preparado tanto fuera como dentro de sí todo lo que se requiere para vivir como cristiano, es decir, incluso antes de este momento, sus conceptos, sentimientos y disposiciones, así como el orden externo de la vida, el carácter y todas las reglas, fueron formados en ellos según el espíritu de Cristo. Así, no se les añade nada nuevo, salvo que a partir de ahora, por sentido del deber, empiezan a hacer todo lo que hasta ahora habían hecho por costumbre e imitación. ¡Bienaventuradas esas almas! ¿Pero hay muchos de ellos? La mayoría de las personas, habiendo llegado a la idea de que necesitan ser salvas, encuentran en sí mismas y en el orden de sus vidas muchas cosas que no conducen a la salvación, sino a la destrucción: conceptos erróneos, sentimientos y disposiciones desagradables, hábitos apasionados, malas conexiones, etc. Estas personas, al decidir vivir como cristianos, no pueden evitar un punto de inflexión doloroso, porque no pueden evitar sentir la ira de Dios por un insulto arbitrario a su grandeza, y también porque necesitan arrancar sus corazones de lo que antes habían disfrutado e inclinarlos hacia lo que no les parece del todo agradable. Cuanto más hábitos apasionados tiene alguien y cuanto más tiempo ha vivido en ellos, más doloroso y difícil encuentra el alma al volverse a Dios. También hay una tercera clase de personas que, según el orden externo de la vida, son cristianos perfectos, pero por dentro ni siquiera saben lo que son. Estas personas no creen que necesiten cambiar algo en sí mismas y, sin embargo, su condición es extremadamente mala. Estos son santos tontos. También tienen lámparas afuera, como debería ser, pero adentro está vacío: ni aceite ni lámpara. Entonces ellos, sin experimentar un punto de inflexión doloroso, se consideran entre los cristianos que agradan a Dios, pero tienen una gran diferencia con los primeros. Aquellos que tuvieron y recuerdan el momento en que conscientemente pusieron sobre sí mismos el buen yugo de Cristo, o consideraron obligatorio para sí mismos lo que antes habían mantenido por costumbre, recuerdan tanto por el significado de este tiempo en sus vidas, como por ese estado especialmente bienaventurado que luego experimenta el alma, pero estos no lo tenían y no lo recuerdan: viven como están acostumbrados a vivir. Sí, eso no sería nada, de lo contrario el problema es que, habiéndose detenido en una forma externa de salvar la vida cristiana, no entran para ver lo que hay en sus corazones y mentes, y permiten que crezca allí toda clase de impureza y lascivia; parecen congelarse por fuera y, lo más importante, considerándose justos, ponen a todos los demás en la fila de los pecadores, especialmente a aquellos que no dan la debida justicia a su santidad imaginaria, por lo que la sospecha y los chismes, salpicados de autoelogio, constituyen su principal dolencia. ¡Dios, sálvame de caer en esta rutina! Uno de los medios para volverse a Dios. ¡Es un desastre cuando una persona está saciada y contenta en su corazón, pero es mucho mejor cuando tiene hambre! Incluso en caso de heladas severas, un mendigo corre bajo las ventanas y pide limosna. ¿Iría si tuviera un trozo de pan? Cuando se sienten problemas, los problemas y trabajos de una persona no tienen fin. Lo mismo ocurre con el corazón: cuando lo toca el sentimiento de desgracia, de pobreza y de hambre, no da descanso ni al cuerpo ni al alma: haz ambas cosas y pasa a la otra. Entonces no hay lugar para la autocompasión y no todo trabajo es trabajo. Y el Señor envía hambre y desgracia a quienes oran y piden. Este es un signo de salud. El paciente no tiene apetito; Está lleno, aunque hace semanas que no come. Un pájaro atado con un hilo corto revoloteará y caerá, revoloteará y caerá. Cuando el hilo es largo, el pájaro volará alto y lejos, y todo será atraído hacia el mismo lugar. Si no fuera por el hilo, el pájaro habría volado hacia los prados rojos. Y los pájaros vuelan en grandes jaulas, pero no todas son libres. ¿Cómo separarse? Cuando el fuego amenaza a alguien que está atado, se sacudirá con tanta violencia que romperá no sólo un hilo débil, sino también una cadena de hierro. Por lo tanto, no es gran cosa: necesitas provocar problemas a tu alrededor. ¿Qué significa provocar problemas a tu alrededor? Este es un sentimiento profundo del peligro de la posición de uno y del peligro extremo del cual no hay otra salvación que la del Señor Jesucristo. Este sentimiento nos llevará al Señor y nos hará gritar constantemente: “¡Ayuda, protege!”. Todos los santos lo tuvieron y nunca los abandonaron. Lo opuesto a esto es un sentimiento de satisfacción con la propia posición, que calma a la persona y extingue en ella cualquier preocupación por su salvación. ¡Dios tenga misericordia de nosotros de esto! Hay entre nosotros quienes no favorecen el monaquismo: "No es la institución del Salvador mismo". ¿Qué quieres decir con monaquismo? La sotana, la capucha, el rosario y otras apariciones ciertamente no fueron instituidas por el Salvador, pero el poder y el espíritu del monaquismo fueron indicados por Él mismo, en Su propia persona, en la persona de la Madre de Dios, Precursora del Señor y, se podría decir, de todos los apóstoles. El monaquismo es, con renuncia a todo, una permanencia incesante en Dios con la mente y el corazón. Un monje es aquel cuya estructura interna está dispuesta de tal manera que sólo existen Dios y él, desapareciendo en Dios. Y como la vida familiar y civil interfiere enormemente con este estado de ánimo, quienes lo buscan se retiran de la sociedad, rompen o incluso no establecen ningún vínculo familiar. Hay una indicación de esto del propio Salvador, a saber, sobre el celibato y la total no codicia. Luego, cuando surgió confusión en Corinto respecto a las vírgenes que no querían casarse, el apóstol Pablo en su carta les indicó qué hacer. El significado de esto es el siguiente: el que se casa no hace daño, pero es mejor no casarse. En la época apostólica hubo ascetas, pero en épocas posteriores aparecieron bajo el nombre de ermitaños y monjes. La Iglesia les dio sólo una organización externa y no estableció algo sin precedentes. Ni la política ni los acontecimientos mundiales tuvieron ningún papel en esto. El monaquismo no es externo, proviene del espíritu del cristianismo e incluso de la naturaleza del espíritu humano. Hay, por ejemplo, gente que se dedica a las ciencias y las artes, ¿por qué? Qué talento, dicen. ¿Por qué no favorecer a quienes se dedican a Dios? Después de todo, esto es un talento o, lo que es lo mismo, un regalo de Dios. El modo, entonces, es este: “el que puede contener, que contenga” (Mateo 19:12). Dicen que el monaquismo no aporta ningún beneficio. Sí, amplía el círculo de cosas útiles más allá de los intereses materiales, incluye aquí la piedad, la buena moral, la pureza de corazón y decide: ¿de quién puede esperar beneficios por estas cosas que no son pequeñas? ¿No es de gente como Serafines de Sarov, Partenio de Kiev y muchos otros? ¿Qué quiere el cristianismo? “Buscad las cosas de arriba… filosofad en lo alto… vuestra vida está escondida con Cristo en Dios” (Col. 3:1-3). Esto es el monaquismo. Ni una sotana negra, ni una capucha: el monaquismo, ni siquiera la vida en un monasterio. Que todo esto cambie, pero el monaquismo perdurará para siempre mientras un cristiano permanezca en la tierra. El temor de Dios es una protección segura para un verdadero cristiano. Necesitas orar para que él venga y llene tu corazón. Este miedo no tiene nada de doloroso; es un sentimiento reverente, sobrio, aleccionador y refrescante, como la brisa de la mañana: no le quita el calor y le da una temperatura real. Sólo el amor suaviza y suaviza. Pero hay un calor dichoso que viene de otra parte, 12 un estado similar al estado de amor, donde, sin embargo, en realidad no está ahí, sino sólo su aparente fantasma. Esto último hace del alma una amante atrevida, entonces el alma se permite libertades y privilegios como por algún derecho, sin considerarlos en absoluto y sin pensar en darles respuesta. Es bueno si te sales con la tuya y el ángel de la guarda parece tomarte de la mano y evitar todos los problemas; de lo contrario, puede terminar con una relajación tras otra, un beneficio tras otro y luego, ¡adiós a todos! Fue por esta desgracia que el miedo constante acompañó a los santos hasta su éxodo de este mundo, e incluso después de su éxodo, hasta la decisión de Dios. El temor de Dios corta todos los caprichos ajenos y pone el alma, por así decirlo, en línea. Por eso necesitamos orar: “Señor, planta tu temor en los corazones de los que te cantamos”. Mucha gente tiene mucha confusión respecto a este punto. Otros dicen: “Sólo cree y serás salvo; las cosas no ayudarán”. Pero, en realidad, esto es a lo que debemos atenernos: el hombre por naturaleza está obligado a hacer la voluntad de Dios, debe amar a Dios y a su prójimo y demostrarlo con hechos, pero el hombre ha caído y se ha vuelto impotente. El Señor vino y estableció en la tierra el camino de la salvación en Su Santa Iglesia. Aquí se eliminan los pecados y se da el poder para hacer la voluntad de Dios. ¿Por qué se otorga este poder si no es por los hechos? El apóstol Pablo ordena a los bautizados “andar en novedad de vida” (Rom.6:4); en otro lugar dice que somos elegidos y llamados a ser “santos e irreprensibles y delante del Señor en amor” (Efesios 1:4); El apóstol Pedro dice que todos los poderes divinos nos han sido dados. ¿Por qué? - “a la vida y a la piedad” (2 Ped.1:3). ¿Cómo puede una persona limpiar su corazón? Por el trabajo en el cumplimiento de los mandamientos, pasiones opuestas. Pide ayuda, pero trabaja tú mismo, sin tu trabajo la ayuda no llegará; pero incluso en el trabajo, si no llega ayuda, no saldrá nada. Por tanto, haz algo, pero no te apoyes en las obras ni te quedes mirando a ellas, sino hazlo según el Apóstol: “Olvidando las cosas de atrás, extendiéndoos a las que están delante” (Fil. 3,13). Nos elogian. ¿Qué tiene eso de maravilloso? Si no hay peces, entonces hay cáncer: un pez, como solía decir el padre Parfeniy. Esto, sin embargo, es muy recomendado por nuestra sociedad: significa que hay compasión en ello incluso por la sombra del bien, pero para ti esto es muy, muy desventajoso. Una gota atraviesa una piedra al caer con frecuencia. Una partícula de cada alabanza cae sobre el gusano del orgullo y de la vanidad y lo alimenta; pasa desapercibido para ti, te permite tener sentimientos humildes hasta que se fortalece, y cuando madure, se lo comerá todo a la vez. Siguiente: la alabanza hace cosquillas en el corazón, detiene los celos y relaja. Esto es lo mismo que hacer tropezar a alguien que está corriendo. Una parada en la vida espiritual ya es un retroceso. Humíllate y reprime la elevación de tus pensamientos y de tu corazón con todo tipo de sentimientos humildes acerca de ti mismo. Inmediatamente, cuando los sonidos de dulces palabras latan en tus oídos, entra en tu corazón y humíllate de todas las formas posibles ante el Señor y Sus santos. ¡Piensa en las grandes hazañas que emprendieron para agradar al Señor! ¿Qué pasa con nosotros? Un día fuimos a la iglesia, hicimos cinco o seis reverencias en casa, leímos una o dos páginas de un libro de salvación y nos convertimos en santos. ¡Qué rápido!.. En este caso, el trabajo físico humilde ayuda mucho. No descuides esta condición, de lo contrario los elogios te congelarán y te convertirán en una estatua de mármol, aunque no fea por fuera, pero sí sin vida. Hay lágrimas por debilidad de corazón, por gran dulzura de carácter, por dolor; otros se obligan a llorar; pero hay lágrimas de gracia. El precio de las lágrimas no está determinado por la humedad que fluye de los ojos, sino por lo que sucede en el alma durante y después de ellas. Hay que pensar que las lágrimas de gracia están asociadas a muchos cambios en el corazón. Lo principal es que el corazón luego arda en el fuego del juicio de Dios, pero sin dolor ni ardor, sino con la ternura que trae la esperanza en un Dios misericordioso que juzga el pecado y tiene misericordia del pecador. Parece también que estas lágrimas deben venir al final del trabajo, no externo, sino del trabajo de limpieza del corazón, como último lavado o enjuague del alma. Estas lágrimas no duran una hora, ni un día, ni dos días, sino años enteros. Dicen que todavía existe una especie de llanto del corazón sin lágrimas, pero igual de valioso y poderoso que las lágrimas. Esto último es mejor y más conveniente para quienes viven en el mundo, porque las lágrimas pueden ser visibles para los demás. Sin embargo, el Señor que salva a todos, construye... A veces dicen: "Dios creó al hombre para la sociedad". Esta idea necesita corregirse un poco: el hombre fue creado para comunicarse con Dios; este es su objetivo principal. Por eso, cuando el hombre se alejó de Dios, el Hijo Unigénito de Dios se dignó descender a la tierra para reunirlo con Dios. ¡Esta comunicación es tan significativa y necesaria! Pero como para entrar en esta comunicación y fortalecerse en ella, una persona necesita vivir un breve momento en la tierra, y le resulta difícil vivir aquí sola, entonces por un tiempo se le dio una disposición hacia el público, no como lo principal, sino como un accesorio, junto con otras inclinaciones cotidianas. Todos ellos tienen su asiento en el alma, pero el espíritu no es terrenal. Por eso, cuando toma fuerzas, ahogará la voz de las necesidades espirituales y romperá todas las ataduras que sujetan el alma, que son insolubles para ella sola. Entonces una persona se vuelve luminosa y espaciosa: está en su elemento. ¡Un desastre para una sociedad en la que el público es el objetivo! Entonces el centro se mueve y comienza la confusión y el desorden. El camino hacia el conocimiento de la verdadera fe. El primer y más inevitable deber de toda persona es tener fe o religión, es decir, conocer a Dios de cierta manera y honrarlo, o su relación con Él, o bien, contener una confesión. Este deber no está tanto prescrito sino que se manifiesta. Tal es la naturaleza del espíritu humano que naturalmente exige a Dios y lo busca, y se pone con Él en las relaciones que considera legítimas. La fe es semilla y embrión de todos los deberes, así como de toda la vida religiosa y moral de la persona. El que no tiene fe no es hombre. No tiene imagen donde debería estar, es decir, en el santuario del espíritu, porque la religión es un santuario que santifica toda nuestra naturaleza, así como su ausencia la distorsiona y pervierte. San Isaac el Sirio advierte en el hombre tres estados: uno natural, en el que el hombre, por la naturaleza de su espíritu, conoce a Dios y le teme. De este estado, según ciertas condiciones, asciende a otro, sobrenatural o bienaventurado. El tercer estado se forma a partir de la inmersión de una persona en la carne, o sensualidad, y la luz de su espíritu se apaga, pisoteada por las concupiscencias carnales. El hombre entonces desciende al nivel de un animal, se asocia con el ganado sin sentido y se vuelve como ellos. No se puede vivir con una persona así: ¿cómo calmarlo cuando se enoja? Por eso, de hecho, deberían incluirse aquí las expresiones de uso común: “No conoce a Dios, no teme a Dios”, para mostrar que no se puede tener ningún negocio con una persona así. Pero la obligación de tener fe no determina la fe misma. A esto hay que añadir que una persona está obligada a tener no cualquier fe indiferentemente, sino una fe, una fe determinada y verdadera. Si Dios es uno e inmutable, si la naturaleza humana es una, o de la misma naturaleza, entonces sólo puede haber una relación verdadera entre Dios y el hombre, y por tanto la expresión de esta relación, o confesión verdadera, es una. Esto es lo único que una persona debe contener; de lo contrario, ¿qué contendrá? Mentiras, fantasmas, sueños. ¿Cuál es el mérito de esto? Es lo mismo que si un pobre que no tiene nada se viera en sueños como un gran rico. La religión falsa es una burla de la gente. Lo mismo es aquel que confiesa falsamente que un loco que hierve porque le parece esto y aquello. Pero ese no es el problema: el problema es que no se trata de un simple engaño, que no se puede resolver con la risa, sino de un engaño atormentador, triste y desesperado. En la religión, todos esperan encontrar la paz final y la bienaventuranza eterna; en esta confianza, cada uno mantiene su fe y la valora. Pero se sabe que el secreto de la mentira sólo es posible aquí, y después de la muerte se revelará inmediatamente cuán sólido es aquello en lo que basamos nuestra esperanza. ¡Qué estado tan aterrador, qué desgarrador será el que luego vea que ha sido engañado!... Por eso, mientras haya tiempo, mientras todavía estemos en el camino hacia una eternidad decisiva e inmutable, cada uno debe probar y convencerse indudablemente de si la fe que tiene es verdadera, y si resulta no ser cierta, encontrar dónde está aquella, la verdadera, que verdaderamente conduce a Dios y concede indudablemente la salvación eterna. El Señor “no se abandonó sin testificar” (Hechos 14:17), así como la única fe verdadera en Él. Pero cuando permitió que otras religiones existieran junto a ella en la tierra y, por así decirlo, entraran en competencia con ella, impuso a todos la obligación, no sin sentido, de aferrarse a la fe en Él, sino sobre bases indestructibles, por las cuales todo lo demás es rechazado con total convicción. Mediante esta prueba se honra la fe y se mantiene la verdadera dignidad del hombre, ser racional, consciente, consciente. Nuestra fe en nuestra fe, es decir, la convicción en la verdad de la confesión cristiana ortodoxa, debe ser razonable. Por eso el Señor, para incitar a las personas a creer en Él y en sus enseñanzas, dijo: “Probad las Escrituras” (Juan 5:39) y los convenció a hacerlo mediante la predicación de Juan el Bautista y sus milagros. Los apóstoles, en su predicación, también convencieron a todos y sólo mediante la persuasión, y no mediante la violencia, los acostumbraron a la fe. La firmeza misma de la confesión depende de la convicción y, por lo tanto, de toda la vida en el espíritu de la fe. De innumerables experiencias se desprende con qué fuerza otros se excitan a una actividad coherente con la fe desde el momento de la conciencia de su verdad única y, por el contrario, cuántos duermen en el descuido porque no han llevado esta conciencia a la claridad. ¿Cómo podemos estar seguros y de qué manera podemos comprobar qué tipo de fe es la fe verdadera? Hay dos formas de hacer esto: una es externa, científica, y la otra es interna: el camino de la fe. El primero suele ofrecerse en una exposición sistemática de teología; es válido y esencial para los científicos, pero, obviamente, no universal, porque en su esencia contiene conocimientos que no son accesibles a todos. Una vez más, no se puede dejar de ver que este camino es muy largo y difícil y, lo que es especialmente destacable, al estar colocado en la cabeza, deja el corazón a sí mismo, a su propia extravío y libertad. El camino de la fe es sincero, interno, más vivo, más fructífero y accesible a todos. Esta es una oración al único Dios verdadero pidiendo amonestación. Hay un Dios verdadero; Él nos dirá su voluntad para nuestra salvación con el deseo de que sea comprendida y cumplida. Ahora, a través de la sabiduría humana, se oculta o se confunde hasta el punto de que otros no tienen la fuerza suficiente para encontrar la salida de este laberinto. Si alguien, en un sentimiento de necesidad tan vital, con grito, gemido y dolor de corazón, se dirige a Dios, verdadero Padre de todos los hombres, Dios, que quiere que la fe en Él sea eficaz, ¿será posible que no le dé a tal buscador una indicación decisiva para convencerse de su verdad? Tal oración no es de ninguna manera una tentación de Dios, aunque puede convertirse en ella cuando alguien, de manera poco sincera, por pura curiosidad, desea tales signos. Ejemplos de esta convicción en la fe se encuentran en casi todas partes: de esta manera el centurión Cornelio obtuvo para sí la fe. Hubo muchos que acudieron a los ermitaños para preguntarles sobre la fe, pero en lugar de todos los argumentos los obligaron a orar y Dios les reveló la verdad. En tiempos turbulentos de herejías, Dios levantó personas de especial santidad, las vistió de poder milagroso y las colocó a la vista de todos, como velas en un candelero, para que pudieran brillar para todos. Y como eran vasos de la fe y del poder de Dios, servían como indicadores decisivos de la verdad para todos los que dudaban. Todos esperaban o querían saber cómo se confesaría tal o cual santo varón, y se adhirieron a su confesión. Pero ¿por qué molestarse en intentar demostrarlo? El Señor dijo que todo se puede recibir de Dios orando a Él con fe, especialmente orando por la fe, principio y fuente de todo. Él mismo, en su última oración, habló a su Padre: “santifícalos en la verdad” (Juan 17:17), refiriendo sus palabras a los apóstoles, y a través de ellos a todo creyente. Incluso es cierto que siendo la verdadera fe, por su mismo origen, es milagrosa, estos testimonios milagrosos deben permanecer continuamente en ella. Quedan. Alguien dijo de sí mismo: “Cuando miro estos restos incorruptibles, desperdiciando el poder sanador divino, y pienso que el espíritu que santifica este cuerpo profesó exactamente la fe que yo también contengo, entonces desaparece en mí toda duda que a veces arroja el enemigo de la verdad, y no puedo menos que alegrarme de que Dios se haya complacido en darnos una manera tan decisiva y al mismo tiempo tan accesible de convencernos de la verdad de la santa fe”. Y efectivamente lo es. Por eso las reliquias son contemporáneas del cristianismo, continuas en él y en todas partes. Aquí en Rusia los tenemos en todas direcciones, ¡y en qué cantidades! En Occidente cesaron junto con la separación de Oriente y el alejamiento de la verdad, y no hay nada que decir sobre las nuevas confesiones formadas a partir del papado. ¡Aquí es donde está el reconfortante sermón sobre la verdadera fe! Pero el más bienaventurado de todos es el que, junto con Jerónimo (griego), puede decir: "La fe que profeso es verdadera, porque a través de ella se me ha concedido recibir cierto poder divino que está tangiblemente activo en mí. Y los paganos tienen escrituras y templos, sacrificios, maestros y libros, y en parte el conocimiento de Dios, y algunas buenas obras, y fiestas, oraciones, y vigilias nocturnas, y sacerdotes, y mucho más, pero nadie en todo el mundo recibe la gracia escondida en el corazón del cristiano y la acción del Espíritu Santo, y sólo los que están correctamente bautizados en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo reciben por la fe”. ¡Éste es entonces el camino más directo hacia el descubrimiento de la verdadera fe! A saber: la fe misma, la oración, la continuidad de los milagros en la Iglesia y, especialmente, la fuerza interior entregada en la fe. ¡No importa, dicen algunos, la ortodoxia, el luteranismo o el catolicismo! ¿Es esto cierto? Sólo hay una verdad. ¿Hay cien maneras? De una sola mano. ¿Hay cien dioses? Un Dios, una fe, un bautismo. Entonces, ¿qué importancia tiene? Por tanto, ¿la religión en la que no hay sacerdocio, sagrada comunión y arrepentimiento es igual a la nuestra? ¡Este tipo de filantropía no se parece a ningún otro! Debido a que no saben resolver la cuestión de qué son otras religiones, la interpretan torcidamente y entienden que lo que está mal es decididamente correcto... Miren lo que pasa en la fotografía. La personalidad natural de una persona es su tipo más verdadero; los fotógrafos lo fotografían y luego lo imprimen. Mientras tanto, uno es demasiado oscuro y el otro demasiado claro; Ese truco no estaba bien, pero éste daba una pose que no era propia de una persona famosa. Pero también hay fotografías muy fieles al original. ¡Y cuánto más cambia la pintura las características de los rasgos! Ahora bien, mirando todas estas fotografías, ¿realmente se puede decir que todas son iguales, cuando entre ellas también hay aquellas en las que la persona a la que se le tomó el retrato no se reconoce? Dios le dijo a Moisés: “Mira, y haz (el tabernáculo) a la imagen que te ha sido mostrada” (Éxodo 25:40), y así fue hasta la venida de Cristo. El Señor, viniendo, hizo descender del cielo otro tabernáculo, la santa fe y la Iglesia, dispuestas según el designio que vio y escuchó en el concilio eterno del Dios Trinitario. Pero aparecieron fotógrafos no autorizados, y pintémosles, tomemos nuevas fotografías, y se amontonaron. El rostro de la Iglesia es el mismo, pero en las fotografías caseras uno tiene dos cabezas, otro no tiene brazos ni piernas, los ojos están cambiados, la ropa es completamente diferente, etc., pero todos tienen la misma firma: la Iglesia. Miras y miras y dices: no, no es ella. Después de esto, ¿conviene que quienes guardan el original de la Iglesia se pongan en línea con los demás? ¿Pero qué pasa con los demás? Dejemos que el jefe de familia se deshaga de ellos. Nos da evidencia tangible de que tenemos el original: estos son los dones de los milagros, la clarividencia, la incorrupción de las reliquias, fenómenos extraordinarios visibles para todos: ¿qué más podríamos querer? El Señor no tolerará a los mentirosos. El Señor está con nosotros, y Su Espíritu habita en nuestra Iglesia, por tanto, es la Iglesia real bajada del cielo y establecida en la tierra. Y el Señor sabe de los demás. Él no revela sus juicios; habrá un día en que Él sacará a la luz todos los secretos, y ahora nos basta este rayo de confirmación inquebrantable de la verdad de nuestra fe. Antes de la venida de Cristo Salvador, en todo el mundo, excluido el pueblo de Dios, se vivía la antigua vida pagana en todos los ámbitos: mental, moral, estético, familiar y civil. Después de Cristo Salvador, junto con la difusión del cristianismo, el poder de la palabra de Dios y la gracia del Espíritu Santo suplantaron los principios paganos y establecieron los principios cristianos en todas partes, y también en todos los ámbitos: mental, moral, estético, familiar, político. Estos principios han actuado y actúan continuamente en la Santa Iglesia Ortodoxa, tanto en Oriente como aquí. En Occidente, el Papa, alejándose de la Iglesia, fue el primero en aceptar la raíz de la vida pagana: el orgullo. Todos los demás elementos paganos no tardaron en agruparse en torno a este centro. En el siglo XVI ya se habían vuelto bastante fuertes, levantaron la cabeza y volvieron a competir públicamente con el cristianismo. Se formó un círculo de personas imbuidas del espíritu pagano, que se propusieron reintroducir los principios paganos en todas partes, y también en todos los ámbitos: mental, moral, estético, familiar y cívico. El momento en que esto ocurrió se llama el “renacimiento” occidental. Por lo tanto, el resurgimiento occidental es en realidad la restauración del paganismo desafiando al cristianismo. Pero como es la semilla, así es el fruto. Toda la educación occidental actual, en todas sus formas, es el resultado del movimiento que fue impulsado por este resurgimiento. Por eso, en espíritu, en cuerpo, en lo principal y en partes, todo está saturado de principios paganos, hostiles al cristianismo. Cualquiera que lo toque y se acerque un poco a él se convierte más o menos en enemigo de Cristo. La experiencia lo atestigua. Parecería que ¡qué nos importa Occidente! Hágale saber lo que quiere. Vivíamos simplemente bajo la influencia de principios cristianos vivificantes y no sabíamos lo que estaba sucediendo en Occidente, y no lo habríamos sabido hasta ahora si no nos hubiéramos visto obligados a entablar relaciones con ellos. Pero, habiendo entablado relaciones, comenzamos a tomar prestado de él, junto con lo útil, el espíritu de calidad de la educación pagana allí, que en nuestro país empezó a producir lo mismo que allí; es decir, quien lo toca y se acerca a él inmediatamente se rebela contra Cristo Salvador y su Santa Iglesia. Y hemos formado una clase de personas que insisten en que todo lo eclesiástico, todo lo cristiano es un deterioro que debe ser descartado, y la educación europea es una renovación que debe ser asimilada. Ahora que hemos aprendido qué es la educación europea, es fácil comprender lo que nos aconsejan. El apóstol Pablo dice que el Señor Dios envió a Sus apóstoles, revestidos de la gracia del Espíritu Santo, al mundo para que condujeran a todos los creyentes de las tinieblas a la luz, del reino de Satanás a Dios, y estos nos aconsejan pasar nuevamente de la luz a las tinieblas y de Dios al reino de Satanás, donde la cualidad no es la renovación de la vida, sino la muerte, que mata todos los gérmenes de la vida verdadera. ¡Mira qué simpatizantes! "Tened cuidado de andar peligrosamente, no como si no fueseis sabios, sino como si lo fueseis; no seáis niños llevados por... el viento de nuevas enseñanzas; sino que si amáis de verdad, haced crecer todo en aquel, cuya cabeza es Cristo" (Efesios 4:14-15, 5:15). La necesidad de coherencia en la vida espiritual Para aquellos que no han iniciado el orden de la vida espiritual, el fracaso en caminar por él, la ruina interior, no es chocante. Pero quien lo empezó y luego lo abandonó, le es muy perjudicial. Un grano cubierto de escarcha no muere: en él se almacena la fuerza de la vida, pero una flor congelada, una semilla de vida ya abierta, muere o se daña, según el grado de escarcha. Así es aquí: para aquellos que ya han comenzado a experimentar la vida, es desastroso que la abandonen. Después de cada lanzamiento, las fuerzas serán cada vez más débiles, y luego completamente debilitadas, solo quedará un nombre, el orden de la vida externa, sin correspondencia interna con él. El Salvador en una de Sus parábolas dice que en una casa inmunda vive solo un demonio, pero siete demonios regresan a una casa que ha sido limpiada pero abandonada por negligencia. Nosotros los cristianos exteriormente, sin el espíritu de Cristo, sin un corazón completamente entregado al Señor, sin celo por agradarle sólo a Él, muchas veces nos colocamos entre los verdaderos amantes de Dios, tanto los que todavía están aquí en la tierra como los que ya están allí en el cielo. Pero a sus ojos iluminados por Dios no se les oculta quiénes somos y, mirándonos, dicen con razón: son personas que, aparentemente de nosotros, no son nuestras. Parece sencillo, pero ¡qué palabra tan terrible! Si no somos de ellos, entonces ellos no son nuestros, y nada más que lo de ellos es nuestro; por lo tanto, Cristo no es nuestro, y todas Sus promesas no son nuestras, y el cielo no es nuestro, y la bienaventuranza eterna no es nuestra. Y si todo esto no es nuestro, ¿qué debería ser nuestro después de eso? ¡Mira qué desastre! Mientras tanto, miremos a nuestro alrededor: casi todo es cristiano: órdenes cristianas o semicristianas, conceptos cristianos, discursos cristianos, muchas reglas y hechos cristianos. ¿Qué está faltando? Falta el corazón cristiano; no está dirigido allí, su bondad no está en Dios, sino en sí mismo y en el mundo, y su paraíso no está en el cielo, sino en la tierra; Lo que falta es este celo fuerte, como el de la muerte, por agradar a Dios y a la propia salvación. Es como si nos quedáramos dormidos, nos congeláramos y nos moviéramos sólo como nos mueve el fluir de la vida. Despertemos en nosotros mismos estos celos, porque ¿quién hará esto por nosotros sino nosotros mismos? Nosotros mismos nos hemos apegado al mundo, pero nosotros mismos comenzaremos a alejarnos de él. Entremos en tu corazón, frío, descuidado, descuidado, y comencemos de manera amistosa a persuadirlo a que por fin entre en razón, a sacudirse las ataduras de las pasiones del mundo, que se ha impuesto a sí mismo, y a luchar por el Señor. Digamos a nuestras almas así: "Fuiste creado a imagen y semejanza de Dios. El Dios infinito se complació en disponerte de tal manera que brillaras en ti con sus perfecciones, como el sol brilla en una pequeña gota de agua, y fuera visible en ti y en ti, y en todos los que te ven, terrenales y celestiales. Y te alejaste de Dios y te volviste al mundo, tomaste su vil imagen y así comenzaste a llevar la semejanza bestial del príncipe de este siglo. Recuerda vuestra primera nobleza, altiva e incomparable con cualquier cosa, lamentad vuestra actual desgracia y volved al Señor para ser renovados nuevamente a imagen de Aquel que os creó. Dios te busca y te rodea con todas sus misericordias y cuidados: tu vida es suya; todo lo necesario para la vida es suyo; y la luz, el aire, el alimento, el vestido, la vivienda y todo lo que hay en ti y en ti es todo suyo. ¿Qué más es esto? Por vosotros bajó del cielo, sufrió, murió en la cruz, resucitó, ascendió al cielo, envió el Espíritu Santo y estableció la Iglesia en la tierra, en la que combinó todo lo necesario para vuestra salvación, y lo más importante, a través del nacimiento y el orden de vuestra vida exterior, ya os ha introducido en este tesoro de bendiciones espirituales, y para todo ello requiere de vosotros sólo vuestro corazón. Y una gota, calentada por el sol, sube a la montaña 13: ¿por qué dudas en volverte al Señor, calentado por todos lados por el calor de su amor? ¿No ves que todos los que te rodean se acercan al Señor: tanto los pobres como los ignorantes, los eruditos y los ignorantes? ¿Por qué estás de pie, permitiendo que todos te precedan en el Reino? ¿Eres peor que los demás? ¿Privados de qué, privados de algo que se da a todos? ¿Por qué estás de pie? ¡Muévete, date prisa, antes de que se cierre la puerta, ábrete a todos los que ahora giran! ¿Por qué estás de pie? ¡Vuélvete al Señor y comienza a trabajar duro para Él! El tiempo pasa, las fuerzas envejecen, se vuelven más toscas y se acercan a la inmovilidad en dirección equivocada; Mientras tanto, si no ahora, mañana: muerte. Procurad no quedaros completamente en esta frialdad anquilosada hacia el Señor. Recuerde el terrible final, cuando Dios finalmente se alejará de los que no se vuelven hacia Él y rechazará a los que lo rechazan, e incluso por miedo, ¡correrá hacia el Señor! ¡Busca al Señor! Dios o el mundo: no hay término medio. O no lo ves: todo está ahí, nada aquí; hay verdad, aquí hay un fantasma; hay paz, aquí hay enfermedades y preocupaciones; hay contentamiento, aquí hay languidez incesante; hay alegría y alegría, aquí sólo hay tristeza y dolor. Sabes todo esto, lo has experimentado y, sin embargo, permaneces en la misma vanidad de mente y de corazón... ¿Quieres realmente crear el cielo en la tierra? Ya son ocho mil desde que los amantes de la paz se están quedando sin medios para organizarla aquí en la tierra - y no sólo no hay éxito, sino que todo va a peor. Tampoco tendrás tiempo, solo estarás exhausto, persiguiendo las bendiciones ilusorias del mundo, como niños persiguiendo un arco iris en marcha”. Con tales y similares discursos persuadiremos a nuestras almas a amar al Señor, a volverse completamente a Él y, finalmente, a ser resueltamente celosos de nuestra salvación. Si Dios quiere, nos pasará lo mismo que con los globos. Al estar llenos del elemento más fino, el gas, rápidamente se precipitan hacia arriba. Llenemos también nuestra alma de verdades y convicciones celestiales: penetrarán en el corazón, atraerán deseos y allí todo nuestro ser se dirigirá hacia el cielo y todo lo celestial. La ventaja de las penas sobre las alegrías de la vida. Deshazte de la idea de que a través de una vida cómoda podemos llegar a ser lo que deberíamos ser en Cristo. La alegría aquí es un asunto accidental e imprevisto, pero lo significativo es el sufrimiento y la enfermedad, internos y externos. “A través de mucha tribulación es necesario... entrar en el Reino” (Hechos 14:22), que está dentro de nosotros. El primer paso, el giro de la voluntad del mal al bien, que constituye, por así decirlo, el corazón del arrepentimiento, se refleja en un dolor mortal, una herida de la que luego brota sangre durante la continuación de la lucha con las pasiones y que se cierra después de la adquisición de la pureza, que eleva al cristiano a la cruz de la co-crucifixión con Cristo. Todos los dolores, enfermedades y dificultades... Puedes decirlo de esta manera: el trato preferencial es evidencia de un camino indirecto; La dificultad es evidencia del camino correcto. Pero dirán: ¡no puedes divertirte ni permitirte ningún placer! Sí, primero haces lo más importante y luego, quizás, te permitas esto también. De lo contrario, basta con que hoy haya baile, mañana teatro, paseo y lectura y conversación alegres, y entretenimientos diversos, en una palabra, una transición constante de placeres a placeres, pero no se piensa en lo principal, en lo que deben ser los cristianos. Como si existiera tal estado de ánimo externo, nuestra relación interna con Dios en Cristo madurará naturalmente. ¿Se quema una vela con el viento? ¿Se ríe la vida por tomar veneno? Así que piensa en esto también. Lo que te rodeas, lo que ocupas tu alma, es lo que la alimenta y, según su especie, forma su carácter. Inconstancia de pensamiento, inestabilidad de intenciones, turbulencia de deseos: ¡ésta es la herencia de los placeres! Si quieres el bien para ti, abandona los placeres, entra en el camino de la cruz del arrepentimiento, quémate en el fuego de la autocrucifixión, template en lágrimas de sentida contrición, y te convertirás en oro o plata, o en piedra preciosa, y a su debido tiempo serás llevado por el Maestro celestial para adornar Sus palacios más mundanos y luminosos. El Reino de Cristo y el Reino de este Mundo Hay un Reino de gracia de Cristo en la tierra, esta es la Iglesia, salvada en el Señor, objeto de las bendiciones de Dios y meta del anhelo de todas las personas que verdaderamente comprenden su propósito. Hay otro reino en la misma tierra, el reino del príncipe de este siglo, erigido y sostenido por la maliciosa malicia del enemigo primordial de nuestra salvación, arrastrando al hombre al engaño, la seducción y la destrucción. Todos los que vivimos en la Tierra estamos inevitablemente bajo la influencia de ambos reinos y ahora nos inclinamos por uno u otro, ahora nos encontramos entre ellos, como si estuvieran indecisos: a qué lado aferrarnos y hacia dónde apoyarnos. Cada uno de estos reinos tiene sus propios rasgos característicos. En cada reino vemos al rey, o al jefe del gobierno, las leyes, beneficios, ventajas o promesas, y el fin o meta al que conduce. Todas estas características en el Reino de Cristo son definitivamente claras, indudablemente verdaderas e inmutables, pero en el reino de esta época son falsas, engañosas, ilusorias. ¿Quién es el Rey en el Reino de Gracia? Dios, adorado en la Santísima Trinidad, Padre, Hijo y Espíritu Santo, que creó el mundo y provee de todo, que, habiendo dispuesto para nosotros la salvación en el Señor Jesucristo, impuso con autoridad sus mandamientos y mandamientos a todos los que lo seguían para su propio bien; Él se hace conocer, gustar y tocar espiritualmente a todos; Él es misericordioso y se preocupa por todos, ayuda a todos y confirma a todos con su palabra inmutable: "Trabajad según Mi voluntad en Mi ciudad helicóptero; Yo veo todo y os recompensaré por todo". Y quienes trabajan en el Reino de Cristo definitivamente saben para quién trabajan, esto les da fuerza interior y paciencia en sus labores. "Sufro", dice el apóstol, "pero no me avergüenzo. 6O He creído en él, y he conocido, es decir, estoy profundamente seguro, que él es poderoso para guardar mi tradición en aquel día" (2 Tim. 1:12). En el reino del príncipe de este siglo no ocurre lo mismo. Aquí nadie sabe quién es su rey. Si el amante más desesperado de la paz hubiera sabido conscientemente que su rey era un Satán malvado y sombrío, a quien era servil para su propia destrucción, habría salido corriendo de su zona con horror, pero el enemigo ha ocultado su vil imagen a los hijos de la época, y los amantes de la paz son serviles, sin saber a quién. Constantemente escuchas: esto no es posible, eso no es posible, y así debe ser, y esto es necesario, pero preguntas: ¿por qué? ¿Quién ordenó? – nadie te lo dirá. Todos se sienten avergonzados y agobiados por su orden establecido, incluso los condenan y regañan, pero nadie se atreve a desviarse de ellos, como si tuvieran miedo de alguien; alguien los vigila y está dispuesto a imponerles el castigo, pero a quien, sin embargo, nadie puede indicar ni nombrar con seguridad. El mundo es un conjunto de individuos que trabajan con el fantasma desconocido de su imaginación, bajo el cual, en realidad, se esconde astutamente el malvado Satán. ¿Cuáles son las leyes en el Reino de Cristo? Cristo, nuestro Dios verdadero, dijo definitivamente: "Haced esto y aquello, y me agradaréis, y seréis salvos. Niégate a ti mismo, sé pobre de espíritu, manso, pacífico, puro de corazón, paciente, ama la verdad, llora tus pecados, permanece en reverencia delante de Mí día y noche, desea el bien y haz el bien a tu prójimo, y cumple fielmente todos Mis mandamientos, sin escatimarte a ti mismo". Ves cuán claro y definido es todo esto, y no sólo definido, sino también sellado para siempre con inviolable inmutabilidad: como está escrito, así será hasta el fin de los tiempos. Y todo aquel que entra al Reino de Cristo sabe con certeza lo que debe hacer; no espera ningún cambio en las leyes del Reino y, por tanto, sigue su camino con fiabilidad, con plena confianza de que sin duda conseguirá lo que busca. No es así en absoluto en el reino del príncipe de esta época. No hay manera de detener tus pensamientos en nada definitivo. El espíritu de los amantes de la paz todavía es conocido: es el espíritu del egoísmo, del orgullo, del interés, del placer integral y de la sensualidad. Pero la aplicación de este espíritu, las leyes y las reglas del mundo son tan inestables, inciertas y cambiantes que nadie puede garantizar que mañana el mundo no comenzará a considerar poco virtuoso lo que ahora se admira. Las costumbres del mundo fluyen como el agua, y sus reglas para vestir, hablar, reunirse, relacionarse, pararse, sentarse, en general para todo, son inconsistentes, como el movimiento del aire: hoy es así, pero mañana, quién sabe dónde, la moda se abalanzará y pondrá todo patas arriba. El mundo es un escenario en el que Satanás se burla de la pobre humanidad, obligándola a dar vueltas a su entera disposición, como monos o muñecos en casetas, obligándola a considerar como algo valioso, importante, esencialmente necesario lo que en sí mismo es mezquino, insignificante, vacío. Y todo el mundo está ocupado con esto, todo el mundo, tanto los pequeños como los grandes, sin excluir a aquellos que, por origen, educación y posición en el mundo, podrían, al parecer, utilizar su tiempo y su trabajo para algo mejor que todos estos fantasmas. ¿Cuáles son los beneficios y cuáles las promesas del Reino de Cristo? Nuestro Señor y Dios dice: "Trabajad para Mí, y Yo os lo pagaré todo. Cada obra vuestra, pensamiento, deseo y sentimiento, revelado y contenido por vosotros para agradarme, no quedará privado de su recompensa. Lo que otros no ven, Yo lo veo; lo que otros no valoran, Yo lo valoro; por lo que otros puedan comenzar a oprimiros, Yo seré vuestro patrón, y de todas las formas posibles para vuestro trabajo está preparada para vosotros una morada eterna, que está siendo creada por vuestros trabajos". Así lo prometió el Señor, así es. Y todos los que entran en Su Reino experimentan en sus propias obras la fidelidad a estas promesas. Aquí también saborean la bienaventuranza de su trabajo: la bienaventuranza de la humildad, la mansedumbre, la verdad, la paz, la misericordia, la paciencia, la pureza y todas las demás virtudes. Todas estas virtudes, producidas por la gracia de Dios, hacen de su corazón un vaso del Espíritu de Dios, que es para ellos prenda o compromiso de una herencia futura, esperada sin duda por estas primicias de ella, asimiladas por todo aquel que trabaja sinceramente para el Señor. ¿Son estas las promesas de paz? De nada. El mundo promete todo y no da nada; llama, irrita con esperanzas, pero en el momento, por así decirlo, de cumplir lo prometido, lo secuestra. Luego vuelve a señalar algo en la distancia, vuelve a hacer señas y vuelve a robar de las manos de quien ha logrado lo que parece ya recibido. Por eso en el mundo todo el mundo persigue algo prometedor y nadie consigue nada; todos son perseguidos por fantasmas que llenan el aire en el mismo momento en que están listos para agarrarlos. Los amantes de la paz se dan aires creyendo que, al actuar de manera mundana, merecen la atención del mundo, pero el mundo o no ve sus obras o, al verlas, no les da un precio, o, reconociendo el precio, no les da la recompensa acordada. En el mundo, cada uno de ellos está engañado y todavía se engaña a sí mismo con esperanzas para las que no hay el menor apoyo. Los que trabajan para el Señor no son visibles exteriormente, a menudo incluso despreciados y perseguidos, pero interiormente maduran constantemente en perfecciones espirituales, que en el otro mundo brillarán en ellos como el sol y les darán el lugar y la bienaventuranza que les corresponde. Aquellos que trabajan para el mundo son exteriormente visibles, brillantes y a menudo omnipotentes, pero internamente están consumidos por la tensión, el dolor y las preocupaciones ardientes. Al no tener un momento de paz aquí, también se trasladan allí, hacia una eternidad sin alegría. Y, sin embargo, el reino de esta época existe y nunca está vacío, sino que está formado todo por nosotros; ¿Qué clase de milagro es este? ¿Nuestra mente, a veces o en algunos aspectos, no es muy inteligente, o el espíritu del mundo que nos rodea actúa con tanta rapidez que nos oscurece antes de que tengamos tiempo de darnos cuenta de algo, atrayendo y devorando presas con una sola mirada, como algunas serpientes venenosas? No está claro, pero es cierto que muchos cristianos se aferran al mundo, y el mundo no puede quejarse de que las filas de sus admiradores sean escasas. Dos o tres palabras contra los cismáticos La Santa Iglesia goza ahora de paz; no hay persecución y no se ven falsos maestros influyentes. Los humildes hijos de la Iglesia, con fe obediente, escuchando sus santas enseñanzas y santificándose con sus divinos sacramentos, todos, según sus fuerzas, obran por su salvación, esperando recibir la bienaventuranza eterna al final de sus vidas. Pero la mentira no es pacífica, y los profetas mentirosos no se dan paz a sí mismos. Excitados por el enemigo de toda verdad, se rebelan contra el Señor y con sus falsas interpretaciones quieren eclipsar las brillantes enseñanzas de Cristo y corromper las mentes de quienes creen sinceramente y viven honestamente según las leyes de la santa fe. Cuando digo esto, me refiero generalmente a todo tipo de mentiras que ahora circulan ampliamente en escritos y discursos humanos, y sobre todo a mentiras cismáticas. Cualquier otra mentira es inmediatamente visible: es contraria a nuestro Credo y se predica en nombre de la razón, de la cual los creyentes no somos alumnos, sino maestros. Una mentira cismática puede seducir más fácil y rápidamente porque es proclamada de parte de los apóstoles y de la Santa Iglesia como una especie de antigua enseñanza paterna. El Señor dijo a los apóstoles: “He aquí... yo os envío como corderos en medio de lobos” (Lucas 10,3), y los maestros del cisma, escondiéndose detrás del nombre de la enseñanza apostólica, aparecen vestidos de corderos, pero como predican mentiras, son verdaderamente lobos vestidos de ovejas. Se cuelan humildemente en las casas, y así como una vez la serpiente engañó a Eva con maldad, así corrompen las mentes de los no confirmados. Todos insisten en que sus rumores son una antigua tradición. ¡Qué cosa tan paternal tan antigua! Todos estos son inventos nuevos. La antigua tradición patrística está contenida en la Iglesia Ortodoxa. Tomamos prestadas las santas enseñanzas de la Iglesia Ortodoxa Griega y todos sus libros sagrados nos llegaron. En la antigüedad, estos libros contenían todo lo que tenemos ahora. Pero unos ciento o ciento cincuenta años antes del bendito Patriarca Nikon y el zar Alexei Mikhailovich, los escribas sin experiencia comenzaron a estropearlos y durante este tiempo estropearon y estropearon todo y, finalmente, estropearon todo tanto que ya no se podía tolerar. Estos daños incluidos en los libros eran todos nuevos sin excepción. Cuando más tarde fueron abolidos y los libros fueron puestos en la forma en que habían estado desde la antigüedad, ¿significa esto que se introdujo algo nuevo en los libros? No introdujeron nada nuevo, sino que lo devolvieron a lo viejo. En nuestros libros ahora todo es igual que en los griegos y en los antiguos, después del Príncipe Vladimir, Igual a los Apóstoles. Si quieres, ve a mirar los libros antiguos de la Biblioteca Patriarcal de Moscú y compruébalo tú mismo. Por tanto, tenemos los libros antiguos, y no los cismáticos; la antigua tradición paterna está con nosotros, no con ellos; Para ellos todo es nuevo: los libros son nuevos y la tradición es nueva. Déjame explicarte esto con un ejemplo. La catedral de Santa Sofía más antigua de Kiev fue pintada en las paredes durante el reinado del gran duque Yaroslav. Cuando los uniatas tomaron posesión de la catedral, cubrieron los rostros de los santos de Dios y pintaron sus propios santos en su lugar. Peter Mogila, quien devolvió el antiguo santuario a los ortodoxos, a su vez enyesó la pintura uniata y ordenó pintar las paredes al estilo ortodoxo; Luego volvieron a pintar, y esta vez con imprimación al óleo. Así, la pintura antigua quedó bajo varias capas. Recientemente, todos estos crecimientos fueron limpiados y se restauró la pintura que había debajo de ellos desde la antigüedad; Bueno, ¿introdujeron algo nuevo en la Iglesia de Santa Sofía o la restauraron a su forma antigua? Por supuesto, en el antiguo, y no en el que estuvo durante ciento cincuenta años. Así fue con los libros. Cuando arrojaron de nuevo todo lo que se les había añadido, no los renovaron, sino que les devolvieron lo antiguo, y por eso los libros verdaderamente antiguos son nuestros corregidos, y no los cismáticos y corruptos. Sus libros no tienen más de doscientos años, y algunos tienen trescientos años, mientras que los nuestros tienen mil años, o incluso más. Cuando los cismáticos comiencen a asegurarle que tienen una antigua tradición paterna, pregúnteles: ¿dónde está: entre los sacerdotes o bespopovtsy, entre los filipovitas o fedoseevitas, entre los Spasov Consent o los rebautizados, entre los stundistas o entre los nuevos pícaros austriacos? ¿Hay docenas de antiguas leyendas paternas? Después de todo, es uno. Y cuando tienen más de uno, entonces, por lo tanto, no es un padre antiguo, sino que todo es simplemente invención humana. Tenemos uno y está completamente de acuerdo con nuestra antigua tradición, de acuerdo con los griegos y todos los cristianos ortodoxos que viven en toda la tierra. Nosotros tenemos acuerdos en todas partes, pero ellos tienen desacuerdos en todas partes. En otro pueblo hay tres o cuatro, o incluso en una casa otros tantos, y sus seguidores no se comunican entre sí; ¿Dónde está aquí la única Iglesia de Cristo? ¿Qué clase de cuerpo de la Iglesia es este cuando todas las partes se desintegraron y tomaron diferentes direcciones? ¿Dónde está unida esta manada? ¿Y se puede decir que nuestro único y verdadero Divino Pastor Jesucristo es su Pastor? Después de esto, está claro como el día que no tienen verdad, ni siguen a Cristo, ni Iglesia, lo que significa que no hay salvación, porque la salvación está sólo en la Iglesia, como en el arca de Noé. La Iglesia de Cristo tiene un sacerdocio; Los cismáticos no tienen sacerdocio y, por tanto, no tienen Iglesia. La Iglesia de Cristo tiene sacramentos; Los cismáticos no tienen a nadie que realice los sacramentos, por lo tanto, no tienen Iglesia. ¡Y cómo se atreven todavía a abrir la boca y seducir a los ortodoxos! Dicen que queremos ahorrar; ¡para salvar cuando ellos mismos están pereciendo!.. La salvación es imposible sin la gracia, y la gracia no se da sin los sacramentos, y el sacramento no se realiza sin el sacerdocio. Sin sacerdocio, sin sacramentos; sin sacramentos, sin gracia; sin gracia, sin salvación. Nosotros, dicen algunos cismáticos, ahora hemos encontrado el sacerdocio, hemos plantado sus raíces. Lo trajeron, pero estaba podrido y estéril. Juzgue usted mismo: Ambrose, a quien atrajeron, estaba obligado por la prohibición y por la autoridad legal. El Señor mismo prometió esta autoridad legal: “Si ataréis en la tierra, serán atados en el cielo” (Mateo 18:18); por tanto, Ambrosio estaba atado al cielo. Si es así, ¿cómo podría él, atado en el cielo, comunicar la gracia celestial? ¿De dónde lo sacó? No pudo comunicarlo y no lo comunicó, y todos los que fueron nombrados por él, por ser laicos, siguieron siendo laicos, aunque los llamen sacerdotes e incluso obispos. Esto es similar a cómo los niños, mientras juegan, se dan los títulos de coroneles, generales y comandantes en jefe. Supongamos, dicen los cismáticos, que Ambrosio fuera prohibido, pero los ancianos lo permitieran. ¡Cosa maravillosa! ¡Los laicos ordinarios autorizan al obispo y le devuelven el poder y los derechos episcopales!. Después de todo, sólo quien tiene el poder de ordenar puede autorizar. Los ancianos cismáticos no tienen ordenación sacristán - ¡cómo podrían devolver el poder episcopal al obispo cuando esto es lo mismo que ordenar! No, no lo devolvieron, y Ambrose permaneció prohibido, a pesar de los rituales que se hacían ridículos sobre él, y si fue prohibido, entonces la gracia en él se detuvo; si se reprime, no podría derramarse sobre los demás. Cuando, por ejemplo, el agua fluye a través de un canalón, se desborda hacia otros canalones y recipientes, y si el canalón está cerrado, el agua no fluirá a través de él y no se verterá en otros lugares y cosas. También lo es Ambrosio: hasta que fue prohibido, era como una zanja de la que rebosaba agua, y cuando cayó bajo la prohibición, se convirtió en lo mismo que una zanja seca y cerrada, y ya no podía impartir agua bendita a otros, porque él mismo no la tenía. Así, es en vano que algunos cismáticos se engañen a sí mismos y a otros, como si hubieran obtenido el sacerdocio. Mencionaron nombres, pero ningún caso, por lo que no hay verdad en ellos, sino sólo mentiras y engaños. La palabra convincente del pastor Ya pasó la fiesta de la Epifanía... Es momento ahora de preguntar a los bautizados: ¿se comportaron como corresponde a los bautizados? ¿Sirvieron al Dios que prometieron servir en el bautismo? Mirándolos, ¿se podría decir: estos son los bautizados, estos son los que han renunciado a Satanás y a todas sus obras, a todo su ministerio y a todo su orgullo? Recuerden cuántos de ustedes celebraron el Año Nuevo y luego juzguen con calma: ¿se parece esto a algo cristiano? Juegue a las cartas hasta la medianoche o hable de varias bagatelas, y a la medianoche, con el cambio de año viejo y nuevo, tome vasos y dé vueltas: ¿qué es esto y tiene algún significado? Dios, Señor del tiempo y de nuestra vida, nos dio un año para pasar y nos conduce a otro: ¿qué es lo correcto en el momento de tal transición? Levanten sus manos al cielo, agradezcan al Señor Dios por sus misericordias pasadas y supliquen misericordiosamente que extiendan su favor al futuro. Ahora bien, si hicieran esto en cada familia individualmente o en una reunión colectiva de varias familias, entonces el nuevo verano sería verdaderamente bendecido. De lo contrario, empezarán a dar vueltas y a golpear vasos: ¿qué sentido tiene? ¿Es nuestra vida realmente una broma y el tiempo es algo inútil? Si es así, entonces, por supuesto, no hay mejor manera de celebrar el Año Nuevo que con charlas y bailes, lo que significaría marcar la pauta para todo el año. ¿Pero alguna persona en su sano juicio piensa así sobre el tiempo y la vida? ¿Por qué sucedió esto? ¿Querías divertirte un poco? ¿No queda otro momento para divertirse, algo que no sea especialmente significativo? No, hay algo más aquí. ¿Qué sería? Diréis: ésta es la costumbre, y yo diré: sí, es una costumbre, pero no cristiana, sino pagana, malvada, impía. Después de todo, esperas este momento como un momento sagrado y no tomas tus gafas con los mismos pensamientos que en otros momentos, y no te mueves con el mismo espíritu de siempre: todo esto se realiza en una especie de rito sagrado. ¿Pero ante qué dios se realiza entre vosotros un rito tan sagrado? ¿Es Cristo Salvador, clavado en la cruz, que probó la hiel y el ocet y os redimió con su sufrimiento y muerte? Por supuesto que no, pues “¿qué comunión tiene Cristo con Belial?” (2 Cor. 6:15) No, tal rito sagrado no le llega a Él, sino a Baco, el dios pagano de la alegría de la borrachera, o a Venus, la diosa de los placeres carnales e inmundos... "¡He aquí tus dioses, nuevos en Israel!" (1 Reyes 12:28) Espere de ellos lo que deseaban el uno para el otro, pero no tienen nada que esperar del Dios verdadero, porque cuando la Santa Iglesia oró por la bendición del nuevo verano, no estaban en el templo de Dios, sus fuerzas se habían ido: fueron sacrificados a los dioses paganos, o a un sueño vacío y la adulación del enemigo. ¿Cuál es el punto de todos tus buenos deseos después de esto? Es como si hubieras tomado todas las bendiciones en tus propias manos y las estuvieras distribuyendo con mano generosa: una cosa a uno, otra a otro, además del Dios verdadero. Una de dos cosas: o has saqueado el tesoro de Dios y estás disponiendo de él según tu propia voluntad, o todos tus dulces buenos deseos son una bufonada infantil. Eso es todo; No importa cómo mires esta costumbre, debes decir: tus elogios son crueles. Y no pongas excusas, como si en este caso no tuvieras pensamientos apóstatas; después de todo, no contiene ningún pensamiento de Dios; entonces, ¿cómo no es apóstata? No te excuses diciendo que no sabes cómo surgió esta costumbre; No habría entrado si no lo hubieran recibido. Pero no le abres las puertas de tu casa, y no entrará. Uno no le dejaba entrar, otro, un tercero, nadie le dejaba entrar, sin importar a quién acudiera, y él vagaba por donde conocía y no deshonraba el lugar santo con su fealdad. ¿Dónde está el fin de la enseñanza cristiana? El cristianismo no es una enseñanza sin fin. En realidad, esta enseñanza es breve, pero según ella, la vida no tiene fin. Lo mismo ocurre en la vida cotidiana: alguien aprende algo y comienza a actuar, pero no todo el mundo aprende y aprende. Y en el cristianismo no todo se aprende: hay que vivir, la vida es una verdadera ciencia. Tan pronto como alguien comienza a vivir como cristiano, sólo entonces el cristianismo comenzará a entrar en él, sólo entonces comenzará a reconocerlo y su poder. Es imposible conocer el cristianismo como debería sino de forma activa; Sólo a través de esta actividad se revelan a la conciencia todos los secretos del conocimiento cristiano, o todo el ámbito de los objetos espirituales, aunque la preocupación de un verdadero cristiano no es en absoluto el conocimiento, sino la vida, el conocimiento mismo viene aquí como un apéndice. La vida cristiana es como escalar una montaña. El ascendente realmente trabaja para ascender, pero a medida que asciende, más y más objetos se abren ante él, porque sus horizontes se vuelven cada vez más amplios. Lo mismo ocurre en el cristianismo: cuanto más uno logra vivir de acuerdo con él, más y más grande es el rango de objetos espirituales que llegan a ser conocidos por su mente y su conciencia. Un verdadero sabio es sólo aquel que es perfecto en la vida cristiana, sin vida no entenderás nada. Lo que saben sobre el cristianismo con la mente sin vida no es en absoluto lo que es en realidad. Por muy detallado y elocuente que nos digas que la piña, por ejemplo, tiene tal o cual sabor, hasta que no la pruebes tú mismo no tendrás ni idea de ella; también lo es la enseñanza cristiana: hasta que no la apliques a tu vida, nunca le gustarás. La combinación de alegría y tristeza. El apóstol Pablo en su Epístola a los Tesalonicenses dice en un lugar: “En mucha tribulación recibí la palabra con el gozo del Espíritu Santo” (1 Tesalonicenses 1:6). ¿Cómo es posible recibir la palabra con alegría en medio de los dolores? Cuando, durante la predicación del Evangelio, el corazón siente la verdad y desea la salvación con la esperanza de recibirla, entonces no puede evitar sentir alegría, como si hubiera encontrado un tesoro. Como siempre. Pero cuando la opresión exterior impide incluso la formación de la convicción, y no sólo la inculcación de la esperanza de salvación y la alegría por ella, y mientras tanto, en tales circunstancias, aparece una fe fuerte en la vida, acompañada de alegría, entonces es una señal clara de que hubo una acción especial desde arriba. El Espíritu de Dios nos dio una muestra de la bondad de la salvación y, llenando nuestro corazón de alegría, no se dejó constreñir por los dolores y lo dispuso de manera que estuviera abierto a la aceptación de la verdad y cerrado al sentimiento del dolor. Así, la aceptación de la palabra con dolor estuvo mediada por el gozo del Espíritu Santo. ¡Aquí hay una indicación tangible del favor de lo alto y, al mismo tiempo, de la Divinidad de la fe y del poder salvador de la fe! "Si ya es mucho", dice San Crisóstomo, "soportar los dolores de alguna manera, entonces soportarlos con alegría es propio de aquellos que están por encima de la naturaleza humana, que tienen un cuerpo que parece impasible. Con alegría, dice el apóstol, el Espíritu Santo. Para que nadie diga: ¿Cómo se puede hablar de dolor y de alegría? ¿Cómo pueden ser compatibles ambos caminos? - añadió: con el gozo del Espíritu Santo. El dolor en ellos es como el físico, y el gozo como el espiritual. ¿Cómo? ¿Es esto posible? Las circunstancias son tristes, pero lo que producen no es así, porque el Espíritu no lo permite, dice el apóstol, estabais afligidos y perseguidos, pero el Espíritu no os abandonó ni siquiera entonces, y así como los tres jóvenes fueron regados en el fuego, así como allí el riego no fue la acción de la naturaleza del fuego, sino del Espíritu refrescante, así aquí no es la naturaleza del dolor la que produce la alegría, sino el Espíritu. riego y a través del horno de la tentación que conduce al frescor y la paz”. La obra de la fe abarca la actitud hacia Dios, la obra del amor determina la actitud hacia los hermanos cristianos, la paciencia de la esperanza perfila el destino personal de cada creyente en esta vida, con visión del futuro. La obra de la fe llena vida, fuerza y ​​disponibilidad para actuar; el trabajo del amor abre el campo a la acción viva y prolífica; La paciencia de la esperanza completa y corona las labores y es algo más elevado y más desapegado. La paciencia que agrada a Dios es más difícil que la acción que agrada, pero a través de la prueba final conduce en pos del Señor a la perfección y glorificación finales (1 Ped. 4:14). En estos tres se manifiestan la raíz, el tronco y la espiga de la vida nueva en el Señor Jesucristo. La fe acepta la gracia y es semilla de vida cristiana, trasplante a través de Cristo Salvador en Dios, incorporación a Él. De aquí surge el amor como reflejo del amor de Dios en el corazón humano, o la respuesta del corazón humano al amor sentido de Dios, del alma y de cada cristiano, y de todo el cuerpo de la Iglesia de Cristo. La esperanza sabe que el futuro pertenece al Señor Cristo y a su Santa Iglesia. Es como si ya se hubiera movido allí y viviera allí no sólo de vista, sino también de sentimiento, en la confianza de que esa vida espiritual es gloriosa, que emanando del Señor glorificado, ahora se manifiesta en Sus miembros sólo internamente, pero a su debido tiempo se revelará gloriosamente externamente y lo impregnará todo; la oposición actual a ella - la carne, el mundo y el diablo - será eliminada del escenario de la vida por la nueva aparición del Señor, cuando todo lo que existe será purificado por el fuego. Tales son los trabajadores de la vida interior en Cristo. La imagen y semejanza de Dios no se refiere al cuerpo, sino al alma. La imagen de Dios consiste en la naturaleza del alma, y ​​la semejanza reside en las cualidades divinas que ésta adquiere libremente. El hecho de que nuestra alma sea inmaterial, simple, espiritual, inmortal y racionalmente libre - esto se refiere a la imagen de Dios, y cuando, mediante el uso adecuado de la razón y la libertad, conoce la verdad y comienza a contenerla sinceramente, y el corazón está adornado con todo tipo de virtudes, como la mansedumbre, la misericordia, el autocontrol, la tranquilidad, la paciencia y similares - entonces estas cualidades la harán parecerse a Dios. La semejanza impresa por la gracia en la imagen abarca todo nuestro ser interior: pensamientos, disposiciones y sentimientos, y hace que la mente, la voluntad y el corazón sean semejantes a Dios. La mente es divina cuando conoce claramente el Credo y contiene todo lo que contiene sin hipocresía. El apóstol Pablo dice de sí mismo y de todos los apóstoles: nosotros... somos imanes de la mente de Cristo" (1 Cor. 2:16). No guardaron esta mente de Cristo solo dentro de ellos, sino que la transmitieron a la Iglesia y a los creyentes en la palabra viva y en la Escritura. La Santa Iglesia lo reunió todo y lo esbozó brevemente en el Credo. Por lo tanto, quien cree sinceramente, sostiene firmemente todo lo que el Credo enseña, tiene la mente de Cristo, o tiene una mente similar a la mente de Cristo, semejante a Dios. El poder activo de una persona se vuelve divino cuando está adornado con todas las virtudes que indica el Señor en la enseñanza de las bienaventuranzas. Que esto es así lo atestigua el santo apóstol Pablo. Habiendo dicho que debemos vestirnos del hombre “nuevo”, renovado “a imagen del Creador”, luego explica de qué imagen debemos vestirnos: “Vestíos de matriz”, dice, “de bondad, de humildad, de mansedumbre, de paciencia” (Col. 3:12), vestíos para perdonar, si alguno tiene algo contra otro, para establecer la paz en uno mismo y hacer todas las cosas. con motivo puro en el nombre del Señor Jesús y para la gloria de Dios. Y esto es lo mismo que está contenido en la doctrina de las bienaventuranzas. El corazón se vuelve divino cuando renuncia a todos los apegos terrenales y se adhiere a los objetos espirituales y celestiales. El apóstol ordena esta renuncia de la siguiente manera: es necesario, dice, que vivamos de tal manera que “los que tienen esposa, sean como si no la tuvieran; los que lloran, como si no lloraran; los que se alegran, como si no se regocijaran, compraré a los que obran como si no exigieran nada” (1 Cor. 7, 29-30), es decir, debemos sintonizarnos de tal manera que todo lo que sucede en el mundo nos sea ajeno. pasa a nuestro alrededor y a nuestro alrededor, sin perturbar ni tocar nuestro ser interior. Acerca de aferrarse a los objetos espirituales y divinos, dice esto: "Buscad las cosas de lo alto... filosofad en las cosas de arriba, no en la tierra; habéis muerto, y vuestra vida está escondida con Cristo en Dios" (Col. 3:1-3). ¡Esta es la imagen de Dios y la semejanza! ¡Así son restaurados en nosotros y lo que son en su forma restaurada! Ahora toma a todos y mírate a ti mismo, a tus acciones y propiedades, y compáralas con la imagen y semejanza que debe quedar impresa en nosotros. Lo que tienes, agradécele al Señor, y lo que no tienes, trata de adquirirlo, pidiéndole ayuda al Señor para ti. Si la imagen restaurada en el santo bautismo vuelve a ser oscurecida y dañada por los pecados mortales, debe ser renovada en el arrepentimiento. Si la imagen está intacta, vea si hay alguna similitud. Lee el Credo y piensa: ¿sabes todo lo que allí contiene y sabes todo lo que debes saber? Si no lo sabes todo, complétalo; Si piensas mal acerca de algo, desecha los pensamientos impíos y adopta los pensamientos de Dios. Luego toma la doctrina de las bienaventuranzas y mira si tienes todas las virtudes que allí se mandan. Lo que tienes, guárdalo y fortalécelo; Si no tienes uno, asegúrate de comprarlo. Toma tu corazón y mira dónde está su tesoro, dónde vive y dónde suministra su bien. Si ves que “vivir es Cristo, y morir es ganancia” (Fil. 1,21), gracias al Señor, y si ves que él está todo enredado en apegos terrenales, comienza a separarlo poco a poco de ellos, apresurándote, sin embargo, de esta manera, para que la muerte no lo alcance: quien está atado a la tierra, difícilmente morirá. Esta semana se llama semana cruda; está dedicado a la memoria de la caída de nuestros antepasados, ¡y qué lamentos lastimeros pone la Santa Iglesia en boca de nuestros antepasados ​​que fueron expulsados ​​​​del paraíso y se sentaron justo enfrente de él! El sentimiento de pérdida era muy vivo entonces: el paraíso estaba a la vista, y de él, tal vez, provenía la fragancia de flores y árboles, que recordaba la vida dichosa que recientemente habían saboreado en inocencia. ¡Era imposible no quejarnos ante nuestros antepasados! Pero este no fue sólo el lamento de Adán y Eva: fue la naturaleza humana caída la que se lamentó, todas las potencias del alma y todas las partes del cuerpo clamaron. Los antepasados ​​lo transmitieron sólo de palabra a la criatura que se lamentaba y a toda su futura descendencia. A partir de ese momento, el lamento, el llanto y la tristeza se volvieron afines a la naturaleza humana y comenzaron a formar el tono principal de nuestros sentimientos y disposiciones más sinceros. ¿Y quién entre los descendientes de lo primordial, los herederos de la naturaleza humana caída, no dará testimonio de ello con su propia experiencia? De hecho, nos encanta divertirnos, pero ¿qué significa que después de la alegría más completa el alma se sumerge en la tristeza, olvidándose de todas las alegrías que nunca antes había recordado? ¿No es que desde lo más profundo de nuestro ser se le da al alma el conocimiento de cuán insignificantes son todas estas diversiones en comparación con la bienaventuranza que se pierde con la pérdida del paraíso? Estamos dispuestos a regocijarnos con los que se regocijan, pero por diversos y significativos que sean los objetos del gozo humano, no dejan en nosotros una huella profunda y pronto son olvidados. Pero si vemos a una madre llorando por su hijo muerto, su único apoyo, o a una esposa desgarrada por la tumba de su amado esposo, el dolor atraviesa profundamente el alma, las palabras y las imágenes de quienes lloran permanecen imborrables en nuestra memoria. ¿No significa esto que el dolor nos es más cercano y más parecido que la alegría? Se oye canto o música: por supuesto, los tonos alegres también resuenan agradablemente en el alma, pero se deslizan sólo en su superficie, sin dejar ninguna huella perceptible en ella, mientras que los tonos tristes sumergen el alma y permanecen memorables durante mucho tiempo. Pregúntale a un viajero qué le dejó una impresión más profunda y te responderá que, de las muchas cosas que ha visto, las que se destacan en su cabeza de las demás son principalmente aquellos objetos y lugares que lo sumergieron en un triste ensueño. Estos ejemplos parecen suficientes para explicar la idea de que el sentimiento principal de nuestro corazón es la tristeza. Esto significa que nuestra naturaleza llora por el paraíso perdido, y por mucho que intentemos ahogar este llanto, éste se escucha en lo más profundo del corazón a pesar de toda la alegría estupefaciente y le dice claramente a la persona: "Deja de divertirte en el olvido de ti mismo; tú, caído, has perdido mucho: será mejor que busques si hay en algún lugar una manera de recuperar lo que has perdido". Los naturalistas disponen de un dispositivo formado por una gran placa cóncava, que, al recibir rayos de calor, los recoge en un punto y enciende así la sustancia que se coloca. Se puede hacer algo similar sobre el corazón. Recopilemos en la bóveda de nuestra mente todas las verdades asombrosas que la santa fe nos presenta y llevémoslas a nuestro corazón. Presionado y penetrado por ellos por todos lados, puede sucumbir a su fuerza, ablandarse, derretirse, suscitar vapores de suspiros y encenderse con el fuego de la contrición. Las verdades que pueden ablandar el corazón son conocidas por todos; sólo necesitan ser recordados. Tomemos los primeros que nos vienen a la mente: el amor ilimitado de nuestro Creador y Proveedor es ofendido por el pecado, los votos del bautismo son rotos, somos pecados, el segundo: crucificamos a nuestro Señor y Salvador, lo traicionamos como Judas, lo estrangulamos, lo escupimos, nos burlamos de Él; Por el pecado perdemos todas las altas ventajas cristianas, y no sólo cristianas, sino también humanas, y nos asemejamos al ganado. Además, no hoy, mañana - muerte, y hay un juicio que, sin arrepentimiento, no hay posibilidad de cambiar. También: tal vez nosotros, como una higuera estéril, quedemos solo para este tiempo de arrepentimiento, con la expectativa de que demos buenos frutos, pero si no, seremos azotados. Reúna estos y otros pensamientos sorprendentes similares en su alma en un solo enfoque y golpee su corazón con ellos. Haga esto especialmente durante la oración. Pero no olvides una cosa: no confíes en tu corazón. Es astuto y es nuestro primer traidor. Debes tomarlo en tus manos y apretarlo y golpearlo sin piedad, así como se aprieta y golpea la ropa que se está lavando; hay que golpearlo porque, como una esponja ávida, absorbe todas las impurezas que encuentra, y hay que cosecharlo para exprimirlo. Cuando el corazón se ablanda, entonces es fácil controlarlo; entonces está preparado para todo y se vuelve tan flexible como tu seda; Entonces, cualquier cosa que le digas, él hará todo. Dígale: “llora” - llorará; diga: “confiesa tus pecados” - confiesa; dile: “¡Deja de pecar!” - responderá: "Pararé, pararé". Entonces sólo queda una cosa más por hacer sobre él: iluminarle un espejo con la palabra de Dios o los mandamientos Divinos y hacerle mirar en él. Inmediatamente se reflejará en este espejo con todas sus manchas, arrugas y heridas, con todo lo que es, pecados, grandes y pequeños; aquí verá orgullo, arrogancia, fornicación, vanidad, garbo, lujuria, resentimiento, ira y envidia; en una palabra, todo lo que peca ante Dios. Luego pregúntale: “¿Eres tú?” - y de buen grado te responderá: “sí, soy yo, yo, el desgraciado”, y en otro momento se esconderá y señalará a otra persona. Dígale: "¿Tú hiciste esto? ¿Es todo culpa tuya?" - y te responderá: "sí, hice todo voluntariamente y, por lo tanto, todo es culpa mía", y otras veces no escucharás una palabra de él. Dígale: "¿No eres correspondido?" te dirá: “sí, no correspondido” 14, y en otras ocasiones te dirá un montón de excusas y disculpas. Añádele al final: “¡Escucha, cae a los pies del Dios misericordioso, suplicale misericordia, llora y lamenta, confiesa todos tus pecados y haz la firme intención de no complacer más tus pasiones, no pecar y no ofender a tu Señor!” - y hará todo esto como un niño obediente, y en otras ocasiones ni siquiera se lo dirá. ¡Así de precioso es ablandar el corazón! Sólo ella puede reemplazar todas las reglas y todas las pautas en materia de arrepentimiento. Ablanda tu corazón, aplástalo y entonces él mismo te enseñará todo. Así como un desdichado que se encuentra en prisión es inventivo para aliviar su destino o pedir perdón para sí mismo, un corazón contrito se verá exactamente en la misma situación, porque entonces se encontrará en condiciones de hacinamiento, como un criminal capturado y condenado. ¡Y cómo entonces empezará a preocuparse por aliviar de alguna manera su suerte y evitar el desastre inminente! Con qué alegría se apoderará de los métodos ofrecidos a la Iglesia, a los que sin ellos ni siquiera una cuerda podría arrastrarla, y se aferrará tanto más con alegría porque no son complicados: reaprende todas tus obras, palabras, pensamientos, sentimientos y disposiciones pecaminosas, ve y confiésalos a tu padre espiritual, y serás irreprensible, y saldrás del baño del arrepentimiento limpio como una ola 15 y blanco como la nieve. ¡Eso es todo! Ya ves qué poco es, ¡pero qué fruto! Tal que es imposible describirlo, porque el Señor ya no considerará indigno de Su morada al que haga esto, sino que vendrá a él, según la promesa, y creará con él morada con el Padre y el Espíritu Santo mediante la comunión de Su Carne y Sangre. ¡Éste es el Reino por el que oramos diariamente! ¡Eso es todo lo que buscamos y conseguimos con tanta dificultad! Es difícil encontrar la más mínima razón que pueda justificar el rechazo de los niños a visitar la iglesia de Dios. Otros dicen que la altura de las acciones de la fe está más allá de los conceptos de un niño, pero ¿quién no sabe que los sacramentos de la fe se aceptan con el corazón? Si los niños tienen corazón, significa que también tienen un amigo de la fe. Sí, lo hay, ¡y qué más! Esto es algo que se pone como modelo para nosotros, los adultos: “Si no sois como niños, no entraréis en el Reino de Dios”, dijo el mismo Salvador (Mateo 18:3). Añádase a esto que la atmósfera de la iglesia, en el que, junto con todos sus ritos sagrados, está simbolizada toda nuestra fe, esta atmósfera es pura, celestial, divina. ¿Quién es más capaz de respirar y animarse con este aire? ¿Estamos nosotros, golpeados por las caídas, heridos por las pasiones, oscurecidos por la vanidad, o estas almas inocentes? No prohibís a los niños venir a la iglesia de Dios: están aquí en su verdadera esfera. Por otro lado, así como cualquier otra vida se excita, se desarrolla y madura de manera invisible, íntima y esquiva para la observación, así la vida espiritual surge y canta de maneras secretas, más profundas que nuestra conciencia. En una semilla arrojada en las entrañas de la tierra, duerme un brote: dime, ¿cómo despierta a la vida? Indique estos patógenos ocultos y las vías por las que penetran hasta el corazón de la semilla. Aquí participan tanto el sol con su calor como la tierra con su humedad, pero si son las figuras principales o sólo los conductores de otras figuras, nadie puede decirlo con seguridad. Así respiramos, y con nuestra respiración, en relación con otras condiciones, mantenemos el fuego de la vida en nosotros mismos: parece que aquí no hay nada especial excepto el movimiento mecánico del pecho, la entrada y salida del aire, y mientras tanto, bajo este visible, se produce el flujo de elementos superiores vivificantes de la atmósfera, invisibles para nosotros, que, pasando a los orígenes de nuestra vida, la refrescan, la nutren y la fortalecen. Por las mismas inspiraciones invisibles, la vida espiritual se excita, se desarrolla y madura en nosotros. “El Reino de Dios no viene”, dice el Señor, “con discreción” (Lucas 17:20). Se desconoce cómo el soplo del amor de Dios abraza el alma, luego el soplo del temor reverente de Dios la refresca, como el soplo del frescor de la mañana, o reaviva el movimiento del calor del corazón, y sólo a través de estas acciones vivimos en el espíritu. Es en vano, por tanto, que a este respecto quieran limitarlo todo al conocimiento. No, para la formación y fortalecimiento de la vida espiritual existe una condición: mantenerla constantemente bajo la influencia de acciones en las que se esconden poderes Divinos, para aprovechar su flujo y afluencia. ¿Dónde está todo esto? En la iglesia de Dios. No prohíbas que los niños se acerquen a él. La comprensión de la santa fe y de sus acciones debe venir después, como el color de la formación de un tronco, para luego dar el fruto maduro de la piedad consciente. Pero los conceptos claros sobre los objetos de la fe sólo son beneficiosos cuando, después de su formación en el alma, encuentran en la práctica una vida piadosa ya preparada, porque entonces la iluminan con conciencia y, aún más, la hacen fuerte e indestructible. ¡Pero qué hay en estos conceptos cuando encuentran una vida ya formada y fortalecida en hábitos, completamente opuesta a ellos! Será una flor estéril que no podrá dar fruto. Cuando los conceptos están en desacuerdo con los sentimientos, se encuentran con desconfianza, vacilantes por la duda y expulsados ​​por la negación. ¿Es esto lo que quieres de tus hijos? Si no, entonces llévenlos a la iglesia de Dios, donde la tierra del corazón se ablanda con tanta gracia para aceptar todo lo que es honesto y digno de alabanza. ¿Crees que la necesidad de piedad está viva y fuerte en los niños, aunque no sea comprendida ni plasmada? Si crees, entonces no ahogues este brote de vida espiritualmente salvadora permitiendo o estableciendo para los niños tal patrón de vida y actividades que los alejaría de la Iglesia y los alejaría de ella. Si lo permites, comenzarás a matar el alma antes de que llegue a la edad en que ella misma no pueda temer por sí misma ni temer a quienes matan el cuerpo. Cómo estar en la iglesia de Dios Siempre se puede ir a la iglesia de Dios, pero no para alabanza, sino para condenación propia; puedes caminar todos los días y no recibir ningún beneficio espiritual de ello. ¿Qué se debe hacer para evitar esto? Todo lo relacionado aquí se puede combinar en las siguientes reglas. Con el primer toque de la campana, debes dejar todo lo que estás haciendo y preparar tu alma para la oración de la iglesia leyendo "Rey celestial", "Alégrate por la Virgen María", "Padre nuestro" o alguna otra oración. Al acercarse a la iglesia, uno debe dejar en su umbral todas las preocupaciones y preocupaciones sobre los asuntos, sin importar de qué se trate, para poder entrar con un pensamiento tranquilo. Al entrar a una iglesia, debemos vestirnos, como con ropa, con reverencia, recordando a quién acudimos y a quién pretendemos acudir en oración. En la iglesia, habiendo tomado un lugar, ya no lo cambies sin especial necesidad, sino, habiendo ordenado tus pensamientos, párate con la mente ante el rostro del Señor omnipresente, ofreciéndole adoración reverente con cuerpo y espíritu en un corazón contrito y humilde; Después de esto, uno debe, sin distraerse, seguir todo lo que se hace, se canta y se lee en la iglesia, y así sucesivamente hasta el final del servicio. Al hacer esto, no nos aburriremos en la iglesia, ni miraremos aquí y allá, ni iniciaremos conversaciones y desearemos que el servicio termine lo antes posible, porque entonces, pasando de un sentimiento y pensamiento de oración a otro, seremos como aquellos que en un jardín fragante pasan de un grupo de flores a otro. Como resultado de esto, el calor espiritual, fruto de la oración atenta, llenará nuestro corazón de una dulzura inexpresable, que no nos permitirá notar lo físico en el trabajo permanente y hará que cada servicio, por largo que sea, sea breve. Quien permanece desatento a lo que sucede en la iglesia y sueña con cosas vacías o asuntos cotidianos, no ayuda en estos asuntos, desperdicia en vano el tiempo de oración, se trastorna y se priva del fruto de la oración, que, por así decirlo, se entrega en las manos. Es necesario distinguir entre manifestaciones de ilegalidad en la pasión lujuriosa. Los movimientos carnales son naturales en el cuerpo y no hay pecado en ellos. El pecado es cómo una persona los trata con su libertad y conciencia. Quien se deleita en estos movimientos, los excita arbitrariamente y está dispuesto a satisfacerlos, codicia. Quien, por la frecuente satisfacción de esta concupiscencia, se forma en sí mismo una inclinación a disfrutarla, sufre de pasión lujuriosa, que lo agobia, lo atormenta y lo atormenta tiránicamente. En este estado, se apodera de toda la persona, y ésta comienza a pasar su vida sólo entre aquellos órdenes que pueden nutrirla y deleitarla. Por la dulzura que produce la satisfacción de esta pasión, se la llama voluptuosidad. Debido a sus efectos destructivos sobre el alma y el cuerpo, el apóstol llama a esta pasión lujuria maligna (Col. 3:5), y debido a su humillación de un ser racional, pasión de “deshonra” (Rom. 1:26). El que ha probado las bendiciones traídas por el Señor a la tierra: la luz del conocimiento, la libertad de las ataduras del pecado y el poder para el bien, la curación de las heridas del corazón y la filiación con Dios, permanece constantemente en el gozo celestial y sincero. Esta alegría no es una pasión momentánea, accidental y forzada del corazón, sino un reflejo del estado constantemente alegre de todo el ser, principalmente por la actitud hacia Dios y la percepción de los mencionados beneficios de Él. Puedes forzar tu corazón a sentir alegría, pero esta alegría saldrá de él inmediatamente, como un palo sumergido verticalmente en agua. Puedes engañar al corazón por un momento presentándole beneficios imaginarios, pero esto no será alegría, sino intoxicación, que suele terminar en una languidez aún mayor. Ten cuidado y no te dejarás engañar. Se pueden encontrar muchas luces, luces de la superstición, que no son luces del conocimiento, sino fuegos fatuos, parecidos a los que casi siempre se ciernen sobre el cadáver de un muerto. Mira y no te dejes engañar. Hay personas que piensan que están ampliando el círculo de la libertad en deseos ilimitados, pero que en realidad son como monos que voluntariamente se enredan en una red. No te dejes llevar por su ejemplo. Nunca se sabe que el mundo ha ofrecido placeres bajo la apariencia de curar las heridas del corazón, pero estas curaciones imaginarias languidecen y corroen las heridas aún más, como espejismos de agua en el desierto o agua salada que enciende la sed. Aléjate de ellos. Y el príncipe de la paz, respirando malicia hacia nosotros, siempre se vuelve hacia nosotros con un discurso dulce, como paternal, ofreciéndonos alegría y paz por el momento. Rechazamos el encanto y este adulador que nos encanta. ¡No hay otro gozo en el mundo excepto el gozo en nuestro Señor Jesucristo! Lectura del Evangelio los tres primeros días de Semana Santa ¿Qué significa leer todos los Evangelios en los tres primeros días de Semana Santa? Esta es una repetición de la voluntad que nos dio nuestro Señor Jesucristo. Habiendo muerto por nosotros, dejó un testamento a todos los que tenían fe en Él, un testamento escrito y firmado con Su sangre. Todo aquel que se acerca al Señor, por la fe, hace un pacto con Él y se compromete a cumplir el testamento que Él dejó, descrito en los Evangelios. El jueves tiene lugar la “pasión”; El viernes estamos invitados a honrar la imagen del Señor después de que fue bajado de la cruz, atormentado y ulcerado. El primer pensamiento de quien viene a besar el sudario debe ser el de la alianza confirmada por la muerte del Señor. Agotado por Su aparición y sus úlceras, Él nos recuerda a cada uno de nosotros: “¿Te acuerdas y cumples Mi testamento, que te comprometiste a cumplir cuando hiciste un pacto conmigo?” Es para renovar en la memoria de todos el cuadro completo de las obligaciones legadas por el Señor, para abrir la oportunidad a cada cristiano de responder concienzudamente ante el sudario: “Sí, Señor, recuerdo tu alianza y conozco tu testamento”, la Santa Iglesia decidió leer todos los Evangelios ante el sufrimiento del Señor. Pero ¿qué tiene lo que recordamos y sabemos? Esto sólo servirá para exponernos. Forcemos un poco nuestra alma: ¿no se volverá celosa al aplicar el conocimiento y la acción? ¿No hay suficiente tiempo? No, no un poco. Y en un minuto todo se puede arreglar. Hagamos esto: revisemos nuestra vida según el esquema propuesto y lavemos todo lo que encontremos defectuoso con lágrimas de arrepentimiento; hagamos el firme propósito de ser correctos en aquellas partes en las que antes fallamos. El Señor que sufre por nosotros en la cruz aceptará la intención como un acto en sí, siempre que sea sincera y vaya acompañada de la disposición a permanecer en ella hasta la punta del estómago. Al menos agradezcamos con esto al Señor en los días de recordar Su sufrimiento. Hubo un tiempo en el Antiguo Testamento en que se leían en voz alta los libros de la ley a todo el pueblo con juramentos a los desobedientes y bendiciones a los sumisos, y todo el pueblo respondía: todos, como el Señor ha dicho, haremos y escucharemos. Aquí el Señor mismo nos repite su alianza desde la cruz: abramos los oídos de nuestro corazón, juntemos nuestros sentimientos y disposiciones según lo que está escrito, y digamos: “¡Señor, guardemos todo lo que Tú has mandado, aunque por ello haya que ser burlado y hasta condenado a muerte!”. Un abogado preguntó una vez al Señor: “¿Qué he hecho? ¿Heredaré la vida eterna?” (Lucas 10:25) - y preguntó, como tentándolo, como si tuviera curiosidad sólo de lo que diría el Maestro, porque él mismo sabía qué respuesta dar a esto. Pero puedes preguntar sobre el camino a la salvación y no por curiosidad vacía, sino por un deseo sincero de recibir una respuesta, ya sea desconocida u olvidada, pregunta por una profunda necesidad, porque el alma duele y el corazón está atormentado por el desconcierto, ¿qué habiendo hecho heredaremos la vida eterna? Este doloroso desconcierto es tanto más natural cuanto más incierta es la esfera de pensamientos que rodea a quienes interrogan y cuantas más diferencias de opinión encuentran en los escritos y discursos humanos. ¿No es esta la misma situación en la que nos encontramos hoy? Mira a tu alrededor y verás que los que son de nosotros dicen más de una cosa. Uno, por ejemplo, dice: orad y el Señor salvará; otro: llora, anímate, y Dios tendrá misericordia; tercero: haz limosna y cubrirá muchos pecados; éste: ayuna y asiste a la iglesia de Dios, y éste: deja todo y vete al desierto. ¡Cuántas respuestas diferentes hay de los que son de nosotros y los nuestros! Sí, estas siguen siendo verdades, todas las reglas salvadoras que inevitablemente encontraréis en el camino de la salvación, aunque no la abracen plenamente. En cuanto a aquellos que, aunque se consideran de nosotros, han dejado de ser nuestros, que se dejaron llevar por el espíritu de la época y la superstición, que, habiéndose apropiado de varios conceptos sólidos tomados del cristianismo, y soñando con sí mismos, nos dejaron y se separaron de Cristo en su corazón, aunque todavía confiesan su lengua, entonces entre ellos hay una disensión aún más triste y dolorosa, que se han desviado del camino de la verdad y vagaron por encrucijadas de mentiras. Escuche o lea cómo otros especulan sobre el orden de las cosas que, en su opinión, debería haber sido en lugar del que existe ahora. No mencionan la salvación del alma; La bienaventuranza eterna, incluso si se permite, se considera ya poseída, por así decirlo, según algunos derechos de la humanidad, y toda su preocupación se dirige a cómo, además de esto, pueden endulzar la vida terrenal, convirtiéndola de triste en celestial. Con este espíritu se proclama: No creo en nada más que en mi propia mente; Sigue los instintos de tu naturaleza, sé independiente, vive para tu propio placer, no permitas que la mano de otra persona se apodere de ti y serás feliz. Otro predica: donde no hay espectáculos públicos, teatros, conciertos y cosas por el estilo, no hay vida. Ahí oyes: no puedes tomar el camino recto, necesitas la capacidad de vivir, la capacidad de hacer negocios de tal manera que no pierdas de vista tus intereses y no permitas que otros noten tus planes, intenciones y sentimientos; a esto lo llaman prudencia. Aquí dicen que si no defiendes tu honor y tu dignidad, perecerás. ¿Te das cuenta de lo sombrío que es todo esto? Y, sin embargo, constituye, podría decirse, la base de las costumbres del mundo; se le puede encontrar caminando libremente en conversaciones sencillas, en grandes reuniones y leyendo libros impresos. Imagínese ahora lo que debe suceder en la mente y en el corazón de su amigo, y a veces, tal vez, de su hija y de su hijo, cuando en uno, en otro, en tercer lugar se encuentran con discursos similares, cuando en un libro leen tales pensamientos, y en otro y un tercero incluso peores - y esto no es un día o un mes, sino años enteros - cuando, además, ven a su alrededor costumbres, imbuidas del mismo espíritu, y en su corazón, tentados por las tentaciones, ven surgir pensamientos caprichosos que sacuden el buen humor. - Imagínese que todas estas diversas impresiones se reunirán a la vez en un alma joven, o incluso no joven, ¿qué debería sentir entonces un corazón que aún no se ha olvidado del Señor y atesora la palabra de verdad que salió de los labios de la Divinidad? ¿No gritará con un grito similar al grito del apóstol Pedro cuando comenzaba a ahogarse: "¡Señor, sálvame, que estoy pereciendo! Señor, ¿qué haré para ser salvo?" ¡Padres y madres! ¿escuchas este llanto?.. Sí, si es que alguna vez, especialmente ahora, es natural preguntar sobre el camino hacia la salvación. Si el Señor estuviera ahora entre nosotros, entonces todos aquellos que buscan el verdadero bien y ven cómo el espíritu actual, las enseñanzas actuales, las órdenes actuales se contradicen, clamarían al Señor a una sola voz: "Señor, ¿qué haremos para heredar la vida eterna? ¿Qué haremos para ser salvos?" Entonces el Señor ordenó al judío que buscara respuesta a la pregunta en la ley: “En la ley”, dijo, “¿qué está escrito, qué lees?” (Lucas 10:26) Ahora Él, sin duda, habría ordenado volverse al Evangelio, a las enseñanzas del Nuevo Testamento o a Su Iglesia y habría preguntado a todos los que se dirigieran a Él: ¿cómo entienden lo que aquí está contenido? Habiendo llamado la atención del judío sobre la ley, el Señor obviamente quiso decirle: no es necesario que me preguntes, el camino de la salvación está prescrito en la ley: haz esto y serás salvo. Esto es exactamente lo que deberíamos decir a los cristianos que dudan ante las perplejidades que les sobrevienen: ¡no es necesario que preguntéis! El único camino hacia la salvación es el cristianismo. Sed verdaderos cristianos y seréis salvos. Para eso es la Santa Iglesia, por eso los dogmas, los mandamientos, los santos sacramentos, los ayunos, las vigilias, las oraciones, las consagraciones, todo esto, todo lo contenido e inculcado en la Iglesia, es el camino correcto hacia la salvación. ¿Qué debemos hacer? Es sagrado honrar y seguir inquebrantablemente todas las enseñanzas, estatutos y decretos de la Iglesia, sin escuchar ningún razonamiento de la novedosa filosofía, que busca destruirlo todo sin crear nada. Retiro en los últimos días del mundo. “Sí, nadie”, escribe el apóstol Pablo a los Tesalonicenses, “os engañará en ninguna manera, a menos que primero venga la apostasía” (2 Tes. 2:3). ¿De qué tipo de “apostasía” habla el santo apóstol cuando advierte a todos los creyentes en la persona de Tesalónica? Todos los intérpretes antiguos creen que aquí se usa "apostasía" en lugar de "apóstata" y significa el mismo Anticristo. San Crisóstomo, Teodoreto y muchos otros sostuvieron esta opinión, y Ecumenio añade sólo como una suposición: “o llama apostasía al alejamiento de Dios, al acto mismo, y no a la persona”. Los intérpretes occidentales heterodoxos no se refieren a una persona, sino a un fenómeno especial en la vida de la humanidad, pero no todos son iguales. Más cerca, por supuesto, de la verdad están aquellos que, como Ecumenium, comprenden la apostasía de Dios, de la fe y de la verdad, que se menciona en otros lugares de la Escritura. Dado que esta palabra no se explica aquí con ningún término adicional, su significado debe estar determinado por el flujo del habla. Las palabras que les siguen: “hombre de pecado... ensalzate más que cualquier... dios” y demás (2 Tes. 2:3-4) dejan claro que la apostasía será del mismo tipo, se llevará a cabo, es decir, en el área religiosa y moral. Por tanto, ver algo político en este retiro es evadir lo que san Pablo quería decir. La apostasía del Papa y sus seguidores de la Iglesia verdadera, y luego el alejamiento aún más profundo de Lutero y Calvino de la verdad, a través del alejamiento de la Iglesia papal apóstata, aunque tuvo lugar en la esfera religiosa, pero dado que la apostasía está estrechamente relacionada con la apostasía por la aparición del Anticristo, pero él no existe, entonces estos eventos no deben ser entendidos por ella. El Apóstol obviamente se refiere al retiro que tendrá lugar en los últimos días, antes de la segunda venida del Señor. Menciona esto en otros mensajes. En su primera carta a Timoteo, escribe: “El Espíritu habla claramente que en los últimos tiempos algunos apostatarán de la fe, escuchando a espíritus aduladores y a doctrinas de demonios” (1 Tim. 4:1). Esto se ve así con él - (2 Tim. 3:1) y con San Pedro - (2 Pe. 3:1). San Judas testifica que todos los apóstoles hablaron de esto de la misma manera: "acordaos de las palabras dichas antes por los apóstoles de nuestro Señor Jesucristo... porque en los últimos tiempos habrá burladores, andando según sus propias concupiscencias y siendo malvados. Estas cosas separan la unidad de la fe" (Judas 1,17-19). El Señor mismo predijo que al fin del mundo, muchos “falsos profetas se levantarán y engañarán a muchos, y que a medida que aumentará la iniquidad, el amor de muchos cesará” (Mateo 24:11–12), de modo que cuando Él venga, “vendrá la fe a la tierra” (Lucas 18:8). Estos certificados pintan un cuadro muy decepcionante del estado moral y religioso de la gente en los últimos tiempos. El Evangelio será conocido por todos, pero una parte permanecerá en la incredulidad, la otra, la más grande, será herética, no siguiendo la enseñanza dada por Dios, sino construyendo su propia fe con su propia invención, aunque sea sobre la base de las palabras de las Escrituras. Estas creencias autoinventadas no tendrán fin. El Papa los inició, Lutero y Calvino continuaron su trabajo, y este último, que basaba su comprensión personal de la fe únicamente en las Escrituras, dio un fuerte impulso a las invenciones de la fe. Ya son muchos y habrá aún más. Cada reino tiene su propia confesión, y luego cada región, y luego cada ciudad, y al final, tal vez, cada jefe tenga su propia confesión. Donde construyen la fe para sí mismos y no aceptan la fe dada a Dios, es imposible ser de otra manera. Y todos ellos tomarán sobre sí el nombre de cristianos. Habrá una parte que contiene la verdadera fe, tal como fue traicionada por los santos apóstoles y preservada en la Iglesia Ortodoxa, pero incluso de estos, no una pequeña parte será ortodoxa sólo de nombre, pero en sus corazones no tendrán el orden que requiere la fe, porque amarán la era presente. ¡Así de amplia se espera que sea el área de retiro! Aunque el nombre cristiano se escuchará en todas partes y las iglesias y las filas de las iglesias serán visibles en todas partes, todo esto es sólo una apariencia, pero en el interior hay un retiro completo. Es en este suelo donde nacerá y crecerá el Anticristo con el mismo espíritu de apariencia, sin sustancia de materia. Luego, habiéndose entregado a Satanás, claramente apostatará de la fe y, armado con sus maquinaciones seductoras, atraerá a todo aquel que no abrace el cristianismo en verdad a una clara apostasía de Cristo el Señor, obligándose a ser considerado Dios. Los elegidos no se dejarán llevar, pero tendrá un intento de engañarlos también, si es posible, y para que esto no suceda, terminarán aquellos días malos. El Señor aparecerá y abolirá al Anticristo y toda su obra con la aparición de Su venida. Los pasos más importantes del ascenso mental a Dios. La primera etapa del ascenso mental a Dios es la conversión del pecado a la virtud. Un pecador no recuerda a Dios y no se preocupa por la salvación de su alma, sino que vive como vive, satisfaciendo sus pasiones e inclinaciones sin restricciones, siempre que esto no perturbe sus relaciones mutuas con los demás. Es obvio adónde puede llevar a una persona ese camino. Pero el pecador, por descuido y negligencia, no ve esto y, sin embargo, el Señor vela por él. Y sucede que o un ángel de la guarda en el corazón, o la palabra de Dios a través del oído, abre a sus ojos el abismo al que se esfuerza. Cuando un pecador percibe el peligro de su situación y desea deshacerse de la destrucción que le prepara, entonces pone en su corazón el firme propósito de dejar atrás sus malas acciones y costumbres anteriores y comenzar a vivir según los mandamientos de Dios. Este cambio de vida para mejor, o el paso del pecado a la virtud, es el primer paso en el ascenso a Dios. Ves al que ha entrado en esta etapa, ocupado en ejercer su fuerza en una buena acción. No está presente ni en las festividades, ni en el teatro, ni en los bailes; en ningún lugar donde las pasiones se divierten y con ello no sirven a Dios, sino a otra persona. Siempre está en el trabajo: ya sea en el cargo, o en las labores familiares, o en asuntos de piedad y caridad, va lo antes posible a las iglesias de Dios y observa todos los estatutos de la Iglesia, ayuda a los necesitados de todas las formas posibles, dirige sus asuntos con conciencia, cuando necesita aguantar: soporta tanto por sí mismo como por los demás, él mismo es pacífico con todos y hace las paces con los demás, se distingue por la constancia y la tranquilidad, no charla en vano, no regaña, duerme poco, come poco y esas cosas. Este es el primer paso. El segundo es un giro de las buenas obras externas hacia el despertar y la observación de buenos sentimientos y disposiciones. Estos sentimientos no siempre son correctos, incluso cuando parecen serlo, y por lo tanto destruyen la mayoría de nuestras buenas obras. Por ejemplo, ir a la iglesia es algo santo, pero se puede inculcar vanidad en esto y hacerlo desagradable. Puedes estar en la iglesia con mucho gusto, pero para mirar esto o aquello o rascarte las orejas, como dice el apóstol. Lo mismo puede pasar con cualquier buena acción. Podéis dar limosna y ayunar, para que seamos visibles; puedes trabajar mucho para los demás, por interés propio o por agradar a la gente; Puedes retirarte o aguantar, por desprecio: saber, dicen, ¡no quiero a nadie! Puedes ser intensamente activo, por envidia; puedes permanecer en el servicio y servir con regularidad, debido a algunas especies inmundas; Entonces, si revisamos la suma total de nuestras buenas obras y discutimos estrictamente los sentimientos con los que fueron realizadas, entonces puede resultar que no son nada, porque son destruidas por la crueldad de los sentimientos escondidos debajo de ellas. Pero esto es una lástima. Por eso debemos asegurarnos de que ningún mal carácter o mala disposición manche nuestras buenas obras. Al principio, cuando una persona acaba de pasar del pecado a la virtud, se podría decir que todavía no tiene tiempo para cuidar de su yo interior: toda su preocupación está dirigida a abandonar el hábito de las malas acciones y acostumbrarse a las buenas. Por ejemplo, no iba a la iglesia, sino que pasaba el tiempo asignado para ello en algún tipo de placer; tuvo que dejar esta mala costumbre y acostumbrarse a la iglesia; no dio limosna, sino que gastó dinero en algunas bagatelas; hay que dejar el hábito de esto y acostumbrarse a la misericordia; No hice ayunos y comí mucho, con dulzura y modestia; esto también tengo que desaprenderlo y acostumbrarme a otra cosa. Así es en todo. Por lo tanto, repito, cuando alguien que se ha apartado del pecado apenas está destetándose de las obras y costumbres pecaminosas y acostumbrándose a hacer el bien, no tiene tiempo para controlar sus sentimientos. Aquí, sin embargo, su lucha consigo mismo da un alto precio a cada trabajo que realiza, incluso si se cuela algún sentimiento desagradable. Pero luego, cuando se acostumbra a hacer el bien y se establece en el orden de una vida virtuosa y piadosa, ciertamente necesita entrar en su corazón y vigilar estrictamente sus sentimientos. Anteriormente, el enemigo lo distraía de las buenas obras, cuando los hábitos pecaminosos aún eran fuertes; ahora, cuando se haya desacostumbrado a ellas y se haya establecido en la bondad, el enemigo comenzará a destruir la bondad de las obras con sentimientos equivocados. Entonces necesitas mirar hacia adentro y observar tus sentimientos. A esto se le llama atención de la mente, sobriedad, discernimiento de pensamientos y purificación del corazón. El objetivo aquí es ahuyentar los malos sentimientos y atraer, excitar y fortalecer los buenos. Desde la misma mañana, dice San Diadoco, párate a la entrada del corazón y corta las cabezas de los malos pensamientos que emanan de allí, porque no importa qué trabajo tengamos que hacer, un mal pensamiento inmediatamente sale del corazón para contaminarlo. Nuestro deber es ahuyentar un mal pensamiento, reproducir uno bueno en su lugar y con este buen pensamiento realizar la acción. Cuanto más atentamente vigiles tu corazón y cuanto más despiadadamente elimines los pensamientos y sentimientos desagradables que surgen de él, antes debilitarás, someterás y destruirás estos pensamientos apasionados. Aparecerán cada vez menos, y finalmente se calmarán por completo y dejarán de molestarte, y en su lugar se arraigarán sentimientos buenos y santos. Entonces la paz y la calma imperturbable se asentarán en el corazón. Es como si se coloca un vaso de agua turbia para que no tiemble, la impureza seguirá sedimentándose, y cuanto más se sedimenta, más pura se vuelve el agua, y finalmente quedará completamente aclarada. Esta purificación y pureza del corazón a través de la lucha con pensamientos y pasiones es la segunda etapa del ascenso mental a Dios. El tercer paso es volverse de uno mismo hacia Dios. Los dos primeros pasos son sólo una preparación para ello, pero de tal manera que sin ellos le es imposible existir, así como esos dos sin este último no conducen a la meta. El comienzo es establecerse en el pensamiento de la presencia de Dios. Estés donde estés, hagas lo que hagas, date cuenta de que el ojo omnividente de Dios está establecido sobre tu corazón y lo penetra. Este estado de ánimo llega a nosotros por sí solo después de pacificar nuestros pensamientos en la segunda etapa y limpiar nuestro corazón de las pasiones. “Bienaventurados los de limpio corazón”, dice el Señor, “porque ellos verán a Dios” (Mateo 5:8). Pero no solo en visión, no en el frío, como si estuviera ante Dios, un ser de este grado. Éste es sólo el umbral, pero lo importante es esforzarse con el corazón hacia Dios, olvidándose de todo lo que hay en uno mismo y a su alrededor, desaparecer en Dios o admirarlo. Los Santos Padres llaman a esto “éxtasis”, es decir, un alejamiento del período ordinario de la vida y la inmersión en Dios, en griego “éxtasis”. De un anciano dijeron que se recordó a sí mismo sólo antes de la primera "gloria", durante tres salmos, y luego se sumergió en la contemplación divina, y así inteligentemente, sin palabras, oró al Señor, permaneciendo inmóvil. Y otro anciano se puso en oración por la tarde, volviendo el rostro hacia el este, levantó las manos, se deleitó con Dios y permaneció así hasta que el sol naciente, con los golpes de sus rayos, lo derribó de la altura dichosa. Pero éste ya es un estado superior. La manifestación habitual de este grado, en sus inicios, es el ardor del corazón, o la excitación de los sentimientos durante la lectura, la oración, las buenas obras, en el hogar y en la iglesia, en el trabajo y en el camino. El fruto de esto es la oración. El sentimiento en el corazón disminuye, la persona entra con la conciencia adentro y ya no quiere tener nada en su mente excepto Dios. Si ora en este estado, entonces no conoce la saciedad en sus reverencias y suspiros de oración a Dios. El ardor de su corazón lo hace tan bienaventurado que, según asegura San Macario de Egipto, quisiera permanecer siempre en este estado, si fuera posible. Quien comenzaba a alcanzar tal estado entraba en la tercera etapa, es decir, comenzaba a ascender desde sí mismo hasta Dios. Este es el límite de la ascensión, pero no tiene fin, porque Dios es infinito. Coherencia entre lo interno y lo externo En las obras de piedad y en las obras agradables a Dios, es necesario armonizar con lo externo y lo interno. Las cosas externas son cosas que se hacen visiblemente para todos; interno es invisible para los demás, pero, sin embargo, conocido para la conciencia y visible para el estado de ánimo de la mente y el corazón, forma de pensamientos, disposiciones y sentimientos que todo lo ve. Una externa son hojas sin fruto o flor sin ovario, flor estéril; uno interno, si es posible, es como la fuerza de los vapores, que no está restringida por nada y, por lo tanto, se disipa en el aire. Pero ambos juntos son un árbol de hojas benditas, lleno de jugos vitales y abundante en frutos. Así, no sólo con el silencio atestiguas tu no resistencia a la fe, sino que tampoco contienes en tus pensamientos nada contrario a ella. Para ello, es necesario establecer como ley la sumisión de la mente a las definiciones de los dogmas, la sumisión de la voluntad a los mandamientos del Evangelio, la sumisión del corazón a las esperanzas y aspiraciones desprendidas de un bien futuro. Son muchas las tentaciones a la mente provenientes de la diversidad de pensamientos y otros pensamientos que nos rodean y la esclavitud general a la vanidad; hay muchas tentaciones de la voluntad a partir de los ejemplos de vida no cristiana entre los cristianos que nos rodean; Hay muchas tentaciones para el corazón provenientes de los placeres del mundo esparcidos ante él, con las que el enemigo intenta oscurecer el recuerdo del corazón de la bienaventuranza deseada en la eternidad y atarlo a la tierra. Es especialmente necesario luchar contra todo esto ahora, cuando la superstición de la mente aumenta y las malas costumbres se expanden. No digas: es difícil superarse a uno mismo y resistir el enamoramiento de los demás; no estamos solos: cerca está el Señor, que dijo: “Tened ánimo, porque yo he vencido al mundo” (Juan 16:33). “Estad siempre gozosos”, dice el santo apóstol Pablo (1 Tes. 5:16), “con gozo en el Señor y en el Espíritu Santo” (Ro. 14:17). Este gozo se instala en el corazón bajo la influencia de una fe viva, un amor cálido y una esperanza fuerte y es tan profundo que ningún problema externo puede alterarlo. En el cristianismo, tal alegría es tan natural como la alegría de un hijo que es nuevamente aceptado en los brazos del amor por su padre, a quien había enojado, o de un cautivo y prisionero que esperaba la muerte y la ejecución y recibió la libertad, o de un deudor a quien se le han quitado las obligaciones de la deuda, y en general de una persona que estaba en el último extremo y de repente recibió inesperadamente la felicidad completa. Lo que estas personas hacen externamente, todo en el sentido más elevado se realiza en el espíritu cristiano. El hombre fue creado para la alegría, para la vida celestial, y la perdió con la Caída; ahora en el Señor Jesucristo, por la gracia del Espíritu Santo, es restaurado a su primer rango. Aunque exteriormente aún no está en el cielo, pero por dentro ya recibe un sistema celestial, y por eso se regocija. En la vida cotidiana, las personas están de buen humor, cuando las necesidades no son onerosas, las relaciones con los demás son pacíficas, las cosas van bien y no hay problemas en el futuro. Para los cristianos, los pecados son perdonados, la fuerza moral es restaurada por la gracia, se establece la paz con Dios, se mantiene una conciencia tranquila hacia todos y hacia todo, la confianza en que el Señor lo protegerá y lo mantendrá irreprochable hasta el final es inquebrantable, la esperanza de la bienaventuranza de la vida eterna es profunda: al vivir en una atmósfera tan alegre, no puede evitar estar en un estado mental constantemente alegre. Pero la base esencial del gozo del cristiano es la renovación de la naturaleza caída. En el renacimiento se coloca la semilla de una vida nueva, a imagen del Señor resucitado. Habiendo comenzado desde este momento a caminar en una vida renovada, está cada vez más libre de las ataduras de la corrupción pecaminosa y lleno de una sensación de salud espiritual. Este sentimiento de salud es casi el mismo que el sentimiento de resurrección; de ahí el gozo eterno de la vida en el Señor. De todo esto se revela que el gozo de un cristiano es un reflejo de su estado espiritual y es, por tanto, un sentimiento involuntario. Por eso se prescribe; está prescrito, es decir, mantenerse en un estado espiritual que traiga alegría constante, rodearse de convicciones que traigan alegría al alma, no privarse de saborear los beneficios espirituales ofrecidos a todos en el Señor, que no pueden sino alegrar el corazón, nunca rehuir trabajos y hazañas que, aunque sean por un camino estrecho, conducen a la vida eterna. El Apóstol no quiere que el cristiano desarrolle la alegría en sí mismo a través de algún tipo de sueños, sino que, mediante la acción, entre en el reino gozoso de la luz y la vida. Y por mucho que esto último sea inevitable para un verdadero cristiano, el gozo es inseparable del verdadero cristianismo; Por eso es prescrito repetidamente por la palabra de Dios (Fil.3:1, 4:4; Rom.12:12, 14:17; Santiago 1:2). Cuando hay paz y alegría en su interior, los problemas y dolores externos no afectan al cristiano, de modo que sólo los demás pueden considerarlo afligido, pero dentro de sí mismo siempre se regocija (2 Cor. 6:10). El descenso del Espíritu Santo es el primer soplo de la humanidad por el Espíritu Divino. Recuerde la profecía de Ezequiel sobre un campo lleno de huesos humanos. Recuerda cómo, ante su palabra, los huesos copularon con los huesos, cómo se cubrieron de sudor, de venas, de carne y de piel, pero el espíritu aún no estaba en ellos. Y se le dijo al profeta: "Profetas del Espíritu", y profetizó", dijo (Ezequiel 37:9-10), y todo volvió a la vida. Este campo de huesos es la imagen de la humanidad caída, que, alejada de Dios, no tenía vida en sí misma y estaba sin espíritu, como dice el apóstol. Pero el Señor no lo abandonó y lo preparó para recibir el avivamiento mediante diversas acciones providenciales. En el momento de la aparición de Cristo Salvador, se podía digamos, estaba completamente listo para aceptar una nueva vida, parecía un cadáver entero, en el que los huesos estaban unidos y cubiertos de venas, carne y piel, solo que no había espíritu en él. El Evangelio dice claramente que ya había llegado el momento de su avivamiento: “No tenéis el Espíritu Santo”, - ¿por qué - “porque Jesús no fue glorificado” (Juan 7:39). Pero el Señor resucitó, ascendió al cielo en gloria, el Espíritu Divino descendió y la humanidad volvió a la vida, respirando en Él. Los Apóstoles, o toda la Iglesia reunida en el Cenáculo de Sión, fueron sólo los labios a través de los cuales la humanidad recibió esta primera inhalación del Espíritu. El aire aspirado al respirar suele pasar a los pulmones, desde un canal grande hacia otros cada vez más pequeños, hasta llegar a sus límites finales. Así, los receptores de los elementos vivificantes del aire son los pulmones, y el método de comunicar su poder vivificante es la acción misma de respirar, realizada oscilando el pecho o inhalando y exhalando. Lo mismo ocurre con el Espíritu Santo: habiendo respirado una vez el Espíritu Divino, la raza humana lo respira desde entonces. Los pulmones en los que esto se realiza son la Santa Iglesia; los canales en los pulmones son sus Divinos sacramentos y otras acciones santificantes; la vibración del cofre es el movimiento anual de todos los ritos sagrados de la Iglesia, por ejemplo, la Gran Cuaresma con todos sus ritos, luego las fiestas de cincuenta días, luego nuevamente el ayuno, y nuevamente los días brillantes, y así sucesivamente, al igual que la vibración del cofre. Así respira la Iglesia de Cristo, o todos los creyentes cristianos en todas partes. Y como el cristianismo está en la humanidad, entonces toda la humanidad respira en él, aunque no todos participan en las acciones vivificantes de este soplo Divino. La razón de esto es que en una parte de la humanidad los órganos respiratorios están dañados, en otra, la mayoría, no se exponen a la influencia de este aliento benéfico, porque así como para que la respiración produzca su pleno efecto en el cuerpo, es necesario que los canales de los pulmones no estén dañados ni obstruidos, así para que el Espíritu Divino ejerza su pleno efecto, es necesario que los órganos, establecidos por Él mismo para comunicarse, estén intactos, es decir, que se conserven todos los Divinos sacramentos y ritos sagrados. en la forma en que fueron establecidos por los santos apóstoles bajo la inspiración del Espíritu de Dios. Donde estas instituciones son dañadas, el soplo del Espíritu Divino es incompleto y, por lo tanto, no tiene pleno efecto. Así, entre los papistas, todos los sacramentos están dañados y muchos ritos sagrados salvadores están distorsionados; El papado es un pulmón supurante. Los luteranos han rechazado la mayoría de los sacramentos, los restantes están distorsionados tanto en significado como en forma. Los luteranos son como aquellos cuyos tres cuartos de sus pulmones están podridos y el resto arde. Cerca de ellos, pero aún más dañados, están nuestros cismáticos, los jlistitas, los molokanos, los vozdykhantsy y otros. Todos ellos y otros como ellos no respiran o respiran de manera incompleta, por lo que son cadáveres humeantes o consumidos, como quien tiene el pecho revuelto. Sin embargo, no nos engañemos pensando que poseemos instrumentos sonoros para respirar el Espíritu Divino, es decir, los verdaderos sacramentos sagrados y la estructura real de la Iglesia. Sin el soplo del Espíritu Divino no hay vida. La Iglesia respira este Espíritu y todos debemos respirarlo. La boca por la que se recibe el Espíritu Divino o se abre el corazón para recibirlo es fe viva; el contacto con Él es participación en los sacramentos y ritos sagrados según los estatutos de la Santa Iglesia; la asimilación de Él es acción según su inspiración, expresada en las exigencias de la conciencia y en los mandamientos del Evangelio. El que vive así respira el Espíritu y es vivificado por Él. La verdadera evidencia de la espiritualidad es la oración, a la que con razón se llama soplo del Espíritu. Quien ora bien, con calma y con calidez en la iglesia y en casa, respira el Espíritu. Cuando el Evangelio pase por todas las naciones que viven en la tierra, y seleccione de entre ellas a todos los que sean capaces de aceptarlo y, como resultado, ser santificados y renacer por la gracia del Espíritu Santo, entonces no habrá razón para que el presente orden de cosas permanezca; Llegará el fin del mundo, o los últimos días, en los que el Señor ha decidido volver para crear juicio sobre todos los que viven en la tierra, para traer a algunos al Reino de Su gloria y entregar a otros al amargo destino que han elegido. Así, después, o al mismo tiempo, que la raza humana haya renunciado a todo Dios, y no habrá nada más que esperar de ellos, y no aparecerá Dios, habiéndose quitado su disfraz, entonces la cosecha estará lista; El Señor enviará a los segadores, y entonces el fin de todo. Así como la maduración de la cosecha tiene su tiempo específico, así estos últimos fenómenos tienen su propio tiempo, determinado por Dios. Tanto el bien como el mal ya están sembrados, desarrollándose y creciendo, pero ambos madurarán a su debido tiempo. Esto no puede suceder antes de esa fecha. Entonces, en cuanto a la pregunta: ¿por qué los segadores no están en los campos? – la respuesta directa es que aún no ha llegado el momento, la cosecha no está lista; y a la pregunta: ¿por qué no son visibles esos acontecimientos mundiales esperados? - respuesta directa: aún no ha llegado el tiempo determinado por Dios para su manifestación. Esto también incluye la aparición del Anticristo. A Dios le agradó revelarnos algunas de las metas del gobierno del mundo en Su palabra. Aplicándolos a nuestro tema, podemos ver en ellos lo que detiene al Anticristo (2 Tes. 2:6). El mundo está en pie para que el poder de salvación investido por el Señor en la raza humana pueda realizar su obra. El poder de la salvación es la palabra y la gracia divinas, aceptables por la fe y puestas en práctica por el celo desinteresado por agradar a Dios. La palabra de Dios camina por la tierra, despierta a los que están dormidos y los conduce a las fuentes de la gracia; Habiendo renacido, se convierten en agentes de su propia salvación para la gloria del Señor, que ha dispuesto la salvación de todos. Este tipo de fenómeno está en todas partes: entre los infieles, entre los perdidos y entre los verdaderos creyentes; porque ni siquiera todos los llamados son escogidos, como no todos los peces que caen en el mar son aptos para la mesa. Sólo a los que nacen de nuevo, “que no nacieron de sangre, ni de concupiscencia carnal, ni de concupiscencia viril, sino que nacieron de Dios, se les dio el reino de ser hijos de Dios” (Juan 1:12-13). Es a partir de ellos que el Señor construye Su Reino de los Cielos. Son material preparado en la tierra para el cielo por la palabra y la gracia de Dios, aceptables por el libre albedrío. Cuando estas fuerzas hayan seleccionado todo el material adecuado de la tierra y el Reino de Dios haya sido plenamente establecido, entonces la salvación del Señor habrá completado su obra y no habrá necesidad de que permanezca el orden actual de las cosas. El mundo está en pie porque todavía no han entrado en él todos los aptos para el Reino de Cristo, o no han entrado tantos como era necesario. “Y algunas ovejas son Imam”, dijo el Señor, “que no son de este atrio; y vosotros seréis traídos a Mí... y habrá un solo rebaño y un solo Pastor” (Juan 10:16). Cuando esto se cumpla, entonces vendrá el fin y luego la aparición del Anticristo. Por lo tanto, la razón que retrasará su aparición será que el poder de la salvación aún no ha completado completamente su obra; su acción continua lo detiene. Ella deja de actuar, luego él aparecerá en el escenario. Los antiguos intérpretes de las Sagradas Escrituras consideraban, entre otras cosas, que el reino romano era la fuerza que frenó la aparición del Anticristo. En su época, cuando aún existía el reino romano, era posible señalarlo basándose en la profecía de Daniel. En nuestros tiempos, si podemos dar algún peso a tal pensamiento, entonces tal vez en este sentido, si por reino romano entendemos el poder real en general. El poder real, que tiene en sus manos la manera de frenar los movimientos populares y, ateniéndose a los principios cristianos, no permitirá que el pueblo los eluda, los frenará. Y dado que el objetivo principal del Anticristo será distraer a todos de Cristo, no aparecerá mientras el poder real esté vigente. Ella no permitirá que él se dé la vuelta y le impedirá actuar en su espíritu. Esto es lo que se sostiene. Cuando el gobierno zarista y el pueblo establezcan la arbitrariedad en todas partes (repúblicas, democracia, comunismo), entonces el Anticristo tendrá margen de acción. No será difícil para Satanás preparar votos a favor de la renuncia a Cristo, como lo demostró la experiencia durante la Revolución Francesa del siglo pasado y del presente. No habrá nadie que diga el “veto” autoritario y no escucharán la humilde declaración de fe. Cuando en todas partes se establezcan órdenes que conduzcan a la revelación de las aspiraciones del Anticristo, entonces el Anticristo aparecerá. Hasta entonces esperará y resistirá. Esta idea la sugieren las palabras de San Crisóstomo, quien en un momento representó el poder real bajo la apariencia del estado romano. "Cuando", dice, "la existencia del estado romano (es decir, el poder real) cese, entonces vendrá el Anticristo, y mientras él tema este estado (es decir, el poder real), nadie se someterá pronto al Anticristo. Después de que sea destruido y se establezca la anarquía, se apresurará a robar tanto el poder divino como el humano". Se podría argumentar que el pueblo mismo protegerá su fe. Pero es difícil permitir que la fe se vuelva cada vez más poderosa con el tiempo. Es agradable ver en algunos escritores imágenes brillantes del cristianismo del futuro, pero no hay nada que las justifique. Precisamente, el reino de gracia de Cristo se está expandiendo, creciendo y haciéndose más completo, pero no en la tierra - visiblemente, sino en el cielo - invisiblemente, por parte de personas, tanto aquí como aquí, en los reinos de la tierra, preparados allí por el poder salvador de Cristo. En la tierra, el Salvador mismo predijo el reinado del mal y de la incredulidad, se está expandiendo visiblemente, y cuando ya haya prevalecido grandemente, entonces será sólo una cuestión de iniciativa: simplemente alguien dé un ejemplo influyente o una voz fuerte, y comenzará la apostasía de la fe. Esta iniciativa será tomada por el Anticristo. De esto podemos concluir que lo que lo frena es también el hecho de que no hay una preparación adecuada para aceptarlo, la incredulidad y la maldad aún no se han apoderado de él y todavía hay mucha fe y bondad en la raza humana. Un hombre muy anciano, que vivía en un desierto apartado, cayó en el abatimiento por un desconcierto tentador: ¿estaba fluyendo correctamente y había alguna esperanza de que su trabajo finalmente se viera coronado por el éxito? El anciano estaba sentado con la cabeza gacha, le dolía el corazón, pero sus ojos no derramaban lágrimas. En ese momento un ángel del Señor se apareció ante él y le dijo: "¿Por qué estás turbado y por qué los pensamientos entran en tu corazón? No eres el primero ni serás el último en seguir este camino. Muchos han pasado, muchos vienen y muchos más pasarán a las luminosas moradas del cielo. Ven, te mostraré los diferentes caminos por los que caminan los hijos de los hombres y hacia dónde conducen". El anciano se levantó y siguió al ángel, pero tan pronto como dio unos pasos, una visión maravillosa se reveló a sus ojos inteligentes. Vio al lado izquierdo una espesa oscuridad, como un muro impenetrable, entre la cual se oía ruido, alarma y confusión. Mirando atentamente en la oscuridad, vio un ancho río a lo largo del cual las olas se movían de un lado a otro, a derecha e izquierda, y cada vez que una ola pasaba frente a él, alguien claramente le decía al anciano: "Esta es una ola de incredulidad, descuido, frialdad; esto es despiadada, libertinaje, soborno; esto es dicha, diversión, envidia, discordia, y esto es borrachera, impureza, pereza, infidelidad de los cónyuges" y así. en - y cada ola giró sobre sí misma a un número innumerable de personas, levantándolas del río y hundiéndolas nuevamente en sus profundidades. Horrorizado, el anciano exclamó: "¡Señor! ¿Perecerán realmente todos estos y no hay esperanza de salvación para ellos? El ángel le dijo de nuevo: "Mira más allá y verás la misericordia y la verdad de Dios". El anciano miró el río y lo vio en toda su latitud y longitud cubierto de pequeñas embarcaciones en las que se sentaban jóvenes brillantes con todo tipo de herramientas para salvar a los que se estaban ahogando. Llamaron a todos, estrecharon la mano de algunos, bajaron postes y tablas a otros, arrojaron cuerdas y, a veces, sumergieron ganchos y ganchos en las profundidades, en caso de que alguien también los agarrara. ¿Así que lo que? Muy pocos respondieron a su voz de llamado, y aún menos fueron los que utilizaron adecuadamente los instrumentos de salvación que les fueron dados; la mayoría los rechazó con desprecio y con una especie de placer salvaje se sumergieron en este río, que despedía humos, hedor y escoria. El anciano alargó la mirada a lo largo del río y al final del mismo vio el abismo en el que caía. Los jóvenes en gran número nadaban de un lado a otro en botes, al borde mismo del abismo, ayudando cuidadosamente a todos, pero a pesar de esto, cada minuto en cada punto del río, miles de personas junto con el río eran arrojadas al abismo, de donde solo se escuchaban gemidos de desesperación y crujir de dientes. El anciano se cubrió el rostro y sollozó... Y una voz le llegó desde el cielo: "Es amargo, pero ¿quién tiene la culpa? Dime, ¿qué más podría haber hecho para salvarlos que no hubiera hecho? Ellos mismos rechazan amargamente cualquier ayuda que se les dé. También me rechazarán a mí si vengo a ayudarlos en los lugares más sombríos de su sufrimiento". El anciano volvió los ojos hacia el lado derecho, hacia el brillante este, y vio un fenómeno alegre. Los que, atendiendo al llamado de los jóvenes brillantes, les echaron una mano o agarraron algún instrumento de salvación, fueron conducidos por ellos a la margen derecha. Aquí los recibieron otras personas, los condujeron a edificios pequeños y esbeltos, esparcidos en gran número a lo largo de toda la costa, donde los lavaron con agua limpia, los vistieron con ropas limpias, los ciñeron, calzaron, les dieron un bastón y, habiéndolos fortalecido con alimentos, los despidieron, más hacia el este, ordenándoles que no miraran atrás, que caminaran sin detenerse, que miraran atentamente sus pies y que no pasaran por delante de un solo edificio similar sin entrar y no se puede alimentarse en él con comida y asesoramiento de aquellos a cuyo cuidado se confían estos edificios, así como de quienes acceden a ellos. El anciano recorrió la orilla con la vista y vio que a lo largo de toda ella estos redimidos se disponían a partir. Sus rostros mostraban alegría y animación. Estaba claro que todos se sentían especialmente ligeros y fuertes y, con cierta irresistibilidad, se apresuraban por el camino, cuyas primeras etapas estaban sembradas de agradables flores. El anciano dirigió su mirada hacia el este, y esto es lo que se le reveló. La agradable pradera terminaba no lejos de la orilla y luego comenzaban las montañas, dispuestas en crestas en diferentes direcciones. Caminaron, elevándose cada vez más alto y cruzando abismos, a veces desnudos y rocosos, a veces cubiertos de bosques y arbustos. Los viajeros y los trabajadores eran visibles por todas partes. Uno subió una cuesta empinada, otro se sentó cansado o se quedó pensando, uno luchó con una bestia o una serpiente, uno caminó directamente hacia el este, otro dobló la esquina y otro cruzó a los demás, pero todos estaban trabajando, luchando y esforzando sus fuerzas, mentales y físicas. Pocos veían siempre el camino: a menudo desaparecía por completo o se dividía en cruces; en otros lugares estaba cubierto de niebla y oscuridad, y a veces cruzaba un abismo o un acantilado escarpado; allí fue bloqueada por animales del bosque de robles o reptiles venenosos de las gargantas. Pero esto es lo sorprendente: esparcidas por todas las montañas había hermosos edificios, similares a aquellos en los que fueron recibidos por primera vez los rescatados del río. En cuanto el ermitaño entró en ellos, por muy agotado que estuviera, salió alegre y lleno de fuerzas. Las bestias y los reptiles ni siquiera pudieron soportar su mirada y huyeron de él; ningún obstáculo lo detuvo, y fácil y rápidamente encontró un camino que de alguna manera estaba escondido según las instrucciones que recibió en esos edificios, y cada vez que alguien superaba un obstáculo o vencía a un enemigo, se volvía más fuerte, más alto y más majestuoso, y cuanto más alto subía alguien, más brillante y bonito se volvía. Hacia la cima de la montaña la zona volvió a volverse suave y florida, pero quienes entraban en ella pronto entraban en una ligera nube, de la que ya no aparecían. El anciano levantó los ojos por encima de esta nube y detrás de ella o de detrás de la montaña vio una luz maravillosa, de la que le llegaban dulces sonidos: “Santo, santo, santo es el Señor de los ejércitos”. El anciano cayó de bruces con ternura, y la palabra del Señor resonó con fuerza sobre él: “¡Toma esto para que comprendas!” Levantándose de nuevo, el anciano vio que desde diferentes alturas de la montaña un número considerable de viajeros corrían rápidamente hacia el río, a veces en silencio, a veces gritando y pronunciando palabras blasfemas. Alguien gritó a cada uno de ellos, desde arriba y desde un costado: “¡Parad, parad!”. Pero, impulsados ​​por unos pequeños murinos, no hicieron caso al aviso y se sumergieron de nuevo en el apestoso río. "¡Dios! ¿Qué es esto?" - exclamó asombrado el anciano, y escuchó la respuesta: “El fruto de la autocomplacencia y la desobediencia al orden establecido”. Ese fue el final de la visión. El ángel que se lo mostró al anciano le preguntó: “¿Estás consolado?” Y el mayor se inclinó ante él hasta el suelo. Éste es el significado de esta visión. El río es el mundo, las personas sumergidas en él son las que viven según el espíritu del mundo, en pasiones, vicios y pecados. Los jóvenes brillantes en los barcos son ángeles y, en general, gracia que llama a la salvación; el abismo en el que cayó el río con la gente: destrucción eterna; un hermoso edificio en la margen derecha: la Iglesia con sus sacramentos; escalar una montaña con diferentes obstáculos: diferentes trabajos para limpiar el corazón de las pasiones; las bestias y los reptiles son enemigos de la salvación; terreno liso hacia la cima: paz del corazón; una nube ligera que esconde a los viajeros: una muerte pacífica; la luz detrás de la montaña es un paraíso maravilloso. Quien entra en los edificios esparcidos por el camino y en la montaña, es decir, quien recibe los sacramentos y participa en los sagrados ritos y oraciones de la Iglesia, se sirve de los consejos y guías de sus pastores, supera fácilmente todos los obstáculos y pronto asciende a la perfección, y quien los rechaza arbitrariamente, sin obedecer las instrucciones y consejos de los pastores, pronto cae, y el espíritu del mundo se lo lleva nuevamente. La fe no es sólo una imagen del conocimiento de Dios y de nuestra relación con Él: combina en sí misma todas las instituciones salvadoras dadas por Dios. Las instituciones de ahorro constituyen la fe activa. Nuestra gente inteligente tal vez no sería contraria a la enseñanza cristiana, pero lo que más les repugna son las instituciones cristianas. Y como estas instituciones no son más que fe en acción y movimiento, su principal pecado es que no quieren actuar con espíritu de fe. ¡Cabe sorprenderse de cómo estas personas hablan con tanta insistencia sobre hechos y obras, pero en el ámbito de la santa fe son más reacios a la actividad! Algo está mal aquí. Después de todo, conocen las leyes de cómo dirigir correctamente el flujo de pensamientos. Si aquí se permite tal perversidad, probablemente debemos suponer que aquí no actúan, sino que son actuados, son instrumentos de un pensamiento ajeno y, además, ajeno a la verdad. Cada uno de nosotros tiene su propia cruz. Está compuesto de todo lo que preocupa y agobia nuestro espíritu, que atormenta nuestro corazón en nuestro camino correcto hacia el Señor todos los días de nuestra vida. El primer fin de esta cruz consiste en las debilidades de nuestra naturaleza y la mala dirección de sus fuerzas, tales como: estrechez de miras e inmadurez de consideraciones, falta de energía en la voluntad y su inmovilidad en las cuestiones del deber, letargo de los sentimientos y su susceptibilidad a lo que no es propio, especialmente los demonios de nuestra individualidad: hordas de pasiones y todo tipo de concupiscencia de la carne. El espíritu despierto ve todo esto en sí mismo, se siente agobiado por ello y lo lleva sobre sí mismo, como un criminal que, como castigo, tiene un cadáver humeante atado a sus hombros. Esta es la cruz de la humanidad caída. El segundo fin de nuestra cruz consiste en todos los trabajos y problemas de la vida. Buscamos alegría, buenas relaciones con todos y un curso favorable de nuestros asuntos, pero en todos estos aspectos de nuestra vida, casi a cada minuto ocurre un desorden triste y a veces desastroso. Queriendo evitar problemas, luchamos contra la resistencia y alargamos nuestra vida como quien camina entre espinas y zarzas: de vez en cuando hay obstáculos y rasguños. Esta es la cruz de la vida. El tercer tipo de cruz consiste en trabajos para realizar las tareas que nos son obligatorias. Cada uno de nosotros está cargado de sus propios deberes, cada deber tiene su propio círculo de actividades, cada tarea requiere trabajo y paciencia para completarla de principio a fin con el espíritu, el orden y la integridad que constituyen su esencia, superando todos los obstáculos inevitablemente asociados a ella. Por tanto, cada tarea obligatoria para nosotros es una carga, y todas juntas constituyen el difícil yugo del deber, que llevamos y debemos llevar hasta la tumba. Esta es una cruz de servicio al Señor, a la sociedad y al prójimo. No hay nadie en el mundo que no esté rodeado de estas cruces o de su propia cruz de tres partes. Pero algunos cargan esta cruz para salvación, otros para su propia destrucción. El Señor, al imponernos la cruz, quiere que les brindemos nuestra salvación, y si alguien, tratando de quitarse esta cruz de sí mismo, es herido de muerte por ella, entonces él mismo es culpable de su propia necedad y falta de atención a las instrucciones protectoras de la gracia de Dios que nos salva. A saber: el Señor quiere que, luchando con nosotros mismos, adquiramos experiencia en la distinción entre el bien y el mal y nos purifiquemos, para que, soportando con paciencia las cargas de la vida, nos inclinemos humildemente ante la misericordia de Dios, para que, cumpliendo con nuestro deber y superando todas las dificultades, adquiramos dignamente la corona de justicia. Así, cuando, entrando en estas buenas intenciones de Dios, nos mantenemos precisamente en esa relación con nuestra cruz, entonces la llevamos salvadoramente; de ​​lo contrario, nuestra cruz no es para nuestra salvación, sino para nuestra destrucción. No hay nada que decir sobre el deber de ayudar a los pobres. Todos son conscientes de ello y cada uno en sí mismo es intercesor de los pobres en la compasión hacia los necesitados que es afín al hombre. Y los pobres saben de este deber, de esta necesidad en el corazón de todos y cada uno, y por eso se dirigen audazmente a todos, con la plena confianza de que quienes tienen riquezas no se negarán a ayudarlos en sus excesos. Pero ¿qué es lo que muchas veces falta? Faltan buenas disposiciones que rodeen y protejan la limosna y la no donación. Sirven, pero no tanto como deberían; sirven, pero a veces no del todo de buena gana y con el corazón apretado, ni con generosidad ni con cordialidad. ¿Por qué se contrae la mano y se contrae el corazón? De pensamientos erróneos que desvían nuestro corazón del camino correcto en un momento de limosna. El corazón se esfuerza por ayudar al prójimo, pero inmediatamente prescribe la medida y el método de la caridad. Al mismo tiempo, llega el enemigo, infunde pensamientos desagradables y trastorna todo el asunto: “Tienes muchas necesidades”, sugiere el enemigo, “¿y tu limosna te servirá de algo?” El corazón se encogerá y la mano que da se encogerá. Para dirigir nuestro corazón a lo que es debido y darnos la fuerza para prevenir el ataque de pensamientos desagradables al dar limosna, el apóstol nos manda a considerar la limosna como una siembra: “sembrad con pobreza”, dice, “con pobreza también segaréis; pero si sembráis para bendición, también segaréis bendición” (2 Cor. 9:6). El sembrador, gastando semillas en la siembra, no piensa en absoluto que se está agotando, minando su riqueza y privándose de la oportunidad de satisfacer sus necesidades. Al contrario, al sembrar espera enriquecerse, ampliar sus métodos y evitar necesidades. Tú también: da limosna sin ceder a la idea de que al soltar una moneda de tus manos o al regalar un objeto, te estás privando de algo. No gastáis, sino ganáis, no disminuís, sino multiplicais, no das, sino recibes. Al sembrador, cuando arroja semillas a la tierra, ni siquiera se le ocurre que las está arrojando en vano, para nada, para el futuro; al contrario, confía en que la tierra no sólo conservará las semillas que se le han confiado, sino que también dará frutos: treinta y hasta centenares. Hazlo tú también: da limosna con generosidad, creyendo que las manos de los pobres son las más fieles guardianas de tus excedentes, y de los suelos más fértiles y ricos, en los que incluso la pequeña siembra de tu bondad dará frutos abundantes a su tiempo. El que siembra, por mucho que siembre, no se aflige ni se aflige; al contrario, cuanto más siembra, más gozoso y digno de confianza se vuelve. Así también vosotros: cuanto más abundante sea vuestra limosna, cuanto más amplio sea el círculo de vuestra caridad, más alegraos y alegraos. Llegará el tiempo, y el Recompensador os llevará al campo de vuestra vida fecundados, sembrados y fecundados por la caridad, y alegrará vuestro corazón mostrándoos la cosecha centuplicada de vuestra justicia. La vida vegetal es similar a la vida espiritual. Cuando, al pasar por algún lugar desierto, te encuentras con un árbol u otra planta en un suelo arenoso y rocoso, involuntariamente te arrepentirás. Está triste, agotado por la falta de partículas de nutrientes en el aire y en el suelo; aparentemente se seca y se seca, y parece que dice claramente a todos los que pasan con su posición y apariencia: Me siento mal aquí, sáquenme de aquí y trasplántenme a otro lugar. Un árbol que crece cerca de una corriente de agua, en un suelo húmedo y rico, inspira sentimientos completamente diferentes. Está lleno de vida y, gozando de total alegría, todas las partes de su composición parecen cantar un canto de agradecimiento al Plantador de cada criatura por la oportunidad de beber con todos sus labios los jugos nutritivos de todo lo que lo rodea. ¿No hay almas humanas en las mismas circunstancias? Sí, a menudo mueren de hambre y languidecen, como en un calabozo sofocante, por falta de algo que pueda nutrirlos y darles satisfacción, y muchas veces en completo contraste con la situación exterior de esas personas. Así es como va. La planta, al ser de origen terrenal, recibe su alimento de la tierra y de lo que la rodea. El alma, creada a imagen y semejanza de Dios, siendo de origen celestial, sólo puede nutrirse de los elementos del cielo, que emanan de Dios y se dirigen hacia él. Por tanto, la planta necesita luz: sin ella se seca, pero el alma necesita la luz celestial: ésta es la verdad de Dios. Se ofrece abundantemente en la Iglesia de Dios a todo aquel que quiera escuchar, se ofrece tanto en la lectura de la palabra de Dios, como en los sermones, y en los cánticos de la iglesia, y en toda la dispensación y ritos de la iglesia, y en los escritos de los padres, y en muchos, muchos libros que salvan almas. Aquellos que lo desean aquí atraen abundantemente la luz de la verdad de Dios y se regocijan bajo su resplandor. Pero no todo el mundo hace esto, y no todo lo que exteriormente parece contener la verdad de Dios, en realidad la contiene. Hay personas que se sientan días y noches a estudiar alguna ciencia: matemáticas, física, astronomía, historia y cosas por el estilo, pensando que están alimentando sus almas con la verdad, pero sus almas se marchitan y languidecen, ¿por qué? Porque no hay verdad donde quieren encontrarla. No digo esto porque la ciencia no pueda contener la verdad, sino porque ahora ha sido expulsada de allí y reemplazada por sueños o suposiciones, a menudo incluso contrarias a la verdad. Pero no se puede engañar a un alma, como no se puede engañar a un hombre hambriento dándole una piedra en lugar de pan. Entonces ella languidece. Pero el aprendizaje sigue siendo una actividad útil. ¿Y qué podemos decir de quienes leen con avidez nuestras publicaciones periódicas? Mire el esfuerzo con el que un joven, y a veces no joven, se esfuerza por conseguir rápidamente un número mensual, semanal o diario de una revista o periódico y con qué incontrolabilidad se apresura, como suele decirse, a devorar la presa recibida. Aquí no me viene a la mente la comida y no hay tiempo para dormir. ¿Qué fruta? Dos o tres frases exitosas, dos o tres fantasías halagadoras, dos o tres suposiciones engañosas, y eso es todo, todo lo demás no sirve. Y el alma está insatisfecha. Se toma otro, un tercer libro, y sigue igual. El alma está enferma... Se inician conversaciones mutuas, de nuevo lo mismo, porque tanto los temas de las conversaciones como la forma en que se llevan a cabo están tomados de los mismos libros. Agregue a esto la mezquindad de las actividades y relaciones cotidianas, y comprenderá que si abriera el oído que escucha el discurso del alma, escucharía su amargo grito: "Sáquenme de esta prisión: estoy congestionado aquí. ¡Déjenme mirar la luz de Dios! ¿Pero quién la escuchará? Hoy en día, ya ve, no está en el tono alimentar el alma con la verdad de Dios, y está atormentada. Y sería bueno ir lejos por esta verdad, de lo contrario es allí mismo, pero no quieren abrir los ojos para percibir su luz, escucha atentamente lo que aquí se canta, se lee y se representa, y verás la luz de la verdad de Dios, o incluso tendrás este libro Divino en tus manos, y será más gozoso para tu alma. ¿Tenemos ahora suficientes escritos paternales en una traducción accesible a todos? nosotros después de esto, cuando ni siquiera tomamos esos libros en los que se explica el cristianismo, sino que leemos quién sabe qué, y atormentamos nuestras almas en una oscuridad sofocante, somos “hijos de la luz y... del día”, como nos llamó el santo apóstol (1 Sol. 5:5). Una planta necesita aire para vivir y crecer; sin aire morirá y el alma necesita aire celestial. Todo esto es iglesia, o todos los ritos divinos de la Iglesia. Aquí sólo existe el alma, como en su propia atmósfera, pero fuera de ella está sofocada. Así como languidece una persona tísica, así languidece el alma fuera de la Iglesia, en las aparentemente vastas costumbres del mundo. Y esta es la razón: a quien sólo sabe que hay bailes y teatros, fiestas y conciertos y cosas así, su alma le duele profundamente y languidece cuando se queda solo consigo mismo. Ella le dice en estos momentos difíciles: “Estoy tapada, sácame de aquí y llévame a donde el aire siempre está limpio y el cielo brillante”. Una planta necesita humedad, jugos, que bebe con sus raíces y, al pasar al tronco, se forma como un sedimento reelaborado de ellos, y el alma necesita una especie de reelaboración y sedimento de jugos espirituales. Esto se logra mediante las buenas obras cotidianas o mediante el cumplimiento de los mandamientos, como sucede en el curso ordinario de nuestra vida. Así como los jugos de una planta o el alimento en nuestro cuerpo, al permanecer sin procesar, sólo cargan y cargan sin traer beneficio, así todos los elementos espirituales aceptables al alma - la verdad de Dios, los sacramentos y los ritos sagrados - sólo la cargarán aquí - con el juicio de la conciencia, y allí - con el juicio de Dios, si no transforma todo esto en su sangre espiritual a través de buenas obras. Por eso el alma de las personas que están inmersas en las preocupaciones de la vida cotidiana, o en asuntos oficiales, o, peor aún, en asuntos apasionantes, están enfermas, tristes y abatidas. No dejan entrar al alma ni una sola partícula de alimento, y ésta se seca y se seca, pobrecita. No digo esto porque los asuntos del servicio y los asuntos cotidianos, los problemas familiares, el comercio, los diversos oficios y empresas sean perjudiciales para el alma; no, no son perjudiciales, pero sí es perjudicial si sólo se dedican a ellos, sin preocuparse por las buenas obras, y si las hacen, no es para la gloria de Dios, sino para algunos fines egoístas. Así como los jugos de nuestro cuerpo se convierten en sangre viva al combinarlos con el oxígeno del aire, así todos los asuntos, tanto oficiales como cotidianos, pueden convertirse en elementos que nutren el alma si los dedicamos todos a Dios. Y cuando no es así, no hay buenas obras: ¿de qué entonces debe alimentarse el alma? Entonces ella languidece y se queja ante el hombre: “¡Trasplántame de esta tierra seca o podrida al campo de Dios, al campo de las buenas obras exigidas por los mandamientos de Cristo!”. ¿Por qué tú, hombre, tiranizas tu alma, entregándote al desenfreno de la vida mundana en la necedad y la ceguera? Patrones de satanismo en la mente Dios dice de sí mismo que es triple en personas: Padre, Hijo y Espíritu Santo; así es como la mente sometida a Dios confiesa y defiende la verdad. La mente que lucha contra Dios contradice esto y enseña que o no hay Dios, o si existe, es singular, no trinitario, y vive en sí mismo, sin preocuparse por el mundo. Así predica y quiere poner de su lado una mentalidad diferente, y para eso es Satanás 19 . Dios dice que el mundo fue creado de la nada por su palabra; esto es lo que la mente sometida a Dios confiesa y defiende esta verdad, mientras que la mente que lucha contra Dios afirma que el mundo fue creado y establecido por sí mismo y quiere establecerlo por sí solo. Una mente así es Satanás. Dios dice que Él provee para todo hasta el más mínimo detalle y crea todo lo que Él quiere en el mundo; por eso la mente que se somete a Dios profesa y defiende esta verdad, mientras que la mente que desafía a Dios trata de demostrar que no existe la providencia de Dios y que todo está construido por sí mismo de acuerdo con las leyes establecidas por alguien en la naturaleza de las cosas, que Dios mismo no puede superar. Así enseña la mente que lucha contra Dios y quiere valerse por sí misma, para eso él es Satanás. Dios dice que el hombre cayó y después de la caída fue restaurado por nuestro Salvador Señor Jesucristo en Su santa Iglesia - así es como la mente sometida a Dios confiesa y defiende esta verdad, pero la mente sumisa a Dios no quiere admitir nada de eso, no cree en la caída, ni en la encarnación de Dios Verbo, ni en la redención, ni en la Santa Iglesia, ni en los sacramentos, en nada santo, ni siquiera en la vida futura y la retribución - no cree y trata de inducir a otros a la incredulidad. y la resistencia a Dios: ¿quién es él, después de esto, sino Satanás? Si de alguna manera fuera posible imprimir en las almas de las personas la imagen del juicio de Dios, entonces no hay duda de que en muy poco tiempo todos se convertirían en los más fieles fanáticos de las buenas obras. Imagínese que del cielo vinieran verdaderas noticias de que mañana o pasado mañana el Señor ciertamente vendrá a juzgar a los vivos y a los muertos: ¿alguien se entregaría entonces a alegrías y diversiones? ¿Darías rienda suelta a tus pasiones y pecados? ¿Aplazarías el arrepentimiento y la autocorrección? ¿Se permitiría un loco hacer esto y todos aquellos que no han perdido el sentido se apresurarían a hacer rápidamente todo lo que aún se puede hacer en tan poco tiempo? Así como los estudiantes, para quienes se acercan los exámenes, sólo piensan en cómo prepararse para ellos: no dormirán una noche más, no comerán bocado y se olvidarán de los juegos y las travesuras, así sería con nosotros, si el recuerdo del juicio de Dios no abandonara nuestra cabeza, nuestra única preocupación sería cómo cumplir inolvidablemente todo lo que el Señor requiere, y así llegar a la hora del juicio que le agrada. Pero ese es nuestro problema, que estamos acostumbrados a alejar esta hora de nosotros mismos, estamos acostumbrados o nos hemos dado el derecho de hacerlo. Todos piensan: "He estado viviendo durante tanto tiempo y escucho todo: aquí está el juicio, aquí está el juicio, ¡pero todavía no hay juicio! Nuestros padres, abuelos y bisabuelos también estaban esperando el juicio, pero nosotros, sus nietos y bisnietos, no lo vemos". Todo esto es cierto, se puede agregar aún más: desde hace dieciocho siglos, como dijo el Señor sobre el juicio, y cómo están esperando el juicio, pero todavía no lo hay. Pero ¿qué pasa con esto? Antes no existía, pero quizás antes de que tengas tiempo de terminar de leer lo que estamos escribiendo, el Señor venga. Después de todo, es seguro que Él vendrá (estamos hablando con creyentes), aunque nadie puede decir definitivamente cuándo vendrá: ni siquiera tomaremos un respiro antes de que Él aparezca. Noé dijo a sus contemporáneos: dejen de pecar, dejen de pecar, de lo contrario el Señor Dios los ahogará con un diluvio; Quizás al inicio del sermón algunos se calmaron, pero a medida que pasaron diez, doce, cien o más años, se dieron el derecho de no creer la amenaza que hacía mucho tiempo no se hacía realidad. Y, sin embargo, esta incredulidad no retrasó el acontecimiento: vino el diluvio y se lo llevó todo... Quizás un minuto antes de esto, Noé repitió su sermón y se rieron de él; Pero sin embargo, se cumplió lo que el Señor dispuso; tal vez la inundación pilló a alguien riéndose de ella. Así mismo tenemos muchas personas que están posponiendo la hora del juicio, y también hay quienes no creen esto en absoluto, pero todo esto no pospondrá el juicio y llegará el momento en que se cumplirá lo que está fijado por el Señor, y se cumplirá cuando no lo esperamos. En los días de Noé, dice el Señor, comían, bebían, se casaban, construían y comerciaban, nadie pensaba en el diluvio, pero vino el diluvio y destruyó todo. Entonces comemos, bebemos, nos divertimos y nos preocupamos por diversos asuntos, pero ni siquiera pensamos en el juicio de Dios, y tal vez él venga ahora y nos encuentre en lo que tenemos. Así como el relámpago, que aparece en un borde del cielo, dice el mismo Señor, en un instante corre hacia el otro y cubre todo el horizonte, así la aparición del Hijo del Hombre será repentina e instantánea. La nube se ha ido espesando desde hace mucho tiempo y se acerca a nosotros... Recuerde la conversación del Salvador en el monte, en la que enseñó cómo deberían ser sus seguidores. Habiendo explicado las disposiciones sinceras de los cristianos, luego señala sus obras y trabajos que son característicos de los cristianos y visibles para todos: la oración, la limosna y el ayuno. Todo cristiano que es celoso de ser correcto camina en ellos sin falta, y cuanto más experimentado y acostumbrado está a ellos, más cerca de la perfección cristiana, más cerca del cielo, y el cielo está más cerca de él. Y en todo momento, ¿por qué los cristianos han sido y son fuertes, por qué son terribles para el mundo y su príncipe? A través de la oración, la limosna y el ayuno. En nuestra época, el espíritu del mundo intenta prevalecer sobre el espíritu de Cristo, pero mira, ¿cómo quiere lograrlo? Él no inicia la persecución, pero ¿qué hace? Él quiere quitarnos las armas de nuestra guerra: la oración, el ayuno y la limosna. Y así vosotros, en la prensa y en los discursos, tanto en broma como en serio, en todas partes os encontréis con ataques de los amantes de la paz, ya sea contra las filas de la iglesia y la limosna, o contra el ayuno, contra cualquier ascetismo y severidad hacia uno mismo. El astuto sabe que si logra librarnos de estos instrumentos de la vida cristiana, entonces la victoria, incluso sin una guerra muy intensa, estará de su lado, porque sin ellos nosotros, como un guerrero desarmado y desnudo, ciertamente caeremos y seremos capturados. Sí, sin embargo, alejarse de ellos es en sí mismo una caída y un cautiverio. "En el pecado", dice San Abba Doroteo, "hay dos lados: uno son los actos pecaminosos y el otro es la pasión pecaminosa. La pasión sirve como fuente y causa de los actos pecaminosos, y los hechos son el producto y la expresión de la pasión". Cuando alguien abandona las obras pecaminosas y apasionadas, entonces el pecado o el mundo le es crucificado, y cuando alguien extingue y erradica en sí mismo la pasión misma del pecado, entonces es crucificado al pecado o al mundo. Así, por ejemplo, cuando alguien sale de bailes, fiestas, teatros, para que nadie lo vea nunca en actividades y lugares indecentes, cuando todos siempre lo encuentran moralmente correcto y tranquilo, entonces el pecado, o el mundo, con esta parte de él murió por él, o le fue crucificado. Pero al mismo tiempo, todavía es imposible decir que él mismo fue crucificado para el mundo, o para el pecado, porque aunque no esté en esos lugares y obras en cuerpo, todavía puede estar allí en mente y corazón. No está, por ejemplo, en el teatro con su cuerpo, pero puede pensar en ello y decir con placer: “¡Qué lindo sería estar allí!”. No está en las fiestas, pero puede disfrutarlas y desearlas. En todos estos y otros casos similares, aunque el pecado y el mundo le han sido crucificados, él todavía no ha sido crucificado al pecado y al mundo, todavía lo ama, lo desea y se deleita en él. Si se abstiene de actos pecaminosos, es porque no hay dinero o porque tiene miedo de alguien, y no porque no ame el pecado y el mundo. Y esto es lo mismo que un amante de la paz y un amante del pecado, porque Dios no mira sólo las obras, sino también el corazón. Esto significa que debemos quedarnos atrás no sólo de las acciones apasionadas y pecaminosas, sino también superar y extinguir las pasiones mismas para no pensar ni disfrutar de ningún objeto o acción apasionada. Cuando alguien llega a tal estado, entonces puede decir de sí mismo que él también fue crucificado para el mundo. Así, cuando dejéis todos los asuntos pasionales, significará que el mundo os ha sido crucificado, y cuando extinguáis las pasiones mismas, entonces significará que habéis sido crucificados para el mundo. Por eso distinguen dos llamamientos a Dios: uno, cuando alguien deja los asuntos apasionados, pecaminosos y mundanos y comienza a trabajar para adquirir la habilidad de las buenas obras, y el segundo, cuando alguien se vuelve de las obras visibles a los movimientos del corazón y de sí mismo a Dios, cuando, habiendo establecido en sí mismo el temor de Dios, se escucha estrictamente a sí mismo y sin piedad corta todo pensamiento y sentimiento erróneo, ya sea que acompañe a las obras, o las preceda o las siga, y, por tanto, toda acción. lo limpia y lo presenta a Dios en sacrificio irreprochable y en holocausto engordado. Los elementos fundamentales de la vida rusa Los elementos fundamentales de la vida rusa se caracterizan desde hace mucho tiempo en nuestro país; se expresan fuerte y plenamente en palabras corrientes: ortodoxia, autocracia y nacionalidad. Cuando estos principios se debiliten o cambien, el pueblo ruso dejará de ser ruso y perderá su sagrada bandera tricolor. Todos deben saber qué significa cada uno de estos tres elementos. La ortodoxia se expresa por la unidad de la verdad dada por Dios; autocracia: la unidad del poder dado por Dios; nacionalidad: por la unidad de aspiraciones indicadas por el rey y santificadas por Dios. La ortodoxia acepta la verdad de Dios a través de la Iglesia y se somete humildemente a ella; la autocracia recibe al rey de Dios a través de la sucesión de clanes y le obedece de todo corazón; el pueblo percibe la conciencia de la elección de Dios para los propósitos especiales de la Providencia, midiéndolos por la voluntad conocida de Dios y presentándose como su instrumento ejecutor. ¡Qué fuerza tan indestructible: un pueblo dedicado a Dios y al rey y que se esfuerza unánimemente por cumplir las metas indicadas por Dios! ¡Qué depósito de prosperidad y éxito para él en todo! ¡Hay una razón para cuidar estos tesoros! ¡Cuídense, pueblo ruso, no los desperdicien ni los estropeen! La ortodoxia se echa a perder cuando no quieren aceptar la verdad de Dios contenida en la Iglesia y en su lugar intentan inventar la suya propia; la autocracia se deteriora cuando planean inventar su propia nueva forma de poder, en lugar de apegarse a la que Dios les ha dado; una nación se deteriora cuando un pueblo comienza a perseguir no los objetivos celestiales de Dios, sino los suyos propios, exclusivamente terrenales, sometiéndose, además, a influencias extrañas. El fruto de esto en la causa de la ortodoxia será la disidencia, en la causa de la autocracia, la autocracia, y dado que cada uno es su propio rey, con un rey independiente en su cabeza, de ahí la desunión y la dirección de fuerzas separadas. Cuando todo esto entra en vida y se convierte en un fenómeno predominante, entonces comienza la descomposición, el desorden y la humillación del organismo estatal. ¿Cuál es, entonces, el peligro para nuestro futuro? En el fortalecimiento de las exigencias de autocomprensión de la verdad, de una independencia decisiva del pensamiento, de una erudición que no quiere someterse a la verdad de Dios, en el fortalecimiento de las exigencias de autogobierno y de una independencia decisiva de acción, agobiados por las instrucciones del poder y no tolerantes a informarle, en el fortalecimiento de influencias nacionales ajenas y, bajo su cobertura, aspiraciones exclusivamente a lo temporal, terrenal, con el olvido del cielo y la eternidad. Juzgue usted mismo basándose en estas características: ¿tenemos algo que temer por nuestro futuro? ¿Mantenemos intactos e intactos los elementos fundamentales de nuestra vida, o nos permitimos, con descuido e indiferencia, deteriorarnos en todos los aspectos de nuestro carácter nacional?... Que los verdaderos fanáticos del bien de la patria se consuelen con la oración pidiendo amonestación y ayuda de lo alto cuando vean poco o ningún éxito en sus esfuerzos. Habiendo pensado en todo lo que hemos dicho, es imposible detenerse tranquilamente en nada humano, e involuntariamente brota del corazón una exclamación: ¡si no el Señor! Las cruces más complejas y variadas se encuentran esparcidas por todos los caminos de nuestra vida y se encuentran en casi cada paso: dolores, angustias, desgracias, enfermedades, pérdidas de seres queridos, fracasos en el servicio, todo tipo de privaciones y pérdidas, problemas familiares, relaciones exteriores desfavorables, insultos, insultos, acusaciones falsas y, en general, la suerte terrenal de todos es más o menos difícil. ¡Quién no tiene algo así! Ni la nobleza, ni la riqueza, ni el poder, ni ninguna grandeza terrenal se libran de estas cruces. Se han fusionado con la existencia terrenal desde el momento en que concluyó el paraíso terrenal y permanecerán con él hasta que se abra el paraíso celestial. Pero ¿por qué, dices, tengo yo más pena y el otro menos? ¿Por qué estoy agobiado por los problemas, mientras que otros tienen éxito en casi todo? Yo estoy agotado de tristeza y el otro se alegra. Si este es un destino común, entonces se distribuirá equitativamente entre todos. Sí, así suena. Mira atentamente y verás. Es difícil para ti hoy, pero ayer fue difícil para otra persona o lo será mañana. ¿Por qué mirar días y horas? Mira toda tu vida, de principio a fin, y verás que es dura para todos, y muy dura. Búscame a alguien que se regocije toda su vida. Los propios reyes a menudo no duermen por la noche debido al dolor de cabeza. Es difícil para ti ahora, pero ¿no has visto días felices antes? Por supuesto que lo vi. Si Dios quiere, ya lo verás. Ten paciencia y el cielo se despejará. En la vida, como en la naturaleza: a veces días luminosos, a veces días oscuros. Los oscuros te dicen que estás en el exilio y bajo la ira, y los brillantes te dan la idea de que no estás completamente abandonado, que quieren perdonarte y tener misericordia de ti. Recuerda esto y aguanta, fortaleciéndote con la esperanza. Es difícil para ti, pero ¿lo arregló la casualidad? Hay un Señor que os mira como a un padre y se preocupa por vosotros. Fue Él quien os envió dolor, pero qué, a quién, cuándo y cómo enviarlo, lo envía precisamente para el que está sujeto a dolor. Mira a tu alrededor y verás, tal vez, las buenas intenciones de Dios para ti en el dolor que te ha sobrevenido: o el Señor quiere limpiarte de algún pecado, o alejarte de una acción pecaminosa, o darte la oportunidad de mostrarle tu paciencia y fidelidad, o Él mismo quiere sorprenderte con la grandeza de su misericordia, algo de esto seguramente te está llegando; Pues aplícalo en tu herida y su sensación de ardor disminuirá. Si no ves exactamente lo que el Señor quiere darte a través de tu dolor, despierta en tu corazón la creencia general e irreflexiva de que todo es de Dios, y que todo lo que viene de Él sirve para nuestro bien, e interpreta a tu alma inquieta: esto es lo que a Dios le agrada, aguanta y cree que quien castiga es como un hijo para Él. E incluso sin él, ¿quién podrá resistir su voluntad? Dime otra vez, doliente: ¿eres pecador o no? Por supuesto que soy un pecador. Y si eres pecador, regocíjate de que haya llegado el fuego del dolor que quema tu pecado. Sigues mirando tu dolor presente, pero pasas a otra vida, te enfrentas al juicio de Dios y miras desde allí tu dolor. Si sientes que ciertamente serás condenado, ¿qué son entonces todos los dolores y desastres presentes en comparación con las consecuencias de esa condenación? Di: por mis pecados me viene de esta manera, y doy gracias al Señor Dios porque su bondad me lleva al arrepentimiento. Cuando os posicionéis de esta manera, no os agobiaréis por el dolor, sino que diréis: Todavía no soy suficiente, por mis pecados no valgo más. Así, ya sea que llevéis una amarga parte común o experimentéis penas y dolores privados, soportadlos con complacencia y acéptalos con gratitud de la mano del Señor, como cura de los pecados, como llave que abre la puerta del Reino de los Cielos. En realidad, el hombre es en nosotros aquello que está adornado con perfecciones divinas, y todo lo que ha llegado no es el hombre, sino que muestra sólo el fantasma del hombre, y no vive, sino que muestra sólo el fantasma de la vida, de hecho, está muerto o, más precisamente, mortificante en relación con el verdadero hombre. Parecería que nosotros mismos deberíamos haber estado personalmente del lado del hombre primitivo correcto, pero no está claro qué nos pasó. Retrocedimos ante él y nos pusimos del lado del recién llegado, apasionados hasta tal punto que sólo lo consideramos nosotros mismos; de esto resulta que no importa qué pasión supere a una persona, la defiende como a sí mismo; Ni siquiera se le ocurre que él es el que actúa aquí, no el que actúa. Entonces, cuando, por ejemplo, está enojado, dice que se defiende a sí mismo; cuando desea, dice que la naturaleza lo requiere y, sin embargo, ni la ira, ni la concupiscencia, ni ninguna otra pasión somos nosotros y no pertenece a nuestra naturaleza: todo es ajeno, ajeno, hostil a nosotros y nos destruye. Nuestra conciencia es sólo nuestra. Constituye en nosotros la razón por la que somos personas y pertenece al espíritu divino. Cuando nos dicen algo, recurren a él, y cuando exigen algo, se lo exigen. Pero éste, como vemos, se pasó al lado del hombre apasionado y comenzó a considerarlo como sí mismo, aunque no siendo él por naturaleza, sino siendo y debiendo ser uno con el hombre tal como salió de las manos del Creador. El mandamiento de Cristo Salvador - destruir el alma, matar o crucificarse - debe ser aceptado por nuestro rostro en la forma en que aparece después de la caída, cuando se considera una persona apasionada. Esto significa que cuando se nos ordena destruir nuestra alma, mortificarnos, entonces se nos ordena matar y destruir a la persona apasionada que hay en nosotros, que se formó en nosotros como resultado de la caída, a quien consideramos a través del engaño 21 . Si hacemos esto, entonces el verdadero hombre en nosotros se liberará del yugo del hombre extraño y vivirá la vida divina que le es característica, y este extraño, que vive fantasmalmente, desaparecerá en nosotros, y así se establecerá en todo nuestro ser la verdadera vida, y vendrá de la automortificación. Habiendo subido las escaleras, ¿cómo suben? Actuando con brazos y piernas, pisando primero con el pie derecho, a veces con el izquierdo y esforzando todos los miembros del cuerpo. Entonces, alguien que se ha arrepentido y ha tenido una buena determinación de agradar a Dios entra inmediatamente en un trabajo que requiere un esfuerzo tanto de fuerza mental como física y su fatiga despiadada. Después de todo, necesita resistirse en lo malo, obligarse a hacer el bien, escucharse a sí mismo y a todo lo que encuentra, elegir lo mejor entre muchos, mantenerse al día, no adelantarse, no fallar, eliminar obstáculos, adivinar caminos, detectar enemigos y estar preparado para luchar contra ellos sin quitarse las armas. Todo esto y cosas similares constituyen el trabajo de luchar contra las pasiones y triunfar en las virtudes, lo que en realidad determina el éxito del ascenso a la perfección espiritual, porque ¿qué es la perfección sino la erradicación de las pasiones y la implantación de buenas disposiciones en su lugar? Y es necesario dar más de un paso hasta que este trabajo esté terminado: no se pueden erradicar repentinamente todas las pasiones y, por lo tanto, no se pueden inculcar todas las virtudes de repente; ambas se logran gradualmente. Dicen que cuanto más alto estás de la tierra, menos gravedad hay hacia la tierra y, por tanto, más fácil le resulta a alguien que sube a la montaña luchar con su gravedad, y hay, dicen, una línea más allá de la cual los cuerpos dejan de gravitar por completo hacia la tierra, es decir, quedan completamente sin gravedad. Lo mismo ocurre con los grados de perfección espiritual: cuanto más se asciende en él, menos cargan las cosas terrenas; en otras palabras: cuanto más firme se vuelve uno en las virtudes, menos se lucha con los pecados y las pasiones, y también hay tal colmo de perfección en el que las pasiones se congelan casi por completo, y el alma disfruta de la paz de estar en el bien, en el que actúa sin obstáculos, libre, natural, naturalmente, como, por ejemplo, la respiración y la circulación de la sangre. Pero este grado ya se alcanza cuando toda virtud está completamente arraigada en el alma y brilla el desapasionamiento y la pureza. Este es el cielo espiritual, el extremo superior de la escalera espiritual. A aquellos que han alcanzado este límite pertenecen todas las bendiciones prescritas por el Señor, cuya cima es la morada de Dios, vista por Jacob en lo alto de la escalera. Recordemos la historia de los jueces israelíes. A lo largo de cuatrocientos años, se repitió entre ellos el siguiente curso de acontecimientos: tan pronto como se desviaron de las reglas de vida que les había ordenado Dios a través de Moisés y adoptaron otras nuevas de sus vecinos, inmediatamente fueron entregados en cautiverio a sus propios maestros; cuando se arrepintieron y volvieron a su antigua moral, Dios les envió un libertador y los liberó del yugo extranjero. Si se desviaban nuevamente, volvían a caer en el yugo de la esclavitud, y cuando se corregían, eran nuevamente liberados. Esto sucedió unas doce veces, como a propósito, para que ellos, y a través de ellos todos, reforzaran profundamente la lección de que las reglas de vida transmitidas por Dios no pueden ser evadidas impunemente, y que quien lo hace incurre en la ira de Dios y socava la prosperidad y la independencia del Estado. Cualquiera que sea la naturaleza de este retiro, todavía no es seguro como asunto contra Dios. En nuestro país, por ejemplo, a veces 22 sucede que la gente no observa los ayunos sagrados, no considera sagrado el matrimonio y viola tranquilamente sus leyes, no santifica el día del Señor, no reconoce las fiestas santas, convirtiéndolas en festividades, diversión vergonzosa y cosas por el estilo. Todas estas no son nuestras reglas y costumbres, pero las hemos adoptado de nuestros vecinos y, por supuesto, no serán en vano para nosotros si no nos quedamos atrás y dejamos que se generalicen entre nosotros. Cuidemos que el Señor no se enoje con nosotros y nos entregue en manos de nuestros maestros violentos y malvados, como recientemente nos amenazó... El orden de Dios requiere que trabajemos, organizando nuestra vida y el curso de nuestros asuntos que nos sean favorables, y que esperemos el éxito de nuestro trabajo únicamente de la bendición de Dios. Dios no nos ayudará si no trabajamos, pero nuestro trabajo en sí no conducirá al fin deseado, a menos que descienda a él una ayuda superior, y especialmente si nuestro trabajo en sí no es conforme a Dios. Por eso, toda obra, según la ley de la vida divina, comienza con una petición y termina con acción de gracias a Dios, y toda la vida de las personas que observan tal orden, en todas sus entradas y salidas, está llena de oraciones y órdenes de la iglesia. Así vivían nuestros antepasados ​​y así viven, en su mayor parte, las personas tranquilas hasta el día de hoy. Mientras tanto, uno no puede dejar de ver que la oración y la iglesia ya han comenzado a ser expulsadas del círculo de nuestra vida. Muchos viven y actúan como si para ellos no existiera el Señor ni Su Santa Iglesia; ese eslabón de que uno debe acudir a Dios y buscar protección y ayuda para uno mismo en las oraciones de la Iglesia se cayó de la cadena de sus pensamientos y consideraciones. No les avergüenza el hecho de que uno u otro de sus actos pueda entrar en conflicto con las reglas de la piedad. Por eso van al teatro cuando deberían ir a la iglesia; establecen festividades con ruido y música durante los servicios religiosos e incluso cerca de las iglesias de Dios; fijan los días de comercio los domingos y días festivos y deambulan por los mercados, cuando deben entregarse a la oración y a las actividades piadosas; pasan por delante de la iglesia y no se santiguan; al entrar a las casas, no se vuelven hacia los íconos, e incluso los íconos fueron sacados de sus casas, como los Molokans; Incluso hay quienes no consideran su deber bautizar a sus hijos. Sin embargo, es imposible enumerar todas las cosas malas que nos han hecho nuestros vecinos. Lo anterior es suficiente para que las costumbres hayan comenzado a infiltrarse en nosotros, revelando en quienes las aceptan el olvido de Dios y ese estado de ánimo triste de mente y corazón, según el cual ellos mismos quieren arreglar su felicidad y prosperidad. ¡Oh, no pasará, no nos pasará en vano si no entramos en razón y permitimos que nuestro orgullo se expanda cada vez más!.. Cada uno de nosotros tiene nuestra propia cruz. El Señor Dios nos cubrió a cada uno con Su cruz para que nosotros, luchando con los deseos y pasiones a través de hazañas internas y externas y soportando con complacencia las tensiones de la vida cotidiana, continuáramos pacientemente en el cumplimiento de nuestro deber, cada uno en su propio círculo, y así nos hiciéramos dignos de entrar en la paz eterna. Si llevamos nuestra cruz de esta manera, entonces está erigida por nosotros; si no, entonces está bajo nuestros pies. Sin embargo, esto último no puede ser el caso. Nuestra cruz se ha pegado a nosotros como la piel a la carne: queráis o no, la cruz es toda vuestra y todos estáis bajo la cruz. Sólo de nosotros depende ser salvos con esta cruz o morir bajo ella. Elijamos lo mejor y, tomando nuestra cruz, sigamos complacientemente al Señor, agradeciendo su gran misericordia para con nosotros, manifestada con la imposición de la cruz. Como emplasto sobre las llagas, como alimento para el hambriento, como llave para el encarcelado, así es nuestra cruz, y precisamente la cruz que se nos impone. Cada uno tiene su propia cruz, y cada uno tiene sólo su cruz para la salvación. No envidies a otro considerando que su cruz es más ligera: nadie puede conocer el peso y la gravedad de la cruz excepto quien la lleva. Es cierto que cualquier cruz que tomes para ti, ninguna te conviene excepto la tuya. Hay una leyenda que cuenta que un cruzado molestaba constantemente al Señor en sus oraciones para que cambiara la cruz, que le parecía pesada. El Señor, apareciéndose al cruzado en un sueño, le ofreció muchas cruces, permitiéndole elegir cuál quería. Pero no importaba lo que se impusiera, de algún modo no le convenía; sólo vino el último, y este fue el que le fue encomendado por el Señor. Tranquilizado por esto, el cruzado ya no dudó y comenzó a llevar su cruz con complacencia. Por eso es mejor para todos nosotros someternos a las órdenes de Dios. No es la cruz lo que hay que elegir, sino el modo de utilizarla. Toma lo que te ha sido confiado y llévalo según las instrucciones de Dios. El Señor sabe mejor que nosotros qué amplitud de deber determinarnos, qué carga de vida imponernos, qué luchas y tentaciones llevarnos. Sometámonos y vayamos sin quejas, cada uno bajo su propia cruz, preocupándonos sólo de que llevar nuestra cruz sea para gloria de Dios y para nuestra salvación. Todos, vayan dentro de ustedes mismos y observen más de cerca lo que está trabajando en ustedes, lo que los motiva a hacer cosas, cuál es el resorte principal que impulsa sus pensamientos, sentimientos y acciones. Si descubres que actúas para complacer la carne y la sensualidad, o con la intención de mostrarte y elevarte, en una palabra, para complacerte sólo a ti mismo y a tus deseos, sin contradecirlos en nada y sometiéndote incondicionalmente a cualquier pasión tan pronto como aparece, entonces eres esclavo del pecado y de la muerte o, en palabras del santo Apóstol, pecadores muertos, porque haces la voluntad de la carne y de tus pensamientos. Hacer la voluntad de la carne y los pensamientos significa hacer lo que te vino a la mente, hacer lo que querías y esforzarte por lograrlo. Vino la ira - para regañar; ha llegado la lujuria - para satisfacerla; se ha presentado una oportunidad para obtener ganancias indebidas; aprovéchela ahora; Quería ser más alto, decidir todos los caminos torcidos para llegar allí. Quien es así se parece mucho a una bestia de carga. Así como cargan una mula y la llevan a donde quieren y aun así la golpean, así, habiendo puesto el peso de las pasiones sobre una persona, el enemigo lo ata con ellas y lo lleva a donde quiere, tiranizándolo y burlándose de él. El Apóstol dice que los infieles “son conducidos como a ídolos mudos” (1 Cor. 12,2), es decir, como atados, son arrastrados por el camino de las pasiones y las concupiscencias. ¿Qué clase de vida es esta? ¿Qué hay de humano aquí? Todo lo humano aquí se ha congelado, y sólo los actos egoístas, apasionados, satánicos, que dan fruto de muerte, no de vida. ¿Qué debemos hacer ahora? Sí, y permanece como un asno bajo el yugo, si no quieres volverte a Dios y pedirle la gracia que lo convierta y lo libere de las ataduras de la muerte. Mientras tanto, es sofocante y difícil para una persona permanecer en ese trabajo. Aunque alguien parezca contento porque satisface su pasión, interiormente no tiene alegría ni alegría. Como el óxido devora el hierro o como el gusano desgasta la madera, así dentro de él el aguijón de la muerte roe a su ser viviente, y él languidece y languidece en esta extinción. Pero, ¿cuándo, si Dios quiere, una persona recobrará el sentido y, mirando a su alrededor, sentirá la gravedad de su situación y dirá: ¿por qué, realmente, estoy trabajando con estas viles pasiones? Hago todo para complacerlos, pero no tengo paz, solo enojo a Dios. De ahora en adelante, no quiero someterme a ellos, abandonaré todas las concupiscencias y comenzaré a trabajar para el Señor Dios, mi Salvador; cuando, digo, un pecador lo dice en su corazón y de hecho se vuelve al Señor con sincera contrición y confesión, entonces en los sacramentos se le enseña la gracia y la fuerza para persistir en su intención y superar las pasiones habituales, por muy ferozmente que lo ataquen. La gracia venidera revivirá su espíritu, el cual, habiendo aceptado sus derechos, comenzará a dirigir todo hacia Dios y, encontrando obstáculos en el camino de las pasiones, las vencerá, las ahuyentará y las erradicará. A partir de ese momento comienza la lucha a muerte, y cuanto más decididamente se resiste uno a las pasiones, más rápido se abandona el reino de la muerte y se entra en el reino de la vida. Por lo tanto, si quieres mostrar en ti mismo un avivamiento acerca de Cristo Jesús, lucha contra las pasiones y los deseos, y cada vez que sientas su ataque, resístelos y ahuyéntalos. Si alguien te dijo, por ejemplo, o hizo algo ofensivo y te enojaste y quieres pagarle por ello, no escuches esas sugerencias, aleja la ira y conviértela en mansedumbre. Se presenta una oportunidad para divertirse, la sensualidad se desenfrenará y comenzará a manifestar sus exigencias: suprímala y restablezca la sobriedad y la pureza dentro de usted. Si surge el caso de que si haces solo lo incorrecto, recibirás un beneficio o ascenderás en el rango de funcionario, no escuches, supérate y hazlo en contra de lo que exigen la verdad y la conciencia. Así es en todo: no importa cuál sea la pasión y no importa cuál sea la ocasión, no escuches sus sugerencias, haz lo contrario, supérala. Esto significará que no trabajas por el pecado y la muerte, sino que vives en el Señor Jesucristo. Fortaleza de reinos y tronos El destino de las personas reales no es el mismo que el de los particulares, y su estructura de vida no es la misma que la de cada uno de nosotros. Los propios individuos son privados y son los únicos culpables de su destino, y el destino de las personas y los tronos reales depende no sólo de ellos, sino también del espíritu, las reglas y las aspiraciones del propio pueblo. ¡Cuán a menudo el Señor quita un rey elegido por Dios y amante de Dios, junto con su trono y su reino, a un pueblo que se hace indigno de él! Nuestro trono real será inquebrantable por los siglos de los siglos, si nosotros mismos no formamos un fundamento humanamente fuerte, sino uno digno del favor y la protección especiales de Dios. Así como la fuerza de nuestro cuerpo depende de la integridad de sus partes, la fuerza del Estado depende de la acción legal de las clases de personas que lo constituyen. Para esta ocasión, tomemos al santo profeta Isaías como nuestro maestro y aprendamos de él lo que se requiere de nosotros para la fortaleza del Estado. El Espíritu de Dios introdujo el espíritu de este profeta en todos los modos de vida del pueblo una vez elegido de Dios y marcó proféticamente con la imposición de juicio y castigo todo lo que irrita a Dios y atrae Su ira. "Vuestros príncipes", es decir, los nobles, la nobleza, dice el profeta, "no se arrepientan, están tramando nuevas leyes y una nueva manera de gobernar. Por eso dice... El Señor...: ¡Ay de los poderosos en Israel! Mi ira no cesará contra los que se oponen, y destruiré a los que no se arrepientan". Vuestros jueces, dice además el profeta, es decir, todos los de rango civil, juzgan por recompensa, junto con los ladrones y salteadores, aman las dádivas, no juzgan a los huérfanos y no escuchan el juicio de las viudas (Is. 1:23-24). “Por esto, así dice... el Señor: ... traeré mi mano contra vosotros, y os quemaré limpiamente, y destruiré a todos los impíos” (Is. 1:25). Entonces el profeta miró cómo pasaban el tiempo los israelitas y vio que, levantándose tarde en la mañana, esperaban la noche para divertirse con arpas y cantantes, panderos y flautas, sin pensar en los asuntos del Señor y en el orden piadoso de la vida, y aquí está el juicio para ellos: expande, infierno, tu alma y abre tus labios, y todos descenderán locamente a ella divirtiéndose. El profeta miró a las mujeres, y esto fue lo que vio: “la hija de Sioni se levantó y caminaba con su cuello alto, y con el cabello rizado, y con el paso de sus pies, arrastrando sus vestidos por el valle y sus piernas jugando juntas” (estos son nuestros ballets); Por eso, este es su juicio: “Y humillará Jehová a las hijas principescas de Sión, y... revelará su vergüenza; y en lugar de buen hedor habrá hedor, y en lugar de cinturón se ceñirán, y en lugar de adorno de oro en sus cabezas, tendrán calvas por causa de sus obras, y en lugar de manto escarlata se ceñirán de cilicio” (Is. 3:16-17, 23). Cuando, finalmente, contempló de esta manera a todo el pueblo y todas sus iniquidades, exclamó con dolor: "La tierra está corrompida por la corrupción y la tierra será saqueada... La tierra será maldita, porque los que en ella habitan han pecado; por esto los que habitan en la tierra serán miserables, y quedará poca gente" (Is. 24:3, 6). ¡Este es el orden de la vida impía del pueblo, que atrae el juicio y el castigo de Dios! Estos castigos golpean a los pecadores poco a poco, cada uno a su manera. Pero cuando el mal, imparable por nada, cubre a todo el pueblo, entonces todo el país se considera vacío y se convierte en el hogar de los búhos reales y los murciélagos. ¿Vienen a nosotros y en qué medida llegan todos los reproches y las sentencias amenazantes del profeta? Compruébelo usted mismo... Justificación (Carta al editor) Escribes que algunos de tus conocidos consideran mis pensamientos demasiado estrictos y creen que ahora no puedes pensar así, no puedes vivir así y, por tanto, no puedes enseñar así: los tiempos no son los mismos, ¿ves? ¡Me alegré mucho de saber esto de ti! Esto significa que me leen, y no sólo me leen, sino que están dispuestos a hacer lo que leen. ¡Qué más podríamos desear, predicando lo que se manda y como se manda! Con todo, no puedo en modo alguno estar de acuerdo con el juicio de vuestros amigos y considerar que es mi deber matizarlo y corregirlo, tanto más cuanto que tal vez, además de su deseo y convicción, proviene del principio incorrecto de que el cristianismo puede ser cambiado en sus dogmas, normas y acciones santificadoras de acuerdo con el espíritu de los tiempos y que, aplicado a los gustos cambiantes de los hijos de este siglo, puede añadir algunas cosas y restar otras. No, eso no es cierto; El cristianismo debe permanecer eternamente inmutable, no dependiente en lo más mínimo y bajo el control del espíritu de la época; por el contrario, ella misma está designada para gobernarla, o para gobernarla en todos aquellos que se someten a su dirección. Para convencerte de esto, déjame ofrecerte algunas ideas. Dicen que mi enseñanza es estricta. Mi enseñanza no es mía, ni debería ser mía. Ya sea desde el púlpito de la iglesia o en una conversación hogareña, ninguno de nosotros debe ni puede predicar nuestras enseñanzas, y si yo u otro de nuestros hermanos nos atrevimos a hacerlo, ¡fuera con nosotros! Predicamos y debemos predicar la enseñanza del Señor Dios y nuestro Salvador Jesucristo, sus santos apóstoles y la Santa Iglesia, guiados por el Espíritu de Dios, y tomamos todo el cuidado y el deber de asegurar que se mantenga íntegra e inviolable en nuestros corazones y mentes, dirigiendo cada pensamiento con precaución y usando cada palabra para no ensombrecer de ninguna manera esta brillante y Divina enseñanza. No hay otra manera de actuar; Tal ley para la predicación en la iglesia y para la conversación espiritual en el hogar fue establecida por Dios mismo desde el principio del mundo y debe permanecer en vigor hasta el fin del mundo. El Santo Profeta Moisés, habiendo expuesto los mandamientos de Dios al pueblo de Israel en nombre de Dios, concluye de esta manera: “No añadas a la palabra que yo te mando, ni la quites” (Deuteronomio 4:2), guarda, es decir, los mandamientos del Señor nuestro Dios, que yo te mando, y como yo te mando. Esta ley de inmutabilidad es tan inmutable que nuestro Señor y Salvador mismo, enseñando al pueblo en la montaña, dijo: "No penséis que vino a abrogar la ley o los profetas; no vino a abrogar, sino a cumplir. Amén 6 os digo: Hasta que pasen el cielo y la tierra, ni una jota ni una tilde pasará de la ley, hasta que todos sean." Si esto enseña a los hombres, será llamado en el Reino de los Cielos” (Mateo 5:19), es decir, quien malinterprete y disminuya el poder incluso del más pequeño de los mandamientos, será rechazado en la vida futura. Esto es lo que dijo al comienzo de Su sermón; También testificó a San Juan Vidente en el Apocalipsis, donde, describiendo el destino final del mundo y de la Iglesia, dice: "Doy testimonio a todo el que oye las palabras de la profecía de este libro: al que añade a éstas, Dios le añadirá las plagas escritas en este libro. Y al que quita de estas palabras, Dios le quitará parte del libro de la vida y de la ciudad santa" (Apocalipsis 22, 18-19). Por todo este tiempo, desde su primera aparición al mundo hasta su segunda venida, dio esta ley a los santos apóstoles y a sus sucesores: “Id y enseñad todas las lenguas... para guardarlas todas, según los mandamientos que os han sido dados”; enseñen, es decir, no a quien de ustedes quiera, sino lo que se les manda, y esto hasta el fin del mundo: “Yo estaré con vosotros hasta el fin del mundo” (Mateo 28:19-20). Los apóstoles aceptaron esta ley y dieron la vida por su cumplimiento, respondiendo a los que, con el temor de las ejecuciones y la amenaza de muerte, querían obligarlos a no hablar mientras predicaban: si es justo delante de Dios escucharos a vosotros antes que a Dios, ¿juzgáis? Porque aunque hayamos visto y oído, no podemos no hablar” (Hechos 4:19-20). Esta misma ley fue transmitida por los apóstoles y sus sucesores, aceptada por ellos y opera siempre en la Iglesia de Dios y es por eso que es columna y afirmación de la verdad. ¡Ahora puedes comprobar por ti mismo qué firmeza inviolable! Después de esto, ¿quién se atreverá a tocar o sacudir arbitrariamente algo en las enseñanzas y leyes de los cristianos? ¿Recuerdas lo que le dijeron al profeta Ezequiel? Durante siete días estuvo en admiración en oración y después de siete días escuchó la palabra del Señor: "¡Hijo de hombre! Te he dado guardia sobre la casa de Israel, para que oigas la palabra de mi boca y los reprendas de mi parte. Y esta es la ley para ti: si ves a un hombre malvado y malvado, y no le dices: Deja la iniquidad y vuélvete de tu camino, y ese impío muere en su iniquidad, demandaré su alma a tu cargo. Si dices al impío que se aparte de su camino de iniquidad, pero él no se vuelve, entonces el impío morirá en su iniquidad, y tú salvarás tu alma. De la misma manera, si ves que un justo comienza a vacilar en su justicia, y no lo apoyas y no te preocupas de hacerle entrar en razón, y el justo que ha pecado muere en sus pecados, yo arrancaré su alma de tu mano. Si no peca y no peca, entonces el justo vivirá y salvarás tu alma” (Ezequiel 3:17-21). ¡Qué ley tan estricta! Pero se escucha en la conciencia de cada uno de los pastores en el momento de su elección y ordenación, cuando asumen la difícil carga de pastorear lo que les ha sido confiado - grande o pequeño, da lo mismo - el rebaño de Cristo, pero no sólo para pastorear, sino también para caer... ¿Cómo atreverse a distorsionar algo en la ley de Cristo, cuando esto causará daño tanto a nosotros como a todos? Si el carácter salvador de la enseñanza dependiera de nuestra visión de ella y del consentimiento de los enseñados, entonces todavía tendría sentido que alguien, por condescendencia hacia las debilidades o por algunas exigencias de la época, decidiera reconstruir el cristianismo y aplicarlo a las concupiscencias del corazón malvado; de lo contrario, el carácter salvador de la economía cristiana no depende en absoluto de nosotros, sino de la voluntad de Dios, del hecho de que Dios mismo dispuso precisamente ese camino de salvación y, además, de tal manera que No hay otra manera y no puede ser. Por lo tanto, enseñar de cualquier otra manera significa desviarse del camino correcto y destruirse a uno mismo y a los demás: ¿qué sentido tiene esto? Mire el juicio estricto pronunciado cuando algo similar sucedió entre el pueblo de Israel durante los tiempos difíciles de su cautiverio. Algunos profetas, por compasión a los atribulados y a los que sufrían, hablaron no como el Señor les mandaba, sino según les inspiraba su corazón, y esto es lo que el Señor ordenó sobre ellos a San Ezequiel: "¡Hijo de hombre, afirma tu rostro... contra los que profetizan de corazón y los profetas contra ellos... ¡Ay de los que cosen cabezas bajo cada pieza de mano y hacen velos sobre cada cabeza de cada época, para corromper las almas!" ¡Ay de los que prescriben toda clase de beneficios y dan órdenes tan suaves para que nadie se meta en problemas, ni desde arriba ni desde abajo, sin fijarse en si es saludable o nocivo, si agrada a Dios o no! Esto es lo que el Señor les dice a los tales: “Vuestras cabezas y velos”, es decir, las enseñanzas lisonjeras y preferenciales con las que corrompéis las almas, y a las almas corrompidas por tales enseñanzas, “las esparciré, y a vosotros, los corruptores, los destruiré” (Ezequiel 13:17-18). ¡Este es el beneficio para ti de los beneficios e indulgencias que tus conocidos quieren escuchar de mí! Les contaré un caso que casi presencié en el este. Un cristiano pecó, acude a su padre espiritual, se arrepiente y le dice: "Haz conmigo lo que manda la ley. Te abro una herida, cúrala y, sin perdonarme, haz lo que tengas que hacer". El confesor, conmovido por la sinceridad de su arrepentimiento, no aplicó el emplasto sobre la herida debida a la Iglesia. Ese cristiano murió. Al cabo de un rato, se aparece en sueños a su confesor y le dice: “Abrí tu herida y pedí una tirita, pero no me la diste, ¡por eso no me justifican!” El alma del confesor quedó invadida por el dolor al despertar del sueño; no sabía qué hacer, pero el difunto se le apareció de nuevo, una segunda vez, una tercera y muchas veces, a veces cada día, a veces cada dos días, a veces una semana después, y seguía repitiendo las mismas palabras: “Pedí una tirita, pero no me la diste, y ahora me siento mal”. El confesor, exhausto por el dolor y el miedo, fue a Athos, se impuso, siguiendo el consejo de los ascetas de allí, una estricta penitencia, pasó varios años en ayuno, oración y trabajo hasta que recibió la notificación de que por su humildad, contrición y trabajo, tanto él como el cristiano a quien no había curado por su falsa condescendencia fueron perdonados. ¡A esto es a lo que conducen las indulgencias y los beneficios! ¿Y quién nos dio el poder de prescribirlos? Usted conoce muy bien las indulgencias papales. Estos son los beneficios e indulgencias que se dan desafiando la ley de Cristo. ¿Así que lo que? A causa de ellos, todo Occidente se ha corrompido en la fe y en la vida y ahora está pereciendo en la incredulidad y las libertades de la vida, con sus indulgencias. El Papa cambió muchos dogmas, echó a perder todos los sacramentos, relajó las reglas del liderazgo de la iglesia y la corrección de la moral, y todo fue en contra de la intención del Señor, cada vez peor. Entonces apareció Lutero, un hombre inteligente pero caprichoso: “Papá”, dijo, “cambia todo lo que quiere, ¿por qué no cambiarme a mí también?”. Y comenzó a construir y reconstruir todo a su manera y así estableció una fe nueva, la luterana, lejos de ser similar a la que nos mandó el Señor y nos transmitieron los santos apóstoles. Los filósofos hablaron detrás de Lutero: "Bueno", dicen, "Lutero comenzó una nueva fe, aunque sea según el Evangelio, pero en realidad según su propia mente, ¿por qué no intentamos componer una enseñanza además del Evangelio, según nuestra propia mente únicamente?" Y comenzaron a especular y a adivinar sobre Dios, y sobre el mundo, y sobre el hombre, cada uno a su manera, y dieron tantas enseñanzas que a uno le daba vueltas la cabeza con solo enumerarlas. Y ahora les resultó así: crean como saben; vive como quieras; disfruta lo que tu corazón desee. No reconocen ninguna ley ni restricción; No les importa la palabra de Dios. Son amplios, todas las barreras están dispersas: ¡me encanta! ¡Pero sálvanos, Señor, de tales expansiones! ¡Amemos más bien cada dificultad prescrita por el Señor para nuestra salvación! Amemos los dogmas cristianos y constriñamos nuestra mente con ellos, ordenándole pensar de una manera y no de otra; amemos las reglas cristianas de vida y constriñamos con ellas nuestra voluntad, obligándola a llevar con humildad y paciencia este buen yugo; amemos todos los ritos y servicios cristianos rectores, correctivos y santificadores y constriñamos con ellos nuestro corazón, obligándolo a trasladar nuestros gustos de lo terrenal y corruptible a este celestial e incorruptible. Que sea un poco estrecho, para que no podamos desviarnos ni a derecha ni a izquierda, pero es seguro que por este camino angosto entraremos en el Reino de los Cielos. Después de todo, este Reino es el Reino del Señor, y el camino hacia él ha sido trazado por el Señor mismo; ¿Tiene algún sentido querer cancelaciones cuando a través de ellas seguramente perderás el rumbo y perecerás? Estableciéndote en estos conceptos, no dejes que tus conocidos se entristezcan, si en mi enseñanza alguna otra cosa te parece estricta, que solo averigüen si es del Señor, y cuando estén convencidos de ello, que todos la acepten de todo corazón, por estricta y restrictiva que sea. No sólo no deseen beneficios y relajamientos en las enseñanzas y reglas de la vida, sino que huyan de ellas como del fuego eterno, que no pueden evitar aquellos que inventan relajamientos y beneficios y con ellos arrastran tras de sí a los débiles de corazón. Hay personas que no creen que habrá fuego, gusanos, crujir de dientes y otros tormentos corporales en el infierno esperando a los pecadores. Bien, ¿y si lo hacen? Quien cree esto no pierde absolutamente nada, incluso si realmente no existieran tales tormentos, y quien no cree será golpeado por un arrepentimiento amargo, pero tardío, cuando tenga que experimentar lo que tan frívolamente rechazó en la tierra. Supongamos, sin embargo, que esto no sucederá, pero no podemos negar que el alma, después de la separación del cuerpo, permanecerá viva, sintiendo, consciente de sí misma, y ​​que las pasiones con las que aquí fue bendecida pasarán con ella a esa vida. Si es así, entonces esto por sí solo será suficiente para constituir el infierno más doloroso. Las pasiones con las que aquí vivió el alma la quemarán y agudizarán como el fuego y un gusano, y la atormentarán con continuo e inevitable tormento. Las pasiones no son una especie de pensamientos ligeros o deseos que aparecen y luego desaparecen sin dejar rastro; Éstas son fuertes aspiraciones, los estados de ánimo internos de un corazón vicioso. Entran profundamente en la naturaleza del alma y, a través de su largo reinado sobre nosotros y de su habitual satisfacción, se aproximan a ella hasta tal punto que finalmente constituyen, por así decirlo, su naturaleza. No puedes tirarlos tan fácilmente como tiras la basura o barres el polvo. Pero como no son naturales del alma, sino que entran en ella por amor al pecado, entonces, por esta misma antinaturalidad, atormentarán y quemarán el alma. Es lo mismo que si alguien tomara veneno. Este veneno quema y atormenta el cuerpo porque es contrario a su estructura; o, como si alguien se metiera una serpiente dentro de sí mismo y ésta, manteniéndose viva, le mordiera las entrañas. Asimismo, las pasiones, como el veneno y una serpiente, tomadas en su interior, la roerán y atormentarán. Y ella estaría feliz de arrojarlos fuera de sí misma, pero no puede, porque se han vuelto similares a ella, fusionados con ella, y entonces no habrá ningún medio salvador de curación ofrecido aquí por la Santa Iglesia en arrepentimiento y confesión. Pues sufre y sé atormentado por ellos incesante e insoportablemente, llevando dentro de ti el fuego del infierno, eternamente abrasador y nunca extinguido. Usemos otra comparación. Entre las torturas estaban las siguientes: me daban de comer algo salado, me encerraban y no me dejaban beber. ¡Qué doloroso tormento experimentó un hombre tan infortunado! ¿Pero quién lo quema y atormenta? Nadie de fuera. Lleva dentro de sí un ardor doloroso: no hay nada que sacie su sed, la sed lo consume. También lo son las pasiones: estas son las sed internas, las inflamaciones y los deseos del alma que ama el pecado; Si los satisfaces, permanecerán en silencio por un tiempo, y luego nuevamente, con mayor fuerza aún, exigen satisfacción para sí mismos y no dan descanso hasta recibirla. En el mismo mundo no habrá nada que los satisfaga, porque todos los objetos de la pasión son objetos terrenales. Ellos mismos permanecerán en el alma y exigirán satisfacción para sí mismos, y como no hay nada que los satisfaga, la sed se hará más fuerte y más atormentadora. Y cuanto más viva el alma, más languidecerá y será atormentada por pasiones insatisfechas; Este tormento incesante seguirá creciendo y creciendo, y este crecimiento e intensificación no tendrán fin. ¡Esto es el infierno! La envidia es un gusano, la ira y la rabia son fuego, el odio es crujir de dientes, la lujuria es oscuridad total. Este infierno comienza aquí, ¿quién de los apasionados disfruta de la paz? Sólo las pasiones no revelan aquí todo su tormento sobre el alma: el cuerpo y la comunidad desvían sus golpes, pero esto no sucederá allí. Entonces atacarán al alma con toda su furia. "Finalmente, en este cuerpo", dice Abba Dorotheos, "el alma recibe alivio de sus pasiones y algún consuelo: una persona come, bebe, duerme, habla, camina con sus queridos amigos, y cuando el alma abandona el cuerpo, se queda sola con sus pasiones y por eso siempre es atormentada por ellas. Así como quien sufre de fiebre sufre de un fuego interno, así un alma apasionada siempre será atormentada, pobrecita, por su mal hábito. Por eso", dice el monje. Concluye: “Yo siempre os digo: tratad de cultivar en vosotros las buenas disposiciones para encontrarlas allí, porque lo que una persona tiene aquí viene consigo de aquí, y lo mismo tendrá allá”. LA NECESIDAD DE DISTINCIÓN DE ESPÍRITUS ¡Hay peligros por todas partes, tentaciones y tentaciones por todas partes! De todas partes nuestros oídos son golpeados por los gritos y llamamientos seductores y engañosos de los enemigos de nuestra salvación. La superstición dice: "¡Ven a mí, que tengo luz!" Pero él no tiene luz, sino sólo un fantasma de luz, y quienes lo escuchan llaman a la luz oscuridad y a las tinieblas luz. El mundo clama: “¡Venid a mí, yo os daré la paz!” Pero él no tiene paz, sino un fantasma del mundo, y los que se dejan llevar por él, habiendo aprendido tarde la mentira de sus promesas, dicen con reproche: "Paz, paz, pero ¿dónde está la paz?" El Príncipe de la Paz promete espacio y vida, fuerza y ​​satisfacción. Pero él no tiene ni fuerza, ni libertad, ni contento, sino sólo un fantasma de ellos, y los seducidos por él sólo se imaginan que están vivos, libres y contentos, pero en realidad son 23 esclavos estupefactos, atormentados por diversas privaciones. Apresurémonos a adquirir la habilidad de distinguir todo esto, todos estos espíritus hostiles a nuestra salvación, dejemos de dejarnos llevar por lo que se llama sólo luz, paz y poder, pero en realidad no hay ni lo uno ni lo otro, ni lo tercero, y esforcémonos hacia Aquel que es “el camino, la verdad y la vida” (Juan 14,6), verdad, santificación y liberación. El pecado que vive en nosotros, o, más precisamente, el enemigo que actúa a través de él, es muy astuto y sabe esconderse bajo las apariencias más respetuosas. Se sabe que cada uno de nosotros puede tener muchas disposiciones e inclinaciones de desaprobación, pero entre ellas siempre hay una o dos dominantes, alrededor de las cuales se agrupan todas las demás. Cuando arde el deseo de salvación, la conciencia exige erradicar todo lo que está mal, sin escatimar y sin importar ningún dolor en el corazón. Comienza el trabajo interior. Una persona concienzuda sacrifica voluntariamente todo a Dios, pero las almas que santifican ambas partes, sufriendo de autocompasión, aunque rechacen mucho que les cuesta poco, siempre retienen para sí aquello de lo que se alimenta su identidad, y esto lo estropea todo. Piensan que han hecho mucho, pero aún no han hecho nada; Piensan que en tales o cuales asuntos poco importa tener algún rasgo de amor al pecado o de amor a la paz, y sin embargo para ellos personalmente esta cosita lo es todo, todo pecado y el mundo entero. Así como un árbol, al que le han sido cortadas y dejadas muchas de sus raíces, todavía vive y florece e incluso da frutos, así el pecado y el mundo entero viven en nosotros, aunque parezca que sólo le servimos en una pequeña parte. Y esto es lo que resulta de esto: así como una raíz de hiedra, al crecer, enreda todo el árbol y a veces lo ahoga, así el pecado, al permanecer en nosotros de alguna manera, llena toda nuestra vida con su espíritu, contamina todas nuestras obras y las vuelve obscenas a los ojos de Dios. Y resulta que somos una fruta, de apariencia roja, pero con podredumbre y un agujero de gusano en su interior. Hay muchas personas que aman la paz con la conciencia tranquila. El miedo a perecer para siempre los obliga a hacer algo según los mandamientos, y la autocompasión los mantiene al servicio del pecado y del mundo. Piensan que son bastante útiles, pero en realidad son lo que dice el Señor: "Ni eres frío ni caliente; el Imam te vomitará de mi boca" (Apocalipsis 3:16). Aquellos que esconden en lo más profundo de su corazón a algún partícipe de la paz y del amor al pecado, piensan que lo que retienen de las adicciones mundanas y los hábitos pecaminosos es tan insignificante que no vale la pena hablar de ello. Pero que cada uno en su conciencia se presente ante Dios y, sin malentendidos ni ocultamientos, juzgue: cuando no queremos renunciar a algo por el Señor, ¿no significa esto lo mismo que si le dijéramos: esto es para ti y esto es para mí? ¿Cómo podemos hacer esto cuando sabemos positivamente que Dios exige exactamente lo que guardamos para nosotros mismos? Por insignificante que sea lo que guardamos en nuestro corazón del mundo, tan pronto como por eso entramos en una disputa con Dios, entonces ya no es insignificante, y si por eso cruzamos a Dios, lo resistimos, entonces ¿qué somos sino completos luchadores contra Dios? Además, si nos negamos a obedecer a Dios por pasión por algo, entonces significa que el objeto de nuestra pasión es más querido para nosotros que Dios, y si es más querido que Dios, entonces Él no es nuestro Dios; porque es el Dios del corazón el que le es más querido por encima de todo. Por tanto, nuestro Dios es lo que no es Dios; por lo tanto, somos idólatras. ¿No sería mejor después de esto dejar de considerar insignificantes nuestras pasiones amantes de la paz, despertar nuestra conciencia dormida y hacerla celosa de la renuncia definitiva a todo? Nuestra paz a este respecto, si desgraciadamente estamos en paz, es una paz falsa. El Señor nos pondrá en circunstancias en las que todo dentro de nosotros se perturbará y las desviaciones de nuestro corazón quedarán expuestas ante los ángeles y los hombres... Entonces, ¿no es mejor prevenir esto y, mediante un cambio pacífico en nuestro estado de ánimo, evitar tormentos que ya no traerán ningún beneficio? Nada es tan fuerte ante el Señor como el perdón de las ofensas, porque es imitación de una de las acciones de la misericordia de Dios más cercanas a nosotros, y no nos dejamos tentar por nada tan fácilmente como por la ira y el deseo de venganza con una palabra provocativa, y muchas veces con hechos. ¿Por qué no siempre perdonamos, sino que más a menudo nos permitimos estallidos de ira, frustración e indignación? Pienso desde la desatención al coste del perdón. Perdemos de vista lo que proviene del perdón, mientras que el daño del resentimiento parece demasiado obvio. De un corazón orgulloso surge el pensamiento: “¿Por qué perdonar?” – no perdonamos. Y en los momentos de resentimiento, sería necesario restaurar en la mente y en el corazón la promesa del perdón, que es incomparablemente más valiosa que las mayores pérdidas que la ofensa pueda causar a una persona; entonces, no importa qué ofensa se encuentre, una voz alentadora saldrá del corazón: “Hay algo que perdonar”, y perdonaremos. Perdonamos, y seremos perdonados, perdonamos de nuevo, y seremos perdonados de nuevo, y así sucesivamente. Quien perdona caminará él mismo bajo el perdón de Dios, en los brazos de la misericordia y el amor divinos. ¿Hay algo de lo que podamos buscar el perdón? ¡Oh, lo hay, y de qué otra manera es!... Apresurémonos a perdonar para ser perdonados, y esto es tanto más conveniente porque lo que perdonamos es insignificante, pero lo que seremos perdonados es tan valioso que no se puede comparar con eso. En la parábola del Evangelio, nuestros pecados contra Dios se valoran en diez mil talentos, y los pecados de otros contra nosotros en cien denarios (Mateo 18:23-35); Según nuestros cálculos, digamos que son unos mil rublos, lo que equivale aproximadamente a un kopek. Comprar mil rublos por un centavo, pero por favor: si en la vida cotidiana existiera la oportunidad de realizar tal adquisición, ni siquiera sería capaz de abrirse paso entre la multitud. Pero ninguna adquisición más calculada en la tierra puede ser tan segura como la promesa del Señor, y ninguna evaluación de las cosas terrenales puede ser tan precisa como la evaluación comparativa de nuestros pecados y las ofensas que causamos, porque está determinada por el Dios de justicia mismo. Así que recuerda los pecados por los cuales estás perdonado o buscas perdón y, si no por gratitud por la misericordia recibida, entonces con la indudable esperanza de recibirla, perdona, perdona y perdona con un corazón amplio, abierto y “amplio” 24. Por supuesto, no es posible adquirir de repente una paz tan profunda y abundante que absorba cada golpe de insulto. Pero empieza desde lo más bajo y llegarás a lo más alto. El primer grado de no ofender y, por tanto, de perdonar es el silencio. Comience con esto; cuando os ofendan, guardad silencio, imitando al profeta David, que dice de sí mismo: “se turbaron y no hablaron” (Sal. 77:5). Haga esto una vez y la próxima vez permanecerá en silencio más fácilmente, y cuanto más a menudo permanezca en silencio, menos vergüenza enfrentará los insultos. La incompetencia establecida traerá la paz, y la paz renacerá en paz; entonces estaréis ante los insultos como un muro sólido bajo los golpes de los granos de arena, sacudidos por el viento. Pero si no empiezas a superarte a ti mismo, te irritarás cada vez más y llegarás al punto en que cada pequeña cosa te enojará. El perdón frecuente de las ofensas no sólo imparte facilidad para perdonar y habilidad para hacerlo, sino que incluso desarrolla una sed de ofensas, por amor del Señor, en la que el que recibe un golpe en la mejilla sustituye a otro y el obligado a correr una carrera, va dos. Esta es una altura que nos parece inalcanzable, pero a la que, sin embargo, quien ha comenzado a perdonar adecuadamente, asciende con facilidad, naturalidad y sin mucho esfuerzo. El perdón de las ofensas es la virtud más atractiva, que inmediatamente trae recompensa en el corazón. La luz de Cristo ilumina a todos El santo apóstol Pedro escribió a los judíos: “Imames, la profecía más famosa, escuchándola, como una luz que brilla en un lugar oscuro, haced el bien, hasta que el día se ilumine y el día brille en vuestros corazones” (2 Pedro 1:19). Habla de la luz profética y asegura que en su tiempo visitaba a los judíos como una lumbrera en la oscuridad, luego al amanecer o al amanecer, luego durante todo el día. Pero lo que es la luz profética para los judíos, es la luz de Cristo, o la enseñanza de Cristo, para nosotros. Y para nosotros también es lámpara en la oscuridad, o amanecer, o plena luz del día. Estos son signos inevitables de la ascensión a la luz de Cristo, y quien no los ha experimentado en su camino, aún no ha visto la luz de Cristo. Para el apóstol Pedro, el punto de partida del movimiento hacia la luz es la visión de la luz: “a él está atento”. Cualquiera que esté rodeado de oscuridad notará la luz, seguirá sus instrucciones y llegará primero a una luz que puede compararse con el amanecer o la salida del sol, y luego con una que se asemeja a la plena luz del día. Un pecador que obra según sus pasiones y no se preocupa por la salvación permanece en tinieblas, en un lugar oscuro. Pero ya sea que escuche una palabra, lea o vea algo, o las circunstancias de su vida se desarrollen de tal manera que recobre el sentido, recobre el sentido, comience a preocuparse por el peligro de su situación y llegue a la necesidad de autocorregirse. Entonces ese pensamiento se enciende en su alma, como una lámpara en un lugar oscuro, y cuanto más lo escucha, más brillante brilla su luz, más apremiantemente se enciende en él la necesidad, la necesidad y el deseo de mejorar. Si no se produce algún tipo de entretenimiento, el asunto de la atención a la luz de la gracia que ha brillado en el corazón termina con la firme determinación de dejar el pecado, las pasiones, las negligencias y todas las malas obras y comenzar una vida buena, según la ley de Cristo. Este tiempo - desde el primer pensamiento de corrección hasta la determinación final de corregirse a sí mismo - es el primer paso hacia el reino de la luz de Cristo, muy similar a si alguien siguiera una luz vista en la oscuridad. El arrepentido comienza entonces a vivir con regularidad. Pero aquí está de nuevo el dolor: quiere hacer algo bueno, pero sus viejos hábitos, inclinaciones y pasiones se rebelan y tratan de distraerlo del bien. No queriendo someterse a ellos, lucha con ellos y sólo a través de esa lucha consigue hacer el bien. Esto es tan inevitable que cualquier buena acción que alguien conciba, inmediatamente encuentra resistencia dentro de sí mismo o desde fuera, y ciertamente debe luchar para perseverar en el bien. Es difícil, por supuesto, pero es reconfortante saber que cuanto más alguien se mantiene en la bondad, más fácil se vuelve esta lucha, las pasiones se debilitan y las buenas disposiciones prevalecen. Finalmente, estos últimos están tan intensificados que los primeros pasan casi imperceptibles; Los sentimientos y disposiciones santos están tan profundamente arraigados en el corazón que constituyen, por así decirlo, su estado natural, y entonces una persona se esfuerza por alcanzar el bien con tanta libertad como respira. Este período de lucha con las pasiones y las concupiscencias es lo que el Apóstol llama amanecer o amanecer: “hasta que el día ilumine y el día brille”. Las pasiones son como nieblas. Así como en la naturaleza, cuanto más tiempo permanece el sol en el horizonte, más fina se vuelve la niebla, y el sol finalmente aparece en toda su belleza, así ocurre con nosotros: cuanto más nos mantenemos ante el sol de Cristo a través de la lucha con las pasiones, más se disipa la niebla de las pasiones, y finalmente desaparece por completo, y Cristo el Señor, el sol pleno y puro, brilla en el alma. A partir de este momento comienza un dichoso estado de pureza, en el que contemplan a Dios: “bienaventurados los de limpio corazón, porque ellos verán a Dios” (Mateo 5,8). Dios brilla en un corazón puro, como el sol en el agua clara o en un espejo limpio. Y como este corazón es racional, contempla a Dios brillando en él, y como Dios es bienaventuranza, es bienaventurado en Él. “Quien ha sido digno de tal estado”, dice San Juan Clímaco, “mientras aún está en la carne, en todas sus palabras, obras y pensamientos, siempre tiene a Dios morando en él como gobernante, porque “ya no vive de nadie, sino que Cristo vive en él” (Gál. 2:20). San Juan Teólogo - maestro de fe y amor El santo apóstol y evangelista Juan el Teólogo es venerado principalmente como modelo y predicador del amor. Su Evangelio respira amor, sus mensajes están llenos de lecciones sobre el amor y toda su vida es un ejemplo sorprendente del mismo amor. Interpretó todos los secretos del amor, tanto su verdadero comienzo como su movimiento en los hechos y su fin, la altura a la que eleva a una persona. San Juan es especialmente famoso por este aspecto, y quien comienza a hablar de amor lo recuerda inmediatamente como modelo de amor y acude a él como maestro de amor. Pero mire el uso que le han dado los sabios de hoy. Tienen un tipo especial de superstición llamada indiferentismo, según la cual piensan y dicen: "Cree como quieras, es lo mismo; simplemente ama a las personas como a hermanos, hazles el bien y actúa en beneficio de ellas. Mira, dicen, y el evangelista Juan escribe sólo sobre el amor. En el amor tiene luz y toda perfección. Y quien no ama, según él, camina en tinieblas, permanece en la muerte, es un asesino. También se sabe que cuando el evangelista envejeció y pudo Ya no caminaba solo, lo llevaban en brazos a la iglesia, y él sólo repetía: “¡Hermanos, amémonos!”. Así valoraba el amor. "Entonces", dicen, "también necesitamos: amar, y sólo, y creer como quieras". Contrastemos la falsa enseñanza de estos conversadores con la verdadera enseñanza de San Juan el Teólogo y protejamos así nuestro significado de la vacilación en los principios de la cordura cristiana a través de la sabiduría del indiferentismo. Estos tipos inteligentes quieren arreglarlo todo ellos mismos, sin Dios, tanto su bienestar externo como su moralidad. Por eso se las ingenian por todos los medios para tejer tal sistema de enseñanza de manera que no se mencione a Dios en él, y se centran en el amor. “Te amas a ti mismo”, dicen, “mutuamente, pero ¿qué deberías pensar de Dios?” Pero es precisamente en este aspecto que el santo evangelista los sorprende especialmente. De hecho, habla constantemente del amor mutuo del uno por el otro, pero coloca este amor en tal conexión con Dios, con el amor por Él y el conocimiento de Dios, que no hay forma de separarlos el uno del otro. Mira de dónde produce el amor. Dios, dice, “nos ama, y ​​envió a su Hijo para limpiarnos de nuestros pecados”, y luego agrega: “Si Dios nos amó, también nosotros debemos amarnos unos a otros” (1 Juan 4:10-11). Por tanto, según sus enseñanzas, nuestro amor mutuo debe crearse bajo la influencia de la fe en el Señor que vino a salvarnos y, por tanto, no importa lo que creas como quieras. Luego dice: “Amémonos unos a otros, como el amor viene de Dios... Si nos amamos unos a otros, Dios permanece en nosotros... Dios es amoroso, y el que permanece en el amor, permanece en Dios, y Dios permanece en él" (1 Juan 4:7-16). Verás, ¡no tiene una palabra sobre el amor sin una palabra sobre Dios y el Salvador! El amor viene de Dios y conduce a Dios, por lo que si alguien dice que ama a su hermano, pero no conoce ni ama a Dios y al Salvador, miente y la verdad no está en él (1 Juan 2:4). Por lo tanto, toda la enseñanza del santo evangelista sobre el amor se puede abreviar de la siguiente manera: para amar a un hermano es necesario amar a Dios, pero para amar a Dios, por supuesto, es necesario conocerlo en Sí mismo, y, especialmente, en sus acciones salvadoras sobre nosotros; (1 Juan 3:23). Esto quiere decir que no sólo se manda el amor, sino también la fe en el Señor, y además, de tal manera que la fe sea fuente del amor; Entonces, si reunimos solo aquellos lugares donde el santo evangelista Juan habla de un solo amor, entonces incluso entonces su enseñanza no puede de ninguna manera afirmar la mentira de la superstición, que ama, dicen, solo y cree lo que quieras. Pero San Juan, además de la enseñanza sobre el amor, también tiene una enseñanza sobre la fe, independientemente de la ley del amor, y mira cómo rechaza decididamente a quienes dicen: “Cree como quieras”. Desde los primeros versículos de su mensaje, ¿sobre qué predica? “De lo que hemos visto”, dice, “de lo que hemos visto, de lo que hemos oído y de lo que nuestras manos tocaron: de la Palabra de los vivientes, de la vida que fue revelada, la vida que estaba con el Padre y que nos fue revelada a nosotros; todo esto os diremos, para que tengáis comunión con nosotros; y nuestra comunión”, añade, “es con el Padre y con su Hijo Jesucristo” (1 Juan 1:1-3). Esto significa que San Juan El Teólogo, como todos los apóstoles, tiene un sermón principal sobre la comunión con Dios a través del Señor Jesucristo, del que luego surge la comunión mutua de los creyentes. ¿Cómo es posible entonces insistir en lo último sin tener lo primero? A continuación, San Juan se hace la pregunta: “¿Quién es el engañador?” "Nadie", responde, "sino simplemente rechazarlo, porque Jesús no es el Cristo, y éste es el Anticristo, rechazar al Padre y al Hijo. Que cada uno niegue al Hijo, y tampoco al Padre... Si confiesáis que Jesús es el Hijo de Dios, Dios permanece en él, y él también en Dios" (1 Juan 2:22-23, 4:15). Por lo tanto, el punto es confesar al Señor Jesucristo como el Hijo de Dios y Dios - ¿cómo podemos entonces decir? ¿“cree como quieras”? Y aquí hay otra advertencia. "Amados", dice el santo evangelista, "no creáis a todo espíritu, sino tentad a los espíritus que son de Dios; porque muchos falsos profetas salieron por el mundo. Por esto, conoced el Espíritu de Dios y el espíritu de engaño: todo espíritu que confiesa a Jesucristo en la carne, es de Dios. Y todo espíritu que no confiesa a Jesucristo, habiendo venido en carne, no es de Dios, y éste es el Anticristo" (1 Juan 4:1-3). Pero el que dice “cree como quieras” no confiesa a Jesucristo, porque si lo hiciera no lo diría; por lo tanto, él tampoco “es de Dios”. ¿De quién? Contéstate tú mismo... Finalmente, el santo evangelista describe toda la esencia del cristianismo de esta manera: "Dios nos ha dado vida eterna, y esta vida está en su Hijo. El Hijo de Dios tenga vida; pero si no tenéis al Hijo de Dios, no tendréis vida" (1 Juan 5:11-12). Por tanto, quien no cree en el Hijo de Dios no tiene vida eterna. Después de eso, ¿qué importa que creas como quieras? No, “sabemos que el Hijo de Dios ha venido y nos ha dado luz y entendimiento, para que conozcamos al Dios verdadero... en su verdadero Hijo Jesucristo, el cual es el Dios verdadero y la vida eterna” (1 Juan 5:20). Estos extractos parecen ser suficientes para mostrar a los indiferentes que en vano piensan encontrar apoyo a sus mentiras en las enseñanzas de San Juan el Teólogo. Es cierto, dicen esto porque nunca han leído sus santos y divinamente inspirados escritos, sino que se refieren a él basándose en rumores sobre su amor. Pero que ahora presenten algo más en defensa de su falsa enseñanza: para nosotros, los creyentes, basta una palabra del discípulo amado de Cristo para rechazarla y, sin dudar, creer exclusivamente en lo que fue transmitido del Señor a través de sus santos apóstoles y contenido por la Iglesia. Hay una leyenda sobre un anciano que, habiendo dejado el mundo, se retiró a lugares desiertos, pero no se construyó una celda, sino que se movía de un lugar a otro, como un ave migratoria. Se desconoce si alguien lo vio comiendo, pero nadie lo ha visto jamás sin lágrimas, sollozos y lamentos. Si sucedía que él, como una paloma del desierto, se acercaba a alguna ciudad o pueblo, no entraba en ellos, sino que se sentaba cerca sobre alguna piedra y seguía gimiendo y llorando, repitiendo: “¡Algo sucederá, algo sucederá!”. Sucedió que la gente del pueblo o del pueblo se le acercó y, por compasión, comenzaron a consolarlo, y él comenzó a sollozar y llorar aún más. Le ofrecieron comida, ropa y dinero; nada lo ocupaba ni lo consolaba, todo lloraba. A veces le preguntaban: "¿Por qué lloras? ¿Qué problema te ha sucedido? Cuéntanos, tal vez nosotros, en base a nuestras fuerzas, te ayudaremos. Pero el anciano comenzó a llorar aún más por estas palabras, sin pronunciar una sola palabra en respuesta. Finalmente, después de mucho molestar, a veces decía entre lágrimas y sollozos, especialmente a los residentes de las grandes ciudades: "¡Es poco probable que me ayudes! Esta es mi desgracia: mi amo me confió grandes riquezas, y yo las desperdicié todas en bailes, teatros, festividades, celebraciones y una vida lujosa e inmunda con mujeres indecentes. ¡Ahora mi amo me está buscando y será un desastre para mí si me encuentra! Me llevará a juicio y a ejecución vergonzosa. ¿No sé qué hacer? ¡Algo sucederá, algo sucederá!...” Y nuevamente el anciano se entregó a lágrimas, sollozos y gritos. ¿Entiendes por qué lloraba? Lloró por sus pecados, temiendo el juicio del Señor de todo Dios. Ahora bien, si lloramos así, entonces tal vez Dios tenga misericordia de nosotros... Todo el cristianismo en pocas palabras “Vestíos”, escribió el santo Apóstol a los Colosenses, “en el seno de la generosidad, de la bondad, de la humildad, de la mansedumbre, de la paciencia... perdonad, si alguno tiene algo contra otro, que la paz de Dios habite en vuestros corazones, sed agradecidos; Pero para todos éstos obtened amor” (Colosenses 3:12-15). El Apóstol aquí indica los sentimientos y disposiciones característicos de los cristianos, así como las obras que les corresponden. “Que la palabra de Cristo”, añade, “habite ricamente en vosotros” (Col. 3:16). La Palabra de Cristo, es decir, la enseñanza sobre nuestro Señor Jesucristo: cómo Él, “el único de la Santísima Trinidad”, vino a la tierra para salvarnos a los que habíamos caído, cómo se encarnó, enseñó, obró milagros, sufrió, murió, resucitó, ascendió al cielo y envió el Santo Espíritu Consolador sobre los santos apóstoles, fundó y estableció Su Iglesia a través de ellos en la tierra; en una palabra, la palabra de Cristo es toda la enseñanza cristiana. Que habite ricamente en ti, es decir: que llene tu mente, tus sentimientos, tu voluntad, toda tu existencia. Finalmente, el santo apóstol inspira: “sed llenos del espíritu, hablando entre vosotros con salmos, cánticos y cánticos espirituales, con gracia... cantando en vuestros corazones al Señor” (Efesios 5,18-19). Salmos, cánticos y cánticos espirituales significan todo el orden de las celebraciones y oraciones de la iglesia: los santos sacramentos, el orden de los servicios diarios y todas las acciones y oraciones santificadoras realizadas en la Iglesia por el sacerdocio legal. Junte todo esto y resulta que el Santo Apóstol Pablo parece decirnos esto: ahora que se han convertido en cristianos, asegúrese de adherirse firmemente a las enseñanzas de Cristo, o la confesión de la santa fe, y, fortalecido por la gracia de Dios, dada en los santos sacramentos y calentado por los ritos sagrados y las oraciones de la iglesia, camine con paso firme por el camino de los mandamientos de Cristo bajo la guía de sus legítimos pastores y maestros. Un pájaro, que inhala y exhala aire, mueve sus alas y actúa con su cabeza y otros miembros del cuerpo, vuela con éxito y no puede volar de otra manera. Asimismo, el ascenso a Dios en oración en las iglesias sólo es posible si tenemos fe, esperanza y amor, que forman la cabeza del espíritu que se eleva; estar en la presencia de Dios - un corazón abierto a recibir las sugerencias del Señor; la paz en todo es su ala derecha; mente sin distracciones, libre de preocupaciones y adicciones - izquierda; la labor de ir a la iglesia y estar de pie en él es la parte trasera. Sin una de estas disposiciones, el trabajo de la oración se distorsionará o se detendrá, así como, por ejemplo, el vuelo de un pájaro se detiene cuando, por ejemplo, le falta un ala u otras partes. Todo el mundo experimenta esto y puede probarlo en sí mismo si quiere experimentarlo. Quien quiera y sepa orar encontrará ciertamente todas estas disposiciones, y todo aquel que ora de verdad ya las tiene todas. Y el que no las tiene, aún no ha comenzado a orar como debería; sin oración no hay vida, no hay ascensión al Reino... La oración no es una acción única e intermitente, sino un estado de espíritu constante y continuo, así como la respiración y los latidos del corazón son constantes y continuos en el cuerpo. Debemos trabajar incansablemente en la oración, esforzándonos celosamente por lograr, como la tierra prometida, el ardor del espíritu, con sobria atención a Dios. Trabaja en oración y, orando por todo, ora sobre todo por este límite máximo de oración: el ardor del espíritu, y seguramente recibirás lo que buscas. No pienses que esto significa algún tipo de estado cotidiano que es inalcanzable para la gente común: no, es, por supuesto, un estado elevado, pero es alcanzable para todos. Después de todo, durante la oración, todos sienten a veces oleadas de calidez y celo, cuando el alma, habiendo renunciado a todo, se adentra profundamente en sí misma y ora fervientemente a Dios. Es este influjo del espíritu de oración el que ocurre de vez en cuando y debe llevarse a un estado constante, entonces se alcanzará el límite de la oración. El medio para lograr este fin es el trabajo de oración. Cuando frotan madera contra madera, se calientan y desprenden fuego. Entonces, cuando frotas tu alma en el trabajo de la oración, finalmente dará el fuego de la oración. El trabajo de la oración consiste en la correcta realización de dos tipos de oración, dando a la persona reverencia, con atención y sentimiento, realizando oraciones ordinarias, enseñando al alma a ascender a Dios a través del pensamiento de Dios, volviendo todo a la gloria de Dios y frecuentes llamamientos a Dios desde el corazón. Oramos por la mañana y por la tarde, pero la distancia entre la mañana y la tarde es larga. Si sólo en este momento uno se vuelve a Dios, incluso si ora fervientemente, de día o de noche, el alma volverá a disiparse, y en el momento de la oración el alma volverá a estar fría y vacía, como antes. Incluso si oras fervientemente otra vez, pero si nuevamente te vuelves frío y distraído, ¿de qué sirve? Esto significará: crear y destruir, crear y destruir: un solo trabajo. Si nos hacemos ley no sólo cumplir la regla de oración con atención y sentimiento por la mañana y por la tarde, sino también, además, ejercitarnos diariamente en el pensamiento de Dios, convertir cada obra en la gloria de Dios y, a menudo, clamar a Dios desde el corazón con breves palabras de oración, entonces llenaremos este largo período, desde la oración de la mañana hasta la tarde y viceversa, con frecuentes llamamientos a Dios y frecuentes acciones de oración. Aunque esta no será una oración incesante, será una oración repetida muy a menudo, y cuanto más se repita, más cerca estará de ser incesante. En todos los sentidos, este trabajo se sitúa en la transición hacia este último, como su lado necesario. Detrás de cada uno de nosotros hay pecados, engaños, errores, tristezas y desgracias y, sin embargo, todo esto no debería quedar entre nosotros cuando cada uno de nosotros tiene su propio ángel de la guarda. ¿Por qué es así? Por supuesto, los ángeles no habrían permitido esto si nosotros mismos no tuviéramos la culpa. Y si lo permitieron, entonces, o porque nosotros mismos nos volvemos inaccesibles a la guía angelical, o porque con nuestra oposición y nuestro humor contrario destruimos y rechazamos todos los esfuerzos de los ángeles para ayudarnos en el bien. En primer lugar, debemos recordar que tenemos un ángel de la guarda, y tenemos un llamamiento inteligente y sincero hacia él en el curso normal de nuestra vida, y más aún cuando nos indignamos por algo. Si no existe tal apelación, entonces el ángel no tiene forma de razonar con nosotros. Cuando alguien va a un atolladero o a un abismo, tapándose los oídos y cerrando los ojos, ¿qué harás y cómo le ayudarás? Si pudiera gritar, le taparían los oídos; si pudiera mostrar alguna señal de peligro, cerraría los ojos. Dirás: deja que te tome de la mano y te detenga o te guíe por el camino correcto. Sí, probablemente esté listo para hacer esto, está buscando tu mano para tomarla y guiarte, pero ¿tienes tú esa mano? Después de todo, él no os tomará de esta mano corporal, aunque esto sucede en casos especiales, sino de la mano de vuestra alma, porque él mismo es incorpóreo. La mano espiritual es una fuerza activa, dirigida y celosa de la salvación. Cuando hay tales celos en tu alma, el ángel del Señor ciertamente te tomará y te guiará, pero cuando no, ¿por qué debería llevarte? No hay lugar en ti para que él entre en contacto contigo, porque él mismo es uno de esos espíritus que son enviados sólo “para los que quieren heredar la salvación” (Heb. 1:14). Dirás otra vez: que despierte en mí el deseo mismo de salvación. Sí, él también lo hace, y lo hace ante todo y con la mayor diligencia. Para aquellos que tienen este deseo, él lo apoya y fortalece, y para aquellos que no lo tienen, intenta de todas las formas posibles despertarlo. Pero rara vez lo consigue debido a la gran desorganización que caracteriza al alma descuidada. En un alma así, todo está en confusión: pensamientos, sentimientos e intenciones: un ruido desordenado, como en un mercado. En la medida en que tengamos esta falta de paz interior y compostura, en la medida en que sea un enemigo de la influencia angelical sobre nosotros. ¿Cómo puede un ángel inspirar algo bueno cuando no hay atención? ¿Cómo puede el alma oír semejante sugerencia cuando en ella hay ruido y confusión? Por eso los esfuerzos del ángel de la guarda siguen siendo infructuosos para nosotros. Por lo tanto, si quieres utilizar la guía y asistencia angelical, domina tu desorden interior, concentra tu atención en tu interior y mantente cerca de tu corazón. El Ángel del Señor inmediatamente se dará cuenta de esto, se acercará y comenzará a infundir en ustedes pensamientos tendientes a despertar el deseo de salvación. Inclínate ante esta sugerencia y comienza a ser celoso de la salvación, entonces el ángel de la guarda no solo te tomará de la mano, sino que te levantará en sus propios brazos y no solo te guiará, sino que incluso te llevará por el camino de la salvación. Simplemente tenga un llamamiento constante mental y sincero hacia él, no se debilite por los celos y mantenga su atención. Él os enseñará todo: qué, cuándo y cómo hacer y qué no hacer, y cuando sea necesario, también os dará una señal externa para guiaros. Si no vemos en nosotros mismos una ayuda angelical tan tangible, no hay nadie a quien culpar: es culpa nuestra, nosotros mismos no nos entregamos en manos de los ángeles y hacemos inútil todo su cuidado por nosotros. El ángel de Dios peleará y peleará con nosotros y se retirará; Él vendrá de nuevo y se retirará de nuevo, y así sucesivamente hasta que muramos. Y cuando muramos, el ángel presentará el libro de nuestra vida al Señor y dirá: “Hice todo para iluminar, pero esta alma no escuchó nada”. Y la inscripción de nuestra condenación quedará puesta en el libro de la vida, que ciertamente se cumplirá en el Juicio Final. Un conjunto de profecías sobre el rostro de nuestro Señor Jesucristo. Cuando para el pueblo de Dios, que ya había sido formado en el reino y había logrado entrar en la gloria bajo David y Salomón, existía el peligro de que la preocupación por el arreglo exitoso de los asuntos de la vida temporal desplazara de la memoria el esquema del orden eterno de la dispensación de la salvación, se erigió profeta tras profeta, y se añadió rasgo por rasgo en la descripción del rostro y las obras de Cristo Salvador, de modo que todas las predicciones juntas constituyeran el Evangelio completo, prescrito en el Antiguo Testamento. Pregunta: ¿quién es éste que viene a librarnos? - Los profetas te responderán de diversas formas. Éste es el Hijo de Dios, a quien Dios mismo dice: “Tú eres mi Hijo, yo te he engendrado hoy” (Sal. 2:7); Este es el Señor que está sentado a la diestra del Señor: “Dijo el Señor a mi Señor: Siéntate a mi diestra” (Sal. 109:1); este es el Dios fuerte, nacido como niño, para ser el Padre del siglo venidero: “Un Hijo nos nació, y nos fue dado, su principado estaba en su marco; y se llama su nombre: Grande es el Ángel conciliar, Admirable, Consejero, Dios fuerte, Soberano, Príncipe de paz, Padre del siglo venidero” (Isaías 9:6). Este Padre de la era futura reinará como Rey sabio (Jer. 23:5); Le serán dadas en posesión todas las naciones, y en posesión todos los confines de la tierra (Sal. 2:8); “Su reino es reino de todos los siglos, y su dominio es de generación en generación” (Sal. 145:13). Pero este Reino suyo no es como los reinos antiguos, establecidos y ampliados a fuego y espada: las naciones mismas vendrán y le adorarán (Sal. 85:9). Él edificará una casa y la llenará de todo lo que nutre y saciará la sed, dará fuerza y ​​salud, y enviará con alta predicación: ve, bebe y come (Proverbios 9:5). Y todas las naciones dijeron: Venid, subamos a la casa de Dios, y nos mostrarán el camino, y andaremos por él (Miqueas 4:2). Así será el Nuevo Testamento, no según el pacto que primero fue legado a la casa de Israel; en este Testamento, dice el Señor, daré “Mis leyes en sus mentes, y las escribiré en sus corazones” (Jer. 31:33). “Y les daré otro corazón, y les daré un espíritu nuevo, y arrancaré de su carne el corazón de piedra, y les daré un corazón de carne, para que anden en mis mandamientos, y guarden mis justicias, y me hagan a mí un pueblo, y yo seré su Dios” (Ezequiel 11:19-20). Pero antes de que todo esto pueda suceder, Él mismo debe pasar por el camino de la humillación: nacer en la oscuridad, soportar todo tipo de oposiciones, sufrir pasiones terribles y morir. Esta es la historia del camino que Él tomará en la tierra. Nacerá de una virgen, la cual quedará embarazada del Espíritu Santo y dará a luz un Hijo, y llamarán su nombre Emanuel, que es como decimos Dios está con nosotros (Is. 7:14). Nacerá en Belén, porque de allí “saldrá un anciano que será príncipe en Israel, cuya salida fue desde el principio de los días del mundo” (Miqueas 5:2). Los reyes de Arabia vendrán aquí a Él con regalos (Sal. 71:10), llevando consigo “oro, el Líbano y piedras preciosas” (Is. 60:6). Entonces se oirá en Rama llanto y mucho llanto y llanto: Raquel llorará por sus hijos y no querrá ser consolada, porque no estarán allí. Además, este Hijo será llamado de Egipto (Oseas 11:1) y se establecerá en Nazaret, porque será llamado nazareo (Jueces 13:5). Se acercará el tiempo para que Él actúe abiertamente entre la gente, y un ángel será enviado delante de Él para prepararle el camino, y todo Israel oirá “la voz del que clama en el desierto: preparad el camino del Señor, enderezad sus sendas” (Is. 40:3; Mal. 3:1). Entonces de repente aparecerá el Señor mismo, para Él buscamos, y el Ángel del pacto, para Él deseamos, “y el Espíritu del Señor reposará sobre Él” (Is. 11:2), de lo que Él mismo testificará más tarde: “El Espíritu del Señor está sobre mí, por mi unción, para llevar buenas nuevas a mis pobres... llamad agradable al año del Señor” (Is. 61:1-2). Por primera vez, la luz de su predicación brillará en la Galilea de las lenguas, cerca del Jordán y del mar de Tiberíades, dentro de los términos de Zabulón y Neftalí (Is. 9:1). Luego, durante tres años y medio, predicará el evangelio, sanará toda clase de enfermedades, “sanará a los quebrantados de corazón” (Isaías 61:1), predicará la liberación a los cautivos y la recuperación de la vista a los ciegos. “Entonces los ojos de los ciegos se abrirán y los oídos de los sordos oirán; entonces el cojo saltará como un árbol, y la lengua del tarareante será clara” (Is. 35:5-6). No quebrará la caña rota, “ni apagará el pábilo que humea”, sino que verdaderamente traerá juicio (Isaías 42:3). Pero en vano “extenderá su mano todo el día a los que no se arrepienten y hablan contra sí mismos: no seguirán el camino verdadero, sino que seguirán sus pecados” (Is. 65:2). Atendiendo a la inspiración profética, las hijas de Sión se alegrarán, las hijas de Jerusalén comenzarán a predicar, viendo al Rey poderoso venir a ella con suerte (Zacarías 9:9). “De la boca de los niños y "25 Su alabanza será cumplida (Sal. 8:3); pero "los reyes de la tierra y los príncipes se reunirán contra el Señor y contra su Cristo" (Sal. 2:2). Uno de los que comen pan con Él se levantará contra Él (Sal. 40:10) y lo venderá por treinta piezas de plata (Zacarías 11:12). diciendo: “Dios le ha dejado; cásate y tenlo, porque él no te librará” (Sal. 70:11). Entonces será quitado el Pastor y serán dispersadas las ovejas del rebaño; No verá a nadie que lo reconozca (Sal. 141:5). Su boca; como oveja es llevada al matadero, y como cordero calla delante de sus trasquiladores, así no abrirá su boca” (Is. 53:7). Sus enemigos rechinarán los dientes contra Él, pero Él no resistirá ni contradecirá: “Dará su manto por las heridas y sus mejillas por los golpes, y no apartará su rostro del frío de los escupitajos” (Isaías 50:6). Por medio de un árbol lo matarán (Jer. 11:19); desenterrarán sus manos y sus pies, y contarán todos sus huesos; se dividirán, echarán suertes entre sí sobre sus vestiduras (Sal. 21:17-19); le darán hiel por comida, y le darán de beber cuando tenga sed (Sal. 68:22); todos los que lo vean se burlarán de él y, meneando la cabeza, dirán: “Confía en el Señor, para que él lo libre y lo salve como él quiere” (Sal. 22:8-9). Así morirá Cristo el Viejo, el Lugar Santísimo, pero sus huesos no serán quebrados, aunque sus costillas serán traspasadas (Zacarías 12:10). Su alma no permanecerá en el infierno, y su carne no verá corrupción (Sal. 15:10). Al tercer día resucitará y aparecerá vivo ante todos (Oseas 6:3). ¿Dónde está el aguijón, la muerte? ¿Dónde diablos está la victoria? (Oseas 13:14). Así aparecerá el Señor en la tierra y vivirá con la gente. Entonces la manada volverá a las alturas, y los príncipes tomarán sus puertas, y la puerta eterna será tomada, y el Rey de gloria entrará (Sal. 23:7). Y finalmente dice: “Señor de Jehová: siéntate a mi diestra, hasta que ponga a tus enemigos por estrado de tus pies”. (Sal. 109:1). Aquí terminamos la colección de profecías, aunque la obra de Cristo Salvador no terminó allí, y la percepción de los profetas se extendió y continúa extendiéndose hasta el fin de los tiempos. “¡Feliz año nuevo, feliz nueva felicidad!” - Nos saludamos ahora. Pero, ¿alguno de nosotros ha pensado en cómo el año que viene podría ser un año nuevo? ¿Y de dónde saldrá algo nuevo? ¿En qué se diferencia el día de hoy, por ejemplo, del de ayer o del primer día del año pasado? Y más adelante, ¿no habrá la misma alternancia de días y de noches, no habrá la misma alternancia de meses y de estaciones que antes? "Lo que era, también es", dice el Sabio, "y será; lo que fue creado también tuvo que ser creado. ¡No hay nada nuevo bajo el sol! El que habla y dice: "He aquí esto es nuevo", ya está en los años que fueron antes que nosotros" (Ecl. 1,9-10). Entonces, ¿eso significa que nuestros saludos no tienen sentido? No puede ser que una costumbre tan universal, santificada por la antigüedad, no tenga significado, y un significado profundo. Debe haber algo verdaderamente nuevo, en lo que, a pesar de la decadencia que nos rodea, el alma cree, que busca y anhela con confianza, y cuya aparición está dispuesta a acoger en todo lo que en algún aspecto le parece nuevo. Habrá, dice el Señor, “cielos nuevos y tierra nueva” (Apocalipsis 21:1). Es por eso que todos nosotros los creyentes somos “nuevos cielos y nuevas tierras según su promesa” (2 Ped. 3:13). ¡Aquí tenéis la primera noticia real! Se revelará en todo su esplendor después del fin del mundo, cuando todo será purificado por el fuego, pero la preparación para ello comenzó casi desde los primeros días de existencia del cielo y de la tierra y ha estado vigente desde entonces, por supuesto, invisible a la mirada sensual, pero visible a la mirada intelectual de la fe. Las fuerzas renovadoras colocadas en el círculo del flujo temporal de las criaturas son tan efectivas y verdaderas que el Apóstol, al pensar en ellas, gritó: “Lo antiguo, he aquí todo era nuevo” (2 Cor. 5:17), y, habiendo examinado con su mente toda la creación que había probado las primicias de la renovación, incluso la escuchó lamentarse de que no llegaría pronto el momento en que se despojaría de los actuales vestidos de decadencia y decadencia. y se vestirá con uno nuevo, lleno de vida brillante y divertida. Así, en nuestra situación actual, uno aparece desde fuera y el otro actúa dentro, tanto en nosotros como fuera de nosotros. El estado actual, el nuestro y el del mundo entero, es un estado de transición, similar al estado de una persona enferma cubierta con yeso, o de un árbol que ha muerto durante el invierno, o de una casa en construcción cubierta de bosques. Llegará el momento en que se quitarán las vendas del enfermo y éste aparecerá sano y curado; la construcción estará completa, los andamios se harán cargo y todos verán la nueva casa en todo su esplendor; Llegará la primavera del nuevo siglo y el árbol de la existencia del mundo, ahora desnudo, estará cubierto de hojas, flores y frutos. Esta es la primera noticia que se puede llamar universal. Pero hay una noticia similar para cada uno de nosotros, que entra en nosotros y revela su poder cuando nos hacemos partícipes de las fuerzas restauradoras que nuestro Salvador trajo a la tierra. “Si alguno está en Cristo, nueva criatura es” (2 Cor. 5:17). De todos es sabido que todas las fuerzas para una vida nueva están confiadas a la santa Iglesia, y todos sus verdaderos hijos, sin duda, se llenan de ellas y reciben por ellas la renovación. Esta renovación comienza en el santo bautismo, en el que nos despojamos del viejo hombre y nos vestimos del nuevo, o renacemos a una vida nueva. En quienes conservan la gracia del bautismo, el poder de la renovación interna no cesa de operar; en aquellos que, después del bautismo, caen en pecados mortales, cesa, pero comienza a actuar de nuevo cuando, en el sacramento del arrepentimiento, vuelven a participar de la vida de Dios en Cristo Jesús. Ya sea en el bautismo o en el arrepentimiento, alguien recibe la gracia de la renovación, pero si la guarda y actúa de acuerdo con sus exigencias, entonces la semilla de nueva vida en él ya no se congela, sino que se desarrolla cada vez más, y la persona oculta del corazón crece y se fortalece cada vez más, llenándose de sabiduría e inteligencia espiritual, belleza moral y fuerza de carácter y gozo interior en el Espíritu Santo, aunque exteriormente es pobre, pobre y desnudo. Con una apariencia fea, la belleza interior madura, como una hermosa mariposa. en su fea bola. Habiendo madurado, la mariposa rompe el caparazón y comienza a disfrutar de la vida a la luz de Dios. Así nuestro hombre escondido, habiendo madurado en un cuerpo débil, cuando Dios juzga, se desprende de esta cáscara, se eleva la montaña y comienza a vivir allí una vida completamente renovada en la fuente misma de la vida. En realidad, este es nuestro propósito. Por eso la imagen de esta renovación se presenta en el alma, y ​​su conciencia se revela en sus presentimientos y deseos secretos, aun cuando sea ajena a las fuerzas de la renovación. ¡Esta es la razón por la que amamos tanto las cosas nuevas y las buscamos con tanto cuidado! Debemos hacernos nuevos en nosotros mismos, y la sed de lo nuevo será saciada y constantemente satisfecha, porque la nueva vida espiritual en Cristo Jesús, en su esencia, es constantemente nueva; Las novedades siempre presentes en nuestro interior saciarán la sed de lo nuevo. ¡Que el Señor nos conceda esto a todos! No puedo desearles nada mejor a todos los lectores de “Home Conversation” en el nuevo verano. Sabiduría humana y sencillez del evangelio El Señor lo dispuso de tal manera que nuestra fe no debía nada a la sabiduría humana, sino todo al poder de Dios: Dios nos envió predicadores, y Dios nos convenció con poderes y señales. Por tanto, el ser humano no tiene nada de qué jactarse: todo en nuestra fe proviene de Dios. Gloriaos, si queréis, en el Señor, y no vaciléis, porque si tenéis pruebas tan tangibles de que nuestra enseñanza viene de Dios, entonces, habiendo creído, permaneced firmes en la fe. Entonces el Señor dispuso todo para que las dudas y sospechas no encontraran apoyo en la imagen de nuestra fe. No puedes evitar darte cuenta de que Dios ordena esto y someterte a Dios de todo corazón. “Por esta razón”, escribe el Beato Teodoreto, “el Señor no nos permitió usar la elocuencia, para que nuestra fe no estuviera sujeta a sospechas y vacilaciones, dejándonos excitar no por el poder de la palabra, sino guiados por el poder del Espíritu”. San Crisóstomo habla sobre este tema en largas instrucciones, apropiadas para todos los tiempos. "¿Ves con qué claridad él (el apóstol Pablo) representa el gran beneficio de la sencillez y el gran daño de la sabiduría? Esta última humillaba la Cruz, y la primera proclamaba el poder de Dios; la sabiduría hacía que las personas no reconocieran lo que era debido y se jactaban de sí mismos, y la sencillez los disponía a aceptar la verdad y alabar a Dios; la sabiduría inspiró a muchos a considerar humana la enseñanza apostólica, y la sencillez expresaba claramente que era Divina y descendía del cielo. Cuando la prueba se compone de palabras sabias, entonces a menudo la Los indignos, siendo más fuertes en palabras, prevalecen sobre los dignos, y la mentira toma el lugar de la verdad. Pero aquí no es así: el Espíritu Santo no entra en un alma inmunda, pero habiendo entrado en una que desea la pureza, no puede ser derrotada, aunque todo el poder de la elocuencia se levante contra ella, porque la prueba con hechos y signos es mucho más clara que la prueba con palabras. Pero tal vez alguien diga: si la predicación debe vencer y no necesita el poder de la palabra, para que no sea abolida la cruz (1 Cor. 1,17), ¿por qué han cesado ahora los signos? He aquí por qué: no crees y piensas que no estaban allí ni siquiera bajo los apóstoles, y es por eso que preguntas por qué. Me detendré en esto primero. Si no hubiera señales entonces, ¿cómo es posible que los apóstoles, siendo perseguidos, oprimidos, sujetos a temores y prisiones, siendo enemigos comunes de todos y odiados por todos, no teniendo nada atractivo en sí mismos, ni elocuencia, ni nobleza, ni riqueza, ni fama en la ciudad, en el pueblo, en el origen y en el arte, y nada parecido, sino que, por el contrario, eran incultos, humildes, pobres, sencillos y humillados, y, además, se rebelaban contra naciones enteras y proclamaban tales verdades? produjo convicción? Sus reglas no eran fáciles, sus dogmas difíciles de comprender y sus oyentes, a los que había que convencer, se entregaban a la voluptuosidad, la embriaguez y toda clase de impiedad. Dígame: ¿cómo convencieron, cómo se ganaron la confianza? Si está convencido sin signos, entonces este es un signo aún mayor. Entonces, del hecho de que no haya señales ahora, no concluyas que no las había entonces. Fueron útiles entonces, pero ahora es útil que ya no estén. Sin embargo, del hecho de que ahora la persuasión se lleva a cabo sólo mediante la palabra, no se sigue que la predicación dependa ahora de la sabiduría. Como los sembradores originales de la palabra, eran simples e incultos y no decían nada por sí mismos, pero lo que recibieron de Dios lo enseñaron al universo; Por eso ahora no ofrecemos lo nuestro, sino lo que recibimos de ellos, lo anunciamos a todos. Y ahora convencemos no con conclusiones, sino con evidencia de las Divinas Escrituras, y con los signos de esa época inspiramos a creer lo que proclamamos. Sin embargo, los apóstoles convencieron no sólo con señales, sino también con conversaciones, sólo que sus palabras recibieron más fuerza de las señales y testimonios de las Escrituras del Antiguo Testamento, y no del arte de la elocuencia”. ¿Qué es la unidad de espíritu? - pregunta San Crisóstomo. Así como en el cuerpo el alma lo abraza todo e imparte una cierta unidad a la diversidad que proviene de la diversidad de los miembros del cuerpo, así sucede aquí. Pero el alma también se da para unir a los hombres: el anciano y el joven, el pobre y el rico, el joven y el adulto, el marido y la mujer, y todo ser dotado de alma es algo uno; esta unidad ya es mayor que la unidad del cuerpo. Hay aún más perfección en la unidad espiritual. Así como el fuego, al caer sobre los árboles secos, los convierte en un solo cuerpo ardiente, pero no tiene tal efecto en los árboles mojados y no los une entre sí, así aquí: la frialdad espiritual no contribuye a la unidad, pero el calor espiritual en su mayor parte atrae a todos hacia sí mismo. Ésta es la calidez del amor. El santo apóstol, con las palabras: “siendo diligentes en preservar la unidad del espíritu en el vínculo de la paz” (Ef 4,3), quiere unirnos a todos con vínculos de amor. Además, quiere que estemos conectados no por un solo mundo, sino que todos tengamos una sola alma. Son lazos maravillosos: nos conectan entre nosotros y con Dios. Estos vínculos no cargan ni limitan a nadie; al contrario, le dan a la persona mayor libertad, le abren más espacio para actuar y hacen que los prisioneros sean más divertidos que los libres. Esta unión no puede ser perturbada por el espacio, ni el cielo, ni la tierra, ni la muerte, ni ninguna otra cosa: es más elevada y más fuerte que todo. Pero, según la observación de San Crisóstomo, el apóstol con las palabras “velad con diligencia” deja claro que esta no es una tarea fácil y no es accidental. Nada encuentra tantos obstáculos como mantener la unión de la paz y la unidad de espíritu. Esto requiere mucha prudencia, fuerza de voluntad, autocontrol y minuciosa discreción. "Sin esfuerzo y trabajo especiales", dice Theophylact, "no podrás mantener la paz". Pero esto es así sólo al principio, y luego la tranquilidad se convierte en carácter y disposición, y ya no es fácil molestarla con nada. La esencia del cristianismo es tal que todos los creyentes en Cristo constituyen un cuerpo vivo y combinado de vida, en el que habita un solo espíritu, que lo llena y pone en movimiento todo lo que hay en él, que por tanto es uno porque está animado por este único espíritu. ¡Esta es la primera y principal motivación para la unidad en una unión de paz! Y esto debería ser tanto más natural cuanto que, con la unidad del cuerpo y del espíritu, también nosotros tenemos las mismas esperanzas. El mismo Reino está prometido a todos, la puerta a él está igualmente abierta para todos. “Uno”, escribe el Beato Teodoreto, “habéis recibido el espíritu, uno hacéis el cuerpo, una sola esperanza os ha sido dada a vosotros y al Reino de los Cielos”; Entonces, ¿por qué deberíamos separarnos unos de otros, romper la unidad del espíritu, romper la unión de la paz? ¡Gracias al Señor, que estableció la Iglesia salvadora y nos hizo dignos de ser miembros de ella! Pero he aquí, el enemigo de la verdad y la bondad está rebelde e insatisfecho con el hecho de que estemos protegidos por una fortaleza tan confiable. Como en los tiempos de los apóstoles, así ahora levanta a charlatanes vanos, engañados de espíritu, contrarios a la sana enseñanza, que entran a escondidas en las casas, "haciendo cosas que no convienen; me refiero a cismáticos y cismáticos que andan por caminos oscuros y enseñan lo que ellos mismos no entienden. Alguna vieja de la secta de Pomerania o algún camionero que apenas sabe leer comienza a explicar que ahora no hay Iglesia, ni sacramentos, ni sacerdocio: todos sabe cómo salvarse. Los escuchan y comienzan a huir de la Santa Iglesia. No es de extrañar lo que dicen, porque lo que tienen en mente, como señala el apóstol, es un mal beneficio, pero que los escuchen, esto es algo que no puede maravillarse del todo. No hay Iglesia, ni sacramentos, ni sacerdocio, ni salvación. ¿Adónde se fue todo esto? ¿Fue en vano que el Hijo Unigénito de Dios vino y sufrió la muerte en la cruz? el Señor para nuestra salvación? ¿Descendió el Espíritu Santo en vano y reveló poderes y señales tan maravillosos? ¿Los santos lucharon por nada, los mártires sufrieron por nada? ¿Y como si todo esto no sirviera de nada, no podría salvar a la Iglesia, cuya cabeza es Cristo, que prometió permanecer con ella hasta el fin del siglo?... ¡Miren lo que está sucediendo en la ciudad santa de Jerusalén y en toda Palestina, en Alejandría y Antioquía, en Cesarea y las iglesias de Asia Menor, en Chipre y la Hélade, en Constantinopla, en Bulgaria, Serbia, Moldavia y Valaquia y en toda Rusia! En todas partes hay un sacerdocio, en todas partes los sacramentos, en todas partes es evidente la presencia del poder de Dios, signo del favor de Dios y de su actitud conciliadora hacia nosotros. Como al principio, ahora escuchamos la palabra de reconciliación y vemos su poder mismo, que hasta ahora no ha cambiado, pero no ven o no quieren ver, porque la malicia les ha cegado los ojos. Aquí están los santos Mitrofan y Tikhon de Voronezh, aquí están San Inocencio de Irkutsk, San Demetrio de Rostov y muchos otros, cuyas reliquias permanecen incorruptas en muchos lugares: ¿a qué Iglesia pertenecían? A los nuestros, santos ortodoxos. ¿No es esto una señal clara de que tenemos una Iglesia, una salvadora, con sacramentos poderosos para santificar y un sacerdocio capaz de guiar; Una iglesia que preserva la verdadera fe e indica estilos de vida piadosos. La Iglesia es la esposa de Cristo, adornada de toda bondad. Mienten, blasfemos impíos, y sólo quieren corromper a todos, “¡ellos mismos son esclavos de la corrupción” (2 Pedro 2:19)! La naturaleza del sermón del evangelio. “Cristo me envió”, dice el santo apóstol Pablo, “a predicar el evangelio no con sabiduría de palabras, para que la cruz de Cristo no quede vana” (1 Cor. 1:17). “Sabiduría del habla” significa una palabra adornada con el arte de la elocuencia y sazonada con todo tipo de consideraciones mentales. Fui enviado, dice el apóstol, a predicar el evangelio sin estos instrumentos de la sabiduría humana, enviado a ofrecer una verdad desnuda sobre la cruz de Cristo, a decir: "Dios se encarnó, sufrió, murió en la cruz y nos salvó; cree esto y serás salvo". Esto es lo que siempre he hecho y hago, no coloreo las palabras, no rodeo la muerte de la cruz con imágenes patéticas, no se me ocurren consideraciones mentales sobre la necesidad e idoneidad de tal muerte en el asunto de nuestra salvación, predico en todas partes solo la pura verdad: Dios murió en la cruz y nos salvó; cree y serás salvo. Me imagino esta verdad misma actuando sobre los corazones y las mentes, sin mediación de ayudas humanas. Ella encuentra la suya. Es lo mismo, como si apuntas un imán a partículas de diferentes metales, el imán elegirá entre todos ellos y atraerá hacia sí las partículas de hierro, así cuando extiendo la palabra del evangelio a toda una asamblea de personas, mi palabra misma encuentra la suya, y los que son de la verdad se vuelven y se adhieren a ella. El hecho de que mi palabra tenga tal efecto no debe atribuirse a mi discurso, sino a la verdad misma, desnuda y sin adornos: Dios murió en la cruz y nos salvó. Si empezara a embellecerlo, entonces sería lo mismo que con un imán, cuando lo envuelves con algo que impide que actúe sobre el hierro. Si hubiera envuelto la palabra de la cruz con adornos de la palabra y consideraciones de la sabiduría humana, habría bloqueado su camino para actuar sobre los corazones simples y con ello habría abolido su poder y no habría convertido a nadie. Y esto es muy natural. Dividamos a los oyentes en dos mitades: los que participan de la sabiduría humana y los que no participan de ella. Para el primero, la palabra sobre la cruz, no importa cómo la pintes, no importa cómo la rodees de diversas consideraciones, de ninguna manera será exhaustiva. Para ellos, trabajar en una palabra así significa perder tiempo y energía. Si alguno de ellos tiene la oportunidad de creer, sólo ofreciéndole la verdad desnuda sobre la cruz: en adornos y consideraciones, siempre encontrará muchas objeciones a esta verdad que no le permitirán establecerse en sus mentes y pasar al corazón para sentar allí los principios de la fe. Para los científicos, los adornos y consideraciones no ayudan al éxito de la palabra del padrino, sino que, por el contrario, son un obstáculo. También es un obstáculo para los ignorantes, porque para una mente no acostumbrada confunde la verdad en las complejidades de la palabra y en la sabiduría inaccesible a los simples, y también porque los trucos de la palabra y la ingeniosidad del pensamiento siempre llevan a la sospecha: ¿es verdad, se propone la verdad? Si es cierto, entonces habla directa y simplemente: ¡no hay necesidad de ser astuto! Ésta es la ley de los corazones simples. Y hasta hoy una de las pruebas más fuertes de la verdad del Evangelio es que conquistó al mundo con su ingenua sencillez. San Crisóstomo describe bien este aspecto del asunto: "Por eso", dice, "los apóstoles no fueron sabios, no por falta de talentos, sino para que la predicación no sufriera daño. Los sabios no promovieron la predicación, sino que la dañaron, mientras que los imprudentes la establecieron. La predicación obtuvo la victoria no por la sabiduría humana, sino por la gracia de Dios. Así, cuando empiezan a decir que los apóstoles eran gente sencilla, agregaremos que eran incultos, y Los ignorantes, los pobres, los ignorantes, los imprudentes y los desconocidos no son para deshonra, sino para gloria de los apóstoles, que ellos, siendo tales, resultaron ser más gloriosos que el universo entero, porque estos simples, ignorantes e ignorantes derrotaron a los sabios, fuertes y poderosos, que se jactaban de la riqueza, la gloria y todo lo externo, como si no fueran personas. Las obras no están en la naturaleza de las cosas, sino por encima de la naturaleza”. “Si se tiene diligencia”, dice el santo apóstol Pablo, “es bueno que uno coma según lo que tiene, y no según lo que no tiene”. Porque no es gozo para los demás, sino tristeza para vosotros, sino conforme a la comparación" (2 Cor. 8, 12-13). El Apóstol expresa con esto la ley de la verdad, y no el amor, ya que el amor no tiene límites. Ella no sólo lo entrega todo, sino que también da su vida por sus amigos. Sin embargo, tales manifestaciones de amor no están incluidas en el círculo de los deberes, porque por naturaleza esto es imposible de cumplir. Cuando la gracia del Espíritu derrama amor en el corazón, luego lo sacrifica todo, y lo sacrifica porque en ello encuentra saciedad, y sin ello se siente insatisfecho y pasa hambre. El orden general es hacer sólo lo que es posible, “no por alegría de los demás, sino por pena de uno mismo, sino según la comparación”. El que da lo que sobra se pone a su medida y el que tiene necesidad lo eleva a su medida; así son iguales. Si esta regla se convirtiera en ley de vida para nosotros, entonces la pobreza habría desaparecido hace mucho tiempo entre los cristianos. Pero el problema es que en nuestra alma siempre hay una excusa: “lo necesitas”. ¿Quién pondrá medida a esta “necesidad”? Cuando lo necesitas, significa dar dolor a los demás (a ti mismo); no hay comparación. Y el pobre se fue triste sin ayuda, pero el que no dio se quedó tranquilo y contento: no, dicen, hay reglas, pero para los demás hay alegría, pero para él mismo hay dolor, pero según comparación. Con esta piedra tapa la boca de la conciencia, y ésta se queda en silencio por el momento. ¿En qué momento comienza el dolor por dar a otros lo que tenemos? Nadie ajeno puede determinar esto, ya que uno no puede entrar en el círculo de la vida de otro con sus propios estándares. Sólo Dios conoce el límite de esto y, a veces, su propia conciencia. Digo a veces, porque dentro de sí mismo hay muchos obstáculos para la corrección de sus definiciones. Sólo aquellos que tienen en cuenta plenamente las cosas de la vida pueden dar sin límite. Pero incluso en estas personas se trata de una perfección que sólo es deseada, pero que no todos manifiestan. Por eso el Salvador no lo señaló de repente. El Beato Teodoreto dice: “El Señor define la perfección como el completo desprecio por la propiedad y la pobreza voluntaria, pero enseña, sin embargo, que incluso sin esta perfección es posible alcanzar la vida eterna, porque a la pregunta del joven: “¿Qué he hecho, heredaré la vida eterna?” (Marcos 10:17) - no le ofreció de repente una enseñanza sobre la perfección, sino que le recordó otros mandamientos, y cuando el joven dijo que había cumplido todos los mandamientos, le aconsejó que eligiera una vida despreocupada y no codiciosa. Enseñado por esto, el divino apóstol no legitima nada particularmente, sino que proporcional las leyes a la debilidad del espíritu. Por eso dijo: “No es alegría para los demás, sino tristeza para vosotros”, y mandó que se diera sólo lo superfluo. La fidelidad de las promesas de Dios Todas las promesas de Dios en Cristo Jesús nuestro Señor se cumplen con perfecta exactitud: en Él son verdaderas y verdaderas 26. Las promesas de Dios fueron dichas en el Antiguo Testamento por medio de los profetas. Se referían al rostro de Cristo Salvador, el tiempo, el lugar y otras circunstancias de su aparición; Se referían especialmente a la obra de salvación que Él debía realizar, es decir, cómo sufriría el pecado por nosotros, moriría en la cruz, resucitaría, ascendería al cielo y se sentaría a la diestra del Padre, y cómo enviaría desde el Padre el Espíritu Divino para renovar la vida espiritual en el género humano por la fe y la gracia, preparando así a los hijos del Reino Eterno. Todas estas promesas, previstas en las profecías, se cumplieron completamente y se están cumpliendo en Cristo Jesús. Quienes se acercan al Señor por fe experimentan inmediatamente el cumplimiento de todas las promesas relacionadas con la obra de la salvación: experimentan la remisión de los pecados, como lo atestigua su conciencia aliviada; experimentan renovación, como lo atestigua la conciencia de vida nueva percibida en la pila bautismal; experimentar el influjo de la gracia del Espíritu Santo, como lo demuestra la fuerza moral que sienten para superar toda pasión y todo pecado; experimentan la filiación, que se manifiesta en su sentimiento interior de filiación a Dios, calentado por el Espíritu, en virtud del cual claman: “Abba, Padre”. Otra parte de la promesa a los creyentes se relaciona con la vida futura: esta es la resurrección y la bienaventuranza eterna con Cristo. Éstas aún no se han cumplido, pero que sin duda se cumplirán lo confirman las promesas ya cumplidas, que el apóstol combina todas en el don del Espíritu, llamando a este don desposorio o depósito de una herencia. De esto se sigue directamente que todas las promesas de Dios son en Cristo Jesús: sí y amén. ¿Cómo se cumplen las promesas de Dios acerca de Cristo Jesús? Por los apóstoles, porque para ser partícipes de ellos es necesario creer, pero ¿cómo se puede creer sin aquellos que predican? El Señor los dispuso. Él mismo se sentó a la diestra del Padre, y en lugar de sí mismo envió el Espíritu del Consolador y, habiendo revestido de poder a sus apóstoles, los envió por toda la faz de la tierra para sembrar la fe y establecer la salvación en los hombres. La multiplicación de los que trabajan por la salvación es la gloria de Dios en la tierra, la meta final del cumplimiento de todas las promesas de Dios en Cristo Jesús. Para ella, la venida del Señor en carne, y el sermón apostólico, y la fe, y la bienaventuranza futura, para que el único Dios sea glorificado con todos los labios y con todas las obras: tanto por los apóstoles como por los creyentes, y por las obras de ambos. "Hay muchas promesas", dice San Crisóstomo, "el sermón del Evangelio contiene, y los apóstoles predicaron sobre muchas promesas, porque hablaron de la resurrección, y de la filiación, y de la inmortalidad, y de grandes recompensas en la vida futura y bendiciones indescriptibles allí. El apóstol llama a estas promesas inmutables. Si las promesas de Dios son inmutables y no hay duda de que Dios las cumplirá, entonces tanto más fiel es Él mismo y la palabra sobre Él es firme, y no se puede decir que a veces lo es, a veces no lo es, pero siempre es el mismo: en esto es ella, y en aquello es amén? Con esto muestra que las promesas de Dios ciertamente se cumplirán, porque su cumplimiento depende de Dios, y no del hombre. Diferencia entre el Antiguo y el Nuevo Testamento “La letra mata, pero el Espíritu vivifica” (2 Cor. 3:6). Ésta es la diferencia entre las tabletas antiguas y las nuevas. "Moisés", dice San Crisóstomo, "no trajo el espíritu, sino letras; a nosotros se nos ha confiado la enseñanza del Espíritu". La esencia del Nuevo Testamento es la espiritualización de los creyentes. La palabra que vino de los apóstoles era la misma que el Antiguo Testamento, y si el ministerio apostólico se limitara únicamente a la predicación, entonces el Nuevo Testamento no sería superior al Antiguo, incluso si los conceptos comunicados por el sermón fueran superiores al Antiguo Testamento. El poder del Nuevo Testamento no está en conceptos, sino en la gracia del Espíritu. La palabra del evangelio sólo preparó para la recepción del Espíritu, pero la obra del Nuevo Testamento fue realizada por el Espíritu, aceptado a través de los Divinos sacramentos, cuyos primeros ministros fueron los apóstoles. El Espíritu, habiendo entrado en el corazón, no sólo escribió el Nuevo Testamento, sino que lo cumplió, transformando el hombre interior según el espíritu del Nuevo Testamento. El Espíritu lo hizo todo: imaginó la fe, creó una vida nueva y dirigió el camino de la vida. El profeta Jeremías predijo: “He aquí vienen días, dice Jehová, en los que haré con la casa de Israel y con la casa de Judá un nuevo pacto, no como el pacto que ordenaron sus padres... sino dando mis leyes en sus pensamientos, y las escribiré en sus corazones” (Jer. 31:31-33). El profeta Ezequiel complementa esta profecía con las siguientes palabras: “Y les daré un corazón nuevo, y les daré un espíritu nuevo, y arrancaré de su carne el corazón de piedra, y les daré un corazón de carne, para que anden en mis mandamientos, y guarden mis justificaciones, y me hagan a mí un pueblo, y yo seré su Dios” (Ezequiel 11:19-20). Estas predicciones se cumplieron cuando el Señor derramó Su Espíritu Santo sobre los apóstoles, y luego, a través de los sacramentos instituidos por Dios, sobre todos los creyentes. Todos los creyentes recibieron el Espíritu y se hicieron nuevos desde el mismo comienzo de la vida. Así le sucede siempre a todo aquel que cree y sigue sinceramente el camino de la fe. Hoy en día, todo el cristianismo está escrito. La palabra de los apóstoles, que mueve el espíritu, constituye nuestra Revelación del Nuevo Testamento, los sacramentos portadores del espíritu están provistos de un ritual espléndido, las llamadas guías del Espíritu se cumplen en las relaciones entre los pastores y el rebaño, y todo esto está determinado por la carta. Pero la carta es una “carta”, una carta; su ejecución es la forma externa; En todo esto puede que no haya un Espíritu de vida. Uno puede moverse en formas de vida, sin vida; puedes saber y entender todo el Nuevo Testamento de memoria, y no tener el Espíritu iluminado por la fe viva; puedes cumplir estrictamente todos los ritos de la iglesia y no tener el Espíritu vivificante o no tener vida espiritual; uno puede permanecer en completa sumisión al pastor, sin encontrar una guía que realmente venga del Espíritu. La verdadera vida espiritual se mueve en todos estos órdenes, pero no necesariamente está presupuesta por ellos. Todos vivimos según un orden establecido, pero algunos son espirituales y otros no. De los dos que están en pie e incluso activos en la iglesia, uno puede ser portador de espíritu y el otro no. Después de eso, ¿qué? Entonces, ¿también aquí “la letra mata”? Sí, una letra, una letra, una forma en todas partes tienen este propósito, y cuando el Espíritu no está con ellas, no son nada. El espíritu no viene sin fe y sin sacramentos, pero éstos sólo pueden corregirse en la forma, sin fuerza interior. Que todo esto es así lo confirman los experimentos en todas partes, que están ante nuestros ojos. Pero no podemos entender cómo y por qué se hace esto. El Señor escondió con un gran secreto la generación y siembra de vida del Espíritu. Entonces agrada a Su voluntad, y Su voluntad es santa, justa y buena. Un consuelo: “busca y encontrarás” (Mateo 7:7) El significado de la muerte en la economía de Dios “Dios no crea la muerte” (Sab. 1:13); ella entró al mundo a través del pecado. Dios les dijo a nuestros primeros padres que si violaban el mandamiento, morirían. Cometieron crímenes y murieron; la muerte tuvo efecto inmediatamente. Que murieron en alma se reveló entonces en su intento de esconderse de Dios, encubriendo el pecado y pasándolo a otro (Génesis 2:17, 3:12-13), y que no murieron físicamente inmediatamente se debió a la gracia determinada sobre nosotros desde la eternidad. Esta gracia entró en el plan de la existencia mundial. Los ángeles cayeron y quedaron en su caída debido a su extrema terquedad en el mal y resistencia a Dios. Si todos cayeran, entonces este eslabón se caería de la cadena de la creación y el sistema del mundo se alteraría. Pero como no todos cayeron, sino sólo una parte, este vínculo permaneció y la armonía del mundo sigue siendo indestructible. El hombre fue creado solo con su esposa para dar a luz a todo el número de personas que pudieran formar un vínculo humano en el sistema del mundo. Cuando él cayó, este vínculo se rompió y el mundo perdió su orden. Y dado que este vínculo es necesario en el orden del mundo, era necesario, dando muerte a los caídos, como se determinó, crear nuevos antepasados, o proporcionar así una forma confiable de restauración al primer rango. Dado que la caída no se produjo como resultado, por así decirlo, del fracaso de la primera creación, sino porque la libertad creada, especialmente la libertad del espíritu unido físicamente al cuerpo, combinó en sí misma la posibilidad de una caída, entonces, habiendo comenzado a repetir la creación, tal vez sería necesario repetirla sin cesar. Por eso la sabiduría de Dios, guiada por una bondad ilimitada, juzgó mejor preparar un camino para que los caídos se rebelaran. En la disposición de este método, el primer lugar debía ocuparlo el cumplimiento de la sentencia de la verdad eterna: “Morirás de muerte” (Gén. 2:17); tenía que ocurrir la muerte, equivalente a la muerte de todas las personas, para que en virtud de ella todos ya fueran considerados muertos, habiendo pagado la deuda de la muerte, y por ello recibieran el derecho y volvieran a la vida con esperanza de vida. Para esto, el Hijo de Dios y Dios tuvo que tomar sobre sí la naturaleza humana, con todas las debilidades, excepto el pecado, y morir por esta naturaleza. Esta muerte, como la muerte de Dios en la carne, debía tener un valor y una amplitud infinitos y, como una muerte inocente, podía ser imputada a otros en las condiciones imperantes. Esta es la gracia determinada para nosotros desde los siglos. Esta definición entró en el plan del mundo y, cuando fue necesario, actuó con poder providencial, pero su cumplimiento en realidad llegó a los seis mil años de la caída. Dios, se encarnó y murió en la cruz. Dios murió por naturaleza humana y en esta única muerte unió verdaderamente las muertes de todos los hombres. Uno murió, todos murieron. Al contemplar esto, el apóstol clama: “el amor de Cristo nos sustentará a los que hemos juzgado estas cosas” (2 Cor. 5:14). Pero si todos murieran, ¿significa eso que la muerte ha sido destruida? Sí, destruido. Dios, habiendo muerto por naturaleza humana, destruyó la muerte (2 Tim. 1:10), pues al tercer día resucitó con la humanidad glorificada y desde ese momento permanece en esta resurrección. La humanidad ya ha probado la gloria y la grandeza de la resurrección. Si cuando uno murió, todos murieron, entonces cuando uno resucitó, todos resucitaron. El poder de la resurrección de Cristo es verdaderamente tal que en él reside el fundamento de la resurrección de todos. Este poder se transfiere a cada uno no por imputación, sino que será probado por el hecho mismo; todos lo probarán y resucitarán. Pero esto tiene su momento. Así como hubo un tiempo para que el Hijo de Dios apareciera en carne, para morir en ella y resucitar, así hubo un tiempo para la resurrección, y todos la probarán. Cuando esto se cumpla, entonces se cumplirá lo que está escrito: "¿Dónde está el aguijón de la muerte? La muerte fue sacrificada en victoria" (1 Cor. 15:54-55). Pero para resucitar hay que morir, y para morir hay que nacer mortal. Así es como está ordenado que nuestros antepasados ​​no mueran inmediatamente después de la caída, sino que vivan por un tiempo como mortales, para engendrar mortales. Por lo tanto, el período de mortalidad y decadencia entró en el orden del mundo como un camino hacia la vida imperecedera e inmortal. Los hombres nacen individualmente para la muerte, pero está destinado que todos resuciten juntos en incorrupción, para que todos aparezcan de repente en la gloria predeterminada para ellos. Los ángeles fueron creados todos juntos, y las personas aparecerán juntas después de la resurrección. Dado que no todas las personas vienen repentinamente al mundo, sino que nacen según lo determinado por la sabiduría omnigobernante de Dios, entonces todos, muriendo como si fueran mortales, deben esperar la resurrección general. Por tanto, para todos es inevitable un período de existencia en separación del cuerpo, con la esperanza de la resurrección. Si miramos desde afuera, veremos muerte y corrupción reinando en la tierra; Si profundizamos en el misterio de la existencia, veremos almas humanas viviendo en innumerables cantidades, como Dios determinó para ellas, con la esperanza de unirse con cuerpos resucitados e incorruptibles. Suspiran, “si deseáis vestiros de la morada celestial” (2 Cor. 5:2). Esta es una vida humana incompleta. Viviendo en el cuerpo, no podemos entender en qué consiste realmente el empobrecimiento, o la disminución de la vida sin el cuerpo, pero debe ser y es, como le fue revelado al Apóstol, quien por eso dijo: “No queremos estar desnudos, sino estar desnudos” (2 Cor. 5,4). El dolor de esta privación es absorbido por el amor, porque todos saben que este modo de ser fue establecido y perdura para que nazcan todos los que han de ser partícipes de la resurrección en incorrupción. La ley del autosacrificio impregna todos los niveles de la existencia humana. Aunque esa resurrección todavía es sólo esperada, es tan cierta que parece como si ya hubiera sucedido. Todos participan de la esperanza de la resurrección como si ya hubieran sido resucitados. Puede que aún no exista, pero ya es nuestro. “El Dios de este siglo” (2 Cor. 4:4) en otros lugares de la Sagrada Escritura es llamado “el príncipe de paz” (Juan 12:31, 14:30), “el gobernante de las tinieblas de este mundo” (Ef. 6:12), “el espíritu que obra en los hijos de desobediencia” (Ef. 2:2). Él es el dios de esta época porque quienes viven según su espíritu se someten a él y prestan atención a sus sugerencias de buena gana. Este poder no es innato en él, sino accidental, basado en la supervisión de personas ávidas de la vida carnal de la autocomplacencia. Aquellos que se someten a él no se someten directamente a él, sino que se dedican únicamente a la autocomplacencia; su autocomplacencia le abre la puerta para entrar en las almas, donde se enfurece, arrastrándolas a malas y vergonzosas acciones, según el grado de autocomplacencia de cada uno. Su negocio personal fue la seducción de los primeros padres, la tentación de Cristo Salvador y la acción futura en el Anticristo. Por lo general, actúa a través de hordas de demonios que corretean por todas partes e interfieren en todo: ¿es posible tramar algo malvado? Algunos de ellos se instalan en el cuerpo de las personas, en aquellas partes a través de las cuales actúa principalmente la pasión a la que uno se dedica. Aquellos en quienes se revela visiblemente la violencia del demonio no son los únicos poseídos por demonios; En la mayoría de los poseídos, los demonios viven en paz, sólo a través de la sugestión, dirigiéndolos a actos apasionados e intensificando su actividad en el momento en que alguien decide arrepentirse y reformarse. Otros tienen varios demonios; está entre los que trabajan por muchas pasiones. Es a través de ellos que gobierna el “dios de este siglo”. Los paganos lo adoraban, deificando las pasiones; ahora los supuestos cristianos se inclinan ante él, inclinándose ante los atractivos de las pasiones que él inflama y controla. ¿Cómo ciega las mentes de los incrédulos? Oscureciendo completamente a Dios y el orden de las cosas Divinas de ellos y encadenando su conciencia sólo con lo visible y tangible, como si no hubiera nada invisible e intangible. A veces Dios está en su lengua, pero esta palabra pasa por sus labios sin dejar rastro; También se habla de muerte, pero como si ese asunto no les concerniera. Generalmente son su propio dios, se cuidan a sí mismos, organizan su propio destino, confiando en todo solo en sí mismos y confiando en los medios y métodos a su disposición. Sus objetivos no van más allá de los límites de la vida real. Esto es lo único que piensan en convertir en una vida celestial, esto es lo único que les importa, aquí es donde se dirigen todos sus planes, todas sus empresas se dirigen hacia esta única cosa. Su objetivo es vivir contentos, con honor y con la mayor medida de consuelo y dulzura. Aquí no se tiene en cuenta la conciencia y el temor de Dios no penetra en esta oscuridad sensual. La verdadera conciencia ha sido pisoteada; su lugar lo ha ocupado la regla de comportarse más decentemente entre los demás y no perder la cara ante la suciedad. Dios es algo extraño para ellos, y el cumplimiento externo de las costumbres religiosas se considera suficiente para no temerle, como si ni Él se preocupara por nuestras almas, ni nuestras almas se preocuparan por Él. No sólo los ladrones, salteadores, fornicarios, borrachos y otros pecadores evidentes pertenecen a este círculo: estos no están en buena posición con ellos. Una vida pacífica suele transcurrir con tranquilidad, con un brillo visible de orden, dignidad y majestuosidad. El espíritu de esta vida es impío; Él es la razón por la que los ojos de los hijos de esta época se cierran para ver la luz del evangelio. El evangelio de uno pertenece a la región, y ellos, con toda la estructura de sus vidas, se relacionan con el otro. No tienen nada en común con el evangelio y es incompatible para ellos. El comienzo de la acción del evangelio es un movimiento de conciencia, y los hijos de esta época siempre están satisfechos de sí mismos, porque no conocen ninguna culpa detrás de ellos y no entienden qué clase de exigencia es ésta cuando dicen: “Arrepentíos, el Reino de Dios está cerca” (Marcos 1:15). El temor al juicio de Dios completa las acciones, pero el hijo del siglo dice: "Bueno, el sacrificio se ha hecho, encendí una vela, hice un servicio de oración, ¿qué más? La muerte y el juicio están lejos, ¡aún viviremos!". Y no le inculca la idea de que el juicio caerá sobre él con todo el peso de la verdad. El seguimiento del evangelio se inspira en el paraíso prometido, la bienaventuranza eterna, pero los hijos de esta época piensan que ya poseen el paraíso, viviendo siempre para su propio placer, regodeándose en lo visible y tangible; no pueden percibir ninguna simpatía por el paraíso invisible y la bienaventuranza de lo intangible. Estos tres momentos, tan significativos en el estado de ánimo de los hijos de la época y tan contrarios a los principios del evangelio, hacen que el evangelio para ellos sea algo oscuro, inarticulado, inconcebible. Todo en él les resulta extraño; no pueden entender nada en él apropiadamente; ninguna simpatía brota de su pecho por sus transmisiones: oyendo no oyen, viendo no ven, “porque el corazón de este pueblo es espeso” (Mateo 13:15). Este es el verdadero significado de las palabras: “el dios de la época... cegó el entendimiento de los incrédulos” (2 Cor. 4:4), el espíritu de los hijos de la época, actuando en ellos bajo la influencia del dios de la época - Satanás, los hizo incapaces de escuchar el evangelio, comprender sus beneficios y aceptarlo. Sin hablar, dicen a los evangelistas: “Seguid adelante, esto no nos concierne”. “Sed ciegos”, dice el apóstol, “para que no les resplandezca la luz del evangelio de la gloria de Cristo” (2 Cor. 4:4). La luz del evangelio, cuando se le presta atención y se acepta, brilla como una lámpara brillante que se enciende instantáneamente en un lugar oscuro. Para quien escucha, todo lo ilumina y le aclara todo: ve claramente tanto la destrucción sin esperanza en la que se encuentra como la idoneidad del método para salir de Él que le ofrece el evangelio, por eso 27 lo abraza con todas las fuerzas de su naturaleza. Cuando prueba su poder curativo en la acción, entonces no hay medida para la luz espiritual que brilla en él. Con una mirada abraza el pasado, el presente, el futuro, los cielos y la tierra, y ve todo como abrazado por el único Dios en el Señor Jesucristo por la gracia del Espíritu Santo. El punto de partida de la luz es el rostro del Señor Jesucristo, el Hijo de Dios. encarnado, glorificando en Sí mismo nuestra pobre naturaleza y poniendo el Evangelio a la diestra de Dios y Padre, iluminándolo todo, iluminando especialmente el rostro de Cristo Salvador, ya que todo está apoyado en Él; por lo tanto, es “el evangelio de la gloria de Cristo”. Los no creyentes no ven nada de esto, porque han cerrado sus ojos inteligentes con incredulidad. La puerta de los misterios de Dios no está abierta para ellos, y su luz no brilla para ellos. El Dios de este siglo los mantiene en tinieblas y no permite que la luz de Dios brille en ellos. No lo hace de manera imperiosa, sino maliciosamente, ingeniándose para engañar a los hijos de la época. Caminando con deleite, no se dan cuenta de su oscuridad y se contentan con la oscuridad, creyendo engañosamente que ésta es la luz. Pero no importa cuán espesa sea la oscuridad de la ceguera, aquí no hay nada convincente. Ellos mismos quieren hacerlo y están ciegos; querrán hacerlo y abrirán los ojos, porque la luz de Dios está en todas partes. El Dios de la Era intenta por todos los medios mantenerlos ciegos, pero lo hace presentándoles elementos cegadores, que ellos mismos aceptan voluntariamente y quedan cegados. El dios de la época no tiene poder directo sobre nada ni nadie y no se atreve a violar a nadie. Nosotros mismos tenemos la culpa de todo. ¿Qué es la justificación? En términos generales, justificarse significa presentar razones válidas por las cuales alguien queda legalmente absuelto de la culpa que se le imputa y se le declara tener razón. En este sentido, la justificación ante Dios no puede tener lugar; entre personas es posible que alguien sea culpado de algo que no es suyo, y sólo tiene que explicar el asunto para parecer inocente. Pero ante Dios todos somos culpables de hecho, tanto por el pecado de nuestros antepasados ​​como por nuestros propios pecados. No podemos ofrecer ninguna excusa para justificarnos y no podemos hacer nada para enmendar nuestra culpa. ¿Cómo puede ser esto? De modo que permaneceríamos siempre bajo el juicio de la verdad de Dios, si la bondad de Dios no hubiera dispuesto para nosotros un modo especial de justificación. Para entender mejor esto, imaginemos nuestra culpa bajo la apariencia de deuda ante la justicia de Dios. El deudor mismo no puede tener manera de pagar su deuda, pero otro puede pagarla, y cuando él paga, el acreedor ya no lo considera responsable ante sí mismo, lo limpia, lo libera de la deuda. Esto es lo que la bondad de Dios ha dispuesto para que seamos justificados ante Dios. Nuestras deudas están impagas. Pero para todos nosotros, nuestro Señor Jesucristo los pagó a la verdad de Dios con Su muerte en la cruz, cuyo poder está determinado de tal manera que el Señor “llevó nuestros pecados en su cuerpo en el madero” (1 Pedro 2:24), “clavó en la cruz el acta de nuestros pecados” (Col. 2:14). Sólo queda asegurarse de que la verdad de Dios nos reconozca a cada uno de nosotros individualmente, personalmente, como aptos para esta misericordia, o que cada uno de nosotros presente a la verdad a Dios, que en la masa general de personas cuyas deudas fueron pagadas, también se hizo el pago por él. Que haya muchos deudores en alguna ciudad, y algún rico anunciará a los acreedores, diferentes o uno, que cualquier deudor presentará un recibo o certificado mío, su deber se considerará pagado de mi caja registradora, y es este recibo, o testimonio de parte del Señor, el que todo pecador debe presentar a la verdad de Dios para poder estar delante de ella. libres de la deuda de sus pecados. ¿Qué clase de recibo o testimonio es este de Fe en nuestro Señor Jesucristo? El que cree en el Señor tiene razón ante el Dios de justicia. ¿Qué es la fe en el Señor? En vano quieren definir la fe en el Señor en una palabra. Debe ser descrito, porque es un estado del corazón que combina no un sentimiento, creencia y disposición, sino varios. Viene a través del arrepentimiento, porque el Señor dice: “Arrepentíos y creed en el Evangelio” (Marcos 1:15). De este laboratorio del espíritu arrepentido, la fe ya no viene sola, sino que es “promovida por el amor” (Gal. 5,6), después de que “el que tiene fe es bautizado” (Marcos 16,16). Se trata de una nueva creación, que es concebida por gracia en los primeros movimientos de arrepentimiento, y en este orden ya está plenamente formada, característicamente formada y ha asumido una personalidad cristiana. Todo el curso del asunto es así. Sólo el verdaderamente arrepentido busca al Señor. La persona arrepentida está llena de dos sentimientos y disposiciones: arrepentimiento por haber pecado y un fuerte deseo de no sucumbir a inclinaciones más pecaminosas. Pero en el primer sentimiento está atormentado por la verdad de Dios, que no puede satisfacerse con nada; en el segundo, el deseo se asusta ante su propia impotencia, demostrada por la experiencia. Recurre al Señor con plena confianza de que Él lo librará de ambos extremos: le perdonará sus pecados anteriores y le dará fuerzas para resistir sus pecados en el futuro. Sin estas dos certezas, la fe en el Señor es impensable, así como es impensable el arrepentimiento sin contrición por los pecados y una firme intención de no sucumbir al pecado. Pero todas estas disposiciones son sólo preparativos para la formación de una persona creyente. La educación misma se realiza por la gracia del Espíritu Santo en el sacramento del bautismo, en el que, al ser sumergido, se sumerge en la muerte de Cristo y recibe la remisión de los pecados, y saliendo de la inmersión, emerge a la renovación de la vida, dotado del poder de no trabajar por el pecado, sino de vivir de otra manera “Dios en Cristo Jesús” (Rom. 6: 3-13). Es entonces cuando aparece una persona cristiana creyente plenamente formada. Ella llega hasta aquí, pero nada se pierde de lo que ha pasado, sino al contrario, todo entra en la estructura de su espíritu, que se llama en una palabra: fe. Por tanto, la fe combina muchos sentimientos, pero su rasgo distintivo y sobresaliente es la entrega de uno mismo al servicio del Señor hasta el estómago, con la esperanza de la salvación por su gracia. El creyente se siente comprado a precio de sangre; debe trabajar para aquel que lo compró con plena confianza de que así seguramente será salvo. Sólo el que así cree es justificado ante Dios, no sólo en el sentido de que se le quita la culpa de la pecaminosidad, sino que la semilla de toda justicia es colocada en él en su determinación de trabajar para el Señor cumpliendo su voluntad y el sentimiento de la fuerza para hacerlo, inculcado en él por la gracia que lo revivió. Tiene justicia interior, porque “un espíritu recto se renueva en su vientre” (Sal. 50:12). ¿Estamos bajo juramento de la ley? Gracias al Señor Dios, todos nosotros, los creyentes cristianos, estamos protegidos bajo el palio de la Cruz de todas las amenazas juradas de la ley del Antiguo Testamento, pero no estamos protegidos incondicionalmente. “Ya no tenemos ninguna condenación” (Rom. 8:1), pero sólo entonces si no andamos según la carne, sino según el Espíritu, es decir: si nos distanciamos de todo pecado y somos celosos del cumplimiento de todos los mandamientos del Evangelio, fortalecidos por la gracia del Espíritu Santo. Sin esto, el juramento pende de nosotros con toda su fuerza. Por lo tanto, nadie debe pensar que como el Señor nos redimió con un juramento y porque creemos, ahora podemos vivir como nuestro corazón desea. No, ya que pecamos, entonces el castigo más grave caerá sobre nosotros. Tenemos un refugio cuando, celosos de cumplir los mandamientos, tropezamos y caemos, luego, dándonos cuenta de esto y lamentando nuestro pecado, debemos recurrir inmediatamente al arrepentimiento para poder recibir el perdón. Entonces resulta, por el bien de lo eterno, "eliminar" 28 la posición del Señor ante la justicia de Dios por nosotros y por el bien de nuestros trabajos factibles para expiar el pecado, por lo cual el poder de esa intercesión celestial es inculcado en nosotros a través de la fe en Él. A todo criminal le sigue un juramento legal. Está entrelazado con el delito de la ley de la misma manera que la bendición está entrelazada con su cumplimiento. En el paraíso se decía: “Si tomas el día... morirás” (Gén. 2:17). Este es un juramento que entró en vigor después de comer el fruto prohibido. También recaía sobre los paganos, pero no por la ley escrita, sino por la ley de la conciencia, pues el remordimiento no es otra cosa que la acción de un juramento puesto por la justicia de Dios para cada ley criminal. Y los que están bajo el Evangelio no están libres del juramento, mientras no cumplan los mandamientos del Evangelio. La verdadera vida consiste en el cumplimiento estricto, completo y comprensivo de la voluntad de Dios, expresada en los mandamientos y prescripciones de la ley moral. Toda la economía de la salvación del Nuevo Testamento - la encarnación, la cruz, la gracia del Espíritu - todo esto tiene como objetivo llenar la debilidad de la ley, y no dejarla de lado o reducirla a un segundo plano. atención, todas nuestras fuerzas y todas nuestras preocupaciones. Quien desvía su atención hacia un lado se aleja del punto principal, pierde su objetivo y toma una dirección lasciva. ¡Aquí está la fe, aquí están los sacramentos, aquí están los ritos santificadores y fortalecedores de la Iglesia, aquí están todas las hazañas! Todo debe encaminarse a mostrarnos hijos de Dios, irreprochables en la venida del Señor. ¿Qué significa andar en el Espíritu? También tenemos nuestro propio espíritu, una fuerza divina, insuflada por Dios en el hombre, cuyo propósito es introducir al hombre en la vida en Dios y mantenerlo en ella. Los elementos de nuestro espíritu son la conciencia de lo Divino con un sentido de dependencia total de él, el temor de Dios, la conciencia de la obligación de agradar a Dios, la confianza en una eternidad dichosa. Con todos estos elementos, el espíritu encaminó al hombre lejos de sí mismo y de todo lo malo hacia Dios como meta final, convirtiendo todo lo demás en un medio para lograrlo. Cuando el hombre cayó, se separó de Dios y se detuvo en sí mismo y se fijó como objetivo principal de la vida. El espíritu perdió poder sobre él y el orgullo comenzó a reinar en él. Del amor propio surgió el orgullo, el interés propio, la voluptuosidad y de ahí toda una horda de pasiones. Todos ellos, en diferentes matices, se han convertido en los gobernantes de la vida humana. El espíritu calló, y si a veces daba voz, no era escuchado. El Señor y Salvador trajo a la tierra la gracia del Espíritu Santo, que, junto con la predicación del Evangelio, se extendió por toda la faz de la tierra. El poder de predicar el Evangelio proviene de la gracia. Junto con la palabra, la gracia entra al corazón a través del oído y despierta el espíritu de la persona. El sermón dice: “Levántate y duerme” (Efesios 5:14). Cuando la gracia afecta al espíritu, éste se eleva. Junto a él, todos sus elementos surgen y cobran vida: el temor de Dios, la obligación de agradar a Dios y la aspiración a una vida mejor. Quien se somete a estas exigencias del espíritu, animado por el Espíritu de Dios, renuncia a sí mismo, pisotea el amor propio con toda la multitud de pasiones y comienza a trabajar diligentemente para el Señor desafiando todas las formas terrenas. A partir de este momento comienza su vida en el espíritu, o por el Espíritu, con el pisoteo de la soberbia y de todas las pasiones. La vida en el espíritu, o por el Espíritu, puede por tanto describirse de la siguiente manera: quien, por la gracia de Dios, excitado y santificado por los sacramentos, entra en sí mismo y, estando delante del Señor en el corazón, dirige todas sus acciones, tanto internas como externas, a agradar a Dios, caminando con firmeza en su voluntad, expuesta en la palabra de Dios y acogida en la conciencia con la esperanza de la bienaventuranza eterna en Dios, pisoteando el amor propio y olvidando los intereses terrenales, vive en el espíritu y por el Espíritu. de manera notoria. – Ed. Quien quiera saber más sobre esto debería leer la carta de San Isaac el Sirio a Simeón el Taumaturgo, donde se explica detalladamente este tema. - Autor . no tiene excusa. – Ed. pasa el campo de la vida. – Ed. enemigo; resistiendo la voluntad de Dios. – Ed. ni frío ni calor. – Ed. mama; alimentándose de la leche materna. – Ed. auténtico, verdadero. – Ed. Quizás te interese: