Στοχασμός και προβληματισμός

AUDIO (Η ζωή εν Θεώ και με Θεό) AUDIO (Η αγάπη είναι η κορωνίδα της χριστιανικής ζωής) Πόσο σημαίνει μια περιποιητική, χαρούμενη και προσεκτική σκέψη! Βάζει έναν άνθρωπο σε τάξη τόσο μέσα όσο και έξω και τον διδάσκει να στρέφει τα πάντα προς τη δόξα του Θεού. Γεννιέται με τον φόβο του Θεού και με αυτόν μεγαλώνει. Όσο πιο ψηλά είναι η ζωή, τόσο πιο δυνατός είναι, αλλά τόσο πιο επικίνδυνο είναι να τον χάσεις. Και μια στιγμιαία αποδυνάμωσή του είναι επικίνδυνη, ειδικά αν διαρκέσει πολύ. Γι' αυτό ο Κύριος είπε: Λέω σε όλους: φυλάξτε. Αυτή η σκέψη πολλαπλασιάζει κόπους και κατορθώματα, που πάντα συνδέονται με μεγαλύτερη ή μικρότερη κούραση. Ο εχθρός εμβολιάζεται πάντα με το αίσθημα της κούρασης για να υποδαυλίσει τη ζήλια. «Βλέπεις», λέει, «πόσο έχεις δουλέψει, η δύναμη έχει αποδυναμωθεί, δώσε στον εαυτό σου ένα διάλειμμα». Η επιθυμία για οφέλη είναι ο πρώτος εχθρός της εργασίας για τη σωτηρία. αγκαλιάζει ψυχή και σώμα. Απλώς υποκλιθείτε σε αυτή τη σκέψη - χιλιάδες φωνές θα σηκωθούν από την ψυχή και το σώμα, παρουσιάζοντας δικαιώματα για παροχές και χαλάρωση. Αυτή είναι ήδη μια κατάσταση πειρασμού, από την οποία δεν μπορείτε να βγείτε χωρίς αγώνα. Πολέμησε και ξεπέρασε, γιατί κλίνοντας προς το μέρος του, θα ανατρέψεις την τάξη σου, θα φέρεις σύγχυση στις σκέψεις και στα συναισθήματά σου, θα κρυώσεις, θα σταματήσεις. Και μετά από αυτό, θα ακολουθήσουν παθιασμένες ορμές, και αν δεν συνέλθετε, πιθανότατα θα πέσετε στις συνηθισμένες αμαρτίες σας. Η βάση μιας ζωής που εργάζεται για τη σωτηρία είναι η υπομονή. Η υπομονή, στην πραγματική της μορφή, δεν διστάζει για οτιδήποτε αντιστέκεται. Ομοίωσή του είναι σκληρυμένο σίδερο, ανένδοτο, βράχος ανάμεσα στα κύματα. Αλλά για να γίνει έτσι, πρέπει να προηγηθεί ο εσωτερικός θάνατος ή η καταστροφή των πάντων εκτός από τον Θεό και το Θείο. Όπως ο νεκρός δεν αισθάνεται τίποτα, έτσι και αυτός δεν αισθάνεται τίποτα από αυτό που τον χτυπάει απ' έξω. Αυτή η καταστροφή ξεκινά από την ίδια τη μεταστροφή του αμαρτωλού. Σαν νεογέννητο παιδί είναι αδύναμο στην αρχή και μεγαλώνει όσο αυξάνεται ο καλός του χαρακτήρας. Όσο μεγαλώνει η δουλειά του, αυξάνεται και η υπομονή του. Από αυτό αποδεικνύεται ότι η υπομονή δεν γίνεται ξαφνικά αδαμαντική. Μερικές φορές προηγείται μια μακρά περίοδος ανάπτυξης, στην οποία η υπομονή συνδέεται με ένα αίσθημα πόνου, κακουχίας και θλίψης, περισσότερο ή λιγότερο ζωντανό. Εδώ είναι επώδυνα. Σε αυτή την κατάσταση, είναι ένας οδυνηρός θάνατος του εαυτού μας και ό,τι έχει δημιουργηθεί για τον Θεό. Και η υπομονή δελεάζεται από την παρόρμηση για οφέλη. Για να έχετε λιγότερες τέτοιες ορμές, δεν χρειάζεται να αναλάβετε ξαφνικά δύσκολα κατορθώματα, αλλά να ξεκινήσετε με μικρά μέτρα και να ανεβείτε στα μεγάλα, ακολουθώντας το παράδειγμα αυτού που έκανε ο Άγιος Δωρόθεος με τον Δοσίθεο σε σχέση με το φαγητό. Υπάρχει όμως και ένα όριο πέρα ​​από το οποίο δεν μπορείς να πας: το σώμα δεν μπορεί να το αντέξει. Αυτό ισχύει για όλες τις ανάγκες του σώματος. Υπάρχει ένα ελάχιστο μέτρο για την ικανοποίηση όλων αυτών. Ο νόμος του επιτεύγματος εδώ είναι ο εξής: έχοντας φτάσει σε αυτό το τελευταίο μέτρο, εδραιωθείτε σε αυτό, έτσι ώστε από αυτήν την πλευρά να μην ενοχλείστε πλέον και μετά στρέψτε όλη σας την προσοχή και όλη σας τη δουλειά στο εσωτερικό. Ένας πρεσβύτερος είπε: «Θεού θέλοντος, κοιμάμαι τώρα όποτε θέλω και όσο θέλω». Το ίδιο συμβαίνει και σε σχέση με το φαγητό και το ποτό. Το σώμα δεν είναι ο εχθρός. Τοποθετήστε το στην κατάταξή σας και θα είναι ο πιο αξιόπιστος φίλος σας. Ποιος είναι ο εχθρός; Σαρκική διάθεση, η συνήθεια της σάρκας να επιδίδεται στη λαγνεία. Όποτε η σάρκα θέλει κάτι, της δίνεται χωρίς άρνηση, με μια ιδέα για το πώς να γίνει η απόλαυση πιο γλυκιά. Με αυτή τη διάθεση, η σάρκα γίνεται ερωμένη, και η ψυχή γίνεται σκλάβα, που τα μάτια της είναι στο χέρι της ερωμένης της. Γι' αυτό είναι κακό να αναδιατάσσονται οι τάξεις: η ίδια η παράλογη σάρκα δεν ξέρει πώς να κρατηθεί σε τάξη και η ψυχή δεν τολμά να πει λέξη για το αντίθετο. Τι προκαλεί την υπερχείλιση των σαρκικών ηδονών και παθών; Από την εξυπηρετικότητα μιας σαρκικά αρεστής ψυχής. Αυτή η υπερχείλιση είναι αφύσικη για το ίδιο το σώμα και δεν το βλέπουμε στα ζώα. Αυτή είναι μια μαινόμενη ψυχή που οι φιλοδοξίες της είναι αμέτρητες. Απομακρυνόμενη από αντικείμενα που μπορούν πραγματικά να την ικανοποιήσουν, γιατί η απεραντοσύνη τους συμπίπτει με τις φιλοδοξίες της, και συνδυαζόμενη με τις σαρκικές απολαύσεις και ελπίζοντας να βρει το επιθυμητό αγαθό μέσα τους, ξεπερνά τα φυσικά όριά τους όλο και περισσότερο για να τα φέρει να συμπέσουν με την απεραντοσύνη των φιλοδοξιών της. Περνώντας αυτά τα όρια τόσο σε ποσότητα όσο και σε ποιότητα, η ψυχή, με την ελπίδα να αντλήσει την πληρότητα του καλού εδώ, φτάνει στο σημείο της φρενίτιδας (μανίας) στις σαρκοφάγους φιλοδοξίες της και δεν βρίσκει αυτό που ψάχνει, αλλά αναστατώνει μόνο τον εαυτό της και το σώμα: τον εαυτό της - γιατί δεν κάνει στον εαυτό της αυτό που πρέπει. το σώμα - γιατί για αυτό υπάρχει ένα φυσικό μέτρο σε όλα, η παραβίαση του οποίου είναι καταστροφική για αυτό. Είναι μάταιο να λέμε ότι οι ασκητές είναι εχθρικοί προς το σώμα τους. Τον τοποθετούν μόνο στην τάξη τους και ικανοποιούν τις ανάγκες του - στα μέτρα τους, με την υποταγή, φυσικά, αυτού του μέτρου στους ειδικούς στόχους τους. Το σώμα είναι το όργανο της ψυχής για την εκπλήρωση των σκοπών της για να είναι στη γη. Μετατρέπουν επίσης την ικανοποίηση των σωματικών αναγκών σε εργαλείο για τους ίδιους σκοπούς. Έτσι, καθώς η αγρυπνία αναπτύσσει σωτήρια τρυφερότητα στην ψυχή, μειώνουν τον ύπνο και συχνά δεν επιτρέπουν στον εαυτό τους να κοιμηθεί καθόλου. αφού οι αισθήσεις διασκεδάζουν, καταστέλλουν την παλίρροια των εντυπώσεων πάνω τους με τη μοναξιά και ούτω καθεξής. Σχετικά με τον Κύριο τον Σωτήρα μας, που μας έσωσε με το θάνατό Του στον σταυρό, λέγεται ότι είναι «το αρνί που σφαγιάστηκε από την ίδρυση του κόσμου» (Αποκ. 13:8). Κατά συνέπεια, όταν συνενώθηκε ο κόσμος, εννοούνταν ο θάνατος στον σταυρό, ή, με άλλα λόγια, ο κόσμος συγκροτήθηκε σύμφωνα με την ιδέα του Σταυρού. Αν η μετέπειτα ιστορία του κόσμου και κυρίως του ανθρώπου είναι η εκπλήρωση του σχεδίου που οδήγησε στη διαμόρφωση του κόσμου, τότε πρέπει να πούμε ότι ο Σταυρός του Κυρίου ήταν ο στόχος της ιστορίας που προηγήθηκε και είναι η αφετηρία για την ιστορία που τον ακολουθεί. Είναι η κινητήρια δύναμη όλων των παγκόσμιων γεγονότων και θα βάλει τέλος στη ροή των προσωρινών γεγονότων. Όταν το σημείο του Υιού του Ανθρώπου εμφανιστεί στον ουρανό, τότε αμέσως η κρίση, η απόφαση για τη μοίρα των γήινων όντων και η αρχή μιας νέας ζωής. Ο Κύριος, μετά την ανάστασή Του, εμφανίστηκε στους αποστόλους και είπε ότι «του δόθηκε... κάθε εξουσία στον ουρανό και στη γη» (Ματθαίος 28:18). Αυτό σημαίνει ότι οι χριστιανικές αρχές μπήκαν στον έλεγχο του κόσμου ή οι αποκαταστατικές Θεϊκές δυνάμεις για λογαριασμό του Θεανθρώπου άρχισαν τη δράση τους σε ολόκληρη την ολότητα των πλασμάτων που απαιτούσαν αποκατάσταση. Η δημιουργία το ένιωσε αυτό, προέβλεψε την ελευθερία της από τη ματαιοδοξία να αναπτυχθεί από αυτό, και άρχισε να αναστενάζει για το πώς άκουσε ο θεόπνευστος απόστολος (Ρωμ. 8:22). Αυτή η αποκατάσταση είναι αόρατη για την αδύναμη όρασή μας, μπορεί ακόμη και να μας φαίνεται διαφορετική. αλλά το έργο του Θεού δεν προχωρά σύμφωνα με τις εικασίες μας, αλλά σύμφωνα με το δικό του σχέδιο. Θα έρθει η ώρα και μια ανανεωμένη δημιουργία θα εμφανιστεί όταν κανείς δεν το περιμένει. «Η Βασιλεία του Θεού δεν έρχεται με σύνεση» 1 (Λουκάς 17:20). Στην Αποκάλυψη παρουσιάζεται το βιβλίο των πεπρωμένων, σφραγισμένο με επτά σφραγίδες, και ακούστηκε μια φωνή: «Ποιος είναι άξιος να ανοίξει το βιβλίο και να λύσει τις σφραγίδες του;» (Αποκ.5:2). Η απάντηση ήταν: Ο Αμνός του Θεού, δηλαδή ο Κύριος Ιησούς Χριστός, σταυρωμένος στο σταυρό, ο Αμνός ανοίγει σφραγίδα μετά από σφραγίδα, και κάθε άνοιγμα της σφραγίδας συνοδεύεται από μια νέα σειρά φαινομένων (Αποκ. 5:6). Αυτή είναι μια εικονική αναπαράσταση του λόγου του Κυρίου: «Σε μένα δόθηκε όλη η εξουσία» (Ματθαίος 28:18). Τα γεγονότα ρέουν κατά την εντολή του Κυρίου, και, ως εκ τούτου, όλα έχουν τη μορφή της Βασιλείας, που ιδρύθηκε και συντηρήθηκε από Αυτόν. Πώς αυτά ή άλλα γεγονότα σχετίζονται με αυτόν τον στόχο, δεν μπορούμε να καταλάβουμε, ίσως κάτι μικρό, ακόμα και αυτό είναι εικασίες. αλλά είναι σίγουρο ότι όλοι κατευθύνονται εκεί. Δεν μας δίνεται η ευκαιρία να το καταλάβουμε αυτό γιατί η κυριαρχία του κόσμου δεν είναι δική μας υπόθεση. Η δουλειά μας είναι η σωτηρία με τον τρόπο που μας αποκαλύπτεται από τον Κύριο Θεό, και όλη μας η ανησυχία πρέπει να κατευθύνεται εδώ. Όπως ο ορατός κόσμος είναι ένα μυστήριο, έτσι και η ιστορία των γεγονότων είναι ένα μυστήριο. και τα δύο είναι σφραγισμένα από εμάς. Κοιτάξτε, θαυμάστε και μεγεθύνετε το ακατανόητο μυαλό του Θεού, και πάρτε τις αποφάσεις σας και δημιουργήστε θεωρίες - δεν είναι καλύτερα να σταματήσετε; Θα υπάρχει περισσότερος λόγος σε αυτό παρά στην κατασκευή αυθαίρετων θεωριών. Το Ακατανόητο στην Ανανέωση του Κόσμου Ο απόστολος έχει μια σκέψη ότι ο Κύριος βασιλεύει, και είθε όλοι οι εχθροί Του να υποταχθούν κάτω από τα πόδια Του. Όταν όλοι υποταχθούν, «τότε ο ίδιος ο Υιός θα υποβάλει τα πάντα σε Εκείνον που υπέβαλε τα πάντα, και ο Θεός θα είναι τα πάντα σε όλα» (Α' Κορ. 15:28). Εδώ ο Κύριος αναφέρεται ως ο Θεάνθρωπος, ο Αποκαταστάτης των πεσόντων και ο Σωτήρας των χαμένων, υποδεικνύεται ένα συγκεκριμένο χαρακτηριστικό της μελλοντικής ανανέωσης του κόσμου, αλλά το ποια είναι η ουσία του είναι ακατανόητη. Είναι ακατανόητο σε τι θα συνίσταται αυτή η υποταγή του Υιού, Ο οποίος ακόμη και τώρα τα κάνει όλα σύμφωνα με το θέλημα του Πατέρα και, όντας ενιαίας ουσίας μαζί Του, δεν μπορεί να κάνει διαφορετικά. Είναι επίσης ακατανόητο τι είναι: ο Θεός θα είναι τα πάντα σε όλα. Αυτό, χωρίς αμφιβολία, προϋποθέτει την καθολική χάρη της ευημερίας όλων των πλασμάτων. Μια απολαυστικά ευχάριστη σκέψη! Τι γίνεται όμως με την κόλαση; Τι γίνεται με τις ακάθαρτες δυνάμεις και τους φτωχούς καταδικασμένους αμαρτωλούς; Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει ότι θα βρίσκονται στα περίχωρα του κόσμου, πέρα ​​από τα όρια εκείνου του κόσμου στον οποίο ο Θεός θα είναι «πάντα εν πάση». Και ο Θεός θα είναι εκεί, αλλά μόνο με δύναμη και αλήθεια, και εδώ με ευλογία. Οι Γερμανοί, τους οποίους τόσο ειλικρινά μας πείθουν να ακολουθήσουμε, θέλουν να σκεφτούν διαφορετικά. Νομίζουν ότι η κατάκτηση όλων των εχθρών σημαίνει ότι, επιτέλους, οι δαίμονες θα σταματήσουν να πολεμούν τον Θεό, θα παραδεχτούν τους εαυτούς τους ηττημένους και θα μετανοήσουν. Εάν, λένε, οι δαίμονες μετανοήσουν, τότε όσο πιο γρήγορα θα μετανοήσουν οι αμαρτωλοί, η αμαρτία και όλα τα κακά θα εξαφανιστούν, μόνο το καλό θα βασιλεύει - αυτό θα είναι "Ο Θεός είναι όλα σε όλα". Θα υπάρξει μαρτύριο, αλλά δεν θα διαρκέσει για πάντα. Θα περάσουν χιλιάδες χρόνια, εκατομμύρια εκατομμύρια χρόνια, αλλά και πάλι θα έρθει η στιγμή που το μαρτύριο θα τελειώσει. Όλοι θα καθαριστούν και θα υπάρξει ουράνια γενική χαρά. Αυτό που παραβλέπεται εδώ είναι ότι η υποταγή των εχθρών κάτω από τα πόδια δεν σημαίνει εκούσια αναγνώριση της δύναμης του Κατακτητή πάνω στον εαυτό του, όπως απαιτείται από το αίσθημα της μετάνοιας και της μεταστροφής, αλλά μόνο την παύση της ικανότητας αντίστασης σε αυτούς, τη δέσμευσή τους. Θα ήταν ακόμα έτοιμοι να πολεμήσουν και θα έτριζαν τα δόντια τους, αλλά δεν θα είχαν τη δύναμη να κάνουν τίποτα. Οι δαίμονες δεν μπορούν να πάνε απευθείας ενάντια στον Θεό: Του αντιστέκονται εμπλέκοντας στις αμαρτίες ανθρώπων που θα έπρεπε να είναι του Θεού. Έτσι, εφόσον υπάρχουν άτομα μέσω των οποίων μπορούν να δείξουν την αντίστασή τους στον Θεό, αρκεί να εξακολουθούν να είναι ένα εμπόλεμο και μαχόμενο κόμμα. Αλλά όταν δεν υπάρχουν τέτοια άτομα, τότε η αντίθεσή τους θα πάψει, τότε θα υπάρχουν δύο τομείς: άτομα που έχουν παραδοθεί στον Θεό σε όλα στον Κύριο Ιησού Χριστό, και δαίμονες που πολεμούν εναντίον του Θεού με ανθρώπους που έχουν τρελαθεί από τη δράση των δαιμόνων. τότε το τέλος του κόσμου. Οι δίκαιοι θα πάνε στην αιώνια κοιλιά και οι δαιμονισμένοι αμαρτωλοί θα πάνε σε αιώνιο μαρτύριο, παρέα με δαίμονες. Θα τελειώσει αυτό το μαρτύριο; Αν τελειώσει ο σατανισμός και η δαιμονοποίηση, τότε το μαρτύριο μπορεί να τελειώσει. Θα τελειώσει ο σατανισμός και ο σατανισμός; Ας δούμε και να δούμε τότε... Μέχρι τότε θα πιστεύουμε ότι όπως η αιώνια κοιλιά, όπου θα πάει ο δίκαιος, δεν έχει τέλος, έτσι και το αιώνιο μαρτύριο που απειλεί τους αμαρτωλούς δεν θα έχει τέλος. Κανένα μάντι δεν αποδεικνύει την πιθανότητα να τερματιστεί ο Σατανισμός. Τι δεν είδε ο Σατανάς μετά την πτώση του! Πόσες δυνάμεις του Θεού έχουν αποκαλυφθεί! Πόσο έκπληκτος είναι ο ίδιος από τη δύναμη του Σταυρού του Κυρίου! Πόσο μέχρι τώρα εκπλήσσεται όλη η πονηριά και η κακία του από αυτή τη δύναμη! Και όλα τον ενοχλούν, όλα πάνε εναντίον του. Όσο προχωρά, τόσο περισσότερο επιμένει. Όχι, δεν υπάρχει ελπίδα να βελτιωθεί! Και αν δεν υπάρχει ελπίδα γι 'αυτόν, τότε δεν υπάρχει ελπίδα για τους ανθρώπους που είναι τρελοί από τις πράξεις του. Αυτό σημαίνει ότι η κόλαση δεν μπορεί παρά να έχει αιώνιο μαρτύριο. Χαρά της ζωής!.. Πόσο χαίρομαι που σε γνωρίζω σε κάποιον! Αυτός είναι ένας παραδεισένιος επισκέπτης σε μια θλιβερή γη. Και όμως ο απόστολος διέταξε ένα είδος εντολής: «να χαίρεστε αιώνια» (Φιλ. 4:4). Είναι αλήθεια ότι αυτή η εντολή είναι υποχρεωτική μόνο για όσους έχουν λάβει την εγγύηση της χαράς στο Άγιο Πνεύμα. αλλά ποιος από τους γιους και τις κόρες της Εκκλησίας είναι ξένος στη χάρη του Αγίου Πνεύματος; Κατά συνέπεια, όλοι έχουν μια πηγή χαράς. Γιατί δεν είναι όλοι ευχαριστημένοι; Αλήθεια, γιατί δεν ακούνε άλλη εντολή του αποστόλου: «Μη σβήνεις το Πνεύμα» (Α' Θεσ. 5:19). Το Πνεύμα έχει σβήσει - η πηγή της χαράς είναι επίσης κλειστή, και το καταπιεστικό φορτίο έχει φύγει. Τρία βάρη πέφτουν πάνω σε ένα τέτοιο άτομο και τον συνθλίβουν: η σκέψη του τι θα συμβεί, η θλιβερή ανάμνηση της συνείδησης για το τι ήταν και η ανησυχία για αυτό που είναι - και το άτομο περπατά με το κεφάλι του κρεμασμένο. Τι μπορούμε να κάνουμε εδώ; Μετανοήστε, αναλάβετε το έργο του να κάνετε το καλό, ρίξτε τη λύπη σας στον Κύριο - και πάλι θα σηκώσετε το κεφάλι σας και θα δείτε τη ζωή πιο χαρούμενα. Τότε η πηγή της χαράς – η χάρη του Θεού – θα επιστρέψει σε εσάς. Γιατί όλοι κάνουμε βαριές σκέψεις; Γιατί προσέχουμε πλήρως τον εαυτό μας. Και εδώ όλα είναι σκισμένα, δεν υπάρχει αξιόπιστη δύναμη σε τίποτα. Έτσι, ένα άτομο αναρωτιέται πώς να ενισχύσει και να ενισχύσει τα πάντα. Πόσες χιλιάδες χρόνια μαντεύει και ακόμα δεν έχει κερδίσει τίποτα! Θα του έλεγα: «Το υλικό σου είναι εύθραυστο, άλλαξε», αλλά τι μπορεί να κάνει μια λέξη όταν η εμπειρία χιλιάδων ετών δεν διαφωτίζει; Λοιπόν, έτσι θα είναι; Ναι, θα είναι έτσι όσο ένας άνθρωπος παραμένει έτσι. Ακόμη και στον παράδεισο, του φαινόταν ότι ο Θεός δεν τακτοποίησε σωστά τη ζωή του ανθρώπου και ότι θα τακτοποιούσε τα πάντα πιο έξυπνα και καλύτερα. Η πρώτη αποτυχημένη εμπειρία ήταν πολύ κατανοητή, αλλά η πρώτη κολακεία ήταν επίσης συναρπαστική. Ελκύει, παρά τις νουθεσίες. Ο Θεός όρισε στον παράδεισο πώς πρέπει να είναι τα πράγματα. ο άντρας απάντησε: «Όχι, όχι έτσι, αλλά να πώς!» Αυτό το «όχι έτσι, αλλά ιδού πώς» έχει γίνει το σύνθημα των ύποπτων σκέψεων του ανθρώπου. Ο Θεός έδωσε την Αποκάλυψη για να δείξει πώς να βλέπεις τα πάντα. ένα άτομο λέει: "Όχι, όχι έτσι, αλλά ιδού πώς" και χτίζει την κοσμοθεωρία του. Ο Σωτήρας ήρθε και κανόνισε τη σωτηρία. ένα άτομο ακούει το ευαγγέλιο για αυτό και λέει: «Όχι έτσι, αλλά έτσι» και κάνει τα σχέδιά του. Ο Κύριος ίδρυσε την Εκκλησία στη γη, σαν στήλη σύννεφου, για να υποδείξει το μονοπάτι προς την αδιάκοπη ευημερία, και σε αυτόν τον άνθρωπο λέει: «Όχι έτσι, αλλά έτσι» και χαράσσει τα δικά του μονοπάτια και μονοπάτια. Έτσι, όσο αυτή η δίψα για τη διόρθωση των εντολών του Θεού συνεχίζει να υπάρχει σε ένα άτομο, τόσο καιρό θα συνεχίσει να κάνει βαριές σκέψεις και να μην καταλήξει σε τίποτα. Αυτό θα τελειώσει μόνο όταν, κουρασμένος, ένας άνθρωπος καταθέσει όλες τις σκέψεις του στους πρόποδες του προνοητικού θρόνου του Θεού και φωνάξει: Ζυγίστε τα πεπρωμένα σας μαζί τους, σώστε! Αλλά αυτό είναι μόνο για τον άνθρωπο συγκεκριμένα. η κοινότητα της ανθρωπότητας θα συνεχίσει να αλέθεται όπως πριν, και εδώ είναι που η απάντηση στη γνωστή έκφραση είναι: «ματαιοδοξία των ματαιοδοξιών, κάθε είδους ματαιοδοξία!». (Εκκλ.1:2). Οι σύγχρονοι σοφοί, έχοντας ξεχάσει τον Θεό, τον Δημιουργό και Προμηθευτή των πάντων, είτε σύμφωνα με την ηθική τους δομή, είτε σύμφωνα με ένα σύστημα ιδιόμορφων νοοτροπιών, παράγουν τα πάντα από τη φύση. Ρωτάτε: τι είναι η φύση; - Ναι, θα σου απαντήσουν, ό,τι δεις. Τι ακριβώς; Βλέπω τον ήλιο, το φεγγάρι, τα αστέρια - είναι αυτή η φύση ή τι; - Όχι. - Βλέπω αέρα, νερό, γη - είναι αυτή η φύση; - Όχι. - Όχι πάλι; Λοιπόν, βλέπω φυτά, ζώα, ανθρώπους - είναι αυτή η φύση; - Όχι. - Πώς θα είναι λοιπόν η φύση; Πρέπει να υπάρχει κάτι αόρατο, άυλο, που υπάρχει ανάμεσα στο σύνολο των πραγμάτων. Αν πούμε ότι το σύνολο των πραγμάτων είναι η φύση, τότε εφόσον κανένα μέρος από μόνο του δεν αντιπροσωπεύει τη φύση, η ίδια η φύση θα χρειαστεί να αναγνωριστεί ως κάτι που διαπερνά τα πάντα, που καλύπτει τα πάντα, αόρατο ανάμεσα στα ορατά. Έτσι, οι θετικιστές, θέλοντας και μη, πρέπει να επιτρέπουν τον πολύ αφηρημένο και ιδανικό στοχασμό. Μπορείτε επίσης να ρωτήσετε τους έξυπνους ανθρώπους του σήμερα: γιατί είναι αυτό το λουλούδι έτσι; - Η φύση, λένε, το τακτοποίησε έτσι. - Γιατί αυτό το ζώο είναι έτσι; – Έτσι το έδωσε η φύση. - Γιατί συμβαίνει έτσι την άνοιξη και έτσι το χειμώνα; - Η φύση το όρισε έτσι. Και ό,τι και να ρωτήσεις, όλα είναι φύση και φύση. Ως εκ τούτου, η φύση είναι κάτι που ενεργεί όλα, όλα τακτοποιεί. Και αφού τακτοποιεί όλα όσα βλέπουμε τμηματικά, δεν μπορεί να είναι τίποτα από την ορατή ύπαρξη, αλλά να είναι πριν από όλα, να προηγείται όλων, για να παράγει τα πάντα. Έχοντας συγκεντρώσει όλα αυτά, θα πρέπει να παραδεχτούμε ότι η φύση είναι κάτι αόρατο, άυλο, παντοδύναμο, προχρονικό, αιώνιο. Αν φανταστούμε πόσο σπουδαίο είναι το έργο της φύσης, πόσο σοφά και πρόσφορα είναι όλα τακτοποιημένα από αυτήν, τότε στις υποδεικνυόμενες ιδιότητες θα χρειαστεί να προσθέσουμε ότι είναι παντοδύναμο, σοφό, καλό και δίκαιο. Θα είναι δηλαδή ο Θεός, αυτό δηλαδή που οι θετικιστές δεν θέλουν να μάθουν και μάλιστα φοβούνται να πουν. Στο Μεσαίωνα, η φύση ως σύνολο των πραγμάτων διακρίνονταν από την πανοργανωτική φύση και εννοούσε τη δεύτερη με τις λέξεις: natura naturans, και την πρώτη – natura naturata. Σύμφωνα με τη λογική τους, αποδείχθηκε ότι σε ένα σύστημα ολοκληρωμένης συλλογιστικής ήταν αδύνατο να παραμείνει κανείς με τον τελευταίο. Αλλά η ίδια λογική πρέπει να απαιτεί ότι το natura naturans δεν πρέπει να συγχωνευθεί με το natura naturata σε οποιαδήποτε μορφή. Η προσπάθεια συγχώνευσής τους ξεκίνησε με τον Καντ και ολοκληρώθηκε από τον Χέγκελ. Σήμερα είναι της μόδας να σκεφτόμαστε με χεγκελιανούς όρους, αν και όχι πάντα με χεγκελιανές λέξεις. Τέτοια είναι η ώρα. Θέλουν απλώς να κολλήσουν με κάποιο τρόπο τις εικασίες τους, αλλά σκέφτονται ελάχιστα την πληρότητά τους. Ακούμε τον λόγο στην Εκκλησία από το πρόσωπο του Κυρίου: «Όποιος διψάει ας έρθει σε μένα και ας πιει» (Ιωάν. 7:37). Πόσοι από αυτούς που ακούν αυτά τα λόγια μαραζώνουν από τη δίψα, αλλά και πάλι δεν πάνε στην Πηγή που σβήνει τα πάντα, παρά το γεγονός ότι έχουν μπροστά στα μάτια τους και την πηγή και πολλούς ανθρώπους που ξεδιψούν από αυτήν την πηγή. Είτε τους αρέσει αυτή η δίψα είτε δεν τους αρέσει η σβηστική πηγή - ποιος ξέρει! Ναι, οι ίδιοι δεν ξέρουν γιατί δεν έρχονται σε αυτόν. Αυτή είναι μια δωρεάν πηγή, και όλα τα άλλα στα οποία απευθύνονται πληρώνονται με πλούτη, υγεία και μερικές φορές την τιμή και την αξιοπρέπεια ενός ατόμου. Ως εκ τούτου, δεν είναι σαφές γιατί οι άνθρωποι έλκονται από αυτούς τους ανθρώπους κατά σωρό, αλλά ποιος; Φαίνεται ότι αυτά είναι πιο κοντά και πιο πιθανό να ξεδιψάσουν, αλλά αυτό είναι πιο μακριά, και παρόλο που ξεδιψάει, δεν το κάνει. Έπρεπε να έχουν εξετάσει με μεγαλύτερη ακρίβεια τη δίψα τους, να προσδιορίσουν με μεγαλύτερη ακρίβεια τα πλεονεκτήματά τους και μετά να αποφασίσουν ποια θα έπρεπε να ικανοποιηθούν και ποια να σβήσουν. τότε οι ίδιες οι δίψες θα οδηγούσαν σε μια πηγή παρόμοια με τον εαυτό τους. τότε θα αποδεικνυόταν ότι εκείνες οι δίψες που σβήνει η Πηγή που σβήνει είναι πνιγμένες γι' αυτούς, δεν απαιτούν και δεν υποδεικνύουν πηγή. Πώς να τους ενθουσιάσετε; Αυτά πρέπει να σβήσουν για να φουντώσουν αυτά. Όλοι καταλαβαίνουν τι χρειάζεται, αλλά αν δεν το θέλετε, αυτό είναι όλο το μυστικό: δεν θέλετε. ένα πλάσμα, λένε, είναι ελεύθερο, κάνει ό,τι θέλει, και ό,τι δεν θέλει, δεν το κάνει - ποιος θα το αναγκάσει; Λοιπόν, απόλαυσε το πλεονέκτημα της ελευθερίας σου και βασάνισε τον εαυτό σου με άσβεστη δίψα! Αλλά να θυμάσαι μόνο ότι όσο είσαι εδώ, τουλάχιστον για ένα λεπτό κάποιες από τις δίψες σου ξεδιψούν ή μοιάζουν να ξεδιψούν, αλλά τι θα συμβεί στον επόμενο κόσμο; Τι θα κάνεις εκεί με τη δίψα σου; Η δίψα θα ζήσει, αλλά δεν υπάρχει τίποτα να σβήσει - αυτό είναι φωτιά, αιώνια φωτιά, γιατί η ψυχή δεν πεθαίνει. Και δεν θα είναι δυνατό να πάμε σε εκείνους που δεν έχουν ατονική δίψα, γιατί μεταξύ του ενός και του άλλου «εγκαταστάθηκε μεγάλο χάσμα» (Λουκάς 16:26), και από το ένα στο άλλο δεν υπάρχει μετάβαση. Κάθε πάθος, όπως και η αμαρτία γενικά, έχει τη δική του γλώσσα. Αυτή η γλώσσα δεν είναι κενές λέξεις, αλλά έκφραση εννοιών και αρχών με τις οποίες το πάθος θεμελιώνει τα δικαιώματά του να υπάρχει ανάμεσα σε άλλα φαινόμενα της ζωής, τη νομιμότητά του. Μια καρδιά που αγαπά την αμαρτία δέχεται πάντα αυτούς τους λόγους για πάθος με πεποίθηση, παρά το γεγονός ότι όλοι είναι προφανώς αβάσιμοι. Αυτή είναι η ρίζα της τύφλωσης του αμαρτωλού. Ιδού μια προκατάληψη υπέρ της αμαρτίας, εδώ και οι προκαταλήψεις της καρδιάς, από τις οποίες καμία εξωτερική παιδεία, όσο λαμπρή κι αν είναι, δεν μας απαλλάσσει. Όταν το πάθος γνέφει, βάζει σε πειρασμό αυτούς που είναι ελεύθεροι από αυτό, και όταν επαναστατεί σε αυτούς που αιχμαλωτίζονται από αυτό, εμφανίζεται πάντα συνοδευόμενο από μια ακολουθία ψευδών εννοιών που καλύπτουν την κακία του. Όποιος δεν είναι προσεκτικός θα τυλιχθεί και θα τυλιχθεί από αυτά τα φαντάσματα σαν από κάποιο είδος σκοταδιού και ομίχλης. Και ακολουθεί το πάθος του μέχρι την καταστροφή του όχι μόνο ήρεμα, αλλά ακόμη και με κάποια έμπνευση, σαν να ήταν μια δίκαιη αιτία που τον προετοιμάζει για τη δόξα. Αυτή η ομίχλη διαλύεται, αλλά μόνο μετά την υπόθεση. Όποιος δεν υποκύψει στο πάθος για πρώτη φορά, εγκαθίσταται μπροστά του μια ακολουθία πάθους και αρχίζει την απολογία του. Φέρνει στην προσοχή τα δικαιώματά της και εκείνος τα αμφισβητεί - και αν γνωρίζει καλά την τέχνη του δικηγόρου σε αυτόν τον τομέα, τότε την αμφισβητεί άνετα και το ατιμωτικό πάθος απομακρύνεται. Η ζυγαριά της αλήθειας, ωστόσο, δεν γέρνει πάντα εδώ σύμφωνα με τους νόμους της αλήθειας: η κακία της καρδιάς μπαίνει και διαταράσσει τη σωστή πορεία των πραγμάτων. Ταυτόχρονα, χωρίς καν να περιμένει το τέλος της διαμάχης, ο προεδρεύων συχνά κλίνει υπέρ αυτής της γοητευτικής κυρίας. Πώς μπορούμε να είμαστε εδώ; Είναι απαραίτητο πρώτα να αναλύσουμε όλους τους λόγους για τα πάθη και να διερευνήσουμε τις αδυναμίες τους. τότε, παρά τις πεποιθήσεις, σχηματίστε πάθη και αντίθετες πεποιθήσεις και αποθηκεύστε τα στην καρδιά ως εφεδρεία νικηφόρων όπλων. Όταν ξεκινά μια διαμάχη με το πάθος, δεν πρέπει παρά να προκαλέσει αυτές τις αντιπεποιθήσεις και το πάθος θα φύγει σαν κακά πνεύματα από τον Σταυρό. Υπήρχαν (και ίσως εξακολουθούν να υπάρχουν) έξυπνοι άνθρωποι που φαντάζονταν ότι το μαρτύριο δεν θα κρατούσε για πάντα. αλλά δεν υπήρχε ακόμα, φαίνεται, ούτε ένας που θα απέρριπτε τελείως τα μαρτύρια της μετά θάνατον ζωής. Η αίσθηση της αλήθειας υπάρχει στους πιο απελπισμένους αμαρτωλούς και τους εμποδίζει να το σκεφτούν. ακόμη και εκείνα τα αόρατα όντα που δίνουν τις αποκαλύψεις τους σε πνευματικούς δεν απορρίπτουν την τιμωρία στο μέλλον, αλλά μόνο καταφέρνουν με κάθε δυνατό τρόπο να εξομαλύνουν τον φόβο τους, αν και τίποτα δεν μπορεί να είναι πιο αμφίβολο από τη συνείδησή τους. Λοιπόν, εντάξει: ακόμα κι αν το μαρτύριο, κατά τη γνώμη σου, δεν είναι αιώνιο, πόσο θα διαρκέσει; Ναι, ακόμη και χίλιες χιλιάδες, αλλά πρέπει να τελειώσει, λέτε. Αλλά τι όφελος φέρνει αυτό σε εμάς, τους αμαρτωλούς; Άλλωστε, το μαρτύριο εκεί θα είναι αφόρητο, όπως δεν μπορούμε καν να φανταστούμε εδώ στη γη. Αν ακόμη και εδώ υπάρχουν μερικές φορές τέτοια ταλαιπωρία που μια μέρα μοιάζει με έτος, τότε τι υπάρχει; Κάθε λεπτό θα μετατραπεί σε εκατοντάδες χρόνια. Ο προφήτης Δαβίδ λέει ότι για τον Θεό τα χίλια χρόνια είναι σαν μια μέρα (Ψαλμ. 89:5). επομένως, και το αντίστροφο: μια μέρα είναι σαν χίλια χρόνια. Αν δεχτούμε αυτόν τον αριθμό, τότε ακόμη και από ένα από τα χρόνια μας θα υπάρχουν 365 χιλιάδες χρόνια, και από δέκα - περισσότερα από τρεισήμισι εκατομμύρια, και από εκατό... και θα χάσετε το μέτρημα. Άρα ήταν κακή ιδέα. Καλύτερα να καταλάβετε ότι δεν θα υπάρξει κανένα μαρτύριο, και όχι μόνο στα χαρτιά, όχι μόνο για τους δικούς σας λόγους, αλλά φέρτε μας ένα πιστοποιητικό αυτού από αυτόν που κρατά τα κλειδιά της κόλασης. τότε θα είναι προς όφελός μας, αμαρτωλοί: αμαρτήστε για τον εαυτό σας όσο θέλετε και όπως θέλετε! Και ο τρόπος που μαλώνετε... σας ευχαριστούμε για τη συμπόνια σας για εμάς! Εξάλλου, όλα είναι κάπως ασαφή μαζί σου. Ξεχνάς ότι εκεί θα υπάρχει αιωνιότητα, όχι χρόνος. Επομένως, όλα εκεί θα είναι για πάντα, και όχι προσωρινά. Μετράτε το μαρτύριο ως εκατοντάδες, χιλιάδες και εκατομμύρια χρόνια, αλλά τότε θα ξεκινήσει το πρώτο λεπτό και δεν θα έχει τέλος, γιατί θα υπάρξει ένα αιώνιο λεπτό. Το σκορ δεν θα πάει άλλο, αλλά θα είναι στο πρώτο λεπτό και θα παραμείνει έτσι. Φυσικά, όταν ακούς ή διαβάζεις κάπου τη σοφία των έξυπνων ανθρωπιστών, η αμαρτωλή καρδιά σου θα φαίνεται να γίνεται πιο εύθυμη, και μετά, καθώς αρχίζεις να σκέφτεσαι, όλοι οι φόβοι σου επιστρέφουν ξανά και καταλήγεις στο ίδιο συμπέρασμα: είναι καλύτερα να εγκαταλείψεις την αμαρτία και να μετανοήσεις, διαφορετικά μπορεί να πάθεις κούραση και με τέτοιο τρόπο που τίποτα δεν μπορεί να βελτιώσει το θέμα. Αλλά το θέμα είναι καθοριστικό, είναι αδύνατο να το συλλογιστούμε με κάποιο τρόπο, αλλά πρέπει να το αιτιολογούμε με προσοχή, και αν πιστεύουμε, τότε πιστεύουμε με τόση εμπιστοσύνη όπως έχουμε για το τι πραγματικά υπάρχει ή δεν υπάρχει. Οι πνευματικοί εξηγούν πολλά πράγματα! Παρόλο που οι μέντοράς τους έχουν ορατά νύχια, όλοι τους ακούνε και δεν βλέπουν ότι οι δαίμονες δεν θέλουν να είναι μόνοι στην κόλαση, γι' αυτό είναι απασχολημένοι προσπαθώντας να στρατολογήσουν περισσότερους ανθρώπους. «Όχι», λένε, «υπάρχει μεγάλο μαρτύριο, αλλά είναι λίγο βαρετό και ντροπιαστικό· τότε θα ξαναγεννηθείς, θα ξεχάσεις τα πάντα και θα ζήσεις και θα ζήσεις». Με αυτόν τον τρόπο αφαιρούν όλη την υποστήριξη από έναν αδύναμο άνθρωπο. Αγωνίζεται λίγο με το πάθος και μετά λέει: «Λοιπόν, έτσι είναι, δεν υπάρχει τίποτα να κάνεις, πρέπει να ενδώσεις. Θα γεννηθώ μια άλλη φορά, μετά θα νικήσω». Έτσι, εμφανίστηκε ως δια βίου σκλάβος του πάθους, ένας αμετανόητος αμαρτωλός, και αυτό είναι το μόνο που χρειάζονται οι πνευματιστές μέντορες. Δεν θα περιμένετε τη δεύτερη γέννηση, αλλά η πρώτη ξοδεύτηκε για τη δουλειά των παθών - και το χριστιανικό σύνταγμα έφυγε και ο δαιμόνιος έφτασε. Γιατί η ψυχή ζει μέσα στην αμαρτία; δεν θα αντέξει, αλλά όλα τρέμουν; Γιατί χάνει τα πατήματά του. Το υπομόχλιο της δίνει ο φόβος του Θεού και η ήρεμη συνείδηση. Όταν η συνείδηση ​​είναι ήρεμη και η στάση απέναντι στον Θεό είναι γαλήνια, τότε η ψυχή παραμένει μέσα της και συμπεριφέρεται με ηρεμία. Όταν η συνείδηση ​​είναι διαταραγμένη και ο Θεός προσβάλλεται, τότε είναι δύσκολο για την ψυχή να βρίσκεται μέσα της, όπως σε ένα δωμάτιο γεμάτο αναθυμιάσεις - και τρέχει έξω και αναζητά κάτι έξω από τον εαυτό της για να ικανοποιήσει την εσωτερική της λαχτάρα, τρέχοντας από αντικείμενο σε αντικείμενο χωρίς διαστήματα, για να μη μείνει ούτε λεπτό με τον εαυτό της. Μόνο όταν σαν άγγελος κατέβει μέσα της η σκέψη της συμφιλίωσης με τον Θεό και τη συνείδηση, επιστρέφει στον εαυτό της, σαν δραπέτη σκλάβα με ένοχο κεφάλι, και από εκείνη την ώρα κατακάθεται ξανά. Ποιο είναι το νόημα αυτών που ενδιαφέρονται για τη σωτηρία της ψυχής; Είναι να έχεις τον Θεό ως Θεό σου και να αναγνωρίζεις τον εαυτό σου ως Θεό. Το να έχεις τον Θεό ως Θεό σου είναι μια πτυχή του θέματος, η οποία δεν μπορεί να λάβει διαρκή εκπαίδευση αν δεν υπάρχει μια δεύτερη, δηλαδή η συνείδηση ​​του εαυτού σου ως Θεός, ή η επιβεβαίωση ότι όπως έχεις τον Θεό δικό σου, έτσι και ο Θεός σε έχει για δικό του. Αυτή είναι η ουσία της ένωσης με τον Θεό και όλο το μυστήριο της θρησκείας. Ποιος έχει θεό τον Θεό; Αυτός που, έχοντας μάθει οπωσδήποτε και ξεκάθαρα το θέλημα του Θεού, το εκπληρώνει συνειδητά, ώστε ούτε στις κρυφές σκέψεις της καρδιάς του ούτε στις ενδόμυχες κινήσεις της συνείδησής του να ακούει τον εαυτό του να καταδικάζεται όχι μόνο για παραβίαση του, αλλά και για οποιαδήποτε αμέλεια εκπλήρωσής του. Αυτή είναι η αληθινή φύση του ζήλου για την ευχαρίστηση του Θεού, που δεν μπορεί να αφήσει ένα άτομο μόνο του ενώ η συνείδηση ​​λέει ότι με λόγια, πράξεις και σκέψεις έχει επιτραπεί κάτι που μπορεί να θεωρηθεί δυσάρεστο για τον Θεό από κάθε άποψη. Στην τελευταία περίπτωση, σπεύδει να καταστρέψει αυτή τη διαίρεση μεταξύ της ίδιας και του Θεού με τρόπο θεμελιωμένο από τον Θεό και τρέφει ξανά την καθησυχαστική πεποίθηση ότι ο Θεός είναι ο Θεός της. Όσο περισσότερες πράξεις συμφωνούν με το θέλημα του Θεού, και όσο περισσότερη σταθερότητα και σταθερότητα σε αυτές, τόσο ισχυρότερη και βαθύτερη γίνεται αυτή η πεποίθηση. Αυτό είναι από την πλευρά του ανθρώπου και, ως δική του υπόθεση, είναι κατανοητό και προσιτό. Αλλά πώς μπορείτε να είστε βέβαιοι ότι ο Θεός σας έχει επίσης σαν δικό του; Την ίδια στιγμή που ο άνθρωπος αρχίζει ενεργά να έχει τον Θεό δικό του, έρχεται στη συνείδησή του η επιβεβαίωση ότι ο Θεός τον έχει και δικό του. Ο Θεός είναι πανταχού παρών και βλέπει ευνοϊκά τις ψυχές που Τον ευχαριστούν με ζήλο. Αυτή η καλοπροαίρετη άποψη του Θεού, που αντανακλάται στην ψυχή, της δίνει να καταλάβει ότι έχει γίνει αποδεκτή και υιοθετημένη από τον Θεό και έχει γίνει δική Του. Από αυτό, καθώς δουλεύουμε με τον Θεό και μεγαλώνει η πρώτη πλευρά, αναπτύσσεται και αυτή η δεύτερη, όχι ως συνέπεια αυτού, αλλά ως ισότιμη, αλληλεπιδρούσα δύναμη, αν και είναι βέβαιο ότι δεν μπαίνει στην ψυχή χωρίς την πρώτη. Είναι κοινά και γεννιούνται σε μια στιγμή, και όταν γεννιούνται, υποδηλώνουν τη γέννηση του κρυμμένου εσωτερικού προσώπου. Γιατί είναι έτσι; Γιατί ο ζήλος για τον Θεό δεν μπορεί να λάβει ενεργό αρχή χωρίς την επιρροή και τη βοήθεια του Θεού. Η ψυχή το γνωρίζει αυτό και, γνωρίζοντάς το, πιστεύει ότι ο ζήλος για τον Θεό γίνεται αποδεκτός και προστατεύεται από τον Θεό ως δικό Του. Αυτός είναι ο σπόρος της πνευματικής ζωής! Εφόσον όμως βασίζεται σε τέτοιες υψηλές πεποιθήσεις, τότε, όταν ωριμάζει, δεν γίνεται αλαζονικό, αλλά βαθαίνει όλο και περισσότερο στην ταπεινοφροσύνη, σε σημείο αποφασιστικής αυτοεξευτελισμού ή πλήρους συνείδησης ότι ο άνθρωπος από μόνος του δεν είναι τίποτα. Αυτό είναι το μυστικό της αληθινής ζωής εν Θεώ. Τι να πω σε κάποιον που ρωτά: πώς να σώσεις μια ψυχή; Να τι: μετανοήστε και, ενισχυμένοι από τη δύναμη της χάριτος στα μυστήρια, περπατήστε στο μονοπάτι των εντολών του Κυρίου σύμφωνα με την καθοδήγηση που σας δίνει η Αγία Εκκλησία μέσω της θεόδοτης ποιμαντικής. Και όλα αυτά πρέπει να γίνονται με πνεύμα ειλικρινούς πίστης, χωρίς προβληματισμό. Στην εγκάρδια ομολογία ότι ο Θεός, ο λατρευόμενος στην Τριάδα, που δημιούργησε τα πάντα και προμηθεύει τα πάντα, σώζει εμάς τους πεσόντες, δυνάμει του θανάτου στον σταυρό του ενσαρκωμένου Υιού του Θεού, με τη χάρη του Παναγίου Πνεύματος, στην Αγία Του Εκκλησία. Σε αυτή τη ζωή τίθενται οι απαρχές της ανανέωσης, που στον επόμενο αιώνα θα εμφανιστεί σε όλο της το μεγαλείο, ώστε ούτε ο νους να μπορεί να το καταλάβει ούτε η γλώσσα να το προφέρει... Θεέ μας, πόσο μεγάλες είναι οι υποσχέσεις Σου!.. Πώς μπορείτε να περπατάτε σταθερά στο μονοπάτι των εντολών; Αυτό δεν μπορεί να απαντηθεί με μία λέξη. Η ζωή είναι μια περίπλοκη υπόθεση. Εδώ, ωστόσο, υπάρχουν μερικά σημεία: α) Μετανοήστε και στραφείτε στον Κύριο. Αναγνώρισε τις αμαρτίες σου, θρήνησε τις με συντριβή καρδιάς και εξομολογήσου τις ενώπιον του πνευματικού σου πατέρα, δίνοντας όρκο με λόγο και όρκο στην καρδιά σου ενώπιον του Κυρίου να μην Τον προσβάλεις με τις αμαρτίες σου. β) Έπειτα, μένοντας στον Θεό με το νου και την καρδιά σου, εργάσου με το σώμα σου στην εκπλήρωση των καθηκόντων σου. γ) Σε αυτό το έργο, πάνω απ' όλα, φυλάξτε την καρδιά σας από κακές σκέψεις και συναισθήματα - υπερηφάνεια, ματαιοδοξία, θυμό, καταδίκη, μίσος, φθόνο, περιφρόνηση, απόγνωση, εθισμό σε πράγματα και πρόσωπα, απουσία, υπερβολική ανησυχία, όλες τις αισθησιακές απολαύσεις και οτιδήποτε χωρίζει το μυαλό και την καρδιά από τον Θεό. δ) Για να επιμείνετε σε αυτό το έργο, φροντίστε να μην παρεκκλίνετε από αυτό που αναγνωρίζετε ως οφειλόμενο, ακόμη κι αν πρέπει να πεθάνετε. Γι' αυτό, από την αρχή, θυσίασε πρόθυμα τη ζωή σου στον Θεό για να ζήσεις σαν να μην είσαι ζωντανός για τον εαυτό σου, αλλά μόνο για τον Θεό. ε) Το στήριγμα της ζωής σε αυτήν την τάξη είναι η ταπεινή παράδοση του εαυτού του στο θέλημα του Θεού και η μη εμπιστοσύνη στον εαυτό του, και το πνευματικό πεδίο στο οποίο ολοκληρώνεται αυτή η ζωή είναι η υπομονή ή η ακλόνητη στάση στην τάξη της σωτηρίας ζωής, με μια αυταρέσκεια υπομονή όλων των κόπων και των προβλημάτων που συνδέονται με αυτήν. στ) Η υπομονή υποστηρίζεται από: πίστη ή πεποίθηση ότι, δουλεύοντας έτσι για τον Θεό, είσαι ο υπηρέτης Του και Αυτός είναι ο Κύριός σου, που βλέπει τους κόπους σου, είναι ευχαριστημένος με αυτούς και τους εκτιμά. Ελπίζω ότι η βοήθεια του Κυρίου Θεού, που πάντα σε σκεπάζει, είναι πάντα έτοιμη για σένα και θα κατέβει πάνω σου την κατάλληλη στιγμή, ότι ο Θεός δεν θα σε αφήσει μέχρι το τέλος της ζωής σου και, κρατώντας σε πιστό στις εντολές Του εδώ, ανάμεσα σε όλους τους πειρασμούς, θα σε οδηγήσει μέσω του θανάτου στην αιώνια Βασιλεία Του εκεί. αγάπη, η οποία, σκεπτόμενη μέρα και νύχτα για τον αγαπημένο Κύριο, φροντίζει να κάνει ό,τι τον ευχαριστεί και αποφεύγει ό,τι μπορεί να Τον προσβάλει με λόγια, πράξεις και σκέψεις. ζ) Τα εργαλεία μιας τέτοιας ζωής είναι: η εκκλησία και η οικιακή προσευχή, ιδιαίτερα η νοερά προσευχή, η εφικτή νηστεία σύμφωνα με τους κανόνες της Εκκλησίας, η αγρυπνία, η μοναξιά, η σωματική εργασία, η συχνή εξομολόγηση αμαρτιών και η θεία κοινωνία, η ανάγνωση του λόγου του Θεού και των γραφών των Πατέρων, συζήτηση με θεοσεβούμενους, συχνές συνεδριάσεις με την εσωτερική και εξωτερική ζωή. Ο θεμελιωτής όλων αυτών των κατορθωμάτων σε μέτρο, χρόνο και τόπο είναι η σύνεση, με τις συμβουλές έμπειρων ανθρώπων. η) Προστατέψτε τον εαυτό σας με φόβο. Για αυτό, θυμηθείτε το τελευταίο - θάνατος, κρίση, κόλαση, το Βασίλειο των Ουρανών. θ) Πάνω απ' όλα, προσέξτε τον εαυτό σας: κρατήστε το μυαλό σας νηφάλιο και την καρδιά σας ατάραχη. ι) Βάλτε τον τελευταίο στόχο να είναι η ανάφλεξη του πνεύματος, ώστε η πνευματική φωτιά να ανάψει στην καρδιά σας και, έχοντας συγκεντρώσει όλες τις δυνάμεις μαζί, να αρχίσει να δημιουργεί τον εσωτερικό σας άνθρωπο και τελικά να καίει τα αγκάθια των αμαρτιών και των παθών σας. Τακτοποιήστε λοιπόν τον εαυτό σας, και με τη χάρη του Θεού θα σωθείτε. Κοιτάξτε γύρω σας και σκεφτείτε: τι κάνουν όλοι οι άνθρωποι, γιατί ταράζονται τόσο πολύ, για ποιον δουλεύουν; Κάθε ένας από αυτούς εργάζεται στο στομάχι και όλος ο κόπος είναι να ικανοποιήσει τις απαιτήσεις του: δώστε μου κάτι να φάω, δώστε μου κάτι να πιω. Τι μεγάλο καλό υπόσχεται στο μέλλον η απλή υπόσχεση της κατάργησης αυτού του τυράννου μας! Τώρα σταθείτε σε αυτό το σημείο και αποφασίστε: πού θα κατευθυνθεί η ακούραστη δίψα για δραστηριότητα που ανήκει σε αυτόν τον αιώνα σε έναν άλλο αιώνα, όταν δεν θα υπάρχει λόγος να ανησυχείτε για το στομάχι ή ακόμα και για τα καθημερινά πράγματα; Πρέπει να το λύσουμε τώρα για να προετοιμαστούμε για αυτό που μας περιμένει στο ατελείωτο μέλλον. Κοιτάξτε γύρω σας και δείτε τι ψάχνουν όλοι. Ο ίδιος ο απόστολος είπε για τον εαυτό του: «Επιδιώκω, βιάζομαι, αγωνίζομαι, αναζητώ». Χωρίς αναζήτηση, η ζωή δεν είναι ζωή. Γιατί είναι έτσι; Από τη φτώχεια της φύσης μας, ή τη διαρκή εξαθλίωση της. Νιώθοντας εξάντληση, αναζητάτε άθελά σας κάτι για να αναπληρώσετε ό,τι έχει εξαντληθεί. Αυτή η αίσθηση είναι ο αιτιολογικός παράγοντας της αναζήτησης. Αυτό που ψάχνεις είναι πάντα κάτι με το οποίο ελπίζεις να γεμίσεις το κενό σου. αποτελεί τον στόχο. Η φιλοδοξία ότι είναι πραγματικά ικανό να ικανοποιήσει σε μεγάλο βαθμό ή να δώσει ό,τι είναι επιθυμητό από αυτό, υποστηρίζει την αναζήτηση και την εργασία για την επινόηση μέσων και την υλοποίησή τους. Αυτή είναι η γενική μορφή ζωής όλων των ζωντανών στη γη. Τόσο αυτός που έχει κρυφτεί στη βαθιά έρημο όσο και αυτός που ζει στην πλήρη φασαρία του κόσμου έχουν τον ίδιο κύκλο ζωής. Η διαφορά έγκειται στο περιεχόμενο: στο ερέθισμα, στο τι είδους αισθητή φτώχεια, στα μέσα με τα οποία ελπίζουν να πετύχουν αυτό που θέλουν, στον τελικό στόχο, δηλαδή στο τι ελπίζουν να αναπληρώσουν την αισθητή φτώχεια. Διάφορα είδη αναζητητών είναι μπροστά στα μάτια μας. Γεννιέται το ερώτημα: ποιος μπήκε στον ίσιο δρόμο; Πρέπει να υπάρχει κάποιος που νιώθει ότι αναπληρώνει τη φτώχεια του με τον τρόπο αναζήτησης και, ως αποτέλεσμα, ηρεμεί, έχει ειρήνη στην ίδια την αναζήτηση. Ποιος ακριβώς είναι αυτός, ο καθένας μπορεί να μαντέψει. Αλλά το θαύμα είναι ότι εκείνοι που δεν παύουν να αισθάνονται τη φτώχεια που τους κατατρώει παρά τις εντατικές τους αναζητήσεις, δεν αλλάζουν την αποτυχημένη τους αναζήτηση, παρά την απτή μη ικανοποιητική τους αναζήτηση. σκέφτονται: ίσως βελτιωθεί στο μέλλον και να δώσει αυτό που αναμένεται. Κι αφού όλα είναι μπροστά τους, σαν αύριο, ακούραστα ψάχνουν και ψάχνουν και δεν βρίσκουν ποτέ. Και δεν μπορείς να τους το εξηγήσεις. Τέτοια θλίψη! Τι μπορεί να αναζωογονήσει έναν άνθρωπο; Πόσα χρόνια ακούμε το Ευαγγέλιο και τα παρηγορητικά του λόγια επιπλέουν πάνω από τα κεφάλια μας; Επιτέλους, ο Θεός θα δώσει στον άλλον μια στιγμή που θα ακουστεί στην καρδιά του. Έπειτα, έχοντας μπει μέσα, επιτελεί εκεί το θαυμάσιο, καταστροφικό και δημιουργικό του έργο, η ουσία του οποίου είναι η αληθινή ζωή. Μέχρι τότε τι; Μέχρι τώρα προσποιούμαστε μόνο ότι είμαστε ζωντανοί, αλλά ταυτόχρονα είμαστε νεκροί, νεκροί. Δεν είναι αυστηρό; Μπείτε και δείτε. Ποια είναι η ουσία του Χριστιανισμού; Ερωτευμένοι λένε. Όχι, περίμενε. Η αγάπη είναι ένας ανθισμένος και καρποφόρος κήπος. Πρώτα απ 'όλα, πρέπει να καθαρίσουμε τη γη, να κοιτάξουμε ψηλά 2, να σπείρουμε και μετά να την καλλιεργήσουμε. Τι είπε ο Κύριος για τον ερχομό Του; Γιατί ήρθε; Να ανακτήσει και να σώσει τους χαμένους. Και πώς σώζονται όσοι τιμωρούνται; Ανέβασαν το παλιό και βάζουν το καινούργιο. Πρώτα πρέπει να γδυθείτε, να πετάξετε και να πετάξετε όλα τα κουρέλια των παθών και των αμαρτιών, τότε από αυτό το νέο θα εκφυλιστεί. Ο φόβος του Θεού έρχεται και γεννά τη μετάνοια, η μετάνοια οδηγεί σε έργα καλών πράξεων, από τα οποία ήδη αναγεννιέται η αγάπη. Ο Άγιος Ισαάκ ο Σύρος λέει: «Όπως είναι αδύνατο να διασχίσεις μια μεγάλη θάλασσα χωρίς πλοίο και βάρκα, έτσι κανείς δεν μπορεί να επιτύχει την αγάπη χωρίς φόβο. Μπορούμε να περάσουμε τη βρωμώδη θάλασσα μεταξύ μας και τον ψυχικό παράδεισο μόνο με τη βάρκα της μετάνοιας, στην οποία υπάρχουν κωπηλάτες του φόβου. πνίξτε σε αυτή τη βρωμερή θάλασσα η μετάνοια είναι καράβι και ο φόβος είναι ο τιμονιέρης του, αλλά η αγάπη είναι η Θεϊκή προβλήτα. Επομένως, ο φόβος μας παίρνει στο πλοίο της μετάνοιας, μας μεταφέρει στη βρωμισμένη θάλασσα της ζωής και μας οδηγεί στη Θεϊκή προβλήτα, που είναι η αγάπη. Σε αυτήν την προβλήτα έρχονται όλοι όσοι κοπιάζουν και βαρύνονται με μετάνοια» (λέξη 83). Ορθόδοξος νους και γερμανικός νους Ποιο μυαλό είναι ορθόδοξο και ποιο γερμανικό; Ο ορθόδοξος νους δεν γίνεται έξυπνος, αλλά μόνο μελετά και αφομοιώνει την έτοιμη αλήθεια που του έδωσε η Αγία Εκκλησία, αποδεχόμενη με πλήρη ταπείνωση και ευσέβεια, φοβούμενος να προσθέσει ή να αφαιρέσει ένα γιώτα από την ήδη σκιαγραφημένη εικόνα της ομολογίας της πίστεως. Το γερμανικό μυαλό γίνεται μόνο έξυπνο, δεν έχει πρότυπο πίστης, και το ψάχνει ακόμα. Δεν αναλαμβάνει να μελετήσει την πίστη, αλλά να εφεύρει και να οικοδομήσει, και μάλιστα έχοντας χτίσει, δεν επαναπαύεται μια για πάντα, αλλά εξακολουθεί να ψάχνει, ακόμα να ψάχνει, να μην ικανοποιείται με όσα βρήκε. Ακριβώς όπως τα χέρια ενός μαχητή φαγούρα και η γλώσσα ενός ομιλητή φαγούρα, έτσι και ο εγκέφαλος ενός Γερμανού φαγούρα και δεν τον ξεκουράζει. Το πνεύμα της καινοτομίας και της συνεχούς ανανέωσης αποτελεί την ουσία του γερμανικού μυαλού. Ο ορθόδοξος νους, έχοντας μελετήσει και αφομοιώσει την αλήθεια, αναπαύεται σε αυτήν και χαίρεται με την ενατένιση του θείου προσώπου της. Πώς ξέρετε ποια γραπτά έχουν γερμανικό μυαλό και ποια ορθόδοξο; Από τη στιγμή που χτίζεται μια θεωρία ή άποψη και μετά προσαρμόζονται χωρία της Γραφής ώστε να ταιριάζουν (δεν μιλάμε πλέον για τα πατερικά), τότε υπάρχει μια γερμανική συνήθεια, μια ετοιμότητα να υποτάξουμε το Θείο στο ανθρώπινο. Επιπλέον, όπου δεν υπάρχει απλότητα σκέψης και λέξεων, αλλά κάποιου είδους περίπλοκη συνένωση ρήσεων και εννοιών, ώστε να μην μπορείτε να βάλετε το μυαλό σας στο τι συμβαίνει, τότε να ξέρετε ότι υπάρχει μια γερμανική νοοτροπία εδώ, η οποία δεν προμηνύεται καλά. Η ορθόδοξη αλήθεια είναι απλή, ξεκάθαρη, κατανοητή ακόμα και για τα παιδιά. Αυτός που το καταλαβαίνει και το δέχεται με την καρδιά του μιλάει πάντα απλά, χωρίς διανοητικές ή λεκτικές περιπλοκές. Η γερμανική νοοτροπία και οι λέξεις είναι γαντζωμένες, σκοτεινές, μπερδεμένες. Από έξω κοιτάζοντας προς τα μέσα, το γερμανικό μυαλό φαίνεται να πηγαίνει βαθύτερα, αλλά στην πραγματικότητα περιφέρεται στις κορυφές και στα περίχωρα, χωρίς να αγγίζει την ίδια την ουσία της αλήθειας. Ο ορθόδοξος νους αναγνωρίζει την αλήθεια στην ουσία της και χωρίς καμία περίσταση. Γιατί τότε κολλάνε στους Γερμανούς μετά από αυτό; Το ένα γιατί ήταν πολύ κουρασμένος από τους Καθολικούς, ειδικά τους Ιησουίτες. ο άλλος γιατί του φαίνονται πιο ευγενικοί οι Γερμανοί. Γιατί να μην μείνετε στην Ορθοδοξία σας; Είναι βαρετό, βλέπετε: όλα είναι ίδια, στασιμότητα. Θέλω να αερίζω τον εαυτό μου και να αφήνω τους άλλους στο αεράκι. Είναι όντως ανέκδοτο - αυτή η Ορθοδοξία στέκεται ακίνητη για χίλια χρόνια μόνο στη Ρωσία, αλλά μεταξύ των Ελλήνων, από αμνημονεύτων χρόνων, εξακολουθεί να είναι η ίδια! Επιπλέον, είναι τόσο δύσκολο να σηκωθεί με τη μορφή έρευνας, τόσο αφόρητο στη σειρά ζωής που προτείνει. Με τον Ορθόδοξο τρόπο, δεν μπορείς να γράψεις ούτε ένα άρθρο χωρίς να ψαχουλέψεις, αλλά στα γερμανικά, αν είχες στυλό και μελάνι, κάτσε και γράψε. Όσο πιο τολμηρές, τόσο το καλύτερο και όπου δεν υπάρχει αρκετό νόημα, πληκτρολογήστε λέξεις που είναι πιο σοφές, ακόμα και τσαλακώστε τις με κάποιο τρόπο, ώστε στο τέλος να φαίνεται: «λένε αυτό που έπρεπε να αποδειχθεί». Είναι ασφαλές να κάνεις θεολογία στα γερμανικά; Όχι, κοιτάξτε μόνο ότι θα πέσετε στους όρκους που επιβάλλουν στους εαυτούς τους τα συμβούλια. Ο 19ος κανόνας της έκτης Συνόδου ορίζει ότι η Θεία Αποκάλυψη δεν πρέπει να εξηγείται παρά μόνο σύμφωνα με την έκθεση των δασκάλων της Εκκλησίας και πρέπει να αρκεστεί κανείς σε αυτές αντί να συντάσσει τις δικές του ερμηνείες, φοβούμενος να παρεκκλίνει από την αλήθεια. Κατά συνέπεια, αν κάποιος φέρει την προσωπική του σοφία στο βασίλειο της Θείας αλήθειας, υπόκειται σε όρκο που εκφωνείται γενικά εναντίον εκείνων που δεν συμμορφώνονται με τους ορισμούς του συμβουλίου. Είχαμε δύο πληγές: τον υλισμό και τον πνευματισμό. Πρόσφατα, ο εχθρός στέλνει ένα τρίτο, πιο καταστροφικό: τη γερμανική θεολογία. Ποιο είναι το ιδιαίτερο χαρακτηριστικό αυτής της θεολογίας; Είναι η κατασκευή διαφορετικών απόψεων για τον Χριστιανισμό, όσον αφορά τόσο την ουσία όσο και την ιστορία του, και σύμφωνα με αυτές τις απόψεις, να αγωνίζεται για την ανοικοδόμηση της χριστιανικής κοινωνίας. Αυτό είναι απόλυτα στο πνεύμα των Γερμανών. Όταν ένας Γερμανός πετυχαίνει κάποια γενική σκέψη ή ιδέα ή «πολλαπλή» άποψη, το εκτιμά τόσο πολύ που είναι έτοιμος να θυσιάσει τα πάντα μόνο και μόνο για να δώσει χώρο στην εφεύρεσή του. Αυτό ισχύει σε όλα τα γνωστικά αντικείμενα και στη θεολογία. Ξεκίνησε με τον Λούθηρο. Έφτιαξε για τον εαυτό του μια άποψη του έργου του Θεού εν Χριστώ Ιησού και παρέσυρε ό,τι του φαινόταν ασυμβίβαστο με την κατασκευή του. Η φωνή της Εκκλησίας στη διδασκαλία - μακριά, τα μυστήρια - μακριά, ασκητική αυστηρότητα - μακριά, ολόκληρη η εκκλησιαστική ιεροτελεστία - μακριά. Οι μαθητές ακολούθησαν τα βήματα του δασκάλου. Όποιος αναλάμβανε τη θεολογία θεωρούσε υποχρέωσή του να βρει κάτι νέο και να ξαναφτιάξει τα πάντα σύμφωνα με τη δική του ιδέα. Προς το παρόν, δεν υπολογίζονται όλες οι απόψεις τους: δεν υπάρχει ενότητα. Γι' αυτό δεν έχουν θεολογία, αλλά μάλλον αδάμαστη θεολογία. Μιλούν, αλλά ποτέ δεν έρχονται σε συμφωνία. Ειλικρινά, τα λόγια του Αποστόλου μπορούν να ισχύουν για αυτούς, ότι όλοι μελετούν και δεν είναι σε καμία περίπτωση ικανοί να φτάσουν στην κατανόηση της αλήθειας. Θα ήταν εντάξει να χτίσουν τις απόψεις τους, πράγμα που σημαίνει ότι εμβαθύνουν στο έργο του Θεού, αλλά το πρόβλημα είναι ότι δεν θέλουν να εμπιστευτούν τις απόψεις τους με τη φωνή της Οικουμενικής Εκκλησίας, δεν ακούν κανέναν, ούτε τους δασκάλους τους, ούτε καν τον λόγο του Θεού. Το μυαλό τους έχει μέτωπο από χαλκό και λαιμό σιδερένιο. Δεν θέλει να σκύψει, αλλά όλα σηκώνονται και ανεβαίνουν. Η θεολογία τους είναι η εξυπνάδα στη σφαίρα της Αποκαλυμμένης αλήθειας. Θα σκάψει και θα σκάψει τα πάντα, όπως ένα ακάθαρτο ζώο που έχει σκαρφαλώσει σε έναν κήπο με λουλούδια. Ο Θεός να μας σώσει και να μας σώσει από τέτοιο έλκος! Κανείς δεν θα έρθει στον Πατέρα εκτός από εμένα (Ιωάννης 14:6) Είναι εκπληκτικό μετά από αυτό πώς μπορεί ένας άνθρωπος να σκεφτεί την ιδέα να προσεγγίσει τον Θεό με διαφορετικό τρόπο! Αν για να δεχτεί ο Θεός ένα πρόσωπο μπροστά Του, χρειαζόταν απλώς να διορθώσει τον τρόπο σκέψης, τότε οι φυσιοδίφες, έχοντας κλέψει από τον Χριστιανισμό τις σωστές έννοιες όλων των πραγμάτων και προσφέροντας τους ως δικά τους, θα μπορούσαν να φαίνεται ότι έχουν κάποια αλήθεια. αλλά αυτό απαιτεί μια πλήρη αλλαγή σε ολόκληρη την εσωτερική, πνευματική δομή, και αυτό δεν μπορεί να επιτευχθεί μόνο με έννοιες. Η χάρη χρειάζεται, αλλά η χάρη προϋποθέτει την εύνοια και η εύνοια δεν μπορεί να κερδίσει τίποτα άλλο εκτός από την πίστη στον Κύριο Ιησού Χριστό. Και πάλι, η αποδοχή της χάριτος, που μεταμορφώνει όλες τις τάξεις μέσα σε ένα άτομο, είναι δυνατή μόνο με τρόπο που καθιερώθηκε από τον ίδιο τον Θεό. Το ίδιο το άτομο δεν θα το σκεφτεί αυτό. Τα κλειδιά του θησαυρού του Θεού τα φυλάει ο ίδιος ο Θεός και κανένας έξυπνος άνθρωπος δεν θα μπορέσει να τα πλαστογραφήσει. Έχοντας κοιτάξει, ίσως κάποιος άλλος να το είχε προσποιηθεί. αλλά για να δεις, είναι απαραίτητο να περάσεις από όλο το μονοπάτι που οδηγεί στον Θεό, σύμφωνα με τις οδηγίες του αληθινού Χριστιανισμού. Και όποιος περάσει δεν θα επιστρέψει ποτέ στον νατουραλισμό. Αν επιστρέψει, ξεχνάει όλα όσα είδε και έζησε εκεί. Τέτοιο είναι το θέλημα του Θεού να κρατήσει κρυφό από τους λογικούς ανθρώπους αυτής της εποχής το μονοπάτι που οδηγεί σε Αυτόν, ώστε σε αυτήν την περίπτωση να μας καθοδηγεί όχι ένας αλαζονικός νους, αλλά από μια ταπεινή πίστη. Οι άγιοι απόστολοι στη σύνοδό τους κατάργησαν όλες τις ιεροτελεστίες της Παλαιάς Διαθήκης και απελευθέρωσαν τους χριστιανούς από τον ζυγό που βάραινε τους πατέρες και τους προπάτορές τους. Από αυτή την άποψη, ορισμένοι σοφοί θέτουν το ερώτημα: γιατί έχουμε τόσο διαφορετικές και πολύπλοκες τελετουργίες; Και, μη μπορώντας να το λύσουν αυτό, καταλήγουν στο τολμηρό συμπέρασμα ότι πρόκειται για επιστροφή στον Ιουδαϊσμό. Όταν όμως οι απόστολοι καθιέρωσαν αυτόν τον νόμο, είχαν στο μυαλό τους μόνο τη λειτουργία της Παλαιάς Διαθήκης, και όχι καμία υπηρεσία γενικά, και όταν έγραψαν επιστολή στην Εκκλησία της Αντιόχειας, θυμήθηκαν μόνο ότι δεν επέβαλαν στα μέλη της τον ζυγό του νόμου που έβαζε στους Ιουδαίους και όχι ότι απαγόρευαν την καθιέρωση τελετουργιών στο πνεύμα της νέας πίστης. Όπως η σκέψη απαιτεί λόγια και η πρόθεση απαιτεί πράξεις, έτσι και το πνεύμα της πίστης απαιτεί εξωτερική τάξη. Αυτή η ιεροτελεστία άρχισε να καθιερώνεται από τις πρώτες μέρες μετά την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος, που έθεσε τα θεμέλια της Εκκλησίας του Θεού. Στα κύρια και ουσιαστικά χαρακτηριστικά του καθιερώθηκε από τους ίδιους τους αποστόλους: από αυτούς την εικόνα του εορτασμού των μυστηρίων, από αυτούς τις προσευχητικές συνάξεις και τις παραγγελίες τους, από αυτούς την εκκλησιαστική γραφειοκρατία, από αυτούς την οδηγία για απομόνωση τόπων και χρόνων για την υπηρεσία του Θεού, από αυτούς νηστεία και προσευχές στο σπίτι, από αυτούς κατορθώματα συνολικής αποχής και διάφορα είδη ευσεβών χριστιανικών εθίμων. Όποιος επιθυμεί μπορεί να βρει μια ένδειξη για όλα αυτά στις Πράξεις και τις Επιστολές των Αποστόλων. Το συμπέρασμα από εδώ είναι το εξής: οι άγιοι απόστολοι κατάργησαν ένα τάγμα και εισήγαγαν άλλο. Πώς μπορούμε να δούμε τον Ιουδαϊσμό σε αυτό; Η πίστη δεν μπορεί να μείνει γυμνή. Αυτό είναι αντίθετο με τη φύση μας και τη φύση της ίδιας της πίστης. Θα παραπονεθεί κανείς - η πνευματική μας πίστη δεν είναι πολύ επιβαρυμένη με εξωτερικές εντολές; Ρίξτε μια πιο προσεκτική ματιά και θα δείτε ότι δεν είναι πολύ. Τελικά, χρειάζεσαι τουλάχιστον μία κατάταξη, για κάθε ενδεχόμενο; Έτσι είναι με εμάς. Κάθε ιεροτελεστία αφενός ικανοποιεί τις ανάγκες της πιστεύουσας καρδιάς και αφετέρου βρίσκεται σε πλήρη αρμονία με το πνεύμα της πίστης. Αν κοιτάξετε τις εκκλησιαστικές μας τελετουργίες στο σύνολό τους, θα φαίνεται ότι υπάρχουν πολλές, αλλά τακτοποιήστε τις σύμφωνα με τις διαφορετικές ανάγκες των πιστών - και θα δείτε ότι υπάρχουν πολύ λίγες από αυτές, και όλες είναι πολύ απλές. Ίσως θα πουν επίσης: «Γιατί είναι κλεισμένα σε ακίνητη μορφή; Στην αποστολική εποχή, πολλά έγιναν αυτοσχέδια: βρέθηκε το πνεύμα και γεννήθηκε μια προσευχή ή ένα τραγούδι ή ένας λόγος οικοδομής, αλλά τώρα όλα είναι έτοιμα και έτοιμα». Δεν είναι όλα ένα; Τότε το πνεύμα βρέθηκε και έκανε μια προσευχή, αλλά τώρα ακούστε όπως πρέπει την προσευχή που έχει ήδη συντεθεί και θα ανεβείτε στο ίδιο πνεύμα. Είναι θέμα πνεύματος. Αν κάποιος σταματήσει μόνο στα λόγια της προσευχής και των εξωτερικών πράξεων, θα απομακρυνθεί από την αποστολική ιεροτελεστία, και όποιος, κάθε φορά κατά τη διάρκεια της εξωτερικής ιεροτελεστίας, εισέρχεται στο πνεύμα, θα αρχίσει να κάνει το ίδιο πράγμα που γινόταν υπό τους αποστόλους. Είναι απίθανο κάποιος να θεωρήσει λογικό να αφήσει όλη την εξωτερική τάξη στις αυθαίρετες κινήσεις του πνεύματος διάσημων προσώπων ή κάθε πιστού. Δεν είναι καλύτερο να υποταχθείς στην υπάρχουσα τάξη, προσευχόμενος στον Κύριο να τακτοποιήσει τα πάντα στην Εκκλησία Του όπως θέλει το άγιο θέλημά Του; Ο σκοπός της εκκλησιαστικής ιεροτελεστίας είναι η δημιουργία του πνεύματος, και πόσοι άγιοι δημιουργήθηκαν ανάμεσα στην υπέροχη ιεροτελεστία μας! Επομένως, η κατάταξη δεν μειώνει τον στόχο, αλλά συμβάλλει στην επίτευξή του. Έχετε λόγο και όλα θα πάνε καλά. Σε μια από τις διδακτικές παραβολές Του, ο Κύριος είπε: «Η Βασιλεία των Ουρανών μοιάζει με σιναπόσπορο, που ο άνθρωπος παίρνει τα πάντα στο χωριό του· όποτε τρώγεται ο ελάχιστος σπόρος, όταν μεγαλώσει, τρώει περισσότερο από όλα τα φίλτρα και γίνεται δέντρο (Ματθαίος 13:31-32). Προφανώς, αυτό που εννοείται εδώ είναι η Βασιλεία του Χριστού, η Βασιλεία της χάριτος. «Μετανοείτε», είπε ο Κύριος, «και πλησιάστε τη Βασιλεία των Ουρανών» (Ματθαίος 4:17). Η Βασιλεία της Χάριτος ονομάζεται εδώ Βασιλεία των Ουρανών γιατί και η αρχή της είναι στον ουρανό και το τέλος της είναι στον ουρανό, και όσοι ανήκουν σε αυτήν είναι σαν τους κατοίκους του ουρανού. Αυτό το βασίλειο είναι η Εκκλησία του Χριστού. Και πόσο ακριβώς και εκφραστικά την παρομοιάζουν με σιναπόσπορο! Η Εκκλησία του Χριστού ήταν στην αρχή, σαν σιναπόσπορος, μικρή, απαρατήρητη, κρυμμένη και μετά μεγάλωσε σαν μεγάλο δέντρο, απλώθηκε σε όλο τον κόσμο και έγινε Βασίλειο, πολύ μεγαλύτερο από όλα τα βασίλεια της γης. «Ο Θεός του ουρανού θα στήσει τη Βασιλεία», προφήτεψε ο Δανιήλ, «και δεν θα καταρρεύσει ποτέ· θα καταστρέψει και θα σκορπίσει όλα τα βασίλεια, και το ίδιο θα συμβεί για πάντα» (Δαν. 2:44). Και έτσι έγινε. Πολλά μεγάλα και ισχυρά βασίλεια στη γη έχουν ήδη καταρρεύσει, αλλά η Εκκλησία του Χριστού στέκεται ακλόνητη για δεκαεπτάμισι αιώνες, «και οι πύλες του άδη δεν θα υπερισχύσουν εναντίον της» (Ματθαίος 16:18) μέχρι το τέλος του κόσμου. Ο Κύριος Ιησούς Χριστός είπε στους Εβραίους: «Αν ο Θεός ήταν Πατέρας σας, θα Με αγαπούσατε» (Ιωάννης 8:42). Έχει πατέρα του τον Θεό που πιστεύει με την καρδιά του στην προνοητική φροντίδα Του για τον εαυτό του, πιστεύοντας ότι όλα είναι από Αυτόν στην αρχή, στη συνέχεια και στο τέλος. Αυτό είναι ακριβώς αυτό που άλλοι αποκαλούν φυσική πίστη. Έτσι, η φυσική πίστη, σύμφωνα με τον λόγο του ίδιου του Κυρίου, οδηγεί άμεσα στην πίστη σε Αυτόν, και όχι μόνο στην πίστη, αλλά και στην αγάπη, σε μια τόσο εγκάρδια ένωση μαζί Του που δεν μπορείτε να χωρίσετε. Οι αγωνίες συνείδησης, ο φόβος του Θεού και ο φόβος για την αιώνια μοίρα κάποιου θα τον αναγκάσουν να αναζητήσει Σωτήρα και Λυτρωτή, και όποιος ψάχνει βρίσκει. Αυτή είναι η χριστιανική πίστη! Τα στοιχεία, ή οι αρχές της πίστης, εμφυτεύονται στο πνεύμα του ανθρώπου. Με την απρόσκοπτη και αδιατάρακτη ανάπτυξη της ανθρώπινης φύσης, αναπτύσσονται και εμφανίζονται σε κυρίαρχη δύναμη μεταξύ των άλλων εκτυλισσόμενων στοιχείων της φύσης μας. Η φυσική πίστη ομολογεί όχι μόνο την ύπαρξη του Θεού, αλλά και την αλήθεια ότι τα πάντα προέρχονται από Αυτόν και περιέχονται από Αυτόν, ομολογεί την πλήρη εξάρτησή της από Αυτόν και επιβάλλει την υποχρέωση να Τον ευχαριστεί εκπληρώνοντας τις απαιτήσεις της συνείδησης με την ελπίδα της εύνοιάς Του και την αιώνια ανταμοιβή Του. Όποιος έχει ειλικρινή πίστη σε όλα αυτά δεν μπορεί να απαλλαγεί από τις βαθύτερες και πιο συγκλονιστικές αγωνίες. Το αίσθημα της εξάρτησης από τον Θεό διεγείρει κάποιον να ευχαριστήσει τον Θεό. η συνείδηση ​​υποδεικνύει έναν τρόπο να ικανοποιήσει τις απαιτήσεις της και γι' αυτό υπόσχεται την εύνοια του Θεού και την αιώνια ειρήνη. Όταν η συνείδηση ​​είναι ικανοποιημένη, τότε βαθιά και γλυκιά γαλήνη κατοικεί μέσα της, αλλά όταν η συνείδηση ​​είναι διαταραγμένη, τότε το αίσθημα της εξάρτησης χτυπά με τον φόβο της δυσμένειας και της απόρριψης από ψηλά και αφαιρεί την ελπίδα της αιώνιας ειρήνης. Και αφού κανείς δεν είναι σε θέση να κρατήσει τη συνείδησή του τόσο καθαρή ώστε να μην ενοχλεί, τότε κανείς από αυτούς που έχουν ζωντανή φυσική πίστη δεν αναπαύεται ειρηνικά στην ομολογία του. Στην περίπτωση αυτή, ο καθένας φυσικά αναζητά μέσα για να εξευμενίσει τον Θεό, εξ ου και οι πανταχού παρούσες εξιλαστήριες θυσίες. Αλλά δεν μπορείς να ξεγελάσεις τη συνείδησή σου. Όπως η γεύση διακρίνει το φαγητό, έτσι ξεχωρίζει και την αλήθεια. Γι' αυτό ό,τι κι αν σκέφτηκε ο άνθρωπος για να ηρεμήσει, τίποτα δεν του έδωσε αληθινή γαλήνη, κι όμως η απαίτηση για την αληθινά καταπραϋντική εξιλέωση του Θεού είναι παντού. Γι' αυτό, αν κάποιος συναντήσει ένα κήρυγμα σχετικά με αυτό, το δέχεται με χαρά και προσκολλάται με όλη του την ψυχή στον Λυτρωτή, Σωτήρα και Λυτρωτή. Έτσι είναι αληθινός ο λόγος του Κυρίου προς τους Εβραίους: «Επειδή δεν με προσκολλάτε, σημαίνει ότι δεν έχετε Θεό, δεν είναι εκεί για την καρδιά σας, δεν είναι εκεί για τη συνείδησή σας. Η συνείδηση ​​κοιμάται και άλλα ενδιαφέροντα ζουν στην καρδιά». Αυτό ισχύει και για όλους εκείνους που σκέφτονται να βασίζονται στη φυσική πίστη. Μπορείτε να το γράψετε αυτό στο χαρτί, αλλά δεν μπορείτε να το κάνετε πράξη, και ως εκ τούτου όσοι το ερμηνεύουν έτσι, το ερμηνεύουν έως ότου τα στοιχεία της φυσικής πίστης είναι πολύ ζωντανά μέσα τους, και μόλις αρχίσουν να κινούνται, σε ισχύ, ένα άτομο δεν μπορεί πλέον να αντισταθεί, ώστε να μην αναζητήσει τον μοναδικό Μεσίτης του Θεού και των ανθρώπων - τον Κύριο Ιησού Χριστό. Πολύ συχνά διαβάζεις και ακούς: «η λογική των γεγονότων, ένα τετελεσμένο γεγονός». Με αυτό, φαίνεται, θέλουν να εκφράσουν την αναγκαιότητα της πορείας των ανθρώπινων υποθέσεων, ένα είδος μοίρας που θα μπορούσε να ονομαστεί πολιτική μοίρα. Ο Χέγκελ επεσήμανε αυτή τη λογική και με βάση αυτήν ο Μπακλ έχτισε την άσχημη θεωρία της ιστορίας, στην οποία δεν υπάρχει θέση ούτε για Πρόνοια ούτε για ελευθερία. Ο κόμης Τολστόι είπε επίσης κάτι ανάλογο με αυτό το άρρωστο μυθιστόρημά του Πόλεμος και Ειρήνη. Αν όμως υπάρχει λογική στα γεγονότα, τότε υπάρχει και ένας νους από τον οποίο πηγάζει αυτή η λογική. Και αφού αυτή η λογική ελέγχει τα γεγονότα, ο νους από τον οποίο προέρχεται πρέπει να αναγνωριστεί ως κυρίαρχος των γεγονότων ή, πιο ξεκάθαρα, ο παντοδύναμος νους. Ένας παντοδύναμος νους είναι ταυτόχρονα και ένας παντοδύναμος νους. Αν απαιτούμε ελευθερία για το φτωχό μυαλό μας, δεν έχουμε δικαίωμα να μην αναγνωρίσουμε τον παντοδύναμο νου ως πανελεύθερο. Εάν αυτός ο νους είναι πανελεύθερος και αν η πορεία των γεγονότων εξαρτάται από αυτόν, τότε τα θεμέλια των αιτιών ή, όπως λένε τώρα, οι αρχές σύμφωνα με τις οποίες κινούνται τα γεγονότα, θα πρέπει να αναζητηθούν όχι στα ίδια τα γεγονότα, αλλά πάνω από αυτά - στον παντοδύναμο, πανελεύθερο νου. Αυτό εξηγεί γιατί η λογική των γεγονότων, αν κριθεί από τα ίδια τα γεγονότα, συχνά διακόπτεται στα μισά της διαδρομής και δεν καταλήγει στο συμπέρασμα. Για παράδειγμα, οι Ισραηλινοί πριν από την Ερυθρά Θάλασσα, σύμφωνα με τη λογική των γεγονότων, σίγουρα θα είχαν πεθάνει, αλλά στο μεταξύ αποδείχτηκε ότι βρέθηκαν άθικτοι στην άλλη ακτή, ενώ οι διώκτες τους έμειναν στη θάλασσα. Εκατόν ογδόντα χιλιάδες ξένοι περικυκλώνουν την Ιερουσαλήμ. θα έπρεπε να είχε χαθεί, αλλά σηκώνονται το πρωί και βλέπουν τους εχθρούς τους να χτυπιούνται, και η Ιερουσαλήμ είναι εκτός κάθε κινδύνου. Ο Ηρώδης διατάζει, έχοντας χτυπήσει τα νήπια της Βηθλεέμ, να σκοτώσουν μαζί τους και τον γεννημένο Σωτήρα, αλλά το Θείο Βρέφος λίγες ώρες νωρίτερα βγήκε από τον κίνδυνο που τον απειλούσε και ο υπολογισμός του Ηρώδη δεν έγινε πραγματικότητα. Τόσο για τη λογική των γεγονότων! Λένε ότι για κάθε δευτερόλεπτο υπάρχει ένας θάνατος στον κόσμο. Κάθε δευτερόλεπτο, κάπου, η ψυχή, απαρνούμενη το σώμα, ανεβαίνει στο μέρος όπου είναι αποφασισμένη να δεχτεί τον ορισμό του Θεού για τον εαυτό της. Ένα δευτερόλεπτο είναι μια πολύ μικρή στιγμή του χρόνου. Αν δεν είχε παρέμβει το σώμα, θα μπορούσαμε να είχαμε δει τη σχεδόν συνεχή εμφάνιση φωτεινών ή σκοτεινών λωρίδων, που υποδηλώνουν το μονοπάτι της ανάληψης των αναχωρούντων ψυχών, όπως ακριβώς ο Αντώνιος ο Μέγας είδε τον Αββά Άμμωνα να ανεβαίνει με τους αγγέλους. Και οι ψυχές δεν ανεβαίνουν μόνες: πάντα οδηγούνται στον Θεό από αγγέλους και οι δαίμονες προσπαθούν πάντα να εμποδίσουν το δρόμο τους. Τι συνεχής κίνηση λοιπόν συμβαίνει στον αόρατο κόσμο, σε ολόκληρο το διάστημα που χωρίζει τη γη από τον ουρανό!.. Η Φυσική δεν βλέπει τίποτα στην ατμόσφαιρα εκτός από αέρα με περιστασιακή ανάμειξη κάποιων άλλων ατμοσφαιρικών σωμάτων, και η Αποκάλυψη διαβεβαιώνει ότι αυτή είναι η περιοχή της «δύναμης του αέρα», «πνευμάτων της κακίας στους ουρανούς» μέρα ή νύχτα στα δεινά τους να μας βλάψουν. Και σε όλη μας τη ζωή θα σκύβουν σε κρυφά μέρη για να μας πιάσουν, όπως το θηρίο πιάνει τη λεία του, επιτίθεται κατά λάθος, και αφού φύγουμε από εδώ δεν υποχωρούν από κοντά μας, αλλά μας κυνηγούν, για να δουν αν μπορούν με κάποιο τρόπο να αρπάξουν την ψυχή από τα χέρια των αγγέλων που την φυλάνε. Δεν μπορούν να το ξεσκίσουν αν δεν υπάρχει κάτι δικό τους μέσα μας, δηλαδή κάτι που απαρνηθήκαμε στο άγιο βάπτισμα. Και αν υπάρχει, τότε πρόβλημα: κάτι αυτού του είδους είναι το ίδιο με ένα απαγορευμένο προϊόν. Στο τελωνείο το παίρνουν και ακόμα χρεώνουν πρόστιμο. Και εκεί, στους εναέριους χώρους, δεν αφαιρούνται τα αγαθά, αλλά η ψυχή λαμβάνεται ως έχει. Και ένας άνθρωπος θα χαιρόταν να δώσει κάποιο είδος λύτρων: αλλά τι να δώσει σε αντάλλαγμα για την ψυχή του; Ωστόσο, τι μπορούμε να κάνουμε; Να πώς: πρέπει να πετάξετε όλα αυτά τα απαγορευμένα πράγματα πριν χρειαστεί να περάσετε τη δοκιμασία. Πετάγεται έξω με τη μετάνοια, απομακρύνοντας την αμαρτία και θρηνώντας για αυτήν. Ισχυρή είναι και η προσευχή της Εκκλησίας, που συνοδεύει τους αναχωρητές. δεν υπάρχει τίποτα πιο δυνατό από αυτό στη γη για τις χριστιανικές ψυχές. Αλλά για να έχει σωτήρια επίδραση στο ένα ή στο άλλο, είναι απαραίτητο και στα δύο να υπάρχει κάτι στο οποίο μπορεί να μπολιαστεί, έτσι ώστε, μέσω του συνδυασμού με την ψυχή, να μπορεί στη συνέχεια να εκτοξεύει από την ψυχή αντανακλώντας και χτυπώντας βέλη σε επιτιθέμενους εχθρούς. Τι είναι αυτό κάτι; Θα ήταν πιο ολοκληρωμένο - πίστη, υποβοηθούμενη από αγάπη, αλλά αν αυτό δεν συμβαίνει, τότε μετανοημένα συναισθήματα μέσω της πίστης στον Κύριο. «Μέσα από πολλή θλίψη», είπε ο Κύριος, «πρέπει κανείς να εισέλθει στη Βασιλεία» (Πράξεις 14:22). Το ίδιο ήταν ένα από τα σημεία του αποστολικού κηρύγματος. Τι έκπληξη! Εάν ο κόσμος είναι χτισμένος σύμφωνα με την ιδέα του Σταυρού, εάν οι σφραγίδες των παγκόσμιων γεγονότων ανοίγονται από το σφαγμένο Αρνί (Αποκ. 5:6), τότε δεν μπορεί να είναι διαφορετικά. Η θλίψη πρέπει και αποτελεί το χαρακτηριστικό γνώρισμα του αληθινού τρόπου ζωής. Μετά από αυτό, θα πρέπει κανείς να θαυμάσει όχι το γεγονός ότι υπάρχουν θλίψεις, αλλά από το γεγονός ότι υπάρχουν ακόμα φωτεινές μέρες. Κάποιος μάλιστα μπορεί να πει ότι τα τελευταία είναι ατύχημα, ότι τα στέλνει ο Θεός μόνο για να διατηρήσουν την ελπίδα για ένα λαμπρό μέλλον, ώστε να μην πέσουμε σε απόγνωση. Τι κάνουν τα παπλώματα; Χτίζουν μια κολόνα της Βαβυλώνας σε ένα βάλτο, βγαίνουν στον πόλεμο, σκέφτονται να χορέψουν και να βρουν παρηγοριά κάτω από τα βέλη των εχθρών τους. Λένε ότι η γνώση είναι πιο ξεκάθαρη, αλλά η πίστη είναι πιο σκοτεινή. Αλλά στην πραγματικότητα αποδεικνύεται διαφορετικά: για την πίστη όλα είναι φως, για τη γνώση όλα είναι σκοτάδι. Δεν υπάρχει τίποτα να πούμε για την πνευματική ζωή: όλα εδώ είναι σκοτεινά για γνώση, από την αρχή μέχρι το τέλος. Και στη γενική πορεία της ζωής, μόνο η πίστη τα βλέπει όλα καθαρά και η γνώση μόνο ερωτήματα εγείρει χωρίς να τα λύνει. «Η γνώση», λέει ο Άγιος Ισαάκ ο Σύρος, «είναι αντίθετη με την πίστη. Η πίστη σε ό,τι σχετίζεται με αυτήν σπάει τους δεσμούς των νόμων της γνώσης. Η γνώση δεν έχει τη δύναμη να κάνει τίποτα χωρίς διευκρίνιση και έρευνα - είναι δυνατόν να συμβεί αυτό που σκέφτεσαι και θέλεις; Αλλά η πίστη απαιτεί έναν καθαρό και απλό τρόπο σκέψης, μακριά από την πίστη. Η απλή καρδιά βάζει παγίδα στην απλότητα της καρδιάς και αντιστέκεται σε αυτήν και, όπως ο γιος του Θεού, απολαμβάνει τα πάντα ελεύθερα και αυταρχικά. Αυτές οι μέθοδοι συμπεριφοράς κυβέρνησαν τον κόσμο για πέντε χιλιάδες χρόνια, ή λίγο λιγότερο, ή περισσότερο από αυτό, και ο άνθρωπος δεν μπορούσε να σηκώσει το κεφάλι του από τη γη και να αναγνωρίσει τη δύναμη του Δημιουργού του, έως ότου η πίστη μας έλαμψε και μας απελευθέρωσε από το σκοτάδι της επίγειας εργασίας και της μάταιης υποταγής, με την άκαρπη ανατίναξη του νου. Εν τω μεταξύ, ακόμη και τώρα, όταν βρήκαμε μια ήρεμη θάλασσα και έναν θησαυρό που δεν αγνοεί, επιθυμούμε και πάλι να στραφούμε σε πενιχρές πηγές. Δεν υπάρχει γνώση που να μην είναι πενιχρή, όσο κι αν είναι εμπλουτισμένη, και ούτε η γη ούτε ο ουρανός μπορούν να περιέχουν τους θησαυρούς της πίστεως» (λόγος 25). Αν άνοιγαν τα έξυπνα μάτια μας, τι θα βλέπαμε γύρω μας; Από τη μια πλευρά - ο φωτεινός κόσμος του Θεού, οι άγγελοι και οι άγιοι, από την άλλη - ορδές σκοτεινών δυνάμεων και νεκρών αμαρτωλών που παρασύρθηκαν από αυτούς. Στη μέση τους ζουν άνθρωποι, το ένα μέρος των οποίων έγερνε προς τη φωτεινή πλευρά, το άλλο προς τη σκοτεινή πλευρά. η μεσαία ζώνη φαίνεται να αφήνεται για έναν αγώνα στον οποίο άλλοι κερδίζουν, άλλοι ηττούνται. Μερικοί δαίμονες σέρνουν, ήδη χτυπημένοι, στη σκοτεινή τους περιοχή. άλλοι στέκονται και πολεμούν, δέχονται και δίνουν ήττες: αίμα από πληγές και πληγές μετά πληγών, αλλά όλοι στέκονται. Σκύβουν στο έδαφος από τη δύναμη των χτυπημάτων και την εξάντληση της δύναμης και μετά ισιώνουν ξανά και ξανά ρίχνουν βέλη στους εχθρούς τους. Ποιος βλέπει τη δουλειά τους; Ο Θεός είναι ένας. Οι φύλακες άγγελοι είναι συνεχώς μαζί τους, από πάνω τους είναι μια κατερχόμενη ακτίνα ευλογημένου φωτός. Κάθε βοήθεια προς τον αγωνιζόμενο άνθρωπο είναι έτοιμη, αλλά πρέπει να γίνει αποδεκτή με προθυμία. Η κλίση της θέλησης είναι προϋπόθεση της δύναμής της. Εφόσον ένα άτομο στέκεται στο πλευρό του καλού με συνείδηση ​​και ελευθερία, τότε το φως της χάριτος και οι άγγελοι είναι μαζί του. Αλλά μόλις η αυτοκρατορία του γέρνει προς την πλευρά της αμαρτίας, η ακτίνα της χάριτος φεύγει από αυτόν και ο άγγελος υποχωρεί. Τότε το άτομο περιβάλλεται από σκοτεινές δυνάμεις και η πτώση είναι έτοιμη. Τα 3 σκοτάδια τον δένουν αιχμάλωτους και τον πηγαίνουν σε μια σκοτεινή περιοχή. Θα σωθεί, και ποιος θα τον σώσει; Θα σωθεί, και ο ίδιος άγγελος του Θεού και η ίδια χάρη θα τον σώσει. Ο αμαρτωλός θα αναπνεύσει, και θα αρχίσουν και θα διδάξουν τα δάχτυλά του να πολεμούν το σκοτάδι. Αν τον χτυπήσει, θα σηκωθεί και θα αρχίσει ξανά να χτυπά τους εχθρούς που έχουν εκδιωχθεί και ήδη ρίχνουν βέλη από μακριά. Αν είναι απρόσεκτος, θα ξαναπέσει? αν είναι ευδιάθετος, θα αποκατασταθεί ξανά. Πόση ώρα; Μέχρι που έρχεται ο θάνατος και τον βρίσκει είτε σε πτώση είτε σε εξέγερση. Υπήρξε μια εποχή που οι επιστήμονες βασίζονταν περισσότερο στη λογική και έλεγαν συνεχώς: «Η λογική απαιτεί αυτό και εκείνο, ο λόγος δεν συμφωνεί με αυτό». Στις μέρες μας άφησαν τη λογική και άρχισαν να αναφέρονται στην επιστήμη. Η επιστήμη έχει γίνει ερωμένη και ερωμένη, ενώπιον των οποίων όλοι πρέπει να υποκλίνονται. Τι είναι η επιστήμη; Δεν υπάρχει ούτε μία επιστήμη που να έχει διαμορφωθεί με οποιονδήποτε τρόπο. Κάθε επιστήμη εξακολουθεί να αναζητά τον εαυτό της. τα γεγονότα που σχετίζονται με το εύρος καθενός από αυτά δεν έχουν συλλεχθεί και αναλυθεί σωστά και δεν υπάρχει ακόμη καμία αναφορά στην ανακάλυψη αιτιακών σχέσεων και, ιδιαίτερα, στον καθορισμό των αρχών κάθε επιστήμης. Καμία επιστήμη δεν είναι ακόμη κύριος του εαυτού της – πώς μπορεί να διατάξει τους άλλους; Υπάρχουν βιβλία στα οποία οι επιστήμονες παρουσιάζουν τις απόψεις τους για την επιστήμη, αλλά αυτό απέχει πολύ από το να είναι η ίδια η επιστήμη. Οι απόψεις των επιστημόνων είναι δική τους υπόθεση. Γι' αυτό η φράση «η επιστήμη απαιτεί» είναι ακατάλληλη, ή μάλλον: «και οι δύο το βλέπουν έτσι». Αν οι επιστήμες είχαν πραγματικά ανέβει στις απαρχές τους, τότε η ετυμηγορία τους θα ήταν πολύτιμη. τότε θα ήταν το ίδιο με τη φωνή του Θεού, γιατί αφού κάθε επιστήμη περικλείει κάποιο μέρος της ύπαρξης, και ένα μέρος της ύπαρξης είναι η δημιουργία του Θεού και στους νόμους της αποκαλύπτει τον ορισμό της θέλησης του Θεού, τότε η επιστήμη, έχοντας ανέβει στις απαρχές της και στον ορισμό των νόμων που λειτουργούν σε έναν ορισμένο κύκλο ύπαρξης, θα μας έδειχνε τους ακριβείς ορισμούς της θέλησης του Θεού. Τότε κάθε επιστήμη θα ήταν, σαν να λέγαμε, ένα από τα βιβλία της Αγίας Γραφής, που θα περιέχει τη Θεία Αποκάλυψη, και όλες οι επιστήμες στο σύνολό τους θα ήταν η Βίβλος, η Αποκάλυψη του Θεού στη φύση των πραγμάτων. Τότε θα είχαμε δύο Βίβλους, η μία γραμμένη και η άλλη άγραφη, αλλά περιέχονται στο είναι των πραγμάτων. Θεωρητικά, είναι πραγματικά έτσι ώστε η επιστήμη να μπορεί να απαιτεί υπακοή και υποταγή, αλλά στην πραγματικότητα, όπως είναι τώρα, δεν αξίζει τον κόπο. Το αν θα αξίζει ποτέ είναι άγνωστο, αλλά τώρα η αναφορά σε αυτό είναι λάθος. Ο Κύριος, που περιέχει τα πάντα στο δεξί Του χέρι, κρατά και κάθε ψυχή. Πώς ανταποκρίνεται η ψυχή σε αυτό; Μια ακαταμάχητη ομολογία του γεγονότος ότι υπάρχει ένας Θεός, από τον οποίο εξαρτώνται τα πάντα, αλλά και αυτή, στην ύπαρξη, στη δράση και στο τελικό πεπρωμένο. Αυτή η ομολογία βρίσκεται βαθιά στην καρδιά ως συναίσθημα ή ένστικτο. Δεν ανήκει στο μυαλό. Αντίθετα, όταν ο νους, δεχόμενος από καρδιάς εκείνη την ομολογία, αρχίζει από μόνος του να φτάνει στα τελικά του θεμέλια, τον χάνει και συχνά τον πνίγει στην καρδιά για λίγο. Εδώ συμβαίνει το ίδιο που συνέβη με τους ψυχολόγους που είναι μερικοί στην απτική. Άρχισαν να ψάχνουν την ψυχή για να την αγγίξουν και έχασαν την ψυχή τους. Έτσι είναι και στο θέμα της πίστης. Δεν χρειάζεται να ψάξουμε για απτικά στοιχεία, αλλά μόνο για να αναπτύξουμε αυτό το συναίσθημα. Σε αυτό, ο λόγος μπορεί να είναι βοηθός και μπορεί να συμβάλει στην ανάπτυξη θρησκευτικών συναισθημάτων μέσω του στοχασμού. Για το σκοπό αυτό, από αμνημονεύτων χρόνων του δόθηκαν οι γνωστές τέσσερις αποδείξεις της ύπαρξης του Θεού. Δείχνουν το ίχνος του Θεού, και όχι απλώς ένα ίχνος, αλλά, σαν να λέγαμε, ένα συγκεκριμένο περίγραμμα του προσώπου του Θεού. Όταν ο νους κατανοεί όλες αυτές τις ενδείξεις σωστά, είναι σαν ένας καθρέφτης που δείχνει τη διαίσθηση που κρύβεται στην καρδιά. Έχοντας δει τον εαυτό του σε αυτόν τον καθρέφτη, συνδυάζεται με αυτό το πρόσωπο και γίνεται μια ορισμένη ομολογία, ή λογική πίστη. Με τη φυσική σειρά λοιπόν. Όμως απομένουν πολλά κενά. Συμπληρώνονται από τη Θεία Αποκάλυψη και, επιπλέον, προσθέτει κάτι άλλο που δεν είναι προσάρτημα εξωραϊσμού, αλλά είναι το πιο ουσιαστικό πράγμα, χωρίς το οποίο όλα τα προηγούμενα δεν είναι τίποτα. Εδώ ανήκει το μυστήριο της Υπεραγίας Τριάδος, η ενανθρώπηση του Θεού Λόγου και ολόκληρη η οικονομία της σωτηρίας μας. Τα τελευταία είναι σαν το κεφάλι στο σώμα, σαν τα μάτια σε ένα πορτρέτο. Αυτό είναι όλο το κτίριο της πίστης. Η βάση είναι η αίσθηση του Θείου. Ακολουθεί η φυσική γνώση του Θεού, λοιπόν - η Θεία Αποκάλυψη, που από τη μια πλευρά συμπληρώνει μόνο τη φυσική γνώση, και από την άλλη, η πιο ουσιαστική, δίνει κάτι νέο, γι' αυτό και όλα παίρνουν την πραγματική τους μορφή. Όσοι περιορίζονται μόνο στην πίστη στην ύπαρξη του Θεού, στην πρόνοια, στη μελλοντική ζωή και στην ανταμοιβή, είναι σαν ένα κτίριο χωρίς τρούλο, σαν ένα σώμα χωρίς κεφάλι. Τι γίνεται με τους άθεους; Αυτά έχουν ήδη προκύψει από τη φυσική τάξη: ανήκουν στην ίδια τάξη με τα φρικιά και τους τρελούς. Κάθε επιχείρηση έχει μια ορατή και αόρατη πλευρά, ενεργή και στοχαστική. Μια πραγματικά ευσεβής πράξη, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Αγίου Ισαάκ του Σύρου, είναι ένας συνδυασμός περισυλλογής και δράσης. Η ενατένιση αποτελείται από σκέψεις που διεγείρουν και καθοδηγούν τη δραστηριότητα. μια ενέργεια είναι μια πράξη που γίνεται ως αποτέλεσμα αυτής. Για παράδειγμα, το να δίνεις ελεημοσύνη είναι πράξη και το να βλέπεις τον Κύριο σε ζητιάνο είναι στοχασμός. Η υπομονή με τις προσβολές και τις αδικοπραγίες είναι μια ορατή πράξη και η σκέψη που εμπνέει την υπομονή είναι ο στοχασμός. Το να στέκεσαι σε μια εκκλησία ή στο σπίτι μπροστά σε εικόνες, να υποκλίνεσαι με το σημείο του σταυρού, να διαβάζεις και να ακούς προσευχές είναι η ορατή πλευρά της προσευχής και το να στέκεσαι νοερά μπροστά στον Θεό στην καρδιά με φόβο και τρόμο είναι η στοχαστική πλευρά. Στον μετανοητικό κανόνα του Αγίου Ανδρέα της Κρήτης αυτό ονομάζεται πράξη και λόγος και η σημασία τους υποδεικνύεται στο παράδειγμα της Λίας και της Ραχήλ. Και σε άλλους φαίνεται σαν η περισυλλογή να είναι έργο μόνο βαθιών ερημιτών. εν τω μεταξύ είναι θέμα υποχρεωτικό για όλους και για κάθε πράξη. Η δράση, χωρίς αντίστοιχη ενατένιση, είναι ένα σώμα χωρίς ψυχή, ή ένα άψυχο είδωλο, που έχει την ομοιότητα ενός ζωντανού πλάσματος, αλλά δεν έχει ζωή. Η περισυλλογή είναι επίσης πολύτιμη. Για παράδειγμα, κάποιος που δεν έχει τίποτα να δώσει σε έναν άπορο, αλλά πονάει ειλικρινά από την ανάγκη του, καθώς και κάποιος που είναι αχειροποίητος και χωρίς πόδια, που δεν μπορεί να σταθεί στην προσευχή, αλλά που συνεχώς πέφτει στον Θεό με το νου του, ολοκληρώνει το έργο του Θεού, το οποίο είναι υποχρεωτικό για αυτούς στις περιστάσεις τους. Από εδώ το ερώτημα λύνεται από μόνο του: πώς σώθηκαν χωρίς καλές πράξεις όσοι πήγαν στα δάση και κρύφτηκαν σε σπηλιές. Είχαν όλες τις αρετές στις καρδιές τους, και επομένως διέθεταν την ουσιαστική πλευρά του να κάνουν το καλό — τη σκέψη 4 . Όλοι αναζητούμε την ελευθερία - δεν είναι επειδή νιώθουμε ότι είμαστε σκλάβοι; Ναι, σκλάβοι, αλλά όχι κατά τον ορισμό του Δημιουργού, αλλά με δική μας υπαιτιότητα. Ο Κύριος μας όρισε να κυριαρχούμε πάνω σε όλα, αλλά ξεχάσαμε τον εαυτό μας και πέσαμε σε δεσμούς σκλαβιάς και περιορισμού από όλες τις πλευρές. Η εξωτερική ανελευθερία δεν είναι ακόμη μια μεγάλη απώλεια: η ουσιαστική απώλεια είναι ότι είμαστε εσωτερικά συνδεδεμένοι, ότι έχουμε χάσει την κυριαρχία πάνω στον εαυτό μας, ότι δεν έχουμε κανέναν έλεγχο πάνω στον εαυτό μας. Κάποιος άλλος κυβερνά σε έναν άνθρωπο και σε έναν άνθρωπο, αλλά το άτομο δεν τολμάει να πει λέξη σε πείσμα και εκπληρώνει υπάκουα όλα όσα του προτείνονται τόσο επίμονα. Και το κυριότερο είναι ότι η θλίψη δεν αισθάνεται τη σκλαβιά της: είναι τόσο καταπιεσμένη! Αναγνωρίστε την αρχοντιά σας και αναζητήστε τα δικαιώματά σας. Ξεκινήστε αυτό με ένα αίσθημα σκλαβιάς, ένα αίσθημα μετάνοιας και μεταμέλειας. Εάν εμφανιστούν δάκρυα, τότε αυτό είναι το καλύτερο: είναι φωτιά, που καίνε τους δεσμούς των παθών και η εξομολόγηση είναι χτυπήματα ξίφους, με τα οποία κόβεται ο ένας ή ο άλλος κρίκος στην αλυσίδα της αμαρτίας. Όπως ένα πουλί, έχοντας δραπετεύσει από τις παγίδες του, απογειώνεται χαρούμενα και πετάει στον απεριόριστο χώρο του αέρα, έτσι και η ψυχή, έχοντας ελευθερωθεί από τα δεσμά της αμαρτίας και των παθών, αρχίζει να ενεργεί με χαρά στο απεριόριστο βασίλειο του θελήματος του Θεού. Αυτό το βίωσε ο ίδιος ο Προφήτης όταν είπε: «Περπατώ σε πλάτος, επειδή αναζήτησα τις εντολές Σου» (Ψαλμ. 119:45). Δόξα σε Σένα, Κύριε! Και ακόμα περιμέναμε τις φωτεινές μέρες της Γέννησης του Χριστού, τώρα ας διασκεδάσουμε και ας χαρούμε. Η Αγία Εκκλησία, σκόπιμα για να αυξήσει τη χαρά μας αυτές τις μέρες, καθιέρωσε μπροστά τους τη νηστεία - έναν συγκεκριμένο περιορισμό, ώστε μπαίνοντας σε αυτές να νιώθουμε σαν να πηγαίνουμε στην ελευθερία. Παρόλα αυτά δεν θέλει να επιδοθούμε μόνο στις ηδονές των αισθήσεων και μόνο στις σαρκικές απολαύσεις. Αλλά από αμνημονεύτων χρόνων, αφού αποκαλούσε αυτές τις μέρες Χριστουγεννιάτικο, απαιτεί η ίδια η χαρά μας κατά τη διάρκειά τους να είναι ιερή, όπως είναι άγιες. Και για να μην ξεχάσει κανείς, διασκεδάζοντας, έβαλε στο στόμα μας ένα σύντομο ύμνο για τον γεννημένο Χριστό, με το οποίο ηρεμεί τη σάρκα και εξυψώνει το πνεύμα, δείχνοντάς του δραστηριότητες αντάξιες των ημερών: «Χριστός γεννήθηκε - δοξάσε» κ.ο.κ. Δόξασε τον Χριστό και δόξασε ώστε η ψυχή και η καρδιά σου να χαρούν αυτή τη δόξα, και έτσι να πνίγεται η παρόρμηση για οποιοδήποτε άλλο έργο και ενασχόληση που υπόσχεται κάποιο είδος χαράς. Δοξάστε τον Χριστό: δεν είναι σαν - συνθέστε μεγάλα τραγούδια δοξολογίας στον Χριστό - όχι. αλλά αν, σκεπτόμενος ή ακούγοντας τη Γέννηση του Σωτήρος Χριστού, αναφωνήσεις άθελά σου από τα βάθη της ψυχής σου: δόξα σε Σένα, Κύριε, που γεννήθηκε ο Χριστός! - αυτό είναι αρκετό θα είναι ένα ήσυχο τραγούδι της καρδιάς, που ωστόσο θα περάσει από τους ουρανούς και θα εισέλθει στον Ίδιο τον Θεό. Αναπαράγετε λίγο πιο ξεκάθαρα τι έχει κάνει ο Κύριος για εμάς και θα δείτε πόσο φυσικό είναι για εμάς να κάνουμε μια τέτοια έκκληση σήμερα. Για να το κάνουμε πιο εύκολο για εμάς, ας εξισώσουμε τις παρακάτω περιπτώσεις με αυτό. Ο Τσάρος υποσχέθηκε ελευθερία σε αυτόν που ήταν φυλακισμένος και αλυσοδεμένος... Ο κρατούμενος περιμένει μια ή δύο μέρες, περιμένει μήνες και χρόνια... δεν βλέπει την εκπλήρωση, αλλά δεν χάνει την ελπίδα του, πιστεύοντας τον λόγο του Τσάρου. Τελικά, τα σημάδια εμφανίστηκαν ότι σύντομα? Η προσοχή του γίνεται τεταμένη. Ακούει τον θόρυβο εκείνων που πλησιάζουν με χαρούμενες κουβέντες. τώρα η δυσκοιλιότητα υποχωρεί - και μπαίνει ο ελευθερωτής... Δόξα Σοι, Κύριε! - αναφωνεί άθελά του ο κρατούμενος. Έφτασε το τέλος της φυλάκισής μου, σύντομα θα δω το φως του Θεού! Μια άλλη περίπτωση: ένας ασθενής, καλυμμένος με πληγές και χαλαρός σε όλα του τα άκρα, δοκίμασε όλα τα φάρμακα και άλλαξε πολλούς γιατρούς. η υπομονή του είχε εξαντληθεί - και ήταν έτοιμος να επιδοθεί στην απελπισμένη θλίψη. Του λένε: υπάρχει ακόμα ένας επιδέξιος γιατρός που θεραπεύει τους πάντες, και ακριβώς από ασθένειες όπως η δική σου. τον ρωτήσαμε - υποσχέθηκε να έρθει. Ο ασθενής πιστεύει, σηκώνεται στην ελπίδα και περιμένει αυτό που υποσχέθηκε... Περνάει μια ώρα, άλλη, περισσότερο - η αγωνία αρχίζει πάλι να οξύνει την ψυχή του... Ήδη το βράδυ έφτασε κάποιος... περπατώντας... άνοιξε η πόρτα - και μπαίνει ο ποθητός... Δόξα σε, Κύριε! - ο ασθενής ουρλιάζει. Εδώ είναι μια άλλη περίπτωση: ένα απειλητικό σύννεφο κρέμεται από πάνω. το σκοτάδι κάλυψε το πρόσωπο της γης. βροντές ταράζουν τα θεμέλια των βουνών, και αστραπές διασχίζει τον ουρανό από άκρη σε άκρη: αυτό κάνει όλους να φοβούνται, σαν να έχει έρθει το τέλος του κόσμου. Όταν περάσει η καταιγίδα και καθαρίσει ο ουρανός, όλοι, αναστενάζοντας ελεύθερα, λένε: Δόξα σε Σένα, Κύριε! Φέρτε αυτές τις περιπτώσεις πιο κοντά στον εαυτό σας και θα δείτε ότι όλη η ιστορία μας είναι μέσα σε αυτές. Ένα φοβερό σύννεφο οργής του Θεού ήταν πάνω μας - ήρθε ο Κύριος ο Συμφιλιωτής και διέλυσε αυτό το σύννεφο. Ήμασταν καλυμμένοι με τις πληγές των αμαρτιών και των παθών - ήρθε ο Γιατρός των ψυχών και μας θεράπευσε... Ήμασταν στα δεσμά της σκλαβιάς - ήρθε ο Ελευθερωτής και μας έλυσε τα δεσμά... Φέρτε τα όλα αυτά πιο κοντά στην καρδιά σας και αντιληφθείτε με τα συναισθήματά σας - και δεν θα αντισταθείτε να αναφωνήσετε: δόξα Σοι, Κύριε, γεννήθηκε ο Χριστός! Δεν προσπαθώ να σας ενσταλάξω τέτοια χαρά με τα λόγια μου: είναι πέρα ​​από κάθε λέξη. Το έργο που επιτέλεσε ο γεννημένος Κύριος αφορά τον καθένα μας. Όσοι έρχονται σε επικοινωνία μαζί Του λαμβάνουν από Αυτόν ελευθερία, θεραπεία, ειρήνη, κατέχουν όλα αυτά και γεύονται τη γλύκα τους. Όσοι το βιώνουν αυτό μέσα τους δεν χρειάζεται να πουν, «Χαίρεσαι», γιατί δεν μπορούν παρά να χαρούν, και όσοι δεν το βιώνουν, περιττό να πουν, «Χαίρεσαι», δεν μπορούν να χαρούν. Αυτός που είναι δεμένα χέρια και πόδια, όσο κι αν του πείτε: «Χαίρε την απελευθέρωση», δεν θα χαρεί: γιατί κάποιος που καλύπτεται με τις πληγές των αμαρτιών, από πού θα έρθει η χαρά της θεραπείας; Πώς μπορεί κάποιος που είναι τρομοκρατημένος από την καταιγίδα της οργής του Θεού να αναπνεύσει ελεύθερα; Σε τέτοιους ανθρώπους μπορεί κανείς να πει μόνο: «Πήγαινε στη Μαία, ξαπλωμένη στη φάτνη, και ζητήστε απ' Εκείνον την απελευθέρωση από όλα τα κακά που σας κυριεύουν, γιατί αυτό το Παιδί είναι ο Χριστός, ο Σωτήρας του κόσμου». Θα ήθελα να δω όλους να χαίρονται με αυτήν ακριβώς τη χαρά και να μην θέλουν να γνωρίσουν άλλες χαρές: αλλά δεν είναι όλοι όσοι είναι από το Ισραήλ Ισραήλ. Τώρα θα ξεκινήσουν άδειες, βίαιες, διασκεδάσεις που υποκινούν τον πόθο: βλέμματα, κυκλώματα, λυκάνθρωποι. Όσο κι αν λέτε σε όσους αγαπούν όλα αυτά: «δαμάστε τον εαυτό σας», κλείνουν τα αυτιά τους και δεν προσέχουν, και πάντα θα φέρνουν τις φωτεινές μέρες των εορτών σε σημείο που θα αναγκάζουν τον ελεήμονα Κύριο να στρέψει τα μάτια Του από κοντά μας και να πει: «Όλες αυτές οι γιορτές σας είναι βδέλυγμα για μένα!». Και πράγματι, πολλές από τις δημόσιες διασκεδάσεις μας είναι πραγματικά παγανιστικές αηδίες, δηλαδή άλλες μεταφέρθηκαν απευθείας σε εμάς από τον παγανιστικό κόσμο, ενώ άλλες, αν και εμφανίστηκαν αργότερα, είναι εμποτισμένες με το πνεύμα του παγανισμού. Και σαν επίτηδες, εφευρίσκονται σε μεγαλύτερους αριθμούς τα Χριστούγεννα και το Πάσχα. Παρασυρόμενοι από αυτούς, δίνουμε στον άρχοντα του κόσμου - τον βασανιστή μας, τον εχθρό του Θεού, έναν λόγο να πει στον Θεό: «Τι μου έκανες με τη γέννηση και την ανάστασή σου; Όλοι έρχονται σε μένα!» Αλλά ας αναβοσβήνουν συχνότερα τα λόγια του 50ου Ψαλμού στα βάθη της καρδιάς μας: «Ο Κύριος θα δικαιωθεί στα λόγια του και θα νικήσει, και δεν θα κρίνει ποτέ...» (Ψαλμ. 50:6). Μας παρασύρει η φωτισμένη Ευρώπη... Ναι, εκεί για πρώτη φορά αποκαταστάθηκαν τα παγανιστικά αίσχη που εκδιώχθηκαν από τον κόσμο, έχουν ήδη περάσει από εκεί και έρχονται σε εμάς. Έχοντας εισπνεύσει αυτή την κολασμένη φρενίτιδα, στριφογυρίζουμε σαν τρελοί, χωρίς να θυμόμαστε τον εαυτό μας. Ας θυμηθούμε όμως το δωδέκατο έτος: γιατί μας ήρθαν οι Γάλλοι; Ο Θεός τους έστειλε να καταστρέψουν το κακό που τους υιοθετήσαμε. Τότε η Ρωσία μετάνιωσε και ο Θεός την ελέησε. Και τώρα, όπως φαίνεται, αυτό το μάθημα έχει ήδη αρχίσει να ξεχνιέται. Αν συνέλθουμε, φυσικά, δεν θα γίνει τίποτα και αν δεν συνέλθουμε, ποιος ξέρει, ίσως ο Κύριος να στείλει ξανά τους ίδιους δασκάλους μας να μας φέρουν στα συγκαλά μας και να μας βάλουν στον δρόμο της διόρθωσης. Αυτός είναι ο νόμος της δικαιοσύνης του Θεού: για να θεραπεύσει την αμαρτία είναι αυτός που έλκεται από αυτήν. Αυτά δεν είναι λόγια κενά, αλλά μια πράξη που επιβεβαιώνεται από τη φωνή της Εκκλησίας. Να ξέρετε, Χριστιανοί Ορθόδοξοι, ότι ο Θεός δεν μπορεί να κοροϊδεύεται και, γνωρίζοντας αυτό, διασκεδάστε και χαρείτε αυτές τις μέρες με φόβο. Αγιάστε τη φωτεινή γιορτή με άγιες πράξεις, δραστηριότητες και διασκεδάσεις, ώστε όλοι, κοιτώντας μας, να λένε: «Έχουν χριστουγεννιάτικα, και όχι κάτι άτακτα παιχνίδια πονηρών και ξεφτιλισμένων που δεν γνωρίζουν τον Θεό». Αυτοεξέταση (μήνυμα προς όλους τους Ορθοδόξους Χριστιανούς) Πολλές φορές έχω ήδη επιστήσει την προσοχή των Ορθοδόξων την απλή αλήθεια ότι στον Χριστιανισμό η ουσία του θέματος βρίσκεται στη διάθεση της καρδιάς - στις εσωτερικές διαθέσεις ή στην εσωτερική μας δραστηριότητα, αλλά μέχρι τώρα δεν έχω προσπαθήσει να πάω μέσα μαζί τους, να εξετάσω όλα όσα συμβαίνουν εκεί, ώστε μέσω αυτής ο καθένας να διακρίνει το καλό και το κακό ανάλογα με τον εαυτό του. Ας το κάνουμε τώρα. Κλείστε τις εξωτερικές σας αισθήσεις, στρέψτε την προσοχή σας προς τα μέσα και δείτε τι υπάρχει εκεί. Την πρώτη φορά δεν βλέπετε τίποτα, όχι επειδή δεν υπήρχε τίποτα εκεί, αλλά επειδή υπάρχουν πάρα πολλά εκεί, αλλά όλα είναι γκρεμισμένα και περιφέρονται σε άτακτη σύγχυση. Θα ζήσετε αυτό που βιώνετε όταν υπάρχει πυκνή ομίχλη. Η ομίχλη, σαν τοίχος, θωρακίζει όλα τα αντικείμενα από εμάς και τα κρύβει μέσα της. Ομοίως, αυτός που στρέφεται προς τα μέσα για πρώτη φορά βλέπει ότι όλα τα εσωτερικά καλύπτονται σαν από ένα σκοτεινό πέπλο. Μπορείτε να το επαληθεύσετε αμέσως. Αλλά μην σταματήσετε να εργάζεστε για την εμβάθυνση του εαυτού σας. Κάντε λίγη υπομονή και σύντομα θα αρχίσετε να διακρίνετε σιγά σιγά τι συμβαίνει μέσα σας, όπως κάποιος που μπαίνει σε ένα αμυδρά δωμάτιο από την αυλή, αφού σταθεί για λίγο, αρχίζει σταδιακά να ξεχωρίζει τα αντικείμενα σε αυτό. Αυξήστε την προσοχή και το βλέμμα σας: το αντικείμενο που σας απασχολούσε έχει απομακρυνθεί. τη θέση του πήρε ένας άλλος, αυτός αντικαταστάθηκε αμέσως από έναν τρίτο. Πριν προλάβει να εμφανιστεί αυτός, πιέστηκε από ένα τέταρτο, οδηγήθηκε με τη σειρά του από ένα πέμπτο και ούτω καθεξής. Μια σκέψη αντικαθίσταται βιαστικά από μια άλλη - και αυτό είναι τόσο γρήγορο που δεν υπάρχει σχεδόν κανένας τρόπος να δώσουμε στον εαυτό μας έναν απολογισμό για το τι πέρασε από το κεφάλι μας. Αυτή η κινητικότητα των σκέψεων δεν μας αφήνει όχι μόνο μεταξύ των μαθημάτων, για παράδειγμα, όταν μετακινούμαστε από το ένα μέρος στο άλλο, αλλά και κατά τη διάρκεια αυτών, ανεξάρτητα από το πόσο σημαντικές είναι: κατά την προσευχή στην εκκλησία και στο σπίτι, κατά την ανάγνωση και ακόμη και σε βάθος προβληματισμού. Αυτό συνήθως ονομάζεται σκέψη. Στην ουσία, πρόκειται για κλοπή του νου, ή απουσία μυαλού και έλλειψη συγκεντρωμένης προσοχής, τόσο απαραίτητα στο θέμα της διαχείρισης του εαυτού του. Κάντε αυτό το πρώτο χαρακτηριστικό του εσωτερικού μας ανθρώπου. Είναι παρόμοιο με τη σύγχυση των νιφάδων του χιονιού που πέφτουν στον άνεμο ή με το τράνταγμα των εντόμων στον αέρα τα βράδια του καλοκαιριού. Η αντίθετη κατάσταση των αγίων είναι η προσοχή του νου, σύμφωνα με την οποία τίποτα δεν εισέρχεται ή φεύγει εκούσια από το κεφάλι, αλλά όλα υποτάσσονται στην ελευθερία και τη συνείδηση, στην οποία συνήθως υπάρχει μόνο ο Θεός και το άτομο που Τον συλλογίζεται. Ανάμεσα σε αυτά τα αντίθετα υπάρχουν διαφορετικοί βαθμοί ψυχών, που εργάζονται στην καταπολέμηση των σκέψεων και με ζήλο για την ειρήνευση τους. Κοιτάξτε ακόμη πιο προσεκτικά και θα διακρίνετε μέσα σας, κάτω από αυτή τη σύγχυση των σκέψεων στο μυαλό, στη θέληση, μια διαρκή ανησυχία για την οργάνωση της ζωής κάποιου, που κατατρώει συνεχώς την ψυχή σαν σκουλήκι, διώχνει τον εργαζόμενο από το ένα έργο στο άλλο, κατευθύνοντάς τον μπροστά και μπροστά από δυσαρέσκεια με οτιδήποτε κατέχει, και ενώ κάνει εκατοντάδες καθήκοντα σαν να είναι πάντα παρόντα. Από το πρώτο μας ξύπνημα από τον ύπνο, η φροντίδα πολιορκεί την ψυχή μας και δεν μας αφήνει να καθίσουμε ή να μιλήσουμε με κάποιον όπως πρέπει, ούτε καν να φάμε ήσυχοι, μέχρι που η βαθιά νύχτα, κουρασμένοι, μας στέλνει να ξεκουραστούμε, που με τη σειρά του αναστατώνεται από όνειρα φροντίδας. Αυτή η ασθένεια ονομάζεται υπερβολική ανησυχία, που τρώει την ψυχή σαν σκουριασμένο σίδερο. Κάντε το δεύτερο χαρακτηριστικό αυτού που συμβαίνει μέσα μας. Η αντίθετη ιδιότητα των αγίων είναι η ανεμελιά, η οποία όμως δεν είναι η ανεμελιά, αλλά η ταπεινή, σωστή εργασία, που συνίσταται στην παράδοση του εαυτού και του πεπρωμένου του στην πάντροφη φροντίδα του Θεού. Η μέση ανάμεσά τους είναι ο αγώνας της αυτοβιομηχανίας με την ταπεινή παράδοση του εαυτού του στην πρόνοια του Θεού, με τον δικό του κόπο και τη δική του ικανότητα. Κοιτάξτε ακόμα πιο βαθιά, και θα δείτε μέσα ένα αιχμάλωτο, δεμένο χέρι και πόδι, που σέρνεται από εδώ κι εκεί παρά τη θέλησή του, με αυταπάτη, ωστόσο, να ονειρεύεται τον εαυτό του ότι απολαμβάνει την απόλυτη ελευθερία. Οι δεσμοί αυτού του αιχμάλωτου είναι εθισμοί σε διάφορα πρόσωπα και πράγματα γύρω του, από τα οποία είναι οδυνηρό να υστερούμε και οδυνηρό να αποχωριζόμαστε όταν οι άλλοι μας τα αφαιρούν. Όπως ένα ψάρι που πιάνεται σε καλάμι κολυμπά, αλλά όχι πιο μακριά από το νήμα στο οποίο είναι συνδεδεμένο το καλάμι ψαρέματος, ή όπως ένα πουλί σε κλουβί, αν και πετά και περπατά, αλλά δεν προχωρά πιο πέρα από τα όρια του κλουβιού, έτσι και οι εθισμοί αφήνουν την ψυχή την ελευθερία να ενεργεί όπως θέλει, αρκεί να μην αγγίζει τα αντικείμενα της. τρόπο, και όσο περισσότεροι εθισμοί, τόσο μικρότερος είναι ο κύκλος της ελευθερίας. Και συμβαίνει επίσης κάποιος να είναι δεσμευμένος από τα πάντα και να μην μπορεί να κάνει κινήσεις προς τη μία κατεύθυνση χωρίς να προκαλεί πόνο στον εαυτό του προς την άλλη. Ακριβώς όπως κάποιος που περπατά κάπου στο δάσος και μπλέκεται με τα χέρια, τα πόδια και τα ρούχα του στο κολλώδες γρασίδι, ανεξάρτητα από το μέλος που κινεί, νιώθει δεμένος: έτσι ακριβώς νιώθει κάποιος εθισμένος σε πολλά δημιουργημένα πράγματα. Βάλτε αυτό ως το τρίτο χαρακτηριστικό της εσωτερικής μας κατάστασης - μεροληψία. Η αντίθετη ιδιότητα των αγίων είναι η απόσπαση από τα πάντα, η ελευθερία της καρδιάς, η εσωτερική ανεξαρτησία. Η μέση λύση μεταξύ τους εργάζεται για να απελευθερώσει την καρδιά από τους εθισμούς. Η κλοπή του μυαλού, η υπερβολική ανησυχία και η μεροληψία δεν είναι το σύνολο μας. Αν και έχουν ποιότητα μέσα τους, εξακολουθούν να αιωρούνται, λες, στην επιφάνεια της καρδιάς. Ας δώσουμε βαθύτερη προσοχή σε αυτή την καρδιά και ας ακούσουμε τι υπάρχει. Θα προλάβω τις σκέψεις σας με μια σύγκριση: ένας ταξιδιώτης στα βουνά, βλέπει μια σπηλιά, η είσοδος της οποίας είναι καλυμμένη με κατάφυτο γρασίδι, υπάρχει σκοτάδι μέσα. Βάζοντας το αυτί του, ακούει το σφύριγμα των φιδιών, το γρύλισμα και το τρίξιμο των δοντιών των άγριων ζώων: αυτή είναι η εικόνα της καρδιάς μας. Έχετε παρατηρήσει ποτέ τις κινήσεις του; Προσπαθήστε να το κάνετε αυτό, έστω και για μικρό χρονικό διάστημα, και δείτε τι συμβαίνει εκεί: αν έρθετε σε μπελάδες, θυμώνετε. γνώρισαν αποτυχία - ήταν λυπημένοι. ο εχθρός πιάστηκε - κάηκαν με εκδίκηση. Αν δεις κάποιον ίσο με σένα που έχει πάρει την υψηλότερη θέση, αρχίζεις να ζηλεύεις. σκέφτηκαν την τελειότητά τους - αρρώστησαν από περηφάνια και περιφρόνηση. Και τότε η ευχαρίστηση των ανθρώπων, η ματαιοδοξία, ο πόθος, η ηδονία, η τεμπελιά, το μίσος, κ.λπ., το ένα μετά το άλλο χτυπούν την καρδιά, και αυτό μόνο μέσα σε λίγα λεπτά. Όλα αυτά προέρχονται από την καρδιά και επιστρέφουν στην καρδιά. Δικαίως, ένας από τους ασκητές, προσεκτικός στον εαυτό του, συλλογίστηκε την ανθρώπινη καρδιά γεμάτη δηλητηριώδη φίδια, δηλαδή πάθη. Όταν ανάβει οποιοδήποτε πάθος, είναι σαν να βγαίνει ένα φίδι από την καρδιά και, γυρίζοντας προς το μέρος της, το τσιμπάει με το κεντρί του. Και όταν βγει το 6 φίδι πονάει και όταν τσιμπάει πονάει... Με το τσίμπημα τρέφεται με το αίμα της καρδιάς και παχαίνει? γίνεται πιο παχύ, γίνεται πιο δηλητηριώδες και κακό και τυραννά ακόμα περισσότερο την καρδιά στην οποία ζει. Αυτό συμβαίνει όχι μόνο με ένα πάθος, αλλά με όλα, και δεν ζουν ποτέ μόνοι, αλλά πάντα όλοι μαζί, επισκιάζοντας, αλλά όχι καταστρέφοντας ο ένας τον άλλον. Τέτοια είναι η καρδιά ενός ανθρώπου που εργάζεται ενάντια στην αμαρτία, ανεξάρτητα από το ποιος είναι. Αντίθετα, η καρδιά των αγίων είναι απαλλαγμένη από πάθη ή στολισμένη με απάθεια. Στη μέση στέκονται όσοι αγωνίζονται με πάθη και πόθους κάτω από το σημείο του Κυρίου, με την πλήρη πανοπλία Του. Λοιπόν, τι μετά; Σας έχει αραιώσει τώρα το σκοτάδι που κρύβει τον εσωτερικό μας εαυτό; Κι αν αραίωσε, ήταν για χαρά ή λύπη; Αλλοίμονο σε όσους απουσιάζει, ανησυχεί υπερβολικά, προσκολλάται στα αισθησιακά και βασανίζεται από πάθη!.. Μακάριοι, αντίθετα, είναι οι ψυχές που προσέχουν τον εαυτό τους, που αναπαύονται στον Θεό, που απαρνήθηκαν τα πάντα και καθάρισαν την καρδιά τους από τα πάθη! Μακάριοι οι κόποι εκείνων που, αφήνοντας πίσω τους την καταστροφή του πρώτου, πασχίζουν να ανέβουν 7 στην ευδαιμονία του δεύτερου! Όλοι ξέρουμε ότι πρέπει να ανήκουμε με την καρδιά μας αποκλειστικά στον Κύριο και να τα γυρίζουμε όλα, μικρά και μεγάλα, για να Τον ευχαριστούμε μόνο, αλλά όταν πρέπει να ασχοληθούμε, να απαρνηθούμε τα πάντα, καταφεύγουμε σε διάφορες επιφυλάξεις για να παραμείνουμε με τις προσκολλήσεις μας: «Πού είμαστε! Αλλά αυτοί οι ίδιοι οι εκλεκτοί δεν ακολούθησαν το κάλεσμα του Κυρίου; Ήταν δεσμευμένοι με χάρη; Όχι, άκουσαν τον λόγο, υποτάχθηκαν και όρμησαν στον Κύριο. Ας υποθέσουμε ότι υπάρχουν ειδικοί εκλεκτοί και ότι όλα είναι ξεχωριστά για αυτούς, αλλά υπάρχει επίσης ένας κοινός δρόμος για όλους - και θα ακολουθήσουμε αυτόν τον κοινό δρόμο. Κοινώς είμαστε όλοι εκλεγμένοι. Μόλις ο λόγος της αλήθειας αγγίξει τα αυτιά μας, σημαίνει ότι είμαστε εκλεγμένοι. Ο Κύριος μας καλεί και δεν ανταποκρινόμαστε αν δεν Τον ακολουθήσουμε. Δείτε πώς φέρθηκαν οι άλλοι. Κάποιος άκουσε: «Μην κρύβεις για τον εαυτό σου θησαυρούς στη γη» (Ματθαίος 6:19) - και άφησε τα πάντα. ένας άλλος διάβαζε: «Μάταια ταράζεται ο άνθρωπος, θησαυρίζει θησαυρούς, και δεν ξέρω ποιος θα τους μαζέψει» (Ψαλμ. 38:7) - άφησε τη ματαιοδοξία και μπήκε σε ένα σταθερό, διαρκές μονοπάτι καλής ευχαρίστησης. ο τρίτος κοίταξε τον Σταυρό με την επιγραφή: "Αυτό έκανα για σένα; Τι κάνεις για μένα; - και παραδόθηκε στον Κύριο με όλη μου την καρδιά. Λοιπόν, είναι όλα αυτά εξαιρετικές απαιτήσεις; Ναι, ακούμε και διαβάζουμε χιλιάδες παρόμοιες αλήθειες κάθε μέρα. Μπορείς να θεωρείς τον εαυτό σου ακάλυπτο μετά από αυτό; Όχι, πώς δεν κατάλαβαν αυτοί οι προσηλυτισμένοι; Δεν υπάρχει ζωή εκτός από τη ζωή στον Κύριο, και άλλαξαν τη ζωή τους σε αντίθεση με τον καθένα. Ας σταθούμε μέσα μας μπροστά στο πρόσωπο του Θεού, ας αναπαράγουμε πιο ζωντανά όλα όσα θέλει ο Θεός, και, συνειδητοποιώντας το επείγον για τη σωτηρία μας, ας το βάλουμε στις καρδιές μας: από εδώ και πέρα ​​θα αρχίσω να ανήκω στον Κύριο με όλη μου την καρδιά και να εργάζομαι για Αυτόν μόνο με όλη μου τη δύναμη - και η εκλογή μας θα πραγματοποιηθεί, που είναι ο συνδυασμός της αποφασιστικότητάς μας. Ο Κύριος είναι κοντά. Έρχεται σε όλους και σπρώχνει το 8 στην καρδιά για να δει αν θα το ανοίξει κανείς. Αν η καρδιά είναι ένα κλειστό αγγείο, τότε ποιος φταίει; Όλα οφείλονται στην έλλειψη ευσυνειδησίας μας σε σχέση με τη μαθημένη αλήθεια. Αν δεν συνέβαινε αυτό, όλοι θα ήταν πάντα στραμμένοι προς τον Κύριο. Και πόσο απαιτείται; Εξάλλου, δεν είμαστε εντελώς αποξενωμένοι από τον Κύριο. Μόνο το να Τον ευχαριστούμε δεν είναι πρωτίστως για εμάς, δεν είναι η κύρια δουλειά μας, αλλά, σαν να λέγαμε, ένα αξεσουάρ. Η δουλειά μας είναι να ευχαριστούμε τον εαυτό μας, να ευχαριστούμε τους ανθρώπους και τα εγκόσμια έθιμα. Τώρα βάλτε πρώτα να ευαρεστήσετε τον Κύριο και αναδιοργανώστε όλα τα άλλα σύμφωνα με την κλήση αυτού του ενός στόχου, και η εσωτερική σας διάθεση θα αλλάξει. Όλα εξωτερικά θα παραμείνουν ίδια, μόνο η καρδιά θα γίνει νέα. Αυτό είναι όλο. Είναι πολύ αυτό; Η βασιλεία του Κυρίου μέσα μας «Η Βασιλεία του Θεού είναι μέσα σας», είπε ο Κύριος (Λουκάς 17:21), διδάσκοντας στους ανθρώπους το έργο της σωτηρίας. Εάν η Βασιλεία του Θεού είναι εκεί που βασιλεύει ο Θεός, τότε το να αναζητούμε τη Βασιλεία του Θεού, που είναι μέσα μας, σημαίνει να επιζητούμε να βασιλέψει ο Θεός μέσα μας, να βασιλέψει πάνω μας. Το όλο θέμα, λοιπόν, είναι να ενθρονίσουμε τον Κύριο μέσα μας. Τι να βασιλέψει; Πάνω από όλα όσα είναι μέσα μας: πάνω από σκέψεις, επιθυμίες, συναισθήματα, πράξεις. Όλη η δύναμή μας πρέπει να φερθεί στους πρόποδες του θρόνου Του και να Του δείξουμε, ώστε να βασιλεύσει πάνω στο μυαλό μας, τη θέλησή μας και την καρδιά μας. Ο Θεός είναι ο βασιλιάς του νου μας, όταν ο νους, με την υπακοή στην πίστη, έχοντας αφομοιώσει με τον εαυτό του ό,τι μας γνωστοποιείται στην Αγία Αποκάλυψη, σκέφτεται τον ένα Θεό και κρίνει ό,τι υπάρχει και συμβαίνει κατά Θεό. Ο Θεός είναι ο βασιλιάς της θέλησης και της συνείδησής μας, όταν, έχοντας αποτυπώσει τις εντολές του Θεού στον εαυτό μας και κάνοντάς τις αμετάβλητο νόμο για τον εαυτό μας, δεν επιτρέπουμε στον εαυτό μας, ούτε στο μικρό ούτε στο μεγάλο, να παρεκκλίνουμε ούτε ένα γιώτα από το συνειδητό θέλημα του Θεού. Ο Θεός είναι ο Θεός της καρδιάς μας, όταν, έχοντας νιώσει τη γλυκύτητα του Θείου, απορρίπτει όλα τα γήινα γλυκά και, μη βρίσκοντας γεύση σε τίποτα γήινο, όλα ζουν στον παράδεισο - όπου τοποθετεί τον θησαυρό του. Αλλά η Βασιλεία του Θεού εκτείνεται εσωτερικά και εξωτερικά, γιατί όταν όλα τα ειπωμένα γίνονται μέσα μας, τότε όλα τα εξωτερικά ξαναχτίζονται με το ίδιο πνεύμα και κατεύθυνση. Η γλώσσα, τα μάτια, η ακοή και όλες οι άλλες αισθήσεις αρχίζουν να ενεργούν με το ίδιο πνεύμα. Το ίδιο πνεύμα τότε κατευθύνει κάθε κίνηση και κάθε δράση προς τα έξω, μόνος του, στην οικογένεια, στο αξίωμα, στην κοινωνία και σε όλες τις καθημερινές σχέσεις, με μια λέξη - τότε σε όλες τις εκδηλώσεις της εσωτερικής μας ζωής, ο Θεός είναι ο απτικός κυβερνήτης, που αποτυπώνεται στην προσοχή όλων σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου: 5:16). Σε όποιον βασίλευσε μέσα του ο Θεός, τον βλέπεις να συμμετέχει σε όλες τις υποθέσεις στις οποίες τον υποχρεώνει η θέση του στην κοινωνία, αλλά σε αυτές είναι μόνο εξωτερικά, αλλά εσωτερικά είναι όλος στον Θεό, από τον Οποίο τον παραπέμπει για κάθε είδους πράξεις και επιχειρήσεις, για τον αριθμό, το εύρος και τον τρόπο εκπλήρωσης. Σε τέτοιους ανθρώπους γίνεται ακριβώς αυτό που διατάζει ο απόστολος: «οι έχοντες ας έχουν γυναίκες, ωσάν να μην έχουν, και αυτοί που κλαίνε, σαν να μην κλαίνε· και εκείνοι που χαίρονται, σαν να μην χαίρονται, και όσοι αγοράζουν, σαν να μην έχουν, και όσοι ζητούν αυτόν τον κόσμο, σαν να μην απαιτούν» (Α Κορ. 7:29). Αυτό είναι σωστό. Όποιος αναζήτησε και βρήκε τη Βασιλεία του Θεού, μέσα του είναι «όλος ο Θεός σε όλους» (Α' Κορ. 15:28), ώστε, όπως αναπαύεται στον ουρανό στα χερουβείμ και στα σεραφείμ, έτσι αναπαύεται σε αυτόν, σε όλες τις δυνάμεις του πνεύματός του, που το ίδιο, έχοντας συγχωνευθεί μέσα του με τη συνείδηση ​​και την αυτοδραστηριότητα, κατευθύνει τα πάντα τόσο εσωτερικά όσο και εξωτερικά. «με όλη την καρδιά σου, με όλο το μυαλό σου και με όλη τη δύναμή σου» (Λουκάς 10:27). Τομέας χωρίς πρόοδο Υπάρχει ένας τομέας που δεν υπόκειται πλέον σε ανανέωση ακριβώς επειδή, αφού ανανεώθηκε μία φορά, παραμένει πάντα νέος και πλήρως ανανεωμένος. «Το αρχαίο παρελθόν», είπε ο απόστολος, «ιδού, ήταν όλα καινούργια» (Β Κορ. 5:17). Τι κρύβεται πίσω από αυτό; «Η επιθυμία της δημιουργίας είναι η λαχτάρα για την αποκάλυψη των υιών του Θεού» (Ρωμ. 8:19). Εμείς, λέει, αναστενάζουμε, και όλη η κτίση αναστενάζει μαζί μας. Σχετικά με τι; Περί απελευθέρωσης από το έργο της διαφθοράς. Οταν; Στη μελλοντική αποκατάσταση όλων των πραγμάτων (Ρωμ. 8:20–23). Έτσι, μετά την ανανέωση της ανθρωπότητας στον Κύριο Ιησού Χριστό με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος μέσω των Αποστόλων - ανανέωση που συνεχίζεται μέχρι σήμερα στην Αγία Εκκλησία του Θεού, επιθυμούμε και περιμένουμε με στεναγμό μόνο μια ανανέωση - την ανανέωση όλης της δημιουργίας, που θα ακολουθήσει στο τέλος του κόσμου. Μέχρι τότε, πρέπει να παραμείνουμε σε ολόκληρη τη σωτηριολογική δωρεά, που ο Κύριος έδωσε στην Αγία Εκκλησία για αμετάβλητη φύλαξη. Στασιμότητα, πιστεύεις; Όχι, εδώ ακριβώς κρύβεται το αληθινό επιταχυνόμενο, διαρκώς κινούμενο πνεύμα. Η ίδια η δομή του Χριστιανισμού είναι ακριβής και αμετακίνητη, αλλά ο καθένας που εισέρχεται σε αυτόν και περνά μέσα από αυτόν, από το πρώτο λεπτό γίνεται μέτοχος της ανανέωσης, στη συνέχεια δυναμώνει σταδιακά σε αυτόν μέχρι να ντυθεί εντελώς «με τον νέο άνθρωπο, που δημιουργήθηκε σύμφωνα με τον Θεό με δικαιοσύνη και αριστεία αλήθειας» (Εφεσ. 4:24). Εδώ βρίσκεται το μυστήριο, κρυμμένο από τους σοφούς και συνετούς και αποκαλύπτεται μόνο στα νήπια με το πνεύμα της πίστης. Για τον Χριστιανό, η αληθινή ανανέωση έχει ήδη ολοκληρωθεί. Όλες οι άλλες μεταρρυθμιστικές μέθοδοι δεν πρέπει να αφορούν την πλευρά του στην οποία είναι χριστιανός. Αυτό το κομμάτι είναι οριστικά καθορισμένο και πρέπει να παραμείνει απαραβίαστο. Αφήστε τα πάντα γύρω μας να κινηθούν και να αλλάξουν - δεν πρέπει να παρασυρθούμε μαζί του, γιατί σε όλα αυτά μπορεί να υπάρχουν πολλά που έρχονται σε αντίθεση με την αλήθεια του Χριστού και τη χριστιανική πεποίθηση. Οι μορφές του ανθρώπινου λόγου αλλάζουν και ανανεώνονται συνεχώς - και ας είναι. Αν όμως σε όλα τα μακρόσυρτα έργα του σπάνια συναντάς, ή δεν συναντάς καθόλου, αυτό που εκφράζει την ουσία του Χριστιανισμού, τότε να ξέρεις ότι έχει πάρει λανθασμένη κατεύθυνση και μην τον μιμηθείς. Οι επιστήμες προχωρούν γρήγορα - ας είναι. Αν όμως επιτρέψουν συμπεράσματα που είναι αντίθετα με τις αποκαλυπτόμενες αλήθειες, τότε να ξέρετε ότι έχουν παρεκτραπεί στο σταυροδρόμι των ψεμάτων και μην τα ακολουθήσετε. Οι ανέσεις της ζωής πολλαπλασιάζονται παντού - και ας τις. Αλλά αυτό δεν μπορεί με κανέναν τρόπο να αλλάξει την αλήθεια ότι η στενή πύλη και το στενό μονοπάτι οδηγούν στην αιώνια κοιλιά, και όποιος κήρυττε το αντίθετο από αυτό θα κήρυττε ένα ψέμα. Μην τον ακούτε! Οι μορφές των αμοιβαίων σχέσεων με τη μορφή της ανθρωπότητας, του πολιτισμού γίνονται όλο και πιο εκλεπτυσμένες - και ας είναι. Αλλά μην σε ξεγελάσει κανείς με κολακεία, λες και για να τα ευχαριστήσει όλα αυτά, η αλήθεια μπορεί να δώσει το χέρι του ψεύδους, το πνεύμα στη σάρκα, ο Χριστός στον Μπελιάλ. Όποιος ισχυρίζεται αυτό δεν είναι αλήθεια. Μην έχετε μέρος μαζί τους! Τα πάντα επινοούνται για να ενισχύσουν την ευημερία στη γη - και ας είναι. Αλλά είναι βέβαιο ότι αυτό δεν θα φτάσει ποτέ σε τέτοιο σημείο ώστε να μην είναι πλέον απαραίτητο, σύμφωνα με την υπόσχεση του Θεού, να προσβλέπουμε σε «νέους ουρανούς και νέες γη» (2 Πέτ. 3:13). Όποιος αποφάσιζε να επιμείνει σε αυτό θα πήγαινε κόντρα στην αλήθεια. Αποφύγετε αυτό! Έτσι είναι σε όλα. Πρέπει κανείς να επιβεβαιώσει στον εαυτό του τη συνείδηση ​​του πνεύματος της πίστης και της χριστιανικής ζωής και, διατηρώντας το ακλόνητο, να απορρίψει ό,τι διαφωνεί με αυτό. Μια τέτοια συνείδηση ​​θα είναι για μας το ίδιο με έναν γκρεμό ανάμεσα στα κύματα της θάλασσας. Ζούμε στον κόσμο και επομένως δεν μπορούμε παρά να συναντήσουμε αυτό που συμβαίνει σε αυτόν, αλλά σε αυτό που συναντάμε δεν χρειάζεται να παρασυρόμαστε από τα πάντα μαζί με τους άλλους. Αντιθέτως, ιδού μια έκκληση σε όσους έχουν συνειδητοποιήσει την αλήθεια να την υπερασπιστούν και να αποκαλύψουν τα ψέματα. Αυτός που γεννήθηκε από τον Θεό δεν διαπράττει αμαρτία (1 Ιωάννη 3:9) Πώς γίνεται να βλέπουμε την αμαρτία που βασιλεύει τόσο σε εμάς όσο και γύρω μας; Δεν είναι αληθινή η υπόσχεση του Θεού ή η χάρη του Θεού έχει γίνει αδύναμη; Ούτε το ένα ούτε το άλλο: «διότι μεγάλες είναι οι υποσχέσεις του Θεού, σ' Αυτόν είναι αυτή και σε Αυτόν είναι Αμήν» (Β' Κορ. 1:20), και σε όποιον είναι η χάρη, μπορεί να κάνει τα πάντα «δια του Ιησού Χριστού που τον ενισχύει» (Φιλ. 4:13). Ο λόγος για ένα τόσο θλιβερό φαινόμενο δεν βρίσκεται στον Θεό, αλλά στον εαυτό μας, γιατί εμείς από την πλευρά μας δεν χρησιμοποιούμε τις προϋποθέσεις που είναι υποχρεωτικές για εμάς και δεν χρησιμοποιούμε σωστά τα μέσα που μας υποδεικνύονται. Ο γιατρός δεν φταίει για την αποτυχία της θεραπείας όταν ο ασθενής δεν ακούει τις οδηγίες του και δεν παίρνει τα φάρμακα που του έχουν συνταγογραφηθεί. Αυτός που δεν πολεμά την αμαρτία δεν την νικάει. Όποιος δεν νικάει πέφτει στην αμαρτία και μένει σε αυτήν. Αντίθετα, όποιος αντιστέκεται στην αμαρτία και αναγκάζει τον εαυτό του να κάνει το καλό, η ευγενική βοήθεια είναι πάντα έτοιμος γι' αυτόν. ενισχυμένος από αυτό, αν και όχι χωρίς δυσκολία, μπορεί πάντα να αποφεύγει το κακό και να κάνει το καλό. Επομένως, το κύριο καθήκον μας είναι η καταπολέμηση της αμαρτίας. Ο μαχητής πρέπει να έχει όπλα και μετά να ξέρει με ποιον να πολεμήσει και πώς να πολεμήσει. Τα όπλα κατά της αμαρτίας είναι τα εξής: προσευχή, εκκλησιασμός, πλήρης υπακοή, ανάγνωση του λόγου του Θεού και των αγίων πατέρων, νηφάλια προσοχή στον εαυτό του, σωματική εργασία, αγρυπνία, υπόκλιση, μοναξιά, διατήρηση των συναισθημάτων, αποχή, νηστεία. Όλα αυτά τα όπλα προκύπτουν από τη φύση του ίδιου του αγώνα και είναι όλα απαραίτητα στο θέμα του πνευματικού πολέμου. Αλλά ας υποθέσουμε ότι κάποιος οπλίστηκε με όλα αυτά - τα έκανε όλα; Όχι, πρέπει ακόμα να ενεργήσει σε αυτά και να ενεργήσει όχι με κάποιο τρόπο, αλλά σκοπιμότητα, διαφορετικά δεν θα του φέρουν όλα τα οφέλη. Κάποιος, για παράδειγμα, αρχίζει να διαβάζει πνευματικά πράγματα και διαβάζει τα πάντα, διαβάζει τα πάντα, μέχρι να κουραστεί, αλλά δεν καταλαβαίνει εκ των προτέρων γιατί να το κάνει αυτό και τι πρέπει να προσπαθήσει να πετύχει με μια τέτοια δραστηριότητα. Άλλοι θα αρχίσουν να νηστεύουν και να νηστεύουν χωρίς οίκτο, μέχρι να εξαντληθούν οι δυνάμεις τους, αλλά δεν έχουν καθορίσει μόνοι τους γιατί ακριβώς χρειάζεται να νηστεύουν και σε ποιο βαθμό, και τι σημαίνει αυτό. Δίνω αυτά τα παραδείγματα όχι για να δώσω λόγο να κρίνουμε δυσμενώς για τα υποδεικνυόμενα όπλα, αλλά μετά για να δείξω ότι η παράλογη δράση τους και η αποτυχία να τα κατευθύνουν στον σωστό στόχο τους αφαιρεί την εγγενή τους δύναμη - να υπερνικήσουν την αμαρτία. Θα ορίσω εν συντομία πώς ακριβώς πρέπει να ενεργήσετε. Ο στόχος της χριστιανικής θωράκισης δεν πρέπει να είναι η ίδια η πλήρης πανοπλία. Δεν πρέπει να βάζει κανείς ως στόχο τη νηστεία να είναι μόνο νηστεία, ο στόχος της μοναξιάς να είναι μόνο η μοναξιά, ο στόχος της υπόκλισης να είναι μόνο η υπόκλιση: ο στόχος όλων αυτών πρέπει να είναι έξω, να εντοπίσουμε και να νικήσουμε την αμαρτία που ζει μέσα μας. Τι είναι η αμαρτία που ζει μέσα μας; Αγάπη του εαυτού, με όλες τις ορδές των παθών να πηγάζουν από αυτόν. Η αγάπη για τον εαυτό είναι η ρίζα από την οποία αναπτύσσεται η υπερηφάνεια, το συμφέρον και ο αισθησιασμός. Αυτοί είναι οι κύριοι κορμοί του αμαρτωλού δέντρου, από αυτούς προέρχονται απόγονοι - ματαιοδοξία, μίσος, φθόνος, θυμός, απόγνωση, λαγνεία. Αν δεν ήταν αυτά τα πάθη, θα ενεργούσαμε πάντα σωστά, θα ζούσαμε σύμφωνα με τις εντολές του Θεού χωρίς κόπο. Γιατί, για παράδειγμα, ένας έμπορος μετρά ή χρεώνει μια επιπλέον τιμή; Από το προσωπικό συμφέρον? Αν δεν ήταν για προσωπικό συμφέρον, δεν θα είχε συμπεριφερθεί έτσι. Γιατί μαλώνουν και τσακώνονται, για παράδειγμα, στις μονομαχίες; Από θυμό? Αν δεν υπήρχε θυμός, όλα τα θέματα θα διευθετούνταν ειρηνικά. Γιατί ο ένας κάνει κακό στον άλλο; Από μίσος ή φθόνο. Χωρίς αυτά τα πάθη, δεν θα υπήρχαν φρικαλεότητες. Με μια λέξη, αν δεν υπήρχαν τα πάθη μέσα μας, θα ζούσαμε όλοι άγιοι και άσπιλοι, με ειρήνη και αγάπη, με αλληλοβοήθεια και βοήθεια ο ένας στον άλλον. Επομένως, τα πάθη είναι οι κύριοι εχθροί μας, χρειάζεται ιδιαίτερα να τα νικήσουμε και εναντίον τους πρέπει να κατευθύνουμε όλη την πολεμική πνευματική μας δύναμη ή όλη την πνευματική μας πανοπλία. Αν δεν το κάνουμε αυτό, τότε θα δουλέψουμε μάταια και με όλα αυτά τα όπλα δεν θα πετύχουμε καμία επιτυχία. Θα σηκώσουμε το βάρος του οπλισμού, αλλά δεν θα λάβουμε στεφάνι νίκης. Επιπλέον, μπορούμε να τραυματιστούμε με αυτά τα όπλα. Ως εκ τούτου, εδώ είναι το γενικό συμπέρασμα: αποδεχτείτε όλα τα πνευματικά όπλα και ενεργήστε με αυτά θαρραλέα και χαρούμενα, αλλά ενεργήστε όχι τυχαία, αλλά με συγκεκριμένο σκοπό, στρέφοντάς τα ενάντια σε ένα πάθος που σίγουρα σας είναι γνωστό και σας πολεμά. Τώρα θα σας υποδείξω εν συντομία πώς να πολεμήσετε ή να κάνετε πόλεμο και να ενεργήσετε με πνευματικά όπλα. 1. Μην σκέφτεστε να ξεκινήσετε έναν πόλεμο εναντίον ολόκληρης της ορδής των παθών - δεν θα μπορείτε να τον ελέγξετε, αλλά οπλιστείτε κάθε φορά ενάντια στο πάθος που σας πολεμά. Αν η υπερηφάνεια νικήσει - πολέμησε με υπερηφάνεια, αν νικήσει ο θυμός - πάλεψε με θυμό, αν νικήσει ο φθόνος - πάλεψε με φθόνο, όποιος εχθρός βρεθεί μπροστά σου, νικήστε τον, στρέψτε όλες τις στρατιωτικές σας δυνάμεις και όλη σας την προσοχή σε αυτόν. Κυνηγήστε για να ψάξετε για άλλους - αυτός θα επιτεθεί από το πλάι ή από πίσω και η νίκη χάνεται. 2. Βιαστείτε να χωρίσετε τον εαυτό σας από τον εχθρό και να αντιταχθείτε σε αυτόν, και εκείνος στον εαυτό σας. Στον πνευματικό πόλεμο δεν είναι το ίδιο όπως στον αισθησιακό πόλεμο: εδώ ο εχθρός στέκεται απέναντί ​​σας και είναι ορατός, αλλά στον πνευματικό πόλεμο και ο εχθρός και όλοι είμαστε σε μια ψυχή και σε μια καρδιά. Όλο το πρόβλημα μας προέρχεται από το γεγονός ότι δεν ξέρουμε πώς να χωριστούμε από τον εχθρό και να αποσυνδεθούμε από αυτόν. Νομίζουμε ότι η παθιασμένη κίνηση που μας ενοχλεί είμαστε εμείς, η φύση μας, και σπεύδουμε να την ικανοποιήσουμε, ενώ δεν είναι η φύση μας και όχι εμείς, αλλά ο εχθρός μας. Αυτή η πλάνη είναι η πηγή όλων των αμαρτιών και των λανθασμένων πράξεών μας. Αν στην αρχή καταφέρναμε να διαχωρίσουμε το πάθος από τον εαυτό μας, θα προσπαθούσαμε όχι να το ικανοποιήσουμε, αλλά να του αντισταθούμε. 3. Έχοντας διαχωρίσει από τον εαυτό σας το πάθος που μας ενοχλεί και αναγνωρίζοντάς το ως εχθρό σας, αρχίστε να το πολεμάτε, να το πολεμάτε, αναποδογυρίζοντας το ένα όπλο μετά το άλλο μέχρι να σας ξεφύγει ή να σας κρυφτεί ή μέχρι να ηρεμήσει η ψυχή σας. Νηστείστε, προσευχηθείτε, διαβάστε, σκεφτείτε, αποσυρθείτε, πηγαίνετε στον πνευματικό σας πατέρα, πηγαίνετε στην εκκλησία, προσκυνήστε στο σπίτι, με μια λέξη - χρησιμοποιήστε ό,τι βρίσκετε κατάλληλο μόνο για να νικήσετε τον εχθρό. Μερικές φορές το πάθος θα εξαφανιστεί αμέσως, μερικές φορές παλεύει για πολύ - η δουλειά μας δεν είναι να εξασθενήσουμε και να υπομείνουμε στην άνοδο των πολεμικών κατορθωμάτων μέχρι να ηρεμήσει εντελώς η ψυχή. 4. Ο εχθρός διώχτηκε, το πάθος έσβησε, η ψυχή ηρέμησε, αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι αυτό ή εκείνο το πάθος έχει χτυπηθεί μέχρι θανάτου, όχι, μόνο κρύφτηκε, αποσύρθηκε για λίγο, αν και νικημένο. Μια νέα υπόθεση - και θα σηκωθεί αμέσως, αν και όχι με την ίδια δύναμη. Έχεις ξεπεράσει το πάθος σε μια συγκεκριμένη περίπτωση, αλλά θα βρει χιλιάδες τέτοιες περιπτώσεις και θα αρχίσει ξανά να πολεμά και να σε καλεί σε μάχη. Αυτό σημαίνει ότι ένας Χριστιανός δεν πρέπει ποτέ να αφήνει όλη του την πανοπλία. είναι ένας μόνιμος πολεμιστής που πρέπει να είναι πάντα έτοιμος για μάχη. Με αυτή την έννοια λέγεται: «όποιος υπομένει μέχρι τέλους θα σωθεί» (Ματθαίος 10:22). Αυτό είναι όλο το πρόγραμμα κατάχρησης! Έχοντας αναγνωρίσει το πάθος που σας πολεμά ως εχθρό σας αυτή τη στιγμή, αρχίστε να το χτυπάτε με το όπλο σας, χρησιμοποιώντας αυτό ή εκείνο μέχρι να το διώξετε. Αν διώχνετε, σταθείτε και παρακολουθήστε και περιμένετε άλλη επίθεση από το ίδιο ή κάποιο άλλο πάθος. Όταν επιτίθεται, κάνε μαζί της το ίδιο, όπως έκανες με αυτόν με τον οποίο πολέμησες και τον οποίο με τη χάρη του Θεού νίκησες. Έτσι κάθε μέρα, κάθε ώρα και κάθε λεπτό. Πότε θα τελειώσει; Αυτό δεν μπορεί να προσδιοριστεί. Μπορούμε μόνο να πούμε ότι όσο πιο σθεναρά πολεμά κανείς, χωρίς να υποκύπτει σε καμία παθιασμένη έλξη, τόσο πιο γρήγορα τα πάθη αρχίζουν να εξασθενούν μέσα του και, καθώς συνεχίζεται ένας τέτοιος ανένδοτος πόλεμος, η ειρήνη και η σιωπή αρχίζουν να εγκαθίστανται στην ψυχή. Καθώς περνά ο καιρός, έρχεται σε μια ήσυχη και ειρηνική κατάσταση, στην οποία, όπως στη μεταμεσονύκτια σιωπή, θα αρχίσει να βασιλεύει βαθιά σιωπή - ένα σημάδι ότι οι εχθροί έχουν εκδιωχθεί πολύ μακριά ή έχουν τοποθετηθεί στη θέση τους. Βοήθησε, Κύριε, να λάβουμε όλοι μας μια τέτοια ευλογία! Η πανίσχυρη δεξιά του Θεού έχει δύο νόμους για τις πράξεις της: διαφορετικά ενεργεί στον υλικό κόσμο, διαφορετικά στα λογικά πλάσματα. Ο υλικός κόσμος κινείται σταθερά σύμφωνα με τις δυνάμεις και τους νόμους που τίθενται σε αυτόν προς τον στόχο που του υποδεικνύεται. δεν υπάρχει χώρος για αυθαιρεσίες. Μόνο για χάρη ανώτερων ηθικών στόχων το Θείο κύμα αναστέλλει, επιταχύνει ή αλλάζει μια τέτοια ροή για λίγο, και μετά μόνο σε ένα συγκεκριμένο μέρος και περίπτωση, αφήνοντάς το, εκτός από αυτό, αμετάβλητο παντού. Όχι τόσο σε σχέση με νοήμονα πλάσματα, για τα οποία ο υλικός κόσμος είναι μόνο ένας τόπος ανάπτυξης, ένα πεδίο και ένα στάδιο δράσης. Ο Κύριος εδώ ορίζει επίσης προσωπικούς και γενικούς στόχους, αλλά δεν δεσμεύει κανέναν να τους επιτύχει, αλλά περιμένει από τα λογικά ελεύθερα πλάσματα να αναγνωρίσουν τα ίδια αυτούς τους στόχους και να αποφασίσουν ελεύθερα να τους επιτύχουν. Αυτός που εισέρχεται στις προθέσεις του Θεού είναι ευχαριστημένος και ευλογημένος. όποιος δεν θέλει να μπει και τους αποφεύγει γίνεται απόκληρος και υποφέρει. Αλλά μια τέτοια απόκλιση ορισμένων δεν διασφαλίζει ότι η πρόθεση του Θεού παραμένει ανεκπλήρωτη. Μερικοί άνθρωποι δεν τους εκπλήρωσαν, άλλοι θα πάρουν τη θέση τους για να τους εκπληρώσουν. αν αυτά δεν τα εκπληρώσουν, θα κληθούν τρίτοι και τέταρτοι μέχρι να εμφανιστούν τελικά αυτοί που θα τα εκπληρώσουν σωστά. Το αμετάβλητο των νόμων της πρόνοιας του Θεού σχετικά με τα λογικά πλάσματα συνίσταται στο αμετάβλητο των στόχων και στους εκτελεστές τους δίνεται πλήρης αυθαιρεσία, πλήρης ελευθερία και, επομένως, μεταβλητότητα. Κατά συνέπεια, καθήκον τόσο ατόμων όσο και ολόκληρων κοινωνιών και κρατών είναι να εισέλθουν στις προθέσεις του Θεού και να τις εκπληρώσουν, να μπουν στο μονοπάτι της πρόνοιας του Θεού και να το ακολουθήσουν. Οι άνθρωποι, πιστοί στις οδηγίες του Θεού, είναι ευλογημένοι και ευημερούν, στέκονται και δυναμώνουν. οι άνθρωποι που παύουν να τους είναι πιστοί εξασθενούν καθώς γίνονται άπιστοι. Σπάνια συμβαίνει η ιεροτελεστία της Ορθοδοξίας, που εορτάζεται την Κυριακή της πρώτης εβδομάδας της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, να γίνεται χωρίς παράπονα και μομφές εκατέρωθεν. Τα εκκλησιαστικά αναθέματα φαίνονται απάνθρωπα σε άλλους και ντροπιαστικά σε άλλους. Όλες αυτές οι παρουσιάσεις μπορεί να είναι σεβασμού σε άλλες περιπτώσεις, αλλά σίγουρα δεν ταιριάζουν στην ιεροτελεστία της Ορθοδοξίας μας. Τι είναι η Αγία Εκκλησία; Αυτή είναι μια κοινότητα πιστών, που ενώνεται με την ενότητα της ομολογίας των θεϊκά αποκαλυπτόμενων αληθειών, την ενότητα του αγιασμού από τα θεσμοθετημένα μυστήρια και την ενότητα διαχείρισης και καθοδήγησης του θεόδοτου ποιμένα. Η ενότητα της ομολογίας, του αγιασμού και της διακυβέρνησης αποτελεί τον καταστατικό χάρτη αυτής της κοινωνίας, ο οποίος πρέπει να εκπληρωθεί αμέσως από όλους όσους εισέρχονται σε αυτήν. Η είσοδος στην κοινωνία εξαρτάται από την αποδοχή αυτού του χάρτη, τη συναίνεση σε αυτόν και η παραμονή σε αυτόν εξαρτάται από την εφαρμογή του. Δείτε πώς εξαπλώθηκε και εξαπλώνεται η Αγία Εκκλησία. Κήρυκες κηρύττουν? Από αυτούς που ακούνε, άλλοι δεν δέχονται το κήρυγμα και φεύγουν, άλλοι δέχονται και, ως εκ τούτου, αγιάζονται από τα ιερά μυστήρια, έρχονται υπό την καθοδήγηση ποιμένων και γίνονται μέλη της εκκλησίας. Με την είσοδό τους στην Εκκλησία συγχωνεύονται με όλους, ενώνονται και όσο είναι ένα με όλους, παραμένουν στην Εκκλησία. Από αυτή την απλή ένδειξη της πορείας της συγκρότησης της Εκκλησίας φαίνεται ξεκάθαρα ότι η Αγία Εκκλησία ως κοινωνία συγκροτήθηκε και στέκεται όπως κάθε κοινωνία. Δες το λοιπόν όπως όλα τα άλλα και μην του στερήσεις τα δικαιώματα που έχει αποκτήσει κάθε κοινωνία. Πάρτε, για παράδειγμα, την κοινωνία της εγκράτειας. Έχει τους δικούς του κανόνες, τους οποίους κάθε μέλος υποχρεούται να εκπληρώσει, και κάθε μέλος του είναι μέλος γιατί αποδέχεται και εκπληρώνει τους κανόνες του. Εάν ένα μέλος όχι μόνο αρνείται να ακολουθήσει τους κανόνες, αλλά βλέπει πολλά πράγματα εντελώς διαφορετικά από την κοινωνία, επαναστατεί ενάντια στον ίδιο τον σκοπό της κοινωνίας και όχι μόνο δεν διατηρεί νηφαλιότητα ο ίδιος, αλλά υποκινεί και άλλους να το κάνουν, δυσφημώντας την ίδια τη νηφαλιότητα και διαδίδοντας έννοιες που είναι αντίθετες με αυτήν - τι κάνει συνήθως η κοινωνία με τέτοιους ανθρώπους; Πρώτα νουθετεί και μετά τον αποκλείει από τη μέση του. Αυτό είναι ανάθεμα! Και όμως κανείς δεν επαναστατεί εναντίον αυτού, κανείς δεν κατηγορεί την κοινωνία για απανθρωπιά. Αντιθέτως, όλοι αναγνωρίζουν ότι η κοινωνία ενεργεί εντελώς νόμιμα και ότι αν άρχιζε να ενεργεί διαφορετικά, δεν θα μπορούσε να υπάρξει. Γιατί να κατακρίνουμε την Αγία Εκκλησία όταν ενεργεί με παρόμοιο τρόπο; Άλλωστε, το ανάθεμα δεν είναι τίποτα άλλο από αφορισμός από την Εκκλησία, ή αποκλεισμός από το ανάμεσά τους εκείνων που δεν πληρούν τις προϋποθέσεις της ενότητας μαζί της και αρχίζουν να σκέφτονται διαφορετικά από αυτήν, διαφορετικά από αυτά που υποσχέθηκαν οι ίδιοι μπαίνοντας σε αυτήν. Δείτε ποιες ψεύτικες διδασκαλίες και ποιοι ψεύτικοι δάσκαλοι αφορίζονται. Αυτοί που απορρίπτουν την ύπαρξη του Θεού, την αθανασία της ψυχής, τη Θεία πρόνοια, που δεν ομολογούν την Αγία Τριάδα, τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα - τον Ένα Θεό, που δεν αναγνωρίζουν τη Θεότητα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού και τη λύτρωσή μας με το θάνατό Του στο σταυρό. σαρώνοντας τη χάρη του Αγίου Πνεύματος και τα Θεία μυστήρια που το χαρίζουν κ.ο.κ. Δείτε τι αντικείμενα αγγίζουν! Τέτοια, μάλιστα, κατά την οποία η Αγία Εκκλησία είναι η Εκκλησία, πάνω στους οποίους ιδρύεται και χωρίς την οποία δεν μπορεί να είναι αυτό που είναι. Κατά συνέπεια, όσοι οπλίζονται ενάντια σε τέτοιες αλήθειες είναι ίδιοι στην Εκκλησία όπως και στην καθημερινή ζωή άνθρωποι που καταπατούν τη ζωή και την περιουσία μας. Αλλά οι κλέφτες και οι ληστές δεν επιτρέπεται να ενεργούν ελεύθερα και ατιμώρητα πουθενά, και όταν τους δένουν και τους οδηγούν σε δίκη και τιμωρία, κανείς δεν το θεωρεί αυτό απάνθρωπο ή περιορισμό της ελευθερίας. Αντιθέτως, αυτό καθαυτό θεωρείται ως θέμα φιλανθρωπίας και διασφάλισης της ελευθερίας σε σχέση με όλα τα άλλα μέλη της κοινωνίας. Αν κρίνετε έτσι εδώ, τότε κρίνετε την εκκλησιαστική κοινωνία με τον ίδιο τρόπο. Οι ψεύτικοι δάσκαλοι είναι κλέφτες και ληστές. λεηλατούν την περιουσία της Εκκλησίας, διαφθείρουν και καταστρέφουν τα μέλη της. Λοιπόν, όντως κάνει κάτι κακό όταν τα πλέκει, τα κρίνει και τα διώχνει; Και θα ήταν ανθρώπινο αν κοίταζε αδιάφορα τις πράξεις τέτοιων προσώπων και τους έδινε απόλυτη ελευθερία να καταστρέψουν τους πάντες; Ποια μητέρα θα επέτρεπε σε ένα φίδι να σέρνεται ελεύθερα και να δαγκώνει το παιδί της, που είναι ακόμα μικρό και δεν καταλαβαίνει τον κίνδυνο που το απειλεί; Εάν ένας ληστής εισέβαλε στην οικογένειά σας ή κάποιος ελευθεριακός παρεισφρύει και ο πρώτος άρχιζε να στραγγαλίζει και να κόβει τα παιδιά σας και ο δεύτερος άρχιζε να διαφθείρει τον γιο ή την κόρη σας, καλά, θα κοιτάζατε αδιάφορα τις πράξεις τους από φόβο μήπως σας χαρακτηρίσουν απάνθρωπες και οπισθοδρομικές; Δεν θα τους σπρώχνατε έξω και θα τους κλείσατε τις πόρτες του σπιτιού σας; Κοιτάξτε με τον ίδιο τρόπο τις ενέργειες της Αγίας Εκκλησίας. Βλέπει ότι οι άνθρωποι φαίνονται διεφθαρμένοι από το μυαλό τους και φέρνουν τις αφίδες τους στη μέση των άλλων, και επαναστατεί εναντίον τους και τους διώχνει, και επιπλέον προειδοποιεί τους άλλους: «Κοίτα, ο τάδε θέλει να σε καταστρέψει, μην τους ακούς και τρέξεις μακριά τους!» Στην περίπτωση αυτή, η Εκκλησία εκπληρώνει το καθήκον της μητρικής αγάπης και, επομένως, ενεργεί ανθρώπινα ή, με τους σημερινούς όρους, ανθρώπινα. Τώρα έχουμε πολλούς μηδενιστές και μηδενιστές, φυσικούς επιστήμονες, δαρβινιστές, πνευματιστές και γενικά Δυτικούς - καλά, πιστεύετε ότι η Εκκλησία θα έμενε σιωπηλή, δεν θα έδινε τη φωνή της, δεν θα τους καταδίκαζε και θα τους αναθεματούσε αν υπήρχε κάτι νέο στη διδασκαλία τους; Αντίθετα, σίγουρα θα υπήρχε συμβούλιο, και όλοι αυτοί, με τις διδασκαλίες τους, θα αναθεματίζονταν. μόνο ένα σημείο θα προστεθεί στην τρέχουσα ιεροτελεστία της Ορθοδοξίας: «Ανάθεμα στον Μπύχνερ, τον Φόιερμπαχ, τον Δαρβίνο, τον Ρενάν, τον Κάρντετς και όλους τους οπαδούς τους!» Ναι, δεν υπάρχει ανάγκη για ειδικό καθεδρικό ναό ή οποιαδήποτε προσθήκη. Όλες οι ψευδείς διδασκαλίες τους έχουν από καιρό αναθεματιστεί σε εκείνα τα σημεία που αναφέρθηκαν παραπάνω. Βλέπετε τώρα πόσο σοφά και με σύνεση ενεργεί η Εκκλησία όταν αναγκάζει το παρόν κάλεσμα να γίνει και να εισακούεται! Αλλά λένε ότι δεν είναι μοντέρνο. Αντιθέτως, είναι πλέον σύγχρονο. Ίσως πριν από εκατόν πενήντα χρόνια να μην ήταν σύγχρονο, αλλά σήμερα, όχι μόνο σε επαρχιακές πόλεις, αλλά σε όλους τους τόπους και τις εκκλησίες, να εισαχθεί και να εφαρμοστεί η ιεροτελεστία της Ορθοδοξίας και να συγκεντρωθούν και να ανακοινωθούν σε όλους όλες οι διδασκαλίες που είναι αντίθετες στον λόγο του Θεού, για να ξέρουν όλοι τι να φοβούνται και ποιες διδασκαλίες να αποφεύγουν. Πολλοί διαφθείρονται από το μυαλό τους μόνο από άγνοια, και επομένως μια φωνητική καταδίκη των επιβλαβών διδασκαλιών θα τους έσωζε από την καταστροφή. Όποιος φοβάται την επίδραση του αναθέματος, ας αποφύγει τις διδασκαλίες που οδηγούν σε αυτό. όποιος το φοβάται για τους άλλους, ας τους επιστρέψει σε υγιές δόγμα. Αν εσύ, που δεν ευνοείς αυτήν την ενέργεια, είσαι Ορθόδοξος, τότε πας κόντρα στον εαυτό σου και αν έχεις ήδη χάσει την ορθή διδασκαλία, τότε γιατί σε νοιάζει τι γίνεται στην Εκκλησία από αυτούς που την υποστηρίζουν; Έχεις ήδη χωρίσει από την Εκκλησία, έχεις τις δικές σου πεποιθήσεις, τον δικό σου τρόπο να βλέπεις τα πράγματα - καλά, ζήσε με αυτά. Είτε το όνομά σας και η διδασκαλία σας προφέρονται υπό ανάθεμα είτε όχι, δεν έχει καμία διαφορά: είστε ήδη υπό ανάθεμα, εάν φιλοσοφείτε αντίθετα με την Εκκλησία και επιμένετε σε αυτήν τη φιλοσοφία. Αλλά θα πρέπει να τη θυμάστε όταν εσείς, ξαπλωμένος σε ένα φέρετρο, κρύος και άψυχος, χρειάζεστε μια προσευχή για άδεια. Έρημος που ζει στον κόσμο Υπάρχει μια απόσυρση από τον κόσμο με σώμα - αυτή είναι μια απόσυρση στην έρημο, αλλά μπορείτε να αποσυρθείτε από τον κόσμο παραμένοντας στον κόσμο - αυτή είναι μια απόσυρση από αυτόν μέσω της ζωής. Το πρώτο δεν είναι κατάλληλο για όλους και δεν μπορούν να το κάνουν όλοι, αλλά το δεύτερο είναι υποχρεωτικό για όλους και πρέπει να γίνεται από όλους. Σε αυτό μας προσκάλεσε ο Άγιος Ανδρέας στον κανόνα του, όταν μας συμβούλεψε να αποσυρθούμε στην έρημο με καλή πίστη. Εγκαταλείψτε τα έθιμα του κόσμου και κάθε ενέργεια που κάνετε, κάντε κάθε βήμα όπως ορίζει ο καλός νόμος του Ευαγγελίου και θα ζήσετε στη μέση του κόσμου όπως στην έρημο. Ανάμεσα σε εσάς και στον κόσμο αυτή η «καλοσύνη» θα γίνει σαν ένας τοίχος, εξαιτίας του οποίου ο κόσμος δεν θα είναι ορατός σε εσάς, αν και θα είναι μπροστά στα μάτια σας, αλλά όχι για εσάς. Ο κόσμος θα έχει τις δικές του εναλλαγές και αλλαγές, κι εσύ θα έχεις τη δική σου τάξη και τάξη: αυτός θα πάει στο θέατρο κι εσύ στην εκκλησία. Θα χορέψει, και θα προσκυνήσεις. Θα πάει μια βόλτα, κι εσύ θα μείνεις σπίτι, στη μοναξιά σου. Αυτός θα εξασκεί τις άσκοπες κουβέντες και τη γελοιοποίηση, και θα ασκείτε τη σιωπή και τον έπαινο του Θεού. Αυτός είναι στη χαρά, και εσείς πονάτε. Αυτός διαβάζει άδεια μυθιστορήματα, και εσύ διαβάζεις τον λόγο του Θεού και τα γραπτά των πατέρων. Είναι στις μπάλες και συνομιλείτε με ομοϊδεάτες σας ή με τον πνευματικό σας πατέρα. αυτός είναι σε εγωιστικούς υπολογισμούς και εσύ είσαι στη σκέψη του Θεού. Καταγράψτε μέσα σας τους κανόνες και τις εντολές της ζωής που είναι αντίθετες με τα έθιμα του κόσμου, και θα είστε σε έναν κόσμο έξω από τον κόσμο, όπως στην έρημο: ούτε θα είστε ορατοί στον κόσμο, ούτε ο κόσμος μέσα σας. Έτσι, θα είστε επίσης κάτοικος της ερήμου στον κόσμο. Ένας ζηλωτής για την ευημερία του λαού είπε για τον εαυτό του: "Λυπήθηκα για τους ανθρώπους γύρω μου και ήθελα να τους κάνω ευτυχισμένους. Σκέφτηκα: Θα εφεύρω έναν τρόπο για να του φέρω ευημερία, με ικανοποίηση, θα είναι ειρηνικός, ήρεμος και χαρούμενος. Και σίγουρα, το κανόνισε με τέτοιο τρόπο που η ικανοποίηση στη γειτονιά μου έφερε την ευτυχία και την ειρήνη. Οι καβγάδες, οι δολοφονίες, η σύγχυση, η έχθρα αυξήθηκαν μαζί με την ικανοποίηση Ήταν λυπηρό για μένα να το βλέπω αυτό! Μια μέρα συναντώ έναν ανάπηρο άνδρα, που πήγαινε από την εκκλησία στο ελεημοσύνη. Βαθιά ηρεμία και χαρά έλαμπαν στο πρόσωπό του και ήθελα να μάθω το μυστικό της ζωής του. Από μια συζήτηση μαζί του, πείστηκα ότι ήταν πραγματικά χαρούμενος, αλλά ευτυχισμένος όχι με την ευτυχία εδώ, αλλά με αυτήν που περίμενε με σιγουριά σε μια άλλη ζωή. «Ανάλογα με τη δύναμή μου», είπε, «φεύγω από την αμαρτία και κάνω το καλό· μετανοώ για τις αμαρτίες μου στον Κύριο και προσπαθώ να εξιλεωθώ γι' αυτές με όλη μου τη δύναμη και υπομένοντας υπομονετικά ό,τι μου συμβαίνει, και πιστεύω ότι ο Κύριος δεν θα με στερήσει το έλεός Του». Μετά από αυτή τη συζήτηση, άλλαξα τελείως τις σκέψεις μου για να κάνω τους ανθρώπους χαρούμενους. Δεν υπάρχει ευτυχία στη γη! Γιατί όχι; Εκεί είναι. Απλώς ανάψτε σε ένα άτομο την πίστη στη μελλοντική ζωή, υποδείξτε τις σωστές συνθήκες για την απόκτηση της ευδαιμονίας σε αυτήν και διαβεβαιώστε τον ότι ανεξάρτητα από το πόσο ασήμαντη κατάσταση μπορεί να βρίσκεται, αυτό σε καμία περίπτωση δεν του στερεί την ευκαιρία να εκπληρώσει τις καθορισμένες προϋποθέσεις και να είναι άξιος της μακάριας αιωνιότητας. Ρυθμίστε έναν άνθρωπο με αυτόν τον τρόπο και θα είναι ευτυχισμένος, ανεξάρτητα από το πόσο άσχημες είναι οι εξωτερικές του υποθέσεις. Στήστε έναν ολόκληρο λαό έτσι, και ολόκληρος ο λαός θα είναι ευτυχισμένος, όσο πενιχρός κι αν είναι στην εξωτερική ευημερία. Εν μέσω της Σαρακοστής η Αγία Εκκλησία προσφέρει την τιμή και τη λατρεία μας στον σταυρό του Κυρίου. Τι σημαίνει αυτό, παρεμπιπτόντως; Αλλά ιδού τι: κοίτα, σαν αυτό λέει η Εκκλησία στον καθένα μας, πόσο ήρεμα ο Κύριος κρέμεται στον σταυρό, δεν βιάζεται, δεν σκίζει, και αφού ανέβηκε στον σταυρό, δεν τον άφησε ποτέ μέχρι να παραδώσει το πνεύμα Του στον Θεό και Πατέρα. Έτσι κι εσύ: έχοντας μπει στο κατόρθωμα της καταπολέμησης των παθών με τρόπους να ευαρεστείς τον Κύριο, θεωρήσου τον εαυτό σου σταυρωμένο στο σταυρό, μείνε ήρεμα πάνω του, μη βιάζεσαι ούτε βιάζεσαι και, κυρίως, διώξε κάθε σκέψη να το αφήσεις μέχρι να έρθει η στιγμή και να πεις: «Πατέρα, στα χέρια Σου παραθέτω το πνεύμα μου» (Λουκάς 23:46). μην αδυνατίσεις, δηλαδή τη ζήλια σου, μην επιδοθείς, μην αλλάξεις τις πράξεις που ξεκίνησες, βαδίζεις σταθερά στον οδυνηρό μονοπάτι της αυτοθυσίας και θα σε οδηγήσει σε μακάρια ειρήνη στους κόλπους του Επουράνιου Πατέρα. Είθε ο Κύριος να μας δώσει σε όλους να παραμείνουμε σε τέτοια διάθεση για πάντα!.. Αν αποφασίσουμε να ευχαριστήσουμε τον Κύριο, ας μην εγκαταλείψουμε αυτή την αποφασιστικότητα. Έχουμε μπει σε έναν άθλο - ας τον φέρουμε στο τέλος. Και όταν η αδυναμία αρχίζει να βαραίνει και να κλονίζει το πνεύμα μας, θα σπεύδουμε να το περικυκλώνουμε με διεγερτικές σκέψεις κάθε φορά, θα λέμε στο πνεύμα μας έτσι: τι να κάνουμε αν είναι αδύνατο αλλιώς - είτε να χαθούμε, είτε να βρεθούμε στο σταυρό της αυτοσταύρωσης, ενώ υπάρχει πνοή ζωής μέσα μας. Και ο Κύριος ήταν πάνω στο σταυρό, και όλοι οι άγιοι βάδισαν τον δρόμο του σταυρού. Φυσικά, είναι δύσκολο και επίπονο, αλλά είναι αυτό το έργο χωρίς υποσχέσεις; Ω, ανάξια είναι τα πάθη αυτής της εποχής για τη δόξα που θέλει να φανεί μέσα μας! Πόσο μακριά είναι; Αλλά ας αντέξουμε λίγο στη σταθερότητα της αυτοεξομάλυνσης και εδώ θα αρχίσουμε να προσδοκούμε το μέλλον που μας περιμένει. Χτυπούμαστε - και χτυπιόμαστε, και μέσω αυτού γινόμαστε οι ίδιοι πιο δυνατοί και εξαντλούμε τον εχθρό, και όσο περισσότερο κάνουμε προβληματισμούς, τόσο πιο δυνατοί θα γινόμαστε εμείς οι ίδιοι και τόσο πιο αδύναμος ο εχθρός μας. Και εκεί, ο ένας μετά τον άλλον, όσοι μας πολεμούν θα αρχίσουν να εγκαταλείπουν την εχθρική ορδή, και τελικά ακόμη και οι πιο κακοί, επίμονοι θα μείνουν πίσω, και ίσως από απόσταση, κάπως να μας επιτεθούν από το πλάι. Εδώ έρχεται η ειρήνη, και πέρα ​​από την ειρήνη έρχεται η χαρά στο Άγιο Πνεύμα! Και αυτό μπορεί να έρθει σύντομα, απλά πρέπει να το κάνετε νόμο - μην υποχωρείτε, μην χαρείτε τον εαυτό σας. Αλλά εδώ βρίσκεται το πρόβλημα μας. Ποιος είναι ο πρώτος μας εχθρός; Η αυτολύπηση είναι ο πιο κολακευτικός και πιο επικίνδυνος εχθρός. «Χαλαρώστε», λέει, «λίγο, είστε κουρασμένοι». Βλέπετε πόσο ευγενικός είναι, μας στέκεται! Αλλά ακούστε τον - μια χαλάρωση θα οδηγήσει σε μια άλλη, μια άλλη σε μια τρίτη, τότε όλα θα χαλαρώσουν, κάθε αυστηρότητα θα φύγει και όλες οι εντολές μιας ευσεβούς ζωής θα ξεχαστούν. Ταυτόχρονα, οι σκέψεις θα διαλυθούν, οι πόθοι θα ερεθιστούν και ο ζήλος του πνεύματος θα ψυχθεί. Το αγαπημένο σας πάθος θα εμφανιστεί αμέσως, τραβώντας πρώτα την προσοχή, μετά τη συμπάθεια και τελικά τη συγκατάθεση. Το μόνο που χρειάζεται είναι μια ευκαιρία - και η αμαρτία είναι έτοιμη. Έρχεται πάλι η πτώση, πάλι το σκοτάδι του μυαλού, πάλι η κούραση της συνείδησης, πάλι η αταξία, εσωτερική και εξωτερική. Όλο και πιο μακριά, πτώση μετά πτώση, και πάλι όλα θα πάνε όπως πριν. Ναι, θα ήταν καλό όπως πριν, αλλιώς θα είναι χειρότερα, γιατί όπως μετά τον κεραυνό το σκοτάδι της νύχτας γίνεται ακόμα πιο σκοτεινό, έτσι και μετά την ανάσταση από την αμαρτία, νέες επαναλαμβανόμενες πτώσεις οδηγούν τη φτωχή ψυχή σε όλο και μεγαλύτερη αταξία. Ο Κύριος βοήθησε - σηκωθείτε και μείνετε ακίνητοι! Τι νόημα έχει να πέφτουμε ξανά όταν ξέρουμε ότι πρέπει να ξανασηκωθούμε και είμαστε σίγουροι ότι αυτή η εξέγερση θα είναι πιο δύσκολη; Μόλις ξεκινήσει η δουλειά, μην τα παρατάς. Είναι δύσκολο; Τι να κάνετε - ξεπεράστε το με κάποιο τρόπο, μέρα με τη μέρα όλα θα γίνονται πιο εύκολα και πιο εύκολα, και μετά θα γίνονται εντελώς εύκολα. Εξάλλου, δεν είναι όλα δουλειά και αρρώστια — ο Κύριος στέλνει επίσης παρηγοριά, αλλά εδώ είναι σύντομα ο θάνατος, και αυτό είναι το τέλος των πάντων. Ο Κύριός μας είναι ελεήμων προς όλους τους αμαρτωλούς. Υποσχέθηκε με όρκο: «Δεν θέλω ο αμαρτωλός να πεθάνει, αλλά να μεταστραφεί... και να ζήσω για να είμαι αυτός» (Ιεζ. 33:11), και εμείς οι ίδιοι, με τις συχνές πτώσεις μας, φτάνουμε στο σημείο να μην μπορεί να γίνει τίποτα για εμάς. Το να σηκωθείς από μια πτώση είναι το ίδιο με την επισκευή ενός φορέματος ή ενός σπιτιού ή κάποιου άλλου πράγματος. Συμβαίνει να επισκευάζεται και να επισκευάζεται ένα σάπιο, και τελικά να εγκαταλείπεται, επειδή δεν επισκευάζεται, δεν υπάρχει τίποτα να βάλεις στα χέρια. Το ίδιο μπορεί να συμβεί και με την ψυχή. Ο Κύριος τη διορθώνει και τη διορθώνει, και τελικά την εγκαταλείπει εντελώς, γιατί με τις συχνές πτώσεις της μπορεί να αναστατώσει τον εαυτό της τόσο πολύ που να μην μπορεί να διορθωθεί. Σε ποια βάση βασίζεται το ενδεχόμενο της εξέγερσής μας; Στο καλό που μένει μέσα μας, παρόλο που έχουμε εργαστεί για την αμαρτία. Γι' αυτό το εναπομείναν καλό βρίσκει η χάρη, το αναζωογονεί και του δίνει πλεονέκτημα έναντι του κακού - το άτομο σηκώνεται. Αλλά κάθε νέα πτώση καταναλώνει την καλοσύνη μας όλο και περισσότερο. μετά από κάθε πτώση, όλο και λιγότερο από αυτό παραμένει μέσα μας, πράγμα που σημαίνει ότι απομένει όλο και λιγότερος χώρος όπου η χάρη μπορεί να κατέβει για να μας αποκαταστήσει. Τι θαύμα είναι ότι τελικά, σκλαβωμένοι στην αμαρτία, θα ξοδέψουμε όλα μας τα αγαθά, και έτσι θα χάσουμε κάθε πιθανότητα εξέγερσης! Η συχνή πτώση στην αμαρτία σχηματίζει τη συνήθεια της αμαρτίας, που δένει τη φτωχή ψυχή και την κρατά τυραννικά στη σκλαβιά. Ακόμα κι αν μια αμαρτία μετατραπεί σε συνήθεια, θα αιχμαλωτίσει όλη την ψυχή, θα κυριαρχήσει σε όλα με βασανιστικό τρόπο. Δείτε τι κάνει η αράχνη με το θήραμά της; Μέρος-μέρος το μπλέκει με τον ίδιο λεπτό ιστό, μέχρι να μπλέξει ολόκληρο. Μετά από αυτό, αν και το θύμα του κάνει κάποιες κινήσεις, δεν είναι πλέον αρκετά δυνατές για να την απελευθερώσουν. Έτσι συμβαίνει και με την αμαρτία, στην οποία ο άνθρωπος συνηθίζει τις συχνές πτώσεις: μέρος-μέρος τον χτυπά μέσα του μέχρι να γεμίσει σώμα και ψυχή και μέχρι να τον υποδουλώσει στον εαυτό του. Τότε, αν και μερικές φορές έρχεται σε έναν άνθρωπο η σκέψη να εγκαταλείψει την αμαρτία, αλλά βλέποντας πόσο μπλεγμένος είναι μέσα σε αυτήν, δεν τολμά πια να σηκώσει το χέρι του για να βγει από αυτήν και λέει απελπισμένα: «Γιατί να πολεμήσω την αμαρτία!». Έτσι οι ειδωλολάτρες, όπως γράφει ο άγιος απόστολος, «παραδόθηκαν στην απελπισία, παραδίδοντας τον εαυτό τους στην πράξη να κάνουν κάθε ακαθαρσία» (Εφεσ. 4:19). Έτσι, οι Εβραίοι, πεινασμένοι από τη δουλεία στην Αίγυπτο, ακόμη και όταν ο Μωυσής τους έφερε για λογαριασμό του Θεού την υπόσχεση της ελευθερίας, δεν πίστευαν ότι αυτή θα μπορούσε να εκπληρωθεί. Όρθιος και Βαδίζοντας Εμπρός στον Χριστιανισμό Υπάρχουν άνθρωποι που, μη μπορώντας να συμβιβάσουν την ακινησία στον Χριστιανισμό με την προσπάθεια προς τα εμπρός που είναι υποχρεωτική για τους Χριστιανούς, πέφτουν σε ένα λάθος που είναι επιζήμιο για αυτούς και επικίνδυνο για τους άλλους. Αντί να αγωνίζονται για να ανανεωθούν σύμφωνα με το πρότυπο του Χριστιανισμού, θέλουν να ανανεώσουν τον Χριστιανισμό σύμφωνα με τις ιδιοτροπίες τους, όχι υποτάσσοντας τον εαυτό τους σε αυτόν, αλλά προσαρμόζοντάς τον στον εαυτό τους. Παραμένοντας ίδιοι όπως είναι, φαντάζονται ότι προχωρούν και παρασύρουν άλλους να ακολουθήσουν τον ίδιο δρόμο, μέσα από διάφορες καταργήσεις και αλλαγές στις χριστιανικές τάξεις και στους νόμους της Εκκλησίας του Θεού. Η τάξη απαιτεί η δομή μας, που διοικείται από τον Χριστιανισμό, να παραμένει αμετάβλητη, να την προσεγγίζουμε, ανανεώνοντας και αλλάζοντας τον εαυτό μας σύμφωνα με το παράδειγμά της, αλλά δεν θέλουν να αλλάξουν οι ίδιοι, αλλά ο Χριστιανισμός, και έτσι να χαλάσουν το όλο πράγμα, υπονομεύοντας κάθε πιθανότητα πραγματικής βελτίωσής μας. Ο Χριστιανισμός, προσφέροντάς μας παράδειγμα μεγάλης τελειότητας, μας παρέχει και όλα τα απαραίτητα μέσα. Είναι μια σκάλα που οδηγεί στον παράδεισο, ένα μονοπάτι που οδηγεί στο στομάχι, ένα φάρμακο που θεραπεύει όλες τις αναπηρίες και τις ατέλειές μας. Αυτή η σκάλα έχει ήδη καθιερωθεί και έχει φέρει πολλούς στον παράδεισο. δεν είναι απαραίτητο να το ξαναχτίσεις, αλλά να ανέβεις κατά μήκος του. Αυτή η διαδρομή έχει ήδη δοκιμαστεί. είναι απλό, ορατό σε όλους και αληθινό. Γιατί χρειάζεται να ξοδέψετε χρόνο και προσπάθεια για να χαράξετε ένα νέο μονοπάτι ή να διορθώσετε με τον δικό σας τρόπο αυτό που έχει ήδη χαράξει; Χωρίζοντας ένα νέο μονοπάτι, μπορείς, μέσω της μυωπίας, να το κατευθύνεις στην καταστροφή, και αν το ξανακάνεις, το μόνο που θα κάνεις είναι να το χαλάσεις και να δημιουργήσεις λακκούβες και σκάψεις. Πρέπει να ακολουθήσεις το υποδεικνυόμενο μονοπάτι και να μην ουρλιάζεις χωρίς νόημα: «Δεν είναι καλύτερα να πας εδώ, δεν είναι καλύτερα να πας εκεί», κοιτάζοντας άπραγα ο Θεός ξέρει πού ή τρέχοντας άχρηστα πέρα ​​δώθε. Η θεραπεία του Χριστιανισμού ενώπιον ολόκληρου του κόσμου έχει αποδείξει και συνεχίζει να αποδεικνύει τη θεραπευτική του δύναμη για όλους όσους τον χρησιμοποιούν χωρίς υπερβολική εξυπνάδα. Θα ήταν ασυγχώρητο λάθος να προσπαθήσουμε να αποκλείσουμε είτε το ένα είτε το άλλο είτε το τρίτο από τις θεραπευτικές του συνθέσεις. Αυτή η συνταγή συντίθεται στον παράδεισο και παρασκευάζεται από ουράνιες ουσίες. Προσπαθώντας να τον διορθώσουν, οι γήινοι αναλαμβάνουν αλαζονικά ένα έργο που είναι εντελώς πέρα ​​από τις δυνάμεις τους και είναι επιζήμιο για αυτούς. Δεν πρέπει να διορθώσετε το φάρμακο, αλλά να το χρησιμοποιήσετε με την απλότητα της πίστης για να θεραπευτείτε από τη θεραπευτική του δύναμη. Φαίνεται ξεκάθαρο τι σημαίνει στον Χριστιανισμό να στέκεσαι και να προχωράς. Διατηρήστε τον Χριστιανισμό όπως είναι και όπως διατηρείται στην Εκκλησία του Χριστού και μείνετε σταθερά σε αυτόν, χωρίς να προσπαθήσετε να αλλάξετε ή να διορθώσετε τίποτα. Βελτιώστε συνεχώς τον εαυτό σας σύμφωνα με το παράδειγμά του, προσπαθώντας με κάθε δυνατό τρόπο να πετύχετε το μέτρο που υποδεικνύει σε όλους, στοχεύοντας στη θεραπεία του, αγωνιζόμενοι εκεί που οδηγεί και μη νωθρά ανεβαίνοντας εκεί που οδηγεί. Αλλά ταυτόχρονα, πρέπει να είμαστε επιφυλακτικοί για μια άλλη απόκλιση από την αλήθεια, όχι λιγότερο επιβλαβή. Άλλοι κάνουν λάθη για το πώς πρέπει να σταθεί κανείς στον Χριστιανισμό, μένοντας ακίνητος σε αυτόν. Κατά λάθος εντάσσουν στην περιοχή της αμετάβλητης σωτηρίας μας αυτό που μπήκε στην ευσεβή ζωή των χριστιανών είτε λόγω των αναγκών της εποχής είτε λόγω ακούσιων λαθών είτε, τέλος, λόγω εσκεμμένης κατάχρησης που δεν έγινε αντιληπτή και δεν προλήφθηκε τότε. Τέτοιοι άνθρωποι είναι σαν εκείνους που, όντας στον ίσιο και αληθινό δρόμο, μπλέκονται σε κολλώδες γρασίδι και περιστρέφονται σε ένα μέρος, φανταζόμενοι ότι κάνουν κάτι σημαντικό για τον εαυτό τους και για τους άλλους, και θεωρούν ότι το βάρος των περιττών δεσμών και των συναφών προβλημάτων είναι πολύτιμα στα μάτια του Θεού ως κατορθώματα πίστης και ευσέβειας. Αυτοί οι άνθρωποι έχουν μόνο μια εικόνα ευσέβειας, αλλά απορρίπτουν τις δυνάμεις της. πρόκειται για «σύννεφα ερημώσεως, τα οποία φυσάει ο άνεμος» (Β' Πέτ. 2:17), αν και από απόσταση φαίνεται να φέρνουν ευεργετική άρδευση. Κλείνοντας το δικό τους μονοπάτι, βασανίζοντας τον εαυτό τους με πείνα και δίψα, επινοώντας μη θρεπτική τροφή και μη πόσιμο νερό ενόψει του αληθινού Οίκου της Σοφίας, στον οποίο παρασκευάζεται άφθονο γεύμα, προσφέροντας αληθινό φαγητό και αληθινό ποτό, στερούνται έτσι από αληθινά ζωογόνους δυνάμεις και θρεπτικούς χυμούς - στέκονται και μαραίνονται. Νεφροσύνη και περίσκεψη Ένας πολεμιστής του Χριστού πρέπει να έχει δύο άγρυπνους φρουρούς: νηφαλιότητα και διακριτικότητα. Η νηφαλιότητα είναι κατανοητή, αλλά όσον αφορά την καλή εξέταση, πώς μπορεί κανείς να ανακαλύψει τι θα συμβεί κατά τη διάρκεια της ημέρας και ποιες κινήσεις, επομένως, μπορούν να δημιουργηθούν στην ψυχή σε διάφορες συναντήσεις; Φυσικά, δεν μπορείς να προβλέψεις τα πάντα, αλλά πολλά μπορούν να προβλεφθούν, ειδικά για εκείνους των οποίων οι καθημερινές υποθέσεις κυμαίνονται με λίγο πολύ συγκεκριμένη σειρά. Όταν πηγαίνετε σε ένα σπίτι, μπορείτε να φανταστείτε εκ των προτέρων ποιον θα συναντήσετε εκεί, τι μπορεί να είναι η συζήτηση κ.λπ., και επομένως μπορείτε πιθανώς να υποθέσετε ότι εκεί θα ξυπνήσει η ματαιοδοξία ή ο θυμός ή κάποιο άλλο πάθος και ως αποτέλεσμα να προετοιμαστείτε για αντίσταση. Ας μην συμβεί τίποτα από όλα αυτά, αλλά μια υπόθεση θα κρατήσει την ψυχή σε άγρυπνη προσοχή, και αυτό σημαίνει πολλά. Κάποιος άλλος πιθανότατα θα πει: «Λοιπόν, τότε θα καταλάβω τι να κάνω όταν εμφανιστεί αυτό ή εκείνο». Φυσικά, αυτό είναι αλήθεια, αλλά μπορεί επίσης να συμβεί πριν αναλάβετε την ιδέα, η καρδιά σας να καίει ήδη από πάθος και να μην είναι πλέον δυνατό να το ξεπεράσετε. Η τελευταία περίσταση, περισσότερο από οτιδήποτε άλλο, καθιστά απαραίτητο να προετοιμαστεί εκ των προτέρων για να αντιμετωπίσει διάφορα είδη υποθέσεων. Όσοι έχουν βιώσει πολλά και σε πολλές περιπτώσεις παρέμειναν νικητές, μπορούν εύκολα να αντέξουν ό,τι τους έρθει, γιατί, λόγω της μεγάλης εμπειρίας τους, είναι έτοιμοι για όλα και είναι καλύτερο για τους αρχάριους να προετοιμαστούν εκ των προτέρων. Για να αντιμετωπίσετε απρόβλεπτες περιπτώσεις που υπερβαίνουν τον κύκλο των συνηθισμένων υποθέσεων, είναι καλό να ασκείτε σκόπιμα ψυχικό πόλεμο. Δηλαδή, σε ήρεμη ψυχική κατάσταση, φανταστείτε τον εαυτό σας υπό την επίδραση ορισμένων συναισθημάτων και κινήσεων της καρδιάς και ανακαλύψτε αμέσως πώς να τα αποκρούσετε ή πώς να μετατρέψετε την ψυχή σας με καλό τρόπο. Για παράδειγμα, σε μια τέτοια περίπτωση, ο θυμός μπορεί να προκύψει από ομιλίες, από βλέμματα, από κρίσεις - πρέπει να τιθασεύεται από τέτοιες και τέτοιες σκέψεις. Εκεί μπορεί να προκύψει ο φθόνος - πρέπει να τον διώχνουν από εδώ και από εκεί και ούτω καθεξής. Εάν βάζουμε όλα τα λανθασμένα συναισθήματα και κινήσεις μέσα από αυτό το είδος άσκησης, τότε σχεδόν κανένα ξέσπασμα πάθους δεν μπορεί να μας αιφνιδιάσει ή να μην προετοιμαστούμε. Μια άσκηση αυτού του είδους συνηθίζει την ψυχή στην επινοητικότητα ή σε στροφές που είναι αντίθετες με τις θεμελιώδεις κλίσεις της καρδιάς, ώστε, έχοντας αποκτήσει την ικανότητα γι' αυτό, να μπορεί, χωρίς μεγάλη δυσκολία, να περάσει από μια παθιασμένη κατάσταση σε μια απαθή, και εδώ βρίσκεται η νίκη ή η αποφυγή του πολέμου, αυτό είναι η καλή σκέψη. Αν θέλετε να εξορθολογίσετε τον εξωτερικό τρόπο ζωής σας, πάρτε τον καταστατικό χάρτη της Αγίας Εκκλησίας, εμβαθύνετε σε αυτόν και θα διαπιστώσετε ότι καθορίζει τη συμπεριφορά μας σε όλες, θα έλεγε κανείς, τις λεπτομέρειες του. Αυτό ορίζει φαγητό, εργασία, ξεκούραση, παραμονή στο σπίτι και στην εκκλησία, τις υποθέσεις της ημέρας και της νύχτας, με μια λέξη - τα πάντα. Για παράδειγμα, ήρθατε στην εκκλησία: ο καταστατικός χάρτης έχει ήδη καθορίσει πώς πρέπει να στέκεστε στην εκκλησία, δηλαδή, ήσυχα, να μην μιλάτε, να μην χασμουριέται, αλλά να ακούτε αυτά που διαβάζουν και τραγουδούν. Καθίστε στο τραπέζι - ο χάρτης αναφέρει τι και πότε μπορείτε να φάτε. Ήρθε η ώρα του ύπνου - ο χάρτης λέει πώς πρέπει να κοιμηθεί κανείς με χριστιανικό τρόπο: ειρήνη με όλους, εξομολογήστε τις αμαρτίες σας ενώπιον του Θεού, προσευχηθείτε, σκεφτείτε τι κάνατε την προηγούμενη μέρα. Ομοίως, για κάθε θέμα υπάρχει κανόνας στην Εκκλησία. Ένας χριστιανός, μέλος της Εκκλησίας, πρέπει να ζει εκκλησιαστικά, όπως, για παράδειγμα, ένας πολεμιστής ζει με στρατιωτικό τρόπο. Στις μέρες μας είναι ιδιαίτερα επιτακτική ανάγκη να το υπενθυμίζουμε σε όλους και συχνά, γιατί πολλοί χριστιανοί, παρασυρμένοι από δεισιδαιμονίες, δεν θέλουν πια να γνωρίζουν τους κανόνες της Εκκλησίας, θεωρώντας την κάτω από την τάξη τους και τους εαυτούς τους πάνω από αυτήν. Όχι, ο χάρτης της Εκκλησίας προέρχεται από τον Θεό. Όποιος δεν υπακούει στους κανόνες αντιστέκεται στον Θεό. Οι άγιοι απόστολοι, οι μάρτυρες και όλοι οι άγιοι που έζησαν σύμφωνα με την τάξη της Εκκλησίας και έδωσαν τη ζωή τους σε αυτήν είναι μάρτυρες ότι δεν υπάρχει τίποτα αυθαίρετο ή περίπλοκο, αλλά όλα καθιερώθηκαν με σοφή αναλογία και συνείδηση ​​ανάγκης και επιβλήθηκαν σε όλους ως καθήκον. Δεν μπορεί κανείς να ζήσει χωρίς το πνεύμα της ζωής. Όλοι όσοι ζουν σίγουρα εμπνέονται από κάτι. Και το χαρακτηριστικό πνεύμα για εμάς τους Χριστιανούς είναι το πνεύμα του Χριστού, που μόνο το οποίο πρέπει να μας εμψυχώνει, να υποτάσσει όλους τους άλλους στη δύναμή του και να τους κάνει όργανα υπηρεσίας του εαυτού του. Το Πνεύμα του Χριστού είναι να κάνουμε τα πάντα για τη δόξα του Θεού και τη σωτηρία μας. Το αντίθετο αυτού του πνεύματος είναι το πνεύμα του κόσμου, με εντολή του οποίου ενεργούν ακούραστα λησμονώντας τον Θεό, κυνηγώντας άδειους, ονειρεμένους στόχους, ποτέ δεν τους πετυχαίνουν και ποτέ δεν απολαμβάνουν την ειρήνη των επιτευγμάτων. Διαφορετικά λέγεται πνεύμα κολακευτικό (Α' Τιμ. 4:1), το οποίο, κάτω από διάφορες εμφανίσεις, παρασύρει πολλούς, μεταμορφώνοντας σε άγγελο φωτός. Για παράδειγμα, κανείς δεν μπορεί παρά να αποκτήσει. Αλλά όποιος, λησμονώντας τον Θεό και τον άγιο νόμο Του, επιδίδεται σε λαγνεία, εμπνέεται από ένα κακό πνεύμα. αποκτήσουν, αλλά μόνο εν Θεώ και για τον Θεό. Είναι αδύνατο να μην έχεις απολαύσεις στη ζωή - διαφορετικά η ζωή δεν αξίζει να τη ζεις. αλλά όποιος βάζει το στόχο του μόνο για χαρά και ευχαρίστηση δεν έχει παρεκκλίνει από τον καλό δρόμο. Πρέπει να προσπαθήσουμε να έχουμε ένα καλό όνομα. αλλά όποιος ανησυχεί μόνο να ακούσει καλές κριτικές για τον εαυτό του ή τον θόρυβο των κολακευτικών φημών, επιδιώκει έναν ονειρικό στόχο. Όλα αυτά είναι λανθασμένα πνεύματα, καθένα από τα οποία μεγαλώνει σε πολλούς κλάδους και τύπους και που δεν μπορούν να μετρηθούν. Όλοι τους έχουν ένα κοινό χαρακτηριστικό - να αποκλίνουν από τον Θεό και, βυθιζόμενοι στη λήθη του Θεού, να σβήσουν τον ζήλο για σωτηρία. Ο άνθρωπος δεν έχει μόνο σώμα, αλλά και ψυχή, και στην ίδια την ψυχή, ή στην εσωτερική του ζωή, όχι μόνο ψυχή, αλλά και πνεύμα, που είναι ασύγκριτα ανώτερο από την ψυχή. Κάθε ένα από αυτά τα μέρη του ανθρώπου: πνεύμα, ψυχή και σώμα - έχει τις δικές του ανάγκες. Το αίσθημα της ανάγκης είναι η δίψα. Επομένως, έχουμε τρία είδη δίψας: σωματική δίψα - σαρκική, αισθησιακή, πνευματική δίψα και πνευματική δίψα. Το πρώτο, σαρκικό, αναζητά γήινες και αισθησιακές απολαύσεις. Το δεύτερο, πνευματικό, αναζητά τις ευλογίες της καθημερινής ζωής ή τις ευλογίες του κόσμου. το τρίτο, πνευματικό, αναζητά πνευματικό, ουράνιο, ή Θεό και τα Θεία αγαθά. Έτσι, στο σώμα μας υπάρχει ανάγκη για αυτοσυντήρηση - για φαγητό, ποτό, ύπνο. υπάρχει ανάγκη για κίνηση - για περπάτημα, για εργασία, μόχθο, που μετατρέπεται σε ανάγκη για συναισθήματα, για χορό και άλλα παρόμοια. υπάρχει ανάγκη να χρησιμοποιήσουμε τις αισθήσεις - να κοιτάμε, να ακούμε, να αγγίζουμε, να μυρίζουμε. Τρεις κατηγορίες σαρκικών αναγκών: τρεις τύποι και αισθησιακές δίψες που ικανοποιούνται από τα αισθησιακά πράγματα γύρω μας. Όποιος ασχολείται πρωτίστως με την ικανοποίηση αυτών των αναγκών στέκεται στο επίπεδο ενός ζώου: σηκώθηκε, περπάτησε, μίλησε, ονειρευόταν, διάβασε, έτρωγε και μετά ξανακοιμήθηκε, περπάτησε, αναστατώθηκε, χασμουρήθηκε, άκουσε κενές ομιλίες και κουβέντιασε και ξανακοιμήθηκε. Αυτό είναι όλο το πρόγραμμα της αισθησιακής ζωής! Είναι άδειο, αλλά δυστυχώς ένας πολύ, πολύ μεγάλος κύκλος ανθρώπων ανήκει εδώ. Η δίψα σβήνει εδώ μόνο για λίγες ώρες, και μετά ξαναζωντανεύει και τρώει έναν άνθρωπο σαν σκουλήκι. Υπάρχει ανάγκη για γνώση στην ψυχή. Ένα άτομο θέλει να εξερευνήσει τα πάντα, να ανακαλύψει επιστημονικά, ή μέσω της ανάγνωσης ή μέσω φήμες. Κάθε λεπτό ακούτε: τι είναι, γιατί, πώς και σε τι χρησιμεύει; Αυτή η περιέργεια είναι εγγενής σε όλους. Υπάρχει ανάγκη για επιχειρήσεις ή υποθέσεις στο νοικοκυριό, στον τομέα του εμπορίου, στη στρατιωτική, την ακαδημαϊκή, τη δικαστική, την πολιτική, την πόλη ή την αγροτική ζωή: δεν περνάει λεπτό χωρίς να σκεφτεί κάποιος να κάνει κάτι και να το κάνει. Έχοντας κάνει ένα πράγμα, αναλαμβάνει το άλλο. Αυτό είναι επιχείρηση, φροντίδα και ανησυχία. Υπάρχει ανάγκη να διακοσμηθεί κανείς, το σπίτι του, να επιπλωθεί με άνεση: χρειάζεται καλά έπιπλα, αξιοπρεπή ρούχα, καλούς πίνακες, ακριβά γλυπτά, μουσική, τραγούδι και άλλα παρόμοια - παράδεισος, βλέπεις, ένας άνθρωπος θέλει να φυτέψει γύρω του για να αντικαταστήσει αυτό που χάθηκε... Αυτές είναι οι λεγόμενες αθώες απολαύσεις. Υπάρχουν λοιπόν τρεις ανάγκες στην ψυχή: η ανάγκη για γνώση, επιχείρηση ή φροντίδα και η αναζήτηση αισθητικών απολαύσεων. Σύμφωνα με τον αριθμό τους, υπάρχουν τόσες δίψες μέσα της. Εδώ η δίψα δεν χορταίνει ποτέ, αλλά καταναλώνει συνεχώς ένα άτομο, παρά το γεγονός ότι δεν δίνει στον εαυτό του ούτε ένα λεπτό ξεκούρασης. Στο πνεύμα υπάρχει ανάγκη για ενατένιση του Θεού και των Θείων πραγμάτων, που ικανοποιείται από τη γνώση του πνευματικού κόσμου. Υπάρχει ανάγκη για ειρήνη στον Θεό, ή ειρήνη συνείδησης, που ικανοποιείται εκπληρώνοντας το θέλημα του Θεού. υπάρχει ανάγκη για κοινωνία με τον Θεό, ή γευσιγνωσία του Θεού, ικανοποιημένη με την προσευχή εξαφάνιση στον Θεό. Επομένως, υπάρχουν τρεις τύποι αναγκών εδώ. Ανάλογα με τον αριθμό τους, υπάρχει ο ίδιος αριθμός δίψας στο πνεύμα, δηλαδή η δίψα για προσευχητική απάρνηση από τα πάντα, η δίψα για ειρήνη στον Θεό και η δίψα για ενατένιση του Θεού, που, μη χορταστώντας, αφήνουν τη μελαγχολία και όταν ικανοποιούνται σωστά, ηρεμούν το πνεύμα και επανορθώνουν την ψυχή ή το σώμα τους. δικός? για παράδειγμα, αισθητικές απολαύσεις - μέσω προσευχών προς τον Θεό, στοχαστικότητα - μέσω της ειρήνης της συνείδησης, μια άκαρπη αναζήτηση της αλήθειας μέσω της επιστήμης - μέσω της ενατένισης του Θεού και των Θείων πραγμάτων. Έτσι έχουμε τρεις κατηγορίες πόθων και σε κάθε κατηγορία υπάρχουν τρεις τύποι. όλοι, λοιπόν, εννιά, και όλοι τους, σαν με εννιά χείλη, φωνάζουν ασταμάτητα στον άνθρωπο: «Διψώ!» Μερικοί άνθρωποι παλεύουν όλη τους τη ζωή να πνίξουν με κάποιο τρόπο αυτή την κραυγή, και ακόμα δεν έχουν χρόνο. Γιατί; Γιατί, πρώτα απ' όλα, μοιράζει λανθασμένα αυτούς τους πόθους. Δείτε πώς γίνεται. Οι αισθησιακές ανάγκες έρχονται πρώτα - και υπάρχει μεγαλύτερη ανησυχία για αυτές. τότε οι πνευματικοί ικανοποιούνται σε μικρότερο βαθμό και οι πνευματικοί υποβιβάζονται σε δεύτερο πλάνο και αποδεικνύεται ότι ο άνθρωπος έχει πάνω από αυτό που θα έπρεπε να είναι κάτω και το αντίστροφο. Και σε αυτή τη μορφή, το να προσπαθείς να ικανοποιήσεις έναν άνθρωπο είναι το ίδιο με το να προσπαθείς να γεμίσεις ένα δοχείο με νερό, γυρίζοντάς το ανάποδα. Γι' αυτό ο άνθρωπος δεν έχει ικανοποίηση, δεν χορταίνει, αλλά διψάει και διψά, παρά το γεγονός ότι προσπαθεί διαρκώς για ικανοποίηση και μερικές φορές καταφέρνει να περιβάλλεται με πολλά υλικά αγαθά. Επομένως, όποιος επιθυμεί την ειρήνη πρέπει να διορθώσει ένα τέτοιο λάθος, και θα υπάρξει ειρήνη και ειρήνη που θα ξεπερνά κάθε λογική. Είναι απαραίτητο, δηλαδή, πρώτα απ' όλα να ικανοποιηθεί το πνεύμα, να το ανυψώσει σε κοινωνία με τον Θεό, να τρώει τον Θεό και να συλλογίζεται τον Θεό. Επιπλέον, με τη δύναμη του πνεύματος και σύμφωνα με τις οδηγίες και την καθοδήγησή του, ικανοποιήστε τόσο τις ψυχικές όσο και τις σωματικές ανάγκες. Ο Θεός, η πληρότητα όλων των ευλογιών, αφού γέμισε το πνεύμα, θα χύσει μέσω αυτού πρόσθετες ικανοποιήσεις στις ανάγκες της ψυχής, στη γνώση, στις επιχειρήσεις και στις απολαύσεις της και στις ανάγκες του σώματος, δίνοντάς τους μέτρο, βάρος και σκοπό. Ο κανόνας της πίστης αποτελείται από τα ακόλουθα τρία μέρη: από τη γνώση του περιεχομένου της πίστης, από την αντίληψη αυτού του περιεχομένου με την καρδιά και από την εισαγωγή της ζωής του στη σειρά που υποδεικνύει η πίστη. Πρόκειται για πλευρές και, ταυτόχρονα, βαθμούς πίστης και τα χαρακτηριστικά γνωρίσματά της, η παρουσία των οποίων υποδηλώνει την παρουσία της πίστης και η απουσία των οποίων υποδηλώνει απομάκρυνση από αυτήν. Ο πρώτος βαθμός της πίστης ή η αρχή της είναι η γνώση του περιεχομένου της ιερής πίστης. Αν κοιτάξουμε όλη τη Θεία Αποκάλυψη από την αρχή μέχρι το τέλος, τότε στο μυαλό μας θα φανταστούμε ολόκληρη την οικονομία της σωτηρίας μας ή όλη τη θαυμαστή φροντίδα του Θεού για εμάς, με την οποία ευχαρίστησε να σώσει εμάς που χάνουμε. Κηρύχτηκε από την αρχή του κόσμου μέχρι την έλευση του Χριστού, από την έλευση του Χριστού κηρύχθηκε μέχρι τους καιρούς μας, και από τους καιρούς μας θα κηρύσσεται μέχρι το τέλος του κόσμου. Όλη η Θεία Γραφή το διακηρύσσει, όλες οι γραφές των πατέρων το διδάσκουν, όλοι οι μεγάλοι άνθρωποι έχουν φωτιστεί από αυτό. Και κάθε νους που διψάει για αλήθεια δεν βρίσκει πλήρη ικανοποίηση με κανέναν άλλο τρόπο παρά με την αποδοχή όλης αυτής της διδασκαλίας. Η ομολογία της πίστης, η ουσία της οποίας βρίσκεται στο Σύμβολο, βάζει κάθε αντικείμενο στη θέση του και παρουσιάζει τα πάντα σε τέτοια αρμονία που τίποτα, έστω και ένα μικρό, δεν μπορεί να ακυρωθεί χωρίς να αναστατώσει τα πάντα. Όπως στον ορατό κόσμο ο ουρανός είναι από πάνω μας, η γη είναι από κάτω μας, στον ουρανό ο ήλιος, η σελήνη και τα αστέρια είναι όλα στη σειρά τους, και στη γη όλα γύρω μας είναι σε αυστηρή τάξη, έτσι και η όλη εικόνα της άποψης του Θεού για εμάς αποτελεί τη διανοητική μας ατμόσφαιρα, στην οποία όλα έχουν τη θέση τους, όλα έχουν τη σχέση τους. Πρώτα από όλα, κάθε πιστός πρέπει να το αναγνωρίσει αυτό και να το διατηρήσει στο μυαλό του. «Η πίστη προέρχεται από την ακοή» (Ρωμ. 10:17), και η ακοή ανακοινώνεται από τη διδασκαλία που εκπέμπει, η οποία είναι η βάση της πίστης. Διαφορετικά, σε τι μπορείτε να πιστέψετε αν δεν γνωρίζετε τη διδασκαλία; Ας υποθέσουμε όμως ότι κάποιος τα ξέρει και τα περιέχει όλα αυτά. σημαίνει αυτό ότι έχει ήδη πραγματική πίστη; Όχι, αυτό είναι μόνο γνώση της πίστης, αλλά όχι ακόμα πίστη. Η πίστη ξεκινά από τη στιγμή που το περιεχόμενό της αρχίζει να μπαίνει στην καρδιά και παράγει εκεί ένα αντίστοιχο συναίσθημα. Η πίστη είναι η αντίληψη της σωτηρίας αληθειών από την καρδιά, και εφόσον αυτές οι αλήθειες έχουν ορισμένο περιεχόμενο, τότε στην καρδιά συνοδεύονται από την ανακάλυψη ορισμένων συναισθημάτων. Η ομολογία της πίστεως λέει ότι εμείς που πέσαμε πρέπει να χαθούμε και να σωθούμε μόνο με την πίστη στον Κύριο Χριστό. αφήστε αυτή τη διδασκαλία να γίνει αποδεκτή από την καρδιά, τότε τι θα βιώσει ένας άνθρωπος; Θα αρχίσει να ταπεινώνεται ως κάποιος που δεν κράτησε τον βαθμό του, ως κάποιος που έχει προσβάλει τον Θεό και έχει βλάψει την εικόνα Του μέσα του με κάθε είδους κακία. Ακούγοντας αργότερα ότι οι αμαρτίες του ελκύουν την οργή του Θεού, θα αρχίσει να φοβάται για τον εαυτό του και τη μοίρα του, σαν έτοιμο θύμα δίκαιης τιμωρίας. Ακούγοντας τη διακηρυγμένη απελευθέρωση στον Κύριο, θα έλκεται προς Αυτόν και με όλη τη δύναμη της ελπίδας του θα επιθυμήσει να οικειοποιηθεί για τον εαυτό του τη σωτηρία που χαρίζει. Έτσι, αυτός που έχει δεχτεί το περιεχόμενο της πίστης με την καρδιά του θα βρίσκεται σε κατάσταση διψασμένου, αναζητητή, αγωνιζόμενου για τον Κύριο. «Ένας άνθρωπος που αρχίζει να πιστεύει», λέει ο Άγιος Τιχών, «δεν μπορεί να θυμίζει απρεπώς έναν αδύναμο που, βλέποντας την ανίατη ασθένειά του, επιθυμεί και αναζητά έναν επιδέξιο γιατρό, ή έναν αιχμάλωτο που αναζητά λυτρωτή ή κάποιον που τρέχει από το φόβο και αναζητά ασφαλές μέρος και προστασία». Αλλά ακόμη κι αν υπάρχει ένα τέτοιο κράτος, δεν είναι μόνο αυτό που απαιτεί ο κανόνας της πίστης. Κάποιος πρέπει, με πράξη, να μπει στην τάξη της ζωής που υποδεικνύεται από την πίστη. Η πίστη, για παράδειγμα, λέει: είσαι κακός, μετανοήστε και πρέπει να μετανοήσετε. Η πίστη λέει: σταματήστε να αμαρτάνετε και πρέπει να σταματήσετε. Η πίστη λέει: παραδώστε τον εαυτό σας στον Κύριο και πρέπει να παραδοθείτε. Η πίστη λέει: δεχτείτε τη χάρη του Χριστού στα μυστήρια, και πρέπει να τη δεχτείτε. Η πίστη λέει: πολεμήστε τα πάθη, και πρέπει να πολεμήσετε. Με μια λέξη, ό,τι δείχνει η πίστη, πρέπει αμέσως να εισαγάγετε τα πάντα στη ζωή σας. Ο καρπός και η απόδειξη αυτού θα είναι στην πραγματικότητα η αίσθηση και η δοκιμή των σωτήριων πράξεων της αγίας πίστης. Ένα τέτοιο άτομο θα νιώσει ότι, παρόλο που είναι αμαρτωλός, δεν θα χαθεί, γιατί σώζεται από τον Κύριο, ότι, αν και είναι αδύναμος, δεν θα υποκύψει στην αμαρτία με τη δύναμη της χάριτος που λαμβάνεται στα μυστήρια. Ότι, αν και είναι πιο αδύναμος από τους εχθρούς του, αλλά, όντας υπό την προστασία του Κυρίου, που τον δέχτηκε κάτω από τη σκέπη Του, δεν θα νικηθεί από αυτούς. ότι παρόλο που ζει ακόμα εδώ και βρίσκεται στη γη στη φτώχεια, θεωρεί δική του τη Βασιλεία των Ουρανών, για χάρη της κοινωνίας με τον Κύριο, που ήδη βασιλεύει στους ουρανούς. Έτσι είναι σε όλα. Χαρακτηριστικό γνώρισμα αυτού του βαθμού πίστης είναι ότι ο πιστός οικειοποιείται ό,τι έχει κάνει ο Κύριος για το ανθρώπινο γένος σαν να είχαν γίνει όλα ειδικά για αυτόν. Αυτός που έχει αληθινή πίστη στην καρδιά του εξομολογείται με τον Απόστολο Παύλο: «Με πίστη ζω τον Υιό του Θεού, που με αγάπησε και έδωσε τον εαυτό Του για μένα» (Γαλ. 2:20). Ο Υιός του Θεού αγάπησε όλο τον κόσμο και έδωσε τον εαυτό Του για όλο τον κόσμο, αλλά ο Άγιος Παύλος και μαζί του κάθε πιστός οικειοποιείται αυτήν την αγάπη Του, αυτή την καλή Του πράξη. Μια τέτοια ομολογία είναι το στεφάνι της πίστης, αλλά είναι δυνατή μόνο εάν αποδεχτεί κανείς τη δικαίωση, τον αγιασμό, την αναγέννηση και την κάθαρση με την ίδια την πράξη. Έτσι, ο πλήρης κανόνας της πίστης μας ξεκινά με τη γνώση, περνά μέσα από το συναίσθημα και τελειώνει με τη ζωή, μέσω αυτής της κυριαρχίας όλων των δυνάμεων της ύπαρξής μας και της ρίζας στα θεμέλιά της. «Και τα μικρά θα ζήσουν σύμφωνα με αυτόν τον κανόνα: ειρήνη και έλεος ας είναι επάνω τους» (Γαλ. 6:16). Σε αυτά ολοκληρώνεται αυτό που είπε ο Κύριος για το σπίτι που χτίστηκε πάνω στο βράχο. Μην προσπαθήσετε να το καταρρίψετε με οποιοδήποτε είδος εικασίας: όπως τα χτυπήματα κόκκων άμμου σε έναν συμπαγή τοίχο, όλες αυτές οι αμηχανίες και οι αμφιβολίες είναι για την ψυχή ενός πιστού. Υπάρχει μία απάντηση σε όλα αυτά: Ξέρω ότι η αλήθεια είναι στην πίστη μας, γιατί βιώνω ο ίδιος τη θεραπευτική της δύναμη. Ένας ασθενής που έχει θεραπευτεί με κάποιο φάρμακο δεν θα ακούσει αυτούς που θα του έλεγαν εναντίον αυτού του φαρμάκου. Πώς μπορεί να το θεωρήσει μη θεραπευτικό όταν έλαβε ανακούφιση από αυτό; Έτσι είναι εδώ: αυτός που έχει βιώσει τη δύναμη της πίστης θα αρχίσει να ακούει τις άσκοπες κουβέντες της μοντέρνας επιστήμης, επαναστατώντας ενάντια στον Κύριο και ενάντια στον Χριστό; «Εδώ είναι η αλήθεια», θα επαναλάβει σε κάθε προσπάθεια να τον παρασύρει, «εδώ είναι η αλήθεια, γιατί έτσι έλαβα τη δύναμη με την οποία ενεργώ, χωρίς κανένα δισταγμό, θεράπευσα όλες τις αδυναμίες μου και οδηγήθηκα στον Θεό, η κοινωνία με τον Οποίο στον Ιησού Χριστό είναι η ουσία της πνευματικής μου ζωής». Ενώ η ψυχή εξακολουθεί να μαθαίνει την πίστη, μπορείτε ακόμα να την επηρεάσετε με ερωτήσεις, ακόμη και μερικές φορές εύκολα επιλύσιμες, και όταν θεραπεύεται από την πίστη, τότε οι άλυτες απορίες δεν σημαίνουν απολύτως τίποτα για αυτήν. Έτσι, ένα μη ριζωμένο στέλεχος τραβιέται έξω και παρασύρεται από έναν ελαφρύ άνεμο, αλλά ένα ριζωμένο δέντρο δεν φοβάται την πίεση και μια ισχυρή καταιγίδα. Το έργο της προσευχής είναι το πρώτο καθήκον στη χριστιανική ζωή. Αν το ρητό «ζήστε και μάθετε» είναι αληθινό σε σχέση με τη συνήθη τάξη πραγμάτων, τόσο περισσότερο ισχύει για την προσευχή, η δράση της οποίας δεν πρέπει να διακόπτεται και η έκταση της δεν έχει όριο. Οι αρχαίοι άγιοι πατέρες, χαιρετίζοντας ο ένας τον άλλον σε μια ημερομηνία, συνήθως ρωτούσαν όχι για την υγεία ή οτιδήποτε άλλο, αλλά για την προσευχή: πώς, λένε, πηγαίνει, ή πώς λειτουργεί η προσευχή. Η δράση της προσευχής ήταν σημάδι πνευματικής ζωής γι' αυτούς και την ονόμαζαν πνοή του πνεύματος. Υπάρχει αναπνοή στο σώμα - το σώμα ζει. Όταν σταματά η αναπνοή, η ζωή σταματά. Έτσι είναι στο πνεύμα: υπάρχει προσευχή – το πνεύμα ζει. χωρίς προσευχή - χωρίς ζωή στο πνεύμα. Αλλά δεν είναι κάθε εκτέλεση προσευχής ή προσευχής. Το να στέκεσαι μπροστά σε μια εικόνα σε μια εκκλησία ή στο σπίτι και να υποκλίνεσαι δεν είναι ακόμη προσευχή, αλλά μόνο ένα εξάρτημα στην προσευχή. Το να διαβάζεις προσευχές από μνήμης ή από ένα βιβλίο ή να ακούς κάποιον να τις διαβάζει πάλι δεν είναι προσευχή, αλλά μόνο ένα όργανο προσευχής ή ένας τρόπος να την ανακαλύψεις και να την υποκινήσεις. Η ίδια η προσευχή είναι η ανάδυση στις καρδιές μας το ένα μετά το άλλο ευλαβικά συναισθήματα προς τον Θεό - αισθήματα ταπείνωσης του εαυτού μας, αφοσίωσης, ευχαριστίας, δοξολογίας, ικεσίας, επιμελούς προσκύνησης, μεταμέλειας, υποταγής στο θέλημα του Θεού κ.λπ. Όλη μας η έγνοια πρέπει να είναι κατά τη διάρκεια της προσευχής μας αυτά και παρόμοια συναισθήματα να γεμίζουν την ψυχή μας, ώστε όταν η γλώσσα διαβάζει προσευχές ή το αυτί ακούει και το σώμα σκύβει, η καρδιά να μην μένει άδεια, αλλά να υπάρχει κάποιο συναίσθημα προς τον Θεό. Όταν υπάρχουν αυτά τα συναισθήματα, η προσευχή μας είναι προσευχή, και όταν δεν υπάρχουν, τότε δεν είναι ακόμη προσευχή. Φαίνεται ότι τι θα ήταν πιο απλό και πιο φυσικό για εμάς, όπως η προσευχή ή η φιλοδοξία της καρδιάς προς τον Θεό; Εν τω μεταξύ, δεν συμβαίνει σε όλους και δεν συμβαίνει πάντα. Πρέπει να διεγείρεται και μετά να ενισχύεται ή, το ίδιο, να καλλιεργεί στον εαυτό του ένα πνεύμα προσευχής. Ο πρώτος τρόπος για αυτό είναι η ανάγνωση ή η ακρόαση της προσευχής. Κάντε το σωστά, και σίγουρα θα διεγείρετε και θα ενισχύσετε την ανάληψη στην καρδιά σας προς τον Θεό, ή θα εισέλθετε σε πνεύμα προσευχής. Τα προσευχήματά μας περιέχουν τις προσευχές των αγίων πατέρων Εφραίμ του Σύρου, του Μακαρίου της Αιγύπτου, του Μεγάλου Βασιλείου, του Ιωάννη του Χρυσοστόμου και άλλων μεγάλων προσευχητικών βιβλίων. Όντας γεμάτοι με πνεύμα προσευχής, εξέφρασαν ό,τι ήταν εμπνευσμένο από αυτό το πνεύμα με λόγια και μας το παρέδωσαν. Μεγάλη δύναμη προσευχής κινείται στις προσευχές τους, και όποιος βυθίζεται σε αυτές με όλο του το ζήλο και την προσοχή του, δυνάμει του νόμου της αλληλεπίδρασης, σίγουρα θα γευτεί τη δύναμη της προσευχής καθώς η διάθεσή του πλησιάζει το περιεχόμενο της προσευχής. Για να γίνει η προσευχή μας έγκυρο μέσο για να καλλιεργήσουμε την προσευχή στον εαυτό μας, πρέπει να την κάνουμε με τέτοιο τρόπο ώστε τόσο η σκέψη όσο και η καρδιά να αντιλαμβάνονται το περιεχόμενο των προσευχών που την απαρτίζουν. Εδώ είναι οι τρεις απλούστερες τεχνικές για αυτό: μην αρχίζετε να προσεύχεστε χωρίς προκαταρκτική, αν και σύντομη, προετοιμασία. μην το κάνετε τυχαία, αλλά με προσοχή και συναίσθημα, και μην προχωρήσετε αμέσως μετά το τέλος της προσευχής σας στις συνήθεις δραστηριότητες σας. Ας υποθέσουμε ότι η προσευχή είναι κάτι κοινό μεταξύ μας, αλλά δεν μπορούμε να πούμε ότι δεν απαιτεί προετοιμασία. Τι είναι, για παράδειγμα, πιο συνηθισμένο από την ανάγνωση ή τη γραφή για όσους ξέρουν να διαβάζουν και να γράφουν; Ωστόσο, ακόμη και εδώ, όταν καθόμαστε να διαβάσουμε ή να γράψουμε, δεν ξεκινάμε ξαφνικά το έργο, αλλά διστάζουμε λίγο πριν, τουλάχιστον όσο απαιτείται για να βάλουμε τον εαυτό μας σε κατάλληλη θέση. Ακόμη πιο απαραίτητες είναι οι προπαρασκευαστικές ενέργειες για την προσευχή πριν από την προσευχή, και ιδιαίτερα όταν η προηγούμενη δραστηριότητα ήταν από τελείως διαφορετική περιοχή και όχι από αυτήν στην οποία ανήκει η προσευχή. Έτσι, όταν ξεκινάτε να προσεύχεστε το πρωί ή το βράδυ, περιμένετε λίγο ή καθίστε ή περπατήστε και προσπαθήστε αυτή τη στιγμή να νηφάλιασετε τις σκέψεις σας, αποσπώντας την προσοχή από όλες τις γήινες υποθέσεις και αντικείμενα. Τότε σκέψου ποιος είναι Αυτός στον οποίο απευθύνεσαι στην προσευχή και ποιος είσαι εσύ που πρέπει τώρα να αρχίσεις να στρέφεσαι σε Αυτόν στην προσευχή και να ξυπνήσεις στην ψυχή σου την αντίστοιχη διάθεση ταπείνωσης και ευλαβικού φόβου να σταθείς ενώπιον του Θεού στην καρδιά σου. Αυτή είναι η όλη προετοιμασία - να σταθούμε με ευλάβεια ενώπιον του Θεού, μια μικρή, αλλά σημαντική προετοιμασία. Εδώ αρχίζει η προσευχή και η καλή αρχή είναι η μισή μάχη. Έχοντας εδραιωθεί εσωτερικά, στη συνέχεια σταθείτε μπροστά στην εικόνα και, έχοντας κάνει πολλά τόξα, ξεκινήστε τη συνηθισμένη προσευχή: «Δόξα σε Σένα, Θεέ μας, δόξα σε Σένα», «Ουράνιο Βασιλιά» και ούτω καθεξής - μην διαβάζεις βιαστικά, αλλά εμβαθύνεις σε κάθε λέξη και φέρε τη σκέψη κάθε λέξης στην καρδιά, συνοδεύοντάς την με τόξα. Αυτό είναι στην πραγματικότητα το νόημα της ανάγνωσης μιας προσευχής που είναι ευάρεστη στον Θεό και καρποφόρα. Ψάξτε, είπα, σε κάθε λέξη, και φέρτε τη σκέψη της λέξης στην καρδιά σας - αυτό σημαίνει αυτό: κατανοήστε τι διαβάζετε και νιώστε τι είναι κατανοητό. Δεν απαιτούνται άλλοι κανόνες. Αυτά τα δύο: «καταλαβαίνω και αισθάνομαι», εκπληρώνονται σωστά, στολίζουν κάθε προσευχή με πλήρη αξιοπρέπεια και δίνουν σε αυτήν όλη την καρποφόρα επίδρασή της. Διαβάζετε, για παράδειγμα: «καθαρίστε μας από κάθε ακαθαρσία», - νιώστε τη βρωμιά σας, επιθυμήστε την αγνότητα και αναζητήστε την από τον Κύριο, με εμπιστοσύνη σε Αυτόν. Διαβάζετε: «συγχωρήστε μας τα χρέη μας, όπως εμείς συγχωρούμε τους οφειλέτες μας», και μέσα στην ψυχή σας συγχωρήστε τους πάντες, και στην καρδιά σας, για όσους έχουν συγχωρήσει τα πάντα και τους πάντες, ζητήστε από τον Κύριο συγχώρεση. Διαβάζεις: «Γενηθήτω το θέλημά σου» και στην καρδιά σου αφιερώνεις ολοκληρωτικά τη μοίρα σου στον Κύριο και εκφράζεις αδιαμφισβήτητη ετοιμότητα να συναντήσεις με χάρη ό,τι ευχαριστεί τον Θεό. Εάν σκέφτεστε, αισθάνεστε και ενεργείτε έτσι με κάθε στίχο της προσευχής σας, τότε θα έχετε πραγματική προσευχή. Για να είστε πιο επιτυχημένοι στη σωστή προσευχή, κάντε το εξής: 1) Να έχετε έναν κανόνα προσευχής, με την ευλογία του πνευματικού σας πατέρα, όχι μεγάλο, αλλά που θα μπορούσατε να εκπληρώσετε σιγά σιγά στην κανονική πορεία των υποθέσεων σας. 2) Πριν προσευχηθείτε, όταν έχετε περισσότερο ελεύθερο χρόνο, διαβάστε τις προσευχές που αποτελούν μέρος του κανόνα σας. κατανοήστε πλήρως κάθε λέξη και αισθανθείτε την, ώστε να γνωρίζετε εκ των προτέρων τι πρέπει να υπάρχει στην ψυχή σας σε ποιες λέξεις, και ακόμη καλύτερα, αν απομνημονεύετε τις προβλεπόμενες προσευχές. Όταν το κάνετε αυτό, θα σας είναι εύκολο να καταλάβετε και να αισθανθείτε κατά τη διάρκεια της προσευχής. Μια δυσκολία θα παραμείνει: η φευγαλέα σκέψη θα συνεχίσει να τρέχει σε άλλα αντικείμενα. Εδώ είναι τι χρειάζεστε: 3) Πρέπει να χρησιμοποιήσετε την ένταση για να διατηρήσετε την προσοχή, γνωρίζοντας εκ των προτέρων ότι η σκέψη θα ξεφύγει. Έπειτα, όταν τρέχει κατά τη διάρκεια της προσευχής, γύρνα την πλάτη της, πάλι τρέχει, ξαναγυρίζει την πλάτη της και ούτω καθεξής κάθε φορά. Αλλά κάθε φορά που διαβάζετε κάτι ενώ η σκέψη φεύγει, και επομένως, χωρίς να καταλαβαίνετε και να αισθάνεστε, μην ξεχνάτε να το διαβάζετε ξανά, ακόμα κι αν η σκέψη ξεφεύγει πολλές φορές σε ένα μέρος, διαβάστε το αρκετές φορές μέχρι να το διαβάσετε με κατανόηση και αίσθηση. Μόλις ξεπεράσετε αυτή τη δυσκολία, την επόμενη φορά μπορεί να μην ξανασυμβεί, και αν συμβεί ξανά, δεν θα είναι τόσο δυνατή. Αλλά μπορεί επίσης να συμβεί μια άλλη λέξη να έχει τόσο ισχυρή επίδραση στην ψυχή που δεν θα θέλει να επεκταθεί περισσότερο στην προσευχή, και παρόλο που η γλώσσα διαβάζει τις προσευχές, η σκέψη εξακολουθεί να τρέχει πίσω στο μέρος που είχε τέτοια επίδραση σε αυτήν: σε αυτήν την περίπτωση 4) Σταματήστε και μην διαβάσετε περαιτέρω, αλλά σταθείτε με προσοχή και συναίσθημα σε εκείνο το μέρος, τρέφετε την ψυχή σας με αυτό ή με τις σκέψεις που θα δημιουργήσει και μην βιαστείτε να απομακρυνθείτε από αυτήν την κατάσταση, οπότε αν ο χρόνος είναι ανυπόμονος, καλύτερα να αφήσετε τον κανόνα ημιτελή και μην καταστρέψετε αυτήν την κατάσταση. Μπορεί, ίσως, να σε επισκιάζει όλη μέρα, σαν φύλακας άγγελος. Αυτό το είδος ευεργετικής επιρροής στην ψυχή κατά τη διάρκεια της προσευχής σημαίνει ότι το πνεύμα της προσευχής αρχίζει να ριζώνει, και επομένως πρέπει να διατηρήσουμε μια τέτοια κατάσταση, γιατί είναι το πιο αξιόπιστο μέσο για την καλλιέργεια και την ενίσχυση του πνεύματος της προσευχής μέσα μας. Τελειώνοντας την προσευχή σας, μην προχωρήσετε αμέσως σε καμία δραστηριότητα, αλλά επίσης, έστω για λίγο, περιμένετε και σκέψου ότι αυτό έγινε από εσένα και σε τι σε υποχρεώνει, προσπαθώντας, αν σου δοθεί κάτι να νιώσεις κατά την προσευχή, να το διατηρήσεις μετά την προσευχή. Ωστόσο, αν κάποιος ολοκληρώσει την προσευχή του όπως πρέπει, τότε ο ίδιος δεν θα θέλει αμέσως να ασχοληθεί με εξωτερικές υποθέσεις. Τέτοια είναι η φύση της προσευχής! Αυτό που έλεγαν οι πρόγονοί μας όταν επέστρεψαν από την Κωνσταντινούπολη: «όποιος γεύεται γλυκό δεν θέλει πικρό», αυτό ισχύει για όποιον προσεύχεται καλά κατά την προσευχή του. Η γεύση αυτής της προσευχητικής γλυκύτητας είναι ο σκοπός της προσευχής, και αν η προσευχή καλλιεργεί το πνεύμα της προσευχής, τότε γίνεται μέσω αυτής της γευσιγνωσίας. Αλλά δεν μπορείτε να σταματήσετε στην αρχική μέθοδο καλλιέργειας του πνεύματος της προσευχής, δηλαδή στην εκτέλεση προσευχών σύμφωνα με τον σκοπό σας: πρέπει να προχωρήσετε παραπέρα. Θυμηθείτε πώς μαθαίνουν, για παράδειγμα, γλώσσες. Πρώτον, απομνημονεύουν λέξεις και σχήματα λόγου από βιβλία, αλλά δεν σταματούν εκεί, αλλά προσπαθούν να φτάσουν εκεί με βοήθεια και στην πραγματικότητα φτάνουν στο σημείο ότι οι ίδιοι, χωρίς τη βοήθεια κάποιου απομνημονευμένου, διεξάγουν σωστά μια μεγάλη ομιλία στη γλώσσα που μαθαίνουν. Έτσι πρέπει να ενεργούμε στο θέμα της προσευχής. Μαθαίνουμε να προσευχόμαστε σύμφωνα με τα βιβλία προσευχής, δηλαδή σύμφωνα με έτοιμες προσευχές που μας έδωσε ο Κύριος και οι άγιοι πατέρες που πέτυχαν στην προσευχή, αλλά δεν πρέπει να σταματήσουμε εκεί. Πρέπει να επεκταθούμε περισσότερο και, έχοντας μάθει με το μυαλό και την καρδιά μας να στρεφόμαστε στον Θεό με εξωτερική βοήθεια, να κάνουμε πειράματα και τη δική μας ανάληψη προς Αυτόν, να φτάσουμε στο σημείο όπου η ίδια η ψυχή, μέσω του λόγου της, μπαίνει σε μια προσευχητική συνομιλία με τον Θεό, η ίδια ανεβαίνει προς Αυτόν, ανοίγεται σε Αυτόν και ομολογεί τι είναι μέσα της και τι επιθυμεί. Είναι απαραίτητο να συνηθίσετε την ψυχή σε αυτό, αλλά θα αναφέρω εν συντομία πώς να πετύχετε σε αυτήν την επιστήμη. Και η ικανότητα της προσευχής σύμφωνα με τα βιβλία προσευχής με ευλάβεια, προσοχή και αίσθηση οδηγεί στο ίδιο πράγμα. Ακριβώς όπως το νερό ξεχύνεται από τον εαυτό του από ένα υπερχειλισμένο δοχείο, έτσι και από την καρδιά, γεμάτη με το φως των συναισθημάτων μέσω της προσευχής, η δική του προσευχή στον Θεό θα αρχίσει να ξεχύνεται από τον εαυτό της. Υπάρχουν όμως και ειδικοί κανόνες που κατευθύνονται αποκλειστικά προς αυτόν τον στόχο, τους οποίους πρέπει να λαμβάνει υπόψη ο καθένας που θέλει επιτυχία στην προσευχή. Γιατί, λέτε, πόσα χρόνια άλλοι προσεύχονται σύμφωνα με τα βιβλία προσευχής, αλλά δεν έχουν ακόμη την προσευχή στην καρδιά τους; Νομίζω, παρεμπιπτόντως, γιατί μόνο εκείνη την ώρα οι άνθρωποι πιέζονται να ανέλθουν στον Θεό, όταν ολοκληρώσουν τον κανόνα της προσευχής, και μετά, για την υπόλοιπη ημέρα, δεν θυμούνται καν τον Θεό. Για παράδειγμα, τελειώνουν τις πρωινές προσευχές τους και νομίζουν ότι όλα έχουν ήδη γίνει σε σχέση με τον Θεό. Τότε όλη η μέρα είναι δουλειά μετά από δουλειά, ανησυχία μετά ανησυχία, και όχι λέξη ή αναφορά του Θεού. Ίσως το βράδυ (και ακόμη και τότε, δόξα τω Θεώ) να έρθει η σκέψη ότι σύντομα θα χρειαστεί να αρχίσουμε πάλι να προσευχόμαστε. Από αυτό συμβαίνει ότι ακόμα κι αν ο Κύριος δίνει κάποιο καλό συναίσθημα το πρωί, πνίγεται από τη φασαρία και την ενασχόληση της ημέρας. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο δεν υπάρχει επιθυμία να προσευχηθεί το βράδυ: ένα άτομο δεν μπορεί να ελέγξει τον εαυτό του με κανέναν τρόπο για να μαλακώσει έστω και λίγο την ψυχή του, και η προσευχή γενικά τραγουδιέται και ωριμάζει άσχημα. Είναι αυτό το σχεδόν καθολικό λάθος που πρέπει να διορθωθεί, δηλαδή πρέπει να διασφαλιστεί ότι η ψυχή όχι μόνο στρέφεται στον Θεό όταν κάποιος στέκεται στην προσευχή, αλλά καθ' όλη τη διάρκεια της ημέρας, όσο το δυνατόν περισσότερο, συνεχώς ανεβαίνει προς Αυτόν και παραμένει μαζί Του. Θα μιλήσουμε για το πώς να το κάνουμε αυτό την επόμενη φορά. Για να ανεβαίνει συνεχώς η ψυχή στον Θεό και να μένει μαζί Του, είναι απαραίτητο, πρώτα, όλη την ημέρα να φωνάζει στον Κύριο όσο πιο συχνά γίνεται με λίγα λόγια, ανάλογα με τις ανάγκες της ψυχής και τις τρέχουσες υποθέσεις. Για παράδειγμα, ξεκινάτε κάτι - πείτε: "Ευλόγησε, Κύριε". Όταν τελειώσετε τη δουλειά, πείτε: «Δόξα σε Σένα, Κύριε!» - και όχι μόνο με τη γλώσσα, αλλά με την αίσθηση της καρδιάς. Αν προκύψει κάποιο πάθος, πες: «Σώσε με, Κύριε, χάνομαι». το σκοτάδι των συγκεχυμένων σκέψεων βρίσκεται - φώναξε: «βγάλτε την ψυχή μου από τη φυλακή». Έρχονται λανθασμένες πράξεις και η αμαρτία οδηγεί σε αυτές - προσευχήσου: "οδήγησέ με, Κύριε, στο μονοπάτι" ή "μην αφήσεις τα πόδια μου να ταράζονται". Οι αμαρτίες καταστέλλουν και οδηγούν σε απόγνωση - φώναξε με τη φωνή του τελώνη: «Θεέ, ελέησέ με, έναν αμαρτωλό!» Έτσι κι αλλιώς. Ή απλώς λέτε πιο συχνά: «Κύριε, ελέησον· Κυρία Μητέρα του Θεού, ελέησέ με· Άγγελε του Θεού, ο άγιος φύλακάς μου, προστάτευσέ με» ή φώναξε με κάποια άλλη λέξη προσευχής. Απλώς προσπαθήστε να κάνετε αυτές τις εκκλήσεις όσο το δυνατόν συχνότερα, προσπαθώντας με κάθε δυνατό τρόπο ώστε να προέρχονται από την καρδιά, σαν να στριμώχνονται από αυτήν. Όταν το κάνουμε αυτό, τότε θα έχουμε συχνές νοερές αναβάσεις στον Θεό από καρδιάς, συχνές εκκλήσεις στον Θεό, συχνές προσευχές και αυτή η συχνότητα θα μεταδώσει την ικανότητα της ευφυούς συνομιλίας με τον Θεό. Αλλά για να αρχίσει να φωνάζει έτσι η ψυχή, πρέπει πρώτα να αναγκαστεί να μετατρέψει τα πάντα στη δόξα του Θεού, κάθε της πράξη, μεγάλη και μικρή. Αυτός είναι ο δεύτερος τρόπος για να διδάξουμε την ψυχή να στρέφεται στον Θεό συχνότερα κατά τη διάρκεια της ημέρας, γιατί αν θέσουμε σε νόμο την αποστολική εντολή «να κάνουμε τα πάντα για τη δόξα του Θεού, ακόμη και λάκκους ή λάκκους» (Α' Κορ. 10:31), τότε σίγουρα θα θυμόμαστε τον Θεό σε κάθε πράξη και θα θυμόμαστε όχι απλά, αλλά με φόβο, μήπως κάνουμε λάθος και προσβάλλουμε τον Θεό με κάποιο τρόπο. Αυτό θα σας αναγκάσει να στραφείτε στον Θεό με φόβο και να Του ζητήσετε με προσευχή βοήθεια και νουθεσία. Αλλά για να κάνει η ψυχή τα πάντα για τη δόξα του Θεού όπως πρέπει, πρέπει να στηθεί γι' αυτό από νωρίς το πρωί, από την αρχή της ημέρας, όταν ο άνθρωπος πηγαίνει στη δουλειά και κάνει τη δουλειά του μέχρι το βράδυ. Αυτή η διάθεση παράγεται από τη σκέψη του Θεού. Αυτός είναι ο τρίτος τρόπος εκπαίδευσης της ψυχής να στρέφεται συχνά στον Θεό. Η θεϊκή σκέψη είναι ευλαβικός στοχασμός για τις Θεϊκές ιδιότητες και πράξεις και για το τι εξυπηρετεί η γνώση τους και για το τι μας υποχρεώνει η σχέση τους με εμάς. Για όποιο από αυτά τα θέματα αρχίσετε να στοχάζεστε, ο προβληματισμός σίγουρα θα γεμίσει την ψυχή με ένα ευλαβικό συναίσθημα για τον Θεό. Ξεκινήστε, για παράδειγμα, να αναλογίζεστε την καλοσύνη του Θεού - θα δείτε ότι περιβάλλεστε από τα ελέη του Θεού τόσο σωματικά όσο και πνευματικά, και θα πέσετε ενώπιον του Θεού σε μια έκχυση ταπεινών συναισθημάτων ευχαριστίας. Αρχίστε να σκέφτεστε την πανταχού παρουσία του Θεού - θα καταλάβετε ότι είστε παντού ενώπιον του Θεού και ο Θεός είναι μπροστά σας και δεν μπορείτε παρά να γεμίσετε με ευλαβικό φόβο. Αρχίστε να αναλογίζεστε την παντογνωσία του Θεού - θα συνειδητοποιήσετε ότι τίποτα μέσα σας δεν είναι κρυφό από τα μάτια του Θεού και σίγουρα θα αποφασίσετε να προσέχετε αυστηρά τις κινήσεις της καρδιάς και του μυαλού σας, ώστε να μην προσβάλετε με κανέναν τρόπο τον Θεό που βλέπει τα πάντα. Αρχίστε να συλλογίζεστε την αλήθεια του Θεού και θα πειστείτε ότι ούτε μια κακή πράξη δεν θα μείνει ατιμώρητη, και σίγουρα θα αποφασίσετε να καθαρίσετε όλες τις αμαρτίες σας μέσω εγκάρδιας μεταμέλειας ενώπιον του Θεού και μετάνοιας. Έτσι, όποια ιδιότητα και δράση του Θεού κι αν αρχίσετε να συλλογίζεστε, κάθε τέτοιος προβληματισμός θα γεμίσει την ψυχή σας με ευλαβικά συναισθήματα και διαθέσεις προς τον Θεό. Κατευθύνει άμεσα ολόκληρη την ύπαρξη ενός ατόμου προς τον Θεό και επομένως είναι το απλούστερο μέσο για να συνηθίσει την ψυχή να ανεβαίνει στον Θεό. Η πιο αξιοπρεπής και βολική ώρα για αυτό είναι το πρωί, όταν η ψυχή δεν είναι ακόμη επιβαρυμένη με πολλές εντυπώσεις και επαγγελματικές ανησυχίες, και ακριβώς μετά την πρωινή προσευχή. Όταν τελειώσεις την προσευχή σου, κάτσε και με τις σκέψεις σου αγιασμένες στην προσευχή, άρχισε να στοχάζεσαι σήμερα για ένα πράγμα, αύριο για μια άλλη ιδιότητα και δράση του Θεού και δημιούργησε μια αντίστοιχη διάθεση στην ψυχή σου. Δεν υπάρχει πολλή δουλειά εδώ, αρκεί να υπάρχει επιθυμία και αποφασιστικότητα, αλλά υπάρχουν πολλά φρούτα. Όταν ο άνθρωπος είναι αφοσιωμένος στα πάθη, δεν τα βλέπει μέσα του και δεν αποχωρίζεται από αυτά, γιατί ζει μέσα σε αυτά και με αυτά. Όταν όμως η χάρη του Θεού τον επηρεάζει, αρχίζει να διακρίνει τον εμπαθή και τον αμαρτωλό μέσα του, το παραδέχεται, μετανοεί και θέτει την πρόθεση να απέχει από αυτό. Ο αγώνας αρχίζει. Στην αρχή, αυτός ο αγώνας γίνεται με πράξεις και όταν ο άνθρωπος απογαλακτίζεται από κακές πράξεις, ο αγώνας αρχίζει με κακές σκέψεις και συναισθήματα. Και εδώ περνάει από πολλούς βαθμούς, αλλά το κυριότερο είναι το εξής: οι σκέψεις και τα συναισθήματα δεν απαλλάσσονται ξαφνικά από τα πάθη και την αμαρτία, αλλά παραμένουν αιχμάλωτά τους ακόμη και αφού έχουν ήδη σταματήσει οι κακές πράξεις. Αν και τότε δεν υπάρχουν αμαρτωλές πράξεις, η ψυχή σκέφτεται για αμαρτωλά πράγματα και απολαμβάνει τα εμπαθή αντικείμενα. Αυτός που είναι ζηλωτής στο έργο της σωτηρίας του θα το προσέξει τώρα. Η προσοχή του αποκαλύπτει συνεχώς ολόκληρο τον ιστό των παθιασμένων σκέψεων που σμίγει μέσα του. Παρατηρώντας αυτή τη διχόνοια, αρχίζει να διώχνει τις κακές σκέψεις και να καταπιέζει τις παθιασμένες κινήσεις, μαθαίνει να αναγνωρίζει ποια παθιασμένη σκέψη ξεκινά, πώς σέρνεται, πώς αιχμαλωτίζει και σαγηνεύει την ψυχή και, ταυτόχρονα, μαθαίνει πώς να την νικάει, να την διώχνει και να την σβήνει. Ο αγώνας συνεχίζεται, τα πάθη ολοένα και περισσότερο ξεριζώνονται από την καρδιά, και μερικές φορές συμβαίνει ακόμη και να ξεριζώνονται εντελώς. Τους διώχνουν... Προσοχή εδώ, τι σημαίνει αυτή η εκτόξευση των παθών από την καρδιά; Τα πάθη διώχνονται, αλλά ο αγώνας δεν σταματά - διώχνονται από την καρδιά, αλλά δεν αφήνουν τη φύση μας και παραμένουν σε αυτήν. Ένα σημάδι ότι το πάθος έχει ξεριζωθεί από την καρδιά είναι όταν η καρδιά αρχίζει να τρέφει αηδία και μίσος για το πάθος. Αλλά όταν ένα άτομο το πετυχαίνει αυτό, δεν σημαίνει ότι παθιασμένες σκέψεις δεν έρχονται πλέον και προσπαθούν να αιχμαλωτίσουν την ψυχή του - όχι, και ταυτόχρονα θα επιτεθούν και θα αποπλανήσουν, αν και χωρίς επιτυχία, επειδή η καρδιά τους χτυπά με μίσος και αηδία από την πρώτη κιόλας φορά. Το πάθος ξεριζώθηκε από την καρδιά, αλλά έμεινε δίπλα της, έγινε έξω από αυτήν ως πειρασμός. Ας υποθέσουμε ότι αυτό γίνεται με δύο, τρία και με όλα τα πάθη που έχει ο καθένας, πώς πιστεύετε ότι θα έχει συνείδηση ​​και πώς θα αισθάνεται το άτομο στο οποίο συμβαίνει αυτό; Όχι αλλιώς παρά ακάθαρτο, γιατί αν και μισεί τα ακάθαρτα πάθη, τα βλέπει όλα μέσα του: τώρα έρχεται η ματαιοδοξία, τώρα η καταδίκη, τώρα η τεμπελιά, τώρα η λαγνεία. Αν και τους διώχνει όλους και τους απορρίπτει, δεν μπορεί παρά να δει ότι είναι μέσα του και ότι, επομένως, δεν μπορεί παρά να αναγνωρίσει τον εαυτό του ως ανίσχυρο από αυτά. Ένας μεγάλος ασκητής, καθισμένος στο κελί του, καταδίκασε τον εαυτό του δυνατά για διάφορες αμαρτίες. Οι μαθητές του πίσω από τον τοίχο τον άκουσαν να λέει: «Τι, αδερφέ, επέπληξες ήδη;», και μετά από λίγο: «Δεν είναι φως, δεν ξημερώνει, αλλά έχεις ήδη φάει;» τότε: «Ε, έγινες δικαστής και έκρινες τους πάντες» και ούτω καθεξής. Εν τω μεταξύ, αυτά δεν ήταν στην πραγματικότητα αμαρτίες, αλλά του ήρθαν σκέψεις, και θεωρούσε ήδη τον εαυτό του ακάθαρτο, συνεργό σε αυτές, αμαρτωλό, ενώ σύμφωνα με την αυστηρή ζωή του βρισκόταν σε υψηλό βαθμό πνευματικής τελειότητας. Αποδεικνύεται ότι όσο πιο τέλειος είναι κάποιος στην πράξη, τόσο πιο αδύναμος νιώθει στην καρδιά του και καταδικάζει τον εαυτό του στο πάθος, παρόλο που τα πάθη απορρίπτονται και μισούνται από αυτόν. Επιπλέον, μπορεί κανείς να πει ότι αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο αναγνωρίζει τον εαυτό του ως παθιασμένο, επειδή τα πάθη απορρίπτονται από αυτόν, γιατί μέχρι να απορριφθούν από την καρδιά, ένα άτομο παραδέχεται απρόθυμα ότι είναι ένοχο γι' αυτά, αλλά και πάλι με κάποιο τρόπο δικαιολογείται. Στέκεσαι πάνω από τον τάφο του διπλανού σου - κοίτα και μάθε. Χθες αυτά τα μάτια είδαν, αυτά τα αυτιά άκουσαν, αυτά τα χείλη μίλησαν και το σώμα ήταν σε κίνηση, αλλά το πνεύμα της ζωής έχει φύγει, και τι είναι μπροστά σου;... Θυμήσου κάθε μία από αυτήν τη στιγμή και ενεργήστε όπως η ανάμνησή της εμπνέει. Σήμερα αυτός, αύριο εμείς: υπάρχει μόνο ένας τρόπος. Μην αναζητάτε τις απολαύσεις της όρασης και της ακοής - αύριο το μάτι θα κλείσει και το αυτί θα πάψει να ακούει. Μην αφήνετε ελεύθερα τα χέρια και τα πόδια σας - αύριο το χέρι του θανάτου θα τα δέσει και εσείς οι ίδιοι θα αλυσοδεθείτε σε ένα κρεβάτι από το οποίο δεν θα σηκωθείτε ποτέ. Μην επιθυμείτε πολυτελείς και φωτεινές κατοικίες - αύριο αυτό είναι το είδος των ρούχων που θα σας ντύσουν και αυτό είναι το είδος του σπιτιού που θα ετοιμάσουν για εσάς. Μην επιθυμείτε διαφορές - θα χωρέσουν μόνο για λίγο κοντά στο φέρετρό σας, σαν να γελούν με τη ματαιοδοξία σας. Μην κολλάτε με τη γη και με οτιδήποτε γήινο - αύριο το δρεπάνι του θανάτου θα κόψει όλους αυτούς τους δεσμούς και παρά τη θέληση και την επιθυμία σας θα πάτε σε μια διαφορετική κατεύθυνση, όπου όλα τα άλλα είναι ενάντια στο γήινο. Μετακινηθείτε εκεί εκ των προτέρων με τις σκέψεις και τις καρδιές σας, ώστε όταν σας πάνε σε εκείνη την περιοχή, να μην βρεθείτε σαν σε ξένο μέρος, άγνωστο με τα έθιμα εκεί. Συχνά καυχιόμαστε: «Αγία Ρωσία, Ορθόδοξη Ρωσία». Ω, πότε θα ήμασταν και θα μείνουμε για πάντα άγιοι και Ορθόδοξοι, ή τουλάχιστον αγαπώντας την αγιότητα και την Ορθοδοξία! Τι σίγουρη εγγύηση άφθαρτου θα είχαμε σε αυτούς τους τίτλους! Διαφορετικά, κοιτάξτε γύρω σας και γύρω σας. Το λυπηρό δεν είναι μόνο η διαφθορά των ηθών, αλλά και η αποστασία από την εικόνα της ομολογίας που ορίζει η Ορθοδοξία. Έχει ακούσει κανείς ποτέ βλασφημία κατά του Θεού και του Χριστού Του στη ρωσική γλώσσα; Και τώρα όχι μόνο σκέφτονται, αλλά και μιλούν, γράφουν και δημοσιεύουν τόσα πολλά κατά του Θεού που τρόμος και φρίκη διαπερνούν την ψυχή. Λοιπόν, πιστεύετε ότι αυτό θα είναι μάταιο για εμάς; Όχι. «Αυτός που ζει στον ουρανό θα μας απαντήσει με την οργή Του και θα μας συντρίψει με την οργή Του» (Ψαλμ. 2:4-5). Μας παρασύρει η Δύση, αλλά στη Δύση ο ήλιος της αλήθειας δύει ήδη, και εμείς, η Ανατολή, πρέπει να παραμείνουμε στο φως, και όχι μόνο να φωτιζόμαστε, αλλά και να λάμπουμε για όλους. Πριν από λίγο καιρό, σχηματίστηκε ένας πολιτικός συνασπισμός εναντίον μας. όλοι συγχωνευτήκαμε σε μια σκέψη, σε μια επιθυμία - και ο συνασπισμός δεν ήταν πια εκεί. Ας κάνουμε το ίδιο και στο θέμα της πίστης. Εκεί, στη Δύση, υπάρχει ένας άλλος συνασπισμός που στρέφεται κατά της αγίας μας πίστης. Οι κακοί δάσκαλοι αναδύονται ο ένας μετά τον άλλο, σύννεφα ψευδών διδασκαλιών προχωρούν για να σκοτεινιάσουν τον ήλιο που μας φωτίζει. Ω, αν ο Θεός το έδινε αυτό, αποκρούοντας αυτούς τους εχθρούς, θα συγχωνευόμασταν όλοι στη ζωντανή ομοφωνία της Ορθοδοξίας και με τις συνδυασμένες μας προσπάθειες θα σαρώναμε από τη ρωσική γη την καταστροφική σκόνη που έφερε από τη Δύση! Κοίτα, οι Άγγλοι διακρίνονται πλέον για την πίστη τους στις αρχές της πίστης τους, αλλά τι συνέβη πριν; Άλλωστε, ανάμεσά τους ξεκίνησαν άθεες διδασκαλίες - πώς κατάφεραν να καθαριστούν; Να πώς: όταν οι άθεοι άρχισαν να διαδίδουν τις διδασκαλίες τους ανάμεσά τους, ξεσηκώθηκαν όλοι - πνευματικοί και κοσμικοί και ακόμη πιο κοσμικοί, και μέσα από συνομιλίες, κηρύγματα, συναντήσεις και γραπτά, μάλωναν για όλες τις ανοησίες των αντιχριστών αγωνιστών, έπεισαν τους πάντες για το ψεύδος τους και έτσι έσωσαν την πίστη στην πατρίδα τους. Αυτή η κακία πέρασε στους Γάλλους και τους Γερμανούς, και από αυτούς έρχεται σε εμάς και σταδιακά διαλύεται από εμάς. Τι πρέπει να κάνουμε; Να το αφήσω έτσι; Αλλά τότε όλοι θα καταστραφούν στην πίστη τους. Πρέπει να υψώσουμε το πνεύμα της Ορθοδοξίας μέσα μας και να ενωθούμε σε εξέγερση ενάντια σε κάθε τρόπο σκέψης που διαφωνεί με αυτήν. Μόνο με αυτό θα απωθήσουμε τους εχθρούς του Χριστού, όπως αντικατοπτρίσαμε τον πολιτικό συνασπισμό των εχθρών της πατρίδας μας. Δόξα σε Σένα, Κύριε! Κατά τη διάρκεια της σημερινής βασιλείας, νέοι θεσμοί εισάγονται ο ένας μετά τον άλλο, ο ένας πιο ωφέλιμος από τον άλλο. Υπό την επιρροή τους, η μελλοντική Ρωσία ανανεώνεται, «σαν τη νεότητα του αετού» (Ψαλμ. 102:5). Αλλά σύμφωνα με τον τρόπο ζωής του σημερινού κόσμου, το κακό αναμιγνύεται πάντα με το καλό, και εδώ είναι απαραίτητο να κοιτάξουμε και να δούμε, έτσι ώστε, αν είναι αδύνατο να γίνει χωρίς το κακό, τότε τουλάχιστον είναι τόσο μικρό που δεν μπορεί να βλάψει το καλό. Σήμερα δεν δεσμεύουμε τις σκέψεις μας και δεν τις σπαργανώνουμε σαν παιδί, αλλά αυτό δεν σημαίνει άδεια να σκέφτεστε και να γράφετε όπως θέλετε, αλλά μόνο μια ενθάρρυνση να φτάσετε μόνοι σας στον τρόπο που πρέπει να σκέφτεστε και να γράφετε. Ο κανόνας είναι προκαθορισμένος για αυτό και δεν δίνεται η άδεια απόκλισης από αυτό. Εν τω μεταξύ, μπορεί κανείς να μην καταλάβει αυτή την καλή πρόθεση και να της δώσει χώρο να μην ντρέπεται για τίποτα, ούτε γήινο ούτε ουράνιο. Η παρόρμηση να γίνει αυτό είναι πολύ δελεαστική και μπορεί να εξαπλωθεί πιο γρήγορα από οποιαδήποτε μόδα, και υπάρχει μια άβυσσος του κακού από αυτήν. Δεν υπάρχει δύναμη πιο κακή από τη σκέψη, αχαλίνωτη από τίποτα. Πρέπει λοιπόν να φροντίσουμε οι αχαλίνωτες σκέψεις να μην κατακλύζουν τους πάντες και αν δεν είναι πλέον δυνατό χωρίς αυτό το έλκος, τότε αφήστε τους να εκτεθούν στη μόλυνση του όσο το δυνατόν λιγότερο. Νέοι τρόποι για την επέκταση της ευημερίας κάθε ατόμου και ολόκληρων κοινωνιών υποδεικνύονται τώρα και προστατεύονται. Αυτό όμως δεν σημαίνει ότι πρέπει να περιλαμβάνεται στον γενικό νόμο: «για την ψυχή, φάτε, πιείτε και ευφραστείτε» (Λουκάς 12:19), αλλά προορίζεται μόνο να μας φέρει στο σημείο όπου μπορούμε να ικανοποιούμε πιο εύκολα και γρήγορα τις καθημερινές ανάγκες, ώστε να έχουμε περισσότερο χρόνο να φροντίσουμε την ψυχή και να την προετοιμάσουμε για την αιώνια ζωή. Εν τω μεταξύ, αυτή η καλή πρόθεση μπορεί να μην γίνει κατανοητή. Μπορεί να εθιστείτε σε κάποια γήινα αγαθά και να χάσετε κάθε γεύση για ανώτερα. και επιθυμία. Πρέπει λοιπόν να βεβαιωθούμε ότι το πάθος για τις αισθησιακές απολαύσεις δεν κατακλύζει τους πάντες και αν δεν είναι πλέον δυνατό να το εξαφανίσουμε τελείως, τότε θα πρέπει να σπάσει δειλά κάπου, σαν δαίμονας που είναι μόνο ανεκτό και να μην περπατάει με το κεφάλι σηκωμένο στο χαλάζι. Τώρα δίνεται ένα μέρος της αυτοφροντίδας και της αυτοδιοίκησης, αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι δίνεται άδεια να κάνεις ό,τι θέλει η καρδιά σου, αλλά δίνεται μόνο να ξέρεις ότι δεν σε φροντίζουν όλοι, ήρθε η ώρα να σκεφτείς τον εαυτό σου και να οργανωθείς σύμφωνα με ένα κοινό περίγραμμα, όμως, που πηγάζει από ένα κέντρο, που κατευθύνει όλες τις ιδιωτικές ανησυχίες και τις εργασίες ολόκληρου του κράτους. Εν τω μεταξύ, ακόμη και αυτή η καλή πρόθεση μπορεί να μην γίνει κατανοητή. Οι εμπειρίες αυτοδιοίκησης με αυτή τη μορφή μπορούν να γεννήσουν παρορμήσεις για αυτοδιοίκηση χωρίς κανέναν περιορισμό. Αυτή η παρόρμηση είναι επίσης ικανή να αιχμαλωτίσει πολλούς και να γενικεύσει και στη συνέχεια να αποκαλύψει καταστροφικά τη ζήτηση και τη δύναμή της. Πρέπει λοιπόν να βεβαιωθούμε ότι η αχαλίνωτη ελευθερία δράσης δεν μας διαπερνά, και αν είναι αδύνατο να την πνίξουμε εντελώς σε όλους, τότε με κάθε δυνατό τρόπο μην την επιτρέψουμε να επεκταθεί, να ενισχυθεί στο σημείο της συνείδησης της δύναμής της. Αφήστε το να χαθεί σε ασημαντότητα μπροστά στη συντριπτική πλειοψηφία εκείνων που πρόθυμα υποτάσσονται στη δομή που σκιαγραφείται μόνο από την Υψηλή Θέληση. Όλοι αυτοί οι κίνδυνοι, βέβαια, είναι ακόμη μπροστά μας, αλλά αν, χωρίς να τους προσέξουμε, αναπτυχθούν γρήγορα μέσα μας αχαλίνωτες σκέψεις, αισθησιασμός και ελευθερία, τότε θα καρποφορήσει ανάλογα με το είδος του. Μη νομίζετε ότι είναι η συνήθεια των αρχαίων μεθόδων ηθικής διδασκαλίας που σας αναγκάζει να τα αποκαλύψετε όλα αυτά και ότι η κακία του είναι το όνειρο ενός μελαγχολικού, που έχει συνηθίσει να κοιτάζει με θλίψη τα πάντα από τη μοναξιά του στο κελί του - όχι, κοιτάξτε και θα δείτε... Και πόσο κακά είναι αυτά τα συναισθήματα, μπορείτε να μάθετε από έναν λαό που τόσο πρόσφατα υποβλήθηκε στις καταστροφικές συνέπειες των πάντων. Μέχρι τώρα δεν έχει αναρρώσει ή καθιερωθεί. Όχι, η παρηγοριά μας δεν έγκειται στο ότι όλα αυτά είναι μάταιοι φόβοι, αλλά στην πίστη στη Θεία πρόνοια και στην ιδιαίτερη φροντίδα του Θεού για το Ορθόδοξο βασίλειό μας, που μας πείθει ότι ο Θεός δεν θα επιτρέψει αυτό το τριμερές δηλητήριο να μας χυθεί ή αυτό το τρικέφαλο φίδι από την άβυσσο να μας κυριαρχήσει. Και αν συμβεί ότι αυτά τα στοιχεία του κακού με κάποιο τρόπο πολλαπλασιαστούν ανάμεσά μας και αυξηθούν σε σημείο που μπορεί να είναι επικίνδυνα, Αυτός, ο πιο ελεήμων, θα μας βάλει σε τέτοιο συνδυασμό περιστάσεων που θα μας νηφάλιαζε εντελώς και θα βάλει όλες τις δυνάμεις και τις κατευθύνσεις του πνεύματός μας στο σωστό μέτρο και τάξη. Τι σημαίνουν τα λόγια του αποστόλου: «Δεν ζω για κανέναν, αλλά ο Χριστός ζει μέσα μου» (Γαλ. 2:20); Το γεγονός ότι δεν έχει πλέον τις δικές του επιθυμίες και σκέψεις, αλλά μόνο οι επιθυμίες και οι σκέψεις του Χριστού είναι ποιοτικές. μόνο οι δυνάμεις του σώματος και του πνεύματος ήταν οι απόστολοι, και ο Χριστός ήταν ο εντολοδόχος. Πώς έγινε αυτό; Απλό: ο απόστολος απαρνήθηκε το δικό του θέλημα και υποτάχθηκε ολοκληρωτικά στο θέλημα του Θεού. Όπως ένα κλαδί δεν ζει από το χυμό του, αλλά από το χυμό του δέντρου, έτσι κι εμείς, αν θέλουμε να ζήσουμε αληθινά, πρέπει να ζούμε όχι με τη δική μας, ας πούμε, κίνηση, αλλά με κινήσεις που προέρχονται από τον Χριστό τον Σωτήρα. Το άγιο θέλημά Του πρέπει να γίνει ο νόμος της ζωής μας, αποκλείοντας κάθε άλλη εξωτερική επιρροή που εισέρχεται μέσα μας και παίρνει την ποιότητα ενός κυρίαρχου και καθοριστικού νόμου. Η πράξη της αποφασιστικότητας σε μια τέτοια υποταγή στο θέλημα του Κυρίου είναι ο εμβολιασμός μας σε Αυτόν ως προς το δέντρο της ζωής, και το να παραμένουμε σε τέτοια υποταγή είναι να παραμένουμε εμβολιαζόμενοι σε Αυτόν, στην κοινωνία της ζωής Του, ή σε μια τέτοια σχέση μαζί Του στην οποία όλες οι Θεϊκές δυνάμεις, «ακόμη και στη ζωή» (Β΄ Πέτ. Τακτοποιήστε τον εαυτό σας έτσι, και θα έχετε δύναμη και ηθική δύναμη, ευημερία και καρποφορία της ζωής. Και όλα αυτά θα αρχίσουν να συμβαίνουν με τέτοιο τρόπο που εσείς οι ίδιοι δεν θα γνωρίζετε από πού προέρχονται τα πάντα, από πού πηγάζει αυτή η σύνεση και η επινοητικότητα στα μέσα, αυτή η ικανότητα να τα διαχειρίζεστε και να τα εκτελείτε στον χρόνο του, στα μέτρα του και στον δικό του τόπο. Το μυστικό μιας τέτοιας ζωής είναι το εξής: όταν διαμορφώνεται η υπακοή στο θέλημα του Θεού χωρίς σκέψη, τότε «ο Θεός ενεργεί μέσα μας, και για να θέλει και να κάνει την ευχαρίστηση» (Φιλ. 2:13), και πού είναι ο Θεός - τι δεν υπάρχει! Έτσι, αν θέλετε τέτοια τελειότητα και καλό, τότε κανονίστε τη ζωή σας με τέτοιο τρόπο ώστε κάθε βήμα που κάνετε, κάθε ενέργεια που κάνετε, εσωτερική και εξωτερική, να είναι η εκπλήρωση του θελήματος του Θεού, μια συνειδητή εκπλήρωση, αλλά αδιαμφισβήτητη και όχι στοχαστική - και θα το λάβετε. Και γι' αυτό, κάντε το εξής: κοιτάξτε καλά την κατάσταση και τη θέση σας, μετά ξεδιπλώστε τον λόγο του Θεού, επιλέξτε από εκεί όλους τους κανόνες που, πάνω από τους άλλους, πηγαίνουν στην πολιτεία και τη θέση σας και καθορίστε μαζί τους πώς πρέπει να ενεργείτε και τι διάθεση πρέπει να έχετε σε όλα τα περιστατικά της ζωής σας. Αφού το προσδιορίσετε, αποφασίστε να ενεργήσετε μόνο σύμφωνα με αυτό το περίγραμμα, χωρίς να σκεφτείτε τις συνέπειες, επισυνάπτοντας ακόμη και στην πρώτη απόφαση τον όρο: «στη θέση του στομάχου», δηλαδή: ακόμη και να πεθάνετε και να μην παρεκκλίνετε από το συνειδητό θέλημα του Θεού. Για παράδειγμα, είστε σύζυγος. Κοιτάξτε τι έχει οριστεί για εσάς από τον Κύριο και κανονίστε τη ζωή σας με αυτόν τον τρόπο: ο σύζυγος αγαπά τη γυναίκα του και η γυναίκα αγαπά και υπακούει τον άντρα της σε όλα. Είσαι μητέρα και πατέρας. κοιτάξτε πώς έχετε εντολή να ενεργείτε με τον λόγο του Θεού και αποφασίστε να ενεργείτε σταθερά με αυτόν τον τρόπο και όχι με άλλο τρόπο. Είστε γιος και κόρη. Μάθετε τι είναι γραμμένο για εσάς στις Γραφές, και θα είναι καλό για εσάς, και θα γίνετε νέοι και παρθένες, τιμημένοι ενώπιον του Θεού και των ανθρώπων. Μην παρασύρεστε από το παράδειγμα των χειραφετημένων, αχαλίνωτων κοριτσιών και αγοριών που εξαπλώνονται τώρα παντού και να ξέρετε ότι αυτός είναι ένας άθεος, άθεος, καταραμένος τρόπος ζωής και συμπεριφοράς... Είστε ο κριτής. Κοίτα, όπως είναι γραμμένο στον λόγο του Θεού να εκτελείς κρίσεις, έτσι κρίνεις. είσαι έμπορος και έμπορος. Κοιτάξτε πώς σας λένε να διεξάγετε τη δημοπρασία, γι' αυτό κάντε την. είσαι υπηρέτης. κοιτάξτε τι υποδεικνύεται στους υπηρέτες και κάντε σύμφωνα με αυτό. Με μια λέξη, ο καθένας ανακαλύπτει λεπτομερώς ποιοι ορισμοί του θελήματος του Θεού ισχύουν γι 'αυτόν και κοιτάξτε τη ζωή σας από αυτούς, ζωγραφίστε τα όλα, όπως σε μια εικόνα, ώστε να είναι σαφές για σας πώς και με ποιον τρόπο να εκπληρώσετε το θέλημα του Θεού. Έχοντας αποφασίσει με αυτόν τον τρόπο, τότε αποφασίστε να το κάνετε χωρίς σκέψη και μην σκέφτεστε ιδιαίτερα τις συνέπειες. Αυτό είναι το χαρακτηριστικό γνώρισμα της αληθινής υποταγής στο θέλημα του Θεού, ώστε, αφού το έχει αντιληφθεί, ενεργεί χωρίς σκέψη. Σε αυτήν την περίπτωση, πείτε στον εαυτό σας κάθε φορά μέσα στην καρδιά σας: Ξέρω ότι αυτό ακριβώς είναι το θέλημα του Θεού εδώ, και σίγουρα θα το εκπληρώσω, και το τι θα συμβεί στη συνέχεια δεν είναι δική μου δουλειά να το συζητήσω. Ο Κύριος, που έδωσε το νόμο, τα βλέπει όλα και φροντίζει για το μέλλον. Και ό,τι κι αν συμβεί, για το οποίο σίγουρα γνωρίζετε το θέλημα του Θεού, να το κρατάτε πάντα στην ψυχή σας και όταν αρχίσετε να σκέφτεστε τις συνέπειες, σίγουρα θα παραστρατήσετε και θα κάνετε λάθος. Ας υποθέσουμε, για παράδειγμα, προσβληθήκατε. Το θέλημα του Θεού είναι γνωστό: συγχώρεσε, καλά, συγχώρεσε χωρίς να σκέφτεσαι, αλλά αν αρχίσεις να σκέφτεσαι τι θα βγει από αυτό, θα μπερδευτείς: θα αρχίσεις να σκέφτεσαι ότι όλοι θα σε θεωρούν άσπονδο, άτομο χωρίς αίσθηση της αξιοπρέπειάς σου. Σήμερα, λένε, ένας προσβεβλημένος, αύριο ένας άλλος θα προσβάλει, και μετά ένας τρίτος - απλά δεν θα υπάρχει ζωή. Λοιπόν, θα πείτε: όχι, δεν μπορείτε να συγχωρήσετε, πρέπει να υπερασπιστείτε τον εαυτό σας, και θα αρχίσετε να σηκώνεστε όρθιοι και θα επέλθει χάος - και γιατί; Επειδή παραβιάζεται το θέλημα του Θεού, και γιατί παραβιάζεται; Γιατί άρχισε να σκέφτεται τις συνέπειες. Πες όμως αμέσως: Συγχωρώ, το πρόσταξε ο Θεός, και κάθε δισταγμός θα τελειώσει. Εξάλλου, σε ολόκληρο τον κόσμο υπάρχει μόνο ένας Οικονόμος - ο Κύριος. Βλέπει τα πάντα, και ο αυστηρός εκτελεστής του θελήματός Του δεν θα ξεχαστεί ποτέ από Αυτόν. Πάρτε τους άγιους μάρτυρες. Τους πρότειναν: ή απαρνηθείτε τον Χριστό, ή ιδού το μαρτύριο σας! Γνώριζαν το θέλημα του Κυρίου σε αυτή την περίπτωση: «Όποιος με αρνηθεί ενώπιον των ανθρώπων, θα τον αρνηθώ και εγώ ενώπιον του Θεού» (Λουκάς 12:9), και χωρίς να σκεφτούν τις συνέπειες ομολόγησαν: Χριστιανοί είμαστε και δεν θα αρνηθούμε τον Χριστό και υπομείναμε με θάρρος κάθε είδους βασανιστήρια. Και αν αρχίσουν να διαφωνούν ότι, λένε, τι τρομερό μαρτύριο δεν μπορείς να αντέξεις. στη γλώσσα μου, λένε, θα απαρνηθώ, αλλά στην καρδιά μου θα παραμείνω χριστιανός, μετά από αυτό θα μετανοήσω - καλά, δεν θα είχα αντισταθεί. Και πράγματι, υπήρξαν και αυτοί που παρέσυραν από τον σωστό δρόμο από τέτοιες σκέψεις. Ακόμη και τώρα, πολλοί γονείς έχουν αφήσει τα παιδιά τους χαλαρά σε αχαλίνωτη συμπεριφορά, αλλά γιατί; Όχι γιατί δεν ήξεραν τι έπρεπε να τους κρατήσει στο φόβο του Θεού, αλλά επειδή άρχισαν να κάνουν εικασίες για το τι θα γινόταν από αυτό, τι θα μας θεωρούσαν, τώρα όλα είναι έτσι... και παρόμοιοι παραλογισμοί. Άρχισαν να λογίζονται έτσι, και απέλυσαν τα παιδιά και τα κατέστρεψαν. Και αν το έκαναν αμέσως: δεν θα επιδίδονταν σε τίποτα, για τίποτα. όπως πρόσταξε ο Κύριος να οδηγήσουν τα παιδιά, έτσι θα τα οδηγήσουμε και δεν θα παρεκκλίνουμε ούτε μια τρίχα από το θέλημα του Θεού και θα τιμωρούμε αυστηρά τα παιδιά για να μην τολμήσουν να σκεφτούν να παρεκκλίνουν σε οτιδήποτε από τη θέληση των γονιών τους, από τη τάξη της χριστιανικής ζωής - αν, λέω, οι γονείς το έκαναν, τότε δεν θα εμφανίζονταν ανάμεσά μας τέτοιες αγανακτήσεις που σύντομα θα μετατρέψουν τον κόσμο μας σε χλευασμό. Από την άλλη γιατί τα παιδιά επιδόθηκαν σε αχαλίνωτη συμπεριφορά; Γιατί άρχισαν να λογίζονται, ή, ακριβέστερα, όχι να λογίζονται, αλλά να τους φυσάει ο αέρας που τους φυσούσε στο κεφάλι. Τους φαίνεται ότι επιδεικνύουν ο Θεός ξέρει τι είδους σοφία, αλλά στην πραγματικότητα επαναλαμβάνουν μόνο την ιστορία της προμήνας, παρασυρμένοι από την εμφάνιση της παντογνωσίας. Είθε ο Κύριος να μας ελευθερώσει από τέτοιες εντολές: τους γονείς από τη χαλαρότητα και τα παιδιά από το κακό πνεύμα της αυτοβούλησης! Η αγάπη είναι η κορωνίδα της χριστιανικής ζωής Κάποιος δικηγόρος πλησίασε τον Κύριο και τον ρώτησε: «Πώς να κληρονομήσεις την αιώνια ζωή;» Ένας δικηγόρος, δηλαδή ένας άνθρωπος που μελετά τον νόμο που δόθηκε από τον Θεό και στηρίζεται σε αυτόν, θα έπρεπε να το γνωρίζει ο ίδιος. Γι' αυτό τον ρώτησε ο Κύριος: πώς είναι γραμμένο στο νόμο, διάβασε το. Ο δικηγόρος διάβασε: «Θα αγαπάς τον Κύριο τον Θεό σου με όλη σου την καρδιά, και με όλη σου την ψυχή, και με όλη τη δύναμή σου, και με όλη σου τη διάνοια, και τον πλησίον σου όπως τον εαυτό σου». Τότε ο Κύριος του είπε: «Σωστά απάντησες, κάνε αυτό και θα ζήσεις», - δηλαδή, η απάντησή του επιβεβαίωσε και βεβαίωσε ότι δεν χρειάζεται να ρωτήσεις για άλλο δρόμο προς την αιώνια ζωή και τη σωτηρία: δεν υπάρχει και δεν μπορεί να υπάρξει. Αγαπήστε τον Θεό και τον πλησίον σας - αυτό είναι όλο! (Λουκάς 10:25–28). Τι σύντομη κατήχηση! Τι απλός νόμος! Μόνο δύο λέξεις: αγάπησε τον Θεό, αγάπησε τον πλησίον σου, ακόμη λιγότερο - μια λέξη: αγάπη, γιατί όποιος αγαπά αληθινά τον Θεό, εν Θεώ αγαπά ήδη τον πλησίον του, και όποιος αγαπά αληθινά τον πλησίον του αγαπάει ήδη τον Θεό. Γιατί, θα πουν, υπάρχει τέτοια πολυπλοκότητα των υποθέσεων και για λογαριασμό του Θεού και για λογαριασμό των ανθρώπων; Γιατί αυτά τα καταστατικά, οι αφιερώσεις, τα μυστήρια, αυτό το σημαντικό σύστημα διδασκαλιών; Γιατί αυτές οι στενές πύλες και το στενό μονοπάτι; Γιατί τα κατορθώματα που όσοι προσπαθούν να μπουν στις στενές πύλες και όλη η πανοπλία που πρέπει να λάβουν όσοι μπαίνουν στο στομάχι, αυτές οι νηστείες, οι αγρυπνίες, οι προσευχές κ.λπ.; Μετά, να μας οδηγήσει στην αγάπη. Η αγάπη είναι φως και καρπός στην πνευματική, σωτήρια ζωή μας. Πολλή δουλειά, πολλές πράξεις πρέπει να γίνουν για να φέρουμε αυτόν τον καρπό. Όπως σε ένα δέντρο προηγείται το χρώμα του καρπού, το φύλλο και τα κλαδιά του λουλουδιού, τα κλαδιά από τον κορμό, ο κορμός από τη ρίζα, η ρίζα ο σπόρος και πόσος χρόνος χρειάζεται μέχρι να φυτρώσει ένα δέντρο από τον σπόρο και το δέντρο να δώσει καρπούς, έτσι και στην πνευματική ζωή - πρώτα ο σπόρος της σωτήριας λέξης πέφτει στο χώμα της καρδιάς, από αυτό το σπόρο βγαίνει ένα δέντρο. δίνει καρπούς, και αυτός ο καρπός είναι αγάπη. Εξάγεται από όλη τη σύνθεση των σωτήριων πράξεων και έργων και μετά εμψυχώνει και εκπληρώνει τα πάντα. Η αγάπη, στην αληθινή της μορφή, είναι ένας πνευματικός παράδεισος. Είναι μια διάθεση ζεστή, ειρηνική, καλοπροαίρετη, ζωντανή, αέναη και χαρούμενη, όχι σαν επισκέπτης που επισκέπτεται την ψυχή μας για λίγο, αλλά μια σταθερή, σταθερή, βαθιά ριζωμένη, ουσιαστικά αναπαλλοτρίωτη διάθεση, όπως, για παράδειγμα, η αναπνοή ή το χτύπημα της καρδιάς. Σε όποιον έχει εμφυτευθεί αυτό το συναίσθημα ή αυτή η δύναμη, είναι μακάριο μέσα του με βαθιά, αδιατάρακτη ευδαιμονία. Ακόμα κι αν είναι σε συνεχή δουλειά, δεν βλέπει ούτε αισθάνεται κόπο, λύπες ή εμπόδια, γιατί οι ίδιες οι δυσκολίες στα μονοπάτια της αγάπης δεν μειώνουν, αλλά εξυψώνουν την αγάπη, όπως ο άνεμος δεν σβήνει, αλλά δυναμώνει και διευρύνει τη φλόγα της φωτιάς όλο και περισσότερο. Ναι, η αγάπη είναι παράδεισος, αλλά ο χαμένος παράδεισος. Μπαίνεις μέσα σου και δεν το βρίσκεις εκεί, βλέπεις ότι αυτό το δέντρο της ζωής δεν φυτρώνει στο χωράφι της καρδιάς. Γιατί; Γιατί η καρδιά είναι όλη κατάφυτη από κακά δέντρα παθών που πνίγουν την αγάπη. Όπου υπάρχει πάθος, δεν υπάρχει χώρος για αγάπη. «Η αγάπη... είναι ελεήμων»: πώς θα είναι στην καρδιά όταν υπάρχει μια ιδιότητα πετρωμένης αδιαφορίας για τα βάσανα των άλλων; «Η αγάπη... δεν ζηλεύει»: πώς θα είναι στην καρδιά όταν ζει εκεί ο φθόνος; «Η αγάπη... δεν υψώνει τον εαυτό της και δεν υπερηφανεύεται»: πώς μπορεί να είναι στην καρδιά όταν εκεί κυριαρχούν η υπερηφάνεια και η ματαιοδοξία; «Η αγάπη... δεν αναζητά τα δικά της»: πώς θα είναι σε μια καρδιά στην οποία η αρχική αρχή της δραστηριότητας είναι η αγάπη προς τον εαυτό; «Η αγάπη... δεν ενεργεί εξωφρενικά»: πώς θα είναι σε μια καρδιά γεμάτη πάθη οργής; «Η αγάπη... δεν χαίρεται για την αναλήθεια»: πώς θα είναι σε μια καρδιά επιρρεπή σε συκοφαντίες, κουτσομπολιά και συκοφαντίες; (Α' Κορ. 13:4-5). Ξεριζώστε πρώτα αυτά τα κακά δέντρα των παθών και στη θέση τους θα φυτρώσει ένα πολύκλαδο δέντρο, δίνοντας χρώμα και καρπό αγάπης. Αρχίστε όμως να εξαλείψετε τα πάθη, και αναπόφευκτα θα μπείτε σε ένα στενό και λυπηρό μονοπάτι, θα αντιμετωπίσετε την ανάγκη να φορέσετε την πλήρη πανοπλία των κατορθωμάτων και των κακουχιών, θα πρέπει να περάσετε από όλους τους αγιαστικούς, διορθωτικούς και καθοδηγητικούς νόμους της Εκκλησίας του Θεού. μέσα από ένα δάσος, λες, για να μπεις σε ένα χαρούμενο μέρος σπαρμένο με λουλούδια ξέφωτο αγάπης. Προφανώς, ο δρόμος προς αυτό δεν είναι κοντινός ή εύκολος. Επομένως, ακούγοντας τις φωνές των νεότερων φιλάνθρωποι, μην υποκύψετε επιπόλαια στη σαγηνευτική κραυγή: "Όλα, λένε, φύγε! Μόνο η αγάπη αρκεί!" Περιμένετε να πετάξετε τα πάντα. Πρώτα, περάστε υπομονετικά όλα όσα σας προσφέρουν οι κανόνες της ευσεβούς ζωής στην Αγία Εκκλησία, από μικρό έως μεγάλο, μέσα από αυτό θα πετύχετε μόνο την αληθινή αγάπη. Όταν έρθει η αληθινή αγάπη, θα σας διδάξει η ίδια τι να κάνετε με όλα όσα η ανώριμη και άπειρη φιλανθρωπία θεωρεί περιττή. Αν ο λόγος μας προς τον εαυτό μας ήταν τόσο δυνατός που έπρεπε μόνο να πούμε: από εδώ και πέρα ​​θα αγαπώ τον Θεό και τους γείτονές μου - και η αγάπη θα βασίλευε αμέσως στις καρδιές μας, θα ήταν καλό, αλλά στην πραγματικότητα, ως επί το πλείστον, είναι εντελώς διαφορετικό. Η σκέψη και η γλώσσα λένε: Θα αγαπήσω, αλλά η καρδιά πάει κόντρα σε αυτά τα λόγια και τις σκέψεις, και όταν παρουσιάζονται έργα αγάπης, τις αρνείται, ακόμη και σε στιγμές ενθουσιασμού για φιλανθρωπικές ιδέες. Γιατί είναι αυτό; Γιατί μια τέτοια καρδιά μετριάζεται από εγωισμό, υπερηφάνεια, αισθησιασμό, ιδιοτέλεια, που δεν μπορούν να διωχθούν μόνο με νεωτεριστικές φράσεις. Γι' αυτό ο απόστολος, όταν γράφει για την αγάπη, λέει: επιδίωξε την αγάπη (Α' Τιμ. 6:11), δηλαδή αγωνίσου έντονα για την αγάπη, ή: «απόκτησε αγάπη» (Κολ. 3:14) - χρησιμοποίησε, δηλαδή, έντονο μόχθο για να την αποκτήσεις και προσευχήσου να σου δώσει ο Θεός το πνεύμα της αγάπης (Β' Τιμ. 6:11), «Ιωάννης 7:7» (1:7). «Χύθηκε στις καρδιές μας από τους Αγίους του Πνεύματος» (Ρωμ. 5:5), και το δώρο του Πνεύματος πρέπει να κερδηθεί και να προσελκυστεί: δεν μπορείτε να το πετύχετε αυτό μόνο με λόγια. Έχουμε αγάπη για τον Θεό ή όχι; Για να απαντήσουμε σε αυτή την ερώτηση, ας πάμε μέσα μας, ας κοιτάξουμε γύρω μας και ας ψάξουμε για απλά και κοντά σε όλα σημάδια με τα οποία θα μπορούσαμε να το κρίνουμε με ακρίβεια. Όποιος αγαπά κάποιον δεν έχει τίποτα να πει παρά μόνο για το αγαπημένο του πρόσωπο ή αντικείμενο. Ανεξάρτητα από το ποιον τύχει να συναντήσει, είτε θα αρχίσει να μιλάει απευθείας για αυτόν, είτε θα φέρει σύντομα μια αμοιβαία συζήτηση μαζί του. Έτσι είναι εδώ: όποιος αγαπά τον Θεό πρόθυμα μιλάει μόνο για Αυτόν, κατευθύνει μόνο τη συνομιλία του προς Αυτόν, και όταν αρχίζει να μιλά για Αυτόν, δεν μπορεί να σταματήσει να μιλάει. Του αρέσει μόνο να είναι εκεί, όπου μιλούν για τον Θεό και τα έργα Του, αλλά όπου μιλούν για το πέμπτο, το δέκατο, βαριέται τρομερά. Αντίθετα, όποιος δεν αγαπά τον Θεό δεν θα μιλήσει για Αυτόν ο ίδιος, και μάλιστα αποφεύγει αυτούς που αγαπούν να μιλούν γι' Αυτόν. Είναι άλλο θέμα όταν μιλούν για καθημερινές υποθέσεις, εμπόριο, δικαστικές, στρατιωτικές, ίσως, επιστήμονες, αλλά όχι με τον τρόπο του Θεού, εκεί είναι δικός του άνθρωπος, και όπου ασχολούνται με ειδήσεις, μόδα, κουτσομπολιά, κουτσομπολιά και παιχνίδια τράπουλας, τότε δεν μπορείς να τον παρασύρεις από εκεί. Ένας τέτοιος άνθρωπος είναι ανεξάντλητος όταν μιλάει για κάτι κενό, μάταιο και εγκόσμιο, και μόλις το θέμα αγγίξει τον Θεό και τη σωτηρία της ψυχής, θα πει απρόθυμα δύο-τρεις λέξεις - και αυτό είναι όλο, ή ακόμα και απλώς σιωπά. Άλλωστε, από την αφθονία της καρδιάς, το στόμα λέει: ότι είναι γεμάτο η καρδιά, υπάρχουν πολλά λόγια. Ας κοιτάξουμε τώρα και ας σκεφτούμε τι συνίστανται οι συνομιλίες μας και θα αποκαλυφθεί αν έχουμε αγάπη για τον Θεό ή όχι. Αυτός που αγαπά κάποιον σπεύδει πρόθυμα εκεί που ελπίζει είτε να γνωρίσει τον πιο αγαπημένο και πιο κοντινό του, είτε να λάβει νέα για αυτόν είτε να επιτεθεί σε κάτι που τον θυμίζει. Έτσι είναι εδώ: όποιος αγαπά τον Κύριο σπεύδει πρόθυμα στο ναό του Θεού, όπου ο Κύριος αποκαλύπτει την ιδιαίτερη παρουσία Του, όπου οι πιστοί έρχονται σε στενή επικοινωνία με τους αγίους του Θεού, που παρουσιάζονται στα μάτια τους και ακούν τον λόγο για Αυτόν. Αυτός που αγαπά τον Κύριο, ζητά να είναι μέτοχος των Αγίων Μυστηρίων, αγωνίζεται με κόπο να περάσει όλο το σύνολο των τελετουργιών και των προσευχών της εκκλησίας, γιατί μυρίζει μέσα τους ένα ίχνος ευωδίας Χριστού, νιώθει γλυκός και ζεστός στην εκκλησία, όπως στο σπίτι του πατέρα του, βιάζεται πρόθυμα στην αρχή της λειτουργίας και με κάποια θλίψη στο τέλος της εκκλησίας. Και όποιος δεν αγαπά τον Κύριο δεν μπορεί να προσκληθεί στον ναό του Θεού. Όταν οι άλλοι πηγαίνουν εκεί, είτε μένει στο σπίτι, είτε πηγαίνει βόλτα, είτε σπεύδει στο θέατρο και σε γλέντι, και αν πάει στην εκκλησία, είναι απρόθυμα, όχι για αρχή της λειτουργίας και όχι για προσευχή, αλλά για διασκέδαση και για συνάντηση με φίλους. Και νηστεύει και κοινωνεί μια φορά το χρόνο, αλλά από ανάγκη, ως αποτέλεσμα αποδεκτού εθίμου, απλώς για να «διαβάσει τη νηστεία του», αλλά δεν υπάρχει τίποτα να πούμε για άλλες προσευχές: δεν είναι γραμμένες για αυτόν. Η σκέψη και μόνο της εκκλησίας και οτιδήποτε εκκλησιαστικό ανατριχιάζει έναν τέτοιο άνθρωπο. Ας κάτσουμε τώρα να σκεφτούμε τη στάση μας απέναντι στην Εκκλησία και σε ολόκληρη τη δομή της και θα δούμε αν αγαπάμε τον Θεό ή όχι. Αυτός που αγαπά κάποιον δεν αφήνει τις σκέψεις του από το μυαλό του και, όταν μένει μόνος, συνομιλεί διανοητικά μαζί του, φανταζόμενος και αγαπώντας ευγενικά την εικόνα του. Έτσι είναι εδώ: όποιος αγαπά τον Κύριο δεν οπισθοχωρεί από τη σκέψη για Αυτόν, και μόλις βρει μια ελεύθερη στιγμή, στρέφεται νοερά προς Αυτόν και μιλάει θερμά, από καρδιάς, μαζί Του. Μετά από νόμιμες δραστηριότητες που απαιτούνται είτε από οικογενειακές υποθέσεις, είτε υπηρεσία, είτε χειροτεχνίες και επαγγέλματα, δεν αναζητά ψυχαγωγία, αλλά βιάζεται να αποσυρθεί για να είναι με τον Κύριό του, να αφεθεί στις σκέψεις του Θεού, να σκεφτεί την οικονομία της σωτηρίας μας, την τελική μοίρα του ανθρώπου, την ανταμοιβή που περιμένει τον καθένα μας, και τα παρόμοια. που περιέχονται σε αυτό. Και για εκείνους που δεν αγαπούν τον Θεό, το να είναι μόνοι είναι καθαρό μαρτύριο. μετά από απαραίτητες δουλειές, βιάζεται είτε να επισκεφτεί, είτε στο θέατρο, είτε σε ένα κλαμπ, είτε κάπου ακόμα χειρότερα. Αν η ανάγκη ή η αρρώστια τον αναγκάζουν να μείνει μόνος, τότε τι κάνει; Δεν κάνει τίποτα: είτε ονειρεύεται μικροπράγματα, είτε αναλογίζεται κάποιο καθημερινό έργο, είτε διαβάζει κάποιες ανοησίες σαν μυθιστόρημα. Ας κοιτάξουμε γύρω μας πώς είμαστε από αυτή την άποψη και ας δούμε αν αγαπάμε τον Θεό ή όχι. Αλλά ας μην επεκταθούμε περισσότερο. Και αυτά τα σημάδια είναι αρκετά για να δούμε αν έχουμε αγάπη για τον Κύριο ή όχι, και έτσι είτε παρηγορούμε τον εαυτό μας είτε νοιαζόμαστε για την ψυχή μας. Όποιος πιστεύει και ομολογεί ότι ο Θεός, ένας στην ουσία, είναι τριπλός σε πρόσωπα - Πατέρας, Υιός και Άγιο Πνεύμα, και ότι αυτά τα τρία δεν είναι ονόματα του ίδιου προσώπου και όχι ονόματα διαφορετικών πράξεων του ίδιου προσώπου, αλλά τρεις υποστάσεις μιας ενιαίας Θεότητας - είναι δικός μας. Όποιος πιστεύει και ομολογεί ότι αυτός ο Τριαδικός Θεός, ο παντελής, με την ελεύθερη βούλησή Του, χωρίς καμία εσωτερική ή εξωτερική ανάγκη, δημιούργησε αυτόν τον κόσμο σε έξι μέρες με έναν λόγο Του, μη συγχωνευόμενος με αυτόν, αλλά μένοντας στον εαυτό Του ολόκληρος και αμετάβλητος, αν και είναι πανταχού παρών και εκπληρώνει τα πάντα, είναι δικός μας. Ο οποίος πιστεύει και ομολογεί ότι ο πανάγαθος Θεός, έχοντας δημιουργήσει τον κόσμο, δεν τον άφησε στο έλεος της μοίρας και δεν τον δέσμευσε με δεσμούς κάποιας αδυσώπητης ανάγκης, αλλά με την ίδια ελευθερία και δύναμη με την οποία τον δημιούργησε, και κυβερνά πάνω του και φροντίζει ευγενικά για κάθε πλάσμα, και ιδιαίτερα για όλα τα λογικά πλάσματα που δεν κατευθύνονται ελεύθερα από τους στόχους του νόμου. οι ίδιοι δεν είναι τίποτα άλλο από την έκφραση της θέλησής Του, και επομένως υπόκεινται πλήρως στην ελεύθερη τάξη και αλλαγή Του όπου το απαιτεί η άπειρη σοφία Του - αυτό είναι δικό μας. Ποιος πιστεύει και ομολογεί ότι, έχοντας δημιουργηθεί για διαρκή κοινωνία με τον Θεό και αμετάβλητη ευδαιμονία μαζί Του, στους πρώτους μας γονείς, παραβιάζοντας τις εντολές Του, απομακρυνθήκαμε από Αυτόν, φέραμε πάνω μας τη δίκαιη οργή Του και πέσαμε σε προσωρινή τιμωρία και αιώνια καταδίκη, και ότι επομένως κάθε κακό δεν είναι ορατό και άμεσο αποτέλεσμα των εσωτερικών ή εξωτερικών μας καταστάσεων. αμαρτία, τιμωρία, μόνο με τη χάρη του Θεού, μετατράπηκε σε όργανο εξαγνισμού για εμάς, υπό την προϋπόθεση της πίστης, της μετάνοιας και της ταπεινής υποταγής στο θέλημα του Θεού, που είναι δικό μας. Όποιος πιστεύει και ομολογεί ότι ο Κύριος, κινούμενος από αγάπη, δεν ανέχεται την αγαπημένη Του δημιουργία -άνθρωπος που χάνεται σ' αυτή τη δεινή θέση, που έλκει να κατέβει στη γη, να πάρει επάνω του την ανθρώπινη φύση, να ικανοποιήσει την αλήθεια του Θεού με τα βάσανά Του και τον θάνατό Του και, μετά την ανάσταση, αναλήφθηκε στους ουρανούς και κάθισε στα δεξιά, άνοιξε ξανά πρόσβαση στον Θεό με τον Θεό. Ο οποίος πιστεύει και ομολογεί ότι όλες οι αποκαταστατικές «Θεϊκές δυνάμεις... ακόμη και για ζωή και ευσέβεια» (Β' Πέτ. 1:3), τοποθετήθηκαν από τον Κύριο στην Αγία Του Εκκλησία ως ο μοναδικός μας ιατρός και ενεργούν σε αυτήν από το Άγιο Πνεύμα μέσω των ιερών μυστηρίων και άλλων αγιαστικών θεσμών σε όλους όσοι τις πλησιάζουν με καρδιά ανοιχτή στην πίστη. ό,τι ονειρικά μυαλά μπορεί να είχαν σχεδιάσει και διαφορετικά ονειρευόντουσαν να εμπνευστούν, αυτό είναι δικό μας. Ποιος πιστεύει και ομολογεί ότι ο καθένας που αναζητά τη σωτηρία πρέπει πρώτα από όλα να μετανοήσει με σταθερή αποφασιστικότητα να μην αμαρτήσει ξανά, ακόμα κι αν του κοστίσει τη ζωή. τότε προχωρήστε στο μυστήριο της Κοινωνίας για να λάβετε χάρη για να ενισχύσετε τις φυσικές του δυνάμεις για τα καλά, στη συνέχεια προχωρήστε όσο πιο μακριά μπορείτε στο μονοπάτι των εντολών του Χριστού ανάμεσα σε όλους τους αγιαστικούς θεσμούς και τις προσευχές της Εκκλησίας, που είναι απαραίτητες για να ανάψουν το πνεύμα της χάριτος μέσα μας, υπό την επίδραση άθλων αυταπάρνησης για να καταστραφούν τα πάθη, μέχρι, επιτέλους, εποχή της εκπλήρωσης του Χριστού» (Εφεσ. 4:13), - αυτός είναι δικός μας. Όποιος πιστεύει και ομολογεί ότι όσοι ακολουθούν αυτόν τον δρόμο, κοινωνώντας με τον Θεό, κοινωνούν ταυτόχρονα και με τον αόρατο κόσμο - οι άγγελοι και όλοι οι άγιοι που ευαρέστησαν τον Θεό ενώπιόν τους και, καταφεύγοντας στη μεσιτεία τους, δέχονται από αυτούς, και ιδιαίτερα από την Παναγία μας Θεοτόκο και την Παναγία μας - μεσιτεία και μεσιτεία μας, το δικό μας. Όποιος πιστεύει και ομολογεί ότι για το προπατορικό αμάρτημα η ψυχή θα χωριστεί από το σώμα με τη δράση του θανάτου και θα παραμείνει σε αυτόν τον χωρισμό μέχρι τη μελλοντική ανάσταση και κρίση, είτε τρέφεται από την ελπίδα της αιώνιας ευδαιμονίας, αν ακολουθούσε το θέλημα του Θεού σε όλα, είτε μαραζώνει με φόβο αιώνιου βασάνου, αν αντιστάθηκε στις εντολές του Κυρίου. Όποιος δεν πιστεύει στην Αγία Τριάδα και νομίζει ότι ο Πατέρας, ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα δεν είναι πρόσωπα μιας μόνο Θεότητας, αλλά μόνο ονόματα ενός προσώπου, δεν είναι δικός μας. Όποιος απορρίπτει τη Θεία δημιουργικότητα και πρόνοια και εμμένει στην πεποίθηση ότι ο κόσμος με όλα τα πλάσματα μέσα του προέκυψε αυθόρμητα και κυβερνάται από μόνος του, δεν είναι δικός μας. Όποιος δεν πιστεύει στην Αγία Εκκλησία ως ενιαίο ιατρό, που περιέχει μέσα της όλες τις δυνάμεις που μας αποκαθιστούν, και θεωρεί ότι τα ιερά μυστήρια και τα αγιαστικά της μέσα είναι απλές τελετουργίες χωρίς εσωτερική δύναμη, δεν είναι δικός μας. Όποιος ονειρεύεται να λάβει την αγιαστική δύναμη της χάρης του Θεού με κάποιο κρυφό, αόρατο τρόπο και όχι με τον τρόπο που προσφέρεται στην Αγία Εκκλησία, δεν είναι δικός μας. Αυτός που αποφεύγει την κοινωνία με τους αγίους και απορρίπτει περιφρονητικά τη μεσιτεία και τη μεσιτεία τους, καθώς και τις καταστροφικές ενέργειες των πνευμάτων της κακίας σε ψηλά μέρη, δεν είναι δικός μας. Αυτός που δεν αναγνωρίζει την αναγκαιότητα του ασκητισμού και της κάθε είδους αυταπάρνησης, εξαπατώντας τον εαυτό του με την ψεύτικη ελπίδα να ενώσει το πνεύμα του Χριστού με το πνεύμα του κόσμου, δεν είναι δικός μας. Όποιος αρνείται την πνευματικότητα της ψυχής, την αθανασία της, τη μελλοντική ανάσταση των σωμάτων μας και την αιώνια ανταμοιβή όλων μας σύμφωνα με τις πράξεις μας, δεν είναι δικός μας. Όποιος παραβιάζει φανερά και κρυφά τα καταστατικά της Εκκλησίας του Θεού, που δεν θεωρεί αναγκαία τη νηστεία, την εξομολόγηση και την κοινωνία, που δεν τιμά τις άγιες εορτές και τις Κυριακές ή αντί να τις τιμά σωστά, επιδίδεται σε τρελές διασκεδάσεις και διασκεδάσεις, δεν είναι δικός μας. Όποιος με τολμηρή αυτοδικαίωση δεν διαφυλάσσει την αγνότητα πριν το γάμο και την πίστη στη σύζυγο μετά το γάμο, επινοώντας άλλον τρόπο συμβίωσης αντί του ευλογημένου από τον Θεό, δεν είναι δικός μας. Γενικά, όποιος παρασύρεται και παρασύρει τους άλλους με αδάμαστη αυτοδιάθεση με τον τρόπο σκέψης και τους κανόνες ζωής του δεν είναι δικός μας. Τώρα ο καθένας από εσάς εφαρμόζει όλα αυτά στον εαυτό του και, χέρι με καρδιά, απαντήστε στην ερώτηση: «Είστε δικός μας ή είστε αντίπαλός μας;» (Ιησούς του Ναυή 5:13). Τι θέλουν οι φροντιστές; Θέλουν να φωτίσουν το μυαλό και να σχηματίσουν την καρδιά των κατοικίδιων ζώων. Πού είναι οι γερές βάσεις και τα αποτελεσματικά εργαλεία και για τα δύο; Απαντώ αποφασιστικά: πουθενά, όπως στον Κύριό μας Ιησού Χριστό, «Ο οποίος μας έδωσε σοφία από τον Θεό, δικαιοσύνη, αγιασμό και λύτρωση» (Α' Κορ. 1,30), δηλαδή στην αγία πίστη που χάρισε Αυτός, με όλους τους σωτήριους θεσμούς της. Τι σημαίνει να φωτίζεις το μυαλό; Αυτό σημαίνει - να αποτυπωθούν σε αυτό υγιείς έννοιες για όλα όσα υπάρχουν και συμβαίνουν, δηλαδή, την έννοια του τι είναι ο Θεός, ποιες είναι οι ιδιότητές Του, σε ποια σχέση θέλησε να τοποθετήσει τον εαυτό Του στον κόσμο και σε εμάς. τι είναι αυτός ο κόσμος, από πού προέρχεται, τι τον συγκρατεί και πού οδηγείται. τι είμαστε εμείς οι ίδιοι, γιατί βρισκόμαστε εδώ σε αυτή τη γη, τι σημαίνει αυτή η μισοφωτεινή και μισοσκοτεινή κατάστασή μας, τι μας περιμένει στο μέλλον, και ούτω καθεξής. Το σύνολο αυτής της γνώσης συνιστά τη σοφία που ο άνθρωπος πάντα αναζητούσε και αναζητά τόσο ενεργά. Και όποιος τα ξέρει αληθινά όλα αυτά δεν λέγεται άδικα φωτισμένος, καθώς βλέπει τα πάντα με καθαρό φως. Πρέπει να σημειωθεί ότι αυτές οι έννοιες είναι απαντήσεις σε ερωτήματα που προβληματίζουν το μυαλό μας. Δεν υπάρχει άνθρωπος που να μην ενοχλείται από αυτά, και δεν υπάρχει κανένας που να μην τα λύνει με τον ένα ή τον άλλο τρόπο. Όμως η πραγματική, η πιο καθησυχαστική και η πιο σωστή λύση τους περιέχεται στην Αποκάλυψη του Ιησού Χριστού και διδάσκεται από την Αγία Εκκλησία. Σύμφωνα με τη διδασκαλία της, ο Θεός είναι ένα απόλυτα τέλειο Πνεύμα, ένα στην ουσία και τριπλό στα πρόσωπα, ο Δημιουργός του κόσμου και ο Προμηθευτής των πάντων. Ο κόσμος είναι δημιούργημα του Θεού, που δημιουργήθηκε από τον μοναδικό λόγο του Παντοδύναμου και περιέχεται από τον λόγο της δύναμής Του, δεσμευμένος σε όλα με αμετάβλητους νόμους, κάθε στιγμή, από το θέλημα του Θεού, έτοιμος να υποταχθεί και αυτοί που υποτάσσονται. Ο άνθρωπος είναι ένα λογικό πλάσμα, γεμάτο τελειότητα στην αρχή, μετά πεσμένος και αναστατωμένος, τώρα αποκαταστάθηκε από τον Κύριο Ιησού Χριστό στην Αγία Εκκλησία με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος και, τέλος, πρέπει να εμφανιστεί σε νέα δόξα τον επόμενο αιώνα για πίστη και έργο καλών πράξεων κ.λπ. Τι φωτεινές, υπέροχες και γόνιμες έννοιες! Και μάταια το μυαλό αναλαμβάνει να τα λύσει, έστω και μόνο του. Οι εμπειρίες των αποφάσεών του πριν από τον ερχομό του Σωτήρος Χριστού στον κόσμο και οι τρέχουσες εμπειρίες στη Δύση μεταξύ εκείνων που πέταξαν τον καλό ζυγό της υπακοής στον λόγο ενός ψεύτικου Θεού, μας πείθουν απτά πόσο αδύναμος είναι από αυτή την άποψη, πόσο περισσότερο συγγενής του σε αυτήν την περίπτωση, καθώς και σε πολλά άλλα πράγματα, παραμένει για πάντα γιατί τολμάμε να διδάσκουμε και να μην τολμάμε. απορρίψτε επιμελώς και έξυπνα όλες τις ανοησίες του. Τι μένει για τους διαφωτιστές του νου; Όχι για να εφεύρουμε, αλλά για να πάρουμε έτοιμες Θεϊκές αλήθειες και να τις αποτυπώσουμε στο μυαλό των παιδιών και μετά πάνω τους, όπως στα θεμέλια, για να οικοδομήσουμε ολόκληρο το οικοδόμημα της γνώσης ή ολόκληρο το σώμα των επιστημών. Τι σταθερότητα, τι κουράγιο αποκτά ένας νους έτσι φωτισμένος! Πόσο δυνατό είναι μέσα του όλο το άθροισμα της γνώσης, εμποτισμένο με ένα μόνο πνεύμα και μια ενιαία αρχή! Τι σημαίνει να σχηματίζεις καρδιά; Αυτό σημαίνει - να ξυπνήσουμε τις απαιτήσεις που κρύβονται στη φύση μας, να μεταμορφώσουμε συναισθήματα και διαθέσεις, να καθιερώσουμε τις αρχές και τους κανόνες της ζωής, έτσι ώστε αργότερα για όποιον τους κατέχει να μπορεί κανείς να πει: "Εδώ είναι ένας τέλειος άντρας!" Πώς να το κάνετε αυτό; Σε πολλούς φαίνεται ότι η ανάπτυξη είναι αρκετή για αυτό: αναπτύξτε, λένε, τη φύση. Όπως από έναν σπόρο που έχει βλάστηση και ανοίγει, αναδύεται ένα φυτό ή δέντρο, τέλειο στο είδος του, έτσι και ένας άνθρωπος θα βγει τέλειος αν αναπτύξει ό,τι κρύβεται στη φύση του. Προφανώς, τι πιο λογικό και εμπεριστατωμένο από μια τέτοια θέση; Αλλά αυτό που αποδεικνύεται δεν είναι καθόλου το αναμενόμενο. Για παράδειγμα, όταν αναπτύσσουν την αισθητική πλευρά, περιβάλλουν το κατοικίδιο με κομψά αντικείμενα και του μαθαίνουν να εξασκούν τις τέχνες. Σιγά σιγά αποκαλύπτεται η γεύση, αλλά ταυτόχρονα εμφανίζονται διάφορα είδη λαγνείας και, επιπλέον, σε πολύ άχαρες μορφές. Για να διδάξετε τον εαυτό σας να συμπεριφέρεται με αξιοπρέπεια, εισάγετε το κατοικίδιό σας στην κοινωνία και διδάξτε του όλες τις τεχνικές αξιοπρεπούς μεταχείρισης. Σε κάποιο βαθμό, ο στόχος επιτυγχάνεται, αλλά ταυτόχρονα εισάγεται η υπερηφάνεια, η αλαζονεία, η αυταπάρνηση, η απροσπέλαστη, η περιφρόνηση για το κατώτερο και η ευτέλεια πριν από το ανώτερο. Διδάσκονται να συμμετέχουν σε διάφορα είδη επιχειρήσεων και δραστηριοτήτων, και σε αυτό υπάρχει επιτυχία, αλλά το προσωπικό συμφέρον, το ενδιαφέρον και η σκληρότητα αναπτύσσονται όχι λιγότερο επιτυχώς. Έτσι είναι σε όλα. Τι σημαίνει αυτό; Αν δεν σπείρεται καλός σπόρος, τότε γιατί υπάρχουν ζιζάνια; Γιατί ο σπόρος της φύσης μας χάλασε από την πτώση και μπολιάστηκαν μέσα του πολλά αφύσικα και αφύσικα πράγματα, που όμως μαζί με το φυσικό δείχνει το δικαίωμα στην ικανοποίηση κρύβοντας πίσω από την όψη της φυσικότητας. Γι' αυτό, όπου αναπτύσσουν αδιάκριτα ό,τι βρίσκεται σε έναν άνθρωπο, μαζί με ό,τι του συγγενεύει, αναπτύσσουν και ό,τι δεν του συγγενεύει, και στη φύση μας υπάρχουν πολλά παράσιτα που συχνά πνίγουν και στεγνώνουν τα φυσικά κλαδιά. Αυτό σημαίνει ότι δεν χρειάζεται να αναπτυχθούν τα πάντα, αλλά ορισμένα πρέπει να αναπτυχθούν, ενώ άλλα πρέπει να καταπιεστούν και να εξαλειφθούν. Αυτή είναι λοιπόν η όλη δυσκολία της ανατροφής και της εκπαίδευσης! Δεν έχουμε μάτια ή οπτικά όργανα για να διακρίνουμε τις λεπτές, αλληλένδετες κλωστές του φυσικού από το αφύσικο, και ακόμη κι αν ήταν δυνατόν να διακρίνουμε, δεν έχουμε εργαλείο ή ανατομικό μαχαίρι για να ξεχωρίσουμε το ένα από το άλλο. Αλλά ακόμα κι αν ήταν έτσι, δεν υπάρχει δύναμη να ενισχύσουμε και να αναβιώσουμε ό,τι είναι συγγενικό μας και να πνίξουμε ό,τι δεν μας μοιάζει. Επομένως, ενώ είμαστε μόνοι, με τα δικά μας μέσα, δεν μπορούμε να περιμένουμε διαρκή επιτυχία στη διαμόρφωση της καρδιάς. Εδώ είναι που ο συνετός παιδαγωγός αισθάνεται μια ακραία ανάγκη για υπερφυσική βοήθεια. Και είναι έτοιμο - στην Εκκλησία του Θεού και στα ιερά της μυστήρια και σε όλους τους αγιαστικούς θεσμούς. Η θεία χάρη, που επικοινωνούν και θερμαίνονται από αυτούς, διεισδύοντας μέσα μας, διαχωρίζει το συγγενικό μας από το μη συγγενικό και, ενωμένος με το πρώτο, το ενισχύει και το αναζωογονεί, και κόβοντας το δεύτερο, το στεγνώνει και το καταστρέφει. Γι' αυτό όποιος μεγαλώνει κάτω από την επιρροή τους, χωρίς ιδιαίτερη προσπάθεια εκ μέρους των γονέων ή των παιδαγωγών, εκτός από τις αναπόφευκτες προειδοποιήσεις, εμφανίζεται κατά την είσοδό του στο χώρο της δραστηριότητας με αισθήματα και διαθέσεις καθαρά ανθρώπινα ή, το ίδιο, αληθινά χριστιανικά, χωρίς πρόσμιξη άσχημων αφύσικτων που εξευτελίζουν την ανθρωπότητα. Έτσι, αν θέλουν να έχουν δυνατά, αποτελεσματικά μέσα για την αγωγή της καρδιάς, ας κρατήσουν τους μορφωμένους υπό την επίδραση των σωτήριων μυστηρίων της Εκκλησίας και όλων των αγιαστικών της τελετουργιών - και το έργο τους θα στεφθεί με απόλυτη επιτυχία. Αφήστε τους να μην αποξενώνουν τα παιδιά από την Εκκλησία και την εκκλησιασμό, από προσευχές, νηστεία, νηστεία, εξομολόγηση και κοινωνία, κρατώντας αργίες και επισκέπτονται ιερά - τότε μπορείτε να είστε σίγουροι ότι στο τέλος της εκπαίδευσης, η ψυχή του κατοικίδιου ζώου, σαν αγνή παρθένα, θα παρουσιαστεί στον Χριστό, προετοιμασμένη για κάθε καλή πράξη. Αυτό είναι όλο το εκπαιδευτικό πρόγραμμα! Αποτυπώστε τις αλήθειες της πίστης στο μυαλό, τοποθετώντας τους ως διαχειριστές όλων των άλλων γνώσεων και εννοιών, και οδηγήστε τα παιδιά σταθερά σύμφωνα με τις οδηγίες της προστατευτικής μητέρας μας - της Εκκλησίας, και τα παιδιά θα βγουν δυνατά στο μυαλό και ευγενικά στην καρδιά, ευγενικά με διαρκή και ακλόνητη καλοσύνη. Όπου σε οποιονδήποτε κλάδο της γνώσης επιτρέπονται έννοιες αντίθετες με τις αλήθειες της πίστης, σκοτίζουν το μυαλό των μορφωμένων και το αποδυναμώνουν με μια πρόσμιξη ψεμάτων, και όπου, επιπλέον, με κάποιο τρόπο τους αποξενώνουν από την Εκκλησία, χαλούν την καρδιά, αφήνοντας αφύσικα παθιασμένα συναισθήματα και διαθέσεις να ανοιχτούν μέσα της και να δυναμώσουν. Υπάρχει μια δοκιμασία των Γραφών που δεν έχει αξία. είναι μια άκαρπη περιεργατικότητα του νου. Πώς μπορείτε να μάθετε; Αλλά να πώς: αν δείτε ότι όλες οι σκέψεις που γεννιούνται μέσα σας, σαν σαπουνόφουσκες, αν και κόκκινες στην όψη, είναι κενές και σύντομα ξεσπούν από το ελαφρύ άγγιγμα του αέρα του υγιούς συλλογισμού, τότε να ξέρετε ότι είναι έργο άεργης περιέργειας. Και αν διαπιστώσετε ότι τέτοιες σκέψεις κάθονται στην καρδιά και πιέζονται μέσα της, και τη συνθλίβουν, τη συνθλίβουν ή την διευρύνουν, απολαμβάνουν απόκοσμες ελπίδες, τότε δεν είναι θέμα άεργης διερεύνησης, αλλά μια αλήθεια που ανακαλύφθηκε από την εμπειρία. Για άλλους, η δοκιμή των Γραφών μπορεί να είναι ένας μεγάλος πειρασμός. Θα εκπλαγείτε, αλλά έτσι είναι. Ο Abba Serid κέρδισε κάποτε τον Dosifei γιατί άρχισε να αναρωτιέται άσκοπα τι σήμαινε, γιατί γράφτηκε έτσι και όχι αλλιώς. Να ένα άλλο παράδειγμα: στους Φιλίππους ήταν μια νεαρή γυναίκα που είχε πνεύμα διερεύνησης και ο Απόστολος Παύλος την έδιωξε. Στη Φιλοκαλία του Φιλοθέου και της Διαδόχου θεωρείται αγενές όταν η προσοχή και η προσευχή αποσπώνται από την επιθυμία ή την παρόρμηση για θεολογία, και σε άλλα μέρη υπάρχουν πολλές παρόμοιες συμβουλές σχετικά με τη δοκιμή των Γραφών. Πώς προέκυψαν οι αιρετικοί; Κάθε ένα από αυτά είναι από τα βασανιστήρια των Γραφών. Αποδεικνύεται ότι αυτό είναι ένα δίκοπο μαχαίρι, και ως εκ τούτου πρέπει να το χειριστούμε προσεκτικά. Ένας Ορθόδοξος Χριστιανός διαβάζει τον λόγο του Θεού και οι αλήθειες που περιέχονται άμεσα σε αυτόν αποτυπώνονται στην καρδιά, χωρίς να μετακινεί τις σκέψεις του πέρα ​​από το περιεχόμενο και χωρίς να εξυψώνει τον νου του κυριαρχικά και αυθαίρετα πάνω από αυτόν, αλλά να τον υποτάσσει ταπεινά. Αν συναντήσει κάτι ακατανόητο, αναζητά τη λύση όχι στο μυαλό του, όχι στις εικασίες του, αλλά στον κοινό φύλακα κάθε αλήθειας - την Εκκλησία, αναζητώντας μια έτοιμη λύση, αναγνωρισμένη από όλους και προσφορά σε όλους από την Αγία Εκκλησία. Για παράδειγμα, το Ευαγγέλιο λέει: «Εσύ είσαι ο Πέτρος, και πάνω σε αυτήν την πέτρα» και ούτω καθεξής (Ματθαίος 16:18). Δεν είναι ξεκάθαρο πώς μπορεί να θεμελιωθεί η Εκκλησία στον Πέτρο, όταν το θεμέλιο της είναι ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, και, επιπλέον, έτσι ώστε να μην υπάρχει άλλο θεμέλιο. Χωρίς περαιτέρω καθυστέρηση για να λύσετε αυτήν την αμηχανία, στραφείτε στην Εκκλησία και θα σας πει ότι εδώ η λέξη Πέτρος δεν σημαίνει το πρόσωπο του Αποστόλου Πέτρου, αλλά μια σταθερή ομολογία πίστεως στον Κύριο Ιησού Χριστό. Αυτή η σταθερότητα μετέτρεψε κάθε μάρτυρα σε πέτρα: χτυπούν και χτυπούν, αλλά δεν θα σπάσουν. Όμως οι Καθολικοί άρχισαν να ψάχνουν λύσεις στο κεφάλι τους και κατέληξαν στον Πάπα. Εάν κάποιο εδάφιο της Γραφής προκαλεί μια σκέψη, και αυτή η σκέψη, με τη σειρά της, αρχίζει να βγάζει συμπεράσματα που συνωστίζονται ακαταμάχητα στο κεφάλι - τίποτα: ο Ορθόδοξος δεν το αποστρέφεται αυτό, αλλά αντιμετωπίζει μόνο αυτά τα συμπεράσματα, τα δημιουργήματά του, όχι όπως με τα δικά του παιδιά, αλλά όπως με τα θετά τέκνα: τα υποβάλλει στη δοκιμασία της πίστης, εισάγοντάς τα μέσα στο σώμα της αλήθειας. Ορθόδοξη Κατήχηση, και βλέμματα, είτε ταιριάζουν με αυτά, κι αν δεν ταιριάζουν είτε δεν τα αντικρούουν, τα διώχνει από το κεφάλι του, σαν νόθα παιδιά. Αν δεν μπορεί να κάνει αυτή τη σύγκριση ο ίδιος, τότε στρέφεται είτε σε ζωντανούς είτε σε πρώην δασκάλους και τους αμφισβητεί. Ο μη ορθόδοξος δεν ενεργεί έτσι. Κάποιες σκέψεις θα εμφανιστούν στο κεφάλι του - καλές ή κακές, δεν τις χρειάζεται, αρκεί να τους αρέσουν - αρχίζει να ψαχουλεύει τη Γραφή και να αναζητά την επιβεβαίωσή τους. Σε μια τέτοια διάθεση, φυσικά, κάθε γραμμή και ακόμη και ρητά που υποδηλώνουν ελαφρώς τα όνειρα του αναζητητή λαμβάνονται ως αποδεικτικά στοιχεία. Με αυτόν τον τρόπο συλλέγονται πολλά κείμενα, επισυνάπτονται αυθαίρετες ερμηνείες και μετά βγαίνει ένα συμπέρασμα, δηλαδή η σκέψη που γεννήθηκε στο κεφάλι πριν από την ανάγνωση της Γραφής και, τέλος, το επιφώνημα: «Αυτό διδάσκει όλη η Γραφή!». Έτσι σχηματίστηκαν όλες οι αιρέσεις, όπως ο προτεσταντισμός, όπως ο παπισμός, με τη μόνη διαφορά από τον πρώτο ότι οι δεύτεροι εξακολουθούν να ψαχουλεύουν τους αγίους πατέρες και τους βιάζουν. Ρωτάτε: η αληθινά χριστιανική ζωή του καθενός ξεκινά με μια τόσο οδυνηρή καμπή, όπως απεικονίζεται στον αγώνα κατά της αμαρτίας; Και αλήθεια, όποιος δεν έχει ζήσει μια τέτοια καμπή δεν έχει αρχίσει ακόμη να ζει ως χριστιανός; Όχι, όχι όλοι. Όσοι έχουν διατηρήσει τη χάρη του βαπτίσματος σε όλη της την αγνότητα δεν βιώνουν μια τέτοια καμπή. Πρέπει όμως να γνωρίζουν και τη στιγμή που συνειδητά αρχίζουν τη χριστιανική ζωή. Αυτή ακριβώς είναι η στιγμή που συνειδητά αρχίζουν να θεωρούν υποχρεωτική για τους εαυτούς τους την τάξη ζωής στην οποία έζησαν από την παιδική ηλικία κατ' εντολή των παιδαγωγών τους, με μίμηση και δεξιοτεχνία. Σε αυτήν την περίπτωση, δεν μπορεί να υπάρξει καμία οδυνηρή καμπή, γιατί, έχοντας φτάσει στην πεποίθηση ότι για το καλό τους πρέπει να είναι Χριστιανοί και έχοντας αποφασίσει γι' αυτό, βρίσκουν ήδη προετοιμασμένοι έξω και μέσα τους όλα όσα χρειάζονται για να ζήσουν σαν Χριστιανοί, δηλαδή πριν από αυτή τη στιγμή, τις έννοιες, τα συναισθήματα και τις διαθέσεις τους, καθώς και την εξωτερική τάξη ζωής, τον χαρακτήρα και όλους τους κανόνες που διαμορφώθηκαν στο πνεύμα του Χριστού. Έτσι, δεν τους προστίθεται τίποτα καινούργιο, εκτός από το ότι από εδώ και πέρα, από αίσθηση καθήκοντος, αρχίζουν να κάνουν ό,τι είχαν κάνει μέχρι τώρα από έθιμο και μίμηση. Ευλογημένες τέτοιες ψυχές! Είναι όμως πολλοί από αυτούς; Οι περισσότεροι άνθρωποι, έχοντας καταλήξει στην ιδέα ότι πρέπει να σωθούν, βρίσκουν στον εαυτό τους και στην τάξη της ζωής τους πολλά πράγματα που δεν οδηγούν στη σωτηρία, αλλά στην καταστροφή: είτε λανθασμένες έννοιες, είτε άσχημα συναισθήματα και διαθέσεις, είτε παθιασμένες συνήθειες, είτε κακές διασυνδέσεις και άλλα παρόμοια. Τέτοιοι άνθρωποι, ενώ αποφασίζουν να ζήσουν ως Χριστιανοί, δεν μπορούν να αποφύγουν μια οδυνηρή καμπή, γιατί δεν μπορούν παρά να αισθάνονται την οργή του Θεού για μια αυθαίρετη προσβολή στο μεγαλείο Του, και επίσης επειδή πρέπει να αποκόψουν την καρδιά τους από αυτό που απολάμβαναν προηγουμένως και να τους κλίνουν σε αυτό που δεν τους φαίνεται καθόλου ευχάριστο. Όσο πιο παθιασμένες συνήθειες έχει κάποιος και όσο περισσότερο τις έχει ζήσει, τόσο πιο οδυνηρές και δύσκολες συναντά η ψυχή όταν στρέφεται στον Θεό. Υπάρχει επίσης μια τρίτη κατηγορία ανθρώπων που, σύμφωνα με την εξωτερική τάξη της ζωής, είναι τέλειοι Χριστιανοί, αλλά μέσα τους δεν ξέρουν καν τι είναι. Τέτοιοι άνθρωποι δεν πιστεύουν ότι πρέπει να αλλάξουν κάτι στον εαυτό τους, και όμως η κατάστασή τους είναι εξαιρετικά κακή. Αυτοί είναι άγιοι ανόητοι. Έχουν και λάμπες έξω, όπως θα έπρεπε, αλλά μέσα είναι άδειο - ούτε λάδι, ούτε λάμπα. Αυτοί λοιπόν, χωρίς να βιώσουν μια οδυνηρή καμπή, θεωρούν τους εαυτούς τους από τους χριστιανούς που ευχαριστούν τον Θεό, αλλά έχουν μεγάλη διαφορά με τον πρώτο. Όσοι είχαν και θυμούνται τη στιγμή που έβαλαν συνειδητά τον καλό ζυγό του Χριστού ή θεώρησαν ότι ήταν υποχρεωτικό για τον εαυτό τους αυτό που προηγουμένως διατήρησαν από συνήθεια, θυμούνται και για τη σημασία αυτής της περιόδου στη ζωή τους και για χάρη αυτής της ιδιαίτερα ευδαιμονικής κατάστασης που βιώνει η ψυχή, αλλά αυτοί δεν το είχαν και δεν θυμούνται - ζουν όπως συνηθίζουν. Ναι, αυτό δεν θα ήταν τίποτα, διαφορετικά το πρόβλημα είναι ότι, έχοντας σταματήσει σε μια εξωτερική μορφή σωτηρίας της χριστιανικής ζωής, δεν μπαίνουν μέσα για να δουν τι είναι στην καρδιά και το μυαλό τους και αφήνουν κάθε είδους ακαθαρσία και αισχρότητα να αναπτυχθεί εκεί. φαίνονται να παγώνουν εξωτερικά, και το πιο σημαντικό, θεωρώντας τους εαυτούς τους δίκαιους, βάζουν όλους τους άλλους στη σειρά των αμαρτωλών, ειδικά αυτούς που δεν αποδίδουν τη δέουσα δικαιοσύνη στη φανταστική αγιότητα τους, γι' αυτό η καχυποψία και το κουτσομπολιό, πασπαλισμένο με επαίνους, αποτελούν την κύρια πάθησή τους. Θεέ μου, σώσε με να μην πέσω σε αυτό το χάλι! Ένα από τα μέσα για να στραφείς στον Θεό Είναι καταστροφή όταν ένα άτομο είναι γεμάτο και ικανοποιημένο στην καρδιά του, αλλά είναι πολύ καλύτερο όταν πεινά! Ένας ζητιάνος τρέχει κάτω από τα παράθυρα ακόμα και σε μεγάλο παγετό και ζητιανεύει. Θα πήγαινε αν είχε ένα κομμάτι ψωμί; Όταν γίνεται αισθητή η ταλαιπωρία, τότε τα προβλήματα και οι κόποι ενός ατόμου δεν έχουν τέλος. Το ίδιο συμβαίνει και με την καρδιά: όταν την αγγίζει το αίσθημα της ατυχίας, της φτώχειας και της πείνας, δεν ξεκουράζει ούτε το σώμα ούτε την ψυχή: κάνε και τα δύο και προχώρα στο άλλο. Τότε δεν υπάρχει χώρος για αυτολύπηση και όλη η δουλειά δεν είναι δουλειά. Και ο Κύριος στέλνει πείνα και συμφορά σε όσους προσεύχονται και ζητούν. Αυτό είναι σημάδι υγείας. Ο ασθενής δεν έχει όρεξη. Είναι χορτάτος, παρόλο που δεν έχει φάει για εβδομάδες. Ένα πουλί δεμένο με μια κοντή κλωστή θα φτερουγίσει και θα πέσει, θα φτερουγίσει και θα πέσει. Όταν το νήμα είναι μακρύ, το πουλί θα πετάξει ψηλά και θα πετάξει μακριά, και όλα θα έλκονται στο ίδιο μέρος. Αν δεν υπήρχε η κλωστή, το πουλί θα είχε πετάξει μακριά στα κόκκινα λιβάδια. Και τα πουλιά πετούν σε μεγάλα κλουβιά, αλλά δεν είναι όλα ελεύθερα. Πώς να ξεφύγετε; Όταν η φωτιά απειλεί κάποιον που είναι δεμένος, θα τραντάξει τόσο βίαια που θα σπάσει όχι μόνο ένα αδύναμο νήμα, αλλά και μια σιδερένια αλυσίδα. Επομένως, δεν είναι μεγάλη υπόθεση: πρέπει να πυροδοτήσετε προβλήματα γύρω σας. Τι σημαίνει να προκαλείς προβλήματα γύρω σου; Αυτή είναι μια βαθιά αίσθηση του κινδύνου της θέσης κάποιου και του ακραίου κινδύνου από τον οποίο δεν υπάρχει άλλη σωτηρία παρά μόνο στον Κύριο Ιησού Χριστό. Αυτό το συναίσθημα θα μας οδηγήσει στον Κύριο και θα μας κάνει να φωνάζουμε συνεχώς: «Βοηθήστε, προστατέψτε!» Όλοι οι άγιοι το είχαν και δεν τους άφησαν ποτέ. Το αντίθετο από αυτό είναι το αίσθημα ικανοποίησης με τη θέση του, που ηρεμεί τον άνθρωπο και σβήνει μέσα του κάθε ανησυχία για τη σωτηρία του. Ο Θεός να μας λυπηθεί από αυτό! Υπάρχουν ανάμεσά μας εκείνοι που δεν ευνοούν τον μοναχισμό: «Δεν είναι ο θεσμός του ίδιου του Σωτήρα». Τι εννοείς μοναχισμός; Το ράσο, η κουκούλα, το κομποσκοίνι και άλλες εμφανίσεις σίγουρα δεν θεσμοθετήθηκαν από τον Σωτήρα, αλλά η δύναμη και το πνεύμα του μοναχισμού υποδείχθηκαν από τον Ίδιο, στο δικό Του πρόσωπο, στο πρόσωπο της Μητέρας του Θεού, της Προδρόμου του Κυρίου και, θα έλεγε κανείς, όλων των αποστόλων. Ο μοναχισμός είναι, με την απάρνηση των πάντων, μια αδιάκοπη παραμονή στον Θεό με νου και καρδιά. Μοναχός είναι εκείνος του οποίου η εσωτερική δομή είναι τόσο διευθετημένη που υπάρχει μόνο ο Θεός και αυτός, εξαφανίζεται μέσα στον Θεό. Και δεδομένου ότι αυτή η διάθεση παρεμβάλλεται σε μεγάλο βαθμό από την οικογενειακή και την πολιτική ζωή, όσοι την επιδιώκουν αποσύρονται από την κοινωνία, διακόπτονται ή δεν συνάπτουν καθόλου οικογενειακούς δεσμούς. Υπάρχει μια ένδειξη για αυτό από τον ίδιο τον Σωτήρα, δηλαδή για την αγαμία και την πλήρη μη απληστία. Τότε, όταν προέκυψε σύγχυση στην Κόρινθο σχετικά με τις παρθένες που δεν ήθελαν να παντρευτούν, ο Απόστολος Παύλος στην επιστολή του προς αυτές υπέδειξε τι να κάνουν. Το νόημα αυτού είναι το εξής: αυτός που παντρεύεται δεν κάνει κακό, αλλά καλύτερα να μην παντρευτεί. Στους αποστολικούς χρόνους υπήρχαν ασκητές, αλλά στους επόμενους εμφανίζονταν με τα ονόματα ασκητών και μοναχών. Η Εκκλησία τους έδωσε μόνο μια εξωτερική οργάνωση, και δεν ίδρυσε κάτι πρωτόγνωρο. Ούτε η πολιτική ούτε τα παγκόσμια γεγονότα είχαν ρόλο σε αυτό. Ο μοναχισμός δεν είναι εξωτερικός, προέρχεται από το πνεύμα του χριστιανισμού, και μάλιστα από τη φύση του ανθρώπινου πνεύματος. Υπάρχουν, για παράδειγμα, άνθρωποι που αφοσιώνονται στην επιστήμη και τις τέχνες - γιατί; Τέτοιο ταλέντο, λένε. Γιατί να μην ευνοούμε εκείνους που αφοσιώνονται στον Θεό; Άλλωστε, αυτό είναι ένα ταλέντο ή, το ίδιο, ένα δώρο από τον Θεό. Η διάθεση, λοιπόν, είναι η εξής: «όποιος μπορεί να συγκρατήσει, ας συγκρατήσει» (Ματθαίος 19:12). Λένε ότι δεν υπάρχει κανένα όφελος από τον μοναχισμό. Ναι, επεκτείνετε τον κύκλο των χρήσιμων πραγμάτων πέρα ​​από τα υλικά συμφέροντα, συμπεριλαμβάνετε εδώ την ευσέβεια, την καλή ηθική, την καθαρότητα της καρδιάς και αποφασίζετε - από ποιον μπορείτε να περιμένετε όφελος για αυτά μακριά από μικρά πράγματα; Δεν είναι από ανθρώπους όπως ο Σεραφείμ του Σάρωφ, ο Παρθένιος του Κιέβου και πολλοί άλλοι; Τι θέλει ο Χριστιανισμός; «Ζητήστε τα παραπάνω... φιλοσοφήστε ψηλά... Η ζωή σας είναι κρυμμένη με τον Χριστό στον Θεό» (Κολ. 3:1-3). Αυτό είναι μοναχισμός. Ούτε μαύρο ράσο, ούτε κουκούλα - μοναχισμός, ούτε ζωή σε μοναστήρι. Αφήστε όλα αυτά να αλλάξουν, αλλά ο μοναχισμός θα διαρκέσει για πάντα όσο ένας χριστιανός άνθρωπος παραμένει στη γη. Ο φόβος του Θεού είναι μια σίγουρη προστασία για έναν αληθινό Χριστιανό. Πρέπει να προσευχηθείς για να έρθει και να γεμίσει την καρδιά σου. Δεν υπάρχει τίποτα οδυνηρό σε αυτόν τον φόβο. Είναι ένα ευλαβικό, νηφάλιο, νηφάλιο και αναζωογονητικό συναίσθημα, όπως το πρωινό αεράκι: δεν αφαιρεί τη ζεστασιά και του δίνει πραγματική θερμοκρασία. Η αγάπη από μόνη της μαλακώνει και μαλακώνει. Αλλά υπάρχει μια μακαρία ζεστασιά που έρχεται από αλλού, 12 μια κατάσταση παρόμοια με την κατάσταση της αγάπης, όπου, ωστόσο, στην πραγματικότητα δεν είναι εκεί, αλλά μόνο το φαινομενικό της φάντασμα. Αυτό το τελευταίο πράγμα κάνει την ψυχή μια τολμηρή ερωμένη, τότε η ψυχή επιτρέπει στον εαυτό της ελευθερίες και προνόμια σαν με κάποιο δικαίωμα, χωρίς να τα υπολογίζει καθόλου και χωρίς να σκέφτεται να δώσει απάντηση σε αυτά. Είναι καλό αν το ξεφύγεις και ο φύλακας άγγελος φαίνεται να σου κρατάει το χέρι και να αποτρέπει όλα τα προβλήματα, διαφορετικά μπορεί να καταλήξει σε χαλάρωση μετά από χαλάρωση, όφελος μετά από όφελος και μετά - αντίο σε όλους! Εξαιτίας αυτής της δυστυχίας ήταν που ο συνεχής φόβος συνόδευε τους αγίους μέχρι την ίδια την έξοδό τους από αυτόν τον κόσμο, και ακόμη και μετά την έξοδό τους, μέχρι την απόφαση του Θεού. Ο φόβος του Θεού κόβει κάθε εξωγήινη ιδιοτροπία και βάζει την ψυχή, ας πούμε, σε σειρά. Γι' αυτό χρειάζεται να προσευχόμαστε: «Κύριε, φύτεψε τον φόβο Σου στις καρδιές μας που Σου τραγουδάμε». Πολλοί άνθρωποι έχουν μεγάλη σύγχυση σχετικά με αυτό το σημείο. Άλλοι λένε: «Μόνο πιστέψτε και θα σωθείτε· τα πράγματα δεν θα βοηθήσουν». Αλλά στην πραγματικότητα, αυτό είναι που πρέπει να τηρήσουμε: ο άνθρωπος από τη φύση του είναι υποχρεωμένος να κάνει το θέλημα του Θεού, πρέπει να αγαπά τον Θεό και τους γείτονές του και να το δείχνει με πράξεις, αλλά ο άνθρωπος έπεσε και έγινε ανίσχυρος. Ήρθε ο Κύριος και καθιέρωσε στη γη τον δρόμο της σωτηρίας στην Αγία Του Εκκλησία. Εδώ αφαιρούνται οι αμαρτίες και δίνεται η δύναμη να κάνουμε το θέλημα του Θεού. Γιατί δίνεται αυτή η εξουσία αν όχι για πράξεις; Ο Απόστολος Παύλος διατάζει τους βαπτισμένους να «περπατούν σε νέα ζωή» (Ρωμ.6:4). Σε άλλο μέρος λέει ότι είμαστε εκλεγμένοι και καλεσμένοι να είμαστε «άγιοι και άμεμπτοι και ενώπιον του Κυρίου με αγάπη» (Εφεσ.1:4). ο Απόστολος Πέτρος λέει ότι όλες οι Θεϊκές δυνάμεις μας έχουν δοθεί. Γιατί; - «στη ζωή και την ευσέβεια» (2 Πέτ.1:3). Πώς μπορεί ένας άνθρωπος να καθαρίσει την καρδιά του; Με κόπο στην εκπλήρωση των εντολών, αντίθετα πάθη. Ζητήστε βοήθεια, αλλά δουλέψτε μόνοι σας, χωρίς τη δουλειά σας και η βοήθεια δεν θα έρθει. αλλά ακόμα και από τη δουλειά, αν δεν έρθει βοήθεια, δεν θα βγει τίποτα. Κάνετε, λοιπόν, κάτι, αλλά μη βασίζεστε σε έργα και μην τα κοιτάζετε επίμονα, αλλά κάντε το σύμφωνα με τον Απόστολο: «Λησμονώντας τα πίσω, προσεγγίζοντας τα προηγούμενα» (Φιλ. 3:13). Μας επαινούν - τι είναι τόσο υπέροχο σε αυτό; Αν δεν υπάρχει ψάρι, τότε υπάρχει καρκίνος – ένα ψάρι, όπως έλεγε ο πατέρας Parfeniy. Αυτό, ωστόσο, συνιστάται από την κοινωνία μας: σημαίνει ότι υπάρχει συμπόνια σε αυτήν ακόμη και για τη σκιά του καλού, αλλά για εσάς αυτό είναι πολύ, πολύ μειονέκτημα. Μια σταγόνα σπάει μια πέτρα πέφτοντας συχνά. Ένα μόριο από κάθε έπαινο πέφτει πάνω στο σκουλήκι της υπερηφάνειας και της ματαιοδοξίας και το τρέφει. μεγαλώνει απαρατήρητο από εσάς, σας επιτρέπει να έχετε ταπεινά συναισθήματα μέχρι να δυναμώσει, και όταν ωριμάσει, θα τα φάει όλα με τη μία. Επόμενο: ο έπαινος γαργαλάει την καρδιά, σταματά τη ζήλια και χαλαρώνει. Αυτό είναι το ίδιο με το να σκοντάψετε κάποιον να τρέχει. Η στάση στην πνευματική ζωή είναι ήδη μια κίνηση προς τα πίσω. Ταπεινώστε τον εαυτό σας και καταπιέστε την ανύψωση των σκέψεων και της καρδιάς σας με κάθε λογής ταπεινά συναισθήματα για τον εαυτό σας. Αμέσως, όταν οι ήχοι των γλυκών λόγων χτυπούν στα αυτιά σας, μπείτε στην καρδιά σας και ταπεινώστε τον εαυτό σας με κάθε δυνατό τρόπο ενώπιον του Κυρίου και των αγίων Του. Σκεφτείτε τι μεγάλα κατορθώματα ανέλαβαν για να ευχαριστήσουν τον Κύριο! Τι γίνεται με εμάς; Μια μέρα πήγαμε στην εκκλησία, κάναμε πέντε-έξι τόξα στο σπίτι, διαβάσαμε μια ή δύο σελίδες από ένα σωτήριο βιβλίο - και γίναμε άγιοι. Πόσο γρήγορα!.. Σε αυτή την περίπτωση βοηθάει πολύ η ταπεινή σωματική εργασία. Μην παραμελείς αυτήν την συνθήκη, αλλιώς ο έπαινος θα σε παγώσει και θα σε μετατρέψει σε μαρμάρινο άγαλμα, αν και εξωτερικά όχι άσχημο, αλλά άψυχο. Υπάρχουν δάκρυα από αδυναμία καρδιάς, από μεγάλη πραότητα χαρακτήρα, από πόνο. άλλοι αναγκάζονται να κλάψουν. αλλά υπάρχουν δάκρυα από χάρη. Η τιμή των δακρύων καθορίζεται όχι από την υγρασία που ρέει από τα μάτια, αλλά από το τι συμβαίνει στην ψυχή κατά τη διάρκεια και μετά από αυτά. Πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι τα δάκρυα της χάριτος συνδέονται με πολλές αλλαγές στην καρδιά. Το κυριότερο είναι να καεί η καρδιά στη φωτιά της κρίσης του Θεού, αλλά χωρίς πόνο και κάψιμο, αλλά με τρυφερότητα που φέρνει η ελπίδα σε έναν ελεήμονα Θεό που κρίνει την αμαρτία και ελεεί τον αμαρτωλό. Φαίνεται επίσης ότι αυτά τα δάκρυα πρέπει να έρθουν στο τέλος της εργασίας, όχι εξωτερικά, αλλά της εργασίας για τον καθαρισμό της καρδιάς, ως το τελευταίο πλύσιμο ή ξέπλυμα της ψυχής. Αυτά τα δάκρυα δεν διαρκούν ούτε μια ώρα, ούτε μια μέρα, ούτε δύο μέρες, αλλά ολόκληρα χρόνια. Λένε ότι υπάρχει ακόμα κάποιο κλάμα της καρδιάς χωρίς δάκρυα, αλλά εξίσου πολύτιμο και δυνατό με τα δάκρυα. Το τελευταίο είναι καλύτερο και πιο βολικό για όσους ζουν στον κόσμο, επειδή τα δάκρυα μπορούν να είναι ορατά στους άλλους. Ωστόσο, ο Κύριος που σώζει τους πάντες χτίζει... Μερικές φορές λένε: «Ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο για την κοινωνία». Αυτή η ιδέα πρέπει να διορθωθεί λίγο: ο άνθρωπος δημιουργήθηκε για επικοινωνία με τον Θεό - αυτός είναι ο κύριος στόχος του. Γι' αυτό, όταν ο άνθρωπος έπεσε μακριά από τον Θεό, ο Μονογενής Υιός του Θεού θέλησε να κατέβει στη γη για να τον ενώσει ξανά με τον Θεό. Αυτή η επικοινωνία είναι τόσο σημαντική και απαραίτητη! Αλλά επειδή για να μπει σε αυτήν την επικοινωνία και να ενισχυθεί σε αυτήν, ένα άτομο χρειάζεται να ζήσει μια μικρή στιγμή στη γη και είναι δύσκολο γι 'αυτόν να ζήσει εδώ μόνος του, τότε για λίγο του δόθηκε μια διάθεση προς το κοινό, όχι ως το κύριο πράγμα, αλλά ως αξεσουάρ, μαζί με άλλες καθημερινές κλίσεις. Όλοι έχουν την έδρα τους στην ψυχή, αλλά το πνεύμα δεν είναι γήινο. Επομένως, όταν πάρει δύναμη, θα πνίξει τη φωνή των πνευματικών αναγκών και θα σπάσει όλους τους δεσμούς που κρατούν την ψυχή, που είναι αδιάλυτοι για αυτήν και μόνο. Τότε ένα άτομο γίνεται ελαφρύ και ευρύχωρο: είναι στο στοιχείο του. Καταστροφή για μια κοινωνία στην οποία στόχος είναι το κοινό! Μετά κινείται το κέντρο και αρχίζει η σύγχυση και η αταξία. Ο δρόμος προς τη γνώση της αληθινής πίστης Το πρώτο και πιο αναπόφευκτο καθήκον κάθε ανθρώπου είναι να έχει πίστη ή θρησκεία, δηλαδή να γνωρίζει τον Θεό με έναν συγκεκριμένο τρόπο και να Τον τιμάει ή τη σχέση του μαζί Του, ή αλλιώς να περιέχει μια ομολογία. Αυτό το καθήκον δεν είναι τόσο προδιαγεγραμμένο όσο εκδηλώνεται. Είναι τέτοια η φύση του ανθρώπινου πνεύματος που φυσικά απαιτεί τον Θεό και Τον αναζητά, και θέτει τον εαυτό του σε τέτοιες σχέσεις μαζί Του που θεωρεί νόμιμες. Η πίστη είναι ο σπόρος και το έμβρυο όλων των καθηκόντων, καθώς και ολόκληρη η θρησκευτική και ηθική ζωή ενός ανθρώπου. Αυτός που δεν έχει πίστη δεν είναι άντρας. Δεν έχει μια εικόνα εκεί που θα έπρεπε, δηλαδή, στο άδυτο του πνεύματος, γιατί η θρησκεία είναι ένα ιερό που αγιάζει ολόκληρη τη φύση μας, όπως η απουσία της τη διαστρεβλώνει και τη διαστρεβλώνει. Ο Άγιος Ισαάκ ο Σύρος παρατηρεί τρεις καταστάσεις στον άνθρωπο: μια φυσική, κατά την οποία ο άνθρωπος, από τη φύση του πνεύματός του, γνωρίζει τον Θεό και Τον φοβάται. Από αυτή την κατάσταση, σύμφωνα με ορισμένες προϋποθέσεις, ανεβαίνει σε μια άλλη, υπερφυσική ή ευλογημένη. Η τρίτη κατάσταση σχηματίζεται από τη βύθιση του ατόμου στη σάρκα, ή τον αισθησιασμό, και το φως του πνεύματός του σβήνει, ποδοπατημένο από σαρκικούς πόθους. Στη συνέχεια ο άνθρωπος κατεβαίνει στο επίπεδο του ζώου, συνδέεται με ανόητα βοοειδή και γίνεται σαν αυτά. Δεν μπορείς να ζήσεις με ένα τέτοιο άτομο: πώς μπορείς να τον ηρεμήσεις όταν θυμώνει; Γι' αυτό, στην πραγματικότητα, πρέπει να συμπεριληφθούν εδώ οι κοινώς χρησιμοποιούμενες εκφράσεις: «Δεν γνωρίζει τον Θεό, δεν φοβάται τον Θεό», για να φανεί ότι δεν μπορεί κανείς να έχει καμία δουλειά με ένα τέτοιο άτομο. Αλλά η υποχρέωση να έχουμε πίστη δεν καθορίζει την ίδια την πίστη. Σε αυτό θα πρέπει να προστεθεί ότι ένα άτομο είναι υποχρεωμένο να μην έχει οποιαδήποτε πίστη αδιάφορα, αλλά μια πίστη, μια οριστική, αληθινή πίστη. Εάν ο Θεός είναι ένας και αμετάβλητος, εάν η ανθρώπινη φύση είναι μία ή της ίδιας φύσης, τότε μπορεί να υπάρχει μόνο μία αληθινή σχέση μεταξύ Θεού και ανθρώπου, και επομένως η έκφραση αυτής της σχέσης, ή η αληθινή ομολογία, είναι μία. Αυτό είναι το μόνο πράγμα που πρέπει να περιέχει ένας άνθρωπος, αλλιώς τι θα περιέχει; Ψέματα, φαντάσματα, όνειρα. Ποια είναι η αξία σε αυτό; Είναι το ίδιο σαν ένας φτωχός που δεν έχει τίποτα να βλέπει τον εαυτό του σε ένα όνειρο σαν έναν μεγάλο πλούσιο. Η ψεύτικη θρησκεία είναι κοροϊδία των ανθρώπων. Αυτός που ομολογεί ψευδώς είναι το ίδιο με έναν τρελό που βρέχει γιατί του φαίνονται αυτό και εκείνο. Αλλά δεν είναι αυτό το πρόβλημα: το πρόβλημα είναι ότι εδώ δεν βρίσκεται μια απλή εξαπάτηση, όχι μια που μπορεί να επιλυθεί με το γέλιο, αλλά μια βασανιστική, θλιβερή, απελπισμένη εξαπάτηση. Στη θρησκεία, όλοι ελπίζουν να βρουν την τελική ειρήνη και την αιώνια ευδαιμονία. σε αυτήν την εμπιστοσύνη, όλοι έχουν την πίστη τους και την εκτιμούν. Αλλά είναι γνωστό ότι η μυστικότητα ενός ψέματος είναι δυνατή μόνο εδώ, και μετά το θάνατο θα αποκαλυφθεί αμέσως πόσο σταθερό είναι αυτό στο οποίο βασίσαμε την ελπίδα μας. Τι τρομακτική, τι λυσσασμένη κατάσταση θα είναι αυτός που θα δει τότε ότι τον εξαπάτησαν!.. Επομένως, όσο υπάρχει χρόνος, ενώ βρισκόμαστε ακόμη στο δρόμο προς μια αποφασιστική και αμετάβλητη αιωνιότητα, όλοι πρέπει να δοκιμάσουν και αναμφίβολα να πειστούν αν η πίστη που έχει είναι αληθινή, και αν αποδειχθεί ότι δεν είναι αληθινή, να βρει κανείς που είναι αληθινός ο Θεός. αιώνια σωτηρία. Ο Κύριος «δεν εγκατέλειψε τον εαυτό Του χωρίς μαρτυρία» (Πράξεις 14:17), καθώς και τη μόνη αληθινή πίστη σε Αυτόν. Όταν όμως επέτρεψε να υπάρξουν άλλες θρησκείες δίπλα της στη γη και, όπως λες, να ανταγωνιστούν μαζί της, επέβαλε σε όλους την υποχρέωση όχι χωρίς νόημα να κρατήσουν την πίστη σε Αυτόν, αλλά σε άφθαρτους λόγους, για χάρη των οποίων όλα τα άλλα απορρίπτονται με απόλυτη πεποίθηση. Με αυτή τη δοκιμασία αποδίδεται τιμή στην πίστη και διατηρείται η αληθινή αξιοπρέπεια του ανθρώπου, ενός λογικού, συνειδητού, ευσυνείδητου όντος. Η πίστη μας στην πίστη μας, δηλαδή η πεποίθηση στην αλήθεια της ορθόδοξης χριστιανικής ομολογίας, πρέπει να είναι λογική. Γι' αυτό ο Κύριος, για να παρακινήσει τους ανθρώπους να πιστέψουν στον εαυτό Του και στη διδασκαλία Του, είπε: «Δοκιμάστε τις Γραφές» (Ιωάννης 5:39) και τους έπεισε να το κάνουν με το κήρυγμα του Ιωάννη του Βαπτιστή και τα θαύματά Του. Και οι απόστολοι στο κήρυγμά τους έπειθαν τους πάντες και μόνο με την πειθώ και όχι με τη βία τους συνήθισαν στην πίστη. Η ίδια η σταθερότητα της ομολογίας κάποιου εξαρτάται από την πεποίθησή του και, στη συνέχεια, ολόκληρη τη ζωή του στο πνεύμα της πίστης του. Από αμέτρητες εμπειρίες είναι ξεκάθαρο πόσο έντονα ενθουσιάζονται οι άλλοι για δραστηριότητα που συνάδει με την πίστη από τη στιγμή της συνείδησης της μοναδικής της αλήθειας και, αντίθετα, πόσοι κοιμούνται αμέριμνοι επειδή δεν έχουν φέρει αυτή τη συνείδηση ​​σε διαύγεια. Πώς μπορεί κανείς να είναι σίγουρος και με ποιον τρόπο μπορεί να δοκιμάσει τι είδους πίστη είναι η αληθινή πίστη; Υπάρχουν δύο τρόποι για να γίνει αυτό: ο ένας είναι εξωτερικός, επιστημονικός και ο άλλος είναι εσωτερικός - το μονοπάτι της πίστης. Το πρώτο προσφέρεται συνήθως σε μια συστηματική έκθεση θεολογίας. είναι έγκυρη και ουσιαστική για τους επιστήμονες, αλλά, προφανώς, δεν είναι καθολική, γιατί στον πυρήνα της περιέχει γνώση που δεν είναι προσβάσιμη σε όλους. Και πάλι, κανείς δεν μπορεί παρά να δει ότι αυτός ο δρόμος είναι πολύ μακρύς και δύσκολος και, αυτό που είναι ιδιαίτερα αξιοσημείωτο, το ότι τοποθετείται στο κεφάλι, αφήνει την καρδιά στον εαυτό της, στη δική της αταξία και ελευθερία. Ο δρόμος της πίστης είναι ειλικρινής, εσωτερικός, πιο ζωντανός, πιο γόνιμος και προσιτός σε όλους. Αυτή είναι μια προσευχή στον έναν αληθινό Θεό για νουθεσία. Υπάρχει ένας αληθινός Θεός. Θα μας πει το θέλημά Του για τη σωτηρία μας με την επιθυμία να γίνει κατανοητό και να εκπληρωθεί. Τώρα, μέσω της ανθρώπινης σοφίας, κρύβεται ή μπερδεύεται σε σημείο που οι άλλοι δεν έχουν αρκετή δύναμη για να βρουν την έξοδο από αυτόν τον λαβύρινθο. Αν κάποιος, με μια τέτοια ζωτική ανάγκη, με κραυγή, στεναγμό και στενοχώρια, στραφεί στον Θεό, τον αληθινό Πατέρα όλων των ανθρώπων, τον Θεό, που θέλει η πίστη σε Αυτόν να είναι αποτελεσματική, είναι δυνατόν να μην έδινε σε έναν τέτοιο αναζητητή μια αποφασιστική ένδειξη για να πειστεί για την αλήθεια της; Μια τέτοια προσευχή δεν είναι σε καμία περίπτωση πειρασμός του Θεού, αν και μπορεί να μετατραπεί σε αυτήν όταν κάποιος ανειλικρινά, από καθαρή περιέργεια, θα επιθυμούσε τέτοια σημάδια. Παραδείγματα πεποίθησης στην πίστη με αυτόν τον τρόπο υπάρχουν σχεδόν παντού: Ο Κορνήλιος ο εκατόνταρχος απέκτησε πίστη για τον εαυτό του με αυτόν τον τρόπο. Πολλοί ήταν αυτοί που ήρθαν στους ερημίτες για να ρωτήσουν για την πίστη, αλλά αντί για όλα τα επιχειρήματα τους ανάγκασαν να προσευχηθούν και ο Θεός τους αποκάλυψε την αλήθεια. Σε ταραγμένους καιρούς αιρέσεων, ο Θεός ανέδειξε ανθρώπους ιδιαίτερης αγιότητας, τους έντυσε με θαυματουργή δύναμη και τους έβαλε μπροστά σε όλους, σαν κεριά σε ένα κηροπήγιο, για να λάμπουν για όλους. Και επειδή ήταν σκεύη πίστης και δύναμης Θεού, χρησίμευαν ως αποφασιστικοί δείκτες της αλήθειας για όλους τους αμφισβητούμενους. Όλοι περίμεναν ή ήθελαν να μάθουν πώς θα εξομολογηθεί αυτός ή εκείνος ο άγιος άνθρωπος και εμμένονταν στην ομολογία του. Αλλά γιατί να μπεις στον κόπο να το αποδείξεις; Ο Κύριος είπε ότι τα πάντα μπορούν να ληφθούν από τον Θεό προσευχόμενοι σε Αυτόν με πίστη, ιδιαίτερα με την προσευχή για πίστη - η αρχή και η πηγή των πάντων. Ο ίδιος, στην τελευταία Του προσευχή, μίλησε στον Πατέρα Του: «αγίασέ τους με αλήθεια» (Ιωάννης 17:17), αναφέροντας τα λόγια Του στους αποστόλους και μέσω αυτών σε κάθε πιστό. Είναι ακόμη βέβαιο ότι εφόσον η αληθινή πίστη, από την ίδια της την καταγωγή, είναι θαυματουργή, αυτές οι θαυματουργές μαρτυρίες πρέπει να παραμένουν συνεχώς σε αυτήν. Παραμένουν. Κάποιος είπε για τον εαυτό του: «Όταν κοιτάζω αυτά τα άφθαρτα λείψανα, σπαταλώντας τη θεραπευτική Θεία δύναμη, και σκέφτομαι ότι το πνεύμα που αγιάζει αυτό το σώμα δήλωνε ακριβώς την πίστη που περιέχω και εγώ, τότε κάθε αμφιβολία ότι ο εχθρός της αλήθειας ρίχνει μερικές φορές εξαφανίζεται μέσα μου και δεν μπορώ παρά να χαίρομαι που ο Θεός χάρηκε που μας έδωσε στον εαυτό μας μια τέτοια αποφασιστική και ξεκάθαρη πρόσβαση στην πίστη». Και πράγματι είναι. Γι' αυτό και τα λείψανα είναι σύγχρονα με τον Χριστιανισμό, συνεχή σε αυτόν και παντού. Εδώ στη Ρωσία τα έχουμε προς όλες τις κατευθύνσεις και σε τι ποσότητες! Στη Δύση σταμάτησαν μαζί με τον χωρισμό από την Ανατολή και την απομάκρυνση από την αλήθεια, και δεν υπάρχει τίποτα να πούμε για τις νέες ομολογίες που σχηματίστηκαν από τον παπισμό. Εδώ είναι λοιπόν το κατευναστικό κήρυγμα για την αληθινή πίστη! Αλλά ο πιο ευλογημένος από όλους είναι εκείνος που, μαζί με τον Ιερώνυμο (Έλληνα), μπορεί να πει: «Η πίστη που ομολογώ είναι αληθινή, γιατί μέσω αυτής έχω εγγυηθεί να λάβω μια ορισμένη Θεία δύναμη που είναι αισθητά ενεργή μέσα μου. Και οι ειδωλολάτρες έχουν γραφές και ναούς, και θυσίες, και δασκάλους, και βιβλία, και δασκάλους, και μερικές καλές, προσευχές, και μερικές καλές γνώσεις. ολονύχτια αγρυπνίες, και ιερείς, και πολλά άλλα, αλλά κανείς σε ολόκληρο τον κόσμο δεν δέχεται τη χάρη που κρύβεται στην καρδιά ενός Χριστιανού και τη δράση του Αγίου Πνεύματος, και μόνο όσοι είναι σωστά βαπτισμένοι στο όνομα του Πατρός, του Υιού και του Αγίου Πνεύματος λαμβάνουν με πίστη». Αυτός λοιπόν είναι ο πιο άμεσος δρόμος για την ανακάλυψη της αληθινής πίστης! Δηλαδή: η ίδια η πίστη, η προσευχή, η συνέχεια των θαυμάτων στην Εκκλησία και, κυρίως, η εσωτερική δύναμη που παραδίδεται στην πίστη. Δεν έχει σημασία, λένε κάποιοι, η Ορθοδοξία, ο Λουθηρανισμός ή ο Καθολικισμός! Είναι αλήθεια αυτό; Υπάρχει μόνο μία αλήθεια. Υπάρχουν εκατό τρόποι; Μονόδρομος. Υπάρχουν εκατό θεοί; Ένας Θεός, μία πίστη, ένα βάπτισμα. Τι σημασία έχει λοιπόν; Επομένως, η θρησκεία στην οποία δεν υπάρχει ιεροσύνη, θεία κοινωνία και μετάνοια είναι ίση με τη δική μας; Αυτού του είδους η φιλανθρωπία δεν μοιάζει με τίποτα άλλο! Λόγω του γεγονότος ότι δεν ξέρουν πώς να λύσουν το ερώτημα τι είναι οι άλλες θρησκείες, το ερμηνεύουν στραβά και καταλαβαίνουν ότι το λάθος είναι σίγουρα σωστό... Δείτε τι συμβαίνει στη φωτογραφία. Η φυσική προσωπικότητα ενός ατόμου είναι ο πιο αληθινός τύπος του. οι φωτογράφοι το τραβούν και μετά το εκτυπώνουν. Εν τω μεταξύ, το ένα είναι πολύ σκοτεινό, το άλλο είναι πολύ ανοιχτό. Αυτό το κόλπο δεν ήταν σωστό, αλλά αυτό έδωσε μια πόζα που δεν μοιάζει με διάσημο πρόσωπο. Υπάρχουν όμως και φωτογραφίες που είναι πολύ πιστές στο πρωτότυπο. Και πόσο περισσότερο αλλάζει η ζωγραφική τα χαρακτηριστικά των χαρακτηριστικών! Τώρα κοιτάζοντας όλες αυτές τις φωτογραφίες, μπορεί πραγματικά να ειπωθεί ότι είναι όλες ίσες, όταν ανάμεσά τους υπάρχουν και εκείνες στις οποίες το άτομο από το οποίο τραβήχτηκε το πορτρέτο δεν αναγνωρίζει τον εαυτό του; Ο Θεός είπε στον Μωυσή: «Δες και φτιάξε (τη σκηνή) σύμφωνα με την εικόνα που σου φαίνεται» (Εξ. 25:40), και έτσι ήταν μέχρι την έλευση του Χριστού. Ο Κύριος, αφού ήλθε, κατέβασε από τον ουρανό μια άλλη σκηνή, την αγία πίστη και την Εκκλησία, τακτοποίησε σύμφωνα με το σχέδιο που είδε και άκουσε στο αιώνιο συμβούλιο του Τριαδικού Θεού. Αλλά εμφανίστηκαν μη εξουσιοδοτημένοι φωτογράφοι, και ας ζωγραφίσουμε πάνω τους, ας τραβήξουμε νέες φωτογραφίες, και συσσωρεύτηκαν. Το πρόσωπο της Εκκλησίας είναι το ίδιο, αλλά στις σπιτικές φωτογραφίες ο ένας έχει δύο κεφάλια, ο άλλος δεν έχει χέρια ή πόδια, τα μάτια αλλάζουν, τα ρούχα είναι τελείως διαφορετικά κ.λπ., αλλά όλοι έχουν την ίδια υπογραφή: την Εκκλησία. Κοιτάς και κοιτάς και λες: όχι, δεν είναι αυτή. Μετά από αυτό, αρμόζει σε αυτούς που διατηρούν το πρωτότυπο της Εκκλησίας να συντάσσονται με τους άλλους; Τι γίνεται όμως με τους άλλους; Ας αφήσουμε τον Οικονόμο να τα διαθέσει. Μας δίνει απτές αποδείξεις ότι έχουμε το πρωτότυπο: αυτά είναι τα δώρα των θαυμάτων, η διόραση, η αφθαρσία των λειψάνων, τα εξαιρετικά φαινόμενα ορατά σε όλους - τι άλλο θα μπορούσαμε να θέλουμε; Ο Κύριος δεν θα συγχωρήσει τους ψεύτες. Ο Κύριος είναι μαζί μας και το Πνεύμα Του κατοικεί στην Εκκλησία μας, επομένως, είναι η πραγματική Εκκλησία που κατέβηκε από τον ουρανό και εγκαταστάθηκε στη γη. Και ο Κύριος γνωρίζει για τους άλλους. Δεν αποκαλύπτει τις κρίσεις Του. θα έρθει μια μέρα που θα φέρει στο φως όλα τα μυστικά, και τώρα αυτή η ακτίνα της ακλόνητης επιβεβαίωσης της αλήθειας της πίστης μας είναι αρκετή για εμάς. Πριν από την έλευση του Σωτήρος Χριστού, σε όλο τον κόσμο, εξαιρουμένου του λαού του Θεού, ζούσαν την παλιά παγανιστική ζωή σε όλους τους τομείς: ψυχικό, ηθικό, αισθητικό, οικογενειακό και αστικό. Μετά τον Σωτήρα Χριστό, μαζί με τη διάδοση του Χριστιανισμού, η δύναμη του λόγου του Θεού και η χάρη του Αγίου Πνεύματος αντικατέστησαν τις παγανιστικές αρχές και καθιέρωσαν τις χριστιανικές αρχές παντού, αλλά και σε όλους τους τομείς: ψυχικό, ηθικό, αισθητικό, οικογενειακό, πολιτικό. Οι αρχές αυτές δρούσαν και λειτουργούν συνεχώς στην Αγία Ορθόδοξη Εκκλησία, τόσο στην Ανατολή όσο και εδώ. Στη Δύση, ο πάπας, έχοντας απομακρυνθεί από την Εκκλησία, ήταν ο πρώτος που δέχτηκε τη ρίζα της παγανιστικής ζωής - την υπερηφάνεια. Όλα τα άλλα παγανιστικά στοιχεία δεν άργησαν να συγκεντρωθούν γύρω από αυτό το κέντρο. Μέχρι τον 16ο αιώνα, είχαν ήδη γίνει αρκετά δυνατοί, σήκωσαν το κεφάλι τους και είχαν ξαναμπεί δημόσια σε ανταγωνισμό με τον Χριστιανισμό. Δημιουργήθηκε ένας κύκλος ανθρώπων εμποτισμένων με το ειδωλολατρικό πνεύμα, που έθεσαν ως καθήκον τους να επαναφέρουν τις παγανιστικές αρχές παντού, αλλά και σε όλους τους τομείς: ψυχικό, ηθικό, αισθητικό, οικογενειακό και αστικό. Η εποχή που συνέβη αυτό ονομάζεται Δυτική «αναγέννηση». Έτσι, η δυτική αναβίωση είναι στην πραγματικότητα η αποκατάσταση του παγανισμού σε πείσμα του Χριστιανισμού. Όπως όμως είναι ο σπόρος, έτσι είναι και ο καρπός. Όλη η σημερινή δυτική εκπαίδευση, σε όλες τις μορφές της, είναι το αποτέλεσμα του κινήματος που δόθηκε από αυτή την αναβίωση. Γι 'αυτό είναι και στο πνεύμα, και στο σώμα, και στο κύριο πράγμα, και σε μέρη - όλα είναι κορεσμένα με παγανιστικές αρχές, εχθρικά προς τον Χριστιανισμό. Όποιος τον αγγίζει και τον πλησιάζει κάπως γίνεται λίγο πολύ εχθρός του Χριστού. Η εμπειρία το μαρτυρεί αυτό. Φαίνεται ότι τι μας νοιάζει η Δύση! Αφήστε τον να ξέρει τι θέλει. Ζούσαμε απλώς κάτω από την επιρροή των ζωογόνων χριστιανικών αρχών και δεν ξέραμε τι συνέβαινε στη Δύση και δεν θα ξέραμε μέχρι τώρα αν δεν είχαμε αναγκαστεί να συνάψουμε σχέσεις μαζί τους. Αλλά, έχοντας συναναστραφεί, αρχίσαμε να δανειζόμαστε από αυτόν, μαζί με το χρήσιμο, ποιοτικό πνεύμα της παγανιστικής εκπαίδευσης εκεί, που στη χώρα μας άρχισε να παράγει το ίδιο πράγμα με εκεί. δηλαδή όποιος τον αγγίζει και τον πλησιάζει, αμέσως επαναστατεί εναντίον του Σωτήρα Χριστού και της Αγίας Του Εκκλησίας. Και έχουμε σχηματίσει μια τάξη ανθρώπων που επιμένουν ότι κάθε τι εκκλησιαστικό, οτιδήποτε χριστιανικό είναι ερείπιο που πρέπει να απορριφθεί, και η ευρωπαϊκή εκπαίδευση είναι ανανέωση που πρέπει να αφομοιωθεί. Έχοντας μάθει τώρα τι είναι η ευρωπαϊκή εκπαίδευση, είναι εύκολο να καταλάβουμε τι μας συμβουλεύουν. Ο Απόστολος Παύλος λέει ότι ο Κύριος ο Θεός έστειλε τους αποστόλους Του, ντυμένους με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, στον κόσμο για να οδηγήσουν όλους τους πιστούς από το σκοτάδι στο φως, από το βασίλειο του Σατανά στον Θεό, και αυτοί μας συμβουλεύουν να πάμε από το φως ξανά στο σκοτάδι και από τον Θεό στο βασίλειο του Σατανά, όπου η ποιότητα δεν είναι η ανανέωση της ζωής, αλλά ο θάνατος. Δείτε τι καλοθελητές! «Προσέχετε πώς περπατάτε επικίνδυνα, όχι σαν να μην είστε σοφοί, αλλά σαν να είστε σοφοί· Μην είστε νήπια που πνέουν από... ο άνεμος νέων διδασκαλιών· Αν όμως αγαπάτε αληθινά, αναπτύξτε τα πάντα σε Αυτόν, του οποίου το κεφάλι είναι ο Χριστός» (Εφεσ. 4:14–15, 5:15). Η ανάγκη για συνέπεια στην πνευματική ζωή Για όσους δεν έχουν ξεκινήσει την τάξη της πνευματικής ζωής, η αποτυχία να την περπατήσουν, η εσωτερική καταστροφή, δεν είναι συγκλονιστικό. Αλλά όποιος το ξεκίνησε και μετά το παρατήσει, είναι πολύ επιβλαβές για αυτόν. Ένας κόκκος που καλύπτεται από παγετό δεν πεθαίνει - η δύναμη της ζωής αποθηκεύεται σε αυτό, αλλά ένα παγωμένο λουλούδι, ένας ήδη ανοιγμένος σπόρος ζωής, πεθαίνει ή καταστρέφεται, ανάλογα με τον βαθμό του παγετού. Έτσι είναι εδώ: για όσους έχουν ήδη αρχίσει να βιώνουν τη ζωή, είναι καταστροφικό για αυτούς να την εγκαταλείψουν. Μετά από κάθε ρίψη, οι δυνάμεις θα είναι όλο και πιο αδύναμες, και στη συνέχεια θα εξασθενήσουν εντελώς, θα παραμείνει μόνο ένα όνομα, η τάξη της εξωτερικής ζωής, χωρίς εσωτερική αντιστοιχία σε αυτό. Ο Σωτήρας σε μια από τις παραβολές Του λέει ότι σε ένα ακάθαρτο σπίτι ζει μόνο ένας δαίμονας, αλλά επτά δαίμονες επιστρέφουν σε ένα σπίτι που έχει καθαριστεί αλλά εγκαταλειφθεί από αμέλεια. Εμείς οι Χριστιανοί εξωτερικά, χωρίς το πνεύμα του Χριστού, χωρίς καρδιά απόλυτα αφοσιωμένη στον Κύριο, χωρίς ζήλο να τον ευαρεστούμε και μόνο, τοποθετούμαστε συχνά στους αληθινούς λάτρεις του Θεού, τόσο σε αυτούς που είναι ακόμα εδώ στη γη όσο και σε αυτούς που είναι ήδη εκεί στον ουρανό. Δεν κρύβεται όμως από τα θεοφώτιστα μάτια τους ποιοι είμαστε και, κοιτώντας μας, δικαίως λένε: πρόκειται για ανθρώπους που, προφανώς από εμάς, δεν είναι δικοί μας. Φαίνεται απλό, αλλά τι τρομερή λέξη! Αν δεν είμαστε δικοί τους, τότε δεν είναι δικοί μας, και τίποτα περισσότερο από το δικό τους δεν είναι δικό μας. Επομένως, ο Χριστός δεν είναι δικός μας, και όλες οι υποσχέσεις Του δεν είναι δικές μας, και ο ουρανός δεν είναι δικός μας, και η αιώνια μακαριότητα δεν είναι δική μας. Και αν όλα αυτά δεν είναι δικά μας, τότε τι πρέπει να είναι δικά μας μετά από αυτό; Δείτε τι καταστροφή! Εν τω μεταξύ, κοιτάξτε γύρω μας - σχεδόν όλα είναι χριστιανικά: χριστιανικά ή ημιχριστιανικά τάγματα, χριστιανικές έννοιες, χριστιανικές ομιλίες, πολλοί χριστιανικοί κανόνες και πράξεις. Τι λείπει; Η χριστιανική καρδιά λείπει. Δεν κατευθύνεται εκεί, η καλοσύνη του δεν είναι στον Θεό, αλλά στον εαυτό του και στον κόσμο, και ο παράδεισός του δεν είναι στον ουρανό, αλλά στη γη. Αυτό που λείπει είναι αυτός ο ισχυρός, όπως ο θάνατος, ζήλος για να ευαρεστήσει κανείς τον Θεό και τη σωτηρία του. Είναι σαν να αποκοιμηθήκαμε, να παγώσαμε και να κινούμαστε μόνο όπως μας συγκινεί η ροή της ζωής. Ας διεγείρουμε αυτή τη ζήλια στους εαυτούς μας, γιατί ποιος θα το κάνει αυτό για εμάς εκτός από εμάς τους ίδιους; Εμείς οι ίδιοι έχουμε δεθεί με τον κόσμο, αλλά εμείς οι ίδιοι θα αρχίσουμε να απομακρυνόμαστε από αυτόν. Ας μπούμε στην καρδιά σου, ψυχρά, απρόσεκτα, απρόσεκτα, και ας αρχίσουμε με φιλικό τρόπο να την πείσουμε να συνέλθει επιτέλους, να αποτινάξει τα δεσμά των παθών του κόσμου, που αυτοεπιβλήθηκε στον εαυτό της, και να αγωνιστεί για τον Κύριο. Ας πούμε στις ψυχές μας έτσι: «Είστε δημιουργημένοι κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού. Ο άπειρος Θεός ευχαρίστησε να σας τακτοποιήσει με τέτοιο τρόπο ώστε να λάμπει μέσα σας με τις τελειότητες Του, όπως ο ήλιος λάμπει σε μια μικρή σταγόνα νερού, και να είναι ορατός σε εσάς και σε εσάς, και σε όλους όσοι σας βλέπουν, γήινο και ουράνιο. του πρίγκιπα αυτής της εποχής Θυμήσου την πρώτη σου αρχοντιά, υψηλή και ασύγκριτη με τίποτα, μετανιώνεις για την τωρινή σου ατιμία και στραφείς στον Κύριο για να ανανεωθείς ξανά κατ' εικόνα Εκείνου που σε δημιούργησε. Ο Θεός σε αναζητά και σε περιβάλλει με όλα τα ελέη και τις φροντίδες Του: Η ζωή σου είναι δική του. Ό,τι είναι απαραίτητο για τη ζωή είναι δικό του. και φως, και αέρας, και τροφή, και ρούχα, και στέγαση, και ό,τι είναι μέσα σου και είσαι όλο δικό του. Τι άλλο είναι αυτό! Για χάρη σας, κατέβηκε από τον ουρανό, υπέφερε, πέθανε στον σταυρό, αναστήθηκε, ανέβηκε στους ουρανούς, έστειλε το Άγιο Πνεύμα και ίδρυσε την Εκκλησία στη γη, στην οποία συνδύασε ό,τι ήταν απαραίτητο για τη σωτηρία σας, και το σημαντικότερο, μέσω της γέννησης και της τάξης της εξωτερικής σας ζωής, σας έχει ήδη εισαγάγει σε αυτό το θησαυροφυλάκιο των πνευματικών σας ευλογιών. Και μια σταγόνα, θερμαινόμενη από τον ήλιο, ανεβαίνει στο βουνό 13 - γιατί διστάζετε να στραφείτε στον Κύριο, θερμαινόμενοι από όλες τις πλευρές από τη ζεστασιά της αγάπης Του; Δεν βλέπετε ότι όλοι γύρω σας έρχονται στον Κύριο: και οι φτωχοί και οι αδαείς, οι λόγιοι και οι αμόρφωτοι - γιατί στέκεστε, επιτρέποντας σε όλους να σας προηγηθούν στη Βασιλεία; Είσαι χειρότερος από τους άλλους; Στερείται τι, στερημένος από κάτι που δίνεται σε όλους; Γιατί στέκεσαι; Μετακινηθείτε, βιαστείτε, πριν κλείσει η πόρτα, ανοιχτή σε όλους όσους γυρίζουν τώρα! Γιατί στέκεσαι; Γυρίστε στον Κύριο και αρχίστε να εργάζεστε σκληρά για Αυτόν! Ο χρόνος περνά, οι δυνάμεις γερνούν, γίνονται πιο χοντροκομμένες και πλησιάζουν την ακινησία προς τη λάθος κατεύθυνση. εν τω μεταξύ, αν όχι τώρα, τότε αύριο - θάνατος. Προσέξτε να μην παραμείνετε εντελώς σε αυτή την αποστεωμένη ψυχρότητα προς τον Κύριο. Θυμηθείτε το τρομερό τέλος, όταν ο Θεός θα απομακρυνθεί επιτέλους από εκείνους που δεν στρέφονται προς Αυτόν και θα απορρίψει αυτούς που Τον απορρίπτουν και, έστω και από φόβο, θα ορμήσει στον Κύριο! Ζητήστε τον Κύριο! Θεός ή κόσμος - δεν υπάρχει μέση λύση. Ή δεν βλέπετε - όλα είναι εκεί, τίποτα εδώ. Υπάρχει αλήθεια, εδώ είναι ένα φάντασμα. υπάρχει ειρήνη, εδώ υπάρχει ασθένεια και ανησυχίες. Υπάρχει ικανοποίηση, εδώ υπάρχει αδιάκοπη μαρασμός. υπάρχει χαρά και χαρά, εδώ υπάρχει μόνο λύπη και στενοχώρια. Τα ξέρεις όλα αυτά, τα έχεις ζήσει, κι όμως παραμένεις στην ίδια ματαιοδοξία μυαλού και καρδιάς... Θέλεις πραγματικά να δημιουργήσεις τον επίγειο παράδεισο; Είναι ήδη η όγδοη χιλιάδα από τότε που οι λάτρεις της ειρήνης εξαντλούνται τα μέσα για να την οργανώσουν εδώ στη γη - και όχι μόνο δεν υπάρχει επιτυχία, αλλά όλα πάνε προς το χειρότερο. Ούτε θα έχετε χρόνο, αλλά θα είστε μόνο εξαντλημένοι, κυνηγώντας τις απατηλές ευλογίες του κόσμου, όπως τα παιδιά που κυνηγούν ένα ουράνιο τόξο που τρέχει». Με τέτοιους και παρόμοιους λόγους θα πείσουμε την ψυχή μας να αγαπήσει τον Κύριο, να στραφεί ολοκληρωτικά σε Αυτόν και, τέλος, να ζηλώσει αποφασιστικά για τη σωτηρία μας. Θεού θέλοντος να μας συμβεί το ίδιο όπως με τα μπαλόνια. Έχοντας γεμίσει με το καλύτερο στοιχείο, το αέριο, ορμούν γρήγορα προς τα πάνω. Ας γεμίσουμε επίσης την ψυχή μας με ουράνιες αλήθειες και πεποιθήσεις - θα διεισδύσουν στην καρδιά, θα προσελκύσουν επιθυμίες και εκεί ολόκληρη η ύπαρξή μας θα κατευθυνθεί προς τον ουρανό και κάθε τι ουράνιο. Το πλεονέκτημα της λύπης έναντι των χαρών της ζωής Απαλλαγείτε από την ιδέα ότι μέσα από μια ζωή άνεσης μπορούμε να γίνουμε αυτό που πρέπει να είμαστε εν Χριστώ. Η χαρά εδώ είναι μια τυχαία, απρόβλεπτη υπόθεση, αλλά αυτό που είναι σημαντικό είναι η ταλαιπωρία και η ασθένεια, εσωτερική και εξωτερική. «Μέσα από πολλή θλίψη είναι απαραίτητο... να εισέλθουμε στη Βασιλεία» (Πράξεις 14:22), που είναι μέσα μας. Το πρώτο βήμα - η στροφή της θέλησης από το κακό στο καλό, που αποτελεί, ας πούμε, την καρδιά της μετανοίας, αντικατοπτρίζεται από θανάσιμο πόνο, μια πληγή, από την οποία αναβλύζει αίμα σε όλη τη συνέχιση του αγώνα με τα πάθη και που κλείνει μετά την απόκτηση της αγνότητας, που ανυψώνει τον χριστιανό στο σταυρό της συνσταύρωσης με τον Χριστό. Όλες οι λύπες, οι ασθένειες και οι κακουχίες... Μπορείτε να το θέσετε ως εξής: η προνομιακή μεταχείριση είναι απόδειξη μιας έμμεσης διαδρομής. η δυσκολία είναι απόδειξη του σωστού μονοπατιού. Αλλά θα πουν: δεν μπορείς να διασκεδάσεις ή να επιτρέψεις στον εαυτό σου καμία ευχαρίστηση! Ναι, πρώτα κάνετε το πιο σημαντικό και μετά, ίσως, επιτρέψτε και στον εαυτό σας αυτό. Διαφορετικά, το μόνο που έχετε να κάνετε είναι ότι σήμερα υπάρχει μπάλα, αύριο υπάρχει θέατρο, υπάρχει περίπατος και χαρούμενη ανάγνωση και συζήτηση, και διάφορες ψυχαγωγίες, με μια λέξη, μια συνεχής μετάβαση από τις απολαύσεις στις απολαύσεις, αλλά δεν υπάρχει σκέψη για το κύριο πράγμα, για το τι πρέπει να είναι οι Χριστιανοί. Σαν με τέτοια εξωτερική διάθεση, φυσικά θα ωριμάσει η εσωτερική μας σχέση με τον εν Χριστώ Θεό. Καίει ένα κερί στον αέρα; Γελάει η ζωή από τη λήψη δηλητηρίου; Σκεφτείτε λοιπόν και αυτό. Αυτό με το οποίο περιβάλλεις τον εαυτό σου, αυτό με το οποίο απασχολείς την ψυχή σου, είναι αυτό που την τροφοδοτεί και, ανάλογα με το είδος του, διαμορφώνει τον χαρακτήρα της. Ασυνέπεια της σκέψης, αστάθεια των προθέσεων, αναταραχή των επιθυμιών - αυτή είναι η κληρονομιά των απολαύσεων! Αν θέλεις καλό για τον εαυτό σου, εγκατέλειψε τις απολαύσεις, μπες στο δρόμο του σταυρού της μετάνοιας, καείς στη φωτιά της αυτοσταύρωσης, μετριαστείς με δάκρυα εγκάρδιας μεταμέλειας, και θα γίνεις χρυσός ή ασήμι, ή πολύτιμος λίθος, και σε εύθετο χρόνο θα σε πάρει ο ουράνιος Δάσκαλος για να στολίσει τους πιο φωτεινούς, κοσμικούς Παλάτες Του. Η Βασιλεία του Χριστού και η Βασιλεία αυτού του Κόσμου Υπάρχει μια ευγενική Βασιλεία του Χριστού στη γη, αυτή είναι η Εκκλησία, που σώθηκε στον Κύριο, το θέμα των ευλογιών του Θεού και ο στόχος της επιθυμίας όλων των ανθρώπων που καταλαβαίνουν αληθινά τον σκοπό τους. Υπάρχει ένα άλλο βασίλειο στην ίδια γη, το βασίλειο του πρίγκιπα αυτής της εποχής, που χτίστηκε και υποστηρίζεται από την κακόβουλη κακία του αρχέγονου εχθρού της σωτηρίας μας, που παρασύρει τον άνθρωπο στην εξαπάτηση, την αποπλάνηση και την καταστροφή. Όλοι όσοι ζούμε στη γη είμαστε αναπόφευκτα κάτω από την επιρροή και των δύο αυτών βασιλείων και τείνουμε τώρα προς το ένα ή το άλλο, τώρα στεκόμαστε ανάμεσά τους, σαν αναποφάσιστοι - σε ποια πλευρά να μείνουμε και πού να κλίνουμε. Κάθε ένα από αυτά τα βασίλεια έχει τα δικά του χαρακτηριστικά γνωρίσματα. Σε κάθε βασίλειο βλέπουμε τον βασιλιά, ή τον αρχηγό της κυβέρνησης, τους νόμους, τα οφέλη, τα πλεονεκτήματα ή τις υποσχέσεις και το τέλος ή τον στόχο στον οποίο οδηγεί. Όλα αυτά τα χαρακτηριστικά στη Βασιλεία του Χριστού είναι σίγουρα ξεκάθαρα, αναμφίβολα αληθινά και αμετάβλητα, αλλά στο βασίλειο αυτής της εποχής είναι ψεύτικα, απατηλά, απατηλά. Ποιος είναι ο Βασιλιάς στο Βασίλειο της Χάριτος; Ο Θεός, λατρευόμενος στην Αγία Τριάδα - Πατέρα, Υιό και Άγιο Πνεύμα, που δημιούργησε τον κόσμο και φροντίζει για τα πάντα, ο οποίος, έχοντας κανονίσει για εμάς τη σωτηρία στον Κύριο Ιησού Χριστό, επέβαλε εξουσιαστικά τις εντολές και τις εντολές Του σε όλους όσους Τον ακολούθησαν για το καλό τους. Κάνει τον εαυτό Του γνωστό, γεύεται και συγκινείται πνευματικά από όλους. Είναι ελεήμων και νοιάζεται για όλους, βοηθά τους πάντες και επιβεβαιώνει τους πάντες με τον αμετάβλητο λόγο Του: «Εργαστείτε σύμφωνα με τη θέλησή Μου στην πόλη του ελικοπτέρου Μου· τα βλέπω όλα και θα σας ανταμείψω για όλα!» Και όσοι εργάζονται στη Βασιλεία του Χριστού ξέρουν σίγουρα για ποιον εργάζονται, αυτό τους δίνει εσωτερική δύναμη και υπομονή στους κόπους τους. «Υποφέρω», λέει ο απόστολος, «αλλά δεν ντρέπομαι. 6Ο Πίστεψα σε αυτόν, και γνώρισα, δηλαδή, είμαι βαθιά πεπεισμένος, ότι μπορεί να τηρήσει την παράδοσή μου εκείνη την ημέρα» (Β' Τιμ. 1:12). Στο βασίλειο του πρίγκιπα αυτού του αιώνα δεν είναι καθόλου το ίδιο. Κανείς εδώ δεν ξέρει ποιος είναι ο βασιλιάς τους. Αν ο πιο απελπισμένος λάτρης της ειρήνης γνώριζε συνειδητά ότι ο βασιλιάς του ήταν ένας κακός και ζοφερός Σατανάς, στον οποίο ήταν δουλοπρεπής για τη δική του καταστροφή, θα είχε ορμήσει έξω από την περιοχή του με φρίκη, αλλά ο εχθρός έχει κρύψει την ποταπή εικόνα του από τους γιους του αιώνος, και οι λάτρεις της ειρήνης είναι δουλοπρεπείς, χωρίς να γνωρίζουν σε ποιον. Ακούς συνεχώς: αυτό δεν είναι δυνατό, αυτό δεν είναι δυνατό, και έτσι πρέπει να είναι, και αυτό είναι απαραίτητο, αλλά ρωτάς: γιατί; ποιος διέταξε; – κανείς δεν θα σου πει. Όλοι ντρέπονται και βαρύνονται με την καθιερωμένη τους τάξη, τους καταδικάζουν κιόλας και τους επιπλήττουν, αλλά κανείς δεν τολμά να τους παρεκκλίνει, σαν να φοβούνται κάποιον· κάποιος τους προσέχει και είναι έτοιμος να επιβάλει τιμωρία, τον οποίο όμως κανείς δεν μπορεί να υποδείξει και σίγουρα να τον κατονομάσει. Ο κόσμος είναι μια συλλογή ατόμων που εργάζονται με το άγνωστο φάντασμα της φαντασίας τους, κάτω από το οποίο στην πραγματικότητα κρύβεται πονηρά ο κακός Σατανάς. Ποιοι είναι οι νόμοι στη Βασιλεία του Χριστού; Ο Χριστός, ο αληθινός Θεός μας, είπε οπωσδήποτε: «Κάνε αυτό και εκείνο, και θα Με ευχαριστήσεις, και θα σωθείς. Αρνήσου τον εαυτό σου, γίνε φτωχός στο πνεύμα, πράος, ειρηνόφιλος, καθαρός στην καρδιά, υπομονετικός, αγάπησε την αλήθεια, κλάψε για τις αμαρτίες σου, μείνε με σεβασμό μπροστά μου μέρα και νύχτα, ευχήσου το καλό και κάνε το καλό στους γείτονές σου και εκπλήρωσε όλες τις εντολές Μου πιστά. Βλέπετε πόσο ξεκάθαρα και οριστικά είναι όλα αυτά, και όχι μόνο οριστικά, αλλά και σφραγισμένα για πάντα με απαραβίαστο αμετάβλητο: όπως είναι γραμμένο, έτσι θα είναι μέχρι το τέλος του χρόνου. Και καθένας που μπαίνει στη Βασιλεία του Χριστού ξέρει σίγουρα τι πρέπει να κάνει. δεν περιμένει καμία αλλαγή στους νόμους του Βασιλείου και ως εκ τούτου ακολουθεί αξιόπιστα τον δρόμο του, έχοντας απόλυτη εμπιστοσύνη ότι αναμφίβολα θα πετύχει αυτό που αναζητά. Καθόλου έτσι στο βασίλειο του πρίγκιπα αυτής της εποχής. Δεν υπάρχει τρόπος να σταματήσετε τις σκέψεις σας για κάτι συγκεκριμένο. Το πνεύμα των εραστών της ειρήνης είναι ακόμα γνωστό: είναι το πνεύμα του εγωισμού, της υπερηφάνειας, του ενδιαφέροντος, της ολόπλευρης ευχαρίστησης και του αισθησιασμού. Αλλά η εφαρμογή αυτού του πνεύματος, ο νόμος και οι κανόνες του κόσμου είναι τόσο ασταθείς, αβέβαιοι, ευμετάβλητοι που κανείς δεν μπορεί να εγγυηθεί ότι αύριο ο κόσμος δεν θα αρχίσει να θεωρεί ως ανενάρετο αυτό που τώρα θαυμάζεται. Τα έθιμα του κόσμου ρέουν σαν το νερό και οι κανόνες του για το ντύσιμο, την ομιλία, τις συναντήσεις, τις σχέσεις, την ορθοστασία, το κάθισμα, γενικά για τα πάντα, είναι ασυνεπείς, όπως η κίνηση του αέρα: σήμερα είναι έτσι, αλλά αύριο, ποιος ξέρει πού, η μόδα θα μπει και θα ανατρέψει τα πάντα. Ο κόσμος είναι ένα στάδιο στο οποίο ο Σατανάς κοροϊδεύει τη φτωχή ανθρωπότητα, αναγκάζοντάς τον να περιστρέφεται κατά το δοκούν, σαν πίθηκοι ή κούκλες σε θαλάμους, αναγκάζοντάς τον να θεωρεί κάτι πολύτιμο, σημαντικό, ουσιαστικά απαραίτητο αυτό που από μόνο του είναι ασήμαντο, ασήμαντο, κενό. Και όλοι είναι απασχολημένοι με αυτό, όλοι - και μικροί και μεγάλοι, χωρίς να αποκλείονται εκείνοι που, από την καταγωγή, και από την ανατροφή και από τη θέση τους στον κόσμο, θα μπορούσαν, φαίνεται, να χρησιμοποιήσουν τον χρόνο και τον κόπο τους για κάτι καλύτερο από όλα αυτά τα φαντάσματα. Ποια είναι τα οφέλη και ποιες οι υποσχέσεις της Βασιλείας του Χριστού; Ο Κύριος και Θεός μας λέει: «Δούλεψε για μένα, και θα σου ανταποδώσω τα πάντα. Κάθε σου πράξη, σκέψη, επιθυμία και συναίσθημα, που αποκαλύπτεται και περιέχεται από σένα για να με ευχαριστήσει, δεν θα στερηθεί την ανταμοιβή της. Ό,τι δεν βλέπουν οι άλλοι, εγώ βλέπω, ό,τι οι άλλοι δεν εκτιμούν, εκτιμώ· για το οποίο οι άλλοι μπορούν να αρχίσουν να σε καταπιέζουν, θα είμαι ο προστάτης σου, που είναι αιώνιος για εσένα. τους κόπους σου». Έτσι ο Κύριος υποσχέθηκε, έτσι είναι. Και όλοι όσοι εισέρχονται στη Βασιλεία Του βιώνουν στις ίδιες τις πράξεις τους την πιστότητα σε αυτές τις υποσχέσεις. Εδώ γεύονται επίσης την ευδαιμονία των κόπων τους - την ευδαιμονία της ταπεινοφροσύνης, της πραότητας, της αλήθειας, της ειρήνης, του ελέους, της υπομονής, της αγνότητας και κάθε άλλης αρετής. Όλες αυτές οι αρετές, που παράγονται από τη χάρη του Θεού, κάνουν την καρδιά τους σκεύος του Πνεύματος του Θεού, που είναι γι' αυτούς υπόσχεση ή αρραβώνα μιας μελλοντικής κληρονομιάς, αναμφίβολα αναμενόμενη για χάρη αυτών των πρώτων καρπών της, αφομοιωμένη από όλους όσους εργάζονται αδίστακτα για τον Κύριο. Είναι αυτές οι υποσχέσεις για ειρήνη; Καθόλου. Ο κόσμος υπόσχεται τα πάντα και δεν δίνει τίποτα. γνέφει, ερεθίζει με ελπίδες, αλλά τη στιγμή, ας πούμε, της παράδοσης του υποσχεμένου, τον απαγάγει. Ύστερα πάλι δείχνει κάτι σε απόσταση, ξαναγνέφει και πάλι κλέβει από τα χέρια εκείνου που πέτυχε αυτό που φαίνεται να έχει ήδη λάβει. Γι' αυτό στον κόσμο όλοι κυνηγούν κάτι πολλά υποσχόμενο και κανείς δεν παίρνει τίποτα. Όλοι καταδιώκονται από φαντάσματα που γεμίζουν τον αέρα ακριβώς τη στιγμή που είναι έτοιμα να τους αρπάξουν. Οι λάτρεις της ειρήνης βγαίνουν στον αέρα με την πεποίθηση ότι, ενεργώντας με κοσμικό τρόπο, αξίζουν την προσοχή του κόσμου, αλλά ο κόσμος είτε δεν βλέπει τις πράξεις τους, είτε βλέποντάς τις, δεν τους δίνει τίμημα ή, αναγνωρίζοντας το τίμημα, δεν δίνει τη συμφωνημένη ανταμοιβή. Στον κόσμο, ο καθένας τους εξαπατάται και εξακολουθούν να εξαπατούν τον εαυτό τους με ελπίδες για τις οποίες δεν υπάρχει η παραμικρή υποστήριξη. Όσοι εργάζονται για τον Κύριο δεν φαίνονται εξωτερικά, συχνά περιφρονούνται και διώκονται, αλλά εσωτερικά ωριμάζουν συνεχώς σε πνευματικές τελειότητες, που σε έναν άλλο κόσμο θα λάμπουν μέσα τους σαν ήλιος και θα τους δώσουν την κατάλληλη θέση και ευδαιμονία. Εκείνοι που εργάζονται για τον κόσμο είναι εξωτερικά ορατοί, λαμπροί και συχνά παντοδύναμοι, αλλά εσωτερικά τους τρώει σφίξιμο, στενοχώρια και έντονες ανησυχίες. Χωρίς να έχουν μια στιγμή ειρήνης εδώ, μετακομίζουν και εκεί - σε μια άχαρη αιωνιότητα. Και όμως το βασίλειο αυτής της εποχής υπάρχει και δεν είναι ποτέ άδειο, αλλά αποτελείται από εμάς. Τι είδους θαύμα είναι αυτό; Είναι ο νους μας, μερικές φορές ή από ορισμένες απόψεις, δεν είναι πολύ έξυπνος ή το πνεύμα του κόσμου που μας περιβάλλει τόσο γρήγορα ενεργεί που μας σκοτεινιάζει πριν προλάβουμε να συνειδητοποιήσουμε οτιδήποτε, προσελκύοντας και καταβροχθίζοντας το θήραμα με μια ματιά, όπως μερικά δηλητηριώδη φίδια; Δεν είναι ξεκάθαρο, αλλά είναι αλήθεια ότι πολλοί Χριστιανοί προσκολλώνται στον κόσμο και ο κόσμος δεν μπορεί να παραπονεθεί ότι οι τάξεις των θαυμαστών του είναι σπάνιες. Δυο τρεις λέξεις κατά των σχισματικών Η Αγία Εκκλησία απολαμβάνει τώρα ειρήνη. δεν υπάρχει δίωξη και δεν είναι ορατοί ψευδοδιδάσκαλοι με επιρροή. Τα ταπεινά τέκνα της Εκκλησίας, με υπάκουη πίστη, υπακούοντας στην ιερή διδασκαλία της και αγιάζονται με τα Θεία της μυστήρια, όλα, σύμφωνα με τις δυνάμεις τους, εργάζονται για τη σωτηρία τους, ελπίζοντας να λάβουν αιώνια μακαριότητα στο τέλος της ζωής τους. Αλλά τα ψέματα δεν είναι ειρηνικά, και οι ψεύτες προφήτες δεν δίνουν στον εαυτό τους ειρήνη. Ενθουσιασμένοι από τον εχθρό όλης της αλήθειας, επαναστατούν ενάντια στον Κύριο και με τις ψευδείς ερμηνείες τους θέλουν να επισκιάσουν τη φωτεινή διδασκαλία του Χριστού και να διαφθείρουν το μυαλό εκείνων που πιστεύουν ειλικρινά και ζουν με ειλικρίνεια σύμφωνα με τους νόμους της αγίας πίστης. Όταν το λέω αυτό, εννοώ γενικά κάθε είδους ψέματα που κυκλοφορούν ευρέως πλέον σε ανθρώπινα γραπτά και ομιλίες, και κυρίως σχισματικά ψέματα. Οποιοδήποτε άλλο ψέμα είναι αμέσως ορατό: είναι αντίθετο με το Σύμβολό μας και κηρύσσεται στο όνομα της λογικής, για την οποία οι πιστοί δεν είναι μαθητές, αλλά δάσκαλοι. Ένα σχισματικό ψέμα μπορεί να σαγηνεύσει ευκολότερα και πιο γρήγορα γιατί διακηρύσσεται για λογαριασμό των αποστόλων και της Αγίας Εκκλησίας ως κάποιο είδος αρχαίας πατρικής διδασκαλίας. Ο Κύριος είπε στους αποστόλους: «Ιδού... σας στέλνω ως αρνιά ανάμεσα σε λύκους» (Λουκάς 10:3) και οι δάσκαλοι του σχίσματος, κρυμμένοι πίσω από το όνομα της αποστολικής διδασκαλίας, εμφανίζονται με αμνίστολα, αλλά επειδή κηρύττουν ψέματα, είναι πραγματικά λύκοι με ενδύματα προβάτων. Ταπεινά μπαίνουν κρυφά στα σπίτια και όπως κάποτε το φίδι εξαπάτησε την Εύα με κακία, έτσι διαφθείρουν τα μυαλά των ανεπιβεβαίωτων. Όλοι επιμένουν ότι οι φήμες τους είναι μια αρχαία παράδοση. Τι αρχαίο πατρικό! Όλα αυτά είναι νέες εφευρέσεις. Η αρχαία πατερική παράδοση εμπεριέχεται από την Ορθόδοξη Εκκλησία. Δανειστήκαμε τις ιερές διδασκαλίες από την Ελληνική Ορθόδοξη Εκκλησία και όλα τα ιερά βιβλία από αυτήν ήρθαν σε εμάς. Στην αρχαιότητα, αυτά τα βιβλία περιείχαν τα πάντα όπως εμείς τώρα. Αλλά περίπου εκατόν ή εκατόν πενήντα χρόνια πριν από τον μακαριστό Πατριάρχη Νίκωνα και τον Τσάρο Αλεξέι Μιχαήλοβιτς, άπειροι γραμματείς άρχισαν να τους χαλούν και σε αυτό το διάστημα χάλασαν και χάλασαν τα πάντα και, τέλος, τα χάλασαν όλα τόσο πολύ που δεν ήταν πια ανεκτή. Αυτές οι ζημιές που περιλαμβάνονται στα βιβλία ήταν όλες χωρίς εξαίρεση νέες. Όταν αργότερα καταργήθηκαν και τα βιβλία είχαν τη μορφή που είχαν από την αρχαιότητα, σημαίνει αυτό ότι εισήχθη κάτι νέο στα βιβλία; Δεν εισήγαγαν κάτι νέο, αλλά τα επέστρεψαν στα παλιά. Στα βιβλία μας τώρα όλα είναι ίδια όπως είναι στα ελληνικά και όπως στα αρχαία μας, μετά τον Ισαποστόλων Πρίγκιπα Βλαδίμηρο. Αν θέλεις, πήγαινε να δεις τα παλιά βιβλία της Πατριαρχικής Βιβλιοθήκης της Μόσχας και δες μόνος σου. Επομένως, έχουμε τα παλιά βιβλία και όχι τους σχισματικούς. Η αρχαία πατρική παράδοση είναι μαζί μας, όχι μαζί τους. Μαζί τους όλα είναι καινούργια: τα βιβλία είναι νέα και η παράδοση νέα. Επιτρέψτε μου να το εξηγήσω αυτό με ένα παράδειγμα. Ο αρχαιότερος καθεδρικός ναός της Αγίας Σοφίας στο Κίεβο ζωγραφίστηκε στους τοίχους κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Μεγάλου Δούκα Γιαροσλάβ. Όταν οι Ουνίτες κατέλαβαν τον καθεδρικό ναό, κάλυψαν τα πρόσωπα των αγίων του Θεού και ζωγράφισαν τους δικούς τους αγίους στη θέση τους. Ο Peter Mogila, ο οποίος επέστρεψε το αρχαίο ιερό στους Ορθοδόξους, με τη σειρά του σοβάτισε τον πίνακα των Ουνιτών και διέταξε να βαφτούν οι τοίχοι με τον ορθόδοξο τρόπο. μετά ξανάρχισαν να ζωγραφίζουν και αυτή τη φορά με λαδόκολλα. Έτσι, ο παλιός πίνακας παρέμεινε κάτω από πολλά στρώματα. Πρόσφατα, όλα αυτά τα φυτά καθαρίστηκαν και αποκαταστάθηκε ο πίνακας που ήταν κάτω από τους από την αρχαιότητα. Λοιπόν, εισήγαγαν κάτι καινούργιο στον ναό της Αγίας Σοφίας ή τον επανέφεραν στην αρχαία του μορφή; Στην αρχαία βέβαια και όχι σε αυτή που ήταν εκατόν πενήντα χρόνια. Έτσι ήταν με τα βιβλία. Όταν ξαναπέταξαν όλα όσα είχαν προστεθεί, δεν τα ανανέωσαν, αλλά τους επέστρεψαν ό,τι ήταν αρχαίο, και επομένως τα αληθινά αρχαία βιβλία είναι τα διορθωμένα μας, και όχι τα σχισματικά, διεφθαρμένα. Τα βιβλία τους δεν ξεπερνούν τα διακόσια χρόνια και μερικά είναι τριακοσίων ετών, ενώ τα δικά μας είναι χίλια ή και περισσότερα. Όταν οι σχισματικοί αρχίζουν να σας διαβεβαιώνουν ότι έχουν μια αρχαία πατρική παράδοση, ρωτήστε τους: πού είναι - ανάμεσα στους ιερείς ή στους μπεσποπόβτσι, στους Φιλιπποβίτες ή στους Φεδοσεεβίτες, στους Σπασόβ Συναίνεση ή στους επαναβαφτισμένους, στους Στοντιστές ή στους νέους Αυστριακούς απατεώνες; Υπάρχουν δεκάδες αρχαίοι πατρικοί θρύλοι; Άλλωστε είναι ένα. Και όταν έχουν περισσότερα από ένα, τότε, επομένως, δεν είναι αρχαίο πατρικό, αλλά όλα είναι απλώς ανθρώπινη εφεύρεση. Έχουμε ένα και είναι απόλυτα σύμφωνο με την αρχαία μας παράδοση, σε συμφωνία με τους Έλληνες και όλους τους Ορθοδόξους Χριστιανούς που ζουν σε όλη τη γη. Έχουμε συμφωνία παντού, αλλά έχουν διαφωνία παντού. Σε άλλο χωριό είναι τρεις ή τέσσερις, ή και σε ένα σπίτι τόσοι, και οι οπαδοί τους δεν επικοινωνούν μεταξύ τους. Πού είναι εδώ η μία Εκκλησία του Χριστού; Τι είδους σώμα είναι αυτό της Εκκλησίας όταν όλα τα μέρη διαλύθηκαν και πήγαν σε διαφορετικές κατευθύνσεις; Πού είναι ενωμένο αυτό το κοπάδι; Και μπορεί να ειπωθεί ότι ο μόνος αληθινός Θεϊκός Ποιμένας μας Ιησούς Χριστός είναι ο Ποιμένας τους; Μετά από αυτό, είναι ξεκάθαρο σαν ημέρα ότι δεν έχουν αλήθεια, δεν ακολουθούν τον Χριστό, δεν υπάρχει Εκκλησία - που σημαίνει ότι δεν υπάρχει σωτηρία, γιατί η σωτηρία είναι μόνο στην Εκκλησία, όπως στην κιβωτό του Νώε. Η Εκκλησία του Χριστού έχει ιερατείο. Οι σχισματικοί δεν έχουν ιεροσύνη, άρα και Εκκλησία. Η Εκκλησία του Χριστού έχει μυστήρια. Οι σχισματικοί δεν έχουν κανέναν να τελέσει τα μυστήρια, επομένως, δεν έχουν Εκκλησία. Και πώς τολμούν ακόμα να ανοίξουν το στόμα τους και να παρασύρουν τους Ορθοδόξους! Λένε ότι θέλουμε να σώσουμε. να σώζουν όταν οι ίδιοι χάνονται!.. Η σωτηρία είναι αδύνατη χωρίς τη χάρη, και η χάρη δεν δίνεται χωρίς τα μυστήρια, και το μυστήριο δεν τελείται χωρίς την ιεροσύνη. Χωρίς ιεροσύνη - χωρίς μυστήρια. χωρίς μυστήρια - χωρίς χάρη. καμία χάρη - καμία σωτηρία. Εμείς, λένε κάποιοι από τους σχισματικούς, βρήκαμε τώρα το ιερατείο, φυτέψαμε τις ρίζες του. Το έφεραν, αλλά ήταν σάπιο και άγονο. Κρίνετε μόνοι σας: Ο Αμβρόσιος, τον οποίο παρέσυραν στον εαυτό τους, δεσμευόταν από την απαγόρευση και δεσμευόταν από τη νόμιμη εξουσία. Ο ίδιος ο Κύριος υποσχέθηκε αυτή τη νόμιμη εξουσία: «Αν δέσετε στη γη, θα δεθούν στον ουρανό» (Ματθαίος 18:18). Επομένως, ο Αμβρόσιος ήταν δεμένος στον ουρανό. Αν ναι, τότε πώς θα μπορούσε, δεμένος στον ουρανό, να μεταδώσει την ουράνια χάρη; Πού το πήρε; Δεν μπόρεσε να το κοινοποιήσει και δεν το κοινοποίησε, και όλοι όσοι διορίστηκαν από αυτόν, καθώς ήταν λαϊκοί, παρέμειναν λαϊκοί, παρόλο που τους λένε ιερείς και μάλιστα επισκόπους. Αυτό μοιάζει με το πώς τα παιδιά παίζοντας δίνουν στους εαυτούς τους τίτλους συνταγματάρχες, στρατηγούς, αρχιστράτηγους. Ας υποθέσουμε, λένε οι σχισματικοί, ο Αμβρόσιος ήταν απαγορευμένος, αλλά του επέτρεψαν οι μεγάλοι. Υπέροχο πράγμα! Οι απλοί λαϊκοί εξουσιοδοτούν τον επίσκοπο και του επιστρέφουν την εξουσία και τα επισκοπικά δικαιώματα!.. Άλλωστε μόνο αυτός που έχει την εξουσία να χειροτονεί μπορεί να εξουσιοδοτήσει. Οι σχισματικοί πρεσβύτεροι δεν έχουν χειροτονία σέξτον - πώς θα μπορούσαν να επιστρέψουν την επισκοπική εξουσία στον επίσκοπο όταν αυτό είναι το ίδιο με τη χειροτονία! Όχι, δεν το επέστρεψαν - και ο Αμβρόσιος παρέμεινε απαγορευμένος, παρά τις τελετουργίες που ήταν γελοίες γι 'αυτόν, και αν απαγορευόταν, τότε η χάρη σε αυτόν σταματούσε. αν καταπιεστεί, δεν θα μπορούσε να ξεχυθεί σε άλλους. Όταν, για παράδειγμα, το νερό ρέει μέσα από μια υδρορροή, ξεχειλίζει από αυτήν σε άλλες υδρορροές και αγγεία, και αν η υδρορροή είναι κλειδωμένη, το νερό δεν θα ρέει από αυτήν και δεν θα χύνεται σε άλλα μέρη και πράγματα. Το ίδιο και ο Αμβρόσιος: μέχρι να του απαγορευθεί, ήταν σαν τάφρος που ξεχείλιζε νερό, και όταν έπεσε κάτω από την απαγόρευση, έγινε το ίδιο με ένα ξερό, κλειδωμένο όρυγμα, και δεν μπορούσε πλέον να δώσει ευλογημένο νερό σε άλλους, γιατί ο ίδιος δεν το είχε. Μάταια λοιπόν κάποιοι σχισματικοί εξαπατούν τους εαυτούς τους και τους άλλους, σαν να έχουν αποκτήσει την ιεροσύνη. Έφεραν ονόματα, αλλά όχι περιπτώσεις, και επομένως δεν υπάρχει αλήθεια σε αυτά, αλλά μόνο ψέματα και εξαπάτηση. Ο Καταδικαστικός Λόγος του Ποιμένα Η εορτή των Θεοφανίων πέρασε κιόλας... Καιρός τώρα να ρωτήσουμε τους βαπτισμένους: συμπεριφέρθηκαν όπως αρμόζει στους βαπτισμένους; Υπηρέτησαν τον Θεό που υποσχέθηκαν να υπηρετήσουν στο βάπτισμα; Κοιτάζοντάς τους, θα μπορούσε κανείς να πει: αυτοί είναι οι βαπτισμένοι, αυτοί είναι εκείνοι που απαρνήθηκαν τον Σατανά και όλα τα έργα του, και όλη τη διακονία του και όλη του την υπερηφάνεια; Θυμηθείτε πόσοι από εσάς γιορτάσατε την Πρωτοχρονιά και μετά κρίνετε ήρεμα - μοιάζει με κάτι χριστιανικό; Παίξτε χαρτιά μέχρι τα μεσάνυχτα ή μιλήστε για διάφορα μικροπράγματα και τα μεσάνυχτα, στο γύρισμα του παλιού και του νέου έτους, πάρτε ποτήρια και περιστρέψτε - τι είναι αυτό και έχει νόημα σε αυτό; Ο Θεός, ο Κύριος του χρόνου και της ζωής μας, μας έδωσε ένα χρόνο να περάσουμε και μας οδηγεί σε έναν άλλο - τι είναι σωστό τη στιγμή μιας τέτοιας μετάβασης; Σηκώστε τα χέρια σας στον ουρανό, ευχαριστήστε τον Κύριο Θεό για τα προηγούμενα ελέη Του και ικετεύστε με πολύ έλεος να επεκτείνετε την εύνοιά σας στο μέλλον. Τώρα, αν το έκαναν αυτό είτε σε κάθε οικογένεια ξεχωριστά, είτε σε συλλογική συνάντηση πολλών οικογενειών, τότε το νέο καλοκαίρι θα ήταν πραγματικά ευλογημένο. Διαφορετικά θα αρχίσουν να γυρίζουν γύρω-γύρω και να χτυπούν τα ποτήρια – ποιο είναι το νόημα; Είναι όντως η ζωή μας ένα αστείο και ο χρόνος είναι κάτι άχρηστο; Εάν είναι έτσι, τότε φυσικά δεν υπάρχει καλύτερος τρόπος για να γιορτάσετε την Πρωτοχρονιά από το με άσκοπες κουβέντες και χορό, αυτό θα σήμαινε να δώσετε τον τόνο για ολόκληρο το χρόνο. Αλλά σκέφτεται κανένας λογικός άνθρωπος με αυτόν τον τρόπο για τον χρόνο και τη ζωή; Γιατί συνέβη αυτό; Θέλατε να διασκεδάσετε; Δεν υπάρχει άλλη στιγμή για διασκέδαση, κάτι όχι ιδιαίτερα σημαντικό; Όχι, υπάρχει κάτι άλλο εδώ. Τι θα ήταν; Θα πεις: αυτό είναι το έθιμο, και θα πω: ναι, είναι έθιμο, αλλά όχι χριστιανικό, αλλά παγανιστικό, πονηρό, ασεβές. Εξάλλου, ανυπομονείτε αυτή τη στιγμή ως ιερή στιγμή και δεν παίρνετε τα γυαλιά σας με τις ίδιες σκέψεις όπως άλλες φορές, και δεν κινείστε με το ίδιο πνεύμα όπως συνήθως: όλα αυτά εκτελούνται σε ένα είδος ιερής ιεροτελεστίας. Αλλά σε ποιον θεό γίνεται ανάμεσά σας μια τέτοια ιερή ιεροτελεστία - είναι ο Χριστός ο Σωτήρας, καρφωμένος στο σταυρό, που γεύτηκε χολή και ωκέτα και σας λύτρωσε με τα βάσανα και τον θάνατό του; Όχι βέβαια, γιατί «τι κοινωνία έχει ο Χριστός με τον Μπελιάλ;» (2 Κορ. 6:15) Όχι, μια τέτοια ιερή τελετή δεν έρχεται σε Αυτόν, αλλά είτε στον Βάκχο, τον παγανιστικό θεό της μεθυσμένης χαράς, είτε στην Αφροδίτη, τη θεά των σαρκικών, ακάθαρτων απολαύσεων... «Ιδού οι θεοί σου, νέοι στο Ισραήλ!» (Α' Βασιλέων 12:28) Να περιμένετε από αυτούς ό,τι επιθυμούσατε ο ένας για τον άλλον, αλλά δεν έχετε τίποτα να περιμένετε από τον αληθινό Θεό, γιατί όταν η Αγία Εκκλησία προσευχήθηκε για την ευλογία του νέου καλοκαιριού, δεν ήσασταν στο ναό του Θεού, η δύναμή σας είχε φύγει: θυσιάστηκαν στους ειδωλολατρικούς θεούς ή σε ένα άδειο όνειρο και στην κολακεία του εχθρού. Τι νόημα έχουν όλες οι ευχές σας μετά από αυτό; Είναι σαν να έχεις πάρει όλες τις ευλογίες στα χέρια σου και να τις μοιράζεις με γενναιόδωρο χέρι - άλλο στον έναν, άλλο στον άλλο, εκτός από τον αληθινό Θεό. Ένα από τα δύο πράγματα: είτε έχετε λεηλατήσει το θησαυροφυλάκιο του Θεού και το διαθέτετε σύμφωνα με τη δική σας θέληση, είτε όλες οι γλυκές καλές ευχές σας είναι παιδαριώδεις βλακείες. Αυτό είναι? Όπως και να δεις αυτό το έθιμο, πρέπει να πεις: ο έπαινος σου είναι αγενής. Και μην δικαιολογείτε, λες και σε αυτή την περίπτωση δεν έχετε αποστατικές σκέψεις. Άλλωστε, δεν υπάρχει σκέψη του Θεού μαζί του - άρα πώς δεν είναι αποστάτης; Μην δικαιολογείτε λέγοντας ότι δεν ξέρετε πώς προέκυψε αυτό το έθιμο. Δεν θα έμπαινε αν δεν τον είχαν δεχτεί. Αλλά δεν του ανοίγεις τις πόρτες του σπιτιού σου και δεν θα μπει μέσα. Ένας δεν τον άφηνε να μπει, άλλος, ένας τρίτος, κανείς δεν τον άφηνε να μπει, σε όποιον κι αν πήγαινε - και θα περιπλανιόταν όπου ήξερε και δεν θα ξεφτίλιζε τον άγιο τόπο με την ασχήμια του. Πού είναι το τέλος της χριστιανικής διδασκαλίας; Ο Χριστιανισμός δεν είναι μια διδασκαλία χωρίς τέλος. Στην πραγματικότητα, αυτή η διδασκαλία είναι σύντομη, αλλά σύμφωνα με αυτή τη διδασκαλία, η ζωή δεν έχει τέλος. Το ίδιο συμβαίνει και στην καθημερινή ζωή: κάποιος μαθαίνει κάτι και αρχίζει να ενεργεί, αλλά δεν μαθαίνουν και μαθαίνουν όλοι. Και στον Χριστιανισμό, δεν μαθαίνονται τα πάντα: πρέπει να ζεις, η ζωή είναι μια πραγματική επιστήμη. Μόλις κάποιος αρχίσει να ζει σαν Χριστιανός, μόνο τότε θα αρχίσει να εισχωρεί μέσα του ο Χριστιανισμός, μόνο τότε θα αρχίσει να τον αναγνωρίζει και τη δύναμή του. Είναι αδύνατο να γνωρίσουμε τον Χριστιανισμό όπως θα έπρεπε διαφορετικά παρά ενεργά. Μόνο μέσω αυτής της δραστηριότητας αποκαλύπτονται στη συνείδηση ​​όλα τα μυστικά της χριστιανικής γνώσης ή ολόκληρη η περιοχή των πνευματικών αντικειμένων, αν και η ανησυχία ενός αληθινού χριστιανού δεν είναι καθόλου η γνώση, αλλά η ζωή, η ίδια η γνώση έρχεται εδώ ως παράρτημα. Η χριστιανική ζωή είναι σαν να ανεβαίνεις σε βουνό. Ο ωροσκόπος εργάζεται στην πραγματικότητα για να ανέβει, αλλά καθώς ανεβαίνει, όλο και περισσότερα αντικείμενα ανοίγονται μπροστά του, γιατί οι ορίζοντές του γίνονται όλο και πιο ευρύτεροι. Έτσι είναι και στον Χριστιανισμό: όσο περισσότερο καταφέρνει κανείς να ζήσει σύμφωνα με αυτόν, τόσο μεγαλύτερο και μεγαλύτερο εύρος πνευματικών αντικειμένων γίνεται γνωστό στο μυαλό και στη συνείδησή του. Αληθινός σοφός είναι μόνο αυτός που είναι τέλειος στη χριστιανική ζωή, χωρίς ζωή δεν θα καταλάβεις τίποτα. Αυτό που ξέρουν για τον Χριστιανισμό με το μυαλό χωρίς ζωή δεν είναι καθόλου αυτό που είναι στην πραγματικότητα. Όσο αναλυτικά και εύγλωττα και να μας πεις ότι ο ανανάς πχ έχει τέτοια γεύση, μέχρι να δοκιμάσεις μόνος σου τον ανανά, δεν θα έχεις ιδέα γι' αυτόν. έτσι είναι και η χριστιανική διδασκαλία - μέχρι να την εφαρμόσετε στη ζωή σας, δεν θα αποκτήσετε ποτέ μια γεύση γι' αυτήν. Ο συνδυασμός χαράς και λύπης Ο Απόστολος Παύλος στην Προς Θεσσαλονικείς Επιστολή του λέει σε ένα σημείο: «Έλαβα τον λόγο σε μεγάλη θλίψη με τη χαρά του Αγίου Πνεύματος» (Α' Θεσσαλονικείς 1:6). Πώς είναι δυνατόν να δεχόμαστε τον λόγο με χαρά εν μέσω θλίψεων; Όταν, κατά το κήρυγμα του Ευαγγελίου, η καρδιά αισθάνεται την αλήθεια και επιθυμεί τη σωτηρία με την ελπίδα να τη λάβει, τότε δεν μπορεί παρά να αισθάνεται χαρά, σαν να έχει βρει θησαυρό. Ως συνήθως λοιπόν. Αλλά όταν η εξωτερική καταπίεση εμποδίζει ακόμη και τη διαμόρφωση πεποίθησης, και όχι μόνο την ενστάλαξη ελπίδας σωτηρίας και χαράς για χάρη της, και εν τω μεταξύ, σε τέτοιες συνθήκες, εμφανίζεται μια ισχυρή πίστη στη ζωή, συνοδευόμενη από χαρά, τότε είναι σαφές ότι υπήρξε μια ειδική δράση από πάνω. Το Πνεύμα του Θεού μας έδωσε μια γεύση της καλοσύνης της σωτηρίας και, γεμίζοντας με χαρά την καρδιά μας, δεν την άφησε να περιοριστεί από θλίψεις και την τακτοποίησε έτσι ώστε να είναι ανοιχτή στην αποδοχή της αλήθειας και κλειστή στο συναίσθημα της λύπης. Έτσι, η αποδοχή του λόγου στη λύπη μεσολάβησε χαρά από το Άγιο Πνεύμα. Εδώ είναι μια απτή ένδειξη εύνοιας άνωθεν, και ταυτόχρονα της Θεότητας της πίστης και της σωτήριας δύναμης της πίστης! «Αν είναι ήδη πολύ», λέει ο Άγιος Χρυσόστομος, «να αντέχεις τις θλίψεις με κάποιο τρόπο, τότε το να τις υπομένεις με χαρά είναι χαρακτηριστικό αυτών που είναι πάνω από την ανθρώπινη φύση, που έχουν σώμα που φαίνεται απαθές. Με χαρά, λέει ο απόστολος, το Άγιο Πνεύμα. Για να μην πει κανείς: Πώς μπορείς να μιλήσεις για τη λύπη και τη χαρά; Η λύπη είναι τόσο σωματική όσο και η πνευματική. Πώς είναι δυνατό αυτό οι περιστάσεις, αλλά αυτό που παράγουν δεν είναι έτσι, γιατί το Πνεύμα δεν σας το επιτρέπει, λέει ο απόστολος, αλλά το Πνεύμα δεν σας άφησε ούτε τότε, και όπως ακριβώς ήταν η λύπη σας του ψυχρού Πνεύματος, επομένως εδώ δεν είναι η φύση της λύπης που παράγει τη χαρά, αλλά το Πνεύμα, που ποτίζει και μέσα από το καμίνι του πειρασμού οδηγεί στη δροσιά και την ειρήνη». Το έργο της πίστης αγκαλιάζει τη στάση απέναντι στον Θεό, το έργο της αγάπης καθορίζει τη στάση απέναντι στους συγχριστιανούς, η υπομονή της ελπίδας σκιαγραφεί την προσωπική μοίρα κάθε πιστού σε αυτή τη ζωή, με διορατικότητα για το μέλλον. Το έργο της πίστης εκπληρώνει τη ζωή, τη δύναμη και την ετοιμότητα για δράση. Ο κόπος της αγάπης ανοίγει το πεδίο για ζωντανή και παραγωγική δράση. Η υπομονή της ελπίδας ολοκληρώνει και στεφανώνει τους κόπους και είναι κάτι το υψηλότερο και το πιο αποστασιοποιημένο. Η υπομονή που είναι ευάρεστη στον Θεό είναι πιο δύσκολη από την πράξη ευάρεστη, αλλά μέσω της τελικής δοκιμασίας οδηγεί μετά τον Κύριο, στην τελική τελειότητα και δόξα (Α' Πέτ. 4:14). Σε αυτά τα τρία εκδηλώνονται η ρίζα, ο κορμός και το αυτί της νέας ζωής στον Κύριο Ιησού Χριστό. Η πίστη δέχεται τη χάρη και είναι η σπορά της χριστιανικής ζωής, μεταφύτευση μέσω του Σωτήρος Χριστού στον Θεό, ενσωμάτωση σε Αυτόν. Από εδώ προέρχεται η αγάπη ως αντανάκλαση της αγάπης του Θεού στην ανθρώπινη καρδιά, ή η ανταπόκριση της ανθρώπινης καρδιάς στην αισθητή αγάπη του Θεού, της ψυχής και κάθε χριστιανού και ολόκληρου του σώματος της Εκκλησίας του Χριστού. Η Ελπίδα γνωρίζει ότι το μέλλον ανήκει στον Κύριο Χριστό και στην Αγία Του Εκκλησία. Είναι σαν να έχει ήδη μετακομίσει εκεί και να ζει εκεί όχι μόνο με την όραση, αλλά και με το συναίσθημα, με τη σιγουριά ότι αυτή η πνευματική ζωή είναι ένδοξη, η οποία, προερχόμενη από τον ένδοξο Κύριο, εκδηλώνεται τώρα στα μέλη Του μόνο εσωτερικά, αλλά εν καιρώ θα αποκαλυφθεί ένδοξα εξωτερικά και θα διαποτίσει τα πάντα. η τρέχουσα αντίθεση σε αυτήν - η σάρκα, ο κόσμος και ο διάβολος - θα εξαλειφθεί από το στάδιο της ζωής με τη νέα εμφάνιση του Κυρίου, όταν όλα όσα υπάρχουν θα εξαγνιστούν με τη φωτιά. Τέτοιοι είναι οι εργάτες της εν Χριστώ εσωτερικής ζωής. Η εικόνα και η ομοίωση του Θεού δεν αναφέρεται στο σώμα, αλλά στην ψυχή. Η εικόνα του Θεού συνίσταται στη φύση της ψυχής και η ομοίωση βρίσκεται στις θεόμορφες ιδιότητες που αποκτά ελεύθερα. Το γεγονός ότι η ψυχή μας είναι άυλη, απλή, πνευματική, αθάνατη και ορθολογικά ελεύθερη - αυτό αναφέρεται στην εικόνα του Θεού, και όταν, μέσω της σωστής χρήσης της λογικής και της ελευθερίας, γνωρίζει την αλήθεια και αρχίζει να την περιέχει ειλικρινά και η καρδιά διακοσμείται με κάθε είδους αρετές, όπως πραότητα, έλεος, εγκράτεια, αυτοκυριαρχία, ειρηνική θέληση. Η ομοίωση που αποτυπώνεται από τη χάρη στην εικόνα αγκαλιάζει ολόκληρη την εσωτερική μας ύπαρξη: σκέψεις, διαθέσεις και συναισθήματα και κάνει το νου, τη θέληση και την καρδιά να μοιάζουν με τον Θεό. Ο νους είναι θεόμορφος όταν γνωρίζει ξεκάθαρα το Σύμβολο της Πίστεως και περιέχει ό,τι περιέχεται σε αυτό χωρίς υποκρισία. Ο Απόστολος Παύλος λέει για τον εαυτό του και για όλους τους αποστόλους: είμεθα ιμάμηδες του νου του Χριστού» (Α' Κορ. 2:16). ο νους του Χριστού, ή έχει νου παρόμοιο με το νου του Χριστού, θεόμορφο. Η ενεργητική δύναμη του ανθρώπου γίνεται θεόμορφη όταν στολίζεται με όλες τις αρετές που υποδεικνύονται από τον Κύριο στη διδασκαλία των μακαρισμών. Ότι είναι έτσι μαρτυρεί ο άγιος Απόστολος Παύλος. Έχοντας πει ότι πρέπει να ενδυθούμε τον «νέο» άνθρωπο, ανανεωμένο «κατ' εικόνα του Δημιουργού», στη συνέχεια εξηγεί με ποια εικόνα πρέπει να ντυθούμε: «Φορέστε τη μήτρα», λέει, «καλοσύνη, ταπεινοφροσύνη, πραότητα, μακροθυμία» (Κολ. 3:12), φορέστε για να συγχωρήσετε, αν κάποιος έχει κάτι να κάνει ειρήνη σε κάποιον άλλον. με αγνό κίνητρο στο όνομα του Κυρίου Ιησού και για τη δόξα του Θεού. Και αυτό είναι το ίδιο που περιέχεται στο δόγμα των μακαρισμών. Η καρδιά γίνεται θεϊκή όταν απαρνηθεί κάθε γήινη προσκόλληση και προσκολλάται σε πνευματικά και ουράνια αντικείμενα. Ο απόστολος διατάζει αυτήν την απάρνηση ως εξής: είναι απαραίτητο, λέει, να ζούμε έτσι ώστε «όσοι έχουν γυναίκες να είναι σαν να μην έχουν· όσοι κλαίνε σαν να μην κλαίνε· όσοι χαίρονται, σαν να μην χαίρονται, θα αγοράσω αυτούς που κάνουν σαν να μην απαιτούν τίποτα» (Α Κορ. ο κόσμος μας είναι ξένος, περνά από δίπλα μας και γύρω μας, χωρίς να ενοχλεί ή να αγγίζει το εσωτερικό μας είναι. Σχετικά με την προσκόλληση σε πνευματικά και θεϊκά αντικείμενα, λέει το εξής: «Ζητάτε τα ψηλά... φιλοσοφείτε στα πάνω, όχι στη γη· πέθανες, και η ζωή σου είναι κρυμμένη με τον Χριστό στον Θεό» (Κολ. 3:1-3). Αυτή είναι η εικόνα του Θεού και τι είναι η ομοίωση! Έτσι αποκαθίστανται μέσα μας και τι είναι στην αποκατεστημένη μορφή τους! Τώρα πάρτε τους πάντες και κοιτάξτε τον εαυτό σας, τις πράξεις και τις ιδιότητές σας και συγκρίνετε τα με την εικόνα και την ομοιότητα που πρέπει να αποτυπωθεί μέσα μας. Ό,τι έχεις, ευχαρίστησε τον Κύριο για αυτό, και ό,τι δεν έχεις, προσπάθησε να το αποκτήσεις, ζητώντας από τον Κύριο βοήθεια για τον εαυτό σου. Εάν η εικόνα που αποκαταστάθηκε στο άγιο βάπτισμα σκοτεινιάσει και καταστραφεί ξανά από θανάσιμες αμαρτίες, πρέπει να ανανεωθεί με μετάνοια. Εάν η εικόνα είναι άθικτη, δείτε αν υπάρχει ομοιότητα. Διαβάστε το Σύμβολο της Πίστεως και σκεφτείτε: γνωρίζετε όλα όσα περιέχονται εκεί και γνωρίζετε όσα θα έπρεπε να γνωρίζετε; Εάν δεν τα γνωρίζετε όλα, συμπληρώστε τα. Εάν σκέφτεστε λάθος για κάτι, διώξτε τις ασεβείς σκέψεις και πάρτε τις σκέψεις του Θεού. Τότε πάρτε το δόγμα των μακαρισμών και δείτε αν έχετε όλες τις αρετές που επιτάσσονται εκεί. Αυτά που έχετε, κρατήστε τα και ενισχύστε τα. Εάν δεν έχετε, φροντίστε να το αγοράσετε. Πάρε την καρδιά σου και δες πού είναι ο θησαυρός της, πού ζει και πού προμηθεύει τα καλά της. Αν δεις ότι «το να ζεις είναι ο Χριστός και το να πεθάνεις κέρδος» (Φιλ. 1:21), ευχαρίστησε τον Κύριο, κι αν δεις ότι είναι όλος μπλεγμένος σε γήινες προσκολλήσεις, άρχισε σιγά σιγά να τον αποκόπτεις από αυτές, σπεύδοντας όμως έτσι, για να μην τον προλάβει ο θάνατος: όποιος είναι δεμένος στη γη, είναι δύσκολο να πεθάνει. Αυτή η εβδομάδα ονομάζεται ακατέργαστη εβδομάδα. Είναι αφιερωμένο στη μνήμη της πτώσης των προπατόρων μας - και τι θρήνους βάζει η Αγία Εκκλησία στα στόματα των προγόνων μας που εκδιώχθηκαν από τον παράδεισο και κάθισαν ακριβώς απέναντί ​​του! Το συναίσθημα της απώλειας ήταν τόσο ζωντανό τότε: ο παράδεισος φαινόταν, και από αυτόν, ίσως, έβγαινε το άρωμα των λουλουδιών και των δέντρων, που θύμιζε την ευτυχισμένη ζωή που τόσο πρόσφατα είχαν γευτεί αθωότητα. Ήταν αδύνατο να μην παραπονεθούμε στους προπάτορές μας! Αλλά αυτό δεν ήταν μόνο ο θρήνος του Αδάμ και της Εύας: ήταν η ξεπεσμένη ανθρώπινη φύση που θρήνησε, όλες οι δυνάμεις της ψυχής και όλα τα μέρη του σώματος φώναξαν. Οι πρόγονοι το μετέφεραν μόνο με λόγια στο πλάσμα που θρηνούσε μαζί τους και σε όλους τους μελλοντικούς απογόνους τους. Από εκείνη τη στιγμή, ο θρήνος, το κλάμα και η θλίψη έγιναν παρόμοια με την ανθρώπινη φύση και άρχισαν να αποτελούν τον κύριο τόνο των εγκάρδιων συναισθημάτων και των διαθέσεων μας. Και ποιος από τους απογόνους του αρχέγονου, τους κληρονόμους της ξεπεσμένης ανθρώπινης φύσης, δεν θα το μαρτυρήσει με τη δική του εμπειρία; Στην πραγματικότητα, μας αρέσει να διασκεδάζουμε, αλλά τι σημαίνει ότι μετά την πιο ολοκληρωμένη χαρά η ψυχή βυθίζεται στη θλίψη, ξεχνώντας όλες τις χαρές που δεν είχε καν θυμηθεί ποτέ πριν; Δεν είναι ότι από τα βάθη της ύπαρξής μας δίνεται η ψυχή να γνωρίζει πόσο ασήμαντες είναι όλες αυτές οι διασκεδάσεις σε σύγκριση με την ευδαιμονία που χάνεται με την απώλεια του παραδείσου; Είμαστε έτοιμοι να χαρούμε με αυτούς που χαίρονται, αλλά όσο διαφορετικά και σημαντικά κι αν είναι τα αντικείμενα ανθρώπινης χαράς, δεν αφήνουν βαθύ σημάδι πάνω μας και σύντομα ξεχνιούνται. Αλλά αν δούμε μια μητέρα να κλαίει για τον νεκρό γιο της, το μοναδικό της στήριγμα ή μια σύζυγο να ξεσκίζεται πάνω από τον τάφο του αγαπημένου της συζύγου, η θλίψη διατρέχει βαθιά την ψυχή, τα λόγια και οι εικόνες εκείνων που θρηνούν παραμένουν ανεξίτηλα στη μνήμη μας. Αυτό δεν σημαίνει ότι η λύπη μας είναι πιο κοντά και πιο συγγενής από τη χαρά; Ακούς τραγούδι ή μουσική: φυσικά, οι χαρούμενοι ήχοι αντηχούν ευχάριστα στην ψυχή, αλλά γλιστρούν μόνο στην επιφάνειά της, χωρίς να αφήνουν κανένα αξιοσημείωτο ίχνος σε αυτήν, ενώ οι θλιβεροί τόνοι βυθίζουν την ψυχή και της μένουν αξέχαστες για μεγάλο χρονικό διάστημα. Ρωτήστε έναν ταξιδιώτη τι του άφησε βαθύτερη εντύπωση και θα σας απαντήσει ότι, από τα πολλά πράγματα που έχει δει, αυτά που ξεχωρίζουν στο κεφάλι του από άλλους είναι κυρίως εκείνα τα αντικείμενα και τα μέρη που τον βύθισαν σε θλιβερή ονειροπόληση. Αυτά τα παραδείγματα φαίνεται να είναι επαρκή για να εξηγήσουν την ιδέα ότι το κύριο συναίσθημα της καρδιάς μας είναι η θλίψη. Αυτό σημαίνει ότι η φύση μας κλαίει για έναν χαμένο παράδεισο, και ανεξάρτητα από το πώς προσπαθούμε να πνίξουμε αυτό το κλάμα, ακούγεται στα βάθη της καρδιάς παρά την αποστομωτική ευθυμία και λέει ξεκάθαρα σε ένα άτομο: «Σταμάτα να διασκεδάζεις με τη λήθη του εαυτού σου. Εσύ, πεσμένη, έχασες πολλά. Οι φυσιοδίφες έχουν μια συσκευή που αποτελείται από μια μεγάλη κοίλη πλάκα, η οποία, λαμβάνοντας ακτίνες θερμότητας, τις συλλέγει σε ένα σημείο και έτσι αναφλέγεται η ουσία που τοποθετείται. Κάτι παρόμοιο μπορεί να γίνει πάνω από την καρδιά. Ας συγκεντρώσουμε στο θησαυροφυλάκιο του μυαλού μας όλες τις καταπληκτικές αλήθειες που μας παρουσιάζει η αγία πίστη και ας τις φέρουμε στις καρδιές μας. Πιεσμένο και διεισδυμένο από αυτά από όλες τις πλευρές, μπορεί να υποκύψει στη δύναμή τους, να μαλακώσει, να λιώσει, να γεννήσει ατμούς στεναγμούς και να αναφλεγεί με τη φωτιά της λύπης. Οι αλήθειες που μπορούν να μαλακώσουν την καρδιά είναι γνωστές σε όλους. απλά πρέπει να τα θυμόμαστε. Ας πάρουμε τα πρώτα που μας έρχονται στο μυαλό: η απεριόριστη αγάπη του Δημιουργού και Προμηθευτή μας προσβάλλεται από την αμαρτία, οι όρκοι του βαπτίσματος αθετούνται, είμαστε αμαρτίες, δεύτερον: σταυρώνουμε τον Κύριο και Σωτήρα μας, Τον προδίδουμε όπως ο Ιούδας, Τον στραγγαλίζουμε, Τον φτύνουμε, Τον κοροϊδεύουμε. Δια της αμαρτίας χάνουμε όλα τα υψηλά χριστιανικά πλεονεκτήματα, και όχι μόνο χριστιανικά, αλλά και ανθρώπινα, και παρομοιάζουμε τον εαυτό μας με βοοειδή. Επιπλέον, όχι σήμερα, αύριο - θάνατος, και υπάρχει μια κρίση, η οποία, χωρίς μετάνοια, δεν υπάρχει δυνατότητα να αλλάξει. Επίσης: ίσως σαν άγονη συκιά να μείνουμε μόνο για αυτή την ώρα της μετάνοιας, με την προσδοκία ότι θα φέρουμε καλό καρπό, αλλά αν όχι, θα μας μαστιγώσουν. Συλλέξτε αυτές και παρόμοιες εντυπωσιακές σκέψεις στην ψυχή σας σε μια εστίαση και χτυπήστε την καρδιά σας με αυτές. Κάνε αυτό ιδιαίτερα κατά την προσευχή. Απλώς μην ξεχνάτε ένα πράγμα: μην εμπιστεύεστε την καρδιά σας. Είναι πονηρό και είναι ο πρώτος μας προδότης. Πρέπει να τον πάρετε στα χέρια σας και να τον σφίξετε και να τον χτυπήσετε χωρίς οίκτο, όπως σφίγγουν και χτυπούν τα ρούχα που πλένονται. πρέπει να χτυπηθεί γιατί σαν άπληστο σφουγγάρι απορρόφησε κάθε ακαθαρσία που συναντούσε και πρέπει να θεριστεί για να στύψει αυτή την ακαθαρσία από μέσα του. Όταν η καρδιά μαλακώνει, τότε είναι εύκολο να την ελέγξεις. τότε είναι έτοιμο για όλα και γίνεται τόσο εύκαμπτο όσο το μετάξι σου. τότε ό,τι και να του πεις, θα τα κάνει όλα. Πες του: "κλάψε" - θα κλάψει. πείτε: "εξομολογήστε τις αμαρτίες σας" - ομολογεί. πες του: «Σταμάτα να αμαρτάνεις!» - θα απαντήσει: «Θα σταματήσω, θα σταματήσω». Έπειτα, υπάρχει μόνο ένα ακόμη πράγμα που πρέπει να κάνουμε πάνω του: να λάμπει πάνω του έναν καθρέφτη με τον λόγο του Θεού ή τις Θεϊκές εντολές και να τον κάνει να τον κοιτάξει μέσα του. Θα αντανακλάται αμέσως σε αυτόν τον καθρέφτη με όλα τα στίγματα, τις ρυτίδες και τις πληγές του, με ό,τι είναι, αμαρτίες, μεγάλες και μικρές. Εδώ θα δει υπερηφάνεια, και αλαζονεία, και πορνεία, και ματαιοδοξία, και λαγνεία, και μνησικακία, και θυμό και φθόνο - με μια λέξη, όλα όσα αμαρτάνει ενώπιον του Θεού. Τότε ρώτα τον: «Εσύ είσαι αυτός;» - και θα σου απαντήσει πρόθυμα: «ναι, είμαι εγώ, εγώ, ο κακομοίρης» και κάποια άλλη στιγμή θα κρυφτεί και θα δείξει σε κάποιον άλλο. Πες του: "Εσύ το έκανες αυτό; Είναι δικό σου λάθος;" - και θα απαντήσει: "ναι, τα έκανα όλα οικειοθελώς, και επομένως είναι δικό μου λάθος" και άλλες φορές δεν θα ακούσετε λέξη από αυτό. Πες του: «Είσαι απλήρωτος;» θα πει: «ναι, χωρίς ανταπόδοση» 14, και άλλες φορές θα σου πει ένα σωρό δικαιολογίες και συγγνώμη. Προσθέστε του στο τέλος: «Άκουσε, πέσε στα πόδια του φιλεύσπλαχνου Θεού, ικέτευσέ Τον για έλεος, κλάψε και θρήνησε, εξομολογήσου όλες τις αμαρτίες σου και βάλε μια σταθερή πρόθεση να μην εμπνέεις άλλο τα πάθη σου, να μην αμαρτάνεις και να μην προσβάλλεις τον Κύριό σου!». - και θα τα κάνει όλα αυτά σαν υπάκουο παιδί, και άλλες φορές μην του το πεις καν. Τόσο πολύτιμο είναι να μαλακώνεις την καρδιά! Μόνο αυτό μπορεί να αντικαταστήσει όλους τους κανόνες και όλες τις οδηγίες στο θέμα της μετάνοιας. Μαλακώστε την καρδιά σας, συνθλίψτε την και τότε η ίδια θα σας διδάξει τα πάντα. Ακριβώς όπως ένας άτυχος άνθρωπος που βρίσκεται στη φυλακή είναι εφευρετικός για να διευκολύνει τη μοίρα του ή να εκλιπαρεί συγχώρεση για τον εαυτό του, μια μετανιωμένη καρδιά θα δει τον εαυτό της ακριβώς στην ίδια θέση, γιατί τότε θα είναι σε στριμωγμένες συνθήκες, όπως ένας πιασμένος και καταδικασμένος εγκληματίας. Και πώς θα αρχίσει να ασχολείται με το να χαλαρώσει με κάποιο τρόπο και να αποφύγει την επικείμενη καταστροφή! Με τι χαρά θα αρπάξει τις μεθόδους που προσφέρονται στην Εκκλησία, στις οποίες δεν θα μπορούσε να τη σύρει ούτε ένα σχοινί - και θα τις πιάσει ακόμη πιο ευχάριστα γιατί δεν είναι περίπλοκες: μάθε ξανά όλες τις αμαρτωλές πράξεις, λόγια, σκέψεις, συναισθήματα και διαθέσεις, πήγαινε και εξομολογήσου τις στον πνευματικό σου πατέρα - και θα λυπηθείς και θα λυπηθείς. κύμα 15 και λευκό σαν χιόνι. Αυτό είναι όλο! Βλέπεις πόσο λίγο είναι, αλλά τι φρούτο! Τέτοια που είναι αδύνατο να περιγραφεί, γιατί ο Κύριος δεν θα θεωρεί πλέον ανάξιο της κατοικίας Του αυτόν που το κάνει αυτό, αλλά θα έρθει σε αυτόν, σύμφωνα με την υπόσχεση, και θα δημιουργήσει μαζί του κατοικία με τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα μέσω της κοινωνίας της Σάρκας και του Αίματός Του. Αυτή είναι η Βασιλεία για την οποία προσευχόμαστε καθημερινά! Αυτό είναι το μόνο που ψάχνουμε και πετυχαίνουμε με τόση δυσκολία! Είναι δύσκολο να βρεθεί έστω και ο παραμικρός λόγος που θα μπορούσε να δικαιολογήσει την άρνηση των παιδιών να επισκεφθούν τον ναό του Θεού. Άλλοι λένε ότι το ύψος των πράξεων της πίστης είναι πέρα ​​από τις έννοιες του παιδιού, αλλά ποιος δεν ξέρει ότι τα μυστήρια της πίστης γίνονται αποδεκτά από την καρδιά; Αν τα παιδιά έχουν καρδιά, σημαίνει ότι έχουν και έναν φίλο πίστης. Ναι, υπάρχει, και τι άλλο! Αυτό είναι κάτι που τίθεται ως πρότυπο για εμάς, τους ενήλικες: «Εάν δεν είστε σαν παιδιά, δεν θα μπείτε στη Βασιλεία του Θεού», είπε ο ίδιος ο Σωτήρας (Ματθαίος 18:3). Προσθέστε σε αυτό ότι η ατμόσφαιρα του ναού, στην οποία, μαζί με όλες τις ιερές τελετές του, συμβολίζεται ολόκληρη η πίστη μας, αυτή η ατμόσφαιρα είναι αγνή, ουράνια, θεϊκή. Ποιος είναι πιο ικανός να αναπνεύσει και να ζωντανέψει από αυτόν τον αέρα; Είμαστε χτυπημένοι από πτώσεις, πληγωμένοι από πάθη, σκοτεινιασμένοι από ματαιοδοξία ή αυτές οι αθώες ψυχές; Μην απαγορεύετε στα παιδιά να έρχονται στο ναό του Θεού: είναι εδώ στην αληθινή τους σφαίρα. Από την άλλη, όπως κάθε άλλη ζωή ενθουσιάζεται, αναπτύσσεται και ωριμάζει αόρατα, στενά, άπιαστα για παρατήρηση, έτσι και η πνευματική ζωή αναδύεται και τραγουδά με μυστικούς τρόπους, βαθύτερους από τη συνείδησή μας. Σε έναν σπόρο πεταμένο στα έγκατα της γης, ένα βλαστάρι κοιμάται: πες μου, πώς ξυπνά στη ζωή; Υποδείξτε αυτά τα κρυμμένα παθογόνα και τα μονοπάτια με τα οποία διεισδύουν στην καρδιά του σπόρου. Εδώ συμμετέχουν τόσο ο ήλιος με τη ζεστασιά του όσο και η γη με την υγρασία της, αλλά είτε είναι οι κύριες μορφές είτε μόνο αγωγοί άλλων μορφών - κανείς δεν μπορεί να το πει οριστικά. Έτσι αναπνέουμε, και με την αναπνοή μας, σε σχέση με άλλες συνθήκες, διατηρούμε τη φωτιά της ζωής μέσα μας: φαίνεται ότι δεν υπάρχει τίποτα ιδιαίτερο εδώ πέρα ​​από τη μηχανική κίνηση του στήθους, την είσοδο και έξοδο του αέρα, και εν τω μεταξύ, κάτω από αυτό το ορατό, λαμβάνει χώρα η ροή ανώτερων ζωοποιών στοιχείων από την ατμόσφαιρα, αόρατα σε εμάς, τα οποία περνώντας στη ζωή μας δεν αναζωογονούν και ενισχύουν την αρχή της. Με τις ίδιες αόρατες εμπνεύσεις διεγείρεται, αναπτύσσεται και ωριμάζει μέσα μας η πνευματική ζωή. «Η Βασιλεία του Θεού δεν έρχεται», λέει ο Κύριος, «με σύνεση» (Λουκάς 17:20). Είναι άγνωστο πώς η πνοή της αγάπης του Θεού αγκαλιάζει την ψυχή, τότε η πνοή του ευλαβικού φόβου του Θεού την αναζωογονεί, όπως η ανάσα της πρωινής δροσιάς, ή αναζωογονεί την κίνηση της ζεστασιάς της καρδιάς - και μόνο μέσω αυτών των ενεργειών ζούμε στο πνεύμα. Μάταια, λοιπόν, από αυτή την άποψη θέλουν να περιορίσουν τα πάντα στη γνώση. Όχι, για τη διαμόρφωση και την ενίσχυση της πνευματικής ζωής υπάρχει μία προϋπόθεση: να διατηρείται συνεχώς υπό την επίδραση πράξεων στις οποίες κρύβονται Θεϊκές δυνάμεις, ώστε να εκμεταλλεύονται τη ροή και την εισροή τους. Πού είναι όλα αυτά; Στο ναό του Θεού. Μην απαγορεύετε στα παιδιά να έρχονται σε αυτό. Η κατανόηση της αγίας πίστης και των πράξεών της πρέπει να έρθει αργότερα, όπως το χρώμα του σχηματισμού ενός κορμού, για να φέρει στη συνέχεια τον ώριμο καρπό της συνειδητής ευσέβειας. Αλλά οι σαφείς αντιλήψεις για τα αντικείμενα της πίστης είναι ωφέλιμες μόνο όταν, μετά τη διαμόρφωση τους στην ψυχή, βρίσκουν στην πράξη μια έτοιμη ευσεβή ζωή, γιατί τότε τη φωτίζουν με συνείδηση ​​και, πολύ περισσότερο, την κάνουν δυνατή και άφθαρτη. Τι υπάρχει όμως σε αυτές τις έννοιες όταν βρίσκουν μια ζωή ήδη διαμορφωμένη και ενισχυμένη σε συνήθειες, εντελώς αντίθετη από αυτές! Θα είναι ένα άγονο λουλούδι που δεν μπορεί να καρποφορήσει. Όταν οι έννοιες έρχονται σε αντίθεση με τα συναισθήματα, αντιμετωπίζονται με δυσπιστία, αμφιταλαντεύονται και διώχνονται από την άρνηση. Αυτό θέλετε από τα παιδιά σας; Αν όχι, τότε φέρτε τους στο ναό του Θεού, όπου το χώμα της καρδιάς μαλακώνει τόσο ευγενικά για να δεχτεί οτιδήποτε είναι τίμιο και αξιέπαινο. Πιστεύετε ότι η ανάγκη για ευσέβεια είναι ζωντανή και έντονη στα παιδιά, αν και δεν κατανοείται και δεν τίθεται σε μορφές; Εάν πιστεύετε, τότε μην πνίγετε αυτό το βλαστάρι της πνευματικής σωτηρίας ζωής επιτρέποντας ή καθιερώνοντας για τα παιδιά ένα τέτοιο πρότυπο ζωής και δραστηριοτήτων που θα τα απομάκρυνε από την Εκκλησία και θα τα απομάκρυνε από αυτήν. Εάν το επιτρέψετε αυτό, θα αρχίσετε να σκοτώνετε την ψυχή πριν φτάσει στην ηλικία στην οποία η ίδια δεν μπορεί να φοβάται για τον εαυτό της και να μην φοβάται αυτούς που σκοτώνουν το σώμα. Πώς να σταθείτε στο ναό του Θεού Μπορείτε πάντα να πηγαίνετε στο ναό του Θεού, αλλά όχι για έπαινο, αλλά για αυτοκαταδίκη. μπορείς να περπατάς κάθε μέρα και να μην λαμβάνεις κανένα πνευματικό όφελος από αυτό. Τι πρέπει να γίνει για να αποφευχθεί αυτό; Όλα όσα σχετίζονται εδώ μπορούν να συνδυαστούν στους ακόλουθους κανόνες. Με το πρώτο χτύπημα του κουδουνιού, πρέπει να αφήσετε ό,τι κάνετε και να προετοιμάσετε την ψυχή σας για την εκκλησιαστική προσευχή διαβάζοντας είτε «Ουράνιος Βασιλεύς», ή «Χαίρε την Παναγία», ή «Πάτερ ημών» ή κάποια άλλη προσευχή. Όταν πλησιάζει κανείς στο ναό, πρέπει να αφήσει στο κατώφλι του όλες τις ανησυχίες και τις ανησυχίες για θέματα, ό,τι κι αν αφορούν, για να μπει μέσα με μια ανενόχλητη σκέψη. Όταν μπαίνουμε σε μια εκκλησία, πρέπει να ντυθούμε, όπως με ρούχα, με ευλάβεια, να θυμόμαστε σε ποιον ερχόμαστε και σε ποιον σκοπεύουμε να απευθυνθούμε στην προσευχή. Στο ναό, έχοντας πάρει θέση, μην τον αλλάζετε πια χωρίς ιδιαίτερη ανάγκη, αλλά, έχοντας συγκεντρώσει τις σκέψεις σας, σταθείτε με το νου σας μπροστά στο πρόσωπο του πανταχού Κυρίου, προσφέροντάς Του ευλαβική λατρεία με σώμα και πνεύμα σε μια ταπεινή και ταπεινή καρδιά. Μετά από αυτό, πρέπει κανείς, με απερίσπαστο μυαλό, να ακολουθεί όλα όσα γίνονται, ψάλλονται και διαβάζονται στην εκκλησία - και ούτω καθεξής μέχρι το τέλος της λειτουργίας. Κάνοντας αυτό, δεν θα βαρεθούμε στην εκκλησία, θα κοιτάξουμε εδώ κι εκεί, θα ξεκινήσουμε κουβέντες και θα ευχηθούμε να τελειώσει η λειτουργία το συντομότερο δυνατό, γιατί τότε, περνώντας από το ένα συναίσθημα προσευχής και σκέψη στο άλλο, θα είμαστε σαν αυτούς που σε έναν ευωδιαστό κήπο μετακινούνται από τη μια ομάδα λουλουδιών στην άλλη. Ως αποτέλεσμα αυτού, η πνευματική θαλπωρή, ο καρπός της προσεκτικής προσευχής, θα γεμίσει την καρδιά μας με ανέκφραστη γλυκύτητα, που δεν θα μας επιτρέψει να παρατηρήσουμε τη σωματική στον όρθιο μόχθο και θα κάνει κάθε λειτουργία, όσο μεγάλη κι αν είναι, σύντομη. Αυτός που μένει απρόσεκτος σε ό,τι συμβαίνει στην εκκλησία και ονειρεύεται κενά πράγματα ή καθημερινές υποθέσεις, δεν βοηθάει τις υποθέσεις του με αυτά και σπαταλά τον χρόνο της προσευχής μάταια, και αναστατώνεται και στερεί τον καρπό της προσευχής, που, ας πούμε, δίνεται στα χέρια του. Είναι απαραίτητο να γίνει διάκριση μεταξύ εκδηλώσεων παρανομίας στο λάγνο πάθος. Οι σαρκικές κινήσεις είναι φυσικές στο σώμα και δεν υπάρχει αμαρτία σε αυτές. Η αμαρτία είναι το πώς τους αντιμετωπίζει ο άνθρωπος με την ελευθερία και τη συνείδησή του. Αυτός που απολαμβάνει αυτές τις κινήσεις, τις διεγείρει αυθαίρετα και είναι έτοιμος να τις ικανοποιήσει, ποθεί. Όποιος, με τη συχνή ικανοποίηση αυτού του πόθου, σχηματίζει στον εαυτό του κλίση να τον απολαύσει, υποφέρει από λάγνο πάθος, που τον βαραίνει, τον βασανίζει και τον βασανίζει τυραννικά. Σε αυτή την κατάσταση, καταλαμβάνει ολόκληρο το άτομο και αρχίζει να περνά τη ζωή του μόνο ανάμεσα σε τέτοιες εντολές που μπορούν να την θρέψουν και να την ευχαριστήσουν. Για χάρη της γλυκύτητας που προσφέρει η ικανοποίηση αυτού του πάθους, ονομάζεται ηδονία. Λόγω των καταστροφικών του επιπτώσεων στην ψυχή και στο σώμα, ο απόστολος αποκαλεί αυτό το πάθος κακή λαγνεία (Κολ. 3:5), και λόγω της ταπείνωσης ενός λογικού όντος, το πάθος της «ατίμωσης» (Ρωμ. 1:26). Αυτός που έχει γευτεί τις ευλογίες που έφερε ο Κύριος στη γη: το φως της γνώσης, την ελευθερία από τα δεσμά της αμαρτίας και τη δύναμη για το καλό, την επούλωση των πληγών της καρδιάς και την υιότητά του με τον Θεό - μένει συνεχώς στην ουράνια, απερίγραπτη χαρά. Αυτή η χαρά δεν είναι στιγμιαίο, τυχαίο, καταναγκαστικό πάθος της καρδιάς, αλλά αντανάκλαση της διαρκώς χαρούμενης κατάστασης όλης της ύπαρξης, κυρίως από τη στάση απέναντι στον Θεό και την αντίληψη των αναφερόμενων ωφελημάτων από Αυτόν. Μπορείτε να πιέσετε την καρδιά σας σε χαρά, αλλά αυτή η χαρά θα εκτοξευθεί αμέσως από αυτήν, σαν ένα ραβδί βυθισμένο κάθετα στο νερό. Μπορείς να ξεγελάσεις την καρδιά για μια στιγμή προσφέροντάς της φανταστικά οφέλη, αλλά αυτό δεν θα είναι χαρά, αλλά μέθη, που συνήθως καταλήγει σε ακόμη μεγαλύτερη μαρασμό. Να είστε προσεκτικοί και δεν θα εξαπατηθείτε. Μπορείς να συναντήσεις πολλά φώτα, φώτα της δεισιδαιμονίας, που δεν είναι τα φώτα της γνώσης, αλλά θα-ο'-ο-τα-μαντράρια, παρόμοια με αυτά που σχεδόν πάντα αιωρούνται πάνω από το πτώμα ενός νεκρού. Κοιτάξτε και μην παραπλανηθείτε. Υπάρχουν άνθρωποι που πιστεύουν ότι διευρύνουν τον κύκλο της ελευθερίας σε απεριόριστες επιθυμίες, αλλά στην πραγματικότητα είναι σαν μαϊμούδες που ηθελημένα μπλέκονται σε ένα δίχτυ. Μην παρασυρθείτε από το παράδειγμά τους. Ποτέ δεν ξέρεις ότι ο κόσμος πρόσφερε απολαύσεις με το πρόσχημα της θεραπείας πληγών της καρδιάς, αλλά αυτές οι φανταστικές θεραπείες μαραζώνουν και διαβρώνουν τις πληγές ακόμη περισσότερο, όπως τα αντικατοπτρίσματα του νερού στην έρημο ή το αλμυρό νερό που πυροδοτεί τη δίψα. Αποξενωθείτε από αυτούς. Και ο πρίγκιπας της ειρήνης, αναπνέοντας κακία προς εμάς, στρέφεται πάντα προς εμάς με λόγο γλυκό, σαν πατρικό, προσφέροντας προς το παρόν ικανοποίηση και γαλήνη. Απορρίψτε τη γοητεία και αυτόν τον κολακευτή που μας γοητεύει. Δεν υπάρχει άλλη χαρά στον κόσμο εκτός από χαρά στον Κύριό μας Ιησού Χριστό! Ανάγνωση του Ευαγγελίου το πρώτο τριήμερο της Μεγάλης Εβδομάδας Τι σημαίνει να διαβάζεις όλα τα Ευαγγέλια τις πρώτες τρεις ημέρες της Μεγάλης Εβδομάδας; Αυτή είναι μια επανάληψη του θελήματος που μας έδωσε ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός. Έχοντας πεθάνει για εμάς, άφησε μια διαθήκη σε όλους όσους είχαν πίστη σε Αυτόν - μια διαθήκη γραμμένη και υπογεγραμμένη με το αίμα Του. Καθένας που έρχεται στον Κύριο συνάπτει διαθήκη μαζί Του με πίστη και αναλαμβάνει να εκπληρώσει τη διαθήκη που άφησε, που απεικονίζεται στα Ευαγγέλια. Την Πέμπτη γίνεται το «πάθος». Την Παρασκευή, καλούμαστε να τιμήσουμε την εικόνα του Κυρίου, αφού κατέβηκε από τον σταυρό, βασανίστηκε και εξελκώθηκε. Η πρώτη σκέψη οποιουδήποτε έρχεται να φιλήσει το σάβανο πρέπει να είναι η σκέψη της διαθήκης που επιβεβαιώνεται από τον θάνατο του Κυρίου. Εξαντλημένος από την εμφάνισή Του και τα έλκη Του, υπενθυμίζει στον καθένα μας: «Θυμάσαι και εκπληρώνεις τη διαθήκη Μου, την οποία ανέλαβες να εκπληρώσεις όταν συνήψες σε διαθήκη μαζί Μου;» Είναι για να ανανεωθεί στη μνήμη όλων η εικόνα των υποχρεώσεων που κληροδότησε ο Κύριος, για να ανοίξει η ευκαιρία σε κάθε Χριστιανό να απαντήσει ευσυνείδητα ενώπιον της Σινδόνης: «Ναι, Κύριε, θυμάμαι τη διαθήκη σου και γνωρίζω τη διαθήκη σου», αποφάσισε η Αγία Εκκλησία να διαβάσει όλα τα Ευαγγέλια πριν από τα δεινά του Κυρίου. Τι είναι όμως αυτό που θυμόμαστε και γνωρίζουμε; Αυτό θα χρησιμεύσει μόνο για να μας εκθέσει. Ας ζορίσουμε λίγο την ψυχή μας – δεν θα ζηλέψει να εφαρμόσουμε τη γνώση και τη δράση; Δεν υπάρχει αρκετός χρόνος; Όχι, όχι λίγο. Και σε ένα λεπτό όλα μπορούν να διορθωθούν. Ας κάνουμε αυτό: ας ελέγξουμε τη ζωή μας σύμφωνα με το προτεινόμενο περίγραμμα και ας πλύνουμε ό,τι βρίσκουμε ελαττωματικό με δάκρυα μετάνοιας. ας κάνουμε μια σταθερή πρόθεση να είμαστε σωστοί σε εκείνα τα μέρη στα οποία προηγουμένως ήμασταν ελαττωματικά. Ο Κύριος που υποφέρει για μας στο σταυρό θα δεχτεί την πρόθεση ως πράξη καθεαυτή, αρκεί να είναι ειλικρινής και να συνοδεύεται από την ετοιμότητα να σταθούμε μέσα σε αυτήν μέχρι το σημείο του στομάχου. Ας ευχαριστήσουμε τουλάχιστον τον Κύριο με αυτό στις ημέρες που θυμόμαστε τα βάσανά Του. Υπήρχε μια εποχή στην Παλαιά Διαθήκη που τα βιβλία του νόμου διαβάζονταν δυνατά σε ολόκληρο τον λαό με όρκους στους ανυπάκουους και ευλογίες στους υποτακτικούς, και όλος ο λαός απάντησε: όλα, όπως είπε ο Κύριος, θα τα κάνουμε και θα ακούσουμε. Εδώ ο ίδιος ο Κύριος μας επαναλαμβάνει τη διαθήκη Του από τον σταυρό: ας ανοίξουμε τα αυτιά της καρδιάς μας, ας συνδυάσουμε τα συναισθήματα και τις διαθέσεις μας σύμφωνα με τα γραφόμενα και ας πούμε: «Ας τηρήσουμε, Κύριε, όλα όσα πρόσταξες, ακόμα κι αν χρειαζόταν να μας κοροϊδέψουν και να καταδικαστούν σε θάνατο!». Κάποτε ένας δικηγόρος ρώτησε τον Κύριο: «Τι έκανα, θα κληρονομήσω την αιώνια ζωή;» (Λουκάς 10:25) - και ρώτησε, σαν να Τον έβαζε σε πειρασμό, σαν να ήταν περίεργος μόνο τι θα πει ο Δάσκαλος, γιατί ο ίδιος ήξερε τι απάντηση να δώσει σε αυτό. Αλλά μπορείτε να ρωτήσετε για το μονοπάτι προς τη σωτηρία και όχι από κενή περιέργεια, αλλά από μια ειλικρινή επιθυμία να λάβετε μια απάντηση, είτε άγνωστη είτε ξεχασμένη - ρωτήστε από βαθιά ανάγκη, επειδή η ψυχή πονάει και η καρδιά βασανίζεται από σύγχυση, τι κάναμε θα κληρονομήσουμε την αιώνια ζωή; Τέτοια οδυνηρή σύγχυση είναι τόσο πιο φυσική όσο πιο αβέβαιη είναι η σφαίρα των σκέψεων που περιβάλλει τους ερωτώντες και τόσο περισσότερες διαφορές απόψεων συναντούν στα ανθρώπινα γραπτά και ομιλίες. Δεν είναι αυτή η ίδια κατάσταση στην οποία βρισκόμαστε σήμερα; Κοιτάξτε γύρω σας και θα δείτε ότι όσοι είναι από εμάς λένε περισσότερα από ένα πράγματα. Ένας, για παράδειγμα, λέει: προσευχήσου και ο Κύριος θα σώσει. άλλο: κλάψτε, στενοχωρηθείτε - και ο Θεός θα ελεηθεί. Τρίτον: κάντε ελεημοσύνη - και θα καλύψει πολλές αμαρτίες. αυτό: νηστεύστε και παρακολουθήστε τον ναό του Θεού, και αυτό: αφήστε τα πάντα και πηγαίνετε στην έρημο. Τόσες διαφορετικές απαντήσεις υπάρχουν από αυτούς που είναι από εμάς και τους δικούς μας! Ναι, αυτά είναι ακόμα αλήθειες, όλοι οι σωτηριακοί κανόνες που αναπόφευκτα θα συναντήσετε στο μονοπάτι της σωτηρίας, αν και δεν το ενστερνίζονται πλήρως. Όσο για εκείνους που, αν και θεωρούν τους εαυτούς τους από εμάς, έπαψαν να είναι δικοί μας, που παρασύρθηκαν από το πνεύμα της εποχής και τη δεισιδαιμονία, που, έχοντας οικειοποιηθεί αρκετές υγιείς έννοιες δανεισμένες από τον Χριστιανισμό, και έχοντας ονειρευτεί τον εαυτό τους, μας άφησαν και χωρίστηκαν στην καρδιά από τον Χριστό, αν και εξακολουθούν να ομολογούν τη γλώσσα Του. σταυροδρόμι ψεμάτων. Ακούστε ή διαβάστε πώς οι άλλοι εικάζουν για τη σειρά των πραγμάτων που, κατά τη γνώμη τους, θα έπρεπε να ήταν αντί για αυτήν που υπάρχει τώρα. Δεν αναφέρουν τη σωτηρία της ψυχής. Η αιώνια ευδαιμονία, ακόμα κι αν επιτρέπεται, θεωρείται ήδη κατεχόμενη, όπως λέμε, σύμφωνα με κάποια δικαιώματα της ανθρωπότητας, και όλη τους η ανησυχία στρέφεται στο πώς, επιπλέον, μπορούν να γλυκάνουν τη γήινη ζωή, μετατρέποντάς την από θλιβερή σε ουράνια. Με αυτό το πνεύμα, κάποιος διακηρύσσει: Δεν πιστεύω τίποτα άλλο εκτός από το δικό μου μυαλό. Ακολουθήστε τα ένστικτα της φύσης σας, να είστε ανεξάρτητοι, να ζείτε για τη δική σας ευχαρίστηση, να μην αφήνετε το χέρι κάποιου άλλου να σας διαθέσει - και θα είστε ευτυχισμένοι. Ένας άλλος κηρύττει: όπου δεν υπάρχουν δημόσιες ψυχαγωγίες, θέατρα, συναυλίες και άλλα παρόμοια, δεν υπάρχει ζωή. Εκεί ακούς: δεν μπορείς να πάρεις τον ίσιο δρόμο, χρειάζεσαι την ικανότητα να ζεις, την ικανότητα να κάνεις δουλειές με τέτοιο τρόπο ώστε να μην ξεχνάς τα ενδιαφέροντά σου και να μην αφήνεις τους άλλους να παρατηρήσουν τα σχέδια, τις προθέσεις και τα συναισθήματά σου - αυτό το λένε σύνεση. Λένε εδώ ότι αν δεν υπερασπιστείς την τιμή και την αξιοπρέπειά σου, θα χαθείς. Παρατηρείτε πόσο ζοφερό είναι όλο αυτό; Και όμως αποτελεί, θα έλεγε κανείς, τη βάση των εθίμων του κόσμου. μπορεί να βρεθεί να περπατά ελεύθερα σε απλή συζήτηση, σε μεγάλες συγκεντρώσεις και σε έντυπα βιβλία. Φανταστείτε τώρα τι πρέπει να συμβεί στο μυαλό και την καρδιά της φίλης σας, και μερικές φορές, ίσως, της κόρης σας και του γιου σας, όταν σε μια, άλλη, τρίτη θέση συναντούν παρόμοιες ομιλίες, όταν σε ένα βιβλίο διαβάζουν τέτοιες σκέψεις, και σε ένα άλλο και σε ένα τρίτο ακόμα χειρότερα - και αυτό δεν είναι μια μέρα ή μήνα, αλλά ολόκληρα χρόνια - όταν, επιπλέον, βλέπουν έθιμα γύρω τους, εμποτισμένα με το ίδιο πνεύμα. ιδιότροπες σκέψεις που κλονίζουν μια καλή διάθεση - φανταστείτε ότι όλες αυτές οι διαφορετικές εντυπώσεις θα συγκεντρωθούν αμέσως σε μια νεαρή ή ακόμα και όχι σε μια νεαρή ψυχή - τι πρέπει να νιώθει λοιπόν μια καρδιά που δεν έχει ξεχάσει ακόμη τον Κύριο και θησαυρίζει τον λόγο της αλήθειας που βγήκε από τα χείλη του Θείου; Δεν θα φωνάξει με μια κραυγή παρόμοια με την κραυγή του Αποστόλου Πέτρου καθώς άρχισε να πνίγεται: "Κύριε, σώσε με, χάνομαι! Κύριε, τι θα κάνω για να σωθώ;" Πατέρες και μητέρες! ακούς αυτό το κλάμα;.. Ναι, αν ποτέ, τότε ειδικά τώρα είναι φυσικό να ρωτάμε για την πορεία προς τη σωτηρία. Εάν ο Κύριος ήταν τώρα ανάμεσά μας, τότε όλοι όσοι αναζητούν το αληθινό καλό και βλέπουν πώς το σημερινό πνεύμα, οι τρέχουσες διδασκαλίες, οι τρέχουσες εντολές έρχονται σε αντίθεση μεταξύ τους, θα φώναζαν στον Κύριο με μια φωνή: «Κύριε, τι να κάνουμε για να κληρονομήσουμε την αιώνια ζωή; Τι να κάνουμε για να σωθούμε;» Τότε ο Κύριος διέταξε τον Εβραίο να αναζητήσει απάντηση στο ερώτημα στο νόμο: «Στο νόμο», είπε, «τι είναι γραμμένο, τι διαβάζεις;» (Λουκάς 10:26) Τώρα, χωρίς αμφιβολία, θα είχε διατάξει κάποιον να στραφεί στο Ευαγγέλιο, στη διδασκαλία της Καινής Διαθήκης ή στην Εκκλησία Του και θα ρωτούσε όλους όσους στρέφονταν προς Αυτόν: πώς καταλαβαίνετε τι περιέχεται εδώ; Έχοντας επιστήσει την προσοχή του Εβραίου στο νόμο, ο Κύριος ήθελε προφανώς να του πει: δεν χρειάζεται να Με ρωτήσεις, ο δρόμος της σωτηρίας προδιαγράφεται στο νόμο: κάνε αυτό και θα σωθείς. Αυτό ακριβώς πρέπει να πούμε στους Χριστιανούς που διστάζουν από τις αμηχανίες που τους φέρνουν: δεν χρειάζεται να ρωτάτε! Ο μόνος δρόμος προς τη σωτηρία είναι ο Χριστιανισμός. Γίνετε αληθινοί Χριστιανοί και θα σωθείτε. Γι' αυτό είναι η Αγία Εκκλησία, γι' αυτό τα δόγματα, και οι εντολές, και τα ιερά μυστήρια, οι νηστείες, οι αγρυπνίες, οι προσευχές, οι αγιασμοί - όλα αυτά, όλα τα περιεχόμενα και ενσταλμένα στην Εκκλησία, είναι ο σωστός δρόμος προς τη σωτηρία. Τι πρέπει να κάνουμε; Είναι ιερό να τιμάς και να ακολουθείς απαρέγκλιτα όλες τις διδασκαλίες, τα καταστατικά και τα διατάγματα της Εκκλησίας, χωρίς να ακούς κανένα σκεπτικό της νεοσύστατης φιλοσοφίας, που επιδιώκει να καταστρέψει τα πάντα χωρίς να δημιουργεί τίποτα. Υποχώρηση στις τελευταίες μέρες του κόσμου «Ναι, κανένας», γράφει ο Απόστολος Παύλος στους Θεσσαλονικείς, «δεν θα σας εξαπατήσει με οποιονδήποτε τρόπο, εκτός αν προηγηθεί μια πτώση» (Β' Θεσ. 2:3). Για ποια «αποστασία» μιλάει ο άγιος απόστολος όταν προειδοποιεί όλους τους πιστούς στο πρόσωπο της Θεσσαλονίκης; Όλοι οι αρχαίοι ερμηνευτές πιστεύουν ότι η «αποστασία» χρησιμοποιείται εδώ αντί για «αποστάτης» και σημαίνει τον ίδιο τον Αντίχριστο. Αυτή τη γνώμη είχαν ο Άγιος Χρυσόστομος, ο Θεοδώρητος και πολλοί άλλοι, και ο Οικουμένιος προσθέτει μόνο ως εικασία: «ή αποστασία ονομάζει την αποχώρηση από τον Θεό, την ίδια την πράξη και όχι το πρόσωπο». Οι ετερόδοξοι δυτικοί διερμηνείς δεν εννοούν ένα πρόσωπο, αλλά ένα ιδιαίτερο φαινόμενο στη ζωή της ανθρωπότητας, αλλά δεν είναι όλοι το ίδιο πράγμα. Πιο κοντά βέβαια στην αλήθεια είναι όσοι, όπως ο Οικουμένιος, κατανοούν την αποστασία από τον Θεό, από πίστη και αλήθεια, που αναφέρεται σε άλλα σημεία της Γραφής. Εφόσον αυτή η λέξη δεν εξηγείται εδώ με κανένα πρόσθετο όρο, η σημασία της θα πρέπει να καθορίζεται από τη ροή του λόγου. Τα λόγια που τους ακολουθούν: «άνθρωπε ανομίας... εξυψώσου περισσότερο από κάθε... θεό» και ούτω καθεξής (Β' Θεσ. 2:3-4) καθιστούν σαφές ότι η αποστασία θα είναι του ίδιου είδους, θα γίνει, δηλαδή στον θρησκευτικό και ηθικό τομέα. Επομένως, το να βλέπεις οτιδήποτε πολιτικό σε αυτή την υποχώρηση σημαίνει να αποφεύγεις αυτό που ήθελε να πει ο Άγιος Παύλος. Η αποστασία του πάπα και των οπαδών του από την αληθινή Εκκλησία και μετά η ακόμη βαθύτερη απομάκρυνση του Λούθηρου και του Καλβίνου από την αλήθεια, μέσω της απομάκρυνσης από την παπική αποστατική εκκλησία, αν και έλαβε χώρα στον θρησκευτικό τομέα, αλλά επειδή η αποστασία συνδέεται στενά με την αποστασία με την εμφάνιση του Αντίχριστου, αλλά δεν υπάρχει, τότε δεν πρέπει να κατανοηθούν από αυτά τα γεγονότα. Ο Απόστολος προφανώς μιλάει για την υποχώρηση που θα γίνει τις έσχατες ημέρες, πριν από τη δεύτερη παρουσία του Κυρίου. Το αναφέρει σε άλλα μηνύματα. Στην πρώτη του επιστολή προς τον Τιμόθεο, γράφει: «Το Πνεύμα μιλάει καθαρά, ότι στους έσχατους καιρούς μερικοί θα απομακρυνθούν από την πίστη, ακούγοντας τα κολακευτικά πνεύματα και τη διδασκαλία των δαιμόνων» (Α' Τιμ. 4:1). Μ' αυτόν μοιάζει - (Β' Τιμ. 3:1) και με τον Άγιο Πέτρο - (Β' Πέτ. 3:1). Ο Άγιος Ιούδας μαρτυρεί ότι όλοι οι απόστολοι μίλησαν για αυτό με τον ίδιο τρόπο: «θυμηθείτε τα λόγια που είπαν προηγουμένως οι απόστολοι του Κυρίου μας Ιησού Χριστού... γιατί στον τελευταίο καιρό θα υπάρχουν χλευαστές, που θα περπατούν σύμφωνα με τις επιθυμίες τους και θα είναι πονηροί. Ο ίδιος ο Κύριος προέβλεψε ότι στο τέλος του κόσμου, πολλοί «ψευδπροφήτες θα αναστηθούν και θα πλανήσουν πολλούς, και ότι επειδή θα αυξηθεί η ανομία, θα πάψει η αγάπη των πολλών» (Ματθαίος 24:11–12), ώστε όταν έρθει, «θα έρθει η πίστη στη γη» (Λουκάς 18:8). Αυτά τα πιστοποιητικά δίνουν μια πολύ απογοητευτική εικόνα της ηθικής και θρησκευτικής κατάστασης των ανθρώπων τον τελευταίο καιρό. Το Ευαγγέλιο θα είναι γνωστό σε όλους, αλλά το ένα μέρος θα παραμείνει στη δυσπιστία, το άλλο, το μεγαλύτερο, θα είναι αιρετικό, ακολουθώντας όχι τη θεόδοτη διδασκαλία, αλλά χτίζοντας τη δική τους πίστη με τη δική τους εφεύρεση, έστω και με βάση τα λόγια της Γραφής. Δεν θα υπάρχει τέλος σε αυτές τις αυτο-επινοηθείσες πεποιθήσεις. Ο Πάπας τα ξεκίνησε, ο Λούθηρος και ο Καλβίνος συνέχισαν το έργο του, και ο τελευταίος, ο οποίος στήριξε την προσωπική τους κατανόηση της πίστης μόνο από τη Γραφή, έδωσε ισχυρή ώθηση στις εφευρέσεις της πίστης. Υπάρχουν ήδη πολλά από αυτά, και θα είναι ακόμα περισσότερα. Κάθε βασίλειο έχει τη δική του ομολογία, και μετά κάθε περιοχή, και μετά κάθε πόλη, και στο τέλος, ίσως, κάθε κεφάλι έχει τη δική του ομολογία. Όπου οικοδομούν πίστη για τον εαυτό τους και δεν δέχονται την πίστη που δίνεται στον Θεό, εκεί είναι αδύνατο να είναι διαφορετικά. Και όλοι αυτοί θα πάρουν πάνω τους το όνομα των Χριστιανών. Θα υπάρχει ένα μέρος που θα περιέχει την αληθινή πίστη, όπως προδόθηκε από τους αγίους αποστόλους και διατηρήθηκε στην Ορθόδοξη Εκκλησία, αλλά και από αυτά, όχι ένα μικρό μέρος θα είναι Ορθόδοξοι μόνο κατ' όνομα, αλλά στην καρδιά τους δεν θα έχουν την τάξη που απαιτεί η πίστη, γιατί θα αγαπήσουν την παρούσα εποχή. Τόσο ευρεία αναμένεται να είναι η περιοχή της υποχώρησης! Αν και το χριστιανικό όνομα θα ακούγεται παντού και οι εκκλησίες και οι τάξεις των εκκλησιών θα είναι ορατές παντού, όλα αυτά είναι μόνο μια εμφάνιση, αλλά μέσα υπάρχει μια πλήρης υποχώρηση. Σε αυτό το έδαφος είναι που ο Αντίχριστος θα γεννηθεί και θα αναπτυχθεί με το ίδιο πνεύμα εμφάνισης, χωρίς την ουσία του θέματος. Έπειτα, έχοντας παραδοθεί στον Σατανά, θα αποστατήσει ξεκάθαρα από την πίστη και, οπλισμένος με τις σαγηνευτικές μηχανορραφίες του, θα παρασύρει όποιον δεν ασπάζεται τον Χριστιανισμό στην αλήθεια σε μια ξεκάθαρη αποστασία από τον Χριστό τον Κύριο, αναγκάζοντας τον εαυτό του να θεωρείται Θεός. Οι εκλεκτοί δεν θα παρασυρθούν, αλλά θα έχει μια προσπάθεια να τους εξαπατήσει, αν είναι δυνατόν, και για να μην συμβεί αυτό, θα τελειώσουν εκείνες οι κακές μέρες. Ο Κύριος θα εμφανιστεί και θα καταργήσει τον Αντίχριστο και όλο το έργο του με την εμφάνιση του ερχομού Του. Τα σημαντικότερα σκαλοπάτια ψυχικής ανάβασης προς τον Θεό Το πρώτο στάδιο της νοερής ανόδου προς τον Θεό είναι η μεταστροφή από την αμαρτία στην αρετή. Ο αμαρτωλός δεν θυμάται τον Θεό και δεν ενδιαφέρεται για τη σωτηρία της ψυχής του, αλλά ζει όπως ζει, ικανοποιώντας τα πάθη και τις κλίσεις του χωρίς κανένα περιορισμό, αρκεί αυτό να μην αναστατώνει τις αμοιβαίες σχέσεις του με τους άλλους. Είναι προφανές πού μπορεί να οδηγήσει έναν άνθρωπο ένας τέτοιος δρόμος. Αλλά ο αμαρτωλός, από απροσεξία και αμέλεια, δεν το βλέπει αυτό, και όμως ο Κύριος τον παρακολουθεί. Και συμβαίνει ότι είτε ένας φύλακας άγγελος στην καρδιά, είτε ο λόγος του Θεού μέσω του αυτιού, ανοίγει στα μάτια του την άβυσσο στην οποία αγωνίζεται. Όταν ο αμαρτωλός αντιληφθεί τον κίνδυνο της κατάστασής του και επιθυμεί να απαλλαγεί από την καταστροφή που του ετοιμάζει, τότε βάζει στην καρδιά του τη σταθερή πρόθεση να μείνει πίσω από τις προηγούμενες κακές του πράξεις και έθιμα και να αρχίσει να ζει σύμφωνα με τις εντολές του Θεού. Αυτή η αλλαγή στη ζωή προς το καλύτερο, ή η στροφή από την αμαρτία στην αρετή, είναι το πρώτο βήμα για την ανάβαση προς τον Θεό. Βλέπεις αυτόν που έχει μπει σε αυτό το στάδιο, απασχολημένος με την καταπόνηση των δυνάμεών του σε μια καλή πράξη. Δεν είναι παρών ούτε σε γιορτές, ούτε στο θέατρο, ούτε σε μπάλες - πουθενά που διασκεδάζουν τα πάθη και μέσω αυτού δεν υπηρετούν τον Θεό, αλλά κάποιον άλλον. Δουλεύει πάντα: είτε με αξίωμα είτε με οικογενειακές εργασίες είτε σε θέματα ευσέβειας και φιλανθρωπίας, πηγαίνει στους ναούς του Θεού το συντομότερο δυνατό, και τηρεί όλα τα καταστατικά της Εκκλησίας, βοηθά όσους έχουν ανάγκη με κάθε δυνατό τρόπο, διευθύνει τις υποθέσεις του με ευσυνειδησία, όταν χρειάζεται να υπομείνει - αντέχει τόσο για τον εαυτό του όσο και για τους άλλους. νάρκωση, δεν κουβεντιάζει μάταια, δεν μαλώνει, κοιμάται λίγο, λίγο τρώει και άλλα. Αυτό είναι το πρώτο βήμα. Το δεύτερο είναι μια στροφή από τις εξωτερικές καλές πράξεις στη διέγερση και την παρατήρηση καλών συναισθημάτων και διαθέσεων. Αυτά τα συναισθήματα δεν είναι πάντα σωστά, ακόμα και όταν φαίνονται σωστά, και ως εκ τούτου καταστρέφουν τις περισσότερες από τις καλές μας πράξεις. Για παράδειγμα, το να πηγαίνεις στην εκκλησία είναι θεϊκό πράγμα, αλλά η ματαιοδοξία μπορεί να ενσταλάξει σε αυτό το πράγμα και να το κάνει δυσάρεστο. Μπορείς να στέκεσαι στην εκκλησία με ευχαρίστηση, αλλά για να κοιτάς αυτό ή εκείνο ή να ξύνεις τα αυτιά σου, όπως το λέει ο απόστολος. Το ίδιο μπορεί να συμβεί με κάθε καλή πράξη. Μπορείτε να δίνετε ελεημοσύνη και να νηστεύετε, για να είμαστε ορατοί. Μπορείτε να δουλέψετε πολύ για τους άλλους - για προσωπικό συμφέρον ή για ευχαρίστηση των ανθρώπων. Μπορείς να αποσυρθείς ή να αντέξεις - από περιφρόνηση: να ξέρεις, λένε, δεν θέλω κανέναν! Μπορείτε να είστε έντονα ενεργοί - από φθόνο. μπορείτε να μείνετε στην υπηρεσία και να σερβίρετε τακτικά - λόγω ορισμένων ακάθαρτων ειδών. Έτσι, αν ελέγξουμε ολόκληρο το άθροισμα των καλών μας πράξεων και συζητήσουμε αυστηρά τα συναισθήματα με τα οποία έγιναν, τότε μπορεί να αποδειχθεί ότι δεν είναι τίποτα, γιατί καταστρέφονται από την κακία των συναισθημάτων που κρύβονται κάτω από αυτά. Αλλά αυτό είναι κρίμα. Πρέπει λοιπόν να βεβαιωθούμε ότι κανένα κακό συναίσθημα ή διάθεση δεν μολύνει τις καλές μας πράξεις. Στην αρχή, όταν ένας άνθρωπος μόλις έχει μετατραπεί από την αμαρτία στην αρετή, θα μπορούσε να πει κανείς, δεν έχει ακόμη χρόνο να φροντίσει τον εσωτερικό του εαυτό: όλη του η ανησυχία στρέφεται στο να ξεφύγει από τη συνήθεια των κακών πράξεων και να συνηθίσει τις καλές. Για παράδειγμα, δεν πήγε στην εκκλησία, αλλά πέρασε τον χρόνο που είχε οριστεί γι' αυτό σε κάποιο είδος ευχαρίστησης - έπρεπε να απογαλακτιστεί από αυτό το κακό έθιμο και να συνηθίσει στην εκκλησία. δεν έδωσε ελεημοσύνη, αλλά ξόδεψε χρήματα σε κάποια μικροπράγματα - πρέπει να ξεφύγεις από τη συνήθεια αυτού και να συνηθίσεις στο έλεος. Δεν κράτησα νηστεία και έφαγα πολύ, γλυκά και σεμνά - πρέπει να το ξεμάθω κι αυτό και να συνηθίσω σε κάτι άλλο. Έτσι είναι σε όλα. Έτσι, επαναλαμβάνω, όταν κάποιος που έχει απομακρυνθεί από την αμαρτία απλώς απογαλακτίζεται από αμαρτωλές πράξεις και έθιμα και συνηθίζει να κάνει καλό, δεν έχει χρόνο να παρακολουθήσει τα συναισθήματά του. Εδώ, όμως, η πάλη του με τον εαυτό του δίνει υψηλό τίμημα σε κάθε δουλειά που κάνει, ακόμα κι αν κρυφτεί κάποιο αγενές συναίσθημα. Τότε όμως, όταν συνηθίσει να κάνει το καλό και καθιερωθεί στην τάξη μιας ενάρετης και ευσεβούς ζωής, χρειάζεται οπωσδήποτε να μπει μέσα στην καρδιά του και να παρακολουθεί αυστηρά τα συναισθήματά του. Προηγουμένως, ο εχθρός τον αποσπούσε την προσοχή από τις καλές πράξεις, όταν οι αμαρτωλές συνήθειες ήταν ακόμα ισχυρές. τώρα, όταν δεν τους έχει συνηθίσει και έχει καθιερωθεί στην καλοσύνη, ο εχθρός θα αρχίσει να καταστρέφει την καλοσύνη των πράξεων με λάθος συναισθήματα. Πρέπει λοιπόν να γυρίσετε μέσα και να δείτε τα συναισθήματά σας. Αυτό ονομάζεται προσοχή του νου, νηφαλιότητα, διάκριση των σκέψεων και κάθαρση της καρδιάς. Το όλο θέμα εδώ είναι να διώχνεις τα άσχημα συναισθήματα και να προσελκύεις, να ενθουσιάζεις και να ενισχύεις τα καλά. Από το πρωί, λέει ο Άγιος Διάδοχος, σταθείτε στην είσοδο της καρδιάς και κόψτε τα κεφάλια των πονηρών λογισμών που πηγάζουν από εκεί, γιατί όποια δουλειά και να κάνουμε, ένας κακός λογισμός σέρνεται αμέσως από την καρδιά για να τη μολύνει. Καθήκον μας είναι να διώξουμε μια κακή σκέψη, και να αναπαράγουμε μια καλή στη θέση της και με αυτή την καλή σκέψη να κάνουμε την πράξη. Όσο πιο άγρυπνα παρακολουθείς την καρδιά σου και όσο πιο ανελέητα κόβεις τις αγενείς σκέψεις και τα συναισθήματα που προκύπτουν από αυτήν, τόσο πιο γρήγορα θα αποδυναμώσεις, θα υποτάξεις και θα καταστρέψεις αυτές τις παθιασμένες σκέψεις. Θα εμφανίζονται όλο και λιγότερο και τελικά θα ηρεμούν εντελώς και θα πάψουν να σας ενοχλούν και στη θέση τους θα ριζώσουν καλά και άγια συναισθήματα. Τότε η γαλήνη και η αδιατάρακτη ηρεμία θα εγκατασταθούν στην καρδιά. Είναι σαν να τοποθετηθεί ένα ποτήρι λασπωμένο νερό για να μην κουνιέται, η ακαθαρσία θα συνεχίσει να κατακάθεται και όσο πιο πολύ κατακάθεται, τόσο πιο καθαρό γίνεται το νερό και τελικά θα καθαριστεί τελείως. Αυτή η κάθαρση και καθαρότητα της καρδιάς μέσα από την πάλη με τους λογισμούς και τα πάθη είναι το δεύτερο στάδιο της ψυχικής ανόδου προς τον Θεό. Το τρίτο βήμα είναι η στροφή από τον εαυτό του στον Θεό. Τα δύο πρώτα βήματα είναι μόνο προετοιμασία για αυτό, αλλά τέτοια που χωρίς αυτά είναι αδύνατο να υπάρξει, όπως αυτά τα δύο χωρίς αυτό το τελευταίο δεν οδηγούν στον στόχο. Η αρχή του είναι να εδραιωθείς στη σκέψη της παρουσίας του Θεού. Όπου κι αν βρίσκεστε, ό,τι κι αν κάνετε, συνειδητοποιήστε ότι το μάτι του Θεού που βλέπει τα πάντα είναι εγκατεστημένο πάνω από την καρδιά σας και τη διαπερνά. Αυτή η διάθεση έρχεται μέσα μας από μόνη της αφού κατευνάσει τις σκέψεις μας στο δεύτερο στάδιο και καθαρίσει την καρδιά μας από τα πάθη. «Μακάριοι όσοι είναι καθαροί στην καρδιά», λέει ο Κύριος, «γιατί αυτοί θα δουν τον Θεό» (Ματθαίος 5:8). Όχι όμως μόνο στην όραση, ούτε στο κρύο, σαν να στέκεται μπροστά στον Θεό, ένα ον αυτού του βαθμού. Αυτό είναι μόνο το κατώφλι, αλλά το πραγματικό νόημα είναι να αγωνίζεσαι με την καρδιά σου προς τον Θεό, ξεχνώντας τα πάντα τόσο μέσα σου όσο και γύρω σου, να εξαφανιστείς μέσα στον Θεό ή να Τον θαυμάσεις. Αυτό οι άγιοι Πατέρες το ονομάζουν «έκσταση», δηλαδή απομάκρυνση από τη συνηθισμένη περίοδο της ζωής και κατάδυση στον Θεό, στα ελληνικά «έκσταση». Είπαν για έναν γέρο ότι θυμόταν τον εαυτό του μόνο πριν από την πρώτη «δόξα», για τρεις ψαλμούς, και μετά βυθίστηκε στη θεία ενατένιση, και έτσι έξυπνα, χωρίς λόγια, προσευχήθηκε στον Κύριο, στεκόμενος ακίνητος. Και ένας άλλος γέροντας στάθηκε στην προσευχή το βράδυ, στρέφοντας το πρόσωπό του προς την ανατολή, σήκωσε τα χέρια του, χάρηκε στον Θεό και έμεινε έτσι μέχρι που ο ανατέλλειος ήλιος, με τα χτυπήματα των ακτίνων του, τον κατέβασε από το μακάριο ύψος. Αλλά αυτό είναι ήδη ένα ανώτερο κράτος. Η συνήθης εκδήλωση αυτού του βαθμού, στις απαρχές του, είναι το κάψιμο της καρδιάς ή ο ενθουσιασμός των συναισθημάτων κατά την ανάγνωση, την προσευχή, τις καλές πράξεις, στο σπίτι και στην εκκλησία, στη δουλειά και στο δρόμο. Ο καρπός αυτού είναι η προσευχή. Το συναίσθημα στην καρδιά υποχωρεί, το άτομο μπαίνει με συνείδηση ​​μέσα του και δεν θέλει πια να έχει τίποτα στο μυαλό του εκτός από τον Θεό. Αν προσεύχεται σε αυτή την κατάσταση, τότε δεν γνωρίζει κορεσμό στα τόξα του και προσευχητικούς στεναγμούς προς τον Θεό. Το κάψιμο της καρδιάς του τον κάνει τόσο ευλογημένο που, σύμφωνα με τη διαβεβαίωση του αγίου Μακαρίου της Αιγύπτου, θα ήθελε πάντα να παραμείνει σε αυτή την κατάσταση, αν ήταν δυνατόν. Όποιος άρχιζε να φτάνει σε μια τέτοια κατάσταση έμπαινε στο τρίτο στάδιο, δηλαδή άρχισε να ανεβαίνει από τον εαυτό του στον Θεό. Αυτό είναι το όριο της ανάληψης, αλλά αυτό που δεν έχει τέλος, γιατί ο Θεός είναι άπειρος. Συνέπεια μεταξύ εσωτερικού και εξωτερικού Σε πράξεις ευσέβειας και σε έργα ευάρεστα στον Θεό, επιβάλλεται η εναρμόνιση με το εξωτερικό και το εσωτερικό. Τα εξωτερικά πράγματα είναι πράγματα που γίνονται ορατά για όλους. Το εσωτερικό είναι αόρατο στους άλλους, αλλά παρόλα αυτά είναι γνωστό στη συνείδηση ​​και ορατό στην Παντοόρατη διάθεση του νου και της καρδιάς, τον τρόπο σκέψης, τις διαθέσεις και τα συναισθήματα. Το ένα εξωτερικό είναι φύλλα χωρίς καρπούς ή ένα άνθος χωρίς ωοθήκη, ένα άγονο άνθος. ένα εσωτερικό, αν είναι μόνο δυνατό, είναι σαν τη δύναμη των ατμών, δεν συγκρατείται από τίποτα και επομένως διαχέεται στον αέρα. Αλλά και τα δύο μαζί είναι ένα δέντρο με ευλογημένα φύλλα, γεμάτο ζωτικούς χυμούς και άφθονα σε καρπούς. Έτσι, όχι μόνο με τη σιωπή μαρτυρείτε τη μη αντίστασή σας στην πίστη, αλλά και στις σκέψεις σας μην περιέχει τίποτα αντίθετο σε αυτήν. Για να γίνει αυτό, είναι απαραίτητο να καθιερωθεί ως νόμος η υποταγή του νου στους ορισμούς των δογμάτων, η υποταγή της θέλησης στις εντολές του Ευαγγελίου, η υποταγή της καρδιάς σε αποστασιοποιημένες ελπίδες και φιλοδοξίες για το καλό στο μέλλον. Υπάρχουν πολλοί πειρασμοί στο μυαλό από την ποικιλία των σκέψεων και άλλων σκέψεων που μας περιβάλλουν και τη γενική υποδούλωση στη ματαιοδοξία. Υπάρχουν πολλοί πειρασμοί της θέλησης από τα παραδείγματα της μη Χριστιανικής ζωής μεταξύ των Χριστιανών γύρω μας. Υπάρχουν πολλοί πειρασμοί στην καρδιά από τις απολαύσεις του κόσμου που είναι διάσπαρτες μπροστά της, με τους οποίους ο εχθρός προσπαθεί να κρύψει τη μνήμη της καρδιάς για την επιθυμητή ευδαιμονία στην αιωνιότητα και να τη δέσει στη γη. Είναι ιδιαίτερα απαραίτητο να τα πολεμήσουμε όλα αυτά τώρα, όταν η δεισιδαιμονία του νου αυξάνεται και τα κακά έθιμα διευρύνονται. Μη λες: είναι δύσκολο να νικήσεις τον εαυτό σου και να αντισταθείς στον έρωτα των άλλων - δεν είμαστε μόνοι: ο Κύριος είναι κοντά, ο οποίος είπε: «Να έχετε κέφι, γιατί εγώ νίκησα τον κόσμο» (Ιωάννης 16:33). «Να χαίρεστε πάντα», λέει ο άγιος Απόστολος Παύλος (Α' Θεσ. 5:16), «με χαρά εν Κυρίω και εν Αγίω Πνεύματι» (Ρωμ. 14:17). Αυτή η χαρά εγκαθίσταται στην καρδιά υπό την επίδραση της ζωντανής πίστης, της ζεστής αγάπης και της ισχυρής ελπίδας και είναι τόσο βαθιά που κανένα εξωτερικό πρόβλημα δεν μπορεί να την αναστατώσει. Στον Χριστιανισμό, αυτή η χαρά είναι τόσο φυσική όσο η χαρά ενός γιου που τον δέχτηκε ξανά στην αγκαλιά της αγάπης ο πατέρας του, τον οποίο είχε εξοργίσει, ή ενός αιχμάλωτου και αιχμάλωτου που περίμενε τον θάνατο και την εκτέλεση και έλαβε την ελευθερία, ή ενός οφειλέτη από τον οποίο αφαιρέθηκαν οι υποχρεώσεις του χρέους και γενικά ενός ατόμου που έλαβε την τελευταία ευτυχία και ξαφνικά. Αυτό που κάνουν αυτοί οι άνθρωποι εξωτερικά, όλα με την ύψιστη έννοια επιτυγχάνονται στο πνεύμα του Χριστιανού. Ο άνθρωπος δημιουργήθηκε για χαρά, για ουράνια ζωή, και την έχασε μέσω της Πτώσης. τώρα στον Κύριο Ιησού Χριστό, με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, αποκαθίσταται στην πρώτη του βαθμίδα. Αν και εξωτερικά δεν είναι ακόμα στον ουρανό, αλλά μέσα του δέχεται ήδη ένα ουράνιο σύστημα, και γι' αυτό χαίρεται. Στην καθημερινή ζωή, οι άνθρωποι έχουν εύθυμη διάθεση, όταν οι ανάγκες δεν είναι επιβαρυντικές, οι σχέσεις με τους άλλους είναι ειρηνικές, τα πράγματα κυλούν ομαλά και δεν απειλείται κανένα πρόβλημα. Για τους Χριστιανούς, οι αμαρτίες συγχωρούνται, η ηθική δύναμη αποκαθίσταται με τη χάρη, η ειρήνη με τον Θεό, διατηρείται καθαρή συνείδηση ​​προς όλους και όλα, η εμπιστοσύνη ότι ο Κύριος θα προστατεύσει και θα τον κρατήσει άμεμπτο μέχρι τέλους είναι ακλόνητη, η ελπίδα της ευδαιμονίας της αιώνιας ζωής είναι βαθιά - ζώντας σε μια τέτοια χαρούμενη ατμόσφαιρα, δεν μπορεί παρά να είναι σε μια διαρκή κατάσταση. Αλλά η ουσιαστική βάση της χαράς ενός Χριστιανού είναι η ανανέωση της ξεπεσμένης φύσης. Στην αναγέννηση τοποθετείται ο σπόρος της νέας ζωής, κατ' εικόνα του αναστημένου Κυρίου. Έχοντας αρχίσει από αυτή τη στιγμή να βαδίζει σε μια ανανεωμένη ζωή, ολοένα και περισσότερο απελευθερώνεται από τα δεσμά της αμαρτωλής διαφθοράς και γεμίζει με μια αίσθηση πνευματικής υγείας. Αυτό το αίσθημα υγείας είναι σχεδόν το ίδιο με το αίσθημα της ανάστασης - εξ ου και η αιώνια χαρά της ζωής εν Κυρίω. Από όλα αυτά αποκαλύπτεται ότι η χαρά του χριστιανού είναι αντανάκλαση της πνευματικής του κατάστασης και επομένως είναι ένα ακούσιο συναίσθημα. Γι' αυτό συνταγογραφείται. επιβάλλεται, δηλαδή, να διατηρείς τον εαυτό σου σε μια τέτοια πνευματική κατάσταση που φέρνει συνεχή χαρά, να περιβάλλει τον εαυτό του με τέτοιες πεποιθήσεις που φέρνουν χαρά στην ψυχή, να μην στερηθεί τον εαυτό του να γευτεί τα πνευματικά οφέλη που προσφέρονται σε όλους εν Κυρίω, που δεν μπορούν παρά να χαροποιήσουν την καρδιά, να μην αποφεύγουν ποτέ κόπους και κατορθώματα, που οδηγούν σε αιώνιο μονοπάτι. Ο Απόστολος δεν θέλει ο Χριστιανός να αναπτύξει χαρά μέσα του μέσα από κάποιου είδους όνειρα, αλλά να εισέλθει μέσω της δράσης στο χαρμόσυνο βασίλειο του φωτός και της ζωής. Και όσο το τελευταίο είναι αναπόφευκτο για έναν αληθινό Χριστιανό, η χαρά είναι αδιαχώριστη από τον αληθινό Χριστιανισμό. Γι' αυτό προδιαγράφεται επανειλημμένα από τον λόγο του Θεού (Φιλ.3:1, 4:4· Ρωμ.12:12, 14:17· Ιάκωβος 1:2). Όταν μέσα υπάρχει ειρήνη και χαρά, τότε τα εξωτερικά προβλήματα και θλίψεις δεν επηρεάζουν τον χριστιανό, ώστε μόνο οι άλλοι να τον θεωρούν θλιμμένο, αλλά μέσα του πάντα χαίρεται (Β' Κορ. 6:10). Η κάθοδος του Αγίου Πνεύματος είναι η πρώτη πνοή της ανθρωπότητας από το Θείο Πνεύμα. Θυμηθείτε την προφητεία του Ιεζεκιήλ για ένα χωράφι γεμάτο ανθρώπινα οστά. Θυμηθείτε πώς, κατά τον λόγο του, τα οστά συνδυάστηκαν με οστά, πώς ήταν καλυμμένα με ιδρώτα, φλέβες, σάρκα και δέρμα, αλλά το πνεύμα δεν ήταν ακόμα μέσα τους. Και ειπώθηκε στον προφήτη: «Προφήτες του Πνεύματος» και προφήτευσε», είπε (Ιεζ. 37:9-10) και όλα ζωντάνεψαν. Αυτό το χωράφι με οστά είναι η εικόνα της ξεπεσμένης ανθρωπότητας, η οποία, σε απόσταση από τον Θεό, δεν είχε ζωή από μόνη της και ήταν χωρίς πνεύμα, όπως λέει ο απόστολος. Ο Χριστός ο Σωτήρας, θα μπορούσε να πει κανείς, ήταν εντελώς έτοιμος να δεχτεί τη νέα ζωή, έμοιαζε με ένα ολόκληρο πτώμα, στο οποίο τα οστά ήταν ενωμένα με τα οστά και καλυμμένα με φλέβες, σάρκα και δέρμα, μόνο που δεν υπήρχε πνεύμα μέσα του 7:39). Αλλά ο Κύριος αναστήθηκε ξανά, ανέβηκε στον ουρανό με δόξα, το Θείο Πνεύμα κατέβηκε και η ανθρωπότητα ήρθε στη ζωή, αναπνέοντας μέσα Του. Οι Απόστολοι, ή ολόκληρη η Εκκλησία συγκεντρωμένη στο πάνω δωμάτιο της Σιών, ήταν μόνο τα χείλη μέσω των οποίων η ανθρωπότητα δέχτηκε αυτή την πρώτη εισπνοή του Πνεύματος. Ο αέρας που προσλαμβάνεται με την αναπνοή συνήθως περνά στους πνεύμονες, από ένα μεγάλο κανάλι σε όλο και μικρότερο, μέχρι να φτάσει στα τελικά όρια. Έτσι, οι δέκτες των ζωοποιών στοιχείων του αέρα είναι οι πνεύμονες και η μέθοδος επικοινωνίας της ζωογόνου δύναμης είναι η ίδια η δράση της αναπνοής, που εκτελείται με ταλάντωση του θώρακα ή εισπνοή και εκπνοή. Έτσι είναι σε σχέση με το Άγιο Πνεύμα: έχοντας αναπνέει κάποτε το Θείο Πνεύμα, το ανθρώπινο γένος το αναπνέει από τότε. Οι πνεύμονες στους οποίους αυτό επιτυγχάνεται είναι η Αγία Εκκλησία. Τα κανάλια στους πνεύμονες είναι τα Θεία του μυστήρια και άλλες αγιαστικές ενέργειες. Η δόνηση του στήθους είναι η ετήσια κίνηση όλων των ιερών τελετουργιών της Εκκλησίας, για παράδειγμα, η Μεγάλη Σαρακοστή με όλες τις ιεροτελεστίες της, μετά τα πενήντα μέρες πανηγύρια, μετά πάλι η νηστεία και πάλι οι φωτεινές μέρες και ούτω καθεξής, όπως η δόνηση του στήθους. Έτσι αναπνέει η Εκκλησία του Χριστού ή όλοι οι χριστιανοί πιστοί παντού. Και αφού ο Χριστιανισμός είναι στην ανθρωπότητα, τότε όλη η ανθρωπότητα αναπνέει μέσα του, αν και δεν συμμετέχουν όλοι στις ζωοποιές ενέργειες αυτής της Θείας πνοής. Ο λόγος για αυτό είναι ότι σε ένα μέρος της ανθρωπότητας τα αναπνευστικά όργανα είναι κατεστραμμένα, το άλλο, η πλειονότητα, δεν εκτίθεται στην επιρροή αυτής της ευεργετικής αναπνοής, γιατί ακριβώς για να παράγει η αναπνοή την πλήρη επίδρασή της στο σώμα, είναι απαραίτητο τα κανάλια των πνευμόνων να μην είναι κατεστραμμένα ή φραγμένα. κοινωνώντας τον εαυτό Του, είναι άθικτα, δηλαδή ότι όλα τα Θεία μυστήρια και οι ιερές τελετουργίες διατηρούνται με τη μορφή με την οποία καθιερώθηκαν από τους αγίους αποστόλους με έμπνευση του Πνεύματος του Θεού. Όπου αυτοί οι θεσμοί είναι κατεστραμμένοι, εκεί η πνοή του Θείου Πνεύματος είναι ατελής και, επομένως, δεν έχει πλήρη επίδραση. Έτσι, μεταξύ των παπικών, όλα τα μυστήρια καταστρέφονται και πολλές σωτήριες ιερές τελετουργίες διαστρεβλώνονται. ο παπισμός είναι ένας πνεύμονας που φουντώνει. Οι Λουθηρανοί έχουν απορρίψει τα περισσότερα μυστήρια, τα υπόλοιπα είναι παραμορφωμένα τόσο σε νόημα όσο και σε μορφή. Οι Λουθηρανοί είναι σαν εκείνους που τα τρία τέταρτα των πνευμόνων τους είναι σάπια και τα υπόλοιπα σιγοκαίει. Κοντά τους, αλλά ακόμη πιο κατεστραμμένοι, είναι οι σχισματικοί μας, οι χλυστίτες, οι μολοκάνοι, οι Βοζντιχάντσι και άλλοι. Όλοι αυτοί και άλλοι σαν αυτούς δεν αναπνέουν ούτε αναπνέουν ατελώς, επομένως σιγοκαίουν πτώματα ή χάνονται, σαν κάποιον που το στήθος του είναι αναστατωμένο. Ωστόσο, ας μην αυταπατούμε ότι κατέχουμε ηχητικά όργανα για την αναπνοή του Θείου Πνεύματος, δηλαδή τα αληθινά ιερά μυστήρια και την πραγματική δομή της Εκκλησίας. Χωρίς την πνοή του Θείου Πνεύματος δεν υπάρχει ζωή. Η Εκκλησία αναπνέει αυτό το Πνεύμα, και όλοι πρέπει να Το αναπνέουμε. Το στόμα με το οποίο λαμβάνεται το Θείο Πνεύμα ή η καρδιά ανοίγεται για να Το δεχθεί είναι ζωντανή πίστη. Η επαφή μαζί Του είναι συμμετοχή στα μυστήρια και τις ιερές τελετές σύμφωνα με το καταστατικό της Αγίας Εκκλησίας. Η αφομοίωση Του είναι δράση σύμφωνα με την έμπνευσή Του, που εκφράζεται στις απαιτήσεις της συνείδησης και στις εντολές του Ευαγγελίου. Αυτός που ζει έτσι αναπνέει το Πνεύμα και αναζωογονείται από Αυτόν. Η αληθινή απόδειξη της πνευματικότητας είναι η προσευχή, που δικαίως ονομάζεται πνοή του Πνεύματος. Αυτός που προσεύχεται καλά, συγκεντρωτικά και θερμά στην εκκλησία και στο σπίτι αναπνέει το Πνεύμα. Όταν το Ευαγγέλιο περάσει από όλα τα έθνη που ζουν στη γη, και επιλέξει μεταξύ αυτών όλους εκείνους που είναι ικανοί να το δεχτούν και, ως εκ τούτου, να αγιαστούν και να αναγεννηθούν με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, τότε δεν θα υπάρχει λόγος να παραμείνει η παρούσα τάξη πραγμάτων. θα έρθει το τέλος του κόσμου, ή οι έσχατες ημέρες, στις οποίες ο Κύριος έχει αποφασίσει να έρθει ξανά για να δημιουργήσει κρίση σε όλους όσους ζουν στη γη - να φέρει μερικούς στη Βασιλεία της δόξας Του και να προδώσει άλλους στην πικρή μοίρα που έχουν επιλέξει. Έτσι, αφού, ή ταυτόχρονα, η ανθρώπινη φυλή έχει εγκαταλείψει όλο τον Θεό, και δεν θα υπάρχει τίποτα άλλο να περιμένουμε από αυτούς, και δεν θα εμφανιστεί ο Θεός, αφού πετάξει τη μεταμφίεσή τους, τότε ο θερισμός θα είναι έτοιμος. Ο Κύριος θα στείλει τους θεριστές και μετά το τέλος όλων. Όπως η ωρίμανση του τρύγου έχει τη δική της συγκεκριμένη ώρα, έτσι και αυτά τα τελευταία φαινόμενα έχουν τον δικό τους χρόνο, καθορισμένο από τον Θεό. Και το καλό και το κακό έχουν ήδη σπαρθεί, αναπτύσσονται, μεγαλώνουν, αλλά και τα δύο θα ωριμάσουν εν καιρώ. Αυτό δεν μπορεί να συμβεί πριν από τότε. Έτσι, ως προς το ερώτημα: γιατί οι τρυγητές δεν είναι στα χωράφια; – η άμεση απάντηση είναι ότι δεν έχει έρθει ακόμη η ώρα, η συγκομιδή δεν είναι έτοιμη. και στο ερώτημα: γιατί αυτά τα αναμενόμενα παγκόσμια γεγονότα δεν είναι ορατά; - άμεση απάντηση: δεν έχει έρθει ακόμη ο χρόνος που όρισε ο Θεός για την εκδήλωσή τους. Αυτό περιλαμβάνει και την εμφάνιση του Αντίχριστου. Ο Θεός χάρηκε να μας αποκαλύψει μερικούς από τους στόχους της παγκόσμιας κυβέρνησης στον λόγο Του. Εφαρμόζοντάς τα στο θέμα μας, μπορούμε να δούμε σε αυτά τι εμποδίζει τον Αντίχριστο (Β' Θεσ. 2:6). Ο κόσμος στέκεται έτσι ώστε η δύναμη της σωτηρίας που επένδυσε ο Κύριος στο ανθρώπινο γένος να μπορέσει να ολοκληρώσει το έργο του. Η δύναμη της σωτηρίας είναι ο Θείος λόγος και η χάρη, αποδεκτή με την πίστη και εφαρμοσμένη στην πράξη με ανιδιοτελή ζήλο για να ευαρεστηθεί ο Θεός. Ο λόγος του Θεού περπατά σε όλη τη γη, αφυπνίζει όσους έχουν κοιμηθεί και τους οδηγεί σε πηγές χάριτος. Έχοντας αναγεννηθεί, γίνονται φορείς της δικής τους σωτηρίας για τη δόξα του Κυρίου, ο οποίος έχει κανονίσει τη σωτηρία όλων. Αυτό το είδος του φαινομένου είναι παντού: ανάμεσα στους απίστους, στους χαμένους και στους αληθινούς πιστούς. γιατί και αυτοί που καλούνται δεν είναι όλοι εκλεκτοί, όπως δεν είναι όλα τα ψάρια που πέφτουν στα βαθιά κατάλληλα για το τραπέζι. Μόνο όσοι αναγεννήθηκαν, «οι οποίοι δεν γεννήθηκαν από αίμα, ούτε από σαρκική λαγνεία, ούτε από ανδρική λαγνεία, αλλά γεννήθηκαν από τον Θεό, τους δόθηκε το βασίλειο να γίνουν παιδιά του Θεού» (Ιωάννης 1:12–13). Από αυτούς ο Κύριος οικοδομεί τη Βασιλεία Του των Ουρανών. Είναι υλικό προετοιμασμένο στη γη για τον ουρανό με τον λόγο και τη χάρη του Θεού, αποδεκτά με ελεύθερη βούληση. Όταν αυτές οι δυνάμεις έχουν επιλέξει όλο το κατάλληλο υλικό από τη γη, και η Βασιλεία του Θεού έχει πλήρως εγκαθιδρυθεί, τότε η σωτηρία του Κυρίου θα έχει ολοκληρώσει το έργο της και δεν θα υπάρχει ανάγκη να παραμείνει η παρούσα τάξη πραγμάτων. Ο κόσμος στέκεται γιατί δεν έχουν εισέλθει ακόμη όλοι όσοι είναι κατάλληλοι για τη Βασιλεία του Χριστού, ή δεν έχουν μπει όσοι χρειάζονται. «Και μερικά πρόβατα είναι Ιμάμ», είπε ο Κύριος, «τα οποία δεν είναι από αυτήν την αυλή· και πρέπει να φερθείτε σε μένα... και θα υπάρχει ένα ποίμνιο και ένας Ποιμένας» (Ιωάννης 10:16). Όταν αυτό επιτευχθεί, τότε θα έρθει το τέλος και μετά η εμφάνιση του Αντίχριστου. Ως εκ τούτου, ο λόγος που εμποδίζει την εμφάνισή του θα είναι ότι η δύναμη της σωτηρίας δεν έχει ακόμη ολοκληρώσει πλήρως το έργο της. η συνεχιζόμενη δράση του τον κρατάει πίσω. Εκείνη σταματά να παίζει και μετά θα εμφανιστεί στη σκηνή. Οι αρχαίοι ερμηνευτές των Αγίων Γραφών θεωρούσαν, μεταξύ άλλων, το ρωμαϊκό βασίλειο ως τη δύναμη που εμποδίζει την εμφάνιση του Αντίχριστου. Στην εποχή τους, όταν υπήρχε ακόμη το ρωμαϊκό βασίλειο, ήταν δυνατό να το υποδείξουμε με βάση την προφητεία του Δανιήλ. Στην εποχή μας, αν μπορούμε να δώσουμε κάποια βαρύτητα σε μια τέτοια σκέψη, τότε ίσως ως προς αυτό, αν με το ρωμαϊκό βασίλειο εννοούμε γενικά τη βασιλική εξουσία. Η βασιλική εξουσία, έχοντας στα χέρια της τον τρόπο να συγκρατήσει τα λαϊκά κινήματα και, τηρώντας τις χριστιανικές αρχές, δεν θα επιτρέψει στον λαό να τα αποφύγει, θα τα συγκρατήσει. Και επειδή ο κύριος στόχος του Αντίχριστου θα είναι να αποσπάσει την προσοχή όλων από τον Χριστό, δεν θα εμφανιστεί όσο είναι σε ισχύ η βασιλική εξουσία. Δεν θα τον αφήσει να γυρίσει και να τον εμποδίσει να ενεργήσει σύμφωνα με το πνεύμα του. Αυτό ισχύει. Όταν η τσαρική κυβέρνηση και ο λαός καθιερώσουν την αυθαιρεσία παντού - δημοκρατίες, δημοκρατία, κομμουνισμός - τότε ο Αντίχριστος θα έχει χώρο δράσης. Δεν θα είναι δύσκολο για τον Σατανά να προετοιμάσει ψήφους υπέρ της αποκήρυξης του Χριστού, όπως έδειξε η εμπειρία κατά τη Γαλλική Επανάσταση των περασμένων και σημερινών αιώνων. Δεν θα υπάρχει κανείς να πει το έγκυρο «βέτο» και δεν θα ακούσει την ταπεινή δήλωση πίστης. Όταν παντού εγκατασταθούν τέτοιες τάξεις που ευνοούν την αποκάλυψη των επιδιώξεων του Αντίχριστου, τότε θα εμφανιστεί ο Αντίχριστος. Μέχρι εκείνη τη στιγμή θα περιμένει και θα αντέξει. Αυτή η ιδέα υποδηλώνεται από τα λόγια του Αγίου Χρυσοστόμου, ο οποίος αντιπροσώπευε κάποτε τη βασιλική εξουσία με το πρόσχημα του ρωμαϊκού κράτους. «Όταν, λέει, παύσει η ύπαρξη του ρωμαϊκού κράτους (δηλαδή της βασιλικής εξουσίας), τότε θα έρθει ο Αντίχριστος και όσο φοβάται αυτό το κράτος (δηλαδή τη βασιλική εξουσία), κανείς δεν θα υποκύψει σύντομα στον Αντίχριστο. Αφού καταστραφεί και εγκαθιδρυθεί η αναρχία, θα σπεύσει να κλέψει τη Θεία και την ανθρώπινη δύναμη». Θα μπορούσε κανείς να υποστηρίξει ότι ο ίδιος ο λαός θα φυλάξει την πίστη του. Αλλά είναι δύσκολο να επιτρέψουμε στην πίστη να δυναμώνει όλο και περισσότερο με την πάροδο του χρόνου. Είναι ωραίο να βλέπεις στο μέλλον φωτεινές εικόνες του Χριστιανισμού σε ορισμένους συγγραφείς, αλλά δεν υπάρχει τίποτα που να τις δικαιολογεί. Ακριβώς, η ευγενική Βασιλεία του Χριστού επεκτείνεται, μεγαλώνει και γίνεται πληρέστερη, αλλά όχι στη γη - ορατά, αλλά στον ουρανό - αόρατα, από πρόσωπα, εδώ και εδώ, στα βασίλεια της γης, προετοιμασμένα εκεί με τη σωτήρια δύναμη του Χριστού. Στη γη, ο ίδιος ο Σωτήρας προέβλεψε τη βασιλεία του κακού και της απιστίας, επεκτείνεται ορατά, και όταν έχει ήδη επικρατήσει σε μεγάλο βαθμό, τότε θα είναι μόνο θέμα πρωτοβουλίας: απλά κάποιος θα δώσει ένα ισχυρό παράδειγμα ή μια δυνατή φωνή - και η αποστασία από την πίστη θα αρχίσει. Αυτή η πρωτοβουλία θα γίνει από τον Αντίχριστο. Από αυτό μπορούμε να συμπεράνουμε ότι αυτό που τον κρατά πίσω είναι επίσης το γεγονός ότι δεν υπάρχει η κατάλληλη προετοιμασία για την αποδοχή της, η απιστία και η κακία δεν έχουν ακόμη κυριαρχήσει, και υπάρχει ακόμη πολλή πίστη και καλοσύνη στο ανθρώπινο γένος. Ένας πολύ ηλικιωμένος άνδρας, ο οποίος ζούσε σε μια απομονωμένη έρημο, έπεσε σε απόγνωση από δελεαστική αμηχανία: κυλούσε σωστά και υπήρχε ελπίδα ότι οι κόποι του θα στέφονταν τελικά με επιτυχία; Ο γέροντας κάθισε με το κεφάλι σκυμμένο, η καρδιά του πονούσε μέσα του, αλλά τα μάτια του δεν δάκρυσαν. Εκείνη τη στιγμή εμφανίστηκε μπροστά του ένας άγγελος Κυρίου και του είπε: «Γιατί είσαι ταραγμένος και γιατί μπαίνουν σκέψεις στην καρδιά σου; Δεν είσαι ο πρώτος και δεν θα είσαι ο τελευταίος που θα ακολουθήσεις αυτό το μονοπάτι. Πολλοί πέρασαν, πολλοί έρχονται και πολλοί άλλοι θα περάσουν στις φωτεινές κατοικίες του ουρανού. Έλα, θα σου δείξω τους διαφορετικούς δρόμους που βαδίζουν οι γιοι των ανθρώπων και πού οδηγούν». Ο γέροντας σηκώθηκε και ακολούθησε τον άγγελο, αλλά μόλις έκανε μερικά βήματα, ένα θαυμαστό όραμα αποκαλύφθηκε στα έξυπνα μάτια του. Είδε στην αριστερή πλευρά πυκνό σκοτάδι, σαν αδιαπέραστος τοίχος, ανάμεσα στο οποίο ακουγόταν θόρυβος, συναγερμός και σύγχυση. Κοιτάζοντας προσεκτικά στο σκοτάδι, είδε ένα πλατύ ποτάμι κατά μήκος του οποίου τα κύματα κινούνταν πέρα δώθε, δεξιά και αριστερά, και κάθε φορά που ένα κύμα έλαμψε μπροστά του, κάποιος έλεγε ξεκάθαρα στον γέροντα: «Αυτό είναι ένα κύμα απιστίας, απροσεξίας, ψυχρότητας· αυτό είναι ανελέητο, ακολασία, δωροδοκία. ακαθαρσία, τεμπελιά, απιστία συζύγων» και ούτω καθεξής - και κάθε κύμα γύρισε πάνω του έναν αμέτρητο αριθμό ανθρώπων, σηκώνοντάς τους έξω από το ποτάμι και βυθίζοντάς τους ξανά στα βάθη του. Με φρίκη, ο γέροντας αναφώνησε: «Κύριε! Θα χαθούν πραγματικά όλα αυτά και δεν υπάρχει ελπίδα σωτηρίας γι' αυτούς; Ο άγγελος του είπε ξανά: «Κοίταξε πιο πέρα ​​και θα δεις το έλεος και την αλήθεια του Θεού». Ο γέρος κοίταξε το ποτάμι και το είδε σε όλο του το γεωγραφικό πλάτος και το μήκος του καλυμμένο με μικρές βάρκες, στις οποίες κάθονταν λαμπροί νέοι με κάθε είδους εργαλεία για να σώσουν τον πνιγμό. Κάλεσαν τους πάντες κοντά τους, έδιναν τα χέρια με μερικούς, κατέβαζαν κοντάρια και σανίδες σε άλλους, πετούσαν σχοινιά και μερικές φορές βύθιζαν γάντζους και γάντζους στα πολύ βάθη - σε περίπτωση που κάποιος το έπιανε κι αυτό. Και λοιπόν; Πολύ λίγοι ανταποκρίθηκαν στη φωνή τους που καλούσε, και ακόμη λιγότεροι ήταν εκείνοι που χρησιμοποίησαν σωστά τα όργανα σωτηρίας που τους δόθηκαν. η πλειοψηφία τους απέρριψε με περιφρόνηση και με κάποιο είδος άγριας ευχαρίστησης βυθίστηκε σε αυτό το ποτάμι, που έβγαζε αναθυμιάσεις, δυσωδία και σκουριά. Ο γέρος άπλωσε το βλέμμα του κατά μήκος του ποταμού και στο τέλος του είδε την άβυσσο στην οποία έπεσε. Νεαροί σε μεγάλους αριθμούς κολύμπησαν με βάρκες, στην άκρη της αβύσσου, βοηθώντας προσεκτικά όλους, αλλά παρόλα αυτά, κάθε λεπτό σε κάθε σημείο του ποταμού, χιλιάδες ολόκληροι άνθρωποι μαζί με το ποτάμι ρίχνονταν στην άβυσσο, απ' όπου ακούγονταν μόνο βογκήσεις απόγνωσης και τρίξιμο των δοντιών. Ο γέροντας σκέπασε το πρόσωπό του και έκλαιγε... Και του ήρθε μια φωνή από τον ουρανό: "Είναι πικρό, αλλά ποιος φταίει; Πες μου, τι άλλο θα μπορούσα να τους σώσω που δεν θα έκανα; Οι ίδιοι απορρίπτουν κάθε βοήθεια που τους δίνεται. Θα με απορρίψουν επίσης αν έρθω να τους βοηθήσω στα πιο ζοφερά μέρη του πόνου τους." Ο γέροντας έστρεψε τα μάτια του στη δεξιά πλευρά, στη φωτεινή ανατολή, και είδε ένα χαρμόσυνο φαινόμενο. Όσοι, ακούγοντας το κάλεσμα των λαμπερών νέων, τους έδωσαν ένα χέρι ή άρπαξαν κάποιο σωτήριο εργαλείο, τους πήγαιναν στη δεξιά όχθη. Εδώ οι άλλοι τους παρέλαβαν, τους οδήγησαν σε μικρά, αδύνατα κτίρια, σκορπισμένα σε μεγάλους αριθμούς σε όλο το μήκος της ακτής, όπου τους έπλυναν με καθαρό νερό, τους έντυσαν με καθαρά ρούχα, τους ζούσαν, τους φόρεσαν παπούτσια, τους έδωσαν ράβδο και, αφού τους ενίσχυσαν με τροφή, τους έστειλαν στο δρόμο τους, πιο ανατολικά, προστάζοντάς τους να μην κοιτούν πίσω. ένα μόνο παρόμοιο κτίριο χωρίς να μπείτε και δεν μπορείτε να θρέψετε τον εαυτό σας σε αυτό με τροφή και συμβουλές από εκείνους στους οποίους εμπιστεύονται αυτά τα κτίρια, καθώς και από αυτούς που μπαίνουν σε αυτά. Ο γέροντας έτρεξε τα μάτια του κατά μήκος της ακτής και είδε ότι σε όλο της το μήκος αυτοί οι λυτρωμένοι ετοιμάζονταν να ξεκινήσουν. Τα πρόσωπά τους έδειχναν χαρά και ζωντάνια. Ήταν ξεκάθαρο ότι όλοι ένιωθαν ιδιαίτερα ανάλαφροι και δυνατοί και, με κάποιο ακαταμάχητο, όρμησαν κατά μήκος του μονοπατιού, τα πρώτα στάδια του οποίου ήταν διάσπαρτα με ευχάριστα λουλούδια. Ο γέροντας έστρεψε το βλέμμα του πιο ανατολικά, και αυτό του αποκαλύφθηκε. Το ευχάριστο λιβάδι τελείωνε όχι μακριά από την ακτή, μετά άρχισαν τα βουνά, που βρίσκονται σε κορυφογραμμές σε διαφορετικές κατευθύνσεις. Περπατούσαν, σηκώνονταν όλο και πιο ψηλά και τέμνονταν αβύσσους, άλλοτε γυμνοί και βραχώδεις, άλλοτε σκεπασμένοι με δάση και θάμνους. Οι ταξιδιώτες και οι εργάτες ήταν ορατοί παντού. Ο ένας ανέβηκε σε μια απότομη πλαγιά, ένας άλλος κάθισε κουρασμένος ή στάθηκε σε σκέψεις, ένας πάλεψε με ένα θηρίο ή ένα φίδι, ένας περπάτησε κατευθείαν προς τα ανατολικά, ένας άλλος στη γωνία και άλλος στους άλλους - αλλά όλοι ήταν σε λοχεία, αγωνίζονταν και καταπονούσαν τις δυνάμεις τους, ψυχικές και σωματικές. Λίγοι από αυτούς έβλεπαν πάντα τον δρόμο: συχνά εξαφανιζόταν τελείως ή χωριζόταν σε σταυροδρόμια. Σε άλλα μέρη ήταν καλυμμένο με ομίχλη και σκοτάδι, και μερικές φορές διέσχιζε μια άβυσσο ή έναν απότομο βράχο. εκεί την εμπόδισαν ζώα από το δρυοδάσος ή δηλητηριώδη ερπετά από τα φαράγγια. Αλλά εδώ είναι αυτό που προκαλεί έκπληξη: διάσπαρτα σε όλα τα βουνά υπήρχαν όμορφα κτίρια, παρόμοια με εκείνα στα οποία μεταφέρθηκαν για πρώτη φορά όσοι διασώθηκαν από το ποτάμι. Μόλις μπήκε μέσα τους ο ερημίτης, όσο εξαντλημένος κι αν ήταν, βγήκε ευδιάθετος και γεμάτος δυνάμεις. Τα θηρία και τα ερπετά δεν άντεξαν ούτε το βλέμμα του και έτρεξαν μακριά του. κανένα εμπόδιο δεν τον σταμάτησε και βρήκε εύκολα και γρήγορα ένα μονοπάτι που ήταν κρυμμένο κατά κάποιο τρόπο σύμφωνα με τις οδηγίες που λάμβανε σε εκείνα τα κτίρια, και κάθε φορά που κάποιος ξεπερνούσε ένα εμπόδιο ή νικούσε έναν εχθρό, γινόταν πιο δυνατός, ψηλότερος και πιο αρχοντικός, και όσο πιο ψηλά ανέβαινε κάποιος, τόσο πιο φωτεινός και όμορφος γινόταν. Προς την κορυφή του βουνού η περιοχή έγινε πάλι λεία και ανθισμένη, αλλά όσοι μπήκαν σε αυτήν σύντομα μπήκαν σε ένα ελαφρύ σύννεφο, από το οποίο δεν φαινόταν πια. Ο γέρος σήκωσε τα μάτια του πάνω από αυτό το σύννεφο και από πίσω του ή πίσω από το βουνό είδε ένα υπέροχο φως, από το οποίο του έβγαιναν γλυκοί ήχοι: «Άγιος, άγιος, άγιος είναι ο Κύριος των δυνάμεων». Ο γέροντας έπεσε με τα μούτρα με τρυφερότητα και ο λόγος του Κυρίου ηχούσε δυνατά από πάνω του: «Πάρε αυτό, για να καταλάβεις!» Σηκωμένος ξανά στα πόδια του, ο γέροντας είδε ότι από διάφορα ύψη του βουνού ένας σημαντικός αριθμός ταξιδιωτών έτρεχε γρήγορα πίσω στο ποτάμι, άλλοτε σιωπηλά, άλλοτε φωνάζοντας και βλάσφημα λόγια. Κάποιος φώναξε στον καθένα τους, από πάνω και από το πλάι: «Σταμάτα, σταμάτα!» Όμως, ωθούμενοι από μερικά μικρά μουρινάκια, δεν άκουσαν την προειδοποίηση και ξαναβυθίστηκαν στο βρωμερό ποτάμι. "Θεέ μου! Τι είναι αυτό;" - αναφώνησε έκπληκτος ο γέροντας και άκουσε την απάντηση: «Ο καρπός της αυταπάρνησης και της ανυπακοής στο κατεστημένο». Αυτό ήταν το τέλος του οράματος. Ο άγγελος που τον έδειξε στον γέροντα τον ρώτησε: «Παρηγορήθηκες;» Και ο γέροντας τον προσκύνησε μέχρι το έδαφος. Αυτό είναι το νόημα αυτού του οράματος. Το ποτάμι είναι ο κόσμος, οι άνθρωποι που βυθίζονται σε αυτόν είναι εκείνοι που ζουν σύμφωνα με το πνεύμα του κόσμου, στα πάθη, τις κακίες και τις αμαρτίες. Οι λαμπεροί νέοι στις βάρκες είναι άγγελοι και, γενικά, η χάρη που καλεί για σωτηρία. η άβυσσος στην οποία έπεσε το ποτάμι με ανθρώπους - αιώνια καταστροφή. ένα όμορφο κτίριο στη δεξιά όχθη - η Εκκλησία με τα μυστήρια της. αναρρίχηση σε ένα βουνό με διαφορετικά εμπόδια - διαφορετικούς κόπους για τον καθαρισμό της καρδιάς από τα πάθη. Τα θηρία και τα ερπετά είναι εχθροί της σωτηρίας. ομαλό έδαφος προς την κορυφή - ηρεμία της καρδιάς. ένα ελαφρύ σύννεφο που κρύβει ταξιδιώτες - ειρηνικός θάνατος. το φως πίσω από το βουνό είναι ένας μακάριος παράδεισος. Όποιος μπαίνει στα διάσπαρτα καθ' οδόν και στο βουνό κτίρια, δηλαδή όποιος λαμβάνει τα μυστήρια και συμμετέχει στις ιερές τελετές και προσευχές της Εκκλησίας, χρησιμοποιεί τη συμβουλή και την καθοδήγηση των ποιμένων της, ξεπερνά εύκολα όλα τα εμπόδια και σύντομα ανεβαίνει στην τελειότητα, και όποιος τα απορρίπτει αυθαίρετα και δεν υπακούει στις οδηγίες του κόσμου. τον παρασύρει ξανά. Η πίστη δεν είναι μόνο μια εικόνα της γνώσης του Θεού και της σχέσης μας μαζί Του: συνδυάζει από μόνη της όλους τους σωτήριους θεσμούς που δόθηκαν από τον Θεό. Τα σωτήρια ιδρύματα συνιστούν ενεργή πίστη. Οι έξυπνοι άνθρωποι μας δεν θα αποστρέφονταν, ίσως, τη χριστιανική διδασκαλία, αλλά είναι περισσότερο απωθημένοι από τους χριστιανικούς θεσμούς. Και αφού αυτοί οι θεσμοί δεν είναι παρά πίστη στη δράση και την κίνηση, το κύριο αμάρτημά τους είναι ότι δεν θέλουν να ενεργούν με πνεύμα πίστης. Πρέπει να εκπλαγεί κανείς πώς αυτοί οι άνθρωποι μιλούν τόσο επίμονα για πράξεις και έργα, αλλά στον τομέα της ιερής πίστης είναι πιο απεχθής στη δραστηριότητα! Κάτι δεν πάει καλά εδώ. Εξάλλου, γνωρίζουν τους νόμους για το πώς να οδηγούν σωστά τη ροή των σκέψεων. Εάν επιτρέπεται εδώ μια τέτοια στραβή, τότε μάλλον πρέπει να υποθέσουμε ότι δεν ενεργούν εδώ, αλλά ενεργούνται, είναι τα εργαλεία μιας εξωγήινης σκέψης και, επιπλέον, μιας σκέψης που είναι η ίδια ξένη προς την αλήθεια. Ο καθένας μας έχει τον δικό του σταυρό. Αποτελείται από όλα όσα ανησυχούν και επιβαρύνουν το πνεύμα μας, που βασανίζουν την καρδιά μας στο σωστό δρόμο μας προς τον Κύριο όλες τις ημέρες της ζωής μας. Το πρώτο άκρο αυτού του σταυρού αποτελείται από τις αδυναμίες της φύσης μας και την κακή κατεύθυνση της δύναμής της, όπως: στενόμυαλη και ανωριμότητα σκέψεων, έλλειψη ενέργειας στη θέληση και ακινησία σε θέματα καθήκοντος, λήθαργος των συναισθημάτων και την επιδεκτικότητά τους σε ό,τι δεν είναι σωστό, ειδικά οι δολοφόνοι του εαυτού μας - οι ορδές των παθών. Το αφυπνισμένο πνεύμα τα βλέπει όλα αυτά από μόνο του, τα βαραίνει και τα κουβαλάει πάνω του, σαν εγκληματίας που έχει σαν τιμωρία δεμένο στους ώμους του ένα πτώμα που σιγοκαίει. Αυτός είναι ο σταυρός της ξεπεσμένης ανθρωπότητας. Το δεύτερο άκρο του σταυρού μας αποτελείται από όλους τους κόπους και τα προβλήματα της ζωής. Αναζητούμε ικανοποίηση, καλές σχέσεις με όλους και ευνοϊκή πορεία των υποθέσεων μας, αλλά σε όλες αυτές τις πτυχές της ζωής μας, θλιβερή και μερικές φορές καταστροφική αναταραχή εμφανίζεται σχεδόν κάθε λεπτό. Θέλοντας να αποφύγουμε τα προβλήματα, παλεύουμε με την αντίσταση και τραβάμε τη ζωή μας σαν κάποιος που περπατά ανάμεσα σε αγκάθια και αγκάθια: κάθε τόσο υπάρχουν εμπλοκές και γρατζουνιές. Αυτός είναι ο σταυρός της ζωής. Το τρίτο είδος σταυρού αποτελείται από κόπους για να εκτελέσουμε τα καθήκοντα που είναι υποχρεωτικά για εμάς. Ο καθένας μας επιβαρύνεται με τα δικά του καθήκοντα, κάθε καθήκον έχει τον δικό του κύκλο δραστηριοτήτων, κάθε έργο θέλει κόπο και υπομονή για να το ολοκληρώσουμε από την αρχή μέχρι το τέλος στο πνεύμα, την τάξη και την πληρότητα που αποτελούν την ουσία του, ξεπερνώντας όλα τα εμπόδια που αναπόφευκτα συνδέονται με αυτό. Επομένως, κάθε έργο που είναι υποχρεωτικό για εμάς είναι ένα βάρος, και όλα μαζί αποτελούν τον δύσκολο ζυγό του καθήκοντος, τον οποίο κουβαλάμε και πρέπει να σηκώσουμε μέχρι τον τάφο. Αυτός είναι ένας σταυρός υπηρεσίας προς τον Κύριο, την κοινωνία και τους γείτονές μας. Δεν υπάρχει κανένας στον κόσμο που να μην περιβάλλεται από αυτούς τους σταυρούς ή τον δικό του τριμερή σταυρό. Αλλά κάποιοι κουβαλούν αυτόν τον σταυρό για σωτηρία, άλλοι για τη δική τους καταστροφή. Ο Κύριος, βάζοντας τον σταυρό πάνω μας, θέλει να τους φέρουμε τη σωτηρία μας και αν κάποιος, προσπαθώντας να πετάξει αυτόν τον σταυρό από τον εαυτό του, τραυματιστεί μέχρι θανάτου από αυτό, τότε ο ίδιος είναι ένοχος για τη δική του ανοησία και απροσεξία στις προστατευτικές οδηγίες της χάρης του Θεού που μας σώζει. Δηλαδή: ο Κύριος θέλει, παλεύοντας με τον εαυτό μας, να αποκτήσουμε πείρα στη διάκριση του καλού από το κακό και να εξαγνιστούμε, ώστε, σηκώνοντας υπομονετικά τα βάρη της ζωής, να υποκλιθούμε ταπεινά στο έλεος του Θεού, ώστε, εκπληρώνοντας το καθήκον μας και ξεπερνώντας όλες τις δυσκολίες, να αποκτήσουμε επάξια το στεφάνι της δικαιοσύνης. Έτσι, όταν, μπαίνοντας σε αυτές τις καλές προθέσεις του Θεού, κρατάμε τον εαυτό μας σε τέτοια ακριβώς σχέση με τον σταυρό μας, τότε τον σηκώνουμε σωτήρια, διαφορετικά ο σταυρός μας δεν είναι για τη σωτηρία μας, αλλά για την καταστροφή μας. Δεν υπάρχει τίποτα να πούμε για το καθήκον να βοηθήσουμε τους φτωχούς. Όλοι το γνωρίζουν και ο καθένας από μόνος του είναι μεσολαβητής για τους φτωχούς στη συμπόνια για τους άπορους που μοιάζει με τον άνθρωπο. Και οι φτωχοί ξέρουν για αυτό το καθήκον, για αυτήν την ανάγκη στις καρδιές του καθενός, και γι' αυτό στρέφονται με τόλμη σε όλους με πλήρη εμπιστοσύνη ότι όσοι έχουν πλούτη δεν θα αρνηθούν να τους βοηθήσουν με τις υπερβολές τους. Τι λείπει όμως συχνά; Λείπουν οι καλές διαθέσεις με τις οποίες πρέπει να περιβάλλεται και να προστατεύεται η ελεημοσύνη και η μη παροχή. Εξυπηρετούν, αλλά όχι όσο θα έπρεπε. υπηρετούν, αλλά μερικές φορές όχι πολύ πρόθυμα και με σφιγμένη καρδιά, όχι γενναιόδωρα, όχι εγκάρδια. Γιατί το χέρι συσπάται και η καρδιά σφίγγει; Από λάθος σκέψεις που παρασύρουν την καρδιά μας από τον σωστό δρόμο σε μια στιγμή ελεημοσύνης. Η καρδιά προσπαθεί να βοηθήσει τον πλησίον της, αλλά αμέσως ορίζει το μέτρο και τη μέθοδο της φιλανθρωπίας. Ταυτόχρονα, έρχεται ο εχθρός, ενσταλάζει κακές σκέψεις και αναστατώνει το όλο θέμα: «Έχετε πολλές ανάγκες», προτείνει ο εχθρός, «και θα σας ωφελήσει η ελεημοσύνη;» Η καρδιά θα συρρικνωθεί και το χέρι που δίνει θα συρρικνωθεί. Για να κατευθύνει τις καρδιές μας στα οφειλόμενα και να μας δώσει τη δύναμη να αποτρέψουμε την επίθεση κακών σκέψεων όταν δίνουμε ελεημοσύνη, ο απόστολος μας προστάζει να βλέπουμε την ελεημοσύνη ως σπορά: «Σπείρε με φτώχεια», λέει, «με φτώχεια και θα θερίσεις· αλλά αν σπείρεις για ευλογία, θα θερίσεις και ευλογία» (2 Κορ. Ο σπορέας, ξοδεύοντας σπόρους για τη σπορά, δεν σκέφτεται καθόλου ότι εξαντλεί τον εαυτό του, υπονομεύει τον πλούτο του και στερεί από τον εαυτό του τη δυνατότητα να ικανοποιήσει τις ανάγκες του. Αντίθετα, με τη σπορά, ελπίζει να γίνει πλούσιος, να διευρύνει τις μεθόδους του και να αποτρέψει τις ανάγκες. Το ίδιο και εσείς: δώστε ελεημοσύνη χωρίς να ενδώσετε στη σκέψη ότι αφήνοντας ένα νόμισμα από τα χέρια σας ή δίνοντας ένα αντικείμενο, στερείτε κάτι από τον εαυτό σας. Δεν ξοδεύεις, αλλά κερδίζεις, δεν μειώνεσαι, αλλά πολλαπλασιάζεσαι, δεν δίνεις, αλλά παίρνεις. Στον σπορέα, όταν πετάει σπόρους στη γη, δεν του περνάει καν από το μυαλό ότι τους πετάει μάταια, για το τίποτα, για το μέλλον. Αντίθετα, είναι βέβαιος ότι η γη όχι μόνο θα διατηρήσει τους σπόρους που της έχουν εμπιστευτεί, αλλά θα καρποφορήσει και από αυτούς —τριάντα, ακόμη και εκατοντάδες. Το ίδιο και εσείς: δώστε απλόχερα ελεημοσύνη, πιστεύοντας ότι τα χέρια των φτωχών είναι οι πιο πιστοί φύλακες του πλεονάσματός σας και τα πλουσιότερα και πλουσιότερα 18 χώματα, στα οποία και η μικρή σπορά της καλοσύνης σας θα φέρει άφθονο καρπό στον καιρό της. Αυτός που σπέρνει, όσο κι αν σπέρνει, δεν λυπάται ούτε στεναχωριέται· Αντίθετα, όσο περισσότερο σπέρνει, τόσο πιο χαρούμενο και αξιόπιστο γίνεται. Έτσι κι εσείς: όσο πιο άφθονη είναι η ελεημοσύνη σας, όσο ευρύτερος είναι ο κύκλος της φιλανθρωπίας σας, τόσο περισσότερο να χαίρεστε και να χαίρεστε. Θα έρθει η ώρα και ο Ανταμοιβής θα σας φέρει στο χωράφι της ζωής σας γονιμοποιημένο, σπαρμένο και γονιμοποιημένο από φιλανθρωπία, και θα χαρεί την καρδιά σας, δείχνοντάς σας την εκατονταπλάσια σοδειά της δικαιοσύνης σας. Η φυτική ζωή είναι παρόμοια με την πνευματική ζωή Όταν, περνώντας από κάποιο έρημο μέρος, συναντήσετε ένα δέντρο ή άλλο φυτό σε αμμώδες, βραχώδες έδαφος, άθελά σας θα το μετανιώσετε. Στέκεται δυστυχώς, εξαντλείται από την έλλειψη θρεπτικών σωματιδίων στον αέρα και στο έδαφος. προφανώς ξεραίνεται και μαραίνεται και, φαίνεται, λέει ξεκάθαρα σε όλους τους περαστικούς με τη θέση και την εμφάνισή του: Αισθάνομαι άσχημα εδώ, πάρε με από εδώ και μεταφύτευσέ με σε άλλο μέρος. Ένα δέντρο που μεγαλώνει κοντά σε ένα ρυάκι νερού, σε υγρό και πλούσιο έδαφος, εμπνέει εντελώς διαφορετικά συναισθήματα. Είναι γεμάτο ζωή και, απολαμβάνοντας πλήρη ικανοποίηση, όλα τα μέρη της σύνθεσής του μοιάζουν να τραγουδούν ένα τραγούδι ευγνωμοσύνης στον Φυτευτή κάθε πλάσματος για την ευκαιρία να πιει με όλα τα χείλη του τους θρεπτικούς χυμούς από οτιδήποτε το περιβάλλει. Δεν υπάρχουν ανθρώπινες ψυχές στις ίδιες συνθήκες; Ναι, συχνά πεθαίνουν από την πείνα και μαραζώνουν, όπως σε ένα βουλωμένο μπουντρούμι, από την έλλειψη αυτού που μπορεί να τους θρέψει και να τους δώσει ικανοποίηση, και συχνά σε πλήρη αντίθεση με την εξωτερική κατάσταση τέτοιων ανθρώπων. Έτσι πάει. Το φυτό, όντας γήινης προέλευσης, λαμβάνει την τροφή του από τη γη και από ότι υπάρχει γύρω της. Η ψυχή, δημιουργημένη κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού, όντας ουράνιας καταγωγής, μπορεί να τρέφεται μόνο από τα στοιχεία του ουρανού, που εκπορεύονται από τον Θεό και κατευθύνονται προς αυτόν. Έτσι, το φυτό χρειάζεται φως: χωρίς αυτό μαραίνεται, αλλά η ψυχή χρειάζεται ουράνιο φως - αυτή είναι η αλήθεια του Θεού. Προσφέρεται άφθονα στην Εκκλησία του Θεού σε όποιον θέλει να ακούσει, προσφέρεται και στην ανάγνωση του λόγου του Θεού, και στα κηρύγματα, και στα εκκλησιαστικά τραγούδια, και σε ολόκληρη τη θεία και τελετές της εκκλησίας, και στα συγγράμματα των πατέρων, και σε πολλά, πολλά ψυχοσωτήρια βιβλία. Όσοι επιθυμούν εδώ άφθονα αντλούν το φως της αλήθειας του Θεού και χαίρονται κάτω από τη λάμψη της. Αλλά δεν το κάνουν όλοι αυτό, και δεν το περιέχουν όλα όσα εξωτερικά φαίνεται να περιέχουν την αλήθεια του Θεού. Υπάρχουν άνθρωποι που κάθονται μέρες και νύχτες μελετώντας κάποια επιστήμη: μαθηματικά, φυσική, αστρονομία, ιστορία και άλλα παρόμοια, νομίζοντας ότι τρέφουν τις ψυχές τους με αλήθεια, αλλά οι ψυχές τους μαραίνονται και μαραζώνουν - γιατί; Γιατί δεν υπάρχει αλήθεια εκεί που θέλουν να τη βρουν. Δεν το λέω γιατί η επιστήμη δεν μπορεί να περιέχει την αλήθεια, αλλά γιατί τώρα έχει εκδιωχθεί από εκεί και αντικαταστάθηκε είτε από όνειρα είτε από υποθέσεις, πολλές φορές ακόμη και σε αντίθεση με την αλήθεια. Αλλά δεν μπορείς να εξαπατήσεις μια ψυχή, όπως δεν μπορείς να εξαπατήσεις έναν πεινασμένο άνθρωπο δίνοντάς του μια πέτρα αντί για ψωμί. Λυπάται λοιπόν. Αλλά η μάθηση εξακολουθεί να είναι μια χρήσιμη δραστηριότητα. Και τι να πούμε για όσους διαβάζουν άπληστα την περιοδική μας γραφή; Κοιτάξτε την προσπάθεια με την οποία ένας νέος, και μερικές φορές όχι νέος, προσπαθεί να πάρει γρήγορα ένα μηνιαίο ή εβδομαδιαίο ή ημερήσιο τεύχος περιοδικού ή εφημερίδας και με τι ανεξέλεγκτο βιάζεται, όπως λένε, να καταβροχθίσει το ληφθέν θήραμα; Εδώ το φαγητό δεν έρχεται στο μυαλό και δεν υπάρχει χρόνος για ύπνο. Τι φρούτο; Δύο ή τρεις επιτυχημένες φράσεις, δύο ή τρεις κολακευτικές φαντασιώσεις, δύο ή τρεις παραπλανητικές υποθέσεις - και αυτό είναι όλο, όλα τα άλλα δεν είναι καλά. Και η ψυχή είναι ανικανοποίητη. Ένα άλλο, ένα τρίτο βιβλίο έχει ληφθεί - ακόμα το ίδιο. Η ψυχή είναι άρρωστη... Αμοιβαίες κουβέντες ξεκινούν – πάλι το ίδιο, γιατί τόσο τα θέματα των συνομιλιών όσο και ο τρόπος διεξαγωγής τους είναι βγαλμένα από τα ίδια βιβλία. Προσθέστε σε αυτό τη μικροπρέπεια των καθημερινών δραστηριοτήτων και των σχέσεων και θα καταλάβετε ότι αν ανοίξατε το αυτί που ακούει την ομιλία της ψυχής, θα ακούσατε την πικρή κραυγή της: «Βγάλτε με από αυτή τη φυλακή: Είμαι βουλωμένος εδώ. Αφήστε με να κοιτάξω το φως του Θεού! Αλλά ποιος θα την ακούσει; Σήμερα, βλέπετε, δεν θα ήταν στον τόνο της ψυχής - και είναι καλό να ταΐσει η ψυχή. να πάτε μακριά για αυτήν την αλήθεια, αλλά δεν θέλουν να ανοίξουν τα μάτια τους για να αντιληφθούν το φως της εκκλησίας, να ακούσετε προσεκτικά αυτό που τραγουδιέται, διαβάζετε και ενεργείτε εδώ, και θα δείτε το φως της αλήθειας του Θεού ή ακόμα και θα γίνει πιο χαρούμενο για την ψυχή σας Για την αλήθεια του Θεού, δεν έχουμε ακούσει καν τα ονόματά τους, όταν δεν παίρνουμε καν αυτά τα βιβλία στα οποία εξηγείται ο Χριστιανισμός, αλλά και βασανίζουμε τις ψυχές μας στο αποπνικτικό σκοτάδι, είμαστε «γιοι του φωτός και της ημέρας», όπως μας αποκάλεσε ο άγιος απόστολος (1 Σολ. 5:5). Ένα φυτό χρειάζεται αέρα για να ζήσει και να αναπτυχθεί - χωρίς αέρα θα πεθάνει και η ψυχή χρειάζεται ουράνιο αέρα. Όλα αυτά είναι εκκλησιαστικότητα, ή όλες οι θείες τελετές της Εκκλησίας. Εδώ μόνο η ψυχή υπάρχει, σαν στη δική της ατμόσφαιρα, αλλά έξω είναι μπουκωμένη. Όπως ο καταναλωτικός μαραζώνει, έτσι και η ψυχή μαραζώνει έξω από την Εκκλησία, στα φαινομενικά τεράστια έθιμα του κόσμου. Και γι' αυτό: όποιος ξέρει μόνο ότι υπάρχουν μπάλες και θέατρα, γιορτές και συναυλίες και άλλα παρόμοια, η ψυχή του πονάει βαθιά και μαραζώνει όταν μένει μόνος με τον εαυτό του. Του λέει σε αυτές τις δύσκολες στιγμές: «Είμαι πνιγμένος, πάρε με από εδώ και οδήγησέ με εκεί που ο αέρας είναι πάντα καθαρός και ο ουρανός φωτεινός». Ένα φυτό χρειάζεται υγρασία, χυμούς, τους οποίους πίνει με τις ρίζες του και, περνώντας στον κορμό, σχηματίζεται ως ανακατασκευασμένο ίζημα τους, και η ψυχή χρειάζεται ένα είδος επανεπεξεργασίας και ιζήματος πνευματικών χυμών. Αυτό επιτυγχάνεται με τις καθημερινές καλές πράξεις ή με την εκπλήρωση των εντολών, όπως συμβαίνει στη συνήθη πορεία της ζωής μας. Όπως οι χυμοί σε ένα φυτό ή η τροφή στο σώμα μας, παραμένοντας ακατέργαστοι, επιβαρύνουν και επιβαρύνουν μόνο χωρίς όφελος, έτσι όλα τα πνευματικά στοιχεία που είναι αποδεκτά στην ψυχή -η αλήθεια του Θεού, τα μυστήρια και οι ιερές τελετουργίες- θα την επιβαρύνουν μόνο εδώ - με την κρίση της συνείδησης και εκεί - με την κρίση του Θεού, αν δεν μεταμορφωθεί με όλο το πνευματικό της αίμα. Γι' αυτό οι ψυχές των ανθρώπων που βυθίζονται στις έγνοιες της καθημερινότητας ή σε υπηρεσιακά θέματα ή, ακόμα χειρότερα, σε θέματα πάθους, είναι άρρωστες, λυπημένες και απελπισμένες. Δεν αφήνουν ούτε ένα σωματίδιο διατροφής στην ψυχή, και στεγνώνει και στεγνώνει, καημένη. Δεν το λέω αυτό γιατί οι υποθέσεις της υπηρεσίας και της καθημερινότητας, οι οικογενειακές ταραχές, το εμπόριο, τα διάφορα επαγγέλματα και οι επιχειρήσεις είναι επιζήμια για την ψυχή - όχι, δεν είναι επιζήμια, αλλά είναι επιζήμιο αν ασχολούνται μόνο με αυτά, χωρίς να νοιάζονται για καλές πράξεις, και αν τα κάνουν, δεν είναι για τη δόξα του Θεού. Όπως οι χυμοί στο σώμα μας μετατρέπονται σε ζωντανό αίμα συνδυάζοντάς τους με το οξυγόνο του αέρα, έτσι όλα τα θέματα, επίσημα και καθημερινά, μπορούν να μετατραπούν σε στοιχεία που τρέφουν την ψυχή αν τα αφιερώσουμε όλα στον Θεό. Και όταν δεν συμβαίνει αυτό, δεν υπάρχουν καλές πράξεις: με τι να τρέφεται τότε η ψυχή; Έτσι μαραζώνει και παραπονιέται στον άνθρωπο: «Μεταφύτευσέ με από αυτό το ξερό ή σάπιο χώμα στο χωράφι του Θεού, το πεδίο των καλών πράξεων που απαιτούν οι εντολές του Χριστού!». Γιατί, άνθρωπε, τυραννάς την ψυχή σου, επιδίδοντας στην ταραχή της εγκόσμιας ζωής στην ανοησία και στην τύφλωση; Μοτίβα σατανισμού στο μυαλό Ο Θεός λέει για τον εαυτό Του ότι είναι τριπλός στα πρόσωπα - Πατέρας, Υιός και Άγιο Πνεύμα - έτσι ομολογεί και υπερασπίζεται την αλήθεια ο υποτελής στον Θεό. Ο θεομάχος νους έρχεται σε αντίθεση με αυτό και διδάσκει ότι είτε δεν υπάρχει Θεός, είτε αν υπάρχει, είναι μοναδικός, όχι τριαδικός, και ζει μέσα Του, χωρίς να ασχολείται με τον κόσμο. Έτσι κηρύττει και θέλει να βάλει άλλο μυαλό με το μέρος του - και γι' αυτό είναι ο Σατανάς 19 . Ο Θεός λέει ότι ο κόσμος δημιουργήθηκε από τον λόγο Του από το τίποτα - αυτό ομολογεί και υπερασπίζεται αυτή την αλήθεια ο θεουποτακτικός νους, ενώ ο θεομάχος διαβεβαιώνει ότι ο κόσμος δημιουργήθηκε και ιδρύθηκε από μόνος του και θέλει να τον εδραιώσει μόνος του. Ένα τέτοιο μυαλό είναι ο Σατανάς. Ο Θεός λέει ότι προμηθεύει τα πάντα μέχρι την παραμικρή λεπτομέρεια και δημιουργεί ό,τι θέλει στον κόσμο - έτσι ο νους που υποτάσσεται στον Θεό ομολογεί και υπερασπίζεται αυτήν την αλήθεια, ενώ ο αψηφώντας τον Θεό προσπαθεί να αποδείξει ότι δεν υπάρχει πρόνοια του Θεού και ότι όλα είναι χτισμένα από μόνα τους σύμφωνα με τους νόμους που ορίζει κάποιος στη φύση των πραγμάτων, τα οποία ο ίδιος ο Θεός δεν μπορεί να υπερβεί. Έτσι διδάσκει ο θεομάχος νους και θέλει να σταθεί μόνος του, για αυτό είναι ο Σατανάς. Ο Θεός λέει ότι ο άνθρωπος έπεσε και μετά την πτώση αποκαταστάθηκε από τον Σωτήρα μας Κύριο Ιησού Χριστό στην αγία Του Εκκλησία - έτσι ομολογεί και υπερασπίζεται αυτή την αλήθεια ο θεόπεινος νους, αλλά ο υποτακτικός νους δεν θέλει να παραδεχτεί κάτι τέτοιο, δεν πιστεύει στην πτώση, ούτε στην ενσάρκωση του Θεού τον Λόγο, ούτε στη λύτρωση, ούτε στην Εκκλησία, ούτε στη λύτρωση, ούτε στη ζωή. και ανταπόδοση - δεν πιστεύει και προσπαθεί να παρασύρει τους άλλους σε απιστία και αντίσταση στον Θεό - ποιος είναι, μετά από αυτό, αν όχι ο Σατανάς;.. Αν κατά κάποιον τρόπο ήταν δυνατό να αποτυπωθεί στις ψυχές των ανθρώπων η εικόνα της κρίσης του Θεού, τότε δεν υπάρχει αμφιβολία ότι σε πολύ σύντομο χρονικό διάστημα όλοι θα γίνονταν οι πιο πιστοί ζηλωτές των καλών πράξεων. Φανταστείτε ότι η αληθινή είδηση ​​ήρθε από τον ουρανό ότι αύριο ή μεθαύριο ο Κύριος θα έρθει σίγουρα να κρίνει τους ζωντανούς και τους νεκρούς - θα επιδιδόταν τότε κανείς σε χαρές και διασκεδάσεις; Θα χαρίζατε τα πάθη και την αμαρτία σας; Θα αναβάλλατε τη μετάνοια και την αυτοδιόρθωση; Θα επέτρεπε ένας τρελός στον εαυτό του να το κάνει αυτό, και όλοι όσοι δεν έχουν χάσει τις αισθήσεις τους θα έσπευσαν να κάνουν γρήγορα ό,τι μπορεί ακόμα να γίνει σε τόσο σύντομο χρονικό διάστημα; Όπως οι μαθητές, για τους οποίους πλησιάζουν οι εξετάσεις, σκέφτονται μόνο πώς να προετοιμαστούν για αυτό: δεν θα κοιμηθούν άλλο βράδυ, δεν θα φάνε μια μπουκιά και έχουν ξεχάσει τα παιχνίδια και τις φάρσες, έτσι θα ήταν μαζί μας, αν η μνήμη της κρίσης του Θεού δεν έφευγε από το κεφάλι μας, το μόνο μας μέλημα θα ήταν πώς να εκπληρώσουμε αξέχαστα όλα όσα απαιτεί ο Κύριος. Αυτόν. Αλλά αυτό είναι το πρόβλημά μας, ότι έχουμε συνηθίσει να απομακρύνουμε αυτή την ώρα από τον εαυτό μας, το έχουμε συνηθίσει ή έχουμε δώσει στους εαυτούς μας το δικαίωμα να το κάνουμε. Όλοι σκέφτονται: "Ζω τόσο καιρό και ακούω τα πάντα: ορίστε κρίση, ιδού κρίση, αλλά ακόμα δεν υπάρχει κρίση! Οι πατέρες, οι παππούδες και οι προπάππους μας περίμεναν επίσης τη δίκη, αλλά εμείς, τα εγγόνια και τα δισέγγονά τους, δεν το βλέπουμε." Όλα αυτά είναι αλήθεια, μπορεί κανείς να προσθέσει ακόμη περισσότερα: εδώ και δεκαοκτώ αιώνες, όπως είπε ο Κύριος για την κρίση, και πώς περιμένουν την κρίση, αλλά ακόμα δεν υπάρχει. Αλλά τι από αυτό; Δεν υπήρχε πριν, αλλά ίσως πριν προλάβετε να ολοκληρώσετε την ανάγνωση αυτών που γράφουμε, θα έρθει ο Κύριος. Άλλωστε, είναι βέβαιο ότι θα έρθει (μιλάμε με πιστούς), αν και κανείς δεν μπορεί να πει οριστικά πότε θα έρθει: δεν θα πάρουμε ούτε μια ανάσα πριν εμφανιστεί. Ο Νώε είπε στους συγχρόνους του: σταματήστε να αμαρτάνετε, σταματήστε να αμαρτάνετε, διαφορετικά ο Κύριος ο Θεός θα σας πνίξει με κατακλυσμό. Ίσως, στην αρχή του κηρύγματος, κάποιοι να ηρεμούσαν, αλλά καθώς πέρασαν δέκα, δώδεκα, εκατό ή περισσότερα χρόνια, έδωσαν στον εαυτό τους το δικαίωμα να μην πιστέψουν την απειλή που δεν γινόταν πραγματικότητα για πολύ καιρό. Κι όμως αυτή η απιστία δεν καθυστέρησε το γεγονός: ήρθε η πλημμύρα και τα πήρε όλα... Ίσως ένα λεπτό πριν από αυτό, ο Νώε επανέλαβε το κήρυγμά του και γέλασαν μαζί του. Ωστόσο, αυτό που όρισε ο Κύριος εκπληρώθηκε. ίσως η πλημμύρα έπιασε κάποιον να γελάει μαζί της. Ομοίως, έχουμε πολλούς ανθρώπους που αναβάλλουν την ώρα της κρίσης, και υπάρχουν και εκείνοι που δεν το πιστεύουν καθόλου, αλλά όλα αυτά δεν θα αναβάλουν την κρίση και θα έρθει η στιγμή που θα εκπληρωθεί αυτό που έχει ορίσει ο Κύριος και θα εκπληρωθεί όταν δεν το περιμένουμε. Στις μέρες του Νώε, λέει ο Κύριος, έτρωγαν, ήπιαν, παντρεύονταν, έχτιζαν και εμπορεύονταν, κανείς δεν σκέφτηκε τον κατακλυσμό, αλλά ήρθε ο κατακλυσμός και κατέστρεψε τα πάντα. Έτσι τρώμε, πίνουμε, διασκεδάζουμε και ανησυχούμε για διάφορα θέματα, αλλά δεν σκεφτόμαστε καν την κρίση του Θεού, και ίσως έρθει τώρα και μας βρει σε αυτά που έχουμε. Όπως ο κεραυνός, που εμφανίζεται στη μια άκρη του ουρανού, λέει ο ίδιος ο Κύριος, στη μια στιγμή τρέχει στην άλλη και καλύπτει ολόκληρο τον ορίζοντα, έτσι και η εμφάνιση του Υιού του Ανθρώπου θα είναι ξαφνική και στιγμιαία. Το σύννεφο έχει πυκνώσει εδώ και καιρό και μας πλησιάζει... Θυμηθείτε τη συνομιλία του Σωτήρα στο όρος, στην οποία δίδαξε πώς πρέπει να είναι οι ακόλουθοί Του. Αφού εξήγησε τις εγκάρδιες διαθέσεις των Χριστιανών, στη συνέχεια επισημαίνει τις πράξεις και τα έργα τους που είναι χαρακτηριστικά των Χριστιανών και ορατά σε όλους - προσευχή, ελεημοσύνη και νηστεία. Κάθε Χριστιανός που έχει ζήλο να είναι σωστός περπατά μέσα τους χωρίς αποτυχία, και όσο πιο έμπειρος και συνηθισμένος τους είναι, τόσο πιο κοντά στη χριστιανική τελειότητα, τόσο πιο κοντά στον ουρανό και ο ουρανός είναι πιο κοντά σε αυτόν. Και ανά πάσα στιγμή, γιατί οι Χριστιανοί ήταν και είναι δυνατοί, γιατί είναι τρομεροί για τον κόσμο και τον πρίγκιπά του; Με την προσευχή, την ελεημοσύνη και τη νηστεία. Στην εποχή μας, το πνεύμα του κόσμου προσπαθεί να υπερισχύσει του πνεύματος του Χριστού, αλλά κοιτάξτε, πώς θέλει να το πετύχει αυτό; Δεν ξεκινάει δίωξη, αλλά τι κάνει; Θέλει να μας πάρει τα όπλα του πολέμου μας - προσευχή, νηστεία και ελεημοσύνη. Κι έτσι εσείς, στον Τύπο και στις ομιλίες, αστειευόμενοι και σοβαροί, παντού συναντάτε επιθέσεις ειρηνόφιλων, είτε σε εκκλησιαστικές τάξεις και ελεημοσύνη, είτε σε νηστεία, σε κάθε ασκητισμό και αυστηρότητα προς τον εαυτό σας. Ο πονηρός ξέρει ότι αν καταφέρει να μας πολεμήσει από αυτά τα όργανα της χριστιανικής ζωής, τότε η νίκη, έστω και χωρίς πολύ έντονο πόλεμο, θα είναι με το μέρος του, γιατί χωρίς αυτά εμείς, σαν άοπλος και γυμνός πολεμιστής, σίγουρα θα πέσουμε και θα αιχμαλωτιστούμε. Ναι, ωστόσο, η υποχώρηση από αυτούς είναι η ίδια πτώση και αιχμαλωσία. «Στην αμαρτία», λέει ο Άγιος Αββάς Δωρόθεος, «υπάρχουν δύο όψεις: η μία είναι οι αμαρτωλές πράξεις και η άλλη το αμαρτωλό πάθος. Το πάθος χρησιμεύει ως πηγή και αιτία των αμαρτωλών πράξεων και οι πράξεις είναι προϊόν και έκφραση του πάθους». Όταν κάποιος εγκαταλείψει τις αμαρτωλές και εμπαθείς πράξεις, τότε η αμαρτία ή ο κόσμος σταυρώνεται γι' αυτόν, και όταν κάποιος σβήσει και εξαλείψει το ίδιο το πάθος της αμαρτίας μέσα του, τότε σταυρώνεται στην αμαρτία, ή στον κόσμο. Έτσι, για παράδειγμα, όταν κάποιος αφήνει μπάλες, γιορτές, θέατρα, για να μην τον δει ποτέ κανείς σε άσεμνες δραστηριότητες και σε μέρη, όταν όλοι τον βρίσκουν πάντα ηθικά σωστό και ναρκωμένο, τότε η αμαρτία ή ο κόσμος, με αυτό το μέρος του πέθανε ή τον σταύρωσαν. Αλλά ταυτόχρονα, είναι ακόμα αδύνατο να πούμε ότι ο ίδιος σταυρώθηκε για τον κόσμο ή για να αμαρτήσει, γιατί παρόλο που δεν είναι σε αυτά τα μέρη και τις πράξεις στο σώμα, μπορεί ακόμα να είναι εκεί στο μυαλό και την καρδιά. Δεν είναι, για παράδειγμα, στο θέατρο με το σώμα του, αλλά μπορεί να το σκεφτεί και να πει με ευχαρίστηση: «Τι ωραία που θα ήταν να ήμουν εκεί!». Δεν είναι στις γιορτές, αλλά μπορεί να το απολαύσει και να το επιθυμήσει. Σε όλες αυτές και παρόμοιες περιπτώσεις, αν και η αμαρτία και ο κόσμος του έχουν σταυρωθεί, δεν έχει σταυρωθεί ακόμα στην αμαρτία και ο κόσμος, εξακολουθεί να αγαπά, να το επιθυμεί και να το χαίρεται. Εάν απέχει από τις αμαρτωλές πράξεις, είναι είτε επειδή δεν υπάρχουν χρήματα, είτε επειδή φοβάται κάποιον, και όχι επειδή δεν αγαπά την αμαρτία και τον κόσμο. Και αυτό είναι το ίδιο με λάτρης της ειρήνης και λάτρης της αμαρτίας, γιατί ο Θεός δεν κοιτάζει μόνο τις πράξεις, αλλά και την καρδιά. Αυτό σημαίνει ότι πρέπει να υστερούμε όχι μόνο από εμπαθείς και αμαρτωλές πράξεις, αλλά και να νικάμε και να σβήνουμε τα ίδια τα πάθη για να μην σκεφτόμαστε ή να απολαμβάνουμε οποιαδήποτε εμπαθή αντικείμενα και πράξεις. Όταν κάποιος φτάσει σε μια τέτοια κατάσταση, τότε μπορεί να πει για τον εαυτό του ότι και αυτός σταυρώθηκε στον κόσμο. Έτσι, όταν αφήσετε όλες τις εμπαθείς υποθέσεις, τότε θα σημαίνει ότι ο κόσμος έχει σταυρωθεί για εσάς, και όταν σβήσετε τα ίδια τα πάθη, τότε σημαίνει ότι έχετε σταυρωθεί στον κόσμο. Γι' αυτό διακρίνουν δύο εκκλήσεις προς τον Θεό: ένα, όταν κάποιος εγκαταλείπει τις παθιασμένες, αμαρτωλές και εγκόσμιες υποθέσεις και αρχίζει να εργάζεται για την απόκτηση της δεξιότητας των καλών πράξεων και το δεύτερο, όταν κάποιος στρέφεται από τις ορατές πράξεις στις κινήσεις της καρδιάς και από τον εαυτό του στον Θεό, όταν, έχοντας εγκαθιδρύσει τον φόβο του Θεού στον εαυτό του, ακούει αυστηρά τον εαυτό του. πράξεις, ή προηγούμενες, ή μετά από αυτές, και, έτσι, κάθε πράξη την καθαρίζει και την παρουσιάζει στον Θεό ως άμεμπτη θυσία και λίπος ολοκαύτωμα. Τα θεμελιώδη στοιχεία της ρωσικής ζωής Τα θεμελιώδη στοιχεία της ρωσικής ζωής έχουν χαρακτηριστεί από καιρό στη χώρα μας. εκφράζονται έντονα και πλήρως με συνηθισμένες λέξεις: Ορθοδοξία, αυτοκρατορία και εθνικότητα. Όταν αυτές οι αρχές εξασθενήσουν ή αλλάξουν, ο ρωσικός λαός θα πάψει να είναι Ρώσος και θα χάσει το ιερό του τρίχρωμο λάβαρο. Όλοι πρέπει να γνωρίζουν τι σημαίνει καθένα από αυτά τα τρία στοιχεία. Η Ορθοδοξία εκφράζεται με την ενότητα της θεόδοτης αλήθειας. αυτοκρατορία - η ενότητα της δύναμης που δόθηκε από τον Θεό. εθνικότητα - από την ενότητα των φιλοδοξιών που υποδεικνύεται από τον βασιλιά και αγιάζεται από τον Θεό. Η Ορθοδοξία δέχεται την αλήθεια από τον Θεό μέσω της Εκκλησίας και υποτάσσεται ταπεινά σε αυτήν. Η αυτοκρατορία δέχεται τον βασιλιά από τον Θεό μέσω της διαδοχής των φυλών και τον υπακούει ολόψυχα. οι άνθρωποι αντιλαμβάνονται τη συνείδηση ​​της εκλεκτότητας του Θεού για τους ειδικούς σκοπούς της Πρόνοιας, μετρώντας τους με τη γνωστή θέληση του Θεού και παρουσιάζοντας τον εαυτό τους ως το εκτελεστικό της όργανο. Τι άφθαρτη δύναμη - ένας λαός αφοσιωμένος στον Θεό και τον βασιλιά και που αγωνίζεται ομόφωνα να εκπληρώσει τους στόχους που υπέδειξε ο Θεός! Τι κατάθεση ευημερίας και επιτυχίας για αυτόν σε όλα! Υπάρχει λόγος να φροντίζεις αυτούς τους θησαυρούς! Προσέξτε, Ρώσοι, μην τους σπαταλάτε και μην τους χαλάτε! Η Ορθοδοξία χαλάει όταν δεν θέλουν να δεχτούν την αλήθεια του Θεού που περιέχεται στην Εκκλησία και στη θέση της επιχειρούν να επινοήσουν τη δική τους. Η αυτοκρατορία επιδεινώνεται όταν σχεδιάζουν να εφεύρουν τη δική τους νέα μορφή εξουσίας, αντί να μένουν στη θεόδοτη. ένα έθνος φθείρεται όταν ένας λαός αρχίζει να επιδιώκει όχι τους θεϊκούς, ουράνιους, αλλά τους δικούς του, αποκλειστικά επίγειους, στόχους, υποτάσσοντας, επιπλέον, σε ξένη επιρροή. Ο καρπός αυτού για την υπόθεση της Ορθοδοξίας θα είναι η διαφωνία, στην υπόθεση της απολυταρχίας - αυτοκρατορίας, και αφού ο καθένας είναι βασιλιάς του εαυτού του, με έναν ανεξάρτητο βασιλιά στο κεφάλι του, τότε εξ ου και η διχόνοια και η κατεύθυνση των δυνάμεων χωριστά. Όταν όλα αυτά μπουν στη ζωή και γίνουν κυρίαρχο φαινόμενο, τότε αρχίζει η αποσύνθεση, η αταξία και ο εξευτελισμός του κρατικού φορέα. Ποιος είναι, λοιπόν, ο κίνδυνος για το μέλλον μας; Στην ενίσχυση των αξιώσεων για αυτοκατανόηση της αλήθειας, για αποφασιστική ανεξαρτησία σκέψης, για επιστήμη, που δεν θέλει να υποταχθεί στην αλήθεια του Θεού, ενισχύοντας τις απαιτήσεις για αυτοδιοίκηση και αποφασιστική ανεξαρτησία δράσης, επιβαρυμένες από τις οδηγίες της εξουσίας και μη ανεκτικές στην αναφορά σε αυτήν, στην ενίσχυση ξένων εθνικών επιρροών και, υπό την αποκλειστική κάλυψη της γης, παράδεισος και αιωνιότητα. Κρίνετε μόνοι σας με βάση αυτά τα χαρακτηριστικά: έχουμε κάτι να φοβηθούμε για το μέλλον μας; Διατηρούμε ανέπαφα και ανέπαφα τα θεμελιώδη στοιχεία της ζωής μας ή επιτρέπουμε, με απροσεξία και αδιαφορία, να φθείρουμε σε όλες τις πτυχές του εθνικού μας χαρακτήρα;... Ας παρηγορηθούν οι αληθινοί ζηλωτές για το καλό της πατρίδας με προσευχή για νουθεσία και βοήθεια άνωθεν όταν βλέπουν ελάχιστη ή καθόλου επιτυχία στις προσπάθειές τους. Έχοντας σκεφτεί όλα όσα είπαμε, είναι αδύνατο να μείνουμε ήρεμα σε οτιδήποτε ανθρώπινο, και ένα επιφώνημα ξεσπά ακούσια από την καρδιά: αν όχι ο Κύριος! Οι πιο περίπλοκοι, οι πιο ποικίλοι σταυροί είναι διάσπαρτοι σε όλα τα μονοπάτια της ζωής μας και βρίσκονται σχεδόν σε κάθε βήμα: λύπες, προβλήματα, κακοτυχίες, ασθένειες, απώλειες αγαπημένων προσώπων, αποτυχίες στην υπηρεσία, κάθε είδους στερήσεις και απώλειες, οικογενειακά προβλήματα, δυσμενείς εξωτερικές σχέσεις, προσβολές, προσβολές, ψευδείς κατηγορίες, πολύ πιο δύσκολες. Ποιος δεν έχει κάτι τέτοιο! Ούτε η αρχοντιά, ούτε ο πλούτος, ούτε η δύναμη, ούτε κανένα γήινο μεγαλείο ξεφορτώνεται αυτούς τους σταυρούς. Έχουν συγχωνευθεί με τη γήινη ύπαρξη από τη στιγμή που ολοκληρώθηκε ο επίγειος παράδεισος και θα παραμείνουν μαζί της μέχρι να ανοίξει ο ουράνιος παράδεισος. Αλλά γιατί, λέτε, έχω περισσότερη θλίψη, και ο άλλος λιγότερο; Γιατί με βαραίνουν τα προβλήματα, ενώ άλλοι έχουν επιτυχία σχεδόν σε όλα; Με εξαντλεί η λύπη, κι ο άλλος χαίρεται. Αν αυτή είναι μια κοινή μοίρα, τότε θα μοιραζόταν ισότιμα ​​σε όλους. Ναι, έτσι ακούγεται. Κοιτάξτε προσεκτικά και θα δείτε. Είναι δύσκολο για εσάς σήμερα, αλλά ήταν δύσκολο για κάποιον άλλο χθες ή θα είναι δύσκολο αύριο. Γιατί να κοιτάξετε τις μέρες και τις ώρες; Κοιτάξτε όλη σας τη ζωή, από την αρχή μέχρι το τέλος, και θα δείτε ότι είναι δύσκολο για όλους, και πολύ δύσκολο. Βρες μου κάποιον που θα χαίρεται όλη του τη ζωή. Οι ίδιοι οι βασιλιάδες συχνά δεν κοιμούνται τη νύχτα από στενοχώρια. Είναι δύσκολο για εσάς τώρα, αλλά δεν έχετε δει ευτυχισμένες μέρες πριν; Φυσικά και το είδα. Θεού θέλοντος, θα δεις. Κάντε υπομονή και ο ουρανός από πάνω σας θα καθαρίσει. Στη ζωή, όπως στη φύση: άλλοτε φωτεινές, άλλοτε σκοτεινές μέρες. Οι σκοτεινοί σου λένε ότι είσαι εξόριστος και θυμωμένος, και οι φωτεινοί σου δίνουν την ιδέα ότι δεν είσαι εντελώς εγκαταλειμμένος, ότι θέλουν να σε γλιτώσουν και να σε ελεήσουν. Να το θυμάστε αυτό και να υπομείνετε, δυναμώνοντας τον εαυτό σας με ελπίδα. Είναι δύσκολο για εσάς, αλλά το κανόνισε η τύχη; Υπάρχει ένας Κύριος που σε κοιτάζει σαν πατέρας και νοιάζεται για σένα. Ήταν Αυτός που σου έστειλε τη θλίψη, αλλά τι, σε ποιον, πότε και πώς να στείλεις, στέλνει για αυτόν που είναι υποκείμενος στη θλίψη. Κοιτάξτε γύρω σας, και θα δείτε, ίσως, τις καλές προθέσεις του Θεού για εσάς στη θλίψη που σας έχει συμβεί: είτε ο Κύριος θέλει να σας καθαρίσει από κάποια αμαρτία, είτε να σας απομακρύνει από μια αμαρτωλή πράξη, είτε να σας δώσει την ευκαιρία να Του δείξετε την υπομονή και την πίστη σας, είτε ο Ίδιος θέλει να σας εκπλήξει με το μεγαλείο του ελέους Του που έρχεται προς εσάς. Λοιπόν, εφαρμόστε το στην πληγή σας και η αίσθηση καψίματος θα μειωθεί. Αν δεν βλέπεις τι ακριβώς θέλει να σου δώσει ο Κύριος μέσα από τη θλίψη σου, κίνησε στην καρδιά σου τη γενική, ασυλλόγιστη πεποίθηση ότι όλα είναι από τον Θεό και ότι ό,τι προέρχεται από Αυτόν χρησιμεύει για το καλό μας και ερμήνευσε στην ανήσυχη ψυχή σου: αυτό είναι που ο Θεός ευχαριστεί, άντεξε και πίστευε ότι όποιον τιμωρεί είναι γιος του. Και ακόμη και χωρίς αυτόν, ποιος μπορεί να αντισταθεί στο θέλημά Του; Πες μου πάλι, πένθιμη: είσαι αμαρτωλός ή όχι; Φυσικά και είμαι αμαρτωλός. Κι αν είσαι αμαρτωλός, τότε να χαίρεσαι που ήρθε η φωτιά της θλίψης, που καίει την αμαρτία σου. Συνεχίζεις να κοιτάς την τωρινή σου θλίψη, αλλά μετακομίζεις σε μια άλλη ζωή, στέκεσαι στην κρίση του Θεού και κοιτάς από εκεί τη θλίψη σου. Εάν αισθάνεστε ότι σίγουρα θα καταδικαστείτε, τότε ποιες είναι όλες οι παρούσες θλίψεις και καταστροφές σε σύγκριση με τις συνέπειες αυτής της καταδίκης; Πες: λόγω των αμαρτιών μου έρχεται σε μένα με αυτόν τον τρόπο, και ευχαριστώ τον Κύριο Θεό που η καλοσύνη Του με οδηγεί σε μετάνοια. Όταν τοποθετηθείς με αυτόν τον τρόπο, δεν θα σε βαρύνει η θλίψη, αλλά θα πεις: Δεν είμαι ακόμα αρκετός, εξαιτίας των αμαρτιών μου δεν αξίζω περισσότερο. Έτσι, είτε φέρετε ένα κοινό πικρό μερίδιο είτε βιώσετε ιδιωτικές θλίψεις και θλίψεις, υπομείνετε αυτάρεσκα και αποδεχτείτε τις με ευγνωμοσύνη από το χέρι του Κυρίου, ως θεραπεία για αμαρτίες, ως κλειδί που ανοίγει την πόρτα στη Βασιλεία των Ουρανών. Στην πραγματικότητα, ο άνθρωπος είναι μέσα μας αυτό που είναι στολισμένο με θεϊκές τελειότητες, και ό,τι έχει έρθει δεν είναι άνθρωπος, αλλά δείχνει μόνο το φάντασμα του ανθρώπου, και δεν ζει, αλλά δείχνει μόνο το φάντασμα της ζωής, στην πραγματικότητα είναι νεκρό, ή, ακριβέστερα, νεκρό σε σχέση με τον αληθινό άνθρωπο. Φαίνεται ότι εμείς οι ίδιοι θα έπρεπε να είχαμε σταθεί προσωπικά στο πλευρό του σωστού, πρωτόγονου ανθρώπου, αλλά δεν είναι ξεκάθαρο τι συνέβη σε εμάς. Αποκρούσαμε από αυτόν και πήραμε το μέρος του νεοφερμένου, παθιασμένοι σε τέτοιο βαθμό που θεωρούμε μόνο αυτόν τον εαυτό μας. Από αυτό αποδεικνύεται ότι ανεξάρτητα από το πάθος που ξεπερνιέται ένα άτομο, το υποστηρίζει όπως και για τον εαυτό του. Δεν του περνάει καν από το μυαλό ότι είναι ο ηθοποιός εδώ, όχι ο ηθοποιός. Έτσι, όταν, για παράδειγμα, είναι θυμωμένος, λέει ότι υπερασπίζεται τον εαυτό του. όταν ποθεί, λέει ότι η φύση το απαιτεί, κι όμως ούτε ο θυμός, ούτε η λαγνεία, ούτε κανένα άλλο πάθος είμαστε εμείς και δεν ανήκουν στη φύση μας: είναι όλα ξένα, ξένα, εχθρικά προς εμάς και μας καταστρέφουν. Η συνείδησή μας είναι μόνο δική μας. Αποτελεί μέσα μας γιατί είμαστε πρόσωπο και ανήκουμε στο θεόμορφο πνεύμα. Όταν μας λένε κάτι, στρέφονται σε αυτόν και όταν απαιτούν κάτι, του το απαιτούν. Αλλά, όπως βλέπουμε, πήγε στο πλευρό του παθιασμένου ανθρώπου και άρχισε να τον θεωρεί ως τον εαυτό του, αν και δεν ήταν από τη φύση του, αλλά ήταν και έπρεπε να είναι ένα με τον άνθρωπο καθώς βγήκε από τα χέρια του Δημιουργού. Η εντολή του Σωτήρος Χριστού - να καταστρέψει την ψυχή, να σκοτώσει ή να σταυρώσει τον εαυτό του - πρέπει να γίνει αποδεκτή από το πρόσωπό μας με τη μορφή που εμφανίζεται μετά την πτώση, όταν θεωρεί τον εαυτό του παθιασμένο άτομο. Αυτό σημαίνει ότι όταν μας διατάσσουν να καταστρέψουμε την ψυχή μας, να αφανίσουμε τους εαυτούς μας, τότε έχουμε εντολή να σκοτώσουμε και να καταστρέψουμε το παθιασμένο άτομο μέσα μας, που σχηματίστηκε μέσα μας ως αποτέλεσμα της πτώσης, το οποίο θεωρούμε ότι είμαστε μέσω εξαπάτησης 21 . Αν το κάνουμε αυτό, τότε ο αληθινός άνθρωπος μέσα μας θα ελευθερωθεί από τον ζυγό του εξωγήινου ανθρώπου και θα ζήσει τη θεόμορφη ζωή που τον χαρακτηρίζει, και αυτός ο ξένος, που ζει φανταστικά, θα εξαφανιστεί μέσα μας, και έτσι η αληθινή ζωή θα εδραιωθεί σε ολόκληρη την ύπαρξή μας, και θα προέλθει από την αυτονόμωση. Έχοντας πατήσει τις σκάλες, πώς ανεβαίνουν μετά; Ενεργώντας με τα χέρια και τα πόδια, πατώντας πρώτα με το δεξί πόδι, μερικές φορές με το αριστερό πόδι και τεντώνοντας με όλα τα μέλη του σώματος. Έτσι, κάποιος που έχει μετανοήσει και είχε καλή αποφασιστικότητα να ευαρεστήσει τον Θεό, μπαίνει αμέσως σε εργασία που απαιτεί καταπόνηση ψυχικής και σωματικής δύναμης και την ανελέητη κούρασή του. Μετά από όλα, πρέπει να αντισταθεί στον εαυτό του στο κακό, να αναγκάσει τον εαυτό του να κάνει το καλό, να ακούσει τον εαυτό του και όλα όσα συναντά, να διαλέξει το καλύτερο από πολλά, να συνεχίσει, να μην προλάβει, να μην χάσει, να αφαιρέσει εμπόδια, να μαντέψει τρόπους, να εντοπίσει τους εχθρούς και να είναι έτοιμος να τους πολεμήσει χωρίς να βγάλεις τα όπλα. Όλα αυτά και τα παρόμοια συνιστούν το έργο της πάλης με τα πάθη και της επιτυχίας στις αρετές, που στην πραγματικότητα καθορίζει την επιτυχία της ανόδου στην πνευματική τελειότητα, γιατί τι είναι η τελειότητα αν όχι η εξάλειψη των παθών και η εμφύτευση καλών διαθέσεων στη θέση τους; Και περισσότερα από ένα βήματα πρέπει να ξεπεραστούν μέχρι να τελειώσει αυτό το έργο: δεν μπορείτε να εξαλείψετε ξαφνικά όλα τα πάθη, και, επομένως, δεν μπορείτε ξαφνικά να ενσταλάξετε όλες τις αρετές, και τα δύο επιτυγχάνονται σταδιακά. Λένε ότι όσο πιο ψηλά είσαι από τη γη, τόσο λιγότερη βαρύτητα υπάρχει προς τη γη και, επομένως, τόσο πιο εύκολο είναι για κάποιον που ανεβαίνει στο βουνό να παλέψει με τη βαρύτητά του, και υπάρχει, λένε, μια γραμμή πέρα ​​από την οποία τα σώματα παύουν εντελώς να έλκονται προς τη γη, δηλαδή γίνονται εντελώς χωρίς βαρύτητα. Έτσι είναι στους βαθμούς της πνευματικής τελειότητας: όσο πιο ψηλά ανεβαίνει κανείς σε αυτό, τόσο λιγότερο τα γήινα πράγματα τον επιβαρύνουν. Με άλλα λόγια: όσο πιο σταθερός γίνεται κανείς στις αρετές, τόσο λιγότερο παλεύει με τις αμαρτίες και τα πάθη, και υπάρχει επίσης ένα τέτοιο ύψος τελειότητας όπου τα πάθη παγώνουν σχεδόν εντελώς και η ψυχή απολαμβάνει την ειρήνη της καλοσύνης, στην οποία ενεργεί ανεμπόδιστα, ελεύθερα, φυσικά, φυσικά, όπως π.χ. η αναπνοή και η κυκλοφορία του αίματος. Αλλά αυτός ο βαθμός επιτυγχάνεται ήδη όταν κάθε αρετή είναι εντελώς ριζωμένη στην ψυχή και λάμπει η απάθεια και η αγνότητα. Αυτός είναι ο πνευματικός ουρανός, το ανώτερο άκρο της πνευματικής σκάλας. Σε εκείνους που έχουν φτάσει σε αυτό το όριο ανήκουν όλες οι ευλογίες που ορίζει ο Κύριος, η κορυφή των οποίων είναι η εγκατοίκηση του Θεού, που βλέπει ο Ιακώβ στην κορυφή της σκάλας. Ας θυμηθούμε την ιστορία των Ισραηλινών δικαστών. Κατά τη διάρκεια τετρακοσίων ετών, επαναλήφθηκε ανάμεσά τους η ακόλουθη πορεία: μόλις παρέκκλιναν από τους κανόνες ζωής που τους είχε διατάξει ο Θεός μέσω του Μωυσή και υιοθέτησαν νέους από τους γείτονές τους, παραδόθηκαν αμέσως σε αιχμαλωσία στους δικούς τους δασκάλους. Όταν μετανόησαν και επέστρεψαν στα προηγούμενα ήθη τους, ο Θεός τους έστειλε έναν ελευθερωτή και τους ελευθέρωσε από τον ξένο ζυγό. Αν πάλι παρεκκλίνονταν, πάλι έπεφταν στον ζυγό της σκλαβιάς και όταν διορθώθηκαν, πάλι ελευθερώθηκαν. Αυτό συνέβη περίπου δώδεκα φορές, σαν επίτηδες, ώστε αυτοί και μέσω αυτών όλοι, να ενισχύσουν πλήρως το μάθημα ότι οι κανόνες της ζωής που έδωσε ο Θεός δεν μπορούν να αποφευχθούν ατιμώρητα, και ότι όποιος το κάνει αυτό επισύρει την οργή του Θεού και υπονομεύει την ευημερία και την ανεξαρτησία του κράτους. Όποια και αν είναι η φύση αυτής της υποχώρησης, εξακολουθεί να μην είναι ασφαλής ως θέμα κατά του Θεού. Στη χώρα μας, για παράδειγμα, μερικές φορές συμβαίνει 22 να μην τηρούν ιερές νηστείες, να μην θεωρούν τον γάμο ιερό και να παραβιάζουν ήρεμα τους νόμους του, να μην αγιάζουν την ημέρα του Κυρίου, να μην αναγνωρίζουν ιερές γιορτές, μετατρέποντάς τις σε γιορτές, επαίσχυντη διασκέδαση και άλλα παρόμοια. Όλα αυτά δεν είναι κανόνες και έθιμα μας, αλλά τα έχουμε υιοθετήσει από τους γείτονές μας και, φυσικά, δεν θα μας πάνε μάταια αν δεν υστερήσουμε και τα αφήσουμε να γενικευτούν ανάμεσά μας. Ας φροντίσουμε να μην θυμώσει ο Κύριος μαζί μας και να μας παραδώσει στα χέρια των βίαιων και κακών δασκάλων μας, όπως μας απείλησε πρόσφατα... Η τάξη του Θεού απαιτεί να εργαζόμαστε, να τακτοποιούμε τη ζωή μας και την πορεία των υποθέσεών μας ευνοϊκά για εμάς και να περιμένουμε επιτυχία από τους κόπους μας αποκλειστικά από την ευλογία του Θεού. Ο Θεός δεν θα μας βοηθήσει αν δεν εργαζόμαστε, αλλά το ίδιο το έργο μας δεν θα οδηγήσει στο επιθυμητό τέλος, εκτός αν κατέβει σε αυτό ανώτερη βοήθεια, και ειδικά αν το ίδιο το έργο μας δεν είναι σύμφωνα με τον Θεό. Για το λόγο αυτό, κάθε έργο, σύμφωνα με το νόμο της θείας ζωής, αρχίζει με μια παράκληση και τελειώνει με ευχαριστία προς τον Θεό, και όλη η ζωή των ανθρώπων που τηρούν μια τέτοια τάξη, σε όλες τις εισροές και εκροές της, είναι γεμάτη με εκκλησιαστικές προσευχές και εντολές. Έτσι ζούσαν οι πρόγονοί μας, και έτσι ζουν ως επί το πλείστον μέχρι σήμερα οι ηρεμισμένοι άνθρωποι. Εν τω μεταξύ, κανείς δεν μπορεί παρά να δει ότι η προσευχή και η εκκλησιασμός έχουν ήδη αρχίσει να αποσπώνται από τον κύκλο της ζωής μας. Πολλοί ζουν και ενεργούν σαν να μην υπάρχει για αυτούς ούτε ο Κύριος ούτε η Αγία Του Εκκλησία. Αυτός ο κρίκος που πρέπει να στραφεί κανείς στον Θεό και να αναζητήσει προστασία και βοήθεια για τον εαυτό του στις προσευχές της Εκκλησίας έπεσε από την αλυσίδα των σκέψεων και των σκέψεών τους. Δεν ντρέπονται από το γεγονός ότι η μία ή η άλλη από τις πράξεις τους μπορεί να έρχονται σε αντίθεση με τους κανόνες της ευσέβειας. Γι' αυτό πάνε στο θέατρο όταν πρέπει να πάνε στην εκκλησία. Καθιερώνουν γιορτές με θόρυβο και μουσική κατά τη διάρκεια των εκκλησιαστικών λειτουργιών, ακόμη και κοντά σε εκκλησίες του Θεού. Ορίζουν ημέρες συναλλαγών τις Κυριακές και τις αργίες και περιφέρονται στις αγορές, όταν πρέπει να επιδίδονται σε προσευχή και θεοσεβείς δραστηριότητες. περνούν δίπλα από την εκκλησία και δεν σταυρώνονται. Όταν μπαίνουν στα σπίτια, δεν στρέφονται προς τις εικόνες, ακόμη και οι εικόνες βγήκαν από τα σπίτια τους, όπως οι Μολοκάνοι. Υπάρχουν ακόμη και εκείνοι που δεν θεωρούν καθήκον τους να βαφτίσουν τα παιδιά τους. Ωστόσο, είναι αδύνατο να απαριθμήσουμε όλα τα κακά πράγματα που μας έχουν κάνει οι γείτονές μας. Τα παραπάνω είναι αρκετά για να βεβαιωθούμε ότι τα έθιμα έχουν αρχίσει να εισχωρούν μέσα μας, αποκαλύπτοντας σε όσους τα αποδέχονται τη λήθη του Θεού και τη θλιβερή διάθεση του νου και της καρδιάς, σύμφωνα με την οποία οι ίδιοι θέλουν να κανονίσουν την ευτυχία και την ευημερία τους. Α, δεν θα περάσει, δεν θα μας περάσει μάταια αν δεν συνέλθουμε και αφήσουμε την περηφάνια μας να διευρύνεται όλο και περισσότερο!.. Ο καθένας μας έχει τον δικό του σταυρό Ο Κύριος ο Θεός μάς επικάλυψε τον καθένα με τον σταυρό Του, ώστε, παλεύοντας με πόθους και πάθη με εσωτερικά και εξωτερικά κατορθώματα και υπομένοντας αυτάρεσκα τη στενότητα της καθημερινότητας, συνεχίσαμε υπομονετικά την εκτέλεση του καθήκοντός μας, ο καθένας στον κύκλο του, και έτσι αξίζουμε να εισέλθουμε στην αιώνια ειρήνη. Αν φέρουμε τον σταυρό μας με αυτόν τον τρόπο, τότε μας έχει στηθεί. αν όχι, τότε βρίσκεται κάτω από τα πόδια μας. Ωστόσο, το τελευταίο δεν μπορεί να ισχύει. Ο σταυρός μας έχει κολλήσει πάνω μας σαν δέρμα με σάρκα: είτε το θέλετε είτε όχι, ο σταυρός είναι όλος δικός σας και είστε όλοι κάτω από τον σταυρό. Είναι στο χέρι μας μόνο είτε να σωθούμε με αυτόν τον σταυρό είτε να πεθάνουμε κάτω από αυτόν. Ας διαλέξουμε το καλύτερο και, σηκώνοντας τον σταυρό μας, ας ακολουθήσουμε αυτάρεσκα τον Κύριο, ευχαριστώντας το μεγάλο έλεός Του προς εμάς, που έδειξε η επιβολή του σταυρού. Σαν γύψος στις πληγές, σαν τροφή για τους πεινασμένους, σαν κλειδί για κάποιον φυλακισμένο, έτσι είναι ο σταυρός μας, και ακριβώς ο σταυρός που είναι στρωμένος πάνω μας. Ο καθένας έχει τον δικό του σταυρό και ο καθένας έχει μόνο τον σταυρό του για σωτηρία. Μη ζηλεύεις τον άλλον θεωρώντας τον σταυρό του ελαφρύτερο: κανείς δεν μπορεί να γνωρίζει το βάρος και τη βαρύτητα του σταυρού εκτός από αυτόν που τον σηκώνει. Είναι σίγουρο ότι όποιον σταυρό και να πάρεις για τον εαυτό σου, δεν θα σου ταιριάζει κανένας εκτός από τον δικό σου. Υπάρχει ένας θρύλος ότι ένας σταυροφόρος συνέχιζε να ταλαιπωρεί τον Κύριο στις προσευχές του, ώστε να αλλάξει τον σταυρό, που του φαινόταν βαρύς. Ο Κύριος, εμφανιζόμενος στον σταυροφόρο σε όνειρο, του πρόσφερε πολλούς σταυρούς, επιτρέποντάς του να διαλέξει ποιον ήθελε. Αλλά ό,τι κι αν έβαλε πάνω του, κατά κάποιο τρόπο δεν του ταίριαζε. ήρθε μόνο ο τελευταίος και αυτός ήταν που του εμπιστεύτηκε ο Κύριος. Καθησυχασμένος από αυτό, ο σταυροφόρος δεν δίστασε πια και άρχισε να κουβαλά αυτάρεσκα τον σταυρό του. Είναι λοιπόν καλύτερο για όλους μας να υποταχθούμε στις εντολές του Θεού. Δεν είναι ο σταυρός που πρέπει να επιλεγεί, αλλά ο τρόπος χρήσης του. Πάρτε ό,τι σας έχει εμπιστευτεί και μεταφέρετέ το σύμφωνα με τις οδηγίες του Θεού. Ο Κύριος ξέρει καλύτερα από εμάς ποιο εύρος καθήκοντος να μας καθορίσει, ποιο βάρος ζωής να μας επιβάλει, σε ποιον αγώνα και σε ποιους πειρασμούς να μας οδηγήσει. Ας υποταχθούμε και ας πάμε χωρίς παράπονο, ο καθένας κάτω από τον δικό του σταυρό, φροντίζοντας μόνο να είναι η σταυροφορία μας για τη δόξα του Θεού και για τη σωτηρία μας. Όλοι, μπείτε μέσα σας και κοιτάξτε πιο προσεκτικά τι λειτουργεί μέσα σας, τι σας παρακινεί να κάνετε πράγματα, ποιο είναι το κύριο ελατήριο που οδηγεί τις σκέψεις, τα συναισθήματα και τις πράξεις σας. Αν διαπιστώσετε ότι ενεργείτε είτε για να ευχαριστήσετε τη σάρκα και τον αισθησιασμό, είτε με σκοπό να δείξετε τον εαυτό σας και να εξυψώσετε τον εαυτό σας, με μια λέξη, να ευχαριστήσετε μόνο τον εαυτό σας και τις επιθυμίες σας, χωρίς να τους αντικρούετε σε τίποτα και να υποτάσσεστε αδιαμφισβήτητα σε οποιοδήποτε πάθος μόλις εμφανιστεί, τότε είστε δούλος της αμαρτίας και του θανάτου ή, σύμφωνα με τα λόγια της σάρκας, κάνετε το θέλημα της σάρκας του αγίου αποστόλου. σκέψεις. Το να κάνεις το θέλημα της σάρκας και των σκέψεων σημαίνει να κάνεις αυτό που σου ήρθε στο μυαλό, να κάνεις αυτό που ήθελες και να αγωνίζεσαι για αυτό. Ο θυμός ήρθε - για να μαλώσει. Ήρθε η λαγνεία - για να την ικανοποιήσει. παρουσιάστηκε μια ευκαιρία για αδικαιολόγητο κέρδος - εκμεταλλευτείτε την τώρα. Ήθελα να γίνω ψηλότερος - να αποφασίσω για όλα τα στραβά μονοπάτια για να φτάσω εκεί. Όποιος είναι έτσι μοιάζει πολύ με θηρίο φορτίο. Όπως φορτώνουν ένα μουλάρι και το οδηγούν όπου θέλουν και το δέρνουν, έτσι και ο εχθρός, έχοντας το βάρος των παθών πάνω του, τον δένει μαζί τους και τον οδηγεί όπου θέλει, τυραννώντας τον και χλευάζοντας τον. Ο Απόστολος λέει ότι οι άπιστοι «οδηγούνται σαν να οδηγούνται σε άλαλα είδωλα» (Α' Κορ. 12:2), δηλαδή σαν δεμένοι, σύρονται στον δρόμο των παθών και των πόθων. Τι είδους ζωή είναι αυτή; Τι είναι το ανθρώπινο εδώ; Καθετί ανθρώπινο εδώ έχει παγώσει, και μόνο οι εγωιστικές, παθιασμένες, σατανικές πράξεις, που φέρνουν τον καρπό του θανάτου, όχι της ζωής. Τι να κάνουμε τώρα; Ναι, και μείνε γάιδαρος κάτω από τον ζυγό, αν δεν θέλεις να στραφείς στον Θεό και να Του ζητήσεις τη χάρη που τον προσηλυτίζει και τον ελευθερώνει από τα δεσμά του θανάτου. Εν τω μεταξύ, είναι βουλωμένο και δύσκολο για έναν άνθρωπο να παραμείνει σε μια τέτοια δουλειά. Αν και κάποιος φαίνεται ικανοποιημένος επειδή ικανοποιεί το πάθος του, μέσα του δεν έχει χαρά και κέφι. Όπως η σκουριά τρώει το σίδερο ή όπως το σκουλήκι φθείρει το ξύλο, έτσι μέσα του το τσίμπημα του θανάτου ροκανίζει το ζωντανό του ον, και μαραζώνει και μαραζώνει σε αυτή την εξαφάνιση. Πότε όμως, αν θέλει ο Θεός, θα συνέλθει ένας άνθρωπος και, κοιτάζοντας γύρω του, θα νιώσει τη βαρύτητα της κατάστασής του και θα πει: γιατί, αλήθεια, δουλεύω με αυτά τα ποταπά πάθη; Κάνω τα πάντα για να τους ευχαριστήσω, αλλά δεν έχω ησυχία, θυμώνω μόνο τον Θεό. Από εδώ και πέρα, δεν θέλω να υποταχθώ σε αυτούς, θα εγκαταλείψω όλες τις επιθυμίες και θα αρχίσω να εργάζομαι για τον Κύριο Θεό, τον Σωτήρα μου - όταν, λέω, ένας αμαρτωλός το λέει στην καρδιά του και στραφεί στον Κύριο με εγκάρδια μετάνοια και εξομολόγηση - τότε στα μυστήρια του διδάσκεται χάρη και δύναμη να επιμένει στην πρόθεσή του, ανεξάρτητα από το πόσο συνηθισμένα του επιτίθενται. Η ερχόμενη χάρις θα αναζωογονήσει το πνεύμα του, το οποίο, έχοντας αποδεχθεί τα δικαιώματά του, θα αρχίσει να κατευθύνει τα πάντα προς τον Θεό και, συναντώντας εμπόδια στο δρόμο από τα πάθη, τα ξεπερνά, τα διώχνει και τα εξαφανίζει. Από αυτή τη στιγμή αρχίζει ο αγώνας προς το θάνατο και όσο πιο αποφασιστικά αντιστέκεται κανείς στα πάθη, τόσο πιο γρήγορα φεύγει από το βασίλειο του θανάτου και μπαίνει στο βασίλειο της ζωής. Έτσι, αν θέλετε να δείξετε αναζωπύρωση στον εαυτό σας για τον Χριστό Ιησού, σταθείτε στον αγώνα ενάντια στα πάθη και τις επιθυμίες και κάθε φορά που νιώθετε την επίθεσή τους, να τους αντισταθείτε και να τους διώξετε. Εάν κάποιος σας είπε, για παράδειγμα, ή έκανε κάτι προσβλητικό, και θύμωσες και θέλετε να του το ανταποδώσετε - μην ακούτε τέτοιες προτάσεις, διώξτε τον θυμό και μετατρέψτε τον σε πραότητα. Παρουσιάζεται μια ευκαιρία για διασκέδαση, ο αισθησιασμός θα αιχμαλωτιστεί και θα αρχίσει να εκδηλώνει τις απαιτήσεις του - καταπιέστε τον και αποκαταστήστε τη νηφαλιότητα και την αγνότητα μέσα σας. Εάν προκύψει μια τέτοια περίπτωση που αν κάνετε μόνο το λάθος, είτε θα λάβετε ένα όφελος είτε θα ανεβείτε στο βαθμό του αξιωματούχου - μην ακούσετε, ξεπεράστε τον εαυτό σας και κάντε το αντίθετα με αυτό που απαιτεί η αλήθεια και η συνείδηση. Έτσι είναι σε όλα: ό,τι πάθος κι αν έρθει η περίσταση, μην ακούς τις προτάσεις του, κάνε το αντίθετο, ξεπέρασέ το. Αυτό θα σημαίνει ότι δεν εργάζεστε για την αμαρτία και τον θάνατο, αλλά ζείτε στον Κύριο Ιησού Χριστό. Φρούριο βασιλείων και θρόνων Η μοίρα των βασιλικών προσώπων δεν είναι ίδια με τη μοίρα των ιδιωτών και η δομή της ζωής τους δεν είναι ίδια με τη δομή του καθενός μας. Τα ίδια τα άτομα είναι ιδιωτικά και μόνα τους είναι οι ένοχοι της μοίρας τους, και η μοίρα των βασιλικών προσώπων και θρόνων δεν εξαρτάται μόνο από αυτά, αλλά και από το πνεύμα, τους κανόνες και τις φιλοδοξίες των ίδιων των ανθρώπων. Πόσο συχνά αφαιρεί ο Κύριος έναν θεόφιλο και θεόφιλο βασιλιά, μαζί με τον θρόνο και το βασίλειό του, από έναν λαό που καθιστά τον εαυτό του ανάξιο! Ο βασιλικός μας θρόνος θα είναι ακλόνητος για πάντα, εάν εμείς οι ίδιοι δεν σχηματίσουμε ένα ανθρώπινα ισχυρό θεμέλιο, αλλά ένα άξιο της ιδιαίτερης εύνοιας και προστασίας του Θεού. Όπως η δύναμη του σώματός μας εξαρτάται από την ακεραιότητα των μερών του, έτσι και η δύναμη του κράτους εξαρτάται από τη νομική δράση των τάξεων ανθρώπων που το αποτελούν. Για την περίσταση αυτή, ας πάρουμε δάσκαλο τον άγιο προφήτη Ησαΐα και ας μάθουμε από αυτόν τι απαιτείται από εμάς για τη δύναμη του κράτους. Το Πνεύμα του Θεού εισήγαγε το πνεύμα αυτού του προφήτη σε όλους τους τρόπους ζωής του άλλοτε εκλεκτού λαού του Θεού και σημάδεψε προφητικά με την επιβολή της κρίσης και της τιμωρίας ό,τι ερεθίζει τον Θεό και ελκύει την οργή Του. «Οι άρχοντές σας», δηλαδή οι ευγενείς, οι ευγενείς, λέει ο προφήτης, «μη μετανοήσετε, επιβουλεύονται νέους νόμους και νέο τρόπο διακυβέρνησης. Γι' αυτό λέει... Ο Κύριος...: Αλίμονο στους ισχυρούς του Ισραήλ! Η οργή μου δεν θα πάψει εναντίον αυτών που εναντιώνονται και θα καταστρέψω αυτούς που δεν μετανοούν». Οι δικαστές σας, λέει περαιτέρω ο προφήτης, δηλαδή όλοι οι πολιτικοί βαθμοί, κρίνετε για αμοιβές, μαζί με κλέφτες και ληστές, αγαπάτε τα δώρα, μην κρίνετε τα ορφανά και μην προσέχετε την κρίση των χηρών (Ησ. 1:23-24). «Γι' αυτό, έτσι λέει... ο Κύριος: ... Θα φέρω το χέρι μου εναντίον σου, και θα σε κάψω καθαρά, και θα εξοντώσω όλους τους ασεβείς» (Ησ. 1:25). Τότε ο προφήτης κοίταξε πώς περνούσαν οι Ισραηλίτες και είδε ότι, αφού σηκώθηκαν αργά το πρωί, περίμεναν το βράδυ για να διασκεδάσουν με άρπες και τραγουδιστές, τύμπανα και πίπες, χωρίς να σκέφτονται τις υποθέσεις του Κυρίου και την ευσεβή τάξη της ζωής - και ιδού η κρίση γι' αυτούς. Ο προφήτης κοίταξε τις γυναίκες και αυτό είδε: «Η κόρη της Σιόνης σηκώθηκε και περπάτησε με τον ψηλό λαιμό της και με τα μπούκλα των μαλλιών της και με το πέλμα των ποδιών της, σέρνοντας τα ρούχα της κατά μήκος της κοιλάδας και τα πόδια της παίζοντας μαζί» (αυτά είναι τα μπαλέτα μας). Γι' αυτόν τον λόγο, αυτή είναι η κρίση τους: «Και ο Κύριος θα ταπεινώσει τις κορυφαίες κόρες της Σιών, και... θα αποκαλύψει την ντροπή τους· και αντί για καλή δυσοσμία θα υπάρχει δυσωδία, και αντί για ζώνη θα ζωσθούν, και αντί για το χρυσό στολίδι στα κεφάλια τους, θα έχουν φαλακρές κηλίδες για χάρη των έργων τους. (Ησ. 3:16-17, 23). Όταν, τέλος, ερεύνησε με αυτόν τον τρόπο όλους τους ανθρώπους και όλες τις ανομίες τους, αναφώνησε με θλίψη: «Η γη έχει διαφθαρεί από τη διαφθορά και η γη θα λεηλατηθεί... Η γη θα είναι καταραμένη, επειδή αυτοί που ζουν σε αυτήν αμάρτησαν· γι' αυτό όσοι ζουν στη γη θα γίνουν άθλιοι και θα μείνουν λίγοι άνθρωποι» (Is. Αυτή είναι η τάξη της ασεβούς ζωής των ανθρώπων, που ελκύει την κρίση και την τιμωρία του Θεού! Αυτές οι τιμωρίες χτυπούν τους αμαρτωλούς αποσπασματικά, ο καθένας με τον δικό του τρόπο. Όταν όμως το κακό, ασταμάτητο με τίποτα, καλύπτει ολόκληρο τον λαό, τότε ολόκληρη η χώρα θεωρείται άδεια και γίνεται το σπίτι των μπούκων και των νυχτερίδων. Έρχονται σε εμάς και κατά πόσο έρχονται όλες οι μομφές και οι απειλητικές προτάσεις του προφήτη - δείτε μόνοι σας... Αιτιολόγηση (Επιστολή προς τον εκδότη) Γράφεις ότι κάποιοι από τους γνωστούς σου θεωρούν τις σκέψεις μου πολύ αυστηρές και πιστεύουν ότι τώρα δεν μπορείς να σκέφτεσαι έτσι, δεν μπορείς να ζήσεις έτσι και επομένως δεν μπορείς να διδάξεις έτσι: οι καιροί δεν είναι οι ίδιοι, βλέπεις. Χάρηκα πολύ που το άκουσα από εσάς! Αυτό σημαίνει ότι με διαβάζουν, και όχι μόνο με διαβάζουν, αλλά είναι έτοιμοι να κάνουν αυτό που διαβάζουν. Τι άλλο θα μπορούσαμε να ευχηθούμε, κηρύττοντας αυτό που διατάσσεται, και όπως διατάσσεται! Με όλα αυτά, δεν μπορώ να συμφωνήσω με την κρίση των φίλων σου με κανέναν τρόπο και να θεωρώ χρέος μου να την προσαρμόσω και να τη διορθώσω, ειδικά επειδή, ίσως, εκτός από την επιθυμία και την πεποίθησή τους, προέρχεται από την εσφαλμένη αρχή ότι ο Χριστιανισμός μπορεί να αλλάξει στα δόγματα, τους κανόνες και τις αγιαστικές του πράξεις σύμφωνα με το πνεύμα της εποχής και ότι, όταν εφαρμοστεί στον γιο, μπορεί να προσθέσει κάποια άλλα γούστα. Όχι, αυτό δεν είναι αλήθεια. Ο Χριστιανισμός πρέπει να παραμείνει αιώνια αμετάβλητος, ούτε στο ελάχιστο εξαρτημένος και υπό τον έλεγχο του πνεύματος της εποχής. Αντίθετα, ορίζεται η ίδια να κυβερνά ή να την κυβερνά σε όλους όσους υποτάσσονται στην ηγεσία της. Για να σας πείσω για αυτό, επιτρέψτε μου να σας προτείνω μερικές σκέψεις. Λένε ότι η διδασκαλία μου είναι αυστηρή. Η διδασκαλία μου δεν είναι δική μου, ούτε πρέπει να είναι δική μου. Είτε από τον άμβωνα της εκκλησίας, είτε στην οικιακή συνομιλία, κανένας από εμάς δεν πρέπει και δεν μπορεί να κηρύξει τις διδασκαλίες μας, και αν εγώ ή κάποιος άλλος από τους αδελφούς μας το τόλμησε να το κάνει αυτό, μακριά μας! Κηρύττουμε και πρέπει να κηρύττουμε τη διδασκαλία του Κυρίου Θεού και του Σωτήρα μας Ιησού Χριστού, των αγίων αποστόλων Του και της Αγίας Εκκλησίας, καθοδηγούμενα από το Πνεύμα του Θεού, και φροντίζουμε και φροντίζουμε να διασφαλίσουμε ότι θα διατηρηθεί ακέραια και απαραβίαστη στις καρδιές και στο μυαλό μας, κάνοντας κάθε σκέψη με προσοχή και χρησιμοποιώντας κάθε λέξη για να μην σκιάσουμε με κανέναν τρόπο τη θεία διδασκαλία σε αυτή τη φωτεινή διδασκαλία. Δεν υπάρχει άλλος τρόπος δράσης. Ένας τέτοιος νόμος για το κήρυγμα στην εκκλησία και για την πνευματική συνομιλία στο σπίτι θεσπίστηκε από τον ίδιο τον Θεό από την αρχή του κόσμου και πρέπει να παραμείνει σε ισχύ μέχρι το τέλος του κόσμου. Ο Άγιος Προφήτης Μωυσής, έχοντας διατυπώσει τις εντολές του Θεού στο λαό Ισραήλ για λογαριασμό του Θεού, καταλήγει ως εξής: «Μη προσθέτεις στον λόγο που σε προστάζω, ούτε τον αφαιρείς» (Δευτ. 4:2), τηρήστε, δηλαδή, τις εντολές του Κυρίου του Θεού μας, που σας προστάζω και όπως σας διατάζω. Αυτός ο νόμος του αμετάβλητου είναι τόσο αμετάβλητος που ο ίδιος ο Κύριος και Σωτήρας μας, διδάσκοντας τους ανθρώπους στο βουνό, είπε: «Μη φανταστείτε ότι ήρθε για να καταστρέψει το νόμο ή τους προφήτες· δεν ήρθε για να καταστρέψει, αλλά για να εκπληρώσει. Αμήν 6 Σας λέω: Μέχρι να παρέλθουν ο ουρανός και η γη, δεν θα παρέλθει ούτε μία γιορτή ούτε μία τιμή από το νόμο, έως ότου εξαφανιστούν όλοι». Αν το διδάξει αυτό στους ανθρώπους, θα κληθεί στη Βασιλεία των Ουρανών» (Ματθαίος 5:19), δηλαδή όποιος παρερμηνεύει και μειώνει τη δύναμη ακόμη και της ελάχιστης από τις εντολές, θα απορριφθεί στη μελλοντική ζωή. Αυτό είπε στην αρχή του κηρύγματος Του. Μαρτύρησε επίσης στον Άγιο Ιωάννη τον Μάντη στην Αποκάλυψη, όπου, απεικονίζοντας την τελική μοίρα του κόσμου και της Εκκλησίας, λέει: «Μαρτυρώ με όποιον ακούει τα λόγια της προφητείας αυτού του βιβλίου: αν κάποιος προσθέσει σε αυτά, ο Θεός θα του προσθέσει τις πληγές που είναι γραμμένες σε αυτό το βιβλίο. 22:18-19). Για όλο αυτό το διάστημα, από την πρώτη Του εμφάνιση στον κόσμο μέχρι τη δεύτερη παρουσία Του, έδωσε αυτόν τον νόμο στους αγίους αποστόλους και τους διαδόχους τους: «Πηγαίνετε και διδάξτε όλες τις γλώσσες… να τις τηρείτε όλες, σύμφωνα με τις εντολές που σας έχουν δοθεί». διδάξτε, δηλαδή, όχι σε όποιον από σας αρέσει, αλλά σε ό,τι σας έχει διαταχθεί, και αυτό μέχρι το τέλος του κόσμου: «Εγώ είμαι μαζί σας μέχρι το τέλος του αιώνα» (Ματθαίος 28:19-20). Οι απόστολοι δέχτηκαν αυτόν τον νόμο και έδωσαν τη ζωή τους για την εκπλήρωσή του, απαντώντας σε εκείνους που με τον φόβο των εκτελέσεων και την απειλή του θανάτου ήθελαν να τους αναγκάσουν να μην μιλήσουν όπως κήρυτταν: αν είναι δίκαιο ενώπιον του Θεού να ακούει εσάς και όχι τον Θεό, κρίνετε; Διότι δεν μπορούμε, αν και είδαμε και ακούσαμε, να μη μιλήσουμε» (Πράξεις 4:19-20). Αυτός ο ίδιος νόμος μεταδόθηκε από τους αποστόλους και τους διαδόχους τους, έγινε αποδεκτός από αυτούς και λειτουργεί πάντα στην Εκκλησία του Θεού και γι' αυτό είναι ο πυλώνας και η βεβαίωση της αλήθειας. Τώρα βλέπετε και μόνοι σας τι απαράβατη σταθερότητα! Μετά από αυτό, ποιος θα τολμήσει να αγγίξει αυθαίρετα οτιδήποτε ή να ταρακουνήσει οτιδήποτε στις διδασκαλίες και τους νόμους των χριστιανών; Θυμάστε τι ειπώθηκε στον προφήτη Ιεζεκιήλ; Επί επτά ημέρες θαυμαζόταν με προσευχή και μετά από επτά ημέρες άκουσε τον λόγο από τον Κύριο: «Γιε ανθρώπου! Σου έδωσα να φρουρείς τον οίκο του Ισραήλ, για να ακούσεις τον λόγο από το στόμα μου και να τους επιπλήξεις από εμένα. Και αυτός είναι ο νόμος για σένα: αν δεις έναν άνομο άνθρωπο που είναι πονηρός και δεν του πεις: εγκατέλειψε την ανομία σου και αποστράφηκε από την ανομία του Απαιτήστε την ψυχή του από το χέρι σας, αλλά δεν γυρίσει, τότε ο πονηρός θα πεθάνει με την ανομία του, και θα σώσετε την ψυχή σας. Το χέρι σου αν πεις στον δίκαιο ότι δεν πρέπει να αμαρτήσει, τότε ο δίκαιος θα ζήσει μια ζωή, και θα σώσεις την ψυχή σου» (Ιεζ. 3:17-21). Τι αυστηρός νόμος! Αλλά ακούγεται στη συνείδηση ​​του καθενός από τους βοσκούς την ώρα της εκλογής και της χειροτονίας του, όταν αναλαμβάνουν το δύσκολο βάρος να ποιμάνουν ό,τι τους εμπιστεύεται - μεγάλο ή μικρό, το ίδιο είναι - το ποίμνιο του Χριστού, αλλά όχι μόνο για να ποιμάνουν, αλλά και να πέφτουν… Αν η σωτηριώδης φύση της διδασκαλίας εξαρτιόταν από την άποψή μας γι' αυτήν και τη συναίνεση των διδασκομένων, τότε θα είχε νόημα όταν κάποιος, από συγκατάβαση σε αδυναμίες ή λόγω ορισμένων αξιώσεων της εποχής, αποφάσιζε να ανοικοδομήσει τον Χριστιανισμό και να τον εφαρμόσει στους πόθους της κακής καρδιάς, διαφορετικά η σωτηριώδης φύση της χριστιανικής οικονομίας δεν εξαρτάται καθόλου από το γεγονός ότι ο Θεός θα μας τακτοποιήσει. μονοπάτι της σωτηρίας, και, επιπλέον, με τέτοιο τρόπο που Δεν υπάρχει άλλος τρόπος και δεν μπορεί να υπάρξει. Επομένως, το να διδάσκετε με οποιονδήποτε άλλο τρόπο σημαίνει να παραπλανήσετε από το σωστό μονοπάτι και να καταστρέψετε τον εαυτό σας και τους άλλους - ποιο είναι το νόημα σε αυτό; Κοιτάξτε την αυστηρή κρίση που εκφωνήθηκε όταν κάτι παρόμοιο συνέβη μεταξύ του λαού του Ισραήλ κατά τους ταραγμένους καιρούς της αιχμαλωσίας τους. Μερικοί προφήτες, από οίκτο για τους ταραγμένους και τους βασανισμένους, μίλησαν όχι όπως τους πρόσταξε ο Κύριος, αλλά όπως τους ενέπνευσε η καρδιά τους, και αυτό πρόσταξε ο Κύριος γι' αυτούς στον Άγιο Ιεζεκιήλ: «Γιε ανθρώπου, στήσε το πρόσωπό σου... εναντίον εκείνων που προφητεύουν από την καρδιά τους και οι προφήτες εναντίον τους... Αλλοίμονο σε αυτούς που ράβουν κεφάλια κάτω από κάθε πέπλο, όπως διαφθείρουν κάθε κεφαλή». Αλίμονο, δηλαδή, σε αυτούς που ορίζουν κάθε λογής ωφέλεια και προσφέρουν τόσο ήπιες εντολές για να μην μπαίνει κανείς σε μπελάδες, είτε από πάνω είτε από κάτω, χωρίς να προσέχει αν είναι σωτήριο ή βλαβερό, αν είναι ευάρεστο στον Θεό ή όχι. Αυτό λέει ο Κύριος σε τέτοιους: «Τα κεφάλια σας και τα πέπλα σας», δηλαδή τις κολακευτικές, προνομιακές διδασκαλίες με τις οποίες διαφθείρετε τις ψυχές, και τις ψυχές που διαφθείρονται από τέτοιες διδασκαλίες, «Θα σκορπίσω και εσάς τους διαφθορείς θα καταστρέψω» (Ιεζ. 13:17-18). Αυτό είναι το όφελος για σένα από τα οφέλη και τις τέρψεις που θέλουν να ακούσουν από εμένα οι γνωστοί σου! Θα σας πω μια περίπτωση που παραλίγο να γίνω μάρτυρας στα ανατολικά. Ένας Χριστιανός αμάρτησε, έρχεται στον πνευματικό του πατέρα, μετανοεί και λέει: «Κάνε μαζί μου όπως ορίζει ο νόμος. Σου ανοίγω μια πληγή - γιατρέψε την και, χωρίς να με γλυτώσεις, κάνε ό,τι πρέπει να κάνεις». Ο εξομολογητής συγκινήθηκε από την ειλικρίνεια της μετανοίας του και δεν έβαλε το γύψο στην πληγή που οφείλεται στην Εκκλησία. Εκείνος ο Χριστιανός πέθανε. Μετά από λίγο, εμφανίζεται στον εξομολογητή του σε όνειρο και λέει: «Άνοιξα την πληγή σου και ζήτησα γύψο, αλλά δεν μου τον έδωσες - γι' αυτό δεν με δικαιώνουν!». Η ψυχή του εξομολογητή κυριεύτηκε από θλίψη όταν ξύπνησε από τον ύπνο. δεν ήξερε τι να κάνει, αλλά ο νεκρός εμφανίστηκε ξανά, δεύτερη φορά, τρίτη φορά, και πολλές φορές, πότε κάθε μέρα, πότε κάθε δεύτερη μέρα, πότε μια εβδομάδα αργότερα, και συνέχιζε να επαναλαμβάνει τα ίδια λόγια: «Ζήτησα ένα γύψο, αλλά δεν μου τον δώσατε και τώρα νιώθω άσχημα γι' αυτό». Ο εξομολογητής εξαντλήθηκε από τη θλίψη και τον φόβο, πήγε στον Άθωνα, επέβαλε στον εαυτό του, με τη συμβουλή των εκεί ασκητών, αυστηρή μετάνοια, πέρασε πολλά χρόνια σε νηστεία, προσευχή και κόπο μέχρι που έλαβε ειδοποίηση ότι για χάρη της ταπεινοφροσύνης, της μεταμέλειας και του μόχθου του, τόσο αυτός όσο και ο Χριστιανός που δεν είχε θεραπεύσει λόγω ψευδούς συγχώρεσης. Σε αυτό λοιπόν οδηγούν οι τέρψεις και τα οφέλη! Και ποιος μας έδωσε τη δύναμη να τα συνταγογραφούμε; Γνωρίζετε καλά τις παπικές τέρψεις. Αυτά είναι τα οφέλη και οι τέρψεις που δίνονται σε πείσμα του νόμου του Χριστού. Και λοιπόν; Εξαιτίας αυτών, ολόκληρη η Δύση έχει διαφθαρεί στην πίστη και τη ζωή και τώρα χάνεται στην απιστία και τις ελευθερίες της ζωής, με τις τέρψεις της. Ο Πάπας άλλαξε πολλά δόγματα, χάλασε όλα τα μυστήρια, χαλάρωσε τους κανόνες της εκκλησιαστικής ηγεσίας και τη διόρθωση των ηθών και όλα πήγαν ενάντια στην πρόθεση του Κυρίου, χειρότερα και χειρότερα. Τότε εμφανίστηκε ο Λούθηρος, ένας έξυπνος αλλά ιδιότροπος άντρας: «Ο μπαμπάς», είπε, «αλλάζει όλα όσα θέλει, γιατί να μην αλλάξει και εμένα;» Και άρχισε να χτίζει και να ξαναφτιάχνει τα πάντα με τον δικό του τρόπο και έτσι ίδρυσε μια νέα πίστη, τη Λουθηρανική, που δεν ήταν παρόμοια με αυτήν που διέταξε ο Κύριος και μας παρέδωσε οι άγιοι απόστολοι. Οι φιλόσοφοι μίλησαν πίσω από τον Λούθηρο: «Λοιπόν», λένε, «ο Λούθηρος ξεκίνησε μια νέα πίστη, έστω και σύμφωνα με το Ευαγγέλιο, αλλά στην πραγματικότητα σύμφωνα με το δικό του μυαλό, γιατί δεν προσπαθούμε να συνθέσουμε μια διδασκαλία εκτός από το Ευαγγέλιο, σύμφωνα μόνο με το δικό μας μυαλό;» Και άρχισαν να κάνουν εικασίες και να μαντεύουν για τον Θεό, και για τον κόσμο, και για τον άνθρωπο, ο καθένας με τον δικό του τρόπο, και έκαναν τόσες πολλές διδασκαλίες που το κεφάλι κάποιου γυρνούσε από την απλή απαρίθμησή τους. Και τώρα τους βγήκε έτσι: πιστέψτε όπως ξέρετε. Ζήσε όπως θέλεις. απολαύστε ότι επιθυμεί η καρδιά σας. Δεν αναγνωρίζουν νόμους ή περιορισμούς. δεν τους νοιάζει ο λόγος του Θεού. Είναι φαρδιά, όλα τα εμπόδια είναι διάσπαρτα - αγαπήστε το! Αλλά σώσε μας, Κύριε, από τέτοιες επεκτάσεις! Ας αγαπήσουμε καλύτερα κάθε κακουχία που ορίζει ο Κύριος για τη σωτηρία μας! Ας αγαπήσουμε τα χριστιανικά δόγματα και ας περιορίσουμε το νου μας με αυτά, προστάζοντάς το να σκέφτεται με τον έναν τρόπο και όχι με τον άλλον. Ας αγαπήσουμε τους χριστιανικούς κανόνες της ζωής και ας περιορίσουμε τη θέλησή μας με αυτούς, αναγκάζοντάς την να σηκώσει ταπεινά και υπομονετικά αυτόν τον καλό ζυγό. Ας αγαπήσουμε όλες τις κορυφαίες, διορθωτικές και αγιαστικές χριστιανικές τελετές και λειτουργίες και ας περιορίσουμε τις καρδιές μας με αυτές, υποχρεώνοντάς το να μεταφέρει τα γούστα μας από το επίγειο και το φθαρτό σε αυτό το ουράνιο και άφθαρτο. Ας είναι λίγο στριμωγμένο, για να μην μπορούμε να παρεκκλίνουμε ούτε δεξιά ούτε αριστερά, αλλά είναι σίγουρο ότι σε αυτό το στενό μονοπάτι θα μπούμε στη Βασιλεία των Ουρανών. Άλλωστε, αυτή η Βασιλεία είναι η Βασιλεία του Κυρίου, και ο δρόμος προς αυτήν έχει χαράξει ο ίδιος ο Κύριος. έχει νόημα να θέλεις οποιεσδήποτε ακυρώσεις όταν μέσα από αυτές σίγουρα θα χάσεις το δρόμο σου και θα χαθείς; Καθιερώνοντας τον εαυτό σας σε αυτές τις έννοιες, ας μην στεναχωριούνται οι γνωστοί σας, αν στη διδασκαλία μου κάτι άλλο φαίνεται αυστηρό, ας εξακριβώσουν μόνο αν είναι του Κυρίου και όταν πειστούν γι' αυτό, ας το δεχτούν όλοι ολόψυχα, όσο αυστηρό και περιοριστικό κι αν είναι. Ας μην επιθυμούν όχι μόνο ευεργεσίες και χαλαρώσεις στις διδασκαλίες και τους κανόνες της ζωής, αλλά ας φύγουν από αυτά σαν από αιώνια φωτιά, που δεν μπορούν να αποφύγουν αυτοί που επινοούν χαλαρώσεις και ευεργεσίες και μαζί τους τραβούν τους αδύναμους. Υπάρχουν άνθρωποι που δεν πιστεύουν ότι θα υπάρξει φωτιά, σκουλήκια, τρίξιμο των δοντιών και άλλα σωματικά μαρτύρια στην κόλαση που θα περιμένουν τους αμαρτωλούς. Εντάξει, τι γίνεται αν το κάνουν; Όποιος το πιστεύει αυτό δεν χάνει απολύτως τίποτα, ακόμα κι αν πραγματικά δεν υπήρχαν τέτοια μαρτύρια, και όποιος δεν πιστεύει θα χτυπηθεί από πικρή, αλλά όψιμη μετάνοια όταν θα πρέπει να βιώσει αυτό που τόσο επιπόλαια απέρριψε στη γη. Ας υποθέσουμε, ωστόσο, ότι αυτό δεν θα συμβεί, αλλά δεν μπορούμε να αρνηθούμε ότι η ψυχή, μετά τον χωρισμό από το σώμα, θα παραμείνει ζωντανή, νιώθοντας, συνειδητοποιώντας τον εαυτό της και ότι τα πάθη με τα οποία ευλογήθηκε εδώ θα περάσουν μαζί της σε εκείνη τη ζωή. Αν ναι, τότε αυτό και μόνο θα είναι αρκετό για να αποτελέσει την πιο οδυνηρή κόλαση. Τα πάθη με τα οποία ζούσε η ψυχή εδώ θα την κάψουν και θα την ακονίσουν σαν φωτιά και σκουλήκι και θα τη βασανίσουν με συνεχές και αναπόφευκτο μαρτύριο. Τα πάθη δεν είναι κάποιου είδους ελαφριές σκέψεις ή επιθυμίες που εμφανίζονται και μετά εξαφανίζονται χωρίς να αφήνουν ίχνη. Αυτές είναι δυνατές φιλοδοξίες, οι εσωτερικές διαθέσεις μιας μοχθηρής καρδιάς. Εισχωρούν βαθιά στη φύση της ψυχής και, μέσω της μακρόχρονης βασιλείας τους πάνω μας και της συνήθους ικανοποίησής τους, συγγενεύουν με αυτήν σε τέτοιο βαθμό που τελικά αποτελούν, σαν να λέγαμε, τη φύση της. Δεν μπορείτε να τα πετάξετε τόσο εύκολα όσο εύκολα πετάτε σκουπίδια ή σκουπίζετε τη σκόνη. Εφόσον όμως δεν είναι φυσικά για την ψυχή, αλλά εισέρχονται σε αυτήν από την αγάπη μας για την αμαρτία, τότε, εξαιτίας αυτής ακριβώς της αφύσικοτητας, θα βασανίσουν και θα κάψουν την ψυχή. Είναι το ίδιο σαν κάποιος να πήρε δηλητήριο. Αυτό το δηλητήριο καίει και βασανίζει το σώμα επειδή είναι αντίθετο με τη δομή του. ή σαν κάποιος να έβαλε μέσα του ένα φίδι και αυτό, μένοντας ζωντανό, ροκάνιζε τα μέσα του. Ομοίως, τα πάθη, όπως το δηλητήριο και το φίδι, κομμένα μέσα, θα τη ροκανίσουν και θα τη βασανίσουν. Και θα χαιρόταν να τις πετάξει έξω από τον εαυτό της, αλλά δεν μπορεί, γιατί της έχουν γίνει συγγενείς, συγχωνεύονται μαζί της, και τότε δεν θα υπάρχει κανένα σωτήριο θεραπευτικό μέσο που θα προσφέρει εδώ η Αγία Εκκλησία σε μετάνοια και εξομολόγηση. Λοιπόν, να υποφέρεις και να βασανίζεσαι από αυτά αδιάκοπα και αφόρητα, κουβαλώντας μέσα σου τη φωτιά της κολάσεως, αιώνια καυτή και ποτέ δεν σβήνει. Ας χρησιμοποιήσουμε μια άλλη σύγκριση. Ανάμεσα στα βασανιστήρια ήταν τα εξής: με τάιζαν με κάτι αλμυρό, με κλείδωναν και δεν μου επέτρεπαν να πιω. Τι οδυνηρό μαρτύριο βίωσε ένας τόσο άτυχος άνθρωπος! Ποιος όμως τον καίει και τον βασανίζει; Κανείς από έξω. Φέρει ένα οδυνηρό κάψιμο μέσα του: δεν υπάρχει τίποτα να ξεδιψάσει - η δίψα τον κατατρώει. Το ίδιο και τα πάθη: αυτές είναι οι εσωτερικές δίψες, οι φλεγμονές, οι πόθοι της αμαρτωλής ψυχής. Αν τους ικανοποιήσεις, θα μείνουν σιωπηλοί για λίγο, και μετά πάλι, με ακόμη μεγαλύτερη δύναμη, απαιτούν ικανοποίηση για τον εαυτό τους και δεν αναπαύονται μέχρι να τη λάβουν. Στον ίδιο κόσμο δεν θα υπάρχει τίποτα που να τους ικανοποιεί, γιατί όλα τα αντικείμενα του πάθους είναι γήινα αντικείμενα. Οι ίδιοι θα παραμείνουν στην ψυχή και θα απαιτήσουν ικανοποίηση για τον εαυτό τους, και αφού δεν υπάρχει τίποτα να τους ικανοποιήσει, η δίψα θα γίνει πιο δυνατή και πιο βασανιστική. Και όσο περισσότερο ζει η ψυχή, τόσο περισσότερο θα μαραζώνει και θα βασανίζεται από ανικανοποίητα πάθη. αυτό το αδιάκοπο μαρτύριο θα συνεχίσει να μεγαλώνει και να μεγαλώνει, και δεν θα υπάρχει τέλος σε αυτή την ανάπτυξη και ενδυνάμωση. Αυτό είναι κόλαση! Ο φθόνος είναι σκουλήκι, ο θυμός και η οργή είναι φωτιά, το μίσος είναι τρίξιμο των δοντιών, η λαγνεία είναι σκοτάδι. Αυτή η κόλαση ξεκινά εδώ, για ποιον από τους παθιασμένους ανθρώπους απολαμβάνει την ειρήνη; Μόνο τα πάθη δεν αποκαλύπτουν όλο τους το μαρτύριο εδώ πάνω στην ψυχή: το σώμα και η κοινότητα εκτρέπουν τα χτυπήματά τους, αλλά αυτό δεν θα συμβεί εκεί. Τότε θα επιτεθούν στην ψυχή με όλη τους τη μανία. «Επιτέλους, σε αυτό το σώμα», λέει ο αββάς Δωρόθεος, «η ψυχή λαμβάνει ανακούφιση από τα πάθη της και κάποια παρηγοριά: τρώει, πίνει, κοιμάται, μιλάει, περπατά με τους αγαπημένους του φίλους και όταν η ψυχή φύγει από το σώμα, θα μείνει μόνη με τα πάθη της και επομένως πάντα βασανίζεται από αυτά. καημένο, με την κακή του συνήθεια», καταλήγει ο μοναχός, «Σου λέω πάντα: προσπάθησε να καλλιεργήσεις καλές διαθέσεις για να τις βρεις εκεί, γιατί ό,τι έχει ένας άνθρωπος εδώ έρχεται μαζί του από εδώ και θα έχει το ίδιο». Η ΑΝΑΓΚΗ ΓΙΑ ΔΙΑΚΡΙΣΗ ΤΩΝ ΠΝΕΥΜΑΤΩΝ Τριγύρω υπάρχουν κίνδυνοι, τριγύρω πειρασμοί και πειρασμοί! Από παντού τα αυτιά μας χτυπούν οι σαγηνευτικές και απατηλές κραυγές και εκκλήσεις των εχθρών της σωτηρίας μας. Η δεισιδαιμονία λέει: «Έλα σε μένα, έχω φως!» Αλλά δεν έχει φως, παρά μόνο ένα φάντασμα φωτός, και όσοι τον ακούνε ονομάζουν το φως σκοτάδι και το σκοτάδι φως. Ο κόσμος φωνάζει: «Έλα σε μένα, θα σου δώσω ειρήνη!» Αλλά δεν έχει ειρήνη, αλλά ένα φάντασμα του κόσμου, και όσοι παρασύρονται από αυτόν, έχοντας μάθει αργά το ψέμα των υποσχέσεών του, λένε επικριτικά: "Ειρήνη, ειρήνη - αλλά πού είναι, ειρήνη;" Ο Πρίγκιπας της Ειρήνης υπόσχεται χώρο και ζωή, δύναμη και ικανοποίηση. Αλλά δεν έχει ούτε δύναμη, ούτε ελευθερία, ούτε ικανοποίηση, παρά μόνο ένα φάντασμά τους, και όσοι παρασύρονται από αυτόν φαντάζονται μόνο ότι είναι ζωντανοί, ελεύθεροι και ικανοποιημένοι, αλλά στην πραγματικότητα είναι θολωμένοι 23 σκλάβοι, βασανισμένοι από διάφορες στερήσεις. Ας σπεύσουμε να αποκτήσουμε την ικανότητα να τα διακρίνουμε όλα αυτά, όλα αυτά τα πνεύματα εχθρικά προς τη σωτηρία μας, ας πάψουμε να παρασυρόμαστε από αυτό που λέγεται μόνο φως, ειρήνη και δύναμη, αλλά στην πραγματικότητα δεν υπάρχει ούτε το ένα ούτε το άλλο, ούτε το τρίτο, και ας αγωνιστούμε για Αυτόν που είναι «η οδός, η αλήθεια και η ζωή» (Ιωάννης 14:6). Η αμαρτία που ζει μέσα μας, ή, ακριβέστερα, ο εχθρός που ενεργεί μέσω αυτής, είναι πολύ πονηρό και ξέρει να κρύβεται κάτω από τις πιο σεβαστές εμφανίσεις. Είναι γνωστό ότι ο καθένας μας μπορεί να έχει πολλές αποδοκιμαστικές διαθέσεις και κλίσεις, αλλά ανάμεσά τους υπάρχουν πάντα μία ή δύο κυρίαρχες, γύρω από τις οποίες ομαδοποιούνται όλοι οι άλλοι. Όταν ο πόθος για σωτηρία φουντώνει, η συνείδηση ​​απαιτεί να εξαλείψει ό,τι είναι λάθος, χωρίς να γλυτώσει τον εαυτό του και ανεξάρτητα από τον πόνο στην καρδιά. Αρχίζει η εσωτερική δουλειά. Ένας ευσυνείδητος θυσιάζει πρόθυμα τα πάντα στον Θεό, αλλά οι ψυχές που αγιάζουν και τις δύο πλευρές, υποφέροντας από αυτολύπηση, αν και αρνούνται πολλά που τους κοστίζουν ελάχιστα, διατηρούν πάντα για τον εαυτό τους ό,τι τρέφεται από τον εαυτό τους και αυτό τα χαλάει όλα. Νομίζουν ότι έχουν κάνει πολλά, αλλά δεν έχουν κάνει τίποτα. Νομίζουν ότι σε τέτοια και σε αυτά τα ζητήματα είναι μικρής σημασίας να έχουν κάποιο χαρακτηριστικό αγάπης για την αμαρτία ή αγάπη για την ειρήνη, και όμως για αυτούς προσωπικά αυτό το μικρό πράγμα είναι τα πάντα, όλη η αμαρτία και ολόκληρος ο κόσμος. Όπως ένα δέντρο, από το οποίο έχουν αποκοπεί πολλές ρίζες του και έχουν μείνει μόνο του, εξακολουθεί να ζει και να ανθίζει και μάλιστα καρποφορεί, έτσι και η αμαρτία και όλος ο κόσμος ζει μέσα μας, αν και φαίνεται ότι το υπηρετούμε μόνο σε ένα μικρό μέρος. Και αυτό είναι που βγαίνει από αυτό: όπως μια ρίζα κισσού, που μεγαλώνει, μπλέκει ολόκληρο το δέντρο και μερικές φορές το πνίγει, έτσι και η αμαρτία, μένοντας με κάποιο τρόπο μέσα μας, γεμίζει όλη μας τη ζωή με το πνεύμα της, μολύνει όλες τις πράξεις μας και τις κάνει άσεμνες στα μάτια του Θεού. Και αποδεικνύεται ότι είμαστε ένα φρούτο, κόκκινο στην όψη, αλλά με σάπια και σκουληκότρυπα μέσα. Υπάρχουν πολλοί άνθρωποι που αγαπούν την ειρήνη με καθαρή συνείδηση. Ο φόβος να χαθούν για πάντα τους αναγκάζει να κάνουν κάτι σύμφωνα με τις εντολές και η αυτολύπηση τους κρατά στην υπηρεσία της αμαρτίας και του κόσμου. Νομίζουν ότι είναι αρκετά εξυπηρετικοί, αλλά στην πραγματικότητα είναι αυτό που λέει ο Κύριος: «Δεν είσαι ούτε ζεστός ούτε ψυχρός· ο Ιμάμης θα σε βγάλει από το στόμα μου» (Αποκ.3:16). Όσοι κρύβουν στην πιο βαθιά γωνιά της καρδιάς τους κάποιον κοινωνό της ειρήνης και της αγάπης για την αμαρτία, νομίζουν ότι αυτά που συγκρατούν από κοσμικούς εθισμούς και αμαρτωλές συνήθειες είναι τόσο ασήμαντα που δεν αξίζει να μιλήσουμε. Αλλά ας σταθεί ο καθένας στη συνείδησή του ενώπιον του Θεού και, χωρίς παρερμηνεία ή απόκρυψη, ας κρίνει: όταν δεν θέλουμε να εγκαταλείψουμε κάτι για χάρη του Κυρίου, αυτό δεν σημαίνει το ίδιο πράγμα σαν να Του λέγαμε: αυτό είναι για σένα και αυτό είναι για μένα; Πώς μπορούμε να το κάνουμε αυτό όταν γνωρίζουμε θετικά ότι ο Θεός απαιτεί ακριβώς αυτό που κρατάμε για τον εαυτό μας; Όσο ασήμαντο κι αν είναι αυτό που κρατάμε στις καρδιές μας από τον κόσμο, από τη στιγμή που εξαιτίας αυτού του ασήμαντου μπαίνουμε σε μια διαμάχη με τον Θεό, τότε δεν είναι πια ασήμαντο, και αν γι' αυτό σταυρώνουμε τον Θεό, Τον αντιστεκόμαστε, τότε τι είμαστε αν όχι ολοκληρωτικοί μαχητές εναντίον του Θεού; Επιπλέον, αν αρνούμαστε να υπακούσουμε στον Θεό από πάθος για κάτι, τότε σημαίνει ότι το αντικείμενο του πάθους μας είναι πιο αγαπητό σε εμάς από τον Θεό, και αν είναι πιο αγαπητό από τον Θεό, τότε δεν είναι ο Θεός μας. γιατί είναι ο Θεός της καρδιάς που του είναι πιο αγαπητός πάνω απ' όλα. Επομένως, ο Θεός μας είναι αυτό που δεν είναι Θεός. ως εκ τούτου, είμαστε ειδωλολάτρες. Δεν είναι καλύτερα μετά από αυτό να πάψουμε να θεωρούμε ασήμαντα τα ειρηνικά μας πάθη, να ξυπνήσουμε την κοιμισμένη συνείδησή μας και να την κάνουμε να ζηλεύει την οριστική παραίτηση από τα πάντα; Η ειρήνη μας από αυτή την άποψη, αν δυστυχώς είμαστε σε ειρήνη, είναι ψευδής ειρήνη. Ο Κύριος θα μας βάλει σε τέτοιες συνθήκες που όλα μέσα μας θα διαταραχθούν και όταν οι παρεκκλίσεις της καρδιάς μας θα εκτεθούν ενώπιον αγγέλων και ανθρώπων... Δεν είναι λοιπόν καλύτερο να το αποτρέψουμε αυτό και με μια ειρηνική αλλαγή στη διάθεσή μας να αποτρέψουμε βασανιστήρια που δεν θα φέρουν πλέον κανένα όφελος; Τίποτα δεν είναι τόσο δυνατό ενώπιον του Κυρίου όσο η συγχώρεση των αδικημάτων, γιατί είναι μίμηση μιας από τις πράξεις του ελέους του Θεού που είναι πιο κοντά μας και δεν δελεαζόμαστε από τίποτα τόσο εύκολα όσο από τον θυμό και την επιθυμία για εκδίκηση με προκλητικό λόγο και συχνά με πράξη. Γιατί να μην συγχωρούμε πάντα, αλλά συχνότερα να επιδιδόμαστε σε εκρήξεις θυμού, απογοήτευσης και αγανάκτησης; Νομίζω από την απροσεξία στο κόστος της συγχώρεσης. Χάνουμε τα μάτια μας τι προέρχεται από τη συγχώρεση, ενώ η ζημιά από την αγανάκτηση φαίνεται πολύ προφανής. Από μια περήφανη καρδιά έρχεται η σκέψη: «Γιατί να συγχωρείς;» – δεν συγχωρούμε. Και σε στιγμές αγανάκτησης, θα ήταν απαραίτητο να αποκαταστήσετε στο μυαλό και την καρδιά σας την υπόσχεση της συγχώρεσης, η οποία είναι ασύγκριτα πιο πολύτιμη από τις μεγαλύτερες απώλειες που μπορεί να προκαλέσει σε έναν άνθρωπο η προσβολή. τότε, όποια προσβολή και αν συναντήσετε, μια ενθαρρυντική φωνή θα βγει από την καρδιά: «Υπάρχει κάτι για να συγχωρήσουμε», και θα συγχωρήσουμε. Συγχωρούμε - και θα συγχωρηθούμε, πάλι συγχωρούμε - και θα συγχωρηθούμε ξανά, και ούτω καθεξής ατελείωτα. Αυτός που συγχωρεί θα περπατήσει ο ίδιος κάτω από τη συγχώρεση του Θεού, στην αγκαλιά του Θείου ελέους και αγάπης. Υπάρχει κάτι από το οποίο μπορούμε να αναζητήσουμε συγχώρεση; Α, υπάρχει, και πώς αλλιώς είναι!.. Ας σπεύσουμε να συγχωρήσουμε για να συγχωρεθούμε, κι αυτό είναι ακόμα πιο βολικό γιατί αυτό που συγχωρούμε είναι ασήμαντο, αλλά αυτό που θα μας συγχωρήσουν είναι τόσο πολύτιμο που δεν συγκρίνεται με αυτό. Στην παραβολή του Ευαγγελίου, οι αμαρτίες μας εναντίον του Θεού αποτιμώνται σε δέκα χιλιάδες τάλαντα και οι αμαρτίες των άλλων εναντίον μας σε εκατό δηνάρια (Ματθαίος 18:23–35). Σύμφωνα με τον υπολογισμό μας, ας πούμε ότι είναι περίπου χίλια ρούβλια, και αυτό είναι περίπου ένα καπίκι. Για να αγοράσετε χίλια ρούβλια για μια δεκάρα - αλλά για χάρη του ελέους: αν στην καθημερινή ζωή υπήρχε οποιαδήποτε ευκαιρία να κάνετε μια τέτοια απόκτηση, δεν θα μπορούσατε καν να σπρώξετε το πλήθος. Αλλά καμία πιο υπολογισμένη απόκτηση στη γη δεν μπορεί να είναι τόσο σίγουρη όσο η υπόσχεση του Κυρίου, και καμία εκτίμηση των γήινων πραγμάτων δεν μπορεί να είναι τόσο ακριβής όσο η συγκριτική εκτίμηση των αμαρτιών μας και των αδικημάτων που προκαλούμε, επειδή καθορίζεται από τον ίδιο τον Θεό της δικαιοσύνης. Θυμηθείτε λοιπόν τις αμαρτίες για τις οποίες συγχωρείστε ή αναζητάτε συγχώρεση και, αν όχι από ευγνωμοσύνη για το έλεος που λάβατε, τότε με την αναμφισβήτητη ελπίδα να το λάβετε, συγχωρήστε, συγχωρήστε και συγχωρήστε με μια πλατιά, ανοιχτή και «ευρεία» καρδιά. Δεν γίνεται βέβαια ξαφνικά να αποκτήσει κανείς μια τόσο βαθιά και άφθονη γαλήνη που να απορροφά κάθε πλήγμα προσβολής. Ξεκίνα όμως από το χαμηλότερο και θα ανέβεις στο υψηλότερο. Ο πρώτος βαθμός μη προσβλητικότητας και, επομένως, συγχώρεσης είναι η σιωπή. Ξεκινήστε με αυτό? όταν σε προσβάλλουν, μείνε σιωπηλός, μιμούμενος τον προφήτη Δαβίδ, ο οποίος λέει για τον εαυτό του: «ταράχτηκαν και δεν μιλούσαν» (Ψαλμ. 77:5). Κάντε αυτό μια φορά, και την επόμενη φορά θα παραμείνετε σιωπηλοί πιο εύκολα, και όσο πιο συχνά σιωπάτε, τόσο λιγότερη αμηχανία θα αντιμετωπίζετε προσβολές. Η διαπιστωμένη ανικανότητα θα φέρει την ειρήνη και η ειρήνη θα ξαναγεννηθεί σε ειρήνη. τότε θα βρεθείς μπροστά στις προσβολές σαν συμπαγής τοίχος κάτω από τα χτυπήματα κόκκων άμμου, που θα τα πετάει ο άνεμος. Αλλά αν δεν αρχίσετε να ξεπερνάτε τον εαυτό σας, θα εκνευρίζεστε όλο και περισσότερο και θα φτάσετε στο σημείο που κάθε μικρό πράγμα θα σας θυμώνει. Η συχνή συγχώρεση των αδικημάτων όχι μόνο προσδίδει ευκολία στη συγχώρεση και την ικανότητα να το κάνει, αλλά αναπτύσσει ακόμη και δίψα για αδικήματα, για χάρη του Κυρίου, κατά την οποία αυτός που χτυπιέται στο μάγουλο αντικαθιστά ένα άλλο και αναγκάζεται να πάει σε έναν αγώνα πάει δύο. Αυτό είναι ένα ύψος που μας φαίνεται ανέφικτο, στο οποίο όμως κάποιος που έχει αρχίσει να συγχωρεί σωστά, ανεβαίνει εύκολα, φυσικά, χωρίς ιδιαίτερη προσπάθεια. Η συγχώρεση των προσβολών είναι η πιο ελκυστική αρετή, που φέρνει αμέσως ανταμοιβή για τον εαυτό της στην καρδιά. Το φως του Χριστού φωτίζει όλους Ο Άγιος Απόστολος Πέτρος έγραψε στους Εβραίους: «Ιμάμηδες, η πιο γνωστή προφητεία, προσέχοντάς την, σαν φως που λάμπει σε σκοτεινό μέρος, να κάνετε το καλό, ώσπου να φωτίσει η μέρα και να λάμψει η μέρα στις καρδιές σας» (Β' Πέτ. 1:19). Μιλάει για το προφητικό φως και διαβεβαιώνει ότι στην εποχή του επισκεπτόταν τους Εβραίους ως φωτιστής στο σκοτάδι, μετά την αυγή ή την ανατολή του ηλίου και μετά κατά τη διάρκεια της ολοήμερης. Αλλά αυτό που είναι το προφητικό φως για τους Εβραίους, είναι το φως του Χριστού, ή η διδασκαλία του Χριστού, για εμάς. Και για εμάς είναι επίσης είτε μια λάμπα στο σκοτάδι, είτε μια ανατολή, είτε το πλήρες φως της ημέρας. Αυτά είναι αναπόφευκτα σημάδια ανάληψης στο φως του Χριστού, και όποιος δεν τα έχει βιώσει στο δρόμο του δεν έχει δει ακόμη το φως του Χριστού. Για τον Απόστολο Πέτρο, η αφετηρία της κίνησης προς το φως είναι η όραση του φωτός: «σε αυτόν ακούει». Όποιος περιβάλλεται από σκοτάδι θα παρατηρήσει το φως, θα ακολουθήσει τις οδηγίες του και θα έρθει πρώτα σε ένα φως που μπορεί να συγκριθεί με την αυγή ή την ανατολή του ηλίου και μετά με ένα φως που παρομοιάζεται με το πλήρες φως της ημέρας. Ένας αμαρτωλός που εργάζεται σύμφωνα με τα πάθη του και δεν νοιάζεται για τη σωτηρία παραμένει στο σκοτάδι, σε ένα σκοτεινό μέρος. Αλλά είτε ακούει μια λέξη, είτε διαβάζει, είτε βλέπει κάτι, είτε οι συνθήκες της ζωής του εξελίσσονται με τέτοιο τρόπο που συνέρχεται, συνέρχεται, αρχίζει να ανησυχεί για τον κίνδυνο της κατάστασής του και φτάνει στην ανάγκη να επιδοθεί σε αυτοδιόρθωση. Τότε μια τέτοια σκέψη ανάβει στην ψυχή του, σαν μια λάμπα σε ένα σκοτεινό μέρος, και όσο περισσότερο την ακούει, όσο πιο λαμπερό λάμπει το φως της, τόσο πιο επιτακτικά φουντώνει μέσα του η ανάγκη, η ανάγκη και η επιθυμία για βελτίωση. Αν δεν συμβεί κάποιο είδος ψυχαγωγίας, το θέμα της προσοχής στο φως της χάριτος που έχει λάμψει στην καρδιά τελειώνει με σταθερή αποφασιστικότητα να αφήσουμε την αμαρτία, τα πάθη, την αμέλεια και όλες τις κακές πράξεις και να ξεκινήσουμε μια καλή ζωή, σύμφωνα με το νόμο του Χριστού. Αυτή η φορά - από την πρώτη σκέψη της διόρθωσης μέχρι την τελική απόφαση να διορθωθεί - είναι το πρώτο βήμα στο βασίλειο του φωτός του Χριστού, πολύ παρόμοιο με το αν κάποιος ακολουθούσε ένα φως που φαίνεται στο σκοτάδι. Τότε ο μετανοημένος αρχίζει να ζει τακτικά. Αλλά εδώ πάλι θλίψη: θέλει να κάνει κάποιο καλό, αλλά οι παλιές του συνήθειες, κλίσεις και πάθη επαναστατούν και προσπαθούν να τον αποσπάσουν από το καλό. Μη θέλοντας να τους υποταχθεί, παλεύει μαζί τους και μόνο μέσα από έναν τέτοιο αγώνα καταφέρνει να κάνει καλό. Αυτό είναι τόσο αναπόφευκτο που όποια καλή πράξη κι αν συλλάβει κάποιος, αμέσως συναντά αντίσταση είτε μέσα του είτε από έξω και πρέπει οπωσδήποτε να αγωνιστεί για να επιμείνει στην καλοσύνη. Δύσκολο βέβαια, αλλά παρηγορητικό είναι ότι όσο κάποιος στέκεται στην καλοσύνη, τόσο πιο εύκολος γίνεται αυτός ο αγώνας, τα πάθη εξασθενούν και οι καλές διαθέσεις κυριαρχούν. Τέλος, οι δεύτερες εντείνονται τόσο πολύ που οι πρώτες παραμένουν σχεδόν απαρατήρητες. τα άγια συναισθήματα και οι διαθέσεις είναι τόσο βαθιά ριζωμένα στην καρδιά που αποτελούν, σαν να λέγαμε, τη φυσική της κατάσταση, και τότε ο άνθρωπος αγωνίζεται στην καλοσύνη τόσο ελεύθερα όσο αναπνέει. Αυτή την περίοδο πάλης με πάθη και πόθους ονομάζει ο Απόστολος αυγή ή ανατολή: «μέχρι να φωτίσει η μέρα και να λάμψει η μέρα». Τα πάθη είναι σαν ομίχλες. Όπως στη φύση, όσο πιο πολύ στέκεται ο ήλιος στον ορίζοντα, τόσο πιο λεπτή γίνεται η ομίχλη και ο ήλιος εμφανίζεται τελικά με όλη του την ομορφιά, έτσι είναι και με εμάς: όσο περισσότερο κρατιόμαστε μπροστά στον ήλιο του Χριστού με την πάλη με τα πάθη, τόσο αραιώνει η ομίχλη των παθών και τελικά εξαφανίζεται τελείως και ο Χριστός ο Κύριος, ο γεμάτος και αγνός ήλιος λάμπει. Από αυτή τη στιγμή αρχίζει μια μακάρια κατάσταση αγνότητας, στην οποία συλλογίζονται τον Θεό: «Μακάριοι οι καθαροί στην καρδιά, γιατί αυτοί θα δουν τον Θεό» (Ματθαίος 5:8). Ο Θεός λάμπει σε μια καθαρή καρδιά, όπως ο ήλιος σε καθαρό νερό ή σε έναν καθαρό καθρέφτη. Και αφού αυτή η καρδιά είναι λογική, συλλογίζεται τον Θεό να λάμπει μέσα της, και αφού ο Θεός είναι μακαριότητα, είναι μακάριος μέσα Του. «Αυτός που ήταν άξιος μιας τέτοιας κατάστασης», λέει ο Άγιος Ιωάννης ο Κλίμακος, «ενώ είναι ακόμη στη σάρκα, με όλα τα λόγια, τις πράξεις και τις σκέψεις του, έχει πάντα τον Θεό να κατοικεί μέσα του ως άρχοντα, γιατί «δεν ζει πλέον από κανέναν, αλλά ο Χριστός ζει μέσα του» (Γαλ. 2:20). Άγιος Ιωάννης ο Θεολόγος - δάσκαλος της πίστεως και της αγάπης Ο άγιος απόστολος και ευαγγελιστής Ιωάννης ο Θεολόγος τιμάται πρωτίστως ως πρότυπο και κήρυκας της αγάπης. Το Ευαγγέλιό του αναπνέει από αγάπη, τα μηνύματά του είναι γεμάτα με μαθήματα για την αγάπη και ολόκληρη η ζωή του χρησιμεύει ως χαρακτηριστικό παράδειγμα της ίδιας αγάπης. Ερμήνευσε όλα τα μυστικά της αγάπης - τόσο την αληθινή της αρχή, την κίνησή της στις πράξεις, όσο και το τέλος της - το ύψος στο οποίο ανεβάζει έναν άνθρωπο. Ο Άγιος Ιωάννης είναι ιδιαίτερα διάσημος για αυτήν την πτυχή και όποιος αρχίζει να μιλάει για αγάπη τον θυμάται αμέσως ως πρότυπο αγάπης και στρέφεται σε αυτόν ως δάσκαλο της αγάπης. Αλλά δείτε τι χρήση του έχουν κάνει οι σημερινοί σοφοί. Έχουν ένα ειδικό είδος δεισιδαιμονίας που λέγεται αδιαφορία, σύμφωνα με την οποία σκέφτονται και λένε: «Πίστεψε όπως θέλεις - είναι το ίδιο· μόνο να αγαπάς τους ανθρώπους σαν αδέρφια, να τους κάνεις το καλό και να τους φέρεσαι ευεργετικά. Κοιτάξτε, λένε, και ο Ευαγγελιστής Ιωάννης γράφει μόνο για την αγάπη. Στην αγάπη έχει φως και κάθε τελειότητα. Και όποιος δεν τον αγαπά, μένει δολοφόνος, σύμφωνα με το σκοτάδι. Είναι επίσης γνωστό ότι όταν ο ευαγγελιστής γέρασε και δεν μπορούσε πια να περπατήσει μόνος του, τον μετέφεραν στην εκκλησία στην αγκαλιά τους και επανέλαβε μόνο: «Αδέρφια, ας αγαπηθούμε!». Έτσι εκτιμούσε την αγάπη. «Έτσι», λένε, «χρειαζόμαστε επίσης: να αγαπάμε - και μόνο, και να πιστεύουμε όπως θέλετε». Ας αντιπαραβάλουμε την ψευδή διδασκαλία αυτών των ομιλητών με την αληθινή διδασκαλία του Αγίου Ιωάννη του Θεολόγου και ας προστατεύσουμε έτσι το νόημά μας από την αμφιταλάντευση στις αρχές της χριστιανικής λογικής μέσω της σοφίας της αδιαφορίας. Αυτοί οι έξυπνοι τύποι θέλουν να τακτοποιήσουν τα πάντα μόνοι τους, χωρίς Θεό - τόσο την εξωτερική τους ευημερία όσο και την ηθική τους. Γι' αυτό επινοούν με κάθε δυνατό τρόπο να πλέκουν ένα τέτοιο σύστημα διδασκαλίας ώστε να μην υπάρχει καμία αναφορά στον Θεό σε αυτό - και επικεντρώνονται στην αγάπη. «Αγαπάτε τον εαυτό σας», λένε, «αμοιβαία, αλλά τι να σκεφτείτε για τον Θεό!» Αλλά είναι από αυτή την άποψη που ο άγιος ευαγγελιστής τους εκπλήσσει ιδιαίτερα. Πράγματι, μιλά συνεχώς για αμοιβαία αγάπη ο ένας για τον άλλον, αλλά τοποθετεί αυτή την αγάπη σε μια τέτοια σύνδεση με τον Θεό, με αγάπη για Αυτόν και γνώση του Θεού που δεν υπάρχει τρόπος να τους χωρίσει ο ένας από τον άλλο. Δείτε από πού παράγει αγάπη. Ο Θεός, λέει, «αγαπάτε μας, και έστειλε τον Υιό Του για να μας καθαρίσει για τις αμαρτίες μας», και στη συνέχεια προσθέτει: «Αν ο Θεός μας αγάπησε, θα πρέπει και εμείς να αγαπάμε ο ένας τον άλλον» (Α' Ιωάννη 4:10-11). Επομένως, σύμφωνα με τη διδασκαλία του, η αμοιβαία αγάπη μας πρέπει να δημιουργείται υπό την επίδραση της πίστης στον Κύριο που ήρθε να μας σώσει και, επομένως, δεν έχει σημασία τι πιστεύετε όπως θέλετε. Τότε λέει: «Ας αγαπάμε ο ένας τον άλλον, όπως η αγάπη προέρχεται από τον Θεό... Αν αγαπάμε ο ένας τον άλλον, ο Θεός μένει μέσα μας... Ο Θεός αγαπά, και αυτός που μένει στην αγάπη μένει στον Θεό, και ο Θεός μένει σε αυτόν» (1 Ιωάννη 4:7-16). Βλέπετε, δεν έχει λόγο για αγάπη χωρίς λόγο για τον Θεό και τον Σωτήρα! Η αγάπη προέρχεται από τον Θεό και οδηγεί στον Θεό, οπότε αν κάποιος πει ότι αγαπά τον αδελφό του, αλλά δεν γνωρίζει και δεν αγαπά τον Θεό και τον Σωτήρα, δεν λέει ψέματα σε αυτόν και στη διδασκαλία ( 1). Ο ιερός ευαγγελιστής μπορεί να συντομευθεί ως εξής: για να αγαπήσει κανείς τον Θεό, αλλά για να αγαπήσει τον Θεό, πρέπει να τον γνωρίσει μέσα του, και ιδιαίτερα στις σωτήριες πράξεις Του, να πιστέψει κανείς. (1 Ιωάννη 3:23). Αυτό σημαίνει ότι δεν επιτάσσεται μόνο η αγάπη, αλλά και η πίστη στον Κύριο, και επιπλέον, με τέτοιο τρόπο ώστε η πίστη να είναι η πηγή της αγάπης. Έτσι, αν συγκεντρώσουμε μαζί μόνο εκείνα τα μέρη όπου ο άγιος ευαγγελιστής Ιωάννης μιλάει για μια αγάπη, τότε ακόμη και τότε η διδασκαλία του δεν μπορεί με κανέναν τρόπο να επιβεβαιώσει το ψέμα της δεισιδαιμονίας, ότι αγάπη, λένε, μόνο, και πιστέψτε όπως θέλετε. Αλλά ο Άγιος Ιωάννης, εκτός από τη διδασκαλία για την αγάπη, έχει και μια διδασκαλία για την πίστη, ανεξάρτητα από το νόμο της αγάπης - και δείτε πώς απορρίπτει αποφασιστικά αυτούς που λένε: «Πίστεψε όπως θέλεις». Από τους πρώτους κιόλας στίχους του μηνύματός του, τι κηρύττει; «Για όσα είδαμε», λέει, «όσα είδαμε, όσα ακούσαμε και όσα άγγιξαν τα χέρια μας—για τον Λόγο των ζωντανών, για τη ζωή που αποκαλύφθηκε, εκείνη τη ζωή που ήταν με τον Πατέρα και μας αποκαλύφθηκε· όλα αυτά θα σας τα πούμε, για να έχετε κοινωνία μαζί μας· και η κοινωνία μας», προσθέτει ο Χριστός 1 και ο Ιησούς 1. Αυτό σημαίνει ότι ο άγιος Ιωάννης ο θεολόγος, όπως όλοι οι απόστολοι, έχει ένα κύριο κήρυγμα για την κοινωνία με τον Θεό μέσω του Κυρίου Ιησού Χριστού, από το οποίο στη συνέχεια απορρέει η αμοιβαία κοινωνία των πιστών. Πώς μπορεί κανείς λοιπόν να σταθεί στο δεύτερο χωρίς να έχει το πρώτο; Έπειτα, ο Άγιος Ιωάννης θέτει στον εαυτό του την ερώτηση: «Ποιος είναι ο δόλιος;» "Κανένας", απαντά, "παρά μόνο να τον απορρίψετε, γιατί ο Ιησούς δεν είναι ο Χριστός, και αυτός είναι ο Αντίχριστος, απορρίψτε τον Πατέρα και τον Υιό. Ο καθένας ας αρνηθεί τον Υιό, ούτε τον Πατέρα... Αν ομολογήσετε ότι ο Ιησούς είναι ο Υιός του Θεού, ο Θεός μένει σε αυτόν, και αυτός επίσης στον Θεό" (Α' Ιωάννη 2:22:153). ως Υιός του Θεού και Θεού - πώς μπορούμε τότε να πούμε «πίστευε όπως θέλεις»; Και εδώ είναι μια άλλη προειδοποίηση. «Αγαπητοί», λέει ο άγιος ευαγγελιστής, «μη πιστεύετε σε κάθε πνεύμα, αλλά δοκιμάζετε τα πνεύματα που είναι του Θεού· γιατί πολλοί ψευδοπροφήτες βγήκαν στον κόσμο. Γι' αυτό να γνωρίσετε το Πνεύμα του Θεού και το πνεύμα της απάτης· κάθε πνεύμα που ομολογεί τον Ιησού Χριστό στη σάρκα είναι από τον Θεό. 4:1-3). Αλλά όποιος λέει «πίστευε όπως θέλεις» δεν ομολογεί τον Ιησού Χριστό, γιατί αν το έκανε, δεν θα το έλεγε. Επομένως, και αυτός «δεν είναι από τον Θεό». Από ποιον; Απάντησε μόνος σου... Τέλος, ο άγιος ευαγγελιστής απεικονίζει ολόκληρη την ουσία του Χριστιανισμού ως εξής: «Ο Θεός μας έδωσε την αιώνια ζωή, και αυτή η ζωή είναι στον Υιό Του. Να έχει ο Υιός του Θεού ζωή· αν όμως δεν έχετε τον Υιό του Θεού, δεν θα έχετε ζωή» (Α' Ιωάννη 5:11-12). Επομένως, όποιος δεν πιστεύει στον Υιό του Θεού δεν έχει αιώνια ζωή. Μετά από αυτό, τι σημασία έχει που πιστεύεις όπως θέλεις; Όχι, «ξέρουμε ότι ο Υιός του Θεού ήρθε και μας έδωσε φως και κατανόηση, για να γνωρίσουμε τον αληθινό Θεό... στον αληθινό Υιό Του Ιησού Χριστό. Αυτός είναι ο αληθινός Θεός και η αιώνια ζωή» (Α' Ιωάννη 5:20). Αυτά τα αποσπάσματα φαίνεται να είναι αρκετά για να δείξουν στους αδιάφορους ότι μάταια σκέφτονται να βρουν υποστήριξη για τα ψέματά τους στη διδασκαλία του Αγίου Ιωάννη του Θεολόγου. Είναι αλήθεια, το λένε αυτό γιατί δεν έχουν διαβάσει ποτέ τα ιερά και θεόπνευστα γραπτά του, αλλά αναφέρονται σε αυτόν με βάση τις φήμες για τον έρωτά του. Αλλά ας προβάλουν τώρα κάτι άλλο πέρα ​​από αυτό για να υπερασπιστούν την ψευδή διδασκαλία τους - για εμάς τους πιστούς, αρκεί μια λέξη του αγαπημένου μαθητή του Χριστού για να την απορρίψουμε και χωρίς να διστάζουμε να πιστεύουμε αποκλειστικά σε όσα παραδόθηκαν από τον Κύριο μέσω των αγίων αποστόλων Του και περιέχονται από την Εκκλησία. Υπάρχει ένας θρύλος για έναν γέρο που, έχοντας εγκαταλείψει τον κόσμο, αποσύρθηκε σε ερημικά μέρη, αλλά δεν έχτισε ένα κελί για τον εαυτό του, αλλά μετακόμισε από τόπο σε τόπο, σαν αποδημητικό πουλί. Το αν τον είδε κανείς να τρώει φαγητό είναι άγνωστο, αλλά κανείς δεν τον έχει δει ποτέ χωρίς δάκρυα, λυγμούς και θρήνους. Αν τύχαινε να πλησιάσει, σαν περιστέρι της ερήμου, καμιά πόλη ή χωριό, δεν έμπαινε σε αυτά, αλλά καθόταν εκεί κοντά σε κάποια πέτρα και συνέχιζε να γκρινιάζει και να κλαίει, επαναλαμβάνοντας: «Κάτι θα γίνει, κάτι θα γίνει!». Έτυχε να του βγουν κάτοικοι της πόλης ή χωρικοί και από συμπόνια άρχισαν να τον παρηγορούν, κι εκείνος άρχισε να κλαίει και να κλαίει ακόμα περισσότερο. Του πρόσφεραν φαγητό, ρούχα και χρήματα - τίποτα δεν τον απασχολούσε ούτε τον παρηγόρησε, όλα έκλαιγαν. Μερικές φορές τον ρωτούσαν: "Τι κλαις; Τι κόπο σε βρήκε; Πες μας, ίσως με βάση τις δυνάμεις μας, να σε βοηθήσουμε; Αλλά ο γέροντας άρχισε να κλαίει ακόμη περισσότερο από αυτά τα λόγια, χωρίς να πει ούτε μια λέξη ως απάντηση. Τελικά, μετά από πολύ ταλαιπωρία, μερικές φορές έλεγε με δάκρυα και λυγμούς, ειδικά στους κατοίκους των μεγαλουπόλεων: "Είναι απίθανο να με βοηθήσεις! Αυτή είναι η ατυχία μου: ο κύριός μου μου εμπιστεύτηκε πολλά πλούτη, και τα σπατάλησα όλα σε μπάλες, θέατρα, γιορτές, γιορτές και μια πολυτελή, ακάθαρτη ζωή με άσεμνες γυναίκες. Τώρα με ψάχνει ο κύριός μου, και θα είναι χαμός αν με βρει! Θα με φέρει σε δίκη και επαίσχυντη εκτέλεση. Δεν ξέρω τι να κάνω; Κάτι θα γίνει, κάτι θα γίνει!...» Και πάλι ο γέρος επιδόθηκε σε κλάματα, λυγμούς και κραυγές. Καταλαβαίνετε τι έκλαιγε; Έκλαψε για τις αμαρτίες του, φοβούμενος την κρίση του Κυρίου όλου του Θεού. Τώρα, αν κλαίμε έτσι, τότε ίσως μας ελεήσει ο Θεός... Όλος ο Χριστιανισμός με λίγα λόγια «Ντυθείτε», έγραψε ο άγιος απόστολος στους Κολοσσαείς, «στη μήτρα της γενναιοδωρίας, της καλοσύνης, της ταπεινοφροσύνης, της πραότητας, της μακροθυμίας... συγχωρείτε, αν κάποιος έχει κάτι εναντίον του άλλου, ας κατοικεί η ειρήνη του Θεού στις καρδιές σας, να είστε ευγνώμονες. Αλλά αποκτήστε αγάπη για όλα αυτά» (Κολ. 3:12–15) Ο Απόστολος εδώ υποδεικνύει τα αισθήματα και τις διαθέσεις που χαρακτηρίζουν τους Χριστιανούς, καθώς και τις πράξεις που αντιστοιχούν σε αυτά. «Ο λόγος του Χριστού», προσθέτει, «ας κατοικεί πλουσιοπάροχα μέσα σας» (Κολ. 3:16). Ο Λόγος του Χριστού, δηλαδή η διδασκαλία για τον Κύριό μας Ιησού Χριστό: πώς ήρθε στη γη, «ο μόνος της Αγίας Τριάδας», για να σώσει εμάς που είχαμε πέσει, πώς σαρκώθηκε, δίδαξε, έκανε θαύματα, έπαθε, πέθανε, αναστήθηκε, ανέβηκε στους ουρανούς και έστειλε το Άγιο Παρηγορητή Πνεύμα. Ο Χριστός είναι καθετί χριστιανική διδασκαλία. Είθε να κατοικεί μέσα σας πλούσια - αυτό σημαίνει: ας εκπληρώσει το μυαλό σας, τα συναισθήματά σας, τη θέλησή σας, ολόκληρη την ύπαρξή σας. Τέλος, ο άγιος απόστολος εμπνέει: «γεμίσου πνεύματος, λέγων εν εαυτού ψαλμών και ύμνων και πνευματικών ύμνων, εν χάρη... ψάλλεις εν τη καρδία σου Κυρίου» (Εφεσ. 5:18-19). Ψαλμοί, άσματα και πνευματικά τραγούδια σημαίνουν ολόκληρη την τάξη των εκκλησιαστικών τελετών και προσευχών: τα ιερά μυστήρια, η σειρά των καθημερινών ακολουθιών και όλες οι αγιαστικές πράξεις και προσευχές που γίνονται στην Εκκλησία από το νόμιμο ιερατείο. Συγκεντρώστε όλα αυτά και φαίνεται ότι ο Άγιος Απόστολος Παύλος φαίνεται να μας λέει το εξής: τώρα γίνατε Χριστιανοί - δείτε να τηρείτε σταθερά τις διδασκαλίες του Χριστού ή την ομολογία της αγίας πίστης και, ενισχυμένοι από τη χάρη του Θεού, που δίνεται στα ιερά μυστήρια και θερμαινόμενοι από ιερές τελετές και εκκλησιαστικές προσευχές, περπατήστε σύμφωνα με το μονοπάτι του Χριστού. βοσκούς και δασκάλους. Ένα πουλί, εισπνέοντας και εκπνέοντας αέρα, κινώντας τα φτερά του και ενεργώντας με το κεφάλι του και άλλα μέλη του σώματος, πετά με επιτυχία και δεν μπορεί να πετάξει διαφορετικά. Ομοίως, η ανάβαση στον Θεό με προσευχή στις εκκλησίες είναι δυνατή μόνο εάν έχουμε πίστη, ελπίδα και αγάπη, που αποτελούν το κεφάλι του πνεύματος που πετά στα ύψη. στέκεται στην παρουσία του Θεού - μια καρδιά ανοιχτή στο να δέχεται τις προτάσεις του Κυρίου. Η ειρήνη σε όλα είναι η δεξιά του πτέρυγα. Αδιάσπαστο μυαλό, ελευθερία από ανησυχίες και εθισμούς - αριστερή πτέρυγα. ο κόπος του να πηγαίνεις στο ναό και να στέκεσαι σε αυτόν είναι το πίσω μέρος. Χωρίς μία από αυτές τις διαθέσεις, το έργο της προσευχής θα παραμορφωθεί ή θα σταματήσει, όπως, για παράδειγμα, το πέταγμα ενός πουλιού σταματά όταν, για παράδειγμα, λείπει ένα φτερό ή άλλα μέρη. Όλοι το βιώνουν αυτό και μπορούν να το δοκιμάσουν μόνοι τους αν θέλουν να το ζήσουν. Όποιος θέλει και ξέρει πώς να προσεύχεται, σίγουρα θα συναντήσει όλες αυτές τις διαθέσεις, και καθένας που προσεύχεται αληθινά τις έχει ήδη όλες. Και όποιος δεν τα έχει, δεν έχει αρχίσει ακόμη να προσεύχεται όπως πρέπει. χωρίς προσευχή δεν υπάρχει ζωή, ούτε ανάβαση στη Βασιλεία... Η προσευχή δεν είναι κάποια εφάπαξ, διακοπτόμενη ενέργεια, αλλά είναι μια σταθερή και συνεχής κατάσταση του πνεύματος, όπως η αναπνοή και ο χτύπος της καρδιάς είναι σταθερές και συνεχείς στο σώμα. Πρέπει να εργαζόμαστε ακούραστα στην προσευχή, αγωνιζόμενοι με ζήλο για να πετύχουμε, όπως η γη της επαγγελίας, το κάψιμο του πνεύματος, με νηφάλια προσοχή στον Θεό. Εργαστείτε στην προσευχή και, προσευχόμενοι για τα πάντα, προσευχηθείτε περισσότερο από όλα για αυτό το υψηλότερο όριο προσευχής - το κάψιμο του πνεύματος, και σίγουρα θα λάβετε αυτό που αναζητάτε. Μην νομίζετε ότι αυτό σημαίνει κάποιο είδος καθημερινής κατάστασης που είναι ανέφικτο για τους απλούς ανθρώπους: όχι, είναι, φυσικά, μια υψηλή κατάσταση, αλλά είναι εφικτή για όλους. Άλλωστε, κατά τη διάρκεια της προσευχής, ο καθένας αισθάνεται μερικές φορές έξαρση ζεστασιάς και ζήλου, όταν η ψυχή, έχοντας απαρνηθεί τα πάντα, εισέρχεται βαθιά στον εαυτό της και προσεύχεται θερμά στον Θεό. Είναι αυτή η εισροή του πνεύματος της προσευχής που συμβαίνει κατά καιρούς και πρέπει να φέρεται σε σταθερή κατάσταση, τότε θα φτάσει το όριο της προσευχής. Το μέσο για τον σκοπό αυτό είναι η προσευχητική εργασία. Όταν τρίβουν ξύλα πάνω σε ξύλο, ζεσταίνονται και βγάζουν φωτιά. Έτσι, όταν τρίβετε την ψυχή σας στο έργο της προσευχής, θα δώσει επιτέλους τη φωτιά της προσευχής. Το έργο της προσευχής αποτελείται από τη σωστή εκτέλεση δύο ειδών προσευχής, δίνοντας σε έναν άνθρωπο ευλαβικό, με προσοχή και συναίσθημα, εκτελώντας συνηθισμένες προσευχές, διδάσκοντας την ψυχή να ανεβαίνει στον Θεό μέσω της σκέψης του Θεού, στρέφοντας τα πάντα προς τη δόξα του Θεού και συχνές εκκλήσεις στον Θεό από την καρδιά. Προσευχόμαστε πρωί και βράδυ, αλλά η απόσταση μεταξύ πρωινού και βραδιού είναι μεγάλη. Αν μόνο αυτή τη στιγμή στραφεί κανείς στον Θεό, τότε ακόμα κι αν προσευχηθεί θερμά, μέρα ή νύχτα η ψυχή θα διαλυθεί ξανά, και μέχρι την ώρα της προσευχής η ψυχή θα γίνει πάλι κρύα και άδεια, όπως πριν. Ακόμα κι αν προσεύχεστε ξανά θερμά, αλλά αν πάλι ψυχραίνετε και αποσπαστείτε, τι ωφελεί; Αυτό θα σημαίνει - να δημιουργείς και να καταστρέφεις, να δημιουργείς και να καταστρέφεις: μόνο μια εργασία. Αν κάνουμε νόμο για τον εαυτό μας όχι μόνο να εκτελούμε τον κανόνα της προσευχής με προσοχή και συναίσθημα το πρωί και το βράδυ, αλλά επίσης, επιπλέον, να ασκούμαστε καθημερινά στη σκέψη του Θεού, να στρέφουμε κάθε πράξη προς τη δόξα του Θεού και συχνά να φωνάζουμε στον Θεό από καρδιάς με σύντομα λόγια προσευχής, τότε θα γεμίσουμε αυτή τη μακρά περίοδο, από το πρωί ως το βράδυ προσευχή και πίσω, με συχνές εκκλήσεις στον Θεό, συχνές προσευχές. Αν και αυτή δεν θα είναι μια αδιάλειπτη προσευχή, θα είναι μια πολύ συχνά επαναλαμβανόμενη προσευχή, η οποία όσο πιο συχνά επαναλαμβάνεται, τόσο πιο κοντά θα πλησιάζει στην αδιάλειπτη. Με κάθε δυνατό τρόπο, αυτό το έργο στέκεται στη μετάβαση σε αυτό το τελευταίο, ως απαραίτητη πλευρά του. Πίσω από τον καθένα μας υπάρχουν αμαρτίες, αυταπάτες, λάθη, στενοχώριες και συμφορές, κι όμως όλα αυτά δεν πρέπει να είναι μεταξύ μας όταν ο καθένας μας έχει τον δικό του φύλακα άγγελο. Γιατί είναι έτσι; Φυσικά, οι άγγελοι δεν θα το επέτρεπαν αυτό αν δεν φταίμε εμείς οι ίδιοι. Και αν το επέτρεψαν, τότε είτε γιατί εμείς οι ίδιοι γινόμαστε απρόσιτοι στην αγγελική καθοδήγηση, είτε γιατί με την αντίθεσή μας και την αντίθεσή μας καταστρέφουμε και αποστρέφουμε όλες τις προσπάθειες των αγγέλων να μας βοηθήσουν στο καλό. Πρώτα απ 'όλα, πρέπει να θυμόμαστε ότι έχουμε έναν φύλακα άγγελο και έχουμε μια έξυπνη και εγκάρδια έκκληση σε αυτόν στη συνηθισμένη πορεία της ζωής μας, και ακόμη περισσότερο όταν αγανακτούμε με κάτι. Εάν δεν υπάρχει τέτοια έκκληση, τότε ο άγγελος δεν έχει κανέναν τρόπο να μας λογοδοτήσει. Όταν κάποιος πάει σε ένα τέλμα ή μια άβυσσο, βάζοντας τα αυτιά του και κλείνοντας τα μάτια του, τι θα κάνετε και πώς θα τον βοηθήσετε; Αν μπορούσε να ουρλιάξει, τα αυτιά του θα ήταν βουλωμένα. αν μπορούσε να δείξει κάποιο σημάδι κινδύνου, τα μάτια του θα ήταν κλειστά. Θα πείτε: αφήστε τον να σας πάρει από το χέρι και να σας σταματήσει ή να σας οδηγήσει στον σωστό δρόμο. Ναι, μάλλον είναι έτοιμος να το κάνει αυτό, ψάχνει το χέρι σου για να το πάρει και να σε οδηγήσει - αλλά έχεις τέτοιο χέρι; Άλλωστε, δεν θα σε πάρει από αυτό το σωματικό χέρι, αν και αυτό συμβαίνει σε ειδικές περιπτώσεις, αλλά από το χέρι της ψυχής σου, γιατί ο ίδιος είναι ασώματος. Το πνευματικό χέρι είναι μια ενεργή δύναμη, κατευθυνόμενη και με ζήλο για σωτηρία. Όταν υπάρχει τέτοια ζήλια στην ψυχή σου, ο άγγελος Κυρίου σίγουρα θα σε πάρει και θα σε οδηγήσει, αλλά όταν όχι, γιατί να σε πάρει; Δεν υπάρχει χώρος μέσα σας για να έρθει σε επαφή μαζί σας, γιατί ο ίδιος είναι ένα από εκείνα τα πνεύματα που αποστέλλονται μόνο «για εκείνους που θέλουν να κληρονομήσουν τη σωτηρία» (Εβρ. 1:14). Θα πεις πάλι: ας μου διεγείρει την ίδια την επιθυμία για σωτηρία. Ναι, το κάνει και αυτό, και το κάνει πρώτα απ' όλα και πιο επιμελώς. Για όσους έχουν αυτή την επιθυμία, την υποστηρίζει και την ενισχύει και για όσους δεν την έχουν, προσπαθεί με κάθε δυνατό τρόπο να την διεγείρει. Σπάνια όμως το καταφέρνει αυτό λόγω της μεγάλης αποδιοργάνωσης που χαρακτηρίζει την ανέμελη ψυχή. Σε μια τέτοια ψυχή, όλα είναι σε σύγχυση: σκέψεις, συναισθήματα και προθέσεις - ένας άτακτος θόρυβος, όπως σε μια αγορά. Στο βαθμό που έχουμε αυτή την έλλειψη εσωτερικής γαλήνης και ψυχραιμίας, στο βαθμό που είναι εχθρός της αγγελικής επιρροής πάνω μας. Πώς μπορεί ένας άγγελος να εμπνεύσει κάτι καλό όταν δεν υπάρχει προσοχή; Πώς μπορεί η ψυχή να ακούσει μια τέτοια πρόταση όταν υπάρχει θόρυβος και σύγχυση; Γι' αυτό οι προσπάθειες του φύλακα αγγέλου παραμένουν για εμάς άκαρπες. Έτσι, αν θέλετε να χρησιμοποιήσετε αγγελική καθοδήγηση και βοήθεια, δαμάστε την εσωτερική σας διαταραχή, συγκεντρώστε την προσοχή σας προς τα μέσα και σταθείτε κοντά στην καρδιά σας. Ο Άγγελος του Κυρίου θα το προσέξει αμέσως αυτό, θα έρθει επάνω και θα αρχίσει να σας ενσταλάζει σκέψεις που τείνουν να διεγείρουν την επιθυμία για σωτηρία. Υποκλιθείτε σε αυτή την πρόταση και αρχίστε να ζηλεύετε για τη σωτηρία, τότε ο φύλακας άγγελος όχι μόνο θα σας πάρει από το χέρι, αλλά θα σας σηκώσει στην αγκαλιά του και όχι μόνο θα σας οδηγήσει, αλλά θα σας οδηγήσει ακόμη και στο μονοπάτι της σωτηρίας. Απλώς έχετε μια συνεχή ψυχική και εγκάρδια έφεση προς αυτόν, μην εξασθενείτε στη ζήλια και κρατήστε την προσοχή σας. Θα σας διδάξει τα πάντα: τι, πότε και πώς να κάνετε και τι να μην κάνετε, και όταν χρειάζεται, θα δώσει και ένα εξωτερικό σημάδι για καθοδήγηση. Αν δεν βλέπουμε τέτοια απτή αγγελική βοήθεια στον εαυτό μας, δεν υπάρχει κανένας υπεύθυνος: είναι δικό μας λάθος, εμείς οι ίδιοι δεν παραδίδουμε τον εαυτό μας στα χέρια των αγγέλων και δεν κάνουμε όλη τη φροντίδα τους για εμάς μάταιη. Ο άγγελος του Θεού θα πολεμήσει και θα πολεμήσει μαζί μας - και θα υποχωρήσει. Θα έρθει ξανά και θα υποχωρήσει ξανά, και ούτω καθεξής μέχρι να πεθάνουμε. Και όταν πεθάνουμε, ο άγγελος θα παρουσιάσει το βιβλίο της ζωής μας στον Κύριο και θα πει: «Έκανα τα πάντα για να διαφωτίσω, αλλά αυτή η ψυχή δεν άκουσε τίποτα». Και η επιγραφή της καταδίκης μας θα τοποθετηθεί στο βιβλίο της ζωής, που σίγουρα θα εκπληρωθεί στην Εσχάτη Κρίση. Ένα σύνολο προφητειών για το πρόσωπο του Κυρίου μας Ιησού Χριστού Όταν για τον λαό του Θεού, που είχε ήδη διαμορφωθεί στο βασίλειο και είχε καταφέρει να εισέλθει σε δόξα υπό τον Δαβίδ και τον Σολομώντα, υπήρχε ο κίνδυνος οι ανησυχίες για την επιτυχή διευθέτηση των υποθέσεων της προσωρινής ζωής να εκτοπίσουν από τη μνήμη το περίγραμμα της αιώνιας τάξης της σωτηρίας, προφήτης μετά από προφήτη ανεγέρθηκε το πρόσωπο και το χαρακτηριστικό γνώρισμα της θεότητας Σωτήρα, ώστε όλες οι προβλέψεις μαζί να αποτελούν το πλήρες Ευαγγέλιο, που ορίζεται στην Παλαιά Διαθήκη. Ρωτήστε: ποιος είναι αυτός που έρχεται να μας παραδώσει; - οι προφήτες θα σας απαντήσουν με διάφορους τρόπους. Αυτός είναι ο Υιός του Θεού, στον οποίο ο ίδιος ο Θεός λέει: «Εσύ είσαι ο Υιός μου, σήμερα σε γέννησα» (Ψαλμ. 2:7). Αυτός είναι ο Κύριος που κάθεται στα δεξιά του Κυρίου: «Ο Κύριος είπε στον Κύριό μου: Κάθισε στα δεξιά μου» (Ψαλμ. 109:1). Αυτός είναι ο ισχυρός Θεός, που γεννήθηκε ως παιδί, για να είναι ο Πατέρας του μέλλοντος αιώνα: «Ένας Υιός μας γεννήθηκε, και μας δόθηκε, η κυριαρχία Του ήταν στο πλαίσιό Του· και το όνομά Του ονομάζεται: Μέγας είναι ο Άγγελος του Συμβουλίου, Θαυμαστός, Σύμβουλος, Ισχυρός Θεός, Κυρίαρχος, Πρίγκιπας της Ειρήνης, Πατέρας του μέλλοντος» (Ησαΐας 9:6). Αυτός ο Πατέρας της μελλοντικής εποχής θα βασιλέψει ως σοφός Βασιλιάς (Ιερ. 23:5). Όλα τα έθνη θα του δοθούν ως κτήμα και όλα τα πέρατα της γης ως κτήμα (Ψαλμ. 2:8). «Η βασιλεία του είναι η βασιλεία όλων των αιώνων, και η κυριαρχία Του είναι σε κάθε γενεά και γενεά» (Ψαλμ. 145:13). Αλλά αυτό το Βασίλειο Του δεν είναι σαν τα αρχαία βασίλεια, που ιδρύθηκαν και διευρύνθηκαν με φωτιά και σπαθί: τα ίδια τα έθνη θα έρθουν και θα Τον προσκυνήσουν (Ψαλμ. 85:9). Θα χτίσει ένα σπίτι και θα το γεμίσει με ό,τι τρέφει και ξεδιψάει, θα δώσει δύναμη και υγεία και θα στείλει με υψηλό κήρυγμα: πηγαίνετε, πιείτε και φάτε (Παροιμίες 9:5). Και όλα τα έθνη είπαν: Ελάτε, ας ανεβούμε στον οίκο του Θεού, και θα μας δείξουν τον δρόμο, και θα περπατήσουμε μέσα σε αυτόν (Μικ. 4:2). Έτσι θα είναι η Καινή Διαθήκη, όχι σύμφωνα με τη διαθήκη που κληροδοτήθηκε για πρώτη φορά στον οίκο του Ισραήλ. Σε αυτή τη Διαθήκη, λέει ο Κύριος, θα δώσω «τους νόμους μου στο νου τους, και θα τους γράψω στις καρδιές τους» (Ιερ. 31:33). «Και θα τους δώσω άλλη καρδιά, και θα τους δώσω νέο πνεύμα, και θα βγάλω την πέτρινη καρδιά από τη σάρκα τους, και θα τους δώσω καρδιά από σάρκα, για να περπατούν σύμφωνα με τις εντολές Μου, και να τηρούν τις δικαιοσύνη μου, και να με κάνουν λαό, και θα είμαι Θεός τους» (Ιεζ. 11:19-20). Πριν όμως συμβούν όλα αυτά, ο Ίδιος πρέπει να περάσει από το μονοπάτι της ταπείνωσης: να γεννηθεί στην αφάνεια, να υπομείνει κάθε είδους εναντίωση, να υποφέρει τρομερά πάθη και να πεθάνει. Αυτή είναι η ιστορία του μονοπατιού που θα ακολουθήσει στη γη. Θα γεννηθεί από παρθένο, που θα κυοφορήσει το Άγιο Πνεύμα και θα γεννήσει Υιό, και θα ονομάσουν το όνομά Του Εμμανουήλ, που λέμε ότι ο Θεός είναι μαζί μας (Ησ. 7:14). Θα γεννηθεί στη Βηθλεέμ, γιατί από αυτήν «θα βγει ένας πρεσβύτερος, για να γίνει πρίγκιπας στον Ισραήλ, του οποίου η έξοδος ήταν από την αρχή των ημερών του κόσμου» (Μιχ. 5:2). Οι βασιλιάδες της Αραβίας θα έρθουν εδώ κοντά Του με δώρα (Ψαλμ. 71:10), κουβαλώντας μαζί τους «χρυσό και Λίβανο και τιμητική πέτρα» (Ησ. 60:6). Τότε θα ακουστεί κλάμα και πολύ κλάμα και κλάμα στον Ράμα: η Ραχήλ θα κλάψει για τα παιδιά της και δεν θα θέλει να παρηγορηθεί, γιατί δεν θα είναι εκεί. Επιπλέον, αυτός ο Υιός θα κληθεί από την Αίγυπτο (Οσ. 11:1) και θα εγκατασταθεί στη Ναζαρέτ, γιατί θα ονομαστεί Ναζαρίτης (Κριτές 13:5). Θα πλησιάσει ο καιρός για να ενεργήσει ανοιχτά μεταξύ των ανθρώπων, και ένας άγγελος θα σταλεί μπροστά Του για να Του προετοιμάσει το δρόμο, και όλος ο Ισραήλ θα ακούσει «τη φωνή ενός που κραυγάζει στην έρημο: ετοιμάστε την οδό του Κυρίου, κάντε τα μονοπάτια του ορθά» (Ησ. 40:3, Μαλ. 3:1). Τότε ξαφνικά θα εμφανιστεί ο ίδιος ο Κύριος, γι' Αυτόν αναζητούμε, και ο Άγγελος της διαθήκης, γι' Αυτόν επιθυμούμε, «και το Πνεύμα του Κυρίου αναπαύεται επ' Αυτόν» (Ησ. 11:2), για το οποίο ο Ίδιος θα καταθέσει αργότερα: «Το Πνεύμα του Κυρίου είναι επάνω μου, για χάρη των ειδήσεων του χρίσματος Μου στο έτος του Κυρίου. 61: 1-2). Για πρώτη φορά, το φως του κηρύγματος Του θα λάμψει στη Γαλιλαία των γλωσσών, κοντά στον Ιορδάνη και στη Θάλασσα της Τιβεριάδας, εντός των ορίων Ζαβουλών και Νεφθαλί (Ησ. 9:1). Έπειτα για τρεισήμισι χρόνια θα κηρύξει το ευαγγέλιο, θα θεραπεύσει κάθε είδους ασθένειες, θα «θεραπεύσει τους συντετριμμένους» (Ησ. 61:1), θα κηρύξει απελευθέρωση στους αιχμαλώτους και αποκατάσταση της όρασης στους τυφλούς. «Τότε θα ανοίξουν τα μάτια των τυφλών και τα αυτιά των κωφών θα ακούσουν· τότε ο κουτσός θα χοροπηδήσει σαν δέντρο, και η γλώσσα του βουητού θα είναι καθαρή» (Ησ. 35:5-6). Δεν θα σπάσει ένα σπασμένο καλάμι, ούτε θα σβήσει το λινάρι που καπνίζει, αλλά θα φέρει αληθινή κρίση (Ησ. 42:3). Αλλά μάταια θα «απλώσει το χέρι Του όλη την ημέρα σε ανθρώπους που δεν μετανοούν και δεν μιλούν εναντίον του εαυτού τους: δεν θα ακολουθήσουν την αληθινή οδό, αλλά θα ακολουθήσουν τις αμαρτίες τους» (Ησ. 65:2). Ακούγοντας την προφητική έμπνευση, οι κόρες της Σιών θα χαρούν, οι κόρες της Ιερουσαλήμ θα αρχίσουν να κηρύττουν, βλέποντας τον πανίσχυρο Βασιλιά να έρχεται κοντά της με κλήρο (Ζαχ. 9:9). «Από το στόμα των μωρών και «25 Ο έπαινος του θα εκπληρωθεί (Ψαλμ. 8:3). αλλά «οι βασιλείς της γης και οι άρχοντες θα συγκεντρωθούν εναντίον του Κυρίου και κατά του Χριστού αυτού» (Ψαλμ. 2:2). Ένας από αυτούς που τρώνε ψωμί μαζί Του θα ξεσηκωθεί εναντίον Του (Ψαλμ. 40:10) και θα το πουλήσει για τριάντα αργύρια (Ζαχ. 11:12). λέγοντας: «Ο Θεός τον άφησε· παντρευτείτε και αποκτήστε τον, γιατί δεν θα ελευθερώσει» (Ψαλμ. 70:11). Τότε ο Ποιμένας θα αφαιρεθεί και τα πρόβατα του κοπαδιού θα σκορπιστούν. Δεν θα δει κανέναν που Τον αναγνωρίζει (Ψαλμ. 141:5). Το στόμα του? όπως το πρόβατο οδηγείται στη σφαγή και όπως το αρνί σιωπά μπροστά στους κουρευτές Του, έτσι δεν θα ανοίξει το στόμα Του» (Ησ. 53:7). Οι εχθροί του θα Του τρίζουν τα δόντια τους, αλλά δεν θα αντισταθεί και δεν θα αντικρούσει: «Θα δώσει τα μανδύα Του για πληγές και τα μάγουλα για χτυπήματα, και δεν θα αποστρέψει το πρόσωπό Του από το κρύο του φτυσίματος» (Ησ. 50:6). Μέσω ενός δέντρου θα Τον θανατώσουν (Ιερ. 11:19). Θα σκάψουν τα χέρια και τα πόδια Του και θα μετρήσουν όλα τα οστά Του. Θα μοιράσουν Θα ρίξουν κλήρο για τα ενδύματα Του μεταξύ τους (Ψαλμ. 21:17-19). Θα του δώσουν χολή για φαγητό και θα του δώσουν να πιει όταν διψάσει (Ψαλμ. 68:22). όλοι όσοι Τον βλέπουν θα Τον κοροϊδεύουν και, κουνώντας το κεφάλι τους, θα πουν: «Εμπιστεύσου στον Κύριο, για να τον ελευθερώσει, για να Τον σώσει, όπως θέλει» (Ψαλμ.22:8-9). Έτσι θα πεθάνει ο Χριστός ο Πρεσβύτερος, ο Άγιος των Αγίων, αλλά το κόκκαλό Του δεν θα σπάσει, αν και θα τρυπηθούν τα πλευρά Του (Ζαχ. 12:10). Η ψυχή του δεν θα μείνει στην κόλαση και η σάρκα Του δεν θα δει φθορά (Ψαλμ. 15:10). Την τρίτη ημέρα θα αναστηθεί και θα εμφανιστεί ζωντανός μπροστά σε όλους (Ωσηέ 6:3). Πού είναι το τσίμπημα, ο θάνατος; Πού στο διάολο είναι η νίκη; ( Οσ. 13:14 ). Έτσι θα εμφανιστεί ο Κύριος στη γη και θα ζήσει με τους ανθρώπους. Τότε η αγέλη θα επιστρέψει στα ύψη, και οι πρίγκιπες θα πάρουν τις πύλες τους, και η αιώνια πύλη θα ληφθεί, και ο Βασιλιάς της δόξας θα μπει μέσα (Ψαλμ. 23:7). Και τέλος λέει: «Κύριε του Κυρίου, κάθισε στα δεξιά μου, μέχρι να κάνω τους εχθρούς σου υποπόδιο των ποδιών σου!» (Ψαλμ. 109:1). Εδώ τελειώνουμε τη συλλογή των προφητειών, αν και το έργο του Χριστού Σωτήρος δεν τελείωσε εκεί, και η ενόραση των προφητών επεκτάθηκε και συνεχίζει να εκτείνεται μέχρι το τέλος των αιώνων. «Καλή χρονιά, καλή νέα ευτυχία!» - Χαιρετίζουμε ο ένας τον άλλον τώρα. Αλλά έχει σκεφτεί κανείς από εμάς πώς αυτή η χρονιά που έρχεται θα μπορούσε να είναι μια νέα χρονιά; Και από πού θα προκύψει κάτι νέο; Σε τι διαφέρει η σημερινή μέρα, για παράδειγμα, από χθες ή από την πρώτη μέρα του περασμένου έτους; Και μπροστά, δεν θα υπάρχει η ίδια εναλλαγή ημερών και νυχτών, δεν θα υπάρχει η ίδια εναλλαγή μηνών και εποχών όπως ήταν πριν; «Αυτό που ήταν, είναι επίσης», λέει ο Σοφός, «και θα γίνει· αυτό που δημιουργήθηκε έπρεπε επίσης να δημιουργηθεί. Δεν υπάρχει τίποτα καινούργιο κάτω από τον ήλιο! Αυτός που μιλάει και λέει: «Ιδού, αυτό είναι καινούργιο», είναι ήδη στα χρόνια που ήταν πριν από εμάς» (Εκκλ. 1:9-10). Λοιπόν, αυτό σημαίνει ότι δεν έχει νόημα στους χαιρετισμούς μας; Δεν μπορεί ένα τέτοιο παγκόσμιο έθιμο, που αγιάστηκε από την αρχαιότητα, να μην έχει νόημα και βαθύ νόημα. Πρέπει να υπάρχει κάτι πραγματικά καινούργιο, στο οποίο, παρά τη φθορά που μας περιβάλλει, η ψυχή πιστεύει, που με σιγουριά αναζητά και λαχταρά, και του οποίου την εμφάνιση είναι έτοιμη να υποδεχθεί σε ό,τι από κάθε άποψη της φαίνεται νέο. Θα υπάρξουν, λέει ο Κύριος, «νέοι ουρανοί και νέα γη» (Αποκ. 21:1). Γι' αυτό όλοι εμείς οι πιστοί είμαστε «νέοι ουρανοί και νέες γη σύμφωνα με την υπόσχεσή Του» (2 Πέτ. 3:13). Εδώ είναι τα πρώτα αληθινά νέα! Θα αποκαλυφθεί σε όλο του το μεγαλείο μετά το τέλος του κόσμου, όταν όλα θα καθαριστούν με τη φωτιά, αλλά η προετοιμασία γι' αυτό ξεκίνησε σχεδόν από τις πρώτες μέρες της ύπαρξης του ουρανού και της γης και ισχύει από τότε, φυσικά, αόρατη στο αισθησιακό βλέμμα, αλλά ορατή στο διανοητικό βλέμμα της πίστης. Οι ανανεωτικές δυνάμεις που τοποθετούνται στον κύκλο της πρόσκαιρης ροής των πλασμάτων είναι τόσο αποτελεσματικές και αληθινές που ο Απόστολος, όταν τις σκεφτόταν, φώναξε: «Παλαιό παρελθόν, ιδού, όλα ήταν καινούργια» (Β΄ Κορ. 5:17) και, αφού ερεύνησε με το μυαλό του ολόκληρη τη δημιουργία που είχε γευτεί τους πρώτους καρπούς της ανανέωσης, όταν δεν άκουγε ο καιρός της ανανέωσης. και φθορά. και θα ντυθεί με ένα καινούργιο, γεμάτο λαμπερή, παιχνιδιάρικη ζωή. Έτσι, στην παρούσα κατάστασή μας, ο ένας εμφανίζεται απ' έξω και ο άλλος δρα μέσα μας, τόσο μέσα μας όσο και έξω από εμάς. Η παρούσα κατάσταση -τόσο η δική μας όσο και ολόκληρος ο κόσμος- είναι μια μεταβατική κατάσταση, παρόμοια με την κατάσταση ενός αρρώστου καλυμμένου με γύψο ή ενός δέντρου που έχει πεθάνει για το χειμώνα ή ενός σπιτιού υπό κατασκευή, γεμάτο δάση. Θα έρθει η ώρα, οι επίδεσμοι θα αφαιρεθούν από τον άρρωστο - και θα φαίνεται υγιής και θεραπευμένος. η κατασκευή θα ολοκληρωθεί, οι σκαλωσιές θα αναλάβουν - και όλοι θα δουν το νέο σπίτι σε όλο του το μεγαλείο. Η άνοιξη του νέου αιώνα θα έρθει - και το δέντρο της ύπαρξης του κόσμου, γυμνό τώρα, θα καλυφθεί με φύλλα, λουλούδια και καρπούς. Αυτή είναι η πρώτη είδηση ​​που μπορεί να ονομαστεί καθολική. Υπάρχουν όμως παρόμοια νέα για τον καθένα μας, τα οποία εισέρχονται μέσα μας και αποκαλύπτουν τη δύναμή τους όταν γίνουμε μέτοχοι των δυνάμεων αποκατάστασης που έφερε ο Σωτήρας μας στη γη. «Αν κάποιος είναι εν Χριστώ, είναι νέα δημιουργία» (Β΄ Κορ. 5:17). Είναι γνωστό σε όλους ότι όλη η δύναμη για μια νέα ζωή είναι εμπιστευμένη στην αγία Εκκλησία και όλα τα αληθινά της παιδιά αναμφίβολα γεμίζουν με αυτά και ανανεώνονται μέσω αυτών. Αυτή η ανανέωση ξεκινά με το άγιο βάπτισμα, στο οποίο αποβάλλουμε τον παλιό άνθρωπο και ενδυόμαστε τον νέο ή ξαναγεννιόμαστε σε μια νέα ζωή. Σε όσους διατηρούν τη χάρη του βαπτίσματος, η δύναμη της εσωτερικής ανανέωσης δεν παύει να λειτουργεί. σε εκείνους που μετά το βάπτισμα πέφτουν σε θανάσιμες αμαρτίες, παύει, αλλά αρχίζει να ενεργεί ξανά όταν, στο μυστήριο της μετανοίας, ξαναπάρουν τη ζωή του Θεού εν Χριστώ Ιησού. Είτε στο βάπτισμα είτε στη μετάνοια, κάποιος λαμβάνει τη χάρη της ανανέωσης, αλλά αν τη διατηρήσει και ενεργήσει σύμφωνα με τις απαιτήσεις της, τότε ο σπόρος της νέας ζωής μέσα του δεν παγώνει πια, αλλά αναπτύσσεται όλο και περισσότερο, και το κρυμμένο πρόσωπο της καρδιάς μεγαλώνει και δυναμώνει όλο και περισσότερο, αν και γεμίζει με σοφία και πνευματική ευφυΐα, ηθικά σε ομορφιά και δύναμη φτωχή, και φτωχή, και γυμνή Με μια άσχημη εμφάνιση, η εσωτερική ομορφιά ωριμάζει, σαν μια όμορφη πεταλούδα στην άσχημη μπάλα της. Έχοντας ωριμάσει, η πεταλούδα σπάει το κέλυφος και αρχίζει να απολαμβάνει τη ζωή στο φως του Θεού. Έτσι ο κρυμμένος μας άνθρωπος, έχοντας ωριμάσει σε ένα αδύναμο σώμα, όταν ο Θεός κρίνει, πετάει αυτό το κέλυφος, το βουνό υψώνεται και αρχίζει να ζει εκεί μια εντελώς ανανεωμένη ζωή στην ίδια την πηγή της ζωής. Αυτός είναι στην πραγματικότητα ο σκοπός μας. Γι' αυτό η εικόνα αυτής της ανανέωσης παρουσιάζεται στην ψυχή και η συνείδησή της αποκαλύπτεται στα συναισθήματα και τις κρυφές επιθυμίες της, ακόμη και όταν είναι ξένη προς τις δυνάμεις της ανανέωσης. Αυτός είναι ο λόγος που αγαπάμε τόσο πολύ τα νέα πράγματα και τα ψάχνουμε τόσο προσεκτικά! Πρέπει να γίνουμε νέοι μέσα μας, και η δίψα για το νέο θα χορταίνει και θα χορταίνει συνεχώς, γιατί η νέα πνευματική ζωή εν Χριστώ Ιησού, στην ουσία της, είναι συνεχώς νέα. Τα νέα πάντα παρόντα μέσα μας θα ξεδιψάσουν για το νέο. Είθε ο Κύριος να το χαρίσει αυτό σε όλους μας! Δεν μπορώ να ευχηθώ κάτι καλύτερο για όλους τους αναγνώστες της «Συζήτησης για το σπίτι» το νέο καλοκαίρι. Ανθρώπινη σοφία και ευαγγελική απλότητα Ο Κύριος το τακτοποίησε με τέτοιο τρόπο ώστε η πίστη μας δεν οφείλει τίποτα στην ανθρώπινη σοφία, αλλά τα πάντα στη δύναμη του Θεού: ο Θεός μας έστειλε κήρυκες και ο Θεός μας έπεισε με δυνάμεις και σημεία. Επομένως, τα ανθρώπινα όντα δεν έχουν τίποτα να καυχηθούν: τα πάντα στην πίστη μας είναι από τον Θεό. Καυχηθείτε, αν θέλετε, στον Κύριο, και μη διστάσετε, γιατί αν έχετε τόσο απτές αποδείξεις ότι η διδασκαλία μας είναι από τον Θεό, τότε, έχοντας πιστέψει, μείνετε σταθερά στην πίστη. Τότε ο Κύριος τακτοποίησε τα πάντα έτσι ώστε οι αμφιβολίες και οι υποψίες να μην βρουν κανένα στήριγμα στην εικόνα της πίστης μας. Δεν μπορείτε παρά να συνειδητοποιήσετε ότι ο Θεός το διατάζει αυτό και να υποταχθείτε στον Θεό ολόψυχα. «Για τον λόγο αυτό», γράφει ο μακαριστός Θεόδωρος, «ο Κύριος δεν μας επέτρεψε να χρησιμοποιούμε ευγλωττία, ώστε η πίστη μας να μην υπόκειται σε καχυποψίες και δισταγμούς, διεγείροντας όχι από τη δύναμη του λόγου, αλλά με τη δύναμη του Πνεύματος». Ο Άγιος Χρυσόστομος μιλά για το θέμα αυτό με μακροσκελείς οδηγίες, που είναι κατάλληλες για όλες τις εποχές. «Βλέπετε πόσο ξεκάθαρα αντιπροσωπεύει (ο Απόστολος Παύλος) το μεγάλο όφελος της απλότητας και τη μεγάλη βλάβη της σοφίας; Ο δεύτερος ταπείνωσε τον Σταυρό και ο πρώτος διακήρυξε τη δύναμη του Θεού· η σοφία οδήγησε στο γεγονός ότι οι άνθρωποι δεν αναγνώριζαν τι έπρεπε και καυχιόνταν για τον εαυτό τους και η απλότητα τους διέθεσε να θεωρούν την αλήθεια και να υμνούν την αλήθεια και να υμνούν την απλή διδασκαλία. εξέφρασε ότι ήταν θεϊκό και κατέβηκε από τον ουρανό, τότε οι ανάξιοι, που είναι πιο δυνατοί στα λόγια, υπερισχύουν των άξιων, αλλά εδώ δεν είναι έτσι: το Άγιο Πνεύμα δεν μπαίνει σε μια ακάθαρτη ψυχή, αλλά έχοντας εισέλθει σε αυτή που επιθυμεί την αγνότητα, ακόμη και αν δεν μπορεί να νικηθεί. πράξεις και σημεία είναι πολύ πιο ξεκάθαρη από την απόδειξη με λόγια. Ίσως όμως κάποιος πει: αν το κήρυγμα πρέπει να νικήσει και δεν χρειάζεται τη δύναμη του λόγου, για να μην καταργηθεί ο σταυρός (Α' Κορ. 1:17), τότε γιατί έπαψαν τώρα τα σημεία; Να γιατί: δεν πιστεύετε και νομίζετε ότι δεν ήταν εκεί ούτε κάτω από τους αποστόλους, γι' αυτό ρωτάτε γιατί. Θα σταθώ πρώτα σε αυτό. Αν τότε δεν υπήρχαν σημάδια, τότε πώς γίνεται οι απόστολοι, διωκόμενοι, καταπιεσμένοι, υπόκεινται σε φόβο και δεσμούς, κοινούς εχθρούς σε όλους και μισητοί από όλους, χωρίς τίποτα ελκυστικό από μόνοι τους, ούτε ευγλωττία, ούτε ευγένεια, ούτε πλούτο, ούτε φήμη στην πόλη, στους ανθρώπους, στην καταγωγή και στην τέχνη, και τίποτα παρόμοιο, απλό ή ταπεινό. ταπεινώθηκε και, επιπλέον, επαναστατώντας εναντίον ολόκληρων εθνών και διακηρύσσοντας τέτοιες αλήθειες, παρήγαγε πεποίθηση; Οι κανόνες τους δεν ήταν εύκολοι, τα δόγματά τους ήταν δυσνόητα και οι ακροατές τους, που έπρεπε να πειστούν, παραδόθηκαν στην ηδονία, τη μέθη και κάθε είδους ασέβεια. Πες μου - πώς έπεισαν, πώς κέρδισαν την εμπιστοσύνη; Εάν είστε πεπεισμένοι χωρίς σημάδια, τότε αυτό είναι ένα ακόμη μεγαλύτερο σημάδι. Οπότε, από το ότι δεν υπάρχουν σημάδια τώρα, μην συμπεράνουμε ότι δεν υπήρχαν τότε. Ήταν χρήσιμοι τότε, αλλά τώρα είναι χρήσιμο που έφυγαν. Ωστόσο, από το γεγονός ότι τώρα η πειθώ εκτελείται μόνο με το λόγο, δεν προκύπτει ότι το κήρυγμα εξαρτάται πλέον από τη σοφία. Όπως οι αρχικοί σπορείς του λόγου, ήταν απλοί και αμαθείς και δεν έλεγαν τίποτα από μόνοι τους, αλλά αυτό που έλαβαν από τον Θεό το δίδαξαν στο σύμπαν. Τώρα λοιπόν δεν προσφέρουμε τα δικά μας, αλλά αυτά που λάβαμε από αυτούς, το διακηρύσσουμε σε όλους. Και τώρα δεν πείθουμε με συμπεράσματα, αλλά με στοιχεία από τις Θείες Γραφές, και με τα σημεία εκείνης της εποχής εμπνέουμε να πιστέψουμε αυτά που διακηρύττουμε. Ωστόσο, οι απόστολοι έπεισαν τότε όχι μόνο με σημεία, αλλά και με συνομιλίες, μόνο τα λόγια τους έλαβαν περισσότερη δύναμη από τα σημεία και τις μαρτυρίες της Γραφής της Παλαιάς Διαθήκης και όχι από την τέχνη της ευγλωττίας». Τι είναι η ενότητα του πνεύματος; - ρωτάει ο Άγιος Χρυσόστομος. Όπως στο σώμα η ψυχή αγκαλιάζει τα πάντα και προσδίδει μια ορισμένη ενότητα στην ποικιλομορφία που προέρχεται από τη διαφορετικότητα των μελών του σώματος, έτσι είναι και εδώ. Αλλά η ψυχή δίνεται επίσης για να ενώσει τους ανθρώπους: ο γέρος και ο νέος, ο φτωχός και ο πλούσιος, ο νέος και ο ενήλικας, ο σύζυγος και η σύζυγος, και κάθε ον που είναι προικισμένο με ψυχή είναι κάτι ένα. αυτή η ενότητα είναι ήδη μεγαλύτερη από την ενότητα του σώματος. Υπάρχει ακόμη περισσότερη τελειότητα στην πνευματική ενότητα. Όπως η φωτιά, πέφτοντας σε ξερά δέντρα, τα μετατρέπει σε ένα σώμα που καίγεται, αλλά δεν έχει τέτοια επίδραση στα βρεγμένα δέντρα και δεν τα ενώνει μεταξύ τους, έτσι και εδώ: η πνευματική ψυχρότητα δεν συμβάλλει στην ενότητα, αλλά η πνευματική ζεστασιά ως επί το πλείστον προσελκύει τον καθένα στον εαυτό του. Αυτή είναι η ζεστασιά της αγάπης. Ο άγιος απόστολος, με τα λόγια: «επιμελώς να διαφυλάξω την ενότητα του πνεύματος εν δεσμό ειρήνης» (Εφεσ. 4:3), θέλει να μας ενώσει όλους με δεσμούς αγάπης. Επιπλέον, θέλει να μας συνδέει όχι ένας κόσμος, αλλά για να έχουμε όλοι μια ψυχή. Αυτοί είναι υπέροχοι δεσμοί: μας συνδέουν και μεταξύ μας και με τον Θεό. Αυτοί οι δεσμοί δεν επιβαρύνουν ούτε περιορίζουν κανέναν. Αντίθετα, δίνουν σε ένα άτομο μεγαλύτερη ελευθερία, του ανοίγουν περισσότερο χώρο για δράση και κάνουν τους κρατούμενους πιο διασκεδαστικούς από τους ελεύθερους. Αυτή η ένωση δεν μπορεί να διαταραχθεί από το διάστημα, ούτε από τον ουρανό, ούτε από τη γη, ούτε από τον θάνατο, ούτε οτιδήποτε άλλο: είναι ανώτερη και ισχυρότερη από όλα. Όμως, σύμφωνα με την παρατήρηση του Αγίου Χρυσοστόμου, ο απόστολος με τις λέξεις «προσέχετε προσεκτικά» καθιστά σαφές ότι αυτό δεν είναι εύκολη υπόθεση και δεν είναι τυχαία. Τίποτα δεν συναντά τόσα πολλά εμπόδια όσο η διατήρηση της ένωσης της ειρήνης και της ενότητας του πνεύματος. Αυτό απαιτεί πολλή σύνεση, θέληση, αυτοέλεγχο και ενδελεχή διακριτικότητα. «Χωρίς ιδιαίτερη προσπάθεια και κόπο», λέει ο Θεοφύλακτος, «δεν θα διατηρήσεις την ησυχία σου». Αλλά αυτό συμβαίνει μόνο στην αρχή, και μετά η γαλήνη μετατρέπεται σε χαρακτήρα και διάθεση, και δεν είναι πια εύκολο να τη στενοχωρήσεις με τίποτα. Η ουσία του Χριστιανισμού είναι τέτοια που όλοι οι πιστοί στον Χριστό αποτελούν ένα ζωντανό και συνδυασμένο με τη ζωή σώμα, στο οποίο κατοικεί ένα πνεύμα, γεμίζοντας το και φέρνοντας τα πάντα σε αυτό σε κίνηση, το οποίο επομένως είναι ένα επειδή ζωοποιείται από αυτό το ένα πνεύμα. Αυτό είναι το πρώτο και κύριο κίνητρο για ενότητα σε μια ένωση ειρήνης! Και αυτό θα έπρεπε να είναι ακόμη πιο φυσικό γιατί, με την ενότητα σώματος και πνεύματος, έχουμε επίσης τις ίδιες ελπίδες. Το ίδιο Βασίλειο υπόσχεται σε όλους, η πόρτα σε αυτό είναι εξίσου ανοιχτή σε όλους. «Ένα», γράφει ο μακαρίτης Θεοδώρητος, «έλαβες το πνεύμα, ένα κάνεις το σώμα, μία ελπίδα σου δόθηκε και η Βασιλεία των Ουρανών». Γιατί λοιπόν να ξεχωρίζουμε ο ένας από τον άλλο, να σπάσουμε την ενότητα του πνεύματος, να σπάσουμε την ένωση της ειρήνης;... Ευχαριστούμε τον Κύριο, που ίδρυσε τη σωτήρια Εκκλησία και μας έκανε άξιους να γίνουμε μέλη της! Αλλά ιδού, ο εχθρός της αλήθειας και της καλοσύνης είναι επαναστάτης και δυσαρεστημένος με το γεγονός ότι μας προστατεύει ένα τόσο αξιόπιστο οχυρό. Όπως στην εποχή των αποστόλων, έτσι και τώρα εγείρει μάταιους ομιλητές, εξαπατημένους στο μυαλό τους, αντίθετους στη σωστή διδασκαλία, που μπαίνουν κρυφά στα σπίτια, «κάνοντας πράγματα που δεν είναι σωστά· εννοώ σχισματικούς και σχισματικούς που περπατούν σε σκοτεινά μονοπάτια και διδάσκουν ό,τι οι ίδιοι δεν καταλαβαίνουν. Δεν υπάρχει Εκκλησία, δεν υπάρχει ιεροσύνη: όλοι ξέρουν πώς να σώσουν τον εαυτό τους και αρχίζουν να αποφεύγουν την Αγία Εκκλησία, επειδή αυτό που έχουν στο μυαλό τους, όπως επισημαίνει ο απόστολος, είναι ένα κακό κέρδος, αλλά αυτό είναι κάτι που δεν μπορεί να εκπλαγεί καθόλου Ο Μονογενής Υιός του Θεού ήρθε και υπέστη το θάνατο στον σταυρό; Μήπως το Άγιο Πνεύμα κατέβηκε για τίποτα και αποκάλυψε τέτοιες θαυμαστές δυνάμεις και σημεία; Οι άγιοι αγωνίστηκαν για το τίποτα, οι μάρτυρες δεν υπέφεραν για τίποτα; Και σαν όλα αυτά να μην εξυπηρετούσαν τίποτα, δεν θα μπορούσε να σώσει την Εκκλησία, της οποίας κεφαλή είναι ο Χριστός, που υποσχέθηκε να μείνει μαζί της μέχρι το τέλος του αιώνα;... Δείτε τι συμβαίνει στην ιερή πόλη της Ιερουσαλήμ και σε όλη την Παλαιστίνη, στην Αλεξάνδρεια και την Αντιόχεια, στην Καισάρεια και τις εκκλησίες της Μικράς Ασίας, στην Κύπρο και την Ελλάδα, στην Κωνσταντινούπολη και τη Ρωσία, σε όλη τη Σερβία, τη Σερβία, τη Μ. Παντού υπάρχει ιεροσύνη, παντού τα μυστήρια, παντού η παρουσία της δύναμης του Θεού είναι εμφανής - σημάδι της εύνοιας του Θεού και της συμφιλιωτικής προσέγγισης προς εμάς. Όπως στην αρχή, έτσι και τώρα ακούμε τον λόγο της συμφιλίωσης και βλέπουμε την ίδια τη δύναμή του, που μέχρι τώρα έμεινε αναλλοίωτη, αλλά δεν βλέπουν ή δεν θέλουν να δουν, γιατί η κακία τους έχει τυφλώσει τα μάτια. Εδώ είναι οι Άγιοι Μιτροφάν και Τίχων του Βορονέζ, εδώ ο Άγιος Ιννοκέντιος του Ιρκούτσκ, ο Άγιος Δημήτριος ο Ροστόφ και πολλοί άλλοι, των οποίων τα λείψανα βρίσκονται άφθαρτα σε πολλά μέρη - σε ποια Εκκλησία ανήκαν; Στους δικούς μας Αγίους Ορθοδόξους. Δεν είναι αυτό ένα ξεκάθαρο σημάδι ότι έχουμε μια Εκκλησία - έναν σωτήρα, με μυστήρια ισχυρά για αγιασμό, και ένα ιερατείο ικανό να ηγηθεί; Μια εκκλησία που διατηρεί την αληθινή πίστη και υποδεικνύει θεοσεβείς τρόπους ζωής. Η Εκκλησία είναι η νύφη του Χριστού, στολισμένη με κάθε καλοσύνη. Λένε ψέματα, άθεοι βλάσφημοι, και θέλουν μόνο να διαφθείρουν τους πάντες, «οι ίδιοι είναι δούλοι της διαφθοράς» (Β' Πέτ. 2:19)! Η φύση του κηρύγματος του Ευαγγελίου «Ο Χριστός με έστειλε», λέει ο άγιος Απόστολος Παύλος, «να κηρύξω το ευαγγέλιο όχι με σοφία λόγου, για να μην ακυρωθεί ο σταυρός του Χριστού» (Α' Κορ. 1:17). «Σοφία του λόγου» σημαίνει μια λέξη στολισμένη με την τέχνη της ευγλωττίας και καρυκευμένη με κάθε είδους σκέψεις του νου. Στάλθηκα, λέει ο απόστολος, να κηρύξω το ευαγγέλιο χωρίς αυτά τα όργανα της ανθρώπινης σοφίας, εστάλη να προσφέρω μια γυμνή αλήθεια για τον σταυρό του Χριστού, για να πω: «Ο Θεός ενσαρκώθηκε, υπέφερε, πέθανε στον σταυρό και μας έσωσε· πιστέψτε αυτό και θα σωθείτε». Αυτό έκανα και κάνω πάντα, δεν χρωματίζω τις λέξεις, δεν περιβάλλω τον θάνατο του σταυρού με αξιοθρήνητες εικόνες, δεν σκέφτομαι την αναγκαιότητα και την καταλληλότητα ενός τέτοιου θανάτου στο θέμα της σωτηρίας μας, κηρύττω παντού μόνο την απόλυτη αλήθεια: Ο Θεός πέθανε στο σταυρό και μας έσωσε. πίστεψε και θα σωθείς. Φαντάζομαι αυτή την ίδια την αλήθεια να δρα σε καρδιές και μυαλά, χωρίς καμία μεσολάβηση ανθρώπινων βοηθημάτων. Βρίσκει τα δικά της. Είναι το ίδιο, ακριβώς σαν να δείξετε έναν μαγνήτη σε σωματίδια διαφορετικών μετάλλων, ο μαγνήτης θα διαλέξει από όλα και θα προσελκύσει σωματίδια σιδήρου στον εαυτό του, οπότε όταν επεκτείνω τον λόγο του Ευαγγελίου σε μια ολόκληρη ομάδα ανθρώπων, ο ίδιος ο λόγος μου βρίσκει τον δικό του, και όσοι είναι από την αλήθεια οι ίδιοι στρέφονται και προσκολλώνται σε αυτόν. Το γεγονός ότι ο λόγος μου έχει τέτοια επίδραση δεν πρέπει να αποδοθεί στον λόγο μου, αλλά στην ίδια την γυμνή και άχρωμη αλήθεια: ο Θεός πέθανε στο σταυρό και μας έσωσε. Αν άρχιζα να το στολίζω, τότε θα ήταν το ίδιο με ένα μαγνήτη, όταν το τυλίγεις με κάτι που το εμποδίζει να δράσει στο σίδερο. Αν είχα τυλίξει τον λόγο του σταυρού με εξωραϊσμούς του λόγου και συλλογισμούς ανθρώπινης σοφίας, θα του είχα φράξει το δρόμο για να ενεργήσει σε απλές καρδιές και έτσι θα είχα καταργήσει τη δύναμή του και δεν θα είχα προσηλυτίσει κανέναν. Και αυτό είναι πολύ φυσικό. Ας χωρίσουμε τους ακροατές σε δύο μισά - σε αυτούς που συμμετέχουν στην ανθρώπινη σοφία και σε αυτούς που δεν συμμετέχουν σε αυτήν. Για το πρώτο, η λέξη για το σταυρό, όπως και να τον ζωγραφίσεις, όπως και να τον περιβάλλεις με διάφορες σκέψεις, σε καμία περίπτωση δεν θα είναι περιεκτική. Για αυτούς, η εργασία σε μια τέτοια λέξη σημαίνει σπατάλη χρόνου και ενέργειας. Αν υπάρχει η ευκαιρία για κάποιον από αυτούς να πιστέψει, τότε μόνο προσφέροντάς του τη γυμνή αλήθεια για τον σταυρό: σε στολισμούς και σκέψεις, θα βρίσκουν πάντα πολλές αντιρρήσεις για αυτήν την αλήθεια που δεν θα την επιτρέψουν να εδραιωθεί στο μυαλό τους και να περάσει στην καρδιά για να βάλει εκεί τις απαρχές της πίστης. Για τους επιστήμονες, οι στολισμοί και οι σκέψεις δεν βοηθούν στην επιτυχία του λόγου του νονού, αλλά, αντίθετα, αποτελούν εμπόδιο. Είναι επίσης εμπόδιο για τους αμαθείς, γιατί για έναν ασυνήθιστο νου μπερδεύει την αλήθεια στις περιπλοκές του λόγου και στη σοφία απρόσιτη στους απλούς, και επίσης γιατί τα τεχνάσματα του λόγου και η επινοητικότητα της σκέψης οδηγούν πάντα σε υποψίες: είναι αλήθεια, προτείνεται η αλήθεια; Αν είναι αλήθεια, τότε μιλήστε άμεσα και απλά – δεν χρειάζεται να είστε πονηροί! Αυτός είναι ο νόμος των απλών καρδιών. Και μέχρι σήμερα μια από τις ισχυρότερες αποδείξεις της αλήθειας του Ευαγγελίου είναι ότι κατέκτησε τον κόσμο με την ευφυή απλότητά του. Ο Άγιος Χρυσόστομος απεικονίζει καλά αυτήν την πτυχή του θέματος: «Γι’ αυτό», λέει, «οι απόστολοι δεν ήταν σοφοί, όχι λόγω έλλειψης ταλέντων, αλλά για να μην πάθει ζημιά το κήρυγμα. Οι σοφοί δεν προώθησαν το κήρυγμα, αλλά το έβλαψαν, ενώ οι άσοφοι το καθιέρωσαν. Ήταν απλοί άνθρωποι, θα προσθέσουμε ότι ήταν αμόρφωτοι, και αμαθείς, και φτωχοί, και αμαθείς, και ασύνετοι και άγνωστοι. Και όλα τα εξωτερικά, σαν να μην ήταν άνθρωποι, είναι σαφές από αυτό πόσο μεγάλη είναι η δύναμη του σταυρού και ότι όλα αυτά δεν έγιναν με την ανθρώπινη δύναμη, γιατί τέτοιες πράξεις δεν είναι στη φύση των πραγμάτων, αλλά πάνω από τη φύση». «Αν έχεις επιμέλεια», λέει ο άγιος Απόστολος Παύλος, «καλό είναι να τρώει κανείς σύμφωνα με όσα έχει και όχι σύμφωνα με όσα δεν έχει». Γιατί δεν είναι χαρά για τους άλλους, αλλά λύπη για σένα, αλλά κατά σύγκριση» (Β΄ Κορ. 8:12-13). Ο Απόστολος εκφράζει με αυτό τον νόμο της αλήθειας και όχι την αγάπη, αφού η αγάπη δεν έχει όρια. Όχι μόνο καταθέτει τα πάντα, αλλά και τη ζωή της για τους φίλους της. χύνει την αγάπη στην καρδιά, μετά θυσιάζει τα πάντα, και θυσιάζει γιατί βρίσκει κορεσμό, και χωρίς αυτήν αισθάνεται ανικανοποίητη και πεινάει η γενική εντολή είναι να κάνεις μόνο ό,τι είναι δυνατό, «όχι για χαρά για τους άλλους, αλλά για λύπη για σένα, αλλά σύμφωνα με τη σύγκριση». Αυτός που δίνει το περιττό βάζει τον εαυτό του στα μέτρα του και αυτός που έχει ανάγκη τον ανεβάζει στα μέτρα του - άρα είναι ίσοι. Αν αυτός ο κανόνας γινόταν ο νόμος της ζωής για εμάς, τότε η φτώχεια θα είχε εξαφανιστεί προ πολλού από τους χριστιανούς. Αλλά το πρόβλημα είναι ότι στις ψυχές μας υπάρχει πάντα μια δικαιολογία: «το χρειάζεσαι». Ποιος θα βάλει ένα μέτρο σε αυτή την «ανάγκη»; Όταν το χρειάζεσαι, σημαίνει να δίνεις στους άλλους –τον εαυτό σου– λύπη. δεν υπάρχει σύγκριση. Και ο καημένος έφυγε με λύπη χωρίς βοήθεια, αλλά αυτός που δεν έδωσε έμεινε σε ήρεμη ικανοποίηση: όχι, λένε, υπάρχουν κανόνες, αλλά για τους άλλους υπάρχει χαρά, αλλά για τον εαυτό του υπάρχει λύπη, αλλά σύμφωνα με τη σύγκριση. Με αυτή την πέτρα φράζει το στόμα της συνείδησης, και σιωπά προς το παρόν. Σε ποιο σημείο αρχίζει η θλίψη για τον εαυτό του από το να δίνεις στους άλλους αυτό που έχουμε - κανένας ξένος δεν μπορεί να το καθορίσει αυτό, αφού δεν μπορεί κανείς να μπει στον κύκλο της ζωής του άλλου με τα δικά του πρότυπα. Μόνο ο Θεός γνωρίζει τα όρια αυτού, και μερικές φορές η ίδια του η συνείδηση. Λέω μερικές φορές, γιατί μέσα του υπάρχουν πολλά εμπόδια στην ορθότητα των ορισμών του. Μόνο εκείνοι που υπολογίζουν πλήρως τα πράγματα της ζωής μπορούν να δώσουν χωρίς όρια. Αλλά ακόμη και σε τέτοιους ανθρώπους αυτό είναι μια τελειότητα που είναι μόνο επιθυμητή, αλλά δεν εκδηλώνεται από όλους. Γι' αυτό ο Σωτήρας δεν του έδειξε ξαφνικά. Ο μακαριστός Θεόδωρος λέει: «Ο Κύριος ορίζει την τελειότητα ως πλήρη περιφρόνηση για την ιδιοκτησία και την εκούσια φτώχεια, αλλά διδάσκει, ωστόσο, ότι ακόμη και χωρίς αυτή την τελειότητα είναι δυνατό να αποκτηθεί αιώνια ζωή, γιατί στην ερώτηση του νεαρού: «Τι έκανα, θα κληρονομήσω την αιώνια ζωή;». (Μάρκος 10:17) - δεν του πρόσφερε ξαφνικά μια διδασκαλία για την τελειότητα, αλλά του υπενθύμισε άλλες εντολές, και όταν ο νεαρός είπε ότι είχε εκπληρώσει όλες τις εντολές, τον συμβούλεψε να διαλέξει μια ζωή ανέμελη και μη ποθητή. Διδασκόμενος από αυτό, ο θείος απόστολος δεν νομιμοποιεί ιδιαίτερα τίποτα, αλλά αναλογεί τους νόμους με την αδυναμία του πνεύματος. Γι' αυτό είπε: «Δεν είναι χαρά για τους άλλους, αλλά λύπη για σένα», και πρόσταξε να δίνεται μόνο το περιττό». Η Πιστότητα των Υποσχέσεων του Θεού Όλες οι υποσχέσεις του Θεού στον Κύριό μας Χριστό Ιησού εκπληρώνονται με τέλεια ακρίβεια - σε Αυτόν είναι αληθινές και αληθινές 26. Οι υποσχέσεις του Θεού ειπώθηκαν στην Παλαιά Διαθήκη μέσω των προφητών. Αφορούσαν το πρόσωπο του Σωτήρος Χριστού, τον χρόνο, τον τόπο και άλλες συνθήκες της εμφάνισής Του. Αφορούσαν ιδιαίτερα το έργο της σωτηρίας που επρόκειτο να επιτελέσει Αυτός, δηλαδή πώς θα υφίστατο αμαρτία για χάρη μας, θα πέθαινε στο σταυρό, θα αναστηθεί, θα ανέβαινε στον ουρανό και θα καθόταν στα δεξιά του Πατέρα, και πώς θα έστελνε από τον Πατέρα το Θείο Πνεύμα για να ανανεώσει την πνευματική ζωή στο ανθρώπινο γένος, προετοιμάζοντας έτσι την αιώνια βασιλεία. Όλες αυτές οι υποσχέσεις, που προεικονίζονται στις προφητείες, εκπληρώθηκαν πλήρως και εκπληρώνονται εν Χριστώ Ιησού. Όσοι πλησιάζουν τον Κύριο με πίστη βιώνουν αμέσως την εκπλήρωση όλων των υποσχέσεων που σχετίζονται με το έργο της σωτηρίας: βιώνουν άφεση αμαρτιών, όπως μαρτυρά η ανακουφισμένη συνείδησή τους. βιώνουν την ανανέωση, όπως μαρτυρείται από τη συνείδηση ​​της νέας ζωής που γίνεται αντιληπτή στη γραμματοσειρά. βιώνουν την εισροή της χάριτος του Αγίου Πνεύματος, όπως αποδεικνύεται από την ηθική δύναμη που νιώθουν για να νικήσουν κάθε πάθος και κάθε αμαρτία. βιώνουν την υιότητά τους, την οποία μαρτυρεί το εσωτερικό τους αίσθημα υιού προς τον Θεό, θερμαινόμενο από το Πνεύμα, χάρη στο οποίο φωνάζουν: «Αββά, Πατέρα». Ένα άλλο μέρος της υπόσχεσης προς τους πιστούς σχετίζεται με τη μελλοντική ζωή - αυτή είναι η ανάσταση και η αιώνια ευδαιμονία με τον Χριστό. Αυτά δεν έχουν ακόμη εκπληρωθεί, αλλά ότι αναμφίβολα θα εκπληρωθούν επιβεβαιώνεται από τις ήδη εκπληρωμένες υποσχέσεις, τις οποίες ο απόστολος συνδυάζει όλα στη δωρεά του Πνεύματος, ονομάζοντας αυτό το δώρο αρραβώνα ή κατάθεση κληρονομιάς. Από αυτό προκύπτει άμεσα ότι όλες οι υποσχέσεις του Θεού είναι στον Χριστό Ιησού - ναι και αμήν. Πώς εκπληρώνονται οι υποσχέσεις του Θεού για τον Χριστό Ιησού; Μέσω των αποστόλων, γιατί για να γίνει κάποιος μέτοχος αυτών πρέπει να πιστέψει, αλλά πώς μπορεί κανείς να πιστέψει χωρίς εκείνους που κηρύττουν; Ο Κύριος τους τακτοποίησε. Ο Ίδιος κάθισε στα δεξιά του Πατέρα και αντί για τον εαυτό Του έστειλε το Πνεύμα του Παρηγορητή και, αφού έντυσε τους αποστόλους Του με τη δύναμη, τους έστειλε σε ολόκληρο το πρόσωπο της γης για να φυτέψουν πίστη και να εδραιώσουν τη σωτηρία στους ανθρώπους. Ο πολλαπλασιασμός εκείνων που εργάζονται για τη σωτηρία είναι η δόξα του Θεού στη γη, ο τελικός στόχος της εκπλήρωσης όλων των υποσχέσεων του Θεού εν Χριστώ Ιησού. Γι' αυτήν, ο κατά σάρκα έλευση του Κυρίου, και το αποστολικό κήρυγμα, και η πίστη, και η μελλοντική μακαριότητα, για να δοξαστεί ο ένας Θεός με όλα τα χείλη και όλες τις πράξεις: και από τους αποστόλους και από τους πιστούς και από τις πράξεις και των δύο. «Υπάρχουν πολλές υποσχέσεις», λέει ο Άγιος Χρυσόστομος, «το ευαγγελικό κήρυγμα περιέχει, και οι απόστολοι κήρυξαν για πολλές υποσχέσεις, γιατί μίλησαν για την ανάσταση, και για υιό, και για αθανασία, και για μεγάλες ανταμοιβές στη μελλοντική ζωή και ανείπωτες ευλογίες εκεί. Τότε ακόμα πιο πιστός είναι ο ίδιος και ο λόγος για Αυτόν είναι σταθερός, και δεν μπορεί να ειπωθεί ότι μερικές φορές είναι, μερικές φορές δεν είναι, αλλά πάντα το ίδιο: σ' αυτό είναι αυτή, και σε αυτό είναι αμήν Με αυτό δείχνει ότι οι υποσχέσεις του Θεού σίγουρα θα γίνουν πραγματικότητα, γιατί η εκπλήρωσή τους εξαρτάται από τον Θεό, και όχι από τον άνθρωπο. αλλά ο Θεός που μιλά και δημιουργεί». Διαφορά μεταξύ Παλαιάς και Καινής Διαθήκης «Το γράμμα σκοτώνει, αλλά το Πνεύμα δίνει ζωή» (Β Κορ. 3:6). Αυτή είναι η διαφορά μεταξύ του παλιού και του νέου tablet. «Ο Μωυσής», λέει ο Άγιος Χρυσόστομος, «δεν έφερε πνεύμα, αλλά γράμματα· μας εμπιστεύτηκε η διδασκαλία του Πνεύματος». Η ουσία της Καινής Διαθήκης είναι η πνευματικοποίηση των πιστών. Η λέξη που προήλθε από τους αποστόλους ήταν η ίδια με την Παλαιά Διαθήκη, και αν η αποστολική διακονία περιοριζόταν μόνο στο κήρυγμα, τότε η Καινή Διαθήκη δεν θα ήταν ανώτερη από την Παλαιά, ακόμα κι αν οι έννοιες που μεταδίδονται από το κήρυγμα ήταν ανώτερες από την Παλαιά Διαθήκη. Η δύναμη της Καινής Διαθήκης δεν βρίσκεται σε έννοιες, αλλά στη χάρη του Πνεύματος. Ο λόγος του Ευαγγελίου προετοιμάστηκε μόνο για τη λήψη του Πνεύματος, αλλά το έργο της Καινής Διαθήκης ολοκληρώθηκε από το Πνεύμα, δεκτό μέσω των Θείων μυστηρίων, οι πρώτοι λειτουργοί των οποίων ήταν οι απόστολοι. Το Πνεύμα, έχοντας εισέλθει στην καρδιά, όχι μόνο έγραψε την Καινή Διαθήκη, αλλά την ολοκλήρωσε, μεταμορφώνοντας τον εσωτερικό άνθρωπο σύμφωνα με το πνεύμα της Καινής Διαθήκης. Το Πνεύμα έκανε τα πάντα: Φαντάστηκε την πίστη, δημιούργησε μια νέα ζωή και κατεύθυνε το μονοπάτι της ζωής. Ο προφήτης Ιερεμίας προέβλεψε: «Ιδού, έρχονται ημέρες, λέει ο Κύριος, και θα κάνω νέα διαθήκη με τον οίκο Ισραήλ και τον οίκο του Ιούδα, όχι σύμφωνα με τη διαθήκη που πρόσταξαν οι πατέρες τους... αλλά δίνοντας τους νόμους Μου στις σκέψεις τους, και θα τους γράψω στις καρδιές τους» (Ιερ. 31:31-33). Ο προφήτης Ιεζεκιήλ συμπληρώνει αυτήν την προφητεία με τα ακόλουθα λόγια: «Και θα τους δώσω μια νέα καρδιά, και θα τους δώσω νέο πνεύμα, και θα βγάλω την πέτρινη καρδιά από τη σάρκα τους, και θα τους δώσω μια καρδιά από σάρκα, ώστε να περπατούν σύμφωνα με τις εντολές Μου, και να τηρούν τις δικαιολόγησή μου, και να με κάνουν λαό, και θα είμαι ο Θεός τους» (Ezekiel 21:10). Αυτές οι προβλέψεις εκπληρώθηκαν όταν ο Κύριος έχυσε το Άγιο Πνεύμα Του στους αποστόλους και στη συνέχεια, μέσω των θεσμοθετημένων μυστηρίων του Θεού, σε όλους τους πιστούς. Όλοι οι πιστοί έλαβαν το Πνεύμα και έγιναν νέοι στην αρχή της ζωής. Έτσι συμβαίνει πάντα σε όλους όσοι πιστεύουν και ακολουθούν αδίστακτα τον δρόμο της πίστης. Μέχρι τώρα, ο Χριστιανισμός περιέχεται όλος γραπτώς. Ο πνευματουργός λόγος των αποστόλων αποτελεί την Αποκάλυψη της Καινής Διαθήκης, τα πνευματοφόρα μυστήρια είναι εφοδιασμένα με θαυμάσια τελετουργία, οι καθοδηγητικές εκκλήσεις του Πνεύματος εκπληρώνονται στις σχέσεις μεταξύ των ποιμένων και του ποιμνίου, και όλα αυτά καθορίζονται από τον χάρτη. Αλλά ο χάρτης είναι ένα «γράμμα», ένα γράμμα. η εκτέλεσή του είναι η εξωτερική μορφή. σε όλα αυτά μπορεί να μην υπάρχει Πνεύμα ζωής. Μπορεί κανείς να κινηθεί σε μορφές ζωής, χωρίς ζωή. Μπορείτε να γνωρίζετε και να κατανοείτε ολόκληρη την Καινή Διαθήκη από την καρδιά, και να μην έχετε το Πνεύμα να φωτίζεται από τη ζωντανή πίστη. Μπορείτε να εκπληρώσετε αυστηρά όλες τις εκκλησιαστικές τελετουργίες και να μην έχετε το ζωοποιό Πνεύμα ή να μην έχετε πνευματική ζωή. μπορεί κανείς να παραμείνει σε πλήρη υποταγή στον ποιμένα, χωρίς να συναντήσει καθοδήγηση που πραγματικά προέρχεται από το Πνεύμα. Η αληθινή πνευματική ζωή κινείται σε όλες αυτές τις τάξεις, αλλά δεν προϋποτίθεται απαραίτητα από αυτές. Όλοι ζούμε σύμφωνα με μια καθιερωμένη τάξη, αλλά άλλοι είναι πνευματικοί και άλλοι όχι. Από τους δύο που στέκονται και μάλιστα ενεργούν στο ναό, ο ένας μπορεί να είναι πνευματοφόρος και ο άλλος όχι. Μετά από αυτό, τι; Λοιπόν, και εδώ «το γράμμα σκοτώνει»; Ναι, ένα γράμμα, ένα γράμμα, ένα έντυπο παντού έχουν αυτόν τον σκοπό, και όταν το Πνεύμα δεν είναι μαζί τους, δεν είναι τίποτα. Το πνεύμα δεν έρχεται χωρίς πίστη και μυστήρια, αλλά μπορούν να διορθωθούν μόνο στη μορφή, χωρίς εσωτερική δύναμη. Ότι όλα αυτά είναι έτσι επιβεβαιώνονται από πειράματα παντού, είναι μπροστά στα μάτια μας. Αλλά δεν μπορούμε να καταλάβουμε πώς και γιατί γίνεται αυτό. Ο Κύριος έκρυψε με ένα μεγάλο μυστικό τη δημιουργία και τη σπορά της ζωής από το Πνεύμα. Έτσι ευχαριστεί το θέλημά Του, και το θέλημά Του είναι άγιο, δίκαιο και καλό. Μια παρηγοριά: «ψάξτε και θα βρείτε» (Ματθαίος 7:7) Η έννοια του θανάτου στην οικονομία του Θεού «Ο Θεός μη δημιουργεί τον θάνατο» (Σοφ. 1:13). μπήκε στον κόσμο μέσω της αμαρτίας. Ο Θεός είπε στους πρώτους μας γονείς ότι αν παραβιάσουν την εντολή, θα πέθαιναν. Διέπραξαν εγκλήματα και πέθαναν. ο θάνατος επήλθε αμέσως. Το ότι πέθαναν στην ψυχή τους αποκαλύφθηκε στη συνέχεια στην προσπάθειά τους να κρυφτούν από τον Θεό, να καλύψουν την αμαρτία και να την μεταθέσουν σε άλλη (Γέν. 2:17, 3:12-13), και ότι δεν πέθαναν αμέσως σωματικά οφειλόταν στη χάρη που είχε καθοριστεί πάνω μας από την αιωνιότητα. Αυτή η χάρη μπήκε στο σχέδιο της παγκόσμιας ύπαρξης. Οι άγγελοι έπεσαν και έμειναν στην πτώση τους λόγω του ακραίου πείσματος τους στο κακό και της αντίστασης στον Θεό. Αν έπεφταν όλοι, τότε αυτός ο κρίκος θα έπεφτε από την αλυσίδα της δημιουργίας και το σύστημα του κόσμου θα αναστατωνόταν. Επειδή όμως δεν έπεσαν όλοι, αλλά μόνο μέρος τους, αυτός ο σύνδεσμος παρέμεινε και η αρμονία του κόσμου παραμένει άφθαρτη. Ο άνθρωπος δημιουργήθηκε μόνος με τη γυναίκα του για να γεννήσει ολόκληρο τον αριθμό των προσώπων που θα μπορούσαν να αποτελέσουν έναν ανθρώπινο σύνδεσμο στο σύστημα του κόσμου. Όταν έπεσε, αυτός ο σύνδεσμος έπεσε και ο κόσμος έχασε την τάξη του. Και επειδή αυτός ο σύνδεσμος είναι απαραίτητος στην τάξη του κόσμου, ήταν απαραίτητο είτε, θέτοντας τους πεσόντες σε θάνατο, όπως καθορίστηκε, να δημιουργήσουμε νέους προγόνους, είτε έτσι να παράσχουμε έναν αξιόπιστο τρόπο αποκατάστασης στην πρώτη τάξη. Εφόσον η πτώση δεν συνέβη ως αποτέλεσμα, ας πούμε, της αποτυχίας της πρώτης δημιουργίας, αλλά επειδή η δημιουργημένη ελευθερία, ειδικά η ελευθερία του πνεύματος ενωμένη σωματικά με το σώμα, συνδύαζε μέσα της την πιθανότητα πτώσης, τότε, έχοντας αρχίσει να επαναλαμβάνεται η δημιουργία, θα ήταν ίσως απαραίτητο να την επαναλάβουμε ατελείωτα. Γι' αυτό η σοφία του Θεού, καθοδηγούμενη από την απεριόριστη καλοσύνη, έκρινε καλύτερα να κανονίσει έναν τρόπο επαναστάσεως των πεσόντων. Στη διευθέτηση αυτής της μεθόδου, την πρώτη θέση έπρεπε να πάρει η εκπλήρωση της πρότασης της αιώνιας αλήθειας: «Θα πεθάνεις με θάνατο» (Γέν. 2:17). Έπρεπε να επέλθει θάνατος, ισοδύναμος με τον θάνατο όλων των ανθρώπων, ώστε με αυτόν τον τρόπο όλοι να θεωρούνται ήδη νεκροί, έχοντας πληρώσει το χρέος του θανάτου, και μέσω αυτού να λάβουν το δικαίωμα και να έρθουν στη ζωή με ελπίδα ζωής. Γι' αυτό, ο Υιός του Θεού και Θεός έπρεπε να πάρει πάνω Του την ανθρώπινη φύση, με όλες τις αδυναμίες, εκτός από την αμαρτία, και να πεθάνει από αυτή τη φύση. Αυτός ο θάνατος, όπως και ο εν σάρκα θάνατος του Θεού, έπρεπε να έχει άπειρη αξία και περιεκτικότητα και, όπως ένας αθώος θάνατος, θα μπορούσε να καταλογιστεί σε άλλους υπό τις επικρατούσες συνθήκες. Αυτή είναι η χάρη που καθορίζεται για μας από τους αιώνες. Αυτός ο ορισμός μπήκε στο σχέδιο του κόσμου και, όπου ήταν απαραίτητο, δραστηριοποιήθηκε στην προνοητική δύναμη, αλλά η εκπλήρωσή του στην πραγματικότητα ήρθε στα μισά της έκτης χιλιάδας από την πτώση. Ο Θεός, σαρκώθηκε και πέθανε στο σταυρό. Ο Θεός πέθανε από την ανθρώπινη φύση και σε αυτόν τον έναν θάνατο ένωσε πραγματικά τους θανάτους όλων των ανθρώπων. Ένας πέθανε - όλοι πέθαναν. Συλλογιζόμενος αυτό, ο απόστολος φωνάζει: «Η αγάπη του Χριστού θα υποστηρίξει εμάς που κρίναμε αυτά τα πράγματα» (Β Κορ. 5:14). Αλλά αν όλοι πέθαναν, αυτό σημαίνει ότι ο θάνατος έχει καταστραφεί; Ναι, καταστράφηκε. Ο Θεός, έχοντας πεθάνει από την ανθρώπινη φύση, κατέστρεψε τον θάνατο (Β' Τιμ. 1:10), γιατί την τρίτη ημέρα αναστήθηκε με ένδοξη ανθρωπότητα και από εκείνη τη στιγμή παραμένει σε αυτήν την ανάσταση. Η ανθρωπότητα έχει ήδη γευτεί τη δόξα και το μεγαλείο της ανάστασης. Αν όταν πέθαινε ένας, πέθαναν όλοι, τότε όταν ένας αναστήθηκε, όλοι αναστήθηκαν. Η δύναμη της ανάστασης του Χριστού είναι πραγματικά τέτοια που σε αυτήν βρίσκεται το θεμέλιο της ανάστασης όλων. Αυτή η δύναμη μεταβιβάζεται σε όλους όχι με καταλογισμό, αλλά θα τη γευτεί η ίδια η πράξη. όλοι θα το γευτούν και θα αναστηθούν. Αυτό όμως έχει τον καιρό του. Όπως υπήρχε καιρός για την εμφάνιση του Υιού του Θεού στη σάρκα, για να πεθάνει μέσα σε αυτήν και να αναστηθεί, έτσι υπήρχε καιρός για την ανάσταση, και όλοι θα τη γευτούν. Όταν αυτό επιτευχθεί, τότε αυτό που είναι γραμμένο θα γίνει πραγματικότητα: «Πού είναι το τσίμπημα του θανάτου; Ο θάνατος θυσιάστηκε στη νίκη» (Α' Κορ. 15:54–55). Αλλά για να αναστηθεί κάποιος πρέπει να πεθάνει και για να πεθάνει πρέπει να γεννηθεί θνητός. Έτσι είναι ορισμένο να μην πεθάνουν οι πρόγονοί μας αμέσως μετά την πτώση, αλλά να ζήσουν για λίγο ως θνητοί, για να γεννήσουν θνητούς. Ως εκ τούτου, η περίοδος της θνητότητας και της φθοράς εισήλθε στην τάξη του κόσμου ως δρόμος προς την άφθαρτη και αθάνατη ζωή. Οι άνθρωποι γεννιούνται μεμονωμένα μέχρι θανάτου, αλλά είναι προορισμένο για όλους τους ανθρώπους να αναστηθούν στην αφθαρσία μαζί, ώστε όλοι να εμφανιστούν ξαφνικά στη δόξα που τους έχει προκαθορίσει. Οι άγγελοι δημιουργήθηκαν όλοι μαζί, και οι άνθρωποι θα εμφανιστούν μαζί μετά την ανάσταση. Εφόσον οι άνθρωποι δεν έρχονται όλοι ξαφνικά στον κόσμο, αλλά γεννιούνται όπως καθορίζεται από την παντοκρατορική σοφία του Θεού, τότε όλοι, πεθαίνοντας σαν θνητοί, πρέπει να περιμένουν τη γενική ανάσταση. Ως εκ τούτου, για τον καθένα, μια περίοδος ύπαρξης σε χωρισμό από το σώμα, με την ελπίδα της ανάστασης, είναι αναπόφευκτη. Αν κοιτάξουμε από έξω, θα δούμε τον θάνατο και τη διαφθορά να βασιλεύουν στη γη. Αν εμβαθύνουμε στο μυστήριο της ύπαρξης, θα δούμε ανθρώπινες ψυχές να ζουν σε αμέτρητους αριθμούς, όπως τους καθόρισε ο Θεός, με την ελπίδα της ένωσης με αναστημένα, άφθαρτα σώματα. Αναστενάζουν, «αν θέλετε να ντυθείτε σε ουράνια κατοικία» (Β΄ Κορ. 5:2). Αυτή είναι μια ημιτελής ανθρώπινη ζωή. Ζώντας μέσα στο σώμα, δεν μπορούμε να καταλάβουμε σε τι συνίσταται στην πραγματικότητα η εξαθλίωση ή τη μείωση της ζωής χωρίς σώμα, αλλά πρέπει να είναι και είναι, όπως αποκαλύφθηκε στον Απόστολο, ο οποίος λοιπόν είπε: «Δεν θέλουμε να είμαστε γυμνοί, αλλά να είμαστε γυμνοί» (Β΄ Κορ. 5:4). Η θλίψη αυτής της στέρησης απορροφάται από την αγάπη, γιατί όλοι γνωρίζουν ότι αυτός ο τρόπος ύπαρξης καθιερώθηκε και διαρκεί για να γεννηθούν όλοι όσοι πρέπει να συμμετάσχουν στην ανάσταση στην αφθαρσία. Ο νόμος της αυτοθυσίας διαπερνά όλα τα επίπεδα της ανθρώπινης ύπαρξης. Αν και αυτή η ανάσταση είναι ακόμα αναμενόμενη, είναι τόσο βέβαιο που φαίνεται σαν να έχει ήδη συμβεί. Όλοι συμμετέχουν στην ελπίδα της ανάστασης σαν να είχαν ήδη αναστηθεί. Μπορεί να μην υπάρχει ακόμα, αλλά είναι ήδη δικό μας. «Ο Θεός αυτού του αιώνος» (Β' Κορ. 4:4) σε άλλα σημεία της Αγίας Γραφής αποκαλείται «άρχων της ειρήνης» (Ιωάν. 12:31, 14:30), «ο άρχοντας του σκότους αυτού του κόσμου» (Εφεσ. 6:12), «το πνεύμα που ενεργεί στους γιους της ανυπακοής» (Εφ. 2:2). Είναι ο θεός αυτής της εποχής γιατί όσοι ζουν σύμφωνα με το πνεύμα του υποτάσσονται σ' αυτόν, προσέχουν πρόθυμα τις προτάσεις του. Αυτή η δύναμη δεν είναι έμφυτη γι 'αυτόν, αλλά τυχαία, που βασίζεται στην επίβλεψη ανθρώπων που είναι άπληστοι για τη σαρκική ζωή της αυταρέσκειας. Όσοι υποτάσσονται σε αυτόν δεν υποτάσσονται άμεσα σε αυτόν, αλλά είναι αφοσιωμένοι μόνο στην τέρψη του εαυτού του. η τέρψη του εαυτού τους του ανοίγει την πόρτα για να μπει στις ψυχές, όπου οργίζεται, παρασύροντάς τες σε κακές και επαίσχυντες πράξεις, ανάλογα με τον βαθμό της αυταρέσκειας του καθενός. Η προσωπική του υπόθεση ήταν η αποπλάνηση των πρώτων γονέων, ο πειρασμός του Σωτήρος Χριστού και η μελλοντική δράση στον Αντίχριστο. Συνήθως ενεργεί μέσα από ορδές δαιμόνων που τρέχουν παντού και παρεμβαίνουν σε όλα - είναι δυνατόν να σχεδιάσεις κάτι κακό; Κάποια από αυτά εγκαθίστανται στα σώματα των ανθρώπων, σε εκείνα τα μέρη μέσα από τα οποία δρα πρωτίστως το πάθος στο οποίο είναι αφοσιωμένος κανείς. Εκείνοι στους οποίους η βία του δαίμονα αποκαλύπτεται ορατά δεν είναι οι μόνοι που καταλαμβάνονται από δαίμονες. Στην πλειονότητα των δαιμονισμένων, οι δαίμονες ζουν ειρηνικά, μόνο μέσω υπόδειξης, κατευθύνοντάς τους σε παθιασμένες πράξεις και εντείνοντας τη δράση τους την ώρα που κάποιος αποφασίζει να μετανοήσει και να μεταρρυθμιστεί. Άλλοι έχουν αρκετούς δαίμονες. είναι από αυτούς που εργάζονται για πολλά πάθη. Μέσω αυτών κυβερνά ο «θεός αυτής της εποχής». Οι ειδωλολάτρες τον προσκύνησαν, θεοποιώντας τα πάθη. τώρα οι υποτιθέμενοι χριστιανοί του υποκλίνονται, υποκλίνοντας μπροστά στις έλξεις των παθών που πυροδοτεί και ελέγχει. Πώς τυφλώνει τα μυαλά των απίστων; Αποκρύπτοντας εντελώς τον Θεό και την τάξη των Θείων πραγμάτων από αυτούς και δεσμεύοντας τη συνείδησή τους μόνο με το ορατό και απτό, σαν να μην υπήρχε τίποτα αόρατο και άυλο. Μερικές φορές ο Θεός είναι στη γλώσσα τους, αλλά αυτή η λέξη περνάει από τα χείλη τους χωρίς ίχνος. Γίνεται λόγος και για θάνατο, αλλά σαν να μην τους αφορά αυτό το θέμα. Συνήθως είναι ο θεός του εαυτού τους, φροντίζουν τον εαυτό τους, κανονίζουν τη μοίρα τους, στηριζόμενοι μόνο στον εαυτό τους σε όλα και στηριζόμενοι στα μέσα και τις μεθόδους που έχουν στη διάθεσή τους. Οι στόχοι τους δεν ξεπερνούν τα όρια της πραγματικής ζωής. Αυτό είναι το μόνο πράγμα που σκέφτονται να μετατραπούν σε μια παραδεισένια ζωή, αυτό είναι το μόνο πράγμα που τους ενδιαφέρει, εδώ κατευθύνονται όλα τα σχέδιά τους, όλες οι επιχειρήσεις τους κατευθύνονται προς αυτό το ένα πράγμα. Στόχος τους είναι να ζουν με ικανοποίηση, με τιμή και με το μεγαλύτερο μέτρο παρηγοριάς και γλυκύτητας. Η συνείδηση ​​δεν λαμβάνεται υπόψη εδώ και ο φόβος του Θεού δεν διεισδύει σε αυτό το αισθησιακό σκοτάδι. Η αληθινή συνείδηση ​​έχει καταπατηθεί. τη θέση του έχει πάρει ο κανόνας να συμπεριφέρεται πιο αξιοπρεπώς μεταξύ άλλων και να μην χάνεται το πρόσωπο στο χώμα. Ο Θεός είναι κάτι ξένο γι' αυτούς και η εξωτερική εκπλήρωση των θρησκευτικών εθίμων θεωρείται αρκετά επαρκής για να μην Τον φοβόμαστε, λες και δεν νοιάζεται για τις ψυχές μας, ούτε για Αυτόν ενδιαφέρεται η ψυχή μας. Σε αυτόν τον κύκλο δεν ανήκουν μόνο οι κλέφτες, οι ληστές, οι πόρνοι, οι μέθυσοι και άλλοι προφανείς αμαρτωλοί: αυτοί δεν είναι σε καλή κατάσταση μαζί τους. Μια ειρηνική ζωή κυλά συνήθως με ηρεμία, με ορατή λάμψη τάξης, αξιοπρέπειας και μεγαλοπρέπειας. Το πνεύμα αυτής της ζωής είναι ασεβές. Είναι ο λόγος που κλείνουν τα μάτια των γιων του αιώνος για να δουν το φως του ευαγγελίου. Το ευαγγέλιο του ενός ανήκει στην περιοχή και αυτοί, με όλη τη δομή της ζωής τους, σχετίζονται με τον άλλον. Δεν έχουν τίποτα κοινό με το ευαγγέλιο, και είναι ασυμβίβαστο για αυτούς. Η αρχή της δράσης του ευαγγελίου είναι μια ανάδευση της συνείδησης, και οι γιοι του αιώνος είναι πάντα αυτοικανοποιημένοι, επειδή δεν γνωρίζουν καμία ενοχή πίσω τους και δεν καταλαβαίνουν τι είδους απαίτηση είναι αυτή όταν λένε: «Μετανοείτε, η Βασιλεία του Θεού πλησιάζει» (Μάρκος 1:15). Ο φόβος της κρίσης του Θεού ολοκληρώνει τις πράξεις, αλλά ο γιος του αιώνα λέει: "Λοιπόν, η θυσία έγινε, άναψα ένα κερί, έκανα μια προσευχή, τι άλλο; Ο θάνατος και η κρίση είναι μακριά, θα ζήσουμε ακόμα!" Και η ιδέα ότι η κρίση θα πέσει πάνω του με όλο το βάρος της αλήθειας δεν του ενσταλάζει. Η παρακολούθηση του ευαγγελίου είναι εμπνευσμένη από τον υποσχεμένο παράδεισο - την αιώνια ευδαιμονία, αλλά οι γιοι της εποχής νομίζουν ότι έχουν ήδη τον παράδεισο, ζώντας πάντα για τη δική τους ευχαρίστηση, κυλιόμενοι στο ορατό και απτό. δεν μπορούν να αντιληφθούν καμία συμπάθεια για τον αόρατο παράδεισο και την ευδαιμονία στο άυλο. Αυτές οι τρεις στιγμές, τόσο σημαντικές στη διάθεση των γιων της εποχής και τόσο αντίθετες με τις αρχές του ευαγγελίου, κάνουν το ευαγγέλιο γι' αυτούς κάτι σκοτεινό, άναρθρο, ασύλληπτο. Τα πάντα γι' αυτόν είναι ξένα γι' αυτούς. Δεν μπορούν να καταλάβουν τίποτα σε αυτό σωστά. καμία συμπάθεια δεν ξεσπά από το στήθος τους για τις εκπομπές του: ακούγοντας δεν ακούνε, βλέποντας δεν βλέπουν, «γιατί η καρδιά αυτών των ανθρώπων είναι πυκνή» (Ματθαίος 13:15). Αυτό είναι το πραγματικό νόημα των λέξεων: «ο θεός του αιώνος... τυφλώστε τα μυαλά των απίστων» (Β' Κορ. 4:4), το πνεύμα των γιων του αιώνος, ενεργώντας μέσα τους υπό την επίδραση του θεού της εποχής - του Σατανά, τους έκανε να μην μπορούν να προσέξουν το ευαγγέλιο, να κατανοήσουν την ωφέλειά του και να το αποδεχτούν. Χωρίς να μιλήσουν, λένε στους ευαγγελιστές: «Προχωρήστε, δεν μας αφορά». «Να είστε τυφλοί», λέει ο απόστολος, «για να μη λάμψει γι' αυτούς το φως του ευαγγελίου της δόξας του Χριστού» (Β' Κορ. 4:4). Το φως του Ευαγγελίου, όταν το προσέξουν και το αποδεχτούν, λάμπει σαν λαμπερό λυχνάρι που ανάβει αμέσως σε ένα σκοτεινό μέρος. Για αυτόν που ακούει, τα φωτίζει όλα και του τα κάνει όλα ξεκάθαρα: βλέπει ξεκάθαρα και την απελπιστική καταστροφή στην οποία βρίσκεται, και την καταλληλότητα της μεθόδου εξόδου του, που προσφέρει το ευαγγέλιο, επομένως την αγκαλιάζει με όλη τη δύναμη της φύσης του. Όταν γεύεται τη θεραπευτική του δύναμη έμπρακτα, τότε δεν υπάρχει μέτρο για το πνευματικό φως που λάμπει μέσα του. Με μια ματιά αγκαλιάζει το παρελθόν, το παρόν, το μέλλον, τους ουρανούς και τη γη - και βλέπει τα πάντα σαν να αγκαλιάζονται από τον ένα Θεό εν Κυρίω Ιησού Χριστό με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος. Το σημείο εκκίνησης του φωτός είναι το πρόσωπο του Κυρίου Ιησού Χριστού, του Υιού του Θεού. ενσαρκωθεί, δοξάζοντας τη φτωχή μας φύση μέσα Του και τοποθετώντας το Ευαγγέλιο στα δεξιά του Θεού και του Πατέρα, φωτίζοντας τα πάντα, φωτίζοντας ιδιαίτερα το πρόσωπο του Σωτήρος Χριστού, αφού όλα στέκονται πάνω Του. επομένως είναι «το ευαγγέλιο της δόξας του Χριστού». Οι μη πιστοί δεν βλέπουν τίποτα από αυτά, γιατί έχουν κλείσει τα έξυπνα μάτια τους με απιστία. Η πόρτα των μυστηρίων του Θεού δεν είναι ανοιχτή γι' αυτούς και το φως τους δεν λάμπει επάνω τους. Ο Θεός του αιώνα τους κρατά στο σκοτάδι και δεν αφήνει το φως του Θεού να λάμψει μέσα τους. Το κάνει αυτό όχι με αυθάδικο τρόπο, αλλά κακόβουλα, επινοώντας να εξαπατήσει τους γιους του αιώνος. Περπατώντας με απόλαυση, δεν παρατηρούν το σκοτάδι τους και αρκούνται στο σκοτάδι, πιστεύοντας απατηλά ότι αυτό είναι το φως. Αλλά όσο πυκνό κι αν είναι το σκοτάδι της τύφλωσης, δεν υπάρχει τίποτα επιτακτικό εδώ. Οι ίδιοι θέλουν - και είναι τυφλοί. θα θέλουν, και θα ανοίξουν τα μάτια τους, γιατί το φως του Θεού είναι παντού. Ο Θεός της εποχής προσπαθεί με κάθε δυνατό τρόπο να τους κρατήσει τυφλούς, αλλά αυτό το κάνει παρουσιάζοντάς τους εκτυφλωτικά στοιχεία, τα οποία οι ίδιοι δέχονται πρόθυμα και τυφλώνονται. Ο θεός της εποχής δεν έχει άμεση εξουσία πάνω σε κανέναν και τίποτα και δεν τολμά να βιάσει κανέναν. Εμείς οι ίδιοι φταίμε για όλα. Τι είναι δικαιολογία; Σε γενικές γραμμές, το να δικαιολογεί κανείς τον εαυτό του σημαίνει να παρουσιάζει βάσιμους λόγους για τους οποίους κάποιος απαλλάσσεται νομικά από την ενοχή που του κατηγορείται και δηλώνεται ότι έχει δίκιο. Υπό αυτή την έννοια, η δικαίωση ενώπιον του Θεού δεν μπορεί να πραγματοποιηθεί. μεταξύ ανθρώπων είναι πιθανό κάποιος να κατηγορηθεί για κάτι που δεν είναι δικό του, και πρέπει μόνο να εξηγήσει το θέμα για να φανεί αθώος. Αλλά ενώπιον του Θεού είμαστε όλοι ένοχοι με πράξεις, τόσο για την αμαρτία των προγόνων μας όσο και για χάρη των δικών μας αμαρτιών. Δεν μπορούμε να προσφέρουμε καμία δικαιολογία για να δικαιολογηθούμε και δεν μπορούμε να κάνουμε τίποτα για να επανορθώσουμε τις ενοχές μας. Πώς μπορεί να είναι αυτό; Έτσι θα παραμέναμε πάντα κάτω από την κρίση της αλήθειας του Θεού, αν η καλοσύνη του Θεού δεν είχε κανονίσει για εμάς έναν ειδικό τρόπο δικαίωσης. Για να το κατανοήσουμε καλύτερα αυτό, ας φανταστούμε την ενοχή μας υπό το πρόσχημα του χρέους ενώπιον της δικαιοσύνης του Θεού. Ο ίδιος ο οφειλέτης δεν μπορεί να έχει τρόπο να πληρώσει το χρέος του, αλλά ένας άλλος μπορεί να το πληρώσει, και όταν πληρώνει, ο πιστωτής δεν τον θεωρεί πλέον υπεύθυνο απέναντι στον εαυτό του, τον καθαρίζει, τον απαλλάσσει από το χρέος. Αυτό έχει κανονίσει η καλοσύνη του Θεού για να δικαιωθούμε ενώπιον του Θεού. Τα χρέη μας είναι απλήρωτα. Αλλά για όλους εμάς, ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός τους πλήρωσε στην αλήθεια του Θεού με το θάνατό Του στο σταυρό, η δύναμη του οποίου καθορίζεται με τέτοιο τρόπο ώστε ο Κύριος «Ο ίδιος σήκωσε τις αμαρτίες μας στο σώμα Του πάνω στο δέντρο» (Α' Πέτ. 2:24), «κάρφωσε τη γραφή των αμαρτιών μας στο σταυρό» (Κολ. 2:14). Μένει μόνο να βεβαιωθούμε ότι η αλήθεια του Θεού αναγνωρίζει τον καθένα μας ξεχωριστά, προσωπικά, ως κατάλληλο για αυτό το έλεος, ή ότι ο καθένας μας παρουσιάζει στην αλήθεια τον Θεό, ότι στη γενική μάζα των προσώπων των οποίων τα χρέη πληρώθηκαν, έγινε πληρωμή και γι' αυτόν. Ας υπάρχουν πολλοί οφειλέτες σε κάποια πόλη και κάποιος πλούσιος θα αναγγείλει στους πιστωτές, διαφορετικούς ή διαφορετικούς, ότι οποιοσδήποτε οφειλέτης θα παρουσιάσει απόδειξη ή πιστοποιητικό από εμένα, το καθήκον του θα θεωρηθεί πληρωμένο από το ταμείο μου, και είναι αυτή η απόδειξη ή μαρτυρία εκ μέρους του Κυρίου, που κάθε αμαρτωλός πρέπει να παρουσιάσει στην αλήθεια του Θεού για να σταθεί μπροστά του. απαλλαγμένοι από το χρέος των αμαρτιών τους. Τι είδους παραλαβή ή μαρτυρία είναι αυτή για την Πίστη στον Κύριό μας Ιησού Χριστό; Αυτός που πιστεύει στον Κύριο είναι σωστός ενώπιον του Θεού της δικαιοσύνης. Τι είναι η πίστη στον Κύριο; Μάταια θέλουν να ορίσουν την πίστη στον Κύριο με μια λέξη. Πρέπει να περιγραφεί, γιατί είναι μια κατάσταση της καρδιάς που συνδυάζει όχι ένα συναίσθημα, πίστη και διάθεση, αλλά πολλά. Έρχεται μέσω της μετάνοιας, γιατί ο Κύριος λέει: «Μετανοήστε και πιστέψτε στο Ευαγγέλιο» (Μάρκος 1:15). Από αυτό το εργαστήριο του μετανοημένου πνεύματος, η πίστη δεν προέρχεται πλέον μόνη της, αλλά «προάγεται από αγάπη» (Γαλ. 5:6), αφού «όποιος έχει πίστη βαπτίζεται» (Μάρκος 16:16). Πρόκειται για μια νέα δημιουργία, η οποία συλλαμβάνεται κατά χάρη στις πρώτες κινήσεις της μετάνοιας, και με αυτή τη σειρά είναι ήδη πλήρως διαμορφωμένη, χαρακτηριστικά διαμορφωμένη και έχει προσλάβει χριστιανική προσωπικότητα. Η όλη πορεία του θέματος είναι έτσι. Μόνο ο αληθινά μετανοημένος αναζητά τον Κύριο. Το άτομο που μετανοεί είναι γεμάτο με δύο συναισθήματα και διαθέσεις: λύπη που αμάρτησε και έντονη επιθυμία να μην υποκύψει σε περισσότερες αμαρτωλές τάσεις. Αλλά στο πρώτο συναίσθημα βασανίζεται από την αλήθεια του Θεού, που δεν μπορεί να ικανοποιηθεί με τίποτα. Στη δεύτερη, η επιθυμία τρομάζει από τη δική του αδυναμία, που αποδεικνύεται από την εμπειρία. Καταφεύγει στον Κύριο με πλήρη εμπιστοσύνη ότι θα τον ελευθερώσει και από τα δύο άκρα: Θα συγχωρήσει τις προηγούμενες αμαρτίες του και θα του δώσει δύναμη να αντισταθεί στις αμαρτίες του στο μέλλον. Χωρίς αυτές τις δύο βεβαιότητες, η πίστη στον Κύριο είναι αδιανόητη, όπως η μετάνοια είναι αδιανόητη χωρίς μετάνοια για αμαρτίες και σταθερή πρόθεση να μην υποκύψουμε στην αμαρτία. Αλλά όλες αυτές οι διαθέσεις είναι μόνο προετοιμασίες για τη διαμόρφωση ενός πιστού ανθρώπου. Η ίδια η εκπαίδευση πραγματοποιείται με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος στο μυστήριο του βαπτίσματος, στο οποίο, βυθιζόμενος, βυθίζεται στον θάνατο του Χριστού και λαμβάνει άφεση αμαρτιών, και αναδυόμενος από τη βύθιση, αναδύεται σε ανανέωση της ζωής, προικισμένος με τη δύναμη να μην εργάζεται για την αμαρτία, αλλά να ζει διαφορετικά «Θεός εν Χριστώ.36». Τότε εμφανίζεται ένα πλήρως διαμορφωμένο πιστό χριστιανό άτομο. Πηγαίνει όλη αυτή τη διαδρομή, αλλά τίποτα δεν χάνεται από όσα πέρασε, αλλά αντίθετα, όλα μπαίνουν στη δομή του πνεύματός της, που ονομάζεται με μια λέξη: πίστη. Επομένως, η πίστη συνδυάζει πολλά συναισθήματα, αλλά το χαρακτηριστικό, εξαιρετικό χαρακτηριστικό της είναι η παράδοση του εαυτού του στην υπηρεσία του Κυρίου μέχρι το σημείο του στομάχου με την ελπίδα της σωτηρίας με τη χάρη Του. Ο πιστός αισθάνεται ότι έχει αγοραστεί στην τιμή του αίματος. πρέπει να δουλέψει για αυτόν που τον αγόρασε με πλήρη εμπιστοσύνη ότι με αυτόν τον τρόπο σίγουρα θα σωθεί. Μόνο αυτός που πιστεύει με αυτόν τον τρόπο δικαιώνεται ενώπιον του Θεού, όχι μόνο με την έννοια ότι αφαιρείται από αυτόν η ενοχή της αμαρτωλότητας, αλλά ότι ο σπόρος κάθε δικαιοσύνης τοποθετείται μέσα του στην αποφασιστικότητά του να εργαστεί για τον Κύριο εκπληρώνοντας το θέλημά Του και το αίσθημα της δύναμης να το κάνει, που του ενστάλαξε η χάρη που τον αναζωογόνησε. Έχει εσωτερική δικαιοσύνη, γιατί «το ορθό πνεύμα ανακαινίζεται στην κοιλιά του» (Ψαλμ. 50:12). Είμαστε υπό τον όρκο του νόμου; Δόξα στον Κύριο Θεό, όλοι εμείς, οι Χριστιανοί πιστοί, είμαστε προστατευμένοι κάτω από το κουβούκλιο του Σταυρού από όλες τις απειλές του όρκου του νόμου της Παλαιάς Διαθήκης, αλλά δεν είμαστε άνευ όρων προστατευμένοι. «Δεν έχουμε ούτε μία καταδίκη τώρα» (Ρωμ. 8:1), αλλά μόνο τότε αν δεν βαδίσουμε κατά σάρκα, αλλά κατά Πνεύμα, με άλλα λόγια: εάν αποστασιοποιηθούμε από κάθε αμαρτία και ζήλωνουμε για την εκπλήρωση όλων των εντολών του Ευαγγελίου, ενισχυμένοι από τη χάρη του Αγίου Πνεύματος. Χωρίς αυτό, ο όρκος κρέμεται πάνω μας σε όλη του τη δύναμη. Επομένως, κανείς να μην νομίζει ότι αφού ο Κύριος μας λύτρωσε με όρκο και επειδή πιστεύουμε, μπορούμε πλέον να ζούμε όπως θέλει η καρδιά μας. Όχι, αφού αμαρτήσουμε, τότε η βαρύτερη τιμωρία θα μας επιβληθεί. Έχουμε ένα καταφύγιο όταν, με ζήλο για την εκπλήρωση των εντολών, σκοντάφτουμε και πέφτουμε, τότε, αφού το συνειδητοποιήσουμε και θρηνήσουμε την αμαρτία μας, πρέπει αμέσως να καταφύγουμε στη μετάνοια για να λάβουμε συγχώρεση. Τότε αποδεικνύεται, για χάρη του αιώνιου, να «βγάλουμε» 28 τη στάση του Κυρίου ενώπιον της δικαιοσύνης του Θεού για εμάς και για χάρη των εφικτών κόπων μας για να εξιλεωθούμε για την αμαρτία, με την οποία η δύναμη αυτής της ουράνιας μεσιτείας ενσταλάσσεται μέσα μας μέσω της πίστης σε Αυτόν. Ένας νομικός όρκος ακολουθεί κάθε εγκληματία. Είναι συνυφασμένο με το έγκλημα του νόμου με τον ίδιο τρόπο που η ευλογία είναι συνυφασμένη με την εκπλήρωσή του. Στον παράδεισο ειπώθηκε: «Αν πάρεις την ημέρα... θα πεθάνεις» (Γεν. 2:17). Πρόκειται για όρκο, που τέθηκε σε ισχύ μετά την κατανάλωση του απαγορευμένου φρούτου. Έβαλε επίσης στους ειδωλολάτρες, αλλά όχι μέσω του γραπτού νόμου, αλλά μέσω του νόμου της συνείδησης, γιατί οι τύψεις δεν είναι τίποτα άλλο από την πράξη ενός όρκου που δόθηκε από τη δικαιοσύνη του Θεού για κάθε εγκληματικό νόμο. Και οι υπό το Ευαγγέλιο δεν είναι ελεύθεροι από τον όρκο, εφόσον δεν εκπληρώνουν τις εντολές του Ευαγγελίου. Η αληθινή ζωή συνίσταται στην αυστηρή, πλήρη και ολοκληρωμένη εκπλήρωση του θελήματος του Θεού, που εκφράζεται στις εντολές και τις συνταγές του ηθικού νόμου. Ολόκληρη η οικονομία της σωτηρίας της Καινής Διαθήκης - η ενσάρκωση, ο σταυρός, η χάρη του Πνεύματος - όλα αυτά είναι για να γεμίσουν την αδυναμία του νόμου και όχι για να τον παραμερίσουν ή να τον υποβιβάσουν. προσοχή, όλη μας τη δύναμη και όλες μας τις ανησυχίες. Αυτός που στρέφει την προσοχή του στο πλάι απομακρύνεται από το κύριο σημείο, χάνει τον στόχο του και παίρνει μια λάθη κατεύθυνση. Ιδού η πίστη, ιδού τα μυστήρια, ιδού οι αγιαστικές και ενισχυτικές τελετές της Εκκλησίας, εδώ είναι όλα τα κατορθώματα! Όλα πρέπει να κατευθύνονται στο να φανούμε σε εμάς ως παιδιά του Θεού, άμεμπτοι στην έλευση του Κυρίου. Τι σημαίνει να περπατάς κατά το Πνεύμα; Έχουμε επίσης το δικό μας πνεύμα - μια θεϊκή δύναμη, που εισπνέεται στον άνθρωπο από τον Θεό, σκοπός του οποίου είναι να εισάγει τον άνθρωπο στη ζωή εν Θεώ και να τον κρατήσει μέσα σε αυτήν. Τα στοιχεία του πνεύματός μας είναι η συνείδηση ​​του Θείου με την αίσθηση της ολόπλευρης εξάρτησης από αυτό, ο φόβος του Θεού, η συνείδηση ​​της υποχρέωσης να ευχαριστούμε τον Θεό, η εμπιστοσύνη σε μια μακάρια αιωνιότητα. Με όλα αυτά τα στοιχεία, το πνεύμα κατεύθυνε τον άνθρωπο μακριά από τον εαυτό του και από κάθε τι κακό προς τον Θεό ως τελικό στόχο, μετατρέποντας όλα τα άλλα σε μέσο για αυτό. Όταν ο άνθρωπος έπεσε, έπεσε από τον Θεό και σταμάτησε στον εαυτό του και έθεσε τον εαυτό του ως κύριο στόχο της ζωής. Το πνεύμα έχασε την εξουσία πάνω του και η υπερηφάνεια άρχισε να βασιλεύει σε αυτόν. Από την αγάπη για τον εαυτό αναπτύχθηκε η υπερηφάνεια, το συμφέρον, η ηδονία, και από αυτά στη συνέχεια μια ολόκληρη ορδή παθών. Όλοι τους, σε διαφορετικές αποχρώσεις, έχουν γίνει οι κυρίαρχοι της ανθρώπινης ζωής. Το πνεύμα σιώπησε, κι αν καμιά φορά έβγαζε φωνή, δεν εισακούστηκε. Ο Κύριος και Σωτήρας έφερε στη γη τη χάρη του Παναγίου Πνεύματος, η οποία μαζί με το κήρυγμα του Ευαγγελίου απλώθηκε σε όλο το πρόσωπο της γης. Η δύναμη του κηρύγματος του Ευαγγελίου προέρχεται από τη χάρη. Μαζί με τον λόγο, η χάρη εισέρχεται στην καρδιά μέσω της ακοής και αφυπνίζει το πνεύμα του ανθρώπου. Το κήρυγμα λέει: «Σήκω, κοιμήσου» (Εφεσ. 5:14). Όταν η χάρη επηρεάζει το πνεύμα, αυτό ανεβαίνει. Μαζί του αναδύονται και ζωντανεύουν όλα τα στοιχεία του: ο φόβος του Θεού, η υποχρέωση να ευαρεστηθεί ο Θεός και η φιλοδοξία μιας καλύτερης ζωής. Όποιος υποτάσσεται σε αυτές τις απαιτήσεις του πνεύματος, ζωοποιημένος από το Πνεύμα του Θεού, απαρνιέται τον εαυτό του, ποδοπατάει την αγάπη του εαυτού με όλο το πλήθος των παθών και αρχίζει να εργάζεται επιμελώς για τον Κύριο σε πείσμα όλων των γήινων μορφών. Από αυτή τη στιγμή, η ζωή του αρχίζει στο πνεύμα, ή κατά το Πνεύμα, με την καταπάτηση της υπερηφάνειας και όλων των παθών. Η ζωή εν πνεύματι ή δια του Πνεύματος μπορεί επομένως να περιγραφεί ως εξής: όποιος, με τη χάρη του Θεού, ενθουσιασμένος και αγιασμένος μέσω των μυστηρίων, εισέρχεται στον εαυτό του και στέκεται μπροστά στον Κύριο στην καρδιά, κατευθύνει όλες τις πράξεις του, εσωτερικές και εξωτερικές, στο να ευαρεστήσει τον Θεό περπατώντας σταθερά στο θέλημά Του, δηλωμένος στην αιώνια ελπίδα και στη συνείδηση του Θεού. Ο Θεός, ποδοπατώντας την αυτοαγάπη και λησμονώντας τα επίγεια συμφέροντα, ζει στο πνεύμα και με το Πνεύμα. με αισθητό τρόπο. – Εκδ. Όποιος θέλει να μάθει περισσότερα για αυτό ας διαβάσει την επιστολή του Αγίου Ισαάκ του Σύρου προς τον Συμεών τον Θαυματουργό, όπου το θέμα αυτό εξηγείται αναλυτικά. - Συγγραφέας. δεν έχει δικαιολογία. – Εκδ. περνάει το πεδίο της ζωής. – Εκδ. εχθρός; αντιστεκόμενοι στο θέλημα του Θεού. – Εκδ. ούτε ζεστό ούτε κρύο. – Εκδ. στήθος; τρέφονται με μητρικό γάλα. – Εκδ. αυθεντικό, αληθινό. – Εκδ. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: