Съзерцание и размисъл

Какво причинява преливането на плътски удоволствия и страсти? От услужливостта на угодна на плътта душа. Това преливане е неестествено за самия организъм и не го наблюдаваме при животните. Това е бушуваща душа, чиито стремежи са неизмерими. Отклонявайки се от обекти, които наистина могат да я задоволят, тъй като тяхната необятност съвпада с нейните стремежи, и съчетавайки се с плътските удоволствия и надявайки се да намери желаното благо в тях, тя премества естествените им граници все повече и повече, за да ги доведе до съвпадение с необятността на нейните стремежи. Прекрачвайки тези граници както количествено, така и качествено, душата, с надеждата да почерпи пълнотата на доброто тук, стига до лудост (мания) в своите месоядни стремежи и все още не намира това, което търси, а само разстройва и себе си, и тялото: себе си - защото не прави на себе си това, което трябва; тялото – защото за него във всичко има естествена мярка, чието нарушаване е пагубно за него. За Господа, нашия Спасител, Който ни спаси чрез Своята смърт на кръста, се казва, че Той е „Агнето, заклано от създанието на света” (Откр. 13:8). Следователно, когато светът е бил сглобен, се е имало предвид смъртта на кръста, или, с други думи, светът е бил сглобен според идеята на Кръста. Ако последващата история на света и особено на човека е изпълнението на плана, който е в основата на формирането на света, тогава трябва да се каже, че Кръстът Господен е целта на историята, която го предшества, и е отправна точка за историята, която го следва. Той е движещата сила на всички световни събития и той също ще сложи край на потока от временни събития. Когато знакът на Човешкия син се появи на небето, тогава незабавно съдът, решението на съдбата на земните същества и началото на нов живот. След Своето възкресение Господ се яви на апостолите и каза, че Му е „дадена... всяка власт на небето и на земята” (Матей 28:18). Това означава, че християнските принципи са влезли в управлението на света или възстановителните Божествени сили от името на Богочовека са започнали своето действие в цялата съвкупност от създания, които са имали нужда от възстановяване. Творението усети това, предвиди своята свобода от суета да се развие от това и започна да въздиша за това, как чу боговдъхновеният апостол (Рим. 8:22). Това възстановяване е невидимо за слабото ни зрение, дори може да ни изглежда различно; но Божието дело не протича според нашите предположения, а според собствения си план. Ще дойде време и ще се появи обновено творение, когато никой не го очаква. „Божието царство не идва с усмотрение“ 1 (Лука 17:20). В това ще има повече основания, отколкото в конструирането на произволни теории. Необхватното в обновлението на света Апостолът има мисълта, че Господ царува и всичките Му врагове да се покорят под краката Му. Когато всички те се покорят, „тогава Самият Син ще покори всичко на Този, който е покорил всичко, и Бог ще бъде всичко във всичко“ (1 Кор. 15:28). Тук се говори за Господ като за Богочовек, Възстановител на падналите и Спасител на изгубените, посочва се известна черта на бъдещото обновление на света, но каква е същността му е непонятно. Неразбираемо е в какво ще се състои това подчинение на Сина, Който и сега върши всичко според волята на Отца и бидейки едносъщен с Него, не може да постъпи иначе. Неразбираемо е и какво е: Бог ще бъде всичко във всичко. Това, без съмнение, предполага всеобхватната благодат на благосъстоянието на всички създания. Възхитително удовлетворяваща мисъл! Но какво да кажем за ада? Ами нечистите сили и бедните осъдени грешници? Свети Златоуст казва, че те ще бъдат в покрайнините на света, отвъд границите на този свят, в който Бог ще бъде „всичко във всичко“. И Бог ще бъде там, но само със сила и истина, а тук с благословия. Германците, които толкова искрено ни убеждават да следваме, искат да мислят по различен начин. Те смятат, че завладяването на всички врагове означава, че най-накрая демоните ще спрат да се бият с Бога, ще се признаят победени и ще се покаят. Ако, казват те, демоните се покаят, тогава колкото по-скоро грешниците ще се покаят, грехът и всяко зло ще изчезнат, само доброто ще царува - това ще бъде „Бог е всичко във всичко“. Ще има мъки, но няма да траят вечно. Ще минат хиляди години, милиони милиони години, но все пак ще дойде моментът, когато мъките ще свършат. Всички ще бъдат пречистени и ще има небесна обща радост. Това, което се пренебрегва тук, е, че подчиняването на враговете под краката не означава доброволно признаване на властта на Победителя над себе си, както се изисква от чувството за покаяние и обръщане, а само прекратяване на способността да им се противопоставяте, обвързването им. Те пак щяха да са готови за битка и щяха да скърцат със зъби, но нямаше да имат сили да направят нищо. Демоните не могат директно да се противопоставят на Бог: те Му се съпротивляват, като въвличат в греховете на хора, които трябва да бъдат Божии. И така, докато има хора, чрез които те могат да покажат своята съпротива на Бог, докато те все още ще бъдат воюваща и бореща се страна; но когато няма такива лица, тогава тяхното противопоставяне ще престане, тогава ще има две области: лица, които са се предали на Бога във всичко в Господ Исус Христос, и демони, които се борят срещу Бога с хора, които са полудели от действието на демони; тогава краят на света. Праведните ще отидат във вечния корем, а обладаните грешници ще отидат във вечни мъки, в компания с демони. Ще свърши ли това мъчение? Ако сатанизмът и демонизацията свършат, тогава и мъчението може да свърши. Ще свърши ли сатанизмът и сатанизмът? Да погледнем и видим тогава... Дотогава ще вярваме, че както вечният корем, където ще отидат праведните, няма край, така няма да има край и вечната мъка, която заплашва грешниците. Никое гадание не доказва възможността за прекратяване на сатанизма. Какво не видя Сатана след падането си! Колко много Божии сили са разкрити! Колко удивен е самият той от силата на Кръста Господен! Колко досега цялото му хитрост и злоба са удивени от тази сила! И всичко му пречи, всичко върви срещу него; Колкото повече отива, толкова повече упорства. Не, няма надежда да се подобри! И ако няма надежда за него, няма надежда и за хората, които са полудели от действията му. Това означава, че адът не може да не има вечни мъки. Радост от живота!.. Колко е приятно да те срещна в някого! Това е небесен гост на скръбна земя. И все пак апостолът предписва нещо като заповед: „Радвайте се винаги“ (Филип. 4:4). Наистина, тази заповед е задължителна само за онези, които са получили гаранцията за радостта в Светия Дух; но кой от синовете и дъщерите на Църквата е чужд на благодатта на Светия Дух? Следователно всеки има източник на радост. Защо не всички са доволни? Вярно, защото не слушат друга заповед на апостола: „Духа не угасвайте” (1 Сол. 5:19). Духът е угаснал - изворът на радост също е затворен и потискащото бреме си е отишло. Три бремена падат върху такъв човек и го смазват: мисълта за това, което ще се случи, скръбният спомен на съвестта за това, което е било, и загрижеността за това, което е - и човекът ходи с наведена глава. Какво можем да направим тук? Покайте се, заемете се с делото да вършите добро, възложете скръбта си на Господа - и отново ще вдигнете глава и ще погледнете по-весело на живота. Тогава източникът на радост – Божията благодат – ще се върне при вас. Защо всички имаме тежки мисли? Защото ние се грижим изцяло за себе си. И тук всичко е разкъсано, няма надеждна сила в нищо. Та човек се чуди как да укрепи и укрепи всичко. Колко хиляди години той гадае и все още нищо не е спечелил! Бих му казал: „Твоят материал е крехък, промени се“, но какво може да направи една дума, когато хилядите години опит не просветляват? Е, така ли ще бъде? Да така ще е докато човек е такъв. Дори в рая му се струваше, че Бог не е уредил правилно живота на човека и че той ще уреди всичко по-умно и по-добре. Първият неуспешен опит беше много разбираем, но първото ласкателство също беше очарователно. Тя привлича, въпреки увещанието. Бог предписа в рая как трябва да бъдат нещата; мъжът отговори: „Не, не така, но ето как!“ Това „не така, а ето как“ се превърна в мотото на подозрителните мисли на човека. Бог даде Откровението, за да посочи как да гледаме на всичко; човек казва: „Не, не така, но ето как“ и изгражда своя мироглед. Спасителят дойде и уреди спасението; човек слуша евангелието за това и казва: „Не по този начин, но така“ и прави своите планове. Господ основава Църквата на земята, като облачен стълб, за да посочи пътя към непрестанен просперитет и на този човек казва: „Не по този начин, но така“ и очертава собствените си пътища и пътища. И така, докато тази жажда за поправяне на Божиите заповеди продължава да присъства в човека, толкова дълго той ще продължава да мисли тежки мисли и пак няма да измисли нищо. Това ще свърши само тогава, когато човек, уморен, положи всичките си мисли в подножието на Божия промислен престол и извика: Претеглете съдбите си с тях, спасете! Но това е само за човека в частност; общността на човечеството ще продължи да се мъчи както преди и тук е отговорът на добре познатия израз: „суета на суетите, всякаква суета!“ (Екл.1:2). Съвременните мъдреци, забравили за Бога, Създателя и Доставчика на всички неща, било според тяхната морална структура, било според система от особени манталитети, произвеждат всичко от природата. Питате: какво е природата? - Да, ще ти отговорят, всичко, което видиш. Какво точно? Виждам слънцето, луната, звездите - това природа ли е или какво? - Не. Виждам въздух, вода, земя - това природа ли е? - Не. - Не отново? Добре, виждам растения, животни, хора - това природа ли е? - Не. - Е, каква ще бъде природата? Трябва да има нещо невидимо, неосезаемо, съществуващо сред съвкупността от неща. Ако кажем, че цялата съвкупност от неща е природа, тогава тъй като никоя част сама по себе си не представлява природата, самата природа ще трябва да бъде разпозната като нещо всепроникващо, всеобхватно, невидимо сред видимото. По този начин позитивистите, волю или неволю, трябва да допускат много абстрактно и идеално съзерцание. Можете също да попитате днешните умни хора: защо това цвете е такова? - Природата, казват, така го е устроила. - Защо това животно е такова? – Така го е дала природата. - Защо през пролетта се получава така, а през зимата така? - Природата така е отредила. И каквото и да питаш, всичко е природа и природа. Следователно природата е нещо вседействащо, всеуреждащо. И тъй като подрежда всичко, което виждаме на части, то самото не може да бъде нищо от видимото съществуване, но да бъде преди всичко, да предхожда всичко, за да произведе всичко. Събирайки всичко това, ще трябва да признаем, че природата е нещо невидимо, неосезаемо, всепроникващо, предвремево, вечно. Ако си представим колко велико е делото на природата, колко мъдро и целесъобразно е устроено всичко от нея, тогава към посочените свойства ще трябва да добавим, че тя е всемогъща, мъдра, добра и праведна. С други думи, това ще бъде Бог, тоест това, което позитивистите не искат да знаят и дори се страхуват да кажат. През Средновековието природата като съвкупност от неща се разграничава от всеорганизиращата природа и означава последната с думите: natura naturans, а първата – natura naturata. По тяхната логика се оказа, че в една система от цялостни разсъждения е невъзможно да се остане с последното. Но същата логика трябва да изисква natura naturans да не се слива с natura naturata под никаква форма. Опитът за сливането им започва от Кант и е завършен от Хегел. Днес е модерно да се мисли с хегелиански термини, макар и не винаги с хегелиански думи. Такова е времето. Те просто искат по някакъв начин да залепят спекулациите си, но малко мислят за тяхната задълбоченост. We hear the word in the Church from the person of the Lord: “Let him who thirst come to Me and drink” (John 7:37). Колко от тези, които чуват тези думи, изнемогват от жажда, но все още не отиват при всеутолителния Източник, въпреки че имат пред очите си и източника, и много хора, утоляващи жаждата си от този източник. Whether they like this thirst or don’t like the all-quenching source - who knows! Yes, they themselves don’t know why they don’t come to him. This is a free source, and all the others they turn to are paid for with wealth, health, and sometimes the honor and dignity of a person. Therefore, it is not clear why people are drawn to these people in droves, but who? Изглежда, че те са по-близо и е по-вероятно да утолят жаждата ви, но това е по-далеч и въпреки че утолява жаждата ви, не го прави. Те трябваше да изследват по-точно жаждите си, по-точно да определят достойнствата им и след това да решат кои да бъдат задоволени и кои да бъдат утолени; тогава самите жажда биха довели до източник, подобен на тях самите; тогава би се оказало, че онези жажди, които всеутоляващият Източник утолява, за тях са приглушени, не изискват и не посочват източник. Как да ги развълнуваме? Тези трябва да бъдат изгасени, за да могат тези да пламнат. Всеки разбира какво е необходимо, но ако не искате, това е цялата тайна: не искате; едно същество, казват, е свободно, прави каквото иска, а каквото не иска, не го прави - кой ще го принуди? Е, насладете се на предимството на свободата си и се измъчвайте с неутолима жажда! Но само помнете, че докато сте тук, поне за минута част от жаждата ви е утолена или изглежда утолена, но какво ще се случи в онзи свят? Какво ще правиш там с жаждата си? Жаждата ще живее, но няма какво да утоли - това е огън, вечен огън, защото душата не умира. И няма да е възможно да отидете при тези, които нямат уморена жажда, защото между едните и другите „се установи голяма пропаст“ (Лука 16:26) и от единия към другия няма преход. Всяка страст, както и грехът изобщо, има свой собствен език. Този език не е празни думи, а израз на концепции и принципи, с които страстта установява своите права да съществува сред другите явления на живота, своята легитимност. Едно обичащо греха сърце винаги приема тези причини за страст с убеждение, въпреки факта, че всички те са очевидно несъстоятелни. Това е коренът на слепотата на грешника. Тук има предубеждение в полза на греха, ето и предразсъдъци на сърцето, от които никакво външно образование, колкото и блестящо да е то, не ни освобождава. Когато страстта привлича, изкушавайки освободените от нея, и когато се бунтува в пленените от нея, тя винаги се появява придружена от свита от фалшиви концепции, които прикриват нейната лошотия. Който не внимава, ще бъде обгърнат и обвит от тези призраци като от някакъв мрак и мъгла. И той следва своята страст към своето унищожение не само спокойно, но дори и с известно вдъхновение, сякаш това е праведна кауза, която го подготвя за слава. Тази мъгла се разсейва, но само след случая. Който не се поддаде на страстта за първи път, пред него се поставя свита на страстта и започва своето извинение. Тя обръща внимание на правата си, а той ги оспорва - и ако познава добре изкуството на адвоката в тази област, тогава той го оспорва удобно и опозорената страст е премахната. Везните на истината обаче не винаги се накланят тук според законите на истината: нечестието на сърцето идва и нарушава правилния ход на нещата. В същото време, без дори да чака края на спора, председателят често клони в полза на тази очарователна дама. Как можем да сме тук? Необходимо е първо да се анализират всички причини за страстите и да се изследват техните слабости; след това, въпреки убежденията, формирайте страсти и противоубедения и ги съхранявайте в сърцето като резерв от победоносни оръжия. Когато започне спор със страстта, човек трябва само да предизвика тези противоубедения и страстта ще избяга като зли духове от Кръста. Имаше (и може би все още има) умни хора, които си въобразяваха, че мъките няма да траят вечно; но изглежда все още нямаше нито един, който напълно да отхвърли мъките на задгробния живот. Усещането за истина съществува в най-отчаяните грешници и им пречи да мислят така; дори онези невидими същества, които дават своите откровения на спиритуалистите, не отхвърлят наказанието в бъдеще, а само успяват по всякакъв начин да изгладят своя страх, въпреки че нищо не може да бъде по-съмнително от тяхната съвест. Е, добре, дори мъките според вас да не са вечни, докога ще продължат? Да, дори хиляда хиляди, но все трябва да свърши, казвате. Но каква полза носи това за нас, грешните? В края на краищата мъките там ще бъдат непоносими, каквито не можем дори да си представим тук на земята. Ако дори тук понякога има такова страдание, че денят изглежда като година, тогава какво има? Всяка минута ще се превърне в стотици години. Пророк Давид казва, че за Бога хиляда години са като един ден (Пс. 89:5); следователно и обратното: един ден е като хиляда години. Ако приемем това преброяване, то дори от една наша година ще има 365 хиляди години, а от десет – повече от три милиона и половина, а от сто... и ще загубите броя. Така че беше лоша идея. По-добре разберете, че изобщо няма да има мъчения, и то не само на хартия, не само по ваши собствени причини, но ни донесете удостоверение за това от този, който държи ключовете на ада; тогава ще бъде в наша полза, грешници: грешете за себе си, колкото искате и както искате! А начинът, по който спорите... благодарим ви за състраданието към нас! Освен това при вас всичко е някак неясно. Забравяте, че там ще има вечност, а не време; следователно всичко там ще бъде вечно, а не временно. Вие броите мъките за стотици, хиляди и милиони години, но тогава ще започне първата минута и няма да има край, защото ще има вечна минута. Резултатът няма да отиде повече, но ще бъде в първата минута и ще остане такъв. Разбира се, когато чуете или прочетете някъде мъдростта на умни хуманисти, вашето грехолюбиво сърце ще изглежда по-весело, а след това, когато започнете да мислите, всичките ви страхове се връщат отново и все пак стигате до същото заключение: по-добре е да се откажете от греха и да се покаете, в противен случай можете да бъдете недооценени и по такъв начин, че нищо не може да подобри нещата. Но въпросът е решаващ, невъзможно е да се разсъждава по някакъв начин, а трябва да се разсъждава предпазливо и ако вярваме, тогава вярвайте с такава увереност, каквато имаме за това, което наистина съществува или не съществува. Спиритуалистите обясняват много неща! Въпреки че наставниците им имат видими нокти, всички те ги слушат и не виждат, че демоните не искат да бъдат сами в ада, затова са заети да наемат повече хора. „Не“, казват те, „има големи мъки, но е малко скучно и срамно; тогава ще се родиш отново, ще забравиш всичко и ще живееш и ще живееш.“ По този начин те отнемат цялата подкрепа на слаб човек. Той се бори малко със страстта и след това казва: „Е, така е, няма какво да правиш, трябва да се отдадеш. Ще се родя друг път, тогава ще преодолея.“ Така той се очертава като доживотен роб на страстта, непокаян грешник, а това е всичко, от което се нуждаят духовните наставници. Няма да чакате второто раждане, но първото беше изразходвано за работата на страстите - и християнският полк си отиде, и демоничното пристигна. Защо душата живее в грях; няма да издържи, но всичко е нестабилно? Защото той губи опората си. Опорна точка й дават страхът Божи и спокойна съвест. Когато съвестта е спокойна и отношението към Бога е мирно, тогава душата остава в себе си и се държи спокойно. Когато съвестта е разтревожена и Бог е оскърбен, тогава на душата й е трудно да бъде в себе си, като в изгорена стая - и тя бяга и търси нещо извън себе си, за да задоволи вътрешния си копнеж, тичайки от предмет на предмет без прекъсване, за да не остане със себе си дори за минута. Само когато като ангел се спусне в нея мисълта за помирение с Бога и съвестта, тя се връща при себе си, като избягала робиня с виновна глава, и оттогава нататък пак се установява. Какъв е смисълът на тези, които се грижат за спасението на душата? Това е да имаш Бог като свой Бог и да признаваш себе си като Бог. Да имаш Бог като свой Бог е един аспект на въпроса, който не може да получи трайно образование, освен ако няма втори, тоест съзнанието за себе си като Бог или потвърждението, че както ти имаш Бог като свой, така и Бог има теб като свой. Това е същността на единението с Бога и цялата мистерия на религията. Кой има Бог за свой Бог? Който, като е узнал определено и ясно волята Божия, я изпълнява съвестно, така че нито в тайните помисли на сърцето си, нито в най-съкровените движения на съвестта си да чуе себе си осъден не само за нейното нарушаване, но и за всякаква небрежност при нейното изпълнение. Това е истинската природа на богоугодната ревност, която не може да остави човека сам, докато съзнанието казва, че в думите, делата и мислите е допуснато нещо, което може да се счита за неугодно на Бога във всяко отношение. В последния случай тя бърза да разруши това разделение между себе си и Бога по установен от Бога начин и отново храни успокояващото убеждение, че Бог е нейният Бог. Колкото повече делата са в съгласие с волята Божия и колкото повече твърдост и постоянство има в тях, толкова по-силно и по-дълбоко става това убеждение. Това е от страна на човека и като негов собствен бизнес е разбираемо и достъпно. Но как можете да сте сигурни, че Бог също ви има като Свой? Точно тогава, когато човек активно започне да има Бога за свой, идва потвърждението в съвестта му, че и Бог го има за свой. Бог е вездесъщ и гледа благосклонно на душите, които ревностно Му угаждат. Този благосклонен поглед към Бога, отразен в душата, й позволява да разбере, че тя е приета и осиновена от Бога и е станала Негова. От това, като работим с Бога и расте първата страна, расте и тази втора, не като следствие от нея, а като равностойна, взаимодействаща сила, въпреки че е сигурно, че тя не влиза в душата без първата. Те са съвместни и се раждат в един момент, а когато се раждат, означават раждането на вътрешния скрит човек. защо е така Защото ревността по Бога не може да получи активно начало без влиянието и помощта на Бога. Душата знае това и като го знае, вярва, че ревността към Бога е приета и защитена от Бога като Негова. Това е семето на духовния живот! Но тъй като се основава на такива възвишени убеждения, тогава, когато узрее, то не става високомерно, а се задълбочава все повече и повече в смирение, до степен на решително самоунижение или пълно съзнание, че човек сам по себе си е нищо. Това е тайната на истинския живот в Бога. Какво да кажа на някой, който пита: как да спася душа? Ето какво: покайте се и, укрепени от силата на благодатта в тайнствата, вървете по пътя на Господните заповеди според напътствията, които светата Църква ви дава чрез богодаденото пастирство. И всичко това трябва да се прави в духа на искрена вяра, без размисъл. В прочувствената изповед, че Бог, почитан в Троицата, Който е създал всичко и осигурява всичко, спасява нас, падналите, чрез кръстната смърт на въплътения Син Божи, чрез благодатта на Пресветия Дух, в Неговата света Църква. В този живот са положени наченките на обновлението, което в следващия век ще се появи в цялата си слава, така че нито умът да може да разбере, нито езикът да изрече... Боже наш, колко са велики Твоите обещания!.. Как можете да вървите стабилно по пътя на заповедите? На това не може да се отговори с една дума. Животът е сложна материя. Тук обаче има няколко точки: а) Покайте се и се обърнете към Господ. Признайте греховете си, оплакайте ги със съкрушено сърце и ги изповядайте пред вашия духовен отец, като дадете обет с дума и дайте обет в сърцето си пред Господа да не Го оскърбявате с греховете си. б) След това, пребъдвайки в Бога с ума и сърцето си, работете с тялото си, за да изпълните задълженията си. в) В тази работа най-вече пазете сърцето си от зли мисли и чувства - гордост, суета, гняв, осъждане, омраза, завист, презрение, униние, пристрастяване към вещи и личности, разсеяност, прекомерна загриженост, всички чувствени удоволствия и всичко, което отделя ума и сърцето от Бога. г) За да упорствате в тази работа, поставете си за цел да не се отклонявате от това, което смятате за дължимо, дори ако трябва да умрете. За това от самото начало доброволно пожертвай живота си на Бога, за да живееш така, сякаш не си жив за себе си, а само за Бога. д) Подкрепата на живота в този ред е смиреното предаване на себе си на волята на Бог и неразчитането на себе си, а духовната област, в която се осъществява този живот, е търпението или непоклатимото стоене в реда на спасяването на живота, със самодоволно понасяне на всички трудове и неприятности, свързани с него. е) Търпението се подкрепя от: вяра или увереност, че работейки така за Бога, вие сте Негов слуга, а Той е вашият Господар, Който вижда вашите трудове, доволен е от тях и ги оценява; надявай се, че помощта на Господа Бога, Който винаги те покрива, винаги е готова за теб и ще слезе върху теб в подходящия момент, че Бог няма да те остави до края на живота ти и като те запази верен на Своите заповеди тук, между всички изкушения, ще те преведе през смъртта в Своето вечно царство там; любов, която, мислейки ден и нощ за възлюбения Господ, полага всички възможни грижи да прави онова, което Му е угодно и избягва всичко, което може да Го оскърби с думи, дела и мисли. ж) Инструментите на такъв живот са: църковна и домашна молитва, особено умствена молитва, постижим пост според правилата на Църквата, бдение, уединение, физически труд, често изповядване на греховете и свето причастие, четене на Божието слово и писанията на отците, разговор с богобоязливи хора, чести съвещания с духовния отец за всички случаи от вътрешния и външния живот. Основателят на всички тези подвизи по мярка, време и място е благоразумието, със съветите на опитни хора. з) Защитете се със страх. За това помнете последното - смърт, съд, ад, Царството небесно. и) Най-вече обърнете внимание на себе си: дръжте ума си трезвен и сърцето си необезпокоявано. к) Поставете последната цел да бъде запалването на духа, така че духовният огън да се запали в сърцето ви и, като съберете всички сили заедно, започнете да създавате своя вътрешен човек и накрая да изгорите тръните на вашите грехове и страсти. Така че подредете се и с Божията благодат ще бъдете спасени. Огледайте се и помислете: какво правят всички тези хора, защо се суетят толкова много, за кого работят? Всеки един от тях работи върху стомаха и цялата беда е да задоволи нуждите му: дай ми нещо да ям, дай ми нещо да пия. Какво голямо добро обещава в бъдеще самото обещание за премахването на този наш тиранин! Сега застанете в тази точка и решете: къде ще бъде насочена неуморната жажда за дейност, която принадлежи на този век, в друг век, когато няма да има нужда да се тревожите за стомаха или дори за ежедневните неща? Трябва да разрешим това сега, за да се подготвим за това, което ни очаква в безкрайното бъдеще. Огледайте се и вижте това, което всеки търси. Самият апостол казва за себе си: „Преследвам, бързам, стремя се, търся“. Без търсене животът не е живот. защо е така От бедността на природата ни, или постоянното й обедняване. Чувствайки се изтощен, вие неволно търсите нещо, което да попълни изчерпаното. Това чувство е причинителят на търсенето. Това, което търсиш, винаги е нещо, с което се надяваш да запълниш празнотата си; представлява целта. Стремежът, че то наистина е способно да задоволи или да даде желаното от него, подкрепя търсенето и работата по изобретяването на средства и довеждането им до плод. Това е общата форма на живот на всички живи на земята. И този, който се е скрил в дълбоката пустиня, и този, който живее в пълната суета на света, имат един и същ цикъл на живот. Разликата е в съдържанието: в стимула, в какъв вид усещана бедност, в средствата, с които се надяват да постигнат това, което искат, в крайната цел, тоест в това, с какво се надяват да запълнят усещаната бедност. Пред очите ни са различни видове търсачи. Възниква въпросът: кой излезе на правия път? Казват влюбени. Не, чакай. Любовта е цветна и плодородна градина. Преди всичко трябва да почистим земята, да погледнем нагоре 2, да посеем и след това да я отгледаме. Какво каза Господ за Своето идване? Защо Той дойде? Да се ​​възстанови и да спаси изгубеното. А как се спасяват наказаните? Събличат старото и обличат новото. Първо трябва да се съблечете, да изхвърлите и да изхвърлите всички дрипи от страсти и грехове, тогава от това новото ще се изроди. Страхът Божий идва и ражда покаяние, покаянието води до дела на добри дела, от които вече се възражда любовта. Свети Исаак Сириец казва това: "Както е невъзможно да прекосиш голямо море без кораб и лодка, така и никой не може да постигне любов без страх. Ние можем да прекосим вонящото море между нас и умствения рай само на лодката на покаянието, на която има гребци на страха. Но ако тези гребци на страха не управляват кораба на покаянието, на който идваме при Бога през морето на този свят, тогава ще удави се в това вонящо море. Покаянието е кораб, и страхът е неговият кормчия, но любовта е Божественият пристан. Откъде знаеш кои писания са с немски ум и кои с православен? Щом се изгради една теория или възглед и след това пасажите от Светото писание се приспособят към тях (вече не говорим за светоотеческите), тогава има германски навик, готовност да се подчини Божественото на човешкото. Освен това, където няма простота на мисълта и думите, а някакво сложно преплитане на поговорки и концепции, така че да не можете да насочите ума си към това, което се случва, тогава знайте, че тук има немски манталитет, който не вещае нищо добро. Православната истина е проста, ясна, разбираема дори за деца. Който го разбира и приема със сърцето си, винаги говори просто, без мисловни и словесни хитрости. Немският манталитет и думи са закачени, тъмни, объркващи. Гледайки отвън, германският ум изглежда се задълбочава, но всъщност се лута по върховете и покрайнините, без да докосва самата същност на истината. Православният ум разпознава истината в нейната същност и без никакви обстоятелства. Безопасно ли е да изучавате теология на немски? Не, гледайте само, че ще попаднете под клетвите, наложени на самомислените от съветите. 19-ти канон на Шестия събор гласи, че Божественото Откровение не трябва да се обяснява по друг начин, освен според изложението на учителите на Църквата, и човек трябва да се задоволява с тях, вместо да компилира собствени тълкувания, от страх да не се отклони от истината. Следователно, ако някой пренесе личната си мъдрост в царството на Божествената истина, той подлежи на клетва, произнесена общо срещу онези, които не се съобразяват с определенията на съвета. Всеки, който се заемаше с богословие, смяташе за свой дълг да измисли нещо ново и да преустрои всичко според собствената си идея. В момента няма преброяване на всичките им възгледи: няма единство. Ето защо те нямат богословие, а по-скоро несломимо богословие. Те говорят, но никога не стигат до съгласие. Честно казано, за тях могат да се отнасят думите на Апостола, че всички се учат и по никакъв начин не могат да достигнат до разбиране на истината. Би било добре те да изграждат възгледите си, което означава, че се задълбочават в Божието дело, но проблемът е, че не искат да се доверят на възгледите си с гласа на Вселенската църква, не слушат никого, нито своите учители, нито дори Божието слово. Техните умове имат чело от мед и врат от желязо. Той не иска да се навежда, но всичко се издига и издига. Тяхното богословие е хитрост в сферата на Откровената истина. Той ще изрови и изрови всичко, точно като нечисто животно, което се е качило в цветна градина. Бог да ни пази и избави от такава язва! Никой няма да дойде при Отца освен Мен (Йоан 14:6) Удивително е след това как човек може да дойде с идеята да се доближи до Бога по различен начин! Ако, за да приеме Бог човек пред Себе Си, е било необходимо само да се коригира начинът на мислене, тогава натуралистите, откраднали от християнството здравите концепции за всички съществуващи неща и предлагайки ги като свои собствени, все още може да изглежда, че имат някаква истина; но това изисква пълна промяна в цялата вътрешна, духовна структура, а това не може да се постигне само с концепции. Благодатта е необходима, но благодатта предполага благоволение, а благоволението не може да бъде спечелено с нищо друго освен с вяра в Господ Исус Христос. Отново, приемането на благодатта, която преобразява всички порядки в човека, е възможно само по начин, установен от самия Бог. Самият човек няма да мисли за това. Ключовете на Божията съкровищница се пазят от самия Бог и никой умен човек няма да може да ги изковае. След като погледна, може би някой друг би го фалшифицирал; но за да се види, е необходимо да се премине през целия път, водещ до Бога, според указанията на истинското християнство. И който мине, никога няма да се върне към натурализма. Върне ли се, забравя всичко, което е видял и преживял там. Такава е Божията воля да запази скрит от разумните хора на този век пътя, водещ към Него, така че в този случай да се ръководим не от високомерен ум, а от смирена вяра. Светите апостоли на своя събор премахват всички старозаветни обреди и освобождават християните от игото, което тегне над техните бащи и прадеди. В тази връзка някои мъдреци задават въпроса: защо имаме толкова разнообразни и сложни обреди? И като не могат да разрешат това, те стигат до смелото заключение, че това е връщане към юдаизма. Вярата не може да остане гола. Това противоречи на нашата природа и природата на самата вяра. Ще се оплаче ли някой - духовната ни вяра не е ли твърде обременена с външни заповеди? Погледнете по-отблизо и ще видите, че не е твърде много. В крайна сметка имате нужда от поне един ранг, за всеки случай? Така е при нас. Всеки обред, от една страна, задоволява нуждите на вярващото сърце, а от друга, е в пълна хармония с духа на вярата. Ако погледнете нашите църковни обреди в тяхната съвкупност, ще изглежда, че има много от тях, но ги подредете според различните нужди на вярващите - и ще видите, че има много малко от тях и всички те са много прости. Може би те също ще кажат: "Защо са затворени в неподвижна форма? В апостолската епоха много е направено импровизирано: духът е намерен и се е родила молитва или песен, или слово за назидание, но сега всичко е готово и готово." Не е ли всичко едно? Тогава духът се намери и даде молитва, но сега слушайте както трябва молитвата, която вече е съставена, и ще се издигнете в същия дух. Това е въпрос на дух. Ако някой се спре само на думите на молитвата и външните действия, той ще се отклони от апостолския чин и всеки път, когато по време на външния чин влезе в духа, ще започне да прави същото, което е било направено при апостолите. Малко вероятно е някой да сметне за разумно да остави целия външен ред на произволните движения на духа на известни личности или всеки вярващ. Не е ли по-добре да се подчиним на съществуващия ред, като се молим на Господа да уреди всичко в Своята Църква, както е угодно на Неговата свята воля? Целта на църковния обред е сътворението на духа, а колко светци са създадени сред нашия прекрасен обред! Следователно рангът не намалява целта, а допринася за нейното постигане. Имайте разум и всичко ще бъде наред. „Небесният Бог ще утвърди царството,” пророкува Данаил, „и то никога няма да се разпадне; Той ще унищожи и разпръсне всички царства, и същото ще бъде завинаги” (Дан. 2:44). Така и стана. Много велики и могъщи царства на земята вече са се разпаднали, но Христовата Църква стои непоклатима вече седемнадесет и половина века, „и портите адови няма да й надделеят” (Матей 16:18) до края на света. Господ Исус Христос каза на евреите: „Ако Бог беше ваш Отец, вие щяхте да Ме обичате“ (Йоан 8:42). Той има Бог за свой баща, който вярва със сърцето си в Неговата провиденческа грижа за себе си, вярвайки, че всичко е от Него в началото, в продължението и в края. Това е точно това, което другите наричат ​​естествена вяра. Така естествената вяра, според словото на Самия Господ, води директно към вярата в Него, и не само към вярата, но и към любовта, към такова сърдечно единение с Него, че не можеш да се разделиш. Когато съвестта е задоволена, тогава в нея пребъдва дълбок и сладостен мир, но когато съвестта е разстроена, тогава чувството на зависимост връхлита със страха от немилост и отхвърляне свише и отнема надеждата за вечен мир. И тъй като никой не е в състояние да запази съвестта си толкова чиста, че да не смущава, тогава никой от онези, които имат жива естествена вяра, не почива спокойно на своята изповед. В този случай всеки естествено търси средства да умилостиви Бога, оттук и повсеместните умилостивителни жертви. Но не можете да излъжете съвестта си. Точно както вкусът отличава храната, така различава и истината. Ето защо каквото и да е измислял човекът, за да се успокои, нищо не му е давало истински мир, но въпреки това искането за наистина успокояващото умилостивение на Бог е навсякъде. Затова, ако някой срещне проповед за това, той я приема с радост и се прилепва с цялата си душа към Умилостивителя, Спасителя и Изкупителя. Така е вярно словото Господне към евреите: „Понеже не се привързвате към Мен, това означава, че нямате Бог, няма Го за сърцето ви, няма Го за съвестта ви. Съвестта спи, а други интереси живеят в сърцето.” Това се отнася и за всички онези, които мислят да се основават на естествената вяра. Можете да го напишете на хартия, но не можете да го приложите на практика и затова тези, които го тълкуват по този начин, го тълкуват, докато елементите на естествената вяра не са твърде живи в тях и щом започнат да се движат, в сила, човек вече не може да се съпротивлява, за да не търси единствения Ходатай на Бога и хората - Господ Исус Христос. Много често четете и чувате: „логиката на събитията, свършен факт“. С това, изглежда, те искат да изразят необходимостта от хода на човешките дела, един вид съдба, която може да се нарече политическа съдба. Хегел посочи тази логика и въз основа на нея Бъкъл изгради своята грозна теория за историята, в която няма място нито за Провидението, нито за свободата. Граф Толстой също каза нещо в тази насока в своя болен роман „Война и мир“. Но ако има логика в събитията, значи има и разум, от който произтича тази логика. И тъй като тази логика контролира събитията, умът, от който тя идва, трябва да бъде признат за владетел на събитията или, по-ясно, всемогъщият ум. Всемогъщият ум е в същото време и напълно свободен ум. Ако искаме свобода за нашия беден ум, нямаме право да не признаем всемогъщия ум за всесвободен. Ако този ум е всесвободен и ако ходът на събитията зависи от него, тогава основите на причините или, както се казва сега, принципите, според които се движат събитията, трябва да се търсят не в самите събития, а над тях - във всемогъщия, всесвободен ум. Това обяснява защо логиката на събитията, ако се съди по самите събития, често се прекъсва наполовина и не достига до своя завършек. Например израелците преди Червено море, според логиката на събитията, със сигурност щяха да загинат, но междувременно се оказа, че те се оказаха непокътнати на другия бряг, докато техните преследвачи останаха в морето. Сто и осемдесет хиляди чужденци обграждат Ерусалим; той трябваше да загине, но те стават сутринта и виждат враговете си бити, а Йерусалим е вън от всякаква опасност. Ирод заповядва, след като победи младенците на Витлеем, да убие родения Спасител заедно с тях, но Божественият младенец няколко часа по-рано излезе от опасността, която Го заплашваше, и изчислението на Ирод не се сбъдна. Толкова за логиката на събитията! И през целия ни живот те ще клекнат на тайни места, за да ни хванат, както звяр хваща плячката си, атакувайки я случайно, и след като си тръгнем оттук, те не се отдръпват от нас, а ни гонят, за да видят дали някак ще изтръгнат душата от ръцете на ангелите, които я пазят. Те не могат да го изтръгнат, освен ако в нас има нещо тяхно, тоест нещо, от което сме се отказали в светото кръщение. И ако има, тогава проблем: нещо от този вид е същото като забранен продукт. На митницата го взимат и пак глобяват. И там, във въздушните пространства, не се отнемат благата, а се взема душата такава, каквато е. И човек би се радвал да даде някакъв откуп: но какво да даде в замяна на душата си? Но какво можем да направим? Ето как: трябва да изхвърлите всички тези забранени неща, преди да се наложи да преминете през изпитанието. Изхвърля се чрез покаяние, отвръщане от греха и оплакване по него. Силна е и молитвата на Църквата, която придружава заминаващите; няма нищо по-силно от него на земята за християнските души. Но за да има спасителен ефект върху единия или другия, е необходимо и в двете да има нещо, към което да може да се присади, така че чрез съединяване с душата да може след това да стреля от душата, отразявайки и поразявайки стрели към атакуващите врагове. Какво е това нещо? Би било по-пълно - вяра, подпомогната от любов, но ако това не е така, тогава покайни чувства чрез вяра в Господа. „През голяма скръб, казва Господ, трябва да се влезе в царството“ (Деяния 14:22). Това беше една от точките на апостолската проповед. Каква изненада! Ако светът е построен според идеята на Кръста, ако печатите на световните събития са отворени от заклания Агнец (Апок. 5:6), тогава не може да бъде другояче. Скръбта трябва и представлява отличителния белег на истинския начин на живот. След това човек трябва да се учудва не на това, че има скърби, а на това, че все още има светли дни. Дори може да се каже, че последните са случайност, че са изпратени от Бога само за да поддържат надеждата за светло бъдеще, за да не изпадаме в отчаяние. Какво правят утешителите? Те изграждат вавилонски стълб в блато, излизат на война, мислейки да танцуват и да намерят утеха под стрелите на враговете си. Казват, че знанието е по-ясно, но вярата е по-тъмна. Но в действителност се оказва друго: за вярата всичко е светлина, за знанието всичко е тъмнина. За духовния живот няма какво да се каже: тук всичко е тъмно за познанието от началото до края. И в общия ход на живота само вярата вижда всичко ясно, а знанието само повдига въпроси, без да ги разрешава. "Знанието", казва Свети Исаак Сириец, "е противно на вярата. Вярата във всичко, което се отнася до него, разрушава връзките на законите на познанието. Знанието няма силата да направи нищо без изясняване и изследване - възможно ли е това, което мислите и искате да се случи? Но вярата изисква един чист и прост начин на мислене, далеч от всякакви трикове и търсене на методи. Домът на вярата е разбирането на бебето и простото сърце. Знанието е хартата на природата, която я пази във всички етапи. Знанието е придружено от страх, вярата от надежда. Дотолкова, доколкото човек е вързан от страха, от който не може да се освободи автократичен и подобно на Божия син се наслаждава на всичко свободно и самовластно. Всяка помощ на борещия се е готова, но трябва да се приеме с желание. Склонността на волята е условие за нейната сила. Тъй като човек застава на страната на доброто със съзнание и свобода, тогава светлината на благодатта и ангелите са с него. Но щом неговото самовластие заклони на страната на греха, лъчът на благодатта се отдалечава от него и ангелът се оттегля. Тогава човекът е заобиколен от тъмни сили и падането е готово. Трите тъмнини го връзват в плен и го отвеждат в тъмна зона. Ще бъде ли спасен и кой ще го спаси? Той ще бъде спасен и същият Божи ангел и същата благодат ще го спасят. Грешникът ще диша и те ще започнат да учат пръстите му да се борят с тъмнината. Ако го удари, той ще стане и ще започне отново да удря враговете, които са прогонени и вече хвърлят стрели отдалеч. Ако е невнимателен, пак ще падне; ако е весел, ще се възстанови отново. колко време Докато смъртта не дойде и го завари или в падение, или в бунт. Имаше време, когато учените разчитаха повече на разума и повтаряха: „Разумът изисква това и това, разумът не се съгласява с това“. Днес те оставиха разума на мира и започнаха да се позовават на науката. Науката стана господарка и господарка, пред която всеки трябва да се преклони. Какво е наука? Няма нито една наука, която да е формирана по някакъв начин. Всяка наука все още търси себе си; фактите, свързани с обхвата на всяка от тях, не са събрани и анализирани правилно и все още не се споменава за откриването на причинно-следствени връзки и особено за определянето на принципите на всяка наука. Никоя наука все още не е господар на себе си — как може да командва другите? Има книги, в които учените представят своите възгледи за науката, но това далеч не е самата наука. Възгледите на учените са тяхна работа; Ето защо фразата „науката изисква“ е неподходяща или по-скоро: „и двамата гледат на това по този начин“. Ако науките наистина се бяха издигнали до своето начало, тогава тяхната присъда би била ценна; тогава би било същото като гласа на Бог, защото тъй като всяка наука обхваща някаква част от съществуването, а част от съществуването е творение на Бог и в своите закони разкрива дефиницията на волята на Бог, тогава науката, след като се издигна до своите начала и до дефиницията на законите, действащи в определен кръг на съществуване, би ни показала точните дефиниции на волята на Бог, да се подчинява на която е неотложен закон за всяко разумно създание. Тогава всяка наука би била, така да се каже, една от книгите на Свещеното Писание, съдържаща Божественото Откровение, и всички науки в тяхната съвкупност биха били Библията, Откровението на Бога в природата на нещата; Тогава щяхме да имаме две Библии, едната написана, а другата ненаписана, но съдържаща се в битието на нещата. На теория наистина е така, за да може науката да изисква подчинение и подчинение, но в действителност, както е сега, не си струва. Не се знае дали някога ще си струва, но сега да се позоваваш на него е грешно. Ами атеистите? Тези вече са излезли от естествения ранг: те принадлежат към същата класа като изродите и лудите. Друг случай: пациент, покрит с рани и отпуснат във всичките си крайници, опита всички лекарства и смени много лекари; търпението му се изчерпа - и той беше готов да се отдаде на отчаяна скръб. Те му казват: все още има най-умел лекар, който лекува всички, и то от болести като вашата; попитахме го - обеща да дойде. Болният вярва, издига се до надежда и чака обещаното... Минава час, друг, повече - тревога отново започва да изостря душата му... Още вечерта някой пристигна... върви... вратата се отвори - и желаният влиза... Слава на Тебе, Господи! - крещи пациентът. Ето още един случай: надвисва заплашителен облак; тъмнина покри лицето на земята; гръмотевици разтърсват основите на планините и светкавици прорязват небето от край до край: това кара всички да се страхуват, сякаш е дошъл краят на света. След това, когато бурята отмине и небето се проясни, всички, въздишайки свободно, казват: Слава Тебе, Господи! Приближете тези случаи до себе си и ще видите, че цялата ни история е в тях. Страшен облак от Божия гняв беше над нас - дойде Господ Примирителят и разпръсна този облак. Бяхме покрити с раните на греховете и страстите - Лекарят на душите дойде и ни изцели... Бяхме в оковите на робството - дойде Освободителят и развърза оковите ни... Приближи всичко това до сърцето си и възприеми с чувствата си - и няма да устоиш да възкликнеш: слава Тебе, Господи, че Христос се роди! Не се опитвам да ви внуша такава радост с думите си: това е извън обсега на всяка дума. Делото, извършено от родения Господ, засяга всеки един от нас. Тези, които влизат в общуване с Него, получават от Него свобода, изцеление, мир, притежават всичко това и вкусват сладостта му. Тези, които изпитват това в себе си, не трябва да казват: „Радвайте се“, защото те не могат да не се радват, а онези, които не изпитват, няма нужда да казват „Радвайте се“, те не могат да се радват. Който е с вързани ръце и крака, колкото и да му казваш: „Радвай се на избавлението“, няма да се зарадва: за покрития с раните на греховете откъде ще дойде радостта от изцелението? Как може този, който е ужасен от гръмотевичната буря на Божия гняв, да диша свободно? На такива хора може да се каже само: „Отидете при Акушерката, която лежи в яслите, и потърсете от Него избавление от всички злини, които ви сполетяват, защото това Дете е Христос, Спасителят на света“. Осветете светлия празник със свети дела, занимания и забавления, та всеки, като ни погледне, да каже: „Имат Коледа, а не някакви разгулни игри на нечестиви и развратни, които не знаят Бога. Самоизследване (послание към всички православни християни) Вече неведнъж съм обръщал на вниманието на православните простата истина, че в християнството същността на въпроса е в настроението на сърцето – във вътрешните настроения, или вътрешната ни дейност, но досега не съм се опитвал да вляза с тях вътре, да разгледам всичко, което се случва там, така че чрез това всеки човек да различи доброто и лошото в себе си и да се отнася към себе си по съответния начин. Нека го направим сега. Затворете външните си сетива, насочете вниманието си навътре и вижте какво има там. Първият път не виждаш нищо, не защото там нямаше нищо, а защото има твърде много, но всичко е съборено и се лута в безпорядък. Ще изпитате това, което изпитвате, когато има гъста мъгла. Мъглата като стена закрива всички предмети от нас и ги скрива в себе си; По същия начин този, който се обръща за първи път навътре, вижда, че всичко вътрешно е покрито сякаш с тъмен воал. Можете да проверите това веднага. Но не спирайте да работите върху самозадълбочаването. Потърпете малко и скоро ще започнете малко по малко да разпознавате какво става вътре във вас, така както някой, който влезе от двора в слабо осветена стая, след като постои известно време, постепенно започва да различава предметите в нея. Противоположното състояние на светците е вниманието на ума, според което нищо доброволно не влиза или излиза от главата, а всичко е подчинено на свободата и съзнанието, в което обикновено има само Бог и човекът, който Го съзерцава. Между тези противоположности има различни степени на души, работещи в борбата с мислите и ревностни за тяхното умиротворяване. Вгледайте се още по-внимателно и ще разпознаете в себе си, под това объркване на мислите в ума, във волята, една постоянна грижа за организацията на живота, която непрекъснато разяжда душата като червей, тласка работещия човек от една задача към друга, насочвайки го напред и напред от неудовлетвореност от всичко, което притежава, и докато върши една, винаги представя стотици други задачи, сякаш неизбежни. Още от първото ни пробуждане от сън грижите обсаждат душата ни и не ни позволяват да седим на едно място, нито да поговорим с някого, както трябва, нито дори да се нахраним на спокойствие, докато дълбоката нощ, уморени, не ни изпрати на почивка, която на свой ред е нарушена от грижовни сънища. Тази болест се нарича свръхзагриженост, която разяжда душата като ръждясало желязо. Направете го втората характеристика на това, което се случва вътре в нас. Противоположното свойство на светците е безгрижието, което обаче не е безгрижие, а смирена, правилна работа, състояща се в предаване на себе си и своята съдба на всепровидителната грижа на Бога. Точно както някой, който върви някъде в гората и се заплита с ръце, крака и дрехи в лепкавата трева, независимо кой член движи, се чувства обвързан: точно така се чувства човек, пристрастен към много сътворени неща. Поставете това като третата черта на нашето вътрешно състояние – пристрастието. Противоположното свойство на светците е непривързаността към всичко, свободата на сърцето, вътрешната независимост. Средното между тях е работата за освобождаване на сърцето от зависимости. Всичко това идва от сърцето и се връща в сърцето. С право един от подвижниците, внимателен към себе си, съзерцава човешкото сърце, пълно с отровни змии, тоест страсти. Когато се разгори каквато и да е страст, сякаш змия излиза от сърцето и, обръщайки се към него, го ужилва с жилото си. И като изплува 6 змията, я боли, а като ужили, боли... Като ужили, тя се храни с кръвта на сърцето и става тлъста; ставайки по-дебел, той става по-отровен и зъл и още повече тиранизира сърцето, в което живее. Това се случва не само с една страст, а с всички, и те никога не живеят сами, а винаги всички заедно, засенчвайки се, но не унищожавайки се. Такова е сърцето на човек, който работи срещу греха, независимо кой е той. Обратно, сърцето на светците е свободно от страсти или украсено с безстрастие. В средата стоят тези, които се борят със страстите и похотите под знака на Господа, в пълното Му въоръжение. Нека застанем в себе си пред Божието лице, нека възпроизведем по-ярко всичко, което Бог иска, и, осъзнавайки неотложността на това за нашето спасение, нека го вложим в сърцата си: отсега нататък ще започна да принадлежа на Господа с цялото си сърце и да работя само за Него с всичките си сили - и нашият избор ще бъде изпълнен, което е съчетание на нашата решителност с Божието призвание. Господ е близо; Идва при всеки и бутва 8 в сърцето, за да види дали някой ще го отвори. Ако сърцето е затворен съд, тогава кой е виновен? Всичко се дължи на нашата липса на добросъвестност по отношение на научената истина. Ако не беше така, всички винаги щяха да бъдат насочени към Господа. И колко е необходимо? В крайна сметка ние не сме напълно отчуждени от Господ. Само да Му угаждаме не е на първо място за нас, не е основната ни работа, а като че ли спомагателна. Нашата работа е да угаждаме на себе си, да угаждаме на хората и светските обичаи. Сега поставете угаждането на Господ на първо място и реорганизирайте всичко останало според призива на тази единствена цел и вашето вътрешно настроение ще се промени. Всичко отвън ще остане същото, само сърцето ще стане ново. Това е. Това много ли е? Формите на човешкото слово непрекъснато се менят и обновяват – и нека бъде. Но ако във всичките му дълги творби рядко или изобщо не срещате онова, което изразява същността на християнството, тогава знайте, че то е поело в фалшива посока и не му подражавайте. Науките вървят бързо напред - така да бъде. Но ако допускат заключения, които са в противоречие с разкритите истини, тогава знайте, че са се отклонили на кръстопътя на лъжите и не ги последвайте. Удобствата на живота се умножават навсякъде – и нека. Но това по никакъв начин не може да промени истината, че тясната порта и тясната пътека водят във вечния корем и който проповядва обратното на това, ще проповядва лъжа. Не го слушай! Формите на взаимоотношения под формата на човещина, цивилизация стават все по-изискани – и така да бъде. Но нека никой не ви мами с ласкателство, сякаш за да угоди на всичко това, истината може да даде ръката на лъжата, духа на плътта, Христос на Велиара. Който и да твърди това не е вярно. Не участвайте с тях! Целта на християнското въоръжение не трябва да бъде самото пълно въоръжение; Не трябва да се поставя целта на поста да бъде само пост, целта на уединението да бъде само уединение, целта на поклона да бъде само поклон: целта на всичко това трябва да бъде навън, в идентифицирането и победата на греха, който живее в нас. 2. Побързайте да се отделите от врага и да се противопоставите на него, а него на себе си. В духовната война не е същото като в чувствената война: тук врагът стои срещу вас и е видим, но в духовната война и врагът, и ние всички сме в една душа и в едно сърце. Цялата ни беда идва от факта, че не знаем как да се отделим от врага и да се откъснем от него; Смятаме, че страстното движение, което ни смущава, сме ние, нашата природа, и бързаме да го задоволим, докато това не е нашата природа и не ние, а нашият враг. Тази заблуда е източникът на всички наши грехове и грешни дела. Ако отначало успеем да отделим страстта от себе си, ще се стремим не да я задоволим, а да й се противопоставим. Кога ще свърши? Това не може да се определи. Човек може само да каже, че колкото по-енергично се бори човек, без да се поддава на никакво страстно влечение, толкова по-бързо страстите започват да отслабват в него и докато такава непоколебима война продължава, мирът и тишината започват да се установяват в душата. С течение на времето се стига до тихо и спокойно състояние, в което като в среднощна тишина ще започне да царува дълбока тишина - знак, че враговете са прогонени далеч или поставени на място. Помогни, Господи, всички да получим такова благословение! Всевластната Божия десница има два закона за действията си: по различен начин действа върху материалния свят, по друг начин върху разумните създания. Материалният свят неотклонно се движи според заложените в него сили и закони към посочената му цел; място за произвол няма. Само за по-високи нравствени цели Божествената вълна спира, ускорява или променя такъв поток за известно време и то само на определено място и случай, оставяйки го, освен това, непроменен навсякъде. Не е така по отношение на разумните създания, за които материалният свят е само място за развитие, поле и сцена на действие. Господ тук също поставя частни и общи цели, но не задължава никого да ги постигне, а очаква разумно свободните създания сами да разпознаят тези цели и свободно да решат да ги постигнат. Който влезе в Божиите намерения, той е доволен и благословен; който не иска да влезе и ги избягва, става изгнаник и страда. Но такова отклонение на някои не гарантира, че Божието намерение ще остане неизпълнено. Някои хора не ги изпълниха, други ще заемат мястото им, за да ги изпълнят; ако тези не ги изпълнят, ще бъдат извикани трети и четвърти, докато накрая се появят тези, които ще ги изпълнят правилно. Неизменността на законите на Божието провидение по отношение на разумните създания се състои в неизменността на целите, а на техните изпълнители е даден пълен произвол, пълна свобода и следователно променливост. Следователно задачата както на отделните хора, така и на цели общества и държави е да навлизат в Божиите намерения и да ги изпълняват, да стъпят на пътя на Божието провидение и да го следват. Хората, верни на Божиите наставления, са благословени и проспериращи, стоят и стават по-силни; хората, които престанат да им бъдат верни, отслабват, когато станат неверни. Рядко се случва обредът на православието, празнуван в неделята на първата седмица на Великия пост, да се проведе без оплаквания и упреци от двете страни. Църковните анатеми за някои изглеждат нехуманни, а за други смущаващи. Всички подобни презентации могат да бъдат уважителни в други случаи, но те със сигурност не отговарят на нашия ритуал на Православието. Какво е светата църква? Това е общност от вярващи, обединени от единството на изповядването на богооткровените истини, единството на освещението чрез богоустановените тайнства и единството на управлението и ръководството на дадения от Бога пастир. Единството на изповеданието, освещението и управлението съставлява хартата на това общество, която трябва да бъде изпълнена незабавно от всеки, който влезе в него. Влизането в обществото е обусловено от приемането на тази харта, съгласието с нея, а оставането в нея е обусловено от нейното прилагане. Вижте как се е разпространявала и разпространява светата Църква. Проповедниците проповядват; От тези, които слушат, някои не приемат проповедта и си тръгват, други приемат и в резултат на това се освещават от светите тайнства, идват под ръководството на пастири и стават членове на църквата. Влизайки в Църквата, те се сливат с всички, съединяват се и докато са едно с всички, остават в Църквата. Защо да укорявате св. Църква, когато тя постъпва по подобен начин? В края на краищата анатемата не е нищо повече от отлъчване от Църквата или изключване от нейната среда на тези, които не изпълняват условията за единство с нея и започват да мислят различно от нея, различно от това, което самите те са обещали при влизането в нея. Вижте какви фалшиви учения и какви лъжеучители биват отлъчени. Онези, които отхвърлят съществуването на Бога, безсмъртието на душата, Божественото провидение, които не изповядват Светата Троица, Отца и Сина и Светия Дух – Единия Бог, които не признават Божествеността на нашия Господ Исус Христос и нашето изкупление чрез Неговата смърт на кръста; помитане на благодатта на Светия Дух и Божествените тайнства, които я даряват, и т.н. Вижте какви предмети докосват! Такава всъщност, според която светата Църква е Църквата, върху която се утвърждава и без която не може да бъде това, което е. Следователно тези, които се въоръжават срещу подобни истини, са същите в Църквата, както и в ежедневието хора, които посягат на нашия живот и собственост. Но на крадците и разбойниците никъде не е позволено да действат свободно и безнаказано, а когато бъдат вързани и изправени пред съд и наказание, никой не смята това за нечовешко или за ограничение на свободата; напротив, това само по себе си се разглежда като въпрос на човеколюбие и осигуряване на свобода по отношение на всички останали членове на обществото. Ако съдите по този начин тук, тогава съдете и църковното общество по същия начин. Лъжливите учители са крадци и разбойници; те ограбват имуществото на Църквата, покваряват и унищожават нейните членове. Е, тя наистина ли прави нещо лошо, когато ги плете, съди и изгонва? И хуманно ли ще бъде от нейна страна, ако погледне безучастно на действията на такива хора и им даде пълна свобода да унищожат всички? Коя майка би позволила на змия свободно да пълзи и да ухапе детето й, което е още малко и не разбира опасността, която го заплашва? Ако крадец нахлуе в семейството ви или някой развратник се вмъкне и първият започне да души и нарязва децата ви, а вторият започне да покварява вашия син или дъщеря, е, вие бихте ли гледали безучастно на действията им от страх да не бъдете заклеймени като нехуманни и назадничави? Не бихте ли ги изтласкали и затворили вратите на къщата си за тях? Погледнете по същия начин и на действията на св. Църква. Тя вижда, че хората изглеждат покварени от умовете си и внасят своите листни въшки в средата на другите, и тя се бунтува срещу тях и ги прогонва, а освен това предупреждава другите: „Вижте, този и този иска да ви унищожи, не ги слушайте и бягайте от тях!“ В този случай Църквата изпълнява дълга на майчината любов и следователно постъпва хуманно, или, казано днес, хуманно. Има отдръпване от света чрез тялото – това е отдръпване в пустинята, но можете да се оттеглите от света, докато оставате в света – това е оттегляне от него чрез начина на живот. Първото не е подходящо за всеки и не всеки може да го направи, но второто е задължително за всички и трябва да се прави от всеки. Към това ни приканва свети Андрей в своя канон, когато ни съветва да се оттеглим в пустинята чрез добра вяра. В разгара на Великия пост светата Църква отдава нашата почит и поклонение на кръста Господен. Какво, между другото, предполага това? Но ето какво: вижте, сякаш това казва Църквата на всеки от нас, колко спокойно виси Господ на кръста, не бърза, не разкъсва и след като се качи на кръста, не го напусна, докато не предаде духа Си на Бога и Отца. Така и вие: като сте влезли в подвига на борбата със страстите по пътищата на Господа, считайте себе си за разпънат на кръста, останете на него спокойно, не бързайте и не бързайте и особено прогонете всяка мисъл да я оставите, докато не дойде моментът и кажете: „Отче, в Твоите ръце предавам духа си“ (Лука 23:46); не отслабвайте, тоест ревността си, не се угаждайте, не променяйте делата, които сте започнали, вървете твърдо по болезнения път на саможертвата и той ще ви доведе до блажен мир в лоното на Небесния Отец. Нека Господ даде на всички нас да останем в такова настроение завинаги!.. Ако решим да угодим на Господа, нека не изоставяме това решение; В подвиг сме влезли – нека го доведем докрай. И когато слабостта започне да се отразява и да разклаща духа ни, ние ще бързаме да я обградим всеки път с възбуждащи мисли, ще кажем на духа си така: какво да правим, ако не е възможно друго – или да загинем, или да бъдем на кръста на саморазпъването, докато в нас има дъх на живот. И Господ беше на кръста, и всички светии вървяха по пътя на кръста. Разбира се, че е трудно и болезнено, но дали тази работа е без обещания? О, недостойни са страстите на този век към славата, която иска да се появи в нас! Колко далеч е? Но нека потърпим малко в постоянството на самоумъртвяването и ето, че ще започнем да предусещаме бъдещето, което ни очаква. Ние сме поразени - и ние сме поразени, и чрез това ние самите ставаме по-силни и изтощаваме врага, и колкото повече правим размисли, толкова по-силни ще станем ние самите и по-слаб нашият враг. И там, един след друг, онези, които се бият с нас, ще започнат да изпадат от вражеската орда и накрая дори най-злите, упорити ще изостанат и може би от разстояние, някак си ще ни нападнат отстрани. Тук идва мирът, а отвъд мира идва радостта в Святия Дух! И това може да се случи скоро, просто трябва да го превърнете в закон - не се поддавайте, не се задоволявайте. Но тук е нашата беда. Кой е първият ни враг? Самосъжалението е най-ласкавият и най-опасният враг. „Разхлабете се“, казва той, „малко, уморен сте.“ Виждате ли колко е мил, застъпва се за нас! Но слушайте го - едно отпускане ще доведе до друго, друго до трето, тогава всичко ще се отпусне, всяка строгост ще изчезне и всички порядки на благочестивия живот ще бъдат забравени. В същото време мислите ще се разсеят, похотите ще се раздразнят и ревността на духа ще охладнее. Любимата ви страст ще се появи веднага, първо ще привлече вниманието, след това съчувствието и накрая съгласието. Нужен е само шанс – и грехът е готов. Идва пак падение, пак помрачаване на ума, пак отпадналост на съвестта, пак безредие, вътрешно и външно. Все по-нататък, падане след падане и отново всичко ще върви както преди. Да, добре би било както преди, иначе ще бъде по-зле, защото както след светкавицата тъмнината на нощта става още по-тъмна, така и след издигането от греха нови многократни падения водят бедната душа във все по-голямо безредие. Господ помогна - стани и стой! Какъв е смисълът да падаме отново, когато знаем, че трябва да станем отново и сме сигурни, че това въстание ще бъде по-трудно? След като работата започне, не я напускайте. трудно ли е Какво да се прави - преодолявайте го някак си, от ден на ден всичко ще става все по-лесно и по-лесно, а после съвсем лесно. Освен това не всичко е работа и болест - Господ изпраща и утеха, но ето смъртта скоро и това е краят на всичко. Нашият Господ е милостив към всички грешници. Той обеща с клетва: „Не желая грешникът да умре, но да се обърне... и да живее, за да бъде негов” (Езек. 33:11), а ние самите с честите си падения се довеждаме дотам, че нищо не може да се направи за нас. Който е зает предимно с удовлетворяването на тези нужди, стои на нивото на животно: ставаше, обикаляше, говори, мечтаеше, четеше, яде и после отново заспиваше, ходеше, нервничеше, прозяваше се, слушаше празни речи и си бърбореше, и пак заспиваше. Това е цялата програма на чувствения живот! Празно е, но за съжаление много, много голям кръг от хора принадлежат тук. Тук жаждата се утолява само за няколко часа, а след това отново оживява и разяжда човека като червей. Тук жаждата никога не се утолява, а постоянно поглъща човек, въпреки факта, че той не си дава нито минута почивка. В духа има потребност от съзерцание на Бога и Божествените неща, задоволена от познанието за духовния свят; има нужда от мир в Бога или мир на съвестта, задоволен чрез изпълнение на Божията воля; има нужда от общение с Бога или вкусване на Бога, задоволена чрез молитвено изчезване в Бога. Следователно, тук има три вида потребности; според техния брой са еднакви жаждите в духа, тоест жаждата за молитвен отказ от всичко, жаждата за мир в Бога и жаждата за богосъзерцание, които, неутолени, оставят меланхолия, а когато са правилно задоволени, успокояват духа и носят мир на душата и тялото, компенсирайки недостатъците си с пълнотата си или замествайки техните методи със собствените си; например естетически удоволствия - чрез молитвени приношения към Бога, замисленост - чрез спокойствие на съвестта, безплодно търсене на истината чрез наука - чрез съзерцание на Бога и Божествените неща. Следователно, който желае мир, трябва да поправи такава грешка и ще има мир и мир, който превъзхожда всеки разум; необходимо е, тоест преди всичко да се задоволи духът, издигайки го в общение с Бога, ядене на Бога и съзерцание на Бога; освен това, чрез силата на духа и според неговите инструкции и напътствия, задоволявайте както умствените, така и физическите нужди. Бог, пълнотата на всички благословения, като изпълни духа, ще излее чрез него допълнителни удовлетворения върху нуждите на душата, върху нейните знания, предприятия и удоволствия, както и върху нуждите на тялото, като им даде мярка, тежест и цел. Правилото на вярата се състои от следните три части: от познаването на съдържанието на вярата, от възприемането на това съдържание със сърцето и от въвеждането на живота в реда, посочен от вярата. Това са страни и в същото време степени на вярата и нейните характерни черти, чието присъствие показва наличието на вяра, а липсата на което показва отклонение от нея. Първата степен на вярата или нейното начало е знание за съдържанието на светата вяра. Ако разгледаме цялото Божествено Откровение от началото до края, тогава в ума си ще си представим цялата домостроителност на нашето спасение или цялата чудна Божия грижа за нас, с която Той благоволи да спаси нас, които погиваме. Проповядва се от началото на света до идването на Христос, от идването на Христос се проповядва до наши дни и от наши времена ще се проповядва до края на света. Цялото Божествено писание провъзгласява за това, всички писания на отците го учат, всички велики хора са били просветени от него. И всеки ум, жаден за истината, не намира пълно удовлетворение по никакъв друг начин, освен като приеме цялото това учение. Изповедта на вярата, чиято същност е в Символа, поставя всеки предмет на мястото му и представя всичко в такава хармония, че нищо, дори и малко, не може да бъде отменено, без да се разстрои всичко. Точно както във видимия свят небето е над нас, земята е под нас, на небето слънцето, луната и звездите са в своя ред, а на земята всичко около нас е в строг ред, така и цялата картина на Божия възглед за нас съставлява нашата душевна атмосфера, в която всичко има своето място, всичко има своята връзка. Преди всичко всеки вярващ трябва да осъзнае това и да го поддържа в ума си. „Вярата идва от слушането” (Римляни 10:17), а слушането се оповестява чрез излъчваното учение, което е основата на вярата. Иначе в какво можеш да вярваш, ако не познаваш учението? Така този, който е приел със сърцето си съдържанието на вярата, ще бъде в състояние на жаден, търсещ, устремен към Господа. „Човек, който започва да вярва, - казва свети Тихон, - не може неприлично да прилича на слаб човек, който, виждайки своята неизлечима болест, желае и търси умел лекар, или на пленник, който търси избавител, или на някой, който бяга от страха и търси безопасно място и защита. Но дори и да съществува такава държава, това не е всичко, което правилото на вярата изисква. Човек трябва с дело да влезе в реда на живота, указан от вярата. Вярата например казва: ти си лош, покай се и трябва да се покаеш; вярата казва: спрете да грешите и трябва да спрете; вярата казва: предайте се на Господа и трябва да се предадете; вярата казва: приемете Христовата благодат в тайнствата и трябва да я приемете; вярата казва: борете се със страстите и трябва да се борите; с една дума, каквато и да е вярата, трябва веднага да въведете всичко в живота си. Плод и доказателство за това всъщност ще бъде усещането и изпитанието на спасителните действия на светата вяра. Такъв човек ще почувства, че макар да е грешник, той няма да загине, защото е спасен от Господа, че макар и слаб, той няма да се поддаде на греха чрез силата на благодатта, получена в тайнствата; че макар да е по-слаб от враговете си, но, бидейки под закрилата на Господа, който го е приел под Своя покрив, той няма да бъде победен от тях; че въпреки че все още живее тук и е в бедност на земята, той смята Небесното царство за свое, заради общение с Господа, който вече царува на небето. Така е във всичко. Древните свети отци, поздравявайки се на среща, обикновено не се питаха за здраве или нещо друго, а за молитва: как, казват, става или как работи молитвата. Действието на молитвата беше знак за духовен живот за тях и те го наричаха дихание на духа. Има дъх в тялото - тялото живее; Когато дишането спре, животът спира. Така е и в духа: има молитва – духът живее; няма молитва – няма живот в духа. Изглежда, какво би било по-просто и по-естествено за нас, като молитвата или стремежът на сърцето към Бога? Междувременно това не се случва на всеки и не винаги се случва. То трябва да се събуди и след това да се усили или, което е същото, да се възпита в себе си молитвен дух. Първият начин за това е четенето или слушането на молитва. Правете го правилно и със сигурност ще събудите и укрепите възхода в сърцето си към Бога или ще влезете в дух на молитва. Нашите молитвеници съдържат молитвите на светите отци Ефрем Сирин, Макарий Египетски, Василий Велики, Йоан Златоуст и други велики молитвеници. Изпълнени с дух на молитва, те изразиха вдъхновеното от този дух в слово и ни го предадоха. В техните молитви се движи голяма молитвена сила и който се потопи в тях с цялото си усърдие и внимание, по силата на закона за взаимодействието със сигурност ще вкуси силата на молитвата, когато настроението му се приближи до съдържанието на молитвата. За да стане нашата молитва валидно средство за култивиране на молитва в себе си, ние трябва да я извършваме така, че и мисълта, и сърцето да възприемат съдържанието на молитвите, които я съставят. Ето трите най-прости техники за това: не започвайте да се молите без предварителна, макар и кратка подготовка; не го правете безразборно, а с внимание и чувство и не пристъпвайте към обичайните си дейности веднага след приключване на молитвите си. Да приемем, че молитвата е обичайно нещо сред нас, но не може да се каже, че не изисква подготовка. Какво, например, е по-често срещано от четенето или писането за тези, които могат да четат и пишат? Но дори и тук, когато сядаме да четем или пишем, ние не започваме внезапно задачата, а по-скоро се колебаем малко преди това, поне толкова дълго, колкото е необходимо, за да се поставим в подходяща позиция. Още по-необходими са подготвителните действия за молитвата преди молитвата и особено когато предишната дейност е била от съвсем друга област, а не от тази, към която принадлежи молитвата. Ровете се, казах, във всяка дума и донесете мисълта на думата до сърцето си - това означава следното: разберете това, което четете, и почувствайте това, което е разбираемо. Не са необходими други правила. Тези две: „разберете и почувствайте“, изпълнени правилно, украсяват всяка молитва с пълно достойнство и й придават целия й плодотворен ефект. Четете например: „очисти ни от всяка сквернота“ - почувствайте своята нечистота, пожелайте чистота и я потърсете от Господа, с доверие в Него. Четете: „прости ни дълговете, както и ние прощаваме на нашите длъжници“ и в душата си прости на всички, а в сърцето си за тези, които са простили всичко и всички, помоли Господа за прошка. Четете: „Да бъде Твоята воля“ и в сърцето си напълно предавате съдбата си на Господа и изразявате безпрекословна готовност да посрещнете милостиво всичко, което е угодно на Бога. Ако мислите, чувствате и действате така с всеки стих от вашата молитва, тогава ще имате истинска молитва. За да бъдете по-успешни в правилната молитва, направете следното: 1) Имайте молитвено правило, с благословението на вашия духовен отец, не голямо, но такова, което можете да изпълнявате бавно в нормалния ход на вашите дела. 2) Преди да се молите, когато имате повече свободно време, прочетете молитвите, които са част от вашето правило; разбирайте напълно всяка дума и я усещайте, за да знаете предварително какво трябва да бъде в душата ви при кои думи, а още по-добре, ако запомните предписаните молитви. Когато направите това, ще бъде лесно за вас да разберете и почувствате по време на молитва. Една трудност ще остане: мимолетната мисъл ще продължи да бяга към други обекти. Ето какво ви трябва: 3) Трябва да използвате напрежението, за да поддържате вниманието, знаейки предварително, че мисълта ще избяга. След това, когато тя избяга по време на молитва, обърнете я с гръб, тя отново избяга, отново се обърне с гръб и така всеки път. Но всеки път, когато четете нещо, докато мисълта бяга, и затова, без да разбирате и чувствате, не забравяйте да го прочетете отново, дори ако мисълта бяга няколко пъти на едно място, четете го няколко пъти, докато го прочетете с разбиране и чувство. След като преодолеете тази трудност, следващия път може да не се повтори, а ако се случи отново, няма да е толкова силно. Но също така може да се случи, че друга дума ще има толкова силно въздействие върху душата, че тя няма да иска да се простира по-нататък в молитвата, и въпреки че езикът чете молитвите, мисълта все още се връща към мястото, което е имало такова въздействие върху нея: в този случай 4) Спрете и не четете повече, но стойте с внимание и чувство на това място, подхранвайте душата си с него или с мислите, които ще произведе, и не бързайте да се откъснете от това състояние, така че ако времето е нетърпеливо, по-добре е да оставите правилото недовършено и не разваляйте това състояние. Може би може да ви засенчва цял ден като ангел-пазител. Този вид благотворно въздействие върху душата по време на молитва означава, че молитвеният дух започва да пуска корени и затова трябва да поддържаме такова състояние, тъй като това е най-надеждното средство за подхранване и укрепване на молитвения дух в нас. След като завършите молитвата си, не пристъпвайте веднага към някакви дейности, но също така, поне за малко, изчакайте и помислете дали това е направено от вас и към какво ви задължава, като се стараете, ако ви се даде нещо да почувствате по време на молитва, да го запазите след молитва. Но ако някой завърши молитвата си както трябва, тогава самият той няма веднага да иска да се занимава с външни работи. Такава е природата на молитвата! Това, което нашите предци са казали, когато са се върнали от Константинопол: „Който вкуси сладко, горчиво не иска“, това се сбъдва за всеки, който се помоли добре по време на молитвата си. Вкусването на тази молитвена сладост е целта на молитвата и ако молитвата култивира духа на молитвата, то това е чрез това вкусване. Но не можете да се спрете на първоначалния метод за култивиране на молитвения дух, тоест извършване на молитви в съответствие с вашата цел: трябва да отидете по-нататък. Спомнете си как учат например езици. Първо, те запомнят думи и фигури на речта от книгите, но не спират дотук, а се опитват да стигнат до там с помощ и всъщност стигат дотам, че самите те, без помощта на някой запомнен, правилно водят дълга реч на езика, който учат. Това е, което трябва да правим по отношение на молитвата. Ние се учим да се молим според молитвениците, тоест според готовите молитви, дадени ни от Господ и светите отци, които са успели в молитвата, но не трябва да спираме дотук. Трябва да продължим напред и, след като сме се научили с ума и сърцето си да се обръщаме към Бога с външна помощ, да правим опити и собственото си издигане до Него, да стигнем дотам, че самата душа чрез собствената си реч да влезе в молитвен разговор с Бога, сама да се издигне към Него, да се отвори за Него и да изповяда какво има в нея и каквото желае. Необходимо е да привикнете душата към това, но накратко ще посоча как да успея в тази наука. И умението да се молим според молитвените книги с благоговение, внимание и чувство води до същото. Както водата се излива сама от себе си от препълнен съд, така и от сърцето, изпълнено със светлината на чувствата чрез молитвата, собствената му молитва към Бога ще започне да се излива от само себе си. Но има и специални правила, насочени изключително към тази цел, които всеки, който иска успех в молитвата, трябва да вземе предвид. Защо, казвате вие, колко години други се молят според молитвениците, но все още нямат молитва в сърцата си? Мисля, че между другото, защото само по това време хората се напрягат да се издигнат до Бога, когато изпълняват молитвеното правило, а след това през останалата част от деня дори не си спомнят за Бога. Например, те завършват сутрешната си молитва и смятат, че всичко вече е направено по отношение на Бога; тогава целият ден е работа след работа, грижа след грижа и нито дума, нито споменаване на Бог; Може би вечерта (и дори тогава, слава Богу) ще дойде мисълта, че скоро ще трябва да започнете да се молите отново. От това се случва, че дори ако Господ даде някакво добро чувство сутрин, то е заглушено от суетата и заетостта на деня. Ето защо няма желание да се моли вечер: човек не може да се овладее по никакъв начин, за да смекчи дори малко душата си, а молитвата като цяло е слабо изпята и отлежала. Това е тази почти универсална грешка, която трябва да бъде коригирана, тоест трябва да се гарантира, че душата не само се обръща към Бога, когато човек стои на молитва, но през целия ден, колкото е възможно по-дълго, непрекъснато се издига към Него и остава с Него. Ще говорим как да направим това следващия път. За да може душата непрекъснато да се издига към Бога и да пребъдва с Него, е необходимо, първо, през целия ден да викате към Господа възможно най-често с кратки думи, в зависимост от нуждите на душата и текущите дела. Например, започвате нещо - кажете: „Благослови, Господи“; Когато свършите работата, кажете: "Слава на Тебе, Господи!" - и не само с езика, но и с чувството на сърцето. Възникне ли някаква страст, кажи: „Спаси ме, Господи, загивам“; тъмнината от объркващи мисли се намира - извикайте: "изведете душата ми от затвора." Идват грешни дела и грехът води до тях - молете се: „води ме, Господи, по пътя“ или „не позволявай на краката ми да се смущават“. Греховете потискат и водят до отчаяние - извикайте с гласа на митаря: "Боже, бъди милостив към мен, грешника!" Така или иначе. Или просто казвайте по-често: „Господи, помилуй; Владичице Богородице, помилуй ме; Ангел Божи, пазител мой свети, закриляй ме“ или извикайте с някоя друга молитвена дума. Просто се опитайте да правите тези призиви възможно най-често, като се стремите по всякакъв начин да идват от сърцето, сякаш изцедени от него. Когато правим това, тогава ще имаме чести умствени издигания към Бога от сърцето, чести призиви към Бога, честа молитва и тази честота ще придаде умението за интелигентен разговор с Бога. Но за да започне душата да вика така, тя трябва първо да бъде принудена да обърне всичко в слава на Бога, всяко свое дело, и голямо, и малко. Това е вторият начин да научим душата да се обръща по-често към Бога през деня, защото ако поставим в закон апостолската заповед „да правим всичко за слава Божия, дори ями или ями“ (1 Кор. 10:31), тогава ние със сигурност ще помним Бога във всяко действие и ще си спомняме не просто, но със страх, да не би да сгрешим и да обидим Бог по някакъв начин. Това ще ви принуди да се обърнете към Бога със страх и молитвено да Го помолите за помощ и наставление. Но за да може душата да направи всичко за слава Божия, както трябва, тя трябва да бъде настроена за това от ранна сутрин, от самото начало на деня, когато човек отива на работа и върши работата си до вечерта. Това настроение се поражда от мисълта за Бога. Това е третият начин за обучение на душата често да се обръща към Бога. Богоугодното мислене е благоговейно размишление за Божествените свойства и действия и за това на какво служи знанието за тях и към какво ни задължава връзката им с нас, има размишление върху Божията благост, справедливост, всемогъщество, вездесъщие, всезнание, върху творението и провидението, за устройството на спасението в Господ Исус Христос, за благодатта и словото Божие, за светите тайнства, за Царството Небесно. Която и от тези теми да започнете да размишлявате, размисълът със сигурност ще изпълни душата ви с благоговейно чувство към Бога. Започнете, например, да размишлявате върху Божията доброта - ще видите, че сте заобиколени от Божиите милости както физически, така и духовно, и ще паднете пред Бог в изблик на смирени чувства на благодарност. Започнете да мислите за вездесъщността на Бога – ще разберете, че вие ​​сте навсякъде пред Бога и Бог е пред вас и няма как да не се изпълните с благоговеен страх. Започнете да размишлявате върху всезнанието на Бога - ще разберете, че нищо във вас не е скрито от очите на Бога и непременно ще решите да бъдете строго внимателни към движенията на сърцето и ума си, за да не оскърбите с нищо всевиждащия Бог. Започнете да размишлявате върху Божията истина и ще се убедите, че нито едно лошо дело не остава ненаказано и със сигурност ще решите да очистите всичките си грехове чрез сърдечно разкаяние пред Бога и покаяние. По този начин, без значение за какво свойство и действие на Бог започвате да разсъждавате, всяко подобно размишление ще изпълни душата ви с благоговейни чувства и предразположения към Бога. Тя директно насочва цялото същество на човека към Бога и следователно е най-простото средство за привикване на душата да се издига към Бога. Най-подходящото и удобно време за това е сутринта, когато душата все още не е обременена с много впечатления и бизнес грижи, и точно след сутрешната молитва. Когато завършите молитвата си, седнете и с осветени в молитвата си мисли започнете да размишлявате днес върху едно, утре върху друго свойство и действие на Бога и създайте в душата си съответно разположение. Тук няма много работа, само да има желание и решимост, но има много плодове. Когато човек е отдаден на страстите, той не ги вижда в себе си и не се отделя от тях, защото живее в тях и чрез тях. Но когато Божията благодат му повлияе, той започва да различава страстното от греховното в себе си, признава го, разкайва се и възнамерява да се въздържа от него. Боят започва. Отначало тази борба се води с делата, а когато човек се отучи от лошите дела, борбата започва с лошите мисли и чувства. И тук преминава през много степени, но главното е следното: мислите и чувствата не се освобождават внезапно от страстите и греха, а остават в техен плен и след като лошите дела вече са спрели. Въпреки че тогава няма греховни дела, душата мисли за греховни неща и се наслаждава на страстни предмети. Този, който е ревностен в делото на своето спасение, сега ще забележи това. Вниманието непрекъснато му разкрива цялата мрежа от страстни мисли, които се роят в него. Забелязвайки това разногласие, той започва да прогонва лошите мисли и да потиска страстните движения, научава се да разпознава каква страстна мисъл започва, как тя се прокрадва, как пленява и съблазнява душата и в същото време се научава как да я победи, прогони и угаси. Борбата продължава, страстите все повече се изтръгват от сърцето, а понякога дори се случва да бъдат напълно изтръгнати. Изгонват се... Тук обърнете внимание какво означава това изхвърляне на страстите от сърцето? Страстите се изгонват, но борбата не спира - те се изгонват от сърцето, но не напускат нашата природа и остават в нея. Знак, че страстта е изтръгната от сърцето, е когато сърцето започне да таи отвращение и омраза към страстта. Но когато човек постигне това, това все още не означава, че страстните мисли вече не идват и не се опитват да пленят душата му - не, и в същото време те ще атакуват и съблазняват, макар и без успех, защото сърцето ги поразява с омраза и отвращение още от първия път. Страстта беше изтръгната от сърцето, но тя остана до него, стана извън него като изкусител. Да предположим, че това се прави с две, три и всички страсти, които всеки има, как мислите, че човекът, в който това се случва, ще бъде съзнателен и ще се чувства? Не иначе, освен нечист, защото, макар и да мрази нечистите страсти, той ги вижда всичките в себе си: ту идва тщеславието, ту осъждането, ту леността, ту похотта. Въпреки че ги пропъжда всичките и ги отхвърля, той все още не може да не види, че те са в него и че следователно не може да не се признае за безсилен от тях. Един велик подвижник, седейки в килията си, осъждаше себе си на глас за различни грехове. Учениците му зад стената го чуха да казва: „Какво, братко, смъмри ли се вече?“, а след малко: „Не е светло, не е зори, но ядеш ли вече?“; след това: „Хей, ти стана съдия и съди всички“ и т.н. Междувременно това всъщност не бяха грехове, но мислите му дойдоха и той вече се смяташе за нечист, съучастник в тях, грешник, докато според строгия си живот той стоеше на висока степен на духовно съвършенство. Оказва се, че колкото по-съвършен е някой на практика, толкова по-слаб се чувства в сърцето си и се осъжда в страстта, въпреки че страстите са отхвърлени и ненавиждани от него. Освен това може дори да се каже, че затова той се признава за страстен, защото страстите се отхвърлят от него, тъй като докато не бъдат отхвърлени от сърцето, човек неохотно признава, че е виновен за тях, но все пак някак си се извинява. Стоиш над гроба на ближния си - гледай и се учи. Вчера тези очи видяха, тези уши чуха, тези устни говореха и тялото беше в движение, но духът на живота си отиде, а какво е пред вас?.. Помнете всеки един от този момент и действайте така, както споменът за него вдъхновява. Днес той, утре ние: има само един начин. Не търсете удоволствията на зрението и слуха - утре окото ще се затвори и ухото ще престане да чува. Не давайте свобода на ръцете и краката си - утре ръката на смъртта ще ги върже и вие самият ще бъдете прикован към легло, от което никога няма да станете. Не желаете луксозни и светли жилища – утре с такива дрехи ще ви облекат и такава къща ще ви приготвят. Не желаете различия - те ще се поберат само за известно време до вашия ковчег, сякаш се смеят на вашата суета. Не се привързвайте към земята и към всичко земно - утре ятаганът на смъртта ще разреже всички тези връзки и против волята и желанието ви ще отидете в друга посока, където всичко друго е против земното. Преместете се там предварително с мислите и сърцата си, за да не се окажете като в чуждо място, когато ви отведат в този край, да не сте запознати с тамошните нрави. Често се хвалим: „Света Русь, православна Русь“. О, кога щяхме да бъдем и да останем завинаги свети и православни или поне обичащи светостта и Православието! Каква сигурна гаранция за неразрушимост бихме имали в тези заглавия! Иначе се огледай около себе си. Тъжно е не само покварата на морала, но и отстъплението от предписания от Православието образ на изповед. Някой чувал ли е хула срещу Бога и Неговия Христос на руски език? И сега те не само мислят, но и говорят, пишат и публикуват толкова много неща против Бога, че трепет и ужас обзема душата. И така, мислите ли, че това ще бъде напразно за нас? Не. „Този, Който живее на небето, ще ни отговори с гнева Си и ще ни смаже с яростта Си“ (Пс. 2:4-5). Ние сме увлечени от Запада, но на Запад слънцето на истината вече залязва и ние, Изтокът, трябва да останем в светлината и не само да осветяваме себе си, но и да светим за всички. Неотдавна се сформира политическа коалиция срещу нас; всички се сляхме в една мисъл, в едно желание - и коалицията вече я нямаше. Нека направим същото по въпроса за вярата. Там, на Запад, има друга коалиция, насочена против светата ни вяра; зли учители възникват един след друг, облаци от фалшиви учения напредват, за да потъмнят слънцето, което ни осветява. О, да даде Господ, отблъсквайки тия врагове, всички ние да се слеем в живото единодушие на Православието и с общи усилия да изметем от руската земя гибелния прах, донесен от Запада! Вижте, сега англичаните се отличават с лоялността си към принципите на своята вяра, но какво се случи преди? Все пак сред тях започнаха безбожни учения - как успяха да се пречистят? Ето как: когато безбожниците започнаха да разпространяват своето учение сред тях, те всички се надигнаха - и духовни, и светски, и още повече светски, и чрез разговори, проповеди, събрания и писания спориха за всичките глупости на борците против Христа, убедиха всички в тяхната лъжа и така спасиха вярата в своето отечество. Тази нечестие премина към французите и германците, от тях идва и при нас и постепенно се разсейва от нас. какво да правим Да го оставя така? Но тогава всеки ще бъде повреден във вярата си. Трябва да издигнем духа на Православието в себе си и да се обединим в бунт срещу всеки начин на мислене, който не е в съгласие с него. Само с това ще отблъснем враговете на Христос, така както отразихме политическата коалиция на враговете на нашето отечество. Слава на Тебе, Господи! По време на настоящото управление една след друга се въвеждат нови институции, една по-полезна от друга. Под тяхно влияние бъдещата Русия се обновява, „като младостта на орел” (Пс. 102:5). Но според начина на живот на сегашния свят злото винаги е смесено с добро и тук е необходимо да се гледа и вижда, така че, ако е невъзможно без злото, то поне да е толкова малко, че да не може да навреди на доброто. В днешно време ние не връзваме мислите си и не ги повиваме като дете, но това не означава разрешение да мислиш и пишеш както си искаш, а само насърчение да стигнеш сам до начина, по който трябва да мислиш и пишеш. Нормата е предварително определена за това и не се дава разрешение за отклонение от нея. Междувременно човек може да не разбере това добро намерение и да му даде пространство да не се смути от нищо, нито земно, нито небесно. Стремежът към това е много примамлив и може да се разпространи по-бързо от всяка мода, а от това има бездна от зло. Няма по-зла сила от мисълта, необуздана от нищо. Така че трябва да се уверим, че необузданите мисли не поглъщат всички и ако вече не е възможно да се направи без тази язва, тогава нека бъдат изложени на нейната инфекция възможно най-малко. Сега се посочват и покровителстват нови начини за разширяване на благосъстоянието на всеки индивид и цели общества. Но това не означава, че трябва да бъде включено в общия закон: „за душата яжте, пийте и се веселете“ (Лука 12:19), а е предназначено само да ни доведе дотам, че да можем по-лесно и бързо да задоволяваме ежедневните нужди, за да имаме повече време да се грижим за душата и да я подготвим за вечен живот. Междувременно това добро намерение може да не бъде разбрано. Можете да се пристрастите към някои земни блага и да загубите всякакъв вкус към по-висшите. и желание. Така че трябва да се погрижим страстта към чувствените удоволствия да не погълне всички и ако вече не е възможно да я изкореним напълно, тогава тя трябва да пробие плахо някъде, като дявол, който е само поносим, ​​а не да ходи с вдигната глава в градушката. Сега е дадена част от самообслужването и самоуправлението, но това не означава, че е дадено разрешение да правиш каквото ти душа иска, а е дадено само да знаеш, че не всички те гледат, време е да помислиш за себе си и да се организираш според обща схема, но изходяща от един център, който насочва всички лични грижи и труд към едно и обединява целия държавен организъм. Междувременно дори това добро намерение може да не бъде разбрано. Опитът от самоуправление в тази форма може да породи пориви за самоуправление без никакви ограничения. Този порив също е способен да завладее мнозина и да обобщи, а след това и разрушително да разкрие своето търсене и сила. Така че трябва да се уверим, че необузданата свобода на действие не прониква в нас и ако е невъзможно напълно да я заглушим във всички, тогава по всякакъв възможен начин не й позволявайте да се разшири, да се засили до степен на съзнание за нейната сила. Нека се изгуби в незначителност пред огромното мнозинство от онези, които доброволно се подчиняват на структурата, очертана единствено от Висшата воля. Всички тези опасности, разбира се, все още предстоят, но ако, без да им обръщаме внимание, у нас бързо се развият необуздани мисли, чувственост и свобода, тогава това ще даде плод според вида си. Не си мислете, че навикът на древните методи на нравственото учение ви принуждава да разобличавате всичко това и че неговата злоба е мечтата на меланхолик, свикнал да гледа мрачно на всичко от килийната си самота - не, вижте и ще видите... А колко зли са тези чувства, можете да научите от един народ, толкова скоро подложен на разрушителните ефекти на всестранната необузданост. До момента той не се е възстановил или утвърдил. Не, нашата утеха не е в това, че всичко това са напразни страхове, а в онази вяра в Божието провидение и Божията особена грижа за нашето православно царство, която ни убеждава, че Бог няма да позволи тази триделна отрова да се разлее върху нас или тази триглава змия от бездната да ни владее. И ако се случи така, че тези елементи на злото по някакъв начин се умножат сред нас и се увеличат до степен, че могат да бъдат опасни, Той, Всемилостивият, ще ни постави в такава комбинация от обстоятелства, която напълно ще ни отрезви и ще постави всички сили и насоки на нашия дух в подходящата мярка и ред. Какво означават думите на апостола: „Аз не живея за никого, а Христос живее в мене” (Гал. 2:20)? Фактът, че той вече няма свои собствени желания и мисли, но само желанията и мислите на Христос са качествени; само силите на тялото и духа бяха апостолите, а Христос беше агентът. Как стана това? Просто: апостолът се отрече от собствената си воля и напълно се подчини на Божията воля. Както клонът живее не със собствените си сокове, а със сока на дървото, така и ние, ако искаме да живеем истински, трябва да живеем не със собственото си, така да се каже, движение, а с движенията, произтичащи от Христа Спасителя. Неговата свята воля трябва да стане закон на нашия живот, изключвайки всяко друго външно влияние, което навлиза в нас и приема качеството на управляващ и определящ закон. Актът на решимост за такова подчинение на волята на Господ е присаждането ни към Него като към дървото на живота и оставането в такова подчинение означава да останем в присаждането към Него, в общението на Неговия живот или в такава връзка с Него, в която всички Божествени сили, „дори до живота” (2 Петрово 1:3), безпрепятствено се изливат от Него в нас. Подредете се по този начин и ще имате сила и морална сила, благополучие и плодотворност на живота; и всичко това ще започне да се случва така, че ти самият няма да знаеш откъде идва всичко, откъде идва това благоразумие и съобразителност в средствата, това умение да ги управляваш и изпълняваш в своето време, в своята мярка и на своето място. Тайната на такъв живот е следната: когато се формира покорство на Божията воля без размисъл, тогава „Бог работи в нас, както да желаем, така и да правим благоволение“ (Филип. 2:13), а къде е Бог - какво го няма! Така че, ако искате такова съвършенство и добро, тогава подредете живота си така, че всяка ваша стъпка, всяко действие, вътрешно и външно, което предприемате, да бъде изпълнение на волята на Бог, съзнателно изпълнение, но безпрекословно и неразмишляващо - и вие ще го получите. И за това направете следното: разгледайте добре състоянието и положението си, след това разгънете Божието слово, изберете оттам всички правила, които, преди другите, се отнасят до вашето състояние и положение, и определете с тях как трябва да постъпвате и какво разположение да имате във всички инциденти в живота си. След като сте определили това, решете да действате само според тази схема, без да мислите за последствията, дори прикрепете към първото решение термина: „към позицията на стомаха“, тоест: дори да умрете и да не се отклонявате от съзнателната воля на Бог. Например вие сте съпруг и съпруга; Вижте какво ви е предписано от Господ и устройте живота си така: мъжът да обича жена си, а жената да обича и да се подчинява на мъжа си във всичко. Вие сте майка и баща; вижте как ви е заповядано да действате в Божието слово и решете непоколебимо да действате по този начин, а не по друг начин. Вие сте син и дъщеря; Разберете какво е писано за вас в Писанието и ще ви бъде добре, и ще станете младежи и девици, почтени пред Бога и хората. Не се увличайте от примера на еманципирани, необуздани момичета и момчета, които сега се разпространяват навсякъде и знайте, че това е безбожен, безбожен, проклет начин на живот и поведение... Вие сте съдията; вижте, както е писано в Божието слово да извършвате присъди, така съдете; ти си търговец и търговец; вижте как ви е казано да проведете търга, така че го проведете; ти си слуга; вижте какво е указано на слугите и постъпете според него. С една дума, всеки разбере подробно какви определения на Божията воля се отнасят за него и погледнете живота си от тях, нарисувайте го всичко като на картина, за да ви е ясно как и по какъв начин да изпълните волята Божия. След като решите по този начин, решете да го направите, без да мислите, и не мислете особено за последствията. Това е отличителната черта на истинското подчинение на Божията воля, така че, като я познае, човек действа без да мисли. В този случай си казвайте всеки път в сърцето си: аз знам, че точно това е волята Божия тук и аз непременно ще я изпълня, а какво ще стане по-нататък, не е моя работа да обсъждам. Господ, който е дал закона, вижда всичко и предвижда бъдещето. И каквото и да се случи, за което определено знаете волята Божия, винаги пазете това в душата си и когато започнете да мислите за последствията, непременно ще се заблудите и ще сгрешите. Да предположим, че сте били обидени; волята Божия е известна: прости, добре, прости, без да се замисляш, но започнеш ли да мислиш какво ще излезе от това, ще се объркаш: ще започнеш да мислиш, че всички ще те смятат за безгръбначен, човек без чувство за собствено достойнство; днес, казват те, един обиден, утре друг ще обиди, а след това трети - просто няма да има живот; Е, ще кажете: не, не можете да простите, трябва да отстоявате себе си и ще започнете да се изправяте и ще настъпи хаос - и защо? Защото се нарушава волята Божия, а защо се нарушава? Защото започна да мисли за последствията. Но веднага кажете: прощавам, Бог е заповядал и всяко колебание ще свърши. В крайна сметка в целия свят има само един Домакин - Господ. Той вижда всичко и стриктният изпълнител на Неговата воля никога няма да бъде забравен от Него. Вземете светите мъченици; Предложиха им: или се отречете от Христа, или ето ви мъките! Те знаеха волята на Господа в този случай: „Който се отрече от Мен пред човеците, и Аз ще се отрека от него пред лицето на Бога“ (Лука 12:9) и без да се замислят за последствията, те признаха: ние сме християни и няма да се отречем от Христа, и смело понасяхме всякакви мъки. И ако започнат да спорят, казват те, какво ужасно мъчение не можете да издържите; на езика ми казват, че ще се отрека, но в сърцето си ще остана християнин, след което ще се покая - добре, не бих се съпротивлявал. И наистина имаше такива, които се отклониха от правия път от подобни мисли. Дори сега много родители са оставили децата си да се отпуснат в необуздано поведение, но защо? Не защото не знаеха какво трябва да ги държи в страха от Бога, а защото започнаха да спекулират какво ще излезе от това, за какви ще ни смятат, сега всичко е така... и подобни абсурди. Те започнаха да разсъждават по този начин и разпуснаха децата и ги унищожиха. И ако го направиха веднага: нямаше да бъдат увлечени в нищо, по никакъв начин; както Господ е заповядал да водим децата, така ще ги водим и ние и на косъм няма да се отклоним от волята Божия, а децата строго ще наказваме, за да не смеят да помислят да се отклонят в нещо от волята на родителите си, от порядъка на християнския живот - ако, казвам, родителите правеха така, тогава нямаше да се появят такива безчинства сред нас, които скоро ще превърнат земята ни в притча и световно посмешище. От друга страна, защо децата се отдадоха на необуздано поведение? Защото те започнаха да разсъждават, или по-точно не да разсъждават, а да се подухват от вятъра, който духаше в главите им. Струва им се, че демонстрират бог знае каква мъдрост, но всъщност само повтарят историята на прамайката, увлечени от привидността на всезнанието. Нека Господ ни избави от такива порядки: родителите от разпуснатост, а децата от злия дух на своеволието! Любовта е венецът на християнския живот Един законник се приближи до Господа и Го попита: „Как да наследя вечен живот?“ Един юрист, т.е. човек, който изучава закона, даден от Бога и почива върху него, трябваше сам да знае за това; Затова Господ го попита: как е писано в закона, прочети го. Законникът гласи: „Да възлюбиш Господа, твоя Бог, с цялото си сърце, и с цялата си душа, и с всичката си сила, и с всичкия си ум, и ближния си като себе си“. Тогава Господ му каза: „Правилно отговори, направи това и ще живееш“ – тоест отговорът му потвърди и удостовери, че няма защо да се пита за друг път към вечния живот и спасение: него няма и не може да има. Обичай Бога и ближния – това е всичко! (Лука 10:25-28). Какъв кратък катехизис! Какъв прост закон! Само две думи: обичай Бога, обичай ближния си, още по-малко - една дума: обичай, защото който истински обича Бога, в Бога вече обича ближния си, а който истински обича ближния си, вече обича Бога. Защо, ще кажат те, има такава сложност на делата и от името на Бога, и от името на хората? Защо тези постановления, посвещения, тайнства, тази значителна система от учения? Защо тези тесни порти и тясна пътека? Защо подвизите, които онези, които се стремят да влязат през тесните порти, и всички доспехи, които трябва да получат онези, които влизат в стомаха, тези пости, бдения, молитви и т.н.? След това да ни води към любовта. Любовта е светлина и плод в нашия духовен, спасителен живот. Много работа, много дела трябва да се направят, за да има този плод. Както при дървото плодът се предшества от цвета, цветът от листата и клоните, клоните от ствола, стволът от корена, коренът от семето и колко време е необходимо, докато от семето израсне дърво и дървото даде плод, така и в духовния живот - първо семето на спасителното слово пада на земята на сърцето, от това семе излиза кълн с листа и клони, след това се образува дърво, дървото дава плод, и този плод е любов. Тя се извлича от цялата композиция от спасителни дела и дела и след това оживява и изпълнява всичко. Любовта в истинската си форма е духовен рай. Това е топъл, спокоен, добронамерен, жив, вечно движещ се и радостен нрав, не като гост, който посещава душата ни за известно време, а постоянен, солиден, дълбоко вкоренен, по същество неотменим нрав, като например дишането или биенето на сърцето. В когото е вложено това чувство или тази сила, той е блажен в себе си с дълбоко, необезпокоявано блаженство. Дори и да е в постоянна работа, той не вижда и не чувства никакъв труд, скърби или препятствия, тъй като самите трудности по пътищата на любовта не намаляват, а издигат любовта, както вятърът не угасва, но укрепва и разширява пламъка на огъня все повече и повече. Да, любовта е рай, но изгубеният рай. Влизаш вътре в себе си и не го намираш там, виждаш, че това дърво на живота не расте в полето на сърцето. защо Защото цялото сърце е обрасло със зли дървета на страсти, които заглушават любовта. Където има страст, няма място за любов. „Любовта... е милостива“: как ще бъде в сърцето, когато има качество на вкаменено безразличие към страданието на другите? „Любовта... не завижда“: как ще бъде в сърцето, когато завистта живее там? „Любовта... не се превъзнася и не се възгордява”: как да бъде в сърцето, когато там властват гордостта и тщеславието? „Любовта... не търси своето”: как ще бъде в сърце, в което първоначалният принцип на дейност е самолюбието? „Любовта... не постъпва възмутително“: как ще бъде в сърце, изпълнено със страсти на възмущение? „Любовта... не се радва на неправда”: как ще бъде в сърце, склонно към клевети, клюки и клевети? ( 1 Кор. 13:4-5 ). Първо изкоренете тези зли дървета на страстите и на тяхно място ще израсне едно разклонено дърво, което ще даде и цвят, и плод на любовта. Но само започнете да изкоренявате страстите и неизбежно ще влезете в тесен и достоен за съжаление път, ще бъдете изправени пред необходимостта да се облечете в пълното въоръжение на подвизи и трудности, ще трябва да преминете през всички освещаващи, коригиращи и напътстващи закони на Църквата Божия, тоест преди да влезете в единството на любовта, ще трябва да предприемете много трудове и да посветите силите си на много дейности, да преминете през гора, така да се каже, за да влезеш в радостно място, обсипано с цветя поляна на любовта. Очевидно пътят до това не е близък и лесен. Ето защо, слушайки изказванията на най-новите филантропи, не се поддавайте несериозно на съблазнителния вик: "Всичко, казват те, махни се! Само любовта е достатъчна!" Изчакайте да изхвърлите всичко. Първо, търпеливо преминете през всичко, което ви предлагат правилата на благочестивия живот в светата Църква, всичко от малко до голямо, само чрез това ще постигнете истинската любов. Когато дойде истинската любов, тя сама ще ви научи какво да правите с всичко, което незрялото и неопитно човеколюбие смята за ненужно. Ако думата ни към себе си беше толкова силна, че трябваше само да кажем: отсега нататък ще обичам Бога и ближните си - и любовта веднага щеше да се възцари в сърцата ни, би било добре, но в действителност в по-голямата си част е съвсем различно. Мисълта и езикът казват: Ще обичам, но сърцето се противопоставя на тези думи и мисли и когато се представят дела на любов, то ги отказва, дори в моменти на ентусиазъм за филантропични идеи. защо е това Защото такова сърце е смекчено от егоизъм, гордост, чувственост, егоизъм, които не могат да бъдат прогонени само с новомодни фрази. Ето защо апостолът, когато пише за любовта, казва: преследвайте любовта (1 Тим. 6:11), т. е. усърдно се стремете към любовта, или: „придобийте любов” (Кол. 3:14) – употребявайте, тоест усилен труд, за да я придобиете и се молете Бог да ви даде духа на любовта (2 Тим. 1:7), защото „любовта е от Бога” (1 Йоан 4:7), „излята в сърцата ни чрез Духът светии” (Римляни 5:5), а дарът на Духа трябва да бъде спечелен и привлечен: не можете да постигнете това само с думи. Имаме ли любов към Бог или не? За да отговорим на този въпрос, нека да влезем навътре в себе си, да се огледаме и да потърсим прости и близки до всички признаци, по които можем точно да преценим това. Който обича някого, няма какво да каже освен за своя любим човек или предмет; Без значение с кого се срещне, той или директно ще започне да говори за него, или скоро ще доведе до общ разговор с него. Така е и тук: който обича Бога, той охотно говори само за Него, само насочва разговора си към Него и когато започне да говори за Него, не може да спре да говори; само му е приятно да е там, където говорят за Бога и Неговите дела, но там, където говорят за петото, десетото, страшно му е скучно. Напротив, който не обича Бога, сам няма да говори за Него и дори избягва онези, които обичат да говорят за Него. Друг е въпросът, когато говорят за битови дела, търговски, съдебни, военни, може би, учени, но не по Божия начин, там той е свой човек и където се занимават с новини, мода, клюки, клюки и игри на карти, тогава не можете да го примамите оттам. Такъв човек е неизчерпаем, когато говори за нещо празно, суетно и светско, и щом въпросът се докосне до Бога и до спасението на душата, той неохотно ще каже две-три думи - и това е всичко, или дори просто ще замълчи. В края на краищата, от изобилието на сърцето, устата казва: с каквото е пълно сърцето, има много думи. Нека сега да погледнем и да помислим в какво се състоят нашите разговори и ще се покаже дали имаме любов към Бога или не. Който обича някого, охотно бърза натам, където се надява или да срещне най-любимия и най-близкия, или да получи новини за него, или да нападне нещо, което напомня за него. Така е и тук: всеки, който обича Господа, доброволно бърза към Божия храм, където Господ разкрива Своето специално присъствие, където вярващите влизат в близко общуване с Божиите светии, които се представят пред очите им и слушат словото за Него. Който обича Господа, търси да бъде причастен на Светите Тайни, с усилие се стреми да премине през целия набор от обреди и молитви на църквата, защото усеща в тях следа от Христовото благоухание, в църквата му е сладко и топло, както в бащиния дом, той с готовност бърза към началото на богослужението и с известна скръб прекрачва църковния праг в края му. И който не обича Господа, не може да бъде поканен в Божия храм. Когато другите отидат там, той или си стои вкъщи, или отива на разходка, или бърза на театър и на вечеринка, а ако влезе в църквата, то неохотно, не за началото на службата и не за молитва, а за развлечение и среща с приятели. И той пости и се причастява веднъж в годината, но по необходимост, в резултат на приет обичай, само за да „прочете поста си“, но за други молитви няма какво да се каже: те не са написани за него. Самата мисъл за църквата и всичко църковно смразява такъв човек. Нека сега да седнем и да помислим какво е отношението ни към Църквата и към цялата й структура и ще видим дали обичаме Бога или не. Който обича някого, не изпуска мислите за него от главата си и когато остане сам, мислено разговаря с него, представяйки си и любезно обгрижвайки образа му. Така е и тук: който обича Господа, не се отдръпва от мисълта за Него и щом намери свободен момент, мислено се обръща към Него и говори топло, от сърце, с Него. След законни дейности, изисквани или от семейни дела, или от служба, или от занаяти и търговия, той не търси развлечение, но бърза да се оттегли, за да бъде със своя Господ, да се отдаде на мислите на Бог, да мисли за икономиката на нашето спасение, за крайната съдба на човека, за наградата, която очаква всеки от нас и други подобни, или отива на молитва, или чете някоя душеспасителна книга и освежава главата си истини, съдържащи се в него. А за онези, които не обичат Бога, самотата е чисто мъчение; след необходимата работа той бърза или на гости, или на театър, или на клуб, или някъде още по-лошо. Ако нуждата или болестта го принуждават да остане сам, тогава какво прави? Той не прави нищо: или мечтае за дреболии, или обмисля някакъв ежедневен проект, или чете някакви глупости като роман. Нека се огледаме какви сме в това отношение и да видим дали обичаме Бог или не. Но нека не разширяваме повече. И тези признаци са достатъчни, за да видим дали имаме любов към Господа или не, и по този начин или да се утешим, или да се погрижим за душата си. Който вярва и изповядва, че единосъщният Бог е троен в лица - Отец, Син и Свети Дух, и че тези три не са имена на едно и също лице и не са имена на различни действия на едно и също лице, а три ипостаси на една Божественост - той е наш. Който вярва и изповядва, че този триединен Бог, всесъвършен, по Своята свободна воля, без каквато и да е вътрешна или външна необходимост, е създал този свят за шест дни с едно Свое слово, без да се слива с него, но остава в Себе Си цял и неизменен, въпреки че е вездесъщ и изпълнява всичко, той е наш. Който вярва и изповядва, че всеблагият Бог, като е създал света, не го е оставил на произвола на съдбата и не го е оковал с оковите на някаква неумолима необходимост, а със същата свобода и сила, с която го е създал, и господства над него и милостиво се грижи за всяко създание, и особено за разумните създания, като свободно насочва всичко към Своите добри цели, неограничени от законите на природата, които сами по себе си не са нищо друго освен израз на Неговата воля и следователно са изцяло подчинени на Неговия свободен ред и промяна, където Неговата безкрайна мъдрост го изисква - това е наша. Който вярва и изповядва, че ние, създадени за постоянно общение с Бога и неизменно блаженство с Него, в нашите прародители, като нарушихме Неговите заповеди, отпаднахме от Него, навлякохме върху себе си Неговия праведен гняв и попаднахме под временно наказание и вечно осъждане, и че следователно всяко зло, видимо и преживяно от нас, вътрешно или външно, не е наше естествено състояние или следствие от нашите ограничения, а е пряко плод на грях, наказание, само чрез Божията благодат, превърнато в инструмент за пречистване за нас, при условие на вяра, покаяние и смирено подчинение на Божията воля, която е наша. Който повярва и изповяда, че Господ, воден от любов, без да търпи Своето възлюбено творение - човека, който загива в това бедствие, благоволи да слезе на земята, да приеме човешка природа, да удовлетвори Божията истина със Своето страдание и смърт и след възкресението се възнесе на небето и седна отдясно на Бог Отец, отново отвори на човека свободен достъп до живо общуване с Бога - той е наш. Който вярва и изповядва, че всички възстановителни „Божествени сили... дори за живот и благочестие” (2 Петрово 1:3), са положени от Господа в Неговата света Църква като наш единствен лекар и действат в нея чрез Светия Дух чрез светите тайнства и други освещаващи институции върху всички, които пристъпват към тях с отворено във вяра сърце, и че няма друг начин за получаване на силите на благодатта и не може да има, независимо какво мечтателните умове може да са планирали и по друг начин да са мечтали да бъдат вдъхновени, този е нашият. Който вярва и изповядва, че всеки, който търси спасение, трябва преди всичко да се покае с твърда решимост да не греши повече, дори това да струва живота му; след това пристъпете към тайнството Причастие, за да получите благодат за укрепване на естествените си сили за добро, след това отидете доколкото можете по пътя на Христовите заповеди сред всички освещаващи институции и молитви на Църквата, които са от съществено значение за разпалването на духа на благодатта в нас, под влиянието на подвизи на себеотрицание за умъртвяване на страстите, докато накрая човек достигне светлата област на безстрастие и чистота, „до степента на века на изпълнението на Христос” (Еф. 4:13), - това е нашето. Който вярва и изповядва, че тези, които следват този път, влизайки в общение с Бога, в същото време влизат в общение с невидимия свят - ангелите и всички светии, които са угодили на Бога пред тях, и, прибягвайки до тяхното застъпничество, получават от тях, и особено от нашата Пречиста Владичица Богородица и Приснодева Мария, нашата всемогъща застъпница и застъпница, навременна помощ - той е наш. Който вярва и изповядва, че поради първородния грях душата ще бъде отделена от тялото чрез действието на смъртта и ще остане в това отделяне до бъдещото възкресение и съд, или подхранван от надеждата за вечно блаженство, ако следва Божията воля във всичко, или изнемогвайки от страх от вечни мъки, ако се съпротивлява на заповедите Господни, той е наш. Който не вярва в Светата Троица и смята, че Отец, Син и Свети Дух не са личности на една божественост, а само имена на една личност, не е наш. Който отхвърли Божественото творчество и провидение и се придържа към убеждението, че светът с всички същества в него е възникнал спонтанно и се управлява сам от себе си, не е наш. Който не вярва в светата Църква като единствен лекар, съдържащ в себе си всички сили, които ни възстановяват, и смята нейните свети тайнства и освещаващи средства за прости ритуали без вътрешна сила, не е наш. Всеки, който мечтае да получи освещаващата сила на Божията благодат по някакъв скрит, невидим начин, а не по начина, който се предлага на светата Църква, не е наш. Този, който избягва общуването със светиите и презрително отхвърля тяхното ходатайство и ходатайство, както и разрушителните действия на духовете на нечестието в небесните места, не е наш. Който не признава необходимостта от аскетизъм и всякакъв вид себеотричане, заблуждавайки себе си с фалшивата надежда за съединяване на Христовия дух с духа на света, не е наш. Който отрича духовността на душата, нейното безсмъртие, бъдещото възкресение на нашите тела и вечната награда на всички ни според делата ни, не е наш. Който явно и тайно нарушава устава на Божията Църква, който не смята за необходимо да спазва пости, изповед и причастие, който не почита светите празници и неделните дни или вместо да ги почита както трябва, се отдава на луди забавления и забавления, не е наш. Който с дръзко самооправдание не запази чистотата преди брака и верността към съпруга след брака, измисляйки друг начин на съжителство вместо благословения от Бога, не е наш. Изобщо, който се увлича сам и увлича другите с неукротимо своеволие в начина си на мислене и правилата на живот, не е наш. Сега всеки от вас приложи всичко това към себе си и с ръка на сърцето си отговорете на въпроса: „Вие наш ли сте, или сте наш противник?“ (Исус Навиев 5:13). Какво искат болногледачите? Те искат да просветят ума и да формират сърцето на домашните любимци. Къде са солидните основи и ефективните инструменти и за двете? Отговарям категорично: никъде, както в нашия Господ Иисус Христос, „Който ни даде мъдрост от Бога, правда, освещение и избавление” (1 Кор. 1:30), тоест в дарената от Него свята вяра с всичките й спасителни институции. Какво означава да просветиш ума? Това означава – да запечата в него здрави понятия за всичко, което съществува и става, а именно понятието какво е Бог, какви са Неговите свойства, в какво отношение е благоволил да постави Себе Си в света и в нас; какъв е този свят, откъде идва, какво го държи и накъде го водят; какви сме ние самите, защо сме тук на тази земя, какво означава това наше полусветло и полутъмно състояние, какво ни очаква в бъдеще и т.н. Съвкупността от такова познание съставлява мъдростта, която човек винаги е толкова активно търсил и търси. И всеки, който знае всичко това наистина, не е несправедливо наречен просветен, тъй като вижда всичко в ясна светлина. Трябва да се отбележи, че тези концепции са отговори на въпроси, които тревожат умовете ни. Няма човек, който да не се смущава от тях и няма човек, който да не ги решава по един или друг начин. Но тяхното истинско, най-успокоително и най-правилно решение се съдържа в Откровението на Исус Христос и се учи от светата Църква. Според нейното учение Бог е всесъвършен Дух, единосъщен и троичен по лица, Творец на света и Снабдител на всичко; светът е Божие творение, извикан в съществуване от единственото слово на Всемогъщия и съдържан от словото на Неговата сила, обвързан във всичко с неизменни закони, във всеки момент, от Божията воля, готов да се подчини и тези, които се подчиняват; човекът е разумно създание, пълно със съвършенство отначало, после паднало и разстроено, сега възстановено от Господ Исус Христос в Светата Църква чрез благодатта на Светия Дух и накрая трябва да се яви в нова слава през следващия век за вяра и дело на добри дела и т.н. Какви светли, възвишени и плодотворни концепции! И напразно умът се заема да ги разреши, макар и сам. Опитът от неговите решения преди идването на Христос Спасителя в света и сегашните преживявания на Запад сред тези, които са отхвърлили добрия хомот на покорството на словото на лъжлив Бог, осезаемо ни убеждават колко слаб е той в това отношение, колко по-близък с него в този случай, както и в много други неща, остава завинаги ученик и не смее да се качи на учителския стол, поради което ние много старателно и интелигентно отхвърлете всичките му глупости. Какво остава за просветителите на ума? Не да измисляме, а да вземем готови Божествени истини и да ги запечатаме в съзнанието на децата и след това върху тях, като върху основи, да изградим цялата сграда на знанието или целия корпус от науки. Каква твърдост, каква смелост придобива така просветеният ум! Колко силен е целият сбор от знания в него, пропити с един дух и един принцип! Какво означава да образуваш сърце? Това означава - да събудим изискванията, скрити в нашата природа, да трансформираме чувствата и нагласите, да установим принципите и правилата на живота, така че по-късно за всеки, който ги притежава, да може да се каже: "Ето го съвършен човек!" Как да стане това? На мнозина изглежда, че развитието е достатъчно за това: развивайте, казват те, природата. Както от семе, което е вегетирало и се е отворило, изниква растение или дърво, съвършени по рода си, така и човек ще излезе съвършен, ако развие всичко скрито в природата си. Очевидно какво може да бъде по-разумно и задълбочено от такава позиция? Но това, което се оказва, съвсем не е това, което се очаква. Например, когато развиват естетическата страна, те обграждат домашния любимец с елегантни предмети и ги учат да практикуват изкуства. Малко по малко вкусът се разкрива, но в същото време се показват различни видове похот, при това в много неблагоприятни форми. За да се научите да се държите с достойнство, въведете вашия домашен любимец в обществото и го научете на всички техники за прилично отношение. Донякъде целта се постига, но същевременно се навлизат гордост, високомерие, своеволие, непристъпност, презрение към низшето и низост пред висшето. Те са научени да се занимават с различни видове предприятия и дейности и в това има успех, но личният интерес, интересът и безпощадността растат не по-малко успешно. Така е във всичко. какво значи това Ако не се посее добро семе, тогава защо има плевели? Защото семето на нашата природа беше повредено от грехопадението и в него бяха присадени много неестествени и неестествени неща, които обаче наред с естественото показват правото на удовлетворение, скрито зад привидността на естествеността. Ето защо, където безразборно развиват всичко, което се намира в човека, заедно с това, което му е родно, те развиват и това, което не му е родно, а в нашата природа има много паразити, които често задушават и изсушават естествените клони. Това означава, че не всичко трябва да се развива, но някои трябва да се развиват, а други трябва да се потискат и изкореняват. Така че това е цялата трудност на възпитанието и образованието! Ние нямаме очи или зрителни инструменти, за да различим тънките, преплетени нишки на естественото и неестественото, а дори и да е възможно да различим, нямаме инструмент или анатомичен нож, за да отделим едното от другото. Но дори и да беше така, няма сили да укрепим и съживим сродното и да заглушим несродното. Следователно, докато сме сами, със собствени средства, не можем да очакваме траен успех в формирането на сърцето. Именно тук благоразумният възпитател изпитва крайна нужда от свръхестествена помощ. И е готово – в Църквата Божия и нейните свети тайнства и всички освещаващи институции. Божествената благодат, съобщавана и стоплена от тях, прониквайки вътре в нас, отделя сродното от несродното и, съединявайки се с първото, го укрепва и съживява, а отсичайки второто, го изсушава и погубва. Ето защо всеки, който расте под влиянието им, без особени усилия от страна на родители или възпитатели, с изключение на неизбежните предупреждения, се появява при навлизането в полето на дейност с чувства и нагласи, които са чисто човешки, или, което е същото, истински християнски, без примеси на грозни противоестествености, унижаващи човечеството. Така че, ако искат да имат силни, ефективни средства за възпитание на сърцето, нека държат възпитаните под влиянието на спасителните тайнства на Църквата и всички нейни освещаващи обреди - и делото им ще се увенчае с пълен успех. Нека не отчуждават децата от Църквата и църковността, от молитви, пост, пост, изповед и причастие, празници и посещение на светилища - тогава можете да сте сигурни, че в края на курса на обучение душата на домашния любимец, като чиста девица, ще бъде представена на Христос, подготвена за всяко добро дело. Това е цялата образователна програма! Запечатайте истините на вярата в ума, като ги поставите като мениджъри на всички други знания и концепции, и водете децата неотклонно според инструкциите на нашата майка-закрилница - Църквата, и децата ще излязат, силни в ума и добри в сърцето, добри с трайна и непоклатима доброта. Там, където в който и да е клон на знанието се допускат понятия, които са в противоречие с истините на вярата, те помрачават ума на обучаемите и го отслабват с примес от лъжи, а където, освен това, по някакъв начин ги отчуждават от Църквата, те развалят сърцето, позволявайки на неестествените страстни чувства и нагласи да се отворят в него и да се засилят. Има тест на Писанията, който е безполезен; това е безплодно любопитство на ума. Как можете да разберете? Но ето как: ако видите, че всички мисли, които се раждат във вас, като сапунени мехури, макар и червени на вид, са празни и скоро се пукат от лекото докосване на въздуха на здравото разсъждение, тогава знайте, че те са дело на празно любопитство. И ако откриете, че такива мисли седят на сърцето и се притискат в него, и го смачкват, смазват го или го разширяват, наслаждавайки се с неземни надежди, тогава те не са въпрос на празно любопитство, а истина, открита от опита. За други изпитването на Писанията може да бъде голямо изкушение. Ще се изненадате, но е така. Веднъж авва Серид победи Досифей, защото започна ненужно да разпитва какво означава, защо е написано така, а не иначе. Ето още един пример: във Филипи имаше една млада жена, която имаше дух на любознателност и апостол Павел я изгони. Във Филокалиите на Филотей и Диадох се смята за неучтиво, когато вниманието и молитвата се отвличат от желанието или подтика да се богословства, а на други места има много подобни съвети относно проверката на Писанията. Как се появиха еретиците? Всеки един от тях е от мъчението на Писанията. Оказва се, че това е нож с две остриета и затова трябва да боравим с него внимателно. Православният християнин чете словото Божие и директно съдържащите се в него истини се отпечатват в сърцето, без да премества мислите си отвъд съдържанието и без властно и произволно да издига ума си над него, а смирено го подчинява. Срещне ли нещо непонятно, той търси решение не в своя ум, не в догадките си, а в общия пазител на всяка истина – Църквата, търсейки готово решение, признато от всички и предлагано на всички от светата Църква. Например Евангелието казва: „ти си Петър и си на този камък“ и т.н. (Матей 16:18). Не е ясно как Църквата може да бъде основана на Петър, когато нейната основа е нашият Господ Иисус Христос, при това такава, че не може да има друга основа. Без повече приказки за разрешаване на това недоумение, обърнете се към Църквата и тя ще ви каже, че тук думата Петър не означава личността на апостол Петър, а твърдо изповядване на вярата в Господ Исус Христос. Тази твърдост превърна всеки мъченик в камък: бият и бият, но не се разбиват. Но католиците започнаха да търсят решения в собствените си глави и стигнаха до папата. Ако някой пасаж от Писанието раздвижи някоя мисъл и тази мисъл на свой ред започне да прави изводи, които неудържимо се натрупват в главата - нищо: православният не е против това, но той само се отнася към тези заключения, към своите творения, не като към собствените си деца, а като към доведените деца: подлага ги на изпитание, вмъквайки ги в цялото тяло от истини на светата вяра, съдържащи се в Православния катехизис, и изглежда, дали им пасват, а ако не пасват или им противоречат, той ги изгонва от главата си като извънбрачни деца. Ако той сам не може да направи това сравнение, тогава той се обръща към живи или бивши учители и ги разпитва. Инославният не постъпва така. В главата му ще се появят някакви мисли - добри или лоши, не са му нужни, стига да ги харесват - той започва да се рови в Писанието и да търси потвърждение за тях. В такова настроение, разбира се, всеки ред и дори поговорки, които леко показват мечтите на търсещия, се приемат като доказателство. По този начин се събират няколко текста, към тях се прикачват произволни тълкувания и след това се прави заключение, тоест мисълта, която се е родила в главата преди четене на Писанието, и накрая възклицанието: „Това е, което учи цялото Писание! Така са се образували всички ереси, като протестантството, като папството, с тази разлика от първите, че вторите все още се ровят из светите отци и ги изнасилват. Вие питате: дали истинският християнски живот на всеки започва с такава болезнена повратна точка, каквато е изобразена в борбата с греха? И наистина, който не е преживял такъв прелом, все още не е започнал да живее като християнин? Не, не всички. Онези, които са запазили благодатта на кръщението в цялата й чистота, не преживяват такъв прелом. Но трябва да осъзнават и момента, в който съзнателно започват християнския живот. Именно това е моментът, когато те съзнателно започват да смятат за задължителен за себе си реда на живот, в който са живели от детството си по заповед на своите възпитатели, чрез подражание и умение. В този случай не може да има някаква болезнена повратна точка, защото, достигнали до убеждението, че за тяхно добро е необходимо да бъдат християни, и взели решение за това, те вече намират подготвено както отвън, така и вътре в себе си всичко, което е необходимо, за да живеят като християни, тоест още преди този момент техните понятия, чувства и предразположения, както и външният ред на живот, характер и всички правила, са били формирани в тях според духа на Христос. Така за тях не се добавя нищо ново, освен че отсега нататък от чувство за дълг започват да правят всичко, което досега са правили по обичай и подражание. Блажени такива души! Но има ли много от тях? Повечето хора, след като стигнаха до идеята, че трябва да бъдат спасени, намират в себе си и в реда на живота си много неща, които водят не към спасение, а към гибел: или погрешни концепции, или неблагоприятни чувства и нагласи, или страстни навици, или лоши връзки и други подобни. Такива хора, решавайки да живеят като християни, не могат да избегнат болезнена повратна точка, защото не могат да не почувстват Божия гняв за произволна обида на Неговото величие, а също и защото трябва да откъснат сърцата си от това, на което преди са се радвали, и да ги наклонят към това, което не им изглежда съвсем приятно. Колкото повече страстни навици има някой и колкото по-дълго е живял в тях, толкова по-болезнено и трудно се сблъсква душата, когато се обръща към Бога. Има и трета група хора, които според външния ред на живота са съвършени християни, но вътрешно дори не знаят какви са. Такива хора не смятат, че трябва да променят нещо в себе си, но въпреки това състоянието им е изключително лошо. Това са свети глупаци. Имат и лампи отвън, както трябва да бъдат, но вътре е празно - нито масло, нито лампа. Така че те, без да преживеят болезнена преломна точка, се считат за сред богоугодните християни, но имат голяма разлика с първите. Онези, които са имали и помнят момента, когато съзнателно са наложили върху себе си доброто Христово иго или са смятали за задължително за себе си това, което преди това са поддържали по навик, помнят както за значението на това време в живота си, така и за това особено блажено състояние, което тогава изпитва душата, но тези не са имали това и не помнят - те живеят, както са свикнали да живеят. Да, това не би било нищо, иначе бедата е, че след като са се спрели на една външна форма на спасяване на християнския живот, те не влизат вътре, за да видят какво е в сърцата и умовете им, и позволяват на всякакъв вид нечистота и похотливост да растат там; те сякаш замръзват отвън и най-важното, смятайки себе си за праведни, те поставят всички останали в редицата на грешниците, особено онези, които не отдават дължимото на мнимата им святост, поради което подозрението и клюките, поръсени със самохвала, представляват основната им болест. Господи, пази ме да не изпадна в този коловоз! Едно от средствата за обръщане към Бога Бедствие е, когато човек е сит и доволен в сърцето си, но е много по-добре, когато е гладен! Просяк тича под прозорците дори в силен студ и проси. Щеше ли да отиде, ако имаше парче хляб? Когато се усети беда, тогава неволите и трудовете на човека нямат край. Същото е и със сърцето: когато го докосне чувството за нещастие, бедност и глад, то не дава почивка нито на тялото, нито на душата: направи и двете, и премине към другото. Тогава няма място за самосъжаление и всяка работа не е работа. И Господ изпраща глад и нещастие на онези, които се молят и просят. Това е знак за здраве. Пациентът няма апетит; Той е пълен, въпреки че не е ял от седмици. Птица, вързана с къс конец, ще пърха и пада, пърха и пада. Когато нишката е дълга, птицата ще лети високо и ще лети надалеч и всичко ще бъде привлечено на едно и също място. Ако не беше конецът, птицата щеше да отлети в червените поляни. И птиците летят в големи клетки, но не всички са свободни. Как да се откъсна? Когато огънят заплашва някого, който е вързан, той ще дръпне толкова силно, че ще скъса не само слаба нишка, но и желязна верига. Следователно не е голяма работа: трябва да запалите неприятности около себе си. Какво означава да запалиш неприятности около себе си? Това е дълбоко усещане за опасността на нечие положение и изключителната опасност, от която няма друго спасение освен в Господ Исус Христос. Това чувство ще ни тласка към Господа и ще ни кара постоянно да викаме: „Помощ, защита!“ Всички светии са го имали и никога не са ги напускали. Обратното на това е чувството на задоволство от позицията, което успокоява човека и потушава в него всякаква загриженост за неговото спасение. Бог да се смили над нас от това! Сред нас има и такива, които не подкрепят монашеството: „То не е институция на самия Спасител“. Какво имаш предвид под монашество? Расото, качулката, броеницата и други изяви със сигурност не са установени от Спасителя, но силата и духът на монашеството са посочени от самия Него, в Неговото лице, в лицето на Божията Майка, Предтечата на Господа и, може да се каже, всички апостоли. Монашеството е, с отказ от всичко, непрестанно пребъдване в Бога с ума и сърцето. Монах е този, чиято вътрешна структура е така устроена, че има само Бог и той, изчезващ в Бога. И тъй като това настроение е силно повлияно от семейния и гражданския живот, онези, които го търсят, се отдръпват от обществото, прекъсват или дори изобщо не влизат в семейни връзки. Има индикация за това от самия Спасител, а именно за безбрачие и пълна липса на алчност. След това, когато в Коринт възникна объркване относно девиците, които не искаха да се омъжат, апостол Павел в писмото си до тях посочи какво да правят. Значението на това е следното: този, който се жени, не вреди, но е по-добре да не се жени. В апостолско време е имало аскети, но в следващите времена те се появяват под името отшелници и монаси. Църквата им даде само външна организация, а не установи нещо безпрецедентно. Нито политиката, нито световните събития са имали роля в това. Монашеството не е външно, то идва от духа на християнството и дори от природата на човешкия дух. Има например хора, които се посвещават на науката и изкуствата – защо? Такъв талант, казват. Защо не благоприятстваме онези, които се посвещават на Бог? Все пак това е талант или, което е същото, дар от Бога. Тогава настроението е следното: „който може да удържи, нека удържи“ (Матей 19:12). Казват, че няма полза от монашеството. Да, разширявате кръга на полезните неща извън материалните интереси, включвате тук благочестие, добър морал, чистота на сърцето и решавате - от кого можете да очаквате полза за тези далеч не малки неща? Не е ли от хора като Серафим Саровски, Партений Киевски и много други? Какво иска християнството? „Търсете горното... философствайте нависоко... Животът ви е скрит с Христос в Бога” (Кол. 3:1-3). Това е монашеството. Не черно расо, не кожух - монашество, дори живот в манастир. Нека всичко това се промени, но монашеството ще пребъде вечно, докато един християнин остане на земята. Страхът от Бога е сигурна защита за истинския християнин. Трябва да се молите той да дойде и да изпълни сърцето ви. Няма нищо болезнено в този страх; това е благоговейно, трезво, отрезвяващо и освежаващо усещане, подобно на сутрешния бриз: той не отнема топлината и й придава истинска температура. Само любовта смекчава и смекчава. Но има една блажена топлина, която идва от другаде, 12 състояние, подобно на състоянието на любовта, където обаче в действителност я няма, а само нейният привиден призрак. Това последното прави душата дръзка господарка, тогава душата си позволява волности и привилегии сякаш по някакво право, без изобщо да се съобразява с тях и без да мисли да им даде отговор. Добре е, ако се разминете с това и ангелът пазител сякаш държи ръката ви и предотвратява всички неприятности, в противен случай може да завърши с облекчаване след облекчаване, полза след полза и след това - сбогом на всички! Именно поради това нещастие постоянният страх съпровождаше светиите до самото им заминаване от този свят и дори след заминаването им до Божието решение. Страхът Божий отсича всички чужди капризи и поставя душата, така да се каже, в ред. Затова трябва да се молим: „Господи, посей страха Си в сърцата на нас, които Ти пеем“. Много хора имат много объркване по отношение на тази точка. Други казват: „Само вярвай и ще бъдеш спасен; нещата няма да помогнат.” Но в действителност трябва да се придържаме към това: човекът по природа е длъжен да върши волята Божия, той трябва да обича Бога и ближните си и да показва това с дела, но човекът падна и стана безсилен. Господ дойде и утвърди на земята пътя на спасението в светата Си Църква. Тук греховете се премахват и се дава силата да се върши Божията воля. Защо се дава тази власт, ако не за дела? Апостол Павел заповядва на кръстените да „ходят в нов живот” (Рим.6:4); на друго място той казва, че сме избрани и призовани да бъдем „святи и непорочни и пред Господа в любов” (Еф.1:4); апостол Петър казва, че всички Божествени сили са ни дадени. защо - „за живот и благочестие” (2 Пет.1:3). Как човек може да очисти сърцето си? Чрез труд в изпълнение на заповедите, противоположни страсти. Поискайте помощ, но работете сами, без вашия труд и помощ няма да дойде; но дори и от работа, ако не дойде помощ, нищо няма да излезе. И така, правете нещо, но не разчитайте на делата и не се вторачвайте в тях, а го правете според апостола: „Като забравяте онова, което е отзад, протегнете ръка към онова, което е отпред“ (Фил. 3:13). Хвалят ни - какво толкова прекрасно има в това? Ако няма риба, значи има рак – риба, както казваше отец Парфений. Това обаче е добре препоръчано от нашето общество: това означава, че в него има състрадание дори към сянката на доброто, но за вас това е много, много неизгодно. Капка пробива камък с чести падания. Частица от всяка похвала пада върху червея на гордостта и суетата и го храни; расте незабелязано от вас, позволява ви да имате смирени чувства, докато стане по-силно, а когато узрее, всичко ще изяде наведнъж. Следва: похвалата гъделичка сърцето, спира ревността и отпуска. Това е същото като да спънете някой, който бяга. Спирането в духовния живот вече е движение назад. Смирете се и потиснете извисяването на мислите и сърцето си с всякакви скромни чувства към себе си. Веднага, когато звуците на сладките речи бият в ушите ви, влезте в сърцето си и се унижете по всякакъв начин пред Господа и Неговите светии. Помислете какви велики подвизи са предприели, за да угодят на Господ! Какво за нас? Един ден отидохме на църква, направихме пет-шест поклона у дома, прочетохме страница-две от спасителна книга – и станахме светци. Колко бързо!.. В този случай скромният физически труд помага много. Не пренебрегвайте това условие, в противен случай похвалата ще ви смрази и ще ви превърне в мраморна статуя, макар и не грозна отвън, но безжизнена. Има сълзи от слабост на сърцето, от голяма кротост на характера, от болка; други се насилват да плачат; но има сълзи на благодат. Цената на сълзите се определя не от влагата, изтичаща от очите, а от това, което се случва в душата по време и след тях. Човек трябва да мисли, че сълзите на благодатта са свързани с много промени в сърцето. Основното е тогава сърцето да гори в огъня на Божия съд, но без болка и изгаряне, но с нежност, породена от надеждата в милостивия Бог, който съди греха и се смили над грешника. Също така изглежда, че тези сълзи трябва да дойдат в края на работата, не външна, а на работата по очистване на сърцето, като последно измиване или изплакване на душата. Тези сълзи траят не час, не ден, не два дни, а цели години. Казват, че все още има някакъв плач на сърцето без сълзи, но също толкова ценен и силен, колкото сълзите. Последното е по-добро и по-удобно за живеещите в света, защото сълзите могат да бъдат видими за другите. Но Господ, Който спасява всички, гради... Понякога казват: „Бог създаде човека за обществото“. Тази идея трябва малко да се коригира: човекът е създаден за общуване с Бога - това е основната му цел. Ето защо, когато човекът отпадна от Бога, Единородният Божи Син благоволи да слезе на земята, за да го съедини с Бога. Тази комуникация е толкова важна и необходима! Но тъй като, за да влезе в това общуване и да се укрепи в него, човек трябва да преживее малко време на земята и му е трудно да живее тук сам, тогава за известно време му беше дадено предразположение към обществото не като основно нещо, а като допълнение, заедно с други ежедневни наклонности. Всички те имат седалище в душата, но духът не е земен. Следователно, когато вземе сила, той ще заглуши гласа на духовните нужди и ще разкъса всички връзки, които държат душата, които са неразтворими само за нея. Тогава на човек му става леко и просторно: той е в стихията си. Катастрофа за общество, в което публиката е целта! Тогава центърът се премества и започва объркване и безредие. Пътят към познанието на истинската вяра Първото и най-неизбежно задължение на всеки човек е да има вяра или религия, тоест да познава Бог по определен начин и да Го почита, или връзката си с Него, или иначе, да съдържа изповед. Това задължение не е толкова предписано, колкото се проявява. Такава е природата на човешкия дух, че той естествено изисква Бог и Го търси, и се поставя в такива взаимоотношения с Него, които счита за законни. Вярата е семето и зародишът на всички задължения, както и на целия религиозен и морален живот на човека. Който няма вяра, не е човек. Той няма образ там, където трябва да бъде, а именно в светилището на духа, тъй като религията е светиня, която освещава цялата ни природа, както липсата й я изкривява и извращава. Свети Исаак Сириец забелязва три състояния в човека: едно естествено, при което човекът по естеството на духа си познава Бога и се бои от Него. От това състояние, според определени условия, той се издига в друго, свръхестествено или благословено. Третото състояние се формира от потапянето на човека в плътта или чувствеността и светлината на неговия дух угасва, стъпкана от плътските похоти. След това човекът слиза до нивото на животно, свързва се с безсмислените добичета и става като тях. Не можете да живеете с такъв човек: как можете да го успокоите, когато се ядоса? Ето защо всъщност тук трябва да се включат масово употребяваните изрази: „Той не познава Бога, той не се бои от Бога“, за да се покаже, че с такъв човек не може да има работа. Но задължението да имаме вяра не определя самата вяра. Към това трябва да се добави, че човек е длъжен да има не каква да е вяра безразлично, а една вяра, определена, истинска вяра. Ако Бог е един и неизменен, ако човешката природа е една или от една и съща природа, тогава може да има само една истинска връзка между Бог и човека и следователно изразът на тази връзка, или истинската изповед, е един. Това е единственото нещо, което човек трябва да съдържа, иначе какво ще съдържа? Лъжи, призраци, мечти. Каква е заслугата в това? Това е същото, както ако беден човек, който няма нищо, се вижда насън като голям богаташ. Фалшивата религия е подигравка с хората. Този, който лъжливо признава, е същият като луд, който кипи, защото това и това му се струва. Но не това е проблемът: проблемът е, че тук не се крие обикновена измама, не такава, която може да бъде разрешена със смях, а мъчителна, тъжна, отчаяна измама. В религията всеки се надява да намери окончателния си мир и вечно блаженство; в тази увереност всеки държи вярата си и я цени. Но се знае, че тайната на лъжата е възможна само тук и след смъртта веднага ще се разкрие колко твърдо е това, на което сме основали надеждата си. Какво ужасяващо, какво разкъсващо състояние ще бъде този, който тогава види, че е измамен!.. Затова, докато има време, докато сме още на пътя към решителната и неизменна вечност, всеки трябва да изпита и несъмнено да се убеди дали вярата, която има, е истинска, а ако се окаже, че не е вярна, да намери къде е онази, истинската, която наистина води към Бога и дарява несъмнено вечно спасение. Господ „не остави Себе Си незасвидетелстван” (Деяния 14:17), както и единствената истинска вяра в Него. Но когато Той позволи на други вероизповедания да съществуват до нея на земята и, така да се каже, да влязат в конкуренция с нея, с това Той наложи на всеки задължението не без смисъл да се придържа към вярата в Него, но на неразрушими основания, заради които всичко останало се отхвърля с пълна убеденост. Чрез този тест се отдава почит на вярата и се запазва истинското достойнство на човека, разумно, съзнателно, съвестно същество. Нашата вяра в нашата вяра, тоест убеденост в истинността на православното християнско изповедание, трябва да бъде разумна. Ето защо Господ, за да насърчи хората да повярват в Него и Неговото учение, каза: „Изпитайте Писанията” (Йоан 5:39) и ги убеди в това чрез проповедта на Йоан Кръстител и Неговите чудеса. Апостолите в своята проповед също убеждаваха всички и само чрез убеждаване, а не чрез насилие ги приучаваха към вярата. Самата твърдост на изповедта зависи от неговото убеждение, а след това и от целия му живот в духа на неговата вяра. От безброй преживявания става ясно колко силно другите са развълнувани от дейност, съобразена с вярата, от момента на съзнанието за нейната уникална истина и, напротив, колко много спят в безгрижие, защото не са довели това съзнание до яснота. Как можете да сте сигурни и по какъв начин можете да проверите каква вяра е истинската вяра? Има два пътя за това: единият е външен, научен, а другият е вътрешен – пътят на вярата. Първото обикновено се предлага в систематично изложение на теологията; то е валидно и съществено за учените, но очевидно не е универсално, тъй като в основата си съдържа знание, което не е достъпно за всеки. Отново не може да не се види, че този път е много дълъг и труден и, което е особено забележително, поставен в главата, оставя сърцето на себе си, на собствената си своенравност и свобода. Пътят на вярата е искрен, вътрешен, по-жив, по-плодотворен и достъпен за всеки. Това е молитва към единствения истински Бог за наставление. Има истински Бог; Той ще ни каже волята Си за нашето спасение с желанието тя да бъде разбрана и изпълнена. Сега, чрез човешката мъдрост, тя е скрита или объркана до степен, че другите нямат достатъчно сила да намерят изхода от този лабиринт. Ако някой, в чувство на такава жизнена нужда, с вик, стон и сърдечна болка се обърне към Бог, истинския Баща на всички хора, Бог, който иска вярата в Него да бъде ефективна, възможно ли е Той да не даде на такъв търсещ решителна индикация, за да се убеди в нейната истинност? Такава молитва в никакъв случай не е Божие изкушение, но може да се превърне в такова, когато някой неискрено, от чисто любопитство, пожелае такива знамения. Примери за убеденост във вярата по този начин има почти навсякъде: стотникът Корнилий придоби вяра за себе си по този начин. Имаше много, които дойдоха при отшелниците да питат за вярата, но вместо всички спорове те ги принудиха да се молят и Бог им разкри истината. В смутни времена на ереси Бог издигна хора с особена святост, облече ги с чудотворна сила и ги постави пред очите на всички, като свещи на свещник, за да светят за всички. И тъй като те бяха съдове на вярата и Божията сила, те служеха като решаващи указатели на истината за всички съмняващи се. Всички очакваха или искаха да знаят как ще се изповяда този или онзи свят човек и се придържаха към изповедта му. Но защо си прави труда да го докаже? Господ каза, че всичко може да се получи от Бога, като Му се молим с вяра, особено като се молим за вярата - началото и източникът на всичко. Самият Той в последната Си молитва говори на Своя Отец: „освети ги в истина” (Йоан 17:17), отнасяйки думите Си към апостолите, а чрез тях и към всеки вярващ. Дори е сигурно, че тъй като истинската вяра, по своя произход, е чудотворна, тези чудодейни свидетелства трябва непрекъснато да остават в нея. Те остават. Един каза за себе си: „Когато гледам тези нетленни останки, пропиляващи изцелителната Божествена сила, и си помисля, че духът, освещаващ това тяло, изповядва точно вярата, която съдържам и аз, тогава всяко съмнение, което врагът на истината понякога хвърля, изчезва в мен и не мога да не се радвам, че Бог благоволи да ни даде такъв решителен и в същото време толкова достъпен начин да се убедим в истинността на светата вяра. И наистина е така. Затова мощите са съвременни на християнството, непрекъснати в него и навсякъде. Тук в Русия ги има във всички посоки и то в какви количества! На Запад те престанаха заедно с отделянето от Изтока и отпадането от истината, а за новите вероизповедания, формирани от папството, няма какво да се каже. Така че тук е успокояващата проповед за истинската вяра! Но най-благословен от всички е този, който заедно с Йероним (гръцки) може да каже: "Вярата, която изповядвам, е истинна, защото чрез нея бях удостоен да получа определена Божествена сила, която е осезаемо активна в мен. И езичниците имат писания и храмове, и жертви, и учители, и книги, и отчасти познаването на Бога, и някои добри дела, и празници, и молитви, и всенощни бдения, и свещеници, и много други, но никой в целия свят не получава благодатта, скрита в сърцето на християнина и действието на Светия Дух, и само онези, които са правилно кръстени в името на Отца, Сина и Светия Дух, получават чрез вяра. Така че това е най-прекият път към откриването на истинската вяра! А именно: самата вяра, молитвата, непрекъснатостта на чудесата в Църквата и особено вътрешната сила, предадена във вярата. Няма значение, казват някои, православие, лютеранство или католицизъм! вярно ли е това Истината е само една. Има ли сто начина? Еднопосочно. Има ли сто богове? Един Бог, една вяра, едно кръщение. И така, какво значение има? Следователно религията, в която няма свещенство, свето причастие и покаяние е равна на нашата? Този вид филантропия не прилича на нищо друго! Поради факта, че не знаят как да решат въпроса кои са другите религии, те тълкуват криво и разбират, че неправилното е определено правилно... Вижте какво се случва във фотографията. Естествената личност на човек е неговият най-верен вид; фотографите го снимат, след което го отпечатват. Междувременно единият е твърде тъмен, другият е твърде светъл; Този трик не беше правилен, но този даде поза, която не прилича на известна личност. Но има и снимки, които са много верни на оригинала. И колко повече рисуването променя характеристиките на характеристиките! Сега, като гледам всички тези снимки, наистина ли може да се каже, че всички са равни, когато сред тях има и такива, в които човекът, от когото е направен портретът, не се разпознава? Бог каза на Мойсей: „Виж и направи (скинията) по образа, който ти е показан” (Изход 25:40) и така беше до идването на Христос. Господ, като дойде, свали от небето друга скиния, светата вяра и Църквата, устроени според плана, който Той видя и чу във вечния съвет на Троичния Бог. Но се появиха неупълномощени фотографи и нека да рисуваме върху тях, да направим нови снимки и те се натрупаха. Лицето на Църквата е същото, но на самоделните снимки един има две глави, друг няма ръце и крака, очите са сменени, дрехите са съвсем различни и т.н., но всички имат един и същ подпис: Църквата. Гледаш, гледаш и казваш: не, не е тя. След това подходящо ли е тези, които пазят оригинала на Църквата, да се поставят в съответствие с другите? Но какво да кажем за другите? Нека оставим на домакина да се разпорежда с тях. Той ни дава осезаеми доказателства, че имаме оригинала: това са даровете на чудеса, ясновидство, нетление на мощи, необикновени явления, видими за всички - какво повече можем да искаме? Господ няма да оправдае лъжците. Господ е с нас и Неговият Дух обитава в нашата Църква, следователно тя е истинската Църква, свалена от небето и установена на земята. А за другите Господ знае. Той не разкрива Своите присъди; ще дойде ден, когато Той ще изведе на светло всички тайни и сега този лъч на непоклатимо потвърждение на истинността на нашата вяра е достатъчен за нас. Преди идването на Христа Спасителя по целия свят, с изключение на Божия народ, е живял старият езически живот във всички области: умствена, нравствена, естетическа, семейна и гражданска. След Христа Спасителя, заедно с разпространението на християнството, силата на Божието слово и благодатта на Светия Дух изместват езическите принципи и установените християнски принципи навсякъде, а също и във всички области: умствена, морална, естетическа, семейна, политическа. Тези принципи са действали и продължават да действат непрекъснато в Светата Православна Църква, както на Изток, така и тук. На Запад папата, отпаднал от Църквата, пръв прие корена на езическия живот - гордостта. Всички други езически елементи не закъсняха да се групират около този център. Към 16-ти век те вече са станали доста силни, надигнали са глави и отново публично са влезли в съперничество с християнството. Създава се кръг от хора, проникнати от езическия дух, които си поставят за задача да въведат отново езическите начала навсякъде, а също и във всички области: умствена, морална, естетическа, семейна и гражданска. Времето, когато това се случи, се нарича западен „ренесанс“. Така западното възраждане всъщност е възстановяване на езичеството в разрез с християнството. Но каквото е семето, такъв е и плодът. Цялото настоящо западно образование, във всичките му форми, е резултат от движението, дадено от това съживяване. Затова и по дух, и по тяло, и по главното, и по части – всичко е наситено с езически начала, враждебни на християнството. Всеки, който се докосне до него и се сближи донякъде с него, става повече или по-малко враг на Христос. Опитът свидетелства за това. Изглежда, какво ни интересува Запада! Нека знае какво иска. Ние живеехме просто под влиянието на животворните християнски принципи и не знаехме какво става на Запад и нямаше да знаем досега, ако не бяхме принудени да влезем в отношения с тях. Но, като влезем в сношение, ние започнахме да заимстваме от него, заедно с полезното, качествения дух на тамошното езическо образование, което у нас започна да произвежда същото, което и там; тоест, който се докосне до него и се сближи с него, веднага въстава срещу Христа Спасителя и Неговата света Църква. И ние сме формирали класа от хора, които настояват, че всичко църковно, всичко християнско е разруха, която трябва да бъде изхвърлена, а европейското образование е обновление, което трябва да се асимилира. След като научихме какво е европейско образование, лесно разбираме какво ни съветват. Апостол Павел казва, че Господ Бог изпрати Своите апостоли, облечени с благодатта на Светия Дух, в света, за да изведат всички вярващи от тъмнината към светлината, от царството на Сатана към Бога, а те ни съветват да отидем от светлината отново към тъмнината и от Бога към царството на Сатана, където качеството не е обновяването на живота, а смъртта, която убива всички зародиши на истинския живот. Вижте какви доброжелатели! „Внимавайте как ходите опасно, не като че не сте мъдри, а като че ли сте мъдри; Не бъдете младенци, подухани от... вятъра на новите учения; Но ако наистина обичате, израствайте всичко в Него, Чиято глава е Христос” (Еф. 4:14–15, 5:15). Необходимостта от последователност в духовния живот За онези, които не са започнали реда на духовния живот, неуспехът да вървят по него, вътрешната разруха не е шокираща. Но който го е започнал и след това се отказва, за него е много вредно. Зърно, покрито със слана, не умира - в него се съхранява силата на живота, но замръзнало цвете, вече отворено семе на живота, умира или се поврежда в зависимост от степента на слана. Така е и тук: за тези, които вече са започнали да изпитват живота, е пагубно да го изоставят. След всяко хвърляне силите ще бъдат все по-слаби и по-слаби, а след това напълно отслабени, ще остане само едно име, редът на външния живот, без вътрешно съответствие с него. Спасителят в една от Своите притчи казва, че в нечиста къща живее само един демон, но седем демона се връщат в къща, която е била пречистена, но изоставена поради небрежност. Ние, християните, външно, без Христов дух, без сърце, изцяло отдадено на Господа, без ревност да угаждаме само на Него, често се поставяме сред истинските боголюбци, както тези, които са още тук на земята, така и тези, които са вече там, на небето. Но за техните богопросветени очи не остава скрито кои сме ние и, като ни гледат, те с право казват: това са хора, които, както личи от нас, не са наши. Изглежда просто, но каква ужасна дума! Ако ние не сме техни, значи те не са наши и нищо повече от тях не е наше; следователно Христос не е наш и всичките Му обещания не са наши, и раят не е наш, и вечното блаженство не е наше. И ако всичко това не е наше, то какво трябва да бъде наше след това? Вижте каква катастрофа! Междувременно, огледайте се около нас - почти всичко е християнско: християнски или полухристиянски порядки, християнски концепции, християнски речи, много християнски правила и дела. какво липсва Липсва християнското сърце; тя е насочена не натам, нейната доброта не е в Бога, а в себе си и света, и нейният рай не е на небето, а на земята; Това, което липсва, е тази силна, като смърт, ревност за угаждане на Бога и нечие спасение. Сякаш сме заспали, замръзнали сме и се движим само както потокът на живота ни движи. Нека събудим тази ревност в себе си, защото кой ще направи това за нас освен самите ние? Ние самите сме се привързали към света, но сами ще започнем да се откъсваме от него. Нека влезем в твоето сърце, студено, небрежно, небрежно, и започнем приятелски да го убеждаваме най-после да се опомни, да се отърси от оковите на светските страсти, самоналожени върху себе си, и да се стреми към Господа. Нека кажем на душите си така: "Ти си създаден по образ и подобие Божие. Безкрайният Бог благоволи да те устрои така, че да блести в теб със Своите съвършенства, както слънцето грее в малка капка вода, и да бъде видим в теб и за теб, и за всеки, който те вижда, земен и небесен. И ти се отвърна от Бога и се обърна към света, прие неговия мерзен образ и така започна да носи зверско подобие на княза на този век, спомни си първото си благородство, високо и несравнимо с нищо, съжали за сегашния си позор и се обърни към Господа, за да се обновиш отново по образа на Този, който те е създал. Бог ви търси и ви заобикаля с всичките Си милости и грижи: вашият живот е Негов; всичко необходимо за живота е Негово; и светлината, и въздухът, и храната, и облеклото, и жилището, и всичко, което е в теб и всичко ти си Негово. Какво друго е това! Заради вас Той слезе от небето, пострада, умря на кръста, възкръсна, възнесе се на небето, изпрати Светия Дух и създаде Църквата на земята, в която съчета всичко необходимо за вашето спасение, и най-важното, чрез раждането и реда на вашия външен живот, Той вече ви въведе в тази съкровищница от духовни благословения и за всичко това Той изисква от вас само вашето сърце. И капка, нагрята от слънцето, изгрява на планината 13 - защо се колебаеш да се обърнеш към Господа, затоплен от всички страни от топлината на Неговата любов? Не виждаш ли, че всички около теб идват при Господа: и бедните, и невежите, и учените, и неуките – защо стоиш, оставяйки всеки да те изпревари в Царството? По-лош ли си от другите? Лишен от какво, лишен от нещо, което е дадено на всички? защо стоиш Движете се, побързайте, преди вратата да е затворена, отворена за всички, които се обръщат сега! защо стоиш Обърнете се към Господ и започнете да работите усилено за Него! Времето тече, силите остаряват, огрубяват и се приближават към неподвижността в погрешната си посока; междувременно, ако не сега, то утре - смърт. Гледайте да не останете напълно в тази закостеняла студенина към Господа. Помнете ужасния край, когато Бог най-накрая ще се отвърне от онези, които не се обръщат към Него и ще отхвърли онези, които Го отхвърлят, и дори от страх ще се втурне към Господа! Търсете Господа! Бог или светът – средно положение няма. Или не виждате - всичко е там, нищо тук; има истина, тук е призрак; там е мир, тук има болести и грижи; има задоволство, тук има непрестанна отпадналост; има радост и радост, тук има само мъка и мъка. Вие знаете всичко това, изпитали сте го и въпреки това оставате в същата суета на ума и сърцето... Наистина ли искате да създадете рая на земята? Вече е осмата хиляда, откакто на любителите на мира се изчерпват средствата да го организират тук на земята - и не само че няма успех, но всичко върви към по-лошо. Вие също няма да имате време, а само ще бъдете изтощени, преследвайки илюзорните благословии на света, като деца, преследващи бягаща дъга. С такива и подобни речи ние ще убедим душите си да възлюбят Господа, да се обърнат изцяло към Него и най-после да ревностно решително за нашето спасение. Дай Боже и при нас да стане същото като с балоните. Тъй като са пълни с най-фин елемент, газ, те бързо се втурват нагоре. Нека и ние изпълним душата си с небесни истини и убеждения – те ще проникнат в сърцето, ще привлекат желанията и там цялото ни същество ще бъде насочено към небето и всичко небесно. Предимството на скърбите пред радостите на живота Освободете се от идеята, че чрез живот на комфорт можем да станем това, което трябва да бъдем в Христос. Радостта тук е случайно, непредвидено нещо, но значимото е страданието и болестта, вътрешни и външни. „През много скърби трябва... да влезем в Царството“ (Деяния 14:22), което е вътре в нас. Първата стъпка - обръщане на волята от лоша към добра, която представлява, така да се каже, сърцето на покаянието, се отразява със смъртна болка, рана, от която след това тече кръв през цялото време на борбата със страстите и която се затваря след придобиването на чистота, която издига християнина до кръста на съразпъването с Христос. Всички скърби, и болести, и трудности... Можете да го кажете така: преференциалното третиране е доказателство за непряк път; трудността е доказателство за правилния път. Но те ще кажат: не можете да се забавлявате или да си позволите каквото и да е удоволствие! Да, първо правите най-важното, а след това може би си позволявайте и това. Иначе трябва само днес да има бал, утре театър, да има и разходка, и весело четене, и разговори, и разни развлечения, с една дума непрекъснато преминаване от удоволствия към удоволствия, но няма мисъл за главното, за това какви трябва да бъдат християните. Сякаш при такова външно настроение естествено ще узрее нашето вътрешно отношение към Бога в Христос. Гори ли свещ от вятъра? Смее ли се животът от приемането на отрова? Така че помислете и за това. Това, с което се заобикаляш, с което занимаваш душата си, е това, което я храни и според вида си формира нейния характер. Непостоянството на мисълта, нестабилността на намеренията, бурността на желанията - това е наследството на удоволствията! Ако искаш добро за себе си, откажи се от удоволствията, влез в пътя на кръста на покаянието, изгори в огъня на саморазпъването, смекчи се в сълзи на сърдечно разкаяние и ще станеш злато или сребро, или скъпоценен камък, и в определеното време ще бъдеш взет от небесния Учител, за да украсиш Неговите най-светски, най-светли дворци. Царството Христово и Царството на този свят На земята има благодатно Царство Христово, това е Църквата, спасена в Господа, предмет на Божиите благословения и цел на желанието на всички хора, които наистина разбират своето предназначение. Има друго царство на същата земя, царството на княза на този век, издигнато и поддържано от злобната злоба на първичния враг на нашето спасение, въвличайки човека в измама, съблазън и гибел. Всички ние, живеещи на земята, неизбежно се намираме под влиянието и на двете тези царства и сме склонни ту към едното, ту към другото, ту стоим между тях, сякаш нерешителни - на коя страна да се придържаме и накъде да се опрем. Всяко от тези кралства има свои характерни черти. Във всяко кралство виждаме краля или главата на правителството, законите, ползите, предимствата или обещанията и края или целта, към която води. Всички тези черти в Царството Христово определено са ясни, несъмнено верни и неизменни, но в царството на този век те са фалшиви, измамни, илюзорни. Кой е Царят в Царството на благодатта? Бог, почитан в Светата Троица - Отец, Син и Свети Дух, който е създал света и осигурява всичко, който, като ни е уредил спасение в Господ Исус Христос, авторитетно е наложил Своите заповеди и заповеди на всеки, който Го последва за тяхно добро; Той прави Себе Си познат, вкусен и докоснат духовно от всеки; Той е милостив и загрижен за всички, помага на всички и утвърждава всички с неизменното Си слово: „Работете по Моята воля в Моя хеликоптерен град; Аз виждам всичко и ще ви възнаградя за всичко!“ А тези, които работят в Царството Христово, определено знаят за кого работят, това им дава вътрешна сила и търпение в труда им. "Аз страдам", казва апостолът, "но не се срамувам. 6О Повярвах в Него и познах, тоест дълбоко съм уверен, че Той може да спази моето предание в онзи ден" (2 Тим. 1:12). В царството на принца от този век изобщо не е същото. Никой тук не знае кой е кралят им. Ако най-отчаяният миролюбец съзнателно беше разбрал, че неговият цар е зъл и мрачен Сатана, на когото той слугуваше за собствената си гибел, той би избягал с ужас от областта си, но врагът е скрил мерзкия си образ от синовете на века, а миролюбците робуват, без да знаят на кого. Постоянно чувате: това не може, онова не може, и така трябва, и това трябва, но питате: защо? кой поръча? – никой няма да ти каже. Всички се смущават и обременяват установения им ред, дори ги осъждат и мъмрят, но никой не смее да се отклони от тях, сякаш се страхуват от някого; някой бди над тях и е готов да наложи наказание, но кого обаче никой не може да посочи и категорично да назове. Светът е съвкупност от индивиди, работещи с непознатия призрак на своето въображение, под който всъщност коварно се крие злият Сатана. Какви са законите в Царството Христово? Христос, нашият истински Бог, категорично е казал: "Направи това и това, и ще Ми угодиш, и ще се спасиш. Отречи се от себе си, бъди беден духом, кротък, миролюбив, чист по сърце, търпелив, обичай истината, плачи за греховете си, стои в благоговение пред Мен ден и нощ, желай добро и върши добро на ближните си и изпълнявай всичките Ми заповеди вярно, без да щадиш себе си." Виждате колко ясно и определено е всичко това, и не само определено, но и запечатано завинаги с ненарушима неизменност: както е писано, така ще бъде до свършека на века. И всеки, който влиза в Царството Христово, знае със сигурност какво трябва да направи; той не очаква никакви промени в законите на кралството и затова следва неговия път надеждно, с пълна увереност, че несъмнено ще постигне това, което търси. Изобщо не е така в царството на принца на този век. Няма как да спреш мислите си върху нещо определено. Духът на любителите на мира все още е известен: това е духът на егоизма, гордостта, интереса, всестранното удоволствие и чувствеността. Но приложението на този дух, законите и правилата на света са толкова нестабилни, несигурни, променливи, че никой не може да гарантира, че утре светът няма да започне да смята за недобросъвестно това, на което сега се възхищава. Обичаите на света текат като вода и неговите правила за облекло, говорене, срещи, взаимоотношения, стоене, сядане, изобщо за всичко са противоречиви, като движението на въздуха: днес е така, но утре, кой знае откъде, ще нахлуе модата и ще преобърне всичко. Светът е сцена, на която Сатана се подиграва на бедното човечество, принуждавайки го да се върти по негово желание, като маймуни или кукли в кабинки, принуждавайки го да смята за нещо ценно, важно, необходимо по същество онова, което само по себе си е дребно, незначително, празно. И всички са заети с това, всички - и малки, и големи, без да изключваме онези, които и по произход, и по възпитание, и по своето положение в света биха могли, изглежда, да използват времето и труда си за нещо по-добро от всички тези призраци. Какви са ползите и какви са обещанията на Царството Христово? Нашият Господ и Бог казва: "Работете за Мен и Аз ще ви отплатя всичко. Всяко ваше дело, мисъл, желание и чувство, разкрити и съдържащи се от вас, за да Ми угодите, няма да бъдат лишени от наградата си. Това, което другите не виждат, аз виждам; това, което другите не ценят, аз ценя; за което другите могат да започнат да ви потискат, аз ще бъда ваш покровител и по всякакъв възможен начин за вашия труд е приготвено вечно жилище за вас, което се създава от вашите трудове.” Така е обещал Господ, така е. И всички, които влизат в Неговото Царство, изпитват в самите си дела верността към тези обещания. Тук те вкусват и блаженството на своя труд – блаженството на смирението, кротостта, истината, миролюбието, милосърдието, търпението, чистотата и всяка друга добродетел. Всички тези добродетели, произведени от Божията благодат, правят сърцето им съсъд на Божия Дух, който е за тях залог или годеж за бъдещо наследство, несъмнено очаквано в името на тези негови първи плодове, усвоени от всеки, който нелицемерно работи за Господа. Това ли са обещанията за мир? Съвсем не. Светът обещава всичко и не дава нищо; мами, дразни с надежди, но в момента, така да се каже, на изпълнение на обещаното, го отвлича. После пак сочи нещо в далечината, пак маха и пак краде от ръцете на този, който е постигнал това, което изглежда вече е получено. Ето защо в света всеки гони нещо обещаващо, а никой нищо не получава; всички са преследвани от призраци, които изпълват въздуха точно в момента, когато са готови да ги сграбчат. Любителите на мира се изявяват с убеждението, че като действат по светски начин, те заслужават вниманието на света, но светът или не вижда делата им, или, като ги вижда, не им дава цена, или, като признава цената, не дава уговорената награда. В света всеки един от тях се мами и все още се мами с надежди, за които няма ни най-малка опора. Тези, които работят за Господа, не се виждат външно, често дори презирани и преследвани, но вътрешно те непрекъснато съзряват в духовни съвършенства, които в другия свят ще греят в тях като слънце и ще им дават подобаващото им място и блаженство. Тези, които работят за света, са външно видими, брилянтни и често всемогъщи, но вътрешно са погълнати от напрежение, сърдечна болка и изгарящи притеснения. Като нямат и миг спокойствие тук, те се пренасят и там – в безрадостната вечност. И все пак царството на този век съществува и никога не е празно, но всичко е съставено от нас; Що за чудо е това? Умът ни, понякога или в някои отношения, не е много умен, или духът на света, който ни заобикаля, е толкова бърз да действа, че ни помрачава, преди да имаме време да осъзнаем нещо, привличайки и поглъщайки плячка с един поглед, като някои отровни змии? Не е ясно, но е вярно, че много християни се придържат към света и светът не може да се оплаче, че редиците на неговите почитатели са рядкост. Две-три думи против разколниците Светата църква сега се радва на мир; няма преследване и не се виждат влиятелни лъжеучители. Смирените чеда на Църквата, с покорна вяра вслушвайки се в нейното свято учение и освещавайки се с нейните Божествени тайнства, всички според силите си изработват своето спасение, надявайки се да получат вечно блаженство в края на живота си. Но лъжата не е мирна и лъжливите пророци не си дават мира. Възбудени от врага на всяка истина, те въстават против Господа и с лъжливите си тълкувания искат да затъмнят светлото Христово учение и да покварят умовете на онези, които искрено вярват и честно живеят по законите на светата вяра. Когато казвам това, имам предвид най-общо всички видове лъжи, които сега са широко разпространени в човешките писания и речи, и най-вече разколнически лъжи. Всяка друга лъжа веднага се вижда: тя е в противоречие с нашия Символ на вярата и се проповядва в името на разума, за който вярващите не са ученици, а учители. Разколническата лъжа може да съблазни по-лесно и по-бързо, защото се провъзгласява от името на апостолите и светата Църква като някакво древно отеческо учение. Господ каза на апостолите: „Ето... Аз ви изпращам като агнета между вълци” (Лука 10:3), а учителите на разкола, които се крият зад името на апостолското учение, се появяват в агнешки дрехи, но тъй като проповядват лъжа, те наистина са вълци в овчи кожи. Те смирено се промъкват в къщите и както някога змията измами Ева с нечестие, така покваряват умовете на непотвърдените. Всички те настояват, че техните слухове са древна традиция. Какво древно бащинско нещо! Всичко това са нови изобретения. Древната светоотеческа традиция се съдържа в Православната църква. Ние заимствахме свещените учения от Гръцката православна църква и всички свещени книги от нея дойдоха при нас. В древни времена тези книги са съдържали всичко, както ние сега. Но около сто или сто и петдесет години преди блажения патриарх Никон и цар Алексей Михайлович неопитни книжници започнаха да ги развалят и през това време разваляха и разваляха всичко и накрая всичко развалиха толкова много, че вече не можеше да се търпи. Тези щети, включени в книгите, бяха нови без изключение. Когато по-късно те бяха премахнати и книгите бяха поставени във вида, в който са били от древни времена, това означава ли, че е въведено нещо ново в книгите? Не въведоха нещо ново, а ги върнаха към старото. В нашите книги сега всичко е същото, както е в гръцките и както в нашите древни, след равноапостолния княз Владимир. Ако искате, отидете да разгледате старите книги в Патриаршеската библиотека в Москва и се уверете сами. Следователно ние имаме старите книги, а не разколниците; древната отеческа традиция е с нас, не с тях; При тях всичко е ново: и книгите са нови, и традицията е нова. Нека обясня това с пример. Най-древната катедрала "Света София" в Киев е изрисувана по стените по време на управлението на великия княз Ярослав. Когато униатите завладяха катедралата, те покриха лицата на Божиите светии и на тяхно място изрисуваха свои светии. Петър Могила, който върнал древната светиня на православните, на свой ред измазал униатската живопис и наредил стените да бъдат изписани по православен начин; след това подновиха боядисването отново и този път върху маслен грунд. Така старата живопис остана под няколко пласта. Наскоро всички тези израстъци бяха изчистени и беше възстановена рисунката, която е била под тях от древността; Е, внесоха ли нещо ново в църквата "Света София" или я възстановиха в стария й вид? Разбира се, в древния, а не в този, в който е бил сто и петдесет години. Така беше с книгите. Когато изхвърлиха всичко, което беше добавено отново, те не ги подновиха, но им върнаха това, което беше древно, и затова наистина древните книги са нашите коригирани, а не разколнически, повредени. Техните книги са на не повече от двеста години, а някои са на триста години, докато нашите са на хиляда години, дори и повече. Когато разколниците започнат да ви уверяват, че имат древна отеческа традиция, попитайте ги: къде е тя - сред свещениците или беспоповците, сред филиповците или федосеевците, сред спасовците или прекръстените, сред штундистите или сред новите австрийски мошеници? Има ли десетки древни бащини легенди? Все пак е едно. И когато имат повече от един, тогава, следователно, не е древно бащино, но всичко е просто човешка измислица. Ние имаме такъв и той е напълно в съответствие с нашата древна традиция, в съгласие с гръцката и всички православни християни, живеещи по цялата земя. Ние имаме съгласие навсякъде, но те имат несъгласие навсякъде. В друго село има трима-четирима или дори в една къща още толкова и техните последователи не общуват помежду си; Къде е единствената Христова църква тук? Що за тяло на Църквата е това, когато всички части се разпаднаха и тръгнаха в различни посоки? Къде е обединено това стадо? И може ли да се каже, че нашият единствен истински Божествен Пастир Исус Христос е техният Пастир? След това е ясно като бял ден, че те нямат нито истина, нито следване на Христос, нито Църква – което означава, че няма спасение, защото спасението е само в Църквата, както в Ноевия ковчег. Църквата на Христос има свещеничество; Разколниците нямат свещенство и следователно нямат Църква. Христовата църква има тайнства; Разколниците няма кой да извършва тайнствата, следователно нямат Църква. И как още смеят да си отварят устата и да прелъстяват православните! Казват, че искаме да пестим; да спасяват, когато самите те загиват!.. Спасението е невъзможно без благодат, и благодатта не се дава без тайнствата, и тайнството не се извършва без свещенството. Няма свещеничество – няма тайнства; няма тайнства – няма благодат; няма благодат - няма спасение. Ние, казват някои от разколниците, сега намерихме свещенството, пуснахме му корени. Докараха го, но беше гнило и безплодно. Съдете сами: Амвросий, когото примамиха при себе си, беше обвързан от забрана и обвързан от законова власт. Самият Господ е обещал тази законова власт: „Ако вържеш на земята, те ще бъдат вързани на небето” (Матей 18:18); следователно Амвросий беше вързан на небето. Ако е така, тогава как би могъл той, вързан на небето, да предаде небесна благодат? Откъде го взе? Той не можа да го съобщи и не го съобщи, а всички, които бяха поставени от него, като бяха миряни, си останаха миряни, въпреки че ги наричат ​​свещеници и дори епископи. Това е подобно на това как децата, докато играят, си дават титли полковници, генерали, главнокомандващи. Да предположим, казват разколниците, че Амвросий е бил забранен, но старейшините са му разрешили. Чудно нещо! Обикновените миряни упълномощават епископа и му връщат властта и епископските права!.. Та нали упълномощава може само този, който има властта да ръкополага. Разколническите презвитери нямат чорбаджийско ръкополагане - как биха могли да върнат епископската власт на епископа, когато това е същото като ръкополагане! Не, не го върнаха - и Амброуз остана забранен, въпреки ритуалите, които бяха нелепи над него, и ако той беше забранен, тогава благодатта в него беше спряна; ако бъде потиснато, не би могло да се излее върху другите. Когато например водата тече през един улей, тя прелива от него в други улеи и съдове и ако улукът е заключен, водата няма да тече през него и няма да се излива на други места и неща. Така е и с Амвросий: докато не беше забранен, той беше като окоп, преливащ от вода, а когато попадна под забраната, той стана същият като сух, заключен окоп и вече не можеше да дава благословена вода на другите, защото самият той не я имаше. И така, напразно някои разколници мамят себе си и другите, като че ли са получили свещеничеството. Извадиха имена, но не и дела и затова в тях няма истина, а само лъжа и измама. Убедителното слово на пастира Празникът Богоявление вече мина... Навреме е сега да попитаме кръстените: държаха ли се както подобава на кръстените? Служили ли са на Бог, на когото са обещали да служат при кръщението? Гледайки ги, може ли човек да каже: това са кръстените, това са тези, които са се отрекли от сатаната и всичките му дела, и цялото му служение, и цялата му гордост? Спомнете си колко от вас празнуваха Нова година и след това преценете спокойно - прилича ли ви това на нещо християнско? Играйте карти до полунощ или говорете за различни дреболии, а в полунощ, на прага на старата и новата година, вземете чаши и се завъртете - какво е това и има ли смисъл в това? Бог, Господарят на времето и живота ни, ни е дал една година да изкараме и ни води в друга – какво е редно в момента на такъв преход? Вдигнете ръцете си към небето, благодарете на Господ Бог за миналите Му милости и се молете най-милостиво да разшири благоволението си в бъдещето. Сега, ако направиха това или във всяко семейство поотделно, или в колективна среща на няколко семейства, тогава новото лято щеше да бъде наистина благодатно. В противен случай ще започнат да се въртят и да чукат чаши - какъв е смисълът? Наистина ли животът ни е шега, а времето безполезно нещо? Ако това е така, тогава, разбира се, няма по-добър начин да отпразнувате Нова година от празни приказки и танци, което би означавало да зададете тон за цялата година. Но дали някой нормален човек мисли по този начин за времето и живота? Защо се случи това? Искаше ли да се забавляваме? Няма ли друго време за забавление, нещо не особено значимо? Не, тук има нещо друго. Какво би било? Вие ще кажете: такъв е обичаят, а аз ще кажа: да, обичай е, но не християнски, а езически, нечестив, безбожен. В края на краищата вие очаквате този момент като свещен момент и не вземате чашите си със същите мисли, както в други моменти, и не се движите в същия дух, както обикновено: всичко това се извършва в един вид свещен ритуал. Но на кой бог се извършва такъв свещен обред сред вас - дали Христос Спасителят, прикован на кръста, вкуси жлъчка и оцет и ви изкупи със страданието и смъртта си? Разбира се, че не, защото „какво общение има Христос с Велиал?“ (2 Кор. 6:15) Не, такъв свещен ритуал не идва при Него, но или при Бакхус, езическия бог на пиянското веселие, или при Венера, богинята на плътските, нечисти удоволствия... „Ето вашите богове, нови за Израел!“ (3 Царе 12:28) Очаквайте от тях това, което сте пожелали един на друг, но няма какво да очаквате от истинския Бог, защото когато светата църква се молеше за благословението на новото лято, вие не бяхте в Божия храм, вашата сила беше изчезнала: те бяха принесени в жертва на езическите богове или на празна мечта и ласкателство на врага. Какъв е смисълът от всичките ти добри пожелания след това? Сякаш си взел всичките блага в свои ръце и ги раздаваш с щедра ръка - едно на един, друго на друг, освен истинския Бог. Едно от двете неща: или си ограбил Божията съкровищница и се разпореждаш с нея според собствената си воля, или всичките ти сладки пожелания са детински глупости. Това е всичко; Както и да гледате на този обичай, трябва да кажете: вашата похвала е неприятна. И не се оправдавайте, сякаш в този случай нямате отстъпнически мисли; в края на краищата, няма мисъл за Бог с него - тогава как не е отстъпничество? Не се оправдавайте, като казвате, че не знаете как е възникнал този обичай; Нямаше да влезе, ако не го приеха. Но вие не му отваряте вратите на дома си и той няма да влезе. Един не го пускаше, друг, трети, никой не го пускаше, при когото и да отидеше - и щеше да се скита накъдето си знае и да не опозори святото място с грозотата си. Къде е краят на християнското учение? Християнството не е учение без край. Всъщност това учение е кратко, но според това учение животът няма край. Същото е и в ежедневието: някой научава нещо и започва да действа, но не всеки просто учи и учи. А в християнството не всичко се учи: трябва да се живее, животът е истинска наука. Щом някой започне да живее като християнин, едва тогава християнството ще започне да навлиза в него, само тогава той ще започне да го разпознава и неговата сила. Невъзможно е християнството да се познава по друг начин освен активно; Само чрез тази дейност всички тайни на християнското познание или цялата област на духовните обекти се разкриват на съзнанието, въпреки че грижата на истинския християнин изобщо не е за знанието, а за живота, самото знание идва тук като придатък. Християнският живот е като изкачване на планина. Асцендентът всъщност работи, за да се издигне, но докато се издига, пред него се отварят все повече и повече обекти, защото хоризонтите му стават все по-широки. Така е и в християнството: колкото повече човек успява да живее според него, толкова по-голям кръг от духовни обекти става известен на неговия ум и съзнание. Истински мъдрец е само този, който е съвършен в християнския живот, без живот нищо няма да разбереш. Това, което знаят за християнството с ум без живот, съвсем не е това, което е в действителност. Колкото и подробно и красноречиво да ни казвате, че например ананасът има такъв и такъв вкус, докато не опитате сами ананас, няма да имате представа за него; така е и с християнското учение - докато не го приложиш в живота си, никога няма да придобиеш вкус към него. Комбинацията от радост и тъга Апостол Павел в своето Послание до Солуняните казва на едно място: „Приех словото в голяма скръб с радостта на Светия Дух” (1 Солунци 1:6). Как е възможно да приемем словото с радост насред скърбите? Когато по време на проповядването на Евангелието сърцето почувства истината и пожелае спасение с надеждата да го получи, тогава то не може да не изпита радост, сякаш е намерило съкровище. Както обикновено. Но когато потисничеството отвън пречи дори на формирането на убеждение, а не само на внушаване на надежда за спасение и радост заради него, и междувременно при такива обстоятелства се появява силна вяра в живота, придружена от радост, тогава това е ясен знак, че е имало специално действие отгоре. Божият Дух ни даде да вкусим от благата на спасението и, изпълвайки сърцето ни с радост, не му позволи да бъде ограничено от скърби и го уреди така, че да бъде отворено за приемане на истината и затворено за чувството на скръб. Така приемането на словото в скръб беше опосредствано от радост от Светия Дух. Ето едно осезаемо указание за благоволение свише и в същото време за Божествеността на вярата и спасителната сила на вярата! "Ако вече е много", казва свети Златоуст, "да понасяш скърби по някакъв начин, тогава да ги понасяш с радост е характерно за онези, които са над човешката природа, които имат тяло, което изглежда безстрастно. С радост, казва апостолът, Светият Дух. Да не би някой да каже: Как можете да говорите за скръб и радост? Как могат и двата пътя да бъдат съвместими? - добави той: с радостта на Светия Духът е както физически, така и радостта е възможна, но това, което те произвеждат, не е така, защото вие, казва апостолът, не ви оставиха и тогава, както тримата младежи бяха напоени в скръбта природата на огъня, а на охлаждащия Дух, така че тук не природата на скръбта произвежда радост, а Духът, който напоява и през пещта на изкушението води до прохлада и мир.” Делото на вярата обхваща отношението към Бога, делото на любовта определя отношението към събратята християни, търпението на надеждата очертава личната съдба на всеки вярващ в този живот, с поглед към бъдещето. Делото на вярата изпълва живота, силата и готовността за действие; трудът на любовта отваря поле за живот и плодотворно действие; Търпението на надеждата завършва и увенчава трудовете и е нещо най-висше и най-откъснато. Търпението да се угоди на Бога е по-трудно от угодното действие, но чрез последното изпитание то води след Господа до окончателно съвършенство и прослава (1 Петр. 4:14). В тези три се проявяват коренът, стъблото и ухото на новия живот в Господ Исус Христос. Вярата приема благодатта и е семето на християнския живот, пресаждане чрез Христос Спасителя в Бога, приобщаване към Него. Оттук идва любовта като отражение на Божията любов в човешкото сърце или отговорът на човешкото сърце на изпитаната Божия любов, душата и всеки християнин, и цялото тяло на Църквата Христова. Надеждата знае, че бъдещето принадлежи на Господ Христос и Неговата света Църква. Сякаш вече се е преместило там и живее там не само чрез зрение, но и чрез усещане, в увереността, че този духовен живот е славен, който, произтичащ от прославения Господ, сега се проявява в Неговите членове само вътрешно, но в определеното време ще се разкрие славно външно и ще проникне във всичко; сегашната опозиция срещу него - плътта, светът и дяволът - ще бъдат елиминирани от сцената на живота чрез новото появяване на Господа, когато всичко, което съществува, ще бъде пречистено чрез огън. Такива са работниците на вътрешния живот в Христос. Образът и подобието Божие се отнася не за тялото, а за душата. Образът на Бога се състои в природата на душата, а подобието е в богоподобните качества, които тя свободно придобива. Фактът, че нашата душа е нематериална, проста, духовна, безсмъртна и разумно свободна - това се отнася до Божия образ и когато чрез правилното използване на разума и свободата тя познае истината и започне искрено да я съдържа, а сърцето се украси с всякакви добродетели, като кротост, милост, самообладание, миролюбие, търпение и други подобни - тогава тези качества ще го направят приличат на Бог. Подобието, отпечатано от благодатта върху образа, обхваща цялото ни вътрешно същество: мисли, нрави и чувства, и прави ума, волята и сърцето богоподобни. Умът е богоподобен, когато ясно познава Символа на вярата и съдържа всичко, което се съдържа в него, без лицемерие. Апостол Павел казва за себе си и за всички апостоли: ние... сме имами на Христовия ум" (1 Кор. 2:16). Те не запазиха този Христов ум само в себе си, но го предадоха на Църквата и на вярващите в живото слово и Писанието. Светата Църква го събра всичко заедно и го очерта накратко в Символа на вярата. Следователно, който вярва искрено, здраво държи всичко, което учи Символът на вярата, има ум на Христос, или има ум, подобен на ума на Христос, подобен на Бога. Действащата сила на човек става богоподобна, когато е украсена с всички добродетели, посочени от Господ в учението на блаженствата. Че това е така, свидетелства свети апостол Павел. След като каза, че трябва да се облечем в „новия“ човек, обновен „по образа на Твореца“, той обяснява в какъв образ трябва да се облечем: „Облечете се в утробата“, казва той, „благота, смирение, кротост, дълготърпение“ (Кол. 3:12), облечете се да прощавате, ако някой има нещо против другиго, да установявате мир в себе си и да вършите всичко. с чист мотив в името на Господ Исус и за Божията слава. И това е същото нещо, което се съдържа в доктрината за блаженствата. Сърцето става богоподобно, когато се откаже от всички земни привързаности и се прилепи към духовните и небесните обекти. Апостолът заповядва това отречение по следния начин: необходимо е, казва той, да живеем така, че „които имат жени, като че ли нямат; които плачат, като че ли не плачат; които се радват, като че ли не се радват, ще купя онези, които се държат, сякаш нищо не искат“ (1 Кор. 7:29-30), тоест трябва да се настроим така, че всичко, което се случва в светът ни е чужд, минава покрай и около нас, без да смущава или докосва вътрешното ни същество. За прилепването към духовни и божествени обекти той казва следното: „Търсете горното... философствайте за горното, а не за земното; вие умряхте и животът ви е скрит с Христа в Бога” (Кол. 3:1-3). Ето какво е Божият образ и какво е подобие! Ето как се възстановяват у нас и какви са във възстановения си вид! Сега вземете всички и вижте себе си, вашите действия и свойства и ги сравнете с образа и подобието, които трябва да се отпечатат в нас. Това, което имате, благодарете на Господ за това, а това, което нямате, опитайте се да го придобиете, като молите Господ за помощ за себе си. Ако образът, възстановен в светото кръщение, отново бъде помрачен и повреден от смъртни грехове, той трябва да бъде обновен в покаяние. Ако изображението е непокътнато, вижте дали има прилика. Прочетете Символа на вярата и помислете: знаете ли всичко, което се съдържа там, и знаете ли толкова, колкото трябва да знаете? Ако не знаете всичко, попълнете го; Ако мислите погрешно за нещо, изхвърлете нечестивите мисли и вземете мислите на Бог. Тогава вземете учението за блаженствата и вижте дали имате всички добродетели, които са заповядани там. Това, което имаш, пазете и укрепвайте; Ако нямате такъв, не забравяйте да го купите. Вземете сърцето си и вижте къде е съкровището му, къде живее и къде доставя благата си. Ако видите, че „да живееш е Христос, а да умреш е придобивка“ (Филип. 1:21), благодарете на Господа и ако видите, че целият е заплетен в земни привързаности, започнете малко по малко да го отрязвате от тях, но бързайте, за да не го настигне смъртта: който е вързан за земята, трудно ще умре. Тази седмица се нарича сурова седмица; тя е посветена на паметта на грехопадението на нашите прадеди - и какви тъжни оплаквания влага светата църква в устата на нашите прадеди, които бяха изгонени от рая и седяха точно срещу него! Усещането за загуба беше толкова ярко тогава: раят се виждаше и от него може би идваше уханието на цветя и дървета, напомнящо за блажения живот, който те бяха вкусили толкова скоро в невинност. Невъзможно беше да не се оплачем на нашите предци! Но това не беше оплакването само на Адам и Ева: това беше падналото човешко естество, което оплакваше, всички сили на душата и всички части на тялото викаха. Предците са го предавали само с думи на оплакващото се създание с тях и на цялото им бъдещо потомство. От този момент нататък оплакването, плачът и тъгата станаха близки до човешката природа и започнаха да формират основния тон на нашите сърдечни чувства и нагласи. И кой от потомците на изконното, наследниците на падналата човешка природа, няма да засвидетелства това със собствен опит? Всъщност ние обичаме да се забавляваме, но какво означава, че след най-пълната радост душата се потапя в тъга, забравяйки за всички радости, за които дори не е помнила преди? Не е ли така, че от дълбините на нашето същество на душата ни е дадено да разбере колко незначителни са всички тези забавления в сравнение с блаженството, което се губи със загубата на рая? Ние сме готови да се радваме с тези, които се радват, но колкото и разнообразни и значими да са обектите на човешката радост, те не оставят дълбока следа в нас и бързо биват забравени. Но ако видим майка да плаче над мъртвия си син, нейната единствена опора, или жена да се разкъсва над гроба на любимия си мъж, скръбта прорязва дълбоко душата, думите и образите на тези, които скърбят, остават незаличими в паметта ни. Не означава ли това, че тъгата ни е по-близка и по-сродна от радостта? Чувате пеене или музика: разбира се, веселите тонове също резонират приятно в душата, но те се плъзгат само по повърхността й, без да оставят забележима следа в нея, докато тъжните тонове потапят душата и остават запомнени за нея дълго време. Попитайте някой пътешественик какво му е направило по-дълбоко впечатление и той ще ви отговори, че от многото неща, които е видял, тези, които се открояват в главата му от другите, са предимно онези предмети и места, които са го потопили в тъжен унес. Тези примери изглеждат достатъчни, за да обяснят идеята, че основното чувство на сърцето ни е тъгата. Това означава, че природата ни плаче за изгубен рай и колкото и да се опитваме да заглушим този плач, той се чува в дълбините на сърцето, въпреки цялото зашеметяващо веселие и ясно казва на човека: „Спри да се забавляваш в самозабравата, ти, пропаднали, много си загубил: по-добре потърси дали има начин да си върнеш изгубеното. Натуралистите разполагат с устройство, състоящо се от голяма вдлъбната плоча, която, приемайки лъчи топлина, ги събира в една точка и така запалва веществото, което се поставя. Нещо подобно може да се направи и над сърцето. Нека съберем в трезора на ума си всички невероятни истини, които святата вяра ни представя, и да ги донесем в сърцата си. Притиснат и пронизан от тях отвсякъде, той може да поддаде на силата им, да омекне, да се стопи, да породи изпарения на въздишки и да пламне с огъня на разкаянието. Истините, които могат да смекчат сърцето, са известни на всеки; просто трябва да се запомнят. Да вземем първите, които ни идват наум: безграничната любов на нашия Създател и Доставчик е оскърбена от греха, обетите на кръщението са нарушени, ние сме грехове, второ: ние разпъваме нашия Господ и Спасител, ние Го предаваме като Юда, ние Го удушаваме, ние Го плюем, ние Му се подиграваме; Чрез греха ние губим всички високи християнски предимства, и не само християнски, но и човешки, и се оприличаваме на добитък. Освен това не днес, утре - смърт, и има присъда, която без покаяние няма възможност да бъде променена. Също така: може би ние, като безплодна смоковница, сме останали само за това време на покаяние, в очакване да дадем добри плодове, но ако не, ще бъдем бичувани. Съберете тези и подобни поразителни мисли в душата си в един фокус и разбийте сърцето си с тях. Правете това особено по време на молитва. Само не забравяйте едно нещо: не вярвайте на сърцето си. Хитър е и е първият ни предател. Трябва да го вземете в ръцете си и да го стискате и биете без жалост, както мачкат и бият прането, което се пере; трябва да се бие, защото като алчна гъба попиваше всяка нечистота, която срещаше, и трябва да се жъне, за да се изстиска тази нечистота от нея. Когато сърцето омекне, тогава е лесно да го контролирате; тогава е готова на всичко и става гъвкава като вашата коприна; тогава каквото му кажеш, всичко ще направи. Кажете му: „плачи“ - той ще плаче; кажете: „изповядайте греховете си“ - той се изповядва; кажи му: „Спри да съгрешаваш!“ - ще отговори: "Ще спра, ще спра." След това остава само още едно нещо да се направи над него: да му се освети огледало със словото Божие или Божиите заповеди и да го накара да се погледне в него. Веднага ще се отрази в това огледало с всичките си петна, бръчки и рани, с всичките си грехове, големи и малки; тук то ще види гордост, и високомерие, и блудство, и суета, и показност, и похот, и негодувание, и гняв, и завист - с една дума, всичко, с което съгреши пред Бога. След това го попитайте: „Ти ли си?“ - и охотно ще ви отговори: „да, аз съм, аз, нещастникът“, а друг път ще се скрие и ще посочи някой друг. Кажете му: "Ти ли направи това? Ти ли си виновен?" - и то ще отговори: „да, направих всичко доброволно и затова всичко е по моя вина“, а в други случаи няма да чуете нито дума от него. Кажете му: „Несподелен ли си?“ ще каже: „да, безвъзмездно“ 14, а в други моменти ще ви каже куп извинения и извинения. Добавете към него накрая: „Слушайте, паднете в нозете на милостивия Бог, молете Го за милост, плачете и оплаквайте, изповядайте всичките си грехове и твърдо възнамерете да не се отдавате повече на страстите си, да не грешите и да не оскърбявате своя Господ!“ - и той ще прави всичко това като послушно дете, а друг път дори не му казвайте. Ето колко ценно е да смекчиш сърцето! Само то може да замени всички правила и всички насоки по въпроса за покаянието. Смекчете сърцето си, смажете го и тогава то само ще ви научи на всичко. Точно както един нещастник, попаднал в затвора, е изобретателен, за да облекчи съдбата си или да измоли прошка за себе си, така и разкаяното сърце ще се види точно в същото положение, защото тогава ще бъде в тесни условия, като заловен и осъден престъпник. И как тогава ще започне да се притеснява по някакъв начин да облекчи съдбата си и да избегне предстоящото бедствие! С каква радост ще се хване за методите, предлагани на Църквата, до които без нея дори въже не би могло да го довлече - и ще се схване толкова по-радостно, защото те не са сложни: научете отново всичките си греховни дела, думи, мисли, чувства и нрави, идете и ги изповядайте на своя духовен отец - и ще бъдете непорочни, и ще излезете от банята на покаянието чисти като вълна 15 и бял като сняг. това е! Виждате колко е малко, но какъв плод! Такава, че е невъзможно да се опише, защото Господ вече няма да смята този, който върши това, за недостоен за Неговото жилище, но ще дойде при него, според обещанието, и ще създаде обител с него с Отца и Светия Дух чрез причастието на Неговата плът и кръв. Това е Царството, за което се молим ежедневно! Това е всичко, което търсим и постигаме толкова трудно! Трудно е да се намери и най-малката причина, която да оправдае отказа на децата да посетят Божия храм. Други казват, че висотата на действията на вярата надхвърля понятията на едно дете, но кой не знае, че тайнствата на вярата се приемат със сърцето? Ако децата имат сърце, това означава, че имат и приятел на вярата. Да, има и какво друго! Това е нещо, което е поставено като образец на нас, възрастните: „Ако не бъдете като деца, няма да влезете в Царството Божие“, е казал Самият Спасителят (Матей 18:3). Като добавим към това атмосферата на храма, в който заедно с всичките му свещени обреди е символизирана цялата ни вяра, тази атмосфера е чиста, небесна, божествена. Кой е по-способен да диша и да се оживява от този въздух? Ние ли сме бити от падания, наранени от страсти, помрачени от суета или тези невинни души? Не забранявайте на децата да идват в Божия храм: те са тук в своята истинска сфера. От друга страна, както всеки друг живот се вълнува, развива и съзрява невидимо, интимно, неуловимо за наблюдение, така и духовният живот възниква и пее по тайни пътища, по-дълбоко от нашето съзнание. В семето, хвърлено в недрата на земята, спи кълн: кажи ми как се събужда за живот? Посочете тези скрити патогени и пътищата, по които те проникват до сърцето на семето. Тук участват както слънцето с топлината си, така и земята с влагата си, но дали те са главни фигури или са само проводници на други фигури – това никой не може да каже категорично. Така ние дишаме и с дишането си, във връзка с други условия, поддържаме огъня на живота в себе си: изглежда, че тук няма нищо особено, освен механичното движение на гърдите, влизането и излизането на въздуха, а междувременно под това видимо протича невидим за нас поток от висши животворни елементи от атмосферата, които, преминавайки към първоизточниците на нашия живот, го освежават, подхранват и укрепват. Чрез същите невидими вдъхновения духовният живот се вълнува, развива и узрява в нас. „Божието царство не идва, казва Господ, „с разум“ (Лука 17:20). Неизвестно как полъхът на Божията любов обхваща душата, после полъхът на благоговейния страх Божи я освежава, подобно на полъха на утринната прохлада, или съживява движението на топлината на сърцето - и само чрез тези действия ние живеем в духа. Затова е напразно, че в това отношение те искат да ограничат всичко до знанието. Не, за формирането и укрепването на духовния живот има едно условие: да го държим постоянно под въздействието на действия, в които са скрити Божествени сили, за да се възползваме от техния поток и прилив. къде е всичко това В Божия храм. Не забранявайте на децата да идват при него. Разбирането на светата вяра и нейните действия трябва да дойде по-късно, като цвета на формацията на ствола, за да даде след това зрелия плод на съзнателното благочестие. Но ясните понятия за предметите на вярата са полезни само тогава, когато след формирането им в душата те намират на практика готов благочестив живот, защото тогава го осветяват със съзнание и още повече го правят здрав и неразрушим. Но какво има в тези понятия, когато те намират живот, вече оформен и укрепнал в навици, напълно противоположни на тях! Ще бъде безплодно цвете, което не може да даде плод. Когато концепциите са в противоречие с чувствата, те са посрещнати с недоверие, разклатени от съмнение и прогонени от отричане. Това ли искате от децата си? Ако не, тогава ги заведете в Божия храм, където почвата на сърцето е така благосклонно размекната, за да приеме всичко, което е честно и достойно за похвала. Вярвате ли, че потребността от благочестие е жива и силна у децата, въпреки че не е осмислена и не е оформена? Ако вярвате, тогава не заглушавайте този кълн на духовно спасителен живот, като допускате или установявате за децата такъв модел на живот и дейности, които биха ги отчуждили от Църквата и ги отчуждили от нея. Ако позволите това, вие ще започнете да убивате душата, преди да е достигнала възрастта, в която самата тя не може да се страхува за себе си и да не се страхува от тези, които убиват тялото. Как се стои в Божия храм Винаги можеш да отидеш в Божия храм, но не за хваление, а за самоосъждане; можете да ходите всеки ден и да не получавате никаква духовна полза от това. Какво трябва да се направи, за да се избегне това? Всичко свързано тук може да се комбинира в следните правила. С първия удар на камбаната трябва да изоставите всичко, което правите, и да подготвите душата си за църковна молитва, като прочетете или „Царю небесен“, или „Радвай се Богородице Дево“, или „Отче наш“, или друга молитва. Приближавайки се до храма, човек трябва да остави на прага му всички грижи и тревоги по въпроси, независимо за какво се отнасят, за да влезе вътре с необезпокоявана мисъл. Когато влизаме в църква, трябва да се облечем, както с дрехи, с благоговение, като помним при Кого идваме и Кого възнамеряваме да се обърнем с молитва. В храма, като заемете място, вече не го променяйте без особена нужда, но, като сте събрали мислите си, застанете с ума си пред лицето на вездесъщия Господ, принасяйки благоговейно поклонение пред Него с тяло и дух в разкаяно и смирено сърце; След това човек трябва с неразсеян ум да следи всичко, което се прави, пее и чете в църквата - и така до самия край на службата. Правейки това, ние няма да скучаем в църквата, да се оглеждаме тук и там, да започваме разговори и да желаем богослужението да свърши възможно най-скоро, защото тогава, преминавайки от едно молитвено чувство и мисъл към друго, ще бъдем като онези, които в благоуханна градина преминават от една група цветя към друга. В резултат на това духовната топлина, плодът на внимателната молитва, ще изпълни сърцето ни с неизразима сладост, която няма да ни позволи да забележим телесното в стоежния труд и ще направи кратка всяка служба, колкото и да е дълга. Този, който остава невнимателен към това, което се случва в църквата, и мечтае за празни неща или ежедневни дела, той не помага на делата си с тях и губи време за молитва напразно, и се разстройва, и се лишава от плода на молитвата, който, така да се каже, е даден в нечии ръце. Необходимо е да се прави разлика между проявите на незаконност в похотливата страст. Плътските движения са естествени в тялото и в тях няма грях. Грехът е как човек се отнася към тях със своята свобода и съвест. Този, който се наслаждава на тези движения, произволно ги възбужда и е готов да ги задоволи, похоти. Който чрез често задоволяване на тази похот формира в себе си склонност да й се наслаждава, той страда от похотлива страст, която го натоварва, измъчва и измъчва тиранично. В това състояние тя завладява целия човек и той започва да прекарва живота си само сред такива порядки, които могат да я хранят и радват. Заради сладостта, доставяна от задоволяването на тази страст, тя се нарича сладострастие. Поради разрушителното й действие върху душата и тялото апостолът нарича тази страст зла ​​похот (Кол. 3:5), а поради нейното унижаване на разумното същество – страстта на „безчестието“ (Рим. 1:26). Който е вкусил от благата, донесени от Господа на земята: светлината на знанието, освобождаването от оковите на греха и силата за добро, изцелението на раните на сърцето и богосиновството - той постоянно пребъдва в небесна, нелицемерна радост. Тази радост не е моментна, случайна, принудителна страст на сърцето, а е отражение на постоянно радостното състояние на цялото същество, главно от отношението към Бога и възприемането на споменатите блага от Него. Можете да принудите сърцето си да се радва, но тази радост ще бъде изхвърлена от него веднага, като пръчка, потопена вертикално във вода. Можете да измамите сърцето за момент, като му представите въображаеми ползи, но това няма да бъде радост, а опиянение, което обикновено завършва с още по-голяма отпадналост. Бъдете внимателни и няма да бъдете измамени. Можете да срещнете много светлини, светлини на суеверие, които не са светлините на знанието, а волята, подобни на онези, които почти винаги се носят над трупа на мъртвец. Гледайте и не се заблуждавайте. Има хора, които смятат, че разширяват кръга на свободата в неограничени желания, но всъщност са като маймуни, които своеволно се оплитат в мрежа. Не се увличайте от техния пример. Никога не се знае, че светът е предлагал удоволствия под прикритието на лекуване на сърдечни рани, но тези въображаеми изцеления изнемогват и разяждат още повече раните, като водни миражи в пустинята или солена вода, която разпалва жаждата. Отчуждете се от тях. И князът на мира, дишащ злоба към нас, винаги се обръща към нас със сладка, сякаш отеческа реч, предлагаща задоволство и мир за известно време. Отхвърлете чара и този ласкател, който ни очарова. Няма друга радост в света, освен радостта в нашия Господ Исус Христос! Четене на Евангелието в първите три дни на Страстната седмица Какво означава да се прочетат всички евангелия през първите три дни на Страстната седмица? Това е повторение на волята, дадена ни от нашия Господ Исус Христос. Умрял за нас, Той остави завет на всички, които имаха вяра в Него - завет, написан и подписан с Неговата кръв. Всеки, който идва при Господа, влиза в завет с Него чрез вяра и се задължава да изпълни завета, който Той остави, както е изобразено в Евангелията. В четвъртък се провежда „страстта“; В петък сме поканени да почетем нашия образ на Господ, след като Той беше свален от кръста, измъчван и ранен. Първата мисъл на всеки, който идва да целуне плащеницата, трябва да бъде мисълта за завета, потвърден от смъртта на Господ. Изтощен от Неговия външен вид и язви, Той напомня на всеки от нас: „Помните ли и изпълнявате ли Моето завещание, което се задължихте да изпълните, когато сключихте завет с Мен?“ За да възобнови в паметта на всички цялостната картина на задълженията, завещани от Господа, за да отвори възможността на всеки християнин да отговори съвестно пред плащеницата: „Да, Господи, помня Твоя завет и зная Твоя завет“, светата Църква реши да прочете всички Евангелия преди страданията Господни. Но какво е в това, което помним и знаем? Това само ще ни изложи. Да насилим малко душата си - няма ли да стане ревнива да прилага знания и действия? Няма достатъчно време? Не, не малко. И за една минута всичко може да се оправи. Нека направим това: нека проверим живота си според предложената схема и да измием всичко, което намираме за недостатък, със сълзи на покаяние; нека направим твърдо намерение да бъдем коректни в онези части, в които преди сме имали грешки. Господ, Който страда за нас на кръста, ще приеме намерението като само дело, стига то да е искрено и придружено с готовността да се устои в него до дупка. Нека поне с това зарадваме Господа в дните на възпоменание на Неговите страдания. Имало е време в Стария завет, когато книгите на закона са били четени на глас пред целия народ с клетви към непокорните и благословения към покорните и всички хора са отговаряли: всичко, както е казал Господ, ще направим и ще слушаме. Тук Сам Господ ни повтаря Своя завет от кръста: да отворим ушите на сърцата си, да съберем чувствата и нравите си според написаното и да кажем: „Нека, Господи, да пазим всичко, което си заповядал, дори ако трябваше да бъдем подигравани за това и дори осъдени на смърт!..“ Един законник веднъж попита Господ: „Какво направих, ще наследя ли вечен живот?“ (Лука 10:25) – и попита, сякаш Го изкушавайки, сякаш любопитен само какво ще каже Учителят, защото сам знаеше какъв отговор да даде на това. Но вие можете да попитате за пътя към спасението и не от празно любопитство, а от искрено желание да получите отговор на него, било то непознат или забравен - попитайте от дълбока нужда, защото душата боли и сърцето се измъчва от недоумение, какво, като направим, ще наследим вечен живот? Подобно болезнено недоумение е толкова по-естествено, колкото по-несигурна е сферата на мисли около питащите и колкото повече различия в мненията срещат в човешките писания и речи. Това не е ли същата ситуация, в която се намираме днес? Огледайте се и ще видите, че тези, които са от нас, казват повече от едно. Един, например, казва: молете се и Господ ще спаси; друго: плачете, страдайте - и Бог ще се смили; трето: прави милостиня - и тя ще покрие много грехове; този: постете и посетете Божия храм, а този: зарежете всичко и отидете в пустинята. Ето колко различни отговори има от тези, които са от нас и нашите! Да, това все още са истини, всички спасителни правила, които неминуемо ще срещнете по пътя на спасението, макар и да не го приемат напълно. Що се отнася до онези, които, въпреки че се смятат за наши, са престанали да бъдат наши, които са били увлечени от духа на епохата и суеверието, които, като са си присвоили няколко здрави понятия, заимствани от християнството, и са мечтали за себе си, ни напуснаха и се отделиха в сърцето си от Христос, въпреки че все още изповядват Неговия език, тогава между тях има още по-тъжно, болезнено несъгласие, които са се отклонили от пътя на истината и са се залутали. кръстопът на лъжи. Слушайте или прочетете как другите спекулират за реда на нещата, който според тях е трябвало да бъде вместо този, който съществува сега. Те не споменават спасяването на душата; Вечното блаженство, дори и позволено, се счита за вече притежавано, така да се каже, според някои права на човечеството и цялата им загриженост е насочена към това как освен това да подсладят земния живот, превръщайки го от скръбен в небесен. В този дух човек провъзгласява: Не вярвам на нищо друго освен на собствения си ум; следвайте инстинктите на природата си, бъдете независими, живейте за собственото си удоволствие, не позволявайте на ръката на някой друг да се разпорежда с вас - и ще бъдете щастливи. Друг проповядва: където няма обществени забавления, театри, концерти и други подобни, там няма живот. Там чувате: не можете да поемете по правия път, имате нужда от умение да живеете, умение да водите бизнес по такъв начин, че да не изпускате от поглед интересите си и да не позволявате на другите да забележат вашите планове, намерения и чувства - те наричат ​​това благоразумие. Тук казват, че ако не защитиш честта и достойнството си, ще загинеш. Забелязвате ли колко мрачно е всичко това? И все пак то съставлява, може да се каже, основата на обичаите на света; той може да бъде намерен да се разхожда свободно в обикновен разговор, в големи събирания и в печатни книги. Представете си сега какво трябва да се случи в ума и сърцето на вашия приятел, а понякога може би и на дъщеря ви и сина ви, когато на едно, на друго, на трето място ги срещат подобни речи, когато в една книга прочетат такива мисли, а в друга и трета още по-лоши - и това не е един ден или месец, а цели години - когато освен това те виждат около себе си обичаи, пропити от същия дух, и в сърцето им, изкушено от изкушения, виждат възникващи причудливи мисли, които разклащат доброто настроение - представете си, че всички тези разнообразни впечатления ще се съберат наведнъж в една млада или дори не в млада душа - какво тогава трябва да почувства едно сърце, което още не е забравило Господа и цени словото на истината, излязло от устните на Божественото? Няма ли да извика с вик, подобен на вика на апостол Петър, когато започна да се дави: "Господи, спаси ме, загивам! Господи, какво ще направя, за да се спася?" Бащи и майки! чуваш ли този вик?.. Да, ако някога, то особено сега е естествено да се питаме за пътя към спасението. Ако Господ беше сега между нас, тогава всички онези, които търсят истинското добро и виждат как сегашният дух, сегашните учения, сегашните порядки си противоречат, биха извикали към Господа в един глас: "Господи, какво да направим, за да наследим вечен живот? Какво да направим, за да се спасим?" Тогава Господ заповяда на евреина да потърси отговор на въпроса в закона: „В закона – каза Той – какво е написано, какво четеш?“ (Лука 10:26) Сега Той без съмнение би заповядал на човек да се обърне към Евангелието, към новозаветното учение или към Неговата Църква и би попитал всеки, който се обръща към Него: как разбирате това, което се съдържа тук? След като обърна вниманието на евреина върху закона, Господ явно искаше да му каже: няма нужда да Ме питаш, пътят на спасението е предписан в закона: направи това и ще се спасиш. Точно това трябва да кажем на християните, които се колебаят от недоуменията, които ги хвърлят: няма нужда да питате! Единственият път към спасението е християнството. Бъдете истински християни и ще бъдете спасени. За това е светата Църква, затова и догматите, и заповедите, и светите тайнства, пости, бдения, молитви, освещения – всичко това, цялото съдържание и вложено в Църквата, е правилният път към спасението. какво да правим Свещено е да се почитат и неотклонно следват всички учения, устави и постановления на Църквата, без да се вслушват в никакви разсъждения на новомодната философия, която се стреми да унищожи всичко, без да създава нищо. Отстъпление в последните дни на света „Да, никой, пише апостол Павел до Солуняните, няма да ви измами по никакъв начин, освен ако първо не дойде отстъпление” (2 Солунци 2:3). За какво „вероотстъпничество” говори св. апостол, когато предупреждава всички вярващи в лицето на Солун? Всички древни тълкуватели смятат, че тук се използва „отстъпничество” вместо „вероотстъпник” и означава самият Антихрист. Свети Златоуст, Теодорит и много други са на това мнение, а Вселенски добавя само като предположение: „или отстъплението от Бога, самото дело, а не личността, той нарича отстъпление“. Хетеродоксалните западни тълкуватели не означават човек, а специално явление в живота на човечеството, но не всички са едно и също нещо. По-близо до истината, разбира се, са онези, които, подобно на Икумениум, разбират отстъплението от Бога, от вярата и истината, за което се говори на други места в Писанието. Тъй като тази дума не е обяснена тук с допълнителен термин, нейното значение трябва да се определи от потока на речта. Думите, които ги следват: „човек на беззаконието... превъзнасяй себе си повече от всеки... бог“ и т.н. (2 Сол. 2:3-4) ясно показват, че отстъпничеството ще бъде от същия вид, то ще се случи, тоест в религиозната и морална област. Следователно, да видим нещо политическо в това отстъпление означава да избегнем това, което Св. Павел искаше да каже. Отстъпничеството на папата и неговите последователи от истинската Църква, а след това още по-дълбокото отпадане на Лутер и Калвин от истината, чрез отпадането от папската отстъпническа църква, въпреки че се случи в религиозната сфера, но тъй като отстъпничеството е тясно свързано с отстъпничеството чрез появата на Антихриста, но той не съществува, тогава тези събития не трябва да се разбират под него. Апостолът очевидно говори за отстъплението, което ще стане в последните дни, преди второто идване на Господа. Той споменава това в други съобщения. В първото си писмо до Тимотей той пише: „Духът говори ясно, че в последните времена някои ще отстъпят от вярата, като слушат ласкателните духове и бесовските учения” (1 Тим. 4:1). При него изглежда така - (2 Тим. 3:1) и при св. Петър - (2 Петр. 3:1). Свети Юда свидетелства, че всички апостоли са говорили за това по един и същи начин: "Помнете думите, казани преди от апостолите на нашия Господ Исус Христос... защото в последното време ще има присмиватели, които ще ходят според страстите си и ще бъдат нечестиви. Тези неща се отделят от единството на вярата" (Юда 1:17-19). Самият Господ предсказа, че в края на света много „лъжепророци ще се появят и ще заблудят мнозина, и че понеже беззаконието ще се умножи, любовта на мнозина ще престане“ (Матей 24:11-12), така че когато Той дойде, „вярата ще дойде на земята“ (Лука 18:8). Тези свидетелства рисуват много разочароваща картина на моралното и религиозно състояние на хората в последно време. Евангелието ще бъде познато на всички, но една част ще остане в неверие, другата, най-голямата, ще бъде еретична, следваща не даденото от Бога учение, а изграждайки собствената си вяра със собствени измислици, макар и въз основа на думите на Писанието. Няма да има край на тези самоизмислени вярвания. Папата ги започна, Лутер и Калвин продължиха делото му, а последният, който основа личното си разбиране на вярата само от Писанието, даде силен тласък на изобретенията на вярата. Вече има много от тях и ще бъдат още повече. Всяко кралство има своя собствена изповед, а след това всеки регион, а след това всеки град и накрая може би всяка глава има своя собствена изповед. Там, където градят вяра за себе си, а не приемат вярата, дадена на Бога, там не може да бъде иначе. И всички такива ще вземат върху себе си името християни. Ще има част, която съдържа истинската вяра, тъй като тя е била предадена от светите апостоли и запазена в Православната църква, но и от тях не малка част ще бъдат православни само по име, но в сърцата си няма да имат реда, който се изисква от вярата, защото те ще обичат сегашния век. Ето колко широка се очаква да бъде зоната на отстъпление! Въпреки че християнското име ще се чува навсякъде и църкви и църковни чинове ще се виждат навсякъде, всичко това е само привидно, но вътре има пълно отстъпление. Именно на тази почва Антихристът ще се роди и расте в същия дух на привидност, без същността на материята. Тогава, след като се предаде на Сатана, той явно ще отстъпи от вярата и въоръжен със своите съблазнителни хитрости, ще подмами всеки, който не приеме християнството в истина, към явно отстъпление от Христос Господ, принуждавайки се да се счита за Бог. Избраните няма да бъдат отвлечени, но той ще има опит да ги измами, ако е възможно, и за да не се случи това, тези зли дни ще свършат. Господ ще се яви и ще унищожи Антихриста и цялото му дело чрез появата на Неговото идване. Най-важните стъпки на умственото изкачване към Бога Първият етап от умственото издигане към Бога е обръщането от греха към добродетелта. Грешникът не помни Бога и не се грижи за спасението на душата си, но живее както живее, задоволявайки своите страсти и влечения без никакви ограничения, стига това да не разстройва взаимоотношенията му с другите. Очевидно е докъде може да отведе човек такъв път. Но грешникът, по невнимание и небрежност, не вижда това, но въпреки това Господ бди над него. И се случва или ангел-пазител в сърцето, или Божието слово през ухото, отваря пред очите му бездната, към която се стреми. Когато грешникът осъзнае опасността от своето положение и пожелае да се освободи от гибелта, която му се готви, тогава той влага в сърцето си твърдото намерение да изостане от предишните си лоши дела и обичаи и да започне да живее според Божиите заповеди. Тази промяна в живота към по-добро, или обръщането от греха към добродетелта, е първата стъпка в изкачването към Бога. Виждате онзи, който е влязъл в този етап, зает с напрягането на силите си в едно добро дело. Няма го нито на тържества, нито на театър, нито на балове - никъде, където се развеселяват страстите и чрез това служат не на Бога, а на някой друг. Той винаги е на работа: или по служба, или в семейни трудове, или по въпроси на благочестие и милосърдие, той отива в храмовете на Бога възможно най-скоро и спазва всички устав на Църквата, помага на нуждаещите се по всякакъв начин, върши делата си съвестно, когато трябва да издържи - търпи както за себе си, така и за другите, самият той е мирен с всички и сключва мир с другите, отличава се с постоянство и успокоение, не бърбори напразно, не се кара, спи малко, малко яде и други неща. Това е първата стъпка. Второто е обръщане от външни добри дела към възбуждане и наблюдение на добри чувства и нагласи. Тези чувства не винаги са правилни, дори когато изглеждат правилни, и затова унищожават повечето ни добри дела. Например ходенето на църква е благочестиво нещо, но суета може да бъде внушена в това нещо и да го направи неприятно. В църквата можеш да стоиш с удоволствие, но за да се взреш в това или онова или да си почешеш ушите, както казва апостолът. Същото може да се случи с всяко добро дело. Можете да давате милостиня и да постите, за да бъдем видими; можете да работите много за другите - от егоизъм или за угаждане на хората; Можете да се пенсионирате или да издържите - от презрение: да знам, казват те, не искам никого! Можете да бъдете интензивно активни - от завист; можете да останете в службата и да служите редовно - поради някои нечисти видове; така че, ако проверим цялата сума на нашите добри дела и стриктно обсъдим чувствата, с които са били извършени, тогава може да се окаже, че те са нищо, защото са унищожени от неприязнеността на чувствата, скрити под тях. Но това е жалко. Така че трябва да сме сигурни, че никакви лоши чувства или предразположения не оскверняват добрите ни дела. В началото, когато човек току-що се е обърнал от греха към добродетелта, той, може да се каже, все още няма време да се грижи за себе си: цялата му грижа е насочена към това да се отърве от навика на лошите дела и да свикне с добрите. Например, той не ходеше на църква, но прекарваше определеното за това време в някакво удоволствие - трябваше да се отучи от този лош обичай и да свикне с църквата; не даде милостиня, но похарчи пари за някои дреболии - трябва да се отървете от навика на това и да свикнете с милостта; Не постих и ядох много, сладко и скромно - трябва да се отуча и от това и да свикна с нещо друго. Така е във всичко. Така, повтарям, когато някой, който се е отвърнал от греха, тъкмо се отвиква от греховните дела и обичаи и свиква да прави добро, той няма време да следи чувствата си. Тук обаче борбата му със самия себе си дава висока цена на всяко негово дело, дори и да се прокрадва някое недобро чувство. Но след това, когато той свикне да прави добро и се установи в реда на добродетелния и благочестив живот, той със сигурност трябва да влезе в сърцето си и да наблюдава стриктно чувствата си. Преди това врагът го отвличаше от добри дела, когато греховните навици бяха все още силни; сега, когато е отвикнал от тях и се е утвърдил в добротата, врагът ще започне да унищожава добротата на делата с погрешни чувства. Така че трябва да се обърнете навътре и да погледнете чувствата си. Това се нарича внимание на ума, трезвеност, разпознаване на мислите и очистване на сърцето. Целият смисъл тук е да прогоним лошите чувства и да привлечем, възбудим и засилим добрите. Още от сутринта, казва свети Диадох, застанете на входа на сърцето и отсечете главите на злите мисли, които излизат оттам, защото каквато и работа да вършим, зла мисъл веднага изпълзява от сърцето, за да го оскверни. Наш дълг е да прогоним една лоша мисъл и да възпроизведем добра на нейно място и с тази добра мисъл да извършим делото. Колкото по-бдително наблюдаваш сърцето си и колкото по-безмилостно отсичаш произтичащите от него недобри помисли и чувства, толкова по-скоро ще отслабиш, покориш и унищожиш тези страстни помисли. Те ще се появяват все по-рядко и накрая ще се успокоят напълно и ще спрат да ви безпокоят, а на тяхно място ще се вкоренят добри и свети чувства. Тогава мир и необезпокоявано спокойствие ще се настанят в сърцето. Все едно, ако поставите чаша с мътна вода, така че да не се разклаща, нечистотиите ще продължат да се утаяват и колкото повече се утаяват, толкова по-чиста става водата и накрая ще се изчисти напълно. Това пречистване и чистота на сърцето чрез борбата с помислите и страстите е вторият етап на умственото издигане към Бога. Третата стъпка е обръщането от себе си към Бога. Първите две стъпки са само подготовка за това, но такава, че без тях е невъзможно той да съществува, както и тези две без тази последната не водят до целта. Началото е да се утвърдите в мисълта за Божието присъствие. Където и да си, каквото и да правиш, осъзнавай, че всевиждащото око на Бога е установено над сърцето ти и прониква в него. Това настроение идва в нас от само себе си, след като успокои мислите ни на втория етап и очисти сърцата ни от страсти. „Блажени онези, които са с чисто сърце, казва Господ, защото те ще видят Бога“ (Матей 5:8). Но не само във видение, не в студа, сякаш стои пред Бога, същество от тази степен. Това е само прагът, но истинският смисъл е да се стремиш със сърцето си към Бога, забравяйки всичко в себе си и около себе си, да изчезнеш в Бога или да Му се възхищаваш. Светите отци наричат ​​това „екстаз“, т. е. излизане от обикновения период от живота и потапяне в Бога, на гръцки „екстаз“. Те казаха за един старец, че той си спомняше за себе си само преди първата "слава", за три псалма, а след това се потопи в божествено съзерцание и така разумно, без думи, се молеше на Господа, неподвижен. И друг старец застана на молитва вечерта, обърна лицето си на изток, вдигна ръце, зарадва се на Бога и остана така, докато изгряващото слънце с ударите на своите лъчи не го свали от блажената височина. Но това вече е висше състояние. Обичайната проява на тази степен, в нейното начало, е изгарянето на сърцето или вълнението на чувствата по време на четене, молитва, добри дела, у дома и в църквата, на работа и по пътя. Плодът на това е молитвата. Чувството в сърцето отшумява, човекът влиза със съзнание вътре и вече не иска да има нищо в ума си освен Бог. Ако той се моли в това състояние, тогава той не познава насищане в своите поклони и молитвени въздишки към Бога. Изгарянето на сърцето му го прави толкова благословен, че според уверението на Свети Макарий Египетски, той винаги би искал да остане в това състояние, ако е възможно. Който започнеше да достига до такова състояние, влизаше в третия етап, тоест започваше да се издига от себе си към Бога. Това е границата на възнесението, но такава, която няма край, защото Бог е безкраен. Съгласуваност между вътрешно и външно В делата на благочестието и в богоугодните дела е необходимо да се хармонизира външното и вътрешното. Външните неща са неща, които се правят видимо за всички; вътрешното е невидимо за другите, но въпреки това известно на съвестта и видимо на Всевиждащото настроение на ума и сърцето, начина на мисли, настроения и чувства. Единият външен е листа без плод или цвят без яйчник, безплоден цвят; едно вътрешно, ако само е възможно, е като силата на изпаренията, необуздана от нищо и следователно разсейваща се във въздуха. Но и двете заедно са благословено листно дърво, пълно с жизнени сокове и изобилно с плодове. Така не само чрез мълчание засвидетелствайте своето несъпротивление срещу вярата, но и в мислите си не съдържайте нищо противно на нея. За целта е необходимо да се установи като закон подчиняването на ума на определенията на догмите, подчиняването на волята на заповедите на Евангелието, подчиняването на сърцето на отчуждените надежди и стремежи за добро в бъдещето. Има много изкушения за ума от многообразието на мисли и други мисли, които ни заобикалят и общото робство на суетата; има много изкушения на волята от примерите на нехристиянски живот сред християните около нас; Има много изкушения за сърцето от удоволствията на света, разпръснати пред него, с които врагът се опитва да помрачи паметта на сърцето за желаното блаженство във вечността и да го привърже към земята. Особено необходимо е да се борим с всичко това сега, когато суеверието на ума се увеличава и злите обичаи се разширяват. Не казвайте: трудно е да преодолеете себе си и да устоите на увлечението на другите - ние не сме сами: Господ е близо, Който каза: „Дерзайте, защото победих света“ (Йоан 16:33). „Радвайте се всякога – казва св. апостол Павел (1 Сол. 5:16) – с радост в Господа и в Светия Дух“ (Рим. 14:17). Тази радост се настанява в сърцето под въздействието на жива вяра, топла любов и силна надежда и е толкова дълбока, че никакви външни беди не могат да я разстроят. В християнството такава радост е толкова естествена, колкото радостта на син, който отново е приет в обятията на любовта от своя баща, когото е разгневил, или на пленник и затворник, който очаква смърт и екзекуция и е получил свобода, или на длъжник, от когото са премахнати дълговите задължения, и изобщо на човек, който е бил в последната крайност и внезапно неочаквано е получил пълно щастие. Това, което тези хора правят външно, всичко във висшия смисъл се извършва в християнския дух. Човекът е създаден за радост, за небесен живот и го е загубил чрез грехопадението; сега в Господ Исус Христос, чрез благодатта на Светия Дух, той е възстановен в първия си ранг. Въпреки че външно той все още не е на небето, но вътре той вече получава небесна система и затова се радва. В ежедневието хората са в весело настроение, когато нуждите не са обременителни, отношенията с другите са спокойни, нещата вървят гладко и не заплашват проблеми. За християните греховете са простени, моралната сила се възстановява чрез благодатта, установява се мир с Бога, чистата съвест се пази към всички и всичко, увереността, че Господ ще защити и ще го запази непорочен докрай, е непоклатима, надеждата за блаженството на вечния живот е дълбока - живеейки в такава радостна атмосфера, той не може да не бъде в постоянно радостно състояние на ума. Но основната основа на християнската радост е обновяването на падналата природа. В прераждането е поставено семето на новия живот в образа на възкръсналия Господ. Започнал от този момент да ходи в обновен живот, той все повече и повече се освобождава от оковите на греховната поквара и се изпълва с чувство за духовно здраве. Това усещане за здраве е почти същото като усещането за възкресение – оттук и вечната радост от живота в Господа. От всичко това се разкрива, че радостта на християнина е отражение на неговото духовно състояние и следователно е неволно чувство. Ето защо се предписва; е предписано, тоест да се поддържа в такова духовно състояние, което носи постоянна радост, да се обгражда с такива убеждения, които носят радост на душата, да не се лишава от вкуса на духовните блага, предлагани на всеки в Господа, които не могат да не ободряват сърцето, никога да не избягват трудовете и подвизите, които, макар и по тесен път, водят към вечния живот. Апостолът не иска християнинът да развие радост в себе си чрез някакви мечти, а да влезе чрез действие в радостното царство на светлината и живота. И колкото и последното да е неизбежно за истинския християнин, радостта е неотделима от истинското християнство; Ето защо е многократно предписано от Божието слово (Фил.3:1, 4:4; Рим.12:12, 14:17; Яков 1:2). Когато вътре има мир и радост, тогава външните беди и скърби не засягат християнина, така че само другите могат да го смятат за скърбящ, но в себе си той винаги се радва (2 Кор. 6:10). Слизането на Светия Дух е първото полъхване на човечеството от Божествения Дух. Спомнете си пророчеството на Езекиил за поле, пълно с човешки кости. Спомнете си как по негова дума костите се съвкупиха с кости, как бяха покрити с пот, вени, плът и кожа, но духът още не беше в тях. И беше казано на пророка: „Пророци на Духа" и той пророкува, каза той (Езек. 37:9-10) и всичко оживя. Това поле от кости е образ на падналото човечество, което, отдалечено от Бога, нямаше живот в себе си и беше без дух, както казва апостолът. Но Господ не го остави и го подготви да получи съживление чрез различни провиденчески действия. По времето на Появата на Христос Спасител, може да се каже, беше напълно готова да приеме нов живот, изглеждаше като цял труп, в който костите бяха съединени с вени, плът и кожа, но в Евангелието ясно се казва, че времето за неговото съживяване вече е дошло: „Той няма Святия Дух“, - „защото Исус не беше прославен“ (Йоан 7:39). Но Господ възкръсна, възнесе се на небето в слава, Божественият Дух слезе и човечеството оживя, дишайки в Него. Апостолите или цялата Църква, събрана в горницата на Сион, бяха само устните, чрез които човечеството получи това първо вдишване на Духа. Въздухът, поет при дишане, обикновено преминава в белите дробове от голям канал във все по-малки и по-малки, докато достигне крайните си граници. По този начин приемниците на животворните елементи на въздуха са белите дробове, а методът за предаване на неговата животворна сила е самото действие на дишането, извършвано чрез трептене на гърдите или вдишване и издишване. Така е и по отношение на Светия Дух: след като веднъж е вдъхнал Божествения Дух, човешкият род оттогава го диша. Белите дробове, в които това се извършва, са Светата Църква; каналите в белите дробове са неговите Божествени тайнства и други освещаващи действия; вибрацията на гръдния кош е годишното движение на всички свещени ритуали на Църквата, например Великият пост с всичките му ритуали, след това петдесетдневните празници, след това отново постът и отново светлите дни и така нататък, точно като вибрацията на гърдите. Така диша Христовата църква или всички вярващи християни навсякъде. И тъй като християнството е в човечеството, то цялото човечество диша в него, макар че не всеки участва в животворните действия на това Божествено дихание. Причината за това е, че при една част от човечеството дихателните органи са увредени, другата, мнозинството, не се излагат на въздействието на този благотворен дъх, тъй като както за да може дишането да произведе пълния си ефект в тялото, е необходимо каналите на белите дробове да не бъдат повредени или запушени, така и за да може Божественият Дух да упражни пълното си действие, е необходимо органите, създадени от Него за общуване Самият той са непокътнати, тоест, че всички божествени тайнства и свещени обреди са запазени във формата, в която са били установени от светите апостоли по вдъхновение от Божия Дух. Там, където тези институции са повредени, там дъхът на Божествения Дух е непълен и следователно няма пълен ефект. Така сред папистите всички тайнства са повредени и много спасителни свещени ритуали са изкривени; папството е гноен бял дроб. Лутераните са отхвърлили повечето от тайнствата, останалите са изкривени както по смисъл, така и по форма. Лутераните са като онези, чиито три четвърти от дробовете са изгнили, а останалото тлее. Близо до тях, но още по-ощетени, са нашите разколници, хлистовци, молокани, воздиханци и др. Всички те и подобните на тях не дишат или дишат непълно, затова са тлеещи трупове или се изхабяват като онзи, чиито гърди са разстроени. Но нека не се заблуждаваме, че притежаваме звукови инструменти за вдишване на Божествения Дух, тоест истинските свещени тайнства и истинското устройство на Църквата. Без диханието на Божествения Дух няма живот. Църквата диша този Дух и ние всички трябва да Го дишаме. Устата, чрез които се приема Божественият Дух или сърцето се отваря, за да Го приеме, е жива вяра; контактът с Него е участие в тайнствата и свещените обреди според устава на светата Църква; асимилацията на Него е действие според Неговото вдъхновение, изразено в изискванията на съвестта и заповедите на Евангелието. Който живее така, вдъхва Духа и се съживява от Него. Истинското доказателство за духовност е молитвата, която с право се нарича диханието на Духа. Този, който се моли добре, събрано и топло в църквата и у дома, диша Духа. Когато Евангелието премине през всички народи, живеещи на земята, и избере измежду тях всички онези, които са способни да го приемат и в резултат на това да бъдат осветени и преродени чрез благодатта на Светия Дух, тогава няма да има причина сегашният ред на нещата да остане; ще дойде краят на света или последните дни, в които Господ е решил да дойде отново, за да сътвори съд над всички живеещи на земята – да въведе едни в Царството на Неговата слава, а други да предаде на горчивата съдба, която те са избрали. Така, след като или в същото време човешката раса се е отказала изцяло от Бога и няма да има какво повече да се очаква от тях, а не Бог, след като е свалил маскировката им, ще се появи всички, тогава реколтата ще бъде готова; Господ ще изпрати жътварите и тогава краят на всичко. Както узряването на реколтата има свое определено време, така и тези последни явления имат свое време, определено от Бога. И доброто, и злото са вече посети, развиват се, растат, но и двете ще узреят навреме. Това не може да се случи преди това. И така, на въпроса защо комбайните не са на нивите? – директният отговор е, че още не е дошло времето, реколтата не е готова; и на въпроса защо не се виждат онези очаквани световни събития? - пряк отговор: все още не е дошло определеното от Бога време за тяхното проявление. Това включва и появата на Антихриста. Бог благоволи да ни разкрие някои от целите на световното управление в Своето слово. Прилагайки ги към нашата тема, можем да видим в тях какво възпира Антихриста (2 Солунци 2:6). Светът стои така, че силата на спасението, вложена от Господ в човешкия род, да може да извърши своето дело. Силата на спасението е Божественото слово и благодат, приемливи чрез вяра и прилагани на практика чрез безкористна ревност за угаждане на Бога. Словото Божие ходи по земята, събужда заспалите и ги води към изворите на благодатта; След като се прераждат, те стават агенти на собственото си спасение за славата на Господа, който е уредил спасението на всички. Този вид явление е навсякъде: сред неверниците, сред изгубените и сред истинските вярващи; защото и призованите не всички са избрани, както не всички риби, които падат в бездната, стават за трапезата. Само онези, които са новородени, „които са родени не от кръв, нито от плътска похот, нито от мъжка похот, но са родени от Бога, получи царството да станат Божии деца” (Йоан 1:12-13). Именно от тях Господ гради Своето Небесно Царство. Те са материал, подготвен на земята за небето чрез Божието слово и благодат, приемливи чрез свободна воля. Когато тези сили изберат целия подходящ материал от земята и Царството Божие бъде напълно установено, тогава спасението на Господ ще е завършило своята работа и няма да има нужда от запазване на настоящия ред на нещата. Светът стои, защото не всички, годни за Царството Христово, все още са влезли в него, или не са влезли толкова много, колкото е необходимо. „И някои овце са Имам,” каза Господ, „които не са от този двор; и вие трябва да бъдете доведени при Мен... и ще има едно стадо и един пастир” (Йоан 10:16). Когато това се осъществи, тогава ще дойде краят и след това появата на Антихриста. Следователно причината, която задържа появата му, ще бъде, че силата на спасението все още не е завършила напълно своето дело; продължаващото му действие го задържа. Тя спира да играе, тогава той ще се появи на сцената. Древните тълкуватели на Свещеното писание считат, освен всичко друго, Римското царство за силата, възпираща появата на Антихриста. По тяхно време, когато Римското царство все още е съществувало, е било възможно да се посочи това въз основа на пророчеството на Даниил. В наше време, ако можем да придадем някаква тежест на подобна мисъл, тогава може би в това отношение, ако под Римското царство имаме предвид царската власт като цяло. Царската власт, като има в ръцете си начин да възпира народните движения и като се придържа към християнските принципи, няма да позволи на народа да се измъкне от тях, ще ги възпре. И тъй като основната цел на Антихриста ще бъде да отвлече вниманието на всички от Христос, той няма да се появи, докато е в сила царската власт. Тя няма да му позволи да се обърне и да му попречи да действа в духа си. Това е, което държи. Когато царската власт и народа установят произвол навсякъде - републики, демокрация, комунизъм - тогава Антихристът ще има поле за действие. За Сатана няма да е трудно да подготви гласове в полза на отказ от Христос, както показа опитът по време на Френската революция от миналия и настоящия век. Няма да има кой да каже авторитетното „вето“ и няма да се вслушат в смирената декларация на вярата. Когато навсякъде се установят такива порядки, които благоприятстват разкриването на стремежите на Антихрист, тогава Антихристът ще се появи. Дотогава ще чака и ще издържа. Тази идея се внушава от думите на свети Златоуст, който навремето представляваше царската власт под прикритието на римската държава. "Когато", казва той, "съществуването на римската държава (т.е. царската власт) престане, тогава ще дойде Антихристът и докато той се страхува от това състояние (т.е. царската власт), никой скоро няма да се подчини на Антихриста. След като тя бъде унищожена и се установи анархия, той ще се втурне да открадне както Божествената, така и човешката сила." Може да се твърди, че самите хора ще пазят вярата си. Но е трудно да позволим на вярата да става все по-силна с времето. Хубаво е да виждаме ярки образи на християнството в бъдещето у някои писатели, но няма какво да ги оправдае. Именно, благодатното Царство Христово се разширява, расте и се изпълва, но не на земята - видимо, а на небето - невидимо, от лица, и тук, и тук, в земните царства, приготвени там от спасителната сила на Христос. На земята, Самият Спасителят предсказа царуването на злото и неверието, то се разширява видимо и когато вече е силно надделяло, тогава ще бъде само въпрос на инициатива: само някой да даде влиятелен пример или силен глас - и отстъплението от вярата ще започне. Тази инициатива ще бъде направена от Антихриста. Оттук можем да заключим, че това, което го задържа, е и фактът, че няма подходяща подготовка за приемането му, неверието и злото все още не са го взели, а в човешкия род има още много вяра и доброта. Един много стар човек, който живееше в уединена пустиня, изпадна в униние от изкушаващо недоумение: правилно ли течеше и имаше ли някаква надежда, че трудът му в крайна сметка ще се увенчае с успех? Старецът седеше с наведена глава, сърцето го болеше в него, но очите му не ронеха сълзи. В този момент ангел Господен се яви пред него и каза: "Защо се тревожиш и защо мисли влизат в сърцето ти? Не си първият и няма да бъдеш последният, който върви по този път. Мнозина са минали, много идват и още много ще преминат към светлите обители на небето. Ела, ще ти покажа различните пътища, по които ходят и накъде водят синовете човешки." Старецът се изправи и последва ангела, но щом направи няколко крачки, пред умните му очи се разкри чудно видение. Видя от лявата страна гъст мрак, като непроницаема стена, сред която се чуваше шум, тревога и объркване. Вглеждайки се внимателно в тъмнината, той видя широка река, по която се движеха вълни напред-назад, надясно и наляво, и всеки път, когато вълна блестеше пред него, някой ясно казваше на стареца: „Това е вълна на безверие, безгрижие, студенина; това е безмилост, разврат, подкуп; това са блаженство, веселие, завист, раздори, а това е пиянство, нечистота, мързел, изневяра на съпрузи” и така нататък – и всяка вълна обръщаше върху себе си безброй хора, изваждайки ги от реката и отново ги потапяйки в нейните дълбини. С ужас старецът възкликнал: "Господи, наистина ли всички те ще загинат и няма надежда за спасение? Ангелът отново му казал: "Погледни по-нататък и ще видиш милостта и истината на Бога." Старецът погледна реката и я видя по цялата й ширина и дължина покрита с малки лодки, в които седяха умни млади мъже с всякакви инструменти за спасяване на давещите се. Викаха всички при себе си, с едни се ръкуваха, на други спускаха колове и дъски, хвърляха въжета, а понякога забиваха куки и куки в самата дълбочина - да не би някой да се хване и за него. Какво от това? Много малко откликнаха на техния призоваващ глас и още по-малко бяха тези, които използваха правилно инструментите на спасението, дадени им; мнозинството ги отхвърли с презрение и с някакво диво удоволствие се потопи в тази река, която излъчваше дим, смрад и шлака. Старецът простря поглед по течението на реката и в края й видя пропастта, в която тя пада. Млади мъже в големи количества плуваха напред-назад с лодки, на самия ръб на бездната, внимателно давайки помощ на всички, но въпреки това, всяка минута във всяка точка на реката, цели хиляди хора заедно с реката бяха хвърлени в бездната, откъдето се чуваха само стонове на отчаяние и скърцане със зъби. Старецът покри лицето си и захлипа... И до него дойде глас от небето: "Горчиво е, но кой е виновен? Кажете ми какво друго можех да направя, за да ги спася, което не бих направил? Самите те горчиво отхвърлят всяка помощ, която им се оказва. Те също ще Ме отхвърлят, ако дойда да им помогна в най-мрачните места на тяхното страдание." Старейшината обърна очите си надясно, към светлия изток, и видя радостно явление. Онези, които, вслушвайки се в призива на светлите младежи, им подадоха ръка или грабнаха някое спасително средство, бяха отведени от тях на десния бряг. Тук други хора ги приеха, заведоха ги в малки, тънки сгради, разпръснати на голям брой по цялото крайбрежие, където ги измиха с чиста вода, облякоха ги в чисти дрехи, препасаха ги, обуха ги, дадоха им тояга и, като ги подкрепиха с храна, ги изпратиха по пътя им, по-нататък на изток, като им заповядаха да не се обръщат назад, да вървят без спиране, да гледат внимателно в краката си и да не минават нито една подобна сграда без влизайки и не можете да се храните в него с храна и съвети от онези, на чиито грижи са поверени тези сгради, както и от тези, които влизат в тях. Старецът пробяга очи по брега и видя, че по цялата му дължина тези изкупени се готвят да потеглят. Лицата им издаваха радост и оживление. Ясно беше, че всички се чувстваха особено леки и силни и с някаква неустоимост се втурнаха по пътеката, чиито първи етапи бяха обсипани с приятни цветя. Старейшината насочи погледа си още на изток и ето какво му се разкри. Приятната поляна свършваше недалеч от брега, след това започваха планини, разположени на хребети в различни посоки. Вървяха, издигаха се все по-високо и пресичаха пропасти, ту голи и каменисти, ту покрити с гора и храсти. Пътници и работници се виждаха навсякъде. Един се изкачваше по стръмен склон, друг седеше уморен или стоеше замислен, един се биеше със звяр или змия, един вървеше право на изток, друг зад ъгъла, а трети през другите - но всеки беше в труд, в борба и напрягаше силите си, душевни и физически. Малцина от тях винаги виждаха пътя: често той изчезваше напълно или беше разделен на кръстовища; на други места беше покрито с мъгла и мрак, а понякога пресичаше пропаст или стръмна скала; там тя беше блокирана от животни от дъбовата гора или отровни влечуги от клисурите. Но ето какво е изненадващо: из планините бяха разпръснати красиви сгради, подобни на тези, в които за първи път бяха приети спасените от реката. Щом отшелникът влязъл при тях, колкото и да бил изтощен, той излязъл бодър и пълен със сили. Зверовете и влечугите дори не издържаха на погледа му и бягаха от него; никакви препятствия не го спираха и той лесно и бързо намираше пътека, която беше скрита по някакъв начин според инструкциите, които получаваше в тези сгради, и всеки път, когато някой преодоляваше препятствие или победеше враг, той ставаше по-силен, по-висок и по-величествен, и колкото по-високо се изкачваше някой, толкова по-светъл и красив ставаше. Към върха на планината местността отново стана гладка и цветна, но тези, които навлязоха в нея, скоро навлязоха в лек облак, от който вече не се появиха. Старецът вдигна очи над този облак и иззад него или иззад планината видя чудна светлина, от която до него долетяха сладки звуци: "Свят, свят, свят е Господ на Силите." Старецът падна на лицето си в нежност и словото на Господа прозвуча силно над него: "Вземи това, за да разбереш!" Изправяйки се отново на крака, старейшината видя, че от различни височини на планината значителен брой пътници бързо тичаха обратно към реката, понякога мълчаливо, понякога с викове и богохулни думи. Някой извика на всеки от тях отгоре и отстрани: „Спри, спри!“ Но подтикнати от дребни мурини, те не се вслушали в предупреждението и отново се хвърлили във вонящата река. "Боже! Какво е това?" - възкликна учудено старецът и чу отговора: „Плод на самоугаждане и неподчинение на установения ред“. Това беше краят на видението. Ангелът, който го показа на стареца, го попита: „Утеши ли се?“ И старейшината му се поклони до земята. Това е значението на това видение. Реката е светът, хората, потопени в нея, са онези, които живеят според духа на света, в страсти, пороци и грехове. Ярките млади мъже в лодките са ангели и като цяло благодат, призоваваща за спасение; бездната, в която падна реката с хората - вечна гибел; красива сграда на десния бряг - Църквата с нейните тайнства; изкачване на планина с различни препятствия - различни трудове в очистване на сърцето от страсти; зверовете и влечугите са врагове на спасението; гладък терен към върха - спокойствие на сърцето; лек облак, който крие пътници - спокойна смърт; светлината зад планината е блажен рай. Който влиза в сградите, разпръснати по пътя и в планината, тоест който приема тайнствата и участва в свещените обреди и молитви на Църквата, използва съветите и напътствията на нейните пастири, той лесно преодолява всички препятствия и скоро се издига до съвършенството, а който произволно ги отхвърля, не се подчинява на наставленията и съветите на пастирите, скоро пада и духът на света носи го далече отново. Вярата не е само образ на познаването на Бога и нашето отношение към Него: тя съчетава в себе си всички спасителни институции, дадени от Бога. Спасителните институции представляват активна вяра. Нашите умни хора може да не са против християнското учение, но най-много ги отблъскват християнските институции. И тъй като тези институции не са нищо повече от вяра в действие и движение, основният им грях е, че не искат да действат в духа на вярата. Човек трябва да се учуди как тези хора така упорито говорят за дела и дела, но в областта на светата вяра са най-противни на дейността! Нещо не е наред тук. В края на краищата те знаят законите как правилно да водят потока на мислите. Ако тук е допусната подобна изкривеност, тогава вероятно трябва да приемем, че те не действат тук, а се извършват, те са инструменти на чужда мисъл, и освен това, сама по себе си чужда на истината. Всеки от нас има свой кръст. Тя е съставена от всичко, което тревожи и натоварва духа ни, което измъчва сърцето ни в правия ни път към Господа през всичките дни на нашия живот. Първият край на този кръст се състои от слабостите на нашата природа и лошото насочване на нейната сила, като: тесногръдие и незрялост на съображенията, липса на енергия във волята и нейната неподвижност по въпросите на дълга, летаргия на чувствата и тяхната податливост към това, което не е правилно, особено към демоните на нашата същност - орди от страсти и всякакъв вид похот на плътта. Събуденият дух вижда всичко това в себе си, обременява се от това и го носи върху себе си, подобно на престъпник, който има за наказание тлеещ труп, вързан на раменете си. Това е кръстът на падналото човечество. Вторият край на нашия кръст се състои от всички трудове и неприятности на живота. Ние търсим задоволство, добри отношения с всички и благоприятен ход на нашите дела, но във всички тези аспекти на нашия живот почти всяка минута се случва тъжно и понякога катастрофално разстройство. Искайки да избегнем неприятностите, ние се борим със съпротива и протакаме живота си като някой, който върви сред тръни и шипове: от време на време има кълцания и драскотини. Това е кръстът на живота. Третият вид кръст се състои от трудове за изпълнение на задачите, които са задължителни за нас. Всеки от нас е обременен със свои задължения, всяко задължение има свой кръг от дейности, всяка задача изисква труд и търпение, за да я изпълним от началото до края в духа, реда и пълнотата, които съставляват нейната същност, преодолявайки всички неизбежно свързани с нея пречки. Затова всяка задължителна за нас задача е бреме и всички те заедно съставляват тежкия хомот на дълга, който носим и трябва да носим до гроба. Това е кръст на служба към Господа, обществото и нашите ближни. Няма човек в света, който да не е заобиколен от тези кръстове или собствен триделен кръст. Но едни носят този кръст за спасение, други за собствена гибел. Господ, възлагайки кръста върху нас, иска ние да извършим нашето спасение за тях и ако някой, опитвайки се да отхвърли този кръст от себе си, бъде ранен до смърт от него, тогава той сам е виновен за собствената си глупост и невнимание към защитните указания на Божията благодат, която ни спасява. А именно: Господ желае ние, борейки се със себе си, да придобием опит в разграничаването на доброто от злото и да се пречистим, така че, търпеливо понасяйки житейските тегоби, смирено да се преклоним пред Божията милост, така че, изпълнявайки своя дълг и преодолявайки всички трудности, достойно да придобием венеца на правдата. И така, когато, влизайки в тези Божии добри намерения, ние държим себе си в точно такова отношение към нашия кръст, тогава ние го носим спасително, иначе нашият кръст не е за наше спасение, а за наша гибел. За задължението да се помага на бедните няма какво да се каже. Всеки го осъзнава и всеки сам по себе си е ходатай за бедните в родственото на човека състрадание към нуждаещите се. И бедните знаят за този дълг, за тази нужда в сърцата на всеки един и затова смело се обръщат към всички с пълна увереност, че онези, които имат богатство, няма да откажат да им помогнат с техните излишества. Но какво често липсва? Липсват добри нагласи, с които милостинята и недаването да бъдат заобиколени и защитени. Те служат, но не толкова, колкото трябва; служат, но понякога не съвсем с желание и със свито сърце, не щедро, не сърдечно. Защо ръката се свива и сърцето се свива? От погрешни мисли, които отклоняват сърцето ни от правия път в момент на милостиня. Сърцето се стреми да помогне на ближния, но веднага предписва мярката и метода на благотворителността. В същото време врагът идва, внушава лоши мисли и разстройва цялата работа: „Имате много нужди“, предлага врагът, „и вашата милостиня ще бъде ли полезна?“ Сърцето ще се свие и ръката, която дава ще се свие. За да насочи сърцата ни към дължимото и да ни даде сили да предотвратим нападението на лоши мисли при даването на милостиня, апостолът ни заповядва да гледаме на милостинята като на сеитба: „сейте с бедност, казва той, с бедност ще пожънете; но ако сеете за благословение, ще пожънете и благословение” (2 Кор. 9:6). Сеячът, харчейки семена за сеитба, изобщо не мисли, че се изтощава, подкопава богатството си и се лишава от възможността да задоволи нуждите си. Напротив, като сее, той се надява да забогатее, да разшири своите методи и да отклони нуждите. Така и вие: давайте милостиня, без да се поддавате на мисълта, че пускайки монета от ръцете си или раздавайки предмет, вие се лишавате от нещо. Не харчиш, а печелиш, не намаляваш, а умножаваш, не даваш, а получаваш. На сеяча, когато хвърля семена в земята, дори не му идва на ум, че ги хвърля напразно, за нищо, за бъдещето; напротив, той е уверен, че земята не само ще запази поверените й семена, но и ще даде плод от тях - тридесет и дори стотици. Така и вие: раздавайте милостиня щедро, като вярвате, че ръцете на бедните са най-верните пазители на вашия излишък и най-богатите и най-богатите 18 почви, на които и малката сеитба на вашите добрини ще даде изобилен плод на времето си. Който сее, колкото и да сее, не тъжи и не тъжи; напротив, колкото повече сее, толкова по-радостно и надеждно става. Така и вие: колкото по-изобилна е вашата милостиня, колкото по-широк е кръгът на вашата благотворителност, толкова повече се радвайте и веселете. Ще дойде време и Възнаградителят ще те доведе на нивата на живота ти оплоден, засят и оплоден с милосърдие и ще развесели сърцето ти, като ти покаже стократно умножена жетва на твоята правда. Животът на растенията е подобен на духовния живот Когато, минавайки през някое безлюдно място, попаднете на дърво или друго растение върху песъчлива, камениста почва, неволно ще съжалявате. Стои тъжно, изтощено е от липсата на хранителни частици във въздуха и в земята; явно изсъхва и повяхва и, изглежда, ясно казва на всеки минаващ с положението и външния си вид: лошо ми е тук, вземете ме оттук и ме трансплантирайте на друго място. Дърво, растящо близо до воден поток, върху влажна и богата почва, вдъхва съвсем различни чувства. Той е пълен с живот и, наслаждавайки се на пълно задоволство, всички части от състава му сякаш пеят песен на благодарност към Плантатора на всяко същество за възможността да пие с всичките си устни хранителните сокове от всичко, което го заобикаля. Няма ли човешки души в същите обстоятелства? Да, те често умират от глад и изнемогват, като в задушна тъмница, от липсата на това, което може да ги храни и да им даде удовлетворение, и често в пълен контраст с външното положение на такива хора. Така става. Растението, тъй като има земен произход, получава храната си от земята и от това, което е около него. Душата, създадена по образ и подобие Божие, бидейки от небесен произход, може да се храни само от стихиите на небето, изхождащи от Бога и насочени към него. Така растението се нуждае от светлина: без нея то вехне, но душата се нуждае от небесна светлина - това е истината Божия. Предлага се изобилно в Божията Църква на всеки, който иска да слуша, предлага се и в четенето на Божието слово, и в проповедите, и в църковните песни, и в цялата диспенсация и обреди на църквата, и в писанията на отците, и в много, много душеспасителни книги. Желаещите тук изобилно черпят светлината на Божията истина и се радват под нейното сияние. Но не всеки прави това и не всичко, което изглежда, че съдържа Божията истина, всъщност я съдържа. Има хора, които седят дни и нощи, изучавайки някаква наука: математика, физика, астрономия, история и други подобни, мислейки, че хранят душите си с истина, но душите им вехнат и линеят - защо? Защото няма истина там, където искат да я намерят. Не казвам това, защото науката не може да съдържа истината, а защото сега тя е изгонена оттам и заменена или с мечти, или с предположения, често дори противни на истината. Но не можеш да измамиш душа, както не можеш да измамиш гладния, като му дадеш камък вместо хляб. Така че тя изнемогва. Но ученето все още е полезна дейност. А какво можем да кажем за онези, които алчно четат нашата периодика? Вижте с какви усилия един млад, а понякога и не млад човек, се стреми бързо да получи месечен, седмичен или ежедневен брой на списание или вестник и с каква неконтролируемост се втурва, както се казва, да погълне получената плячка? Тук храната не идва на ум и няма време за сън. Какъв плод? Две или три успешни фрази, две или три ласкателни фантазии, две или три измамни предположения - и това е, всичко останало не е добро. И душата е недоволна. Взема се друга, трета книга – пак същата. Душата е болна... Започват се взаимни разговори - пак същото, защото и предметите на разговорите, и начинът, по който се водят, са взети от едни и същи книги. Добавете към това дребнавостта на ежедневните дейности и взаимоотношения и ще разберете, че ако отворите ухото, което чува речта на душата, ще чуете нейния горчив вик: "Извадете ме от този затвор: задушно ми е тук. Нека погледна Божията светлина! Но кой ще я слуша? Сега, разбирате ли, не е в тона да храните душата с истината Божия - и тя се измъчва. И добре би било да отидете далеч за тази истина, но те не искат да отворят очите си, за да възприемат светлината й, вслушайте се в това, което се пее и чете тук, и вие ще видите Евангелието или дори ще хванете тази Божествена книга в ръцете си - и ще стане по-весело за вашата душа съкровищници на Божията истина, ние дори не сме чували имената им.Какви сме ние християните след това, когато дори не хващаме тези книги, в които се обяснява християнството, а четем кой знае какво и мъчим душите си в задушлив мрак, ние сме „синове на светлината и... на деня“, както ни нарече светият апостол? Едно растение се нуждае от въздух, за да живее и расте - без въздух то ще умре, а душата има нужда от райски въздух. Всичко това е църковност или всички божествени обреди на Църквата. Тук съществува само душата, сякаш в собствена атмосфера, но извън нея е задушно. Както човекът, който се е похабил, изнемогва, така и душата изнемогва извън Църквата, в привидно необятните обичаи на света. И ето защо: който знае само, че има балове и театри, празненства и концерти и други подобни, душата му дълбоко боли и изнемогва, когато остане сам със себе си. Тя му казва в тези трудни моменти: „Задушно ми е, вземи ме оттук и ме заведи там, където въздухът винаги е чист и небето е светло.“ Едно растение има нужда от влага, от сокове, които пие с корените си и, преминавайки в ствола, се образува като преработена утайка от тях, а душата има нужда от вид преработка и утайка от духовни сокове. Това се постига чрез ежедневни добри дела или чрез изпълнение на заповедите, както се случва в обикновения ход на нашия живот. Както соковете в растението или храната в нашето тяло, оставайки непреработени, само натоварват и натоварват, без да носят полза, така и всички приемливи за душата духовни елементи - Божията истина, тайнствата и свещените обреди - само ще я натоварят тук - с осъждението на съвестта, и там - с осъждението на Бога, ако тя не преобразува всичко това в своята духовна кръв чрез добри дела. Ето защо душите на хората, които са потънали в грижите на всекидневието, или в служебни дела, или, още по-лошо, в страстни дела, са болни, скръбни и унили. Не пропускат нито частица храна в душата и тя съхне и изсъхва, горката. Не казвам това, защото делата на службата и бита, семейните проблеми, търговията, различни занаяти и предприятия са вредни за душата - не, те не са вредни, но е вредно, ако се занимават само с тях, без да се грижат за добри дела, а ако ги вършат, то не е за слава Божия, а за някакви егоистични цели. Както соковете в нашето тяло се превръщат в жива кръв чрез съединяването им с кислорода на въздуха, така и всички дела, както служебни, така и ежедневни, могат да се превърнат в елементи, които хранят душата, ако ги посветим всички на Бога. А когато това го няма, няма и добри дела: с какво тогава се храни душата? Така че тя изнемогва и се оплаква на човека: „Пресадете ме от тази суха или гнила почва на Божието поле, полето на добрите дела, изисквани от Христовите заповеди!“ Защо ти, човече, тиранизираш душата си, отдавайки се на буйството на светския живот в глупост и слепота?.. Модели на сатанизъм в съзнанието Бог казва за Себе Си, че е троичен в лица - Отец, Син и Свети Дух - така богопокорният ум изповядва и защитава истината. Богоборческият ум противоречи на това и учи, че или няма Бог, или ако Той съществува, Той е единствен, а не троичен и живее в Себе Си, без да се интересува от света. Ето как той проповядва и иска да постави друго мнение на своя страна - и за това той е Сатана 19 . Бог казва, че светът е създаден от Неговото слово от нищото - това изповядва и защитава тази истина богопокорният ум, докато богоборческият ум твърди, че светът е създаден и установен от себе си и иска да го установи сам. Такъв ум е Сатаната. Бог казва, че Той предвижда всичко до най-малкия детайл и създава каквото пожелае в света - така че покорният на Бога ум изповядва и защитава тази истина, докато богопротивният ум се опитва да докаже, че няма Божие провидение и че всичко е изградено от само себе си според законите, определени от някого в природата на нещата, които Сам Бог не може да преодолее. Това учи богоборческият ум и иска да стои сам, за това той е Сатаната. Бог казва, че човекът е паднал и след грехопадението е възстановен от нашия Спасител Господ Исус Христос в Неговата свята Църква - така покорният на Бога ум изповядва и защитава тази истина, но покорният на Бога ум не иска да признае нищо подобно, не вярва нито в грехопадението, нито във въплъщението на Бог Слово, нито в изкуплението, нито в Светата Църква, нито в тайнствата, в нищо свято, дори в бъдещия живот и възмездието - не вярва вярва и се опитва да подмами другите към неверие и съпротива срещу Бог - кой е той след това, ако не Сатана?.. Ако по някакъв начин беше възможно да се отпечата в душите на хората образа на Божия съд, тогава няма съмнение, че за много кратко време всички биха станали най-верните ревнители на добрите дела. Представете си, че дойде истинска вест от небето, че утре или вдругиден Господ непременно ще дойде да съди живи и мъртви - щеше ли тогава някой да се отдава на радости и забавления? Бихте ли се отдали на страстите и греха си? Бихте ли отложили покаянието и самокорекцията? Нима един луд ще си позволи това и всички, които не са загубили разума си, ще се втурнат бързо да направят всичко, което все още може да се направи за толкова кратко време? Както студентите, за които наближават изпитите, мислят само как да се подготвят за тях: няма да спят и една нощ, няма да хапнат и са забравили за игрите и лудориите, така щеше да бъде и с нас, ако споменът за Божия съд не напускаше главите ни, единствената ни грижа щеше да бъде как да изпълним незабравимо всичко, което Господ изисква, и така да се явим в часа на съда благоугодно него. Но това е нашата беда, че сме свикнали да отдалечаваме този час от себе си, свикнали сме или сме си дали правото да го направим. Всеки си мисли: "Толкова живея и всичко чувам: ето съд, ето съд, а съд няма! Нашите бащи, дядовци и прадядовци също са чакали съда, но ние, техните внуци и правнуци, не го виждаме." Всичко това е вярно, може да се добави още повече: вече осемнадесет века, както е казал Господ за съда, и как чакат съд, но пак няма. Но какво от това? Не е съществувал преди, но може би преди да имате време да прочетете това, което пишем, Господ ще дойде. В края на краищата е сигурно, че Той ще дойде (разговаряме с вярващи), въпреки че никой не може да каже категорично кога ще дойде: ние дори няма да поемем въздух, преди да се появи. Ной казал на своите съвременници: спрете да грешите, спрете да грешите, иначе Господ Бог ще ви удави с потоп; Може би в началото на проповедта някои се успокоиха, но след като минаха десет, дванадесет, сто или повече години, те си дадоха право да не вярват на заплахата, която дълго време не се сбъдваше. И все пак това неверие не забави събитието: дойде потопът и взе всичко... Може би минута преди това Ной повтори проповедта си и те му се присмяха; Но въпреки това това, което Господ постави, се изпълни; може би наводнението е хванало някой да му се смее. По същия начин имаме много хора, които отлагат часа на съда, а има и такива, които изобщо не вярват в това, но всичко това няма да отложи съда и ще дойде моментът, когато това, което е определено от Господ, ще се изпълни и ще се изпълни, когато ние не го очакваме. В дните на Ной, казва Господ, ядяха, пиеха, жениха се, строяха и търгуваха, никой не мислеше за потопа, но потопът дойде и унищожи всичко. И така, ние ядем, пием, забавляваме се и се тревожим за различни неща, но дори не мислим за Божия съд и може би той ще дойде сега и ще ни намери в това, което имаме. Както светкавицата, появявайки се на единия край на небето, казва Сам Господ, в един миг се втурва към другия и покрива целия хоризонт, така и появата на Човешкия Син ще бъде внезапна и мигновена. Облакът отдавна се сгъстява и се приближава към нас... Спомнете си разговора на Спасителя на планината, в който Той учи какви трябва да бъдат последователите Му. След като изложи християнските сърдечни настроения, Той посочва техните дела и трудове, характерни за християните и видими за всички - молитва, милостиня и пост. В тях непременно ходи всеки християнин, който ревнува да бъде правилен, и колкото е по-опитен и свикнал с тях, толкова по-близо до християнското съвършенство, толкова по-близо до небето и раят е по-близо до него. И във всички времена защо християните са били и са силни, защо са страшни за света и неговия княз? Чрез молитва, милостиня и пост. В нашата епоха духът на света се опитва да вземе връх над духа на Христос, но вижте, как иска да постигне това? Той не инициира преследване, но какво прави? Той иска да ни отнеме оръжията на нашето воюване – молитвата, поста и милостинята. И така, вие в пресата и в речите, както на шега, така и сериозно, навсякъде срещате нападки от миролюбци, било срещу църковните чинове и раздаването на милостиня, било срещу поста, всякакъв аскетизъм и строгост към себе си. Хитрият знае, че ако успее да ни отблъсне от тези инструменти на християнския живот, тогава победата, дори и без много напрегната война, ще бъде на негова страна, защото без тях ние, като невъоръжен и гол воин, непременно ще паднем и ще бъдем пленени. Да, обаче отстъплението от тях само по себе си е падение и плен. "В греха - казва свети авва Доротей - има две страни: едната са греховните дела, а другата - греховната страст. Страстта служи като източник и причина за греховните дела, а делата са продукт и израз на страстта." Когато някой изостави греховни и страстни дела, тогава грехът, или светът, се разпъва за него, а когато някой угаси и изкорени самата страст на греха в себе си, тогава той бива разпнат за греха, или за света. Така например, когато някой напусне балове, празненства, театри, така че никой никога да не го види в някакви неприлични дейности и на места, когато всички винаги го намират за морално правилен и успокоен, тогава грехът или светът, с тази част от него, умря за него или беше разпнат за него. Но в същото време все още е невъзможно да се каже, че самият той е бил разпнат за света или за греха, защото въпреки че не е на тези места и дела с тяло, той все още може да бъде там с ум и сърце. Той например не е в театъра с тялото си, но може да се замисли и да каже с удоволствие: „Колко хубаво би било да съм там!“ Той не е на празненствата, но може да му се наслади и да го пожелае. Във всички тези и подобни случаи, въпреки че грехът и светът са били разпнати за него, той все още не е разпнат за греха и света, той все още обича, все още го желае и се наслаждава в него. Ако се въздържа от греховни дела, то е или защото няма пари, или защото се страхува от някого, а не защото не обича греха и света. И това е същото като миролюбив и грехолюбив, защото Бог гледа не само на делата, но и на сърцето. Това означава, че трябва да изостанем не само от страстните и греховни дела, но и да преодолеем и угасим самите страсти, за да не мислим и да не се наслаждаваме на никакви страстни предмети и дела. Когато някой стигне до такова състояние, тогава може да каже за себе си, че и той е бил разпънат на света. Така, когато оставите всички страстни дела, тогава това ще означава, че светът е разпнат за вас, а когато угасите самите страсти, тогава това означава, че сте разпнати за света. Ето защо те различават две молби към Бога: едно, когато някой остави страстни, греховни и светски дела и започне да работи за придобиване на умение за добри дела, и второ, когато някой се обърне от видимите дела към движенията на сърцето и от себе си към Бога, когато, като е установил в себе си страха Божий, той строго се вслушва в себе си и без жалост отсича всяка погрешна мисъл и чувство, независимо дали съпътстват дела, или предшестващи, или последващи ги, и, по този начин, всяко дело го очиства и го представя на Бога като непорочна жертва и тлъсто всеизгаряне. Основните елементи на руския живот Основните елементи на руския живот отдавна са характеризирани в нашата страна; те са силно и пълно изразени в обикновени думи: православие, самодържавие и народност. Когато тези принципи отслабнат или се променят, руският народ ще престане да бъде руски и ще загуби своето свещено трицветно знаме. Всеки трябва да знае какво означава всеки от тези три елемента. Православието се изразява в единството на дадената от Бога истина; автокрация - единството на дадената от Бога власт; националност - чрез единството на стремежите, посочени от царя и осветени от Бога. Православието приема истината от Бога чрез Църквата и смирено се подчинява на нея; автокрацията приема царя от Бога чрез последователността на клановете и му се подчинява от все сърце; хората възприемат съзнанието за Божията избраност за специалните цели на Провидението, като ги измерват с известната Божия воля и се представят за нейно изпълнително оръдие. Каква неунищожима сила - народ, предан на Бога и царя и единодушно стремящ се към изпълнение на посочените от Бога цели! Какъв депозит от просперитет и успех за него във всичко! Има защо да се грижим за тези съкровища! Пазете се, руски хора, не ги хабете и не ги разваляйте! Православието се разваля, когато не искат да приемат Божията истина, която се съдържа в Църквата, а на нейно място се опитват да измислят своя; автокрацията се влошава, когато те планират да измислят своя собствена нова форма на власт, вместо да се придържат към дадената от Бога; нацията се влошава, когато един народ започне да преследва не Божиите, небесни, а своите собствени, изключително земни цели, подчинявайки се освен това на чуждо влияние. Плодът на това в каузата на Православието ще бъде разногласието, в каузата на самодържавието - автокрация, а тъй като всеки сам си е цар, с независим цар в главата си, то оттук и разединението и насочването на силите поотделно. Когато всичко това навлезе в живота и се превърне в преобладаващо явление, тогава започва разложението, разстройството и унижението на държавното тяло. Каква е опасността за нашето бъдеще? В засилване на претенциите за саморазбиране на истината, за решителна независимост на мисълта, за ученост, която не иска да се подчини на Божията истина, в засилване на исканията за самоуправление и решителна независимост на действието, обременено от инструкциите на властта и непоносимост към отчитане пред нея, в укрепване на чужди национални влияния и, под тяхното покритие, стремежи изключително към временното, земното, с забрава за небето и вечността. Съдете сами въз основа на тези характеристики: има ли от какво да се страхуваме за бъдещето си? Пазим ли основните елементи на нашия живот непокътнати и непокътнати, или с небрежност и безразличие си позволяваме да се влошим във всички аспекти на нашия национален характер?... Нека истинските ревнители за доброто на отечеството се утешават с молитва за наставление и помощ свише, когато виждат малък или никакъв успех в своите усилия. Обмисляйки всичко, което казахме, не е възможно спокойно да се спрем на нищо човешко и от сърцето неволно се изтръгва възклицание: да не е Господ! Най-сложните, най-разнообразни кръстове са разпръснати по всички пътища на нашия живот и се срещат почти на всяка крачка: скърби, проблеми, нещастия, болести, загуби на близки, провали в службата, всякакви лишения и загуби, семейни проблеми, неблагоприятни външни отношения, обиди, обиди, лъжливи обвинения и изобщо земната участ на всеки е повече или по-малко трудна. Кой няма нещо такова! Нито благородството, нито богатството, нито властта, нито каквото и да било земно величие се отървава от тези кръстове. Те са се слели със земното съществуване от момента, в който земният рай приключи и ще останат с него, докато небесният рай се отвори. Но защо, ще кажете, аз имам повече скръб, а другият има по-малко? Защо аз съм обременен от неприятности, докато други имат успех в почти всичко? Аз се изтощавам от мъка, а другият се радва. Ако това е обща съдба, то тя трябва да се разпредели по равно на всички. Да, така звучи. Погледнете внимателно и ще видите. За теб е трудно днес, но за някой друг беше трудно вчера или ще бъде трудно утре. Защо да гледате дни и часове? Погледнете целия си живот от началото до края и ще видите, че на всички е трудно, и то много трудно. Намерете ми някой, който ще се радва цял живот. Самите крале често не спят нощем от сърдечна болка. Сега ви е трудно, но не сте ли виждали щастливи дни преди? Разбира се, че го видях. Дай Боже, ще видиш. Бъдете търпеливи и небето над вас ще се изясни. В живота, както в природата: ту светли, ту черни дни. Тъмните ви казват, че сте в изгнание и гняв, а светлите ви дават идеята, че не сте напълно изоставени, че искат да ви пожалят и да се смилят над вас. Помнете това и търпете, укрепвайки се с надежда. Трудно ви е, но дали случайността го е уредила? Има Господ, който те гледа като баща и го е грижа за теб. Той беше, Който ви изпрати скръб, но какво, на кого, кога и как да изпратите, Той изпраща за самия този, който е подложен на скръб. Огледайте се и може би ще видите добрите намерения на Бога за вас в сполетялата ви скръб: или Господ иска да ви очисти от някакъв грях, или да ви отнеме от греховно дело, или да ви даде възможност да проявите своето търпение и вярност към Него, или Сам Той иска да ви изненада с величието на Своята милост - нещо от това непременно ви предстои; Е, нанесете го върху раната си и усещането за парене ще намалее. Ако не виждате какво точно иска да ви даде Господ чрез вашата скръб, събудете в сърцето си всеобщата, необмислена вяра, че всичко е от Бога и че всичко, което идва от Него, служи за наше добро, и тълкувайте на неспокойната си душа: така е угодно на Бога, търпете и вярвайте, че всеки, когото Той накаже, Му е като син. И дори без него, кой може да устои на волята Му? Кажи ми пак, скръбнико: грешник ли си или не? Разбира се, че съм грешник. И ако си грешник, тогава се радвай, че дойде огънят на скръбта, който изгаря греха ти. Продължавате да гледате сегашната си скръб, но се преместете в друг живот, застанете пред Божия съд и погледнете оттам скръбта си. Ако чувствате, че със сигурност ще бъдете осъдени, тогава какви са всички настоящи скърби и бедствия в сравнение с последствията от това осъждане? Кажете: поради моите грехове ми идва така и благодаря на Господ Бог, че Неговата благост ме води към покаяние. Като се позиционираш по този начин, няма да те натовари скръбта, а ще кажеш: все още не съм достатъчен, заради греховете си не струвам повече. И така, независимо дали носите общ горчив дял или изпитвате частни скърби и скърби, понасяйте ги благодушно и ги приемайте с благодарност от ръката на Господа, като лек за греховете, като ключ, който отваря вратата към Царството Небесно. Всъщност човекът е в нас това, което е украсено с богоподобни съвършенства, и всичко, което е дошло, не е човек, а показва само призрака на човека и не живее, а показва само призрака на живота, всъщност е мъртво, или по-точно, умъртвява по отношение на истинския човек. Изглежда, че ние самите трябваше лично да застанем на страната на правилния, примитивен човек, но не е ясно какво се случи с нас. Ние се отдръпнахме от него и взехме страната на новодошлия, страстни до такава степен, че смятаме само него за себе си; оттук излиза, че каквато и страст да е победил човек, той я отстоява като себе си; Дори не му хрумва, че той е действащият човек тук, а не действащият. Така че, когато например е ядосан, той казва, че отстоява себе си; когато желае, той казва, че природата го изисква, и все пак нито гневът, нито похотта, нито друга страст са ние и не принадлежат на нашата природа: всичко това е чуждо, чуждо, враждебно за нас и ни погубва. Нашето съзнание е само наше. То представлява в нас защо сме личност и принадлежи към богоподобния дух. Когато ни кажат нещо, те се обръщат към него, а когато поискат нещо, го изискват от него. Но, както виждаме, тя премина на страната на страстния човек и започна да го смята за себе си, макар и да не е той по природа, но е и трябва да бъде едно с човека, тъй като той е излязъл от ръцете на Създателя. Заповедта на Христос Спасителя - да погубиш душата, да убиеш или да се разпнеш - трябва да бъде приета от нашето лице във вида, в който се появява след грехопадението, когато се счита за страстен човек. Това означава, че когато ни е заповядано да унищожим душата си, да се умъртвим, тогава ни е заповядано да убием и унищожим страстния човек в нас, който се е образувал в нас в резултат на грехопадението, за когото се смятаме чрез измама 21 . Ако направим това, тогава истинският човек в нас ще бъде освободен от игото на чуждия човек и ще живее богоподобния живот, характерен за него, а този странник, живеещ призрачно, ще изчезне в нас и така истинският живот ще се установи в цялото ни същество, и то от самоумъртвяване. Having stepped on the stairs, how do they then ascend? Acting with your arms and legs, stepping first with your right foot, sometimes with your left foot and straining with all members of the body. И така, някой, който се е покаял и е имал добра решимост да угоди на Бога, незабавно се заема с работа, която изисква напрягане както на умствена, така и на физическа сила и безпощадна умора. В края на краищата той трябва да се противопоставя на лошото, да се насилва да прави добро, да се вслушва в себе си и във всичко, което среща, да избира най-доброто от много, да поддържа, да не изпреварва, да не пропуска, да премахва препятствията, да отгатва пътищата, да забелязва врагове и да е готов да се бие с тях, без да сваля оръжията си. Всичко това и други подобни съставляват работата по борбата със страстите и постигането на добродетели, което всъщност определя успеха на издигането към духовно съвършенство, защото какво е съвършенството, ако не изкореняването на страстите и имплантирането на добри предразположения на тяхно място? И трябва да се премине повече от една стъпка, докато тази работа приключи: не можете изведнъж да изкорените всички страсти и следователно не можете внезапно да възпитате всички добродетели, и двете се постигат постепенно. Казват, че колкото по-високо сте от земята, толкова по-малко е гравитацията към земята и следователно толкова по-лесно е за някой, който се изкачва на планината, да се бори с тяхната гравитация и има, казват те, линия, отвъд която телата напълно престават да гравитират към земята, тоест стават напълно без гравитация. Така е и в степените на духовното съвършенство: колкото по-високо се издига човек в него, толкова по-малко го натоварват земните неща; с други думи: колкото по-твърд става човек в добродетелите, толкова по-малко се бори с греховете и страстите, а има и такава височина на съвършенство, където страстите почти напълно замръзват и душата се наслаждава на спокойствието на доброто, в което действа безпрепятствено, свободно, естествено, естествено, като например дишането и кръвообращението. Но тази степен вече е постигната, когато всяка добродетел е напълно вкоренена в душата и безстрастието и чистотата блестят. Това е духовното небе, горният край на духовната стълба. На тези, които са достигнали тази граница, принадлежат всички благословения, предписани от Господ, чийто връх е обитаването на Бога, видяно от Яков на върха на стълбата. Нека си припомним историята на израелските съдии. В продължение на четиристотин години между тях се повтаряше следният ход на събитията: щом те се отклониха от правилата на живота, заповядани им от Бога чрез Мойсей, и възприеха нови от съседите си, те веднага бяха предадени в плен на собствените си учители; когато се покаяха и върнаха към предишния си морал, Бог им изпрати избавител и ги освободи от чуждото иго. Ако пак се отклониха, пак паднаха в робско иго, а когато се поправиха, пак се освободиха. Това се случи около дванадесет пъти, сякаш нарочно, за да затвърдят добре те, а чрез тях и всички, урока, че правилата на живот, дадени от Бога, не могат да бъдат заобиколени безнаказано и че който го прави, си навлича гнева на Бога и подкопава просперитета и независимостта на държавата. Каквото и да е естеството на това отстъпление, то все още не е безопасно като спор срещу Бог. У нас, например, понякога 22 се случва хората да не спазват светите пости, да не смятат брака за свещен и спокойно да нарушават неговите закони, да не освещават деня Господен, да не признават светите празници, превръщайки ги в празненства, срамни забавления и други подобни. Всичко това не са наши правила и обичаи, а сме ги възприели от нашите съседи и, разбира се, те няма да бъдат напразни за нас, ако не изоставаме от тях и ги оставяме да се разпространяват сред нас. Да внимаваме Господ да не ни се разгневи и да ни предаде в ръцете на нашите жестоки и зли учители, както ни заплаши наскоро... Божият ред изисква да работим, да подреждаме живота си и хода на делата си така, че да е благоприятен за нас, и да очакваме успех от труда си единствено от Божието благословение. Бог няма да ни помогне, ако не се трудим, но самото ни дело няма да доведе до желания край, освен ако към него не слезе висша помощ и особено ако самото ни дело не е по Бога. Поради тази причина всяка работа, според закона на божествения живот, започва с молба и завършва с благодарност към Бога, и целият живот на хората, които спазват такъв ред, във всичките му входове и изходи е изпълнен с църковни молитви и заповеди. Така са живели нашите предци и така живеят в по-голямата си част улегналите хора и до днес. Междувременно не може да не се види, че молитвата и църковността вече са започнали да се изтласкват от кръга на нашия живот. Мнозина живеят и действат така, сякаш за тях не съществува нито Господ, нито Неговата света Църква; онази връзка, че човек трябва да се обърне към Бога и да потърси защита и помощ за себе си в молитвите на Църквата, изпадна от веригата на техните мисли и съображения. Те не се смущават от факта, че едни или други техни дела могат да противоречат на правилата на благочестието. Ето защо те ходят на театър, когато трябва да ходят на църква; устройват празненства с шум и музика по време на църковни служби и дори в близост до Божиите църкви; те определят дни за търговия в неделя и празници и се скитат из пазарите, когато трябва да се отдадат на молитва и благочестиви дейности; минават покрай църквата и не се прекръстват; когато влизат в къщи, те не се обръщат към иконите и дори иконите са изнесени от домовете си, както молоканите; Има дори и такива, които не смятат за свой дълг да кръстят децата си. Невъзможно е обаче да изброим всички лоши неща, които нашите съседи са ни причинили. Горното е достатъчно, за да се уверим, че обичаите са започнали да се прокрадват в нас, разкривайки в онези, които ги приемат, забравата за Бога и онова тъжно настроение на ума и сърцето, според което те самите искат да подредят своето щастие и просперитет. О, няма да мине, няма да ни отмине напразно, ако не се опомним и не позволим на гордостта ни да се разраства все повече и повече!.. Всеки от нас има свой кръст Господ Бог покри всеки от нас със Своя кръст, така че ние, борейки се с похотите и страстите чрез вътрешни и външни подвизи и самодоволно понасяйки теснотата на ежедневието, търпеливо продължихме да изпълняваме своя дълг, всеки в своя кръг, и така се удостоихме да влезем във вечния мир. Ако носим кръста си по този начин, значи той е издигнат за нас; ако не, значи лежи под краката ни. Последното обаче няма как да е така. Нашият кръст е залепнал за нас като кожа в плът: искаш или не, кръстът е изцяло твой и всички ти си под кръста. Само от нас зависи или да се спасим с този кръст, или да умрем под него. Нека изберем най-доброто и, като вземем своя кръст, нека самодоволно да следваме Господа, благодарейки Неговата голяма милост към нас, проявена чрез възлагането на кръста. Като гипс на рани, като храна за гладен, като ключ за затворник, такъв е и нашият кръст, и то този, който ни е положен. Всеки има свой кръст и всеки има само своя кръст за спасение. Нека се покорим и да вървим без оплакване, всеки под своя кръст, като се грижим само кръстоносенето да бъде за слава Божия и за наше спасение. Всички, влезте навътре в себе си и погледнете по-отблизо какво работи във вас, какво ви мотивира да правите нещата, коя е основната пружина, която движи вашите мисли, чувства и дела. Ако откриете, че действате или за да угодите на плътта и чувствеността, или с намерение да се изявите и да се издигнете, с една дума, да угодите само на себе си и на желанията си, като не им противоречите в нищо и безпрекословно се подчинявате на всяка страст, щом се появи, тогава вие сте роби на греха и смъртта, или, по думите на светия апостол, мъртви грешници, защото вършите волята на плътта и своята мисли. Да изпълняваш волята на плътта и мислите означава да правиш това, което ти дойде наум, да правиш каквото искаш и да се стремиш към това. Гневът дойде - да се скара; похотта дойде - за да я задоволи; появи се възможност за неоправдана печалба - възползвайте се от нея сега; Исках да стана по-висок - да решавам всички криви пътеки до там. Който е такъв, много прилича на товарно животно. Както натоварват мулето и го водят, където си искат, и все пак го бият, така и врагът, като постави върху човека бремето на страстите, го връзва с тях и го води, където иска, тиранизирайки го и му се подигравайки. Апостолът казва, че неверните „биват водени като към неми идоли” (1 Кор. 12:2), т. е. като вързани биват увличани по пътя на страстите и похотите. Що за живот е това? Какво човешко има тук? Всичко човешко тук е замръзнало и само егоистичните, страстни, сатанински деяния, носещи плода на смъртта, а не на живота. Какво да правим сега? Да, и останете магаре под игото, ако не искате да се обърнете към Бога и да Го помолите за благодатта, която обръща и го освобождава от оковите на смъртта. Междувременно е задушно и трудно човек да остане в такава работа. Въпреки че някой изглежда доволен, защото задоволява страстта си, вътрешно той няма радост и веселие. Както ръждата разяжда желязото или както червеят износва дървото, така вътре в него жилото на смъртта гризе живото му същество и той линее и линее в това изчезване. Но кога, дай Боже, човек ще дойде на себе си и като се огледа, ще почувства тежестта на положението си и ще каже: защо, наистина, работя с тези долни страсти? Правя всичко, за да им угодя, но нямам мира, само ядосвам Господ. Отсега нататък не искам да им се подчинявам, ще се откажа от всички похоти и ще започна да работя за Господа Бога, моя Спасител - когато, казвам, грешникът каже това в сърцето си и наистина се обърне към Господа със сърдечно разкаяние и изповед - тогава в тайнствата той се учи на благодат и сила да упорства в намерението си и да преодолява обичайните страсти, колкото и яростно да го атакуват. Идващата благодат ще съживи духа му, който, като прие правата си, ще започне да насочва всичко към Бога и, срещайки препятствия по пътя на страстите, ги преодолява, прогонва и изкоренява. От този момент нататък започва борбата до смърт и колкото по-решително се съпротивлява човек на страстите, толкова по-бързо напуска царството на смъртта и навлиза в царството на живота. И така, ако искаш да покажеш съживление в себе си за Христос Исус, застани в борбата срещу страстите и похотите и всеки път, когато усетиш тяхното нападение, им се съпротивлявай и ги прогонвай. Ако някой ви е казал например или е направил нещо обидно и вие сте се ядосали и искате да му се отплатите за това - не слушайте такива предложения, прогонете гнева и го обърнете в кротост. Появява се възможност да се забавлявате, чувствеността ще се развихри и ще започне да проявява своите изисквания - потиснете я и възвърнете трезвостта и чистотата в себе си. Ако възникне такъв случай, че ако вършиш само лошо нещо, или ще получиш облага, или ще се издигнеш в чиновнически ранг – не слушай, надвивай себе си и го прави противно на това, което истината и съвестта изискват. Така е във всичко: каквато и страст и какъвто и повод да дойде, не се вслушвайте в нейните внушения, постъпете противно на нея, преодолейте я. Това ще означава, че не работите за грях и смърт, а живеете в Господ Исус Христос. Крепост на кралства и тронове Съдбата на кралските особи не е същата като съдбата на частните лица и тяхната структура на живот не е същата като структурата на всеки един от нас. Самите индивиди са частни и сами са виновници за съдбата си, а съдбата на кралските особи и тронове зависи не само от тях, но и от духа, правилата и стремежите на самите хора. Колко често Господ отнема богоизбран и боголюбив цар, заедно с престола и царството му, от народ, който се прави недостоен за това! Нашият царски трон ще бъде непоклатим завинаги, ако ние сами формираме не човешка здрава основа, а такава, достойна за специалното Божие благоволение и защита. Точно както силата на нашето тяло зависи от целостта на неговите части, така и силата на държавата зависи от правните действия на съставните й класи хора. За този случай нека вземем за учител св. пророк Исая и да научим от него какво се иска от нас за силата на държавата. Божият Дух въведе духа на този пророк във всичките пътища на някога избрания Божи народ и пророчески отбеляза с налагането на присъда и наказание всичко, което дразни Бога и привлича Неговия гняв. "Вашите князе", тоест благородниците, благородството, казва пророкът, "не се покайте, те кроят нови закони и нов начин на управление. Поради тази причина той казва... Господ...: Горко на силните в Израил! Моят гняв няма да престане против онези, които се противопоставят, и ще погубя онези, които не се покаят." Вашите съдии, казва още пророкът, т. е. всички граждански чинове, съдете за награди, заедно с крадците и разбойниците, обичайте подаръците, не съдете сираците и не обръщайте внимание на съда на вдовиците (Ис. 1:23-24). „Затова така казва... Господ: ... Ще простра ръката Си против тебе и ще те изгоря чисто, и ще погубя всички нечестиви” (Ис. 1:25). Тогава пророкът погледна как прекарват времето си израилтяните и видя, че, като станаха късно сутринта, те чакаха вечерта, за да се забавляват с арфи и певци, тимпанчета и тръби, без да мислят за делата на Господа и за благочестивия ред на живота - и ето присъдата за тях: разширете, по дяволите, душата си и отворете устните си, и всички ще се спуснат лудо в нея, забавлявайки се. Пророкът погледна жените и ето какво видя: „Дъщерята на Сионий беше вдигната и ходеше с високата си шия, с къдрене на косата си и с стъпалото на краката си, влачейки дрехите си по долината и краката й играеха заедно“ (това са нашите балети); Поради тази причина, това е тяхната присъда: „И Господ ще смири главните дъщери на Сион и... ще разкрие срама им; и вместо добро смрад ще има смрад, и вместо пояс те ще се препасат, и вместо златен накит на главите си, ще имат плешивини заради делата си, и вместо червена дреха ще се опасат с вретище“ (Ис. 3:16-17, 23). Когато най-после той прегледа по този начин всички хора и всичките им беззакония, той възкликна в скръб: „Земята се поквари от поквара и земята ще бъде разграбена... Земята ще бъде проклета, защото живеещите на нея съгрешиха; поради тази причина онези, които живеят на земята, ще станат нещастни и ще останат малко хора“ (Ис. 24:3, 6). Това е порядъкът на безбожния живот на хората, който влече Божия съд и наказание! Тези наказания поразяват грешниците на части, всеки по свой начин. Но когато злото, неудържимо от нищо, обхване целия народ, тогава цялата страна се счита за празна и се превръща в дом на орли и прилепи. Идват ли те към нас и доколко идват всички упреци и заплашителни изречения на пророка - вижте сами... Обосновка (Писмо до редактора) Пишете, че някои от вашите познати смятат мислите ми за твърде строги и смятат, че сега не можете да мислите така, не можете да живеете така и следователно не можете да преподавате така: времената не са същите, разбирате ли. Толкова се зарадвах да чуя за това от вас! Това означава, че те ме четат и не само ме четат, но са готови да правят това, което четат. Какво повече можем да желаем, проповядвайки заповяданото и както е заповядано! При всичко това по никакъв начин не мога да се съглася с преценката на вашите приятели и считам за свой дълг да я окачествя и коригирам, още повече, че тя може би, освен от тяхното желание и убеждение, идва от неправилния принцип, че християнството може да бъде променяно в своите догми, правила и освещаващи действия в съответствие с духа на времето и че, приложено към променящите се вкусове на синовете на този век, то може да добави някои неща и да отнеме други. Не, това не е вярно; Християнството трябва да остане вечно непроменено, нито най-малко зависимо и под контрола на духа на епохата; напротив, самото то е назначено да управлява или да управлява над него във всички онези, които се подчиняват на неговото ръководство. За да ви убедя в това, нека ви предложа няколко мисли. Казват, че учението ми е строго. Моето учение не е мое, нито трябва да бъде мое. Дали от църковния амвон, или в домашен разговор, никой от нас не трябва и не може да проповядва нашите учения и ако аз или някой от нашите братя се осмели да направи това, махнете ни! Ние проповядваме и трябва да проповядваме учението на Господ Бог и нашия Спасител Исус Христос, Неговите свети апостоли и Светата Църква, ръководени от Божия Дух, и полагаме всички грижи и задължения да го запазим цялостно и ненакърнимо в нашите сърца и умове, като провеждаме всяка мисъл с повишено внимание и използваме всяка дума, за да не хвърляме по никакъв начин сянка върху това светло, Божествено учение. Няма друг начин за действие; Такъв закон за проповядването в църквата и за домашните духовни разговори е постановен от самия Бог от началото на света и трябва да остане в сила до края на света. Свети пророк Моисей, след като е изложил Божиите заповеди на израилския народ от името на Бога, завършва така: „Не добавяйте към словото, което ви заповядвам, нито го отнемайте от него“ (Втор. 4:2), пазете, тоест заповедите на Господа, нашия Бог, които ви заповядвам и както ви заповядвам. Този закон на неизменността е толкова неизменен, че самият наш Господ и Спасител, поучавайки хората на планината, каза: „Не си мислете, че Той дойде да разруши закона или пророците; Той не дойде да разруши, а да изпълни. Амин 6 Казвам ви: Докато не премине небето и земята, нито една йота, нито една точка няма да премине от закона, докато не бъдат всички.“ Ако научи на това човеците, ще бъде призован в царството небесно” (Матей 5:19), тоест, който тълкува погрешно и намалява силата дори на най-малката от заповедите, ще бъде отхвърлен в бъдещия живот. Това каза Той в началото на Своята проповед; Той също така свидетелства на Свети Йоан Прозорливец в Откровението, където, изобразявайки окончателната съдба на света и Църквата, той казва: "Свидетелствам на всеки, който чуе думите на пророчеството на тази книга: ако някой добави към тях, Бог ще му приложи язвите, написани в тази книга. И ако някой отнеме от тези думи, Бог ще отнеме част от него от книгата на живота и от светия град" (Откр. 22:18-19). През цялото това време, от първото Си явяване на света до второто Си идване, Той даде този закон на светите апостоли и техните приемници: „Идете и научете всички езици... да ги пазите всички според дадените ви заповеди;“ учете, тоест не когото ви е угодно, а това, което ви е заповядано, и това до свършека на света: „Аз съм с вас до свършека на века“ (Матей 28:19-20). Апостолите приеха този закон и положиха живота си за неговото изпълнение, отговаряйки на онези, които със страх от екзекуции и заплаха от смърт искаха да ги принудят да не говорят, както проповядват: ако е справедливо пред Бога да слушат вас, а не Бога, съдете? Защото не можем, макар и да сме видели и чули, да не говорим” (Деяния 4:19-20). Същият този закон е предаден от апостолите и техните наследници, приет е от тях и винаги действа в Църквата Божия и затова е стълб и утвърждение на истината. Сега сами виждате каква непоклатима твърдост! След това кой ще дръзне произволно да пипа нещо или да разклаща нещо в ученията и законите на християните? Спомняте ли си какво беше казано на пророк Езекиил? Седем дни той беше в молитвено възхищение и след седем дни чу словото от Господа: "Сине човешки! Поставих ти стража над Израилевия дом, за да чуеш словото от устата Ми и да ги смъмриш от Мене. И това е законът за теб: ако видиш беззаконник, който е нечестив, и не му кажеш: остави беззаконието и се отвърни от пътя си, и този нечестив човек ще умре в своя беззаконие, ще изискам душата му от твоята ръка, но той не се обърне, тогава нечестивият ще умре в беззаконието си, а ти ще спасиш душата си, ако видиш праведния човек да се поколебае в правдата си, а ти не го подкрепиш и не се погрижиш да го вразуми, а праведният, който е съгрешил, умре в своята. грехове, ще изтегля душата му от твоята ръка, ако кажеш на праведния да не греши, и той няма да съгреши, тогава праведният ще живее живот, а ти ще спасиш душата си” (Езек. 3:17-21). Какъв строг закон! Но се чува в съвестта на всеки един от пастирите в момента на избирането и ръкополагането им, когато поемат тежкото бреме да пасат онова, което им е поверено – голямо или малко, все едно е стадото Христово, но не само да пасе, но и да падне… Как може някой да се осмели да изопачи нещо в Христовия закон, когато това ще навреди и на нас, и на всички? Ако спасителният характер на учението зависеше от нашия възглед за него и от съгласието на обучаваните, тогава все още би имало смисъл, когато някой, поради снизхождение към слабостите или поради някакви претенции на епохата, реши да възстанови християнството и да го приложи към похотите на злото сърце, в противен случай спасителният характер на християнската икономика изобщо не зависи от нас, а от волята на Бог, от факта, че самият Бог уредил именно такъв път на спасение, при това по такъв начин, че друг път няма и не може да има. Следователно да преподаваш по друг начин означава да се отклоняваш от правия път и да погубваш себе си и другите - какъв е смисълът от това? Вижте строгата присъда, произнесена, когато нещо подобно се случи сред народа на Израел по време на смутните времена на техния плен. Някои пророци, от състрадание към смутените и страдащите, говореха не както Господ им заповяда, а както ги вдъхновяваше сърцето им, и това е, което Господ заповяда за тях на свети Езекил: „Сине човешки, насочи лицето си... против онези, които пророкуват от сърцата си и пророците против тях... Горко на онези, които пришиват глави под всяка ръка и правят покривала върху всяка глава на всяка епоха, за да покварят душите!” Горко на тези, които предписват всякакви облаги и предлагат такива кротки заповеди, така че никой да не изпада в беда нито отгоре, нито отдолу, без да обръща внимание дали е спасително или вредно, дали е угодно на Бога или не. Ето какво казва Господ на такива: „Вашите глави и покривала“, тоест ласкателните, преференциални учения, с които покварявате душите, а душите, покварени от такива учения, „Ще разпръсна, а вас, покварителите, ще изтребя“ (Езек. 13:17-18). Това е ползата за вас от придобивките и индулгенциите, които вашите познати искат да чуят от мен! Ще ви разкажа един случай, на който почти станах свидетел на изток. Един християнин съгреши, идва при своя духовник, разкайва се и казва: "Направете с мен, както повелява законът. Отварям ви рана - излекувайте я и, без да ме щадите, направете каквото трябва." Изповедникът беше трогнат от искреността на своето покаяние и не постави гипса върху раната, който се дължи на Църквата. Този Кристиан умря. След известно време той се явява на своя изповедник насън и казва: „Отворих раната ти и поисках гипс, но ти не ми го даде - затова не ме оправдават!“ Душата на изповедника била обзета от скръб, когато се събудила от сън; не знаеше какво да прави, но починалият се появяваше отново, втори път, трети път и много пъти, понякога всеки ден, понякога през ден, понякога седмица по-късно, и повтаряше едни и същи думи: „Поисках гипс, но не ми го даде и сега ми е мъчно за това.“ Изповедникът беше изтощен от мъка и страх, отиде в Атон, наложи си, по съвета на тамошните подвижници, строго покаяние, прекара няколко години в пост, молитва и труд, докато не получи известие, че в името на неговото смирение, разкаяние и труд, както той, така и християнинът, когото той не е излекувал поради лъжливо снизхождение, са простени. Ето до какво водят глезотиите и ползите! И кой ни даде властта да ги предписваме? Добре сте запознати с папските индулгенции. Това са предимствата и индулгенциите, които се дават в нарушение на закона на Христос. Какво от това? Заради тях целият Запад е покварен във вярата и живота и сега загива в неверието и свободите на живота с неговите угаждания. Папата промени много догми, развали всички тайнства, смекчи правилата на църковното ръководство и корекцията на морала и всичко вървеше против намерението на Господ, все по-зле и по-зле. Тогава се появи Лутер, интелигентен, но капризен човек: „Татко – каза той – променя всичко, което иска, защо да не промени и мен?“ И той започна да гради и преустройва всичко по свой начин и така установи нова вяра, лютеранска, далеч не подобна на тази, заповядана от Господ и предадена ни от светите апостоли. Философите говореха зад Лутер: „Добре“, казват те, „Лутер започна нова вяра, макар и според Евангелието, но всъщност според собствения си ум, защо не се опитаме да съставим учение освен Евангелието, само според собствения си ум?“ И те започнаха да спекулират и да гадаят за Бога, и за света, и за човека, всеки по свой собствен начин, и направиха толкова много учения, че човек можеше да се замае от самото им изброяване. А сега им се получи така: вярвай както знаеш; живейте както искате; наслаждавайте се на всичко, което сърцето ви желае. Те не признават никакви закони или ограничения; те не се интересуват от Божието слово. Те са широки, всички бариери са разпръснати - харесайте го! Но спаси ни, Господи, от такива разширения! Нека по-скоро обичаме всяка трудност, предписана от Господ за нашето спасение! Нека възлюбим християнските догмати и да ограничим ума си с тях, като му заповядаме да мисли така, а не иначе; нека възлюбим християнските житейски правила и да ограничим волята си с тях, принуждавайки я смирено и търпеливо да носи това добро иго; нека възлюбим всички водещи, коригиращи и освещаващи християнски обреди и служби и да ограничим сърцето си с тях, задължавайки го да пренесе вкусовете ни от земното и тленното към това небесно и нетленно. Нека е тясно, за да не можем да се отклоним нито надясно, нито наляво, но е сигурно, че по тази тясна пътека ще влезем в Царството небесно. В края на краищата това Царство е Царството Господне и пътят към него е прокаран от Самия Господ; Има ли смисъл да искаш отмяна, когато чрез тях със сигурност ще се изгубиш и ще загинеш? Утвърждавайки се върху тези понятия, нека вашите познати не скърбят, ако в моето учение нещо друго изглежда строго, нека само да се уверят дали е на Господа и когато се убедят в това, нека всички го приемат с цялото си сърце, колкото и строго и ограничаващо да е то. Нека те не само не желаят облаги и облекчения в ученията и правилата на живота, но нека бягат от тях като от вечен огън, който не могат да избегнат онези, които измислят облекчения и облаги и с тях увличат след себе си слабосърдечните. There are people who do not believe that there will be fire, worms, gnashing of teeth and other bodily torments in hell awaiting sinners. Добре, ами ако го направят? Който вярва в това, не губи абсолютно нищо, дори и наистина да не е имало такива мъки, а който не вярва, ще бъде поразен от горчиво, но късно покаяние, когато трябва да преживее това, което така лекомислено е отхвърлил на земята. Нека приемем обаче, че това няма да се случи, но не можем да отречем, че душата след отделяне от тялото ще остане жива, чувстваща, съзнаваща себе си и че страстите, с които е била благословена тук, ще преминат с нея в този живот. If so, then this alone will be enough to constitute the most painful hell. Страстите, с които е живяла тук душата, ще я изгарят и точат като огън и червей и ще я измъчват с непрекъсната и неизбежна мъка. Страстите не са някакви леки мисли или желания, които се появяват и след това изчезват, без да оставят следа; Това са силни стремежи, вътрешни настроения на порочно сърце. Те навлизат дълбоко в природата на душата и чрез дългото си царуване над нас и обичайното си удовлетворение стават сродни с нея до такава степен, че накрая съставляват, така да се каже, нейната природа. Не можете да ги изхвърлите толкова лесно, колкото лесно изхвърляте боклука или измитате праха. Но тъй като те не са естествени за душата, а влизат в нея от любовта ни към греха, то поради самата тази неестественост те ще измъчват и изгарят душата. Това е същото като ако някой е взел отрова. Тази отрова изгаря и измъчва тялото, защото е в противоречие с неговата структура; или, сякаш някой вкарва в себе си змия и тя, оставайки жива, го гризе отвътре. По същия начин страстите, като отрова и змия, взети вътре, ще я гризат и измъчват. И тя би се радвала да ги изхвърли от себе си, но не може, защото те са й се сродили, слели са се с нея и тогава няма да има спасителни средства за изцеление, предлагани тук от светата Църква в покаяние и изповед. Е, страдай и се измъчвай от тях непрестанно и непоносимо, носейки в себе си адския огън, вечно изгарящ и никога неугасващ. Нека използваме друго сравнение. Сред изтезанията бяха следните: хранеха ме със солено, затваряха ме и не ми даваха да пия. Какви болезнени мъки преживя такъв нещастен човек! Но кой го гори и мъчи? Никой отвън. Той носи болезнено изгаряне в себе си: няма какво да утоли жаждата му - жаждата го изяжда. Така и страстите: това са вътрешните жажда, разпалвания, похоти на грехолюбивата душа; Ако ги удовлетворите, те ще мълчат известно време, а след това отново, с още по-голяма сила, ще поискат удовлетворение за себе си и не дават почивка, докато не го получат. В същия свят няма да има нищо, което да ги задоволи, защото всички обекти на страст са земни обекти. Самите те ще останат в душата и ще поискат удовлетворение за себе си, а тъй като няма какво да ги задоволи, жаждата ще стане по-силна и по-мъчителна. И колкото по-дълго живее душата, толкова повече ще изнемогва и ще се измъчва от неудовлетворени страсти; това непрестанно мъчение ще продължи да расте и да расте и няма да има край на това нарастване и засилване. Това е ад! Завистта е червей, гневът и яростта са огън, омразата е скърцане със зъби, похотта е непрогледен мрак. Този ад започва тук, защото кой от страстните хора се радва на мир? Само страстите не разкриват цялото си терзание тук над душата: тялото и общността отклоняват ударите им, но това няма да стане там. Тогава те ще атакуват душата с цялата си ярост. "Накрая, в това тяло", казва авва Доротей, "душата получава облекчение от своите страсти и някаква утеха: човек яде, пие, спи, разговаря, ходи с любимите си приятели и когато душата напусне тялото, тя ще остане сама със своите страсти и затова винаги се измъчва от тях. Точно както някой, който страда от треска, страда от вътрешен огън, така и страстната душа винаги ще бъде измъчвана, бедното нещо, поради злия си навик, - завършва монахът - винаги ви казвам: опитайте се да култивирате в себе си добри настроения, за да ги намерите там, защото това, което човек има тук, идва с него оттук и ще има същото и там. НУЖДАТА ОТ РАЗЛИЧАВАНЕ НА ДУХОВЕ Наоколо има опасности, изкушения и изкушения! Отвсякъде ушите ни бият съблазнителните и измамни викове и зовове на враговете на нашето спасение. Суеверието гласи: „Ела при мен, имам светлина!“ Но той няма светлина, а само призрак от светлина и тези, които го слушат, наричат ​​светлината тъмнина, а тъмнината светлина. Светът зове: „Елате при мен, аз ще ви дам мир!“ Но той няма мир, а призрак на света и онези, които са увлечени от него, късно научили лъжата на неговите обещания, казват укорително: "Мир, мир - но къде е той, мир?" Принцът на мира обещава простор и живот, сила и удовлетворение. Но той няма нито сила, нито свобода, нито доволство, а само един призрак от тях и съблазнените от него само си въобразяват, че са живи, свободни и доволни, а в действителност са 23 омаяни роби, измъчвани от различни лишения. Нека побързаме да придобием умението да различаваме всичко това, всички тези враждебни на нашето спасение духове, нека престанем да се увличаме от това, което се нарича само светлина, мир и сила, но всъщност няма нито едното, нито другото, нито третото, и нека се стремим към Този, който е „пътят, истината и животът” (Йоан 14:6) истината, освещението и избавлението. Грехът, който живее в нас, или по-точно врагът, който действа чрез него, е много коварен и умее да се крие и под най-почтителната външност. Известно е, че всеки от нас може да има много неодобрителни нагласи и наклонности, но сред тях винаги има една или две доминиращи, около които се групират всички останали. Когато пламне желанието за спасение, съвестта изисква да се изкорени всичко, което е погрешно, без да се щади и независимо от болката в сърцето. Започва вътрешната работа. Съвестният човек доброволно жертва всичко на Бога, но душите, които освещават и двете страни, страдащи от самосъжаление, въпреки че отказват много, което им струва малко, винаги запазват за себе си това, от което се храни тяхната същност, и това разваля всичко. Мислят, че са направили много, но все още не са направили нищо; Те смятат, че в такива и такива въпроси е малко важно да имаш каквато и да е черта на любов към греха или любов към мира, но въпреки това лично за тях това малко нещо е всичко, целият грях и целият свят. Just as a tree, from which many of its roots have been cut off and left alone, still lives and blooms and even bears fruit, so sin and the whole world live in us, although it seems that we serve it only in a small part. And this is what comes out of this: just as one ivy root, growing, entangles the entire tree and sometimes choke it out, so sin, remaining in us in some way, fills our whole life with its spirit, defiles all our deeds and makes them obscene in the eyes of God. И се оказва, че сме плод, червен на вид, но с гнило и дупка вътре. Има много хора, които обичат мира с чиста съвест. The fear of perishing forever forces them to do something according to the commandments, and self-pity keeps them in the service of sin and the world. They think that they are quite serviceable, but in fact they are what the Lord says: “Thou art neither warm nor cold; Imam will puke you out of my mouth” (Apoc.3:16). Онези, които крият в най-съкровения ъгъл на сърцата си някакъв споделен мир и любов към греха, смятат, че това, което запазват от светските пристрастявания и греховни навици, е толкова незначително, че не си струва да се говори. Но нека всеки по съвест застане пред Бога и без превратно тълкуване и скриване да прецени: когато не искаме да се откажем от нещо заради Господа, това не означава ли същото, както ако Му кажем: това е за теб, а това е за мен? How can we do this when we positively know that God demands exactly what we keep for ourselves? Колкото и незначително да е онова, което държим в сърцата си от света, щом заради това незначително влезем в спор с Бога, то вече не е маловажно и ако заради него пресичаме Бога, съпротивляваме Му се, тогава какво сме, ако не пълни борци против Бога? Освен това, ако отказваме да се покорим на Бога поради страст към нещо, тогава това означава, че обектът на нашата страст ни е по-скъп от Бога, а ако е по-скъп от Бога, тогава Той не е нашият Бог; because it is the God of the heart that is dearest to him above all. Следователно нашият Бог е това, което не е Бог; следователно ние сме идолопоклонници. Не е ли по-добре след това да престанем да смятаме миролюбивите си страсти за незначителни, да събудим спящата си съвест и да я накараме да ревнува за окончателния отказ от всичко? Нашият мир в това отношение, ако за съжаление сме в мир, е фалшив мир. Господ ще ни постави в такива обстоятелства, когато всичко вътре в нас ще се разстрои и когато отклоненията на сърцата ни ще бъдат разкрити пред ангели и човеци... Така че не е ли по-добре да предотвратим това и чрез мирна промяна в настроенията си да предотвратим мъки, които вече няма да носят никаква полза? Нищо не е толкова силно пред Господа, колкото опрощението на оскърбленията, защото то е имитация на едно от най-близките до нас действия на Божията милост и от нищо не се изкушаваме така лесно, както от гнева и желанието за отмъщение с предизвикателна дума, а често и на дело. Защо не винаги прощаваме, а по-често се отдаваме на изблици на гняв, разочарование и възмущение? Мисля, че от невнимание към цената на прошката. Губим от поглед какво идва от прошката, докато вредата от негодувание изглежда твърде очевидна. От гордо сърце идва мисълта: „Защо да прощавам?“ – не прощаваме. И в моменти на негодувание би било необходимо да възстановите в ума и сърцето си обещанието за прошка, което е несравнимо по-ценно от най-големите загуби, които обидата може да причини на човек; тогава, без значение каква обида се среща, от сърцето ще излезе насърчителен глас: „Има за какво да простим“ и ние ще простим. Прощаваме – и ще ни бъде простено, пак прощаваме – и пак ще ни бъде простено и така до безкрай. Този, който прощава, сам ще ходи под Божията прошка, в обятията на Божествената милост и любов. Има ли нещо, от което можем да търсим прошка? Ех, има и как иначе!.. Нека побързаме да простим, за да ни бъде простено, а това е още по-удобно, защото това, което прощаваме, е нищожно, но това, за което ще ни бъде простено, е толкова ценно, че не може да се мери с това. В евангелската притча нашите грехове срещу Бога се оценяват на десет хиляди таланта, а греховете на другите срещу нас на сто денарии (Матей 18:23-35); Според нашите изчисления, да кажем, че е около хиляда рубли, а това е около една копейка. Да купиш хиляда рубли за стотинка - но за милост: ако в ежедневието имаше някаква възможност да направиш такова придобиване, дори нямаше да можеш да се промъкнеш през тълпата. Но никое най-изчислено придобиване на земята не може да бъде толкова сигурно, колкото обещанието на Господ, и никаква оценка на земните неща не може да бъде толкова точна, колкото сравнителната оценка на нашите грехове и оскърбленията, които причиняваме, защото това се определя от самия Бог на правдата. Така че помнете греховете, за които сте простени или търсите прошка, и ако не от благодарност за получената милост, то в несъмнената надежда да я получите, прощавайте, прощавайте и прощавайте с широко, отворено и „широко“ 24 сърце. Разбира се, не е възможно внезапно да се придобие толкова дълбок и изобилен мир, който да поема всеки удар на обида. Но започнете от най-ниското и ще се издигнете до най-високото. Първата степен на необидливост и следователно на прошката е мълчанието. Започнете с това; когато те обидят, мълчи, подражавайки на пророк Давид, който казва за себе си: „смутиха се и не проговориха” (Пс. 77:5). Направете това веднъж и следващия път ще замълчите по-лесно и колкото по-често мълчите, толкова по-малко неудобство ще търпите обиди. Установената некомпетентност ще донесе мир и мирът ще се прероди в мир; тогава ще бъдеш пред лицето на обидите като здрава стена под ударите на песъчинки, подхвърляни от вятъра. Но ако не започнете да преодолявате себе си, ще ставате все по-раздразнени и ще стигнете до момента, в който всяко малко нещо ще ви ядосва. Честото прощаване на оскърбленията не само придава лекота на прошката и умението да се прави това, но дори развива жажда за оскърбления, за Господа, в която удареният по бузата замества друг и принуден да отиде едно състезание отива две. Това е висота, която ни се струва непостижима, но до която обаче този, който е започнал да прощава правилно, се изкачва лесно, естествено, без много усилия. Прошката на обидите е най-привлекателната добродетел, която незабавно носи награда за себе си в сърцето. Христовата светлина просветлява всички Свети апостол Петър пише на евреите: „Имами, най-известното пророчество, като го внимавате, като светлина, която свети в тъмно място, правете добро, докато денят светне и денят ще светне в сърцата ви“ (2 Петр. 1:19). Той говори за пророческата светлина и уверява, че по негово време е посещавал евреите като светило в тъмнината, след това на зазоряване или изгрев слънце, след това през целия ден. Но това, което е пророческата светлина за евреите, е светлината на Христос, или учението на Христос, за нас. И за нас той също е или светилник в тъмното, или изгрев, или пълната светлина на деня. Това са неизбежни знаци на възнесението в Христовата светлина и който не ги е изпитал по пътя си, още не е видял Христовата светлина. За апостол Петър отправната точка на движение към светлината е видението на светлината: „нему слуша“. Всеки, заобиколен от тъмнина, ще забележи светлината, ще следва неговите инструкции и ще стигне първо до светлина, която може да се сравни със зазоряване или изгрев, а след това до такава, която е оприличена на пълна дневна светлина. Грешник, който работи според страстите си и не се интересува от спасението, остава в тъмнина, в тъмно място. Но независимо дали чува дума, или чете, или вижда нещо, или обстоятелствата в живота му се развиват по такъв начин, че той идва на себе си, идва на себе си, започва да се тревожи за опасността на своето положение и стига до необходимостта да се ангажира със самокоригиране. Тогава такава мисъл светва в душата му, като светилник в тъмно място, и колкото повече той я слуша, толкова по-ярко свети нейната светлина, толкова по-натрапчиво пламва в него нуждата, нуждата и желанието да се подобри. Ако не се случи някакво развлечение, въпросът за вниманието към светлината на благодатта, която е блестяла в сърцето, завършва с твърда решимост да оставим греха, страстите, небрежността и всички лоши дела и да започнем добър живот, според закона на Христос. Това време – от първата мисъл за поправка до окончателното решение да се поправи – е първата стъпка в царството на светлината на Христос, много подобно на това, ако някой последва светлина, видяна в тъмното. След това покаялият се започва да живее редовно. Но тук отново скръб: той иска да направи нещо добро, но старите му навици, склонности и страсти се бунтуват и се опитват да го отклонят от доброто. Като не иска да им се подчинява, той се бори с тях и само чрез такава борба успява да направи добро. Това е толкова неизбежно, че каквото и добро дело да замисли някой, той веднага среща съпротива било в себе си, било отвън и непременно трябва да се бори, за да устои в доброто. Трудно е, разбира се, но е утешително, че колкото повече някой стои в доброто, толкова по-лесна става тази борба, страстите отслабват и добрите нагласи надделяват. Накрая, последните са толкова засилени, че първите остават почти незабележими; светите чувства и предразположения са толкова дълбоко вкоренени в сърцето, че съставляват, така да се каже, неговото естествено състояние и тогава човек се стреми към доброто толкова свободно, колкото диша. Този период на борба със страстите и похотите Апостолът нарича зора или изгрев: „докато денят светне и денят свети“. Страстите са като мъгли. Точно както в природата, колкото по-дълго слънцето стои на хоризонта, толкова по-тънка става мъглата и слънцето най-накрая се появява в цялата си красота, така е и с нас: колкото по-дълго се държим пред Христовото слънце чрез борба със страстите, толкова повече мъглата на страстите се разрежда и накрая напълно изчезва, а Христос Господ, пълното и чисто слънце, свети в душата. От този момент нататък започва блажено състояние на чистота, в което те съзерцават Бога: „Блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога” (Матей 5:8). Бог свети в чисто сърце, както слънцето в бистра вода или в чисто огледало. И тъй като това сърце е разумно, то съзерцава Бог, светещ в него, и тъй като Бог е блаженство, то е блажено в Него. „Онзи, който е бил достоен за такова състояние“, казва свети Йоан Лествичник, „докато е още в плътта, във всичките си думи, дела и мисли, винаги има Бог, който живее в него като владетел, тъй като „той вече не живее чрез никого, но Христос живее в него“ (Гал. 2:20). Свети Йоан Богослов - учител на вярата и любовта Свети апостол и евангелист Йоан Богослов е почитан преди всичко като образец и проповедник на любовта. Неговото Евангелие диша с любов, посланията му са изпълнени с уроци за любовта и целият му живот служи като ярък пример за същата любов. Той разтълкува всички тайни на любовта - нейното истинско начало, нейното движение в делата и нейния край - висотата, до която тя издига човека. Свети Йоан е особено известен с този аспект и всеки, който започне да говори за любов, веднага го запомня като образец на любовта и се обръща към него като към учител на любовта. Но вижте каква полза са направили днешните мъдреци от това. Те имат един особен вид суеверие, наречено безразличие, според което те мислят и казват: "Вярвай както искаш - все едно; просто обичай хората като братя, прави им добро и им действай благотворно. Вижте, казват те, и евангелист Йоан пише само за любовта. В любовта има светлина и всяко съвършенство. А който не обича, според него, ходи в тъмнина, остава в смъртта, той е убиец. Това е Известно е още, че когато евангелистът остарял и вече не можел да ходи сам, го внесли в църквата на ръце, а той само повтарял: „Братя, нека се обичаме!“ Така ценеше любовта. „Така че“, казват те, „ние също трябва да: обичаме - и само, и вярваме, както искате.“ Нека противопоставим лъжливото учение на тези говорещи на истинското учение на св. Йоан Богослов и по този начин да защитим нашия смисъл от колебание в принципите на християнския разум чрез мъдростта на безразличието. Тези умници искат да уредят всичко сами, без Бог - както външното си благополучие, така и морала си. Ето защо те се опитват по всякакъв начин да изтъкат такава система на учение, че да няма споменаване на Бог в нея - и те се съсредоточават върху любовта. "Вие обичате себе си", казват те, "взаимно, но какво трябва да мислите за Бог!" Но именно от тази страна светият евангелист ги учудва особено. Наистина, той непрекъснато говори за взаимна любов един към друг, но поставя тази любов в такава връзка с Бога, с любов към Него и познание за Бога, че няма как да ги отдели един от друг. Вижте откъде произвежда любов. Бог, казва той, „ни обича и Той изпрати Своя Син да ни очисти за нашите грехове“ и след това добавя: „Ако Бог ни възлюби, и ние трябва да се любим един друг“ (1 Йоаново 4:10-11). Следователно, според неговото учение, нашата взаимна любов трябва да се създаде под влиянието на вярата в Господа, който дойде да ни спаси, и следователно няма значение в какво вярвате, както искате. Тогава той казва: „Да се ​​обичаме един друг, както любовта е от Бога... Ако се любим един друг, Бог пребъдва в нас... Бог е любящ, и който пребъдва в любовта, пребъдва в Бога, и Бог пребъдва в него" (1 Йоан 4:7-16). Виждате ли, той няма дума за любов без дума за Бога и Спасителя! Любовта идва от Бога и води към Бога, така че ако някой каже, че обича брат си, но не познава и не обича Бога и Спасителя, той лъже и истината не е в него (1 Йоан 2:4). Следователно цялото учение на светия евангелист за любовта може да се съкрати така: за да обичаш Бога, разбира се, трябва да Го познаваш в Него и особено в Неговите спасителни действия, да вярваш, каква е цялата воля на Бога. (1 Йоаново 3:23). Това означава, че е заповядана не само любовта, но и вярата в Господа, и то по такъв начин, че вярата е източникът на любовта; така че ако съберем заедно само онези места, където светият евангелист Йоан говори за една любов, тогава дори и тогава неговото учение не може по никакъв начин да потвърди лъжата на суеверието, че обичайте, казват те, само и вярвайте, както искате. Но свети Йоан, освен учението за любовта, има и учение за вярата, независимо от закона на любовта - и вижте как той решително отхвърля онези, които казват: "Вярвай както искаш". За какво проповядва още от първите стихове на своето послание? „За това, което видяхме“, казва той, „това, което видяхме, което чухме и до което ръцете ни се докоснаха – за Словото на живите, за живота, който беше открит, онзи живот, който беше при Отца и беше открит на нас; всичко това ще ви кажем, за да имате общение с нас; а нашето общение“, добавя той, „е с Отца и Неговия Син Исус Христос“ (1 Йоаново) 1:1-3). Това означава, че св. Йоан Богослов, както и всички апостоли, има основна проповед за общението с Бога чрез Господ Иисус Христос, от което след това произтича взаимното общение на вярващите. Как тогава може да се спре на последното, без да има първото? След това свети Йоан си задава въпроса: „Кой е измамникът?“ "Никой", отговаря той, "освен просто да го отхвърлите, защото Исус не е Христос, а това е Антихристът, отхвърлете Отца и Сина. Нека всеки се отрече от Сина, нито Отец... Ако изповядате, че Исус е Божият Син, Бог пребъдва в него и той също в Бога" (1 Йоан 2:22-23, 4:15) Следователно целият смисъл е в изповядването на Господ Исус Христос като Син Божий и Бог - как тогава да кажем "вярвай както искаш"? И ето още едно предупреждение. "Възлюбени", казва светият евангелист, "не на всеки дух вярвайте, но изкушавайте духовете, които са от Бога; защото много лъжепророци излязоха в света. Затова познайте Божия Дух и духа на измамата: всеки дух, който изповядва Иисуса Христа в плът, е от Бога. И всеки дух, който не изповядва Иисуса Христа, дошъл в плът, не е от Бога, а това е Антихристът" (1 Йоан.) 4:1-3). Но който казва „вярвай, както искаш“, не изповядва Исус Христос, защото ако го правеше, не би го казал; следователно той също „не е от Бога“. от кого? Отговори си сам... И накрая, светият евангелист описва цялата същност на християнството така: "Бог ни е дал вечен живот и този живот е в Неговия Син. Божият Син да има живот; но ако нямате Божия Син, няма да имате живот" (1 Йоан 5:11-12). Следователно, който не вярва в Божия Син, няма вечен живот. След това какво значение има да вярваш както искаш? Не, "знаем, че Божият Син дойде и ни даде светлина и разум, за да познаем истинския Бог... в Неговия истински Син Исус Христос. Това е истинският Бог и вечният живот" (1 Йоаново 5:20). Тези откъси изглежда са достатъчни, за да покажат на равнодушните, че те напразно мислят да намерят подкрепа за своите лъжи в учението на св. Йоан Богослов. Вярно е, те казват това, защото никога не са чели неговите свети и боговдъхновени писания, но се позовават на него въз основа на слухове за любовта му. Но нека сега изтъкнат нещо друго освен това в защита на своето лъжеучение - за нас вярващите е достатъчна една дума на възлюбения Христов ученик, за да го отхвърлим и без колебание да вярваме изключително в това, което е предадено от Господа чрез Неговите свети апостоли и се съдържа в Църквата. Има легенда за един старец, който, напуснал света, се оттеглил на пусти места, но не си построил килия, а вместо това се местил от място на място, като прелетна птица. Не се знае дали някой го е виждал да яде храна, но никой никога не го е виждал без сълзи, ридания и оплаквания. Ако се случеше той като пустинен гълъб да се приближи до някой град или село, той не влизаше в тях, а сядаше наблизо на някой камък и все стенеше и плачеше, повтаряйки: „Нещо ще стане, нещо ще стане!“ Случваше се жители на града или селяни да излизат при него и от състрадание започват да го утешават и той започва да ридае и да плаче още повече. Предлагаха му храна, дрехи и пари - нищо не го занимаваше и не го утешаваше, всичко плачеше. Понякога го питаха: "За какво плачеш? Каква беда те е сполетяла? Кажи ни, може би ние, въз основа на нашата сила, ще ти помогнем? Но старейшината започна да плаче още повече от тези думи, без да произнесе нито една дума в отговор. Накрая, след много досада, той понякога казваше през сълзи и ридания, особено на жителите на големите градове: "Едва ли ще ми помогнете! Това е моето нещастие: моят господар ми повери голямо богатство и аз го пропилях за балове, театри, тържества, тържества и луксозен, нечист живот с неприлични жени. Сега господарят ми ме търси и ще бъде катастрофа за мен, ако ме намери! Той ще ме изправи на съд и позорна екзекуция. не знам какво да правя? Нещо ще стане, нещо ще стане!...” И старецът отново се отдаде на сълзи, ридания и писъци. Разбирате ли за какво плаче? Той плачеше за греховете си, страхувайки се от присъдата на Господа на целия Бог. Сега, ако плачем така, може би Бог ще се смили над нас... Цялото християнство в няколко думи „Облечете се – пише светият апостол до колосяните – в утробата на щедрост, благост, смирение, кротост, дълготърпение... прощавайте, ако някой има нещо против другиго, нека мирът Божи се всели в сърцата ви, бъдете благодарни; Но към всичко това придобий любов” (Кол. 3:12-15) Тук апостолът посочва чувствата и нравите, характерни за християните, както и делата, съответстващи на тях. „Нека Христовото слово“, добавя той, „да се вселява изобилно във вас“ (Кол. 3:16). The Word of Christ, that is, the teaching about our Lord Jesus Christ: how He, “the only one of the Holy Trinity,” came to earth to save us who had fallen, how He became incarnate, taught, worked miracles, suffered, died, was resurrected, ascended into heaven and sent down the Holy Comforter Spirit on the holy apostles, founded and established His Church through them on earth - in a word, the word of Christ е всичко християнско учение. Да се ​​всели във вас богато - това означава: да изпълни ума ви, чувствата ви, волята ви, цялото ви съществуване. Finally, the holy apostle inspires: “be filled with the spirit, speaking to yourself in psalms and songs and spiritual songs, in grace... singing in your hearts to the Lord” (Eph. 5:18-19). Psalms, chants and spiritual songs mean the entire order of church observances and prayers: the holy sacraments, the order of daily services and all sanctifying actions and prayers performed in the Church by the legal priesthood. Bring all this together, and it turns out that the Holy Apostle Paul seems to be telling us this: now you have become Christians - see that you firmly adhere to the teachings of Christ, or the confession of the holy faith, and, strengthened by the grace of God, given in the holy sacraments and warmed by sacred rites and church prayers, walk steadily along the path of the commandments of Christ under the guidance of your законни пастири и учители. Птица, която вдишва и издишва въздух, движи крилата си и действа с главата и другите части на тялото, успешно лети и не може да лети по друг начин. По същия начин издигането към Бога в молитва в църквите е възможно само ако имаме вяра, надежда и любов, които формират главата на извисяващия се дух; стоене в присъствието на Бог - сърце, отворено за приемане на предложенията на Господа; мирът във всичко е дясното му крило; неразсеян ум, свобода от притеснения и зависимости - ляво крило; трудът да отидеш до храма и да стоиш в него е задната част. Без едно от тези разположение работата на молитвата ще бъде изкривена или ще спре, точно както например полетът на птица спира, когато например липсва крило или други части. Всеки изпитва това и може да го изпита върху себе си, ако иска да го изпита. Всеки, който иска и умее да се моли, непременно ще се сблъска с всички тези настроения, а всеки, който се моли истински, вече ги притежава. А който ги няма, той още не е започнал да се моли както трябва; без молитва няма живот, няма възход към Царството... Молитвата не е някакво еднократно, прекъсващо действие, а е постоянно и непрекъснато състояние на духа, точно както дишането и биенето на сърцето са постоянни и непрекъснати в тялото. Трябва да работим неуморно в молитва, ревностно да се стремим да постигнем, подобно на обетованата земя, изгаряне на духа, с трезво внимание към Бога. Работете в молитва и като се молите за всичко, молете се най-вече за тази най-висока граница на молитвата - изгаряне на духа, и непременно ще получите това, което търсите. Не си мислете, че това означава някакво ежедневно състояние, което е непостижимо за обикновените хора: не, това е, разбира се, високо състояние, но е постижимо за всички. В края на краищата по време на молитва всеки понякога усеща приливи на топлина и усърдие, когато душата, отрекла се от всичко, навлиза дълбоко в себе си и горещо се моли на Бога. Това е този прилив на молитвения дух, който се случва от време на време и трябва да бъде доведен до постоянно състояние, тогава границата на молитвата ще бъде достигната. Средството за тази цел е молитвената работа. Когато търкат дърво в дърво, те се затоплят и отделят огън. Така че, когато втриете душата си в делото на молитвата, тя накрая ще даде огъня на молитвата. Делото на молитвата се състои в правилното извършване на два вида молитва, отдаване на човек с благоговение, с внимание и чувство, извършване на обикновени молитви, обучение на душата да се издига към Бога чрез мисълта за Бога, обръщане на всичко към славата на Бога и чести призиви към Бога от сърце. Ние се молим сутрин и вечер, но разстоянието между сутрин и вечер е голямо. Ако само по това време човек се обърне към Бога, тогава дори и да се моли горещо, денем или нощем душата отново ще се разсее и по време на молитвата душата отново ще стане студена и празна, както преди. Дори и да се молите отново горещо, но ако отново станете студени и разсеяни, каква е ползата? Това ще означава - да създаваш и да разрушаваш, да създаваш и да разрушаваш: само един труд. Ако си поставим за закон не само да изпълняваме молитвеното правило с внимание и чувство сутрин и вечер, но и освен това ежедневно да се упражняваме в мисълта за Бога, да обръщаме всяко дело за слава Божия и често да викаме към Бога от сърце с кратки молитвени думи, тогава ще изпълним този дълъг период от утринната до вечерната молитва и обратно с чести молби към Бога, чести молитвени действия. Въпреки че това няма да бъде непрестанна молитва, тя ще бъде много често повтаряна молитва, която колкото по-често се повтаря, толкова повече ще се доближава до непрестанна. По всякакъв възможен начин тази работа стои на прехода към тази последна, като негова необходима страна. Зад всеки от нас има грехове, заблуди, грешки, скърби и нещастия и все пак всичко това не трябва да е между нас, когато всеки от нас има свой ангел-пазител. защо е така Разбира се, ангелите нямаше да допуснат това, ако самите ние не бяхме виновни. И ако са го допуснали, то или защото ние сами се правим недостъпни за ангелско ръководство, или защото с нашето противопоставяне и противонастроение унищожаваме и отклоняваме всички усилия на ангелите да ни помогнат в доброто. На първо място, трябва да помним, че имаме ангел-пазител и имаме интелигентен и сърдечен призив към него в обичайния ход на нашия живот и още повече, когато е възмутен от нещо. Ако няма такъв призив, тогава ангелът няма как да ни вразуми. Когато някой отиде при блато или пропаст, запушвайки си ушите и затваряйки очите си, какво ще направите и как ще му помогнете? Ако можеше да крещи, ушите му щяха да бъдат запушени; ако можеше да покаже някакъв знак за опасност, очите му щяха да бъдат затворени. Ще кажете: нека те хване за ръка и да те спре или да те насочи към правия път. Да, сигурно е готов да направи това, търси ръката ви, за да го хване и да ви поведе – но вие имате ли такава? В края на краищата той няма да те вземе за тази телесна ръка, макар че това се случва в особени случаи, а за ръката на твоята душа, защото самият той е безплътен. Духовната ръка е действаща сила, насочена и ревностна за спасение. Когато има такава ревност в душата ти, ангелът Господен със сигурност ще те вземе и ще те води, но когато не, защо да те вземе? Във вас няма място, където той да влезе в контакт с вас, защото самият той е един от онези духове, които се изпращат само „за тези, които искат да наследят спасение” (Евр. 1:14). Пак ще кажеш: нека той събуди в мен самото желание за спасение. Да, и това прави, и то първи и най-усърдно. За тези, които имат това желание, той го подкрепя и засилва, а за тези, които нямат, се опитва по всякакъв начин да го събуди. Но той рядко успява в това поради голямата неорганизираност, която характеризира небрежната душа. В такава душа всичко е в объркване: и мисли, и чувства, и намерения - безпорядъчен шум като на пазар. Доколкото имаме тази липса на вътрешен мир и спокойствие, до степента тя е враг на ангелското влияние върху нас. Как един ангел може да вдъхнови нещо добро, когато няма внимание? Как може душата да чуе такова внушение, когато в него има шум и объркване? Ето защо усилията на ангела пазител остават безплодни за нас. Така че, ако искате да използвате ангелско напътствие и помощ, укротете вътрешното си разстройство, съберете вниманието си навътре и стойте близо до сърцето си. Ангелът Господен веднага ще забележи това, ще се приближи и ще започне да ти внушава мисли, клонящи към събуждане на желанието за спасение. Поклонете се на това предложение и започнете да бъдете ревностни за спасение, тогава ангелът пазител не само ще ви вземе за ръка, но ще ви вдигне в ръцете си и не само ще ви води, но дори ще ви носи по пътя на спасението. Просто имайте постоянен умствен и сърдечен призив към него, не отслабвайте в ревност и запазете вниманието си. Той ще те научи на всичко: какво, кога и как да правиш и какво да не правиш, а когато трябва, ще даде и външен знак за напътствие. Ако не виждаме такава осезаема ангелска помощ в себе си, няма кого да виним: вината е наша, сами не се предаваме в ръцете на ангелите и правим всичките им грижи за нас напразни. Ангелът Божий ще се бори и ще се бие с нас - и ще отстъпи; Той ще дойде отново и ще се оттегли отново, и така докато умрем. And when we die, the angel will present the book of our life to the Lord and say: “I did everything to enlighten, but this soul did not listen to anything.” И надписът на нашето осъждане ще бъде поставен върху книгата на живота, което непременно ще се изпълни на Страшния съд. Набор от пророчества за лицето на нашия Господ Исус Христос Когато за Божия народ, който вече беше оформен в царството и беше успял да влезе в слава при Давид и Соломон, имаше опасност притесненията за успешното уреждане на делата на временния живот да изместят от паметта очертанията на вечния ред на диспенсацията на спасението, пророк след пророк беше издигнат и черта по черта беше добавена в изобразяването на лицето и делата на Христос, Спасител, така че всички предсказания заедно да съставят пълното Евангелие, предписано в Стария Завет. Попитайте: кой е този, който идва да ни освободи? - пророците ще ви отговорят по различни начини. Това е Божият Син, на Когото Сам Бог казва: „Ти си Мой Син, днес Те родих” (Пс. 2:7); Това е Господ, Който седи отдясно на Господа: „Рече Господ на моя Господ: Седни отдясно Ми” (Пс. 109:1); това е могъщият Бог, роден като дете, за да бъде Баща на бъдещия век: „Син ни се роди и Той ни беше даден, Неговото управление беше върху тялото Му; и името Му се нарече: Велик е Ангелът на Съвета, Чуден, Съветник, Бог могъщ, Владетел, Княз на мира, Баща на бъдещия век“ (Исая 9:6). Този Баща на бъдещия век ще царува като мъдър Цар (Еремия 23:5); Всичките народи ще му бъдат дадени за владение и всички краища на земята за владение (Пс. 2:8); „Неговото царство е царството на всички векове и Неговото господство е във всяко поколение и поколение“ (Пс. 145:13). Но това Негово царство не е като древните царства, установени и разширени с огън и меч: самите народи ще дойдат и ще Му се поклонят (Пс. 85:9). Той ще построи къща и ще я напълни с всичко, което храни и утолява жаждата, дава сила и здраве и изпраща с висока проповед: идете, пийте и яжте (Притчи 9:5). И всичките народи казаха: Елате да се качим в Божия дом и те ще ни покажат пътя, и ние ще вървим по него (Мих. 4:2). По този начин ще бъде Новият завет, не според завета, който първо беше завещан на дома на Израел; в този Завет, казва Господ, ще дам „Моите закони в умовете им и ще ги напиша на сърцата им” (Ерем. 31:33). „И ще им дам друго сърце, и ще им дам нов дух, и ще изтръгна каменното сърце от плътта им, и ще им дам сърце от плът, за да ходят в заповедите Ми и да пазят правдата Ми, и да Ме направят народ, и Аз ще бъда техен Бог” (Езек. 11:19-20). Но преди всичко това да се случи, самият Той трябва да мине през пътя на унижението: да се роди в неизвестност, да понесе всякакви противопоставяния, да изстрада ужасни страсти и да умре. Това е историята за пътя, който Той ще поеме на земята. Той ще се роди от девица, която ще бъде бременна от Светия Дух и ще роди Син, и ще Му нарекат името Емануил, което е, което казваме, че Бог е с нас (Ис. 7:14). Той ще се роди във Витлеем, защото от него „ще излезе старейшина, за княз в Израил, чието изхождане беше от началото на дните на света” (Мих. 5:2). Царете на Арабия ще дойдат тук при Него с дарове (Пс. 71:10), носейки със себе си „злато, ливан и почтени камъни” (Ис. 60:6). Тогава плач и много плач и плач ще се чуят в Рама: Рахил ще плаче за децата си и няма да иска да се утеши, защото няма да ги има. Освен това този Син ще бъде извикан от Египет (Ос. 11:1) и ще се засели в Назарет, защото ще бъде наречен назирей (Съдии 13:5). Ще наближи времето, за да действа открито сред хората и ангел ще бъде изпратен пред Него, за да подготви пътя за Него, и целият Израил ще чуе „гласа на викащия в пустинята: пригответе пътя на Господа, оправете пътеките Му” (Ис. 40:3; Мал. 3:1). Тогава внезапно ще се яви Самият Господ, Него търсим, и Ангелът на завета, Него желаем, „и Духът Господен почива на Него“ (Ис. 11:2), за което Самият Той по-късно ще свидетелства: „Духът Господен е върху Мене, заради помазанието Ми, за да донеса блага вест на бедните ми... наречете годината Господня приятна“ (Ис. 61: 1-2). За първи път светлината на Неговото проповядване ще изгрее в Галилея на езиците, близо до Йордан и Тивериадското море, в границите на Завулон и Нефталим (Ис. 9:1). След това в продължение на три години и половина Той ще проповядва евангелието, ще лекува всякакви болести, ще „изцелява съкрушените по сърце” (Ис. 61:1), ще проповядва освобождаване на пленниците и възстановяване на зрението на слепите. „Тогава очите на слепите ще се отворят и ушите на глухите ще чуят; тогава куците ще подскачат като дърво и езикът на мърморенето ще бъде ясен” (Ис. 35:5-6). Той няма да счупи счупена тръстика, „нито да угаси димящия лен“, но наистина ще донесе присъда (Ис. 42:3). Но напразно Той „цял ден ще протяга ръката Си към хора, които не се покаят и говорят против себе си: те няма да следват истинския път, а следват греховете си” (Ис. 65:2). Вслушвайки се в пророческото вдъхновение, дъщерите на Сион ще се зарадват, дъщерите на Йерусалим ще започнат да проповядват, като видят могъщия Цар, идващ към нея с жребий (Зах. 9:9). „От устата на младенци и „25 Неговата хвала ще се изпълни (Пс. 8:3); но „земните царе и князете ще се съберат против Господа и против Неговия Христос“ (Пс. 2:2). Един от онези, които ядат хляб с Него, ще се надигне против Него (Пс. 40:10) и ще го продаде за тридесет сребърника (Зах. 11:12). казвайки: „Бог Го остави; оженете се и го имайте, защото Той няма да избави” (Пс. 70:11). Тогава Пастирът ще бъде отведен и овцете на стадото ще бъдат разпръснати; Той няма да види никого, който Го разпознае (Пс. 141:5). Неговата уста; както овца се води на клане и както агне мълчи пред стригачите Си, така Той не отваря устата Си” (Ис. 53:7). Неговите врагове ще скърцат със зъби срещу Него, но Той няма да се съпротивлява и няма да противоречи: „Ще даде наметалата Си за рани и бузите Си за удари и няма да отвърне лицето Си от студа на плюенето“ (Ис. 50:6). С помощта на дърво те ще Го умъртвят (Еремия 11:19); ще изровят ръцете и краката Му и ще преброят всичките Му кости; те ще разделят Ще хвърлят жребий за дрехите Му помежду си (Пс. 21:17-19); ще Му дадат жлъчка за храна и ще Го напоят, когато е жаден (Пс. 68:22); всички, които Го видят, ще Му се присмиват и като клатят глави, ще казват: „Уповавай на Господа, за да Го избави, за да Го спаси, както желае” (Пс.22:8-9). Така ще умре Христос Старейшина, Светая Светих, но костта Му няма да бъде строшена, въпреки че ребрата Му ще бъдат пробити (Зах. 12:10). Душата Му няма да остане в ада и плътта Му няма да види тление (Пс. 15:10). На третия ден Той ще възкръсне и ще се яви жив пред всички (Осия 6:3). Къде е жилото, смъртта? Къде, по дяволите, е победата? (Осия 13:14). Така Господ ще се яви на земята и ще живее с хората. Тогава глутницата ще се върне във висините и князете ще превземат портите си, и вечната порта ще бъде превзета, и Царят на славата ще влезе (Пс. 23:7). И накрая той казва: „Господи Господи, седни от дясната Ми страна, докато положа враговете Ти за Твое подножие!“ (Пс. 109:1). Тук завършваме колекцията от пророчества, въпреки че делото на Христос Спасителя не свършва дотук, а прозрението на пророците се простира и продължава да се простира до края на вековете. „Честита Нова година, Честито ново щастие!“ - Сега се поздравяваме. Но някой от нас замислял ли се е как следващата година може да бъде нова година? И откъде ще дойде нещо ново? С какво днешният ден например се различава от вчера или от първия ден на изминалата година? И напред, няма ли да има същото редуване на дните и нощите, няма ли да има същото редуване на месеците и сезоните, както беше преди? "Каквото е било, това е, казва Мъдрият, и ще бъде; създаденото трябваше да се създаде. Няма нищо ново под слънцето! Който говори и казва: "Ето, това е ново", той е вече в годините, които бяха преди нас" (Екл. 1:9-10). So, does that mean there’s no point in our greetings? It cannot be that such a universal custom, hallowed by antiquity, does not have meaning, and deep meaning. Трябва да има нещо наистина ново, в което, въпреки заобикалящия ни разпад, душата да вярва, което уверено търси и копнее и чиято поява е готова да приветства във всичко, което в каквото и да е отношение й изглежда ново. There will be, says the Lord, “new heavens and a new earth” (Rev. 21:1). Ето защо всички ние, вярващите, сме „ново небе и нова земя според Неговото обещание” (2 Петрово 3:13). Ето я и първата истинска новина! Тя ще се разкрие в цялата си слава след края на света, когато всичко ще бъде изчистено с огън, но подготовката за нея започва почти от първите дни на съществуването на небето и земята и е в сила оттогава, разбира се, невидима за чувствения поглед, но видима за интелектуалния поглед на вярата. Обновителните сили, поставени в кръга на временния поток от създания, са толкова действени и истинни, че апостолът, мислейки за тях, извика: „Старо минало, ето, всичко беше ново” (2 Кор. 5:17) и, като разгледа с ума си цялото творение, вкусило първите плодове на обновлението, дори чу нейния оплакване, че не идва скоро времето, когато ще отхвърли сегашните дрехи на тлението. и разпад. and will be clothed in a new one, full of bright, playful life. Така в сегашната ни ситуация едното се появява отвън, а другото действа вътре, както в нас, така и извън нас. Сегашното състояние - както нашето, така и на целия свят - е преходно състояние, подобно на състоянието на болен човек, покрит с мазилка, или на дърво, умряло за зимата, или на къща в строеж, затрупана с гори. Ще дойде време, превръзките ще бъдат свалени от болния - и той ще изглежда здрав и изцелен; строителството ще бъде завършено, скелето ще поеме - и всички ще видят новата къща в целия й блясък; Ще дойде пролетта на новия век - и дървото на съществуването на света, сега голо, ще бъде покрито с листа, цветя и плодове. Това е първата новина, която може да се нарече универсална. Но за всеки от нас има подобна новина, която влиза в нас и разкрива силата си, когато станем съучастници на възстановителните сили, донесени от нашия Спасител на земята. „Ако някой е в Христос, той е ново създание“ (2 Кор. 5:17). На всички е известно, че всички сили за нов живот са поверени на светата Църква и всички нейни истински чеда несъмнено са изпълнени с тях и чрез тях получават обновление. Това обновление започва в светото кръщение, в което събличаме стария човек и се обличаме в новия или се прераждаме за нов живот. В тези, които запазват благодатта на кръщението, силата на вътрешното обновление не престава да действа; в тези, които след кръщението изпадат в смъртни грехове, то престава, но започва да действа отново, когато в тайнството на покаянието те отново се приобщават към живота на Бога в Христа Исуса. Независимо дали в кръщението или в покаянието, някой получава благодатта на обновлението, но ако я пази и действа според нейните изисквания, тогава семето на новия живот в него вече не замръзва, а се развива все повече и повече и скритата личност на сърцето расте и става все по-силна все повече и повече, изпълвайки се с мъдрост и духовна интелигентност, морална красота и сила на характера и вътрешна радост в Светия Дух, въпреки че външно е беден, и беден, и гол С грозна външност съзрява вътрешна красота, като красива пеперуда в грозната си топка. След като узрява, пеперудата разбива черупката и започва да се радва на живота в светлината на Бог. Така че нашият скрит човек, съзрял в слабо тяло, когато Бог съди, изхвърля тази черупка, планината се издига и започва да живее там напълно обновен живот при самия извор на живота. Това всъщност е нашата цел. Ето защо образът на това обновление се представя в душата и нейното съзнание се разкрива в нейните предчувствия и тайни желания, дори когато е чуждо на силите на обновлението. Това е причината да обичаме толкова новите неща и да ги търсим толкова внимателно! Ние трябва да станем нови в себе си и жаждата за ново ще бъде задоволена и постоянно задоволена, тъй като новият духовен живот в Христос Исус по своята същност е постоянно нов; Новината, която винаги присъства в нас, ще утоли жаждата за новото. Нека Господ да даде това на всички нас! Не мога да пожелая нищо по-добро на всички читатели на „Домашен разговор” през новото лято. Човешка мъдрост и евангелска простота Господ го уреди така, че нашата вяра не се дължеше нищо на човешката мъдрост, а всичко на Божията сила: Бог ни изпрати проповедници и Бог ни убеди със сили и знамения. Следователно хората няма с какво да се похвалят: всичко в нашата вяра е от Бога. Хвалете се, ако искате, в Господа и не се колебайте, защото ако имате такова осезаемо доказателство, че нашето учение е от Бога, тогава, като повярвате, стойте здраво във вярата. Тогава Господ устрои всичко така, че съмненията и подозренията да не намират опора в образа на нашата вяра. Не можете да не осъзнаете, че Бог заповядва това и да се подчините на Бог с цялото си сърце. „Поради това – пише блажени Теодорит – Господ не ни позволи да използваме красноречие, за да не бъде подложена на подозрение и колебание нашата вяра, като се вълнува не от силата на словото, а водена от силата на Духа“. Свети Златоуст говори по този въпрос в дълги инструкции, които са подходящи за всички времена. "Виждате ли колко ясно той (апостол Павел) представя голямата полза от простотата и голямата вреда от мъдростта? Последната унижи Кръста, а първата провъзгласи Божията сила; мъдростта доведе до факта, че хората не разпознаха какво се дължи и се похвалиха със себе си, а простотата ги накара да приемат истината и да хвалят Бога; мъдростта вдъхнови мнозина да смятат апостолското учение за човешко, а простотата ясно изразено, че е Божествено и е слязло от небето, тогава често недостойното, бидейки по-силно в думите, надделява над достойното и лъжата заема мястото на истината: Светият Дух не влиза в нечиста душа, но след като влезе в такава, която желае чистота, тя не може да бъде победена, дори ако цялата сила на красноречието се надигне срещу него за доказателство. дела и знаци е много по-ясно от доказателство чрез думи. Но може би някой ще каже: ако проповедта трябва да победи и не се нуждае от силата на словото, за да не бъде премахнат кръстът (1 Кор. 1:17), тогава защо знаменията са престанали сега? Ето защо: не вярвате и мислите, че ги е нямало и при апостолите, затова задавате въпроса защо. Първо ще се спра на това. Ако тогава не е имало знамения, как тогава апостолите, бидейки гонени, угнетявани, подложени на страх и окови, общи врагове на всички и мразени от всички, нямащи нищо привлекателно в себе си, нито красноречие, нито благородство, нито богатство, нито слава в града, в народа, по произход и изкуство и нищо подобно - напротив, неучени, смирени, бедни, прости и унижени, и, нещо повече, бунтът срещу цели нации и прокламирането на такива истини, породи убеждение? Техните правила не бяха лесни, догмите им бяха трудни за разбиране, а слушателите им, които трябваше да бъдат убедени, бяха отдадени на сладострастие, пиянство и всякакъв вид безбожие. Кажете ми - как са убедили, как са спечелили доверие? Ако сте убедени без знаци, тогава това е още по-голям знак. Така че от това, че сега няма табели, не правете извода, че не е имало и тогава. Тогава бяха полезни, но сега е полезно, че ги няма. Но от факта, че сега убеждаването се извършва само чрез слово, не следва, че проповядването сега зависи от мъдростта. Като първоначалните сеячи на словото, те бяха прости и неучени и не казаха нищо сами, но това, което получиха от Бога, го учеха на вселената; Така че сега ние предлагаме не нашите собствени, но това, което сме получили от тях, го провъзгласяваме на всички. И сега ние убеждаваме не с изводи, а с доказателства от Божествените Писания и със знаменията на онова време внушаваме да вярваме в това, което проповядваме. Но апостолите тогава убеждаваха не само със знамения, но и с разговори, само че думите им получиха повече сила от знаменията и свидетелствата на старозаветното Писание, а не от изкуството на красноречието.” Какво е единството на духа? - пита свети Златоуст. Точно както в тялото душата обхваща всичко и придава известно единство на многообразието, което идва от разнообразието на членовете на тялото, така е и тук. Но душата е дадена и за да обединява хората: старецът и младежът, бедният и богатият, младежът и възрастният, съпругът и съпругата, и всяко същество, надарено с душа, е нещо едно; това единство вече е по-голямо от единството на тялото. Има още повече съвършенство в духовното единство. Както огънят, падайки върху сухите дървета, ги превръща в едно горящо тяло, но не оказва такова въздействие върху мокрите дървета и не ги обединява помежду си, така и тук: духовната студенина не допринася за единението, но духовната топлина в по-голямата си част привлича всички към себе си. Това е топлината на любовта. Светият апостол с думите: „като се стараем да запазим единството на духа в свръзката на мира” (Еф. 4:3), иска да ни обедини всички с връзки на любовта. Нещо повече, той иска да сме свързани не от един свят, а така че всички да имаме една душа. Това са прекрасни връзки: те ни свързват както един с друг, така и с Бога. Тези облигации не натоварват и не ограничават никого; напротив, те дават на човек по-голяма свобода, отварят му повече пространство за действие и правят затворниците по-забавни от свободните. Този съюз не може да бъде нарушен от пространството, нито небето, нито земята, нито смъртта или нищо друго: той е по-висок и по-силен от всичко. Но, според забележката на свети Златоуст, апостолът с думите „внимателно бди“ показва, че това не е лесна задача и не е случайна. Нищо не среща толкова много пречки, както поддържането на съюза на мира и единството на духа. Това изисква много предпазливост, воля, самоконтрол и пълна дискретност. „Без специални усилия и труд – казва Теофилакт – вие няма да запазите мира“. Но това е така само в началото, а след това миролюбието се превръща в характер и нрав и вече не е лесно да я разстроиш с нещо. Същността на християнството е такава, че всички вярващи в Христос съставляват едно живо и обединено от живота тяло, в което живее един дух, който го изпълва и привежда в движение всичко в него, което следователно е едно, защото се оживява от този един дух. Това е първата и основна мотивация за единство в съюз на мира! И това би трябвало да е още по-естествено, защото при единството на тялото и духа имаме и същите надежди. Едно и също Царство е обещано на всички, вратата към него е еднакво отворена за всички. „Едно – пише блажени Теодорит – вие приехте духа, едно съставите тялото, една надежда ви се даде и Царството небесно“; Тогава защо трябва да се отделяме един от друг, да нарушаваме единството на духа, да нарушаваме съюза на мира?.. Благодарение на Господа, Който утвърди спасителната Църква и ни направи достойни да бъдем нейни членове! Но ето, врагът на истината и доброто се бунтува и е недоволен от факта, че сме защитени от такава надеждна крепост. Както по времето на апостолите, така и сега той издига суетни говорещи, заблудени в умовете си, противопоставящи се на здравото учение, които тайно влизат в къщи, "вършат неща, които не са прилични; имам предвид разколници и разколници, които ходят по тъмни пътеки и учат това, което самите те не разбират. Някое старо момиче от сектата на Померания или работник на магистрала, който едва знае как да чете, започва да обяснява, че сега има няма Църква, няма свещеничество. Те ги слушат и започват да отбягват светата Църква, защото това, което имат наум, както отбелязва апостолът, е нещо, което не може да се учуди. Няма църква, няма свещеничество, няма ли спасение? Единородният Син Божий дойде и претърпя смърт на кръста? Напразно ли небето се движеше след Господа за нашето спасение? Нима Святият Дух е слязъл напразно и е разкрил такива чудни сили и знамения? Напразно ли са се борили светиите, напразно ли са страдали мъчениците? И сякаш всичко това не служеше на нищо, не можеше да спаси Църквата, чийто глава е Христос, Който обеща да пребъде с нея до края на века?.. Вижте какво става в светия град Йерусалим и цяла Палестина, в Александрия и Антиохия, в Кесария и малоазийските църкви, в Кипър и Елада, в Константинопол, в България, Сърбия, Молдова и Влахия и навсякъде. Русия! Навсякъде има свещенство, навсякъде са тайнствата, навсякъде е очевидно присъствието на Божията сила – знак за Божието благоволение и примирителен подход към нас. Както в началото, така и сега чуваме словото на помирението и виждаме самата му сила, която е останала непроменена и досега, но те не виждат или не искат да видят, защото злобата им е заслепила очите. Тук са светите Митрофан и Тихон Воронежски, тук са Свети Инокентий Иркутски, Свети Димитрий Ростовски и много други, чиито мощи почиват нетленни на много места – към коя Църква са принадлежали? На нашите, св. православни. Не е ли това ясен знак, че имаме Църква – спасител, с тайнства, мощни да освещават, и свещеничество, способно да води; Църква, която пази истинската вяра и посочва благочестив начин на живот. Църквата е невяста Христова, украсена с всяка доброта. Те лъжат, безбожни богохулници, и само искат да покварят всички, „самите те са роби на тлението” (2 Петр. 2:19)! Същността на евангелската проповед „Христос ме прати – казва св. апостол Павел – да проповядвам благовестието не с мъдро слово, за да не се обезсили Христовият кръст“ (1 Кор. 1:17). „Мъдрост на речта“ означава дума, украсена с изкуството на красноречието и подправена с всякакви съображения на ума. Бях изпратен, казва апостолът, да проповядвам евангелието без тези инструменти на човешката мъдрост, изпратен да предложа една гола истина за Христовия кръст, да кажа: „Бог се въплъти, пострада, умря на кръста и ни спаси; повярвай в това и ще бъдеш спасен. Това е, което винаги съм правил и правя, не оцветявам думите, не обграждам смъртта на кръста с патетични картини, не измислям никакви умствени съображения за необходимостта и целесъобразността на такава смърт по въпроса за нашето спасение, проповядвам навсякъде само голата истина: Бог умря на кръста и ни спаси; повярвай и ще се спасиш. Представям си самата тази истина да действа върху сърцата и умовете, без посредничеството на човешка помощ. Тя намира своето. Все едно е, точно както ако насочите магнит към частици от различни метали, магнитът ще избере от всички тях и ще привлече железни частици към себе си, така че когато разпространя словото на евангелието към цяла група хора, самото мое слово намира своето и онези, които са от истината, сами се обръщат и се придържат към него. Фактът, че думата ми има такъв ефект, не трябва да се дължи на моята реч, а на самата гола и неокрасена истина: Бог умря на кръста и ни спаси. Ако започна да го украсявам, тогава ще бъде същото като с магнит, когато го увиете с нещо, което му пречи да действа върху желязото. Ако бях обвил словото на кръста с разкрасяване на словото и съображения за човешка мъдрост, щях да блокирам пътя му да действа върху простите сърца и по този начин щях да премахна силата му и нямаше да обърна никого. И това е много естествено. Нека разделим слушателите на две половини – съучастници в човешката мъдрост и неучастници в нея. Първо, думата за кръста, както и да го рисуваш, както и да го обграждаш с разни съображения, в никакъв случай няма да бъде изчерпателна. За тях работата върху такава дума означава загуба на време и енергия. Ако някой от тях има възможност да повярва, то само като им предложим голата истина за кръста: в разкрасявания и съображения те винаги ще намират много възражения срещу тази истина, които няма да й позволят да се утвърди в умовете им и да премине в сърцето, за да положат там началото на вярата. За учените разкрасяванията и съображенията не помагат за успеха на кумовата дума, а напротив, пречат. То е пречка и за неучения, защото за несвикналия ум бърка истината в тънкостите на словото и в мъдростта, недостъпна за простите, а също и защото хитростите на речта и находчивостта на мисълта винаги водят до подозрение: вярно ли е, предлага ли се истината? Ако е вярно, тогава говорете директно и просто - няма нужда да хитрувате! Това е законът на простите сърца. И до ден днешен едно от най-силните доказателства за истинността на Евангелието е, че то завладя света със своята искрена простота. Свети Златоуст добре описва този аспект на въпроса: "Ето защо", казва той, "апостолите не бяха мъдри хора, не поради липса на таланти, а за да не пострада проповедта. Мъдрите хора не насърчаваха проповедта, но й навредиха, докато неразумните я установиха. Проповедта победи не чрез човешката мъдрост, а чрез Божията благодат. Така, когато започват да казват, че апостолите са били прости хора, ще добавим, че те са били неучени, и неучени, и бедни, и невежи, и неразумни, и неизвестни. Не е за опозоряване, но за слава на апостолите, че те, бидейки такива, се оказаха по-славни от цялата вселена, защото тези прости, неучени и неучени победиха мъдрите, силните и могъщите, които се хвалеха с богатство, слава и всичко външно, сякаш не са хора. От това става ясно колко голяма е силата на кръста и че всичко това не е извършено от човешка сила, защото такива дела не са в природата на нещата, а над природата.” „Ако имаш старание – казва св. апостол Павел, – добре е някой да яде според това, което има, а не според това, което няма“. Защото не е радост за другите, а скръб за вас, но според сравнението" (2 Кор. 8:12-13). Апостолът изразява с това закона на истината, а не любовта, тъй като любовта няма граници. Тя не само дава всичко, но и живота си дава за приятелите си. Такива прояви на любов обаче не са включени в кръга на задълженията, защото по природа това е невъзможно да се изпълни. Когато благодатта на Духа излива любов в сърцето, тогава жертва всичко, и жертва, защото намира ситост в него, а без него се чувства неудовлетворен и гладен е да правиш само това, което е възможно, „не за радост за другите, а за скръб, а според сравнението“. Който дава излишъка, той му се мярка, а нуждаещият го издига по мярката му - така са равни. Ако това правило се превърна в закон на живота за нас, тогава бедността отдавна щеше да е изчезнала сред християните. Но проблемът е, че в душите ни винаги има извинение: „имате нужда от това“. Кой ще сложи мярка на тази “нужда”? Когато имате нужда от това, това означава да дадете на другите — на себе си — скръб; няма сравнение. И бедният човек си отиде в скръб без помощ, но този, който не даде, остана в спокойно доволство: не, казват, има правила, но за другите има радост, но за себе си има скръб, но според сравнението. С този камък той запушва устата на съвестта и тя мълчи за известно време. В кой момент започва скръбта за себе си от това, че даваме на другите това, което имаме - никой външен човек не може да определи това, тъй като човек не може да влезе в кръга на живота на друг със собствените си стандарти. Само Бог знае границата на това, а понякога и собствената му съвест. Казвам понякога, защото вътре в себе си има много пречки пред коректността на неговите определения. Само тези, които напълно се съобразяват с нещата от живота, могат да дават неограничено. Но и при такива хора това е съвършенство, което е само желано, но не се проявява от всички. Ето защо Спасителят не го посочи изведнъж. Блажени Теодорит казва: „Господ определя съвършенството като пълно презрение към собствеността и доброволна бедност, но учи, че дори и без това съвършенство е възможно да се придобие вечен живот, тъй като на въпроса на младия човек: „Какво направих, ще наследя ли вечен живот?“ (Марк. 10:17) - не му предложи внезапно учение за съвършенство, но му напомни за други заповеди и когато младежът каза, че е изпълнил всички заповеди, той го посъветва да избере живот, който е безгрижен и несребролюбив. Поучен от това, божественият апостол не узаконява нищо особено, а съразмерява законите със слабостта на духа. Затова той каза: „Не е радост за другите, а скръб за вас“ и заповяда да се дава само това, което е излишно. Верността на Божиите обещания Всички обещания на Бога в Христос Исус, нашия Господ, са изпълнени със съвършена точност - в Него те са верни и верни 26. Обещанията на Бог са изречени в Стария Завет чрез пророците. Те засягаха лицето на Христос Спасителя, времето, мястото и други обстоятелства на Неговото появяване; Те се отнасяха по-специално до делото на спасението, което трябваше да бъде извършено от Него, тоест как Той щеше да изстрада греха заради нас, да умре на кръста, да възкръсне, да се възнесе на небето и да седне отдясно на Отца, и как Той ще изпрати от Отца Божествения Дух, за да обнови духовния живот в човешката раса чрез вяра и благодат, като по този начин подготви синовете на Вечното Царство. Всички тези обещания, предобразени в пророчествата, бяха напълно изпълнени и се изпълняват в Христос Исус. Онези, които се приближават към Господа чрез вяра, незабавно изпитват изпълнението на всички обещания, свързани с делото на спасението: те изпитват опрощаване на греховете, както свидетелства тяхната облекчена съвест; те преживяват обновяване, за което свидетелства съзнанието за нов живот, възприет в шрифта; изпитват притока на благодатта на Светия Дух, както се вижда от моралната сила, която чувстват, за да преодолеят всяка страст и всеки грях; изпитват синовство, което се засвидетелства от вътрешното им усещане за богосиновство, стоплено от Духа, по силата на което те викат: „Авва, Отче“. Друга част от обещанието към вярващите се отнася до бъдещия живот - това е възкресението и вечното блаженство с Христос. Те все още не са изпълнени, но че несъмнено ще бъдат изпълнени, се потвърждава от вече изпълнените обещания, които апостолът комбинира в дара на Духа, наричайки този дар годеж или внасяне на наследство. От това пряко следва, че всички Божии обещания са в Христос Исус – да и амин. Как се изпълняват обещанията на Бог за Христос Исус? Чрез апостолите, защото, за да станеш техен причастник, човек трябва да повярва, но как да повярва без тези, които проповядват? Господ ги уреди. Самият Той седна отдясно на Отца и вместо Себе Си изпрати Духа на Утешителя и, като облече апостолите Си със сила, ги изпрати по цялото лице на земята, за да посадят вяра и да установят спасение в хората. Умножаването на онези, които работят за спасение, е Божията слава на земята, крайната цел на изпълнението на всички Божии обещания в Христос Исус. За нея идването на Господа в плът, и апостолската проповед, и вярата, и бъдещото блаженство, така че единият Бог да бъде прославен с всички устни и всички дела: и от апостолите, и от вярващите, и от делата на двамата. "Има много обещания", казва свети Златоуст, "евангелската проповед съдържа и апостолите проповядваха за много обещания, тъй като те говореха за възкресението, и за синовството, и за безсмъртието, и за големите награди в бъдещия живот и неизказаните благословения там. Апостолът нарича тези обещания неизменни. Ако Божиите обещания са неизменни и няма съмнение, че Бог ще ги изпълни, тогава толкова по-верен е самият Той и думата за Него е твърда, и не може да се каже, че понякога е, но винаги е едно и също: в това е тя, а в това е амин, защото тяхното изпълнение зависи от Бога, а не от човека. Бог, който говори и твори.” Разлика между Стария и Новия завет „Буквата убива, но Духът животвори” (2 Кор. 3:6). Това е разликата между старите и новите таблети. „Моисей – казва свети Златоуст – донесе не духа, а буквите; на нас ни беше поверено учението на Духа“. Същността на Новия завет е одухотворяването на вярващите. Словото, което дойде от апостолите, беше същото като Стария завет и ако апостолското служение беше ограничено само до проповядване, тогава Новият завет не би бил по-висок от Стария, дори ако концепциите, съобщени от проповедта, бяха по-високи от Стария завет. Силата на Новия Завет не е в концепциите, а в благодатта на Духа. Словото на Евангелието само подготви за приемането на Духа, но делото на Новия Завет беше извършено от Духа, приет чрез Божествените тайнства, чиито първи служители бяха апостолите. Духът, влязъл в сърцето, не само написа Новия завет, но го извърши, преобразявайки вътрешния човек според духа на Новия завет. Духът направи всичко: Той въобрази вяра, създаде нов живот и насочи пътя на живота. Пророк Йеремия предсказа: „Ето, идват дни, казва Господ, и ще сключа нов завет с дома Израилев и дома Юдов, не според завета, който бащите им заповядаха... но като дам законите Си в мислите им, и ще ги напиша на сърцата им” (Йер. 31:31-33). Пророк Езекиил допълва това пророчество със следните думи: „И ще им дам ново сърце, и ще им дам нов дух, и ще изтръгна каменното сърце от плътта им, и ще им дам сърце от плът, за да ходят в Моите заповеди и да пазят Моите оправдания, и да Ме направят народ, и Аз ще бъда техен Бог” (Езекил 11:19-20). Тези предсказания се изпълниха, когато Господ изля Светия Си Дух върху апостолите, а след това, чрез установените от Бога тайнства, върху всички вярващи. Всички вярващи получиха Духа и станаха нови в самото начало на живота. Така става винаги с всеки вярващ и непресторено вървящ по пътя на вярата. Досега цялото християнство се съдържа в писмена форма. Духовното слово на апостолите съставлява нашето новозаветно Откровение, носещите дух тайнства са снабдени с прекрасен ритуал, ръководните призиви на Духа се изпълняват в отношенията между пастирите и стадото и всичко това се определя от устава. Но хартата е „писмо“, писмо; неговото изпълнение е външната форма; във всичко това може да няма Дух на живот. Човек може да се движи във форми на живот, без живот; можете да знаете и разбирате целия Нов завет наизуст и Духът да не бъде просветлен от жива вяра; можете стриктно да изпълнявате всички църковни обреди и да нямате животворящия Дух или да нямате духовен живот; човек може да остане в пълно подчинение на пастира, без да среща напътствие, което наистина идва от Духа. Истинският духовен живот се движи във всички тези порядки, но не е непременно предпоставен от тях. Всички ние живеем според установен ред, но някои са духовни, а други не. От двамата стоящи и дори активни в храма, единият може да е духоносен, а другият не. След това какво? Значи и тук „буквата убива”? Да, буква, буква, формуляр навсякъде имат тази цел и когато Духът не е с тях, те са нищо. Духът не идва без вяра и тайнства, но те могат да бъдат коригирани само във форма, без вътрешна сила. Че всичко това е така се потвърждава от опити навсякъде, те са пред очите ни. Но не можем да разберем как и защо се прави това. Господ скри с голяма тайна пораждането и сеитбата на живота от Духа. Така че това е угодно на Неговата воля, а Неговата воля е свята, праведна и добра. Една утеха: „търсете и ще намерите“ (Матей 7:7) Значението на смъртта в Божията икономика „Бог не създава смърт“ (Мъдри 1:13); тя влезе в света чрез греха. Бог каза на нашите първи родители, че ако нарушат заповедта, ще умрат. Те извършиха престъпления и умряха; смъртта незабавно влезе в сила. Това, че са умрели душевно, тогава се разкрива в опита им да се скрият от Бога, в прикриването на греха и прехвърлянето му върху друг (Бит. 2:17, 3:12-13), а това, че не са умрели веднага физически, се дължи на благодатта, определена върху нас от вечността. Тази благодат влезе в плана на световното съществуване. Ангелите паднаха и останаха в падението си поради изключителната си упоритост в злото и съпротива срещу Бога. Ако паднат всички, тогава тази връзка ще изпадне от веригата на сътворението и системата на света ще се разстрои. Но тъй като не всички паднаха, а само част от тях, тази връзка остана и хармонията на света остава неразрушима. Човекът е създаден сам със своята съпруга, за да роди целия брой лица, които могат да образуват човешка връзка в системата на света. Когато той падна, тази връзка изчезна и светът загуби своя ред. И тъй като тази връзка е необходима в реда на света, беше необходимо или чрез предаване на падналите на смърт, както беше определено, да се създадат нови предци, или по този начин да се осигури надежден начин за възстановяване на първия ранг. тъй като грехопадението не е настъпило в резултат, така да се каже, на провала на първото творение, а защото създадената свобода, особено свободата на духа, физически съединен с тялото, съчетава в себе си възможността за грехопадение, тогава, след като е започнало да повтаря творението, може би ще бъде необходимо да го повтаря безкрайно. Ето защо Божията мъдрост, ръководена от безгранична доброта, прецени, че е по-добре да уреди път на падналите да се бунтуват. В подреждането на този метод на първо място трябваше да се постави изпълнението на изречението на вечната истина: „Ще умрете от смърт” (Бит. 2:17); трябваше да настъпи смърт, равностойна на смъртта на всички хора, така че по силата на нея всички вече да се считат за мъртви, платили дълга на смъртта, и чрез това да получат правото и да оживеят с надежда за живот. За това Божият Син и Бог трябваше да приеме върху Себе Си човешко естество, с всички недъзи, с изключение на греха, и да умре от това естество. Тази смърт, подобно на смъртта на Бог в плът, трябваше да има безкрайна стойност и всеобхватност и, подобно на невинна смърт, можеше да бъде вменена на други при преобладаващите условия. Това е благодатта, определена за нас от вековете. Това определение влезе в плана на света и, където беше необходимо, действаше в силата на провидението, но изпълнението му в действителност дойде на половината от шестата хиляда години от грехопадението. Бог се въплъти и умря на кръста. Бог умря по човешка природа и в тази една смърт той наистина обедини смъртта на всички хора. Един умря - всички умряха. Размишлявайки върху това, апостолът вика: „Христовата любов ще подкрепи нас, които сме съдили това” (2 Кор. 5:14). Но ако всички са умрели, това означава ли, че смъртта е била унищожена? Да, унищожени. Бог, след като умря по човешка природа, унищожи смъртта (2 Тим. 1:10), защото на третия ден възкръсна с прославеното човечество и от този момент остава в това възкресение. Човечеството вече е вкусило славата и величието на възкресението. Ако, когато един умря, всички умряха, то когато един стана, всички станаха. Силата на възкресението на Христос наистина е такава, че в нея лежи основата на възкресението на всички. Тази власт се прехвърля на всеки не чрез вменяване, но ще бъде вкусена от самото дело; всеки ще го вкуси и ще възкръсне. Но това има своето време. Както имаше време за явяването на Божия Син в плът, за да умре в нея и да възкръсне, така имаше време за възкресението и всеки ще го вкуси. Когато това бъде изпълнено, тогава ще се сбъдне написаното: „Къде е жилото на смъртта? Смъртта беше принесена в жертва за победа“ (1 Кор. 15:54–55). Но за да възкръсне, човек трябва да умре, а за да умре, трябва да се роди смъртен. Така е наредено нашите предци да не умират веднага след грехопадението, а да живеят известно време като смъртни, за да раждат смъртни. Така периодът на тленността и тленността навлезе в реда на света като път към нетленния и безсмъртен живот. Хората се раждат поотделно за смърт, но е предопределено всички хора да възкръснат в нетление заедно, така че всеки внезапно да се появи в славата, предопределена за него. Ангелите са създадени всички заедно и хората ще се появят заедно след възкресението. Тъй като всички хора не идват на света внезапно, но се раждат, както е определено от всевладеещата Божия мъдрост, тогава всеки, умирайки като смъртен, трябва да чака общото възкресение. Следователно за всеки един период на съществуване в отделяне от тялото, с надеждата за възкресение, е неизбежен. Ако погледнем отвън, ще видим смъртта и покварата да царуват на земята; Ако навлезем в мистерията на съществуването, ще видим човешките души да живеят в безброй много, както Бог е определил за тях, с надеждата за обединение с възкресени, нетленни тела. Те въздишат, „ако желаете да се облечете в небесно жилище“ (2 Кор. 5:2). Това е един незавършен човешки живот. Живеейки в тялото, ние не можем да разберем в какво всъщност се състои обедняването или намаляването на живота без тялото, но трябва да бъде и е, както е било открито на апостола, който затова е казал: „Не искаме да бъдем голи, а да бъдем голи“ (2 Кор. 5:4). Скръбта от това лишение е погълната от любовта, защото всеки знае, че този начин на съществуване е установен и продължава, за да могат да се родят всички, които трябва да участват във възкресението в нетление. Законът за саможертвата прониква във всички нива на човешкото съществуване. Въпреки че това възкресение е все още само очаквано, то е толкова сигурно, че изглежда сякаш вече се е случило. Всеки приема надеждата за възкресение, сякаш вече е възкръснал. Може още да не съществува, но вече е наш. „Богът на този век” (2 Кор. 4:4) на други места в Свещеното писание е наречен „княз на мира” (Йоан 12:31, 14:30), „владетел на тъмнината на този свят” (Еф. 6:12), „духът, който действа в синовете на непокорството” (Еф. 2:2). Той е богът на този век, защото онези, които живеят според неговия дух, му се подчиняват, охотно се вслушват в предложенията му. Тази власт не му е вродена, а случайна, основана на надзора на хора, които са алчни за плътския живот на самоугаждане. Онези, които му се подчиняват, не му се подчиняват пряко, а са отдадени само на самоугаждане; тяхното самоугаждане му отваря вратата да влезе в душите, където той буйства, въвличайки ги в зли и срамни дела, в зависимост от степента на самоугаждане на всеки един. Неговата лична работа беше съблазняването на първите родители, изкушението на Христос Спасителя и бъдещото действие в Антихриста. Обикновено той действа чрез орди от демони, които се движат навсякъде и се намесват във всичко - възможно ли е да се замисли нещо зло? Някои от тях се установяват в телата на хората, в онези части, през които основно действа страстта, на която човек е отдаден. Тези, в които насилието на демона е видимо разкрито, не са единствените обладани от демони; В по-голямата част от обладаните демоните живеят мирно, само чрез внушение, насочвайки ги към страстни дела и засилвайки дейността си в момента, когато някой реши да се покае и поправи. Други имат няколко демона; то е сред онези, които работят за много страсти. Именно чрез тях управлява „богът на този век“. Езичниците го почитали, обожествявайки страстите; сега мнимите християни му се кланят, прекланяйки се пред привлекателността на страстите, които той разпалва и контролира. Как заслепява умовете на невярващите? Напълно скриване на Бога и реда на Божествените неща от тях и оковаване на съзнанието им само с видимото и осезаемото, сякаш няма нищо невидимо и неосезаемо. Понякога Бог е на езика им, но тази дума минава през устните им без следа; Говори се и за смърт, но сякаш това не ги засяга. Обикновено те са свой собствен бог, сами се грижат за себе си, сами уреждат съдбата си, разчитайки във всичко само на себе си и разчитайки на средствата и методите, с които разполагат. Техните цели не надхвърлят границите на реалния живот. Това е единственото нещо, което те мислят да превърнат в райски живот, това е единственото нещо, което ги интересува, това е мястото, където всичките им планове са насочени, всичките им предприятия са насочени към това едно нещо. Тяхната цел е да живеят в доволство, с чест и с най-голяма доза утеха и сладост. Съвестта тук не се взема предвид и страхът от Бога не прониква в тази чувствена тъмнина. Истинската съвест е потъпкана; мястото му е заето от правилото да се държиш по-прилично сред другите и да не губиш лицето си в мръсотията. Бог е нещо чуждо за тях и външното изпълнение на религиозните обичаи се счита за напълно достатъчно, за да не се страхуваме от Него, сякаш нито Той се грижи за нашите души, нито нашите души се грижат за Него. Не само крадци, разбойници, блудници, пияници и други явни грешници принадлежат към този кръг: те не са в добро състояние при тях. Спокойният живот обикновено тече спокойно, с видим блясък на подреденост, достойнство и величие. Духът на този живот е нечестив; Той е причината очите на синовете на века да бъдат затворени, за да видят светлината на благовестието. Евангелието на единия принадлежи на региона и те, с цялата структура на живота си, се отнасят към другия. Те нямат нищо общо с евангелието и то е несъвместимо за тях. Началото на действието на благовестието е вълнение на съвестта и синовете на века винаги са самодоволни, защото не познават никаква вина зад себе си и не разбират какво искане е това, когато казват: „Покайте се, Божието царство наближи“ (Марк 1:15). Страхът от Божия съд завършва действията, но синът на века казва: "Е, жертвата е направена, запалих свещ, отслужих молебен, какво друго? Смъртта и съдът са далече, ние ще живеем още!" И идеята, че присъдата ще се стовари върху него с цялата тежест на истината, не му се втълпява. Следването на евангелието е вдъхновено от обещания рай – вечно блаженство, но синовете на епохата смятат, че вече притежават рая, винаги живеейки за собственото си удоволствие, въргаляйки се във видимото и осезаемото; те не могат да възприемат съчувствие към невидимия рай и блаженството в нематериалното. Тези три момента, толкова значими в настроението на синовете на епохата и толкова противоречащи на принципите на евангелието, правят благовестието за тях нещо тъмно, нечленоразделно, немислимо. Всичко в него им е чуждо; те не могат да разберат нищо в него правилно; никакво съчувствие не избухва от гърдите им за неговите предавания: като чуват, те не чуват, виждат, че не виждат, „защото сърцето на тези хора е дебело“ (Матей 13:15). Това е истинското значение на думите: „богът на века... ослепи умовете на невярващите” (2 Кор. 4:4), духът на синовете на века, действайки в тях под влиянието на бога на века – Сатаната, ги направи неспособни да се вслушат в благовестието, да разберат неговата благотворност и да го приемат. Без да говорят, те казват на евангелистите: „Продължавайте, това не ни засяга“. „Бъдете слепи – казва апостолът, – за да не ги свети светлината на благовестието на славата Христова“ (2 Кор. 4:4). Светлината на Евангелието, когато се обърне внимание и се приеме, свети като ярко светеща лампа, моментално запалена на тъмно място. За този, който слуша, то осветява всичко и му прави всичко ясно: той ясно вижда както безнадеждното унищожение, в което се намира, така и пригодността на метода за излизане от Него, предлаган от благовестието, 27 затова го прегръща с цялата сила на природата си. Когато той на дело вкуси лечебната му сила, тогава няма мярка за духовната светлина, която свети в него. С един поглед той обхваща миналото, настоящето, бъдещето, небето и земята - и вижда всичко като обгърнато от единия Бог в Господ Исус Христос чрез благодатта на Светия Дух. Началната точка на светлината е лицето на Господ Исус Христос, Божия Син. въплътен, прославящ нашето бедно естество в Себе Си и поставящ Евангелието отдясно на Бога и Отца, осветявайки всичко, особено осветявайки лицето на Христос Спасителя, тъй като всичко стои върху Него; следователно то е „евангелието на славата Христова“. Невярващите не виждат нищо от това, защото са затворили умните си очи с неверие. Вратата на Божиите тайни не е отворена за тях и тяхната светлина не ги огрява. Богът на века ги държи в тъмнина и не позволява на Божията светлина да свети в тях. Той не прави това по властен начин, а злонамерено, за да измами синовете на века. Ходейки в наслада, те не забелязват своята тъмнина и се задоволяват с тъмнината, измамно вярвайки, че това е светлината. Но колкото и да е плътен мракът на слепотата, тук няма нищо натрапчиво. Те сами искат – и са слепи; те ще поискат и ще отворят очите си, защото Божията светлина е навсякъде. Богът на епохата се опитва по всякакъв възможен начин да ги държи слепи, но той прави това, като им представя ослепителни елементи, които те самите доброволно приемат и ослепяват. Богът на епохата няма пряка власт над никого или нищо и не смее да изнасили никого. За всичко сме си виновни самите ние. Какво е оправдание? Най-общо казано, да се оправдаеш означава да представиш основателни причини, поради които някой законно се освобождава от вменената му вина и се признава за прав. В този смисъл не може да има оправдание пред Бога; между хората е възможно някой да бъде обвинен за нещо, което не е негово, и той трябва само да обясни въпроса, за да изглежда невинен. Но пред Бога ние всички сме виновни с дело, както за греха на нашите предци, така и за собствените си грехове. Не можем да предложим никакви извинения, за да се оправдаем, и не можем да направим нищо, за да поправим вината си. Как е възможно това? Така че винаги бихме останали под присъдата на Божията истина, ако Божията доброта не беше уредила за нас специален начин на оправдание. За да разберем по-добре това, нека си представим нашата вина под прикритието на дълг пред Божията правда. Самият длъжник не може да има начин да плати дълга си, но друг може да го плати и когато той плати, кредиторът вече не го смята за отговорен пред себе си, освобождава го, освобождава го от дълг. Това е, което Божията благост е уредила, за да бъдем оправдани пред Бога. Дълговете ни са неплатени. Но за всички нас, нашият Господ Исус Христос ги отдаде на Божията истина чрез Своята смърт на кръста, силата на която се определя по такъв начин, че Господ „Сам понесе нашите грехове в тялото Си на дървото“ (1 Петрово 2:24), „прикова почерка на нашите грехове на кръста“ (Кол. 2:14). Остава само да се уверим, че Божията истина разпознава всеки от нас поотделно, лично, като подходящ за тази милост или че всеки от нас представя на истината Бог, че в общата маса от лица, чиито дългове са платени, е извършено плащане и за него. Нека има много длъжници в някой град и някой богат човек ще обяви на кредиторите, различни или един, че всеки длъжник ще представи разписка или удостоверение от мен, задължението му ще се счита за платено от моята каса и това е тази разписка или свидетелство от името на Господа, което всеки грешник трябва да представи на Божията истина, за да застане пред нея. освободени от дълга на техните грехове. Какъв вид получаване или свидетелство е това за вяра в нашия Господ Исус Христос? Който вярва в Господа, той е прав пред Бога на правдата. Какво е вярата в Господ? Напразно искат да определят вярата в Господа с една дума. Трябва да се опише, защото това е състояние на сърцето, което съчетава не едно чувство, вяра и разположение, а няколко. То идва чрез покаяние, защото Господ казва: „Покайте се и вярвайте в Евангелието” (Марк 1:15). От тази лаборатория на духа на покаянието вярата вече не идва сама, а се „насърчава от любов” (Гал. 5:6), след като „всеки, който има вяра, се кръщава” (Марк 16:16). Това е ново творение, което е замислено по благодат в първите движения на покаянието и в този ред вече е напълно оформено, характерно оформено и е приело християнска личност. Целият ход на въпроса е такъв. Само истински покаяният търси Господа. Покайващият се човек е изпълнен с две чувства и нагласи: съжаление, че е съгрешил, и силно желание да не се поддава на по-греховни наклонности. Но в първото чувство той се измъчва от Божията истина, която не може да бъде удовлетворена от нищо; във втория желанието се плаши от собственото си безсилие, доказано от опита. Той прибягва до Господа с пълна увереност, че Той ще го избави и от двете крайности: ще прости предишните му грехове и ще му даде сила да устоява на греховете си в бъдеще. Без тези две сигурност вярата в Господа е немислима, както е немислимо покаянието без разкаяние за греховете и твърдо намерение да не се поддаваме на греха. Но всички тези нагласи са само подготовка за формирането на вярващ човек. Самото възпитание се извършва от благодатта на Светия Дух в тайнството на кръщението, в което, като се потопи, той се потапя в смъртта на Христос и получава опрощение на греховете, а излизайки от потапянето, той излиза в обновяване на живота, надарен със силата не да работи за греха, но да живее иначе „Бог в Христос Исус“ (Рим. 6: 3-13). Тогава се появява един напълно оформен вярващ християнски човек. Тя изминава целия този път, но нищо не се губи от това, което е изминала, а напротив, всичко влиза в структурата на нейния дух, който се нарича с една дума: вяра. Следователно вярата съчетава много чувства, но нейната отличителна, забележителна черта е предаването на себе си в служба на Господ до точката на стомаха с надеждата за спасение чрез Неговата благодат. Вярващият чувства, че е купен с цената на кръвта; той трябва да работи за този, който го е купил с пълна увереност, че по този начин той със сигурност ще бъде спасен. Само този, който вярва по този начин, е оправдан пред Бог, не само в смисъл, че вината за греховността е премахната от него, но че семето на всяка правда е поставено в него в решимостта му да работи за Господ чрез изпълнение на Неговата воля и чувството за сила да го направи, вложено в него от благодатта, която го съживи. Той има вътрешна праведност, защото „правият дух се обновява в утробата му” (Пс. 50:12). Под клетвата на закона ли сме? Благодарение на Господа Бога, всички ние, вярващите християни, сме защитени под покрова на Кръста от всички клетвени заплахи на старозаветния закон, но не сме безусловно защитени. „Сега нямаме едно осъждане” (Рим. 8:1), но само тогава, ако ходим не по плът, а по Дух, с други думи: ако се дистанцираме от всеки грях и сме ревностни за изпълнението на всички заповеди на Евангелието, укрепени от благодатта на Светия Дух. Без това клетвата ни виси с цялата си сила. Затова никой да не мисли, че след като Господ ни е изкупил с клетва и понеже вярваме, сега можем да живеем както сърцето ни иска. Не, тъй като съгрешаваме, тогава най-тежкото наказание ще бъде върху нас. Имаме едно убежище, когато, ревностни за изпълнение на заповедите, се спъваме и падаме, тогава, осъзнавайки това и оплаквайки греха си, трябва незабавно да прибегнем до покаяние, за да получим прошка. Тогава се оказва, в името на вечното, да „извадим“ 28 стоенето на Господ пред Божията правда за нас и заради нашите посилни трудове за изкупление на греха, чрез които силата на това небесно ходатайство се внушава в нас чрез вяра в Него. Правна клетва следва по петите на всеки престъпник. То е преплетено с престъплението на закона по същия начин, както благословията е преплетена с неговото изпълнение. В рая беше казано: „Ако вземеш деня... ще умреш“ (Бит. 2:17). Това е клетва, която влиза в сила след изяждането на забранения плод. То лежеше и върху езичниците, но не чрез писания закон, а чрез закона на съвестта, тъй като разкаянието не е нищо друго освен действието на една клетва, положена от Божията праведност за всеки престъпен закон. И онези, които са под Евангелието, не са свободни от клетвата, докато не изпълняват заповедите на Евангелието. Истинският живот се състои в стриктно, пълно и всестранно изпълнение на волята Божия, изразена в заповедите и предписанията на нравствения закон. Цялата новозаветна икономия на спасението – въплъщението, кръстът, благодатта на Духа – всичко това има за цел да запълни слабостта на закона, а не да го остави настрана или да го сведе на заден план. внимание, цялата ни сила и всичките ни грижи. Този, който насочи вниманието си настрани, се отдалечава от основната точка, губи целта си и поема похотлива посока. Ето вярата, ето тайнствата, ето освещаващите и укрепващи обреди на Църквата, ето всичките подвизи! Всичко трябва да бъде насочено към това да ни се явят като Божии деца, непорочни при идването на Господа. Какво означава да ходиш според Духа? Имаме и свой собствен дух - богоподобна сила, вдъхната в човека от Бога, чиято цел е да въведе човека в живота в Бога и да го поддържа в него. Елементите на нашия дух са съзнанието за Божественото с чувство за всестранна зависимост от него, страхът от Бога, съзнанието за задължението да угодим на Бога, увереността в блажената вечност. С всички тези елементи духът насочваше човека от себе си и от всичко лошо към Бога като крайна цел, превръщайки всичко останало в средство за постигането й. Когато човек падна, той падна от Бога и се спря върху себе си и постави себе си като главна цел на живота. Духът изгубил власт над него и вместо това в него започнала да властва гордостта. От себелюбието се разви гордост, корист, сладострастие, а от тях след това цяла орда от страсти. Всички те, в различни нюанси, са се превърнали във владетели на човешкия живот. Духът замлъкна и ако понякога издаваше глас, не се слушаше. Господ и Спасител донесе на земята благодатта на Всесветия Дух, която заедно с проповедта на Евангелието се разпространи по лицето на земята. Силата на проповядването на Евангелието идва от благодатта. Заедно със словото благодатта влиза в сърцето чрез слуха и събужда духа на човека. Проповедта казва: „Стани, спи“ (Еф. 5:14). Когато благодатта въздейства на духа, той се издига. Заедно с него се издигат и оживяват всички негови елементи: страхът от Бога, задължението да угодиш на Бога и стремежът към по-добър живот. Който се подчинява на тези изисквания на духа, оживяван от Божия Дух, той се отказва от себе си, потъпква себелюбието с цялото множество от страсти и започва да работи усърдно за Господа напук на всички земни форми. От този момент животът му започва в духа, или чрез Духа, с потъпкване на гордостта и всички страсти. Следователно животът в духа или чрез Духа може да се опише по следния начин: всеки, който по Божията благодат, развълнуван и осветен чрез тайнствата, влиза в себе си и стоейки пред Господа в сърцето, насочва всичките си действия, както вътрешни, така и външни, към угаждане на Бога чрез постоянно ходене в Неговата воля, изложена в Божието слово и приета в съвестта с надеждата за вечно блаженство в Бога, с потъпквайки себелюбието и забравяйки земните интереси, той живее в духа и чрез Духа. по забележим начин. – изд. Всеки, който иска да научи повече за това, трябва да прочете писмото на свети Исаак Сирин до Симеон Чудотворец, където тази тема е обяснена подробно. - Автор. няма извинение. – изд. преминава полето на живота. – изд. враг; съпротивлявайки се на Божията воля. – изд. нито топло, нито студено. – изд. гърди; хранене с майчино мляко. – изд. автентичен, верен. – изд. Може да се интересувате от: