التأمل والتفكير

الصوت (الحياة في الله ومع الله) الصوت (المحبة هي تاج الحياة المسيحية) كم يعني التفكير المهتم والمبهج واليقظ! إنه يرتب الإنسان من الداخل والخارج ويعلمه أن يحول كل شيء إلى مجد الله. فهو يولد بمخافة الله وينمو بها. كلما ارتفعت الحياة، كلما كان أقوى، ولكن الأخطر هو فقدانه. وإضعافه اللحظي أمر خطير، خاصة إذا استمر لفترة طويلة. ولهذا قال الرب: أقول للجميع: اسهروا. يضاعف هذا الفكر الأعمال والمآثر التي ترتبط دائمًا بتعب أكبر أو أقل. فالعدو دائمًا ما يطعم الشعور بالتعب من أجل إثارة الغيرة. يقول: "كما ترى، كم عملت كثيرًا؛ ضعفت قوتك؛ امنح نفسك فترة راحة". إن الرغبة في الفوائد هي العدو الأول للعمل من أجل الخلاص؛ فهو يحتضن الروح والجسد. فقط انحنى لهذا الفكر - سترتفع من الروح والجسد آلاف الأصوات التي تقدم الحق في الاستفادة والاسترخاء. هذه بالفعل حالة من الإغراء، والتي لا يمكنك الخروج منها دون قتال. قاوم وتغلب، لأنك بالميل نحوه سوف تفسد نظامك، وتسبب الارتباك في أفكارك ومشاعرك، وسوف تشعر بالبرد، وسوف تتوقف. وبعد ذلك، ستتبع ذلك الحوافز العاطفية، وإذا لم تعود إلى رشدك، فمن المحتمل أن تقع في خطاياك المعتادة. أساس الحياة التي تجاهد من أجل الخلاص هو الصبر. الصبر بصورته الحقيقية لا يتردد في أي شيء يقاوم. مثله حديد متصلب جامد صخرة بين الموج. ولكن لكي يصير هكذا لا بد أن يسبقه موت داخلي، أو إماتة كل شيء ما عدا الله والإلهيات. فكما أن الميت لا يشعر بشيء، كذلك هذا لا يشعر بشيء مما يصيبه من الخارج. يبدأ هذا الإماتة بمجرد اهتداء الخاطئ. كالطفل حديث الولادة، يكون ضعيفاً في البداية، وينمو كلما زادت حسن خلقه. كلما زاد عمله، زاد صبره. ومن هذا يتبين أن الصبر لا يصبح فجأة صلبًا. يسبقه أحيانًا فترة طويلة من النمو، يرتبط فيها الصبر بالشعور بالألم والمشقة والحزن، بشكل أو بآخر. هنا هم مؤلمون. في هذه الحالة، يكون الموت مؤلمًا للذات ولكل شيء خلقه الله. والصبر يغريه إلحاح المنافع. من أجل الحصول على عدد أقل من هذه الحوافز، لا تحتاج إلى القيام فجأة بمآثر صعبة، بل ابدأ بتدابير صغيرة وصعد إلى إجراءات كبيرة، على غرار ما فعله القديس دوروثيوس مع دوسيثيوس فيما يتعلق بالطعام. ولكن هناك أيضًا حدًا لا يمكنك تجاوزه: لا يستطيع الجسم أن يتحمله. وهذا ينطبق على جميع احتياجات الجسم. هناك حد أدنى لإرضاء كل منهم. قانون الإنجاز هنا هو كما يلي: بعد أن وصلت إلى هذا الإجراء الأخير، ثبت نفسك فيه، بحيث لا تشعر بالانزعاج في هذا الجانب، ثم وجه كل انتباهك وكل عملك إلى الداخل. قال أحد الشيوخ: "إن شاء الله، أنام الآن متى أريد وبقدر ما أريد". وكذلك الأمر بالنسبة للطعام والشراب. الجسد ليس العدو. ضعه في رتبتك، وسيكون صديقك الأكثر موثوقية. من هو العدو؟ استعداد جسدي، أي عادة الجسد في الانغماس في الشهوة. كلما أراد الجسد شيئاً يُعطى له دون رفض، مع فكرة عن كيفية جعل اللذة أحلى. وفي هذا المزاج يصير الجسد سيدة، والنفس عبدة عينها في يد سيدتها. لهذا السبب، من الشرير إعادة ترتيب الرتب: فالجسد غير العاقل نفسه لا يعرف كيف يحافظ على نظامه، ولا تجرؤ النفس على قول كلمة تناقض ذلك. ما الذي يسبب فيضان الملذات والأهواء الجسدية؟ من عون النفس المسرة للجسد. وهذا الفيض غير طبيعي بالنسبة للجسد نفسه، ولا نراه في الحيوانات. هذه هي الروح الهائجة التي لا يمكن قياس تطلعاتها. الابتعاد عن الأشياء التي يمكن أن ترضيها حقًا، لأن اتساعها يتطابق مع تطلعاتها، والجمع بين الملذات الجسدية والأمل في العثور على الخير المرغوب فيها، فهي تدفع حدودها الطبيعية أكثر فأكثر لتتوافق مع ضخامة تطلعاتها. من خلال دفع هذه الحدود من حيث الكمية والجودة، تصل الروح، على أمل رسم ملء الخير هنا، إلى نقطة الجنون (الهوس) في تطلعاتها آكلة اللحوم ولا تزال لا تجد ما تبحث عنه، ولكنها تزعج نفسها والجسد فقط: نفسها - لأنها لا تفعل بنفسها ما ينبغي؛ الجسد - لأن له في كل شيء مقياسا طبيعيا، ومخالفته مدمر له. ومن العبث أن نقول إن الزاهدين معادون لأجسادهم. إنهم يضعونه فقط في مرتبتهم ويشبعون احتياجاته - بمقياسهم الخاص، مع خضوع هذا المقياس بالطبع لأهدافهم الخاصة. الجسد هو أداة الروح لتحقيق أهدافها في الوجود على الأرض. كما أنها تحول إشباع الاحتياجات الجسدية إلى أداة لنفس الأغراض. وهكذا، بما أن اليقظة تنمي الحنان الخلاصي في النفس، فإنهم يقللون من النوم، وغالبًا لا يسمحون لأنفسهم بالنوم على الإطلاق؛ وبما أن الحواس تسلي، فإنها تقمع تيار الانطباعات عنها بالعزلة وما إلى ذلك. وعن الرب مخلصنا الذي خلصنا بموته على الصليب، قيل إنه "الخروف المذبوح منذ تأسيس العالم" (رؤ 13: 8). وبالتالي، عندما جُمع العالم كان المقصود الموت على الصليب، أو بمعنى آخر جُمع العالم على فكرة الصليب. إذا كان التاريخ اللاحق للعالم، وخاصة للإنسان، هو تحقيق الخطة التي قام عليها تكوين العالم، فلا بد من القول إن صليب الرب كان هدف التاريخ الذي سبقه وهو نقطة البداية للتاريخ الذي يليه. فهو القوة الدافعة لكل الأحداث العالمية، كما أنه سيضع حدًا لتدفق الأحداث المؤقتة. عندما تظهر علامة ابن الإنسان في السماء، عندها على الفور الدينونة، وقرار مصير الكائنات الأرضية وبداية حياة جديدة. ظهر الرب للرسل بعد قيامته، وقال: "دُفِعَ إِلَى كُلِّ سُلْطَانٍ فِي السَّمَاءِ وَعَلَى الأَرْضِ" (متى 28: 18). وهذا يعني أن المبادئ المسيحية دخلت في السيطرة على العالم، أو أن القوى الإلهية الإصلاحية نيابة عن الله-الإنسان بدأت عملها في مجمل المخلوقات التي تتطلب الاستعادة. شعرت الخليقة بهذا، وسبقت أن تتطور من هذا التحرر من الغرور، وبدأت تتنهد كيف سمع الرسول الملهم (رومية 8: 22). هذا الترميم غير مرئي لبصرنا الضعيف، بل قد يبدو مختلفًا بالنسبة لنا؛ لكن عمل الله لا يسير وفقًا لتخميناتنا، بل وفقًا لخطته الخاصة. سيأتي الوقت، وتظهر الخليقة المتجددة عندما لا يتوقعها أحد. "لا يأتي ملكوت الله بعقل" 1 (لوقا 17: 20). وفي الرؤيا يقدم سفر الرؤيا مختوما بسبعة ختوم، وسمع صوت: "من هو المستحق أن يفتح السفر ويفك ختومه؟" (رؤ5: 2). وكان الجواب: حمل الله، أي الرب يسوع المسيح، المصلوب على الصليب، الحمل يفتح ختماً بعد ختم، وكل فتح ختم يصاحبه سلسلة جديدة من الظواهر (رؤ5: 6). وهذا تمثيل مجازي لكلمة الرب: "دُفِعَ إِلَيَّ كُلُّ سُلْطَانٍ" (متى 28: 18). تجري الأحداث بأمر الرب، وبالتالي فإن كل شيء في شكل مملكة أسسها وحفظها. كيف ترتبط هذه الأحداث أو غيرها بهذا الهدف، لا يمكننا أن نفهم، ربما شيئًا صغيرًا، وحتى هذا مجرد تخمين؛ ولكن من المؤكد أن الجميع موجه هناك. لم تُمنح لنا الفرصة لفهم ذلك لأن حكم العالم ليس من شأننا. إن عملنا هو الخلاص بالطريقة التي أعلنها لنا الرب الإله، ويجب أن يكون كل همنا موجهًا هنا. كما أن العالم المرئي لغز، كذلك فإن تاريخ الأحداث لغز؛ كلاهما مختوم منا. انظر، اندهش وعظم عقل الله غير المفهوم، واتخذ قراراتك وابني النظريات - أليس من الأفضل أن تتوقف؟ سيكون هناك سبب أكثر في هذا من بناء نظريات تعسفية. غير المفهوم في تجديد العالم كان لدى الرسول فكر في أن الرب قد ملك، فيخضع جميع أعدائه تحت قدميه. وعندما يخضعون جميعًا، "فإن الابن نفسه سيُخضع كل شيء للذي أسلم الكل، ويكون الله كل شيء في الكل" (1كو15: 28). هنا يتم التحدث عن الرب باعتباره الإله الإنسان، ومُصلح الساقطين ومخلص الضالين، ويُشار إلى سمة معينة من تجديد العالم في المستقبل، ولكن ما هو جوهرها غير مفهوم. من غير المفهوم ما سيتألف منه هذا الخضوع للابن، الذي حتى الآن يفعل كل شيء وفقًا لإرادة الآب، وكونه واحدًا معه في الجوهر، لا يمكنه أن يفعل غير ذلك. ومن غير المفهوم أيضًا ما هو: الله سيكون كل شيء في الكل. وهذا، بلا شك، يفترض النعمة الشاملة لرفاهية جميع المخلوقات. فكرة مرضية بشكل مبهج! ولكن ماذا عن الجحيم؟ وماذا عن القوات النجسة والخطاة المدانين الفقراء؟ يقول القديس فم الذهب أنهم سيكونون على مشارف العالم، خارج حدود ذلك العالم الذي سيكون فيه الله "الكل في الكل". والله سيكون هناك، ولكن فقط بالقوة والحق، وهنا بالبركة. إن الألمان، الذين يقنعوننا بشدة باتباعهم، يريدون أن يفكروا بشكل مختلف. إنهم يعتقدون أن التغلب على جميع الأعداء يعني أن الشياطين سيتوقفون أخيرًا عن محاربة الله، ويعترفون بأنهم مهزومون ويتوبون. يقولون، إذا تابت الشياطين، فكلما أسرع الخطاة في التوبة، ستختفي الخطيئة وكل الشر، ولن يسود إلا الخير - سيكون هذا "الله الكل في الكل". سيكون هناك عذاب، لكنه لن يدوم إلى الأبد. سوف تمر آلاف السنين وملايين الملايين من السنين، ولكن ستأتي اللحظة التي سينتهي فيها العذاب. سيتم تطهير الجميع، وسيكون هناك فرح سماوي عام. وما يتم التغاضي عنه هنا هو أن إخضاع الأعداء تحت الأقدام لا يعني الاعتراف الطوعي بقوة المنتصر على النفس، كما يقتضيه الشعور بالتوبة والهداية، بل يعني فقط توقف القدرة على مقاومتهم، المقيدة لهم. سيظلون مستعدين للقتال وسيصرون بأسنانهم، لكن لن تكون لديهم القوة لفعل أي شيء. لا يمكن للشياطين أن يتعارضوا مع الله بشكل مباشر: فهم يقاومونه بالتورط في خطايا الأشخاص الذين يجب أن يكونوا من خطايا الله. وهكذا، ما دام هناك أشخاص يمكنهم من خلالهم إظهار مقاومتهم لله، وطالما سيظلون طرفًا محاربًا ومكافحًا؛ ولكن عندما لا يكون هناك مثل هؤلاء الأشخاص، فستتوقف مقاومتهم، وحينها سيكون هناك مجالان: الأشخاص الذين سلموا أنفسهم لله في كل شيء في الرب يسوع المسيح، والشياطين الذين يحاربون الله مع الأشخاص الذين أصبحوا مجانين بفعل الشياطين؛ ثم نهاية العالم. سيذهب الأبرار إلى البطن الأبدي، والخطاة الممسوسون سيذهبون إلى العذاب الأبدي بصحبة الشياطين. هل سينتهي هذا العذاب؟ فإذا انتهت عبادة الشيطان والشيطنة، فقد ينتهي العذاب. هل ستنتهي عبادة الشيطان وعبادة الشيطان؟ لننظر ونرى إذًا... حتى ذلك الحين، سنؤمن أنه كما أن البطن الأبدي، حيث يذهب الأبرار، ليس له نهاية، كذلك العذاب الأبدي الذي يهدد الخطاة لن يكون له نهاية. لا يوجد أي عرافة تثبت إمكانية إنهاء عبادة الشيطان. ما لم يراه الشيطان بعد سقوطه! كم من قوى الله قد كشفت! وكم اندهش هو نفسه من قوة صليب الرب! كيف حتى الآن كل ما لديه من مكر وحقد مندهش من هذه القوة! وكل شيء يضايقه، كل شيء ضده؛ كلما ذهب أبعد، كلما إستمر. لا، ليس هناك أمل له في التحسن! وإذا لم يكن له أمل، فلا أمل للناس المجنونين من أفعاله. هذا يعني أن الجحيم لا يمكن إلا أن يكون له عذاب أبدي. متعة الحياة!.. كم يسعدني أن ألتقي بك في شخص ما! هذا ضيف سماوي على أرض حزينة. ومع ذلك فقد وصف الرسول نوعًا من الوصية: "افرحوا إلى الأبد" (فيلبي 4: 4). صحيح أن هذه الوصية واجبة فقط على الذين نالوا ضمان الفرح في الروح القدس. ولكن أي من أبناء وبنات الكنيسة غريب عن نعمة الروح القدس؟ وبالتالي، كل شخص لديه مصدر الفرح. لماذا ليس الجميع سعداء؟ صحيح، لأنهم لا يسمعون وصية أخرى للرسول: "لا تطفئوا الروح" (1 تس 5: 19). انطفأت الروح، وانغلق مصدر الفرح أيضًا، ورحل العبء القمعي. ثلاثة أعباء تقع على مثل هذا الشخص وتسحقه: التفكير فيما سيحدث، وذكرى الضمير الحزينة عما كان، والقلق على ما هو كائن - ويمشي الإنسان معلقًا رأسه. ماذا يمكننا أن نفعل هنا؟ توب، قم بعمل الخير، وألق حزنك على الرب - ومرة ​​أخرى سترفع رأسك وتنظر إلى الحياة بمرح أكثر. عندها سيعود إليك مصدر الفرح – نعمة الله. لماذا لدينا جميعا أفكار ثقيلة؟ لأننا نعتني بأنفسنا بشكل كامل. وهنا كل شيء ممزق، لا توجد قوة موثوقة في أي شيء. لذلك يتساءل الإنسان عن كيفية تقوية وتقوية كل شيء. كم من آلاف السنين كان يخمن ولم يكتسب أي شيء حتى الآن! أود أن أقول له: "مادتك هشة، تتغير"، ولكن ماذا يمكن أن تفعل كلمة واحدة عندما لا تنير آلاف السنين من الخبرة؟ إذن، هل هكذا سيكون الأمر؟ نعم، سيكون كذلك طالما بقي الإنسان على هذه الحال. وحتى في الجنة، بدا له أن الله لم يرتب حياة الإنسان بشكل صحيح، وأنه سيرتب كل شيء بشكل أذكى وأفضل. كانت التجربة الأولى غير الناجحة مفهومة للغاية، لكن الإطراء الأول كان رائعًا أيضًا. إنها تجتذب رغم التحذير. كتب الله في الجنة كيف تكون الأمور؛ أجاب الرجل: لا، ليس هكذا، ولكن إليك الطريقة! لقد أصبح هذا "ليس هكذا، بل هكذا" هو شعار أفكار الإنسان المشبوهة. لقد أعطى الله سفر الرؤيا ليشير إلى كيفية النظر إلى كل شيء؛ يقول الشخص: "لا، ليس هكذا، ولكن إليك الطريقة" ويبني نظرته للعالم. جاء المخلص ورتب الخلاص؛ يستمع الإنسان إلى الإنجيل عن هذا ويقول: "ليس بهذه الطريقة، ولكن هكذا"، ويضع خططه. لقد أسس الرب الكنيسة على الأرض كعمود سحاب، ليشير إلى طريق الرخاء الدائم، ويقول لهذا الرجل: "ليس بهذه الطريقة، بل هكذا"، ويرسم سبله وطرقه. وهكذا، طالما أن هذا التعطش لتصحيح أوامر الله لا يزال موجودًا في الإنسان، فإلى متى سيستمر في التفكير بأفكار ثقيلة، ولا يزال لا يأتي بأي شيء. لن ينتهي هذا إلا عندما يضع الإنسان، المتعب، كل أفكاره عند سفح عرش الله وينادي: زن مصائرك بها، خلّص! ولكن هذا خاص بالإنسان فقط؛ سيستمر المجتمع البشري في الطحن كما كان من قبل، وهنا يكون الرد على العبارة المشهورة: "باطل الأباطيل، كل أنواع الباطل!" (جامعة 1: 2). الحكماء المعاصرون، بعد أن نسوا الله الخالق ومقدم كل الأشياء، إما وفقًا لبنيتهم ​​الأخلاقية، أو وفقًا لنظام عقليات خاصة، ينتجون كل شيء من الطبيعة. تسأل: ما هي الطبيعة؟ - نعم سيجيبونك على كل ما تراه. ماذا بالضبط؟ أرى الشمس والقمر والنجوم، هل هذه طبيعة أم ماذا؟ - لا. - أرى الهواء والماء والأرض - هل هذه هي الطبيعة؟ - لا. - ليس مرة أخرى؟ حسنًا، أرى النباتات والحيوانات والبشر، هل هذه هي الطبيعة؟ - لا. - إذن كيف ستكون الطبيعة؟ يجب أن يكون هناك شيء غير مرئي، غير ملموس، موجود بين مجمل الأشياء. إذا قلنا أن مجمل الأشياء هي الطبيعة، فبما أنه لا يوجد جزء في حد ذاته يمثل الطبيعة، فسوف تحتاج الطبيعة نفسها إلى الاعتراف بها كشيء شامل، وشامل، وغير مرئي بين المرئي. وهكذا، يجب على الوضعيين، طوعًا أو كرها، أن يسمحوا بالتأمل المجرد والمثالي للغاية. يمكنك أيضًا أن تسأل الأشخاص الأذكياء اليوم: لماذا هذه الزهرة بهذا الشكل؟ - يقولون إن الطبيعة رتبت الأمر بهذه الطريقة. - لماذا هذا الحيوان هكذا؟ – هكذا أعطتها الطبيعة. - لماذا يحدث هكذا في الربيع وذاك في الشتاء؟ - الطبيعة أمرت بذلك. ومهما طلبت فكل شيء طبيعة وطبيعة. لذلك، الطبيعة هي شيء كلي الفعل، كلي الترتيب. وبما أنه يرتب كل ما نراه أجزاءً، فإنه لا يمكن أن يكون شيئًا من الوجود المرئي، بل يكون قبل كل شيء، يسبق كل شيء، لكي ينتج كل شيء. بعد أن جمعنا كل هذا معًا، علينا أن نعترف بأن الطبيعة شيء غير مرئي، غير ملموس، منتشر في كل شيء، سابق للزمن، وأبدي. إذا تخيلنا مدى عظمة عمل الطبيعة، وكيف يتم ترتيب كل شيء بحكمة وسرعة، فمن الضروري أن نضيف إلى الخصائص المشار إليها أنها قادرة على كل شيء، وحكيمة، وصالحة. بمعنى آخر، سيكون الله، أي ما لا يريد الوضعيون معرفته، بل ويخافون قوله. في العصور الوسطى، تم تمييز الطبيعة كمجموع للأشياء عن الطبيعة المنظمة بالكامل، وكان المقصود منها الأخيرة بالكلمات: natura naturans، والأولى - natura naturata. وفقا لمنطقهم، اتضح أنه في نظام التفكير الشامل، من المستحيل البقاء مع الأخير. لكن نفس المنطق يجب أن يتطلب عدم دمج الطبيعة الطبيعية مع الطبيعة الطبيعية بأي شكل من الأشكال. بدأت محاولة دمجهم مع كانط واكتملت مع هيغل. في أيامنا هذه، أصبح من المألوف التفكير بمصطلحات هيجلية، وإن لم يكن دائمًا بكلمات هيجلية. هذا هو الوقت المناسب. إنهم يريدون فقط لصق تكهناتهم معًا بطريقة أو بأخرى، لكنهم لا يفكرون كثيرًا في شموليتها. نسمع في الكنيسة الكلمة من شخص الرب: "من عطش فليقبل إلي ويشرب" (يوحنا 7: 37). كم من الذين يسمعون هذه الكلمات يعانون من العطش، لكنهم ما زالوا لا يذهبون إلى المصدر الذي يروي كل شيء، على الرغم من أن أمام أعينهم كل من المصدر والعديد من الناس يروون عطشهم من هذا المصدر. سواء كانوا يحبون هذا العطش أو لا يحبون المصدر الذي يروي كل شيء - من يدري! نعم، هم أنفسهم لا يعرفون لماذا لا يأتون إليه. هذا مصدر مجاني، وكل الآخرين الذين يلجأون إليهم يُدفع لهم ثمن الثروة والصحة وأحيانًا شرف وكرامة الشخص. لذلك، ليس من الواضح لماذا ينجذب الناس إلى هؤلاء الأشخاص بأعداد كبيرة، ولكن من؟ يبدو أن هذه هي الأقرب والأكثر قدرة على إرواء عطشك، لكن هذه أبعد، ورغم أنها تروي عطشك، إلا أنها لا تفعل ذلك. كان ينبغي عليهم أن يفحصوا عطشهم بدقة أكبر، وأن يحددوا استحقاقاتهم بدقة أكبر، ثم يقرروا بعد ذلك أيهم يجب أن يشبع وأيهم يجب أن يروى؛ ثم يؤدي العطاش أنفسهم إلى مصدر قريب منهم؛ عندها يتبين أن هؤلاء العطاش الذين يطفئهم المصدر المروي بالكامل، لا يطالبون ولا يشيرون إلى مصدر. كيف تثيرهم؟ يجب إطفاء هذه العناصر حتى تشتعل هذه العناصر. الجميع يفهم ما هو مطلوب، ولكن إذا كنت لا تريد ذلك، فهذا هو السر كله: أنت لا تريد؛ يقولون إن المخلوق حر، يفعل ما يريد، وما لا يريد، لا يفعل - من سيجبره؟ حسنًا، استمتع بميزة حريتك، وعذب نفسك بعطش لا يُروى! لكن تذكر فقط أنه أثناء وجودك هنا، على الأقل لمدة دقيقة يتم إرواء بعض عطشك أو يبدو أنه قد تم إرواؤه، ولكن ماذا سيحدث في العالم التالي؟ ماذا ستفعل هناك بعطشك؟ سيعيش العطش، ولكن لا يوجد شيء يُطفئه - هذه نار، نار أبدية، لأن النفس لا تموت. ولن يكون من الممكن الذهاب إلى أولئك الذين ليس لديهم عطش شديد، لأنه بين الواحد والآخر "حدثت هوة عظيمة" (لوقا 16: 26)، ومن واحد إلى آخر ليس هناك انتقال. كل شغف، مثل الخطيئة بشكل عام، له لغته الخاصة. وهذه اللغة ليست كلمات فارغة، بل هي تعبير عن مفاهيم ومبادئ يرسخ بها الهوى حقوقه في الوجود بين ظواهر الحياة الأخرى، وشرعيتها. إن القلب المحب للخطيئة يقبل دائمًا أسباب العاطفة هذه باقتناع، على الرغم من أنها كلها غير قابلة للدفاع عنها. وهذا هو أصل عمى الخاطئ. هنا تحيز لصالح الخطيئة، وهنا أيضًا تحيزات القلب، التي لا يحررنا منها أي تعليم خارجي، مهما كان رائعًا. عندما يومئ الهوى فيغري المتحررين منه، وحين يتمرد على من أسره، يظهر دائما مصحوبا بحاشية من المفاهيم الباطلة التي تستر سوءه. من لا يتوخى الحذر سوف يحيط به ويغلفه هذه الأشباح كما لو كان بنوع من الظلام والضباب. ويتبع هواه حتى هلاكه ليس بهدوء فحسب، بل حتى ببعض الإلهام، كما لو كانت قضية صالحة تهيئه للمجد. يتبدد هذا الضباب، ولكن فقط بعد هذه القضية. ومن لم يستسلم للعاطفة لأول مرة تنصب أمامه حاشية من العاطفة وتبدأ بالاعتذار. فهي تنبه إلى حقوقها، فينازعها - وإذا كان يعرف فن المحاماة جيدا في هذا المجال، فإنه ينازعها بسهولة، ويزول الهوى المذموم. ومع ذلك، فإن ميزان الحق لا يميل دائمًا هنا وفقًا لقوانين الحق: فشر القلب يأتي ويعطل المسار الصحيح للأمور. في الوقت نفسه، حتى دون انتظار نهاية النزاع، غالبًا ما يميل الرئيس لصالح هذه السيدة الساحرة. كيف يمكن أن نكون هنا؟ من الضروري أولاً تحليل جميع أسباب العواطف واستكشاف نقاط ضعفها؛ ثم، على الرغم من القناعات، كوّن أهواء وقناعات مضادة واخزنها في القلب احتياطيًا من أسلحة النصر. عندما يبدأ الخلاف مع الأهواء، ما على المرء إلا أن يستحضر هذه القناعات المضادة، وتهرب الأهواء مثل الأرواح الشريرة من الصليب. كان هناك (وربما لا يزال هناك) أشخاص أذكياء تصوروا أن العذاب لن يستمر إلى الأبد؛ ولكن يبدو أنه لم يكن هناك من يرفض تمامًا عذاب الآخرة. إن الإحساس بالحقيقة موجود لدى الخطاة الأكثر يأسًا ويمنعهم من التفكير بهذه الطريقة؛ حتى تلك الكائنات غير المرئية التي تقدم إعلاناتها للروحانيين لا ترفض العقاب في المستقبل، ولكنها تنجح فقط في التخلص من خوفها بكل طريقة ممكنة، على الرغم من أنه لا يوجد شيء أكثر شكًا من ضميرها. حسنًا، حسنًا: حتى لو كان العذاب في نظرك ليس أبديًا، فإلى متى سيستمر؟ نعم، حتى ألف ألف، ولكن لا يزال يتعين أن ينتهي، كما تقول. ولكن ما الفائدة التي يجلبها هذا لنا نحن الخطاة؟ بعد كل شيء، سيكون العذاب هناك لا يطاق، بحيث لا يمكننا حتى أن نتخيله هنا على الأرض. حتى لو كان هناك في بعض الأحيان مثل هذه المعاناة بحيث يبدو اليوم وكأنه عام، فماذا هناك؟ كل دقيقة سوف تتحول إلى مئات السنين. ويقول داود النبي إن ألف سنة عند الله كيوم واحد (مز 89: 5)؛ ولذلك، وبالعكس: يوم واحد كألف سنة. إذا قبلنا هذا العد، فمن سنة واحدة سيكون هناك 365 ألف سنة، ومن عشرة - أكثر من ثلاثة ملايين ونصف، ومن مائة ... وسوف تفقد العد. لذلك كانت فكرة سيئة. من الأفضل أن تكتشف أنه لن يكون هناك عذاب على الإطلاق، وليس فقط على الورق، وليس فقط لأسبابك الخاصة، ولكن أحضر لنا شهادة بذلك من الذي يحمل مفاتيح الجحيم؛ فيكون من مصلحتنا أيها الخطاة: أن تخطئ على نفسك كما تريد وكيف تريد! والطريقة التي تجادل بها... أشكرك على تعاطفك معنا! علاوة على ذلك، كل شيء غامض إلى حد ما معك. تنسى أنه سيكون هناك الخلود، وليس الزمن؛ لذلك، كل شيء سيكون إلى الأبد، وليس مؤقتا. تحسبون العذاب مئات وآلاف وملايين السنين، ولكن بعد ذلك ستبدأ الدقيقة الأولى، ولن يكون لها نهاية، بل ستكون هناك دقيقة أبدية. النتيجة لن تذهب أبعد من ذلك، بل ستكون في الدقيقة الأولى، وستبقى على هذا النحو. بالطبع، عندما تسمع أو تقرأ في مكان ما حكمة الإنسانيين الأذكياء، سيبدو قلبك المحب للخطيئة أكثر بهجة، وبعد ذلك، عندما تبدأ في التفكير، تعود كل مخاوفك مرة أخرى، وما زلت تصل إلى نفس النتيجة: من الأفضل أن تتخلى عن الخطيئة وتتوب، وإلا فقد تقصر، وبطريقة لا يمكن لأي شيء أن يحسن الأمر. لكن الأمر حاسم، فمن المستحيل أن نفكر فيه بطريقة أو بأخرى، ولكن يجب أن نفكر فيه بحذر، وإذا كنا نؤمن، فعندئذ نؤمن بنفس الثقة التي لدينا بشأن ما هو موجود بالفعل وما هو غير موجود. الروحانيون يفسرون الكثير من الأشياء! على الرغم من أن مرشديهم لديهم مخالب مرئية، إلا أنهم جميعًا يستمعون إليهم ولا يرون أن الشياطين لا يريدون أن يكونوا بمفردهم في الجحيم، ولهذا السبب فإنهم مشغولون بمحاولة تجنيد المزيد من الأشخاص. يقولون: "لا، هناك عذاب عظيم، لكنه ممل ومحرج بعض الشيء؛ ثم ستولد من جديد، وتنسى كل شيء وتعيش وتعيش". وبهذه الطريقة يسلبون كل الدعم من الشخص الضعيف. يكافح قليلاً مع العاطفة، ثم يقول: "حسنًا، هذا صحيح، ليس هناك ما يمكنك فعله، عليك أن تستسلم. سأولد مرة أخرى، ثم سأتغلب". وهكذا ظهر كعبد مدى الحياة للعاطفة، وخاطئ غير تائب، وهذا هو كل ما يحتاجه المرشدون الروحانيون. لن تنتظر الولادة الثانية، لكن الأول قد أنفق على عمل الأهواء - وغادر الفوج المسيحي، ووصل الشيطان. لماذا تعيش النفس في الخطية؟ لن يقف، ولكن كل شيء هش؟ لأنه يفقد موطئ قدمه. نقطة الارتكاز لها هي مخافة الله وهدوء الضمير. عندما يهدأ الضمير، ويكون الموقف من الله مسالمًا، تبقى النفس في ذاتها وتتصرف بهدوء. عندما ينزعج الضمير ويهان الله، يصعب على النفس أن تكون في داخلها، كما في غرفة مدخنة، فتهرب وتبحث خارج نفسها عن شيء يشبع شوقها الداخلي، تركض من موضوع إلى موضوع دون انقطاع، حتى لا تبقى مع نفسها ولو دقيقة واحدة. فقط عندما تنزل فيها، مثل الملاك، فكرة المصالحة مع الله والضمير، تعود إلى نفسها، مثل العبد الهارب ذو الرأس المذنب، ومنذ ذلك الوقت تستقر مرة أخرى. ما هو الهدف الأساسي لأولئك الذين يهتمون بخلاص النفس؟ إنه أن يكون الله إلهك وأن تعترف بنفسك كإله. إن كون الله إلهك هو جانب واحد من الأمر، والذي لا يمكن أن يتلقى تعليمًا دائمًا ما لم يكن هناك جانب ثانٍ، أي وعي الذات كإله، أو التأكيد على أنه كما أن الله هو لك، كذلك فإن الله يجعلك له. هذا هو جوهر الاتحاد مع الله وكل سر الدين. من الذي جعل الله إلههم؟ من يتعلم إرادة الله بشكل واضح ودقيق، يتممها بضمير حي، بحيث لا يسمع في أفكار قلبه السرية، ولا في حركات ضميره العميقة، نفسه مُدانًا ليس فقط بانتهاكها، بل أيضًا بأي إهمال في تحقيقها. هذه هي الطبيعة الحقيقية للحماس لإرضاء الله، الذي لا يمكن أن يترك الإنسان بمفرده بينما يقول الوعي أنه في الأقوال والأفعال والأفكار قد تم السماح بشيء يمكن اعتباره غير مرضٍ لله بأي شكل من الأشكال. وفي الحالة الأخيرة، تسارع إلى تدمير هذا الانقسام بينها وبين الله بطريقة أنشأها الله، وتمتلك مرة أخرى قناعة مطمئنة بأن الله هو إلهها. كلما زادت الأعمال المتوافقة مع إرادة الله، وكلما زاد الثبات والثبات فيها، أصبح هذا الاقتناع أقوى وأعمق. وهذا من جانب الإنسان، وباعتباره شأنًا خاصًا به، فهو مفهوم ويمكن الوصول إليه. ولكن كيف يمكنك أن تتأكد من أن الله أيضًا جعلك ملكًا له؟ في نفس الوقت الذي يبدأ فيه الإنسان فعليًا في اعتبار الله خاصًا به، يأتي التأكيد في ضميره أن الله أيضًا خاصته. الله موجود في كل مكان وينظر بشكل إيجابي إلى النفوس التي ترضيه بغيرة. هذه النظرة الخيرة لله، التي تنعكس في النفس، تجعلها تعرف أنها قد قبلها الله واعتمدها وأصبحت خاصة به. ومن هنا، فبينما نعمل مع الله وينمو الجانب الأول، ينمو هذا الثاني أيضًا، لا كنتيجة له، بل كقوة متفاعلة مساوية، مع أنه من المؤكد أنه لا يدخل إلى النفس دون الأول. وهي مفاصل وتولد في لحظة واحدة، وعندما تولد فإنها تشير إلى ولادة الشخص الخفي الداخلي. لماذا هذا؟ لأن الغيرة لله لا يمكن أن تحصل على بداية فعالة بدون تأثير الله ومعونته. تعرف النفس ذلك، وعندما تعرف ذلك، تؤمن أن الغيرة لله مقبولة ومحمية من قبل الله باعتبارها خاصته. هذه هي بذرة الحياة الروحية! ولكن بما أنها تقوم على مثل هذه القناعات السامية، فإنها عندما تنضج لا تتكبّر، بل تتعمق أكثر فأكثر في التواضع، إلى حد تحقير الذات بشكل حاسم، أو الوعي الكامل بأن الإنسان في ذاته ليس شيئًا. وهذا هو سر الحياة الحقيقية في الله. ماذا أقول لمن يسأل: كيف تخلص النفس؟ هذا ما يلي: التوبة، وتقوية قوة النعمة في الأسرار، والسير في طريق وصايا الرب وفقًا للإرشاد الذي تمنحك إياه الكنيسة المقدسة من خلال الرعاية التي وهبها الله لك. وكل هذا يجب أن يتم بروح الإيمان الصادق، دون تفكير. في الاعتراف القلبي أن الله المعبود في الثالوث، الذي خلق كل شيء ورزق كل شيء، يخلصنا نحن الساقطين، بموت ابن الله المتجسد على الصليب، بنعمة الروح القدس، في كنيسته المقدسة. في هذه الحياة وُضعت بدايات التجديد، الذي سيظهر في القرن القادم بكل مجده، حتى لا يستوعبه العقل ولا ينطق به اللسان.. يا إلهنا، ما أعظم وعودك!.. كيف يمكنك أن تسير بثبات على طريق الوصايا؟ لا يمكن الإجابة على هذا بكلمة واحدة. الحياة مسألة معقدة. ولكن هنا بعض النقاط: أ) توبوا وارجعوا إلى الرب. اعترف بخطاياك وانوح عليها بانسحاق القلب واعترف بها أمام أبيك الروحي، نذرًا بالكلام ونذرًا في قلبك أمام الرب ألا تسيء إليه بخطاياك. ب) ثم، وأنت ثابت في الله بعقلك وقلبك، واعمل بجسدك في أداء واجباتك. ج) في هذا العمل، قبل كل شيء، احفظ قلبك من الأفكار والمشاعر الشريرة - الكبرياء، الغرور، الغضب، الإدانة، الكراهية، الحسد، الازدراء، اليأس، الإدمان على الأشياء والأشخاص، الشرود، الاهتمام الزائد، كل الملذات الحسية وكل ما يفصل العقل والقلب عن الله. د) من أجل المثابرة في هذا العمل، احرص على عدم الانحراف عما تعتبره مستحقًا، حتى لو كان عليك أن تموت. لهذا، منذ البداية، ضحِّي بحياتك عن طيب خاطر لله لكي تعيش كما لو أنك لست حيًا لنفسك، بل لله وحده. هـ) دعم الحياة في هذا النظام هو الاستسلام المتواضع لإرادة الله وعدم الاعتماد على الذات، والمجال الروحي الذي تتم فيه هذه الحياة هو الصبر، أو الوقوف الذي لا يتزعزع في أمر إنقاذ الحياة، مع التحمل الراضي لكل الأعمال والمتاعب المرتبطة به. و) يؤيد الصبر: الإيمان، أو الثقة بأنك، بعملك هذا من أجل الله، أنت عبده، وهو سيدك، الذي يرى أعمالك، ويسعد بها ويقدرها؛ أتمنى أن تكون مساعدة الرب الإله، الذي يغطيك دائمًا، جاهزة دائمًا لك وسوف تنزل عليك في الوقت المناسب، وأن الله لن يتركك حتى نهاية حياتك، وإبقائك مخلصًا لوصاياه هنا، بين كل الإغراءات، سيقودك عبر الموت إلى مملكته الأبدية هناك؛ المحبة التي تفكر ليل نهار في السيد الحبيب، تحرص على كل ما يرضيه، وتتجنب كل ما يمكن أن يسيء إليه بالقول والفعل والفكر. ز) أدوات هذه الحياة هي: صلاة الكنيسة والبيت، وخاصة الصلاة العقلية، والصوم الممكن حسب قواعد الكنيسة، والسهر، والخلوة، والعمل الجسدي، والاعتراف المتكرر بالخطايا، والتناول المقدس، وقراءة كلمة الله وكتب الآباء، والتحدث مع خائفي الله، والاجتماعات المتكررة مع الأب الروحي حول جميع شؤون الحياة الداخلية والخارجية. ومؤسس كل هذه المآثر في التدبير والزمان والمكان هو الحكمة مع مشورة أهل الخبرة. ح) احمِ نفسك بالخوف. لهذا، تذكر الموت الأخير، المحكمة، الجحيم، مملكة السماء. ط) الأهم من ذلك كله، انتبه إلى نفسك: حافظ على عقلك رصينًا وقلبك هادئًا. ي) اجعل الهدف الأخير هو إشعال الروح، حتى تشتعل النار الروحية في قلبك، وبعد أن تجمع كل القوى معًا، تبدأ في خلق إنسانك الداخلي وتحرق أخيرًا أشواك خطاياك وأهوائك. فرتب نفسك، وبنعمة الله ستنجو. انظر حولك وفكر: ماذا يفعل كل الناس، لماذا يثيرون ضجة كبيرة، لصالح من يعملون؟ كل واحد منهم يعمل على المعدة، والمشكلة كلها تكمن في تلبية طلباتها: أعطني شيئًا لآكله، أعطني شيئًا لأشربه. وأي خير عظيم يعد به في المستقبل مجرد الوعد بإلغاء طاغية بلادنا هذا! الآن قف عند هذه النقطة وقرر: أين سيتم توجيه التعطش الدؤوب للنشاط الذي ينتمي إلى هذا القرن في قرن آخر، عندما لن تكون هناك حاجة للقلق بشأن المعدة أو حتى بشأن الأمور اليومية؟ نحن بحاجة إلى حل هذه المشكلة الآن من أجل الاستعداد لما ينتظرنا في المستقبل الذي لا نهاية له. انظر حولك وشاهد ما يبحث عنه الجميع. والرسول نفسه قال عن نفسه: "أسعى، أسارع، أجتهد، أسعى". بدون البحث، الحياة ليست حياة. لماذا هذا؟ من فقر طبيعتنا، أو فقرها المستمر. الشعور بالاستنزاف، فأنت تبحث بشكل لا إرادي عن شيء ما لتجديد ما تم استنفاده. هذا الشعور هو العامل المسبب للبحث. ما تبحث عنه دائمًا هو الشيء الذي تأمل أن تملأ به فراغك؛ فهو يشكل الهدف. إن التطلع إلى أنها قادرة حقاً على إرضاء أو إعطاء المطلوب منها بشكل كبير يدعم البحث والعمل في ابتكار الوسائل وتحقيقها. هذا هو الشكل العام لحياة كل من يعيش على الأرض. كل من الشخص الذي اختبأ في الصحراء العميقة والذي يعيش في صخب العالم الكامل لهما نفس دورة الحياة. الفرق يكمن في المحتوى: في التحفيز، في أي نوع من الفقر يشعرون، في الوسائل التي يأملون من خلالها تحقيق ما يريدون، في الهدف النهائي، أي في ما يأملون في تجديد الفقر المحسوس. أنواع مختلفة من الباحثين أمام أعيننا. السؤال الذي يطرح نفسه: من الذي سار على الطريق المستقيم؟ يجب أن يكون هناك من يشعر أنه يعوض فقره بطريقته في البحث، ونتيجة لذلك، يهدأ، ويشعر بالسلام في البحث نفسه. من هو بالضبط، يمكن للجميع تخمين. لكن العجب هو أن الذين لا يكفون عن الشعور بالفقر الذي يلتهمهم رغم كل سعيهم المكثف، لا يغيرون سعيهم الفاشل، رغم عدم رضاه الملموس؛ يعتقدون: ربما سيتحسن في المستقبل ويعطي ما هو متوقع. وبما أن كل شيء أمامهم، مثل الغد، فإنهم يبحثون ويبحثون بلا كلل ولا يجدون أبدًا. ولا تستطيع أن تشرح لهم ذلك. مثل هذا الحزن! ما الذي يمكن أن ينعش الإنسان؟ كم سنة ونحن نسمع الإنجيل وكلماته المعزية تطفو فوق رؤوسنا؟ وأخيرًا، سيمنح الله الآخر لحظة يسمع فيها ذلك في قلبه. ثم بعد أن يدخل إلى الداخل، يقوم بعمله العجيب والمدمر والإبداعي هناك، والذي جوهره هو الحياة الحقيقية. حتى ذلك الحين ماذا؟ حتى الآن نحن نتظاهر فقط بأننا أحياء، لكننا في الوقت نفسه أموات، أموات. أليست صارمة؟ ادخل وانظر. ما هو جوهر المسيحية؟ يقولون في الحب. لا، انتظر. الحب حديقة مزهرة ومثمرة. بادئ ذي بدء، يجب علينا تطهير الأرض، والبحث عن 2، وزرعها، ثم زراعتها. ماذا قال الرب عن مجيئه؟ لماذا أتى؟ لاستعادة وإنقاذ المفقود. وكيف ينجو المعاقبون؟ لقد خلعوا القديم ولبسوا الجديد. تحتاج أولاً إلى خلع ملابسك والتخلص من كل خرق الأهواء والخطايا والتخلص منها ، ثم يتدهور الجديد منها. إن مخافة الله تأتي وتلد التوبة، والتوبة تؤدي إلى أعمال صالحة تولد منها المحبة من جديد. يقول القديس إسحق السرياني: "كما أنه من المستحيل عبور بحر كبير بدون سفينة وزورق، كذلك لا يستطيع أحد أن يحقق الحب بدون خوف. لا يمكننا أن نعبر البحر النتن بيننا وبين الفردوس العقلي إلا على متن قارب التوبة، الذي فيه مجدافو الخوف. ولكن إذا لم يحكم هؤلاء المجاذفون من الخوف سفينة التوبة، التي نأتي بها إلى الله عبر بحر هذا العالم، فسنغرق في هذا البحر النتن. التوبة سفينة، والخوف هو قائدها، أما الحب فهو الرصيف الإلهي. لذلك، يأخذنا الخوف إلى سفينة التوبة، وينقلنا عبر بحر الحياة النتن، ويرشدنا إلى الرصيف الإلهي الذي هو الحب. وإلى هذا الرصيف يأتي جميع المتعبين والمثقلين بالتوبة" (الكلمة 83). العقل الأرثوذكسي والعقل الألماني أي عقل أرثوذكسي وأي عقل ألماني؟ لا يصبح العقل الأرثوذكسي ذكيًا، بل يدرس ويستوعب فقط الحقيقة الجاهزة التي قدمتها له الكنيسة المقدسة، ويقبلها بتواضع وتقوى كاملين، ويخشى إضافة أو حذف ذرة واحدة من الصورة المحددة بالفعل لاعتراف الإيمان. العقل الألماني لا يصبح إلا ذكيا، وليس لديه معيار الإيمان، ولا يزال يبحث عنه؛ إنه لا يتولى دراسة الإيمان، بل يخترع ويبني، وحتى بعد البناء، لا يرتاح مرة واحدة وإلى الأبد، بل يظل يبحث، ولا يزال يبحث، غير راضٍ عما وجده. مثلما تشعر بحكة في يد المقاتل، أو في لسان المتكلم، فإن دماغ الألماني يشعر بالحكة ولا يمنحه الراحة. تشكل روح الحداثة والتجديد المستمر جوهر العقل الألماني. إن العقل الأرثوذكسي، بعد أن درس الحقيقة واستوعبها، يستقر فيها ويتلذذ بتأمل وجهها الإلهي. كيف تعرف أي الكتابات لها عقل ألماني وأيها لها عقل أرثوذكسي؟ بمجرد بناء نظرية أو وجهة نظر ثم تعديل مقاطع من الكتاب المقدس لتناسبها (لم نعد نتحدث عن الآبائيين)، تظهر عادة ألمانية، استعداد لإخضاع الإله للإنسان. علاوة على ذلك، حيث لا توجد بساطة الفكر والكلمات، بل نوع من التشابك المتطور بين الأقوال والمفاهيم، بحيث لا تستطيع أن تضع عقلك على ما يجري، فاعلم أن هناك عقلية ألمانية هنا، لا تبشر بالخير. الحقيقة الأرثوذكسية بسيطة وواضحة ومفهومة حتى بالنسبة للأطفال. ومن يفهمها ويتقبلها بقلبه يتكلم دائمًا ببساطة، دون تعقيدات عقلية أو لفظية. العقلية والكلمات الألمانية معقوفة ومظلمة ومربكة. ومن الخارج، يبدو العقل الألماني وكأنه يتعمق أكثر، لكنه في الواقع يتجول في القمم والأطراف، دون أن يمس جوهر الحقيقة. فالعقل الأرثوذكسي يعترف بالحقيقة في جوهرها ودون أي ظرف. فلماذا يتشبثون بالألمان بعد ذلك؟ أحدهما لأنه كان متعبًا جدًا من الكاثوليك، وخاصة اليسوعيين؛ والآخر لأن الألمان يبدون أكثر لطفًا معه. لماذا لا تبقى مع الأرثوذكسية الخاصة بك؟ إنه أمر ممل، كما ترى: كل شيء هو نفسه، الركود؛ أريد تهوية نفسي وترك الآخرين في النسيم. هل هي مزحة حقًا - هذه الأرثوذكسية ظلت بلا حراك لألف عام في روسيا وحدها، ولكن بين اليونانيين منذ زمن سحيق لا تزال كما هي! علاوة على ذلك، فإنه من الصعب للغاية رفعه في شكل بحث، ولا يطاق في نظام الحياة الذي يقترحه. في الطريقة الأرثوذكسية، لا يمكنك كتابة مقال واحد دون البحث في المجلدات، ولكن في اللغة الألمانية، لو كان لديك قلم وحبر، اجلس واكتب. كلما كان ذلك أكثر جرأة، كلما كان ذلك أفضل، وحيث لا يوجد ما يكفي من المعنى، اكتب الكلمات الأكثر حكمة، بل وقم بتفتيتها بطريقة أو بأخرى، بحيث يبدو في النهاية: "يقولون ما هو مطلوب لإثباته". هل من الآمن دراسة اللاهوت باللغة الألمانية؟ لا، فقط انظروا إلى حقيقة أنكم ستقعون تحت الأيمان التي فرضتها المجالس على العقلاء. ينص القانون التاسع عشر من المجمع السادس على أنه لا ينبغي تفسير الوحي الإلهي إلا وفقًا لشرح معلمي الكنيسة، ويجب على المرء أن يكتفي بها بدلاً من تجميع تفسيراته الخاصة، خوفًا من الانحراف عن الحقيقة. وبالتالي، إذا أدخل أحد حكمته الشخصية إلى عالم الحقيقة الإلهية، فإنه يخضع لقسم ينطق بشكل عام على أولئك الذين لا يلتزمون بتعريفات المجمع. كان لدينا وباءان: المادية والروحانية. في الآونة الأخيرة، بدأ العدو يرسل ثالثًا، وهو الأكثر تدميراً: اللاهوت الألماني. ما هي السمة المميزة لهذا اللاهوت؟ إنه بناء وجهات نظر مختلفة حول المسيحية، فيما يتعلق بجوهرها وتاريخها، ووفقًا لهذه وجهات النظر، نسعى جاهدين لإعادة بناء المجتمع المسيحي. وهذا يتماشى تمامًا مع روح الألمان. عندما يحقق الألماني فكرة أو فكرة عامة أو وجهة نظر "متعددة"، فإنه يقدرها كثيرًا لدرجة أنه مستعد للتضحية بكل شيء فقط من أجل إفساح المجال لاختراعه. وهذا صحيح في جميع أبواب العلم، وفي اللاهوت. لقد بدأت مع لوثر. لقد بنى لنفسه رؤية لعمل الله في المسيح يسوع وأزال كل ما بدا له غير متوافق مع بنيته. صوت الكنيسة في التدريس - بعيدًا، الأسرار - بعيدًا، شدة النسك - بعيدًا، طقوس عبادة الكنيسة بأكملها - بعيدًا. وسار الطلاب على خطى المعلم. وكل من تولى اللاهوت كان يعتبر من واجبه أن يأتي بالجديد ويبني كل شيء حسب فكرته. في الوقت الحاضر، لا يوجد إحصاء لجميع وجهات نظرهم: لا توجد وحدة. ولهذا ليس لديهم لاهوت، بل لاهوت لا يقهر. يتحدثون، لكنهم لم يتوصلوا إلى اتفاق أبدًا. بكل إنصاف، يمكن أن ينطبق عليهم كلام الرسول، أنهم جميعًا يدرسون وليسوا بأي حال من الأحوال قادرين على الوصول إلى فهم الحق. سيكون من الجيد أن يبنوا وجهات نظرهم، مما يعني أنهم يتعمقون بشكل أعمق في عمل الله، لكن المشكلة هي أنهم لا يريدون أن يثقوا بآرائهم مع صوت الكنيسة الجامعة، فهم لا يستمعون إلى أي شخص، ولا معلميهم، ولا حتى كلمة الله. لعقولهم جبهة من نحاس وعنق من حديد. لا يريد أن ينحني، لكن كل شيء يرتفع ويرتفع. لاهوتهم هو الذكاء في مجال الحقيقة الموحى بها. سوف يحفر ويحفر كل شيء، تمامًا مثل الحيوان النجس الذي صعد إلى حديقة الزهور. حفظنا الله وأنقذنا من مثل هذه القرحة! لن يأتي أحد إلى الآب غيري (يوحنا 14: 6) ومن المدهش بعد هذا كيف يمكن للإنسان أن يأتي بفكرة التقرب إلى الله بطريقة مختلفة! إذا كان لكي يقبل الله شخصًا أمامه، كان من الضروري فقط تصحيح طريقة التفكير، فإن علماء الطبيعة، بعد أن سرقوا من المسيحية المفاهيم السليمة لكل الأشياء الموجودة وقدموها على أنها خاصة بهم، لا يزال من الممكن أن يبدو أنهم يمتلكون بعض الحقيقة؛ لكن هذا يتطلب تغييراً كاملاً في البنية الروحية الداخلية بأكملها، وهذا لا يمكن تحقيقه بالمفاهيم وحدها. النعمة مطلوبة، لكن النعمة تفترض النعمة، ولا يمكن اكتساب النعمة إلا بالإيمان بالرب يسوع المسيح. ومرة أخرى، فإن قبول النعمة، التي تغير كل الأنظمة داخل الإنسان، لا يمكن تحقيقه إلا بالطريقة التي وضعها الله نفسه. الشخص نفسه لن يفكر في هذا. إن مفاتيح خزانة الله يحتفظ بها الله نفسه، ولن يتمكن أي عاقل من تزويرها. بعد النظر، ربما قام شخص آخر بتزييفه؛ ولكن لكي نرى، من الضروري أن نسير في كامل الطريق المؤدي إلى الله، حسب تعاليم المسيحية الحقيقية. ومن يمر لن يعود أبدًا إلى الطبيعة. وإذا عاد ينسى كل ما رآه وعاشه هناك. هذه هي إرادة الله أن يخفي عن عقلاء هذا العصر الطريق المؤدي إليه، حتى لا نسترشد في هذه الحالة بالعقل المتكبر، بل بالإيمان المتواضع. ألغى الرسل القديسون في مجمعهم جميع طقوس العهد القديم وحرروا المسيحيين من النير الذي كان يثقل كاهل آبائهم وأجدادهم. وفي هذا الصدد يتساءل بعض الحكماء: لماذا لدينا مثل هذه الطقوس المتنوعة والمعقدة؟ ولأنهم لم يتمكنوا من حل هذه المشكلة، فقد توصلوا إلى نتيجة جريئة مفادها أن هذه عودة إلى اليهودية. لكن عندما أسس الرسل تلك الشريعة، لم يكن في ذهنهم سوى خدمة العهد القديم فقط، وليس أي خدمة بشكل عام، وعندما كتبوا رسالة إلى الكنيسة الأنطاكية، تذكروا فقط أنهم لم يفرضوا على أعضائها نير الشريعة الذي يقع على اليهود، وليس أنهم منعوا إقامة الطقوس بروح الإيمان الجديد. فكما أن الفكر يتطلب أقوالاً، والنية تتطلب أفعالاً، فإن روح الإيمان تتطلب نظاماً خارجياً. بدأ إنشاء هذه الطقوس منذ الأيام الأولى بعد نزول الروح القدس الذي أرسى أساس كنيسة الله. في سماتها الرئيسية والأساسية، أنشأها الرسل أنفسهم: منهم صورة الاحتفال بالأسرار، منهم اجتماعات الصلاة وأوامرها، منهم بيروقراطية الكنيسة، منهم تعليمات عزل الأماكن والأوقات لخدمة الله، منهم الصوم والصلاة المنزلية، منهم مآثر الامتناع الشامل وأنواع مختلفة من العادات المسيحية التقية. ومن يرغب يجد إشارة إلى كل هذا في سفر أعمال الرسل ورسائله. الاستنتاج من هنا هو أن الرسل القديسين ألغوا نظامًا وأدخلوا نظامًا آخر. فكيف يمكننا أن نرى اليهودية في هذا؟ لا يمكن ترك الإيمان عاريا. وهذا مخالف لطبيعتنا وطبيعة الإيمان نفسه. هل سيشتكي أحد - أليس إيماننا الروحي مثقلًا بالأوامر الخارجية؟ ألق نظرة فاحصة وسترى أن الأمر ليس كثيرًا. بعد كل شيء، هل تحتاج إلى رتبة واحدة على الأقل، فقط في حالة؟ هذا هو الحال معنا. فكل طقوس تلبي احتياجات القلب المؤمن من ناحية، وتتوافق تمامًا مع روح الإيمان من ناحية أخرى. إذا نظرت إلى طقوس كنيستنا في مجملها، فسيبدو أن هناك الكثير منها، ولكن قم بترتيبها وفقًا للاحتياجات المتنوعة للمؤمنين - وسترى أن هناك عددًا قليلاً جدًا منها، وكلها بسيطة جدًا. وربما سيقولون أيضًا: "لماذا هم محاطون بشكل ثابت؟ في العصر الرسولي، تم عمل الكثير بشكل ارتجالي: فقد تم العثور على الروح، وولدت صلاة أو ترنيمة أو كلمة بنيان، ولكن الآن أصبح كل شيء جاهزًا وجاهزًا". أليس كل شيء واحد؟ ثم وجد الروح نفسه وصلى، لكن استمع الآن كما ينبغي للصلاة التي تم تأليفها بالفعل وسوف تصعد بنفس الروح. إنها مسألة روح. إذا توقف أحد عند مجرد كلمات الصلاة والأعمال الخارجية، فإنه يخرج عن الطقس الرسولي، ومن يدخل في الروح في كل مرة خلال الطقس الخارجي، يبدأ في فعل نفس الشيء الذي تم في عهد الرسل. من غير المرجح أن يعتبر أي شخص أنه من المعقول ترك النظام الخارجي بأكمله للحركات التعسفية لروح الأشخاص المشهورين أو كل مؤمن. أليس من الأفضل الخضوع للنظام القائم، والصلاة إلى الرب أن يرتب كل شيء في كنيسته كما تشاء إرادته المقدسة؟ غاية طقس الكنيسة هو خلق الروح، وكم من قديسين خلقوا بين طقوسنا الرائعة! ولذلك فإن المرتبة لا تنتقص من الهدف، بل تساهم في تحقيقه. لديك سبب وكل شيء سيكون على ما يرام. قال الرب في أحد أمثاله الإرشادية: "يشبه ملكوت السموات حبة خردل يأخذها إنسان من كل ما في قريته، كلما أكلت حبة صغيرة، متى نمت، تأكل أكثر من جميع الجرعات، وتصير شجرة" (متى 13: 31-32). ومن الواضح أن المقصود هنا ملكوت المسيح، ملكوت النعمة. "توبوا، قال الرب، واقتربوا من ملكوت السماوات" (متى 4: 17). مملكة النعمة تسمى هنا مملكة السماء لأن بدايتها في السماء ونهايتها في السماء، والذين ينتمون إليها هم مثل سكان السماء. هذه المملكة هي كنيسة المسيح. وكم هي دقيقة وواضحة تشبيهها بذرة الخردل! كانت كنيسة المسيح في البداية كحبة خردل صغيرة مخفية لا يراها أحد، ثم نمت كشجرة كبيرة وانتشرت في العالم أجمع، وصارت مملكة أعظم من كل ممالك الأرض بكثير. تنبأ دانيال: "يثبت إله السماء المملكة ولن تنقض إلى الأبد، ويخرب ويبدد كل الممالك، ويكون ذلك إلى الأبد" (دانيال 2: 44). وهكذا حدث. لقد انهارت بالفعل العديد من الممالك العظيمة والقوية على الأرض، لكن كنيسة المسيح صمدت صامدة لمدة سبعة عشر قرنًا ونصف، "وأبواب الجحيم لن تقوى عليها" (متى 16: 18) حتى نهاية العالم. قال الرب يسوع المسيح لليهود: "لو كان الله أباكم لكنتم تحبونني" (يوحنا 8: 42). إن الله هو أبوه الذي يؤمن بقلبه بعنايته بنفسه، مؤمنًا أن كل شيء هو منه في البداية، وفي الاستمرار، وفي النهاية. وهذا بالضبط ما يسميه الآخرون الإيمان الطبيعي. وهكذا، فإن الإيمان الطبيعي، بحسب كلمة الرب نفسه، يؤدي مباشرة إلى الإيمان به، وليس فقط إلى الإيمان، بل أيضًا إلى المحبة، إلى مثل هذا الاتحاد الصادق معه الذي لا يمكنك الانفصال عنه. إن قلق الضمير والخوف من الله والخوف على مصير الإنسان الأبدي سيجبره على البحث عن مخلص وفادٍ، ومن يطلب يجد. هذا هو الإيمان المسيحي! إن عناصر أو مبادئ الإيمان مغروسة في روح الإنسان. ومع التطور غير المنحرف وغير المضطرب للطبيعة البشرية، فإنها تتطور أيضًا وتظهر بقوة سائدة بين العناصر الأخرى التي تتكشف في طبيعتنا. لا يعترف الإيمان الطبيعي بوجود الله فحسب، بل يعترف أيضًا بحقيقة أن كل شيء يأتي منه وهو يحويه، ويعترف باعتماده الشامل عليه ويفرض التزامًا بإرضائه من خلال تلبية متطلبات الضمير على أمل فضله والمكافأة الأبدية. من يحظى بإيمان صادق بكل هذا لا يمكن أن يتحرر من أعمق المخاوف وأكثرها إثارة للصدمة. إن الشعور بالاتكال على الله يدفع الإنسان إلى إرضاء الله؛ ويشير الضمير إلى طريقة لتحقيق مطالبه، ولهذا يعد برضا الله وسلامه الأبدي. عندما يرتاح الضمير، يسكن فيه السلام العميق والعذب، ولكن عندما ينزعج الضمير، فإن الشعور بالاتكال يضربه الخوف من الاستياء والرفض من فوق، وينزع الرجاء في السلام الأبدي. وبما أنه لا يستطيع أحد أن يحفظ ضميره نقيًا حتى لا يزعجه، فلا أحد من الذين لديهم إيمان طبيعي حي يستقر بسلام على اعترافهم. في هذه الحالة، يبحث كل شخص بشكل طبيعي عن وسائل لإرضاء الله، ومن هنا تأتي الذبائح الكفارة في كل مكان. لكن لا يمكنك خداع ضميرك. فكما يميز الذوق الطعام، كذلك يميز الحقيقة. لهذا السبب، بغض النظر عما توصل إليه الإنسان لتهدئة نفسه، لم يمنحه شيء السلام الحقيقي، ومع ذلك فإن المطالبة بكفارة الله المهدئة حقًا موجودة في كل مكان. لذلك إن وجد أحد عظة في هذا الشأن يقبلها بفرح ويلتصق بكل نفسه بالكفار والمخلص والفادي. هكذا تكون كلمة الرب لليهود صحيحة: “لأنكم لا تلتصقون بي، فهذا يعني أنه ليس لديكم الله، وليس هناك لقلبكم، وليس هناك لضميركم. ينام الضمير، وتسكن في القلب اهتمامات أخرى. وهذا ينطبق أيضًا على كل من يفكر في أن يرتكز على الإيمان الطبيعي. يمكنك كتابة هذا على الورق، لكن لا يمكنك وضعه موضع التنفيذ، وبالتالي فإن أولئك الذين يفسرونه بهذه الطريقة، يفسرونه حتى تكون عناصر الإيمان الطبيعي حية فيهم، وبمجرد أن تبدأ في التحرك، بالقوة، لم يعد الشخص قادرًا على المقاومة، حتى لا يبحث عن الشفيع الوحيد لله والناس - الرب يسوع المسيح. في كثير من الأحيان تقرأ وتسمع: "منطق الأحداث حقيقة واقعة". ويبدو أنهم يريدون بهذا التعبير عن ضرورة سير الشؤون الإنسانية، وهو نوع من المصير يمكن أن نطلق عليه المصير السياسي. وقد أشار هيغل إلى هذا المنطق، وعلى أساسه بنى بوكلي نظريته القبيحة عن التاريخ، والتي لا مكان فيها للعناية الإلهية ولا للحرية. قال الكونت تولستوي أيضًا شيئًا على هذا المنوال في روايته المريضة "الحرب والسلام". ولكن إذا كان هناك منطق في الأحداث، فهناك أيضا عقل يتدفق منه هذا المنطق. وبما أن هذا المنطق يتحكم في الأحداث، فيجب الاعتراف بالعقل الذي يأتي منه باعتباره حاكم الأحداث، أو، بشكل أكثر وضوحًا، العقل الكلي القدرة. العقل الكلي القدرة هو في نفس الوقت عقل حر كلي. إذا كنا نطالب بالحرية لعقولنا الفقيرة، فليس لدينا الحق في عدم الاعتراف بالعقل الكلي القدرة باعتباره حرًا تمامًا. إذا كان هذا العقل حرًا تمامًا، وإذا كان مسار الأحداث يعتمد عليه، فإن أسس الأسباب، أو كما يقولون الآن، المبادئ التي تتحرك وفقًا لها الأحداث، لا ينبغي البحث عنها في الأحداث نفسها، ولكن فوقها - في العقل الكلي القدرة والحر. وهذا ما يفسر لماذا منطق الأحداث، إذا حكم عليه من خلال الأحداث نفسها، غالبا ما ينقطع في منتصف الطريق ولا يصل إلى نهايته. على سبيل المثال، من المؤكد أن الإسرائيليين قبل البحر الأحمر، وفقا لمنطق الأحداث، قد ماتوا، ولكن في هذه الأثناء تبين أنهم وجدوا أنفسهم سليمين على الشاطئ الآخر، في حين بقي مضطهديهم في البحر. مائة وثمانون ألف أجنبي يحيطون بالقدس. كان ينبغي أن يهلك، لكنهم استيقظوا في الصباح ورأوا أعداءهم يتعرضون للضرب، وخرجت أورشليم من كل خطر. أمر هيرودس، بعد أن ضرب أطفال بيت لحم، بقتل المخلص المولود معهم، لكن الطفل الإلهي خرج قبل ساعات قليلة من الخطر الذي كان يهدده، ولم تتحقق حسابات هيرودس. الكثير من منطق الأحداث! يقولون أنه في كل ثانية هناك وفاة واحدة في العالم. في كل ثانية، في مكان ما، تتخلى الروح عن الجسد، وتصعد إلى المكان الذي قررت فيه أن تقبل تعريف الله لذاتها. الثانية هي لحظة صغيرة جدًا من الزمن. ولو لم يتدخل الجسد لرأينا ظهور خطوط فاتحة أو داكنة شبه ثابتة، تشير إلى طريق صعود النفوس الراحلة، كما رأى أنطونيوس الكبير أبا أمون يصعد مع الملائكة. والنفوس لا تصعد وحدها: دائمًا ما تقودها الملائكة إلى الله، ويحاول الشياطين دائمًا عرقلة طريقها. فأية حركة مستمرة تحدث في العالم غير المرئي، في كل الفضاء الذي يفصل الأرض عن السماء!.. لا ترى الفيزياء شيئًا في الغلاف الجوي إلا الهواء الممزوج أحيانًا ببعض الأجرام الجوية الأخرى، ويؤكد الرؤيا أن هذه هي منطقة "سلطان الهواء"، "أرواح الشر في السماويات" (أف 2: 2، 6: 12)، الذين لا ينامون ليلًا أو نهارًا في ضيقاتهم لإيذائنا. وطوال حياتنا كلها سوف يجلسون في أماكن سرية للقبض علينا، مثل وحش يصطاد فريسته، ويهاجمها عن طريق الخطأ، وبعد أن نغادر هنا لا يتراجعون عنا، بل يطاردوننا، لمعرفة ما إذا كان بإمكانهم بطريقة أو بأخرى انتزاع الروح من أيدي الملائكة التي تحرسها. لا يمكنهم أن يمزقوها إلا إذا كان فينا شيء منهم، أي شيء قد تخلينا عنه في المعمودية المقدسة. وإذا كان هناك مشكلة: شيء من هذا النوع هو نفس المنتج المحظور. في الجمارك يأخذونها بعيدًا ولا يزالون يتقاضون غرامة. وهناك، في الفضاءات الهوائية، لا تُؤخذ البضائع، بل تُؤخذ الروح كما هي. وسيكون الإنسان سعيدًا بإعطاء نوع من الفدية: ولكن ماذا يعطي مقابل روحه؟ ومع ذلك، ماذا يمكننا أن نفعل؟ وإليك الطريقة: تحتاج إلى التخلص من كل هذه الأشياء المحظورة قبل أن تضطر إلى اجتياز هذه المحنة. ويطردها بالتوبة والابتعاد عن الذنب والحزن عليه. صلاة الكنيسة، التي ترافق المغادرين، هي أيضًا قوية؛ فلا يوجد شيء أقوى منه على الأرض بالنسبة للنفوس المسيحية. ولكن لكي يكون لها تأثير منقذ على أحدهما أو الآخر، من الضروري أن يكون في كليهما شيء يمكن تطعيمه، بحيث يمكنها، من خلال الاتحاد مع الروح، أن تطلق من النفس سهامًا عاكسة وتضرب مهاجمة الأعداء. ما هذا الشيء؟ سيكون أكمل - الإيمان، بمساعدة الحب، ولكن إذا لم يكن الأمر كذلك، فإن مشاعر التوبة من خلال الإيمان بالرب. قال الرب: "بضيقات كثيرة ينبغي أن يدخل الإنسان الملكوت" (أعمال 14: 22). وكان هذا أيضًا أحد نقاط العظة الرسولية. يا لها من مفاجأة! إذا كان العالم مبنيًا على فكرة الصليب، وإذا فُتحت أختام أحداث العالم بالخروف المذبوح (رؤ 5: 6)، فلا يمكن أن يكون الأمر غير ذلك. يجب أن يشكل الحزن السمة المميزة لطريقة الحياة الحقيقية. وبعد ذلك لا ينبغي للمرء أن يتعجب من حقيقة وجود أحزان، بل من حقيقة أنه لا تزال هناك أيام مشرقة. بل يمكن للمرء أن يقول إن هذه الأخيرة هي مجرد حادث، وأنهم مرسلون من قبل الله فقط للحفاظ على الأمل بمستقبل مشرق، حتى لا نقع في اليأس. ماذا يفعل المعزون؟ يبنون عمودًا لبابل في المستنقع، ويخرجون للحرب، ويفكرون في الرقص والراحة تحت سهام أعدائهم. يقولون المعرفة أوضح، لكن الإيمان أظلم. لكن في الواقع الأمر مختلف: بالنسبة للإيمان كل شيء نور، وبالنسبة للمعرفة كل شيء ظلام. ليس هناك ما يمكن قوله عن الحياة الروحية: كل شيء هنا مظلم بالنسبة للمعرفة، من البداية إلى النهاية. وفي مجرى الحياة العام، الإيمان وحده يرى كل شيء بوضوح، والمعرفة فقط تثير الأسئلة دون حلها. يقول القديس إسحق السرياني: "المعرفة تتعارض مع الإيمان. الإيمان في كل ما يتعلق بها يكسر قيود قوانين المعرفة. المعرفة ليس لها القدرة على فعل أي شيء دون توضيح وبحث، هل من الممكن أن يحدث ما تفكر فيه وتريده؟ لكن الإيمان يتطلب طريقة تفكير واحدة نقية وبسيطة، بعيدة عن أي حيل وبحث عن أساليب. بيت الإيمان هو فهم طفل وقلب بسيط. المعرفة تضع فخًا في بساطة القلب والمفاهيم و المعرفة هي ميثاق الطبيعة، تحفظها في كل مراحلها، والإيمان يجعل موكبها فوق الطبيعة.المعرفة مصحوبة بالخوف، والإيمان مصحوب بالرجاء. بقدر ما ينقاد الإنسان بطرق القيادة، بقدر ما يكون مقيدًا بالخوف، الذي لا يستطيع أن يتحرر منه، ومن يتبع الإيمان سرعان ما يصبح حرًا ومستبدًا، مثل ابن الله، يتمتع بكل شيء بحرية واستبداد. حكمت أساليب السلوك هذه العالم لمدة خمسة آلاف سنة، أو أقل بقليل، أو أكثر، ولم يستطع الإنسان أن يرفع رأسه من الأرض ويدرك قوة خالقه حتى أشرق إيماننا وحررنا من ظلمة العمل الأرضي والخضوع الباطل، مع تحليق العقل غير المثمر. في هذه الأثناء، وحتى الآن، بعد أن وجدنا بحرًا هادئًا وكنزًا لا ينضب، نرغب مرة أخرى في اللجوء إلى المصادر الضئيلة. "وما من علم إلا قليل، مهما اغتنى، ولا تسع الأرض ولا السماء كنوز الإيمان" (الكلمة 25). لو انفتحت أعيننا الذكية، ماذا سنرى حولنا؟ من ناحية - عالم الله المشرق والملائكة والقديسين ، من ناحية أخرى - جحافل قوى الظلام والخطاة الموتى الذين حملوهم بعيدًا. وفي وسطهم أناس أحياء، جزء منهم يميل نحو الجانب المضيء، والآخر نحو الجانب المظلم؛ ويبدو أن المنطقة الوسطى قد تُركت لصراع ينتصر فيه البعض ويهزم البعض الآخر. يتم سحب بعض الشياطين، الذين تعرضوا للضرب بالفعل، إلى منطقتهم المظلمة؛ وآخرون يقفون ويقاتلون، ويقبلون ويهزمون: دم من جراح وجراح بعد جراح، لكن الجميع يقفون. إنهم ينحنيون إلى الأرض من قوة الضربات واستنفاد القوة، ثم يستقيمون مرارًا وتكرارًا ويطلقون السهام على أعدائهم. ومن يرى أعمالهم؟ الله واحد. الملائكة الحارسة معهم باستمرار، وفوقهم شعاع نازل من النور المبارك. إن أي مساعدة للشخص المكافح تكون جاهزة، ولكن يجب قبولها عن طيب خاطر. وميل الإرادة شرط لقوتها. وبما أن الإنسان يقف إلى جانب الخير بالوعي والحرية، فإن نور النعمة والملائكة معه. ولكن بمجرد أن يميل استبداده إلى جانب الخطيئة، يبتعد عنه شعاع النعمة، ويتراجع الملاك. عندها يُحاط الإنسان بقوى الظلام ويكون السقوط جاهزًا. الظلمات الثلاثة تقيده أسيراً وتأخذه إلى منطقة مظلمة. هل سيخلص ومن سيخلصه؟ سوف يخلص، ونفس ملاك الله ونفس النعمة سيخلصه. سوف يتنفس الخاطئ، وسيبدأون ويعلمون أصابعه لمحاربة الظلام. إذا ضربه، فسوف يستيقظ وسيبدأ مرة أخرى في ضرب الأعداء الذين تم طردهم ورمي السهام بالفعل من بعيد. إذا كان مهملا، فسوف يسقط مرة أخرى؛ إذا كان مبتهجًا، فسيتم شفاؤه مرة أخرى. حتى متى؟ حتى يأتي الموت فيجده إما في حالة سقوط أو في حالة تمرد. لقد جاء زمن كان فيه العلماء يعتمدون أكثر على العقل، وكانوا يقولون: "العقل يتطلب هذا وذاك، والعقل لا يوافق ذلك". أما اليوم فقد تركوا العقل وشأنه وبدأوا يرجعون إلى العلم. لقد أصبح العلم سيدة وسيدة، ويجب على الجميع أن ينحني أمامها. ما هو العلم؟ لا يوجد علم واحد تم تشكيله بأي شكل من الأشكال. كل علم لا يزال يبحث عن نفسه؛ ولم يتم جمع الحقائق المتعلقة بنطاق كل منها وتحليلها بشكل صحيح، ولا يوجد حتى الآن أي ذكر لاكتشاف العلاقات السببية، وخاصة تحديد مبادئ كل علم. لا يوجد علم أصبح سيد نفسه بعد، فكيف يمكنه أن يأمر الآخرين؟ هناك كتب يعرض فيها العلماء وجهات نظرهم حول العلم، لكن هذا أبعد ما يكون عن العلم نفسه. آراء العلماء شأنهم الخاص؛ ولهذا فإن عبارة "العلم يتطلب" غير مناسبة، أو بالأحرى: "كلاهما ينظر إلى الأمر بهذه الطريقة". ولو كانت العلوم قد صعدت حقاً إلى بداياتها لكان حكمها قيماً؛ فيكون مثل صوت الله، لأنه بما أن كل علم يشمل جزءًا من الوجود، وجزءًا من الوجود هو خلق الله، وفي قوانينه يكشف عن تعريف إرادة الله، فإن العلم، إذ صعد إلى بداياته وإلى تعريف القوانين العاملة في دائرة معينة من الوجود، يبين لنا التعريفات الدقيقة لإرادة الله، التي تعتبر طاعتها قانونًا عاجلًا لكل مخلوق عاقل. فيكون كل علم، كما لو كان، أحد كتب الكتاب المقدس، التي تحتوي على الوحي الإلهي، وجميع العلوم في مجملها ستكون الكتاب المقدس، إعلان الله في طبيعة الأشياء؛ عندئذ سيكون لدينا كتابان مقدسان، أحدهما مكتوب والآخر غير مكتوب، ولكنهما متضمنان في كينونة الأشياء. من الناحية النظرية، هذا حقًا حتى يتمكن العلم من المطالبة بالطاعة والخضوع، ولكن في الواقع، كما هو الحال الآن، لا يستحق الأمر ذلك. من غير المعروف ما إذا كان الأمر يستحق ذلك أم لا، ولكن الإشارة إليه الآن خاطئة. الرب الذي يحتوي كل شيء في يمينه، يحمل أيضًا كل نفس. فكيف تستجيب الروح لهذا؟ اعتراف لا يقاوم بحقيقة وجود إله، يعتمد عليه كل شيء، وهي أيضًا، في الوجود وفي الفعل وفي المصير النهائي. وهذا الاعتراف يكمن في أعماق القلب كشعور أو غريزة. لا ينتمي إلى العقل. على العكس من ذلك، عندما يقبل العقل هذا الاعتراف من القلب، ويبدأ من تلقاء نفسه في الوصول إلى أسسه النهائية، فإنه يفقده وغالبًا ما يغرقه في القلب لفترة من الوقت. هنا يحدث نفس الشيء الذي حدث مع علماء النفس الذين يهتمون بالحاسة اللمسية. بدأوا بالبحث عن النفس لكي يلمسوها، ففقدوا روحهم. وهكذا الأمر في مسألة الإيمان. لا نحتاج إلى البحث عن أدلة ملموسة، بل نحتاج فقط إلى تنمية هذا الشعور. في هذا يمكن أن يكون العقل مساعدًا ويمكن أن يساهم في تنمية المشاعر الدينية من خلال التفكير. ولهذا الغرض، أُعطي منذ الأزل الأدلة الأربعة المعروفة على وجود الله. إنها تظهر أثر الله، وليس حتى مجرد أثر، بل كما كانت، مخططًا محددًا لوجه الله. وعندما يفهم العقل كل هذه المؤشرات بشكل صحيح، فهو كالمرآة التي تشير إلى الحدس المختبئ في القلب. وبعد أن يرى المرء نفسه في هذه المرآة، فإنه يتحد مع ذلك الوجه ويصبح اعترافًا معينًا، أو إيمانًا معقولًا. هكذا بالترتيب الطبيعي. ولكن لا يزال هناك الكثير من الفجوات المتبقية. ويكملها الوحي الإلهي، ويضيف فوق ذلك شيئًا آخر ليس زائدة للزينة، بل هو الشيء الأهم، الذي بدونه لا يكون كل ما سبق شيئًا. هنا يكمن سر الثالوث الأقدس، وتجسد الله الكلمة، وكل تدبير خلاصنا. هذا الأخير يشبه الرأس على الجسم، مثل العيون في الصورة. وهذا هو بناء الإيمان كله. الأساس هو الشعور الإلهي. بعد ذلك تأتي المعرفة الطبيعية عن الله، إذن - الوحي الإلهي، الذي من ناحية يكمل المعرفة الطبيعية فقط، ومن ناحية أخرى، الأكثر أهمية، يعطي شيئًا جديدًا، ولهذا السبب يأخذ كل شيء شكله الحقيقي. إن الذين يقتصرون على الإيمان بوجود الله والعناية والحياة المستقبلية والجزاء، هم كالبنيان بلا قبة، كالجسد بلا رأس. وماذا عن الملحدين؟ وهؤلاء قد خرجوا بالفعل من المرتبة الطبيعية: فهم ينتمون إلى نفس فئة النزوات والمجانين. كل عمل له جانب مرئي وغير مرئي، نشط وتأملي. إن العمل التقي الحقيقي، بحسب تعاليم القديس إسحق السرياني، هو مزيج من التأمل والعمل. يتكون التأمل من أفكار تثير النشاط وتوجهه؛ الفعل هو الفعل الذي تم نتيجة له. على سبيل المثال، إعطاء الصدقات هو عمل، ورؤية الرب في المتسول هو التأمل؛ والصبر على الإهانة والظلم عمل ظاهر، والفكر الذي يبعث على الصبر هو التفكر؛ الوقوف في الكنيسة أو في البيت أمام الأيقونات، والانحناء بإشارة الصليب، والقراءة والاستماع للصلوات هو الجانب المرئي من الصلاة، والوقوف ذهنيًا أمام الله في القلب بخوف ورعدة هو الجانب التأملي. في قانون التوبة للقديس أندراوس الكريتي، يُسمى هذا الفعل والعقل، ويشار إلى معناهما في مثال ليئة وراحيل. ويبدو للآخرين كما لو أن التأمل هو عمل النساك العميقين فقط؛ وفي الوقت نفسه، فهو أمر واجب على الجميع وعلى كل عمل. فالعمل، دون تفكير مماثل، هو جسد بلا روح، أو صنم لا حياة فيه، له شبه كائن حي، ولكن ليس له حياة. التأمل هو أيضا قيمة. على سبيل المثال، شخص ليس لديه ما يعطيه لمحتاج، لكنه يتألم بصدق من حاجته، وكذلك شخص بلا ذراعين وبلا أرجل، ولا يستطيع الوقوف في الصلاة، ولكنه يلجأ باستمرار إلى الله بعقله، ويتمم عمل الله الذي يجب عليه في ظروفه. ومن هنا يحل السؤال من تلقاء نفسه: كيف نجا من ذهب إلى الغابات واختبأ في الكهوف بدون أعمال صالحة. لقد كان لديهم كل الفضائل في قلوبهم، وبالتالي امتلكوا الجانب الأساسي لفعل الخير، ألا وهو التأمل. نحن جميعا نبحث عن الحرية - أليس لأننا نشعر بأننا عبيد؟ نعم أيها العبيد، ولكن ليس بتعريف الخالق، بل بخطئنا. لقد أقامنا الرب لنتسلط على كل شيء، ولكننا نسينا أنفسنا وسقطنا في قيود العبودية والقهر من كل جانب. إن عدم الحرية الخارجية لا يمثل خسارة كبيرة بعد: الخسارة الأساسية هي أننا مترابطون داخليًا، وأننا فقدنا السيطرة على أنفسنا، وأنه ليس لدينا أي سيطرة على أنفسنا. يحكم شخص آخر في شخص وعلى شخص، لكن الشخص لا يجرؤ على قول كلمة واحدة في التحدي ويفي بطاعة كل ما يقترح عليه باستمرار. والأهم أن الحزن لا يشعر بعبوديته: فهو مضطهد جدًا! اعترف بنبلك واطلب حقوقك. ابدأ هذا بشعور العبودية، والشعور بالتوبة والندم. إذا ظهرت الدموع فهذا هو الأفضل: إنها نار تحرق قيود الأهواء، والاعتراف هو ضربات السيف، التي تقطع بها حلقة أو أخرى من سلسلة الخطيئة. كما أن الطائر، بعد أن هرب من فخاخه، ينطلق بفرح ويحلق في الفضاء الهوائي غير المقيد، كذلك النفس، بعد أن تحررت من قيود الخطيئة والأهواء، تبدأ في العمل بفرح في عالم إرادة الله اللامحدود. لقد اختبر النبي ذلك بنفسه عندما قال: "أسير في العرض لأني التمست وصاياك" (مز 119: 45). المجد لك يا رب! وما زلنا ننتظر الأيام المشرقة لميلاد المسيح، والآن دعونا نستمتع ونبتهج. الكنيسة المقدسة، عمدًا، لكي تزيد فرحنا في هذه الأيام، أقامت الصوم أمامها، وهو قيد معين، حتى نشعر عند دخولها وكأننا ندخل إلى الحرية. ومع كل هذا، فهي لا تريدنا أن ننغمس فقط في ملذات الحواس، بل الملذات الجسدية فقط. ولكن منذ الأزل، بعد أن دُعيت هذه الأيام عيد الميلاد، تطلبت أن يكون فرحنا فيها مقدسًا، كما هو مقدس. ولكي لا ينسى أحد، وهي تستمتع، وضعت في أفواهنا ترنيمة قصيرة في مدح المسيح المولود، بها تهدئ الجسد وترفع الروح، وتظهر له أنشطة تليق بهذه الأيام: "ولد المسيح - مجد" وهكذا. مجد المسيح وتمجد حتى تبتهج روحك وقلبك بهذا التمجيد، وبالتالي يغرق الدافع إلى أي عمل أو مهنة أخرى تعد بنوع من الفرح. مدح المسيح: ليس الأمر كذلك - قم بتأليف ترانيم طويلة لتمجيد المسيح - لا؛ ولكن إذا كنت تفكر أو تستمع إلى ميلاد المسيح المخلص، فإنك تهتف قسريًا من أعماق روحك: المجد لك يا رب أن المسيح ولد! - هذا يكفي؛ ستكون ترنيمة قلب هادئة، والتي مع ذلك سوف تمر عبر السماوات وتدخل إلى الله نفسه. أعد إنتاج ما فعله الرب من أجلنا بشكل أكثر وضوحًا، وسوف ترى كم هو طبيعي بالنسبة لنا أن نوجه مثل هذا النداء اليوم. ولتسهيل الأمر علينا، دعونا نساوي الحالات التالية بهذا. وعد القيصر المسجون والمقيد بالحرية.. ينتظر السجين يومًا أو يومين، ينتظر شهورًا وسنوات.. لا يرى الوفاء، لكنه لا يفقد الأمل، مصدقًا كلمة القيصر. وأخيراً ظهرت العلامات على ذلك قريباً؛ يصبح انتباهه متوترا. يسمع ضجيج المقتربين بكلام مبهج؛ الآن يهدأ الإمساك - ويدخل المخلص... المجد لك يا رب! - صرخ السجين لا إراديا. لقد انتهت فترة سجني، وسأرى نور الله قريبًا! وحالة أخرى: مريض مغطى بالجروح ومرتخي في جميع أطرافه، جرب جميع الأدوية وغير الكثير من الأطباء؛ لقد نفد صبره - وكان مستعدًا للانغماس في حزن يائس. يقولون له: لا يزال هناك طبيب ماهر يعالج الجميع، وبالتحديد من أمراض مثل مرضك؛ سألناه فوعد بالقدوم. يؤمن المريض، يقوم على أمل، وينتظر ما وعد به... تمر ساعة، وأخرى، أكثر - يبدأ القلق في شحذ روحه مرة أخرى... بالفعل في المساء وصل شخص ما... يمشي... انفتح الباب - ودخل المطلوب... المجد لك يا رب! - صراخ المريض. وإليكم حالة أخرى: سحابة خطيرة تلوح في الأفق؛ غطى الظلام وجه الارض. الرعد يهز أسس الجبال، والبرق يقطع السماء من أقصى إلى أقصى: وهذا يجعل الجميع خائفين، كما لو أن نهاية العالم قد جاءت. وعندما تمر العاصفة وتصحو السماء، يتنهد الجميع ويقولون: المجد لك يا رب! قرب هذه الحالات من نفسك، وسترى أن تاريخنا كله فيها. كانت علينا سحابة غضب الله رهيبة، فأتى الرب المُصالح وبدد هذه السحابة. كنا مغطيين بجراح الخطايا والأهواء - جاء طبيب النفوس فشفانا... كنا في قيود العبودية - جاء المحرر وحل قيودنا... قرّب هذا كله إلى قلبك وتفهمه بمشاعرك - ولن تقاوم أن تهتف: المجد لك يا رب أن المسيح ولد! لا أحاول أن أغرس فيك مثل هذا الفرح بكلماتي: فهو بعيد عن متناول أي كلمة. العمل الذي أنجزه الرب المولود يخص كل واحد منا. فمن يدخل في شركة معه ينال منه الحرية والشفاء والسلام، ويمتلك كل هذا، ويذوق حلاوته. أولئك الذين يختبرون هذا في أنفسهم لا يحتاجون إلى أن يقولوا: "افرحوا"، لأنهم لا يستطيعون إلا أن يفرحوا، وأولئك الذين لا يختبرون، لا يحتاجون إلى أن يقولوا: "افرحوا"، لا يمكنهم أن يفرحوا. من مربوط اليدين والرجلين، مهما قلت له: "افرحوا بالخلاص"، لا يفرح: لأن المغطى بجراحات الخطايا، من أين يأتي فرح الشفاء؟ كيف يمكن لشخص خائف من عاصفة غضب الله أن يتنفس بحرية؟ لمثل هؤلاء لا يسعنا إلا أن نقول: “اذهبي إلى القابلة المضطجعة في المذود، واطلبي منه الخلاص من كل الشرور التي تصيبك، لأن هذا الطفل هو المسيح مخلص العالم”. أود أن أرى الجميع يفرحون بهذا الفرح ذاته ولا يريدون أن يعرفوا أفراحًا أخرى: ولكن ليس كل الذين من إسرائيل هم إسرائيليون. ستبدأ الآن التسلية الفارغة والعنيفة والمثيرة للشهوة: التحديق والدوران والذئاب الضارية. بغض النظر عن مقدار ما تقوله لأولئك الذين يحبون كل هذا: "ترويض نفسك" ، فإنهم يغلقون آذانهم ولا يستمعون ، وسوف يجلبون دائمًا أيام العطلة المشرقة إلى درجة أنهم سيجبرون الرب الرحيم على إبعاد عينيه عنا ويقول: "كل احتفالاتكم هذه رجس بالنسبة لي!" وبالفعل، فإن العديد من وسائل الترفيه العامة لدينا هي رجاسات وثنية حقًا، أي أن بعضها تم نقله إلينا مباشرة من العالم الوثني، والبعض الآخر، على الرغم من ظهوره لاحقًا، مشبع بروح الوثنية. وكما لو كان ذلك عن قصد، يتم اختراعها بأعداد أكبر خلال عيد الميلاد وعيد الفصح. بعد أن انجرفنا بهم، نعطي أمير العالم - معذبنا، عدو الله، سببًا ليقول لله: ماذا فعلت بي بميلادك وقيامتك؟ الجميع يأتي إلي!" ولكن لتتألق كلمات المزمور الخمسين أكثر في أعماق قلوبنا: ""يَتَبَرَّرُ الرَّبُّ فِي كَلاَمِهِ وَيَغْلِبُ وَلاَ يَقُولُ إِلَى الأَبَدِ..."" (مز 50: 6). نحن مفتونون بأوروبا المستنيرة... نعم، هناك لأول مرة تم استعادة الرجاسات الوثنية التي طردت من العالم، لقد مروا بالفعل من هناك ويأتون إلينا. بعد أن استنشقنا هذا الجنون الجهنمي، ندور حولنا كالمجانين، ولا نتذكر أنفسنا. لكن لنتذكر السنة الثانية عشرة: لماذا جاء إلينا الفرنسيون؟ أرسلهم الله ليهلكوا الشر الذي اتخذناه منهم. ثم تابت روسيا ورحمها الله. والآن، يبدو أن هذا الدرس قد بدأ في طي النسيان بالفعل. إذا عدنا إلى رشدنا، بالطبع، لن يحدث شيء، وإذا لم نعد إلى رشدنا، فمن يدري، ربما يرسل الرب نفس معلمينا مرة أخرى لإعادتنا إلى رشدنا ووضعنا على طريق التصحيح. هذه هي شريعة بر الله: الشفاء من الخطية هو من ينجذب إليها. هذه ليست كلمات فارغة، بل عمل يؤكده صوت الكنيسة. اعلموا أيها المسيحيون الأرثوذكس أن الله لا يمكن الاستهزاء به، ومعرفة ذلك، استمتعوا وابتهجوا في هذه الأيام بخوف. قدس العيد المشرق بالأفعال المقدسة والأنشطة والتسلية ، حتى يقول كل من ينظر إلينا: "لديهم عيد الميلاد ، وليس بعض الألعاب الشغب للأشرار والفاسقين الذين لا يعرفون الله". الفحص الذاتي (رسالة إلى جميع المسيحيين الأرثوذكس) لقد لفتت انتباه الأرثوذكس أكثر من مرة إلى الحقيقة البسيطة المتمثلة في أن جوهر الأمر في المسيحية يكمن في مزاج القلب - في الاستعدادات الداخلية، أو نشاطنا الداخلي، لكنني حتى الآن لم أحاول الدخول معهم، لفحص كل ما يحدث هناك، بحيث يمكن لكل شخص من خلال هذا أن يميز بين الخير والشر في نفسه ويعامل نفسه وفقًا لذلك. دعونا نفعل ذلك الآن. أغلق حواسك الخارجية، وحوّل انتباهك إلى الداخل وانظر ماذا يوجد هناك. في المرة الأولى لا ترى شيئًا، ليس لأنه لم يكن هناك شيء، ولكن لأن هناك الكثير جدًا، لكن كل شيء تحطم وتجول في ارتباك غير منظم. سوف تواجه ما تواجهه عندما يكون هناك ضباب كثيف. الضباب، مثل الجدار، يحمي منا كل الأشياء ويخفيها داخل نفسه؛ وكذلك من يلتفت إلى باطنه لأول مرة يرى أن كل ما في داخله قد حجبه كأنه حجاب مظلم. يمكنك التحقق من ذلك على الفور. لكن لا تتوقف عن العمل على تعميق الذات. تحلى بالصبر قليلاً، وسرعان ما ستبدأ في تمييز ما يحدث بداخلك شيئاً فشيئاً، كما أن من يدخل غرفة خافتة الإضاءة من الفناء، بعد الوقوف لفترة، يبدأ تدريجياً في تمييز الأشياء الموجودة فيها. انظر عن كثب، وسوف تلاحظ في نفسك، في ظل هذا الخلط بين الأفكار في العقل، وفي الإرادة، الاهتمام المستمر بتنظيم حياة المرء، الذي يأكل الروح باستمرار مثل الدودة، ويدفع الشخص العامل من مهمة إلى أخرى، ويوجهه إلى الأمام وإلى الأمام بسبب عدم الرضا عن أي شيء يملكه، وأثناء قيامه بواحدة، يعرض دائمًا مئات المهام الأخرى، كما لو كان لا مفر منه. منذ استيقاظنا الأول من النوم، يحاصر القلق روحنا ولا يسمح لنا بالجلوس ساكنين، أو التحدث مع أحد كما ينبغي، أو حتى تناول الطعام بسلام، حتى الليل العميق المتعب، يدفعنا إلى الراحة، والتي بدورها تزعجنا أحلام الاهتمام. وهذا المرض يسمى الاهتمام الزائد، وهو يأكل النفس كما يصدأ الحديد. اجعلها السمة الثانية لما يحدث بداخلنا. الخاصية المعاكسة للقديسين هي الإهمال، والذي، مع ذلك، ليس إهمالًا، بل عمل متواضع وصحيح، يتكون من تسليم الذات ومصير المرء إلى رعاية الله الشاملة. والوسط بينهما هو صراع الصناعة الذاتية مع التسليم المتواضع لعناية الله، وبعمله وقدرته الخاصة. انظر بشكل أعمق، وسترى داخله أسيرًا، مقيد اليدين والقدمين، يُجر هنا وهناك رغمًا عن إرادته، في خداع الذات، لكنه يحلم بنفسه بأنه يتمتع بالحرية الكاملة. إن روابط هذا الأسير هي إدمان لمختلف الأشخاص والأشياء من حوله، والتي يؤلمنا أن نتخلف عنها ويؤلمنا أن نفترق عنها عندما يأخذها الآخرون منا. فكما تسبح السمكة التي يتم اصطيادها في صنارة الصيد، ولكن ليس أبعد مما يسمح به الخيط الذي ترتبط به صنارة الصيد، أو مثل الطير في قفص، رغم أنه يطير ويمشي، لكنه لا يتحرك أبعد من حدود القفص، كذلك تظل الإدمانات تترك للنفس حرية التصرف كما تريد، ما دامت لا تمس أغراضها، وإذا لامست هذه الأشياء، لا تستطيع النفس التحكم في نفسها بأي شكل من الأشكال، وكلما زادت الإدمانات، صغرت دائرة الحرية. ويحدث أيضًا أن يكون الشخص مقيدًا بكل شيء ولا يستطيع القيام بحركات في اتجاه واحد دون أن يسبب الألم لنفسه في الاتجاه الآخر. تمامًا كما يشعر شخص يمشي في مكان ما في الغابة ويتشابك بيديه وقدميه وملابسه في العشب اللزج، بغض النظر عن العضو الذي يحركه، بأنه مقيد: هذا هو بالضبط ما يشعر به الشخص المدمن على العديد من الأشياء المخلوقة. ضع هذا على أنه السمة الثالثة لحالتنا الداخلية - التحيز. الخاصية المعاكسة للقديسين هي الانفصال عن كل شيء، حرية القلب، والاستقلال الداخلي. والوسط بينهما هو العمل على تحرير القلب من الإدمان. إن سرقة العقل، والاهتمام الزائد، والتحيز ليست من نصيبنا كله. على الرغم من أنها تتمتع بالجودة الداخلية، إلا أنها لا تزال تحوم، كما كانت، على سطح القلب. دعونا نولي اهتمامًا أعمق لهذا القلب ونستمع إلى ما هو موجود هناك. سأستبق أفكارك بمقارنة: مسافر في الجبال يرى كهفًا، مدخله مغطى بالعشب المتضخم، وهناك ظلام في الداخل. يضع أذنه عليها، ويسمع هسهسة الثعابين، وزمجر وصرير أسنان الحيوانات البرية: هذه هي صورة قلبنا. هل سبق لك أن لاحظت تحركاته؟ حاول أن تفعل ذلك، ولو لفترة قصيرة، وانظر ماذا سيحدث هناك: إذا وقعت في مشكلة، فستغضب؛ واجهوا الفشل - كانوا حزينين؛ تم القبض على العدو - احترقوا بالانتقام؛ إذا رأيت شخصًا مساويًا لك قد احتل أعلى مكانة، فإنك تبدأ بالحسد؛ فكروا في كمالاتهم - لقد مرضوا بالفخر والازدراء. وبعد ذلك، إرضاء الناس، والغرور، والشهوة، والشهوانية، والكسل، والكراهية، وما إلى ذلك، واحدًا تلو الآخر، يضرب القلب، وهذا فقط خلال بضع دقائق. كل هذا يأتي من القلب ويعود إلى القلب. وبحق، كان أحد الزاهدين، منتبهًا لنفسه، يتأمل قلب الإنسان المملوء بالثعابين السامة، أي الأهواء. عندما تشتعل أي هوى، فكأنما تخرج حية من القلب، فتتجه نحوه وتلدغه بلدغتها. وإذا خرج الثعبان 6 تألم، وإذا لدغ تألم... باللدغ يتغذى على دم القلب فيصبح سمينا؛ وإذ يزداد سمنة، يصبح أكثر سمًا وشرًا، بل وأكثر استبدادًا للقلب الذي يعيش فيه. لا يحدث هذا مع شغف واحد فقط، بل مع الجميع، ولا يعيشون بمفردهم أبدًا، بل دائمًا معًا، يطغون على بعضهم البعض، ولكن لا يدمرون بعضهم البعض. هذا هو قلب الإنسان الذي يعمل ضد الخطيئة، مهما كان. وعلى النقيض من ذلك، فإن قلوب القديسين خالية من الأهواء، أو مزينة بالنزاهة. في الوسط يقف مجاهدو الأهواء والشهوات تحت علامة الرب بسلاحه الكامل. حسنا، ماذا بعد ذلك؟ هل خفت بالنسبة لك الآن الظلمة التي تخفي ذاتنا الداخلية؟ وإذا خفّت فهل كان ذلك لفرح أم لحزن؟ ويل للشارد الذهن، المهتم كثيرًا، الملتصق بالحواس والمعذب بالأهواء!.. على العكس، طوبى للنفوس المنتبهة لأنفسها، والمستريحة في الله، والتي تخلت عن كل شيء، وطهرت قلوبها من الأهواء! طوبى لأعمال الذين تركوا وراءهم دمار الأول، وجاهدوا للصعود 7 إلى نعيم الثاني! نعلم جميعًا أنه يجب علينا أن ننتمي بقلوبنا حصريًا إلى الرب ونوجه كل شيء، صغيرًا وكبيرًا، لإرضائه وحده، ولكن عندما يتعين علينا البدء في العمل، والتخلي عن كل شيء، فإننا نلجأ إلى تحفظات مختلفة من أجل البقاء مع تعلقنا: "أين نحن! - يقولون. - هذه الحياة الرفيعة تخص القلة المختارة فقط، ولكن لدينا على الأقل بعض الطريق. ومن يتم اختياره يُدعى بشكل خاص، على سبيل المثال، الرسول بولس وآخرين". لكن ألم يتبع هؤلاء المختارون أنفسهم دعوة الرب؟ هل كانوا مقيدين بالنعمة؟ لا، بل سمعوا الكلمة، واستسلموا واندفعوا إلى الرب. لنفترض أن هناك مختارين خاصين وأن كل شيء خاص بهم، ولكن هناك أيضًا طريق مشترك للجميع - وسنتبع هذا المسار المشترك. من القواسم المشتركة أننا جميعًا مختارون؛ بمجرد أن تلمس كلمة الحق آذاننا، فهذا يعني أننا مختارون. الرب يدعونا، ولا نستجيب إذا لم نتبعه. انظر كيف تعامل الآخرون. سمع أحدهم: "لا تخفي لنفسك كنوزًا على الأرض" (متى 6:19) - وترك كل شيء؛ وقرأ آخر: ""يضطرب الإنسان باطلا، ويخزن كنوزًا، ولا أعلم من يجمعها"" (مز 11: 1). 38:7) - ترك الغرور ودخل في طريق ثابت ودائم من المتعة الطيبة؛ ونظر الثالث إلى الصليب مع النقش: "هذا ما فعلته من أجلك؛ ماذا تفعل من أجلي؟ - واستسلمت للرب من كل قلبي. حسنًا، هل هذه كلها مطالب غير عادية؟ نعم، نحن نسمع ونقرأ آلاف الحقائق المشابهة كل يوم. هل يمكنك اعتبار نفسك غير مدعو بعد هذا؟ لا، الأمر ليس متروكًا للدعوة، الأمر متروك لنا. كيف تم تحويل هؤلاء المتحولين؟ لقد أدركوا أنه لا توجد حياة إلا الحياة في الرب، وغيروا حياتهم المختلفة. يحدث هذا للجميع، التغيير الداخلي أو نقطة التحول يعتمد على الضمير فيما يتعلق بالحقيقة المكتسبة، وهذا الضمير يعتمد علينا دائمًا. لن يدخل أحد من الغرباء إلى الحرم الداخلي للقلب: كل شيء يقرره الشخص نفسه بضميره ووعيه. دعونا نقف في أنفسنا أمام وجه الله، دعونا نعيد إنتاج كل ما يريده الله بشكل أكثر وضوحًا، وإدراكًا لأهمية ذلك لخلاصنا، دعونا نضعه في قلوبنا: من الآن فصاعدًا سأبدأ في الانتماء إلى الرب من كل قلبي والعمل من أجله وحده بكل قوتي - وسيتم إنجاز اختيارنا، وهو مزيج من تصميمنا ودعوة الله. الرب قريب. يأتي إلى الجميع ويدفع الرقم 8 إلى القلب ليرى ما إذا كان أحد سيفتحه. إذا كان القلب وعاء مغلقا فمن المسؤول؟ كل هذا بسبب افتقارنا للضمير فيما يتعلق بالحقيقة المكتسبة. ولو لم يكن الأمر كذلك، لكان الجميع موجهين دائمًا نحو الرب. وكم هو المطلوب؟ ففي النهاية، نحن لسنا غرباء تمامًا عن الرب. فقط إرضاءه ليس في المقام الأول بالنسبة لنا، فهو ليس عملنا الرئيسي، ولكن كما كان، ملحقا. عملنا هو إرضاء أنفسنا وإرضاء الناس والعادات الدنيوية. الآن ضع إرضاء الرب أولاً وأعد تنظيم كل شيء آخر وفقًا لدعوة هذا الهدف الواحد، وسوف يتغير مزاجك الداخلي. كل شيء من الخارج سيبقى كما هو، فقط القلب سوف يصبح جديداً. هذا كل شيء. هل هذا كثير؟ ملكوت الرب فينا قال الرب: "ملكوت الله في داخلكم" (لوقا 17: 21)، وهو يعلم الشعب عمل الخلاص. إذا كان ملكوت الله هو حيث يملك الله، فإن السعي إلى ملكوت الله الذي في داخلنا يعني أن نطلب أن يملك الله فينا، وأن يملك علينا. فالمغزى إذن هو أن ننصب الرب فينا. ما الذي يجب أن تسود عليه؟ على كل ما فينا: على الأفكار والرغبات والمشاعر والأفعال. يجب أن نأتي بكل قوتنا إلى أسفل عرشه ونظهر له، حتى يملك على أذهاننا وإرادتنا وقلوبنا. الله هو ملك أذهاننا، عندما يفكر العقل، من خلال طاعة الإيمان، بعد أن استوعب كل ما أبلغنا به في الوحي المقدس، في الإله الواحد ويدين كل ما هو موجود ويحدث حسب الله. الله هو ملك إرادتنا وضميرنا، عندما نطبع وصايا الله على أنفسنا ونجعلها قانونًا ثابتًا لأنفسنا، لا نسمح لأنفسنا، سواء في الصغيرة أو الكبيرة، بأن نحيد ذرة واحدة عن إرادة الله الواعية. الله هو إله قلوبنا، عندما يشعر بالحلاوة الإلهية، يرفض كل الحلويات الأرضية، ولا يجد أي طعم في أي شيء أرضي، كل شيء يعيش في السماء - حيث يضع كنزه. لكن ملكوت الله يمتد إلى الداخل والخارج، لأنه عندما يتم كل ما قيل فينا، يتم إعادة بناء كل شيء خارجي بنفس الروح والاتجاه. ويبدأ اللسان والعين والسمع وجميع الحواس الأخرى في العمل بنفس الروح. ثم يوجه الروح نفسه كل حركة وكل عمل إلى الخارج، منفردًا، في الأسرة، في المنصب، في المجتمع وفي كل العلاقات اليومية، بكلمة واحدة - ثم في كل مظاهر حياتنا الداخلية، الله هو الحاكم الملموس، المنطبع في انتباه الجميع حسب كلمة الرب: "فليضيء نوركم قدام الناس، لكي يروا أعمالكم الصالحة ويمجدوا أباكم الذي في السماوات" (متى 5: 16). ومن ملك الله فيه تراه مشاركًا في جميع الأمور التي تقتضيه مكانته في المجتمع، ولكنه فيها ظاهريًا فقط، ولكنه باطنًا كله في الله، الذي منه يأتيه بكل أنواع الأعمال والمبادرات، من حيث عددها واتساعها وكيفية إنجازها. في مثل هؤلاء يتحقق بالضبط ما يوصي به الرسول: "الذين لهم نساء كأن ليس لهم، والذين يبكون كأنهم لا يبكون، والذين يفرحون كأنهم لا يفرحون، والذين يشترون كأنهم لا يملكون، والذين يطلبون هذا العالم كأنهم لا يطلبون" (1 كو 7: 29-31). هذا صحيح. من يطلب ملكوت الله ويجده، فيه "كل الله في الكل" (1 كو 15: 28)، حتى أنه كما يستقر في السماء على الشاروبيم والسيرافيم، هكذا يستقر فيه، على كل قوى روحه، التي هي نفسها، بعد أن اندمجت فيه بالوعي والنشاط الذاتي، توجه كل شيء داخليًا وخارجيًا لإرضائه وحده، لأنه أحبه. "من كل قلبك، ومن كل فكرك، ومن كل قدرتك" (لوقا 10: 27). المنطقة باستثناء التقدم هناك منطقة لم تعد قابلة للتجديد على وجه التحديد لأنها، بعد أن تم تجديدها مرة واحدة، تظل جديدة ومتجددة دائمًا. قال الرسول: ""الماضي القديم، هوذا كل شيء جديد"" (2كو5: 17). ماذا وراء ذلك؟ "فشهوة الخليقة اشتياق استعلان أبناء الله" (رومية 8: 19)؛ ويقول: نحن نتنهد، والخليقة كلها تتنهد معنا. عن ما؟ عن التحرر من أعمال الفساد. متى؟ في استعادة كل شيء في المستقبل (رومية ٨: ٢٠-٢٣). وهكذا، بعد تجديد البشرية في الرب يسوع المسيح بنعمة الروح القدس من خلال الرسل - وهو التجديد المستمر حتى يومنا هذا في كنيسة الله المقدسة، فإننا مقدرون أن نرغب ونتوقع مع تنهد تجديدًا واحدًا فقط - تجديد الخليقة كلها، والذي سيأتي في نهاية العالم. وإلى ذلك الوقت يجب أن نبقى في كل التدبير الخلاصي الذي أعطاه الرب للكنيسة المقدسة لحفظه غير القابل للتغيير. الركود، هل تعتقد؟ لا، هذا هو بالضبط المكان الذي تختفي فيه الروح الحقيقية المفعمة بالحركة الدائمة. إن بنية المسيحية ذاتها دقيقة وغير قابلة للتغيير، لكن كل من يدخلها ويمر بها، يصير منذ الدقيقة الأولى شريكًا في التجديد، ثم يتقوى فيها تدريجيًا حتى يلبس بالكامل «الإنسان الجديد المخلوق بحسب الله في البر وكمال الحق» (أفسس 4: 24). هذا هو المكان الذي يكمن فيه السر، مخفيًا عن الحكماء والفهماء، ولا يُكشف إلا للأطفال بروح الإيمان. بالنسبة للمسيحي، التجديد الحقيقي قد اكتمل بالفعل. وكل الأساليب الإصلاحية الأخرى لا ينبغي أن تتعلق بالجانب الذي هو مسيحي فيه. لقد تم تحديد هذا الجزء أخيرًا ويجب أن يظل مصونًا. دع كل شيء من حولنا يتحرك ويتغير - لا ينبغي لنا أن ننجرف في ذلك، لأنه في كل هذا يمكن أن يكون هناك الكثير مما يتعارض مع حقيقة المسيح والإدانة المسيحية. إن أشكال الكلمة الإنسانية تتغير وتتجدد باستمرار - وليكن. ولكن إذا كنت نادرًا ما تصادف في جميع أعماله الطويلة، أو لا تصادف على الإطلاق، ما يعبر عن جوهر المسيحية، فاعلم أنها اتخذت اتجاهًا خاطئًا، ولا تقلده. العلوم تتقدم بسرعة - فليكن. أما إذا سمحوا بالاستنتاجات المخالفة للحقائق المنزلة، فاعلم أنهم قد ضلوا إلى مفترق الأكاذيب، فلا تتبعهم. تتضاعف وسائل الراحة في الحياة في كل مكان - ودعها. لكن هذا لا يمكن أن يغير بأي حال من الأحوال حقيقة أن الباب الضيق والطريق الضيق يؤديان إلى البطن الأبدي، ومن يبشر بعكس ذلك فهو يكذب. لا تستمع إليه! أصبحت أشكال العلاقات المتبادلة في شكل الإنسانية والحضارة أكثر دقة - وليكن. ولكن لا يخدعكم أحد بالتملق، كما لو كان الحق، لكي يرضي كل هذا، يستطيع أن يعطي يد الأكاذيب، والروح للجسد، والمسيح لبليعال. ومن يدعي هذا فهو غير صحيح. ليس لك نصيب معهم! تم اختراع كل شيء لتعزيز الرخاء على الأرض - فليكن. But it is certain that this will never come to such a point that it is no longer necessary, according to God’s promise, to look forward to “new heavens and new earths” (2 Pet. 3:13). ومن قرر الإصرار على ذلك فهو مخالف للحقيقة. تجنب هذا! هكذا هو الحال في كل شيء. One must affirm in oneself the consciousness of the spirit of faith and Christian life and, keeping it unshakable, reject everything that disagrees with it. سيكون هذا الوعي بالنسبة لنا مثل الهاوية بين أمواج البحر. We live in the world, and therefore we cannot help but encounter what is happening in it, but in what we encounter there is no need to be carried away by everything along with others. بل على العكس من ذلك، فهذه دعوة لمن أدرك الحق أن يقف معه ويكشف كذبه. المولود من الله لا يفعل خطية (1يوحنا 3: 9) كيف نرى الخطية السائدة في أنفسنا ومن حولنا؟ هل وعد الله غير صادق أم أن نعمة الله ضعفت؟ Neither one nor the other: “for great are the promises of God, in Him is she, and in Him is Amen” (2 Cor. 1:20), and in whom grace is, he can do all things “through Jesus Christ who strengthens him” (Phil. 4:13). The reason for such a sad phenomenon is not in God, but in ourselves, because we, on our part, do not use the conditions that are obligatory for us and do not properly use the means indicated to us. The doctor is not to blame for the failure of treatment when the patient does not listen to his instructions and does not take the medications prescribed to him. من لا يحارب الخطيئة لا ينتصر عليها؛ ومن لا يغلب يقع في الخطية ويبقى فيها. على العكس من ذلك، من يقاوم الخطيئة ويجبر نفسه على فعل الخير، فإن المساعدة الكريمة جاهزة له دائمًا؛ ومن خلال تقويته، يمكنه دائمًا تجنب الشر وفعل الخير، وإن لم يكن ذلك بدون صعوبة. لذلك فإن مهمتنا الأساسية هي محاربة الخطيئة. يجب أن يكون لدى المقاتل أسلحة، ومن ثم يعرف من يقاتل وكيف يقاتل. The weapons against sin are the following: prayer, going to church, comprehensive obedience, reading the word of God and the holy fathers, sober attention to oneself, bodily labor, vigil, bowing, solitude, preservation of feelings, abstinence, fasting. كل هذه الأسلحة تنبع من طبيعة النضال نفسها، وهي كلها ضرورية في مسألة الحرب الروحية. لكن لنفترض أن شخصًا ما سلح نفسه بكل هذه الأسلحة، فهل فعل كل شيء؟ لا، لا يزال يحتاج إلى التصرف عليها والتصرف بطريقة أو بأخرى، ولكن بشكل مناسب، وإلا فلن يجلبوا له كل الفوائد. Someone, for example, begins to read spiritual things and reads everything, reads everything, until he gets tired, but he does not understand in advance why he should do this and what he should try to achieve with such an activity. Others will begin to fast and fast without pity, until their strength is exhausted, but they have not determined for themselves why exactly they need to fast and to what extent, and what is meant by this. I give these examples not to give a reason to judge unfavorably about the weapons indicated, but then to show that their unreasonable action and failure to direct them to the proper goal takes away from them their inherent power - overcoming sin. سأحدد بإيجاز كيف يجب أن تتصرف بالضبط. لا ينبغي أن يكون هدف التسليح المسيحي هو التسليح الكامل نفسه؛ لا ينبغي للمرء أن يجعل هدف الصوم مجرد صوم، وهدف الوحدة هو عزلة فقط، وهدف الانحناء هو مجرد ركوع: يجب أن يكون هدف كل هذا خارجًا، في التعرف على الخطيئة التي تعيش فينا والتغلب عليها. ما هي الخطيئة التي تعيش فينا؟ حب الذات، مع كل جحافل العواطف التي تتدفق منها. حب الذات هو الجذر الذي ينمو منه الكبرياء والمصلحة الذاتية والشهوانية. هذه هي الجذوع الرئيسية للشجرة الخاطئة، منها ذرية - الغرور، الكراهية، الحسد، الغضب، اليأس، الشهوة. لولا هذه الأهواء لكنا نتصرف دائمًا بشكل صحيح ونعيش وفقًا لوصايا الله دون أي عمل. لماذا، على سبيل المثال، يقوم التاجر بقياس أو فرض سعر إضافي؟ من المصلحة الذاتية؛ ولولا المصلحة الذاتية لما تصرف بهذه الطريقة. لماذا يوبخون وحتى يقاتلون في المبارزات مثلاً؟ من الغضب؛ ولو لم يكن هناك غضب، لكانت كل الأمور قد تمت تسويتها سلميا. لماذا يفعل المرء الشر للآخر؟ من الحقد أو الحسد؛ وبدون هذه المشاعر، لن يكون هناك فظائع. باختصار، إذا لم تكن هناك أهواء فينا، فسنعيش جميعًا مقدسين وطاهرين، في سلام ومحبة، في المساعدة والمساعدة المتبادلة لبعضنا البعض. لذلك، فإن العواطف هي أعدائنا الرئيسيين، ونحن بحاجة بشكل خاص إلى التغلب عليهم، ويجب أن نوجه ضدهم كل قوتنا الروحية الحربية، أو كل دروعنا الروحية. إذا لم نفعل ذلك فسنعمل عبثاً، ومع كل هذه الأسلحة لن نحقق أي نجاح؛ سنحمل ثقل السلاح ولكننا لن ننال إكليل النصر. علاوة على ذلك، يمكننا أن نؤذي أنفسنا بهذه الأسلحة. ومن هنا، هذه هي النتيجة العامة: اقبل جميع الأسلحة الروحية وتصرف بها بشجاعة ومرح، ولكن لا تتصرف بشكل عشوائي، بل لغرض محدد، ووجهها ضد العاطفة التي تعرفها بالتأكيد وتحاربك. والآن سأشير بإيجاز إلى كيفية القتال أو شن الحرب أو التصرف بالأسلحة الروحية. 1. Do not think about starting a war against the entire horde of passions - you will not be able to control it, but arm yourself every time against the passion that is fighting against you. إذا غلب الكبرياء - قاتل بالكبرياء، إذا غلب الغضب - قاتل بالغضب، إذا غلب الحسد - قاتل بالحسد، أي عدو أمامك اضربه، وجه كل قواتك العسكرية وكل انتباهك إليه. مطاردة للبحث عن الآخرين - هذا سوف يهاجم من الجانب أو من الخلف، ويضيع النصر. 2. سارع إلى الانفصال عن العدو ومقاومته، ومقاومته لنفسك. في الحرب الروحية، الأمر ليس هو نفسه كما في الحرب الحسية: هنا يقف العدو ضدك ويكون مرئيًا، لكن في الحرب الروحية نحن والعدو جميعًا في نفس واحدة وفي قلب واحد. Our whole trouble comes from the fact that we do not know how to separate ourselves from the enemy and disconnect from him; نعتقد أن الحركة العاطفية التي تزعجنا هي نحن، طبيعتنا، ونحن نسارع إلى إرضائها، في حين أنها ليست طبيعتنا وليست نحن، بل هي عدونا. هذا الوهم هو مصدر كل خطايانا وأفعالنا الخاطئة. إذا تمكنا في البداية من فصل العاطفة عن أنفسنا، فسوف نسعى جاهدين ليس لإرضائها، بل لمقاومتها. 3. بعد أن انفصلت عن نفسك العاطفة التي تزعجنا واعترفت بها كعدو لك، ابدأ في محاربتها، حاربها، وسلّم سلاحًا تلو الآخر حتى يهرب أو يختبئ منك، أو حتى تهدأ روحك. صوم، صل، اقرأ، تأمل، اعتزل، اذهب إلى أبيك الروحي، اذهب إلى الكنيسة، انحني في المنزل، بكلمة واحدة - استخدم كل ما تجده مناسبًا فقط لهزيمة العدو. في بعض الأحيان سوف تختفي العاطفة على الفور، وأحيانا تقاتل لفترة طويلة - مهمتنا ليست إضعاف وتحمل صعود المآثر الحربية حتى تهدأ الروح تماما. 4. لقد طرد العدو، وانطفأت العاطفة، وهدأت النفس، ولكن هذا لا يعني أن هذا العاطفة أو تلك قد ضربت حتى الموت، لا، بل اختبأت فقط، وانسحبت لبعض الوقت، رغم هزيمتها. حالة جديدة - وسوف تنهض على الفور، وإن لم يكن بنفس القوة. لقد تغلبت على العاطفة في حالة معينة، لكنها ستجد الآلاف من هذه الحالات وتبدأ مرة أخرى في القتال وتدعوك إلى المعركة. هذا يعني أنه لا ينبغي للمسيحي أن يلقي كل سلاحه أبدًا؛ إنه محارب دائم ويجب أن يكون مستعدًا دائمًا للمعركة. وبهذا المعنى قيل: "من يصبر إلى النهاية فهذا يخلص" (متى 10: 22). هذا هو برنامج الإساءة بأكمله! بعد أن أدركت العاطفة التي تحاربك كعدو لك في هذه اللحظة، ابدأ بضربه بسلاحك، مستخدمًا هذا أو ذاك حتى تطرده بعيدًا. إذا ابتعدت، قف وشاهد وانتظر هجومًا آخر من نفس العاطفة أو من أي شغف آخر. فإذا هجمتك فافعل بها مثل ما فعلت بالذي قاتلت معه وغلبته بفضل الله. وهكذا كل يوم وكل ساعة وكل دقيقة. متى سينتهي؟ لا يمكن تحديد هذا. يمكن للمرء أن يقول فقط أنه كلما كان الشخص يقاتل بقوة أكبر، دون الخضوع لأي انجذاب عاطفي، كلما بدأت العواطف تضعف فيه، ومع استمرار هذه الحرب التي لا تنضب، يبدأ السلام والصمت في الاستقرار في الروح. مع مرور الوقت، يتعلق الأمر بحالة هادئة وسلمية، حيث، كما هو الحال في صمت منتصف الليل، سيبدأ الصمت العميق في الحكم - علامة على أن الأعداء قد تم طردهم بعيدًا أو وضعهم في مكانهم. ساعدنا يا رب أن نحظى جميعًا بهذه البركة! إن يد الله اليمنى المسيطرة لها قانونان لأفعالها: فهي تعمل بشكل مختلف على العالم المادي، وبشكل مختلف على المخلوقات العاقلة. إن العالم المادي يتحرك بثبات وفق القوى والقوانين الموضوعة فيه نحو الهدف المحدد له؛ لا يوجد مكان للتعسف. فقط من أجل الأهداف الأخلاقية العليا، تقوم الموجة الإلهية بتعليق هذا التدفق أو تسريعه أو تغييره لفترة من الوقت، وبعد ذلك فقط في مكان وحالة معينة، مما يتركه، بصرف النظر عن هذا، دون تغيير في كل مكان. ليس الأمر كذلك بالنسبة للمخلوقات الذكية، التي يعتبرها العالم المادي مجرد مكان للتطور، وحقل، ومرحلة من العمل. ويحدد الرب هنا أيضًا أهدافًا خاصة وعامة، لكنه لا يلزم أحدًا بتحقيقها، بل يتوقع من الكائنات الحرة عقلانيًا أن تعترف بهذه الأهداف بنفسها وتقرر بنفسها بحرية تحقيقها. من دخل في مقاصد الله سعد وبارك؛ ومن لا يريد الدخول ويتجنبهم يصبح منبوذا ويتألم. لكن مثل هذا الانحراف لدى البعض لا يضمن عدم تحقيق قصد الله. بعض الناس لم يفوا بها، والبعض الآخر سيأخذ مكانهم للوفاء بها؛ إذا لم يتم الوفاء بها، فسيتم استدعاء الثالث والرابع حتى يظهر أخيرًا أولئك الذين سيحققونها بشكل صحيح. إن ثبات قوانين العناية الإلهية فيما يتعلق بالمخلوقات العاقلة هو ثبات الأهداف، ويتم منح منفذيها التعسف الكامل والحرية الكاملة وبالتالي التباين. وبالتالي، فإن مهمة الأفراد والمجتمعات والدول بأكملها هي الدخول في مقاصد الله وتحقيقها، والسير في طريق العناية الإلهية واتباعها. هارود، فيرني أوكازانيام بوجيم، سعيد ومبهج، طويل القامة وكريبنت؛ الأشخاص الذين يتوقفون عن الولاء لهم يضعفون عندما يصبحون غير مخلصين. نادراً ما يحدث أن طقوس الأرثوذكسية، التي يتم الاحتفال بها يوم الأحد من الأسبوع الأول من الصوم الكبير، تتم دون شكاوى وتوبيخ من الجانبين. تبدو حرمات الكنيسة غير إنسانية للبعض، ومحرجة للبعض الآخر. قد تكون كل هذه العروض محترمة في حالات أخرى، لكنها بالتأكيد لا تناسب طقوسنا الأرثوذكسية. ما هي الكنيسة المقدسة؟ هذا هو مجتمع المؤمنين، متحدًا بوحدة الاعتراف بالحقائق المعلنة إلهيًا، ووحدة التقديس بالأسرار المقدسة التي وضعها الله، ووحدة إدارة وتوجيه الراعي المعطى من الله. إن وحدة الطائفة والتقديس والحكم تشكل ميثاق هذا المجتمع الذي يجب أن يتحقق فورًا من قبل كل من يدخل إليه. والدخول في المجتمع مشروط بقبول هذا الميثاق، والرضا به، والبقاء فيه مشروط بتنفيذه. انظروا كيف انتشرت الكنيسة المقدسة وانتشرت. الوعاظ يبشرون؛ من بين المستمعين، البعض لا يقبل الخطبة ويغادر، والبعض الآخر يقبل، ونتيجة لذلك، يقدسون الأسرار المقدسة، ويخضعون لتوجيهات الرعاة ويصبحون أعضاء في الكنيسة. بدخولهم الكنيسة، يندمجون مع الجميع، ويتحدون، وطالما هم واحد مع الجميع، فإنهم يبقون في الكنيسة. ومن هذه الإشارة البسيطة إلى مسار تكوين الكنيسة يتبين أن الكنيسة المقدسة كمجتمع تشكلت وهي مثل أي مجتمع آخر. فانظر إليها كغيرها، ولا تحرمها من الحقوق التي يكتسبها كل مجتمع. خذ على سبيل المثال مجتمع الاعتدال. ولها قواعدها الخاصة التي يجب على كل عضو أن ينفذها، وكل عضو فيها عضو لأنه يقبل قواعدها وينفذها. إذا حدث أن أحد الأعضاء لا يرفض اتباع القواعد فحسب، بل ينظر إلى أشياء كثيرة بشكل مختلف تمامًا عن المجتمع، حتى أنه يتمرد على غرض المجتمع ذاته ولا يقتصر الأمر على عدم الحفاظ على الرصانة بنفسه، بل يحرض الآخرين أيضًا على القيام بذلك، وتشويه سمعة الرصانة نفسها ونشر مفاهيم تتعارض معها - فماذا يفعل المجتمع عادة مع هؤلاء الأشخاص؟ في البداية يعظ، ثم يطرده من وسطه. هذه لعنة! ومع ذلك، لا أحد يتمرد ضد هذا، ولا أحد يوبخ المجتمع على اللاإنسانية؛ على العكس من ذلك، يدرك الجميع أن المجتمع يتصرف بشكل قانوني تمامًا، وأنه إذا بدأ يتصرف بشكل مختلف، فلا يمكن أن يوجد. ولماذا نلوم الكنيسة المقدسة عندما تتصرف بطريقة مماثلة؟ فاللعنة في نهاية المطاف ليست أكثر من حرمان من الكنيسة، أو إقصاء من بينهم من لا يستوفي شروط الوحدة معها، ويبدأ في التفكير بشكل مختلف عنها، بخلاف ما وعدوا به هم أنفسهم عند دخولهم إليها. انظروا إلى أي تعاليم كاذبة وإلى أي معلمين كذبة يُحرمون. أولئك الذين يرفضون وجود الله، وخلود النفس، والعناية الإلهية، الذين لا يعترفون بالثالوث القدوس، الآب والابن والروح القدس - الإله الواحد، الذين لا يعترفون بألوهية ربنا يسوع المسيح وفدائنا بموته على الصليب؛ محو نعمة الروح القدس والأسرار الإلهية التي تمنحها، وهكذا. انظر إلى الأشياء التي يلمسونها! هكذا، في الواقع، الكنيسة المقدسة هي الكنيسة، والتي عليها تقوم وبدونها لا يمكن أن تكون ما هي عليه. وبالتالي، فإن أولئك الذين يتسلحون ضد هذه الحقائق هم في الكنيسة نفس الأشخاص الذين يتعدون على حياتنا وممتلكاتنا في الحياة اليومية. لكن لا يُسمح للصوص واللصوص بالتصرف بحرية والإفلات من العقاب في أي مكان، وعندما يتم تقييدهم وتقديمهم للمحاكمة والعقاب، لا أحد يعتبر هذا غير إنساني أو تقييدًا للحرية؛ على العكس من ذلك، يُنظر إلى هذا في حد ذاته على أنه مسألة عمل خيري وضمان الحرية فيما يتعلق بجميع أفراد المجتمع الآخرين. إذا كنت تحكم هنا بهذه الطريقة، فاحكم على مجتمع الكنيسة بنفس الطريقة. المعلمون الكذبة هم لصوص ولصوص؛ إنهم ينهبون ممتلكات الكنيسة ويفسدون ويدمرون أعضائها. حسنًا، هل تفعل شيئًا سيئًا حقًا عندما تحيكهم وتحكم عليهم وتطردهم؟ وهل سيكون إنسانيًا من جانبها إذا نظرت بلا مبالاة إلى تصرفات هؤلاء الأشخاص وأعطتهم الحرية الكاملة لتدمير الجميع؟ أي أم تسمح للثعبان أن يزحف بحرية ويعض طفلها الذي لا يزال صغيرا ولا يفهم الخطر الذي يهدده؟ إذا اقتحم لص عائلتك أو تسلل شخص فاجر، وبدأ الأول في خنق وتقطيع أطفالك، وبدأ الأخير في إفساد ابنك أو ابنتك، حسنًا، هل ستنظر بلا مبالاة إلى أفعالهم خوفًا من وصمهم باللاإنسانية والمتخلفة؟ ألا تخرجهم وتغلق عليهم أبواب بيتك؟ أنظر بنفس الطريقة إلى أعمال الكنيسة المقدسة. ترى أن الناس يبدون مفسدين بعقولهم ويدخلون حشراتهم وسط الآخرين، فتتمرد عليهم وتطردهم، وبالإضافة إلى ذلك تحذر الآخرين: "انظروا، فلان يريد أن يهلككم، فلا تستمعوا إليهم واهربوا منهم!" في هذه الحالة، تقوم الكنيسة بواجب المحبة الأمومية، وبالتالي تتصرف بطريقة إنسانية، أو بمصطلحات اليوم، بطريقة إنسانية. لدينا الآن الكثير من العدميين والعدميين وعلماء الطبيعة والداروينيين والروحيين والغربيين بشكل عام - حسنًا، هل تعتقد أن الكنيسة ستظل صامتة، ولن تعطي صوتها، ولن تدينهم وتلعنهم إذا كان هناك أي شيء جديد في تعاليمهم؟ على العكس من ذلك، سيكون هناك بالتأكيد مجمع، وسيتم حرمانهم جميعًا بتعاليمهم؛ سيتم إضافة نقطة واحدة فقط إلى طقوس الأرثوذكسية الحالية: "لعنة بوشنر وفيورباخ وداروين ورينان وكارديك وجميع أتباعهم!" نعم ليست هناك حاجة لكاتدرائية خاصة أو أي إضافة. لقد تم حرم جميع تعاليمهم الكاذبة منذ فترة طويلة في تلك النقاط المذكورة أعلاه. هل ترى الآن كيف تتصرف الكنيسة بحكمة وحكمة عندما تجبر على إطلاق الدعوة الحالية والاستماع إليها! لكنهم يقولون أنها ليست حديثة. بل على العكس من ذلك، فهو الآن حديث. ربما لم يكن الأمر حديثًا قبل مائة وخمسين عامًا، ولكن اليوم، ليس فقط في مدن المقاطعات، ولكن في جميع الأماكن والكنائس، يجب تقديم وممارسة طقوس الأرثوذكسية، ويجب جمع كل التعاليم المخالفة لكلمة الله وإعلانها للجميع، حتى يعرف الجميع ما يجب الخوف منه وما يجب تجنبه. لقد أفسدت عقول الكثيرين فقط بسبب الجهل، وبالتالي فإن الإدانة الصريحة للتعاليم الضارة من شأنها أن تنقذهم من الدمار. ومن خاف من أثر الحرمة فليجتنب التعاليم التي تؤدي إليها؛ ومن خاف ذلك على غيره فليردهم إلى العقيدة السليمة. إذا كنت أنت، الذي لا يحبذ هذا العمل، أرثوذكسيًا، فأنت تسير ضد نفسك، وإذا كنت قد فقدت بالفعل التعليم الصحيح، فلماذا تهتم بما يفعله أولئك الذين يدعمونه في الكنيسة؟ لقد انفصلت بالفعل عن الكنيسة، ولديك معتقداتك الخاصة، وطريقتك الخاصة في النظر إلى الأشياء - حسنًا، عش معها. سواء تم نطق اسمك وتعاليمك تحت الحرمة أم لا، فلا فرق: أنت بالفعل تحت الحرمة إذا كنت تتفلسف بما يتعارض مع الكنيسة وتستمر في هذه الفلسفة. لكن سيتعين عليك أن تتذكرها عندما تكون مستلقيًا في نعش، باردًا وبلا حياة، وتحتاج إلى صلاة الإذن. العيش في الصحراء في العالم هناك انسحاب من العالم بالجسد - وهذا انسحاب إلى الصحراء، ولكن يمكنك الانسحاب من العالم مع البقاء في العالم - وهذا انسحاب منه عن طريق الحياة. الأول لا يناسب الجميع ولا يستطيع الجميع القيام به، أما الثاني فهو إلزامي للجميع ويجب أن يقوم به الجميع. وهذا ما دعانا إليه القديس أندراوس في قانونه عندما أوصانا بالذهاب إلى الصحراء بحسن نية. تخلى عن عادات العالم وكل فعل تقوم به، واتخذ كل خطوة وفقًا لأوامر شريعة الإنجيل الصالحة، وسوف تعيش في وسط العالم كما في الصحراء. بينك وبين العالم، سيصبح هذا "الخير" بمثابة جدار، بسببه لن يكون العالم مرئيًا لك، على الرغم من أنه سيكون أمام عينيك، ولكن ليس لك. سيكون للعالم تناوباته وتغيراته، وسيكون لديك نظامك ونظامك الخاص: سوف يذهب إلى المسرح وأنت إلى الكنيسة؛ هو يرقص وأنت تنحني. سوف يذهب في نزهة على الأقدام، وستبقى أنت في المنزل، في عزلتك؛ سيمارس اللغو والسخرية، وستمارس أنت الصمت وحمد الله؛ هو في الفرح وأنت في المخاض. هو في قراءة الروايات الفارغة، وأنت في قراءة كلمة الله وكتابات الآباء؛ إنه على الكرات، وأنت تتحدث مع أشخاص متشابهين في التفكير أو مع والدك الروحي؛ فهو في حسابات أنانية، وأنت في ظن الله. اكتب في نفسك قواعد وأوامر الحياة التي تتعارض مع عادات العالم، وستكون في عالم خارج العالم، كما في الصحراء: لن تكون مرئيًا في العالم، ولا العالم فيك. وهكذا ستكون أيضًا من سكان الصحراء في العالم. قال أحد المتعصبين لرفاهية الناس عن نفسه: "شعرت بالأسف على الناس من حولي، وأردت أن أجعلهم سعداء. فكرت: سأخترع طريقة لتحقيق الرخاء له؛ فعند الرضا، سيكون مسالمًا وهادئًا ومبهجًا. ومن المؤكد أنه رتب الأمر بطريقة زادت الرضا في الحي الذي أعيش فيه. لكن هذا لم يجلب السعادة والسلام والهدوء لشعبي. لقد تزايدت التذمر والحسد والمشاجرات والقتل والارتباك والعداوة. كان من المحزن بالنسبة لي أن أرى هذا! في أحد الأيام التقيت برجل معاق، كان ينتقل من الكنيسة إلى دار رعاية الفقراء. وظهر على وجهه هدوء عميق وفرح، وأردت أن أعرف سر حياته. من محادثة معه، كنت مقتنعا بأنه كان سعيدا حقا، ولكن ليس سعيدا بالسعادة هنا، ولكن مع ما يتوقعه بثقة في حياة أخرى. قال: "بقدر قوتي أهرب من الخطية وأعمل الخير، وأتوب عن خطاياي إلى الرب وأحاول أن أكفر عنها بكل قوتي وأتحمل بصبر كل ما يحدث لي، وأؤمن أن الرب لن يحرمني من رحمته". بعد هذه المحادثة، غيرت أفكاري تمامًا حول جعل الناس سعداء. لا توجد سعادة على الأرض! ولم لا؟ ها هو. فقط أشعل إيمان الإنسان في الحياة المستقبلية، ووضح الشروط الصحيحة للحصول على النعيم فيها وأؤكد له أنه بغض النظر عن مدى ضآلة الحالة التي قد يكون فيها، فإن هذا لا يحرمه بأي حال من الأحوال من فرصة استيفاء الشروط المحددة ويكون مستحقًا للأبدية السعيدة. قم بإعداد الإنسان بهذه الطريقة، وسيكون سعيدًا، مهما كانت أموره الخارجية سيئة. قم بإعداد شعب كامل بهذه الطريقة، وسيكون الشعب بأكمله سعيدًا، بغض النظر عن مدى ضآلة رخاءهم الخارجي. في وسط الصوم الكبير، تقدم الكنيسة المقدسة إكرامنا وعبادة صليب الرب. ماذا يوحي هذا بالمناسبة؟ ولكن إليكم ما يلي: انظروا، كما لو أن هذا ما تقوله الكنيسة لكل واحد منا، كيف أن الرب معلق على الصليب بهدوء، ولا يندفع، ولا يتمزق، وقد صعد إلى الصليب، ولم يتركه أبدًا حتى أسلم روحه لله والآب. هكذا أنت أيضًا: إذ دخلت في عمل محاربة الأهواء في سبيل إرضاء الرب، اعتبر نفسك مصلوبًا على الصليب، ابق عليه هادئًا، لا تتعجل أو تتعجل، وخاصة اطرد كل فكر لتتركه حتى تأتي اللحظة وتقول: "يا أبتاه، في يديك أستودع روحي" (لوقا 23: 46)؛ لا تضعف، أي غيرتك، ولا تنغمس في نفسك، ولا تغير الأفعال التي بدأتها، وامش بثبات على الطريق المؤلم للتضحية بالنفس، وسيقودك إلى السلام السعيد في حضن الآب السماوي. ليمنحنا الرب جميعًا أن نبقى في هذا المزاج إلى الأبد!.. إذا قررنا إرضاء الرب، فلا نتخلى عن هذا التصميم؛ لقد دخلنا في عمل فذ - فلنكمله حتى النهاية. وعندما يبدأ الضعف يؤثر سلبًا ويهز أرواحنا، سنسارع إلى إحاطته في كل مرة بأفكار محفزة، سنقول لأرواحنا بهذه الطريقة: ماذا علينا أن نفعل إذا كان من المستحيل غير ذلك - إما أن نهلك، أو نكون على صليب صلب الذات، وفينا نفس الحياة. وكان الرب على الصليب، وجميع القديسين ساروا في طريق الصليب. بالطبع الأمر صعب ومؤلم، لكن هل هذا العمل بلا وعود؟ آه، إن أهواء هذا الدهر غير مستحقة للمجد الذي يريد أن يظهر فينا! إلى أي مدى هو؟ ولكن دعونا نتحمل قليلاً في ثبات إماتة الذات، وهنا سنبدأ في توقع المستقبل الذي ينتظرنا. نحن نضرب - ونضرب، ومن خلال هذا نصبح أقوى ونرهق العدو، وكلما زاد تفكيرنا، أصبحنا أقوى وأضعف عدونا. وهناك، واحدًا تلو الآخر، سيبدأ أولئك الذين يقاتلوننا في التسرب من حشد العدو، وأخيرًا حتى أكثر الأشخاص شرًا وإصرارًا سوف يتخلفون عن الركب، وربما من مسافة بعيدة، بطريقة ما سوف يهاجموننا من الجانب. هنا يأتي السلام، وبعد السلام يأتي الفرح في الروح القدس! ويمكن أن يأتي هذا قريبًا، ما عليك سوى جعله قانونًا - لا تستسلم، ولا تنغمس في نفسك. ولكن هذا هو المكان الذي تكمن فيه مشكلتنا. من هو عدونا الأول؟ الشفقة على الذات هي العدو الأكثر إرضاءً والأكثر خطورة. يقول: "إرخِ قليلاً، أنت متعب". ترى كم هو لطيف، فهو يقف إلى جانبنا! لكن استمع إليه - استرخاء واحد سيؤدي إلى آخر، وآخر إلى ثالث، ثم يرتاح كل شيء، وتختفي كل الصرامة، وسيتم نسيان جميع أوامر الحياة التقية. وفي نفس الوقت تتبدد الأفكار وتتهيج الشهوات وتبرد غيرة الروح. ستظهر شغفك المفضل على الفور، حيث سيجذب الانتباه أولاً، ثم التعاطف، وأخيراً الموافقة. كل ما يتطلبه الأمر هو فرصة - والخطيئة جاهزة. هنا يأتي السقوط مرة أخرى، ومرة ​​أخرى سواد العقل، ومرة ​​أخرى ضعف الضمير، ومرة ​​أخرى الفوضى الداخلية والخارجية. أبعد وأبعد، سقوط بعد سقوط، ومرة ​​أخرى سوف يذهب كل شيء كما كان من قبل. نعم، سيكون الأمر جيدًا كما كان من قبل، وإلا فسيكون أسوأ، لأنه كما بعد البرق يصبح ظلام الليل أكثر قتامة، كذلك بعد القيام من الخطيئة، فإن السقوط المتكرر الجديد يقود النفس المسكينة إلى فوضى أعظم وأعظم. الرب ساعدك – انهض، وقف ساكنًا! وما فائدة السقوط من جديد ونحن نعلم أننا بحاجة إلى النهوض من جديد، ومتأكدون أن هذه الانتفاضة ستكون أصعب؟ بمجرد أن تبدأ المهمة، لا تتركها. هل هذا صعب؟ ما يجب فعله - تجاوز الأمر بطريقة ما، يومًا بعد يوم سيصبح كل شيء أسهل وأسهل، وبعد ذلك سيصبح سهلاً تمامًا. بالإضافة إلى ذلك، ليس الأمر كله عملاً ومرضًا – فالرب يرسل أيضًا التعزية، ولكن هنا الموت قريب، وهذه نهاية كل شيء. ربنا رحيم بجميع المذنبين. لقد وعد بقسم: "لا أريد أن يموت الخاطئ، بل أن يرجع... وأحيا لأكون هو" (حزقيال 33: 11)، ونحن أنفسنا، بسقطاتنا المتكررة، نصل بأنفسنا إلى النقطة التي لا يمكن فيها فعل أي شيء تجاهنا. فالقيام من السقوط مثل إصلاح ثوب أو بيت أو غير ذلك. يحدث أن يتم إصلاح الشيء الفاسد وإصلاحه، ثم يتم التخلي عنه أخيرًا، لأنه لا يمكن إصلاحه، ولا يوجد شيء يمكن وضعه عليه. ويمكن أن يحدث الشيء نفسه مع الروح. يصححها الرب ويصححها، وأخيرا يتخلى عنها تماما، لأنها مع سقوطها المتكرر يمكن أن تزعج نفسها كثيرا بحيث لا يمكن تصحيحها. على أي أساس ترتكز احتمالية انتفاضتنا؟ على الخير الذي يبقى فينا، رغم أننا عملنا بالخطيئة. ولهذا الخير المتبقي تجد النعمة وتحييها وتمنحها ميزة على الشر - يقوم الإنسان. لكن كل سقوط جديد يستهلك صلاحنا أكثر فأكثر؛ بعد كل سقوط، يبقى أقل فأقل فينا، مما يعني أن هناك مساحة أقل فأقل حيث يمكن أن تنزل النعمة لاستعادتنا. ما هو العجب أننا أخيرًا، في العبودية للخطية، سننفق كل خيراتنا، وبالتالي نفقد كل إمكانية للتمرد! كثرة الوقوع في الخطية تشكل عادة الخطية التي تقيد النفس المسكينة وتستعبدها بطغيان. حتى لو تحولت خطيئة واحدة إلى عادة، فإنها تأسر النفس كلها، وتسيطر عليها كلها بطريقة عذابية. انظر ماذا يفعل العنكبوت بفريسته؟ ويشبكها جزءًا جزءًا بنفس الشبكة الرقيقة، حتى يشبك كل شيء؛ بعد ذلك، على الرغم من قيام ضحيته ببعض الحركات، إلا أنها لم تعد قوية بما يكفي لتحريرها. كذلك الأمر بالنسبة للخطية التي يعتاد عليها الإنسان السقوط المتكرر، فتضربه فيه جزءًا جزءًا حتى يملأ جسدًا ونفسًا معًا، وحتى يستعبده لنفسه. ثم، رغم أنه أحيانًا يأتي فكر الإنسان في الإقلاع عن الخطيئة، لكنه يرى مدى تورطه فيها، فلا يجرؤ على رفع يده للخروج منها، ويقول بيأس: "لماذا يجب أن أحارب الخطيئة!" لذلك فإن الوثنيين، كما كتب الرسول القدوس، "أسلموا أنفسهم لليأس، مستسلمين لممارسة كل نجاسة" (أفسس 4: 19). لذلك فإن اليهود المتضورين جوعا من العبودية في مصر، حتى عندما قدم لهم موسى نيابة عن الله وعد الحرية، لم يصدقوا أن هذا يمكن أن يتحقق. الوقوف والسير إلى الأمام في المسيحية هناك أناس لا يستطيعون التوفيق بين الجمود في المسيحية والسعي إلى الأمام الذي هو واجب على المسيحيين، فيقعون في خطأ يضرهم ويشكل خطراً على الآخرين. فبدلاً من أن يجتهدوا في تجديد أنفسهم حسب نموذج المسيحية، يريدون تجديد المسيحية حسب أهوائهم، لا أن يخضعوا لها، بل يكيفونها مع أنفسهم. وهم يبقون على حالهم، ويتخيلون أنهم يمضون قدمًا ويغريون الآخرين بالسير في نفس الطريق، من خلال عمليات إلغاء وتغييرات مختلفة في الرهبانيات المسيحية وفي قوانين كنيسة الله. يتطلب النظام أن يبقى هيكلنا، الذي تأمر به المسيحية، دون تغيير، وأن نقترب منه، ونجدد ونغير أنفسنا وفقًا لمثاله، لكنهم لا يريدون تغيير أنفسهم، بل المسيحية، وبالتالي يفسدون الأمر برمته، ويقوضون أي إمكانية لتحسيننا الحقيقي. المسيحية، التي تقدم لنا مثالاً للكمال العظيم، تزودنا أيضًا بكل الوسائل اللازمة. إنه سلم يؤدي إلى السماء، وطريق يؤدي إلى المعدة، وهو الدواء الذي يشفي كل ضعفاتنا وعيوبنا. لقد تم بالفعل إنشاء هذا السلم وأدى إلى صعود الكثيرين إلى السماء؛ ليس من الضروري إعادة بنائه، بل الصعود عليه. لقد تم بالفعل اختبار هذا المسار؛ إنها بسيطة ومرئية للجميع وحقيقية. لماذا هناك حاجة إلى قضاء الوقت والجهد في رسم مسار جديد أو تصحيح ما تم وضعه بالفعل بطريقتك الخاصة؟ من خلال وضع مسار جديد، يمكنك توجيهه من خلال قصر النظر إلى الدمار، ومن خلال إعادة ذلك، لن يؤدي ذلك إلا إلى إفساده وإنشاء الحفر والحفر. عليك أن تتبع المسار المشار إليه، ولا تصرخ بلا معنى: "أليس من الأفضل أن تذهب إلى هنا، أليس من الأفضل أن تذهب إلى هناك"، وتحدق بلا مبالاة في الله أعلم إلى أين أو تركض بلا فائدة ذهابًا وإيابًا. لقد أثبت شفاء المسيحية أمام العالم أجمع، ولا يزال، قوته العلاجية لكل من يستخدمه دون أي ذكاء مفرط؛ سيكون من الخطأ الذي لا يغتفر محاولة استبعاد أحدهما أو الآخر أو الثالث من تركيباته العلاجية. هذه الوصفة مركبة في الجنة ومحضرة من مواد سماوية. في محاولة لتصحيحه، يتولى أبناء الأرض بغطرسة مهمة تتجاوز قوتهم تمامًا وتضر بهم. لا ينبغي أن تصحح الدواء، بل تستخدمه في بساطة الإيمان لكي تشفى بقوته الشافية. يبدو واضحًا ما يعنيه في المسيحية الوقوف والمضي قدمًا. الحفاظ على المسيحية كما هي، وكما هي محفوظة في كنيسة المسيح، والثبات فيها، دون محاولة تغيير أو تصحيح أي شيء؛ قم بتحسين نفسك باستمرار وفقًا لمثاله، محاولًا بكل الطرق الممكنة تحقيق المقياس الذي يشير إليه الجميع، مستهدفًا شفاءه، والسعي إلى حيث يؤدي، والصعود دون تباطؤ إلى حيث يؤدي. لكن في نفس الوقت يجب أن نحذر من انحراف آخر عن الحقيقة لا يقل ضررا. يرتكب آخرون أخطاء حول كيفية الوقوف في المسيحية، والبقاء بلا حراك فيها. عن طريق الخطأ، يدرجون في مجال تدبير خلاصنا غير المتغير ما دخل إلى الحياة التقية للمسيحيين إما بسبب احتياجات العصر، أو بسبب أخطاء غير مقصودة، أو، أخيرًا، بسبب إساءة متعمدة لم يتم ملاحظتها ولم يتم منعها في ذلك الوقت. مثل هؤلاء الناس هم مثل أولئك الذين، وهم على الطريق المستقيم والحقيقي، يتشابكون في العشب اللزج ويدورون في مكان واحد، متخيلين أنهم يفعلون شيئًا مهمًا لأنفسهم وللآخرين، ويعتبرون أن عبء القيود غير الضرورية والمشاكل المرتبطة بها ذات قيمة في نظر الله كأعمال إيمان وتقوى. هؤلاء الناس ليس لديهم سوى صورة التقوى، لكنهم يرفضون صلاحياتها؛ هذه هي "سحب خراب تحملها الريح" (2 بط 2: 17)، على الرغم من أنها تبدو من بعيد أنها تجلب ريًا مفيدًا. من خلال سد طريقهم، وتعذيب أنفسهم بالجوع والعطش، واختراع طعام غير مغذٍ ومياه غير صالحة للشرب أمام بيت الحكمة الحقيقي، حيث يتم إعداد وجبة وفيرة، وتقديم طعام حقيقي وشراب حقيقي، فإنهم بذلك يحرمون أنفسهم من القوى الواهبة للحياة حقًا والعصائر المغذية - فهم يقفون ويذبلون. الرصانة والاعتبار يجب أن يكون لمحارب المسيح حارسان ساهران: الرصانة والتعقل. الرصانة أمر مفهوم، لكن من باب حسن الاعتبار كيف يمكن معرفة ما يحدث في النهار، وما هي الحركات التي يمكن أن تتولد في النفس في مختلف الاجتماعات؟ بالطبع، لا يمكنك التنبؤ بكل شيء، ولكن يمكنك توقع الكثير، خاصة بالنسبة لأولئك الذين تسير شؤونهم اليومية بترتيب محدد إلى حد ما. عند الذهاب إلى المنزل، يمكنك أن تتخيل مسبقًا من ستقابله هناك، وما قد تدور حوله المحادثة، وما إلى ذلك، وبالتالي يمكنك على الأرجح أن تفترض أن الغرور أو الغضب، أو أي شغف آخر سيثير هناك، ونتيجة لذلك، استعد للمقاومة. لا ينبغي أن يحدث شيء من هذا، ولكن افتراض واحد سيبقي الروح في حالة يقظة، وهذا يعني الكثير. من المحتمل أن يقول شخص آخر: "حسنًا، سأكتشف بعد ذلك ما يجب فعله عندما يأتي هذا أو ذاك". بالطبع، هذا صحيح، ولكن قد يحدث أيضًا أنه قبل أن تتبنى الفكرة، سيحترق قلبك بالفعل بالعاطفة وقد لا يكون من الممكن التغلب عليها. الظرف الأخير، أكثر من أي شيء آخر، يجعل من الضروري الاستعداد مسبقًا لمواجهة أنواع مختلفة من الحالات. أولئك الذين اختبروا الكثير وظلوا منتصرين في كثير من الحالات، يمكنهم بسهولة تحمل كل ما يأتي في طريقهم، لأنهم، بسبب خبرتهم الواسعة، مستعدون لأي شيء، ومن الأفضل للمبتدئين الاستعداد مسبقًا. لمواجهة الحالات غير المتوقعة التي تتجاوز دائرة الشؤون العادية، من الجيد ممارسة الحرب العقلية المتعمدة؛ أي، في حالة ذهنية هادئة، تخيل نفسك تحت تأثير بعض المشاعر وحركات القلب واكتشف على الفور كيفية رفضها، أو كيفية تحويل روحك بطريقة جيدة. على سبيل المثال، في حالة كذا وكذا، قد ينشأ الغضب من الخطب، من النظرات، من الأحكام - يجب ترويضه باعتبارات كذا وكذا؛ هذا هو المكان الذي يمكن أن ينشأ فيه الحسد - يجب طرده بهذه الطريقة وذاك، وما إلى ذلك. إذا وضعنا كل المشاعر والحركات الخاطئة في هذا النوع من التمارين، فمن غير المرجح أن يفاجئنا أي فورة من العاطفة أو غير مستعدين. إن تمرينًا من هذا النوع يعوّد النفس على الحيلة، أو على الانحناءات التي تتعارض مع الميول الأساسية للقلب، بحيث يمكن للمرء، بعد اكتساب المهارة لذلك، أن ينتقل دون صعوبة كبيرة من الحالة العاطفية إلى الحالة الهادئة، وهنا يكمن النصر، أو تجنب الحرب، هذا هو حسن الاعتبار. إذا كنت تريد تبسيط أسلوب حياتك الخارجي، خذ ميثاق الكنيسة المقدسة، وتعمق فيه بعمق، وستجد أنه يحدد سلوكنا في كل تفاصيله، كما يمكن القول. وهذا يحدد الطعام، والعمل، والراحة، والبقاء في المنزل وفي الكنيسة، وشؤون النهار والليل، في كلمة واحدة - كل شيء. على سبيل المثال، أتيت إلى الكنيسة: لقد حدد الميثاق بالفعل كيف يجب أن تقف في الكنيسة، وهي بهدوء، لا تتحدث، لا تتثاءب، ولكن الاستماع إلى القراءة والغناء. اجلس على الطاولة - ينص الميثاق على ماذا ومتى يمكنك تناول الطعام. لقد حان ساعة النوم - يقول الميثاق كيف ينبغي للمرء أن ينام بطريقة مسيحية: اصنع السلام مع الجميع، واعترف بخطاياك أمام الله، وصلي، وفكر فيما فعلته في اليوم الماضي. كذلك، لكل أمر هناك قانون في الكنيسة. يجب على المسيحي، عضو الكنيسة، أن يعيش بطريقة الكنيسة، تمامًا كما يعيش المحارب، على سبيل المثال، بطريقة عسكرية. في الوقت الحاضر، هناك حاجة ملحة بشكل خاص لتذكير الجميع بهذا الأمر، لأن العديد من المسيحيين، المنجرفين بالخرافات، لم يعودوا يريدون معرفة قواعد الكنيسة، معتبرين أنها أقل من رتبتهم، وأنفسهم فوقها. لا، ميثاق الكنيسة يأتي من الله. ومن لا يطيع القواعد يقاوم الله. إن الرسل القديسين والشهداء وجميع القديسين الذين عاشوا حسب نظام الكنيسة ووضعوا حياتهم فيها يشهدون على أنه لا يوجد فيها شيء اعتباطي أو ملتوي، بل تم تأسيس كل شيء بتناسب حكيم ووعي بالحاجة وفُرض على الجميع كواجب. لا يمكن للمرء أن يعيش بدون روح الحياة؛ من المؤكد أن كل من يعيش مستوحى من شيء ما. والروح الذي يميزنا نحن المسيحيين هو روح المسيح، الذي وحده ينبغي أن ينعشنا، ويخضع جميع الآخرين لسلطته ويجعلهم أدوات لخدمة نفسه. على روح المسيح أن يفعل كل شيء من أجل مجد الله وخلاصنا. وعكس هذه الروح هو روح العالم، الذي يتصرفون بأمره بلا كلل غافلين عن الله، ويطاردون أهدافًا فارغة حالمة، ولا يحققونها أبدًا، ولا يستمتعون أبدًا بسلام الإنجاز. وإلا فإنه يسمى "روح تملق" (1 تي 4: 1)، الذي يغوي كثيرين بأشكال مختلفة، ويتحول إلى ملاك نور. على سبيل المثال، لا يمكن للمرء إلا أن يكتسب؛ وأما من ينسى الله وشريعته المقدسة وينغمس في الشهوة، فإنه يوحى إليه روح شرير. لا ينالها إلا في الله وفي سبيل الله. من المستحيل عدم الاستمتاع بالحياة - وإلا فإن الحياة لا تستحق العيش؛ ولكن من جعل هدفه مجرد الفرح والسرور لم ينحرف عن طريق الخير. يجب أن نحاول أن يكون لدينا اسم جيد؛ لكن من يقلق فقط من سماع التقييمات الجيدة عن نفسه أو ضجيج الشائعات فهو يسعى إلى تحقيق هدف حالم. وهذه كلها أرواح خاطئة، كل منها ينمو إلى فروع وأنواع كثيرة لا يمكن حصرها. لديهم جميعًا شيء واحد مشترك - الانحراف عن الله والانغماس في نسيان الله وإطفاء الغيرة للخلاص. ليس للإنسان جسد فحسب، بل له روح أيضًا، وفي النفس نفسها، أو في حياته الداخلية، ليس هناك روح فحسب، بل أيضًا روح، وهي أعلى من الروح بما لا يقاس. ولكل جزء من هذه الأجزاء من الإنسان: الروح والنفس والجسد احتياجاته الخاصة. الشعور بالحاجة هو العطش. لذلك، لدينا ثلاثة أنواع من العطش: العطش الجسدي - العطش الجسدي، والعطش الحسي، والعطش الروحي، والعطش الروحي. الأول، الجسدي، يسعى إلى الملذات الأرضية والحسية؛ والثاني، روحي، يطلب بركات الحياة اليومية، أو بركات العالم؛ والثالث روحي يطلب روحانيًا أو سماويًا أو الله والممتلكات الإلهية. وبالتالي، في جسمنا هناك حاجة للحفاظ على الذات - لتناول الطعام والشراب والنوم؛ هناك حاجة للحركة - للمشي، والعمل، والكدح، والتي تتحول إلى حاجة للمشاعر، والرقص، وما شابه ذلك؛ هناك حاجة لاستخدام الحواس - للنظر والسمع واللمس والشم. ثلاث فئات من الحاجات الجسدية: ثلاثة أنواع وعطشات حسية تشبعها الأشياء الحسية من حولنا. ومن كان مشغولا أصلا بإشباع هذه الحاجات فهو عند مستوى الحيوان: قام، وتجول، وتكلم، وحلم، وقرأ، وأكل، ثم نام مرة أخرى، ومشى، وتململ، وتثاءب، واستمع إلى كلام فارغ، وثرثر، ثم عاد إلى النوم. هذا هو البرنامج الكامل للحياة الحسية! إنه فارغ، ولكن لسوء الحظ، هناك دائرة كبيرة جدًا من الناس تنتمي إلى هنا. يتم إخماد العطش هنا لبضع ساعات فقط، ثم يعود إلى الحياة مرة أخرى ويأكل الإنسان مثل الدودة. هناك حاجة إلى المعرفة في النفس؛ يريد الإنسان استكشاف كل شيء، أو اكتشافه علميًا، أو من خلال القراءة، أو عن طريق الإشاعات. في كل دقيقة تسمع: ما هو ولماذا وكيف ولماذا؟ وهذا الفضول متأصل في الجميع. هناك حاجة إلى مشاريع أو شؤون منزلية، في قطاع التجارة، في الحياة العسكرية أو الأكاديمية أو القضائية أو المدنية أو الحضرية أو الريفية: لا تمر دقيقة دون أن يفكر أحد في فعل شيء ما، ويفعله؛ بعد أن قام بشيء واحد، فإنه يأخذ على آخر. هذه هي المؤسسة والرعاية والاهتمام. هناك حاجة لتزيين نفسه، ومنزله، ولتأثيث نفسه بالراحة: يحتاج المرء إلى أثاث جيد، وملابس لائقة، ولوحات جيدة، ومنحوتات باهظة الثمن، وموسيقى، وغناء، وما شابه ذلك - الجنة، كما ترى، يريد الإنسان أن يزرع حول نفسه ليحل محل ما فقده... هذه هي ما يسمى بالملذات البريئة. ففي النفس ثلاث حاجات: الحاجة إلى العلم، أو المشروعة، أو الرعاية، والبحث عن الملذات الجمالية. على حسب عددهم فيها الكثير من العطش. هنا لا يشبع العطش أبدًا، بل يلتهم الإنسان باستمرار، على الرغم من أنه لا يمنح نفسه دقيقة راحة. في الروح هناك حاجة إلى التأمل في الله والأشياء الإلهية، مشبعًا بمعرفة العالم الروحي؛ هناك حاجة إلى السلام في الله، أو سلام الضمير، الذي يرضي تحقيق إرادة الله؛ هناك حاجة إلى شركة مع الله، أو تذوق الله، يشبعها الاختفاء المصلي في الله. ولذلك فإن الحاجات هنا ثلاثة أنواع؛ وفقًا لعددهم، هناك نفس العدد من العطش في الروح، أي العطش للتخلي عن كل شيء بالصلاة، والعطش للسلام في الله والعطش للتأمل في الله، الذي لا يشبع، يترك الكآبة، وعندما يشبع بشكل صحيح، يهدئون الروح، ويجلبون السلام إلى الروح والجسد، ويعوضون عن عيوبهم بملءهم أو يستبدلون أساليبهم بأساليبهم الخاصة؛ على سبيل المثال، الملذات الجمالية - من خلال تقدمات الصلاة لله، والتفكير - من خلال راحة الضمير، والبحث غير المثمر عن الحقيقة من خلال العلم - من خلال التأمل في الله والأشياء الإلهية. وهكذا عندنا ثلاثة أصناف من الشهوات، وفي كل صنف ثلاثة أنواع؛ لذلك، كلهم ​​تسعة، وكلهم، كما لو كان لديهم تسع شفاه، يصرخون بلا انقطاع للإنسان: "أنا عطشان!" يكافح بعض الناس طوال حياتهم من أجل إخفاء هذه الصرخة بطريقة أو بأخرى، وما زالوا لا يملكون الوقت. لماذا؟ لأنه أولاً وقبل كل شيء يوزع هذه الرغبة الشديدة بشكل غير صحيح. انظر كيف يحدث ذلك. تأتي الاحتياجات الحسية في المقام الأول - وهناك اهتمام أكبر بها؛ عندها يكون الروحانيون راضين بدرجة أقل، وينزل الروحانيون إلى الخلفية، ويتبين أن الإنسان لديه فوق ما ينبغي أن يكون أدناه، والعكس صحيح. وفي هذا الشكل، فإن محاولة إرضاء الشخص هي نفس محاولة ملء الوعاء بالماء، وقلبه رأسًا على عقب. ولهذا لا يكتفي الإنسان، ولا يشبع، بل يعطش ويعطش، على الرغم من أنه يسعى دائمًا إلى القناعة، ويتمكن أحيانًا من إحاطة نفسه بالعديد من الخيرات المادية. لذلك من يريد السلام عليه أن يصحح هذا الخطأ، فيكون سلام وسلام يفوق كل عقل؛ من الضروري، أولاً وقبل كل شيء، إرضاء الروح، ورفعها إلى شركة مع الله، وأكل الله والتأمل في الله؛ علاوة على ذلك، بقوة الروح ووفقًا لتعليماته وتوجيهاته، قم بإشباع الاحتياجات العقلية والجسدية. الله، ملء كل البركات، بعد أن ملأ الروح، سيسكب من خلالها إشباعات إضافية على احتياجات النفس، وعلى معرفتها ومشاريعها وملذاتها، وعلى احتياجات الجسد، ويعطيها القياس والوزن والغرض. وتتكون قاعدة الإيمان من الأجزاء الثلاثة التالية: من معرفة محتوى الإيمان، ومن إدراك هذا المحتوى بالقلب، ومن إدخال الحياة في النظام الذي يشير إليه الإيمان. وهذه جوانب، وفي الوقت نفسه، درجات الإيمان، وملامحه التي يدل وجودها على وجود الإيمان، وغيابها يدل على الخروج عنه. الدرجة الأولى للإيمان، أو بدايته، هي معرفة محتوى الإيمان المقدس. إذا نظرنا إلى كل الإعلان الإلهي من البداية إلى النهاية، فسوف نتخيل في أذهاننا تدبير خلاصنا بأكمله، أو كل رعاية الله العجيبة لنا، التي بها سُرَّ أن يخلصنا نحن الهالكين. لقد تم التبشير به منذ بداية العالم إلى مجيء المسيح، ومن مجيء المسيح يتم التبشير به إلى عصرنا، ومن عصرنا يتم التبشير به حتى نهاية العالم. كل الكتب الإلهية تعلن عنها، وكل كتب الآباء تعلمها، وقد استنار بها جميع الرجال العظماء. وكل عقل متعطش للحقيقة لا يجد الشبع الكامل إلا بقبول كل هذا التعليم. إن اعتراف الإيمان، الذي يكمن جوهره في الرمز، يضع كل شيء في مكانه ويعرض كل شيء في تناغم بحيث لا يمكن إلغاء أي شيء، حتى لو كان صغيرًا، دون إفساد كل شيء. كما أن السماء فوقنا، والأرض تحتنا، في العالم المرئي، وفي السماء الشمس والقمر والنجوم كلها في ترتيبها، وكل شيء على الأرض من حولنا في نظام صارم، كذلك فإن الصورة الكاملة لرؤية الله لنا تشكل جونا العقلي، الذي فيه كل شيء له مكانه، ولكل شيء علاقته. بداية، يجب على كل مؤمن أن يدرك هذا الأمر ويحفظه في ذهنه. "الإيمان بالخبر" (رومية 10: 17)، والسمع يعلنه التعليم الإذاعي الذي هو أساس الإيمان. وإلا، فبماذا يمكنك أن تؤمن إذا كنت لا تعرف التعليم؟ لكن لنفترض أن شخصًا ما يعرف كل هذا ويحتويه؛ هل هذا يعني أنه لديه بالفعل إيمان حقيقي؟ لا، هذه مجرد معرفة الإيمان، ولكن ليس الإيمان بعد. يبدأ الإيمان من اللحظة التي يبدأ فيها محتواه بالدخول إلى القلب وينتج عنه شعورًا مماثلاً. الإيمان هو إدراك الحقائق الخلاصية بالقلب، وبما أن هذه الحقائق لها محتوى معين، فهي في القلب مصحوبة باكتشاف مشاعر معينة. يقول اعتراف الإيمان إننا نحن الذين سقطنا ينبغي أن نهلك، ولا نخلص إلا بالإيمان بالسيد المسيح. فليقبل القلب هذا التعليم، فماذا سيختبر الإنسان؟ فيبدأ بالتواضع كمن لم يحفظ رتبته، كمن أهان الله وأفسد صورته في نفسه بكل أنواع الشر. وعندما يسمع فيما بعد أن خطاياه تجتذب غضب الله، فإنه يبدأ بالخوف على نفسه ومصيره، مثل ضحية جاهزة للعقاب العادل. عندما يسمع إعلان الخلاص في الرب، ينجذب إليه، وبكل قوة رجائه، سيرغب في أن ينال لنفسه الخلاص الذي يمنحه له. وهكذا فإن من يقبل محتوى الإيمان بقلبه يكون في حالة عطش، طالبًا، مجاهدًا في سبيل الرب. يقول القديس تيخون: "الشخص الذي يبدأ في الإيمان، لا يمكن أن يشبه بشكل غير لائق الشخص الضعيف الذي يرى مرضه العضال، ويرغب ويبحث عن طبيب ماهر، أو أسير يبحث عن منقذ، أو شخص يهرب من الخوف ويبحث عن مكان آمن وحماية". ولكن حتى لو كانت مثل هذه الحالة موجودة، فهذا ليس كل ما يتطلبه حكم الإيمان. يجب على المرء، بالعمل، أن يدخل في نظام الحياة الذي يشير إليه الإيمان. فالإيمان مثلاً يقول: أنت سيئ، توب، وعليك أن تتوب؛ يقول الإيمان: توقف عن الخطيئة، ويجب أن تتوقف؛ الإيمان يقول: أسلم نفسك للرب، وعليك أن تستسلم؛ يقول الإيمان: اقبلوا نعمة المسيح في الأسرار، ويجب أن تقبلوها؛ يقول الإيمان: حارب الأهواء، وعليك أن تحارب؛ باختصار، مهما كان ما يشير إليه الإيمان، يجب عليك على الفور إدخال كل شيء في حياتك. إن ثمر هذا ودليله سيكون في الواقع الشعور والاختبار للأعمال الخلاصية للإيمان المقدس. مثل هذا الشخص سيشعر أنه على الرغم من كونه خاطئًا، فإنه لن يهلك، لأنه يخلصه الرب، وأنه على الرغم من ضعفه، فإنه لن يستسلم للخطية بقوة النعمة التي ينالها في الأسرار؛ أنه مع أنه أضعف من أعدائه، إلا أنه تحت حماية الرب الذي قبله تحت سقفه، فلن يتغلب عليهم. أنه على الرغم من أنه لا يزال يعيش هنا وهو فقير على الأرض، إلا أنه يعتبر ملكوت السموات ملكًا له، من أجل الشركة مع الرب الذي يملك بالفعل في السماء. هكذا هو الحال في كل شيء. ومن مميزات هذه الدرجة من الإيمان أن المؤمن يجعل كل ما فعله الرب للجنس البشري كما لو كان كل ذلك قد تم خصيصًا له. ومن كان له إيمان حقيقي في قلبه يعترف مع الرسول بولس: "بالإيمان أنا أعيش ابن الله الذي أحبني وأسلم نفسه لأجلي" (غل2: 20). لقد أحب ابن الله العالم أجمع وأسلم نفسه من أجل العالم أجمع، لكن القديس بولس ومعه كل مؤمن ينال هذه المحبة له وهذا العمل الصالح الذي قام به. مثل هذا الاعتراف هو تاج الإيمان، ولكنه ممكن فقط إذا قبل الإنسان التبرير والتقديس والولادة الجديدة والتطهير بالعمل نفسه. وهكذا، فإن القاعدة الكاملة لإيماننا تبدأ بالمعرفة، وتمر عبر الشعور وتنتهي بالحياة، من خلال السيطرة على كل قوى كياننا والتجذر في أسسه. "وبهذا القانون يحيا الصغار: عليهم سلام ورحمة" (غل 6: 16). وفيهم يتم ما قاله الرب عن البيت المبني على الصخر. لا تحاولوا أن تهدموا هذا بأي نوع من التخمين: مثل ضربات حبات الرمل على جدار صلب، كل هذه الحيرة والشكوك هي لروح المؤمن. هناك إجابة واحدة لكل هذه الأسئلة: أعرف أن الحقيقة تكمن في إيماننا، لأنني أختبر بنفسي قوتها الشافية. فالمريض الذي شفي من دواء ما لن يستمع لمن يقول له ضد هذا الدواء. فكيف يعتبره غير شفاء وقد تعافى منه؟ وهنا: هل سيبدأ الشخص الذي اختبر قوة الإيمان في الاستماع إلى الحديث الفارغ عن المعرفة العصرية، والتمرد على الرب وضد المسيح؟ "هذه هي الحقيقة،" سيكرر لكل المحاولات لإقناعه، "هذه هي الحقيقة، لأنني بهذه الطريقة حصلت على القوة التي أتصرف بها، دون تردد بأي شكل من الأشكال، وقد شفيت كل أمراضي وقدمت إلى الله، الذي هي الشركة معه في يسوع المسيح جوهر حياتي الروحية." بينما لا تزال النفس تتعلم الإيمان، لا يزال بإمكانك التأثير عليها بالأسئلة، حتى تلك التي يمكن حلها بسهولة في بعض الأحيان، وعندما تشفى بالإيمان، فإن الحيرة التي لم يتم حلها لا تعني لها شيئًا على الإطلاق. وهكذا، يتم سحب الجذع غير المتجذر وتحمله الرياح الخفيفة، لكن الشجرة المتجذرة لا تخاف من الضغط والعاصفة القوية. إن عمل الصلاة هو المهمة الأولى في الحياة المسيحية. إذا كان القول "عش وتعلم" صحيحًا بالنسبة إلى النظام المعتاد للأمور، فبالأولى ينطبق على الصلاة التي لا ينبغي أن يكون عملها منقطعًا، ولا حدود لمداها. الآباء القديسون القدامى، الذين يحيون بعضهم البعض في موعد، عادة لا يسألون عن الصحة أو أي شيء آخر، ولكن عن الصلاة: كما يقولون، كيف تسير الأمور، أو كيف تعمل الصلاة. وكان عمل الصلاة عندهم علامة الحياة الروحية، وكانوا يسمونها نفخة الروح. هناك نفس في الجسد - الجسد يحيا. عندما يتوقف التنفس تتوقف الحياة. هكذا هو الحال في الروح: هناك صلاة – الروح تحيا؛ لا صلاة ولا حياة في الروح. ولكن ليس كل أداء للصلاة أو الصلاة صلاة. إن الوقوف أمام أيقونة في الكنيسة أو في البيت والسجود ليس صلاة بعد، بل مجرد ملحق للصلاة. قراءة الصلوات من الذاكرة أو من كتاب أو الاستماع لمن يقرأها ليست صلاة مرة أخرى، بل مجرد أداة للصلاة، أو وسيلة لاكتشافها والتحريض عليها. الصلاة نفسها هي ظهور مشاعر التبجيل الواحدة تلو الأخرى في قلوبنا تجاه الله - مشاعر تحقير الذات، والتفاني، والشكر، والتمجيد، والالتماس، والسجود الدؤوب، والندم، والخضوع لإرادة الله، وما إلى ذلك. كل همنا أن يكون في صلواتنا هذه المشاعر وأمثالها تملأ نفوسنا، حتى إذا قرأ اللسان الصلاة أو استمعت الأذن وانحني الجسد، لا يبقى القلب فارغا، بل يكون فيه شعور موجه نحو الله. عندما تكون هذه المشاعر حاضرة، تكون صلاتنا صلاة، وعندما لا تكون موجودة، فهي ليست صلاة بعد. ويبدو أن أيهما أبسط وأكثر طبيعية بالنسبة لنا، مثل الصلاة، أو تطلع القلب إلى الله؟ وفي الوقت نفسه، هذا لا يحدث للجميع ولا يحدث دائمًا. يجب أن يتم إيقاظها ومن ثم تقويتها، أو، وهو الأمر نفسه، تنمية روح الصلاة في النفس. الطريقة الأولى لذلك هي القراءة أو الاستماع للصلاة. افعل ذلك بشكل صحيح، ومن المؤكد أنك ستثير وتقوي صعود قلبك نحو الله، أو ستدخل في روح الصلاة. تحتوي كتب صلواتنا على صلوات الآباء القديسين أفرايم السرياني، ومقاريوس المصري، وباسيليوس الكبير، ويوحنا الذهبي الفم، وغيرها من كتب الصلاة العظيمة. وإذ كانوا ممتلئين بروح الصلاة، عبّروا عما ألهمه هذا الروح بالكلمة وسلموه إلينا. وتتحرك في صلواتهم قوة صلاة عظيمة، ومن ينغمس فيها بكل غيرته واهتمامه، فإنه بحكم قانون التفاعل، سيذوق بالتأكيد قوة الصلاة كلما اقترب مزاجه من محتوى الصلاة. لكي تصبح صلاتنا وسيلة صالحة لتنمية الصلاة في أنفسنا، يجب أن نؤديها بطريقة يدرك بها الفكر والقلب محتوى الصلوات التي تتكون منها. فيما يلي أبسط ثلاث تقنيات للقيام بذلك: لا تبدأ الصلاة دون تحضير أولي، وإن كان موجزًا؛ لا تفعل ذلك عشوائيًا، بل بانتباه وشعور، ولا تقم فورًا بعد الانتهاء من صلاتك بمزاولة أنشطتك المعتادة. ولنفترض أن الصلاة أمر شائع بيننا، لكن لا يمكن القول إنها لا تحتاج إلى استعداد. ما هو، على سبيل المثال، ما هو أكثر شيوعا من القراءة أو الكتابة بالنسبة لأولئك الذين يستطيعون القراءة والكتابة؟ ومع ذلك، حتى هنا، عندما نجلس للقراءة أو الكتابة، فإننا لا نبدأ المهمة فجأة، بل نتردد قليلاً قبل ذلك، على الأقل طالما كان ذلك مطلوبًا لوضع أنفسنا في وضع مناسب. والأهم من ذلك، الأعمال التحضيرية للصلاة قبل الصلاة، وخاصة عندما كان النشاط السابق من منطقة مختلفة تماما، وليس من تلك التي تنتمي إليها الصلاة. لذلك، عند البدء بالصلاة في الصباح أو المساء، انتظر قليلاً، أو اجلس، أو امشي، وحاول في هذا الوقت أن تصحو أفكارك، وتشتتها عن كل شؤون الأرض وأشياءها. ثم فكر في من هو الشخص الذي تلجأ إليه في الصلاة، ومن أنت الذي يجب عليك الآن أن تبدأ بالتوجه إليه في الصلاة، وتثير في روحك المزاج المقابل من تحقير الذات والخوف الموقر من الوقوف أمام الله في قلبك. هذا هو الإعداد الكامل – للوقوف بخشوع أمام الله، وهو إعداد صغير ولكنه مهم. هنا تبدأ الصلاة، والبداية الجيدة هي نصف المعركة. بعد أن تثبت نفسك داخليًا، ثم قف أمام الأيقونة، وبعد أن تصنع عدة أقواس، ابدأ الصلاة المعتادة: "المجد لك يا إلهنا، المجد لك"، "الملك السماوي"، وما إلى ذلك - لا تقرأ على عجل، بل تعمق في كل كلمة، وجلب فكرة كل كلمة إلى القلب، مصحوبة بالأقواس. وهذا هو في الواقع الهدف من قراءة صلاة مرضية عند الله ومثمرة. قلت، تعمق في كل كلمة، وأحضر فكرة الكلمة إلى قلبك - وهذا يعني هذا: افهم ما تقرأه، واشعر بما هو مفهوم. لا توجد قواعد أخرى مطلوبة. هذين الأمرين: "الفهم والشعور" يتم تحقيقهما بشكل صحيح، ويزينان كل صلاة بكل كرامة ويمنحانها كل تأثيرها المثمر. تقرأ مثلاً: "طهرنا من كل دنس" - اشعر بقذارتك، اشتهي الطهارة واطلبها من الرب بثقة به. تقرأ: "اغفر لنا ديوننا، كما نغفر نحن للمذنبين إلينا"، وفي روحك اغفر للجميع، وفي قلبك، لمن غفر كل شيء وكل شخص، اطلب المغفرة من الرب. تقرأ: "لتكن مشيئتك"، وفي قلبك تسلّم مصيرك تمامًا للرب وتعرب عن استعدادك الذي لا جدال فيه لتلبية كل ما يرضي الله. إذا كنت تفكر وتشعر وتتصرف بهذه الطريقة في كل آية من صلاتك، فستكون لديك صلاة حقيقية. لتكون أكثر نجاحا في الصلاة بشكل صحيح، قم بما يلي: 1) احتفظ بقاعدة صلاة، بمباركة أبيك الروحي، ليست كبيرة، ولكن يمكنك تحقيقها ببطء في المسار الطبيعي لأمورك. 2) قبل أن تصلي، عندما يكون لديك المزيد من وقت الفراغ، اقرأ الصلوات التي هي جزء من حكمك؛ افهم كل كلمة تمامًا واشعر بها حتى تعرف مسبقًا ما يجب أن يكون في روحك وفي أي الكلمات، وحتى أفضل، إذا حفظت الصلوات المقررة. عندما تفعل هذا، سيكون من السهل عليك أن تفهم وتشعر أثناء الصلاة. ستبقى هناك صعوبة واحدة: سيستمر الفكر العابر في الجريان إلى أشياء أخرى. إليك ما تحتاجه: 3) يجب عليك استخدام التوتر للحفاظ على الانتباه، مع العلم مسبقاً أن الفكر سوف يهرب. ثم إذا هربت في الصلاة أدبرها، هربت مرة أخرى، أدارت ظهرها مرة أخرى، وهكذا في كل مرة. ولكن في كل مرة تقرأ شيئا والفكر يهرب، وبالتالي، دون فهم وشعور، لا تنسى أن تقرأه مرة أخرى، حتى لو هرب الفكر عدة مرات في مكان واحد، اقرأه عدة مرات حتى تقرأه بفهم وإحساس. بمجرد التغلب على هذه الصعوبة، في المرة القادمة قد لا يحدث ذلك مرة أخرى، وإذا حدث مرة أخرى، فلن يكون بنفس القوة. ولكن قد يحدث أيضًا أن يكون لكلمة أخرى تأثيرًا قويًا في النفس بحيث لا ترغب في الامتداد أكثر في الصلاة، وعلى الرغم من أن اللسان يقرأ الصلاة، إلا أن الفكر لا يزال يعود إلى المكان الذي كان له مثل هذا التأثير عليها: في هذه الحالة 4) توقف ولا تتابع القراءة، بل قف بانتباه وشعور في ذلك المكان، وغذي روحك به أو بالأفكار التي ستنتج عنه، ولا تتعجل في انتزاع نفسك من هذه الحالة، فإذا نفد صبر الوقت فالأفضل أن تترك القاعدة غير مكتملة، ولا تفسد هذه الحالة. ربما يطغى عليك طوال اليوم، مثل الملاك الحارس. هذا النوع من التأثير المفيد على النفس أثناء الصلاة يعني أن روح الصلاة تبدأ بالتجذر، وبالتالي يجب علينا الحفاظ على مثل هذه الحالة، لأنها الوسيلة الأكثر موثوقية لتنمية وتقوية روح الصلاة فينا. بعد الانتهاء من صلاتك، لا تنتقل على الفور إلى أي نشاط، ولكن أيضًا، على الأقل لفترة قصيرة، انتظر واعتقد أن هذا قد تم بواسطتك وما يلزمك بذلك، محاولًا، إذا تم إعطاؤك شيئًا لتشعر به أثناء الصلاة، أن تحافظ عليه بعد الصلاة. ومع ذلك، إذا أكمل شخص ما صلاته كما ينبغي، فلن يرغب هو نفسه على الفور في الانشغال بالشؤون الخارجية. هذه هي طبيعة الصلاة! وما قاله أجدادنا عندما عادوا من القسطنطينية: "من ذاق الحلو لا يذوق المر"، هذا ينطبق على كل من يصلي جيدًا في صلاته. إن تذوق هذه الحلاوة الصلاة هو غرض الصلاة، وإذا كانت الصلاة تنمي روح الصلاة، فمن خلال هذا التذوق. لكن لا يمكنك التوقف عند الطريقة الأولية لتنمية روح الصلاة، أي أداء الصلاة وفقًا لهدفك: يجب أن تذهب أبعد من ذلك. تذكر كيف يتعلمون، على سبيل المثال، اللغات. أولاً، يحفظون الكلمات والأشكال الكلامية من الكتب، لكنهم لا يتوقفون عند هذا الحد، بل يحاولون الوصول إلى هناك بمساعدة، ويصلون فعليًا إلى النقطة التي هم أنفسهم، دون مساعدة من يحفظونها، يقومون بإجراء خطاب طويل بشكل صحيح باللغة التي يتعلمونها. هكذا يجب أن نتصرف في مسألة الصلاة. نتعلم أن نصلي حسب كتب الصلاة، أي حسب الصلوات الجاهزة التي أعطانا إياها الرب والآباء القديسون الذين نجحوا في الصلاة، لكن لا يجب أن نتوقف عند هذا الحد. يجب أن نمتد أبعد، وبعد أن تعلمنا بعقلنا وقلبنا أن نلجأ إلى الله بمساعدة خارجية، وأن نقوم بالتجارب والصعود إليه، لنصل إلى النقطة التي تدخل فيها النفس نفسها، من خلال كلامها، في محادثة صلاة مع الله، وتصعد إليه، وتنفتح عليه، وتعترف بما بداخلها وبما ترغب فيه. ومن الضروري تعويد النفس على ذلك، ولكنني سأشير بإيجاز إلى كيفية النجاح في هذا العلم. ومهارة الصلاة بحسب كتب الصلاة مع الخشوع والاهتمام والشعور تؤدي إلى نفس الشيء. كما يتدفق الماء من نفسه من إناء يفيض، كذلك من القلب، المملوء بنور المشاعر من خلال الصلاة، ستبدأ صلاته إلى الله بالتدفق من نفسه. ولكن هناك أيضًا قواعد خاصة موجهة حصريًا لهذا الهدف، يجب على كل من يريد التوفيق في الصلاة أن يأخذها في الاعتبار. قد تقول، لماذا كم سنة كان الآخرون يصلون وفقًا لكتب الصلاة، ولكن لا يزالون لا يملكون صلاة في قلوبهم؟ أعتقد، بالمناسبة، لأنه فقط في ذلك الوقت يجهد الناس للصعود إلى الله، عندما يكملون قاعدة الصلاة، ثم لبقية اليوم، لا يتذكرون حتى الله. على سبيل المثال، ينهون صلاة الصباح ويعتقدون أن كل شيء قد تم بالفعل فيما يتعلق بالله؛ فاليوم كله عمل بعد عمل، وهم بعد هم، وليس كلمة أو ذكر لله؛ ربما في المساء (وحتى ذلك الحين، والحمد لله) سيأتي الفكر أنه سيكون من الضروري قريبا البدء في الصلاة مرة أخرى. ويحدث من هذا أنه حتى لو أعطى الرب أي شعور جيد في الصباح، فإنه يغرق في صخب اليوم وانشغاله. ولهذا لا توجد رغبة في صلاة المساء: فلا يستطيع الإنسان أن يملك نفسه بأي شكل من الأشكال ليلين روحه ولو قليلاً، والصلاة بشكل عام ضعيفة الترنيم والنضج. هذا هو الخطأ العالمي تقريبًا الذي يجب تصحيحه، أي أنه يجب التأكد من أن النفس لا تتجه إلى الله فقط عندما يكون الشخص واقفًا للصلاة، بل تصعد إليه باستمرار طوال اليوم، لأطول فترة ممكنة، وتبقى معه. سنتحدث عن كيفية القيام بذلك في المرة القادمة. لكي تصعد النفس باستمرار إلى الله وتثبت معه، من الضروري أولاً طوال اليوم أن تصرخ إلى الرب بكلمات قصيرة قدر الإمكان، اعتمادًا على حاجة النفس والشؤون الجارية. على سبيل المثال، تبدأ بشيء ما - قل: "بارك يا رب"؛ وعندما تنتهي من عملك قل: "المجد لك يا رب!" - وليس باللسان فقط، بل بشعور القلب. إذا حدث أي هوى فقل: "نجني يا رب فإني أهلك"؛ يجد ظلام الأفكار المربكة نفسه - اصرخ: "أخرج روحي من السجن". تأتي الأفعال الخاطئة، والخطيئة تؤدي إليها - صلي: "أرشدني يا رب إلى الطريق" أو "لا تضطرب قدمي". تقمع الخطايا وتؤدي إلى اليأس - اصرخ بصوت العشار: "اللهم ارحمني أنا الخاطئ!" على أي حال. أو قل في كثير من الأحيان: "يا رب ارحمني؛ يا سيدة والدة الإله، ارحمني؛ يا ملاك الله، حارسي القدوس، احمني"، أو اصرخ بكلمة صلاة أخرى. فقط حاول أن تقوم بهذه النداءات قدر الإمكان، وحاول بكل الطرق الممكنة أن تأتي من القلب، كما لو تم إخراجها منه. عندما نفعل هذا، سيكون لدينا صعودًا ذهنيًا متكررًا من القلب إلى الله، ومناشدات متكررة لله، وصلاة متكررة، وهذا التردد سيمنحنا مهارة المحادثة الذكية مع الله. ولكن لكي تبدأ النفس بالصراخ بهذه الطريقة، عليها أولاً أن تُجبر على تحويل كل شيء إلى مجد الله، كل أعمالها، كبيرة كانت أم صغيرة. هذه هي الطريقة الثانية لتعليم النفس أن تلجأ أكثر إلى الله خلال النهار، لأننا إذا وضعنا في القانون الوصية الرسولية "أن نفعل كل شيء لمجد الله حتى الحفر والحفر" (1 كورنثوس 10: 31)، فبالتأكيد سوف نتذكر الله في كل عمل، ولن نتذكر فقط، بل بخوف، لئلا نخطئ ونسيء إلى الله بطريقة ما. وهذا سيجبرك على اللجوء إلى الله بخوف وطلب المساعدة والنصح منه بالصلاة. ولكن لكي تفعل النفس كل شيء لمجد الله كما ينبغي، يجب أن تكون مستعدة لذلك منذ الصباح الباكر، منذ بداية اليوم، عندما يذهب الإنسان إلى العمل ويقوم بعمله حتى المساء. هذا المزاج ينتج عن فكر الله. هذه هي الطريقة الثالثة لتدريب النفس على الرجوع المتكرر إلى الله. التفكير الإلهي هو تأمل موقر حول الخصائص والأفعال الإلهية وما تخدمه معرفتها وما تلزمنا به علاقتها بنا ، هناك تأمل في صلاح الله ، والعدالة ، والقدرة المطلقة ، والوجود الكلي ، والمعرفة المطلقة ، والخلق والعناية الإلهية ، وترتيب الخلاص في الرب يسوع المسيح ، ونعمة الله وكلمته ، والأسرار المقدسة ، والمملكة السماوية. أيًا كان الموضوع الذي تبدأ بالتأمل فيه، فمن المؤكد أن التأمل سيملأ النفس بمشاعر التبجيل تجاه الله. ابدأ، على سبيل المثال، بالتفكير في صلاح الله - سترى أنك محاط بمراحم الله جسديًا وروحيًا، وسوف تسقط أمام الله في فيض من مشاعر الشكر المتواضعة. ابدأ بالتفكير في وجود الله في كل مكان - ستفهم أنك في كل مكان أمام الله وأن الله أمامك، ولا يسعك إلا أن تمتلئ بالخوف الموقر. ابدأ بالتأمل في معرفة الله بكل شيء – وسوف تدرك أنه لا يوجد شيء فيك مخفيًا عن عيني الله، وسوف تقرر بالتأكيد أن تكون منتبهًا تمامًا لحركات قلبك وعقلك، حتى لا تسيء إلى الله الذي يرى كل شيء بأي شكل من الأشكال. ابدأ بالتفكير في حق الله، وسوف تقتنع بأنه لا يوجد فعل سيئ واحد دون عقاب، وسوف تقرر بالتأكيد تطهير كل ذنوبك من خلال الندم الصادق أمام الله والتوبة. وبالتالي، بغض النظر عن ممتلكات الله وعمله الذي تبدأ في التفكير فيه، فإن أي تفكير من هذا القبيل سوف يملأ روحك بمشاعر وتصرفات موقرة تجاه الله. إنه يوجه كيان الإنسان بالكامل نحو الله مباشرة، وبالتالي فهو أبسط وسيلة لتعويد النفس على الصعود إلى الله. الوقت الأكثر ملاءمة وملاءمة لهذا هو الصباح، عندما لا تكون الروح مثقلة بعد بالعديد من الانطباعات والمخاوف التجارية، وبالتحديد بعد صلاة الصباح. عندما تنتهي من صلاتك، اجلس، وبأفكارك المقدسة في الصلاة، ابدأ بالتفكير اليوم في شيء واحد، وغدًا في ممتلكات الله وعمله الآخر، واخلق شخصية مقابلة في روحك. ليس هناك الكثير من العمل هنا، فقط إذا كانت هناك رغبة وتصميم، ولكن هناك الكثير من الفاكهة. فالإنسان عندما يكرس الأهواء لا يراها في نفسه ولا ينفصل عنها، لأنه يحيا بها وبها. ولكن عندما تؤثر عليه نعمة الله، يبدأ بالتمييز بين الهوى والخاطئ في نفسه، ويعترف بذلك، ويتوب، وينوي الامتناع عنه. يبدأ القتال. في البداية يكون هذا الصراع بالأفعال، وعندما يفطم الإنسان عن السيئات يبدأ الصراع بالأفكار والمشاعر السيئة. وهنا يمر بدرجات عديدة، ولكن الشيء الرئيسي هو أن الأفكار والمشاعر لا تتحرر فجأة من الأهواء والخطيئة، بل تظل أسيرة لها حتى بعد توقف الأفعال السيئة بالفعل. على الرغم من عدم وجود أعمال شريرة، إلا أن النفس تفكر في الأشياء الخاطئة وتتلذذ بالأشياء العاطفية. ومن كان غيورًا في عمل خلاصه سيلاحظ هذا الآن. يكشف له الاهتمام باستمرار شبكة الأفكار العاطفية الكاملة التي تتدفق بداخله. بعد أن لاحظ هذا الخلاف، يبدأ في طرد الأفكار السيئة وقمع الحركات العاطفية، ويتعلم التعرف على الفكر العاطفي الذي يبدأ، وكيف يزحف، وكيف يأسر الروح ويغويها، وفي الوقت نفسه يتعلم كيفية هزيمتها وطردها وإطفائها. يستمر النضال، والعواطف تمزق بشكل متزايد من القلب، وأحيانا يحدث ذلك حتى يتم تمزيقها بالكامل. يتم طردهم... انتبه هنا، ماذا يعني طرد الأهواء من القلب؟ تُطرد الأهواء، لكن النضال لا يتوقف، تُطرد من القلب، لكنها لا تترك طبيعتنا وتبقى فيها. ومن علامات انتزاع الهوى من القلب أن يبدأ القلب يضمر له الاشمئزاز والكراهية. لكن عندما يحقق الإنسان ذلك، فهذا لا يعني أن الأفكار العاطفية لم تعد تأتي وتحاول أن تأسر روحه - لا، وفي نفس الوقت سوف تهاجم وتغوي، وإن لم تنجح، لأن القلب يضربهم بالكراهية والاشمئزاز منذ المرة الأولى. لقد انتزعت العاطفة من القلب، لكنها بقيت بجانبه، صارت خارجه كمُغوي. لنفترض أن هذا يتم مع اثنين، ثلاثة، وجميع المشاعر التي لدى أي شخص، كيف تعتقد أن الشخص الذي يحدث فيه هذا سيكون واعيًا ويشعر؟ ليس إلا نجسًا، لأنه على الرغم من أنه يكره الأهواء النجسة، إلا أنه يراها كلها في نفسه: الآن يأتي الغرور، ثم الإدانة، ثم الكسل، ثم الشهوة. على الرغم من أنه يدفعهم جميعًا بعيدًا ويرفضهم، إلا أنه لا يزال لا يستطيع إلا أن يرى أنهم موجودون فيه، وبالتالي، لا يمكنه إلا أن يدرك أنه لا حول له ولا قوة أمامهم. أحد الزاهد العظيم، الجالس في زنزانته، أدان نفسه بصوت عالٍ على خطايا مختلفة. سمعه تلاميذه خلف الحائط يقول: "ماذا، يا أخي، هل وبخت بالفعل؟"، وبعد قليل: "ليس النور، وليس الفجر، ولكن هل أكلت بالفعل؟"؛ ثم: «هاي، لقد صرت قاضيًا وحكمت على الجميع»، وهكذا. في هذه الأثناء، لم تكن هذه خطايا في الواقع، بل خطرت له أفكار، واعتبر نفسه نجسًا، وشريكًا فيها، وخاطئًا، بينما بحسب حياته الصارمة كان على درجة عالية من الكمال الروحي. وتبين أنه كلما كان الشخص أكثر كمالا في الممارسة، كلما شعر بالضعف في قلبه ويدين نفسه في العاطفة، على الرغم من أن الأهواء مرفوضة ومكروهة منه. علاوة على ذلك، يمكن للمرء أن يقول حتى أنه لهذا السبب يعترف بنفسه على أنه عاطفي، لأنه يرفض العواطف، لأنه حتى يرفضها القلب، يعترف الشخص على مضض بأنه مذنب بها، لكنه لا يزال يبرر نفسه بطريقة أو بأخرى. أنت تقف فوق قبر جارك - انظر وتعلم. بالأمس رأت هذه العيون، وسمعت هذه الآذان، وتكلمت هذه الشفاه وتحرك الجسد، لكن روح الحياة قد رحل، وماذا أمامك؟.. تذكر كل واحد من هذه اللحظة واعمل كما يلهم ذكرها. اليوم هو وغدًا نحن: هناك طريقة واحدة فقط. لا تطلبوا لذة البصر والسمع فغداً تغلق العين وتقطع الأذن عن السمع. لا تطلق العنان لذراعيك وساقيك - فغدًا ستقيدهم يد الموت وستكون مقيدًا بسرير لن تقوم منه أبدًا. لا ترغب في المساكن الفاخرة والمشرقة، فغدًا هذا هو نوع الملابس التي سيلبسونها لك، وهذا هو نوع المنزل الذي سيعدونه لك. لا ترغب في الخلافات، فهي لن تتسع إلا لبعض الوقت بالقرب من نعشك، كما لو كنت تضحك على غرورك. لا تتعلق بالأرض وبكل شيء أرضي - فغدًا سيقطع منجل الموت كل هذه الروابط، وضد إرادتك ورغبتك ستذهب في اتجاه مختلف، حيث يكون كل شيء آخر ضد الأرض. انتقل إلى هناك مسبقًا بأفكارك وقلوبك، حتى عندما يأخذونك إلى تلك المنطقة، لا تجد نفسك كما لو كنت في مكان غريب، ولا تعرف العادات هناك. كثيرًا ما نفتخر: "روسيا المقدسة، روسيا الأرثوذكسية". أوه، متى سنكون ونبقى إلى الأبد قديسين وأرثوذكسيين، أو على الأقل نحب القداسة والأرثوذكسية! يا له من ضمان أكيد لعدم قابلية التدمير لدينا في هذه العناوين! وإلا انظر حولك ومن حولك. المحزن ليس فقط فساد الأخلاق، بل أيضًا الردة عن صورة الاعتراف التي تقتضيها الأرثوذكسية. هل سمع أحد من قبل تجديفًا على الله ومسيحه باللغة الروسية؟ والآن لا يفكرون فقط، بل يتكلمون ويكتبون وينشرون أشياء كثيرة ضد الله لدرجة أن الارتعاش والرعب يسود النفس. فهل تعتقد أن هذا سيكون عبثا بالنسبة لنا؟ لا. "الساكن في السماء يجيبنا بغضبه ويسحقنا بغيظه" (مز 2: 4-5). لقد حملنا الغرب بعيدًا، لكن شمس الحقيقة في الغرب قد بدأت بالفعل في الغروب، ويجب علينا نحن الشرق أن نبقى في النور، ولا ننير أنفسنا فحسب، بل نضيء أيضًا للجميع. منذ وقت ليس ببعيد، تم تشكيل ائتلاف سياسي ضدنا؛ لقد اندمجنا جميعًا في فكرة واحدة، في رغبة واحدة - ولم يعد التحالف موجودًا. فلنفعل نفس الشيء فيما يتعلق بالإيمان. هناك، في الغرب، هناك تحالف آخر موجه ضد عقيدتنا المقدسة؛ يبرز المعلمون الأشرار الواحد تلو الآخر، وتتقدم غيوم التعاليم الكاذبة لتظلم الشمس التي تنيرنا. أوه، لو سمح الله بذلك، في صد هؤلاء الأعداء، سنندمج جميعًا في الإجماع الحي للأرثوذكسية وبجهودنا المشتركة سنكنس الغبار الخبيث القادم من الغرب من الأرض الروسية! انظر، الإنجليز الآن يتميزون بإخلاصهم لمبادئ عقيدتهم، لكن ماذا حدث من قبل؟ بعد كل شيء، بدأت التعاليم الملحدة بينهم - كيف تمكنوا من تطهير أنفسهم؟ وإليك الطريقة: عندما بدأ الملحدون في نشر تعاليمهم بينهم، انتفضوا جميعًا - روحانيين وعلمانيين، وحتى أكثر علمانية، ومن خلال المحادثات والمواعظ والاجتماعات والكتابات، تجادلوا حول كل هراء المقاتلين ضد المسيح، وأقنعوا الجميع بزيفهم، وبالتالي أنقذوا الإيمان في وطنهم الأم. وقد انتقل هذا الشر إلى الفرنسيين والألمان، ومنهم يأتي إلينا ويتفرق عنا شيئاً فشيئاً. ماذا يجب أن نفعل؟ اترك الأمر هكذا؟ ولكن بعد ذلك سوف يتضرر الجميع في إيمانهم. علينا أن نرفع الروح الأرثوذكسية في داخلنا ونتحد في التمرد على كل فكر يخالفها. بهذا وحده فقط سنصد أعداء المسيح، تمامًا كما عكسنا التحالف السياسي لأعداء وطننا. المجد لك يا رب! وفي العهد الحالي يتم إدخال مؤسسات جديدة الواحدة تلو الأخرى، كل واحدة منها أكثر فائدة من الأخرى. وتحت تأثيرهم، تتجدد روسيا المستقبلية، "مثل شباب النسر" (مزمور 102: 5). ولكن وفقًا لأسلوب حياة العالم الحالي، فإن الشر يختلط دائمًا بالخير، وهنا من الضروري أن ننظر ونرى، بحيث إذا كان من المستحيل الاستغناء عن الشر، فهو على الأقل صغير جدًا بحيث لا يمكن أن يضر بالخير. في الوقت الحاضر نحن لا نربط أفكارنا ولا نقمطها كالأطفال، لكن هذا لا يعني السماح لك بالتفكير والكتابة كما تريد، بل فقط تشجيع للوصول بمفردك إلى الطريقة التي يجب أن تفكر بها وتكتب. والقاعدة محددة لذلك، ولا يؤذن بالانحراف عنها. وفي الوقت نفسه، قد لا يفهم المرء هذه النية الطيبة ويترك لها المجال حتى لا تحرج من أي شيء، لا أرضي ولا سماوي. إن الرغبة في القيام بذلك مغرية للغاية ويمكن أن تنتشر بشكل أسرع من أي بدعة، ومنها هاوية الشر. لا توجد قوة أكثر شرًا من الفكر، لا يكبحها أي شيء. لذا علينا أن نتأكد من أن الأفكار الجامحة لا تجتاح الجميع، وإذا لم يعد من الممكن الاستغناء عن هذه القرحة، فليتعرضوا للإصابة بها بأقل قدر ممكن. ويجري الآن الإشارة إلى طرق جديدة لتوسيع رفاهية كل فرد والمجتمعات بأكملها ورعايتها. لكن هذا لا يعني أنه ينبغي إدراجه في القانون العام: "لأجل النفس كلوا واشربوا وافرحوا" (لوقا 12: 19)، ولكنه يهدف فقط إلى إيصالنا إلى النقطة التي يمكننا فيها إشباع الاحتياجات اليومية بسهولة أكبر وبسرعة، من أجل الحصول على مزيد من الوقت لرعاية النفس وإعدادها للحياة الأبدية. وفي الوقت نفسه، قد لا يتم فهم هذه النية الطيبة. يمكن أن تصبح مدمنًا على بعض الخيرات الأرضية، وتفقد كل ذوق تجاه الخيرات العليا. والرغبة. لذلك علينا أن نتأكد من أن شغف الملذات الحسية لا يجتاح الجميع، وإذا لم يعد من الممكن القضاء عليه بالكامل، فعليه أن يقتحم مكانًا ما على استحياء، مثل الشيطان الذي لا يمكن تحمله إلا، وألا يمشي ورأسه مرفوعًا في البرد. الآن يتم منح جزء من الرعاية الذاتية والحكم الذاتي، لكن هذا لا يعني أنه يتم منح الإذن للقيام بكل ما يرغب فيه قلبك، ولكن يتم منحه فقط لتعرف أنه ليس الجميع يجالسونك، فقد حان الوقت لكي تفكر في نفسك وتنظم نفسك وفقًا لمخطط مشترك، ومع ذلك، ينبثق من مركز واحد، والذي يوجه جميع الاهتمامات الخاصة والعمل نحو واحد ويوحد كائن الدولة بأكمله. وفي الوقت نفسه، حتى هذه النية الطيبة قد لا تكون مفهومة. يمكن لتجارب الحكم الذاتي بهذا الشكل أن تؤدي إلى دوافع للحكم الذاتي دون أي قيود. وهذه الرغبة قادرة أيضًا على أسر الكثيرين وتعميمها ثم الكشف بشكل مدمر عن طلبها وقوتها. لذلك نحن بحاجة إلى التأكد من أن حرية العمل الجامحة لا تخترقنا، وإذا كان من المستحيل إغراقها بالكامل في الجميع، فلا تسمح لها بكل طريقة بالتوسع، وتعزيز وعي قوتها. دعها تضيع في تفاهتها أمام الغالبية العظمى من أولئك الذين يخضعون عن طيب خاطر للهيكل الذي حددته الإرادة العليا وحدها. كل هذه الأخطار، بالطبع، لا تزال أمامنا، ولكن إذا تطورت فينا الأفكار الجامحة والشهوانية والحرية بسرعة، دون الاهتمام بها، فإنها ستؤتي ثمارها حسب نوعها. لا تظن أن عادة الأساليب القديمة للتعليم الأخلاقي هي التي تجبرك على فضح كل هذا وأن شره هو حلم شخص كئيب، معتاد على النظر بحزن إلى كل شيء من عزلته - لا، انظر وسترى... وكم هي شريرة هذه المشاعر، يمكنك أن تتعلم من شعب تعرض مؤخرًا للآثار المدمرة للجموح الشامل. وحتى الآن لم يتعاف ولم يثبت نفسه. لا، عزاؤنا ليس في حقيقة أن كل هذه مخاوف باطلة، بل في ذلك الإيمان بالعناية الإلهية وعناية الله الخاصة بمملكتنا الأرثوذكسية، مما يقنعنا بأن الله لن يسمح لهذا السم الثلاثي الأجزاء أن يتسرب إلينا، أو لهذه الحية ذات الرؤوس الثلاثة القادمة من الهاوية أن تسيطر علينا. وإذا حدث أن تكاثرت عناصر الشر هذه بطريقة أو بأخرى بيننا وتزايدت إلى حد أنها يمكن أن تكون خطيرة، فإنه، الرحمن الرحيم، سيضعنا في مثل هذا المزيج من الظروف التي ستصحينا تمامًا وتضع كل قوى واتجاهات أرواحنا في التدبير والنظام المناسبين. ما معنى قول الرسول: "أنا لا أحيا لأحد، بل المسيح يحيا في" (غل2: 20)؟ حقيقة أنه لم يعد لديه رغباته وأفكاره الخاصة، بل فقط رغبات المسيح وأفكاره هي ذات نوعية؛ فقط قوات الجسد والروح كانت هي الرسل، وكان المسيح هو الفاعل. كيف حدث هذا؟ الأمر بسيط: لقد تخلى الرسول عن إرادته وخضع بالكامل لإرادة الله. كما أن الغصن لا يعيش من عصاره الخاصة، بل من عصارة الشجرة، كذلك نحن، إذا أردنا أن نعيش حقًا، يجب أن نعيش ليس بحركتنا، إذا جاز التعبير، بل بالحركات المنبثقة من المسيح المخلص. يجب أن تصبح إرادته المقدسة قانون حياتنا، مع استبعاد أي تأثير خارجي آخر يدخل فينا ويتخذ صفة القانون الحاكم والمحدد. إن فعل التصميم على مثل هذا الخضوع لمشيئة الرب هو تطعيمنا له كما في شجرة الحياة، والبقاء في مثل هذا الخضوع هو البقاء في التطعيم معه، في الشركة في حياته، أو في مثل هذه العلاقة معه حيث تتدفق منه فينا كل القوى الإلهية، "حتى الحياة" (2 بط 1: 3). رتب نفسك بهذه الطريقة، وستكون لديك القوة والقوة الأخلاقية، والرفاهية، وثمر الحياة؛ وسيبدأ كل هذا في الحدوث بحيث لا تكون أنت نفسك على دراية بالمكان الذي يأتي منه كل شيء، ومن أين تأتي هذه الحكمة وسعة الحيلة في الوسائل، وهذه القدرة على إدارتها وتنفيذها في وقتها الخاص، وبمقياسها الخاص وفي مكانها الخاص. سر مثل هذه الحياة هو: عندما تتشكل الطاعة لإرادة الله دون تفكير، "الله يعمل فينا أن نريد وأن نفعل المسرة" (فيلبي 2: 13)، وأين الله - ما ليس هناك! وبالتالي، إذا كنت تريد مثل هذا الكمال والخير، فرتب حياتك بحيث تكون كل خطوة تخطوها، وكل عمل تقوم به، داخليًا وخارجيًا، بمثابة تحقيق لإرادة الله، تحقيقًا واعيًا، ولكن لا جدال فيه وغير انعكاسي - وسوف تحصل عليه. ومن أجل هذا، افعل هذا: ألقِ نظرة فاحصة على حالتك ومكانتك، ثم انشر كلمة الله، واختر منها جميع القواعد التي تذهب، فوق الآخرين، إلى حالتك ومنصبك، وحدد معها كيف يجب أن تتصرف وما هو التصرف الذي يجب أن يكون لديك في كل أحداث حياتك. بعد تحديد ذلك، قرر أن تتصرف فقط وفقًا لهذا المخطط، دون التفكير في العواقب، حتى أن ترفق بالقرار الأول مصطلح: "إلى موضع البطن"، أي: حتى الموت، وعدم الانحراف عن إرادة الله الواعية. على سبيل المثال، أنت زوج وزوجة؛ انظر إلى ما هو مكتوب لك من الرب، ورتب حياتك على هذا النحو: الزوج يحب زوجته، والزوجة تحب زوجها وتطيعه في كل شيء. أنت الأم والأب. انظر كيف أُوصيت أن تتصرف في كلمة الله، وعقد العزم على التصرف بثبات بهذه الطريقة وليس بطريقة أخرى. أنت ابن وابنة. إكتشفوا ما هو مكتوب عنكم في الكتب، فيكون خير لكم، وتكونوا شباباً وعذارى، مكرمين أمام الله والناس. لا تنجرف بمثال الفتيات والفتيان المتحررين الجامحين المنتشرين الآن في كل مكان، واعلم أن هذا أسلوب حياة وسلوك ملحد وملعون... أنت القاضي؛ انظروا كما هو مكتوب في كلمة الله أن تنفذوا الأحكام فاحكموا. أنت تاجر وتاجر؛ انظر كيف قيل لك أن تجري المزاد، فأجريه؛ أنت خادم؛ فانظر إلى ما يدل على العباد، واعمل به. باختصار، يكتشف الجميع بالتفصيل تعريفات إرادة الله التي تنطبق عليه، وينظرون منها إلى حياتك، ويرسمونها كلها، كما في الصورة، حتى يتضح لك كيف وبأي طريقة لتحقيق إرادة الله. بعد أن قررت بهذه الطريقة، قرر أن تفعل ذلك دون تفكير، ولا تفكر بشكل خاص في العواقب. هذه هي السمة المميزة للخضوع الحقيقي لإرادة الله، بحيث يتصرف الإنسان دون تفكير، بعد أن يدرك ذلك. في هذه الحالة، قل لنفسك في كل مرة في قلبك: أعلم أن هذه هي بالضبط إرادة الله هنا، وسوف أحققها بالتأكيد، وما سيحدث بعد ذلك ليس من شأني أن أناقشه. الرب الذي أعطى الناموس يرى كل شيء ويدبّر المستقبل. وبغض النظر عما يحدث، والذي تعرف بالتأكيد إرادة الله بشأنه، احتفظ بهذا دائمًا في روحك، وعندما تبدأ في التفكير في العواقب، فسوف تضل بالتأكيد وترتكب خطأ. لنفترض، على سبيل المثال، أنك شعرت بالإهانة؛ إرادة الله معروفة: اغفر، حسنًا، اغفر دون تفكير، ولكن إذا بدأت في التفكير فيما سينتج عن هذا، فسوف تشعر بالارتباك: ستبدأ في التفكير في أن الجميع سيعتبرونك ضعيفًا، وشخصًا ليس لديه إحساس بكرامتك؛ اليوم، يقولون، واحد بالإهانة، غدا سوف يسيء الآخر، ثم الثالث - ببساطة لن تكون هناك حياة؛ حسنًا، ستقول: لا، لا يمكنك أن تسامح، عليك أن تدافع عن نفسك، وستبدأ في الوقوف، وسوف تترتب على ذلك الفوضى - ولماذا؟ لأن إرادة الله قد انتهكت، ولماذا تنتهك؟ لأنه بدأ يفكر في العواقب. لكن قل على الفور: أنا أسامح، أمر الله، وكل تردد سينتهي. بعد كل شيء، في العالم كله هناك رب واحد فقط - الرب. إنه يرى كل شيء، ولن ينساه أبدًا الفاعل الصارم لإرادته. خذ الشهداء القديسين. اقترحوا عليهم: إما أن يتخلوا عن المسيح أو ينظروا إلى عذابك! لقد عرفوا إرادة الرب في هذه الحالة: "من ينكرني قدام الناس أنكره أنا أيضًا قدام وجه الله" (لوقا 12: 9)، ودون تفكير في العواقب، اعترفوا: نحن مسيحيون ولن ننكر المسيح، واحتملوا بشجاعة كل أنواع العذاب. وإذا بدأوا في الجدال، فيقولون، ما هو العذاب الرهيب الذي لا يمكنك تحمله؛ يقولون في لساني إنني سأتخلى، لكن في قلبي سأبقى مسيحياً، وبعد ذلك سأتوب - حسنًا، لم أكن لأقاوم. وبالفعل، كان هناك من ضل عن الطريق الصحيح بهذه الأفكار. وحتى الآن، يترك العديد من الآباء أطفالهم يفلتون من قبضة السلوك الجامح، ولكن لماذا؟ ليس لأنهم لم يعرفوا ما الذي يجب أن يبقيهم في خوف الله، ولكن لأنهم بدأوا في التكهن بما سيحدث، وكيف سيعتبروننا، الآن كل شيء هكذا... وما شابه ذلك من السخافات. فبدأوا يفكرون هكذا، وطردوا الأطفال ودمروهم. وإذا فعلوا ذلك على الفور: فلن ينغمسوا في أي شيء، في أي شيء؛ كما أمر الرب بقيادة الأطفال ، فسنقودهم ولن نحيد ولو شعرة عن إرادة الله ، وسنعاقب الأطفال بصرامة حتى لا يجرؤون على التفكير في الانحراف في أي شيء عن إرادة والديهم ، وعن نظام الحياة المسيحية - إذا قلت إن الوالدين فعلوا ذلك ، فلن تظهر بيننا مثل هذه الاعتداءات التي ستحول أرضنا قريبًا إلى مثل وسخرية عالمية. ومن ناحية أخرى، لماذا ينغمس الأطفال في السلوك الجامح؟ لأنهم بدأوا يفكرون، أو بتعبير أدق، لم يفكروا، بل هبت عليهم الريح التي كانت تهب في رؤوسهم. يبدو لهم أنهم يُظهرون أن الله يعرف أي نوع من الحكمة، لكنهم في الواقع يكررون فقط قصة الأم السابقة، منجرفين بمظهر المعرفة المطلقة. لينقذنا الرب من مثل هذه الأوامر: الآباء من التراخي، والأبناء من روح الإرادة الشريرة! المحبة هي تاج الحياة المسيحية اقترب أحد الناموسيين من الرب وسأله: "كيف ترث الحياة الأبدية؟" فالمحامي، أي الشخص الذي يدرس الشريعة التي أعطاها الله ويرتكز عليها، كان ينبغي له أن يعرف عنها بنفسه؛ ولهذا سأله الرب: كيف هو مكتوب في الناموس، اقرأه. قرأ الناموسي: "تُحب الرب إلهك من كل قلبك، ومن كل نفسك، ومن كل قدرتك، ومن كل فكرك، وقريبك مثل نفسك". فقال له الرب: "بالحق أجبت، افعل هذا فتحيا"، أي أن إجابته أكدت وشهدت أنه لا داعي للسؤال عن طريق آخر للحياة الأبدية والخلاص: فهو غير موجود ولا يمكن أن يوجد. أحب الله وقريبك - هذا كل شيء! (لوقا 10: 25-28). يا له من تعليم مسيحي قصير! يا له من قانون بسيط! كلمتين فقط: أحب الله، أحب قريبك، وحتى أقل - كلمة واحدة: الحب، لأن من يحب الله حقًا، يحب قريبه بالفعل في الله، ومن يحب قريبه حقًا يحب الله بالفعل. سيقولون لماذا يوجد مثل هذا التعقيد في الأمور نيابة عن الله ونيابة عن الناس؟ لماذا هذه الفرائض والتكريسات والأسرار وهذا النظام الكبير من التعاليم؟ لماذا هذه الأبواب الضيقة والطريق الضيق؟ لماذا المآثر التي يجب على الذين يجتهدون في الدخول إلى الأبواب الضيقة، وكل الأسلحة التي يجب أن ينالها الذين يدخلون البطن، هذه الأصوام والسهرات والصلوات وما إلى ذلك؟ ثم يقودنا إلى الحب. المحبة نور وثمر في حياتنا الروحية المنقذة. هناك الكثير من العمل، يجب القيام بالكثير من الأفعال لكي تؤتي هذه الفاكهة. كما في الشجرة يسبق الثمرة اللون، والزهرة بالورقة والأغصان، والأغصان بالجذع، والجذع بالجذر، والجذر بالبذرة، وكم من الوقت يستغرق حتى تنمو الشجرة من البذرة وتعطي الشجرة ثمرًا، هكذا في الحياة الروحية – أولًا تسقط بذرة الكلمة الخلاصية على أرض القلب، ومن هذه البذرة يخرج نبت بأوراق وأغصان، ثم تتشكل شجرة، وتعطي الشجرة ثمرًا، وهذا الثمر هو الحب. إنها تُستخرج من كامل تركيبة الأعمال والأعمال الخلاصية ثم تُحيي وتُكمل كل شيء. الحب في شكله الحقيقي هو جنة روحية. إنها شخصية دافئة، مسالمة، خيرية، حية، دائمة الحركة ومبهجة، ليست مثل ضيف يزور روحنا لفترة من الوقت، ولكنها شخصية ثابتة، صلبة، عميقة الجذور، غير قابلة للتصرف بشكل أساسي، مثل، على سبيل المثال، التنفس أو نبض القلب. ومن يُزرع فيه هذا الشعور أو هذه القوة، فإنه ينعم في نفسه بنعيم عميق غير منزعج. وحتى لو كان في عمل مستمر، فإنه لا يرى ولا يشعر بأي تعب أو أحزان أو عقبات، فالصعوبات ذاتها في دروب الحب لا تنقص بل ترفع الحب، كما أن الريح لا تطفئ بل تقوي وتوسع لهيب النار أكثر فأكثر. نعم الحب جنة ولكن الجنة ضائعة. تدخل داخل نفسك ولا تجدها هناك، ترى أن شجرة الحياة هذه لا تنمو في حقل القلب. لماذا؟ لأن القلب مليء بأشجار الأهواء الشريرة التي تغرق الحب. حيث يوجد العاطفة، لا يوجد مكان للحب. "الحب... هو رحيم": كيف سيكون الأمر في القلب عندما تكون هناك صفة من اللامبالاة المتحجرة تجاه معاناة الآخرين؟ "الحب... لا يحسد": كيف يكون في القلب عندما يسكنه الحسد؟ "الحب... لا يرتفع ولا يتكبر": كيف يكون في القلب عندما يسود فيه الكبرياء والغرور؟ "المحبة... لا تطلب ما لنفسها": كيف يكون الحال في قلب يكون مبدأ نشاطه الأول هو حب الذات؟ "المحبة... لا تقترف": كيف يكون في قلبٍ مملوءٍ بأهواء الغضب؟ "المحبة... لا تفرح بالكذب": كيف يكون في قلب ميّال إلى الافتراء والنميمة والقذف؟ (1 كو 13: 4-5). قم أولاً باقتلاع أشجار الأهواء الشريرة هذه، وستنمو مكانها شجرة متعددة الفروع، تعطي لونًا وثمرًا للحب. لكن فقط ابدأ في القضاء على الأهواء، وستدخل حتمًا في طريق ضيق ومؤسف، وستواجه الحاجة إلى ارتداء السلاح الكامل من المآثر والمصاعب، وسيتعين عليك اجتياز جميع قوانين كنيسة الله المقدسة والتصحيحية والإرشادية، أي قبل أن تدخل في وحدة الحب، سيتعين عليك القيام بالعديد من الأعمال وتكريس قوتك للعديد من الأنشطة، والذهاب عبر الغابة، كما كانت، من أجل الدخول إلى مكان بهيج. تتناثر فيها زهور الحب. ومن الواضح أن الطريق إلى ذلك ليس قريباً أو سهلاً. لذلك، عند الاستماع إلى صراخ أحدث المحسنين، لا تستسلم بشكل تافه للصرخة المغرية: "كل شيء، يقولون، اذهب بعيدا! الحب وحده يكفي!" انتظر لرمي كل شيء بعيدا. أولاً، اجتاز بصبر كل ما تقدمه لك قواعد الحياة التقية في الكنيسة المقدسة، كل شيء من الصغير إلى الكبير، ومن خلال هذا لن تصل إلا إلى الحب الحقيقي. عندما يأتي الحب الحقيقي، فإنه سوف يعلمك ما يجب القيام به مع كل ما يعتبره العمل الخيري غير الناضج وعديم الخبرة غير ضروري. إذا كانت كلمتنا لأنفسنا قوية جدًا بحيث يتعين علينا فقط أن نقول: من الآن فصاعدًا سأحب الله وجيراني - وسيسود الحب على الفور في قلوبنا، فسيكون ذلك جيدًا، ولكن في الواقع، في الغالب، الأمر مختلف تمامًا. الفكر واللسان يقولان: سأحب، لكن القلب يخالف هذه الكلمات والأفكار، وعندما تعرض أعمال الحب يرفضها، حتى في لحظات الحماسة للأفكار الخيرية. لماذا هذا؟ لأن مثل هذا القلب تلطفه الأنانية والكبرياء والشهوانية والمصلحة الذاتية، والتي لا يمكن إبعادها بالعبارات الجديدة وحدها. ولهذا يقول الرسول عندما يكتب عن المحبة: "اتبعوا المحبة" (1تي6: 11)، أي اجتهدوا في المحبة، أو "اكتسبوا المحبة" (كو3: 14) أي استعملوا أي تعبًا شديدًا لاقتنائها وصلوا أن يعطيكم الله روح المحبة (2تي1: 7)، لأن "المحبة هي من الله" (1يوحنا 4: 7)، "ينسكب في قلوبنا بالروح القديسين" (رومية 1: 1). 5: 5)، ويجب اكتساب هبة الروح وجذبها: لا يمكنك تحقيق ذلك بالكلمات وحدها. هل نحن نحب الله أم لا؟ للإجابة على هذا السؤال، دعونا نذهب إلى داخل أنفسنا، وننظر حولنا ونبحث عن كل العلامات البسيطة والقريبة التي يمكننا من خلالها الحكم على ذلك بدقة. من يحب شخصًا ليس لديه ما يقوله سوى عن شخصه أو الشيء الذي يحبه؛ بغض النظر عمن سيلتقي به، فإنه إما سيبدأ مباشرة في الحديث عنه، أو سيجلب له قريبًا محادثة متبادلة. فهنا إذن: من يحب الله لا يتحدث إلا عنه، ولا يوجه حديثه إلا إليه، وعندما يبدأ بالحديث عنه، لا يستطيع التوقف عن الحديث؛ إنه يستمتع فقط بالتواجد هناك، حيث يتحدثون عن الله وأعماله، ولكن عندما يتحدثون عن الخامس، والعاشر، يشعر بالملل الشديد. على العكس من ذلك، من لا يحب الله لا يتحدث عنه بنفسه، بل ويتجنب أولئك الذين يحبون التحدث عنه. إنها مسألة أخرى عندما يتحدثون عن الشؤون اليومية، والتجارة، والقضائية، والعسكرية، وربما العلماء، ولكن ليس في طريق الله، فهو رجله الخاص، وحيث يشاركون في الأخبار والأزياء والقيل والقال والقيل والقال وألعاب الورق، فلا يمكنك إغراءه بالخروج من هناك. مثل هذا الشخص لا ينضب عندما يتحدث عن شيء فارغ وباطل ودنيوي، وبمجرد أن يمس الأمر الله وخلاص النفس، فإنه سيقول كلمتين أو ثلاث كلمات على مضض - وهذا كل شيء، أو حتى يصمت ببساطة. بعد كل شيء، من وفرة القلب، يقول الفم: ما يمتلئ به القلب، هناك الكثير من الكلمات. دعونا الآن ننظر ونفكر فيما تتكون منه محادثاتنا، وسوف تكشف ما إذا كنا نحب الله أم لا. ومن يحب شخصاً يسارع طوعاً إلى حيث يرجو إما أن يلتقي بأحب الناس إليه وأقربهم إليه، أو أن يتلقى أخباراً عنه، أو أن يهاجم شيئاً يذكره. فهنا أيضًا: من يحب الرب يهرع طوعًا إلى كنيسة الله، حيث يكشف الرب عن حضوره الخاص، حيث يدخل المؤمنون في اتصال وثيق مع قديسي الله الذين يظهرون أمام أعينهم، ويسمعون الكلمة عنه. من يحب الرب، يسعى إلى أن يكون شريكًا في الأسرار المقدسة، ويجتهد في اجتياز مجموعة طقوس وصلوات الكنيسة بأكملها، لأنه يشتم فيها أثر رائحة المسيح، يشعر بالعذوبة والدفء في الكنيسة، كما في بيت أبيه، يسرع طوعًا إلى بداية الخدمة، وبشيء من الحزن يعبر عتبة الكنيسة في نهايتها. ومن لا يحب الرب فلا يمكن أن يُدعى إلى كنيسة الله. وعندما يذهب الآخرون إلى هناك، فهو إما يبقى في المنزل، أو يذهب في نزهة على الأقدام، أو يسرع إلى المسرح وإلى حفلة، وإذا ذهب إلى الكنيسة، فهو على مضض، ليس لبدء الخدمة وليس للصلاة، ولكن من أجل الترفيه ولقاء الأصدقاء. وهو يصوم ويتناول مرة واحدة في السنة، ولكن بدافع الضرورة، نتيجة للعادات المقبولة، فقط من أجل "قراءة صيامه"، ولكن لا يوجد ما يقال عن الصلوات الأخرى: فهي ليست مكتوبة عنه. مجرد التفكير في الكنيسة وأي شيء كنسي يخيف مثل هذا الشخص. دعونا الآن نجلس ونفكر في موقفنا تجاه الكنيسة وبنيتها بأكملها، وسنرى هل نحب الله أم لا. من يحب شخصًا لا يترك الأفكار عنه تخرج من رأسه، وعندما يُترك بمفرده، يتحدث معه عقليًا، ويتخيل صورته ويعتز بها بلطف. وهكذا هنا: من يحب الرب لا يتراجع عن التفكير فيه، وبمجرد أن يجد لحظة فراغ، يلجأ إليه ذهنيًا ويتحدث معه بحرارة من القلب. بعد الأنشطة المشروعة التي تتطلبها شؤون الأسرة أو الخدمة أو الحرف والمهن، لا يبحث عن الترفيه، بل يسرع إلى الاعتزال ليكون مع ربه، وينغمس في أفكار الله، ويفكر في تدبير خلاصنا، وفي المصير النهائي للإنسان، وفي المكافأة التي تنتظر كل واحد منا، وما شابه ذلك، أو يذهب إلى الصلاة، أو يقرأ بعض الكتب المنقذة للنفس وينعش رأسه بالحقائق الواردة فيه. وبالنسبة لأولئك الذين لا يحبون الله، فإن الوحدة هي عذاب شديد؛ بعد العمل الضروري، يسارع إما لزيارة، أو إلى المسرح، أو إلى النادي، أو في مكان ما أسوأ. وإذا اضطرته الحاجة أو المرض إلى العزلة فماذا يفعل؟ إنه لا يفعل شيئًا: فهو إما يحلم بالتفاهات، أو يفكر في بعض المشاريع اليومية، أو يقرأ بعض الهراء مثل الرواية. دعونا ننظر حولنا إلى ما نحن عليه في هذا الصدد ونرى هل نحب الله أم لا. ولكن دعونا لا نتوسع أكثر. وهذه العلامات كافية لمعرفة ما إذا كنا نحب الرب أم لا، وبالتالي إما أن نعزي أنفسنا أو نهتم بأرواحنا. من يؤمن ويعترف بأن الله واحد في الجوهر، ثلاثي الأقانيم: الآب والابن والروح القدس، وأن هؤلاء الثلاثة ليسوا أسماء لشخص واحد وليس أسماء أفعال مختلفة لنفس الشخص، بل ثلاثة أقانيم لألوهية واحدة، فهو لنا. من يؤمن ويعترف بأن هذا الإله الثالوثي، الكامل، بإرادته الحرة، دون أي ضرورة داخلية أو خارجية، خلق هذا العالم في ستة أيام بكلمته الواحدة، لا يندمج بها، بل يبقى في نفسه كاملاً وغير قابل للتغيير، مع أنه موجود في كل مكان ويتمم كل شيء، فهو لنا. الذي يؤمن ويعترف بأن الله الكلي الخير، بعد أن خلق العالم، لم يتركه تحت رحمة القدر ولم يقيده بأغلال ضرورة لا ترحم، ولكن بنفس الحرية والقوة التي خلقه بها، ويحكمه ويعتني بكل مخلوق، وخاصة المخلوقات العاقلة، ويوجه كل شيء بحرية إلى أهدافه الصالحة، غير مقيدة بقوانين الطبيعة، التي ليست في حد ذاتها سوى تعبير عن إرادته، وبالتالي تخضع بالكامل لنظامه الحر. والتغيير حيث تتطلب حكمته اللامتناهية ذلك - فهذا هو حكمنا. الذي يؤمن ويعترف بأننا، وقد خلقنا من أجل شركة دائمة مع الله ونعيم لا يتغير معه، في أبوينا الأولين، بانتهاك وصاياه، ابتعدنا عنه، وجلبنا على أنفسنا غضبه العادل وسقطنا تحت العقاب المؤقت والدينونة الأبدية، وبالتالي فإن كل شر مرئي ومختبر من قبلنا، داخليًا أو خارجيًا، ليس حالتنا الطبيعية أو نتيجة لقيودنا، بل هو ثمرة مباشرة للخطيئة، والعقاب، فقط بنعمة الله، وتحول إلى أداة تطهير لنا، بشرط الإيمان والتوبة والخضوع المتواضع لإرادة الله، فهذا أمرنا. كل من يؤمن ويعترف بأن الرب، مدفوعًا بالحب، ولا يتسامح مع خليقته الحبيبة - الإنسان الذي يموت في هذه المحنة، تنازل لينزل إلى الأرض، ويأخذ على عاتقه الطبيعة البشرية، ويرضي حقيقة الله بآلامه وموته، وبعد القيامة، صعد إلى السماء وجلس عن يمين الله الآب، وفتح مرة أخرى للإنسان حرية الوصول إلى التواصل الحي مع الله - فهو لنا. من يؤمن ويعترف بأن كل "القوات الإلهية الردية... حتى للحياة والتقوى" (2 بط 1: 3) قد وضعها الرب في كنيسته المقدسة كطبيبنا الوحيد ويعمل فيها بالروح القدس من خلال الأسرار المقدسة وغيرها من مؤسسات التقديس على كل من يقترب منها بقلب منفتح في الإيمان، وأنه ليس هناك طريق آخر لتلقي قوات النعمة، ولا يمكن أن يكون هناك، مهما كانت العقول الحالمة التي خططت لها أو حلمت بالإلهام بها، هذا هو لنا. الذي يؤمن ويعترف أن كل من يطلب الخلاص يجب عليه أولاً أن يتوب بتصميم ثابت على ألا يخطئ مرة أخرى، ولو كلفه ذلك حياته؛ ثم انتقل إلى سر المناولة لتلقي النعمة لتقوية قواك الطبيعية من أجل الخير، ثم اذهب إلى أبعد ما يمكن على طول طريق وصايا المسيح بين جميع مؤسسات التقديس وصلوات الكنيسة، والتي هي ضرورية لإشعال روح النعمة فينا، تحت تأثير مآثر إنكار الذات لإماتة الأهواء، حتى يصل المرء أخيرًا إلى المنطقة المشرقة من اللامبالاة والنقاء، "إلى مدى عصر اكتمال المسيح". (أفسس 4: 13)، - هذا لنا. من يؤمن ويعترف بأن أولئك الذين يتبعون هذا الطريق، ويدخلون في شركة مع الله، يدخلون في نفس الوقت في شركة مع العالم غير المرئي - الملائكة وجميع القديسين الذين أرضوا الله أمامهم، ويلجأون إلى شفاعتهم، ويتلقون منهم، وخاصة من سيدتنا الطاهرة والدة الإله ومريم العذراء، شفيعتنا وشفيعتنا القادرة، المساعدة في الوقت المناسب - فهو لنا. من يؤمن ويعترف أنه بسبب الخطيئة الأصلية، تنفصل النفس عن الجسد بفعل الموت، وتبقى في هذا الانفصال إلى القيامة والدينونة في المستقبل، إما أن تتغذى برجاء النعيم الأبدي، إذا اتبعت إرادة الله في كل شيء، أو تذبل بخوف العذاب الأبدي، إذا قاومت وصايا الرب، فهو لنا. ومن لا يؤمن بالثالوث القدوس ويظن أن الآب والابن والروح القدس ليسوا أقانيم لاهوت واحد، بل أسماء لشخص واحد، فهو ليس منا. ومن يرفض الإبداع والعناية الإلهية ويتمسك بالقناعة بأن العالم بكل ما فيه من مخلوقات حدث بشكل عفوي ومحكم بذاته فليس منا. من لا يؤمن بالكنيسة المقدسة كطبيبة واحدة، تحتوي في داخلها كل القوى التي تعيدنا، ويعتبر أسرارها المقدسة ووسائل تقديسها طقوسًا بسيطة بلا قوة داخلية، فهو ليس منا. أي شخص يحلم بالحصول على قوة نعمة الله المقدّسة بطريقة خفية وغير مرئية، وليس بالطريقة المقدمة للكنيسة المقدسة، فهو ليس منا. فمن يتجنب الشركة مع القديسين، ويرفض شفاعتهم وشفاعتهم، ويرفض أعمال أرواح الشر الشريرة في المرتفعات، فليس منا. ومن لا يعترف بضرورة النسك وكل أنواع إنكار الذات، ويخدع نفسه بالرجاء الكاذب في اتحاد روح المسيح بروح العالم، فليس لنا. ومن ينكر روحانية النفس وخلودها وقيامة أجسادنا في المستقبل والمكافأة الأبدية لنا جميعا بحسب أعمالنا فليس لنا. كل من ينتهك قوانين كنيسة الله علنًا وسرًا، والذي لا يرى أنه من الضروري مراعاة الصيام والاعتراف والتواصل، والذي لا يحترم الأعياد المقدسة وأيام الآحاد، أو بدلاً من تكريمها بشكل صحيح ينغمس في الملاهي والتسلية المجنونة، ليس منا. من لا يحافظ، بتبرير ذاتي جريء، على الطهارة قبل الزواج والإخلاص للزوج بعد الزواج، ويخترع طريقة أخرى للمعاشرة بدلاً من تلك التي باركها الله، فهو ليس منا. وبشكل عام، من ينجرف بنفسه ويحمل الآخرين بإرادة ذاتية لا تقهر في طريقة تفكيره وقواعد حياته، فهو ليس منا. الآن يطبق كل واحد منكم كل هذا على نفسه، ويجيب على السؤال: "هل أنت لنا أم أنت خصمنا؟" (يشوع 5: 13). ماذا يريد مقدمو الرعاية؟ إنهم يريدون تنوير العقل وتشكيل قلب الحيوانات الأليفة. أين الأسس الصلبة والأدوات الفعالة لكليهما؟ أجيب بشكل حاسم: ليس في أي مكان كما في ربنا يسوع المسيح "الذي أعطانا حكمة من الله وبرًا وقداسة وخلاصًا" (1كو1: 30)، أي في الإيمان المقدس الذي وهبنا إياه بكل مؤسساته الخلاصية. ما هو معنى تنوير العقل ؟ وهذا يعني - أن نطبع فيه مفاهيم سليمة عن كل ما هو موجود ويحدث، أي مفهوم ماهية الله، وما هي خصائصه، وفي أي علاقة تنازل ليضع نفسه في العالم وفينا؛ ما هو هذا العالم، ومن أين يأتي، وما الذي يجمعه، وأين يقود؟ ما نحن أنفسنا، ولماذا نحن هنا على هذه الأرض، وماذا تعني حالتنا نصف المضيئة ونصف المظلمة، وما الذي ينتظرنا في المستقبل، وما إلى ذلك. إن مجمل هذه المعرفة يشكل الحكمة التي طالما سعى إليها الإنسان ويبحث عنها بنشاط. ومن يعرف كل هذا حقًا لا يُدعى ظلمًا مستنيرًا، إذ يرى كل شيء في ضوء واضح. وتجدر الإشارة إلى أن هذه المفاهيم هي إجابات لأسئلة تؤرق عقولنا. فلا يوجد إنسان لا ينزعج منها، ولا يوجد إنسان لا يحلها بشكل أو بآخر. لكن حلهم الحقيقي والأكثر طمأنينة والأصح موجود في رؤيا يسوع المسيح وتعلمه الكنيسة المقدسة. وفقًا لتعليمها، فإن الله روح كامل، واحد في الجوهر وثلاثي الأقانيم، خالق العالم ومقدم الكل؛ إن العالم خلق الله، وقد أوجده كلمة الله تعالى الواحدة، ويحويه كلمة قدرته، ومقيدًا في كل شيء بقوانين غير قابلة للتغيير، في كل لحظة، بإرادة الله، مستعد للخضوع والخاضعين؛ الإنسان مخلوق عاقل، مملوء بالكمال في البداية، ثم ساقطًا ومضطربًا، ثم استعاده الرب يسوع المسيح الآن في الكنيسة المقدسة بنعمة الروح القدس، وأخيرًا، عليه أن يظهر في مجد جديد في القرن القادم من أجل الإيمان وعمل الأعمال الصالحة، وما إلى ذلك. يا لها من مفاهيم مشرقة وسامية ومثمرة! وعبثًا يتولى العقل حلها، ولو بمفرده. إن تجارب قراراته قبل مجيء المسيح المخلص إلى العالم والتجارب الحالية في الغرب بين أولئك الذين تخلصوا من نير الطاعة الصالح لكلمة الله الكاذب، تقنعنا بشكل ملموس بمدى ضعفه في هذا الصدد، وكم هو أقرب إليه في هذه الحالة، وكذلك في أشياء أخرى كثيرة، يظل طالبًا إلى الأبد ولا يجرؤ على الصعود إلى كرسي التدريس، ولهذا السبب نرفض بشدة وذكاء كل هراءه. ماذا بقي لمنوري العقول؟ لا أن نخترع، بل نأخذ الحقائق الإلهية الجاهزة ونطبعها في أذهان الأطفال ثم عليها كأساسات لبناء صرح المعرفة بأكمله، أو مجموع العلوم. أي ثبات وأي شجاعة يكتسبها العقل المستنير بهذه الطريقة! ما أقوى مجموع المعرفة فيه، المشبع بروح واحدة ومبدأ واحد! ماذا يعني تشكيل القلب؟ وهذا يعني - إيقاظ المطالب المخفية في طبيعتنا، وتغيير المشاعر والتصرفات، وتأسيس مبادئ وقواعد الحياة، بحيث يمكن للمرء فيما بعد أن يقول عن كل من يمتلكها: "هنا رجل كامل!" كيف تفعل هذا؟ يبدو للكثيرين أن التطوير كافٍ لهذا: تطوير الطبيعة كما يقولون. وكما أن من البذرة التي أنبتت وانفتحت يخرج نبات أو شجرة كاملة في نوعها، كذلك يخرج الإنسان كاملاً إذا طور كل ما خفي في طبيعته. على ما يبدو، ما الذي يمكن أن يكون أكثر منطقية وشمولاً من هذا الموقف؟ لكن ما حدث ليس هو ما هو متوقع على الإطلاق. على سبيل المثال، عند تطوير الجانب الجمالي، يقومون بإحاطة الحيوان الأليف بأشياء أنيقة وتعليمه ممارسة الفنون. ينكشف الذوق شيئًا فشيئًا، ولكن في نفس الوقت تظهر أنواع مختلفة من الشهوة، علاوة على ذلك، بأشكال غير رشيقة للغاية. لتعليم نفسك التصرف بكرامة، أدخل حيوانك الأليف في المجتمع وعلمه جميع تقنيات المعاملة اللائقة. إلى حد ما، يتم تحقيق الهدف، ولكن في نفس الوقت يتم تقديم الفخر والغطرسة والإرادة الذاتية وعدم إمكانية الوصول وازدراء الأدنى والدناءة أمام الأعلى. يتم تعليمهم الانخراط في أنواع مختلفة من المشاريع والأنشطة، وفي هذا النجاح، لكن المصلحة الذاتية والفائدة والقسوة تنمو بنفس القدر من النجاح. هكذا هو الحال في كل شيء. ماذا يعني هذا؟ إذا لم يتم زرع البذور الجيدة، فلماذا يوجد الزوان؟ لأن بذرة طبيعتنا تضررت بالسقوط وطُعمت فيها أشياء كثيرة غير طبيعية وغير طبيعية، والتي مع ذلك، مع الطبيعي، تظهر الحق في الإشباع، مختبئة وراء مظهر الطبيعة. ولهذا السبب، حيث يطورون بشكل عشوائي كل ما هو موجود في الإنسان، إلى جانب ما هو قريب منه، فإنهم يطورون أيضًا ما لا يشبهه، وفي طبيعتنا هناك العديد من الطفيليات التي غالبًا ما تختنق وتجفف الأغصان الطبيعية. وهذا يعني أنه ليس كل شيء يحتاج إلى تطوير، ولكن بعضها يحتاج إلى تطوير، والبعض الآخر يحتاج إلى قمعه واستئصاله. هذه هي صعوبة التربية والتعليم! ليس لدينا عيون أو أدوات بصرية للتمييز بين الخيوط الرفيعة المتشابكة للطبيعي وغير الطبيعي، وحتى لو كان من الممكن التمييز، فليس لدينا أداة أو سكين تشريحية لفصل أحدهما عن الآخر. ولكن حتى لو كان الأمر كذلك، فلا قوة لتعزيز وإحياء ما يشبهنا وإغراق ما لا يشبهنا. لذلك، بينما نحن وحدنا، بوسائلنا الخاصة، لا يمكننا أن نتوقع نجاحاً دائماً في تكوين القلب. وهنا يشعر المربي الحكيم بالحاجة الماسة إلى مساعدة خارقة للطبيعة. وهي جاهزة – في كنيسة الله وأسرارها المقدسة وجميع مؤسسات التقديس. النعمة الإلهية، التي ينقلها ويدفئها، تتغلغل في داخلنا، وتفصل ما هو قريب لنا عما ليس له قريب، وتتحد مع الأول، وتقويه وتحييه، وتقطع الأخير، وتجففه وتدمره. ولهذا فإن من ينمو تحت تأثيرها، دون أي جهد خاص من الأهل أو المربين، إلا التحذيرات الحتمية، يظهر عند دخوله مجال النشاط بمشاعر وطباع إنسانية خالصة، أو مسيحية حقيقية، بلا شوائب قبيحة تذل الإنسانية. وهكذا، إذا أرادوا أن تكون لديهم وسائل قوية وفعالة لتعليم القلب، فليبقوا المتعلمين تحت تأثير أسرار الكنيسة الخلاصية وجميع طقوسها المقدسة - وسوف يتوج عملهم بالنجاح الكامل. دعهم لا ينفروا الأطفال من الكنيسة والكنيسة، من الصلاة والصوم والصوم والاعتراف والتواصل، والحفاظ على الأعياد وزيارة الأضرحة - ثم يمكنك التأكد من أنه في نهاية مسار التعليم، سيتم تقديم روح الحيوان الأليف، مثل العذراء النقية، للمسيح، مستعدًا لكل عمل صالح. هذا هو البرنامج التعليمي كله! اطبع حقائق الإيمان في العقل، واضعًا إياها كمديرين لكل المعارف والمفاهيم الأخرى، وقم بقيادة الأطفال بثبات وفقًا لتعليمات أمنا الحامية - الكنيسة، وسيخرج الأطفال أقوياء العقل وطيبي القلب، طيبين بلطف دائم لا يتزعزع. عندما يُسمح في أي فرع من فروع المعرفة بمفاهيم تتعارض مع حقائق الإيمان، فإنها تُظلم عقل المتعلمين وتُضعفه بمزيج من الأكاذيب، وحيث، علاوة على ذلك، تُبعدهم بطريقة أو بأخرى عن الكنيسة، فإنها تُفسد القلب، وتسمح لمشاعر وتصرفات عاطفية غير طبيعية أن تنفتح فيه وتزداد قوة. يوجد اختبار للكتاب المقدس بلا قيمة؛ إنه فضول غير مثمر للعقل. كيف يمكنك معرفة ذلك؟ ولكن إليك الطريقة: إذا رأيت أن كل الأفكار التي تولد فيك، مثل فقاعات الصابون، رغم أنها حمراء المظهر، إلا أنها فارغة وسرعان ما تنفجر من اللمسة الخفيفة لهواء التفكير السليم، فاعلم أنها من عمل الفضول الخامل. وإذا وجدت أن مثل هذه الأفكار تجلس على القلب وتضغط عليه، وتسحقه، أو تسحقه، أو توسعه، وتبتهج بآمال غامضة، فهي ليست مسألة فضول خامل، بل حقيقة تم اكتشافها بالتجربة. بالنسبة للآخرين، يمكن أن يكون اختبار الكتاب المقدس تجربة عظيمة. سوف تتفاجأ، ولكن الأمر كذلك. لقد تغلب أبا سريد ذات مرة على دوسيفي لأنه بدأ يستفسر دون داعٍ عما تعنيه، ولماذا كتبت بهذه الطريقة وليس بطريقة أخرى. وهذا مثال آخر: كان في فيلبي شابة كان بها روح الفضول، فأخرجها الرسول بولس. في فيلوكاليا لفيلوثيوس وديادوخوس، يعتبر الأمر غير لطيف عندما يتم تشتيت الانتباه والصلاة بسبب الرغبة أو الرغبة في اللاهوت، وفي أماكن أخرى هناك الكثير من النصائح المماثلة فيما يتعلق باختبار الكتاب المقدس. كيف جاء الزنادقة؟ كل واحد منهم من عذاب الكتاب. وتبين أن هذا سيف ذو حدين، ولذلك يجب علينا التعامل معه بعناية. يقرأ المسيحي الأرثوذكسي كلمة الله، والحقائق الواردة فيها مباشرة تنطبع في القلب، دون أن يتجاوز أفكاره المحتوى ودون أن يرفع عقله فوقها بشكل مهيمن وتعسفي، بل يُخضعه بتواضع. إذا واجه شيئًا غير مفهوم، فهو يبحث عن حل ليس في ذهنه، وليس في تخميناته، ولكن في الوصي المشترك على كل الحقيقة - الكنيسة، التي تبحث عن حل جاهز، معترف به من قبل الجميع وتقدمه الكنيسة المقدسة للجميع. على سبيل المثال، يقول الإنجيل: "أنت بطرس وعلى هذا الحجر" وهكذا (متى 16: 18). ليس من الواضح كيف يمكن أن تتأسس الكنيسة على بطرس، في حين أن أساسها هو ربنا يسوع المسيح، علاوة على ذلك، بحيث لا يمكن أن يكون هناك أساس آخر. وبدون مزيد من اللغط في حل هذه الحيرة، توجه إلى الكنيسة، وهي ستخبرك أن كلمة بطرس هنا لا تعني شخص الرسول بطرس، بل اعتراف ثابت بالإيمان بالرب يسوع المسيح. هذا الحزم حوّل كل شهيد إلى حجر: يضربون ويضربون، لكنهم لن ينكسروا. لكن الكاثوليك بدأوا يبحثون عن حلول في رؤوسهم وانتهى بهم الأمر مع البابا. إذا أثار أي مقطع من الكتاب المقدس فكرة، وهذا الفكر، بدوره، يبدأ في استخلاص استنتاجات تزاحم في الرأس بشكل لا يقاوم - لا شيء: الأرثوذكسي لا ينفر من هذا، لكنه يتعامل فقط مع هذه الاستنتاجات، وإبداعاته، ليس كما هو الحال مع أبنائه، ولكن كما هو الحال مع أولاد زوجته: فهو يخضعهم للاختبار، ويدخلهم في كامل حقائق الإيمان المقدس الواردة في التعليم المسيحي الأرثوذكسي، وينظر، سواء كانوا يتناسبون معهم، وإذا كانوا لا تتلاءم معهم أو تتعارض معهم، فهو يخرجهم من رأسه، مثل الأطفال غير الشرعيين. إذا لم يتمكن من إجراء هذه المقارنة بنفسه، فإنه يلجأ إلى المعلمين الأحياء أو السابقين ويسألهم. وغير الأرثوذكسي لا يتصرف بهذه الطريقة. ستظهر بعض الأفكار في رأسه - جيدة أو سيئة، فهو لا يحتاج إليها طالما أنها تحبها - يبدأ في البحث في الكتاب المقدس والبحث عن تأكيد لها. في مثل هذا المزاج، بالطبع، يتم أخذ كل سطر وحتى الأقوال التي تشير قليلاً إلى أحلام الباحث كدليل. وبهذه الطريقة، يتم جمع العديد من النصوص، وإرفاق تفسيرات تعسفية بها، ثم يتم استخلاص الاستنتاج، أي الفكر الذي ولد في الرأس قبل قراءة الكتاب المقدس، وأخيرا، التعجب: "هذا ما يعلمه كل الكتاب المقدس!" هكذا تشكلت كل البدع، مثل البروتستانتية، مثل البابوية، مع الفارق الوحيد عن الأولى أن الأخيرة ما زالت تنقب في الآباء القديسين وتغتصبهم. أنت تسأل: هل تبدأ الحياة المسيحية الحقيقية لكل إنسان بنقطة تحول مؤلمة كهذه، كما تظهر في الحرب ضد الخطيئة؟ وحقا، من لم يختبر نقطة التحول هذه، لم يبدأ بعد في العيش كمسيحي؟ لا، ليس الجميع. أولئك الذين احتفظوا بنعمة المعمودية بكل نقائها لا يواجهون نقطة التحول هذه. ولكن يجب عليهم أيضًا أن يدركوا اللحظة التي يبدأون فيها الحياة المسيحية بوعي. هذه هي اللحظة التي يبدأون فيها بوعي في اعتبار نظام الحياة الذي عاشوا فيه منذ الطفولة أمرًا إلزاميًا لأنفسهم بناءً على طلب معلميهم، من خلال التقليد والمهارة. في هذه الحالة، لا يمكن أن تكون هناك أي نقطة تحول مؤلمة، لأنه بعد أن وصلوا إلى الاقتناع بأنهم بحاجة إلى أن يكونوا مسيحيين من أجل مصلحتهم، وبعد أن قرروا ذلك، وجدوا بالفعل كل ما هو مطلوب للعيش كمسيحي جاهزًا، خارجًا وداخلًا، أي حتى قبل هذه اللحظة، تشكلت فيهم مفاهيمهم ومشاعرهم وتصرفاتهم، بالإضافة إلى النظام الخارجي للحياة والشخصية وجميع القواعد، وفقًا لروح المسيح. وبالتالي، لا يضاف إليهم أي شيء جديد، إلا أنهم من الآن فصاعدا، انطلاقا من الشعور بالواجب، يبدأون في فعل كل ما فعلوه حتى الآن من باب العرف والتقليد. طوبى لمثل هذه النفوس! ولكن هل هناك الكثير منهم؟ معظم الناس، بعد أن توصلوا إلى فكرة أنهم بحاجة إلى الخلاص، يجدون في أنفسهم وفي نظام حياتهم أشياء كثيرة لا تؤدي إلى الخلاص، بل إلى الدمار: إما مفاهيم خاطئة، أو مشاعر وتصرفات غير طيبة، أو عادات عاطفية، أو علاقات سيئة، وما شابه ذلك. مثل هؤلاء الناس، بينما يقررون العيش كمسيحيين، لا يمكنهم تجنب نقطة تحول مؤلمة، لأنهم لا يستطيعون إلا أن يشعروا بغضب الله بسبب إهانة تعسفية لعظمته، وأيضًا لأنهم بحاجة إلى تمزيق قلوبهم بعيدًا عما كانوا يتمتعون به سابقًا وميلهم إلى ما لا يبدو ممتعًا تمامًا بالنسبة لهم. كلما كانت عادات الإنسان عاطفية أكثر، وطال أمد العيش فيها، كلما واجهت النفس ألمًا وصعوبة أكبر عند التوجه إلى الله. هناك أيضًا فئة ثالثة من الناس، وفقًا لنظام الحياة الخارجي، هم مسيحيون كاملون، لكنهم في الداخل لا يعرفون حتى ما هم. لا يعتقد هؤلاء الأشخاص أنهم بحاجة إلى تغيير شيء ما في أنفسهم، ومع ذلك فإن حالتهم سيئة للغاية. هؤلاء هم الحمقى المقدسة. لديهم أيضًا مصابيح في الخارج، كما ينبغي أن تكون، لكن الداخل فارغ - لا زيت ولا مصباح. لذلك، دون أن يختبروا منعطفًا مؤلمًا، يعتبرون أنفسهم من المسيحيين الذين يرضون الله، لكن لديهم فرقًا كبيرًا مع الأول. أولئك الذين لديهم ويتذكرون اللحظة التي وضعوا فيها بوعي على أنفسهم نير المسيح الصالح، أو اعتبروا أنه إلزامي لأنفسهم ما احتفظوا به سابقًا من العادة، يتذكرون أهمية هذا الوقت في حياتهم، ومن أجل تلك الحالة السعيدة بشكل خاص التي تختبرها النفس بعد ذلك، لكن هؤلاء لم يكن لديهم هذا ولا يتذكرون - إنهم يعيشون كما اعتادوا على العيش. نعم، لن يكون هذا شيئًا، وإلا فإن المشكلة هي أنهم، بعد أن توقفوا عند شكل خارجي واحد لإنقاذ الحياة المسيحية، لا يدخلون إلى الداخل ليروا ما في قلوبهم وعقولهم، ويسمحون لكل أنواع النجاسة والفجور بالنمو هناك؛ يبدو أنهم يتجمدون من الخارج، والأهم من ذلك، بالنظر إلى أنفسهم الصالحين، فإنهم يضعون الجميع في صف الخطاة، وخاصة أولئك الذين لا يعطون العدالة الواجبة لقداستهم الوهمية، ولهذا السبب تشكل الشك والقيل والقال، مع رش الثناء الذاتي، مرضهم الرئيسي. يا إلهي، أنقذني من الوقوع في هذا المأزق! إحدى وسائل التوجه إلى الله إنها مصيبة أن يكون الإنسان شبعانًا وقانعًا في قلبه، ولكن الأجمل أن يكون جائعًا! متسول يجري تحت النوافذ حتى في الصقيع الشديد ويتوسل. هل سيذهب إذا كان لديه قطعة خبز؟ عندما تشعر بالمتاعب، فلا نهاية لمتاعب الإنسان وأعماله. وكذلك القلب: إذا مسه الشقاء والفقر والجوع، لم يريح جسداً ولا روحاً: افعل كليهما، وانتقل إلى الآخر. إذن لا مكان للشفقة على الذات، وكل عمل ليس عملاً. والرب يرسل الجوع والبؤس لمن يصلي ويسأل. هذه علامة على الصحة. المريض ليس لديه شهية. إنه شبعان، رغم أنه لم يأكل منذ أسابيع. الطائر المربوط بخيط قصير سوف يرفرف ويسقط، يرفرف ويسقط. عندما يكون الخيط طويلا، سوف يطير الطائر عاليا ويطير بعيدا، وسوف ينجذب كل شيء إلى نفس المكان. لولا الخيط لكان الطائر قد طار بعيدًا في المروج الحمراء. والطيور تطير في أقفاص كبيرة، لكنها ليست كلها حرة. كيف تنفصل؟ عندما تهدد النار شخصًا مقيدًا، فإنه سوف يهتز بعنف لدرجة أنه لن يكسر الخيط الضعيف فحسب، بل سيكسر أيضًا سلسلة حديدية. لذلك، فالأمر ليس بالأمر الكبير: فأنت بحاجة إلى إشعال المشاكل من حولك. ماذا يعني إشعال المشاكل من حولك؟ هذا هو الإحساس العميق بخطر موقف الإنسان، والخطر الشديد الذي لا خلاص منه إلا بالرب يسوع المسيح. هذا الشعور سيقودنا إلى الرب ويجعلنا نصرخ باستمرار: "أعن، احمي!" كان لدى جميع القديسين ولم يتركوهم أبدًا. وعكس ذلك هو الشعور بالرضا عن الوضع، مما يهدئ الإنسان، ويطفئ لديه أي قلق بشأن خلاصه. الله يرحمنا من هذا! ومن بيننا من لا يحبذ الرهبنة: "إنها ليست مؤسسة المخلص نفسه". ماذا تقصد بالرهبنة؟ من المؤكد أن العباءة والقلنسوة والمسبحة وغيرها من المظاهر لم يؤسسها المخلص، لكن قوة الرهبنة وروحها أشار إليها هو نفسه، في شخصه، في شخص والدة الإله، سابق الرب، ويمكن القول، جميع الرسل. الرهبنة هي، مع ترك كل شيء، ثبات لا ينقطع في الله بالعقل والقلب. الراهب هو الذي تم ترتيب بنيته الداخلية بحيث لا يوجد إلا الله وهو يختفي في الله. وبما أن هذا المزاج يتعارض بشكل كبير مع الحياة الأسرية والمدنية، فإن أولئك الذين يسعون إليه ينسحبون من المجتمع، أو ينقطعون، أو حتى لا يدخلون في روابط عائلية على الإطلاق. وهناك إشارة إلى ذلك من المخلص نفسه، وهي التبتل وعدم الشهوة الكاملة. ثم، عندما حدث ارتباك في كورنثوس بخصوص العذارى اللاتي لا يرغبن في الزواج، أشار الرسول بولس في رسالته لهن إلى ما يجب فعله. ومعنى هذا أن الذي يتزوج لا يضره، ولكن الأفضل ألا يتزوج. وفي العصور الرسولية كان هناك نساك، ولكن في العصور اللاحقة ظهروا تحت اسم النساك والرهبان. لقد أعطتهم الكنيسة تنظيمًا خارجيًا فقط، ولم تنشئ شيئًا غير مسبوق. ولم يكن للسياسة ولا للأحداث العالمية دور في ذلك. الرهبنة ليست خارجية، فهي تنبع من روح المسيحية، بل ومن طبيعة الروح الإنسانية. هناك، على سبيل المثال، أشخاص يكرسون أنفسهم للعلوم والفنون - لماذا؟ يقولون هذه الموهبة. لماذا لا نفضل أولئك الذين يكرسون أنفسهم لله؟ ففي نهاية المطاف، هذه موهبة، أو في نفس الوقت، هبة من الله. المزاج إذًا هو: "من يستطيع أن يحتوي فليحتوي" (متى 19: 12). يقولون أنه لا فائدة من الرهبنة. نعم، أنت توسع دائرة الأشياء المفيدة إلى ما هو أبعد من المصالح المادية، وتشمل هنا التقوى والأخلاق الحميدة ونقاء القلب وتقرر - ممن تتوقع الاستفادة من هذه الأمور البعيدة عن الأشياء الصغيرة؟ أليس من أناس مثل سيرافيم ساروف وبارثينيوس كييف وغيرهم الكثير؟ ماذا تريد المسيحية؟ "اطلبوا ما فوق.. تفلسفوا في العلاء.. حياتكم مستترة مع المسيح في الله" (كو 3: 1-3). هذه هي الرهبنة. ليس عباءة سوداء، ولا قلنسوة - رهبنة، ولا حتى الحياة في الدير. دع كل هذا يتغير، لكن الرهبنة ستستمر إلى الأبد طالما بقي الرجل المسيحي على الأرض. إن مخافة الله هي حماية أكيدة للمسيحي الحقيقي. عليك أن تصلي من أجل أن يأتي ويملأ قلبك. لا يوجد شيء مؤلم في هذا الخوف. إنه شعور موقر، رزين، رصين ومنعش، مثل نسيم الصباح: لا ينزع الدفء ويمنحه حرارة حقيقية. الحب وحده يلين ويلين. لكن هناك دفءًا سعيدًا يأتي من مكان آخر، 12 وهي حالة تشبه حالة الحب، حيث لا يوجد في الواقع، بل شبحه الظاهر فقط. وهذا الأمر الأخير يجعل من النفس سيدة جريئة، ثم تسمح النفس لنفسها بالحريات والامتيازات كأنها حق، دون أن تنظر إليها مطلقًا، ودون أن تفكر في الرد عليها. من الجيد أن تفلت من العقاب، ويبدو أن الملاك الحارس يمسك بيدك ويجنبك كل المشاكل، وإلا فقد ينتهي الأمر إلى تسهيل بعد تسهيل، ومنفعة بعد فائدة، وبعد ذلك - وداعًا جميعًا! وبسبب هذه المحنة رافق القديسين خوفًا دائمًا حتى خروجهم من هذا العالم، وحتى بعد خروجهم حتى قرار الله. مخافة الله تقطع كل الأهواء الغريبة وتضع النفس، إذا جاز التعبير، في صف واحد. لهذا السبب علينا أن نصلي: "يا رب، ازرع خوفك في قلوبنا نحن الذين نرنم لك". كثير من الناس لديهم الكثير من الارتباك بشأن هذه النقطة. ويقول آخرون: "آمن فقط فتخلص؛ فالأمور لن تفيد". لكن في الواقع، هذا ما يجب أن نلتزم به: الإنسان بطبيعته مجبر على تنفيذ إرادة الله، وعليه أن يحب الله وقريبه ويظهر ذلك بالأفعال، لكن الإنسان سقط وأصبح عاجزًا. لقد جاء الرب وأقام على الأرض طريق الخلاص في كنيسته المقدسة. هنا تتم إزالة الخطايا ويتم إعطاء القوة لتنفيذ مشيئة الله. لماذا تُمنح هذه القوة إن لم تكن للأفعال؟ يوصي الرسول بولس المعمدين أن "يسلكوا في جدة الحياة" (رومية 6: 4)؛ وفي موضع آخر يقول أننا مختارون ومدعوون "قديسون بلا لوم وأمام الرب في المحبة" (أفسس 4:1). يقول الرسول بطرس أن كل القوى الإلهية قد أعطيت لنا. لماذا؟ - "للحياة والتقوى" (2 بط 1: 3). كيف يمكن للإنسان أن يطهر قلبه؟ بالعمل في تنفيذ الوصايا، المشاعر المعاكسة. اطلب المساعدة، لكن اعمل بنفسك، فبدون عملك لن تأتي المساعدة؛ ولكن حتى من العمل، إذا لم تأتي المساعدة، فلن يأتي شيء منها. هكذا افعل شيئًا، لكن لا تعتمد على الأعمال ولا تنظر إليها، بل افعلها كما يقول الرسول: "أنسى ما هو وراء وأمتد إلى ما هو قدام" (فيلبي 3: 13). إنهم يمتدحوننا - ما الرائع في ذلك؟ إذا لم تكن هناك سمكة، فهناك سرطان، سمكة، كما كان يقول الأب بارفيني. ومع ذلك، فإن مجتمعنا ينصح بهذا جيدًا: فهذا يعني أن هناك تعاطفًا فيه حتى مع ظل الخير، لكن هذا غير مؤاتٍ للغاية بالنسبة لك. تخترق القطرة الحجر عن طريق سقوطها بشكل متكرر. فيسقط من كل تسبيح ذرة من دودة الكبرياء والغرور فيغذيها؛ إنها تنمو دون أن تلاحظها، وتتيح لك أن تكون لديك مشاعر متواضعة حتى تصبح أقوى، وعندما تنضج، سوف تلتهم كل شيء دفعة واحدة. التالي: الحمد يدغدغ القلب ويوقف الغيرة ويريح النفس. هذا هو نفس تعثر شخص ما. التوقف في الحياة الروحية هو بالفعل حركة رجعية. تواضع وقمع سمو أفكارك وقلبك بكل أنواع المشاعر المتواضعة تجاه نفسك. على الفور، عندما تدق أصوات الخطب الحلوة في أذنيك، ادخل إلى قلبك وأذل نفسك بكل طريقة ممكنة أمام الرب وقديسيه. فكر في الأعمال العظيمة التي قاموا بها لإرضاء الرب! ماذا عنا؟ في أحد الأيام ذهبنا إلى الكنيسة، وصنعنا خمسة أو ستة أقواس في المنزل، وقرأنا صفحة أو اثنتين من كتاب الحفظ - وأصبحنا قديسين. كيف بسرعة!.. في هذه الحالة، يساعد العمل الجسدي المتواضع كثيرا. Do not neglect this condition, otherwise praise will freeze you and turn you into a marble statue, although not ugly on the outside, but lifeless. هناك دموع من ضعف القلب، من لطف الشخصية الكبير، من الألم؛ وآخرون يجبرون أنفسهم على البكاء؛ ولكن هناك دموع من النعمة. إن ثمن الدموع لا يتحدد بالرطوبة التي تتدفق من العين، بل بما يحدث في النفس أثناءها وبعدها. يجب على المرء أن يعتقد أن دموع النعمة ترتبط بالعديد من التغييرات في القلب. الأمر الأساسي هو أن يحترق القلب بنار دينونة الله، لكن بدون ألم وحرقان، بل بحنان يحمله الرجاء بإله رحيم يدين الخطية ويرحم الخاطئ. ويبدو أيضًا أن هذه الدموع يجب أن تأتي في نهاية العمل، ليست خارجية، بل من عمل تطهير القلب، كآخر غسل أو شطف للنفس. هذه الدموع لا تدوم ساعة، ولا يوما، ولا يومين، بل لسنوات كاملة. يقولون أنه لا يزال هناك نوع من بكاء القلب بدون دموع، ولكنه لا يقل قيمة وقوة عن الدموع. والأخير أفضل وأكثر ملاءمة لمن يعيشون في العالم، لأن الدموع يمكن أن تكون مرئية للآخرين. ولكن الرب الذي يخلص الجميع يبني... يقولون أحيانًا: "لقد خلق الله الإنسان للمجتمع". تحتاج هذه الفكرة إلى تصحيح قليلاً: لقد خلق الإنسان للتواصل مع الله - وهذا هو هدفه الرئيسي. لهذا السبب، عندما ابتعد الإنسان عن الله، تنازل ابن الله الوحيد ونزل إلى الأرض ليتحد مع الله. هذا التواصل مهم جدًا وضروري! ولكن بما أنه من أجل الدخول في هذا التواصل وتعزيزه، يحتاج الشخص إلى أن يعيش لحظة قصيرة على الأرض، ومن الصعب عليه أن يعيش هنا بمفرده، فقد تم منحه لفترة من الوقت التصرف تجاه الجمهور، ليس باعتباره الشيء الرئيسي، ولكن كملحق، إلى جانب الميول اليومية الأخرى. كلهم لهم مقعدهم في النفس، لكن الروح ليست أرضية. لذلك، عندما يأخذ القوة، فإنه سيطغى على صوت الاحتياجات الروحية ويكسر كل القيود التي تربط النفس والتي لا يمكن حلها لها وحدها. فيصبح الإنسان خفيفًا وواسعًا: فهو في عنصره. كارثة على مجتمع يكون فيه الجمهور هو الهدف! ثم يتحرك المركز ويبدأ الارتباك والاضطراب. الطريق إلى معرفة الإيمان الحقيقي إن الواجب الأول والأكثر حتمية على كل شخص هو أن يكون لديه إيمان أو دين، أي أن يعرف الله بطريقة معينة ويكرمه أو علاقته به، أو أن يحتوي على اعتراف. هذا الواجب ليس منصوصًا عليه بقدر ما يتجلى. هذه هي طبيعة الروح الإنسانية التي تطلب الله بطبيعتها وتسعى إليه، وتضع نفسها في علاقات معه حسب ما تراه مشروعًا. الإيمان هو بذرة وجنين جميع الواجبات، كما أنه الحياة الدينية والأخلاقية الكاملة للإنسان. من لا إيمان له ليس إنسانا. ليس له صورة حيث ينبغي أن يكون، أي في حرم الروح، فالدين مزار يقدس طبيعتنا كلها، كما أن غيابها يشوهها ويحرفها. يلاحظ القديس إسحق السرياني ثلاث حالات في الإنسان: واحدة طبيعية، فيها يعرف الإنسان بطبيعة روحه الله ويخافه. ومن هذه الحالة، بشروط معينة، يصعد إلى حالة أخرى خارقة للطبيعة، أو مباركة. الحالة الثالثة تتكون من انغماس الإنسان في الجسد، أو الشهوانية، فينطفئ نور روحه، تدوسه شهوات الجسد بالأقدام. ثم ينحدر الإنسان إلى مستوى الحيوان، ويرتبط بالبهائم التي لا معنى لها، ويصبح مثلها. لا يمكنك العيش مع مثل هذا الشخص: كيف يمكنك تهدئته عندما يغضب؟ ولهذا السبب، في الواقع، ينبغي إدراج العبارات الشائعة الاستخدام هنا: "لا يعرف الله، ولا يخاف الله"، لإظهار أنه لا يمكن للمرء أن يكون لديه أي عمل مع مثل هذا الشخص. لكن الالتزام بالإيمان لا يحدد الإيمان نفسه. ويجب أن نضيف إلى ذلك أن الإنسان لا يجب أن يكون لديه أي إيمان بلا مبالاة، بل إيمانًا واحدًا، إيمانًا حقيقيًا محددًا. إذا كان الله واحدًا وغير قابل للتغيير، وإذا كانت الطبيعة البشرية واحدة، أو من نفس الطبيعة، فلا يمكن أن تكون هناك سوى علاقة حقيقية واحدة بين الله والإنسان، وبالتالي فإن التعبير عن هذه العلاقة، أو الاعتراف الحقيقي، هو واحد. هذا هو الشيء الوحيد الذي يجب أن يحتويه الإنسان، وإلا ماذا سيحتوي؟ الأكاذيب والأشباح والأحلام. ما هو الفضل في هذا؟ وهو نفس الأمر كما لو أن الرجل الفقير الذي لا يملك شيئاً يرى نفسه في المنام رجلاً غنياً عظيماً. الدين الباطل هو استهزاء بالناس. من يعترف كذباً هو مثل المجنون الذي يغلي لأن هذا أو ذاك يبدو له. لكن هذه ليست المشكلة: المشكلة هي أن هنا لا يكمن خداع بسيط، ولا يمكن حله بالضحك، بل خداع معذب، حزين، يائس. في الدين، يأمل الجميع أن يجدوا السلام النهائي والنعيم الأبدي؛ وفي هذه الثقة يحمل الجميع إيمانهم ويقدرونه. لكن من المعروف أن سرية الكذبة ممكنة هنا فقط، وبعد الموت سيتم الكشف على الفور عن مدى صلابة ما بنينا عليه أملنا. كم سيكون مرعبًا وممزقًا لمن يرى أنه قد خدع!.. لذلك، فبينما يوجد وقت، ونحن لا نزال في الطريق إلى الأبدية الحاسمة وغير القابلة للتغيير، يجب على الجميع أن يختبروا ويقتنعوا بلا شك ما إذا كان الإيمان الذي يحمله صحيحًا، وإذا تبين أنه غير صحيح، ابحثوا عن ذلك الإيمان الحقيقي الذي يقود حقًا إلى الله ويمنح بلا شك الخلاص الأبدي. فالرب "لم يترك نفسه دون أن يشهد" (أع 14: 17)، وكذلك الإيمان الحقيقي الوحيد به. ولكن عندما سمح للأديان الأخرى بالوجود إلى جوارها على الأرض، والدخول في منافسة معها، فقد فرض بذلك على الجميع التزامًا ليس بدون قصد بالتمسك بالإيمان به، ولكن على أسس غير قابلة للتدمير، ومن أجلها يتم رفض كل شيء آخر بقناعة كاملة. من خلال هذا الاختبار يُمنح الإيمان شرفًا، وتحافظ على الكرامة الحقيقية للإنسان، كائنًا عاقلًا وواعيًا وواعيًا. إن إيماننا بإيماننا، أي الاقتناع بحقيقة الاعتراف المسيحي الأرثوذكسي، يجب أن يكون معقولاً. ولهذا قال الرب لكي يحث الناس على الإيمان بنفسه وبتعليمه: "امتحنوا الكتب" (يوحنا 5: 39)، وأقنعهم بذلك بواسطة كرازة يوحنا المعمدان ومعجزاته. كما أن الرسل، في وعظهم، أقنعوا الجميع وفقط من خلال الإقناع وحده، وليس من خلال العنف، اعتادوهم على الإيمان. إن ثبات اعتراف المرء يعتمد على اقتناعه، ومن ثم حياته كلها بروح إيمانه. من خلال تجارب لا تعد ولا تحصى، من الواضح مدى حماسة الآخرين لنشاط يتوافق مع الإيمان منذ لحظة الوعي بحقيقته الفريدة، وعلى العكس من ذلك، كم من الناس ينامون في إهمال لأنهم لم يصلوا إلى هذا الوعي إلى الوضوح. إذا كان شخص ما، وهو يشعر بهذه الحاجة الحيوية، بصراخ وأنين ووجع قلب، يلجأ إلى الله، الأب الحقيقي لجميع البشر، الله الذي يريد أن يكون الإيمان به فعالاً، فهل من الممكن ألا يعطي مثل هذا الباحث إشارة حاسمة ليقتنع بحقيقته؟ مثل هذه الصلاة ليست بأي حال من الأحوال تجربة من الله، على الرغم من أنها يمكن أن تتحول إليها عندما يرغب شخص ما بصدق، بدافع الفضول المطلق، في مثل هذه العلامات. والأمثلة على الإيمان بهذه الطريقة تكاد تكون موجودة في كل مكان: كرنيليوس قائد المئة نال الإيمان لنفسه بهذه الطريقة. وكان كثيرون يأتون إلى النساك ليسألوا عن الإيمان، ولكن عوض كل الحجج أجبروهم على الصلاة، فكشف الله لهم الحقيقة. في أوقات الهرطقة المضطربة، أقام الله أناسًا ذوي قداسة خاصة، وألبسهم قوة خارقة ووضعهم على مرأى من الجميع، مثل الشموع على المنارة، حتى يتسنى لهم أن يضيئوا للجميع. وبما أنها كانت أواني الإيمان وقوة الله، فقد كانت بمثابة مؤشرات حاسمة للحق لكل المشككين. كان الجميع يتوقعون أو يريدون أن يعرفوا كيف سيعترف هذا القديس أو ذاك، فتمسكوا باعترافه. ولكن لماذا تهتم بمحاولة إثبات ذلك؟ قال الرب أنه يمكن الحصول على كل شيء من الله بالصلاة إليه بإيمان، وخاصة بالصلاة من أجل الإيمان - بداية ومصدر كل شيء. وهو نفسه في صلاته الأخيرة قال لأبيه: "قدسهم بالحق" (يوحنا 17: 17)، مشيرًا بكلامه إلى الرسل، ومن خلالهم إلى كل مؤمن. ومن المؤكد أيضًا أنه بما أن الإيمان الحقيقي، بأصله، هو معجزة، فإن هذه الشهادات المعجزية يجب أن تبقى فيه باستمرار. يبقون. قال أحدهم عن نفسه: "عندما أنظر إلى هذه البقايا غير القابلة للفساد، وتبديد القوة الإلهية الشافية، وأعتقد أن الروح التي تقدّس هذا الجسد تعترف تمامًا بالإيمان الذي أحتويه أيضًا، فإن كل شك يلقيه عدو الحق أحيانًا يختفي بداخلي، ولا يسعني إلا أن أفرح لأن الله سُرَّ أن يمنحنا مثل هذه الطريقة الحاسمة وفي نفس الوقت هذه الطريقة التي يسهل الوصول إليها لإقناع أنفسنا بحقيقة الإيمان المقدس." وهو بالفعل كذلك. ولهذا فإن الآثار معاصرة للمسيحية ومستمرة فيها وفي كل مكان. هنا في روسيا، لدينا هذه العناصر في كل الاتجاهات، وبأي كميات! وفي الغرب توقفت مع الانفصال عن الشرق والابتعاد عن الحق، وليس هناك ما يقال عن الطوائف الجديدة التي تشكلت من البابوية. هذا هو المكان الذي توجد فيه العظة المهدئة عن الإيمان الحقيقي! لكن الأكثر مباركة على الإطلاق هو ذلك الذي يستطيع أن يقول مع جيروم (اليوناني): "الإيمان الذي أعترف به صحيح، لأنه من خلاله تم منحي قوة إلهية معينة تعمل في داخلي بشكل ملموس. ولدى الوثنيين كتب مقدسة ومعابد وذبائح ومعلمين وكتب، وجزئيًا معرفة الله، وبعض الأعمال الصالحة، والأعياد، والصلوات، والسهرات طوال الليل، والكهنة، والكثير". وأكثر من ذلك، ولكن لا أحد في العالم كله ينال النعمة المخبأة في قلب المسيحي وعمل الروح القدس، وفقط أولئك الذين يعتمدون بشكل صحيح باسم الآب والابن والروح القدس ينالون بالإيمان. إذن هذا هو الطريق الأكثر مباشرة لاكتشاف الإيمان الحقيقي! وهي: الإيمان نفسه، والصلاة، واستمرارية المعجزات في الكنيسة، وخاصة القوة الداخلية المسلمة في الإيمان. لا يهم، كما يقول البعض، الأرثوذكسية أو اللوثرية أو الكاثوليكية! هل هذا صحيح؟ هناك حقيقة واحدة فقط. هل هناك مائة طريقة؟ طريقة واحدة. هل هناك مائة إله؟ إله واحد، إيمان واحد، معمودية واحدة. فكيف يهم؟ فهل الدين الذي لا يوجد فيه كهنوت ولا شركة وتوبة يساوي ديننا؟ هذا النوع من العمل الخيري لا يشبه أي شيء آخر! نظرًا لأنهم لا يعرفون كيفية حل مسألة ماهية الديانات الأخرى، فإنهم يفسرونها بطريقة ملتوية ويفهمون أن الخطأ هو الصواب بالتأكيد... انظروا إلى ما يحدث في التصوير الفوتوغرافي. شخصية الإنسان الطبيعية هي أصدق صوره؛ يقوم المصورون بتصويرها ثم طباعتها. وفي الوقت نفسه، أحدهما مظلم جدًا والآخر فاتح جدًا؛ لم تكن تلك الخدعة صحيحة، لكنها أعطت وضعية لا تشبه شخصًا مشهورًا. ولكن هناك أيضًا صور مخلصة جدًا للأصل. وكم يغير الرسم من خصائص الملامح! الآن بالنظر إلى كل هذه الصور، هل من الممكن حقا أن نقول إنهم جميعا متساوون، في حين أن هناك أيضا تلك التي لا يتعرف فيها الشخص الذي التقطت الصورة منه؟ وقال الله لموسى: "انظر واصنع (المسكن) على الصورة التي أظهرت لك" (خر 25: 40)، وكان كذلك إلى مجيء المسيح. لقد جاء الرب وأنزل من السماء خيمة أخرى هي الإيمان المقدس والكنيسة، ورتبها حسب الخطة التي رآها وسمعها في المجمع الأبدي للإله الثالوث. لكن المصورين غير المصرح لهم ظهروا، ودعنا نرسم عليهم، ولنلتقط صورًا جديدة، فتراكمت. وجه الكنيسة هو نفسه، ولكن في الصور محلية الصنع، هناك رأسان، وآخر ليس له ذراعان أو أرجل، وقد تغيرت العيون، والملابس مختلفة تمامًا، وما إلى ذلك، ولكن الجميع لديهم نفس التوقيع: الكنيسة. تنظر وتنظر وتقول: لا، ليست هي. فهل يليق بعد هذا بالذين يحافظون على أصل الكنيسة أن يضعوا أنفسهم في صف الآخرين؟ ولكن ماذا عن الآخرين؟ فلنترك الأمر لرب البيت ليتخلص منهم. إنه يعطينا دليلاً ملموسًا على أن لدينا الأصل: هذه هي هدايا المعجزات، والاستبصار، وعدم فساد الآثار، والظواهر غير العادية المرئية للجميع - ماذا يمكن أن نريد أكثر من ذلك؟ الرب لا يتغاضى عن الكاذبين. الرب معنا، وروحه يسكن في كنيستنا، فهي الكنيسة الحقيقية التي نزلت من السماء وقامت على الأرض. والرب أعلم بغيره. لا يعلن أحكامه. سيأتي يوم سيُظهر فيه كل الأسرار إلى النور، والآن يكفينا هذا الشعاع من التأكيد الذي لا يتزعزع لحقيقة إيماننا. قبل مجيء المسيح المخلص، كان العالم كله، باستثناء شعب الله، يعيش الحياة الوثنية القديمة في جميع المجالات: العقلية والأخلاقية والجمالية والعائلية والمدنية. بعد المسيح المخلص، ومع انتشار المسيحية، حلت قوة كلمة الله ونعمة الروح القدس محل المبادئ الوثنية وأرست المبادئ المسيحية في كل مكان، وكذلك في جميع المجالات: العقلية والأخلاقية والجمالية والعائلية والسياسية. هذه المبادئ عملت وما زالت تعمل بشكل مستمر في الكنيسة الأرثوذكسية المقدسة، في الشرق وهنا. في الغرب، كان البابا، بعد أن ابتعد عن الكنيسة، أول من قبل جذر الحياة الوثنية - الكبرياء. ولم تكن جميع العناصر الوثنية الأخرى بطيئة في التجمع حول هذا المركز. بحلول القرن السادس عشر، أصبحوا أقوياء بالفعل، ورفعوا رؤوسهم ودخلوا علانية في المنافسة مع المسيحية مرة أخرى. تم تشكيل دائرة من الأشخاص المشبعين بالروح الوثنية، الذين حددوا لأنفسهم مهمة إعادة تقديم المبادئ الوثنية في كل مكان، وكذلك في جميع المجالات: العقلية والأخلاقية والجمالية والعائلية والمدنية. الوقت الذي حدث فيه هذا يسمى "النهضة" الغربية. وهكذا فإن النهضة الغربية هي في الواقع استعادة للوثنية في تحدٍ للمسيحية. ولكن كما تكون البذرة كذلك تكون الثمر. إن كل التعليم الغربي الحالي، بجميع أشكاله، هو نتيجة للحركة التي أعطتها هذه النهضة زخما. هذا هو السبب في أنه بالروح والجسد وفي الشيء الرئيسي وفي الأجزاء - كل شيء مشبع بالمبادئ الوثنية المعادية للمسيحية. وكل من يلمسه ويقترب منه إلى حد ما يصبح عدوًا للمسيح بشكل أو بآخر. والتجربة تشهد على ذلك. يبدو أن ما الذي يهمنا في الغرب! دعه يعرف ما يريد. لقد عشنا ببساطة تحت تأثير المبادئ المسيحية الواهبة للحياة ولم نكن نعرف ما كان يحدث في الغرب، ولم نكن لنعرف حتى الآن لو لم نضطر للدخول في علاقات معهم. ولكن، بعد أن دخلنا في الجماع، بدأنا في الاقتراض منه، إلى جانب روح التعليم الوثني المفيدة والجودة هناك، والتي بدأت في بلدنا في إنتاج نفس الشيء كما هو الحال هناك؛ أي أن من يلمسه ويقترب منه فورًا يتمرد على المسيح المخلص وكنيسته المقدسة. ولقد شكلنا طبقة من الناس تصر على أن كل ما هو كنسي، وكل ما هو مسيحي هو خراب يجب التخلص منه، والتعليم الأوروبي هو تجديد يجب استيعابه. وبعد أن تعلمنا الآن ما هو التعليم الأوروبي، فمن السهل أن نفهم ما ينصحوننا به. يقول الرسول بولس أن الرب الإله أرسل رسله إلى العالم متسربلين بنعمة الروح القدس، ليقودوا كل المؤمنين من الظلمة إلى النور، من عالم الشيطان إلى الله، وهؤلاء ينصحوننا بالانتقال من النور مرة أخرى إلى الظلمة ومن الله إلى عالم الشيطان، حيث الجودة ليست تجديد الحياة، بل الموت الذي يقتل كل بذور الحياة الحقيقية. انظر ماذا المهنئين! "انتبهوا كيف تسلكون في خطر، لا كانكم غير حكماء، بل كانكم حكماء. لا تكونوا أطفالاً تحملهم... ريح التعاليم الجديدة؛ ولكن إن كنتم تحبون حقاً، انموا كل شيء في ذاك الذي رأسه المسيح" (أفسس 4: 14-15، 5: 15). الحاجة إلى الثبات في الحياة الروحية بالنسبة لأولئك الذين لم يبدأوا نظام الحياة الروحية، فإن الفشل في السير عليه، والخراب الداخلي، ليس صادمًا. ولكن من بدأ به ثم تركه كان عليه ضرراً شديداً. الحبة المغطاة بالصقيع لا تموت - يتم تخزين قوة الحياة فيها، لكن الزهرة المتجمدة، بذرة الحياة المفتوحة بالفعل، تموت أو تتضرر، اعتمادًا على درجة الصقيع. لذلك هنا: بالنسبة لأولئك الذين بدأوا بالفعل في تجربة الحياة، فإنهم كارثيون للتخلي عنها. بعد كل رمية، ستكون القوى أضعف وأضعف، ثم تضعف تمامًا، وسيبقى اسم واحد فقط، وهو أمر الحياة الخارجية، دون مراسلات داخلية له. يقول المخلص في أحد أمثاله أنه في بيت نجس يعيش شيطان واحد فقط، ولكن سبعة شياطين يعودون إلى البيت الذي تم تطهيره ولكن تم التخلي عنه بسبب الإهمال. نحن المسيحيين ظاهريًا، بدون روح المسيح، وبدون قلب مكرس تمامًا للرب، وبدون غيرة لإرضائه وحده، كثيرًا ما نضع أنفسنا بين محبي الله الحقيقيين، سواء أولئك الذين ما زالوا هنا على الأرض أو أولئك الذين هم بالفعل هناك في السماء. لكن لا يخفى على أعينهم المستنيرة من الله من نحن، وينظرون إلينا، ويقولون بحق: هؤلاء أناس، على ما يبدو، ليسوا منا. قد يبدو الأمر بسيطًا، لكن يا لها من كلمة فظيعة! إذا لم نكن لهم، فهم ليسوا لنا، ولا شيء أكثر مما لهم هو لنا؛ لذلك، المسيح ليس لنا، وكل وعوده ليست لنا، والسماء ليست لنا، والنعيم الأبدي ليس لنا. وإذا لم يكن هذا كله لنا، فماذا يكون لنا بعد ذلك؟ انظر يا لها من كارثة! وفي الوقت نفسه، انظر حولنا - كل شيء تقريبًا مسيحي: الطوائف المسيحية أو شبه المسيحية، والمفاهيم المسيحية، والخطب المسيحية، والعديد من القواعد والأفعال المسيحية. ما المفقود؟ القلب المسيحي مفقود. فهي ليست موجهة إلى هناك، وصلاحها ليس في الله، بل في نفسها وفي العالم، وجنتها ليست في السماء، بل على الأرض؛ ما ينقص هو هذه الغيرة القوية، مثل الموت، لإرضاء الله وخلاص الإنسان. يبدو الأمر كما لو أننا نامنا وتجمدنا ولا نتحرك إلا عندما يحركنا تدفق الحياة. فلنثير هذه الغيرة في أنفسنا، فمن سيفعل هذا بنا غير أنفسنا؟ لقد أصبحنا أنفسنا مرتبطين بالعالم، لكننا سنبدأ في تمزيق أنفسنا منه. دعنا ندخل إلى قلبك باردًا، مهملًا، مهملًا، ونبدأ بطريقة ودية في إقناعه بالعودة إلى رشده أخيرًا، والتخلص من قيود أهواء العالم المفروضة على نفسه، والجهاد من أجل الرب. لنقول لنفوسنا هكذا: "لقد خلقتم على صورة الله ومثاله. لقد شاء الله غير المحدود أن يرتبكم بطريقة تشرق فيكم بكمالاته، كما تشرق الشمس في قطرة ماء صغيرة، وتكون مرئية فيكم ولك ولكل من يراك، أرضي وسماوي. وابتعدتم عن الله واتجهتم إلى العالم، وأخذتم صورته الحقيرة، وهكذا بدأتم تحملون شبه رئيس هذا الدهر الوحشي". اذكر نبلك الأول، السامي الذي لا مثيل له، واندم على عارك الحالي، وارجع إلى الرب لتتجدد مرة أخرى على صورة الذي خلقك. الله يبحث عنك ويحيطك بكل مراحمه واهتماماته: حياتك له؛ كل ما هو ضروري للحياة هو له. والنور والهواء والطعام والملبس والمسكن وكل ما فيك وأنت كلك له. ما هذا غير ذلك! من أجلك، نزل من السماء، وتألم، ومات على الصليب، وقام، وصعد إلى السماء، وأرسل الروح القدس وأنشأ الكنيسة على الأرض، والتي جمع فيها كل ما هو ضروري لخلاصك، والأهم من ذلك، من خلال الولادة ونظام حياتك الخارجية، لقد أدخلك بالفعل إلى كنز البركات الروحية، ولكل هذا يطلب منك قلبك فقط. والقطرة التي تدفأها الشمس ترتفع إلى الجبل 13 - لماذا تتردد في اللجوء إلى الرب الذي يدفأ من كل جانب بدفء محبته؟ ألا ترى أن كل من حولك يأتي إلى الرب: الفقراء والجهلاء، المتعلمين وغير المتعلمين - لماذا تقف وتسمح للجميع أن يسبقوك في الملكوت؟ هل أنت أسوأ من الآخرين؟ محروم من ماذا، محروم من شيء يُعطى للجميع؟ لماذا أنت واقف؟ تحركوا، أسرعوا، قبل أن يُغلق الباب، ويكون مفتوحًا لكل من يستدير الآن! لماذا أنت واقف؟ اتجه إلى الرب وابدأ بالعمل الجاد من أجله! يمر الوقت، والقوى تتقدم في السن، وتصبح أكثر خشونة، وتقترب من الجمود في اتجاهها الخاطئ؛ وفي الوقت نفسه، إن لم يكن الآن، ثم غدا - الموت. انظر أن لا تبقى كاملاً في هذا البرودة المتحجرة تجاه الرب. تذكر النهاية الرهيبة، عندما يبتعد الله أخيرًا عن أولئك الذين لا يلجأون إليه ويرفضون من يرفضونه، وحتى بدافع الخوف، يندفعون إلى الرب! اطلب الرب! الله أو العالم - لا يوجد حل وسط. أو لا ترى - كل شيء هناك، لا شيء هنا؛ هناك حقيقة وهنا شبح. هناك سلام وهنا مرض وهموم. هناك رضا وهنا كسل لا ينقطع. هناك فرح وفرح، وهنا لا يوجد سوى الحزن ووجع القلب. أنت تعرف كل هذا، وقد اختبرته، ومع ذلك لا تزال في نفس غرور العقل والقلب... هل تريد حقًا أن تخلق الجنة على الأرض؟ لقد مرت بالفعل الألفية الثامنة منذ أن استنفدت وسائل محبي السلام لتنظيمه هنا على الأرض - ولم يكن هناك أي نجاح فحسب، بل كل شيء يسير نحو الأسوأ. لن يكون لديك الوقت أيضًا، ولكنك ستكون مرهقًا، وتطارد بركات العالم الوهمية، مثل الأطفال الذين يطاردون قوس قزح. بمثل هذه الخطابات وما شابهها، سنقنع نفوسنا بأن تحب الرب، وأن تتجه إليه تمامًا، وأخيرًا، أن تكون غيورًا بحزم من أجل خلاصنا. إن شاء الله سيحدث لنا نفس الشيء كما حدث مع البالونات. نظرًا لكونها مليئة بأفضل العناصر، وهو الغاز، فإنها تندفع بسرعة إلى الأعلى. دعونا أيضًا نملأ نفوسنا بالحقائق والقناعات السماوية - فسوف تتغلغل في القلب، وتجذب الرغبات، وهناك يتجه كياننا كله نحو السماء وكل شيء سماوي. فضل الأحزان على أفراح الحياة تخلص من فكرة أنه من خلال حياة الراحة يمكننا أن نصبح ما يجب أن نكون عليه في المسيح. الفرح هنا أمر عرضي غير متوقع، لكن المهم هو المعاناة والمرض، الداخلي والخارجي. "بضيقات كثيرة ينبغي... أن ندخل إلى الملكوت" (أع 14: 22)، الذي في داخلنا. الخطوة الأولى - تحول الإرادة من السيئ إلى الخير، الذي يشكل، إذا جاز التعبير، قلب التوبة، ينعكس في الألم المميت، وهو الجرح الذي ينزف منه الدم طوال استمرار الصراع مع الأهواء والذي ينغلق بعد اكتساب النقاء، مما يرفع المسيحي إلى صليب الصلب المشترك مع المسيح. كل الأحزان والأمراض والمصاعب... يمكنك وضعها على هذا النحو: المعاملة التفضيلية دليل على طريق غير مباشر؛ فالصعوبة دليل على الطريق الصحيح. لكنهم سيقولون: لا يمكنك الاستمتاع أو السماح لنفسك بأي متعة! نعم، أنت تفعل الشيء الأكثر أهمية أولا، وبعد ذلك، ربما تسمح لنفسك بذلك أيضا. خلاف ذلك، كل ما عليك فعله هو أن تكون هناك كرة اليوم، وغدًا هناك مسرح، وهناك نزهة وقراءة ومحادثة مبهجة، ووسائل ترفيه مختلفة، باختصار، انتقال مستمر من الملذات إلى الملذات، ولكن لا يوجد تفكير في الشيء الرئيسي، حول ما يجب أن يكون عليه المسيحيون. كما لو أنه مع مثل هذا المزاج الخارجي، فإن علاقتنا الداخلية مع الله في المسيح سوف تنضج بشكل طبيعي. هل تحترق الشمعة في مهب الريح؟ هل تضحك الحياة من تناول السم؟ لذا فكر في هذا أيضًا. إن ما تحيط به نفسك، وما تشغل به روحك، هو ما يغذيها، ويشكل شخصيتها بحسب نوعها. تقلب الفكر، وتقلب النوايا، واضطراب الرغبات - هذا هو ميراث الملذات! إذا أردت الخير لنفسك، فاترك الملذات، وادخل طريق صليب التوبة، واحترق بنار صلب النفس، وتجمد في دموع الانسحاق القلبي، فتصير ذهبًا أو فضة، أو حجرًا كريمًا، وفي الوقت المناسب سيأخذك السيد السماوي لتزيين قصوره الأكثر دنيوية والأكثر نورًا. ملكوت المسيح وملكوت هذا العالم هناك مملكة المسيح الكريمة على الأرض، هذه هي الكنيسة، المخلصة في الرب، موضوع بركات الله وهدف رغبة كل الناس الذين يفهمون حقًا هدفهم. هناك مملكة أخرى على نفس الأرض، مملكة أمير هذا الدهر، أقامها ودعمها الحقد الخبيث للعدو البدائي لخلاصنا، مما يجذب الإنسان إلى الخداع والإغواء والدمار. نحن جميعًا الذين نعيش على الأرض نكون حتمًا تحت تأثير هاتين المملكتين ونميل الآن إلى أحدهما أو الآخر، والآن نقف بينهما، كما لو لم نقرر بعد - إلى أي جانب نتمسك وأين نتكئ. ولكل من هذه الممالك سماتها المميزة. وفي كل مملكة نرى الملك، أو رئيس الحكومة، والقوانين، والفوائد، والمزايا، أو الوعود، والغاية أو الهدف الذي يؤدي إليه. كل هذه السمات في ملكوت المسيح واضحة قطعًا، وحقيقية بلا شك، وغير قابلة للتغيير، لكنها في ملكوت هذا الدهر زائفة، ومخادعة، ووهمية. من هو الملك في مملكة النعمة؟ الله، يُعبد في الثالوث الأقدس - الآب والابن والروح القدس، الذي خلق العالم ويزود كل شيء، والذي، بعد أن رتب لنا الخلاص في الرب يسوع المسيح، فرض وصاياه ووصاياه بسلطان على كل من تبعه من أجل مصلحتهم؛ إنه يجعل نفسه معروفًا ومذوقًا ومتأثرًا روحيًا من قبل الجميع؛ إنه رحيم ويهتم بالجميع، ويساعد الجميع، ويثبت الجميع بكلمته الثابتة: "اعمل حسب إرادتي في مدينتي المروحية؛ فأنا أرى كل شيء وسأكافئك على كل شيء!" والذين يعملون في ملكوت المسيح يعرفون يقينًا من يعملون، وهذا يمنحهم القوة الداخلية والصبر في أعمالهم. يقول الرسول: "أنا أتألم ولكني لا أخجل. 6 لقد آمنت به وعرفت، أي موقنًا جدًا، أنه قادر أن يحفظ تقليدي في ذلك اليوم" (2 تيموثاوس 1: 12). في مملكة أمير هذا القرن ليس الأمر كذلك على الإطلاق. لا أحد هنا يعرف من هو ملكهم. لو علم أشد محبي السلام يأسًا أن ملكه كان شيطانًا شريرًا كئيبًا، كان خاضعًا له من أجل تدمير نفسه، لأسرع من منطقته مذعورًا، لكن العدو أخفى صورته الحقيرة عن أبناء الدهر، ومحبو السلام خاضعون، لا يعرفون لمن. تسمع باستمرار: هذا غير ممكن، وهذا غير ممكن، وهذا ما ينبغي أن يكون، وهذا ضروري، ولكنك تسأل: لماذا؟ من أمر؟ - لن يخبرك أحد. الجميع محرجون ومثقلون بنظامهم القائم، حتى أنهم يدينونهم ويوبخونهم، لكن لا أحد يجرؤ على الانحراف عنهم، وكأنهم خائفون من أحد؛ هناك من يراقبهم وهو مستعد لتوقيع العقوبة الصارمة، ولكن لا يمكن لأحد أن يشير إليه ويسميه بالتأكيد. إن العالم عبارة عن مجموعة من الأفراد الذين يعملون مع شبح خيالهم المجهول، والذي يختبئ تحته الشيطان الشرير بمكر. ما هي القوانين في مملكة المسيح؟ لقد قال المسيح، إلهنا الحقيقي، بالتأكيد: "افعل هذا وذاك، ترضيني، وسوف تخلص. أنكر نفسك، وكن فقيرًا بالروح، وديعًا، محبًا للسلام، طاهر القلب، صبورًا، أحب الحق، ابك على خطاياك، ابق في وقار أمامي ليلًا ونهارًا، تمنَّ الخير وافعل الخير تجاه جيرانك، وتمم جميع وصاياي بأمانة، ولا تدخر نفسك". ترى كم هو واضح ومحدد كل هذا، وليس محددًا فحسب، بل أيضًا مختومًا إلى الأبد بثبات لا يمكن انتهاكه: كما هو مكتوب، سيكون كذلك حتى نهاية الزمان. وكل من يدخل ملكوت المسيح يعلم يقينًا ما يجب عليه أن يفعله؛ فهو لا يتوقع أي تغييرات في أنظمة المملكة، ولذلك فهو يتابع طريقها بثقة، وهو على ثقة تامة بأنه سيحقق بلا شك ما يبحث عنه. ليس الأمر كذلك على الإطلاق في مملكة رئيس هذا العصر. لا توجد طريقة لوقف أفكارك حول أي شيء محدد. لا تزال روح محبي السلام معروفة: إنها روح الأنانية والكبرياء والمصالح واللذة الشاملة والشهوانية. لكن تطبيق هذه الروح، وقانون وقواعد العالم هشة وغير مؤكدة ومتغيرة لدرجة أنه لا يمكن لأحد أن يضمن أن العالم لن يبدأ غدًا في اعتبار ما هو موضع إعجاب الآن أمرًا غير فاضل. عادات العالم تتدفق مثل الماء، وقواعده في الملابس والكلام والاجتماعات والعلاقات والوقوف والجلوس بشكل عام في كل شيء، غير متسقة، مثل حركة الهواء: اليوم كذلك، ولكن غدًا، من يدري أين، سوف تنقض الموضة وتقلب كل شيء رأسًا على عقب. العالم عبارة عن مسرح يسخر فيه الشيطان من الإنسانية الفقيرة، ويجبره على الدوران حسب رغبته، مثل القرود أو الدمى في الأكشاك، مما يجبره على اعتبار شيئًا قيمًا ومهمًا وضروريًا بشكل أساسي ما هو في حد ذاته تافه، تافه، فارغ. والجميع مشغولون بهذا، الجميع - صغيرًا وكبيرًا على حد سواء، دون استبعاد أولئك الذين، من حيث الأصل والتربية وموقعهم في العالم، يبدو أنهم يستطيعون استخدام وقتهم وعملهم من أجل شيء أفضل من كل هذه الأشباح. ما هي فوائد وما هي وعود ملكوت المسيح؟ يقول ربنا وإلهنا: "اعمل من أجلي، وسأكافئك بكل شيء. كل أعمالك، وأفكارك، ورغباتك، ومشاعرك، التي كشفت عنها واحتويتها لإرضائي، لن تُحرم من مكافأتها. ما لا يراه الآخرون، أراه، وما لا يقدره الآخرون، أقدره؛ والذي قد يبدأ الآخرون في اضطهادك، سأكون راعيًا لك، وبكل طريقة ممكنة لعملك، يتم إعداد مسكن أبدي لك، والذي يتم إنشاؤه من خلال أعمالك." هكذا وعد الرب، هكذا كان. وجميع الذين يدخلون ملكوته يختبرون في أعمالهم الإخلاص لهذه الوعود. هنا يتذوقون أيضًا نعمة أعمالهم - نعمة التواضع والوداعة والحقيقة والسلام والرحمة والصبر والنقاء وكل فضيلة أخرى. كل هذه الفضائل التي تنتجها نعمة الله، تجعل قلبهم وعاء لروح الله، الذي هو بالنسبة لهم عربون أو خطبة لميراث مستقبلي، متوقع بلا شك من أجل هذه الباكورة، التي يستوعبها كل من يعمل من أجل الرب بلا ريب. هل هذه هي وعود السلام؟ مُطْلَقاً. يعد العالم بكل شيء ولا يعطي شيئًا؛ يومئ، يثير الآمال، ولكن في لحظة تحقيق الموعود، إذا جاز التعبير، يختطفه. ثم يشير مرة أخرى إلى شيء ما من مسافة بعيدة، ويومئ مرة أخرى، ويسرق مرة أخرى من يدي الشخص الذي حقق ما يبدو أنه قد تم استلامه بالفعل. ولهذا السبب يسعى الجميع في العالم إلى شيء واعد، ولا يحصل أحد على أي شيء؛ الجميع تلاحقهم أشباح تملأ الهواء في نفس اللحظة التي يكونون فيها مستعدين للإمساك بهم. إن محبي السلام يتظاهرون معتقدين أنهم من خلال تصرفاتهم بطريقة دنيوية، فإنهم يستحقون اهتمام العالم، ولكن العالم إما أنه لا يرى أفعالهم، أو، عندما يراها، لا يعطيهم ثمنًا، أو، عندما يدرك الثمن، لا يعطيهم المكافأة المتفق عليها. وفي العالم، كل واحد منهم مخدوع وما زال يخدع نفسه بآمال لا يوجد لها أدنى دعم. أولئك الذين يعملون من أجل الرب لا يكونون مرئيين من الخارج، وغالبًا ما يكونون محتقرين ومضطهدين، لكنهم داخليًا ينضجون باستمرار في الكمال الروحي، الذي سيشرق فيهم مثل الشمس في عالم آخر ويمنحهم مكانهم المناسب ونعيمهم. أولئك الذين يعملون من أجل العالم هم ظاهريون ظاهريًا، لامعون، وغالبًا ما يكونون قادرين على كل شيء، لكنهم داخليًا يستهلكهم الضيق ووجع القلب والهموم الحارقة. نظرًا لعدم وجود لحظة من السلام هنا، فإنهم ينتقلون إلى هناك أيضًا - إلى أبدية خالية من الفرح. ومع ذلك فإن مملكة هذا الدهر موجودة وليست فارغة أبدًا، بل كلها مكونة منا؛ أي نوع من المعجزة هذا؟ هل عقلنا، في بعض الأحيان أو في بعض النواحي، ليس ذكيا جدا، أم أن روح العالم الذي يحيط بنا سريع التصرف بحيث يظلمنا قبل أن يكون لدينا وقت لإدراك أي شيء، يجذب الفريسة ويلتهمها بنظرة واحدة، مثل بعض الثعابين السامة؟ ليس الأمر واضحاً، لكن صحيح أن الكثير من المسيحيين يتمسكون بالعالم، ولا يستطيع العالم أن يشكو من ندرة صفوف المعجبين به. كلمتين أو ثلاث كلمات ضد المنشقين الكنيسة المقدسة الآن تتمتع بالسلام؛ لا يوجد اضطهاد، ولا يظهر أي معلمين كذبة مؤثرين. إن أبناء الكنيسة المتواضعين، بإيمان مطيع، يصغون إلى تعاليمها المقدسة ويقدسون أنفسهم بأسرارها الإلهية، كلهم، حسب قوتهم، يتممون خلاصهم، آملين أن ينالوا النعيم الأبدي في نهاية حياتهم. لكن الأكاذيب ليست سلمية، والأنبياء الكذبة لا يمنحون أنفسهم السلام. متحمسين من عدو كل حق، فإنهم يتمردون على الرب ويريدون بتفسيراتهم الخاطئة أن يحجبوا تعليم المسيح المشرق ويفسدوا عقول أولئك الذين يؤمنون بإخلاص ويعيشون بأمانة وفقًا لقوانين الإيمان المقدس. عندما أقول هذا، أعني بشكل عام جميع أنواع الأكاذيب التي يتم تداولها الآن على نطاق واسع في الكتابات والخطب البشرية، والأهم من ذلك كله الأكاذيب الانشقاقية. أي كذبة أخرى مرئية على الفور: فهي تتعارض مع عقيدتنا ويتم التبشير بها باسم العقل، الذي لا يكون المؤمنون تلاميذًا له، بل معلمين. يمكن للكذبة الانشقاقية أن تُغوي بسهولة أكبر وبسرعة أكبر، لأنها تُعلن نيابة عن الرسل والكنيسة المقدسة كنوع من التعاليم الأبوية القديمة. قال الرب للرسل: "ها أنا أرسلكم مثل حملان بين ذئاب" (لوقا 10: 3)، ومعلمو الانشقاق، الذين يختبئون وراء اسم التعليم الرسولي، يظهرون في ثياب الحملان، ولكن بما أنهم يبشرون بالكذب، فهم حقًا ذئاب في ثياب حملان. إنهم يتسللون بكل تواضع إلى البيوت، وكما خدعت الحية حواء ذات مرة بالشر، هكذا يفسدون عقول غير المثبتين. يصرون جميعًا على أن شائعاتهم تقليد قديم. يا له من شيء أبوي قديم! وهذه كلها اختراعات جديدة. التقليد الآبائي القديم موجود في الكنيسة الأرثوذكسية. لقد استعرنا التعاليم المقدسة من كنيسة الروم الأرثوذكس، وجاءت إلينا جميع الكتب المقدسة منها. في العصور القديمة، كانت هذه الكتب تحتوي على كل شيء كما نفعل الآن. ولكن قبل حوالي مائة أو مائة وخمسين عامًا من البطريرك المبارك نيكون والقيصر أليكسي ميخائيلوفيتش ، بدأ الكتبة عديمي الخبرة في إفسادهم وخلال هذا الوقت أفسدوا كل شيء وأفسدوه ، وأخيراً أفسدوا كل شيء لدرجة أنه لم يعد من الممكن التسامح معه. وكانت هذه الأضرار الواردة في الكتب كلها جديدة بلا استثناء. وعندما ألغيت فيما بعد، ووضعت الكتب بالشكل الذي كانت عليه منذ القدم، فهل يعني ذلك أنه قد تم إدخال شيء جديد في الكتب؟ ولم يقدموا شيئا جديدا، بل أعادوه إلى القديم. في كتبنا الآن، كل شيء هو نفسه كما هو الحال في اليونانية وكما هو الحال في كتبنا القديمة، بعد يساوي الرسل الأمير فلاديمير. إذا أردت، اذهب وألقي نظرة على الكتب القديمة في المكتبة البطريركية في موسكو وانظر بنفسك. لذلك، لدينا الكتب القديمة، وليس المنشقين؛ التقليد الأبوي القديم معنا، وليس معهم؛ معهم كل شيء جديد: الكتب جديدة والتقليد جديد. اسمحوا لي أن أشرح هذا مع مثال. تم رسم أقدم كاتدرائية القديسة صوفيا في كييف على الجدران في عهد الدوق الأكبر ياروسلاف. ولما استولى الموحدون على الكاتدرائية غطوا وجوه قديسي الله ورسموا قديسيهم مكانهم. قام بيتر موغيلا، الذي أعاد الضريح القديم إلى الأرثوذكسية، بدوره بلصق اللوحة الموحدة وأمر بطلاء الجدران بالطريقة الأرثوذكسية؛ ثم استأنفوا الرسم مرة أخرى، وهذه المرة باستخدام زيت تمهيدي. وهكذا ظلت اللوحة القديمة تحت عدة طبقات. ومؤخراً تم إزالة كل هذه النتوءات وتم ترميم اللوحة التي كانت تحتها منذ القدم؛ حسنًا، هل أدخلوا شيئًا جديدًا على كنيسة القديسة صوفيا أم أعادوها إلى شكلها القديم؟ طبعا في القديم وليس في الذي كان فيه مائة وخمسين عاما. هكذا كان الأمر مع الكتب. ولما طردوا كل ما أضيف مرة أخرى، لم يجددوها، بل أعادوا إليهم ما كان قديمًا، وبالتالي فإن الكتب القديمة حقًا هي كتبنا المصححة، وليست المنشقة، الفاسدة. وكتبهم لا يزيد عمرها عن مائتي سنة، وبعضها ثلاثمائة سنة، وكتبنا عمرها ألف سنة، أو أكثر. عندما يبدأ المنشقون في التأكيد لك أن لديهم تقليدًا أبويًا قديمًا، اسألهم: أين هو - بين الكهنة أو البيسبوبوفتسي، بين الفلبينيين أو الفدوسيفيت، بين موافقة سباسوف أو المعاد تعميدهم، بين Stundists أو بين المحتالين النمساويين الجدد؟ هل هناك العشرات من الأساطير الأبوية القديمة؟ بعد كل شيء، هو واحد. وعندما يكون لديهم أكثر من واحد، فهذا ليس أبويًا قديمًا، ولكن كل شيء هو مجرد اختراع بشري. لدينا واحدة وهي تتفق تمامًا مع تقليدنا القديم، وتتفق مع اليونانيين وجميع المسيحيين الأرثوذكس الذين يعيشون في جميع أنحاء الأرض. لدينا اتفاق في كل مكان، لكنهم يختلفون في كل مكان. وفي قرية أخرى هناك ثلاثة أو أربعة، أو حتى في منزل واحد نفس العدد، ولا يتواصل أتباعهم مع بعضهم البعض؛ أين كنيسة المسيح الواحدة هنا؟ أي نوع من جسد الكنيسة هذا عندما تفككت جميع أجزائها وذهبت في اتجاهات مختلفة؟ أين يتحد هذا القطيع؟ وهل يمكن القول أن راعينا الإلهي الحقيقي الوحيد يسوع المسيح هو راعيهم؟ بعد ذلك، يتضح كالنهار أنه ليس لديهم حق، ولا اتباع للمسيح، ولا كنيسة - مما يعني أنه لا يوجد خلاص، لأن الخلاص فقط في الكنيسة، كما في سفينة نوح. كنيسة المسيح لها كهنوت. المنشقون ليس لديهم كهنوت، وبالتالي ليس لديهم كنيسة. كنيسة المسيح لها أسرار. ليس لدى المنشقين من يقوم بالأسرار، لذلك ليس لديهم كنيسة. وكيف لا يزالون يجرؤون على فتح أفواههم وإغواء الأرثوذكس! يقولون أننا نريد أن ننقذ؛ ليخلصوا وهم أنفسهم يهلكون!.. الخلاص مستحيل بدون النعمة، والنعمة لا تُعطى بدون الأسرار، ولا يتم القربان بدون الكهنوت. لا كهنوت - لا أسرار؛ لا أسرار - لا نعمة؛ لا نعمة ولا خلاص. نحن، كما يقول بعض المنشقين، وجدنا الآن الكهنوت، وغرسنا جذوره. لقد أحضروها، لكنها كانت فاسدة وقاحلة. احكم بنفسك: أمبروز، الذي استدرجوه لأنفسهم، كان مقيدًا بالحظر ومقيدًا بالسلطة القانونية. لقد وعد الرب نفسه بهذه السلطة القانونية: "إن ربطتم في الأرض يُربطون في السماء" (متى 18: 18)؛ لذلك كان أمبروز مقيدًا في السماء. إذا كان الأمر كذلك، فكيف يمكنه، وهو مقيد في السماء، أن ينقل النعمة السماوية؟ أين حصل عليه؟ لم يستطع أن ينقلها ولم ينقلها، وجميع الذين عينهم، حيث كانوا علمانيين، ظلوا علمانيين، على الرغم من أنهم يسمونهم كهنة وحتى أساقفة. وهذا مشابه لكيفية قيام الأطفال، أثناء اللعب، بمنح أنفسهم ألقاب العقيد والجنرالات والقادة الأعلى. لنفترض، كما يقول المنشقون، أن أمبروز محظور، لكن الشيوخ سمحوا له. شيء رائع! العلمانيون العاديون يأذنون للأسقف ويعيدون إليه السلطة والحقوق الأسقفية!.. ففي نهاية المطاف، لا يأذن إلا من له سلطة الرسامة. الشيوخ المنشقون ليس لديهم رسامة سيكستونية - فكيف يمكنهم إعادة السلطة الأسقفية إلى الأسقف عندما يكون هذا هو نفس الرسامة! لا، لم يعيدوه - وبقي أمبروز محظورًا، رغم الطقوس التي كانت سخيفة عليه، وإذا مُنع توقفت النعمة فيه؛ إذا تم قمعها، لا يمكن أن تتدفق على الآخرين. فمثلا عندما يتدفق الماء من خلال مزراب، فإنه يفيض منه إلى مزاريب وأوعية أخرى، وإذا كان الميزاب مغلقا، فلن يتدفق الماء من خلاله، ولن يصب في أماكن وأشياء أخرى. وكذلك أمبروسيوس: حتى تم منعه، كان مثل خندق يفيض بالمياه، وعندما وقع تحت الحظر، أصبح مثل خندق جاف مغلق، ولم يعد يستطيع أن ينقل الماء المبارك للآخرين، لأنه هو نفسه لم يكن يملكه. ومن ثم، فمن العبث أن يخدع بعض المنشقين أنفسهم والآخرين، وكأنهم نالوا الكهنوت. لقد طرحوا أسماء، ولكن لا توجد حالات، وبالتالي لا يوجد فيها حقيقة، ولكن فقط الأكاذيب والخداع. كلمة إدانة الراعي لقد انقضى عيد الغطاس... حان الوقت الآن لنسأل المعمدين: هل تصرفوا كما يليق بالمعمدين؟ هل خدموا الله الذي وعدوا بخدمته عند المعمودية؟ بالنظر إليهم، هل يمكن للمرء أن يقول: هؤلاء هم المعمَّدون، هؤلاء هم الذين جحدوا الشيطان وكل أعماله، وكل خدمته، وكل كبريائه؟ تذكر كم منكم احتفل بالعام الجديد، ثم احكم بهدوء - هل يبدو هذا مثل أي شيء مسيحي؟ العب الورق حتى منتصف الليل أو تحدث عن تفاهات مختلفة، وفي منتصف الليل، عند مطلع العام القديم والجديد، خذ النظارات وتدور - ما هذا، وهل هناك أي معنى في هذا؟ إن الله، سيد الزمان وحياتنا، أعطانا عامًا لنقضيه ويقودنا إلى آخر، فما هو المناسب في لحظة مثل هذا التحول؟ ارفعوا أيديكم إلى السماء، واشكروا الرب الإله على مراحمه الماضية، وتوسلوا برحمة أن يمتد صالحكم إلى المستقبل. الآن، إذا فعلوا ذلك إما في كل عائلة على حدة، أو في اجتماع جماعي لعدة عائلات، فسيكون الصيف الجديد مباركًا حقًا. وإلا فسوف يبدأون بالدوران وطرق النظارات - ما الفائدة؟ هل حياتنا مزحة حقًا، وهل الوقت شيء عديم الفائدة؟ إذا كان الأمر كذلك، فبالطبع لا توجد طريقة أفضل للاحتفال بالعام الجديد من الحديث الخامل والرقص، وهذا يعني تحديد النغمة طوال العام. لكن هل يوجد إنسان عاقل يفكر بهذه الطريقة في الزمن والحياة؟ لماذا حدث هذا؟ هل تريد الحصول على بعض المتعة؟ أليس هناك وقت آخر للمتعة، وهو أمر ليس له أهمية خاصة؟ لا، هناك شيء آخر هنا. ماذا سيكون؟ تقول: هذه هي العادة، وأنا أقول: نعم هي عادة، ولكنها ليست عادة نصرانية، بل وثنية، شريرة، فاسقة. بعد كل شيء، أنت تتطلع إلى هذه اللحظة باعتبارها لحظة مقدسة ولا تأخذ نظارتك بنفس الأفكار كما في أوقات أخرى، ولا تتحرك بنفس الروح كالمعتاد: كل هذا يتم تنفيذه في نوع من الطقوس المقدسة. ولكن لأي إله تُقام هذه الطقوس المقدسة بينكم - هل هو المسيح المخلص، المُسمَّر على الصليب، الذي ذاق المرارة وافتداكم بمعاناته وموته؟ بالطبع لا، لأنه "أية شركة للمسيح مع بليعال؟" (2 كو 6: 15) لا، مثل هذا الطقس المقدس لا يأتي إليه، بل إما إلى باخوس، إله الفرح المخمور الوثني، أو إلى فينوس، إلهة الملذات الجسدية النجسة... "هوذا آلهتكم جديدة في إسرائيل!" (1 ملوك 12: 28) توقعوا منهم ما تتمنوه لبعضكم البعض، لكن ليس لديكم ما تتوقعونه من الإله الحقيقي، لأنه عندما صلت الكنيسة المقدسة من أجل بركة الصيف الجديد، لم تكن في كنيسة الله، ذهبت قوتك: لقد قُدموا للآلهة الوثنية، أو لحلم فارغ وتملق العدو. ما فائدة كل أمنياتك الطيبة بعد هذا؟ يبدو الأمر كما لو كنت قد أخذت كل البركات بين يديك، وقمت بتوزيعها بيد سخية، شيئًا لبعض، وشيئًا آخر، إلى جانب الإله الحقيقي. أحد أمرين: إما أنك قد نهبت خزانة الله وتتصرف فيها حسب إرادتك، أو أن كل أمنياتك الطيبة هي هراء طفولي. هذا كل شيء؛ ومهما نظرت إلى هذه العادة، عليك أن تقول: إن مديحك قاسٍ. ولا تعتذر، وكأنك في هذه الحالة ليس لديك أفكار مرتدة؛ ففي النهاية ليس معه ظن بالله، فكيف لا يكون مرتدا؟ ولا تتحجج بالقول إنك لا تعرف كيف جاءت هذه العادة؛ ولم يكن ليدخل لو لم يتم استقباله. لكن لا تفتح له أبواب بيتك فلا يدخل. لن يسمح له أحد بالدخول، وآخر، وثالث، ولن يسمح له أحد بالدخول، بغض النظر عمن يذهب إليه - وسوف يتجول أينما يعرف ولن يخزي المكان المقدس بقبحه. أين نهاية التعليم المسيحي؟ المسيحية ليست تعليماً لا نهاية له. في الواقع، هذا التعليم قصير، ولكن وفقا لهذا التعليم، فإن الحياة ليس لها نهاية. إنه نفس الشيء في الحياة اليومية: يتعلم شخص ما شيئًا ما ويبدأ في التصرف، ولكن ليس الجميع يتعلمون ويتعلمون فقط. وفي المسيحية، ليس كل شيء يجب تعلمه: عليك أن تعيش، الحياة علم حقيقي. بمجرد أن يبدأ شخص ما في العيش كمسيحي، عندها فقط ستبدأ المسيحية في الدخول إليه، وعندها فقط سيبدأ في التعرف عليها وعلى قوتها. من المستحيل معرفة المسيحية كما ينبغي بطريقة أخرى؛ فقط من خلال هذا النشاط تنكشف للوعي جميع أسرار المعرفة المسيحية، أو كامل مجال الأشياء الروحية، على الرغم من أن اهتمام المسيحي الحقيقي لا يتعلق بالمعرفة على الإطلاق، بل بالحياة، إلا أن المعرفة نفسها تأتي هنا كملحق. الحياة المسيحية تشبه تسلق الجبل. في الواقع، يعمل الصاعد على الصعود، ولكن عندما يرقى، تنفتح أمامه المزيد والمزيد من الأشياء، لأن آفاقه تصبح أوسع وأوسع. هكذا هو الحال في المسيحية: كلما نجح المرء في العيش وفقًا لها، أصبح نطاق الأشياء الروحية أكبر وأكبر معروفًا لعقله ووعيه. الحكيم الحقيقي هو فقط من هو كامل في الحياة المسيحية، فبدون الحياة لن تفهم شيئًا. ما يعرفونه عن المسيحية بالعقل بدون حياة ليس على الإطلاق ما هو عليه في الواقع. بغض النظر عن مدى التفصيل والبلاغة التي تخبرنا بها أن الأناناس، على سبيل المثال، له طعم كذا وكذا، حتى تجرب الأناناس بنفسك، لن يكون لديك أي فكرة عن ذلك؛ وكذلك التعليم المسيحي – ما لم تطبقه في حياتك، فلن تتذوقه أبدًا. مزيج من الفرح والحزن ويقول الرسول بولس في رسالته إلى أهل تسالونيكي في موضع واحد: "قبلت الكلمة في ضيق كثير بفرح الروح القدس" (1 تسالونيكي 1: 6). كيف يمكن قبول الكلمة بفرح وسط الأحزان؟ عندما يشعر القلب، أثناء الكرازة بالإنجيل، بالحقيقة ويرغب في الخلاص على رجاء قبوله، فلا يسعه إلا أن يشعر بالفرح، كما لو أنه وجد كنزًا. هكذا كالعادة. ولكن عندما يمنع الظلم من الخارج حتى تكوين القناعة، وليس فقط غرس رجاء الخلاص والفرح من أجله، وفي هذه الأثناء، في مثل هذه الظروف، يظهر إيمان قوي بالحياة، مصحوبًا بالفرح، فهذه علامة واضحة على أنه كان هناك عمل خاص من فوق. لقد أعطانا روح الله طعم صلاح الخلاص، وملء قلبنا بالفرح، ولم يسمح له بأن يقيده الأحزان، ورتبه بحيث يكون منفتحًا على قبول الحق ومنغلقًا على الشعور بالحزن. وهكذا فإن قبول الكلمة في الحزن كان بوساطة الفرح من الروح القدس. وهنا إشارة ملموسة إلى النعمة من فوق، وفي نفس الوقت إلى ألوهية الإيمان وقوة الإيمان المنقذة! يقول القديس الذهبي الفم: "إذا كان هناك الكثير بالفعل، فإن تحمل الأحزان بطريقة ما، فإن تحملها بفرح هو سمة أولئك الذين هم فوق الطبيعة البشرية، الذين لديهم جسد يبدو غير عاطفي. بفرح، يقول الرسول الروح القدس. لئلا يقول أحد: كيف يمكنك التحدث عن الحزن والفرح؟ كيف يمكن أن يكون كلا الطريقين متوافقين؟ - أضاف: مع فرح الروح القدس. الحزن فيهم هو جسدي، والفرح كما هو روحي. كيف هل يمكن أن تكون الظروف حزينة، ولكن ما تنتجه ليس كذلك، لأن الروح لا يسمح بذلك. يقول الرسول: "لقد حزنتم واضطهدتم، لكن الروح لم يترككم حتى ذلك الحين، وكما سقى الشبان الثلاثة في النار، هكذا أنتم في حزن. كما أن الري هناك لم يكن عمل طبيعة النار، بل عمل الروح المبرّد، هكذا هنا ليست طبيعة الحزن هي التي تنتج الفرح، بل الروح الذي يسقي ومن خلاله". أتون التجربة المؤدي إلى البرودة والسلام." يشمل عمل الإيمان الموقف تجاه الله، وعمل المحبة يحدد الموقف تجاه المسيحيين، وصبر الرجاء يحدد المصير الشخصي لكل مؤمن في هذه الحياة، مع نظرة ثاقبة للمستقبل. إن عمل الإيمان يكمل الحياة والقوة والاستعداد للعمل. إن عمل المحبة يفتح المجال للعيش والعمل الخصب؛ صبر الأمل يكمل العمل ويتوجه، وهو شيء أسمى وأبعد. الصبر الذي يرضي الله أصعب من العمل الذي يرضي، ولكنه من خلال الاختبار الأخير يقود بعد الرب إلى الكمال النهائي والتمجيد (1 بط 4: 14). في هذه الثلاثة يظهر أصل الحياة الجديدة وجذعها وأذنها في الرب يسوع المسيح. الإيمان يقبل النعمة وهو بذار للحياة المسيحية، وانتقال من خلال المسيح المخلص إلى الله، واندماج فيه. من هنا تأتي المحبة كانعكاس لمحبة الله في قلب الإنسان، أو استجابة قلب الإنسان لمحبة الله المحسوسة، للنفس وكل مسيحي، وجسد كنيسة المسيح كله. ويعلم الرجاء أن المستقبل للسيد المسيح وكنيسته المقدسة. يبدو الأمر كما لو أنه قد انتقل بالفعل إلى هناك ويعيش هناك ليس فقط بالعيان، بل أيضًا بالشعور، واثقًا أن تلك الحياة الروحية مجيدة، والتي تنبثق من الرب الممجد، وتتجلى الآن في أعضائه داخليًا فقط، ولكن في الوقت المناسب ستكشف عن نفسها بمجد خارجيًا وتتخلل كل شيء؛ إن المعارضة الحالية لها - الجسد والعالم والشيطان - سيتم التخلص منها من مرحلة الحياة بالظهور الجديد للرب، عندما يتطهر كل ما هو موجود بالنار. هؤلاء هم عمال الحياة الداخلية في المسيح. إن صورة الله ومثاله لا يشيران إلى الجسد، بل إلى النفس. إن صورة الله تكمن في طبيعة النفس، والشبه يكمن في الصفات الشبيهة بالله التي تكتسبها بحرية. حقيقة أن روحنا غير مادية وبسيطة وروحية وخالدة وحرة عقلانيًا – تشير إلى صورة الله، وعندما، من خلال الاستخدام السليم للعقل والحرية، تعرف الحقيقة وتبدأ في احتوائها بإخلاص، ويكون القلب مزينًا بجميع أنواع الفضائل، مثل الوداعة والرحمة وضبط النفس والسلام والصبر وما شابه – فإن هذه الصفات ستجعله يشبه الله. إن الشبه الذي طبعته النعمة على الصورة يشمل كياننا الداخلي بأكمله: الأفكار والتصرفات والمشاعر، ويجعل العقل والإرادة والقلب مشابهًا لله. ويكون العقل إلهياً عندما يعرف العقيدة بوضوح، ويحتوي على كل ما فيها دون نفاق. "يقول الرسول بولس عن نفسه وعن جميع الرسل: "نحن أئمة فكر المسيح" (1كو 2: 16). لم يحفظوا فكر المسيح هذا في أنفسهم وحدهم، بل نقلوه إلى الكنيسة والمؤمنين بالكلمة الحية والكتاب المقدس. وقد جمعت الكنيسة المقدسة ذلك كله ولخصته باختصار في قانون الإيمان. لذلك، من يؤمن بصدق، يتمسك بكل ما يعلمه قانون الإيمان، أو يكون له فكر المسيح، أو له فكر مشابه لفكر المسيح". المسيح مثل الله. إن قوة الإنسان الفعالة تصبح إلهية عندما تكون مزينة بكل الفضائل التي أشار إليها الرب في تعليم التطويبات. وهذا ما يشهد به القديس بولس الرسول. بعد أن قال أننا بحاجة إلى أن نلبس الإنسان "الجديد" المتجدد "على صورة الخالق"، يشرح بعد ذلك الصورة التي يجب أن نلبسها: "البسوا الرحم،" يقول: "البسوا رحمًا، لطفًا، وتواضعًا، ووداعة، وطول أناة" (كو 3: 12)، البسوا غفرانًا، إن كان لأحد شيء على آخر، لإقامة السلام في أنفسكم، والقيام بكل شيء. بدافع طاهر باسم الرب يسوع ولمجد الله. وهذا هو نفس ما ورد في عقيدة التطويبات. يصبح القلب إلهيًا عندما يتخلى عن كل الارتباطات الأرضية ويلتصق بالأشياء الروحية والسماوية. يأمر الرسول بهذا التخلي كما يلي: من الضروري، كما يقول، أن نحيا هكذا: "الذين لهم نساء كأنهم ليس لهم، والذين يبكون كأنهم لا يبكون، والذين يفرحون كأنهم لا فرحين سأشتري الذين يعملون كأنهم لا يطلبون شيئًا" (1 كو 7: 29-30)، أي أنه يجب علينا أن نتناغم بطريقة تجعل كل ما يحدث في العالم هو غريب عنا، يمر من حولنا ومن حولنا، دون أن يزعج أو يمس كياننا الداخلي. وعن التشبث بالأشياء الروحية والإلهية يقول: "اطلبوا ما في العلاء... تفلسفوا فيما فوق لا على الأرض، لقد مت وحياتكم مستترة مع المسيح في الله" (كو 3: 1-3). هذه هي صورة الله وهذا هو الشبه! هكذا يتم استعادتهم فينا وما هم عليه في شكلهم المستعاد! والآن خذ الجميع وانظر إلى نفسك وأفعالك وصفاتك وقارنها بالصورة والمثال الذي ينبغي أن ينطبع فينا. ما لديك، أشكر الرب عليه، وما ليس لديك، حاول أن تحصل عليه، واطلب من الرب المساعدة لنفسك. إذا كانت الصورة المستعادة في المعمودية المقدسة مظلمة مرة أخرى وتضررت بسبب الخطايا المميتة، فيجب تجديدها بالتوبة. إذا كانت الصورة سليمة، معرفة ما إذا كان هناك تشابه. اقرأ قانون الإيمان وفكّر: هل تعرف كل ما هو وارد فيه، وهل تعرف ما يجب أن تعرفه؟ إذا كنت لا تعرف كل شيء، فاملأه؛ إذا فكرت بطريقة خاطئة في شيء ما، فاطرح الأفكار الشريرة وخذ أفكار الله. ثم خذ عقيدة التطويبات وانظر إذا كان لديك كل الفضائل التي أمرت بها. ما لديك، حافظ عليه وقويه؛ إذا لم يكن لديك واحدة، تأكد من شرائها. خذ قلبك وانظر أين كنزه وأين يعيش وأين يزود خيراته. إن رأيت أن "الحياة هي المسيح، والموت هو ربح" (فيلبي 1: 21)، فاشكر الرب، وإذا رأيت أنه كله متشابك في الارتباطات الأرضية، فابدأ بقطعه عنها شيئًا فشيئًا، ولكن مسرعًا بهذه الطريقة حتى لا يدركه الموت: من كان مربوطًا إلى الأرض يصعب عليه أن يموت. يُسمى هذا الأسبوع بالأسبوع الخام؛ إنه مخصص لذكرى سقوط أجدادنا - وما هي الرثاء الحزين الذي تضعه الكنيسة المقدسة في أفواه أجدادنا الذين طردوا من الجنة وجلسوا مقابلها مباشرة! كان الشعور بالخسارة واضحًا جدًا في ذلك الوقت: كانت الجنة في الأفق، وربما كانت تنبعث منها رائحة الزهور والأشجار، التي تذكرنا بالحياة السعيدة التي تذوقوها مؤخرًا في البراءة. كان من المستحيل عدم الشكوى لأجدادنا! لكن هذه لم تكن رثاء آدم وحواء وحدهما: بل كانت الطبيعة البشرية الساقطة هي التي رثت، وصرخت كل قوى النفس وكل أجزاء الجسد. لقد نقلها الأسلاف بالكلمة فقط إلى المخلوق الباكي معهم وإلى جميع نسلهم المستقبلي. ومنذ تلك اللحظة أصبح الرثاء والبكاء والحزن أقرب إلى الطبيعة البشرية، وبدأ يشكل النغمة الأساسية لمشاعرنا وتصرفاتنا القلبية. ومن من أحفاد البدائيين، ورثة الطبيعة البشرية الساقطة، لن يشهد على ذلك بتجربته الخاصة؟ في الواقع، نحن نحب الاستمتاع، ولكن ماذا يعني أنه بعد الفرح الكامل، تنغمس الروح في الحزن، وتنسى كل الأفراح التي لم تتذكرها من قبل؟ أليس من أعماق وجودنا أن الروح تعرف مدى ضآلة كل هذه الملاهي مقارنة بالنعيم المفقود بفقدان الجنة؟ نحن على استعداد لنفرح مع أولئك الذين يفرحون، ولكن بغض النظر عن مدى تنوع وأهمية أشياء الفرح البشري، فإنها لا تترك أثرا عميقا علينا وسرعان ما ننسى. لكن إذا رأينا أمًا تبكي على ابنها الميت، معيلها الوحيد، أو زوجة تمزق نفسها على قبر زوجها الحبيب، فإن الحزن يخترق الروح بعمق، وتبقى كلمات وصور أولئك الذين يندبون لا تمحى في ذاكرتنا. ألا يعني هذا أن الحزن أقرب وأقرب إلينا من الفرح؟ تسمع الغناء أو الموسيقى: بالطبع، النغمات المبهجة لها أيضًا صدى لطيف في النفس، لكنها تنزلق فقط على سطحها، ولا تترك فيها أثرًا ملحوظًا، بينما النغمات الحزينة تغمر النفس وتبقى خالدة في ذهنها لفترة طويلة. اسأل أحد المسافرين عما ترك انطباعًا أعمق لديه، وسيجيبك أنه من بين الأشياء الكثيرة التي رآها، فإن الأشياء التي تبرز في رأسه عن الآخرين هي بشكل أساسي تلك الأشياء والأماكن التي أغرقته في أحلام اليقظة الحزينة. يبدو أن هذه الأمثلة كافية لشرح فكرة أن الشعور الرئيسي في قلوبنا هو الحزن. هذا يعني أن طبيعتنا تبكي على جنة مفقودة، ومهما حاولنا أن نطفئ هذا البكاء، فإنه يسمع في أعماق القلب رغم كل البهجة المذهلة، ويقول للإنسان بوضوح: "كف عن الاستمتاع بنسيان الذات، أنت أيها الساقط، خسرت الكثير: من الأفضل أن تنظر إذا كان هناك طريقة لاستعادة ما فقدته". يمتلك علماء الطبيعة جهازًا يتكون من صفيحة مقعرة كبيرة، والتي تتلقى أشعة الحرارة وتجمعها عند نقطة واحدة وبالتالي تشعل المادة الموضوعة. ويمكن القيام بشيء مماثل على القلب. فلنجمع في قبو أذهاننا كل الحقائق المذهلة التي يقدمها لنا الإيمان المقدس، ونحملها إلى قلوبنا. إذا ضغطت عليهم واخترقتهم من كل جانب، قد تستسلم لقوتهم، وتلين، وتذوب، وتتصاعد أبخرة التنهدات، وتشتعل بنار الانسحاق. الحقائق التي يمكن أن تلين القلب معروفة للجميع؛ هم فقط بحاجة إلى أن نتذكر. لنأخذ أول ما يتبادر إلى ذهننا: الحب اللامحدود لخالقنا ومقدمنا ​​يسيء إلى الخطيئة، ونذور المعمودية، ونحن خطايا، ثانيًا: نصلب ربنا ومخلصنا، ونخونه مثل يهوذا، ونخنقه، ونبصق عليه، ونسخر منه؛ بالخطيئة نفقد كل المزايا المسيحية السامية، وليس المسيحية فقط، بل البشرية أيضًا، ونشبه أنفسنا بالحيوانات. علاوة على ذلك، ليس اليوم، غدا - الموت، وهناك محكمة، والتي بدون توبة، لا توجد إمكانية للتغيير. وأيضًا: ربما نحن، مثل شجرة التين العقيمة، لم نبق إلا لوقت التوبة هذا، على أمل أن نأتي بثمر جيد، وإلا فسنجلد. اجمع هذه الأفكار وما شابهها من أفكار ملفتة للنظر في روحك في محور واحد ونبض قلبك بها. افعل ذلك خاصة أثناء الصلاة. فقط لا تنس شيئًا واحدًا: لا تثق بقلبك. إنه ماكر وهو خائننا الأول. يجب أن تأخذيه بين يديك وتعصريه وتضربيه دون شفقة، كما يعصرون ويضربون الغسيل الذي يتم غسله؛ يجب أن تُضرب لأنها، مثل الإسفنجة الجشعة، امتصت كل دنس صادفته، ويجب أن تُحصد لكي تعصر هذه النجاسة منها. عندما يلين القلب يسهل التحكم فيه؛ ثم يصبح جاهزًا لأي شيء ويصبح مرنًا مثل حريرك؛ ثم كل ما تقوله له، سيفعل كل شيء. قل له: "ابكي" - سوف يبكي؛ قل: "اعترف بخطاياك" - يعترف؛ قل له: "كف عن الذنب!" - سوف يجيب: "سأتوقف، سأتوقف". ثم لا يوجد سوى شيء واحد يجب القيام به عليه: أن تضيء عليه مرآة بكلمة الله أو الوصايا الإلهية وتجعله ينظر إليه فيها. فتنعكس فوراً في هذه المرآة بكل بقعها وتجاعيدها وجراحها، بكل ما فيها من ذنوب كبيرة وصغيرة؛ هنا سترى الكبرياء والغطرسة والزنا والغرور والمهارة والشهوة والاستياء والغضب والحسد - في كلمة واحدة، كل ما يخطئه أمام الله. ثم اسأله: هل هذا أنت؟ - وسوف يجيبك عن طيب خاطر: "نعم، أنا، أنا، المؤسف"، وفي وقت آخر سوف يختبئ ويشير إلى شخص آخر. قل له: "هل فعلت هذا؟ هل هذا كله خطأك؟" - وسوف يجيب: "نعم، فعلت كل شيء طوعا، وبالتالي كل هذا خطأي"، وفي أحيان أخرى لن تسمع منه كلمة واحدة. قل له: "هل أنت بلا مقابل؟" سيقول: "نعم، بلا مقابل" 14، وفي أحيان أخرى سيقدم لك مجموعة من الأعذار والاعتذارات. أضف إليه في النهاية: "اسمع، اسقط عند قدمي الرب الرحيم، واطلب منه الرحمة، وابك واندب، واعترف بجميع خطاياك وعقد نية ثابتة على ألا تنغمس في أهوائك بعد الآن، وألا تخطئ ولا تسيء إلى ربك!" - وسيفعل كل هذا كالطفل المطيع، وفي أحيان أخرى لا يخبره بذلك. ما أثمن تليين القلب! فهو وحده يستطيع أن يحل محل جميع القواعد وجميع المبادئ التوجيهية في مسألة التوبة. قم بتلطيف قلبك، واسحقه، وبعد ذلك سوف يعلمك هو كل شيء. فكما أن الشخص البائس الذي يجد نفسه في السجن يبتكر لكي يخفف من مصيره أو يطلب المغفرة لنفسه، فإن القلب المنسحق سيرى نفسه في نفس الوضع تمامًا، لأنه سيكون بعد ذلك في ظروف ضيقة، مثل مجرم تم القبض عليه وإدانته. وكيف ستبدأ بعد ذلك في الاهتمام بتخفيف أعباءها بطريقة أو بأخرى وتجنب الكارثة الوشيكة! بأي فرح ستغتنم الأساليب المقدمة للكنيسة، والتي بدونها لا يمكن حتى أن يجرها حبل - وسوف تستوعب كل ذلك بفرح أكبر لأنها ليست معقدة: تعلم من جديد كل أعمالك الخاطئة وكلماتك وأفكارك ومشاعرك وتصرفاتك، واذهب واعترف بها لأبيك الروحي - وستكون بلا لوم، وستخرج من حمام التوبة نظيفًا كالموجة 15 وأبيض كالثلج. هذا كل شيء! ترى كم هو قليل، ولكن يا لها من ثمر! لدرجة أنه من المستحيل وصف ذلك، لأن الرب لن يعتبر من يفعل هذا غير مستحق لسكناه، بل سيأتي إليه حسب الوعد، ويقيم معه مسكنًا مع الآب والروح القدس من خلال شركة جسده ودمه. هذا هو الملكوت الذي نصلي من أجله يومياً! هذا كل ما نبحث عنه ونحققه بهذه الصعوبة! من الصعب العثور حتى على أدنى سبب يمكن أن يبرر رفض الأطفال زيارة كنيسة الله. ويقول آخرون إن ذروة أعمال الإيمان تتجاوز مفاهيم الطفل، ولكن من لا يعرف أن أسرار الإيمان يقبلها القلب؟ إذا كان لدى الأطفال قلب، فهذا يعني أن لديهم أيضًا صديق الإيمان. نعم هناك وماذا أيضا! وهذا ما يجب أن يكون نموذجًا لنا نحن الكبار: "إن لم تكونوا كالأطفال لن تدخلوا ملكوت الله" قال المخلص نفسه (متى 18: 3). أضف إلى ذلك أن جو الكنيسة الذي فيه، مع كل طقوسه المقدسة، يرمز إلى إيماننا كله، هذا الجو نقي، سماوي، إلهي. ومن أقدر على التنفس والانتعاش بهذا الهواء؟ هل نحن، المضروبون بالسقوط، المجروحون بالأهواء، المظلمون بالغرور، أم هذه النفوس البريئة؟ لا تمنعوا الأطفال من القدوم إلى كنيسة الله: فهم هنا في مجالهم الحقيقي. من ناحية أخرى، كما أن أي حياة أخرى تكون متحمسة، وتتطور وتنضج بشكل غير مرئي، وحميمي، وبعيد المنال عن الملاحظة، كذلك فإن الحياة الروحية تنشأ وتغني بطرق سرية، أعمق من وعينا. في البذرة التي ألقيت في أحشاء الأرض ينام البرعم: أخبرني كيف يستيقظ للحياة؟ وبيّن هذه الكائنات الممرضة الخفية والمسارات التي تخترق بها إلى قلب البذرة. تشارك هنا كل من الشمس بدفئها والأرض برطوبتها، ولكن سواء كانت الشخصيات الرئيسية أو الموصلات الوحيدة لشخصيات أخرى - لا يمكن لأحد أن يقول هذا بشكل نهائي. لذلك نحن نتنفس، ومن خلال تنفسنا، فيما يتعلق بالظروف الأخرى، نحافظ على نار الحياة في أنفسنا: يبدو أنه لا يوجد شيء مميز هنا، باستثناء الحركة الميكانيكية للصدر، ودخول الهواء وخروجه، وفي الوقت نفسه، في ظل هذا المرئي، يحدث تدفق أعلى العناصر الواهبة للحياة من الغلاف الجوي، غير المرئي بالنسبة لنا، والتي تنتقل إلى أصول حياتنا، وتنعشها وتغذيها وتقويها. وبنفس الإلهامات غير المرئية، تتحمس الحياة الروحية وتتطور وتنضج فينا. "لا يأتي ملكوت الله بعقل" يقول الرب (لوقا 17: 20). ومن غير المعروف كيف أن نسمة محبة الله تعانق النفس، ثم أنفاس مخافة الله الموقرة تنعشها مثل نسمة برودة الصباح، أو تحيي حركة دفء القلب - وبهذه الأعمال فقط نحيا بالروح. لذلك، فمن العبث أنهم يريدون في هذا الصدد قصر كل شيء على المعرفة. لا، هناك شرط واحد لتكوين الحياة الروحية وتعزيزها: إبقائها دائمًا تحت تأثير الأعمال التي تكون فيها القوى الإلهية مخفية، من أجل الاستفادة من تدفقها وتدفقها. أين كل هذا؟ في كنيسة الله. لا تمنع الأطفال من القدوم إليها. إن فهم الإيمان المقدس وأعماله يجب أن يأتي لاحقاً، مثل لون تكوين الجذع، لكي يأتي بعد ذلك ثمرة التقوى الواعية الناضجة. لكن المفاهيم الواضحة حول موضوعات الإيمان لا تكون مفيدة إلا عندما تجد في الممارسة العملية حياة تقية جاهزة، بعد تكوينها في النفس، لأنها تنيرها بالوعي، وتجعلها قوية وغير قابلة للتدمير. ولكن ما الذي يوجد في هذه المفاهيم عندما يجدون أن الحياة التي تشكلت بالفعل وتعززت في العادات تتعارض تمامًا معهم! ستكون زهرة قاحلة لا تستطيع أن تثمر. عندما تتعارض المفاهيم مع المشاعر، فإنها تقابل بعدم الثقة، ويتذبذبها الشك، ويطردها الإنكار. هل هذا ما تريده من أطفالك؟ إذا لم يكن الأمر كذلك، فأحضرهم إلى كنيسة الله، حيث تُلين تربة القلب بكل لطف لقبول كل ما هو صادق وجدير بالثناء. هل تعتقد أن الحاجة إلى التقوى حية وقوية عند الأطفال، رغم أنها لا تفهم ولا تتجسد؟ إذا كنت تؤمن، فلا تخنق نبتة الحياة المخلصة روحيًا بالسماح أو التأسيس للأطفال بمثل هذا النمط من الحياة والأنشطة التي من شأنها أن تنفرهم من الكنيسة وتنفرهم منها. إذا سمحت بذلك، ستبدأ في قتل النفس قبل أن تصل إلى السن الذي لا تستطيع فيه نفسها أن تخاف على نفسها ولا تخاف ممن يقتلون الجسد. كيفية الوقوف في كنيسة الله يمكنك دائمًا الذهاب إلى كنيسة الله، ولكن ليس من أجل التسبيح، بل من أجل إدانة الذات؛ يمكنك المشي كل يوم وعدم الحصول على أي فائدة روحية منه. ما الذي يجب فعله لتجنب ذلك؟ يمكن دمج كل ما يتعلق هنا في القواعد التالية. مع الضربة الأولى للجرس، يجب عليك ترك كل ما تفعله وتهيئة نفسك لصلاة الكنيسة من خلال قراءة إما "الملك السماوي" أو "افرح لمريم العذراء" أو "أبانا" أو أي صلاة أخرى. عند الاقتراب من الكنيسة، يجب على المرء أن يترك عند عتبته كل الهموم والهموم المتعلقة بالأمور، مهما كانت أهميتها، لكي يدخل إلى الداخل بفكر غير مضطرب. عندما ندخل الكنيسة، يجب أن نلبس أنفسنا، كما بالملابس، بوقار، متذكرين من نأتي إليه ومن ننوي أن نلجأ إليه في الصلاة. في الكنيسة، بعد أن اتخذت مكانًا، لم تعد تغيره دون حاجة خاصة، ولكن، بعد أن جمعت أفكارك، قف بعقلك أمام وجه الرب المنتشر في كل مكان، مقدمًا له العبادة الموقرة بالجسد والروح في قلب منسحق ومتواضع؛ بعد ذلك، يجب على المرء أن يتبع بعقل غير مشتت كل ما يتم، ويغني ويقرأ في الكنيسة - وهكذا حتى نهاية الخدمة. بهذا لن نمل في الكنيسة، ننظر حولنا هنا وهناك، نبدأ الحديث ونتمنى أن تنتهي الخدمة في أسرع وقت ممكن، لأننا حينئذ، ننتقل من شعور وفكر صلاة إلى آخر، سنكون مثل أولئك الذين في حديقة عطرة ينتقلون من مجموعة زهور إلى أخرى. نتيجة لذلك، فإن الدفء الروحي، ثمرة الصلاة اليقظة، سوف يملأ قلبنا بحلاوة لا توصف، والتي لن تسمح لنا بملاحظة الجسدي في العمل الدائم وستجعل كل خدمة، مهما كانت طويلة، قصيرة. من يظل غافلاً عما يحدث في الكنيسة، ويحلم بأشياء فارغة أو شؤون يومية، لا يساعد في شؤونه هذه، ويضيع وقت الصلاة عبثًا، ويزعج نفسه، ويحرم نفسه من ثمرة الصلاة، التي، إذا جاز التعبير، تُعطى في يديه. ولا بد من التمييز بين مظاهر عدم الشرعية في العاطفة الشهوانية. والحركات الجسدية طبيعية في الجسم ولا إثم فيها. والخطيئة هي كيف يعاملهم الإنسان بحريته وضميره. ومن يتلذذ بهذه الحركات، يثيرها اعتباطاً، ويستعد لإشباعها، يشتهي. ومن كثرة إشباع هذه الشهوة يشكل في نفسه ميلاً إلى الاستمتاع بها، فإنه يعاني من شهوة شهوانية تثقله وتعذبه وتعذبه تعذيباً شديداً. في هذه الحالة، فإنه يستحوذ على الشخص كله، ويبدأ في قضاء حياته فقط بين هذه الأوامر التي يمكن أن تغذيها وتسعدها. ومن أجل الحلاوة التي يقدمها إشباع هذا العاطفة، فإنها تسمى شهوانية. ولتأثيرها المدمر على النفس والجسد، يسمي الرسول هذه الأهواء شهوة شريرة (كو3: 5)، وبسبب إذلالها للعاقل يسميها "أهواء الهوان" (رومية 1: 26). من ذاق البركات التي جلبها الرب إلى الأرض: نور المعرفة، والتحرر من قيود الخطيئة، وقوة الخير، وشفاء جراح القلب والبنوة مع الله، فإنه يبقى دائمًا في الفرح السماوي الخالي من التزوير. هذا الفرح ليس عاطفة قلبية مؤقتة أو عرضية أو قسرية، ولكنه انعكاس لحالة البهجة المستمرة للكائن كله، وذلك بشكل أساسي من الموقف تجاه الله وإدراك الفوائد المذكورة منه. يمكنك أن تجبر قلبك على الفرح، لكن هذا الفرح سيخرج منه على الفور، مثل العصا المغمورة عموديًا في الماء. يمكنك خداع القلب للحظة من خلال تقديم فوائد خيالية له، لكن هذا لن يكون فرحًا، بل تسممًا، والذي عادة ما ينتهي بخمول أكبر. كن حذرا ولن يتم خداعك. يمكنك أن تواجه العديد من الأضواء، أضواء الخرافات، والتي ليست أضواء المعرفة، ولكنها أضواء الإرادة، تشبه تلك التي تحوم دائمًا فوق جثة رجل ميت. أنظر ولا تنخدع. هناك أناس يظنون أنهم يوسعون دائرة الحرية برغبات غير محدودة، ولكنهم في الحقيقة كالقرود الذين يوقعون أنفسهم عمداً في شبكة. لا تنجرف في مثالهم. لا تعلم أبدًا أن العالم قد قدم ملذات تحت ستار شفاء جروح القلب، لكن هذه العلاجات الخيالية تضعف الجراح وتتآكلها أكثر، مثل سراب الماء في الصحراء أو الماء المالح الذي يشعل العطش. تنفر نفسك منهم. وأمير السلام، الذي ينفث حقدًا تجاهنا، يتوجه إلينا دائمًا بكلام عذب، كأنه أبوي، مقدمًا الرضا والسلام في الوقت الحالي. ارفضوا السحر وهذا المتملق الذي يسحرنا. ليس هناك فرح آخر في العالم إلا الفرح بربنا يسوع المسيح! قراءة الإنجيل في الأيام الثلاثة الأولى من أسبوع الآلام ماذا يعني قراءة جميع الأناجيل في الأيام الثلاثة الأولى من أسبوع الآلام؟ هذا تكرار للوصية التي أعطانا إياها ربنا يسوع المسيح. وإذ مات من أجلنا، ترك وصية لجميع الذين يؤمنون به، وصية مكتوبة وموقّعة بدمه. كل من يأتي إلى الرب يدخل في عهد معه بالإيمان ويتعهد بالوفاء بالعهد الذي تركه والمصور في الأناجيل. يوم الخميس تحدث "العاطفة". نحن مدعوون يوم الجمعة إلى تكريم صورة الرب بعد إنزاله عن الصليب معذبًا ومتقرحًا. إن أول فكر لمن يأتي لتقبيل الكفن يجب أن يكون فكر العهد الذي ثبت بموت الرب. إنه، المنهك من ظهوره وقروحه، يذكر كل واحد منا: "هل تتذكر وتفي بعهدي الذي تعهدت بإتمامه عندما دخلت في عهد معي؟" ومن أجل تجديد الصورة الكاملة للالتزامات التي ورثها الرب في ذاكرة الجميع، ومن أجل إتاحة الفرصة لكل مسيحي للإجابة بضمير حي أمام الكفن: "نعم يا رب، أذكر عهدك وأعرف وصيتك"، قررت الكنيسة المقدسة أن تقرأ جميع الأناجيل قبل معاناة الرب. ولكن ماذا عن ما نتذكره ونعرفه؟ وهذا لن يؤدي إلا إلى فضحنا. دعونا نجبر روحنا قليلاً - ألا تغار من تطبيق المعرفة والعمل؟ لا يكفي الوقت؟ لا، ليس قليلا. وفي دقيقة واحدة يمكن إصلاح كل شيء. دعونا نفعل هذا: دعونا نتحقق من حياتنا وفقًا للمخطط المقترح ونغسل كل ما نجده خاطئًا بدموع التوبة؛ فلنعقد نية قوية على أن نكون على صواب في تلك الأجزاء التي كنا مخطئين فيها سابقًا. إن الرب الذي يتألم من أجلنا على الصليب سيقبل النية كعمل بحد ذاته، ما دامت صادقة ومصحوبة بالاستعداد للوقوف فيها إلى حد المعدة. دعونا على الأقل نرضي الرب بهذا في أيام تذكر معاناته. كان هناك وقت في العهد القديم عندما تُقرأ أسفار الشريعة بصوت عالٍ على كل الشعب مع القسم للمتمردين والبركات للخاضعين، ويجيب جميع الشعب: كل ما تكلم به الرب، سنفعل ونسمع. وهنا يكرر الرب نفسه عهده لنا من على الصليب: لنفتح آذان قلوبنا، ونجمع مشاعرنا وتصرفاتنا حسب ما هو مكتوب، ونقول: "لنحفظ يا رب كل ما أوصيتنا به، حتى لو استهزئنا به، بل وحكم علينا بالموت!.." سأل أحد الناموسيين الرب ذات مرة: "ماذا عملت هل أرث الحياة الأبدية؟" (لوقا 10:25) - وسأل كما لو كان يجربه، كما لو كان من الغريب فقط ما سيقوله المعلم، لأنه هو نفسه يعرف ما هو الجواب الذي يجب أن يقدمه. لكن يمكنك أن تسأل عن طريق الخلاص وليس من باب الفضول الفارغ، ولكن من منطلق الرغبة الصادقة في الحصول على إجابة له، إما مجهولة أو منسية - اسأل من باب الحاجة العميقة، لأن النفس تتألم والقلب يتعذب بالحيرة، فماذا لو فعلنا نرث الحياة الأبدية؟ إن مثل هذه الحيرة المؤلمة تصبح أكثر طبيعية كلما زاد عدم اليقين في مجال الأفكار المحيطة بالسائلين، وكلما زادت الاختلافات في الرأي التي يواجهونها في الكتابات والخطب البشرية. أليس هذا هو نفس الوضع الذي نجد أنفسنا فيه اليوم؟ انظر حولك، وسوف ترى أن الذين منا يقولون أكثر من شيء. يقول أحدهم مثلاً: صلوا فيخلص الرب؛ وآخر: أبكي واحزن، فيرحم الله؛ ثالثًا: فعل الصدقات فإنها تستر ذنوبًا كثيرة؛ هذا: صوموا واحضروا كنيسة الله، وهذا: اتركوا كل شيء واذهبوا إلى البرية. هذا هو عدد الإجابات المختلفة التي يقدمها أولئك الذين هم منا ومنا! نعم، لا تزال هذه حقائق، وكل قواعد الخلاص التي ستواجهها حتمًا في طريق الخلاص، على الرغم من أنها لا تعتنقها بالكامل. أما بالنسبة لأولئك الذين، على الرغم من أنهم يعتبرون أنفسهم منا، فقد توقفوا عن أن يكونوا منا، الذين انجرفوا بروح العصر والخرافة، الذين، بعد أن استولىوا على أنفسهم عدة مفاهيم سليمة مستعارة من المسيحية، وحلموا بأنفسهم، تركونا وانفصلوا في القلب عن المسيح، على الرغم من أنهم ما زالوا يعترفون بلسانه، فهناك انشقاق أكثر حزنًا وإيلامًا بينهم، الذين انحرفوا عن طريق الحق وتاهوا على مفترق طرق الأكاذيب. استمع أو اقرأ كيف يتكهن الآخرون بترتيب الأشياء التي، في رأيهم، كان ينبغي أن تكون بدلاً من تلك الموجودة الآن. ليس لديهم أي ذكر لخلاص الروح. النعيم الأبدي، حتى لو كان مسموحًا به، يعتبر مملوكًا بالفعل، إذا جاز التعبير، وفقًا لبعض حقوق الإنسانية، وكل همهم موجه إلى كيفية، بالإضافة إلى ذلك، يمكنهم تحلية الحياة الأرضية، وتحويلها من حزينة إلى سماوية. بهذه الروح يعلن المرء: أنا لا أصدق إلا عقلي. اتبع غرائز طبيعتك، وكن مستقلاً، وعش من أجل متعتك الخاصة، ولا تسمح ليد شخص آخر بالتخلص منك - وستكون سعيدًا. ويبشر آخر: حيث لا توجد وسائل ترفيه عامة ومسارح وحفلات موسيقية وما شابه، لا توجد حياة. هناك تسمع: لا يمكنك السير على الطريق المستقيم، فأنت بحاجة إلى القدرة على العيش، والقدرة على إدارة الأعمال بطريقة لا تغفل عن اهتماماتك ولا تسمح للآخرين بملاحظة خططك ونواياك ومشاعرك - يسمون هذا بالحكمة. يقولون هنا إن لم تدافع عن شرفك وكرامتك فسوف تهلك. هل لاحظت كم هو كئيب كل هذا؟ ومع ذلك، يمكن القول إنها تشكل أساس عادات العالم؛ يمكن العثور عليه وهو يسير بحرية في محادثة بسيطة، وفي التجمعات الكبيرة، وفي الكتب المطبوعة. تخيل الآن ما يجب أن يحدث في ذهن وقلب صديقك، وأحيانًا، ربما في ابنتك وابنك، عندما يقابلون في مكان أو آخر أو مكان ثالث بخطب مماثلة، عندما يقرأون مثل هذه الأفكار في كتاب واحد، وفي كتاب آخر وثالث أسوأ - وهذا ليس يومًا واحدًا أو شهرًا، بل سنوات كاملة - عندما يرون، علاوة على ذلك، عادات من حولهم مشبعة بنفس الروح، وفي قلوبهم، تغريها الإغراءات، يرون أفكارًا غريبة الأطوار تهز المزاج الجيد. - تخيل أن كل هذه الانطباعات المتنوعة ستتجمع دفعة واحدة في نفس شاب، أو حتى لا تتجمع في نفس شابة - فماذا يجب أن يشعر القلب الذي لم ينس الرب بعد ويقدر كلمة الحق التي جاءت من شفتي الإله؟ ألا يصرخ صرخة تشبه صرخة الرسول بطرس عندما بدأ يغرق: "يا رب نجني فإني أهلك، يا رب ماذا أعمل لكي أخلص؟" الآباء والأمهات! هل تسمع هذا البكاء؟.. نعم، إذا حدث ذلك، فمن الطبيعي الآن أن نسأل عن الطريق إلى الخلاص. لو كان الرب الآن بيننا، فإن كل أولئك الذين يبحثون عن الخير الحقيقي ويرون كيف أن الروح الحالية، والتعاليم الحالية، والأوامر الحالية تتعارض مع بعضها البعض، سوف يصرخون إلى الرب بصوت واحد: "يا رب، ماذا نصنع لنرث الحياة الأبدية؟ ماذا نصنع لنخلص؟" ثم أمر الرب اليهودي أن يبحث عن إجابة للسؤال في الناموس: "في الناموس، ما هو مكتوب، ماذا تقرأ؟" (لوقا 10:26) الآن، بلا شك، كان سيأمر المرء بالرجوع إلى الإنجيل، إلى تعاليم العهد الجديد أو إلى كنيسته، وكان سيطلب من الجميع أن يلجأوا إليه: كيف تفهمون ما هو وارد هنا؟ بعد أن لفت انتباه اليهودي إلى القانون، من الواضح أن الرب أراد أن يقول له: ليس من الضروري أن تسألني، طريق الخلاص موصوف في القانون: افعل هذا وتخلص. هذا بالضبط ما يجب أن نقوله للمسيحيين المترددين بسبب الحيرة التي حلت بهم: لا داعي لأن تسألوا! الطريق الوحيد للخلاص هو المسيحية. كونوا مسيحيين حقيقيين وسوف تخلصون. هذا هو الغرض من الكنيسة المقدسة، ولهذا السبب فإن العقائد والوصايا والأسرار المقدسة والأصوام والسهرات والصلوات والتكريس - كل هذا، وكل المحتويات والمغرسة في الكنيسة، هي الطريق الصحيح للخلاص. ماذا يجب أن نفعل؟ إنه مقدس أن نكرم جميع تعاليم الكنيسة وقوانينها ومراسيمها واتباعها بثبات ، دون الاستماع إلى أي منطق للفلسفة الجديدة التي تسعى إلى تدمير كل شيء دون خلق أي شيء. تراجع في آخر أيام العالم كتب الرسول بولس إلى أهل تسالونيكي: "نعم، لا يخدعكم أحد في شيء ما، إلا إذا كان الارتداد أولًا" (2 تسالونيكي 2: 3). عن أي "ارتداد" يتحدث الرسول القدوس عندما يحذر جميع المؤمنين بشخص تسالونيكي؟ ويعتقد جميع المفسرين القدماء أن كلمة "الردة" تُستخدم هنا بدلاً من كلمة "مرتد" وتعني المسيح الدجال نفسه. كان لهذا الرأي القديس الذهبي الفم وثيئودوريت وآخرون كثيرون، ويضيف إكومينيوس على سبيل التخمين فقط: "أو يسمي الابتعاد عن الله، الفعل نفسه، وليس الشخص، ارتدادًا". المفسرون الغربيون الهراطقة لا يقصدون شخصا، بل ظاهرة خاصة في حياة البشرية، لكن ليس الجميع نفس الشيء. الأقرب بالطبع إلى الحقيقة هم أولئك الذين، مثل المسكونيين، يفهمون الارتداد عن الله، عن الإيمان والحق، وهو مذكور في أماكن أخرى من الكتاب المقدس. وبما أن هذه الكلمة لم يتم شرحها هنا بأي مصطلح إضافي، فيجب تحديد معناها من خلال تدفق الكلام. الكلمات التي تتبعها: "رجل الإثم... ارفع نفسك أكثر من أي إله" وما إلى ذلك (٢ تسالونيكي ٢: ٣-٤) توضح أن الارتداد سيكون من نفس النوع، سيحدث، أي في المجال الديني والأخلاقي. لذلك فإن رؤية أي شيء سياسي في هذه الخلوة هو تجنب لما أراد القديس بولس أن يقوله. ارتداد البابا وأتباعه عن الكنيسة الحقيقية، ومن ثم ارتداد لوثر وكالفن بشكل أعمق عن الحق، من خلال ارتداده عن الكنيسة البابوية المرتدة، مع أنه حدث في المجال الديني، لكن بما أن الردة مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالارتداد بظهور ضد المسيح، لكنه غير موجود، فلا ينبغي أن تُفهم هذه الأحداث بها. من الواضح أن الرسول يتحدث عن الخلوة التي ستتم في الأيام الأخيرة، قبل مجيء الرب الثاني. وذكر ذلك في رسائل أخرى. في رسالته الأولى إلى تيموثاوس كتب: "الروح يتكلم بوضوح: أنه في الأزمنة الأخيرة يرتد قوم عن الإيمان، سامعين أرواحًا تملق وتعليم الشياطين" (1 تيموثاوس 4: 1). وهذا يبدو عنده - (٢ تيموثاوس ٣: ١) ومع القديس بطرس - (٢ بط ٣: ١). ويشهد القديس يهوذا أن جميع الرسل تكلموا عن هذا بنفس الطريقة: "أذكروا الكلمات التي قالها رسل ربنا يسوع المسيح قبلاً... لأنه سيكون في الزمان الأخير مستهزئون، سالكين حسب شهوات أنفسهم وأشرار. هذه الأشياء تنفصل عن وحدة الإيمان" (يه 1: 17-19). تنبأ الرب نفسه أنه في نهاية العالم، "سيقوم أنبياء كذبة كثيرون ويضلون كثيرين، وأنه لكثرة الإثم تتوقف محبة الكثيرين" (متى 24: 11-12)، حتى أنه عندما يأتي "يأتي الإيمان إلى الأرض" (لوقا 18: 8). وترسم هذه الشهادات صورة مخيبة للآمال للغاية عن الحالة الأخلاقية والدينية للناس في الآونة الأخيرة. سيكون الإنجيل معروفًا للجميع، لكن جزءًا واحدًا سيبقى في الكفر، والآخر، الأكبر، سيكون هرطقة، لا يتبع التعاليم المعطاة من الله، بل يبني إيمانه باختراعه الخاص، وإن كان ذلك على أساس كلمات الكتاب المقدس. لن تكون هناك نهاية لهذه المعتقدات المخترعة ذاتيا. لقد بدأها البابا، وواصل لوثر وكالفن عمله، والأخير، الذي أسس فهمه الشخصي للإيمان على الكتاب المقدس وحده، أعطى زخمًا قويًا لاختراعات الإيمان. هناك بالفعل الكثير منهم، وسيكون هناك المزيد. كل مملكة لها طائفتها الخاصة، ثم كل منطقة، ثم كل مدينة، وفي النهاية، ربما، كل رأس له طائفته الخاصة. حيث يبنون الإيمان لأنفسهم، ولا يقبلون الإيمان المعطى لله، فمن المستحيل أن يكون هناك خلاف ذلك. وكل هؤلاء سيحملون اسم المسيحيين. سيكون هناك جزء يحتوي على الإيمان الحقيقي، كما خانه الرسل القديسون وحفظه في الكنيسة الأرثوذكسية، ولكن حتى هؤلاء، ليس جزء صغير سيكون أرثوذكسيًا بالاسم فقط، ولكن في قلوبهم لن يكون لهم الترتيب الذي يتطلبه الإيمان، لأنهم سيحبون الدهر الحاضر. هذا هو مدى اتساع منطقة التراجع المتوقعة! ومع أن الاسم المسيحي سيُسمع في كل مكان، والكنائس والمراتب الكنسية ستظهر في كل مكان، إلا أن كل هذا مجرد مظهر، أما في الداخل فهناك خلوة كاملة. على هذه التربة سيولد ضد المسيح وينمو بنفس روح المظهر، دون جوهر المادة. بعد ذلك، بعد أن أسلم نفسه للشيطان، سوف يرتد بشكل واضح عن الإيمان، ومسلحًا بمكائده المغرية، سوف يغري كل من لا يعتنق المسيحية حقًا إلى الارتداد الواضح عن المسيح الرب، ويجبر نفسه على اعتبار الله. لن ينجرف المختارون، بل سيحاول خداعهم أيضًا، إن أمكن، وحتى لا يحدث ذلك، ستنتهي تلك الأيام الشريرة. سيظهر الرب وسيبطل ضد المسيح وكل عمله بظهور مجيئه. أهم خطوات الصعود العقلي إلى الله المرحلة الأولى من الصعود العقلي إلى الله هي التحول من الخطيئة إلى الفضيلة. فالخاطئ لا يذكر الله، ولا يهتم بخلاص نفسه، بل يعيش كما يعيش، يشبع أهواءه وميوله دون أي قيود، ما لم يفسد ذلك علاقاته المتبادلة مع الآخرين. من الواضح أين يمكن أن يقود هذا المسار الشخص. لكن الخاطئ، في الإهمال والإهمال، لا يرى ذلك، لكن الرب يسهر عليه. ويحدث أن الملاك الحارس في القلب، أو كلمة الله من خلال الأذن، يفتح لعينيه الهاوية التي يسعى إليها. عندما يدرك الخاطئ خطورة وضعه ويرغب في التخلص من الهلاك الذي يعد له، فإنه يضع في قلبه النية الثابتة للتخلف عن أفعاله وعاداته السيئة السابقة ويبدأ في العيش حسب وصايا الله. وهذا التغيير في الحياة نحو الأفضل، أو التحول من الخطيئة إلى الفضيلة، هو أول خطوة في الصعود إلى الله. وترى من دخل هذه المرحلة مشغولا ببذل قوته في عمل صالح واحد. إنه ليس حاضرا في الاحتفالات، ولا في المسرح، ولا في الكرات - في أي مكان حيث يتم تسلية العواطف ومن خلال هذا لا يخدمون الله، ولكن شخصا آخر. إنه دائمًا في العمل: إما في منصبه، أو في الأعمال العائلية، أو في أمور التقوى والإحسان، فهو يذهب إلى معابد الله في أسرع وقت ممكن، ويلاحظ جميع قوانين الكنيسة، ويساعد المحتاجين بكل طريقة ممكنة، ويدير شؤونه بضمير حي، عندما يحتاج إلى التحمل - فهو يتحمل نفسه ومن أجل الآخرين، وهو نفسه مسالم مع الجميع ويصنع السلام مع الآخرين، ويتميز بالثبات والهدوء، ولا يتحدث عبثًا، ولا يفعل ذلك. لا يوبخ، ينام قليلا، يأكل قليلا والأشياء. هذه هي الخطوة الأولى. والثاني هو التحول من الأعمال الصالحة الخارجية إلى إثارة ومراقبة المشاعر والتصرفات الطيبة. هذه المشاعر ليست صحيحة دائمًا، حتى عندما تبدو صحيحة، وبالتالي تدمر معظم أعمالنا الصالحة. على سبيل المثال، الذهاب إلى الكنيسة هو أمر إلهي، ولكن يمكن غرس الغرور في هذا الشيء وجعله غير سار. يمكنك أن تقف في الكنيسة بكل سرور، ولكن لكي تحدق في هذا أو ذاك أو تخدش أذنيك، كما يقول الرسول. ويمكن أن يحدث الشيء نفسه مع أي عمل صالح. يمكنك أن تعطي الصدقات والصيام، حتى نكون مرئيين؛ يمكنك العمل كثيرًا من أجل الآخرين - من باب المصلحة الذاتية أو إرضاء الناس؛ يمكنك التقاعد أو التحمل - بدافع الازدراء: لتعرف، كما يقولون، لا أريد أحداً! يمكنك أن تكون نشيطًا بشكل مكثف - بدافع الحسد؛ يمكنك البقاء في الخدمة والخدمة بانتظام - بسبب بعض الأنواع غير النظيفة؛ لذلك إذا قمنا بفحص مجموع أعمالنا الصالحة وناقشنا بدقة المشاعر التي تم القيام بها بها، فقد يتبين أنها لا شيء، لأنها دمرت بسبب قسوة المشاعر المخبأة تحتها. ولكن هذا أمر مؤسف. لذلك علينا أن نتأكد من عدم وجود مشاعر أو تصرفات سيئة تدنس أعمالنا الصالحة. في البداية، عندما يتحول الإنسان للتو من الخطيئة إلى الفضيلة، يمكن القول أنه لا يزال ليس لديه وقت لرعاية نفسه الداخلية: كل همه موجه نحو التخلص من عادة السيئات والتعود على الحسنات. على سبيل المثال، لم يذهب إلى الكنيسة، لكنه قضى الوقت المخصص لذلك في نوع من المتعة - كان عليه أن يفطم نفسه عن هذه العادة السيئة ويعتاد على الكنيسة؛ لم أعط الصدقات، لكن أنفقت المال على بعض التفاهات - عليك أن تتخلص من هذه العادة وتعتاد على الرحمة؛ لم أصوم وأكلت كثيرًا، بشكل حلو ومتواضع - يجب أن أتخلى عن هذا أيضًا، وأتعود على شيء آخر. هكذا هو الحال في كل شيء. وهكذا، أكرر، عندما يكون الشخص الذي تحول عن الذنب يفطم نفسه عن الأفعال والعادات الخاطئة ويعتاد على فعل الخير، فإنه ليس لديه وقت لمراقبة مشاعره. لكن هنا صراعه مع نفسه يعطي ثمنًا باهظًا لكل عمل يقوم به، حتى لو تسللت إليه بعض المشاعر القاسية. ولكن بعد ذلك، عندما يعتاد على فعل الخير ويستقر في نظام الحياة الفاضلة والتقوى، فإنه يحتاج بالتأكيد إلى الدخول إلى قلبه ومراقبة مشاعره بدقة. في السابق، كان العدو يصرفه عن الأعمال الصالحة، عندما كانت العادات الخاطئة لا تزال قوية؛ الآن، بعد أن أصبح غير معتاد عليهم وأثبت نفسه في الخير، سيبدأ العدو في تدمير الأعمال الصالحة بمشاعر خاطئة. لذلك عليك أن تتحول إلى الداخل وتنظر إلى مشاعرك. وهذا ما يسمى انتباه العقل والرصانة وتمييز الأفكار وتنقية القلب. بيت القصيد هنا هو إبعاد المشاعر السيئة وجذب المشاعر الطيبة وإثارة وتعزيزها. منذ الصباح، يقول القديس ديادوخوس، قف عند مدخل القلب واقطع رؤوس الأفكار الشريرة الخارجة من هناك، لأنه مهما كان العمل الذي يتعين علينا القيام به، يزحف الفكر الشرير على الفور من القلب لينجسه. واجبنا هو أن نطرد الفكرة السيئة، وأن ننتج فكرة جيدة في مكانها، وبهذا الفكر الجيد نقوم بالعمل. كلما راقبت قلبك بيقظة أكبر وكلما قطعت الأفكار والمشاعر القاسية الناشئة عنه بقسوة أكبر، كلما أسرعت في إضعاف هذه الأفكار العاطفية وإخضاعها وتدميرها. سوف يظهرون بشكل أقل فأقل، وفي النهاية سوف يهدأون تمامًا ويتوقفون عن إزعاجك، وسوف تتجذر المشاعر الطيبة والمقدسة في مكانهم. عندها يستقر السلام والهدوء غير المضطرب في القلب. فكأنه لو وضع كوباً من الماء العكر بحيث لا يهتز، فإن النجاسة تستمر في الاستقرار، وكلما استقرت أكثر، أصبح الماء أكثر نقاءً، وفي النهاية صفى تماماً. إن تطهير القلب ونقائه من خلال جهاد الأفكار والأهواء هو المرحلة الثانية من الصعود العقلي إلى الله. الخطوة الثالثة هي التحول من الذات إلى الله. والخطوتان الأوليتان ما هما إلا تمهيد لذلك، ولكن بحيث بدونهما يستحيل وجوده، كما أن هاتين الخطوتين بدون هذه الأخيرة لا تؤديان إلى الهدف. البداية هي أن تثبت نفسك في فكر حضور الله. أينما كنت، ومهما فعلت، أدرك أن عين الله التي ترى كل شيء قد استقرت على قلبك وتنفذ إليه. ويأتي هذا المزاج فينا من تلقاء نفسه بعد تهدئة أفكارنا في المرحلة الثانية وتطهير قلوبنا من الأهواء. "طوبى للأنقياء القلب، يقول الرب، لأنهم يعاينون الله" (متى 5: 8). ولكن ليس في الرؤية وحدها، وليس في البرد، كما لو كان واقفًا أمام الله، كائنًا من هذه الدرجة. هذه هي العتبة فقط، لكن النقطة الحقيقية هي أن تجاهد بقلبك نحو الله، وتنسى كل شيء في نفسك ومن حولك، أو تختفي في الله، أو تعجب به. يسمي الآباء القديسون هذا "النشوة"، أي الخروج عن فترة الحياة العادية والانغماس في الله، في "النشوة" اليونانية. قالوا عن رجل عجوز إنه لم يتذكر نفسه إلا قبل "المجد" الأول، لثلاثة مزامير، ثم انغمس في التأمل الإلهي، وهكذا صلى إلى الرب بذكاء، دون كلام، واقفًا بلا حراك. ووقف شيخ آخر يصلي في المساء، وأدار وجهه نحو الشرق، ورفع يديه، مبتهجًا بالله، وظل كذلك حتى أنزلته الشمس المشرقة بضربات أشعتها من العلو المبارك. لكن هذه بالفعل حالة أعلى. والمظهر المعتاد لهذه الدرجة، في بداياتها، هو اشتعال القلب، أو انفعال المشاعر أثناء القراءة والصلاة والأعمال الصالحة، في البيت وفي الكنيسة، في العمل وفي الطريق. وثمرة ذلك الصلاة. فيهدأ الشعور في القلب، ويدخل الإنسان بوعي إلى الداخل، ولا يعود يريد أن يكون في ذهنه أي شيء سوى الله. فإذا صلى على هذه الحالة فإنه لا يعرف الشبع في ركوعه وتنهداته لله. إن احتراق قلبه يجعله مباركًا جدًا، حسب تأكيد القديس مقاريوس المصري، أنه يرغب دائمًا في البقاء على هذه الحالة، إن أمكن. ومن بدأ بالوصول إلى مثل هذه الحالة دخل في المرحلة الثالثة، أي بدأ يصعد من نفسه إلى الله. هذا هو حد الصعود، لكنه ليس له نهاية، لأن الله غير محدود. التناغم بين الداخل والخارج في أعمال التقوى وفي الأعمال التي ترضي الله، لا بد من التوافق مع الظاهر والباطن. الأشياء الخارجية هي الأشياء التي يتم القيام بها بشكل واضح للجميع؛ الداخلي غير مرئي للآخرين، ولكنه مع ذلك معروف للضمير ومرئي لمزاج العقل والقلب وطريقة الأفكار والتصرفات والمشاعر. أحدهما خارجي: ورق بلا ثمر، وزهرة بلا مبيض، وزهرة قاحلة. واحد داخلي، إذا كان ذلك ممكنا، مثل قوة الأبخرة، لا يقيدها أي شيء، وبالتالي تتبدد في الهواء. لكن كلاهما معًا شجرة مباركة الأوراق، مليئة بالعصائر الحيوية، كثيرة الثمر. وهكذا، ليس فقط بالصمت يشهد على عدم مقاومتك للإيمان، ولكن أيضًا في أفكارك لا تحتوي على أي شيء يتعارض معه. للقيام بذلك، من الضروري تأسيس قانون خضوع العقل لتعريفات العقائد، وخضوع الإرادة لوصايا الإنجيل، وخضوع القلب للآمال والتطلعات المنفصلة عن الخير في المستقبل. هناك إغراءات كثيرة للعقل من تنوع الأفكار وغيرها من الأفكار التي تحيط بنا والعبودية العامة للغرور؛ وهناك فتن الإرادة كثيرة من أمثلة العيش غير المسيحي بين المسيحيين حولنا؛ وهناك إغراءات كثيرة للقلب من لذات الدنيا المتناثرة أمامه، يحاول بها العدو أن يحجب عن القلب ذكرى النعيم المنشود في الأبدية، ويربطه بالأرض. من الضروري بشكل خاص محاربة كل هذا الآن، عندما تتزايد خرافة العقل وتتوسع العادات الشريرة. لا تقل: من الصعب أن تغلب نفسك وتقاوم افتتان الآخرين - فنحن لسنا وحدنا: الرب قريب الذي قال: "ثقوا لأني قد غلبت العالم" (يوحنا 16: 33). "افرحوا كل حين" يقول الرسول بولس (1 تسالونيكي 5: 16)، "بفرح في الرب وفي الروح القدس" (رومية 14: 17). وهذا الفرح يستقر في القلب تحت تأثير الإيمان الحي والمحبة الدافئة والرجاء القوي، وهو عميق لدرجة أنه لا يمكن لأي مشكلة خارجية أن تعطله. في المسيحية، مثل هذا الفرح طبيعي مثل فرح الابن الذي قبله والده مرة أخرى في أحضان الحب، الذي أغضبه، أو فرح السجين والسجين الذي كان ينتظر الموت والإعدام وحصل على الحرية، أو فرح المدين الذي تم إلغاء التزامات الديون عنه، وبشكل عام الشخص الذي كان في أقصى الحدود وفجأة حصل على السعادة الكاملة بشكل غير متوقع. ما يفعله هؤلاء الأشخاص خارجيًا، كل شيء بالمعنى الأسمى يتم إنجازه بروح المسيحي. لقد خُلق الإنسان للفرح، للحياة السماوية، وقد فقده بالسقوط؛ والآن في الرب يسوع المسيح، بنعمة الروح القدس، استعاد إلى رتبته الأولى. على الرغم من أنه لم يصل إلى السماء ظاهريًا بعد، إلا أنه في الداخل يتلقى بالفعل نظامًا سماويًا، ولهذا السبب يفرح. في الحياة اليومية، يكون الناس في مزاج مبهج، عندما لا تكون الاحتياجات مرهقة، وتكون العلاقات مع الآخرين سلمية، وتسير الأمور بسلاسة ولا توجد مشكلة تهدد المستقبل. بالنسبة للمسيحيين، تغفر الخطايا، ويتم استعادة القوة الأخلاقية بالنعمة، ويتم تأسيس السلام مع الله، ويتم الحفاظ على ضمير مرتاح تجاه الجميع وكل شيء، والثقة في أن الرب سيحميه وسيبقيه بلا لوم حتى النهاية لا تتزعزع، والأمل في نعيم الحياة الأبدية عميق - العيش في مثل هذا الجو البهيج، لا يسعه إلا أن يكون في حالة ذهنية بهيجة باستمرار. لكن الأساس الجوهري لفرح المسيحي هو تجديد الطبيعة الساقطة. في الولادة الجديدة توضع بذرة الحياة الجديدة على صورة الرب القائم من بين الأموات. وإذ بدأ من هذه اللحظة السير في حياة متجددة، فإنه يتحرر أكثر فأكثر من قيود الفساد الخاطئ ويمتلئ بإحساس بالصحة الروحية. وهذا الشعور بالصحة هو تقريبًا نفس الشعور بالقيامة، ومن هنا فرح الحياة الأبدي في الرب. ومن هذا كله يتبين أن فرح المسيحي هو انعكاس لحالته الروحية، وبالتالي فهو شعور لا إرادي. ولهذا شرع؛ يشرع ، أي أن نحافظ على أنفسنا في مثل هذه الحالة الروحية التي تجلب الفرح المستمر ، وأن نحيط أنفسنا بهذه القناعات التي تفرح النفس ، وألا نحرم أنفسنا من تذوق الفوائد الروحية المقدمة للجميع في الرب ، والتي لا يمكنها إلا أن تفرح القلب ، وعدم تجنب الأعمال والمآثر التي ، على الرغم من أنها تسير في طريق ضيق ، تؤدي إلى الحياة الأبدية. لا يريد الرسول أن ينمي المسيحي في نفسه فرحًا من خلال نوع ما من الأحلام، بل أن يدخل بالعمل إلى عالم النور والحياة البهيج. وبقدر ما يكون هذا الأخير أمرًا لا مفر منه بالنسبة للمسيحي الحقيقي، فإن الفرح لا ينفصل عن المسيحية الحقيقية؛ ولهذا السبب تم وصفها مرارا وتكرارا من قبل كلمة الله (فيلبي 3: 1، 4: 4؛ رو 12: 12، 14: 17؛ يعقوب 1: 2). عندما يكون هناك سلام وفرح في الداخل، فإن المشاكل والأحزان الخارجية لا تؤثر على المسيحي، بحيث يمكن للآخرين فقط أن يعتبروه حزينًا، لكنه يفرح دائمًا في داخله (2 كو 6: 10). إن نزول الروح القدس هو أول نفخة للبشرية بالروح الإلهي. تذكر نبوءة حزقيال عن الحقل المليء بالعظام البشرية. اذكر كيف، عند كلمته، اجتمعت العظام مع العظام، وكيف كانت مغطاة بالعرق والعروق واللحم والجلد، ولم تكن الروح فيها بعد. وقيل للنبي: "أنبياء الروح" فتنبأ (حزقيال 37: 9-10)، فعاش كل شيء. هذا الحقل من العظام هو صورة البشرية الساقطة، التي على مسافة من الله لم تكن لها حياة في ذاتها وكانت بلا روح كما يقول الرسول. لكن الرب لم يتركه وأعده لقبول النهضة بأعمال العناية الإلهية المتنوعة. وبحلول وقت ظهور المسيح المخلص، يمكن القول إنه كان مستعدًا تمامًا لقبول حياة جديدة، بدا وكأنه جثة كاملة، حيث كانت العظام ملتصقة بالعظام ومغطاة بالعروق واللحم والجلد، ولكن لم يكن هناك روح فيها. يقول الإنجيل بوضوح أن وقت نهضته قد حان بالفعل؛ ولم يتبق سوى القليل: "ليس لديك الروح القدس،" - لماذا - "لأن يسوع لم يتمجد" (يوحنا 7: 39). لكن الرب قام مرة أخرى، وصعد إلى السماء في المجد، ونزل الروح الإلهي، وعاشت البشرية، وتنفست فيه. لم يكن الرسل، أو الكنيسة بأكملها المجتمعة في علية صهيون، سوى شفاه استقبلت البشرية من خلالها هذا الاستنشاق الأول من الروح. ويمر الهواء الذي يدخل عن طريق التنفس عادة إلى الرئتين، من قناة كبيرة إلى قنوات أصغر فأصغر، حتى يصل إلى حدوده النهائية. وبالتالي، فإن مستقبلات عناصر الهواء الواهبة للحياة هي الرئتان، وطريقة توصيل قوتها الواهبة للحياة هي عملية التنفس ذاتها، التي تتم عن طريق تأرجح الصدر، أو الشهيق والزفير. وهكذا بالنسبة للروح القدس: فبعد أن تنفس الجنس البشري الروح الإلهي مرة واحدة، أصبح يتنفسه منذ ذلك الحين. والرئتان التي يتم فيها ذلك هي الكنيسة المقدسة؛ والأقنية في الرئتين هي أسرارها الإلهية وغيرها من أعمال التقديس. واهتزاز الصدر هو الحركة السنوية لكل طقوس الكنيسة المقدسة، مثلاً الصوم الكبير بجميع طقوسه، ثم أعياد الخمسين، ثم مرة أخرى الصوم، ومرة ​​أخرى الأيام المشرقة، وهكذا، تماماً مثل اهتزاز الصدر. هكذا تتنفس كنيسة المسيح، أو جميع المؤمنين المسيحيين في كل مكان. وبما أن المسيحية في الإنسانية، فإن البشرية جمعاء تتنفس فيها، على الرغم من أنه لا يشارك الجميع في أعمال الحياة في هذا التنفس الإلهي. والسبب في ذلك هو أن أعضاء الجهاز التنفسي في جزء من البشرية تتضرر، بينما الجزء الآخر، الأغلبية، لا يتعرضون لتأثير هذا التنفس النافع، فكما أنه لكي يحدث التنفس تأثيره الكامل في الجسم، من الضروري ألا تتضرر أو تنسد قنوات الرئتين، كذلك لكي يمارس الروح الإلهي تأثيره الكامل، من الضروري أن تكون الأعضاء التي أنشأها بنفسه لتوصيل نفسه سليمة، أي أن جميع الأسرار الإلهية والمقدسات يتم الحفاظ على الطقوس بالشكل الذي أسسه الرسل القديسون بوحي روح الله. حيثما تتضرر هذه المؤسسات، يكون نفخة الروح الإلهي غير مكتملة، وبالتالي لا يكون لها تأثيرها الكامل. وهكذا، بين البابويين، يتم إتلاف جميع الأسرار المقدسة وتشويه العديد من الطقوس المقدسة الخلاصية؛ البابوية هي الرئة المتقيحة. لقد رفض اللوثريون معظم الأسرار المقدسة، والباقي منها مشوه في المعنى والشكل. اللوثريون مثل أولئك الذين ثلاثة أرباع رئاتهم فاسدة والباقي مشتعل. بالقرب منهم، ولكن أكثر تضررا، المنشقون لدينا، Khlystyites، Molokans، Vozdykhantsy وغيرهم. كلهم وأمثالهم لا يتنفسون، ولا يتنفسون بشكل كامل، فهم جثث مشتعلة أو يهدرون، كمن ينزعج صدره. ولكن لا نخدع أنفسنا بأننا نمتلك آلات سليمة لاستنشاق الروح الإلهي، أي الأسرار المقدسة الحقيقية والبنية الحقيقية للكنيسة. وبدون نفخة الروح الإلهي لا توجد حياة. الكنيسة تتنفس هذا الروح، وعلينا جميعا أن نتنفسه. الفم الذي به يُستقبل الروح الإلهي أو ينفتح القلب لاستقباله هو الإيمان الحي. الاتصال به هو المشاركة في الأسرار والطقوس المقدسة حسب ميثاق الكنيسة المقدسة؛ والتمثل به هو العمل بحسب إلهامه، المعبر عنه في متطلبات الضمير ووصايا الإنجيل. من يعيش هكذا يتنفس بالروح ويحيي به. الدليل الحقيقي على الروحانية هو الصلاة، التي تسمى بحق نفخة الروح. من يصلي جيدًا، جماعيًا ودافئًا في الكنيسة وفي المنزل، يتنفس الروح. عندما يمر الإنجيل عبر جميع الأمم التي تعيش على الأرض، ويختار من بينهم كل أولئك القادرين على قبوله، ونتيجة لذلك، يتقدسون ويولدون من جديد بنعمة الروح القدس، فلن يكون هناك سبب لبقاء النظام الحالي للأشياء؛ ستأتي نهاية العالم، أو الأيام الأخيرة، التي قرر فيها الرب أن يأتي مرة أخرى ليدين كل من يعيشون على الأرض - ليُدخل البعض إلى ملكوت مجده، ويخون الآخرين للمصير المرير الذي اختاروه. وهكذا، بعد، أو في نفس الوقت، يتخلى الجنس البشري عن كل الله، ولن يكون هناك ما يمكن توقعه منهم، ولن يظهر الله جميعًا، بعد أن خلع قناعه، وحينها سيكون الحصاد جاهزًا؛ سيرسل الرب الحصادين، وبعد ذلك نهاية كل شيء. كما أن نضج الحصاد له وقته الخاص، كذلك هذه الظواهر الأخيرة لها وقتها الخاص الذي يحدده الله. كل من الخير والشر قد تم زرعهما بالفعل، ويتطوران، وينموان، لكن كلاهما سوف ينضج في الوقت المناسب. وهذا لا يمكن أن يحدث قبل ذلك الحين. وأما السؤال: لماذا لا يكون الحصادون في الحقول؟ - الجواب المباشر هو أن الوقت لم يحن بعد، والحصاد ليس جاهزاً؛ وعلى السؤال: لماذا لا تظهر تلك الأحداث العالمية المتوقعة؟ - الجواب المباشر: الوقت الذي حدده الله لظهورهم لم يحن بعد. وهذا يشمل أيضًا ظهور المسيح الدجال. لقد سُر الله أن يكشف لنا بعض أهداف حكومة العالم في كلمته. وبتطبيقها على موضوعنا، يمكننا أن نرى فيها ما يعوق ضد المسيح (2 تسالونيكي 2: 6). يقف العالم حتى تتمكن قوة الخلاص التي استثمرها الرب في الجنس البشري من إنجاز عملها. إن قوة الخلاص هي الكلمة الإلهية والنعمة، المقبولة بالإيمان، والمُمارسة بغيرة غير أنانية لإرضاء الله. كلمة الله تجوب الأرض، توقظ الراقدين وتقودهم إلى ينابيع النعمة؛ وبعد ولادتهم من جديد، يصبحون عملاء لخلاصهم من أجل مجد الرب، الذي رتّب خلاص الجميع. وهذا النوع من الظاهرة موجود في كل مكان: بين الكفار، وبين الضالين، وبين المؤمنين الحقيقيين؛ لأنه حتى المدعوون ليسوا جميعهم مختارين، كما أنه ليس كل السمك الذي يقع في العمق يصلح للمائدة. فقط أولئك الذين ولدوا ثانية، "الذين ولدوا ليس من دم ولا من شهوة جسدية ولا من شهوة رجل، بل ولدوا من الله، أُعطيوا الملكوت ليصيروا أولاد الله" (يوحنا 1: 12-13). ومنهم يبني الرب مملكته السماوية. إنهم مادة معدة على الأرض للسماء بكلمة الله ونعمته، ومقبولة بالإرادة الحرة. عندما تختار هذه القوات كل المواد المناسبة من الأرض، ويتم تأسيس ملكوت الله بالكامل، فإن خلاص الرب سيكون قد أكمل عمله، ولن تكون هناك حاجة لبقاء النظام الحالي للأشياء. العالم قائم لأنه لم يدخله بعد كل من هو مؤهل لملكوت المسيح، أو لم يدخله كثيرون حسب الحاجة. قال الرب: "وبعض الخراف إمام ليست من هذه الدار، وينبغي أن تُقدموا إلي... وتكون رعية واحدة وراعٍ واحد" (يوحنا 10: 16). وعندما يتم ذلك، ستأتي النهاية، وبعدها ظهور ضد المسيح. ومن هنا فإن السبب الذي يمنع ظهوره هو أن قوة الخلاص لم تكمل عملها بالكامل بعد؛ عملها المستمر يعيقه. تتوقف عن التمثيل، ثم سيظهر على المسرح. اعتبر المفسرون القدماء للكتاب المقدس، من بين أمور أخرى، أن المملكة الرومانية هي القوة التي تعيق ظهور المسيح الدجال. وفي زمنهم، عندما كانت المملكة الرومانية لا تزال موجودة، كان من الممكن الإشارة إليها بناءً على نبوءة دانيال. في عصرنا هذا، إذا كان بإمكاننا إعطاء أي وزن لمثل هذه الفكرة، فربما في هذا الصدد، إذا كنا نعني بالمملكة الرومانية السلطة الملكية بشكل عام. إن السلطة الملكية، التي تملك في يديها طريقة كبح جماح الحركات الشعبية، وتمسكها بالمبادئ المسيحية، لن تسمح للشعب بالتهرب منها، وسوف تكبحها. وبما أن هدف ضد المسيح الأساسي سيكون صرف الجميع عن المسيح، فإنه لن يظهر ما دامت السلطة الملكية سارية. لن تسمح له بالاستدارة وتمنعه ​​من التصرف بروحه. هذا هو ما يحمل. عندما تقوم الحكومة القيصرية والشعب بتأسيس الاستبداد في كل مكان - الجمهوريات والديمقراطية والشيوعية - سيكون لدى المسيح الدجال مجال للعمل. ولن يكون من الصعب على الشيطان أن يعد الأصوات لصالح إنكار المسيح، كما أظهرت التجربة خلال الثورة الفرنسية في القرون الماضية والحالية. لن يكون هناك من يقول "الفيتو" المطلق، ولن يستمعوا إلى إعلان الإيمان المتواضع. عندما يتم إنشاء مثل هذه الأوامر في كل مكان مما يؤدي إلى ظهور تطلعات المسيح الدجال، فسيظهر المسيح الدجال. حتى ذلك الوقت سوف ينتظر ويصمد. وهذه الفكرة يقترحها كلام القديس فم الذهب الذي كان يمثل في وقت من الأوقات السلطة الملكية تحت ستار الدولة الرومانية. ويقول: "عندما يتوقف وجود الدولة الرومانية (أي السلطة الملكية)، فسوف يأتي المسيح الدجال، وطالما يخشى هذه الدولة (أي السلطة الملكية)، فلن يخضع أحد قريبًا للمسيح الدجال. وبعد تدميرها وظهور الفوضى، سوف يسارع إلى سرقة القوة الإلهية والبشرية". يمكن للمرء أن يجادل بأن الناس أنفسهم سوف يحرسون إيمانهم. ولكن من الصعب السماح للإيمان أن ينمو أكثر وأكثر قوة مع مرور الوقت. ومن الجميل أن نرى صوراً مشرقة للمسيحية في المستقبل لدى بعض الكتاب، لكن ليس هناك ما يبررها. على وجه التحديد، فإن ملكوت المسيح الكريم يتوسع وينمو ويكتمل، ولكن ليس على الأرض - بشكل مرئي، ولكن في السماء - بشكل غير مرئي، من الأشخاص، هنا وهنا، في ممالك الأرض، المجهزة هناك بقوة المسيح الخلاصية. على الأرض، تنبأ المخلص نفسه بعهد الشر وعدم الإيمان، وهو يتوسع بشكل واضح، وعندما ساد بالفعل إلى حد كبير، فسيكون الأمر مجرد مسألة مبادرة: مجرد شخص ما قدوة مؤثرة أو صوت قوي - وسيبدأ الردة عن الإيمان. هذه المبادرة سيقوم بها المسيح الدجال. ومن هذا يمكننا أن نستنتج أن ما يعيقه أيضًا هو عدم وجود استعداد مناسب لقبوله، ولم يسيطر الكفر والشر بعد، ولا يزال هناك الكثير من الإيمان والخير في الجنس البشري. أصيب رجل عجوز عاش في صحراء منعزلة باليأس من الحيرة المغرية: هل كان يتدفق بشكل صحيح وهل كان هناك أي أمل في أن تتوج أعماله بالنجاح في النهاية؟ جلس الشيخ منحني رأسه وقلبه يتألم فيه لكن عينيه لم تذرف الدموع. في تلك اللحظة ظهر أمامه ملاك الرب وقال: "لماذا أنت مضطرب، ولماذا تدخل الأفكار إلى قلبك؟ أنت لست الأول ولن تكون آخر من يتبع هذا الطريق. لقد مر كثيرون، وكثيرون قادمون، وسيعبر كثيرون آخرون إلى المساكن المضيئة في السماء. تعال، سأريكم الطرق المختلفة التي يسلكها أبناء البشر وإلى أين يقودون." وقف الشيخ وتبع الملاك، ولكن ما إن خطى بضع خطوات حتى ظهرت رؤيا عجيبة لعينيه الذكيتين. ورأى على الجانب الأيسر ظلامًا كثيفًا، مثل جدار منيع، يسمع من خلاله الضجيج والقلق والارتباك. نظر بعناية في الظلام ، ورأى نهرًا واسعًا تتحرك الأمواج على طوله ذهابًا وإيابًا ، يمينًا ويسارًا ، وفي كل مرة تومض أمامه موجة ، قال أحدهم بوضوح للشيخ: "هذه موجة من الكفر والإهمال والبرودة ؛ هذه هي عدم الرحمة والفجور والرشوة ؛ هذه هي النعيم والمرح والحسد والشقاق وهذا هو السكر والنجاسة والكسل وخيانة الأزواج" وما إلى ذلك. - وانقلبت كل موجة على عدد لا يحصى من الناس، ورفعتهم من النهر وأغرقتهم مرة أخرى في أعماقه. صاح الشيخ في رعب: "يا رب! هل سيهلك كل هؤلاء حقًا، وليس لهم رجاء في الخلاص؟ قال له الملاك مرة أخرى: "انظر أبعد وسترى رحمة الله وحقه". نظر الرجل العجوز إلى النهر فرآه على كامل خطوط الطول والعرض مغطى بقوارب صغيرة يجلس فيها شباب أذكياء يحملون جميع أنواع أدوات إنقاذ الغرقى. لقد دعوا الجميع إليهم، وصافحوا البعض، وخفضوا الأعمدة والألواح للآخرين، وألقوا الحبال، وأحيانًا غرقوا الخطافات والخطافات في الأعماق - في حالة قيام شخص ما بالاستيلاء عليها أيضًا. وماذا في ذلك؟ قليلون جدًا استجابوا لصوتهم النداء، وعدد أقل من أولئك الذين استخدموا أدوات الخلاص المعطاة لهم بشكل صحيح؛ رفضتهم الأغلبية بازدراء وبنوع من المتعة البرية انغمسوا في هذا النهر الذي كان ينبعث منه أبخرة ورائحة كريهة وخبث. مد الرجل العجوز بصره على طول النهر، وفي نهايته رأى الهاوية التي سقط فيها. سبح الشباب بأعداد كبيرة ذهابًا وإيابًا في القوارب، على حافة الهاوية، وقدموا المساعدة بعناية للجميع، ولكن على الرغم من ذلك، في كل دقيقة في كل نقطة من النهر، تم إلقاء آلاف الأشخاص على طول النهر في الهاوية، حيث لم تسمع سوى آهات اليأس وصرير الأسنان. غطى الشيخ وجهه وبكى... وجاء إليه صوت من السماء: "إنه أمر مرير، ولكن على من يقع اللوم؟ أخبرني، ماذا كان بإمكاني أن أفعل لإنقاذهم ولم أكن لأفعله؟ إنهم أنفسهم يرفضون بمرارة أي مساعدة تقدم لهم. وسيرفضونني أيضًا إذا جئت لمساعدتهم في أكثر الأماكن كآبة من معاناتهم". أدار الشيخ عينيه إلى الجانب الأيمن، إلى الشرق المشرق، ورأى ظاهرة بهيجة. أولئك الذين استجابوا لنداء الشباب الأذكياء، مدوا لهم يد المساعدة أو أمسكوا ببعض أدوات الادخار، تم نقلهم إلى الضفة اليمنى. هنا استقبلهم أشخاص آخرون، وقادوهم إلى مباني صغيرة نحيلة، منتشرة بأعداد كبيرة على طول الساحل بأكمله، حيث غسلوهم بالماء النظيف، وألبسوهم ملابس نظيفة، وحزامهم، ووضعوهم في الأحذية، وأعطوهم عصا، وبعد تقويتهم بالطعام، أرسلوهم في طريقهم، إلى الشرق، وأمروهم بعدم النظر إلى الوراء، والمشي دون توقف، والنظر بعناية إلى أقدامهم وعدم المرور بمبنى مماثل دون الدخول، ولا يمكنك أن تغذي نفسك فيه بالطعام والمشورة من ومن عهد إليهم بهذه المباني، وكذلك من يدخلها. أدار الشيخ عينيه على طول الشاطئ ورأى أن هؤلاء المفديين كانوا يستعدون للانطلاق على طول الشاطئ بأكمله. أظهرت وجوههم الفرحة والحيوية. كان من الواضح أنهم جميعًا شعروا بالخفة والقوة بشكل خاص، ومع بعض عدم القدرة على المقاومة، اندفعوا على طول الطريق، الذي كانت المراحل الأولى منه مليئة بالزهور اللطيفة. ووجه الشيخ نظره إلى الشرق، وهذا ما كشف له. انتهى المرج الجميل بالقرب من الشاطئ، ثم بدأت الجبال ملقاة في التلال في اتجاهات مختلفة. ساروا، مرتفعين أعلى فأعلى، في هاوية متقاطعة، أحيانًا عارية وصخرية، وأحيانًا مغطاة بالغابات والشجيرات. كان المسافرون والعمال مرئيين في كل مكان. تسلق أحدهم منحدرًا شديد الانحدار، وآخر جلس متعبًا أو واقفًا مفكرًا، وواحدًا حارب وحشًا أو ثعبانًا، وواحدًا سار مباشرة نحو الشرق، وآخر بالقرب من الزاوية، وآخر عبر الآخرين - لكن الجميع كانوا في مخاض، في صراع وإجهاد لقواهم العقلية والجسدية. قليلون منهم رأوا الطريق دائمًا: غالبًا ما كان يختفي تمامًا أو ينقسم إلى مفترق طرق؛ وفي أماكن أخرى كان يغطى بالضباب والظلام، وأحيانًا يعبر هاوية أو منحدرًا شديد الانحدار؛ هناك تم حظرها بواسطة حيوانات من غابة البلوط أو الزواحف السامة من الأودية. ولكن ما يثير الدهشة هو أن المباني الجميلة المنتشرة في جميع أنحاء الجبال تشبه تلك التي تم فيها استقبال أولئك الذين تم إنقاذهم من النهر لأول مرة. وما أن دخل عليهم الناسك، مهما كان منهكاً، حتى خرج مبتهجاً مملوءاً قوة. لم تستطع الوحوش والزواحف حتى أن تتحمل نظراته وهربت منه. لم تمنعه ​​أي عوائق، ووجد بسهولة وسرعة طريقًا كان مخفيًا بطريقة ما وفقًا للتعليمات التي تلقاها في تلك المباني، وفي كل مرة يتغلب شخص ما على عقبة أو يهزم عدوًا، يصبح أقوى وأطول وأكثر فخامة، وكلما صعد شخص ما إلى أعلى، أصبح أكثر إشراقًا وجمالًا. وباتجاه قمة الجبل، أصبحت المنطقة ناعمة ومزهرة مرة أخرى، لكن الذين دخلوها سرعان ما دخلوا في سحابة خفيفة، لم يعودوا يظهرون منها. رفع الشيخ عينيه فوق هذه السحابة ومن خلفها أو من خلف الجبل رأى نوراً عجيباً جاءته منه أصوات حلوة: "قدوس قدوس قدوس رب الجنود". سقط الشيخ على وجهه بحنان، ودوت عليه كلمة الرب بصوت عالٍ: "خذ هذا لتفهم!" نهض الشيخ مرة أخرى على قدميه، ورأى أنه من مرتفعات مختلفة من الجبل كان هناك عدد كبير من المسافرين يركضون بسرعة عائدين إلى النهر، أحيانًا بصمت، وأحيانًا أخرى يصرخون وكلمات تجديف. فنادى أحدهم على كل واحد منهم، من الأعلى ومن الجانب: «توقفوا، توقفوا!» لكن، بقيادة بعض الفئران الصغيرة، لم يستمعوا إلى التحذير وانغمسوا مرة أخرى في النهر النتن. "يا إلهي! ما هذا؟" - صاح الشيخ مندهشًا، وسمع الجواب: "ثمرة الانغماس في الذات وعصيان النظام القائم". وكانت تلك نهاية الرؤيا. فسأله الملاك الذي أراه للشيخ: «هل أنت متعزٍ؟» وسجد له الشيخ على الأرض. وهذا هو معنى هذه الرؤية. النهر هو العالم، والأشخاص المنغمسون فيه هم الذين يعيشون بحسب روح العالم، في الأهواء والرذائل والخطايا. الشباب اللامعون في القوارب هم ملائكة، وبشكل عام، نعمة تدعو إلى الخلاص؛ الهاوية التي سقط فيها النهر مع الناس - الدمار الأبدي؛ مبنى جميل على الضفة اليمنى - الكنيسة بأسرارها؛ تسلق الجبل مع عقبات مختلفة - أعمال مختلفة في تطهير القلب من المشاعر؛ الوحوش والزواحف أعداء الخلاص. تضاريس سلسة نحو الأعلى - سلام القلب؛ سحابة خفيفة تخفي المسافرين - الموت السلمي؛ ونور من خلف الجبل جنة النعيم . من يدخل المباني المتناثرة على طول الطريق وعلى الجبل، أي من يتلقى الأسرار ويشترك في طقوس الكنيسة وصلواتها المقدسة، يستخدم مشورة وإرشاد رعاتها، يتغلب بسهولة على كل العوائق وسرعان ما يصعد إلى الكمال، ومن يرفضها تعسفًا، ولا يطيع تعليمات الرعاة ونصائحهم، سرعان ما يسقط، ويحمله روح العالم مرة أخرى. الإيمان ليس مجرد صورة لمعرفة الله وعلاقتنا به: فهو يجمع في ذاته كل المؤسسات الخلاصية التي أعطاها الله. مؤسسات الادخار تشكل الإيمان النشط. ربما لن يكره شعبنا الأذكياء التعاليم المسيحية، لكن المؤسسات المسيحية تنفرهم أكثر من غيرها. وبما أن هذه المؤسسات ليست أكثر من الإيمان بالعمل والحركة، فإن خطيئتها الرئيسية هي أنها لا تريد أن تعمل بروح الإيمان. يجب أن نتفاجأ كيف يتحدث هؤلاء الأشخاص بإصرار عن الأفعال والأعمال، لكنهم في مجال الإيمان المقدس هم الأكثر نفورًا من النشاط! هناك شيء خاطئ هنا. بعد كل شيء، فإنهم يعرفون قوانين كيفية قيادة تدفق الأفكار بشكل صحيح. إذا سمحنا بمثل هذا الانحراف هنا، فمن المحتمل أن نفترض أنهم لا يتصرفون هنا، ولكن عندما يتم تمثيلهم، فهم أدوات لفكر غريب، علاوة على ذلك، فكر غريب عن الحقيقة. كل واحد منا لديه صليبه الخاص. وهي مكونة من كل ما يقلق ويثقل روحنا، ويعذب قلبنا في طريقنا الصحيح إلى الرب كل أيام حياتنا. النهاية الأولى لهذا الصليب تتكون من ضعفات طبيعتنا وسوء توجيه قوتها، مثل: ضيق الأفق وعدم نضج الاعتبارات، وقلة نشاط الإرادة وجمودها في أمور الواجب، وخمول المشاعر وقابليتها لما لا يليق، وخاصة شياطين ذواتنا - جحافل الأهواء وكل أنواع شهوات الجسد. ترى الروح المستيقظة كل هذا في نفسها، وتثقله، وتحمله على نفسها، مثل المجرم الذي يربط كتفيه بجثة مشتعلة عقابًا له. هذا هو صليب البشرية الساقطة. النهاية الثانية لصليبنا تتكون من كل أتعاب ومتاعب الحياة. نحن نبحث عن الرضا والعلاقات الجيدة مع الجميع ومسار إيجابي لشؤوننا، ولكن في كل هذه الجوانب من حياتنا، تحدث اضطرابات حزينة وكارثية في بعض الأحيان كل دقيقة تقريبًا. رغبةً في تجنب المشاكل، نكافح بالمقاومة ونطيل حياتنا كمن يمشي بين الأشواك والشوك: بين الحين والآخر هناك عقبات وخدوش. هذا هو صليب الحياة. النوع الثالث من الصليب يتكون من العمل لأداء المهام الإلزامية بالنسبة لنا. كل واحد منا مثقل بواجباته الخاصة، ولكل واجب دائرة نشاطه الخاصة، وكل مهمة تتطلب العمل والصبر من أجل إتمامها من البداية إلى النهاية بالروح والنظام والكمال الذي يشكل جوهرها، متغلبين على كل العقبات المرتبطة بها حتما. ولذلك فإن كل مهمة مفروضة علينا هي عبئ، وكلها مجتمعة تشكل نير الواجب الصعب الذي نتحمله ويجب أن نتحمله حتى القبر. هذا صليب خدمة للرب والمجتمع وجيراننا. لا يوجد أحد في العالم لا يكون محاطًا بهذه الصلبان أو صليبه المكون من ثلاثة أجزاء. ولكن البعض يحمل هذا الصليب من أجل الخلاص، والبعض الآخر يحمله لتدمير نفسه. يريد الرب، الذي يضع الصليب علينا، أن نحقق لهم خلاصنا، وإذا أصيب شخص ما، وهو يحاول رمي هذا الصليب من نفسه، حتى الموت، فهو نفسه مذنب في حماقته وعدم اهتمامه بالتعليمات الوقائية لنعمة الله التي تخلصنا. أي: يريدنا الرب، ونحن مجاهدين مع أنفسنا، أن نكتسب خبرة في التمييز بين الخير والشر، وأن نتطهر، حتى أننا، بصبر أعباء الحياة، ننحني بتواضع أمام رحمة الله، حتى أنه، بإتمام واجبنا والتغلب على كل الصعوبات، ننال إكليل البر باستحقاق. وهكذا، عندما ندخل في مقاصد الله الصالحة هذه، ونقيم أنفسنا في مثل هذه العلاقة بالضبط مع صليبنا، فإننا نتحمله للخلاص، وإلا فإن صليبنا ليس لخلاصنا، بل لهلاكنا. ليس هناك ما يمكن قوله عن واجب مساعدة الفقراء. والكل يدرك ذلك والكل في نفسه شفيع للفقراء في عطف المحتاج الذي يشبه الإنسان. والفقراء يعرفون هذا الواجب، وهذه الحاجة في قلوب كل واحد، ولهذا يتوجهون بجرأة إلى الجميع بثقة تامة أن أصحاب الثروة لن يرفضوا مساعدتهم في تجاوزاتهم. ولكن ما هو المفقود في كثير من الأحيان؟ هناك نقص في التصرفات الجيدة التي ينبغي بها إحاطة الصدقات وعدم العطاء وحمايتها. إنهم يخدمون، ولكن ليس بالقدر الذي ينبغي لهم؛ إنهم يخدمون، ولكن في بعض الأحيان ليس عن طيب خاطر وبقلب منقبض، وليس بسخاء، وليس بحرارة. لماذا تنقبض اليد وينقبض القلب؟ من الأفكار الخاطئة التي تضل القلب عن الطريق الصحيح في لحظة صدقة. يسعى القلب إلى مساعدة جاره، لكنه يصف على الفور مقياس وطريقة المحبة. وفي نفس الوقت يأتي العدو ويغرس أفكارًا غير طيبة ويقلب الأمر برمته: يقترح العدو: “لديك احتياجات كثيرة، فهل تنفع صدقاتك؟” فيتقلص القلب، وتتقلص اليد المعطاءة. ولكي نوجه قلوبنا إلى الواجب، ونمنحنا القوة حتى نمنع هجوم الأفكار غير الطيبة عند تقديم الصدقات، يأمرنا الرسول أن ننظر إلى الصدقات على أنها زرع: "ازرعوا بالفقر، "فبالفقر تحصدون أيضًا، ولكن إن زرعتم للبركة تحصدون بركة أيضًا" (2 كو 9: 6). فالزارع، الذي ينفق البذور على البذر، لا يظن مطلقًا أنه يرهق نفسه، ويقوض ثروته، ويحرم نفسه من فرصة إشباع احتياجاته. على العكس من ذلك، فهو يأمل من خلال البذر أن يصبح ثريًا، ويوسع أساليبه، ويتجنب الاحتياجات. فهل أنت كذلك: أعط الصدقات دون الاستسلام لفكرة أنه من خلال ترك عملة معدنية من يديك أو التخلي عن شيء ما، فإنك تحرم نفسك من شيء ما. أنت لا تنفق، بل تكسب، ولا تقلل، بل تضاعف، ولا تعطي، بل تأخذ. بالنسبة للزارع، عندما يلقي البذور في الأرض، لا يخطر بباله أنه يرميها عبثًا، بلا سبب، من أجل المستقبل؛ على العكس من ذلك، فهو واثق من أن الأرض لن تحافظ فقط على البذور الموكلة إليها، بل ستنتج منها أيضًا ثمارًا – ثلاثين بل ومئات. كذلك أنت: أعط الصدقات بسخاء، معتقدًا أن أيدي الفقراء هي الحارس الأمين لفائضك، وأغنى وأغنى 18 تربة، والتي حتى بذر خيرك الصغير سيؤتي ثمارًا وفيرة في وقته. من يزرع مهما زرع لا يحزن ولا يحزن؛ على العكس من ذلك، كلما زرع أكثر، أصبح أكثر فرحًا وجديرًا بالثقة. هكذا أنت أيضًا: كلما كثرت صدقاتك، اتسعت دائرة محبتك، وابتهج وابتهج أكثر. سيأتي الوقت، وسيأتي بك المكافئ إلى حقل حياتك مخصبًا، مزروعًا ومخصبًا بالمحبة، وسيفرح قلبك، ويُظهر لك حصادًا مضاعفًا لبرك بمئة ضعف. الحياة النباتية تشبه الحياة الروحية عندما تمر عبر مكان مهجور، تصادف شجرة أو نبات آخر على التربة الصخرية الرملية، فسوف تندم بشكل لا إرادي. إنه يقف للأسف، مستنزفًا بسبب نقص جزيئات المغذيات في الهواء وفي الأرض؛ ويبدو أنها تجف وتذبل، ويبدو أنها تقول بوضوح لكل من يمر بموقعها ومظهرها: أشعر بالسوء هنا، خذني من هنا وانقلني إلى مكان آخر. الشجرة التي تنمو بالقرب من مجرى مائي، على تربة رطبة وغنية، تلهم مشاعر مختلفة تمامًا. إنها مليئة بالحياة، وتتمتع بالرضا التام، ويبدو أن جميع أجزاء تكوينها تغني أغنية امتنان لزارع كل مخلوق لإتاحة الفرصة له للشرب بكل شفتيه العصائر المغذية من كل ما يحيط به. ألا توجد أرواح بشرية في نفس الظروف؟ نعم، غالبًا ما يموتون من الجوع ويعانون، كما هو الحال في زنزانة خانقة، من نقص ما يمكن أن يغذيهم ويمنحهم الرضا، وغالبًا ما يكون ذلك في تناقض تام مع الوضع الخارجي لهؤلاء الأشخاص. هكذا تسير الأمور. والنبات، كونه أرضي الأصل، يتلقى غذائه من الأرض ومما حوله. إن النفس المخلوقة على صورة الله ومثاله، لكونها من أصل سماوي، لا يمكن أن تتغذى إلا بعناصر السماء، المنبثقة من الله والموجهة إليها. وهكذا فإن النبات يحتاج إلى النور: وبدونه يذبل، أما النفس فتحتاج إلى النور السماوي - هذه هي حقيقة الله. يتم تقديمها بكثرة في كنيسة الله لكل من يريد الاستماع، ويتم تقديمها في قراءة كلمة الله، وفي الخطب، وفي ترانيم الكنيسة، وفي كل تدبير الكنيسة وطقوسها، وفي كتابات الآباء، وفي العديد والعديد من الكتب المخلصة للنفس. أولئك الذين يرغبون هنا يستمدون نور حق الله بوفرة ويفرحون تحت إشعاعه. لكن لا يفعل الجميع هذا، وليس كل ما يبدو ظاهريًا أنه يحتوي على حق الله يحتوي عليه بالفعل. هناك أناس يجلسون ليلاً ونهاراً يدرسون بعض العلوم: الرياضيات والفيزياء والفلك والتاريخ وما شابه ذلك، ويظنون أنهم يغذون نفوسهم بالحق، لكن نفوسهم تذبل وتذبل - لماذا؟ لأنه لا توجد حقيقة حيث يريدون العثور عليها. لا أقول هذا لأن العلم لا يستطيع احتواء الحقيقة، بل لأنه الآن تم طرده من هناك وحل محله إما أحلام أو افتراضات، غالبًا ما تكون مناقضة للحقيقة. لكن لا يمكنك أن تخدع نفسًا، كما لا يمكنك أن تخدع جائعًا بإعطائه حجرًا بدلًا من الخبز. لذلك فهي تذبل. ولكن التعلم لا يزال نشاطا مفيدا. وماذا يمكن أن نقول عن أولئك الذين يقرأون كتاباتنا الدورية بجشع؟ انظر إلى الجهد الذي يسعى به الشاب، وأحيانًا ليس الشاب، للحصول بسرعة على عدد شهري أو أسبوعي أو يومي من مجلة أو صحيفة وبأي قدر من عدم السيطرة يندفع، كما يقولون، لالتهام الفريسة المستلمة؟ هنا لا يأتي الطعام إلى ذهني، ولا يوجد وقت للنوم. ما الفاكهة؟ عبارتان أو ثلاث عبارات ناجحة، واثنتان أو ثلاث خيالات رائعة، واثنتان أو ثلاث افتراضات خادعة - وهذا كل شيء، وكل شيء آخر ليس جيدًا. والروح غير راضية. تم أخذ كتاب ثالث آخر - لا يزال هو نفسه. الروح مريضة... تبدأ المحادثات المتبادلة - مرة أخرى نفس الشيء، لأن موضوعات المحادثات وطريقة إجرائها مأخوذة من نفس الكتب. أضف إلى ذلك تفاهة الأنشطة والعلاقات اليومية، وسوف تفهم أنك إذا فتحت الأذن التي تسمع كلام الروح، فسوف تسمع صرختها المر: "أخرجني من هذا السجن: أنا خانق هنا. دعني أنظر إلى نور الله! ولكن من سيستمع إليها؟ في الوقت الحاضر، كما ترى، ليس من المناسب تغذية النفس بحق الله - وهي معذبة. وسيكون من الجيد أن نذهب بعيدًا من أجل هذه الحقيقة، وإلا فهو هناك، لكنهم لا يريدون أن يفتحوا أعينهم ليدركوا نوره.ادخل الكنيسة، واستمع جيدًا لما يُرتل، واقرأ، وتصرف هنا، وسوف ترى نور حق الله.افتح الإنجيل أو حتى أمسك هذا الكتاب الإلهي بين يديك - فيصبح أكثر فرحًا لروحك. هل لدينا الآن ما يكفي من الكتابات الأبوية المترجمة في متناول الجميع؟ لكننا لا نعرف كل كنوز حق الله هذه، ولم نسمع حتى أسماءها هل نحن نوع من المسيحيين بعد ذلك، عندما لا نلتقط تلك الكتب التي تشرح فيها المسيحية، بل نقرأ من يعرف ماذا، ونعذب نفوسنا في الظلام الخانق، فنحن "أبناء النور و... النهار"، كما دعانا الرسول القدوس (1 سول 5: 5). يحتاج النبات إلى الهواء ليعيش وينمو، وبدون الهواء يموت، والروح تحتاج إلى الهواء السماوي. هذه كلها كنيسة، أو كل طقوس الكنيسة الإلهية. هنا فقط الروح موجودة، كما لو كانت في جوها الخاص، وخارجها هي خانقة. فكما يذبل الإنسان المستهلك، كذلك تذبل النفس خارج الكنيسة، في عادات العالم التي تبدو واسعة النطاق. ولهذا السبب: من يعرف فقط أن هناك حفلات رقص ومسارح ومهرجانات وحفلات موسيقية وما شابه ذلك، فإن روحه تتألم بشدة وتضعف عندما يُترك وحده مع نفسه. تقول له في هذه اللحظات الصعبة: "أنا خانقة، خذني من هنا وقُدني إلى حيث الهواء نظيف دائماً والسماء مشرقة". يحتاج النبات إلى الرطوبة والعصائر التي يشربها من جذوره ويمر إلى الجذع ويشكل نفسه على شكل رواسب معاد صياغتها، وتحتاج الروح إلى نوع من إعادة صياغة ورواسب العصائر الروحية. ويتم ذلك من خلال الأعمال الصالحة اليومية، أو من خلال تنفيذ الوصايا، كما يحدث في مجرى حياتنا العادي. كما أن العصائر في النبات أو الطعام في أجسادنا، التي تظل غير معالجة، لا تشكل سوى عبئًا وعبء دون جلب أي فائدة، كذلك كل العناصر الروحية المقبولة لدى النفس - حق الله والأسرار والطقوس المقدسة - لن تثقلها إلا هنا - بدينونة الضمير، وهناك - بدينونة الله، إذا لم تحول كل هذا إلى دمها الروحي من خلال الأعمال الصالحة. هذا هو السبب في أن نفوس الأشخاص المنغمسين في هموم الحياة اليومية، أو في الأمور الرسمية، أو الأسوأ من ذلك، في الأمور العاطفية، تكون مريضة وحزينة ويائسة. إنهم لا يسمحون بدخول ذرة واحدة من التغذية إلى الروح، وهي تجف وتجف، أيها المسكين. لا أقول هذا لأن شؤون الخدمة والشؤون اليومية، ومشاكل الأسرة، والتجارة، ومختلف المهن والمشاريع تضر بالنفس - لا، ليست ضارة، ولكنها ضارة إذا مارستها فقط، دون الاهتمام بالأعمال الصالحة، وإذا فعلتها، فلا يكون ذلك لمجد الله، بل لبعض الأغراض الأنانية. وكما تتحول العصائر في أجسادنا إلى دم حي باتحادها مع أكسجين الهواء، كذلك كل الأمور، الرسمية منها واليومية، يمكن أن تتحول إلى عناصر مغذية للروح إذا خصصناها كلها لله. وإذا لم يكن الأمر كذلك، فلا توجد أعمال صالحة: فماذا يجب أن تتغذى الروح؟ فتذبل وتشكو للإنسان: "انقلني من هذه التربة الجافة أو الفاسدة إلى حقل الله، حقل الأعمال الصالحة التي تتطلبها وصايا المسيح!" لماذا تستبد أيها الإنسان بنفسك، وتنغمس في شغب الحياة الدنيا في الحماقة والعمى؟.. أنماط عبادة الشيطان في العقل يقول الله عن نفسه أنه ثلاثي الأقانيم - الآب والابن والروح القدس - هكذا يعترف العقل الخاضع لله ويدافع عن الحقيقة. العقل المجاهد لله يناقض هذا ويعلم أنه إما أنه لا يوجد إله، أو أنه إذا كان موجوداً فهو واحد وليس ثالوثاً، ويعيش في ذاته، غير مهتم بالعالم. هكذا يكرز ويريد أن يضع إلى جانبه فكرًا مختلفًا، ولهذا هو الشيطان 19 . يقول الله إن العالم خُلق بكلمته من العدم - وهذا ما يعترف به العقل الخاضع لله ويدافع عنه بهذه الحقيقة، بينما يؤكد العقل المجاهد لله أن العالم قد تم إنشاؤه وتأسيسه بنفسه ويريد تأسيسه بمفرده. مثل هذا العقل هو الشيطان. يقول الله إنه يدبر كل شيء حتى أصغر التفاصيل ويخلق ما يريد في العالم - لذلك فإن العقل الخاضع لله يعترف بهذه الحقيقة ويدافع عنها، بينما يحاول العقل الذي يتحدى الله أن يثبت أنه لا توجد عناية من الله وأن كل شيء مبني من تلقاء نفسه وفقًا للقوانين التي وضعها شخص ما في طبيعة الأشياء، والتي لا يستطيع الله نفسه التغلب عليها. هذه هي الطريقة التي يعلم بها العقل المحارب لله ويريد أن يقف من تلقاء نفسه، ولهذا فهو الشيطان. يقول الله إن الإنسان سقط وبعد السقوط استعاده مخلصنا ربنا يسوع المسيح في كنيسته المقدسة - هكذا يعترف العقل الخاضع لله بهذه الحقيقة ويدافع عنها، لكن العقل الخاضع لله لا يريد أن يعترف بشيء كهذا، ولا يؤمن بالسقوط ولا بتجسد الله الكلمة ولا بالفداء ولا بالكنيسة المقدسة ولا بالأسرار ولا بأي شيء مقدس ولا حتى الحياة المستقبلية والجزاء - لا يؤمن ويحاول إغراء الآخرين. في الكفر والمقاومة لله فمن هو بعد هذا إن لم يكن الشيطان؟.. إذا كان من الممكن بطريقة ما أن نطبع صورة دينونة الله في نفوس الناس، فلا شك أنه في وقت قصير جدًا سيصبح الجميع أكثر المتعصبين إخلاصًا للأعمال الصالحة. تخيل أن الأخبار الحقيقية جاءت من السماء بأن الرب سيأتي غدًا أو بعد غد بالتأكيد ليدين الأحياء والأموات - فهل ينغمس أي شخص في الأفراح والتسلية؟ هل ستستسلم لأهوائك وخطيئتك؟ هل ستؤجل التوبة وتصحيح الذات؟ هل سيسمح رجل مجنون لنفسه بالقيام بذلك، وكل أولئك الذين لم يفقدوا رشدهم سوف يسارعون إلى القيام بسرعة بكل ما لا يزال من الممكن القيام به في مثل هذا الوقت القصير؟ كما أن الطلاب الذين تقترب الامتحانات لا يفكرون إلا في كيفية الاستعداد لها: لن يناموا ليلة أخرى، ولن يأكلوا لقمة، وقد نسوا الألعاب والمقالب، هكذا سيكون الأمر معنا، إذا لم تغادر ذكرى دينونة الله رؤوسنا، فسيكون همنا الوحيد هو كيفية تحقيق كل ما يطلبه الرب بشكل لا يُنسى، وبالتالي الظهور في ساعة الدينونة بما يرضيه. لكن هذه مشكلتنا، أننا اعتدنا أن نبعد هذه الساعة عن أنفسنا، اعتدنا عليها، أو أننا أعطينا أنفسنا الحق في ذلك. الجميع يفكر: "لقد عشت لفترة طويلة وأسمع كل شيء: هنا حكم، هنا حكم، ولكن لا يوجد حكم بعد! كان آباؤنا وأجدادنا وأجداد أجدادنا ينتظرون المحاكمة أيضًا، لكننا، أحفادهم وأحفادهم، لا نرى ذلك". كل هذا صحيح، ويمكن إضافة المزيد: منذ ثمانية عشر قرنًا، كما قال الرب عن الدينونة، وكيف ينتظرون الدينونة، ولكن لا يوجد شيء حتى الآن. ولكن ماذا عن هذا؟ لم تكن موجودة من قبل، ولكن ربما قبل أن يكون لديك الوقت لإنهاء قراءة ما نكتبه، سيأتي الرب. ففي نهاية المطاف، من المؤكد أنه سيأتي (نحن نتحدث مع المؤمنين)، على الرغم من أنه لا يمكن لأحد أن يقول بشكل قاطع متى سيأتي: لن نأخذ نفسًا حتى قبل ظهوره. قال نوح لمعاصريه: كفوا عن الخطيئة، كفوا عن الخطيئة، وإلا فسيغرقكم الرب الإله بالطوفان؛ ربما هدأ البعض في بداية الخطبة، لكن مع مرور عشرة أو اثنتي عشرة أو مائة سنة أو أكثر، أعطوا لأنفسهم الحق في عدم تصديق التهديد الذي لم يتحقق لفترة طويلة. ومع ذلك فإن عدم الإيمان هذا لم يؤخر الحدث: فقد جاء الطوفان وأخذ كل شيء... وربما قبل ذلك بدقيقة أعاد نوح خطبته فضحكوا منه؛ ولكن مع ذلك فقد تم ما رسمه الرب. وربما قبض الطوفان على من يضحك منه. وكذلك لدينا الكثير من الناس الذين يؤجلون ساعة الدينونة، وهناك أيضًا من لا يصدق ذلك على الإطلاق، لكن كل هذا لن يؤجل الدينونة وستأتي اللحظة التي يتم فيها ما حدده الرب، ويتم عندما لا نتوقعه. وفي أيام نوح، يقول الرب، كانوا يأكلون ويشربون ويتزوجون ويبنون ويتاجرون، ولم يفكر أحد في الطوفان، بل جاء الطوفان ودمر كل شيء. فنأكل ونشرب ونلهو ونهتم بأمور مختلفة، ولكننا لا نفكر حتى في دينونة الله، وربما يأتي الآن ويجدنا فيما لدينا. كما أن البرق الذي يظهر في أحد أطراف السماء، يقول الرب نفسه، يركض في لحظة إلى الطرف الآخر ويغطي الأفق كله، هكذا سيكون ظهور ابن الإنسان مفاجئًا ولحظيًا. السحابة تتكاثف منذ فترة طويلة وتقترب منا.. تذكر حديث المخلص على الجبل، حيث علم كيف يجب أن يكون أتباعه. بعد أن شرح التصرفات القلبية المسيحية، أشار بعد ذلك إلى أعمالهم وأعمالهم التي هي مميزة للمسيحيين ومرئية للجميع - الصلاة والصدقة والصوم. كل مسيحي غيور على الحق يسير فيهم دون قصور، وكلما كان أكثر خبرة واعتيادًا عليهم، كلما اقترب من الكمال المسيحي، اقترب من السماء، والسماء أقرب إليه. وفي جميع الأوقات، لماذا كان المسيحيون أقوياء، ولماذا هم فظيعون للعالم وأميره؟ بالصلاة والزكاة والصوم. في عصرنا يحاول روح العالم أن يكون له الأسبقية على روح المسيح، لكن انظر كيف يريد أن يحقق ذلك؟ هو لا يبدأ الاضطهاد، ولكن ماذا يفعل؟ يريد أن ينزع منا أسلحة حربنا: الصلاة والصوم والصدقة. وهكذا أنتم، في الصحافة، وفي الخطب، سواء على سبيل المزاح أو الجدية، في كل مكان تواجهون هجمات من محبي السلام، إما على صفوف الكنيسة والصدقات، أو على الصوم، على أي زهد وقسوة تجاه الذات. يعرف الماكر أنه إذا تمكن من محاربتنا بأدوات الحياة المسيحية هذه، فإن النصر، حتى بدون حرب شديدة، سيكون إلى جانبه، لأنه بدونها، نحن، مثل المحارب الأعزل والعاري، سنسقط بالتأكيد ويتم أسرنا. نعم، لكن التراجع عنهم هو في حد ذاته سقوط وأسر. يقول القديس الأنبا دوروثاوس: "في الخطية وجهان: أحدهما الأفعال الخاطئة، والآخر العاطفة الخاطئة. فالعاطفة هي مصدر وسبب الأفعال الخاطئة، والأعمال هي نتاج العاطفة والتعبير عنها". عندما يتخلى شخص ما عن الأفعال الخاطئة والعاطفية، تُصلب له الخطيئة، أو العالم، وعندما يطفئ الإنسان ويستأصل شغف الخطيئة في نفسه، فإنه يُصلب للخطيئة، أو العالم. فمثلاً، عندما يترك أحد الحفلات أو الحفلات أو المسارح، حتى لا يراه أحد في أي أنشطة أو أماكن غير محتشمة، عندما يجده الجميع دائمًا صحيحًا أخلاقيًا ورزينًا، فإن الخطيئة، أو العالم، بهذا الجزء منه مات من أجله، أو صلب له. ولكن في الوقت نفسه، لا يزال من المستحيل القول إنه هو نفسه قد صُلب للعالم، أو للخطية، لأنه على الرغم من أنه ليس في تلك الأماكن والأفعال بالجسد، إلا أنه لا يزال بإمكانه أن يكون هناك في العقل والقلب. فهو ليس مثلاً في المسرح بجسده، لكنه يستطيع أن يفكر في الأمر ويقول بكل سرور: "كم سيكون جميلاً أن يكون هناك!" فهو لا يحضر الاحتفالات، لكنه يستطيع أن يستمتع بها ويرغب فيها. في كل هذه الحالات وأمثالها، مع أن الخطية والعالم قد صلبوا له، إلا أنه لم يصلب بعد للخطية والعالم، فهو لا يزال يحبها، ولا يزال يرغب فيها ويتلذذ بها. وإن امتنع عن المعاصي فإما لعدم وجود مال، أو لخوفه من أحد، وليس لأنه لا يحب الخطية والعالم. وهذا هو نفس محب السلام ومحب الخطيئة، لأن الله لا ينظر إلى الأعمال فقط، بل إلى القلب أيضًا. هذا يعني أننا يجب أن نتخلف ليس فقط عن الأفعال العاطفية والخاطئة، ولكن أيضًا التغلب على المشاعر نفسها وإطفائها حتى لا نفكر أو نستمتع بأي أشياء وأفعال عاطفية. عندما يصل شخص ما إلى مثل هذه الحالة، فيمكنه أن يقول عن نفسه أنه قد صلب أيضًا للعالم. وهكذا، عندما تترك كل شؤون الأهواء، فهذا يعني أن العالم قد صلب لك، وعندما تطفئ الأهواء نفسها، فهذا يعني أنك قد صلبت للعالم. ولهذا السبب يميزون بين دعوتين إلى الله: الأول، عندما يترك الإنسان شؤون الأهواء والخطيئة والدنيوية ويبدأ العمل على اكتساب مهارة الأعمال الصالحة، والثاني، عندما يتحول الإنسان من الأعمال المرئية إلى حركات القلب ومن نفسه إلى الله، عندما يثبت مخافة الله في نفسه، يستمع لنفسه بصرامة وبدون شفقة يقطع كل فكر ومشاعر خاطئة، سواء كانت مصاحبة للأعمال أو سابقة أو لاحقة، وبالتالي فإن كل عمل يطهره ويقدمه. لله ذبيحة كاملة ومحرقة سمينة. العناصر الأساسية للحياة الروسية لقد تميزت العناصر الأساسية للحياة الروسية منذ فترة طويلة في بلدنا؛ يتم التعبير عنها بقوة وبشكل كامل بالكلمات العادية: الأرثوذكسية والاستبداد والجنسية. عندما تضعف هذه المبادئ أو تتغير، سيتوقف الشعب الروسي عن كونه روسيًا وسيفقد رايته المقدسة ذات الألوان الثلاثة. ويجب على الجميع أن يعرف ما يعنيه كل عنصر من هذه العناصر الثلاثة. يتم التعبير عن الأرثوذكسية من خلال وحدة الحقيقة المعطاة من الله؛ الاستبداد - وحدة السلطة الممنوحة من الله؛ الجنسية - بوحدة التطلعات التي أشار إليها الملك وقدسها الله. الأرثوذكسية تقبل الحقيقة من الله من خلال الكنيسة وتخضع لها بتواضع؛ يستقبل الاستبداد الملك من الله من خلال تعاقب العشائر ويطيعه بكل إخلاص؛ يدرك الناس وعي اختيار الله لأغراض العناية الإلهية الخاصة، ويقيسونها بإرادة الله المعروفة ويقدمون أنفسهم كأداة تنفيذية لها. يا لها من قوة لا يمكن تدميرها - شعب مخلص لله والملك ويسعى بالإجماع لتحقيق الأهداف التي أشار إليها الله! يا لها من وديعة الرخاء والنجاح له في كل شيء! هناك سبب لرعاية هذه الكنوز! انتبه أيها الشعب الروسي، لا تضيعهم أو تفسدهم! تفسد الأرثوذكسية عندما لا يريدون قبول حقيقة الله الموجودة في الكنيسة، ويحاولون اختراع حقيقة الله الخاصة بهم بدلاً منها؛ ويتدهور الاستبداد عندما يخططون لاختراع شكل جديد من أشكال السلطة، بدلا من التمسك بالشكل الذي وهبهم إياه الله؛ تتدهور الأمة عندما يبدأ الشعب في السعي ليس لتحقيق أهداف الله السماوية، بل أهدافه الأرضية حصريًا، ويخضع علاوة على ذلك لتأثير أجنبي. ستكون ثمرة هذا في قضية الأرثوذكسية معارضة، في قضية الاستبداد - الاستبداد، وبما أن كل فرد هو ملكه، مع ملك مستقل في رأسه، فمن هنا الانقسام واتجاه القوى متباعدة. وعندما يدخل كل هذا إلى الحياة ويصبح ظاهرة سائدة، يبدأ تحلل جسد الدولة واضطرابه وإذلاله. إذن ما هو الخطر على مستقبلنا؟ في تعزيز المطالبات بالفهم الذاتي للحقيقة، من أجل الاستقلال الحاسم للفكر، من أجل المعرفة التي لا تريد الخضوع لحقيقة الله، في تعزيز مطالب الحكم الذاتي والاستقلال الحاسم في العمل، المثقل بتعليمات السلطة وعدم التسامح مع تقديم التقارير إليها، في تعزيز التأثيرات الوطنية الغريبة، وتحت غطائها، التطلعات الحصرية للمؤقتة، الأرضية، مع نسيان السماء والأبدية. احكم بنفسك بناءً على هذه الميزات: هل لدينا ما نخافه على مستقبلنا؟ هل نحافظ على مقومات حياتنا الأساسية سليمة وسليمة، أم أننا، بالإهمال واللامبالاة، نسمح لأنفسنا بالتدهور في كل جوانب شخصيتنا الوطنية؟... دع المتعصبين الحقيقيين من أجل خير الوطن يعزون أنفسهم بالصلاة من أجل التحذير والمساعدة من الأعلى عندما لا يرون نجاحًا يذكر في جهودهم أو لا ينجحون على الإطلاق. بعد التفكير في كل ما قلناه، من المستحيل أن نتوقف بهدوء عند أي شيء بشري، ومن القلب يندلع تعجب قسريًا: إن لم يكن الرب! تنتشر الصلبان الأكثر تعقيدًا وتنوعًا على طول مسارات حياتنا وتوجد في كل خطوة تقريبًا: الأحزان والمتاعب والمصائب والأمراض وفقدان الأحباء والفشل في الخدمة وجميع أنواع الحرمان والخسائر والمشاكل العائلية والعلاقات الخارجية غير المواتية والشتائم والشتائم والاتهامات الباطلة، وبشكل عام فإن المصير الأرضي لكل شخص أكثر أو أقل صعوبة. من ليس لديه شيء من هذا القبيل! لا النبل ولا الثروة ولا القوة ولا أي عظمة أرضية تتخلص من هذه الصلبان. لقد اندمجوا في الوجود الأرضي منذ اختتام الجنة الأرضية، وسيبقون معها حتى تفتح جنة السماء. لكن لماذا تقول إن حزني أكبر والآخر أقل؟ لماذا أثقل بالمتاعب بينما ينجح الآخرون في كل شيء تقريبًا؟ أنا منهك من الحزن والآخر يفرح. وإذا كان هذا مصيراً مشتركاً، فسيتم توزيعه بالتساوي على الجميع. نعم، هكذا يبدو الأمر. انظر عن كثب وسوف ترى. الأمر صعب عليك اليوم، لكنه كان صعبًا على شخص آخر بالأمس أو سيكون صعبًا غدًا. لماذا ننظر إلى الأيام والساعات؟ انظر إلى حياتك كلها، من البداية إلى النهاية، وسوف ترى أنها صعبة على الجميع، وصعبة جدًا. ابحث لي عن شخص يفرح طوال حياته. الملوك أنفسهم في كثير من الأحيان لا ينامون في الليل من وجع القلب. الأمر صعب عليك الآن، لكن ألم ترى أيامًا سعيدة من قبل؟ بالطبع رأيت ذلك. إن شاء الله ستشاهدين تحلى بالصبر، وسوف صافية السماء فوقك. في الحياة، كما في الطبيعة: أيام مشرقة أحيانًا، ومظلمة أحيانًا. يخبرك المظلمون أنك في المنفى وتحت الغضب، ويعطيك الأذكياء فكرة أنك لست مهجورًا تمامًا، وأنهم يريدون أن يرحموك ويرحموك. تذكر هذا وتحمل وتقوي نفسك بالأمل. الأمر صعب عليك، لكن هل رتبت الصدفة ذلك؟ هناك رب ينظر إليك كأب ويهتم بك. هو الذي أرسل لك الحزن، ولكن ماذا ولمن ومتى وكيف يرسل، يرسل لمن يخضع للحزن. انظر حولك، وربما ترى مقاصد الله الطيبة لك في الحزن الذي أصابك: إما أن الرب يريد أن يطهرك من بعض الخطايا، أو أن يأخذك من فعل خاطئ، أو أن يمنحك فرصة لإظهار صبرك وإخلاصك له، أو هو نفسه يريد أن يفاجئك بعظمة رحمته – شيء من هذا سيأتي إليك بالتأكيد؛ حسنًا، ضعه على جرحك وسيقل إحساسه بالحرقان. إذا كنت لا ترى بالضبط ما يريد الرب أن يقدمه لك من خلال حزنك، أيقظ في قلبك الإيمان العام غير المفكر بأن كل شيء هو من الله، وأن كل ما يأتي منه يخدم خيرنا، وفسر لنفسك المضطربة: هذا ما يرضي الله، احتمل وآمن أن من يعاقبه هو مثل ابن له. وحتى بدونه من يستطيع مقاومة إرادته؟ قل لي مرة أخرى أيها المشيع: هل أنت مذنب أم لا؟ بالطبع أنا آثم. وإذا كنت خاطئًا، فافرح بأن نار الحزن قد أتت، وأحرقت خطيتك. تستمر في النظر إلى حزنك الحالي، لكن تنتقل إلى حياة أخرى، وتقف أمام دينونة الله وانظر من هناك إلى حزنك. إذا كنت تشعر أنك ستُدان بالتأكيد، فما هي كل الأحزان والكوارث الحالية مقارنة بعواقب تلك الإدانة؟ قل: بسبب ذنوبي يأتيني هذا الطريق، وأشكر الرب الإله أن لطفه أوصلني إلى التوبة. عندما تضع نفسك على هذا النحو، لن يثقل عليك الحزن، بل ستقول: ما زلت غير كاف، بسبب خطاياي لا أساوي أكثر من ذلك. وهكذا، سواء كنت تحمل نصيبًا مريرًا مشتركًا أو تعيش أحزانًا وأحزانًا خاصة، احتملها برضا واقبلها بالشكر من يد الرب، كعلاج للخطايا، كمفتاح يفتح باب ملكوت السماوات. في الواقع، الإنسان هو فينا ما هو مزين بكمالات شبيهة بالله، وكل ما جاء ليس إنسانًا، بل يظهر فقط شبح الإنسان، ولا يعيش، بل يظهر فقط شبح الحياة، في الواقع إنه ميت، أو بشكل أكثر دقة، ميت بالنسبة إلى الإنسان الحقيقي. ويبدو أننا أنفسنا كان يجب أن نقف شخصيًا إلى جانب الإنسان البدائي الأيمن، لكن ليس من الواضح ما حدث لنا. لقد تراجعنا عنه وانحازنا إلى جانب الوافد الجديد، متحمسين لدرجة أننا نعتبره هو أنفسنا فقط؛ ومن هذا يتبين أنه مهما تغلب الإنسان على العاطفة فإنه يقف لها كما لنفسه. ولا يخطر بباله حتى أنه هو الممثل هنا، وليس هو الممثل. لذلك، على سبيل المثال، عندما يكون غاضبا، يقول إنه يدافع عن نفسه؛ عندما يشتهي، يقول إن الطبيعة تتطلب ذلك، ومع ذلك لا الغضب ولا الشهوة ولا أي شغف آخر هو منا ولا ينتمي إلى طبيعتنا: كل شيء غريب، غريب، معاد لنا ويدمرنا. وعينا هو ملكنا وحدنا. إنه يشكل فينا سبب كوننا شخصًا، وينتمي إلى الروح الشبيهة بالله. عندما يخبرونا بشيء يلجأون إليه، وعندما يطلبون شيئا يطلبونه منه. لكنه، كما نرى، انتقل إلى جانب الرجل العاطفي وبدأ يعتبره هو نفسه، مع أنه ليس هو بالطبيعة، بل كائن ويجب أن يكون واحدًا مع الإنسان كما خرج من يدي الخالق. إن وصية المسيح المخلص - تدمير النفس أو القتل أو صلب النفس - يجب أن نقبلها على وجوهنا بالشكل الذي تظهر به بعد السقوط، عندما تعتبر نفسها شخصًا عاطفيًا. هذا يعني أنه عندما يؤمرنا بتدمير أرواحنا وإماتة أنفسنا، فإننا نأمر بقتل وتدمير الشخص العاطفي فينا، الذي تشكل فينا نتيجة السقوط، والذي نعتبر أنفسنا بالخداع 21 . إذا فعلنا هذا، فإن الإنسان الحقيقي فينا سوف يتحرر من تحت نير الإنسان الغريب وسيعيش الحياة الإلهية المميزة له، وهذا الغريب، الذي يعيش شبحيًا، سيختفي فينا، وبالتالي ستتأسس الحياة الحقيقية في كياننا بأكمله، وستأتي من إماتة الذات. بعد أن صعدوا على الدرج، كيف يمكنهم الصعود بعد ذلك؟ التصرف بذراعيك وساقيك، تخطو أولاً بقدمك اليمنى، وأحيانًا بقدمك اليسرى، وتجهد جميع أعضاء الجسم. لذلك، فإن الشخص الذي تاب وكان لديه تصميم جيد على إرضاء الله، يدخل فورًا في عمل يتطلب بذل كل من القوة العقلية والجسدية وتعبًا لا يرحم. ففي نهاية المطاف، عليه أن يقاوم نفسه في الشر، وأن يجبر نفسه على فعل الخير، وأن يستمع إلى نفسه وإلى كل ما يواجهه، وأن يختار الأفضل من بين الكثيرين، وأن يواكب، ولا يستبق، ولا يخطئ، ويزيل العقبات، ويخمن الطرق، ويكتشف الأعداء ويكون مستعدًا لمحاربتهم دون خلع أسلحتك. كل هذا وأمثاله هو عمل مجاهدة الأهواء والنجاح في الفضائل، وهو ما يحدد في الواقع نجاح الصعود إلى الكمال الروحي، فما هو الكمال إن لم يكن استئصال الأهواء وزرع التصرفات الصالحة مكانها؟ ويجب أن نخطو أكثر من خطوة حتى ينتهي هذا العمل: لا يمكنك أن تستأصل فجأة كل الأهواء، وبالتالي لا يمكنك أن تغرس فجأة كل الفضائل، فكلاهما يتم إنجازه تدريجياً. يقولون أنه كلما ارتفعنا عن الأرض، قلت الجاذبية نحو الأرض، وبالتالي يسهل على من يصعد الجبل أن يكافح مع جاذبيتها، ويوجد، كما يقولون، خط تتوقف بعده الأجسام تماما عن الانجذاب نحو الأرض، أي تصبح عديمة الجاذبية تماما. هكذا هو الحال في درجات الكمال الروحي: كلما صعد فيه، قلّ حمله على الأرض؛ بمعنى آخر: كلما أصبح المرء أكثر ثباتًا في الفضائل، قل صراعه مع الخطايا والأهواء، وهناك أيضًا ارتفاع في الكمال حيث تتجمد الأهواء بشكل شبه كامل، وتتمتع النفس بسلام الوجود في الخير، حيث تعمل دون عوائق، بحرية، بشكل طبيعي، بشكل طبيعي، مثل التنفس وتداول الدم. لكن هذه الدرجة تتحقق بالفعل عندما تتجذر كل فضيلة بالكامل في النفس وتتألق النزاهة والنقاء. هذه هي السماء الروحية، النهاية العليا للسلم الروحي. ومن وصل إلى هذا الحد تنتمي إليه كل البركات التي أمر بها الرب، ورأسها سكنى الله الذي رآه يعقوب في أعلى السلم. دعونا نتذكر تاريخ القضاة الإسرائيليين. على مدار أربعمائة عام، تكرر بينهم مسار الأحداث التالي: بمجرد أن انحرفوا عن قواعد الحياة التي أمرهم بها الله من خلال موسى، واعتمدوا قواعد جديدة من جيرانهم، تم تسليمهم على الفور إلى الأسر لمعلميهم؛ ولما تابوا ورجعوا إلى أخلاقهم السابقة، أرسل لهم الله مخلصًا وأنقذهم من النير الغريب. إذا انحرفوا مرة أخرى، فقد وقعوا مرة أخرى في نير العبودية، وعندما صححوا أنفسهم، تم إطلاق سراحهم مرة أخرى. لقد حدث هذا حوالي اثنتي عشرة مرة، كما لو كان ذلك عن قصد، حتى يتمكنوا، ومن خلالهم الجميع، من تعزيز الدرس الذي مفاده أن قواعد الحياة التي سلمها الله لا يمكن التهرب منها دون عقاب، وأن من يفعل ذلك يتعرض لغضب الله ويقوض ازدهار الدولة واستقلالها. ومهما كانت طبيعة هذا التراجع، فهو لا يزال غير آمن ضد الله. في بلدنا، على سبيل المثال، يحدث أحيانًا أن الناس لا يلتزمون بالصيام المقدس، ولا يعتبرون الزواج مقدسًا وينتهكون قوانينه بهدوء، ولا يقدسون يوم الرب، ولا يعترفون بالأعياد المقدسة، ويحولونها إلى احتفالات، ومتعة مخزية، وما شابه ذلك. كل هذه ليست قواعدنا وعاداتنا، ولكننا اعتمدناها من جيراننا، وبالطبع لن تذهب سدى بالنسبة لنا إذا لم نتخلف عنها ونتركها تعمم بيننا. فلنحذر من أن يغضب الرب علينا ويسلمنا إلى أيدي معلمينا العنيفين والأشرار، كما هددنا مؤخرًا... إن أمر الله يقتضي منا أن نعمل، ونرتب حياتنا ونسير شؤوننا بما يناسبنا، وأن نتوقع النجاح من أعمالنا من بركة الله فقط. لن يساعدنا الله إذا لم نعمل، لكن عملنا نفسه لن يؤدي إلى النهاية المرجوة، ما لم تنزل إليه مساعدة أعلى، وخاصة إذا كان عملنا نفسه لا يتفق مع الله. ولهذا فإن كل عمل، بحسب شريعة الحياة الإلهية، يبدأ بطلبة وينتهي بشكر الله، وحياة الإنسان التي تحفظ هذا النظام، بكل مدخلاتها ومخرجاتها، مليئة بالصلوات والأوامر الكنسية. هكذا عاش أسلافنا، وهكذا يعيش معظم الناس الرصينين حتى يومنا هذا. وفي الوقت نفسه، من المستحيل عدم رؤية أن الصلاة والكنيسة قد بدأت بالفعل في الضغط من دائرة حياتنا. كثيرون يعيشون ويتصرفون كما لو أنه لا يوجد لهم الرب ولا كنيسته المقدسة؛ وهذا الرابط الذي يجب على الإنسان أن يلجأ إليه ويطلب الحماية والعون لنفسه في صلوات الكنيسة، خرج من سلسلة أفكارهم واعتباراتهم. ولا يشعرون بالحرج من أن عملاً أو آخر من أعمالهم قد يتعارض مع قواعد التقوى. لهذا السبب يذهبون إلى المسرح عندما يجب عليهم الذهاب إلى الكنيسة؛ يقيمون الاحتفالات بالضوضاء والموسيقى أثناء خدمات الكنيسة وحتى بالقرب من كنائس الله؛ ويحددون أيام التداول في أيام الآحاد والأعياد ويتجولون في الأسواق حيث ينبغي لهم أن ينغمسوا في الصلاة والأنشطة الربانية. يمشون بجوار الكنيسة ولا يرسمون علامة الصليب؛ عند دخول البيوت لا يلتفتون إلى الأيقونات، وحتى الأيقونات تُخرج من منازلهم مثل المولوكان؛ بل إن هناك من لا يعتبر أن من واجبه تعميد أبنائه. ومع ذلك، من المستحيل سرد كل الأشياء السيئة التي فعلها جيراننا بنا. ما سبق يكفي للتأكد من أن العادات بدأت تتسلل إلينا، وتكشف في أولئك الذين يقبلونها عن نسيان الله والمزاج الحزين للعقل والقلب، الذي يريدون هم أنفسهم ترتيب سعادتهم وازدهارهم. آه لن يمر، لن يمر علينا هباءً إذا لم نعود إلى رشدنا ونسمح لكبرياءنا أن يتسع أكثر فأكثر!.. كل واحد منا لديه صليبه الخاص لقد غطى الرب الإله كل واحد منا بصليبه، حتى أننا، في صراعنا مع الشهوات والأهواء من خلال مآثر داخلية وخارجية، ونحتمل ضيق الحياة اليومية برضا، نستمر بصبر في أداء واجبنا، كل في دائرتنا الخاصة، وهكذا نجعل أنفسنا مستحقين للدخول إلى السلام الأبدي. إذا حملنا صليبنا بهذه الطريقة فإنه ينتصب لنا؛ إذا لم يكن الأمر كذلك، فهو يرقد تحت أقدامنا. ومع ذلك، لا يمكن أن يكون هذا الأخير هو الحال. لقد لصق صليبنا بنا كالجلد باللحم: شئتم أم أبيتم، فالصليب لكم جميعًا، وأنتم جميعًا تحت الصليب. الأمر متروك لنا فقط إما أن نخلص بهذا الصليب أو نموت تحته. دعونا نختار الأفضل، ونحمل صليبنا، ونتبع الرب برضا، شاكرين رحمته العظيمة تجاهنا، والتي تظهر من خلال وضع الصليب. مثل الجص على الجروح، مثل طعام للجائع، مثل مفتاح للمسجون، هكذا هو صليبنا، وبالتحديد الصليب الذي وُضِع علينا. كل شخص لديه صليبه الخاص، وكل شخص لديه فقط صليبه للخلاص. لا تحسد غيرك وتعتبر صليبه أخف: فلا أحد يستطيع أن يعرف وزن الصليب وثقله إلا الذي يحمله. من المؤكد أنه مهما كان الصليب الذي تأخذه لنفسك، فلن يناسبك أحد غير صليبك. هناك أسطورة مفادها أن أحد الصليبيين ظل يضايق الرب في صلواته حتى يغير الصليب الذي بدا له ثقيلاً. ظهر الرب للصليبي في المنام وعرض عليه صلبانًا كثيرة، وسمح له باختيار أي منها يريد. ولكن بغض النظر عما وضعه على عاتقه، فإنه بطريقة ما لم يناسبه؛ ولم يأتِ إلا الأخير، وهو الذي ائتمنه عليه الرب. بعد أن اطمأن الصليبي بهذا، لم يعد يتردد وبدأ في حمل صليبه راضيًا. لذا فمن الأفضل لنا جميعًا أن نخضع لأوامر الله. ليس الصليب هو الذي يجب أن نختاره، بل طريقة استخدامه. خذ الأمانة واحملها حسب تعليمات الله. الرب يعرف أكثر منا مدى الواجب الذي يجب أن نحدده لنا، وما هو عبء الحياة الذي يجب أن نفرضه علينا، وما هو النضال وما هي التجارب التي تقودنا إليها. فلنخضع ونمضي بلا شكوى، كل واحد تحت صليبه، مهتمين فقط أن يكون حملنا للصليب لمجد الله ولخلاصنا. أيها الجميع، ادخلوا إلى داخل أنفسكم وألقوا نظرة فاحصة على ما يعمل فيكم، وما الذي يحفزكم على القيام بالأشياء، وما هو الربيع الرئيسي الذي يحرك أفكاركم ومشاعركم وأفعالكم. إذا وجدت أنك تتصرف إما لإرضاء الجسد والشهوة، أو بقصد إظهار نفسك والارتقاء بنفسك، باختصار، لإرضاء نفسك ورغباتك فقط، دون أن تناقضها في أي شيء، وتخضع بلا شك لأي هوى بمجرد ظهوره، فأنت عبد للخطيئة والموت، أو، على حد تعبير الرسول القدوس، خطاة أموات، لأنك تفعل مشيئة الجسد وأفكارك. إن تنفيذ مشيئة الجسد والأفكار يعني أن تفعل ما يتبادر إلى ذهنك، وأن تفعل ما تريد، وتجتهد في تحقيقه. جاء الغضب - لتأنيب؛ لقد جاءت الشهوة لإرضائها. لقد أتيحت فرصة لتحقيق ربح غير مبرر - فاستغلها الآن؛ أردت أن أصبح أطول، وأن أتخذ كل الطرق الملتوية للوصول إلى هناك. من هو مثل هذا فهو يشبه إلى حد كبير وحش الحمل. كما يحملون بغلاً ويقودونه حيث يريدون وما زالوا يضربونه، كذلك بعد أن يضعوا ثقل الأهواء على الإنسان، فإن العدو يربطه بها ويقوده حيث يريد، ويستبد به ويستهزئ به. يقول الرسول إن غير الأمناء "ينقادون كأنهم يساقون إلى أصنام غبية" (1كو12: 2)، أي كأنهم مقيدون، ينجذبون إلى طريق الأهواء والشهوات. أي نوع من الحياة هذا؟ ما هو الإنسان هنا؟ لقد تجمد كل شيء إنساني هنا، ولم يبق سوى الأعمال الأنانية العاطفية الشيطانية، التي تحمل ثمرة الموت، وليس الحياة. ماذا يجب أن نفعل الآن؟ نعم، وابق حمارًا تحت النير، إذا كنت لا تريد أن تلجأ إلى الله وتطلب منه النعمة التي تهدهد وتحرره من قيود الموت. وفي الوقت نفسه، يكون الشخص خانقًا ويصعب عليه البقاء في مثل هذا العمل. على الرغم من أن الشخص يبدو راضيًا لأنه يرضي هواه، إلا أنه في الداخل لا يتمتع بالفرح والبهجة. كما يأكل الصدأ الحديد، أو كما تأكل الدودة الحطب، كذلك في داخله ينهش الموت كائنه الحي، فيذبل ويذبل في هذا الفناء. ولكن متى، إن شاء الله، سيعود الشخص إلى رشده، وينظر حوله، ويشعر بخطورة وضعه ويقول: لماذا، في الواقع، أعمل مع هذه المشاعر الدنيئة؟ أفعل كل شيء لإرضائهم، لكن ليس لدي سلام، أنا فقط أغضب الله. من الآن فصاعدًا، لا أريد أن أخضع لهم، سأتخلى عن كل الشهوات وأبدأ العمل من أجل الرب الإله، مخلصي - عندما أقول، عندما يقول الخاطئ ذلك في قلبه ويتوجه فعليًا إلى الرب بانسحاق قلبي واعتراف - ثم في الأسرار يتم تعليمه النعمة والقوة للاستمرار في نيته والتغلب على العواطف المعتادة، بغض النظر عن مدى شدة مهاجمتها له. ستعيد النعمة القادمة إحياء روحه، التي، بعد أن قبلت حقوقها، ستبدأ في توجيه كل شيء نحو الله، وتواجه عقبات في طريق الأهواء، وتتغلب عليها، وتطردها وتستأصلها. من هذا الوقت فصاعدًا، يبدأ الصراع حتى الموت، وكلما كانت مقاومة الأهواء أكثر حسمًا، كلما أسرع في مغادرة عالم الموت ودخول عالم الحياة. وهكذا إن أردت أن تظهر في نفسك نهضة عن المسيح يسوع، قف في جهاد الأهواء والشهوات، وكلما شعرت بهجومها قاومها واطردها. إذا أخبرك شخص ما، على سبيل المثال، أو فعل شيئًا مسيءًا، وغضبت وأريد أن تكافئه عليه - فلا تستمع إلى مثل هذه الاقتراحات، واطرد الغضب وحوّله إلى وداعة. هناك فرصة للحصول على المتعة، وسوف تتفشى الشهوانية وتبدأ في إظهار مطالبها - قم بقمعها واستعادة الرصانة والنقاء داخل نفسك. إذا نشأت مثل هذه الحالة، إذا فعلت الشيء الخطأ فقط، فستحصل إما على فائدة أو ترتفع إلى رتبة مسؤول - لا تستمع، وتغلب على نفسك وتفعل ذلك على عكس ما تتطلبه الحقيقة والضمير. هكذا هو الحال في كل شيء: مهما كانت العاطفة ومهما جاءت المناسبة، لا تستمع إلى اقتراحاتها، افعل ما يتعارض معها، تغلب عليها. وهذا يعني أنك لا تعمل من أجل الخطية والموت، بل تعيش في الرب يسوع المسيح. حصن الممالك والعروش إن مصير الأشخاص الملكيين ليس هو نفس مصير الأشخاص العاديين، وبنية حياتهم ليست هي نفس بنية كل واحد منا. الأفراد أنفسهم خاصون وهم وحدهم المذنبون بمصيرهم، ومصير الأشخاص الملكيين والعروش لا يعتمد عليهم وحدهم، بل يعتمد أيضًا على روح وقواعد وتطلعات الناس أنفسهم. كم مرة ينزع الرب ملكًا مختارًا ومحبًا لله، مع كرسيه وملكوته، من شعب لا يستحقه! إن عرشنا الملكي لن يتزعزع إلى الأبد، إذا لم نشكل نحن أنفسنا أساسًا قويًا بشريًا، بل أساسًا يستحق تفضيل الله وحمايته الخاص. وكما تعتمد قوة جسدنا على سلامة أجزائه، فإن قوة الدولة تعتمد على العمل القانوني للطبقات المكونة لها من الناس. فلنتخذ في هذه المناسبة النبي القدوس إشعياء معلمًا لنا، ونتعلم منه ما هو مطلوب منا لقوة الدولة. أدخل روح الله روح هذا النبي في كل طرق حياة شعب الله المختار، وميزه نبويًا بفرض الدينونة والعقاب على كل ما يزعج الله ويجذب غضبه. "أمراؤكم"، أي النبلاء، يقول النبي، "لا يتوبون، إنهم يدبرون شرائع جديدة وطريقة حكم جديدة. لهذا السبب يقول... الرب...: ويل للأقوياء في إسرائيل! لا يتوقف غضبي على المقاومين، وسأبيد الذين لا يتوبون". ويقول النبي أيضًا: قضاتكم، أي جميع الرتب المدنية، يقضون بالمكافآت، مع اللصوص واللصوص، يحبون الهدايا، لا يحكمون على الأيتام، ولا يبالون بقضاء الأرامل (إش 1: 23-24). "لهذا السبب هكذا قال الرب... وأضع يدي عليك وأحرقك بالطهارة وأهلك جميع الأشرار" (أش 1: 25). ثم نظر النبي كيف قضى الإسرائيليون وقتهم ، ورأى أنهم ، بعد أن استيقظوا في وقت متأخر من الصباح ، انتظروا المساء ليستمتعوا بالقيثارات والمغنين والدفوف والمزامير ، دون التفكير في شؤون الرب ونظام الحياة التقي - وهنا هو الحكم عليهم: وسع ، الجحيم ، روحك وافتح شفتيك ، وسوف ينزل الجميع إليها بجنون. ونظر النبي إلى النساء، وهذا ما رآه: “انتصبت ابنة سيوني ومشت برقبتها العالية وضفائر شعرها وموطئ قدميها، تجر ثيابها على طول الوادي وساقيها تلعبان معًا” (هذه هي رقصاتنا)؛ "لهذا السبب هذه هي دينونتهم: ""فيذل الرب رئيسي بنات صهيون، ويكشف خزيهن، وعوضًا عن النتن الطيب يكون أنتن، وعوضًا عن منطقة يتمنطقن به، وعوضًا عن زينة الذهب على رؤوسهن تكون صلعاء من أجل أعمالهن، وعوضًا عن القرمز يتمنطقن بالمسح" (إش 1: 1). 3: 16-17، 23). وعندما عاين أخيرًا بهذه الطريقة كل الشعب وكل آثامهم، صرخ بحزن: "فسدت الأرض بالفساد، وستنهب الأرض... تُلعن الأرض، لأن الساكنين عليها أخطأوا. لذلك يشقى الساكنون على الأرض، ويبقى شعب قليل" (أش 24: 3، 6). هذا هو نظام حياة الناس الشريرة، وهو ما يجذب دينونة الله وعقابه! هذه العقوبات تضرب الخطاة تدريجيًا، كلٌ على طريقته. ولكن عندما يغطي الشر، الذي لا يمكن إيقافه بأي شيء، الشعب بأكمله، فإن البلاد بأكملها تعتبر فارغة وتصبح موطنًا للبوم والخفافيش. هل هم قادمون إلينا، وإلى أي مدى تأتي كل عتاب النبي وعبارات التهديد - انظر بنفسك... التبرير (رسالة إلى المحرر) تكتب أن بعض معارفك يعتبرون أفكاري صارمة للغاية ويعتقدون أنه الآن لا يمكنك التفكير بهذه الطريقة، ولا يمكنك العيش بهذه الطريقة، وبالتالي لا يمكنك التدريس بهذه الطريقة: الأوقات ليست هي نفسها، كما ترى. لقد كنت سعيدًا جدًا لسماع هذا منك! وهذا يعني أنهم يقرؤونني، ولا يقرؤونني فقط، بل إنهم مستعدون لفعل ما يقرؤونه. ماذا يمكن أن نتمنى أكثر من ذلك، أن نكرز بما أمر به، وكما أمر به! مع كل ذلك، لا أستطيع أن أتفق مع حكم أصدقائك بأي شكل من الأشكال وأعتبر من واجبي توصيفه وتصحيحه، خاصة أنه ربما، بالإضافة إلى رغبتهم وقناعتهم، يأتي من المبدأ الخاطئ القائل بأن المسيحية يمكن أن تتغير في عقائدها وقواعدها وأعمال تقديسها بما يتوافق مع روح العصر، وأنها عند تطبيقها على أذواق أبناء هذا القرن المتغيرة يمكنها أن تضيف أشياء وتطرح أشياء أخرى. لا، هذا ليس صحيحا. يجب أن تظل المسيحية إلى الأبد دون تغيير، وليست تابعة على الإطلاق أو خاضعة لسيطرة روح العصر؛ بل على العكس من ذلك، فهي نفسها مُعيَّنة للحكم، أو للحكم عليها في كل من يخضع لقيادتها. لإقناعك بهذا، اسمحوا لي أن أقدم لك بعض الأفكار. يقولون أن تدريسي صارم. تعليمي ليس لي، ولا ينبغي أن يكون لي. سواء من على منبر الكنيسة، أو في المحادثات المنزلية، لا ينبغي لأحد منا ولا يستطيع أن يعظ بتعاليمه، وإذا تجرأت أنا أو أحد إخوتنا على القيام بذلك، فارحل عنا! نحن نعظ ويجب أن نبشر بتعاليم الرب الإله ومخلصنا يسوع المسيح ورسله القديسين والكنيسة المقدسة، مسترشدين بروح الله، ونبذل كل العناية والواجب لضمان بقائها كاملة وغير قابلة للانتهاك في قلوبنا وعقولنا، ونتعامل مع كل فكر بحذر ونستخدم كل كلمة حتى لا نلقي بظلالها بأي شكل من الأشكال على هذا التعليم الإلهي المشرق. لا توجد طريقة أخرى للعمل. مثل هذا القانون للوعظ في الكنيسة والمحادثة الروحية المنزلية قد وضعه الله نفسه منذ بداية العالم ويجب أن يظل ساريًا حتى نهاية العالم. النبي الكريم موسى، بعد أن عرض وصايا الله على شعب إسرائيل نيابة عن الله، يختتم بهذه الطريقة: "لا تزيدوا على الكلام الذي أوصيكم به ولا تحذفوه منه" (تثنية 4: 2)، احفظوا، أي وصايا الرب إلهنا التي أوصيكم بها وكما أوصيكم بها. إن قانون الثبات هذا غير قابل للتغيير لدرجة أن ربنا ومخلصنا نفسه، وهو يعلم الناس على الجبل، قال: "لا تظنوا أنه جاء لينقض الناموس أو الأنبياء. لم يأت لينقض، بل ليكمل. آمين 6 أقول لكم: إلى أن تزول السماء والأرض، لا يزول حرف واحد أو نقطة واحدة من الناموس حتى يكونوا جميعا." إن علم الناس هذا يُدعى في ملكوت السموات» (متى 5: 19)، أي أن من يسيء تفسيرها ويقلل من قوة حتى أصغر الوصايا سيتم رفضه في الحياة المستقبلية. وهذا ما قاله في بداية خطبته؛ كما شهد للقديس يوحنا الرائي في سفر الرؤيا، حيث يصف المصير النهائي للعالم والكنيسة، فيقول: "أشهد لكل من يسمع أقوال نبوة هذا الكتاب: إن كان أحد يزيد على هذا يزيد الله عليه الضربات المكتوبة في هذا الكتاب. وإن كان أحد يحذف من هذه الأقوال، يحذف الله منه جزءًا من كتاب الحياة ومن المدينة المقدسة" (رؤ 22: 18-19). لأنه كل هذا الوقت، منذ ظهوره الأول للعالم حتى مجيئه الثاني، أعطى هذه الشريعة للرسل القديسين وخلفائهم: "اذهبوا وعلموا جميع اللغات... لتحفظوا جميعها حسب الوصايا التي أعطيت لكم". علموا، أي لا لمن شئتم منكم، بل لما أوصيكم به، وذلك إلى انقضاء الدهر: "أنا معكم إلى انقضاء الدهر" (متى 28: 19-20). قبل الرسل هذا القانون وضحوا بحياتهم من أجل تحقيقه، ردًا على أولئك الذين أرادوا، خوفًا من الإعدام والتهديد بالموت، إجبارهم على عدم التحدث كما بشروا: إذا كان من العدل أمام الله أن تستمع إليك بدلاً من الله، فاحكم؟ لأننا لا نستطيع، ولو رأينا وسمعنا، ألا نتكلم» (أعمال 4: 19-20). وهذا القانون نفسه نقله الرسل وخلفاؤهم وقبلوه ويعمل دائمًا في كنيسة الله، ولهذا فهو عمود الحق وتأكيده. والآن ترى بنفسك أي صمود لا تنتهك! وبعد هذا من يجرؤ على لمس أي شيء تعسفًا أو هز أي شيء في تعاليم وشرائع المسيحيين؟ هل تتذكرون ما قيل للنبي حزقيال؟ لمدة سبعة أيام كان في عبادة الصلاة وبعد سبعة أيام سمع كلمة الرب: "يا ابن آدم! قد جعلتك حارسًا على بيت إسرائيل حتى تسمع الكلمة من فمي وتوبخهم من قبلي. وهذه هي الشريعة لك: إذا رأيت رجلاً أثمًا شريرًا ولم تقل له: اترك الإثم وارجع عن طريقك ، فيموت ذلك الشرير بإثمه ، أطلبه ". نفسه من يدك.إذا قلت للشرير أن يرجع عن طريقه الأثم ولم يرجع، يموت الشرير بإثمه، وأنت تخلص نفسك. كذلك إذا رأيت بارًا يتردد في بره، ولم تدعمه ولم تحرص على إعادته إلى رشده، والبار الذي أخطأ يموت في خطاياه، فإني أنتزع روحه من يدك لا يخطئ ولا يخطئ، فيعيش الصديق حياة وتخلص نفسك» (حزقيال 3: 17-21). يا له من قانون صارم! لكن هذا يُسمع في ضمير كل رعاة في وقت انتخابهم ورسامتهم، عندما يتحملون العبء الصعب لرعاية ما عُهد إليهم به، سواءً كان كبيرًا أو صغيرًا، قطيع المسيح، ولكن ليس فقط للرعاة، بل أيضًا للسقوط... كيف يمكن للمرء أن يجرؤ على تحريف أي شيء في شريعة المسيح، عندما يكون هذا ضررًا لنا وللجميع؟ إذا كانت طبيعة التعليم الخلاصية تعتمد على وجهة نظرنا وموافقة أولئك الذين يُعلَّمون، فسيظل من المنطقي أن يقرر شخص ما، بسبب التنازل عن نقاط الضعف أو بسبب بعض ادعاءات العصر، إعادة بناء المسيحية وتطبيقها على شهوات القلب الشرير، وإلا فإن الطبيعة الخلاصية للاقتصاد المسيحي لا تعتمد علينا على الإطلاق، بل على إرادة الله، وعلى حقيقة أن الله نفسه رتب بالضبط طريق الخلاص هذا، وعلاوة على ذلك، بطريقة تجعله لا توجد وسيلة أخرى ولا يمكن أن يكون. لذلك فإن التدريس بأي طريقة أخرى يعني الانحراف عن الطريق الصحيح وتدمير النفس والآخرين - فما الفائدة من هذا؟ انظر إلى الحكم الصارم الذي صدر عندما حدث شيء مماثل بين شعب إسرائيل خلال أوقات السبي المضطربة. بعض الأنبياء، شفقة على المكروبين والمتألمين، تكلموا لا كما أمر الرب، بل كما ألهمتهم قلوبهم، وهذا ما أوصاه الرب عنهم للقديس حزقيال: "يا ابن آدم! ثبت وجهك... على الذين يتنبأون من قلوبهم والأنبياء عليهم... ويل للذين يختلقون رؤوسًا تحت كل قطعة من الأيدي، ويصنعون أغطية على كل رأس في كل العصور، حتى يفسدوا النفوس!" الويل، أي الذين يصفون كل أنواع المنافع، ويصدرون مثل هذه الأوامر اللطيفة، حتى لا يقع أحد في مشاكل، لا من فوق ولا من أسفل، دون الالتفات إلى نفعها أو ضررها، سواء كانت مرضية لله أم لا. هذا ما يقوله الرب لمثل هؤلاء: "رؤوسكم وأحجبتكم"، أي التعاليم التملقية التفضيلية التي بها تفسدون النفوس، والنفوس المفسدة بمثل هذه التعاليم "أشتتكم وأبيدكم أيها المفسدون" (حز 13: 17-18). هذه هي الفائدة لك من الفوائد والتنازلات التي يريد معارفك سماعها مني! سأخبرك بحالة واحدة كدت أن أشهدها في الشرق. أخطأ أحد المسيحيين، ويأتي إلى والده الروحي، ويتوب ويقول: "افعل معي كما يأمر القانون. أنا أفتح لك جرحًا - أشفيه، ودون أن تجنيني، افعل ما عليك أن تفعله." فتأثر المعترف من صدق توبته، ولم يضع الجص على الجرح الذي يعود إلى الكنيسة. مات ذلك المسيحي. وبعد فترة ظهر لمعترفه في المنام وقال: "لقد فتحت جرحك وطلبت جبسًا، لكنك لم تعطني إياه - ولهذا السبب لا يبررونني!" غلب الحزن نفس المعترف عند استيقاظه من النوم. لم يعرف ماذا يفعل، لكن المتوفى ظهر مرة أخرى، ومرة ​​ثانية، ومرة ​​ثالثة، ومرات عديدة، أحياناً كل يوم، وأحياناً كل يومين، وأحياناً بعد أسبوع، وظل يردد نفس الكلمات: «طلبت جبيرة لكنكم لم تعطوني إياها، والآن أشعر بالأسف عليها». كان المعترف منهكًا من الحزن والخوف، فذهب إلى آثوس، وفرض على نفسه، بناءً على نصيحة الزاهدين هناك، كفارة صارمة، وقضى عدة سنوات في الصوم والصلاة والعمل حتى تلقى إشعارًا بأنه من أجل تواضعه وانسحاقه وتعبه، غفر له وللمسيحي الذي لم يشفيه بسبب التنازل الكاذب. فهذا ما تؤدي إليه الانغماسات والمنافع! ومن أعطانا القدرة على وصفها؟ أنت تعرف جيدًا الانغماس البابوي. هذه هي الفوائد والغفرانات التي تُمنح في تحدي لشريعة المسيح. وماذا في ذلك؟ وبسببهم فسد الغرب كله في الإيمان والحياة وهو الآن يهلك في الكفر وحريات الحياة مع متعها. لقد غيّر البابا عقائد كثيرة، وأفسد كل الأسرار، وخفف من قواعد القيادة الكنسية وتصحيح الأخلاق، وسار كل شيء ضد مشيئة الرب أسوأ فأسوأ. ثم ظهر لوثر، رجل ذكي ولكن متقلب: "أبي،" قال، "يغير كل ما يريد، لماذا لا يغيرني أنا أيضا؟" وبدأ في بناء وإعادة بناء كل شيء على طريقته الخاصة، وبالتالي أسس إيمانًا جديدًا، اللوثري، بعيدًا عن أن يكون مشابهًا للإيمان الذي أوصى به الرب ونقله إلينا الرسل القديسون. تحدث الفلاسفة خلف لوثر: "حسنًا،" يقولون، "لقد بدأ لوثر إيمانًا جديدًا، حتى لو كان وفقًا للإنجيل، ولكن في الواقع وفقًا لعقله، فلماذا لا نحاول تأليف تعليم غير الإنجيل، وفقًا لعقلنا وحده؟" وبدأوا في التكهن والتخمين عن الله، وعن العالم، وعن الإنسان، كل على طريقته، وقدموا الكثير من التعاليم لدرجة أن رأس المرء يدور حول سردها. والآن أصبح الأمر هكذا بالنسبة لهم: آمنوا كما تعلمون؛ عش كما تريد؛ استمتع بكل ما يتمناه قلبك. إنهم لا يعترفون بأي قوانين أو قيود؛ إنهم لا يهتمون بكلمة الله. إنها واسعة، وكل الحواجز متناثرة - أحبها! لكن نجنا يا رب من مثل هذه التوسعات! فلنحب بالأحرى كل ضيق رسمه لنا الرب لخلاصنا! فلنحب العقائد المسيحية ولنقيد أذهاننا بها، ونأمرها بالتفكير بطريقة واحدة وليس بطريقة أخرى؛ دعونا نحب قواعد الحياة المسيحية ونقيد إرادتنا بها، ونجبرها على تحمل هذا النير الصالح بتواضع وصبر؛ فلنحب جميع الطقوس والخدمات المسيحية الرائدة والتصحيحية والتقديسية ونقيد قلوبنا بها، ونلزمها بنقل أذواقنا من الأرضية الفاسدة إلى السماوية غير الفاسدة. فليكن ضيقًا بعض الشيء، حتى لا نتمكن من الانحراف يمينًا أو يسارًا، ولكن من المؤكد أننا على طول هذا الطريق الضيق سندخل ملكوت السموات. بعد كل شيء، هذه المملكة هي مملكة الرب، وقد رسم الرب نفسه الطريق إليها؛ هل هناك أي فائدة من الرغبة في أي إلغاءات عندما من خلالها سوف تضل طريقك وتهلك بالتأكيد؟ ثبت نفسك على هذه المفاهيم، دع معارفك لا يحزنوا، إذا كان هناك شيء آخر يبدو صارمًا في تعليمي، دعهم يتأكدون فقط مما إذا كان للرب، وعندما يقتنعون بذلك، دعهم جميعًا يقبلونه بكل إخلاص، بغض النظر عن مدى صرامة وتقييده. فلا يقتصر الأمر على عدم رغبتهم في الحصول على الفوائد والراحة في تعاليم الحياة وقواعدها، بل ليهربوا منها كما من النار الأبدية، التي لا يمكن تجنبها من قبل أولئك الذين يخترعون الراحة والفوائد ويجتذبون بها ضعاف القلوب. هناك أناس لا يعتقدون أنه سيكون هناك نار وديدان وصرير الأسنان وغيرها من العذابات الجسدية في الجحيم في انتظار الخطاة. حسنًا، ماذا لو فعلوا؟ من يؤمن بهذا لا يخسر شيئًا على الإطلاق، حتى لو لم يكن هناك مثل هذا العذاب حقًا، ومن لا يؤمن سوف يصيبه توبة مريرة ولكن متأخرة عندما يتعين عليه تجربة ما رفضه بشكل تافه على الأرض. ولكن لنفترض أن هذا لن يحدث، ولكننا لا نستطيع أن ننكر أن النفس بعد انفصالها عن الجسد ستبقى حية، تشعر، واعية بذاتها، وأن الأهواء التي تنعمت بها هنا سوف تنتقل معها إلى تلك الحياة. إذا كان الأمر كذلك، فهذا وحده سيكون كافيا لتشكيل الجحيم الأكثر إيلاما. إن الأهواء التي عاشت بها النفس هنا سوف تحرقها وتشحذها مثل النار والدودة، وتعذبها بعذاب مستمر لا مفر منه. العواطف ليست نوعًا من الأفكار أو الرغبات الخفيفة التي تظهر ثم تختفي دون أن تترك أي أثر؛ هذه تطلعات قوية، مزاج داخلي لقلب شرير. إنها تدخل بعمق في طبيعة النفس، ومن خلال سيطرتها الطويلة علينا وإشباعها المعتاد، تصبح قريبة منها إلى حد أنها تشكل في النهاية طبيعتها. لا يمكنك التخلص منها بنفس السهولة التي تتخلص بها من القمامة أو الغبار. ولكن بما أنها ليست طبيعية بالنسبة للنفس، بل تدخل فيها بسبب محبتنا للخطية، فبالتالي، بسبب هذه الطبيعة غير الطبيعية، سوف يعذبون ويحرقون النفس. إنه نفس الشيء كما لو أن شخص ما تناول السم. وهذا السم يحرق الجسم ويعذبه لأنه مخالف لبنيته؛ أو كأن أحدًا وضع ثعبانًا بداخله، فبقي على قيد الحياة يقضم أحشائه. وبالمثل، فإن المشاعر، مثل السم والثعبان، التي تدخل إلى الداخل، سوف تقضمها وتعذبها. وستكون سعيدة بطردهم من نفسها، لكنها لا تستطيع ذلك، لأنهم أصبحوا أقرب إليها، واندمجوا معها، ومن ثم لن تكون هناك وسائل إنقاذ للشفاء تقدمها هنا الكنيسة المقدسة في التوبة والاعتراف. حسنًا، تألم وتعذب منهم بلا انقطاع ولا يطاق، حاملًا في داخلك نار جهنم، الحارقة إلى الأبد ولا تنطفئ أبدًا. دعونا نستخدم مقارنة أخرى. ومن بين التعذيب ما يلي: كانوا يطعمونني شيئًا مالحًا، ويحبسونني ولا يسمحون لي بالشرب. يا له من عذاب مؤلم شهده مثل هذا الرجل البائس! لكن من يحرقه ويعذبه؟ لا أحد من الخارج. يحمل في داخله حرقة مؤلمة: لا يوجد ما يروي عطشه، العطش يأكله. هكذا هي الأهواء: هذه هي العطش الداخلي، والالتهابات، وشهوة النفس المحبة للخطيئة؛ إذا قمت بإرضائهم، فسوف يظلون صامتين لفترة من الوقت، ثم مرة أخرى، بقوة أكبر، يطالبون بالرضا عن أنفسهم ولا يعطون الراحة حتى يحصلوا عليه. في نفس العالم لن يكون هناك ما يرضيهم، لأن كل الأشياء التي تثير العاطفة هي أشياء أرضية. هم أنفسهم سيبقون في الروح وسيطالبون بالرضا عن أنفسهم، وبما أنه لا يوجد ما يرضيهم، فإن العطش يصبح أقوى وأكثر عذابًا. وكلما طالت حياة الروح، كلما زاد عددها وتعذبها من قبل المشاعر غير المرضية؛ وهذا العذاب المتواصل سيظل يتزايد ويتزايد، ولن يكون هناك نهاية لهذا النمو والاشتداد. هذا هو الجحيم! الحسد دودة، والغضب والسخط نار، والكراهية صرير الأسنان، والشهوة ظلام دامس. هنا يبدأ هذا الجحيم، فمن من الأشخاص العاطفيين ينعم بالسلام؟ فقط العواطف لا تكشف عن كل عذابها هنا على الروح: الجسد والمجتمع يعكسان ضرباتهما، لكن هذا لن يحدث هناك. ثم سوف يهاجمون الروح بكل غضبهم. يقول الأنبا دوروثاوس: "أخيرًا، في هذا الجسد، تنال النفس راحة من الأهواء وبعض العزاء: الإنسان يأكل ويشرب وينام ويتكلم ويمشي مع أصدقائه الأعزاء، وعندما تخرج الروح من الجسد تبقى وحيدة مع أهواءها ولذلك تتعذب دائمًا منها. كما أن الشخص الذي يعاني من الحمى يعاني من نار داخلية، كذلك فإن النفس العاطفية ستتعذب دائمًا، أيها المسكين، بسبب عادتها الشريرة. لهذا السبب". ويختتم الراهب قائلاً: “أنا أقول لك دائماً: حاول أن تنمي في نفسك الأخلاق الحميدة حتى تجدها هناك، فإن ما عند الإنسان هنا يأتي معه من هنا، وسيكون له مثله هناك”. الحاجة إلى تمييز الأرواح هناك مخاطر في كل مكان، وإغراءات وإغراءات في كل مكان! من كل مكان تضرب آذاننا صرخات ودعوات أعداء خلاصنا المغرية والمخادعة. تقول الخرافة: "تعالوا إلي، عندي نور!" ولكن ليس له نور، بل شبح نور، والذين يستمعون إليه يسمون النور ظلمة والظلمة نوراً. العالم ينادي: "تعالوا إليّ، أعطيكم السلام!" لكن ليس لديه سلام، بل شبح العالم، وأولئك الذين حملهم، بعد أن تعلموا متأخرًا كذبة وعوده، يقولون بتوبيخ: "السلام، السلام - ولكن أين هو السلام؟" يعد أمير السلام بالفضاء والحياة والقوة والرضا. لكنه لا يملك القوة ولا الحرية ولا القناعة، بل مجرد شبح منهم، ومن يغويه يتخيل فقط أنهم أحياء وأحرارًا وراضين، لكنهم في الواقع مخمورون 23 عبدًا، تعذبهم أشكال الحرمان المختلفة. دعونا نسارع إلى اكتساب مهارة التمييز بين كل هذا، كل هذه الأرواح المعادية لخلاصنا، ولنتوقف عن الانجراف إلى ما يسمى فقط النور والسلام والقوة، ولكن في الواقع ليس هناك هذا ولا ذاك ولا الثالث، ولنجتهد إلى الذي هو "الطريق والحق والحياة" (يوحنا 14: 6) الحق والقداسة والخلاص. إن الخطيئة التي تعيش فينا، أو بتعبير أدق، العدو الذي يعمل من خلالها، ماكر جدًا ويعرف كيف يختبئ تحت المظاهر الأكثر احترامًا. ومن المعلوم أن كل واحد منا يمكن أن يكون لديه العديد من الميول والميول المنكرة، ولكن هناك دائمًا واحد أو اثنين من الميول المهيمنة، والتي تتجمع حولها جميع الآخرين. عندما تشتعل الرغبة في الخلاص، يطالب الضمير باستئصال كل ما هو خطأ، دون إنقاذ النفس، ومهما كان الألم في القلب. يبدأ العمل الداخلي. الإنسان ذو الضمير الحي يضحي بكل شيء لله عن طيب خاطر، أما النفوس التي تقدس كلا الجانبين، وتعاني من الشفقة على الذات، رغم أنها ترفض الكثير مما لا يكلفها الكثير، فإنها تحتفظ دائمًا لأنفسها بما تتغذى عليه ذواتها، وهذا يفسد كل شيء. يعتقدون أنهم فعلوا الكثير، لكنهم لم يفعلوا شيئًا؛ إنهم يعتقدون أنه في مثل هذه الأمور أو تلك، ليس من المهم أن يكون هناك أي صفة لمحبة الخطيئة أو محبة السلام، ومع ذلك فإن هذا الشيء الصغير بالنسبة لهم شخصيًا هو كل شيء، كل الخطيئة والعالم كله. فكما أن الشجرة التي قُطعت العديد من جذورها وتُركت وحدها، لا تزال تعيش وتزهر بل وتؤتي ثمارها، كذلك تعيش فينا الخطية والعالم كله، على الرغم من أننا يبدو أننا نخدمها بجزء صغير فقط. وهذا ما يخرج من هذا: تمامًا كما أن جذر اللبلاب، الذي ينمو، يتشابك مع الشجرة بأكملها ويخنقها أحيانًا، كذلك الخطيئة، التي تبقى فينا بطريقة ما، تملأ حياتنا كلها بروحها، وتنجس كل أعمالنا وتجعلها فاحشة في عيني الله. واتضح أننا ثمرة حمراء المظهر ولكن مع عفن وفي داخلها ثقب دودي. هناك الكثير من الناس الذين يحبون السلام بضمير مرتاح. الخوف من الهلاك إلى الأبد يجبرهم على فعل شيء ما حسب الوصايا، والشفقة على الذات تجعلهم في خدمة الخطية والعالم. إنهم يعتقدون أنهم صالحون تمامًا للخدمة، لكنهم في الواقع هم ما يقوله الرب: "لست دافئًا ولا باردًا؛ سوف يتقيأك الإمام من فمي" (رؤيا 3: 16). أولئك الذين يختبئون في أعماق قلوبهم بعض شركاء السلام ومحبة الخطيئة، يظنون أن ما يحتفظون به من الإدمان الدنيوي والعادات الخاطئة تافه لدرجة أنه لا يستحق الحديث عنه. لكن ليقف كل فرد في ضميره أمام الله، ويحكم، دون سوء تفسير أو إخفاء: عندما لا نريد أن نتخلى عن شيء ما من أجل الرب، ألا يعني هذا نفس الشيء كما لو قلنا له: هذا لك، وهذا لي؟ كيف يمكننا أن نفعل ذلك عندما نعرف بشكل إيجابي أن الله يطلب بالضبط ما نحتفظ به لأنفسنا؟ مهما كان ما نحمله في قلوبنا من العالم تافهًا، فبمجرد أن ندخل في نزاع مع الله بسبب هذا التافه، فإنه لا يعد تافهًا، وإذا كنا بسببه نعبر الله ونقاومه، فماذا نكون إذا لم نكن محاربين كاملين ضد الله؟ علاوة على ذلك، إذا رفضنا طاعة الله بسبب شغفنا بشيء ما، فهذا يعني أن موضوع شغفنا أحب إلينا من الله، وإذا كان أحب من الله، فهو ليس إلهنا؛ لأن إله القلب هو أحب إليه قبل كل شيء. لذلك فإن إلهنا هو ما ليس هو الله. لذلك نحن عبدة أوثان. أليس من الأفضل بعد ذلك أن نتوقف عن اعتبار عواطفنا المحبة للسلام عديمة الأهمية، وأن نوقظ ضميرنا النائم ونجعله يغار من التنازل النهائي عن كل شيء؟ وسلامنا في هذا الصدد، إذا كنا في سلام للأسف، هو سلام زائف. سيضعنا الرب في مثل هذه الظروف التي يضطرب فيها كل شيء فينا، وتنكشف انحرافات قلوبنا أمام الملائكة والناس... أليس من الأفضل أن نمنع ذلك ونتجنب، بتغيير سلمي في أمزجتنا، عذابات لا تعود لها نفع؟ ليس هناك ما هو أقوى عند الرب من مغفرة الخطايا، لأنها تقليد لأحد أعمال رحمة الله الأقرب إلينا، ولا يغرينا أي شيء بسهولة مثل الغضب والرغبة في الانتقام بكلمة استفزازية، وغالباً بالفعل. لماذا لا نغفر دائمًا، بل ننغمس في كثير من الأحيان في نوبات الغضب والإحباط والسخط؟ أعتقد من الغفلة إلى تكلفة المغفرة. إننا نغفل ما يأتي من التسامح، في حين أن الضرر الناجم عن الاستياء يبدو واضحا للغاية. من القلب الفخور تأتي فكرة: "لماذا نغفر؟" – نحن لا نسامح. وفي لحظات الاستياء، سيكون من الضروري استعادة الوعد بالمغفرة في ذهنك وقلبك، وهو أمر أكثر قيمة بما لا يقاس من أعظم الخسائر التي يمكن أن تسببها الإساءة لأي شخص؛ ثم، بغض النظر عن الإساءة التي نواجهها، سيخرج صوت مشجع من القلب: "هناك شيء نغفر له"، وسوف نغفر. نحن نغفر - وسوف يُغفر لنا، ونغفر مرة أخرى - وسوف يُغفر لنا مرة أخرى، وهكذا إلى ما لا نهاية. فمن يغفر فإنه يسير هو نفسه تحت مغفرة الله، بين أحضان الرحمة الإلهية والمحبة. هل هناك أي شيء يمكن أن نطلب منه المغفرة؟ أوه، وكيف يكون الأمر كذلك!.. فلنسارع إلى المغفرة حتى يُغفر لنا، وهذا أكثر ملاءمة لأن ما نغفره ليس له أهمية، ولكن ما سنغفر له له قيمة كبيرة بحيث لا يمكن مقارنته بذلك. في المثل الإنجيلي، تقدر خطايانا ضد الله بعشرة آلاف وزنة، وخطايا الآخرين علينا بمئة دينار (متى 18: 23-35)؛ وفقًا لحساباتنا، لنفترض أن المبلغ حوالي ألف روبل، وهذا حوالي كوبيك واحد. شراء ألف روبل مقابل فلس واحد - ولكن من أجل الرحمة: إذا كانت هناك أي فرصة في الحياة اليومية للقيام بمثل هذا الاستحواذ، فلن تتمكن حتى من تجاوز الحشد. لكن لا يوجد أي اكتساب محسوب على الأرض يمكن أن يكون مؤكدًا مثل وعد الرب، ولا يمكن لأي تقييم للأشياء الأرضية أن يكون دقيقًا مثل التقييم المقارن لخطايانا والإهانات التي نرتكبها، لأنه يحدده إله البر نفسه. لذا تذكر الخطايا التي غفرت لك أو تطلب المغفرة، وإذا لم يكن ذلك من باب الامتنان للرحمة التي تلقيتها، فبرجاء تلقيها بلا شك، اغفر واغفر واغفر بقلب واسع ومنفتح و"واسع". بالطبع، ليس من الممكن فجأة الحصول على مثل هذا السلام العميق والوافر الذي يمتص كل ضربة إهانة. ولكن ابدأ من الأدنى وسوف ترتفع إلى الأعلى. الدرجة الأولى من عدم الإساءة، وبالتالي العفو، هي الصمت. ابدأ بهذا؛ عندما يسيءون إليك، اصمت، متمثلًا بداود النبي الذي يقول عن نفسه: "ارتاعوا ولم يتكلموا" (مز 77: 5). افعل ذلك مرة واحدة، وفي المرة التالية ستبقى صامتًا بسهولة أكبر، وكلما التزمت الصمت أكثر، قل الإحراج الذي تواجهه الإهانات. إن عدم الكفاءة الراسخة سيجلب السلام، وسيولد السلام من جديد في السلام؛ فحينئذ تكون في مواجهة الإهانات كجدار صلب تحت ضربات الرمال، تتقاذفها الريح. ولكن إذا لم تبدأ في التغلب على نفسك، فسوف تصبح منزعجًا أكثر فأكثر وستصل إلى النقطة التي ستجعلك فيها كل الأشياء الصغيرة تغضب. إن كثرة المغفرة عن الإهانات لا تضفي سهولة على المغفرة والمهارة للقيام بذلك فحسب، بل إنها تنمي أيضًا التعطش للإهانات، من أجل الرب، حيث الذي يضرب على خده يحل محل آخر ويُجبر على الذهاب إلى سباق واحد يقطع سباقين. هذا هو الارتفاع الذي يبدو بعيد المنال بالنسبة لنا، ولكن، مع ذلك، الشخص الذي بدأ يغفر بشكل صحيح، يصعد بسهولة، بشكل طبيعي، دون بذل الكثير من الجهد. إن مغفرة الإساءات هي الفضيلة الأكثر جاذبية، والتي تجلب المكافأة على الفور في القلب. نور المسيح ينير الجميع كتب الرسول بطرس إلى اليهود: "أيها الأئمة، النبوة الأكثر شهرة، احفظوها مثل سراج منير في مكان مظلم، افعلوا الخير حتى يضيء النهار ويضيء النهار في قلوبكم" (2 بط 1: 19). يتحدث عن النور النبوي ويؤكد أنه في زمانه زار اليهود كنير في الظلمة، ثم عند الفجر أو الشروق، ثم خلال النهار الكامل. ولكن ما هو النور النبوي عند اليهود، هو نور المسيح، أو تعليم المسيح لنا. وهو بالنسبة لنا أيضًا إما مصباح في الظلام، أو شروق الشمس، أو نور النهار الكامل. هذه هي علامات الصعود الحتمية إلى نور المسيح، ومن لم يختبرها في طريقه لم يرى نور المسيح بعد. بالنسبة للرسول بطرس، نقطة البداية للتحرك نحو النور هي رؤية النور: "له ساجد". أي شخص محاط بالظلام سوف يلاحظ الضوء، ويتبع تعليماته ويصل أولاً إلى ضوء يمكن مقارنته بالفجر أو شروق الشمس، ثم إلى ضوء يشبه ضوء النهار الكامل. الخاطئ الذي يعمل بحسب أهوائه ولا يهتم بالخلاص يبقى في الظلمة في مكان مظلم. ولكن سواء سمع كلمة، أو قرأ، أو رأى شيئًا ما، أو تطورت ظروف حياته بحيث يعود إلى رشده، ويعود إلى رشده، ويبدأ في القلق بشأن خطر وضعه ويصل إلى ضرورة الانخراط في التصحيح الذاتي. ثم يضيء مثل هذا الفكر في روحه مثل مصباح في مكان مظلم ، وكلما استمع إليه أكثر ، كلما أضاء نوره أكثر سطوعًا ، كلما اشتعلت فيه الحاجة والحاجة والرغبة في التحسين. إذا لم يحدث نوع من التسلية، فإن مسألة الاهتمام بنور النعمة الذي أشرق في القلب تنتهي بتصميم ثابت على ترك الخطيئة والأهواء والإهمال وكل الأعمال السيئة والبدء في حياة صالحة حسب شريعة المسيح. هذه المرة - من أول فكرة للتقويم إلى التصميم النهائي على تصحيح نفسه - هي الخطوة الأولى نحو عالم نور المسيح، كما لو أن شخصًا ما اتبع نورًا يُرى في الظلام. ثم يبدأ التائب في العيش بانتظام. ولكن هنا الحزن مرة أخرى: يريد أن يفعل بعض الخير، لكن عاداته القديمة وميوله وعواطفه تتمرد وتحاول صرف انتباهه عن الخير. لا يريد أن يخضع لهم، فهو يقاتل معهم وفقط من خلال هذه المعركة يتمكن من فعل الخير. وهذا أمر لا مفر منه لدرجة أنه بغض النظر عن أي عمل صالح يتصوره أي شخص، فإنه يواجه على الفور مقاومة سواء داخل نفسه أو من الخارج، ويجب عليه بالتأكيد أن يقاتل من أجل المثابرة في الخير. إنه أمر صعب بالطبع، ولكن ما يبعث على العزاء هو أنه كلما زاد شخص ما في الخير، أصبح هذا الصراع أسهل، وتضعف الأهواء، وتسود التصرفات الصالحة. وأخيرًا، يتم تكثيف هذه الأخيرة لدرجة أن الأولى تظل غير ملحوظة تقريبًا؛ إن المشاعر والتصرفات المقدسة متجذرة بعمق في القلب بحيث تشكل حالته الطبيعية، ومن ثم يسعى الإنسان إلى الخير بحرية كما يتنفس. هذه الفترة من الصراع مع الأهواء والشهوات هي ما يسميه الرسول الفجر أو الشروق: "إلى أن ينير النهار ويضيء النهار". العواطف مثل الضباب. كما هو الحال في الطبيعة، كلما طال وقوف الشمس في الأفق، كلما خف الضباب، وتظهر الشمس أخيرًا بكل جمالها، كذلك الأمر معنا: كلما أطلنا أمام شمس المسيح خلال صراع الأهواء، كلما خف ضباب الأهواء، وأخيرًا يختفي تمامًا، ويشرق المسيح الرب، الشمس الكاملة النقية، في النفس. ومن هذا الوقت تبدأ حالة النقاوة السعيدة التي يتأملون فيها بالله: "طوبى لأنقياء القلب لأنهم يعاينون الله" (متى 5: 8). يشرق الله في قلب نقي، كالشمس في الماء الصافي أو في المرآة النظيفة. وإذا كان هذا القلب عاقلاً يتأمل الله مستشرقاً فيه، وبما أن الله ينعم فهو ينعم به. يقول القديس يوحنا كليماكوس: "من استحق مثل هذه الحالة، وهو لا يزال في الجسد، في كل أقواله وأفعاله وأفكاره، يسكن الله فيه دائمًا كحاكم، لأنه "لا يحيا بعد بأحد، بل المسيح يحيا فيه" (غل 2: 20). القديس يوحنا اللاهوتي - معلم الإيمان والمحبة يحظى الرسول والمبشر المقدس يوحنا اللاهوتي بالتبجيل في المقام الأول باعتباره نموذجًا وواعظًا للمحبة. إن إنجيله يتنفس بالحب، ورسائله مليئة بالدروس حول الحب، وحياته كلها هي مثال صارخ على نفس الحب. لقد فسر كل أسرار الحب - بدايته الحقيقية، وحركته في الأفعال، ونهايته - إلى الارتفاع الذي يرفع الإنسان إليه. ويشتهر القديس يوحنا بشكل خاص بهذا الجانب، ومن يبدأ بالحديث عن الحب يتذكره على الفور كنموذج للحب ويلجأ إليه كمعلم للحب. لكن انظر إلى الفائدة التي استفاد منها حكماء اليوم. لديهم نوع خاص من الخرافات يسمى اللامبالاة ، والتي يفكرون وفقًا لها ويقولون: "آمن كما تريد - الأمر كله متشابه ؛ فقط أحب الناس كإخوة ، وافعل الخير معهم واعمل بشكل مفيد عليهم. انظروا ، كما يقولون ، والإنجيلي يوحنا يكتب فقط عن الحب. في المحبة له نور وكل كمال. ومن لا يحب ، بحسب قوله ، يمشي في الظلمة ، يبقى في الموت ، فهو قاتل. ومن المعروف أيضًا أنه عندما يكون الإنجيلي شيخًا ولم يعد قادرًا على المشي بمفرده، فحملوه إلى الكنيسة بين أذرعهم، وكان يكرر فقط: "أيها الإخوة، دعونا نحب بعضنا بعضًا!" هكذا كان يقدر الحب. "لذلك، يقولون،" نحن بحاجة أيضًا إلى: الحب - وفقط، والإيمان بما تريد. دعونا نقارن تعليم هؤلاء المتكلمين الكاذب مع تعليم القديس يوحنا اللاهوتي الحقيقي، وبذلك نحمي معنانا من التذبذب في مبادئ العقل المسيحي من خلال حكمة اللامبالاة. يريد هؤلاء الرجال الأذكياء ترتيب كل شيء بأنفسهم، بدون الله - سواء كانوا رفاههم الخارجي أو أخلاقهم. لهذا السبب يبتكرون بكل طريقة ممكنة نسج نظام التعليم هذا بحيث لا يذكر الله فيه - ويركزون على الحب. يقولون: "أنت تحب نفسك بشكل متبادل، ولكن ماذا يجب أن تفكر في الله!" ولكن من هذا الجانب أدهشهم الإنجيلي بشكل خاص. في الواقع، إنه يتحدث باستمرار عن الحب المتبادل لبعضهم البعض، لكنه يضع هذا الحب في علاقة مع الله، مع محبته ومعرفة الله بحيث لا توجد طريقة لفصلهم عن بعضهم البعض. انظر من أين ينتج الحب. يقول الله: "أحبنا، وقد أرسل ابنه ليطهرنا من أجل خطايانا"، ثم يضيف: "إن كان الله قد أحبنا، ينبغي لنا أيضًا أن نحب بعضنا بعضًا" (1 يوحنا 4: 10-11). لذلك، وفقا لتعاليمه، يجب أن يتم إنشاء حبنا المتبادل تحت تأثير الإيمان بالرب الذي جاء ليخلصنا، وبالتالي، لا يهم ما تؤمن به كما تريد. ثم يقول: “فلنحب بعضنا بعضًا كما المحبة من الله… فإن أحببنا بعضنا بعضًا يثبت الله فينا… "الله محب ومن يثبت في المحبة يثبت في الله والله فيه" (1 يوحنا 4: 7-16). كما ترون، ليس لديه كلمة عن المحبة بدون كلمة عن الله والمخلص! المحبة تأتي من الله وتقود إلى الله، فإذا قال أحد إنه يحب أخاه، لكنه لا يعرف الله والمخلص ولا يحبه، فهو يكذب وليس الحق فيه (1 يوحنا 2: 4). لذلك فإن كل تعليم الإنجيلي القدوس عن يمكن اختصار الحب على النحو التالي: لكي تحب أخًا، عليك أن تحب الله، ولكن لكي تحب الله، بالطبع، عليك أن تعرفه في نفسه، وخاصة في أفعاله الخلاصية علينا؛ وبالتالي، ما هي إرادة الله الكاملة في الإيمان والمحبة، يقول: "أن تؤمنوا بابن الله يسوع المسيح وتحبوا بعضكم بعضًا". (1 يوحنا 3: 23). هذا يعني أنه ليس فقط المحبة مطلوبة، بل أيضًا الإيمان بالرب، وأكثر من ذلك، بحيث يكون الإيمان مصدر المحبة؛ لذلك إذا جمعنا معًا فقط تلك الأماكن التي يتحدث فيها الإنجيلي المقدس يوحنا عن حب واحد، فحتى في هذه الحالة لا يمكن لتعاليمه بأي حال من الأحوال أن تؤكد كذبة الخرافات، التي يقولون إنها تحب فقط، وتؤمن كما تريد. لكن القديس يوحنا، بالإضافة إلى تعليم الحب، لديه أيضًا تعليم عن الإيمان، بغض النظر عن قانون الحب - وانظر كيف يرفض بشكل حاسم أولئك الذين يقولون: "آمن كما تريد". منذ الآيات الأولى من رسالته، ما الذي يدعو إليه؟ "وأما ما رأيناه، وما سمعناه، وما لمسته أيدينا، من كلمة الحي، والحياة التي أظهرت، تلك الحياة التي كانت عند الآب وأظهرت لنا؛ فإننا نخبركم بهذا كله، ليكون لكم شركة معنا. ويضيف: "شركتنا هي مع الآب ومع ابنه يسوع المسيح" (1 يوحنا 1: 1-3). وهذا يعني أن القديس يوحنا اللاهوتي، مثل كل الرسل، لديه عظة رئيسية عن الشركة مع الله من خلال الرب يسوع المسيح، والتي منها تتدفق شركة المؤمنين المتبادلة. فكيف يمكن للمرء إذن أن يتطرق إلى الأخير دون أن يكون لديه الأول؟ بعد ذلك يسأل القديس يوحنا نفسه السؤال: "من هو المخادع؟" فيجيب: "لا أحد، إلا يرفضه، لأن يسوع ليس المسيح، وهذا هو المسيح الدجال، يرفضون الآب والابن. دع الجميع ينكرون الابن، وليس لهم الآب... إذا اعترفت أن يسوع هو ابن الله، فالله يثبت فيه، وهو أيضًا في الله" (1 يوحنا 2: 22-23، 4: 15) لذلك، بيت القصيد هو الاعتراف بالرب يسوع المسيح باعتباره ابن الله والله - فكيف يمكننا إذن أن نقول "آمن كما تريد"؟ وهنا تحذير آخر. يقول الإنجيلي القدوس: "أيها الأحباء، لا تصدقوا كل روح، بل جربوا أرواحًا هي من الله، لأن أنبياء كذبة كثيرين خرجوا إلى العالم. لهذا السبب يعرفون روح الله وروح الغرور: كل روح يعترف بيسوع المسيح في الجسد هو من الله. وكل روح لا يعترف بيسوع المسيح، قد جاء في الجسد، ليس من الله، وهذا هو ضد المسيح" (1 يوحنا 4: 1-3). ولكن من يقول "آمن كما تريد" لا يعترف بالسيد المسيح، لأنه لو فعل لما قال ذلك؛ ولذلك فهو أيضاً "ليس من الله". من من؟ أجب بنفسك... أخيرًا، يصور الإنجيلي المقدس جوهر المسيحية بأكمله بهذه الطريقة: "لقد أعطانا الله حياة أبدية، وهذه الحياة هي في ابنه. ليكن لابن الله حياة؛ ولكن إن لم يكن لكم ابن الله فلن تكون لكم حياة" (1 يوحنا 5: 11-12). لذلك، من لا يؤمن بابن الله، ليست له الحياة الأبدية. وبعد ذلك، ما أهمية أن تؤمن كما تريد؟ لا، "نعلم أن ابن الله قد جاء وأعطانا نوراً وفهماً، لنعرف الإله الحقيقي... في ابنه الحقيقي يسوع المسيح. هذا هو الإله الحقيقي والحياة الأبدية" (1يوحنا 5: 20). ويبدو أن هذه المقتطفات كافية لإظهار اللامبالين أنهم يفكرون عبثًا في العثور على دعم لأكاذيبهم في تعليم القديس يوحنا اللاهوتي. صحيح أنهم يقولون هذا لأنهم لم يقرؤوا قط كتاباته المقدسة والموحى بها إلهيًا، بل يرجعون إليه بناءً على شائعات عن محبته. ولكن دعهم الآن يقدمون شيئًا آخر إلى جانب هذا دفاعًا عن تعليمهم الكاذب - بالنسبة لنا نحن المؤمنين، كلمة واحدة من تلميذ المسيح الحبيب تكفي لرفض ذلك، ودون تردد في الإيمان حصريًا بما سلمه الرب من خلال رسله القديسين وتضمنه الكنيسة. هناك أسطورة عن رجل عجوز غادر العالم وتقاعد إلى أماكن مهجورة، لكنه لم يبني زنزانة لنفسه، بل انتقل من مكان إلى آخر مثل الطيور المهاجرة. من غير المعروف ما إذا كان أحد قد رآه وهو يأكل الطعام، لكن لم يره أحد من قبل دون دموع وتنهدات ورثاء. إذا حدث أنه، مثل حمامة الصحراء، اقترب من أي مدينة أو قرية، لم يدخلهم، لكنه جلس بالقرب من بعض الحجر وظل يئن ويبكي، مكررا: "سيحدث شيء ما، سيحدث شيء ما!" وحدث أن سكان البلدة أو القرويين جاءوا إليه وبدأوا في مواساته بدافع الرحمة، وبدأ يبكي ويبكي أكثر. لقد قدموا له الطعام والملابس والمال، ولم يكن هناك شيء يشغله أو يواسيه، كل شيء كان يبكي. سألوه أحيانًا: "ما الذي تبكي عليه؟ ما هي المشكلة التي حلت بك؟ أخبرنا، ربما سنساعدك بناءً على قوتنا؟ لكن الشيخ بدأ يبكي أكثر من هذه الكلمات، دون أن ينطق بكلمة واحدة ردًا. أخيرًا، بعد الكثير من المضايقات، قال أحيانًا من خلال الدموع والبكاء، خاصة لسكان المدن الكبرى: "من غير المرجح أن تساعدوني! هذه هي مصيبتي: لقد عهد إليّ سيدي بثروة كبيرة، وأهدرتها كلها على الكرات والمسارح والمهرجانات والاحتفالات وحياة فاخرة غير نظيفة مع نساء غير محتشمات. الآن سيدي يبحث عني، وستكون كارثة بالنسبة لي إذا وجدني! سوف يقدمني إلى المحاكمة والإعدام المخزي. لا أعرف ماذا أفعل؟ سيحدث شيء ما، سيحدث شيء ما!..." ومرة أخرى انغمس الرجل العجوز في البكاء والنحيب والصراخ. هل تفهمين ما الذي كان يبكي عليه؟ وبكى على خطاياه خوفا من دينونة رب الجميع الله. الآن، إذا بكينا هكذا، فربما يرحمنا الله... كل المسيحية في بضع كلمات كتب الرسول القدوس إلى أهل كولوسي: "البسوا رحم الكرم واللطف والتواضع والوداعة وطول الأناة... اغفروا، إن كان لأحد شيء على آخر، فليسكن سلام الله في قلوبكم، واشكروا؛ ولكن اقتنوا محبة لهذه جميعها" (كو 3: 12-15)، ويشير الرسول هنا إلى المشاعر والاستعدادات المميزة للمسيحيين، وكذلك الأعمال التي تقابلها. ويضيف: "لتسكن فيكم كلمة المسيح بغنى" (كولوسي 3: 16). كلمة المسيح، أي التعليم عن ربنا يسوع المسيح: كيف جاء "الواحد الوحيد من الثالوث الأقدس" إلى الأرض ليخلصنا نحن الذين سقطنا، وكيف تجسد وعلم وعمل المعجزات وتألم ومات وقام وصعد إلى السماء وأرسل الروح المعزي المقدس على الرسل القديسين، وأسس وأنشأ كنيسته من خلالهم على الأرض - بكلمة واحدة، كلمة المسيح هي كل ما يعلمه المسيحيون. لتسكن فيك بغنى – هذا يعني: لتملأ عقلك، ومشاعرك، وإرادتك، ووجودك كله. وأخيرًا يقول الرسول القدوس: "امتلئوا بالروح، متكلمين مع أنفسكم بمزامير وأغاني وأغاني روحية، بالنعمة... مترنمين في قلوبكم للرب" (أف 5: 18-19). المزامير والتراتيل والأغاني الروحية تعني النظام الكامل لشعائر الكنيسة وصلواتها: الأسرار المقدسة ونظام الخدمات اليومية وجميع أعمال التقديس والصلوات التي يؤديها الكهنوت الشرعي في الكنيسة. اجمع كل هذا معًا، ويبدو أن الرسول بولس يقول لنا هذا: الآن أصبحتم مسيحيين - انظروا إلى أنكم تلتزمون بثبات بتعاليم المسيح، أو الاعتراف بالإيمان المقدس، وتتعززون بنعمة الله، المعطاة في الأسرار المقدسة وتدفئها الطقوس المقدسة وصلوات الكنيسة، وتسيرون بثبات على طريق وصايا المسيح تحت إشراف رعاتكم ومعلميكم الشرعيين. الطائر، الذي يستنشق الهواء وزفيره، ويحرك جناحيه ويتصرف برأسه وأعضاء الجسم الأخرى، يطير بنجاح ولا يستطيع الطيران بطريقة أخرى. وبالمثل، فإن الصعود إلى الله في الصلاة في الكنائس لا يكون ممكنًا إلا إذا كان لدينا الإيمان والرجاء والمحبة، التي تشكل رأس الروح المحلقة؛ الوقوف في حضرة الله – قلب منفتح لقبول اقتراحات الرب؛ والسلام في كل شيء جناحه الأيمن؛ العقل غير المشتت، التحرر من المخاوف والإدمان - الجناح الأيسر؛ وتعب الذهاب إلى الكنيسة والوقوف فيه هو الجزء الخلفي. وبدون أحد هذه التصرفات، سيتشوه عمل الصلاة أو يتوقف، كما يتوقف تحليق الطير مثلاً عندما يفقد جناحه أو أجزاء أخرى منه. الجميع يختبرون هذا ويمكنهم اختباره على أنفسهم إذا أرادوا تجربته. أي شخص يريد أن يصلي ويعرف كيف سيواجه بالتأكيد كل هذه التصرفات، وكل من يصلي حقًا يمتلكها جميعًا بالفعل. ومن لم يكن عنده لم يبدأ بعد في الصلاة كما ينبغي؛ بدون الصلاة لا حياة ولا صعود إلى الملكوت... الصلاة ليست عملاً متقطعًا لمرة واحدة، بل هي حالة روحية ثابتة ومستمرة، كما أن التنفس ونبض القلب ثابتان ومستمران في الجسد. يجب علينا أن نعمل بلا كلل في الصلاة، ونجتهد بغيرة لنحقق، مثل أرض الموعد، احتراق الروح، مع الاهتمام الرصين بالله. اعمل في الصلاة، وصلي من أجل كل شيء، صل أكثر من أي شيء آخر من أجل هذا الحد الأعلى للصلاة - حرق الروح، وستحصل بالتأكيد على ما تبحث عنه. لا تظن أن هذا يعني نوعًا من الحالة اليومية التي لا يمكن للناس العاديين الوصول إليها: لا، إنها بالطبع حالة عالية، ولكنها يمكن تحقيقها للجميع. بعد كل شيء، أثناء الصلاة، يشعر الجميع أحيانًا بموجات من الدفء والحماس، عندما تدخل الروح، بعد أن تخلت عن كل شيء، بعمق في نفسها وتصلي بحرارة إلى الله. هذا هو تدفق روح الصلاة الذي يحدث من وقت لآخر ويجب أن يصل إلى حالة ثابتة، ثم يتم الوصول إلى حد الصلاة. والوسيلة لتحقيق هذه الغاية هي عمل الصلاة. عندما يفركون الخشب بالخشب، فإنهم يسخنون ويطلقون النار. لذلك، عندما تفرك روحك في عمل الصلاة، فإنها ستشعل أخيرًا نار الصلاة. يتكون عمل الصلاة من الأداء الصحيح لنوعين من الصلاة، وإعطاء الإنسان التبجيل، مع الاهتمام والشعور، وأداء الصلوات العادية، وتعليم الروح أن تصعد إلى الله من خلال فكر الله، وتحويل كل شيء إلى مجد الله والنداءات المتكررة إلى الله من القلب. نحن نصلي في الصباح والمساء، ولكن المسافة بين الصباح والمساء طويلة. إذا لجأ المرء في هذا الوقت فقط إلى الله، فحتى لو صلى بحرارة، فسوف تتبدد الروح مرة أخرى ليلا أو نهارا، وبحلول وقت الصلاة ستصبح الروح باردة وفارغة مرة أخرى، كما كان من قبل. حتى لو صليت بحرارة مرة أخرى، ولكن إذا أصبحت باردًا ومشتتًا مرة أخرى، فما الفائدة؟ وهذا يعني - الخلق والتدمير، والإبداع والتدمير: عمل واحد فقط. إذا جعلنا قانونًا لأنفسنا ليس فقط أداء قاعدة الصلاة باهتمام وشعور في الصباح والمساء، ولكن أيضًا، بالإضافة إلى ذلك، أن نتدرب يوميًا على فكر الله، لتحويل كل عمل إلى مجد الله، وكثيرًا ما نصرخ إلى الله من القلب بكلمات صلاة قصيرة، فسوف نملأ هذه الفترة الطويلة، من صلاة الصباح إلى صلاة المساء والعودة، باستدعاءات متكررة إلى الله، وأعمال صلاة متكررة. على الرغم من أن هذه لن تكون صلاة متواصلة، إلا أنها ستكون صلاة متكررة كثيرًا، وكلما تكررت أكثر، اقتربت من عدم الانقطاع. وبكل طريقة ممكنة، يقف هذا العمل على الانتقال إلى هذا الأخير باعتباره جانبه الضروري. وراء كل واحد منا خطايا وأوهام وأخطاء وأحزان ومصائب، ومع ذلك لا ينبغي أن يكون كل هذا بيننا عندما يكون لكل واحد منا ملاكه الحارس. لماذا هذا؟ بالطبع، لم تكن الملائكة لتسمح بذلك لو لم نلوم أنفسنا. وإذا سمحوا بذلك، فإما لأننا أنفسنا نجعل أنفسنا غير قادرين على الوصول إلى الإرشاد الملائكي، أو لأنه من خلال معارضتنا ومزاجنا المضاد فإننا ندمر ونرفض كل جهود الملائكة لمساعدتنا في الخير. بادئ ذي بدء، يجب أن نتذكر أن لدينا ملاكًا حارسًا، وأن لدينا نداءً ذكيًا وصادقًا له في المسار العادي لحياتنا، وأكثر من ذلك عندما يكون ساخطًا على شيء ما. إذا لم يكن هناك مثل هذا الاستئناف، فلن يكون لدى الملاك وسيلة للتفاهم معنا. عندما يذهب شخص ما إلى مستنقع أو هاوية ويسد أذنيه ويغمض عينيه ماذا ستفعل وكيف ستساعده؟ إذا كان يستطيع الصراخ، فسيتم سد أذنيه؛ إذا تمكن من إظهار بعض علامات الخطر، فسيتم إغلاق عينيه. ستقول: ليأخذ بيدك فيوقفك أو يرشدك إلى الطريق الصحيح. نعم، ربما يكون مستعدا للقيام بذلك، فهو يبحث عن يدك ليأخذها ويقودك - ولكن هل لديك مثل هذه اليد؟ بعد كل شيء، لن يأخذك بهذه اليد الجسدية، على الرغم من أن هذا يحدث في حالات خاصة، ولكن بيد روحك، لأنه هو نفسه غير مادي. فاليد الروحية هي قوة فاعلة، موجهة وغيرة للخلاص. عندما تكون هناك مثل هذه الغيرة في نفسك، فمن المؤكد أن ملاك الرب سيأخذك بها ويقودك، ولكن عندما لا، فلماذا يأخذك؟ ليس فيك مكان ليتصل بك، لأنه هو نفسه أحد تلك الأرواح المرسلة فقط "للذين يريدون أن يرثوا الخلاص" (عب 1: 14). ستقول مرة أخرى: دعه يوقظ في داخلي الرغبة في الخلاص. نعم، إنه يفعل هذا أيضًا، وهو يفعل ذلك أولاً وبأقصى قدر من الجدية. فمن لديه هذه الرغبة فهو يدعمها ويقويها، ومن لا يملكها فهو يحاول بكل الطرق إثارةها. لكنه نادرا ما ينجح في ذلك بسبب الفوضى الكبيرة التي تميز النفس المهملة. في مثل هذه الروح، كل شيء في حالة من الارتباك: الأفكار والمشاعر والنوايا - ضجيج غير منظم، كما هو الحال في السوق. وبقدر ما نعاني من هذا النقص في السلام الداخلي والاتزان، بقدر ما يكون عدوًا للتأثير الملائكي علينا. كيف يمكن للملاك أن يوحي بشيء جيد عندما لا يكون هناك اهتمام؟ فكيف تسمع النفس مثل هذا الاقتراح وفيه ضجيج وارتباك؟ ولهذا السبب تظل جهود الملاك الحارس غير مثمرة بالنسبة لنا. وهكذا، إذا كنت تريد استخدام التوجيه والمساعدة الملائكية، ترويض اضطرابك الداخلي، وتجميع انتباهك إلى الداخل وتقف بالقرب من قلبك. سوف يلاحظ ملاك الرب ذلك على الفور، ويأتي ويبدأ في أن يغرس فيك أفكارًا تميل إلى إثارة الرغبة في الخلاص. انحنى لهذا الاقتراح وابدأ في أن تكون متحمسًا للخلاص، فلن يأخذك الملاك الحارس بيدك فحسب، بل سيرفعك بين ذراعيه، ولن يقودك فحسب، بل سيحملك أيضًا على طريق الخلاص. ما عليك سوى أن تناشده عقليًا وقلبيًا دائمًا، ولا تضعف بالغيرة واجذب انتباهك. سوف يعلمك كل شيء: ماذا ومتى وكيف تفعل وما لا تفعله، وعند الضرورة، سيعطيك أيضًا إشارة خارجية للإرشاد. إذا لم نرى مثل هذه المساعدة الملائكية الملموسة في أنفسنا، فلا يوجد أحد نلومه: إنه خطأنا، نحن أنفسنا لا نسلم أنفسنا في أيدي الملائكة ونجعل كل رعايتهم لنا بلا جدوى. سوف يقاتل ملاك الله ويقاتل معنا - ويتراجع؛ وسوف يأتي مرة أخرى ويتراجع مرة أخرى، وهكذا حتى نموت. وعندما نموت يقدم الملاك للرب كتاب حياتنا ويقول: "لقد فعلت كل شيء لكي أنير، لكن هذه النفس لم تسمع لشيء". وسيتم وضع نقش إدانتنا على سفر الحياة، والذي سيتم بالتأكيد في يوم القيامة. مجموعة من النبوات عن وجه ربنا يسوع المسيح عندما يكون شعب الله قد تشكل بالفعل في الملكوت وتمكن من الدخول إلى المجد في عهد داود وسليمان، كان هناك خطر من أن المخاوف بشأن الترتيب الناجح لشؤون الحياة المؤقتة من شأنها أن تزيح من الذاكرة الخطوط العريضة للنظام الأبدي لتدبير الخلاص، حيث تم إنشاء نبي بعد نبي، وأضيفت ميزة تلو الأخرى في تصوير وجه وأفعال المسيح المخلص، بحيث تشكل جميع التنبؤات معًا الإنجيل الكامل الموصوف في العهد القديم. اسأل: من هذا الذي يأتي ليخلصنا؟ - سوف يجيبك الأنبياء بعدة طرق. هذا هو ابن الله الذي يقول له الله نفسه: "أنت ابني أنا اليوم ولدتك" (مز 2: 7)؛ هذا هو الرب الجالس عن يمين الرب: "قال الرب لربي اجلس عن يميني" (مز 109: 1)؛ هذا هو الإله القدير، المولود طفلاً، ليكون أبا الدهر الآتي: "وُلد لنا ابن وأُعطي لنا، وكانت رياسته على جسده، ويُدعى اسمه: عظيم هو الملاك المشير، عجيب، مشيراً، إله قدير، سيد، رئيس السلام، أبا الدهر الآتي" (إشعياء 9: 6). وأب الدهر الآتي سيملك كملك حكيم (إرميا 23: 5)؛ ستُعطى له جميع الأمم ملكًا وجميع أقاصي الأرض ملكًا (مزمور 2: 8)؛ "مملكته مملكة الدهور وسلطانه إلى دور فدور" (مز 145: 13). لكن مملكته هذه ليست مثل الممالك القديمة التي قامت واتسعت بالنار والسيف: ستأتي الأمم ويسجدون له (مز 85: 9). فيبني بيتًا ويملأه بكل ما يغذي ويروي عطشًا ويعطي قوة وصحة، ويرسل بتبشير عالٍ: اذهبوا اشربوا وكلوا (أمثال 9: 5). وقال جميع الأمم: هلم نصعد إلى بيت الله فيبينوا لنا الطريق فنسلك فيه (مي 4: 2). بهذه الطريقة سيكون العهد الجديد، وليس حسب العهد الذي ورث أولاً لبيت إسرائيل؛ في هذا العهد، يقول الرب، "سأجعل شرائعي في أذهانهم، وأكتبها على قلوبهم" (إرميا 31: 33). "وأعطيهم قلبًا آخر، وأعطيهم روحًا جديدة، وأنزع قلب الحجر من لحمهم، وأعطيهم قلبًا من لحم، لكي يسلكوا في وصاياي، ويحفظوا بري، ويجعلوني شعبًا، وأكون لهم إلهًا" (حزقيال 11: 19-20). ولكن قبل أن يحدث كل هذا، يجب عليه هو نفسه أن يمر عبر طريق الإذلال: أن يولد في الغموض، ويتحمل كل أنواع المقاومة، ويعاني من العواطف الرهيبة، ويموت. هذه هي قصة الطريق الذي سيسلكه على الأرض. "سيولد من عذراء، تحبل بالروح القدس وتلد ابنا، ويدعون اسمه عمانوئيل، وهو ما نقول الله معنا" (أش 7: 14). وسيولد في بيت لحم، إذ "سيخرج منها شيخ يكون رئيسًا في إسرائيل، وكان خروجه منذ ابتداء أيام العالم" (مي 5: 2). سيأتي إليه ملوك العرب بالهدايا (مز 71: 10)، حاملين معهم "ذهبًا ولبنانًا وحجرًا كريمًا" (إش 60: 6). حينئذ يسمع بكاء وبكاء كثير في الرامة: راحيل تبكي على أولادها ولا تريد أن تتعزى، لأنهم لن يكونوا هناك. علاوة على ذلك، سيُدعى هذا الابن من مصر (هو 11: 1) ويستقر في الناصرة، لأنه سيُدعى نذيرًا (قضاة 13: 5). سيقترب الوقت الذي سيعمل فيه علانية بين الناس، وسيرسل أمامه ملاك ليهيئ الطريق له، وسيسمع كل إسرائيل "صوت صارخ في البرية: أعدوا طريق الرب، اصنعوا سبله مستقيمة" (أش 40: 3؛ مل 3: 1). وفجأة يظهر الرب نفسه، له نطلب، وملاك العهد له نريد، "ويحل عليه روح الرب" (أش 11: 2)، وهو ما سيشهد له لاحقًا: "روح الرب عليّ من أجل مسحتي، لأبشر فقراءي... ادعو سنة الرب سارة" (أش 61: 1-2). لأول مرة، يشرق نور كرازته في جليل الألسنة، عند الأردن وبحر طبرية، عند تخم زبولون ونفتالي (إش 9: 1). ثم لمدة ثلاث سنوات ونصف سوف يكرز بالإنجيل، ويشفي جميع أنواع الأمراض، "ويشفي منكسري القلوب" (أش 61: 1)، ويبشر المأسورين بالإطلاق واستعادة البصر للمكفوفين. "حينئذ تنفتح عيون العمي وتسمع آذان الصم، ويقفز الأعرج كشجرة، ولسان الطنان ينفصل" (إش 35: 5-6). فهو لن يكسر قصبةً مكسورة، "ولا يطفئ الكتان المدخن"، بل سيأتي بالدينونة حقًا (أشعياء 42: 3). ولكن عبثًا "يَبْسُطُ يَدَهُ كُلَّ النَّهَارِ إِلَى النَّاسِ الَّذِينَ لَمْ يَتُوبُوا وَيَتَكَلَّمُونَ عَلَى أَنْفُسِهِمْ: لاَ يَسْلُكُونَ الطَّرِيقَ الْحَقَّ، بَلْ يَتَّبِعُونَ خَطَايَاهُمْ" (أش 65: 2). إذ استمعت للوحي النبوي، تفرح بنات صهيون، وتبدأ بنات أورشليم في التبشير، إذ يرون الملك القدير يأتي إليها بالقرعة (زك 9: 9). "من أفواه الأطفال و"25" يتم تسبيحه" (مز 8: 3). ولكن "يجتمع ملوك الأرض والرؤساء على الرب وعلى مسيحه" (مز 2: 2). ومن يأكل معه الخبز يقوم عليه (مز 40: 10) ويبيعه بثلاثين من الفضة (زك 11: 12). قائلًا: "لقد تركه الله، تزوجوه وتزوجوه لأنه لا يخلص" (مز 70: 11). حينئذ يؤخذ الراعي وتتبدد خراف القطيع. ولا يرى من يعرفه (مز 141: 5). فمه؛ كشاة تساق إلى الذبح، وكخروف صامت أمام جزيه هكذا لا يفتح فاه" (أش 53: 7). سوف يصر أعداؤه بأسنانهم عليه، لكنه لا يقاوم ولا يعارض: "يعطي ثيابه للضرب وخدوده للضرب، وعن برد البصق لا يرد وجهه" (إش 50: 6). سيقتلونه بواسطة شجرة (إرميا 11: 19)؛ فيحفرون يديه ورجليه ويحسبون جميع عظامه. فيقتسمون ويقترعون على ثيابه فيما بينهم (مز 21: 17-19)؛ يعطونه مرارة للطعام، ويسقونه عندما يعطش (مز 68: 22)؛ كل الذين يرونه يستهزئون به، وهم يهزون رؤوسهم، قائلين: "توكل على الرب فينقذه، ويخلصه كما يشاء" (مز 22: 8-9). هكذا يموت المسيح الشيخ قدس الأقداس ولكن عظمه لن ينكسر مع أن ضلوعه ستثقب (زك 12: 10). لن تبقى نفسه في الجحيم، ولن يرى جسده فسادًا (مز 15: 10). وفي اليوم الثالث يقوم ويظهر حياً أمام الجميع (هوشع 6: 3). أين اللدغة يا موت؟ أين النصر بحق الجحيم؟ (هو 13: 14). هكذا سيظهر الرب على الأرض ويعيش مع الناس. حينئذ يرجع القطيع إلى الأعالي، ويأخذ الرؤساء أبوابهم، ويؤخذ الباب الأبدي، ويدخل ملك المجد (مز 23: 7). وأخيرًا يقول: "يا سيد الرب: اجلس عن يميني حتى أضع أعداءك موطئًا لقدميك!" (مز 109: 1). وهنا ننتهي من مجموعة النبوات، مع أن عمل المسيح المخلص لم ينته عند هذا الحد، وبصيرة الأنبياء امتدت وتستمر في الامتداد إلى نهاية الدهور. "سنة جديدة سعيدة، سعادة جديدة سعيدة!" - نحن نحيي بعضنا البعض الآن. ولكن هل فكر أحد منا كيف يمكن أن يكون هذا العام المقبل عاما جديدا؟ ومن أين سيأتي منه أي جديد؟ كيف يختلف اليوم الحاضر مثلاً عن الأمس أو عن اليوم الأول من العام الماضي؟ وقبل ذلك، ألن يكون هناك نفس تناوب الأيام والليالي، ألن يكون هناك نفس تناوب الأشهر والفصول كما كان من قبل؟ يقول الحكيم: "ما كان فهو أيضًا، وسيكون، وما خلق كان ينبغي أن يُخلق. ليس تحت الشمس جديد! من يتكلم ويقول: "هوذا هذا جديد، فهو بالفعل في السنين التي كانت قبلنا" (جامعة 1: 9-10). فهل هذا يعني أنه لا فائدة من تحياتنا؟ لا يمكن أن تكون مثل هذه العادة العالمية، التي قدسها العصور القديمة، ليس لها معنى ومعنى عميق. يجب أن يكون هناك شيء جديد حقًا، تؤمن به النفس، على الرغم من الانحطاط الذي يحيط بنا، وتسعى إليه بثقة وتتوق إليه، وتكون مستعدة للترحيب بمظهره في كل ما يبدو جديدًا لها بأي شكل من الأشكال. يقول الرب: ستكون هناك "سموات جديدة وأرض جديدة" (رؤيا 21: 1). ولهذا السبب نحن جميعاً نحن المؤمنين "سَوَاتٌ جَدِيدَةٌ وَأَرَاضٍ جَدِيدَةٌ حَسَبَ وَعْدِهِ" (2 بط 3: 13). ها هي أول الأخبار الحقيقية! سيتم الكشف عنه بكل مجده بعد نهاية العالم، عندما يتطهر كل شيء بالنار، لكن الاستعداد له بدأ تقريبًا منذ الأيام الأولى لوجود السماء والأرض، وكان ساري المفعول منذ ذلك الوقت، بالطبع، غير مرئي للنظرة الحسية، ولكنه مرئي لنظرة الإيمان الفكرية. إن قوى التجديد الموضوعة في دائرة التدفق الزمني للمخلوقات فعالة وحقيقية لدرجة أن الرسول، عندما فكر فيها، صرخ: "ماضٍ قديم، هوذا كل شيء جديد" (2 كو 5: 17)، وبعد أن فحص بعقله كل الخليقة التي ذاقت باكورة التجديد، سمعها تنتحب لأن الوقت لم يأتي قريبًا عندما تخلع ملابس الانحلال والانحلال الحالية. وسوف يرتدي ملابس جديدة مليئة بالحياة المشرقة والمرحة. وهكذا، في وضعنا الحالي، يظهر أحدهما من الخارج، والآخر يتصرف في الداخل، فينا وخارجنا. الحالة الراهنة - حالتنا والعالم أجمع - هي حالة انتقالية، تشبه حالة المريض المغطى بالجبس، أو الشجرة التي ماتت لفصل الشتاء، أو المنزل قيد الإنشاء الذي تعج بالغابات. سيأتي الوقت، ستتم إزالة الضمادات عن المريض - وسيظهر بصحة جيدة وشفاء؛ سيتم الانتهاء من البناء، وسوف تتولى السقالات - وسيرى الجميع المنزل الجديد بكل مجده؛ سيأتي ربيع القرن الجديد - وستُغطى شجرة الوجود العالمي، العارية الآن، بالأوراق والزهور والفواكه. هذا هو الخبر الأول الذي يمكن تسميته عالميًا. ولكن هناك أخبار مماثلة لكل واحد منا، والتي تدخل فينا وتكشف قوتها عندما نصبح شركاء في القوى الإصلاحية التي جلبها مخلصنا إلى الأرض. "إن كان أحد في المسيح فهو خليقة جديدة" (2كو5: 17). ومن المعروف للجميع أن كل القوة اللازمة لحياة جديدة قد عهد بها إلى الكنيسة المقدسة، ولا شك أن جميع أبنائها الحقيقيين يمتلئون بهم ويتلقون التجديد من خلالهم. يبدأ هذا التجديد بالمعمودية المقدسة، التي فيها نخلع الإنسان العتيق ونلبس الجديد، أو نولد من جديد لحياة جديدة. في أولئك الذين يحتفظون بنعمة المعمودية، لا تتوقف قوة التجديد الداخلي عن العمل؛ في أولئك الذين، بعد المعمودية، يقعون في خطايا مميتة، يتوقف ذلك، لكنه يبدأ في التصرف مرة أخرى عندما، في سر التوبة، يشتركون مرة أخرى في حياة الله في المسيح يسوع. سواء في المعمودية أو في التوبة، ينال الإنسان نعمة التجديد، ولكن إذا حفظها وتصرف حسب متطلباتها، فإن بذرة الحياة الجديدة فيه لا تتجمد، بل تنمو أكثر فأكثر، والإنسان الخفي في القلب ينمو ويقوى أكثر فأكثر، مملوءًا بالحكمة والذكاء الروحي، والجمال الأدبي وقوة الشخصية والفرح الداخلي في الروح القدس، مع أنه ظاهريًا فقير وفقير وعريان، ذو مظهر قبيح، ينضج الجمال الداخلي مثل الفراشة الجميلة في مظهرها. الكرة القبيحة. عندما تنضج الفراشة، تكسر القشرة وتبدأ في الاستمتاع بالحياة في نور الله. لذلك فإن إنساننا الخفي، بعد أن نضج في جسد ضعيف، عندما يدين الله، يتخلص من هذه القوقعة، ويرتفع الجبل ويبدأ في العيش هناك حياة متجددة تمامًا في مصدر الحياة ذاته. وهذا هو في الواقع هدفنا. ولهذا تتجلى صورة هذا التجديد في النفس، ويتجلى وعيها في هواجسها ورغباتها السرية، حتى وهي غريبة عن قوى التجديد. هذا هو السبب الذي يجعلنا نحب الأشياء الجديدة كثيرًا ونبحث عنها بعناية شديدة! يجب أن نصبح جددًا في أنفسنا، ويشبع العطش إلى الجديد ويشبع دائمًا، لأن الحياة الروحية الجديدة في المسيح يسوع، في جوهرها، جديدة دائمًا؛ الأخبار الموجودة دائمًا في داخلنا ستروي عطشنا للجديد. ليمنح الرب هذا لنا جميعا! لا أستطيع أن أتمنى شيئًا أفضل لجميع قراء "المحادثة المنزلية" في الصيف الجديد. الحكمة الإنسانية وبساطة الإنجيل لقد رتب الرب الأمر بحيث لا يكون إيماننا مدينًا بأي شيء للحكمة البشرية، بل كل شيء لقوة الله: أرسل الله لنا كارزين، وأقنعنا الله بقوات وآيات. لذلك، ليس لدى البشر ما يفتخرون به: كل شيء في إيماننا هو من الله. افتخر، إن شئت، بالرب، ولا تتردد، لأنه إن كان لديك مثل هذا الدليل الملموس على أن تعليمنا هو من الله، فآمن، ثبت في الإيمان. ثم رتب الرب كل شيء حتى لا تجد الشكوك والظنون أي سند في صورة إيماننا. لا يسعك إلا أن تدرك أن الله يأمر بهذا، وتخضع له بكل قلبك. "لهذا السبب"، يكتب الطوباوي ثيئودوريت، "لم يسمح لنا الرب أن نستخدم الفصاحة، حتى لا يكون إيماننا عرضة للشك والتردد، إذ لا يكون منفعلًا بقوة الكلمة، بل بقوة الروح". يتحدث القديس الذهبي الفم عن هذا الموضوع بتعليمات مطولة تناسب كل العصور. "هل ترى كيف يمثل (الرسول بولس) بوضوح الفائدة العظيمة للبساطة والضرر الكبير للحكمة؟ الأخير أذل الصليب، وأعلن الأول قوة الله؛ جلبت الحكمة حقيقة أن الناس لم يعرفوا ما هو مستحق وافتخروا بأنفسهم، والبساطة أعدتهم لقبول الحق وتمجيد الله؛ الحكمة ألهمت الكثيرين لاعتبار التعليم الرسولي إنسانيًا، والبساطة عبرت بوضوح عن أنه كان إلهيًا ونزل من السماء. عندما يتكون الدليل من كلمات حكيمة، غالبًا ما يكون غير المستحق، كونه أقوى في الكلمات، ينتصر على المستحق، والأكاذيب تحل محل الحقيقة. ولكن هنا ليس الأمر هكذا: الروح القدس لا يدخل إلى نفس نجسة، ولكن عندما يدخل إلى من يرغب في الطهارة، لا يمكن هزيمته، حتى لو قامت كل قوة البلاغة ضده، لأن البرهان بالأفعال والآيات أوضح بكثير من البرهان بالكلمات. ولكن ربما يقول قائل: إذا كان الكرازة يجب أن تنتصر ولا تحتاج إلى قوة الكلمة لئلا يبطل الصليب (1كو1: 17)، فلماذا توقفت العلامات الآن؟ وإليك السبب: أنت لا تؤمن وتعتقد أنهم لم يكونوا موجودين حتى في عهد الرسل، ولهذا السبب تطرح السؤال لماذا. وسوف أتناول هذا أولا. إذا لم تكن هناك علامات، فكيف يكون الرسل مضطهدين ومضطهدين ومُخَوَّفين وقيودًا، وأعداء مشتركين للجميع ومكروهين من الجميع، ليس لديهم أي شيء جذاب في أنفسهم، لا بلاغة، ولا نبل، ولا ثروة، ولا شهرة في المدينة، في الناس، في الأصل والفن، ولا شيء من هذا القبيل - على العكس من ذلك، غير متعلمين، متواضعين، فقراء، بسيطين ومذلين، وعلاوة على ذلك، يتمردون على أمم بأكملها ويعلنون هل مثل هذه الحقائق تنتج قناعة؟ لم تكن قواعدهم سهلة، وكان من الصعب فهم عقائدهم، وكان مستمعوهم، الذين كان لا بد من إقناعهم، مستسلمين للشهوانية والسكر وجميع أنواع المعصية. أخبرني - كيف أقنعوا وكيف اكتسبوا الثقة؟ وإذا اقتنعت بدون علامات فهذه علامة أعظم. لذلك، من حقيقة أنه لا توجد علامات الآن، لا تستنتج أنه لم يكن هناك أي علامات في ذلك الوقت. لقد كانت مفيدة حينها، لكن من المفيد الآن أنها اختفت. ومع ذلك، فإن حقيقة أن الإقناع الآن يتم بالكلمة فقط، لا يعني أن الوعظ الآن يعتمد على الحكمة. مثل الزارعين الأصليين للكلمة، كانوا بسطاء وغير متعلمين ولم يقولوا أي شيء من تلقاء أنفسهم، ولكن ما تلقوه من الله علموه للكون؛ والآن نحن لا نقدم ما لنا، بل ما أخذناه منهم، نعلنه للجميع. والآن نحن لا نقنع بالاستنتاجات، بل بالأدلة من الكتاب المقدس الإلهي، وبعلامات ذلك الوقت نلهمنا لتصديق ما نعلنه. ومع ذلك، فإن الرسل لم يقتنعوا بعد ذلك ليس فقط بالآيات، بل أيضًا بالمحادثات، فقط كلماتهم حصلت على قوة أكبر من علامات وشهادات العهد القديم، وليس من فن البلاغة. ما هي وحدة الروح؟ - يسأل القديس فم الذهب. وكما أن الروح في الجسد تحتضن كل شيء وتضفي وحدة معينة على التنوع الذي يأتي من تنوع أعضاء الجسد، كذلك الأمر هنا. لكن الروح تُعطى أيضًا لتوحيد الناس: الشيخ والشاب، والفقراء والأغنياء، والشباب والكبار، والزوج والزوجة، وكل كائن يتمتع بالروح هو شيء واحد؛ وهذه الوحدة هي بالفعل أعظم من وحدة الجسد. وهناك كمال أكبر في الوحدة الروحية. كما أن النار التي تسقط على الأشجار الجافة تحولها إلى جسد واحد محترق، ولكن ليس لها مثل هذا التأثير على الأشجار الرطبة ولا توحدها مع بعضها البعض، فهنا: البرودة الروحية لا تساهم في الوحدة، لكن الدفء الروحي في الغالب يجذب الجميع إلى أنفسهم. هذا هو دفء الحب. إن الرسول القدوس بقوله: "مجتهدين أن تحفظوا وحدانية الروح برباط السلام" (أفسس 4: 3)، يريد أن يجمعنا جميعًا برباط المحبة. علاوة على ذلك، يريدنا أن نكون متصلين ليس بعالم واحد، بل حتى يكون لدينا جميعًا روح واحدة. هذه روابط رائعة: فهي تربطنا ببعضنا البعض ومع الله. هذه الروابط لا تثقل كاهل أحد أو تقيده؛ بل على العكس من ذلك، فهي تمنح الإنسان حرية أكبر، وتفتح له مساحة أكبر للتصرف، وتجعل السجناء أكثر متعة من الأحرار. لا يمكن للفضاء أو السماء أو الأرض أو الموت أو أي شيء آخر أن ينتهك هذا الاتحاد: فهو أعلى وأقوى من الجميع. ولكن، وفقًا لملاحظة القديس الذهبي الفم، يوضح الرسول بعبارة "اسهروا بعناية" أن هذه ليست مهمة سهلة وليست عرضية. لا شيء يواجه العديد من العقبات مثل الحفاظ على اتحاد السلام ووحدة الروح. وهذا يتطلب الكثير من الحكمة وقوة الإرادة وضبط النفس والتقدير الدقيق. يقول ثيوفيلاكت: "بدون جهد وعمل خاصين، لن تحافظ على السلام". لكن هذا لا يكون إلا في البداية، ثم يتحول الهدوء إلى شخصية وتصرفات، ولم يعد من السهل إزعاجها بأي شيء. إن جوهر المسيحية هو أن جميع المؤمنين بالمسيح يشكلون جسدًا واحدًا حيًا ومتحدًا للحياة، يسكن فيه روح واحد، ويملأه ويحرك كل ما فيه، وهو بالتالي واحد لأنه يحركه هذا الروح الواحد. هذا هو الدافع الأول والرئيسي للوحدة في اتحاد السلام! وينبغي أن يكون هذا أكثر طبيعية لأنه، مع وحدة الجسد والروح، لدينا أيضًا نفس الآمال. لقد وُعد الجميع بنفس الملكوت، والباب إليه مفتوح للجميع بالتساوي. "واحد،" يكتب ثيئودوريت المبارك، "واحد، لقد قبلت الروح، وتشكل الجسد، وتم إعطاء رجاء واحد لك وملكوت السماء"؛ فلماذا نفصل بعضنا عن بعض، ونكسر وحدة الروح، ونكسر اتحاد السلام؟.. الشكر للرب الذي أسس الكنيسة المخلصة وجعلنا أهلاً لأن نكون أعضائها! ولكن هوذا عدو الحق والخير متمرد وغير راضٍ عن حقيقة أننا محميون بمثل هذا المعقل الموثوق. كما في زمن الرسل، هكذا الآن يثير متكلمين باطلين، مخدوعين في أذهانهم، معارضين للتعليم الصحيح، الذين يدخلون البيوت سرًا، "يفعلون أشياء غير لائقة؛ أعني المنشقين والمنشقين الذين يسيرون في طرق مظلمة ويعلمون ما لا يفهمونه هم أنفسهم. فتاة عجوز من طائفة كلب صغير طويل الشعر أو عامل طريق سريع لا يكاد يعرف القراءة يبدأ في شرح أنه الآن لا توجد كنيسة، ولا أسرار مقدسة، لا كهنوت: الجميع يعرف كيف يخلصون أنفسهم، فيستمعون إليهم ويبدأون في الابتعاد عن الكنيسة المقدسة، ليس ما يقولونه عجيبًا، لأن ما يدور في ذهنهم، كما يشير الرسول، هو ربح سيء، ولكنهم يستمعون إليهم - وهذا أمر لا يمكن التعجب منه تمامًا. ليس هناك كنيسة، ولا أسرار، ولا كهنوت، ولا خلاص - أين ذهب كل ذلك عبثًا؟ بلا سبب تحركت السماء وراء الرب لخلاصنا؟ فهل نزل الروح القدس عبثا وأظهر مثل هذه القوى والآيات العجيبة؟ هل جاهد القديسون عبثًا، وهل تألم الشهداء عبثًا؟ وكأن هذا كله لا يخدم شيئاً، ولا يستطيع إنقاذ الكنيسة التي رأسها المسيح، الذي وعد بالبقاء معها حتى نهاية القرن؟.. انظروا ماذا يحدث في مدينة القدس المقدسة وكل فلسطين، في الإسكندرية وأنطاكية، في قيصرية وكنائس آسيا الصغرى، في قبرص وهيلاس، في القسطنطينية، في بلغاريا وصربيا ومولدافيا وفلاشيا وفي جميع أنحاء روسيا! في كل مكان يوجد كهنوت، في كل مكان الأسرار، في كل مكان يكون حضور قوة الله واضحًا - علامة فضل الله وتوجهه التصالحي معنا. كما في البداية، هكذا الآن نسمع كلمة المصالحة ونرى قوتها التي لم تتغير حتى الآن، لكنهم لا يرون أو لا يريدون أن يروا، لأن الحقد قد أعمى عيونهم. هنا القديسان ميتروفان وتيخون من فورونيج، وهنا القديس إنوسنت من إيركوتسك، والقديس ديمتريوس من روستوف والعديد من الآخرين، الذين بقيت رفاتهم سليمة في العديد من الأماكن - إلى أي كنيسة ينتمون؟ لنا أيها الأرثوذكس المقدس. أليست هذه علامة واضحة على أن لدينا كنيسة مخلصة، لها أسرار قادرة على التقديس، وكهنوت قادر على القيادة؟ كنيسة تحفظ الإيمان الحقيقي وتدل على طرق الحياة التقية. الكنيسة هي عروس المسيح، مزينة بكل صلاح. إنهم يكذبون، أيها المجدفون الكفرة، ويريدون فقط إفساد الجميع، "وهم أنفسهم عبيد الفساد" (2 بط 2: 19)! طبيعة وعظة الإنجيل يقول الرسول بولس: ""المسيح أرسلني لأبشر لا بحكمة الكلام لئلا يبطل صليب المسيح"" (1كو1: 17). "حكمة الكلام" تعني كلمة مزخرفة بفن البلاغة ومُحنكة بجميع أنواع اعتبارات العقل. لقد أُرسلت، يقول الرسول، لأبشر بالإنجيل بدون أدوات الحكمة البشرية هذه، أُرسلت لأقدم حقيقة واحدة عارية عن صليب المسيح، لأقول: "الله تجسد وتألم ومات على الصليب وخلصنا؛ آمن بهذا فتخلص". هذا ما فعلته وأفعله دائمًا، أنا لا ألوّن الكلمات، ولا أحيط موت الصليب بصور مثيرة للشفقة، ولا أتوصل إلى أي اعتبارات ذهنية حول ضرورة وملاءمة مثل هذا الموت في مسألة خلاصنا، أنا أبشر فقط بالحقيقة المجردة في كل مكان: الله مات على الصليب وخلصنا؛ آمن وسوف تخلص. وأتصور أن هذه الحقيقة نفسها تعمل في القلوب والعقول، دون أي وساطة بشرية. تجد نفسها. الأمر نفسه، تمامًا كما لو وجهت مغناطيسًا نحو جزيئات من معادن مختلفة، فإن المغناطيس سيختار من بينها جميعًا ويجذب جزيئات الحديد إلى نفسه، لذلك عندما أقوم بتوسيع كلمة الإنجيل إلى مجموعة كاملة من الناس، فإن كلمتي نفسها تجد كلمتها الخاصة، وأولئك الذين هم من الحق أنفسهم يتحولون ويلتصقون بها. حقيقة أن كلمتي لها مثل هذا التأثير لا ينبغي أن تعزى إلى كلامي، بل إلى الحقيقة المجردة والصريحة نفسها: مات الله على الصليب وخلصنا. فإذا بدأت في تزيينه، فسيكون مثل المغناطيس، عندما تلفه بما يمنعه من التأثير على الحديد. لو غلفتُ كلمة الصليب بزخارف الكلمة واعتبارات الحكمة البشرية، لسدتُ طريقها لتعمل على القلوب البسيطة، وأبطلت بذلك قوتها، ولما أهدت أحدًا. وهذا طبيعي جدًا. دعونا نقسم المستمعين إلى نصفين - أولئك الذين يشاركون في الحكمة الإنسانية وأولئك الذين لا يشاركون فيها. أولاً، إن كلمة الصليب، مهما رسمتها، ومهما أحاطتها باعتبارات مختلفة، لن تكون شاملة بأي حال من الأحوال. بالنسبة لهم، العمل على مثل هذه الكلمة يعني إضاعة الوقت والطاقة. فإن كانت هناك فرصة لأي واحد منهم أن يؤمن، ففقط من خلال تقديم الحقيقة العارية عن الصليب لهم: في الزينة والاعتبارات، سيجدون دائمًا اعتراضات كثيرة على هذه الحقيقة التي لن تسمح لها بأن تثبت نفسها في أذهانهم وتنتقل إلى القلب لتضع بدايات الإيمان هناك. بالنسبة للعلماء فإن الزخارف والاعتبارات لا تساعد على نجاح كلمة العراب، بل على العكس من ذلك، تشكل عائقا. إنه أيضًا عائق أمام غير المتعلمين، لأنه بالنسبة للعقل غير المعتاد يخلط الحقيقة في تعقيدات الكلام وفي الحكمة التي لا يمكن للبسطاء الوصول إليها، وأيضًا لأن حيل الكلام وسعة الحيلة تؤدي دائمًا إلى الشك: هل هذا صحيح، هل يتم اقتراح الحقيقة؟ إذا كان هذا صحيحًا، فتحدث مباشرة وببساطة - لا حاجة إلى أن تكون ماكرًا! هذا هو قانون القلوب البسيطة. وحتى يومنا هذا، فإن أحد أقوى الأدلة على حقيقة الإنجيل هو أنه غزا العالم ببساطته البارعة. يصور القديس الذهبي الفم هذا الجانب من الأمر جيدًا: "لهذا السبب، كما يقول، لم يكن الرسل حكماء، ليس بسبب نقص المواهب، ولكن حتى لا تتضرر الكرازة. لم يشجع الحكماء الكرازة، بل أضروا بها، بينما أسسها غير الحكماء. لقد انتصرت الكرازة ليس بالحكمة البشرية، بل بنعمة الله. وهكذا، عندما يبدأون بالقول إن الرسل كانوا أناسًا بسطاء، سنضيف أنهم كانوا كذلك". غير متعلمين وغير متعلمين وفقراء وجاهلين وغير حكماء وغير معروفين، ليس من العار، بل لمجد الرسل، أنهم، لكونهم هكذا، أصبحوا أكثر مجدًا من الكون كله، لأن هؤلاء البسطاء وغير المتعلمين، هزموا الحكماء والأقوياء والأقوياء، الذين كانوا يفتخرون بالثروة والمجد وكل شيء خارجي، كما لو كانوا ليسوا بشرًا وهذا لم يتم بالقوة البشرية، لأن مثل هذه الأعمال ليست من طبيعة الأشياء، بل فوق الطبيعة. يقول الرسول بولس: "إن كنتم تجتهدون، فحسن للإنسان أن يأكل على حسب ما له، لا على ما ليس له." "لأنه ليس فرحًا للآخرين، بل حزنًا لكم، بل مثلًا" (2 كو 8: 12-13). بهذا يعبر الرسول عن ناموس الحق، وليس المحبة، لأن المحبة ليس لها حدود. فهي لا تضع كل شيء فحسب، بل تضع نفسها أيضًا من أجل أحبائها. لكن مظاهر المحبة هذه لا تدخل في دائرة الواجبات، لأن هذا بالطبيعة غير ممكن أن يتم. عندما تسكب نعمة الروح الحب في القلب، فإنه يضحي. كل شيء، ويضحي لأنه يجد فيه الشبع، وبدونه يشعر بعدم الاكتفاء ويجوع. النظام العام هو أن تفعل فقط ما هو ممكن، "ليس من أجل الفرح للآخرين، بل الحزن لك، ولكن حسب المقارنة". فمن أعطى الزائد فإنه يضع نفسه في كيله، والمحتاج يرفعه إلى كيله، فهما سواء. لو أصبحت هذه القاعدة بالنسبة لنا قانون الحياة، لكان الفقر قد اختفى منذ زمن طويل من بين المسيحيين. لكن المشكلة هي أنه يوجد دائمًا عذر في نفوسنا: "أنت بحاجة إليه". من سيضع مقياسًا لهذه "الحاجة"؟ عندما تحتاج إليه، فهذا يعني إعطاء الحزن للآخرين - لنفسك؛ ليس هناك مقارنة. ومضى الفقير في حزن دون مساعدة، أما من لم يعطي فبقي في رضا هادئ: لا، كما يقولون، هناك قواعد، ولكن للآخرين فرح، ولكن لنفسه حزن، ولكن على سبيل المقارنة. بهذا الحجر يسد فم الضمير فيصمت إلى حين. في أي نقطة يبدأ الحزن على أنفسنا من إعطاء ما لدينا للآخرين - لا يمكن لأي شخص خارجي أن يحدد ذلك، لأنه لا يمكن للمرء الدخول في دائرة حياة شخص آخر بمعاييره الخاصة. الله وحده يعلم حدود ذلك، وأحيانًا ضميره. أقول أحياناً، لأن في حد ذاته عوائق كثيرة تحول دون صحة تعريفاته. فقط أولئك الذين يحسبون حسابًا كاملاً لأمور الحياة يمكنهم العطاء بلا حدود. ولكن حتى في هؤلاء الأشخاص، يعد هذا الكمال مرغوبًا فقط، ولكن لا يظهره الجميع. ولهذا السبب لم يشر إليه المخلص فجأة. يقول الطوباوي ثيئودوريت: “يعرّف الرب الكمال بأنه الاحتقار الكامل للممتلكات والفقر الطوعي، لكنه يعلم أنه حتى بدون هذا الكمال من الممكن الحصول على الحياة الأبدية، لأنه ردًا على سؤال الشاب: “ماذا فعلت، هل أرث الحياة الأبدية؟” (مرقس ١٠:١٧) - لم يقدم له فجأة تعليمًا عن الكمال، بل ذكره بوصايا أخرى، وعندما قال الشاب إنه تمم جميع الوصايا، نصحه بأن يختار حياة خالية من الهم وغير الطمع. وإذ تعلم الرسول الإلهي بهذا، فإنه لا يشرع شيئًا بشكل خاص، بل يجعل الشرائع تتناسب مع ضعف الروح. ولهذا قال: "ليس فرحًا للآخرين، بل حزنًا لكم"، وأوصى بأن يُعطى الزّائد فقط. صدق وعود الله إن جميع وعود الله في المسيح يسوع ربنا قد تمت بدقة كاملة، وهي فيه حق وحقيقة 26. وعود الله قيلت في العهد القديم بواسطة الأنبياء. لقد كانت تتعلق بوجه المسيح المخلص، وزمان ظهوره ومكانه وظروفه الأخرى؛ لقد ارتبطوا بشكل خاص بعمل الخلاص الذي كان يجب أن يتممه، أي كيف سيتحمل الخطية من أجلنا، ويموت على الصليب، ويقوم مرة أخرى، ويصعد إلى السماء ويجلس عن يمين الآب، وكيف يرسل من الآب الروح الإلهي ليجدد الحياة الروحية في الجنس البشري بالإيمان والنعمة، وبذلك يعد أبناء الملكوت الأبدي. كل هذه الوعود، التي أشارت إليها النبوات، قد تحققت بالكامل وتتحقق في المسيح يسوع. أولئك الذين يقتربون من الرب بالإيمان يختبرون على الفور تحقيق جميع الوعود المتعلقة بعمل الخلاص: يختبرون مغفرة الخطايا، كما يشهد ضميرهم المرتاح؛ إنهم يختبرون التجديد، كما يشهد عليه وعي الحياة الجديدة المدركة في الخط؛ يختبرون تدفق نعمة الروح القدس، كما يتضح من القوة الأخلاقية التي يشعرون بها للتغلب على كل الأهواء وكل الخطيئة؛ يختبرون البنوة التي يشهد لها شعورهم الداخلي بالبنوة لله، يدفئهم الروح، وبها يصرخون: "يا أبا، أيها الآب". جزء آخر من الوعد للمؤمنين يتعلق بالحياة المستقبلية - وهي القيامة والنعيم الأبدي مع المسيح. هذه لم تتحقق بعد، ولكن لا شك أنها ستتحقق تؤكدها المواعيد التي تحققت، والتي يجمعها الرسول في عطية الروح، مسميًا هذه الهبة خطبة، أو إيداع ميراث. ويترتب على ذلك مباشرة أن كل وعود الله هي في المسيح يسوع - نعم وآمين. كيف تتحقق وعود الله بشأن المسيح يسوع؟ خلال الرسل، لكي نصير شركاء معهم، يجب أن نؤمن، ولكن كيف يمكن أن نؤمن بدون هؤلاء المبشرين؟ الرب رتبهم. لقد جلس هو نفسه عن يمين الآب، وبدلاً من ذلك أرسل روح المعزي، وألبس رسله القوة، وأرسلهم على وجه الأرض كلها ليزرعوا الإيمان ويثبتوا الخلاص في الناس. إن تكاثر الذين يعملون من أجل الخلاص هو مجد الله على الأرض، وهو الهدف النهائي لتحقيق كل وعود الله في المسيح يسوع. بالنسبة لها مجيء الرب في الجسد، والوعظ الرسولي، والإيمان، والنعيم المستقبلي، لكي يتمجد الله الواحد بكل الشفاه وكل الأعمال: بالرسل، وبالمؤمنين، وبأعمال كليهما. يقول القديس الذهبي الفم: "هناك وعود كثيرة، تحتوي عظة الإنجيل، وقد بشر الرسل بوعود كثيرة، لأنهم تحدثوا عن القيامة، وعن البنوة، وعن الخلود، وعن المكافآت العظيمة في الحياة المستقبلية وبركات لا توصف هناك. ويسمي الرسول هذه الوعود غير قابلة للتغيير. فإذا كانت وعود الله غير قابلة للتغيير وليس هناك شك في أن الله سوف يتممها، فكلما كان أكثر أمانة هو نفسه والكلمة. عنه ثابت، ولا يمكن القول إنه أحيانًا يكون كذلك، وأحيانًا لا يكون كذلك، ولكن دائمًا هو نفسه. ماذا يعني: في هذه هي وفي تلك آمين؟ وبهذا يظهر أن وعود الله ستتحقق بالتأكيد، لأن تحقيقها يعتمد على الله، وليس على الإنسان، لذلك ليس هناك ما يخيف، لأنه ليس الإنسان الذي يمكن أن يشتبه في خيانته هو الذي يعد، بل الله الذي يتكلم ويخلق. الفرق بين العهدين القديم والجديد "الحرف يقتل ولكن الروح يحيي" (2كو3: 6). وهذا هو الفرق بين الأجهزة اللوحية القديمة والجديدة. يقول القديس الذهبي الفم: "موسى لم يأت بالروح، بل بالحروف، وقد اؤتمننا على تعليم الروح". إن جوهر العهد الجديد هو روحنة المؤمنين. الكلمة التي جاءت من الرسل هي نفسها العهد القديم، ولو اقتصرت الخدمة الرسولية على الكرازة وحدها، فلن يكون العهد الجديد أعلى من القديم، حتى لو كانت المفاهيم التي نقلتها العظة أعلى من العهد القديم. إن قوة العهد الجديد ليست في المفاهيم، بل في نعمة الروح. إن كلمة الإنجيل مهيأة فقط لاستقبال الروح، أما عمل العهد الجديد فقد تم بواسطة الروح، المقبول خلال الأسرار الإلهية، التي كان الرسل أول خدامها. الروح، إذ دخل إلى القلب، لم يكتب العهد الجديد فحسب، بل أكمله، محوّلًا الإنسان الداخلي حسب روح العهد الجديد. لقد فعل الروح كل شيء: لقد تصور الإيمان، وخلق حياة جديدة، ووجه طريق الحياة. وتنبأ إرميا النبي: "ها أيام تأتي، يقول الرب، وأقطع مع بيت إسرائيل وبيت يهوذا عهدًا جديدًا، لا كالعهد الذي أوصى به آباؤهم... بل معطيًا شرائعي في أفكارهم، وأكتبها على قلوبهم" (إرميا 31: 31-33). يكمل النبي حزقيال هذه النبوءة بالكلمات التالية: "وأعطيهم قلبًا جديدًا، وأعطيهم روحًا جديدة، وأنزع قلب الحجر من لحمهم، وأعطيهم قلب لحم، فيسلكون في وصاياي، ويحفظون مبرراتي، ويجعلونني شعبًا، وأكون لهم إلهًا" (حزقيال 11: 19-20). وقد تمت هذه النبوات عندما سكب الرب روحه القدوس على الرسل، ومن ثم، خلال أسرار الله المقررة، على جميع المؤمنين. جميع المؤمنين نالوا الروح القدس وصاروا جدداً في بداية الحياة. هكذا يحدث دائمًا لكل من يؤمن ويتبع طريق الإيمان بلا نفاق. حتى الآن، كل المسيحية موجودة في الكتابة. تشكل كلمة الرسل المحركة للروح إعلان العهد الجديد الخاص بنا، والأسرار الحاملة للروح مزودة بطقوس رائعة، وإشارات الروح التوجيهية تتحقق في العلاقات بين الرعاة والقطيع، وكل هذا يحدده الميثاق. لكن الميثاق هو "رسالة"، رسالة؛ تنفيذه هو الشكل الخارجي. وفي كل هذا قد لا يكون هناك روح حياة. يمكن للمرء أن يتحرك في أشكال الحياة، دون حياة؛ يمكنك أن تحفظ العهد الجديد بأكمله وتفهمه عن ظهر قلب، دون أن يكون الروح مستنيرًا بالإيمان الحي؛ يمكنك أداء جميع طقوس الكنيسة بدقة، وليس لديك روح الحياة، أو ليس لديك حياة روحية؛ يمكن للمرء أن يبقى في خضوع كامل للراعي، دون أن يجد الإرشاد الذي يأتي حقًا من الروح. وتتحرك الحياة الروحية الحقيقية في كل هذه الأنظمة، ولكنها لا تفترضها بالضرورة. نحن جميعًا نعيش وفقًا لنظام ثابت، لكن البعض روحاني والبعض الآخر ليس كذلك. من بين الاثنين القائمين وحتى الناشطين في الكنيسة، قد يكون أحدهما حاملًا للروح، والآخر لا. بعد ذلك ماذا؟ فهل هنا أيضاً "الحرف يقتل"؟ نعم، الحرف والحرف والشكل في كل مكان لهم هذا الهدف، وعندما لا يكون الروح معهم، فإنهم لا شيء. الروح لا تأتي بدون الإيمان والأسرار، لكن لا يمكن تصحيحها إلا بالشكل، بدون القوة الداخلية. أن كل هذا تؤكده التجارب في كل مكان، فهي أمام أعيننا. لكن لا يمكننا معرفة كيف ولماذا يتم ذلك. لقد أخفى الرب بسر عظيم ميلاد وزرع الحياة من الروح. فيرضي إرادته، وتكون إرادته مقدسة وعادلة وصالحة. عزاء واحد: "اطلبوا تجدوا" (متى 7: 7) معنى الموت في تدبير الله "الله لا يخلق الموت" (حك 1: 13)؛ دخلت العالم بالخطيئة. لقد أخبر الله أبوينا الأولين أنهم إذا خالفوا الوصية فسوف يموتون. لقد ارتكبوا جرائم وماتوا. أصبح الموت ساري المفعول على الفور. لقد ظهر بعد ذلك أنهم ماتوا بالروح أثناء محاولتهم الاختباء من الله، في تغطية الخطية ونقلها إلى أخرى (تكوين 2: 17، 3: 12-13)، وأنهم لم يموتوا جسديًا على الفور كان بسبب النعمة المقررة علينا منذ الأبد. دخلت هذه النعمة في خطة الوجود العالمي. لقد سقط الملائكة وبقيوا في سقوطهم بسبب عنادهم الشديد في الشر ومقاومة الله. فإذا سقطوا جميعاً، فإن هذه الحلقة ستسقط من سلسلة الخلق وسيضطرب نظام العالم. ولكن بما أنهم لم يسقطوا جميعا، ولكن جزء منهم فقط، بقي هذا الرابط، ويظل انسجام العالم غير قابل للتدمير. لقد خُلق الإنسان بمفرده مع زوجته لكي ينجب العدد الكامل من الأشخاص الذين يمكنهم أن يشكلوا حلقة بشرية في نظام العالم. وعندما سقط سقط هذا الرابط، وفقد العالم نظامه. وبما أن هذا الارتباط ضروري في نظام العالم، فقد كان من الضروري إما، عن طريق إعدام الذين سقطوا، كما تم تحديده، خلق أسلاف جدد، أو بالتالي توفير طريقة موثوقة للاستعادة إلى المرتبة الأولى. وبما أن السقوط لم يحدث نتيجة، إذا جاز التعبير، لفشل الخليقة الأولى، بل لأن الحرية المخلوقة، وخاصة حرية الروح المتحدة جسديًا بالجسد، جمعت في ذاتها إمكانية السقوط، فبعد البدء في تكرار الخليقة، ربما يكون من الضروري تكرارها إلى ما لا نهاية. لهذا السبب حكمت حكمة الله، مسترشدة بالصلاح اللامحدود، أنه من الأفضل ترتيب طريق للتمرد للساقطين. في ترتيب هذه الطريقة، كان لا بد من أن يأتي في المقام الأول تحقيق جملة الحق الأبدي: "بالموت تموت" (تك 2: 17)؛ كان يجب أن يحدث الموت، أي ما يعادل موت جميع الناس، بحيث يعتبر الجميع بموجبه ميتين بالفعل، بعد أن دفعوا دين الموت، ومن خلال هذا سيحصلون على الحق ويعودون إلى الحياة بأمل الحياة. ولهذا كان على ابن الله والله أن يأخذ على عاتقه الطبيعة البشرية، مع كل العيوب، ما عدا الخطية، ويموت بهذه الطبيعة. هذا الموت، مثل موت الله في الجسد، كان يجب أن يكون له قيمة وشمولية لا نهائية، ومثل الموت البريء، يمكن أن يُنسب إلى الآخرين في ظل الظروف السائدة. هذه هي النعمة المحددة لنا منذ الدهور. لقد دخل هذا التعريف في خطة العالم، وحيثما كان ذلك ضروريًا، كان نشطًا في قوة العناية الإلهية، لكن تحقيقه في الواقع جاء بعد نصف ستة آلاف عام من السقوط. الله تجسد ومات على الصليب. لقد مات الله بالطبيعة البشرية، وفي هذا الموت الوحيد وحَّد موتات جميع الناس حقًا. مات واحد - مات الجميع. وإذ يتأمل الرسول في هذا يصرخ: "محبة المسيح تعضدنا نحن الذين قد حكمنا في هذا" (2كو5: 14). ولكن إذا مات الجميع، فهل يعني ذلك أن الموت قد هلك؟ نعم دمرت. فالله، إذ مات بالطبيعة البشرية، حطم الموت (2 تيموثاوس 1: 10)، لأنه قام في اليوم الثالث ببشرية ممجدة، ومنذ تلك اللحظة يبقى في هذه القيامة. لقد ذاقت البشرية بالفعل مجد القيامة وعظمتها. إذا مات واحد مات الجميع، فإذا قام واحد قام الجميع. إن قوة قيامة المسيح هي في الحقيقة أساس قيامة الجميع. يتم نقل هذه القوة إلى الجميع ليس عن طريق الإسناد، ولكن سيتم تذوق الفعل نفسه؛ سيذوقه الجميع ويقومون. ولكن هذا له وقته. وكما كان هناك وقت لظهور ابن الله في الجسد، ليموت فيه ويقوم، كذلك كان هناك وقت للقيامة، وسيذوقها الجميع. وعندما يتم هذا يتحقق ما هو مكتوب: "أين شوكة الموت؟ لقد ذبح الموت في الغلبة" (1كو15: 54-55). ولكن لكي يقوم الإنسان، عليه أن يموت، ولكي يموت، عليه أن يولد بشرًا. هكذا قُدِّر أن أسلافنا لا يجب أن يموتوا فورًا بعد السقوط، بل يجب أن يعيشوا بعض الوقت كبشر، حتى يلدوا بشرًا. ومن هنا دخلت فترة الفناء والانحلال في نظام العالم كطريق إلى الحياة الخالدة. يولد الناس فرديًا للموت، ولكن مقدرًا لجميع الناس أن يقوموا معًا في عدم الفساد، بحيث يظهر الجميع فجأة في المجد المحدد لهم مسبقًا. لقد خُلق الملائكة جميعًا معًا، وسيظهر الناس معًا بعد القيامة. بما أن الناس لا يأتون جميعًا فجأة إلى العالم، بل يولدون وفقًا لما تحدده حكمة الله المسيطرة، فيجب على الجميع، الذين يموتون كما لو كانوا بشرًا، أن ينتظروا القيامة العامة. ومن ثم، فإن فترة وجود الجميع في الانفصال عن الجسد، على رجاء القيامة، أمر لا مفر منه. إذا نظرنا من الخارج، فسنرى الموت والفساد يسود على الأرض؛ وإذا تعمقنا في سر الوجود، نرى نفوسًا بشرية تعيش بأعداد لا حصر لها، كما رسمها الله لها، على رجاء الاتحاد بأجساد قيامة غير قابلة للفساد. وهم يتنهدون: "إن أردتم أن تلبسوا المسكن السماوي" (2كو5: 2). هذه حياة بشرية غير مكتملة. ونحن إذ نعيش في الجسد لا نستطيع أن نفهم ما هو الفقر أو الانتقاص من الحياة بدون الجسد، بل يجب أن يكون ويكون، كما كشف للرسول الذي قال: "لا نريد أن نكون عراة، بل أن نكون عراة" (2 كو 5: 4). إن حزن هذا الحرمان يمتصه الحب، لأن الجميع يعلم أن طريقة الوجود هذه قد تأسست وتستمر حتى يولد جميع الذين يجب أن يكونوا شركاء القيامة في عدم الفساد. قانون التضحية بالنفس يتخلل جميع مستويات الوجود الإنساني. وعلى الرغم من أن تلك القيامة لا تزال متوقعة فقط، إلا أنها مؤكدة جدًا لدرجة أنها تبدو كما لو أنها قد حدثت بالفعل. الجميع يشتركون في رجاء القيامة وكأنهم قد قاموا بالفعل. ربما لم تكن موجودة بعد، لكنها ملكنا بالفعل. "إله هذا الدهر" (2 كو 4: 4) يُدعى في مواضع أخرى من الكتاب المقدس "رئيس السلام" (يوحنا 12: 31، 14: 30)، "رئيس ظلمة هذا العالم" (أفسس 6: 12)، "الروح الذي يعمل في أبناء المعصية" (أفسس 2: 2). إنه إله هذا الدهر، لأن الذين يعيشون بحسب روحه يخضعون له ويستمعون إلى اقتراحاته عن طيب خاطر. هذه القوة ليست فطرية بالنسبة له، بل هي عرضية، مبنية على رقابة الأشخاص الجشعين للحياة الجسدية للانغماس في الملذات. أولئك الذين يخضعون له لا يخضعون له مباشرة، بل يكرسون أنفسهم فقط للانغماس في الذات؛ فإن انغماسهم في أنفسهم يفتح له باب الدخول إلى النفوس، فيثور ويجرها إلى الأفعال الشريرة والمشينة، حسب درجة الانغماس في كل واحد. كان عمله الشخصي هو إغواء الوالدين الأولين، وإغراء المسيح المخلص والعمل المستقبلي في المسيح الدجال. عادة ما يتصرف من خلال جحافل الشياطين الذين يتجولون في كل مكان ويتدخلون في كل شيء - هل من الممكن التخطيط لشيء شرير؟ يستقر بعضهم في أجساد الناس، في تلك الأجزاء التي من خلالها تعمل العاطفة التي يكرسها المرء في المقام الأول. أولئك الذين ينكشف فيهم عنف الشيطان بشكل واضح ليسوا الوحيدين الذين تسكنهم الشياطين؛ في أغلبية الممسوسين، تعيش الشياطين بسلام، فقط من خلال الإيحاء، وتوجيههم إلى الأعمال العاطفية وتكثيف نشاطهم في الوقت الذي يقرر فيه الشخص التوبة والإصلاح. والبعض الآخر لديه عدة شياطين. فهو ممن يعمل على أهواء كثيرة. ومن خلالهم يحكم "إله هذا الدهر". كان الوثنيون يعبدونه مؤلهين الأهواء. والآن ينحني له المسيحيون المزعومون، وينحنون أمام إغراءات الأهواء التي يشعلها ويسيطر عليها. وكيف يعمي أذهان الكافرين؟ حجب الله ونظام الأشياء الإلهية عنهم تمامًا، وتقييد وعيهم بالمرئي والملموس فقط، كما لو لم يكن هناك شيء غير مرئي وغير ملموس. أحيانًا يكون الله على لسانهم، لكن هذه الكلمة تمر عبر شفاههم بلا أثر؛ وهناك حديث أيضاً عن الموت، وكأن هذا الأمر لا يعنيهم. عادة ما يكونون إله أنفسهم، يعتنون بأنفسهم، ويرتبون مصيرهم، ويعتمدون على أنفسهم وحدهم في كل شيء، ويعتمدون على الوسائل والأساليب المتاحة لهم. أهدافهم لا تتجاوز حدود الحياة الحقيقية. هذا هو الشيء الوحيد الذي يفكرون في تحويله إلى حياة سماوية، هذا هو الشيء الوحيد الذي يهتمون به، وهذا هو المكان الذي يتم فيه توجيه جميع خططهم، وجميع مشاريعهم موجهة نحو هذا الشيء الوحيد. هدفهم هو العيش في قناعة وشرف وبأكبر قدر من العزاء والعذوبة. ولا يؤخذ الضمير هنا بعين الاعتبار، ولا يتغلغل مخافة الله في هذا الظلام الحسي. لقد تم دهس الضمير الحقيقي؛ لقد أخذت القاعدة مكانها في التصرف بشكل أكثر لطفًا بين الآخرين وعدم فقدان ماء الوجه في التراب. الله بالنسبة لهم شيء غريب، ويعتبر الوفاء بالعادات الدينية خارجيًا كافيًا حتى لا نخافه، وكأنه لا يهتم بأرواحنا ولا نفوسنا تهتم به. لا يقتصر الأمر على اللصوص واللصوص والزناة والسكارى وغيرهم من الخطاة الواضحين الذين ينتمون إلى هذه الدائرة: فهؤلاء ليسوا في وضع جيد معهم. عادة ما تتدفق الحياة السلمية بهدوء، مع لمعان واضح من النظام والكرامة والجلال. روح هذه الحياة شريرة. وهو السبب في أن عيون أبناء الدهر مغلقة لكي يروا نور الإنجيل. إنجيل أحدهما ينتمي إلى المنطقة، وهما، بكل بنية حياتهما، يرتبطان بالآخر. ليس لديهم أي شيء مشترك مع الإنجيل، وهو غير متوافق معهم. بداية عمل الإنجيل هي إثارة الضمير، وأبناء الدهر دائمًا راضون عن أنفسهم، لأنهم لا يعرفون أي ذنب وراءهم ولا يفهمون ما هو هذا الطلب عندما يقولون: "توبوا، فقد اقترب ملكوت الله" (مرقس 1: 15). الخوف من دينونة الله يكمل الأعمال، لكن ابن القرن يقول: "حسنًا، قدمت الذبيحة، أشعلت شمعة، صليت، ماذا أيضًا؟ الموت والدينونة بعيدان، سنعيش بعد!" وفكرة أن الحكم سيقع عليه بكامل ثقل الحق لا تغرس فيه. إن اتباع الإنجيل مستوحى من الفردوس الموعود - النعيم الأبدي، لكن أبناء العصر يعتقدون أنهم يمتلكون الفردوس بالفعل، ويعيشون دائمًا من أجل متعتهم الخاصة، ويتمرغون في المرئي والملموس؛ لا يمكنهم إدراك أي تعاطف مع الجنة غير المرئية والنعيم غير الملموس. هذه اللحظات الثلاث، ذات أهمية كبيرة في مزاج أبناء العصر وتتعارض تمامًا مع مبادئ الإنجيل، تجعل الإنجيل بالنسبة لهم شيئًا مظلمًا، وغير واضح، وغير قابل للتصور. كل شيء عنه غريب عليهم. لا يمكنهم فهم أي شيء فيه بشكل صحيح؛ لا ينفجر من صدورهم تعاطف مع بثه: سامعين لا يسمعون، ومبصرين لا يبصرون، "لأن قلوب هؤلاء الناس غليظة" (متى 13: 15). هذا هو المعنى الحقيقي لقول: "إله الدهر... أعمى أذهان غير المؤمنين" (2كو4: 4)، روح أبناء الدهر الذي يعمل فيهم تحت تأثير إله الدهر – الشيطان، جعلهم غير قادرين على الإصغاء إلى الإنجيل وفهم فائدته وقبوله. وبدون أن يتكلموا، يقولون للمبشرين: "انطلقوا، فالأمر لا يعنينا". يقول الرسول: "كونوا أعمى لئلا تشرق لهم نور إنجيل مجد المسيح" (2كو4: 4). إن نور الإنجيل، عندما يتم الإصغاء إليه وقبوله، يضيء كمصباح منير مضاء على الفور في مكان مظلم. بالنسبة لمن يستمع، فإنه ينير كل شيء، ويجعل كل شيء واضحًا له: فهو يرى بوضوح كلاً من الدمار اليائس الذي هو فيه، وملاءمة طريقة الخروج التي يقدمها الإنجيل، لذلك يحتضنها بكل قوة طبيعته. ومتى ذاق قوة الشفاء منه بالفعل، فلا يوجد مقياس للنور الروحي الذي يشرق فيه. بنظرة واحدة يحتضن الماضي والحاضر والمستقبل والسماوات والأرض، ويرى كل شيء محتضنًا من قبل الإله الواحد في الرب يسوع المسيح بنعمة الروح القدس. إن نقطة انطلاق النور هي وجه الرب يسوع المسيح ابن الله. وتجسد، ممجدًا طبيعتنا المسكينة في نفسه، واضعًا الإنجيل عن يمين الله الآب، منيرًا كل شيء، ولا سيما وجه المسيح المخلص، إذ الكل قائم عليه؛ ولذلك فهو "إنجيل مجد المسيح". غير المؤمنين لا يرون شيئًا من هذا، فقد أغمضوا أعينهم الذكية بعدم الإيمان. فلا ينفتح لهم باب أسرار الله، ولا يشرق عليهم نورهم. إله العصر يبقيهم في الظلمة ولا يسمح لنور الله أن يشرق فيهم. وهو لا يفعل ذلك بطريقة متغطرسة، بل بطريقة خبيثة، محاولًا خداع أبناء العصر. يسلكون في سرور، ولا يلاحظون ظلامهم، ويكتفون بالظلمة، ويظنون خادعين أن هذا هو النور. لكن بغض النظر عن مدى كثافة ظلام العمى، فلا يوجد شيء مقنع هنا. هم أنفسهم يريدون ذلك - وهم عميان؛ سوف يريدون ذلك، وسوف يفتحون أعينهم، لأن نور الله في كل مكان. يحاول إله العصر بكل طريقة ممكنة أن يبقيهم عميانًا، لكنه يفعل ذلك من خلال تقديم عناصر عمياء لهم، والتي يقبلونها هم أنفسهم عن طيب خاطر فيصابون بالعمى. إله العصر ليس له سلطة مباشرة على أي شخص أو أي شيء ولا يجرؤ على اغتصاب أي شخص. نحن أنفسنا نلوم على كل شيء. ما هو التبرير؟ بشكل عام، تبرير الذات يعني تقديم أسباب وجيهة تُبرأ بموجبها شخصًا ما قانونًا من الذنب المنسوب إليه ويُعلن أنه على حق. وبهذا المعنى، لا يمكن أن يتم التبرير أمام الله؛ ومن الممكن بين الناس أن يلام أحد على شيء ليس له، وما عليه إلا أن يوضح الأمر ليظهر البراءة. ولكن أمام الله، نحن جميعًا مذنبون بالأفعال، سواء بخطيئة أسلافنا أو من أجل خطايانا. لا يمكننا أن نقدم أي أعذار لتبرير أنفسنا، ولا يمكننا أن نفعل أي شيء للتكفير عن ذنبنا. كيف يمكن أن يكون هذا؟ لذلك سنظل دائمًا تحت دينونة حق الله، لو لم يكن صلاح الله قد رتب لنا طريقة خاصة للتبرير. لكي نفهم هذا بشكل أفضل، دعونا نتخيل ذنبنا تحت ستار الدين أمام بر الله. لا يمكن للمدين نفسه أن يكون لديه طريقة لسداد دينه، بل يمكن لشخص آخر أن يدفع ثمنه، وعندما يسدد، لا يعود الدائن يعتبره مسؤولاً أمام نفسه، ويبرئه، ويبرئه من الدين. هذا ما رتبه صلاح الله لنا لكي نتبرر أمام الله. ديوننا غير مدفوعة. لكن بالنسبة لنا جميعًا، دفعهم ربنا يسوع المسيح إلى حق الله بموته على الصليب، والذي تتحدد قوته بطريقة أن الرب ""حَمَلَ نَفْسَهُ خَطَايَانَا فِي جَسَدِهِ عَلَى الْخَبَرَة" (1 بط 2: 24)، "و" سُمِّرَ صَبَّ خَطَايَانَا عَلَى الصَّلِيبِ" (كولوسي 2: 14). يبقى فقط التأكد من أن حقيقة الله تعترف بأن كل واحد منا، فرديًا وشخصيًا، مناسب لهذه الرحمة، أو أن يقدم كل واحد منا للحقيقة الله، وأنه في الكتلة العامة من الأشخاص الذين تم سداد ديونهم، تم الدفع له أيضًا. ليكن هناك مدينون كثيرون في مدينة ما، وسيعلن رجل غني للدائنين، مختلفين أو واحدًا، أن أي مدين سيقدم إيصالًا أو شهادة مني، فسيتم اعتبار واجبه مدفوعًا من ماكينة تسجيل النقد الخاصة بي، وهذا الإيصال، أو الشهادة نيابة عن الرب، يجب على كل خاطئ أن يقدمه إلى حق الله حتى يقف أمامه. معفيين من ديون خطاياهم. أي نوع من الإيصال أو الشهادة هو هذا الإيمان بربنا يسوع المسيح؟ من يؤمن بالرب يتبرأ أمام إله البر. ما هو الإيمان بالرب؟ ومن العبث أنهم يريدون تعريف الإيمان بالرب في كلمة واحدة. ولا بد من وصفها، لأنها حالة قلبية لا تجمع شعورا واعتقادا وطبعا واحدا، بل عدة مشاعر. وتأتي بالتوبة، إذ يقول الرب: "توبوا وآمنوا بالإنجيل" (مرقس 1: 15). ومن مختبر الروح التائب هذا، لم يعد الإيمان يأتي وحده، بل "يُتعزز بالمحبة" (غل 5: 6)، بعد "من له الإيمان يعتمد" (مرقس 16: 16). هذه خليقة جديدة، تم تصورها بالنعمة في حركات التوبة الأولى، وبهذا الترتيب قد تشكلت بالفعل بالكامل، وتشكلت بشكل مميز، واتخذت شخصية مسيحية. مسار الأمر برمته هو مثل هذا. التائب الحقيقي فقط هو الذي يطلب الرب. التائب يمتلئ بمشاعرين وشخصيتين: الندم على الذنب، والرغبة الشديدة في عدم الاستسلام لمزيد من الميول الخاطئة. ولكن في الشعور الأول يتعذب بحق الله الذي لا يشبعه شيء. وفي الحالة الثانية، تخاف الرغبة من عجزها الذي أثبتته التجربة. يلجأ إلى الرب وهو واثق تمامًا أنه سينقذه من الطرفين: يغفر له خطاياه السابقة ويمنحه القوة لمقاومة خطاياه في المستقبل. وبدون هذين اليقينين، لا يمكن تصور الإيمان بالرب، كما لا يمكن تصور التوبة بدون ندم على الخطايا ونية ثابتة على عدم الاستسلام للخطيئة. لكن كل هذه الاستعدادات ما هي إلا تحضيرات لتنشئة الإنسان المؤمن. يتم تنفيذ التعليم بنعمة الروح القدس في سر المعمودية، حيث ينغمس في موت المسيح وينال مغفرة الخطايا، وعندما يخرج من التغطيس، يخرج إلى تجديد الحياة، موهوبًا القدرة على عدم العمل من أجل الخطيئة، بل على العيش بطريقة أخرى "الله في المسيح يسوع" (رومية 6: 3-13). وذلك عندما يظهر شخص مسيحي مؤمن مكتمل النمو. إنها تسير كل هذا الطريق، لكن لا شيء يضيع مما مرت به، بل على العكس، كل شيء يدخل في بنية روحها التي تسمى بكلمة واحدة: الإيمان. فالإيمان إذًا يجمع مشاعر كثيرة، لكن ميزته المتميزة هي الاستسلام لخدمة الرب حتى البطن على رجاء الخلاص بنعمته. يشعر المؤمن أنه قد تم شراؤه بثمن الدم؛ يجب أن يعمل لمن اشتراه وهو واثق تمامًا أنه بهذه الطريقة سيخلص بالتأكيد. فقط من يؤمن بهذه الطريقة يتبرر أمام الله، ليس فقط بمعنى أن ذنب الخطية قد أزيل عنه، بل أن بذرة كل بر وُضعت فيه في تصميمه على العمل من أجل الرب من خلال تحقيق إرادته والشعور بالقوة للقيام بذلك، المغروسة فيه بالنعمة التي أحيته. له بر داخلي، إذ "يتجدد في بطنه الروح المستقيم" (مز 50: 12). هل نحن تحت يمين القانون؟ شكرًا للرب الإله، نحن جميعًا، نحن المؤمنين المسيحيين، محميون تحت مظلة الصليب من كل تهديدات القسم في شريعة العهد القديم، لكننا لسنا محميين دون قيد أو شرط. "ليس لنا الآن دينونة واحدة" (رومية 8: 1)، ولكن عندها فقط إذا سلكنا ليس حسب الجسد، بل حسب الروح، بمعنى آخر: إذا ابتعدنا عن كل خطيئة، وكنا غيورين على إتمام جميع وصايا الإنجيل، متقويين بنعمة الروح القدس. وبدون هذا فإن القسم معلق علينا بكل قوته. لذلك، لا ينبغي لأحد أن يعتقد أنه بما أن الرب افتدانا بقسم ولأننا نؤمن، فيمكننا الآن أن نعيش كما تشتهي قلوبنا. لا، بما أننا نخطئ، فسيكون علينا العقاب الأعظم. لدينا ملجأ واحد عندما نتعثر ونسقط، بحماسة في تنفيذ الوصايا، وبعد أن ندرك ذلك ونحزن على خطيتنا، يجب علينا أن نلجأ على الفور إلى التوبة من أجل الحصول على المغفرة. ثم يظهر من أجل الأبدية أن "ننزع"[28] وقوف الرب أمام بر الله من أجلنا ومن أجل أتعابنا الممكنة للتكفير عن الخطية، التي بها تغرس فينا قوة تلك الشفاعة السماوية خلال الإيمان به. واليمين القانونية تتبع في أعقاب كل مجرم. وهي متشابكة مع جريمة القانون كما تتشابك البركة مع تحقيقها. وقيل في الجنة: "إن أخذت نهارًا... تموت" (تك 2: 17). وهذا قسم دخل حيز التنفيذ بعد أكل الفاكهة المحرمة. كما أنه يقع على الوثنيين، ولكن ليس من خلال الناموس المكتوب، بل من خلال ناموس الضمير، لأن الندم ليس إلا عمل القسم الذي وضعه بر الله لكل ناموس جريمة. والذين تحت الإنجيل ليسوا أحرارًا من القسم، ما لم يتمموا وصايا الإنجيل. تتكون الحياة الحقيقية من التنفيذ الصارم والكامل والشامل لإرادة الله، المعبر عنها في وصايا وأحكام القانون الأخلاقي. إن تدبير الخلاص في العهد الجديد بأكمله – التجسد، والصليب، ونعمة الروح – كل هذا يهدف إلى ملء ضعف الناموس، وليس إزاحته جانبًا أو تقليصه إلى الخلفية. الاهتمام، كل قوتنا وكل همومنا. ومن يحول انتباهه إلى الجانب، يبتعد عن النقطة الأساسية، ويفقد هدفه، ويتخذ اتجاهًا فاسقًا. هنا الإيمان، هنا الأسرار، هنا طقوس الكنيسة التقديس والتقوية، هنا كل المآثر! يجب أن يكون كل شيء موجهًا نحو الظهور لنا كأبناء الله بلا لوم عند مجيء الرب. ماذا يعني السلوك بالروح؟ لدينا أيضًا روحنا الخاصة - قوة شبيهة بالله، نفخ فيها الله في الإنسان، وهدفها هو إدخال الإنسان إلى الحياة في الله وإبقائه فيها. إن عناصر أرواحنا هي الوعي الإلهي مع الشعور بالاعتماد الشامل عليه، ومخافة الله، والوعي بالالتزام بإرضاء الله، والثقة في الأبدية السعيدة. ومع كل هذه العناصر كان الروح يوجه الإنسان بعيداً عن نفسه وعن كل سوء نحو الله كهدف نهائي، ويحول كل شيء آخر إلى وسيلة إليه. عندما سقط الإنسان سقط من الله وتوقف على نفسه وجعل من نفسه الهدف الرئيسي للحياة. فقدت الروح قوتها عليه، وبدأ الكبرياء يسود فيه بدلا من ذلك. من حب الذات تطور الكبرياء، والمصلحة الذاتية، والشهوانية، ومن هذه الأمور نشأ حشد كامل من العواطف. كلهم، في ظلال مختلفة، أصبحوا حكام الحياة البشرية. صمتت الروح، وإذا أعطت صوتًا أحيانًا، لم يُستمع إليها. لقد جلب الرب والمخلص إلى الأرض نعمة الروح القدس، التي انتشرت مع الكرازة بالإنجيل على وجه الأرض. إن قوة الكرازة بالإنجيل تأتي من النعمة. مع الكلمة، تدخل النعمة إلى القلب من خلال السمع وتوقظ روح الإنسان. تقول العظة: "قم نم" (أفسس 5: 14). عندما تؤثر النعمة على الروح ترتفع. ومعه ترتفع وتنبض كل عناصره: مخافة الله، وواجب إرضاء الله، والتطلع إلى حياة أفضل. ومن يخضع لمطالب الروح هذه، ويحركه روح الله، ينكر نفسه، ويدوس محبة الذات بكل مجموعة الأهواء، ويبدأ في العمل بجد من أجل الرب متحديًا كل الأشكال الأرضية. ومن هذه اللحظة تبدأ حياته بالروح، أو بالروح، بدوس الكبرياء وكل الأهواء. لذلك يمكن وصف الحياة في الروح، أو بالروح، على النحو التالي: من بنعمة الله، ينفعل ويقدس من خلال الأسرار، يدخل في نفسه، ويقف أمام الرب في القلب، ويوجه كل أعماله، الداخلية والخارجية، إلى إرضاء الله من خلال السلوك الثابت في إرادته، المثبت في كلمة الله والمقبول في الضمير على رجاء النعيم الأبدي في الله، مع دوس محبة الذات ونسيان المصالح الأرضية، يحيا في الروح وبالروح. بطريقة ملحوظة. – إد. ومن أراد أن يعرف المزيد عن هذا فليقرأ رسالة القديس إسحق السرياني إلى سمعان العجائب حيث تم شرح هذا الموضوع بالتفصيل. - مؤلف . ليس له عذر. – إد. يمر بمجال الحياة . – إد. العدو؛ مقاومة إرادة الله. – إد. لا حار ولا بارد. – إد. صدر؛ تتغذى على حليب الأم. – إد. أصيل، صحيح. – إد. قد تكون مهتمًا بـ: